Более 5800 статей
Около 100 карт
Статьи о жизни и обычаях разных
народов библейских времен, об одежде,
животных, растениях, музыкальных
инструментах
Сведения о важных библейских понятиях,
переводах, рукописях и формировании
канона Священного Писания
Информация о всех канонических книгах
Библии, а также второканонических,
апокрифических и псевдоэпиграфических
книгах
Уолтер Элуэлл
Филип Камфорт
библейкий

БОЛЬШОЙ
БИБЛЕЙСКИЙ
СЛОВАРЬ

TYNDALE
BIBLE
DICTIONARY
Editors
Walter A. Elwell, Ph.D.
and Philip W. Comfort, Ph.D.
TYNDALE HOUSE PUBLISHERS
WHEATON, ILLINOIS

БОЛЬШОЙ
υ υ
библейский
СЛОВАРЬ
Под редакцией
Уолтера Элуэлла
и Филипа Камфорта
«БИБЛИЯ ДЛЯ ВСЕХ»
Санкт-Петербург
2005

TYNDALE
BIBLE
DICTIONARY
Copyright © 2001
by Tyndale House Publishers, Inc.
Translated into Russian by permission
of Tyndale House Publishers,
Wheaton, Illinois, U.S.A.
ISBN 0-8423-7089-7
All rights reserved
Перевод: Рыбакова Ο. Α.
Редактирование, верстка, составление
указателей, дизайн обложки: Цыганков Ю. А.
Редактирование: Копелев Д. И., Копелева Г. В.
Технические редакторы: Тимофеев Д. Б., Папаян Н. И.
Подготовка карт: Кравченко О. С.
Корректор: Ярмаль П. И.
Заказы на книгу, а также все замечания и пожелания
просим направлять по адресу:
196233, Санкт-Петербург, а/я 237
Христианское общество «Библия для всех»
Тел./факс: (812) 541-86-88
Эл. почта: bible@peterlink.ru
Интернет: http^www.bible.org.ru
Охраняется законодательством об авторском праве. Никакая часть этой книги не может
копироваться и публиковаться никакими средствами (печатными, фотографическими,
электронными, звукозаписывающими и пр.) без предварительного письменного
разрешения издательства.
ISBN 5-7454-0931-2
© Русское издание, перевод. «Библия для всех», 2005
© Фото на обложке. Цыганков Ю. Α., 2005

ПРЕДИСЛОВИЕ
При подготовке этого труда к изданию авторы прежде
всего хотели предоставить в распоряжение читателей
исчерпывающий по полноте библейский словарь.
В «Большой библейский словарь» вошли
практически все личные имена, географические названия и
термины, встречающиеся в Библии, в том числе из второкано-
нических книг (в общей сложности более 5800 статей).
В словаре содержится информация о жизни и
обычаях разных народов, а также развернутые статьи о
животных, растениях, музыкальных инструментах, одежде и по
многим другим темам, связанным с повседневной жизнью
библейских времен.
В словарь включены обширные статьи, посвященные
всем каноническим книгам Библии, а также второкано-
ническим, апокрифическим и псевдоэпиграфическим
книгам, важным библейским понятиям, переводам,
рукописям и канону Писания.
В словаре достаточно широко представлена
библейская терминология богословского характера. Детально
рассматриваются такие ключевые понятия, как
искупление, оправдание, святость, праведность, и многие другие;
даются пояснения в отношении фраз, вызывающих
трудности для понимания («грех к смерти» и т. п.).
Переводы Библии
Авторы старались не только осветить наибольшее
количество вопросов, но и включить в словарь
максимальное число терминов, поэтому при подготовке
английского издания они обращались, помимо Нового
живого перевода Библии (NLT), принятого за основной в
данном словаре, и к другим переводам (Переводу короля
При подготовке русского издания мы, с одной
стороны, учитывали особенности Синодального перевода и в
необходимых случаях давали соответствующие
пояснения или перегруппировывали материал, а с другой,
сохраняли информацию, посвященную различиям
английских переводов, когда это могло прояснить смысл
русского текста, помочь разобраться в сложностях или
вариантах его истолкования и более широко взглянуть на
текстологические, переводческие и иные проблемы биб-
лиоведения.
В фигурных скобках мы давали пояснения, а также
приводили текст Синодального перевода Библии, когда
он значительно расходился с английскими переводами.
Во многих таких случаях, которые потребовали
пояснения, мы посоветовали бы читателям обратиться за
дополнительной информацией к симфониям с
указателями на соответствующие исходные еврейские и греческие
слова. Например, в статье «Алчность, любостяжание»
Иакова, Пересмотренному стандартному переводу и т.д.;
термины из этих переводов, которые отсутствуют в NLT,
в подзаголовках статей помечены звездочкой).
Перекрестные ссылки
В словаре используются два типа перекрестных ссылок:
ссылки «См.» указывают на статьи, содержащие
информацию, необходимую для исчерпывающего освещения
рассматриваемой темы, а ссылки «См. тж.» указывают
на статьи, содержащие информацию, которая позволяет
более широко охватить рассматриваемую тему, но не
является существенно необходимой.
Карты
Для лучшего ознакомления с географией в словарь
включены около девяноста карт внутри статей и цветная
вклейка с картами.
Материал из других изданий
При подготовке словаря привлекался в
адаптированном виде материал из других публикаций издательства
«Тиндейл», в частности, из книг «Происхождение
Библии» и «Кто есть кто в истории христианства». В ряде
случаев редактор Филип Камфорт использовал также
свои предыдущие труды: «Новый полный комментарий
к Библии» («Новый Завет»), «Я есмь путь», «Открывая
Евангелие от Иоанна» (авторство совместно с У. Хаули),
«Полный путеводитель по переводам Библии», «Поиски
исходного новозаветного текста», «Ранние рукописи и
современные переводы Нового Завета», «Богодухновен-
ное Слово».
авторы ссылаются на три еврейских слова с этим
значением, однако не называют их — и при обращении к
симфонии с указателями читатели смогут выяснить, что
это за слова, узнать, какими способами они передаются
в Синодальном переводе, и установить связи между
теми частями текста, где эти слова используются. Или
же когда, например, в статье «Пирог с изюмом»
указывается, что в Ис. 16:7 соответствующее еврейское
слово переводится в русской Библии как «твердыни»
(этот перевод заключен в фигурные скобки), обратясь
к симфонии, можно выяснить, какое именно
еврейское слово переводится столь разными способами, а
затем при желании найти сведения о нем по другим
справочникам.
Слова, одинаковые по написанию, но относящиеся к
разным областям (например, личные имена и
географические названия), как и в английском издании,
распределялись по разным статьям. В некоторых случаях мы
К читателям русского издания

6 ♦
нумеровали римскими цифрами статьи с одинаковыми
названиями. Это делалось, например, когда одно и то же
русское слово соответствовало разным исходным
(еврейским или греческим) словам или вариантам слова, а также
в случаях омонимии (как статьи «Мир I» и «Мир И»).
Имена собственные, которые в еврейском и
греческом языках обозначены одинаково, как правило,
объединены в общие статьи, что позволяет устранить путаницу
в наименованиях (когда в разных местах Синодального
перевода один и тот же человек или город называется
разными именами или когда люди или населенные пункты,
носящие одинаковое имя, называются по-разному).
В статьях русского издания, посвященных именам
собственным, в большинстве случаев добавлены
значения исходного еврейского или греческого имени. Здесь
надо отметить, что среди ученых нет единодушия в
отношении того, что точно обозначает то или иное имя, а
потому эти значения в разных справочных изданиях
могут различаться. Значения еврейских (или
халдейских) слов приводятся без указания языка, тогда как
значения других слов сопровождаются пометами греч.
(греческое), лат. (латинское) и т.п.
Когда в заглавии статьи перечислены несколько имен
собственных, то первое слово обычно используется в
указанных далее по тексту статьи стихах, приведенных
без оговорок, тогда как последующие перечисленные
слова оговариваются в тексте статьи и ссылках с
применением фигурных скобок. В случаях, когда английские
имена в подзаголовках статей относятся не ко всем
перечисленным в статье людям с этим именем, а только
к некоторым, они сопровождаются соответствующей
нумерацией (см., например, статью «Езекия»).
В процессе работы над русским изданием словаря
было замечено, что в некоторых случаях имена
собственные по-разному пишутся в различных изданиях
Синодального перевода Библии (например, используются
написания Похереф-Гаццевайим и Похереф-Гсщеваим
в стихе Неем. 7:59). В таких случаях мы приводили в
словаре оба написания и давали соответствующие
ссылки на эти имена.
По тексту статей о 2 Ездры и 3 Ездры
(соответствующих английским книгам 1 Esdras и 2 Esdras), а также в
ссылках нумерация этих книг приводится по
Синодальному переводу. При обращении к 7-й главе 3 Ездры
следует учитывать, что в некоторых Библиях не приводятся
стихи с 36-го по 105-й, а вместо них под номерами 36 —
70 сразу же идет текст стихов со 106-го по 140-й из
более полных изданий.
Для удобства читателей в русском издании после
перекрестных ссылок подстрочным текстом приводятся
номера страниц, на которых находятся соответствующие
статьи.
В конце словаря помещен англо-русский указатель,
содержащий практически все библейские термины и
имена собственные (включая варианты их написания по
разным английским переводам). Этот указатель может
использоваться как англо-русский словарь библейской
терминологии, хотя в первую очередь он, конечно же,
предназначен для того, чтобы по английскому слову
найти соответствующую статью (после английского
слова в указателе приводится полное название статьи в
данном словаре, а также номер, если это имя, которым
называются только некоторые из людей или мест,
рассматриваемых в данной статье).
Русское издание снабжено указателем,
позволяющим найти все упоминания того или иного библейского
стиха в данном словаре.

СОКРАЩЕНИЯ
Книги Библии
Ветхий Завет
Быт.
Исх.
Лев.
Чис.
Вт.
Нав.
Суд.
Руфь
Шар.
2 Цар.
ЗЦар.
4 Цар.
1 Пар.
2 Пар.
Езд.
Неем.
Есф.
Иов
Пс.
Пр.
Бытие
Исход
Левит
Числа
Второзаконие
Книга Иисуса Навина
Книга Судей
Книга Руфь
Первая книга Царств
Вторая книга Царств
Третья книга Царств
Четвертая книга Царств
Первая книга Паралипоменон
Вторая книга Паралипоменон
Книга Ездры
Книга Неемии
Книга Есфирь
Книга Иова
Псалтирь
Притчи
Ек.
Песн.
Ис.
Иер.
Пл.И.
Иез.
Дан.
Ос.
Иоиль
Ам.
Авд.
Иона
Мих.
Наум
Авв.
Соф.
Агг.
Зах.
Мал.
Екклесиаст
Песнь песней
Книга пророка Исайи
Книга пророка Иеремии
Плач Иеремии
Книга пророка Иезекииля
Книга пророка Даниила
Книга пророка Осии
Книга пророка Иоиля
Книга пророка Амоса
Книга пророка Авдия
Книга пророка Ионы
Книга пророка Михея
Книга пророка Наума
Книга пророка Аввакума
Книга пророка Софонии
Книга пророка Аггея
Книга пророка Захарии
Книга пророка Малахии
Новый Завет
Мф.
Мк.
Лк.
Ин.
Деян.
Иак.
1 Пет.
2 Пет.
1 Ин.
2Ин.
ЗИн.
Иуд.
Рим.
Евангелие от Матфея
Евангелие от Марка
Евангелие от Луки
Евангелие от Иоанна
Деяния святых
апостолов
Послание Иакова
Первое послание Петра
Второе послание Петра
Первое послание Иоанна
Второе послание Иоанна
Третье послание Иоанна
Послание Иуды
Послание к римлянам
1 Кор.
2 Кор.
Га л.
Еф.
Флп.
Кол.
1 Фес.
2 Фес.
1 Тим.
2 Тим.
Тит.
Флм.
Евр.
Отк.
Первое послание к коринфянам
Второе послание к коринфянам
Послание к галатам
Послание к ефесянам
Послание к филиппийцам
Послание к колоссянам
Первое послание к фессалоникийцам
Второе послание к фессалоникийцам
Первое послание к Тимофею
Второе послание к Тимофею
Послание к Титу
Послание к Филимону
Послание к евреям
Откровение

Второканонические книги
Свитки Мертвого моря
Вар.
2Езд.
ЗЕзд.
Доп. Есф.
Иудифь
1 Мак.
2 Мак.
Прем.
Сир.
Тов.
Книга пророка Варуха
Вторая книга Ездры
Третья книга Ездры
Дополнения к Есфири
Книга Иудифи
Первая книга Маккавейская
Вторая книга Маккавейская
Книга Премудрости
Соломона
Книга Премудрости Иисуса,
сына Сирахова
Книга Товита
Переводы Библии
ASV
ERV
JB
KJV
NASB
NEB
NIV
NJB
NLT
NRSV
RSV
TEV
TLB
Американский стандартный перевод
Английский пересмотренный перевод
Иерусалимская Библия
Библия короля Иакова
Новая американская стандартная
Библия
Новая английская Библия
Новый международный перевод
Новая иерусалимская Библия
Новый живой перевод
Новый пересмотренный
стандартный перевод
Пересмотренный стандартный перевод
Современный английский перевод
Живая Библия
CD Каиро-Дамасский документ
1QM Военный свиток
1QS Учебник наставления
lQSa Правила общины
Другие произведения
Апион Иосиф Флавий, Против Апиона
Вступление Иероним, Вступление
к Галатам
Дион Кассий Дион Кассий, Римская
история
Евсевий Евсевий, История церкви
Страбон Страбон, Биография
Тацит Тацит, История
Другие сокращения
букв.
ВЗ
ист.
г.
геогр.
греч.
евр.
лит.
НЗ
ок.
стр.
LXX
буквально
Ветхий Завет
исторический
глава, год
географическое название
греческое слово
еврейское(халдейское) слово
литература
Новый Завет
около
страница
Септуагинта

СОЗДАТЕЛИ СЛОВАРЯ
В создание этого труда внесли вклад многие авторы, писавшие статьи, а также редактировавшие и
пересматривавшие их. Так как статей очень много и в процессе подготовки словаря к изданию над ними работало большое
количество авторов, невозможно поставить под каждой статьей какое-то одно имя. Было бы несправедливо кого-то
указать, а кого-то — нет. Поэтому ниже мы перечисляем всех, кто принимал участие в работе над словарем.
Мы молимся о том, чтобы эта книга помогла вам в изучении Слова Божьего и чтобы благодаря этому изучению
вы смогли глубже оценить богодухновенное Писание.
Филип У. Камфорт, доктор философии
Уолтер Э. Элуэлл, доктор философии
ГЛАВНЫЕ РЕДАКТОРЫ
Филип У Камфорт
Уолтер Э. Элуэлл
ВЫПУСКАЮЩИЙ РЕДАКТОР
Джереми П. Тейлор
АВТОРЫ
X. Дуглас Бакуолтер
Клэренс Б. Басе
Барри Бейцель
У. Уилсон Бентон-мл.
Джилберт Билейзикян
Э. М. Блейклок
Джордж Блэйкенбэйкер
Джеральд Л. Борчерт
Кеннет Дж. Брайер
Мэнфред Т. Брауч
Джеймс Ф. Бэбкок
Джерард Ван Гронинген
Уиллем Э. Ван Джемерен
Дэвид Э. Ван Рекен
Марша Веджнер
Моррис Э. Вейджелт
Гордон Дж. Венхем
Ховард Ф. Вое
Мартен X. Вудстра
Херберт М. Вулф
Луис Голдберг
Роберт Гулич
Джеймс Д. Дж. Данн
Карл Э. Девриз
Пол Э. Девриз
Брюс Э. Демарест
Джеймс Ч. Деянг
Эдгар Ч. Джеймс
Уэсли Д. Джериг
Джекоб Джоз
Рэймонд Б. Диллард
Дж. Д. Дуглас
Питер X. Дэвиде
Роберг Д. Калвер
Филип У. Камфорт
Пол Кауфман
Уильям Найджел Керр
Дональд Кинни
Юджин Ф. Клаг
Роджер Дуглас Конгдон
Марк Т. Коппенджер
Дэвид Корнелл
Джон Крэнделл
Джордж Э. Кэннон
Роберт У. Лайон
Уильям Сэнфорд Ласор
Уильям Лейн
Ф. Дуэйн Линдси
Джордж Э. Лэдд
У Роберт Майерс
Пол К. Мак-Алистер
Ли Мак-Дональд

Джим Мак-Кленехен
Томас Э. Мак-Комиски
Дж. Гордон Мак-Конвилл
Уэйн О. Мак-Криди
Роберт X. Маунс
Дуглас Дж. Миллер
У. Хэрольд Мэер
Джеймс Л. Мэйсон
Джеральд Л. Мэттингли
Роджер Никол
Марк Р. Нортон
Роберт Л. Олден
Грант Осборн
Джон Пайайпо
Джон Пайпер
Дэниэл Партнер
Ральф Э. Пауэл
Хэйзел У. Перкин
Джеймс Д. Пирс
Гарри Поллит
Остин X. Поттс
Джо Прочаска
Р. К. Мак-Грегор Райт
Артур Руппрехт
Роберт Л. Рэймонд
Энсон Ф. Рэйни
Бернард Л. Рэмм
Джон У. Сайдер
Э. Селандер
Мойзес Сильва
Джек Б. Скотт
Дж. Джулиус Скотт-мл.
Элмер Б. Смик
Ральф Л. Смит
Элберт Дж. Смит
Клайн Р. Снодграсс
Роберт X. Стайн
Уильям С. Сэйлер
Стюарт Д. Сэкс
Стивен С. Тейлор
Джордж Эллен Тернер
Уильям Б. Толар
Джон Артур Томпсон
Дж. Дж. С. С. Томпсон
Уильям Тревис
Р. Э. О. Уайт
Уильям Уайт-мл.
Дэвид У. Уид
Майкл Уилкок
Джон П. Уильяме
Фред М. Уильяме III
Р. Минтон Уинтер
Лудер Дж. Уитлок-мл.
Виктор Л. Уолтер
Брюс К. Уолтке
X. К. Фаррел
Пол Ф. Фейлер
Чарльз Л. Фейнберг
Дэвид Э. Филдс
Харви Э. Финли
Джон Фишер
Френсис Фоулкс
Дэвид К. Хаттер
Пол Хельм
Хэрольд У. Хенер
Карл Уэйн Хенсли
Джинни Херн
Уолтер Херн
Эндрю Э. Хилл
Д. Л. Холл
Э. Маргарет Хоув
Филип Эджкам Хьюз
Ф. Б. Хьюи-мл.
Джеймс М. Хьюстон
Дж. Гордон Хэррис
Р. К. Хэррисон
Дж. Нокс Чемблин
Норман Шепард
X. Лаверн Шейфер
Дж. Дж. Эдварде
Уоллес Элкорн
Л. Ч. Эллен
Рональд Эллен
Джон Эллиотт
Уолтер Э. Элуэлл
Уоррен Ч. Янг
Рональд Ф. Янгблад
Кроме того, в подготовке английского издания принимали участие: Peachtree Editorial
and Proofreading Service, Stanford Creative Service.

ААРОН о «несущий свет» (AARON)
Брат Моисея, первый первосвященник Израиля. В
книгах Исход, Левит и Числа Аарон изображен как
глашатай воли Моисея и его помощник в период исхода
Израиля из Египта. Аарон был на три года старше Моисея,
ему было 83 года в момент первого столкновения с
фараоном (Исх. 7:7). Их сестра Мариамь (Чис. 26:59),
должно быть, была старшим ребенком в семье, потому
что когда Моисей был младенцем и его нашла дочь
фараона, Мариамь уже достаточно подросла, чтобы
выполнять поручения (Исх. 2:1-9). Мать Аарона звали Ио-
хаведой, а отцом его был Амрам, сын Каафа из рода
Левия (Исх. 6:18-20).
У Аарона и его жены Елисаветы было четыре сына
(Исх. 6:23), которые, как и отец, стали священниками
(Лев. 1:5). Двое из них, Надав и Авиуд, нарушили Божьи
заповеди, совершив кощунство во время сожжения
благовоний, за что были приговорены к смерти (Лев. 10:1-
5). После этого должность священников перешла к двум
другим сыновьям, Елеазару и Ифамару, которые тоже
иногда нарушали Божьи заповеди (Лев. 10:6-20).
Роль Аарона в событиях исхода прежде всего
определяется тем, что он был братом Моисея. Когда Моисей
попытался избежать миссии вождя Израиля по причине
косноязычия, Бог признал и использовал ораторские
способности Аарона (Исх. 4:10-16).
События жизни Аарона. Аарон родился, когда
еврейский народ был в рабстве в Египте. Моисей,
воспитанный одной из дочерей фараона как египтянин, убив
жестокого египетского надсмотрщика, бежал в Мадиам-
скую землю (Исх. 1 — 2). Когда Бог послал Моисея
обратно как освободителя (Исх. 3 — 4), Он отправил
ему навстречу Аарона, чтобы тот встретил его в пустыне
(Исх. 4:27). После стольких лет изгнания Моисей был
для своего народа чужаком, поэтому вместо него со
старейшинами Израиля связался Аарон (Исх. 4:29-31).
Когда Моисей и Аарон пришли к фараону, Бог через них
велел правителю Египта отпустить израильтян (Исх.
5:1). Фараон же сделал жизнь еврейских рабов еще
невыносимее, и тогда Бог явил египетскому правителю
Свое могущество, совершив ряд чудес (Исх. 5 — 12).
Первые три чуда Бог совершил через Аарона, с помощью
его жезла (вероятно, это был пастушеский посох).
Фараон заставил своих придворных волхвов тоже
совершать чудеса. После того как Бог наслал на египетскую
землю «мошек», египетские маги признали свое
поражение и сказали: «Это перст Божий» (Исх. 8:19). Потом
Бог через Моисея наслал на Египет и другие напасти,
кульминацией их стала смерть всех первенцев египтян.
Аарон был с Моисеем (Исх. 12:1-28), когда Бог открыл,
как отметить дома израильтян, чтобы их дети остались
живы в ночь смерти сыновей египтян. Это событие
привело к возникновению праздника пасхи, который иудеи
отмечают по сей день (Исх. 13:1-16).
После того как Бог вывел израильтян в безопасное
место и уничтожил преследовавших их египтян, Аарон
вместе с Моисеем управлял народом во время долгого
странствования по пустыне на пути к земле обетованной
ААРОН КАК СВЯЩЕННИК
Поскольку в истории Израиля Аарон был
первым священником, его посвящение на должность
было показательным и торжественным обрядом.
Порядок его определяли не люди — всем
руководил Бог. Всего было три церемонии: омовение,
облачение и помазание. После постройки скинии
Аарон и его сыновья были посвящены в
священники посредством омовения (означавшего
очищение), облачения в священнические одежды
(символизировавшие красоту и славу) и помазания
елеем (что означало необходимость наделения
Духом; см. Исх. 28; 40:12-15; Лев. 8). Таким
образом, Аарон стал первым первосвященником и
пробыл им почти 40 лет. Его должность
передавалась по наследству; это видно из того, что
сыновья Аарона облачились в его одежды, когда
сменили его на должности первосвященника
(Исх. 29:29-30; Чис. 20:25-28). Хотя все
священники подвергались помазанию елеем, помазание
Аарона и его преемников отличалось от
помазания обычных священников (Исх. 29:7; 40:12-15;
Лев. 8:12). Так как должность первосвященника
передавалась по наследству, у всех последующих
первосвященников родословная прослеживалась
вплоть до Аарона (Езд. 7:1-5; Лк. 1:5). Между
родом Аарона и остальными левитами всегда
проводилась четкая граница (см. Чис. 3:5). Таким
образом, помазание первосвященника обладало
особым значением (Лев. 4:3-4; 6:20-22; 21:10).
Так как Аарон был первосвященником, в НЗ
он рассматривается как прообраз Мессии
Израиля. Иисус Христос был помазанным
Первосвященником (Евр. 3:1-2), избранным Богом так же,
как Аарон (Евр. 5:1-5), но написано, что Он выше
Аарона (Евр. 7:11-28).

12 ♦ ААРОНА ЖЕЗЛ
(Исх. 16:1-16). Позже, во время сражения против ама-
ликитян, Аарон помогал Моисею в молитве о Божьем
благословении, поддерживая его уставшие руки (Исх.
17:8-16). Хотя Аарон всегда подчинялся Моисею,
по-видимому, он как вождь пользовался влиянием (Исх.
18:12). Бог призвал его быть с Моисеем, когда давал
тому закон на горе Синай (Исх. 19:24). Аарон был среди
представителей народа, которые утвердили Божьи
заповеди, занеся их в книгу завета (Исх. 24:1-8). Аарон
вместе с другими старейшинами поднимался на
священную гору и видел Бога Израиля (Исх. 24:9-10). Вместе с
Ором он остался за главного, когда Моисей был с Богом
на вершине горы (Исх. 24:13-14).
Моисей около месяца отсутствовал, и в минуту
слабости Аарон уступил желанию народа, который хотел
поклоняться идолу. Он расплавил их золотые
украшения и изготовил золотое изображение тельца (Исх. 32:1-
4). (Вероятно, в Египте израильтяне подпали под
влияние культа Аписа, бога плодородия, который
изображался в виде быка.) Сначала Аарону казалось, что он делает
нечто угодное Богу (Исх. 32:5), но ситуация вышла из-
под контроля, и вокруг идола развернулась пьяная
сексуальная оргия (Исх. 32:6). Бог так разгневался, что
хотел уничтожить Свой народ, но вмешался Моисей,
напомнив об обещании умножить потомство Авраама
(Исх. 32:7-14). Моисей резко раскритиковал Аарона за
аморальность и идолопоклонство, в то время как Аарон
обвинял народ, не признавая собственной вины (Исх.
32:21-24). Хотя идолопоклонники были преданы смерти
(Исх. 32:25-28), а всех остальных Бог поразил (Исх.
32:35), Аарон, очевидно, наказан не был. Моисей
рассказывал, что Аарон подверг себя великой опасности, но
был спасен, потому что Моисей за него молился (Вт.
9:20).
Во второй год странствий по пустыне Аарон помогал
Моисею проводить перепись населения (Чис. 1:1-3,17-
18). Вероятно, Аарон завидовал положению Моисея,
потому что они с Мариамью стали хулить брата, хотя
пожилой Моисей был кротчайшим человеком на земле
(Чис. 12:1-4). Божий гнев против этих двоих был
отвращен молитвой Моисея, но Мариамь все же пострадала
за свой грех (Чис. 12:5-15). Аарон, как нам
представляется, снова избежал наказания. Вместе с Моисеем
Аарон выступил против бунта в Кадесе (Чис. 14:1-5). Он
поддерживал Моисея и в момент другого мятежа,
случившегося позже (Чис. 16). После инцидента в Мериве,
когда израильтяне снова чуть не взбунтовались, Бог
обвинил Моисея и Аарона в неверии и запретил им
входить в землю обетованную (Чис. 20:1-12). Аарон
умер в возрасте 123 лет на горе Ор, после того как
Моисей снял с него одежды первосвященника и облачил
в них сына Аарона Елеазара (Чис. 20:23-29; 33:38-39).
См. тж.: блуждания в пустыне|93; жезл ааро-
НА444; ИЗРАИЛЬ, история.^; ИСХОД ИЗРАИЛЯ ИЗ ЕГИПТА^;
КОЛЕНО ЛЕВИЯ697; СВЯЩЕННИКИ И ЛЕВИТЫ,М1.
ААРОНА ЖЕЗЛ. См. Жезл аарона444.
ААРОНА ПЛЕМЯ. См. Племя аарона988.
АБИХАИЛ. См. Авихаил21.
АВ о «отец» (AB*)
Месяц еврейского календаря, примерно с середины
июля по середину августа. См. КАЛЕНДАРИ^.
АВАГФА со «данный судьбой» или «Богом» (abagtha)
Один из семи евнухов, которым царь Артаксеркс велел
привести царицу Астинь на свой пир (Есф. 1:10).
АВАДДОН о «разрушение», «место погибели» (abaddon)
В ВЗ это еврейское слово встречается шесть раз, обычно
по отношению к миру мертвых (Иов 26:6; 28:22; 31:12
{«истребление»}; Пс. 87:12 {«место тления»}; Пр. 15:11;
27:20). Это синоним шеола, который переводится как
«ад», «смерть», «могила» или «погибель». Это же
еврейское слово один раз используется в НЗ наряду с его
греческим эквивалентом Аполлион (Отк. 9:11). Здесь
идея погибели персонифицирована в «ангеле бездны»,
так что это слово часто переводится как «Губитель».
Аваддон (или Аполлион) — это ангел, правящий миром
мертвых, который в видении Иоанна появляется после
пятой трубы (Отк. 9:1).
См. тж.: ШЕОЛ|404.
АВАНА о «каменистая» или (Атапа) «не пересыхающая
летом» (ΑΒΑΝΑ; ΑΜΑΝΑ)
Сирийская река (современная Барада), протекающая
через территорию города Дамаска. Хотя Нееман считал,
что Авана будет для исцеления проказы эффективнее,
чем Иордан, он послушался пророка Елисея, омылся в
Иордане и исцелился (4 Цар. 5:9-14; «Амана» —
альтернативное прочтение в 4 Цар. 5:12).
См. тж.: АМАНА44.
АВАРАН (AVARAN)
Прозвище Елеазара, брата Иуды Маккавея (1 Мак. 2:5;
6:43). Возможные значения этого слова: «Бдительный»,
«Бледнолицый» и «Шило».
АВАРИМ о «находящийся по ту сторону» (abarim*)
Горная область к востоку от реки Иордан и Мертвого
моря и к северу от равнины Моав. С высшей точки горы
Нево, Фасги, расположенной в Авариме (2643 фута;
805 м), Моисей смотрел на землю обетованную
незадолго до смерти (Вт. 32:48-50; 34:1-6).
АВАЦИНИЯ о «свет Яхве» (habazziniah)
Дед Иазании. Иазания был вождем Рехавитов, воинов,
которых испытал Иеремия: их предок запретил им пить
вино (Иер. 35:3). Они остались верны обещанию, и
Иеремия привел их верность в пример Иудее, призывая
народ слушаться Бога.
АВВА, геОГр. О «руиНЫ» (AWA;AVA*)
Район Сирии (то же самое, что Ивва в 4 Цар. 18:34;
19:13), захваченный Саргоном Ассирийским в VIII веке
до Р.Х. После депортации израильтян из Самарии в
722 г. до Р.Х. ассирийский царь Салманасар отправил
жителей Аввы и других районов занять города Самарии
(4 Цар. 17:24).
АВВА, именование (АВВА)
Арамейское слово, означающее «отец», которое
используется по отношению к Богу в Мк. 14:36; Рим. 8:15 и
Гал. 4:6. Это имя указывает на чрезвычайно близкие и
нерасторжимые отношения между Христом и Отцом, а
также между верующими (детьми) и Богом (Отцом).
АВВАКУМ (HABAKKUK, person)
Автор восьмой книги Малых пророков. Неизвестно, что
именно означает это имя. Возможно, оно происходит от
еврейского корня со значением «обнимать».
Помимо того, что рассказывается в соответствующей
книге, о пророке Аввакуме ничего не известно. Сущест-

АВВАКУМА ПРОРОКА КНИГА ♦ 13
вует несколько преданий о его жизни, но все они
считаются недостоверными. В апокрифической книге о Виле
и драконе описывается, как Аввакум чудесным образом
был перенесен к Даниилу, когда последний сидел в
львином рву. Одно иудейское предание рассказывает, что
Аввакум был сыном сонамитянки, о которой говорится
в 4 Цар. 4:8-37. Очевидно, эта легенда основана на
предании о том, что она хотела бы «обнять» сына. Но такое
маловероятно из-за хронологической несостыковки.
Аввакум жил в период возвышения Халдеев (Авв.
1:6), то есть во времена правления иудейских царей
Иосии и Иоакима. Скорее всего, его пророческая
деятельность приходится на 612 — 589 г. до Р.Х.
Судя по книге, Аввакум был очень впечатлительным
человеком. Он близко к сердцу принимал любую
несправедливость, а его молитва (Авв. 3) свидетельствует о
том, что Аввакум отличался глубокими религиозными
убеждениями и гражданским сознанием.
См. тж.: аввакума пророка книга,3; προροκ,^ο·
АВВАКУМА ПРОРОКА КНИГА (НАВАКкик, Book of)
Восьмая книга из Малых пророков ВЗ.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
G Исторический контекст
D Задача и богословское учение
d Содержание
Автор. О пророке Аввакуме (помимо того, что он
сообщает в самой книге) известно мало. В Авв. 1:1; 3:1
он называет себя пророком и глашатаем Бога перед
своими соотечественниками-израильтянами.
В молитве в Авв. 3 есть несколько указаний
относительно музыкального исполнения (Авв. 3:1,19). Они
свидетельствуют о том, что автор имел какое-то
отношение к песнопениям в храме. В таком случае он должен
был принадлежать к какому-то из родов левитов. В
апокрифической книге о Виле и драконе Аввакум
упоминается как «сын Иисуса из колена Левия», что, вероятно,
основано на предании.
В книге Аввакум предстает как человек глубоко
чувствительный к проблемам морали, которого возмущает
несправедливость, царившая в обществе того времени.
Дата. Хотя трудно точно датировать пророчество
Аввакума, в тексте есть несколько моментов, облегчающих
эту задачу. В Авв. 1:5-6 пророк упоминает халдеев,
которых Бог «поднимет». Халдеи изначально были
неорганизованной группой племен, которые занимали
значительную часть территории Ассирийской державы. Они
постоянно доставляли неприятности ассирийской
знати. Потом халдеи несколько раз восставали против
ассирийцев и в конце концов посадили на трон Набополас-
сара (625 — 605 до Р.Х.). Потом халдеи завладели всей
Вавилонией, укрепили власть Вавилонского царства и
начали завоевывать мир. Так как халдеи пришли к
власти ок. 625 г. до Р.Х., многие ученые считают, что
пророчество Аввакума было написано незадолго до этого.
Таким образом, книга могла быть написана во время
правления Иосии (640 — 609 до Р.Х.). В Авв. 1:6 не
обязательно идет речь о самом начале возвышения
халдеев. Они уже прославились своей воинственностью и
жестокостью, и как таковых их описывает пророк; он
говорит, что они пройдут по всему миру и завоюют его
(Авв. 1:6-8). Умелыми воинами они, скорее всего,
прослыли после сражения при Кархемисе (605 до Р.Х.),
когда Навуходоносор II нанес поражение египтянам и
превратил Вавилон в крупную мировую державу, но,
возможно, такая их репутация сложилась уже в момент
завоевания вавилонянами Ниневии в 612 г. до Р.Х.
Политическая обстановка во времена Аввакума
больше соответствует периоду в конце правления царя
Иудейского Иосии. Хотя при Иосии были проведены
существенные религиозные реформы, начатые после
обнаружения книги закона во время восстановления храма
(4 Цар. 22:8), Аввакум описывает современное ему
общество как полное вражды и раздора (Авв. 1:3).
Несправедливая судейская система вела к притеснению
праведников (Авв. 1:4). Возможно, пророк имеет в виду
обстановку в мире вообще, поэтому правильнее всего
датировать его служение, периодом между 612 и 605 г. до Р.Х.
и считать, что оно продолжалось при Иоакиме (609 —
598 до Р. X.).
Исторический контекст. Период после смерти
царя Иосии был одним из наиболее печальных в истории
царства Иудеи. В 612 г. до Р.Х. вавилоняне разрушили
ассирийский город Ниневию и за два года уничтожили
последние оплоты ассирийцев в Месопотамии.
Египтяне, которые были союзниками ассирийцев, попытались
закрепиться в западной части бывшей Ассирийской
державы. Они пришли в Кархемис, большой город на реке
Евфрат, где их встретил Иосия, который погиб в
сражении.
Египтяне посадили Иоакима вместо Иоахаза,
законного наследника Иосии. Иоаким был вассалом Египта,
и Иудея была вынуждена платить большую дань.
Понятно, что у многих вера стала в этот период ослабевать.
Религиозные реформы Иосии привели не к
благословению народа, но к утрате им свободы. Настроение в
обществе изменилось, вместо сравнительной
стабильности в нем воцарились насилие и произвол (см. Иер.
22:17).
В 604 г. до Р.Х. вавилоняне вторглись на сирийско-
палестинскую территорию и встретили только слабое
сопротивление. В это время Иоаким стал союзником
Навуходоносора, который продолжал продвигаться на
юг. Когда армия фараона Нехао оказала сопротивление
захватчикам, обе стороны понесли тяжелые потери, и
Навуходоносор отступил в Вавилон. Колеблющийся
Иоаким перешел на сторону Египта. В 598 г. до Р.Х.
вавилоняне снова вторглись в Сирию и Палестину и начали
кампанию, которая привела к падению Иерусалима в
586 г. до Р.Х.
Задача и богословское учение. Основная задача
пророчества Аввакума — объяснить, как
благочестивый человек должен относиться к присутствию зла в
мире. Он также говорит о природе божественной
справедливости и наказании за нравственное зло.
Учение книги показывает, что у пророка возник ряд
интересных вопросов, связанных с деятельностью Бога
в истории. Его вопросы отражают глубокие сомнения и
озабоченность, а может быть, являются литературным
приемом, позволяющим отразить в книге вопросы,
которые задавали его современники. В заключительном
псалме пророк говорит, что понял Божий замысел и
полностью подчиняется Богу. Одна из основных проб-

14 ♦ АВВАКУМА ПРОРОКА КНИГА
лем, к которым обращается пророк, — это кажущаяся
бездеятельность Бога, оставляющего зло без наказания.
Бог отвечает, что накажет зло в должное время и теми
средствами, которые Сам изберет. Зло торжествует в
мире не постоянно. История показывает, что тираны
бывали низвергнуты, а грешные народы прекращали
существовать. Поэтому благочестивый человек должен
истолковывать исторические события с верой — уповая
на Бога и понимая, что Его правление миром праведно.
В Книге Аввакума не объясняется, почему Бог
позволил злу существовать в мире. Автор утверждает, что
праведник смотрит на Божью деятельность в истории
глазами веры. В Авв. 3 выразительно развивается эта
тема: Аввакум смотрит на исторические события и
рассказывает о благодатных деяниях Бога ради Его народа.
Одно из наиболее важных богословских понятий
книги — это всевышняя власть Бога над историей. Аввакум
говорит, что Бог управляет всеми историческими
событиями, и показывает, что даже грешные народы
подчинены Ему. Их возвышение и падение зависят не от их
действий, но от Бога.
Содержание.
Первая жалоба и ответ на нее (Авв. 1:1-11).
Пророчество Аввакума начинается с серии вопросов,
которые отражают чувства пророка по поводу царящих
в обществе злоупотреблений. Сначала он спрашивает,
сколько еще ему взывать к Богу, Который, кажется,
вовсе его не слышит. Многие задают этот вопрос, когда
видят, что в мире, которым правит Всевышний,
присутствует зло.
Ответ, который дает пророк на этот вопрос,
необычен. Господь, несомненно, делает что-то, чтобы пресечь
зло; Он возвысит халдеев как орудие гнева, чтобы
наказать Божий народ.
Описание халдеев в Авв. 1:6-11 полно смелых
метафор, халдеи изображаются как страшная сила, которая
сокрушает все на своем пути. Удивительно, в том числе
и для пророка, почему Бог использует такую силу для
осуществления Своих целей.
Первая жалоба пророка создает ряд сложных
проблем. Почему Бог не уничтожит зло? Почему Он
позволяет ему продолжаться? Бог не всегда реагирует так,
как хотелось бы людям.
Далее, когда Бог отвечает, Он говорит, что накажет
зло в Иудее с помощью вавилонян. Пророк получил
ответ на свою молитву, но такой, какого он не ожидал.
Бог накажет прегрешения Своего собственного народа
с помощью народа грешного и ненавистного. Должно
быть, это озадачило Аввакума, но его могло утешить
одно: Бог по-прежнему управляет ходом истории (Авв.
1:5-6). Бог руководит возвышением и падением
народов — и даже грешников использует для свершения
Своей воли.
Вторая жалоба и ответ (Авв. 1:12 — 2:5).
Ответа на первый вопрос для Аввакума недостаточно. Он
признает, что Бог «для наказания назначил» вавилонян
(Авв. 1:12). Но далее он говорит: «Чистым очам Твоим
несвойственно глядеть на злодеяния, и смотреть на
притеснение Ты не можешь; для чего же Ты смотришь на
злодеев и безмолвствуешь, когда нечестивец поглощает
того, кто праведнее его?» (Авв. 1:13). Он имеет в виду,
что Бог смотрит на грешников-халдеев, но не
наказывает их за преступления. Аввакум по-прежнему не может
понять, как Бог может наказывать Свой собственный
народ с помощью народа грешников.
Но Аввакум кое-чему научился из первого ответа
Бога. Вторую жалобу от начинает с утверждения: «Не
Ты ли издревле Господь Бог мой, Святой мой? мы не
умрем!» (Авв. 1:12). Вероятно, пророк имеет в виду
предыдущий стих, где утверждает, что бог халдеев — их
собственная военная мощь. Бог же Иудеи — вечен, а не
преходящ, как сила армий и народов.
Проблема Аввакума все еще не разрешена, потому
что далее он описывает хищную натуру халдеев,
поражаясь, почему Бог выбрал именно их для наказания
Иудеи. Халдеи подобны рыбакам, которые ловят людей
в свои сети и поклоняются этим сетям (Авв. 1:15-16).
Аввакум спрашивает Бога, будут ли халдеи и дальше
опорожнять сети и губить народы (Авв. 1:17).
Задав вопросы, пророк ждет ответа (Авв. 2:1).
Господь отвечает, что ответ его следует записать ясно
большими буквами, потому что в нем нет сомнений (Авв.
2:2), но все не будет исполнено немедленно (Авв. 2:3).
Далее следует один из величайших стихов о вере в
ВЗ (Авв. 2:4). Слова «праведный своею верою жив
будет» стали основой учения Павла и протестантской
Реформации. Апостол Павел обращался к Авв. 2:4, когда
объяснял учение об оправдании верой (Рим. 1:17; Гал.
3:11). Этот отрывок также важен для автора
новозаветного Послания к евреям (Евр. 10:38-39).
Слово «вера» в ВЗ прежде всего значит «упорство»
или «твердость». Корень этого слова используется для
обозначения дверных косяков (4 Цар. 18:16) и
закрепляющего гвоздя (Ис. 22:23). Когда речь идет о Боге,
имеется в виду Его неизменная и непреклонная
верность данным обещаниям. Если речь идет о
человеческой вере, имеется в виду непреклонная вера в то, что
Бог исполнит Свои обещания. В ВЗ вера — не
абстрактное понятие, но скорее преданность Богу. Она
характеризуется не делами, а искренним доверием к Богу.
В Авв. 2:4 Бог утверждает, что воистину праведный
человек будет жив непоколебимой верой в Бога, которая
сохранится независимо от испытаний. Иисус учил тому
же самому в притче о сеятеле (Мф. 13:21), эта же мысль
выражена в Иак. 1:12.
Бог ответил Аввакуму, что накажет зло, но Сам
выберет время и способ. Воистину праведный человек не
утратит веру, оттого что зло не наказано или не
уничтожено немедленно. Верующий уповает на то, что Бог —
Всевышний правитель этого мира.
Пророчество о падении халдеев (Авв. 2:6-20).
Намекнув на то, что халдеев ждет погибель, пророк
начинает песнь о мрачном будущем этого народа. Когда
коалиция мидийцев и персов нанесла поражение
Вавилону, это пророчество Аввакума стало реальностью.
Пророк утверждает, что против Вавилона
поднимутся «грабители» (Авв. 2:7). Эти народы должны
выступить против Вавилона внезапно, что приведет к его
падению.
Причина падения Вавилона упоминается в Авв. 2:8:
«Так как ты ограбил многие народы, то и тебя ограбят
все остальные». Ветхозаветный принцип справедливого
возмездия учит, что моральный Божий закон
распространяется не только на верующих, но и на неверующих.
По-видимому, в Авв. 2:9-11 имеются в виду великие
строительные проекты вавилонского царя Навуходоно-

АВВЕИ ♦ 15
сора. Пророк говорит, что даже стены и перекладины
городов возопят, словно протестуя против того, что
город был построен на крови (Авв. 2:11-12).
Аввакум осуждает халдеев не только за их
нечеловеческую жестокость, но и за то, как они обращаются с
пленными народами. Пророк описывает их недостойное
поведение с помощью яркой метафоры, говоря, что они поят
других допьяна, чтобы видеть их срамоту (Авв. 2:15).
Аввакум завершает пассаж осуждением халдейского
идолопоклонства, говоря, что неразумно делать себе
богов из дерева и камня (Авв. 2:18-19). Халдеи, как и
другие язычники, приписывали свои успехи своим
идолам. Пророк утверждает, что эта вера беспочвенна —
идолы бессильны помочь Вавилону, и поэтому он падет.
Аввакум противопоставляет Господа идолам,
сотворенным людьми. «Господь — во святом храме Своем: да
молчит вся земля пред лицом Его!» (Авв. 2:20). Бог реален и
обладает могуществом. Пророк говорит, что земля в
тревожном молчании должна ждать скорого суда.
Молитва Аввакума (Авв. 3:1-19). Пророчество
Аввакума завершается молитвой, которая напоминает
некоторые из псалмов ВЗ. Она имеет подзаголовок (Авв.
3:1) и несколько музыкальных примечаний.
Некоторые исследователи утверждают, что автор
этой главы — не Аввакум, потому что она не похожа на
повествовательные главы книги. Они полагают, что
глава была написана в период после изгнания.
Однако псалом мог быть написан пророком и
добавлен к книге пророчеств либо им самим, либо его писцом.
Музыкальные примечания не обязательно
свидетельствуют о более позднем происхождении главы, потому что
такие указания есть во многих псалмах, а их написание
до изгнания подтверждено лингвистическими и
историческими исследованиями.
Молитва по содержанию похожа на остальную часть
Книги Аввакума. В ней он утверждает, что Бог будет
судить Своих врагов (Авв. 3:16), и славит Божью
всевышнюю власть (Авв. 3:3). Обе темы присутствуют и в
пророческих главах Авв. 1 — 2.
Молитва полна уверений в том, что Бог могуществен
и справедлив. Она логически завершает книгу, в
которой пророк задает вопросы о божественном провидении.
Она показывает, что пророк с непоколебимой верой
наблюдает Божью деятельность в истории.
См. тж.: АВВАКУМ 12; ИЗРАИЛЬ, история548; ПРО-
рок1040; ПРОРОЧЕСТВО,042-
АВВЕИ, АВВИЙЦЫ о «искажающие» (AWITES; avims*;
AVITES*)
1. Древний народ, живший близ Газы и в основном
уничтоженный во время вторжения филистимлян
(Вт. 2:23; Нав. 13:3).
2. {«аввийцы»} Название жителей сирийского района
Аввы, которых Салманасар Ассирийский переселил
в Самарию после ее завоевания в 722 г. до Р.Х.
(4Цар. 17:31). См. АВВА12.
АВВИМ О «руины» (AVVIM; AVIM*. place)
Город на земле Вениамина (Нав. 18:23), к югу от Ве-
филя.
АВГИЯ (AGIA)
Жена Иадды, упомянутая в апокрифах (2 Езд. 5:38-39),
из рода Верзеллия Галаадитянина (2 Цар. 19:31-40). Ее
сыновья, ставшие священниками, были отстранены от
служения, когда иудеи, возвратившись из Вавилона,
потребовали проверки происхождения своих священников
(Езд. 2:61-63; Неем. 7:63-65).
АВГУСТ ЦЕЗАРЬ (Augustus caesar)
Римский император с 31 г. до Р.Х. по 14 г. по Р.Х. См.
КЕСАРИб72.
АВГУСТОВ ПОЛК (Augustus's band*)
Римское военное подразделение, упомянутое в Деян.
27:1. Юлий, сотник, который стерег апостола Павла по
пути в Рим, был из Августова полка. Греческое слово,
которое переводится как «полк», обычно означало
римскую когорту или объединение из двух когорт.
Некоторые ученые, исходя из предположения, что Юлий
командовал этим подразделением, задают вопрос, почему
сотник, который по правилам должен был командовать
сотней (отрядом в 100 человек), отвечал за 500 или 1000
человек. Возможно, Юлий не был командиром всего
подразделения, или же это была не обычная когорта
(десятая часть римского легиона), а особый отряд
курьеров или гвардии.
См. тж.: ВОЕННОЕ ДЕЛ0245.
АВДА о «слуга», «раб», «поклоняющийся Богу» (ABDA)
1. Отец Адонирама. Адонирам был начальником над
податями при царе Соломоне (3 Цар. 4:6).
2. Сын Шаммуя, начальника левитов в Иерусалиме
после изгнания (Неем. 11:17). В другом месте те же
самые отец и сын названы Шемайей и Овадией
(1 Пар. 9:16).
АВДЕМЕЛЕХ о «слуга царя» (ebed-melech)
Эфиоп-евнух при дворе царя Седекии. Он добился от
царя разрешения освободить пророка Иеремию из ямы,
куда его бросили умирать (Иер. 38:6-13). За это
праведное деяние Бог обещал Авдемелеху, что он не
пострадает во время захвата Иерусалима (Иер. 39:16).
АВДЕНАГО <» «слуга Него (=Нево)» (abednego)
Один из трех друзей Даниила, приговоренных к смерти
Навуходоносором и брошенных в раскаленную печь, но
спасенных ангелом (Дан. 1:7; 3:12-30). См. ДАНИИЛА
ПРОРОКА КНИГА, ДОБАВЛЕНИЕ СЕДРАХ, МИСАХ И
АВДЕНАГО ,,49-
АВДИИЛ (I) о «слуга Бога» (abdeel)
Отец Селемии. Селемия был офицером, которого царь
Иудеи Иоаким послал арестовать Иеремию и Варуха,
после чего царь прочел и сжег свиток с их
пророчествами (Иер. 36:26).
АВДИИЛ (II) о «слуга Бога» (abdiel)
Сын Гуния, отец Ахи (1 Пар. 5:15). Ахи был
начальником племени из колена Гада во время правления царя
Иоафама в Иудее и Иеровоама II в Израиле (1 Пар. 5:15-
17).
АВДИЙ (I) о «мой слуга» (ABDD
1. Член левитского племени Мерари. Внук Авдия Ефан
был музыкантом во времена Давида (1 Пар. 6:44;
15:17).
2. Левит, чей сын Кис служил во времена Езекии (2 Пар.
29:12). Этого Авдия иногда путают с Авдием №1.
3. Член племени Елама времен Ездры. Этот Авдий
упомянут как один из израильтян, взявших в жены
чужеземку в период изгнания (Езд. 10:26).

16 ♦ АВДИЙ (II)
АВДИЙ (II), ОВАДИЯ, ОВАДИА о «слуга Яхве»
(OBADIAH, person)
1. Домоправитель Ахава (3 Цар. 18:3-16). Илия
встретился с ним после нескольких лет засухи и попросил
привести к нему Ахава, когда Авдий с Ахавом искали
воду и траву (3 Цар. 18:5). Авдий отвечал за
состояние дома Ахава и играл важную роль при дворе. В
отличие от своего господина, Авдий был верен
Господу и, спрятав 100 пророков в пещерах, снабжал их
пищей и питьем.
2. {«Овадия»} Потомок Давида (1 Пар. 3:21).
3. {«Овадиа»} Потомок Израхии из колена Иссахара
(1 Пар. 7:3).
4. {«Овадия»} Сын Ацела, потомок царя Саула из колена
Вениамина (1 Пар. 8:38; 9:44).
5. {«Овадия»} Сын Шемаии, который был среди первых
левитов, вернувшихся из изгнания в Иерусалим. Он
жил в одном из селений Нетофафских (1 Пар. 9:16).
В Неем. 11:17 он назван «Авда, сын Шаммуя». См.
АВДА,5 №2.
6. {«Овадия»} Гадитянин, который присоединился к
Давиду в его лагере в пустыне. Это был великий воин,
вооруженный щитом и копьем и очень быстрый
(1 Пар. 12:8-9).
7. {«Овадия»} Отец Ишмаии, командующего силами
колена Завулона (1 Пар. 27:19).
8. {«Овадия»} Князь иудейский во времена Иосафата
(2 Пар. 17:7). Он вместе с другими князьями и
левитами учил народ иудейских городов закону.
9. {«Овадия»} Левит во времена Иосии (2 Пар. 34:12),
надзиравший за восстановлением храма.
10. {«Овадия»} Сын Иехиела (Езд. 8:9), который
перебрался из Вавилона в Иерусалим с Ездрой и привел
с собой 218 человек.
11. {«Овадия»} Священник, подписавший завет Ездры
(Неем. 10:5).
12. {«Овадия»} Привратник и левит, которому был
поручен надзор за хранилищами у ворот во времена
первосвященника Иоакима (Неем. 12:25-26).
13. Пророк, который пророчествовал против Едома,
радовавшегося победе Вавилона над Иерусалимом в
597 г. до Р.Х. Авдий описывает в своем пророчестве,
самой короткой книге ВЗ, поведение идумеев (Авд.
1:11-14) и предсказывает Божий суд над Едомом
(Авд. 1:2-10,15).
См. тж.: авдия пророка книга,6; пророк104о.
АВДИЯ ПРОРОКА КНИГА (obadiah, Book of)
Четвертая книга из Малых пророков; самая короткая
книга ВЗ.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Исторический контекст
D Содержание
D Богословское значение
Автор. О пророке Авдии практически ничего не
известно. В заголовке не приводится ни имени его отца,
ни названия родного города (Авд. 1:1).
Исторический контекст. Скорее всего, Авдий был
родом из Иудеи, потому что его весьма беспокоят набеги
идумеев на эту страну в период ее гибели (Авд. 1:12).
Вероятно, видение о Едоме (Авд. 1:1) посетило пророка
незадолго до падения Иерусалима и опустошения Иудеи
Навуходоносором в 586 г. до Р.Х. Навуходоносор,
должно быть, вторгся в Едом в 582 г. до Р. X., хотя у нас нет
точных данных об этом вторжении. Вавилонский царь
Набонид несколько лет пробыл в Тайме, а город Тель-
эль-Келейфе у Акабского залива процветал в начале
века. В VI веке до Р.Х. Едом переживал период упадка
из-за вмешательства своих торговых партнеров из
Аравии и с юга, Теймы и Дедана.
Содержание. Пророк объявляет о падении Едома
(Авд. 1:1-4). Очевидно, коалиция соседних арабских
племен собиралась напасть на Едом, что прибавляло
веса его посланию (Авд. 1:1). Эти племена даже не
подозревали, что их нападение на Едом было частью
Божьего замысла.
Пророк объявляет о гибели Едома (Авд. 1:2-9) и
описывает его падение (Авд. 1:2-4). Едом, который явно
считал себя сильным и неприступным среди своих
высоких скал (Авд. 1:3), будет унижен (Авд. 1:4). Его
падение будет сокрушительным (Авд. 1:5-6). Воры и
мародеры будут свирепствовать в этих местах, Едом
будет разграблен, а его дома и виноградники
опустошены. Даже союзники окажутся ненадежными (Авд. 1:7),
они обманут, гости окажутся злоумышленниками. Едом
захватят врасплох, и он окажется легкой добычей. Когда
настанет день падения Едома, мудрецы будут убиты
(Авд. 1:8), воины — поражены страхом и истреблены
(Авд. 1:9).
Пророк описывает прегрешения Едома (Авд.
1:ΙΟΙ 5). Когда Вавилон напал на Иудею, Едом радовался ее
поражению. Вместо того чтобы помочь Иудее, Едом вел
себя как враг. Еще хуже, что Едом, пользуясь
бедственным положением Иудеи, захватывал ее собственность.
Едом сотрудничал с Вавилоном, мешал иудеям бежать
и выдавал их врагам. Едом заплатит за все это.
В день Господень (Авд. 1:15-21) Едом, вместе со
всеми народами, предстанет перед Божьим судом. После
дня несчастья, которое постигло Иудею в 586 г. до Р.Х.,
будет день отмщения для Израиля.
Верные иудеи (Авд. 1:17,21) останутся живы;
священное место, гора Сион, будет восстановлено; идумеи
окажутся под властью верных Израиля. Израиль, как
огонь, поглотит Едом, как солому (Авд. 1:18), и снова
вернет себе свою землю (Авд. 1:19-20).
Богословское значение. В богословском
отношении это пророчество говорит о Божьем контроле над
событиями. Несмотря на то что жестокие захватчики
вторглись на территорию Иудеи, Господь истории
осуществляет Свои замыслы среди событий прошлого и
настоящего. В будущем Он станет судить врагов
Израиля. Сион будет возрожден как гордая столица славного
народа, навеки свободного от языческого осквернения.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; пророк,^;
ПРОРОЧЕСТВО,^·
АВДОН, геогр. (ABDON, place)
Один из четырех городов на территории колена Асиро-
ва, данный левитам после покорения Ханаана, земли
обетованной (Нав. 21:30; 1 Пар. 6:74). Авдон, вероятно,
то же самое, что и Еврон (Нав. 19:28). Сегодня Авдон
носит название Кирбет-Абдех.

АВДОН ♦ 17
АВДОН, ИМЯ О «САуга» (ABDON, person)
1. Сын Гиллела, в течение восьми лет судья Израиля
(Суд. 12:13-15). Авдон был очень богатым человеком,
что видно из упоминания о 70 ослах, которыми он
владел.
2. Второй сын Шашака из колена Вениамина, живший
в Иерусалиме (1 Пар. 8:23,28).
3. Старший сын Иеила из рода Вениамина, живший в
Гаваоне. Этот Авдон упоминается в родословной царя
Саула (1 Пар. 8:30; 9:36).
4. Сын Михея (2 Пар. 34:20), которого называют также
Ахбором. См. АХБОР,23 №2.
АВЕДДАР, ОВЕД-ЕДОМ о «слуга Едома» (OBED-EDOM)
1. Человек, заботе которого Давид поручил ковчег
завета, когда его перевозили из Гивы в Иерусалим (2 Цар.
6:10-12; 1 Пар. 13:5-14). Он назван Гефянином, а
значит, он родился в Гефе. Имеется в виду не филистим-
ский город Геф, а левитский город на территории
Дана, известный как Гаф-Риммон (Нав. 19:45).
Вероятно, Аведдар был левитом, способным позаботиться
о ковчеге завета. Неосторожное поведение Озы,
который прикоснулся к ковчегу, когда воды наклонили
его, привело к его немедленной смерти. Из-за этого
события Давид пересмотрел свое решение везти
ковчег в Иерусалим. Очевидно, дом Аведдара находился
поблизости, поэтому разумно было поручить ему
надзор за ковчегом. Когда три месяца спустя Давид
узнал, что Господь благословил Аведдара, он понял, что
Озу постиг суд из-за противоречащего закону
обращения с ковчегом(Чис. 4:15; 7:9), а не потому, что
Господь разгневался на Озу. Тогда Давид приказал
взять ковчег из дома Аведдара и перевезти его в
Иерусалим подобающим образом (1 Пар. 15:25-28
{«Овед-Едом»}). Очевидно, Аведдар был
вознагражден за верное служение и назначен привратником
при ковчеге в Иерусалиме (1 Пар. 15:24; 26:4,8,15
{«Овед-Едом»}). Но некоторые исследователи
полагают, что привратник Овед-Едом — другой человек.
2. {«Овед-Едом»} Левит-музыкант, который совершал
служение при ковчеге (1 Пар. 15:21; 16:5,38). Он был
сыном Идифуна, одного из главных певцов Давида.
Некоторые ученые считают, что музыкант и певец
были разными людьми.
3. {«Овед-Едом»} Левит, привратник у священных
сосудов храма, взятый в заложники Иоасом (2 Пар.
25:24).
АВЕЛ-БЕФ-МААХ о «луг у дома угнетения»
(ABEL-BETH-MAACAH; MAACHAH*)
Альтернативное название Авеля, укрепленного города в
Северной Галилее во 2 Цар. 20:14-15; 3 Цар. 15:20 и
4 Цар. 15:29. См. АВЕЛЬ, геогр.17
АВЕЛМАИМ (Abel-maim*)
Альтернативное название Авеля, укрепленного города
на севере Галилеи, во 2 Пар. 16:4. См. АВЕЛЬ, геогр.17
АВЕЛ-МЕХОЛА, АВЕЛМЕХОЛА о «поле танцев»
(ABEL-MEHOLAH)
Родной город пророка Елисея (3 Цар. 19:16). Здесь Илия
встретил пашущего Елисея и набросил ему на плечи
свое одеяние в знак того, что Бог избирает Елисея
пророком (3 Цар. 19:19-21). Ранее этот город упоминается
как Авелмехола — место, куда бежали мадианитяне от
300 воинов Гедеона (Суд. 7:22). Перечислен он также в
списке административных районов, существовавших
при царе Соломоне (3 Цар. 4:12). Самое правдоподобное
отождествление — с Кирбет-тель-эль-Хилу.
АВЕЛЬ, геОГр. (ABEL, place)
Укрепленный город на севере Галилеи, до которого
военачальник Давида Иоав преследовал бунтовщика Савея.
После того как мудрая городская женщина
переговорила с Иоавом, горожане казнили Савея и сбросили его
голову со стены. Тогда Иоав прекратил осаду (2 Цар.
20:13-22). Позже, во время длительной войны между
царем Иудеи Асою и царем Израиля Ваасою, город был
захвачен сирийцем Венададом. Когда Аса убедил Вена-
дада нарушить договор с Ваасою, Венадад отвоевал
большую часть территории, в том числе Авель, или
Авел-Беф-Мааху, как тогда назывался город (3 Цар.
15:16-20). Позже Авел-Беф-Мааха (иногда называемый
просто Авелем Беф-Маахским) был захвачен Феглаф-
фелласаром III {в ист. лит.: Тиглатпаласар}, и его
жители были угнаны в рабство в Ассирию (4 Цар. 15:29). Тот
же самый город называется также Авелмаимом
(«затопленный водой луг»), что указывает на плодородие
данного района (2 Пар. 16:4). Этот город отождествляют с
современным Абилем-эль-Камк.
АВЕЛЬ, имя о «дыхание» (abel, person)
Второй сын Адама и Евы (Быт. 4:2). Вероятно, это имя
связано с шумерскими и аккадскими словами со
значением «сын» и использовалось как общий термин со
значением «человечество».
Старший брат Авеля Каин был земледельцем, а сам
Авель — скотоводом. Когда оба брата принесли Богу
жертвоприношения, Бог принял животную жертву
Авеля, но отверг растительную жертву Каина. В результате
Каин позавидовал Авелю и убил его.
Из повествования видно, что по характеру Авель
больше заслуживал Божьего благословения, поэтому
его жертва была принята, а жертва Каина — нет (Быт.
4:7). В Писании нет свидетельств того, что злаки или
овощи менее эффективны в качестве жертвы за грех или
угощения на пире, чем животное приношение, которое
сопровождается пролитием крови, так как в законе
Моисея предписывалось и то, и другое. В НЗ Авель
описывается как первый мученик (Мф. 23:35; Лк. 11:51; Евр.
11:4).
АВЕЛЬ-КЕРАМИМ о «долина виноградников»
(ABEL-KERAMIM)
Город, захваченный судьей Израиля Иеффаем во время
войны с аммонитянами (Суд. 11:33). Он находился к югу
от реки Иавок.
АВЕЛЬ-МИЦРАИМ <* «египетский луг» или «плач
египтян» (abel-mizraim)
Альтернативное название Горен-Гаатада в Ханаане, в
Быт. 50:11. См. горен-ГААТАДз12.
АВЕН (AVEN)
1. Термин, который Иезекииль использует для
описания Она (Иерополя), центра поклонения египетскому
богу солнца Ра (Иез. 30:17 {«Он»}). Это игра слов:
еврейское avert («зло») созвучно названию Он, что
весьма уместно в пророчестве о погибели грешного
языческого Египта. См. гелиополь^.
2. Эпитет, использующийся по отношению к Вефилю
(Ос. 10:8), сокращенное от Беф-Авен, «дом зла» (Ос.

18 ♦ АВЕН-ЕЗЕР
4:15; 5:8; 10:5). Пророк Осия осуждал
идолопоклонство Северного Царства, а Вефиль был центром этого
идолопоклонства (3 Цар. 12:28-29). См. БЕФ-АВЕН,3б №2.
3. Долина, в которой Сирию должна была постигнуть
кара за ее преступления перед Господом (Ам. 1:5).
Возможно, имеется в виду Баалбек, центр
поклонения Ваалу в долине Бека.
АВЕН-ЕЗЕР (EBENEZER)
1. Место, где расположились лагерем израильтяне
перед сражением с филистимлянами (1 Цар. 4:1-11).
Считается, что оно находилось недалеко от Афека,
где был лагерь филистимлян. Армия Израиля
потерпела поражение, 4000 воинов были убиты.
Старейшины Израиля попытались переломить ситуацию,
принеся на поле битвы ковчег завета, но Израиль снова
был разбит и потерял 30000 человек. Ковчег был
захвачен (1 Цар. 4:3-11; 5:1).
2. Местность недалеко от Массифы, где Бог послал
Израилю крупную победу над филистимлянами. В честь
этой победы Саул установил между Массифой и
Иерусалимом камень, который назвал «Авен-Езер», то
есть «камень помощи», ибо Господь помог им
победить (1 Цар. 7:12).
АВЕНИР о «отец света» (abner)
Сын Нира и двоюродный брат Саула. Авенир был
командиром армии Саула (1 Цар. 14:50; 17:55). Саул очень
уважал его, и он даже ел за царским столом вместе с
Давидом и Ионафаном (1 Цар. 20:25).
Через пять лет после смерти Саула Авенир посадил
на престол Израиля Иевосфея, сына Саула (2 Цар. 2:8-
9). Война между Иевосфеем и Давидом, который правил
Иудеей, длилась два года. Авенир командовал армией
Иевосфея, Иоав — армией Давида, между ними
произошел ряд столкновений. Положение Давида было более
прочным, но Авенир стал влиятельной фигурой среди
последователей Иевосфея.
Хотя только царь имел право вступать в половую
связь с наложницами предыдущего царя, Авенир был
близок с наложницей Саула по имени Рицпа, вероятно,
надеясь при первой возможности захватить власть в
царстве. Когда Иевосфей упрекнул его за это, Авенир
так рассердился, что порвал с Иевосфеем и заключил
соглашение с Давидом. Давид отнесся к нему с большим
уважением, Авенир же, в свою очередь, обещал вернуть
весь Израиль под власть Давида. Но Иоав боялся
влияния Авенира на царя и убил его, объясняя свои действия
местью за смерть брата, павшего в сражении от руки
Авенира. Авениру были устроены почетные похороны,
и его оплакивали как правителя или великого вождя.
Царь Давид плакал на могиле, и даже народ плакал
вместе с ним (2 Цар. 3:7-34). Давид осудил Иоава за
убийство Авенира.
См. тж.: ДАВИД325; ИЗРАИЛЬ, история^·
АВЕ-СИТТИМ о «место акаций» (abel-SHITTIM)
Альтернативное название Ситтима, местности в земле
Моав, в Чис. 33:49. См. ситтим, геогр.И73
АВЕССА о «отец дара» (abishai)
Племянник Давида, сын Саруии (отец не назван), брат
Иоава и Азаила (1 Пар. 2:16). Однажды ночью Авесса
сопровождал Давида в лагерь царя Саула и хотел убить
спящего Саула, но Давид удержал его (1 Цар. 26:6-12).
Он также помогал Иоаву убить Авенира, военачальника
Саула, в отместку за смерть третьего брата (2 Цар.
3:30). Позже Авесса одержал победу над идумеянами
(1 Пар. 18:12-13) и был помощником командующего в
решающей битве против аммонитян (1 Пар. 19:10-15).
Авесса, который часто был жесток и мстителен, хотел
обезглавить Семея, злословившего Давида во время
восстания Авессалома, но опять вмешался Давид (2 Цар.
16:5-12; 19:21-23). Когда царь Давид бежал на другой
берег Иордана, Авесса возглавил один из трех отрядов,
подавивших восстание (2 Цар. 18:1-15).
Позже в сражении с филистимлянами Авесса спас
Давиду жизнь, убив великана Иесвия (2 Цар. 21:15-17).
Он перечислен среди храбрейших воинов Давида
(2 Цар. 23:18-19; 1 Пар. 11:20-21).
АВЕССАЛОМ о «отец мира» (ABSALOM; abishalom*)
Сын царя Давида и его жены Маахи (2 Цар. 3:3; 3 Цар.
15:2,10). Авессалом был молод и красив и славился
своими длинными, пышными волосами (2 Цар. 14:25-
26). У него была красавица-сестра Фамарь, которую
похитил их сводный брат Амнон. Обесчестив Фамарь,
Амнон отказался жениться на ней (2 Цар. 13:1-20).
Авессалом взял оскорбленную сестру к себе, ожидая,
что отец, Давид, накажет Амнона за кровосмешение.
Два года Авессалом подавлял свой гнев и ненависть,
потом задумал отомстить сам. Он устроил пир для царя
Давида и князей. Давид не пришел, но Амнон явился на
пир и был убит слугами Авессалома после того, как тот
напоил его. Потом, страшась гнева царя Давида,
Авессалом бежал на другой берег реки Иордан, к царю Фал-
маю Гессурскому, отцу своей матери (2 Цар. 13:21-39).
После трех лет изгнания Авессалома позвали
обратно в Иерусалим благодаря усилиям военачальника
Давида Иоава и мудрой женщины из Фекои. Через два года
он снова завоевал расположение царя (2 Цар. 14) и
начал устраивать заговоры, чтобы захватить престол.
Он всячески добивался популярности среди
израильтян, подрывая доверие к своему отцу-царю (2 Цар.
15:1-6).
Наконец Авессалом восстал против Давида, собрав в
Хевроне своих сторонников со всего Израиля. После
того как к Авессалому присоединился Ахитофел, один
из мудрейших советников Давида, принц объявил себя
царем. Узнав о заговоре Авессалома, Давид ничего не
смог сделать и покинул Иерусалим (2 Цар. 15; Пс. 3).
Авессалом вошел в Иерусалим без боя, и Ахитофел
попросил у него позволения немедленно атаковать
Давида с армией в 12 000 человек. Но Хусий, тайный агент
Давида при дворе Авессалома, посоветовал Авессалому
повременить и поднять против Давида весь народ. Он
использовал также лесть, убеждая Авессалома, что тот
должен лично возглавить атаку. Авессалом предпочел
совет Хусия, и Ахитофел от отчаяния покончил с собой.
Тем временем Хусий сообщил о планах Авессалома
Давиду через двух священников, Садока и Авиафара.
Обладая этой информацией, Давид пересек Иордан и
разбил лагерь в Маханаиме (2 Цар. 16 — 17).
Авессалом перевел свои войска через Иордан, чтобы
сразиться в лесу Ефремовом. Верными Давиду войсками
командовали Иоав, Авесса и Еффей Гефянин, они
нанесли поражение силам Авессалома. Авессалом бежал
верхом на муле, но его длинные волосы запутались в
ветвях дуба, и он повис на них в беспомощности. Иоав,

АВЕЦ ♦ 19
который возглавлял погоню, настиг Авессалома и убил
его. Люди Иоава бросили его тело в глубокую яму и
набросали сверху кучу камней (2 Цар. 18:1-18). Смерть
Авессалома потрясла Давида, который всем приказывал
пощадить его. Давид стенал: «Сын мой Авессалом! сын
мой, сын мой Авессалом! о, кто дал бы мне умереть
вместо тебя, Авессалом, сын мой, сынчмой!» (2 Цар.
18:33). В горе Давид даже не замечал, что угроза
отведена и бунт подавлен, пока Иоав не напомнил ему, что
соратники рисковали жизнью ради него, Давида (2 Цар.
19:1-8). См. ДАВИЛз25.
АВЕЦ о «белый», «заметный» (abez*; εβεζ)
Город на равнине Ездрилонской, выделенный колену
Иссахара (Нав. 19:20).
АВИ (ΑΒΙ-)
Сокращенная форма от имени Авия. Мать иудейского
царя Езекии (4 Цар. 18:2). См. авия (021 №4.
АВИ-АЛБОН о «сила отца» (abi-albon)
Альтернативное имя Авиила во 2 Цар. 23:31. См. АВИ-
ИЛ20 №2.
АВИАСАФ о «отец сбора» (abiasaph)
Альтернативное имя Евиасафа, потомка Корея, в Исх.
6:24. См. ЕВИАСАФ386.
АВИАФАР о «отец изобилия» (abiathar)
Один из двух первосвященников во время правления
царя Давида. Другим первосвященником был Садок,
очевидно, назначенный на должность Давидом после
покорения Иерусалима.
Только Авиафару удалось спастись, когда царь Саул
умертвил всех священников в Номве. Священники Ном-
вы дали Давиду еды и меч Голиафа, когда он скрывался
от гнева царя Саула, поэтому Саул разгневался на них
(1 Цар. 21 — 22). Когда Авиафар присоединился к
Давиду, он принес с собой ефод, который Давид потом
использовал, чтобы узнать волю Бога (1 Цар. 23:6,9-11;
30:7-8). Авиафар был одним из первых представителей
администрации Саула, поддержавших Давида. Его
поддержка была очень важна, так как он являлся
представителем священства из древнего рода Илия.
В последние дни правления Давида его сыновья
боролись за престол. Двумя основными соперниками были
Адония и Соломон. Первосвященник Авиафар
поддерживал притязания Адонии, возможно, потому, что он
был старшим из наследников Давида, а также потому,
что Адонию поддерживал военачальник Иоав (3 Цар.
1:5-7). Садок поддерживал Соломона, который и стал
преемником Давида. Лишившись расположения нового
царя, Авиафар был сослан в свое имение в Анафоф
(3 Цар. 2:26-27), селение примерно в четырех милях
(6,4 км) к северо-востоку от Иерусалима.
Отношения Авиафара и Ахимелеха не вполне
понятны. Вероятно, Ахимелехом звали как отца Авиафара
(1 Цар. 22:20; 23:6), так и его сына (2 Цар. 8:17; 1 Пар.
18:16; 24:6). Если речь идет о том же самом Ахимелехе,
то в более поздних отрывках имена были переставлены
местами. В НЗ Авиафар упоминается как
первосвященник, к которому Давид пришел в Номву за пищей и
оружием (Мк. 2:26). В ВЗ сказано, что Авиафар в тот
период был просто священником (1 Цар. 21:1-2).
Несоответствие можно объяснить ошибкой переписчика или
же тем, что Авиафар как первосвященник гораздо более
известен, чем Ахимелех.
АВИВ, геогр. См. Авиф2|.
АВИВ, месяц о «плодоношение», букв, «колос пшеницы»
(ABIB*)
Ханаанское название еврейского месяца нисан,
примерно с середины марта по середину апреля. См. календа-
РИббо-
АВИГЕЯ о «радость отца» (Abigail; abigal*)
1. Жена Навала, впоследствии ставшая женой Давида
(1 Цар. 25:2-42). Навал был богатым скотоводом, его
владения защищали люди Давида. Когда Давид стал
просить за это вознаграждения, Навал отказал ему.
Давид разгневался и отправился с отрядом из 400
человек убить Навала и разрушить его дом. Авигея,
узнав, как поступил Навал, встретила Давида с
множеством припасов, прося прощения за своего
неразумного мужа. Давид поблагодарил Бога за то, что
Тот смягчил его гнев с помощью Авигеи.
Когда на следующее утро Навал, протрезвев, узнал
о случившемся, его хватил удар, от которого он и
умер 10 дней спустя. Авигея вышла замуж за Давида
и вела с ним полную опасностей жизнь в земле Фи-
листимской (1 Цар. 27:3). Ее взяли в плен амалики-
тяне, но Давид ее спас (1 Цар. 30:1-19). Авигея
вместе с Давидом отправилась в Хеврон, когда он стал
царем Иудеи (2 Цар. 2:2); она родила ему второго
сына, Хилеава (2 Цар. 3:3), иначе называемого
Даниилом (1 Пар. 3:1 {«Далуия» или «Далуиа»}).
2. Сестра Давида, вышедшая замуж за Иефера и
родившая Амессу (1 Пар. 2:16-17). Нам кажется, что в
связи с происхождением этой Авигеи возникла
путаница. В 1 Пар. 2:13-17 Авигея названа дочерью
Иессея. Но во 2 Цар. 17:25 ее отец определен как Наас.
Это может объясняться ошибкой переписчика, а
может быть, вдова Нааса вышла замуж за Иессея.
АВИДА о «отец знания» (abida)
Один из сыновей Мадиана. Мадиан был сыном Авраама
от его наложницы Хеттуры (Быт. 25:2; 1 Пар. 1:33).
АВИДАН о «отец рассудительности» (ABIDAN)
Сын Гидеония, начальник колена Вениамина во время
странствий израильтян по пустыне Синай после исхода
из Египта (Чис. 1:11; 2:22). Как начальник он от имени
своего колена приносил жертвоприношения при
освящении скинии (Чис. 7:60-65).
АВИЕЗЕР, ЕВИЕЗЕР о «отец помощи» (ABIEZER)
1. Потомок Манассии (Нав. 17:1-2). Имя отца Авиезера
не упомянуто, и он перечислен вместе с потомками
брата его матери, Галаада (1 Пар. 7:18). В Чис. 26:30
имя Авиезера сокращено до Иезер, а семейство его
названо поколением Иезеровым. Род Авиезера, к
которому принадлежал Гедеон, первым откликнулся на
призыв Гедеона сражаться с мадианитянами (Суд.
6:34). Потомки Авиезера упоминаются в Суд.
6:11,24,34; 8:32.
2. {Евиезер} Член колена Вениамина из Анафофа, воин
из «тридцати» храбрых Давида (2 Цар. 23:27; 1 Пар.
11:28). Он командовал девятым отделением армии
Давида (1 Пар. 27:12 {«Авиезер»}).

20 ♦ АВИЕЗЕРОВРОД
АВИЕЗЕРОВ РОД (abiezerite*)
Потомки Авиезера (Суд. 6:11,24,34; 8:32). См. АВИЕЗЕР|9
№1.
АВИЕЛ. См. Авиил20.
АВИИЛ, АВИЕЛ *> «чей отец — Бог» (abiel)
1. Отец Киса и Нира, дед царя Саула, согласно 1 Цар.
9:1; 14:51. В других родословных Нир {Hep}
упоминается как отец Киса и дед Саула вместо Авиила (1 Пар.
8:33; 9:39). Эта путаница, возможно, вызвана
ошибкой переписчика, либо у Саула было два
родственника по имени Нир: прадед и дядя.
2. {Авиел} Воин из «тридцати» храбрых Давида (1 Пар.
11:32), называемый также Ави-Албон Арбатинянин
(2 Цар. 23:31).
АВИЛИНЕЯ (ABILENE)
Область к востоку от Антиливанских гор в Сирии,
получившая свое название от столицы, города Авила,
расположенного примерно в 18 милях (29 км) от Дамаска. Во
времена Иоанна Крестителя Авилинеей управлял
тетрарх Лисаний (Лк. 3:1).
АВИМАИЛ о «отец Маила» или «отец — Бог» (abimael)
Один из многочисленных сыновей или потомков Иокта-
на, то есть один из потомков Сима (Быт. 10:28; 1 Пар.
1:22).
АВИМЕЛЕХ о «отец царя» или «мой отец — царь»
(ABIMELECH)
Царский титул правителей-филистимлян, подобный
египетскому титулу «фараон» и амаликитянскому
«агаг».
1. Царь Герарский во времена Авраама. В Гераре,
городе, расположенном в нескольких милях к югу от Газы,
Авраам представил свою жену как сестру, боясь за
свою жизнь (Быт. 20:1-18), как когда-то уже делал в
Египте (Быт. 12:10-20). Поэтому Сарру взяли в гарем
Авимелеха. Но Бог во сне предупредил Авимелеха,
чтобы он не подходил к ней под страхом смерти,
потому что она — замужняя женщина, и Сарра была
возвращена мужу. Позже тот же самый Авимелех
заключил в Вирсавии договор с Авраамом по поводу
колодца в пустыне Негев {название пустыни
отсутствует}.
2. Царь Герарский во времена Исаака. Исаак тоже
выдал свою жену, Ревекку, за сестру в Гераре.
Авимелех, возможно, помня о судьбе своего
предшественника, решил защищать честь Ревекки. Он пригрозил
смертной казнью любому, кто притронется к ней или
ее мужу (Быт. 26:1-11). Авимелех попросил Исаака
оставить территорию филистимлян, так как она была
перенаселена и жители постоянно ссорились из-за
воды (Быт. 26:12-22). Потом Авимелех и Исаак
помирились и возобновили в Вирсавии договор,
заключенный Авраамом и предыдущим Авимелехом (Быт.
26:26-33).
3. Сын Гедеона от наложницы из Сихема (Суд. 8:31).
После смерти отца Авимелех сговорился с
родственниками матери убить 70 своих сводных братьев.
Одному из них, Иофаму, удалось бежать (Суд. 9:1-5). На
третий год правления Авимелех жестоко подавил
восстание (Суд. 9:22-49). Ему проломила череп
женщина, сбросив на него со стены обломок жернова.
Тогда Авимелех приказал своему оруженосцу убить
себя мечом, чтобы никто не мог сказать, что он пал
от руки женщины (Суд. 9:35-57).
4. Анхус, царь филистимского города Геф (1 Цар. 21:10-
15).
5. Сын Авиафара, священник, связанный с Садоком во
времена Давида (1 Пар. 18:16).
АВИНАДАВ. См. Аминадав (1)46.
АВИНОАМ о «отец доброты» (ABINOAM)
Отец Варака. Варак был помощником Деворы, судьи
Израиля, в войне против хананеев (Суд. 4:6,12; 5:1,12).
АВИРАМ. См. Авирон20.
АВИРОН, АВИРАМ о «высокий (^гордый) отец»
(ABIRAM)
1. Один из двух сыновей Елиава. Авирон и его брат
Дафан участвовали в восстании против Моисея и
Аарона. По слову Моисея под двумя
братья-бунтовщиками раскололась земля, и все, что им
принадлежало, погибло в результате сильного землетрясения
(Чис. 16:1-33).
2. {Авирам} Старший сын Ахиила, преждевременно
умерший, когда его отец в своем высокомерии
восстановил Иерихон (3 Цар. 16:34). Так исполнилось
пророческое проклятие Иисуса Навина (Нав. 6:25).
АВИСАГА о «отец заблуждения» (ABISHAG)
Прекрасная девушка, Сунамитянка, которая должна
была позаботиться о царе Давиде в последние дни его
жизни (3 Цар. 1:1-4). После смерти Давида Адония
просил у своего сводного брата Соломона разрешения
жениться на Ависаге. На Древнем Востоке претендовать
на наложницу покойного царя значило претендовать на
престол. Соломон разгневался и приказал убить Адонию
(3 Цар. 2:13-25).
АВИСАЙ. См. Авишуй21.
АВИТАЛА о «отец росы (-свежести)» (ABITAD
Мать пятого сына царя Давида, Сафатии (2 Цар. 3:4;
1 Пар. 3:3).
АВИТУВ о «отец блага» (abitub)
Сын Шегараима и Хушимы из колена Вениамина (1 Пар.
8:11).
АВИУД (I) <* «поклоняющийся Богу» или «Бог — (мой)
Отец» (abihu)
Второй сын Аарона и Елисаветы (Исх. 6:23; Чис. 26:60;
1 Пар. 6:3). Авиуд и его брат Надав вместе с Моисеем,
Аароном и 70 старейшинами Израиля поклонялись
славе Божьей на горе Синай (Исх. 24:1-11). Четверо
сыновей Аарона стали священниками, как и их отец (Исх.
28:1), но позже Авиуд и Надав были сожжены за то, что
принесли Господу «огонь чуждый» (Лев. 10:1; см. также
Чис. 3:2-4; 26:61; 1 Пар. 24:1-2).
АВИУД (II) о «слава отца» (abihud)
Один из девяти сыновей Белы (1 Пар. 8:3). Этого Авиуда
не следует путать с Авиудом из генеалогии Христа у
Матфея в НЗ.
АВИУД (III) (abiud)
Некто, упомянутый Матфеем в родословной Христа в
НЗ в качестве отца Елиакима (Мф. 1:13). См.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, 109.

АВИФ ♦ 21
АВИФ, АВИВ о «руины» (avith)
Столица Гадада, четвертого царя Едома (Быт. 36:35;
1 Пар. 1:46 {«Авив»}).
АВИХАИЛ, АВИХАИЛЬ, АБИХАИЛ о «сила отца»
(ABIHAIL)
Имя, которое в ВЗ может относиться как к мужчинам,
так и к женщинам.
1. Отец Цуриила и начальник поколения родов Мерари
во время блуждания Израиля по пустыне (Чис. 3:35).
2. {Авихаиль} Жена Авишура, мать Ахбана и Молида
(1 Пар. 2:29).
3. Сын Хурия из рода Гада, живший в Галааде и Васане
(1 Пар. 5:14).
4. {Авихаиль} Женщина, упомянутая во 2 Пар. 11:18,
чьи отношения с царем Ровоамом не вполне понятны
из еврейского текста. Судя по некоторым переводам,
Авихаиль была второй женой Ровоама. Но ранее
упомянута только одна жена, так что Авихаиль,
возможно, была матерью жены Ровоама Махалафы. Эта
Авихаиль была дочерью Елиава, старшего брата Давида.
Она вышла замуж за своего двоюродного брата Иери-
мофа, одного из сыновей Давида.
5. {Абихаил} Отец Есфирь и дядя Мардохея (Есф. 2:15
{«Аминодав»}; 9:29).
АВИШУЙ, АВИСАЙ, АВИШУА о «отец
благоденствия» (abishua)
1. Правнук Аарона, сын Финееса, предок Ездры (1 Пар.
6:4-5; Езд. 7:5). Имя Авишуя встречается также в
апокрифической генеалогии Ездры (2 Езд. 8:2 {«Ави-
сай»}; 3 Езд. 1:2).
2. {Авишуа} Сын Белы, внук Вениамина (1 Пар. 8:4).
АВИШУР о «отец стены» (=крепкий, возя,
«каменщик») (abishur)
Сын Шаммая, отец Ахбана и Молида, из колена Иуды.
Женой Авишура была Авихаиль (1 Пар. 2:28-29).
АВИЯ (I) о «отец — Господь» (abijah; abiah*)
1. Второй сын Самуила, который, вместе со своим
старшим братом Иоилем, был нечестным судьей в Вирса-
вии. Именно из-за их нечестности вожди Израиля
пожелали, чтобы ими правил царь (1 Цар. 8:2; 1 Пар.
6:28).
2. Сын Иеровоама I, правителя Северного Царства,
Израиля. Из-за его болезни царь вынужден был
обратиться к пророку Ахии из Силома (3 Цар. 14:1-2).
3. Альтернативное имя Авии, царя Иудейского, во
2 Пар. 12:16— 14:1 и Мф. 1:7. См. авия(н)21.
4. Жена Ахаза, мать царя Езекии (4 Цар. 18:2,
сокращенная форма «Ави»; 2 Пар. 29:1). Эта Авия была
дочерью Захарии.
5. Сын Бехера из колена Вениамина (1 Пар. 7:8).
6. Левит, возглавлявший восьмое из 24 чред
священников, учрежденных при Давиде (1 Пар. 24:10; Л к. 1:5).
7. Глава семейства священников, вместе с Неемией и
другими после изгнания приложивший печати к
завету Ездры (Неем. 10:7).
8. Глава семейства священников, вернувшийся в
Иерусалим вместе с Зоровавелем после изгнания (Неем.
12:4). Возможно, принадлежит к той же семье, что и
№7.
9. Перевод еврейского слова в 1 Пар. 2:24 — якобы имя
жены Есрома. В большинстве современных
переводов это слово передается как «отца его»: «Халев
вошел к Ефрафе, жене Есрома, отца его» (RSV).
Еврейский текст сложен для понимания, возможны
варианты толкования, и этим вызваны разночтения в разных
переводах. {«По смерти Есрома в Халев-Ефрафе жена
Есромова, Авия, родила ему Ашхура».}
АВИЯ (II) о «отец моря», «мореплаватель» (abijam)
Сын Ровоама, его наследник на престоле Иудей, 913 —
910г.доР.Х. (1 Пар. 3:10; 2 Пар. 11:18-22; 12:16; 13:1-
22; 14:1). Большую часть своего правления Авия воевал
с царем Израиля Иеровоамом I (2 Пар. 13:1-3). Перед
решающей битвой Авия стоял на горе Цемараимской и
проклинал Иеровоама за его политическую
неуживчивость и религиозное идолопоклонство (2 Пар. 13:4-12).
Авия и его армия тогда молили Бога о помощи, опасаясь,
что не выстоят на поле битвы. При соотношении сил
один к двум они, несмотря на засаду, смогли одержать
потрясающую победу над Иеровоамом (2 Пар. 13:13-
19). Итоги правления Авии над Южным Царством,
Иудеей, подводятся в 3 Цар. 15:1-8, и их нельзя назвать
особо благоприятными: «Он ходил во всех грехах отца
своего, которые тот делал прежде него, и сердце его не
было предано Господу, Богу его, как сердце Давида, отца
его» (3 Цар. 15:3). Но Бог обещал, что потомки Давида
будут сидеть на престоле Иерусалима (3 Цар. 11:36),
так что наследником Авии стал его сын Аса. Авия,
будучи потомком Давида, является предком Иисуса Христа
(Мф. 1:7). См. ШЖ. ИЗРАИЛЬ, историл^; РОДОСЛОВНАЯ
ИИСУСА ХРИСТА, 109; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий ЗаветШ9;
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет1345.
АВНАН <» «сила» (on, person)
Представитель колена Рувима, сын Фалефа, который
присоединился к Корею в бунте против Моисея и
Аарона в пустыне (Чис. 16:1).
АВРААМ о «отец множества» (Abraham)
Один из самых важных героев Библии, которого Бог
призвал из города Ур, чтобы он стал родоначальником
собственного Божьего народа.
Изначально Авраама звали Аврамом, что значит
«отец его возвышен». Родители, давшие ему это имя,
по-видимому, были приверженцами лунного культа,
существовавшего в Уре, так что бог-отец, которому было
посвящено его прежнее имя, мог быть богом луны или
другим языческим божеством. Без сомнения, Бог
сменил имя Аврама на Авраам (Быт. 17:5) отчасти для того,
чтобы ознаменовать решительный отказ от языческих
корней. Это новое имя, истолкованное в тексте Библии
как «отец множества народов», указывало также на
обещание Бога Аврааму, что у него будет множество
потомков, и было существенной проверкой его веры в Бога —
потому что к тому моменту ему самому уже
исполнилось 99 лет, а его бездетной жене 90 (Быт. 11:30; 17:1-
4,17).
Жизнь Авраама. История Аврама начинается в
Быт. 11, где рассказывается его родословная (Быт.
11:26-32). Фарра, отец Аврама, был назван в честь
лунного божества, которому поклонялись в Уре. У Фарры
было три сына: Аврам, Нахор и Аран. Аран, отец Лота,
умер до того, как семья покинула Ур. Фарра взял Лота,
Аврама и его жену Сару с собой из Ура в Ханаан, но сам
осел в городе Харран (Быт. 11:31). В Деян. 7:2-4
утверждается, что Авраам услышал зов Бога, Который пове-

22
ΑΒΡΑΑΜ
ΑΒΡΑΑΜ КАК ДРУГ БОГА
Авраам, которого называют «другом Бога»
(2 Пар. 20:7; Иак. 2:23), сыграл важную роль в
истории еврейского народа. В жизни Авраама
Бог явил Свой замысел «избрания» и «завета»,
кульминацией которого стали деяния Иисуса
Христа. Бог сказал Аврааму: «Благословятся в
тебе все племена земные» (Быт. 12:3). Сотни лет
спустя апостол Павел объяснил, что в полной
мере Божье обетование было явлено в проповеди
Благой Вести всем народам и в ответной вере
людей во Христа, которая делает верующих всех
народов детьми Авраама (Гал. 3:6-9).
лел ему отправиться в новую землю, еще когда
находился в Уре.
Очень важный для истории жизни Аврама момент
указан в Быт. 11:30: «Сара была неплодна и бездетна».
Именно с бесплодием Сары была связана великая драма
веры, обетования и его исполнения в жизни Аврама и
Сары.
После смерти Фарры Бог велел Авраму: «Пойди из
земли твоей, от родства твоего и из дома отца твоего [и
иди] в землю, которую Я укажу тебе». Это повеление
было основной «завета», в котором Бог обещал Авраму
сделать его родоначальником нового народа в новой
земле (Быт. 12:1-3). Аврам, веря обещанию Бога,
покинул Харран в возрасте 74 лет. По прибытии в Ханаан он
сначала отправился в Сихем, царскую столицу Ханаана,
расположенную между горой Гаризим и горой Гевал. У
дубравы Море, святыни хананеев, ему явился Бог (Быт.
12:7). Аврам построил жертвенник в Сихеме, потом
перебрался в близлежащий Вефиль и там тоже построил
жертвенник Господу (Быт. 12:8). Выражение «призвал
имя Господа» означает не просто молитву. Аврам сделал
заявление, провозгласив хананеям в центре их
нечестивого поклонения, что Бог — реален. Позже Аврам
поселился в Хевроне у дубравы Мамре, где снова воздвиг
жертвенник для поклонения Богу. Еще одно
благословение, дарованное в видении (Быт. 15:1), побудило
Аврама воскликнуть, что у него все еще нет детей и что его
наследник — Елиезер из Дамаска (Быт. 15:2).
Найденные в Нузи исторические свидетельства помогли
прояснить это утверждение, которое в противном случае
оставалось бы непонятным. Согласно урскому обычаю,
бездетная чета могла усыновить наследника, если
сделать это позволяло их состояние и общественное
положение. Наследник, которым часто становился раб,
должен был позаботиться о погребении и оплакивании
своих приемных родителей. Разумеется, если после
усыновления раба рождался законный наследник, он занимал
его место. Таким образом, ответ Бога Авраму вполне
уместен: «Не будет он твоим наследником, но тот, кто
произойдет из чресл твоих, будет твоим наследником»
(Быт. 15:4). Бог заключил тогда завет с Аврамом,
обещая ему наследника, народ и землю.
Авраму было 86 лет, когда родился Измаил. Когда
Авраму было 99, Господь снова явился старому
патриарху и снова подтвердил Свое обещание о сыне и
благословении (Быт. 17). Обрезание стало знаком отношений
завета (Быт. 17:9-14), и именно тогда имена Аврама и
Сары были изменены на Авраама и Сарру (Быт. 17:5,15).
Когда Бог обещал Аврааму еще одного сына, патриарх
рассмеялся: «И пал Авраам на лицо свое, и рассмеялся,
и сказал сам в себе: неужели от столетнего будет сын?
и Сарра, девяностолетняя, неужели родит?» (Быт.
17:17).
В Быт. 18 — 19 рассказывается о полном
уничтожении двух городов в долине реки Иордан, Содома и Го-
морры. Быт. 18 начинается с повествования о том, как
три незнакомца искали укрытия от солнечных лучей.
Авраам предложил им воды и хлеба. Оказалось, что это
не обычные гости, но Ангел Господень и с Ним два
других ангела (Быт. 18:1-2; 19:1). Есть основания
считать, что Ангел Господень был Самим Богом (Быт.
18:17,33). Еще одно упоминание об обещанном сыне
вызвало у Сарры недоверчивый смех, потом она
отрицала, что засмеялась (Быт. 18:12-15).
Быт. 21 — 23 — кульминация истории Авраама.
Наконец, когда Аврааму было ровно 100, а его жене —90,
«сделал Господь Сарре, как говорил» (Быт. 21:1). Чета
стариков не могла сдержать радости, когда у них
родился долгожданный сын. Прежде Авраам и Сарра в ответ
на Божьи обещания смеялись, потому что не верили;
теперь же они смеялись от радости, ибо оказалось, что
Бог «смеется последним». Ребенка, родившегося как раз
в обещанное Богом время, назвали Исааком («он
смеется!»). Сарра сказала: «Смех сделал мне Бог; кто ни
услышит обо мне, рассмеется» (Быт. 21:6).
Но смех по поводу рождения Исаака совершенно
стихает в Быт. 22, где Бог подвергает проверке веру
Авраама, веля ему принести Исаака в жертву. Только
представив себе, как Авраам 25 лет ждал обещанного Богом
сына, можно понять, каким это было для него тяжким
душевным испытанием. Когда нож уже был занесен, и
только тогда, ангел Божий нарушил молчание небес
возгласом: «Авраам!» (Быт. 22:11). Имя обетования,
«отец множества народов», обрело особое значение,
когда сын Авраама остался жив и смысл испытания был
объяснен: «Теперь Я знаю, что боишься ты Бога и не
пожалел сына твоего, единственного твоего, для Меня»
(Быт. 22:12).
Данные слова Бога сопровождаются обещанием,
которое зашифровано в появлении овна, запутавшегося в
чаще рогами. Господь дал другую жертву — замести-
0 100 щ
Путешествие Аврама в Ханаан. Аврам, Сара и Лот
прибыли из Ура Халдейского в Ханаан через Харран.

ΑΒΡΑΜ ♦ 23
тельную. Это место получило название «Господь
усмотрит», а этот эпизод христиане обычно считают
предсказанием того, что Бог пошлет Своего единственного
Сына, Иисуса Христа, пожертвовать Собою за грехи мира.
См. тж.: завет475; израиль, история548; лоно авра-
АМОВ023; ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ ПЕРИОДА САРРАцзо №1.
АВРАМ о «превознесенный отец» (abram)
Первоначальное имя Авраама (Быт. 11:26). См. АВРА-
АМ2,.
АВРАН, геогр. о «пещеры» (hauran)
Район в Северо-Восточной Трансиордании,
упоминаемый Иезекиилем при описании границ земли (Иез.
47:16-18). В библейские времена так назывался
современный Джебел Эд-Друз в Лейе. Эта местность
упоминается еще во времена правления Салманассара III
Ассирийского, когда он описывает военную кампанию
841 г. до Р.Х. Его армия дошла до горы Хаурану после
осады Дамаска и пересечения Галилеи у горы Кармил.
В 733 — 732 г. до Р.Х. Феглаффелласар III
Ассирийский захватил Дамаск и его окрестности и разделил их
на провинции, одной из которых был Хауран или Авран.
Эта провинция упоминается также в анналах Ашшурба-
напала во время кампании против арабов (639 — 637 до
Р.Х.).
АВРАН, ИМЯ (AURANUS)
Предводитель, выбранный богохульником Лисимахом,
братом первосвященника, для укрощения возмущенных
иудеев (2 Мак. 4:40). Он был безумен и, согласно
сирийскому тексту апокрифа, возглавлял банду головорезов.
АВРОН (I) (ABRON)
Водный поток, упомянутый в Книге Иудифи, который
был расположен на пути наступления военачальника
Навуходоносора Олоферна (Иудифь 2:24). В некоторых
ранних комментариях он отождествляется с библейской
рекой Иавок (Чис. 21:24). Другие считают, что это
Хеврон, возможно, из-за неправильного варианта
прочтения Хавор (4 Цар. 17:6).
АВРОН (II) (ABRONAH)
Местность возле Елафа, где израильтяне
расположились лагерем на пути из Египта в Ханаан (Чис. 33:34-
35). См. блуждания в ПУСТЫНЕ193.
АВРОНА о «переход» (ebronah*)
Написание названия Аврон, стоянки израильтян в
пустыне, в Чис. 33:34-35. См. АВРОН (н)23.
АВТОГРАФ (AUTOGRAPH*)
Оригинал книги, вошедшей в состав Библии,
написанный от руки. Оригинальных рукописей не сохранилось,
есть только копии, которые называются апографами.
Они были сделаны переписчиками, задача которых
состояла в аккуратном копировании рукописей. Апогра-
фов сохранилось достаточное количество, чтобы мы
могли быть уверены: настоящий текст Библии точно
передает содержание автографов. См. библия.· рукописи и
текст Ветхого Завета^.
АВУВ (ABUBUS)
Отец Птолемея. Птолемей был военачальником
Иерихона, предательски убившим своего тестя Симона
Маккавея и двух его сыновей в 134 г. до Р. X. (1 Мак. 16:11-17).
См. МАККАВЕЙСКИЙ ПЕРИОД^.
АГАВ (AGABUS)
Пророк новозаветного периода, произнесший два
пророчества, которые запечатлены в Книге Деяний. Его
пророчество о свирепом голоде исполнилось во времена
Клавдия (Деян. 11:27-28). Он предсказал также, что
иерусалимские иудеи прогонят Павла обратно к
язычникам, если он отправится в Иерусалим (Деян. 21:10-11).
АГАВА о «вода» (ahava)
Название реки (и, возможно, города) в Вавилоне, где
Ездра присоединил нескольких левитов к группе
израильтян в изгнании. Там он велел также, чтобы иудеи
начали пост, дабы смириться перед Богом и просить о
Его защите при возвращении в Палестину (Езд.
8:15,21,31).
АГАГ о «пламя» или «я превознесусь» (agag)
1. Имя амаликитянского царя или, возможно, общий
титул для обозначения царя (подобный египетскому
«фараон»). Валаам предсказал, что царь Израиля
будет более велик, чем Агаг (Чис. 24:7).
2. Имя другого амаликитянского царя. Бог велел
Самуилу пойти к царю Саулу и отправить его войной на
Амалик, чтобы Саул истребил амаликитян до
последней овцы. Саул покорил Амалик, но сохранил жизнь
Агагу, а также лучшим овцам и волам. Самуил казнил
Агага и сказал Саулу, что тот больше не будет царем
Израиля по причине своего неповиновения (1 Цар.
15).
АГАДА (HAGGADAH*)
Иудейский способ толкования, гомилетический по сути.
Обычно агада (или аггада) определяется от противного,
как часть раввинистического учения, которое не есть
галаха. Агада и галаха дополняют друг друга; вторая
представляет собой толкование, из которого выводятся
правила, установления и религиозные законы, которым
должны следовать иудеи, в то время как агада
направлена на воспитание, вдохновение, формирование
внутреннего благочестия и религиозной преданности, она
охватывает всю религиозно-этическую сферу. Галаха
констатирует факт; агада побуждает к действию. «Галаха»
буквально переводится как «хождение», то есть она
показывает верующему иудею, как ему ходить путями
Господа. «Агада» буквально означает «повествование» или
«рассказ» и включает в себя притчи, пословицы, пропо-
АОНО АВРААМОВО
Фигуральное выражение, восходящее к
римскому обычаю, когда на пиру, где все возлежали
на левом боку, почетный гость клал голову на
грудь хозяина (см. Ин. 13:23-25). Иисус
использовал его в истории о Лазаре для описания рая (Лк.
16:22-23). В раввинистических писаниях, а также
в 4 Мак. 13:17 утверждается, что праведников
после смерти будут приветствовать Авраам,
Исаак и Иаков. Иисус, вероятно, знавший об этом,
тоже упоминал о «пире Мессии» — образ,
который Он использовал множество раз. Итак, в
грядущем мире благочестивые бедняки, подобные
Лазарю, не просто встретят Авраама, но и займут
почетное место рядом с ним на пиру.
См. ТЖ. НЕБЕСА8бв; РАЙ!078-

24 ♦ ΑΓΑΠΕ
веди. Эти художественные по форме наставления
содержат в себе моральные и этические принципы, которым
должен следовать тот, кто хочет жить праведно. Из двух
типов толкования агада более «популярна» и более
широко применяется. Ее повествования призваны
затронуть человеческое сердце так, чтобы «человек признал
Того, Кто сотворил мир, и прилепился к Его путям»
(Сифрей-Второзаконие 49). Как сказал один иудейский
ученый, задача агады — «принести Небеса на землю и
возвысить человека до Небес». Так как агада — это не
галаха, а скорее толкование, она содержит и другой
материал, например, метафизические рассуждения,
исторические и легендарные истории о прошлом Израиля,
видения о его будущем и рассуждения о научных
предметах, таких, как астрономия и медицина.
См. тж.: талмуд 1229; галаха285.
АГАПЕ (AGAPE*)
Транслитерация новозаветного греческого слова со
значением «любовь» или «пир любви», «вечеря любви». См.
ЛЮБОВЬ^.
АГАРИТЯНИН (HAGARENE*; HAGARITE*; HAGERITE*)
Наименование члена арабского племени,
происходящего от Агари и живущего к востоку от Палестины (1 Пар.
27:31). См. агарянин24.
АГАРЬ о «бегство» (HAGAR)
Египтянка, служанка Сары, жены Аврама. По
настоянию Сары Аврам взял Агарь в наложницы, и она родила
ему сына Измаила (Быт. 16:1-16; 21:9-21).
Когда Бог велел Авраму покинуть Месопотамию, Он
обещал произвести от него великий народ и дать его
потомкам новую землю (Быт. 12:2,7). После 10 лет
жизни в Ханаане все еще бездетный Аврам по совету Сары
взял в наложницы Агарь, чтобы иметь детей от нее. В
Северо-Восточной Месопотамии жена, которой не
удавалось родить своему мужу наследника, могла давать
ему для этой цели рабыню. И сын, рожденный от
наложницы, считался ребенком жены (см. Быт. 30:1-6).
В период беременности Агарь стала неуважительно
относиться к Саре. Сара в ответ начала так сурово
обращаться с Агарью, что та не выдержала и бежала в
пустыню. У колодца в пустыне ей явился ангел Господень
и велел вернуться в дом Аврама, обещав, что у нее
родится сын, Измаил («Бог слышит»), который вырастет
диким и вздорным. Тогда Агарь дала этому месту
название Беэр-лахай-рои, что значит «источник Живого,
видящего меня».
Измаил родился, когда Авраму было 86 лет, а через
14 лет Бог послал Аврааму и Сарре обещанного сына
Исаака. Когда Исаак был отнят от груди (в возрасте
примерно трех лет), родители устроили праздник. На
празднике Измаил насмехался над Исааком (Быт. 21:9),
и Сарра в гневе потребовала от Авраама, чтобы он
прогнал Агарь с Измаилом. Авраам колебался, пока Бог не
заговорил с ним и не велел ему сделать это (Быт. 21:12).
Агарь и Измаил ушли и блуждали по пустыне Вирса-
вии. Когда у них закончилась вода, Бог чудесным
образом спас Агарь с Измаилом от смерти и уверил Агарь,
что от Измаила произойдет великий народ (Быт. 21:17-
19). Измаил жил в пустыне Фаран, женился на
египтянке и имел многочисленное потомство.
Согласно аллегории, которую использует Павел (Гал.
4:22-31), Агарь представляет старый завет горы Синай.
Как Измаил был сыном Авраама, рожденным вследствие
человеческих усилий, так иудействующие хотели,
чтобы все христиане были связаны законом Моисея, как
дети Агари, рожденные в рабстве. Свободная женщина
Сарра символизирует новый завет Христа. Исаак был
сыном Авраама, посланным божественным
провидением, так и христиане свободны от плотских ограничений
закона, они — духовные дети Сарры. Здесь
противопоставляется спасение делами, которое есть подчинение
закону, спасению благодатью и верой, которое есть
свобода.
См. тж.: ΑΒΡΑΑΜ2ι; САРРА изо №1.
АГАРЯНИН (HAGRITE)
Член арабского племени, происходящего от Агари,
наложницы Авраама. Агаряне были кочевниками и
скитались по пустыне к востоку от Галаада. Обычно
отношения между иудеями и агарянами были враждебными. Во
время правления Саула колено Рувима сражалось с
ними и потерпело поражение (1 Пар. 5:10). Однако позже,
при помощи Гада и половины колена Манассии, Рувиму
удалось вернуть свои земли и сохранять их вплоть до
изгнания (1 Пар. 5:19-20). В свете этой вражды
нетрудно понять молитву Асафа в Пс. 82:7. Мелкий скот
Давида пас Иазиз Агаритянин (1 Пар. 27:31).
АГАТ (AGATE)
Твердый, полудрагоценный камень, разновидность
халцедона (вид кварца), полосатой или пятнистой окраски.
См. ДРАГОЦЕННЫЕ КАМЩ7ь МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛ!*,,.
АГГЕЙ (HAGGAI, person)
Пророк, чья книга — десятая из 12 кратких пророческих
книг, завершающих ВЗ. Вероятно, имя «Аггей»
произошло от слова «праздник». У нас нет сведений о
происхождении и общественном положении этого пророка.
Он назван просто пророком Аггеем (Агг. 1:1; Езд. 5:1;
6:14). По-видимому, он был достаточно известен в
иудейском обществе после изгнания и пророчествовал еще
в Вавилоне. Основной его задачей было призывать
людей восстанавливать храм, который был разрушен в
период изгнания.
См. тж.: аггея пророка книга24; пророк^о-
АГГЕЯ ПРОРОКА КНИГА (HAGGAI, Book οί)
Десятая из 12 книг Малых пророков в конце ВЗ.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор и дата
D Задача
α Учение
D Содержание
Автор и дата. Аггей был одним из иудейских
колонистов Иерусалима в 520 г. до Р.Х., когда записывались
его пророчества (Езд. 5:1-2; 6:14). Четыре послания,
которые Господь передал через Аггея, были адресованы
конкретным людям. Первое — правителю Зоровавелю и
первосвященнику Иисусу (Агг. 1:1). Второе —
Зоровавелю, Иисусу и остальному народу (Агг. 2:2). Третье —
священникам (Агг. 2:11) и четвертое — Зоровавелю
(Агг. 2:21).
Задача. Ключевая фраза пророчеств Аггея:
«Обратите сердце ваше» (Агг. 1:5,7; 2:15,18). Таким образом, Бог
обращался к народу и его религиозному руководству,
чтобы пробудить в них чувство духовной ответственно-

АГГЕЯ ПРОРОКА КНИГА ♦ 25
сти. Бог призывает два класса иудеев перестать быть
равнодушными. Истинные верующие должны
вспомнить, что Бог милостив. Ситуация могла быть
исправлена, хоть грехи, совершенные их отцами, и
непростительны. Лицемеры среди иудеев ждали лишь обещанных
благословений. Они только сменили один вид
идолопоклонства на другой. Когда благословения не
материализовались, они были разочарованы.
Общая идея пророчеств в том, что сегодня мы не
можем знать, что Бог сделает завтра. Нельзя судить по
внешним признакам об исполнении Богом Его
обещаний. Послание Аггея имеет две стороны: упрек и
ободрение. Колонисты будут наказаны за свое безразличие,
но среди невзгод их ждет утешение.
Учение. Книга Аггея практична, в ней говорится о
служении верующего Богу. Бездеятельность и
равнодушие — грехи, которые ослабляли народ Божий во все
времена. Богу всегда были угодны заинтересованные и
деятельные верующие (Рим. 13:11-14).
Присутствие Бога должно ободрять и внушать
уверенность (Мф. 28:19-20; Еф. 3:8-21; Евр. 13:5-6).
Все верующие должны чуждаться дурного влияния и
греха (2 Кор. 6:14 — 7:1). В противном случае
верующий не пригоден для служения Богу (2 Тим. 2:19-26).
Непокорное Божье дитя может быть лишено
благословений и наказано Богом (Евр. 12:3-13; Иак. 4:1-3).
Послание о Божьем суде над грешниками и
учреждении мессианского царства — это весть надежды для
верующих НЗ, как и для иудеев времен Аггея (Рим.
15:4-13; 2 Пет. 3:10-18).
Ключевая фраза Книги Аггея («Обратите сердце
ваше») перекликается с содержанием 1 Кор. 11:28 и 2 Кор.
13:5, а также с трудами о последствиях греха и Божьем
благословении (Иуд. 1:1-25).
Аггей 14 раз называет Бога «Господь Саваоф»
(«Господь воинств» или «Всемогущий»). Этот титул часто
использовался в пророческих книгах периода после
изгнания. У Аггея, Захарии и Малахии он встречается
более 80 раз. Эти пророки учат, что Бог всемогущ и
управляет всеми духами небес и созданиями на земле.
Аггей также свидетельствует о богодухновенном
качестве Слова Божьего и Его власти. Снова и снова
пророк заявляет, что к нему обращался Бог и что именно
Он — автор этих посланий (по крайней мере 25 раз в 28
стихах).
Содержание.
Первое послание. Первая весть, которую Аггей
должен был передать иудеям, была дана ему «в первый день
месяца» (Агг. 1:1). В первый день каждого месяца иудеи
должны были приносить особые жертвоприношения в
святилище (Чис. 28:11-15). Бог выбрал это конкретное
время, чтобы заявить о грехах народа в связи с
незавершенным святилищем.
Первое послание Господа адресовано вождям иудеев
(Агг. 1:1). Зоровавель был главой гражданского
правительства, а Иисус — духовным вождем,
первосвященником. Вместе они несли ответственность за действия
(или бездействие) Божьего народа.
Господь говорит, что народ не торопится действовать
(Агг. 1:2). Божий храм не завершен, потому что народ
решил, что «не пришло еще время». Божий народ тратил
силы и средства эгоистично, занимаясь строительством
собственных домов (Агг. 1:4).
«Ныне» в Агг. 1:5 обращает внимание иудеев на то,
чего Бог требует от них сейчас, в свете их духовного
равнодушия. Они должны задуматься о своем духовном
и материальном положении: «Обратите сердце ваше на
пути ваши». Это ключевая фраза пророчества Аггея.
Народу нужно тщательно изучить свои помыслы и
понять, что они обкрадывают себя, медля уже 16 лет.
В Агг. 1:6 говорится, что иудеи живут в бедности,
потому что Бог наказывает их за грехи. Бог лишил их
Своего благословения в соответствии с заветом (см. Вт.
28:15 — 29:1).
Господь снова призывает людей «обратить сердце на
пути свои» (Агг. 1:7), после чего подсказывает, как им
исправить свое положение: «Стройте храм» (Агг. 1:8).
Неповиновение по отношению к восстановлению
храма — вот причина их нищеты (Агг. 1:9-11).
Отклик вождей и народа был положительным.
Возобновление восстановления храма свидетельствовало об
их вере в слово Божье (Агг. 1:12). Немедленное
повиновение также говорило о том, что они приняли весть
Аггея, который обратился к ним как «вестник
Господень, посланный от Господа» (Агг. 1:13).
Второе послание. Примерно через месяц Господь
снова призвал Аггея (Агг. 2:1). Во втором послании
продолжается ободрение, которым завершается первое
послание. Вероятно, строители храма почувствовали,
как тяжела их задача. Возможно, их вере снова стали
угрожать старые разногласия и сомнения. Появились
люди, которые пытались помешать восстановлению
(Езд. 5:3 — 6:12). Второе послание Аггея по общей
тональности схоже с утверждением Ездры, что «око Бога
их было над старейшинами Иудейскими» (Езд. 5:5).
Господь не только видит потребности Своих слуг, но и
посылает им облегчение и утешение.
Вторую весть Аггей получил в последний день
праздника кущей (Лев. 23:33-43). Возможно, воспоминание о
славном присутствии Бога с их предками в пустыне в
особенности опечалило народ в данной ситуации. Вот
почему Господь обращается ко всему народу, а не только
к его вождям (Агг. 2:2). Разве жив еще кто-либо, кто
видел бы времена до изгнания и лично наблюдал Божью
славу, пребывавшую в храме Соломона (см. 3 Цар. 8:1-
11; Иез. 9:1 — 11:23)? Неужели нынешний храм — «как
бы ничто» в сравнении с тем (Агг. 2:3)? В Вавилонском
Талмуде перечисляются пять вещей, которые были в
храме Соломона, но отсутствовали в новом храме:
(1) ковчег завета; (2) священный огонь; (3) слава шехи-
на; (4) Святой Дух и (5) урим и туммим.
И снова слово «ныне» привлекает внимание к
Божьему утешению. Трижды Он повторяет, что надо
«ободриться» (Агг. 2:4). Каждый раз при этом он обращается
к кому-то из адресатов Божьего послания (Агг. 2:2).
Заключительное повеление — «производить работы».
Бог был с народом, Он был источником их силы и
побуждал их к активной деятельности. Святого Духа может
не быть в храме, но Он остается среди людей, согласно
Божьему завету (Агг. 2:5).
Для того чтобы еще сильнее приободрить строителей
храма, Бог открыл им истину о будущей славе Своего
дома (Агг. 2:6-9). Эта слава придет после суда (Агг.
2:6-7), когда в храм стекутся сокровища всех народов
(Агг. 2:7). Значение этого стиха объясняется
по-разному. Существует два основных варианта перевода: «при-

26 ♦ АГГИФА
дет Желаемый всеми народами» (KJV и синод.) и
«сокровища всех народов будут собраны в храме» (NLT).
В пользу мессианского толкования, на котором
основан первый перевод, говорит следующее: (1)
Подавляющее большинство христианских и иудейских
толкователей воспринимают эту фразу как указание на Мессию.
(2) Абстрактное существительное «желание» может
означать Желаемого. (3) Хотя глагол в еврейском тексте
имеет форму множественного числа, грамматически
согласование между подлежащим и сказуемым может
основываться на втором имени («народы») в генитиве.
(4) Судя по временному контексту, такое объяснение
возможно, потому что Бог только что судил народы и час
пришествия Христа близок. (5) Возможен
альтернативный перевод, связанный с грамматическими
проблемами, но с мессианским оттенком: «Они [народы] пришли
к Желаемому всеми народами».
Хотя доводы в пользу первого варианта веские,
второй перевод представляется более отвечающим смыслу.
Аргументы в его пользу такие: (1) Подавляющее
большинство раннехристианских и иудейских толкователей
опирались на Вульгату (ок. 400 по Р.Х.), в то время как
второй перевод соответствует более древнему варианту
перевода — греческой Септуагинте (ок. 300 до Р.Х.).
(2) Существительное «желание» в единственном числе
может восприниматься как собирательное со значением
«особенности» или «богатство». (3) Принцип еврейской
грамматики, позволяющий согласовывать глагол со
словом «народы», редко применяется в поэтической
литературе. Аггей вряд ли использовал бы такой оборот,
если бы его фраза не относилась непосредственно к
текущей ситуации. (4) Судя по контексту, речь идет
именно о сокровищах, потому что далее говорится:
серебро и золото принадлежат Господу (Агг. 2:8). (5) Речь
может идти о времени царства, что видно из
параллельных мест в Ис. 60:5,11 и Отк. 21:24.
Вывод из этого послания ободрения таков: будущая
слава храма (Агг. 2:3) будет больше, чем во времена
Соломона (Агг. 2:9), потому что слава Шехина вернется
(Агг. 2:7; Иез. 43:1-5) и здание будет прекрасно (см. Агг.
2:8; Ис. 60:13,17). Во времена будущего славного храма
в Царстве Божьем будет великий мир (Агг. 2:9; Ис.
9:6-7; 66:12; Зах. 6:13).
Третье послание. Примерно через два месяца
Аггей получил третье послание от Бога (Агг. 2:10). На этот
раз основная тема послания — увещевание, и
адресовано оно только священникам (Агг. 2:11). Аггей задает
вопросы о законе Моисея, чтобы научить священников
оскверняющей природе греха. Нечто чистое или святое
не может распространить свою святость на что-то еще
(Агг. 2:12). Но нечестивое может сообщить свои
качества чему-либо, осквернив его (Агг. 2:13; Лев. 22:4-6;
Чис. 19:11).
Применение этого принципа было понятно иудеям:
жертвы, которые они приносили в те годы, когда были
непокорны, не угодны Богу из-за нечистоты Иудеи (Агг.
2:14).
Напомнив иудеям об их былом неповиновении и
наказании, Бог призывает их постоянно «обращать сердце
свое» (Агг. 2:15,18) и думать о последствиях
непокорности. Это поможет им в будущем избежать духовного
равнодушия. Вывод из этой вести — напоминание о
благословениях Божьих, ожидающих послушных (Агг.
2:19).
Четвертое послание. В тот же самый день Аггей
получил и еще одно послание от Бога (Агг. 2:20). Оно
предназначалось для Зоровавеля (Агг. 2:21) и говорило
о постоянстве его должности, унаследованной от
Давида (Агг. 1:1; 2 Цар. 7:4-17; 1 Пар. 3:1,5,10,17-20).
Язычники будут осуждены, царства мира падут (Агг. 2:6-7,21-
22). Это будет приготовлением к Божьему правлению
(см. Отк. 11:15-18).
Аггей сообщает Зоровавелю (Агг. 2:23), что
обещания, данные Богом Давиду, остаются в силе после 70 лет
вавилонского плена и 16 лет застоя среди иудеев,
вернувшихся в Иерусалим. Зоровавель был избран Богом
на роль «печати». Печать представляла собой цилиндр
или кольцо и подтверждала подлинность подписи. Цари
скрепляли такими печатями свои указы (Есф. 3:10; 8:8-
10) и подтверждали авторитет своих посланников (Быт.
41:42). Таким образом, если Бог назначает Зоровавеля
на роль «печати», — значит, Зоровавель, как печать
Бога, удостоверяет продолжение рода Давида, из
которого выйдет Мессия (см. Мф. 1:12; Лк. 3:27).
См. тж.: аггей24; Израиль, историяМ8; период πα
СЛЕ ИЗГНАНИЯ956; ПРОРОК104о; ПРОРОЧЕСТВО,^·
АГГИФА о «праздничная» (haggith)
Одна из жен Давида, мать Адонии (2 Цар. 3:4; 3 Цар.
1:5,11; 2:13; 1 Пар. 3:2). Она родила Адонию в Хевроне,
когда столица Давида была в этом городе. Во 2 Царств
она и ее сын перечислены четвертыми в списке жен и
детей Давида.
АГЕ о «я увеличу» или «беженец» (AGEE)
Отец Шаммы, одного из 30 воинов Давида (2 Цар.
23:11).
АГЛАЯ. См. Эгла1411.
АГНЕЦ БОЖИЙ (LAMB OF GOD)
Термин, который дважды используется Иоанном
Крестителем (Ин. 1:29,36) с добавлением: «Который берет
на Себя грех мира». Креститель не объясняет, что
значат эти слова. Христиане свободно пользуются данным
термином, но что они понимают под этими словами?
Почему кто-либо является Божьим Агнцем?
Иногда утверждают, что, по мнению Иоанна, в
Иисусе исполнилось значение пасхи, и это — указание на
пасхального агнца. Действительно, в четвертом
евангелии смерть Иисуса происходит в тот момент, когда
убивали жертвенное животное. Но «пасхальный агнец» —
современное выражение; не найдено ни одного примера
его использования в древности. Говоря о животном,
которое приносилось в жертву, люди просто называли
его «пасхой» (Исх. 12:21; ср. 1 Кор. 5:7). На пасху не
обязательно приносили в жертву ягненка; это мог быть,
и часто был, козленок. Поэтому нет причин относить это
выражение к пасхе.
Некоторые исследователи полагают, что образ взят
из Ис. 53. Они считают, что агнец, ведомый на заклание
(Ис. 53:7), символизирует Мессию.
Есть также мнение, что это — указание на
Агнца-победителя апокалипсисов. Авторы апокалиптической
литературы использовали живые образы, чтобы открыть
значение своих видений посвященным и скрыть его от
посторонних. Иногда они использовали образ
агнца-победителя (см. Книгу Откровение). Ученые считают, что

АГОЛИАВ ♦ 27
так Иоанн указывал на Иисуса как Мессию, Царя
Израиля. Многим такое мнение кажется приемлемым. Нет
сомнений, что Иоанн считал Иисуса Царем. Но против
этого говорит тот факт, что Иоанн упоминает Агнца,
Который примет на Себя грехи, в то время как в
апокалипсисах это прежде всего победитель. Это другая роль.
Кроме того, вряд ли не иудеи, читавшие евангелие в то
время, когда оно было написано, могли оценить такой
апокалиптический образ.
Есть и другие предположения. Среди них —
«кроткий агнец» (Иер. 11:19), ежедневная жертва в храме,
козел отпущения и жертва за грех. Но ни один из этих
вариантов нельзя с полной уверенностью назвать
«Божьим агнцем».
В ВЗ агнец упоминается практически всегда (85 раз
из 96) в связи с жертвой. В сочетании с упоминанием о
принятии на себя греха трудно отвергать жертвенное
значение. Агнец в Писании принимает на себя грех в том
плане, что его приносят в жертву. Выражение «Агнец
Божий» показывает, что жертву приносит Сам Бог.
Понятие жертвы представляется бесспорным, но трудно
связать его с каким-то конкретным
жертвоприношением. Все жертвы ВЗ были предвестием того, что Христос
окончательно и совершенным образом исполнил. Божий
Агнец принял на Себя грехи мира.
См. тж.: ИОАНН, апостол583; ИОАННА ЕВАНГЕ-
ЛИЕ588; ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ101з.
АГОЛИАВ о «шатер отца» (oholiab; aholiab*)
Человек, которому Моисей поручил помогать Веселии-
лу, мастеру, работавшему над строительством и
украшением скинии. Аголиав был сыном Ахисамаха из колена
Дана и прославился как художественных дел мастер.
Им с Веселиилом были дарованы навыки, необходимые
для строительства скинии (Исх. 31:6; 35:34; 36:1-2;
38:23).
АГРИППА (AGRIPPA)
Имя двух римских правителей Иудеи из царского рода
Ирода. См. ирод^е.
АГУР о «собранный» (AGUR)
Сын Иакея. Он не был израильтянином, но написал или
собрал высказывания, запечатленные в Пр. 30. Агур был
родом из Массы (Пр. 30:1 {евр. слово «масса»
переведено как «вдохновенные изречения»}), области в Северной
Аравии, в которой, вероятно, проживало племя Измаила
(Быт. 25:14; 1 Пар. 1:30). См. притчи соломоновы103|.
АД (HELL)
Место наказания нераскаявшихся грешников.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Определение и описание
D Библейские термины
D Справедливость вечного наказания
Определение и описание. Ад — место, куда в
конечном итоге попадут неверующие и которое
описывается как огненная печь, вечный огонь, вечная мука (Мф.
13:42,50; 25:41,46); внешняя тьма, место плача и
мучений (Мф. 8:12); огненное озеро, вторая смерть (Отк.
21:8); место, куда попадут дьявол и его демоны (Мф.
25:41). Очевидно, те, кто попадет в ад, будут навеки
отделены от Господа и никогда не увидят славу Его
могущества (2 Фес. 1:9). Те, кто будет поклоняться
зверю, подвергнутся вечным мукам (Отк. 14:10-11).
Другие выражения, указывающие на окончательную
участь грешников, звучат следующим образом: «сожжет
огнем неугасимым» (Мф. 3:12); «в огонь неугасимый...
где червь их не умирает и огонь не угасает» (Мк.
9:43,48); где грех «не простится... ни в сем веке, ни в
будущем» (Мф. 12:32). Если правильно понимать
Писание, то нигде нет и намека на возможное прекращение
такой участи грешников в аду. Их погибель
нескончаема; такая участь для них навечно. (Важно, что большая
часть описаний ада исходит из уст Иисуса.)
В итоге в Писании говорится, что ад — это место, где
отсутствует добро и грешники страдают от последствий
преступлений, которые у них на совести. Наиболее
ужасный аспект пребывания в аду — это полное и
заслуженное отчуждение от Бога и всего, что чисто, свято
и прекрасно. Кроме того, грешники осознают, что
находятся под действием Божьего гнева и заслуженного
проклятия, потому что грехи их были совершены
добровольно и сознательно.
Хотя в Библии ад описывается в очень конкретных и
натуралистических выражениях, по сути его не следует
воспринимать как место, где будут в буквальном смысле
черви и неугасимый огонь. Но это не должно заставить
нас забыть об ужасе участи пребывания в аду, потому
что ничто не может быть хуже отчуждения от Бога и мук
грешной совести. Ад — это ад для тех, кто там
находится, прежде всего потому, что они полностью отчуждены
от Бога, а там, где существует отчуждение от Бога,
существует отчуждение и от ближнего. Это худшее
наказание, какому только может подвергнуться человек:
он отсечен от Бога и враждует со всеми окружающими.
Другое болезненное последствие такой участи — это
несогласие с самим собой — человека разрывает на
части сознание собственной вины и стыда. Это
состояние полного противоречия: с Богом, с ближним и с
самим собой. Вот что такое ад! Описания ада символич-
ны или образны, но условия, которые они
символизируют, гораздо хуже и реальнее, чем те символы, которыми
они выражены.
Библия постоянно говорит о наказании за грехи. Это
учение рассыпано по всем каноническим книгам.
Характерны такие места, как Быт. 2:17; 3:17-19; 4:13; Лев.
26:27-33; Пс. 149:7; Ис. 3:11; Иез. 14:10; Ам. 1:12 —
2:16; Зах. 14:19; Мф. 25:41,46; Лк. 16:23-24; Рим. 2:5-12;
Гал. 6:7-8; Евр. 10:29-31; Отк. 20:11-15.
Библейские термины. Еврейское слово «шеол» в
ВЗ прежде всего используется в значении
«преисподняя, могила, ад, гроб» (Быт. 37:35; Иов 7:9; 14:13; 17:13-
16; Пс. 6:6; 15:10; 54:16; Пр. 9:18; Ек. 9:10; Ис. 14:11;
38:10-12,18). По-видимому, в ВЗ не проводилось четких
различий между местом пребывания праведников и
грешников после смерти. Все вместе они попадают в
могилу, преисподнюю, мрачное место усталости,
упадка, тьмы и забвения, и все в равной мере удалены от Бога
(Иов 10:20-22; Пс. 87:4-7), но Он имеет туда доступ (Иов
26:6; Пс. 138:8; Ам. 9:2). В этом месте царят тишина (Пс.
93:17; 113:25) и покой (Иов 3:17). В других местах,
однако, говорится, что в шеоле существует нечто вроде
надежды, сознания и общения (Иов 14:13-15; 19:25-27;
Пс. 15:10; 48:16; Ис. 14:9-10; Иез. 32:21). В нескольких
текстах говорится об угрозе Божьего суда после смерти

28 ♦ АД
ГАДЕС КАК АД: ПРОБЛЕМЫ ПЕРЕВОДА
В KJV возникла путаница из-за перевода двух
разных греческих слов, «гадес» и «геенна»,
одним словом «ад». Гадес всегда обозначает могилу
или место пребывания мертвых. Геенна, слово,
которое реже встречается в НЗ, — это вечный
огонь. Таким образом, ад, в соответствии с
представлениями большинства людей, — это скорее
геенна, а не гадес. К сожалению, это
разграничение в KJV не проведено. В современных
переводах пытаются разрешить эту проблему, но
укоренившиеся заблуждения преобладают. |В
синодальном переводе «ад», за исключением 2 Пет. 2:4,
соответствует греческому «гадес»,
обозначающему место пребывания умерших, а «геенна»
используется там же, где и греческое «геенна»,
обозначающее место мучений.)
(Пс. 9:18; 54:16). В целом шеол внушал страх и
предвещал недоброе (Вт. 32:22; Ис. 38:18).
Только во времена постканонической иудейской
литературы, которая появилась между периодами ВЗ и НЗ,
начали проводить разграничение между судьбой
праведников и грешников после смерти. Появилась идея об
отделениях для праведников и грешников в шеоле. Тем
не менее иудеи, как видно из ВЗ, верили в
существование после смерти, правда, в виде тени и достаточно
неопределенное.
Греческое слово «гадес» в НЗ очень похоже по
значению на шеол ВЗ. Фактически, его использовали при
создании Септуагинты, греческого перевода ВЗ, для
обозначения шеола. Это слово означает место
пребывания мертвых вообще, состояние смерти, могилу или
саму смерть. В некоторых стихах это слово не
переводится, но просто дается его транслитерация «гадес». В
НЗ не всегда понятно, что именно означает слово
«гадес». Из использования слова немногое становится
понятно об участи мертвых. Однако в ряде отрывков
заметны некоторые изменения в сравнении с
использованием слова «шеол» в ВЗ. В одном месте НЗ гадес явно
описывается как место пребывания грешников и зла,
место наказания, и его можно вполне перевести как «ад»
(Лк. 16:23). В остальных случаях гадес обозначает
просто преисподнюю в широком смысле слова.
В ряде новозаветных текстов используется греческое
слово «геенна». Оно указывает на место, где горит
вечный огонь и мучаются грешники, поэтому его также
переводят как «геена огненная» или «огонь неугасимый»
(Мф. 5:22,29-30; 10:28; 18:9; 23:15,33; Мк. 9:43,45,47;
Иак. 3:6). Обычно оно упоминается в связи с последним
судом и часто предполагает вечную кару. Геенна — это
транслитерация с еврейского ВЗ названия «долины Ен-
номовой» или «долины сына Енномова», оврага к югу от
Иерусалима. Эта долина была центром
идолопоклонства, где детей бросали в огонь, принося их в жертву
языческому богу Молоху (2 Пар. 28:3; 33:6). Во времена
Иосии она стала считаться нечистым местом,
оскверненным костями мертвецов и мусором (4 Цар. 23:10-14);
и там устроили свалку, куда вывозили мусор из
Иерусалима. В этой долине постоянно горел огонь. Он стал
символом неугасимого пламени ада, где будут мучиться
грешники. Геенна стала символом суда, который
постигнет непокорных и идолопоклонников (Иер. 7:31-34;
32:35).
Еще одно греческое слово, используемое для
указания на ад или «преисподнюю», — «тартар» (2 Пет. 2:4),
классическое слово для обозначения места вечного
наказания. Апостол Петр использует его, говоря о падших
ангелах, которых Бог бросил в ад: «связав... предал
блюсти на суд для наказания».
Как мы уже замечали выше, помимо этих терминов
существуют также яркие и образные выражения,
приводимые в начале этой статьи, в которых явно развивается
учение об аде. Библейское учение об аде скорее
основано на этих выразительных фразах, чем на
неопределенных, но часто используемых терминах «шеол» и «гадес».
Справедливость вечного наказания. Нам трудно
понять справедливость наказания святого Бога,
Который, с одной стороны, ненавидит зло, а с другой —
любит грешников настолько, что пожертвовал Своего
единственного Сына ради искупления их грехов.
Божественный гнев — обязательная реакция святого Бога,
ненавидящего все, что противоречит Его праведной
природе. Если люди отвергают единственное средство
избавления от греха и призывы любящего, ищущего Бога к
примирению непокорных грешников, Бог может только
оставить грешника и вверить его той судьбе, которую он
сам выбрал. Таким образом, кара за грехи неизбежна,
это обязательная реакция святого Бога на нечто
морально противоположное святости, и она продолжается,
пока продолжается требующее ее греховное состояние.
Нигде в Писании не говорится, что грешники в аду
способны на покаяние и веру. Если в этой жизни они не
отвернулись от греха и не приняли Христа как
Спасителя в тех благоприятных обстоятельствах, которые были
им предоставлены на земле, было бы странно думать,
что они смогут сделать это в жизни после смерти.
Наказание не может закончиться, пока не перестанут
существовать грех и смерть. Если грешник, убежденный в
своей греховности, сопротивляется и отвергает Святого
Духа, у него не остается больше возможности
наследовать спасение. Он совершил непростительный грех (Мк.
3:29; Отк. 22:11), который заслуживает вечного
осуждения.
Невозможность веры и покаяния в аду очевидна
также в контексте трагической реальности человеческого
бессилия, которое обусловливается длительным и
постоянным бунтом против Бога. Грех умножает сам себя,
и характер человека непоправимым образом
ожесточается. Бог просто обязан в ответ на бесконечные грехи
подвергнуть грешника бесконечному наказанию.
Возникает вопрос: как может любящий Бог осуждать
людей на бесконечное пребывание в аду? Следует
ответить, что не Бог выбрал такую судьбу для этих людей:
они сами выбрали ее. Бог просто согласился с их
выбором и позволил им испытать его последствия. Всегда
следует помнить, что Бог — не только любящий; Он
также справедливый и святой. Справедливость во
вселенной должна существовать, и бунт против Бога влечет
к греховным последствиям огромного масштаба.
Те, кто сам выбрал для себя такую судьбу, попадают
в ад навечно, причем существуют разные степени
наказания, в зависимости от вины каждого. Только Бог
способен определить эту степень, и Он воздаст каждому в

АД, сошествие Иисуса Христа ♦ 29
точности по заслугам. В Писании говорится о такой
градации будущих наказаний (Мф. 11:20-24; Лк. 12:47-
48; Отк. 20:12-13; Иез. 16:48-61). В этих стихах явно
говорится о разной степени наказания, в зависимости от
привилегий, знаний и возможностей.
Судя по всему вышесказанному, должно быть
очевидно, что следует отказаться от множества
противоречащих Библии суеверий, какими бы привлекательными
они ни казались их сторонникам и какими бы
популярными ни были. Сюда относятся ошибочные, но часто
убедительно выглядящие учения, такие, как
универсализм, аннигиляционизм и вторая возможность.
Универсалисты утверждают, что в конечном итоге Бог спасет
всех. Аннигиляционизм учит, что ад — место не
сознательного страдания, но полного уничтожения.
Сторонники второй возможности говорят, что у людей есть
шанс освободиться из ада. Всегда следует помнить, что
наше учение об аде должно быть основано на Библии,
как бы трудно ни было воспринять это учение нашему
разуму и чувствам. Писание не оставляет сомнений в
ужасной судьбе грешников и вечности ада. Тот, кто
отвергает это учение или пренебрегает им, подрывает
успех деятельности церкви.
См. тж.: АВРААМ21 (ЛОНО АВРААМОВО);гадес277;
геенна293; ГНЕВ божий302; МЕСТО ПРЕБЫВАНИЯ
МЕРТВЫХ^; ПРОМЕЖУТОЧНОЕ состояние,оз9; СМЕРТЬ, |82;
ШЕОЛ|404.
АД, сошествие Иисуса Христа. См. Сошествие иисуса
ХРИСТА в ад, т.
АДА & «украшение» (adah)
1. Имя одной из двух жен Ламеха, матери двух сыновей:
Иавала и Иувала (Быт. 4:19-21,23).
2. Первая жена Исава, дочь Елона Хеттеянина, мать
Елифаза (Быт. 36:2-16).
АДАДА о «праздник» (adadah)
Один из 30 городов, отданных племени Иуды в пустыне
Негев, или южном пустынном крае (Нав. 15:22).
Греческий вариант этого названия в Септуагинте — Ararah,
что перекликается с формой «Ароера» в 1 Цар. 30:28.
Это может быть современный Кирбет Арарах,
расположенный в 12 милях (19 км) к югу от Вирсавии.
АДАИЯ, АДАЯ о «украшение Господа» (adaiah)
1. Дед Иосии по матери. Мать Иосии, Иедида, была
дочерью Адаии (4 Цар. 22:1).
2. Сын Ефана, левит из племени Гирсона, потомок
псалмопевца Асафа (1 Пар. 6:41). Он иногда
отождествляется с Иддо из 1 Пар. 6:21. См. гиддо299 №2.
3. Сын Шимея, младший член рода Вениамина (1 Пар.
8:21).
4. Сын Иерохама, священник, вернувшийся в
Иерусалим после изгнания (1 Пар. 9:12; Неем. 11:12).
5. Отец Маасеи. Маасея был начальником сотни под
командованием священника Иодая (2 Пар. 23:1).
6. {Адая} Сын Вания, который повиновался призыву Ез-
дры развестись с женой-язычницей после
возвращения из изгнания (Езд. 10:29).
7. Сын другого Вания, который тоже подчинился этому
приказанию (Езд. 10:39).
8. Сын Иоиарива, из рода Фареса, предок Маасеи
(Неем. 11:5).
АДАЛЬЯ о персидск. (adalia)
Пятый из 10 сыновей Амана, которые были убиты
вместе с отцом в результате исполнения антииудейского
заговора (Есф. 9:8).
АДАМ, Геогр. (ADAM, place)
Город на берегу реки Иордан. Когда Иисус Навин
переводил израильтян через реку, участок реки от этого
города до Мертвого моря чудесным образом высох, и
люди смогли перейти реку прямо по дну (Нав. 3:16).
Адам отождествляют с современным городом Тель-эд-
Дамьех.
АДАМ, имя о халдейск. «красный» (adam, person)
Первый человек, прародитель всего человечества. Роль
Адама в библейской истории важна не только с точки
зрения ВЗ, но и для того, чтобы понять значение
спасения через личность и деяния Иисуса Христа.
О сотворении Адама и первой женщины, Евы, в Книге
Бытие рассказывается дважды. Задача первого рассказа
(Быт. 1:26-31) — представить первую чету в ее
отношениях с Богом и остальным сотворенным мирозданием.
Там говорится, что Бог сотворил первых людей по
Своему образу и подобию и дал им особое поручение —
умножаться и править всей землей. По отношению к
остальному творению первые люди были, с одной
стороны, частью его, созданной в тот же день, что и другие
живые существа на земле; с другой стороны, они были
выше остального творения, являясь его венцом и
единственными носителями образа Божьего.
Назначение второго рассказа более специфично
(Быт. 2:4 — 3:24); здесь объясняется происхождение
человеческого греха и смерти, начинается драма
искупления. Здесь подробно рассказывается об аспектах
сотворения Адама, чего нет в первой истории. Например,
говорится, что Адам был создан из праха земного, а Бог
вдохнул в него жизнь (Быт. 2:7). Рассказывается о
создании сада Едемского и о том, что Адам был обязан
возделывать его (Быт. 2:8-15). Бог указывает Адаму, что
он может есть плоды любого дерева в саду, кроме
одного, и это указание тщательно фиксируется, наряду с
торжественным предупреждением, что плод «дерева
познания добра и зла» нельзя есть под страхом смерти
(Быт. 2:16-17). Рассказывается также о том, как Адам
был одинок после того, как дал имена животным и не
нашел себе подходящей пары, и Бог сотворил для него
женщину (Быт. 2:18-22). Сотворение Евы из ребра
Адама показывает, что, согласно Божьему намерению,
мужчины и женщины едины по духу и предназначению.
Но история не заканчивается на этой радостной ноте.
Далее рассказывается о том, как сатана обманул Еву,
послав к ней змея. С помощью хитрых намеков, искажая
Божье изначальное повеление (Быт. 3:1; ср. с Быт. 2:16-
17), змей вынудил Еву откусить от запретного плода и
поделиться им с Адамом. По-видимому, Ева откусила от
плода, так как была обманута (1 Тим. 2:14), а Адам — в
знак сознательного добровольного неповиновения.
Забавно, что два создания, изначально сотворенные по
образу и подобию Бога, решили, что могут стать «как»
Он, не послушавшись Его (Быт. 3:5).
Последствия их бунта сказались сразу же, хоть они
и не были такими, как ожидал Адам. Впервые между
мужчиной и женщиной возник барьер стыда (Быт. 3:7).
Еще важнее, что между четой и Богом возник барьер

30 ♦ АДАМ, Последний
реальной моральной вины. Далее говорится, что когда
Бог взглянул на Адама после его неповиновения,
человек прятался среди деревьев, уже осознавая свою
удаленность от Бога (Быт. 3:8). Когда Бог стал задавать ему
вопрос, Адам начал обвинять во всем Еву и в конечном
итоге Бога: «Жена, которую Ты мне дал, она дала мне от
дерева» (Быт. 3:12). Ева в свою очередь винила во всем
змея (Быт. 3:13).
Согласно повествованию в Книге Бытие, Бог счел
всех трех виновными и сообщил каждому об ужасных
последствиях их бунта (Быт. 3:14-19). Два великих
поручения, которые изначально были признаками чистого
благословения, смешались с проклятием и болью:
теперь населить землю можно было только через родовые
схватки женщины, а управлять ею мужчина мог только
в трудах и скорби (Быт. 3:16-18). Кроме того, союз
мужчины и женщины будет омрачен, потому что мужчина
будет подчинять ее себе или же между ними начнется
борьба за господство (Быт. 3:16 можно понимать и так,
и так). Наконец, Бог объявил о последнем, чем
обернулся их поступок: как Он и предупреждал, Адам и Ева
должны будут умереть. Настанет день, когда жизнь
покинет их и их тела снова обратятся в прах, из которого
были сделаны (Быт. 3:19). В тот день они подверглись
также «духовной» смерти; были отделены от Бога,
творца жизни, и от дерева жизни, символа жизни вечной
(Быт. 3:22). Бог изгнал их из Едема, и они не могли
вернуться назад. У входа в рай встал херувим с
пламенным мечом (Быт. 2:23-24). Только Бог мог вернуть им
утраченное.
Но не все так безнадежно. Бог был милостив даже
после такого проступка. Он сделал людям кожаные
одежды, чтобы прикрыть наготу, и обещал, что однажды
власть сатаны, стоявшего за змеем, будет сокрушена
«семенем» женщины (Быт. 3:15; см. Рим. 16:20).
Многие ученые считают, что это обещание — первое в
Библии упоминание об искуплении.
Роль Адама. Существует несколько теорий по
поводу роли Адама, и первая из них основана на том, что он
был историческим персонажем. Это предположение
делали многие авторы ВЗ (Быт. 4:25; 5:1-5; 1 Пар. 1:1; Ос.
6:7). Авторы НЗ соглашаются с ними (Лк. 3:38; Рим.
5:14; 1 Кор. 15:22,45; 1 Тим. 2:13-14; Иуд. 1:14). Не
менее важен и второй момент: Адам — это не просто
личность. Начнем с того, что еврейское слово adam
(точнее, 'a-dha-m) — не просто имя собственное. Даже
в повествовании Книги Бытие оно не используется как
имя до Быт. 4:25. Это одно из нескольких еврейских
слов со значением «человек» и общий термин для
обозначения человечества. В большинстве случаев оно
относится к отдельному мужчине (Лев. 1:2; Нав. 14:15; Не-
ем. 9:29; Ис. 56:2) или человечеству вообще (Исх. 4:11;
Чис. 12:3; 16:29; Вт. 4:28; 3 Цар. 4:31; Иов 7:20; 14:1).
В обобщающем, собирательном плане слово «адам»
входит в состав фразы «дети (или сыны) человеческие»
(2 Цар. 7:14; Пс. 10:4; 11:2; 13:2; 52:2; 89:3; Ек. 1:13;
2:3). Эта фраза, в буквальном переводе «дети адамаъ,
просто означает «люди», «человечество» и относится ко
всему человеческому роду. Общечеловеческие
коннотации слова adam указывают на то, что и авторы ВЗ
думали не только о националистических надеждах
Израиля и его Боге — но и обо всех народах земли и
Господе всех народов (Быт. 9:5-7; Вт. 5:24; 8:3; 3 Цар.
8:38-39; Пс. 8:5; 88:49; 106:8-31; Пр. 12:14; Мих. 6:8).
Поэтому не случайно первый человек был назван
«Адамом», или «Человеком». Это имя показывает нам,
что, говоря об Адаме, мы говорим обо всем
человеческом роде. Возможно, такое использование легче всего
понять на фоне древнего представления корпоративного
сознания, знакомого евреям и другим народам
Ближнего Востока. Современные мыслители подчеркивают
индивидуальность; общественные группы и общественные
отношения рассматриваются как второстепенные и
зависимые по отношению к существованию и желаниям
отдельной личности. Евреи думали совершенно иначе.
Хотя отдельная личность ценилась (Иер. 31:29-30; Иез.
18:4), существовала также сильная тенденция
рассматривать общественные группы (семью, род, народ) как
единый организм, обладающий корпоративным
самосознанием. Представитель группы воспринимался как
воплощение совокупной личности этой группы.
Представитель общественной группы обладал сущностными
качествами и характеристиками всей группы настолько,
чтобы его поступки и решения могли считаться
поступками и решениями всей группы. Если речь шла о семье,
обычно представителем ее считался отец; и его семья, а
часто и его потомки вынуждены были пожинать плоды
его решений, хорошие или плохие (Быт. 17:1-8; 20:1-
9,18; Исх. 20:5-6; Нав. 7:24-25; Рим. 11:28; Евр. 7:1-10).
Как первый человек и прародитель человечества
Адам был представителем всех людей. Сами рассказы о
сотворении производят впечатление, что как поручения
Быт. 1:26-30 (см. тж. Быт. 9:1,7; Пс. 8:6-8; 103:14), так
и проклятия Быт. 3:16-19 (см. Пс. 89:4; Ек. 12:7; Ис.
13:8; 21:3) относятся не только к Адаму (и Еве), но через
него ко всему человечеству.
В Рим. 5:12-21 апостол Павел противопоставляет
смерть и осуждение, которое навлекло на людей
неповиновение Адама, жизни и оправданию, дарованному
людям через повиновение Христа. В 1 Кор. 15:45-50
Павел называет Христа «последним Адамом»,
«небесным», в противопоставление «первому Адаму»,
«первому человеку», «перстному».
Для Павла человечество было разделено на две
группы, представителями которых являются Адам и
Христос. Те, кто в Адаме, — старое человечество, носители
образа «перстного человека», разделяющие с ним его
грех и отчуждение от Бога и творения (Рим. 5:12-19;
8:20-22). Те же, кто во Христе, стали «телом»
Христовым (Рим. 12:4-5; 1 Кор. 12:12-13,27; Еф. 1:22-23; Кол.
1:18); они воссозданы по образу Христа (Рим. 8:29;
1 Кор. 15:49; 2 Кор. 3:18); они стали единым «новым
человеком» (Еф. 2:15; 4:24; Кол. 3:9-10) и участниками
нового творения (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15). Старые
барьеры, возникшие по вине Адама, разрушены Христом
(Рим. 5:1; 2 Кор. 5:19; Гал. 3:27-28; Еф. 2:14-16). Для
Павла функциональное сходство Адама и Христа как
представителей означает, что Христос восстановил то,
что Адам утратил.
См. тж.: ева382; новая тварь883; человек, ветхий
И НОВЫЙ1383-
АДАМ, Последний (ADAM*. The Second)
Аналогия, в которой первый человек сравнивается с
Господом Иисусом Христом и противопоставляется
Ему. Эта идея развивается в основном в двух отрывках,

АДАМА ♦ 31
в которых по сути говорится: в то время как грех,
совершенный Адамом исторически, имел ужасные
последствия для человечества, совершенные деяния Иисуса
Христа позволили полностью избавить человечество от
этого состояния (Рим. 5:12-21; 1 Кор. 15:22,45-49). См.
АДАМ, имя29.
АДАМА о халдейск. «земля», «красная земля» (adamah)
Одна из 19 крепостей, принадлежавших колену Неффа-
лима (Нав. 19:36). Возможно, это современный Карн-
Хаттин.
АДАМИ-НЕКЕВ о «человек Адара» (adami*; adami-nekeb)
Названия города, расположенного у южной границы
территории Неффалима (Нав. 19:33), хотя в KJV при его
упоминании подразумеваются два города, Адами и Не-
кев. Адами-Некев обычно определяют как современный
Кирбет Эд-Дамьех.
АДАР, геогр. О «СЛавНЫй» (ADAR*, place)
Форма названия города Аддар из Нав. 15:3. См. АДДАР,
геогр.з!
АДАР, месяц (ADAR, month)
Вавилонское название месяца еврейского календаря
(Езд. 6:15). См. календари^.
АДАС (ADASA)
Город, упоминаемый только при описании периода мак-
кавейского мятежа. При Адасе в 161 г. до Р.Х. Иуда
Маккавей нанес поражение сирийской армии под
предводительством Никанора. Эту победу ежегодно
отмечают 13 адара (1 Мак. 7:40,45,49). Вероятно, это
современный Кирбет Адасса, расположенный в 7 милях
(11 км) от Веф-Хорона.
АДАЯ. См. Адаия29.
АДДА. См. Гиддо299.
АДДАН, геогр. О «крепкий» (ADDAN, place)
Персидский город, из которого пленные израильтяне
вернулись вместе с Ездрой в Иерусалим (Езд. 2:59
{Херуб-Аддан-Иммер, но в других переводах это три
разных места}), вероятно, названный в честь
вавилонского бога Адду. Изгнанники, вернувшиеся из этого
города, не смогли доказать свое иудейское
происхождение, потому что утратили свои генеалогические
документы. Также называется Аддоном (Неем. 7:61 {«Херуб-
Аддон», но в других переводах это два разных места}).
АДДАН, ИМЯ (ADDAN, person)
Начальник группы вавилонских пленных, вернувшихся
в Иудею, но оказавшихся неспособными доказать свое
иудейское происхождение (2 Езд. 5:36 {«Хараафалан и
Аалар»; Септ. «Харааф, Адан и Амар»}).
АДДАР, город (ADDAR, place)
Город на юго-западной границе Иудеи, к северо-западу
от Кадес-Варны (Нав. 15:3). Города Гацар и Аддар
называли Гацар-Аддаром (Чис. 34:4).
АДДАР, имя о «исключительно славный»,
«великолепный» (ADDAR, person)
Альтернативное имя Арда, одного из потомков
Вениамина, в 1 Пар. 8:3. См. АРД98.
АДДИ о «украшение» (ADDD
1. Его потомки повиновались призыву Ездры развестись
с женами-язычницами после возвращения из
изгнания (2 Езд. 9:31). В другом списке Ездры вместо Адди
упоминается Пахаф-Моав (Езд. 10:30).
2. Предок Иисуса, упомянутый в родословной у Луки
(Лк. 3:28). См. родословная иисуса христа,109.
АДДОН, ХЕРУВ-АДДОН о «могущественный» (ADDON*)
Альтернативное название города Алдан в Вавилоне, в
Неем. 7:61 {«Херув-Аддон»}. См. АДДАН, геогр.31
АДЕР. См. Хадад,з07.
АДИДА (ADIDA)
Укрепленный город, построенный Симоном Маккавеем
(1 Мак. 12:38; 13:13). Адида располагалась на холмах
южной Иудеи в четырех милях (6,4 км) к востоку от
Лидды, между равнинным Средиземноморским
побережьем и центральными высокогорьями. Вероятно, это
тот же город, что и Хадид (Неем. 11:34).
АДИИЛ, АДИЕЛ о «украшение Бога» (ADIEU
1. Князь племени Симеона, который довел некоторых
членов племени, искавших пастбищ для своих стад,
до входа в Герару (1 Пар. 4:36-39).
2. {Адиел} Предок Маасая, священника Израиля,
который одним из первых вернулся в Палестину после
вавилонского плена (1 Пар. 9:12).
3. Отец Азмавефа. Азмавеф отвечал за хранение
сокровищ царя Давида (1 Пар. 27:25).
АДИН <* «утонченный», «изысканный» (ADIN)
1. Родоначальник израильтян, которые вернулись в
Иудею с Зоровавелем после вавилонского изгнания.
Сравнительный анализ разных списков (Езд. 2:15;
8:6; Неем. 7:20; 2 Езд. 5:14; 8:32) показывает, что
разные группы потомков Адина возвращались в
разное время.
2. Политический руководитель, после изгнания вместе
с Неемией и другими подписавший завет Ездры о
верности Богу (Неем. 10:16).
АДИНА о «стройный» (adina)
Сын Шизы, один из 30 воинов Давида (1 Пар. 11:42).
АДИНО о «его украшение» (adino*)
Возможно, еще одно имя Исбосефа Ахаманитянина,
одного из трех самых известных воинов-героев Давида
(2 Цар. 23:8 {имя отсутствует, но в английских
переводах: «Адино Езнитянин поднял копье свое...»}); его
называли также Иесваалом (1 Пар. 11:11). См. ИЕСВААЛ542
№1.
АДИФАИМ о «двойное украшение» (adithaim)
Равнинный город на территории Иудеи (Нав. 15:36).
АДЛАЙ о «справедливость Яхве» (ADLAD
Отец Шафата, главного пастуха царских стад в долинах
во время правления Давида (1 Пар. 27:29).
АДМА & халдейск. «красная земля» (admah)
Город, связанный с Содомом, Гоморрой и Цевоимом
(Быт. 10:19; 14:2,8), вероятно, уничтоженный Богом в
момент суда над Содомом и Гоморрой (Вт. 29:23; в Быт.
19:28-29 конкретно не упоминается). Недавние
исследования области к востоку и югу от Мертвого моря
показали, что в начале бронзового века там существовали
города, которые вполне могут быть пятью «городами
окрестности сей», о которых упоминается в Бытии.
Каждый из городов находился в долине реки, протекавшей
по равнине вокруг Мертвого моря.

32 ♦ АДМАФА
АДМАФА о «свидетельство им» (ADMATHA)
Один из семи советников царя Артаксеркса (Есф. 1:14).
Царские советники посоветовали ему прогнать царицу
Астинь за то, что она отказалась прийти на его пир.
АДНА о «покой», «удовольствие» (ADNAJ
1. Потомок Пахаф-Моава, повиновавшийся призыву Ез-
дры развестись с женой-язычницей после
возвращения из изгнания (Езд. 10:30).
2. Священник под началом первосвященника Иоакима,
вернувшийся с Зоровавелем в Иерусалим после
изгнания (Неем. 12:15).
См. тж.: аднах32.
АДНАХ, АДНА о «удовольствие» (adnah)
1. Начальник из колена Манассии, оставивший Саула,
чтобы присоединиться к армии Давида в Секелаге
(1 Пар. 12:20).
2. {Адна} Начальник армии иудейского царя Иосафата
(2 Пар. 17:14).
АДОЛЛАМ. См. ОдоллАМдо,.
АДОНАЙ (ADONAI*)
Имя Бога, которое переводится как «Господь» и
указывает на Его честь, величие и высшую власть. См. имена
БОГА576.
АДОНИ-ВЕЗЕК о «Господь Везека» (ADONI-BEZEK)
Титул ханаанского царя из Везека, города на севере
Палестины. Вскоре после смерти Иисуса Навина колена
Иуды и Симеона нанесли поражение Адони-Везеку и
отсекли ему большие пальцы на руках и ногах. Сам
Адони-Везек так же поступал с пленными царями,
поэтому он воспринял свою судьбу как Божью кару (Суд.
1:5-7). Есть предположение, что он и Адониседек (Нав.
10:1) — одно лицо.
АДОНИКАМ о «поднятый Господом» (ADONIKAM)
Глава семьи, потомки которого возвратились в
Иерусалим с Зоровавелем после вавилонского изгнания (Езд.
2:13; Неем. 7:18). Ездра утверждает, что из его рода
вернулось 666 человек; у Неемии (а также во 2 Езд. 5:14
{637}) приведено число 667, что, вероятно, объясняется
ошибкой переписчика.
АДОНИРАМ о «превознесенный Господом» (ADONIRAM)
Высокопоставленный государственный деятель в
Израиле во время правления Давида, Соломона и Ровоама
(3 Цар. 4:6; 5:14). Его называют также Адорам,
возможно, это сокращенная форма его имени (2 Цар. 20:24;
3 Цар. 12:18 {«Адонирам»}), и Хадорам (2 Пар. 10:18
{«Адонирам»}). Когда Соломон строил храм, Адонирам
руководил работой 30 000 человек (3 Цар. 5:13-14).
Очевидно, Давид ввел для израильтян систему
принудительного труда, а Соломон продолжил эту практику,
использовав ее не только при строительстве храма, но и для
выполнения других проектов.
Когда воцарился Ровоам, люди стали просить об
облегчении этого ига, но Ровоам вместо этого объявил о
еще большем его увеличении (3 Цар. 12:1-15).
Адонирам был послан для выполнения приказа царя, и
взбунтовавшийся народ побил его камнями (ЗЦар. 12:16-19).
АДОНИСЕДЕК о «Господь справедливости» (adoni-zedek)
Царь Иерусалимский из аморреев во времена
завоевания Израилем земли обетованной (Нав. 10:1-5). Во
время сражения за Гаваон между аморреями и
израильтянами Иисус Навин помолился о том, чтобы солнце
остановилось (Нав. 10:6-15). Израильтяне одержали
решающую победу. Адониседек и четверо других царей
спрятались в пещере, но их нашли, и Навин казнил их (Нав.
10:16-27).
См. тж.: ПОКОРЕНИЕ И РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИЦ.
АДОНИЯ о «мой Господь Яхве» (ADONUA)
1. Четвертый сын Давида, рожденный в Хевроне от Аг-
гифы (2 Цар. 3:4). После смерти его трех старших
братьев (Амнона, Далуии и Авессалома) Адония стал
очередным претендентом на престол. Согласно
3 Царств, Давид обещал своей жене Вирсавии, что
сделает своим наследником их сына Соломона
(3 Цар. 1:17). Когда старый Давид, казалось, уже был
при смерти, Адония стал готовиться к коронации
(3 Цар. 1:1-10). Но Давид успел до начала церемонии
провозгласить своим наследником Соломона (3 Цар.
1:11 -40). Сначала Адония не мешал Соломону (3 Цар.
1:41-53), но затем набрался смелости и попросил у
царя Соломона разрешения жениться на Ависаге, су-
намитянке, которая заботилась о Давиде в последние
дни его жизни. В древности на Ближнем Востоке
претендовать на наложницу покойного царя значило
претендовать на его престол. Соломон разгневался и
приказал убить Адонию (3 Цар. 2:13-25).
2. Левит, посланный царем Южного Царства, Иудеи,
Иосафатом учить людей закону Божьему (2 Пар.
17:8).
3. Политический вождь, после возвращения из
изгнания вместе с Неемией и другими подписавший завет
Ездры о верности Богу (Неем. 10:16).
АДОРАИМ о «преславный» (adoraim)
Город в Южном Царстве, Иудее, укрепленный царем
Ровоамом (2 Пар. 11:9). Адораим и Мареша стали позже
основными городами Идумеи. В 1 Мак. 13:20 он
называется Адарой. Современное название — Дура, к югу от
Хеврона.
АДОРАМ о «превознесенный Господь» (adoram*)
Альтернативное имя Адонирама во 2 Цар. 20:24 и 3 Цар.
12:18 {«Адонирам»}. См. адонирам32.
АДРААЗАР о «Адад помогает ему» (HADADEZER)
Царь Сувы Сирийской в период правления Давида в
Израиле. Очевидно, он правил территорией от Аммона
на юге до Евфрата на востоке. Согласно 2 Цар. 8:3-12
(см. тж. 1 Пар. 18:3-10), Адраазар попытался
восстановить свою власть. Давид встретился с ним в сражении у
реки Евфрат и нанес ему поражение. Когда Адараазару
пришли на помощь сирийцы, Давид нанес поражение и
им, заняв Дамаск. Во 2 Цар. 10 говорится, что Давид
послал своих слуг передать соболезнования Аннону,
когда умер его отец — царь Аммона Наас. Но слуг
приняли плохо и унизили (2 Цар. 10:4). Поэтому Давид
послал Иоава воевать с Аммоном, а Аммон заключил
союз с Сирией против Израиля (2 Цар. 10:6). Иоав нанес
союзникам поражение (2 Цар. 10:15-19; см. тж. 1 Пар.
19:16,19). После победы Иоава Адраазар послал еще
больше войск «из-за реки». Армии встретились в Еламе,
Давид победил, Адраазар заключил с ним мир и потом
платил Израилю дань.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история^; СИРИЯМ68.

АДРАМЕЛЕХ ♦ 33
АДРАМЕЛЕХ о «царская честь» (adrammelech)
1. Сын ассирийского монарха Сеннахирима. Это Адра-
мелех и его брат Шарецер убили своего отца в храме
Нисроха в Ниневии (4 Цар. 19:37; Ис. 37:38). Не
входящие в состав Библии «Вавилонские хроники»
также рассказывают об этом убийстве, но имена
сыновей там не упоминаются.
См. тж.: сеннахиримп55.
2. Божество, которому поклонялись сирийцы из Сепар-
ваима, вытесненные ассирийцами из Самарии. Адра-
мелех был богом, которому сепарваимцы приносили
в жертву детей (4 Цар. 17:31).
См. тж.: Месопотамия^; сирия1168.
АДРАМИТ о греч. «пребывающий в смерти»
(ADRAMYTTIUM)
Древний портовый город в Малой Азии. По дороге в Рим
в качестве подсудимого Павел сел на адрамитский
корабль (Деян. 27:2). Сегодня Адрамит — это турецкий
город Эдрамит. Монеты, обнаруженные в окрестностях
города, свидетельствуют о том, что он мог быть центром
поклонения Кастору и Поллуксу (близнецам, сыновьям
языческого бога Зевса).
АДРИАТИЧЕСКОЕ МОРЕ о греч. «безлеса» (ADRIA)
Часть Средиземного моря между Италией на западе и
Грецией, Албанией и Югославией на востоке. Корабль,
на котором плыл апостол Павел, две недели носило по
этому морю во время сильного шторма (Деян. 27:27). В
других древних литературных источниках тоже
говорится, что на этом море часто бывали волнения. Иудейский
историк Иосиф Флавий потерпел кораблекрушение на
Адриатике в 64 г. по Р.Х., а греческий поэт Гомер
несколько раз упоминает в своих произведениях о
свирепых штормах на этом море.
АДРИЭЛ о «стадо Божие» (adriel)
Сын Верзеллия, за которого Саул выдал свою дочь Ме-
рову, хоть она и была обещана Давиду (1 Цар. 18:19).
Царь Давид потом передал пятерых сыновей Адриэла
гаваонитянам, чтобы отомстить семье Саула (2 Цар.
21:1-9).
АДУИЛ (ADUEL)
Прадед Товита, упоминается только в одном месте (Тов.
1:1).
АДУММИМ ^ «красный» (adummim)
Возвышенность в долине реки Иордан, образующая
часть северной границы Иудеи (Нав. 15:7). На нее
указывается, когда определяется положение Гелилофа на
южной границе земли колена Вениамина (Нав. 18:17).
Дорога из Иерусалима в Иерихон проходила через эту
возвышенность. Отец церкви Иероним считает, что
именно здесь произошли события, описанные в притче
Иисуса о добром самарянине (Лк. 10:30-37).
Современное арабское название местности переводится как
«кровавый подъем». Еврейское название Адуммим
(«красные скалы»), вероятно, объясняется скорее
естественным цветом скал, чем судьбой многих
путешественников, попавших в руки разбойников.
АЕНДОР. См. Ен-дор428.
АЗАЗ о «сильный» (AZAZ)
Сын Шемы и отец Белы из колена Рувима (1 Пар. 5:8).
АЗАЗЕЛЬ (AZAZEL*)
Еврейский термин неизвестного происхождения и
значения, употребляемый в Лев. 16:8,10,26. Так как
библейская и внебиблейская информация по этому поводу
отсутствует, значение слова может быть истолковано по
меньшей мере четырьмя способами.
1. Козел отпущения. Некоторые ученые полагают, что
это слово относится к козлу отпущения, которого
изгоняли в пустыню в день очищения. Это
толкование маловероятно, потому что в Лев. 16:10 и Лев.
16:26 говорится, что козел изгонялся для Азазеля и
к Азазелю (RSV).
2. Место, куда изгонялся козел. Так считает ряд
иудейских ученых, которые связывают слово «Азазель» с
высокой крутой скалой, откуда сбрасывали козла.
Другие полагают, что это слово означает «пустыня».
3. Некое абстрактное «место» или состояние. Есть
мнение, что Азазель происходит от еврейского слова со
значением «уходить» или «удалять», таким образом,
его следует понимать как «предельную удаленность»,
«полное изгнание» или «одиночество». То, что козла
надо «отослать в пустыню к Азазелю» (Лев. 16:10
{«для отпущения»}), можно понимать как «отослать
в царство небытия, которое максимально удалено». В
данном случае подкрепляется идея очищения от
грехов: они превращаются в «ничто», полностью
удаляются. Изгнание козла в пустыню становится
символическим действием, посредством которого Бог
уничтожает и удаляет прошлые грехи.
4. Личное имя существа, скорее всего демона, к
которому посылают козла. Многие современные ученые
придерживаются такого мнения. Некоторые
подтверждения этому обнаружены в неканонической Книге
Еноха, где Азазель выступает как вождь падших
ангелов, сбивающих человечество с истинного пути.
Таким образом, это злой дух, к которому посылаются
людские грехи. Выходит, что один козел отдается
Богу, а другой — злому демону. Некоторые
отождествляют это существо с самим сатаной.
АЗАЗИЯ о «Яхве силен» (AZAZIAH)
1. Музыкант-левит, который играл на цитре, когда царь
Давид перевозил ковчег завета в Иерусалим (1 Пар.
15:21).
2. Отец Осии. Осия был вождем колена Ефрема во
время правления царя Давида (1 Пар. 27:20).
3. Левит, назначенный иудейским царем Езекией
надзирать за пожертвованиями, которые хранились в
храме (2 Пар. 31:13).
АЗАИЛ (I) & «тот, кто видит Бога» (hazael)
Царь Сирии (843? — 796? гг. до Р.Х.), который пришел
к власти, убив прежнего правителя, Венадада (4 Цар.
8:7-15), и установив новую династию. В надписи Салма-
нассара Азаил назван «безродным» и говорится, что он
«захватил трон». Еврейскому пророку Илии было
велено помазать Азаила как следующего царя Сирии (3 Цар.
19:15).
Став царем, Азаил продолжил политику Венадада —
противился военному влиянию Ассирии в Палестине. В
841 г. до Р.Х. практически вся Палестина находилась
под контролем Ассирии, но Азаилу удалось оказать
сопротивление. Дамаск выдержал осаду. В 837 г. до Р.Х.
ассирийцы совершили последнюю попытку захватить

34 ♦ АЗАИЛ (II)
Дамаск, но она не удалась, и они ушли. Тогда Азаил смог
предпринять ряд нападений на Израиль, что привело
к сирийскому владычеству над большей частью
Палестины.
В конце правления царя Израиля Ииуя Азаил
захватил территории Израиля среди холмов Галилеи и к
востоку от Иордана (4 Цар. 10:32). После смерти Ииуя
сирийский царь продолжал совершать набеги на
Израиль, занял большую часть Филистии и пощадил
Иерусалим только потому, что Иосия, царь Иудеи, запросил
мира и согласился уплатить большую дань (4 Цар.
12:17-18). Сирийское господство продолжалось и при
сыне Азаила, пока Адад-Нирари III, царь Ассирии, не
вторгся на территорию Сирии. Он вынудил Дамаск
капитулировать и заплатить большую дань. Это позволило
Израилю вздохнуть свободно и, воспользовавшись
возможностью, вернуть себе земли, занятые Азаилом
(4 Цар. 13:24-25).
Археологи нашли в Арслан Таш (Хадафа) остатки
кровати, которая могла входить в состав дани,
уплаченной Дамаском. Фрагмент надписи на украшениях из
слоновой кости гласит: «Нашему повелителю Азаилу».
Очевидно, уровень культурного развития Дамаска при
Азаиле был очень высок. Согласно Иосифу Флавию,
Азаила надолго запомнили за вклад, который он внес в
строительство домов в Дамаске.
См. тж.: сирияП68; асаил109.
АЗАИЛ (II) (AZAEL)
Сын Езора, который послушался призыва Ездры
развестись с женой-язычницей после изгнания (2 Езд. 9:34).
Азаил опущен в списке Езд. 10:40-42.
АЗАНИЯ о «Яхве слышит» (azaniah)
Отец Иисуса, левита, который после изгнания вместе с
Неемией и другими подписал завет Ездры о преданности
БогуШеем. 10:9).
АЗАРИИЛ, АЗАРИЕЛ о «Бог помог» (azareu azarael*;
AZAREEL*)
1. Воин из колена Вениамина, который присоединился
к Давиду в Секелаге во время войны с царем Саулом.
Это был один из воинов Давида, которые были
вооружены луком и пращой и одинаково ловко владели
обеими руками (1 Пар. 12:2,6).
2. Левит, выбранный Давидом для организации
музыкальной части богослужения в храме (1 Пар. 25:18, в
NLT — «Uzziel»).
3. Вождь колена Дана, выбранный Давидом во время
печально известной переписи (1 Пар. 27:22).
4. {«Азариел»} Израильтянин из рода Вания,
послушавшийся призыва Ездры развестись с женой-язычницей
после возвращения из изгнания (Езд. 10:41).
5. Отец Амашсая. Амашсай был священником из рода
Иммера, жившим в Иерусалиме после изгнания (Не-
ем. 11:13).
6. Священник, который играл на трубе во время
освящения стены Иерусалима после изгнания (Неем.
12:36).
АЗАРИЯ (I) о «Яхве помог» (azariah)
Очень распространенное иудейское имя. Оно очень
часто встречается в родословных священников, что
приводит к путанице. Одно из возможных решений проблемы
предлагается ниже.
1. Сын или внук Садока. Согласно большинству
переводов, Азария был первосвященником при царе
Соломоне (3 Цар. 4:2). Возможно, однако, что он был
особым советником или отвечал за царское
расписание.
2. Сын Нафана, высокопоставленного придворного царя
Соломона. Он управлял одним из 12
административных округов (3 Цар. 4:5).
3. Сын Амасии, царя Иудеи (4 Цар. 14:21; 15:1-7), более
известный как Озия. См. озия (11)905 №1.
4. Сын Ефана, потомок Иуды (1 Пар. 2:8).
5. Сын Иеуя, еще один потомок Иуды (1 Пар. 2:38).
6. Сын Ахимааса и внук Садока (1 Пар. 6:9). Если
Азария №1 действительно был первосвященником, то
можно считать, что это одно и то же лицо.
7. Сын Иоанана и отец Амарии (1 Пар. 6:10-11). Его
отождествляют с Азарией из Езд. 7:3 и 3 Езд. 1:2
{«Асиел»}, отцом которого был Мерайоф.
Упоминание о храме Соломона (1 Пар. 6:10) обычно относят
к Азарии из 1 Пар. 6:9 (см. №6 выше). Однако,
возможно, что этот Азария служил в храме (построенном
Соломоном) во время правления Азарии №3, то есть
идентичен №17 ниже.
8. Сын Хелкии и отец Сераии (1 Пар. 6:13-14; Езд. 7:1;
3 Езд. 1:1). Некоторые отождествляют этого Азарию
с №10 или и ниже.
9. Сын Цефании, предок певца Емана. Еман пел на
богослужениях, учрежденных царем Давидом (1 Пар.
6:36).
10. Сын или потомок Хелкии, один из первых
священников, вернувшихся в Иерусалим из изгнания (1 Пар.
9:11; «Сераия» в Неем. 11:11).
11.Сын Одеда, пророк во времена иудейского царя Асы.
Он побудил царя провести необходимые реформы на
пятнадцатом году его правления (2 Пар. 15:1-15).
12,13.Два сына царя Иудеи Иосафата. Их, вместе с еще
четырьмя братьями, убил по политическим причинам
наследник престола Иорам (2 Пар. 21:1-4).
14. Альтернативное имя Охозии, царя Иудеи, во 2 Пар.
22:6, KJV. См. охозия928 №2.
15. Сын Иерохама, один из иудейских военачальников.
Этот Азария поддержал священника Иодая во время
восстания, которое привело к казни царицы Гофолии
и коронации Иоаса на царство (2 Пар. 23:1).
16. Сын Оведа, еще один из пяти военачальников,
поддержавших Иодая против Гофолии (2 Пар. 23:1).
17. Первосвященник в Иерусалиме во время правления
царя Озии (2 Пар. 26:16-21). Он выступил против
высокомерной попытки Озии сжечь ладан на
жертвеннике. Возможно, то же самое лицо, что и №7.
18. Сын Иегоханана, вождь колена Ефрема. Азария и
другие вожди присоединились к пророку Одеду,
который протестовал против захвата жителей Иудеи в
плен царем Израиля Факеем и способствовал их
освобождению (2 Пар. 28:12).
19. Потомок Каафы, отец левита по имени Иоель. Иоель
принимал участие в очищении храма царем Иудеи
Езекией (2 Пар. 29:12).
20.Сын Иегаллелела. Этот Азария, потомок Мерари,
также участвовал в очищении храма Езекией (2 Пар.
29:12).
21. Потомок Садока, первосвященник во время
правления в Иудее Езекии (2 Пар. 31:10,13). Он принимал

АЗАРИЯ(И) ♦ 35
участие в крупномасштабных религиозных реформах
Езекии.
22.Сын Маасеи, владелец дома в Иерусалиме, который
принимал участие в восстановлении городской стены
(Неем. 3:23).
23. Вождь, вернувшийся в Иудею с Зоровавелем после
вавилонского плена (Неем. 7:7; «Сарай» — в Езд.
2:2).
24. Левит, помогавший Ездре объяснять народу отрывки
из закона, которые Ездра читал (Неем. 8:7).
25. Священник, после изгнания вместе с Неемией и
другими подписавший завет Ездры о верности Богу
(Неем. 10:2).
26. Участник освящения восстановленной стены
Иерусалима (Неем. 12:33).
27. Альтернативный вариант имени Иезании, сына Гоша-
ии (Осаии), в Иер. 42:1 и 43:2. См. ИЕЗАНИЯ520№1.
28. Один из молодых иудеев, угнанных в рабство вместе
с Даниилом. В Вавилоне его переименовали в Авде-
наго (Дан. 1:6-7,11,19; 2:17). См. СЕДРАХ, МИСАХ и
АВДЕНАГО,,49.
АЗАРИЯ (II) (AZARIAS)
Имя или псевдоним ангела Рафаила, который
сопровождал Товию, сына Товита, в апокрифической истории о
его путешествии в Мидию (Тов. 5:4,13; 12:15).
АЗБУК <* «большое опустошение» (AZBUK)
ОтецНеемии, начальника полуокруга Бефцурского
(Неем. 3:16). Сын Азбука помогал более знаменитому Не-
емии, правителю (Неем. 10:1), восстанавливать стену
Иерусалима.
АЗГАД о «Бог силен» (AZGAD)
1. Предок группы людей, вернувшихся в Иудею с
Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:12; Неем. 7:17).
2. Политик, после изгнания вместе с Неемией и
другими подписавший завет Ездры о верности Богу (Неем.
10:15 {«Азгар»}).
АЗЕК, АЗЕКА о «насыпь» (AZEKAH)
Город на плодородной равнине, известной как Шефела.
Он уже существовал в период завоевания Ханаана
(земли обетованной), так как Иисус Навин изгнал туда
аморрейских царей (Нав. 10:10,22). Он упоминается
также в связи со встречей Давида и Голиафа (1 Цар.
17:1). Археологические раскопки показали, что Азек
был хорошо укрепленным городом с системой
подземных укрытий (2 Пар. 11:9,11 {«Азека»}). Азека, Лахис и
Иерусалим упоминаются как единственные уцелевшие
крепости в Южном Царстве, Иудее, в период осады
Иерусалима Навуходоносором (Иер. 34:7). Некоторые
из вернувшихся из вавилонского плена иудеев осели в
Азеке (Неем. 11:30). Сегодня это Тель-Закарие.
АЗЕЛЬ о «прощание» (ezel*)
Еврейское слово, обозначающее камень, где Ионафан и
Давид встретились перед тем, как Давид покинул двор
Саула (1 Цар. 20:19).
АЗЗАН о «очень сильный» (αζζαν)
Отец Фалтиила из колена Иссахара. Фалтиил должен
был помогать Елеазару и Иисусу Навину делить землю
обетованную (Чис. 34:26).
АЗИИЛ о «утешаемый Богом» (AZIED
Альтернативное имя Иаазиила, левита-музыканта, в
1 Пар. 15:20. См. ИААЗИИЛ503.
АЗИСА о «сильный» (AZIZA)
Потомок Заффу, который послушался призыва Ездры
развестись с женой-язычницей (Езд. 10:27).
АЗИЯ о греч. «восток» (ASIA)
В новозаветные времена — римская провинция
непосредственно к востоку от Эгейского моря. Эта
провинция возникла в 133 г. до Р.Х., после того как пергамский
царь Аттала III завещал римлянам свое царство.
Греческие географы обычно обозначали этим термином весь
восточный континент, но начиная со II века римляне
обычно называли «азиатскими царями» царей Пергама.
Постепенно употребление слова «Азия» применительно
только к одному полуострову (Малой Азии) стало
распространенным.
Размеры провинции Азия были разными в разные
моменты ее истории. До римской оккупации это слово
подразумевало царство династии Селевкидов
(основанной Селевком I; 305 — 281 г. до Р.Х.). В апокрифах
Азия упоминается именно в этом смысле (1 Мак. 8:6;
11:13; 12:39; 13:32; 2 Мак. 3:3), как и у иудейского
историка Иосифа Флавия в его «Древностях». Отвоевав
эту территорию у Селевкидов в ходе войны против Ан-
тиоха Великого, римляне подарили ее своим союзникам
Атталидам; Аттал III завещал ее Риму. Контроль римлян
над территорией не был строгим, пока не потребовалось
усмирять мятеж. В состав провинции тогда входили Ми-
сия, Лидия, Кария, Фригия и (на побережье Эгейского
моря) — Эол, Иония и Троада. Входили в нее также
прибрежные острова (Лесбос, Хиос, Самос, Родос, Пат-
мос и т. д.). Сейчас материковая часть принадлежит
современной Турции.
В 116 г. до Р. X. провинция была увеличена за счет
включения в нее Великой Фригии. Теперь ее
географические границы представляли собой Вифинию на
севере, Галатию — на востоке, Ликию — на юге и Эгейское
море — на западе. Но и тогда границы не были строго
зафиксированы, потому что в 25 г. до Р.Х. император
Август Цезарь расширил владения Рима, добавив другие
части Фригии, Ликонию, Писидию и, возможно, Памфи-
лию к провинции под названием Галатия. Эти
географические границы оставались неизменными до 285 г. по
Р.Х., когда провинция значительно уменьшилась в
размерах, и термин Азия стал обозначать прибрежную зону
и низменности рек Меандр, Каистр, Герм и Кекус.
Во время римского владычества столицей провинции
был Пергам. Однако ко временам Августа римский
проконсул жил в Ефесе.
В НЗ под словом Азия преимущественно понимается
римская провинция, носящая это имя. Иногда это
прежде всего географическое понятие; в других случаях —
понятие политическое. Например, в день
Пятидесятницы в Иерусалиме присутствовали иудеи из «Асии».
Сюда относились провинции, находившиеся под властью
Рима, такие как Каппадокия, Фригия и Памфилия (Де-
ян. 2:9-10). На основании этого можно сделать вывод,
что Лука, автор Деяний, использует этот термин для
обозначения провинции, изначально завещанной
римлянам Атталом III. Лука снова употребляет это слово в
Деян. 6:9, скрыто указывая на наличие сильной
иудейской общины в Малой Азии в целом и подтверждая, что
слово «Асия» используется в узком смысле, как
обозначение римской провинции.

36 ♦ АЗИЯ МАЛАЯ
Во время второго миссионерского путешествия
Павла Святой Дух не дал им с Тимофеем проповедовать в
Азии (Деян. 16:6-8). Судя по контексту, Лука очевидно
снова имеет в виду старые границы провинции. Когда
Павел возвращался из Греции, он ненадолго задержался
в Ефесе (Деян. 18:19-21). Во время третьего
миссионерского путешествия он пробыл в Ефесе более двух лет,
чтобы потом из столицы «все жители Асии слышали
проповедь о Господе Иисусе, как Иудеи, так и Еллины»
(Деян. 19:10).
Далее Лука упоминает Азию в Деян. 19:26-27;
20:4,16,18; 27:2. Павел также несколько раз упоминает
о ней (Рим. 16:5; 1 Кор. 16:19; 2 Кор. 1:8; 2 Тим. 1:15).
Апостол Петр тоже употреблял этот термин (1 Пет.
1:1). Последнее упоминание об Азии в НЗ исходит из
уст воскресшего Иисуса. Он наставляет апостола
Иоанна, находящегося в ссылке на острове Патмос, чтобы тот
написал послания семи конкретным церквам в
материковой Азии (Отк. 1:1-4).
Другие города этой римской провинции, о которых
говорится в НЗ, — Лаодикия и Иераполь (Кол. 4:13), а
также менее известные Адрамит (Деян. 27:2) и Асе
(Деян. 20:13-14).
АЗИЯ МАЛАЯ. См. Малая азия768.
АЗМАВЕТ, АЗМАВЕФ о «сильный как смерть»
(AZMAVETH, person)
1. Воин из 30 воинов Давида. Он был родом из Бахурима
(2Цар. 23:31; 1 Пар. 11:33).
2. Сын Иоиадды, потомок царя Саула через Ионафана
(1 Пар. 8:36; 9:42, «сын Иаера»).
3. Отец Иезиела и Фелета из колена Вениамина (1 Пар.
12:3). Возможно, то же лицо, что и №1.
4. Сын Адиила, которого царь Давид назначил
ответственным за сокровищницы дворца (1 Пар. 27:25).
См. тж.: АЗМАВЕФ, геогр.36
АЗМАВЕФ, АЗМАВЕТ о «сильный, как смерть»
(AZMAVETH. place)
Город недалеко от Анафофа. Сорок два человека из
этого города вернулись из вавилонского изгнания с Зорова-
велем (Езд. 2:24; «Беф-Азмавеф», Неем. 7:28). Позже из
Азмавефа приезжали певцы на праздник, посвященный
восстановлению иерусалимской стены (Неем. 12:29
{«Азмавет»}). Считается, что это современный Хисмех,
находящийся в 5 милях (8 км) к северу от Иерусалима.
См. тж.: АЗМАВЕТ, имязб.
АЗНОФ-ФАВОР ^ «вершины Фавор» (aznoth-tabor)
Дословно «вершины или склоны Фавора», местность на
юго-западной границе земель колена Неффалима (Нав.
19:34).
АЗОР о «помощник» (AZOR)
Потомок Зоровавеля, предок Иисуса (Мф. 1:1,13-14).
См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД109.
АЗОТ, АЗОТЯНЕ о «могущественный» (ASHDOD;
ASHDODITE; ASHDOTHITE*; AZOTUS)
Один из основных пяти городов филистимлян («пента-
полис», Пятиградие), наряду с Газой, Аскалоном, Гефом
и Екроном (Нав. 13:3). Азот находился между Яфой и
Газой, примерно в трех милях (4,8 км) от побережья.
Раскопки здесь активно ведутся с 1962 г. Самый
древний слой — ханаанский, который датируется XVII
веком до Р.Х. Когда израильтяне пришли в землю
обетованную, в этом городе жили великаны енакимы (Нав.
11:21-22). Хотя город не был завоеван, его выделили
колену Иуды (Нав. 15:46-47). Население его называли
азотянами (Неем. 4:7). В XII веке до Р.Х. на
Палестинское побережье вторглись «народы моря», группа
племен из района Эгейского моря. Азот был разрушен и
захвачен одним из этих народов, филистимлянами. При
раскопках в Азоте было обнаружено три культурных
слоя, относящихся к периоду филистимской оккупации,
что позволило лучше понять культурные обычаи этих
заклятых врагов Израиля.
Во времена священника Илия филистимляне
захватили ковчег завета и поместили его сначала в храме
своего бога Дагона в Азоте, а потом — в Гефе и Екроне
(1 Цар. 5). Но всюду, куда ни привозили ковчег,
начиналась чума, поэтому филистимские правители вернули
его и пожертвовали много золота (1 Цар. 6:1-18). Хотя
Давид и Соломон контролировали Азот, только при
правлении Озии в Иудее (792 — 740 до Р.Х.) город был
окончательно покорен (2 Пар. 26:6). Вскоре военная
сила Иудеи ослабла, и Азот снова обрел независимость.
Азот выдерживал натиск ассирийцев, пока в 711 г. до
Р.Х. Саргон II не захватил город и не разрушил его. Об
этом рассказывается в трех фрагментах базальтовой
стелы Саргона, обнаруженной в Азоте в 1963 г. Эти
события побудили Исайю предостеречь Иудею от
помощи Азоту и от упований на помощь Египта или Эфиопии
в борьбе с Ассирией (Ис. 20). Раскопки в Азоте
подтверждают сведения о разрушении города Озией и Сарго-
ном II.
Азот оставался под властью Ассирии, пока
египетский фараон Псамметих I (664 — 609 до Р.Х.) не взял
его после осады, длившейся 29 лет (возможно, это была
самая долгая осада в истории). Позже, примерно во
время падения Иерусалима (586 до Р. X.), Азот захватил
Навуходоносор, взявший его царя к своему двору.
Иеремия и Софония предсказывали судьбу людей,
оставшихся в Азоте (Иер. 25:20; Соф. 2:4). Позже эти оставшиеся
выступали против восстановления Иерусалима Нееми-
ей, а женщины из Азота выходили замуж за иудеев
(Неем. 4:7; 13:23-24). Ранее пророк Захария
предсказывал будущее падение Азота (Зах. 9:6).
В маккавейские времена Иуда и Ионафан Маккавеи
нападали на этот город и грабили его под предлогом
процветавшего.там идолопоклонства (1 Мак. 4:12-15;
5:68; 10:77-85; 11:4). Освобожденный Помпеем в 63 г.
до Р. X., Азот вошел в состав римской провинции Сирия.
Позже Ирод Великий завещал этот город своей сестре
Саломее. Филипп проповедовал Евангелие Христа в
Азоте (Деян. 8:40). Раннехристианский историк Евсе-
вий описывает Азот как город, игравший важную роль в
IV веке по Р. X., и с IV по VI век там были христианские
епископы. В Средние века Азот начал приходить в
упадок, сейчас на его месте находится маленькое селение
под названием Эсдуд.
Азот находился на расстоянии примерно трех миль
(4,8 км) от побережья, поэтому рядом с ним, отдельно
от собственно города, располагался порт — Азот-Иам,
или Азот-на-море. Со временем порт рос и превысил по
размерам сам город. Раскопки в районе порта привели к
обнаружению свидетельств ханаанского, израильского
и эллинистического влияния. Одна из интересных
находок — это остатки греческой красильни. Пурпурная

АЗРИИЛ ♦ 37
краска добывалась из раковин мурекса и
использовалась для окрашивания одежды, которую носили цари и
богатые люди. Порт продолжал существовать и в
арабские времена, и сегодня Израиль построил новый порт
недалеко от древнего Азот-Иама.
АЗРИИЛ о «Бог — мой помощник» (azriel)
1. Вождь рода из половины колена Манассии, которая
осела к востоку от реки Иордан. Азриил был захвачен
в плен ассирийским царем вместе с другими иудеями
(1 Пар. 5:23-26).
2. Отец Иеримофа, вождя колена Неффалима при царе
Давиде (1 Пар. 27:19).
3. Отец Сераии, жившего во времена царя Иоакима.
Сераию царь послал схватить Иеремию и Варуха,
потому что они выступали против нечестивых
обычаев Израиля и Иудеи (Иер. 36:26).
АЗРИКАМ <» «помощь в борьбе с врагом» (azrikam)
1. Один из трех сыновей Неарии, потомок Давида по
линии Зоровавеля (1 Пар. 3:23).
2. Один из шести сыновей Ацела, потомка Саула
(1 Пар. 8:38:9:44).
3. Предок Шемаии, левита, который вернулся в
Иерусалим после изгнания (1 Пар. 9:14; Неем. 11:15).
4. Начальствующий над дворцом при царе Иудейском
Ахазе, убитый Зихрием (2 Пар. 28:7), возможно, то
же лицо, что и №2.
АЗУВА о «оставленная» (AZUBAH)
1. Дочь Салаиля, мать царя Иудеи Иосафата (3 Цар.
22:42; 2 Пар. 20:31).
2. Первая жена Халева, мать трех его сыновей (1 Пар.
2:18-19).
АЗУР О «ПОМОЩНиК» (AZZUR; AZUR*)
1. Политический вождь, после изгнания вместе с Не-
емией и другими подписавший завет Ездры о
верности Богу (Неем. 10:17).
2. Отец лжепророка Анании (Иер. 28:1).
3. Отец Иазании, одного из выдающихся людей
Иерусалима, которого Иезекииль видел в видении (Иез.
11:1).
АИА О «СОКОЛ» (AIAH; AJAH*)
1. Сын Цивеона, потомок Сеира Хорреянина. Аиа
упомянут в родословной Исава (Быт. 36:24; 1 Пар. 1:35-
40).
2. Отец (или мать?) Рицпы, наложницы Саула (2 Цар.
3:7; 21:8-11 {«дочь Айя»}).
АИАЛОН о «оленье поле» (aijalon; ajalon*)
1. Город, расположенный в долине в 15 милях (24 км) к
северо-западу от Иерусалима (современный Ияло),
изначально выделенный колену Дана (Нав. 19:42).
Аиалон упоминается как один из четырех левитских
городов на Дановой территории (Нав. 21:24), позже
он стал убежищем колена Ефремова (1 Пар. 6:69). К
тому времени колено Дана переместилось к северу и
не имело возможности жить в своих южных землях,
в том числе в Аиалоне (Суд. 1:34-36). Под Аиалоном
Саул и Ионафан одержали победу над
филистимлянами (1 Цар. 14:31). Одно время город занимало
колено Вениамина (1 Пар. 8:13).
Когда после смерти Соломона царство
разделилось, Аиалон, находившийся на северной границе
Южного Царства, был превращен в крепость царем
Ровоамом (2 Пар. 11:10). Это был один из 65 городов,
покоренных египетским фараоном Сусакимом,
который вторгся в Палестину ок. 924 г. до Р.Х. (2 Пар.
12:2-12). Значительно позже, во время правления
Ахаза, Аиалон завоевали филистимляне (2 Пар.
28:18).
В долине Аиалона происходила битва Иисуса На-
вина за контроль над Гаваоном (Нав. 10:12). Для того
чтобы победа израильтян была полной, Бог ответил
на молитву Иисуса Навина: «Стой, солнце, над
Гаваоном, и луна, над долиною Аиалонскою!» (Нав.
10:12).
См. тж.: города для убежища314; левитские га
РОДА740.
2. Город на территории Завулона, место погребения
судьи Елона (Суд. 12:12).
АИАФ (AIATH)
Альтернативное название Гая, ханаанского города, в Ис.
10:28. См. ГАй280.
АИН <* «источник» (AIN)
1. Город на восточной границе Ханаана, земли
обетованной, к северо-востоку от Галилейского моря (Чис.
34:11). Название значит «колодец» или «источник».
Это может быть современный Кирбет Айин.
2. Город на территории Симеона. Многие (но не все)
ученые отождествляют его с Ен-Риммоном (Нав. 19:7
{«Айн, Риммой»}; см. также Неем. 11:29 {«Ен-Рим-
мон»}), утверждая, что «Айн» отделен от «Риммона»
по ошибке переписчика. См. риммон,,05.
3. Название местности в Нав. 21:16, возникшее опять
же из-за ошибки переписчика: еврейские слова
«Айн» и «Ашан» очень похожи. Правильное
написание — «Ашан» (см. 1 Пар. 6:59). См. АШАН12б.
4. См. Ион^.
АИР, ТРОСТНИК БЛАГОВОННЫЙ (calamus; aromatic
CANE*)
Разновидность ароматного тростника, который
израильтяне использовали как благовоние и как ингредиент для
изготовления елея для помазания (Исх. 30:23
{«тростник благовонный»}; Песн. 4:14 {«аир»}; Иез. 27:19
{«благовонная трость»}). См. РАСТЕНИЯ1083.
АКАБА, залив (AQABA*. Gulf of)
Восточный из двух северных рукавов Красного моря,
простирающийся на северо-восток между Саудовской
Аравией и Синайским полуостровом. Ширина залива —
от 12 до 17 миль (19 — 27 км), длина — 100 миль
(161 км). Портовый город Елаф, расположенный на
северном берегу залива Акаба, упоминается в рассказе о
40-летних блужданиях израильтян в пустыне (Вт. 2:8).
Царь Соломон из своего порта Ецион-Гавера отправлял
корабли в залив Акаба, в Офир (3 Цар. 9:26-28).
АКАН о «он вертит», «да одолеет он их», «с острым
зрением» (JAAKAN; JAKAN; AKAN; jakan*)
Потомок Исава, сын Ецера хорреянина (Быт. 36:27;
1 Пар. 1:42). См. беероф-бене-яакан132.
АКАЦИЯ (acacia)
Дерево, произрастающее в Палестине и
использовавшееся для изготовления ковчега завета (Исх. 25:10). См.
РАСТЕНИЯювз.

38 ♦ АКВЕДУК
АКВЕДУК (AQUEDUCT)
Трубопровод или искусственный канал для отведения
воды на расстояние, обычно посредством силы тяжести;
также опорная структура для системы труб или
каналов, в долине или над рекой.
Большинство палестинских городов располагалось
возле полноводных водоемов, чтобы в случае осады не
было проблем с водой. В Газере были обнаружены
древние тоннели для сохранения воды. Иевусеи, населявшие
район, в котором позже находился Иерусалим,
по-видимому, создали нечто вроде акведука, чтобы поставлять
в город дождевую воду (2 Цар. 5:8, 9). Ко временам царя
Езекии уже существовал «водопровод верхнего пруда»
(4 Цар. 18:17). В ожидании освобождения от
ассирийского ига Езекия велел прокопать тоннель длиной
1777 футов (541,4 м) в холме Офел, чтобы вода из
источника Гион поступала в пруд Силоам (Ис. 22:9-11). В
знаменитой «Силоамской надписи» рассказывается, как
это делалось.
Известно также, что для снабжения Иерусалима
водой использовалось два акведука, длиной 13 и 41 миля
(21 и 66 км). Они были соединены с римскими
водохранилищами около Вифлеема. В городе вода подводилась
в храмовую зону посредством подземных труб (см. Иез.
47:1; Иоиль 3:18). В новозаветные времена иудейский
историк Иосиф Флавий писал, что Понтий Пилат
использовал часть пожертвованных храмовой
сокровищнице денег для строительства акведука. Вероятно, три
«пруда Соломона», устроенные по римскому образцу,
были созданы на эти средства.
Другими городами библейских времен, в которых
имелся древний водопровод, были Тир, Самария,
Кесария (римская столица провинции), Иерихон и Ефес в
Малой Азии. Римляне довели искусство строительства
акведуков до совершенства. Аппия (312 до Р.Х.) имела
длину 10,3 мили (16,6 км), а Ано Ветус (272 до Р.Х.) —
более 32 миль (51,5 км). Эти подземные каналы
использовались для снабжения Рима водой.
АКЕЛДАМА о греч., из сиро-халдейского, «поле крови»,
«кровавое поле» (akeldama; Aceldama*)
Название поля, на котором Иуда, предавший Иисуса,
покончил жизнь самоубийством (Деян. 1:19). См. ЗЕМЛЯ
КРОВИ497.
АКИВА, рабби (AKIBA*. Rabbi)
Выдающийся иудейский вождь, деятельность которого
приходится примерно на ПО — 135 г. по Р.Х. Акива
был незнатного происхождения и начал обучение в
возрасте 40 лет. Добившись признания в раввинистических
занятиях, он основал свою собственную школу в Бене-
Вераке, недалеко от Яффы. Во время иудейского
восстания против римлян в 132 — 135 г. по Р.Х. Акива был
арестован за обучение иудейским законам и с
готовностью пошел на мученическую смерть. Он активно
поддерживал вождя бунтовщиков Бар-Кохбу, считая его
долгожданным Мессией. В раввинистической
деятельности Акивы можно выделить три направления.
Акива находился в Иавнеиле (Иамнии), когда там
(ок. 90 по Р.Х.) велись споры, какие книги следует
включать в канон иудейского Писания, а какие нет. Речь
шла о возможности включения в канон новых книг, а
также о пересмотре статуса старых, в особенности
Екклесиаста и Песни песней.
Акива придерживался иных взглядов на толкование
Библии, чем остальные раввины. Например, рабби Иш-
маэль считал, что язык Писания следует рассматривать
как обычный человеческий язык, с такой же
грамматикой, тем же значением слов и т. д. Акива, напротив,
настаивал на том, что Писание следует толковать не так,
как людские произведения. Обычный язык допускает
разные написания одного слова, причем значение его не
изменяется; но если такое происходило с Писанием, для
Акивы это имело особое значение. Сторонники других
школ толкования обвиняли его в том, что он искажает
язык Писания, чтобы истолковать его по-своему. Акива
побудил ученого по имени Акила перевести Писание на
греческий язык, воплощая в этом переводе его принцип
толкования. В результате переводАкилы был чрезмерно
буквальным; так как стандартные правила греческой
грамматики в нем не соблюдались, он не может
считаться приемлемым греческим переводом.
См. ГПЖ.: БИБЛИЯ: канонМ2; ТАЛМУД,229-
АКИЛА о лат. «орел» (aquila)
Муж Прискиллы (Деян. 18:2,18,26; Рим. 16:3; 1 Кор.
16:19; 2 Тим. 4:19). См. прискилла и акила,о27.
АККАД о «крепость» (accad*; akkad)
Один из трех городов (Вавилон, Эрех, Аккад),
основанных, согласно преданию, Нимродом, в долине между
Тигром и Евфратом. «Аккадский» (из Аккада) — общее
обозначение семитского языка Месопотамии со времен
Саргона (ок. 2360 до Р.Х.) и до ассиро-вавилонского
периода.
АККАРОН. См. Екрон415.
АККО о «знойный», «песчаный», (ассно*; ассо)
Крупный портовый город в Палестине, известный с
самого раннего ханаанского периода. Единственное ясное
указание на Акко в ВЗ — утверждение, что во время
покорения Израилем Ханаана племени Асира не
удалось изгнать его обитателей (Суд. 1:31). Акко часто
упоминается в египетских текстах Среднего и Нового
царства и в ассирийских записях. Предположительно,
Акко вышел из-под контроля израильтян в период
правления Давида и был одним из 20 городов, отданных
Соломоном тирскому царю Хираму (3 Цар. 9:11-14).
Позже Акко был захвачен Александром Македонским.
Предположительно, он был перестроен и переименован
в Птолемаиду (Деян. 21:7).
АККОС (accos)
Имя Гаккоцу в 1 Мак. 8:17. См. гаккоц>80.
АККУВ, АККУБ & «коварный» (akkub)
1. Один из семи сыновей Елиоеная, дальний потомок
Давида (1 Пар. 3:24).
2. Предок семьи привратников-левитов, вернувшейся в
Иерусалим с Зоровавелем после вавилонского плена
(Езд. 2:42; Неем. 7:45). Это родовое имя носили еще
два члена семьи (см. №3, №6 ниже).
3. {Аккуб} Потомок №2, глава семьи
левитов-привратников, одними из первых вернувшихся в Иерусалим с
Зоровавелем после вавилонского плена (1 Пар. 9:17).
4. Предок группы храмовых служителей, вернувшихся
в Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд.
2:45).
5. Помощник Ездры, объяснявший людям отрывки из
закона, которые читал им Ездра (Неем. 8:7).

АКР ♦ 39
6. Потомок №2, глава семьи левитов-привратников,
которые жили в Иерусалиме во времена Ездры и Не-
емии (Неем. 11:19; 12:25-26). Возможно, то же лицо,
что и №5.
АКР (ACRE)
Единица площади. Еврейское слово переводится
буквально как «ярмо» и, возможно, подразумевает участок
земли, который способна вспахать за день пара волов.
См. СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ, |70.
АКРА о греч. «крепость» (ACRA*)
Иерусалимская крепость в период Селевкидов и Хасмо-
неев. Крепость стояла на возвышенности рядом с
храмом. Она была чрезвычайно мощным укреплением, в
ней располагался гарнизон, контролировавший город на
протяжении Маккавейских войн. Селевкиды
превратили Акру в царскую цитадель, администрация которой
была независима от остальной Иудеи. Иногда Акру
занимала одна армия, а город под ней —*ее противник, так
что крепость стала почти что независимым городом.
Иосиф Флавий упоминает две крепости под названием
Акра. Более древняя была захвачена Антиохом III в
198 г. до Р. X. Эта Акра, должно быть, идентична
храмовой цитадели периода персов и Птолемеев,
упоминаемой как «крепость» в Неем. 7:2. В римский период эта
крепость стала называться Антония.
Новая крепость, собственно Акра, была позже
возведена Селевкидами. Антиох IV Епифан (правил в 175 —
164 г. до Р.Х.), потерпев унизительное поражение от
римлянам в Александрии, решил упразднить все
иудейские религиозные обряды. В 167 г. до Р.Х. он нарушил
священные законы иудеев, построив в Иерусалимском
храме жертвенник греческого бога Зевса и, вероятно,
принеся на нем в жертву свинью (1 Мак. 1:20-64; 2 Мак.
6:1-6). На следующий год Антиох отправил на
строительство Акры гарнизон, который должен был
обеспечить военную поддержку его религиозным реформам и
прежде всего следить за тем, чтобы в городе не было
никаких проявлений иудейской религии. Акра служила
также хранилищем для продуктов и добычи,
награбленной в городе. Иудеи воспринимали ее как «засаду для
святилища и злого диавола для Израиля» (1 Мак. 1:36).
Иосиф Флавий сообщает, что Симон, второй из
братьев Маккавеев, захватил Акру в 142 г. до Р. X. и три
года посвятил уничтожению крепости и холма, на
котором она стояла. Данные Иосифа спорны, потому что в
других местах говорится иное: Симон очистил крепость
и воспользовался ею как оборонительным сооружением
для защиты города (см. 1 Мак. 13:50; 14:37).
АКРАВИМ (I) о «скорпионы» (akrabbim*)
Горный перевал или склон в Южной Палестине, между
юго-западной оконечностью Мертвого моря и пустыней
Син. Акравимский перевал (Чис. 34:4; Суд. 1:36)
служил южной границей земель, данных при покорении
Ханаана колену Иуды (Нав. 15:3). В период между
двумя заветами Иуда Маккавей выиграл на этом перевале
крупное сражение над идумеянами (1 Мак. 5:3). Также
называется перевалом Скорпионов.
АКРАВИМ (II) (AKRABATTENE)
Местность, в которой Иуда Маккавей нанес поражение
«сынам Исава», которые совершали набеги на иудеев
(1 Мак. 5:3; 2 Мак. 10:14-23). «В Идумее, в Акравиме»,
вероятно, обозначает северное укрепление Едома в Ек-
ревиле или около него (Иудифь 7:18), а не какую-то
область в пустыне Негев, как считалось ранее.
АКРОКОРИНФ (ACROCORINTH*)
Массивная и обрывистая гора высотой 1886 футов
(575 м) над уровнем моря, находящаяся к югу от
древнего города Коринфа. Возвышаясь над Коринфским
проливом, она позволяла контролировать сухопутные
транспортные пути от Центральной Греции до Пелопоннеса
и морские — из Италии к востоку, через Коринфский и
Саронический заливы.
Храм Афродиты на вершине горы пользовался в
древние времена скандальной славой. Географ Страбон (ок.
20 по Р. X.) писал, что в золотой век Греции в храме была
1000 священных блудниц. Афиняне постоянно говорили
о развращенности коринфян. «Не каждый мужчина
держит курс на Коринф», — гласила древнегреческая
поговорка. Современные ученые пытаются опровергнуть
Страбона, хотя его утверждения по-прежнему влияют
на толкование посланий Павла к коринфянам.
Возможно, коринфяне были не более развратны, чем жители
других городов материковой Греции. Даже Страбон смог
обнаружить только один небольшой храм Афродиты, от
которого практически ничего не осталось.
АКРОПОЛЬ (acropolis*)
Это слово состоит из двух греческих корней, akros
(«высочайший») и polis («город»), и изначально означало
любое укрепление или цитадель Древней Греции.
Обычно акрополь строился на возвышении и служил
убежищем. На склонах холма и у его подножия часто возникал
город. Над афинским акрополем возвышается
Парфенон, дорический храм Афины, греческой богини
мудрости. Построенный в V веке до Р. X., он является великим
произведением греческой архитектуры. В Деян. 17:22-
34 рассказывается, что Павел проповедовал на Ареопаге
(«холме Ареса»), низком северо-западном склоне
акрополя, и обратил члена афинского городского совета.
АКРОСТИХ (acrostic*)
Поэтическое произведение, в котором первые буквы
строк или строф расположены в алфавитном порядке
или образуют фразу. Еврейские пророки и поэты часто
использовали алфавитный акростих как поэтический
или мнемонический (способствующий запоминанию)
прием (см. Пс. 9; 24; 33; 36; 110; 111; 118; 144; Пр.
31:10-31; Пл.И. 1 — 4; Наум 1).
АЛАМЕЛЕХ « «царский дуб» (ALLAMMELECH; ALAMMELECH*)
Город на территории Асира (Нав. 19:26).
АЛАМОФ (ALAMOTH*)
Еврейский термин в подзаголовке Пс. 45, а также в
1 Пар. 15:20 {«тонким голосом»}. См. музыка840.
АЛВА О вОЗМОЖНО, «ЗЛО» (ALVAH; aliah*)
Потомок Исава, старейшина Едома (Быт. 36:40; 1 Пар.
1:51).
АЛ ВАН о «высокий», «величественный» (ALVAN)
Сын Шовала, потомок Исава (Быт. 36:23); назван
альтернативным именем Алеан в 1 Пар. 1:40.
АЛЕАН о «высокий» (alian*)
Альтернативное имя Алвана, сына Шовала, в 1 Пар.
1:40. См. АЛВАН39.

40 ♦ АЛЕБАСТР
АЛЕБАСТР (ALABASTER*)
Белый или блестящий камень, иногда с прожилками;
часто использовался для изготовления ваз и бутылей.
См. ДРАГОЦЕННЫЕ KAMHHj71; МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛЬ^,,.
АЛЕКСАНДР <* «защитник мужей» (Alexander)
1. Македонский завоеватель, Александр Великий
(356 — 323 до Р.Х.), оказавший громадное влияние
на историю и культуру, которое продолжается на
протяжении более двух тысячелетий, вплоть до
нынешнего момента. Он был прекрасным
организатором и военным стратегом, но его самым большим
достижением оказалась эллинизация завоеванных
им территорий. Греческое культурное влияние
стало связующим элементом, объединившим разные
народы.
То, что греческий язык стал официальным языком
всей империи, имело далеко идущие последствия. ВЗ
был переведен на греческий язык в Александрии
(Египет), а книги НЗ были написаны на этом языке.
Первые христиане-миссионеры владели двумя
языками, так что имели возможность нести Благую Весть
«во-первых, Иудею, потом и Еллину» (Рим. 1:16).
Александр был сыном знаменитого Филиппа II
Македонского. Еще в подростковом возрасте он
получил богатый опыт командования войсками, а в 20
лет, когда отец его был убит, унаследовал трон.
Подавив мятежи, вспыхнувшие после смерти его отца,
Александр пересек Дарданеллы и покорил Малую
Азию. В 332 г. до Р.Х. он нанес поражение
персидской армии Дария III при Иссе. Это сражение имело
огромное историческое значение. Продвигаясь вдоль
Средиземноморского побережья, Александр
захватил Сидон, Тир и Газу, он достиг Египта, и оракул
Амона в Фивах приветствовал его как
обожествленного фараона. Он основал Александрию, в числе
прочих 60 с лишним городов, им основанных и носящих
это название, после чего стал продвигаться на восток.
При Гавгамелах-Арбелах (331 до Р.Х.) он снова
разгромил персов. Дойдя до Персии, он захватил Сузы,
Персеполис и Экбатаны. Он продвигался на восток,
пока не достиг реки Инд, после чего повернул
обратно на запад, так как войска его устали и возникла
угроза мятежа. Он умер в Вавилоне в 323 г. до Р.Х.,
пав жертвой лихорадки, упадка сил и беспутного
образа жизни, — властелин державы, простиравшейся
от Дуная до Инда и египетской реки Нил на юге.
См. тж.: Александрия^; греция321; еллини-
сты424; иудаизм^,; эллинизм1413.
2. Брат Руфа, сын Симона Киринеянина, который
проходил мимо, когда Иисуса вели на Голгофу, и
которого римские солдаты заставили нести крест (Мк.
15:21).
3. Член рода первосвященников, наряду с Каиафой,
первосвященником Анной и Иоанном (Деян. 4:6).
Именно эти люди призвали к себе Петра и Иоанна, чтобы
те рассказали об исцелении хромого у Красных ворот
храма (Деян. 3).
4. Ефесянин, которого иудеи уполномочили говорить от
своего имени, когда серебряник Димитрий
подстрекал народ к мятежу (Деян. 19:33). Проповедь Благой
Вести Павлом и его товарищами привела к
обращению многих людей, которые отказались от
поклонения богине Артемиде (Диане), в результате чего
доходы серебряников, изготавливавших фигурки
богини, сократились (Деян. 19:23-41).
5. Человек, упомянутый вместе с Именеем и
«потерпевший кораблекрушение в вере» из-за того, что он
отверг добрую совесть (1 Тим. 1:20). Павел утверждает,
что этих двоих он «предал сатане, чтобы они
научились не богохульствовать».
6. Медник (2 Тим. 4:14). Павел предупреждает
Тимофея остерегаться этого человека, потому что он
причинил Павлу много зла и выступал против
благовестил. Некоторые ученые считают, что это тот же
самый Александр, что и в 1 Тим. 1:20 (см. выше, №5).
АЛЕКСАНДР БАЛАС ЕПИФАН (Alexander balas
EPIPHANES)
Утверждал, что является сыном Антиоха IV Епифана.
Александр высадился в Птолемаиде в 152 г. до Р.Х. и с
150 г. до Р.Х. претендовал на царскую власть. Он
просил помощи у Ионафана Маккавея, в обмен на
назначение Иоанафана первосвященником. Александр атаковал
сирийского царя Димитрия I, нанес ему поражение и
укрепил свое положение, женившись на дочери
Птолемея VI Египетского. В 147 г. до Р. X. Александру бросил
вызов Димитрий II, победивший его в 145 г. до Р.Х.
(1Мак. 10—11).
АЛЕКСАНДР ЯННАЙ (ALEXANDER JANNAEUS*; JANNEUS)
Иудейский правитель династии Хасмонеев. См. ХАСМО-
НЕИ1317.
АЛЕКСАНДРА (ALEXANDRA*)
Жена первого Хасмонея, объявившего себя царем, Ари-
стовула (правил в 104 — 103 г. до Р.Х.), а затем его
брата Александра Янная (103 — 76 до Р.Х.), вероятно,
речь идет о «левиратном» браке (в определенных
обстоятельствах иудей обязан был жениться на вдове
покойного брата). Когда Яннай умер, Саломея Александра
стала царицей, согласно завещанию второго мужа. Она
была единственной женщиной-иудеянкой, правившей
Иудеей как царица, за исключением узурпаторши Гофо-
лии (841 — 835 до Р.Х.). Яннай посоветовал жене
заключить мир с восставшими против него фарисеями.
Она послушалась совета, будучи сестрой известного
фарисейского вождя Симона Бен-Шетаха. Саломея
Александра правила почти десять лет (76 — 67 до Р.Х.), и
это был мирный период, в течение которого фарисеи
завоевали большое влияние и впервые были допущены
в синедрион, высший иудейский совет. Ко времени
Христа фарисеи почти сравнялись с саддукеями по части
влияния на синедрион. См. ХАСМОНЕИ,з,7.
АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ КОДЕКС (alexandrinus*. Codex)
Один из трех наиболее важных кодексов (то есть
переплетенных рукописей), содержащих ранние копии всей
Библии на греческом языке (два других кодекса —
Ватиканский И СинаЙСКИЙ). См. БИБЛИЯ: рукописи и текст
Ветхого Завета^
АЛЕКСАНДРИЯ (ALEXANDRIA)
Город в Египте, основанный Александром Великим в
331 г. до Р.Х. Столица Египта в течение
эллинистического и римского периода, Александрия была самым
значительным городом Древнего мира после Рима. Стояла
она на западном берегу реки Нил, в дельте, на
полуострове между материковой частью Египта и Средиземным
морем. Гавань была защищена островом Фарос, на кото-

АЛЕМЕФ ♦ 41
ром высился громадный маяк (Александрийский маяк),
одно из семи чудес света. Маяк возвели на оконечности
длинного мола в форме буквы «Т», не менее чем на милю
выдававшегося в море; по обе стороны от Т-образного
мола располагалась древняя гавань.
Александр строил город как военную базу, крупный
порт и торговый центр — связующее звено между
Египтом и Востоком. В плане город представлял собой
решетку с двумя центральными улицами, обсаженными
деревьями; каждая из них была ок. 200 футов (61 м)
шириной, и пересекались они ровно посередине. Город
был разделен на три района: на северо-востоке селились
иудеи, на западе — египтяне, а на юге — греки.
Александрия в древности славилась своими
архитектурными памятниками: маяком; Мусейоном, с его
величайшими в эллинистическом мире библиотекой и
научным центром; мавзолеем Александра, построенным
Птолемеем (согласно географу Страбону, он имел форму
сосновой шишки) и торговыми постройками.
Археологических находок, связанных с этими строениями,
чрезвычайно мало. В 796 г. по Р.Х. маяк сильно пострадал
во время землетрясения, а примерно через 500 лет был
полностью разрушен. От Мусейона остались только
одна подставка для свитков и одна статуя.
Александрия играла очень важную роль в истории
греко-римского мира. Когда в 323 г. до Р.Х. умер
Александр Великий, Египтом стал править Птолемей, один
из его военачальников. Птолемей учредил династию,
которая продолжалась вплоть до правления Клеопатры.
Так как Александр разрушил Тир, Александрия стала
для греков центром торговли с Востоком и Центральным
Египтом. Роман Юлия Цезаря с Клеопатрой был концом
династии Птолемеев.
Мусейон на самом деле был не музеем в современном
смысле слова, но скорее университетом и библиотекой.
Благодаря Мусейону, основанному Птолемеем Фила-
дельфом, Александрия стала интеллектуальным
центром греческого мира; там занимались изучением
грамматики, литературной критикой и сохранением текстов.
В 47 г. до Р.Х., когда войска египтян и Юлия Цезаря
нанесли существенный урон Мусейону, в нем, по
сообщениям историков, хранилось 700 000 книг, в том числе
прекрасные издания греческих классиков. В поздний
эллинистический и римский период Мусейон обратился
к новым научным проблемам, в частности там
разрабатывался проект громадного маяка, который благодаря
продуманному использованию зеркал можно было бы
видеть с моря на расстоянии 20 миль (32 км).
С момента самого ее основания в Александрии жило
много иудеев. Иудейские ученые, которым
покровительствовала династия Птолемеев, выполнили перевод ВЗ
на греческий язык, известный как Септуагинта. По мере
того как иудейская часть населения росла и богатела,
усугублялись этнические конфликты. В 42 г. по Р.Х.
вследствие этнических распрей взбунтовавшиеся греки
изгнали иудеев из обжитых ими языческих районов
города. Успехи иудеев в торговле, в особенности
пшеницей, еще более подстегивали антисемитов.
В Писании Александрия упоминается редко. Стефан,
первый из христианских мучеников, спорил с иудеями-
«Александрийцами» по поводу мессианства Иисуса (Де-
ян. 6:9). Аполлос, о котором говорится как о «муже
красноречивом и сведущем в Писаниях» (Деян. 18:24),
был родом из Александрии. Апостол Павел совершил
путешествие в Рим по морю на двух александрийских
кораблях (Деян. 27:6; 28:11).
Самые ранние исследователи Библии в Александрии,
при Василиде и его сыне Исидоре, были
преимущественно гностиками. Позже образовалась школа
аллегорического толкования, регулярно получавшая поддержку
богатых покровителей и действовавшая согласно
организованному расписанию. С этой школой прежде всего
связывают Климента Александрийского и Оригена. В их
учении выделялось три уровня значения в Писании:
историческое, этическое и духовное.
Позже в Александрии возникло арианство,
могущественная ересь, сформулированная александрийским
пресвитером Арием. Эта школа отрицала вечное
существование Христа, утверждая, что раз Он был зачат,
значит, когда-то не существовал. Основным оппонентом
ариан был Афанасий, также из Александрии. Прежде
всего благодаря его усилиям это еретическое учение
было опровергнуто в IV веке, а в 381 г. по Р.Х.
Константинопольский собор утвердил Никейский символ веры.
См. ГПЖ.\ АЛЕКСАНДР^ №1: еллинисты424;
ФИЛОН александрийский|298; эллинизм,4,3.
АЛЕМЕФ о «покров», «осеняющий» (alemeth; alameth*.
person)
1. Сын Бехера из колена Вениамина (1 Пар. 7:8).
2. Сын Иоиадды (1 Пар. 8:36) или Иаера (1 Пар. 9:42),
потомок царя Саула.
АЛЕМЫ (ALEMA)
Город в Галааде, из которого Иуда Маккавей освободил
иудеев, окруженных враждебными язычниками (1 Мак.
5:24-35). Большинство ученых считает, что он
расположен примерно в 25 — 35 милях (от 40 до 55 км) к
востоку от Галилейского моря, возможно, это современная
Алма в Галааде. Может быть, Елам, в котором Давид
одержал решающую победу, — то же самое место
(2Цар. 10:16-17).
АЛКИМ (ALCIMUS)
Коварный первосвященник периода иудейской истории
между двумя заветами. Потомок Аарона, но не
принадлежавший к семье, имевшей право на пост
первосвященников. Алким был назначен первосвященником
сирийским царем Димитрием I около 163 г. до Р.Х. Но так
как он был греческим переселенцем, Маккавеи, в руках
которых был Иерусалим, были против него. Тогда Алким
убедил Дмитрия послать военачальника Вакхида для
покорения Иудеи. Вакхид захватил Иудею и поставил
Алкима главным над страной, но Иуда Маккавей и его
братья начали освободительную войну против
предателей (1 Мак. 7:1-24). Когда Алким снова попросил о
помощи, Димитрий послал армию под предводительством
Никанора, которая была разбита Маккавееями (1 Мак.
7:25-50). Димитрий снова прислал в Иудею Вакхида с ее
большим войском. Иуда Маккавей был убит, и Алким
беспрепятственно правил Иерусалимом (1 Мак. 9:1-53).
Он «велел разорить стену внутреннего двора храма», но
до того, как кощунство свершилось, его разбил паралич;
«и умер Алким в то же время в тяжких мучениях»
(1 Мак. 9:54-57), ок. 161 г. до Р.Х.
См. тж.: маккавейский период^.

42 ♦ АЛЛЕГОРИЯ
АЛЛЕГОРИЯ (ALLEGORY*)
Метод толкования. В частности, аллегорический метод
толкования Библии, согласно которому за буквальными
словами и образами текста следует искать более
глубокое моральное, богословское и духовное значение.
Аллегорический метод толкования возник у древних
греков, для которых основой религии и благочестия
были эпические произведения таких поэтов, как Гомер и
Гесиод. Более поздние открытия, расширившие
познания человека о жизни и устройстве вселенной, привели
к тому, что эти произведения стали казаться
устаревшими. Со временем значение и смысл некоторых
литературных выражений, связанных с историческими,
географическими, культурными и общественными моментами
прошлого, были утрачены. Для подкрепления
значимости своей традиции толкователи стали изобретать
наивные схемы и с их помощью искать в тексте вечные
истины, на которые символически указывали
объективные литературные места текста.
Ярчайшим представителем эллинистического
иудаизма был живший в I веке Филон Александрийский,
который использовал аллегорический метод для того,
чтобы сделать содержание ВЗ актуальным для греко-
римского мира. Позже группа христианских
толкователей из окрестностей Александрии превратила
аллегорический метод в основное средство объяснения как ВЗ,
так и НЗ. В том или ином виде, аллегорический метод
был основным методом толкования в Средние века. Его
до сих пор ценят некоторые современные христиане, в
основном пиетисты и мистики, как протестанты, так и
католики.
Так как аллегорический метод толкования весьма
индивидуален, его особенности очень разнообразны и
зависят от использующего его толкователя. Для
большинства обращающихся к этому методу очевидные,
буквальные и объективные значения и черты текста либо
вообще не имеют значения, либо второстепенны, а суть
или подлинное значение текста вполне может не иметь
никакой связи с объективными утверждениями или
историческим контекстом. Наиболее радикальные
сторонники этого метода утверждают, что все внешнее и
очевидное незначительно, и даже историческая
достоверность рассказа не важна. В самом деле, понимание
намерений автора не обязательно для определения
«истинного», «духовного» значения библейского отрывка.
Внешние и объективные стороны текста — лишь
указания на скрытое за ними духовное значение.
Следовательно, толкователь может свободно пользоваться
любыми приемами, устанавливая произвольные связи
между событиями прошлого и настоящего, искать
предполагаемые значения и происхождение корней слов или
предполагаемые взаимосвязи между похожими словами
и звуками, делать акцент на предлогах. Он приписывает
символическое значение отдельным предметам —
лицам, названиям местностей, вещам, числам, цветам и
т. п. — и может обнаружить сокрытую истину даже в
форме букв.
Хотя аллегорический метод широко применялся на
протяжении всей истории христианской церкви (и в
частности используется Павлом в Гал. 4:24,26), с его
использованием сопряжены определенные трудности.
Это побудило вождей Реформации Лютера и Кальвина
отказаться от применения аллегорического метода при
толковании Писания. Самые серьезные проблемы
связаны с отделением значения текста от его буквальных
утверждений в их оригинальном историко-грамматиче-
ски-культурном контексте; а также с тем, что при этом
методе невозможно оценить различные, часто
противоречивые толкования одних и тех же фрагментов. В
аллегорическом методе отсутствуют средства «контроля»,
с помощью которых толкователь мог бы предостеречься
от навязывания Писанию своих собственных суждений,
вместо того чтобы извлекать из него объективное
значение.
См. тж.: ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ,^; элли-
низмМ13.
АЛЛЕМЕФ (ALEMETH; ALLEMETH*. place)
Левитский город на территории колена Вениамина
(1 Пар. 6:60); альтернативное название в Нав. 21:18 —
Алмон. Это поселение располагалось в Алмифе,
примерно в пяти милях (8 км) к северо-востоку от Иерусалима.
См. ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА740.
АЛЛИЛУЙЯ (HALLELUJAH)
Важное христианское восклицание, которое с
древнейших времен широко используется в церковных
богослужениях и литургиях. Это транслитерация с греческого
двух еврейских слов, которые переводятся как «славьте
Господа». Сочетание двух этих еврейских слов —
характерный призыв к восхвалению. Иудеи, жившие в
рассеянии в дохристианский период, уже пользовались
этой транслитерацией во время поклонения в синагоге.
«Аллилуйя», согласно древнееврейской традиции,
писалось в одно слово, за исключением Пс. 134:3. В ВЗ это
восклицание встречается только в Псалтири, где оно
употреблено 23 раза, впервые — в Пс. 103:35.
В Септуагинте каждый из Пс. 112 — 117 озаглавлен
«аллилуйя». Из Вульгаты «аллилуйя» попало в
церковное богослужение. Как и другой знаменитый еврейский
литургический термин, «аминь», «аллилуйя» перешло
из ВЗ в НЗ, а потом в христианскую церковь. В KJV и
ERV это сочетание переводится как «славен Ты,
Господь», а в RSV и NLT — как «славьте Господа».
В еврейской литургии халлел, или хвалебный гимн,
Пс. 112 — 117, поется на трех религиозных праздниках:
пасхе, пятидесятнице и празднике кущей. На домашнем
праздновании пасхи Пс. 112; 113 поют перед едой, а Пс.
114 — 117 — после нее. В Мф. 26:30 и Мк. 14:26
упоминаются Пс. 114 — 117 как «гимн», который Господь
с учениками пели после празднования пасхи.
В НЗ «аллилуйя» появляется только в Отк. 19:1-6.
Это песня святых на небесах. В церковных литургиях и
гимнах это слово используется с древних времен. Оно
стало характерным выражением радости, в особенности
на Пасху, как отмечает Августин. Христиане выбрали
из еврейского халлела Пс. 112; 113; 117, чтобы петь их
на Пасху, литургически связывая еврейскую пасху с
христианской.
См. тж.: халлел,зю·
АЛЛОН, геогр. (ALLON*. place)
Дуб, который служил пограничным указателем на
рубежах территории Неффалима; в некоторых переводах это
слово считается названием города (Нав. 19:33, KJV). В
NLT приводится более точный перевод: «дуб в Цананни-
ме» {«дубрава, что в Цананниме»}. См. цананним135|.

АЛЛОН ♦ 43
АЛЛОН, имя о «большое дерево» или «дуб» (ALLON. person)
Предок Зизы из рода Симеона (1 Пар. 4:37).
АЛЛОН-ВАКУФ о «дуб плача» (allon-bachuth*;
ALLON-BACUTH*)
Дуб в окрестностях Вефиля, под которым была
похоронена Девора, пожилая кормилица Ревекки (Быт. 35:8).
Дерево получило название «Дуб плача».
АЛМАЗ (DIAMOND)
Драгоценный камень, обычно бесцветный, кристалл
углерода. В Библии слово «алмаз» чаще метафорически
указывает на твердость, чем на сам минерал. См.
ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ37|.
АЛМОДАД о «неизмеримый» (ALMODAD)
Сын или потомок Иоктана из рода Сима, сына Ноя (Быт.
10:26; 1 Пар. 1:20).
АЛМОН о «сокрытый» (ALMON)
Альтернативное название Алемефа в Нав. 21:18. См.
АЛЛЕМЕФ, геогр.42
АЛМОН-ДИВЛАФАИМ <* «спрятавший два хлеба»
(ALMON-DIBLATHAIM)
Местность в Моаве, в которой израильтяне
расположились станом во время сорокалетнего блуждания по
пустыне (Чис. 33:46-47). Некоторые отождествляют ее с
Бет-Дивлафаимом (Иер. 48:22).
См. тж.: блуждания в пустыне,93.
АЛОЙНЫЕ ДЕРЕВА (lign aloes*)
Перевод названия алоэ в Чис. 24:6. См. РАСТЕНИЯ|08з
(АЛОЭ).
АЛОЭ (ALOE)
Дерево, которое славилось своей ароматной
древесиной; также растение, сок которого использовался для
бальзамирования.
АЛУША о «буду месить» (хлеб) (ALUSH)
Место, где Израиль расположился станом во время
блужданий по пустыне, находящееся между Дофкой и Ре-
фидимом (Чис. 33:13-14), на пути к горе Синай.
См. тж.: блуждания в ПУСТЫНЕ,93.
АЛФЕЙ о греч. «преемник», «сменяющий» (ALPHAEUS)
1. Отец Иакова, одного из 12 апостолов (Мф. 10:3; Мк.
3:18; Лк. 6:15; Деян. 1:13); некоторые считают, что
это то же лицо, что и Клеопа в Ин. 19:25.
2. Отец Левия, сборщика налогов (Мк. 2:14), который в
евангелиях упоминается также как Матфей (Мф.
9:9).
АЛЧНОСТЬ, ЛЮБОСТЯЖАНИЕ (covet; covetousness*)
Эгоистичное желание обладать тем, что принадлежит
другому; зависть или страсть. Три соответствующих
еврейских слова в ВЗ переводятся как «желать», «алкать».
В одном из вариантов десяти заповедей (Вт. 5:21)
говорится: «Не желай жены ближнего». То же самое
еврейское слово используется в Пр. 21:26: «Всякий день он
сильно алчет». Еще одно слово обозначает нечестный
заработок, приобретение, наживу (Авв. 2:9). В Исходе
в перечне десяти заповедей по отношению к жене
ближнего используется третье слово со значением
«желать» (Исх. 20:17). То же самое слово употребляется,
когда Ахан желает взять себе добычу из Гая (Нав. 7:21;
Мих. 2:2). Речь идет о неправомерном желании, когда
объект становится для человека важнее, чем Бог.
В НЗ эта идея передана с помощью греческого слова,
которое буквально означает «неуправляемое желание
иметь больше». Апостол Павел перечисляет его среди
земных привычек, от которых христиане должны
избавляться. «Итак, умертвите земные члены ваши: блуд,
нечистоту, страсть, злую похоть и любостяжание,
которое есть идолослужение» (Кол. 3:5; см. тж. Еф. 5:3;
1 Кор. 6:10).
Любостяжание изображается как серьезный грех,
ведущий к другим разнообразным грехам. Любовь к
деньгам — корень всех зол (1 Тим. 6:9-10; см. Пр. 15:27).
Таков был грех Анании и Сапфиры (Деян. 5:1-3; см. тж.
1 Цар. 15:9,19; Мф. 26:14-15; 2 Пет. 2:15; Иуд. 1:11).
Иисус предостерегал: «Смотрите, берегитесь
любостяжания, ибо жизнь человека не зависит от изобилия его
имения» (Лк. 12:15).
В переводе ВЗ, известном как Септуагинта, для
перевода трех еврейских слов используется еще одно
греческое слово. В НЗ глагольная форма от этого слова
используется как в положительном, так и в отрицательном
плане. Оно обозначает «желание или жажду», идет ли
речь о пище (Лк. 15:16), божественной тайне (Мф.
13:17; 1 Пет. 1:12), благе (Флп. 1:23; Евр. 6:11) или зле
(Мф. 5:28; 1 Фес. 4:5; 1 Ин. 2:17). Именная форма от
этого глагола обычно указывает на неповиновение
закону Божьему, когда желание человека ведет его ко греху
(Ин. 8:44; Рим. 1:24; 6:12; 7:7-8; 13:14; Гал. 5:16,26).
См. тж.: ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ352·
АЛЬФА И ОМЕГА (alpha and omega)
Фраза, которая относится в НЗ к Богу (Отк. 1:8; 21:6) и
Иисусу Христу (Отк. 22:13). Русский эквивалент — «от
А до Я». Сходные эпитеты — «начало и конец» (Отк.
21:6; 22:13); «Первый и Последний» (Отк. 1:17; 2:8;
22:13).
В этих утверждениях, основанных на ВЗ (см. Ис.
41:4; 44:6; 48:12), подчеркивается идея уникальности и
всевышней власти Бога и Его Сына Иисуса Христа. Они
напоминают читателю-христианину, что живой Бог
руководит как сотворением вселенной, так и завершением
человеческой истории. См. имена БОГА57б-
АМАВ (amaw)
Район возле реки Евфрат, в котором находится город
Пефор, куда царь Моавитский Валак послал гонцов на
поиски пророка Валаама (Чис. 22:5). Название Амав
встречается в надписи Идрими (1450 до Р.Х.) и
гробнице Кен-Амона, служителя при Аменхотепе II
Египетском во второй половине XV века до Р. X.
АМАД о «стойкий» (amad)
Город на севере Палестины, недалеко от горы Кармил,
на территории Асира (Нав. 19:26).
АМАДАФ о «двойной» (HAMMEDATHA)
Отец Амана, главного советника персидского царя
Артаксеркса и заклятого врага иудеев, согласно Книге
Есфирь (Есф. 3:1,10; 8:5; 9:10,24).
АМАЛ о «работа» (amal)
Сын Гелема, потомок Асира (1 Пар. 7:35).
АМАЛИК, АМАЛИКИТЯНЕ о «живущий на равнине»
(AMALEK; AMALEKITES)
Амалик был сыном Елифаза (сына Исава) от его
наложницы Фамны (Быт. 36:12; 1 Пар. 1:36). Потомки этого
главы Едомского рода были известны под именем ама-

44 ♦ АМАЛИКОВА возвышенность
ликитяне. Они осели в пустыне Негев и стали
союзниками идумеян, аммонитян, моавитян, измаильтян и ми-
дианитян. Амаликитяне были явными врагами Израиля.
Амалик унаследовал кровную вражду между братьями,
которая началась с раздоров между его дедом Исавом и
Иаковом. Так как Иаков был одним из прародителей
Израиля, вражда между Амаликом и Израилем имела
под собой богословские и политические основания.
В то время территория в пустыне Негев,
принадлежавшая кочевникам амаликитянам, тянулась от Вирса-
вии на юге до таких дальних юго-восточных местностей,
как Елаф и Ецион-Гавер. Они, без сомнения, совершали
также рейды на запад, к прибрежным равнинам, на
восток к арабским землям и, возможно, внутрь Аравии. В
пустыне Негев во время исхода они препятствовали
продвижению израильтян (Исх. 17:8-16).
Первая встреча Израиля с воинами Амалика
произошла в Рефидиме, возле Синая. Моисей стоял на
вершине горы и держал жезл Господа, пока Израиль не
выиграл сражение, после чего воздвиг жертвенник и
назвал его «Господь знамя мое» (Исх. 17:1, 8-16).
Амаликитяне нападали на странников во время скитаний
Израиля по пустыне (Вт. 25:17-18). Когда утратившие
веру и разочаровавшиеся израильтяне достигли границ
земли обетованной, но не поверили рассказам Халева и
Иисуса Навина о ней, они атаковали амаликитян и
потерпели поражение (Чис. 14:39-45).
Когда царь Моавитский Валак призвал Валаама
проклясть Израиль, пророк вместо этого проклял моавитян
и в своем последнем пророчестве предсказал гибель
амаликитян (Чис. 24:20). Моисей, в своей прощальной
речи, напомнил детям Израиля, как потомки Амалика
пытались им помешать, призвав изгладить из
поднебесной всяческую память об этом имени (Вт. 25:17-19).
В период судей амаликитяне по-прежнему обитали в
традиционно принадлежавшей им местности и были
связаны с кинеянами (1 Цар. 15:5-6), потомками тестя
Моисея, который осел в пустыне Негев к югу от Арада
(Суд. 1:16). Амаликитяне, по-прежнему состоявшие в
союзе с другими кочевыми племенами (моавитянами,
аммонитянами, мидианитянами), были призваны моа-
витским царем Еглоном напасть на Израиль и захватить
Иерихон (Суд. 3:12-14). В песне Деворы Амалик
упоминается как член коалиции племен, выступающей против
Израиля (Суд. 5:14). В ряде современных переводов это
имя опущено, в других — переведено как «в долине»
(RSV). Однако в других отрывках, относящихся ко
времени Деворы и Варака, также упоминаются набеги
амаликитян (Суд. 6:3,33; 7:12). Гедеон нанес поражение
коалиции (Суд. 7:12-25), но у нас нет никаких
свидетельств того, что амаликитяне были изгнаны из пустыни
Негев.
Согласно 1 Царств, Саул послал свои армии против
амаликитян (1 Цар. 14:47-48), а Бог велел ему
уничтожить их и все их имущество (1 Цар. 15:1-3). Саул
атаковал их город (1 Цар. 15:4-7), но не убил их царя Агага
(1 Цар. 15:8). Саул раздал своим людям лучшие стада
амаликитян (1 Цар. 15:9), за что Господь осудил его и
послал к нему Самуила, сообщить, что его правление
завершено, так как он согрешил (1 Цар. 15:10-31). Тогда
Саул убил Агага (1 Цар. 15:32-35). Кому-то из
амаликитян удалось бежать, потому что они упоминаются снова
как враги Давида, в тот момент еще юного воина (1 Цар.
27:8). Он спас своих двух жен, захваченных амаликитя-
нами, и уничтожил большую часть отряда (1 Цар. 30:1-
20). Амаликитяне были заклятыми врагами Израиля во
время правления царя Давида (2 Цар. 1:1). Они
числились среди врагов Израиля (2 Цар. 8:12; 1 Пар. 18:11;
Пс. 82:8). Немногие уцелевшие амаликитяне были
уничтожены через несколько сотен лет после правления
Давида, когда в Южном Царстве, Израиле, правил Езекия
(1 Пар. 4:41-43).
АМАЛИКОВА возвышенность, гора (AMALEKITES, Hill
Country/Mount* of the)
Местность возле Пирафона в земле Ефрема, вероятно,
милях в шести (9,6 км) к западу от Сихема (Суд. 12:15).
Она упоминается в еврейском тексте Библии, но не
встречается в греческих рукописях ВЗ. Некоторые
ученые ставят под сомнение эти упоминания; вероятно, на
основании Суд. 5:14 и Суд. 12:15 можно утверждать, что
на земле Ефрема был небольшой район, где жили
амаликитяне.
АМАМ *> «их мать» (амам)
Город на юге царства Иудеи, на границе с Едомом (Нав.
15:26).
АМАН о «великолепный» (haman)
Сын вугеянина Амадафа, чиновник при дворе царя
Артаксеркса Персидского во времена Есфири. Аман
рассердился на Мардохея, дядю царицы Есфирь, потому что
Мардохей не кланялся ему, как остальные. В гневе он
решил уничтожить всех иудеев в Персии (Есф. 3:8).
Пока он вынашивал замысел повесить Мардохея, царь
узнал о заслугах последнего. Заговор Амана против
иудеев был разоблачен, и его повесили на виселице,
приготовленной для Мардохея. Десять сыновей Амана были
убиты вскоре после него, и их тела тоже повесили. В
еврейской Библии имена сыновей написаны
вертикально, возможно, чтобы показать их положение на
виселице. На празднике Пурим, имеющем карнавальный
характер, иногда вешают чучело Амана или пишут его имя
на подошвах обуви в знак презрения.
См. тж.: есфирь, книга^з.
АМАНА о «поддержка» (AMANA)
Горный хребет, вероятно, в Антиливанских горах,
упомянутый вместе с горами Сенир и Ермон (Песн. 4:8).
Возможно, там находится исток реки Авана (4 Цар.
5:12). См. ΑΒΑΗΑ,ο.
АМАРИЯ, АМОРИЯ (amariah)
Распространенное в ВЗ имя, означающее «Господь
сказал» или «Господь обещал».
1. Сын Мераиофа из рода сына Аарона Елеазара (1 Пар.
6:7,52).
2. Первосвященник, сын Азарии и отец Ахитува (1 Пар.
6:11; Езд. 7:3).
3. Второй сын Хеврона, внук Каафа из колена Левия
(1 Пар. 23:19; 24:23).
4. Первосвященник во время правления Иосафата в
Южном Царстве, Иудее (2 Пар. 19:11).
5. Левит, который преданно служил при царе Иудеи
Езекии (2 Пар. 31:14-15).
6. Один из сыновей Вания, повиновавшихся призыву
Ездры развестись с женой-язычницей после
возвращения из плена (Езд. 10:42).

АМАРНСКИЙ АРХИВ ♦ 45
7. Священник, вернувшийся из Вавилона с Зороваве-
лем (Неем. 12:2,13), который, вместе с Неемией и
остальными, подписал завет Ездры о преданности
Богу после изгнания (Неем. 10:3).
8. Сын Сафатии, потомок Иуды и предок Афаии. Афаия
жил в Иерусалиме после изгнания (Неем. 11:4).
9. {Амория} Сын Езекии и предок пророка Софонии
(Соф. 1:1).
10.{Амарий} Лицо, упомянутое в родословной Ездры во
2 Езд. 8:2 {«Амарий»} и 3 Езд. 1:2 {«Амария»}. В
первом списке это сын Озии и отец Ахитова. Во
втором — сын Асиела и отец Илия. Это может быть тот
же Амария, что №1 или №2. так как в обоих случаях
сына Амарий зовут Ахитувом.
АМАРНСКИЙ АРХИВ. См. Тель-эль-амарнский
АРХИВ 1236·
АМАСА. См. Амессай46.
АМАСАЙ о «являющийся бременем» (AMASAD
1. Сын Елкана (1 Пар. 6:25) и отец Махафа (1 Пар.
6:35), упомянутый в родословной певца Емана.
2. Вождь 30 воинов, присоединившихся к Давиду в Се-
келаге, после того как они дезертировали от царя
Саула (1 Пар. 12:18).
3. Священник, игравший на трубе, когда Давид
торжественно вез Божий ковчег в Иерусалим (1 Пар.
15:24).
4. Отец еще одного Махафа. Этот Махаф был
современником Езекии и принимал участие в пробуждении
(2 Пар. 29:12).
АМАСИЯ (I) о «Яхве силен» (amasiah)
Военачальник во времена Иосафата, командовавший
200 000 человек. Амасия был сыном Зихри и отличался
необыкновенным благочестием (2 Пар. 17:16).
АМАСИЯ (II), АМАССИЯ о «сила Яхве» (amaziah)
1. Девятый царь Иудеи (796 — 767 до Р.Х.), который в
возрасте 25 лет унаследовал престол, после того как
его отец царь Иоас был убит после 40 лет правления
(4 Цар. 12:19-21). Мать Амасии звали Иегоаддань.
Амасия правил Иудеей в течение 29 лет, потом также
был убит (4 Цар. 14:18-20). В момент, когда
начиналось правление Амасии, Северным Царством,
Израилем, правил другой Иоас (4 Цар. 14:1-2).
Амасия не был похож на своего предка Давида
(4 Цар. 14:3). Он, как и его отец, делал вещи, угодные
Богу, но не упразднил языческие богослужения,
оказывавшие дурное влияние на религиозную жизнь
страны. Сам он чтил закон Моисея, по крайней мере,,
в начале правления (4 Цар. 14:4-6).
Политика Амасии по отношению к своему
сопернику, Северному Царству, Израилю, была
неразумной. Для войны против Едома он нанял 100000
израильтян. Пророк предупредил Амасию, что не следует
вести их в бой, и Амасия отпустил их. По дороге из
Иудеи разъяренные солдаты совершали набеги на
города и убили 3000 человек. Войска Амасии тем не
менее одержали победу над Едомом. Они
уничтожили 10000 врагов в Соляной долине и еще 10000
захватили в плен (2 Пар. 25:5-13).
После победы над Едомом Амасия совершил
глупость, привезя с собой в Иудею идолов побежденных,
после чего стал им поклоняться. Господь послал
Своего пророка, который объявил, что Амасия погибнет
из-за своей непокорности (2 Пар. 25:14-16).
Амасия, гордый своей победой над Едомом, вскоре
объявил войну царю Израиля Иоасу. Иоас
предупредил его притчей, что Иудея падет, как истоптанный
терн. Амасия не отступился, и армии встретились в
сражении при Вефсамисе Иудейском. Армия Амасии
потерпела поражение. Иерусалим был захвачен,
храм и дворец разграблены. Амасия был захвачен в
плен, но оставлен в Иерусалиме. Он пережил Иоаса,
царя Израиля, на 15 лет (2 Пар. 25:17-26). Амасия
был убит в Лахисе, куда бежал, спасаясь от заговора,
возникшего против него в Иерусалиме. Его тело было
привезено в столицу и сожжено на царском кладбище
(2 Пар. 25:27-28).
2. {Амассия} Отец Иосии, члена колена Симеона
(1 Пар. 4:34).
3. Сын Хелкии, левит из рода Мерари (1 Пар. 6:45).
4. Священник из Вефиля времен Иеровоама II,
противник пророка Амоса (Ам. 7:10-17).
АМАФИЯ о «истинный» (АМПТАО
Отец пророка Ионы из колена Завулона. Амафия был
родом из небольшого селения Гафхефер к
северо-востоку от Назарета (4 Цар. 14:25; Иона 1:1).
АМАШСАЙ <» «являющийся бременем» (amashai*;
AMASHSAI)
Сын Азариила, один из ведущих священников,
возвратившихся в Иерусалим после вавилонского изгнания
(Неем. 11:13). Возможно, этот Амашсай — то же лицо,
что и Маасай (1 Пар. 9:12).
АМВРИЙ, ОМРИ о «зрачок Яхве» (омш)
1. Царь Израиля, который впервые упоминается в
Писании как военачальник в период правления Илы,
царя Израиля. В 885 г. до Р.Х. Ила послал Амврия
осадить филистимскую крепость Гавафон. Во время
осады Замврий, другой военачальник, организовал
переворот, убил Илу и уничтожил всех его
родственников мужского пола. Услышав об убийстве, Амврий
убедил армию провозгласить себя царем и двинулся
на столицу Фирцу, чтобы разобраться с Замврием.
Когда Замврий увидел, что Фирца будет взята, он
поджег царский дворец и погиб в пламени, пробыв на
престоле всего неделю.
Но Амврий еще не воцарился в Израиле. Над
частью государства установил контроль Фамний,
который оставался у власти около четырех лет. Наконец
Амврию удалось сокрушить Фамния и
распространить свое владычество на весь Израиль. Он стал
основателем четвертой правящей династии Израиля.
После него правило три поколения его потомков. Его
правление длилось 12 лет (885 — 874 до Р. X.),
которые включают в себя четыре года споров за власть с
Фамнием.
Международное положение. К северо-востоку
от Израиля сирийцы создали сильное государство со
столицей в Дамаске. За несколько лет до воцарения
Амврия царь Аса Иудейский попытался вместе с
сирийцами выступить против Ваасы Израильского.
Вскоре Сирия стала представлять угрозу для обоих
иудейских царств.
Еще восточнее все больше набирала силу
Ассирия, под управлением Ашшурбанапала II (883 — 859

46 ♦ АМЕЛЕХ
до Р.Х.), основателя державы. Он вошел в Финикию,
но Израиль был атакован ассирийцами только при
Ахаве, сыне Амврия.
Правление Амврия. Так как в задачи Писания
не входит рассказ о политической, военной и даже
общественной истории Израиля и окружающих
стран, часто об административной деятельности
царей Израиля и Иудеи в нем говорится весьма мало.
Для полноты картины приходится прибегать ко вне-
библейским источникам. Из ассирийских хроник
очевидно, что Амврий был великим правителем.
Несколько поколений спустя ассирийцы еще называли
Израиль «страной Амврия».
Будучи проницательным правителем, Амврий
понимал, что народ нуждается в столице, которая
располагалась бы в центре страны и была бы хорошо
защищена. Он расположился в Самарии, третьей и
самой значительной столице царства (до того
столицами были Сихем и Фирца). Самария находилась в
7 милях (11,3 км) к северо-западу от Сихема на
основной дороге из Галилеи в Финикию, на отдельно
стоящем холме, на 300 — 400 футов (91,4 —
121,9 м) возвышавшемся над окружающей равниной.
Ее нетрудно было защищать; ее окружали
плодородные земли, откуда поступали продукты питания и
налоги; расположение было удобно из-за близости
крупной дороги. Амврий купил этот холм у Семира и
назвал город в честь его владельца. Потом он
выровнял верхушку холма и построил дворцовый комплекс.
Он построил также стену толщиной 33 фута (10,1 м)
у подножия холма.
В 3 Царств не рассказывается о военных
экспедициях Амврия, но мы можем дополнить сведения из
Писания теми, что записаны на «Моавитском камне»,
найденном в 1868 г. в Дивоне, на восточном берегу
реки Иордан. На этой стеле Меса, царь Моава,
повествует о том, как Амврий завоевал Моав. Израиль
продолжал владеть этой землей во времена Ахава, но
потом Меса успешно взбунтовался против Израиля
(4 Цар. 3:4). То, что Амврий успешно победил Моав
вскоре после захвата власти, показывает, что он был
способным царем, ведь Израиль был в тот период
ослаблен восстаниями и политической
нестабильностью.
Амврий возобновил дружеские отношения с
Финикией, которые начались в дни Давида и Соломона.
Предположительно, он заключил союз с царем Тира
Ефваалом и для скрепления этого союза женил
своего сына Ахава на финикийской принцессе Иезавели.
Такой союз представлял взаимную выгоду, потому
что из Тира в Израиль поступали кедровая древесина,
красивые ремесленные изделия, а также
финикийские архитектурные и технические знания, а из
Израиля в Тир — зерно и оливковое масло. Кроме того,
они могли объединить свои силы в борьбе с Ассирией.
Но этот пакт в итоге оказался вредным для
Израиля, потому что в страну проникло поклонение
Ваалу. Вероятно, именно это имел в виду автор 3 Царств,
говоря, что Амврий «поступал хуже всех» царей,
которые были до него (3 Цар. 16:25), потому что
следовал примеру идолопоклонника Иеровоама.
Поклонение Ваалу считалось еще более тяжким грехом, чем
поклонение тельцу, которое учредил Иеровоам.
Амврий и его сын Ахав занимались и тем, и другим.
Амврий был одним из наиболее могущественных
царей Израиля. Он построил новую столицу, укрепил
положение государства и стал родоначальником
новой династии царей. Но, к сожалению, в моральном
отношении он не был совершенен; учреждение
поклонения Ваалу было самым вредоносным
последствием союза Амврия с Тиром.
2. {«Омри»} Один из сыновей Бехера из колена
Вениамина (1 Пар. 7:8).
3. {«Омри»} Потомок Фареса, сына Иуды (1 Пар. 9:4).
4. {«Омри»} Сын Михаила, князь колена Иссахара во
время правления Давида (1 Пар. 27:18).
АМЕЛЕХ (HAMMELECH*)
Еврейское слово, которое значит «царь», но в KJV (Иер.
36:26; 38:6) передается как имя собственное (в других
переводах правильно передается как «царь»).
АМЕЛСАР (MELZAR*)
Слуга, отвечавший за пищу, которую подавали Даниилу
(Дан. 1:11,16). В KJV это слово переводится как имя
собственное, а в RSV — как титул. Скорее всего, это
еврейская форма вавилонского названия должности.
АМЕССАЙ, АМЕССА, АМАСА о «бремя» (AMASA)
1. Сын Иефера (Иеферы) и сестры Давида Авигеи
(2 Цар. 17:25 {Амессай}; 1 Пар. 2:17 {Амесса}),
следовательно, племянник Давида. Амессай был
военачальником, поддержавшим Авессалома в бунте
против отца. Когда военачальник Давида Иоав убил
Авессалома, Давид простил Амессая и заменил им
Иоава (2 Цар. 19:13). Оскорбленный Иоав жаждал
мести и, как только ему представилась возможность,
убил ни о чем не подозревавшего соперника (2 Цар.
20:4-13). Давид не мог наказать Иоава, но велел
своему сыну Соломону позаботиться о том, чтобы Иоав
был казнен за убийство Амессая и другого
военачальника Давида (3 Цар. 2:5-6,28-34).
2. {Амаса} Сын Хадлая из колена Ефремова. Амаса
поддержал пророка Одеда, который выступил против
порабощения женщин и детей, захваченных в плен в
Южном Царстве, Иудее, во времена царя Ахаза
(2 Пар. 28:8-13).
АМЕТИСТ (amethyst)
Фиолетовая разновидность кварца, которая
использовалась в ювелирном деле. См. драгоценные камни^;
минералы И МЕТАЛЛЫ^,.
АМИЙ о «слуга» (ami)
Придворный царя Соломона, потомки которого
вернулись в Иерусалим после изгнания (Езд. 2:57). В Неем.
7:59 назван Амоном. См. ΑΜΟΗ^ №3.
АМИНАДАВ (I), АВИНАДАВ о «отец щедрости»,
«отец знатности·» (abinadab)
1. Житель Кириаф-Иарима, в дом которого был
принесен Божий ковчег после возвращения его
филистимлянами (1 Цар. 6:21 — 7:2).
2. Второй сын Иессея, брат Давида (1 Цар. 16:8; 17:13;
1 Пар. 2:13). Аминадав служил в армии Давида во
время войны с филистимлянами.
3. Вариант имени Бен-Авинадава, члена администрации
царя Соломона, в 3 Цар. 4:11. См. БЕН-АВИНАДАВ134.

АМИНАДАВШ) ♦ 47
4. {Авинадав} Один из сыновей Саула (1 Пар. 8:33;
10:2).
АМИНАДАВ (И) о «благородный народ», «мой народ
благороден», «один U3 людей КНЯЗЯ» (AMMINADAB; AMINADAB*;
ADMIN)
1. Отец Елисаветы, жены Аарона (Исх. 6:23). Аминадав
был также отцом Наассона, возглавлявшего колено
Иуды во время блуждания в пустыне (Чис. 1:7; 2:3;
7:12,17; 10:14; 1 Пар. 2:10). Аминадав упоминается в
родословной царя Давида (Руфь 4:18-22), а также
Иисуса Христа (Мф. 1:4; Лк. 3:33). См. РОДОСЛОВНАЯ
ИИСУСА ХРИСТА, 109.
2. Альтернативное имя Ицгара, сына Каафа (1 Пар.
6:22). См. ицгар654 №1.
3. Левит, современник царя Давида, помогавший
перевозить ковчег Господа в Иерусалим (1 Пар. 15:1-4,10-
11).
АМИНЬ (AMEN)
Еврейское слово, означающее «да будет так» или «пусть
будет», происходящее от глагола со значением «быть
уверенным». В некоторых из переводов Библии
еврейское слово «аминь» сохраняется непереведенным. В
других оно передано как «воистину так», «истинно говорю»,
иногда совсем опускается. Благодаря тому, что слово
«аминь» используется в ВЗ, оно присутствует также в
христианских богослужениях и религиозных писаниях,
в том числе греческом НЗ.
«Аминь» — это не просто последнее слово молитвы.
Фактически, обычай заканчивать им молитву не
описывается в Библии и этот обычай редко встречался в
древние времена. В ВЗ слово «аминь» употреблено почти 30
раз, но всегда — как ответ на ранее сказанные слова.
Значение этого ответа было следующим: люди
соглашались с ранее сказанным так, словно высказывание
исходило от них самих. Например, во Вт. 27:15-26 (где
«аминь» употребляется 12 раз) люди откликаются
подобным образом на утверждения о проклятии, которое
ждет каждого, кто не повинуется Богу. «Аминь»
используется также как отклик на обещания (Иер. 11:5) или
восхваления и благодарения (1 Пар. 16:36), а также как
завершение первых четырех из пяти разделов Псалтири
(Пс. 40:14; 71:19; 88:53; 105:48). Единственное
исключение в ВЗ — это два повторения слова в Ис. 65:16. Там
фраза «Бог аминь» (или «Бог истины») подчеркивает,
что Бог твердо стоит на Своем, то есть преданно и верно
держит Свои обещания.
В новозаветных посланиях и Книге Откровение
«аминь» продолжает использоваться как ответ на
предыдущее утверждение. Оно появляется после
славословий (Еф. 3:21), благословений (Гал. 6:18), благодарений
(1 Кор. 14:16), пророчеств (Отк. 1:7) и восхвалений
(Отк. 7:12). Из 1 Кор. 14:16 ясно, что «аминь»,
произнесенное верующими после благодарения, означало
участие в процессе и согласие с ранее сказанным.
АММА о «локоть» (АММАН)
Холм к северу от Иерусалима, в районе Гаваона. Здесь
войска Давида под командованием Иоава столкнулись с
войсками Иевосфея под командованием Авенира, с чего
началась долгая война между приверженцами Давида и
Саула (2 Цар. 2:24-32; 3:1).
АММИ (AMMD
Еврейское слово, означающее «мой народ». Выражение
«народ Божий» в ВЗ используется для обозначения
народа Израиля чаще всего. Оно основано на особом
обещании, которое Бог дал Моисею перед исходом: «И
приму вас Себе в народ ("'ammi") и буду вам Богом»
(Исх. 6:7). Для Израиля определение «мой народ»
указывало на уникальные личные отношения с Богом,
отличавшие их веру от религии соседних
народов-идолопоклонников. Это слово указывало на любовь Бога к ним
и Его верность обещаниям, данным их праотцам (Вт.
4:37; 7:8). Бог давал народу Израиля особые
привилегии, но взамен требовал верности и повиновения.
Однако народ Израиля регулярно отступался от Бога, и
пророки постоянно напоминали ему об ответственности
перед Богом.
Пример такого пророческого предостережения —
книга Осии. Пророк видит в своем собственном браке с
женой-прелюбодейкой символическое отражение
отношений Бога со Своим народом: Бог соединился с
народом, который пренебрег Им ради других богов. Первого
сына пророк назвал Изреель (Ос. 1:4), что имело
двойное значение. Как название местности, в которой царь
Ахав убил Навуфея (3 Цар. 21:1-16), оно напоминало об
ужасных днях истории Израиля. Но это имя означает
также «Бог сеет» и выражает надежду Осии на то, что
народ Израиля, несмотря на все свои ошибки, скоро
вернется к Богу. Второй ребенок пророка получил имя
Лорухама («непомилованная», Ос. 1:6). Это имя означа-
ПОВТОРЕНИЕ «АМИНЬ»
Верующие ранней церкви повторяли «аминь» дважды для привлечения особого внимания к Иисусу
Христу. Во 2 Кор. 1:20 (см. тж. Отк. 1:7) «аминь» является практически синонимом «да». Иисус
рассматривается как Божье «да», обращенное к нам, и это означает, что Бог сдержит Свои обещания. Через Иисуса
верующие могут сказать «да» Богу, во славу Его. В Отк. 3:14 «Аминь» представляет собой титул Христа,
подчеркивая, что Он говорит истину и Ему можно верить (Ис. 65:16).
Однако в евангелиях «аминь» используется не так, как в ВЗ, практике ранней церкви и другой
иудейской литературе. За исключением Мф. 6:13 и Мк. 16:20 (а в текстуальной точности обоих этих отрывков
исследователи сомневаются), слово «аминь» все 100 раз произносится Иисусом и всегда предшествует
другим утверждениям, а не следует после них. В синоптических евангелиях (Матфея, Марка и Луки) все
время употребляется выражение: «Аминь, Я говорю вам»; у Иоанна это слово почти всегда повторяется
дважды: «Аминь, аминь, Я говорю вам» (Ин. 3:3,5 и т. д. {«Истинно, истинно говорю тебе»)). Такое
уникальное использование подчеркивает авторитетность учения Иисуса и Его величие: слова Иисуса
совершенно точны и касаются всех.

48 ♦ АММИДЕИ
ло, что Бог ненавидит непокорных и отвернется от
народа, если тот не покается. Третий ребенок Осии был
назван Лоамми («не мой народ», Ос. 1:9). Это имя
указывало на трагедию Израиля: Бог расторгал отношения
завета. Бог говорит Израилю: «Нареки ему имя Лоамми,
потому что вы не Мой народ, и Я не буду вашим [Богом!»
(Ос. 1:9). Хотя кажется, что все потеряно, пророчество
Осии не завершается мрачной нотой. Напротив, он
предсказывает, что Израиль покается. В ответ на это Бог
восстановит отношения завета с ними: «И скажу не
Моему народу: "ты — Мой народ", а он скажет: "Ты —
мой Бог!"» (Ос. 2:23).
АММИДЕИ (AMMIDIANS)
Название из списка городов, с которыми
отождествляются группы изгнанников, вернувшихся из Вавилона
вместе с Зоровавелем ок. 538 г. до Р.Х. (2 Езд. 5:20). В
соответствующих списках в Езд. 2:25-26 и Неем. 7:29-30
группа из этого города не упоминается.
АММИЗАВАД о «народ дарующего» (ammizabad)
Сын Ваней. И Ванея, и Аммизавад были
военачальниками высокого ранга в армии царя Давида (1 Пар. 27:5-6).
АММИИЛ, АММИЭЛ, АММИЛ о «народ Божий»
(AMMIEL)
1. Сын Гемаллии, один из 12 человек, посланных
Моисеем на разведку в землю Ханаанскую. Аммиил был
представителем колена Данова (Чис. 13:13) и умер,
наказанный Господом (Чис. 14:37).
2. {Аммиэл} Отец Махира из Лодевара. Мемфивосфей,
сын Ионафана, прятался от Давида в доме Махира
(2 Цар. 9:4-5). Позже Махир помогал Давиду во
время войны с Авессаломом (2 Цар. 17:27-29
{«Аммиил»}).
3. {Аммил} Отец жены Давида Вирсавии (1 Пар. 3:5).
Также упоминается под именем Елиам (2 Цар. 11:3).
4. Шестой сын Овед-Едома, который, как и его
родственники, был привратником в храме во время
правления Давида (1 Пар. 26:5,15).
АММИНАДИВ о «мой народ желает» (amminadib*)
Слово, которое встречается в нескольких переводах
Песн. 6:12: «До того, как я успела осознать это, душа
моя стала подобна колесницам Амминадива» (ASV mg,
NASB mg). В более современных переводах это слово
передано не как имя собственное. Варианты более
точного перевода следующие: «оказалась среди колесниц
моего усердного народа» (ASV); «в колеснице возле
моего князя» (RSV); «в колесницах моих князей»
(NASB); «в княжеской постели моего возлюбленного»
(NLT). {«Не знаю, как душа моя влекла меня к
колесницам знатных народа моего».}
АММИУД, ЕМИУД о «славный народ» (AMMIHUD)
1. Отец Елишамы, главы колена Ефрема (Чис. 1:10).
Аммиуд был прадедом Иисуса Навина (1 Пар. 7:26).
2. Отец Самуила из колена Симеона. Самуил помогал
Моисею делить землю обетованную (Чис. 34:20).
3. Отец Педаила из колена Неффалима. Педаил помогал
Моисею делить землю обетованную (Чис. 34:28).
4. {Емиуд} Отец царя Гессурского Фалмая. Фалмай
предоставил убежище Авессалому, когда тот бежал
после убийства Амнона (2 Цар. 13:37).
5. Сын Омри и отец Уфая из колена Иуды (1 Пар. 9:4).
АММИШАДДАЙ о «мой народ всемогущ» (ammishaddai)
Отец Ахиезера. Ахиезер возглавлял колено Дана, когда
израильтяне блуждали по пустыне Синай после исхода
из Египта (Чис. 1:12; 2:25; 10:25). Как вождь колена он
приносил от его имени жертвоприношения при
освящении скинии (Чис. 7:66,71).
АММИЭЛ. См. Аммиил48.
АММОК. См. AmoKso.
АММОН, геОГр. (AMON, place)
Часть еврейского названия Фив, столицы верхнего
Египта (Иер. 46:25). См. фивы1289·
АММОН, АММОНИТЯНЕ, народ о «племенной»
(AMMON; AMMONITES)
Семитский народ, занимавший плодородную область на
северо-востоке Моава, простиравшуюся на восточном
берегу Иордана, между реками Арнон и Иавок, и на
востоке доходившую до Сирийской пустыни. Их
столицей был город Равва, современный Амман, столица
Иордании.
Аммонитяне происходили от младшей дочери Лота
(Быт. 19:38). Их название по-еврейски означает «сын из
рода моего отца», что, указывая на род и личное имя,
предполагает родство между израильтянами и аммони-
тянами. Это название часто упоминалось на Ближнем
Востоке, начиная с середины II тысячелетия до Р.Х.
Одна из его форм обнаружена в ассирийских надписях;
другие — в угаритских текстах XV века до Р. X., текстах
Мари, табличках Амарны и Алалаха.
Народ аммонитян сформировался в южной части
восточного побережья Иордана примерно в начале II
тысячелетия до Р.Х. Хотя происхождение народа было
смешанным, язык, на котором они говорили, был близок
к еврейскому. Аммонитяне использовали старый ханаа-
но-финикийский алфавит, который израильтяне, скорее
всего, понимали. Аммонитяне вступали в смешанные
браки с евреями (3 Цар. 14:21,31; 2 Пар. 12:13), и их
ранние имена определенно указывают на арабское
влияние.
Что касается языка, этнических особенностей и
физических характеристик, то аммонитян трудно отделить
от аморреев, с которыми они, вероятно, были тесно
связаны. И те, и другие поселились на этой земле
примерно в одно и то же время, потому что, когда Иисус
Навин повел израильтян в Ханаан, царства аммонитян
и аморрейское царство в Есевоне уже существовали.
В ВЗ говорится, что на территории Аммона некогда
жили великаны, называемые рефаимами или замзуми-
мами, о которых мы практически ничего не знаем (Вт.
2:20-21; «зузимы», Быт. 14:5). В апокрифической Книге
Бытие, которая обнаружена среди свитков Мертвого
моря, они упоминаются как один из народов,
побежденных союзом четырех царей (Быт. 14:1,5). Кедорлаомер,
царь Еламский (Быт. 14), победил этих великанов и,
вероятно, облегчил завоевание земли Исавом, Аммоном
и Моавом. Царь Ог был единственным уцелевшим рефа-
имом, известным аммонитянам (Вт. 3:11). Его постель
была предметом поклонения из-за ее необычных
размеров.
Когда израильтяне пришли в Кадес, они обнаружили
там организованное царство Едом, которое запретило
им входить на свою территорию (Чис. 20:14-21). Тогда
они пошли на север, в страну аммонитян, которая тогда

АММОНИТСКАЯ PABBA ♦ 49
находилась под властью аморрейского царя Сигона. Он
также не позволил израильтянам проходить через свои
земли, но те нанесли ему поражение и заняли его страну
(Чис. 21:21-24). Бог через Моисея велел им не пытаться
захватить территорию аммонитян, потому что она была
дарована потомкам Лота (Вт. 2:19,37).
Израильтяне продолжили движение на север,
нанесли поражение царю Васанскому Огу (Вт. 3:1-11), потом
вошли в долину реки Иордан и расположились лагерем
на равнинах Моава. Валак, царь Моава, нанял пророка
Валаама, чтобы тот проклял израильтян, но Валаам
вместо этого благословил их (Чис. 22 — 24). Аммонитяне
были исключены из общества Господня вплоть до
десятого поколения за то, что поддержали моавитян (Вт.
23:3; Неем. 13:1-2).
Израильские колена Гада и Рувима и половина
колена Манассии, привлеченные плодородными землями
правого берега реки Иордан, принадлежавшими аморре-
ям и Васану, решили расположиться там на границе с
аммонитянами (Чис. 32; Вт. 3:16; Нав. 13:8-32). Потом
они поставили жертвенник на берегу Иордана, что
другие колена сначала восприняли как бунт, создание
альтернативного места поклонения (Нав. 22:10-34).
Очевидно, что до покорения израильтянами Ханаана
аммонитяне не достигли такого уровня политического
развития и оседлости, как их соседи Моав и Едом. Еще
в VII веке до Р.Х. они были преимущественно кочевым
народом. Вскоре после того, как израильтяне осели в
Ханаане, аммонитяне заключили союз с моавитянами и
амаликитянами, когда моавитский царь Еглона
попытался вернуть себе бывшую моавитскую территорию на
северном побережье Мертвого моря (Суд. 3:12-13).
К концу XII века до Р.Х. израильтяне, уже
окончательно осевшие в Ханаане, разгневали Бога тем, что
поклонялись божествам сирийцев, сидонцев, моавитян,
аммонитян и филистимлян (Суд. 10:6). Аммонитяне, во
время своей первой известной нам политической
экспансии, напали на Израиль и смогли завладеть Галаадом
(Суд. 10:7-8). Потом они пересекли Иордан и атаковали
колена Иуды, Вениамина и Ефрема (Суд. 10:9).
Старейшины Галаада в отчаянии обратились за помощью к
Иефбаю, который был изгоем, но способным
полководцем (Суд. 11:1-11). Он нанес аммонитянам такое явное
поражение, что ему даже не нужно было нападать на их
поселения на западном берегу Иордана (Суд. 11:12-33).
В конце XI века к власти пришел аммонитянский
царь по имени Наас, который захотел восстановить
власть аммонитян над израильскими поселениями к
востоку от Иордана. Около 1020 г. до Р.Х. он начал войну
и продвинулся на север до Иависа Галаадского. Жители
этого города были готовы сдаться ему, но помедлили и
обратились за помощью к Саулу, который недавно был
помазан на царство в Израиле. Саул быстро собрал
войско и нанес аммонитянам поражение (1 Цар. 11:1-11).
Эта победа обеспечила свободу долины Иордан от
власти аммонитян на несколько столетий, хотя Саулу еще
приходилось сражаться с врагами Израиля, в том числе
и с аммонитянами (1 Цар. 14:47-48).
Когда царем стал Давид, он захватил серебро и золото
аммонитян, филистимлян и амаликитян как военную
добычу или дань (2 Цар. 8:11-12; 1 Пар. 18:11). Вскоре
после этого Давид послал Иоава во главе сильного
войска опустошить земли аммонитян и осадить их столицу
Равву (2 Цар. 11:1; 1 Пар. 20:2). Осада длилась
несколько месяцев, но Иоав ослабил город, и Давид захватил его
(2 Цар. 12:26-29). Во время капитуляции на голову
Давида была возложена массивная золотая корона царя
аммонитян (2 Цар. 12:30; 1 Пар. 20:1). Покоренный
город был разграблен, его жители захвачены в рабство.
Были взяты и другие города аммонитян, и народ
присоединился к другим вассалам Израиля, число которых
постоянно росло (2 Цар. 12:31; 1 Пар. 20:3). Давид
назначил аммонитянам правителя из царской семьи. Этим
правителем стал Сови, еще один сын Нааса (и таким
образом брат Аннона), он оказывал Давиду помощь во
время бунта Авессалома (2 Цар. 17:27). Один из лучших
воинов Давида был аммонитянином (2 Цар. 23:37).
Во время правления Соломона, преемника Давида,
между аммонитянами и Израилем существовали по
большей части мирные отношения, и аммонитяне, без
сомнения, наслаждались богатством и процветанием в
этот период. После смерти Соломона царство
раскололось при Ровоаме, и еще больше его ослабило нападение
египетского фараона Сусакима, армия которого прошла
по территории Палестины, а также по землям
аммонитян. Аммонитяне присоединились к моавитянам и мао-
нитам в борьбе против иудейского царя Иосафата
(правил в 871 — 848 г. до Р.Х.). Иосафат в страхе обратился
к Богу с молитвой о помощи (2 Пар. 20:1-12).
Аммонитяне и их союзники начали ссориться и перебили друг
друга, оставив Иосафату и его людям большую
добычу, — чтобы увезти ее, понадобилось три дня (2 Пар.
20:22-25). Вероятно, затем аммонитяне оправились,
потому что к концу VII века до Р.Х. Аммон снова обрел
полную независимость и стал главным государством на
восточном берегу Иордана. Однако независимость эта
долго не продлилась, потому что в 599 г. до Р.Х.,
согласно вавилонским хроникам, царь Вавилона
Навуходоносор ввел свои войска в Сирию и стал совершать набеги
на Южную Палестину. В 593 г. до Р.Х. аммонитяне
встретились в Иерусалиме с иудейским царем Седекией,
а также представителями Едома, Моава, Тира и Сидона,
чтобы заключить договор о совместном выступлении
против Вавилона (Иер. 27:1-3). Пророк Иеремия
предупредил их, что Богу не угоден их план (Иер. 27:4-22).
Навуходоносор послал армию, которая сокрушила
бунтовщиков, атаковала Иерусалим, захватила его после
продолжительной и тяжелой осады и разрушила (586 до
Р.Х.), после чего многие иудеи были угнаны в Вавилон.
Но Аммон не был занят сразу же, и многие иудеи искали
там убежища (Иер. 40:11), в том числе и человек по
имени Исмаил (Иер. 40:13-16). Исмаил с Ваалисом,
царем Аммона, сговорился убить Годолию, которого
Навуходоносор назначил управлять Иудеей, ныне ставшей
провинцией Вавилона. После того как Годолия был
убит, Исмаил бежал в Аммон (Иер. 41:1-15).
Навуходоносор тогда послал войска, которые разграбили Равву и
захватили в плен множество аммонитян. Город не был
разрушен, но в стране воцарилась полная разруха. В
III веке до Р.Х. в нее вторглись арабы, которые
окончательно подчинили себе Аммон и уничтожили его как
самостоятельное государство.
См. тж.: АМОН, имя^.
АММОНИТСКАЯ РАВВА. См. Раввааммонитская,074.

50 ♦ АМНОН
АМНОН о «верный» (AMNON)
1. Старший сын Давида от Ахиноамы, рожденный в
Хевроне (2 Цар. 3:2; 1 Пар. 3:1). Амнон обманул и
изнасиловал Фамарь, свою сводную красавицу-сестру, за
что был убит братом Фамари Авессаломом (2 Цар.
13:1-33).
2. Первый сын Симеона из колена Иуды (1 Пар. 4:20).
AMOK, АММОК о «глубокий» (AMOK)
Священник, вернувшийся в Иерусалим после изгнания
вместе с Зоровавелем. Амок был предком Евера,
священника при Иоакиме (Неем. 12:7,20).
АМОН, АММОН о «строитель» (AMON, person)
1. Градоначальник Самарии во время правления в
Израиле царя Ахава (3 Цар. 22:26; 2 Пар. 18:25). Амон
заключил в темницу пророка Михея, когда Ахав
пренебрег предупреждением пророка о том, что ему не
следует атаковать Рамоф Галаадский.
2. {Аммон} Сын царя Манассии, пятнадцатый царь
Иудеи (642 — 640 до Р.Х.). Амону было 22 года, когда
он стал царем. Он стал идолопоклонником, как и его
отец, и после двух лет правления был убит в ходе
дворцового переворота (4 Цар. 21:19-26; 2 Пар.
33:20-25). См. Израиль, история^; хронология
библии, Ветхий Завет,зз9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет1345.
3. Слуга Соломона; его потомки вернулись в Иерусалим
после изгнания (Неем. 7:59). Вариант написания
имени — Амий (Езд. 2:57).
4. {Аммон} Египетский бог, вероятно, божество
плодородия (Иер. 46:25).
АМОРИЯ. См. Амария44.
АМОРРЕЕВ ГОРА (AMORITES, Hill Country/Mount* of the)
Центральный горный район между долинами Филистим-
ской и Шарон и Финикией на западе и долиной реки
Иордан на востоке. В KJV употребляется слово «гора»,
как и в синод., но в большинстве современных переводов
эта область называется «холмистой», потому что
представляет собой не одну гору, но ряд холмов,
протянувшихся с севера на юг через земли Иуды и Ефрема (Вт.
1:7,19-20).
АМОРРЕИ о «живущие на вершинах» (AMORITES)
Семитский народ, который в начале II тысячелетия до
Р.Х. населял все плодородные области Ближнего
Востока. Впервые в Библии аморреи упоминаются в списке
древних народов как потомки Ханаана (Быт. 10:16; см.
также 1 Пар. 1:13-16). Некоторые из этих кочевых
народов, по-видимому, перебрались из Сирийской пустыни в
Месопотамию, другие — в Палестину.
В аккадских клинописных табличках упоминается
сравнительно дикий народ Л/тшгп/ (перевод шумерского
Mar-tu), возможно, названный в честь бога грозы. Этот
народ совершал набеги на шумеров и, вероятно,
большую часть Месопотамии. Город Мари, в верховьях реки
Евфрат, был захвачен ими ок. 2000 г. до Р.Х.; вскоре
после этого они захватили Эшнуну, в 1830 г. до Р.Х. —
Вавилон и ок. 1750 г. до Р.Х. — Ассур.
Двигаясь на запад, аморреи появились в Палестине и
Сирии уже в III тысячелетии до Р.Х. Египетские тексты
начала XIX века до Р.Х. показывают, что в то время
кочевники-аморреи периодически вторгались в Ханаан.
Многие из их имен похожи на имена аморреев из
Верхней Месопотамии. Фактически, многие имена из
табличек Мари идентичны именам патриархов из Книги
Бытие или сходны с ними. В Мари были известны люди по
имени Иаков, Авраам, Левий и Измаил, упоминаются
также имена, похожие на Гад и Дан. Было известно
название колена Вениамина. Упоминается название
города Нахора, недалеко от Харрана. Согласно Книге
Бытие, Авраам прожил в Харране много лет, прежде чем
пришел в Ханаан. Иаков провел в Харране 20 лет и
женился на местной женщине.
В ВЗ аморреи упоминаются как основное
препятствие, мешавшее Израилю захватить Ханаан (землю
обетованную) после исхода. Господь, велев Моисею
вывести народ Израиля из Египта, упоминал о Ханаане, тогда
занятом аморреями и другими народами, как о хорошей
земле (Исх. 3:8,17; 13:5). Когда Израиль блуждал по
пустыне, Бог обещал Своему народу уничтожить всех
их врагов (Исх. 23:23) и изгнать их из Ханаана (Исх.
33:2). Еврейскому народу было велено не заключать
заветов ни с кем из них, не вступать в смешанные браки
и не относиться терпимо к их идолопоклонству (Исх.
34:11-17).
Разведчики, посланные в землю обетованную,
обнаружили на юге амаликитян; в северных горах и на
западном побережье реки Иордан — хеттеев, иевусеев и
аморреев; на морском берегу и вдоль Иордана — хана-
неев (Чис. 13:25-29). В то время аморреи жили и на
восточном берегу Иордана (Чис. 21:13).
Бог велел Израилю покинуть Хорив и захватить
горные районы, принадлежавшие аморреям, от западного
берега Иордана до Средиземноморского побережья (Вт.
1:7). Когда они дошли до Кадес-Варни, то оказались у
подножия этих гор (Вт. 1:19-20). Народ возмущался и
жаловался, что Бог вывел их из Египта только для того,
чтобы они погибли от рук аморреев. На основании
рассказов разведчиков они представляли себе аморреев
ужасными людьми, которые были выше и крупнее
израильтян (Вт. 1:26-28). Сначала они отказались верить,
что Бог способен дать им победу, поэтому Бог велел им
развернуться и идти обратно в пустыню. Тогда они
передумали, напали на аморреев вопреки повелению Бога
и были разбиты (Вт. 1:34-44). Наконец, после еще 38 лет
блужданий по пустыне, израильтяне снова столкнулись
с аморреями, на этот раз на восточном берегу Мертвого
моря (Чис. 21:13). Царь аморреев Сигон не разрешил им
пройти через свою землю. Израильтяне отправились к
реке Арнон, которая впадает в Мертвое море на
восточном берегу примерно в двух третях расстояния от его
южной оконечности.
В то время на восточном берегу Иордана правило два
аморрейских царя, Сигон и Ог. Сначала Израиль
вынужден был столкнуться с Сигоном. Его столица, Есевон,
находилась на северо-восточном берегу Мертвого моря
(Чис. 21:21-26). Сигон отвоевал эту землю у моавитян.
Моисей знал, что Сигон был прославленным царем и
цитировал поэму, в которой восхвалялась победа Сиго-
на над Моавом (Чис. 21:27-30). Однако израильтяне
побили Сигона и разграбили его царство, от Дивона, в
4 милях (6,4 км) к северу от Арнона, до Медевы, в 7
милях (11,2 км) к югу от Есевона. Царь Ог, царство
которого лежало севернее, тоже был побежден (Чис. 21:31-
35). Валак, царь Моава, испугался, услышав о победах
израильтян (Чис. 22:2-3).

АМОС (I) ♦ 51
Моисей напомнил своим людям, что, полагаясь на
Божьи обещания, они захватили все земли аморреев к
востоку от Иордана (Вт. 2:24 — 3:10). Захваченная
территория была отдана коленам Гада и Рувима, а также
половине колена Манассии (Чис. 32:33). Итак, после 40
лет блужданий по пустыне Израиль обосновался на
восточном берегу Иордана, изгнав оттуда два аморрейских
царства (Вт. 1:1-4). Но на холмах к западу от Иордана
были и другие аморрейские царства, а также царства
других народов (Вт. 7:1-2). Их следовало уничтожить,
подобно тому как были уничтожены Сигон и Ог (Вт.
31:3-6).
Когда распространились слухи о победе Израиля к
востоку от Иордана, Раав и другие жители Иерихона,
жившие к западу от Иордана, были напуганы (Нав. 2:8-
11). Израильтяне пересекли Иордан и взяли Иерихон,
но потерпели поражение у менее значительного города
Гая, расположенного на холмах к западу от Иерихона.
Им тут же показалось, что аморреи уничтожат их в этих
холмах (Нав. 7:7).
Тем не менее израильтяне снова вошли в милость у
Бога и захватили Гай. Эта победа произвела
впечатление на другие царства, находившиеся на холмах, в
долинах и на побережье к западу от Иордана, вплоть до
Ливана, который выступил на стороне Иисуса Навина
(Нав. 9:1-2). Гаваон, аморрейский город в 7 милях
(11,2 км) к юго-западу от Гая, заключил мир с Израилем,
что внушило еще больший страх остальным царям (Нав.
10:1-2). Адониседек, царь Иерусалима, очевидно, был
главным из аморрейских царей к западу от Иордана
(Нав. 10:3). Иерусалим находился всего в 8 милях
(12,8 км) к юго-востоку от Гаваона. Адониседек собрал
царей Хеврона, Иармуфа, Лахиса и Еглона, местностей,
находившихся на расстоянии не более 50 миль (80,4 км)
от Иерусалима, чтобы вместе сражаться против Гаваона
и Иисуса Навина (Нав. 10:3-5).
Иисус Навин выступил в защиту Гаваона и нанес
поражение аморреям, прогнав их к северо- и юго-западу.
Господь был на стороне Израиля, Он поливал аморреев
дождем из камней в Азеке, к юго-западу от Гаваона, и
остановил солнце, чтобы сражение могло длиться
дольше (Нав. 10:6-14).
Далеко на севере Иавин, царь Асорский, собрал
войско из хананеев и оставшихся аморреев со всей
северной области, вплоть до горы Ермон (Нав. 11:1 -5). Но они
тоже были побеждены (Нав. 11:10-23). Иисус Навин до
конца своей жизни постоянно напоминал своему
народу, что это Господь даровал им землю аморреев (Нав.
24:1-18).
После того как Израиль захватил Ханаан, аморреи
по-прежнему жили на земле, выделенной колену Дано-
ву, в горах и вблизи Аиалона, в 17 милях (27,4 км) к
западу от Иерусалима. Кроме того, они удерживали
горные склоны на южном побережье Мертвого моря (Суд.
1:34-36). В период судей аморреи и их боги
представляли собой постоянную угрозу для благосостояния
Израиля (Суд. 6:10).
В конце периода судей отношения между Израилем
и аморреями улучшились (1 Цар. 7:14). Давид
продолжал соблюдать договор, заключенный Иисусом Нави-
ном с оставшимися в Гаваоне аморреями (2 Цар. 21:2-6).
Соломон призывал себе на службу аморреев и
представителей других народов, находившихся в подчинении у
Израиля (3 Цар. 9:20-22).
В ВЗ покорение Израилем земель аморреев
представлено как событие не менее важное, чем сам исход из
Египта, как славная победа, которую следует помнить
(Пс. 134:9-12; 135:13-26). Если люди забывали об этом,
Господь посылал им напоминание через пророков (Ам.
2:9-10). Даже через много лет после поражения Сигона
и Ога район к востоку от Иордана по-прежнему
назывался землей «Сигона, царя Аморрейского» (3 Цар. 4:19).
Когда цари Иудеи и Израиля стали неугодны Богу,
аморреи вспоминались как пример греховного поведения.
Постоянное увлечение идолопоклонством в Израиле
побуждало Бога обращаться к Иерусалиму,
представляющему иудейский народ, через пророка Иезекииля:
«Мать ваша Хеттеянка, и отец ваш Аморреи» (Иез.
16:45). В Библии аморреи символизируют то, что
скверно в глазах Бога.
АМОС (I) <» «ноша» или «бремя» (amos. person)
Еврейский пророк VIII века до Р.Х. Об Амосе ничего не
известно, кроме содержания книги, которая носит его
имя. Это был пастух, который жил в Фекое, селении
примерно в 10 милях (16 км) к югу от Иерусалима. Бог
обратился к нему в видении (Ам. 1:1-2). Царство тогда
было разделено, южной его частью, Иудеей, правил
Озия, а северной, Израилем, — Иеровоам II. В видении
Амоса Господь был подобен рычащему льву и вершил
справедливый суд над идолопоклонниками, в первую
очередь из среды собственного Божьего народа.
Краткий биографический раздел Книги Амоса показывает,
что он проповедовал только в Вефиле, в Израиле,
примерно в 12 милях (19 км) к северу от Иерусалима, у
самой границы. Иеровоам I превратил Вефиль в царское
святилище, пытаясь соперничать с иудейским
Иерусалимом. Амос предсказал падение Израиля и смерть
царя. Священник из Вефиля, Амасия, назвал Амоса
предателем и велел ему отправляться обратно в Иудею и
пророчествовать там. Амос ответил: «Я не пророк и не
сын пророка; я был пастух и собирал сикоморы». Но
Господь велел ему: «Иди, пророчествуй к народу Моему,
Израилю» (Ам. 7:10-15). Очевидно, Амос был
человеком, который жил в страхе Господнем и остро ощущал
несправедливость по отношению к беднякам. Он не
хотел, чтобы его причисляли к элите профессиональных
пророков, утративших свое первоначальное рвение. Из
его книги заметно, что он был пастухом (Ам. 3:12). Но
говорил он как власть имеющий, потому что передавал
послание от Господа Саваофа: «Пусть, как вода, течет
суд, и правда — как сильный поток!» (Ам. 5:24). Амос
должен был призвать к покаянию в личных и
общественных грехах и возвращению к поклонению единому
истинному Богу и исполнению завета, благодаря которому
иудеи стали народом. См. амоса пророка книга^; про-
ΡΟΚ,ο40·
АМОС (II) о «сильный» (αμοζ)
Отец Исайи (4 Цар. 19:2; Ис. 1:1), не следует путать его
с пророком Амосом.
АМОСА ПРОРОКА КНИГА (amos. book of)
Писание пророка Амоса, одного из 12 малых пророков
еврейского ВЗ. Книга Амоса отнесена к малым только
потому, что она сравнительно мала по объему. Послание
ее не менее важно, чем послания главных пророков.

52 ♦ АМОСА ПРОРОКА КНИГА
Книга Амоса содержит одно из наиболее убедительных
в Библии провозглашений Божьего суда над
несправедливостью, угнетением и лицемерием- Книга содержит
прежде всего пророческие проповеди Амоса,
произнесенные в Вефиле, царском святилище Северного
Царства, Израиля, в VIII веке до Р.Х.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата, место и цель написания
D Исторический контекст
D Содержание
D Значение
Автор. Автор проповедей, записанных в книге, —
это, вне всякого сомнения, Амос, пастух, который также
выращивал сикоморы, из селения Фекои к югу от
Иерусалима. Бог послал ему видение о суде над Израилем,
поэтому он отправился на север, в Вефиль, через
границу между Израилем и Иудеей, чтобы проповедовать там.
Все, что мы знаем о пророке, — это вводная
информация (Ам. 1:1-2) и биографический раздел (Ам. 7:10-14),
все остальные сведения о нем мы можем почерпнуть
только из стиля и содержания остальной части книги.
Сам ли Амос записывал свои пророчества? Хотя
ученые задают много вопросов, связанных с авторством
Амоса, у нас нет убедительных причин считать, что эта
книга написана кем-то другим. Существует
предположение, что проповеди в течение долгого времени
передавались из уст в уста, прежде чем были записаны в их
нынешней форме. Однако еврейский текст гораздо
лучше оформлен, чем следовало бы ожидать (если бы он в
течение долгого времени принадлежал устному
преданию). Большое количество фраз от первого лица и
выразительность свидетельствуют в пользу того, что Амос
сам записал свои пророчества после произнесения их в
Вефиле.
Существует также спекулятивное предположение,
что видения, описанные в книге (Ам. 7:1-9; 8:1-3; 9:1-4),
были записаны Амосом до служения в Северном
Царстве, а проповеди (Ам. 1 — 6) — после него. Эти два
сочинения могли быть объединены в одну книгу много
позже, в период вавилонского плена или после него, и
некоторые фрагменты были добавлены в то время.
Однако у других пророков, например у Иезекииля и
Иеремии, есть и проповеди, и видения, которые ученые не
пытаются разделять, и внутренних причин, которые
делали бы разумным такое разделение Книги Амоса, не
существует. Темы обоих разделов похожи; и в
описаниях видений (Ам. 7:1-3) и в проповедях (Ам. 5:1-7) Амос
предстает в роли посредника между Богом и Израилем.
Дата, место и цель написания. Согласно
вступлению, Амос пророчествовал во время правления Озии,
царя Иудеи, и Иеровоама II, царя Израиля (Ам. 1:1). то
есть в период между 792 и 740 г. до Р.Х. Содержание
его послания соответствует тому, что мы знаем о
происходившем в Израиле в то время. Точно определить,
когда началось и когда закончилось служение Амоса в этом
временном промежутке, трудно. Видение было послано
ему «за два года перед землетрясением» (Ам. 1:1), но в
другом месте Библии, предположительно, то же самое
землетрясение относится к дням правления в Иудее
царя Озии (Зах. 14:5). Археологические раскопки в Асо-
ре показали, что землетрясение там было, и его
приблизительно датировали 760 г. до Р. X. У Амоса также есть
пророчество о солнечном затмении (Ам. 8:9); такое
затмение, судя по подсчетам, должно было иметь место
ок. 763 г. до Р.Х. После того как царь Озия заболел
проказой, он жил в изоляции, а Иудеей тогда правил его
сын (2 Пар. 26:21). Вот почему упоминание о правлении
Озии у Амоса (Ам. 1:1) позволяет отнести служение
пророка самое позднее к 760 г. до Р. X.
Несчастьем, которое постигло Израиль после
пророчества Амоса, было вторжение ассирийского царя Фег-
лаффелласара III (745 — 727 г. до Р.Х. {в ист. лит.:
Тиглатпаласар}). Хотя Амос упоминает о будущем
завоевании, он нигде не говорит, что завоевателем будет
Ассирия, хоть и утверждает, что Израиль будет угнан в
плен на восток от Дамаска (Ам. 5:27). Вероятно, Амос
не думал конкретно об усилении Ассирии, но имел в
виду только неизбежные последствия идолопоклонства
и лицемерия Израиля. Если принять во внимание все
свидетельства, будет разумно отнести начало
пророчеств Амоса в Вефиле примерно к 760 г. до Р.Х., или
примерно к середине периода, в течение которого Озия
и Иеровоам II оба были на престолах. Мы не знаем,
сколько времени продолжалось его служение, — оно
могло длиться всего несколько месяцев.
Амос пас свои стада на иудейских холмах к югу от
Иерусалима, когда Бог призвал его: «Иди, пророчествуй
к народу Моему, Израилю» (Ам. 7:15). Вероятно, он уже
бывал на более урбанизированном севере, продавал там
шерсть или фрукты, или же язычество и общественное
злоупотребления могли внезапно произвести на него
сильное впечатление после того, как он был призван
пророчествовать. В любом случае, его книга отражает
не только обстановку сельской Иудеи, но и хорошее
знание о положении Северного Царства, Израиля. Хотя
его пророчества обращены непосредственно к Израилю,
он осуждает также и грехи Иудеи, предсказывая
сожжение ее столицы Иерусалима (Ам. 2:4-5). Несколько
отрывков обращены к жителям Самарии, столицы
Израиля (Ам. 4:1,11; 6:1), с которой автор явно был знаком.
Возможно, он совершил путешествие в Самарию из Ве-
филя или же узнал о ее великолепии из хвалебных
отзывов ее жителей. Он мог беседовать с ними
непосредственно в Вефиле, куда они приезжали из столицы
для поклонения.
Исторический контекст. VIII век до Р.Х. был
критическим периодом истории иудейского народа. Оба
царства достигли уровня экономического влияния,
какого не имели со времен Соломона. Но силу обоих
царств подтачивал внутренний религиозный упадок, их
общественная структура разрушалась. Новый класс
богачей становился все богаче, в то время как бедняки
впадали в нищету.
В 803 г. до Р.Х. в результате покорения столицы
Сирии Дамаска ассирийским царем Венададом III один
из основных врагов Израиля оказался сокрушен.
Сирийцы сошли с исторической сцены, и царство Израиля
смогло расширить свои границы при правлении царя
Иоаса (4 Цар. 13:25), и на некоторое время
приостановилось даже продвижение ассирийцев на восток.
Израиль и Иудея вступили в относительно спокойный
период, смогли отдохнуть от войн и обратить внимание на
внутренние проблемы.

АМОСА ПРОРОКА КНИГА ♦ 53
Сын Иоаса, Иеровоам II, стал царем Израиля в 793 г.
и правил до 753 г. до Р.Х. Озия занимал иудейский
престол с 792 по 740 г. до Р. X. Во время правления этих
царей Иудея и Израиль контролировали почти такую же
большую территорию, как во времена Соломона. Их
богатство умножалось благодаря развитию торговли и
грабежу на захваченных землях.
Археологические раскопки свидетельствуют о
развитии ремесел, в частности, в Давире были обнаружены
впечатляющие красильни. Раскопки в Самарии привели
к обнаружению большого количества изделий из
слоновой кости, что подтверждает слова Амоса о богатстве
столицы (Ам. 6:4). Самария была окружена двойной
крепостной стеной необычайной толщины. Над городом
возвышался дворец с массивной башней, вероятно,
принадлежавший Иеровоаму.
Но за внешним великолепием и процветанием
скрывался внутренний упадок. Угнетение бедняков богачами
не только подрывало единство нации, но и указывало на
нарушение Божьих законов. Осуждая жестокое
обращение с бедными (Ам. 5:11-13; 8:4-10), Амос
предупреждает о неизбежном наказании, что ждет тех, кто не
исполняет Божьих законов.
Народ Израиля был виновен не только в
общественных грехах против завета. Он также предавался
религиозному язычеству. Угрожало единству народа Израиля
и ханаанское религиозное влияние. Раскопки в
кладовой дворца Самарии привели к обнаружению множества
ostraca (глиняных черепков, на которых делались
короткие записи: письма, рецепты и т. п.), содержащих
еврейские имена с компонентом «Ваал» — именем
главного бога ханаанской религии.
Несмотря на постепенную деградацию, в обществе
преобладал неоправданный оптимизм. Амос видел, что
люди с нетерпением ждут дня Господня (Ам. 5:18), и
хотел рассеять их заблуждения: день Господень,
предсказанный в Писании, будет днем суда над всеми
грешниками. Но будет и более скорый суд. Положение
Ассирии постепенно укреплялось, и она начала вести
политику экспансии. Под руководством Феглаффелласа-
ра III (745 — 727 до Р.Х.) Ассирия обрела статус
крупной мировой державы. Израиль подвергся нападению
Саламанассара V Ассирийского. Вскоре, в 722 г. до
Р.Х., была захвачена Самария. Без сомнения, когда
ассирийцы вторглись в Израиль, многие люди, ранее
игнорировавшие пророчества Амоса, теперь осознали, что
среди них находился пророк Божий.
Содержание.
Вступление (Ам. 1:1). Пророк представляется как
пастух, возможно, указывая на то, что собирается
уберечь не только овец.
Пророчества (Ам. 1:2 — 6:14). Этот раздел
начинается с описания великого могущества Бога, Который
судит народы в истории (Ам. 1:2).
<► СУД НАД ОКРУЖАЮЩИМИ НАРОДАМИ (Ам.
1:3 — 2:3). Сначала пророк говорит о Дамаске, потом
провозглашает погибель остальных народов,
постепенно «сужая» концентрические круги и «приближаясь» к
самому Израилю. Можно представить себе, как народ
Израиля аплодировал вести о Божьем суде над другими
народами, пока, к их потрясению, Амос не обвинил
Израиль в подобных же грехах.
Дамаск был столицей Сирии, расположенной к
северо-востоку от Израиля, и представлял собой самый
влиятельный сирийский центр. Сирия атаковала Израиль во
время правления в Дамаске Азаила (842 — 806 до Р.Х.).
Азаил «поражал» Израиль в ходе многих кампаний
(4 Цар. 10:32-33; 13:3-5,22-24). Во время вторжения на
территорию Галаада сирийцы уничтожили большую
часть израильской армии так, словно это была пыль на
площадке для молотьбы (4 Цар. 13:7). Поэтому Амос
осуждает Сирию за то, что та молотила Галаад, как
зерно, железными молотилами (Ам. 1:3). Он
предсказывает поражение Сирии и изгнание сирийцев в Кир,
который Амос считал их родиной (Ам. 9:7 {«Каир»}). (Об
исполнении этого пророчества см. в 4 Цар. 16:9.)
Затем Амос обратился к Газе, филистимскому городу
на юго-западе Палестины. Скорее всего, Газа здесь
символизировала филистимлян в целом, так как
упоминаются и еще три из пяти их крупных городов (Ам. 1:8).
Пятый, Геф, уже был захвачен Азаилом (4 Цар. 12:17).
Амос осуждает филистимлян за то, что они совершали
набеги на Израиль и захватывали израильтян в рабство
(Ам. 1:6).
Потом упоминается финикийский город Тир. Тир
располагался на Средиземном море, к северу от Израиля и
юго-западу от Дамаска. Разрушение Тира, как и гибель
филистимских городов, предсказывается как наказание
за захват израильтян в рабство.
Следующий город — Едом, к югу от Мертвого моря.
Едом постоянно нападал на Израиль, и в ВЗ о нем
множество негативных упоминаний. Амос говорит, что
Едом был безжалостен по отношению к своему брату
Израилю (Ам. 1:11).
Аммон, непосредственно на юго-востоке от Израиля,
также будет осужден. Особо страшное преступление,
упомянутое пророком (Ам. 1:13), вероятно, имело место
во время одной из попыток аммонитян проникнуть на
север, на израильскую территорию Галаада.
Последний из окружающих Израиль народов — Мо-
ав, он будет осужден за, видимо, широко известный
эпизод осквернения мертвого тела (Ам. 2:1-3).
<► ПРОРОЧЕСТВА ПРОТИВ ИЗРАИЛЯ И ИУДЕИ
(Ам. 2:4-16). Хотя Иудея и Израиль в то время
находились в мире друг с другом, вражда, которая привела к
распаду царства, не исчезла окончательно. Амос
обвиняет Иудею за то, что она отвергла «закон Господень»,
и предсказывает сожжение Иерусалима.
Пророчество против Израиля длиннее, чем все
остальные. Амос подчеркивает общественный характер
греха Израиля, говоря, что он не лучше окружающих
народов. Израиль заслуживает того же наказания.
Израиль, как многие рабовладельческие народы,
порабощает своих собственных бедняков, которые не могут
уплатить долги (Ам. 2:6). По закону Моисея
запрещалось брать на ночь в залог одежду, потому что должник
мог ночью замерзнуть без нее (Исх. 22:26-27). Богачи
Израиля ходили на религиозные праздники в таких
одеждах, «украденных» у бедняков (Ам. 2:8).
Амос напоминает Израилю обо всем, что совершил
для них Бог (Ам. 2:9-11). Но так как Израиль
предпочитал не слушаться Бога, он не минует неизбежного суда
(Ам. 2:12-16).
«► ОБВИНЕНИЕ И ПРЕДУПРЕЖДЕНИЕ В АДРЕС
ИЗРАИЛЯ (Ам. 3:1 — 6:14). Амос подкрепляет свое

54 ♦ АМОСА ПРОРОКА КНИГА
пророчество уроком о причинно-следственных связях
(Ам. 3:1-8). Лев рычит, когда кидается на добычу, и
люди пугаются, когда труба трубит сигнал тревоги. Если
город постигает беда, то ее допускает Бог. Бог,
открывающий Свои тайны пророкам, предсказал погибель
Израиля, и Амос должен провозглашать ее.
В своей драматической речи Амос упоминает Египет
и Ассирию, славившиеся угнетением и жестокостью,
как свидетелей преступлений Израиля, словно даже они
изумляются, глядя на это (Ам. 3:9-10). Лишь немногие
уцелеют после суда (Ам. 3:11-12). Суд постигнет
объекты, символизирующие религиозную непокорность
Израиля (Ам. 3:14), а также символы богатства, которое
отвратило Израиль от Господа (Ам. 3:15).
Амос очень резко осуждает роскошь богачей и
беспечную жизнь, которую те ведут за счет бедняков (Ам.
4:1-3). Богатые женщины, чья любовь к роскоши
вынуждает их мужей выжимать деньги из бедных, названы
«телицами», с которыми однажды будут обращаться как
со скотиной. Амос высмеивает тех, кто приезжал на
поклонение в Вефиль, за неправильный настрой во
время выполнения обрядов (Ам. 4:4-5).
В остальной части 4-й главы Амос вспоминает случаи
из истории Израиля, которые были призваны вернуть
народ к Богу: голод, засуху, эпидемии, разрушение
некоторых городов. Но люди по-прежнему не хотят
каяться. «Приготовься к сретению Бога твоего, Израиль», —
предупреждает пророк, после чего обращается к народу
с восхвалением Божьего могущества (Ам. 4:6-13).
5-я глава начинается с погребального плача, как
будто Израиль уже мертв (Ам. 5:1-2). Никто не поможет
Израилю, когда его собственные армии будут
сокрушены (Ам. 5:3). Конечно, Бог всегда готов помочь Своему
народу: «Взыщите Господа — и будете живы» (Ам. 5:4-
6). Возможность спасения, или «жизнь»,
противопоставляется «смерти» народа, только что описанной. Идолы,
как всегда, представляют собой ложную надежду (Ам.
5:5). После призыва обратиться к Господу снова следует
восхваление Его могущества (Ам. 5:8-9).
Несмотря на то что у Израиля есть надежда, Амос
предвидит мрачное будущее (Ам. 5:10-13). Система
правосудия коррумпирована; подати и высокие проценты
ростовщиков разоряют бедных. Эту несправедливость
можно было бы устранить, если бы люди
«возненавидели зло и возлюбили добро» (Ам. 5:15), но суд уже грядет
(Ам. 5:16-17).
Народ полон лицемерия, когда утверждает, что с
нетерпением ждет дня Господня. Этот день будет днем
суда над всеми грешниками, говорит Амос. Богу не
нужны бессодержательные восхваления и
жертвоприношения, Его правосудие будет течь, как вода, Его суд —
как сильный поток (Ам. 5:18-24). Непокорный дух
характерен для них со времен исхода из Египта, когда
собственный народ Бога обратился к языческим идолам.
Господь Саваоф отправит этих лжебогов в изгнание вместе
с народом, который им поклоняется (Ам. 5:25-27).
Самодовольство высших классов Израиля, вероятно,
распространилось и на Иудею, так как Иерусалим и
Самария тоже удостоились резких слов пророка (Ам.
6:1). Амос советует тем, кто жаждет роскоши,
посмотреть на три соседних царства, которые уже постигла
кара: Калн, Емаф и Геф. Неужели Израиль думает, что
избежит подобной участи? Когда настанет день суда,
богатые и высокопоставленные первыми предстанут
перед ним (Ам. 6:2-7). Немногие выживут после этого, но
они будут знать, что суд исходит от Бога (Ам. 6:8-11).
Израиль ведет себя неразумно, когда гордится собой,
это самообман (Ам. 6:12-14).
Пророческие видения (Ам. 7:1 — 9:10). Амос
описывает три видения, которые послал ему Бог,
передавая содержание откровения.
Ъ ГИБЕЛЬ ИЗРАИЛЯ (Ам. 7:1-9). Первое видение
состоит из трех частей. В первой из них Амос видит
нашествие саранчи, после чего молится Богу об
удалении этой напасти, и его посредническая молитва
позволяет избежать ее (Ам. 7:1-3). Потом он видит
всепоглощающий огонь, и снова его молитва предотвращает
катастрофу (Ам. 7:4-6). В третьей части видения Амос
видит Господа стоящим у стены со свинцовым отвесом
в руках, что символизирует определенные правила
жизни для Божьего народа, — деталь, которой не было в
двух первых частях видения. На этот раз народ, не
соответствующий Божьей норме, неизбежно будет наказан
(Ам. 7:7-9).
<► ИСТОРИЧЕСКОЕ ОТСТУПЛЕНИЕ (Ам. 7:10-17).
Здесь описывается столкновение Амоса с вефильским
священником Амасией, произошедшее из-за слов
пророка о том, что видение свинцового отвеса означает
разрушение языческих жертвенников и храмов Израиля, а
также гибель дома Иеровоама от меча. Амасия сообщает
Иеровоаму, что Амос — предатель, и велит пророку
вернуться обратно в Иудею. Амос утверждает, что
никак не связан с профессиональными пророками, и в
частности предвещает несчастье семье Амасии во время
другой национальной катастрофы.
Ъ СПЕЛЫЕ ПЛОДЫ (Ам. 8:1-14). Во втором
видении Амосу явлена корзина со спелыми (летними)
плодами. Еврейское слово, обозначающее летний плод,
чрезвычайно похоже на слово «конец», так что из игры слов
следует, что народ «созрел для наказания». Эта
зрелость — моральная развращенность нации. Жадные
торговцы не могут дождаться религиозных праздников,
чтобы обмануть кого-нибудь из бедняков, обвешивая их,
продавая некачественный товар и наживаясь на
должниках. Когда настанет изгнание, их праздники уступят
место похоронам. Их постигнет голод, причем будет
недоставать не только хлеба и воды, но и слов Господа,
и даже самые сильные молодые люди падут и уже не
встанут.
+ РАЗРУШЕНИЕ ХРАМА (Ам. 9:1-10). Третье
видение касается разрушения святилища в Вефиле, причем
в этот момент оно будет полно народа, занятого пустым
поклонением. Они обретут гибель в том самом месте,
где хотели найти безопасность. Те, кто будет снаружи,
тоже погибнут, как бы ни пытались убежать. Они не
смогут спрятаться от Бога ни в шеоле, ни на вершине
горы Кармил, ни на дне моря (Ам. 9:1-4). За описанием
этого видения следует еще один гимн, славящий
могущество Бога (Ам. 9:5-6).
Последние обвинительные слова в Книге Амоса —
это Ам. 9:7-10, но они служат вступлением к словам
надежды. Амос показывает, что Израиль в глазах Бога
не лучше любого другого народа. Разве Он не вывел
Израиль из Египта? Но Он вывел также филистимлян
из Кафтора и сирийцев — из Кира {«Каир»}. Религиоз-

АМОСА ПРОРОКА КНИГА ♦ 55
ное значение исхода было утрачено, потому что Израиль
согрешил, и все, кроме немногих верных, погибнут.
Понятие немногих верных очень важно для пророков
VIII века до Р.Х. (см. Ис. 6:12-13; Мих. 6:7-9). Они
вспоминают, что Бог обещал сохранить народ Израиля
ради завета, заключенного с патриархами (Лев. 26:44-
45). В пророчествах Амоса Израиль подвергнется
«обмолоту» со стороны других государств: нечестивые
«плевелы» будут рассеяны по миру, но истинное «зерно»
сохранится.
Надежда Израиля (Ам. 9: //-15). Эта надежда
описывается в последней части книги с помощью ярких
красивых метафор.
<► ВОССТАНОВЛЕНИЕ ГОРОДА ДАВИДА (Ам.
9:11-12). Первая метафора — это город (в буквальном
переводе, «дом» {«скиния»}) Давида, который сейчас
пребывает в упадке. Монархия, которая деградирует
изнутри и страдает от внешней угрозы, восстановится в
своей былой славе. В будущем царство Давида
расширится и включит в себя все принадлежащие Господу
народы.
В НЗ этот фрагмент цитирует Иаков, чтобы
подкрепить благовестив язычникам (Деян. 15:16-18). В Книге
Деяний формулировка несколько отличается от
формулировки Амоса, потому что основана на раннем
греческом переводе ВЗ (Септуагинте). Все, кто назван именем
Бога или принадлежит Богу, — это не только народы в
географическом плане, но и отдельные люди внутри
одного народа, которые имеют общение с Богом. Иаков
считал, что Амос предсказывает включение язычников
в Царство Божье, которое будет гораздо
величественнее, чем ранняя монархия. Это пророчество отчасти
сбылось во времена христианской церкви.
<► ВОССТАНОВЛЕНИЕ БЛАГОСОСТОЯНИЯ
ИЗРАИЛЯ (Ам. 9:13-15). Ряд пасторальных метафор
завершает Книгу Амоса. Они изображают благоденствие
грядущего Царства. Благополучие Израиля будет
восстановлено, что произойдет после тех ужасных событий, о
которых Амос говорил ранее. Богословы по-разному
понимают это пророчество. Если оно относится к
настоящему веку христианской церкви, то изображает
благословения церкви как «духовного Израиля». Если же оно
относится к будущему Тысячелетнему царству Христа,
то речь идет о том, что будет происходить на земле в то
время.
Понятие возрожденной земли встречается в Библии
неоднократно (Рим. 8:20-22). Михей использует
выражения, в чем-то похожие на язык Амоса, когда
описывает восстановление города Иерусалима (Мих. 3:12 —
4:4). Возможно, лучше всего отнести пророческий
финал Книги Амоса к возрождению в момент последнего
пришествия Христа. Каким бы ни было верное
объяснение, среди верных должны быть последователи Иисуса
Христа, и благословения касаются всех, кто
принадлежит Царству Божьему.
Значение. Основная задача Амоса — осудить
Израиль за неверность завету. Хотя обещания завета, данные
Аврааму (Быт. 22:15-18) и повторяемые по всему ВЗ,
явно у Амоса не упоминаются, он имеет в виду именно
их. Амос настаивает на духовной природе завета и
подчеркивает, что его благословения можно получить в
случае покорности.
Глядя вокруг себя, Амос видел только неповиновение
и лицемерие. Основная особенность его этического
учения заключается в том, что внешнее участие в
религиозных церемониях без сердечной готовности исполнить
волю Божью (выраженную в законе) — грех. Многие
положения закона говорят о любви к Богу и ближнему
(Исх. 23:1-13). Во времена Амоса богатые сознательно
пренебрегали этими социальными аспектами закона, но
тем не менее ревностно исполняли обрядовые
формальности. Амос видел, что происходит в их сердцах, и
осуждал их. Для него соблюдение формальностей, которое
не сопровождается истинным духом ответственности
перед Богом, на самом деле было греховно (Ам. 4:4).
Религиозность могла выродиться до такой степени, что
превращалась в проклятие, насмешку над волей святого
Бога.
Амос полагал, что неповиновение и лицемерие
Израиля ведут к национальной катастрофе. В своих
пророчествах он предупреждал о погибели, которая грозила
народу. Он видел, что другие народы, соседствующие с
Израилем и Иудеей, ответили перед Богом за свое
греховное обращение с окружающими (Ам. 1:3 — 2:3). Бог
покарал их в истории за общественные грехи. Таким
образом, Амос воспринимал закон как касающийся не
только Израиля и Иудеи, но и других народов. Они
несли ответственность перед Богом, которая могла быть
объяснена как всеобщий моральный закон, и за
преступления против человечности карались все.
Пророческое понятие дня Господня, который
воспринимался современниками Амоса как день отмщения
Бога за Свой народ, Амосом толковалось как день суда над
всеми грешниками. Народ Израиля не мог уйти от этого
наказания.
Но пророк Амос не только осуждал. Он провозглашал
будущую надежду Израиля, восстановление монархии
Давида, очевидно, после пришествия Мессии, в мирные
времена (Ам. 9:8-15). Связь царства Давида с
мессианским Царством восходит к обещанию, которое было
дано Давиду (2 Цар. 7:8-16). Как другие народы попадают
под действие закона и будут судимы, так народы,
принадлежащие Богу, примут участие в обещанных
благословениях (Ам. 9:12).
Бог представлен в Книге Амоса прежде всего как
всемогущий и праведный. Он господствует над всеми
народами мира, примером которых являются
окружающие Израиль, и будет судить их все (Ам. 1:3 — 2:3). Он
также правит природой, то есть всей вселенной (Ам.
4:13; 5:8; 9:13-14). Его праведность требует, чтобы Он
не оставлял нарушителей закона неосужденными. Но
Его праведность — гарантия надежды для верных
Израиля. Она вынуждает Его выполнить обещание и
сохранить Израиль как народ (Лев. 26:44-45).
Амос считал возможным предотвратить
национальную катастрофу, которая виделась ему в будущем. Но,
судя по мрачному описанию происходящего в обществе
и ожесточенных сердец современников, избавление
было вряд ли возможно.
Пророк передает послание ярким, образным,
запоминающимся языком. Оно остается актуальным, потому
что многие грехи, которые были свойственны обществу
времен Амоса, до сих пор существуют в современном
обществе и жизни отдельных людей. Грешное обраще-

56 ♦ АМПЛИЙ
ние с ближним так же свойственно XXI веку по Р.Х.,
как и VIII веку до Р.Х.
Современному читателю Книги Амоса следует
обратить внимание, что пророк настаивает на обязательной
каре за грех; он делает акцент на ответственности,
которая всегда неразрывно связана с привилегиями; он
говорит о верности Бога и о надежде, которая отчасти
осуществилась сегодня в церкви.
На первый взгляд эта книга кажется мрачной, но
следует помнить, что пророк видел перед собой
печальную картину. Он наблюдал за деградацией своего
народа, который не был верен Богу. Но за катастрофой,
которая ждала Израиль, Амос видел возникновение
нового царства. Это — мирное царство, в котором Божий
народ увидит исполнение Божьих обетовании. См.
ИЗРАИЛЬ, история548; пророк,^; ПРОРОЧЕСТВО,^·
АМПЛИЙ о греч. «широкий» (amplias*; ampliatus)
Имя христианина, которому апостол Павел передает
привет в конце Послания к римлянам (Рим. 16:8). Павел
называет его «возлюбленным в Господе», больше об
этом христианине с распространенным римским именем
ничего не известно.
АМРАМ о «высокий народ» (amram)
1. Сын Каафы, принадлежавший к колену Левия. Амрам
женился на Иохаведе, и у них родилось трое
знаменитых детей: Аарон, Моисей и Мариамь (Исх. 6:16-
20; Чис. 26:58-59). Во время блуждания Израиля по
пустыне семья Амрама была обязана заботиться о
ковчеге, столе, светильнике, жертвеннике и другом
убранстве скинии (Чис. 3:27,31). Позже потомки
Амрама были одной из групп, надзиравшей за
приношениями в храмовую сокровищницу (1 Пар. 26:23-24).
2. Священник из рода Вания, который откликнулся на
призыв Ездры развестись с женой-язычницей после
возвращения из изгнания (Езд. 10:34).
3. Форма имени Амрана, сына Дишона, в 1 Пар. 1:41.
Это альтернативное имя Хемдана (см. Быт. 36:26).
См. ХЕМДАН,з22·
АМРАМА РОД (amramite*)
Потомки Амрама, сына Каафы (Чис. 3:27; 1 Пар. 26:23).
См. АМРАМ56№1.
АМРАФЕЛ <* «глашатай тьмы», «падение говорящего»
(AMRAPHEL)
Царь Сеннаара (Вавилона), который поддержал царя
Еламского Кедорлаомера во время восстания пяти
вассальных городов в Палестине (Быт. 14:1-11).
АМУЛЕТ (amulet*)
Небольшой предмет, который обычно носили на шее,
предназначенный для наведения чар или защиты от зла,
колдовства, болезней и других физических и духовных
опасностей. Слово, вероятно, происходит от латинского
или арабского термина со значением «нести». Амулеты
(также называемые талисманами) делались из разных
материалов и выглядели по-разному. Как амулеты
использовались металлические пластинки или кусочки
пергамента с цитатами из священных текстов (даже
Писания), а также травы и вещества животного
происхождения. Часто магические формулы наносились на
полудрагоценные камни.
Ни одно из еврейских или греческих слов Библии
нельзя с полной уверенностью перевести как «амулет».
Однако об обычае их носить упоминается в некоторых
местах — преимущественно с неодобрением. Золотые
сережки у израильтян в момент исхода из Египта, из
которых Аарон сделал золотого тельца, были амулетами
(Исх. 32:2-4). Пророк Исайя осудил украшения, которые
носили женщины в его время (Ис. 3:16-23).
Большинство ученых считают филактерии и мезузы, которые
использовали иудеи, разновидностями амулетов. См. ВОЛ-
ШЕБСТВО255; ПОВЯЗКА^,; ФИЛАКТЕРИЙ1289.
АМФИПОЛЬ (amphipolis)
Город в Древней Греции, в котором некогда жило
фракийское племя эдонцев. Амфиполь занимал выгодное
стратегическое положение в плодородной области на
восточном берегу реки Стримон. Его название («город
вокруг») может объясняться тем, что с трех сторон он
окружен рекой. Расположенный примерно в 30 милях
(48,2 км) от Филипп, он стал важной остановкой на
римской дороге Виа Игнация. Во время второго
миссионерского путешествия Павел останавливался в этом
торговом центре по пути в Фессалонику (Деян. 17:1).
АМЦИЙ о «сильный» (AMZD
1. Левит из рода Мерари, предок музыканта Ефана
(1 Пар. 6:46).
2. Предок Адаии, священник из рода Малхии (Неем.
11:12).
AHA <* «отвечающий» (anah)
1. Сын Цивеона Евеянина, отец Оливемы. Оливема
была одной из жен Исава (Быт. 36:2,18).
2. Четвертый сын Сеира Хорреянина. Ана был главой
хорреян и тоже имел дочь по имени Оливема (Быт.
36:20,25; 1 Пар. 1:38,41).
3. Сын Цивеона, который нашел в пустыне горячие
источники (Быт. 36:24). Этот Цивеон был братом того,
что упоминается выше. См. ЦИВЕ0Н1376·
АНАВ, АНАФ о «город винограда» (anab)
Город на холмах Хеврона, где жили воины-гиганты.
Когда Иисус Навин истребил их (Нав. 11:21), Анав был
выделен колену Иуды (Нав. 15:50, {Анаф}). Сегодня
Анав носит имя Кирбет Анав-эль-Кебирех.
АНАИЛ (ANAEL)
Брат Товита (Тов. 1:21 -22). После смерти царя Сеннахи-
рима (681 до Р.Х. {в ист.лит.: Синахериб}) сын Анаила
Ахиахар стал занимать высокое положение при дворе
ассирийского царя Сахердана {в ист.лит.: Асархаддон} в
Ниневии.
АНАИЯ о «Яхве ответил» (anaiah)
1. Священник, помощник Ездры, который объяснял
народу отрывки из закона, прочитанные Ездрой (Неем.
8:4).
2. Политический вождь, после изгнания вместе с Не-
емией и другими подписавший завет Ездры о
верности Богу (Неем. 10:22). Возможно, то же лицо, что и
№1.
АНАМЕИЛ о «Бог благ» (hanamel)
Сын Саллума, у которого Иеремия купил поле в Анафо-
фе (Иер. 32:7-12). Эта покупка означала, что Бог вернет
народ в его землю и владение ею снова станет возможно.
АНАМЕИЛА БАШНЯ. См. Башня хананэла131.

АНАМЕЛЕХ ♦ 57
АНАМЕЛЕХ о «образ царя» (anammelech)
Божество, связанное с Адрамелехом, которому
поклонялись жители Сепарваима, переселенные ассирийцами
в Самарию после 722 г. до Р.Х. Анамелех, скорее всего,
является еврейским вариантом имени Ану-Мелек, что
значит «Ану — царь». Ану — имя главного бога
ассирийцев, бога небес. Поклонение сепарваимцев Самарии
этому божеству включало в себя принесение в жертву
детей (4 Цар. 17:31). Неизвестно, присутствовали ли
детские жертвоприношения в культе Ану еще в Сепар-
ваиме, или же они появились после переселения в
Ханаан.
См. тж.: Месопотамия^,; сирия11б8.
АНАМИМ о «печаль вод» (ANAMIM*; anamites)
Неидентифицированная группа людей, вероятно,
связанная с египтянами и упоминающаяся в Библии в
перечнях народов раннего периода (Быт. 10:13; 1 Пар.
1:11).
АН АН (I) <* «облако» (AN AN)
Один из вождей народа, после изгнания подписавших
вместе с Неемией завет Ездры о верности Богу (Неем.
10:26).
См. тж.: XAHAH,3i3.
АНАН (II) (ANNAN)
Отец пяти сыновей, которые развелись со своими
женами-иноземками по указанию Ездры (2 Езд. 9:32), также
названный Харимом (Езд. 10:31).
АНАНЕИЛА БАШНЯ. См. Башняхананэла131.
АНАНИ о «защищенный» (ANANI)
Один из семи сыновей Елиоеная, потомка Давида
(1 Пар. 3:24).
АНАНИИЛ (ANANIEL)
Прадед Товита (Тов. 1:1).
АНАНИЙ, ХАНАНИЯ, ХАНАНИ, ХАНАНИЙ о
«Милостивый» (HANANI)
1. Провидец, который упрекал царя Асу за то, что тот
отдал сокровища сирийскому царю Венададу, чтобы
убедить его осадить Израиль. Анания заключили в
темницу за его проповеди (2 Пар. 16:1-10). Ананий
был отцом пророка Ииуя (Иуя), который
пророчествовал против Ваасы, царя Израиля (3 Цар. 16:1-7), и
Иосафата, царя Иудеи (2 Пар. 19:2).
2. {«Ханани»} Сын Емана, провидец при Давиде и певец
в храме (1 Пар. 25:4,25).
3. {«Хананий»} Священник, который послушался
призыва Ездры и развелся со своей женой-язычницей
после возвращения из изгнания (Езд. 10:20).
4. {«Ханани»} Брат Неемии, который призвал его
действовать от имени иудеев, рассказав о положении
Иерусалима и Иудеи (Неем. 1:2). Позже Ханани был
ответственным за город Иерусалим (Неем. 7:2).
5. {«Хананий»} Священник и музыкант, принимавший
участие в освящении восстановленных стен
Иерусалима (Неем. 12:36).
АНАНИЯ, геогр. о «защищенный Яхве» (ANANIAH. place)
Город на территории колена Вениамина в период после
изгнания (Неем. 11:32). Возможно, эквивалент Вифа-
нии НЗ (как сокращения от «Веф-Анания»).
АНАНИЯ (I), имя о «защищенный Яхве» (ananiah, person)
Дед Азарии. Азария был одним из трех человек,
чинивших участки стены Иерусалима возле своих домов после
изгнания (Неем. 3:23).
См. тж.: ХАНАНИЯ,314·
АНАНИЯ (И), имя о греч. форма ев р. имени,
«защищенный Яхве» (Ananias)
1. Член ранней церкви в Иерусалиме. Вместе со своей
женой Сапфирой он попытался солгать и утаить
какое-то количество денег, поэтому погиб (Деян. 5:1-5).
2. Обращенный христианин, который жил в Дамаске,
когда Савл из Тарса (Павел) приехал туда, чтобы
преследовать христиан. Анания знал, что Павел —
смертельный враг христиан, но Господь убедил его в
обратном, объяснив, что избрал Павла для
благовестил (Деян. 9:13-16). Господь послал Ананию
новообращенному Павлу, чтобы вернуть ему зрение (Деян.
9:17-19). Анания объяснил Павлу значение его
необычной встречи с Христом на дороге в Дамаск
(Деян. 22:12-16) и, вероятно, ввел его в церковь как
нового брата-христианина, а не гонителя. Разные
предания рассказывают, что позже Анания стал одним
из 70 иерусалимских апостолов, епископом
Дамасским и мучеником.
3. Первосвященник, возглавлявший синедрион, когда
апостол Павел был арестован и предстал перед этим
советом в Иерусалиме в конце третьего
миссионерского путешествия (Деян. 22:30 — 23:10). Анания
был одним из свидетелей, выступавших против Павла
в Кесарии, когда его судил римский губернатор
Феликс (Деян. 24:1). Этот Анания был назначен
первосвященником Иродом Агриппой II в 48 г. по Р.Х. и
пробыл на этой должности до 59 г. по Р. X. Иудейский
историк Иосиф Флавий пишет, что он был богатым,
высокомерным и нечистым на руку человеком.
Иудеи-националисты ненавидели его, и он был убит
одним из них во время войны с Римом в 66 г. по Р.Х.
АНАФ о «ответ» (anath)
1. Один из родителей Самегара, судьи Израиля (Суд.
3:31; 5:6). Так как имя это женское, возможно, Анаф
была матерью Самегара {«сын Анафов»}.
2. Ханаанская богиня плодородия. См. ХАНАНЕЙСКИЕ BQ
ЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ13,3.
См. тж.: АНАВ56.
АНАФЕМА (ANATHEMA*)
Греческое слово, означающее «проклятый» или
«запретный», связанное с уничтожением, пагубой. См.
проклятие юзе-
АНАФОФ, геогр., АНАФОФЯНЕ (ΑΝΑΤΗΟΤΗ. place;
ANATHOTHITE*)
Город на территории колена Вениамина, выделенный
левитам (Нав. 21:18; 1 Пар. 6:60). Анафоф был назван
так хананеями в честь своего божества Анаф или же
израильтянами — в честь одного из потомков
Вениамина (1 Пар. 7:8). Вероятно, город располагался в Рас-эль-
Каррубехе недалеко от современного города Анаты, в
трех милях (4,8 км) к северу от Иерусалима. Иногда его
жители называются анафофянами (2 Цар. 23:27; 1 Пар.
27:12). Евиезер, один из военачальников Давида, был из
Анафофа (1 Пар. 11:28), как и воин Иегу (1 Пар. 12:3),
и священник Авиафар (3 Цар. 2:26). Анафоф был также
родным городом пророка Иеремии (Иер. 1:1), и некото-

58 ♦ АНАФОФ
рые жители этого города враждовали с ним (Иер.
11:21,23). Незадолго до покорения Иудеи Вавилоном
Иеремия купил земельный надел в Анафофе как знак
того, что иудеи еще вернутся на родину (Иер. 32:7-9).
Много лет спустя 128 человек из Анафофа вернулись из
изгнания, и город снова возродился (Неем. 11:32).
АНАФОФ, имя о «ответы на молитву» (ANATHOTH, person)
1. Сын Бехера из колена Вениамина (1 Пар. 7:8).
2. Политический вождь, после изгнания вместе с Не-
емией и другими подписавший завет Ездры о
верности Богу (Неем. 10:19).
АНАФОФЯНИН (ANETHOTHITE*; ANETOTHITE*; ANTOTHITE*)
Житель Анафофа — 2 Цар. 23:27 и 1 Пар. 27:12. См.
АНАФОФ57.
АНАХАРАФ о «стон страха» (anaharath)
Город в долине Изрееля, выделенный колену Иссахара,
когда Иисус Навин делил землю (Нав. 19:19).
АНГЕЛ (ANGEL)
Божий посланник, или сверхъестественное существо,
доброе или злое, обладающее способностями, какими
люди не обладают.
Первый тип ангелов, упоминаемых в Библии, — это
херувимы (cherubim — множественное число от
еврейского слова cherub). Это небесные создания, которые
были посланы Богом стеречь древо жизни в Едемском
саду (Быт. 3:24). Их изображения были на ковчеге
завета (Исх. 25:18-22), в скинии (Исх. 26:31) и храме (2 Пар.
3:7), а пророк Иезекииль видел их в видении о
возрожденном Иерусалиме (Иез. 41:18-20). В Библии
упоминаются имена двух ангелов: Гавриила и архангела
Михаила (Дан. 8:16; 9:21; 10:13; Лк. 1:19,26; Иуд. 1:9; Отк.
12:7-9).
В Библии ангелы представлены как духовные
существа, прежде всего выполняющие роль посланников.
Слово «ангел» происходит от греческого слова
«посланник». В Лк. 9:52 сказано, что Иисус послал «вестников»
перед Собой. Обычно то же самое слово переводится
как «ангел» и понимается как означающее духовного
посланца Господа. В ВЗ тоже используется одно и то
же еврейское слово, которое может относиться как к
человеку-посланнику, так и к духовному существу.
Не всегда сразу понятно, что имеется в виду, в
особенности потому, что иногда ангелы являлись в
человеческом облике. В некоторых местах слова «ангел
Божий» или подобные им могут означать Самого Бога,
доставляющего Свое собственное послание (см. Быт.
18:2-15).
В Библии говорится, что ангелы являлись многим
представителям Божьего народа, чтобы провозгласить
добрую весть (Суд. 13:3), предупредить об опасности
(Быт. 19:15), предохранить от зла (Дан. 3:28; 6:22),
наставить и защитить (Исх. 14:19), накормить (Быт.
21:14-20; 3 Цар. 19:4-7) или обучить (Деян. 7:38; Гал.
3:19). Когда Христос пришел на землю как Спаситель,
ангелы предвещали Его рождение (Лк. 2:8-15),
наставляли и предупреждали Его родителей (Мф. 2:13),
поддерживали Его в момент искушений (Мф. 4:11) и
последних страстей (Лк. 22:43-44 в некоторых рукописях)
и наблюдали за Его воскресением (Мф. 28:1-6). Иисус
говорил об ангелах-хранителях маленьких детей (Мф.
18:10). Филиппа наставлял ангел (Деян. 8:26). Ангел
освободил апостолов из темницы (Деян. 5:19; 12:7-11).
В момент смертельной опасности апостола Павла
ободрял ангел (Деян. 27:21-25).
Физический облик ангелов, описанный в Библии,
достаточно необычен, чтобы их можно было отличать от
обыкновенных людей. Ангел, сдвинувший камень со
входа в гробницу Иисуса, был похож на молнию, и
одежда его была бела, как снег (Мф. 28:3). Многие из
отрывков, в которых упоминаются ангелы,
представляют собой описания снов или видений. Один из примеров
АНГЕЛ ГОСПОДЕНЬ
Ангельское создание, упоминаемое в Библии. Правильнее было бы перевести эти слова как «посланник
Господа». В ВЗ ангел Господень, как личный посланник Бога, играет особую роль в критические моменты
истории Израиля.
В ВЗ упоминаются разные его деяния, объединенные общей целью: благодатным вмешательством
Господа в историю Своего народа, иногда на индивидуальном, иногда — на общенациональном уровне. Ангел
был для Израиля наставником и защитником (Исх. 14:19), помогал в период блужданий по пустыне (Исх.
23:20; 33:2; Чис. 20:16) или, напротив, выполнял функции разрушителя и губителя (2 Цар. 24:16), однако
всегда его действия были направлены на сохранение святости завета Бога и Израиля. С Божьим
посланником встречались и отдельные люди, такие как Агарь (Быт. 16:7; 21:17), Валаам (Чис. 22:21-22) и слуга
Авраама (Быт. 24:7,40; см. тж. 1 Цар. 29:9; 2 Цар. 14:20; 19:27; 3 Цар. 19:7; 4 Цар. 19:35; 1 Пар. 21:15;
2 Пар. 32:21).
В некоторых текстах практически невозможно отличить Ангела Господня от самого Господа (Быт. 16:7-
13; 21:17; 22:11-18; 24:7,40; 31:11-13; 48:16; Исх. 3:2-10; Суд. 6:12-14; 13:21-22). Иногда ангел
изображается как действующий от имени Господа, но при этом к нему обращаются как к Господу. Бог говорит:
«Лица Моего не можно тебе увидеть, потому что человек не может увидеть Меня и остаться в живых»
(Исх. 33:20). Однако Агарь (Быт. 16:13), Иаков (Быт. 32:30) и Моисей (Исх. 33:11) видели Бога «лицом к
лицу», если учесть, что они встречались с этим ангелом. Бог обещает, что Его присутствие будет среди
израильтян, и с ними путешествует ангел (Исх. 23:23). Вождь воинства Господня почитаем не меньше, чем
Сам Бог (Нав. 5:13 — 6:2). Нам представляется, что этот ангел обладает всей полнотой власти и разделяет
с Богом Его качества. Присутствие посланника Господня, в котором пребывает Божье имя (Исх. 23:20),
убеждает слушателя или читателя в том, что только Бог направляет все течение истории (Быт. 16:7; 31:11;
Исх. 3:2).

АНДРЕАС ♦ 59
АНГЕЛЫ СЕМИ ЦЕРКВЕЙ
Это выражение используется в Отк. 1:20 и повторяется в форме единственного числа в Отк.
2:1,8,12,18; 3:1,7,14. Слово «ангел» — перевод греческого angelos (вестник; тот, кто доставляет послание).
Следовательно, в некоторых переводах это слово передается как «вестник». В данном контексте оно может
также переводиться как «надзиратель» или «представитель». По поводу значения этого термина в первых
трех главах Откровения нет единого мнения. Фактически, хотя семь церквей, к которым здесь обращаются,
были реально существовавшими церквами, некоторые полагают, что они символизируют семь стадий
истории церкви. В таком случае ангел каждой церкви должен восприниматься как человек — посланник,
служитель или представитель поместной церкви. Однако некоторые утверждают, что ангел здесь — всего
лишь персонифицированное представление о духе каждой из церквей. Третье мнение, основанное на
последовательном использовании этого слова в остальной части книги, гласит, что эти послания Откровения
адресованы настоящим ангелам, которые были духовными хранителями церквей.
этого — «лестница Иакова», по которой поднимались и
спускались ангелы (Быт. 28:12). В другом сне ангел
говорил с Иаковом (Быт. 31:11). Ангел явился в видении
Корнилию (Деян. 10:1-3). Среди наиболее важных
отрывков такого рода: Ис. 6 (серафимы), большая часть
Книги Иезекииля (херувимы), многие места Даниила и
Захарии. В НЗ примерно треть упоминаний об ангелах
приходится на Книгу Откровение. В большинстве
случаев ангельские существа — славные или гротескные
образы, воспринимаемые в видениях, и их не следует
путать с людьми. Язык, которым описываются такие
видения, преимущественно мистический, по крайней
мере — метафорический, и труднодоступный для
понимания.
Ангелология, или учение об ангелах, не является
одной из основных тем христианского богословия,
несмотря на то что в Библии ангелы упоминаются часто.
Ангелы включены в список Божьих творений (Пс. 148:2;
Кол. 1:16). Есть намек на то, что они присутствовали
при сотворении мира (Иов 38:7). Независимо от того,
насколько они близки к Богу, они, так же как и люди,
являются Его творениями. Но, как полностью духовные
творения, они лишены многих человеческих
ограничений, в частности, бессмертны (Лк. 20:36). Они не
вступают в брак (Мф. 22:30), так что могут считаться
бесполыми. Являясь в человеческом облике, ангелы всегда
принимали вид мужчин и никогда — женщин или детей.
Их способность общаться на человеческом языке и
другим образом оказывать влияние на жизнь людей
составляет основу их роли в Библии. Их могущество и
ужасный облик (Мф. 28:2-4) часто побуждали людей к
попыткам поклоняться им, но в НЗ не одобряется поклонение
ангелам (Кол. 2:18; Отк. 22:8-9). Хотя ангелы сильнее и
мудрее, чем люди, их могущество и знания также
ограничены Богом (Пс. 102:20; Мф. 24:36; 1 Пет. 1:11-12;
2 Пет. 2:11).
См. ДЕМОН344; ОДЕРЖИМОСТЬ БЕСАМИеоз; САТА-
HA„3i; СЕРАФИМ,,se; ХЕРУВИМ,з22.
АНДРЕАС (ANDREAS)
Глава личной охраны египетского царя Птолемея Фила-
дельфа, посланный царем в Палестину за книжниками,
которые могли бы перевести ВЗ на греческий язык (ок.
275 до Р. X.). В результате появился перевод, известный
под названием Септуагинта. Елеазар, иудейский
первосвященник, хвалил Андреаса как благочестивого
человека, славящегося своей ученостью.
АНДРЕЙ, апостол о греч. «мужественный» (Andrew, The
Apostle)
Один из 12 учеников Христа. Впервые Андрей
появляется в НЗ как ученик Иоанна Крестителя (Ин. 1:35,40).
Услышав слова Иоанна «Вот Агнец Божий» (Ин. 1:36),
относящиеся к Иисусу, Андрей и другой ученик, имя
которого не названо, последовали за Иисусом и пробыли
с Ним день (Ин. 1:36-39). Затем Андрей сказал своему
брату Симону Петру, что нашел Мессию, и привел
Петра к Иисусу (Ин. 1:40-42). Далее Андрей отступает на
второй план, а его брат играет более важную роль.
Каждый раз, когда упоминаются они оба, Андрей всегда
назван братом Симона Петра и не иначе (Мф. 4:18; Мк.
1:16; Ин. 1:40; 6:8), хотя иногда об Андрее говорится и
без указания на его родство с Петром (Мк. 1:29; 3:18;
13:3; Ин. 12:22). Отцом Андрея был Иоанн (Мф. 16:17;
Ин. 1:42; 21:15-17), а родился он в Вифсаиде (Ин. 1:44),
селении на северном побережье Галилейского моря.
В Евангелии от Иоанна упоминается, что ученики
следовали за Иисусом (Ин. 2:2; 4:2), и, скорее всего,
Андрей тоже принадлежал к этой группе с самого
начала. Но очевидно, что затем он вернулся к своему
прежнему занятию — рыбной ловле на Галилейском море,
где у них с Петром и другими родственниками был дом
в Капернауме (Мф. 4:18-20; Мк. 1:16-18,29-33). Андрей
и Петр ловили рыбу, когда Иисус призвал их
последовать за Собой и стать ловцами человеков. 12 учеников
Иисуса позже были избраны апостолами. Андрей всегда
упоминается одним из первых четырех, наряду с Петром
и другой парой братьев, Иоанном и Иаковом (Мф. 10:2-
4; Лк. 6:13-16; Деян. 1:13).
В евангелиях Андрей упоминается только в трех
эпизодах. В момент насыщения 5000 он привлекает
внимание к мальчику, у которого было пять хлебов и две рыбки
(Ин. 6:8-9). Когда какие-то греки пришли к Филиппу,
желая видеть Иисуса, Филипп сказал об этом Андрею,
и потом они вместе рассказали это Иисусу (Ин. 12:20-
22). Наконец, Андрей был одним из тех, кто лично
задавал Иисусу вопросы на горе Елеонской (Мк. 13:3-4).
Последнее упоминание Андрея в НЗ — в списке
апостолов, которые ждали в Иерусалиме обещанного
сошествия Святого Духа (Деян. 1:12-14).
С Андреем связаны и другие разнообразные
документы, такие как Деяния Андрея, упоминаемые историком
ранней церкви Евсевием, но их ценность сомнительна.
В некоторых преданиях говорится, что Андрей благове-
ствовал в Скифии. Согласно канону Муратори, Андрею
ночью было откровение о том, что апостол Иоанн дол-

60 ♦ АНДЮНИК
жен написать четвертое евангелие. Предание почти
единогласно утверждает, что Андрей погиб в Патре, Ахаия.
Рассказывали, что он был распят на кресте Х-образной
формы (decussate или saltire), сейчас известном как
андреевский. Другое предание гласит, что рука
мертвого Андрея была увезена в Шотландию в качестве
реликвии Регулом, таким образом Андрей стал святым
покровителем Шотландии. В святках Римской
католической и Греческой церквей днем св. Андрея считается 30
ноября. См. АПОКРИФЫ^ (отдельные апокрифические
произведения: Деяния Андрея; История Андрея; Деяния
Андрея и Матфия; Деяния Андрея и Павла).
См. тж.: апостол93.
АНДРОНИК о греч. «победитель» (andronicus)
1. Полномочный посол царя из династии селевкидов
Антиоха Епифана. Этот Андроник спровоцировал
мятеж иудеев, убив первосвященника Онию, и сам был
казнен Антиохом (2 Мак. 4:31-38).
2. Наместник, ответственный за Гаризин после
разграбления Иерусалима Антиохом Епифаном (2 Мак. 5:21-
23).
3. Христианин, которому апостол Павел передает
привет в Послании к римлянам (Рим. 16:7), более нигде
не упомянутый. Павел называет Андроника своим
«сродником». Это может значить, что Андроник был
его соотечественником, иудеем, родственником
Павла или связан с ним как-то иначе. Андроник также
мог быть, как и Павел, заключен в темницу за дело
Христа, может быть, они сидели в одной темнице
(2 Кор. 6:4-5; 11:23). Павел говорит о нем как о
человеке, пользующемся известностью среди апостолов,
и «старом» христианине.
АН ЕМ о «два фонтана» (anem)
Город на территории Иссахара, данный роду
священников Гирсона (1 Пар. 6:73). Он назывался также Ен-Ган-
ним (Нав. 21:29) и, вероятно, располагался к
юго-востоку от горы Фавор.
См. ШЖ.: ЕН-ГАННИМ427 №2; ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА740.
АНЕМОН (ANEMONE·)
Растение из семейства лютиковых, с цветами
чашеобразной формы, обычно белого, розового, красного или
пурпурного цвета. См. растения,^ (лилия).
АНЕР, геогр. (ANER, place)
Левитский город на территории Манассии (1 Пар. 6:70).
См. ГОРОДА ДЛЯ УБЕЖИШАзн·
АНЕР, ИМЯ О «ЮНОШа» (ANER, person)
Аморрей, союзник Аврама, брат Мамрия и Эшкола
(Быт. 14:13). Анер вместе со своими братьями помог
Авраму нанести поражение коалиции четырех царей,
которые вторглись в Содом и Гоморру и взяли в плен
племенника Аврама, Лота (Быт. 14:14-16,21-24).
АН НАМ о «плач о народе» (aniam)
Сын Шемиды из колена Неффалима (1 Пар. 7:19).
АН ИМ о «фонтаны» (anim)
Один из 44 городов холмистого района, выделенный
колену Иуды при распределении земель (Нав. 15:50).
Вероятно, это современный Кирбет Говейн-эт-Тахта.
АНИС (ANISE*)
Перевод слова «укроп», Мф. 23:23. См. РАСТЕНИЯ,^
(УКРОП).
АННА (I) о «смиренный» (annas)
Иудейский первосвященник с 7 по 15 г. по Р.Х.
Назначенный на должность Квиринием, римским
губернатором в Сирии, Анна был отстранен от нее Валерием
Гратом, прокуратором Иудеи. Преемниками Анны были
три незначительных персонажа, после чего пост занял
его зять Каиафа (Ин. 18:13,24). Каиафа был на посту с
18 по 36 г. по Р.Х.; таким образом, он был
первосвященником во время публичного служения Иисуса.
Очевидно, Анна обладал значительной властью и
влиянием и после того, как был отстранен от должности.
Первосвященник, подобно верховному судье США,
избирался пожизненно. Отстранение первосвященника от
должности язычниками-римлянами должно было
вызвать недовольство иудеев. Следовательно, среди
народа Анну могли по-прежнему считать
первосвященником, пусть и в отставке. Подобная практика, о которой
свидетельствуют труды иудейского историка Иосифа
Флавия, объясняет, почему в НЗ Анна назван
первосвященником наряду с Каиафой (Лк. 3:2; Ин. 18:19,22-24;
Деян. 4:6). То, что Анна лично допрашивал Иисуса
после ареста (Ин. 18:13,19-24) прежде, чем Его отвели к
Каиафе, указывает, что Анна занимал достаточно
высокое положение среди иудейских религиозных вождей.
Анна упоминается также в новозаветном рассказе о
расследовании по поводу апостолов Петра и Иоанна.
Интересно, что приговор, вынесенный апостолам, был
гораздо менее суров в сравнении с приговором Иисуса
(Деян. 4:6-21).
АННА (II) о «благодать» (anna №2;HANNAH№i)
1. Жена Елканы из колена Ефрема, мать пророка
Самуила. Бездетная Анна ежегодно молилась в Силоме,
прося послать ей сына, которого обещала посвятить
Господу.
Господь ответил на ее молитву, и она назвала сына
Самуилом. Когда он был отнят от груди (вероятно, в
возрасте трех лет), она отвела его в Силом для
служения в святилище. Далее Самуил жил со
священником Илием и навещал своих родителей во время
ежегодных паломничеств. У Анны родилось еще три сына
и две дочери (1 Цар. 1:1 — 2:21). Ее пророческий
псалом (1 Цар. 2:1-10) предвосхищает хвалебную
песнь Марии, «Магнификат» (Лк. 1:46-55).
2. Дочь Фануила из колена Асира, пророчица в
Иерусалиме во времена младенчества Иисуса. Это была
пожилая женщина, которая день и ночь постилась и
молилась в храме. Когда родители принесли Иисуса
в храм и представили Его перед Господом, она
подошла, поблагодарила Бога и объявила о Младенце
всем, кто ждал избавления в Иерусалиме (Лк. 2:36-
38).
АННИС (ANNIAS)
Предок семейства из 101 сына, которые, согласно
апокрифам, вернулись из Вавилона с Зоровавелем (2 Езд.
5:16). В параллельных канонических текстах это
семейство не упоминается (Езд. 2:16-20; Неем. 7:21-25).
АННИУФ (ANNIUTH)
Апокрифическое имя Ванаии в 2 Езд. 9:48. См. ваний219
№Ю.
АННОН, ХАНУН о «благодатный», (hanun)
1. Сын Нааса, наследник аммонитского престола. Когда
умер царь Наас, царь Израиля Давид отправил к Ан-

АННУЙ ♦ 61
нону послов с дружескими соболезнованиями. Но
Аннон оскорбил Давида, унизив его послов и обвинив
их в шпионаже. В результате началась война, которая
закончилась поражением аммонитян (2 Цар. 10:1-14;
11:1; 12:26-31; 1 Пар. 19:1 —20:3).
2. {«Ханун»} Некто, помогавший восстанавливать
ворота Долины Иерусалима при Неемии (Неем. 3:13).
3. {«Ханун»} Сын Цалафа, который чинил участок
стены Иерусалима во времена Неемии (Неем. 3:30);
возможно, то же лицо, что и №2.
АННУЙ (ANNUNUS)
Один из тех, кого послал Господь в ответ на призыв
Ездры к священникам служить в Иерусалиме (2 Езд.
8:47). Вероятно, Аннуй был одним из братьев Иешаии
(Езд. 8:19).
АНТИГОН (ANTIGONUS*)
Имя трех греческих царей и двух Хасмонеев (иудейских
царей) периода между двумя заветами.
1. Антигон I, по прозвищу Циклоп, «Одноглазый» (по-
гречески Monophthalmus). Рожденный в 382 г. до
Р.Х., он служил Александру Македонскому и стал
наместником провинции Фригия в 333 г. до Р.Х.
После смерти Александра в 323 г. до Р.Х. Антигон
провел большую часть своей жизни, сражаясь с разными
коалициями четырех полководцев, унаследовавших
державу Александра (см. Дан. 8:8; 11:3-4). Антигон
мечтал воссоединить бывшую империю Александра,
но Кассандр (правитель Македонии), Лисимах
(правивший Фракией и Малой Азией), Селевк
(правивший Сирией) и Птолемей (правитель Египта)
стремились к тому же. Антигон был блестящим стратегом и
объединил под своей властью внушительные
территории, в том числе значительную часть земель
Кассандра и остров Кипр. Он дожил до 80 лет и основал
династию Антигонидов, к которой принадлежат два
следующих Антигона.
2. Антигон II (Гонат). Родился в 319 т. до Р.Х., сын
Димитрия I Полиоркета и внук Антигона I. Его
основным достижением было изгнание правителя Селевки-
дов Антиоха I из Сирии и упразднение таким образом
угрозы его собственному правлению над Македонией
(северная Греция). Этот Антигон тоже дожил до 80
лет.
3. Антигон III, сын Димитрия {в ист. лит.: Деметрий}
Справедливого, родился в 263 г. до Р.Х., двоюродный
племянник Антигона II. Он сохранял власть в руках
Антигонидов и удерживал Грецию при поддержке
Ахейского союза (224 до Р.Х.), пытаясь
предотвратить ее раздробление.
4. Антигон (135 — 104 до Р.Х.), сын Иоанна Гиркана.
Его дедом был Симеон, а прадедом — Маттафия;
следовательно, это был внучатый племянник
знаменитого иудейского полководца и вождя Иуды Маккавея.
Слава династии Хасмонеев угасла до того, как этот
Антигон появился на исторической сцене. Династия
быстро приходила в упадок, пав жертвой
раздиравших ее внутренних конфликтов и взаимных
подозрений.
5. Антигон II (Маттафия), последний из Хасмонеев,
племянник вышеуказанного. Сын Аристовула И, этот
Антигон провел значительную часть своей жизни в
Риме, пытаясь убедить Юлия Цезаря, что Иудеей
должен править он (Антигон), а не Антипатр II.
После того как в 44 г. до Р.Х. был убит Цезарь, Антигон
отправился на Восток и в 40 г. до Р. X. установил свое
недолговечное краткое правление в Иерусалиме.
Свергнутый царь Ирод заручился поддержкой Рима и
вернул себе завоеванное Антигоном, а три года
спустя Антигон был обезглавлен по приказу Марка
Антония, нового римского правителя.
См. тж.: ХАСМОНЕИ1317·
АНТИЛИВАН (ANTI-LEBANON)
Горная гряда (Иудифь 1:7), которая тянется от горы
Ермон на юге на северо-восток, параллельно Ливанской
горной гряде, расположенной западнее. Таяние снегов
на этих горах составляет главный источник вод
Иордана. Во времена ВЗ эти горы были известны под
названием Сирион (Вт. 3:9; 4:48 {«Сион»}; Пс. 28:6) или Сенир
(1 Пар. 5:23; Песн. 4:8; Иез. 27:5).
АНТИЛОПА (ANTELOPE)
Быстрое, похожее на оленя животное, которое
упоминается во Вт. 14:5 {«зубр»} и Ис. 51:20 {«серна»}. См.
ЖИВОТНЫЕ451.
АНТИОХ IV о греч. «направленный против» (antiochus
IV)
Эллинистический царь по прозвищу Епифан, что значит
«славный» или «Бог являет»; он был восьмым
правителем династии Селевкидов (215 — 164 до Р.Х.). В 189 г.
до Р.Х., после битвы при Магнесии, этот младший сын
Антиоха III Великого оказался в Риме. Там он получил
образование. Позже он захватил сирийский трон в Ан-
тиохии после убийства своего брата Селевка IV и
правил с 175 по 164 г. до Р.Х.
Антиох Епифан — самый значительный из всех
правителей Селевкидов, что касается сведений о них в
библейской литературе; он прославился как один из
наиболее жестоких тиранов того времени. Он свято верил в
олимпийского бога Зевса и надеялся насадить
эллинистическую культуру, законы и религию на всех
подчиненных ему территориях. Проводя эту политику, он
вступил в жесточайший конфликт с иудеями. В начале
своего правления Антиох IV вмешался в назначение
иудейских первосвященников. С 171 по 168 г. до Р.Х. он
вел войну с Египтом, нанес поражения Птолемею VI и
Птолемею VII. Потом он захватил Иерусалим, запретил
иудаизм под страхом жестоких преследований,
разграбил храм и попытался учредить поклонение греческим
богам, построив жертвенник Зевса на месте
жертвенника всесожжения (1 Мак. 1:10-62; 2 Мак. 4:7-42).
Вероятно, именно этот жертвенник назван «мерзостью
запустения» в Дан. 11:31. Фактически, Антиох IV играет
важную роль в Книге Даниила. Возможно, он — это
«небольшой рог» из Дан. 7:8; 8:9-14,23-25 и угнетатель
«святых Всевышнего» из Дан. 7:25.
Антиох издал указ, согласно которому иудаизм
объявлялся вне закона и иудеи были вынуждены принимать
участие в языческих праздниках. Открытый бунт
начался в 167 г. до Р.Х., и возглавил его иудейский
священник по имени Маттафия. Это произошло, когда
представитель царя стал вынуждать совершить языческое
жертвоприношение в селении Модина поблизости от
Иерусалима. Маттафия убил его и скрылся в окрестных
горах. Хотя множество последователей священника было

62 ♦ АНТИОХV
убито, очевидно, что к Маттафии присоединилось
большое количество хасидов и началась партизанская война.
После смерти Маттафии в 166 г. до Р.Х. его
преемником стал его сын, Иуда Маккавей, который
продолжил военные действия и одержал ряд побед над
сирийскими военачальниками. Антиох был не в состоянии
лично возглавить борьбу против бунтовщиков-иудеев
из-за серьезных бунтов в Парфии и Армении. Он
переложил эту задачу на регента Лисия, которому было
поручено опустошить Иудею, поработить иудеев и
оставить землю в запустении. Но этого не случилось. Иуда
нанес поражение Горгию близ Еммаума, и сирийцы
бежали из Иудеи. Затем Лисий лично повел большую
армию против Маккавеев, но потерпел решающее
поражение в Вефсурах. В 164 г. до Р.Х. Иуда восстановил
храм и снова ввел ежедневные жертвоприношения. К
160 г. до Р.Х. в Иерусалиме не осталось и следа от
правления Антиоха IV.
Антиох Епифан славился своей вспыльчивостью и
припадками ярости, которые доходили до безумия, и
успех Иуды Маккавея, а также неспособность
сирийского царя собственноручно усмирить иудейский бунт
способствовали тому, что сумасшествие Антиоха
прогрессировало. После этих событий он удалился в
Персию, где умер, потеряв рассудок.
АНТИОХ V (antiochus ν)
Известный как Антиох Евпатор, что значит «сын
благородного отца» (173 — 162 до Р.Х.), сын Антиоха IV и
царь Сирии с 163 по 162 г. до Р. X. В 163 г. до Р. X. юный
царь отправился вместе с регентом Лисием на помощь
осажденному Иерусалиму. Он заключил мир с Иудой
Маккавеем. По возвращении в Антиохию Антиох V был
предан своим двоюродным братом Дмитрием, который
также претендовал на трон. Юный царь и его регент
были казнены в 162 г. до Р.Х.
АНТИОХ VII (antiochus νιΐ)
Прозванный Антиохом Сидетом (ок. 159 — 129 до
Р.Х.), он правил Сирией с 139/138 по 129 г. до Р.Х.;
сын Дмитрия I и брат Деметрия И. После пленения
Дмитрия II стал третьим мужем царицы Клеопатры Теи и
сверг узурпатора Трифона (139 до Р.Х.). Антиох VII
воевал с иудеями со 138 по 134 г. до Р.Х., разрушил
часть Иерусалима и вынудил Иоанна Гиркана отречься
от власти. Он умер в сражении во время Парфянской
войны.
АНТИОХИДА (antiochis)
Наложница сирийского царя Антиоха Епифана (2 Мак.
4:30). Когда Антиохии были подарены города Таре и
Малл, их жители взбунтовались в знак протеста.
АНТИОХИЯ ПИСИДИЙСКАЯ о греч. «направленный
против» (antioch of pisidia)
Город в Малой Азии между Фригией и Писидией, куда
апостол Павел прибыл для благовестия. Старейшины
антиохийской синагоги пригласили Павла произнести
наставление на их субботнем собрании (Деян. 13:14-16).
Согласно Книге Деяний, многие просили его говорить
дальше (Деян. 13:42), но вожди иудеев позавидовали
популярности Павла и стали мешать ему (Деян. 13:45).
Тогда Павел обратился к язычникам (Деян. 13:46-48), но
гонители-иудеи вынудили его покинуть город (Деян.
13:50). Те же самые иудеи из Антиохии продолжали
препятствовать Павлу во время его путешествия в Лист-
ру (Деян. 14:19). Во второй раз Павел побывал в
Антиохии по пути в Пергию и Атталию (Деян. 14:21).
Антиохия была основана ок. 300 г. до Р.Х. Селевком
Никатором и была названа в честь его сына Антиоха I.
В результате римского вторжения в 188 г. до Р.Х. район
был объявлен свободным от власти царей Селевкидов,
после чего последовала его добровольная романизация.
Около 36 г. до Р.Х. Антоний включил Антиохию в
состав территорий галатского царя Аминты. После смерти
Аминты 11 лет спустя город получил статус колонии и
стал Кесарией Антиохелой, столицей Южной Галатии.
АНТИОХИЯ СИРИЙСКАЯ (antioch of syria)
Столичный город, один из 16 городов с таким же
названием, построенный ок. 300 г. до Р.Х. сирийским
императором Селевком I в честь его отца Антиоха. Эта
Антиохия (современная Антакия, Турция) расположена в
плодородной долине на западном берегу реки Оронт,
впадающей в Средиземное море. В древние времена
население города составляло полмиллиона человек.
Благодаря своему расположению на берегу судоходной
реки, на расстоянии 15 миль (24 км) от
Средиземноморского порта, а также доступу к внутренней части
материка через перевалы в Таврских горах, Антиохия была
шумным, многонациональным городом, центром
торговли, с оживленной религиозной, интеллектуальной и
политической жизнью. Римские власти потратили много
средств на благоустройство Антиохии: украшение
города, усовершенствование порта, особые торговые
привилегии.
Уровень культуры был действительно высок, но в
городе процветали странные культы плодородия,
жестокие спортивные состязания и разнообразные мистери-
альные религии. Большим влиянием пользовалось
крупное сообщество иудеев, обладавших всеми
привилегиями и процветавших, а также группа правительственных
чиновников. Из иудейского сообщества вышел ряд
христиан — прозелитов ранней антиохийской церкви.
Правительственные чиновники обеспечивали полицейский
надзор, стабильность и порядок, что уравновешивало
казавшуюся неутолимой жажду таких развлечений, как
азартные игры, состязания на колесницах, публичные
дома, экзотические пиры и тому подобное.
Антиохия Сирийская играет важную роль в Книге
Деяний. Некий Николай Антиохиец стал одним из первых
диаконов ранней церкви (Деян. 6:5). Иерусалимские
христиане бежали в Антиохию от преследований (Деян.
11:19). В Деян. 11 рассказывается, как Варнава и Павел
учили антиохийскую церковь и как тамошние христиане
решили послать добровольную помощь страдающим
иерусалимским братьям. Термин «христиане» впервые
прозвучал в Антиохии (Деян. 11:26). В Деян. 13 говорится, что
первые миссионеры были посланы оттуда. Собор
иерусалимской церкви по поводу требований к обращенным
язычникам отчасти был результатом благовестия среди
язычников Антиохии (см. Деян. 15 и Гал. 2).
С III по VIII век Антиохия была важным центром
развития христианского богословия. Антиохийцы
придерживались исторического и рационального подхода к
Писанию и личности Христа, в отличие от чрезмерно
спиритуализированного и аллегорического подхода,
бытовавшего в Александрии (Египет), представителями
которого были такие богословы, как Ориген и Климент.

АНТИОХИЯНЕ ♦ 63
АНТИОХИЯНЕ (antiochians)
Иудеи-«ренегаты» периода между двумя заветами,
которые в значительной степени отказались от иудаизма ради
греческих идей и образа жизни. Во время правления
сирийского царя Антиоха Епифана (II век до Р.Х.)
Палестина подверглась интенсивной «эллинизации». Многие
жители Иерусалима стали отказываться от своего
религиозного наследия или пренебрегать им под сильным
экономическим и общественным давлением, вынуждавшим их
«стать греками» во всех отношениях. Иасон, сменивший
своего брата Онию на посту первосвященника
(посредством подкупа), работал рука об руку с Антиохом Епифаном,
чтобы создать в Иерусалиме общество людей с греческим
образом мысли. Иасон учредил гимназию (школу) для
распространения своего учения и ввел новые обычаи в
иудейскую практику. Многие иудеи попали под его
влияние и отказались от веры своих отцов. Даже священники
пренебрегали жертвоприношениями ради мирских
удовольствий, предлагаемых Иасоном и его приспешниками:
«Еллинские почести признавали наилучшими» (2 Мак.
4:15). Во 2 Мак. 4:9 эта группа иудеев-ренегатов названа
антиохиянами (по названию столицы Сирии). См. MAKKA-
ВЕЙСКИЙ ПЕРИОД^; ХАСМОНЕИ13,7.
АНТИПА о греч. «похожий на отца» (antipas)
1. Мученик ранней церкви в Пергаме (Отк. 2:13).
2. Сын Ирода Великого. См. ИРОД^.
АНТИПАТР (ANTIPATER)
1. Мирный посол, вместе с Нуминием отправленный
первосвященником Ионафаном к спартанцам и
римлянам (1 Мак. 12:16; 14:22).
2. Отец Ирода Великого. См. ИРОД^.
АНТИПАТРИДА о греч. «в честь предка» (ANTIPATRIS)
Город примерно в 26 милях (41,8 км) к югу от Кесарии,
восстановленный Иродом Великим в 9 г. до Р. X. в честь
его отца Антипатра. Павел побывал в Антипатриде под
стражей, когда римляне сопровождали его из
Иерусалима в Кесарию (Деян. 23:31). Антипатрида была римской
военной базой, пограничным пунктом между Иудеей и
Самарией.
См. тж.: АФЕК|20.
АНТИХРИСТ (antichrist)
Согласно 1 Иоанна, любой, кто отрицает, что Иисус —
это Христос, то есть единственный Сын Бога, или что
Он пришел во плоти. Однако библейский термин в
первую очередь относится к конкретной личности, в
которой это отрицание достигнет высшего выражения и
которая будет играть важную роль на последнем этапе
истории.
Слово «антихрист» встречается только четыре раза,
все четыре — в посланиях Иоанна (1 Ин. 2:18,22; 4:3;
2 Ин. 1:7). В 1 Ин. 2:18 упоминается также «много
антихристов». Иоанн предполагал, что его читатели знают
об антихристе и их учили ожидать его появления (1 Ин.
2:18-27). Фактически, присутствие множества
антихристов должно было указывать на то, что настали
последние времена. Но Иоанн предупреждает, что последний
антихрист, который, как и другие, будет отрицать, что
Иисус есть Христос, еще не появился.
Далее Иоанн утверждает, что любой дух, который
не «исповедует Иисуса», — это дух антихриста (1 Ин.
4:3). В своем кратком Втором послании Иоанн
упоминает «многих обольстителей», которые не признают
пришествие Иисуса Христа во плоти (2 Ин. 1:7). Он
называет такого человека «обольстителем и
антихристом».
См. тж.: ЗВЕРИ494; ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛО-
ВА921; ЛЖЕПРОРОКИ741; ЛЖЕХРИСТЫ742; ПЕЧАТЬ БОГА977.
АНТОФИЯ о потеет Яхве» (anthothijah; antothijah*)
Сын Шашака из колена Вениамина (1 Пар. 8:24).
АНТРОПОЛОГИЯ (ANTHROPOLOGY*)
В богословском плане — изучение того, что говорится
в Библии о человеке и о том, каковы есть и должны быть
его отношения с Богом.
См. ЧЕЛОВЕК1380.
АНУВ о «союзник» (ANUB)
Сын Коца из колена Иуды (1 Пар. 4:8).
АНХУС & значен, неясн. (achish)
Царь филистимского города Гефа. Хотя Давид убил
Голиафа, великого воина из Гефа (1 Цар. 17), позже он
бежал от Саула ко двору Анхуса. Поняв свою ошибку,
ДРУГИЕ ИМЕНА АНТИХРИСТА
Понятие антихриста, несомненно, происходит из учения Христа в евангелиях. Там есть большой
отрывок (Мк. 13 и параллельные ему Мф. 24 — 25; Лк. 21), в котором Иисус рассказывает Своим ученикам о
трагических событиях и гонениях, которых им следует ожидать перед Его возвращением как Сына
Человеческого в славе. Его пришествие будет предваряться появлением множества «обманщиков» и
«лжехристов». Термин «лжехристы» используется только дважды (Мф. 24:24; Мк. 13:22). Хотя эти люди явно
похожи на «антихристов» Иоанна, в отрывках из евангелий не говорится об «обманщике» или «лжехристе» в
единственном числе, в отличие от посланий Иоанна и Павла.
В Книге Откровение Иоанн, вероятно, называет антихриста «зверем» (Отк. 13:1-18; 17:3,7-17). Этот
зверь описывается не только как противник Христа, но и как Его вдохновленный сатаной соперник. Хотя
зверя (антихриста) нетрудно будет отличить от Агнца (Христа), все, кроме Божьих избранных, будут
поклоняться ему.
Другое вероятное упоминание об антихристе — это «человек греха» (2 Фес. 2:3). Этот отрывок трудно
истолковать, но кажется, что представленная здесь личность — та же самая, которую Иоанн называет
зверем. Апостолы Павел и Иоанн считали текущие события прелюдией будущих. Наставляя фессалоникий-
скую церковь о грядущем пришествии Христа (2 Фес. 2:1-12), Павел подчеркивал, что явление и бунт
«человека греха» будут предшествовать ему. Этот человек будет выступать против поклонения богам или Богу
и даже провозгласит богом себя (2 Фес. 2:4). Потом он будет уничтожен возвратившимся Христом (2 Фес.
2:8) — все это произойдет в последние времена.

64 ♦ АОД
Давид притворился безумцем, чтобы сохранить себе
жизнь. Притворное безумие Давида заставило Анхуса
изгнать его (1 Цар. 21:10-15), но потом Давид вернулся
в Геф с отрядом из 600 воинов, и Анхус дал ему город
Секелаг в качестве военной базы (1 Цар. 27:1-7). Анхус
думал, что люди Давида совершают набеги на Израиль,
не понимая, что на самом деле они опустошают города
страны Филистимской (1 Цар. 27:8-12).
АОД, ЕГУД о «объединенный» (ehud)
1. Судья Израиля из колена Вениамина, избавивший
Израиль от Еглона, царя Моава (Суд. 3:12-30). Он
был известен как левша (по-еврейски «был поражен
в правую руку»). Перед тем как повезти дань Израиля
Еглону, он сделал себе меч, которым убил ничего не
подозревавшего Еглона во время частной аудиенции.
Потом он собрал израильтян к западу от Иордана,
чтобы окружить войска моавитян до того, как они
смогут вернуться на юг в Моав. После 18 лет
господства Еглона над израильтянами наступил 80-летний
период мира.
2. {«Егуд»} Сын Билгана, член колена Вениамина
(1 Пар. 7:10; 8:6).
ДПАМИНА (АРАМЕ)
Наложница Дария I, персидского царя (2 Езд. 4:29).
АПАРСЫ. См. АфарсафхеиМ9.
АПЕЛЛЕС о греч. «призванный» (apelles)
Римский христианин, которого особо приветствует
апостол Павел, хваля его как «испытанного во Христе»
(Рим. 16:10).
АПЕЛЛЯЦИЯ (appeal)
Юридический термин, обозначающий обращение к
высшему суду с просьбой пересмотреть решение низшего.
В ветхозаветном законе не говорится ничего о
возможности апелляции. В НЗ апостол Павел взывает к кесарю,
чтобы тот выслушал его, после своего ареста в
Иерусалиме (Деян. 25:11). Будучи римским гражданином,
Павел мог добиться передачи своего дела из иудейского
суда, так как боялся несправедливого отношения.
См. тж.: ГРАЖДАНСКОЕ ПРАВО И ПРАВОСУДИЕ318.
АПОКАЛИПСИС (apocalypse*)
Термин со значением «откровение» или «явление».
Книги Даниила и Откровения — два библейских
апокалипсиса.
См. АПОКАЛИПТИКА^; ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА
БОГОСЛОВА 92,; ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГА333.
АПОКАЛИПСИСЫ (APOCALYPSES*)
Группа неканонических писаний, по природе своей
апокалиптических, которые, как предполагается, были
написаны героями Библии. См. апокрифы^
(апокалиптические АПОКРИФЫ).
АПОКАЛИПТИКА (apocalyptic*)
Термин, происходящий от греческого слова
«откровение» и означающий образец мысли и литературную
форму, связанные с будущим судом (эсхатологией).
Литература, носящая название апокалиптической,
представляет собой сочинения, которые являются или
претендуют на то, что являются, божественным
откровением, полученным их авторами. Обычно откровения
имели форму видений. Они рассказывались в
подробностях и сопровождались толкованиями. Вторая половина
Книги Даниила (Дан. 7 — 12) содержит подобные
видения, так же как и Книга Откровение. Хотя видения
откровения часто встречаются в пророческих книгах ВЗ
(например, Ис. 6; Ам. 7 — 9; Зах. 1 — 6), в
апокалиптической литературе они играли особо важную роль,
определяя саму литературную форму и строение подобных
произведений. Иногда (как у Даниила) автор получал
послание откровения во сне. В других случаях (как в
Откровении) апокалиптик был восхищен в небесный
мир, где видел и слышал вещи, которые потом
передавал в мир людей (например: опыт Павла во 2 Кор.
12:1-4). Часто апокалиптик был неспособен понять
значение видений, которые были ему посланы. В
таких случаях значение видения объяснял
«ангел-толкователь» (Дан. 8:15-26; 9:20-27; 10:18 — 12:4; Отк.
7:13-17; 17:7-18).
Основные особенности эсхатологической мысли,
которые мы обнаруживаем в Библии, заключаются в
убеждении, что Бог в ближайшем будущем предпримет
действия для спасения Своего народа и наказания тех,
кто угнетает его. В пророческой эсхатологии, которая
преобладает в ВЗ, предполагается, что Бог будет
действовать в истории, чтобы возродить людей и природу,
вернув им совершенство, которым они обладали до
грехопадения человека. Апокалиптическая эсхатология,
напротив, заключается в ожидании того, что Бог
уничтожит старый несовершенный порядок перед тем, как
восстановит рай.
В Израиле апокалиптическая эсхатология явно
процветала, когда страна находилась под иностранным
владычеством. С самого начала VI века до Р.Х. начался
упадок пророческой эсхатологии, в то время как
популярность апокалиптической резко возрастала. Книга
Даниила, написанная в VI веке до Р.Х., — один из
наиболее ранних известных нам примеров
апокалиптической литературы. Пророческая Книга Малахии,
написанная в V веке до Р. X., была последней пророческой
книгой Израиля. Затем голос пророчества в Израиле
умолкает вплоть до возникновения христианства. За
исключением Книги Даниила, вся остальная
сохранившаяся иудейская апокалиптическая литература
была написана в период между III веком до Р.Х. и
началом II века по Р.Х.
В апокалиптической литературе резко
подчеркивается антагонизм между Богом и сатаной. Все люди, народы
и сверхъестественные существа (ангелы, демоны)
рассматриваются как союзники Бога или сатаны. Хотя
сатана всегда воспринимался как противник Бога и
человечества (Быт. 3:1-19; Иов 1:6-12; 2:1-8), его могущество
было ограниченно, пока Израиль сохранял верность
закону Божьему. В период долгого национального кошмара,
когда Израиль был подчинен своим врагам, временная
власть сатаны проявилась с особой силой. Хотя
апокалиптические произведения касались судьбы
конкретных народов, подчинявших себе Израиль в тот или иной
период его истории, эти народы являлись служителями
сатаны, чье выступление против Бога (и Божьего
народа) неизбежно должно было привести их к погибели.
В апокалиптической мысли господствовало
убеждение, что, как бы ни было ужасно происходящее в
текущий момент, в конечном итоге Бог и Его народ одержат
победу над своими врагами. Апокалиптический
детерминизм был не фаталистическим убеждением, что все

АПОКРИФЫ ♦ 65
происходящее необходимо и нечего об этом рассуждать;
он скорее отражал надежду, что Бог в Своей всевышней
власти приведет Свой народ к конечной победе над
всеми временными и духовными врагами. Во многих
апокалипсисах содержатся предсказания о будущем
историческом опыте Израиля (или христианской церкви),
кульминацией которого будет окончательная и
решающая победа Бога и Его народа. Например, во сне
Навуходоносора, истолкованном Даниилом, ряд
иностранных империй описывался как разные части
гигантского тела, сделанные из разных материалов;
статую эту разрушало Царство Божье, символом
которого был камень, оторвавшийся от горы без содействия
рук (Дан. 2:31-45).
Основная разница между апокалиптической и
пророческой эсхатологией заключается в том, что апокалип-
тики практически всегда предвидели космическую
катастрофу, предшествующую окончательной и решающей
победе Бога. В некоторых апокалипсисах, таких как
Книга Даниила, выражалась надежда на то, что Бог
решительно вмешается в течение истории, подчинит
Себе зло и учредит Царство Божье. В других, таких как
Откровение Иоанна, говорится, что Бог сначала
уничтожит старый мир, а потом сотворит другой, совершенно
новый (Отк. 21:1; см. также 2 Пет. 3:10). В общем виде
апокалиптические настроения подразумевали, что,
прежде чем все будет хорошо, сначала ситуация заметно
ухудшится. Во время золотого века независимости
Израиля (с X по VII века до Р.Х.) идее будущей
катастрофы по понятным причинам не уделяли большого
внимания. Но после разрушения Иерусалима в 586 г. до Р.Х.
апокалиптики стали считать, что проблемы иудеев
могут быть решены только посредством решающего и
окончательного вмешательства Бога в дела людей и народов.
Распространенным апокалиптическим понятием,
основанным на дуализме и пессимизме, было
представление о двух «веках». «Век сей» — настоящий период зла,
характеризуется правлением сатаны и его наместников,
тогда как «век грядущий» принесет с собой
благословения Царства Божьего. Ряд эсхатологических событий
ознаменует собой завершение старого века и начало
нового. Говоря о «боге века сего» (2 Кор. 4:4), Павел на
самом деле имеет в виду, что этим веком правит сатана.
Другая особенность апокалиптической литературы
заключается в том, что в ней часто выражалось
страстное желание, чтобы Бог сократил текущий век зла и
ускорил пришествие Царства. Даниил спрашивает:
«Когда будет конец этих чудных происшествий?» (Дан.
12:6), а Иоанн восклицает: «Ей, гряди, Господи Иисусе!»
(Отк. 22:20). Жажда скорого вмешательства Бога и Его
победы вселяла в Божий народ надежду в тяжелых
обстоятельствах и побуждала их вести такой образ жизни,
чтобы быть достойными грядущего царства (2 Пет. 3:11-
13; Отк. 21:5-8).
Книга Даниила — единственный апокалипсис в
каноническом ВЗ, а Книга Откровение — в каноническом
НЗ. Однако сохранилось также много неканонических
иудейских и христианских апокалипсисов. Иудейские
апокалипсисы написаны между концом III века до Р.Х.
и началом II века по Р.Х.; сохранившиеся христианские
апокалипсисы — в период со II по IV век по Р.Х. Кроме
того, множество апокалиптических литературных
образцов и структур можно обнаружить и вне литературы,
формально относящейся к категории
апокалиптической. Например, речь Иисуса на горе Елеонской (Мк. 13;
Мф. 24; Лк. 21) исследователи Библии часто называют
«малым апокалипсисом». Вообще для того, чтобы
литературное произведение могло считаться
«апокалипсисом», в нем должно присутствовать большинство из
перечисленных здесь особенностей.
За исключением Даниила и Откровения,
большинство из сохранившихся апокалипсисов подписаны
псевдонимами, то есть ненастоящими именами авторов. Эта
особенность настолько характерна, что
апокалиптическая литература обычно называется
«псевдоэпиграфической» («лжеписаниями»). Составной апокалипсис (1
Еноха) принадлежит перу нескольких неизвестных
авторов; он писался со II века до Р.Х., вероятно, до I века
по Р.Х., якобы от имени Еноха, одного из первых
потомков Адама (Быт. 5:21-24). Другие иудейские апокрифы
приписывались таким значительным персонажам ВЗ,
как Адам.и Ева, Моисей, Исайя, Варух, Соломон и Езд-
ра. Так как все эти произведения были написаны после
завершения ветхозаветного канона, вероятно, их авторы
считали, что для благоприятной реакции им необходимо
отождествить себя с кем-то из важных персонажей ВЗ.
Раннехристианские апокалипсисы написаны от имени
таких выдающихся христиан, как Петр, Павел и Фома.
См. тж.: апокрифы65, где подробно
обсуждается каждая из вышеперечисленных книг.
АПОКРИФЫ (APOCRYPHA*)
Книги, не входящие в канон Писания.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Введение
D Апокрифические евангелия
α Апокрифические деяния
D Апокрифические послания
D Апокалиптические апокрифы
α Отдельные апокрифические произведения
Введение. Существовала тенденция создавать
разнообразные добавления к Ветхому и Новому Заветам в
форме книг, частей книг, посланий, евангелий,
апокалипсисов и т. п. Большинство авторов писали анонимно,
но некоторые представляли свои произведения публике
под именами известных героев ВЗ или членов
христианской церкви. Некоторые из этих сочинений образуют
небольшую, но важную часть большого количества
иудейской литературы, возникшей в период между Ветхим
и Новым Заветами. Большая их часть явилась
продуктом политических и религиозных волнений, потому что
иудеи чувствовали: их вера и само существование
находились под угрозой, сначала со стороны языческих
влияний эллинистической греческой культуры, затем — со
стороны римских войск, вторгавшихся на их
территорию и угнетавших их.
Большая часть апокрифических книг является также
псевдоэпиграфическими — то есть они подписаны
псевдонимом. Иначе говоря, основная особенность этих
произведений следующая: они приписываются перу
библейских персонажей (Еноха, Авраама, Моисея,
Соломона, Варфоломея, Фомы и т. п.) или же утверждают, что
содержащееся в них откровение изначально было
послано библейскому герою (Адаму и Еве, Исайи). Обычно
авторов псевдоэпиграфических писаний весьма интере-

66 ♦ АПОКРИФЫ
суют апокалиптические темы: сотворение мира,
будущее Израиля и народов, слава Бога и Его ангелов,
мессианское царство, жизнь после смерти. Многие из
псевдоэпиграфов — иудейские произведения, которые так и
не были признаны ни иудеями, ни христианами. Они
были написаны примерно в то же время, что и апокрифы
(ок. 200 г. до Р.Х. — 110 г. по Р.Х.), но природа их
содержания такова, что они были признаны только
определенными группами верующих. Так как некоторые из
этих книг отчасти приближались к каноническому
Писанию, нет сомнений, что в некоторых кругах они
считались не менее авторитетными и богодухновенными,
чем книги Писания, которые почитали иудеи и позже
христиане.
Другие религиозные авторы того периода не
претендовали на авторитет Писания. Такие произведения
сохраняют традиционные черты и иудаизма, и раннего
христианства, хотя иногда они обогащают или
украшают их посредством преданий и неисторических
повествований. Так как в то время существовало очень
немного книг такого рода, жители Палестины имели
обыкновение читать любой литературный материал, какой
попадал им в руки. Хотя Тора, или закон Моисея, всегда
признавалась иудеями стандартом богословской догмы,
рассказы о долготерпении перед лицом гонений или о
том, как врагов Божьего народа постигла
справедливая кара, обладали несомненной привлекательностью
для тех, кто испытывал на себе давление языческого
общества.
Подобным образом, хотя евангелия и послания —
наряду с ВЗ — представляли собой основной канон или
одобренный свод Писаний для христиан, внимание
ранних последователей Христа привлекали и многие
дополнительные повествования. Часто в этих сочинениях
описывались деяния Иисуса и Его последователей, а
также жития мучеников, откровения и духовные
учения. Содержание некоторых книг не только не было
точным с исторической точки зрения, но и
противоречило здравому смыслу, однако другие до определенной
степени отражали дух христианства и апостольского
учения. Для ранних христиан, как и для иудеев,
учреждение формального канона Писания было необходимо
отчасти для того, чтобы отделить запись истины
откровения от других письменных форм религиозного
предания, а также явной ереси.
Произведения, которые не были включены в канон
Ветхого и Нового Завета, были определены
раннехристианскими учеными как «апокрифы». Это греческое
слово значит «сокрытые вещи», что по отношению к
данным книгам означает, что религиозные власти
желали скрыть их от широкой общественности. Считалось,
что в таких книгах есть тайный, сокровенный смысл,
доступный только для посвященных, поэтому они не
подходили для обычного читателя. Но слово
«апокрифы» может использоваться и в более уничижительном
смысле — по отношению к произведению, которое не
подлежит обнародованию. Подобные книги могут
содержать вредные или ложные учения, скорее сбивающие с
толку и развращающие читателей, чем воспитывающие
их. В то время, когда существовало только несколько
экземпляров книги, скрывать нежелательные
произведения было достаточно легко.
К концу I века по Р.Х. в иудейских кругах было
проведено четкое разделение писаний, пригодных для
публичного использования, и эзотерических произведении,
доступных только мудрецам и посвященным. Так в
3 Езд. 14:1-6 автор рассказывает, что Бог якобы велел
Ездре учить публично только некоторым частям
Писания (в частности, Торе), другие же — хранить в тайне
(в частности, апокалиптическое предание о
наступлении конца света). В 3 Езд. 14:42-46 помимо 24 книг
еврейского канона упоминается еще 70 произведений,
явно содержащих неканонический материал.
Использование термина «апокрифы» для
обозначения неканонических книг восходит к V веку по Р.Х.,
когда Иероним настоял на том, чтобы книги,
содержащиеся в Септуагинте и латинской Библии, но не
входящие в канон еврейского ВЗ, считались апокрифами. Они
не были совсем удалены, так как представляли собой
великие произведения иудейской национальной
литературы. В то же время они не должны были
рассматриваться как источники христианского учения, в лучшем
случае — как дополнительное чтение ободряющего или
вдохновляющего характера.
Протестантские богословы в основном следовали
установленной Иеронимом традиции и считали
ветхозаветные апокрифы излишеством канона Септуагинты по
отношению к еврейскому Писанию. Когда еврейская
Библия переводилась на греческий язык в Египте во
время правления Птолемея I (285 — 246 до Р.Х.),
ученые, занимавшиеся переводом, включили в него ряд
книг, которые не входили в утвержденный список
еврейских канонических писаний, однако имели отношение к
иудейской истории и общественной жизни. Это явилось
отражением палестинских обычаев того времени, когда
многие не отделяли канонические писания от других
форм религиозной литературы. Решение по поводу
канонизации Писания, принятое иудейскими
властями, естественным образом отразилось на восприятии
текстов, которые стали считаться ветхозаветными
апокрифами.
Содержание рукописей и фрагментов, обнаруженных
в пещерах Мертвого моря, позволяет достаточно
определенно утверждать, что последнее из канонических
еврейских писаний было завершено за несколько
десятков лет до того, как Александр Македонский (356 — 323
до Р.Х.) начал завоевание Ближнего Востока. Процесс
признания этих писаний как канонических, однако,
тянулся гораздо дольше. Они должны были получить
распространение, быть прочтены и одобрены посредством
сравнения с Торой, и только тогда могли быть признаны
каноническими. Здесь произошло разграничение
канонических и апокрифических писаний, как на основании
использования и общего признания со стороны
ортодоксального иудаизма, так и по всем другим причинам.
Первые ученые-библеисты предполагали, что список
ветхозаветных книг, пригодных для использования
верующими, был составлен на так называемом соборе в
Иамнии, прошедшем в Палестине ок. 100 г. по Р.Х.
Однако последующие исследования показали, что этот
собор вряд ли проводился, а кроме того, удалось
выяснить, что иудейские власти рассматриваемого периода
считали неканонические писания скорее мешающими,
чем помогающими поклонению.

АПОКРИФЫ ♦ 67
Иудеи считали неканоническими, то есть
апокрифическими, следующие книги: 1 Ездры; 2 Ездры; Товит;
Иудифь; Добавления к Книге Есфирь; Книгу
премудрости Соломона; Книгу премудрости Иисуса; Апокалипсис
Варуха; Послание Иеремии; Добавления к Книге
Даниила (молитва Азарии и трех мужей, Сусанна, Вил и
дракон); Молитва Манассии; 1 Маккавейская и 2 Мак-
кавейская. В некоторых рукописных вариантах Септуа-
гинты сюда включен также псевдоисторический
материал под заглавием 3 и 4 Маккавейская. Таким образом,
несмотря на то что содержание апокрифов различно,
они придерживаются рукописной традиции.
Раннехристианские ученые придерживались разных мнений по
поводу точных границ канона еврейского Писания и,
следовательно, апокрифического материала. Серьезный
разрыв с еврейской и раввинистической традицией
наблюдается в произведениях Августина, который
полагал, что апокрифические книги обладают тем же
авторитетом, что и канонические еврейские и христианские
писания. Некоторые были несогласны с ним и защищали
точку зрения Иеронима, но на Тридентском соборе
(1546) поддержали Августина, и его мнение стало
официальным учением Римско-католической церкви.
Римско-католическая церковь включает в
каноническое Писание в качестве второканонических следующие
книги: Товит; Иудифь; Добавления к Книге Есфирь;
Книгу премудрости Соломона; Книгу премудрости Иисуса,
сына Сирахова; Варуха; Добавления к Книге Даниила
(молитва Азарии и трех мужей, Сусанна, Вил и дракон);
1 Маккавейскую и 2 Маккавейскую. (Статьи о каждой
из этих книг читайте в Словаре.)
Христиане новозаветного периода были уже знакомы
с иудейскими апокрифическими произведениями, в том
числе с апокрифическими рассуждениями 3 Ездры.
Поэтому неудивительно, что и их собственное Писание
обросло такими же литературными дополнениями,
которые стали составляться и распространяться. Однако
новозаветные апокрифы, как и их ветхозаветные
соответствия, следует рассматривать только в связи с
установленным каноном Писания. Так как первый перечень
писаний НЗ, Канон Муратори, был составлен только ок.
200 г. по Р.Х., прежде чем официальная церковь
определила, что считать новозаветными апокрифами,
прошел существенный промежуток времени. Возникло
большое множество материала преимущественно
религиозного содержания, претендующего на
ортодоксальность и рассматривающего разные аспекты
исторического христианства. По мере развития событий эта
апокрифическая литература стала мешать осуществлению
тех самых целей, для служения которым изначально
задумывалась.
Апокрифические евангелия. Одна из наиболее
многочисленных разновидностей апокрифов — это
апокрифические евангелия. Это рассказы о Христе и
отдельных Его поучениях, которые главным образом
являются вымышленными и не могут быть каноническими.
Их можно подразделить на три основных категории:
1. Тип евангелий, подобных синоптическим,
представленных Евангелием от Петра и Евангелием от
египтян, а также фрагментами папирусов, в том
числе Papyrus Oxyrhynchus 840 и Papyrus Egerton
2. В других собраниях высказываний на папирусе
также присутствует сходство с каноническими
евангелиями.
2. Гностические евангелия, отражающие ересь II века
по Р.Х., в которой акцентируется идея философского
познания (gnosis) космоса и человека. Часто они
имеют форму диалога между Иисусом и Его
учениками, как-то: коптское Евангелие от Фомы, Апокриф
Иоанна, Премудрость Иисуса Христа и Диалог об
Искупителе. Сюда относятся также «евангелия»,
приписываемые апостолам, например, Евангелие
двенадцати апостолов.
3. Евангелия о детстве Иисуса, в которых содержится
нигде более не встречающаяся, сказочная
информация о ранних годах жизни Христа. К этой категории
относятся также евангелия о страстях. Эти
повествования прежде всего призваны удовлетворить
любопытство верующих, желающих знать о рождении и
детстве Христа, а также приукрасить канонические
рассказы о Его распятии и воскресении.
Информации о таких вещах, как детство,
отрочество и юность Иисуса очень мало, и «евангелия
детства» предоставляют читателю якобы исторические
факты на эту тему. Однако большая часть излагаемого
там материала явно имеет вымышленный характер и
не может восприниматься серьезно более или менее
вдумчивым читателем. Например, в Евангелии от
Фомы говорится, что пятилетний Иисус был обвинен в
несоблюдении субботы, потому что лепил глиняных
воробьев на берегу реки. Когда Его отец Иосиф
пришел туда посмотреть, что происходит, Иисус хлопнул
в ладоши, глиняные птицы ожили и улетели, чирикая.
«Евангелия страстей» были написаны для того,
чтобы приукрасить канонические рассказы о
распятии и воскресении Христа. Многие апокрифические
писания, дополняющие христианское учение,
провозглашают идеи, не входящие в догму НЗ. Попытки
описать «неизвестные годы жизни Христа» не имеют
под собой никаких оснований. В трудах,
описывающих состояние неверующих в вечности, было столько
преувеличений, что они далеко вышли за рамки
содержания НЗ. В некоторых случаях, в частности, в
евангелиях различных гностических сект авторы
сознательно пропагандируют еретические учения,
подкрепляя их авторитетом какой-либо апостольской
фигуры. Евангелие от Фомы, обнаруженное около
1945 г. в Наг-Хаммади (Кенобоскион) недалеко от
реки Нил, — пример попытки увековечить странные
высказывания и учения, выдав их за слова Иисуса,
чтобы они получили большее признание и
распространение.
Апокрифические деяния. Существуют также
апокрифические деяния, якобы повествующие о
достижениях апостолов, не запечатленных в Писании. Такие
«деяния» породили множество преданий, например, что
Петр был распят вниз головой, а Фома благовествовал
в Индии. Достоверность подобных преданий спорна,
потому что книги содержат явно неортодоксальный
материал. Однако в массе преимущественно вымышленных
историй можно обнаружить отдельные фрагменты
точной информации.
Из-за еретического характера подобных книг церковь
всегда выступала против них, иногда даже требовала их
сожжения (например, на Никейском соборе в 787). В

68 ♦ АПОКРИФЫ
Деяниях Иоанна говорится, что Иисус во время
распятия беседовал с Иоанном на горе Елеонской, объясняя
ему, что это всего лишь представление. В Деяниях
Фомы Иисус является в образе Фомы и призывает
новобрачных остаться девственниками. Половое воздержание
было одной из основных тем, отражавших
платонические идеи, — презрение к физическому телу.
Многие ученые датируют самое раннее из этих
произведений, Деяния Иоанна, примерно 150 г. по Р.Х.
Основные книги Деяний (Иоанна, Павла, Петра и
Фомы), вероятно, были написаны между II и III веками. Из
них родились другие «деяния», которые в первую
очередь представляли собой рассказы о чудесах, скорее
развлекательные, чем назидательные.
Апокрифические послания. Ряд апокрифических
трудов классифицируется как послания. Эти труды,
написанные главным образом под псевдонимом,
возникали в самые разные периоды времени. Многие
апокрифические труды апокалиптичны по своей природе. Они
подкрепляются такими материалами, как апостольские
установления и каноны. Сюда относятся также
гностические сочинения, обнаруженные в Наг-Хаммади, среди
которых есть труды, претендующие на освещение
учения Христа, а также «тайные» наставления
гностических авторов и несколько апокрифических произведений.
Апокалиптические апокрифы. Еще одна группа
апокрифов может быть названа апокалиптическими.
Термин «апокалипсис» означает «откровение» или
«явление», он обычно применяется к христианской
литературе, подобной Откровению Иоанна, автор которого сам
называет свой труд «апокалипсисом» в Отк. 1:1.
Большинство неизвестных авторов иудейских и
христианских апокалипсисов имело обыкновение писать под
псевдонимом, от имени какого-либо знаменитого героя
прошлого (Откровение Иоанна представляет собой
поразительное исключение из правила). Иудейские
апокалипсисы приписывались таким знаменитым
персонажам древности, как Адам, Енох, Авраам, Моисей, Ездра
и другие. Подобным же образом христианские
апокалипсисы, написанные во II веке по Р.Х. и позже,
приписывались таким видным деятелям христианства, как
Петр, Фома, Иаков и другие.
Во времена НЗ определенные иудейские круги
развивали апокалиптический взгляд на историю. Их
представителями были написаны такие книги, как 1 Еноха,
Успение Моисея, 4 Ездры и Апокалипсис Варуха. Эти
книги важны для изучения НЗ, потому что позволяют
увидеть, как ветхозаветные представления о Царстве
Божьем уступали место новозаветным.
Апокалипсисы были написаны для разрешения
проблемы теодицеи (Божьей справедливости). После времен
Ездры закон занял более важное место в жизни людей,
чем раньше. В пророческие времена Израиль снова и
снова отступал от закона и поклонялся чужим богам.
Пророки прежде всего призывали Израиль вернуться к
Богу, покаяться и соблюдать закон. После Ездры и в
новозаветные времена Израиль был послушен закону,
как никогда. Иудеи ненавидели идолопоклонство и
преданно поклонялись Богу. Однако Царство не настало.
Вместо этого верующие подверглись гонениям, в макка-
вейские времена — со стороны Антиоха IV Епифана,
мирского правительства Хасмоеев, при Помпее и во
времена римского владычества, а в 66 — 70 г. по Р.Х.
последовали осада и разрушение Иерусалима. Где же
был Бог? Почему Он не избавил Свой верный народ?
Почему не пришло Царство? Апокалипсисы были
написаны, чтобы ответить на подобные вопросы.
Один из наиболее важных моментов
апокалиптических религий — это ярко выраженный дуализм между
«этим веком» и «веком грядущим». Пророки
противопоставляли настоящее будущему, когда будет
установлено Царство Божье. Апокалиптики довели это
противопоставление до максимума. Мы обнаруживаем
фрагменты этого выражения в 1 Еноха дважды. Полностью эти
выражения встречаются в 3 Ездры и Апокалипсисе
Варуха (конец I века по Р. X.). «В виду этого Бог и сотворил
не один век, а два» (3 Езд. 7:50 {цит. по синодальному
переводу, изданному брюссельским издательством
«Жизнь с Богом»}); «день же суда будет концом времени
сего и началом времени будущего бессмертия» (3 Езд.
7:43); «этот век Всевышний сотворил для многих, а
будущий для немногих» (3 Езд. 8:1; см. также Апок. Вар.
14:13; 15:7; «Пирке Авод» 4:1,21-22; 6:4-7). Более того,
переход от этого века к веку грядущему может
совершиться только посредством космического деяния Бога.
В апокрифическом Успении Моисея нет мессианского
персонажа; только Бог приходит искупить Израиль. В
Притчах Еноха переход осуществляется с приходом
небесного, вечно существовавшего Сына Человеческого.
В 4 Ездры мы обнаруживаем слияние образов Мессии
из рода Давида и Сына Человеческого.
Апокалиптика отличается от пророческой веры ВЗ
тем, что текущий век воспринимается ею
пессимистично. Неправильно было бы считать апокалиптиков
вообще пессимистами, потому что их основное послание
таково: в должное время Бог вмешается и спасет Свой
народ. Но в настоящее время, пока продолжается этот
век, Он не вмешивается в дела Израиля. Этот век
находится под властью злых ангельских и демонических сил,
он неизбежно зол. Бог отдал этот век во власть зла;
спасения можно ожидать только в грядущем веке.
Апокалиптики совершенно утратили представление
о взаимосвязи истории и эсхатологии. Они больше не
ждали избавления в этом веке. Фактически Бог стал
Богом будущего, а не настоящего.
В сновидениях Еноха (1 Ен. 83 — 90) Бог преданно
наставляет Израиль на протяжении всей его истории.
Потом Бог перестал лично руководить Своим народом,
оставил Свой храм и предал Свой народ врагам, которые
терзают и пожирают его. Бог «остался недвижим, хоть
и видел это, и радовался, что их пожирают,
поглощают и грабят, и позволил им пострадать от всех хищных
зверей» (1 Ен. 89:58). Считалось, что после
вавилонского плена Бог перестал действовать в истории.
История стала царством зла. Спасение стало надеждой
будущего.
Сравнительные исследования показали, что
апокрифические писания НЗ представляют собой прежде всего
ряд выродившихся преданий об основателе веры и
учениях ранних христиан. В худшем случае эти
повествования вообще лишены исторической ценности и в
некоторых отношениях совершенно чужды НЗ в духовном
смысле. Хотя создается впечатление, что они были
призваны подкреплять традиции какой-то части ранней
церкви, представляемые ими свидетельства часто менее
значительны, чем те, что могут быть обнаружены в дру-

АПОКРИФЫ ♦ 69
гих источниках. Иногда эти сочинения так банальны и
непоследовательны, что трудно объяснить, как они
вообще сохранились. Некоторые апокрифические писания
действительно утрачены и сейчас известны только по
цитатам в более крупных трудах.
Однако апокрифические сочинения НЗ важны,
потому что показывают, что привлекало обычных людей того
времени. Для них романтический элемент был
необходимым дополнением собрания духовных истин.
Некоторые истории написаны очень ярко и образно, другие же,
такие как апокалипсисы, позволяли отвлечься от
суровой реальности того времени. Независимо от своей
природы, новозаветные апокрифические писания оказали
влияние, несопоставимое с их ценностью.
Отдельные апокрифические произведения.
Авгарь. Послания Христа и Авгаря.
Апокрифическое произведение, состоящее из двух коротких
посланий, одно из которых якобы написано сирийским царем
Авгарем, а другое является ответом Иисуса. Евсевий
утверждал, что нашел эти письма в архиве Авгаря в
Эдессе и перевел их с сирийского на греческий, вместе
с повествованием о деяниях апостола Фаддея.
Согласно преданию, Авгарь, страдавший от тяжелой
болезни, услышал о чудесах, совершаемых Иисусом, и
послал к Иисусу гонца с письмом, в котором просил об
исцелении. Взамен он предлагал Иисусу убежище от
преследований иерусалимских иудеев. В ответном
письме (которое позже превратилось в устный ответ,
согласно иудейскому преданию о том, что писаний Иисуса не
существует) Иисус отказался от убежища, но обещал,
что после вознесения исцелит Авгаря, послав к нему
Своего ученика. Фаддей, один из 12 апостолов, был
послан в Эдессу, царь получил исцеление, и все вокруг
обратились в христианство. Слегка иной вариант
излагается в Учении Аддея (ок. 400 по Р. X.), где Иисус дает
устный ответ и гонец возвращается к царю с портретом
Иисуса, тут же выставленном на видном месте во дворце
Авгаря.
Эта легенда похожа на рассказываемую в греческих
Деяниях Фаддея V или VI век по Р.Х.), за исключением
того факта, что в последних Анания возвращается с
платком, на котором чудесным образом отпечатались
черты лица Христа.
Авдия. История апостолов. Собрание материалов
из канонических и апокрифических писаний о жизни
апостолов, в том числе Павла. Автором этой истории
считается Авдия, епископ ранней вавилонской церкви,
но скорее всего сборник был составлен на основании
разных источников в VI веке во Франции. Эти
апокрифические «деяния», разделенные на 10 книг, сначала
распространялись как отдельные произведения на
греческом языке, а потом были объединены в одну книгу и
переведены на латынь. Содержание обычно оценивается
как фольклорное или легендарное, но имеет некоторую
ценность в тех случаях, когда отсутствуют другие
источники информации.
Авдия, современник апостолов, мог видеть Христа и
предположительно путешествовал вместе с Симоном и
Иудой. У нас нет исторических оснований считать
Авдию автором еврейского текста, а также верить в то, что
его ученик Евтропий перевел этот текст на греческий, а
Африкан — греческий текст на латынь, хотя именно это
сказано в предисловии к латинскому изданию.
Авраам. Апокалипсис Авраама. Иудейский
документ, сохранившийся в древних славянских текстах и
восходящий через греческий к еврейскому или
арамейскому оригиналу.
Апокалипсис Авраама начинается с отказа Авраама
от идолопоклонства. Основываясь на древнем раввини-
стическом предании о молодости Авраама, книга
описывает, как Авраам откликнулся на Божий зов, осознал,
что Бог един и свят. Ангел по имени Иегоил, сведения о
функциях и силе которого почерпнуты из раввинистиче-
ских источников, возносит Авраама на седьмое небо, где
тот видит события прошлого и будущего. Он видит
искушение Адама и Евы блудом и убийство, совершенное
Каином. Роль сатаны играет злое создание Азазель. Эти
подробности, вероятно, свидетельствуют о
существовании предания, которое приписывало Аврааму авторство
первых библейских документов. Потом откровение
обращается к будущему, и Авраам видит разрушение
храма, язвы, постигающие язычников, и пришествие
Мессии. Скорее всего, этот документ обрел свою
окончательную форму в самом конце I века по Р.Х.
Авраам, верный своему характеру, описанному в
Книге Бытие, поднимает проблему зла и вопрос о том,
почему Бог терпит непокорного Азазеля. Он получает ответ,
что зло порождено свободой воли человека. В этом
апокалипсисе показывается, как верующие иудеи пытались
понять проблему зла в период великих страданий. В нем
проявилось также любопытное представление об
ангелах, бытовавшее в этот период. Ученые отметили в
тексте гностические и христианские черты.
Авраам. Завет Авраама. Иудейское
апокрифическое писание, рассказывающее о смерти Авраама.
Согласно ему, когда ангел Михаил приходит за душой
Авраама, патриарх отказывается умирать. Михаил, не желая
настаивать на смерти старика, соглашается выполнить
его просьбу: увидеть перед смертью все творение. Ангел
и Авраам возносятся на небеса в колеснице, чтобы
сверху увидеть все человечество. Авраам так потрясен
человеческим коварством, что проклинает грешников,
которые немедленно умирают. Потом он наблюдает суд над
душой и, хотя в суде принимают участие ангелы,
замечает, что председательствует на суде Авель. Заслуги и
грехи души уравновешивают друг друга, но, благодаря
вмешательству Авраама, выносится оправдательный
приговор. Тогда Авраам понимает, какие серьезные
последствия может иметь его проклятие, но ангел
сообщает, что преждевременная смерть тех, кого он проклял,
стала для них средством искупления грехов.
Возвратившись на землю, Авраам вновь
отказывается умирать. Появляется Смерть во всем своем
устрашающем облике и убивает 7000 слуг Авраама (потом они
воскресают), но старый святой все не хочет умирать.
Наконец Смерть хватает Авраама за руку, и ангелы
несут его дух на небеса.
Эта история встречается в нескольких греческих
рукописях, самая старая из которых относится примерно
к XIII веку по Р.Х., а также в переводах на
старославянский, румынский, арабский, эфиопский и коптский.
Вероятно, языком оригинала был еврейский, документ был
написан ок. I века по Р.Х. и переведен на греческий
каким-то христианином. Существует также
сокращенный вариант завета, в котором Бог приходит, чтобы
забрать душу Авраама во сне. В этом труде нет никаких

70 ♦ АПОКРИФЫ
богословских истин, но образы ангела Михаила и
Смерти типичны для иудейской мысли I века.
Адам. Апокалипсис Адама. Один из лучших
образцов гностической апокалиптической литературы. В
1946 г. некий крестьянин обнаружил ряд древних
текстов в пещере примерно в 6 милях (10 км) к северу от
египетского города Наг-Хаммади. Там было 13
рукописей (книг в переплетах еще не существовало)
христианского и нехристианского происхождения. Об открытии
стало известно не сразу, так что только в 1958 г.
французский ученый Жан Доресс объявил широкой публике
об обнаружении Апокалипсиса Адама. Этот
апокалипсис написан на коптском языке и является последним
из пяти произведений в кодексе V.
Хотя имя настоящего автора неизвестно, в
подзаголовке содержится ложное указание на авторство Адама
или Сифа: «Апокалипсис, который Адам открыл своему
сыну Сифу на семисотом году жизни». Авторы
гностической литературы часто приписывали Сифу роль
передающего истину (например, Евангелие от египтян,
Пересказ Сима).
Самая ранняя из существующих копий Апокалипсиса
Адама относится примерно к 300 — 350 г. по Р.Х., хотя
он мог быть написан и гораздо раньше. Частые
гностические ссылки, упоминания о событиях иудейской
истории и крещении побудили ученых считать, что это
произведение было написано в одной из сект крещеных
иудеев в I — II веке. Существуют также параллели
между этим трудом и манихейской (одно из ответвлений
гностицизма) литературой III века.
Апокалипсис Адама очень важен для тех, кто изучает
истоки христианства. Многие годы ученые вели споры,
является ли гностическая вера ересью, выросшей на
основе христианства, или же это движение, возникшее
независимо. Некоторые исследователи утверждают, что
Апокалипсис Адама — образец раннего, независимого
гностицизма. Если это будет доказано, проблема
значительно упростится.
Помимо введения и заключения, в Апокалипсисе
Адама можно выделить три части: обзор значительных
событий прошлого от имени Адама; предсказания
попыток злого бога-творца уничтожить человечество и
предсказания пришествия Просветителя, Который покажет
людям путь к истинному Богу.
Апокалипсис начинается с того, что Адам,
предположительно на смертном одре, открывает Сифу будущие
тайны гностиков. Эти тайны мистическим образом
сообщили ему три ангельских создания. Адам оплакивает
свое состояние — он порабощен злым богом-творцом,
что произошло в результате грехопадения и
последующей утраты человечеством гнозиса (знания). В книге
проведено типичное для гностической литературы
четкое разграничение между злым богом-творцом, который
правит землей, и истинным Богом вселенной, познание
Которого ведет к подлинной жизни. Адам
предсказывает, что завистливый бог-творец попытается уничтожить
человечество с помощью потопа (история Ноя) и огня
(история Содома и Гоморры), таким образом мешая
человечеству познать истинного Бога. Но эти попытки не
увенчаются успехом благодаря вмешательству ангелов,
посланных Богом истины. Наконец истинный Бог
пошлет Просветителя, Который научит человечество гно-
зису, чтобы люди могли Его познать. Бог-творец
попытается нанести Просветителю поражение, но сможет
навредить только Его физическому телу. Весть
Просветителя распространится, человечество отвернется от
бога-творца и будет искать истинного Бога посредством
гнозиса.
См. тж.: гностицизМзоз-
Адам. Апокриф Адама. Рассказ о жизни и смерти
Адама и Евы, написанный на латыни. Греческий вариант
известен как Апокалипсис Моисея. Существуют и
другие, сокращенные варианты раннехристианского
происхождения. Как и в случае с другими апокрифическими
трудами, документ содержит много вымышленного
материала и автор неизвестен.
Согласно латинскому тексту, после изгнания из рая
Адам и Ева голодали и не могли найти пищи в течение
семи дней. В отчаянии раскаявшаяся Ева, признавшая
себя виноватой в том, что попробовала запретный плод,
попросила Адама убить ее. Он отказался, и после
голодных скитаний они выжили, питаясь тем же, что и звери.
Адам предложил в знак покаяния поститься 40 дней,
стоя в реке по шею в воде, он — в Тигре, она — в
Иордане. Через 18 дней к Еве пришел сатана в образе
ангела. Он сказал ей, что Господь принял ее раскаяние,
и убедил ее выйти из воды. Придя к Тигру, где находился
Адам, Ева поняла, что с ней говорил сатана. Далее
сатана объясняет, что пал, потому что не хотел поклоняться
человеку, существу низшего порядка.
Потом к Адаму был послан архангел Михаил,
который принес семена, чтобы Адам мог научиться
возделывать землю. Во сне Ева видела, как Каин убивает Авеля,
и попыталась предотвратить убийство, разлучив
братьев. Каин стал земледельцем, а Авель — пастухом.
Потом родился третий сын, Сиф. Адам получает от Бога
весть, что должен умереть, потому что послушался
жены, а не Бога. В скорби, готовясь к смерти, Адам
объясняет Сифу, что сатана искушал Еву попробовать
запретный плод, а она в свою очередь уговорила на это Адама.
Сиф и Ева отправляются к вратам рая, чтобы попросить
Бога сохранить Адаму жизнь. По пути Сифа кусает
змея. В раю Михаил объясняет им, что Адам должен
умереть. Сиф хоронит Адама и Авеля.
Перед тем как умереть на следующей неделе, Ева
просит Сифа описать жизнь своих родителей на
каменных и глиняных табличках, потому что, если Господь в
гневе Своем покарает землю, устроив потоп, глина
растворится, а камень останется; если же Он пошлет на
землю огонь, то камень треснет, а глина только станет
тверже. Ева также предупреждает Сифа, что он должен
оплакивать ее только шесть дней, но не в субботу.
Греческий текст похож на латинский за одним
исключением: в нем присутствует описание воскресения
Адама (которое к латинскому тексту добавлено позже)
и подробный рассказ Евы о ее искушении и
грехопадении. Похороны Адама и первоначальное нежелание
земли принять в себя тело убитого Авеля также детально
описаны в греческом варианте. Вероятно, оба варианта
являются переводами еврейского оригинала,
написанного ок. I века по Р.Х.
Аддай. Учение Аддая. Расширенный сирийский
вариант Посланий Христа и Авгара, написанный ок. 400 г.
по Р.Х. В Учении Аддая рассказывается история
отношений Авгара, царя Эдессы, и Иисуса Христа. Царь
Авгар, страдавший от неизвестного заболевания, послал

АПОКРИФЫ ♦ 71
гонцов к Иисусу с письменной просьбой исцелить его и
предложением убежища в своем царстве. Иисус ответил
ему устно и обещал послать Авгару одного из Своих
последователей после вознесения на небеса. Посланник
Авгара увез с собой также автопортрет Иисуса, ставший
гордостью Эдессы. Позже Аддай посетил это царство,
исцелил Авгара и учредил там христианство. См.
Послания Христа и Авгаря.
Андрей. Деяния Андрея. Апокрифический труд, в
котором описываются чудеса, совершенные апостолом
Андреем, братом Петра, а также его мученическая
смерть в Греции. Основная тема книги — отказ от
материальных благ и преходящих мирских ценностей ради
аскетизма, который ассоциировался с посвящением
себя Богу. Самый древний фрагмент этого произведения
находится в Ватикане. Оригинал, вероятно, восходит ко
II веку по Р. X.; вероятно, он был длинен, многословен и
скучен. Сознавая ценность этого документа, в VI веке
Григорий Турский написал краткое изложение чудес
Андрея на основании ныне утраченного оригинала.
Рассказ о мученичестве Андрея, скорее всего,
распространялся отдельно.
Среди множества чудес, о которых повествует
Григорий, одно произошло с Эксоосом, молодым
аристократом из Фессалоник, который, услышав о проповедях
Андрея и его чудесах, пришел к нему в Филиппы,
обратился и остался с апостолом. Родители молодого
человека после безуспешной попытки подкупить Андрея,
прислушиваться к словам которого они не желали,
подожгли дом, где собирались христиане. Эксоос, объятый
ревущим пламенем, помолился Богу, прося, чтобы Он
погасил огонь и окропил его водой. Пламя погасло.
Родители юноши и толпа, решив, что Эксоос сделался
колдуном, стали карабкаться по лестницам в дом, чтобы
убить его обитателей, но Бог ослепил дерзких.
Несмотря на то что стояла ночь, из дома воссиял свет, ослепшие
прозрели, и все, кроме родителей Эксооса, обратились
в веру. Родители вскоре умерли, и Эксоос остался с
Андреем, отдав свое наследство бедным. Вернувшись в
Фессалоники, Эксоос исцелил человека, который был
парализован в течение 23 лет. Потом Андрей и Эксоос
совершали и другие чудеса и проповедовали людям.
В Патрах к Андрею пришла служанка Максимиллы,
жены проконсула Эгета, и попросила исцелить ее
хозяйку. Максимиллу терзала жестокая лихорадка, а муж ее
стоял возле постели, угрожая убить себя мечом в тот
момент, когда она умрет. Андрей велел проконсулу
убрать меч, взял Максимиллу за руку — и она
выздоровела. Андрей распорядился накормить ее, потом отказался
от 100 серебряных слитков, которые предложил ему
Эгет. Андрей совершил в этом городе еще много чудес.
Максимилла, в частности, передала ему послание с
просьбой вылечить раба брата проконсула, Стратокла.
Апостол исцелил мальчика, и его хозяин уверовал.
Максимилла, к недовольству своего мужа, подолгу
слушала проповеди Андрея и тоже обратилась. Тогда
она отказалась спать со своим мужем и однажды ночью
даже послала вместо себя служанку. Последующие
события подробно описываются в рассказе о
мученичестве. Разгневанный Эгет считал, что в отчуждении его
жены виноват Андрей, и велел схватить апостола. В
темнице Андрей проповедовал, потом его повели на
берег моря, чтобы распять там. Увидев, что солдаты ведут
Андрея, христианин Стратокл прорвался к нему, и они
с Андреем вместе достигли места распятия. Эгет,
который боялся своего брата, велел солдатам не
вмешиваться. На берегу солдаты выполнили приказ проконсула, и
Андрей был привязан, а не пригвожден к кресту, чтобы
умирал он долго и его грызли собаки. Два дня спустя он
еще говорил с людьми с креста, и многие приходили к
Эгету, прося освободить Андрея. Придя к распятию,
проконсул увидел, что апостол действительно еще жив,
и подошел освободить его. Андрей попросил позволить
ему умереть и встретиться с Господом. Андрей умер,
наблюдавшие за этим плакали, Максимилла и Стратокл
сняли тело с креста. Максимилла так и не вернулась к
мужу и осталась христианкой.
Андрей. Деяния Андрея и Матфия. Объемистый
документ, подлинность которого весьма сомнительна,
вероятно, относящийся к концу II века по Р.Х. Это одна
из множества апокрифических книг «деяний»,
задуманных как добавление к Книге Деяний и предоставляющих
дополнительную информацию об апостолах. Историк
церкви IV века Евсевий назвал этот и подобные труды
еретическими, нелепыми и фальшивыми.
В этой истории апостолы долго решают, куда им
отправиться. Матфий (в некоторых вариантах — Матфей)
послан в страну людоедов, и вскоре его нужно спасать
от съедения каннибалами. Господь посылает Андрея
вызволить его. Андрей прибывает как раз вовремя, и
Матфий улетает на облаке. Андрей остается один, его
хватают, мучают, тащат по городу, который он чуть не
разрушает, вызвав воду из статуи. Затем под
впечатлением совершаемых Андреем чудес люди каются и
отпускают его. Андрей рисует план церкви, строит ее,
крестит народ и дает им наставления от Господа.
Андрей. Деяния Андрея и Павла. Фрагментарная
апокрифическая история о том, как апостолы Андрей и
Павел морем прибыли в некий город, сохранившаяся
только на коптском языке. Павел в этой истории
посещает подземный мир, но перед этим дает Андрею
указания, как его спасти. В преисподней он встречает Иуду,
который объясняет ему, что он поклонялся сатане,
после того как Иисус простил ему предательство. Андрей
спасает Павла, который по возвращении приносит с
собой кусок дерева. Хотя Андрея просят вылечить
ребенка, некоторые иудеи скептически относятся к
апостолам и не пускают их в город. Павел ударяет по
воротам своей деревяшкой, и ворота проваливаются под
землю. Иудеи потрясены при виде чуда, и 27 000 человек
обращается в христианство.
Андрей. История Андрея. Фрагмент предания,
сохранившийся только на коптском языке. Предание,
которое датируют концом II века по Р.Х., повествует о
женщине, которая в пустыне убила своего ребенка и
скормила его останки собакам. Когда апостол Андрей и
Филимон приблизились к ней, она убежала, но собака
рассказала им, что случилось. Андрей помолился,
собака отрыгнула младенца, и он воскрес, засмеялся и
заплакал.
Апостолы. Евангелие от двенадцати апостолов.
Одно из многих еретических «евангелий», которые
распространялись в первые века существования
христианской церкви наряду с евангелиями от Матфея, Марка,
Луки и Иоанна. Евангелие от двенадцати апостолов
впервые упоминается в комментарии к Лк. 1:1 христи-

72 ♦ АПОКРИФЫ
анским богословом Оригеном (ок. 185 — 254 по Р.Х.).
Некоторые ученые считают, что это то же самое, что
Евангелие от евионитов, о котором говорится в
нескольких раннехристианских трудах. О непосредственном
содержании Евангелия от двенадцати апостолов ничего не
известно.
Апостолы. Послание апостолов. Послание,
которое якобы написано 11 апостолами к церквам «востока
и запада, севера и юга, чтобы объявить вам и поделиться
с вами всем, что касается Господа нашего Иисуса
Христа». Некоторые ученые считают, что это послание было
написано в Малой Азии ок. 160 г. по Р.Х.; другие
полагают, что оно египетского происхождения. Вероятно,
его можно датировать примерно серединой II века.
Сохранились искаженная коптская рукопись IV или V
века, полный вариант на эфиопском языке и отрывок на
латыни. О существовании Послания стало известно в
1895 г., когда была найдена коптская рукопись.
За вступлением следует заявление, что «Господь наш
и Искупитель Иисус Христос есть Бог, Сын Божий,
Которого Бог сделал Господом всего мира». Далее
перечислен ряд моментов, описанных в евангелиях, включая
негативную формулировку золотого правила: «Люби
врагов своих и не делай другому того, чего ты не хочешь,
чтобы люди сделали тебе». В главе 24 говорится о
воскресении, после чего ученики задают вопросы, а Иисус
на них отвечает. В главе 31 появляется пророчество об
обращении Павла. В главе 43 пять мудрых дев
определены как «Вера, Любовь, Благодать, Мир и Надежда»;
имена же дев неразумных — «Знание, Понимание
(Восприятие), Послушание, Терпение и Сострадание».
Значительная часть труда написана в форме вопросов и
ответов, что напоминает стиль некоторых текстов из
гностической библиотеки Наг-Хаммади, в особенности
Апокрифа Иоанна. Однако предостережение о том, что
Керинф и Симон (гл. 7) — «враги Господа нашего
Иисуса Христа», показывает, что это не гностический
документ. В Послании много признаков ортодоксального
влияния, а также многое свидетельствует об
отклонениях от апостольского христианства.
Аристей. Послание Аристея. Ранний рассказ об
отношениях между иудеями и греками в Египте в тот
период, когда еврейский ВЗ был переведен на греческий
(Септуагинта). Автор произведения Аристей, который
представляется как придворный Птолемея Филадель-
фа II (правил с 283 по 247 г. до Р.Х.) из Александрии,
рассказывает о том, как делался перевод. Вероятнее
всего, Послание Аристея можно датировать концом
II века до Р.Х. (хотя ученые придерживаются на этот
счет разных мнений, в рамках промежутка с 200 г. до
Р.Х. по 50 г. по Р.X.).
Царь Птолемей, у которого были грандиозные
замыслы по поводу своей библиотеки, интересовался
иудейским законом. Аристей воспользовался этим, чтобы
попросить царя отпустить с вознаграждением всех рабов-
иудеев, и царь Птолемей выполнил эту просьбу. Потом
царь попросил иерусалимского первосвященника
прислать ему переводчиков. Следует длинный список даров,
посланных первосвященнику Елеазару, особо
подчеркиваются изысканные яства. Потом Аристей описывает
храм, священников, одеяния первосвященника и
систему охраны храма, а также дает краткое описание
Палестины и ее окрестностей.
В следующем разделе книги первосвященник
беседует с Аристеем и переводчиками перед их отъездом в
Александрию. Его речь представляет собой защиту
закона с философской точки зрения. По прибытии в
Александрию царь устраивает для 72 переводчиков (по 6 от
каждого колена) роскошный пир. В течение
последующих семи праздничных вечеров каждый из
переводчиков дает прекрасные ответы на вопросы царя. Записаны
имена всех переводчиков и их ответы. Потом на острове
Фарос ведется работа по переводу, на которую уходит
72 дня; александрийские иудеи и царь довольны
результатом. Переводчики уезжают домой с богатыми дарами.
В эпилоге автор заявляет, что был свидетелем
описанных событий, и настаивает на точности своего
рассказа. Современные ученые считают, что это вымысел.
Уже в V веке было признано, что повествование
приукрашено и имеет сказочный оттенок. Очевидно, для
Аристея рассказ о процедуре перевода был удобной формой
для защиты иудаизма перед языческим миром.
Религиозный либерализм и верность основным иудейским
верованиям удачно сочетаются у него с призывом к
политической терпимости по отношению к иудеям. Многие
отдельные детали Послания Аристея сомнительны, но
основная картина того, как создавался перевод,
получивший название Септуагинты, вполне достоверна. См.
БИБЛИЯ: переводы древние^, где подробно обсуждается Се-
птуагинта.
Асенефа. Молитва Асенефы. Иудейская история о
египетской жене Иосифа (Быт. 41:45), которая известна
под несколькими названиями: Жизнь и исповедь
Асенефы, Книга об Иосифе и Асенефе и т. п. Очевидно, это
произведение было очень популярно в ранней и
средневековой христианской церкви. Обнаружены варианты
на латыни, сирийском, старославянском, румынском и
эфиопском языках, а также 40 армянских экземпляров.
Современные ученые ищут истоки этой повести в
эллинистическом иудаизме, который преобладал в
Египте с 100 г. до Р.Х. по 100 г. по Р.Х. Видимо, Асенефа
была образцом иудеянки из прозелитов. Если это
понимание верно, то история позволяет нам многое узнать о
нравах ряда дохристианских иудеев, отличавшихся
меньшей строгостью в вопросах соблюдения закона.
Значительную роль в истории играет тема раскаяния,
понимания безнадежности положения грешника и
упования на милость Божью.
Оригинал, вероятно, был написан на греческом языке
и подразделялся на две основные части. Часть 1
рассказывает об изнеженной жизни Асенефы до встречи с
Иосифом, о том, как сначала она была отвергнута из-за
идолопоклонства, а потом раскаялась. Асенефа взывает
к Богу в молитве, и Бог посылает к ней ангела, который
объявляет, что теперь ее имя занесено в Книгу Жизни.
Иосиф возвращается, удивляется новой красоте
Асенефы и радуется ее обращению. На следующий день они
вступают в брак с благословения фараона.
В части 2 описывается тот период, когда в Египет
приехал отец Иосифа Иаков со своей семьей. Старший
сын фараона, возжелав Асенефу, подговаривает братьев
Иосифа, Дана и Гада, помочь ему похитить ее.
Исполнению плана мешают другие братья Иосифа, которые
хотят убить Дана и Гада, но Асенефа просит сохранить им
жизнь. Фараон делает Иосифа своим наследником, он

АПОКРИФЫ ♦ 73
правит 40 лет, а потом передает престол младшему сыну
фараона.
Ахикар. Книга Ахикара. Ближневосточная сказка о
наказании, которое ждет неблагодарных, появившаяся
в VI или VII веке до Р.Х. Согласно этой истории,
Ахикар, писец Сеннахирима, ассирийского царя, славился
своей мудростью. Он был бездетен, хотя имел 60 жен, и
усыновил сына своей сестры Надана, которого
воспитывал как своего преемника при дворе Сеннахирима.
Ахикар усердно обучал своего приемного сына, который
оказался нехорошим человеком и даже подделал
документы, чтобы его благодетеля приговорили к смерти.
Ахикар остался жив благодаря своей дружбе с палачом,
и прятался, пока гнев царя не утих. Позже, когда Сен-
нахирим пожалел, что с ним нет больше мудрого
советника, Ахикар предстал перед ним — длинноволосый,
растрепанный, с нестрижеными ногтями, похожими на
когти орла. Снова заслужив расположение царя, Ахикар
строго отчитал своего нечестного племянника. После
этого тело Надана распухло и лопнуло.
В истории Ахикара встречаются интересные
параллели с ветхозаветными книгами премудрости, а также
некоторыми притчами Иисуса. Упоминания об Ахикаре
есть в апокрифической Книге Товита, у греческого
философа Демокрита, в апокалиптическом Завете
двенадцати патриархов, а также в Коране. Эта история, в
оригинале на арамейском языке, сохранилась также на
сирийском, арабском, армянском, эфиопском и греческом,
хотя ее варианты содержат существенные разночтения.
Ахмимский документ. Документ, обнаруженный в
гробнице Ахмима в Египте и содержащий
апокрифическое Евангелие от Петра. См. проповедь петра.
Бытие. Апокрифическая книга Бытия. Название
одного из семи крупных свитков Мертвого моря,
обнаруженных в первой Кумранской пещере в 1947 г.
Вместе с тремя другими свитками он попал к сирийскому
архиепископу в Иерусалиме, но развернуть и
сфотографировать его было невозможно из-за плохой
сохранности — в отличие от других рукописей, свиток не был
помещен в глиняный сосуд. Однако удалось отделить
небольшие кусочки текста, отдельные слова которых
показали: свиток может быть арамейским апокрифом,
связанным с патриархом Енохом. В отрывках
упоминался также Ламех, так что свиток был намеренно
приписан этому древнему персонажу.
Когда свиток наконец развернули, оказалось, что он
не только поврежден, но и неполон: отсутствовали
начало и конец. Лучше всего сохранилась середина, но
чернила, которыми был написан текст, нанесли ему
существенный урон. В свитке упоминаются не только
Енох и Ламех, но и другие герои Книги Бытие.
Выяснилось, что это арамейский перевод частей Бытия, в
которых идет речь о патриархах, включающий также
легенды и другой материал в форме воспоминаний, которого
нет в еврейской Библии. Такой стиль был популярен
среди благочестивых иудеев в начале христианской эры,
поэтому оригинальный текст должен был относиться к
I веку до Р.Х. Кумранская копия, вероятно, была
сделана между 50 г. до Р.Х. и 70 г. по Р.Х.
Литературные особенности свитка создали
определенные проблемы, связанные с классификацией.
Вольное расширение текста и добавление небиблейского
материала побудили некоторых ученых считать этот
свиток «таргумом», то есть комментарием-добавлением к
тексту Бытия. Другие считают, что это «мидраш», то
есть проповедь по мотивам еврейского повествования.
В тексте присутствуют оба эти элемента, поэтому его
лучше всего рассматривать как вольное переложение
некоторых историй Книги Бытие, обогащенное
вымышленным материалом, таким как описания красоты
Сарры, жены патриарха Авраама; снов; несчастий и
путешествий.
Арамейский апокриф старше того, что был
распространен в Палестине во времена Христа. В нем есть
отдельные еврейские выражения, но преимущественно
он написан на хорошем арамейском языке, во многом
параллельном библейскому. Однако язык свитка
относится к более позднему периоду, чем древнеарамейский
(X — VIII века до Р.Х.) или официальный арамейский
(ассирийский и персидский период), на что указывает
присутствие определенных грамматических форм.
Большинство ученых описывает этот язык как среднеарамей-
ский, занимающий" промежуточное положение между
арамейским Даниила и более поздним западным
арамейским. Обычно эти ученые датируют Даниила II веком до
Р.Х., но этот вывод следует пересмотреть, потому что,
судя по кумранскому материалу, после 350 г. до Р.Х.
канонические тексты больше не составлялись. В любом
случае арамейский Даниила более ранний, чем язык
апокрифа, и, как нам кажется, относится к тому
периоду, когда арамейский был официальным языком.
Апокриф Бытия не дает нам повода считать, что арамейский
Даниила или Ездры относится к более позднему
периоду, чем VI — V века до Р. X.
Варнава. Деяния Варнавы. Документ,
принадлежащий к одному из нескольких циклов преданий о
Варнаве, помощнике апостола Павла, который был с ним на
Кипре. Это произведение, полный заголовок
которого — «Путешествия и мученичество св. апостола
Варнавы», вероятно, было сочинено на Кипре в конце V или
начале VI века по Р.Х.
Повествование ведется от первого лица от имени
Иоанна Марка. Он утверждает, что простился с
апостолами в Пергии (см. Деян. 13:13), чтобы отплыть на Запад,
но ему помешали. Когда он попытался воссоединиться с
ними в Антиохии, Павел запретил ему это. Потом, после
некоторых споров, Иоанн Марк и Варнава отплыли на
Кипр. Варнава проповедует, исцеляет людей, потом
встречается со своим старым противником
Бар-Иисусом, который подстрекает иудеев схватить его. Они
выводят Варнаву из города Саламина, окружают его и
сжигают живьем. Иоанну Марку и другим верующим
удалось бежать с его прахом, и они похоронили его в
пещере вместе с писаниями, которые Варнава получил
от Матфея. Потом Иоанн Марк отправился
проповедовать в Александрию.
Варнава. Евангелие от Варнавы. Длинный
итальянский труд, сочиненный в IV веке прозелитом ислама.
Вероятно, он попытался воспользоваться загадочным
упоминанием о таком евангелии в Уставе Геласиана,
написанном не позднее VI века по Р.Х. До настоящего
времени никаких других свидетельств о существовании
Евангелия от Варнавы не было обнаружено, поэтому
многие ученые пришли к выводу, что его не
существовало.

74 ♦ АПОКРИФЫ
Варнава. Послание Варнавы. В этом анонимном
письме рассматривается вопрос, который часто
задавался в ранней церкви: каковы отношения между
христианством и иудаизмом? Климент Александрийский часто
цитирует этот документ, приписывая его перу
«Варнавы, который сам проповедовал с апостолом [Павлом]».
Иероним тоже придерживался такого мнения. Но автор
не называет себя Варнавой, и самые ранние
утверждения об авторстве исходят только от руководителей
александрийской церкви. Художественный стиль и стиль
толкования явно александрийские, поэтому
предполагается, что Послание было написано в Александрии,
Автор Послания отрицает какую бы то ни было связь
между иудаизмом и Евангелием Иисуса Христа. В то же
время он не говорит, что ВЗ противоречит НЗ; скорее он
ищет христианство в Законе и Пророках. Он
утверждает, что все иудейские обряды и церемонии мистически
указывают на Христа и что ангел зла ослепил иудеев,
которые этого не понимают.
В Послании упоминается разрушение Иерусалима,
так что оно не могло быть написано раньше 70 г. по Р.Х.
В 132 г. по Р.Х. Иерусалим снова был разрушен, что
привело к мятежу Бар-Кохбы. Его поражение настолько
выгодно для целей автора, что он несомненно упомянул
бы об этом, если бы писал после этого события. Многие
ученые считают, что Послание было написано ок. 130 г.,
потому что в этот период иудейский национализм был
особенно силен. Видимо, националистические
настроения побудили многих обращенных иудеев вернуться в
иудаизм, поэтому автор Послания Варнавы защищает
христианство и критикует иудеев.
Послание Варнавы состоит из двух частей. Первая
(гл. 1 — 17) содержит аллегорические толкования ВЗ.
Эти сугубо духовные и мистические толкования
задуманы как критика иудейского законничества и объясняют,
как ВЗ пророчествует об Иисусе Христе. Автор
утверждает, что такие праведники, как Моисей, Давид и
пророки, понимали истинное значение закона Моисея, но
остальной народ Израиля воспринял Божий завет
неправильно. Поэтому иудеи утратили право на
благословения завета, переданные христианам. Аллегорический
стиль толкования был очень популярен среди
руководства александрийской церкви. Этот тип толкования
используется также в новозаветном Послании к евреям.
Автор Послания Варнавы часто цитирует Септуагинту,
хотя часто эти цитаты достаточно приблизительны.
До обнаружения Синайской рукописи в 1859 г. был
известен только латинский перевод первой части
Послания. Рукопись содержит самый ранний из известных
вариантов Послания Варнавы на греческом языке,
который добавлен к книгам НЗ вместе с Пастырем и Дидахе.
Греческий текст включает в себя вторую часть, которая
начинается словами: «Теперь позвольте нам перейти к
совсем другому типу наставлений». Этот раздел
содержит моральные предписания, в которых путь тьмы
противопоставляется пути света и которые в значительной
степени списаны с «Двух путей» Дидахе. Это побудило
многих ученых прийти к выводу, что вторая часть была
добавлена позже другим автором.
Варух. Апокалипсис Варуха. Два разных
псевдоэпиграфических труда.
1. Псевдоэпиграфический иудейский документ из 87
глав, написанный на еврейском и переведенный на
греческий, а потом с греческого — на сирийский. От
еврейского оригинала сохранилось только несколько
строк, цитируемых в раввинистических писаниях.
Сирийская рукопись, датируемая VI — VII веком по
Р.Х., — единственный полный текст книги. Очевидно,
что авторов было много, обнаружено сходство с
апокрифической 2 Ездры. Сходство многих выражений с
новозаветными показывает, что оригинал мог быть
написан во второй половине I или первой половине II века.
Текст разделен на семь частей разного объема,
написанных в прозе и в стихах. Тема книги —
Мессия и Его будущее Царство, прошлые страдания
Израиля и разрушение Иерусалима вавилонянами. В
тексте последовательно рассматриваются
богословские проблемы, такие как грех и страдание, свобода
воли, количество людей, которых спасет Мессия, и
воскресение праведников. В некоторых местах
оптимистически представлено будущее Израиля; другие
же отрывки весьма пессимистичны. Мир вообще
полон скверны, от которой невозможно избавиться.
Близок новый, духовный мир: «То, что существует
сейчас, — ничто, но то, что будет, — велико. Ибо все
тленное пройдет, все смертное исчезнет, и пройдет
настоящий век, оскверненный злом». Переход от
оптимизма к пессимизму можно объяснить
изменениями в судьбе иудеев на протяжении I — II веков или
просто разным мировоззрением авторов. К тем, кто
соблюдает закон Моисея, обращено послание
надежды: «Ибо праведные справедливо надеются на конец
и без страха уходят из этого мира, потому что в Твоей
сокровищнице их ждет богатство».
Последняя часть книги определена как «послание,
которое Варух, сын Нерии, отправил девяти с половиной
коленам». Оно было «привязано к шее орла», чем,
вероятно, символизировалась его предназначенность для
иудеев в рассеянии за пределами Палестины (диаспоры).
Варух был товарищем и писцом пророка Иеремии
(Иер. 36:4-8). Его имя связано с рядом
апокрифических и псевдоэпиграфических произведений,
составленных через много лет после его смерти. Сирийский
апокалипсис Варуха называют также 2 Варуха, чтобы
отличить его от 1 Варуха, также апокрифического.
2. Псевдоэпиграфический документ из 17 глав, также
называемый Греческим апокалипсисом Варуха или 3
Варуха. Сохранились рукописи на греческом,
эфиопском, армянском и старославянском языках. Впервые
он был опубликован в Венеции в 1609 г., затем — в
1868 г., хотя о его существовании упоминает и
раннехристианский богослов Ориген. Подобно 2 Варуха,
этот апокалипсис представляет собой составной
документ II века по Р. X., но, в отличие от него,
представляет собой христианский документ, призванный
предостеречь необращенных иудеев и призвать
христиан к терпению по отношению к ним.
Варфоломей. Апокалипсис Варфоломея.
Фрагменты коптского текста, похожего на апокрифическое
Евангелие от Варфоломея. Некоторые ученые считают, что
это фрагменты двух произведений, евангелия и
апокалипсиса. Хотя большинство исследователей не
согласны с этой гипотезой, некоторые все же упоминают о
спорном Апокалипсисе Варфоломея.
См. ГПЖ.\ ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ВАРФОЛОМЕЯ (в этой
же статье).

АПОКРИФЫ ♦ 75
Варфоломей. Деяния Варфоломея.
Раннехристианская повесть, описывающая последние дни и смерть
апостола Варфоломея. Этот труд известен также под
названием «Мученичество святого и славного
апостола Варфоломея». Он может относиться к V или VI
веку по Р. X. и, очевидно, был популярен, потому что
существуют латинские, греческие, армянские и
эфиопские копии.
В Деяниях Варфоломей отправляется в Индию,
живет в языческом храме и заставляет замолчать
ложного оракула. Потом он исцеляет бесноватого,
привлекая таким образом к себе внимание царя Полимия.
Варфоломей исцеляет также одержимую демонами
дочь царя. Потом он изгоняет ложного бога из
храма. Видя его могущество, многие верят в Благую
Весть. Но брат царя в ярости избивает и
обезглавливает Варфоломея. Этот приступ ярости не
остается безнаказанным: его душит демон. Добрый царь
Полимий становится епископом, и служение его
длится 20 лет.
Варфоломей. Евангелие от Варфоломея. Одно из
множества апокрифических евангелий, которые
появились после II века под именами знаменитых христиан.
Ранняя церковь знала не только о существовании этих
произведений, но и об их вымышленном характере. В
IV веке историк церкви Евсевий описывал их как
еретические, лживые, нелепые и нечестивые. Евангелие от
Варфоломея упоминается в таком виде наряду с
несколькими другими гностическими евангелиями во
вступлении к комментарию Иеронима к Евангелию от
Матфея. Однако у нас нет свидетельств того, что Иеро-
ним видел эту книгу и что она на самом деле
существовала.
Труд под названием «Вопросы Варфоломея»
действительно существует — на греческом, латинском и
старославянском языках. Греческий текст, вероятно,
относится к V или VI веку. Варфоломей спрашивает Иисуса,
куда Он попал после распятия, а Иисус отвечает, что
спустился в ад. Потом Варфоломей расспрашивает
Марию, как Она восприняла непостижимое и выносила
Того, Кто не рождался. Мария предупреждает, что, если
Она ответит на вопрос апостола, у Нее изо рта вырвется
пламя и поглотит весь мир, но Варфоломей продолжает
настаивать. Она рассказывает о явлении Ей ангела и
благовещении, и изо рта у Нее вырывается огонь. Мир
вот-вот погибнет, но вмешивается Иисус, Который
кладет руку на уста Марии. Апостолы также задают
вопросы о бездне и о «том, что едят на небесах». Варфоломею
показывают врага рода человеческого Велиара,
которого удерживают 660 ангелов и огненные цепи. Когда
Варфоломей наступает ему на шею, Велиар объясняет, что
раньше его звали Сатанаилом, а потом — сатаной,
описывает сотворение ангелов, рассказывает о своем
падении и искушении Евы. Наконец Варфоломей
спрашивает Иисуса, какой из грехов величайший. Иисус
отвечает, что злословить верующего — это грех против
Святого Духа.
Варфоломей. Книга Варфоломея о воскресении
Иисуса Христа. Апокрифическое произведение,
существующее только на коптском языке и, вероятно,
написанное в V или VI веке по Р.Х. Как многие подобные
произведения, подлинность которых сомнительна, оно
претендует на дополнение рассказов об Иисусе,
которые приведены в библейских евангелиях. Эта книга
якобы написана Варфоломеем для его сына Фаддея, с
предостережением не позволять ей попасть «в руки
неверующего или еретика». Эту книгу трудно считать
повествовательной; ее задача — прославление Варфоломея,
который видит вещи, сокрытые от других. В тексте
много пропусков; очевидны противоречия и пренебрежение
исторической точностью. Тело Иисуса хоронят два
разных человека: Иосиф и Филогенез, отец исцеленного
Иисусом мальчика. Марию, Мать Иисуса, автор путает
с Марией Магдалиной. В рассказе о вечере Господней
он идет дальше библейских утверждений о хлебе и вине:
«Его Тело было на столе, вокруг которого они собрались;
и они.поделили его. Они видели, как живая кровь
Иисуса стекала в чашу». Рассказ о воскресении также
приукрашен вымышленными деталями. Например, Христос
приводит с Собой из ада Адама. История о неверующем
Фоме сильно расширена.
Самый полный текст Книги воскресения хранится в
Британском музее в Лондоне. Существует еще
несколько отрывков, вероятно, из более раннего издания.
Василид. Евангелие от Василида. Полемический
комментарий к евангелиям, написанный гностиком
II века. От произведений Василида сохранились только
упоминания о них и отрывки в более поздних трудах
отцов церкви. Василид учил в Александрии во время
правления римского императора Адриана (117 — 138 по
Р.Х.), Его учитель Главк утверждал, что получил свое
толкование непосредственно от апостола Петра.
Василид заявляет, что в основе его гностической схемы
лежат взгляды Петра на отношения между Богом и
Христом. Он описывает Бога парадоксально, как
несуществующую Сущность, породившую трех Сыновей.
Посредством успешных восхождений и озарений на Иисуса
снизошла Благая Весть о Всевышнем Боге (Евангелие
Света).
Ориген утверждал, что «Василид осмелился написать
евангелие от Василида». Климент Александрийский и
автор отрывка IV века, «Acta Archelai», полагали, что
Ориген имеет в виду апокрифическое евангелие, об
учении которого судили на основании рассказа Иринея.
Сегодня этот труд, согласно мнению Ипполита о Васи-
лиде, считают лишь комментариями к евангелиям.
Вероятно, именно от Василида пошли магические обряды
и вольнодумство василидиан — гностической секты,
которую возглавлял его сын Исидор и которая
существовала в Египте до конца I века.
Всевышний Пришелец. Гностический труд,
обнаруженный в 1946 г. в гробнице недалеко от Наг-Хамма-
ди (Египет). У историка-неоплатоника Порфирия, а
также в более поздних сирийских христианских
произведениях против ереси упоминаются труды о Пришельце.
Всевышний Пришелец — это гностический
апокалипсис на коптском языке, рассказывающий о сотворении
высшего мира и славящий небесную мать Барбело.
Обнаруженная копия датирована IV веком, но оригинал
может восходить ко II веку.
Деяния апокрифические. Рассказы о деяниях
апостолов, которых нет в Писании.
Диалог об Искупителе. Христианский
гностический документ, также называемый Диалогом о
Спасителе. Он был обнаружен в древней библиотеке Наг-Хам-
мади в современном городе Наг-Хаммади (Верхний Еги-

76 ♦ АПОКРИФЫ
пет) в 1946 г. Диалог — вымышленное повествование о
беседе Иисуса с несколькими учениками, в котором
идет речь о вселенной, человечестве, последних
временах и спасении. Состояние рукописи плохое. Ее автор и
происхождение неизвестны, хотя, скорее всего,
документ был написан в Египте во II — III веках по Р.Х.
Ева. Евангелие от Евы. Гностические и
апокалиптические сочинения, известные только по цитатам у
Епифания, митрополита на Кипре в конце IV века. Епи-
фаний цитирует Евангелие от Евы в критическом
опровержении гностических учений и Оригена. Очевидно,
существовал культ Евы как получившей откровение от
змея в Едемском саду. Приблизительный перевод
цитаты из Евангелия от Евы, приведенной у Епифания,
гласит: «Я стоял на высокой горе и увидел великана и
слабого человека, и услышал голос, подобный грому:
"Приди и слушай". И он сказал мне: "Я есмь ты, а ты
есть я. Я там, где ты. Я во всем, и ты всегда можешь
войти в меня и укрыться во мне; укрывшись же во мне,
ты укрываешься в себе"».
Евангелие детства арабское. Одно из
нескольких «евангелий детства», встречающихся среди
апокрифов НЗ. Текст написан в V веке по Р.Х. и рассказывает
о рождении Иисуса, приходе пастухов и волхвов,
бегстве в Египет и чудесах, совершенных Иисусом в детские
годы. В нем приводятся подробности раннего периода
жизни Иисуса, которых нет в канонических евангелиях
(Матфея, Марка, Луки, Иоанна). Интересно, что в
историях о чудесах большую роль играет Мария, Мать
Иисуса, в отличие от канонических евангелий.
Арабское евангелие, должно быть, было составлено на
сирийском языке и переведено на арабский. Некоторые из
приведенных в нем историй присутствуют также в
Коране и других исламских писаниях. Исследования этого
апокрифического евангелия показали, что оно содержит
резкие расхождения с каноническими рассказами, но
позволяет увидеть, как подобные произведения внесли
вклад во все возраставшее поклонение Деве Марии.
Евангелие детства армянское. Легендарный
рассказ о младенчестве и детстве Иисуса Христа, одно
из многих апокрифических евангелий, дополняющих
четыре канонических евангелия НЗ и претендующих на
более полное освещение земной жизни Иисуса. Скорее
всего, книга была переведена на армянский язык с
сирийского. Считается, что несторианские миссионеры
принесли «евангелие детства» в Армению ок. 590 г. по
Р.Х., но, очевидно, это не было Армянским евангелием
в его нынешней форме.
Среди источников Армянского евангелия — две
книги, содержащие легендарный материал о детстве
Христа, Протоевангелие от Иакова и Евангелие детства от
Фомы. В Армянском евангелии материал этих двух
текстов представлен в расширенном виде, рассказ о жизни
Иисуса дополнен новыми подробностями. Например,
Иосиф ищет акушерку и встречает Еву, которая пришла
посмотреть, как исполняется обещание об Искупителе
(Быт. 3:15). Волхвы приносят завет, данный Адамом
Сифу. Иисус обвиняется в том, что стал причиной
смерти ребенка, но Его оправдывают, когда ребенок
воскресает из мертвых.
Евангелие Истины. Около 1945 г. группа
египетских земледельцев из окрестностей Наг-Хаммади
случайно откопала гробницу в древнем городе Шенезит-Ке-
нобоскион, в которой находился сосуд, содержащий 13
книг (9 из них сохранились полностью) и 15 фрагментов
разных произведений. Находка оказалась библиотекой
некоей древней гностической секты, включающей в
себя отрывки из 51 гностического труда, — все они, за
исключением двух, не были известны современным
ученым. Сейчас известные как тексты из Наг-Хаммади или
Кенобоскиона, эти труды представляют собой первое
современное открытие оригинальной гностической
литературы. Все они являются коптскими переводами
более ранних греческих текстов.
Свиток I (названный свитком Юнга, потому что
сейчас он принадлежит Институту Юнга в Вене)
отличается от всех остальных, потому что написан на субахимим-
ском диалекте коптского, в то время как остальные
произведения — на более распространенном сахидском
диалекте. Свиток I содержит пять трудов, два из
которых — это чрезвычайно противоречивые Евангелие от
Фомы и Евангелие Истины.
Евангелие Истины не озаглавлено, и его назвали по
первой строке текста; имени автора нет; отсутствует и
указание на адресата. Фактически, это вовсе не
евангелие, а скорее трактат, отражающий очень ранний этап
валентинианского гностицизма. Так как в гностицизме
Евангелия Истины отсутствует более позднее валенти-
нианское мифологическое развитие, а также потому,
что оно написано в простых и почти ортодоксальных
христианских выражениях, большинство современных
ученых приписывает его самому Валентину, хотя
неоспоримых доказательств его авторства пока не
обнаружено. Если документ был написан не самим Валентином,
то непосредственно кем-то из круга его первых
учеников.
Валентин родился в Египте ок. 100 — 110 г. по Р.Х.
Он получил образование в Александрии, обратился в
христианство, сначала учил в Египте, потом ок. 136 г.
по Р.Х. перебрался в Рим, где пробыл до 154 — 155 г.
Тертуллиан в своем труде против ересей утверждает,
что Валентина дважды отлучали от Римской церкви; он
говорит, что Валентин был выдающимся и
красноречивым человеком, некогда надеявшимся стать римским
епископом. У Валентина было много последователей,
которые позже распространяли его учение. Покинув
Рим в 154 или 155 г., он окончательно порвал с
ортодоксией и начал учить гностической ереси, продуктом
которой явилось Евангелие Истины, написанное им
самим или кем-то из его непосредственного окружения.
Сохранились сведения, что потом Валентин учил на
Кипре. О дальнейшей его судьбе ничего не известно.
Ириней пишет, что Евангелие Истины — это не
евангелие, потому что не похоже на четыре евангелия
(«Против ересей» 3.2.9). Ириней явно был прав, потому что
этот труд — не повествование. В Евангелии Истины нет
никаких историй об Иисусе, названий местностей и дат
и не упоминаются другие личности, кроме Иисуса,
Который тоже упомянут всего пять раз.
Но в этом кратком труде более 60 раз упоминается
познание и его необходимость. Это познание рождается
внутри души, когда та обращается к самой себе и
обнаруживает, что Бог — в ней самой. Таким образом, те,
кто имеет Гнозис, просто взяли то, что и так им
принадлежит, и теперь могут узнать, кто они и откуда. Роль
Христа сводится к представлению «Книги живущих»

АПОКРИФЫ ♦ 77
или «Живой книги». «Книга» понимается здесь не как
Евангелие, провозглашающее жизнь и учение Иисуса,
но скорее как изначальная Благая Весть истины,
существовавшая до сотворения. Это заблуждение и
невежество восстали против Спасителя и пригвоздили Его к
древу. Хоть это открыто не говорится, здесь
предполагается гностическое представление об ошибке или
незнании Бога, из которого родилась материя. Спасение
живых существ, находящихся в узах этой материи,
наступает с возвращением их к чистому Божеству. Путь
возвращения — это Гнозис (познание). Плерома,
полнота Божества, погрузилась в глубины материи в поиске
избранных через Иисуса и распятие.
Гностические черты хорошо заметны, но в то же
время это евангелие гораздо ближе к ортодоксии, чем
большинство гностических писаний Кенобоскиона, потому
что в нем упоминается только один Сын Божий, а не
несколько эманации; нет разделения между физическим
Иисусом и божественным Христом; и, что наиболее
поразительно, вообще отсутствует София, обычно
выступавшая центральным персонажем космической драмы
гностиков. По этим, а также по ряду других причин
считается, что Евангелие Истины было написано
Валентином вскоре после отхода от ортодоксии.
Евангелие Истины важно для изучения НЗ, несмотря
на свое еретическое содержание, потому что в
некоторых местах оно соответствует канону НЗ. Некоторые
ученые полагают, что в Евангелии Истины есть не менее
83 мест, где оно вторит каноническим книгам НЗ —
хотя ни одно из высказываний Иисуса непосредственно
не цитируется. В частности, оно опирается на Книгу
Откровение и Послание к евреям.
Евангелие от евионитов. Евангелие, которое
упоминается у одного из раннехристианских авторов, Епи-
фания (IV век), в опровержении ересей. Возможно,
Евангелие от евионитов — то же самое, что и
апокрифическое Евангелие от евреев, хотя некоторые ученые
отождествляют его с Евангелием от назореев. Евиониты
были вегетарианцами; в цитатах, которые приводит Епи-
фаний, подчеркивается, что Иоанн Креститель и Иисус
не ели мяса.
Евангелие от египтян. Два апокрифических
произведения под одним и тем же названием.
1. Апокриф II века по Р.Х. на греческом языке, который
упоминается раннехристианскими авторами
Климентом и Оригеном. Это сочинение, распространенное в
Египте, вероятно, содержало в себе и
пропагандировало гностические учения, в особенности те, что
проповедовали в Сирии Симон и Менандр. Согласно
этим гностикам, вступление в брак, размножение и
употребление в пищу мяса были злом. Возможно,
Климент цитировал эти произведения для
опровержения верований энкратитов, которые
придерживались таких же взглядов, что и сирийские гностики.
Из цитат, которые приводит Климент, видно
презрительное отношение гностиков к женщинам.
2. Сочинение, обнаруженное в 1946 г. в Кенобоскионе
(Египет), в коллекции гностических произведений в
Наг-Хаммади. Основной заголовок этого труда,
который в выходных данных описывается как «Евангелие
от египтян», — «Священная книга Великого
незримого Духа». В ней идет речь об эманациях «первичного
космического духа». Вероятно, книга была
составлена приверженцем гностической секты Барбело.
Евгност. Послание Евгноста. Гностический труд.
Обнаружен недалеко от египетского современного
города Наг-Хаммади. Это послание от учителя к ученику.
Автор и дата написания неизвестны. Этот ранний
образец нехристианского гностического произведения,
вероятно, послужил источником для христианского
гностического сочинения «Премудрость Иисуса Христа».
Автор Послания Евгноста пытается доказать
существование невидимого царства духов. Он подчеркивает
также, что Бог далек от человечества.
Ездры четвертая книга. Альтернативное
заглавие апокрифической Третьей книги Ездры. См. ЕЗДРЫ 3-я
КНИГА.
Елдад и Модад. Книга Елдада и Модада.
Дохристианское псевдоэпиграфическое произведение, якобы
содержащее пророчества Елдада и Модада, избранных
старейшинами Моисеем (Чис. 11:26). Так как
содержание их пророчества не уточняется, возник ныне
утраченный труд, о котором в Пастыре Ермы говорится
следующее: «Господь близок к тем, кто возвращается к Нему,
как сказано у Елдада и Модада, пророчествовавших
народу в пустыне» (Видение II, гл. 3). Это —
единственный источник информации о данной книге.
Жития Адама и Евы. Общее название, данное
неканоническим писаниям на греческом и латинском
языках. По происхождению это иудейская книга, хоть и с
христианским привкусом, что побуждает большинство
ученых относить ее к началу христианской эпохи. В
книге подробно излагается библейская история об
Адаме и Еве.
Греческий вариант начинается с изгнания из Едема.
Ева видит во сне убийство Авеля. Адам болен, и Ева с
Сифом пытаются достать елей с древа жизни. Архангел
Михаил встречается с Сифом и сообщает ему, что Адам
умрет. После смерти он попадает на третьи небеса. Сиф
наблюдает за тем, как ангелы хоронят его отца, и
получает указания, как ему похоронить мать, которая
умирает неделю спустя.
В латинском варианте есть дополнительные
подробности. После изгнания из Едемского сада Ева просит
Адама убить ее, но он предлагает совершить покаяние.
Адам собирается стоять 40 дней в реке Иордан, а Ева
должна 37 дней стоять в реке Евфрат. Сатана снова
искушает ее, притворившись ангелом света, но Адам
разоблачает его. Сатана объясняет причину своего
враждебного отношения к ним: когда ангелам было велено
поклониться Богу, он отказался повиноваться Ему и был
изгнан с небес.
Иаков. Апокалипсис Иакова. Существует два
гностических апокалипсиса Иакова (называемых «первым»
и «вторым»). Первый, занимающий более 20 страниц
текста, представляет собой якобы откровение Господа,
данное отчасти до распятия, отчасти после него Его
брату Иакову, также известному под именем Иакова
праведника. Два документа, называемые
Апокалипсисом Иакова, входят в Свиток V из литературы
Наг-Хаммади, обнаруженной в 1945 г. в Египте на западном
берегу реки Нил возле города Кенобоскион. Они
отличны от Апокрифа Иакова, включенного в
апокрифические писания НЗ. Второй апокалипсис представляет
собой 20 страниц коптского текста. Это якобы речь Иакова

78 ♦ АПОКРИФЫ
Праведного, произнесенная на пятой ступени храма, в
которой много ссылок на каноническое Писание.
Произведение заканчивается описанием того, как толпа
изгнала Иакова из храма и побила его камнями, что
напоминает рассказ о мученичестве Стефана.
Иаков. Вознесения Иакова. Утраченная книга, о
которой упоминает только Епифаний (епископ
греческого острова Саламин) в своем «Опровержении всех
ересей» (IV век). Согласно Епифанию, Вознесения
Иакова были писанием евионитов, аскетической секты
обращенных иудеев. В книге брат Иисуса Иаков
представлен как выступающий против храма и
жертвоприношений. Там говорится, что апостол Павел был греком,
который приехал в Иерусалим, пытался жениться на
дочери первосвященника и в результате стал
прозелитом и подвергся обрезанию. Девушку ему не отдали,
тогда он выступил против субботы, закона и обрезания.
В «Комментарии к Галатам» (1865) Дж. Б. Лайтфут
предполагает, что название книги указывает на
восхождения Иакова по ступеням храма, чтобы обратиться к
народу. Лайтфут предполагает также, что смерть
Иакова была кульминацией его восхождений. Согласно
цитате из раннехристианского автора Эгезиппа (которая
приводится в «Истории церкви» Евсевия), Иаков был
сброшен с колокольни храма.
Иаков. Протоевангелие Иакова. Это
апокрифическое «евангелие», где рассказывается о замужестве и
беременности Марии, а также рождении, детстве и
юных годах Иисуса. Этот апокриф был обнаружен Гий-
омом Постелем в XVI веке.
Иезекииль. Апокриф Иезекииля. Неканоническая
Книга Иезекииля, упоминаемая Иосифом Флавием,
иудейским историком I века. Апокриф Иезекииля
цитируется в пяти раннехристианских писаниях и недавних
археологических находках. Епископ Епифаний (IV век)
цитирует притчу Иезекииля о слепом и хромом, которые
решили вместе ограбить сад, доказывая совместное
воскресение души и тела. Климент Римский в «Послании к
коринфянам» (ок. 90 по Р.Х.) и Климент
Александрийский в двух своих произведениях (ок. 200 по Р.Х.) тоже
цитируют неканонического Иезекииля. Апокриф
Иезекииля упоминается в каноне Псевдоафанасия (где
перечислены канонические книги Библии), а также в белом
стихе (ритмической прозе) Никифора, патриарха
Константинопольского (806 — 815 по Р.Х.). В 1940 г. Кем-
пбелл Боннер опубликовал фрагменты из греческого
папируса, которые доказывают существование
апокрифической книги Иезекииля.
Иоанн Евангелист. Книга Иоанна Евангелиста.
Это писание в основном использовали альбигойцы,
предшественниками которых обычно считаются
богомилы. Оно было написано в форме вопросов и ответов
якобы апостолом Иоанном о том, что он узнал, когда
возлежал на груди Иисуса во время вечери Господней.
Такая форма вопросов и ответов характерна и для
других ранних гностических произведений, в особенности
для Евангелия от Варфоломея.
Богословие книги гностическое. Мир изображается
как сотворенный сатаной, а не Богом. Христос не
родился от Марии, но был ангелом, посланным на землю. Он
«вошел в ухо и вышел из уха» Марии. Иоанн Креститель
был послан сатаной, и его ученики (Римская
католическая церковь) — не ученики Христа. Крещение и,
видимо, вечеря Господня не имеют никакой ценности.
Этот текст сохранился только на латыни, в форме,
которая создана не ранее XII века. Хороший перевод на
английский язык можно найти в книге М. Р. Джеймса
«Новозаветные апокрифы» (М. R. James, The
Apocryphal NT, 1924).
Иоанн Креститель. Житие Иоанна Крестителя.
Легендарный рассказ о ранних годах Иоанна
Крестителя и в особенности о смерти его матери Елисаветы,
предположительно написанный Серапионом. Когда
Иисус был со Своими родителями в Египте, Елисавета
умерла в тот же самый день, что и Ирод Великий. Иоанн,
еще маленький мальчик, не знает, как ее похоронить. На
облаках прилетают Иисус, Мария и Саломея, которая
омывает тело. Михаил и Гавриил роют могилу и
приводят с собой души Захарии и Симеона. Потом Иоанн
растет в пустыне под присмотром ангелов, а Иисус с
Марией улетают на облаках домой в Назарет.
Иов. Завет Иова. Апокалиптическое произведение,
напоминающее библейскую Книгу Иова. Вероятно, она
была написана на греческом языке во II веке по Р. X. Так
как христианских идей в ней нет,, скорее всего, она была
написана иудеем.
В главах 1 — 45 повествование ведется от имени
Иова. Он понимает, что ближайший храм осквернен,
потому что в нем приносились жертвы сатане. Когда Иов
разрушает храм, сатана начинает угрожать ему. Друзья
Иова пришли утешить его, но их речи значительно
сокращены. Елиуй представлен как глашатай сатаны,
навлекший на себя неудовольствие Бога. Но Иов не
слушает всех троих. Он снова женится, и у него рождается
семь сыновей и три дочери, которые наследуют его
богатство. Повествование завершают главы 46 — 51,
написанные от имени брата Иова.
Иосиф. Арабская история плотника Иосифа.
Рассказ о жизни и смерти Иосифа, написанный в IV веке по
Р.Х. Содержащиеся в нем сведения получены якобы от
Иисуса. Согласно этой истории, плотник Иосиф был
вдовцом и имел четырех сыновей и двух дочерей (гл. 2).
На девяностом году жизни его попечению была вверена
Мария (гл. 14). Получается, что братья и сестры Иисуса
были детьми Иосифа от предыдущего брака. Иосиф умер
в возрасте 111 лет. Существуют варианты документа на
арабском и коптском языках. В нем сказано, что Мария
«должна ждать такого же конца жизни, как и все другие
смертные» (гл. 18). Следовательно, он явно написан до
V века, потому что позже получила распространение
идея «вознесения Марии на небеса».
Иосиф. История Иосифа плотника. Документ,
прославляющий земного отца Иисуса и
пропагандирующий его культ. Глава 18 Истории Иосифа позволяет
датировать ее IV веком. Там Иисус говорит матери:
«Тебя ждет такой же конец жизни, как и других смертных».
К V веку уже распространилось учение о «Вознесении
Девы».
В документе, который составлен на основании Про-
тоевангелия Иакова, ощутимо влияние гностицизма и
других религиозных верований Египта, страны, в
которой он был написан. Существуют коптский и арабский
варианты, а также перевод на коптский, сделанный в
IV веке.

АПОКРИФЫ ♦ 79
История Иосифа плотника повествует о жизни
Иосифа и его образцовой смерти в возрасте 111 лет. Эту
историю якобы рассказывает Своим ученикам Иисус на
горе Елеонской. Плотник Иосиф (Мф. 13:55), пожилой
вдовец, женится на Марии, Которой всего 12 лет. (От
предыдущего брака у него было шестеро детей.) Иосифа
хоронят в соответствии с обрядами египетского культа
Осириса, после того как Иисус произносит восхваление.
Иосиф. Молитва Иосифа. Иудейский
апокалиптический труд. Ориген, богослов ранней церкви, хвалил
Молитву Иосифа как документ, которым «не стоит
пренебрегать». Цитаты у Оригена — единственная
дошедшая до нас информация об этом произведении, так что
вообще неясно, каким были его содержание и значение.
В древнем списке апокрифов и канонических текстов ВЗ
Молитва Иосифа стоит на третьей позиции и ее объем
определяется как 1100 стихов. Цитаты Оригена прежде
всего касаются отца Иосифа Иакова. Иаков существует
в образе ангела, который носит данное Иакову имя
Израиль. Процитированные отрывки исходят якобы от
него, и в них предсказывается судьба человечества. Он
описывает, как встретился с Уриилом по пути в
Месопотамию и как Уриил боролся с ним, утверждая, что
является величайшим из ангелов. Поэт-апокалиптик
имел в виду историю загадочной борьбы Иакова у реки
Иавок (Быт. 32:22-29), а также места, подобные Дан.
10:13. Так как Иаков претендует на права
«перворожденного из всех живущих» и главного над всеми
ангелами, Уриил бросает ему вызов.
Исайя. Вознесение Исайи. Псевдоэпиграфический
апокалиптический труд, широко известный среди
ранних христиан; его называют также Мученичеством
Исайи, Заветом Езекии и Видением Исайи. Произведение
это было открыто вновь, когда в 1819 г. был
опубликован эфиопский вариант части текста. Полный
эфиопский перевод — единственный, сохранившийся
целиком. Частично сохранившийся латинский текст,
опубликованный в 1832 г., изначально вышел в Венеции
примерно за триста лет до того. Все они должны восходить
к греческим текстам III, V и VI веков.
Неясно, был ли оригинал единым произведением и
был его автор христианином или же иудеем — тогда
текст позднее подвергся христианскому
редактированию. Окончательный вариант мог быть создан во второй
половине II века. Он был известен Амвросию, Иерони-
му, Оригену, Тертуллиану и, возможно, Юстину
Мученику. Содержание его можно подразделить на три части:
1. Мученичество Исайи. Это пророчества, в том числе
предсказание пророком собственной смерти от рук
иудейского царя Манассии. В документе говорится
об ужасном отступничестве царя, который,
одержимый сатаной и Велиаром, побуждает народ к разного
рода грехам. Иерусалим, падение которого также
предсказывается, назван «Содомом», а его князья —
«Гоморрой». Этот раздел имеет форму мидраша
(проповеди на богослужении) и посвящен твердому
нежеланию Исайи пойти на компромисс или отречься.
Мученичество Исайи, которого «перепилили
пополам», — та часть рассказа, с которой, видимо, были
знакомы отцы церкви.
2. Завет Езекии. Эта часть апокалиптическая, в ней
описывается видение, о котором Исайя рассказывает
царю. Речь идет о сошествии «Возлюбленного» —
этим титулом в документе назван Мессия. Видение
касается воплощения Мессии, Его жизни, смерти,
воскресения и вознесения, потом следует история
ранней церкви и отступничества, которое будет
предшествовать второму пришествию Господа.
Антихрист предстает как Велиар или сатана, который
принимает облик человека и убивает собственную мать
(без сомнения, тут присутствует намек на римского
императора Нерона, убившего свою мать
Агриппину). Весь раздел основан на Книге Даниила и
библейском Апокалипсисе, присутствует также
гностическое влияние. Конец видения (победа Возлюбленного,
два воскресения и последний суд) весьма похож на
описание конца света в Откровении НЗ.
3. Видение Исайи. Этот раздел напоминает №2 даже
лингвистически, но в нем прослеживается более
сильное гностическое влияние: Исайя возносится на
седьмое небо, где пребывает Троица, и видит
множество таинств Христа. Из-за этого видения Манассия
убивает пророка. Здесь очевидно гностическое
учение, которое в конце I века проповедовал Керинф.
Иисус, рожденный на земле, становится
вместилищем Христа, Который покидает землю в момент
распятия.
С исторической точки зрения ценность Вознесения
Исайи заключается в том, что из него видно, насколько
сумбурной была гностическая теория, претендовавшая
на авторитетность и богодухновенность и волновавшая
умы ранних христиан.
Иуда Искариот. Евангелие от Иуды Искариота.
Очень древнее гностическое произведение, вероятно,
созданное в секте каинитов. Оно не дошло до нас и
известно только по цитатам у ранних христиан, в
особенности у Иринея. Таким образом, его следует отнести
к середине II века по Р.Х. Вероятно, в нем описывалось
тайное учение, якобы рассказанное Иудой Искариотом
и касающееся истины о высшем совершенном познании,
явленном в откровении этой гностической секте. В
Евангелии излагается «мистерия предательства» и
объясняется, как предательство Иуды сделало возможным
спасение всего человечества. Он предотвратил гибель
истины, провозглашенной Иисусом, и помешал злым
силам, архонтам, которые хотели не допустить распятия
Христа, так как знали, что оно подорвет их могущество.
Книга о петухе. Апокрифический рассказ,
сохранившийся в эфиопской церкви; там его по-прежнему
читают в четверг перед Пасхой. Согласно Книге о
петухе, вечером вечери Господней жена фарисея Симона по
имени Акросина приносит Иисусу на ужин прекрасно
приготовленного петуха. Когда Иуда выходит из
комнаты, Иисус дотрагивается до петуха и оживляет его.
Иисус велит петуху следовать за Иудой, а потом вернуться
и рассказать, что он будет делать. Петух
возвращается и рассказывает о предательском замысле, причем
среди его участников упоминается Павел из Тарса.
Ученики плачут. Иисус отправляет петуха на небеса
на тысячу лет.
Отрывок похожей истории сохранился на сахидском
диалекте коптского языка. В коптском варианте
воскрешение петуха символизирует воскресение Христа.
Коринфянам третье послание. Апокрифическое
послание, якобы от апостола Павла к коринфской
церкви. Оно написано во II веке и известно как 3 Коринфя-

80 ♦ АПОКРИФЫ
нам. Произведение состоит из трех частей: письма
якобы от Стефана из Коринфа к Павлу, в котором говорится
о двух лжеапостолах, Симоне и Клеобии; краткого
рассказа о доставке этого письма и ответа Павла, в котором
опровергается лжеучение. Изначально эти письма
входили в состав Деяний Павла, более длинного
апокрифического документа, но распространялись и отдельно —
они даже вошли в состав Армянской Библии.
Считается, что это именно то письмо, написанное со многими
слезами, о котором говорится во 2 Кор. 2:4.
Согласно одному из ранних отцов церкви, Тертулли-
ану («О крещении»), автором 3 Коринфянам был
пресвитер (руководитель церкви) Азии, который написал его
из любви к Павлу после 160 г. по Р. X. То, что пресвитер
этот был отстранен от должности, показывает, что
ранние христиане не одобряли сочинение лжеапостольских
произведений.
Лентул. Послание Лентула. Лентул, мнимый
предшественник Понтия Пилата, якобы написал донесение
в римский сенат, известное как Послание Лентула. В
нем подробно описывается внешность Иисуса:
«Высокий, привлекательный, вид его внушает любовь и страх,
волосы темные, блестящие, вьющиеся, с пробором
посередине, на лице нежный румянец...» Подлинность этого
письма весьма спорна.
Мария. Евангелие о рождении Марии. Собрание
преданий, рассказывающее об истории Марии с
момента ее рождения и до избиения Иродом младенцев в
Вифлееме. Самая ранняя рукопись такого рода
называется «Книгой о рождении Марии» или «Евангелием от
Иакова», потому что ее автор выдает себя за Иакова,
брата Иисуса. Она была написана до 150 г. по Р.Х.,
потому что раннехристианский писатель Юстин
упоминает ее в своих «Диалогах» (165). Для западного мира
ее вновь открыл Постель, сделавший перевод с
греческого языка на латынь (Protevangelium Jacobi, 1552). До
того как она была утрачена, были написаны два
латинских переложения: Евангелие Псевдоматфея и
Евангелие о рождении Марии, составленные ок. VI и IX века
соответственно. В этих переложениях к истории Марии
были добавлены сказочные элементы, и на их основании
Иаков Ворагинский написал свою «Золотую легенду»
(1230 — 1298), в свою очередь способствовавшую росту
поклонения Марии.
Согласно Книге о рождении Марии, Она родилась у
богатой бесплодной пары (Иоакима и Анны), когда
ангел ответил на их молитвы. Родители посвящают Марию
Господу. В шестимесячном возрасте Мария делает семь
шагов, Анна превращает Ее комнату в святилище, куда
не может попасть ни один нечистый предмет, и
клянется, что теперь Мария будет ходить только в храме. В
возрасте трех лет Мария отведена в храм, где принимает
пищу от ангела. Когда Марии исполняется двенадцать,
первосвященник спрашивает Бога, что с Ней делать, и
Бог отвечает, что надо выдать Ее замуж за вдовца.
Посредством жребия выбран пожилой Иосиф. Через
несколько месяцев в пещере в Вифлееме у Марии
«рождается» Иисус, в ярком ослепительном сиянии; свет
постепенно угасает, и на груди Марии появляется Дитя.
Книга о рождении Марии заканчивается приходом волхвов
и избиением младенцев Иродом. Мария спасает Иисуса,
завернув Его в пеленки и положив в ясли.
Недавно был обнаружен еще один греческий
фрагмент, на этот раз из Евангелия от Марии. Он настолько
мал, что практически ничего не говорит нам о
содержании этого евангелия.
Мария. Житие Девы. Существует много рассказов
о земной жизни и деяниях Девы Марии. Большинство
из них дошло до нас через коптские тексты. Они
рассказывают о рождении Марии от Иоахима (также
называемого Клеопой) и Анны, над которыми смеялись из-за их
бездетности. Мария рождается после видения белого
голубя. В некоторых рассказах Марию посвящают
Господу, а потом поручают попечению человека по имени
Иосиф. Когда она сидит дома и ткет занавесь для храма,
к ней приходит ангел. Приводится длинная речь
благовещения Гавриила. Подробно описывается рождение
Иисуса. Иосиф ищет акушерку по имени Саломея. В
других вариантах описываются нежные сцены между
Марией и Младенцем Иисусом. В некоторых текстах
Дева Мария без разбора отождествляется со всеми
остальными Мариями в евангелиях.
Мария. Рождение Марии. Раннее гностическое
произведение. «У гностиков есть книга, которую они
называют Рождением (или сошествием) Марии, и там
написаны ужасные и греховные вещи». Так пишет епископ
IV века по имени Епифаний об этой книге, текст
которой не сохранился. В Рождении Марии говорилось, что
Захария, отец Иоанна Крестителя, видел в храме бога
иудеев в образе осла. Критики иудеев и христиан в те
времена часто утверждали, что они поклоняются ослу.
Этот богохульный труд не следует путать с Евангелием
о рождении Марии, сказочным, но безобидным
рассказом о рождении Марии, Ее юности и свадьбе с Иосифом.
Мария. Успение Девы. Широко распространенная
легенда о смерти и вознесении Девы Марии.
Существует множество вариантов, ни один из которых нельзя
датировать ранее, чем IV веком. Многие из вариантов
созданы в Египте. В коптском тексте Иисус Сам
является Марии перед тем, как апостолы отправляются благо-
вествовать; Иисус объявляет Ей о будущей смерти и
вознесении. Мария просит, чтобы при этом
присутствовали все апостолы, которые чудесным образом
переносятся на облака. Мария преображается, и многие
исцеляются прикосновением к Ее телу. Вскоре после смерти
Иисус переносит Ее на небеса.
Эта легенда снова привлекла к себе интерес, когда в
1950 г. «Успение блаженной Девы» было включено в
официальное учение Римско-католической церкви.
Матфей. Мученичество Матфея. Плохо
скомпонованная история о мученичестве Матфея, в
значительной степени основанная на «Деяниях Андрея и Мат-
фия» и предполагающая, что Матфий и Матфей —
одно лицо. Документ отличается художественной и
богословской слабостью, свойственной поздним
апокрифическим текстам.
История начинается с того, что Иисус посылает
Матфея в Мирну, город людоедов, воткнуть в землю жезл.
Матфей делает это, предварительно изгнав беса Асмо-
дея, которым одержимы жена и семья царя. Жезл за
одну ночь превращается в дерево, Матфей проповедует
перед людьми, и те «очеловечиваются». Но Асмодей
жаждет мести, веля царю сжечь Матфея. Огонь
уничтожает золотых идолов и множество воинов, потом пре-

АПОКРИФЫ ♦ 81
вращается в дракона и хватает царя, который молит
Матфея о помощи. Но Матфей умирает.
Кающийся, но еще не обращенный царь помещает
тело Матфея в железный ящик и тайно топит его в море.
На следующий день Матфей появляется на море вместе
с двумя сияющими фигурами и «прекрасным» ребенком.
Царь наконец обращается в веру, крестится и вступает
в церковь. Матфей дает царю настоящее имя и делает
его священником, а его родных — диаконами и
диаконисами. Потом Матфей восходит на небеса с двумя
ангелами.
Моисей. Успение Моисея. Иудейская легенда о том,
что Моисей был при жизни телесно вознесен на небеса.
Вероятно, она написана между 7 и 30 г. по Р. X. и может
представлять собой сочетание двух более ранних
произведений, в значительной степени основанное на Книге
Второзаконие. Скорее всего, в книге описывалось
чудесное завершение выдающейся земной жизни Моисея,
схожее с концом жизни Илии. Эта иудейская легенда
противоречит ветхозаветному рассказу о смерти
Моисея (Вт. 32:48-50; 34:5-7).
<► УТРАЧЕННОЕ УСПЕНИЕ МОИСЕЯ. Известны
три факта, указывающих на то, что некогда
существовала апокрифическая книга, содержащая легенду об
Успении Моисея: (1) заголовок этого произведения
присутствует в списках апокрифов; (2) о нем упоминают
некоторые отцы церкви; (3) сохранилось несколько
фрагментов на греческом языке.
В книге присутствуют следующие темы. Бог велел
архангелу Михаилу похоронить тело Моисея. Сатана
выступает против погребения, потому что претендует на
владение всем материальным и потому что Моисей —
убийца. Михаил в ответ обвиняет сатану в том, что тот
искушал Еву в Едемском саду. Иисус Навин и Халев
наблюдают за сопровождающимся странностями
погребением Моисея. Мертвое тело Моисея погребено в
горах, в то время как самого Моисея они видят в компании
ангелов. Фактически, тело Моисея мертво, но сам он
жив.
Хотя часто утверждают, что Иуда (Иуд. 1:9) цитирует
Успение Моисея, доказать это невозможно, потому что
соответствующие фрагменты этого труда не
сохранились. Мы можем только сказать, что отцы церкви, в том
числе Климент Александрийский (умер в 215 г. по Р. X.)
и Ориген (ок. 185 — 254), считали Успение Моисея
источником слов в Иуд. 1:9. Им были доступны оба
текста. У нас же есть только Иуда, так что проверить
точность их выводов мы не можем. Задача осложнена
тем, что существует и другое произведение (см. ниже),
которое сейчас называют Успением Моисея. Часто
думают, что Иуд. 1:9 — цитата из этого произведения. Это
неверно.
«► СОХРАНИВШЕЕСЯ УСПЕНИЕ МОИСЕЯ. Этот
труд, вероятно, созданный при жизни Иисуса,
описывает пророчества Моисея о будущей судьбе Израиля,
обращенные к Иисусу Навину. Он подобен другим
апокрифам — не соответствующим исторической истине
писаниям, якобы принадлежащим перу великих иудейских
вождей.
Рукопись была случайно обнаружена в 1861 г. в Ам-
брозианской библиотеке в Милане, Италия. Это очень
плохая копия латинского перевода, сделанного с
еврейского текста через греческий и датируемая V веком по
Р.Х. Начало и конец утрачены. В тексте множество
орфографических ошибок, пробелы между словами
отсутствуют. Неудивительно, что ученые ведут много
споров по поводу прочтения, толкования и перевода даже
целых стихов.
Первые три строчки не сохранились, поэтому
оригинальное название неизвестно. Когда произведение было
найдено, предположили, что это давно утраченное
Успение Моисея, но такое мнение спорно. Хотя книгу
по-прежнему так называют, скорее она представляет
собой либо Завет Моисея (который, наряду с Успением
Моисея, упоминается в ранних списках апокрифов),
либо сборное произведение, объединяющее Успение и
Завет в одну книгу.
В этой книге успение Моисея упоминается только
один раз, в связи с его смертью (10:12). Так как конец
книги утерян, невозможно узнать, каким он был, а
также определить, было ли это единственным упоминанием
об успении в оригинале или же оно было добавлено по
ошибке переписчиком или редактором, объединявшим
два разных труда в один. Однако понятно, что, по
мнению автора сохранившегося отрывка, Моисей готовился
к смерти (1:15; 10:12-14) и Иисус Навин считал, что он
умрет (11:4-8).
Текст начинается с середины предложения (первых
трех строк не хватает), в котором изложенная далее
речь Моисея датируется 2500 годом от сотворения мира
(1:2-5). Моисей, который готовится к смерти, призывает
Иисуса Навина, ободряет его и сообщает, что Бог
сотворил этот мир для Своего народа (израильтян), который
покается до последних времен (1:6-18).
Моисей предсказывает будущее Израиля. Народ
унаследует землю (Ханаан), которой будут управлять
местные советы, вожди (судьи?) и цари (2:1-3). Царство
разделится, и народ обратится к идолопоклонству (2:4-
9). Царь с востока (Навуходоносор) захватит два
племени в рабство на 77 лет, и тогда они вспомнят
предостережение Моисея (3:1-14; см. также Иер. 25:11-12; Вт.
28:15-68; 30:15-20). Некто (Даниил) помолится об
освобождении (см. Дан. 9:4-19), и Бог убедит царя (Кира)
отправить пленных домой (4:1-6; см. Ис. 45:1-6; Езд.
1:1-4). Некоторые изгнанники вернутся в избранное
место (Иерусалим) и восстановят его, но не смогут
приносить жертвоприношения, как подобает (4:7-8; ср. Езд.
3:1-7). Другие останутся в ссылке, но число их будет
расти (4:9). Так завершается период ВЗ и начинается
период между двумя заветами (примерно с 400 по 1 г.
доР.Х.).
Далее описывается отступничество, процветавшее в
эпоху Селевкидов (ок. 201 — 267 до Р.Х.), особое
внимание уделяется священникам и судьям (4:1-6).
Маккавеи, которые добились политической независимости от
Сирии и сохраняли ее (164 до Р.Х.), не упоминаются.
Вместо этого делается акцент на царях (Хасмонеях),
ставших первосвященниками (6:1). Потом придет
дерзкий царь (Ирод Великий, 37 — 4 г. до Р.Х.), который
будет править жестоко (6:2-7). Потом могущественный
царь с Запада покорит народ, некоторых захватит в
рабство, других распнет и сожжет храм (6:8-9).
С этого момента автор, дойдя до своей эпохи,
вынужден угадывать будущее, поэтому пророчества,
вкладываемые им в уста Моисея, становятся общими или
туманными, часто не соответствуют реальности. Следующие

82 ♦ АПОКРИФЫ
правители (саддукеи?) будут нечестивыми
предателями, обжорами, обманщиками, которые беспокоятся о
ритуальной чистоте и в то же время живут в роскоши за
счет бедняков (7:1-10). Потом настанет
беспрецедентное время гнева, когда великий царь будет преследовать
иудеев, пытать их, бросать в темницы и даже
распинать за то, что они обрезаны (8:1-5). Во время этих
гонений будет жить человек по имени Таксий, левит,
у которого будет семеро сыновей. Он останется верен
Богу и предпочтет умереть, но не принять греческих
обычаев (8:1-7).
Следующий раздел (10:1-10), апокалиптическое
стихотворение (десять строф, по три строки в каждой), —
единственный апокалиптический раздел в книге. Явится
Царство Господне, сатаны больше не будет, а главный
ангел (Михаил) отомстит за Израиль (10:1-2).
«Небесный поднимется со Своего царского престола», будут
явлены чудесные знамения на небесах и на земле; океан
высохнет (10:3-6). Всевышний, Вечный Бог, явится и
накажет язычников, уничтожив их идолов (10:7).
Израиль будет счастлив и вознесен, он будет радоваться,
глядя на своих врагов в геенне (аду), будет благодарить
и восхвалять своего Творца (10:8-10). Потом Моисей
упоминает о своей смерти и обращается к Иисусу Нави-
ну с несколькими словами утешения, на чем книга
заканчивается, оставляя впечатление незавершенности.
Книга, должно быть, была написана после смерти
Ирода и подавления Публием Варом, римским
наместником Сирии, иудейского восстания (4 до Р.Х.), но до
разрушения храма (70 по Р.Х.). В книге
предсказывается, что сыновья Ирода не будут править так долго, как
правил он сам (34 года, 37 — 4 г. до Р.Х.). Вероятно,
предсказание основано на том факте, что один из
сыновей, Архелай, был свергнут после 10 лет правления (4
до Р.Х. — 6 г. по Р.Х.). В таком случае, книга написана
после 6 г. по Р.Х. Два же других сына Ирода (Филипп
и Антипа) на самом деле правили дольше, чем их отец.
Чтобы автор не знал об этом, книга должна была
появиться не позже, чем через 34 года после смерти
Ирода — иначе говоря, до 30 г. по Р.Х. Следовательно,
скорее всего, книга написана в промежутке между 6 и
30 г. по Р.Х. Это значит также, что в ней отражен
иудейский образ мышления периода жизни Иисуса.
Автор явно был палестинским иудеем, но вряд ли
принадлежал к какой-либо из крупных сект того
времени. Он ненавидит римское правление (8:1 — 10:10), но
не сторонник мятежа, за который выступали зилоты и
их предшественники. Ему интересен храм (2:8-9; 5:3;
6:9; 8:5), что нетипично для ессея. Он осуждает образ
жизни саддукеев (7:3-10). А то, что он использует
апокалиптические писания (10:1-10), не характерно для
фарисея.
Никодим. Евангелие от Никодима.
Альтернативное заглавие апокрифического труда Деяния Пилата.
См. деяния пилата (в этой же статье).
Ной. Книга Ноя. Указания на произведения Ноя есть
в Книге Юбилеев, где говорится: «Ной записал все, чему
мы научили его о медицине, в книгу. Теперь злые духи
больше не могли повредить сыновьям Ноя» (10:13; см.
также 21:10). Книга Ноя в значительной степени
основана на Книге Еноха (см. главы 6 — 11; 54 — 55; 60;
65 — 69; 106 — 110). В других местах рассказывается
о потопе и таких вещах, о которых Ной знать не мог. К
сожалению, сейчас не сохранилось ни одной отдельной
рукописи Книги Ноя.
Оракул Сивиллы. Псевдоэпиграфический труд,
изначально состоявший из 15 книг, 12 из которых
сохранились в греческих рукописях более позднего периода.
Слово «сивилла» греческого происхождения. Это якобы
пророчество богов, сообщающее общую информацию о
грядущей космической катастрофе.
Пророчества начинаются с наступления маккавей-
ского периода (165 до Р.Х.) и освещают промежуток
времени вплоть до событий, случившихся вскоре после
разрушения второго храма (70 по Р.Х.). Авторы,
которые, вероятно, жили в Александрии Египетской, делают
акцент на том, что Бог един и обладает всевышней
властью. Бог контролирует все события, в то время как
языческие божества бессильны и ни на что не способны.
«Но Бог един, Всевышний, сотворивший небеса, солнце,
звезды и луну... Он сделал человека Божьим
помазанником, правителем всего. Люди... стыдитесь того, что
делаете богов» (книга 2). Бог контролирует историю всех
народов. В Оракуле прослеживается история 10
поколений, начиная с Ассирийского царства и до разрушения
второго храма и большого землетрясения (книга 4.47 и
далее). В третьей книге есть также раздел о несчастьях
и проблемах, которые будут предшествовать
последнему суду. Там есть два мессианских отрывка, говорящих
о том, что Мессия принесет эру мира и процветания
праведников: «Он учредит Свое царство для людей на
все века... И на земле праведников наступит мир» (стихи
767, 780). Праведники будут жить вечно после
телесного воскресения: «Но все благочестивые будут снова
жить на земле, когда Бог дарует им дыхание, жизнь и
благодать» (книга 4.187-190), в то время как нечестивые
попадут в ад: «А всех, кто согрешил, совершая скверные
дела, снова поглотит земля, и попадут они в мрачный
Тартар, черные пропасти ада» (стихи 183-186).
Авторы Оракула хотят доказать разумность
иудейской веры, облекая свое произведение в форму оракула,
которая возникла у греков и ценилась римлянами.
Однако, благодаря акценту на теме Бога Израиля и
выступлениям против язычников, можно отнести этот труд к
апокалиптической литературе, открывающей Божьи
тайны прошлого и настоящего. Форма оракула
используется для того, чтобы сообщить послание
неиудейскому миру.
Павел. Апокалипсис Павла. Этот документ,
написанный в конце IV века по Р.Х., якобы рассказывает о
том, что апостол Павел видел во время своего
восхищения на третье небо, или рай, о чем говорится во 2 Кор.
12:2-4. Тот факт, что Павел не описывает увиденного и
услышанного во время этого откровения, взволновал
воображение некоего христианина IV века. Так как
автор увлеченно описывает адские мучения пресвитера,
епископа и диакона (гл. 34 — 36), а в другом месте
говорит о вере и благочестии монахов и монахинь (гл.
7 — 9), а также хранящих целомудрие (гл. 22), можно
прийти к выводу, что это был монах, осуждавший
напускную, лицемерную религиозность своих
современников, мирян и клириков.
Оригинал книги написан на греческом языке, но до
нас дошел только достаточно полный латинский
перевод. О большой популярности этого религиозного
произведения свидетельствует то, что оно было переведено,

АПОКРИФЫ ♦ 83
помимо латыни, на эфиопский, коптский и сирийский
языки.
Книгу можно разделить на семь частей. Она
начинается с краткого вступления, в котором автор пытается
объяснить, почему эта книга не была известна с I по
IV век (гл. 1 — 2): в период правления императора
Феодосия Августа Младшего и Синегия (таким образом,
документ можно датировать 388 г. по Р.Х.), некий
уважаемый человек, имя которого не называется, получил
откровение от ангела. Этот человек жил в Тарсе, в доме,
где некогда жил сам святой Павел. Ангел велел этому
человеку сломать фундамент и обнародовать то, что он
там найдет. Сначала он не послушался ангела, но, когда
тот поколотил его за непослушание, человек сломал
фундамент и нашел мраморный ларец, который
немедленно отнес императору. Император открыл ларец и
нашел там оригинал Апокалипсиса Павла (с которого
была сделана копия) и пару обуви, которую носил Павел
во время миссионерских путешествий. Далее
приводится содержание таинственного документа.
В главах 3 — 6 говорится, что Павел получил от Бога
весть, что все творение повинуется Ему, кроме
человечества. В главах 7 — 10 рассказывается, как
ангелы-хранители людей каждое утро и каждый вечер сообщают
Богу о поступках своих подопечных. Некоторые люди
очень хороши, зато другие — невероятные злодеи. В
главах 11 — 18 Святой Дух возносит Павла на третье
небо. Павел желает увидеть, что происходит с душами
праведников и грешников после того, как они покидают
этот мир. Ангел, сопровождающий Павла, показывает
ему судьбу души праведника, грешника и человека,
который считал себя праведным, но не был таким.
В главах 19 — 30 описывается вознесение Павла на
третье небо (см. 2 Кор. 12:2-4), где он видит золотые
врата с золотыми колоннами, к которым прикреплены
золотые таблички с именами праведников. Войдя в рай,
он встречает там Еноха и Илию и видит вещи, которые
не может никому открыть (гл. 21; см. 2 Кор. 12:4).
Потом он видит молочно-белые воды озера Ахерузия, на
котором расположен город Христа. Его привозят в этот
город на золотой лодке, в то время как 3000 ангелов
поют гимны. У медовой реки он встречает Исайю,
Иеремию, Иезекииля и других пророков (гл. 25); у
молочной — младенцев, убитых Иродом (гл. 26); у винной —
Авраама, Исаака, Иакова, Лота и Иова (гл. 27); а у реки
елея — тех, кто полностью посвятил себя Богу (гл. 28).
В центре города находится великий жертвенник, у
которого Давид воспевает Бога.
Путешествие Павла в ад описано в главах 31 — 44;
это печальное, скорбное место, где текут огненные реки.
В реке находятся грешники, одни погружены до колен,
другие — до пояса или до рта, в зависимости от
серьезности их грехов (гл. 31). В главах 34 — 36 описаны
мучения пресвитера, епископа и диакона. Во всем этом
разделе всевозможные ужасные пытки описываются в
подробностях и с большим удовольствием. Наконец в
главе 44 Христос по просьбе Павла принимает решение
больше не мучать грешников по воскресеньям.
Затем ангел, сопровождающий Павла, отводит его в
рай (гл. 45 — 51), где его радостно встречают
праведники всех времен. Он встречает Деву Марию (гл. 46),
Авраама, Исаака и Иакова, а также его 12 сыновей (гл.
47), Моисея, который оплакивает необращенных иудеев
(гл. 48), Исайю, Иеремию и Иезекииля, каждый из
которых описывает свое мученичество, Лота и Иова (гл.
49), Ноя (гл. 50), Илию, Елисея, Захарию с сыном,
Иоанном Крестителем, и Адама (гл. 51). Документ либо
заканчивается на этом, либо, в других вариантах, Павел
совершает еще чудесное путешествие на Елеонскую
гору, где вместе с другими учениками получает
божественное поручение.
В документе множество противоречий и
несоответствий, многие детали не совпадают в разных переводах.
Основная ценность книги в том, что она позволяет
проникнуть в образ мыслей христианина IV века.
Павел и Фекла. Деяния Павла и Феклы. Деяния
Павла и Феклы — один из разделов апокрифического
труда, известного под названием Деяния Павла.
Очевидно, он был написан во второй половине II века
старейшиной церкви, жившим в Азии. Согласно Тертуллиану
(«О крещении» 17.19-21), это произведение было
написано «из любви к Павлу», но за сочинение этого
документа пресвитер был отстранен от должности. Неясно,
было ли это вызвано его притязаниями на апостольский
авторитет или же тем, что высказанные в документе
взгляды сочли еретическими.
История похожа на сказку. Павел прибывает в
Иконию после бегства из Антиохии. Его встречает Ониси-
фор, который принимает Павла у себя дома. Послушать
благовестие Павла собирается группа людей. Фекла
сидит у окна соседнего дома. Она не видит Павла, но
внимательно слушает его. Её мать Феклея восклицает:
«Дочь моя попала в паутину его слов и приклеилась к
окну, охваченная новым желанием и сильной
страстью». Павел учит: чтобы «увидеть Бога», человек
должен воздерживаться от половой жизни.
Фекла помолвлена, но учение Павла производит на
нее такое впечатление, что она разрывает свою
помолвку с Фамиром. Расстроенный Фамир обращается к
губернатору, который арестовывает Павла и бросает его в
темницу. Фекла подкупает тюремщика — дает ему
браслеты и серебряное зеркальце, чтобы он разрешил ей
войти в камеру Павла. Она снова увлеченно слушает его
учение. На суде Фекла стоит на своем, решительно
отказываясь от свадьбы с Фамиром. Павел изгнан из
города; Фекла приговорена к сожжению на костре. Она
спасается чудесным образом, воссоединяется с Павлом
и отправляется вместе с ним в Антиохию.
В Антиохии Фекла отвергает ухаживания
благородного господина по имени Александр, и ее снова
приговаривают к смерти. Но дикие звери, которые должны
растерзать ее на арене, вместо этого лижут ее ноги и
защищают ее. Когда она бросается в водоем, чтобы
окреститься, то снова избегает смерти — молния убивает
рыб, которые плавают в воде, и они всплывают на
поверхность. Царица Трифена, подружившаяся с Феклой,
падает в обморок, потрясенная все новыми попытками
убить Феклу. Видя это, Александр наконец просит
губернатора отпустить Феклу.
Фекла снова на свободе и ищет Павла. Она
переодевается в мужскую одежду и притворяется мужчиной.
Прибыв в Миру, она находит Павла и объявляет ему, что
возвращается в Иконию. Павел велит ей «учить слову
Божьему». Некоторое время Фекла проповедует в Ико-
нии, потом отправляется в Селевкию.

84 ♦ АПОКРИФЫ
О дальнейшей жизни Феклы известно немногое. В
некоторых рукописях говорится, что Фекла, спасаясь от
жителей Селевкии, удалилась в горы и жила в пещере.
Там она вела аскетический образ жизни, учила женщин,
которые приходили к ней, и занималась служением
исцеления. Потом она побывала в Риме, ища Павла. Но
Павел был уже мертв. Сама Фекла умерла в возрасте 90
лет и была похоронена недалеко от могилы своего
любимого учителя.
Хотя это произведение считается апокрифическим и
не включено в канон НЗ, некоторые из ранних авторов
очень ценили его. Деяния Павла, частью которых
является данный документ, упоминаются у Оригена и
Ипполита с большим уважением. Евсевий считал, что
документ этот неправдоподобен, но отличал его от менее
значительных, еретических трудов. В двух местах
информация из Деяний Павла проникла в ранние рукописи
канонических книг (2 Тим. 3:11; 4:19). Вероятно, точка
зрения, отраженная в этом документе, отражала
популярные религиозные традиции, широко
распространенные во II веке по Р.Х.
Тертуллиан, однако, утверждает, что содержание
этого документа совершенно не соответствует взглядам
Павла, описанным в канонических книгах. В частности,
он возражает против роли, которую в Деяниях Павла и
Феклы играет женщина. Тертуллиан говорит, что Павел
никогда не позволил бы женщине учить и крестить («О
крещении» 17.21-23). Деяния Павла и Феклы
действительно отличаются от произведений Павла, но не тем,
на что указывает Тертуллиан. В этом документе Павел
изображен как энкратит, который учит, что безбрачие
необходимо для спасения. В канонических писаниях
Павел учит, что спасение достигается исключительно
верой, а безбрачие — вопрос особого призвания, а не
норма для каждого христианина (1 Кор. 7:1-7). Деяния
Павла и Феклы предполагают, что женщина может
переодеваться мужчиной и должна воздерживаться от
брака, если хочет играть руководящую роль. В
канонических писаниях Павел учил, что женщина всегда
должна одеваться в женскую одежду (1 Кор. 11:4-6), и
допускал, чтобы замужняя женщина занималась
служением (Рим. 16:3). Деяния Павла и Феклы рассказывают о
женщине, движущим стимулом которой была личная
преданность апостолу. В канонических писаниях
сказано, что Павел возражал против такой личной
привязанности к себе (1 Кор. 1:12-17). Только Христос должен
быть стимулом христианского служения.
В Деяниях Павла и Феклы приводится уникальное
описание внешнего облика Павла: «Мужчина
невысокого роста, лысый, с кривыми ногами, в хорошей
физической форме, брови сросшиеся, нос несколько
крючковатый, вид дружелюбный; временами похож на ангела».
Скорее всего, это описание недостоверно с
исторической точки зрения; это больше похоже на портрет
типичного иудея того периода. Но так как другого описания
в ранних документах не сохранилось, на основании
этого отрывка было создано множество портретов Павла,
дошедших до нас через века.
Павел. Страсти Павла. Пересмотренный
латинский вариант апокрифического Мученичества Павла,
представляющего собой самый крупный раздел текста,
называемого Деяниями Павла. Оригинал
Мученичества — это история о том, как Павел воскресил Патрокла,
носителя кубка Нерона, который во время одной из
проповедей Павла выпал из окна и убился. Патрокл
объявляет о своей вере во Христа пораженному Нерону,
который торопится устроить облаву на всех «воинов
великого царя (Христа)». Павла тоже преследуют. В
страстях история обрастает подробностями:
оказывается, Сенека восхищался Павлом и его произведениями,
отрывки из которых он якобы читал Нерону. Также,
когда Павла вели на казнь, он попросил у Плаутиллы
платок, пообещав вернуть его. Когда солдаты,
вернувшись, насмехаются над ней, она показывает им
окровавленный платок.
Патриархи. Заветы двенадцати патриархов.
Иудейская псевдоэпиграфическая литература. Это
сочинение называется «заветом», потому что якобы
представляет собой речи сыновей Иакова на смертном одре.
Завет начинается обращением Рувима к своим
сыновьям и завершается обращением Вениамина к своим.
Каждый из патриархов собирает вокруг себя наследников
и рассказывает о важных событиях своей жизни.
Патриархи предостерегают сыновей от определенных
грехов и дурных поступков, рекомендуя некие добродетели.
Советы и предостережения каждого из патриархов
часто включают в себя прозрения и предсказания по поводу
грехов и спасения каждого из сыновей. Рассказы о
жизни патриархов задуманы как пример для будущего
потомства. Завершив речь, каждый из патриархов
умирает, и его хоронят в Хевроне.
Может показаться, что замысел «завета» основан на
Нав. 23 — 24, где Иисус Навин перед смертью созывает
старейшин, вождей, судей и военачальников Израиля
(Нав. 23:2; 24:1) и дает им наставления. В 3 Цар. 2:1-12
рассказывается, как Давид на смертном одре советует
Соломону ходить путями Божьими. Речи патриархов
могут также быть связаны с Быт. 49, где Иаков
призывает к себе сыновей, чтобы рассказать им об их
будущем. По окончании речи Иаков умирает (Быт. 49:33).
Существующая ныне форма текста (на древнеславян-
ском, армянском и греческом языках), вероятно,
возникла ок. II — III веков по Р.Х. Однако значительная часть
материала восходит ко II или III векам до Р.Х. Ученые
придерживаются мнения, что оригинал был составлен
на каком-то из семитских языков (еврейском или
арамейском) примерно во II — III веках до Р.Х. Позже к
оригинальному тексту были добавлены христианские
фрагменты. Примеры христианского материала см. в
Завете Симеона 6:7; Завете Левия 10:2; Завете Дана 6:9;
Завете Неффалима 4:5; Завете Асира 7:3-4; Завете
Иосифа 19:11; Завете Вениамина 3:8; 9:2-4. Возможно,
документы переделывались иудейским автором
(авторами) и христианскими авторами на протяжении веков.
Таким образом, мы имеем иудейский документ
примерно III века до Р.Х., подвергнувшийся на протяжении
веков иудейской и христианской редакции. Эти заветы
были очень популярны в X веке, особый интерес
проявлялся к пророчествам патриархов и их тайным знаниям.
Далее следует обзор каждого из заветов патриархов.
Обзор взят из книги Р.Х. Чарльза «Псевдоэпиграфы»
(R. Н. Charles, Pseudepigrapha, 282 — 367).
-♦- РУВИМ. Основная тема завета Рувима —
воспоминания о том, как он осквернил отцовское ложе. Речь
идет о том, что Рувим овладел наложницей своего отца
Валлой, когда та была пьяна. Рувим высказывает очень

АПОКРИФЫ ♦ 85
категоричные мнения по поводу женских недостатков и
предупреждает сыновей, что в отношениях с
женщинами следует быть осторожными. Вероятно, его замечания
о женщинах объясняются тем, что они с Иаковом
враждовали из-за Баллы. Рувим предсказывает, что в
будущем его сыновья будут завидовать сыновьям Левия, но
не смогут превзойти их. Он велит своим потомкам
любить и уважать друг друга и справедливо обращаться с
ближними. Рувим похоронен в Хевроне.
^ СИМЕОН. Патриарх Симеон представлен как
могучий воин. Следуя библейскому повествованию о том,
как Иосиф был продан в рабство (Быт. 37:25-28),
Симеон говорит, что предпочитал убить Иосифа, а не
продавать его. Наказывая его за такое отношение, Бог на семь
дней иссушил его правую руку. Симеон предостерегает
своих сыновей от зависти, обмана и блуда. Он
предсказывает, что они попытаются причинить вред сыновьям
Левия, но сыновья Левия останутся выше всех. Симеон
предвидит блаженные времена, когда «Всевышний»
будет благословен (6:4-7). Во второй половине стиха 7
присутствует христианское добавление: «Ибо Бог взял
тело, и вкушал его вместе с людьми, и спас их». Он велит
своим сыновьям повиноваться сыновьям Левия и Иуды,
потому что именно через них совершится спасение. Он
предсказывает, что от Левия произойдет
первосвященник, а от Иуды — царь. Завет Симеона завершается
предсказанием о том, что все язычники (более поздняя
добавка) и Израиль будут спасены.
-Ф-ЛЕВИЙ. Завещание Левия на смертном одре
облечено в форму рассказа о видениях. Он предсказывает
своим сыновьям, что его потомки и потомки Иуды
«явятся среди людей», чтобы спасти все человечество (2:11).
Потомки Левия будут «как солнце для всего семени
Израиля» (4:3), а в одном из видений ему показано, что
его сыновьям будет даровано благословение священства
(8.2-3). Левий предсказывает, что в колене Иуды
родится царь: этот царь учредит новое священство, как для
иудеев, так и для язычников. В 10-й главе есть
христианская вставка о том, что из-за грехов и преступлений
сыновья Левия не примут «Спасителя мира, Христа»
(10:2) и за это будут рассеяны по миру. Глава 13
содержит ряд тем премудрости, в ней подчеркивается
необходимость следовать закону и повиноваться ему. В главе
16 вводится эсхатологическое пророчество о том, что
сыновья Левия собьются с пути на 70 недель. В
следующей главе подробно рассказывается об этих 70 неделях,
когда каждому юбилею будет соответствовать период
священства. Первое священство будет великим, и
отношение священника к Богу будет таким, что Бога будут
называть отцом. Второе священство будет проходить «в
скорби о возлюбленных» (17:3), но все равно будет
славным. Последующие пять будут сопровождаться
скорбью, болью, ненавистью и тьмой. Но потом возникнет
новый тип священства, и на земле настанет мир (18:9),
ибо новое священство принесет дух понимания и будет
свято. Завет завершается наставлением о
необходимости выбора между законом Господа и служением Вели-
ару (или Велиалу). Сыновья выбирают закон и после
смерти Левия хоронят его в Хевроне.
•Ф- ИУДА. В начале своего завета Иуда сообщает
наследникам, что его отец обещал ему царство. «И
случилось так, что, когда я стал мужчиной, отец мой
благословил меня и сказал: "Ты будешь царем и будешь
преуспевать во всем"» (1:6). Иуда вспоминает свои
молодые годы и свою способность подчинять себе диких
зверей. Он исполнял заповеди и не поддавался похоти. Он
предсказывает, что его потомки согрешат из любви к
деньгам и красивым женщинам (гл. 17). В главе 21 Иуда
пересказывает, что Господь даст царскую власть его
потомкам и священство — сыновьям Левия. В главе 24
присутствует христианская мессианская редакция. Там
есть пророчество о том, что однажды взойдет звезда
Иакова, которая будет без греха, и от нее произойдет
жезл праведности для язычников (24:6). Завет
завершается эсхатологическим упованием на будущее, когда
«те, кто беден ради Господа, станут богатыми, и те, кто
умер ради Господа, вновь вернутся к жизни» (25:4).
Иуда умер и был похоронен в Хевроне.
-Φ- ИССАХАР. Заветы патриархов уникальны в том,
что здесь Иссахар определяется как «праведник»,
человек без греха (в отличие от многих его братьев). Он
предрекает священство колена Левия и царскую власть
колена Иуды. В главе 6 Иссахар предсказывает, что его
сыны «прилипнут» к Велиару. Если они признают
милосердие Божье и будут брать пример с Иссахара, «всякий
дух Велиара будет бежать от них». В конце он просит,
чтобы его похоронили в Хевроне, подле его отцов.
-Ф- ЗАВУЛОН. Патриарх Завулон начинает свой завет
с того, что называет себя «благим даром» для родителей.
Он, как и Иссахар, утверждает, что не знает за собой
греха, «разве что в помыслах» (если он и совершал
какие-то проступки, то по невежеству). Завулон
заявляет, что не поддерживал того, что сделали с Иосифом, и
рассказал бы о заговоре отцу, если бы другие братья не
договорились, что «тот, кто выдаст секрет, будет убит»
(1:6). В 1:7 он говорит, что, если бы не он, другие братья
убили бы Иосифа. Братья с таким подозрением
относились к Завулону, что следили за ним, пока Иосиф не был
продан. В стихе 5:3 выражена знакомая нам мысль,
встречающаяся в НЗ и раввинистической литературе:
«Имейте сострадание в сердцах, дети мои, потому что
то, что человек делает своему ближнему, то Господь
сделает ему самому». Завулон считает, что этот урок
был преподан на практике. Сыновья других братьев
заболели и умерли из-за того, что они совершили с
Иосифом («потому что в сердцах их не было милосердия»,
5:5). Сыновья Завулона не заболели. Он продолжает
учить сыновей премудрости (8:3), утверждая, что
Господь будет милосерден к человеку настолько, насколько
он сам милосерден к ближнему. Завулон предсказывает
раскол Северного и Южного царств и завоевание их
язычниками. Однако народ покается, и Господь
возвратит его обратно в свою «землю» и Иерусалим (9:8). В
главе 10 Завулон предрекает, что после смерти он
«возвысится как вождь среди своих сыновей» (10:2), и
обещает награду тем, кто соблюдает законы, и наказание —
нечестивым. В конце завета Завулон умирает, и его
хоронят в Хевроне.
•Ф· ДАН. Патриарх Дан раскаивается в своей зависти
к Иосифу и утверждает, что им руководил дух Велиара.
Он сознается, что хотел убить Иосифа, чтобы любовь
отца досталась ему. Дан предостерегает от духа лжи и
гнева и призывает своих потомков любить истину и
долготерпение. Он велит им соблюдать заповеди и
«любить Господа всю жизнь, а также любить ближнего от
всего сердца» (5:3). Дан предсказывает, что его сыновья

86 ♦ АПОКРИФЫ
«в последние времена» отойдут от Господа и этим
навлекут на себя гнев сыновей Левия. Они также будут
сражаться против сынов Иуды. Его сыновья не победят
сыновей Левия и Иуды, потому что последних будет
вести ангел Господень. Дан утверждает, что читал в
Книге Еноха (любимая книга, на которую ссылаются
патриархи): сатана с духами зла и гордости побудят
сыновей Левия, Иуды и Дана согрешить. Они попадут в
плен, где подвергнутся египетским казням и языческому
злу. Потом они вернутся к Господу, будут помилованы
и заживут в мире. Пророчество гласит, что из колен
Иуды и Левия выйдет тот, кто будет назван «спасением
Господа». Тот, кто «возвысится», сразится с Велиаром и
осуществит «вечное отмщение» своим врагам (5:10).
Наконец, Дан предупреждает сыновей, чтобы они
остерегались сатаны и его духов и приблизились к Богу и
ангелу, «который ходатайствует за вас» (6:2). В
последней части завета Дан велит сыновьям передать своим
детям все, что они услышали, чтобы «спаситель
язычников мог принять» их. Далее следует христианская
полемика о том, что Спаситель праведен, долготерпелив,
кроток и смирен (6:9). Дан умирает, и его хоронят рядом
с Авраамом, Исааком и Иаковом.
4- НЕФФАЛИМ. Неффалиму, согласно завету, было
130 лет, когда он произносил свои последние слова.
Говорится, что он в добром здравии, но утром после пира
понимает, что умирает. Поэтому он собирает вокруг
себя сыновей. Неффалим обладает острым чувством
порядка, который управляет поступками человека и всей
вселенной. Он считает, что «проблема язычников»
заключается в том, что они отошли от Господа и нарушили
порядок, поклоняясь «пням и камням». Нарушение
порядка было проблемой Содома и вызвало потоп.
Неффалим цитирует Книгу Еноха, где сказано, что
его сыновья отойдут от Господа и будут жить «в
языческом беззаконии» (4:1). Он предсказывает, что его
потомки попадут в плен за свои грехи, после чего
«немногие» вернутся к Господу и возвратятся в свою землю.
После возвращения, как указывает Неффалим, сыновья
его забудут Господа и «станут нечестивцами», в
результате чего будут рассеяны по всей земле. В этом
состоянии они пребудут, пока не придет сострадание Господне
в лице того, кто будет вершить правду и милосердие.
Неффалим рассказывает два сновидения, которые видел
на сороковом году жизни. В первом сне он увидел
застывшие солнце и луну. Исаак велел своим внукам
бежать и удерживать солнце и луну, кому что по силам.
Левий схватил солнце, а Иуда — луну. Оба они
вознеслись вместе со светилами. Потом появился бык с
большими рогами и орлиными крыльями. Но Иосиф схватил
быка и поднялся «вместе с ним ввысь» (5:7).
Далее предсказывается, что 12 колен Израиля
попадут в плен к Ассирии, Мидии, Персии, Халдее и Сирии.
В другом сне патриарх увидел корабль, плывущий по
Иамнийскому морю без моряков и рулевого. На корабле
было написано: «Корабль Иакова» (6:2). На борту были
Иаков и его сыновья, потом поднялся шторм, и Иаков
исчез из вида. Потом корабль начал тонуть, Иосиф плыл
на маленькой лодке, а остальные братья — на девяти
обломках, причем Левий и Иуда держались за один.
Молитвами Левия все братья в конце концов достигли
берега. Когда Неффалим рассказывает эти сны своему
отцу, Иаков говорит, что они исполнятся.
Неффалим велит своим сыновьям объединиться с Ле-
вием и Иудой, чтобы через них «спасение постигло
Израиль» (8:2). Через Левия и Иуду будут также
объединены праведные язычники. Неффалим умирает, и его
хоронят в Хевроне.
·♦· ГАД. Патриарх Гад изображен как ненавидящий
Иосифа, потому что Иосиф рассказал его отцу, что Гад
и другие братья ели лучших овец из вверенного им
стада. Гад сознается своим сыновьям в грехе ненависти
и предостерегает их от такого поведения, потому что
ненависть ведет лишь к тоске: «Ибо, как любовь
способна оживлять мертвых и возвращать осужденных на
смерть, так ненависть убивает живых и согрешивших не
возвращает к жизни» (4:6).
Покаяние вразумляет душу и ведет помыслы к
спасению. Гад призывает своих сыновей почитать потомков
Левия и Иуды, потому что в них — спасение Израиля.
Он предсказывает, что его сыновья будут жить в грехе
и разврате, далее в несколько пессимистическом тоне
просит разрешения быть похороненным рядом со
своими предками. Гад похоронен в Хевроне.
·♦■ АСИР. Асир много знает о добрых и злых духах и
выборе между двумя возможностями, который делает
человек. Асир предсказывает, что его потомки будут
вести себя нечестиво и не станут слушаться законов
Божьих. Поэтому они попадут в руки врагов и будут
рассеяны. В таком состоянии они пребудут, пока
«Всевышний» не придет на землю «Сам в облике человека,
Который будет есть и пить с другими людьми... Он
спасет Израиль и всех язычников» (7:3-4). После этой
христианской вставки говорится, что Господь соберет их,
так как Он милосерд, а также ради Авраама, Исаака и
Иакова. Асир умер и похоронен в Хевроне.
4- ИОСИФ. Иосиф называет себя «любимцем
Израиля» (1:2) и утверждает, что, хотя видел ненависть и
смерть, не сбился с истинного пути. В своем завете он
рассказывает, как его продали в рабство. Стихи 1-й
главы построены на принципе противопоставления: в
первой половине описываются страдания Иосифа, а во
второй восхваляется безопасность в Господе: «Я был
продан в рабство, но Господь всего освободил меня; я
был пленен, но Его сильная рука спасла меня. Я голодал,
но Сам Господь питал меня» (1:5). Иосиф подробно
описывает свои приключения в Египте, причем восемь
глав посвящены искушениям со стороны египтянки. Но
Иосиф не поддался, и Господь наградил его за твердость.
Он велит своим сыновьям жить в страхе Господнем и
всегда поступать соответственно, потому что Господь
любит тех, кто соблюдает Его закон. Такова причина его
успеха. Иосиф призывает сыновей делать добро тем, кто
причиняет им зло, и молиться за своих врагов. Он
приводит в пример свое отношение к братьям.
Иосиф велит своим сыновьям соблюдать заповеди
Господни и почитать Левия и Иуду ради «Агнца
Божьего, Который возьмет на Себя все грехи мира, спасет всех
язычников и Израиль» (19:11), который произойдет от
них. Он предсказывает египетский плен, но и
освобождение из него. Он просит сыновей взять с собой его
останки, когда они будут покидать Египет, и в завете
сказано, что Иосиф был похоронен в Хевроне.
^ ВЕНИАМИН. Последний из патриархов умирает в
возрасте 125 лет. Он призывает своих сыновей любить
Господа и соблюдать Его заповеди. Он велит им следо-

АПОКРИФЫ ♦ 87
вать примеру Иосифа, который не стал вменять своим
братьям в грех то, что они совершили с ним. Вениамин
предсказывает, что в Иосифе исполнится пророчество
«об Агнце Божьем и Спасителе мира, и безвинный будет
предан преступному человечеству, и безгрешный умрет
за нечестивых в крови завета, ради спасения язычников
и Израиля, и уничтожит Велиара и его служителей»
(3:8). Христианские добавления легко вплетаются в
ткань этого завета. Иосиф изображен как невинно
пострадавший, человек без упрека. Подобным образом
христианский Мессия пострадает и умрет за грехи
нечестивых людей.
Вениамин считает, что среди его сыновей есть
грешники; на основании Книги Еноха он предсказывает, что
они будут совершать «прелюбодеяния содомские» и
только немногие уцелеют (9:1). Немногие верные из
всех 12 колен и язычники соберутся в последнем храме.
Их спасение произойдет в результате того, что
«Всевышний» пошлет Своего «единородного пророка» (9:2),
Который будет вознесен на древо, храмовая завеса
разорвется и Дух Божий будет дан язычникам. Вениамин
наставляет своих сыновей, что, если они будут жить в
святости, в соответствии с Господними заповедями,
весь Израиль соберется перед Господом. Вениамин
умирает, и его хоронят в Хевроне.
Из краткого обзора каждого из заветов патриархов
ясно, что они подверглись как иудейской, так и
христианской редакции, выходящей за рамки просто
интерполяции. В тексте присутствуют два образа Мессии,
двойная заповедь любви, этическое и богословское учение,
а также учение о всеобщем спасении. Труднее всего
датировать эти особенности конкретным периодом
времени и даже отнести к определенной религии.
Петр. Послание от Петра к Филиппу. Это
послание было вместе с другими христианскими
гностическими документами обнаружено в 1947 г. в Наг-Хаммади.
Вероятно, оно относится в концу II или началу III века.
Послание названо так потому, что в начале трактата
есть место, где Петр утверждает, что посылает этот
материал Филиппу. Послание написано в форме
диалога, характерной для гностической литературы. Это ряд
вопросов, которые апостолы задают воскресшему
Господу, и Его ответов. Вопросы позволяют изложить
гностическую философию о строении мира, явленную в
откровении Божественным Светом. Этот Свет — Христос,
небесный Искупитель.
Петр. Проповедь Петра. Этот документ, от
которого до нас дошли только фрагменты, вероятно, был
написан в начале II века в Египте. Хотя в заголовке нет явных
указаний на авторство Петра, Климент
Александрийский (конец II века по Р.Х.) считал этот текст
подлинным сочинением апостола («Строматы» 2.15.68).
Большая часть отрывков из Проповеди Петра сохранилась в
виде коротких цитат в произведениях Климента
Александрийского.
Историк церкви IV века Евсевий Кесарийский
говорит, что никто из великих мужей древности не
признавал Проповеди Петра («Церковная история» 3.3.1-4).
Вероятно, он не был знаком с мнением Климента. Хотя
сохранились только отдельные отрывки этого
документа, они важны, так как отражают переходный период в
истории раннехристианской литературы. В I веке
христианская литература, в том числе все книги НЗ,
сочинялась для других христиан. Во II веке христианские
авторы почувствовали необходимость защищать свою
веру от нападок языческих и иудейских оппонентов. В
начале II века появился новый жанр христианской
литературы — апология (в переводе с греческого «защита»).
Первыми его представителями были Квадрат и Аристид.
Проповедь Петра представляет собой переходную
форму между тем типом апологетики, который мы
обнаруживаем в Деяниях апостолов, проповедями,
включенными в книгу, и произведениями ранних апологетиков.
Так как Климент цитирует Проповедь Петра лишь
выборочно, невозможно определить порядок, в котором
эти цитаты были расположены в оригинале. На
основании цитат, приведенных у Климента, можно сделать
некоторые выводы об основных темах документа.
Согласно Клименту, Петр в Проповеди называет Господа
«Законом и Словом» («Строматы» 1.29.182; 2.15.68).
Человечество должно признать единого Бога, Который
сотворил все сущее и способен его уничтожить
(«Строматы» 6.5.39-41). Язычники, против которых выступает
автор Проповеди Петра, считают вселенную вечной и
несотворенной. Бог, утверждает автор, незрим,
непостижим, ни в чем не нуждается, вечен, нетленен и не
сотворен. Поэтому Богу нельзя поклоняться так, как
делают греки, неразумно изготовляющие идолов из
обыкновенных материалов и почитающие их как богов.
Кроме того, они приносят в жертву своим идолам животных,
которые предназначены для употребления в пищу. Не
следует подражать и поклонению иудеев, потому что
они почитают ангелов, архангелов, месяцы и луну. Если
кто-то из иудейского народа пожелает покаяться, он
будет прощен («Строматы» 6.5.43). В одном месте
Проповеди Петра рассказывается, как Господь послал
учеников проповедовать Благую Весть по всему миру после
Своего воскресения («Строматы» 6.6.48), хотя точная
связь между этим рассказом и предшествующими
апологетическими утверждениями неясна. Возможно, этот
документ начинался с изложения великого поручения.
В другом месте документа утверждается, что пророки
ВЗ часто предсказывали Христа притчами и загадками,
но иногда вполне ясно и непосредственно («Строматы»
6.15.128). Фактически, пророки подробно предсказали
основные события жизни Христа, Его пришествие,
страдания, распятие, смерть, воскресение и вознесение.
Важность сохранившихся фрагментов Проповеди
Петра в том, что они показывают, как в начале II века
христиане, провозглашающие Благую Весть, перешли
от обороны к наступлению.
Петр. Славянские деяния Петра. Рассказ о
последних путешествиях Петра и его смерти в Риме,
сохранившийся только на старославянском языке. Согласно
этому рассказу, к Петру пришел ребенок (Иисус) и
велел ему отправляться в Рим. Капитаном корабля,
который везет их в Рим, является ангел Михаил. После
прибытия в Рим Петр просит ребенка наловить рыбы, и
тот ловит 12 000 рыб за один час. Потом ребенка
продают за 50 золотых монет римскому аристократу Арави-
сту. Ребенок затмевает своих учителей. После видения
ангелов весь дом крестится. Нерон арестовывает Петра,
а ребенок упрекает его за это. Многие мертвые
воскресают, но ребенок отправляет их обратно в могилы, ждать
воскресения, которым будет руководить Михаил. Петра
распинают вниз головой. Когда ребенок открывает, что

88 ♦ АПОКРИФЫ
он — Иисус, гвозди выпадают из тела Петра, он молится
о прощении своих палачей и умирает. Такие
апокрифические повествования о руководителях ранней церкви
обычно полны вымышленных деяний апостолов и
рассказов об их общении со Христом.
Петр и Павел. Страсти Петра и Павла. До нас
дошли две формы этого произведения. Считается, что
обе они были написаны Марцеллом в V веке. Первый
вариант очень похож на Деяния Петра и Павла. В нем
ставится акцент на путешествии Павла в Рим. Во втором
больше внимания уделяется истории проживания
апостолов в Риме, причем обращается внимание на то, что
жили они в доме родственника Понтия Пилата. В обоих
произведениях подчеркивается близость Петра и Павла,
а также их длительная постоянная борьба против
Симона волхва, претендовавшего на титул Христа. В
документе рассказывается об их смертном приговоре, но о
мученичестве упоминается лишь вкратце.
Пилат. Деяния Пилата. Это апокрифическое
евангелие страстей, сохранившийся вариант которого
датирован серединой IV века по Р. X. Первым христианским
автором, упоминающим о Деяниях Пилата, был Епифа-
ний, опровержитель экклезиастических ересей,
написавший пространный труд против разнообразных ересей
в 375 г. по Р.Х. («Ереси» 50.1). Задолго до этого Юстин
Мученик упоминал донесение Пилата Тиберию о суде
над Иисусом («I Апология» 35; 48), но, как нам кажется,
речь у него идет не о Деяниях Пилата. В конце II века
по Р.Х., через поколение после Юстина, Тертуллиан
упоминал о донесении, посланном Пилатом императору
Тиберию, но это опять же не могут быть Деяния Пилата,
так как Иисус якобы совершил много чудес перед
прокуратором. Хотя ранний вариант Деяний Пилата мог
существовать и до IV века, сохранившийся текст
должен относиться к середине этого столетия. В оригинале
Деяния Пилата написаны на греческом языке и
переведены на латынь, коптский и армянский. Евсевий,
историк церкви IV века, епископ Кесарии, осуждает
богохульный рассказ о Пилате, очевидно, языческий
документ, призванный опорочить Христа («Церковная
история» 1.9.3; 9.5.1). Христианские Деяния Пилата, скорее
всего, были написаны для опровержения языческого
документа.
Деяния Пилата — сборный документ, состоящий из
двух частей. Первая часть (гл. 1 — 16) —^ это якобы
перевод с еврейского на греческий рассказа Никодима
о событиях, сопровождавших страсти Иисуса. Вторая
часть (гл. 17 — 27), также называемая «Сошествием
Христа в ад», содержит яркое описание сошествия
Христа в ад для освобождения мертбых праведников
(основанное на 1 Пет. 3:19 и приведшее к возникновению
фразы о сошествии в ад в апостольском символе веры).
После XIV века по Р.Х. все сочинение стали называть
Евангелием от Никодима, по причине выдающейся
роли, которую играет в документе этот персонаж.
Во вступлении к Деяниям Пилата римский воин по
имени Анания заявляет, что обнаружил это
произведение на еврейском языке и перевел его на греческий на
восемнадцатом году правления императора Флавия
Феодосия (425 по Р.Х.}. Далее следует сам текст. На
пятнадцатом году правления кесаря Тиберия (29 по
Р.Х.) Никодим описал события, сопровождавшие
страсти, смерть и воскресение Иисуса. Иудейские
первосвященники обвинили Иисуса перед Пилатом в различных
религиозных преступлениях и попросили судить Его.
Пилат, хоть и неохотно, послал за Иисусом, причем
сделал это в весьма любезной манере. Когда Иисус
прибыл, римские знамена сами собой склонились перед
Ним (гл. 1). Во 2-й главе излагаются обвинения иудеев,
выдвинутые против Иисуса: (1) Он был рожден от
прелюбодеяния; (2) из-за Его рождения погибли младенцы
в Вифлееме; и (3) Иосиф и Мария бежали в Египет,
потому что не были нужны народу Израиля. Первое
обвинение тут же было опровергнуто 12
благочестивыми иудеями, которые были свидетелями бракосочетания
Марии и Иосифа. В главе 3 передана беседа между
Иисусом и Пилатом (составленная на основании Ин.
18:33-38). Иудеи обвиняют Иисуса в богохульстве, и
Пилат неохотно передает Его им (гл. 4). Тогда перед
иудейским синедрионом предстает Никодим,
призывающий иудеев отпустить Иисуса, потому что если Его
служение не от Бога, оно не удастся (см. Деян. 5:38-39),
но иудеи не слушаются его (гл. 5). Потом три иудея,
исцеленных Иисусом, свидетельствуют в Его пользу (гл.
6); им вторит Вереника, женщина, исцеленная от
кровотечения (гл. 7). Толпа провозглашает Иисуса пророком
(гл. 8). Когда Пилат предлагает отпустить
арестованного, иудеи просят за Варавву, Пилат умывает руки,
Иисуса избивают и распинают вместе с двумя
разбойниками, Дисмасом и Гестом (гл. 9). Толпа насмехается над
Иисусом, а тем временем один из преступников
упрекает другого (Геста), гл. 10. В момент смерти Иисуса
гаснет солнце, но иудеи считают это обыкновенным
затмением (гл. 11). Потом иудеи хватают и заключают в
темницу Иосифа Аримафейского; но придя за ним,
чтобы отвести на казнь, они обнаруживают, что он исчез
(гл. 12). Стражники докладывают о появлении ангела
возле гробницы, но иудеи подкупают их, чтобы они
молчали (гл. 12). Из Галилеи прибывают три иудея:
священник Финей, учитель Адас и левит Ангей. Они сообщают,
что были свидетелями великого поручения и вознесения
Иисуса на горе Малих (гл. 14). Никодим предлагает
поискать в соседних горах, чтобы проверить, не унес ли
какой-нибудь дух тело Иисуса, чтобы бросить его в
скалах; иудеи ничего не находят, а Иосифа Аримафейского
обнаруживают в родном городе (гл. 15). Иосифа
призывают свидетельствовать перед синедрионом, и он
рассказывает, как ему в темнице явился воскресший Иисус,
Который освободил его (гл. 15). Выслушав других
свидетелей, совет решает, что если Иисуса еще будут
помнить через 50 лет, то эти рассказы истинны (гл. 16).
Второй документ начинается с обращения Иосифа к
совету. Он утверждает, что два брата воскресли
одновременно с Иисусом. Совет просит их рассказать свою
историю (гл. 17). Братья рассказывают, что находились
в преисподней, когда воссиял великий свет и Авраам с
Исайей возрадовались (гл. 18). Сатана подумал, что
сможет удержать Иисуса в преисподней (гл. 20); но
когда прибыл Царь Славы, ворота распахнулись. Сатана
был предан ангелам, которые его сковали (гл. 22), и вся
преисподняя упрекала его за то, что он позволил своему
царству пасть (гл. 23). Царь Славы (Христос) вывел
Адама и остальных праведников из преисподней (гл. 24)
и привел их в рай (гл. 25), куда попали даже
раскаявшиеся преступники (гл. 26). Два брата утверждают, что

АПОКРИФЫ ♦ 89
ангел Михаил послал их проповедовать человечеству о
воскресении Иисуса.
Деяния Пилата — это собрание цитат и аллюзий на
четыре канонических евангелия, смешанных с
вымышленными и даже фантастическими дополнениями. По
сути это апологический документ, автор которого
пытается защитить истину воскресения Иисуса от нападок
язычников и иудеев. К сожалению, ему свойственна
антисемитская направленность, характерная для
драматических христианских рассказов о событиях страстной
недели, созданных в период с IV века и до конца
Средневековья.
Пистис София. Коптская рукопись IV века (Codex
Askewanus), представляющая собой одно из наиболее
значительных гностических произведений,
сохранившихся по сей день. Этот труд из четырех глав назван по
имени своей героини, Софии, хотя ей посвящена только
первая половина произведения. В этой части
рассказывается о том, как Иисус не позже чем через 11 лет после
воскресения вернулся к Своим ученикам, чтобы научить
их величайшей из всех тайн: Сокровищу Света. Иисус
возвращается на Елеонскую гору, на которой совершает
путешествие через эоны, пока в тринадцатом зоне не
встречает Софию. Она печальна, потому что видела
Сокровище Света, но была обманута Ауфадесом
(своевольным), показавшим ей ложный свет и вынудившим пасть
в мир материи. Однако она продолжает надеяться и
верить, произносит 12 молитв, Иисус освобождает ее
из-под власти Ауфадеса и хаоса и восстанавливает в
нижнем уровне тринадцатого эона.
Произведение написано в форме диалога — Иисус
отвечает на вопросы учеников. Это сугубо гностический
труд, в котором спасение приходит через тайное учение,
ведущее к озарению.
Сильван. Учения Сильвана. Гностическое
произведение, приписываемое Сильвану, товарищу Петра и
Павла. Было обнаружено в Кенобоскионе в Верхнем
Египте в 1946 г.
Соломон. Завет Соломона. Завет Соломона — это
псевдоэпиграфическое писание II века по Р.Х. Автором
его якобы является Соломон. Текст сохранился в
семитских рукописях и некоторых греческих текстах.
Произведение по сути своей христианское, акцент
ставится на распятии и рождении от девы, но
присутствует и некоторый иудейский материал. В завете
рассказывается, как Соломон, посредством кольца,
подаренного ему архангелом Михаилом, способен подчинить себе
демонов и использовать их на строительстве храма.
После завершения храма Соломон впадает в
идолопоклонство из-за своей страсти к некоей сунамитянке. Его
грехопадение используется автором завета как
возможность предостеречь читателей о могуществе и формах
демонов и об ангелах, которые имеют над ними власть.
Произведение написано в форме завещания Соломона,
который на смертном одре вспоминает свои успехи и
неудачи для будущих поколений Израиля.
Соломон. Псалтирь Соломона. Это собрание 18
псалмов, приписываемых Соломону. Их относят к
псевдоэпиграфам. Вероятно, все псалмы принадлежат перу
одного автора, жившего в середине I века и писавшего
по-еврейски. Богословские взгляды автора в том, что
касается закона, суда и будущего Израиля,
фарисейские. По форме и фразеологии Псалтирь Соломона
основана на канонической Псалтири. Один из моментов
сходства формы и фразеологии заключается в
противопоставлении праведников и грешников. Грешники —
это язычники, которые оскверняют все, что свято для
Господа (2:3), и согрешившие отступники-иудеи
(3:11,13).
Грешник неразумен, в отличие от мудрого
праведника (см. Книги Премудрости). Глупец не думает о Господе
(1:4); его неправедность видна из его речей и поступков
(4:2 и далее). Он известен тем, что лжет, осуждает
других, лжесвидетельствует, прелюбодействует, не
соблюдает закон и ставит свои эгоистические амбиции
выше интересов окружающих (12). Праведник — это
мудрец, который живет в страхе Господнем (4:26).
Дурные сны и опасности не могут его смутить (6:4-5). Он
ревностно взывает к Господней справедливости, когда
видит осквернение храма и закона (8:28). Господь
являет ему Свою любовь, наказывая его, и он отвечает на
Божье наказание покаянием. Автор сравнивает
праведников с райским древом жизни. Они устойчивы, их
невозможно вырвать с корнем (14:2 и далее). Грешников
же скоро забудут, и Бог поступит с ними по
справедливости, ввергнув в «шеол, тьму и погибель» (14:6; 15:10).
Автор описывает Бога как Царя, Который в Своем
могуществе правит народами (2:34 и далее), готовый
судить Своих врагов и врагов праведников (2:38 и далее;
4:9) и восстанавливать права благочестивых (2:39).
Забота Господа проявляется в том, что Он поддерживает
природу (5:11-12), возвышает царей, правителей и
народы (5:13), но забота эта, уверяет автор, прежде всего
распространяется на бедных и тех, кто им помогает
(5:2-3,13). Он — надежда праведников (8:37).
Ввиду уже отмеченной веры в праведное правление
Бога и в то, что Он защищает благочестивых, Псалтирь
выражает убеждение, что Бог победит зло ради
праведных. Псалмы эти были написаны в то время, когда в
Иерусалим вторгся Помпеи, осквернивший храм (63 до
Р.Х.), и иудеи надеялись, что после смерти Помпея (48
до Р.Х., см. 2:30 и далее) начнется мессианская эпоха.
Поэтому автор напоминает Богу о завете, заключенном
с Давидом (17:5), и просит у Бога прощения за прошлые
грехи Израиля. Израиль страдал от нашествий
язычников и их владычества в результате Божьей кары (17:6).
Так как Помпеи умер, автор молится о восстановлении
теократии и царе из рода Давида: «Призри на них, о
Господи, и возвысь среди них царя из рода Давида. О
Боже, да правит в Израиле слуга Твой!» (17:23). Мессия
из рода Давида очистит землю от грешников, безбожных
народов, а праведники освятятся. Мессианское
правление будет распространяться только на немногих верных,
которые, вернувшись в свою землю, будут поделены на
12 колен; Мессия из рода Давида будет править
коленами и другими народами «в мудрости и справедливости»
(17:29-31). Захватчики и вообще язычники не будут
наслаждаться славой царства. Напротив, их положение
будет подчиненным.
Надежда на славное будущее Израиля — это
апокалиптический элемент Псалтири. Произведение это
возникло в контексте истории, но в нем предвосхищается
радикально новое будущее. Автор псалмов
благословляет всех, кто будет свидетелем Божьего суда над
народами, возрождения Израиля и учреждения мессианского
царства: «Блаженны те, кто будет жить в эти дни, ибо

90 ♦ АПОКРИФЫ
они узрят славную судьбу Израиля, когда по воле Бога
будут собраны вместе все колена. Да поспешит Господь
помиловать Израиль! Господь — царь на веки веков»
(17:50-51).
Фаддей. Деяния Фаддея. Текст VI века,
расширенный вариант сирийского Учения Аддея V века, или
Легенды об Авгаре. Легенда рассказывает о переписке Ав-
гаря, царя Эдессы (9 — 46 по Р.Х.), с Иисусом. В
результате Фаддей, один из апостолов, был послан в Эдес-
су. Там он совершает многочисленные чудеса, в том
числе исцеляет Авгаря. В Деяниях Авгарь исцеляется,
когда возвращается Анания, его посланник, еще до
прибытия Фаддея. В Деяниях описывается, как Фаддей
установил в Эдессе церковь.
Феодосии. Речь Феодосия. Перевод Вознесения
Девы на бохайрский диалект коптского языка, основной
источник коптского варианта этого предания. См.
успение девы (в этой же статье).
Фома. Деяния Фомы. Деяния Фомы — одно из ряда
произведений о деяниях апостолов, объединенных
общими характеристиками. В них рассказывается о
распространении Благой Вести по Древнему миру, делах и
речах одного из апостолов и неизбежно присутствует
описание его мученичества. Наиболее древние из этих
«повествований одеяниях» — о Павле, Иоанне, Андрее,
Петре и Фоме. Деяния Фомы, как и все остальные,
представляют собой смесь христианского благочестия,
популярных эллинистических романов того времени и
иудейского моралистического учения, подобного тому,
что мы встречаем у Аггея.
Ученые, исследовавшие Деяния Фомы,
предполагают, что книга была написана в начале III века. Она явно
была создана на сирийском языке, и ее автор откровенно
тяготел к гностической ереси. Книга была очень
популярна в среде гностиков, манихеев и православных,
поэтому она была вскоре переведена с сирийского на
арабский, армянский и несколько раз — на греческий язык.
С этих нескольких греческих вариантов были сделаны
переводы на коптский, латинский и эфиопский языки.
Многие фрагменты коптского перевода были в свою
очередь переведены обратно на арабский, эфиопский и
греческий, что еще больше запутало ситуацию. Сейчас
полностью сохранился только один из ранних
сирийских текстов, который считается менее достоверным,
чем некоторые из ранних греческих переводов.
В критическом английском издании Деяний Фомы,
вышедшем под редакцией А. Ф. Дж. Кляйна в 1962 г.,
повествование разделено на традиционные акты
(praxeis). 13 из них перечислены в 170
последовательных главах, включающих рассказ о мученичестве
апостола. В книгу включены различные фрагменты
литургии, отрывки проповедей и гимны, в том числе два
гимна, особо популярных в ранней церкви — «Песнь о
Невесте» в акте 1 и «Песнь о жемчужине» в акте 9. Первые
шесть актов не объединены никакой конкретной темой.
В них говорится о том, как Фома отправился на корабле
в Индию (акт 3), что предполагает миссию на юге Индии.
Однако в тексте рассказывается о миссии в северном
индийском царстве царя Гундофора (акт 4). При этом
действие актов с 7 по 13 и мученичество имеют место в
южном индийском царстве Маздая, и они явно
написаны одной рукой. Возможно, первые шесть актов
представляют собой более ранний материал, который был
использован автором последних семи актов и рассказа
о мученичестве. Этот документ привел к возникновению
предания о том, что Фома проповедовал в Индии,
встретил там мученическую смерть, а его останки были
перевезены в Эдессу. Деяния Фомы, как и все
апокрифические деяния апостолов, основаны на предпосылке, что
для благовестия весь мир был поделен между
апостолами и Фоме досталась Индия.
В этих деяниях Фома назван Иудой Фомой, как было
принято называть его в Сирии. Там написано, что Фома
был братом-близнецом Иисуса (Близнец в НЗ), получил
особое божественное откровение и был самим Иисусом
во плоти — в главах 10; 11; 39; 47 и 48 Деяний. Многие
историки считают, что в книге присутствуют явные
признаки гностической философии. Другие полагают, что
эти идеи указывают на адаптацию Иисуса к
человеческому восприятию и Его самоотождествление с
апостолами — черты, свойственные и другой
раннехристианской литературе. Постепенно гностические или мани-
хейские черты удалялись из греческого и латинского
текста ортодоксальными переписчиками.
Дух произведения чувствуется сразу. Деяния Фомы
начинаются с того, что Иуда Фома отказывается
отправляться в Индию. Тогда его продают в рабство — это
параллель пришествию Иисуса в образе Раба, чтобы
спасти человечество. Фома достигает Индии как
плотник (опять параллель с Иисусом) и строитель домов. Он
играет роль шафера на свадьбе, где совершенные им
чудеса убеждают флейтиста в том, что Фома — апостол
Божий; поэтому царь просит Фому помолиться о своей
дочери. В учении Фомы большое внимание уделяется
целомудрию, включающему в себя воздержание от
половых связей. Многие обращены, в том числе и царь, и
в Сандаруке образуется община верующих.
Во втором акте царь Гундофор дает Фоме крупную
сумму денег, чтобы тот построил ему дворец. Царь ищет
свой дворец на земле, но Фома строит ему дворец на
небесах, раздав деньги бедным. Царь бросает Фому в
темницу и хочет казнить его за обман; но тут умирает
брат царя Гад. Он попадает на небеса, видит дворец и
хочет купить его. Потом Гад возвращается в свое тело и
пытается купить дворец у Гундофора. Гундофор
понимает, что не может его продать, отпускает Фому на
свободу и советует Гаду завести-свой собственный дворец на
небесах. Фома произносит великое славословие (гл. 25
акта 2), и двое братьев, уверовав, хотят креститься.
Эти рассказы о чудесах и учения вторят всем книгам
НЗ, хотя прямых цитат очень мало. Любимые истории о
чудесах — говорящая ослица Валаама и освобождение
Петра из темницы — заново переживаются на опыте
Фомы, причем в заметно приукрашенном виде.
Говорящая ослица входит в дом и изгоняет демона по велению
Фомы; Фома вызывает немалый переполох,
неоднократно выходя из тщательно охраняемой темницы и
возвращаясь обратно. Описания таких чудес, страстей и
обращений составляют содержание актов с 3-го по 13-й,
после чего следует кульминация служения Иуды Фомы.
Он мученически погибает от рук четырех солдат с
копьями (гл. 168), которым убить Фому приказывает царь
Маздай. Потом Фома является своим последователям,
которые перевозят его останки в Эдессу. Тем временем
сын царя Маздая смертельно заболевает. Царь в
отчаянии идет на могилу Фомы, думая, что его останки помо-

АПОКРИФЫ ♦ 91
гут исцелить сына. Он обнаруживает, что останков в
могиле нет, собирает пыль, на которой покоилось тело,
и сын его выздоравливает. Царь становится верующим
и вступает в церковь.
Фома. Евангелие от Фомы. Неканоническое и
еретическое евангелие гностического происхождения,
вероятно, восходящее ко II или III веку по Р. X. Это одно
из большого количества подобных сочинений,
изобиловавших в среде ранних религиозных сект, таких как
маркосиане (община II века, выработавшая сложную
систему таинств, основанную на числах) и манихеи
(дуалистическая ересь III века, основанная на идее
извечного конфликта между светом и тьмой). Фактически
Кирилл Иерусалимский, умерший в 386 г. по Р.Х., говорит,
что Евангелие от Фомы было написано «одним из
грешных учеников Мани» (основателя манихейства). Наряду
с Протоевангелием Иакова, это одно из древнейших и
наиболее широко известных апокрифических
евангелий, которых было более 50 и которые
распространялись в церковной среде в период начала ее роста и
экспансии.
Это Евангелие от Фомы (которое иногда называют
«евангелием детства») не следует путать с коптским
вариантом, обнаруженным в 1945 г. возле Наг-Хаммади
в Верхнем Египте. Последнее представляет собой
собрание из 114 «высказываний Иисуса», в значительной
степени проливающее свет на влияние гностицизма на
египетское христианство. Это якобы «тайные слова»
Иисуса, записанные «Близнецом Иудой Фомой».
Евангелие от Фомы, о котором мы сейчас говорим,
представляет собой сочинение о ряде чудес, совершенных
Иисусом в детстве, и до нас дошло четыре его варианта: два
на греческом языке (один из них немного больше по
объему, чем другой), один на латыни и один на
сирийском.
Евангелие от Фомы явно было известно уже
Ипполиту (155 — 235 по Р.Х.), который цитирует его: «Тот, кто
ищет Меня, найдет Меня в детях, начиная с
семилетнего возраста; ибо там можно найти Меня, сокрытого в
четвертом эоне». Ипполит утверждает, что наассены
(гностическая секта, поклонявшаяся змею)
использовали ее для подкрепления своего учения о внутренней
природе человека. Приведенной выше цитаты нет в
сохранившихся вариантах текста, но это неудивительно,
потому что из Белого стиха Никифора (вероятно,
IV век) следует, что более ранний вариант был в два
раза длиннее. Евангелие от Фомы было известно Ориге-
ну (ок. 185 — 254 по Р.Х.) и Евсевию (ок. 260 — 340 по
Р.Х.). Последний относит его к еретическим писаниям
и говорит, что оно «должно быть отвергнуто как
совершенно нелепое и нечестивое» («Церковная история»
3.25).
В историях, которые составляют Евангелие от Фомы,
подчеркивается чудесное могущество и
сверхъестественная мудрость юного Иисуса. Некоторые ученые
считают, что изначально эти истории были придуманы
ортодоксальными христианами в противовес гностической
ереси, гласившей, что «сверхъестественный Христос»
сошел на Иисуса в момент крещения. Однако более
вероятно, что истории эти порождены желанием людей
знать, каким был Иисус в детстве. Некоторые из сказок
взяты из языческих источников.
Помимо трех или четырех чудес, которые можно
классифицировать как добрые дела, остальные
сверхъестественные деяния, якобы совершенные юным
Иисусом, носят разрушительный характер. Например, когда
некий мальчик уничтожает выкопанные Иисусом
водоемы, Тот проклинает его и мальчик полностью лишается
сил. Другой мальчик, который толкает Иисуса, «тут
же... упал и умер». Учитель, ударивший Иисуса по
голове, тоже был проклят и немедленно упал наземь.
Французский писатель Ренан назвал Иисуса из Евангелия от
Фомы «зловредным маленьким беспризорником».
Иисус представлен в Евангелии как бесконечно
мудрый. Он смеется над Своим учителем Закхеем, говоря:
«Лицемер, сначала научи альфе, если сам знаешь ее, а
потом мы поверим твоим словам про бету». Когда Закхей
клянет себя, потому что оказывается глупее Того, Кого
должен учить, Иисус со смехом объявляет: «Я пришел
свыше и могу проклинать». Далее говорится: «И никто
после этого не осмеливался трогать Его, чтобы не быть
проклятым и не стать калекой».
Среди других чудес можно перечислить оживление
12 глиняных воробьев, ослепление обидчиков,
воскрешение ребенка, исцеление ноги, разрубленной надвое
топором, ношение воды в ткани, получение огромного
урожая от одного пшеничного колоса, удлинение
кусочка дерева до размера всего дерева и исцеление брата
Иакова, которого ужалила гадюка, когда он собирал
хворост. В более длинном латинском варианте чудес
еще больше.
Неудивительно, что ортодоксальная церковь никогда
не включала апокрифическое Евангелие от Фомы в свой
священный канон. Но оно цитируется в других более
поздних евангелиях подобного рода. Например,
Евангелие Псевдо-Матфея, начиная с главы 18 и далее,
основано на Евангелии от Фомы. Наряду с другим
апокрифическим материалом, оно оказало заметное влияние на
христианское искусство и литературу, в особенности
начиная с X века. Например, рассказ об оживлении
Иисусом 12 глиняных воробьев есть в Коране.
Юбилеи. Книга Юбилеев. Это
псевдоэпиграфический труд, созданный в период со второй половины II
века до Р.Х. по маккавейские времена. Это бесценный
источник информации об эпохе, непосредственно
предшествовавшей возникновению христианской церкви.
Юбилеи, наряду с Книгой Еноха и Заветами двенадцати
патриархов, принадлежат к числу наиболее важных
еврейских или арамейских текстов того периода. Как
таковая, книга была переведена на греческий язык и
использовалась отцами церкви. Скорее всего, Юбилеи
были написаны на еврейском языке, потому что автором
книги якобы является Моисей, а также потому, что
этого требовали националистические настроения мак-
кавейской эпохи. Фрагменты 10 рукописей на
еврейском, обнаруженные в Кумране, подтверждают, что
изначально книга была написана именно на этом языке.
Более поздние греческие авторы, следуя еврейским
источникам, называют эту книгу «Книгой Юбилеев» или
«Книгой Малого Бытия». Она получила также название
«Апокалипсис Моисея» и «Завет Моисея».
Пересмотренный вариант получил название «Книга дочерей
Адама» или «Житие Адама».
Полная рукопись из 50 глав сохранилась в шести
эфиопских текстах, лучшие из которых относятся к V и

92 ♦ АПОЛЛИОН
VI векам. Латинский текст ценен, но неполон, от
греческого осталось только несколько фрагментов.
Еврейские фрагменты, обнаруженные в Кумране, особо
важны, потому что относятся к периоду создания
оригинала. В Национальной библиотеке Франции хранятся
документы Ethiopien 51 и Ethiopien 160; в Британском
музее — Kufale, или Liber Jubilaeorum, и Enoch.
Автор Юбилеев утверждает, что получил сведения,
которые излагает, через непосредственное откровение.
Бог, Который дал Моисею Пятикнижие, в этой «Малой
Книге Бытия» сообщил «меньший закон». На Синае Бог
общался с Моисеем через «Ангела Присутствия»,
сказав ангелу: «Запиши Моисею все, с сотворения мира и
до того момента, когда Мое святилище воздвигнется в
вечности» (1:27). Это было дополнение к первому
закону (6:22).
После короткого вступления к Юбилеям следует
текст Книги Бытие и Исхода до 14:31. Автор этого мид-
раша — толкования материала Пятикнижия —
пытается показать, что патриархи исполняли закон еще до
Моисея. Задача автора — укрепить позиции
классического иудаизма перед лицом серьезной угрозы со стороны
эллинистической культуры, которая оказывала влияние
на иудейский народ. Для этого автор без колебаний
дополняет и пересматривает ветхозаветный материал.
Образы патриархов сильно приукрашены. Вся
информация об их слабостях и грехах убрана, добавлены
легендарные детали, призванные прославить их. Патриархи
изображены как передовые люди, несущие культуру:
Енох изобрел письменность, Ной — медицину,
Авраам — возделывание земли плугом.
Опираясь на Лев. 25:8-12, автор произведения
подчеркивает важность цифры семь. История от Адама до
Моисея разделена на семилетние циклы. Такой способ
деления истории на юбилеи был открыт Моисею на горе
Синай, поэтому санкционирован Богом и фактически
желателен. Отсюда следует философское осмысление
истории, согласно которому уникальная всевышняя
власть Бога над Израилем отличает избранный народ от
языческого мира. Другими народами руководят ангелы,
но Израиль находится под непосредственной властью
Бога (Юб. 15:31 и далее).
Полемическое отношение к лунному календарю,
которое присутствует в Книге Юбилеев (6:36-38), и
пропаганда календаря солнечного — еще одна сторона
призыва к коренным реформам, ведущим к очищению
Израиля. Израиль должен быть посвящен Богу во всем, не
вступать в браки и не сидеть за столом с язычниками.
Что касается соблюдения субботы, автор поразительно
строг (Юб. 50:1-13). Те, кто путешествует, продает и
покупает, достает воду, переносит тяжести, охотится
или исполняет супружеские обязанности в субботу,
должны быть казнены. Это превосходит по строгости
библейские требования и явно отражает влияние
взглядов кумранской общины и ессеев.
Апокалиптическое провозглашение Ангела
Присутствия содержит ясные, но ограниченные
эсхатологические истины. В Юбилеях выражена надежда на то, что
мессианская эпоха наступит очень скоро. Основной
акцент, однако, ставится на этических и культурных
моментах.
АПОЛЛИОН о греч. «губитель» (apollyon)
Ангел «бездны», также называемый Аваддоном (Отк.
9:11). См. аваддон,2.
АПОЛЛОНИЙ (APOLLONIUS)
Вероятно, имя четырех разных людей в Маккавейских
книгах.
1. Аполлоний из Тарса, сын Фрасея (2 Мак. 3:5-7; 4:4).
Согласно греческому историку Полибию, этот
человек, губернатор Келе-Сирии и Финикии при Селев-
ке IV, удалился в Милет, когда к власти пришел Ан-
тиох IV. Но его дипломатический опыт
использовался и позже, когда он был послом в Египте (2 Мак.
4:21). Его сын, тоже Аполлоний (№4 ниже), был
губернатором при Димитрии II.
2. Жестокий мисийский военачальник, посланный Ан-
тиохом IV перебить всех взрослых мужчин-иудеев
(1 Мак. 1:29; 2 Мак. 5:24). Он погиб от руки Иуды
Маккавея (1 Мак. 3:10-12).
3. Аполлоний, сын Генея, наместник, который вместе с
другими местными начальниками продолжал
притеснять иудеев (2 Мак. 12:2).
4. Аполлоний, внук Фрасея. В 147 г. до Р.Х. он стал
губернатором Келе-Сирии вслед за своим отцом. Этот
Аполлоний был отправлен Димитрием с войсками
против Ионафана Маккавея; Ионафан перехитрил
его, одержал над ним победу и обратил в бегство
(1 Мак. 10:69-85).
См. тж.: МАККАВЕЙСКИЙ ПЕРИОД^.
АПОЛЛОНИЯ о греч. «принадлежащая Аполлону»
(APOLLONIA)
Город, расположенный на дороге Виа Игнация, в
Восточной Македонии. Павел побывал в Аполлонии во время
второго миссионерского путешествия на запад из
Филипп в Фессалонику — путешествия примерно в
90 миль (145 км), Деян. 17:1. Обычно считается, что это
современная Поллина.
АПОЛЛОС о греч. «дар Аполлона» (APOLLOS)
Уроженец Александрии, Египет, обращенный иудей,
красноречивый проповедник во времена миссионерских
путешествий апостола Павла. Основной библейский
отрывок, в котором говорится об Аполлосе, — Деян.
18:24 — 19:1. Из Александрии Аполлос прибыл в Ефес
в Малой Азии. Энтузиаст, ученый и разносторонне
образованный человек, хорошо знающий ветхозаветное
Писание и разбирающийся в путях Господних, он начал
смело и открыто проповедовать в тамошней синагоге.
Аполлос знал о пришествии Иисуса и провозглашал его,
но знал об Иисусе только на основании слов Его
предшественника Иоанна Крестителя. Прискилла и Акила,
друзья и помощники апостола Павла, услышали
проповедь Аполлоса в Ефесе и поняли: он не знает, что
случилось с Иисусом. Они отозвали его в сторону и
объяснили ему Божий замысел. До этого он был убежден в
ценности крещения Иоанна и в том, что Иисус —
Мессия. Очевидно, он не был знаком с такими учениями, как
оправдание верой во Христа или спасение через деяния
Святого Духа. Прискилла и Акила, работавшие с
Павлом, имели возможность помочь Аполлосу.
Вскоре после этого наставления Аполлос покинул
Ефес и отправился в римскую провинцию Ахаия в
Греции с посланиями от ефесских христиан, в которых его
рекомендовали как брата ученикам Ахаии. По прибытии

АПОЛЛОФАН ♦ 93
он решительно публично осуждал иудеев и с помощью
ветхозаветного Писания, которое прекрасно знал,
доказывал, что Иисус был Мессией. Павел так ценил работу
Аполлоса в Коринфе, столице Ахаии, что называл его
поливающим семя, насаженное Павлом как
учредителем церкви (1 Кор. 3:5-11). Из 1 Коринфянам также
ясно, что в момент раскола коринфской церкви одна из
группировок собралась вокруг Аполлоса, хотя сам он не
нес за это ответственности (1 Кор. 1:12; 3:1-4). Павлу
трудно было убедить Аполлоса вернуться в Коринф,
возможно, потому, что Аполлос не хотел поощрять эту
группировку (1 Кор. 16:12).
АПОЛЛОФАН (APOLLOPHANES)
Сирийский воин периода между двумя заветами. Апол-
лофан был убит в крепости Газара силами Иуды
Маккавея (2 Мак. 10:37). Его смерть имела место после
драматической битвы между иудеями, которые полагались
на Господа, и сирийцами, которые «поставили
предводителем брани ярость» (2 Мак. 10:24-31).
АПОЛОГИЯ КВАДРАТА (QUADRATUS*. Apology of)
Раннехристианская апология, написанная Квадратом
(ок. 125 по Р.Х.) для императора Адриана в защиту
христианства. Единственный дошедший до нас
фрагмент этого произведения сохранился в труде Евсевия,
который приписывает Квадрату следующие слова:
«Но дела нашего Спасителя всегда пребывали (потому
что они истинны): а именно, исцеленные, воскресшие из
мертвых не только были видимы в момент исцеления или
воскресения, но были и всегда; и не только при жизни
Спасителя на земле, но и после Его ухода они жили какое-
то время; некоторые из них живы и по сей день».
Согласно Евсевию, апология была написана, чтобы
защитить церковь, так как «некие злые люди
попытались причинить урон тем, кто принадлежал к нам».
Кроме того, Квадрат пытался убедить Адриана в истинности
христианской веры, чтобы тот, признав чистоту
намерений христиан, прекратил преследования. Иногда
апологию Квадрата ошибочно отождествляют с Посланием к
Диогнету.
АПОСТОЛ, АПОСТОЛЬСТВО (apostle; apostleship)
Официальный титул группы руководителей
новозаветной церкви. Апостольство — более емкий термин,
указывающий на функции человека, облеченного этим
титулом. Ученые много спорят о происхождении,
функциях и истории апостолов НЗ; никакого согласия между
разными церковными традициями не существует.
Некоторый свет на наше понимание этого термина можно
пролить посредством изучения возможного
лингвистического и концептуального контекстов.
Греческое слово «апостол» вне НЗ не имеет того же
значения, что в НЗ. Оно происходит от глагола
«посылать» и используется в морской терминологии в
значении «корабль» или «группа судов», «морская
экспедиция» или «руководитель» таковой. Оно используется
всегда в безличном и сугубо пассивном значении, не
указывая ни на какую инициативу или авторитет, речь
идет только о факте отправки. В более поздних
папирусах слово используется со значением «счет», «список
товаров» или даже «паспорт», опять же по отношению к
морскому словарю.
В НЗ это слово обозначает человека, посланного
Иисусом для провозглашения Благой Вести. Иисус выбрал
12 человек из большой группы Своих последователей
(Мф. 10:1-4; Мк. 3:13-19; Лк. 6:12-16). Эти люди
поддерживали с Ним особо тесные отношения, получали
наставления лично и были свидетелями чудес Иисуса и Его
столкновений с иудейскими властями. Однажды Иисус
послал этих людей проповедовать покаяние, изгонять
бесов и исцелять больных, то есть совершать служение,
подобное Его собственному (Мф. 10:1-15; Мк. 6:7-
13,30; Лк. 9:1-6). Такие же отношения выражены во
фразе: «Слушающий вас Меня слушает, и
отвергающийся вас Меня отвергается; а отвергающийся Меня
отвергается Пославшего Меня» (Лк. 10:16; см. также
Мф. 10:40). Ясно, что 12 апостолов должны были не
просто распространять учение Иисуса, но и быть Его
личными представителями. После воскресения Иисус
велит апостолам (Мф. 28; Лк. 24; Ин. 20 — 21)
провозглашать деяния Бога во Христе ради всего
человечества..Только те, кто был с Иисусом с самого начала
служения и до воскресения, имели право на
апостольское свидетельство (Деян. 1:21 -22). Павел получил на
это право, так как видел воскресшего Христа (1 Кор.
15:4-10).
Из посланий Павла видны две особенности
использования слова «апостол». Иногда речь идет о людях,
облеченных властью над поместными собраниями, которым
доверено право передачи особых даров другим членам
христианского сообщества (2 Кор. 8:23; Флп. 2:25).
Более важны те отрывки, где слово «апостол» приобретает
более специфический характер, сопровождаясь
определением «Иисуса Христа» (1 Кор. 1:1; 2 Кор. 1:1; 11:13;
Гал. 1:1; Еф. 1:1; Кол. 1:1; 1 Фес. 2:7). «Посланник» —
это «посланник Иисуса Христа» (Рим. 16:7; 1 Кор. 9:1,5;
12:28; Гал. 1:17-19). В подобных местах Павел защищает
свое право на этот титул, утверждая между строк, что
придерживается того же представления об
апостольстве, что Иисус. Он связывает это притязание с
конкретным событием прошлого, когда ему явился
воскресший Господь (1 Кор. 9:1; Гал. 1:12,16). Это явление
он ставит в один ряд с явлениями воскресения (1 Кор.
15:3-8). Павел воспринимает то, что случилось с ним по
дороге в Дамаск (см. Деян. 9:1-19; 22:6-16; 26:12-18;
Гал. 1:17), как пожизненное поручение проповедовать
Воскресшего (1 Кор. 1:17; 2:1-2) главным образом
среди язычников (Деян. 9:15; 22:15; 26:17,23; Гал. 1:15-
16). Через его служение проповедника продолжается
служение Христа по созиданию нового Божьего народа
(1 Кор. 9:1-2; Гал. 2:8).
См. тж.: деяния святых апостолов^; павел930.
АПОФЕГМА (apothegm*)
Краткое, сжатое высказывание. Некоторые библейские
ученые используют термин «апофегма» для обозначения
кратких историй в евангелиях, кульминацией которых
является высказывание Иисуса (например, Мф. 8:18-22;
9:10-13; 16:1-4; Мк. 2:18-22; 10:13-15; Лк. 6:1-5; 11:37-
44). Также известные как «пояснительные истории»,
апофегмы лишены общего исторического контекста и
содержат ровно столько деталей, сколько нужно для
того, чтобы сделать слова Иисуса понятными. Эти
истории, которые использовались в поклонении, для
воспитания новообращенных христиан и для опровержения
лжеучений, представляли большой интерес для ранней
церкви.

94 ♦ АППИЕВА ДОРОГА
АППИЕВА ДОРОГА (APPIAN way)
Основной путь из Рима на юг, к «каблуку»
Апеннинского полуострова. Сначала Аппиева дорога заканчивалась
в Капуе, но позже была доведена до Брундизия,
примерно в 350 милях (560 км) от Рима. Дорога была названа
в честь Аппия Клавдия Слепого, римского цензора,
начавшего ее строительство в 312 г. до Р. X. Аппиеву
дорогу упоминают такие древние авторы, как Ливии, Стра-
бон, Гораций и другие, в самых разных контекстах.
Участки этой дороги по-прежнему сохранились к югу от
Рима, местами — с оригинальным римским мощением.
По краям дороги сохранились и руины некоторых
сооружений.
Апостол Павел путешествовал по Аппиевой
дороге в Рим после того, как высадился с корабля в
Путеоле (Деян. 28:13-15). Римские христиане
вышли встречать его в районе трех гостиниц и
Аппиевой площади. Это были две из восьми крупных
станций вдоль Аппиевой дороги. Аппиева площадь
находилась в 43 милях (70 км) от Рима среди Понтин-
ских топей. Гораций в 65 — 68 г. до Р. X. жаловался
на шум и зловоние, мешающие тем, кто
останавливается там. Три гостиницы располагались на
10 миль (16 км) ближе к Риму.
Во время своего путешествия Павел мог следовать
через Бовиллы, селение в 11 милях (18 км) от Рима.
Здесь находился родной дом и культовый центр семьи
императора Цезаря Августа. Вдоль дороги от Бовилл к
Риму было множество гробниц.
Римские законы запрещали захоронение внутри
города, поэтому было принято устраивать захоронения
вдоль основных дорог, ведущих к нему.
АППИЕВА ПЛОЩАДЬ (APPIUS*. Forum of)
Рыночная площадь, упоминаемая в Деян. 28:15 как
место, где христиане встречали апостола Павла, когда он
отправился в Рим, чтобы предстать перед кесарем.
Очевидно, она была названа в честь Аппия Клавдия,
построившего Аппиеву дорогу (основную дорогу Западной
Италии). Площадь была окружена болотами и топями,
которые в древние времена славились плохой водой,
комарами, дорогими гостиницами для
путешественников и шумом, который производили по ночам тяжелые
грузовые повозки, ехавшие по Аппиевой дороге.
Аппиева дорога проходит через Аппиеву площадь примерно в
40 милях (64 км) к югу от Рима.
См. тж.: аппиева дорога^; форум1305.
АПФИЯ о греч. «плодовитая» (APPHIA)
Женщина-христианка из Колосс, возможно, жена или
сестра Филимона. Апостол Павел передает ей привет в
Послании к Филимону (Флм. 1:2). Согласно преданию,
она погибла как мученица во времена гонений Нерона.
Считается святой Греческой Православной церкви, ее
день — 22 ноября.
АПФУС (apphus)
Прозвище Ионафана, одного из четырех братьев Иуды
Маккавея (1 Мак. 9:28 — 13:30). Значение этого
слова, как и других маккавейских прозвищ (1 Мак. 2:26),
не вполне ясно. Предлагался перевод «любимый»,
«возлюбленный» или «желанный». См. ИОНАФАН {\)^ъ
№16.
АР о «город» (AR)
Столица Моава, расположенная на северной границе
(Вт. 2:18,29) возле реки Арнон (Чис. 21:28). Ар иногда
упоминается в значении всего Моава (Вт. 2:9). Пророк
Исайя предсказал разрушение моавитских городов Ара
иКираШс. 15:1).
АРА, геогр. <» «гористая местность» (HARA)
Место, куда Феглаффелласар ассирийский сослал
Рувима, Гада и половину колена Манассии (1 Пар. 5:26).
Возможно, в результате ошибки переписчика в 4 Цар.
17:6; 18:11 вместо Ары появляются «города Мидий-
ские». В греческом варианте написано «горы Мидий-
ские», то есть имеется в виду область к востоку от
долины реки Тигр. Это скорее район, чем отдельный
город.
АРА, имя о «лев» (ARA)
Сын Иефера, вождь колена Асира (1 Пар. 7:38).
АРАБЫ. См. Аравия95.
АРАВ о «укрытие» (ARAB)
Город в гористой местности к юго-западу от Хеврона,
который был выделен колену Иуды при завоевании
Ханаана, земли обетованной (Нав. 15:52).
АРАБАХ, долина (ARABAH)
Обширная долина, разделяющая восточную и западную
Палестину. Аравах простирается от Галилейского моря
через долину реки Иордан к Мертвому морю и заливу
Акаба. Обычно называемая Ущельем, Аравах имеет
ширину ок. 6 миль (10 км) и длину ок. 200 миль (322 км).
Мертвое море, расположенное в долине Аравах,
представляет собой низшую точку материковой поверхности
земли, 1275 футов (388,5 м) ниже уровня моря.
Вообще еврейское слово «arabah» означает пустошь
или пустыню. Часть долины к северу от Мертвого моря
и до моря Галилейского арабы называют Гхор («тоска»),
а к югу от Мертвого моря — Аравах.
В ВЗ название «Аравах» часто относится ко всей
протяженности долины, хотя иногда имеется в виду ее
южная часть (Вт. 1:1; 2:8), а иногда — северная (Вт.
3:17; 4:49; Нав. 11:2 {«равнина»}). Это слово могло
также означать район к востоку от реки Иордан (Вт. 4:49),
к западу от нее (Нав. 11:16 {«равнина»}) или ее долину
(2 Цар. 4:7 {«пустынная дорога»}). В еврейском ВЗ 17
раз встречается арабская форма множественного числа
(Arboth), в значении «равнины» — применительно к
части Аравах возле Иерихона или Моава. Иногда Мертвое
море называется морем Аравах, или Равнинным (4 Цар.
14:25 {«море пустыни»}). По большей части участок
Аравах к северу от Мертвого моря был и остается
плодородным районом.
Именно в долине Аравах Иисус Навин начал
кампанию по захвату Иерихона. Авенир со своими людьми
бежал в Северный Аравах после поражения в Гаваоне
(2 Цар. 2:29). Убийцы Иевосфея пересекли эту равнину,
чтобы принести его голову Давиду в Хеврон (2 Цар. 4:7),
а Седекия бежал туда, когда его схватили вавилоняне
(4 Цар. 25:4; Иер. 39:4).
В южной части долины Аравах блуждали иудеи перед
тем, как достигнуть земли обетованной. Севернее, в
этих же местах, были совершены последние деяния
Моисея (Чис. 32 — 36), который умер и был похоронен в

АРАВАХ ♦ 95
долине Аравах (Вт. 1:1), в пустыне Моава к востоку от
Мертвого моря (Вт. 34:1-6).
К югу от Мертвого моря есть залежи железа и меди,
и, возможно, во Вт. 8:9 речь идет об этом районе, когда
говорится о «земле, в которой камни — железо, и из гор
которой будешь высекать медь». В основном это
бесплодная земля, хотя в древние времена за счет
тщательного орошения ее можно было в какой-то степени
использовать в сельскохозяйственных целях. Через
область проходило несколько важных торговых путей.
Район равнины вокруг Мертвого моря был до
разрушения Содома и Гоморры особо плодородной зоной, «садом
Господним» (Быт. 13:10).
Одна из тем пророческих обетовании —
возрождение этого района. Иезекииль говорит о великой реке,
которая потечет из храма в пустыню, освежит воды моря
и создаст благоприятную среду для рыбы и других
живых существ (Иез. 47:1-12; Иоиль 3:18; Зах. 14:8). См.
ПАЛЕСТИНА^.
АРАБАХ, морс (ARABAH*, Sea of the)
Альтернативное название Мертвого моря, которое
находится посреди района, называемого в Израиле «Аравах»
{«равнина», «пустыня»}: Вт. 3:17; 4:49; Нав. 3:16; 12:3;
4 Цар. 14:25. См. мертвое mope^.
АРАБАХ, ручей (ARABAH*, Brook of)
Сухое русло источника на юге Палестины (Ам. 6:14
{«поток в пустыне»}). См. поток в ПУСТЫНЕюов·
АРАВВА о «великий» (rabbah)
Один из городов на горах, выделенных в наследство
колену Иуды (Нав. 15:60). Его местоположение
неизвестно. Некоторые исследователи полагают, что это Рубу-
те, упоминаемый в табличках из Эль-Амарны, или Кир-
бет-Бир-аль-Хилу.
АРАВИЙСКАЯ РЕКА (WILLOWS, Ravine of the)
Место, куда перенесут свои сбережения моавитяне (Ис.
15:7; NLT «лощина ив», NIV «лощина тополей»). Судя
по контексту, это южная граница Моава.
АРАВИЯ, АРАБЫ о «пустыня», «бесплодная земля»
(ARABIA; ARABS)
Полуостров в юго-западной Азии, с трех сторон
окруженный морем, на севере граничащий с современным
Иорданским Хашимитским Королевством и Ираком, а
на юге — с Индийским океаном. Его восточную границу
образует Персидский залив, а западную — Красное
море. Это территория площадью более 1 млн. кв. миль
(2,6 млн. кв. км), размером примерно в одну треть
территории Соединенных Штатов.
Географы классического периода, такие как Страбон,
следовали примеру Птолемея и разделяли Аравию на
три области: Arabia Petraea («Скалистая Аравия») на
северо-западе, куда входили Синай, Едом, Моав и
восточный берег реки Иордан; Arabia Deserta («Пустынная
Аравия»), включающая в себя Сирийскую пустыню; и
Arabia Felix («Счастливая Аравия»), включающая в
себя южную часть Аравийского полуострова.
В Библии слово «Аравия» используется как
географический термин, иногда обозначающий и северный, и
южный районы. Например, во 2 Пар. 9:14 говорится, что
аравийские цари платили Соломону дань золотом. В
других случаях слово «Аравия» относится только к
северо-западной Arabia Petraea. Например, Павел
говорит, что после обращения отправился в Аравийскую
пустыню (Гал. 1:17), имея в виду гору Синай (Гал. 4:25),
расположенную в этой северо-западной области.
Многие места Библии, которые упоминаются как
расположенные в Аравии, находятся именно в Arabia Petraea.
Среди таких мест — Буз, Дедан, Дума, Ефа, Гацор из
Иер. 49:28-33, Масса, Меша и Мадиан. Хацармавеф,
Офир, Савта, Сефар, Сава и Узал находятся на юге.
Хавила и Парваим, вероятно, расположены на северо-
востоке, по поводу расположения Севы ведутся споры.
Земля Уц, о которой идет речь в Книге Иова, по мнению
многих ученых находится между Едомом и Северной
Аравией.
Многие считают Аравию одной из наиболее жарких
стран. В отношении некоторых ее районов это верно.
Полуостров с востока и с запада ограничен морями, но
они слишком малы, чтобы сильно повлиять на климат,
сформированный сухим континентальным воздухом
Африки и Азии. Однако в некоторых регионах климат
умеренный и полутропический. На юге достаточно
возвышенностей, в которых жара не настолько интенсивна.
Низменности вдоль побережья отличаются
полутропическим климатом. Во влажных районах часто случаются
туманы и выпадает роса, но во Внутренней Аравии
солнце светит круглый год; его затмевают только редкие
песчаные бури и еще более редкие ливни.
Аравия с древности славилась полезными
ископаемыми. У фараонов I династии были рудники для добычи
бирюзы в Синае и золота — в Офире, ладан и мирра
Южной Аравии были известны всему миру. Царица Сав-
ская привозила драгоценные благовония в дар Соломону
(3 Цар. 10:2,10), торговля между Израилем и Аравией
процветала. У Соломона был морской порт в Ецион-Га-
вере на берегу Красного моря, откуда отправлялись
торговые корабли в Офир (3 Цар. 9:26-28). Царь Иудейский
Иосафат, который также получал от арабов дань (2 Пар.
17:11), пытался возродить торговлю с Офиром, но ему
это не удалось (3 Цар. 22:48).
Аравийские племена играют важную роль в
библейской истории. Измаильтяне или мадианитяне, которые
привезли Иосифа в Египет (Быт. 37:25-36), были
арабами. Арабами были и амаликитяне, которые воевали с
Моисеем в пустынях Arabia Petraea (Исх. 17:8-16).
Тесть Моисея Иофор был мадианитянином (Исх. 18:1).
Царь Иудейский Озия сражался с арабами (2 Пар. 26:7);
меунитяне, упоминаемые в том же стихе, вероятно,
тоже были из Аравии. Аравитянин Гешем, известный
также по светским надписям, сопротивлялся
восстановлению стены Иерусалима (Неем. 2:19; 6:1,6).
Кидар был крупным северо-аравийским племенем,
которое осуждает Исайя в своем пророчестве об Аравии
(Ис. 21:13-17). Иеремия также говорил о нем,
предсказывая его завоевание Навуходоносором (Иер. 49:28-33).
Союзниками племени Кидара были неваиофские арабы
(Ис. 60:7), которые играют немаловажную роль в более
поздней истории. Они захватили Петру, исполнив
пророчество Авдия о Едоме. Упоминания Аравии и арабов
в апокрифах и НЗ прежде всего касаются неваиофских
арабов (1 Мак. 11:16; Гал. 1:17).
На юге Аравии образовалось четыре царства: Савей-
ское, Минейское, Катабанское и Адрамаутское {в ист.
лит. соотв.: Саба, Майн, Катабан, Хадрамаут}. Около
115 г. до Р.Х. Южную Аравию стало контролировать

% ♦ АРАД (I)
Химьяритское царство, что продолжалось примерно до
300 г. по Р. X. Три века спустя на Аравийском
полуострове возник ислам.
АРАД (I), ГеОГр. (ARAD, place)
Название ханаанского поселения или района в пустыне
Негев во времена завоевания израильтянами Ханаана.
Царь Арада напал на израильтян и был побежден (Чис.
21:1-3; 33:40). Впоследствии израильтяне
переименовали это место в Хорму, что значит «погибель». Позже
Арад был покорен Иисусом Навином (Нав. 12:14).
До недавнего времени археологи считали, что
Арад — это современный Тель-Арад. Однако раскопки
в Тель-Араде показали, что до момента покорения
Ханаана израильтянами это место было необитаемым.
Некоторые ученые предположили, что Арад, упоминаемый в
книгах Числа и Иисуса Навина, — не конкретный город,
а район. Другие говорят, что было два Арада —
ханаанский город, вероятно, расположенный к западу от Тель-
Малхаты, примерно в 7,5 милях (12 км) к юго-западу от
Тель-Арада, и город израильтян, который находится на
месте современного Тель-Арада. Это второе
предположение подтверждается надписью египетского фараона
Сусакима (940? — 915 г. до Р. X. {в ист. лит.: Шешонк
I}), которая указывает на существование двух городов с
названием Арад в начале I тысячелетия до Р.Х.
Современный Тель-Арад может упоминаться только
в Суд. 1:16, где указывает на местность обитания кене-
ян. Тель-Арад был крупным значительным городом в
начале Бронзового века, но после того, как его
разрушили в 2600 г. до Р. X., в нем больше никто не жил
примерно до 1000 г. до Р.Х. Со времен царя Соломона (970 —
930 до Р. X.) и до изгнания иудеев Тель-Арад был
сторожевой крепостью на южной границе Иудеи.
Во время раскопок в Тель-Араде было сделано
несколько интересных находок. Было обнаружено
святилище израильтян, по строению очень похожее на
скинию и храм, с жертвенником точно таких размеров, как
описано в Исх. 27:1. Считается, что это святилище было
центром поклонения рода кенеян. В Тель-Араде было
также найдено несколько глиняных табличек с
надписями, так называемых остраконов. В одной из таких
табличек упоминается «дом Яхве», вероятно,
Иерусалимский храм.
АРАД (II), геогр. (aradus)
Греческое название финикийского города Арвад. Арад
является одним из городов, получивших
«рекомендательное письмо» об иудеях, написанное римским
консулом Луцием (1 Мак. 15:16-23 {Левкием}).
См. тж.: арвад98.
АРАД, ИМЯ О «дикий ОСеЛ» (ARAD. person)
Сын Берии из колена Вениамина (1 Пар. 8:15).
АРАМ, геогр. (ARAM, place)
Название территории, которая сейчас носит название
Сирия. См. сирия1168.
АРАМ (I), ИМЯ О «вЫСОКий» (ARAM, person)
1. Сын Сима, внук Ноя (Быт. 10:22-23; 1 Пар. 1:17).
Предок арамейцев. См. СИРИЯ,,w.
2. Сын Кемуила, внук брата Авраама Нахора (Быт.
22:21).
3. Сын Шемера из колена Асира (1 Пар. 7:34).
4. Арам, который упоминается в родословной Иисуса
Христа (Мф. 1:3-4), — это неверный перевод
греческого «Агат», то есть совсем другого имени, Рам
(Руфь 4:19 {«Арам»}). См. АРАМ (ш). имяк№1.
АРАМ (II), имя о «высокий» (arni)
Предок Иисуса, согласно родословной, которую
приводит Лука (Лк. 3:33), называемый Рамом в Руфи 4:19 и
1 Пар. 2:9-10 {«Арам»}.
АРАМ (III), РАМ, имя о «высокий» (ram, person)
1. Предок царя Давида (Руфь 4:19; 1 Пар. 2:9-10),
упоминаемый в родословной Христа (Мф. 1:3-4; Лк.
3:33). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, 109.
2. {«Рам»} Старший сын Иерахмеила (1 Пар. 2:25-27),
возможно, племянник №1.
3. {«Рам»} Глава племени Елиуя, одного из друзей Иова
(Иов 32:2).
АРАМ ДАМАССКИЙ, СИРИЯНЕ ДАМАССКИЕ (ARAM
OF DAMASCUS)
Один из нескольких городов-государств в земле Арам
(Сирия). Это царство, столицей которого был Дамаск,
было завоевано царем Давидом (1 Пар. 18:3-6). См. ДА-
МАСКззо-
АРАМ-ГЕССУР (ARAM-GESHUR*)
Небольшое царство между горой Ермон и Васаном на
границе с Арговом. См. гессур297-
АРАМЕЙСКИЙ ЯЗЫК (Aramaic)
Один из трех языков, на которых в оригинале написана
Библия, употребляемый в отдельных местах Книги
Даниила (Дан. 2:4 — 7:28) и Ездры (Езд. 4:8 — 6:18; 7:12-
16). Арамейские фразы и выражения также появляются
в книгах Бытие (Быт. 31:47) и Иеремии (Иер. 10:11) и
НЗ.
Использование в период ВЗ. Лингвистически и
по строению арамейский язык очень близок к
еврейскому. Арамейские тексты Библии написаны тем же
письмом, что и еврейские. В сравнении с еврейским,
арамейский пользуется большим объемом словаря, в нем много
заимствованных слов и большое количество
соединительных слов. Система временных форм также сложна
и разнообразна, за счет использования причастий с
местоимениями или разных форм глагола «быть». Хотя
арамейский менее благозвучен и поэтичен, чем
еврейский, точность передачи мысли в нем выше.
Вероятно, арамейский активно использовался в
течение более долгого периода, чем любой другой из
известных нам языков. На нем говорили еще во времена
библейских патриархов, и до сих пор есть люди, говорящие
на нем. В разное время и в разных местах существовало
много разных диалектов арамейского и родственного
ему сирийского. Простой, ясный и точный, этот язык
рано начал использоваться для самых разных целей
повседневной жизни. Это был язык ученых, учащихся,
юристов и торговцев. Некоторые ученые называют его
семитским эквивалентом английского.
Происхождение арамейского языка не установлено,
но, скорее всего, он был близок к аморрейскому и
другим северо-восточным древним семитским
языкам, которые ученым известны мало. Хотя
Арамейского царства как такового никогда не существовало,
различные арамейские «государства» играли важную
роль в истории. Было обнаружено и изучено несколь-

АРАМЕЯНЕ ♦ 97
ко коротких арамейских надписей того периода (X —
VIII века до Р. X.).
В VIII веке до Р.Х. представители царя Езекии про^
сили гонцов ассирийского царя Сеннахирима: «Говори
рабам твоим по-арамейски, потому что понимаем мы, а
не говори с нами по-иудейски вслух народа, который на
стене» (4 Цар. 18:26). К персидскому периоду
арамейский стал языком международной торговли. Во время
плена иудеи, вероятно, выучили его для удобства —
скорее всего, для ведения торговли — в то время как
по-еврейски продолжали говорить образованные люди и
религиозные вожди.
Постепенно, в особенности после вавилонского
плена, в Палестине стали говорить преимущественно на
арамейском. Неемия жалуется, что дети от смешанных
браков не умели говорить по-еврейски (Неем. 13:24).
По-видимому, иудеи продолжали широко использовать
арамейский язык во время персидского, греческого и
римского периодов. Был создан перевод еврейского
Писания на арамейский, известный как таргумы,
некоторые из которых были обнаружены среди свитков
Мертвого моря.
Использование в период НЗ. Обычно считается,
что арамейский был наиболее распространенным
языком Палестины во времена Иисуса. Но это не бесспорно,
и считать так значит чрезмерно упрощать
лингвистическую ситуацию того периода. В НЗ, помимо еврейских
имен, встречаются арамейские (Варфоломей, Бар-Иона
{«сын Ионин»}, Варавва), греческие (Андрей, Филипп)
и латинские (Марк). Без сомнений, арамейский
использовался не менее широко, чем греческий и еврейский.
На латинском, вероятно, общались только в военных и
правительственных кругах. Мишнаитский еврейский,
распространенный еврейский диалект, также
использовался во времена Иисуса; среди свитков Мертвого моря
есть документы на мишнаитском еврейском.
Что за язык тот «еврейский», о котором идет речь в
некоторых отрывках НЗ (Ин. 5:2; 19:13,17,20; 20:16;
Отк. 9:11; 16:16)? Надпись на кресте Иисуса была
сделана «по-еврейски, по-гречески, по-римски» (Ин. 19:19-
20). Далее сказано, что апостол Павел говорил «на
еврейском языке» (Деян. 22:2; 26:14). Неизвестно точно,
на каком именно диалекте он говорил, но, как фарисей,
он, без сомнения, был способен читать на еврейском ВЗ.
Греческое слово, обозначающее «еврейский», иногда
переводится как «арамейский» и может быть общим
термином, относящимся к семитским языкам или смеси
еврейского с арамейским (как идиш является смесью
немецкого с еврейским). В любом случае, арамейский
во времена Иисуса являлся переходным языком от
еврейского к греческому. В этом плане арамейский
связывает еврейский ВЗ с греческим НЗ.
АРАМЕЯНЕ (ARAMEANS)
Народ Арама, предки сирийцев. См. СИРИЯИ68.
АРАМ-МААХА (ARAM-MAACAH; MAACHAH*)
Альтернативное название Маахи в 1 Пар. 19:6. См. ма-
AXA, геогр.758
АРАМ-НАХАРАИМ, МЕСОПОТАМИЯ (ARAM-naharaim)
Еврейское слово, означающее «Арам двух рек»; оно
относится к области между верховьями Евфрата и рекой
Хабур. Иногда это название переводится как
«Месопотамия» (Вт. 23:4). Главный город этого района — Хар-
ран, в котором остановились Аврам с Фаррой и где
Фарра умер (Быт. 11:31-32). Слуга Авраама (Аврама)
вернулся в эту местность искать жену для Исаака (Быт.
24:1-10). Сын Исаака Иаков тоже искал себе жену в
Харране (Быт. 28:1-5; Паддан-Арам — это синоним
Арам-Нахараима). В Арам-Нахараиме родился
языческий пророк Валаам (Вт. 23:4). Одним из угнетателей
Израиля в эпоху судей был Хусарсафем, царь
Арам-Нахараима (Суд. 3:8-11). Позже, в период войн Давида с
Аммоном, ему пришлось сталкиваться с наемниками на
колесницах из Арам-Нахараима, Арам-Маахи и Сувы
(1 Пар. 19:6; см. заголовок Пс. 59). См. СИРИЯмб8.
АРАМ-СУВА (aram-zobah)
Сирийская территория, которой во времена Давида
правил царь Адраазар. Давид нанес ему поражение (2 Цар.
8:3). Вариант этого названия встречается в Пс. 59. См.
СОВА,,8б.
АР АН (I) о «радостный» (ARAN)
Сын Дишана, внук Сеира Хорреянина, потомок Исава
(Быт. 36:28; 1 Пар. 1:42).
АРАН (II) о «страж» (ERAN)
Внук Ефрема, старший сын Шутелы (Чис. 26:36), от
которого произошло поколение Араново. В 1 Пар. 7:20
вместо Арана упоминается Елеада, вероятно, по ошибке
переписчика.
АРАН (III), ХАРАН, ГАРАН о «горец» (haran, person)
1. СынФарры, брат Авраама, отец Лота (Быт. 11:26-31).
2. {«Харан») Сын Халева от наложницы по имени Ефа,
член колена Иуды, отец Газеза (1 Пар. 2:46).
3. {«Гаран»} Сын Шимея, член рода Гирсона из колена
ЛевияО Пар. 23:9).
АРАРАТ о «отмена проклятия» (Ararat)
Название скалистой и неприступной горной гряды в
Армении (4 Цар. 19:37; Ис. 37:38). Арарат расположен
к югу от Черного моря, между ним и Каспийским. Район
захватывает Восточную Турцию, Южный Кавказ и
северные границы Ирана. На горах Арарат остановился
ковчег Ноя, когда вода стала спадать (Быт. 8:4). Интерес
к этой местности достаточно велик, по поводу нее было
выдвинуто много научных теорий и туда было послано
несколько экспедиций.
Никто не может точно определить местоположение
конкретной вершины Арарат, хотя традиционно счита-
Горы Арарат. Эти горы расположены на территории
современной Турции, недалеко от границы с Россией.

98 ♦ АРАРАТСКАЯ ЗЕМЛЯ
ется, что она находится между озерами Ван и Урмия, в
сердце древнего Урарту (название которого звучит
похоже на Арарат), некогда района Ассирии. Это
возвышенность со скудной растительностью,
малонаселенная, с бесплодными участками застывшей лавы. Агри-
Даг (в переводе с турецкого «Гора несчастья») —
единственная вершина высотой 17 000 футов (5180 м),
которую местное население прозвало Коль-Ну, то есть «Гора
Ноя». Следовательно, большинство поисков остатков
ковчега ведется именно там. См. ной888 №1; ποτοπ,οοβ·
АРАРАТСКАЯ ЗЕМЛЯ. См. Земля араратская497.
АРАРИТЯНИН. См. ГАРАРИТЯНИНт5.
АРАТ (ARATUS*)
Греческий поэт (315? — 245? гг. до Р.Х.). Родился в
Соли, Киликия (район Малой Азии), и учился в Афинах,
где попал под влияние Зенона, основоположника
стоицизма. Позже Арат жил при дворе Антигона Гоната
Македонского и Антиоха I Сирийского. Единственный
сохранившийся труд Арата — это астрономическая
поэма «Явления», посвященная Зевсу. Апостол Павел
цитирует эту поэму в своей речи на афинском Ареопаге:
«Мы Его и род» (Деян. 17:28). См. клеанф.
АРАХ о «путешественник» (ARAH)
1. Сын Уллы из колена Асира (1 Пар. 7:39).
2. Предок группы людей, возвратившихся в Иерусалим
с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:5; Неем. 7:10).
АРБА о «четвертый» (ARBA)
Предок великана Енака, прославленный герой своего
народа (Нав. 15:13; 21:11). Арба был основателем
города Кириаф-Арбы («город Арбы»), который потом стал
называться Хевроном (Нав. 14:15).
АРБАТИНЯНИН (arbathite)
Житель города Аравы, родного города Ави-Албона (Ави-
ела), одного из 30 воинов Давида (2 Цар. 23:31; 1 Пар.
11:32).
АРБИТЯНИН (ARBITE*)
Прозвище Паарая, одного из 30 воинов Давида (2 Цар.
23:35). Может означать, что он был родом из Арава,
селения в Южной Иудее (Нав. 15:52).
АРВАД, АРВАДЕЙ о «я освобожусь» (ARVAD; ARVADITE)
Небольшой укрепленный остров примерно в 2 милях
(3,2 км) от Сирийского побережья (древняя Финикия)
и в 30 милях (48 км) к северу от Триполи. В Арваде был
сильный торговый и военный флот, и о его
прославленных моряках упоминали, когда хотели описать военную
мощь Тира (Иез. 27:8,11). В египетских надписях
сказано, что Арвад был покорен Тутмосом III ок. 1472 г. до
Р.Х. Ассирийские надписи указывают на значение Ар-
вада и постоянные захваты этого города чужеземными
армиями в период с XI по VII века до Р.Х.
Позже Арвад стал известен под названием Арад, и
как таковой он упоминается в 1 Мак. 15:23. В
персидский и эллинистический периоды он снова стал важным
средиземноморским портом, а потом вновь пришел в
упадок. Ханаанское племя арвадеев (Быт. 10:18; 1 Пар.
1:16), возможно, этнически связано с островом Арвад {в
синод. «Арвадей» как имя человека}.
АРВАТТЫ (ARBATTA)
Район к югу от долины Ездраэлон на юго-западной
оконечности Галилеи. Его жителям угрожали язычники
Птолемаиды, Тира и Сидона (1 Мак. 5:15), и они
послали Иуде Маккавею срочное письмо с просьбой о
помощи. Иуда послал своего брата Симона, который с 3000
воинов спас галилеян «и привел в Иудею с великою
радостью» (1 Мак. 5:23).
АРВИЛЫ (ARBELA)
Место великой битвы, которая произошла, когда
военачальник Вакхид из Сирии вторгся в Иудею (1 Мак. 9:1-
2). Точное местонахождение Арвил не определено, хотя
историк Иосиф Флавий говорит, что это город в Галилее
и что пещеры в Арвилах, на юге Галилеи, были
укреплены для защиты от грабителей-мародеров. Возможно, это
Веф-Арбел в Галааде или галилейский Кирбет-Ирбид
возле источника Эль-Хамам, к западу от Галилейского
моря.
АРГОВ, геогр. о «груда камней» (argob. place)
Область в Васане, захваченная израильтянами, когда
они нанесли поражение царю Огу в Едреях (Чис. 21:33-
35; Вт. 3:4). Аргов располагался к востоку от моря Кин-
нереф (позже называемого Галилейским), возле Гесура
и Маахи (Вт. 3:14). Моисей отдал весь Васан, в том
числе и Аргов, половине колена Манассии (Вт. 3:13-14).
Иаир, вождь колена, подчинил себе поселения Аргова и
назвал их селениями Иаировыми. В 3 Цар. 4:13 Аргов
отграничивается от селений Иаировых, которые якобы
располагаются в Галааде, к югу от Аргова. Ведутся
споры по поводу значения Вт. 3:14; возможно, разночтения
возникли из-за того, что селения Иаировы
располагались на границе Аргова и Галаада. За три столетия эта
граница могла сместиться из-за завоеваний Иаира и
Соломона. После этого название «селений Иаировых»
могло применяться к другим населенным пунктам.
АРГОВ, имя о «груда камней» (argob. person)
Человек, которого предположительно убил царь
Израиля Факия во времена мятежа Факея (4 Цар. 15:25). Отец
ранней церкви Иероним утверждал, что Аргов, так же
как Арий, — это название местности. Сегодня
некоторые ученые полагают, что Аргов и Арий, возможно,
были перенесены сюда из списка географических
названий (4 Цар. 15:29) по ошибке переписчика.
АРД О «я ПОКОрЮ» (ARD; ARDITE)
Один из девяти сыновей Белы (Чис. 26:40), первенца
Вениамина (1 Пар. 8:1). Ард назван сыном Вениамина в
еврейском значении слова — как потомок (Быт. 46:21).
Он был основателем рода, ответвления колена
Вениамина. Вариант «Аддар» в 1 Пар. 8:3, вероятно,
представляет собой ошибку переписчика.
АРДОН о «покоритель» (ardon)
Третий сын Халева от Азувы; потомок Иуды (1 Пар.
2:18).
АРЕЛИ, ПОКОЛЕНИЕ АРЕЛИЕВО о «лев Божий»
(ARELI; ARELITE)
Один из семи сыновей Гада (Быт. 46:16). После кары
Ваал-Фегора потомки Арели — поколение Арелиево —
перечислены Моисеем среди тех, кто должен
готовиться к войне с мадианитянами (Чис. 25:6-18; 26:17).
АРЕОПАГ (AREOPAGUS*)
Холм на северо-востоке афинского акрополя, над
рыночной площадью (Деян. 17:19). Ареопаг — это также
название афинского совета, который там собирался.
Неровный холм из известняка также известен как Марсов

АРЕОПАГИТ ♦ 99
холм. Марс — римское имя греческого бога Ареса.
Павел предстал перед ареопагом после того, как несколько
дней выступал перед иудеями и язычниками в афинской
синагоге и на рыночной площади, агора (Деян. 17:16-
21). Философы, эпикурейцы и стоики, принимавшие
участие в дискуссии, привели Павла на совет, но,
очевидно, это было не официальное приглашение. На
Ареопаге проводились суды; здесь за несколько сотен лет до
того Сократ предстал перед теми, кто обвинил его в хуле
на греческих богов. Ко временам Павла ареопаг решал
проблемы, связанные с политикой, образованием,
философией и религией, а также юридические вопросы.
Общий тон обращения Павла показывает, что это не был
суд. Он обращается к афинским интеллектуалам как
образованный христианин, на понятном им языке
(Деян. 17:22-31). Некоторые восприняли его речь
скептически, но отдельные слушатели «пристав к нему,
уверовали» (Деян. 17:32-34).
АРЕОПАГИТ (AREOPAGITE*)
Член афинского совета — ареопага (Деян. 17:34). См.
дионисий363.
АРЕТА (ARETAS)
1. Имя нескольких арабских царей, называемых навате-
ями и считавшихся потомками Наваиофа, старшего
сына Измаила (Быт. 25:12-16; 1 Пар. 1:29). Согласно
иудейскому историку Иосифу Флавию, потомки
Измаила населяли всю территорию от Евфрата до
Красного моря, которую называли Наватеей. Их столица
Села в новозаветные времена получила название
Петра.
2. Арета из 2 Мак. 5:8, перед которым был обвинен
священник Иасон; правил ок. 170 г. до Р.Х.
Очевидно, наватеи дружески относились к Маккавеям
(1 Мак. 5:24-28; 9:35). Иосиф Флавий упоминает еще
двух царей по имени Арета. Во время правления Аре-
ты III, которого изначально звали Овод, наватеи
расширили свои территории и овладели Дамаском (87 —
62 до Р. X.).
3. В НЗ упоминается еще один Арета. Апостол Павел
вынужден был бежать из Дамаска в корзине, которую
спустили через бойницу в стене, потому что
градоправитель царя Ареты приказал схватить его (2 Кор.
11:32-33). Этот Арета — Эней, принявший титул
Ареты IV и правивший с 9 г. до Р.Х. по 40 г. по Р.Х.
Он нанес поражение Ироду Антипе, разрешив спор о
границах и также отомстив ему. (Антипа развелся с
дочерью Ареты, чтобы жениться на
представительнице рода Ирода.)
АРЕХЬЯНЕ о «длинный» (archevites*)
Обитатели города Эреха (Урука) на юге Вавилона.
Жители этого города были переселены в Самарию
ассирийским царем Аснафаром {Ашшурбанапалом}, Езд. 4:9-10.
Арехьяне были среди местных жителей, писавших к
персидскому царю Артаксерксу и выступавших против
восстановления Иерусалима иудеями, вернувшимися из
изгнания (Езд. 4:7-16).
АРИАРАФА (ARIARATHES)
Царь Каппадокии в Малой Азии (163 — 130 до Р.Х.).
Ариарафа получил образование в Риме, усвоил римские
идеи и стал тесным союзником римлян. По причине
своей связи с Римом он отверг предложение жениться
на сестре сирийского царя Димитрия Сотера, который
объявил ему войну и сверг с престола. В 158 г. до Р.Х.
Ариарафа бежал в Рим, а потом ему удалось отвоевать
трон Каппадокии. Римляне, отвечая в 139 г. до Р.Х.
Симону Маккавею, написали ему и некоторым другим
правителям, что будут добры к иудеям и посоветовали
остальным, «чтобы они не причиняли им зла, и не
воевали против них» (1 Мак. 15:16-19,22).
АРИДАЙ о «льва достаточно» (aridai)
Один из десяти сыновей Амана, убитых вместе с отцом,
когда план Амана по уничтожению иудеев был раскрыт
(Есф. 9:7-10).
АРИДАФА о «лев указа» (aridatha)
Один из десяти сыновей Амана, убитых вместе с отцом,
когда заговор Амана по уничтожению иудеев
провалился (Есф. 9:7-10).
АРИИЛ, геогр. (ARIEL, place)
Поэтическое имя Иерусалима, которое пророк Исайя
использует в «плаче»-пророчестве, призывая народ
отказаться от греха (Ис. 29:1-2,7). Иерусалим, в котором
находился жертвенник всесожжения, назывался также
Ариилом («очаг Бога»). Это синекдоха — поэтический
прием обозначения целого через часть. Посредством
драматической игры слов Исайя объявляет о Божьем
суде: Иерусалим, город Божьего очага, превратится в
очаг язычества, который будет уничтожен врагами.
АРИИЛ, АРИЭЛ, имя о «лев Божий» (ariel. person)
1. Человек или предмет, героически уничтоженный Ва-
неей, главой телохранителей Давида (2 Цар. 23:20;
1 Пар. 11:22). Неясно, является ли еврейское слово
ariel именем собственным в этих отрывках.
Возможно, Ванея убил двух «мужчин, подобных львам» из
Моава (KJV) или уничтожил два моавитских
языческих жертвенника {«поразил двух сыновей [Ариила]
Моавитского»}.
2. {«Ариэл»} Один из тех, кто был послан Ездрой к Иддо
просить о том, чтобы левитские священники
сопровождали иудейских изгнанников, возвращающихся в
Иерусалим из Вавилона (Езд. 8:16).
АРИЙ о «лев» (arieh)
Человек, упомянутый вместе с Арговом в 4 Цар. 15:25.
АРИМАФЕЯ о «высоты» (arimathea)
Родной город Иосифа, который выкупил тело распятого
Иисуса, чтобы похоронить его в собственной гробнице
(Мф. 27:57; Мк. 15:43; Ин. 19:38). Местоположение
этого города неизвестно, хотя это может быть город на
холме Рамафаим-Цофима, где родился пророк Самуил
(1 Цар. 1:1), примерно в 8 милях (12,9 км) к
северо-западу от Иерусалима. Лука описывает это место как
иудейский город, и сам Иосиф был членом иудейского
синедриона (Лк. 23:50).
АРИОХ о «подобный льву», (arioch)
1. Царь Елласарский, вместе с другими тремя царями
захвативший пять городов и взявший в плен, помимо
прочих, Лота, племянника Авраама (Быт. 14:1-16).
2. Начальник телохранителей Навуходоносора или
главный палач, привезший Даниила к вавилонскому
царю, чтобы истолковать его сон (Дан. 2:14-25).

100 ♦ АРИСАЙ
АРИСАЙ о «лев моих знамен» (ARISAD
Один из 10 сыновей Амана, убитых вместе с отцом,
когда заговор Амана против иудеев провалился (Есф.
9:7-10).
АРИСТАРХ о греч. «лучший правитель» (aristarchus)
Товарищ апостола Павла; македонец из Фессалоники,
возможно, из иудейской семьи. Впервые он
упоминается как один из схваченных разъяренной толпой в Ефесе
(Деян. 19:29). Позже он сопровождал Павла во время
возвращения из третьего миссионерского путешествия
(Деян. 20:4), а также на пути в Рим к кесарю (Деян.
27:1-2). Павел называет его сотрудником (Флм. 1:24) и
указывает, что Аристарх был заключен вместе с ним и
был для него отрадою (Кол. 4:10-11). Предание гласит,
что Аристарх стал мучеником в Риме при Нероне.
АРИСТОВУЛ (aristobulus)
Имя (греческого происхождения, означающее «лучший
советчик»), которым называли в период между двумя
заветами представителей правящих семей Палестины.
1. Иудейский священник в Александрии (Египет),
учитель Птолемея (правил в 180 — 146 г. до Р.Х.). Ари-
стовулу было отправлено послание из Иудеи (2 Мак.
1:10).
2. Аристовул I. Первый царь из рода Маккавеев (также
называемых Хасмонеями). См. ХАСМОНЕИ,317.
3. Аристовул II. Сын Александра Янная (брата Аристо-
вула I) и Саломеи Александры. В 67 г. до Р.Х.
Аристовул II нанес поражение своему старшему брату
Гиркану II и стал царем. См. хасмонеи,317.
4. Аристовул III. Внук Гиркана II и брат Мариамны,
жены Ирода Великого. Аристовул был назначен
первосвященником в возрасте 17 лет (его назначил Ирод).
Когда популярность Аристовула как
принадлежащего к Хасмонеям в народе возросла, это испугало
Ирода и он велел утопить Аристовула (в 35 г. до Р.Х.).
См. ХАСМОНЕИ1317.
5. Младший из двух сыновей Ирода Великого и
Мариамны. Аристовул и Александр представляли собой
угрозу для Ирода, после того как в 29 г. до Р.Х. он
казнил их мать. Два брата были обвинены в том, что
пытались отравить своего отца, и предстали перед
судом Цезаря (12 до Р.Х.), но потом были оправданы
и примирились с Иродом. Этот Аристовул был отцом
Ирода, царя Халкии; Ирода Агриппы I, царя Иудеи;
Аристовула (см. №6 ниже); и Иродиады, жены Ирода
Антипы. Позже Ирод Великий велел удушить
Аристовула и Александра в Севасте (7 до Р.Х.). См.
ИРОЛ616-
6. Сын Аристовула (№5 выше) и Вереники, который
упоминается иудейским историком Иосифом Флавием
как заговорщик против Ирода Агриппы, его брата. Он
также возражал против плана Петрония, губернатора
Сирии, воздвигнуть в Иерусалимском храме статую
римского императора Калигулы (40 по Р.Х.).
7. Человек, дому которого передает привет апостол
Павел (Рим. 16:10).
АРИЭЛ. См. Ариил. имя99.
АРКА (arch·)
Изогнутая структура, обычно каменная, над дверным
проходом или другим открытым проемом. Самая важная
часть арки — замковый или ключевой камень, который
ставится последним. Он соединяет две стороны арки и
способствует равномерному распределению веса на
основание.
В архитектуре Древнего Израиля арки не
использовались, и в Библии упоминание о них появляется только в
неточных переводах. Еврейское слово, которое
переводится как «арки» в видении храма у Иезекииля (Иез. 40, KJV),
на самом деле означает портики {синод, «притвор»}.
См. тж.: архитектура106.
АРКЕЙ о «грызущий» (arkite)
Название рода, происходящего от сына Хама Ханаана
(Быт. 10:17; 1 Пар. 1:15). Вероятно, это жители Арки,
финикийского города к северу от Триполи в Сирии.
Согласно ранней надписи, Арка была захвачена
ассирийским царем Феглаффелласаром III в 738 г. до Р.Х.
Возможно, часть этого рода поселилась в районе Атаро-
d>a, города на границе территорий Ефрема и Вениамина
(Нав. 16:2 {в синод, имя человека, потомка Хама}).
См. тж.: АРХИ106.
АРМАГЕДДОН (ARMAGEDDON)
Еврейское слово в Отк. 16:16, которое означает «гора
Мегиддо». Обычно считается, что термин относится к
городу Мегиддо, стратегически важному пункту между
западной прибрежной зоной и широкой равниной Изре-
ель в Северной Палестине. Район Мегиддо имел
большое торговое и военное значение, здесь произошло
множество важных для истории Израиля битв. Здесь
Господь поразил Сисару перед войсками Деворы и Варака
(Суд. 4 — 5); Гедеон одержал победу над мидианитяна-
ми и амаликитянами (Суд. 6 — 7); царь Саул со своей
армией потерпел поражение от филистимлян (1 Цар.
31); а царь Иосия был убит в сражении с армией
египетского фараона Нехао (или Нехо II, 4 Цар. 23:29).
Благодаря этой долгой истории, данное место стало символом
поля битвы. Таково значение этого слова в Книге
Откровение.
В Отк. 15 и 16 описывается семь ангелов, которые
изливают на землю семь чаш Божьего гнева. Шестой
ангел выливает свою чашу на великую реку Евфрат, и
вода в ней высыхает (Отк. 16:12-16), «чтобы готов был
путь царям от восхода солнечного». Появляются три
демонических духа, которые побуждают царей всего
мира сойтись для битвы в великий день Бога Всемогущего
(Отк. 16:13-14). Они собираются в Армагеддоне (Отк.
16:16). См. ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА богослова*,.
КАК МЫ TOAKYEM ΑΡΜΑΓΕΔΔΟΗ
Как и большую часть Книги Откровение,
отрывок об Армагеддоне истолковать трудно. Если
понимать его буквально, то реальные армии
должны встретиться на поле битвы в реальном
географическом месте Ближнего Востока. Более
символическое толкование гласит, что Иоанн
образно описывает всемирный конфликт между
грешным человечеством и Богом Христом.
Независимо от того, истолковываем ли мы этот
отрывок буквально или символически, явно имеется в
виду последняя битва, победителем в Которой
будет Христос. Эта битва известна как Армагеддон.
Термин используется и в светском обиходе;
например, люди называют армагеддоном катаклизм,
ведущий к концу света.

АРМИЯ ♦ 101
АРМИЯ (ARMY)
Большая организованная группа воинов,
использующаяся для ведения войны, в особенности на суше. См.
ВОЕННОЕ ДЕЛОмб.
АРМОН о «живущий во дворце» (armoni)
Один из двух сыновей Саула от его наложницы Рицпы.
Семерых сыновей Саула, включая Армона, Давид выдал
гаваонитянам, которые, в отместку за бойню,
устроенную Саулом среди гаваонитян, повесили их (2 Цар.
21:1,8-9).
АРНАН о «лев вечности» (arnan)
Сын Рефаии и отец Овадии, потомок Давида по линии
Зоровавеля (1 Пар. 3:21).
АРНОН о «стремительный поток» (ARNON)
Река к востоку от Иордана, современный Вади-эль-Мо-
иб, протекающая с востока на запад по каньону, стены
которого имеют высоту 1500 футов (457 м), и
впадающая в Мертвое море. В то время, когда израильтяне
покоряли Ханаан, этот поток представлял собой
естественную границу между Моавом на юге и царствами
аммонитян на севере (Чис. 21:13-15). После разделения
территорий Иисусом Навином река Арнон стала южной
границей земель Рувима (Вт. 3:12,16; Нав. 13:16).
АРОД, АРОДИ, ПОКОЛЕНИЕ АРОДОВО о «я покорю»
(AROD*; ARODI; ARODITE)
Шестой сын Гада, основатель рода Ародова (Чис. 26:17).
Он назван Ароди в списке тех, кто отправился в Египет
вместе с Иаковом (Быт. 46:16).
АРОДИ. См. Αρολ,οι.
АРОЕР, АРОИР о «руины» (AROER)
1. Город на восточном берегу Иордана, который
существовал со времен Моисея и до падения Иерусалима
(586 до Р.Х.). Это один из городов, захваченных
Израилем у Сигона Аморрейского и Ога Васанского, в
том районе, который был отдан коленам Гада и
Рувима и половине колена Манассии. Ароер находился на
южной границе этой территории (Нав. 13:9), на
северном берегу «потока» Арнон (Вт. 2:36; 3:12
{«Ароер» в этих двух местах}; 4:48; Нав. 13:9). Очевидно,
этот город был восстановлен после того, как
израильтяне разрушили его (см. Нав. 12:2; Чис. 32:34).
Ароер был своего рода районным центром для
многих окружающих его селений (Суд. 11:26 {«Ароер»}),
и именно с этого города начал перепись населения
царь Давид (2 Цар. 24:5). Позже его захватили моа-
витяне и удерживали до времен пророка Иеремии
(Иер. 48:19). Царь Дамаска Азаил занял Ароер,
обеспечив контроль Сирии над территориями к востоку от
Иордана (4 Цар. 10:33).
Ароер отождествляют с курганом позади селения
Араир, примерно в трех милях (4,8 км) к юго-востоку
от Дибона на восточной стороне древней дороги,
пролегавшей по восточному берегу Иордана с севера на
юг.
2. Город, выделенный колену Гада (Нав. 13:25),
упоминающийся в рассказе о победе Иеффая над аммони-
тянами (Суд. 11:33). Считается, что этот Ароер
находился к северо-западу от Аммана и к востоку
от Раввы.
3. Город в пустыне Негев в Иудее. Ароир был одним из
селений, получивших добычу, захваченную при
победе Давида над амаликитянами (1 Цар. 30:28). Двое
из тридцати воинов Давида были сыновьями Хофа-
ма Ароерянина (1 Пар. 11:44). Этот Ароер
отождествляется с Кирбет-Арарехом, расположенным
примерно в 12 милях (19 км) к юго-востоку от Вир-
савии.
4. Город недалеко от Дамаска (Ис. 17:2). В еврейском
тексте написано «города Ароерские», но в Септуагин-
те (переводе ВЗ на древнегреческий) написано
«города ее навсегда» (такой же перевод сделан в RSV).
АРОЕРЯНИН (AROERITE*)
Житель Ароера. Ароерянин Хофам, отец двух из
тридцати воинов Давида, родился в Ароере (1 Пар. 11:44).
См. ΑΡΟΕΡ,ο, №3.
АРОИР. См. Αροερ,οι.
АРПАД о «я распространюсь» (arpad)
Город на севере Сирии. Арпад дважды захватывали
ассирийцы: первый раз это сделал в 740 г. до Р. X. Феглаф-
фелласар {в ист. лит.: Тиглатпаласар} III, а второй — в
720 г. до Р.Х. Саргон II. Ассирийцы приводили Арпад и
Емаф в пример, говоря о неспособности Бога Израиля
защитить города от их нападения (4 Цар. 18:34; 19:13;
Ис. 10:9; 36:19; 37:13). Арпад и Емаф упоминаются
также в более позднем пророчестве о сирийском городе
Дамаске (Иер. 49:23). Арпад — это, скорее всего,
современный Тель-Эфрад к северу от Алеппо.
АРСА о «земной» (arza)
Начальствующий над дворцом в Фирце,
принадлежавшим Иле, царю Северного Царства, Израиля. Пьяный
царь был убит в доме Арсы Замврием, который объявил
царем себя (3 Цар. 16:9-10).
АРСАК (ARSACES)
Титул персидских правителей, начиная с Арсака {в
ист. лит.: Аршак} I, основателя царства (250? г. до
Р. X.). При правлении Арсака VI (Митридата I)
Парфянское царство выросло настолько, что включало в
себя помимо прочих стран Мидию и Персию, то есть
вторглось на территорию Селевкидов. Сирийский
царь Димитрий Никатор в 141 г. до Р.Х. напал на
Арсака VI, что даже отражено в апокрифах (1 Мак.
14:1-3). Арсак был одним из царей, которым римский
консул советовал не причинять вреда иудеям (1 Мак.
15:15-22).
АРТАКСЕРКС (I) о «буду смирен и беден» (ahasuerus)
1. Персидский царь, известный западным читателям как
Ксеркс I (486 — 465 до Р.Х.); сын и преемник Да-
рия I (Гистасп). В Езд. 4:6 упоминается, что
Артаксеркс получал письма с обвинениями против иудеев,
которые восстанавливали храм.
В основном роль Артаксеркса в библейской
истории связана с Книгой Есфирь. Согласно греческому
историку Геродоту, на третий год своего правления
Ксеркс (Артаксеркс) собрал совет своих сановников,
планируя вторжение в Грецию. Книга Есфирь
начинается с описания пира, возможно, связанного с этим
моментом. Греческая кампания, которая началась в
480 г. до Р.Х., не увенчалась успехом. После нее
Артаксеркс занялся решением частных проблем,
подобно тем, что описаны в Книге Есфирь. Иудеянка,
героиня книги, была второй женой Ксеркса
(Артаксеркса). Она и ее дядя Мардохей повлияли на царя и

102 ♦ АРТАКСЕРКС (II)
побудили его отменить указ, приговаривавший всех
иудеев к смерти. Артаксеркс повесил Амана, своего
первого министра, который попросил его издать этот
указ.
Артаксеркс, который управлял огромной
территорией «от Индии и до Ефиопии» (Есф. 1:1), славился
грандиозными постройками, возведенными им в
Сузах и Персеполисе. Его правление завершилось в
465 г. до Р. X., когда он был убит в собственной
спальне. В Тов. 14:15 его называют покорителем Ниневии,
но этого явно не может быть: Ниневия была
разрушена в 612 г. до Р.Х., примерно за 100 лет до рождения
Артаксеркса. См. Израиль, история548; ЕСФИРЬ, КНИГА433;
ПЕРСИЯ959.
2. Отец Дария Мидийского (Дан. 9:1). Кому из царей
соответствует это имя в светской истории —
неизвестно.
АРТАКСЕРКС (II) (ARTAXERXES)
Имя трех царей Персидской державы.
1. Артаксеркс I (465 — 424 до Р. X.), по прозванию
Долгорукий или Лонгиманус, сын и наследник Ксеркса I
(486 — 465 до Р.Х.). Ксеркс I — это Артаксеркс из
Книги Есфирь и Ашахверош из Езд. 4:6. Через
несколько лет после того, как Артаксеркс I начал
править, греки побудили Египет к бунту против Персии.
Только в 454 г. до Р. X. это движение было подавлено,
наряду с другими волнениями в Персидском царстве.
К 449 г. до Р.Х., когда греки и персы заключили
мирный договор (т. н. Каллиев мир), Артаксеркс стал
полностью контролировать ситуацию в своем
царстве, и последующий период был спокойным.
Артаксеркс I был тем самым правителем, который
приостановил строительство Иерусалимского храма
(Езд. 4:7-23) и поручил Ездре посетить этот город в
качестве государственного секретаря по иудейским
вопросам в 458 г. до Р.Х. (Езд. 7:8,11-26). В 445 г. до
Р.Х., на двадцатом году правления Артаксеркса I,
Неемия приехал в Иерусалим как наместник (Неем.
1:1; 2:1). На основании альтернативного прочтения
Езд. 7:7 («тридцать седьмой» вместо «седьмой»)
некоторые ученые попытались доказать, что Неемия
служил во время правления персидского царя
Артаксеркса И. Однако Элефантинский папирус
свидетельствует о том, что Санаваллат, правитель Самарии, был
уже весьма стар в 408 г. до Р. X., незадолго до смерти
Дария II (423 — 405 до Р.Х.); следовательно, споры
Санаваллата с Неемией должны были иметь место
при Артаксерксе I. Таким образом, деятельность Ез-
дры и Неемии относится к периоду правления этого
монарха.
Артаксеркс I был знаменит своей добротой по
отношению к персидским иудеям; из книг Ездры и
Неемии видно, что он поддерживал их деятельность.
См. тж.: АРТАКСЕРКС (ΐ)10ι; ездры книга^;
неемии КНИГА87,.
2. Артаксеркс II Мнемон (404 — 359 до Р.Х.), внук
Артаксеркса I и сын Дария II. Его правление приходится
на беспокойные для Персидской империи годы,
результатом которых была потеря власти над Египтом
ок. 401 г. до Р.Х. Он построил несколько
великолепных зданий и расширил царский дворец в Сузах.
3. Артаксеркс III Ох (358 — 338 до Р. X.), сын и
наследник Артаксеркса II. Он принес державе мир,
развивал дипломатические отношения, но был убит. Ни он,
ни его отец не упоминаются в ВЗ.
См. тж.: персия959.
АРТЕМА о греч. «дар Артемиды» (artemas)
Христианин, сотрудник Павла, которым апостол
собирался заменить Тита на острове Крит (Тит. 3:12). В
более позднем предании об Артеме говорится как о
епископе Листры.
АРТЕМИДА (artemis)
Греческая богиня луны, диких зверей и охоты. В Ефесе
Артемиде, которую римляне называли Дианой (Деян.
19:23-41), прежде всего поклонялись как богине
плодородия. См. ТЖ. ДИАНАзбо-
АРУМА о «я буду возвышен» (arumah)
Город, в котором жил сын Гедеона Авимелех после того,
как жители Сихема изгнали его (Суд. 9:1,22-25,31,41);
возможно, это то же место, что и Рума в 4 Цар. 23:36.
АРФА (HARP)
Струнный инструмент. См. музыкальные инструмен
ТЫ845 (НЕВЕЛ).
АРФАКСАД о «крепость Халдеи» (arphaxad)
Сын Сима, внук Ноя, рожденный через два года после
потопа. Вероятно, потомками Арфаксада были халдеи
(Быт. 10:22-24; 11:10-13; 1 Пар. 1:17-18,24; Лк. 3:36).
Арфаксад родился через два года после потопа, когда его
отцу было сто лет (Быт. 11:10); его внуком был Евер,
считающийся предком евреев (1 Пар. 1:17-25; Лк. 3:35-
36).
АРХАНГЕЛ (ARCHANGEL)
Главный ангел; титул ангела Михаила (Иуд. 1:9). См.
АНГЕЛА.
АРХЕЛАЙ о греч. «князь народа» (archelaus)
Сын Ирода Великого, который правил Идумеей,
Самарией и Иудеей после своего отца (Мф. 2:22). См. ирод^.
АРХЕОЛОГИЯ И БИБЛИЯ (archaeology and the bible*)
Археология — это наука, которая ищет и исследует то,
что осталось от древних времен человечества.
Библейская археология занимается раскопками на Ближнем
Востоке. Некоторые из остатков человеческой
деятельности залегают в разных слоях насыпей; другие
представляют собой руины или обветшавшие памятники
былому величию. Многие находки представляют собой
надписи на разных древних языках, некоторые из них еще
предстоит изучить и правильно понять. Другие
находки — остатки от повседневной жизни; черепки
глиняных сосудов, обуглившиеся деревяшки, безделушки,
игрушки, украшения, обрывки тканей, ржавое оружие,
иногда — лишь отпечатки изделий ткачества. Все это
необходимо тщательно изучать в свете уже имеющихся
сведений о том периоде истории, к которому
принадлежат обнаруженные предметы.
Многие выдающиеся археологические открытия
были сделаны совершенно случайно. В Рас-Шамре, Сирия,
плуг земледельца зацепился о гробницу, что привело к
обнаружению древнего города Угарита. Бедуин,
искавший пропавшую овцу, нашел в кумранских пещерах
хранившиеся там свитки Мертвого моря. В 1887 г.
египтянка, собиравшая сгнившую солому для
использования в качестве удобрения, нашла архив Эль-Амарны. В
1945 г. египтяне, охотившиеся на птиц в пещерах возле

АРХЕОЛОГИЯ И БИБЛИЯ ♦ 103
Наг-Хаммади, обнаружили важные гностические
рукописи на коптском языке. Однако подобные случайные
находки не могут заменить систематического поиска.
Современные археологи тщательно изучают места,
где потенциально могут быть сделаны открытия. Их
фотографируют с воздуха и подвергают проверке на
наличие под землей металлов и других необычных вещей с
помощью сложного электронного оборудования.
Обнаруженные предметы датируют в зависимости от слоя, в
котором они находились, и другими методами, включая
радиоуглеродный анализ. Задача ученых — составить
точную хронологическую картину по отношению к
находкам и самой местности.
Археологи и исследователи Ближнего Востока
рассматривают эти свидетельства о жизни в древности как
фактические, объективные данные. Хотя, очевидно,
здесь возможны разные мнения и догадки,
обнаруженные предметы являются молчаливыми, но
объективными свидетелями о людях и событиях прошлого. Однако
эти находки следует воспринимать здраво и не
манипулировать ими для объяснения необоснованных
толкований истории, культуры или религии. Археологи,
изучающие Ближний Восток, могут помочь нам понять
Писание, предоставляя объективные данные о его контексте.
Например, если находка, содержащая
пиктографическое или другое письмо может быть датирована примерно
3000 г. до Р.Х., это значит, что в то время уже
существовала письменность. Теперь, когда мы знаем, что
письменность существовала уже давно, мы можем
заключить, что авторы раннего ветхозаветного материала
могли записывать книги, которые им приписываются.
Больше нет необходимости утверждать, что Моисей не мог
написать Пятикнижие (первые пять книг Библии),
потому что в те дни письменности якобы не существовало.
Фактически, археологические раскопки показали, что
Моисей мог писать — и, скорее всего, писал —
египетскими иероглифами, вавилонской клинописью и на
нескольких ханаанских диалектах (одним из которых
является еврейский Библии). Любая теория о составлении
Пятикнижия, в которой не учитывается эта
фактическая информация, явно неверна в самой своей основе.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Археология и повседневная жизнь
D Археология и религия
D Археология и военное дело
D Археология и литература
D Археология и язык
Археология и повседневная жизнь. В результате
раскопок во многих местах Ближнего Востока были
обнаружены жилища древних людей. Жилища периода
неолита (конец Каменного века) представляли собой
простые «шалаши», сплетенные из прутьев, хотя во
внутренней отделке иногда присутствовали
художественные детали. Элегантные дома зажиточных людей в Уре
во времена Аврама можно считать привлекательными
даже с современной точки зрения. О великолепии
древних дворцов Кносса, Персеполиса, Мари и Кантира
можно судить даже по их руинам. Сейчас нам известно,
что ткачество является одним из наиболее древних
ремесел; два типа узлов, которые используются сегодня
при изготовлении восточных ковров, возникли в
Месопотамии в далеком прошлом. Не менее древним
является изготовление керамических изделий, с глазурью и
без, простых и с росписью.
Археологические раскопки помогли нам понять
некоторые из загадочных общественных обычаев,
упоминаемых в Писании. То, что Аврам родил ребенка от
служанки Агари, соответствовало обычаям Нузи и вовсе не
считалось аморальным. Усыновление Аврамом Елиезе-
ра (Быт. 15:2-4) объясняется текстами из Нузи, где
говорится, что бездетные семьи могут усыновлять детей,
которые, при условии выполнения определенных
обязанностей перед родителями, наследуют семейное
состояние. Такие дети обладали наследным правом
первородных сыновей, но их права должны были измениться,
если у родителей вдруг рождались после этого родные
дети. Тексты из Нузи, Угарита и Алалаха показывают,
что глава семьи мог изменить естественный порядок и
дать права первородства любому из сыновей на свое
усмотрение (см. Быт. 48:13-22; 49:3-4). Таблички из
Нузи свидетельствуют, что члены семьи могли
продавать такие права друг другу, что объясняет сделку
между Исавом и Иаковом (Быт. 25:31-34).
Разнообразные источники свидетельствуют о
занятиях людей в библейские времена. На табличке Бени Ха-
сана (1900 до Р.Х.) изображены семиты, везущие
товары в Египет. На одном из животных навьючены
переносные кузнечные мехи, из чего следует, что
путешественники могли быть кузнецами. О других ремеслах и
занятиях мы узнаем из памятников и рисунков. Это охота,
рыбная ловля, изготовление кирпичей, разнообразные
сельскохозяйственные работы, горшечное дело и
другое. Подобные источники дают нам ценную информацию
о том, как одевались древние люди. Мужчины,
изображенные на табличке Бени Хасана, бородаты и одеты в
короткие юбки и сандалии. Женщины носили длинные
разноцветные платья, которые скреплялись на плече
застежкой. Они носили туфли и укладывали свои
длинные волосы с помощью лент. На другом египетском
изображении, созданном примерно через 500 лет, мы
видим семитов, несущих дары фараону, и обнаруживаем,
что стиль одежды за это время практически не изменился.
Эти изображения были сделаны не в Палестине;
израильтянам было запрещено изображать людей или Бога.
Наиболее распространенные следы повседневной
жизни — это обломки глиняных сосудов, которые до
сих пор находят в больших количествах в местах
поселений. Эти глиняные черепки (таблички) часто
использовали для написания коротких посланий, — например,
обнаружен ряд важных писем, относящихся ко времени
пророка Иеремии. «Лахисские письма» на самом деле
представляют собой военные донесения, написанные в
587 г. до Р.Х. и посланные с военного поста к северу от
Лахиса некоему военачальнику, защищавшему сам Ла-
хис. Столетия спустя, в новозаветные времена,
глиняные черепки по-прежнему были распространенным
писчим материалом, потому что сохранились дольше, чем
египетский папирус, и были удобнее, чем восковые
дощечки. В Египте были обнаружены прямоугольные
деревянные дощечки с держателями для тростниковых
палочек и небольшими емкостями для красных или
черных чернил. В поселении в Кумране нашли остатки
чернил, которые использовались для написания свитков
Мертвого моря.

104 ♦ АРХЕОЛОГИЯ И БИБЛИЯ
В древности и дети, и взрослые играли в одни и те же
игры. В могиле Бени Хасана (ок. 2000 до Р.Х.) найдено
изображение египетских девочек с косичками, которые
удерживают в воздухе по нескольку мячей
одновременно. На рельефе в фиванском храме Рамзес III играет в
шашки с наложницей. Египетские дети позднего
периода играли в камешки, что представляет собой древний
вариант трик-трака. В Мегиддо была найдена игральная
доска из слоновой кости, с отверстиями, скорее всего
предназначенными для колышков (ок. 1200 до Р.Х.).
Среди детских игрушек, обнаруженных на Ближнем
Востоке, есть свистки, кожаные мячи, модели колесниц
и животные на колесиках, что показывает: вкусы с того
времени не очень изменились. Взрослые занимались
спортом: борьбой, стрельбой из лука и бегом — что
отражено в изображениях египетских гробниц.
Бальзамирование Иакова и Иосифа (Быт. 50:2-3,26)
представляет собой обычай, долгое время
существовавший в Египте и вполне соответствующий контексту
повествования. Сарра, Авраам и другие похоронили
Иакова в пещере Махпела; хотя это место широкоизвестно,
раскопки на нем вести нельзя, потому что арабы
почитают его как священное место упокоения своего предка
Авраама.
Надпись, связанная с древнееврейскими
погребальными обычаями, была найдена в Русском музее на Еле-
онской горе в 1931 г. В какой-то момент она была снята
с могильной плиты. Надпись гласит: «Здесь покоятся
кости Озии, царя Иудейского — не открывать».
Надпись сделана во времена Христа, и это значит, что
гробница была найдена во время раскопок в Иерусалиме и
останки были перенесены на другое место. Археологи
обнаружили, что подобия каменной двери, закрывавшей
вход в гробницу Христа, было принято использовать
примерно с 100 г. до Р.Х. по 100 г. по Р.Х., и это
соответствует сведениям евангелий.
Археология и религия. Археологические раскопки
рассказали нам многое о природе библейской религии и
поклонения. Задолго до того, как Аврам покинул Ур по
велению единственного истинного Бога, языческие
народы Месопотамии поклонялись личным богам,
которых рассматривали как небесных божеств или «богов
неба». Вот почему ничего невозможного и невероятного
в отношениях еврейских патриархов с Богом, Которому
они служили и поклонялись, не было. О поклонении
языческим божествам в переносных святилищах можно
судить по рельефу Рамзеса II, где посреди египетского
лагеря возвышается шатер бога. Кроме того,
финикийские документы VII века до Р. X. упоминают
передвижное святилище, которое тянули волы. Так что скиния, с
которой израильтяне путешествовали в пустыне,
хорошо вписывается в этот исторический контекст и вполне
может относиться именно к этой эпохе, а не иметь
сравнительно позднее происхождение, как утверждали
некоторые.
Археологические находки показывают также, что
еще до исхода было принято петь в момент религиозного
поклонения. Палестинцы многие века славились своими
музыкальными способностями. Таблички из Рас-Шамры
(Угарит) содержат множество религиозных
поэтических произведений, некоторые из них содержат
выражения, похожие на отдельные фразы иудейских псалмов.
Храм Соломона строили финикийцы (хананеи) по плану
(3 Цар. 6), похожему на план часовни VIII века до Р.Х.,
найденной в Тель-Тайнат, Сирия. Считается, что в
Стене Плача в Иерусалиме есть камни, которые относятся
к эпохе Неемии, но пока в городе не было обнаружено
никаких признаков фундамента храма Соломона.
Однако были найдены отдельные камни от храма Ирода,
разрушенного в 70 г. по Р.Х., которые дают нам
интересную фактическую информацию о возникновении
современных колонн и несущих структур. Хотя
предположительно во времена Христа на территории Палестины
было много синагог, уцелело немного важных
фрагментов.
Археология и военное дело. Работа археологов в
значительной степени помогла понять, как в древности
было организовано военное дело, о котором много
говорится в Библии. Народы древнего Ближнего Востока
воспринимали войну как конфликт между богами
сражающихся народов. Поэтому военная служба считалась
священным призванием, и быть воином было почетно.
Как Господь Саваоф (Господь воинств), Бог был
военачальником еврейской армии; Он мог наложить «запрет»
на город, то есть приказать, чтобы город был полностью
разрушением. Нав. 6:17,24). Война велась по простым
и понятным правилам. Враг, угрожающий городу,
обычно призывал его жителей сдаться. Если они сдавались,
враг щадил их жизни, хотя их имущество могло быть
разграблено. Если же осажденные не сдавались, они
знали, что в случае взятия города будут убиты. Для
ведения войны использовали прямые атаки, лазутчиков,
засады и вооруженные набеги. Иногда исход сражения
решала борьба представителей враждующих армий
(1 Цар. 17:38-54).
Древнее вооружение изображено на многих
рельефах и памятниках, также найдено много его остатков.
Чудесный золотой шлем из Ура — прекрасный пример
шумерских доспехов. Менее крупные хеттские шлемы
изображены на стене одной из гробниц в Карнаке.
Металлические шлемы (1 Цар. 17:38) сначала носили
только вожди израильской армии, но к селевкидскому
периоду уже у всех воинов были бронзовые шлемы (1 Мак.
6:35). Шлемы римских легионеров обычно были
кожаными или бронзовыми. Евреи использовали два типа
щитов: большой, заключавший все тело и используемый
пехотой; и другой, поменьше, которым пользовались
лучники (2 Пар. 14:8). Эти щиты обычно делали из дерева
и кожи, иногда — из бронзы. Кольчуга (Иер. 46:4)
использовалась на Ближнем Востоке по меньшей мере с
XV века до Р.Х., что показывают находки, сделанные в
Алалахе и Угарите. Мечи и копья, обязательная часть
иудейского вооружения, могли иметь разную форму и
размеры, что видно из памятников и барельефов. Мечи,
подобные обнаруженным в Гераре, ковались в печи; в
Лахисе и Мегиддо найдены кинжалы бронзового века.
Составной азиатский лук, сделанный из дерева, рога и
тетивы, скрепленных железными связками, был
наследником семитского оружия, изображенного на табличке
Бени Хасана. Имена, написанные на наконечниках
стрел, датируемых примерно 1300 — 900 г. до Р.Х.,
показывают, что существовали корпорации лучников
(см. Ис. 21:17). В НЗ очень мало сказано о вооружении
того времени.
Археология и литература. Многим жанрам
библейской литературы соответствуют жанры произведе-

АРХЕОЛОГИЯ И БИБЛИЯ ♦ 105
ний, обнаруженных на Ближнем Востоке. При
раскопках в Рас-Шамре были найдены таблички со стихами и
прозой, грамматические и художественные формы
которых перекликаются с теми, что используются в
иудейских псалмах. Сейчас неверно было бы предполагать,
что своды законов, которые содержатся в Пятикнижии,
могли быть написаны только позже времен Моисея,
потому что во фрагментах шумерских законов,
относящихся примерно к XIX веку до Р. X., прослеживаются те
же самые тенденции. Свод законов вавилонского
правителя Хаммурапи (XVIII век до Р.Х.), основанный на
более раннем шумерском законодательстве, состоит почти
из 300 разделов. Свод Хаммурапи представлял собой
попытку стабилизировать общество посредством
введения законов и правопорядка. Интересен его стиль; он
начинается с поэтического пролога и завершается
прозаическим эпилогом. Такое трехчастное строение
встречается также в Книге Иова (проза — поэзия — проза),
а также в некоторых более современных произведениях.
Форма завета в Исх. 20:1-17 и ее более полное
выражение в Книге Второзаконие были изучены в свете
литературного строения хеттских вассальных договоров
II тысячелетия до Р.Х. из царского архива в Богазкёе.
Эти договоры составлены по определенному образцу,
элементы которого присутствуют полностью или
частично в законодательных отрывках ВЗ (Исх. 20:1-17; Лев.
18:1-30: Вт. 1:1 — 31:30; Иер. 31:31-37).
В Книге Бытие 11 раз употребляется шаблон,
встречающийся в месопотамских табличках: «всех же дней...
было». Это выражение и соответствующий ему
материал соответствуют выходным сведениям (нечто вроде
информации об издательстве, которое мы можем видеть на
последних страницах современных книг)
месопотамских табличек, которые найдены неповрежденными.
Генеалогический материал Книги Бытие также
соответствует глиняным табличкам из Нузи. Сжатый стиль
начала исторического повествования Бытия напоминает
шумерские исторические труды.
Еврейская литература премудрости, такая как
Притчи, напоминает египетское «Поучение Аменемопа»,
содержание Пр. 22:17 — 24:22 особенно похоже на
египетский материал. Ученые еще не решили,
присутствует ли здесь заимствование или же оба текста основаны
на третьем, более раннем.
Эпистолярный жанр (письма) был также характерен
для Древнего мира (2 Цар. 11; 3 Цар. 21; 4 Цар. 5:10,20;
Езд. 4:6-7; Неем. 2:7). Многие собрания египетских
папирусов, такие как документы Зенона, представляли
собой послания. У греков форма послания восходит к
Платону. Его «Седьмое послание» (ок. 354 до Р.Х.)
особо интересно, так как там он пытается опровергнуть
свойственное современникам неверное представление о
его учении и личном поведении. Некоторые из посланий
апостола Павла (Коринфянам, Галатам, Филиппийцам,
Фессалоникийцам) также соответствуют общей
традиции. Послание Павла к Филимону похоже на личные
письма, найденные в египетских папирусах.
Археология и язык. Исследования, связанные с
многими древними ближневосточными языками, также
помогли в изучении ВЗ. Сейчас известно, что
шумерские и аккадские выражения встречаются не только в
Книге Бытие, но и по всему Писанию. Так, в Быт. 1:1
слова «небо и земля» — это аналог шумерского
выражения (an-ki), означающего вселенную и
представляющего собой пару антонимов (слов, противоположных по
значению), означающих в данном сочетании всю
совокупность вещей. В Отк. 22:13 подобный литературный
прием используется для выражения одного и того же
понятия тремя разными способами.
Угаритский и эблаитский, западно-семитские
диалекты, родственны еврейскому и весьма похожи на него.
Изучение древних угаритских выражений помогло
правильно перевести некоторые неясности еврейского
поэтического языка, в котором, как сейчас выяснено,
отразилась древнеханаанская фразеология.
Арамейский, еще один северо-западный семитский
язык, был разговорным в третьем тысячелетии до Р.Х.
Он представлен в ВЗ прежде всего в Ездре и Данииле.
Они написаны на имперском арамейском, как и Элефан-
тинские папирусы V — IV веков до Р.Х. Сейчас,
благодаря изучению документов на арамейском, известно,
что неверно было бы относить писания Ездры и Даниила
к более позднему периоду.
НЗ был написан на койне, то есть разговорном
греческом языке, на котором говорили на Ближнем Востоке
и в Римской империи. Разговорный греческий НЗ
отличается от других греческих диалектов тем, что содержит
семитские выражения, которые часто трудно
распознать и правильно перевести, если не знать их
этимологии.
Из всего вышесказанного ясно, что археологические
находки позволяют расширить наши знания о Древнем
мире. Даже обладая такими ограниченными данными,
мы можем рассматривать людей, описанных в Писании,
как живых и реальных личностей. Они жили в тяжелые
и беспокойные времена, но часто их уровень культуры
был несравним с современным. Мы видим этих людей
такими, какими они были, — не как мифических или
легендарных персонажей, но как подлинных детей
своего времени, сталкивавшихся с жизненными
проблемами и периодически взывавших к Богу, всемогущему и
святому, Который направлял судьбы народов и
осуществлял Свои замыслы в истории. Археология показала, что
евреев нельзя изучать отдельно от других народов
Ближнего Востока, но надо рассматривать как часть
сложного культурного комплекса, в который входили такие
разные народы, как шумеры и греки.
Исследование библейских событий и жизни людей в
те времена должно вестись совершенно объективно, на
основании веских свидетельств. Иногда бывает трудно
увязать между собой общепринятые толкования
археологических данных и свидетельства Писания. Но таких
противоречий немного, их число по мере поступления
новой информации все сокращается. В принципе
археолог не заинтересован в доказательстве «истинности»
Писания, и очевидно, что с помощью раскопок
невозможно подтвердить или опровергнуть факт богодухновен-
ности. Но вполне можно утверждать, что археология
может многое сказать об иудейской истории и
прояснить многие термины и традиции, отраженные в ВЗ и
НЗ, которые в противном случае оставались бы
непонятными. Таким образом, археология позволяет нам
увидеть подлинный контекст пророчеств, кульминацией
которых было пришествие Иисуса Христа.

106 ♦ АРХИ
АРХИ, АРХИТЯНИН, АРКЕЙ о «длинный» (ARCH1*;
ARCHITE*)
Племя родом из Ханаана или член этого племени (Нав.
16:2); также существует вариант Аркей. Хусий,
советник Давида, был архитянином (2 Цар. 15:32).
АРХИВ ТЕЛЬ-ЭЛЬ-АМАРНСКИЙ. См. Тель-эль-амарн-
СКИЙАРХИВ|236.
АРХИПП о греч. «хозяин лошади» (archippus)
Современник Павла, которого апостол призывает
исполнить служение (Кол. 4:17) и называет «сподвижником»
(Флм. 1:2).
АРХИТЕКТУРА (architecture)
Наука и искусство планирования и строительства
зданий, мостов и т. п. Архитектура — это умение сочетать
строительство и искусство, задача которого совместить
«прекрасное с полезным». Синтез творческого
воображения и технических навыков архитектора ведет к
созданию строений, отличающихся привлекательностью,
единством образа, мощным воздействием и удобством.
Когда мы смотрим на здание, памятник или гробницу,
мы оцениваем не только собственно конструкцию, но и
внешний облик.
В Писании упоминаются разные типы архитектурных
сооружений, как-то: дома, памятники разных городов и,
конечно же, храмы. Державы, под властью которых
находился Израиль, оказывали влияние на его
архитектуру. Вот почему для того, чтобы понять палестинскую
архитектуру, важно изучить архитектуру государств,
связанных с ней в библейской истории.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Шумерская архитектура
D Египетская архитектура
α Ассирийская и хеттская архитектура
G Греческая архитектура
D Римская архитектура
D Палестинская архитектура
Шумерская архитектура. Архитектура впервые
возникла у шумеров, народа несемитского
происхождения. Вероятно, за тысячу лет до того, как перебраться к
северу, на материк, они жили на острове Бахрейн в
Персидском заливе. С самого начала своего
существования шумерский народ ценил архитектуру как важное
искусство. Это наиболее ярко проявилось в
строительстве храмов. Шумерский зиккурат, ступенчатая башня,
стал самым важным вкладом Месопотамии в развитие
архитектуры, как светской, так и священной. Часто
зиккурат сравнивают с собором средневековой Европы,
вершина которого устремлялась ввысь, к Богу, что
символизировало религиозные надежды людей. Однако
шумеры при строительстве своих святилищ имели в виду
другое. Для них зиккурат, стоящий на основании или
фундаменте, представлял собой концентрированное
выражение естественных жизнетворных сил природы. Бог
уже спустился с небес в Свой дом, и верующий должен
был общаться с Ним там.
К 2000 г. до Р. X. месопотамская храмовая зона
включала в себя обычно зиккурат, несколько хранилищ,
святилищ, лавок ремесленников и жилых помещений для
жрецов. Зиккурат обычно состоял из трех частей;
внутренние стены были сложены из высушенных на солнце
глиняных кирпичей; внешние стены — из обожженных
кирпичей, скрепленных смолой. На верхние ярусы
попадали по лестницам, и на самом верхнем уровне иногда
располагалось святилище какого-либо местного
божества. Шумерские архитекторы изобрели украшенные
стены и колонны, кроме того, они начали использовать арки
и купола, придававшие строению величественный и
просторный вид.
При строительстве жилых домов шумеры
использовали смешанный стиль. Многие дома представляли
собой двухэтажные строения, ставившиеся фасадом на
площадь и вокруг нее, узкие улицы проходили сзади.
Дома богатых людей могли содержать до 20 комнат; к
ним примыкали помещения для слуг. В домах был
водопровод, который посредством труб соединялся с
подземным резервуаром. В фундаменте многих домов
находился фамильный склеп. Без сомнений, архитектурные
новации шумеров были в какой-то степени переняты
аккадцами, хеттами, египтянами и греками.
Египетская архитектура. Египтяне возвели
выдающиеся архитектурные памятники, несравнимые с
памятниками других цивилизаций, причем многое из
созданного ими сохранилось. Сюда относятся храмы,
гробницы и пирамиды. Громадные камни, из которых
построены эти сооружения, привозились с далекого
расстояния. Египтяне использовали труд рабов и создавали
строения в честь своих правителей.
Выдающийся образец египетской архитектуры — это
пирамиды, практически все они были созданы в период
Древнего царства (ок. 2700 — 2200 до Р.Х.). Для того
чтобы уменьшить чудовищное давление громадных
камней, использовался шумерский принцип углубленных
ниш. Без этого невозможно было бы воздвигнуть такое
гигантское строение, как Великая пирамида, которая
весит почти 6 млн. тонн (5 448 000 метрических тонн).
Великая пирамида — одно из наиболее точно
сориентированных по сторонам света строений на земле, ее
расположение отклоняется от линии север-юг только на
несколько сотых градуса. Многие из каменных блоков
подогнаны друг к другу настолько точно, что между ними
невозможно вставить лист бумаги. Пирамиды были
созданы как гробницы людей, велевших построить их, но сами
по себе стали памятником человеческому гению.
Основным архитектурным стилем Египта был стиль
«столбов и перемычек», с горизонтальными
перекрытиями, опиравшимися на колонны. В результате в зданиях
любого размера было множество колонн. Поверхность
стен покрывалась резьбой, живописью и иероглифами.
Храмы располагались вдоль длинной оси и были
практически симметричны по строению. Они создавались для
проведения государственных церемоний и должны были
внушать людям, что их правители обладают
могуществом и властью.
Ассирийская и хеттская архитектура.
Ассирийцы переняли шумерский способ строительства храмов,
но при этом увеличили размеры зиккуратов и увеличили
количество ступеней. Великий зиккурат в Борсиппе —
выдающийся образец храмового строительства
семиэтажной храмовой конструкции. Его основание
представляет собой квадрат со стороной ок. 272 футов (83 м), а
высота его — ок. 160 футов (49 м). Этажи расположены
ступенчато и окрашены в разные цвета. Каждый этаж
должен был символизировать одну из планет. Согласно
поздней шумерской практике, на крыше верхнего этажа

АРХИТЕКТУРА ♦ 107
располагалось небольшое святилище, в котором, как
считалось, жил бог Нево. Многие полагают, что
вавилонская башня, разрушенная Богом, представляла
собой зиккурат (Быт. 11).
Ассирийские царские дворцы VIII — VII веков до
Р.Х. были большими и элегантными, их украшали
многочисленные барельефы, изображавшие разнообразную
деятельность царя. Ассирийское искусство к тому
моменту достигло своего расцвета, и внимание к мелким
деталям придавало ассирийской архитектуре
мужественный характер. У входа в общественные здания
устанавливались гигантские статуи животных-стражей.
Подобные статуи были характерны также для хеттской
архитектуры Анатолии, восточного района Малой Азии.
Хеттские здания, обнаруженные при раскопках в Бо-
гаскее и других местах, похожи на ассирийские своим
величием и размерами. Высокие колонны, большие залы
и просторные комнаты были типичными для хеттского
дворца Бронзового века.
Строение храма у хеттов также повторяло принятое
в Вавилоне — несколько строений вокруг открытого
двора. Единственное отличие заключалось в том, что
попасть в главное святилище можно было только через
ряд входов или портиков, тянувшихся вдоль
прилегающих зданий. Вверху располагались маленькие окна,
через которые в святилище поступал дополнительный
свет.
Греческая архитектура. В греческом мире
архитектура достигла вершины развития. Многие факторы
способствовали созданию прекрасных произведений,
которые знамениты и много веков спустя. К ним
относятся климат, обстановка, управление и народ.
Вероятно, самым важным фактором был народ, обладавший
свободным воображением и способный разрабатывать
строения, которые продолжают и по сей день
будоражить наше воображение.
Греки стремились создавать прекрасные здания. Это
стремление достигло своего апогея к V веку до Р.Х. Во
времена Перикла (461 — 429 до Р.Х.) на основании
более древних оригиналов были построены Парфенон и
Пропилеи Акрополя, а также был воздвигнут Эрехтей-
он. Позже в Афинах были построены храм Гефеста,
представляющий собой менее утонченный вариант
Парфенона, и святилище Ареса. Фидий, скульптор,
создавший проект Парфенона, и его ученики вложили
большой вклад в создание статуй V века. Хотя шумеры
первыми начали создавать достаточно стереотипные
отдельно стоящие каменные статуи, они делали это
прежде всего из богословских соображений. Для шумерских
скульпторов статуя изображала человека, который
предстает перед богом для суда. У греков же скульптура
была более реалистической, они старались как можно
точнее воспроизводить анатомию, и их скульпторы, как
и ассирийские, изучали анатомию. Греки по сути дела
стали самыми выдающимися скульпторами мира.
Во многих греческих строениях мотив прекрасного
сочетается с мотивами практической пользы.
Например, театры строились на возвышенностях так, чтобы
сидения для зрителей естественным образом
располагались в наклонной плоскости и в то же время красиво
смотрелись. Широко использовался мрамор. Здания
ставились так, чтобы тень подчеркивала их красоту. Все
это великолепие видел апостол Павел, когда посетил
Афины, но «возмутился духом при виде этого города,
полного идолов» (Деян. 17:16). Многие прекрасные
здания, такие как Парфенон, были построены в честь
языческих богов греков. Павел произнес свою знаменитую
проповедь на Ареопаге (Марсовом холме),
возвышавшемся над афинскими храмами.
Римская архитектура. Римляне были великими
зодчими, оказавшими огромное влияние на архитектуру
всего мира. Развитие римских архитектурных стилей
обусловливается несколькими факторами. Во-первых,
римляне заимствовали архитектурные стили у более
ранних цивилизаций. Присутствует некоторое
египетское влияние, но основным является чувство красоты и
навыки использования мрамора, свойственные грекам.
Другой фактор — это изобретение римлянами цемента,
он изготавливался из вулканической лавы, которая,
смешиваясь с песчаником, образовывала прочное
связующее вещество. Цемент позволил римлянам возводить
арки без поддерживающих колонн, а также строить
многоэтажные здания, такие как Колизей.
Римские архитекторы разбивали в центре городов
центральные площади или форумы. Вокруг этих
форумов возводились общественные здания, храмы, лавки и
портики. На центральных площадях ставили также арки
и памятники, увековечивавшие победы императоров.
Римский принцип градостроительства распространился
на всю Римскую империю, в том числе и Палестину.
Нехватка воды во многих покоренных Римом странах
побудила их изобрести средства для ее транспортировки
на большие расстояния. Так возникли акведуки. Здесь
римские архитекторы вынуждены были добиться
определенного градуса понижения, чтобы вода текла под
действием силы тяжести. Для решения этой проблемы
создавались цементированные каналы, опирающиеся на
каменные арки. Архитектурный принцип строения
акведуков остался неизменным на протяжении всего
существования империи. На фундаменте возводились
круглые арки. По верху арок проходил каменный
трубопровод, скрепленный цементом и часто покрытый
изогнутой кровлей.
Палестинская архитектура. В течение жизни
целого поколения израильтяне жили в шатрах и вели по
меньшей мере полуоседлый образ жизни, поэтому не
нуждались в постоянных строениях. Когда настало
время им осесть, никаких строительных навыков у
них не было. Археологические раскопки в таких
местах, как Силом, Вефиль и Девир, показали, что
израильтяне пытались восстанавливать более ранние,
ханаанские строения. Но их стандарты явно были ниже
по сравнению с ханаанскими строителями, что в
особенности видно из раскопок ханаанских царских
столиц. До V века до Р. X. здания, которые строили
израильтяне, были маленькими и тесными, отчасти
потому, что единственным известным архитекторам типом
кровли был следующий: через всю длину здания
клались деревянные балки, на которые настилалось
плоское покрытие. Первая арка, найденная в Палестине,
относится к персидскому периоду, но для
консервативных иудеев это решение было слишком
новаторским, и этот архитектурный элемент не прижился.
Только в римский период арка и свод нашли
признание, в значительной степени благодаря влиянию
Ирода Великого.

108 ♦ АРХИТЕКТУРА
Архитектура в ВЗ.
*♦■ ГОРОДА. В период ВЗ города строились на
возвышенностях или насыпях и окружались крепостной
стеной. Обычно дома располагались в произвольном
порядке, между ними вились дорожки или аллеи. Люди,
которые не могли себе позволить вести городской образ
жизни, селились в деревнях, окружавших город. Они
могли работать на близлежащих полях, а в случае
опасности — укрыться в городе.
Самым важным для города было снабжение водой.
Поэтому города строились на подземных источниках
или рядом с ними. В некоторых городах были сделаны
цистерны и бассейны для сбора дождевой воды в
качестве запасного резервуара. К подземным источникам
имелся доступ через тоннели, на случай осады.
-Ф* КРЕПОСТИ. На протяжении большей части
ветхозаветных времен израильтяне для защиты своих городов
пользовались техникой середины Бронзового века.
Основным средством защиты была каменная или
кирпичная стена, высотой от 25 до 30 футов (7,6 — 9,1 м).
Иногда сооружалась искусственная насыпь, около
которой проходил ров, в целях предохранения от вражеских
таранов.
В период израильской монархии сооружались также
казематы. Это были две параллельные стены,
соединенные рядом поперечных стен. Промежуточное
пространство было засыпано землей, опять же для защиты от
таранов неприятеля (Иез. 26:9). Иногда стены
толщиной в 20 футов (6 м) снабжались выступами,
способствовавшими отражению штурма. Апостола Павла
спустили в корзине с крепостной стены Дамаска именно из
помещения в такой стене (Деян. 9:25; 2 Кор. 11:33).
^ ВОРОТА. В крепостных стенах многих городов
было двое ворот. Одни предназначались для караванов
верблюдов, колесниц и крупных повозок; другие, на
противоположной стене, — для пешеходов, ослов и
меньших животных. Многие ворота были двойными (Ис.
45:1; Неем. 6:1). Они были сделаны из дерева,
покрытого бронзовыми пластинами (Ис. 45:2). Двери
укреплялись горизонтальными перекладинами из дерева,
бронзы (3 Цар. 4:13) или железа (Пс. 106:16), которые
вставлялись в отверстия на боковинах ворот (Суд. 16:3).
Местоположение ворот имело значение для защиты
города. Часто дорога, ведущая к воротам,
прокладывалась так, чтобы атакующие, державшие щиты в левой
руке, вынуждены были поворачиваться к стене и
защитникам города правым боком. Иногда ворота были частью
более крупной башни (2 Пар. 26:9). Иногда внутри
башни находились ступени, по которым наверх мог
подняться стражник, чтобы нести там дежурство (4 Цар. 9:17).
Иногда ворота разворачивались внутри проема под
углом 90°, с тем чтобы вражеские лучники не могли
выстрелить сквозь ворота.
·♦· ДОМА. Дом среднего израильтянина состоял из
нескольких комнат, обращенных к открытому двору
(2 Цар. 17:18). В самом большом помещении жила
семья, помещения поменьше предназначались для скота,
было также хранилище. Иногда стены делались из
камней, скрепленных с помощью глины. Иногда внутренние
стены вымазывались глиной, в более состоятельных
домах — покрывались кипарисовым и кедровым деревом.
Полы были глиняные или из полированного камня.
Плоские крыши опирались на балки и настилались деревом
или хворостом. Снаружи находилась лестница, по
которой можно было подняться на крышу, иногда на крыше
строили дополнительные пристройки, чтобы иметь
двухэтажный дом (3 Цар. 17:19). Плоские крыши
домов позволяли получить дополнительные места для
сна и отдыха, так как семьи были многочисленны.
Закон Моисея требовал, чтобы такие крыши были
окружены парапетом, чтобы никто не мог упасть с них
и разбиться (Вт. 22:8).
•Ф- ХРАМ СОЛОМОНА. Вероятно, самым
значительным образцом архитектуры Израиля был храм
Соломона. Это здание находилось на том месте, где Авраам
должен был принести в жертву своего сына Исаака
(Быт. 22). Храм строился семь с половиной лет и
славился своей красотой. План храма напоминал план
скинии, только все размеры были увеличены в два раза, а
высота — в три. Стены были сделаны из камня и
украшены золотом (3 Цар. 6:22), золотом были покрыты
также пол и потолок. Перегородка между Святым-святых и
святилищем была из кедрового дерева, также покрытого
золотом, пол при входе во Святое-святых — из
оливкового дерева, также покрытого золотом. Дверь была
открыта, но вход закрывала завеса. Снаружи храма
находились два двора, внутренний — для священников и
внешний — для народа.
Так как народ Израиля не владел строительным
мастерством, Соломон был вынужден нанять финикийских
строителей. В результате получилось типичное
финикийское сооружение, план которого напоминает
ханаанскую часовню VIII века до Р. X., обнаруженную при
раскопках в Тель-Тайнат, Сирия. Колонны и портики были,
без сомнения, одной из особенностей храма Соломона,
в то время как точное назначение отдельно стоящих
колонн Иахин и Воаз до сих пор не уточнено. Нам
представляется, что искусная каменная облицовка стала
впервые использоваться в Израиле во времена Соломона;
в Самарии были обнаружены прекрасные образцы камено-
тесного искусства В Самарии, а также в Мегиддо, были
обнаружены и интересные образцы украшенных
капителей, дизайн которых позаимствован у хананеев.
Когда вавилоняне разрушили Иерусалим в 586 г. до
Р.Х., богатства храма были разграблены, а само
строение сровняли с землей. Когда Израиль вернулся из
плена, храм был восстановлен. Фундамент нового храма
был заложен в 525 г. до Р.Х. Но второй храм был менее
величественным, чем храм Соломона, и во времена царя
Иудейского Ирода (37 — 4 до Р. X.) нуждался в починке.
Хотя в ВЗ многое говорится о величии и роскоши
храма Соломона, по сути своей это здание было всего
лишь пристройкой к царскому дворцу, служившей
часовней. Только после изгнания храм отделился от
царского дворца и стал независимым святилищем, в
котором люди могли совершать предписанные законом
богослужения. Храмы периода до и после изгнания были
достаточно маленькими и узкими, ширина их
ограничивалась допустимыми размерами деревянных балок, на
которые опиралась кровля. Такое здание можно было
сделать более широким только посредством типичной
для Ближнего Востока пристройки дополнительных
наружных помещений.
Архитектура β НЗ. Архитектура новозаветного
периода по сути своей являлась греческой и римской,
так как именно эти страны тогда господствовали над

АРХИТЯНИН ♦ 109
Израилем. Греческие города отличались разработанной
архитектурной планировкой, в них были упорядоченные
улицы, арки, театры, общественные бани, храмы и
центральная рыночная площадь — агора. Иудейские дома,
однако, продолжали быть маленькими, с плоскими
крышами над помещениями, окна которых выходили во
двор.
В период римского владычества Ирод Великий (37 —
4 до Р.Х.) велел построить много замечательных
строений: акведуков, водохранилищ, укреплений, дворцов и
даже городов (например, Кесария). Его величайшим
делом было восстановление храма — это грандиозное
строительство длилось 83 года. После завершения
строительства храм простоял только шесть лет, после чего
был разрушен Титом в 70 г. по Р.Х.
В архитектуре храма Ирода сочетались старые и
новые черты. Хотя его колоннады и мраморные стены
отражали новейшую эллинистическую моду, он
по-прежнему был построен в финикийской традиции. Ирод
расширил и в какой-то степени переделал храм VI века до
Р.Х. Ряд дворов и портиков окружал перестроенную
скинию, что производило впечатление величия
посредством расширенного входа. Посреди портика
располагался широкий проход, через который можно было
пройти к небольшой внутренней двери самого святилища. К
сожалению, здание было полностью разрушено в 70 г.
по Р.Х., в результате чего мы можем судить о его
внешнем виде только по рассказам Иосифа Флавия. См. ГО-
РОДз,2; ДОМА И ЖИЛИЩАз68; храм,33о.
АРХИТЯНИН. См. Архи.об
АРЮБОФ о «окна» (arubboth)
Город, при царе Соломоне — один из 12
административных центров (3 Цар. 4:10). Вероятно, Арюбоф
располагался на территории колена Манассии, примерно в 9
милях (14,5 км) к северу от Самарии, где сейчас находится
Аарабех.
AC (ARCTURUS*)
Созвездие Большой Медведицы, которое упоминается в
Иове 9:9 и 38:32 в связи с созвездиями Ориона и Плеяд
{Кесиль и Хима}. {Эквивалент слова "Ас" в английских
переводах Библии — Арктур, но это не созвездие, а
звезда, альфа Волопаса, которая расположена на одной
линии с хвостом Большой Медведицы и, видимо, за это
получила имя Арктур, что в переводе с греческого
означает "страж медведицы", а отсюда по метонимическому
переносу этим словом стало обозначаться рядом
лежащее созвездие.} См. астрономия!|8.
АСА о «целитель» (ASA)
1. Третий царь Южного Царства, Иудеи (910 — 869 до
Р. X.) после раскола царства Соломона на две
независимые страны. Сын Соломона Ровоам, дед Асы, не
обладал ни мудростью, ни тактом своего отца. Ровоа-
му не удалось дипломатическими средствами
избежать народного бунта против угнетательской
политики Соломона; напротив, Ровоам способствовал
вспышке возмущения. Аса унаследовал престол от
своего отца Авии, правление которого было кратким
(913 — 910 до Р.Х.). Таким образом, Аса
унаследовал непрочное, ненадежное царство. Более того, это
произошло в период общей политической
нестабильности, потому что великая мировая держава,
Древний Вавилон, вторглась в Месопотамию на севере и
востоке и в Египет — на юго-западе. Мощь Ассирии
постепенно росла (середина IX века до Р.Х.), в то
время как небольшие палестинские государства
(Израиль, Иудея, Сирия, Арамея, Финикия и до какой-то
степени Моав и Едом) вступали в разнообразные
столкновения между собой.
Государства-соперники на первый взгляд были
похожи, в особенности Иудея и Израиль, но между
ними существовали глубокие разногласия, и каждое
стремилось прежде всего защитить свои интересы.
Велся постоянный спор из-за границ — они никогда
не были четко установлены, но часто оспаривались в
кровавых конфликтах. Угрозы, вымогательства,
подкупы, обложение данью, браки ради власти и другие
уловки — вот перечень политических хитростей,
которые использовались для поиска союзников. Так как
все играли в одну и ту же игру, сохранялось нечто
вроде хрупкого равновесия.
Первое десятилетие правления царя Асы было
периодом мира и процветания. Потом ему пришлось
столкнуться с угрозами и вторжениями врагов. Перед
лицом опасности он доверился Богу и нанес
поражение всем, кто пытался покорить, расколоть или
уничтожить Иудею (2 Пар. 14:1-8). Потом он очистил
страну от языческих святилищ и мест поклонения и
даже лишил свою мать Мааху (Ану) звания царицы
за то, что она изготовила изображение божества
плодородия Астарты (3 Цар. 15:10; 2 Пар. 15:16).
Но потом Аса перестал верить в Бога. Он послал
громадный дар из храмовых сокровищ царю Дамаска
(Сирии) Венададу, чтобы вступить с ним в союз и
вынудить Ваасу, правителя Северного Царства,
Израиля, уйти из недавно покоренных районов Иудеи.
Аса перестал уповать на Божью защиту, когда
Израиль, смертельный враг Иудеи, стал лагерем, готовый
к атаке, всего в пяти милях (8 км) от Иерусалима.
План Асы сработал. Израиль вынужден был
отступить на север, чтобы противостоять угрозе Венадада.
Когда Ананий упрекнул Асу в неверии в Бога, Аса
рассердился и велел бросить Анания в темницу
(2 Пар. 16:7-10).
В последние годы своего долгого, 41-летнего
правления Аса был болен: «Но он в болезни своей взыскал
не Господа, а врачей» (2 Пар. 16:12). Он умер и был
похоронен с почестями в царской усыпальнице
(ЗЦар. 15:24; 2 Пар. 16:14).
См. тж.'. ИЗРАИЛЬ, история^; ПАРАЛИПОМЕНОН \-
Я И 2-Я КНИГИ942; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завету
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет1345; ЦАРЬ1368.
2. Левит, отец Берехии. Берехия жил в одном из
селений Нетофафских после изгнания (1 Пар. 9:16).
АСАИЛ, АЗАИЛ о «сотворенный Богом» (ASAHED
1. Один из 30 воинов Давида (2 Цар. 23:24; 1 Пар.
11:26). Асаил был сыном сводной сестры Давида Са-
руи, братом Иоава и Авессы (2 Цар. 2:18; 1 Пар. 2:16
{«Азаил»}). В сражении при Гаваоне военачальник
Давида Иоав встретился с войсками Авенира,
военачальника армии Иевосфея. Асаил, который «был
легок на ноги, как серна в поле», преследовал Авенира,
но в последующем столкновении Авенир его убил
(2 Цар. 2:18-23,32).

110 ♦ АСАИЯ
2. {«Азаил»} Один из левитов, посланных царем Иудеи
Иосафатом учить людей закону Господа (2 Пар.
17:8).
3. Служитель храма, назначенный царем Езекией
ответственным за пожертвования десятины, на которые
должны были существовать левиты (2 Пар. 31:13).
4. Отец Ионафана. Ионафан (не путайте с сыном Саула)
выступал против выбора совета, который должен был
предпринять действия в связи с тем, что некоторые
иудеи, вернувшиеся из вавилонского плена, были
женаты на язычницах иностранках (Езд. 10:15).
АСАИЯ е> «сотворенный Яхве» (asaiah; asahiah*)
1. Слуга царя Иудейского Иосии, посланный им к
пророчице Олдаме спросить о значении книги закона,
обнаруженной при восстановлении храма (4 Цар.
22:12,14; 2 Пар. 34:20).
2. Вождь колена Симеона, которое в период правления
Езекии проживало в Гераре (1 Пар. 4:36).
3. Вождь левитов во времена царя Давида. Асаия
помогал перевозить ковчег завета в Иерусалим (1 Пар.
6:30; 15:6,11).
4. Старший сын Шилона. Семья Асаии одной из первых
вернулась в Иерусалим после изгнания (1 Пар. 9:5).
Возможно, это то же лицо, что и Маасея из Неем.
11:5. См. МААСЕЯ758№14.
АСАРДАН. См. Асархаддон по.
АСАРЕЕЛ о «Бог хранит» (asareel*; asarel)
Сын Иегаллелела из колена Иуды (1 Пар. 4:16).
АСАРХАДДОН, АСАРДАН о «Ашур послал брата»
(ESARHADDON)
Царь Ассирии (681 — 669 до Р.Х.). Хоть он, вероятно, и
не был старшим сыном Сеннахирима, он оказался
старшим из сыновей, уцелевших после ряда внутрисемейных
конфликтов. Сеннахирим был убит своими сыновьями Ад-
рамелехом и Шарецером, после чего началась
гражданская война между их сторонниками и теми, кто
поддерживал молодого, только что провозглашенного царем Асар-
хаддона. Когда угроза со стороны братьев была устранена
в результате их смерти или ссылки, позиция Асархаддона
укрепилась. Он правил в Ниневии и провозгласил двоих
своих сыновей-близнецов, Ашшурбанапала и Шамаш-
Шум-Укина, коронованными правителями Ассирии и
Вавилона, но эта попытка плавно изменить порядок
правления после его смерти не увенчалась успехом.
Непосредственной задачей Асархаддона было
усмирение бунтовщиков, и для этого он проводил военные
кампании. Он назначил правителей, на которых мог
положиться, и значительно повысил подати. Некоторые
цари были низложены, другие потом вернули себе
власть. В частности, Манассия (2 Пар. 33:11),
увезенный в цепях в Вавилон, потом возобновил правление в
Иерусалиме, хоть это и смогло произойти только после
воцарения Ашшурбанапала. Наконец был подчинен
сильный город Сидон, но с царем Тира Баслу Асархад-
дону пришлось заключить мир.
В 675 г. до Р. X. Асархаддон вторгся в Египет и
разрушил царскую столицу Мемфис, наряду с многими
другими городами. Царь Тахарка, сначала бежавший от
захватчиков в Нубию, продолжил править Египтом и
восстал против Асархаддона. Во время второй
египетской кампании Асархаддон смертельно заболел.
Асархаддон был могущественным, жестоким и
бесстрашным правителем, который гордился своими
достижениями. Ему удалось подчинить себе обширные
территории не только в Вавилоне и Сирии, но также в Египте,
Эфиопии, граничащих с Ассирией землях и некоторых
островах Восточного Средиземноморья. Он построил
дворец в Кар-Асархаддоне возле Ниневии и восстановил
знаменитый храм Ашшура, изначально построенный
Салманассаром I ок. 1250 г. до Р.Х. Он увековечил свои
деяния на многочисленных стелах. Асархаддон {Асар-
дан} упоминается в 4 Цар. 19:37; Езд. 4:2 и Ис. 37:38.
См. тж.: ассирия,,2.
АСАФ о «собирающий» (asaph)
1. Сын Берехии, известный музыкант в скинии во время
правления царя Давида (1 Пар. 6:31-32,39). Наряду с
главным певчим Еманом и Ефаном Асаф играл на
медных кимвалах во время церемонии внесения
ковчега в новую скинию (1 Пар. 15:1-19). Давид
назначил Асафа на службу, чтобы он «славословил,
благодарил и превозносил Господа» (1 Пар. 16:4-5). Он
должен был запевать специальный хвалебный псалом
Израиля (1 Пар. 16:7-36). Вместе со своими
родственниками он ежедневно участвовал в служении у
ковчега (1 Пар. 16:37; 25:6,9; 2 Езд. 1:15; 5:27,59).
Асаф упоминается также как личный пророк царя
Давида (1 Пар. 25:1-2). Имя Асафа встречается в
подзаголовках псалмов 49 и 72 — 82, наряду с названием
учрежденной им корпорации — «сыновей Асафа»
(1 Пар. 25:1; 2 Пар. 35:15; Езд. 2:41; Неем. 7:44;
11:22).
2. Отец Иоаха. Иоах был дееписателем (царским
писцом или придворным историком) в период правления
царя Езекии (4 Цар. 18:18,27; Ис. 36:22).
3. Храмовый страж или привратник, вероятно, то же
самое лицо, что и Евиасаф (1 Пар. 9:15).
4. Царский лесничий в Палестине в период правления
Артаксеркса I Длиннорукого (Неем. 2:8). Неемия
просил у этого Асафа прислать лес для
восстановления стен, ворот и строений Иерусалима.
АСЕВИЯ (asibias)
Израильтянин, который послушался призыва Ездры
развестись с женой-язычницей после изгнания (2 Езд.
9:26). Возможно, это то же самое лицо, что и Малхия
(Езд. 10:25).
АСЕНЕФА *> егип. «принадлежащая богине Нейт»
(ASENATH)
Египетская жена Иосифа, ставшая матерью Манассии
и Ефрема. Асенефа была дочерью жреца Потифера
(Быт. 41:45,50-52; 46:20).
АСИИЛ о «сотворенный Богом» (asiel)
Прадед Иегу. Иегу был князем из колена Симеонова
(1 Пар. 4:35,38).
АСИЙСКИЙ НАЧАЛЬНИК (asiarch*)
Титул некоего функционера в римской провинции Асия,
точные функции которого не установлены. Несколько
таких лиц заботились о безопасности апостола Павла во
времена мятежа серебряных дел мастеров в Ефесе (Де-
ян. 19:31). Больше ничего не известно об их
квалификации, длительности службы или обязанностях. Нам
непонятно, почему некоторые из этих чиновников
находились в Ефесе во времена мятежа и почему «асиархи» так

АСИЛ ♦ 111
заботились о Павле. Возможно, это были депутаты
«Асийской общины», которая была призвана
пропагандировать и укреплять имперский культ (практику
поклонения Риму и императору). Очевидно, эти начальники
не противились такому движению, как христианство, в
то время как языческий культ Артемиды их смущал. В
длинном повествовании в Деян. 19 повторяется одна из
любимых тем Луки: христиане не занимались
подрывной деятельностью и Павел не представлял собой
никакой политической угрозы. В противном случае асийские
начальники не были бы так благосклонны к нему.
АСИЛ о «близкий» (AZAL)
Неизвестное место, предположительно, восточный
пригород Иерусалима (Зах. 14:5).
АСИНКРИТ о греч. «несравненный» (ASYNCR1TUS)
Один из римских христиан, которым посылает привет
Павел (Рим. 16:14).
АСИР, геогр. (ASHER, place)
Местность, упомянутая в Тов. 1:2 и отождествляемая с
Асором. См. АСОРи2 №1.
АСИР (I), ИМЯ О «счастливый» (ASHER; ASER*. person)
Сын Иакова, рожденный от служанки Лии по имени
Зелфа (Быт. 30:12-13). Имя Асир, которое, вероятно,
означает «счастливый», дала мальчику Лия, которая
радовалась его рождению. У Асира было четверо сыновей:
Имна, Ишва, Ишви и Бриа (Берия), и дочь Серах (Быт.
46:17; 1 Пар. 7:30). Некоторые считают, что колено
Асира берет свое название от названия местности,
упоминаемой в египетских текстах XIII века до Р.Х.
Более вероятно, что колено названо в честь своего
прародителя. Асир и его братья были удостоены
особого благословения и пророчеств, произнесенных
Иаковом на смертном ложе (Быт. 49:20; см. также Вт.
33:24-25, где умирающий Моисей благословляет
Асира и другие колена).
См. тж.: КОЛЕНО АСИРАадг·
АСИР (II), имя о «пленник» (ASSIR)
1. Сын Корея и потомок Левия через Каафа (Исх. 6:24;
1 Пар. 6:22).
2. Сын Евиасафа и потомок №1 выше (1 Пар. 6:23,37).
3. Сын Иехонии, царя Иудеи (1 Пар. 3:17). Высказано
предположение, что еврейское слово assir здесь
может быть прилагательным (как в NLT), относящимся
к Иехонии и значащим «когда он был в плену» (см.
4 Цар. 24:15). В таком случае, его дети родились,
когда он был пленником.
АСИРОФ о «селение» (hazeroth)
Лагерь израильтян во время блужданий в пустыне. Это
было третье место стоянки после горы Синай (Чис.
11:35; 13:1; 33:17-18; Вт. 1:1). Здесь Мариамь и Аарон
выступили против женитьбы Моисея на эфиоплянке и
усомнились в том, что Бог должен обращаться к народу
только через Моисея (Чис. 12:1-2). Вероятно, это
современный Айн Хадра, примерно в 30 милях (48 км) к
северо-востоку от Джевел Муса.
См. тж.: блуждания в пустыне193.
АСКАЛОН о «переселение»; «огонь бесчестия» или «я
буду взвешен» (ASHKELON; ASCALON; askelon*)
Город, возникший еще в древние времена. В Библии
Аскалон упоминается как один из пяти основных фили-
стимских городов («пентаполис»), наряду с Газой,
Азотом, Гефом и Екроном (Нав. 13:3). Аскалон находился
на Средиземноморском побережье, в 30 милях (48 км)
к югу от современного Тель-Авива, и всегда был
крупным портом. Этот город часто воевал с Египтом и был
захвачен Рамзесом II (ок. 1286 до Р.Х.) и Мернептахом
(ок. 1220 до Р. X.).
Аскалон был одним из городов, захваченных Иудеей
(Суд. 1:18). После филистимского вторжения в Ханаан
в XII веке до Р. X. город стал одним из основных центров
захватчиков. Когда загадка Самсона была разгадана из-
за коварства его жены-филистимлянки, он выместил
свой гнев на Аскалоне, убив там 30 человек (Суд. 14:19).
Аскалон отчасти нес ответственность за лишение
колена Данова его надела; поэтому Самсон,
принадлежавший к этому колену, мог давно испытывать ненависть к
этому городу. Аскалон фигурирует также в истории о
захвате филистимлянами ковчега (1 Цар. 4 — 6). Узнав
о смерти Саула и Ионафана, Давид оплакивает утрату
царя и своего друга, восклицая, что об их смерти не
должны объявлять в Аскалоне (2 Цар. 1:20). Многие
пророки ВЗ упоминают Аскалон (Иер. 25:20; 47:5-7; Ам.
1:8; Соф. 2:4-7; Зах. 9:5).
В период упадка Израиля царь Израиля Факей,
царь Дамаска Рецин и царь Аскалонский восстали
против Ассирии. Феглаффелласар III в ответ на это
провел три успешных кампании (734 — 732 до Р.Х.),
в ходе первой из которых завоевал Аскалон.
Навуходоносор разрушил этот город и сослал многих его
жителей в Египет во время завоевания Палестины
(604 до Р.Х.). Потом город завоевывали и другие:
скифы, халдеи, персы, греки и маккавеи. Аскалон был
родным городом Ирода Великого, и там сохранились
руины возведенных им строений. В НЗ Аскалон не
упоминается, но именно там был поднят бунт иудеев
против Рима (66 по Р. X.).
АСКЕНАЗ о «искры огня» (ashkenaz; ashchenaz*)
Сын Гомера, правнук Ноя, живший во времена Иафета
(Быт. 10:1-3; 1 Пар. 1:6). Упоминание царств Аскеназ-
ских наряду с царствами Араратскими и Минийскими
(Иер. 51:27) предполагает, что он был предком скифов,
которые обитали в районе Арарата во времена Иеремии.
Скифы были активным воинственным народом, они
доставляли беспокойство Ассирийской державе и
способствовали ее падению. Сейчас аскеназами (ашкеназами,
ашкеназим) обозначают иудеев, после рассеяния
осевших в Центральной и Восточной Европе, в отличие от
сефардов, которые осели на Иберийском полуострове
(Испания и Португалия).
АСМОДЕЙ (ASMODEUS)
Злой дух и ревнивый любовник в истории Товита (Тов.
3:8). Согласно этой истории, Сарра, единственная дочь
Рагуила из Екбатан, была отдаваема семи мужьям, но
Асмодей убивал их в брачную ночь. Она пребывала в
скорби, пока на ней не женился сын Товита Товия,
который, по совету ангела Рафаила, нанес Асмодею
поражение посредством ритуального сожжения сердца и
печени рыбы. Асмодей вообще считался царем или
главой демонов в еврейской мифологии. Возможно, это имя
происходит от имени персидского Айшма Дэва, демона
бурь, гнева и похоти.
См. тж.: товита книга,^.

112 ♦ АСНАФАР
АСНАФАР о «рогатый бык» (osnapper*; asnapper·)
Арамейское имя ассирийского царя Ашурбанипала
(Езд. 4:10; «Сеннахирим»). См. ассирияИ2; ашурбани-
ПАЛ,27.
АСОР, ГАЦОР о «крепость» (hazor)
1. Город в Северной Палестине на территории Неффа-
лима, названный «главою всех царств сих [хананей-
ских]» в Нав. 11:10. Он находится на расстоянии
5 миль (8 км) к юго-западу от озера Хуле и в 10 милях
(16 км) к северу от Галилейского моря и сегодня
называется Тель-Эль-Кеда (или Тель-Ваггас). В
период расцвета его население составляло 40 000 человек
и это был крупнейший из хананейских городов. Это
был важный торговый центр на путях из Египта в
Вавилон.
Первое упоминание об Асоре встречается в
египетских священных текстах XIX века до Р. X. О нем
говорится также в архивах Мари (XVIII век до Р.Х.),
и это единственный палестинский город, название
которого в них встречается. В период правления Тут-
моса III — Рамзеса II название Асора часто
упоминается в египетских документах, в том числе в
переписке Тель-Эль-Амарны.
В ВЗ Асор тоже упоминается не раз. Первое
упоминание относится к периоду завоеваний Иисуса На-
вина. Тогда Асор был полностью разрушен (Нав. 11:1-
15; 12:19). В то время Асор был царским городом
хананеев и его царь, Иавин, возглавлял северную
хананейскую коалицию, которая противостояла
вторжению израильтян. Асор фигурирует в рассказе о
выступлении Деворы и Варака против войск Иавина
под командованием Сисары (Суд. 4 — 5). Асор был
укреплен Соломоном (3 Цар. 9:15 {«Гацор»});
строения времен Соломона сохранились в городе до сих
пор. Царь Ахав (874 — 853 до Р.Х.) тоже принял
участие в укреплении города; он перестроил весь
верхний город и создал сложную систему
водоснабжения, благодаря которой Асор мог выдержать
длительную осаду. Около 732 г. до Р. X. Асор был
разрушен Феглаффелласаром III, после чего он перестал
быть иудейской крепостью (4 Цар. 15:29). При
раскопках в городе были обнаружены ассирийский,
персидский и эллинистический культурные слои. В ВЗ
Асор более не упоминается, но в 1 Мак. 11:67
говорится, что Ионафан расположился лагерем на
равнине Асора {«Насор»}, когда сражался с Димитрием
(147 до Р.Х.). Последнее упоминание об Асоре в
античных источниках встречается у Иосифа Флавия.
Асор представляет особый исторический интерес
в связи с покорением Палестины, описанным в Книге
Иисуса Навина. Раскопки показывают, что великий
город был уничтожен в результате пожара во второй
половине XIII века до Р.Х. и не был восстановлен.
Археологи обнаружили данные, подтверждающие
сведения об ожесточенных сражениях в период
завоеваний Иисуса Навина. На месте скромного
поселения израильтян XII — XI веков до Р.Х. Соломон
воздвиг мощную крепость.
2. Город в Южной Иудее (Нав. 15:23). Возможно, это
Эль-Джебарье, на берегу Вади Умм Эфнан недалеко
от Вир Хафира, примерно в 9 милях (14,5 км) к юго-
востоку от Эль-Ауджа.
3. Еще один город в Южной Иудее, который назван
Гацор-Хадафа (Нав. 15:25). В KJV это название
переводится как два отдельных: «Гацор, Хадафа». См.
ГАЦОР-ХАДАФАгд,.
4. Альтернативное название Кириаф-Хецрона (Нав.
15:25), вероятно, расположенного на юге Иудеи. В
KJV название переводится как два отдельных
названия: «Кириаф, Хецрон». См. киРИАФб80№1.
5. {«Гацор»} Город к северу от Иерусалима, который
заняли члены колена Вениамина после возвращения
из изгнания (Неем. 11:33). Это современный Кирбет
Хаццур, к западу от Бейт Ханина.
6. Место где-то в Аравийской пустыне, к востоку от
Палестины. Иеремия упоминает тамошние царства в
пророчестве о суде над Кидаром и Асором (Иер.
49:28-33).
АСПИД (asp*)
Ядовитая змея, упоминаемая в Библии, вероятно,
египетская кобра. См. животные451; василиск223.
АСРИИЛ о «я буду князем Божьим» (ASRIEL; ashriel*;
ASRIELITE)
Сын Манассии (1 Пар. 7:14). Его потомки, поколение
Асриилово, было учтено при переписи, проведенной
Моисеем в пустыне (Чис. 26:31), позже им был выделен
участок на земле колена Манассии (Нав. 17:2).
АСС о греч. «приближающийся» (assos)
Морской порт в Мисии, в римской провинции Азия
(Малая). Апостол Павел и Лука встретились в Ассе
после сухопутного путешествия Павла из Троады (Деян.
20:13-14). Римский писатель Плиний утверждал, что
этот город был построен царями Пергама и назван Апол-
лонией. Асе находился на вершине и спускавшихся
террасами склонах потухшего вулкана высотой ок. 770
футов (234,6 м). Греческий философ Аристотель прожил
там несколько лет. Там родился также Клеанф,
поэт-стоик, которого цитирует Павел (Деян. 17:28). Сегодня Асе
известен под названием Бехрам Кеви. См. клеанф.
АССАРИЙ (ASSARION*; FARTHING*)
Мелкая монета; копейка (Мф. 10:29; Лк. 12:6). См.
деньги348; кодрант691; монеты836.
АССИРИЙЦЫ. См. Ассирия 112.
АССИРИЯ, АССИРИЙЦЫ (Assyria; Assyrians)
Древняя держава, более трех столетий — символ ужаса
и тирании для Ближнего Востока. Слово «Ассирия»
происходит от названия маленького города-государства Ас-
сура, находящегося на западном берегу реки Тигр в
Северной Месопотамии (современный Ирак). Город был
местом поклонения богу солнца Ассуру (также
называемому Ашшуром). Еврейское название этой страны
часто встречается в Библии и переводится как Ассирия
(Быт. 2:14), Ассур (Езд. 4:2 {«Сирия»}; Пс. 82:9) или
Ашур (Быт. 10:11, {«Ассур»}). Это название
заимствовано из аккадского языка.
Изначально Ассирия представляла собой небольшую
область Северной Месопотамии, лежавшую в
треугольнике между рекой Тигр и Верхним Забом, притоком
Тигра. Затем Ассирия захватила северную часть Сирии,
получила доступ к Средиземному морю и овладела
плодородной Месопотамской равниной, после чего влияние
Ассирии распространилось на весь Вавилон до
Персидского залива.

АССИРИЯ ♦ 113
История
До VIII века до Р. X. В конце третьего тысячелетия
до Р.Х. шумеры вели торговлю с Ассирией, оказывая на
нее большое культурное влияние. Периодически
шумерские цари претендовали на политическую власть над
Ассирией. Саргон Аккадский (ок. 2350 до Р. X.) включил
Ассирию в круг своей политической и торговой
деятельности, а когда аморреи свергли третью урскую династию
и создали свои собственные государства, Ассирия
вошла в состав одного из них. В период правления Хамму-
рапи, одного из последних великих царей I Вавилонской
династии (ок. 2360 — 1600 до Р.Х.), ассирийцы
поставляли строительные материалы и другие товары
Вавилонскому царству.
Торговля между Ассуром и ассирийской колонией
Каниш в Анатолии началась еще в ранний период
ассирийской истории. В то время товары перевозились
караванами, в которые входило до 200 ослов. Богатства,
накопленные в результате этой торговли, позволили
Ассирии укрепить свое экономическое положение.
После раннего этапа развития ассирийской торговли
последовал длительный период упадка, кульминация
которого приходится на XV век до Р.Х. В то время
Ассирия была вассалом несемитских народов, хурритов
(библейских хорреев) из государства Митанни. В XIV веке
Митанни подчинил себе другой несемитский народ —
хеттов. Постепенно Ассирия снова смогла укрепить
свое положение и стала влиятельной страной Древнего
Ближнего Востока, в значительной степени благодаря
политике проницательного правителя по имени Ашшур-
Убаллит. Его правление положило начало длительному
процессу возвышения Ассирии.
Энлиль-Нирари (1329 — 1320 до Р.Х.), сын и
наследник Ашшур-Убаллита, атаковал Вавилон и нанес
поражение Куригальсу II, касситскому царю Вавилона
(1345 — 1324 до Р.Х.). Адад-Нирари I (1307 — 1275 до
Р.Х.) распространил влияние Ассирии, одержав победу
над касситами в Вавилоне. Он также добавил к стране
новые территории на северо-западе.
Период укрепления и экспансии первой Ассирийской
державы завершился захватом Вавилона Тукульти-Ни-
нуртой I (1244 — 1208 до Р. X.), в результате чего
Вавилон впервые попал под власть Ассирии. Однако после
этого расцвета наступил новый упадок.
Три столетия с 1200 по 900 г. до Р. X. были
ознаменованы переселением разных народов, таких как греки,
филистимляне, арамейцы и евреи. Под давлением
народов, переселявшихся из Европы, хеттское царство,
которое в прошлом привело Малую Азию к политической
стабильности и защищало торговые пути, быстро пало.
К 1200 г. до Р. X. она пала под натиском «народов моря»
с побережья и островов Эгейского моря.
В X веке до Р.Х. Ассирия постепенно начала
восстанавливать утраченное. Во время правления
Адад-Нирари II (911 — 891 до Р.Х.) Ассирия снова вступила в
период экономической и политической экспансии. В
следующие 60 лет ассирийские цари последовательно
продолжали и укрепляли дело Адад-Нирари II. Ашшур-
банапал II (885 — 860 до Р.Х.) считается первым
великим монархом новой эры ассирийской истории. В нем в
полной мере проявились все положительные и
отрицательные качества его последователей. Это был
амбициозный, энергичный, дерзкий и тщеславный правитель,
смело и неустанно созидавший свою империю. Сначала
Ашшурбанапал направил свое внимание на гористую
местность к востоку, установив контроль Ассирии над
обитавшими там народами. На западе он, со
свойственной ему жестокостью, подчинил арамейцев, так же
поступил он и с Малой Азией.
Салманассар III широко известен библейским
историкам благодаря сражению при Каркаре (853 до Р.Х.),
которое считается наиболее документированным
событием Древнего мира. Он вторгся в Сирию, где против
него выступила коалиция дамасского царя Венадада,
царя Израиля Ахава и еще нескольких государств. Так
как Салманассар не смог одолеть 60 000 воинов,
выступивших против него, Ассирия смогла покорить Дамаск
и Самарию только много лет спустя. Царь Израиля Ииуй
(841 — 814 до Р.Х.), который позже предпочел платить
дань, а не сражаться, изображен, вероятно, как
посланник на Черном обелиске Салманассара III, который был
обнаружен в столице царства Салманассара Кальху
(теперь называемом Нимруд). Ииуй на изображении
целует землю у ног ассирийского царя и предлагает ему
дань — серебро, золото и свинец.
В конце своего правления Салманассар вынужден
был подавлять восстание некоторых из крупнейших
ассирийских городов. Его наследником стал Шамшиа-
дад V (823 — 811 до Р.Х.). Сын Шамшиадада по имени
Адад-Нирари III (810 — 782 до Р.Х.) построил новый
дворец в Кальху и объявил войну царю Дамаска (Сирия)
Азаилу в 804 г. до Р.Х. Давление ассирийцев на Сирию,
несомненно, принесло облегчение Израилю, который
враждовал с Азаилом (4 Цар. 13:22-25).
С VIII века до Р. X. до сражения при Кархемисе
(605 до Р. X.). Начиная примерно с 800 г. до Р. X. стало
расширяться влияние царства Урарту (Арарат), в
особенности на севере Сирии, что подрывало власть
ассирийцев. Во второй половине столетия богатства
Ассирии резко сократились. В 746 г. до Р.Х. в результате
восстания в Кальху была убита вся царская семья.
Последний этап влияния ассирийцев связан с
правлением узурпатора Феглаффелласара III (745 — 727 до
Р.Х.), известного также под вавилонским царским
именем Фул (4 Цар. 15:19; 1 Пар. 5:26). Во время его
правления начался процесс возрождения Ассирии, в ходе
которого страна восстановила контроль над всеми
своими территориями и снова стала доминирующей военно-
политической силой Ближнего Востока. Феглаффелла-
сар прежде всего обеспечил контроль над северными
горными перевалами, чтобы предотвратить угрозу
вторжения на этом направлении. Потом он подчинил Сирию
и Палестину на западе и овладел дорогой в Египет и
подходами к Средиземному морю. Наконец,
посредством дипломатических уловок, он завоевал и престол
Вавилона. Под именем Фула он правил Вавилоном, в
результате чего создалась неповторимая ситуация: один
и тот же царь владел двумя коронами под разными
именами. Он вел очень осмотрительную политику, что
обычно не было свойственно ассирийским монархам.
Начиная с 743 г. до Р. X. Феглаффелласар III вел ряд
кампаний в Сирии и Палестине. Царь Израиля Менаим
(752 — 742 до Р.Х.) платил ему дань (4 Цар. 15:19-20),
то же самое касается Тира, Библоса и Дамаска. В 738 г.
до Р.Х. он подчинил себе северное государство Хамаф.
Отвечая на послание царя Иудеи Ахаза (735 — 715 до

114 ♦ АССИРИЯ
P. X.), просившего помочь ему выступить против якобы
антиассирийской коалиции, Феглаффелласар покорил в
732 г. Дамаск, а десять лет спустя — Самарию, столицу
Северного Царства, Израиля. В обоих случаях народы
захваченных государств были угнаны в Ассирию.
Падение Самарии в 722 г. до Р.Х. ознаменовало гибель
царства Израиль.
Саргон II (722 — 705 до Р. X.) утверждал, что именно
он был ассирийским правителем, подчинившим себе
Самарию, но в библейских документах это деяние
приписывается Салманассару (4 Цар. 17:2-6). Саргон и его
преемники прибавили к политике депортации политику
колонизации. Для того чтобы восполнить население
стран, жители которых угонялись в рабство,
ассирийские цари переселяли туда племена из Вавилона, Елама,
Сирии и Аравии, которые оседали в Самарии и на
прилегавшей территории. Новоприбывшие смешивались с
коренными жителями, оставшимися после вторжения.
Так возникли самаряне.
После 10 лет войн с врагами — Сирией и Малой
Азией на западе и Урарту — на востоке — Саргон
сосредоточил свои усилия на Вавилоне. Он изгнал Меро-
даха Баладана II {в ист. лит.: Мардук-Апла-Иддин}
(721 — 710 г. до Р.Х.; 4 Цар. 20:12-19 {«Беродах Бала-
дан»}; Ис. 39:1 {«Меродах Валадан»}) в Елам и стал
царем Вавилона в 709 г. Он начал строить себе новую
столицу, Дур-Шаруккин (Хорсавад) близ Ниневии, но
был убит в сражении, не успев закончить
строительство.
После Саргона трон занял его сын Сеннахирим
(705 — 681 до Р.Х.), во время правления которого
случилось несколько ожесточенных войн. В особенности
исследователей Библии интересует его кампания
против Иудеи и осада Иерусалима во время царя Езекии
(715 — 686 до Р.Х.) и служения пророка Исайи (4 Цар.
18:13 — 19:37; Ис. 36 — 37). Именно во время этого
кризиса был проведен знаменитый Силоамский
тоннель, предназначенный для снабжения осажденной
столицы водой. Тоннель соединял источник Тихон,
находившийся за городской стеной, с Силоамским прудом
(4 Цар. 20:20).
Сеннахирим был убит в 681 г. до Р.Х. Его
наследником стал Асархаддон, который попытался установить
власть Ассирии над Египтом. После Асархаддона
правил Ашшурбанапал (669 — 626? гг. до Р.Х.), которому
удалось захватить Но-Аммон (Фивы), может быть,
одержав величайшую победу в ассирийской истории (см.
Наума 3:3-10). Ашшурбанапал создал в Ниневии
большую библиотеку, которая была обнаружена при
раскопках в 1860 г. В ней было много табличек из лучшей
глины, размер которых варьировался от 1 до 15 дюймов
(2,5 — 38 см) и в которых содержится богатейший
материал на аккадском языке. Некоторые из табличек
представляют собой исторические хроники, другие —
астрономические выкладки, математические подсчеты,
частные и официальные послания. Значительная часть
коллекции связана с астрологией и медициной. Многие
таблички содержат молитвы, заговоры, псалмы и
вообще посвящены религиозной тематике. Был обнаружен
экземпляр вавилонского мифа о сотворении мира.
Сейчас эта библиотека является одним из величайших
сокровищ Британского музея в Лондоне.
О правлении Ашшурбанапала после 639 г. до Р.Х.
известно очень мало, потому что хроники не охватывают
этот период. Некоторую информацию о событиях этих
последних 13 лет его правления можно почерпнуть из
государственной переписки, торговой документации
и молитв, обращенных к богам. Очевидно, положение
Ассирии становилось все более серьезным, и после
смерти Ашшурбанапала в 626 г. держава быстро
пришла в упадок.
Упоминания о мидийцах стали появляться в
ассирийских летописях еще во время Асархаддона, когда
представляли собой большое количество связанных между
собой, но независимых племен. Позже эти племена
начали объединяться в единое царство. Геродот
утверждает, что Фраот, их царь, напал на Ассирию, но погиб на
поле битвы, и его преемником стал царь Киаксар.
В 626 г. до Р.Х. произошло несколько важных для
Древнего мира событий. Царем Вавилона стал
халдейский вождь Набополасар (626 — 605 до Р.Х.). Набопо-
ласар заключил союз с мидийцами, и с этого момента
успех в борьбе с Ассирией был практически
гарантирован. К 617 г. до Р.Х. Набополасар полностью очистил
Вавилон от ассирийских войск. Потом он двинулся
вверх по Евфрату, в арамейские края, входившие в
состав Ассирийской державы в течение двух с половиной
веков. Набополасар собирался одновременно напасть на
Ниневию с запада и на Мидию — с востока; но войска
ассирийцев и египтян, которые стали теперь
союзниками, вынудили его отступить в Вавилон.
В 614 г. до Р.Х. мидийцы провели массированную
атаку на Ассирию. Хотя Ниневия была достаточно
сильна, чтобы устоять, мидийцы захватили некоторые из
соседних городов, в том числе древнюю столицу Ассур.
Тут прибыл Набополасар с вавилонскими войсками. Он
встретился в Ассуре с Киаксаром, и они договорились
дружить и жить в мире. Потом этот союз был скреплен
женитьбой Навуходоносора, сына Набополасара, на
дочери Киаксара Амите. В 612 г. до Р.Х. их совместная
армия в последний раз атаковала Ниневию, и через
несколько месяцев осады этот могущественный город
пал (Наум 1:8).
Несмотря на потерю столицы, ослабевшее
Ассирийское царство просуществовало еще три года.
Ассирийским войскам удалось отступить из Ниневии на запад, в
Харран, где был коронован ассирийский князь Ашшуру-
баллит, попросивший у Египта помощи для
восстановления Ассирийского царства. Нехао II (в ист. лит.: Нехо;
609 — 593 г. до Р.Х.), упоминаемый в Библии,
откликнулся на просьбу и послал египетскую армию в Харран,
чтобы сразиться с вавилонянами, терзавшими Ассирию.
Царь Иудеи Иосия (640 — 609 до Р.Х.), очевидно,
считавший себя вассалом Нововавилонского царства,
наследника Ассирии, выступил против египтян и был
смертельно ранен стрелой на поле битвы в Мегиддо
(4 Цар. 23:29-30; 2 Пар. 35:20-24).
Когда Набополасар и его союзники напали на Харран
в 610 г. до Р.Х., Ашшурубаллит не стал пытаться
защитить его, но отступил к югу, ожидая там Нехао и его
воинов. Потом союзные войска египтян и ассирийцев
снова атаковали Харран, и поначалу успешно. Но армия
Набополасара вынудила ассиро-египетские войска
прекратить осаду и отойти в Кархемис (современный Яраб-
лус). Там вавилоняне под командованием Навуходоно-

АССУРО) ♦ 115
сора открыто атаковали могущественную армию.
Бойня, которая последовала за этим, красочно описана
пророком Иеремией (Иер. 46:1-12). Навуходоносор
одержал победу в сражении при Кархемисе (605 до Р. X.). Но
из-за смерти отца он не смог укрепить свой успех и
вернулся в Вавилон для коронации.
В ассирийской христианской церкви существует
предание, что после падения Ассирийской державы под
натиском Мидии и Вавилона остатки ассирийского
народа — преимущественно князья, знать и воины —
укрылись в горах Курдистана. Там они построили ряд
крепостей. Александр Македонский (336 — 323 до Р.Х.),
его преемники и римские легионеры не пытались
подчинить себе эти племена. Траян (98 — 117 по Р.Х.) во
главе римской армии вторгся в Армению и прошел через
север Курдистана по пути в Персию. Считается, что
мудрецы, или волхвы, навестившие Младенца Иисуса,
пришли из Эдессы. Согласно преданию, волхвы,
вернувшись из Вифлеема, рассказали своему царю о чудесных
вещах, которые они увидели и услышали. И среди
ассирийцев, которые уцелели после стольких столетий,
возникла христианская церковь.
На территории, где находилась Ассирия (включая и
всю Месопотамию), сейчас располагается Ирак, страна,
в которой говорят по-арабски и основной религией
является мусульманство.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история.^ ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я
книги ,357; МЕСОПОТАМИЯ801.
АССУР (I) о «шаг» (asshur; assur*)
Еврейское слово, точный перевод которого неизвестен
и которое передано в переводах Библии как Ассирия,
ассирийский, ассирийцы или просто «Ашшур». Эти
варианты основаны на ассирийском слове asshur.
1. Перевод слова Ассирия в Быт. 10:11. Иногда оно
неверно переведено как имя человека, в то время как
отрывок следует понимать так, как он приводится в
NLT: «Он [Нимрод] распространил свою власть на
Ассирию». Нимрод построил четыре города в этой
стране, к востоку от реки Тигр: Ниневию, Реховоф-
Ир, Калах и Ресен.
2. Сын Сима (Быт. 10:22; 1 Пар. 1:17). Возможно, это
персонифицированное упоминание обо всем
ассирийском народе; хотя другие имена в этом месте
(например, Арфаксад, Быт. 10:24; 11:12), как нам
представляется, обозначают отдельных личностей, поэтому
Ассур тоже может быть отдельным человеком. В
таком случае этот человек должен быть основателем
города Ассур, которому дал свое имя, а от имени
города уже произошли имя бога и название народа.
См. АССУР Ш)||5.
3. Бог-покровитель города Ассур.
АССУР (II), АШШУР (ASSHUR, place)
Древнее название города на реке Тигр,
существовавшего еще в 2500 г. до Р.Х. Ассур не был большим
городом (он был в 10 раз меньше Вавилона или
Ниневии), но являлся первой столицей позднего
Ассирийского царства.
Ассур начал обретать влияние во II тысячелетии до
Р.Х. Этот город вел торговлю с ассирийской колонией в
Канише (современная Турция). Он достиг своего
расцвета во времена древнего Ассирийского царства, при
Шамши-Ададе I (1813 — 1781 до Р.Х.), который
установил свою власть над Северной Месопотамией, включая
Мари. Потом его держава была завоевана вавилонским
царем Хаммурапи (1792 — 1750 до Р.Х.), и настал
мрачный период в истории Ассура, о котором известно
немногое. Но в конце II тысячелетия до Р. X. Ассирия
снова стала крупнейшей державой Ближнего Востока, и
столица была перенесена из Ассура; однако он остался
священным городом и местом обитания национального
бога Ассирии Ашшура.
В течение веков о точном местонахождении Ассура
ничего не было известно, но в XIX веке было
установлено, что эта древняя ассирийская столица располагалась
на месте современного Кальят-Шаргата в Ираке.
Незадолго до начала Первой мировой войны там вели
раскопки немецкие ученые. Они обнаружили храм Ану-Адада
и громадный двойной зиккурат, раскопки которого
продолжаются по сей день. Был также найден дворец и
несколько зданий. Среди литературных находок —
ассирийский рассказ о вавилонском эпосе сотворения и
отрывки кодекса ассирийских законов.
См. АССИРИЯ, 12.
АССУРБАНИПАЛ (assurbanipal*)
Вариант написания имени ассирийского царя Ашурба-
нипала. См. ашурбанипал127.
АСТАРОФ. См. Аштероф|27.
АСТАРТА, АСТАРТЫ (ASHERAH; ASHER1M*; ASHEROTH*; также
ASHTORETH; ASTARTE*)
На еврейском языке — единственная и множественная
формы имени ханаанской богини, связанной с Ваалом
(Суд. 3:7; 3 Цар. 18:19 {«пророки дубравные»}). Эти
слова означают также деревянные шесты, которые
воздвигали почитатели этой богини. См. РОЩАт4; ХАНАНЕЙ-
СКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ1313.
Астарта — языческая богиня-мать, которой
поклонялись в древности по всему Ближнему Востоку (3 Цар.
11:5,33; 4 Цар. 23:13).
АСТИАГ (ASTYAGES)
Четвертый и последний царь Мидии (согласно
древнегреческому историку Геродоту), правивший в течение
35 лет, до 550 г. до Р. X. В этом году персидский внук
Астиага Кир II восстал против него и низложил его.
Говорят, Астиагу якобы приснился сон об отваге будущего
потомка его дочери Манданы. Чтобы защитить себя, он
выдал ее за Камбиза I из персидского царского рода,
потому что Персия в то время была слабым государством. Для
того чтобы еще больше обезопасить себя, Астиаг
распорядился бросить их сына Кира в степи. Кир спасся, его
воспитывал пастух. Потом его происхождение открылось,
и он был отправлен в Персию, к своим родителям.
С помощью Гарпага, царедворца, к которому Астиаг
относился несправедливо, Кир восстал против своего
деда из Мидии и захватил престол. Согласно Геродоту,
Кир позволил Астиагу жить при дворе и не причинил
ему вреда.
Астиаг упоминается в одной из апокрифических книг
(Вил 1:1), и упоминание это производит на нас
несколько иное впечатление, потому что там сказано: Кир
унаследовал царство после смерти Астиага. Возможно, эта
фраза всего лишь отражает расхожий стереотип, а не
является попыткой передать исторические события.
Клинописные таблички подтверждают версию Геродота.
См. тж.: кир великий680.

116 ♦ АСТИНЬ
АСТИНЬ о «прекрасная» (vashti)
Царица во время правления Артаксеркса (Ксеркса I),
которую он прогнал, когда она отказалась показаться
гостям на царском пиру (Есф. 1:9-19). Так как ни она,
ни Есфирь не упоминаются у светских историков,
многие исследователи полагают, что имеются в виду
наложницы, которых только называли «царицами». Согласно
Плутарху, персидские цари обычно ели со своими
законными женами, но когда им хотелось «погулять и
выпить», они отсылали жен и приглашали наложниц. Хотя
на это место у Плутарха часто ссылаются в
подтверждение того, что Астинь была всего лишь наложницей, ее
отказ скорее наводит на мысль об обратном. Астинь
была царицей, так как должна была явиться «в венце
царском», так как ее все время называют «царицей» —
пока ее не прогнали, — и так как ее поведение должно
было служить примером для всех женщин царства.
АСТРОЛОГИЯ (ASTROLOGY)
Лженаука, рассматривающая предполагаемое влияние
небесных тел на характер и судьбу человека.
Астрологические выводы основаны на изучении видимого
движения Солнца и планет по зодиаку, произвольному
делению небесной сферы на 12 сегментов,
отождествляемых с 12 основными созвездиями. По мере того как
Солнце движется по эклиптике, оно пересекает зодиак
в разных местах. Взаимосвязанное движение Солнца и
планет по отношению к зодиаку дает астрологам модели
или расположения, на основании которых они строят
свои толкования.
12 сегментов зодиака называются «домами».
Созвездия (например, Лев, Дева, Стрелец), связанные с
соответствующими домами, называются «знаками». Дата
рождения человека определяет знак, под которым он
рожден. Посредством достаточно сложной процедуры
астролог пытается составить небесную карту или «гороскоп».
Гороскопы основаны на предположении, что люди,
рожденные под определенным знаком, обладают некими
общими характеристиками. Положение разных планет по
отношению к знакам, а также положение Солнца и
Луны по отношению друг к другу становятся основанием
для положительных или отрицательных выводов.
Самые ранние сведения об использовании
астрологии относятся к Древнему Шумеру, району в низовьях
реки Евфрат. В шумерских «Цилиндрах Гудея»
содержится рассказ о сне царя Гудея, в котором к нему
пришла богиня Нидава с табличкой с нарисованной на ней
картой небес. В этом сне Гудее сообщалось, какое время
благоприятно для строительства храма Энинну.
В Древнем Вавилоне астрология процветала под
покровительством жрецов. Она была неразрывно
связана с серьезным изучением небесных явлений.
Суеверных вавилонцев особо интересовали мрачные
предзнаменования, поэтому они пытались найти
таковые в естественном движении Солнца, Луны, планет
и звезд. Насколько мы знаем, именно вавилоняне
изобрели зодиак. Они также составляли ежемесячные
календари благоприятных и неблагоприятных дней,
причем в последние деятельность людей должна была
сводиться до минимума, чтобы не навлечь на себя
гнев одного из божеств. Такой календарь составлялся
на целый год.
В IV веке под вавилонским влиянием астрономия и
астрология распространились в Греции. Интерес греков
к наукам и их политеистическая религия, позволявшая
отождествлять богов с небесными телами, без
сомнений, способствовали тому, что они восприняли и
существенно развили астрологию.
Распространение эллинистической культуры
привело к тому, что астрология достигла Египта, где
процветала в течение долгого времени. Древнегреческий
историк Геродот утверждал, что египтяне первыми стали
предсказывать характер человека по дате его рождения.
Геродот отмечал также, что египтяне тщательно
записывали необычные явления, чтобы на этом основании
предсказывать последствия сходных событий в
будущем. Египтяне внесли некоторые поправки в греческую
астрологическую систему, в частности, разделили
небесный свод на 36 секторов, каждый из которых был
приписан определенному божеству. Они также
разделили день на 24 часа.
Влияние греческой астрологии заметно и в
римском мире. Римский астролог по имени Нигидий,
находившийся под сильным влиянием греческой мысли,
делал достаточно детальные и достоверные прогнозы.
Мы мало знаем о других римских астрологах, хотя
астрологические верования играли важную роль в
жизни древних римлян. Существовала разработанная
система счастливых и несчастливых дней. Названия
дней недели происходили от названий планет
(которые в то же время являлись именами богов). Практика
называть дни недели по названиям планет, вероятно,
восходит к эллинистическому периоду. Римский
вклад в усовершенствование календарной системы
привел к дальнейшему развитию астрологии.
Например, астрологические подсчеты стали проще для
обычных людей, когда в 46 г. до Р.Х. был принят
юлианский календарь в 365 дней.
Часто ученые предполагают, что в Библии
присутствуют астрологические мотивы. Например,
благословение Иаковом его 12 сыновей часто соотносят со знаками
зодиака. Апокалиптические космические образы часто
рассматриваются как имеющие астрологическое
значение. Но все эти толкования необоснованны.
Попытки предсказать будущее с помощью ложных
божеств, медиумов или предметов запрещены в ВЗ.
Причина этого в том, что подобные попытки оскорбляют
Бога как единственный подлинный источник
откровения. Некоторые люди могли предсказывать будущее,
например, Даниил, толкователь снов, но в Библии ясно
сказано, что Даниилу эта способность была дана Богом
(Дан. 2:17-23).
Указание на астрологические прогнозы можно
обнаружить, в частности, в Ис. 47:12-13, в предсказании
падения Вавилона. Пророк Исайя говорит о разных
особенностях этого великого царства. Он упоминает
заговоры, к которым прибегали в Вавилоне. Он ироническим
тоном сообщает, что вавилоняне могут продолжать
заниматься волшебством — оно может привести их к
успеху. Он выделяет в частности астрологов и упоминает
о разделении небес, вероятно, имея в виду зодиакальные
сегменты, на которые вавилоняне делили небесную
сферу. Он говорит также об их обычае предсказывать
будущее в новолуние. Далее он предрекает погибель
Вавилона, от которой его не смогут спасти даже его
выдающиеся астрологи.

АСТРОЛОГИЯ ♦ 117
Пророк Иеремия предупреждал израильтян, что не
стоит обращать внимания на небесные знамения (Иер.
10:1-3). Очевидно, имеются в виду необычные небесные
феномены, такие как затмения, кометы, парады
планет, внушавшие страх большинству древних народов.
Иеремия указывает, что Божий народ не должен
приписывать мистического влияния таким явлениям или
считать их влияющими на будущее. Прогнозам,
основанным на этих явлениях, нельзя придавать значения
(Иер. 10:3).
В Книге Даниила упоминается группа гадателей,
которых часто считают астрологами (Дан. 2:27; 5:11). Но
точное значение слова неизвестно. Оно происходит от
арамейского корня со значением «отрезать» или
«разделять», следовательно, речь может идти о вавилонской
практике разделения небес на секторы. Тот факт, что
эта группа упоминается вместе с разнообразными
другими предсказателями, позволяет допустить, что это
именно астрологи. Отрывок в Книге Даниила
показывает, что усилия всех этих гадателей предсказать будущее
были тщетны.
Волхвы, фигурирующие в рассказе о рождении
Христа (Мф. 2:1-16), возможно, были астрологами, хотя
слово «волхвы» имеет более широкое значение.
Возможно, что необычное сочетание планет в момент
рождения Христа было истолковано ими как знамение
рождения нового иудейского царя. Волхвы могли узнать о
мессианских верованиях из Книги Даниила или от
многочисленных иудейских служащих в Персидской
империи. Возможно, в связи с Чис. 24:17 возникло предание,
что рождение мессианского царя будет сопровождаться
появлением новой звезды. Любое необычное явление на
восточном небе могло побудить волхвов отправиться в
Палестину. Библейское повествование не
свидетельствует о ценности астрологических наблюдений.
См. тж:. астрономия, 18; календари660.
ЗАМЕЧАТЕЛЬНЫЕ АСТРОНОМИЧЕСКИЕ СОБЫТИЯ БИБЛИИ
В Библии описывается несколько выдающихся астрономических явлений, таких как необычайно
длинный день (Нав. 10:12-Ί 4), возвращение тени на солнечных часах в качестве знамения для царя Езекии
(4 Цар. 20:8-11) и звезда, которая привела волхвов в Вифлеем.
Долгий день Иисуса Навина пытались объяснять по-разному. Некоторые считают, что вращение земли
действительно было приостановлено. В этом нет никакой богословской проблемы, так как Творец может
совершать во вселенной чудеса, временно изменяя или отменяя законы природы. Для науки это
представляет проблему, так как прекращение действия силы тяготения должно привести к сильному смещению
всего, что находится на поверхности земли. Однако Бог мог и не переступать границы законов природы,
чтобы предотвратить это.
Долгий день мог быть результатом и других изменений законов природы, не затрагивающих вращение
земли. Некоторые замечают, что еврейское слово, которое переводится как «остановиться», может иметь
значение «утихнуть». По отношению к солнцу оно может означать прекращение активности, то есть
свечения. Речь может идти о солнечном затмении. Такое событие могло повергнуть в бегство устрашенных
врагов Израиля. Другие усматривают в тексте поэтически преувеличенное описание победы Навина, не
соответствующее истине в буквальном смысле, так как это цитата из книги Иашар. Эта книга была,
вероятно, поэтическим произведением, славящим подвиги героев Израиля.
Изучение случая с перемещением тени на солнечных часах Ахаза (в качестве знамения для Езекии)
показывает, что это событие было сугубо местным, так как в Вавилон прибывали послы, спрашивавшие о
нем (2 Пар. 32:31). Возможно, и долгий день, и отступающая тень были местными явлениями, вызванными
неестественным движением света. Они сопровождались необычными атмосферными явлениями; в рассказе
о битве Иисуса Навина упоминаются большие камни, падающие с небес (Нав. 10:11).
Вифлеемская звезда (Мф. 2:1-11) отождествлялась с разными астрономическими явлениями,
подобными противостоянию Марса, Сатурна и Венеры в XII веке до Р. X. Во II веке Венера и Юпитер также
подошли очень близко друг к другу. Но такое явление не похоже на звезду. Считается, что звезда двигалась
перед волхвами, показывая им место рождения Младенца Христа. Конечно, автор может использовать
феноменологический язык — то есть описывать событие так, как оно представлялось глазам наблюдателей.
Некоторые полагают, что речь идет о появлении новой или сверхновой звезды, внезапном повышении
яркости звездного свечения; сверхновые звезды появляются в Солнечной системе примерно каждые 600 лет.
Хотя появление Вифлеемской звезды можно полностью или отчасти объяснить естественным природным
явлением, большинство христиан склонны рассматривать его как сверхъестественное чудо, с помощью
которого Бог объявил о воплощении.
Эти и им подобные необычные явления сопутствовали важным событиям в истории отношений Бога и
человечества. Они не только свидетельствуют о важности этих событий в истории искупления, но и
демонстрируют Божье могущество.
Попытки некоторых исследователей Библии объяснить эти чудеса как природные явления ничуть не
принижают их ценности как чудес. Эти люди только пытаются объяснить данные явления в рамках
естественного порядка вещей в природе и задачи библейского текста. Другие ученые полагают, что чудеса
являются результатом сверхъестественных изменений физических законов, которые Бог, сотворивший
естественный порядок вещей, произвел для свершения Своей воли. В любом случае центральной силой события
остается Бог, как описывается в Библии.

118 ♦ АСТРОНОМИЯ
АСТРОНОМИЯ (astronomy*)
Наука, изучающая явления вне земной атмосферы, в
особенности наблюдаемую организацию, движение и
характеристики небесных тел. Слово «астрономия»
происходит от двух греческих слов и означает «закон
звезд».
Астрономия — это древняя наука. Людей испокон
веков интересовало, что происходит на небесах. Подход
ранних цивилизаций к небесным явлениям был прежде
всего астрологическим, но интеллектуальное
любопытство и необходимость ориентирования при навигации,
без сомнения, также явились важными факторами.
В Библии есть несколько важных астрономических
наблюдений. Согласно Быт. 1:14-19, Солнце и Луна, как
и звезды, должны давать Земле свет, определять смену
времен года и служить «знамениями». Используемое
здесь слово «времен» может относиться как к временам
года, так и к годичным циклам. Еврейский календарь
был лунно-солнечным, похожим на календарь
вавилонян. Праздники у евреев зависели от фаз Луны. А что
касается символических функций небесных тел, то
они, как нам представляется, были обусловлены в
первую очередь их положением на небесах,
позволяющим людям ориентироваться при путешествиях, при
навигации и т. д.
Хотя нигде в Библии не упоминается затмение,
возможно, именно это явление подразумевается, когда в
апокалиптических отрывках говорится о потемнении
солнца и луны (Иоиль 2:31; Ам. 8:9; Мф. 24:29).
В ВЗ упоминается ряд созвездий. Однако нам трудно
с точностью определить, какие именно созвездия стоят
за конкретными еврейскими словами. Еврейское слово,
которое во многих переводах передано как «Плеяды»
{«Хима»}, означает «груду» или «охапку». Вполне
логично предполагать, что слово это относится к самому
большому скоплению звезд на небе — Плеядам. Это
скопление звезд в созвездии Тельца упоминается в Иове
9:9; 38:31 {оба раза «Хима»} и Ам. 5:8 {синод,
«семизвездие», евр. «kiymah», то есть «Хима»}.
Еврейское слово, вероятно, родственное слову
«глупец», часто отождествляется с созвездием Орион {«Ке-
силь»}. Связь между этим созвездием и словом «глупец»
неясна {хотя у этого слова также есть значение
«толстяк» (то есть толстый, обширный), а отсюда возможна
связь с большим по площади созвездием Ориона}.
Еще одно созвездие обозначено в NLT как «созвездие
южного неба» и «созвездие Медведицы» (Иов 9:9; 38:32,
в KJV «Arcturus», синод. «Ас»; комментарии см. в статье
АСюэ)· Медведицу большинство жителей Северной
Америки называет Большим Ковшом; ее хорошо видно на
северном небе.
В Писании часто упоминаются звезды. Их большое
количество Бог использует как аналогию, когда дает
обещание Аврааму (Быт. 15:5). Апостол Павел говорит,
что звезды отличаются друг от друга по величине (1 Кор.
15:41). Автор Послания Иуды сравнивает с
блуждающими звездами учителей ранней церкви,
распространяющих ложное учение (Иуд. 1:13). Некоторые полагают,
что эта метафора основана на видимом движении звезд
вокруг Полярной звезды. Для навигации самую главную
роль играла именно Полярная, фиксированная звезда, а
не те, что вращались вокруг нее. Лжеучитель, как
подвижная звезда, не может быть надежным проводником.
Однако лучше понимать слова Иуды как относящиеся к
планетам. К тому времени астрономия была развита
настолько, что люди знали о регулярности движения
звезд вокруг Полярной звезды, было известно также
положение разных созвездий. Вряд ли все звезды, кроме
Полярной, могли считаться блуждающими. Планеты
же, с другой стороны, рассматривались наблюдателями
древности как движущиеся хаотически, в отличие от
ориентированного движения звезд вокруг оси.
Некоторые комментаторы считают, что блуждающие звезды —
это кометы.
АСУВ (ASUR)
Один из служителей храма, потомки которого
вернулись с Зоровавелем из изгнания (2 Езд. 5:31). В
параллельных списках в Езд. 2:51 и Неем. 7:53 дается имя
Хархур.
АСФАЛЬТ (ASPHALT)
Коричневое или черное смолообразное вещество,
разновидность битума, которое в древние времена добывали
из естественных нефтяных источников и использовали
для замазывания отверстий и конопачения. Другие
варианты перевода соответствующих еврейских
терминов — строительный раствор, вар, вязкая жидкость,
смола. См. битум185; минералы и металл^,,.
АСФАР (ASPHAR)
Водоем в пустыне Фекоя, возможно, современный Бир-
Селхув, к югу от Ен-Геди. Ионафан и Симон Маккавеи
расположились лагерем у Асфара, когда бежали от
сирийцев под командованием генерала Вакхида (1 Мак.
9:33).
АСФАФА о «увлеченный собиратель* (ASPATHA)
Один из десяти сыновей Амана, убитых вместе с отцом
после того, как провалился его заговор против иудеев
(Есф. 9:7).
АСФЕНАЗ е> «я принесу известность рассеянным»
(ASHPENAZ)
Придворный Навуходоносора, ответственный за
прислугу во дворце (Дан. 1:3). Асфеназ не хотел позволять
Даниилу и его друзьям есть отдельно, но был вынужден
сделать это (Дан. 1:8-16). (Питаясь тем же, что и
язычники, Даниил и его друзья нарушили бы закон Божий.)
Три года спустя Асфеназ привел молодых людей к царю.
Навуходоносор посчитал, что они мудры и здраво
рассуждают, несмотря на вегетарианскую диету и
воздержание (Дан. 1:18-20).
АТАРОФ о «венцы» (ataroth)
1. Город в горной области к востоку от реки Иордан.
Атароф был восстановлен коленом Гада (Чис.
32:3,33-36). Он упоминается в надписи на
знаменитом Моавитском камне царя Месы, где говорится, что
он привез «жертвенник Давида» из Атарофа.
Вероятно, этот Атароф — современный Кирбет Аттарус.
2. Город на южной границе надела Ефрема (Нав. 16:2),
вероятно, тот же самый, что и Атароф-Адар (Нав.
16:5; 18:13).
3. Город в долине реки Иордан, на северной границе
надела Ефрема (Нав. 16:7).
4. Город в Иудее недалеко от Вифлеема,
принадлежавший семье Иоава, сына Салмы (1 Пар. 2:54 {«венец
дома Иоавова»}).

АТАРОФ-АДАР ♦ 119
АТАРОФ-АДАР о «венцы славы» (ataroth-addar)
Город на границе между территориями Ефрема и
Вениамина (Нав. 16:5; 18:13), примерно в 7 милях (11 км) к
северу от Иерусалима.
АТАРОФ-ШОФАН о «похищенные ими венцы»
(ATROTH-SHOPHAN)
Город на восточном берегу реки Иордан, выделенный
Гаду (Чис. 32:35). В KJV это составное название
ошибочно передано как названия двух разных городов.
АТАХ о «место жительства» (АТНАСН)
Город, вероятно, недалеко от Секелага на юге Иудеи,
куда Давид отправил часть добычи после победы над
амаликитянами (1 Цар. 30:30).
АТЕР о «связующий» (ater)
1. Предок рода, вернувшегося в Иудею с Зоровавелем
после изгнания (Езд. 2:16; Неем. 7:21).
2. Предок семейства привратников, также вернувшихся
в Иудею с Зоровавелем (Езд. 2:42; Неем. 7:45).
3. Политический руководитель, после изгнания вместе
с Неемией и другими подписавший завет Ездры о
верности Богу (Неем. 10:17).
АТРОФ-ВЕФ-ИОАВ(атротн-ветн-лоав)
Город в Иудее недалеко от Вифлеема (1 Пар. 2:54). Так
как еврейское слово 'ataroth значит «венцы», некоторые
ученые считают, что это не название города, но
упоминание о потомках Салмы как вождях рода Иоава {«венец
дома Иоавова»}.
АТТАЙ, АФАЙ о «удачный» (attai)
1. Сын дочери Шенана и Иарха, египтянина, раба Ше-
нана. Аттай принадлежал колену Иуды (1 Пар. 2:35-
36).
2. {«Афай»} Воин из колена Гада, присоединившийся к
Давиду в Секелаге, когда тот сражался с царем
Саулом (1 Пар. 12:11).
3. Сын царя Иудеи Ровоама от Маахи, внук Соломона
(2 Пар. 11:20).
АТТАЛ (ATTALUS)
Имя или титул нескольких царей Пергама. Один из них
получил «рекомендательное письмо» об иудеях от
римского консула Луция (1 Мак. 15:22 {«Левкия»}).
Вероятно, это был Аттал II Филадельф (правил в 159 —
138 г. до Р.Х.). После этого Аттала правил его
племянник Аттал III Филометор Эвергет (правил в 138 — 133 г.
до Р.Х.), который сдался Риму, чем и закончилась
история Пергама как самостоятельной политической
единицы. Потом римляне превратили это царство в одну из
азиатских провинций.
АТТАЛИЯ (ATTALIA)
Порт на Средиземном море в Малой Азии, откуда
апостол Павел и Варнава отплыли в Антиохию в конце
первого миссионерского путешествия Павла (Деян.
14:25). Город был основан Атталом II Филадельфом,
царем Пергамского царства (159 — 138 до Р.Х.), которое
было захвачено римлянами в 133 г. до Р.Х. и
превращено в римскую провинцию в 43 г. по Р.Х. Во времена
Павла Атталия входила в состав провинции Памфилия.
Сегодня, несмотря на небольшую глубину тамошней
гавани, город остается крупным турецким портом (Ан-
талия).
АТФАРАТ (ATTHARATES)
Персидское слово, которое значит «правитель» (Неем.
8:9). Это искаженная форма титула «Тиршафа», которая
упоминается как имя собственное в параллельном стихе
в апокрифах (2 Езд. 9:49). См. тиршафа1245·
АТФАРИЯ (ATTHARIAS)
Греческая транслитерация персидского титула
Тиршафа, что значит «правитель» (2 Езд. 5:40; см. Езд. 2:63).
АФАИМ о «ноздри» (appaim)
Сын Надава, отец Ишия из колена Иуды (1 Пар. 2:30-
31).
АФАИЯ о «Яхве помог» (athaiah)
Сын Уззии из колена Иуды, живший в Иерусалиме
после изгнания (Неем. 11:4).
АФАЙ. См. Аттай,19.
АФАЛИЯ. См. Гофолия317.
АФАНИМ (ΕΤΗΑΝΙΜ*)
Древнее название седьмого месяца иудейского
календаря (3 Цар. 8:2). См. календари^.
АФАРА о «венец» (atarah)
Мать Онама, вторая жена Иерахмеила (1 Пар. 2:26).
АФАРИМ (ATHARIM)
Место, где израильтяне попытались войти в Ханаан,
когда на них напал царь Арада (Чис. 21:1). Название
места значит «дороги», обычно считается, что место это
расположено недалеко от Тамары или Хазазон-Тамары,
в нескольких милях к югу от Мертвого моря. Одно из
возможных прочтений текста позволяет отождествить
это место с Тамарой. В некоторых переводах вслед за
Таргумом и Вульгатой это слово переводится как
«соглядатаи», «разведчики» («идет дорогою от Афарима» =
«идет по пути, которым шли соглядатаи»).
АФАРСАФХЕИ, АФАРСАХЕИ, АПАРСЫ о «причина
раскола» (APHARSACHITES*; APHARSATHCHITES*; apharsites*)
Слово, обозначающее в Книге Ездры определенную
группу людей из Самарии, которые приняли участие в
написании послания к вавилонскому царю Артаксерксу
с просьбой прекратить восстановление Иерусалимского
храма. Афарсафхеи (Езд. 4:9) могут представлять собой
некую этническую группу или группу
правительственных деятелей; это слово похоже на древнеперсидское
слово «посланники». «Афарсахеи» (Езд. 5:6; 6:6) может
быть сокращением от «афарсафхеи» или же
происходить от древнеперсидского слова «исследователи».
Апарсы (Езд. 4:9) похоже на еврейское слово «персы» и
может быть переведено подобным образом.
АФБАШ (athbash*)
Еврейская криптограмма, в которой первая буква
еврейского алфавита подставляется вместо последней,
вторая — вместо второй с конца и так далее, в результате
чего образуется определенный шифр. Так было
закодировано слово «Халдея» в Иер. 51:1 (в KJV и синод, это
слово переводится как «противников»). Другой афбаш
используется для передачи значения «Вавилон» в Иер.
25:26 и 51:41 (в KJV и синод, используется имя
собственное, «Сесах»). В раннем греческом переводе ВЗ, Се-
птуагинте, эти слова правильно переведены как
«Халдея» и «Вавилон», соответственно.

120 ♦ ΑΦΕΚ
ΑΦΕΚ о «огороженное место» (aphek; aphik)
1. Ханаанский город на западном берегу реки Иордан^
захваченный Израилем (Нав. 12:18) и позже
включенный в территории колена Ефрема. Он
располагался недалеко от истока реки Иаркон в долине Шарон.
Позже Афек был захвачен филистимлянами (1 Цар.
4:1; 29:1). В римские времена Ирод Великий
восстановил город и назвал его Антипатридой, под этим
названием он упоминается в Деян. 23:31.
Современное название — Рас-эль-Айн.
См. тж.': АНТИПАТРИДА63.
2. Местность в Финикии (современный Ливан),
которая осталась непокоренной в ходе кампаний Иисуса
Навина (Нав. 13:4). Вероятно, этот Афек
располагался недалеко от истока реки Ибрахим, к востоку от
Библоса.
3. Город, выделенный колену Асира при распределении
покоренных местностей (Нав. 19:30). Колену Асира
не удалось изгнать оттуда язычников (Суд. 1:31, где
это название пишется как «Афик» {«Афек»}). Афек
был расположен в долине Акко, где сейчас находится
Тель-Курданех, недалеко от истока реки Намайн.
4. Город на восточном берегу реки Иордан, на пути из
Дамаска в долину Изрееля. Сирийский царь Венадад,
побежденный царем Израиля Ахавом, отступил к
Афеку, где упавшая стена уничтожила остаток его
армии (3 Цар. 20:26,30). Сто лет спустя Елисей
предсказал царю Израиля Иоасу, что он нанесет
поражение сирийцам в том же городе (4 Цар. 13:17).
АФЕКА о «огороженное место» (арнекан)
Город в горной области Ханаана, выделенный колену
Иуды после покорения земли обетованной Иисусом На-
вином (Нав. 15:53).
АФЕРЕМА (APHAIREMA)
Один из городов, отобранных у Самарии и
присоединенных к Иудее Димитрием Никанором (Завоевателем),
царем Сирии (1 Мак. 11:34). Некоторые ученые
полагают, что это название — искаженное «Ефрем».
Возможно, Аферема — это современный Эт-Тайибех.
АФИЙ е> «я дам дыхание» (ΑΡΗΙΑΗ)
Предок царя Саула из колена Вениамина (1 Цар. 9:1).
АФИНОВИЙ (ATHENOBIUS)
Друг царя Антиоха VII Сирийского (1 Мак. 15:28-36).
Когда Антиох осадил город Дору, первосвященник
Симон Маккавей послал ему 2000 воинов, а также золото,
серебро и вооружение. Антиох отказался от дара,
нарушил договоры с Симоном и послал Афиновия в
Иерусалим требовать от Симона сдачи нескольких крепостей и
уплаты дани, угрожая репрессиями в случае отказа.
Когда Симон предложил уплатить одну десятую того,
что требовали сирийцы, Афиновий «с досадой
возвратился» к царю, который послал военачальника Кендевея
завоевывать Иудею (1 Мак. 15:38-41).
АФИНЫ (ATHENS)
Столица современной Греции, главный город провинции
Аттика на протяжении столетий. Визитная карточка
Афин — знаменитый Акрополь — крутой холм с
плоской вершиной, который возвышается примерно на
200 футов (61 м) над окружающей равниной и на
которой находится несколько архитектурных памятников.
Стены, относящиеся к 1100 г. до Р.Х., свидетельствуют
о высоком для того периода уровне мастерства.
Известность пришла к Афинам в VI веке до Р.Х.,
сначала при Солоне (умер в 559 г. до Р. X.), учредившем
демократическую форму правления, а потом — во
времена Перикла (умер в 429 г. до Р.Х.), когда были
воздвигнуты величественные здания Акрополя. В золотой
век своего существования Афины были центром
развития философии, искусства, архитектуры и театра.
К тому моменту, когда Павел принес в Афины Благую
Весть (Деян. 17:15-34), город в значительной степени
утратил былую славу и престиж. Римские императоры
продолжали покровительствовать городу, строя в нем
новые здания и восстанавливая рыночную площадь (агора).
Афинский университет по-прежнему был наиболее
выдающимся в греческом мире. В городе жили знаменитые
представители эпикурейской и стоической философии.
Христианская Благая Весть была принесена в Афины
апостолом Павлом во время его второго миссионерского
путешествия, примерно в 50 г. по Р.Х. Он упоминает
Афины только в 1 Фес. 3:1, где говорит, что они с
Тимофеем прибыли в этот город вместе, но вскоре он
отправил Тимофея обратно в Фессалоники и остался в
Афинах один.
Лука более подробно рассказывает о служении
Павла в этом городе (Деян. 17:16-34). Вид этого города,
изобилующего статуями различных богов как никакой
другой город, вызвал его возмущение. Воспитанный в
строгой монотеистической вере иудаизма, Павел,
очевидно, посчитал Афины средоточием греха, и даже
культурное великолепие города не смогло преодолеть это
впечатление.
В Афинах, как почти во всех городах того времени,
была иудейская община, и Павел, как он обычно это
делал, прежде всего выступил перед своими
сородичами. Потом он отправился на рыночную площадь,
рассказывая об Иисусе всем, кто его слушал, в том числе
нескольким философам, которые отнеслись к нему
пренебрежительно как к проповеднику «чего-то
странного». Проповедь Павла об Иисусе и воскресении звучала
для них как провозглашение нового божества, поэтому
его призвали предстать перед ареопагом, гражданским
органом, управляющим моральной и религиозной
жизнью Афин. Каждое новое божество должно было
получить одобрение этого совета. Название «ареопаг»
происходит от названия небольшого холма возле Акрополя,
на котором обычно собирался совет. Во времена Павла
собрания обычно проводились в портике по одну из
сторон рыночной площади.
Лука передает речь Павла, обращенную к ареопагу, в
которой апостол упоминает многих богов и даже
«неведомого Бога». Павел утверждает, что несет афинянам
знание о Боге, Который им неведом. Он завершает свое
обращение призывом к покаянию. Его упоминание о
воскресении вызвало несогласие, но некоторые
захотели узнать больше.
Лука утверждает, что лишь несколько человек
последовало за Павлом, в том числе член ареопага Дионисий
и женщина по имени Дамарь. Кажется, Афины
оказались одним из немногих мест, где Павлу не удалось
создать церковь, вот почему в раннехристианской
истории этот город не играет важной роли.

АФЛАЙ ♦ 121
АФЛАЙ о «опечаленный Яхве* (athlai)
Потомок Бевая, который подчинился призыву Ездры
развестись с женой-язычницей после возвращения из
изгнания (Езд. 10:28).
АФНИ о «старомодный» (ophni)
Селение, выделенное Вениамину после того, как
Израиль завладел Палестиной (Нав. 18:24). Его точное
местоположение неизвестно, но некоторые из ранних
авторов предполагают, что это Гофна (современная Джиф-
на) на дороге из Самарии в Иерусалим, в одном дне пути
от Гивы. Это значит, что северная граница территории
Вениамина поворачивала к северу у Вефиля.
Современная Джифна находится в 3 милях (4,8 км) к
северо-западу от Вефиля.
АХАВ о «брат отца» (AHAB)
1. Восьмой царь Северного Царства, Израиля,
правивший около 874 — 853 г. до Р.Х. Его отец, Амврий,
основал династию, которая правила в течение 40 лет.
Это было правление Ахава и двух его сыновей —
Охозии и Иорама. О династии Амврия есть
упоминания не только в библейской истории, но также на
знаменитом Моавитском камне и в нескольких
ассирийских надписях. Согласно 1 Царств, Амврий был
полководцем армии царя Илы, сына Ваасы. Когда Ила
был убит, армия, во главе которой стоял Амврий,
сделала его царем прямо в стане (3 Цар. 16:8-16). Он
победил в гражданской войне и занял столичный
город Фирцу (3 Цар. 16:17-23). Потом он перенес
свою столицу в Самарию и укрепил этот район
(3 Цар. 16:24). Амврий также заключил союз с
финикийцами, как делали Давид и Соломон, но
потомки осудили его за это. Когда Ахав воцарился после
своего отца (3 Цар. 16:28), он укрепил этот союз,
женившись на дочери финикийского царя Иезавели
(ЗЦар. 16:29-31).
Брак Ахава с Иезавелью, развратной и фанатичной
язычницей, оказал сильное влияние на жизнь
Израиля (3 Цар. 21:21-26) и имел последствия даже для
Южного Царства, Иудеи. Гофолия, их дочь, вышла
замуж за Иорама, царя Иудеи, и последствия этого

Противостояние на горе
Кармил.
Бросив вызов
лжепророкам Ваала
на горе Кармил,
Илия хотел
доказать Ахаву, что
Господь —
единственный
истинный Бог. Потом
Илия убил
лжепророков в
долине Киссона и
вернулся
обратно в Изреель.
:
Средиземное J
море
У
Δ
Ь Лгалилейское
Ка$ил/Д - С море
/%4 1
ί /
J, /самария#
1
/ ИЗРАИЛЬ
/
Ι
/ Иерусалим ·
ИУДЕЯ
I I
О 20 км
а:
со
ί
\
/Мертвое
1 море
брака были ужасны (4 Цар. 8:17-18,26-27; 11:1-20).
Под влиянием Иезавели Ахав отказался от
поклонения Богу и стал поклоняться Ваалу. Новая религия
Ахава была культом плодородия, в котором
практиковались совокупления священников с храмовыми
«девами», что явно противоречило Божьему закону.
Даже женитьба на Иезавели была нарушением
библейского запрета, который накладывался на браки с
язычницами (Вт. 7:1-5).
В библейском повествовании упоминается, что
Ахав построил много городов (3 Цар. 22:39) и
участвовал в ряде войн, но самой важной фигурой его
времени был пророк Илия (3 Цар. 17:1; 18:1; 19:1). В
начале правления Ахава Бог послал Илию
предсказать годы засухи и голода в наказание за грехи Ахава
(1 Цар. 17:1; 18:16-18). Засуха длилась три с
половиной года, и это был выдающийся период истории
Израиля, который вспоминали и в новозаветные
времена (Лк. 4:25; Иак. 5:17). Это было очень тяжелое
время, как для людей, так и для скота (3 Цар. 18:5).
По истечении трех с половиной лет Илия попросил
Ахава собрать всех языческих пророков для
окончательного выяснения отношений между Богом и
Ваалом. Илия бросил вызов 450 пророкам Ваала, говоря,
что они не способны будут привлечь внимание своего
ложного бога. Потом он помолился Богу, и с небес на
жертвенник Бога пал огонь. Люди закричали о своей
вере в Бога и помогли Илии разделаться с
языческими пророками (3 Цар. 18:16-40). Засуха немедленно
прекратилась (3 Цар. 18:41-46).
Когда Иезавель услышала, что случилось с ее
пророками, она поклялась отомстить. Илия бежал, и на
горе Хорив Бог велел ему помазать Ииуя на царство
Израиля вместо Ахава (3 Цар. 19:1-16). Это сделал
преемник пророка, Елисей (3 Цар. 19:19-21; 4 Цар.
9:1-10). Затем Илия выступил против Ахава, когда
тот хотел завладеть виноградником человека по
имени Навуфей (ЗЦар. 21:1-16). Когда Навуфей
отказался продать царю свою землю, Иезавель подкупила
лжесвидетелей, которые поклялись, что Нафувей
выступает против Бога и царя. Навуфея побили
камнями за богохульство. Илия осудил Ахава, говоря, что
в наказание за все преступления Бог пошлет его
семье страшную смерть (3 Цар. 21:17-24). Раскаяние
Ахава побудило Бога отложить наказание до смерти
Ахава (3 Цар. 21:27-29; 4 Цар. 10:1-14).
Во время своего правления Ахав вступал в
вооруженные столкновения с царем Сирии (Арама) Вена-
дадом II, которые в основном провоцировали
сирийцы. Сначала Венадад осадил Самарию, столицу
Израиля, и потребовал большую подать. Ахав
отказался исполнить эти требования и созвал совет
старейшин. Когда сирийцы готовились к атаке,
пророк посоветовал Ахаву напасть первым (3 Цар.
20:1-14). Сирийцы были отброшены, Венададу едва
удалось бежать (3 Цар. 20:15-22). На следующий
год Венадад предпринял еще одну попытку
атаковать войско Ахава, снова потерпел поражение и
сдался Ахаву (3 Цар. 20:23-33). Венадад вернул Израилю
несколько городов, которые были захвачены его
отцом, и дал разрешение на торговые площади в
Дамаске (3 Цар. 20:34). Бог через пророка упрекнул Ахава

122 ♦ АХАЗ
НЕУДАЧА АХАВА
Оценка Ахава, данная в Библии, основана
не на его политических или военных
достижениях, а на неспособности привести Израиль к
преданности Богу. Он был хуже, чем все
предыдущие цари Израиля (3 Цар. 16:28-30), а его
брак с Иезавелью и поклонение Ваалу «более
всех царей Израильских, которые были прежде
него... раздражали Господа Бога Израилева»
(3 Цар. 16:31-33).
в том, что тот заключил договор с языческой
державой (3 Цар. 20:35-43).
Во время последней войны с Сирией Ахав
выступил в союзе с царем Иудеи Иосафатом (3 Цар. 22:2-4;
2 Пар. 18:1-3). Этот союз был скреплен браком
дочери Ахава Гофолии с сыном Иосафата Иорамом. Ахав
предложил отвоевать Рамоф Галаадский на северо-
востоке Израиля. Когда Иосафат отказался верить
оптимистическим предсказаниям 400 пророков
Ахава, он призвал Божьего пророка Михея,
который предсказал смерть Ахава (3 Цар. 22:5-28;
2 Пар. 18:4-27).
Для сражения с сирийцами Иосафат оделся в
царские одежды. Ахав же попытался переодеться
простым воином, но сирийский лучник попал в шов его
доспехов. Ахав умер в тот же вечер, и его войска
покинули поле боя. Его колесницу и доспехи обмыли
на пруде Самарийском, и псы лизали его кровь, как
предсказывал Илия. Престол унаследовал сын
погибшего царя Охозия (3 Цар. 22:29-40; 2 Пар. 18:28-34).
См. тж.: иезавель520; Израиль, истории
ИЛИЯ (И)573 №1; ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я книги,з57; хронология
БИБЛИИ, Ветхий Завет,3з9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый За
вет1345; ЦАРЬКИ-
2. Сын Колии, известный лжепророк в последние дни
Иудеи. Он был среди тех иудеев, которых угнали в
Вавилон в момент депортации Иехонии (598 — 597
до Р.Х.). Ахав и его сподвижник Седекия были
осуждены пророком Иеремией за то, что они лгали
именем Бога, а также за разврат (Иер. 29:21-23).
АХАЗ О «схвативший» (AHAZ; ACHAZ*)
1. Царь Иудейский (735 — 715 до Р. X.), в особенности
знаменитый своим отступничеством. Имя Ахаз (Мф.
1:9) — сокращенная форма от Охозия или Иоахаз.
Три основных повествования об Ахазе (4 Цар. 16;
2 Пар. 28; Ис. 7) изображают его как одного из
худших правителей Южного Царства, Иудеи.
Вследствие этого его погребение не было почетным (2 Пар.
28:27). Престол унаследовал его сын Езекия (4 Цар.
18:1).
По поводу хронологии этого раздела ВЗ ведутся
споры. Хронологический порядок, с которым связано
наименьшее количество проблем, датирует
воцарение Ахаза 735 г. до Р.Х. Вначале, с 735 по 732 г. до
Р. X., он правил совместно со своим отцом Иоафамом,
полностью же его правление длилось примерно 20
лет, до 715 г. до Р.Х.
Ахаз правил Иудеей в трудный период истории
Ближнего Востока. Ассирийцы продвигались на
запад, угрожая сирийско-палестинскому региону. Фа-
кей, царь Израиля, и Рецин, царь Сирии,
сопротивлялись ассирийцам. Они вторглись в Иудею, чтобы
создать сильную коалицию, сместив Ахаза.
Ахаз, демонстрируя неверие в Бога, попросил
помощи у ассирийского царя Феглаффелласара III.
Такое поведение навлекло на Ахаза гнев пророка
Исайи. Во время их встречи (Ис. 7) Исайя предсказал
рождение Еммануила как знак падения Израиля и
Сирии. Эти два царства были уничтожены Феглаф-
фелласаром во время войны, которая продолжалась
два года (734 — 732 до Р.Х.).
Прежде чем Ассирия покорила два северных
царства, они совершили опустошительное вторжение в
Иудею (2 Пар. 28:8). Захватчики не только унесли с
собой много добычи, но и попытались ослабить силы
Иудеи, угнав 200 000 пленных в Самарию. Этому
воспротивился самарянский пророк по имени Одед,
который осудил ее как порабощение и велел вернуть
пленных на родину (2 Пар. 28:9). Его поддержали
несколько вождей Израиля (2 Пар. 28:12), которым
удалось добиться возвращения пленных в Иерихон,
вместе с частью захваченной добычи.
В это время царство Иудеи подвергалось также
угрозе нападения с юга. Едом, который в течение
долгого времени находился под игом Иудеи,
воспользовался ее внутренней слабостью, чтобы попытаться
обрести независимость. Масоретский текст ВЗ
упоминает о вторжении Арама, как евреи называли
Сирию, в портовый город Елаф на Красном море (4 Цар.
16:6). Название «Арам» на еврейском языке весьма
похоже на «Едом», поэтому многие ученые считают,
что имеется в виду вторжение Едома.
Из-за заключенного союза Ахаз поставил страну в
опасную зависимость от Ассирии. Царство Иудеи по
сути стало вассальным государством, скрыто
контролируемым Феглаффелласаром. Ахаз отправился в
Дамаск, столицу побежденной Сирии, чтобы
встретиться с Феглаффелласаром и, вероятно, убедить в
своей верности царя, у которого его народ был в долгу
(4 Цар. 16:10).
Будучи в Дамаске, Ахаз увидел жертвенник
ассирийцев, образец которого отправил в Иудею. Под
руководством священника Урии подобный жертвенник
был построен и в Иерусалиме вместо старого,
бронзового. Ахаз внес также ряд изменений и в устройст-
НЕВЕРИЕ АХАЗА
Неверие Ахаза, как нам представляется,
проистекало из полного неприятия им закона
Моисея и традиционной иудейской веры, а
вовсе не было реакцией на обострившуюся
политическую ситуацию. Во 2 Паралипоменон
говорится, что царь воздвигал идолов-статуи
Ваалов (изображения бога Ваала, ханаанского
божества плодородия). Говорится также, что
Ахаз принимал участие в человеческих
жертвоприношениях и приносил своих сыновей в
жертву языческим божествам. Автор Книги
утверждает, что все это побудило Бога допустить
вторжение Израиля и Сирии (2 Пар. 28:5).

АХАИК ♦ 123
во храма, что опять же свидетельствовало о его
отходе от иудейской религии.
«Ступени Ахазовы» (4 Цар. 20:11; Ис. 38:8) позже
упоминаются в описании знамения, посланного его
сыну Езекии; это еврейское слово, скорее всего,
означает лестничный пролет, построенный Ахазом и
использовавшийся как солнечные часы: время
показывала тень, перемещавшаяся по ступеням.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я
книги, 357; СОЛНЕЧНЫЕ ЧАСЫ,,89; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Вет*
хий Завет,зз9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завету
ЦАРЬ1368.
2. Сын Михи и отец Иоиадда, потомок Саула,
упоминается только один раз (1 Пар. 8:35-36).
АХАИК (ACHAICUS)
Один из первых обращенных в христианство в Коринфе.
Ахаик, Стефан и Фортунат навестили Павла в Ефесе,
когда он писал 1 Коринфянам (1 Кор. 16:17). Вероятно,
Ахаик и его спутники доставили Павлу письмо от
коринфской церкви (1 Кор. 7:1) и вернулись обратно с
ответом от Павла.
АХАИЯ (ACHA1A)
Принятое во времена НЗ общее название всего
Балканского полуострова к югу от Фессалоник. См. греция321.
АХАЛИЯ, ГАХАЛИЯ <^ «просвещенный Яхве» (hacaliah)
Отец Неемии (Неем. 1:1; 10:1 {«Гахалия»}).
АХАМАНИ (hacmonite)
Указание на род Иесваала (который также назван Исбо-
сефом Ахаманитянином во 2 Цар. 23:8), одного из
телохранителей Давида (1 Пар. 11:11). В другом варианте
2 Цар. 23:8 он также назван тахемонитом (NLT), но это,
скорее всего, ошибка.
АХАМАНИТЯНИН (εζνπέ·: tachmonite*)
Так назван один из 30 воинов Давида, 2 Цар. 23:8.
Большинство ученых считает, что «Исбосеф Ахаманитя-
нин» — это ошибка переписчиков, имеется в виду Иес-
ваал, сын Ахамани. См. тж. тахамани,23|.
АХАН, АХАР о «создающий трудности» (ACHAN; ACHAR*)
Человек из колена Иуды, который утаил военную
добычу после победы Израиля над Иерихоном, нарушив
приказ Иисуса Навина и Божью заповедь (Нав. 6:1 — 7:1).
Последующее поражение израильтян в Гае, который
был более легкой добычей, чем Иерихон,
свидетельствовало о Божьем гневе на Иисуса Навина. С Божьей
помощью, Иисусу Навину удалось определить, кто из
израильтян виновен в неповиновении. Ахан сознался, что
спрятал кое-какие вещи, а также золото и серебро из
Иерихона в своем шатре (Нав. 7:20-22). Вещи были
отнесены в долину Ахор (что означает «несчастье»,
«бедствие»), где Ахана и его семью побили камнями. В
еврейском тексте 1 Пар. 2:7 Ахану дается имя Ахар
(«беда»), потому что он «навлек беду на Израиля,
захватив то, что было посвящено Господу» (NLT).
АХАР. См. Ахан123.
АХАРХЕЛ о «следующий хозяин» (aharhel)
Сын Гарума из колена Иуды (1 Пар. 4:8).
АХАСБАЙ о «брат окружающих меня» или «нашел
убежище в Яхве» (ahasbai)
Отец Елифелета. Елифелет из города Мааха был одним
из 30 воинов Давида (2 Цар. 23:34).
АХАШВЕРОШ (xerxes)
Так назван персидский царь Артаксеркс в Езд. 4:6. См.
АРТАКСЕРКС (0,01 №1.
АХАШФАРИ о «я тщательно наблюдал за поиском»
(HAAHASHTAR1)
Сын Наары из колена Иуды (1 Пар. 4:6).
АХБАН *> «брат мудрого» (ahban)
Сын Авишура и Авихаили из колена Иуды (1 Пар. 2:29).
АХБОР <* «МЫШЬ» (ACBOR; ACHBOR)
1. Отец едомского царя Баал-Ханана, правившего до
учреждения монархии Израиля (Быт. 36:38-39;
1 Пар. 1:49).
2. Сын Михея, придворный царя Южного Царства
(Иудеи) Иосии. Ахбор был в числе тех, кого Иосия
послал к пророчице Олдаме с вопросами по поводу но-
вообретенной книги закона (4 Цар. 22:12-14). Ахбор
называется также Авдоном, сыном Михея (2 Пар.
34:20). Он был отцом Елнафана (Иер. 26:22; 36:12).
АХЕР о «следующий» (aher)
Альтернативное имя Ахирама, третьего сына
Вениамина, в 1 Пар. 7:12. См. ахирам,24.
АХЗАЙ $> «мой властитель, защитник» (AHZAi; ahasai*)
Священник из рода Иммера. Потомок Ахзая, Амасшай
был одним из главных священников Иерусалима во
времена Ездры (Неем. 11:13). Вероятно, Ахзай и Иахзер —
одно и то же лицо (1 Пар. 9:12). См. иахзер5И.
АХЗИВ & «измена» (aczib; achzib)
1. Город на территории Иудеи (Нав. 15:44). Пророк
Михей перечисляет его среди городов, которые будут
разрушены при падении Самарии (Мих. 1:14).
Вероятно, это тот же самый город, что Хезив (Быт. 38:5)
иХозеваО Пар. 4:22).
2. Город на территории Асира (Нав. 19:29), один из семи
городов, из которых племени не удалось выгнать
обитавших там хананеев (Суд. 1:31). Недавние раскопки
в Ахзиве (современный Эз-Зив) показывают, что в
IX — III веках до Р. X. город почти постоянно
подвергался вторжениям.
АХИ о «мой брат» (ΑΗ0
1. Сын Авдиила, глава рода из колена Гада (1 Пар. 5:15).
2. Сын Шемера и член колена Асира (1 Пар. 7:34).
Однако есть вероятность, что слово «Ахи» в этом
стихе — вовсе не имя и должно переводиться просто как
«брат», как во многих современных переводах.
АХИА. См. Ахия,25.
АХИАМ о «брат матери» (ahiam)
Сын Шарара, один из 30 воинов Давида (2 Цар. 23:33).
АХИАН <» «братский» (ahian)
Один из четырех сыновей Шемиды из племени Неффа-
лима (1 Пар. 7:19).
АХИЕЗЕР <» «мой брат — помощник» (ahiezer)
1. Сын Аммишаддая, вождь племени Дана в тот период,
когда израильтяне бродили по пустыне Синай после
исхода из Египта. Как вождь племени, он приносил
от его имени жертвоприношения при посвящении
скинии (Чис. 1:12; 2:25; 7:66,71; 10:25).
2. Сын Шемаи, вождь воинов колена Вениамина,
присоединившихся к Давиду в Секелаге, чтобы поддержать
его в борьбе против царя Саула. Ахиезер, как и его

124 ♦ АХИИЛ
люди, стрелял из лука и бросал камни обеими руками
(1 Пар. 12:2-3).
АХИИЛ о «Бог жив» (hiel)
Вефилянин времен царя Ахава, который исполнил
проклятие Иисуса Навина относительно города Иерихона
(Нав. 6:26; 3 Цар. 16:34). Иисус Навин сказал за века до
того, что любой, кто попытается восстановить городские
стены, потеряет старшего и младшего сына. Неясно,
умерли сыновья Ахиила естественной смертью или
были убиты в отместку.
АХИКАМ о «мой брат помощник» (ahikam)
Сын Шафана, придворный иудейского царя Иосии
(4 Цар. 22:12). Ахикам был среди тех, кого послали к
пророчице Олдаме спросить о книге закона (4 Цар.
22:14-20). Позже, при царе Иоакиме, Ахикам сумел
предотвратить смерть пророка Иеремии (Иер. 26:24). Сын
Ахикама Годолия был поставлен правителем Иудеи,
после того как Навуходоносор разрушил Иерусалим и
угнал большинство его жителей в Вавилон в 586 г. до Р. X.
(4 Цар. 25:22; Иер. 39:14; 40:5-16; 41:1-18; 43:6).
АХИЛУД о «брат ребенка» (ahilud)
Отец придворного историка Иосафата. Иосафат служил
при Давиде и Соломоне (2 Цар. 8:16; 20:24; 3 Цар. 4:3;
1 Пар. 18:15). Вероятно, Ахилуд был также отцом Ваа-
ны, одного из сборщиков налогов у Соломона (3 Цар.
4:12).
АХИМ о евр. сокр. от «Бог созиждет» (achim*; akim)
Потомок Зоровавеля, перечисленный в НЗ среди
предков Иисуса (Мф. 1:14). См. родословная иисуса хри-
СТА, 109-
АХИМААЦ, АХИМААС о «брат гнева» (ahimaaz)
1. Отец Ахиноами, жены царя Саула (1 Цар. 14:50).
2. {Ахимаас} Сын первосвященника Садока, отец Аза-
рии (1 Пар. 6:8-9,53). Ахимаас остался верен царю
Давиду во время бунта Авессалома. Они с
Ионафаном, сыном священника Авиафара, служили
курьерами. Садок и Афиафар, находившиеся в Иерусалиме,
посылали вести о передвижениях Авессалома Ахима-
асу и Ионафану у источника Рогель, а те в свою
очередь передавали их Давиду (2 Цар. 15:27-29;
17:15-23). Вероятно, Ахимаас славился своим
умением быстро бегать. Он обогнал официального
посланника, который нес Давиду весть о поражении
Авессалома (2 Цар. 18:19-33).
3. Один из 12 «приставников» Соломона, которые
должны были доставлять ему пищу. Этот Ахимаас, из
колена Неффалима, женился на Васемафе, одной из
дочерей Соломона (3 Цар. 4:15).
АХИМАН о «дарящий брат» (ahiman)
1. Один из трех сыновей Енака. Ахиманиты были одним
из племен рода Енакова, живших в Хевроне, когда 12
шпионов Израиля исследовали Ханаан (Чис. 13:22;
Нав. 15:13-14; Суд. 1:10).
2. Левит-привратник в Иерусалиме после изгнания
(1 Пар. 9:17).
АХИМЕЛЕХ о «брат царя» (ahimelech)
1. Священник в Номве, который помог Давиду,
скрывавшемуся от Саула (1 Цар. 21:1-9). Когда Давид
попросил еды, Ахимелех мог дать ему только священные
хлебы из скинии (Иисус упоминает об этом эпизоде
в Мф. 12:1-8). Доик Идумеянин немедленно
рассказал о содеянном священником Саулу, который
приговорил Ахимелеха к смерти. Воинам Саула не
хотелось убивать священника, но доносчик Доик был
непреклонен. Он убил Ахимелеха и еще 84
священников, а также их семьи и стада (1 Цар. 22:9-19). Только
Авиафару, сыну Авимелеха, удалось бежать; он
обратился за защитой к Давиду (1 Цар. 22:20-23). Пс. 51
был написан Давидом как проклятие предателю
Дойку.
2. Хеттеянин, присоединившийся к соглядатаям Давида
во время его борьбы с Саулом (1 Цар. 26:6).
3. Сын Авиафара и внук №1. Этот Ахимелех помогал
своему отцу-священнику при царе Давиде (2 Цар.
8:17; 1 Пар. 24:3,5,31; см. также 1 Пар. 18:16, где в
некоторых переводах {в том числе синодальном}
упоминается Авимелех).
АХИМОФ о «брат смерти» (ahimoth)
Сын Елканы, левит из рода Каафа (1 Пар. 6:25).
АХИНАДАВ » «вольный брат» (ahinadab)
Сын Гиддо, один из 12 служащих царя Соломона,
которые должны были доставать продукты для его двора.
Штаб Ахинадава находился в Маханаиме (3 Цар. 4:14).
АХИНОАМЬ, АХИНОАМА о «брат наслаждения»
(AHINOAM)
1. Дочь Ахимааца, жена царя Саула (1 Цар. 14:50).
2. {Ахиноама} Женщина из Изрееля, ставшая женой
Давида после того, как Саул забрал свою дочь Мел-
холу и отдал ее в жены Фалтию (1 Цар. 25:43-44). В
Хевроне Ахиноама родила старшего сына Давида Ам-
нона (2 Цар. 3:2; 1 Пар. 3:1).
АХИО о «братский» (АНЮ)
1. Сын Аминадава. Вместе со своим братом Озой Ахио
вел колесницу, в которой ковчег завета перевозили в
Иерусалим (2 Цар. 6:3-4; 1 Пар. 13:7 {Ахия}).
2. Сын Елпаала из колена Вениамина (1 Пар. 8:14).
3. Сын Иеила и его жены Маахи. Этот Ахио был братом
или дядей Киса, отца Саула (1 Пар. 8:31; 9:36-37).
АХИОР (ACHIOR)
В Книге Иудифи представлен как «предводитель всех
сынов Аммона» (Иудифь 5:5). Основная часть Иудифи
5 посвящена изложению его версии истории Израиля,
кульминация которой — предостережение для Олофер-
на, что Бог может защитить Израиль. В ответ
слышавшие это пригрозили убить его. Потом Олоферн передал
Ахиора в руки израильтян, и Озия радушно принял его
(Иудифь 6:1 и далее). После того как Олоферн был убит,
Ахиору показали отрубленную голову ассирийского
военачальника. Тогда он бросился в ноги Иудифи,
восславил ее, признал могущество Бога, принял обрезание и
навсегда присоединился к дому Израиля (Иудифь 14:6-
10).
АХИРА о «брат зла» (ahira)
Сын Енана, вождь колена Неффалима, когда
израильтяне блуждали по пустыне Синай после исхода из Египта.
Как вождь он приносил жертвоприношение от имени
колена при освящении скинии (Чис. 1:15; 2:29; 7:78,83;
10:27).
АХИРАМ, АХРАЙ о «превознесенный брат» (AHIRAM;
AHIRAMITE)
Третий сын Вениамина, родоначальник рода Ахирамова
(Чис. 26:38; 1 Пар. 8:1, «Ахрай»). Возможны два вари-

АХИСАМАХ ♦ 125
анта сокращения имени Ахирама в родословных — Эхи
(Быт. 46:21) и Ахер (1 Пар. 7:12).
АХИСАМАХ о «мой брат — помощник» (ahisamach)
Отец ремесленника Аголиава из колена Данова. Аголи-
ав помогал строить и украшать скинию (Исх. 31:6; 35:34;
38:23).
АХИСАР о «поющий брат» (ahishar)
Управляющий делами дворца царя Соломона (3 Цар.
4:6).
АХИТ. См. Ахитув125.
АХИТОФЕЛ о «брат неразумия» (AH1THOPHEU
Доверенный советник царя Давида, оказавшийся
предателем и вступивший в ряды заговорщиков Авессалома.
Советы Ахитофела очень ценились, почти как
пророчества от Бога (2 Цар. 16:23). Услышав, что Ахитофел
встал на сторону Авессалома, Давид молился так:
«Господи, сделай так, чтобы Ахитофел дал Авессалому
неразумный совет!» (2 Цар. 15:31, NLT {Господи [Боже мой!]
разрушь совет Ахитофела}). Ахитофел посоветовал
Авессалому завладеть царским гаремом (2 Цар. 16:20-
22). Захват гарема был публичной акцией,
символически означавшей, что прежний царь мертв или низвержен.
Поскольку Давид был жив, этот поступок Авессалома
уничтожал какую бы то ни было возможность
примирения между ними. Так исполнилось пророчество Нафана:
поскольку Давид тайно завладел чужой женой, теперь
открыто завладеют его собственными женами (2 Цар.
12:7-12).
Другим советом Ахитофела был следующий:
немедленно атаковать Давида с 12 000 отборных воинов
(2 Цар. 17:1-3). Авессалом не последовал этому совету
и прислушался к Хусию, лазутчику Давида при дворце
Авессалома. Льстя самолюбию Авессалома и желая
выгадать время для Давида, Хусий посоветовал подождать
возможности развернуть крупномасштабную кампанию
(2 Цар. 17:4-14). Когда Ахитофел увидел, что его совету
не последовали, он удалился в свой родной город и
повесился (2 Цар. 17:23).
ПРЕДАТЕЛЬ АХИТОФЕЛ
Несомненно, Давид имел в виду Ахитофела,
когда писал Пс. 40:10: «Даже человек мирный со
мною, на которого я полагался, который ел хлеб
мой, поднял на меня пяту». В НЗ Иуда
сравнивается с Ахитофелом — Иисус описывает Свое
собственное положение словами Пс. 40:10 (Ин.
13:18).
АХИТУВ, АХИТ о «брат благости» (Ангшв)
1. Священник из рода младшего сына Аарона Ифамара.
Ахитув был потомком Илия, через сына Илия Фине-
еса, и отцом Ахия и Ахимелеха, которые были
священниками во время правления Саула (1 Цар. 14:3;
22:9-12,20).
2. Священник из рода третьего сына Аарона Елеазара.
Ахитув был внуком Мераиофа, сыном Амарии и
отцом Садока (1 Пар. 6:4-7). Садок был
первосвященником во время правления Давида (2 Цар. 8:17).
3. Вероятно, то же лицо, что и №2 (переписчики иногда
ошибались и дважды повторяли одно и то же имя), но
скорее всего — другой потомок священника
Елеазара, на семь поколений моложе №2 (1 Пар. 6:11-12).
Отца этого Ахитува тоже звали Амарией, а сына или
внука — Садоком (1 Пар. 9:11; Неем. 11:11), но
дедом его был Азария. Ахитув упомянут как потомок
Ездры (Езд, 7:2; 2 Езд. 8:2 {«Ахит»}; 3 Езд. 1:1).
АХИУД, АХИХУД о «брат известности» (AHIHUD)
1. Сын Шеломия, вождь колена Асира. Ахиуд был
избран помогать Елеазару и Иисусу Навину при
разделении территории Ханаана между израильтянами
(Чис. 34:17,27).
2. (Ахихуд) о «брат тайного». Согласно некоторым из
вариантов английского перевода (KJV; RSV), вождь
колена Вениамина, отец которого Гера (также
называемый Хегламом), был переселен в Манахаф (1 Пар.
8:7). Но, согласно еврейскому масоретскому тексту,
отцом этого Ахихуда был Егуд (1 Пар. 8:6), в то время
как Гера был одним из тех, кто переселил Ахихуда и
его мать в Манахаф.
АХИШАХАР « «брат зари» (ahishahar)
Сын Билгана, глава поколения Иедиала, из колена
Вениамина, во времена царя Давида (1 Пар. 7:10).
АХИЯ, АХИА о «брат Яхве» (AHUAH; ahiah)
1. Сын Ахитува, священник в Силоме, ответственный за
ковчег завета в Гиве во время последней кампании
Саула (1 Цар. 14:3,18). Этот Ахия, очевидно, — то
же самое лицо, что и Ахимелех, или некто, тесно
связанный с ним (1 Цар. 21:1-9; 22:9-20).
2. Один из писцов царя Соломона (3 Цар. 4:3).
3. Пророк из Силома, который сообщил представителю
царя Соломона Иеровоаму о близящемся мятеже 10
северных колен. Перед смертью Соломона Ахия
инсценировал пророчество перед Иеровоамом: разорвал
свою одежду на 12 частей и дал Иеровоаму 10 из них,
говоря, что Бог отнимет у Соломона 10 колен и даст
их Иеровоаму (3 Цар. 11:29-39; 2 Пар. 10:15). Позже,
когда Иеровоам оказался неверен религии Израиля,
он послал свою жену к пророку с вопросом о болезни
их сына Авии (3 Цар. 14:1-5). Ахия, узнавший
женщину, несмотря на свою старость и слепоту,
предсказал ей смерть сына и падение Иеровоама и его семьи
(3 Цар. 14:6-17; 15:28-30). «Пророчество Ахии Сило-
млянина», очевидно, было письменным источником
для составления биографии Соломона (2 Пар. 9:29).
4. Отец царя Северного Царства (Израиля) Ваасы
(3 Цар. 15:27-28,33; 21:22; 4 Цар. 9:9).
5. Сын Иерахмеила из колена Иуды (1 Пар. 2:25).
6. Сын Егуда (1 Пар. 8:7). Еврейская фраза трудна для
перевода; поэтому в некоторых из переводов на
английский язык об Ахии говорится как об одном из
сыновей Егуда, в других — как об одном из людей,
вынудивших сыновей Егуда, Уззу и Ахихуда,
переселиться.
7. {Ахиа} Один из 30 воинов Давида (1 Пар. 11:36),
также называемый Елиамом, сыном Ахитофела
(2 Цар. 23:34).
8. Левит, который надзирал за храмовой
сокровищницей царя Давида (1 Пар. 26:20 {«левиты же, братья
их, смотрели за сокровищами»}).
9. Предок пророка Ездры (3 Езд. 1:2).

126 ♦ АХЛАВ
10. Политический вождь, вместе с Неемией и другими
после возвращения из изгнания скрепивший печатью
завет Ездры о верности Богу (Неем. 10:26).
См. тж.: АХИО №1124.
АХЛАВ о «плодородное место» (AHLAB)
Ханаанский город на территории Асира. Израильтянам
не удалось изгнать его обитателей при покорении
Ханаана (Суд. 1:31). Вероятно, это то же самое, что и Маха-
лав в Нав. 19:29 {«местечке»}; современный Кирбет эль-
Махалив недалеко от Тира. См. махала^.
АХЛАЙ о «вот было бы здорово!» (ahlai)
1. Дочь Шешана из колена Иуды (1 Пар. 2:31,34). В
некоторых переводах 1 Пар. 2:31 {в частности, в
синод.} названа «сыном».
2. Отец или предок Завада. Завад был одним из 30
воинов Давида (1 Пар. 11:41).
АХМЕФА (ACHMETHA*)
Вариант названия персидского города Екбатаны в Езд.
6:2. См. ЕКБАТАНАцз.
АХОАХ, АХОХА, АХОХИЯНИН, АХОХИТЯНИН о
«брат ПОКОЯ» (AHOAH; AHOHI*; AHOHITE*)
Один из девяти сыновей Белы, из колена Вениамина
(1 Пар. 8:4). Потомков Ахоаха называли ахохиянами, и
двое из них были среди «храбрых» царя Давида: До до
(«сын Ахохи», 2 Цар. 23:9; названный «Додаем» в 1 Пар.
27:4) и Цалмон Ахохитянин (2 Цар. 23:28, названный
«Илаем» в 1 Пар. 11:29).
АХОР о «беспокойство» (achor)
Долина, получившая это название, когда там был побит
камнями и погребен Ахан, принесший беду Израилю
(Нав. 7:24-26; см. также 1 Пар. 2:7). Она находилась на
северной границе удела колена Иуды (Нав. 15:7), и
позже эта долина упоминалась в пророчествах о будущих
благословениях Израиля. Эта долина, которая некогда
славилась как «долина несчастья», станет «преддверием
надежды» и местом радостных песнопений (Ос. 2:15); в
бывшей пустыне будут отдыхать стада (Ис. 65:10).
Обычно считается, что нынешнее название долины Ахор —
Вукеиа.
АХОХА, АХОХИТЯНИН, АХОХИЯНИН. См. Ахоах126
АХРАЙ о «идущий после брата» (aharah)
Альтернативное имя Ахирама, третьего сына
Вениамина, в 1 Пар. 8:1. См. ахирам124.
АХСА о «ножной браслет» (achsa*; achsah*)
Дочь Халева (1 Пар. 2:49). Гофониил, племянник Хале-
ва, принял вызов дяди и взял Кириаф-Сефер, чтобы
получить в жены Ахсу. Она убедила Гофониила
попросить у ее отца, Халева, земельный надел и сама
попросила два водных источника, необходимых для жизни в
пустыне (Нав. 15:16-19; Суд. 1:12-15).
АХСАФ о «очарование» (achshaph*)
Столичный город в Ханаане во времена Иисуса Навина.
Его царь вступил в союз с Иавином, царем Асорским, и
выступил вместе с ним против Израиля в битве при
водах Меромских (Нав. 11:1). После решающей победы
Израиля царь Ахсафский оказался среди других
ханаанских 30 царей, покоренных Иисусом Навином (Нав.
12:20), что было исполнением Божьего обещания
предать царей в руки Израиля (Вт. 7:24). Впоследствии
город был отдан в наследство племени Асира (Нав.
19:25).
АХУЗАМ о «владелец» (ahuzam*; ahuzzam)
Сын Ашхура и Наары, принадлежащий к колену Иуды
(1 Пар. 4:6).
АХУЗАФ о «владение» (ahuzzath)
Царский советник при Авимелехе из Герара. Ахузаф
сопровождал Авимелеха в Вирсавию для заключения
договора с Исааком (Быт. 26:26).
АХУМ о «речной тростник» (AHUMAD
Потомок Иахафа из колена Иуды (1 Пар. 4:2).
АЦАЛИЯ <» «выделенный Яхве» (azaliah)
Сын Мешуллама и отец Шафана, писца Иосии (4 Цар.
22:3; 2 Пар. 34:8).
АЦЕЛ о «благородный» (azel)
Потомок Вениамина, Саула и Ионафана. Ацел был
сыном Елеасы и отцом шести сыновей (1 Пар. 8:37-38;
9:43-44).
АЦЕМ, ЕЦЕМ (EZEM; AZEM*)
Город, выделенный в наследство колену Иуды (Нав.
15:29), а потом — колену Симеона (Нав. 19:3; 1 Пар.
4:29 {«Ецем»}). В Нав. 15 говорится, что город этот
находится на самом юге Ханаана.
АЦМОН о «крепкий» (azmon)
Город на южной границе Иудеи между Кадес-Варни и
«потоком Египетским» (Чис. 34:4-5; Нав. 15:4).
АШАН о «дым» (ashan)
Город на юго-западной возвышенности Иудеи, немного
северо-западнее от Вирсавии. Сначала Ашан
принадлежал колену Иуды (Нав. 15:42), потом — колену
Симеона (Нав. 19:7) и наконец стал одним из убежищ левитов
(1 Пар. 6:59). Давид со своим отрядом совершал на него
набеги (1 Цар. 30:30 {«Хорашан»}). Вероятно, город
Айн, который упоминается в Нав. 21:16, — это Ашан
(не следует путать его с Айном на северо-востоке
Ханаана, Чис. 34:11). См. города для убежищАзи·
АШАРЕЛА о «Бог хранит» (asharelah*; asarelah)
Один из четырех сыновей Асафа, избранный Давидом
для пророчества и игры на музыкальных инструментах
в святилище (1 Пар. 25:2), называемый также Иесарела
в 1 Пар. 25:14.
АШБЕЛ, ПОКОЛЕНИЕ АШБЕЛОВО о «живущий в
Боге» или «я проложу тропу» (ashbel; ashbelite)
Сын Вениамина, переехавший в Египет вместе со своим
дедом Иаковом (Быт. 46:21; 1 Пар. 8:1). Поколение Аш-
белово, его потомки, упоминаются в описании
проведенной Моисеем переписи в пустыне (Чис. 26:38). В другом
месте Ашбел назван Иедиалом (1 Пар. 7:6).
АШБЕЯ <» «я заставлю поклясться» (bethashbea; ashbea*)
Место, в котором несколько родов потомков Иуды
выделывали лен (1 Пар. 4:21). В KJV и синод, это слово
используется как родовое имя, а не название местности.
В NLT это слово правильно переводится как название
места проживания семейства.
АШВАФ о «гладкий» (ashvath)
Сын Иафлета, великий воин и вождь рода из колена
Асира (1 Пар. 7:33).

АШИМА ♦ 127
АШИМА о «вина», «я сделаю несчастным» (ashima)
Божество неизвестного происхождения, которому
поклонялись жители Емафа, перебравшиеся в Самарию
после падения Израиля в 722 г. до Р.Х. (4 Цар. 17:30).
АШНА о «я принесу перемены» (ASHNAH)
Название двух городов, полученных коленом Иуды
после покорения Ханаана (Нав. 15:33,43). Неизвестно, где
точно они располагались, но оба находились на
равнинах между Иудеей и Филистией. Хотя филистимляне
часто вторгались на нейтральную территорию, они
никогда не пересекали ее восточной границы.
АШТЕРОФ, АСТАРОФ, АШТЕРОФЯНИН о «звезда»,
«Астарта» (ashtaroth; ashterathite*; astaroth*)
Город в Васане, который вместе с Едреей упоминается
как место обитания царя Ога (Вт. 1:4; Нав. 9:10; 12:4;
13:12,31 {«Астароф»}). Это слово — форма
множественного числа от имени ханаанской богини
плодородия Астарты, которой поклонялись в этих местах.
Когда израильтяне нанесли Огу поражение (Вт. 3:1-11),
Моисей отдал Аштероф половине колена Манассии
(Нав. 13:12,31; Вт. 3:13). Позже он стал левитским
городом, и в нем жили потомки Гирсона (1 Пар. 6:71).
Вероятно, Аштероф-Карнаим — тот же самый город,
что и Аштероф (Быт. 14:5). Обычно считают, что это
современный Тель-Астарах, на расстоянии 21 мили
(34 км) к востоку от Галилейского моря. В 1 Пар.
11:44 одного из 30 воинов Давида, Уззию, называют
аштерофянином.
АШТЕРОФ-КАРНАИМ о «двурогая Астарта»
(ASHTEROTH-KARNA1M)
Город, где коалиция четырех царей, возглавляемая Ке-
дорлаомером, царем Еламским, нанесла поражение
великанам рефаимам (Быт. 14:5; см. также Вт. 3:11). Этот
район был частью наследства, которое Господь даровал
Аврааму и его потомкам (Быт. 15:18-20). Вероятно, это
то же самое место, что и Аштероф. См. АШТЕРОФ127.
АШТЕРОФЯНИН. См. Аштероф127.
АШУППИМ (asuppim*)
Транслитерация еврейского слова, которое значит
«кладовые», часть храмового комплекса, в 1 Пар. 26:15,17.
См. ХРАМ13зо-
АШУР <» «черный» (ashurite)
Вероятно, вариант написания слова, относящегося к
членам колена Асирова. Ашур перечисляется в списке
тех, кто после смерти царя Саула поддержал Иевосфея,
сына Саула, а не Давида (2 Цар. 2:8-9). В Иез. 27:6 (KJV)
соответствующее еврейское слово означает скорее тип
дерева, чем группу людей {«скамьи твои делали из
букового дерева»}.
АШУРБАНИПАЛ, АШШУРБАНАПАЛ (ashurbanipal)
Сын Асархаддона, правитель Ассирии (669 — 633 до
Р.Х.), правивший во время правления Южным
Царством, Иудеей, царей Манассии, Амона и Иосии. Северное
Царство, Израиль, столицей которого была Самария,
пало в 722 г. до Р. X. под натиском другого ассирийского
правителя, Саргона II.
Ашшурбанапал (которого называют также Ассурба-
нипалом) на протяжении всей своей жизни вынужден
был постоянно вести войны, чтобы расширять и
защищать свое царство. Он сражался с Вавилоном, Мидией,
Египтом и своими сирийскими провинциями. Хотя в
основном его явно интересовали культурные проблемы,
ему приходилось тратить много усилий и почти все
ресурсы своей империи на удержание в подчинении
покоренных народов, подавление гражданской войны,
развязанной его братом, и разрешение непрерывных
конфликтов, связанных с границами.
Большая часть наших сведений о культуре древней
Месопотамии — исторические факты, религия, легенды
и прочее — было почерпнуто из клинописной
литературы, собранной Ашшурбанапалом и хранившейся в
большой библиотеке в его столице Ниневии. Остатки этой
библиотеки, обнаруженные сто лет тому назад и
находящиеся сейчас в Британском музее, продолжают
помогать исследователям Библии. Без сомнений, эта
библиотека — самый значительный памятник царю.
Очевидно, что именно Ашшурбанапал — тот
ассирийский монарх, который переселил в Самарию
чужеземцев (Езд. 4:10 {«Аснафар», в сноске — «Сеннахи-
рим»}). Ассирийцы имели обыкновение отправлять в
ссылку завоеванные народы, чем объясняется
ассимиляция и рассеяния десяти колен Израиля после его
захвата Саргоном II. В Езд. 4:10 ассирийский царь назван
Аснафаром, что представляет собой транслитерацию
иудейского произношения его имени. Созвучие
еврейского слова ассирийскому имени Ашшурбанапал, а
также приведенный в тексте список покоренных народов
позволяют считать, что, скорее всего, здесь имеется в
виду именно Ашшурбанапал.
К 630 г. до Р.Х. Ассирийское царство испытывало
большие трудности, связанные с сохранением
целостности государства, и после смерти Ашшурбанапала
оно распалось. Множество ассирийских воинов
погибло в далеких странах; наемники и военнопленные,
которых заставляли сражаться, не могли хорошо
справляться со своими обязанностями. Кроме того,
орды варваров из азиатских степей постоянно
нападали на Ассирию извне. Вассальный Вавилон восстал, и
восстание увенчалось успехом. Египет, хоть он и был
только тенью своего былого величия, тоже смог
освободиться от ассирийского ига. Сыновья
Ашшурбанапала не справились со своей задачей. Возможно, с ней
никто не смог бы справиться. Менее чем через 20 лет
сравнительно слабая коалиция врагов окружила
Ниневию и взяла ее в 612 г. до Р.Х. В близлежащем
Аране продолжалось какое-то сопротивление, но
через несколько месяцев оно было подавлено мидийски-
ми войсками. Ассирия была уничтожена так же
жестоко, как правила.
Уничтожение Ассирии вдохнуло новую жизнь в
крохотное Иудейское царство. Некоторые ученые
считают, что смерть Ашшурбанапала произошла на
восьмой год правления царя Иосии (см. 2 Пар. 34:3-7).
Когда Ассирия утратила свою власть, независимость
вернулась к стране сама собой. Юный царь Иосия
смог начать и успешно провести подлинное духовное
пробуждение и политические реформы в истории
Иудеи.
См. АССИРИЯП2; ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я КНИГИ,357·
АШУРИМ о «шаги» (asshurim*; asshurites*)
Потомки Авраама от его второй жены Хеттуры, через
Дедана (Быт. 25:3). Вероятно, эти ашуримы осели в
Аравии.

128 ♦ АШХУР
АШХУР (ASHHUR; ASHUR*)
Сын Халева и отец Фекои (1 Пар. 2:24; 4:5), или же
основатель селения под названием Фекоя (2 Цар. 14:1-
3;Ам. 1:1).
АШШУР. См. Ассур(н)И5.
АШШУРБАНАПАЛ. См. Ашурбанипал|27.
АШШУРНАСИРПАЛ, АШШУРНАЦИРАПАЛ
(ASHURNASIRPAL*)
1. Ашшурнасирпал I (1049? — 1031 до Р.Х.),
ассирийский царь, упоминаемый в ассирийской хронике как
законный наследник Шамши-Адада IV (1053? —
1050 до Р.Х.). Ашшурнасирпал I правил в период
ослабления Ассирии, последовавший за славным
правлением Феглаффелласара I (1115? — 1077 до Р. X.).
2. Ашшурнасирпал II (885 — 860 до Р.Х.), ассирийский
царь, сын Тукулти-Нинурты II (890 — 885 до Р.Х.).
Его дед, Адад-Нирари II (911 — 891 до Р.Х.),
положил начало неоассирийскому периоду (900 — 612 до
Р.Х.). Ашшурнасирпал II, первый великий монарх
этого периода, укрепил свои позиции, подавив
восстание племен Среднего Евфрата, после чего пошел
войной на Сирию (877 до Р.Х.) и Филистию. В его
анналах описывается дань, которую он получал с
приморских городов филистимлян:
«Золото, серебро, олово, медь... больших и малых
обезьян, слоновую кость, черное дерево... я
получил».
Экспедиция Ашшурнасирпала II на запад была
первым из нескольких нападений ассирийцев на
Сирию, которые представляли собой угрозу и для войск
Израиля. Эта экспедиция укрепила славу Ассирии
как жестокого и безжалостного врага, и эта тема
неоднократно повторяется в анналах. Статуя
Ашшурнасирпала II, обнаруженная в Кальхе, изображает его
как сурового и эгоистичного деспота. Он превратил
ассирийскую армию в военную машину, вселявшую
страх в сердца противника.
Ашшурнасирпал II был выдающимся примером
того, как агрессивные правители Древнего мира
устрашали своих врагов. В анналах он хвалится: «Я
отрубил головы воинам и сложил их в пирамиду у стен
города... Я содрал кожу со всех военачальников... и
покрыл эту пирамиду их кожей; некоторые куски
входили в саму пирамиду, а другие были подняты на
палки и воткнуты в нее». Совершались и другие
жестокости: пленников сжигали живьем, отрубали им
руки, носы или уши, выкалывали глаза, разрезали
животы беременным женщинам, бросали пленных в
пустыне умирать от жажды.
Ашшурнасирпал II сделал своей столицей Кальху
(Нимруд). На строительных работах было занято
около 50 000 пленных. А. X. Лейард, который вел
раскопки в Нимруде в 1845 г., обнаружил царский дворец с
его гигантскими статуями. Наследником
Ашшурнасирпала II был в 859 г. до Р.Х. его сын Салманас-
сар III, который правил в течение 35 лет. См.
АССИРИЯ, 12.
АЭНДОР. См. Ен-дор428.

БААЛОФ (aloth)
Местность в одном из административных районов
Соломона (3 Цар. 4:16). См. ВАЛОФ2|8 №2.
БААЛ-ХАН АН о «господин благодати* (baal-hanan)
1. Сын Ахбора, царь Едома (Быт. 36:38-39; 1 Пар. 1:49-
50).
2. Служащий царя Давида, отвечавший за царские сады
маслин и смоковниц, которые находились на
равнинах недалеко от филистимской границы (1 Пар.
27:28). Он был родом из Гедера, города в том же
районе.
БААНА, ВААНА, ВААН <» «сын печали» (BAANAH)
1. Сын Реммона, член колена Вениамина. Баана и его
брат Рихав были предводителями войска под началом
Иевосфея после того, как отец Иевосфея, царь Саул,
погиб в сражении. Иевосфей, коронованный
военачальником Саула Авениром, соперничал с Давидом
за престол Израиля. Баана и Рихав убили Иевосфея
во сне и отрубили ему голову (2 Цар. 4:2-7). Они
привезли голову Давиду, думая, что тот будет рад
убийству сына своего врага. Но Давид, оплакивавший
смерть Саула, помазанного Богом царя (2 Цар. 1),
вместо этого рассердился. Он велел казнить Баану и
Рихава. Им отрубили руки и ноги, а тела их повесили
(2 Цар. 4:8-12).
2. {«Ваана»} Отец Хелева из города Нетофы, недалеко
от Вифлеема на территории Иуды, одного из 30
воинов Давида (2 Цар. 23:29; 1 Пар. 11:30).
3. Вариант написания имени Вааны, сына Хушая, в
3 Цар. 4:16. См. ВААНА212 №2.
4. Вождь, вернувшийся в Иерусалим с Зоровавелем
после изгнания (Езд. 2:2 {«Ваан»}; Неем. 7:7).
5. Политик, после изгнания вместе с Неемией и
другими подписавший завет Ездры о верности Богу (Неем.
10:27). Возможно, это то же лицо, что и Баана из
Неем. 3:4.
См. тж.: БААНА,29-
БААРА о «чувственная» (BAARA)
Жена Шегараима из колена Вениамина, с которой он
развелся (1 Пар. 8:8).
БАВ А БАТРА (ВАВА bathra*)
Трактат или договор, часть талмудической Мишны
(иудейского предания, связанного с еврейским законом).
Мишна состоит из шести основных разделов (sedarim),
каждый из которых содержит от 7 до 12 трактатов.
Трактаты поделены на главы, главы — на параграфы.
Бава Батра, что значит «последние врата», является
третьим трактатом четвертого раздела, Nezikin
(«Ущерб»). Передним идут Baba Катта («первые
врата») nBaba Metzia («средние врата»). Эти три трактата
(которые когда-то составляли один) рассматривают
различные проблемы, связанные с собственностью. В
частности, Бава Батра освещает проблемы недвижимости.
См. МИШНА823.
БАВВАЙ о «мое движение» (bavvai*)
Человек, крторый руководил починкой участка
иерусалимской стены под надзором Неемии (Неем. 3:18). Бав-
вай был сыном Хенадада и начальником Кеильского
полуокруга. Кеиль — город, находившийся в 17 милях
(27,4 км) к юго-западу от Иерусалима. Биннуй (Неем.
3:24) также назван сыном Хенадада (см. Езд. 3:9). Это
может быть искажением имени Баввай, или же эти двое
были братьями. См. виннуй238 №4.
БАЙТ о «дом» (валтн*)
Город в Моаве (Ис. 15:2, синод, тж. KJV). В других
переводах это слово передается как «дочь» или «храм».
БАКБУК, ВАКВУК о «бутылка» (bakbuk)
Предок группы служителей храма, которые вернулись в
Иерусалим с Зоровавелем из вавилонского плена (Езд.
2:51; Неем. 7:53).
БАКБУКИЯ о «опустошитель Яхве» (bakbukiah)
1. Сын Шемаии, левит, который помогал Матфании на
службах благодарения в храме (Неем. 11:17).
2. Левит, вернувшийся в Иерусалим с Зоровавелем
после изгнания (Неем. 12:9).
3. Один из привратников, ответственный за пороги
ворот (Неем. 12:25).
Неизвестно, было ли это одно, два или три разных
лица.
БАКЛАН (CORMORANT)
Крупная морская птица с черными перепончатыми
лапами, которая для израильтян была нечистой с обрядовой
точки зрения (Лев. 11:17; Вт. 14:17 {«рыболовы»}). См·.
ПТИЦЫ1055.
БАЛАДАН, ВАЛАДАН о «Ваал его господин» (baladan)
Царь Вавилона, отец Беродаха Баладана. Сын Баладана
послал письмо и подарки иудейскому царю Езекии,
когда тот исцелился от серьезной болезни (4 Цар. 20:12;
Ис. 39:1 {Валадан, отецМеродаха Валадана}).
См. тж.: Беродах баладан135.
БАЛЬЗАМ (gum*)
Общее название камеди (гумми), которая
использовалась ремесленниками и делалась из сока трагаканта —

130 ♦ БАЛЬЗАМ ГАЛААДСКИЙ
кустарников рода Astragalus (Быт. 43:11). Эти
кустарники распространены на Ближнем Востоке. Сок
Astragalus tragacantha до сих пор используется. См. РАСТЕ-
НИЯ|08з (АЛОЭ; БАЛЬЗАМ; СМИРНА).
БАЛЬЗАМ ГАЛААДСКИЙ. См. Галаадскийбальзам281.
БАЛЬЗАМИЧЕСКАЯ ПИХТА (balm; balsam)
Растение, дававшее древесную смолу, которая
использовалась в медицинских целях. См. медицина и
медицинская практика791; РАСТЕНИЯ,083.
БАМА, ВЫСОТЫ (ВАМАН)
Еврейское слово, означающее вершину, гряду или
возвышенность по отношению к топографии земли (2 Цар.
1:19,25; 22:34); один раз при переводе используется
транслитерация (Иез. 20:29). Этот термин обозначает
холмы или горы над рекой Арнон (Чис. 21:28). Форма
множественного числа от этого слова (Вамоф), сама по
себе или в составе сложного существительного,
встречается в названиях городов Моава (Чис. 21:19-20; 22:41
{«высоты Вааловы»}; Нав. 13:17 {«Вамоф-Ваал»}).
Метафорически это слово означает безопасное место
(Вт. 32:13; Авв. 3:19), а также место, с которого
военачальник следил за ходом сражения. Овладение
«высотами» врага было синонимом победы (Вт. 33:29
{«попираешь выи»}; Иез. 36:2). В некоторых указаниях на
Иерусалим это слово сочетает в себе буквальное и
фигуральное значения: «гора» станет лесистым холмом (Мих.
3:12; см. также Иер. 26:18; Иез. 36:1-2). «Высоты» —
это также особый термин ханаанской религии,
указывающий на святилище, находящееся на возвышенности
недалеко от города или селения, в отличие от больших
храмов.
См. тж.: ВЫСОТА27з·
БАНИ. См. Ваний219·
БАР (BAR)
Термин, который в арамейском языке используется для
обозначения родства; например, Симон бар-Иона значит
«Симон, сын Иоанна».
См. тж.'. БЕН, термин родства^·
БАРАНИЙ РОГ. См. Рог бараний, 107.
БАРЕД о «приветствие» (BERED, place)
Неизвестное место в районе пустыни Негев на юге
Израиля. Бог обратился к служанке Сары по имени Агарь
у колодца между Кадесом и Баредом (Быт. 16:14).
БАРИАХ о «беглец» (bariah)
Сын Шемаии, потомок царя Давида (1 Пар. 3:22).
БАР-ИОНА (BAR-JONA*)
Арамейская форма прозвища Симона Петра, которое
значит «сын Ионы» (Мф. 16:17). Вариант этого имени
появляется и в Ин. 1:42 и Ин. 21:15-17 {«Симон Ионин»},
где в лучших греческих текстах стоит «сын Иоанна», а
не «сын Ионы». См. ПЕТР9б4.
БАР-КОЗИБА (bar-koziba*)
Оригинальное звучание имени Симеона Бар-Кохбы,
вождя иудейского восстания против римлян в
Палестине во время правления императора Адриана. См. БАР-
КОХБА130.
БАРКОС о «художник» (barkos)
Предок группы служителей храма, которые вернулись в
Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:53;
Неем. 7:55).
БАР-КОХБА (BAR-KOCHBA*; BAR-KOKBA*)
Герой второго иудейского восстания против Рима
(132 — 135 по Р.Х.), в последние дни правления
императора Адриана. В иудейских источниках назван «Бар
(или Бен) Козиба, Коцба»; его имя значит «сын звезды».
Точные причины восстания неизвестны, но среди них —
строительство Адрианом языческого города на месте
Иерусалима (разрушенного в 70 г. по Р.Х.), основание
храма римского бога Юпитера на месте иудейского
храма и запрет на обрезание.
Даже если допустить, что в истории Симеона Бар-
Кохбы, царя или князя Израиля, присутствуют
легендарные добавления, ясно, что он отважно и дерзновенно
сражался с римлянами и вдохновлял на борьбу своих
людей. В результате последовали жестокие репрессии
со стороны римлян. Дион Кассий, римский историк
III века, рассказывает, что римляне во время этой войны
разрушили 50 крепостей и 985 иудейских селений.
580000 иудеев были убиты в сражениях, множество
умерло от голода и болезней. Иудея была почти
полностью опустошена. Сам Бар-Кохба был убит после долгой
осады Вефиры (Вефара) близ Иерусалима в 135 г. по
Р.Х.
Во время этой ужасной схватки иудеи были
вынуждены искать убежища в пещерах и других потаенных
местах. В результате были сделаны находки, которые
позволили считать Бар-Кохбу исторической
реальностью, а не вымышленным лицом. Первые послания Бар-
Кохбы были обнаружены в 1951 г. в одной из пещер
Вади Мураббат, в 11 милях (17,7 км) к югу от Кумрана
(место, где расположены пещеры свитков Мертвого
моря), на иорданской стороне Иудейской пустыни.
Израильтяне исследовали пещеры к югу от Энгеди в Нахал
Хевере в 1960 — 1961 г. и нашли там личные вещи
скрывавшихся, письма, написанные Бар-Кохбой и
документы, связанные с его правлением. Монеты
восставших Бар-Кохбы были найдены также в Иродиуме возле
Вифлеема и Масаде, что показывает: воины Бар-Кохбы
использовали эти места как крепости.
БАРХЮМИТЯНИН (barhumite*)
Обозначение человека из города Бахурим, 2 Цар. 23:31.
См. БАХУРИМ130.
БАТ (bath)
Единица измерения жидкости в ВЗ (Иез. 45:10-11),
примерно 6 галлонов (23 л). См. система мер и весов,,70.
БАТРАББИМ, ворота <^> «дочь многих» (bath-rabbim. Gate of)
Ворота в городе Есевоне, недалеко от которого
находилось несколько водоемов с чистой водой. В поэтическом
отрывке Библии глаза молодой женщины сравниваются
с этими прудами (Песн. 7:5).
БАХУРИМ, БАРХЮМИТЯНИН, БАХАРУМИЯНИН о
«поселение молодых людей» (baharum*; baharumite*;
BAHURIM)
Населенный пункт на территории Вениамина, на старой
дороге, соединяющей Иерихон и Иерусалим, к востоку
от Елеонской горы, а также его жители. Бахурим
находился там, где сейчас расположен Рас Эт-Темим. Там

БАЦЛУФ ♦ 131
Фалтий по приказу Авенира прощался со своей женой
Мелхолой, когда та возвращалась к Давиду (2 Цар.
3:16). В Бахуриме Семей оскорблял Давида и бросал
камни в него и его спутников (2 Цар. 16:5; 19:16; 3 Цар.
2:8). Ионафан и Ахимаас, лазутчики Давида, прятались
там в колодце от воинов Авессалома (2 Цар. 17:18).
Один из 30 воинов Давида, Азмавет (Азмавеф), был
родом из Бахурима (2 Цар. 23:31 {«Бархюмитянин»};
I Пар. 11:33 {«Бахарумиянин»}).
БАЦЛУФ, БАЦЛИФ о «спрашивающий» (bazlith*;
BAZLUTH)
Предок группы храмовых служителей, вернувшихся в
Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:52;
«Бацлиф», Неем. 7:54).
БАШНЯ (CITADEL)
Городской форт, также крепость, последнее убежище, в
котором люди могут укрыться в случае нападения.
Башню Пенуэльскую Гедеон разрушил, когда пленил двух
мадианитянских царей (Суд. 8:17). Башня Ваал-Вериф
в Сихеме была сожжена до основания Авимелехом и его
людьми (Суд. 9:46-49). Авимелех был убит вскоре после
этого, в Тевеце: женщина сбросила со стены
мельничный жернов и разбила ему голову (Суд. 9:50-54). Давид
покорил Иерусалим, захватив его крепость (2 Цар. 5:7-
9; 1 Пар. 11:5-8).
Во время борьбы Маккавеев за независимость во
II веке до Р.Х. Иерусалимская крепость часто
переходила из рук в руки (1 Мак. 1:29-33; 11:41-42; 13:49-51).
Крепость Антония, главное укрепление Иерусалима во
времена Иисуса, попала в руки римлян в 70 г. по Р.Х.
См. тж.: крепость718
БАШНЯ АНАМЕИЛА (АНАНЕИЛА). См. Башня хананэ-
ЛА,3|.
БАШНЯ МЕА (MEAH*. Tower of)
Перевод названия «Башни сотни» в Неем. 3:1; 12:39. См.
тж. БАШНЯ сотни|3|.
БАШНЯ ПЕЧНАЯ (OVENS, Tower of the; FURNACES*, Tower of the)
Строение в Иерусалиме, которое было восстановлено
Неемией и его помощниками после возвращения из
изгнания (Неем. 3:11; 12:38). Среди чинивших эту башню
упоминаются Малхия, сын Харима, и Хашшув, сын Па-
хаф-Моава. Скорее всего, это было оборонительное
сооружение в северо-западной части стены, недалеко от
которой стояли печи для приготовления хлеба.
БАШНЯ СИЛОАМСКАЯ (SILOAM, Tower of)
Здание, под руинами которого, когда оно рухнуло,
погибло 18 человек. Иисус сравнивает погибших под
руинами башни с остальными жителями Иерусалима (Лк.
13:4-5). Хотя об этой башне ничего не известно, разумно
предположить, что она находилась в Иерусалиме.
Возможно, ее можно отождествить с большой башней,
построенной Неемией на стене Офела (2 Пар. 27:3; Неем.
3:26-27), или одной из башен на стене Иерусалима возле
Силоамского пруда.
См. тж.: ИЕРУСАЛИМ538·
БАШНЯ СИХЕМСКАЯ (SHECHEM. Tower of)
Крепость, построенная на акрополе Сихема, где
находился храм Ваалверифа, внутри городских стен. Город
Сихем находился среди холмов на территории колена
Ефрема, недалеко от горы Гаризим.
Сихемская башня служила крепостью, туда бежали
вожди Сихема после бойни Авимелеха. Они пытались
укрыться в верхнем помещении храма Ваалверифа. Но
Авимелех поджег башню и убил всех, кто был внутри
(Суд. 9:46-49).
Остатки Сихемской башни можно видеть среди руин
древнего города Сихема на территории Тель-Валата, к
северо-востоку от современного Наблуса в Центральной
Палестине. Современные раскопки показали, что
Сихемская башня была одновременно храмом и крепостью.
БАШНЯ СОТНИ (HUNDRED, Tower of the)
Башня в северной части иерусалимской стены
(недалеко от долины Тиропеон). Она находилась к западу от
Овечьих ворот, недалеко от башни Хананела (Неем. 3:1;
12:39, KJV и синод. — «башня Меа»).
См. тж.: иерусалим538.
БАШНЯ СТОРОЖЕВАЯ. См. Сторожевая башня1206.
БАШНЯ ХАНАНЭЛА, ХАНАНЕЛА, АНАМЕИЛА,
АНАНЕИЛА о «Бое даровал в благодати» (hananel. Tower
of)
Башня на северной стене Иерусалима, недалеко от
Овечьих ворот (Неем. 3:1; 12:39 {«Хананела»}). Позже
Иоанн Гиркан построил на этом месте маккавейскую
крепость, разрушенную Помпеем в 63 г. до Р.Х. Еще
позже Ирод Великий воздвиг там башню Антония,
которая возвышалась над территорией храма. В двух
пророчествах башня Хананэла упоминается как граница
восстановленного Иерусалима (Иер. 31:38 {«Анамеила»};
Зах. 14:10 {«Анамеила»}).
БДОЛАХ (BDELLIUM*)
Вещество, дважды упоминаемое в ВЗ, очевидно, тягучая
смола арабского кустарника (известного науке как Сот-
miphora africana). К тому же виду растений Среднего
Востока относится кустарник, из которого получали
ладан; возможно, из одного из таких кустарников
получали и библейский «бальзам».
Помимо Библии бдолах описывался одним
английским травником как ароматическая смола дерева,
известного в Персии и к востоку от нее. В I веке по Р.Х.
римский автор Плиний упоминает это дерево и
описывает его смолу как вязкую субстанцию жемчужного
цвета.
Манна, которую собирали израильтяне, была того же
цвета, что и бдолах (Чис. 11:7). Бдолах также
упоминается наряду с золотом и ониксом как обнаруженный
недалеко от Едемского сада (Быт. 2:12). Из-за того, что
бдолах включен в этот список, некогда считали, что это
жемчуг или другой драгоценный камень.
См. тж.: растенияЮ8з.
БЕБАЙ, БЕВАЙ о «мои впадины» (bebai, person)
1. Предок семейства, вернувшегося в Иерусалим с
Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:11; 8:11; Неем.
7:16). Некоторые из членов этого семейства были
виновны в том, что женились на иностранках (Езд.
10:28 {«Бевай»}).
2. {«Бевай»} Левит, один из вождей Израиля, после
изгнания вместе с Неемией и другими подписавший
завет Ездры о верности Богу (Неем. 10:15).
Возможно, это член семейства №1.

132 ♦ БЕГЕМОТ
БЕГЕМОТ (behemoth)
Еврейское слово множественного числа, которое
обычно переводится как «звери» или «дикие животные»
(например, Вт. 28:26; 32:24; Пс. 49:10; Ис. 18:6; 3 Езд.
6:49,51; Авв. 2:17). В большинстве английских
переводов только один раз упоминается «бегемот». Судя по
контексту, имеется в виду конкретное животное,
крупное и мощное, которое многие исследователи Библии
отождествляют с гиппопотамом (Иов 40:10). В древние
времена гиппопотам был хорошо известен в Египте и,
возможно, обитал также в долине реки Иордан. Однако
в Иове 40:15 может иметься в виду любая река, которая
выходит из берегов, как Иордан, в период дождей. См.
ЖИВОТНЫЕ451.
БЕДАД о «одинокий» (BEDAD)
Отец Гадада, один из царей Едома до периода монархии
в Израиле (Быт. 36:35; 1 Пар. 1:46).
БЕДАН о «судья» (bedan)
1. {«Варак»} Один из избавителей Израиля, наряду с
Гедеоном, Иеффаем и Самуилом в период судей
(1 Цар. 12:11). Возможно, это сокращенная форма от
имени Авдон (Суд. 12:13) или ошибка переписчика,
а на самом деле имеется в виду Варак (Суд. 4:6).
2. Сын Улама, потомок Манассии (1 Пар. 7:17).
БЕДНОСТЬ. См. Ниш£ТА881.
БЕЕР. См. БЕЭР, имя,з8; БЕЭР, геогр.138
БЕЕРА о «колодец» (BEERA; beerah)
1. Сын Цофаха, воин из колена Асира (1 Пар. 7:37).
2. Вождь колена Рувима (1 Пар. 5:6,26, Beerah),
который был захвачен в плен ассирийским царем Феглаф-
фелласаром.
БЕЕР-ЕЛИМ о «колодец Господа» (beer-elim)
Один из городов Моава, которые по предсказанию
Исайи будут рыдать после падения Моавитского царства
(Ис. 15:8); возможно, то же, что и Беэр (Чис. 21:16).
БЕЕРОФ, БЕРОФ о «источники» (beeroth)
Один из четырех городов евеев, которые Иисус Навин
обещал не разрушать во время вторжения израильтян в
Ханаан (Нав. 9:17). Позже Беероф стал принадлежать
колену Вениамина (Нав. 18:25 {«Бероф»}; 2 Цар. 4:2-3).
Это был родной город Рихава и Бааны, убийц царя Ие-
восфея (2 Цар. 4:2-9), и Нахарая, оруженосца Иоава
(2 Цар. 23:37; 1 Пар. 11:39). Этот город был снова
населен после изгнания (Езд. 2:25; Неем. 7:29). Сейчас
Беероф отождествляют с Эль-Бирехом недалеко от Рамал-
лаха и Неби Самуилом к северу от Иерусалима.
БЕЕРОФ-БЕНЕ-ЯАКАН (beeroth bene-jaakan*)
Место, где израильтяне расположились лагерем во
время блужданий по пустыне после исхода из Египта,
недалеко от Мозера (Вт. 10:6); также называемое Бене-Яа-
каном в Чис. 33:31-32. Беероф-Бене-Яакан значит
«колодец сыновей Яакана». См. блуждания в ПУСТЫНЕ,^.
БЕЕРОФЯНИН (beerothite*)
Житель Беерофа (2 Цар. 4:2-9). См. БЕЕРОФ,32.
БЕЕШТЕРА (BE-ESHTERAH)
Город на территории половины колена Манассии, при
разделе земли обетованной отданный левитской семье
сынов Гирсоновых (Нав. 21:27). Это сокращенная
форма от Беф-Аштароф («дом» или «место Астарофа»).
Возможно, имеется в виду город Аштероф, который
упоминается в сходном отрывке (1 Пар. 6:71). См. аштероф,27;
ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА^.
БЕЗГРЕШНОСТЬ ИИСУСА ХРИСТА (sinlessness of
CHRIST*)
Писание не оставляет сомнений в том, что Христос
должен считаться безгрешным. Он назван совершенным
во всех отношениях Сыном Бога. Его человеческая
природа свята и безгрешна. Об этом говорится
неоднократно, явно и однозначно. Павел утверждает, что Христос
«не знал греха» (2 Кор. 5:21). Петр пишет, что «Он не
сделал никакого греха, и не было лести в устах Его»
(1 Пет. 2:22) и называет Его «праведником» (1 Пет.
3:18). В Послании к евреям сказано, что Христос —
«святой, непричастный злу, непорочный, отделенный от
грешников» (Евр. 7:26). Иаков называет Его
«Праведником» (Иак. 5:6), а Иоанн утверждает, что «в Нем нет
греха» (1 Ин. 3:5). В евангелиях и апостольских
проповедях Иисус неоднократно описывается как Святой Сын
Бога, Святый Божий, Святой и Праведный (Лк. 1:35; Ин.
6:69; Деян. 3:14).
Иисус был способен твердо спросить Своих врагов:
«Кто из вас обличит Меня в неправде?» (Ин. 8:46). На
протяжении всей Своей жизни Он являл пример святого
самосознания. Много раз упоминается о том, что Он
был исключен из неправды греха и неповиновения. Он
соблюдал закон во всей его полноте, во всех нюансах и
в каждой его букве (Рим. 10:4; Евр. 4:15). Жена Пилата
считала Иисуса праведником, и сам Пилат называл Его
невиновным (Мф. 27:19,24). Даже Иуда понимал, что
согрешил, «предав Кровь невинную» (Мф. 27:4).
Вопрос безгрешности Христа связан не только с тем
фактом, что Он не совершил ни одного греха. В этом
есть более глубокое богословское значение, связанное
с вопросом: был ли Христос вообще способен грешить?
Мог ли Он согрешить? Богословы, отвечая на этот
вопрос, говорят либо о безгрешности Христа (Его
неспособности грешить), либо, напротив, о Его способности
грешить (хотя сознательно Он этого не делал). Сразу же
возникает связанная с этими теориями проблема. Если
Христос не был способен согрешить, как Он мог быть
искушаем (а в Писании много сведений об искушениях
Иисуса)? Если же Христос мог согрешить, хоть и не
сделал этого, значит ли это, что Бог может грешить
(потому что Христос во всех отношениях представляет
Собой Сына Божьего, вторую ипостась Троицы)? Нет
смысла говорить, что Иисус мог бы согрешить по Своей
человеческой природе, а не по природе божественной,
потому что в таком случае мы пренебрегали бы
нерасторжимой цельностью личности Богочеловека. Мы не
можем отделять человеческую природу от
божественной, как будто бы Его человеческая сторона могла
действовать отдельно от божественной. Такими, в
частности, были заблуждения еретиков-несториан. Что бы ни
делал Сын Божий, Он делает это в целостности, как Бог
и как человек.
По сути нет противоречия между тем, чтобы быть
искушаемым и быть неспособным согрешить. Конечно,
нам трудно представить себе, как такое возможно. И
трудно потому, что мы — грешники и по своему опыту
знаем, что такое зло. Личность Христа была совершенно
уникальна; мы не можем представить себе, насколько
реальны были для Него искушения дьявола в пустыне и

БЕЗДНА ♦ 133
на протяжении всей Его жизни (Лк. 22:28,39-46), хоть
Он и не мог на самом деле согрешить.
Вероятно, вам поможет следующий пример. Давайте
представим себе совершенно неприступную крепость,
которая не может быть захвачена врагом, пока ее
защищают. (Позвольте нам, ради нашего примера, не
принимать во внимание те невиданные разрушительные силы,
которыми мы сегодня располагаем.) Хотя крепость
невозможно взять приступом и она на самом деле
неприступна, пока ее защищают, это не мешает врагу осадить
ее и яростно атаковать. Так же дело обстоит с
реальностью искушений Христа и Его неспособностью грешить
как Святого Божьего Сына.
Его искушения были реальны. Поэтому «мы имеем не
такого первосвященника, который не может сострадать
нам в немощах наших, но Который, подобно нам,
искушен во всем, кроме греха. Посему да приступаем с
дерзновением к престолу благодати, чтобы получить
милость и обрести благодать для благовременной помощи»
(Евр. 4:15-16).
БЕЗДНА (bottomless pit)
Выражение, которое используется в Библии для
обозначения преисподней, царства смерти и демонических
сил. Еврейское слово (в буквальном переводе
«глубина») передано как «пропасть» во многих переводах
Библии. В Древнем мире этим словом обозначали
немыслимые глубины — в том числе, «бездонные» колодцы или
источники. В ВЗ оно используется для описания
изначального моря (Быт. 1:2) или океанских глубин (Пс.
32:7; 76:17). В ближневосточных культурах этот термин
обозначал нечто, противоположное небесам;
следовательно, метафорически это слово может означать
могилу и быть синонимом шеола (Пс. 70:20). В период между
двумя заветами оно могло использоваться для описания
места пребывания злых духов (Юб. 5:6; 1 Ен. 10:4,11).
В НЗ термин употребляется в обоих метафорических
значениях. Бесы умоляют Иисуса не отправлять их «в
бездну» (Лк. 8:31), что многие связывают с дальнейшим
указанием на «узы» (2 Пет. 2:4; Иуд. 1:6). Трудно точно
определить, что это за «узы»; недавние исследования
отрывков, подобных приведенным выше, а также 1 Пет.
3:19; 4:6 показали, что данная бездна — это, скорее
всего, не синоним ада. Более вероятно, что это место, в
котором заключены злые духи. В Рим. 10:7, с другой
стороны, этот термин обозначает могилу, сошествие в
которую противопоставляется вознесению на небеса.
Павел вольно использует содержание Вт. 30:12-13.
Максимальное количество упоминаний о бездне
приходится на Книгу Откровение. В бездне сидит саранча
(Отк. 9:1-11); там пребывает князь подземного мира по
имени «Аваддон», или «Губитель» (Отк. 9:11); а также
«зверь», или антихрист (Отк. 11:7; 17:8). Там будет
заключен на 1000 лет сатана (Отк. 20:1,3).
При изучении понятия «бездна» в Откровении
следует отметить следующие особенности. Во-первых, она
находится полностью под контролем Бога. Ангелу «дан
был... ключ откладязя бездны» (Отк. 9:1); зверь «выйдет
из бездны, и пойдет в погибель» (Отк. 17:8). Сатана
будет схвачен, скован, брошен в нее и заперт там (Отк.
20:2-3). Во-вторых, с самого начала она предназначена
для вечной погибели. После того как ее отворили,
«вышел дым из кладязя, как дым из большой печи» (Отк.
9:2). Хотя бездна — это не место мучений (в отличие,
например, от «озера огненного», Отк. 20:10-15), в конце
она будет заменена на место вечной погибели (Отк.
17:8). Наконец, это место, противоположное небу, и из
него исходит всяческое зло. Такое значение образа
сохраняется во всей Книге Откровение, в которой
рассказывается, как змий (Отк. 12:9) и зверь пытаются
захватить власть, принадлежащую одному Богу. Как
небеса — источник всего доброго, так бездна — источник
всего ЗЛОГО. См. ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА богослова,21.
БЕЗЗАКОНИЯ ТАЙНА. См. Тайна беззакония|228.
БЕЗЗАКОННИК (lawless one*)
Так Павел называет антихриста (2 Фес. 2:8-9). См. АН-
ТИХРИСГбз.
БЕКА (ВЕКА*: BEKAH*)
Шестиграммовая гиря, называемая «полсикля... считая
на сикль священный» (Исх. 38:26). См. СИСТЕМА МЕР И
ВЕСОВ] 170·
БЕЛА, геогр. о «погибель» (bela*. place)
Альтернативное название равнинного города Сигора в
Быт. 14:2. См. города окрестности,4; сигор, геогР.П58
БЕЛА, ИМЯ О «погибель» (BELA; BELAH*; BELAITE. person)
1. Сын Beopa, царь Едома, который правил до того, как
возникла монархия Израиля (Быт. 36:31-33). Так как
отца Валаама, языческого пророка с севера Сирии,
также звали Веором (Чис. 22:5), некоторые древние
и ряд современных ученых путают Белу из Едома с
Валаамом.
2. Старший сын Вениамина (Быт. 46:21; 1 Пар. 8:1,
Belah), потомки которого назывались поколение Бе-
лино (Чис. 26:38).
3. Сын Азаза, потомок Рувима, живший в Галааде на
восточном берегу Иордана. Владения его семьи были
так велики, что их пастбища простирались на восток
до реки Евфрат (1 Пар. 5:8-9). Во время правления
Саула его семейство благополучно отстояло свои
земли перед лицом нашествия агарян.
БЕЛИЛЬНИЧЬЕ ПОЛЕ (fullersfield*)
Местность за пределами Иерусалима, куда вода
поступала из источника или пруда с помощью водопровода
(4 Цар. 18:17; Ис. 7:3; 36:2). Обычно считается, что это
место возле Ен-Рогела («источник белильщика»).
Источник этот был к югу от Иерусалима в долине Кедрон, где
изначально проходила граница между территориями
колен Иуды и Вениамина (Нав. 15:7; 18:16). Когда
Авессалом поднял бунт и царь Давид бежал из Иерусалима,
двое из людей Давида остановились в Ен-Рогеле, чтобы
собрать информацию о бунтовщиках (2 Цар. 17:17).
Ен-Рогел отождествляется с современным Бир Ар-
руббом, что значит «Колодец Иова», на левом берегу
Вади-Эн-Нара. Это глубокий водоем в скале, питаемый
подземными источниками, уровень воды в котором
повышается в период дождей.
См. тж.: иерусалим5з8-
БЕЛИЛЫЦИК (FULLER*)
Тот, кто чистит, сушит или красит одежду или шерсть.
Белилыцик готовил волокно к прядению, очищая его от
масла и других примесей. Для чистки белилыцик
использовал белую глину, мочу и пепел некоторых
растений. Белильщики работали за городом из-за
неприятного запаха, а также потому, что для просушки волокон

134 ♦ БЕМА
нужно было много места. Во времена Исайи
существовало белильничье поле за стенами Иерусалима (4 Цар.
18:17; Ис. 7:3; 36:2).
БЕМА (вема*)
Греческий термин, означающий место, на котором сидел
главный судья или римское должностное лицо. Хотя
слово это значит «шагать» или «перешагивать», в I веке
по Р.Х. оно означало преимущественно возвышение (на
которое вели ступени), откуда произносились речи или
объявлялись судебные решения. При раскопках в
Коринфе была обнаружена большая, тщательно
украшенная бема, располагавшаяся в центре рыночной площади.
В НЗ Иисус предстает перед судейским местом
Пилата (Мф. 27:19; Ин. 19:13). Ирод Агриппа I обращается
к жителям Тира и Сидона с возвышенного места (Деян.
12:21). Апостол Павел предстал перед судом Галлиона
в Коринфе (Деян. 18:12-17) и перед судом Феста в
Кесарии (Деян. 25:6,10,17).
В двух местах Павел использует этот термин по
отношению к Божьему престолу суда. В Рим. 14:10 он
предостерегает тех, кто в высокомерии своем судит
других, что все мы предстанем перед судом Божьим.
Согласно 2 Кор. 5:10, заслуги каждого человека будут
оценены перед судебным местом Христа (см. 1 Кор. 3:13-15).
См. тж.: ПОСЛЕДНИЙ СУД,^; ПРЕСТОЛ СУДА1025;
СУД|2.2·
БЕН, ИМЯ О «СЫН* (BEN, person)
Левит-музыкант, назначенный царем Давидом (1 Пар.
15:18). Масоретский текст (ВЗ с примечаниями
средневековых еврейских ученых), синод, и KJV включают в
список имя Бен, но в Септуагинте (древнегреческий
перевод ВЗ) и современных переводах оно опущено по
причине отсутствия его в 1 Пар. 15:20-21. Так как в
масоретском тексте оно также опущено в следующих
стихах, включение имени Бен в 1 Пар. 15:18 может быть
ошибкой переписчика.
БЕН, термин родства (ben)
Еврейское слово, которое указывает на родственные
отношения. В буквальном переводе означает «сын» и
встречается в ВЗ ок. 4850 раз. Арамейский
эквивалент — Бар (см. Мф. 16:17).
См. тж.: БАР,зо-
БЕН ЗАККАЙ. См. Иоханан бен заккай615.
БЕН-АВИНАДАВ (ben-abinadab)
Один из 12 чиновников, отвечавших за поставку
продовольствия для дома царя Соломона. Его
административный район включал в себя область НасЬаф-Дора,
прибрежного города к югу от горы Кармил (3 Цар. 4:11). Это
имя значит «сын Авинадава», что, возможно, означает,
что этот человек был сыном дяди Соломона Авинадава
({«Аминадава»} 1 Цар. 16:8; 1 Пар. 2:13).
БЕНАИЯ. См. Ванея(1)219.
БЕН-АММИ о «сын моего народа» (βεν-αμμι)
Сын Лота и его младшей дочери. От такой же связи Лота
со старшей дочерью родился сын по имени Моав. Они
считаются родоначальниками моавитян и аммонитян
(Быт. 19:38).
Хотя Лот должен был унаследовать обетование,
данное Авраму (Быт. 11:31; 12:1-4), он предпочел пойти
своим путем (Быт. 13:2-12) и перестал верить Господу
(Быт. 19:15-23). Но родство Лота с Авраамом побудило
израильтян терпимо относиться (Вт. 2:8-19) к этим
народам, которые были их врагами (2 Пар. 20:1-12).
См. тж.: АММОН, народу.
БЕНАНИЯ. См. Ванея(1)2|9.
БЕН-ГЕВЕР (BEN-GEBER)
Буквально «сын Гевера», чиновник при дворе царя
Соломона, руководивший шестым из двенадцати округов.
Бен-Гевер отвечал за область от Рамофа Галаадского в
северной части Трансиордании и дальше на север, до
Аргова в Васане (3 Цар. 4:13). Его отождествляют с
Гевером, сыном Урии (3 Цар. 4:19), но это спорно.
БЕН-ДЕКЕР о «пронизывающий» (ben-deker; dekar*)
Один из чиновников, ответственных за снабжение
продовольствием дома царя Соломона (3 Цар. 4:9; «сын
Декера»). Административный район Бен-Декера
включал в себя вдоль южной границы территории Дана возле
Вефсамиса.
БЕНЕ-ВЕРАК о «сыны молнии» (bene-berak)
Один из городов Дана (Нав. 19:45). Сейчас это Ибн
Ибрак, северо-западный пригород Тель-Авива.
БЕНЕ-ЯАКАН о «сыны Яакана» (bene-jaakan)
Место на границе Едома, где Израиль расположился
лагерем (Чис. 33:31-32). См. беероф-бене-яакан132.
БЕНЗОХЕФ <t> «сын Зохефа» (benzoheth)
Сын Ишия из колена Иуды (1 Пар. 4:20).
БЕНО (beno)
Сын Иаазии из списка левитов, служивших в храме
(1 Пар. 24:26-27). Возможно, это еврейское слово не
является именем собственным; иногда его переводят
как «его сын».
БЕНОНИ (BENOND
Имя, которое Рахиль дала своему последнему сыну
перед смертью во время родов (Быт. 35:18). Его отец Иаков
переименовал его из Бенони («сын моей печали») в
Вениамина («сын моей правой руки»). См. вениамин226
№1.
БЕН-СИРАХ, Иисус (BEN S1RACH*. Jesus)
Сын Сираха, автор книги Премудрости Иисуса, сына
Сирахова. См. премудрости иисуса, сына сирахова,
книга1021.
БЕНХАИЛ о «сын могущества» (ben-hail)
Один из пяти князей, посланных царем Южного
Царства, Иудеи, Иосафатом учить народ закону Господа
(2 Пар. 17:7).
БЕНХАНАН о «сын милости» (ben-hanan)
Сын Симеона из колена Иуды (1 Пар. 4:20).
БЕН-ХЕСЕД (BEN-HESED)
Один из 12 чиновников, ответственных за снабжение
продуктами дома царя Соломона (3 Цар. 4:10, KJV «сын
Хеседа»). Его административный район включал в себя
область к югу и востоку от Арюбофа, в западных землях
колена Манассии.
БЕН-ХУР (BEN-HUR)
Один из 12 чиновников, снабжавших дом царя
Соломона продуктами (3 Цар. 4:8; KJV «сын Хура»). Он отвечал
за гористую местность на территории Ефрема.
БЕРА <* «дар» (bera)
Правитель Содома во времена Авраама и Лота. Бера был
одним из пяти ханаанских царей, поднявших неудавше-

БЕРАИЯ ♦ 135
еся восстание против еламского царя Кедорлаомера и
трех его союзников (Быт. 14:2).
БЕРАИЯ о «сотворенный Яхве» (BERAIAH)
Один из сыновей Шимея из колена Вениамина (1 Пар.
8:21).
БЕРАХА о «благословение» (beracah)
Воин из колена Вениамина, который присоединился к
Давиду в Секелаге, когда тот сражался с царем Саулом.
Бераха был одним из лучников и пращников Давида,
одинаково хорошо владевших обеими руками (1 Пар.
12:3).
БЕРЕД о «приветствие» (BERED, person)
Альтернативное имя Бехера, одного из сыновей Ефрема,
в 1 Пар. 7:20. См. БЕХЕР №2138 №2.
БЕРЕХИЯ, ВЕРЕХИЯ, ВАРАХИЯ о «Яхве
благословляет» (berechiah*; berachiah*)
1. Сын Зоровавеля, потомок царя Давида (1 Пар. 3:20).
2. Левит, потомок Гирсона и отец Асафа (1 Пар. 6:39;
15:17 {Berachiah, «Верехия»}). Асаф был знаменитым
музыкантом Израиля.
3. Сын Асы, вождь рода левитов, вернувшихся в
Иерусалим после вавилонского изгнания (1 Пар. 9:16).
4. {«Верехия»} Левит, назначенный царем Давидом
привратником при ковчеге завета (1 Пар. 15:23).
5. Сын Мешиллемофа, вождь колена Ефрема. Это был
один из трех человек в Самарии, которые поддержали
пророка Одеда, требовавшего отправки
военнопленных обратно в Иудею (2 Пар. 28:12).
6. Отец Мешуллама. Мешуллам помогал губернатору
Иеремии восстанавливать иерусалимскую стену (Не-
ем. 3:4,30:6:18).
7. {«Варахия»} Сын Адды, отец пророка Захарии (Зах.
1:1,7).
См. тж.: варахия (п)22о·
БЕРИ о «колодец» (BERD
Сын ЦосЬаха, вождь половины рода. Бери был опытным
воином (1 Пар. 7:36,40), он перечислен среди потомков
Асира.
БЕРИЛЛ (beryl)
Твердый искристый минерал, может быть разных
цветов, в Библии упоминается как камень, из которого
изготавливали геммы (Исх. 28:20 {«хризолит»}; Отк.
21:20 {«вирилл»}). См. драгоценные камни>71; минера-
ЛЫ И МЕТАЛЛЫ^,.
БЕРИМ (BERITE*)
Вариант названия потомков Бихри во 2 Цар. 20:14
{«чрез весь Берим»}. См. бихри|85.
БЕРИЯ. См. Бриа205.
БЕРОДАХ БАЛАДАН *> «поклоняющийся Ваалу»
(BERODACH-BALADAN*)
Вариант написания имени вавилонского царя в период
правления иудейского царя Езекии, Меродаха Валадана
{в ист. лит.: Мардук-апла-иддин} в 4 Цар. 20:12. См.
МЕРОДАХ ВАЛАДАН799.
БЕРОТ, БЕРОФ о «кипарисовая роща» (BEROTHAH;
BEROTHAI)
Город между Дамаском и Емафом, упоминаемый
пророком Иезекиилем как находящийся на северной границе
возрожденного Израиля (Иез. 47:16). Вероятно, Бе-
рот — то же самое место, что и Бероф, захваченный
Давидом (2 Цар. 8:8; назван Куном в 1 Пар. 18:8).
БЕРОФ. См. Беероф,32; Берот|35.
БЕРОФЯНИН (berothite*)
Вариант названия жителя Беерофа в 1 Пар. 11:39. См.
БЕЕРОФ132.
БЕС. См. ДЕМОН344.
БЕСАЙ, ВЕСАЙ о «моя поступь» (besai)
Предок группы храмовых служителей, которые
вернулись в Иерусалим с Зоровавелем после вавилонского
плена (Езд. 2:49; Неем. 7:52 {«Весай»}).
БЕСОДИЯ о «по совету Яхве» (besodeiah)
Отец Мешуллама. Мешуллам вместе с Иоиадой
помогали восстанавливать иерусалимскую стену после
изгнания (Неем. 3:6).
БЕСПЛОДИЕ (BARRENNESS)
Неспособность иметь детей. «Замкнутое чрево» было
большой личной трагедией во времена ВЗ. Бог после
потопа повелел Своему народу плодиться,
размножаться и населять землю (Быт. 9:1). Позже Иеремия дает тот
же совет (Иер. 29:6). Бесплодная жена в полигамном
браке была объектом насмешек (Быт. 16:4) или
чрезмерной ревности (Быт. 30:1). Давление общественного
мнения было так велико, что иногда жена предлагала мужу
суррогатную мать (Быт. 16:1-2; 30:3). Если мужчина
умирал бездетным, его брат обязан был родить детей от
его вдовы за него (Быт. 38:8).
Бесплодие могло быть проклятием (Ос. 9:11,14) или
Божьей карой (Быт. 20:17-18). От него можно было
исцелиться с помощью искренней молитвы (Быт. 25:21;
1 Цар. 1:16,20), Божьего пророка (4 Цар. 4:16) или
посланника (Быт. 18:14). Однажды женщина, которая
перестала рожать детей, купила право провести ночь со
своим мужем за мандрагоровые яблоки и родила еще
троих (Быт. 30:14-21). Бог обещал Израилю, что ему не
грозит бесплодие, если он будет соблюдать законы (Вт.
7:14). У древних авторов почти не встречается
представления о том, что причиной отсутствия детей может
быть мужское бесплодие. Наконец, как бы ужасно ни
было бесплодие, Иисус сказал женщинам Иерусалима,
что даже бесплодие и отсутствие молока лучше, чем то,
что ждет их (Лк. 23:29). Он учил, что физические
проблемы далеко не столь важны, как духовные.
БЕТ-АРБЕЛ о «дом Божьего укрытия» (beth-arbel)
Город, жестокое разрушение которого ассирийцами
пророк Осия использует в качестве сравнения, говоря о
будущей гибели Ефрема (Ос. 10:14). Обычно Бет-Арбел
отождествляют с современным Ирбидом в Галааде,
расположенным на важном перекрестке дорог в северной
части восточного берега Иордана.
БЕТ-ГАМУЛ о «дом возмещения» (beth-gamul)
Город в Моаве, Божий суд над которым предсказывал
Иеремия, потому что жители этого города дурно
относились к Израилю (Иер. 48:23). Он отождествляется с
Кирбет Джумейл, находившимся в восьми милях
(12,9 км) к востоку от Дивона.
БЕТДАГОН. См. Беф-дагон136.

136 ♦ БЕТ-ДИВЛАФАИМ
БЕТ-ДИВЛАФАИМ о «дом двух пирогов со смоквами»
(BETH-DIBLATHAIM)
Город в Моаве (Иер. 48:22), вероятно, то же, что Алмон-
Дивлафаим. См. АЛМОН-ДИВЛАФАИМ43·
БЕТЕР (bether*)
Еврейское слово, употребляющееся в выражении «на
расселинах гор» (Песн. 2:17, в KJV переводится как «на
горах Бетер»). Употребление выражения «горы
бальзамические» в почти идентичном стихе (Песн. 8:14)
предполагает указание на благовония или некое конкретное
благовоние (например, корицу), как, скорее всего, и
следует переводить слово bether. Как «Бетер»
переводится также название города Беф-Аноф на горах Иудеи,
Нав. 15:59 (но только в Септуагинте). В 1 Пар. 6:59 в
Септуагинте написано «Бетер» вместо «Вефсамис».
Некоторые ученые отождествляют этот Бетер с Кирбет
Эль-Джегудие, к юго-западу от Биттира, в названии
которого могли сохраниться отголоски древнего
наименования. Маловероятно, что этот Бетер связан с
«бальзамическими горами».
В 135 г. по Р.Х. Бетер стал последним оплотом
иудеев против римлян в ходе второго восстания (132 — 135
по Р.Х.). Там были перебиты Симон Бар-Кохба,
называвший себя «мессией», и иудейские войска.
БЕТ-МАОН (beth-meon)
Альтернативное название Ваал-Меона, города, раньше
принадлежавшего колену Рувима, в Иер. 48:23. См. ВА-
АЛ-МЕОН212.
БЕУЛА. См. Замужняя488-
БЕФА о «безопасность» (ветан*)
Альтернативное название Тивхафы (1 Пар. 18:8), города
в царстве Адраазара, покоренного царем Давидом, во
2 Цар. 8:8. См. тивхава12з9.
БЕФ-АВЕН, БЕФАВЕН о «дом тщеславия» (beth-aven)
1. Город на территории Вениамина, расположенный к
западу от Михмаса, на границе пустыни, недалеко от
Гая и к востоку от Вефиля (Нав. 7:2; 18:12 {«Бефа-
вен»}; 1 Цар. 13:5; 14:23).
2. Термин, который использует Осия, с презрением
отзываясь о Вефиле, древнем центре поклонения,
потому что «дом Бога» (Вефиль) превратился в «дом зла»
(Беф-Авен или просто Авен; Ос. 4:15; 5:8; 10:5). См.
АВЕН|7 №2.
БЕФАВЕН. См. Беф-авен,36.
БЕФ-АГГАН о «дом сада» (beth-haggan)
Город, в который бежал иудейский царь Охозия,
спасаясь от царя Израиля Ииуя (4 Цар. 9:27 {«дом, что в
саду»}). Вероятно, это то же самое место, что и Ен-Ган-
ним. Его отождествляют с современным Иенином.
БЕФ-АЗМАВЕФ о «дом могущества смерти»
(BETH-AZMAVETH)
Альтернативное название Азмавефа, города недалеко от
Иерусалима, в Неем. 7:28. См. АЗМАВЕФ36.
БЕФ-АНАФ, БЕФАНАФ о «дом отклика» (beth-ANATH)
Город, выделенный колену Неффалима (Нав. 19:38),
откуда не удалось изгнать прежних обитателей (Суд.
1:33). Израильтяне, которые часто порабощали
оставшихся жителей Ханаана, нередко попадали под
пагубное влияние их религиозных практик.
БЕФАНАФ. См. Беф-анаф,36.
БЕФ-АНОФ о «дом ответов» (beth-anoth)
Населенный пункт в горном районе, выделенный колену
Иуды после захвата Израилем Ханаана (Нав. 15:59).
БЕФ-АРАВА о «дом пустынной долины» (beth-arabah)
Один из шести городов в пустыне к юго-востоку от
Иерихона на границе между территориями Иуды и
Вениамина (Нав. 15:6,61; 18:22). Возможно, это
современный Айн Гарбех в Вади эль-Кельт.
БЕФ-БИРЕИ о «дом творца» (beth-biri)
Альтернативное название Леваофа, города на
территории Южной Иудеи (1 Пар. 4:31). См. ЛЕВАОФ735·
БЕФ-ВААЛ-МЕОН о «дом Ваала» (beth-baal-meon)
Альтернативное название Ваал-Меона, города на
территории Рувима, в Нав. 13:17. См. ВААЛ-МЕОН212.
БЕФВАРА о «дом источника» (beth-barah)
Место, где воины колена Ефрема под командованием
Гедеона попытались предотвратить бегство мадианитян
за реку Иордан (Суд. 7:24).
БЕФ-ГАГГИЛГАЛ о «дом колеса» (beth-gilgal)
Город, из которого певцы-левиты прибыли в Иерусалим
на праздник в честь восстановления стены Иерусалима
под руководством Неемии (Неем. 12:29). См. ГАЛГАЛ285
№1.
БЕФГАДЕР о «дом стены» (beth-gader)
Город, упоминаемый в связи с его основателем, Харе-
фом из рода Халева (1 Пар. 2:51).
БЕФ-ГАРАМ, БЕФ-ГАРАН о «дом горы», «высокое
место» (BETH-HARAM; BETH-HARAN; BETH-ARAM*)
Город, отданный колену Гада при разделении Ханаана
(Нав. 13:27). Этот укрепленный и приспособленный для
стоянки овечьих стад город (Чис. 32:36 {«Беф-Гаран»}),
вероятно, то же место, что и Беф-Арамфа, упоминаемая
иудейским историком Иосифом Флавием.
БЕФ-ДАГОН, БЕТДАГОН о «дом Дагона» (beth-dagon)
Святилище филистимского и ханаанского бога Дагона,
которое упоминается не только в Библии, но и еще в
нескольких источниках. О крепости Дагон недалеко от
Иерихона пишет, например, иудейский историк Иосиф
Флавий. Святилища Дагона находились во многих
ханаанских селениях.
1. Город в низменностях Иудеи (Нав. 15:41). Об этом
Беф-Дагоне Рамзес III Египетский и Сеннахирим {в
ист. лит.: Синахериб} Ассирийский (701 до Р. X.)
упоминали как о завоеванном ими.
2. Город на границе территории Асира, к востоку от
горы Кармил (Нав. 19:27).
3. Храм в Азоте (1 Цар. 5:1-2 {«храм Дагона»}; 1 Мак.
10:83-84 {«Бетдагон»}).
БЕФ-ЕКЕД (BETH-EKED)
Местность между Изреелем и Самарией, где Ииуй убил
родственников Охозии возле колодца или водоема
(4. Цар. 10:12 { «пастушеский»}, 14; в KJV —
«помещение для стрижки»).
БЕФ-ЕМЕК (ветн-емек)
Город на границе территорий колен Асира и Завулона
(Нав. 19:27).
БЕФ-ИЕШИМОФ о «дом пустошей» (beth-jeshimoth)
Город, выделенный колену Рувима (Нав. 13:20), а позже
обозначенный как моавитский (Иез. 25:9). До
завоевания Израилем земли обетованной израильтяне располо-

БЕФКАРЕМ ♦ 137
жились лагерем на берегу Иордана от Беф-Иешимофа
до Аве-Ситтима (Чис. 33:49). Обычно считается, что это
Телль эль-Азейме.
См. тж.: блуждания в пустыне193.
БЕФКАРЕМ о «дом виноградника» (beth-hakkerem)
Город в холмистом районе между Иерусалимом и
Вифлеемом. Пророк Иеремия упоминает о сигнальных огнях
Бефкарема, предупреждающих о вторжении с севера
(Иер. 6:1). Малхия был вождем Бефкарема во времена
Неемии (Неем. 3:14).
БЕФ-ЛЕВАОФ о «дом львиц» (beth-lebaoth)
Альтернативное название Леваофа, города Симеона на
южной границе территории Иуды, в Нав. 19:6. См.-ЛЕВА-
ОФ735·
БЕФ-МААХА о «дом давления» (ветн-маасан*;
BETH-MAACHAH*)
Альтернативное название города Авел-Беф-Мааха во
2 Цар. 20:14-15. См. АВЕЛЬ, геогр.]7
БЕФ-МАРКАВОФ (beth-marcaboth)
Город на территории Иуды, выделенный колену
Симеона (Нав. 19:5; 1 Пар. 4:31), возможно, то же самое
место, что и Мадмана (Нав. 15:31). Название Беф-Марка-
воф значит «дом колесниц», следовательно, он может
иметь отношение к городам для колесниц Соломона
(3 Цар. 9:19; 10:26). Если не отождествлять его с Мад-
маной, то его местоположение неизвестно.
БЕФ-НИМРА, НИМРА о «дом леопарда» (beth-NIMRAH)
Моавитский город, при разделе Ханаана, земли
обетованной, отданный колену Гада и восстановленный им
(Чис. 32:3; Нав. 13:27). Беф-Нимра отождествляется с
современным Тель эль-Блейбил, в восьми милях
(12,9 км) к востоку от реки Иордан.
БЕФ-ОРОН, БЕФОРОН, ВЕФОРОН о «дом пустоты»
(BETH-HORON)
Ханаанское название, вероятно, означающее «дом Оро-
на», бога подземного мира. Название БесЬ-Орон
относилось к двум поселениям, в 10 и 12 милях (16,1 и 19,3 км)
к северо-западу от Иерусалима. Расположенные на
границе между территориями колен Ефрема и Вениамина
(Нав. 16:3,5), эти города-близнецы контролировали
долину Аиалон, один из наиболее важных древних путей,
соединявших Средиземноморское побережье с горными
районами внутри материка. «Верхний» город
контролировал стратегический проход. «Беф-Орон и предместья
его» принадлежали левитскому роду Каафы (Нав. 21:22;
1 Пар. 6:68).
Множество армий прошло через долину Аиалон.
Аморреи, преследуемые армией Иисуса Навина,
прошли мимо Беф-Орона после того, как потерпели
поражение под Гаваоном в день, когда «остановилось
солнце» (Нав. 10:1-14). Отряд филистимлян проходил там,
чтобы сразиться с царем Саулом (1 Цар. 13:18 {«Вефо-
рон»}). Египетская армия Сусакима {в ист. лит.: Ше-
шонк} бывала там (согласно сделанной им надписи в
Карнаке). Сирийские армии под командованием Сирона
(1 Мак. 3:13-24) и Никанора (1 Мак. 7:39-43) потерпели
поражение от войск Иуды Маккавея при Беф-Ороне.
Также иудеи перебили там римскую армию Цестия,
утверждает иудейский историк Иосиф Флавий.
Вероятно, Беф-Орон разрушался и восстанавливался
не один раз. Говорится, что Шеера, дочь Берии и внучка
Ефрема, построила нижний и верхний Беф-Орон (1 Пар.
7:24). Царь Соломон укрепил оба Беф-Орона после того,
как египетский фараон начал совершать набеги на
близлежащие города (3 Цар. 9:15-17 {«Бефорон»}; 2 Пар. 8:5
{«Вефорон»}). В период между двумя заветами Беф-
Орон был укреплен сирийским военачальником Вакхи-
дом после битвы с Ионафаном Маккавеем (1 Мак. 9:50).
БЕФОРОН. См. Беф-орон,з7.
БЕФ-ПАЛЕТ, ВЕФ-ПАЛЕТ о «дом бегства» (beth-pelet;
BETH-PALET*; BETH-PHELET*)
Город, выделенный Иуде при разделении земли
обетованной (Нав. 15:27 {«Веф-Палет»}). Позже был снова
населен представителями колена Иуды после
возвращения из вавилонского изгнания (Неем. 11:26). Возможно,
Беф-Палет был родным городом воина Давида Хереца
Палтитянина (2 Цар. 23:26; 1 Пар. 11:27, «Пелонитя-
нин»).
БЕФ-ПАЦЕЦ о «домрассеяния» (beth-pazzez)
Город, выделенный колену Иссахара при разделении
земли обетованной, очевидно, недалеко от горы Фавор
(Нав. 19:21).
БЕФ-РАФА о «дом исцеления» (beth-rapha)
Местность или родовое имя, перечисленное среди
потомков Ештона из колена Иуды(1 Пар. 4:1,12).
БЕФ-РЕХОВ о «дом улицы» (beth-rehob)
Город или район, упоминаемый в Суд. 18:28 и 2 Цар.
10:6; вероятно, самая северная точка, которой достигли
12 лазутчиков Израиля, когда исследовали землю
Ханаана. Вероятно, можно отождествить эту местность с
Реховом (Чис. 13:22; 2 Цар. 10:8). См. РЕХОВ, геогр.1098
БЕФСАМИС. См. ВефсамиСззз·
БЕФ-САН, БЕФСАН о «дом отдыха» (BETH-SHAN;
BETH-SHEAN*)
Занимавший выгодное стратегическое положение
палестинский город в субтропической долине реки Иордан,
в 15 милях (24,1 км) к югу от Галилейского моря и
4 милях (6,4 км) к западу от реки Иордан. Беф-Сан
находился на восточной оконечности долины Изреель, у
важной переправы через Иордан. Он лежал на
пересечении двух торговых путей, один из которых вел к
северу, в Галилею и Дамаск, а другой — от гор Галаада на
западе через долину Изреель и горы Самарии.
Когда филистимляне нанесли поражение Израилю
под командованием царя Саула в битве на горе Гелвуе,
Беф-Сан был городом филистимлян. Мертвые тела
Саула и его сыновей были повешены на городской стене, а
голову Саула показывали в храме филистимского
божества Дагона (1 Цар. 31:10-13; 2 Цар. 21:12-14; 1 Пар.
10:8-10). Позже этот город вошел в состав царства
Давида.
Отождествление Беф-Сана с Телль эль-Хусном
подтверждается двумя египетскими текстами, найденными
в этом городе. Насыпь имеет высоту 213 футов (64,9 м)
и диаметр основания — примерно полмили (804,5 м).
Во время завоевания Израилем Ханаана весь район, в
котором находится Беф-Сан, был выделен колену
Иссахара, но фактически его взяло себе колено Манассии
(Нав. 17:11). При царе Соломоне город вошел в
административный район Вааны (3 Цар. 4:12). Считается, что
город был разрушен Сусакимом I {в ист. лит.: Шешонк},
египетским фараоном, в X веке до Р.Х. В последующий

138 ♦ БЕФСАН
ветхозаветный период он не имел большого значения;
захваты во время вавилонского плена и последующей
эпохи персидского владычества происходили
спорадически.
В эллинистический период Беф-Сан получил
название Скифополя, предположительно, потому, что там
была колония скифских купцов, служивших египетскому
царю Птолемею II. Были построены храмы греческих
богов Диониса и Зевса. В период хасмонейской
династии Беф-Сан стал важным административным центром.
Он процветал в составе союза греко-римских торговых
городов, так называемого Десятиградия (Мф. 4:25; Мк.
7:31), и был единственным городом к западу от Иордана,
входившим в это объединение.
БЕФСАН. См. Беф-сан|37.
БЕФ-ТАППУАХ (beth-tappuah)
Город в холмистом районе на территории Иуды (Нав.
15:53), названный «домом фруктовых деревьев», потому
что в нем было множество садов. Беф-Таппуах
отождествляется с современным Таффухом, примерно в
четырех милях (6, 4 км) к северо-западу от Хеврона.
БЕФ-ФЕГОР о «дом Фегора» (beth-peor)
Моавитский город, выделенный колену Рувима при
разделении земли обетованной (Нав. 13:20). До того как
израильтяне вошли в Ханаан, они расположились
лагерем в долине напротив Беф-Фегора. Здесь народ
собрался, чтобы послушать последнее обращение Моисея
после того, как он посмотрел на землю обетованную с
вершины Фасги (Вт. 3:29; 4:46). Там был похоронен
Моисей, которому было запрещено входить в землю,
обещанную потомкам Авраама (Вт. 34:6). Ваал-Фе-
гор — имя божества, которому поклонялись в этом
районе (Чис. 25:3-5).
БЕФ-ХОГЛА о «родильный дом» (beth-hoglah)
Город, выделенный колену Вениамина (Нав. 18:21). Он
находился к юго-востоку от Иерихона, недалеко от устья
реки Иордан, на границе территорий Иуды и Вениамина
(Нав. 15:6; 18:19). Он отождествляется с современным
Айн Хайла.
БЕФ-ЦУР, ВЕФЦУР, ВЕФСУРЫ, ВЕФСУРА о «дом
скалы» (BETH-ZUR)
Город в холмах Иудеи, к северу от Хеврона (Нав. 15:58).
Беф-Цур был построен Маоном, одним из потомков Ха-
лева (1 Пар. 2:45), и был одной из первых крепостей в
Иудее. Он был укреплен царем Южного Царства Рово-
амом в X веке до Р.Х., хотя потом начал приходить в
упадок (2 Пар. 11:7 {«Вефцур»}). Во время Неемии он
являлся административным центром (Неем. 3:16 {Беф-
цур}). В маккавейский период он был известен под
греческим именем Вефсуры. Иуда Маккавей нанес там
поражение сирийскому полководцу Лисию (1 Мак.
4:29,61), а несколько лет спустя потерял этот город.
Потом Симон Маккавей снова отобрал город у сирийцев
и укрепил его в 140 г. до Р.Х., в результате чего город
стал одной из важнейших крепостей на границе между
Иудеей и Идумеей (1 Мак. 11:65-66; 14:33 {«Вефсура»}).
БЕФ-ШЕМЕШ. См. Вефсамис233.
БЕФШИТТА о «дом акации» (beth-shittah)
Город между рекой Иордан и долиной Изреель, куда
бежали мадианитяне, когда Гедеон нанес им поражение
(Суд. 7:22).
БЕХЕР, ПОКОЛЕНИЕ БЕХЕРОВО о «молодой
верблюд» (BECHER*; BECHERITE*; BEKER; BEKERITE; BACHRITE*)
1. Второй сын Вениамина, который переехал в Египет
со своим дедом Иаковом (Быт. 46:21; 1 Пар. 7:6).
2. Второй сын Ефрема (Векег), от которого произошло
поколение Бехерово (Bekerite, Bachrite, Чис. 26:35).
Его называли также Бередом (1 Пар. 7:20).
БЕХОРАФ о «первенец» (becorath)
Отец Церона, член колена Вениамина и предок царя
Саула (1 Цар. 9:1).
БЕЦАЙ, ВЕЦАЙ о «покоряющий» (BEZAD
1. Предок группы людей, вернувшихся в Иерусалим с
Зоровавелем после вавилонского плена (Езд. 2:17;
Неем. 7:23 {«Вецай»}).
2. Политический вождь, подписавший завет Ездры о
верности Богу вместе с Неемией и другими после
изгнания (Неем. 10:18).
БЕЦЕР, геогр. о «золотой» (bezer, place)
Город-убежище на пустынной территории колена
Рувима, к востоку от реки Иордан (Вт. 4:43; Нав. 20:8), позже
выделенный левитскому роду Мерари (Нав. 21:36;
1 Пар. 6:78 {«Восор»}). Вероятно, Восор в Иер. 48:24 —
вариант написания. Согласно Моавитскому камню, Бе-
цер был одним из городов, восстановленных моавитским
царем Месой.
См. ГПЖ.\ ВОСОРА262 №2; ГОРОДА ДЛЯ УБЕЖИЩАзи-
БЕЦЕР, ИМЯ О «ЗОЛОтой» (BEZER. person)
Сын Цофаха из колена Асира (1 Пар. 7:37).
БЕЭР, БЕЕР, геогр. о «колодец» (BEER)
1. Лагерь израильтян во время их блужданий в пустыне,
вероятно, к северу от реки Арнон на границе Моава
и земли Аморрейской (Чис. 21:16). Это название
переводится как «колодец». Вода из колодца, который
был там выкопан, была увековечена в песне (Чис.
21:17-18). Возможно, имеется в виду моавитский
колодец, который позже был назван Беэр-Елимом (Ис.
15:8). См. блуждания в пустыне193.
2. {«Беер»} Место, куда бежал сын Гедеона Иофам,
после того как рассказал притчу своему сводному брату
Авимелеху, убившему всех остальных сыновей
Гедеона, чтобы стать царем Израиля (Суд. 9:21).
БЕЭР, БЕЕР, имя о «мой колодец» (beeri)
1. Хеттеянин, отец Иегудифи. Иегудифь была одной из
жен Исава (Быт. 26:34).
2. {«Беер»} Отец пророка Осии (Ос. 1:1).
БЕЭР-ЛАХАЙ-РОИ о «колодец Живого, видящего меня»
(BEER-LAHAIROI; LAHAI-ROI*)
Колодец между Кадесом и Баредом, где Агари,
беременной Измаилом, явился ангел Господень (Быт. 16:7-14).
Это место было названо «Источником Живого,
видящего меня», в честь Божьего явления служанке Сары.
Позже в этом месте часто набирал воду Исаак во время
своих путешествий (Быт. 24:62; 25:11).
БИБЛИИ ХРОНОЛОГИЯ, Ветхий Завет. См.
Хронология БИБЛИИ, Ветхий Завет,339·
БИБЛИИ ХРОНОЛОГИЯ, Новый Завет. См. Хроноло
ГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет,345·
БИБЛИЯ (BIBLE*)
Происходит от греческого слова biblia («книги»),
которое представляет собой форму множественного числа,

БИБЛИЯ ♦ 139
однако стало использоваться как существительное
единственного числа, обозначающее собрание книг,
известное как Писание. Идея собрания священных
писаний рано возникла в еврейско-христианской мысли.
Даниил в VI веке до Р. X. называл пророческие
произведения «книгами» (Дан. 9:2). Автор 1 Маккавейской (II век
до Р.Х.) называет ВЗ «священными книгами» (1 Мак.
12:9). Иисус называл ВЗ «Писанием» (Мф. 21:42), а
Павел — «святыми писаниями» (Рим. 1:2).
Библия подразделяется на Ветхий Завет и Новый
Завет. Конечно, до пришествия Христа разделения на
Ветхий и Новый Завет не существовало, было только
одно собрание священных писаний. Но после того, как
апостолы и их соратники создали другой ряд священных
произведений, церковь стала различать ВЗ и НЗ. По
сути дела, слово «завет» — это перевод слова,
обозначающего соглашение с Богом, заключаемое ради
духовного наставления и блага человечества. Завет
неизменен: человечество может принять или отвергнуть его, но
не может его изменить. «Завет» — это
распространенное в ВЗ слово; в ВЗ описывается несколько заветов,
самый известный из них — закон, данный Моисею. Так
как Израилю не удалось исполнить закон Моисея, Бог
обещал им «новый завет» (Иер. 31:31).
Термин «новый завет» появляется в НЗ несколько
раз. Иисус использует это выражение во время
учреждения вечери Господней; так Он хочет привлечь
внимание к новым основам общения с Богом, которые
намеревается заложить Своей смертью (Лк. 22:20; 1 Кор.
11:25). Апостол Павел также говорил об этом новом
завете (2 Кор. 3:6,14), как и автор Послания к евреям
(Евр. 8:8; 9:11-15). Подробное описание нового метода
обращения Бога с Его народом (на основании
завершенного служения Христа на кресте) — тема 27 книг НЗ.
Отношения Бога и людей в предвосхищении
пришествия Мессии (еврейский эквивалент слова «Христос»,
что значит «Помазанник») является, без сомнения,
темой 39 книг ВЗ, хотя в них рассматривается не только
эта тема. Церковные авторы, которые творили на
латыни, переводили слово «завет» как testamentum.
По крайней мере первая половина ВЗ имеет логичное
и весьма понятное строение. В книгах с Бытия по
Есфирь рассказывается, преимущественно в
хронологическом порядке, история Израиля от Авраама до
персидского владычества. Затем следует ряд поэтических книг,
а также Большие и Малые пророческие книги
(«большие» указывает на сравнительно большой объем;
«малые» сравнительно коротки).
НЗ также организован логично. Он начинается с
четырех евангелий, в которых описывается рождение,
жизнь, смерть и воскресение Христа, а также обучение
Им апостолов, которые должны продолжить Его дело
после Его вознесения. В Книге Деяний повествование
продолжается с того момента, на котором
заканчиваются евангелия, и описывается основание церкви и ее
распространение по Средиземноморью. В последней
части книги освещается деятельность апостола Павла по
учреждению церквей. Далее следуют послания, которые
Павел адресует основанным им церквям или молодым
служителям, которых он хочет ободрить. После
посланий Павла следует группа посланий, которые обычно
называют общими {в русской Библии порядок книг
иной: послания Павла следуют за соборными}.
Последняя книга, Откровение, — это апокалиптическое
сочинение.
ВЗ был написан практически полностью на
еврейском языке, несколько отрывков поздних книг — на
арамейском. Если согласиться с точкой зрения, что
первые пять книг ВЗ написаны Моисеем (что утверждается
в самом Писании), то самые ранние книги ВЗ были
созданы примерно в 1400 г. до Р.Х. (если согласиться с
ранней датой исхода из Египта). Если последняя книга
была создана Малахией (до 400 г. до Р.Х.), то на
составление ВЗ ушла примерно 1000 лет. Все авторы (числом
примерно 30) были евреями: пророками, судьями,
царями и другими вождями Израиля.
НЗ, вероятно, был полностью написан на греческом
языке. Если Послание Иакова — первая книга НЗ,
написанная до середины I века, а произведения Иоанна —
самые поздние (Откровение написано ок. 90 г. по Р.Х.),
то НЗ был написан за 50-летний период, вторую
половину I века. Все авторы (вероятно, девять человек) были
евреями, за исключением Луки (автора Евангелия от
Луки и Деяний), и занятия их были самые
разнообразные: рыбаки, врач, сборщик налогов и религиозные
учителя.
Несмотря на то что у книг ВЗ и НЗ разные авторы и
период их составления охватывает 1500 лет, собрание
отличается поразительным единообразием. Христиане
верят, что Бог руководил созданием этой одновременно
божественной и человеческой книги, чтобы Его Весть
была адекватно передана человечеству.
ВЗ и НЗ представляют собой божественное
откровение. ВЗ описывает первого мужчину и первую женщину
в раю; НЗ завершается видением нового неба и новой
земли. В ВЗ человечество рассматривается как падшее,
греховное и отчужденное от Бога; в НЗ верующие
предстают как вновь угодные Богу благодаря жертве Христа.
ВЗ предсказывает пришествие Искупителя, Который
спасет людей от вечного осуждения; в НЗ является
Христос, Который принес спасение. В большей части ВЗ
акцент ставится на системе жертвоприношений,
которая кровью животных временно смывает грех; в НЗ
Христос явлен как Тот, Кто положил конец
жертвоприношениям раз и навсегда, Сам став высшей жертвой. В
ВЗ есть множество пророчеств, предсказывающих
пришествие Мессии, Который спасет Свой народ; в НЗ во
многих местах показывается, как эти пророчества в
точности исполнились в лице Иисуса Христа, «Сына Ав-
раамова» и «Сына Давидова» (Мф. 1:1). Как писал
Августин более 1500 лет тому назад, «Новый Завет
содержится в Ветхом; Ветхий — объясняется в Новом».
Авторитетность Библии. Бог, Который судит
людей и народы, обладает неограниченным авторитетом и
властью. Вся власть и авторитет творения происходят
от Бога. Как всевышний Творец всего, Бог Библии
желает, чтобы Ему подчинялись, и имеет на это право.
Власть, которую дает Бог, — это божественный дар,
служение. Божьи творения несут моральную
ответственность за то, как пользуются ею. В греховном
человеческом обществе Бог желает, чтобы гражданское
правительство устанавливало справедливость и порядок. Он
учреждает определенные творческие отношения в
семье, облекая определенной ответственностью мужей,
жен и детей. У Него есть правила и для Церкви: Иисус
Христос — ее глава, через пророков и апостолов прихо-

140 ♦ БИБЛИЯ
дит искупительное откровение и так далее. Богодухно-
венное Писание, в котором в объективной письменной
форме явлена трансцендентная воля Бога, — это
правила веры и поведения, с помощью которых Христос
вершит Свою божественную волю в жизнях христиан.
Бунт против конкретных проявлений власти в наше
время превратился в бунт против любой
трансцендентной и внешней власти. Распространяющаяся тенденция
ставить под сомнение авторитеты поощряется в
академических кругах. Философы с радикально светским
мировоззрением утверждают, что Бог и
сверхъестественное — мифические представления, что природные
процессы и события — единственная конечная реальность.
Считается, что все сущее преходяще и непостоянно,
любые верования и идеалы относительны и зависят от
эпохи и культурной среды, к которым принадлежат.
Поэтому библейская вера, как и любая другая,
отвергается такими мыслителями; трансцендентное
откровение, вечные истины и неизменные заповеди
воспринимаются как благочестивые выдумки.
Во имя грядущего «века гуманизма» радикальные се-
куляристы отстаивают независимость человека и
творческой индивидуальности. Человек сам себе хозяин, он
сам изобретает свои идеалы и ценности, говорят они. Он
живет в бессмысленной вселенной, которая возникла
совершенно случайно. Поэтому люди абсолютно
свободны и могут управлять природой и историей на основании
тех моральных критериев, которые им больше нравятся.
При таком отношении настаивать на данных Богом
истинах и ценностях, на трансцендентных принципах,
значило бы подавлять свободную реализацию человека и
замедлять личное творческое развитие. Следовательно,
радикальный секуляризм не просто выступает против
внешних авторитетов, притязания которых считаются
произвольными и аморальными; радикальный
секуляризм агрессивно враждебен любым внешним и
объективным авторитетам, рассматривая их как неизбежно
ограничивающие свободу человеческого духа.
Любой читатель Библии понимает, что нежелание
принять божественный авторитет и определенность
откровения о том, что хорошо, а что плохо, — явление
древнее. Это не особенности современного
«гуманистического» человека; это имело место еще в Едемском
саду. Адам и Ева восстали против воли Бога, следуя
своим личным предпочтениям и интересам. Их бунт был
признан греховным, он не был признан неким
философским гнозисом, прозрением, знаменовавшим самое
начало эволюционного развития.
Если считать, что все развивается, все преходяще и
непостоянно, то каковы основы творческой роли
человечества во вселенной? Каким образом самореализация
человека может произойти в бессмысленном космосе?
Только приняв библейскую идею Бога, Творца и
Искупителя, Который сотворил людей для морального
повиновения и высокого духовного предназначения, мы
воистину утверждаем неизменное, вселенское
достоинство людей. Библия призывает людей сделать личный
духовный выбор. В ней утверждается, что человек выше
животных («не много Ты умалил его пред Ангелами»,
Пс. 8:6) и достоинство его определяется тем, что он был
сотворен в соответствии с рациональным и моральным
образом Бога. В контексте того, что все человечество
поражено грехом Адама, Библия содержит призыв
божественного милосердия к искупительному
возрождению при посредничестве личности и деяний Христа. Она
призывает падшее человечество родиться заново от
Святого Духа, соответствовать образу Иисуса Христа и
предвосхитить свою окончательную судьбу в вечном
присутствии Бога справедливости и оправдания.
Современный отказ от принципов Библии основан не
на логическом доказательстве того, что библейский
теизм ложен, а скорее на субъективном предпочтении
другого представления о «хорошей жизни».
Библия не только напоминает людям, что они
ежедневно отвечают за свои поступки перед всевышним
Богом. Власть Творца явлена в космосе, истории и
совести человека, ощущении живого Бога, которое
проникает в разум любого человека (Рим. 1:18-20; 2:12-15).
Даже человеку, который в своем непослушании подавляет
это «общее божественное откровение», не удается
полностью избавиться от пугающего чувства, что в
конечном итоге он будет держать ответ перед Богом (Рим.
1:32). Библия же, как «частное откровение», наиболее
отчетливо являет нашему роду духовных бунтовщиков
реальность и авторитетность Бога. В Писании качества
и воля Бога, значение человеческого существования,
природа духовного царства и замысел Божий по поводу
людей всех времен представлены в достаточно понятной
форме, доступной каждому. Библия объективно
представляет критерии, согласно которым Бог судит людей
и народы, а также средства морального возрождения и
восстановления изначального общения с Ним.
Внимание к Библии было поэтому решающим
фактором в развитии западной культуры и человеческой
цивилизации вообще. Понятное божественное
откровение, основание для веры во всевышнюю власть Бога как
Творца и Искупителя над всей человеческой жизнью,
покоится на достоверности того, что говорит Писание о
Боге и Его замысле. Современные натуралисты
сомневаются в авторитетности Библии и выступают против
мнения, что Библия — письменное Слово Божье, то
есть трансцендентное откровение замысла и воли Бога
в объективной литературной форме. Авторитетность
Писания — предмет ожесточенных споров, связанных
как с религией откровения, так и с современными
разногласиями по поводу ценностей цивилизации.
Что говорит Библия о себе. Понятность
божественного откровения — предположение, что Божья воля
явлена в форме ценных истин, — центральная
предпосылка авторитетности Библии. Многие неопротестанты
недавних времен опровергают традиционные акценты
евангелических богословов как догматические и
статичные. Они настаивают на том, что авторитетность
Писания следует переживать в душе как свидетельство
божественной благодати, таким образом принижая его
объективный характер универсально ценной истины.
Почти все неопротестантские богословы практически
неосознанно обращаются к Писанию для когнитивного
подкрепления своих разнообразных взглядов с
помощью тех фрагментов, которые кажутся им
подходящими, таким образом принижая значение Библии как
особого откровения авторитетного божественного учения.
Если считать, что откровения, посланные Богом
избранным пророкам и апостолам, имеют значение и истинны,
они должны даваться не просто в виде изолированных
понятий, значение которых может быть разным, но с

БИБЛИЯ: богодухновенность ♦ 141
помощью фраз или предложений. Предложение — то
есть подлежащее и сказуемое — представляет собой
минимальную логическую единицу понятного
сообщения. Пророческая формула ВЗ «Так говорит Господь»
обычно предваряет некую истину. Иисус Христос
использовал другую формулу, «А Я говорю вам», чтобы
ввести логически оформленные фразы, содержащие
истинное слово или учение Бога.
Библия авторитетна, потому что ее автор ■— Бог;
иначе говоря, «все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16).
Согласно этому отрывку, весь ВЗ (и любой его
фрагмент) вдохновлен Богом. О НЗ то же самое однозначно
не утверждается, но к такому выводу мы приходим не
случайно. В Новом Завете присутствуют указания на то,
что его содержание должно рассматриваться, и
фактически рассматривается, как не менее авторитетное, чем
содержание Ветхого Завета. Послания апостола Павла
ставятся в один ряд с «прочими Писаниями» (2 Пет.
3:15-16). В 1 Тим. 5:18 цитируются как «Писания» Лк.
10:7 и Вт. 25:4 (см. тж. 1 Кор. 9:9). Более того: автор
Книги Откровение претендует на ее божественное
происхождение (Отк. 1:1-3), и слово «пророчество»
употребляется там в том же смысле, что и в ВЗ (Отк. 22:9-
10,18). Апостолы не различают устное и письменное
учение, но явно утверждают, что провозглашают Слово
Божье под действием вдохновения свыше (1 Кор. 4:1;
2 Кор. 5:20; 1 Фес. 2:13).
Библия остается книгой, которую больше всего
печатают, переводят и читают в мире. Ее слова как никакие
другие запечатлены в сердцах многих. Все принявшие
ее дары мудрости и обетования новой жизни и силы
некогда воспринимали ее учение и духовные требования
как чуждые. Она доказала свою способность изменять
жизнь людей всех времен, независимо от расы и места
жительства. Те, кто ценит эту Книгу, потому что в ней
сосредоточена их будущая надежда, значение и сила их
настоящей жизни и искупление грехов прошлого
всепрощающей благодатью Божьей, не ощущали бы такой
внутренней награды, если бы не признавали Писание
как авторитетную истину, явленную Богом. Для
христиан Писание — это Слово Божье, данное в объективной
форме обязательных истин через вдохновленных Богом
пророков и апостолов, и через это Слово Святой Дух
наделяет верой.
Далее следуют несколько статей, относящихся к
Библии:
D Библия: богодухновенность
D Библия: канон
G Библия: переводы английские
D Библия: переводы древние
D Библия: рукописи и текст Ветхого Завета
D Библия: рукописи и текст Нового Завета
D Библия: цитаты Ветхого Завета в Новом
Завете
БИБЛИЯ: боГОДуХНОВеННОСТЬ (BIBLE*, Inspiration of)
Богословский термин, означающий влияние Бога на
авторов Писания, позволяющее им передать Его
откровения в своих произведениях.
Сама Библия говорит, что является богодухновенным
текстом. «Все Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16).
Если перевести эту фразу более близко к тексту
оригинала (греческому), она будет звучать так: «Все Писание
вдохновлено Богом» (NIV). Это значит, что каждое
слово Библии исходит от Бога. Люди только записали эти
слова. Апостол Петр утверждал это, когда писал, что
«никакого пророчества в Писании нельзя разрешить
самому собою. Ибо никогда пророчество не было
произносимо по воле человеческой, но изрекали его святые
Божий человеки, будучи движимы Духом Святым»
(2 Пет. 1:20-21).
«Изрекали его Божий человеки». Эта короткая
фраза — ключ к пониманию того, как возникла Библия.
Тысячи лет тому назад избранные Богом люди — такие,
как Моисей, Давид, Исайя, Иеремия, Иезекииль и
Даниил ■— принимали Его слова и записывали их. Их
записи стали книгами ВЗ. Почти 2000 лет тому назад Бог
избрал других людей — таких, как Матфей, Марк,
Лука, Иоанн и Павел, — чтобы сообщить Свое новое
послание о спасении через Иисуса Христа. То, что они
написали, стало книгами НЗ.
Бог сообщал Свои слова этим людям разными
способами. Обычно авторы НЗ получали послания
непосредственно от Бога. Моисею были даны десять заповедей,
высеченные на камне, когда он был с Богом на горе
Синай. Давид, писавший псалмы, получил
божественное откровение и описал некоторые события, которые
свершились 1000 лет спустя в жизни Иисуса Христа.
Бог в точности сообщал Своим пророкам — таким, как
Исайя и Иеремия, — что им написать; поэтому то, что они
писали, было словом Бога, а не их собственным. Вот
почему многие пророки ВЗ часто повторяют: «Так сказал
Господь». (Это утверждение встречается в ВЗ более 2000
раз.) Другим пророкам, таким, как Иезекииль и Даниил,
Бог сообщал информацию через видения и сны. Они
точно записали то, что видели, поняли они это или нет.
Другие авторы ВЗ, такие, как Самуил и Ездра, под
руководством Божьим описали события истории Израиля.
Через четыреста лет после того, как была написана
последняя книга ВЗ (Малахия), Сын Божий Иисус
Христос пришел на землю. Он подтверждал
богодухновенность писаний ВЗ (см. Мф. 5:17-19; Лк. 16:17; Ин.
10:35). Более того, Он часто указывал на некоторые
отрывки ВЗ как на предсказания событий Своей жизни
(см, Лк. 24:27,44). Авторы НЗ также подтверждали
богодухновенность ветхозаветного текста. Апостола
Павла Бог побудил написать: «Все Писание
богодухновенно». Он имел в виду конкретно ВЗ. Петр утверждал, что
пророки ВЗ писали под воздействием Святого Духа,
говорящего от имени Бога.
НЗ также является богодухновенной книгой. Перед тем
как покинуть землю и вернуться к Своему Отцу, Иисус
сказал ученикам, что пошлет к ним Святого Духа. Он
сказал, что одной из функций Святого Духа будет
напоминать им обо всем, чему научил их Иисус, и наставлять в
новых истинах (см. Ин. 14:26; 15:26; 16:13-15). Святой Дух
помогал авторам евангелий вспоминать точные слова
Иисуса и наставлял авторов других частей НЗ.
Влияние Духа на авторов евангелий началось не в тот
момент, когда они поднесли ручку к папирусу; оно
началось тогда, когда ученики Матфей, Петр (за которого
пишет Марк) и Иоанн были просвещены благодаря
своим встречам с Иисусом Христом, Сыном Божьим.
Пребывание с Ним навсегда изменило жизнь апостолов,
запечатлев в их душах незабываемый образ явленного
Богочеловека, Иисуса Христа.

142 ♦ БИБЛИЯ ЖЕНЕВСКАЯ
Вот о чем говорит Иоанн во вступлении к своему
Евангелию: «И Слово стало плотию и обитало с нами,
полное благодати и истины; и мы видели славу Его» (Ин.
1:14). Это «мы» относится к очевидцам славы Иисуса —
апостолам, которые провели с Ним три года. Об этих
воспоминаниях Иоанн говорит также во вступлении к
своему первому посланию: «Мы слышали... видели
своими очами... осязали руки наши» (1 Ин. 1:1-2). И в
Евангелии, и в Послании глаголы имеют совершенную
форму, которая указывает на действие, совершившееся в
прошлом, но влияющее на настоящее. Иоанн никогда не
забудет эти прошлые встречи с Иисусом; ученики жили
с Ним, пребывали с Ним, вдохновляемые Его Духом,
пока — много лет спустя — Он не написал через них
евангелия. То же самое можно сказать и о Матфее,
который написал важное Евангелие, и о Петре, который
фактически предоставлял информацию Марку. Лука не
видел Христа лично, но его Евангелие основано на
рассказах очевидцев (Лк. 1:1-4).
Богодухновенность посланий также основана на
встречах их авторов с живым Христом. Самый
выдающийся автор посланий, Павел, неоднократно повторяет,
что его вдохновение и последующее служение были
следствием встречи с воскресшим Христом (см.,
например, 1 Кор. 15:8-10). Петр также утверждает, что его
произведения основаны на опыте общения с живым
Христом (см. 1 Пет. 5:1; 2 Пет. 1:16-18). Также и Иоанн
говорит, что видел, слышал и ощущал воплощенного
Бога (см. 1 Ин. 1:1-4). Иаков и Иуда не делают такого
заявления непосредственно, но они были братьями
Иисуса, которые обратились, увидев воскресшего Христа
(по поводу Иакова это известно точно — см. 1 Кор. 15:7,
по поводу Иуды — предположительно, см. Деян. 1:14),
так что их также вдохновляют встречи с живым
Христом. Таким образом, все авторы посланий (возможно,
за исключением автора Послания к евреям, имя
которого точно неизвестно {хотя в синодальном переводе
автором назван Павел}) были знакомы с живым Христом.
Эти отношения дали им возможность написать книги,
ставшие частью канона НЗ. Это отличает их от всех
остальных, независимо от качества произведений.
Авторы посланий НЗ писали под вдохновением Духа.
Павел указывает, что Дух обучает всех апостолов НЗ,
что им говорить. Авторы НЗ произносят не «от
человеческой мудрости изученные слова», а «изученные от
Духа Святого» (см. 1 Кор. 2:10-13). Тому, что они
написали, их научил Дух. Например, когда апостол Иоанн
понял, что Иисус Христос пришел, чтобы дать людям
жизнь вечную, Святой Дух научил его, как выразить эту
истину разными способами. Читатель Евангелия от
Иоанна находит там разные выражения, относящиеся к
Иисусу как дающему жизнь: «в Нем была жизнь»,
«источник воды, текущей в жизнь вечную», «хлеб жизни»,
«свет миру», «воскресение и жизнь» и т. д. (см. Ин. 1:4;
4:14; 6:48; 8:12; 11:25; 14:6). Когда апостол Павел
увидел Божественность Христа во всей полноте, Дух
внушил ему такие формулировки, как «в Нем обитает вся
полнота Божества телесно», «богатства совершенного
разумения» и «неисследимое богатство Христово» (см.
Кол. 2:2,9; Еф. 3:8).
Дух наставлял авторов, но они использовали свой
собственный словарный запас и стиль, чтобы выразить
мысль Духа. Поэтому Писание можно рассматривать как
результат сотрудничества Бога и людей.
Богодухновенность Писания не механическая — Бог не использовал
людей в качестве машин для записи божественных
изречений. Напротив, Писание вдохновлялось Богом, но
писалось людьми. Поэтому Библия — произведение и
божественное, и человеческое в полном смысле этих слов.
БИБЛИЯ ЖЕНЕВСКАЯ. См. Женевская библия445.
БИБЛИЯ: канон (BIBLE*, Canon of the)
Канон — это те книги иудейской и христианской
Библии, которые считаются Писанием, то есть
авторитетными в вопросах веры и учения. Слово «канон»
представляет собой перевод еврейского и греческих слов со
значением «правило» или «мерило». Это список книг, с
которыми сопоставляются другие книги и в сравнении с
которыми они оцениваются. После IV века по Р.Х.
Писание христианской церкви состояло из 66 книг: 27 книг
НЗ и 39 — ВЗ. Как труды Платона, Аристотеля и Гомера
представляют собой канон греческой литературы, так и
ANTILEGOMENA:
КНИГИ, КОТОРЫЕ НЕ ВОШЛИ В КАНОН
В 303 г. по Р. X. римский император Диоклетиан начал жестокие гонения на церковь. Он приказал
разыскать и сжечь всю христианскую литературу. Для того чтобы сохранить свои священные писания,
руководители (или «отцы») церкви были вынуждены решать, какие из книг важны и должны быть сохранены
любой ценой. Другие книги, менее ценные с духовной точки зрения, можно было отдать. Для проведения
такого разграничения обычно использовались два критерия оценки значимости писания: его связь с ранней
апостольской общиной и его духовная ценность, обусловленная степенью его использования в церкви.
Несмотря на согласие по поводу этих критериев, отцы не смогли прийти к согласию по поводу ценности
некоторых книг. В 325 г. Евсевий из Кесарии подвел итоги сложившейся ситуации в своей «Истории
церкви», разделив писания НЗ на три класса: homologoumena, произведения, признанные всеми; antilegomena,
спорные книги; и notha, явно нелепые и несвященные произведения.
Евсевий делит antilegomena на две группы. Первую он называет «обычно признаваемыми книгами»,
произведениями качественными и с хорошей репутацией. К этой категории Евсевий относит Иакова, 2
Петра, 2 и 3 Иоанна и Иуду. Позже эти книги были полностью отнесены к homologoumena, ныне
составляющими канон НЗ. Вторая группа antilegomena названа «вымышленными» писаниями, в подлинности
которых отцы церкви обычно сомневались. Сюда относятся Деяния Павла, Апокалипсис Петра, Пастырь Ермы,
Варнава, Дидахе, Евангелие от евреев и Апокалипсис Иоанна (Книга Откровение НЗ). Тот факт, что
Апокалипсис Иоанна упоминается и среди homologoumena, и среди вымышленных antilegomena, указывает на
противоречивое отношение ранней церкви к этому произведению.

БИБЛИЯ: канон ♦ 143
книги НЗ стали каноном христианской литературы.
Критерии отбора книг для иудейского канона (ВЗ)
неизвестны, но явно связаны с их ценностью для
каждодневной жизни и поклонения народа. Критерии отбора книг
НЗ связаны, согласно авторам ранней церкви, с их «апо-
столичностью». Подобно книгам ВЗ, они собирались и
хранились поместными церквями и использовались для
поклонения и авторитетного наставления христиан.
Формирование канона было длительным процессом, а
не разовым событием; для завершения этого процесса
во всех районах Римской империи потребовалось
несколько сотен лет. Поместные каноны послужили
основой для сравнения, и на их основании возник общий
канон, по сей день существующий в христианстве, хотя
в некоторых восточных церквях НЗ несколько короче,
чем принято на Западе. Иудеи, как и христиане, верят,
что Божий Дух неким провиденческим образом
участвует в создании и сохранении Слова.
Канон Ветхого Завета. Названия Ветхий Завет в
иудейской литературе нет. Иудеи предпочитают
называть свое собрание Писания ТАНАХ (TANAK) —
акроним, образованный из первых букв слов Torah (Закон),
Nevi'im (Пророки) и Kethubim (Писания). В Лк. 24:44
используется выражение «закон Моисеев, пророки и
псалмы» (как первая книга в разделе Писаний из
Еврейской Библии). Христиане называют свое собрание
Писания Новым Заветом; завет — соглашение,
заключенное Богом с Авраамом и патриархами, которое было
повторено Христом Его апостолам (Мф. 26:28).
Христиане I века считали, что их новый завет со Христом
(1 Кор. 11:25) является продолжением более раннего,
заключенного с патриархами (Еф. 2:12), о котором
писали пророки (Иер. 31:31-34), поэтому этот прежний
завет получил название «первого» (Евр. 8:7-13; 9:1,15-
22) или, в последующие столетия, ВЗ. Термины
«Ветхий» и «Новый» еще не употребляются отцами церкви
I — II веков или апологетами начала — середины II
века, но во второй половине II века они уже возникают у
Юстина Мученика («Диалоги» 11:2), Иринея («Против
ересей» 4.9.1) и Климента Александрийского («Строма-
ты» 1:5). У этих авторов данное выражение относится
скорее к самим заветам, чем к книгам, в которых они
описываются, хотя, вероятно, такой перенос мог
возникнуть. Термин «канон» не используется ни в ВЗ, ни в НЗ
по отношению к иудейскому Писанию. Идея
ограничения, присущая этому слову, не соответствовала природе
религиозного авторитета в иудейской религии на
протяжении тех тысячелетий, когда писались книги ВЗ.
Только Тора считалась книгой, к которой нельзя ничего
добавлять и из которой нельзя ничего выкидывать (Вт.
4:2). Иудейская религия существовала на протяжении
1000 лет, от Моисея до Малахии, не имея замкнутого
канона, то есть жесткого списка авторитетных книг.
Никогда в своей истории народ ВЗ не имел всех 39 книг
ВЗ. Неизвестно, когда сформировался замкнутый
канон. Хотя раввины Иамнии поднимают вопрос
религиозной авторитетности через 20 лет после падения
Иерусалима в 70 г. по Р.Х., первый список из 39 книг был
составлен Мелитоном из Сардиса ок. 170 г. по Р.Х. В
этот список не были включены книги, созданные после
времен Малахии, если не считать, что Книга Даниила
должна датироваться II веком до Р.Х. Пророки и
Писания всегда считались второстепенными в сравнении с
Законом. Их составление и сбор были скорее процессом,
чем разовым событием в жизни народа Израиля, и они
считались в основном рассказом об отклике народа на
Закон, который был так свят, что хранился (согласно
раввинистической традиции: Вавилонский Талмуд, Ба-
ва Батра 14а; см. тж. Cairo Damascus Document 5.2) в
ковчеге завета, который находился в Святом-святых
скинии. Однако во Вт. 31:26 Моисей велит левитам
положить книгу Закона всего лишь рядом с ковчегом.
Тем не менее само нахождение Закона в Святом-святых
указывало на его уникальность в сравнении с другими
книгами ВЗ.
ВЕТХОЗАВЕТНЫЙ КАНОН
Иудеи делили свое Писание на три раздела:
3. Писания
Псалтирь
Притчи
Иов
Пять свитков:
а) Песнь песней
б) Руфь
в) Плач Иеремии
г) Екклесиаст
д) Есфирь
Даниил
Ездра — Неемия
1 и2
Паралипоменон
1. Закон
Бытие
Исход
Левит
Числа
Второзаконие
2. Пророки
Ранние пророки:
Иисус Навин
Судьи
Самуила и Царей
(1 — 4 Царств)
Поздние пророки:
Исайя
Иеремия
Иезекииль
Двенадцать
пророков:
Осия
Иоиль
Амос
Авдий
Иона
Михей
Наум
Аввакум
Софония
Аггей
Захария
Малахия
39 книг современного ВЗ изначально делились только
на 24, согласно единогласным свидетельствам раннего
еврейского предания. Талмуд, раввинистическая
литература и, вероятно, 4 Ездры указывают, что
существовало пять книг Закона, восемь книг Пророков и
одиннадцать книг Писаний (по-гречески — Hagiographa).
Современная Еврейская Библия сохраняет это трехчаст-
ное строение, которое использовалось в первых трех
печатных изданиях (Сончино, 1488; Неаполь, 1491 —
1493; Брешия, 1492 — 1494). Закон представлял собой
Пятикнижие, расположенное в привычном для нас
порядке, от Бытия до Второзакония. Восемь пророков —
это Книга Иисуса Навина, Судьи, книга Самуила (1 и
2 Царств), книга Царей (3 и 4 книги Царств), Исайя,
Иеремия, Иезекииль и Малые пророки (все 12), которые
рассматривались как одна книга и располагались в том
же порядке, что и в нашей Библии. К третьему разделу
относились три поэтических книги (Псалтирь, Притчи,

144 ♦ БИБЛИЯ: канон
Иов), Пять свитков (Песнь песней, Руфь, Плач
Иеремии, Екклесиаст, Есфирь), которые читались на важных
праздниках и располагались в хронологическом
порядке, и три повествовательных, или исторических книги
(Даниил, Ездра — Неемия, 1 — 2 Паралипоменон).
Помимо принятого в иудейской традиции деления
книг, совершались попытки разделить их на 21 —Руфь
объединялась с Судьями, а Плач Иеремии —■ с
Иеремией. Первым это сделал Иосиф Флавий в I веке по Р.Х.,
под влиянием греческого ВЗ, Септуагинты. Ориген
заметил в начале III века, что такая организация
соответствовала также количеству букв еврейского алфавита;
отмечал это и Афанасий в IV веке, и другие, в том числе
Иероним. Однако вывод, что Бог таким образом
составил Еврейскую Библию, чтобы количество книг
соответствовало числу букв еврейского алфавита, достаточно
спорен. Отцы церкви приветствовали это совпадение,
так как оно представлялось им провиденческим. Но все
эти попытки исходят от греков и не подкрепляются
еврейской традицией.
Древнейшие сохранившиеся рукописи полного
текста ВЗ на еврейском языке — это масоретские тексты,
которые не могут быть созданы ранее VIII века по Р. X.
Среди свитков Мертвого моря были найдены рукописи
отдельных книг. Очевидно, у масоретских переписчиков
не было никаких правил по поводу расположения книг,
потому что в еврейских рукописях отсутствует
однообразие в порядке Малых пророков и Писаний. То же
самое относится и к ранним греческим переводам
еврейских книг. Во всех трех древнейших рукописях —
Александрийском, Ватиканском и Синайском кодексах —
порядок книг очень сильно отличается. Все
раннехристианские авторы, которые утверждают, что передают
содержание и порядок Еврейской Библии, но не
поддерживают трехчастного еврейского разделения, явно
опираются на Александрийский кодекс, отраженный в этих
греческих редакциях, а не на Еврейскую Библию. В
современных протестантских Библиях, напротив,
сохраняется порядок латинской Вульгаты и содержание
Еврейской Библии. И Вульгата, и Септуагинта
(греческий перевод) содержат апокрифы, которые иудеи
никогда не признавали. Римско-католическая церковь
включила апокрифы в свои переводы Библии в силу влияния
Вульгаты на формирование католической традиции. Эти
книги называются второканоническими.
Хотя единообразия порядка не существует, в
Александрийском кодексе, отразившемся в греческих
рукописях, расположение книг в основном зависит от
содержания — повествование, история, поэзия и
пророчество, апокрифы также вставлены в зависимости от
категорий. Трехчастное деление Еврейской Библии
совершенно игнорируется.
В ранних еврейских Библиях текст делился на
небольшие абзацы и более крупные разделы, часто
соответствовавшие нашим параграфам. Между ними были
оставлены промежутки — трехбуквенные пробелы
между малыми разделами и девятибуквенные между
крупными. Количество разделов было разным в разных
рукописях. Вероятно, Иисус имеет в виду такие разделы,
когда упоминает об отрывке «при купине» (Мк. 12:26).
Позже литургическая необходимость привела к более
тщательному разделению текста для того, чтобы Закон
мог быть полностью прочитан в вавилонских синагогах
за год (54 раздела), а в палестинских — за три года (154
раздела). Это отражено в лекционарных циклах,
которые размечены в некоторых ранних еврейских Библиях.
Разделение текста на современные главы, сделанное
в XIII веке (ок. 1228) в латинской Вульгате Стефаном
Лангтоном, было применено к Еврейской Библии в
1518 г. (издание Бомберга), но главы были
пронумерованы только в 1571 г., когда появился текст Монтана,
Еврейская Библия с латинским подстрочным
переводом. Деление на стихи появилось в Великой Библии
Бомберга 1547 — 1548 г., где каждый пятый стих был
обозначен еврейской цифрой 1,5, 10 и т. д. В латинской
Вульгате стихи стали нумероваться начиная с 1555 г.,
когда вышло компактное издание Стефана ин-октаво.
Канон Нового Завета. НЗ был написан за полвека,
через несколько сотен лет после завершения ВЗ.
Современные критики оспаривают оба эти утверждения,
считая, что временной промежуток написания обоих
заветов был более долгим. Автор этого обзора уверен в
достоверности данной информации, и его подход к
проблеме канонизации как ВЗ, так и НЗ основан прежде
всего на этой двойной предпосылке.
В некотором смысле мы гораздо более уверены в
содержании ветхозаветного канона, чем новозаветного.
Мы имеем в виду тот факт, что Господь Сам показал нам
пример использования Еврейского Писания как
авторитетного Слова Божьего. Но Иисус Христос некоторым
образом утвердил и НЗ в качестве канона, путем
предвосхищения. Он обещал: «Утешитель же, Дух Святой,
Которого пошлет Отец во имя Мое, научит вас всему и
напомнит вам все, что Я говорил вам», и «наставит вас
на всякую истину» (Ин. 14:26; 16:13).
НОВОЗАВЕТНЫЙ КАНОН
Христиане делят свое Писание на три раздела:
1. Евангелии
и Деяния
Матфея
Марка
Лук^и
Иоанна
Деяния
ι 2. Послания
Павла*
Римлянам
1 Коринфянам
2 Коринфянам
Галатам
Ефесянам
Филиппийцам
Колоссянам
1 Фессалоникийцам
2 Фессалоникийцам
1 Тимофею
2 Тимофею
Титу
Филимону
3. Соборные
послания и
Откровение
Евреям
Иакова
1 Петра
2 Петра
1 Иоанна
2 Иоанна
3 Иоанна
Иуды
Откровение
*В каноне Восточной церкви послания Павла следуют за
соборными посланиями, причем Послание к евреям считается
принадлежащим апостолу Павлу.
Отсюда мы можем сделать вывод, что основной
принцип каноничности в случае с НЗ идентичен
ветхозаветному, так как все сводится к идее богодухновенности.
Если мы считаем пророков ВЗ или апостолов и их
избранных Богом помощников в НЗ подлинными
глашатаями Божьей воли, значит, их труды по сути своей кано-

БИБЛИЯ: канон ♦ 145
ничны. Произведение можно считать Словом Божьим
только тогда, когда оно богодухновенно. Мы можем
быть уверены, что данные книги были получены
церковью в апостольскую эпоху, именно тогда, когда апостол
заявлял об их богодухновенности. Незначительные
вариации в признании каноническими отдельных
посланий НЗ, связанные с географическим фактором,
могут просто означать, что сначала их авторитетность
не была признана повсеместно. Следовательно, то,
что все 27 книг ныне признанного НЗ в конечном итоге
были признаны всеми, свидетельствует о том, что их
оценка действительно подтверждалась тщательными
исследованиями.
Тертуллиан, выдающийся христианский автор
первых десятилетий III века, одним из первых назвал
христианское Писание «Новым Заветом». Это название
появилось раньше (ок. 190) в сочинении против мон-
танистов, автор которого неизвестен. Это
немаловажно. Такое название ставило НЗ на один уровень с ВЗ,
что касается богодухновенности и авторитетности.
Судя по имеющейся у нас информации, процесс,
ведущий к полному формальному общественному
признанию канона из 27 книг НЗ, был постепенным и
завершился к IV веку по Р. X. Это не обязательно значит, что
эти писания не признавались раньше, просто не
возникало настоятельной потребности формирования
официального канона.
Хотя на создание НЗ ушел гораздо более краткий
период времени, чем на создание ВЗ, географический
район его написания был намного шире. Само это
обстоятельство может объяснять отсутствие
спонтанного или одновременного признания всех
произведений новозаветного канона. Из-за географической
изолированности адресатов некоторых из фрагментов НЗ
в разных районах могли возникать сомнения или
неуверенность, когда речь заходила о признании той или
иной книги.
Для того чтобы правильно понять, как начался
процесс канонизации книг НЗ, мы должны рассмотреть
доступные нам факты. Тогда мы сможем
проанализировать, как и почему наши предшественники
канонизировали 27 новозаветных книг.
Этот исторический процесс был постепенным и
длительным, но нам легче будет понять его, если мы
разделим эти три с половиной века на более краткие
периоды. Некоторые ученые считают, что
канонизацию можно разделить на три больших этапа. Но это
ведет к неоправданному заключению, что в ходе
процесса наблюдались заметные резкие сдвиги.
Другие приводят длинный список людей и
документов, и становится трудно увидеть вообще какое бы
то ни было развитие. Мы несколько произвольно
разделим процесс на пять этапов, однако напомним
вам, что распространение знаний о священной
литературе и углубление единодушия по поводу ее
подлинности как богодухновенного Писания
продолжались непрерывно.
Этапы следующие:
1. I век.
2. Первая половина II века.
3. Вторая половина II века.
4. III век.
5. IV век.
Опять же, мы не хотим сказать, что эти стадии имели
четкие границы, но полезно будет обратить внимание на
основные течения, наметившиеся в каждом из
указанных периодов. В течение первого этапа, разумеется,
было написано много книг, но их также уже начали
переписывать и распространять в церкви. На втором
этапе, когда книги эти стали уже известны и ценимы за
свое содержание, их стали цитировать как
авторитетные. К концу третьего этапа эти книги заняли место
«Писания» наряду с ВЗ, их стали переводить на другие
языки и комментировать. В течение III века по Р.Х.,
нашего четвертого этапа, началось объединение книг в
единый «Новый Завет», а также отделение этих книг от
другой христианской литературы. На последнем, пятом
этапе выводы, которые делали отцы церкви IV века по
поводу канона, были приняты всей церковью. Таким
образом сформировался канон, в самом строгом и
формальном смысле этого слова. Остается перечислить
более подробно движущие силы этого замечательного
процесса и основных личностей, создавших письменные
источники, благодаря которым мы, по Божьей воле,
унаследовали наш НЗ.
Этап первый: I век. Принцип, определивший
признание авторитетности канонических писаний НЗ,
содержится в самом содержании этих произведений.
Апостолы постоянно призывают адресатов публично
зачитывать свои послания. Завершая свое Первое послание
к фессалоникийцам, возможно, первую из книг НЗ,
Павел говорит: «Заклинаю вас Господом прочитать сие
послание всем святым братиям» (1 Фес. 5:27). Ранее в
этом же письме Павел рекомендует принимать то, что
он говорит, как «слово Божие» (1 Фес. 2:13), а в 1 Кор.
14:37 подобным образом отзывается о своих писаниях,
настаивая на том, чтобы принимать их как заповеди
Самого Господа (см. тж. Кол. 4:16; Отк. 1:3). Во 2 Пет.
3:15-16 послания Павла ставятся в один ряде «прочими
Писаниями». Так как послания Петра — общие, это
значит, что и послания Павла были известны
повсеместно. Весьма показательны также слова Павла в 1 Тим.
5:18. Он объединяет фразой «Писание говорит»
заповедь о воле молотящем из Вт. 25:4 и «трудящийся
достоин награды своей» из Лк. 10:7. Это значит, что
ветхозаветное Писание и евангелия НЗ рассматриваются как
равнозначные.
В 95 г. по Р.Х. Климент Римский писал христианам
Коринфа, вольно излагая материал евангелий от
Матфея и Луки. По-видимому, он находился под сильным
влиянием Послания к евреям и, очевидно, был знаком с
посланиями к римлянам и коринфянам. Есть у него
также отзвуки Ефесянам, 1 Тимофею, Титу и 1 Петра.
Этап второй: первая половина II века. Одна из
наиболее древних дошедших до нас рукописей НЗ,
фрагмент Евангелия от Иоанна из Египта, известный как
Папирус Джона Райланда, показывает, как
произведения апостола Иоанна чтили и копировали примерно в
125 г. по Р.Х., через 30 — 35 лет после его смерти.
Очевидно, что уже через 30 лет после смерти апостола
все евангелия и послания Павла были известны и
использовались во всех христианских центрах, от которых
до нас дошли какие-либо свидетельства. Действительно,
подлинность отдельных малых посланий ставилась в
некоторых районах под сомнение на протяжении еще 50
лет, но это происходило только из-за неуверенности

146 ♦ БИБЛИЯ: канон
местных христиан в их авторстве. Это показывает, что
принятие было не результатом деятельности соборов,
но скорее спонтанным, естественным откликом со
стороны тех, кто знал об авторстве этих книг. Там, где
церкви не были уверены в авторстве или апостольском
одобрении отдельных книг, принятие шло медленнее.
Первые три выдающихся отца церкви, Климент,
Поликарп и Игнатий, пользовались основной частью
материала НЗ достаточно произвольно — тексты, чья
подлинность была доказана, принимались как
авторитетные без споров. В их произведениях нет ясных
указаний только на Марка (материал которого весьма
близок к материалу Матфея), 2 Петра, 2 и 3 Иоанна
и Иуду.
Послания Игнатия (ок. 115 по Р.Х.) в нескольких
местах перекликаются с евангелиями; в них, как нам
представляется, используются выражения из ряда
посланий Павла. В Дидахе (или Учении двенадцати
апостолов) есть ссылки на письменный текст евангелий.
Еще важнее то, что Климент, Варнава и Игнатий
проводят четкое разграничение между собственными
произведениями и богодухновенными, авторитетными
писаниями апостолов.
В Послании Варнавы (ок. 130 по Р.Х.) мы впервые
встречаем выражение «написано» (4:14) по отношению
к книге НЗ (Мф. 22:14). Но еще раньше Поликарп,
который был лично знаком со свидетелями служения
Господа, комбинировал цитаты из ВЗ и НЗ. Цитируя в
своем Послании к филиппийцам наставление Павла в
Еф. 4:26, где апостол делает добавления к Пс. 4:4,
Поликарп вводит эти слова фразой «как сказано в
Писаниях» (12:4). Позже Папий, епископ Иераполя (ок. 130 —
140 по Р.Х.), слова которого дошли до нас благодаря
Евсевию, упоминает евангелия от Матфея и Марка и
основывает на них свои разъяснения, что
свидетельствует о его отношении к этим произведениям как к
каноническим. Также ок. 140 г. по Р.Х. недавно
обнаруженное Евангелие истины (гностически ориентированный
труд, вероятно, написанный Валентином) вносит
важный вклад в нашу тему. То, что канонические
новозаветные источники используются там как авторитетные,
ведет нас к выводу, что в Риме в тот период уже
существовали сборники НЗ, весьма похожие на наш. Здесь
цитируются евангелия, Деяния, послания Павла,
Евреям и Книга Откровение.
Еретик Маркион, определив свой собственный канон
(ок. 140), фактически приблизил тот день, когда
ортодоксальные верующие почувствовали потребность
высказаться на этот счет. Маркион отверг весь ВЗ, но принял
Евангелие от Луки (кроме слишком иудейских глав 1 и
2) и послания Павла (кроме пастырских). Интересно, в
особенности в свете Кол. 4:16, что он заменяет ефесян
на «лаодикийцев».
В конце этого периода Юстин Мученик, описывая
богослужения ранней церкви, приравнивает
апостольские произведения к пророкам ВЗ. Он утверждает, что
через апостолов Христа в НЗ к нам обращается тот же
голос, что и через пророков — голос Бога, — и тот же
голос слышал Авраам, отвечавший ему в вере и
покорности. Юстин тоже свободно говорит «написано»,
цитируя Писание НЗ.
Этап третий: вторая половина II века. Ири-
нею посчастливилось начать свое христианское
воспитание под руководством Поликарпа, ученика апостолов.
Позже, будучи епископом Лионским, он был связан с
епископом Потином, также общавшимся с христианами
первого поколения. Ириней цитирует.практически весь
НЗ на основании его авторитетности и утверждает, что
апостолы были наделены высшей силой. Они были, как
он говорит, «полностью сведущи во всем и обладали
совершенным знанием... всем владели в равной мере и
учили только Божьей Благой Вести» («Против ересей»
3.3). Ириней приводит причину, по которой евангелий
должно быть четыре. «Слово, — утверждает он, — дало
нам Евангелие в четырехчастной форме, но оно
объединено единым Духом». Помимо евангелий он упоминает
также Деяния, все послания Павла, кроме Филимону,
1 Петра, 1 Иоанна и Книгу Откровение.
Татиан, ученик Юстина Мученика, составил
согласование четырех евангелий, Diatessaron, что
свидетельствует об их равноправном статусе в церкви 170 г. по Р.Х.
К тому моменту были написаны и другие евангелия, но
он признает только четыре. Примерно к 170 г. относится
также «Канон Муратори». Копия этого документа,
сделанная в VIII веке, была обнаружена и опубликована в
1740 г. библиотекарем Л. А. Муратори. Начало и конец
рукописи отсутствуют, но из сохранившегося текста
очевидно, что там были евангелия от Матфея и от
Марка. Сборник начинается с Луки и Иоанна, далее следуют
Деяния, 13 посланий Павла, 1 и 2 Иоанна, Иуды и
Откровение. Далее следует заявление: «Мы признаем
только Апокалипсис Иоанна и Петра, хотя некоторые из
нас и не хотят, чтобы его [Апокалипсис Петра — это
2 Петра?] читали в церкви». Далее перечислены
разнообразные еретики и отвергаются их произведения.
К тому времени уже существовали переводы
Писания. На основании сирийского и латинского переводов
мы можем судить о крайней восточной и западной
точках распространения церкви к 170 г. по Р.Х. Канон НЗ
представлен без добавлений, опущена только одна
книга — 2 Петра.
Этап четвертый: III век. Выдающимся
христианским деятелем III века был Ориген (185 — 254 по
Р. X.). Он был ученым и толкователем, проделавшим
критическое исследование НЗ (наряду с работой над
Гекзаплой) и написавшим комментарии и гомилии к
большей части книг НЗ, подчеркивая его богодухно-
венность.
Дионисий Александрийский, ученик Оригена,
указывает, что хотя вся западная церковь с самого начала
признавала Книгу Откровение, на Востоке отношение к
ней было неоднозначным. Что касается других спорных
книг, то из так называемых «кафолических посланий»
Дионисий поддерживает Иакова и 2 и 3 Иоанна, но не
2 Петра и не Иуды. Иначе говоря, в конце III века уже
не существовало такого единого отношения к
некоторым книгам, как в начале.
Этап пятый: IV век. В начале этого периода
ситуация начинается проясняться. Евсевий (270 —
340 г. по Р. X., епископ Кесарии до 315), великий
историк церкви, приводит свое мнение по поводу канона
в своей «Истории церкви» (3.3-25). Здесь он
однозначно определяет канон начала IV века. (1) Все
согласны, что каноническими являются четыре евангелия,
Деяния, послания Павла (в том числе Евреям, хоть и
есть сомнения в его авторстве), 1 Петра, 1 Иоанна и

БИБЛИЯ: канон ♦ 147
Откровение. (2) Большинство, в том числе и сам Евсе-
вий, признают, но некоторые отвергают: Иакова,
2 Петра (по поводу которого ведутся наиболее
ожесточенные споры), 2 и 3 Иоанна и Иуды. (3) Деяния
Павла, Дидахе и Пастырь Ермы определяются как
«вымысел», а еще ряд писаний — как «еретические и
нелепые».
В конце IV века канон НЗ определяется окончательно
и полно. В своем «Праздничном послании» на Пасху
367 г. епископ Афанасий из Александрии призывает
прекратить использовать некоторые апокрифические
книги. Послание содержит призыв: «Да никто ничего не
добавит к этому; да ничего не уберет». Это самый
древний дошедший до нас документ, в котором указаны наши
27 канонических книг. В конце века (397 по Р.Х.)
Карфагенский собор постановил, что «помимо
канонических писаний ничто не должно читаться в церкви под
именем божественного Писания». Здесь также
перечисляются 27 книг НЗ.
Быстрое распространение христианства при
императоре Константине (Миланский эдикт, 313)
способствовало принятию всех книг НЗ на Востоке. Когда
император поручил Евсевию приготовить «50 копий
божественного Писания», историк, полностью осознававший,
какие из книг были священными и за какие христиане
были готовы отдать жизнь, фактически определил
стандарт и признал те книги, которые ранее вызывали
сомнения. На Западе, конечно, немалое влияние оказали
Иероним и Августин. Появление Вульгаты, включавшей
27 книг НЗ, закрепило ситуацию.
Принципы и факторы, определившие канон.
Священное Писание, будь то ВЗ или НЗ, по самой
своей природе является произведением, данным
Богом, а не сотворенным людьми. Основание для
каноничности — богодухновенность. Вот почему речь
идет не о выборе из нескольких возможных
кандидатур (фактически, других кандидатур не существует),
но о признании подлинности материала и его
распространении по мере того, как становятся известны
факты его происхождения.
Некоторым образом движение монтанистов,
провозглашенное церковью того времени еретическим
(середина II века), послужило толчком к формированию
замкнутого канона письменного Слова Божьего. Монтан
учил, что пророческий дар постоянно даруется церкви и
что он сам пророк. Необходимость иметь дело с монта-
нистами, таким образом, побудила к поиску основных
авторитетов, и апостольское авторство или одобрение
были признаны как единственный несомненный
стандарт определения Божьего откровения. Даже в самом
Писании говорится, что пророки I века подчинялись
авторитету апостолов (см., например, 1 Кор. 14:29-30;
Еф. 4:11).
Когда деятели протестантской Реформации заново
изучили ситуацию, некоторые из них попытались
сформировать новое представление о каноне Писания
у своих последователей. Эта идея реформаторов была
неудачной, потому что если Бог в Своем провидении
определил для Своего народа фиксированное
содержание Писания, этот факт стал историческим и
необратимым. Тем не менее Лютер подверг книги Библии
богословскому тесту (и сомневался в каноничности
некоторых из них) — «Учат ли они Христу?». Не
менее субъективно было мнение Кальвина о том, что Дух
Божий свидетельствует каждому отдельному
христианину во все века церковной истории, что есть Слово, а
что — нет.
Фактически, даже говоря об изначальном
признании письменного Слова, небезопасно и неразумно
(насколько мы понимаем из истории Писания) считать,
что признание и принятие — дело интуиции. Это
скорее дело простого повиновения известным заповедям
Христа и Его апостолов. Как мы уже видели, наш
Господь обещал (Ин. 14:26; 16:13) сообщить нам все,
что нам необходимо знать, через посредников.
Апостолы понимали, какова их ответственность, и
воспринимали себя как Божьих посредников, когда
писали. Павел объясняет это в 1 Кор. 2:13: «Что и
возвещаем не от человеческой мудрости изученными
словами, но изученными от Духа Святого, соображая
духовное с духовным».
Следовательно, в ранней церкви, когда события
были еще недавними, а информации было больше, чем у
нас сегодня, изучалось свидетельство древних. Они
способны были отличить подлинные и авторитетные
книги на основании их апостольского происхождения.
Связь Марка с Петром, а Луки — с Павлом
обеспечивали им апостольское одобрение, а такие послания,
как Евреям и Иуды, были также связаны с
апостольским посланием и служением. Последовательность
учения всех этих книг, в том числе и спорных,
вероятно, также была причиной, хоть и второстепенной.
Но исторически процедура представляла собой
признание и одобрение тех книг, которые поддерживали
знающие руководители церкви. Полное признание
первыми читателями, за которым последовало
длительное использование, — обязательный фактор
развития канона.
Представление церкви о каноне, основанное прежде
всего на почитании ветхозаветных текстов, опиралось
на убеждение в том, что только апостолы имели право
говорить от имени Того, Кому принадлежит вся
власть — Господа Иисуса Христа. Последовавшее
развитие было логично и вполне понятно. Те, кто слышал
Самого Иисуса, были непосредственными преемниками
Его авторитета. Он лично обращался к верующим. Те же
самые верующие, которые знали Иисуса, признали
власть апостолов говорить от Его имени, и во время Его
земного служения, и (что более важно) после него. То,
что апостолы имеют право говорить от имени Христа,
было признано церковью, будь то устное или
письменное наставление. И устные слова апостола, и его
послание составляли Слово Христово.
Следующее поколение после апостольского
получало свидетельство от тех, кто знал, что апостолы имеют
право говорить и писать от имени Христа.
Следовательно, второе и третье поколение христиан воспринимало
апостольские слова (произведения) как подлинные
слова Христа. Вот что на самом деле значила
канонизация — признание подлинного божественного Слова.
Итак, верующие (церковь) не учредили канон, но
просто освидетельствовали его содержание посредством
признания авторитета слова Христова.

148 ♦ БИБЛИЯ: переводы английские
БИБЛИЯ: переводы английские (BIBLE*, Versions оГ the,
English)
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
Далее рассматриваются следующие переводы:
D Ранние переводы: Кэдмона, Беды, Альфреда
Великого
D Другие ранние переводы: Линдисфарнские
евангелия, Псалтирь Шорхэма, Псалтирь
Ролле
α Перевод Уиклифа
D Перевод Тиндейла
D Перевод Ковердейла
D Перевод Фомы Матфея: Великая Библия
α Женевская Библия и Библия епископов
D Перевод короля Иакова
D Английский пересмотренный перевод и
Американский стандартный перевод
D Новый Завет XX века
D Новый Завет на современном языке
D Новый Завет: новый перевод
α Полная Библия: американский перевод
D Пересмотренный стандартный перевод
D Новая английская Библия
D Библия Благой Вести: современный
английский перевод
D Живая Библия
D Новая американская стандартная Библия
D Новый международный перевод
D Иерусалимская Библия и Новая американская
Библия
D Священное Писание согласно масоретскому
тексту, новый перевод
D Новый перевод короля Иакова
D Пересмотренная английская Библия
D Новый пересмотренный стандартный перевод
D Новый живой перевод
Ранние переводы: Кэдмона, Беды, Альфреда
Великого. По мере того как Благая Весть
распространялась и церковь росла в первые века христианской эры,
христиане разных стран хотели читать Библию на своем
родном языке. В результате было сделано много
переводов на несколько разных языков — они существовали
уже во II веке. Например, были уже переводы на
коптский для египтян, на сирийский — для тех, кто говорил
по-арамейски, на готский — для германских народов,
называемых готами, и на латынь — для римлян и
карфагенян. Самый знаменитый латинский перевод был
сделан Иеронимом ок. 400 г. Этот перевод, известный как
Вульгата (Библия на «вульгарном», «простом»
латинском языке, то есть предназначенная для простых
людей), интенсивно использовался Римской католической
церковью на протяжении многих веков.
В Англию Евангелие попало вместе с римскими
миссионерами, в VI веке. Библия, которую они принесли с
собой, была латинской Вульгатой. Христиане, жившие
в Англии в то время, вынуждены были обращаться к
монахам, когда хотели получить библейские
наставления. Монахи читали латинскую Библию и учили по ней.
Несколько столетий спустя, когда были основаны
монастыри, возникла необходимость перевода Библии на
английский язык. Самый древний английский перевод,
насколько нам известно, был сделан монахом VII века по
имени Кэдмон, который написал метрическое
переложение фрагментов Ветхого и Нового Завета. Другой
английский церковный деятель по имени Беда перевел на
английский евангелия. Предание гласит, что он
переводил Евангелие от Иоанна на своем смертном одре в
735 г. Еще существовал перевод Альфреда Великого
(правил в 871 — 899), который считался очень
образованным королем. Он включил в свои законы некоторые
из десяти заповедей, переведенных на английский, а
также перевел Псалтирь.
Другие ранние переводы: Линдисфарнские
евангелия, Псалтирь Шорхэма, Псалтирь Ролле.
Все переводы английской Библии до Тиндейла (о
котором мы поговорим позже) сделаны на основании
латинского текста. Сохранилось несколько латинских
вариантов евангелий X века с дословным английским
переводом, вписанным между строк. Наиболее знаменитый
перевод этого времени называется Линдисбарнскими
евангелиями (950). В конце X века Элфрик (ок. 955 —
1020), аббат Эйншема, сделал идиоматические
переводы некоторых частей Библии. Два из этих переводов
сохранились до сих пор. Позже, в 1300-е гг., Уильям из
Шорхэма перевел на английский язык Псалтирь.
Перевод Псалтири сделал также Ричард Ролле, издание
которого включает комментарии к каждому стиху. Оба эти
перевода метрические и были популярны в годы юности
Уиклифа.
Перевод Уиклифа. Джон Уиклиф (ок. 1329 —
1384), самый знаменитый оксфордский богослов того
времени, вместе со своими помощниками первым
перевел полный текст Библии с латыни на английский язык.
Уиклифа называли «утренней звездой Реформации»,
потому что он смело ставил под сомнение папскую власть,
выступал против продажи индульгенций (которые
якобы освобождали человека от пребывания в чистилище),
отрицал реальность пресуществления (учения о том,
что хлеб и вино превращаются в кровь и плоть Христову
в момент причастия) и был против церковной иерархии.
Папа называл учения Уиклифа «еретическими» и
просил Оксфордский университет уволить его. Но Оксфорд
и многие правительственные деятели были на стороне
Уиклифа, поэтому ему удалось противостоять нападкам
папы.
Уиклиф считал, что для борьбы со
злоупотреблениями церковной власти необходимо сделать Библию
доступной для людей, перевести ее на их родной язык.
Люди должны иметь возможность прочесть ее сами,
вступить в личные отношения с Богом через Иисуса
Христа — без посредничества церковных властей.
Уиклиф и его помощники завершили перевод НЗ ок. 1380 г.
и ВЗ — в 1382 г. Уиклиф в основном занимался НЗ, в
то время как его помощник, Николас из Херфорда,
перевел большую часть ВЗ. Уиклиф и его сотрудники, не
знакомые с еврейским и греческим языками,
переводили на английский с латинского языка.
После того как Уиклиф завершил перевод, он
организовал группу бедных прихожан, известных как
лолларды, чтобы те ходили по Англии, проповедуя
христианские истины и читая Писание на родном языке всем
желающим слышать Божье Слово. В результате Слово
Божье в переводе Уиклифа стало доступно многим
англичанам. Его любили и ненавидели. Враги Уиклифа из
церкви не забыли о том, что он был против церковной

БИБЛИЯ: переводы английские ♦ 149
власти, и не простили ему, что он сделал Писания
доступными всем. Через несколько десятков лет после
смерти он был осужден как еретик, его тело выкопали,
сожгли, а пепел развеяли над рекой Свифт.
Один из близких соратников Уиклифа, Джон Пурвей
(ок. 1353 — 1428), продолжил его дело, проведя
редакцию уиклифовского перевода в 1388 г. Пурвей был
превосходным ученым. Труд Пурвея очень высоко оценило
его поколение, равно как и последующие. Не прошло и
ста лет, как переиздание Пурвея вытеснило первую
Библию Уиклифа.
Как мы уже говорили, Уиклиф и его помощники были
первыми англичанами, полностью переведшими
Библию с латыни на английский язык. Однако их Библия
была переводом с перевода, а не с языков оригинала. С
наступлением эпохи Возрождения возник интерес к
изучению классиков — в результате началось изучение
греческого и еврейского языков. Впервые за почти 1000
лет (500 — 1500 г. — примерный промежуток времени,
когда латинский был ведущим языком ученых, за
исключением греческой церкви) ученые начали читать НЗ на
языке оригинала, греческом. К 1500 г. греческий начали
изучать в Оксфорде.
Перевод Тиндейла. Уильям Тиндейл родился в
эпоху Возрождения. В 1515 г. он окончил Оксфорд, где
изучал Писание на греческом и еврейском языках. К
30-летнему возрасту Тиндейл посвятил свою жизнь
переводу Библии с языков оригинала на английский.
Искренность его устремлений отражена во фразе,
сказанной им одному священнику, который заявил, что только
священнослужители могут читать и правильно
толковать Писание: «Если Бог позволит мне жить долго, я
сделаю так, чтобы каждый мальчишка у сохи знал
Писание лучше, чем вы».
В 1523 г.Тиндейл отправился в Лондон в поиске
места для работы над переводом. Епископ Лондона не
пожелал принять его у себя, тогда он устроился в доме
Хамфри Монмута, торговца тканями. В 1524 г. Тиндейл
отправился в Германию, потому что английская
церковь, все еще находившаяся под властью римских пап,
была против того, чтобы Библия попала в руки мирян.
Сначала Тиндейл обосновался в Гамбурге. Вполне
возможно, что вскоре после этого он встречался с Лютером
в Виттенберге. Даже если они не встречались лично, он
должен был хорошо знать произведения Лютера и его
немецкий перевод НЗ (опубликованный в 1522). Всю
свою жизнь Тиндейл пропагандировал идеи Лютера. И
Лютер, и Тиндейл при переводе пользовались одним и
тем же греческим текстом (составленным Эразмом в
1516.).
Тиндейл завершил свой перевод НЗ в 1525 г. С 1525
по 1530 г. в Англии было распространено 15000 копий.
Церковные власти всеми силами старались
конфисковать копии перевода Тиндейла, но не смогли
воспрепятствовать притоку Библий из Германии в Англию. Сам
Тиндейл не мог вернуться в Англию, жизнь его
оказалась в опасности, а перевод был запрещен. Но он
продолжал работать за границей — исправлять,
пересматривать и переиздавать свой перевод, пока в 1535 г. не
появилась окончательная редакция. Вскоре после этого,
в мае 1535 г., Тиндейл был арестован и заключен в замке
недалеко от Брюсселя. Более года он пробыл в тюрьме,
потом его судили и приговорили к смерти. Его удушили,
а тело сожгли на костре 6 октября 1536 г. Его последние
слова были «Господи, открой глаза королю Англии!»
После завершения НЗ Тиндейл начал работу над
еврейским ВЗ, но не успел завершить ее. Однако он
перевел Пятикнижие (первые пять книг ВЗ), Иону и
некоторые исторические книги. Пока Тиндейл сидел в тюрьме,
его соратник Майлс Ковердейл (1488 — 1569) завершил
полный перевод Библии на английский язык,
основанный на НЗ Тиндейла и других книгах ВЗ. Иначе говоря,
Ковердейл завершил труд, начатый Тиндейлом.
Перевод Ковердейла. Майлс Ковердейл был
выпускником Кембриджа и, подобно Тиндейлу, был
вынужден бежать из Англии, потому что, находясь под
сильным влиянием Лютера, он осмелился выступать против
римского католического учения. За границей Ковердейл
встретил Тиндейла и стал его помощником — в
частности, помогал Тиндейлу переводить Пятикнижие. К тому
моменту, когда Ковердейл завершил перевод (1537),
король Англии Генрих VIII разорвал все связи с папой
римским и признал английскую Библию. Молитва
Тиндейла не осталась без ответа: король одобрил перевод
Ковердейла, основанный на труде Тиндейла, которого
тот же самый король ранее осудил.
Перевод Фомы Матфея: Великая Библия
(Thomas Matthew's Version: The Great Bible). В
тот самый год, когда Библия Ковердейла была признана
королем (1537), в Англии вышла еще одна Библия. На
ней стояло имя Фомы Матфея — псевдоним Джона
Роджерса (ок. 1500 — 1555), друга Тиндейла. Очевидно,
Роджерс воспользовался неопубликованным переводом
книг ВЗ, сделанным Тиндейлом, и другими переводами
Ковердейла, чтобы составить целую Библию. Эта
Библия также была одобрена королем. Библия Матфея
была переиздана в 1538 г. и размножена для
распространения по церквям всей Англии. Эта Библия была
названа Великой из-за своего размера, а также потому, что
это была первая английская Библия, разрешенная для
публичного использования.
В начале 1540-х гг. вышло много изданий Великой
Библии. Но ее распространение было ограниченным.
Кроме того, отношение короля Генриха к новому
переводу изменилось. В результате в 1543 г. английский
Парламент выпустил закон, ограничивающий
использование английских переводов Библии. Для того чтобы
читать или объяснять Писание публично, требовалось
специальное разрешение. Много экземпляров НЗ
Тиндейла и Библии Ковердейла было сожжено в Лондоне.
Репрессии еще больше ужесточились. После
краткого периода терпимости (во время правления Эдуарда VI,
1547 — 1553), королева Мария начала гонения на
протестантов. Она была католичкой и решила восстановить
в Англии католицизм. Многие протестанты были
казнены, в том числе Джон Роджерс, переводчик Библии.
Ковердейл был арестован, но потом освобожден. Он
бежал в Женеву, святое убежище английских
протестантов.
Женевская Библия и Библия епископов (The
Geneva Bible and the Bishop's Bible). Английские
изгнанники в Женеве поручили Уильяму Уиттингему
(ок. 1524 — 1579) выполнить для них еще один
английский перевод НЗ. Он воспользовался латинским
переводом Теодора Безы, но сверялся и с греческим текстом.
Эта Библия стала очень популярной, потому что была

150 ♦ БИБЛИЯ: переводы английские
небольшого размера и сравнительно недорого стоила.
Предисловие к Библии и множество примечаний
проникнуты сильным духом евангельского христианства, в
них заметно также влияние Жана Кальвина. Кальвин
был одним из великих мыслителей Реформации,
известным библейским комментатором и вождем женевских
протестантов в те времена.
Женевская Библия была очень популярна среди
англичан, но многие руководители английской церкви ее не
признавали из-за кальвинистского настроя. Понимая,
что Великая Библия уступает Женевской по стилю и
учености, они начали редактировать Великую Библию.
Эта пересмотренная Библия вышла в 1568 г. и известна
под названием Библия епископов; она использовалась
до тех пор, пока в 1611 г. ее не сменила Библия короля
Иакова.
Перевод короля Иакова (King James Version).
Когда Иаков VI Шотландский стал королем Англии (под
именем Иакова I), он пригласил несколько
представителей пуританского и англиканского священства на
собрание, надеясь примирить их. Примирение не удалось. Но
на этом собрании один из лидеров пуритан, Джон Рей-
нолдс, председатель Колледжа Тела Христова, попросил
короля разрешить сделать новый перевод Библии, более
точный, чем предыдущие. Королю Иакову эта идея
понравилась, потому что Библия епископов не
пользовалась популярностью, а примечания к Женевской
Библии казались ему соблазном. Король принял активное
участие в подготовке нового перевода. Он привлек к
работе университетских профессоров, чтобы
обеспечить высокий научный уровень, и настойчиво выступал
против примечаний на полях, за исключением тех, что
относятся к дословному значению еврейских или
греческих фраз. Отсутствие примечаний должно было
способствовать тому, чтобы перевод приняли все
английские церкви.
Более 50 ученых, сведущих в еврейском и греческом,
начали этот труд в 1607 г. Перевод прошел утверждение
нескольких комиссий, прежде чем был утвержден
окончательно. Ученым было велено в основном следовать
Библии епископов — постольку, поскольку она
соответствует тексту оригинала, — а также учитывать
переводы Тиндейла, Матфея и Ковердейла, Великую Библию
и Женевскую Библию. Это внимание к другим изданиям
особо оговаривается в предисловии к Библии короля
Иакова: «Воистину, добрый христианин-читатель, мы не
намеревались написать новый перевод или сделать из
плохого перевода хороший... но сделать хороший
перевод лучше или из многих хороших — один самый
хороший».
Перевод короля Иакова, известный в Англии как
«авторизованный» перевод, так как он был разрешен
королем, сочетал в себе лучшие черты предыдущих
переводов и превзошел их. Это была кульминация всех
предыдущих переводов Библии на английский язык; в нем
высокая ученость сочетается с христианской
преданностью и благочестием. Он появился в те времена, когда
английский язык был звучным и красивым — в век
Елизаветы и Шекспира. Этот перевод по праву можно
называть «благороднейшим памятником английской прозы».
В самом деле, Перевод короля Иакова замечателен
своим элегантным стилем, величественным языком и
поэтическим ритмом. Ни одна другая книга не оказала
такого огромного воздействия на развитие английской
литературы, и ни один другой перевод не влиял так на
жизнь англоязычных народов на протяжении многих
веков, вплоть до наших дней.
XVIII — XIX века: обнаружение древних
рукописей и изучение языков оригинала. Перевод
короля Иакова стал самым популярным английским
переводом в XVII — XVIII веках. Он превратился в стандарт
Библии на английском языке. Однако в Переводе короля
Иакова есть определенные недостатки, которые не
остались незамеченными учеными. Во-первых, в начале
XVII века знание еврейского языка было неадекватным.
Еврейский текст, который использовали создатели этой
Библии (в частности, масоретский), был адекватным, но
понимание ими еврейского словаря оставляло желать
лучшего. Для того чтобы обогатить и углубить
понимание еврейского словаря, требовались годы
исследований. Во-вторых, греческий текст, на основании которого
был издан НЗ, был не лучшего качества. Переводчики
Короля Иакова в основном пользовались греческим
текстом, называемым Textus Receptus (то есть «принятый
текст»), трудом Эразма, который подготовил греческий
текст для печатания. Составляя этот текст, Эразм
пользовался пятью или шестью поздними рукописями X —
XIII века. Эти рукописи гораздо хуже по качеству, чем
более древние.
Переводчики Короля Иакова правильно обошлись с
доступными источниками, но сами эти источники были
недостаточно хороши, в особенности в том, что касается
текста НЗ. После опубликования Перевода короля
Иакова были обнаружены более ранние и адекватные
рукописи. Примерно в 1630 г. в Англию попал
Александрийский кодекс. Эта рукопись V века содержит весь НЗ
и представляет собой хорошее свидетельство о
содержании НЗ, в особенности об оригинальном тексте
Откровения. Двести лет спустя немецкий ученый Константин
фон Тишендорф обнаружил в монастыре Святой
Екатерины Синайский кодекс. Эта рукопись, датированная
примерно 350 г. по Р.Х., является одной из двух
древнейших рукописей греческого НЗ. Самая древняя
рукопись, Ватиканский кодекс, хранится в Ватиканской
библиотеке по меньшей мере с 1475 г., но он не был
доступен ученым до середины XIX века. Эта рукопись, чуть
более древняя (325 по Р.Х.), чем Синайский кодекс, —
одна из наиболее достоверных копий греческого НЗ.
По мере того как эти (и другие) рукописи находили и
публиковали, ученые работали над составлением
греческого текста, более точно совпадающего с оригиналом,
чем Textus Receptus. Около 1700 г. Джон Милл
выпустил улучшенный Textus Receptus, а в 1730-е гг. Иоганн
Альберт Бенгель, известный как родоначальник
современных текстовых и филологических исследований НЗ,
опубликовал текст, основанный на Textus Receptus, но
с учетом древних рукописей.
В 1800-е гг. некоторые ученые стали отходить от
Textus Receptus. Карл Лахман, филолог-классик, в
1831 г. создал новый текст, отражающий содержание
рукописей IV века. Сэмюэл Трегеллес, самостоятельно
выучивший латынь, еврейский и греческий, всю свою
жизнь работал над созданием единого греческого
текста, который вышел в шести частях, с 1857 по 1872 г.
Тишендорф посвятил свою жизнь поиску рукописей и
созданию точного издания греческого НЗ. Он не только

БИБЛИЯ: переводы английские ♦ 151
нашел Синайский кодекс, но и расшифровал палимпсест
Ефрема Сирина, согласовал бесчисленное количество
рукописей и выпустил несколько изданий греческого НЗ
(восьмое из них считается лучшим). Опираясь на труды
этих ученых, два британца, Брук Уэсткотт и Фентон
Хорт, на протяжении 28 лет совместно работали над
созданием тома под названием «Греческий оригинал
Нового Завета» (1881). Это издание греческого НЗ,
основанное в значительной степени на Ватиканском
кодексе, стало стандартным текстом, который вытеснил
Textus Receptus.
Английский пересмотренный перевод
(English Revised Version) и Американский
стандартный перевод (American Standard Version). К
концу XIX века христианское общество располагало уже
тремя хорошими греческими текстами НЗ: Трегеллеса,
Тишендорфа и Уэсткотта-Хорта. Эти тексты во многом
отличаются от Textus Receptus. Как мы уже упоминали,
ученые накопили больше сведений о значении разных
еврейских и греческих слов. Вот почему возникла
потребность в новом английском переводе, основанном на
лучшем тексте — и с более точной передачей слов
оригинала.
Выполнить эту задачу пытались несколько ученых. В
1871 г. Джон Нельсон Дарби, руководитель движения
Плимутские братья, сделал перевод, который назвал
«Новым» (New Translation), в значительной степени
основанный на Ватиканском и Синайском кодексах. В
1872 г. Дж. Б. Роттергем перевел текст Трегеллеса, и
ему удалось сохранить подлинные акценты греческого
оригинала. Этот перевод по-прежнему издают под
заглавием Акцентированная Библия (The Emphasized Bible).
А в 1875 г. Сэмюэль Дэвидсон сделал перевод НЗ
Тишендорфа.
Первым крупным совместным усилием по созданию
перевода стал созыв собрания в Кентербери в 1870 г.,
где было решено отредактировать Перевод короля
Иакова. Шестьдесят пять британских ученых внесли
существенные изменения в Перевод. Исследователи ВЗ
исправили неверный перевод еврейских слов и облекли
поэтические фрагменты в поэтическую форму.
Исследователи НЗ внесли тысячи изменений, основанных на
лучших текстовых доказательствах. Они собирались
выпустить НЗ, отражающий не Textus Receptus, а тексты
Трегеллеса, Тишендорфа и Уэскотта-Хорта. Полный
Пересмотренный перевод, появившийся в 1885 г., был
принят с большим энтузиазмом. В первый же год было
продано более трех миллионов копий. К сожалению,
популярность его оказалась скоротечной, потому что
большинство предпочло старый Перевод короля Иакова.
Принять участие в пересмотре перевода пригласили
также нескольких американских ученых, с условием,
что те их предложения, которые не примут британские
ученые, будут приведены в приложении. Кроме того,
американские ученые не должны были выпускать свое
собственное, американское пересмотренное издание
раньше, чем через 14 лет. Когда этот срок прошел
(1901), несколько ученых из первоначального комитета
опубликовали Американский стандартный перевод.
Этот перевод, который обычно считается более
совершенным, чем Английский пересмотренный,
представляет собой очень точный, дословный перевод тщательно
выверенных текстов ВЗ и НЗ.
XX век: новые открытия и новые переводы.
XIX век был плодотворным для изучения греческого НЗ
и его переводов на английский язык; в этом веке
значительное развитие получили и исследования еврейского
текста. XX век также был плодотворен — в
особенности, по части текстовых исследований. Живущие в
XX веке оказались свидетелями обнаружения свитков
Мертвого моря, Оксиринхских папирусов, папирусов
Честера Битти и Бодмера. Эти поразительные открытия,
позволяющие ученым изучить сотни древних
рукописей, в значительной степени помогли в определении
точных формулировок Ветхого и Нового Заветов. В то
же самое время другие археологические находки
подтвердили историческую точность Библии и помогли
библейским ученым понять значение некоторых
древних слов. Например, греческое слово parousia (которое
обычно переводится как «пришествие») было найдено
во многих древних документах периода жизни Христа;
очень часто это слово обозначает визит
высокопоставленного лица. В НЗ оно используется по отношению ко
второму пришествию Христа, что позволяло читателям
представлять Его приход как визит царя. Другой
пример — в греческом койне выражение entos humon
(дословно «внутри вас») значило также «в пределах
досягаемости». Таким образом, заявление Иисуса в Лк.
17:21 может означать: «Царство в пределах вашей
досягаемости».
По мере появления более ранних и достоверных
рукописей Библии ученые вносили коррективы в
издававшиеся библейские тексты. Исследователи ВЗ
по-прежнему использовали масоретский текст, но с рядом
существенных изменений на основании свитков Мертвого
моря. Текущее издание ВЗ, используемое учеными,
называется Biblia Hebraica Stuttgartensia.
Исследователи НЗ по большей части опираются на издание НЗ,
известное как текст Нестле-Аланда. Эберхард Нестле,
использовав лучшие издания греческого НЗ,
выпущенные в прошлом веке, составил текст, который был
принят большинством ученых. Его сын потратил несколько
лет на выпуск новых изданий, потом заботу об этом взял
на себя Курт Аланд. Последнее (27-е) издание Novum
Testamentum Graece Нестле-Аланда вышло в 1993 г.
Тот же самый греческий текст появляется в популярном
издании Объединенных библейских обществ под
названием «Греческий Новый Завет» (4-е издание — 1983).
Начало XX века: переводы на разговорный
язык. Многие тысячи папирусов, обнаруженных в
Египте на рубеже веков, содержали текст на разговорном
греческом, койне. Греческое койне (что значит
«общий») было языком, на котором говорили все; этот язык
был понятен практически всему греко-римскому
населению империи в период со II века до Р.Х. по III век по
Р.Х. Иначе говоря, это был lingua franca
Средиземноморского мира. В те времена все образованные люди
умели говорить, читать и писать по-гречески, как
сегодня все образованные люди немного говорят, читают и,
возможно, пишут по-английски. Греческое койне не
было литературным греческим (то есть языком, на котором
писали греческие поэты и драматурги); эту
разновидность греческого использовали в личной переписке,
юридических документах и нелитературных
разновидностях текста.

152 ♦ БИБЛИЯ: переводы английские
Исследователи НЗ обнаружили, что большая часть
НЗ написана на койне — простонародном языке. В
результате возникло желание перевести НЗ на язык
народа. Некоторые переводчики предпочли отказаться от
традиционного английского эпохи Елизаветы, который
мы видим в Переводе короля Иакова (а также в
Английском пересмотренном переводе и Американском
стандартном переводе), ради свежих переложений на
современный язык.
Новый Завет XX века (The Twentieth Century
New Testament). Первым из этих новых переводов
оказался Новый Завет XX века (1902). В предисловии к
этому новому изданию прекрасно описана его задача:
Новый Завет XX века — это доступный, точный,
понятный перевод, который захватывает внимание читателей от
начала и до конца. Мы намереваемся сделать Библию
читабельной и ясной, и группа из 20 человек многие годы
трудилась над созданием этого прекрасного и доходчивого
переиздания Слова Божьего — надеемся, что Бог был с
нами. (Предисловие к новому изданию — 1961 — Moody
Press.)
Новый Завет на современном языке (The New
Testament in Modern Speech). Через год после
публикации Нового Завета XX века Ричард Уэймут
выпустил Новый Завет на современном языке (1903). Уэймут,
который получил первую докторскую степень как
литературовед в Лондонском университете, возглавлял
частную школу в Лондоне. Он много времени уделил
изданию греческого текста (опубликованного в 1862), более
точного, чем Textus Receptus, а потом работал над
английским переводом с греческого (получившим название
Итоговый греческий завет) на современный язык. Его
перевод был очень хорошо принят; он много раз
переиздавался и выходил большими тиражами.
«Новый Завет: новый перевод» (New
Testament: A New Translation). Еще один новый и свежий
перевод, появившийся в начале XX века, был создан
Джеймсом Моффаттом, блестящим шотландским
ученым. В 1913 г. он выпустил первое издание книги
«Новый Завет: новый перевод». По сути это был его второй
перевод НЗ; первый, сделанный в 1901 г., был назван
«Историческим Новым Заветом». В своем «Новом
Завете» Моффатт собирался «перевести НЗ так точно, как
только можно перевести произведение
эллинистической прозы того времени». Его труд прекрасен и
независим от других переводов; к сожалению, он опирается на
греческий НЗ Германа фон Содена, который, как
известно, весьма неудовлетворителен.
Полная Библия: американский перевод (The
Complete Bible: An American Translation). Самый
ранний перевод Библии на американский разговорный
язык был сделан Эдгаром Дж. Гудспидом, профессором
НЗ Чикагского университета. Он раскритиковал Новый
Завет XX века, переводы Уэймута и Моффатта. В ответ
ряд других ученых предложили ему перевести лучше.
Он принял вызов и в 1923 г. выпустил «Новый Завет:
американский перевод». Он говорил, что хочет придать
своему труду «силу и живость греческого оригинала».
Он утверждал: «Я хотел, чтобы мой НЗ производил на
читателя такое же впечатление, как и на первых своих
читателей, чтобы эту книгу хотелось читать и читать».
Его перевод пользовался успехом. Затем последовал
перевод ВЗ, сделанный Дж. М. Пауисом Смитом и тремя
другими учеными. «Полная Библия: американский
перевод» вышла в 1935 г.
Пересмотренный стандартный перевод
(Revised Standard Version). Английский пересмотренный
перевод и Американский стандартный перевод
заслужили репутацию точных, но достаточно «деревянных» по
строению текстов. Переводчики, работавшие над ними,
обращали внимание на точность перевода слов
оригинала, но не на их порядок, и часто сохраняли греческий
порядок слов. Вот почему читать этот перевод было
трудно и он требовал пересмотра.
Необходимость переиздания подкреплялась также
тем фактом, что в 1930-е — 1940-е гг. было найдено
несколько важных библейских рукописей — а именно,
свитки Мертвого моря, что касается ВЗ, и папирусы
Честера Битти, что касается НЗ. Свежая информация,
содержащаяся в этих документах, должна была
отразиться в переиздании. При. пересмотре были сделаны
некоторые изменения в тексте Исайи (на основании
«свитка Исайи») и посланиях Павла (на основании
папируса Честера Битти, Р46Х Были и другие
существенные изменения. История о прелюбодеянии (Ин. 7:52 —
8:11) не вошла в текст и приводилась на полях, потому
что ни в одной из ранних рукописей ее нет, а окончание
Марка (Мк. 16:9-20) не было включено потому, что его
нет в двух самых древних рукописях, Ватиканском и
Синайском кодексах.
Организация, которой принадлежал копирайт
Американского стандартного издания, Международный совет
по религиозному образованию, разрешила новое
издание в 1937 г. Переводчики НЗ в основном следовали
17-му изданию текста Нестле (1941), а переводчики
ВЗ — масоретскому тексту. Но обе группы принимали
во внимание и другие древние источники, которые
считали более точными. НЗ вышел в 1946 г., полная
Библия — в 1952 г.
Принципы переиздания сформулированы в
предисловии таким образом:
Пересмотренный стандартный перевод — это не новый
перевод на современный язык. Это не переложение, в
котором внимание уделяется красивым фразам. Это
переиздание, сохраняющее лучшие черты английской Библии,
известной и используемой многие годы.
Это переиздание было благосклонно принято
многими протестантскими церквями и вскоре стало их
«стандартным» текстом. Пересмотренный стандартный
перевод позже был опубликован вместе с апокрифами (вто-
роканоническими книгами) ВЗ (1957) в католическом
издании (1965) и так называемой «Общей Библии»,
включающей в себя ВЗ, НЗ, второканонические книги,
с международной поддержкой протестантов, греческой
Православной церкви и Римско-католической церкви.
Евангельские христиане и фундаменталисты, однако, не
признали Пересмотренный стандартный перевод — в
основном из-за Ис. 7:14, где сказано: «Итак Сам Господь
даст вам знамение: се, молодая женщина во чреве при-
имет и родит Сына, и нарекут имя Ему: Еммануил».
Евангельские христиане и фундаменталисты
настаивают, что в стихе должно стоять не «молодая женщина»,
а «дева», и по этой причине игнорируют, если не
осуждают, Пересмотренный стандартный перевод.
Новая английская Библия (The New English
Bible). В год публикации НЗ Пересмотренного стан-

БИБЛИЯ: переводы английские ♦ 153
дартного перевода (1946) Шотландская церковь
предложила другим церквям Великобритании создать
совершенно новый перевод Библии. Инициаторы этого
начинания попросили переводчиков сделать новый перевод
с оригинала на современный язык; то есть перевод
виделся им не пересмотром существующего, но и не
дословным. Переводчики под руководством Ч. X. Додда
должны были передать значение текста на современном
английском языке. Предисловие к НЗ
(опубликованному в 1961) написано Ч. X. Доддом, и там замысел
объясняется подробнее:
Раньше переводчики вообще считали, что соответствие
оригиналу требует воспроизвести как можно более точно
характерные особенности языка, на котором написано
произведение, как-то: синтаксический порядок слов, строение
предложений и даже грамматические неправильности,
естественные для авторов, пишущих на простонародном
эллинистическом греческом языке, но гораздо менее
естественные в английской речи. Этот перевод призван заменить
греческие обороты и выражения выражениями
современного английского.
Это значит, что теория и практика перевода становится
иной, и бремя, возложенное на переводчиков, — более
тяжелым. Точность в переводе — это не буквальная замена
греческих слов соответствующими английскими...
Поэтому мы не обязаны (как делали авторы издания 1881)
стараться передавать одно греческое слово одним и тем же
английским. В этом плане мы вернулись к разумному
подходу составителей Перевода короля Иакова, которые (как
они и заявляют в своем предисловии) не связывали себя
таким обязательством. Мы считаем, что наша задача —
понять значение оригинала как можно точнее (используя
все доступные средства), а потом сказать своими словами
на родном языке, что имел в виду автор.
Полностью Новая английская Библия была
опубликована в 1970 г.; она была хорошо принята в
Великобритании и Соединенных Штатах (хотя написана явно
британским языком), и в особенности ее хвалят за
литературный стиль. Перевод этот во многом
экспериментальный, в ряде мест авторы предлагают совершенно новое
прочтение и используют еврейские и греческие
варианты, никогда ранее не использовавшиеся для переводов
на английский. В результате Новую английскую
Библию хвалят за оригинальность, но в то же время
критикуют за вольность.
«Библия Благой Вести: современный
английский перевод» (The Good News Bible: Today's
English Version). НЗ в Современном английском
переводе, также известный под названием «Благая Весть для
современного человека», был выпущен Американским
библейским обществом в 1966 г. Это переложение было
сделано Робертом Братчером, сотрудником отделения
переводов Американского библейского общества, а
потом усовершенствовано другими сотрудниками. Этот
перевод пропагандируют несколько библейских
обществ, и уже за шесть первых лет после его появления
таких Библий было распродано более чем на 35
миллионов долларов. Перевод НЗ, основанный на первом
издании «Греческого Нового Завета* (Объединенные
библейские общества, 1966), представляет собой
идиоматический перевод на современный и простой английский
язык. На перевод оказала сильное влияние
лингвистическая теория динамического равновесия, и он оказался
успешным в том плане, что по большей части точно
передает значение оригинального текста. Это
объясняется в предисловии к НЗ:
Этот перевод НЗ подготовлен Американским
библейским обществом для людей, говорящих по-английски. Это
новый перевод, в котором не сохраняются традиционные
формулировки или стиль, но значение греческого текста
передается в словах и выражениях, стандартных для тех,
кто использует английский язык как средство общения.
Современный английский перевод НЗ призван в этом веке
последовать примеру авторов новозаветных книг, которые
по большей части писали на стандартном, или разговорном,
греческом, использовавшемся по всей Римской империи.
Из-за успеха НЗ Американское библейское общество
по просьбе других библейских обществ сделало перевод
ВЗ, основанный на тех же принципах. Полная Библия
вышла в 1976 г. и известна под названием «Библия
Благой Вести: современный английский перевод».
Живая Библия (The Living Bible). Ε 1962 г.
Кеннет Тейлор опубликовал переложение новозаветных
посланий под заглавием «Живые послания». Это новое
динамичное переложение, написанное разговорным
языком, было хорошо принято и получило широкое
распространение — в особенности благодаря тому, что
весть Слова Божьего стала доступна простым людям.
Его популяризации в значительной степени
способствовало участие Евангельской ассоциации Билли Грэма,
которая многое сделала для публикации книги и
распространения тысяч ее экземпляров. Тейлор продолжил
писать переложения других частей Библии и выпустил
следующие издания: «Живые пророчества» (1965),
«Живые евангелия» (1966), «Живые псалмы» (1967),
«Живые уроки жизни и любви» (1968), «Живые книги
Моисея» (1969) и «Живая история Моисея» (1970).
Полностью Живая Библия вышла в 1971 г. (Живой Новый
Завет был напечатан в 1966 г.)
Используя Американский стандартный перевод,
Тейлор пересказал Библию современным языком — так,
чтобы любой, даже ребенок, мог понять мысли авторов.
В предисловии к Живой Библии Тейлор объясняет свою
точку зрения:
Пересказать значит использовать не те слова, которые
использовал автор. Это изложение мысли автора другими
словами. Данная книга представляет собой переложение
Ветхого и Нового Заветов. Ее задача — выразить как
можно более точно то, что имели в виду авторы Писания, и
сказать это просто, при необходимости с объяснениями,
чтобы современный читатель все понял.
Хотя многие современные читатели оценили тот
факт, что Живая Библия сделала слово Божье понятным
для них, переложение Тейлора критикуют за то, что оно
содержит слишком много толкований. Но такова
природа переложений — и заключающаяся в них опасность.
Тейлор понимал это, когда вольно пересказывал текст.
В предисловии он уточняет:
Переложения опасны, хоть и имеют свои плюсы. Когда
переводчик отталкивается не от оригинальных слов автора,
всегда существует возможность, что он, пусть
неосознанно, вкладывает в свое прочтение нечто, чего автор не хотел
сказать.
«Живая Библия» стала очень популярной среди
англоязычных читателей всего мира. Издательство,
которое Тейлор создал специально для распространения
«Живой Библии», продало более 40 миллионов
экземпляров этой книги. Издательство носит имя Тиндейла —

154 ♦ БИБЛИЯ: переводы английские
в память об Уильяме Тиндейле, основоположнике
переводов Библии на современный английский язык.
Новая американская стандартная Библия
(New American Standard Bible). Существует два
современных перевода, причем оба представляют собой
переложения (или отталкиваются от) Американского
стандартного перевода (1901): Пересмотренный
стандартный перевод (1952) и Новая американская
стандартная Библия (1971). Фонд Локмана, некоммерческая
христианская компания, занимающаяся благовестием,
решила пересмотреть Американский стандартный
перевод, потому что «создатели этого перевода были
убеждены, что интерес к Американскому стандартному
переводу должен возобновляться и возрастать» (из
предисловия). Действительно, Американский стандартный
перевод является монументальным трудом ученых и
очень точен. Но его популярность падала, и о нем начали
забывать. Вот почему фонд Локмана собрал команду из
32 ученых, чтобы подготовить новое издание. Эти
ученые, верящие в богодухновенность Писания, старались
создать буквальный перевод Библии, так как считали,
что такой перевод «максимально приблизит
современного читателя к точным формулировкам и
грамматическому строению оригинала» (там же).
Фонд Локмана призвал переводчиков Новой
американской стандартной Библии придерживаться
оригинальных слов Священного Писания насколько можно
точнее, но в то же время добиваться гладкого и удобного
для чтения стиля, соответствующего времени. Отклики
на публикацию Новой американской стандартной
Библии (1963 г. — НЗ, 1971 г. — полная Библия) были
неоднозначными. Некоторые критики приветствовали ее
точность, другие резко критиковали ее язык за
несовременность.
В целом Новая американская стандартная Библия
ценится как хорошее издание для библейских
исследований, потому что точно передает оригинальные
формулировки, хоть и не очень удобна для чтения. Кроме того,
следует сказать, что перевод, который, как считалось
первоначально, должен был опираться на 23-е издание
Нестле, имеет тенденцию следовать Textus Receptus, в
особенности в том, что содержит отрывки, которые
большинство ученых считает вымышленными.
Новый международный перевод (New
International Version). Новый международный перевод —
это совершенно новый перевод с языков оригинала,
сделанный интернациональной группой из более чем 100
ученых. Эти ученые трудились многие годы в составе
нескольких комитетов, чтобы создать прекрасный,
продуманный перевод на современный английский язык,
для публичного и индивидуального использования.
Новый международный перевод назван «международным»
потому, что его делали выдающиеся ученые из
англоязычных стран всего мира: Соединенных Штатов,
Канады, Великобритании, Австралии и Новой Зеландии, и
переводчики пытались использовать выражения,
употребляемые всеми англоязычными народами мира.
Авторы Нового международного перевода пытались
достичь золотой середины между буквальным
переводом (как в Новой американской стандартной Библии) и
свободным переложением (как в «Живой Библии»). Их
задачей было передать на английском языке мысли
авторов оригинала. Это объясняется в предисловии к НЗ:
Переводчики руководствовались определенными
убеждениями и задачами. Все они верят в полную
авторитетность и достоверность Писания. Поэтому они старались
как можно точнее перевести мысли авторов Нового Завета.
Оценивая значение лексических и грамматических
особенностей греческого текста, они стремились создать не
просто буквальный перевод. Так как образ мыслей и
синтаксическое строение языков различны, для того чтобы
правильно передать идеи авторов Нового Завета, часто необходимо
менять строение предложений, постоянно имея в виду
контекстуальное значение слов.
Переводчики заботились также о ясности стиля,
добиваясь, чтобы он был идиоматическим, естественным,
но не приторным, не отталкивающим, современным, но
в меру. Они постоянно старались использовать как
можно более простые выражения, учитывая коннотации и
звучание выбранных слов. В то же время они старались
передать стилистику, отразив разные стили и
настроения авторов НЗ.
НЗ Нового международного перевода был выпущен в
1973 г., вся Библия — в 1978 г. Этот перевод имел
поразительный успех. Многие миллионы читателей
приняли Новый международный перевод как «свою»
Библию. Начиная с 1987 г. он уже продавался лучше, чем
Перевод короля Иакова — библейский бестселлер на
протяжении веков, что свидетельствует о чрезвычайной
популярности этой Библии в христианской среде.
Новый международный перевод, спонсируемый
Библейским обществом Нью-Йорка (сегодня Международное
библейское общество) и выпущенный издательством
«Зондерван», стал стандартным вариантом Библии,
который используется для домашнего чтения и чтения с
кафедры во многих англоязычных странах.
Современные католические переводы:
Иерусалимская Библия (The Jerusalem Bible) и Новая
американская Библия (The New American Bible).
В 1943 г. папа Пий XII призвал католиков читать и
изучать Писание. В то же время папа рекомендовал сделать
перевод Писания с оригинала. До этого все
католические переводы были основаны на латинской Вульгате.
Сюда относится и перевод Нокса, начатый в 1939 г. и
выпущенный в 1944 г. (НЗ) и 1955 г. (полная Библия).
Первая полная католическая Библия, переведенная с
оригинальных языков, это Иерусалимская Библия,
вышедшая в Англии в 1966 г. Иерусалимская Библия —
это английское соответствие французской Bible de
Jerusalem. Французский перевод явился «результатом не
одного десятилетия исследований и изучения Библии»
(из предисловия к Иерусалимской Библии) и был
выпущен учеными Доминиканской библейской школы
Иерусалима. Эта Библия, включающая в себя апокрифы и
неканонические (второканонические) книги, содержит
много материала, помогающего в исследованиях:
вступления к каждой библейской книге, подробные
примечания к разным отрывкам и карты. Такие примечания —
неотъемлемая часть издания, так как
Римско-католическая церковь считает: священники должны помогать
мирянам читать и толковать священные тексты.
Примечания Иерусалимской Библии переведены с
французского, а сам библейский текст — с языков оригинала, с
помощью французского перевода. Этот перевод под
редакцией Александра Джонса значительно более
вольный, чем другие, такие, как Пересмотренный
стандартный, потому что переводчики стремились передать идеи

БИБЛИЯ: переводы английские ♦ 155
оригинала «ярким, современным литературным
языком» (из предисловия к Иерусалимской Библии).
Первая американская католическая Библия,
переведенная с языков оригинала, — это Новая американская
Библия (не путайте с Новой американской стандартной
Библией). Хотя этот перевод был выпущен в 1970 г.,
работа началась за несколько десятилетий до того.
Американский перевод НЗ, основанный на латинской
Вульгате, известный как Перевод братства, вышел еще до
воззвания папы Пия. После него ВЗ был переведен с
еврейского масоретского текста, а НЗ переделан на
основании 25-го издания греческого НЗ Нестле-Аланда.
Новая американская Библия дает краткие предисловия
к каждой книге Библии и текстовые примечания. Кубо
и Спехт так говорят об этом переводе:
Сам по себе перевод прост, ясен и читается очень легко.
Это хороший американский английский, не такой
впечатляющий и цветистый, как в Новой английской Библии.
Фразы не потрясают, но их нельзя назвать неуклюжими.
Он консервативен в том плане, что переводчики не
стремились отойти от оригинала. Это не значит, что перевод
дословный, но он более достоверен (Kubo and Specht, So
Many Versions? p. 165).
Иудейские переводы. В XX веке было
опубликовано несколько важных иудейских переводов Библии.
Иудейское издательское общество создало перевод
еврейского Писания, названный «Священное Писание
согласно масоретскому тексту, новый перевод» (вышел в
1917). В предисловии к этому изданию его цели
объясняются следующим образом:
Мы стремились сочетать дух иудейской традиции с
результатами библейских исследований, древних,
средневековых и современных. Это перевод Писания для иудейского
мира, сделанный людьми с иудейским мировоззрением, в
то время как неиудейский мир, мы надеемся, примет
благосклонно этот перевод, в котором многие отрывки
представлены с традиционно иудейской точки зрения.
В 1955 г. Иудейское издательское общество выбрало
комитет из семи выдающихся иудейских ученых для
создания нового иудейского перевода еврейского
Писания. Этот перевод получил название Нового иудейского
перевода и вышел в 1962 г. Второе, переработанное
издание, появилось в 1973 г. Это не пересмотр
«Священного Писания согласно масоретскому тексту», а
совершенно новый перевод на современный английский язык.
Переводчики пытались создать вариант, в котором до
современного человека доносилась бы та же весть,
которую в древние времена доносил оригинал.
Переиздания конца XX века. В 1980-е гг.
появилось несколько важных переизданий: Новый перевод
короля Иакова (1982); Новая Иерусалимская Библия
(1986); Новая американская Библия, переиздание НЗ
(1986); и Пересмотренная английская Библия (1989),
современное прочтение Новой английской Библии.
Другие переводы, такие, как Новый международный и
Современный английский, тоже были пересмотрены в 1980-
е гг., но не опубликованы как таковые. Еще два важных
переиздания конца 1980-х — 1990-х — это Новый
пересмотренный стандартный перевод и Новый живой
перевод.
Одна из причин постоянного появления новых
переводов и переизданий — постоянное изменение взгляда
на оригинальный текст Библии. Большая часть
современных переводчиков ВЗ использует масоретский текст
еврейской Библии, потому что обычно он считается
самым авторитетным стандартным текстом ВЗ. В то же
время они используют свитки Мертвого моря и
несколько менее значительных переводов, в том числе Септуа-
гинту. Масоретский текст, с современными
примечаниями, был выпущен в издании Biblia Hebraica Stuttgar-
tensia(\967, 1977).
Большинство переводчиков НЗ использует два
стандартных издания греческого НЗ — «Греческий Новый
Завет», опубликованный Объединенными библейскими
обществами (4-ое переиздание, 1993) и Novum Testa-
mentum Graece, изданный Нестле и Аландом (27-ое
издание, 1993). Эти два издания содержат один и тот же
текст и отражают самые свежие теории современных
ученых.
Большинство современных переводчиков и
издателей ставит также перед собой задачу отразить
изменения, которые произошли в английском языке. Одно из
наиболее очевидных недавних изменений касается рода.
Современные читатели английского текста
предпочитают, чтобы в языке не доминировал мужской род. Это
создает проблемы для переводчиков библейского
текста, созданного в те времена, когда мужчины
доминировали в обществе. Современные переводчики должны
учитывать и современную обстановку, и древние
обычаи. Часто оригинал позволяет это. Например,
греческое слово anthropos, которое обычно переводится на
английский как «man» («человек», «мужчина»), на
самом деле значит «человеческое существо», «личность»,
независимо от пола. (Для обозначения лица мужского
пола в греческом используется другое слово, апег.) Так
и в еврейском языке: 'adam, обычно переводимое как
«man», указывает на человека вообще, а взрослый
«мужчина» по-еврейски — 'ish. Есть и другие случаи, когда в
оригинале используется форма мужского рода просто
потому, что формы среднего рода не существует. В
таких случаях переводчики Библии стараются убрать
мужской род. Например, в Пятикнижии большая часть
законов сформулирована с использованием множества
местоимений мужского рода. Понятно, что законы
относились как к мужчинам, так и к женщинам, и потому
многие переводчики стали использовать нейтральные
выражения.
Новый перевод короля Иакова (The New King
James Version). Новый перевод короля Иакова
(NKJV), опубликованный в 1982 г., является
пересмотром Перевода короля Иакова, который сам по себе
буквален. Новый перевод короля Иакова следует
историческому примеру Авторизованного перевода, сохраняя
буквальный подход к передаче текста. Авторы
переиздания назвали такой подход «полной эквивалентностью».
Это значит, что они стремились полностью
воспроизвести всю информацию оригинала, внимательно учитывая
историю использования и этимологию слов в их
контексте.
Самая яркая отличительная черта NKJV — это текст
используемого оригинала. Редакторы новозаветной
части предпочли использовать Textus Receptus, а не
современные критические издания, в частности, не текст
большинства и не текст Нестле-Аланда. Однако,
принимая в расчет важность этих текстов, они сделали
подстрочные примечания во всех местах, где их текст
отличался от текста большинства и современных критичес-

156 ♦ БИБЛИЯ: переводы английские
АНГЛИЙСКИЕ ПЕРЕВОДЫ ИОАННА 1:1-5, ДРЕВНИЕ И СОВРЕМЕННЫЕ
ПЕРЕВОД ТИНДЕЙЛА
In the beginnynge was the worde, and the worde was with Cod: and the worde was God. The same was
in the beginnynge with God. All things were made by it, and with out it, was made nothinge> that was made.
In it was lyfe, and the lyfe was the lyghte of men, and the lyghte shyneth in the darckness, but the darckness
comprehended it not.
В начале было слово, и слово было с Богом: и слово было Бог. Оно было в начале с Богом. Все было
сделано Им, и без Него ничто не было сделано, что было сделано. В Нем была жизнь, и жизнь была
светом людей, и свет светит во тьме, но тьма не объяла его.
ПЕРЕВОД КОРОЛЯ ИАКОВА
]\п the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. 2The same was in
the beginning with God. 3AII things were made by him; and without him was not any thing made that was
made. 4ln him was life; and the life was the light of men. 5And the light shineth in darkness; and the darkness
comprehended it not.
'В начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2Оно было в начале с Богом. 3Все
было сделано Им, и без Него не было сделано ничего, что было сделано. 4В Нем была жизнь, и жизнь
была светом людей. 5И свет светит во тьме; и тьма его не объяла.
АМЕРИКАНСКИЙ СТАНДАРТНЫЙ ПЕРЕВОД
]\п the beginning was the Word, and the Word was with Cod, and the Word was God. 2The same was in
the beginning with Cod. 3AII things were made through him; and without him was not anything made that hath
been made. 4ln him was life; and the life was the light of men. 5And the light shineth in the darkness; and the
darkness apprehended it not.
λΒ начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2Оно было в начале с Богом. 3Все
было сделано через Него, и без Него ничего не было сделано, что было седлано. 4В Нем была жизнь; и
жизнь была светом людей. 5И свет светит во тьме; и тьма его не объяла.
ПЕРЕСМОТРЕННЫЙ СТАНДАРТНЫЙ ПЕРЕВОД
}\п the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. 2He was in the
beginning with Cod; 3all things were made through him; and without him was not anything made that was
made. 4ln him was life, and the life was the light of men. 5The light shines in the darkness, and the darkness
has not overcome it.
]B начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2Он был в начале с Богом; Звсе
было сделано через Него, и без Него ничего не было сделано, что было сделано. 4В Нем была жизнь, и
жизнь была светом людей. 5Свет светит во тьме, и тьма не одолела его.
НОВАЯ АМЕРИКАНСКАЯ СТАНДАРТНАЯ БИБЛИЯ
1ln the beginning was the Word, and the Word was with Cod, and the Word was Cod. 2He was in the
beginning with God. 3AII things came into being by Him, and apart from Him nothing came into being that
has come into being. 4ln Him was life, and the life was the light of men. 5And the light shines in the darkness,
and the darkness did not comprehend it.
]B начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2Он был в начале с Богом. 3Все
начало быть через Него, и без Него ничего не начало быть, что начало быть. 4В Нем была жизнь, и жизнь
была светом людей. 5И свет светит во тьме, и тьма не объяла его.
НОВЫЙ МЕЖДУНАРОДНЫЙ ПЕРЕВОД
Чп the beginning was the Word, and the Word was with Cod, and the Word was God. 2He was with Cod
in the beginning. 3Through him all things were made; without him nothing was made that has been made. 4ln
him was life, and that life was the light of men. 5The light shines in the darkness, but the darkness has not
understood it.
1B начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2Он был с Богом в начале. 3Через
Него было сделано все; без Него ничего не было сделано из того, что было сделано. 4В Нем была жизнь,
и эта жизнь была светом людей. 5Свет светит во тьме, но тьма не поняла его.
СОВРЕМЕННЫЙ АНГЛИЙСКИЙ ПЕРЕВОД
1 Before the world was created, the Word already existed; he was with Cod, and he was the same as God.
2From the very beginning the Word was with Cod. 3Through him God made all things; not one thing in all
creation was made without him. 4The Word was the source of life, and this life brought light to mankind. 5The
light shines in the darkness, and the darkness has never put it out.
^o того, как мир был сотворен, Слово уже существовало; Он был с Богом и был тем же, что Бог.
2С самого начала Слово было с Богом. 3Через Него Бог сделал все; ничто во всем творении не было
сделано без Него. 4Слово было источником жизни, и эта жизнь несла свет людям. 5Свет светит во тьме,
и тьма никогда не угашала его.

БИБЛИЯ: переводы английские ♦ 157
ЖИВАЯ БИБЛИЯ
b2Before anything else existed, there was Christ, with God. He has always been alive and is himself Cod.
3He created everything there is — nothing exists that he didn't make. 4Eternal life is in him, and this life gives
light to all mankind. ^His life is the light that shines through the darkness — and the darkness can never
extinguish it.
1_2Δο того, как существовало что-либо еще, был Христос, с Богом. Он жил всегда и Сам есть Бог. 3Он
сотворил все, что есть, — нет ничего сущего, что сотворил бы не Он. 4Вечная жизнь в Нем, и эта жизнь
дает свет всему человечеству. 5Его жизнь — это свет, который светит во тьме, — и тьма никогда не
может угасить его.
НОВАЯ АНГЛИЙСКАЯ БИБЛИЯ
When all things began, the Word already was. The Word dwelt with God, and what God was, the Word
was. The Word, then, was with God at the beginning, and through him all things came to be; no single thing
was created without him. All that came to be was alive with his life, and that life was the light of men. The
light shines on in the dark, and the darkness has never mastered it.
Когда все началось, Слово уже было. Слово было с Богом и б>ыло тем, чем был Бог. Итак, Слово было
с Богом в начале, и через Него все начало быть; ничто не было сотворено без Него. Все, что начало
быть, было живо через Его жизнь, и эта жизнь была светом людей. Свет продолжает светить во тьме, и
тьма никогда не могла завладеть им.
НОВЫЙ ЖИВОЙ ПЕРЕВОД
Чп the beginning the Word already existed. He was with God, and he was God. ?He was in the beginning
with God. 3He created everything there is. Nothing exists that he didn't make. 4Life itself was in him, and this
life gives light to everyone. 5The light shines through the darkness, and the darkness can never extinguish it.
'В начале Слово уже существовало. Он был с Богом, и Он был Бог. 2Он был в начале с Богом. 3Он
сотворил все, что есть. Нет ничего сущего, что сотворил бы не Он. 4Сама жизнь была в Нем, и эта жизнь
дает свет каждому. 5Свет светит сквозь тьму, и тьма никогда не может уничтожить его.
НОВАЯ ИЕРУСАЛИМСКАЯ БИБЛИЯ
ΊΙη the beginning was the Word: the Word was with God and the Word was God. 2He was with God in
the beginning. 3Through him all things came into being, not one thing came into being except through him.
4What has come into being in him was life, life that was the light of men; 5and light shines in darkness, and
darkness could not overpower it.
]B начале было Слово: Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2Он был с Богом в начале. 3Через
Него все начало быть, ничто не начало быть, кроме как через Него. 4То, что начало быть через Него,
была жизнь, жизнь, которая была светом людей; 5и свет светит во тьме, и тьма не могла пересилить его.
НОВАЯ АМЕРИКАНСКАЯ БИБЛИЯ
Чп the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. 2He was in the
beginning with God. 3AII things came to be through him, and without him nothing came to be. What came to
be 4through him was life, and this life was the light of the human race; 5the light shines in the darkness, and
the darkness has not overcome it.
]B начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2Он был в начале с Богом. 3Все
начало быть через Него, и без Него ничто не начало быть. То, что начало быть 4через Него, была жизнь,
и эта жизнь была светом человечества; 5свет светит во тьме, и тьма не одолела его.
НОВЫЙ ПЕРЕСМОТРЕННЫЙ СТАНДАРТНЫЙ ПЕРЕВОД
]\п the beginning was the Word, and the Word was with God, and the Word was God. 2He was in the
beginning with God. 3AII things came into being through him, and without him not one thing came into being.
What has come into being 4in him was life, and the life was the light of all people. 5The light shines in the
darkness, and the darkness did not overcome it.
]B начале было Слово, и Слово было с Богом, и Слово было Бог. 2Он был в начале с Богом. 3Все
начало быть через Него, и без Него ничто не начало быть. То, что начало быть 4в Нем, была жизнь, и
жизнь была светом для всех людей. 5Свет светит во тьме, и тьма не одолела его.
ких изданий. Текст большинства, то есть текст,
засвидетельствованный большинством известных рукописей
НЗ, не слишком сильно отличается от Textus Receptus,
так что существенных расхождений здесь отмечено
немного. В сравнении же с текстом
Нестле-Аланда/Объединенных библейских обществ подстрочных
примечаний больше тысячи, и это значит, что по крайней мере
столько же важных расхождений существует между
Textus Receptus и этими современными критическими
изданиями.
Язык NKJV передает содержание старого текста,
однако его вполне можно охарактеризовать как
современный. Английский эпохи Елизаветы, который
используется в оригинале Перевода короля Иакова, был заменен
на современный американский, хотя надо признать, что
многие синтаксические обороты в NKJV по-прежнему

158 ♦ БИБЛИЯ: переводы английские
остаются архаичными и стилизованными. Подводя итог,
можно сказать, что современные читатели, которые
ценят дух Перевода короля Иакова, но не всегда могут
понять его устаревший язык, оценят это
пересмотренное издание старого перевода.
Пересмотренная английская Библия (The
Revised English Bible). Пересмотренная английская
Библия (1989) — это переиздание Новой английской
Библии (NEB), вышедшей в 1971 г. Так как NEB был весьма
популярен в британских церквях и регулярно
использовался для публичного чтения, несколько церквей
Британии решили переиздать эту Библию, чтобы обновить
язык и отразить последние результаты библейских
исследований.
Для переиздания ВЗ использовался масоретский
текст, представленный в Biblia Hebraica Stuttgartensia
(1967, 1977). Использовались также свитки Мертвого
моря и некоторые менее важные переводы, в том числе
Септуагинта. При переиздании НЗ за основу был взят
текст Нестле-Аланда из Novum Testamentum Graece
(27-е издание, 1993). Этот выбор привел к некоторым
изменениям в тексте в сравнении с Новой английской
Библией, и он получился весьма эклектичным.
Греческий текст, используемый NEB, был составлен
Р. В. Дж. Тэскером после публикации английского
перевода. Комитет переводчиков утверждал содержание
греческого текста стих за стихом. В результате
получился неоднозначный, но весьма интересный греческий
вариант. Переводчики NEB придерживались ряда
прочтений, которые ранее никогда не появлялись в английских
переводах. Ученые, работавшие над Пересмотренной
английской Библией, однако, отказались от многих из
этих прочтений в интересах большей уравновешенности
текста.
Новый пересмотренный стандартный перевод
(New Revised Standard Version). Новый
пересмотренный стандартный перевод (NRSV), выпущенный в
1989 г., — прекрасный пример современной тенденции
выпускать переиздания, а не новые переводы. В
предисловии к этой книге Брюс Мецгер, председатель
комитета по переизданию, пишет:
Новый пересмотренный стандартный перевод (NRSV) —
авторизованное переиздание Пересмотренного
стандартного перевода, опубликованного в 1952 г., который в свою
очередь был переизданием Американского стандартного
перевода 1901 г., основанного на Переводе короля Иакова,
1611 г.
Необходимость переиздания Пересмотренного
стандартного перевода Библии вызвана тремя
обстоятельствами: (а) обнаружением более древних библейских
рукописей; (б) дальнейшим исследованием лингвистических
особенностей текста; (в) изменениями в английском языке.
Три причины Мецгера, связанные с изданием Нового
пересмотренного стандартного перевода, по сути лежат
в основе всех пересмотров библейских переводов.
Из всех переводов NRSV наиболее близок к NA26/
UBS3. Без сомнения, это объясняется тем, что Брюс
Мецгер является членом обоих комитетов — он активно
участвует в работе комитета NA26/UBS3 и возглавляет
комитет издателей NRSV.
Вероятно, самая заметная особенность NRSV — это
внимание к роду слов. Уважая историчность древнего
текста, переводчики NRSV попытались сделать это
переиздание ближе читателям, чувствительным к
использованию родовых форм. Они старались избегать форм
мужского рода везде, где это возможно. Например, в
посланиях НЗ верующие названы словом, которое
обычно переводится как «братья» (adelphoi), хотя ясно, что
послания адресованы всем верующим, и мужского, и
женского пола. Таким образом, переводчики NRSV
использовали выражения «братья и сестры» или «друзья»
(всегда со сноской: «по-гречески — братья»), чтобы
передать историческую ситуацию доступным для
современных читателей образом.
Мецгер и другие переводчики, однако, старались не
злоупотреблять изменением родовых форм. Некоторые
читатели надеялись на более радикальный пересмотр в
этой связи. Многие хотели, чтобы выражение «Бог
Отец» было изменено на «Бог Родитель». Но издатели
NRSV, возглавляемые Мецгером, были против такого
подхода, так как считали его не соответствующим
намерениям оригинала.
«Новый живой перевод» (New Living
Translation). «Живая Библия» стала очень популярным
переводом, и за 30 лет было продано более 40 миллионов
экземпляров. Но ряд критических замечаний побудил
автора этого перевода Кеннета Тейлора пересмотреть
свое переложение. Издательская фирма Тейлора «Тин-
дейл» тщательно пересмотрела «Живую Библию».
Более 90 евангельских христиан с разным богословским
образованием и из разных церквей семь лет работали
над созданием «Нового живого перевода» (NLT). В
результате получился вариант, точный по толкованию и
выразительный по языку.
Ученые тщательно пересмотрели текст «Живой
Библии» на основании наиболее достоверных изданий
еврейского и греческого текста. Для работы над ВЗ они
использовали масоретский текст из Biblia Hebraica
Stuttgartensia (1967, 1977). Они сверялись также со
свитками Мертвого моря и другими менее
значительными переводами, такими, как Септуагинта. Издатели НЗ
использовали как основу NA27/UBS4.
Метод перевода, используемый при создании NLT,
характеризуется как метод «динамического» или
«функционального равновесия». Задача такого
перевода — найти на английском языке наиболее
естественный эквивалент послания еврейского или
греческого текста — и по стилю, и по значению. Такой
перевод должен оказывать на современного читателя
такое же влияние, что и оригинал на свою аудиторию.
Для составления такого перевода необходимо точное
толкование текста и передача его значения на
понятном современном английском языке. Таким образом,
переводчики пытались проникнуть в ход мыслей
автора и выразить ту же самую идею, передать те же
оттенки смысла и произвести то же впечатление, но
на языке читателя. Чтобы избежать субъективизма и
обеспечить точную передачу послания, в создании
NLT принимала участие большая группа ученых,
каждый из которых был специалистом в своей области.
Чтобы перевод был удобным для чтения и понятным,
еще одна группа совершенствовала стиль, придавая
ему ясность и гладкость.
Перевод идей, сделанный группой талантливых
ученых, способен передать первоначальное значение
текста даже лучше, чем дословный перевод. Пример это-

БИБЛИЯ: переводы древние ♦ 159
го — перевод еврейского слова hesed с помощью разных
английских слов. Одним английским словом
невозможно перевести его адекватно, потому что оно обозначает
одновременно любовь, милость, благодать, доброту,
преданность и верность. Выбор английского термина
зависит от контекста, а не от слов.
Ценность перевода идей видна, если мы сравним
текст 3 Цар. 2:10 в Переводе короля Иакова, Новом
международном переводе и «Новом живом переводе».
«И почил Давид с отцами своими, и погребен был в
городе Давидовом» (KJV). «И упокоился Давид с отцами
своими, и был похоронен в городе Давида» (NIV).
«Потом Давид умер и был похоронен в городе Давида»
(NLT). Только в «Новом живом переводе» на ясном
современном языке передано значение выражения
«почил с отцами своими» (см. вступление к «Новому
живому переводу»).
БИБЛИЯ: переводы древние (BIBLE*. Versions of the, Ancient)
Для того чтобы наглядно представить себе, как Библия
дошла до разных народов мира, разложите карту
Восточного полушария и представьте себе, что Палестина —
это центр пруда. Представьте себе, что Божье
откровение, данное людям через пророков, Христа и
апостолов, — это камень, брошенный в центр этого водоема.
Представьте себе, как расходятся концентрические
круги по поверхности водоема от центра, Палестины, и
назовите языки стран, которые оказались охвачены
этим процессом: на юг — коптский, арабский,
эфиопский; на запад — греческий, латынь, готский,
английский; на север — армянский, грузинский,
старославянский; на восток, к восходящему солнцу — сирийский.
Чем дальше Библия распространялась от своего еврей-
ско-арамейско-греческого центра в Палестине, тем
позже делался ее перевод на другой язык.
Камень Божьего откровения, Библия, была создана
на Ближнем Востоке, преимущественно на двух
палестинских языках. ВЗ был написан по-еврейски, за
исключением отрывков Даниила и Ездры, которые могли
быть написаны на арамейском, языке вавилонского
плена. Вероятно, весь НЗ был написан на разговорном
греческом (койне), основном языке в восточной половине
владений римских кесарей и понятном жителям
практически всей Римской империи. Вот почему любой
человек, не говоривший по-еврейски или по-гречески, мог
остаться не охваченным Божьим письменным
откровением, если кто-нибудь не перевел бы его на родной язык
этого человека.
Процесс перевода Библии начался еще до рождения
Христа, когда ВЗ был переведен на греческий и
арамейский языки. Многие иудеи в рассеянии, жившие до
пришествия Христа, не знали еврейского, поэтому им
нужен был перевод на греческий или арамейский.
Наиболее популярным греческим переводом ВЗ была Септуа-
гинта. Многие иудеи, а потом и многие христиане
пользовались ею. Фактически, Септуагинта была «Библией»
для всех христиан первого поколения, в том числе и для
авторов разных книг НЗ.
Раннехристианские миссионеры двигались на запад
из первых церквей в Иерусалиме и Антиохии, о которых
мы читаем в Книге Деяний, имея при себе Септуагинту
(или еврейскую Библию) и греческий НЗ (или его
фрагменты), которые сами они могли прочесть. Они учили
языки других народов и общались с ними. Эти
миссионеры устно переводили или пересказывали фрагменты
Библии, необходимые для обучения, проповеди и
богослужения. Люди обращались в веру. Возникали новые
церкви. Чувствуя острую потребность в переводе
Библии на языки новообращенных, миссионеры делали эти
переводы. Намерение, которым руководствуются
современные «переводчики Библии Уиклифа», всегда было
неотъемлемой частью миссионерской работы, и
благодаря ему была создана большая часть переводов
Библии.
Итак, первые переводы Библии создавались
спонтанно, в большинстве случаев неформально и устно, а
служил этот процесс исключительно целям
распространения веры. Ранняя церковь с энтузиазмом поощряла эти
усилия и предпринимала попытки перевода. Хотя
старославянский перевод был выполнен достаточно поздно,
только в середине IX века, папы Адриан II (867 — 872)
и Иоанн VIII (872 — 882), следуя своим
предшественникам, поддержали это начинание. Но затем отношение
Западной церкви к переводам Библии поразительно
изменилось. Основным языком стала латынь — никто
больше не читал по-гречески. По мере того как
образование становилось доступным только для знати и
церковных служителей высшего ранга, таких, как
епископы, а великолепие классической цивилизации
феодальной Европой постепенно утрачивалось,
римско-католическая иерархия, возглавляемая папой, узурпировала
власть в западном христианском мире и лишила мирян
возможности читать Библию. В результате священники
продолжали читать латинские тексты и вести на латыни
богослужения (хотя бы на примитивном уровне), однако
мотивация для перевода Писания на разговорные языки
исчезла.
Латынь стала считаться чуть ли не священным
языком, и переводы Библии на языки разговорные
воспринимались с подозрением. Озвучил эти настроения папа
Григорий VII (1073 — 1085) всего через 200 лет после
того, как Адриан II и Иоанн VIII призвали к созданию
перевода Библии на старославянский. Григорий
попытался изъять этот перевод из обращения. Он писал
богемскому королю Братиславу в 1079 г.:
Любому, кто поразмыслит над этим, понятно, что не
случайно угодно было Всемогущему Богу хранить
священное Писание в тайне в неких местах, ведь если бы оно было
доступно всем людям, его не ценили бы и оно подверглось
бы неуважению; или же неверно было бы понято людьми
малообразованными и привело бы к заблуждениям.
Тем временем неустанный натиск ислама в
Палестине и Северной Африке изменил религиозную
обстановку на восточном и южном побережьях Средиземного
моря. Уже через 100 лет после смерти Мухаммеда
(570 — 632) более 900 церквей было разрушено,-и
Коран стал «библией» от Византии и до западной
оконечности Европы, Испании.
В силу официального противодействия на Западе и
исламского завоевания Ближнего Востока переводы
Библии были приостановлены практически на
пятьсот лет. Попытки перевода не возобновлялись до
протестантской Реформации в начале XVI века, когда
миссионерам стал доступен печатный станок
(изобретенный Иоганном Гутенбергом) и появилась
возможность выпускать много экземпляров Библии. Эразм

160 ♦ БИБЛИЯ: переводы древние
Роттердамский так писал о желаниях всех переводчиков
Библии в предисловии к только что изданному
греческому НЗ (1516):
Мне хотелось бы, чтобы даже самая слабая женщина
могла читать Евангелие — и прочла бы послания Павла. И
я хотел бы, чтобы они были переведены на все языки, чтобы
их читали и понимали не только шотландцы и ирландцы, но
также турки и сарацины. Помочь им понять — это, без
сомнения, первый шаг. Может быть, многие будут
высмеивать их, но некоторые примут их суть близко к сердцу. Я
жажду, чтобы крестьяне пели стихи Писания, стоя у плуга,
чтобы ткачи бормотали их в такт своему станку, чтобы
странники цитировали их в своих рассказах по завершении
путешествия.
Но какие материалы использовали ранние
переводчики и переписчики, которые так усердно трудились над
переводами Библии?
Во времена Христа и в первые два столетия
существования церкви наиболее популярными писчими
материалами были чернила и папирус. До I века «книги»
представляли собой свитки длинных листов папируса,
склеенных друг с другом концами и намотанных на пару
осей. Позже, в I веке, был изобретен другой тип книги,
предшественник современной, со сшитыми листами.
Христиане одними из первых стали использовать такие
книги.
В 332 г. по Р.Х. первый император-христианин
Константин I приказал изготовить 50 Библий для
церквей своей новой столицы Константинополя. Он
велел Евсевию, епископу Кесарии, чтобы это были не
свитки, а листовые книги. И писать их надлежало не
на папирусе, а на пергаменте, тщательно выделанной
коже овец или антилоп, так как именно в это время,
в конце III — начале IV веков, такие пергаментные
рукописи почти повсеместно стали вытеснять
папирусные свитки.
На протяжении столетий писцы аккуратно
переписывали Библию прописными буквами; самые ранние
сохранившиеся рукописи такого типа называются
«унциальными». В IX — X веках появилась мода на
строчные буквы; дошедшие до нас рукописи этого
времени называют минускульными, «строчными» или
«скорописными». (Хотя отдельные скорописные
рукописи встречались и во II веке до Р.Х.) Строчные
буквы преобладают в библейских рукописях с X по
XVI век.
В 1454 г. Иоганн Гутенберг изобрел печатный
станок, использование которого вытеснило переписывание
книг от руки. Его первая печатная книга появилась в
1456 г., и это была превосходная Библия на латинском
языке.
Сегодня печатные Библии разделены на главы и
стихи, что появилось сравнительно поздно. Деление
на главы возникло в латинской Вульгате и
приписывается: Ланфранку, архиепископу Кентерберийскому
(умер в 1089); Стефену Лангтону, архиепископу
Кентерберийскому (умер в 1228) или Гуго де Санкто Ка-
ро, XIII век.
Нумерация стихов впервые возникла в 4-м издании
греческого НЗ, выпущенного в Женеве в 1551 г. Робе-
ром Этьенном (Стефаном), и в еврейском ВЗ Атия
1559—1561 г.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
α Древнейшие переводы Ветхого Завета
D Полные переводы Библии христианского мира
Латинские переводы
Коптские переводы
Готский перевод
Сирийские переводы
Армянский перевод
Грузинский перевод
Эфиопский перевод
Арабские переводы
Старославянский перевод
Древнейшие переводы Ветхого Завета. Первый
перевод, который следует принять во внимание, — это
Самарянское Пятикнижие, хотя оно и не может
считаться собственно переводом, потому что это еврейский
вариант первых пяти книг ВЗ, книг Закона. Эти книги
представляют собой полный канон самарянской
общины, которая до сих пор существует с центром в
современном Наблусе, Палестина.
Самарянское Пятикнижие представляет собой
текстовую традицию, отличную от традиционно иудейской,
чей еврейский текст дошел до нас через века трудами
масоретов. Масореты были группой писцов, отвечавших
за сохранение текста ВЗ, примерно с 600 г. по Р.Х. и до
середины X века. Они изобрели систему отображения
гласных, отсутствующих в консонантом еврейском
письме. Так называемый масоретский текст (как
«традиционный») составляет основу ВЗ короля Иакова.
Самарянское Пятикнижие, с другой стороны,
восходит к IV веку до Р.Х. Согласно исследователям текста,
Самарянское Пятикнижие отличается от «признанного»
или масоретского еврейского текста примерно в 6000
мест. Примерно 1000 из этих отличий следует
воспринимать всерьез. Там, где текст Самарянского
Пятикнижия соответствует Септуагинте или другим древним
свидетельствам, но не еврейскому масоретского текста,
его свидетельство следует считать важным. Две
древнейших рукописи Самарянского Пятикнижия вне На-
блуса содержатся в кодексах. Одна копия хранится в
библиотеке Джона Райландса в Манчестере, Англия, и
датируется 1211 — 1212 г. по Р. X.; другая немного
старше 1149 г. и сейчас хранится в библиотеке Кембриджского
университета, Англия. Существует также два менее
значительных перевода Самарянского Пятикнижия — Сама-
рянский арамейский таргум раннехристианского периода
и арабский перевод примерно XI века.
Другой вариант ВЗ, Септуагинта, — это перевод с
еврейского на греческий. Это первый известный нам
перевод ВЗ. Этой Библией пользовались апостолы,
отсюда взята большая часть цитат ВЗ в НЗ, таким был ВЗ
в Библии ранней церкви.
История создания Септуагинты, из которой и взято
ее название, рассказывается в «Послании Аристея»
(написанном ок. 150 — 100 г. до Р.Х.). Аристей якобы был
придворным египетского царя Птолемея Филадельфа
(285 — 247 до Р.Х.). Птолемей попытался собрать все
книги мира в своей великой Александрийской
библиотеке. В послании говорится, что перевода ВЗ у него не
было, поэтому Птолемей обратился к первосвященнику
Иерусалима с просьбой прислать ему тексты и ученых

БИБЛИЯ: переводы древние ♦ 161
для перевода. Ему были посланы тексты и по шесть
старейшин от каждого колена. Сначала Птолемей задал
этим 72 старейшинам царский пир, потом они удалились
от мира и ровно за 72 дня создали полный греческий
перевод ВЗ, названный Септуагинтой («Семьдесят») и
обычно обозначаемый римскими цифрами как LXX.
На самом деле все происходило более прозаично.
Септуагинта — это перевод, сделанный для
эллинизированных иудеев диаспоры, которые, не понимая
больше по-еврейски, желали слушать и изучать Библию на
своем родном языке. Ученые спорят по поводу даты
создания этого перевода, и считается, что его начали
писать ок. 250, а завершили не ранее 100 г. до Р.Х.
Большинство ученых согласны с тем, что перевод
делался частями многими переводчиками на протяжении
столетий, а потом был собран в одну библиотеку свитков
или одну книгу. Порядок книг в Септуагинте отличается
от порядка в английских Библиях и обычно в нее
включено до 15 апокрифических или второканонических
книг.
Третий перевод ВЗ — арамейский. Библейский
арамейский язык, который в XIX веке называли
халдейским, был языком завоевателей, постепенно проникшим
в речь покоренного народа. Когда иудеи начали
возвращаться из вавилонского плена в Палестину в 536 г. до
Р.Х., они принесли арамейский язык с собой. Многие
ученые полагают, что когда Ездра и левиты
«присоединяли толкование» к чтению Книги Закона (Неем. 8:8),
на самом деле они пересказывали еврейский текст по-
арамейски, чтобы все могли его понять. Арамейский
оставался живым языком Палестины до периода
восстания Бар-Кохбы против римлян (132 — 135 по Р.Х.), а
еврейский все больше становился религиозным языком
синагоги и храмовых служителей. Когда священники и
книжники читали Закон и Пророков, было принято
сопровождать чтение арамейским переводом. Такие
переводы получили название таргумов.
Раввинистическое руководство неохотно признавало
и записывало эти таргумы, но они неизбежно
принимали стандартный вид и объединялись в сборники. Самый
ранний стандартизованный таргум относится к Закону
и известен как Таргум Онкелоса. Он появился во II —
III веке по Р.Х. Таргумы на исторические и пророческие
книги сформировались в III — IV веках по Р.Х.,
наиболее важный из них называется Таргумом Ионатана бен
Узиэля. Очевидно, на книги Премудрости (Притчи,
Екклесиаст, Иов, некоторые псалмы) не было таргумов до
V века по Р.Х. Окончательный вариант арамейских
таргумов включал в себя весь ВЗ, кроме Даниила, Ездры и
Неемии. Тем временем исламское завоевание Среднего
Востока привело к тому, что новым общим языком стал
арабский. Раввины начали создавать неофициальные
устные арабские таргумы, и арамейский язык исчез из
синагоги и стал принадлежать истории религии.
Полные переводы Библии христианского
мира. Когда церковь собрала воедино НЗ и присоединила
его к ВЗ, начался процесс перевода Библии, который
сопровождал распространение христианства из
Иерусалима в Самарию и далее, до пределов земли.
Латинские переводы. Как и арамейские таргумы
иудеев, старолатинская Библия возникла спонтанно. На
заре Римской империи и церкви христиане говорили
по-гречески. Даже первые римские епископы писали и
проповедовали на греческом языке. По мере заката
империи и возмужания церкви, латинский язык начал
вытеснять греческий, в особенности на Западе.
Естественно, священники и епископы стали переводить греческий
НЗ и Септуагинту на латынь. Первый латинский
перевод называется Старолатинской Библией. Полного
экземпляра ее не сохранилось. Однако многое из ВЗ и
большую часть НЗ можно восстановить по цитатам в
произведениях отцов ранней церкви. Ученые считают,
что Старолатинская Библия была распространена в
Карфагене в Северной Африке еще в 250 г. по Р.Х. На
основании уцелевших фрагментов и цитат они сделали
вывод, что было два типа латинского текста,
африканский и европейский. Существовал также итальянский
вариант европейского текста. При исследовании текста
Старолатинский перевод ценен главным образом в
сравнении с Септуагинтой, так как Старолатинский перевод
был сделан с Септуагинты еще до того, как Ориген
перевел Гекзаплу.
Все руководители церкви в один голос говорили о
необходимости создать авторитетный и единообразный
латинский перевод всей Библии. У папы Дамаска I
(366 — 384) был чрезвычайно талантливый и ученый
секретарь по имени Иероним (ок. 340 — 420), которому
в 382 г. было поручено сделать новый латинский
перевод евангелий. Иероним завершил евангелия в 383 г.;
очевидно, за этим последовал перевод Деяний и
остального НЗ. Евангелия представляли собой тщательно
выполненное переложение, основанное на
Старолатинском европейском варианте и александрийском
греческом. Однако перевод остальной части НЗ оказался не
таким основательным: старолатинский текст остался
там доминирующим, за исключением случаев, когда под
влиянием греческого текста была проделана
соответствующая правка. Скорее всего, эта часть переводилась не
самим Иеронимом.
Иероним покинул Рим в 385 г., а в 389 г. он и его
последовательница Паула основали два монастыря
недалеко от Вифлеема. Один из них возглавлял сам
Иероним. И в этот период он обратился к ВЗ. Он понял, что
ВЗ следует заново перевести с еврейского, а не с
греческой Септуагинты. Он прибег к помощи иудейских
раввинов и к 390 г. завершил перевод Библии до книг
Царств включительно. Иероним переработал сделанный
им же ранее перевод Псалтири и завершил пророков,
Иова, Ездру, Неемию и Книги Паралипоменон в 390 —
396 г. Два года он проболел, после чего возобновил
работу и перевел Притчи, Екклесиаста и Песнь песней.
В 404 г. он трудился над книгой Иисуса Навина,
Судьями, Руфью и Есфирью. Вскоре после этого он перевел
апокрифические фрагменты Даниила и Есфири, а также
апокрифы Товита и Иудифи с арамейского языка. Он не
притрагивался к Премудростям Соломона, Сираху, Ва-
руху и книгам Маккавейским, так что эти апокрифы
попали в официальную латинскую Библию в их
старолатинской форме. Качество перевода Иеронима
неоднородно, и он так и не собрал свои работы в одну Библию.
Иеронима сурово критиковали, и, хотя он
решительно и ревностно защищал свой труд, он не дожил до его
всеобщего признания. Однако дело его жизни обрело
форму книги, которая сейчас известна как Вульгата (от
слова «вульгарный», то есть простонародный перевод).
Судя по имеющимся свидетельствам, труды Иеронима

162 ♦ БИБЛИЯ: переводы древние
были объединены в одну книгу Кассиодором (умер ок.
580) в монастыре Скилациум в Италии. Самая ранняя
сохранившаяся рукопись, содержащая Библию Иерони-
ма в полном объеме, — это Амиатинский кодекс,
написанный в монастыре Ярроу, Нортумберленд, Англия, ок.
715 г. Древнейшие тексты Вульгаты по ценности для
изучения еврейского текста уступают только Септуа-
гинте, так как Иероним работал с более ранними, чем
масоретский текст, еврейскими источниками.
Вульгата вытесняла Старолатинскую Библию очень
медленно. Понадобилось 1000 лет, чтобы Вульгата была
признана официальной Библией Римско-католической
церкви (на Тридентском соборе в 1546). Этот собор
также признал официальное, исправленное издание,
впервые выпущенное папой Сикстом V (1585 — 1590)
в 1590 г. в трех томах. Однако оно не пользовалось
популярностью, и папа Климент VIII (1592 — 1605)
переделал его и издал новую Вульгату в 1592 г., которая и
служит стандартом по сей день.
Коптские переводы. Коптский представлял собой
позднюю стадию развития египетского языка и, таким
образом, был родным языком народов, живших вдоль
берегов реки Нил. Он так и не был вытеснен ни
греческим Александра Македонского и его военачальников, ни
латинским кесарей. Его алфавит состоял из 25
греческих прописных букв и 7 строчных, заимствованных из
египетского письма для обозначения звуков, которых
нет в греческом. На протяжении веков сформировалось
пять диалектов коптского: ахмимский, субахмимский
(мемфисский), сахидский, файюмский и бохайрский.
Неизвестно, была ли Библия полностью переведена на
все эти диалекты. Они постепенно приходили в упадок,
пока к XI веку не остались только бохайрский, на
котором говорят в дельте Нила, и сахидский, язык Верхнего
Египта. Но они тоже со временем забылись и в связи с
вторжением арабов, начавшимся с покорением
мусульманами Египта в 641 г. выродились в чисто религиозные
языки, использовавшиеся к XVII веку только в коптских
церквях.
Самый ранний перевод Библии, на сахидский
диалект, был сделан в Верхнем Египте, где почти все
понимали греческий. Сахидские ВЗ и НЗ, вероятно, были
завершены ок. 200 г. по Р. X. Греческий был так
распространен в Дельте, что бохайрский перевод, скорее всего,
был сделан позже. Так как в Дельте говорили по-бохайр-
ски, он был также языком коптских патриархов
Александрии. Когда в XI веке патриарх перебрался из
Александрии в Каир, появились бохайрские тексты.
Постепенно бохайрский стал основным религиозным языком
коптской церкви. Копты отделились от Римской
империи, или так называемой Великой католической церкви,
в связи с религиозными разногласиями на Халкидон-
ском соборе в 451 г., и в течение столетий исламского
владычества были отделены от западного христианского
мира.
Готский перевод. Готский язык относится к
восточногерманским. Самые ранние из сохранившихся
литературных произведений на каком-либо из германских
языков — это фрагменты Библии, переведенные Ульфи-
лой, стремившимся нести Благую Весть родному
народу. Ульфила (ок. 311 — 383), один из знаменитых
миссионеров ранней церкви, родился в Дакии от
христианских родителей римского происхождения, но был
захвачен в плен готами во время набега. Он побывал в
Константинополе и, вероятно, был там обращен. Там же, на
Востоке, арианский епископ Евсевий из Никомедии
рукоположил его епископом ок. 340 г. Сам Ульфила был
арианином (верил, что Христос — Спаситель и Господь
благодаря божественному помазанию и повиновению,
но меньше, чем Бог, и подчинен Богу).
Ульфила вернулся проповедовать к своему народу,
готам, после чего, вероятно, изобрел для них алфавит и
перевел Писание. В записях того времени говорится,
что Ульфила перевел всю Библию за исключением книг
Царств, которые он исключил, предполагая, что они не
будут благоприятно влиять на готов, уже и так
воинственно настроенных. Отдельные фрагменты его перевода
ВЗ сохранились, и примерно половина текста евангелий
содержится в Аргентийском кодексе — рукописи
богемского происхождения V или VI века, которая сейчас
хранится в Уппсале, Швеция.
Сирийские переводы. Сирийский, один из
семитских языков, был самым распространенным в районе
Эдессы и западной Месопотамии. Перевод, сейчас
известный как Пешитта (по-прежнему остающийся на
территории древней Ассирии официальной Библией
христиан, в которой отсутствуют 2 Петра, 2 и 3 Иоанна,
Иуды и Откровение), осуществлялся поэтапно. Одним
из наиболее известных и широко использовавшихся
переводов ранней церкви был сирийский Diatessaron,
сделанный Татианом, учеником Юстина Мученика, в Риме.
Diatessaron, согласование евангелий, переведенное
Татианом с греческого ок. 170 г. по Р.Х., был очень
популярен среди христиан, родным языком которых был
сирийский. Но сирийские епископы понуждали прихожан
использовать в церкви не его, а «раздельные евангелия»
(то есть рукопись, в которой четыре евангелия были
отделены друг от друга, а не объединены в
согласование).
Другие части Библии также были переведены на
старосирийский. Цитаты у отцов ранней церкви
показывают, что наряду с Diatessaron существовал и другой
старосирийский текст II века. Возможно, это был
перевод ВЗ с еврейского на сирийский, который сирийские
христиане приняли, подобно тому как греческие
христиане приняли Септуагинту. Потом этот текст подвергся
более или менее официальному пересмотру в конце
IV века, и возникла Пешитта (что значит «основной»
или «простой» текст). Традиция свидетельствует о том,
что по крайней мере часть этого перевода НЗ была
сделана по приказанию Раббулы, епископа Эдессы
(411—435).
Тем временем говорящие по-сирийски христиане
пережили в 431 г. раскол, когда монофизиты (или
иаковиты) откололись от несториан (речь шла о Личности
Иисуса Христа). В то время обе группы пользовались
переводом Пешитты, но иаковиты пожелали сделать
новый перевод. На основании Септуагинты и греческих
рукописей НЗ епископ Филоксем (или Map Зенайя) из
Маббуга (485 — 519) на реке Евфрат составил новый
сирийский перевод, который был завершен в 508 г.
Значение этого перевода заключается в том, что в него
впервые были включены 2 Петра, 2 и 3 Иоанна и Иуды,
которые потом вошли и в стандартный текст Пешитты.
Хотя Пешитта постоянно использовалась начиная с
V века и дошла до Индии и Китая, она не является столь

БИБЛИЯ: переводы древние ♦ 163
же важным текстовым источником для ученых, как Се-
птуагинта. Это объясняется тем, что она подвергалась
постоянному пересмотру, сравнению с разнообразными
константинопольскими греческими текстами,
еврейскими текстами, Септуагинтой, Гекзаплой Оригена и
арамейскими таргумами; следовательно, в ней трудно
выделить моменты, относящиеся к самому раннему
источнику. Одна из наиболее ценных сохранившихся рукописей
Пешитты — Амброзианский кодекс, находящийся в
Милане, он датируется VI веком и содержит весь ВЗ.
Армянский перевод. От сирийских христиан вера
распространилась к их соседям-армянам на востоке
Малой Азии. Уже в III веке, после обращения Тиридата III
(правившего в 259 — 314), Армения стала
христианским царством — первым в истории. Где-то в V веке был
создан армянский алфавит и стал возможен перевод
Библии на язык этих новых верующих. Армянский
перевод считается одним из наиболее красивых и точных
из древних переводов с греческого, хотя в тексте есть
некоторые свидетельства того, что в начале он был
сделан с сирийского, а потом изменен в соответствии с
греческим. (Армянский язык близок к греческому по
морфологии, синтаксису и идиомам.) Древнее предание
гласит, что НЗ был переведен Месропом (армянским
епископом, 390 — 439), которому приписывают
изобретение армянского и грузинского алфавитов. Книга
Откровение не признавалась частью канона в армянской
церкви вплоть до XII века.
Грузинский перевод. То же самое предание,
которое приписывает перевод Библии на армянский язык
Месропу, утверждает, что грузинский народ был
обращен в христианство армянской рабыней, которая стала
миссионеркой. Ранние рукописи грузинского Писания
относятся к VIII веку, но они сделаны на основании
более древнего перевода с сирийскими и армянскими
чертами. Очевидно, сначала Благая Весть проникла в
Грузию в форме Diatessaron; поэтому грузинские
фрагменты важны для изучения текста. Существует полная
рукописная копия грузинской Библии в двух томах, в
Иберийском монастыре на горе Афос.
Помимо армян и грузин, третий кавказский народ,
албанцы, также получили свой алфавит от Месропа для
перевода Писания. Но эта церковь постоянно
подвергалась натиску мусульман, и никаких переводов не
сохранилось.
Эфиопский перевод. К середине V века Эфиопией
(Абиссинией) правил царь-христианин, и до исламского
завоевания эфиопляне поддерживали тесные связи с
египетскими христианами. Вероятно, ВЗ был переведен
на староэфиопский (так называемый Ge'ez) к IV веку.
Этот перевод особо интересен по двум причинам. Это
Библия фалашей (фалаша), замечательной общины
африканских иудеев, которые утверждают, что являются
потомками иудеев, иммигрировавших в Эфиопию при
царе Соломоне и царице Савской. Более того, древняя
эфиопская версия ВЗ содержит несколько книг, которые
отсутствуют в еврейских апокрифах. Наиболее
интересна из них Книга Еноха, которая цитируется в Иуд. 1:14
и не была известна исследователям Библии, пока
Джеймс Брюс не привез копию в Европу в 1773 г.
Апокрифическая 3 Варуха также известна нам только в
переводе с эфиопского.
НЗ был переведен на древний эфиопский несколько
позже, чем ВЗ, и содержит собрание произведений,
которые упоминаются Климентом Александрийским, в
том числе Апокалипсис Петра. Однако все документы
появились не ранее XIII века, и представляется, что все
они во многом опираются на коптские и арабские. В том
полном хаосе, который охватил Эфиопию в период с VII
по XIII века, ничего не уцелело. Эфиопские рукописи не
особенно ценны для исследования текста как раз
потому, что созданы так поздно.
Арабские переводы. Около 570 г. по Р. X. в Мекке
родился Мухаммед. В возрасте 25 лет он женился на
богатой вдове Хадиже. «Призвание» настигло его в
возрасте 40 лет. В 622 г. состоялась хиджра в Медину. В
632 г. он умер, будучи общепризнанным пророком
Аравии. За сто лет власть ислама распространилась на
испанские Пиренеи, Гибралтарский пролив, охватила
Северную Африку, Египет и библейские земли. Потом
мусульмане начали оказывать давление на Византию, что
привело к падению Константинополя в 1453 г. По сути
дела, исламское завоевание распространилось до
Индии. Арабский язык стал самым распространенным в
мире с тех пор, как Александр Македонский
популяризировал греческий девятьсот лет тому назад.
В Аравии во времена Мухаммеда было несколько
сильных иудейских общин, а в результате завоеваний
арабы захватили множество христианских поселений,
некоторые из них уцелели. Но, очевидно, Библия на
арабском языке так и не появилась до времен Саадии
Гаона. Саадия родился в Файюме в Верхнем Египте в
892 г. и умер в Вавилоне в 942 г. Он перевел
Пятикнижие с еврейского языка. Потом последовали другие
части ВЗ: Навин с еврейского; Судей, Царств, Паралипо-
менон, Иов — с Пешитты; Пророки, Псалтирь и
Притчи — с Септуагинты, что не обязательно является
трудом Саадии. Получившийся перевод арабоязычные
иудеи использовали на протяжении веков. Караимы,
которые не одобрили достаточно вольный перевод Саадии,
сделали другие переводы, среди которых наиболее
известен труд Иафета бен-Эли-ха-Леви, X век. Переводы НЗ
на арабский делались с сирийского, греческого и
коптского, с VII по IX век. Арабские авторы утверждают, что
Иоанн I, патриарх Антиохии, иаковит (631 — 648),
перевел евангелия с сирийского на арабский. Другой
Иоанн, епископ Севильский, Испания, перевел евангелия
на арабский с Вульгаты около 724 г. Окончательная
форма арабского НЗ в значительной степени опирается
на коптско-бохайрский вариант. Из-за поздней даты
создания и смешанного происхождения арабские тексты
не очень важны для исследований.
Старославянский перевод. Хотя славяне были
одной из крупнейших этнических групп, обращенных в
христианство достаточно рано, переводы Библии на
старославянский вряд ли существовали до IX века. Два
брата, Константин и Мефодий, сыновья знатного грека,
начали перекладывать на старославянский текст
церковной литургии. При одобрении пап Адриана II и
Иоанна VIII (как мы уже говорили выше) они перевели
Библию. Константин (который изменил свое имя на Кирилл,
827 — 869) и Мефодий (826 — 885) работали со
славянами и моравами. Константин (Кирилл) изобрел
алфавит, который носит его святое имя — кириллица, — для
облегчения перевода. Сохранились фрагменты рукопи-

164 ♦ БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета
си X — XI века, но самый древний экземпляр полного
текста Библии (Геннадиевская Библия) хранится в
Москве, датируется 1499 г. и создан слишком поздно,
чтобы представлять ценность для исследования текста.
БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета (bible*,
Manuscripts and Text of the Old Testament)
Копии ВЗ делали переписчики, и издания готовились на
основании этих копий. Древние рукописи ВЗ —
основной рабочий материал, с помощью которого
первоначальный текст Библии устанавливается с максимально
возможной точностью. Этот процесс называется
критическим изучением текста, иногда он определяется как
«низшая критика», в отличие от «высшей»,
используемой для анализа данных, единообразия и авторства
библейских писаний.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Важные рукописи Ветхого Завета
D Важные переводы Ветхого Завета
D Текст Ветхого Завета
Важные рукописи Ветхого Завета. Большая
часть средневековых рукописей ВЗ содержит
достаточно стандартный вариант еврейского текста. Этой
стандартизацией мы обязаны средневековым масоретским
писцам (500 — 900 по Р.Х.); текст, который получился
в результате, называется масоретским. Большая часть
важных рукописей, созданных начиная с XI века по
Р.Х., опирается в основном на одну и ту же традицию.
Но так как масоретский текст начал формироваться
только после 500 г. по Р.Х., мы не можем ответить на
многие вопросы, связанные с развитием ВЗ до того.
Поэтому первая задача критиков текста ВЗ — это
сравнить наиболее ранние свидетельства, чтобы понять, как
появился масоретский текст и как он связан с более
ранними копиями Еврейской Библии. Это приводит нас
к первостепенной задаче критики текста: собрать все
копии библейского текста, какие только возможно.
Все первоисточники Еврейского Писания — это
рукописи, которые обычно делались на кожах животных,
папирусе, а иногда — на металле. Тот факт, что записи
делались от руки, создает множество сложностей для
исследователей. Многие разночтения в рукописях ВЗ и
НЗ объясняются ошибками переписчиков и
редакционными поправками. Многие из сохранившихся древних
рукописей неполны или в плохом состоянии, что
затрудняет их изучение.
Существует множество вторичных свидетельств
содержания ВЗ, в том числе переводы на другие языки,
цитаты в произведениях сторонников и противников
библейской веры и свидетельства из ранних печатных
текстов. Многие второстепенные свидетельства также
неполны. В них тоже много разночтений, намеренных
или случайных ошибок, некоторые сохранились только
частично. В том случае, когда в сохранившихся древних
рукописях встречаются разночтения, их следует
собирать и сравнивать. Сравнение и перечисление вариантов
прочтения называется сопоставлением.
Рукописи масоретского текста. История
масоретского текста сама по себе важна. Это самый полный
из существующих текстов Еврейской Библии. Он
служит прототипом наших современных Библий на
еврейском языке; с ним сравниваются все остальные тексты
при изучении ВЗ. Он называется масоретским, патому
что основан на предании иудейских ученых, масоретов
из Тиберии, которое называется Масора. (Тиберия, или
Тивериада, находилась на берегу Галилейского моря.)
Масореты, школа которых процветала в период между
500 и 1000 г. по Р.Х., составили стандартизованную
версию традиционного текста Писания, добавив к нему
гласные и пометки на полях. (В древнееврейском
алфавите гласные не обозначались.)
Масоретский текст в своем нынешнем виде в
значительной степени создан трудами семейства Бен-Ашера.
Пять или шесть поколений этого рода, начиная со
второй половины VIII и по середину X века по Р.Х., играли
важную роль в создании масоретского текста в Тиберии
(Тивериаде). Достоверная запись об их работе может
быть обнаружена в древнейшей из существующих масо-
ретских рукописей, которая восходит к двум последним
представителям семейства. Самая древняя рукопись
масоретского текста (895 по Р. X.) — это Каирский кодекс,
который приписывается Моисею Бен-Ашеру. Рукопись
содержит Ранних пророков (Иисус Навин, Судей,
Царств) и Поздних ророков (Исайя, Иеремия, Иезеки-
иль и 12 Малых пророков). Остальные книги ВЗ в
рукописи отсутствуют.
Другой важный сохранившийся документ,
приписываемый семейству Бен-Ашера, — это Алеппский
кодекс. Согласно заключению этой рукописи, Аарон Бен-
Моисей Бен-Ашер написал примечания к масоретскому
тексту и расставил гласные. Эта рукопись содержит
весь ВЗ целиком и датируется первой половиной X века
по Р.Х. Сообщалось, что документ был уничтожен в
ходе антииудейских мятежей в 1947 г., но это оказалось
справедливо лишь отчасти. Большая часть рукописи
уцелела и будет использоваться для создания нового
критического издания Еврейской Библии, которое
выпустит Еврейский Университет в Иерусалиме.
Рукопись, которая известна как Ленинградский
кодекс и в настоящее время хранится в
Санкт-Петербургской Публичной библиотеке, имеет особое значение для
изучения текста Бен-Ашера. Согласно рукописи, она
была скопирована в 1008 г. по Р.Х. с текста Аарона
Бен-Моисея Бен-Ашера. Так как в начале века
древнейший еврейский текст ВЗ (Алеппский кодекс) не был
доступен ученым, Ленинградский кодекс использовался
для популярного ныне издания Biblia Hebraica, под
редакцией Р. Киттеля, и его пересмотренной версии,
Biblia Hebraica Stuttgartensia, под редакцией К. Эллигера
и В. Рудольфа.
Существует также ряд менее значительных
рукописей, относящихся к масоретской традиции:
Петербургский кодекс пророков и Эрфуртские кодексы. Нам
известны также названия некоторых рукописей, которые не
сохранились, но использовались учеными масоретского
периода. Одна из наиболее известных — Кодекс Гилле-
ля, который по традиции приписывается рабби Гиллелю
Бен-Моше Бен-Гиллелю и датируется примерно 600 г.
по Р.Х. Считается, что этот Кодекс был очень точным и
использовался для проверки других. Масореты раннего
средневековья неоднократно цитируют этот текст.
Кодексы Муга, Иерихонский и Иерусалимский тоже не
сохранились, но и они упоминаются масоретами. Эти
рукописи — пример того, как шел процесс стандартизации

БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета ♦ 165
в первые столетия по Р. X. Они положили основу для
трудов масоретов из Тиберии.
Несмотря на полноту масоретских рукописей
Еврейской Библии, основная проблема, связанная с
изучением текста ВЗ, по-прежнему остается. Масоретские
рукописи, при всей их древности, были написаны через
1000 — 2000 лет после оригиналов. Содержание масо-
ретского текста основано на свидетельствах более
древних еврейских текстов.
Свитки Мертвого моря. Самые важные древние
свидетельства, касающиеся Еврейской Библии, — это
тексты, обнаруженные в Вади Кумран в 1940-е — 1950-е
гг. («Вади» — это арабское слово, означающее сухое
русло реки, которое наполняется водой только в период
дождей.) До находок в Кумране самые древние
еврейские рукописи ВЗ датировались примерно 900 г. по Р. X:
Величайшее значение свитков Мертвого моря, таким
образом, заключается в обнаружении рукописей
Библии, созданных всего через 300 лет после закрытия
канона ВЗ. То есть они на 1000 лет старше, чем самые
древние рукописи, известные ученым до тех пор. Все
тексты, найденные в Вади Кумране, были завершены до
покорения Палестины Римом в 70 г. по Р.Х., многие из
них — задолго до него. Среди свитков Мертвого моря
наиболее известен «Свиток Исайи», хотя в собрании
присутствуют фрагменты всех книг Еврейской Библии,
за исключением Книги Есфири.
Так как обнаружение свитков Мертвого моря крайне
важно для критического изучения текста ВЗ, нам
кажется, что будет уместно рассказать краткую историю и
описать эти недавние открытия. Рукописи, сейчас
известные как свитки Мертвого моря, — это собрание
библейских и внебиблейских рукописей из Кумрана с
берегов Мертвого моря, где обитала древняя иудейская
религиозная община.
До находки в Кумране на Святой Земле было найдено
немного рукописей. Отец ранней церкви Ориген (III век
по Р.Х.) упоминает еврейские и греческие рукописи,
которые хранились в кувшинах в пещерах возле
Иерихона. В IX веке по Р. X. патриарх восточной церкви
Тимофей I в послании к Сергию, митрополиту
(архиепископу) Елама, также упоминает о большом
количестве еврейских рукописей, найденных в пещере
недалеко от Иерихона. Однако на протяжении
следующей 1000 лет никто больше не находил важных
рукописей, пока не было сделано открытие в пещерах у
Мертвого моря.
Обнаружение свитков в Вади Кумране. История
свитков Мертвого моря, их укрытия и обнаружения,
звучит как загадочное приключенческое повествование.
Все началось с телефонного звонка, раздавшегося в
среду 18 февраля 1948 г., в полдень, в неспокойном городе
Иерусалиме. Бутрус Соуми, библиотекарь и монах
монастыря Святого Марка в Армянском квартале Старого
города, звонил Джону К. Треверу, исполняющему
обязанности директора Американской школы восточных
исследований (ASOR). Соуми делал каталог собрания
редких книг монастыря. Среди них он обнаружил
несколько рукописей на древнееврейском, которые, по его
словам, принадлежали монастырю уже ок. 40 лет. Не
могла бы ASOR снабдить его информацией для
составления каталога?
На следующий день Соуми с братом привезли в
институт пять свитков или фрагментов свитков,
завернутых в арабскую газету. Открыв один из свитков, Тревер
обнаружил, что он написан по-еврейски, ясно и четко.
Он скопировал несколько строк, тщательно изучил еще
три свитка, но не смог развернуть пятый, потому что он
был слишком хрупок. Когда сирийцы ушли, Тревер
рассказал историю свитков сотруднику ASOR Уильяму X.
Браунли. Затем Тревер заметил, что в строках, которые
он скопировал с первого свитка, дважды употребляется
необычное еврейское отрицание. Кроме того, язык
свитков был более архаичен, чем те письмена, которые он
когда-либо видел.
Потом Тревер посетил монастырь Святого Марка.
Там он был представлен сирийскому архиепископу
Афанасию Самуилу, который разрешил сфотографировать
свитки. Тревер и Браунли сравнили стиль письма
свитков с фотографией Папируса Нэша, свитка,
содержащего текст десяти заповедей и Вт. 6:4 и датируемого
учеными I — II веками до Р.Х. Ученые из ASOR пришли к
выводу, что только что найденные рукописи
принадлежат к тому же периоду времени. Когда через несколько
дней директор ASOR Миллар Барроуз вернулся в
Иерусалим из Багдада, ему показали свитки, и трое ученых
продолжили исследования. Только тогда сирийцы
признались, что свитки были приобретены ими в прошлом,
1947-м году, а не хранились в монастыре 40 лет, как они
сказали раньше.
Как же попали эти свитки к сирийцам? Чтобы
ответить на этот вопрос, нужно собрать в единую картину
несколько разрозненных рассказов. Зимой 1946 —
1947 г. трое бедуинов пасли своих овец и коз недалеко
от Вади Кумран. Один из пастухов бросил камень в
расселину скалы и услышал звук как от удара о
глиняный сосуд. Позже другой бедуин спустился в пещеру и
нашел у стены десять больших кувшинов. Пастухи
достали из пещеры три рукописи (одна из них из четырех
фрагментов), хранившихся в двух сосудах, и продали их
торговцу древностями в Вифлееме.
Через несколько месяцев бедуин достал из пещеры еще
четыре свитка (один из них из двух частей) и продал их
другому торговцу в Вифлееме. На Святой Неделе 1947 г.
о четырех рукописях сообщили в Сирийский
православный монастырь Святого Марка в Иерусалиме, и
митрополит Афанасий Самуил решил приобрести их. Однако
сделка не была завершена до июля 1947 г., когда монастырь
купил свитки. В их состав входил полный «Свиток Исайи»,
«Комментарий к Аввакуму», «Устав общины» Кумрана и
апокрифическая Книга Бытие (которая сначала считалась
апокрифом Ламеха, но на самом деле представляет собой
арамейское переложение Книги Бытие).
В ноябре и декабре 1947 г. торговец армянскими
древностями в Иерусалиме рассказал Э. Л. Цукенику,
профессору археологии из Еврейского университета
Иерусалима, о первых трех свитках, найденных бедуином
в пещере. Цукеник выкупил у торговца из Вифлеема три
свитка и два сосуда. Туда входил неполный свиток
Исайи, «Свиток благодарений» (в том числе 12 столбцов
оригинальных псалмов) и «Свиток войны». (Там
описывается война, фактическая или духовная, между
коленами Левия, Иуды и Вениамина с одной стороны и моави-
тянами и идумеянами — с другой. См. война сынов
СВЕТА И СЫНОВ TbMbfe54.)

166 ♦ БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета
1 апреля 1948 г. информация о свитках впервые
появилась в мировой прессе, 26 апреля последовала статья
Цукеника, который уже приобрел рукописи для
Еврейского университета. В 1949 г. Афанасий Самуил привез
четыре свитка из монастыря Святого Марка в
Соединенные Штаты. Там они демонстрировались в нескольких
местах и наконец, 1 июля 1954 г., за 250 тысяч долларов
были приобретены сыном Цукеника для народа Израиля
и посланы в Еврейский университет в Иерусалим.
Сегодня они демонстрируются в Музее книги в Западном
Иерусалиме.
Так как находка свитков Мертвого моря имела
огромное значение, и археологи, и бедуины продолжили
поиски, надеясь найти и другие рукописи. В начале 1949 г.
Дж. Ланкастер Хардинг, глава Министерства
древностей Иорданского Королевства, и Ролан Ж. де Во из
Доминиканской библейской школы в Иерусалиме
обнаружили ту пещеру (определенную как Пещера
один, или 1Q), где была сделана первая находка. В тот
же самый год было исследовано несколько сотен
пещер. 11 из пещер Вади Кумран оказались настоящей
сокровищницей. Было найдено почти 600 рукописей,
примерно 200 из которых содержат библейский
материал. Количество фрагментов — от 50 000 до 60 000.
Примерно 85 процентов отрывков написано на коже;
остальные 15 — на папирусе. Тот факт, что
большинство фрагментов написано на коже, создал проблемы
для хранения.
Вероятно, самые важные пещеры — это Пещера один
и Пещера четыре (4Q), содержавшая ок. 40000
фрагментов 400 различных рукописей, 100 из которых —
библейские. Там представлены все книги ВЗ, кроме
Книги Есфирь.
Помимо библейских рукописей, были найдены
апокрифические труды, такие, как еврейские и арамейские
фрагменты Товита, Сираха и Послания Иеремии. Были
также найдены отрывки псевдоэпиграфов, такие, как 1
Еноха, Книга Юбилеев и Завет Левия.
Было также обнаружено много сектантских свитков
религиозной общины, которая жила в Кумране. Они
позволяют нам познакомиться с историческим
контекстом и природой дохристианского иудаизма, заполнить
исторические пробелы периода между двумя заветами.
Один из свитков, «Дамасский документ», был впервые
развернут в Каире, но найден он в Кумране. «Устав
общины» — один из семи свитков из Пещеры один.
Отрывки его были найдены и в других пещерах. В
документе перечисляются правила принятия в кумранскую
общину, а также нормы внутриобщинных отношений.
«Свиток благодарений» — это сборник из примерно 30
гимнов, вероятно, написанных одним человеком.
Обнаружено также много комментариев на разные
книги ВЗ. «Комментарий к Аввакуму» представляет
собой копию первых двух глав Аввакума на еврейском
языке, сопровождающуюся комментарием каждого
стиха. Комментарий содержит много подробностей об
апокалиптической фигуре, называемой «Учителем
Праведности», которого преследует злой священник.
Уникальная находка была сделана в Пещере три (3Q)
в 1952 г. Это медный свиток длиной ок. 8 футов (2,4 м)
и шириной в 1 фут (30,5 см). Так как он был в плохом
состоянии, его не открывали до 1966 г., когда он был
разрезан на полосы. Он содержал перечень примерно 60
ИЗРАИЛЬ
Иерусалим
• #
Кирбет Мирд
Вифлеем
Мураббат]
Хеврон
Нахал Хевер · [ %£р£е*
Масада ·
ι Пещера с рукописями
Кирбет = «руины»
Вади = сезонный поток
Мертвое
море
40 КМ
Окрестности Мертвого моря
и область Кумрана.
мест, где спрятаны сокровища: золото, серебро и
благовония. Археологам не удалось найти ни одного клада.
Список сокровищ, вероятно, из Иерусалимского храма,
по-видимому, прятали в пещере зилоты (политическая
партия иудейских революционеров) во время борьбы с
римлянами в 66 — 70 г. по Р.Х.
Во время Шестидневной войны 1967 г. сын Цукеника
Игаэль Ядин, сотрудник Еврейского университета,
купил кумранский документ, называемый «Храмовым
свитком». Этот тесно скрученный свиток достигает
длины 28 футов (8,5 м) и является самым длинным из всех,
найденных в районе Кумрана. Основная часть его
посвящена проблемам статуса царей и вопросам обороны. Там
также описываются праздничные жертвоприношения и
ритуальные очищения. Почти половину свитка
занимают подробные инструкции по поводу строительства
будущего храма, возможно, данные автору свитка в
божественном откровении.
Важнейшие из свитков Мертвого моря. Среди
сотен библейских рукописей, найденных в 11 пещерах
в районе Мертвого моря, некоторые имеют особое
значение — в основном для изучения текста. Они
перечислены ниже. (Первая цифра указывает на номер
пещеры, буква Q обозначает Кумран, далее следует
аббревиатура названия библейской книги, иногда следует
указание на номер рукописи, если одна книга состоит из
нескольких фрагментов.)

БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета ♦ 167
ЗНАЧЕНИЕ СВИТКОВ МЕРТВОГО МОРЯ
До находок в Кумране старейшая из сохранившихся еврейских рукописей ВЗ относилась примерно к
900 г. по Р. X. — за исключением фрагментов Папируса Нэша (см. ниже). Старейшая рукопись из
сохранившихся полностью — это Кодекс Фирковича, относящийся к 1010 г. по Р. X. Таким образом, величайшее
значение свитков Мертвого моря заключается в том, что эти библейские рукописи были созданы всего
через 300 лет после закрытия ветхозаветного канона. Получается, что они на 1000 лет старше, чем самые
древние из рукописей, известные исследователям Библии до этого. Наиболее часто среди свитков
представлены такие библейские книги, как Бытие, Исход, Второзаконие, Псалтирь и Исайя. Самый древний из
текстов — фрагмент Исхода, датируемый примерно 250 г. до Р. X. Свиток Исайи из Пещеры один
относится к 100 г. до Р. X.
Свитки Мертвого моря показывают, что существовало три основных традиции передачи текстов ВЗ.
Первая отражена в масоретском тексте, который сохранился в древнейших еврейских рукописях,
известных до открытий в Кумране. Масореты, школа которых процветала в период между 500 и 1000 г. по Р. X.
в городе Тиберии, создали стандартный вариант традиционного консонантного текста, добавив к нему
гласные и примечания на полях (в древнееврейском алфавите гласных не было). Некоторые ученые связывают
происхождение консонантного масоретского текста с религиозной деятельностью рабби Акивы и его
коллег во II веке по Р. X. Кумранские находки показали, однако, что такое предположение неверно, что ма-
соретский текст опирается на более древние варианты, которые аккуратно копировались и передавались.
Хотя между свитками Мертвого моря и масоретским текстом есть некоторые отличия в правописании и
грамматике, существенных изменений в содержании ВЗ не произошло. Свитки помогли исследователям
Библии лучше понять текст.
Вторая традиция передачи ВЗ представлена греческим переводом еврейского ВЗ, известным как Сеп-
туагинта. Большая часть цитат из ВЗ в НЗ взята из Септуагинты. Этот перевод был сделан ок. 250 г. до
Р. X. и занимает второе место после масоретского текста по значению для восстановления
первоначального текста ВЗ. Раньше ученые объясняли разночтения между масоретским текстом и Септуагинтой
неточностями, субъективным отношением или недосмотром, допущенными переводчиками Септуагинты. Сейчас
нам представляется, что эти переводчики использовали несколько другой еврейский текст. Некоторые
еврейские тексты из Кумрана соответствуют Септуагинте и помогли разрешить ряд проблем с ее текстом.
Среди свитков Мертвого моря были найдены и рукописи Септуагинты.
Третья традиция передачи ВЗ восходит к самарянскому варианту еврейского текста Пятикнижия,
датируемому II веком до Р. X. Копии Самарянского Пятикнижия были написаны тем же письмом, что и
некоторые из кумранских документов. Некоторые из еврейских библейских текстов, найденных в Кумране,
ближе к самарянскому варианту, чем к масоретскому. Все рукописи проливают новый свет на
грамматические формы, правописание и пунктуацию.
Какие бы разногласия ни существовали между кумранской общиной и основным потоком иудаизма, от
которого она отделилась, без сомнения, они пользовались одними и теми же библейскими текстами.
Обнаружение свитков Мертвого моря, таким образом, помогает нам больше узнать о древних временах и
показывает, как точно передавался библейский текст.
<► 1QISA3. Это первый из свитков Мертвого моря,
привлекший к себе пристальное внимание. Он
датируется примерно 100 г. до Р.Х. Текст, включающий в себя
большую часть Книги Исайи, представляет собой прото-
масоретский с несколькими существенными
отклонениями.
<MQISAb. Текст, содержащий большую часть Книги
Исайи, является протомасоретским. Он датируется
периодом с 25 г. до Р.Х. по 50 г. по Р.Х.
■Ф- 2QJER. Эта рукопись относится к периоду с 25 г.
до Р.Х. по 50 г. по Р.Х. и содержит отрывки из Иер.
42 — 49. В некоторых прочтениях она совпадает с
Септуагинтой (LXX), в то время как порядок глав такой, как
в протомасоретских текстах. Септуагинта и протомасо-
ретские тексты весьма разнятся в том, что касается
Книги Иеремии: в Септуагинте она на одну восьмую
короче и главы расположены в другом порядке.
4· 4QPALEOEXODm. Эта рукопись, содержащая
большую часть Книги Исход, достаточно стара: ее
датируют 200 — 175 г. до Р. X. Поэтому она очень важна для
изучения истории передачи текста Исхода и
Пятикнижия. Рукопись похожа на Самарянское Пятикнижие.
^4QNUMb.9Ta рукопись, которую относят к 30 г. до
Р.Х. — 20 г. по Р.Х., содержит большую часть Книги
Числа. Существует три весьма разные традиции
передачи текста Чисел: в масоретском тексте, в Самарянском
Пятикнижии и в Септуагинте. Эта рукопись, 4QNumb,
похожа на Самарянское Пятикнижие и Септуагинту, но
в некоторых местах уникальна.
•Ф* 4QSAM3. Эта рукопись, содержащая одну десятую
часть текста 1 и 2 Царств, датируется 50 — 25 г. до Р.Х.
В ней присутствует некоторое сходство с Септуагинтой,
и некоторые прочтения, как считают ученые,
предпочтительнее, чем прочтения масоретского текста.
^4QJERa. Эта рукопись, которая содержит Иер. 7 —
22, датирована 200 г. до Р.Х. По большей части она
совпадает с масоретским текстом.
^4QJERb. Эта рукопись, датируемая 150 — 125 г. до
Р.Х., следует строению Септуагинты и так же кратка.
Это значит, что в дохристианский период имели
хождение два текста Иеремии — один был протомасоретским,
отраженным в 4QJera, а второй — таким, как в
Септуагинте.

168 ♦ БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета
•Ф· 11QPS3. Эта рукопись, которую относят к 25 —
50 г. по Р.Х., содержит много псалмов. Но их
последовательность не та, что отражена в традиционной
Еврейской Библии. Более того, в рукописи есть еще несколько
псалмов, некоторые из них были известны из других
древних документов, а некоторые были обнаружены
впервые.
Обнаружение свитков в Вади Μ у ρ аббате. В
1951 г. бедуины нашли еще несколько рукописей в
пещерах Вади Мураббат, который простирается на юго-
восток от Вифлеема к Мертвому морю, примерно в
11 милях (17,7 км) к югу от Кумрана. В 1952 г. в
четырех пещерах были проведены раскопки под
руководством Хардинга и де Во. Были найдены библейские
документы и важные материалы, такие, как письма и
монеты периода второго иудейского восстания Бар-Кох-
бы в 132 — 135 г. по Р.Х. Среди библейских рукописей
был свиток с еврейским текстом Малых пророков,
относящийся ко II веку по Р.Х. Рукопись почти полностью
совпадает с масоретским текстом, и это значит, что ко
II веку уже сформировался стандарт консонантного
текста. В Вади Мураббате были также найдены фрагменты
Пятикнижия (пяти книг Моисея) и Исайи.
Помимо свитков Мертвого моря, в настоящее время
почти не сохранилось древних текстов ВЗ, написанных
по-еврейски. Поэтому свитки Мертвого моря вполне
могут считаться одной из величайших археологических
находок всех времен. Они позволили нам проникнуть на
1000 лет глубже в историю ВЗ и дали возможность
лучше понять другие древние писания.
Чаще всего среди свитков Мертвого моря
представлены такие книги ВЗ, как Бытие, Исход, Второзаконие,
Псалтирь и Исайя. Самый древний из текстов — это
фрагмент Исхода, датируемый примерно 250 г. до Р.Х.
Свиток Исайи относится примерно к 100 г. до Р.Х. Эти
древние свидетельства подтверждают точность масорет-
ского текста и то внимание, с которым иудейские писцы
копировали Писание. За исключением нескольких мест,
где в свитках Мертвого моря и масоретском тексте
отличаются написание и грамматика, они поразительно
похожи. Это значит, что никаких существенных
изменений в ВЗ не было сделано. Но эти открытия помогли
исследователям Библии лучше понять текст на ранней
стадии его истории и развития.
Не все согласились с ранними выводами о древности
первых свитков Мертвого моря. Некоторые ученые
были убеждены, что свитки средневекового
происхождения. С проблемой датирования связан ряд вопросов.
Когда были составлены кумранские тексты? Когда они
были спрятаны в пещерах? Большинство ученых
считает, что рукописи были помещены в пещеры членами
кумранскои общины, когда римские легионы осаждали
иудейские крепости. Это было незадолго до разрушения
Иерусалима в 70 г. по Р.Х.
Тщательное изучение содержания документа иногда
позволяет определить его авторство и дату написания.
Пример такого датирования на основании
внутритекстовых свидетельств — внебиблейский «Комментарий к
Аввакуму». Там говорится о событиях и людях того
периода, когда жил автор, а не времен Аввакума.
Комментатор описывает врагов Божьего народа словом Kit-
tim. Изначально это слово относилось к Кипру, но позже
стало обозначать вообще острова Греции и побережья
Западного Средиземноморья. В Дан. 11:30 этот термин
используется пророчески, и большая часть ученых
отождествляет Киттим с римлянами. Таким образом,
«Комментарий к Аввакуму», вероятно, был создан во время
захвата римлянами Палестины при Помпее в 63 г. до
Р.Х.
Другой важный момент, который следует
рассматривать при датировании рукописи, — это дата копии. Хотя
подавляющее большинство рукописей не датировано,
часто дату изготовления копии можно определить на
основании палеографии, изучающей древнее письмо.
Этот метод изначально был использован Тревером,
когда он сравнивал свиток Исайи с папирусом Нэша и отнес
первый к дохристианскому периоду. Позже его выводы
подтвердил Уильям Ф. Олбрайт, знаменитый
американский археолог того времени. В период вавилонского
плена квадратный стиль письма был обычным для
рукописей на еврейском (а также родственном ему
арамейском) языке. Свидетельства палеографов определенно
относят большую часть кумранских свитков к периоду
между 200 г. до Р.Х. и 200 г. по Р.Х.
Археология представляет и другой тип внешних
доказательств. Глиняные изделия, обнаруженные в Кум-
ране, относятся к позднему эллинистическому и
раннему римскому периоду (200 до Р.Х. — 100 г. по Р.Х.).
Керамические изделия и орнаменты указывают на тот
же период. В кувшинах было найдено несколько сотен
монет, относящихся к греко-римскому периоду.
Трещина в одном из строений, как считают ученые, возникла
в результате землетрясения, которое, согласно Иосифу
Флавию (иудейскому историку I века по Р.Х.),
случилось в 31 г. по Р.Х. Раскопки в Кирбет Кумране
указывают, что эта местность была населена примерно со
135 г. до Р.Х. по 68 г. по Р.Х., когда римляне подавили
восстание зилотов.
Наконец, для датирования документов
использовался радиоуглеродный анализ. Это метод, основанный на
количестве радиоактивного углерода, содержащегося в
предмете. Этот анализ показал, что кусок льна, в
который были завернуты свитки, относится к 33 г. по Р.Х.
плюс-минус 200 лет. Окончательный тест указал на дату
между 250 г. до Р.Х. и 50 г. по Р.Х. Хотя по-прежнему
остается вопрос, как возраст льняной ткани
соотносится с возрастом самих свитков, результат
радиоуглеродного анализа совпадает с выводами палеографов и
археологов. Таким образом, общий период времени, которым
могут быть датированы свитки Мертвого моря, вполне
может быть определен как промежуток между 150 г. до
Р.Х. и 68 г. по Р.Х.
Папирус Нэша. До обнаружения свитков Мертвого
моря древнейшим еврейским документом, связанным с
ВЗ, был Папирус Нэша. Эта рукопись была найдена в
Египте У. Л. Нэшем в 1902 г. и подарена Библиотеке
Кембриджского университета. Рукопись содержит
поврежденную копию десяти заповедей (Исх. 20:2-17),
часть Вт. 5:6-21 и Шма (Вт. 6:4 и далее). Она явно
представляет собой сборник отрывков, которые
использовались при богослужении, и относится к тому же
периоду, что и свитки Мертвого моря, между 150 г. до
Р.Х. и 68 г. по Р.Х.
Фрагменты из Каирской генизы. В конце XIX
века большое количество отрывков, датируемых VI —
VIII веками, были обнаружены в старой синагоге в Каи-

БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета ♦ 169
ре (Египет), которая до 882 г. по Р. X. была церковью Св.
Михаила. Документы были найдены в генизе —
комнате, в которой испорченные или признанные ложными
книги складировались до соответствующего
распоряжения. Очевидно, вход в эту генизу был заложен и о ней
надолго забыли. В этой маленькой кладовой хранилось
около 200 000 фрагментов, в том числе тексты Библии
на еврейском и арамейском языках. Тот факт, что эти
библейские фрагменты принадлежат к V веку по Р.Х.,
делает их непригодными для изучения развития масо-
ретского текста до стандартизации, проведенной
великими масоретами Тиберии.
Важные переводы Ветхого Завета.
Самарянское Пятикнижие. Трудно сказать, когда
именно самарянская община отделилась от основной
ветви иудаизма. Но в какой-то момент после
вавилонского плена (примерно 540 — 100 до Р. X.) произошло
четкое разделение на самарян и иудеев. Когда-то в это
время самаряне, признававшие как каноническое
Писание только Пятикнижие, создали свой канонический
вариант Писания.
Копия Самарянского Пятикнижия привлекла
внимание ученых в 1616 г. Сначала к ней отнеслись с большим
энтузиазмом, но самые ранние оценки критиков
оказались негативными. Этот текст отличается от масорет-
ского примерно в 6000 мест, и многие решили, что эти
отличия обусловлены сектантскими разногласиями
между самарянами и иудеями. Некоторые рассматривали
эту книгу просто как сектантский пересмотр масорет-
ского текста.
Однако после более внимательного изучения стало
ясно, что Самарянское Пятикнижие представляет собой
гораздо более древний текст, чем масоретский. И хотя
некоторые из разночтений действительно вызваны
сектантскими верованиями, большая их часть нейтральна
в этом отношении. Многие отличия скорее связаны с
проблемой популяризации текста, чем попыткой
изменить его значение. Тот факт, что Самарянское
Пятикнижие имеет много общего с Септуагинтой, некоторыми
из свитков Мертвого моря и НЗ, показывает, что
большая часть отличий от масоретского текста не связана с
сектантскими разногласиями. Скорее всего здесь
использовались другие текстовые источники, которые,
вероятно, были широко распространены на Ближнем
Востоке во времена Христа. Хоть понимание этого и не
решает проблемы, оно помогает увидеть
неоднозначность текстовой традиции ВЗ, существовавшей до
завершения масоретского стандарта.
Септуагинта (LXX). Септуагинта — это самый
древний из переводов ВЗ на греческий язык, созданный
значительно ранее масоретского текста. Согласно
преданию, Пятикнижие Септуагинты переводилось
группой из 70 ученых в Александрии, Египет. (Обычно ее
сокращенно обозначают римской цифрой 70, LXX.)
Иудейская община в Александрии говорила по-гречески, а
не по-еврейски, поэтому греческий перевод ВЗ
действительно был нужен еврейской общине. Точная дата
создания перевода неизвестна, но существуют
свидетельства о том, что Пятикнижие было переведено в III веке
до Р.Х. Остальная часть ВЗ, вероятно, переводилась в
течение долгого периода времени, и в этом явно
участвовало большое количество ученых.
Ценность Септуагинты для исследователей текста
различна, в зависимости от конкретной книги. Можно
сказать, что Септуагинта представляет собой не единый
вариант перевода, но собрание версий разных авторов,
методы которых и знание которыми еврейского языка
были различны. Переводы разных книг неоднородны.
Многие книги переведены почти дословно, другие,
такие как Иов и Даниил, — достаточно вольно. Поэтому
ценность каждой из книг для изучения текста должна
устанавливаться отдельно. Книги, переведенные
дословно, полезнее для сравнения с масоретским текстом,
чем более вольные.
Содержание некоторых книг в Септуагинте заметно
отличается от масоретского текста. Например, в
Иеремии в Септуагинте отсутствуют большие фрагменты
текста, которые есть в масоретском варианте; и текст
расположен в разном порядке. Трудно с точностью
установить, чем вызваны эти различия. Раньше ученые
предполагали, что Септуагинта — это просто плохой
перевод, в котором опущены части еврейского
оригинала. Но это может указывать и на редакторские
добавления, сделанные в масоретском тексте за долгую историю
его формирования. Возможно также, что в то время
сосуществовало несколько вариантов текста, одному из
которых следовала Септуагинта, а другому —
масоретский текст. Это объясняет некоторые трудности,
возникающие при изучении текста ВЗ.
Септуагинта была стандартом ВЗ, который
использовала ранняя христианская церковь. Расширяющаяся
греческая церковь нуждалась в переводе священных
книг на самый распространенный язык того времени —
греческий. Во времена Христа даже среди иудеев
большинство говорило по-гречески и по-арамейски, а не по-
еврейски. Авторы НЗ склонны использовать Септуагин-
ту, когда цитируют ВЗ.
Другие греческие переводы. Из-за широкого
признания и использования Септуагинты в среде христиан
иудеи отказались от нее в пользу ряда других греческих
переводов. Акила, прозелит и ученик рабби Акивы,
сделал новый перевод примерно в 130 г. по Р.Х. Следуя
духу своего учителя, Акила написал слишком
буквальный перевод, часто неуклюжий с точки зрения
греческого языка. Однако этот буквалистский подход оказался
чрезвычайно популярен в среде иудеев. Сохранились
только отрывки этого перевода, но его природа помогает
многое понять в строении еврейского текста.
Еще один перевод был создан Симмахом ок. 170 г. по
Р.Х. Автор стремится не только к точности, но и к
правильности греческого языка. Этот перевод
сохранился только в виде нескольких фрагментов в Гекзапле.
Третий греческий перевод написан Феодосием,
прозелитом-иудеем, в конце II века по Р.Х. Очевидно, его
вариант представлял собой переиздание более раннего
греческого перевода, возможно, Септуагинты. От этого
варианта сохранилось только несколько цитат в
произведениях ранних христиан, хотя некогда он использовался
достаточно широко.
Христианский богослов Ориген (ок. 185 — 255 по
Р.Х.) создал труд под названием Гекзапла (Экзаплы), в
котором сравнивает параллельно шесть вариантов
перевода ВЗ. Для того чтобы определить лучший вариант
перевода, Ориген использовал шесть параллельных
колонок, которые содержали: еврейский текст, транслите-

170 ♦ БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета
рацию еврейского текста греческими буквами, текст
Акилы, текст Симмаха, исправленный самим Оригеном
текст Септуагинты и текст Феодосия. Иероним
использовал эту Библию в Кесарии для работы над Вульгатой
(после 382 г., см. ниже). Почти через четыре столетия
после смерти Оригена месопотамский епископ Павел
Телльский тоже использовал Гекзаплу в библиотеке
Кесарии (616 — 617), чтобы перевести на сирийский
язык пятую колонку Оригена, исправленную Септуа-
гинту. Потом в 638 г. арабы-мусульмане вторглись в
Кесарию, и Гекзапла пропала. От нее осталось только
несколько отрывков и перевод епископа Павла на
сирийский язык.
Копия VIII века с сирийской Септуагинты епископа
Павла, сделанной на основании Гекзаплы, хранится в
Миланском музее. Другие знаменитые и уникальные
рукописи Септуагинты — это так называемые кодексы:
Ватиканский, начало IV века, сейчас в Ватиканской
библиотеке; Синайский, середина IV века; и
Александрийский, вероятно, V века — два последних хранятся в
Британском музее. Эти рукописи тщательно изучают,
потому что греческие переводы еврейского текста
сделаны значительно раньше, чем масоретский,
переданный от поколения к поколению, текст.
Арамейские таргумы. Арамейские таргумы
представляют собой переводы еврейского ВЗ на арамейский
язык. Так как после вавилонского плена иудеи в
основном говорили по-арамейски, а не по-еврейски, возникла
необходимость в переводе еврейской Библии на
арамейский. Еврейский язык остался языком ученых
религиозных кругов, и религиозные вожди часто выступали
против этих переводов, которые делались для простых
людей. Но со временем в синагогах стало принято читать
Писание и комментарии к нему на арамейском языке.
Назначение этих переводов — распространять
послание и воспитывать людей. Поэтому эти переводы
содержат чрезвычайно подробные разъяснения.
Переводчики перефразируют мысли, добавляют пояснения и
часто достаточно вольно толкуют текст, согласно
богословским течениям того времени. Они пытаются
увязать библейский текст с современными общественными
и политическими обстоятельствами. Так как вольности
в этом переводе очевидны, он нечасто используется
исследователями, но кое-какие сведения для
восстановления текста ВЗ из него можно извлечь.
Сирийский перевод. Другой перевод, который
стоит отметить, — это сирийский. Он широко
использовался сирийской (восточной арамейской) церковью, в
которой получил название Пешитта, что значит «простой».
Трудно сказать, что подразумевалось под этим
названием. Возможно, имелось в виду, что текст предназначен
для широкого употребления или же что в нем
отсутствуют комментарии и другие добавления, а может быть,
что в нем нет примечаний, в отличие от другого
сирийского перевода, использовавшегося в тот же период,
Syro-Hexapla.
История создания сирийского перевода неизвестна,
хотя явно сложна. Некоторые полагают, что это
переложение арамейских таргумов на сирийском языке, другие
считают, что это независимый перевод. Некоторые
связывают его с обращением вождей Адиабене (к востоку
от реки Тигр) в иудаизм в I веке по Р. X. Им понадобился
ВЗ, поэтому был создан перевод на распространенный в
области язык — сирийский. Некоторые утверждают,
что перевод создан христианами. Очевидно, что Пе-
шитта неоднократно переделывалась, что только
усложняет ситуацию. Для того чтобы делать однозначные
заявления о происхождении этого текста и
использовать его для изучении Еврейской Библии, необходимо
провести дополнительные исследования.
Латинские переводы. Латинский язык был
доминирующим на западных территориях Римской империи
еще во времена Христа. Первые переводы Библии на
латынь появились в западных областях Южной Галлии
и Северной Африке. Примерно в 160 г. по Р.Х. Тертул-
лиан, по-видимому, пользовался латинским переводом
Писания. Вскоре после этого старый латинский текст
получил распространение, так как его использует Ки-
приан незадолго до смерти в 258 г. по Р.Х.
Старолатинский перевод был сделан с Септуагинты. Так как он был
создан рано, то явно восходит к раннему тексту
Септуагинты, еще не содержащему неясностей, вкравшихся в
ходе переизданий. Он содержит также косвенные
указания на еврейский текст времен перевода
Септуагинты. Полных рукописей старолатинского текста не
сохранилось. Он перестал использоваться после создания Ие-
ронимом нового перевода Библии на латынь, Вульгаты.
Но отдельные фрагменты дошли до нас и содержат
важную информацию о раннем тексте ВЗ.
Примерно в III веке по Р.Х. латинский язык стал
вытеснять греческий как язык образованных людей
римского мира. Единообразный и достоверный библейский
текст был очень нужен богословам и для проведения
богослужений. Поэтому папа Дамас I (336 — 384 по
Р.Х.) поручил Иерониму, выдающемуся знатоку
латыни, греческого и еврейского, сделать такой перевод.
Иероним начал переводить греческую Септуагинту,
которая считалась богодухновенной многими церковными
авторитетами, в том числе Августином. Но позже,
рискуя навлечь на себя ожесточенную критику, он
обратился к еврейскому тексту, который использовался в
Палестине того времени. В период между 390 и 405 г. по Р. X.
Иероним создал перевод еврейского ВЗ на латынь. Но,
несмотря на обращение к еврейскому оригиналу,
Иероним все равно много пользовался разными греческими
переводами. В результате Вульгата несет на себе
отпечаток других греческих и латинских переводов, а не
только еврейского текста. Ценность Вульгаты для
исследования текста в том, что она является домасорет-
ским документом, основанным на еврейской Библии,
пусть и в значительной степени искаженным за счет
влияния уже существовавших греческих переводов.
Текст Ветхого Завета. Задачи критических
исследователей текста можно разделить на ряд общих этапов:
(1) сбор и сопоставление сохранившихся рукописей,
переводов и цитат; (2) разработка теории и методологии,
которая позволила бы критикам использовать
собранную информацию и с максимальной точностью
восстановить текст библейского материала; (3)
восстановление истории передачи текста для определения
различных влияний на него; (4) оценка конкретных вариантов
прочтения в свете свидетельств текста, богословия и
истории.
Исследователи текста как ВЗ, так и НЗ сталкиваются
с похожими задачами и обстоятельствами. И те, и
другие ищут гипотетический «оригинал», который подверг-

БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета ♦ 171
ся ряду искажений. Но история текста ВЗ более сложна,
чем история текста НЗ. НЗ был в основном написан в
I веке по Р.Х., и сохранились полные рукописи,
датируемые всего несколькими столетиями спустя. ВЗ, в свою
очередь, состоит из произведений, которые писались в
течение 1000-летнего периода, и самые ранние из них
относятся к XII веку до Р.Х. или даже к более раннему
времени. Ситуация еще больше осложняется тем, что до
недавнего времени единственные известные рукописи
ВЗ принадлежали к периоду Средневековья. Поэтому у
ученых было очень мало свидетельств о развитии текста
ВЗ с древних времен по средние века, на протяжении
более 2000 лет.
До обнаружения в 1940-е — 1950-е гг. свитков
Мертвого моря самыми ранними свидетельствами о древнем
еврейском Писании были вторичные переводы на
арамейский, греческий и латинский язык. Так как переводы
подвержены сектантским и контекстуальным
видоизменениям и добавлениям, их ценность для исследователей
велика, но ограничена. Недавнее обнаружение свитков
Мертвого моря и других ранних рукописей позволило
ученым получить первостепенные свидетельства о
еврейском ВЗ древних времен. Ученые еще не пришли к
единому мнению по поводу этих открытий, и
исследователи ВЗ с нетерпением ожидают более полной их
оценки. Не вдаваясь в подробности, можно сказать, что
свитки Мертвого моря подтверждают точность масоретского
текста, которым мы пользуемся сегодня.
Восстановление истории передачи текста — важный
элемент при оценке вариантов его прочтения. Даже при
создании пробного восстановленного текста следует
согласовывать материал из самых разных источников,
чтобы создать даже пробный восстановленный текст. Мы
вкратце осветим мнение ученых.
Ранняя история передачи текста ВЗ, отраженная в
свитках Мертвого моря, Самарянском Пятикнижии, Се-
птуагинте и древнем еврейском тексте, отличается
большой гибкостью и текучестью. Очевидно, на раннем
этапе процесс формирования стандарта еще не начался.
Например, материалы из Кумрана, где были найдены
свитки Мертвого моря, совершенно свободно сочетают
варианты текста внутри одной общины.
Некоторые ученые попытались объяснить такие
различия разными местными теориями, отраженными в
текстах. Они утверждают, что в разных странах
Ближнего Востока (например, Вавилоне, Палестине, Египте)
использовались разные типы текста, дошедшие до нас в
разных еврейских документах и переводах. Другие
объясняют отличия доканонической гибкостью. Они
считают, что до завершения процесса канонизации
переписчики не считали, что делать копии нужно обязательно
дословно. Однако следует отметить, что основной текст,
который современные ученые расценивают как
наиболее близким к оригиналу, присутствовал среди свитков
Мертвого моря (например, большой «Свиток Исайи»).
Разрушение Иерусалимского храма в 70 г. по Р.Х.
послужило толчком к стандартизации консонантного
текста. Тексты, найденные в Вади Мураббате,
скопированные в первых столетиях по Р.Х., отражают этот
новый этап. Сначала ученые, исследовавшие эти тексты,
были даже разочарованы тем, что они так
незначительно отличаются от стандартного масоретского текста.
Для ученых эти древние тексты из свитков Мертвого
моря стали стандартом консонантного текста,
исключающим другие варианты. Сейчас один из созданных чуть
позже текстов из Вади Мураббат уже определяется
учеными как «протомасоретский» стандарт. Это значит, что
еврейский консонантный текст уже приближался к
своему стандартному выражению в Палестине в первые
столетия по Р. X.
Стандартизация, которой посвятили себя масореты,
заключалась в провозглашении определенного текста
нормативным и изготовлении аккуратных копий с него.
Она также предполагала корректировку других текстов
по этому. Конечно, еврейский текст был написан
одними согласными, без гласных.
Следующим этапом стандартизации текста ВЗ было
принятие единого образца пунктуации и вставления
гласных. Этот процесс начался достаточно рано в
новозаветный период и продолжался 1000 лет. Многие
поколения масоретов составляли аннотации, известные как
Masora, что в переводе с еврейского значит «традиция».
Очевидно, что ими руководили два разных мотива. Во-
первых, им хотелось точно передать значение
консонантного текста. Для этой цели они собирали аннотации
(примечания о неправильных формах слов,
неестественных формулировках, количестве употреблений того или
иного слова и другом), которые приводились на полях
или в конце главы.
Другой задачей масоретов было создать стандарт
вокализации консонантного текста для читателей. До
этого момента переписчикам запрещалось вставлять
гласные для пояснения текста. Поэтому правильное
прочтение опиралось на устное предание, передававшееся из
поколения в поколение. Происхождение вокализации
отражает различия между Палестиной и Вавилоном.
Масореты из Тиберии (ученые, работавшие в Тиберии,
или Тивериаде, Палестина) создали наиболее полную и
точную систему вокализации. Самая ранняя рукопись,
относящаяся к этой традиции, — «Кодекс пророков» из
караимской синагоги в Каире, относящийся к 896 г. по
Р.Х. Сегодня стандартным еврейским текстом ВЗ
считается Biblia Hebraica Stuttgartensia, пересмотренная
редакция Biblia Hebraica Киттеля, построенная на
Тивериадской масоретской традиции.
Стандартизация консонантного текста и вокализация
были сделаны так успешно, что сохранившиеся
рукописи отличаются поразительным единообразием.
Незначительные отличия, в основном объясняемые ошибками
переписчиков, не влияют на толкование.
Методология изучения текста Ветхого
Завета. Поиск адекватной методологии для изучения
разных вариантов текста, обнаруженных в рукописях,
неразрывно связан с нашим пониманием истории передачи
информации. Основная идея в критике текста — это
метод определения сравнительной ценности этих
вариантов прочтения. Для того чтобы принять верное
решение, надо учесть многие факторы.
Современная наука предоставляет нам ряд средств
расшифровки рукописей. Наука позволяет определить
возраст материала. Химический анализ помогает
прочесть поврежденные участки текста. Ультрафиолетовое
излучение помогает увидеть следы чернил (угля) даже
в тех местах рукописи, которые подверглись какому-то
воздействию.

172 ♦> БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета
Каждая рукопись должна быть изучена в целом,
потому что каждая обладает своей «индивидуальностью».
Важно определить типичные ошибки переписчика,
небрежным или осторожным было его отношение и другие
его особенности. Потом рукопись следует сравнить с
другими, чтобы отнести ее к определенной традиции.
Общие ошибки или добавления — ключ к установлению
связи. Следует уточнить все возможные данные о дате,
месте написания и авторстве.
Ошибки переписчиков подразделяются на несколько
категорий. Первая крупная категория — это
непреднамеренные ошибки. (1) Часто писцы путают похожие по
написанию согласные и заменяют одну другой. (2)
Искажения возникают также из-за неправильной
постановки пробелов между словами (во многих ранних
рукописях эти пробелы отсутствуют для экономии места).
(3) Ошибки могли возникать в особенности тогда, когда
один писец читал текст группе, которая делала на слух
несколько копий. (4) В ВЗ некоторые ошибки возникли
в ходе вокализации (добавления гласных к
консонантному тексту). (5) Пропуск буквы, слова или фразы
может привести к новому прочтению. (6) Повторение
буквы, слова или фразы также было распространено.
(7) Пропуск (так называемая гаплография) или
повторение (диттография) могли проистекать оттого, что
переписчик посмотрел на другое похожее слово. (8)
Пропуск, определяемый как гомеотелевтон (греч. «равное
окончание», равноконечность), тоже был весьма
распространенным. Это случалось, когда два похожих слова
или два слова с одинаковым окончанием стояли
недалеко друг от друга, и переписчик вместо первого смотрел
на второе, пропуская слова между ними. (9) В ВЗ
ошибки иногда были вызваны тем, что в некоторых древних
текстах использовались согласные вместо гласных.
Переписчики, не знавшие об этом, воспринимали их как
согласные. Обычно непреднамеренные ошибки легко
выявить, потому что в результате получаются фразы,
лишенные смысла.
Намеренные ошибки выявить и оценить труднее.
Часто происходило согласование подобного материала.
Думающие переписчики упрощали трудные фразы.
Противоречивые утверждения удалялись или
сглаживались. Иногда использовались синонимы. Иногда
противоречие между двумя вариантами текста разрешалось
посредством слияния двух вариантов.
Понимание этих распространенных проблем —
первый шаг к обнаружению и устранению наиболее
очевидных ошибок и выявлению индивидуальных
особенностей каждого переписчика. Для поиска оригинального
звучания текста необходим очень тонкий подход. Эти
критерии применяются при изучении как ВЗ, так и НЗ.
Общие методологические принципы. В трудах
исследователей текста нескольких последних веков
были сформулированы определенные основные принципы.
Мы кратко подведем здесь итоги наиболее важных
принципов изучения ВЗ.
1. Прежде всего изучать следует масоретский текст, по
причине его строгой стандартизации. Этот текст
сравнивается с древними переводами. Септуагинта,
по причине ее древности и близости к еврейскому
тексту, имеет большое значение при принятии
решений. Таргумы (арамейские переводы) также
отражают еврейский первоисточник, но тяготеют к
многословию и перефразировке. Сирийский перевод (Pes-
hitta), Вульгата (латинский перевод),
старолатинский и коптский переводы содержат некоторые
косвенные свидетельства, хотя переводчики не всегда
точны в деталях. Использование этих переводов
позволило ученым провести сравнительный
филологический анализ фрагментов текста и выявить ранние
ошибки, исказившие текст оригинала.
2. Предпочтителен тот вариант, в котором лучше
объясняется его происхождение. Информация,
полученная при восстановлении истории передачи текста,
часто позволяет взглянуть на него с новой стороны.
Знание типичных ошибок переписчиков помогает
принять более аргументированное решение о
последовательности вариантов.
3. Предпочтительны более короткие варианты.
Переписчики часто добавляли материал, чтобы разбавить
стиль оригинала или сложный синтаксис, и редко
сокращали или сжимали текст.
4. Наиболее трудный текст, скорее всего, ближе к
оригиналу. Этот принцип тесно связан с третьим.
Переписчики не создавали сложностей намеренно.
Непреднамеренные ошибки выявить всегда просто.
Поэтому обычно считается, что более легкий вариант
является искажением писца.
5. Предпочтительны тексты, в которых сходные
отрывки не приведены в единообразие. Переписчики
обычно исправляли материал на основании похожего
материала в других местах (иногда даже неосознанно).
6. Если нет других средств, исследователь должен
обратиться к предположениям. Для «грамотной догадки»
необходимо очень хорошее знание еврейского языка
и стиля автора, понимание культурного и
богословского контекста, а также обычаев, которые могут
найти отражение в отрывке. При построении догадок
следует ограничиться теми местами, в которых до нас
явно не дошел оригинальный текст.
Выводы. Следует помнить, что критическое
изучение текста действенно лишь тогда, когда некое слово
или фразу можно понять не менее чем двумя разными
способами. Для большей части библейского текста
существует только одно прочтение. Устранение
ошибок переписчиков и намеренных изменений ведет к
тому, что остается лишь небольшое количество
спорного текста.
Задача исследователя сложна, она требует
сосредоточенности и умелого использования широкого спектра
информации. Так как речь идет об авторитетном
источнике откровения для всех христиан, споры по поводу
текста часто проходят весьма эмоционально. Но,
несмотря на различия во мнениях, в этой области был
совершен значительный прогресс, в особенности на
протяжении последнего века. Усовершенствование методологии
очень помогло нам в понимании собранного
материала. Помогла также информация, относящаяся к
родственным областям науки, таким, как история церкви,
библейское богословие и история христианского
мышления.
Сбор и организация всех вариантов прочтения
позволили современным ученым убедиться в том, что Слово
Божье передавалось в точной и достоверной форме.
Хотя при обнаружении такого количества рукописей стало
очевидно, что существуют варианты прочтения, неадек-

БИБЛИЯ: рукописи и текст Нового Завета ♦ 173
ватные, недостоверные и вторичные из них удалось
вычленить без труда. Строить догадки приходится только
в нескольких местах. Что касается христианского
спасения, то об этом текст говорит ясно, авторитетно и без
вариантов. Поэтому христиане в долгу перед
исследователями текста, которые работали и продолжают
работать для выявления достоверного библейского текста.
БИБЛИЯ: рукописи и текст Нового Завета (BIBLE*,
Manuscripts and Text of the New Testament)
Рукописи — это тексты переписчиков, а также — в
широком смысле — издания, воспроизводящие
рукописный текст. До того как копии стали изготавливаться в
большом количестве одновременно посредством
диктовки (когда много писцов собиралось в скриптории и кто-
то читал им текст вслух), все копии выполнялись
индивидуально — каждый писец делал свою копию со своего
экземпляра.
До XV века, когда Иоганн Гутенберг изобрел
книгопечатание, все книги копировались от руки (отсюда
слово «манускрипт»). В настоящее время известно 99
рукописей НЗ на папирусе, 257 унциальных рукописей и
2795 минускульных. Мы можем добавить к этому
списку еще 2209 греческих лекционариев. Следовательно,
мы имеем более 5350 рукописных экземпляров
греческого НЗ или его фрагментов. Ни одно произведение
греческой литературы не распространялось в таких
количествах.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Важные папирусы
D Важные унциальные рукописи
D Текст Нового Завета
Важные папирусы. Папирус — это высокое
водное растение, сердцевина которого режется на полосы
и склеивается перекрестно таким образом, чтобы
получился лист для письма. Папирусные свитки
использовались в Египте как писчий материал с начала III
тысячелетия до Р. X. Греки переняли папирус ок. 900 г. до Р. X.,
а потом им стали пользоваться и римляне. Самый
древний из сохранившихся греческих папирусов относится
к IV веку до Р.Х. К сожалению, папирус хорошо
сохраняется только в сухом климате. Вот почему так много
папирусов было обнаружено в пустынях Египта.
Новозаветные рукописи на папирусе (сокращенно
обозначаемые буквой «Р») в основном являются самыми
древними текстами НЗ. Самые важные из них можно
подразделить на три группы: (1) Оксиринхские
папирусы (из Оксиринха, Египет), (2) Папирусы Битти (по
фамилии владельца); и (3) Папирусы Бодмера (по
фамилии владельца).
Оксиринхские папирусы. Начиная с 1898 г. Б. П.
Гренфелл и А. С. Хант обнаружили тысячи фрагментов
папируса в древних напластованиях мусора в Оксирин-
хе, Египет. Оттуда извлекли целые кипы папирусов с
самым разнообразным материалом (литературные
произведения, деловые и юридические соглашения,
договоры, письма и т. д.), а также более 40 рукописей с
отрывками НЗ. Отметим следующие значительные
папирусные рукописи из Оксиринха:
<- PI (P.OXY.2). Рукопись конца II века, содержащая
Мф. 1:1-9,12,14-20. Зимой 1896 — 1897 г. Гренфелл и
Хант прибыли в Оксиринх (ныне называемый Эль-Бах-
наса) в поисках древнехристианских документов. Р1
был обнаружен на второй день. В тот момент это была
самая древняя сохранившаяся рукопись какой бы то ни
было части НЗ — как минимум на 100 лет старше
Ватиканского кодекса. Переписчик Р1 в точности следует
достоверному экземпляру. Там, где существуют
разночтения, Р1 следует лучшим александрийским
свидетельствам, в особенности В (Ватиканскому кодексу), от
которого почти не отличается.
<► Р5 (P.OXY.208 и 1781). Эти два отрывка из одной
и той же рукописи на папирусе III века были раскопаны
в Оксиринхе Гренфеллом и Хантом. Первая часть
содержит Ин. 1:23-31,33-40 на одном отрывке и Ин. 20:11-
17 — на другом. Вероятно, это начало и конец рукописи,
которая содержала только Евангелие от Иоанна. Этот
отрывок был издан во втором томе Oxyrhynchus Papyri
в 1899 г.; вторая часть — содержащая Ин. 16:14-30 —
не была опубликована до 1922 г., когда вышел
пятнадцатый том Oxyrhynchus Papyri.
Исследовав первую часть, Гренфелл и Хант сказали:
«Текст хорош и очень похож на Синайский кодекс, с
которым папирус совпадает в ряде мест, которые в
других редакциях выглядят иначе». Этот папирус,
написанный слогом документа, отличается краткостью.
<► Р13 (P. OXY 657 и PSI1292). Эта рукопись,
созданная между 175 и 225 г., представляет собой 12 колонок
свитка с текстом Евр. 2:14 — 5:5; Евр. 10:8-22; 10:29 —
11:13; Евр. 11:28 — 12:7. Текст был написан на обороте
папируса, содержащего новый конспект Ливия.
Поэтому ученые считают, что папирус был привезен в Египет
римским офицером и брошен, когда он оставил свой
пост. Р13 часто совпадает с В и дополняет недостающие
места В — например, от Евр. 9:14 до конца Послания к
евреям. В Р13 и Р46 представлен практически тот же
самый текст. Из 88 единиц текста 71 совпадает и только
17 отличаются.
Ъ Р77 (P. OXY. 2683 + 4405). Это самая ранняя
рукопись Матфея (Мф. 23:30-39), датируемая 150 — 175 г.
по Р.Х. Писал явно образованный человек. Почерк
аккуратен, присутствует стандартная система деления на
главы, пунктуация и паузы. По тексту Р77 весьма похож
на Синайский кодекс.
<► Р90 (P. OXY.3523). Эта рукопись II века (ок. 150 —
175) содержит Ин. 18:36 — 19:7. Почерк (прямой,
изящный, скругленный) очень похож на почерк Р66. Кроме
того, по содержанию Р90 более походит на Р66, чем на
какую-либо другую из рукописей, хоть и не совпадает с
ней полностью.
Ъ P.OXY.4404. Содержит Мф. 21:34-37,43,45 и
может являться самой древней из сохранившихся
рукописей НЗ, так как стиль письма — древний римский, то
есть может быть датирован первой половиной II века.
Папирусы Честера Битти. Эти рукописи были
куплены Честером Битти и Мичиганским
университетом у египетского торговца в 1930-е г. Три рукописи из
этого собрания очень древние и содержат большие
куски новозаветного текста. Р45 (ок. 200) содержит
отрывки всех четырех евангелий и Книги Деяний; Р46 (ок.
125) — почти все послания Павла и Евреям; а
Р47 (III век) — Отк. 9 — 17.
<► Р45 (ПЕРВЫЙ ПАПИРУС ЧЕСТЕРА БИТТИ).
Этот свиток содержит четыре евангелия и Книгу Деяний
(Мф. 20:24-32; 21:13-19; 25:41 — 26:39; Мк. 4:36 —

174 ♦ БИБЛИЯ: рукописи и текст Нового Завета
9:31; Мк. 11:27 — 12:28; Лк. 6:31 — 7:7; Лк. 9:26 —
14:33; Ин. 4:51 — 5:2, Ин. 5:21-25; 10:7-25; 10:30 —
11:10, Ин. 11:18-36,42-57; Деян. 4:27 —17:17). Порядок
книг в оригинальном неповрежденном документе,
вероятно, был таким: Матфей, Иоанн, Лука, Марк, Деяния
(так называемый Западный порядок). Кенион датировал
эту рукопись началом III века, что подтвердили папиро-
логи В. Шубарт и X. И. Белл. В современных учебниках
по критическому исследованию текста и критических
изданиях греческого НЗ продолжают указывать эту
дату, хотя написание некоторых букв побуждает
предположить, что он древнее — может быть, относится к
концу II века.
Переписчик Р45 не собирался точно воспроизводить
источник. Он писал весьма свободно — согласовывал,
приглаживал текст, делал замены по своему
усмотрению. Короче говоря, он не копировал дословно. Он
улавливал основную идею и передавал ее собственными
словами или в другом порядке. Таким образом, мы
рассматриваем копию Р45 как толкование или
переложение.
♦ Р46 (ВТОРОЙ ПАПИРУС ЧЕСТЕРА БИТТИ).
Этот свиток содержит большую часть посланий Павла
(за исключением пастырских) в следующем порядке:
Рим. 5:17 — 6:14; Рим. 8:15 — 15:9; Рим. 15:11 — 16:27;
Евр. 1:1 — 13:25; 1 Кор. 1:1 — 16:22; 2 Кор. 1:1 —
13:13; Еф. 1:1 — 6:24; Гал. 1:1 — 6:18; Флп. 1:1 —4:23;
Кол. 1:1 —4:18; 1 Фес. 1:1; 1:9 — 2:3; 1 Фес. 5:5-9,23-28
(с небольшими пропусками в каждой книге).
Изначально эту рукопись датировали началом III
века. Но есть также мнение, что рукопись более древняя
и относится ко II веку. Переписчик, который делал
копию, использовал более ранний и полный экземпляр.
Это был профессиональный писец, потому что в конце
некоторых книг присутствуют отметки о количестве
стихов (см. завершение Римлянам, 2 Коринфянам, Ефе-
сянам, Филиппийцам). Профессионалы делали такие
подсчеты, отмечая количество переписанных строк для
определения размера оплаты. Скорее всего бывший
работник скриптория (возможно, связанный с церковной
библиотекой) пронумеровал страницы и отметил
количество стихов. Переписчик сам сделал несколько
исправлений, несколько заметок сделано читателями.
Текст Р46 очень похож на В (в особенности Ефеся-
нам, Колоссянам и Евреям) и на К (Синайский кодекс).
Гораздо меньше Р46 напоминает более поздние копии
александрийского текста. Иначе говоря, Р46 является
протоалександрийским. Что касается Евреям, то Р46 и
Р13 практически совпадают. Из 88 единиц текста 71
совпадает и только 17 отличаются.
<► Р47 (ТРЕТИЙ ПАПИРУС ЧЕСТЕРА БИТТИ). Этот
текст III века содержит Отк. 9:10 — 17:2. Р47 более
соответствует Синайскому кодексу, чем любой другой
рукописи (в том числе Александрийскому кодексу и
палимпсесту Ефрема Сирина), хотя часто в нем
встречаются и отличия.
Папирус Бодмера. Эти рукописи были
приобретены М. Мартином Бодмером у египетского торговца в
1950-е — 1960-е гг. Три важнейших папируса в
коллекции — это Р66 (ок. 175 г., содержит почти все
Евангелие от Иоанна), Р72 (III век, содержит полностью 1 и
2 Петра и Иуды) и Р75 (ок. 200 г., содержит большие
отрывки Лк. 3 — Ин. 15).
Ъ Р66 (ВТОРОЙ ПАПИРУС БОДМЕРА). Эта
рукопись содержит большую часть Евангелия от Иоанна
(Ин. 1:1 — 6:11; Ин. 6:35 — 14:26, Ин. 14:29-30; 15:2-26;
16:2-4,6-7; 16:10 — 20:20, Ин. 20:22-23; 20:25 — 21:9).
В нее не включена история о прелюбодеянии (Ин.
7:59 — 8:11), а значит, ранние свидетели считали ее
вымышленной. Обычно эту рукопись относят к 200 г.,
но знаменитый палеограф Херберт Хангер утверждает,
что Р66 следует относить к первой половине, если не
первой четверти, II века.
Согласно недавним исследованиям, кажется
очевидным, что в Р66 отражен труд трех человек: один
переписывал текст первоначально, другой внес исправления по
всему тексту, третий — еще несколько исправлений.
Первый писец имел уверенный каллиграфический
почерк и писал крупным шрифтом. Это значит, что текст
переписывался для чтения вслух собранию христиан.
Текст свидетельствует о том, что переписчик знал и
другие тексты Писания (он согласовывает Ин. 6:69 с
Мф. 16:16 и Ин. 21:6 — с Лк. 5:5); он использует
стандартные nomina sacra (способ написания имен Бога) и
специальные nomina sacra для обозначения слов
«крест» и «распинать».
Первый переписчик достаточно свободно обращается
с текстом; некоторые из его прочтений уникальны, что
указывает на независимость в толковании. Некоторые
из ошибок переписчика, кажется, говорят о том, что он
был невнимателен, но необычные прочтения —
сделанные до исправления — указывают скорее на свободу
обращения с текстом. Представляется, что писец так
увлечен толкованием, что забывает о точных словах
оригинала. Его задача как переписчика заключается в
воспроизведении оригинала слово в слово, но часто его
желание придать документу семантическую логичность
заставляет его становиться соавтором. В результате он
постоянно вынужден останавливаться и делать
поправки по ходу дела. Несколько мест остались
неисправленными и позже были поправлены диорфотом
(официальным корректором). Конечный продукт достаточно
хорош, и текст весьма близок к александрийским
свидетельствам.
^ Р72 (СЕДЬМОЙ И ВОСЬМОЙ ПАПИРУСЫ
БОДМЕРА). Эта рукопись, датируемая концом III века,
представляет собой интересное собрание сочинений в одном
сборнике: 1 Пет. 1:1 — 5:14; 2 Пет. 1:1 — 3:18; Иуд.
1:1-25; Рождество Марии, апокрифическая переписка
Павла с коринфянами, одиннадцатая ода Соломона,
Пасхальные гомилии Мелития, отрывок гимна, Апология
Филея, Пс. 32 и 33.
Ученые считают, что рукопись составляли четыре
писца. 1 Петра явно связано с александрийскими
вариантами — в особенности с В. 2 Петра и (в особенности)
Иуды представляют собой менее строгий текст (обычно
связываемый с «Западным»), с несколькими
независимыми прочтениями.
Ъ Р75 (ЧЕТЫРНАДЦАТЫЙ — ПЯТНАДЦАТЫЙ
ПАПИРУСЫ БОДМЕРА). Этот сборник содержит
большую часть Луки и Иоанна (Лк. 3:18 — 4:2; Лк. 4:34 —
5:10; Лк. 5:37 — 18:18; Лк. 22:4 — 24:53; Ин. 1:1 —
11:45, Ин. 11:48-57; 12:3 — 13:1, Ин. 13:8-9; 14:8-30;
15:7-8). Рукопись не содержит истории о женщине,
взятой в прелюбодеянии (Ин. 7:59 — 8:11). Она может
быть датирована концом II — началом III века.

БИБЛИЯ: рукописи и текст Нового Завета ♦ 175
Переписчик Р75 был образованным и опытным
изготовителем книг. Его искусство видно из четкого
каллиграфического почерка и точности копии. Письмо этой
рукописи определено палеографами как обычное
угловое, характерное для конца II — начала III века. То, что
переписчик был христианином, ясно из сокращений по-
mina sacra, а также слова «крест». Это признаки
принадлежности писцов к христианской общине. Кроме того,
крупный размер шрифта указывает, что текст делался
для прочтения вслух на христианском собрании. Писец
даже добавил деления на разделы, для облегчения
задачи чтеца. Итак, мы имеем рукопись, сделанную
христианином для других христиан.
Существует несколько признаков, по которым можно
выявить «александрийскую» ориентацию переписчика.
Прежде всего — это его профессионализм. Эта лучшая
из всех раннехристианских копий, необыкновенно
точная. Р75 — это труд чрезвычайно дисциплинированного
писца, который старался передать текст точно и
аккуратно. Обычно ученые считают, что Р75 использовался
для составления Ватиканского кодекса (совпадение
между Р75 и В — 87 процентов). Поэтому исследователи
текста весьма полагаются на точность Р75.
Другие рукописи на папирусе.
*♦· Р4 + Р64 + Р67. Эти три папируса — часть кодекса,
датируемого 150 — 175 г. по Р.Х. Это труд
профессионального переписчика, текст чрезвычайно точен.
<► Р32 (ПАПИРУС РАЙЛАНДСА 5). Эта рукопись,
содержащая Тит. 1:11-15; 2:3-8, датирована примерно
175 г., то есть представляет собой самую древнюю из
сохранившихся копий пастырских посланий. Р32
похожа на К, F и G. Так как F и G (почти идентичные
рукописи) восходят к одному и тому же прототипу,
возможно, Р32 связана с тем же первоисточником.
+ Р52 (ПАПИРУС РАЙЛАНДСА 457). Этот отрывок,
содержащий Ин. 18:31-34,37-38, знаменит благодаря
дате своего создания — ок. 110 — 125 г. Многие ученые
(Ф. Кеньон, X. И. Белл, А. Дейссман и У. X. П. Хэтч)
подтвердили эту дату. Рукопись происходит из Файюма
или Оксиринха. Она была приобретена в 1920 г. Грен-
феллом, но оставалась незамеченной среди сотен других
папирусов до 1934 г., когда Ч. X. Роберте обнаружил,
что отрывок содержит несколько стихов Евангелия от
Иоанна.
Важные унциальные рукописи. Эти рукописи
обычно называют «унциальными» для того, чтобы
отличать их от папирусов. Их название не вполне точно,
потому что на самом деле они отличаются материалом,
на котором написаны — это обработанная кожа
животных, а не типом используемых букв. Папирусы тоже
написаны унциальным письмом (прописными буквами),
но термин «унциальный» обычно относят к заглавным
буквам, которыми принято было писать библейские
тексты в IV веке (например, К, А, В, С).
Синайский кодекс (или К). Он содержит
полностью ВЗ и НЗ в следующем порядке: четыре евангелия,
послания Павла (в том числе Евреям), Деяния, общие
послания, Откровение. Включены также Послание
Варнавы и Пастырь Ермы. Сборник не мог быть создан
ранее 340 г. (год смерти Евсевия), потому что отрывки
текста Евсевия записаны на полях евангелий рукой
современника. Большинство ученых относит его к 350 —
375 г.
Сборник был обнаружен Константином фон Тишен-
дорфом в монастыре Святой Екатерины
(расположенном у подножия горы Синай). Во время посещения
монастыря в 1844 г. он увидел корзину с рукописями,
которые использовались для разжигания ламп. Ему
разрешили забрать эти листы, которые оказались 43 листами
из разных частей греческого перевода ВЗ.
В 1853 г. он во второй раз посетил монастырь, но
ничего не нашел. Однако в 1859 г., во время третьей
поездки, он нашел не только части ВЗ, но и полный текст
НЗ. Ему наконец удалось убедить власти монастыря
предъявить рукопись русскому царю, великому
покровителю Греческой церкви, и ее поместили в
Императорской библиотеке в Санкт-Петербурге. Царь оказал
великие почести монастырю и его властям, и, по-видимому,
все остались довольны. Позже Тишендорфа обвиняли в
краже рукописи у законных владельцев, но лучшие
исследователи не признают достоверности этой истории.
Рукопись оставалась в Императорской библиотеке до
1933 г., когда ее купил Британский музей за громадную
сумму, 100000 фунтов (ок. 500000 долларов). О
критических исследованиях текста писали во всех газетах,
потому что документ был приобретен за такую сумму, в
значительной степени собранную по публичной
подписке в период Великой депрессии. Сегодня рукопись
демонстрируется в зале рукописей музея и считается
одним из наиболее ценных экспонатов.
Текст Синайского кодекса очень похож на текст
Ватиканского. В них обоих представлен чистейший тип
текста, часто называемый александрийским. Тишен-
дорф в значительной степени использовал Синайский
кодекс для подготовки своего критического издания
греческого НЗ. Тишендорф считал, что изначально кодекс
составляло четыре переписчика, которых он назвал А,
В, С и D. После повторного исследования X. Дж. Милн
и Т. Ч. Скит выявили только трех писцов: А (который
переписывал исторические и поэтические книги ВЗ и
большую часть НЗ), В (переписавшего Пророков и
Пастыря Ермы) и D (который переписал некоторые из
псалмов, Товита, Иудифь и 4 Маккавейскую, а также
небольшие фрагменты НЗ). Милн и Скит доказали, что писец
А Ватиканского кодекса — это, скорее всего, то же
лицо, что и писец D кодекса Синайского. Если это так,
то К — современник В и, возможно, создан в том же
самом скриптории в Александрии. В Синайском кодексе
представлен достаточно достоверный текст НЗ; однако
переписчик не был так внимателен, как переписчик В.
Александрийский кодекс (А). Это один из трех
наиболее важных кодексов, содержащих копии всех
книг Библии на греческом языке (другие два кодекса —
Ватиканский и Синайский). Он назван
Александрийским, потому что, согласно древним записям, был
сделан в Египте в начале V века по Р.Х. Раннее
происхождение этого кодекса и то, что он сделан в Египте,
подтверждается его форзацами. Кирилл Лукарис (патриарх
Александрии и затем Константинополя в 1620-е гг.)
утверждает, что, согласно преданию, он был написан
благородной египетской дамой по имени Фекла вскоре
после Никейского собора (325) и имя ее изначально было
написано в конце тома, но последняя страница
оказалась утраченной. В арабском документе XIII или XIV
века также говорится, что кодекс был создан «мученицей
Феклой». Другой арабский документ гласит, что он был

176 ♦ БИБЛИЯ: рукописи и текст Нового Завета
представлен патриарху Александрии (ок. 1098). Кирилл
Лукарис привез рукопись из Александрии в
Константинополь в 1621 г., а в 1627 г. подарил ее Карлу I
Английскому, и та стала храниться в Королевской библиотеке,
позже — Британском музее.
Сейчас сохранилось только 773 страницы из 820.
Остальные были утрачены на протяжении веков.
Сохранившиеся страницы содержат греческий перевод всего
ВЗ, апокрифы (в том числе четыре Маккавейские книги
и Пс. 151), большую часть НЗ и некоторые
раннехристианские произведения (среди которых наиболее важны 1
и 2 Послания Климента к коринфянам).
Фридрих Кеньон считает, что кодекс составлен пятью
переписчиками, которых он обозначает римскими
цифрами. Согласно Кеньону, писцы I и II делали копию ВЗ;
писец III — Матфея, Марка, 1 Кор. 10:8 — Флм. 1:25;
писец IV — Луки, Деяния, общие послания, Рим. 1:1 —
1 Кор. 10:8; и писец V — Откровение. Однако Милн и
Скит утверждают, что кодекс весь — дело рук двух
переписчиков (I и II). У. X. П. Хэтч заметил, что в
рукописи много исправлений, многие из них — ранние.
Некоторые из исправлений сделаны самим переписчиком,
другие добавлены позже.
Очевидно, составители кодекса пользовались
оригиналами разного качества для копирования разных
частей НЗ. Евангелия невысокого качества, это
византийский тип текста. Послания гораздо лучше, а Откровение
максимально соответствует оригиналу.
Ватиканский кодекс (В). Это Ватиканская
рукопись, которая называется так потому, что представляет
собой гордость Ватиканской библиотеки в Риме. Она
находится в библиотеке по меньшей мере с 1475 г., но
не была доступна ученым, таким, как Константин фон
Тишендорф и Сэмюэл Трегеллес до середины XIX века.
Когда-то кодекс содержал всю греческую Библию, в
том числе и большую часть апокрифов, но сейчас многие
из его листов утрачены. Изначально в нем было ок. 820
листов (1640 страниц), но сейчас только 759 — 617
листов ВЗ и 142 — НЗ. Самые крупные пропуски — это
Быт. 1:1 — 46:28; 2 Цар. 2:5-7,10-13; Пс. 105:27 —
137:6; Евр. 9:14 — 13:25; пастырские послания и
Откровение. Размер каждого листа составляет десять с
половиной на десять дюймов (26,7x25,4 см). Страницы
разделены на три колонки (в поэтических книгах — на две),
от 40 до 44 строк в каждой. Рукопись составлена двумя
разными писцами. Ее датируют серединой IV века.
Неизвестно, где была создана рукопись, но в Ватиканской
библиотеке она хранилась еще в момент составления
первого каталога в 1475 г.
Когда Наполеон захватил Рим, он увез сокровища, в
том числе и эту рукопись, в Париж. Ученый Гюг заметил
рукопись и обратил на нее внимание других ученых.
После падения Наполеона рукопись была возвращена в
Ватиканскую библиотеку. Исследователям текста не
позволялось с ней работать, пока в 1890 г. не было сделано
фотографическое издание. Сегодня она
демонстрируется в Ватиканской библиотеке.
Текст Ватиканской рукописи весьма похож на текст
Синайского кодекса. Обычно считается, что это два
лучших александрийских образца греческого текста НЗ.
Греческий текст ВЗ тоже очень хорош, но не так важен,
потому что оригинал ВЗ был написан по-еврейски.
Фактически, все исследователи текста, начиная с
Бруклина Уэсткотта и Фентона Хорта (которые выпустили
«Греческий оригинал Нового Завета», отражающий их
теорию критического анализа текста, в 1881 г.),
признают, что этот беспристрастный вариант является очень
древним и очень чистым, чрезвычайно точным
воспроизведением оригинала. Уэсткотт и Хорт говорили, что в
этом тексте II века точны 999 слов из 1000. КиВ —
лучшие образцы этого типа текста, но есть и другие
греческие унциальные рукописи, несколько ранних
переводов и произведения некоторых из отцов ранней
церкви. Теория Уэсткотта и Хорта подтвердилась, когда
были найдены некоторые папирусы, в особенности
Папирус Бодмера, который обнаружили в 1950-е г.
Кодекс Ефрема Сирина (С). Этот кодекс
представляет собой палимпсест (с материала стерт более
ранний текст и поверх него записан новый). Изначально он
содержал всю Библию, но сейчас сохранились только
отрывки шести книг ВЗ и фрагменты всех книг НЗ, за
исключением 2 Фессалоникийцам и 2 Иоанна.
Библейский текст, написанный в одну колонку и относящийся
к V веку по Р.Х., в XII веке был стерт и заменен двумя
колонками перевода на греческий проповедей или
трактатов некоего Ефрема, сирийского руководителя церкви
IV века. Такое практиковалось в периоды
экономического упадка или нехватки писчего материала.
Первоначальный текст соскабливался с поверхности кожи, и она
выравнивалась. Потом на нее наносился новый текст. С
помощью химических препаратов Тишендорфу удалось
прочесть значительную часть удаленного документа.
Должно быть, рукопись была привезена в
Флоренцию образованным греком по имени Андрей Иоанн Ла-
скар во времена Лоренцо Медичи. Так как Ласкар был
известен как Риндацен (с побережья реки Риндак),
вероятно, он был родом из Фригии (древняя Лаодикия).
Неизвестно, где находилась рукопись до того. Рукопись
Ефрема была привезена в Италию в начале VI века, где
стала собственностью семейства Медичи. Екатерина
Медичи привезла ее во Францию, где она и находится
по сей день.
Текст рукописи смешанный — это составной тип
текста, часто совпадающий с более поздним койне
византийского типа, который многие ученые считают
наименее ценным вариантом текста НЗ.
Сборник Безы (D). Это греко-латинский диглот,
содержащий книги с Матфея по Деяния и 3 Иоанна, с
пробелами. Многие ученые относят его к концу IV —
началу V века (ок. 400). Некоторые полагают, что
кодекс был составлен либо в Египте, либо в Северной
Африке писцом, родным языком которого была латынь.
Еще один ученый (Д. Ч. Паркер) утверждает, что копия
была сделана в Бейруте в V веке — центре изучения
римского права, в ходе чего использовались и
греческий, и латынь. Очевидно, писец знал латынь лучше, чем
греческий, и текст был исправлен неоднократно. Как бы
то ни было, кодекс попал в руки Теодора Безы,
французского ученого и последователя Кальвина. Беза подарил
его библиотеке Кембриджского университета в 1581 г.
Вероятно, этот кодекс является самой
противоречивой из унциальных рукописей НЗ, потому что
переписчики обращались с оригиналом достаточно вольно. В
кодексе много добавлений, пропусков и изменений (в
особенности, в Луки и Деяниях), и он явно принадлежит
перу богослова. Некоторые более ранние рукописи

БИБЛИЯ: рукописи и текст Нового Завета ♦ 177
(Р29, Р38, Р48,0171) кажутся предшественниками типа
текста, отраженного в D, который считается главным
документом для изучения Западного типа текста. Таким
образом, кодекс Безы может быть копией более
древнего пересмотренного издания. Пересмотр мог быть
сделан ученым, который свободно добавлял исторические,
биографические и географические детали. В основном
он старается заполнить пробелы в повествовании,
добавляя несущественные подробности.
Вашингтонский кодекс, или Евангелия Фриера
(W). Этот кодекс, датируемый примерно 400 г.,
содержит четыре евангелия и Деяния. Часто его называют
также Евангелиями Фриера — в честь владельца,
Чарльза Фриера. Сборник, скорее всего, был найден в
развалинах монастыря близ Гизы. Почерк очень похож
на почерк отрывка Книги Еноха V века, найденного в
Ахмиме в 1886 г.
Сборник W скопирован с родственной рукописи
(образца), которая была составлена на основании
нескольких разрозненных рукописей. Это видно из того, что
текст W достаточно разнообразен, и даже деление
текста на абзацы различно. Переписчик, который
составлял рукопись-образец, опирался на разные источники
для создания своего евангельского кодекса. Скорее
всего, писец текста-образца опирался на некий текст из
Северной Африки («Западный» текст) для создания
первой части Марка, а писец W использовал антиохийские
рукописи для Матфея и второй части Луки, чтобы
заполнить пробелы в более древней рукописи, копируемой
им. Детальный анализ текста показывает следующие
слои документа W: Матфея — византийский текст;
Марка — сначала западный (Мк. 1:1 — 5:30), потом
кесарийский (Мк. 5:31 — 16:20, подобный Р45);
Луки — сначала александрийский (Лк. 1:1 — 8:12), потом
византийский. Сложнее всего построено Евангелие от
Иоанна: первая часть Иоанна (Ин. 1:1 — 5:11),
заполняющая один лист, представляет собой труд писца VII
века, который заменил поврежденный лист. (Труд этого
писца обозначается как Ws.) Этот первый раздел
представляет собой смесь александрийского и западного
прочтений, как и остальная часть Иоанна.
Кодекс 1739. Этот кодекс X века содержит Деяния
и послания. Рукопись была найдена на горе Афос в
1879 г. Э. фон дер Гольтцем. Текст обнаруживает
большое сходство с Р46, В, коптским сахидским, коптским
бохайрским переводами, Климентом и Оригеном. Связь
между Р46, В и 1739 следует отметить особо, потому что
1739 — это копия X века, сделанная с рукописи IV века
превосходного качества. Согласно колофону,
переписчик посланий Павла в 1739 использовал рукопись из
Кесарии, из библиотеки Памфилия, то есть текст Ори-
гена. Эти три рукописи — Р46, В и 1739 —
представляют собой четкую преемственность: от Р46 (начало II
века) через В (начало IV века) к 1739 (X век).
Текст Нового Завета. Оригинал НЗ — это
«опубликованный» текст, то есть текст в конечной
отредактированной форме, который циркулировал среди
христиан. Что касается некоторых книг НЗ, то разница между
оригинальным произведением и «опубликованным»
текстом невелика. После того как автор написал или
продиктовал свой труд, он (или его помощники)
окончательно отредактировал его и начал распространять. Как
в настоящее время это происходит с выпускаемыми
книгами, так и в древности оригинальное произведение
автора не всегда совпадало с опубликованным —
благодаря процессу редактирования. Однако именно автору
приписывается конечный изданный текст, и
опубликованная книга считается его автографом. Этот
автограф — оригинальная публикация текста. Конечно, в
данном случае автографов не существует, поэтому
ученым приходится исследовать копии, чтобы
восстановить, воссоздать оригинальный текст.
Некоторые ученые полагают, что восстановить
оригинальный текст греческого НЗ невозможно, потому что
они не могут воссоздать раннюю историю изменений
текста. Другие современные ученые менее
пессимистичны, однако лишь немногие уверены в возможности
такого восстановления. Но оптимисты все-таки имеются,
ведь у нас есть ранние рукописи прекрасного качества,
кроме того, мы все яснее и яснее понимаем процессы,
которые происходили в этот ранний период.
Когда мы говорим о восстановлении текста НЗ, мы
имеем в виду отдельные его книги, а не весь том как
таковой, потому что каждая книга (или группа книг —
например, послания Павла) обладает уникальной
историей передачи текста. Самая ранняя из сохранившихся
копий полного текста НЗ — это Синайский кодекс
(написанный ок. 375 г. по Р.Х.). (В Ватиканском кодексе
отсутствуют пастырские послания и Откровение.) До
IV века НЗ распространялся в разных видах: как одна
книга или как группа книг (такая, как четыре евангелия
или послания Павла). В рукописях, датируемых
периодом с конца I века по III век, представлены такие
отдельные книги, как Матфея (Р1, Р77), Марка (Р88), Луки
(Р69), Иоанна (Р5, 22, 52, 66), Деяния (Р91),
Откровение (Р18, 47), или группы книг, такие, как четыре
евангелия и Деяния (Р45), послания Павла (Р30, Р46, Р92),
послания Петра и Иуды (Р72). Каждая из книг НЗ имеет
свою собственную историю и свою степень точности.
Однако все книги отошли от своего первоначального
состояния в процессе рукописного переиздания на
протяжении десятилетий и столетий. И текст каждой из
книг нуждается в восстановлении.
В самом начале своей истории текст НЗ существовал
в разных вариантах. В конце I и начале II века устное
предание и печатное слово сосуществовали и были
равноправны — в особенности, материал евангелий. Часто
переписчики изменяли текст для согласования
письменного источника с устным преданием или же пытались
соотнести одно евангелие с другим. К концу II — началу
III века появилось множество вариантов прочтения.
Однако в этот ранний период текст не всегда
искажался при передаче в результате невнимания и вольного
отношения переписчиков. Были писцы, которые
копировали текст с верой и уважением к нему — то есть
признавали, что копируют священный текст, написанный
апостолом. Эту святость текст приобрел не благодаря
формальной канонизации. Канонизация стала
результатом распространенного исторического признания
святости книг НЗ. Некоторые из книг НЗ, например, четыре
евангелия, Деяния и послания Павла признавались как
богодухновенные с самого начала. Поэтому писцы
относились к ним уважительно и осторожно.
Но были и писцы, которые стремились «улучшить»
текст — либо в интересах учения и согласования, либо
из-за влияния отличающегося устного предания. Такие

178 ♦ БИБЛИЯ: рукописи и текст Нового Завета
рукописи представляли собой «популярный текст» — то
есть непроверенный. (Такой тип текста обычно
называют «западным», хотя сегодня ученые считают это
название неверным.)
На протяжении II века жили люди, которые писали
рецензии на текст НЗ. Согласно Евсевию, Феодосии (и
его последователи) искажали текст для своих
собственных целей. В середине II века Маркион удалил из своих
копий Евангелия от Луки всяческие упоминания о
еврейском происхождении Иисуса, а согласование
евангелий, сделанное Татианом, содержит несколько
текстовых изменений, подкрепляющих его аскетический
настрой. Еще один редактор создал текст евангелий и
Деяний типа D. Этот богословски настроенный
редактор, живший в конце II или III веке, создал текст,
который пользовался кратковременной популярностью. Три
папируса III века (Р29, Р38 и Р48), каждый из которых
содержит часть Книги Деяний, могут быть
предшественниками текста Деяний типа D. Но другие папирусы, в
которых также есть отрывки Деяний, представляют
собой еще более ранние свидетельства о более чистой
форме Деяний, а именно: Р45 (ок. 150) и Р91 (ок. 200),
поэтому текст Деяний типа D не обязательно отражает
наиболее чистый текст.
Помимо этих случаев свободного обращения,
которые вели к появлению в тексте искажений — другие
тексты НЗ во II веке не удостоились рецензий. Это был
скорее период, когда одни переписчики относились к
тексту свободно, а другие передавали его с точностью.
Последние создали рукописи, которые ближе всего к
оригинальному тексту. Основной пример точной копии
II века — это Р75.
Широко известно, что текст Р75 очень точен.
Известно также, что документ типа Р75 использовался для
составления Ватиканского кодекса — прочтение Р75 и
В очень похоже. До обнаружения Р75 некоторые ученые
считали, что Ватиканский кодекс — работа рецензента
IV века; другие же (в основном Хорт) полагали, что он
восходит к более ранней и точной копии. Хорт говорил,
что Ватиканский кодекс сохранил «не просто очень
древний текст, но очень неповрежденный вариант очень
древнего текста» (Westcott and Hort, The introduction
to the New Testament in the Original Greek, pp. 250-51).
Находка P75 показала, что Хорт был прав.
Еще до обнаружения Р75 многие исследователи
текста были убеждены, что папирусы II и III веков
представляют определенное течение развития текста,
отличающегося лишь индивидуальной независимостью.
Папирус Честера Битти, Р45, и Папирусы Бодмера, Р66 и Р72
(во 2 Петра и Иуды), отличаются независимостью
такого рода. Ученые считали, что переписчики Александрии
использовали несколько таких текстов для составления
хорошего текста — подобного представленному в
Ватиканском кодексе. Но мы знаем теперь, что Ватиканский
кодекс не является результатом анализа и редакции
разных текстовых традиций. Напротив, вполне ясно, что
Ватиканский кодекс был просто копией (с небольшими
изменениями) рукописи, весьма похожей на Р75, а не
аналитическим трудом IV века.
Некоторые ученые утверждают: одно это не
доказывает автоматически, что в Р75 и В представлен
оригинальный текст. Они говорят: мы просто имеем рукопись
II века, которая очень похожа на рукопись IV века,
весьма ценную по качеству. Но многие ученые доказали, что
ко времени Р75 (конец II века) и В (начало IV)
критического сопоставления библейского текста в Александрии
еще не проводилось и обе эти рукописи представляют
сравнительно неприкосновенный вариант
оригинального текста.
Сейчас считается, что писцы Александрии и/или
писцы, знакомые с александрийскими практиками
переписывания документов (возможно, писцы Оксиринха),
несли ответственность за сохранение чистоты текста на
протяжении II; III и IV столетий. Александрийские
писцы, связанные со скрипторием Александрийской
библиотеки или работавшие в нем, и/или члены скриптория,
связанные со школой катехизиса в Александрии
(называемой Didaskelion), были образованными филологами,
грамматистами и исследователями текста. Они не
анализировали текст НЗ — то есть не редактировали этот
текст. Напротив, эти люди, сведущие в анализе текста,
сохраняли его чистоту и неприкосновенность.
Последнее очевидно из Р66, в котором содержится Евангелие
от Иоанна. Эта рукопись, скорее всего, была создана в
египетском скриптории переписчиком-новичком,
который допустил много ошибок, позже поправленных
другим писцом, работавшим в том же скриптории. Первый
текст, созданный новичком, можно классифицировать
как очень «вольный», но исправленный текст гораздо
точнее. (См. анализ рукописи выше.)
То, что происходило с перепиской НЗ в ранний
период в Египте, четко охарактеризовал Занц. Он сказал, что
когда какая-нибудь книга становится чрезвычайно
популярной (как «Илиада» и «Одиссея» Гомера или
произведения Платона), ее с большим энтузиазмом копируют и
опытные переписчики, и новички. Но только когда этим
занимаются профессионалы, они стараются избежать
искажений текста. Да, некоторые изначальные
значения по ходу дела бывают искажены, но их не так много.
«Популярный» же текст (также называемый
«западным») также мог сохранить в некоторых случаях
изначальное звучание. Популярный, или вольный вариант
текста представлен в нескольких рукописях III века: Р9,
Р37, Р40, Р45, Р72 и Р78.
Короче говоря, этот популярный текст, который
обычно представлен в рукописях, не был создан под
александрийским влиянием. Этот текст, более независимый,
не так достоверен, как текст александрийского типа.
Александрийский текст известен как отшлифованный,
популярный же текст далеко не всегда сохранил
оригинальную формулировку. Если какое-то место в
«западном» и александрийском текстах совпадает, то оно,
скорее всего, оригинально; но если они расходятся, то чаще
оригинальной является формулировка
александрийского варианта.
Для исследователей текста по-прежнему существует
одна дилемма. Они не могут объяснить, как текст типа
Р75/В сосуществовал с западным типом во II веке.
Можно только сказать, что западный текст обычно менее
достоверен, чем текст типа Р75/В. Конечно, это
суждение беспокоит некоторых ученых, которые указывают,
что уважение к варианту Р75/В основано на
субъективной оценке качества текста (которое выше по
сравнению с западным), а не на богословском воссоздании
раннего варианта. Такая же субъективная оценка была
задействована, когда Уэсткотт и Хорт решили, что В по

БИБЛИЯ: рукописи и текст Нового Завета ♦ 179
сути качественнее, чем D (см. Introduction, pp. 32-42).
Однако практика исследования текста снова и снова
показывает, что тип текста Р75/В действительно
качественнее, чем западный текст.
При конечном анализе рукописи, которые просто
сохраняют оригинальный текст, — те, что обычно
называют «александрийскими». Некоторые ученые, например,
Брюс Мецгер, называют ранние рукописи «протоалек-
сандрийскими», потому что они (и подобные им)
считаются основой для написания текстов александрийского
типа. Но это взгляд на ситуацию с точки зрения IV века.
Мы же взглянем на нее, начиная со II века и далее, а
потом сравним рукописи IV века с рукописями II века.
Рукописи II века все равно можно называть
«александрийскими» в том смысле, что они составлялись под
александрийским влиянием. Возможно, для их различения
следует использовать термины «ранний
александрийский» (до Константина) и «поздний александрийский»
(после Константина). «Ранние александрийские»
рукописи обычно чище по тексту и в них меньше обобщений.
«Поздние александрийские» подвержены редакциям и
влиянию других текстовых традиций.
«Ранний александрийский» текст отражен во многих
рукописях II и III веков. Во главе списка стоит Р75 (ок.
175), труд компетентного и аккуратного переписчика.
Недалеко от него отошла по качеству Р4+Р64+Р67 (ок.
150), работа прекрасного писца. Другие очень хорошие
копии — это Р1 (ок. 200), Р20 (начало III века), Р23 (ок.
200), Р27 (III век), Р28 (III век), Р32 (ок. 150),
Р39 (III век), Р46 (ок. 125), Р65 (III век), Р66 (в
исправленном виде — Р66; ок. 150), Р70 (III век), Р77 (ок.
150), Р87 (ок. 125), Р90 (ок. 175) и Р91 (ок. 200).
Некоторые из этих рукописей были определены
исследователями текста Куртом и Барбарой Аланд как «строгие» —
то есть созданные под «строгим» контролем писцов и
поэтому точно копирующие образец, если не оригинал.
Это Р1, Р23, Р35, Р37, Р39, Р64/67, Р65, Р70 и Р75.
«Поздний александрийский» текст, отшлифованный
редакторами, представлен в меньшем количестве
рукописей — К (IV век), Τ (V век), ΰ (VII век), L (VIII век),
33 (IX век), 1739 (рукопись X века, скопированная с
александрийской рукописи IV века, очень похожей на
Р46) и 579 (XIII век). Начиная с V века, в Египте растет
влияние рукописей византийского типа. Некоторые
египетские рукописи, относящиеся примерно к 400 г., явно
отражают это влияние; вероятно, лучший пример
этого — Александрийский кодекс (А). Другие египетские
рукописи этого периода, такие, как Синайский кодекс
(ft) и Вашингтонский кодекс (W) представляют собой
широкомасштабные согласования, которые невозможно
непосредственно связать с каким-либо конкретным
вариантом.
В конце III века появился еще один греческий текст,
который постепенно набирал популярность и стал
доминирующим типом текста для христианского мира.
Согласно Иерониму (его вступлению к латинскому
переводу евангелий), впервые он был создан Лукианом Анти-
охийским. Текст Лукиана был явной сознательной
редакцией — в отличие от александрийского типа,
который явился результатом стараний александрийских
писцов сохранить лучший вариант текста посредством
сравнения разных рукописей — они выступали скорее
как исследователи текста, чем как редакторы. Конечно,
александрийцы тоже не обошлись без некоторой
редакции — но прежде всего их интересовало изготовление
копий. Текст Лукиана — это расширенный популярный
текст; его отличают гладкость языка, которая
достигается посредством удаления непонятных мест и тяжелых
грамматических оборотов, а также смешения разных
вариантов прочтения. Лукиан (и/или его
последователи), должно быть, использовал множество разных
рукописей разного качества, чтобы создать согласованную
редакцию текста НЗ. Такого рода редакторская работа
затронула само содержание текста.
Текст Лукиана был создан до гонений Диоклетиана
(ок. 303), во время которых большое количество копий
НЗ было конфисковано и уничтожено. Вскоре после
этого ужасного периода к власти пришел Константин,
признавший христианство государственной религией.
Конечно же, копии НЗ были очень нужны, чтобы их
могли иметь все церкви Средиземноморья. Именно
тогда епископы антиохийской школы стали распространять
по всему Востоку текст Лукиана. Вскоре он стал
стандартом для восточной церкви и послужил основной для
византийского текста — то есть основой восточного
канона (или Textus Receptus).
Когда Лукиан создавал редакцию текста НЗ,
александрийский текст уже принимал свою окончательную
форму. Как мы уже упоминали, формирование
александрийского типа текста было результатом процесса (а не еди-
норазовой редакции). Формирование александрийского
текста предполагало минимум критического
исследования (то есть выбирания варианта из множества
рукописей) и редактирования копии (то есть создания текста,
более правильного и удобного для чтения). В
александрийском типе текста гораздо меньше самовольных
изменений, чем у Лукиана, да и рукописи, которые
использовались для создания александрийского текста, более
достоверны. Возможно, Есихий отвечал за придание
александрийскому тексту его окончательной формы, а
Афанасий из Александрии, возможно, был одним из тех,
кто сделал его образцом для Египта.
Годы шли, производилось все меньше и меньше
александрийских рукописей, и все больше византийских.
Очень немногие египтяне теперь умели читать
по-гречески (за исключением монахов монастыря Святой
Екатерины, где был найден Синайский кодекс), остальное
Средиземноморье перешло на латынь. Копии греческого
текста продолжали делать только в грекоязычных
церквях Греции и Византии. Век за веком — с VI по XIV —
большая часть рукописей НЗ создавалась в Византии, и
все использовали один и тот же тип текста. Когда
греческий НЗ был напечатан (ок. 1525), он был основан на
греческом тексте, составленном Эразмом, который
использовал несколько поздних византийских рукописей.
Этот печатный текст, с небольшими изменениями, стал
называться Textus Receptus.
Начиная с XVII века, стали обнаруживать более
древние рукописи — содержащие текст, который отличался
от Textus Receptus. Около 1630 г. в Англию попал
Александрийский кодекс. Ранняя рукопись V века,
содержащая весь НЗ, представляла собой замечательное
древнее свидетельство о содержании НЗ (в особенности
оригинальный текст Откровения). Двести лет спустя
немецкий ученый Константин фон Тишендорф нашел в
монастыре Святой Екатерины (расположенном возле

180 ♦ БИБЛИЯ: рукописи и текст Нового Завета
горы Синай) Синайский кодекс. Эта рукопись,
датируемая примерно 360 г. по Р.Х., является одной из
наиболее древних рукописей греческого НЗ, сделанной на
пергаменте (выделанной коже животных). Самая
ранняя рукопись на пергаменте, Ватиканский кодекс,
хранится в библиотеке Ватикана по меньшей мере с 1481 г.,
но была недоступна ученым до середины XIX века. Эта
рукопись, которую датируют немного более ранним
периодом (350 по Р.Х.), чем Синайский кодекс, содержит
ВЗ и НЗ на греческом языке, кроме последней части НЗ
(Евр. 9:15 — Отк. 22:21 и пастырских посланий). За сто
лет исследователи текста определили, что эта
рукопись — одно из наиболее точных и достоверных
свидетельств об оригинальном тексте.
Другие древние и важные рукописи были
обнаружены в XIX веке. Неустанными усилиями таких людей, как
Константин фон Тишендорф, Сэмюэл Трегеллес и
Ф. X. А. Скривнер были расшифрованы, изучены и
опубликованы такие рукописи, как палимпсест Ефрема
Сирина, Кодекс Закинфия и Codex Augiensis.
По мере обнаружения и публикации разнообразных
рукописей, некоторые ученые трудились над
составлением греческого текста, который наиболее близко
отражал бы оригинал по сравнению с Textus Receptus.
Около 1700 г. Джон Милл выпустил переработанный
Textus Receptus, а в 1730-е гг. Иоганн Альберт Бенгель
(родоначальник современных текстовых и
филологических исследований НЗ) опубликовал текст, который был
основан на Textus Receptus и свидетельствах более
древних рукописей.
В 1800-е гг. ряд ученых стал отходить от Textus
Receptus. Карл Лахман, филолог-классик, создал новый
текст (в 1831), основанный на рукописях IV века.
Сэмюэл Трегеллес (который самостоятельно изучил латынь,
еврейский и греческий) всю свою жизнь работал над
созданием одного греческого текста (вышедшего в
шести частях, с 1857 по 1872). Как мы говорили во
вступлении к этой работе, задачей Трегеллеса было
«представить текст НЗ в тех же самых словах, в которых он
передавался в древности». Генри Олфорд также
составил греческий текст на основании лучших из древних
рукописей. Во вступлении к своему «Греческому
Новому Завету» (многотомный комментарий к греческому
НЗ, вышедший в 1849) Олфорд утверждает, что
трудился ради «упразднения недостойного и педантического
почтения к традиционному тексту, который мешает нам
обнаружить истинное слово Бога».
В тот же самый период Тишендорф посвятил свою
жизнь поиску рукописей и созданию точных изданий
греческого НЗ. Он пишет своей невесте: «Передо мной
стоит священная задача — борьба за обретение
оригинальной формы НЗ». Он обнаружил Синайский кодекс,
палимпсест Ефрема Сирина, согласовал множество
рукописей и выпустил несколько изданий греческого НЗ
(восьмое из которых считается лучшим).
Опираясь на труды предыдущих ученых, два
британца, Брук Уэсткотт и Фентон Хорт, на протяжении 28 лет
совместно работали над созданием тома под названием
«Греческий оригинал Нового Завета» (1881). Они также
выдвинули теорию, что Синайский и Ватиканский
кодексы (а также несколько более древних рукописей)
представляют собой текст, наиболее близкий к
оригинальному. Они назвали этот текст «нейтральным». (Согласно
их исследованиям, нейтральный текст представлял
собой те рукописи, в которых искажения были
минимальны.) Именно на такой текст опирались Уэсткотт и Хорт,
когда составляли свой НЗ.
XIX век был плодотворным в отношении находок,
связанных с греческим НЗ, однако XX век оказался не
менее плодотворным. В XX веке были найдены Окси-
ринхские папирусы, папирусы Честера Битти и
папирусы Бодмера. В настоящее время существует почти 100
папирусов с отрывками НЗ — некоторые из них
датируются концом I — началом IV века. Эти важные
открытия, дающие ученым возможность исследовать много
древних рукописей, значительно способствуют успеху в
поисках оригинальных формулировок НЗ.
В начале XX века Эберхард Нестле с помощью
лучших изданий греческого НЗ, выпущенных в
предшествующем веке, составил текст, достоверность которого
подтверждалась большинством рукописей («текст
большинства»). Его сын несколько лет потратил на выпуск
новых изданий, потом заботу об этом взял на себя Курт
Аланд. Последнее (27-е) издание Novum Testamentum
Graece Нестле-Аланда появилось в 1993 г. Тот же
самый греческий текст появляется в популярном издании
Объединенных библейских обществ под названием
«Греческий Новый Завет» (4-е издание). Аланд
утверждает, что текст Нестле-Аланда, 27-е издание (NA2'),
ближе к оригинальному тексту НЗ, чем издания Тишен-
дорфа или Уэсткотта и Хорта. В нескольких трудах он
говорит, что NA27 вполне может представлять собой
оригинальный текст. Хотя немногие ученые согласятся
с этим (если вообще кто-нибудь из них согласится), но
27-е издание текста Нестле-Аланда считается среди
широких кругов христиан самым совершенным и
достоверным.
Критическое исследование текста Нового
Завета. Исследователи текста, работающие с древней
литературой, единогласно признают, что ранние
рукописи достовернее поздних. Исследователям текста, не
работающим с НЗ, хотелось бы иметь такие ранние
свидетельства, какими обладают библейские ученые. В
самом деле, многие из них работают с рукописями,
написанными через 1000 лет после составления
автографов! Мы радуемся тому, что свитки Мертвого моря
предоставили нам материал, который почти на 800 лет
ближе к оригиналу, чем масоретские рукописи, однако
многие из свитков Мертвого моря все-таки созданы
через 600 — 800 лет после оригинального сочинения. У
исследователей НЗ есть огромные преимущества!
Исследователи текста XIX века — такие как Лахман,
Трегеллес, Тишендорф, Уэсткотт и Хорт — исходили из
предпосылки, что более ранние свидетельства — более
достоверные. Некоторые ученые продолжили эту
традицию поиска более древних свидетельств. Но многие
ученые после Уэсткотта и Хорта стали менее склонны
основывать работу на той теории, что более древние
рукописи ближе к оригиналу. Многие современные критики
предпочитают придерживаться следующей теории:
ближе к оригиналу то прочтение, которое лучше объясняет
варианты.
Это положение (или «канон», как иногда его
называют), как хорошо бы оно ни было, приводит к
противоречивым результатам. Например, два ученых,
использующих один и тот же принцип для изучения какого-то

БИБЛИЯ: цитаты Ветхого Завета в Новом Завете ♦ 181
спорного места, не приходят к согласию. Один говорит,
что вариант создан переписчиком, подражающим стилю
автора; другой — что он подлинный, потому что
соответствует стилю автора. Один будет утверждать, что
вариант создан ортодоксально настроенным писцом,
пытающимся избавить текст от прочтения, которое могло
бы быть использовано еретиками; другой — что этот
вариант оригинален, так как ортодоксален и
соответствует христианскому учению (а еретики изменяли это
место). Более того, этот принцип позволяет считать, что
оригинальное прочтение текста может быть извлечено
из рукописи любого периода. Это может привести к
субъективному эклектизму.
Современные исследователи текста попытались
смягчить субъективизм, используя так называемый
«разумный эклектизм». При этом типе эклектизма
внутренние и внешние соображения согласовываются, а
характер вариантов оценивается в свете свидетельств
рукописей и наоборот. Предполагается, что так можно
добиться уравновешенной точки зрения и уберечься от
явно субъективных тенденций.
Аланд был сторонником такого же подхода, но
называл его местно-генеалогическим методом и определял
следующим образом:
Невозможно исходить от предполагаемого «ствола»
рукописи и приходить к выводу на основании полного
изучения и анализа отношений между разнообразными ветвями
традиции (как это делается с другими греческими
текстами). Решения следует принимать одно за другим, раз за
разом. Говорят, что этот метод эклектичен, но это не так.
Тщательно исследовав разные прочтения, которые
предлагает отрывок, и возможности их толкования, всегда следует
заново определить на основании внешних и внутренних
критериев, какое из этих прочтений (а часто они
достаточно многочисленны) является оригиналом, от которого
могли произойти все остальные. С точки зрения наших
современных знаний, этот «местно-генеалогический» метод
(если нужно его назвать) — единственный, удовлетворяющий
требованиям текстовой традиции НЗ (Вступление к Novum
Testamentum Graece, 26-е издание).
«Местно-генеалогический» метод гласит, что в
любом отклонении текста в любой рукописи (или
рукописях) могут сохраниться черты оригинального текста.
Применение этого метода ведет к чрезвычайно
неравномерному документальному представлению текста.
Любой, кто изучит критический аппарат NA27, поймет, что
равномерного представления документации в нем нет.
Эклектизм рассеян по тексту.
«Разумный эклектизм» и/или
«местно-генеалогический» метод склонны давать внутренним свидетельствам
приоритет над внешними. Но если мы собираемся
восстановить текст оригинала, надо следовать иным путем.
Таково было мнение Уэсткотта и Хорта. Об их сборнике
«Греческий оригинал Нового Завета» Хорт писал:
«Документальные свидетельства должны в большинстве
случаев занимать почетное место в сравнении с
внутренними свидетельствами» (The introduction to the
New Testament in the Original Greek, p. 17).
В этом плане нам следует вернуться к идеям
Уэсткотта и Хорта. Эрнст Колуэлл был того же мнения, когда
писал «Возвращение к Хорту: Необходимость и
программа». Колуэлл жалуется на растущую тенденцию
полагаться исключительно на внутренние
свидетельства, не обращая серьезного внимания на документальные
свидетельства. Он призывает ученых попытаться
восстановить историю рукописной традиции. Обилие
рукописей — при том что некоторые из них очень древние —
поможет ученым в этом труде.
БИБЛИЯ: цитаты Ветхого Завета в Новом Завете
(BIBLE*, Quotations of the Old Testament in the New Testament)
В текстах НЗ присутствуют цитаты или непрямые
ссылки на ВЗ.
Одна из наиболее сложных проблем в толковании
Библии — это понимание того, как авторы НЗ цитируют
ВЗ. Очевидно, для авторов НЗ нет ничего более
определяющего и авторитетного, чем Писание. Но способ
цитирования ветхозаветных отрывков может показаться
странным современному читателю.
Многие идеи и формулировки НЗ почерпнуты из ВЗ.
Но если у вас нет Библии, в которой цитаты из ВЗ
выделены другим шрифтом, это непросто заметить,
потому что авторы НЗ часто вплетают фразы из ВЗ в
собственные, не указывая, что позаимствовали их из ВЗ.
В НЗ явно процитировано более 400 отрывков ВЗ. Почти
половина из них введена с помощью выражений типа:
«В Писании говорится», привлекающих внимание к
авторитетности ВЗ. Но в других случаях слова из ВЗ
вплетены в собственные фразы автора.
Помимо 400 явных цитат существует также более
1000 мест с намеками на текст ВЗ, описанные там
события и персонажей. Часто разница между прямой и
косвенной цитатой не очень заметна в некоторых отрывках,
но обычно разница заключается в том, сознательно ли
автор пытается использовать слова ВЗ, или же это
происходит неосознанно.
Цитаты легко выделить, когда они предваряются
вступительной фразой типа «Писание говорит» (Рим.
10:11; см. Ис. 28:16). Там, где такой вступительной
фразы нет, явные цитаты можно и просмотреть (Рим.
10:13; см. Иоиль 2:32). Разумеется, непрямые ссылки
заметить еще труднее, но они часто дают ключ для
толкования. Например, Ин. 1:14-18 — с упоминанием о
славе, благодати и истине, о Моисее и о том, что никто
не видел Бога, — гораздо проще понять, читая в связи
с Исх. 33:17 — 34:8. В отрывке из Исхода Моисею
являются слава Бога, Его благодать и истина. Автор
показывает, что в Иисусе дано более полное откровение
Бога, чем было дано Моисею в повествовании Исхода.
Кроме того, на многие отрывки НЗ можно пролить
свет с помощью сходных идей и выражений в ВЗ, даже
если автор НЗ неосознанно употребляет их (например,
Мф. 16:19; Ис. 22:22). Мы не можем точно знать, о чем
думал автор, но в таких случаях НЗ отражает образ
мыслей, культуру и язык ветхозаветного периода.
Распределение ветхозаветных цитат. Книги НЗ,
которые больше всего опираются на ВЗ, — это Матфея,
Иоанна, Римлянам, Евреям, 1 Петра и Откровение.
Однако данное утверждение может ввести в заблуждение,
потому что у разных авторов были разные методы
использования ВЗ.
Матфей цитирует или сознательно ссылается на
слова ВЗ около 62 раз, почти половина случаев введена
вступительной фразой. В Откровений же, напротив,
совсем нет цитат из ВЗ и ни разу не употребляется вводная
фраза, но, вероятно, эта книга больше основана на ВЗ,
чем любая другая новозаветная книга. В Евреям ВЗ
цитируется или сознательно упоминается 59 раз, почти

182 ♦ БИБЛИЯ: цитаты Ветхого Завета в Новом Завете
половина из них — с вводной фразой, а в Евангелии от
Иоанна — только 18 раз, почти всегда без вводной
фразы. Но непрямые ссылки на ВЗ присутствуют
практически на каждой странице Евангелия от Иоанна настолько
часто, что некоторые ученые считают, будто он строил
свой рассказ по образцу повествования об исходе,
иудейских праздниках или персонажах и образах ВЗ.
Послание Павла к римлянам содержит 54 использования
ВЗ (примерно три четверти из которых предварены
вступлением), но в других местах он цитирует ВЗ не так
часто (например, в 1 Коринфянам — 16 раз, в Гала-
там — 11, в Филиппийцам — 1, в 1 Фессалоникий-
цам — 1).
Помимо того, что в Филиппийцам и 1 Фессалоникий-
цам ВЗ используется только по разу, в некоторых книгах
явных ссылок на ВЗ вообще нет. В Колоссянам, Титу,
Филимону и посланиях Иоанна ВЗ вообще не
используется; 2 Тимофею и Иуды ссылаются на него по одному
разу; 2 Петра и 1 Тимофею — по два раза.
Важно понимать, что ВЗ более часто используется
там, где аудитория знакома с ВЗ или его содержание
важно для описания событий, связанных со Христом и
церковью. Книги, в которых наиболее часто
встречаются указания на ВЗ (Матфея, Иоанна, Римлянам, Евреям,
1 Петра, Откровение), созданы в иудейском контексте
и обращены к иудеям, или же, в случае с Римлянам и
Иоанна, посвящены теме отношений иудеев и христиан.
В евангелиях ВЗ используется достаточно широко,
потому что язык ВЗ необходим для определения личности
и важности Иисуса в осуществлении Божьего замысла.
Подобным образом в 1 Петра ВЗ цитируется часто,
потому что автор пытается объяснить своей аудитории,
страдающей от гонений, что они — народ Божий,
наследники обетовании Божьих.
Трудности толкования. Часто люди думают о
цитатах из ВЗ в НЗ исключительно в терминах
пророчества. Некоторые воспринимают их как относящиеся ко
Христу и Его церкви и таким образом, утверждающие,
что текст ВЗ предсказывает пришествие Иисуса как
Мессии. Такой подход проблематичен, потому что
слишком упрощен и неоправдан, и по отношению к
содержанию ВЗ, и по отношению к тому, как НЗ
использует его. Конечно, ранняя церковь использовала ВЗ,
чтобы показать: Иисус явился исполнением Божьих
обещаний и выполнил Божье дело, но использование
ВЗ в церкви было достаточно разнообразно и не
сводилось к предсказаниям и пророчествам. Пророчество
само по себе слишком сложно, чтобы сводить его к
предсказаниям.
Некоторые из наиболее очевидных примеров
трудностей присутствуют в Евангелии от Матфея, хоть и не
только там. Мф. 2:15 — «Из Египта воззвал Я Сына
Моего» — это цитата из Ос. 11:1, но у Осии эти слова
не относятся к Мессии. Они относятся к народу
Израиля. Аналогично в Мф. 2:18 цитируется Иер. 31:15 («Глас
в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Рахиль
плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их нет»)
как исполнившееся предсказание избиения младенцев в
Вифлееме, но Иеремия оплакивает разрушение
Иерусалима. В Ин. 12:40 слова Ис. 6:10 предстают как
исполнившиеся в служении Иисуса, но стих этот касается
призвания Исайи и не является предсказанием
служения Мессии. Можно привести много подобных
примеров, но этих достаточно, чтобы продемонстрировать
суть проблемы. Вот почему авторов НЗ часто обвиняют
в искажении смысла Писания, но данное обвинение
вызвано чрезмерно упрощенным подходом к
пророчеству как предсказанию. Вот почему чтобы понять
разнообразное использование ВЗ в НЗ, нужно рассмотреть
различные способы использования ВЗ и методы
новозаветных авторов.
Есть и другие сложности. Иногда автор НЗ
указывает, что некий факт, связанный со Христом, является
исполнением ВЗ, но какой именно текст он имеет в виду,
определить невозможно. Например, в Ин. 7:38 слова
«Из чрева потекут реки воды живой» предваряются
фразой: «Как сказано в Писании». Но в ВЗ нет таких слов.
Возможно, это ссылка на скалу, из которой потекла вода
в пустыне (Исх. 17:1-7), или воды, которые потекут из
нового храма (Зах. 14:8), или же, в более общем плане,
указание на Ис. 58:11. Подобным образом трудно
определить, какой ветхозаветный текст стоит за
пророчеством, что Христос Назореем наречется (Мф. 2:23).
Возможно, это указание на Ис. 11:1 и еврейское слово,
переведенное как «ветвь», но такую связь установить
непросто и она не несомненна. Третий пример
трудности такого рода — 1 Кор. 14:34, где Павел говорит, что
по закону женщина должна занимать подчиненную
роль, но в ВЗ нет текста такого содержания. Это
заявление скорее следует принимать как вывод, чем как
цитату или непрямую ссылку. Некоторые цитаты текста
ВЗ приписываются явно не тому автору или книге. В
Мк. 1:2-3 цитата из ВЗ, приписываемая Исайи, на самом
деле представляет собой вольное переложение (смесь)
фраз из Исх. 23:20; Мал. 3:1 и Ис. 40:3. Мф. 27:9-10
цитирует отрывок якобы из Иеремии, но на самом деле
это Зах. 11:13, а еще вероятнее — сокращенная форма
идеи Зах. 11:12-13, куда включены некоторые слова из
Иер. 32:6-9. Эти два примера, однако, не составляют
большой проблемы, потому что цитаты могли
употребляться в собраниях высказываний разных пророков и
приписываться наиболее известным из них.
Формулировка цитат из ВЗ не всегда совпадает с
современной формой ВЗ. Как сегодня существует
множество переводов Библии, так и во времена НЗ было
много вариантов ветхозаветного текста. Что касается
еврейского текста (а ВЗ написан в основном на
еврейском языке), то существовали разные переводы.
Отличия еврейских традиций друг от друга были
сравнительно невелики. Из-за растущей популярности арамейского
языка после вавилонского плена и греческого — после
завоеваний Александра Македонского, ВЗ был
переведен на эти языки, и переводы использовали в период
написания НЗ. Фактически, иудеи в синагоге после
чтения ВЗ на еврейском вынуждены были пересказывать
отрывок своими словами по-арамейски, чтобы все
поняли. Позже эти толкования были записаны и известны
под названием таргумов. Греческий перевод ВЗ,
который возник в III веке до Р.Х., известен как Септуагинта,
но использовались и другие переводы на греческий
язык. Вот почему новозаветные цитаты не полностью
идентичны тексту еврейского ВЗ.
Помимо того, что в I веке по Р. X. в Палестине
существовало много разных форм текста ВЗ, осложняет
ситуацию также то, что авторы НЗ не намеревались
цитировать ВЗ дословно. Кавычки как формальный признак

БИБЛИЯ: цитаты Ветхого Завета в Новом Завете ♦ 183
цитаты — современное изобретение, древние же авторы
не стремились к такой точности. Их больше
интересовала суть текста, поэтому они могли копировать его слово
в слово, цитировать по памяти, адаптировать часть его
или даже изменять какие-то слова в соответствии со
своими замыслами. (Авторы НЗ используют слова ВЗ,
описывающие прошлые деяния Бога, чтобы объяснить,
что Он делает в их время.) Важность различий между
новозаветной цитатой и ВЗ зависит от использования
цитаты и степени, в которой ее использование зависит
от текстовых разночтений.
Некоторые примеры показывают нам природу этих
трудностей. В Еф. 4:8 процитирован Пс. 67:19. В то
время как в еврейском тексте и Септуагинте написано:
«Ты восшел на высоту, пленил плен, принял дары для
человеков», в Ефесянам стих передается как: «Восшед
на высоту, пленил плен и дал дары человекам». Павел
подчеркивает, что Христос даровал людям благодать для
служения. Он либо адаптирует фразу ВЗ для своих
целей, либо использует вариант прочтения: «Дал дары». В
некоторых вариантах эта фраза звучит именно так.
Фактически, в таргумах этот стих объясняется следующим
образом: Моисей дал людям слова закона, и Павел мог
использовать такое понимание в связи с новым
откровением, что пришло во Христе.
В Мф. 1:23 цитируется Ис. 7:14, но между еврейским
текстом и формулировкой у Матфея существует
заметная разница. По-еврейски говорится: «Се, молодая
женщина во чреве приимет и родит Сына, и назовете
Его: Еммануил». Текст Матфея гласит: «Се, Дева во
чреве приимет и родит Сына, и нарекут имя Ему
Еммануил». В Септуагинте стоит более конкретное слово
«дева», как у Матфея, но она не является источником
его цитаты, так как различия присутствуют. Некоторые
говорят, что замена «(вы) назовете» на «(они) нарекут»
(=назовут) была сделана Матфеем, применяющим эту
фразу к Иисусу. Однако есть несколько традиций, в
которых эта часть цитаты звучит именно так, и отчасти
прочтение Матфея подкрепляется текстом Исайи,
найденным среди свитков Мертвого моря.
В Рим. 11:26-27 смешан текст Ис. 59:20-21 с Ис. 27:9,
но присутствуют важные отличия. В частности, в ВЗ
говорится: «Придет искупитель в Сион» {«Придет
Искупитель Сиона»}, а в Римлянам: «Придет от Сиона
Избавитель». Изменение на «от Сиона» может означать, что
Павел пользовался другим вариантом текста, что он
преднамеренно изменил текст или, всего вероятнее, что
имеется в виду Пс. 13:7.
Понимание трудностей, связанных с цитированием
ВЗ авторами НЗ, не позволяет применять упрощенный
подход и делать поспешные выводы. Старайтесь
спрашивать не только, какой текст используется, но также,
в какой форме и как, что обязательно для серьезного
исследования. Кроме того, не исключено, что авторы НЗ
были знакомы с ныне утраченными формами текста.
Методы авторов Нового Завета. Методы,
которые используют авторы НЗ, не уникальны. Многие из
этих методов использовались в иудаизме I века.
Фактически, техники цитирования и понимания текста ВЗ
сами во многих случаях параллельны иудейским.
Например, что касается цитирования, то те же самые
введения цитат употребляются в свитках Мертвого моря,
раввинистических писаниях и других местах. Раввини-
стические учения типа «нанизывание жемчуга», то есть
приведение стихов из разных мест ВЗ (Закона,
Пророков, Писаний) на данную тему, в особенности заметно в
произведениях Павла (обратите внимание на Рим. 9:12-
19 или Рим. 11:8-10). Связана с ней и практика
использования цитат с одним или несколькими ключевыми
словами (обратите внимание на 1 Пет. 2:6-8, где сведены
воедино две цитаты со словом «камень», или Рим. 15:9-
12, где объединены ветхозаветные стихи, относящиеся
к «народам»).
Методы толкования ветхозаветного текста,
используемые в НЗ, также присутствуют в иудаизме. В
некоторых местах ВЗ истолковывается «буквально»,
например, ответы Иисуса в момент искушения (см. цитаты из
Вт. 8:3; 6:16; 6:13, в Мф. 4:3-10), Его учение о браке,
основанное на Быт. 2:24 (Мф. 19:5), или использование
Павлом Авв. 2:4 (Рим. 1:17) или Быт. 15:6 (Рим. 4:3-9).
Можно привести много таких примеров. Что касается
пророчеств, то некоторые из этих утверждений
исполнились как «буквальные» или «непосредственные», в
соответствии с намерениями ВЗ (например, Мих. 5:2,
Мессия родился в Вифлееме; Мф. 2:4-6). Иер. 31:31-34,
обещание нового завета, рассматривается как
непосредственно исполнившееся во Христе (Евр. 8:7-13).
Пророчество Иоиля 2:28-32 о сошествии Духа Господня
непосредственно исполнилось в событиях Пятидесятницы
(Деян. 2:17-21), но затмение солнца и превращение
луны в кровь, без сомнения, нельзя понимать буквально в
связи с этим событием.
Другой метод толкования основан на понятии
совокупного представительства. Этот термин означает,
что отдельные представители народа Божьего — не
просто личности; они — часть единого целого.
Следовательно, то, что говорится об отдельном человеке, может
быть применено к целому и наоборот. Вот почему Раб
Господень у Исайи рассматривается и как народ (Ис.
44:1), и как отдельная личность (Ис. 52:13 — 53:12).
Царь также иногда рассматривается как представитель
народа. Фактически, впервые понятие совокупного
представительства появляется, когда грех Ахана (Нав.
7) или грех Давида, проведшего перепись (1 Пар. 21:3-
8), сказывается на судьбе всего народа.
Историческое соответствие — это не столько
метод толкования, сколько способ восприятия Бога.
Предполагается, что все происходящее с Божьим народом
случалось и с предыдущими поколениями, а Бог верен и
действует как в настоящем, так и в прошлом.
Следовательно, испытания и избавления Божьего народа часто
описываются словами, заимствованными из более
ранних рассказов о Божьем народе. Исайя описывает
предвосхищаемое избавление как второй исход (Ис. 11:15-
16). Иезекииль говорит о царе, который будет править
народом, как о втором Давиде (Иез. 37:25). В НЗ, Отк.
22, новые небеса и новая земля описываются теми же
словами, что и Едемский сад (Быт. 2 — 3). Иногда такая
техника называется «типологической», но термин этот
относят к такому количеству спорных толкований, что
он вводит в заблуждение. Самое важное в этом
представлении — то, что оно отражает взгляд на Бога и Его
работу среди народа.
Если принять все это во внимание, то становится
понятно, как цитируется ВЗ в НЗ. Убежденность в том,
что Иисус — обещанный Избавитель и что Его служе-

184 ♦ БИБЛИЯ: цитаты Ветхого Завета в Новом Завете
КАК ПОНИМАТЬ ИСПОЛЬЗОВАНИЕ ВЕТХОГО ЗАВЕТА В НОВОМ ЗАВЕТЕ
При описании использования ВЗ в НЗ обычно указывают на частоту употребления, связанные с нею
сложности и разнообразие методов и задач. Мы хотим дать вам следующие советы по поводу
использования ВЗ: (1) Определите, если возможно, какой именно ветхозаветный текст используется. (2) Сравните
формулировку отрывка в ВЗ и НЗ. Если разночтения значительны, вам, возможно, придется обратиться к
научным трудам, прежде чем делать выводы. (3) Определите, с какой целью изначально использовался
ветхозаветный текст. (4) Определите, как используется текст ВЗ в НЗ. Рассмотрите как метод применения
текста ВЗ, так и цель его применения. (5) Определите суть учения текстов ВЗ и НЗ для христианского
восприятия.
Использование ВЗ в НЗ — сложная тема, но для веры нет ничего важнее и нет большей награды, чем
понимание НЗ как исполнения и кульминации слова Божьего в ВЗ.
ние — начало последних дней, повсеместно очевидна.
Цитата из Ос. 11:1 может быть использована в Мф. 2:15
по причине совокупного представительства и
исторического соответствия. То, что говорится о народе, может
быть отнесено к его представителю, и в их историях есть
соответствие. Иер. 31:15 может использоваться в Мф.
2:18 из-за исторического соответствия и в особенности
потому, что Иеремия предвидел намерения Бога по
поводу Израиля и предсказывал новый завет (Иер.
31:17,31-34). Матфей не только видел историческое
соответствие, но и верил, что в Иисусе даровано
обещанное спасение. В Ин. 12:40 может цитироваться Ис. 6:10
по отношению к служению Иисуса не потому, что он
искажает текст ВЗ, но потому, что он видит: однажды
случившееся с Божьим посланцем случилось снова,
причем окончательно, в служении Иисуса. Такие
исторические соответствия встречаются во многих местах.
Есть и другие места, в которых, как нам
представляется, присутствует актуализация текста ВЗ.
Некоторые цитаты словно «ожили» в служении Иисуса. Из-за
своих убеждений, связанных с Иисусом и Царством,
авторы НЗ часто воспринимали некоторые
ветхозаветные тексты как «усвоенные» и «оживленные» Иисусом.
Пс. 117:22 не был задуман как пророчество о Мессии,
но Иисус считал его описанием Своего служения (Мф.
21:42), и ранняя церковь рассматривала этот стих как
свершившийся в Его смерти и воскресении (Деян. 4:11).
Ис. 53 — еще один текст, который в НЗ считается
свершившимся в служении Иисуса (см. Деян. 8:32-35 и
1 Пет. 2:22-25). Некоторые христиане предпочитают
считать Пс. 21 пророчеством о распятии Иисуса, но на
самом деле это жалоба благочестивого ветхозаветного
страдальца. Посредством исторического соответствия,
и так как христиане видели многое из жалобы автора
псалма сбывшимся в распятии Иисуса, псалом
превратился в самый ранний способ описания того, что снова
случилось с праведным Божьим мучеником. В Ис. 40:3
описывается служение Иоанна Крестителя (Мф. 3:3).
Иудеи стали считать этот стих пророчеством о
спасении, которое Бог даст в последние времена, а ранняя
церковь увидела в Иоанне Крестителе исполнителя
задачи предтечи. Лука проводит эту параллель (Лк. 3:4-6),
но приписывает ту же роль и ученикам Иисуса (Лк. 9:52;
10:1). Нам представляется, что это еще один пример
актуализации и исторического соответствия. В других
местах к церкви относятся те идеи, которые ранее
относились ко Христу (например, камень в 1 Пет. 2:4-5;
служение Страдающего Раба в Деян. 13:46-47).
Наиболее подходящий способ описания того, как ВЗ
«исполнился» во Христе, — это сказать, что Иисус был
кульминацией ВЗ. Даже при отсутствии фактических
цитат ветхозаветные идеи пророка, первосвященника
или царя нашли свое высшее выражение в Нем как
идеале и воплощении всех ветхозаветных моделей. Он
мог сказать религиозным вождям, что «вот, здесь
больше Соломона» (Мф. 12:42) или «здесь Тот, Кто больше
храма» (Мф. 12:6). Эти отрывки, предполагающие
историческое соответствие или актуализацию, также ведут
к убеждению, что Он — кульминация ветхозаветного
Писания.
Смысл использования Ветхого Завета.
Разнообразие методов толкования и применения ВЗ связано с
тем фактом, что ВЗ использовался для разных целей.
Обычно люди склонны думать, что ВЗ нужен только для
доказательства мессианства Иисуса, но существует и
ряд других целей. Многие тексты ВЗ используются,
чтобы показать, что Иисус — Мессия, исполнение
ветхозаветных обетовании (Лк. 4:16-21). Однако, не умаляя
акцента на исполнении, другие стихи отсылают к
Иисусу с другими целями: благовестия (Деян. 8:32-35);
доказательства или убеждения (Деян. 13:33-35);
увещевания (Мк. 7:6-7; Рим. 11:7-10) и описания (Отк. 1:12-15).
С другой стороны, многие цитаты ВЗ в НЗ не связаны
непосредственно с Мессией. Ветхозаветные отрывки
используются для соотнесения Слова Божьего с некими
аспектами жизни и этики. Например, Иисус использует
Быт. 2:24 для подкрепления Своего учения о разводе,
когда пытается разрешить проблемы гражданских
законов о разводе (Вт. 24:1; Мф. 19:1-12). Акцент на
ветхозаветных заповедях показывает их важность для
христиан (Мф. 19:16-22; Рим. 13:8-10). Часто высказывания
из ВЗ касаются конкретных проблем. Проблема
гордости коринфян разрешается с помощью цитаты из Иер.
9:24 («Хвалящийся хвались Господом», 1 Кор. 1:31). В
1 Пет. 3:10-12 включен Пс. 33:13-17 в качестве
этического наставления, а в 1 Пет. 3:14-15 приведены слова из
Ис. 8:12-13, по поводу страха перед страданиями.
Духовное всеоружие в Еф. 6:14-17 в значительной степени
взято из отрывков ВЗ. Таких примеров настолько много,
что не может быть сомнений: ВЗ используется для
описания христианского образа жизни. Фактически, все
темы, обсуждаемые в НЗ, представлены хоть единожды
в терминах и цитатах ВЗ. Часто отрывки ВЗ
используются для описания церкви как Божьего общества
последних времен. Ос. 2:23 нужен, чтобы показать: те, кто
раньше не был народом Божьим, теперь им стали (Рим.
9:25-26; 1 Пет. 2:10). Несколько текстов ВЗ служат для

БИГВАЙ ♦ 185
описания церкви в 1 Пет. 2:9. Ветхозаветные тексты о
Слове Божьем определяют проповедь апостолов (Рим.
10:8; 1 Пет. 1:24-25). Цитаты из ВЗ описывают
греховное состояние человечества (Рим. 3:10-20). Спасение
объясняется с помощью ветхозаветных понятий и
символов и базируется на утверждениях ВЗ (Ин. 6:31-33;
Гал. 3:6-13). Второе пришествие описывается
выражениями Даниила (Дан. 7:13-14; см. Мф. 24:30). Даже
поклонение ранних христиан обозначено
ветхозаветными выражениями (см. Деян. 4:24; Рим. 11:34-35).
БИГВАЙ о «в моих телах* (bigvai)
1. Предок группы людей, вернувшихся из вавилонского
изгнания в Иерусалим с Зоровавелем (Езд. 2:2,14;
Неем. 7:7,19). Так как имя это персидское, возможно,
Бигвай родился или был переименован во время
изгнания.
2. Политик, подписавший завет Ездры о верности Богу
вместе с Неемией и другими (Неем. 10:16);
возможно, представитель семейства из №1.
БИГФА « «сад, или дар судьбы* (bigtha)
Евнух, служивший стражником во дворце персидского
царя Артаксеркса. Он вместе с шестью другими слугами
отвечал за хозяйство (Есф. 1:10). Возможно, это то же
лицо, что и Бигфана {«Гавафа»} из Есф. 2:21; 6:2).
См. тж.: ГАВАФА276·
БИДЕКАР о «владеющий оружием» (bidkar)
Помощник царя Северного Царства (Израиля) Ииуя.
Бидекар исполнил пророчество о судьбе семьи Ахава,
когда бросил тело Иорама, сына Ахава, на поле Наву-
фея, после того как Ииуй убил Иорама (4 Цар. 9:24-26).
БИДЬЯ о «слуга Яхве» (bedeiah)
Сын Вания, который послушался призыва Ездры
развестись с женой-язычницей после возвращения из плена
(Езд. 10:35).
БИЗФА о «добыча» (BIZTHA)
Один из семи евнухов царя Артаксеркса, которые
принесли царице Астинь приказ явиться на пир (Есф. 1:10).
БИЛГА о «встревоженная» (bilhah, place)
Город на территории, выделенной колену Симеона
(1 Пар. 4:29), вероятно, тот же, что и Ваала (Нав. 15:29)
иВала(Нав. 19:3).
БИЛГАН о «их слабость» (bilhan)
1. Первый сын Эцера, потомок Сеира (Быт. 36:27;
1 Пар. 1:42).
2. Сын Иедиаила из колена Вениамина (1 Пар. 7:10).
БИЛЕАМ (bileam)
Альтернативное название левитского города на
территории Манассии в 1 Пар. 6:70. См. ивлеам515.
БИЛШАН о «красноречивый» (bilshan)
Человек, который вместе с Неемией и Зоровавелем
привел группу иудеев в Иерусалим после изгнания (Езд.
2:2; Неем. 7:7).
БИМГАЛ о «обрезанный» (bimhal)
Сын Иафлета, великий воин и глава поколения из
колена Асира(1 Пар. 7:33,40).
БИНЕЯ о «источник» (binea)
Сын Моцы из колена Вениамина, потомок царя Саула
по линии Ионафана (1 Пар. 8:37; 9:43).
БИННУЙ. См. Виннуй238.
БИРЗАИФ (B1RZAITH; B1RZAVITH*)
Сын Малхиила из колена Асира (1 Пар. 7:31). В
нескольких параллельных списках он не упоминается
(Быт. 46:17; Чис. 26:44-47), поэтому может быть, что
«Бирзаиф» — это название города, основанного Малхи-
илом. В таком случае этот город должен располагаться
к северо-западу от Вефиля, недалеко от Тира, и сейчас
называется Бирзейт.
БИРША о «сын коварства» (birsha)
Правитель Гоморры во времена Авраама и Лота. Бирша
был одним из пяти правителей ханаанских
городов-государств, которые безуспешно выступили против царя
Еламского Кедорлаомера и трех его союзников (Быт.
14:2).
БИТРОН о «разлом» (bithron*)
Термин во 2 Цар. 2:29 (KJV; NLT, синод.), значение
которого неясно. Авенир, командир армии Иевосфея,
прошел через Битрон после того, как проиграл
сражение с армией Давида. Еврейский корень значит «резать
на куски». Можно предложить три варианта
толкования: (1) речь идет о долине, возможно, долине Иавок;
(2) этот район «отрезан» изгибом реки Иавок; и (3) речь
идет о первой половине дня, «все утро» (NLT).
БИТУМ (bitumen*)
Асфальт в его природном состоянии; смола. Битум (KJV
«липкое вещество» {«земляная смола»}) использовался
для соединения кирпичей при строительстве
вавилонской башни (Быт. 11:3) и для изготовления
тростниковой корзинки, в которую положили младенца Моисея
(Исх. 2:3 {«асфальт»}). В Израиле, в долине Сиддим,
было много смоляных ям, куда и упали воины во время
войны Кедорлаомера против Содома и Гоморры (Быт.
14:10).
См. тж.: асфальт, 18; минералы и металлы^,.
БИФЬЯ (BITHIAH)
Жена Мереда. Возможно, Бифья была принцессой, а
может быть, фраза «дочь фараонова» означает просто,
что она была египтянкой (1 Пар. 4:17-18). Ее имя («дочь
Яхве») показывает, что она была обращена в иудаизм.
БИХРИ О «ЮНЫй» (BICHRI*; B1CHRITE*; BICRI)
Отец Савея из колена Вениамина. Савей возглавил
мятеж против царя Давида (2 Цар. 20:1-22). Потомки Бих-
ри упоминаются во 2 Цар. 20:14 {«через весь Берим»}.
БИЧЕВАНИЕ (FLOGGING)
Избиение человека бичом или другим соответствующим
орудием, иногда использовалось как наказание за
преступление. См. УГОЛОВНЫЙ ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ^·
БИШЛАМ о «мирный» (bishlam)
Житель окрестностей Иерусалима, выступавший
против восстановления стены города после изгнания. Он и
его помощники написали письмо персидскому царю
Артаксерксу, в котором жаловались на строителей (Езд.
4:7).
БЛАГАЯ ВЕСТЬ. См. Евангелие382.
БЛАГОВЕСТНИК, ЕВАНГЕЛИСТ (evangelist)
Термин, обозначающий в НЗ человека, который
провозглашает Благую Весть об Иисусе Христе. В НЗ это слово
встречается только трижды. Апостол Павел призывает
ефесскую церковь жить так, чтобы быть достойными
своего призвания (Еф. 4:1-12). Он выделяет дары, кото-

186 ♦ БЛАГОВЕЩЕНИЕ
рые даны им в едином Духе. Павел объясняет, что
вознесенный Христос «поставил одних Апостолами,
других — пророками, иных — Евангелистами, иных —
пастырями и учителями» (Еф. 4:11). Павел говорит, что
Христос призывает людей к этим видам служения и дает
их церкви. Значение термина показывает, что в задачу
этих людей входило выступление от имени церкви,
провозглашение Благой Вести миру. Благовестник по
функции похож на апостола за исключением того, что
апостольство предполагало личные отношения с Иисусом
во время Его земного служения (Деян. 1:21-22).
Евангелист — не то же самое, что пастырь и учитель. Первый
провозглашает, второй и третий — занимаются
дальнейшим служением, ведущим верующего к зрелости.
Упоминание о евангелисте Филиппе (Деян. 21:8)
подтверждает тот факт, что благовестие — служение, для
которого надо обладать определенным даром.
Один и тот же человек может быть одарен для
нескольких видов служения. Павел говорит с Тимофеем о
его обязанностях как пастыря и учителя, но при этом
призывает его «совершать дело благовестника» (2 Тим.
4:5). Поэтому словом «благовестник» может
обозначаться как человек, призванный к конкретному
служению, так и служитель другого типа, выполняющий его
функции.
См. тж.: духовные дары378.
БЛАГОВЕЩЕНИЕ (annunciation*)
Объявление, сделанное Марии ангелом Гавриилом о
том, что Она родит Сына от Святого Духа (Лк. 1:26-38).
Несмотря на непонимание и трудности, которые
должны были достаться на долю Марии из-за внебрачной
беременности, Гавриил приветствовал Ее как
«благодатную» или «благословенную» (Лк. 1:28). Со страхом,
который характерен для людей, встретившихся с
небесным созданием, Мария «размышляла, что бы это было
за приветствие» (Лк. 1:29). Гавриил ободрил Ее, сказав,
что Господь избрал Ее и от Нее должен родиться Его
Сын по имени Иисус.
«Иисус» — это греческая форма еврейского имени,
которое означает «Господь есть спасение». Матфей
описывает явление ангела и к Иосифу, чтобы объявить о
беременности Марии от Святого Духа и о том, что у Нее
будет Сын по имени Иисус, «ибо Он спасет людей Своих
от грехов их» (Мф. 1:18-21).
С помощью выражений ВЗ Гавриил пророчествует о
Ребенке, Который родится от Марии (Лк. 1:32-33).
Подобно Иоанну Крестителю, Иисус будет велик, но
величие Его будет другим, ибо если Иоанну суждено было
стать «великим пред Господом» (Лк. 1:15), то Иисус
«наречется Сыном Всевышнего» (Лк. 1:32).
Иисусу будет дан престол Его отца Давида (Лк. 1:32).
Он получит власть, обещанную в ВЗ Мессии-царю из
рода Давида, но, в отличие от Давида, Он будет править
вечно (2 Цар. 7:12-16; Пс. 2:7; 88:27-30).
Вопрос Марии: «Как будет это, когда Я мужа не
знаю?» (Лк. 1:34) выражает не сомнение, но
любопытство по поводу того, как такое событие может
произойти. Гавриил объясняет, что «сила Всевышнего», Святой
Дух, «осенит» Марию и Она зачнет ребенка от силы
Бога, как никогда не случалось раньше. Замечание
Гавриила «ибо у Бога не останется бессильным никакое
слово» напоминает о словах Господа, обращенных к
Сарре при объявлении о рождении Исаака (Быт. 18:10-14).
Так как Иисус был зачат от Святого Духа, Он мог
называться «святым» и быть признан «Сыном Божиим» (Лк.
1:35).
Марии нужна была смелость, чтобы ответить
Гавриилу: «Се, Раба Господня; да будет Мне по слову твоему»
(Лк. 1:38). Мария была в положении служанки или
рабыни, которая могла только исполнять волю своего
хозяина. Но, забеременев вне замужества, Она могла
навлечь на Себя немилость (Мф. 1:19) и даже быть
казнена (Вт. 22:20-24; см. Ин. 8:3-5). Однако Мария
понимала, что благодаря тому чуду, которое Бог
собирается совершить через Нее, «все роды будут называть Ее
благословенной» (Лк. 1:48, NLT).
Так как традиционно Рождество отмечается 25
декабря, литургические церкви празднуют Благовещение
(Воплощение) на девять месяцев раньше, 25 марта.
См. тж.: рождение иисуса христа от девы||12.
БЛАГОВОНИЕ (perfume)
Термин, обозначающий широкий спектр веществ,
изготавливаемых из минералов, растительных масел и
корней, которые с древнейших времен использовались как
духи или для получения приятных ароматов в светских
и религиозных целях. В Библии упоминается множество
благовоний, в том числе алоэ, ладан, стиракс, бальзам,
бдолах, кассия, корица, ливан, смола, смирна, нард,
ароматный тростник, специи, мирра и так далее. Должно
быть, благовониями активно торговали с такими
странами, как Аравия (ливан, смирна), Индия (алоэ, нард),
Цейлон (корица), Персия (халван) и Сомали (ливан). В
Библии есть несколько упоминаний о тех, кто торговал
этими товарами; например, арабские купцы (измаильтя-
не), которые отвезли Иосифа в Египет (Быт. 37:25),
караваны царицы Савской (3 Цар. 10:10), торговцы из
Савы и Раемы, которые привозили специи в Тир (Иез.
27:22).
В Библии несколько раз упоминаются и те, кто делал
благовония. Например, Веселиил готовил миро для
священного помазания и курение для скинии (Исх. 37:29).
Миро для священного помазания представляло собой
смесь из четырех ингредиентов (Исх. 30:22-25): смирны,
корицы, ароматного тростника и кассии, разведенных
оливковым маслом. После изгнания в обязанности
некоторых священников входило смешение благовоний для
воскурения (1 Пар. 9:30), а среди тех, кто помогал Не-
емии восстанавливать стену, упоминается парфюмер
(Неем. 3:8 {«Гараккахима», буквально «сын
парфюмера»}).
Современные раскопки показали, что в те времена
существовало множество косметических сосудов и
приспособлений, хотя, что довольно странно, в Библии об
этом говорится мало (Ис. 3:20; Мф. 26:7; Мк. 14:3; Лк.
7:37). Упоминание о том, что существовали
алебастровые сосуды, подтверждается данными об их
использовании в Египте и археологическими сведениями. В
некоторых древних городах Палестины было найдено
множество маленьких красиво украшенных и часто сделанных
из алебастра сосудов для косметических снадобий; это
небольшие бутылочки для духов и масел; емкости для
смешивания косметики. Некоторые из этих предметов
были ввезены из других стран, в частности из Египта.

БЛАГОВОННЫЙ ТРОСТНИК ♦ 187
Благовония использовались достаточно широко, в
виде порошков или масел. Ароматные масла регулярно
применялись для умащения тела, чтобы кожа не
иссушивалась на солнце (2 Цар. 12:20; Руфь 3:3).
Упоминается случай, когда царь Ахаз велел одеть, накормить и
умастить маслами людей, возвращавшихся домой из
плена (2 Пар. 28:15). Богачи могли позволить себе
«наилучшие масти» (Ам. 6:6), хотя такая экстравагантность
стоила дорого (Пр. 21:17). Картина, представленная в
Библии, дополняется данными из Египта и
Месопотамии. В частности, масла и благовония широко
применялись в царских дворцах Востока.
Разнообразные масла и благовония, источавшие
приятные ароматы, применялись регулярно. В Песни
песней часто упоминаются подобные масла (Песн. 1:3),
некоторые из них названы конкретно: нард (Песн. 1:11;
4:13-14), миро (Песн. 1:12; 3:6; 4:6; 5:1,5), фимиам
(Песн. 3:6; 4:6), аромат (евр. besem, «бальзам»; Песн.
5:13; 6:2; 8:14), хна (Песн. 1:14; 4:13), ароматные
порошки (Песн. 3:6), шафран (Песн. 4:14), аир и корица (Песн.
4:14). В других местах Библии тоже упоминаются
разные благовония и масла (3 Цар. 10:2,10; 4 Цар. 20:13;
Пр. 27:9; Ис. 3:23).
Благовония наносили на одежду (Пс. 44:9; Песн.
4:11) и разбрызгивали на ложе (Пр. 7:17). Благовония и
специи играли также важную роль в погребальных
обрядах. Их использовали для бальзамирования (Быт.
50:2-3,26), а иногда разбрызгивали или сжигали на
похоронах (2 Пар. 16:14). Никодим принес смесь мирра и
алоэ, чтобы умастить тело Иисуса (Ин. 19:39-40). На
похоронах Ирода Великого 500 рабов несли специи
(Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 17.8.3).
Помимо личного использования благовоний,
широкий ряд масел и курений применялся также в
богослужении. Священное миро помазания использовалось для
помазания скинии и ее убранства, а также для
посвящения священников по чину Аарона (Исх. 30:22-25; Пс.
132). Интересные предписания для парфюмера,
изготовляющего священное масло, приводятся в Исх. 30:34-
35. Ингредиенты, которые здесь упоминаются, были
широко известны и в Израиле, и в других местах Древнего
Востока.
В НЗ в ряде случаев благовония употребляются в
переносном смысле. Христос принес в жертву Самого
Себя как воскурение для Бога (Еф. 5:2). Павел называет
дары филиппийцев благовонным приношением (Флп.
4:18), а молитвы святых сравниваются с чашей ладана
(Отк. 5:8).
См. тж.: елей417; косметика7|6; ладан731;
масть780; ПАРФЮМЕР947.
БЛАГОВОННЫЙ ТРОСТНИК, БЛАГОВОННАЯ
ТРОСТЬ. См. Аир37.
БЛАГОДАРЕНИЕ (gratitude)
Выражение благодарности в ответ на благословения,
защиту или любовь. В иудейско-христианской традиции
благодарность нельзя воспринимать как орудие для
управления Божьей волей. Она не должна быть
вынужденной или насильственной; это скорее радостное
выражение искренней преданности Богу.
В ВЗ благодарение Бога было обязательным
условием для наслаждения жизнью. Иудеи считали, что все
творение свидетельствует о господстве Бога над всем
сущим. Евреи благодарили Его за великолепие
вселенной (Пс. 18:2-5; 32:6-9; 103:1-24). Когда они получали
хорошие известия, то благодарили Бога за Его благость
и великие дела (1 Пар. 16:8-12). Когда же известия были
плохими, они благодарили Бога за Его справедливость
(Иов 1:21).
Те же самые чувства отражены в поздних иудейских
трудах, в частности в Талмуде. Народ Израиля
благодарил Бога за Его верность обетованиям завета: (1) за
избавление от врагов (Пс. 17:18; 29:2; 43:2-9) и смерти
(Пс. 29:9-13; Ис. 38:18-20); (2) за прощение грехов (Пс.
31:5; 98:8; 102:3; Ис. 12:1); (3) за ответы на молитву
(Пс. 27:6; 65:19); (4) за сострадание к скорбящим и
гонимым (Пс. 33:3; 71:12); (5) за осуществление
справедливости (Вт. 32:4; Пс. 98:4) и (6) за продолжение
руководства ими (Пс. 31:8; Ис. 30:20-21).
Благодарность была такой важной составляющей
религии Израиля, что большую часть многих обрядов и
церемоний составляли благодарения. Во время
благодарственных жертвоприношений иудеи признавали
Божьи благословения (Лев. 7:12-13; 22:29; Пс. 49:14).
Крики радости (Пс. 41:5), хвалебные гимны (Пс. 144:7;
149:1), музыка и танцы (Пс. 150:3-5) — все это
придавало поклонению радостный настрой. Праздники
отмечались в память о любви Бога к Своему народу,
явленной в истории (Вт. 16:9-15; 2 Пар. 30:21-22). Царь Давид
назначал левитов для благодарения (1 Пар. 16:4). Этот
обычай продолжался при царях Соломоне (2 Пар. 5:12-
13) и Езекии (2 Пар. 31:2), а потом после возвращения
из изгнания (Неем. 11:17; 12:24,27).
В НЗ темой благодарения стала любовь Бога,
выраженная в искупительных деяниях Христа. Апостол
Павел благодарит Бога за этот дар благодати (1 Кор. 1:4;
2 Кор. 9:15) и способность проповедовать Благую Весть
(2 Кор. 2:14; 1 Тим. 1:12). Павел был благодарен за
духовные дары (1 Кор. 14:18). Благодарность за любовь и
веру среди верующих — частая тема его посланий (Рим.
6:17; Еф. 1:15-16; Флп. 1:3-5; Кол. 1:3-4; 1 Фес. 1:2-3).
Поскольку благодарность так тесно связана с верой,
Павел призывает верующих благодарить за все (Рим.
14:6; 1 Фес. 5:18). Он велит христианам молиться с
благодарением (Флп. 4:6; Кол. 4:2) во имя Христа,
Который сделал благодарение возможным (Еф. 5:20). В
своем учении о Вечере Господней Павел указывает, что
христиане должны благодарить, как Господь
«возблагодарил» (1 Кор. 11:24).
БЛАГОДАТЬ (grace)
Дар от Бога, который проявляется в Его деяниях,
выражающих милосердие, любовь, доброту и несущих
спасение людям.
Благодать — это сторона божественной
деятельности, которая позволяет Богу приблизиться к
равнодушному и непокорному человечеству с неистощимой
способностью прощать и благословлять. Учение о
божественной благодати имеет очень важное значение и в ВЗ,
и в НЗ. Однако в ВЗ она только предвосхищается, в то
время как в НЗ явление благодати находит свое полное
выражение.
Благодать в Ветхом Завете. Уже в самом начале
ветхозаветного повествования Бог называет Себя
«Богом человеколюбивым и милосердым, долготерпеливым
и многомилостивым и истинным» (Исх. 34:6). В резуль-

188 ♦ БЛАГОДАТЬ
тате этого недостойное человечество получает
возможность приблизиться к Нему с молитвой: «Если я
приобрел благоволение в очах Твоих...» (Исх. 34:9). Благодаря
божественной инициативе отчуждение людей от Бога
превратилось в состояние незаслуженного принятия
Им, которое открывает дорогу к примирению и
искупительной полезности.
Божественная благодать уже действовала в Едем-
ском саду, когда Бог ответил на грехопадение человека
обещанием искупления (Быт. 3:15) и позаботился о
людях, вместо того чтобы оставить их или вообще
уничтожить. Призыв Авраама был проявлением благодати не
только по отношению лично к нему, но и через него —
ко всей вселенной. Неотъемлемой частью обетования
личного благословения, данного Богом Аврааму, было
национальное благословение для его потомков и
универсальное благословение «всем племенам земным» (Быт.
12:2-3). Впоследствии избрание Авраама и обещание
всеобщего благословения отразились в данном Богом
завете, задачей которого было распространить Божью
благодать на все человечество. Торжественно
подтверждая Свое обещание, данное Аврааму, Бог сказал: «Вот
завет Мой с тобою: ты будешь отцом множества
народов... И поставлю завет Мой между Мною и тобою и
между потомками твоими после тебя в роды их, завет
вечный» (Быт. 17:4,7). Это обещание следует понимать
как исполняющееся на основании благодати, так что оно
применимо ко всему потомству Авраама — не только
иудейским верующим, народу его потомков, но и к его
духовным наследникам, верующим всех народов,
которые исповедуют веру, как Авраам (Рим. 4:16). Итак, с
точки зрения божественной благодати, избрание
Авраама и народа Израиля не были самоцелью. Божий план
заключался в том, чтобы распространить Свой
искупительный замысел на всех верующих, всех народов. Дав
Свою благодать Аврааму, Бог учредил Свою церковь,
общество благодати.
Частное избрание Богом Авраама как принимающего
Божью благодать стало образцом для избрания всех тех,
через кого Бог осуществлял историю искупления.
Помимо тех благ, которые получали посредством своего
призвания отдельные личности, такие, как Авраам, Давид,
пророки, а позже апостолы, они внесли определенный
вклад в исполнение Божьего завета по отношению к
обществу разделивших веру Авраама — церкви. В
отношениях благодати с Израилем, его патриархами и
вождями Бог заложил основу для всеобщего
распространения благодати по отношению ко всей церкви. Намерения
Божьей благодати при старом завете призваны были
продемонстрировать, что Его конечной целью является
церковь. Осуществляя свое служение, пророки Ветхого
Завета знали, что служат не себе, а церкви (1 Пет. 1:10-
12).
Как переходное и промежуточное выражение
божественной благодати, институты ветхого завета имели
лишь временную ценность и были вытеснены
окончательными проявлениями Божьей благодати при новом
завете (Евр. 8:6-7). Следовательно, ветхий завет
устарел и был заменен новым заветом, который полностью
демонстрировал Божью благодать. Знаменитое
противоречие между законом и благодатью становится
понятным, если посмотреть на него с этой точки зрения. Как
и избрание народа Израиля, закон (одно из наиболее
явных проявлений благодати при Ветхом Завете) был
временной мерой, призванной предвосхитить и
подготовить завет оправдания благодатью через веру в Иисуса
Христа (Гал. 3:23-29; Евр. 10:1).
Благодать в Новом Завете. Понятие благодати,
определенной как активные действия Бога ради Его
народа, в НЗ становится более важным. Божественная
благодать воплощается в личности Иисуса Христа,
Который зримо демонстрирует динамическую природу
Божьей благодати и выполняет служение искупления,
обещанное ветхим заветом, в благодатных отношениях
Бога и человечества (Ин. 1:14,17).
Божья благодать, явленная в Иисусе Христе, делает
возможным прощение Богом грешников и объединение
их в церковь, общину нового завета. На протяжении
Своего служения Иисус неоднократно говорил о
прощении большого количества грешников и демонстрировал
Божью благосклонность к людям и Его готовность
удовлетворить ряд их потребностей. В таких учениях, как
притчи о прощении отцом блудного сына и поиске
потерявшейся овцы, Иисус ясно говорит, что пришел искать
и спасти заблудших. Но в конечном итоге именно Его
искупительная смерть на кресте открыла врата
спасения для раскаявшихся грешников, которые получили
доступ к Божьему прощению и возрождающей
благодати. Эта простая истина выражена в учении о спасении
благодатью через веру (Рим. 3:23; Тит. 3:7). Согласно
этому учению, Бог в благодати Своей послал Христа на
смерть как заместительную жертву, что позволило Ему
провозгласить невиновными покаявшихся грешников и
включить их в Свой вечный замысел. В результате они
вошли в Царство Божьей благодатной деятельности, что
позволяет им подвергнуться индивидуальному
освящению с помощью Святого Духа.
Божья благодать, явленная в Иисусе Христе, также
позволяет Богу даровать верующим блага, которые
обогащают их жизнь и объединяют их вместе как Церковь,
Тело Иисуса Христа. Они приняты Богом в благодати и
получают новый статус — детей Божьих,
сонаследников Христа, так что теперь Бог — их небесный Отец
(Гал. 4:4-6). Следовательно, они становятся членами
общества, в котором расовые, общественные и половые
различия не имеют значения, потому что все в равной
мере наследуют обещанные Богом Аврааму вечные
благословения (Гал. 3:28-29). Для того чтобы обогатить их
жизнь и сделать их полезными для нового общества,
Святой Дух в благодати наделяет их способностями и
дарами для разных типов служения на благо церкви
(Рим. 12:6-8). Прежде всего упоминается служение
апостола, которое тесно связано с Божьим благодатным
провидением (Рим. 1:5; 15:15-16), так как в нем древнее
служение пророка сочетается с организацией церкви
(Еф. 2:20). Так как богатые дары божественной
благодати даются верующим безвозмездно еще на земле (Еф.
1:7-8), в вечности церковь самим своим существованием
будет являть бесчисленные сокровища Божьей
благодати в Иисусе Христе (Еф. 2:6).
Наконец, Божья благодать, явленная в Иисусе
Христе, позволяет верующим отражать эту благодать в
своем поведении и взаимоотношениях. Обязательным
условием для принятия Божьей благодати является
смирение (Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5). Такое смирение по
отношению к Богу позволяет верующим смиренно вести себя и

БЛАГОСЛОВЕНИЕ ♦ 189
с окружающими. При помощи благодати они могут
отказаться от эгоизма и высокомерия и относиться к
другим уважительно (Флп. 2:3-4), служить друг другу (Еф.
5:21) и прощать друг друга (Мф. 18:23-35); даже в своем
общении они могут являть Божью благодать (Кол. 4:6).
Так как благодать Иисуса Христа составляет
экзистенциальный контекст их жизни и взаимоотношений,
верующие должны не извращать Божью благодать,
предаваясь нечестивым занятиям (Иуд. 1:4), но возрастать в
благодати Господней (2 Пет. 3:18).
Благодать в Библии по сути своей представляет
собой готовность Бога проявить добрую волю по
отношению к творению. Расположение Бога находит свое
высшее выражение в Иисусе Христе. По определению
благодать становится полностью доступной всем людям,
без каких бы то ни было условий, достаточно принять ее
(Тит. 2:11-12). В результате отчуждение человека от
Бога и Его замысла сменяется доступом к Божьему
величию, которое в противном случае было бы
недоступным, поэтому Он в Своей благодати может
удовлетворять потребности людей (Евр. 4:16). Трагическая
альтернатива принятия Божьей благодати — это
упорство в состоянии безнадежного отчуждения или
бесплодные попытки достичь Бога собственными
усилиями, что бесполезно (Рим. 1:21). Безусловному принятию
Богом грешников может препятствовать только их отказ
принимать благодать.
Так как Христос представляет Собой свершение,
воплощение и распространение божественной благодати,
многие ранние христиане называли Божью благодать
«благодатью Господа Иисуса Христа». Эта благодать
воспринималась как нечто настолько важное и
настолько глубокое пронизывающее жизнь людей и общин
верующих, что они естественным образом связывали с
благодатью Иисуса Христа традиционное shalom
(«мир»). Вот почему практически в каждой из книг НЗ
повторяется в разных вариантах форма приветствия:
«Благодать Господа нашего Иисуса Христа с всеми
вами» (2 Фес. 3:18).
См. тж.: бог,94; любовь754; милость810.
БЛАГОСЛОВЕНИЕ (BLESS; BLESSING; BENEDICTION*)
Провозглашение собранию верующих Божьего
расположения, Божьей благосклонности к ним (Быт. 27:27-29;
Лк. 24:50; 2 Кор. 13:11,13). Обычно богослужения и в
особенности принятие святого причастия в восточной
Православной, Римско-католической и большинстве
протестантских церквей завершается благословением,
которое произносит старший из присутствующих
церковнослужителей. Это провозглашение основано на
распространенном библейском прецеденте (Быт. 27:27-
29; Чис. 6:22-27; Лк. 24:50; 2 Кор. 13:11,13; Флп. 4:7;
2 Фес. 2:16-17; Евр. 13:20-21).
Практика благословения часто рассматривается
просто как ритуал отпущения грехов, но по сути дела это
объявление о благодатной милости Бога, которое могут
делать только служители, властью священного
Писания, обращаясь только к преданным верующим. В
результате этого действия христиане убеждаются в том,
что благодать Бога Отца, любовь Сына и общение
Святого Духа пребывают с ними.
Термин «благословение» также применяется по
отношению к благодарению за пищу и питье (Мф. 14:19; Мк.
8:7; Лк. 24:30).
См. тж.: блаженство,^.
БЛАГОСЛОВЕНИЯ долина. См. Долина благослове-
ния366.
БЛАГОСЛОВЕНИЯ ЧАША. См. Чашаблагословения1380.
БЛАГОСЛОВЕННОСТЬ. См. Блаженство|90.
БЛАГОСОСТОЯНИЕ (wealth)
Обилие денег и материального имущества, ценность
которого обычно выражалась во всем понятных единицах,
таких как национальная валюта. Благосостояние есть по
сути синоним богатства или сокровища, однако в
переносном смысле это слово, как и богатство, может
относиться к полноценности и благости семейных и
дружеских отношений и даже к моральным качествам.
В ВЗ благосостояние — признак Божьего
благоволения (Пс. 111:3), Бог дает силу приобрести богатство (Вт.
8:18). Благочестие и богатство Иова были всем
известны (Иов 1:1-3). Соломон, вероятно, был богатейшим из
людей; Бог даровал ему «богатство и славу», потому что
Соломон просил о мудрости и понимании, а не о
материальных благах (3 Цар. 3:10-13; 2 Пар. 1:11-12).
Однако в Библии ясно сказано, что смысл жизни человека —
не в накоплении богатств (Лк. 12:15).
В НЗ богатые люди часто представлены как
нечестивые — например, богатый землевладелец (Лк. 12:16-21)
и богач, отвергший нищего Лазаря (Лк. 16:19-31).
Богатых осуждают за жадность и угнетение других людей
(Иак. 5:1-6). В Лк. 6:24 произносится проклятие против
богатых, и во всех трех синоптических евангелиях
говорится об опасности, связанной с богатством (Мф. 13:22;
Мк. 4:19; Лк. 8:14). Но не все богатые плохи. Иисуса
похоронил в своей гробнице богатый человек из Арима-
феи по имени Иосиф (Мф. 27:57). Никодим, который
выделил много средств для погребения Иисуса (Ин.
19:39), был «одним из начальников иудейских» (Ин.
3:1), то есть, скорее всего, был богат.
См. тж.: богатство,.*; деньги348; маммона769;
НИЩЕТА881; ПЛАТАМ
БЛАГОСТЬ, БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ (kindness)
Отношение, включающее в себя привязанность,
симпатию, дружелюбие, терпение, желание угодить,
щедрость, мягкость и доброту. Благожелательность
человека проявляется в его словах и поступках. Это скорее
волевой настрой, чем чувство.
В Библии множество примеров благожелательности.
Иосиф хотел, чтобы виночерпий фараона сделал
благодеяние, напомнив фараону о нем (Быт. 40:14). Раав
попросила милости от Израиля за то, что защитила двух
лазутчиков, пришедших в ее дом (Нав. 2:12). Саул перед
нападением на Амалика попросил кенеян оставить ама-
ликитянскую территорию, не желая убивать их вместе
с амаликитянами, потому что они оказали
благосклонность Израилю во время исхода из Египта (1 Цар. 15:6).
Давид похвалил жителей Рамофа Галаадского за то, что
они оказали милость Саулу, достойно похоронив его
тело (2 Цар. 2:5). Ионафан попросил Давида «не
отнимать милости», даже если он, Ионафан, будет убит
(1 Цар. 20:14-15). Давид оказал эту милость сыну
Ионафана, даровав ему право есть за царским столом (2 Цар.
9:1-7).

190 ♦ БЛАЖЕНСТВО
ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА, МАТФЕЯ 5:1-12
I Увидев народ, Он взошел на гору; и, когда сел,
приступили к Нему ученики Его. 2И Он, отверзши
уста Свои, учил их, говоря:
3Блаженны нищие лухом,
ибо их есть Царство Небесное.
4Блаженны плачущие, ибо они утешатся.
5Блаженны кроткие, ибо они
наслелуют землю.
ьБлаженны алчущие и жажлущие правлы,
ибо они насытятся.
7Блаженны милостивые,
ибо они помилованы булут.
^Блаженны чистые серлием,
ибо они Бога узрят.
9Блаженны миротворцы,
ибо они булут наречены сынами Божиими.
юБлаженны изгнанные за правлу,
ибо их есть Царство Небесное.
II Блаженны вы, когда будут поносить вас и гнать
и всячески неправедно злословить за Меня.
12Радуйтесь и веселитесь, ибо велика ваша
награда на небесах: так гнали и пророков, бывших
прежде вас.
Худшая неблагодарность — отвечать на милость
злом. Авимелех хотел, чтобы Авраам поклялся хорошо
поступать с его потомками, отвечая добром на добро
(Быт. 21:23). Авенир оказал милость Иевосфею, не
выдав его Давиду, а Иевосфей в ответ обвинил Авенира
из-за наложницы Саула Рицпы (2 Цар. 3:8). Аннон в
ответ на благодеяние Давида, когда тот выразил ему
соболезнования по поводу смерти отца, унизил послов
Давида, что привело к войне между народами (2 Цар.
10:2-19). Авессалом упрекнул Хусия, друга Давида, за
то, что Хусий оставил Давида, когда Давид нуждался в
нем. Авессалом спросил Хусия, так ли он отвечает на
благодеяния (2 Цар. 16:17; см. тж. 2 Пар. 24:22).
Деяния Бога — выдающиеся примеры милости в
Библии. Левиты славили Бога за то, что Он — Бог,
любящий прощать, благой и милосердный, долготерпеливый
и многомилостивый (Неем. 9:17-31). Они подчеркивали,
что Бог был милостив, несмотря на неверность Израиля.
Бог не оставил Свой народ, хоть они и променяли Его на
золотого тельца. Он послал им Своего Духа, чтобы
наставить их. В пустыне Он 40 лет посылал им манну для
пропитания и воду для питья. Он дал им Ханаан —
землю, в которой они смогли жить.
Важное доказательство Божьей милости — спасение
грешников, не на основании их собственных дел, а на
основании Его милосердия (Тит. 3:4; Еф. 2:7). Благодаря
Своему милостивому отношению к ним, Бог посылает
им духовные и физические благословения. Христиане
должны, как избранники Божьи, проявлять
сострадание, доброту, кротость, смирение и терпение, то есть
быть милостивыми к другим, как милостив к ним Бог
(Кол. 3:12). Апостол Петр велел христианам, помимо
прочего, любить своих братьев (2 Пет. 1:7).
БЛАЖЕНСТВО, БЛАГОСЛОВЕННОСТЬ
(BEATITUDES*, The)
«Блаженство» или «благословенность» — перевод
еврейского и греческого слов, указывающих на
божественную милость, даруемую людям.
О благословенности (или блаженстве) говорится в
Псалтири (26 раз) и Притчах (8 раз). В других книгах
ВЗ это слово встречается 10 раз, в апокрифических
книгах — 13 раз. Блаженным объявляется тот человек,
который праведен, верует и уповает на Бога. Таковы
признаки жизни в общении с Яхве, прощении, любви и
милости Божьей. Такая жизнь полноценна, и
блаженства служат выражением святого, обильного,
гармоничного и плодотворного существования, которое
проявляется в семейной, в общественной жизни, в поклонении и
во внутреннем состоянии человека. Блаженный человек
соприкасается с полнотой Самого Творца. Он живет так,
как угодно Богу.
В НЗ блаженство или благословенность
упоминаются 7 раз в Книге Откровение, трижды — в Послании к
римлянам и один раз — в Евангелии от Иоанна. У
Матфея и Луки идея «блаженства» очень важна, в связи с
чем возникло даже сочетание «заповеди блаженства».
Между «равнинной проповедью» Луки (Лк. 6:20-23) и
Нагорной проповедью Матфея (Мф. 5:3-12) существует
интересная разница. Лука говорит о блаженстве сразу
же после рассказа о выборе 12 апостолов (Лк. 6:12-16).
Однако проповедь обращена прежде всего к толпе, и
речь идет о пришествии Божьего Царства как
изменяющем общественные условия жизни человечества. Лука
уравновешивает четыре заповеди блаженства четырьмя
проклятиями — переходя от настоящего времени к
будущему, — чтобы подчеркнуть, как резко изменится
общественное положение людей.
В рассказе же Матфея пришествие Царства уже
началось, на что указывает употребление форм
настоящего времени. Проповедь обращена к ученикам, а не ко
всем. Ее основные мысли — два изречения Иисуса: Он
пришел не нарушить, но исполнить закон Моисея (Мф.
5:17); и нужно иметь праведность, которая превышала
бы праведность книжников и фарисеев (Мф. 5:20). Так
что заповеди блаженства скорее относятся к
внутренней жизни учеников, к настоящему моменту и тому
образу жизни, который Иисус рекомендует вести тем,
кто последует за Ним, ибо Царство уже пришло. Эти
восемь заповедей блаженства — характеристика тех,
кто принадлежит Царству и отражает собственную
жизнь Христа. Люди и ситуации, описанные в них,
могут показаться жалкими по человеческим стандартам,
но, благодаря присутствию Бога в их жизни, они уже
блаженны, следует приветствовать их и подражать им.
См. УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА|266.
БЛИЖНИЙ (NEIGHBOR)
Понятие, которое в ветхозаветный период и в позднем
иудаизме обозначало только израильтян и членов
общества завета, Иисус же распространил его на всех, кто
встречается человеку в жизни.
В Ветхом Завете. Хотя нигде в ВЗ не дается такого
ограничения, в ВЗ под «ближним» подразумевается
прежде всего член общества завета — то есть другой
израильтянин (см. Лев. 6:1-7; 19; Вт. 15:2-3). В Лев. 19:18,
отрывке, который часто цитируется в НЗ, израильтянам
велено «любить ближнего... как самого себя». В Лев.
19:34 ясно сказано, что с любовью следует относиться
и к иноземцам, странникам, проходящим через страну.
Если бы слово «ближний» (Лев. 19:18) имело более

БЛИЖНИЙ ♦ 191
широкое значение человека вообще, то не было бы
потребности в дальнейшем замечании в Лев. 19:34.
Вероятно, «ближний» — это другой израильтянин.
В обществе завета любовь к ближнему была связана
с определенной ответственностью, ясно описанной в
законе. С ближним следовало обращаться справедливо
(Исх. 22:5-15; Лев. 6:2-7; 19:9-18), с уважением (Исх.
20:16), как и к его имуществу (Исх. 20:17). Для того
чтобы в обществе завета процветали такие
справедливые и милосердные отношения, ближнего следовало
воспринимать как «брата» (Лев. 25:25; Вт. 22:1-4). Как
человек относился к ближнему, так и другие относились
к нему (Лев. 24:19-23; Вт. 19:11-19).
Большое значение, которое придавалось отношениям
с ближними, понятно, если рассматривать его в рамках
отношений с Богом. Отношения между людьми могли
повлиять на отношения между людьми и Богом (Лев.
6:1-7,19; 25:17; Вт. 24:10-13; Пс. 11). Израильтяне
должны были обращаться с ближними с такой же любовью,
с какой Бог относился к ним самим (Исх. 22:21; Лев.
25:35-38).
Важность отношений между ближними в обществе
завета видна также из факта, что в случае
пренебрежения подобными обязанностями в обществе начинался
упадок и волнения (Вт. 28:15-68; Ос. 4:1-3; Ам. 2:6-7).
Часто израильтяне действительно пренебрегали
законом любви к ближнему, в особенности нуждающемуся,
и за это Бог наказал их изгнанием (Иер. 5:7-9; 7:1-15;
9:2-9; Ос. 4:1-3; Ам. 2:6-7; 5:10-13; 8:4-6). Сам факт того,
что любовь к ближнему была одной из надежд
израильтян, связанных с мессианской эпохой (Иер. 31:34; Зах.
3:10), тоже подтверждает, что обычно в ветхозаветном
обществе этой обязанностью пренебрегали.
В позднем иудаизме. После изгнания Израиль
осознал, что Божье благословение в какой-то степени
зависит от справедливости и любви в отношениях людей
друге другом (Зах. 8:14-17). Значение слова «ближний»,
однако, оставалось спорным. Некоторые факторы
указывают, что «ближними» в это время считались другие
израильтяне и прозелиты (язычники, обращенные в
иудаизм). Судя по раввинистическим произведениям,
сюда не относились самаряне и язычники. Таким образом,
они не считались достойными любви. В иудейской
общине ессеев в Кумране «ближними», к которым
следовало относиться с уважением и по справедливости,
считались только члены общины. Когда Иисус напоминает:
«Вы слышали, что сказано: "люби ближнего твоего и
ненавидь врага твоего"» (Мф. 5:43), Он лишь отчасти
цитирует ВЗ (Лев. 19:18, «люби ближнего твоего»).
Вторая часть фразы («ненавидь врага твоего») отражает
неприязнь иудеев тех времен к людям, не
принадлежащим к их обществу; они считали, что Бог не требует
любить и так называемых «врагов», но лишь только
соотечественников.
В Новом Завете. Иисус резко отличался от Своих
современников-иудеев тем, что искоренил
ограниченное представление о ближнем, которого следует
любить. В отличие от тех, кто считал ближними только
соотечественников, Иисус распространял понятие
ближнего и на врагов (Мф. 5:43-48), вообще устраняя
границы между этими двумя понятиями.
Однажды книжник спросил Иисуса, какова
величайшая Божья заповедь (Мк. 12:28-31). Иисус в ответ
процитировал Вт. 6:5 о природе Бога и обязанности
человека любить Бога всем своим существом: сердцем, душой
и разумом. Но на этом Иисус не остановился, а назвал
вторую по важности заповедь: «любить ближнего
твоего, как самого себя» (Лев. 19:18). Некоторые
исследователи предполагают, что эта решительная и тесная связь
любви к Богу и любви к ближнему была подмечена
только Иисусом. Если Иисус первым связал эти две
заповеди (см. Мф. 22:37; Мк. 12:29-31), то Господь наш
воспринимает их как взаимосвязанные; правильная
любовь к ближнему основана на любви к Богу, а любовь к
Богу нельзя отделить от удовлетворения потребностей
нуждающегося ближнего.
Во времена Иисуса споры велись не столько о том,
как относиться к ближнему, сколько о том, кто же такой
ближний. Иисусу задал такой вопрос знаток закона (Лк.
10:29). Иисус похвалил законника за понимание того,
что нужно для наследования жизни вечной, а именно
любви к Богу и любви к ближнему. Лука сообщает, что
законник задал следующий вопрос, чтобы «оправдать
себя», то есть оправдать свое поведение по отношению
к ближним. Иисус предпочел не отвечать прямо, но
рассказать притчу — знаменитую притчу о
милосердном самарянине (Лк. 10:30-35).
Для того чтобы открыть законнику глаза на
трагическую близорукость, отразившуюся в его вопросе, Иисус
рассказал реалистическую историю о человеке,
путешествовавшем по опасной дороге из Иерусалима в
Иерихон. На этой дороге свирепствовали разбойники. Они
ограбили путешественника, сорвали с него одежду,
избили и бросили полумертвым. В этот момент законник,
должно быть, думал, что Иисус приводит пример
«ближнего» — нуждающегося иудея. Но далее в рассказе
Иисуса появились еще два героя, священник и левит,
которые, доведись им вести ученый спор, вполне умело
рассуждали бы о ближних, которых Бог велел любить.
Законник должен был ожидать, что эти знатоки закона
поведут себя праведно по отношению к жертве.
Напротив, священник и левит, увидев нуждающегося,
«прошли мимо». Они не могли определить, жива жертва или
мертва и, вероятно, не хотели рисковать, чтобы не
оскверниться. Знатоки закона прошли мимо, нарушив
величайшую заповедь, которую только что сформулировал
законник (Лк 10:25-28).
На сцене появляется самарянин — самаряне
вызывали у иудеев особое презрение. Иудейские религиозные
власти считали их еретиками, и в раввинистических
кругах они не воспринимались как «ближние» и
достойные любви. За предыдущие столетия иудейскими
вождями было перебито множество самарян, и два народа
враждовали между собой (см. Ин. 4:9). Законник,
слушавший притчу, должен был ожидать, что священник и
левит помогут жертве, и он явно был поражен тем, что
ненавистный самарянин проявил сострадание и
исполнил величайшую заповедь. Иисус намеренно подробно
описал, до какой степени велико было милосердие сама-
рянина (он немедленно обработал раны, привез
несчастного в гостиницу, позаботился о нем там и оплатил
уход за ним, прежде чем самому двинуться дальше, Лк.
10:34-35). Законник не мог сомневаться в искренности
любви самарянина. Ирония истории заключается в том,
что человек, которого иудеи считали недостойным име-

192 ♦ БЛИЗНЕЦ
ни «ближнего», повел себя в отношении жертвы именно
как «ближний» (Лк. 10:36-37).
Эта притча, как и заявление в Мф. 5:43-48,
показывает, как воспринимал Иисус понятие ближнего и любви
к нему. Иисус никак не ограничивает это понятие.
Учение Иисуса о любви к ближнему и ее связи с
любовью человека к Богу оказало большое влияние на
раннюю церковь. Павел дважды называет любовь к
ближнему исполнением всего закона (Рим. 13:8-10; Гал.
5:14), а Иаков называет эту заповедь «царским законом»
(Иак. 2:8).
БЛИЗНЕЦ. См. Дидим362.
БЛОХА (FLEA)
Маленькое бескрылое насекомое с сильными ногами,
прыгучее. Упоминается только в 1 Цар. 24:15; 26:20, где
Давид сравнивает себя с блохой. См. ЖИВ0ТНЫЕ45|.
БЛУД (FORNICATION*)
Сексуально аморальное поведение и нечистота. Слово
«блуд» используется в Писании для обозначения
нескольких вещей.
Общее значение — это любая незаконная половая
связь, то есть любая связь, кроме связи между мужем и
женой. Например, в 1 Кор. 5:1 это слово употребляется
дважды для описания греха, который церковь терпит:
мужчина сожительствовал со своей мачехой. Павел
включает блуд в список тяжких грехов в Рим. 1:29,
по-видимому, имея в виду любой грех сексуального
характера. В 1 Коринфянам контекст показывает, что
Павел обозначает этим словом любые незаконные половые
отношения (1 Кор. 6:13,18). В 1 Кор. 7:2 Павел использует
множественную форму греческого слова «блудодеяния»,
указывая, что грех может проявляться по-разному. Он
объясняет, почему коринфяне должны вступать в брак и
жить законной супружеской жизнью. Один из грехов,
включенных в это общее значение, — прелюбодеяние.
«Блуд» в более узком плане может обозначать также
аморальную половую связь между не состоящими в
браке людьми. Таково его значение в тех списках, где блуд
и прелюбодеяние перечисляются по отдельности.
Иисус, перечисляя оскверняющие человека грехи,
упоминает «прелюбодеяние» и «блуд» (Мф. 15:19; Мк. 7:21).
Павел, перечисляя грешников, которые не унаследуют
Царство Божье, тоже упоминает как прелюбодеев, так
и блудодеев (1 Кор. 6:9).
Обычно исследователи Библии считают сегодня, что
блуд в Мф. 5:32; 19:9 относится конкретно к
прелюбодеянию. Такое понимание porneia скорее представляет
собой толкование, чем перевод. Ученые не пришли к
единому выводу, относится ли фраза Иисуса о разводе
к блуду в общем или в частном плане. Возможно, Он
имел в виду только прелюбодеяние, но может быть, и
другие грехи сексуального характера.
И в ВЗ, и в НЗ слово «блуд» может использоваться в
переносном значении. Так как Израиль и Церковь
описываются как жена и невеста Господа, отступничество
и идолопоклонство могут быть названы блудом (см.,
например, Иер. 2). В Иез. 16 отступничество
Иерусалима от отношений с Богом определено как неверность
брачному обету. Иерусалим был «неверной женой». В
первых трех главах Осии отношения между пророком и
его неверной женой Гомерью — пример того, как народ
Израиля блудил с другими богами, совершая
преступление против своего «супруга», Господа. В Книге
Откровение «блуд» и «нечистота» — описание поведения
великой блудницы Вавилона (Отк. 14:8; 17:2-4; 18:3; 19:2).
См. тж.: блудник,92; прелюбодеяние,^.
БЛУДНИК, БЛУДНИЦА (prostitute; prostitution)
Человек, виновный в незаконной половой связи; в
переносном смысле, идолопоклонник. Этим термином
переводятся четыре разных слова Библии. Одним типом
блудников были мужчины или женщины, состоящие в
браке или холостые, которые совершали аморальные
действия (Быт. 34:31; Суд. 19:2; Пр. 23:27). Другим
типом блудников были занимающиеся храмовой
проституцией — в языческих религиях блуд был частью
поклонения (Быт. 38:21-22; Вт. 23:17; Ос. 4:14). Закон Моисея
запрещал подобную проституцию (Лев. 19:29; 21:9).
Еще одним типом блудниц были «чужестранные
женщины», «чужие женщины» (3 Цар. 11:1; Пр. 5:20; 6:24; 7:5;
23:27). Существуют разные мнения по поводу того,
почему блудниц называли именно так. Возможно, речь
шла о том, что мужчина менял собственную жену на
другую женщину, которая была для него чужой (Пр.
5:17-20). Может быть, имеются в виду действительно
иноземки (Чис. 25:1; Нав. 23:13). «Блудницей» могла
также называться любая женщина, замужняя или
одинокая, вступающая в незаконные связи, из похоти или
для материальной выгоды (Мф. 21:31-32; Лк. 15:30;
1 Кор. 6:15-16; Евр. 11:31; Иак. 2:25).
Блуд рано появился в жизни Израиля и продолжался
на протяжении всей библейской истории. Во многих
библейских отрывках строго осуждается блуд в любой
форме. В законе для священников в Лев. 21:9 говорится,
что дочь священника, уличенную в блуде, следует сжечь
на костре. Священник не мог жениться на блуднице
(Лев. 19:29), а из доходов проституции нельзя было
платить храмовую десятину (Вт. 23:18). Эти запреты
были призваны предотвратить храмовую проституцию
при поклонении Господу.
Сыновья Иакова, убившие Еммора и его сына Сихе-
ма, объяснили свои действия словами: «А разве можно
поступать с сестрою нашею, как с блудницею?» (Быт.
34:31). Жена Амасии стала блудницей (Ам. 7:17) в
наказание за то, как он обращался с пророком Амосом.
В I веке иудеи в равной мере презирали блудниц и
сборщиков налогов (Мф. 21:32). Согласно Павлу, среди
христиан, принадлежащих к Телу Христову, не должно
быть блудников (1 Кор. 6:15-16). В Притчах много
предупреждений, обращенных к тем, кто ходит к
блудницам.
Судя по некоторым библейским отрывкам, блудница
могла быть полноправным членом общества. Фамарь
временно стала блудницей, чтобы напомнить своему
тестю его обещание (Быт. 38:14-15). Блудница Раав
заняла особое место в истории Израиля, став другом
еврейских лазутчиков (Нав. 2:4-16; Евр. 11:31).
В переносном смысле слова «блуд» и «блудник» могут
обозначать идолопоклонство, в особенности в
пророческих книгах (Иер. 2:20; Отк. 17:1,5,15-16; 19:2). Это
образное употребление основано на описании
отношений Господа и Его народа как брака (Иер. 3:20). Когда
люди начинают поклоняться идолам, а не Богу, они
вступают в незаконные отношения с другими богами
(Суд. 8:33). Та же идея присутствует и в НЗ (Отк. 17).

БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ ♦ 193
БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ (wilderness wanderings*)
Когда израильтяне ушли из Египта, они около 40 лет
блуждали по пустыне — полуострову Синай и Негеву.
Потом они отправились покорять землю обетованную.
Наиболее значительные события этого периода описаны
в Книгах Исход, Левит и Числа.
Согласно Библии, в ходе блужданий по пустыне не^
сколько разрозненных колен бывших египетских рабов
превратились в единый народ. В Синае они стали
народом единого Бога и обрели общую цель — покорение
Ханаана.
В Чис. 33:38 и Вт. 1:3 говорится, что блуждания по
пустыне продолжались 40 лет. Хотя иногда в Библии
число 40 используется как большое круглое число,
точность некоторых дат повествования показывает, что
здесь его следует воспринимать буквально. Тем не
менее трудно установить, когда именно начался и когда
завершился этот период.
Согласно 3 Цар. 6:1, Соломон приступил к
строительству храма через 480 лет после исхода израильтян из
Египта. Строительство храма началось около 960 г. до
Р.Х., а значит, исход имел место около 1440 г. до Р.Х.,
а покорение — около 1400 г., но современные ученые
обычно датируют исход и покорение временем почти на
сотню лет позже (1290 — 1250 до Р.Х.), на основании
t
Средиземное
море
Иерусалим. / гора
Арад# )J^7s^
Хорма·
гора /
0р+Г
Кадес«
г
τ-
0 50
Блуждания израильтян в пустыне.
археологических находок. Не существует убедительных
доказательств в пользу какой-либо из двух позиций. В
описании 40-летнего периода блужданий много
рассказывается о подробностях первых полутора лет,
проведенных в пустыне, от исхода до возвращения лазутчиков
(Исх. 12 — Чис. 14), и о последнем годе, когда началось
покорение Трансиордании (Чис. 20 — Вт. 34). Обо всех
остальных годах, когда колена стояли лагерем в пустыне
возле таких оазисов, как Кадес-Варни, известно мало.
Эпизоды, описанные в Чис. 15 — 17, вероятно,
относятся к этому плохо нам известному периоду.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; ИСХОД ИЗРАИЛЯ из
египта632; син, пустыняМ64; синайМ64; хронология
БИБЛИИ. Ветхий Завет|3з9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый За
вет,з45; ЦИН,378·
БЛЮДО (DISH)
Сосуд, обычно глиняный или металлический,
используемый в повседневной жизни для подачи или хранения
пищи (Суд. 5:25; Мф. 26:23; Мк. 14:20). Блюда вытирали
и оставляли сушиться (4 Цар. 21:13), но потом фарисеи
добавили к этому ритуальное омовение (Мф. 23:25-26; Лк.
11:39). Блюда использовались в связи с
жертвоприношением пищи (Чис. 7:13) и хлебами предложения при
поклонения в скинии ВЗ и храме (Исх. 25:29; 37:16; Чис. 4:7).
БЛЮСТИТЕЛЬ, НАЧАЛЬНИК (overseer)
Слово «блюститель» используется, например, в НЗ для
перевода слова episkopos, происходящего от корня
«надзирать», «следить». В ВЗ так переводятся три разных
слова, которые буквально означают: (1) приезжего ревизора,
инспектора; (2) начальника и (3) главного писца.
Иосифу была дана власть над всем, что происходило
в доме Потифара (Быт. 39:4-5). Иосиф посоветовал
фараону назначить 50 человек для контроля за
распределением урожая в течение семи лет изобилия (Быт.
41:34). Соломон назначил 3600 начальников, которые
следили, как работают остальные (2 Пар. 2:18). Во
время очищения храма Иосией существовали начальники
над каждым типом работников (2 Пар. 34:13,17). Не-
емия назначил людей, которые руководили
восстановлением стены (Неем. 11:9,14), командовали левитами
(Неем. 11:22) и левитами-певцами (Неем. 12:42).
Начальники, смотрители, блюстители занимают
высший пост и наблюдают за работой других. Сюда
относится не только наблюдение, но и наставление, руководство
и защита интересов хозяина. В НЗ так названы люди,
помазанные на церковное служение ради Иисуса
Христа (Деян. 20:28; Флп. 1:1; 1 Тим. 3:1-2; Тит. 1:7). Сам
Иисус Христос был великим Блюстителем (1 Пет. 2:25).
См. тж.: епископ429; старейшина,^,.
БЛЮСТИТЕЛЬ ПОРЯДКА (town clerk*)
Представитель местной администрации, выполнявший
обязанности секретаря. Он издавал указы гражданских
властей, а также был связующим звеном между
администрацией города и римским провинциальным
правительством. В Ефесе такой человек решал проблемы
городских беспорядков в дни Павла (Деян. 19:35) и мог
приговаривать к серьезным видам наказания. К счастью, он
также способен был успокоить народ.
БОБЫ (BEAN)
Любое растение из семейства бобовых, продукт питания
народов библейских земель. См. пища и ее приготовле-
НИЕ982; РАСТЕНИЯювз; СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО, 152.

194 ♦ БОГ
БОГ, бытие И атрибуты (GOD, Being and Attributes of)
Атрибуты представляют собой неотъемлемые качества
Бога, явленные в Писании и в деяниях Бога в
библейской истории. Эти характеристики в равной мере
свойственны Отцу, Сыну и Святому Духу. Качества Бога все
полнее и богаче проявляются по ходу истории
искупления Божьего творения.
Согласно Библии, все творение свидетельствует о
Божественности и вечной власти Бога (Пс. 18:2-7;
Рим. 1:20). Божье провидение также демонстрирует
некоторые из Его атрибутов (Мф. 5:45; Лк. 6:35; Де-
ян. 14:16-17; 17:22-31). Самое полное откровение
Божьих качеств наблюдается в искупительных
деяниях Иисуса Христа.
Как в Писании говорится о качествах Бога?
Во-первых, через имена, которыми Бог называет Себя (Быт.
1:1; 2:4; 17:1; Исх. 3:6,14-15; 6:2-5). Некоторые Божьи
качества скрыто представлены в таких библейских
повествованиях, как рассказы о сотворении мира,
грехопадении, потопе, вавилонской башне и исходе, а
также о многочисленных заветах, заключенных Богом
с Его народом. Израилю Он представился как Бог
Авраама, Исаака и Иакова (Исх. 3:15). Фараону Он
назвался «Богом Израиля» или «Богом Евреев» (Исх.
5:1-3).
К тому моменту, когда народ Израиля достиг горы
Синай, откровение Божьих качеств в библейском
повествовании стало более явным: «Господь, Господь, Бог
человеколюбивый и милосердый, долготерпеливый и
многомилостивый и истинный, сохраняющий [правду и
являющий] милость в тысячи родов, прощающий вину
и преступление и грех, но не оставляющий без
наказания, наказывающий вину отцов в детях и в детях детей
до третьего и четвертого рода» (Исх. 34:6-7). Это
определение с некоторыми вариациями повторяется и в
других местах (Чис. 14:18; Неем. 9:17; Пс. 102:8; Иер.
32:18; Иона 4:2).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Атрибуты Бога
d Несообщаемые атрибуты
D Сообщаемые атрибуты
Атрибуты Бога. В ранних христианских
исповеданиях веры упоминаются различные атрибуты Бога, но
не уточняется, что это именно Его атрибуты, и они
никак не классифицируются. В Кратком Вестиминстер-
ском катехизисе (1647) появляется тенденция к
классификации, и Бог там описывается как «Дух, бесконечный,
вечный и неизменный в Своем бытии, мудрости,
могуществе, святости, справедливости, благости и правде».
Первые четыре качества служат основой для
последующих.
Предлагалось несколько способов классификации
атрибутов Бога. Обычно в таких схемах божественные
качества делят попарно: позитивные и негативные,
природные и моральные, абсолютные и относительные,
имманентные и эмманентные, непереходные и
переходные, статичные и действующие, антитетические и
синтетические, несообщаемые и сообщаемые.
Римско-католическая церковь предпочитает различать качества
негативные и позитивные, или природные и моральные.
Лютеране обычно склонны делить их на статичные и
действующие. Реформаты и евангельские христиане
различают сообщаемые и несообщаемые атрибуты.
Карл Барт группировал атрибуты по принципам свободы
и любви, и соответствующие пары отражали у него
свободу-любовь или любовь-свободу. Несмотря на то что
группы атрибутов называют по-разному, названия
самих атрибутов, входящих в группы, поразительным
образом совпадают.
В данной статье мы разделяем атрибуты на
сообщаемые и несообщаемые, однако саму эту
классификацию не считаем принципиально важной, поскольку
никакая человеческая классификация Божьих
качеств не может быть признана полностью
удовлетворительной. Несообщаемые атрибуты Бога указывают
на Его полную непохожесть, трансцендентное
величие и возвышенную природу. Эти качества (иногда их
также называют непередаваемыми) имеют мало
общего или вовсе ничего общего не имеют с качествами
творения, они не передаются от Бога к творению,
людям. Сообщаемые же атрибуты Бога, наоборот,
отражаются в какой-то степени в Божьем творении. Эти
качества указывают на имманентность Бога по
отношению к людям, Его творению (на их общность).
Однако в полной мере данные качества свойственны
только Богу (никогда не следует забывать о разнице
между Богом и человеком как между Творцом и
творением).
Несообщаемые атрибуты. Признавая
существование некоторых расхождений во мнениях среди
богословов, мы, тем не менее, можем перечислить здесь
следующие несообщаемые качества Бога:
единственность, духовность, независимость, неизменность,
вечность и бесконечность. Кроме того, нередко в этот
список Божьих качеств включается еще и
непостижимость. Однако обычно непостижимость
трактуется как неспособность человека полностью понять
Бога, а следовательно, непостижимость не является
качеством Бога, хотя о ней говорится при каждом
обсуждении Его качеств. Откровение Божье познается
истинным образом только в вере, и ни одно творение
не способно понять Творца. Подобным же образом,
никто не может полностью понять какой-либо из
атрибутов Бога. Признанием непостижимости Бога
обуславливается смирение, с которым люди должны
судить о Боге и Его качествах (Пс. 138:6; 144:3; Ис.
40:28; 55:8-9; Мф. 11:25-27; Рим. 11:33-36; 1 Кор. 2:6-
16; 13:8-13).
Единственность Бога (монотеизм) находит свое
выражение в факте, что Бог Писания — это единственный
живой, истинный Бог (Вт. 6:4; Мк. 12:29; Ин. 17:3).
Других таких нет. Все остальные боги — это идолы или
измышления человеческого воображения. Это качество
отражено в первой заповеди: «Да не будет у тебя других
богов пред лицом Моим» (Исх. 20:3).
Духовность Бога означает, что Бог — не физическое
существо, Он невидим. Люди не могут видеть
невидимого Бога (Исх. 33:20), поэтому вторая заповедь
запрещает делать Его изображения (Исх. 20:4). Так как Бог —
Дух, Ему следует поклоняться в Духе и истине (Ин.
4:24). В положительном же плане этот атрибут
свидетельствует о том, что Бог — живая личность,
обладающая самосознанием и волей.

БОГ ♦ 195
Независимость Бога (Его существование в Самом
Себе) значит, что Он не зависит ни от чего, что
существует вне Его. Он самодостаточен в Своем бытии, в
Своем промысле и во всех Своих деяниях. Бог «имеет жизнь
в Самом Себе» (Ин. 5:26), Он дает «всему жизнь и
дыхание и все» (Деян. 17:25). Израилю Он представился
как «Сущий» (Исх. 3:14), и народ Израиля стал
принадлежать Ему по завету. Бог продолжает вершить Свою
волю в мире, и, хотя Он использует разные средства, Его
независимости ничто не угрожает. Он вступает в
общение со Своим народом завета и распространяет Благую
Весть посредством людей.
Неизменность или постоянство Бога значит, что Он
не изменяется и всегда верен Себе, Своему промыслу,
Своим обещаниям и деяниям. Он вечно остается тем же
самым верным Богом, и ничто внешнее не способно Его
изменить. Так, в Иак. 1:17 мы читаем: «Всякое даяние
доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от
Отца светов, у Которого нет изменения и ни тени
перемены». Божья клятва Аврааму отражает Его
неизменность, так что народ завета мог быть уверен в
«непреложности Его воли» (Евр. 6:17). Самуил говорил царю
Саулу, что «не раскается Верный Израилев; ибо не
человек Он, чтобы раскаяться Ему» (1 Цар. 15:29; см. тж.
Чис. 23:19). «Я — Господь, Я не изменяюсь» (Мал. 3:6).
Этим Бог объясняет, почему не уничтожил грешную
Иудею; Он милосерд и соблюдает Свой завет. Так как
«Иисус Христос вчера и сегодня и вовеки Тот же»,
христиане не должны увлекаться «учениями различными и
чуждыми» (Евр. 13:8-9).
Неизменность или постоянство Бога не означает, что
Он статичен или неподвижен. Он — динамичный,
любящий Бог, Который постоянно действует (Ин. 5:17).
Иногда в Библии говорится, что Бог раскаивается,
сожалеет или изменяет Свое мнение (Быт. 6:6-7; 1 Цар.
15:11; Иона 3:10). Однако в данных контекстах эти
образные выражения все-таки указывают, скорее, на
постоянство Бога, Который в Своей святости и правде
ненавидит грех и всегда выступает против него. В Своей
благодати и милости Он прощает кающихся и
неизменно выполняет Свои обещания (Пс. 109:4; Ис. 46:10; Иер.
18:7-10; Еф. 1:11). Итак, постоянство Бога имеет
значение во всех отношениях людей с Ним, в том числе и в
молитвенных просьбах.
Вечность Бога указывает на Его трансцендентность
по отношению ко времени. Он — безвременный и
существует всегда. У Него нет начала и конца; Он не растет,
не развивается, не переходит в новое состояние и не
наполняется новым содержанием. Он существовал до
сотворения этого мира; Он пребывает в вечности; Он
будет существовать вечно и тогда, когда закончится
история земли. В Писании говорится, что Бог «вечен»
(Вт. 33:27), Он — «Царь нетленный» (1 Тим. 1:17),
«начало и конец» (Отк. 22:13). Он — «вечно Живущий»
(Ис. 57:15), лета Его «не кончатся» (Пс. 101:28; см.
2 Пет. 3:8). Хотя Бог выше времени, время — Его
творение, и дела Бога осуществляются в истории, то есть
во времени. Например, «когда пришла полнота времени,
Бог послал Сына Своего» (Гал. 4:4), Который умер в
пятницу и воскрес на третий день.
Бесконечность и вездесущность Бога указывают на
Его превосходство над пространством. Бог наполняет
небеса и землю (Иер. 23:23-24). Небеса — Его престол,
а земля — подножие престола, Он не ограничен
зданием храма (Ис. 66:1; Деян. 17:24). Бог имманентен по
отношению к сотворенному миру, Он наполняет мир и
активно действует для установления Своего Царства.
Никто не может укрыться от вездесущего Бога (Пс.
138:6-12). Иисус обещал: «Я с вами во все дни до
скончания века» (Мф. 28:20). С момента Пятидесятницы
(Деян. 2) Святой Дух действительно и повсеместно
пребывает в телах верующих (1 Кор. 6:19).
Сообщаемые атрибуты. Многие качества Бога
можно отнести к этому разделу, хотя иногда бывает трудно
решить, что из сказанного о Боге в Библии следует
признать Его атрибутами. В Писании содержится
множество разных терминов, большая часть которых —
синонимы. Для удобства сообщаемые атрибуты (качества)
часто подразделяют на интеллектуальные, моральные и
волеизъявительные.
Интеллектуальные атрибуты. Ведение Бога —
это Его уникальные познания о Себе и всех вещах,
которые существуют и могут существовать. Всеведение
значит, что Он «знает все» (1 Ин. 3:20). «Еще нет слова
на языке моем, — Ты, Господи, уже знаешь его
совершенно» (Пс. 138:4). Бог знает даже сокровенные
сердечные помыслы человека. Его праведный суд основан на
том факте, что Он «знает мысли человеческие» (Пс.
93:11). Автор псалма признает, что всеведение Божье
непостижимо, но находит в нем утешение (Пс. 138:1-5).
Все «сокровища премудрости и ведения» скрыты во
Христе (Кол. 2:3); поэтому христиане должны во всем
повиноваться Христу (2 Кор. 10:5). Освящение христиан
включает в себя обновление их знаний, в результате
чего они становятся подобны Христу (Кол. 3:10).
Мудрость Бога означает, что Он использует Свои
знания наилучшим образом, чтобы достичь Своей цели.
Божьи деяния разнообразны, но все они мудры (Пс.
103:24). «Господь премудростию основал землю» (Пр.
3:19); Его промысел свидетельствует о Его мудрости
(Быт. 50:20). Искупление через Иисуса Христа являет
Божью мудрость (1 Кор. 1:24), вызывает трепет и
побуждает к восхвалению (Рим. 11:33-36). Людям следует
искать мудрости (Пр. 3:21) — а она коренится в страхе
Божьем (Иов 28:28; Пс. 110:10; Пр. 9:10). Христиане
«мудры во Христе» (1 Кор. 4:10), и Христос помогает им
действовать мудро (Мф. 10:16), таким образом
способствуя прославлению Божьей мудрости.
Божья правда (истина) показывает, что Он всегда
правдив и на Него можно положиться. Он — истинен и
всегда верен Себе, Своему Слову и Своим обещаниям
(2 Тим. 2:13). «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»
(1 Ин. 1:5); поэтому Его последователи должны ходить
в свете (1 Ин. 1:6-7). Иисус есть «путь и истина и жизнь»
(Ин. 14:6); вот почему христиане должны ходить в
истине и жить по правде.
Моральные качества. Самая сложная для
описания особенность морального характера Бога — это Его
благость. Бог щедр и добр ко всем сотворенным
существам. Он «благ... ко всем» (Пс. 144:9). Иисус настаивал
на том, что «никто не благ, как только один Бог» (Мк.
10:18; Лк. 18:19). Искупленные славят Бога за Его
благость (1 Пар. 16:34; 2 Пар. 5:13; Пс. 105:1; 106:1; 117:1;
135:1; Иер. 33:11), но кроме того они должны подражать
этому божественному качеству (Мф. 5:45; Лк. 6:27-36).

196 ♦ БОГА ИМЕНА
Божья любовь — самая суть Благой Вести.
Совершенная любовь исходит от всех ипостасей Троицы (Ин.
3:35; 17:24). На горе Синай Бог явил Себя как Бога
любви и преданности (Исх. 34:6-7), и все Его отношения
завета с потомками Авраама свидетельствуют о Его
любви. Основным проявлением Божьей любви было то,
что Он послал нам Своего Сына, Иисуса Христа (Ин.
3:16). Апостол Иоанн, который говорил, что «Бог есть
любовь», упоминает о кресте, чтобы указать на
истинное значение этой любви: «Послал Сына Своего в
умилостивление за грехи наши» (1 Ин. 4:8,10).
Божья любовь, явленная недостойным грешникам,
называется благодатью (Еф. 1:6-8; 2:7-9; Тит. 3:4).
Милосердие — это Божья любовь (а часто и Его благость),
явленная тем, кто оказался в беде. Бог долготерпелив
в Своей любви; Он дает время для раскаяния.
Святость Бога указывает на Его моральную чистоту
и превосходство. Описание святости Иисуса может
быть отнесено ко всем ипостасям Троицы: «святой,
непричастный злу, непорочный, отделенный от грешников
и превознесенный выше небес» (Евр. 7:26). Основная
идея святости — отделенность. По причине присущей
Ему святости Бог отличается от творения, которое
нечисто. Только Бог свят; Его имя свято, потому Его и
называют «Святым» (Пс. 77:41; 88:19; 98:3,9; 110:9; Ис.
12:6; Иер. 51:5; Отк. 15:4). Ангелы прославляют Божью
святость (Ис. 6:3; Отк. 4:8). Предметы, места и люди
считаются святыми, когда они выделены для
поклонения Бога. Так как Бог свят, Его народ тоже должен быть
святым (Лев. 11:44-45; 19:2; 1 Пет. 1:14-15). Бог
воспитывает Свой народ, чтобы люди разделили с Ним Его
святость (Евр. 12:10). Святость Бога — очень важная
тема Писания, поэтому иногда ее (ошибочно) считают
основным Божьим атрибутом.
Волеизъявительные атрибуты. Божья
всевышняя власть означает, что Он правит всем творением по
Своей воле. Бог — Царь творения, Ему принадлежит
власть над судьбой людей и народов. Он
восстанавливает Свое Царство при посредничестве Иисуса Христа;
воскресший Господь явил, что власть на небе и на земле
принадлежит Ему (Мф. 28:18). Избрание ко спасению
во Христе происходит «по определению Совершающего
все по изволению воли Своей» (Еф. 1:11). Всевышняя
воля Бога, хоть она и свободна, не является произволом;
она праведна и свята. Бог сотворил мир и дал ему закон,
согласно которому люди должны жить; Он заключает
заветы, благословляет и судит. Бог — «Царь
царствующих и Господь господствующих» (1 Тим. 6:15); Он
призывает всех Своих подданных к повиновению и любви
(Вт. 6:4-5; Мф. 22:37-40; 1 Ин. 5:3).
Могущество Бога как властителя значит, что Его
силы неограниченны; Он — всемогущ (Отк. 4:8). Своим
словом Он сотворил все и поддерживает вселенную
«словом силы Своей» (Евр. 1:3). Не существует ничего,
что было бы слишком трудно для всемогущего Господа
Бога (Быт. 18:14; Иер. 32:27; Мф. 19:26); Он соблюдает
Свой завет благодати и исполняет все обетования (Лк.
1:37; 2 Тим. 2:13; Евр. 6:18). Благая Весть — это «сила
Божия ко спасению» (Рим. 1:16), потому что Христос —
это «Божия сила», которая спасает (1 Кор. 1:24).
Следовательно, верующие должны познать, «как безмерно
величие могущества Его в нас, верующих по действию
державной силы Его, которою Он воздействовал во
Христе, воскресив Его из мертвых и посадив одесную Себя
на небесах» (Еф. 1:19-20).
Божья слава. Атрибуты Бога упоминаются в
Писании, когда там говорится о славе Бога. Этот термин
обозначает величие, великолепие, красоту и сияние
Бога, пребывающего в недостижимом свете. Бог славы
явился нашему праотцу Аврааму (Деян. 7:2). Бог явил
Свою славу Моисею (Исх. 33:18-19; 34:6-7). Бог Господа
Иисуса Христа — Отец славный (Еф. 1:17). Небеса
провозглашают славу Божью (Пс. 18:1); величие и слава
Бога наполняют небеса и землю (Пс. 8:2). Когда все
признают Иисуса Господом, это будет во славу Бога
Отца (Флп. 2:11). Люди сотворены во славу Божью, и
христиане должны делать все во имя прославления Бога
(1 Кор. 10:31), чтобы эта слава отражалась и в их жизни.
БОГА ИМЕНА. См. Имена βογα576·
БОГА ПЕЧАТЬ. См. Печать бога977.
БОГА ПРИСУТСТВИЕ. См. Присутствие богать
БОГА СЫНЫ И ДОЧЕРИ. См. Сыны и дочери бога,225.
БОГАНА камень. См. Камень βογαηα^.
БОГАТСТВО (riches)
Денежный капитал или собственность человека, будь то
земля или недвижимость (Ис. 5:8-10), стада (1 Цар.
25:2-3) или рабы (1 Цар. 8:11-18). Богатый человек
обладал большим влиянием и властью, и еврейский
термин «богатство» предполагал это.
В Библии отношение к богатству неоднозначное.
Иногда материальное благополучие описывается как
знак Божьего благословения и одобрения (например,
Быт. 24:35), в других случаях богатство
отождествляется с грехом (например, Пс. 36:7,16).
Бог сотворил все сущее для наслаждения людей
(1 Тим. 6:17), Поэтому богатство — повод для
благодарности, а не для смущения. Все, чем владеет человек,
исходит от Творца (Пс. 23:1), поэтому любое богатство
может считаться благословением Божьим. Об этом
думал Давид, когда молился: «И богатство и слава от лица
Твоего» (1 Пар. 29:12). Даже если богатство заработано
тяжким трудом, Библия напоминает своим читателям,
что все их таланты и ресурсы посланы им Богом. Иисус
говорит об этом в притче о 10 талантах (Мф. 25:14-30)
и 10 минах (Лк. 19:11-26).
Но нигде в Библии не сказано, что обладать
богатством и имуществом дурно само по себе. В десяти
заповедях ничего не говорилось бы о воровстве и зависти, если
бы Божий народ не должен был владеть имуществом.
Сам Иисус не учил, что грешно быть богатым.
Однако Иисус предостерегал, что богатство может
помешать человеку войти в Царство: «Как трудно
имеющим богатство войти в Царствие Божие!» (Мк. 10:23).
Достаток, учил Он, препятствует миру (Мф. 6:24-34),
делает людей слепыми к нуждам других (Лк. 16:19-31),
становится между людьми и вратами к вечной жизни
(Мк. 10:17-27) и даже влечет за собой Божий суд (Лк.
12:16-21). Он велел ученикам не копить богатств (Мф.
6:19) и хвалил тех, кто отказывался от своего имущества
(Мф. 19:29).
Но предостережения Иисуса против богатства были
направлены не против самого имущества. Он осуждал
неправильное отношение многих людей к накоплению
богатств и неправильное их использование. Жажда бо-

БОГИ И БОГИНИ ♦ 197
гатства, а не обладание им душит духовность в человеке,
как сорняки душат пшеницу (Мф. 13:22). Алчное
желание обладать большим погубило слугу, который не умел
прощать (Мф. 18:23-35). Эгоизм, а не богатство
определило судьбу богача (Лк. 16:19-26). Павел передает
основную тему притчи словами: «Корень всех зол есть
сребролюбие» (1 Тим. 6:10, курсив добавлен).
Величайшая опасность возникает, когда жажда
богатства становится главной в жизни человека. Библия
повсеместно предостерегает от поклонения
материальному (например, Вт. 8:17-18; Лк. 14:15-24). Сатана
искушал Иисуса поставить на место Бога материальное
богатство и власть (Мф. 4:8-9), а Иисус совершенно
однозначно предостерегал против опасности
порабощения человека деньгами (Мф. 6:24). В свете этого Иисус
велел богатому молодому человеку продать все
имущество (Мк. 10:17-22). Этот богач позволял своим
богатствам управлять собой. Задачей Иисуса было заставить
его признать свою несвободу, чтобы он смог
освободиться от им же самим созданной темницы. Тот факт, что он
не пошел за Иисусом, показывает, как сильно владела
им тяга к богатствам.
Эти ясные предостережения — самая поразительная
сторона учения Иисуса о богатстве. Помимо осуждения
неправильного отношения Он также обрисовал, каким
должно быть отношение правильное. Те, кто понимает,
что они — не владельцы имущества, оно просто
доверено им Богом, учил Он, смогут найти применение своим
богатствам на служении Господу (Лк. 12:42-44). Вместо
того чтобы держаться за богатства, можно использовать
их для практического выражения любви (2 Кор. 8:2).
Вместо того чтобы губить свой внутренний мир
жадностью, они должны открыть тайну спокойствия, все
больше полагаясь на своего небесного Дарителя (Лк. 12:29-
31; 1 Тим. 6:17).
По Библии мораль богатства зависит исключительно от
отношения человека к нему. Чаще всего это проявляется
в Писании в противопоставлении материального и
духовного богатства. Те, кто делают целью своей жизни
материальные богатства, стремятся к неверным ценностям.
Какими бы богатыми они ни казались, в глазах Бога они —
нищие (Мф. 16:26; Отк. 3:17). В Его глазах богаты только
те, чья основная задача в жизни — служить Ему как Царю
(Мф. 13:44-46). Их богатство — вера и добрые дела
(1 Тим. 6:18; Иак. 2:5). Это сокровища небесного банка,
нетленные, которые невозможно украсть: «Ибо где
сокровище ваше, там будет и сердце ваше» (Мф. 6:21).
См. тж.: благосостояние189; деньги348; ни-
ЩЕТА881; ПЛАТА985.
БОГИ И БОГИНИ (GODS AND GODDESSES)
Божества мужского и женского пола, которым
поклонялись язычники. Хотя в Библии говорится, что
существует только один Бог (Ис. 45:18,21 -22; Мк. 12:32), в
древние времена языческие народы верили в большое
количество так называемых богов (Иер. 10:11) и богинь.
Практически у каждого народа были свои божества,
обычно числом больше одного. Многие «иноземные
боги» (1 Цар. 7:3) упоминаются в Библии, и в большинстве
случаев там говорится также, какой народ им
поклонялся. Самый длинный список относится к Месопотамии,
центру идолопоклонства: Адрамелех и Анамелех
(4 Цар. 17:31); Вил (также известный как Меродах, Ис.
46:1; Иер. 50:2; 51:44), Кейван (Ам. 5:26 {«Ремфан»}),
Нево или Набу (Ис. 46:1), Нергал (4 Цар. 17:30), Нис-
рох (4 Цар. 19:37; Ис. 37:38), Ремфан (Деян. 7:43), Сак-
куф (Ам. 5:26 {«Молох»}), Суккот-Беноф (4 Цар. 17:30),
Фаммуз (Иез. 8:14) и Тартак (4 Цар. 17:31). Сирийцы
также поклонялись Ашиме (4 Цар. 17:30) и Риммону
(4 Цар. 5:18), который был известен еще и под
составным именем Гададриммон (Зах. 12:11). Восточные
соседи Израиля, Аммон и Моав, поклонялись Милхому
(3 Цар. 11:5-7,33; 4 Цар. 23:13) и Хамосу
соответственно, хотя моавитяне поклонялись также местному
воплощению Ваала (Чис. 25:3-5). Филистимскими богами
были Дагон и Веельзевул (4 Цар. 1:2-3,6,16), который
упоминается также в НЗ (Мф. 12:24; Лк. 11:15). Один из
хананейских богов, Ваал, и две хананейские богини,
Ашера и Астарта, часто упоминаются в ВЗ; Астарта —
та же самая богиня, что и месопотамская Иштар,
«богиня неба» (Иер. 7:18; 44:17-19,25). Из богов Египта в
Библии упоминаются только два: Аммон (Иер. 46:25) и
Апис (Иер. 46:15 {«сильный»}). Нивхаз (4 Цар. 17:31),
вероятно, был богом Елама.
В НЗ встречаются имена по крайней мере трех греко-
римских божеств: греческая богиня Артемида (Деян.
19:24-28,34-35), которую римляне называли Дианой, а
также греческие боги Зевс и Гермес (Деян. 14:12-13),
которых римляне соответственно называли Юпитером
и Меркурием.
В Библии ясно сказано, что эти боги реально не
существуют (Иер. 2:11), хотя поклонявшиеся им люди
искренне верили в их существование (Иер. 2:28). Господь
провозгласил, что «они не боги» (Иер. 2:11; 5:7; 16:20). В НЗ
говорится также об идолах, что они — «в мире ничто»
(1 Кор. 8:4) и что «делаемые руками человеческими не суть
боги» (Деян. 19:26). Поэтому неудивительно, что когда
израильтяне взаимодействовали с другими народами —
например, в период исхода, — им неоднократно
напоминалось, что Господь более велик, чем все другие боги (Исх.
15:11; 18:11; Вт. 10:17; 1 Пар. 16:25; 2 Пар. 2:5; Пс. 85:8;
94:3; 95:4-5; 96:7-9; 134:5; Дан. 2:47; Соф. 2:11).
Так называемые боги не были достойны восхищения и
поклонения Израиля. Так как Бог существует только один,
другие боги не могли претендовать на поклонение Израиля
(Исх. 20:3; Вт. 5:7). В еврейском языке даже не было слова
для обозначения «богини», поэтому в нем боги и богини
обозначены одинаково (см. 3 Цар. 11:5,33). Израильтяне
не должны были делать изображений богов (Исх. 20:4,23;
Лев. 19:4; Вт. 5:8) или упоминать (Исх. 23:13; Нав. 23:7)
богов и богинь соседей-язычников.
Однако, несмотря на предупреждения Бога,
идолопоклонство было одним из основных грехов Израиля с
древнейших времен. В патриархальный период Божий народ
делал себе «домашних богов» (Быт. 31:32), и на
протяжении всей своей истории они продолжали поклоняться
другим богам (Исх. 32:1-4,8,23,31; 34:15; Ос. 11:2).
Идолопоклонство в итоге привело к падению Северного Царства
(4 Цар. 17:7-18) в 722 г. до Р.Х. и Южного Царства (4 Цар.
22:17; см. Вт. 29:25-28) — в 586 г. до Р.Х. В период
вавилонского плена иудеи наблюдали идолопоклонство во всем
его безобразии и отказались от него, но жизнь их предков
была бы значительно проще, если бы они последовали
примеру Иисуса Навина: «Я и дом мой будем служить
Господу» (Нав. 24:15).
См. тж.: высота273; идолы516; хананейские ва
ЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ,3|3.

198 ♦ БОГИНЯ НЕБА
БОГИНЯ НЕБА (queen of heaven)
Богиня, упоминаемая Иеремией в связи с осуждением
идолопоклонства Израиля (Иер. 7:18; 44:17-19,25). В
особенности богине неба поклонялись женщины Иудеи.
После разрушения и опустошения Иерусалима в 586 г.
до Р.Х. группа иудеев бежала в Египет и взяла с собой
Иеремию. Там он осуждал идолопоклонство, приведшее
народ к катастрофе. Мужчины и их жены не стали к
нему прислушиваться. После несчастья Израиля они
вернулись к поклонению богине неба. Они говорили,
что, когда они отказались от поклонения ей, народ
постигло несчастье — что полностью противоречило
словам Иеремии. Пророк ответил на это, что, раз они так
ко всему относятся, сказать ему больше нечего. Он
оставил их в покое, говоря, что среди иудеев, осевших в
Египте, подлинное поклонение прекратится и даже
имени Господа скоро не будет слышно (Иер. 44:25-28).
Богиня неба обычно отождествляется с Иштар,
вавилонской богиней, связанной с планетой Венера,
поклонение которой, вероятно, проникло в Иудею во время
правления Манассии. Хотя благодаря проповедям
пророков и реформам Иосии поклонение этой богине было
практически упразднено, оно могло продолжаться
тайно, возможно, среди женщин царского рода.
См. тж.: ХАНАНЕЙСКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ1313.
БОГОБОЯЗНЕННЫЙ, БОЯЩИЙСЯ БОГА (GOD FEARER)
Тот, кто боится Бога. Речь может идти о почитании,
эмоциональной реакции в виде страха или о страхе
Божьего наказания.
В ВЗ часто говорится о том, что «Господь... страшен»
(1 Пар. 16:25) и Его надо «бояться» (Пс. 21:24). О
почитании Господа говорится реже, но именно с таким
значением слово употреблено в рассказе о том, как
Авдий прятал пророков в пещере, чтобы их не убила
Иезавель (3 Цар. 18:3-4,12). Человек мог ожидать
справедливого решения от богобоязненного правителя
(2 Цар. 23:3; 2 Пар. 19:7), а наградой тем, кто жил в
страхе Господнем, была долгая жизнь (Пр. 10:27; 14:27;
19:23). Богобоязненная семья могла уповать на
практическую помощь Господа в трудное время (4 Цар. 4:1;
Пр. 14:26). Страх Господень был эффективным
средством освобождения от греха и сам по себе был началом
пути к премудрости (Прем. 10:13).
В НЗ страх Божий часто упоминается в связи с
увещеваниями любить Господа и служить Ему (Кол. 3:22;
1 Пет. 2:17). Мария в прославлении говорит: «Милость
Его в роды родов к боящимся Его» (Лк. 1:50), то есть к
тем, кто почитает Его и повинуется Ему. В Деяниях
термин «богобоязненный» истолковывается
специфически, по отношению к язычникам, которые ходят в
синагогу. Павел упоминает их по отдельности в своем
обращении: «Мужи Израильтяне и боящиеся Бога!»
(Деян. 13:16). Корнилий был честным, щедрым и
богобоязненным римским сотником, и, хоть он и не был
иудеем, его образ жизни был угоден Господу (Деян.
10:2,35).
О страхе Божьем говорится также в ВЗ и в НЗ как об
ужасе или трепете перед всемогуществом Господа и Его
судом (Быт. 3:10; Вт. 9:19; Иов 6:4; 9:28-29; Пс. 75:9; Мф.
17:7; 28:10; Лк. 5:10; 12:5; Деян. 5:5,11; 1 Тим. 5:20).
См. тж.: прозелит1037; страх,208·
БОГОХУЛЬСТВО (blasphemy)
Нечестивые или презрительные речи или писания о
Боге (а также соответствующие поступки). В общем плане
богохульство может обозначать любое оскорбление,
словом или действием, каким-то образом принижающее
другого. В греческой литературе этот термин
использовался по отношению к осмеянию или оскорблению
живых и мертвых, но распространялся и на богов, что
включало как сомнение в их силе, так и насмешки над
природой бога.
В ВЗ богохульство прежде всего обозначает
оскорбление Бога как в результате непосредственного
выступления против Него, так и в результате косвенного
осмеяния. Это любое действие, умаляющее славу и
достоинство Бога, так что хула противоположна хвале.
Израильтянин мог непосредственно оскорбить «Имя» Божье,
проклиная Его (Лев. 24:10-16) или сознательно не
подчиняясь Божьему закону (Чис. 15:30). Такие
богохульники приговаривались к смерти, как и
идолопоклонники, совершившие тяжкое богохульство (Ис. 66:3).
Считалось, что язычники, которые никогда не сталкивались
с могуществом и величием Господа, скорее всего
богохульники. Так, царь Ассирии богохульствовал,
приравнивая Господа к богам уже покоренных им народов
(4 Цар. 19:4-6,22). За такую наглость царь был осужден
на погибель по слову пророка Исайи. Бог подвергался
хуле и в дни изгнания Израиля (Ис. 52:5), когда Едом
глумится над опустевшими «горами Израилевыми»
(Иез. 35:12), когда враги говорили, что Бог не защитил
Иерусалим (Пс. 73:18; 1 Мак. 2:6).
В НЗ понятие богохульства приобретает более
широкое, греческое значение, потому что сюда относится
оскорбление человека (Мф. 15:19; см. тж. Рим. 3:8;
1 Кор. 10:30; Еф. 4:31; Тит. 3:2), а не только Бога. Сюда
относятся даже насмешки над ангельскими или
демоническими силами, которые так же нехороши, как
насмешки над любым другим существом (2 Пет. 2:10-12; Иуд.
1:8-10). Иначе говоря, НЗ полностью осуждает хулу,
насмешки и злословие любого рода.
Наиболее распространенная форма богохульства в
НЗ — это хула против Бога. Человек может оскорбить
Бога непосредственно (Отк. 13:6; 16:9), насмехаясь над
Его словом (Тит. 2:5) или отвергая Его откровение и
носителей оного (Деян. 6:11). Иисус был обвинен в
богохульстве, когда претендовал на права,
принадлежащие Богу, — власть прощать грехи (Мк. 2:7). В Ин.
10:33-36 рассказывается о попытке побить Иисуса
камнями; его обвинители говорили Ему: «Ты, будучи
человек, делаешь Себя Богом» (Ин. 10:33). Иисус был
осужден высшим иудейским судом, синедрионом, по
обвинению в богохульстве, потому что называл Себя Сыном
Человеческим (Мессией), но по их мнению, не было
никаких доказательств того, что Он — такая
возвышенная личность, и им казалось, что Он насмехается над
Мессией и, следовательно, над Самим Богом (Мк.
14:64).
Естественно, ранние христиане смотрели на суд над
Иисусом с другой точки зрения: стражники оскорбляли
Иисуса (Лк. 22:64-65), а толпа и два умирающих
разбойника насмехались над Ним на кресте (Мк. 15:29-32), что
делает их настоящими богохульниками. Церковь, видя,
как обошлись с ее Господом, была готова снести любые
оскорбления, как личные (1 Кор. 4:13; 1 Тим. 1:13; Отк.

БОЕВОЙ ТОПОР ♦ 199
ХУЛА НА СВЯТОГО ΔΥΧΑ
Этот грех упоминается только однажды, в Мк. 3:28-29 и параллельных местах, Лк. 12:10 и Мф. 12:31.
Контекст у Марка следующий — неверующие реагируют на внезапную популярность Иисуса и Его
поразительную власть двумя способами: (1) Его семья считает Его больным и хочет забрать домой; (2)
религиозные вожди, уже провозгласившие Его богохульником (Мк. 2:1-12), объясняют Его успех одержимостью
бесами. Матфей говорит также, что религиозные вожди — это фарисеи, которых расстроило какое-то
конкретное исцеление. (Лука включает это высказывание в совершенно другой контекст, контекст веры во
Христа.) Иисус указывает, что обвинение в одержимости бесами нелогично, и подчеркивает, что хула на
Святого Духа непростительна. Иисус имеет в виду, что злословить против Святого Духа хуже, чем даже
обвинять или ругать Сына Человеческого или Самого Бога (что в ВЗ каралось смертью; см. Лев. 24:16).
Однако Иисус говорит, что эти грехи простительны. Многие иудеи полагали, что смерть искупает все
грехи, так что когда Иисус назвал хулу против Духа Святого ведущей к «вечному осуждению», Он сделал
действительно серьезное заявление.
Религиозные вожди, с которыми говорил Иисус, видели ясные, публичные и убедительные
доказательства действия доброй воли Бога. Называя эту силу злой или демонической, они сознательно и
злонамеренно отвергали Бога, Его власть и Его спасительную благодать. Это был сознательный и большой грех: они
видели истину, но отвергли ее и хулили перед другими людьми. Таким образом, «вечное осуждение» —
это результат не какого-то морального просчета, не упорства в каком-то определенном грехе и даже не
оскорбления Иисуса по слепоте или непокорности натуры. Это сознательный отказ от «благой силы Бога».
Это такая извращенность сознания, при которой Бог и сатана смешиваются сознательно, когда
добровольно выбирается зло, а не добро.
Как же этот грех может быть непростительным, если Бог всегда готов прощать? Это происходит
потому, что сам грешник не желает прощения, а Бог уважает свободную волю людей. Этот грех остается без
покаяния, потому что человек, в упорстве своем не желая каяться, в конце концов становится неспособен
к покаянию; несмотря на свидетельства, такой человек все равно будет отвергать истину, даже зная, что
она — истинна.
Из определения понятно, что любой человек, считающий себя совершившим «непростительный грех»,
на самом деле не совершал его; муки совести и такой грех не могут сосуществовать. Тот факт, что человек
испытывает угрызения совести, доказывает, что он не совершал хулы на Святого Духа. С другой стороны,
учение Иисуса предупреждает знающих правду о Боге, чтобы они остерегались и не отвергали эту правду,
не отказывались от веры.
2:9), так и в ответ на свое послание (Деян. 13:45; 18:6).
С другой стороны, церковь признавала, что даже
христиане могут богохульствовать, уступая преследователям
(Деян. 26:11), распространяя ложные учения (2 Пет.
2:2) или ведя себя неподобающим образом, то есть
принижая Христа в глазах окружающих (Рим. 2:24; Тит.
2:5).
В Библии ясно сказано, что богохульство (например,
в адрес Иисуса Христа) бывает простительно (Мф.
12:32; Мк. 3:28-29), но если человек не раскается,
единственное средство — предать его сатане, чтобы
преподать ему урок (1 Тим. 1:20).
БОЕВОЙ ТОПОР (battle ах)
Тяжелый топор с широким лезвием, который
использовался как военное оружие. См. ОРУЖИЕд,,.
БОЖИЙ ГНЕВ. См. Гнев божий302·
БОЖИЙ ДОМ. См. Дом божий367.
БОЖИЙ ДУХ. См. Дух божий373.
БОЖИЙ НАРОД. См. Народ божий859.
БОЖИЙ ОБРАЗ. См. Образ божий893.
БОЖИЙ РАБ. См. Раббожий,о72.
БОЖИЙ СЫН. См. Сынбожий1222.
БОЖИЙ ХОЛМ. См. Холм божий 1329.
БОЖЬЕ ЦАРСТВО. См. Царство божье|363.
БОЖЬЯ ВОЛЯ. См. Воля божья256·
БОЛЕЗНЬ (DISEASE)
Термин, который используется в Писании как синоним
немощи, слабости, язвы и чумы. Слова «чума» и «язва»
употребляются в основном, когда речь идет об
эпидемиях с многочисленными жертвами. «Чума» в буквальном
переводе значит «погибель» и обычно указывает на
эпидемию с высоким уровнем смертности. Термины
«бедствие» и «страдание» также могут обозначать болезнь, но
имеют более широкое значение.
В те времена, когда писалась Библия, люди не имели
четкого представления об анатомии и функциях
человеческих органов. Считалось, что болезнь — некая
аномалия, ограничивающая способность человека
распоряжаться своим организмом. Еврейское слово, которое
переводится как «болезнь», родственно глаголу «быть
слабым». Больной у купальни Вифезда назван
«обессиленным» (Ин. 5:7 {«больной»}), он не мог сам
передвигаться.
Причины болезней. Согласно Библии,
заболевание могут вызвать четыре причины: (1) Бог, (2) сатана,
(3) грехи предков и (4) нарушение физических,
умственных/эмоциональных или моральных законов
природы.
Бог. Все древние народы объясняли события и
явления сверхъестественными причинами, воздействием
богов или злых духов. Евреи отличались тем, что были
убежденными монотеистами и все явления объясняли
вмешательством единственного истинного Бога,
Который явил им Себя (Ис. 45: 21). Бог отвечал за все, в том

200 ♦ БОЛЕЗНЬ ВНУТРЕННОСТЕЙ
числе за болезни и зло (Ис. 45:7). Тот же самый Бог мог
наделить человека материальными благами и здоровьем
и исцелить все болезни (Пс. 102:3). Евреи считали, что
Бог посылает им здоровье или болезнь, и в любом случае
у Него есть на это причины.
Одно из назначений болезни — наказание за грех
(2 Цар. 24:1,12-16; 1 Кор. 10:8). Евреи считали, что если
непосредственная причина болезни и смерти
очевидна — например, множество людей в лагере погибло от
укусов ядовитых змей, — нужно не убивать змей, а
молить Бога о прощении (Чис. 21:4-9). Проказа, в
буквальном переводе «разрушение», была ужасной
болезнью, которую Бог посылал грешникам в наказание (Чис.
12; 4 Цар. 5:27).
Бог мог посылать болезни, чтобы показать Свою
власть или защитить Свой народ. 10 язв египетских —
пример первой ситуации; уничтожение армии Сеннахи-
рима — второй (4 Цар. 19:34-36).
Сатана. Сатана и другие злые духи также могли
быть причиной болезни. В Библии говорится, что
сатана может послать человеку болезнь с разрешения
Бога. То, что сатана не может причинять человеку
вред без ограничений, ясно видно из произошедшего
с Иовом (Иов 1:12). В НЗ также ясно сказано, что
хотя люди могут быть одержимы бесами и действовать
под влиянием сатаны, его время истекло и в конечном
итоге он погибнет.
Грехи предков. Болезнь может быть вызвана
грехами предков человека (Исх. 20:5; Лев. 26:29; 3 Цар.
17:18; Иов 21:19; Пл.И. 5:7). Самый поразительный
пример этого — смерть сына Давида вследствие его греха с
Вирсавией (2 Цар. 12:15). Такое представление о
причине болезни существовало и в новозаветные времена и
было известно ученикам Иисуса (Ин. 9:2).
Нарушение законов природы. Эта идея отличает
евреев от других народов того времени. Они считали,
что болезнь — следствие нарушения фиксированных
физических, умственных/эмоциональных и моральных
законов, значит человек должен соблюдать эти
законы, чтобы избежать болезни. Человек несет
ответственность за свое собственное здоровье и здоровье
общины, а не является пассивной жертвой
сверхъестественных сил.
На основании этих умозаключений Моисей
разработал свод правил поведения, призванный сохранить
здоровье отдельного человека и здоровье общества.
Закон Моисея касается правил питания, личной
гигиены, соблюдения субботы, санитарных норм
поведения в лагере, чистоты и половых отношений. Следуя
этим естественным законам, установленным Богом,
евреи могли не бояться болезней (Исх. 15:26) и жить
долго (Пр. 3:1-2). Законы Моисея с точки зрения
здравоохранения представляются разумными и
сегодня; они гораздо более рациональны, чем
установления многих древних народов.
Другое важное следствие представления о болезни
как нарушении законов природы заключалось в том, что
исцеления искали не у священника, а у врача. Если
болезнь считается вызванной сверхъестественными
причинами, нет смысла изучать ее и искать от нее
лекарство. Евреи встречались с врачами в Египте (Быт.
50:2), где те, по-видимому, занимались
бальзамированием. На всем протяжении истории Израиля в стране были
врачи, которые постепенно приобретали навыки и стали
оказывать очень большую пользу (2 Пар. 16:12; Иер. 8:22;
Мк. 5:26; Кол. 4:14). В Писании говорится о ценности
врачебной помощи больным (Мф. 9:12) и использовании
лекарств для исцеления (Пр. 31:6; 1 Тим. 5:23), но в то же
время подчеркивается роль христианской общины и ее
старейшин в помощи больным (Иак. 5:14).
Иисус Христос и болезни. Подход Христа к
больным отличается от подхода ВЗ. Он не судил их и
относился к ним как к достойным людям, а не как к изгоям.
Он был полон сострадания к несчастным —
дотрагивался до них, утешал их, исцелял и общался с ними.
Очевидно, Иисус воспринимал болезнь как
препятствие, мешающее людям жить полноценной жизнью, для
которой они были сотворены. Исцеляя женщину, у
которой на протяжении 18 лет была искривлена спина, Он
сказал, что ее «связал сатана» (Лк. 13:16). Исцеление
Им неизлечимых больных доказывало, что Он —
обещанный Мессия (Лк. 7:19-23). Его служение было
направлено на освобождение людей, чтобы они имели
жизнь с избытком (Ин. 10:10). Он не считал, что
болезнь — это обязательно наказание (Ин. 9:3). Когда
прокаженный упоминает, что, возможно, Бог не хочет,
чтобы он выздоровел, Иисус тут же исцеляет его (Мк.
1:40; Лк. 5:12-13).
Иисуса всегда волновало здоровье человека в целом,
во всей полноте, а не отдельные симптомы заболевания.
Он часто сначала обращался к духовным проблемам,
хотя больные приходили к Нему для физического
исцеления. В разговоре с самарянкой у колодца он
затрагивает основные проблемы, волновавшие ее смущенный
ум (Ин. 4:5-30). В Нагорной проповеди, которая прежде
всего посвящена теме правильного поведения и
отношения к жизни и людям, Иисус предлагает правила,
которые, в случае их соблюдения, в значительной
степени сократили бы физические и умственные страдания
людей. Для Иисуса здоровье — не просто отсутствие
физических и умственных заболеваний; это
пребывание человека в таком состоянии, для которого он был
сотворен.
См. тж.: медицина и медицинская практика791;
ЯЗВА1422; МОРОВАЯ ЯЗВА839.
БОЛЕЗНЬ ВНУТРЕННОСТЕЙ. См. Внутренности244
БОЛИГОЛОВ (hemlock*)
Неправильный перевод (в KJV) слов, означающих
ядовитую траву и полынь в Ос. 10:4 и Ам. 6:12
соответственно. См. РАСТЕНИЯ108з (ПОЛЫНЬ).
БОЛЬШАЯ МЕДВЕДИЦА (BEAR, astronomy)
Созвездие, также называемое Ковшом, которое
упоминается в Иова 9:9 и 38:32. См. астрономия, 18.
БОРЗАЯ (GREYHOUND*)
Неверный перевод слова в Пр. 30:31, KJV (NLT
«напыщенный петух» {«конь»}). См. птицы,055 (домашняя
ПТИЦА).
БОРОДА (BEARD)
Волосы на подбородке у мужчины, которые у всех
древних семитских народов, в том числе израильтян, были
признаком зрелости. У израильтян забота о бороде
имела религиозное значение (Лев. 19:27). Левитский закон
запрещал священникам брить голову или подстригать
бороду (Лев. 21:5-6). Аммонитяне унизили послов Дави-

БОРОНА ♦ 201
да к аммонитскому царю, сбрив им половину бороды.
Это оскорбление привело к войне (2 Цар. 10:1-8). Но в
определенных обстоятельствах израильтянин мог
сбрить бороду. Если возникало подозрение, что голова
или лицо человека поражены проказой, волосы вокруг
этого места полагалось сбрить, чтобы легче было
установить диагноз (Лев. 13:29-37). Обритая голова, наряду
с рыданиями и рубищем, свидетельствовали о скорби
(Ис. 15:1-3). Ездра, услышав о духовном несчастье
Израиля, рвал себе волосы на голове и на бороде (Езд. 9:3).
См. тж.: Прически и бороды10з5.
БОРОНА, БОРОЗДА (harrow*)
Сельскохозяйственные термины, которые обозначают
устройство для обработки земли и результат пахоты,
однако, не известно, чтобы в Палестине и Египте были
сельскохозяйственные орудия, похожие на
современные. В Иова 39:10 говорится, что боронили на волах, в
то время как в Ис. 28:24 упомянуты борозды на
вспаханной земле. В Ос. 10:11 борозда также связывается с
пахотой. Скорее всего, борона представляла собой
просто сучья, с помощью которых рыхлили землю перед
посевом, прикрепляя их к плугу.
См. СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВОп52.
БОХИМ (BOCHIM*)
Местность недалеко от Гилгала, упоминаемая в Суд.
2:1-5. Там ангел Господень встретил народ Израиля
после того, как им не удалось изгнать хананеев из земли
обетованной. Народ был наказан за неповиновение.
Язычники должны были стать «петлею» для Израиля, а
их боги — «сетью». Народ заплакал, и место это
получило название «Бохим», что значит «плачущие». Многие
ученые считают, что Бохим — это еще одно название
Вефиля. Это подтверждает Септуагинта, в которой в
этом месте стоит название Вефиль.
БОХРУ о «перворожденный» (bocheru*)
Сын Ацела, потомок царя Саула (1 Пар. 8:38; 9:44).
БОЦЕЦ о «ослепительно белый» (bozez)
Одна из пары заметных скал (вторая называлась Сене)
у дороги из Михмаса в Гиву. Ионафан со своим
оруженосцем поднялись на одну из этих скал, чтобы напасть
на филистимских дозорных (1 Цар. 14:4). Эти две скалы
до сих пор можно увидеть в современном Вади Сувей-
нет. См. СЕНЕ, 155-
БОЦКАФА. См. Воцкаф265.
БОЧОНОК (firkin*)
Мера жидкости, примерно равная 10 галлонам (37,9 л).
В Ин. 2:6 {«мера»} этим словом переводится греческая
мера жидкости. См. система МЕР и весов,,70.
БОЯЩИЙСЯ БОГА. См. Богобоязненный 198.
БРАК, СВАДЕБНЫЕ ОБЫЧАИ (marriage; marriage
CUSTOMS)
Бракосочетание мужчины и женщины принято во
многих обществах.
Брак был заповедан Богом: Бог сказал Адаму, что
мужчина должен оставить отца и мать и стать единой
плотью с женой (Быт. 2:24).
В ВЗ говорится о нескольких формах брака, самая
древняя из которых, по-видимому, основывалась на
принципах матриархата. Хотя были найдены
свидетельства в пользу существования подобных обычаев с
середины бронзового века и до периода ранней монархии,
трудно с определенностью высказаться на данную тему,
несмотря на то что в Египте, да и в других местах,
родство определялось в основном по матери.
Обычно девушка, выходя замуж, покидала родителей
и отправлялась жить с родом своего мужа, как сделала
Ревекка (Быт. 24:58-59). Еврейские слова «жениться» и
«овладеть» однокоренные (Вт. 21:13), и часто жена
действительно относилась к мужу как к хозяину, своему
собственнику.
Из еврейских родословных мы видим, что наследство
передавалось по мужской линии (Быт. 5:10; 36:9-43;
Чис. 1:1-15; Руфь 4:18-22; 1 Пар. 1:1-9). Важное право
давать ребенку имя, которое свидетельствовало о
власти над ребенком и авторитете, принадлежало в равной
степени отцу и матери, как мы видим из библейских
примеров (Быт. 4:1,25-26; 5:29; 35:18; 1 Цар. 1:20; 4:21;
Ис. 8:3; Ос. 1:4-9). Часто сыновья получали имена в
честь отцов и отождествлялись с ними.
В патриархальном обществе главой семьи был отец.
Жена и дети, а также как поля и скот, считались его
собственностью (Исх. 20:17; Вт. 5:21). Он имел право
продавать своих дочерей (Исх. 21:7; Неем. 5:5) и даже
приговаривать своих детей к смерти.
Легкость, с какой мужчина мог развестись с женой,
также свидетельствует о его авторитете в семье (Вт.
24:1-4; 22:13-21).
Левиратный брак был учрежден в целях сохранения
фамильного имени и наследства. Если мужчина умирал,
ближайший родственник мужского пола обязан был
позаботиться о вдове и детях. Порядок такой
ответственности установлен во Вт. 25:5-10. Обычно брат
покойного, живший с родом, вступал в брак со вдовой. Если она
не имела детей, то первый сын от такого брака считался
сыном усопшего. Левиратный брак существовал также
у хананеев, ассирийцев и хеттов.
Самый знаменитый случай левиратного брака в ВЗ,
хоть и не совсем соответствующий закону Вт. 25,
описывается в Книге Руфь. Руфь должна была выйти замуж
за кого-нибудь из близких родственников, чтобы
сохранить семейное имя и собственность. Ближайший
родственник мужского пола отказался от этой
ответственности: ему показалось слишком сложным, во-первых,
приобрести землю и содержать Руфь, а во-вторых, знать,
что его первый сын будет считаться сыном покойного.
Вооз же принял на себя эту ответственность (Руфь
2:20 — 4:10).
Несмотря на многочисленные примеры полигамии в
ВЗ, нет сомнения, что большая часть браков у
израильтян были моногамными. У нас нет примеров полигамии
в семьях простых людей.
Бог велел Адаму «прилепиться к жене своей» (Быт.
2:24). Еврейские законы предполагают, что брак
мужчины на одной женщине является наиболее приемлемой
формой брака (Исх. 20:17; 21:5; Лев. 18:8,16-20; 20:10;
Чис. 5:12; Вт. 5:21). Хотя представляется, что к периоду
монархии моногамия стала правилом, царь вроде
Соломона не следовал в этом вопросе еврейской традиции.
После изгнания браки были преимущественно
моногамными, хотя количество разводов резко возросло. В
новозаветный период моногамия была правилом, хотя такие
личности, как Ирод Великий, могли иметь много жен.
Христос учил, что брак заключается на всю жизнь и что

202 ♦ БРАК
человек, который развелся с женой и женился на другой
женщине при жизни прежней жены, совершил
прелюбодеяние (Мф. 5:31-32).
Брак обычно заключался с человеком, близким к
кругу непосредственных родственников, поэтому
необходимо было установить границы допустимого
кровосмешения. В патриархальные времена мужчина мог жениться
на сводной сестре по отцу (Быт. 20:12), и подобный
обычай сохранялся даже при Давиде (2 Цар. 13:13),
хоть и был запрещен в Лев. 20:17. Так как между
законами о браке во Второзаконии и законом святости есть
некоторые противоречия (Вт. 25:5; Лев. 18:16),
возможно, более строгие левитские законы допускали
небольшие исключения. Браки между двоюродными братьями
и сестрами, такими, как Исаак и Ревекка или Иаков и
Рахиль с Лией, были распространены. Если близкий
родственник просил руки девушки, ему практически
невозможно было отказать (Тов. 6:13; 7:11-12). Моисей
был плодом брака племянника и тетки (Исх. 6:20; Чис.
26:59), но в Лев. 18:12-13; 20:19 такие браки будут
запрещены, так же как и брак Иакова с двумя сестрами
одновременно (Быт. 29:30).
Когда израильтяне осели в Ханаане, многие из них
женились на хананейских женщинах, к огорчению тех,
кто стремился к сохранению чистоты еврейской веры
(3 Цар. 11:4). Такие смешанные браки были запрещены
законом Моисея (Исх. 34:15-16; Вт. 7:3-4), хотя многие
израильтяне игнорировали эти правила и продолжали
жениться на иноземках. Исключение могло быть
сделано, если женщина была военнопленной и не собиралась
возвращаться в родную страну (Вт. 21:10-14). Самсон
женился на филистимлянке, которая продолжала жить
со своим народом, а муж периодически ее навещал (Суд.
14:8— 15:2).
Опасность смешанных браков для иудейской религии
считалась столь серьезной, что после изгнания
мужчинам, женатым на иноземках, было велено развестись с
ними (Езд. 9:2; 10:3,16-17). Это делалось для
сохранения чистоты веры, что было важнее, чем хранить от
разрушения семьи и дома. Даже в новозаветные
времена Павел осуждал браки христиан с неверующими
(2 Кор. 6:14-15).
Трудно сказать, в каком возрасте молодые люди
вступали в брак. Мальчик считался мужчиной уже в
подростковые годы, и позже возникла иудейская традиция
отмечать этот момент: бар мицва, которая обычно
проводилась, когда мальчику исполнялось 13 лет.
Обычно невесту выбирали родители молодого
человека. Они обсуждали возможность брака с родителями
невесты; часто ни жениха, ни невесту не спрашивали об
их мнении. Не обязательно сначала должен был
вступать в брак старший отпрыск в семье (Быт. 29:26). Когда
Авраам решил, что Исааку нужно вступить в брак, он
послал слугу выбирать невесту к родственникам
Авраама в Месопотамию. Слуга поговорил с братом и матерью
невесты (Быт. 24:33-53), и только после этого у Ревекки
спросили ее согласия (Быт. 24:57-58). Возможно, ее
отец был недееспособен; в противном случае ее вообще
вряд ли бы спрашивали.
Обычно простой человек не мог позволить себе иметь
несколько жен из-за выкупа за невесту, который
полагалось платить ее отцу. Вместо уплаты можно было
отработать определенное время (Быт. 29:15-30) или
выполнить какое-то задание (1 Цар. 18:25-27). Конкретная
сумма выкупа указывается в случае похищения
девственницы, за которую обольстителю полагалось
уплатить. Была установлена сумма в 50 сиклей, но это,
скорее, штраф; вероятно, обычный выкуп мог быть от 10 до
320 сиклей (Лев. 27:4-5).
К периоду второго храма сумма за
невесту-девственницу составляла 50 сиклей, а за вдову или
разведенную — в половину меньше. В это время девушек обычно
выдавали замуж в середине недели, и если муж
обнаруживал, что она не девственна, он мог обратиться в суд
на следующий день, что было невозможно в субботу.
Вдова или разведенная обычно выходила замуж в
четверг, чтобы иметь возможность полностью провести с
мужем день до субботы.
Брак представлял собой завет или договор между
двумя семьями. Он объединял их и увеличивал
количество родственников. Совокупный размер семьи
возрастал. Это было важно для общества, в котором
обязанности родственников, даже дальних, полагалось
неукоснительно соблюдать. Понятие завета могло иметь также
политический оттенок значения, как в случае брака
Соломона и египетской царевны (3 Цар. 11:1) или Ахава,
царя Израиля, и Иезавели Тирской (3 Цар. 16:31).
Скрепление завета включало в себя обмен
подарками, стоимость которых отражала богатство жениха и
статус невесты (Быт. 34:12). В древности на Ближнем
Востоке считалось, что дар включает в себя частицу
дарителя, так что жених предлагал невесте частицу
себя. Дар скреплял завет и свидетельствовал о власти
жениха над невестой.
Следующим этапом брачной процедуры было
обручение. Этот термин впервые упоминается в Исх. 22:16,
несколько раз он используется во Второзаконии (Вт.
20:7; 22:23-24). Обручение юридически обладало
статусом брака (Вт. 28:30; 2 Цар. 3:14), и человек,
изнасиловавший обрученную девушку, подлежал побитию
камнями, согласно Второзаконию, за насилие над «женой»
ближнего (Вт. 22:23-24). Обручение символизировало
владение женщиной. Но существовала и разница между
обручением и собственно женитьбой (Вт. 20:7).
Обрученный жених освобождался на этот период от военной
службы. Формально обручение считалось этапом
постоянных отношений (Мф. 1:18; Лк. 1:27; 2:5).
Человек, который собирался жениться на чьей-либо
дочери, в период обручения уже считался его зятем
(Быт. 19:14). Мария, обрученная с Иосифом,
фактически считалась его женой, хотя он не вступал в связь с Ней
до рождения Иисуса.
Первый библейский рассказ о свадебном пире мы
встречаем в истории Иакова (Быт. 29:22). О заключении
брачных договоров ничего не говорится до Книги Товита
(Тов. 7:12). Такой договор вступал в силу только после
того, как чета проживет вместе неделю (Быт. 29:27; Суд.
14:12,18). Когда Самсон оставил свою невесту в конце
семидневного срока, ее родители посчитали брак
недействительным и отдали ее другому мужчине (Суд. 14:20).
Свадьба была поводом для большого семейного
праздника. Для невесты и жениха готовились особые
одежды (Ис. 61:10; Иез. 16:9-13), платье невесты часто
украшали драгоценными камнями (Пс. 44:15-16; Ис.
61:10), жених тоже был в красивом наряде и одевал
ожерелье (Песн. 3:11; Ис. 61:10). Невесту облачали в

БРАК ЛЕВИРАТНЫЙ ♦ 203
фату (Быт. 24:65; Песн. 4:3), которую снимали в
брачном чертоге. Ревекка должна была оставаться в
покрывале в присутствии своего жениха Иакова (Быт. 24:65).
Это объясняет также, почему Лавану так легко удалось
подменить Рахиль Лией в брачную ночь (Быт. 29:23-25).
Иногда церемония обручения или свадьбы включала
в себя символические обряды, например, просьба Руфи
к Воозу прикрыть ее полой одежды в знак того, что он
возьмет ее в жены (Руфь 3:9). Другим обрядом,
возможно, было символическое снятие женихом пояса с
невесты, что происходило в брачном чертоге —
помещении или шатре, специально приготовленном для
брачной ночи (Быт. 29:23; Тов. 8:1). В доказательство
девственности невесты демонстрировалась простыня с
пятнами крови.
Брак сопровождался церемониями и праздниками,
процесс развода, напротив, был простым. Мужчина мог
развестись с женой в случае ее вины перед ним и
сохранял такое право вплоть до XI века по Р.Х. Но развод не
рекомендовался, и постепенно его процедура
усложнялась.
По мере своего усложнения процедура развода
становилась также все дороже. В поздний период законовед,
юрист, а иногда раввин, давал советы, в особенности в
связи с возвращением собственности, принадлежащей
по праву невесте или ее семье.
Если жена совершала прелюбодеяние, муж должен
был развестись с ней. То же самое случалось, если он
подозревал ее в неверности. Он мог развестись с женой,
если считал, что она поступила аморально, стала
отступницей или плохо вела домашнее хозяйство. Если
женщина отказывала мужу в осуществлении его
супружеских прав дольше года, он также мог развестись с ней.
Среди других причин для развода можно перечислить
оскорбление мужа или его родственников, неизлечимую
болезнь или отказ сопровождать мужа при переезде в
другой город.
Прав у жены вообще было немного. Она давала мужу
советы, вела домашнее хозяйство, воспитывала
маленьких детей и работала вместе с мужем, если это было
необходимо, но муж оставался ее хозяином, а ее задачей
было слушаться. Жена была немногим выше служанки,
но все же не рабыней, потому что ее не могли продать,
хотя и могли с ней развестись.
Часто в ВЗ о браке говорится в символическом плане,
когда Бог и еврейский народ сравниваются с женихом и
невестой (Ис. 62:4-5; Иер. 2:2). Отчаяние, которое
готово охватить Иудею, противопоставляется у Иеремии
радости на свадебном пире (Иер. 7:34; 16:9; 25:10). Этот
образ есть также у Осии, где Бог отказывается от Своей
жены, Израиля (Ос. 2:2), но готов снова принять ее,
если она снова будет Ему верна (Ос. 2:19-20).
В НЗ Иоанн Креститель сравнивает свою радость с
радостью друга жениха на свадьбе (Ин. 3:29), а Сам
Иисус упоминает о подготовке к свадьбе в притче о
мудрых и неразумных девах (Мф. 25:1-12). В истории о
свадебном пире (Мф. 22:1-14) Христос мимоходом
упоминает, что для гостей таких пиров готовили
праздничные одежды. Христианская церковь сравнивается с
невестой Христа в таких книгах, как 2 Коринфянам, Ефе-
сянам и Откровение.
Учение Иисуса о браке и прелюбодеянии.
Говоря о гражданском праве, Иисус расставляет акценты
иначе, чем они расставлены в ВЗ. Например, в ВЗ
неверность мужа жене не рассматривается как
прелюбодеяние. В ответ на вопрос иудеев Иисус утверждает, что
Бог создал для мужчины одну жену; поэтому разводов
не должно быть (Мк. 10:2-9). Далее Он утверждает, что
если мужчина развелся с женой и заново вступил в
брак, он «прелюбодействует от нее» (Мк. 10:11). Так
Иисус уравнял мужчину и женщину в плане
ответственности за прелюбодеяние. Неверный муж — не меньший
прелюбодей, чем неверная жена. Это революционное
учение ученики сочли слишком строгим (см. Мф.
19:10), но оно показывает, что имел в виду Иисус, когда
говорил, что их праведность должна превосходить
праведность иудейских религиозных вождей (Мф. 5:20).
В рассказе Матфея об учении Иисуса есть ряд
отличий, что побудило некоторых ученых утверждать: Иисус
выражался не так строго, как может показаться на
основании приведенных выше слов. Согласно Мф. 19:9,
«прелюбодеяние» жены (вероятно, ее сексуальный
грех) позволяет мужу развестись с ней и жениться на
другой. Если бы на этом отрывок завершался,
толкование его было бы простым. Но, судя по контексту, Иисус
скорее позволяет невинным супругам разводиться с
женами, но не вступать в повторный брак. Это объясняет,
почему ученики были потрясены и почему далее Иисус
говорит о тех, кто отказывается вступать в брак ради
Царства Небесного (Мф. 19:12). Именно так церковь
истолковывала этот отрывок на протяжении первых
пяти веков своего существования. Христианам
позволялось разводиться, но не позволялось вступать в брак во
второй раз (см. 1 Кор. 7:11).
См. тж.: гражданское право и правосудие^;
дева343; наложницы858; прелюбодеяние,^;
развод, 076; секс,,5о; жизнь и отношения в семье,70.
БРАК ЛЕВИРАТНЫЙ. См. Левиратный брак735.
БРАК СМЕШАННЫЙ. См. Смешанный брак,,м.
БРАНЕЙ ГОСПОДНИХ КНИГА. См. Книга браней гос-
подних685.
БРАСЛЕТ (BRACELET)
Украшение, лента или цепочка, которую носили на руке
в Древнем мире.
БРАТ (BROTHER)
Мужчина или мальчик по отношению к другим детям
его родителей; также может означать близкого друга
или мужчину того же племени, той же веры, профессии,
члена той же организации и тому подобное; родня.
В ВЗ еврейское слово, которое переводится как
«брат», описывает отношения между отпрысками
мужского пола, у которых есть хотя бы один общий
родитель. Иосиф и Вениамин были сыновьями Иакова и
Рахили (Быт. 35:24), но другие сыновья Иакова также
названы братьями Иосифа (Быт. 42:6). Любовь, которую
Иосиф испытывал к Вениамину, не всегда
характеризовала отношения между братьями. Каин убил своего
брата Авеля (Быт. 4:8), а Исав ненавидел своего брата
Иакова (Быт. 27:41). Брат может оказывать дурное
влияние (Вт. 13:6-7), но в идеале он должен помогать в
трудные времена (Пр. 17:17). Закон о левиратном браке
гласил, что если мужчина умер, оставив вдову
бездетной, его брат должен был дать ей детей, чтобы род не
прервался (Вт. 25:5).

204 ♦ БРАТЬЯ И СЕСТРЫ
Давид любил своего «брата» Ионафана, хоть они не
были родственниками (2 Цар. 1:26). В Израиле друга
могли называть братом. Такие отношения предполагали
определенную ответственность: брату нельзя было
одалживать деньги под проценты, брата нельзя было
делать своим рабом (Лев. 25:35-43).
В НЗ соответствующее греческое слово используется
для описания отношений между братьями в
естественном смысле слова, например, Андреем и Петром (Ин.
1:41). Приводятся имена четырех братьев Иисуса (Мк.
6:3). (Римско-католическая церковь официально
считает, что они были двоюродными братьями Иисуса, но в
греческом языке есть несколько слов для обозначения
двоюродного брата, а здесь используется слово «брат»;
таким образом, речь идет о родных или приемных
сыновьях Марии и Иосифа.) Братья Иисуса сначала не
верили в Него (Ин. 7:5), но после воскресения они
вошли в состав христианской общины (Деян. 1:14). Иисус
учил Своих учеников, что у них один Отец (Бог),
поэтому все они — братья (Мф. 23:8-9), и Сам называл Себя
братом учеников (Мф. 28:10).
С самого начала истории христианской церкви было
принято называть других верующих братьями (Деян.
9:17; Кол. 1:1); дважды христианская община
называется «братством» (1 Пет. 2:17; 5:9, RSV).
Братья-христиане имели определенные обязательства по отношению
друг к другу. Христианская любовь к братьям должна
была проявляться в контроле над сексуальными
страстями (1 Фес. 4:6), материальной помощи в момент
нужды (Иак. 2:15-16) и старании не оскорблять друг друга
(Рим. 14:13). Христианин не должен был «судиться» с
братом (1 Кор. 6:5-6), проблему нужно было решить
либо между собой, либо при участии церковной общины
(Мф. 18:15-17). Отношения между христианами важны,
потому что христианин не может поклоняться Богу,
если не существует согласия между ним и ближними
(Мф. 5:23-24).
См. тж.: БРАТЬЯ и сестры204; жизнь И
ОТНОШЕНИЯ В СЕМЬЕ470.
БРАТЬЯ И СЕСТРЫ (brothers and sisters)
Определение приемных детей Бога. Иудеи времен
Иисуса часто называли друг друга «братьями» (Деян. 2:29,37;
7:2; 22:5; 28:21; Рим. 9:3). С самого начала для
обращенных в христианство иудеев представлялось
естественным звать друг друга «братьями» (этот термин включал
в себя как мужчин, так и женщин — Деян. 1:15-16; 9:30;
11:1). Члены языческих религиозных обществ также
называли друг друга братьями, так что эта практика
прижилась и среди обращенных язычников (Деян.
17:14; Рим. 1:13; 1 Кор. 1:1,10; и еще десятки мест в
посланиях Павла к неиудейским церквям). Фактически,
это слово, наряду с «ученик» (в Деяниях) и «святой»
(всегда во множественном числе в посланиях Павла и
Книге Откровение), стало одним из наиболее
популярных наименований для христиан, и оно из них трех
единственное, используемое у Иакова и в 1 Иоанна.
Всех христиан называли «братьями», а христианский
коллектив — «братством». Это слово подчеркивало
доверительность отношений внутри христианской
общины. Верующие были близки, как родственники
(фактически, даже ближе, — Мк. 10:23-31). В 1 Иоанна и
Иакова это наименование указывает на то, что бедным
христианам должны помогать те, кто побогаче (Иак.
2:15; 1 Ин. 3:10-18; 4:20-21). Оно указывает также на
равенство членов христианской общины.
БРАТЬЯ ИИСУСА ХРИСТА (brothers of jesus*)
Иаков, Иосий (или Иосия), Симон и Иуда, которые
названы в НЗ членами собственной семьи Иисуса (Мф.
13:55; Мк. 6:3). Они пришли к Иисусу вместе с Марией,
их Матерью (Мф. 12:47-50; Мк. 3:34-35; Лк. 8:19-21), и
услышали заявление Иисуса о том, что Его братья,
сестры и мать — те, кто исполняет волю Божью.
Они были хорошо известны в Назарете, потому что
когда Иисус вернулся туда проповедовать, народ
говорил: «Не плотник ли Он, сын Марии, брат Иакова,
Иосий, Иуды и Симона? Не здесь ли, между нами, Его
сестры?» (Мк. 6:3). В Евангелии от Матфея имена
последних двух братьев переставлены местами (Мф.
13:55). Когда Иисус и Его ученики отправились в
Капернаум, Мария и Его братья сопровождали их (Ин. 2:12).
Непосредственно перед праздником кущей братья
пришли к Иисусу, чтобы убедить Его отправиться на
праздник в Иерусалим. Хотя они скептически относились к
Его чудесам, они утверждали, что Он должен совершать
их при большом стечении народа, чтобы добиться
признания (Ин. 7:4). Иисус признавал противодействие
внутри собственной семьи, говоря: «Не бывает пророк
без чести, разве только в отечестве своем и в доме
своем» (Мф. 13:57). Его братья или другие домашние
считали, что Он утратил связь с реальностью, когда за
Ним впервые последовали толпы (Мк. 3:21).
БРАТЬЯ РОДНЫЕ, СВОДНЫЕ ИЛИ ДВОЮРОДНЫЕ?
Ведутся споры по поводу того, были ли «братья Иисуса» Его родными братьями (сыновьями Марии от
Иосифа), сводными (сыновьями Иосифа от первого брака) или двоюродными (сыновьями сестры Марии).
Протестанты утверждают, что это были родные братья Иисуса. Римско-католическая церковь утверждает,
что эти четверо были двоюродными братьями Иисуса. Греческая Православная церковь соглашается с
Римско-католической в том, что у Иосифа с Марией не было больше детей, но называет их детьми Иосифа от
первой жены.
Протестанты утверждают, что Мария и Иосиф были родителями не только четырех братьев, но и по
крайней мере двух сестер Иисуса. Судя по контексту нескольких упоминаний о них, слово «братья»,
скорее всего, употребляется в самом прямом значении, так как в НЗ оно всегда используется только для
обозначения реального родства. Где бы ни упоминались братья или сестры Иисуса (кроме Ин. 7 и 1 Кор.
9), они появляются в тесной связи с Иисусом и Его Матерью, что явно показывает: это была одна семья,
о которой заботилась Мария. Возможно, это были пасынки Марии; то, что это были двоюродные братья
Иисуса, менее вероятно.

БРАЧНЫЙ ПОКОЙ ♦ 205
Несмотря на былой скептицизм, однако, братья
Иисуса стали активными членами иерусалимской церкви с
первых дней ее существования. Говорится, что они
часто молились с Марией, что представляет собой резкий
контраст в сравнении с их прежним неверием (Деян.
1:14). Одно из явлений Христа после воскресения было
Иакову (1 Кор. 15:7). Когда Павел вернулся в
Иерусалим после обращения, он встретился с Петром и
Иаковом, «братом Господним», но не с другими апостолами
(Гал. 1:19). Когда апостол Петр был освобожден из
темницы, он отправился в дом Марии, матери Иоанна
Марка, и, несмотря на возбуждение, немедленно попросил
собравшихся «уведомить о сем Иакова и братьев»
(Деян. 12:17). В ряде мест в Книге Деяний Иаков
изображается как влиятельный и уважаемый вождь
иерусалимской церкви (Деян. 15:13-21; 21:18). На Иерусалимском
соборе он высказывается за принятие язычников в
церковь; позже к нему приходит Павел, который
рассказывает о своем служении и многочисленных обращениях
язычников. Хотя Иаков чаще всего просто упоминается
по имени, по-видимому, в то время он пользовался
уважением всех братьев. Павел приводит его в пример,
когда говорит, что для него тоже неплохо было бы иметь
жену, которая сопровождала бы его в путешествиях, как
поступают братья Господни (1 Кор. 9:5).
Обычно считается, что автор Иакова — брат Господа,
хоть сам он об этом ничего не говорит (Иак. 1:1). Из
послания ясно, что оно принадлежит перу признанного
вождя церкви; следовательно, логично считать, что это
брат Господа. Автор Иуды называет себя братом Иакова.
Логичнее всего считать, что это Иаков, упоминаемый в
Деяниях и, вероятно, автор соответствующего
послания. Получается, что автор послания Иуды — тоже брат
Господа, упоминаемый в евангелиях (Мф. 13:55; Мк.
6:3).
На протяжении всего НЗ группа из 12 апостолов
постоянно отделяется от братьев Господа. Лука
перечисляет апостолов, а затем говорит: «Все они единодушно
пребывали в молитве и молении с некоторыми женами
и Мариею, Матерью Иисуса, и с братьями Его» (Деян.
1:13-14). Апостол Павел также указывает на братьев
Господа как на группу, отдельную от апостолов (1 Кор.
9:5); в евангелиях они все время упоминаются как члены
семьи, отличные от учеников.
См. тж.: ИАКОВ (1П508 N»U ИОСИФ6Ю №7;
ИУДА (III), имя^,; МАРИЯ773 №1.
БРАЧНЫЙ ПОКОЙ (BRIDECHAMBER*)
Помещение, в котором проводились свадьбы. См.
БРАК201.
БРЕВНО. См. Колода701·
БРИА, БЕРИЯ, ВЕРИЯ о «подарок» (beriah)
1. Сын Асира, переехавший в Египет вместе с семьей,
родственниками и дедом Иаковом (Быт. 46:17; 1 Пар.
7:30 {«Берия»}). Его потомки названы «поколение
Вериино» (Чис. 26:44).
2. {«Берия»} Младший сын Ефрема, рожденный после
того, как несколько его братьев было убито в Гефе за
захват скота (1 Пар. 7:20-23).
3. {«Берия»} Сын Елпаала, вождь поколения из колена
Вениамина. Этот Берия жил в Аиалоне и помогал
отражать набеги жителей Гефа (1 Пар. 8:13).
4. {«Берия»} Сын Шимея, левит из рода Гирсона,
служивший в Иерусалимском храме. Так как и у Берии,
и у его брата Иеуша было мало сыновей, они
считались одним родом в левитской системе (1 Пар. 23:10-
11).
БРИТВА (razor)
Острое приспособление для бритья волос (Чис. 8:7; Иез.
5:1). Давшим назорейский обет запрещалось
пользоваться бритвой (Чис. 6:5; 1 Цар. 1:11). Этот инструмент
играл важную роль в жизни Самсона (Суд. 13:5; 16:17).
С бритвой сравнивался язык хулителя (Пс. 51:4); она
могла быть также метафорой суда (Ис. 7:20).
БРОДЫ ЧЕРЕЗ ИОРДАН (FORDS OF THE JORDAN)
Места, где Иордан был неглубок и люди и животные
могли перейти его вброд. Среди героев ВЗ, которые
переходили Иордан по двум основным бродам, можно
перечислить Иакова (Быт. 32:10), Гедеона (Суд. 8:4),
Давида (2 Цар. 10:17; 17:22), Авессалома (2 Цар.
17:24), Авенира и его людей (2 Цар. 2:29). Иисус Навин
перевел своих людей через Иордан на сухую землю во
время наводнения, что воистину было посланным Богом
чудом (Нав. 3:15-16). Иисус несколько раз пересекал
Иордан, совершая путешествия из Галилеи в
Иерусалим.
Два основных брода через Иордан были расположены
в Иерихоне (Нав. 2:7; Суд. 3:28; 2 Цар. 19:15) и Вифа-
варе, где крестился Иисус (Ин. 1:28). В некоторых
местах и в определенное время через Иордан переправиться
было нельзя: после таяния снегов в Ливанских горах, а
также в районе Мертвого моря, где река Иордан
достигает ширины ок. 100 футов (30,5 м) и глубины от 5 до
10 футов (1,5 — 3 м), Нав. 3:15.
См. тж.: иордАНбод.
БРОНЗА (BRONZE)
Прочный сплав меди и олова, который в древние
времена широко использовался для изготовления украшений,
оружия, монет и для других целей. См. минералы и
металлы8||.
БУБАСТ (pi-beseth*)
Город, упоминаемый вместе с Фивами, Мемфисом и
Оном в пророчестве Иезекииля о падении Египта (Иез.
30:17). Его египетское название переводится как «дом
богини Бает». Бает сначала изображалась как женщина
с львиной головой, а потом — с кошачьей. Греки
называли ее Бубастис. Город Бубаст подробно описан
Геродотом. Он находился на правом берегу Старого Танита,
рукава Нила, известного также как Рукав Бубастис.
Бубаст — это современная Тель-Баста. В ходе
археологических раскопок 1866 — 1867 г. были обнаружены
свидетельства того, что город очень древний и
существовал еще в период Древнего царства. Столицей же
Бубаст стал при Сусакиме I, основателе XXII
(ливийской) династии. Поэтому данная династия известна
также как Бубастийская. XXIII династия продолжала
считать Бубаст своей столицей. Город был столицей около
двухсот лет (ок. 950 — 750 до Р.Х.). Он был разрушен
персами около 350 г. до Р.Х.
БУЗ, гсогр. о «презрение» (buz, place)
Неизвестное место, перечисленное вместе с двумя
арабскими селениями или оазисами, Деданом и Фемой (Иер.
25:23).

206 ♦ БУЗ, имя
БУЗ, имя. См. ВУ327|.
БУККИЙ о «опустошитель» (викю)
1. Князь из колена Дана, который помогал Иисуса На-
вину делить землю Ханаана (Чис. 34:22).
2. Предок Ездры (1 Пар. 6:5,51; Езд. 7:1,4-5).
БУККИЯ о *Яхве опустошил» (bukkiah)
Старший сын Емана, который вместе с отцом и 13
братьями был музыкантом в храме (1 Пар. 25:4,13).
БУЛ (bul*)
Восьмой месяц ханаанского календаря до изгнания. В
этом месяце было завершено строительство храма
Соломона (3 Цар. 6:38). См. календари^.
БУМАГА (paper)
Слово в переводах Библии, которое лучше понимать как
обозначение папируса. См. ПИСЬМО980.
БУРЯ. См. Вихрь242.
БУШЕЛЬ. См. Сосуд, 192.
БЫТИЕ, КНИГА (GENESIS, Book of)
Первая книга Библии.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Название
D Автор
D Дата
D Цель написания
D Строение
α Содержание
Название. Латинское название книги Бытие
представляет собой транслитерацию греческого слова
genesis, которое значит «происхождение» или «начало». Это
название было дано книге в греческом переводе
еврейского Писания, известном как Септуагинта. Оно
отражает содержание книги и соответствует ее еврейскому
названию, по первым словам — bere'shith, то есть «в
начале».
Автор. Проблема авторства Книги Бытие тесно
связана с проблемой авторства всего Пятикнижия, первых
пяти книг Библии, которые по-еврейски называются
Тора. В Библии говорится, что автором этих пяти книг был
Моисей. Несколько раз Господь приказывал Моисею
записать некоторые вещи: «в книгу» (Исх. 17:14),
«напиши себе слова сии» (Исх. 34:27). В Пятикнижии
сказано, что «написал Моисей все слова Господни» (Исх.
24:4); он записал также маршрут блужданий в пустыне
(Чис. 33:2). «Написал Моисей закон» (Вт. 31:9).
(Неизвестно, имеются ли в виду все пять книг, но, скорее
всего, это большая часть Второзакония.) В Исх. 24:7
сказано, что Моисей читал книгу завета, которую,
возможно, он только что написал.
О Моисее как авторе Пятикнижия говорится и в
других книгах ВЗ. Давид упоминает «закон Моисеев»
(3 Цар. 2:3). Во времена Иосии в храме была
обнаружена «книга закона Господня, данная рукою Моисея»
(2 Пар. 34:14). Ездра день за днем читал «из книги
закона Божия» (Неем. 8:18).
В НЗ Иисус говорит о «книге Моисея» (Мк. 12:26;
Лк. 20:37), а также упоминает заповеди Моисея (Мф.
8:4; 19:8; Мк. 7:10; Лк. 16:31; 24:44). Иудеи
цитировали Тору как исходящую от Моисея, и Иисус не
возражал им.
О Книге Бытие в частности можно сказать, что
Моисей имел возможность и способности написать ее. Он
мог написать ее в Египте или же во время ссылки к
кенеям. Как признанный вождь израильтян, он имел
доступ к записям, привезенным Иаковом из Ханаана, а
может, даже был их хранителем. Он «научен был... всей
мудрости Египетской» (Деян. 7:22) и, вероятно, мог
писать на нескольких языках и несколькими видами
письма (иероглифами, клинописью,
по-древнееврейски). Хотя Моисей прекрасно подходит на роль автора
книги, следует отметить, что это было не просто
человеческое сочинение, но книга, вдохновленная Богом
(2 Пет. 1:21). Мы можем с уверенностью заключить, что
человеком, написавшим Книгу Бытие, был Моисей.
Либералы считают, что Книга Бытие представляет
собой отредактированный сборник. Первым это мнение
высказал французский врач Жан Астрюк, полагавший,
что использование разных имен Бога свидетельствует о
сочетании разных документов или нескольких
источников. Немецкие критики развивали теорию о том, что
Книга Бытие — это сборник из нескольких документов.
Так была сформирована гипотеза Граффа — Вельхаузе-
на — Куэнена, или Документарная, которую называют
также теорией JEDP. Согласно этой точке зрения, было
четыре основных документа: (1) J, в котором
используется имя Бога YHWH (Иегова или Яхве), относящийся
к IX веку до Р. X. и написанный в Иудее; (2) Е, в котором
используется имя Элохим, VIII века до Р.Х., из
Северного Царства; (3) D — Второзаконие,
предположительно созданное во времена Иосии, ок. 621 г. до Р.Х.; и
(4) Ρ — материалы, связанные со священством и
обрядами, V века до Р.Х. или более поздние. Некоторые
фрагменты Книги Бытие относят даже к
эллинистическому периоду. Согласно этой теории, документы
объединялись редакторами в одну книгу постепенно, так что
существовали варианты JE; JED и так далее.
Археологи опровергли многие слишком радикальные
утверждения критиков, а труды У. Ф. Олбрайта и его
последователей в значительной степени восстановили
веру в историчность Книги Бытие. В последние
несколько десятилетий повествования о патриархах и Иосифе
снова подверглись критике, но это крайности, и мнения
таких ученых, как Олбрайт, Р. Д. Уилсон, У. X. Грин,
по-прежнему в силе.
Дата. Дата написания книги — также предмет
споров. Даже среди тех, кто согласен с авторством Моисея,
нет единого мнения по поводу времени, когда он жил.
Если основываться на библейских данных, то Моисей
мог жить в XV веке до Р. X. (см. Суд. 11:26; 3 Цар. 6:1),
но многие ученые склонны считать, что это было в
XIII веке до Р.Х. Как мы уже говорили выше, Книгу
Бытие можно датировать промежутком с IX по V век до
Р.Х., считая, что окончательная редакция появилась в
V веке или даже позже.
Цель написания. В Бытии прослеживается
происхождение вселенной, земли, растений, животных и
человечества. Здесь говорится о том, как появились
человеческие институты, профессии и ремесла.
Описывается происхождение греха и смерти, говорится о том, как
сатана воздействует на жизнь человека. В Книге Бытие
рассказывается также начало истории искупления,
объявляется о пришествии Искупителя (Быт. 3:15). Здесь
перечисляются прародители Мессии и описывается за-

БЫТИЕ, КНИГА ♦ 207
рождение еврейского народа, давшего миру Библию и
Спасителя. В Бытии также представлена выборочная
история народов и событий, рассматриваемая с точки
зрения замысла Бога.
Строение. Книга делится на 11 частей разного
объема, каждая из которых начинается словами: «Вот
родословие (происхождение)» (Быт. 2:4; 5:1; 6:9; 10:1;
11:10,27; 25:12,19; 36:1; 37:2). Только трижды эта фраза
совпадает с первым стихом главы. Обычно эти
выражения использовались как заголовок или подзаголовок,
связывающий последующий материал с предыдущим.
Ключевые места Книги Бытие. Бог сотворил
вселенную и землю. Потом Он сотворил мужчину и женщину и
поселил их в прекрасном саду. К сожалению, Адам и Ева не
послушались Бога и были изгнаны из сада (Быт. 3:23).
(Границы современных государств обозначены серой
линией, а названия написаны объемным шрифтом.)
Содержание.
Сотворение (Быт. 1:1 — 2:25). Об этих двух
главах ученые и богословы ведут споры долгие годы,
пытаясь проследить происхождение вселенной и жизни.
Большую часть сведений невозможно проверить
научными методами, потому что эксперимент в данном
случае не повторить.
В Быт. 1:1 точно и величественно описывается
происхождение вселенной:«В начале сотворил Бог небо и
землю» (Быт. 1:1). Он сотворил все ex nihilo («из
ничего» {«из невидимого»}) силой Своего слова (Евр. 11:3);
Он просто повелел, и все сделалось (Быт. 1:3, 6, 9, 11,
14, 20; Пс. 32:6,9).
Дата сотворения неизвестна. Сторонники унифор-
мизма, или единообразной космогонии, протекания
природных процессов по единому, поныне сохраняющемуся
образцу (см. 2 Пет. 3:3-7), полагают, что вселенная
была сотворена миллиарды лет тому назад. Но
некоторые креационисты считают, что миру всего
несколько тысяч лет.
Для того чтобы согласовать библейское
повествование с геологическими эпохами и существованием
вымерших животных, некоторые толкователи
предполагают, что между Быт. 1:1 и Быт. 1:2 был некий перерыв, а
в Быт. 1:2 — 2:3 описывается новое или второе
сотворение. Но это натяжка. Только с натяжкой можно принять
и мнение, что каждый день представляет собой
геологическую эпоху.
В тексте можно провести параллели между первыми
тремя и вторыми тремя днями. В первый день был
сотворен свет; в четвертый — светила. Во второй день была
создана твердь, разделяющая воды; в пятый — птицы и
водные существа. На третий день Бог создал сушу и
растения; на шестой — наземных животных и человека.
Он сотворил человека по Своему образу и подобию
(Быт. 1:26), «не много... умалил его пред Ангелами» (Пс.
8:6) и дал ему власть над землей. Бог сотворил все
живые существа «по роду их», то есть каждый вид был
уникален. Совершенство творения видно из того, что
«увидел Бог, что это хорошо» (Быт. 1:4,10,12,18,21;
«хорошо весьма», Быт. 1:31). На седьмой день Бог
прекратил творить, поэтому и для человека седьмой день
должен быть днем отдыха (Быт. 2:1-3).
Критики считают, что Быт. 2:4-25 противоречит Быт.
1:1 — 2:3. По мнению консерваторов, вторая глава
рассказывает о том же самом с другой точки зрения. В Быт.
1 сотворение представлено по порядку; в Быт. 2
показывается, что человек занимал центральное место в
Божьем творении.
В Быт. 2 подробно описывается сотворение мужчины
«из праха земного» (Быт. 2:7) и женщины из ребра
мужчины (Быт. 2:21-22). Она была сотворена, чтобы
быть мужчине «помощником, соответственным ему»
(Быт. 2:18-20). Они были сотворены взрослыми и
зрелыми, способными говорить и наделенными интеллектом.
У Адама было достаточно воображения и достаточный
словарный запас, чтобы дать имена всем видам
животных (Быт. 2:19).
В книге описывается местоположение Едемского
сада (Быт. 2:10-14). Две из четырех рек, Тигр и Евфрат,
нам известны. Человек жил в прекрасном саду в
состоянии невинного блаженства.
История человечества от Едема до
вавилонской башни (Быт. 3:1 — 11:26).
-Ф- ГРЕХОПАДЕНИЕ. Утрата Едема и нарушение
общения с Богом — печальнейшая глава истории
человечества. Змей, дьявол, стал искушать Еву в своем
привычном стиле: внушая ей сомнения в слове Божьем (Быт.
3:1), отрицая реальность смерти (Быт. 3:4) и предлагая
равенство с Богом (Быт. 3:5). Он подчинил себе ее волю,
обманув обещанием, что плод сделает ее такой же
мудрой, как Бог (Быт. 3:5; см. 1 Ин. 2:16). Ева была
обманута, но когда она дала плод Адаму, тот охотно взял его,
зная, что делает (Быт. 3:6; см. 1 Тим. 2:14). Позже он
попытался обвинить Бога в том, что Тот дал ему жену,
которая дала ему плод (Быт. 3:12). Общение с Богом
было нарушено (Быт. 3:8), однако Бог пришел искать
Адама и нашел его.
Грех повлек за собой наказание, и Господь
провозгласил праведный суд над змеем, женщиной и мужчиной.
Земля тоже была порабощена тлением и теперь стенает
в ожидании возрождения (Рим. 8:21-22). Бог дал
человеку надежду на пришествие Искупителя (Быт. 3:15),
который подчинит себе змея. Адам и Ева вынуждены
были покинуть Едем, куда теперь доступ им был закрыт.
Нетерпение человечества видно из того, что Ева
считала своего сына Каина обещанным Избавителем. Но
Каин неправильно относился к Богу и так завидовал
своему младшему брату, что убил его. Когда Бог стал
спрашивать Каина о его преступлении, тот
почувствовал только жалость к себе, отправился на восток от

208 ♦ БЫТИЕ. КНИГА
Едема и построил там город (Быт. 4:1-16). Быт. 4
завершается еще одним контрастом: Ламех призывал к мести,
в то время как другие стали призывать имя Господне.
■Ф· ПОТОМКИ АДАМА. В этой родословной (Быт.
5:1-32) описывается человечество до времен Ноева
потопа. Продолжительность жизни патриархов может
показаться нам удивительной, но следует помнить, что
окружающая среда в то время еще не была загрязнена
и последствия греха еще не проявились в полной мере.
Повторяющиеся слова «и он умер» напоминают нам о
смертности человека. Еноху, однако, была уготована
лучшая судьба: «И ходил Енох пред Богом; и не стало
его, потому что Бог взял его» (Быт. 5:24).
-Ф- ПОТОП. Когда население земли увеличилось,
люди стали больше грешить (Быт. 6:1-5). Общее
осуждение человечества в Быт. 6:5 показывает, что мир созрел
для суда. Ной, однако, «обрел благодать пред очами
Господа» (Быт. 6:8-9), потому что был праведником и
ходил путями Божьими.
Господь планировал уничтожить человечество, но
решил спасти Ноя и его семью. Решив послать на землю
потоп, Бог велел Ною построить ковчег. Ною было
велено взять на борт ковчега животных, по два каждого вида,
самца и самку, для сохранения всех видов. Когда все
было готово, начался потоп: «Разверзлись все
источники великой бездны, и окна небесные отворились» (Быт.
7:11). Дождь шел 40 дней и 40 ночей. Вода покрыла даже
самые высокие вершины, и все живое вне ковчега
погибло. «И вспомнил Бог о Ное» и послал ветер, чтобы
осушить воды (Быт. 8:1). Наконец ковчег остановился
на горе Арарат (Быт. 8:4). Ной принес Господу жертву,
и Господь обещал, что никогда больше не будет
уничтожать землю потопом.
Потоп — еще одно Божье деяние, о котором ведутся
споры. Многие утверждают, что потоп был местным
явлением, которое произошло только в Месопотамии.
Археологи указывают, что при раскопках в равнинных
городах Месопотамии были найдены следы наводнений,
кроме того, многие легенды и предания этой области
рассказывают о наводнениях, что связывалось с
рассказом Книги Бытие. В эпосе о Гильгамеше повествуется о
герое, который отправился на поиски Утнапиштима, как
называют Ноя клинописные таблички, чтобы обрести
вечную жизнь. История потопа, рассказанная Утнапиш-
тимом, во многом похожа на историю Книги Бытие, но
есть и отличия, которые показывают, что библейская
история истинна.
И в Книге Бытие, и в ссылках на нее в НЗ (например,
2 Пет. 3:6) говорится, что потоп был не местным
явлением Междуречья Тигра и Евфрата, но беспрецедентной
всемирной катастрофой. Геологи-христиане
утверждают, что потоп имел далеко идущие последствия для
всего земного шара. Почти повсеместно существуют
истории о потопе, что подтверждает мнение, будто вода
покрыла всю поверхность земли. После потопа Бог
благословил Ноя и его сыновей, Хама, Сима и Иафета. Бог
заключил с Ноем завет, обещав, что больше не будет
уничтожать землю с помощью потопа. Знаком этого
завета стала радуга.
Ной был первым земледельцем, он также сажал
виноградники (Быт. 9:20). Ной выпил вина и лежал на
земле обнаженный. Хам увидел его и рассказал об этом
братьям, которые из скромности прикрыли его. Хам и
его сын Ханаан были прокляты; Сим и Иафет получили
благословение.
<► ИСТОРИЯ НАРОДОВ. «Вот родословие сынов Но-
евых: Сима, Хама и Иафета. После потопа родились у
них дети» (Быт. 10:1). В этой главе перечисляются
потомки Ноя от трех его сыновей, в следующем порядке:
Иафет (Быт. 10:2-5), Хам (Быт. 10:6-20) и Сим (Быт.
10:21-31). По именам их потомков стали называться и
многие народы мира.
<► ВАВИЛОНСКАЯ БАШНЯ. Строительство
вавилонской башни (Вавилон в переводе означает «врата к
Богу») свидетельствует о греховности человека и его
желании обрести независимость от Бога. Человек,
стремящийся освободиться от влияния Бога, следует
примеру Люцифера; на этом стремлении основаны многие
культы. Бог помешал строителям вавилонской башни,
смешав их языки, поэтому их замысел не был
осуществлен (Быт. 11:1-9). Мы не знаем точно, где строилась
эта башня. Некоторые считают, что это было в городе
Бирс Нимруд, недалеко от руин Вавилона. В Быт. 11:10-
25 прослеживается потомство Сима до Фарры, отца
Аврама.
История Авраама (Быт. 11:27 — 25:10) и
Исаака (Быт. 21:1 — 28:5). Аврам был родом из Ура
Халдейского, процветавшего города. В этом городе был
впечатлявший своими размерами зиккурат (башня-
храм), много храмов, складов и дворцов. Аврам и Сара,
его сводная сестра и жена, отправились с его отцом в
Харран в Сирии, который, как и Ур, был центром
поклонения богу луны Сину (или Аннару).
-Ф- ПРИЗВАНИЕ АВРАМА. Бог призвал Аврама
оставить своих родственников и идти в землю, которую
укажет ему Господь (Быт. 12:1; см. Деян. 7:2-3). Аврам
подчинился. В возрасте 75 лет он, вместе с Сарой и
своим племянником Лотом, покинул Харран и
отправился в Сихем, где ему явился Господь и обещал дать эту
землю его потомкам.
Из-за голода Аврам был вынужден пойти в Египет
(Быт. 12:10-20). Так как Сара была красива, он боялся,
что кто-нибудь убьет его и заберет ее, поэтому он выдал
ее за свою сестру. Фараон взял ее в свой гарем. Когда
Господь наказал за это фараона, ложь Аврама
раскрылась и Сару вернули ему.
-Ф- АВРАМ И ЛОТ. Аврам и Лот вернулись в Ханаан,
где возник спор между пастухами Аврама и Лота. Аврам
предложил разделиться и дал Лоту право выбора
территории. Лот выбрал хорошо орошаемую долину реки
Иордан и города в этой долине, Содом и Гоморру (Быт. 13).
<► ВТОРЖЕНИЕ ЧЕТЫРЕХ ЦАРЕЙ С ВОСТОКА.
Трудно с точностью установить, что это были за четыре
царя, которые пришли с востока, из Трансиордании, по
«Царской дороге». Они взяли пять равнинных городов и
захватили много добычи и пленных, в том числе Лота.
Аврам с 318 слугами, родившимися у него в доме,
отправился спасать племянника. Неожиданно напав на царей,
Аврам выручил Лота и отобрал добычу. По возвращении
он встретился с Мелхиседеком, царем Иерусалима,
которому уплатил дань (Быт. 14).
*♦■ ЗАВЕТ. Господь обещал Авраму сына-наследника.
Состоялась волнующая ночная церемония, в ходе
которой Бог заключил с Аврамом завет и обещал ему землю
от реки Египетской (Вади-Эль-Ариш) до Евфрата (Быт.
15). Так как Сара была бесплодна, она дала Авраму в

БЫТИЕ, КНИГА ♦ 209
жены свою служанку-египтянку, Агарь. Агарь родила
Измаила, прародителя арабских народов. Когда
женщины стали ссориться, Сара отослала Агарь, на что имела
право по ближневосточным законам (как видно из
табличек Нузи). Бог смилостивился над Агарью и обещал
ей, что у нее будет великое потомство (Быт. 16).
Бог повторил Свое обещание Авраму, связанное с его
потомством, и изменил имена Аврама («возвышенный
отец») и Сары на Авраам («отец многих») и Сарра
(«княгиня», «госпожа», «владычица»). Знаком завета должно
было стать обрезание (Быт. 17). Египтяне делали
обрезание на протяжении уже нескольких сотен лет.
<► УНИЧТОЖЕНИЕ РАВНИННЫХ ГОРОДОВ.
Господь и два ангела явились к Аврааму и объявили о
рождении в течение года обещанного наследника. Кроме
того, Бог сообщил о Своем намерении уничтожить
Содом и Гоморру, по поводу чего Авраам заключил с Богом
соглашение (Быт. 18:22-33). Лот и его родственники
были спасены из Содома, после чего Господь разрушил
города с помощью серы и огня (Быт. 19:24-25). Две
дочери Лота, желая сохранить чистоту рода, напоили
своего отца и вступили с ним в кровосмесительную
связь. В результате произошли народы Моава и Аммона,
которые в будущем станут врагами Израиля.
В Быт. 20:1-18 Авраам снова выдал Сарру за свою
сестру, в итоге у него возникли проблемы с Авимелехом,
царем Герарским.
4- ИСААК. Когда родился Исаак, между Саррой и
Агарью опять начались раздоры (Быт. 21:1-3). Агарь
снова прогнали, и снова Господь помог ей.
Между Авраамом и Авимелехом возникла ссора по
поводу колодца, но они заключили завет мира в Вирса-
вии (Быт. 21:25-34).
Бог испытал веру Авраама, попросив его принести в
жертву Исаака на горе Мориа, — вероятно, именно
здесь было гумно, которое позже Давид купил у Орны
Иевусеянина (2 Цар. 24:16-25), и это то самое место, где
будет построен храм. Когда Авраам уже занес свой нож,
Бог позвал его и показал барашка, запутавшегося в
кустах. Исаак был освобожден, а животное принесено в
жертву вместо него.
Сарра умерла в Хевроне, и Авраам купил для
погребения пещеру Махпела у Ефрона из Хета (Быт. 23), —
типичная сделка для Ближнего Востока. Чтобы найти
Исааку жену, Авраам послал своего слугу Елиезера
обратно в Харран, и Господь указал Елиезеру на Ревекку
(Быт. 24).
В Быт. 25 рассказывается о женитьбе Авраама на
Хеттуре, которая родила ему несколько детей. Авраам
умер в возрасте 175 лет и был похоронен в пещере
Махпела своими сыновьями Исааком и Измаилом.
История Иакова и Исава (Быт. 25:19 — 37:1).
Ревекка родила близнецов, Исава и Иакова. Когда они
выросли, Исав продал свое право первородства Иакову
за красное кушанье — чечевичную похлебку (Быт.
25:27-34).
Когда в земле начался голод, Исаак отправился в
Герар, как делал его отец (Быт. 20), и, как и отец, солгал,
выдав свою жену за сестру (Быт. 26:1-11). У него
возникли проблемы с филистимлянами из-за
колодцев, но Исаак был мирным человеком и предпочел
вырыть новые колодцы, а не ссориться из-за старых
(Быт. 26:17-33).
Когда Исаак был уже стар и плохо видел, Ревекка
убедила Иакова обмануть отца, чтобы тот дал ему
благословение как старшему сыну, по праву
принадлежавшее Исаву. Согласно древним документам, найденным
в Нузи, устное благословение имело юридическую силу
и считалось необратимым. Боясь, что Исав убьет
Иакова, Ревекка послала Иакова в Харран, чтобы он нашел
себе жену из ее народа. В Вефиле Бог явился Иакову во
сне о лестнице, ведущей на небеса; Бог снова повторил
Иакову обещание, которое уже давал Аврааму и Исааку
(Быт. 28:10-22).
Иаков достиг Харрана, нашел своего дядю Лавана и
работал на него (Быт. 29). Он должен был отработать
семь лет за дочь Лавана Рахиль, чтобы взять ее в жены.
Но Лаван заменил Рахиль Лией, так что Иакову
прошлось проработать еще семь лет. Господь послал
Иакову процветание, но у него постоянно возникали
конфликты с Лаваном. Господь послал Иакова обратно в Ханаан
(Быт. 31:3), так что он тайно покинул Харран, взяв с
собой своих жен, детей и все имущество. Лаван
преследовал его, потому что пропали его домашние «боги»
(согласно обычаю Нузи, обладавший этими «богами»
становился его наследником). Рахиль взяла их, но
спрятала от отца, так что Лаван вернулся в Харран ни с чем.
Когда они проходили мимо Едома, Иаков, боясь
встречи с Исавом, послал брату дары и разделил своих
людей и скот на два лагеря для безопасности. Во время
этого путешествия Иакову пришлось бороться с
ангелом Господним, после чего он получил новое имя —
Израиль (Быт. 32).
Встреча с Исавом прошла в дружеской атмосфере, и
Иаков отправился с Сихем (Быт. 33), где его сыновья
убили местных мужчин, потому что те обесчестили их
сестру Дину (Быт. 34). Бог велел Иакову идти в Вефиль
и построить там жертвенник Господа. Все идолы других
богов были закопаны (Быт. 35:1-4). В Вефиле Бог
повторил Свое обещание по поводу потомства и земли (Быт.
35:9-15). Рахиль умерла на пути в Вифлеем, рожая
Вениамина, двенадцатого и последнего сына Иакова.
Исаак умер в Хевроне в возрасте 180 лет, Исав и Иаков
похоронили его в пещере Махпела.
В Быт. 36 описывается «родословие» Исава (Быт.
36:1). Здесь Исав назван также Едомом («красный», см.
Быт. 25:30).
История Иосифа (Быт. 37:2 — 50:26). Иосиф
был любимым сыном Иакова, поэтому другие братья
завидовали ему. Кроме того, Иосифу снились сны о его
превосходстве над ними. Ненависть к Иосифу достигла
высшей точки, когда отец подарил ему красивую
одежду. Братья хотели убить Иосифа, но потом решили
продать его торговцам, которые отвезли его в Египет и
продали Потифару, начальнику телохранителей
фараона (Быт. 37:36; 39:1).
В Быт. 38 рассказывается об историческом примере
левиратного брака. Иуде не удалось выдать свою
овдовевшую невестку за третьего сына. Тогда она завлекла
его обманом и родила от него близнецов, вынудив
признать свою ошибку. Старший из этих близнецов, Фарес,
упоминается в родословной Иисуса (Лк. 3:33).
Господь благословил Иосифа, который вскоре стал
домоправителем у Потифара (Быт. 39). На молодого
человека обратила внимание жена Потифара, которая
несколько раз пыталась обольстить его, а потом обвини-

210 ♦ БЫТИЕ, КНИГА
ла в попытке изнасилования. Иосиф был брошен в
темницу, где смог истолковать сны двух слуг фараона (Быт.
40). Когда самому фараону приснился сон, который его
маги и мудрецы не смогли истолковать, позвали Иосифа
из темницы. Иосиф рассказал фараону, что сон
предвещает семь лет изобилия, после которых будет семь лет
голода. Иосифа сделали визирем, то есть первым
министром, подчинявшимся только фараону, и он стал
управлять страной (Быт. 41:37-44).
Когда в Палестине начался голод, Иаков послал
своих сыновей в Египет за зерном. Иосиф узнал братьев, но
не открыл им своего имени. Иосиф подверг их
испытанию, обвинив в шпионаже (Быт. 42:9), взял одного брата
(Симеона) в заложники (Быт. 42:19) и потребовал от
них вернуться в Египет, взяв с собой младшего брата
(Быт. 42:20; 43:3). Голод в Ханаане был таким свирепым
(Быт. 43:1), что Иаков наконец позволил Вениамину
отправиться в Египет вместе с братьями. Братья снова
предстали перед Иосифом, который подложил
серебряный кубок в мешок с зерном Вениамина и обвинил его
в воровстве (Быт. 44).
Наконец Иосиф открыл братьям, кто он (Быт. 45:4-
15), после чего все обрадовались. Иосиф рассказал им,
что это Бог направил его в Египет (Быт. 45:7-8), чтобы
сохранить жизнь всей семье. Тогда послали за Иаковом
(Быт. 46:1), и Иосиф встретился с ним в земле Гесем
(Быт. 46:28-29). Израильтянам была выделена земля в
Гесеме, где они жили благополучно (Быт. 47:27).
Когда Иаков смертельно заболел, Иосиф привел двух
своих сыновей, Манассию и Ефрема, к отцу за
благословением. Иаков сначала благословил второго сына,
Ефрема (Быт. 48:13-20). Иаков благословил каждого из
своих собственных сыновей, после чего умер в возрасте
по меньшей мере 130 лет. Иосиф приготовил тело
Иакова к погребению согласно египетским обычаям (Быт.
50:2-3). После погребения отца в пещере Махпела в
Хевроне, братья Иосифа стали бояться его мести, но
Иосиф объявил: «Вы умышляли против меня зло; но Бог
обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь есть:
сохранить жизнь великому числу людей» (Быт. 50:20).
Иосиф умер в возрасте 110 лет, попросив пророчески,
чтобы израильтяне, уходя из Египта, взяли с собой его
кости (Быт. 50:25; см. Исх. 13:19; Нав. 24:32).
См. тж.: АВРААМ21; АДАМ, имя29; ГРЕХОПАДЕНИЕ
ЧЕЛОВЕКА3!9; ЕВА382; ЗАВЕТ475; ИАКОВ (Dsos №1:
ИОСИФ^ №1; ИСААК620; НАРОДЫ859; НОЙ888 №1;
ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ период^; потоп|008; СОТВОРЕНИЕ,,92.

ВААЛ, геогр. (BAAL*, place)
Альтернативное название города Ваалаф-Беера,
принадлежавшего колену Симеона, в 1 Пар. 4:33. См. ВААЛАФ-
БЕЕР2П.
ВААЛ, ИДОЛ (BAAL, idol)
Имя самого важного божества Ханаана. Ваал был богом
плодородия в ханаанском пантеоне, в его ведении
находилось сельское хозяйство, размножение животных и
сексуальная сфера жизни людей. Слово Ваал в ВЗ
сочетается с другими терминами, такими как
географические названия (Ваал-Фегор, Ос. 9:10; Ваал-Ермон, Суд.
3:3), или другими добавлениями, типа Ваалвериф (Ваал
завета, Суд. 8:33). Сочетание этого имени с
географическим названием может означать, что там поклонялись
Ваалу.
Поклонение Ваалу распространилось в Северном
Царстве, Израиле, во время правления царя Аха-
ва (IX век до Р.Х.), который женился на Иезавели из
финикийского города Тира (3 Цар. 16:29-33; 18:19-40).
Позже культ Ваала проник в Иудею, когда дочь Ахава и
Иезавели Гофолия вышла за иудейского царя Иорама
(4 Цар. 8:17-18,24-26). Часто святилища Ваала
устраивали на возвышенностях, там был жертвенник и
священное дерево, камень или столб (4 Цар. 23:5).
Финикийцы, которые преимущественно были городскими
жителями, строили Ваалу храмы; когда Иудеей правила
Гофолия, один такой храм был даже в Иерусалиме
(2 Пар. 23:12-17).
В угаритском эпосе рассказывается о сошествии
Ваала в подземный мир, владения бога Мота. Очевидно,
это повествование было частью цикла,
соответствующего смене времен года. Чтобы возвратить Ваала из
царства Мота и вернуть плодородный сезон дождей, хананеи
устраивали оргиастические поклонения, включавшие в
себя человеческие жертвоприношения и сексуальные
обряды (Иер. 7:31; 19:4-6). Священная проституция
была частью осенних религиозных обрядов. Поклонение
Ваалу категорически осуждается в ВЗ (Суд. 2:12-14;
3:7-8; Иер. 19).
См. тж.: ХАНАНЕЙСКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ,з,3.
ВААЛ, ИМЯ О «господин» (BAAL, person)
1. Член колена Рувима, сын Реаии и отец Бееры (1 Пар.
5:5).
2. Член колена Вениамина, один из 10 сыновей Иеила,
«отца Гаваонитян», от его жены Маахи. Его братом
был Кис, отец Саула (1 Пар. 8:30; 9:36).
ВААЛ ИУДИН (BAALE-JUDAH*; BAALE OF JUDAH*)
Альтернативное название селения Кириаф-Иарим,
расположенного на пути из Иерусалима в Тель-Авив
(2 Цар. 6:2). См. киРИАФ-ИАРИМб81.
ВААЛАФ о «госпожа» (baalath)
1. Город, принадлежавший колену Дана. Возможно, то
же самое место, что и №2, хотя некоторые ученые
разделяют их (Нав. 19:44).
2. Город-хранилище Соломона, вероятно, к западу от
Газера на территории колена Дана (3 Цар. 9:18;
2 Пар. 8:6).
См. ГПЖ. ВААЛАФ-БЕЕР2И.
ВААЛАФ-БЕЕР (BAALATH-BEER)
Название местности, которое переводится как «госпожа
колодца». Как и соответствующее существительное
мужского рода Ваал, Ваалаф часто используется как
часть составных географических названий. Видимо, это
значит, что ханаанская богиня Ваалаф,
покровительница Библоса, связывалась с конкретным местом или
колодцем. Ваалаф-Беер — название города на территории
Симеона, также называемого Ваалом или Ваалафом
(1 Пар. 4:33), южной Рамой (Нав. 19:8) и южным Рамо-
фом (1 Цар. 30:27). Скорее всего, этот город был южной
границей надела Симеона.
ВААЛВЕРИФ (BAAL-BER1TH)
Языческий бог, которому поклонялись в центральном
Ханаане, в окрестностях города Сихем (Суд. 9:1-4,44-
46). Ваалвериф («господь завета»), скорее всего, был
местной ипостасью Ваала, главного ханаанского
божества плодородия. В период судей народ Израиля
отвернулся от Господа, поклоняясь идолам Ваала и Ваалвери-
фа (Суд. 8:33). См. хананейские божества и религия|3,3.
ВААЛ-ВЕРИФ (el-berith*)
Местное божество, которому поклонялись в Сихеме
(Суд. 9:46). Обычно оно отождествляется с Ваалвери-
фом из Суд. 8:33; 9:4.
ВААЛ-ГАД о «господин удачи» (baal-GAD)
Местность в Ливанской долине у подножия горы Ермон,
северная граница земель, покоренных Иисусом Нави-
ном при захвате Ханаана (Нав. 11:17; 12:7; 13:5). См.
ЕРМОН429.
ВААЛ-ГАМОН о «место изобилия» (baal-hamon)
Место, где у Соломона был виноградник, который
арендовали местные земледельцы (Песн. 8:11). Исходя из
поэтического контекста, этот виноградник приносил
превосходные плоды.

212 ♦ ВААЛ-ГАЦОР
ВААЛ-ГАЦОР о «господин поселения» (baal-hazor)
Гористая местность, где находился дом Авессалома,
сына царя Давида. Через два года после того, как Амнон
обесчестил сестру Авессалома Фамарь (Амнону она
была сводной сестрой), Авессалом пригласил Амнона и
других братьев на пир в Ваал-Гацор на праздник стри-
жения овец (2 Цар. 13:21-30). Во время пира Авессалом
отомстил Амнону, убив его.
Ваал-Гацор не следует путать с Гацором на
территории Вениамина (Неем. 11:33) или Гацором к северу от
Галилейского моря на территории Неффалима (Нав.
11:10-11 {«Асор»}; 3 Цар. 9:15; 4 Цар. 15:29 {«Асор»}).
Ваал-Гацор находился на территории Ефрема в Иевель-
эль-Асуре, к северо-востоку от Вефиля.
ВААЛ-ЕРМОН о «господин Ермона» (baal-hermon)
Земля евеев на восточном берегу реки Иордан, недалеко
от горы Ермон, не захваченная при покорении Израилем
земли обетованной. Это была одна из областей, которые
Бог хотел использовать для испытания молодых.поколе-
ний израильтян (Суд. 3:1-6). Ваал-Ермон может быть
названием населенного пункта или горы. Возможно, это
другое название Ваал-Гада (Нав. 13:5).
См. тж.: ЕРМОН429·
ВААЛИ (BAALI*)
Еврейское слово, которое значит «мой господь» или
«мой хозяин» (Ос. 2:16). Бог отверг этот титул, потому
что он был созвучен с именем ханаанского бога Ваала.
Бог предпочитал, чтобы Его называли еврейским словом
'ishi, «муж мой», которое имело похожее значение, но
не ассоциировалось с языческими культами. Таким
образом, Бог, с помощью пророческой игры слов,
подчеркивает Свою любовь к народу завета и категорически
опровергает представление о том, что Он для Израиля
представляет то же самое, что Ваал для Ханаана. См.
ВААЛ, идол2и; ИМЕНА БОГА^б-
ВААЛИС о «господин знамен» (baalis)
Царь аммонитян, который организовал убийство Годо-
лии, правителя тех, к.то остался на родине после захвата
Навуходоносором Иерусалима и угона в рабство его
жителей (Иер. 40:14). Хотя вождь вооруженного
сопротивления Иоанан предупреждал Годолию, тот отказался
принимать меры предосторожности и был убит (Иер.
41:1-3).
ВААЛ-МЕОН о «господин жилья» (baal-meon)
Город в Северном Моаве, выделенный колену Рувима
(Чис. 32:38; 1 Пар. 5:8). В Нав. 13:17 он назван Беф-Ва-
ал-Меоном, в Иер. 48:23 — Бет-Маоном, а в Чис.
32:3 — Веоном. Примерно в 830 г. до Р.Х. его
удерживал царь Моава Меса, и он оставался в руках моавитян
вплоть до VI века до Р. X. (Иер. 48:23; Иез. 25:9), хотя в
VIII веке до Р. X. какое-то время принадлежал
израильтянам.
ВААЛ-ПЕРАЦИМ о «господин прорыва» (baal-perazim)
Местность недалеко от Иерусалима, где Давид, только
что помазанный на царство Израиля, нанес поражение
филистимлянам (2 Цар. 5:20; 1 Пар. 14:11). Давид
назвал это место Ваал-Перацимом в память о том, как
Господь «совершил прорыв» через строй его врагов, так
как это выражение переводится «Господь прорвался».
Пророческое упоминание о «горе Перацим», где Господь
«разгневается», может указывать на историю битвы
Давида с филистимлянами (Ис. 28:21).
ВААЛ САМ (BAALSAMUS*)
Левит, который объяснял народу отрывки из закона,
прочитанные Ездрой (2 Езд. 9:43). В параллельном
отрывке в Неемии упоминается имя Маасея. См. МААСЕЯ758
№11.
ВААЛ-ФАМАРЬ о «господин пальмовых деревьев»
(BAAL-TAMAR)
Местность между Гивой и Вефилем на территории
Вениамина, к северу от Иерусалима. Там остальные 11
колен Израиля объединили свои усилия, чтобы
одержать победу над коленом Вениамина и покарать его за
преступления, совершенные в Гиве (Суд. 20:33).
ВААЛ-ФЕГОР о «господин прохода» (baal-peor)
Моавитский бог, которому поклонялись на горе Фегор.
Возможно, это был Хемош, национальное божество
Моава. Когда израильтяне жили в Ситтиме, моавитянки
убедили их поклоняться Ваал-Фегору (Чис. 25:3). За это
идолопоклонство Бог поразил Израиль чумой, которая
унесла 24 000 жизней (Чис. 25:9; Пс. 105:28-31). Ваал-
Фегором называется также место, где Израиль
поклонялся Ваал-Фегору (Вт. 4:3).
См. тж.: моав823.
ВААЛ-ЦЕФОН о «господин севера» (baalzephon)
Область, напротив которой израильтяне
расположились лагерем перед пересечением Чермного моря (Исх.
14:2,9; Чис. 33:7). Точное расположение Ваал-Цефона
неизвестно, но, вероятно, он находится на
северо-востоке Египта. Название значит «господин севера», и там,
наверное, находилось святилище какого-то семитского
божества. Ваал-Цефон упоминается в угаритских,
египетских и финикийских документах как бог моря и бурь.
ВААЛ-ШАЛИША о «господин Шалиши» (baal-shalishah)
Местность, откуда был родом человек, принесший
Елисею в Галгал 20 ячменных хлебцев и мешок сырого
зерна. Елисей велел своему слуге накормить 100
молодых пророков, и еда еще осталась (4 Цар. 4:42).
Вероятно, Ваалшалиша находилась в плодородной области, где
урожай вызревал рано.
ВААН. См. Баана129.
ВААНА, БААНА о «сын печали» (BAANA)
1. Сын Ахилуда, один из 12 служащих, которым было
поручено снабжать дом Соломона пищей. Он работал
в районе Фаанаха и Мегиддо (3 Цар. 4:12).
2. Сын Хушая, еще один из снабженцев царя Соломона,
ответственный за землю Асирову и Баалоф (3 Цар.
4:16).
3. {«Баана»} Отец Садока. Садок помогал Неемии
восстанавливать стену Иерусалима (Неем. 3:4).
Возможно, это то же лицо, что и Ваана в Неем. 10:27.
См. тж.: БААНА,29.
ВААСА о «отвага» (baasha)
Третий правитель Северного Царства, Израиля, с 908 по
886 г. до Р.Х., основатель второй династии из девяти.
Вааса был сыном Ахии из колена Иссахара,
неизвестным, которого Бог «поднял... из праха» и сделал
командующим армией (3 Цар. 16:2). Когда армия Израиля
осаждала Гавафон (город филистимлян), Вааса убил
царя Навата и уничтожил всех наследников прежнего ца-

ВААСЕЯ ♦ 213
БОЖИЙ СУД НАД ВААСОЙ
Оценка правления Ваасы, которая дается в
Библии, неблагоприятна. Вааса «делал неугодное
пред очами Господними и ходил путем Иеровоа-
ма и во грехах его, которыми тот ввел в грех
Израиля» (3 Цар. 15:34). Бог осудил его через
пророка Иуя: так как Вааса ввел Израиль во грех и
разгневал Бога, псы съедят тех его
родственников, которые умрут в поле (3 Цар. 16:1-4). После
смерти Ваасы царство унаследовал его сын Ила.
Через два года Ила был убит, и все остальные
наследники Ваасы были уничтожены другим
узурпатором, Замврием (3 Цар. 16:8-13).
ря, отца Навата Иеровоама (3 Цар. 15:27-29). Большую
часть своего 24-летнего правления Вааса воевал с Асой,
царем Иудеи (3 Цар. 15:16,32) за пути с севера на юг
между Израилем и Иудеей. Вааса угрожал лишить
Иерусалим торговых путей и заблокировал северную
границу Иудеи, построив крепость Раму, непосредственно
к северу от Иерусалима (3 Цар. 15:17,21). Аса, опасаясь
поражения, взял все золото и серебро из храма и своей
сокровищницы и подкупил сирийского царя Венадада,
чтобы тот нарушил свой договор с Ваасой (3 Цар. 15:18-
20). Когда Венадад напал на несколько северных
городов-хранилищ Израиля и захватил земли в верховьях
Иордана, Вааса утратил веру в себя и отошел от границ
Иудеи (3 Цар. 15:20-21).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история.^ ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я
КНИГИ ,357-
ВААСЕЯ о «служитель Яхве» (BAASEIAH)
Сын Малхии, предок храмового музыканта Асафа
(1 Пар. 6:40). Возможно, это имя возникло в результате
искажения переписчиком распространенного имени
МаасеяО Пар. 15:18).
ВАВИЛОН, государство (BABYLON; BABYLONIA)
Страна на юге Месопотамии. Политически понятие
Вавилон относится к древнему царству, которое
процветало на юге Месопотамии, в особенности в VII — VI веках
до Р.Х. Столицей царства был Вавилон (или Bab-ilu,
«врата бога»). Этот термин может также иметь
географическое значение и обозначать весь регион (в наше
время — Юго-Восточный Ирак). Прилагательное
«вавилонский» используется еще шире; оно может
относиться к этой земле и ее жителям, царству и его подданным
или к диалекту одного из основных языков древней
Месопотамии.
Основную географическую особенность Вавилона
определяют реки Тигр и Евфрат. Они берут начало в
горах Восточной Турции и сначала текут в
противоположных направлениях, но в районе Багдада поворачивают
и далеко на юге вместе впадают в Персидский залив.
Вавилон как политическая единица в значительной
степени совпадает по границам с Вавилоном
географическим. Однако основные города страны располагались
не на плодородной равнине между двух рек, с ее
аллювиальными почвами, но скорее на берегах Евфрата и
нескольких его притоков. Местами царство
распространялось на восток к Тигру, захватывая равнины и
подножия гор Загрос, в основном вдоль восточных притоков
реки Тигр.
Древний Вавилон.
Шумер и Аккад: 3200 — 2000 г. до Р. X. Вавилон
возник как культурное единство в результате
шумерского влияния на различные народы, мигрировавшие в этой
области. Шумерская цивилизация начала процветать в
Вавилоне где-то между 3200 и 2900 г. до Р. X. (Все даты
приблизительные.) Двумя основными языками региона
были аккадский, язык семитской группы, и шумерский,
происхождение которого по-прежнему неизвестно.
Самая ранняя вавилонская надпись, которую удалось
расшифровать, датирована 3100 г. до Р. X. и сделана на
шумерском, являвшимся языком письменности по всей
Месопотамии на протяжении семи столетий.
Фактически, шумеры изобрели клинопись, которая
использовалась почти 3000 лет.
Постепенно аккадские обычаи стали соперничать с
шумерскими. Саргон I (Шаррум-Кен, что значит
«истинный царь»; 2339 — 2279 г. до Р. X.) эффективно боролся
с югом за политическое и культурное господство. Он
основал столицу Аккад (или Агад).
Аккадская держава просуществовала почти два века
под руководством Саргона и его преемников (2334 —
2154 до Р.Х.), после чего пала под натиском кутиев,
РАСКОПКИ ВАВИЛОНА ВРЕМЕН НАВУХОДОНОСОРА
Много находок, относящихся к Вавилону времен Навуходоносора, было сделано в 1899 г. Робертом
Колдвеем из Германского общества востоковедения. Колдвей обнаружил, что Вавилон Навуходоносора был
крупнейшим городом древности и занимал площадь ок. 2500 акров (1013 га). Старый город был полностью
защищен стенами из необожженного кирпича. Внутренняя, самая высокая стена, имела толщину более
21 фута (6,4 м). Ее отделял от другой, внешней стены, проход шириной 23 фута (7 м). Внешняя стена была
тоньше, но все равно имела толщину 12 футов (3, 7 м). На обеих стенах располагались массивные
укрепленные башни, на расстоянии примерно каждые 65 футов (19,8 м). Снаружи был ров, местами достигавший
ширины более 200 футов (61 м).
Одна из наиболее замечательных находок археологов — это Врата Иштар, двустворчатые ворота
высотой 40 футов (12,2 м), украшенные барельефами из глины, покрытой эмалью, на которых в ярких
красках изображено 575 тельцов и драконов. (Иштар была богиней любви и плодородия.) Через Врата пролегал
Парадный путь, дорога, мощеная глыбами известняка площадью 3 фута (0,9 метра). Надпись
свидетельствует о том, что дорога эта была построена при Навуходоносоре. Стены вдоль дороги были украшены
эмалированной керамикой с изображениями 120 львов, символизирующих Иштар. Дорога вела в храм Мардука
и прилегающий к нему зиккурат.

214 ♦ ВАВИЛОН, государство
горного народа с востока, которых в свою очередь
разбил шумерский царь Утухенгаль из города Урук. Это
событие привело к возрождению власти Шумера над
Вавилоном, и возникла новая династия царей,
избравших столицей известный шумерский город Ур.
Первое Вавилонское царство: 1900 — 1600 г.
до Р. X. В то же самое время семитский народ с
востока — амурру, или аморреи, кочевники из Сирии —
переселялся и вторгался на территорию Вавилона.
Аморреи были известны еще в досаргонский период
(до 2340 г. до Р.Х.); коренные вавилоняне считали их
варварами и презирали их образ жизни. Во время
правления Шар-Кали-Шарри (2254 — 2230 до Р.Х.) аморреи
начали представлять собой реальную угрозу. Век
спустя, в начале периода Ура III, в Вавилон хлынула первая
крупная волна аморрейского нашествия; вторая волна
пришлась на правление двух последних царей урской
династии. Вторая миграция происходила в трудный
политический период вавилонской истории. Подрыв
политического влияния шумеров привел к попаданию
Вавилонского царства под контроль аморреев.
Последний неошумерский царь, Ибби-Син,
вынужден был бороться с врагами, угрожавшими его царству
и с востока, и с запада. Ему пришлось также подавлять
внутренние мятежи. Ишби-Ерра, наместник города
Мари, в 500 милях (804,5 км) вверх по Евфрату,
воспользовался набегами аморреев, чтобы выступить против
царя и основать свое собственное царство со столицей
в Иссине, в 50 милях (80,5 км) от Ура. В то же самое
время в Ларсе, менее чем в 20 милях (32,2 км) от Ура,
на другом берегу Евфрата, некий аморрейский
правитель учредил свою династию.
Основателем I Вавилонской династии был Сумуабум
(1894 — 1881 до Р.Х.). О нем мы знаем мало. Он и его
четверо преемников, все — законные наследники: Су-
мулаэль (1880 — 1845 до Р.Х.), Сабиум (1844 — 1831
до Р.Х.), Апиль-Син (1830— 1813 до Р.Х.) и Син-Му-
баллит (1812 — 1793 до Р. X.) правили мирно и
спокойно на протяжении века. Очевидно, больше всего они
уделяли внимания вопросам веры, сооружению
укреплений и поддержанию системы ирригационных каналов,
хотя есть и некоторые свидетельства о завоеваниях и
захвате земель. Однако территория Вавилонского
царства вряд ли простиралась более чем на 50 миль
(80,5 км) от столицы. Хаммурапи, шестой царь этой
династии (1792 — 1750 до Р.Х.), расширил границы
царства настолько, что оно стало крупнейшей державой
Востока. Границы государства простирались от
Персидского залива до Тигра, включая в себя некоторые
ассирийские города, и до Мари на Евфрате. Но слава
Вавилона была недолговременной; уже в период правления
сына Хаммурапи Самсуилуны (1749— 1712 до Р.Х.) он
пришел в упадок. Он просуществовал еще сто лет, но в
границах более узких, чем при Сумуабуме. В 1600 —
900 г. до Р.Х. областью продолжали управлять менее
значительные династии. Потом этой территорией
овладели ассирийцы.
Ассирийский период: 900 — 614 г. до Р. X.
Первые набеги ассирийцев на Вавилон возглавил Салманас-
сар III. В 851 г. до Р.Х. брат правящего царя VIII
Вавилонской династии по имени Мардук-Закир-Шуми
попытался захватить власть при поддержке арамеев. Мардук-
Закир-Шуми призвал на помощь ассирийцев. Салманас-
сар подавил бунт и вошел в Вавилон. Он с большим
уважением отнесся к древнему городу и его обитателям.
Потом он двинулся на юг, вошел в Шумер, где жили
халдеи, и прогнал их дальше к заливу. По какой-то
причине Салманассар не захватил власть в Вавилоне.
Мардук-Закир-Шуми остался на троне, хоть и поклялся в
верности ассирийскому царю.
В последние годы правления Салманассара III вся
Ассирийская держава была охвачена мятежами. В
период политической нестабильности выдвинулось два
сильных правителя. В Ассирии трон был захвачен Феглаф-
фелласаром III (745 — 727 до Р.Х.). В Вавилоне, за три
года до того, престол захватил халдей Набонасар
(747 — 734 до Р.Х.), наследник царя VIII династии.
После смерти Набонасара Вавилон захватил
арамейский вождь Набу-Мукин-Зери (731 — 729 до Р.Х.),
учредив таким образом IX Вавилонскую династию. Фег-
лаффелласар нанес поражение узурпатору, опустошил
земли его племени и провозгласил себя царем Вавило-
ВАВИЛОН КАК СИМВОА ВРАГА БОЖЬЕГО НАРОДА
Название столичного города Навуходоносора, куда были угнаны в плен иудеи в 586 г. до Р. X.,
упоминается в НЗ несколько раз (Мф. 1:11-12,17); причем в 1 Пет. 5:13 и Книге Откровение оно используется
символически. «Церковью в Вавилоне» апостол Петр называет римскую церковь, так как Рим был городом
разврата и идолопоклонства, как и Древний Вавилон. Как в этом древнем городе угнетали пленных иудеев,
так и в Риме теперь преследовали христиан.
В Отк. 14:8; 16:19; 17:5; 18:2,10,21 Вавилон снова предстает как символ Рима I века по Р. X. Он
изображается как блудница, сидящая у многих вод. Она гордится собой, как царица, и восседает на багряном
звере с 7 головами и 10 рогами. Она «упоена кровию святых», и на лбу у нее написано: «Вавилон великий,
мать блудницам и мерзостям земным» (Отк. 1 7:5).
Ангел помог Иоанну истолковать апокалиптический символизм видения (Отк. 17). «Многие воды» —
это народы и страны. «Семь голов» — это семь гор, как считает большинство комментаторов — семь
холмов Рима. Вавилон семь раз назван «великим» и описывается как центр ужасного разврата, богатства
и торговли, правящий царями земными и преследующий Божьих святых. Зло, которое воплощает собой
Вавилон, явно указывает на исторические проявления греха в Риме I века.
Картину дополняет Отк. 18. «Пал, пал Вавилон, великая блулница\» (Отк. 18:2). Божий суд будет суров,
этому городу воздастся вдвое (Отк. 18:6). Основная причина гибели города — его грехи и гонения на
святых (Отк. 19:2). Цари земные будут стонать при виде его гибели (Отк. 18:9-19), но святые будут
радоваться и славить Бога.

ВАВИЛОН, государство ♦ 215
на — под именем Фула (729 — 727 до Р. X.), второго
царя девятой династии. О его преемнике, Салманасса-
ре V (727 — 722 до Р.Х.), известно немного. Он тоже
был царем и Ассирии, и Вавилона. При Салманассаре
начались нападения на царство Израиль, после того как
его царь Осия (732 — 723 до Р. X.) взбунтовался против
Ассирии (4 Цар. 17:1-6).
^ МЕРОДАХ ВАЛАДАН. Саргон II (722 — 705 до
Р.Х.) стал наследником Салманассара. Неизвестно, как
он пришел к власти; вероятно, это был узурпатор, и
поэтому он выбрал для себя имя Саргон, «истинный
царь», как и его аккадский тезка 1500 лет назад.
Незадолго до пришествия к власти Саргона II Елам на
востоке начал принимать активное участие в делах Вавилона,
побуждая к бунту против Ассирии.
После блестящего успеха в ряде других кампаний
Саргон снова атаковал Вавилон в 710 г. до Р.X., и на
этот раз ему удалось захватить его. Хотя он
провозгласил себя царем Вавилона, он признал власть вождя
халдейского Меродаха Валадана {в ист. лит.: Мардук-Апла-
Иддин} Якин. Очевидно, в то время Меродах Валадан
жил в Еламе. В тот самый год, когда сын Саргона Сен-
нахирим (705 — 681 г. до Р.Х. {в ист. лит.: Синахериб})
унаследовал ассирийский трон, Меродах Валадан с
помощью войск Елама снова появился на сцене. Он поднял
все арамейское и халдейское население Вавилона
против Ассирии, захватил Вавилон и провозгласил себя
царем (705 до Р. X.).
В этот краткий период Меродах Валадан послал
послов к царю Иудейскому Езекии (715 — 686 до Р.Х.) с
«письмами и подарком», очевидно, для выражения
своего сочувствия больному Езекии (4 Цар. 20:12). Скорее
всего, Меродах Валадан намеревался найти еще одного
союзника в борьбе с Ассирией; Езекия сердечно принял
вавилонских послов, что свидетельствовало о его
готовности заключить союз. Очевидно, тщеславие царя
оказалось сильнее политического чутья, и он организовал
для вавилонян экскурсию по своей сокровищнице.
Пророк Исайя осудил этот гордый жест, предсказав
будущее завоевание Иудеи Вавилоном, в ходе которого
царская сокровищница будет разграблена, а его семья
захвачена в рабство (4 Цар. 20:13-19; Ис. 39).
Сеннахириму быстро удалось сместить Меродаха
Валадана с вавилонского трона, изгнать его и заменить
царем по^собственному выбору, Бель-Ибни.
^ ВОЙНА И МИР. Преемник Сеннахирима, его
младший сын Асархаддон (681 — 669 до Р.Х.) захватил
престол Ассирии после кровавой войны с братьями за
наследство. В первую очередь он восстановил и расширил
город Вавилон. Потом Асархаддон заручился
поддержкой многих вавилонских подданных, что позволило ему
мирно править этой частью державы. За три года до
смерти Асархаддон назначил старшего сына Ашшурба-
напала своим наследником (669 — 627 до Р.Х.), а
другого сына, Шамаш-Шум-Укина (668 — 648 до Р.Х.) —
наместником Вавилона.
Держава не раскололась из-за того, что два сына сели
на два престола. Ашшурбанапал обладал большей
властью по сравнению с братом, так как владел всем
государством. Шамаш-Шум-Укин и его вавилонские
подданные, с другой стороны, пользовались свободой;
наместник обладал неограниченной властью на своей
территории. Такой порядок длился 17 лет, потом Шамаш-Шум-
Укин при поддержке еламитов и многочисленных
арабских племен восстал против Ашшурбанапала.
Восстание было жестоко подавлено в 648 г. до Р. X., и
вавилонским наместником стал халдейский аристократ Канда-
лану. Вскоре после этого Ашшурбанапал провел
карательную экспедицию, опустошил Вавилон и полностью
разрушил Елам.
Нововавилонская держава: 614 — 539 г. до Р. X.
И Ашшурбанапал, и Кандалану, его наместник в
Вавилоне, умерли в 627 г. до Р.Х. В течение года в
Вавилоне не было признанного правителя. Потом трон
захватил халдейский вождь Набополасар (625 — 605 до
Р.Х.), учредивший X Вавилонскую династию,
получившую название халдейской или нововавилонской.
С помощью Мидии, царства, расположенного на
Иранском плато, Набополасар покончил с
Ассирийской державой. К 612 г. до Р.Х. пали основные
ассирийские города: Ассур, тогдашний религиозный
центр; Ниневия, административный центр; и Нимрод,
военный штаб. Окончательно Набополасар
разделался с Ассирией в 609 г. до Р. X. При правлении его сына
Навуходоносора II (604 — 562 до Р. X.) Вавилон стал
наследником Ассирийского царства. Некоторое время
Вавилон владел всем Ближним Востоком.
Навуходоносор покорил еврейское царство Иудею и разрушил
Иерусалим в 586 г. до Р. X., после чего часть
населения города была угнана в плен в Вавилон (4 Цар.
24:1 —25:21).
При Навуходоносоре Вавилон стал знаменит как
город роскоши и великолепия, и до сих пор его название
ассоциируется прежде всего с этим. Наследником
Навуходоносора всего на протяжении шести лет стали его
сын, зять и внук. Потом трон занял один из дипломатов,
Набонид (555 — 539 до Р.Х.). Во время его правления
Мидия, бывший союзник халдеев, была покорена новым
правителем, Киром II Персидским (559 до Р.Х.), за
следующие 10 лет завоевавшим территорию
протяженностью почти 3000 миль (4827 км), от Эгейского моря до
Памира (горы в Центральной Азии).
Во время десятилетия завоеваний Кира, как ни
странно, Набонида в Вавилоне не было, он находился в
Аравии. Хотя в Книге Даниила описаны некоторые события,
происходившие при вавилонском дворе во время
правления Набонида, его имя там не упоминается. Напротив,
царем назван Валтасар, которого Набонид назначил
регентом в свое отсутствие (Дан. 5:1). То ли из-за своего
отсутствия, то ли из-за привязанности к культу лунного
бога Сина и его городу Харрану (вместо национального
вавилонского бога Мардука и его города), но Набонид
утратил поддержку вавилонян. Когда он наконец
вернулся в Вавилон, Кир был готов атаковать город (Дан.
5:30-31). Вавилонская армия не оказала сопротивления,
но сдалась Киру без боя (в октябре 539 г. до Р.Х.). Эта
сдача положила конец халдейской династии и истории
независимого Вавилона.
Вавилон Навуходоносора часто фигурирует в конце
4 Царств и 2 Паралипоменон, а также в начале Книги
Даниила. Ездра и Неемия рассказывают о
последующем возвращении народа Иудеи после вавилонского
плена.
Из пророков Исайя говорит о Вавилоне во время
ассирийского владычества. Столетием позже Иеремия
предупреждает об угрозе Навуходоносора, а Иезекииль

216 ♦ ВАВИЛОН, смешение языков
и Даниил пишут о Вавилоне уже в период изгнания.
Начиная с конца Книги Иеремии Вавилон часто
упоминается в Библии.
См. тж.: ВАВИЛОН, смешение языков^; ИУДЕЙСКАЯ
ДИАСПОРА^; ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГА333;
НАВУХОДОНОСОР^; ПЕРИОД ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ^; ХАЛДЕЯ,зов-
ВАВИЛОН, смешение языков (BABEL)
В Книге Бытие (Быт. 10:10; 11:1-9) название Вавилон
связано с ранним культурным событием, а именно, с
попыткой построить башню, и в отношении самого
слова Вавилон распространено представление, что корень
этого слова означает путаницу (Быт. 11:9).
Археологические раскопки показали, что вавилоняне
строили храмовые башни под названием зиккураты.
Было обнаружено несколько подобных сооружений. Зик-
курат состоял из ярусов, уменьшающихся по
направлению снизу вверх. На верхней платформе находился
небольшой храм, посвященный конкретному божеству,
покровительствовавшему строителю или городу, где
был построен зиккурат.
Первый зиккурат был воздвигнут в Вавилоне
аккадским царем Шар-Кали-Шарри в конце XXIII века до Р. X.
Археологи считают, что на протяжении столетий этот
зиккурат был несколько раз разрушен и снова
восстановлен. Очевидно, он лежал в руинах где-то с 2000 до
1830 г. до Р.Х., когда предок Хаммурапи (1728 — 1636
до Р.Х.) основал или восстановил город под названием
Баб-Илу, или Бабель.
Вавилонский эпос о сотворении рассказывает о
строительстве «небесного города», места жительства Мар-
дука. Именно таково богословское значение важного
термина Бабель, то есть «врата бога». Считалось, что
Бабель, где находились храм Мардука и зиккурат, был
для древних вавилонян земным входом в небесное или
духовное царство.
Иудейские и арабские предания связывают
вавилонскую башню из Книги Бытие с руинами гигантского
храма, изначально посвященного Набу, в городе Бор-
сиппа или Бирс-Нимрод.
См. тж.: ВАВИЛОН, государство,^.
ВАВИЛОНСКОЕ РАБСТВО (Babylonian captivity*)
Период, когда многие жители Южного Царства, Иудеи,
были угнаны в плен в Вавилон, после покорения
Навуходоносором Иерусалима (в VI веке до Р.Х.). См.
ВАВИЛОН, государство^; ИУДЕЙСКАЯ ДИАСПОРА^.
ВАГЕБ (WAHEB)
Город в районе Суфа (Чис. 21:15). См.: СУФА1222.
ВАГОЙ (BAGOAS)
Управляющий личными делами Олоферна,
военачальника Навуходоносора (Иудифь 12:11). Вагой обнаружил
тело Олоферна, после того как Иудифь обезглавила его
в шатре (Иудифь 14:14-18). Возможно, Вагой — это
персидский титул, а не имя собственное.
ВАДИ (WADI*)
Временно пересыхающий поток в жарких засушливых
районах Среднего Востока. Хотя русло вади обычно
сухо, они могут разливаться весной во время сильных
дождей. Самый значительный из упоминаемых в Библии
вади — это поток Египетский, служивший
юго-западной границей Ханаана, согласно указаниям, которые
Бог дал Моисею (Чис. 34:5; Нав. 15:4,47; 3 Цар. 8:65;
Ис. 27:12). В сухой период вади служили дорогами.
ВАИЕЗАФА о «сильный, как ветер» (vaizatha; vajezatha*)
Один из 10 сыновей Амана, которые были убиты
иудеями в отместку за организацию заговора против них (Есф.
9:9).
ВАКБАКАР о «искатель» (bakbakkar)
Левит, вернувшийся в Иерусалим из вавилонского
плена (1 Пар. 9:15). В параллельном списке (Неем. 11:17)
его имени нет; возможно, это то же лицо, что и Бакбу-
кия.
ВАКВУК. См. Бакбук129.
ВАКИНОР (BACENOR)
Один из военачальников Иуды Маккавея, согласно
2 Мак. 12:35. Однако это имя может быть искаженным
«Тувиин», так что стих следует читать: «Досифей Туви-
ин, один из всадников» (см. 2 Мак. 12:17).
ВАКХИД (BACCHIDES)
Сирийский военачальник, наместник селевкидских
территорий к западу от реки Евфрат. В эту область входила
Иудея, в результате чего Вакхиду довелось встречаться
с пятью знаменитыми людьми периода между двумя
заветами: Димитрием I, правителем Селевкидского
царства (ок. 160— 150до Р.Х.); Алкимом
(эллинизированная форма от имени Иаким или Елиаким),
первосвященником-марионеткой (ок. 162 — 158 до Р.Х.); а также
Иудой, Ионафаном и Симоном, тремя братьями,
правившими Иудеей в 165 — 160, 160 — 143 и 143 — 135 г. до
Р.Х. соответственно. Их истории рассказываются в
1 Маккавейской книге.
Вакхида поддерживал Димитрий, с которого
начинается повествование. Когда Антиох IV Епифан умер в
163 г. до Р.Х., Димитрий {в ист. лит.: Деметрий}, в то
время заложник в Риме, попросил у римского сената
разрешения претендовать на престол. Когда ему
отказали в этом, Димитрий бежал из Рима и захватил трон
после ряда успешных кампаний (161 — 160 до Р.Х.).
Потом он попытался сокрушить непокорных Маккавеев
в Иудее. Он называл себя Димитрием I Сотером, то есть
«спасителем».
Алким, потомок ветхозаветного первосвященника
Аарона, сказал Димитрию, что иудеи объединятся
против Иуды Маккавея, если он, Алким, будет назначен
первосвященником в Иерусалиме. Димитрий I
согласился и послал своего друга Вакхида, чтобы тот
назначил Алкима на эту высокую должность.
Пытаясь выполнить это задание, Вакхид провел в
Иудее три кампании. Первая из них (162— 161 до Р.Х.)
ВАВИЛОН И СМЕШЕНИЕ ЯЗЫКОВ
В Книге Бытие рассказывается, что Бог
вмешался и запутал строителей башни, смешав их
языки, чтобы они больше не смогли общаться
друг с другом. Слово, которое переводится как
«смешение», — это balal; оно также значит
«бормотать». Сочетание этого корня с предлогом, ba-
bal, которое значит «в смятении» или «бормоча»,
стало названием местности, где строилась башня
(Babel). Народная этимология вытеснила
изначальное значение названия.

ВАЛА ♦ 217
отчасти увенчалась успехом. Некие благочестивые
иудеи, называемые асидеями, поддерживали
первосвященника из рода Аарона, пока Вакхид и Алким не
нарушили предательски свое слово и не убили 60 вождей
асидеев (1 Мак. 7:18-20). В результате этого поступка
Иудея сплотилась вокруг Иуды Маккавея. Не понимая
этого, Вакхид оставил Алкима и армию и вернулся в
Сирию.
Два месяца спустя (161 до Р.Х.) Вакхид вернулся с
20000 пехотинцев и 2000 кавалеристов и схватился с
отважным Иудой (у которого осталось только 800
воинов) в отчаянной битве при Елеасе (160 до Р. X.). В этом
сражении Иуда был убит (1 Мак. 9:18), а Ионафан и
Симон, его братья, бежали в южные горы. Вакхид
преследовал Ионафана, встретился с ним в небольшом
сражении, а потом вернулся в Иерусалим. Потом он вновь
отправился в Сирию, оставив армию, иудейских
эллинистов и Алкима (1 Мак. 9:52-57).
Так длилось два года. Вакхид провел еще одну,
последнюю иудейскую кампанию (158 до Р. X.). На этот раз
его постигла неудача. С Алкимом случился удар, и он
умер, а Вакхид начал подозревать, что неразумно будет
дальше поддерживать иудейских эллинистов. Чувствуя
его нерешительность, Ионафан предложил ему
заключить перемирие и обменяться пленными. Вакхид решил,
что это будет самый достойный способ отступления, и
вернулся в Сирию, предоставив Ионафану возможность
управлять Иудеей (1 Мак. 9:72).
См. тж.: маккавейский период762.
ВАЛА (BALAH)
Город на юге Ханаана (Нав. 19:3), вероятно, тот же
самый, что Ваала (Нав. 15:29) и Билга (1 Пар. 4:29).
ВАЛААМ о «вождь людей» (BALAAM)
Сын Веора, пророк или заклинатель из Северной
Месопотамии, которого моавитский царь Валак нанял
проклясть израильтян, вторгшихся в долину реки Иордан
напротив Иерихона после 40 лет блуждания по пустыне.
Израиль нанес поражение аморреям (Чис. 21:21-25), и
это вселило страх в сердце моавитского царя (Чис.
22:3). Так как считалось, что действие проклятий и
благословений необратимо (Быт. 27:34-38), Валак решил,
что, если пророк проклянет израильтян именем их
собственного Бога Яхве, он с легкостью сможет одолеть их
в битве и прогнать от своей границы. Валак послал
гонцов в Пефор, где жил Валаам. Считается, что этот
город находится недалеко от Харрана, на берегу реки
Иавур, притока Евфрата. Валак предложил Валааму
внушительную сумму денег за то, что тот поедет на юг
и проклянет израильтян.
Господь предупредил Валаама, чтобы тот не ездил в
Моав. Царь Моава не принял отказа пророка и послал
своих гонцов обратно, с предложениями огромных
богатств и почестей. Валаам, который в душе жаждал
богатств и высокого положения, спросил Господа, не
поехать ли ему. Но к послам он обратился с
благочестивыми речами: «Хотя бы Валак давал мне полный свой
дом серебра и золота, не могу преступить повеления
Господа, Бога моего, и сделать что-либо малое или
великое [по своему произволу]» (Чис. 22:18). Хотя Валаам
собирался сделать лишь то, что позволит Господь, он
стал первым примером человека, который делает доброе
дело из дурных побуждений.
Валааму привезли «подарки... за волхвование» (Чис.
22:7), и это значит, что его считали гадателем типа
языческих. Господь запрещал израильтянам
советоваться с гадальщиками и самим гадать (Вт. 18:10-11).
Истинный пророк даже не стал бы рассматривать
возможности службы Валаку. Наконец, Бог позволяет Валааму
поехать, но говорить только то, что разрешит ему
Господь. Господь решил таким образом помешать Валаку и
показать Свою заботу об избранном народе.
Ключевые места
истории
Валаама. По просьбе
царя Валака Валаам
проделал путь
почти в 400 миль
(643,6 км), чтобы
проклясть Израиль.
Валак привез
Валаама на «Вааловы
высоты», гору Фасгу и
гору Фегор. Все эти
горы возвышались
над равнинами
Моава, на которых
расположились
лагерем израильтяне.
Но, к огорчению
царя, Валаам
благословил Израиль, а
не проклял его.
Средиземное )
море
t Г
Ν Г
/
/ Иерусалим.
ι 1—
0 20 км
Мертвое
море ι
ί
С 1 Галилейское
i
J море
1
\ гора Фегор
fl + гора Фасга
/ f + Вааловы высоты
( *Ч
f\
МОАВ
Хотя Бог и разрешил Валааму поехать, Он
разгневался на пророка (Чис. 22:22). Поэтому Господь поставил
ангела с мечом на пути Валаама. Его ослица увидела
ангела, а Валаам — нет. Не понимая, почему ослица не
хочет идти дальше, Валаам ударил ее, и она чудесным
образом заговорила, жалуясь на его жестокость (Чис.
22:28-30).
На первый взгляд кажется, что в Чис. 22
рассказывается история человека, который просто сделал то, что
позволил ему Господь. Но во Вт. 23:5 говорится, что
Господь не стал слушать Валаама и превратил его
проклятие в благословение. Когда Господь открыл Валааму
глаза, тот увидел ангела и пал ниц (Чис. 22:31). Потом
он признал свой грех и продолжил путь, чтобы говорить
лишь то, что вкладывал в его уста Господь. Стихи
Валаама в Чис. 23 — 24 написаны на архаической форме
еврейского, что свидетельствует об их подлинности. В
них описываются прошлые благословения, посланные
Богом Его народу, а также предсказываются будущие,
уникальные благословения Израиля.
Валаам только благословил Израиль и не произнес ни
слова проклятия. Моавитский царь водил Валаама с
одной вершины на другую, чтобы они могли видеть
долину реки Иордан и лагерь израильтян сверху. Когда
Валаам не стал проклинать их, Валак в гневе всплеснул
руками и отослал пророка без награды. Но это была не
последняя попытка Валака ослабить Израиль.
В Чис. 25 говорится, что моавитскому царю почти
удалось отвратить израильтян от Господа. Там
описывается сцена в Фегоре, когда израильтяне приняли
участие в оргии с моавитскими женщинами. Возможно,

218 ♦ ВАЛАДАН
СЛЕПОТА ВАЛААМА,
КОТОРОГО УПРЕКНУЛА ОСЛИЦА
Смысл всей этой истории — показать,
насколько слеп духовно был Валаам. Нет сомнений,
что он думал о награде, которая ждет его, если
Господь все-таки позволит ему проклясть
Израиль. В другом месте Библии Валаам получает
характеристику человека, который «возлюбил мзду
неправедную, но был обличен в своем
беззаконии: бессловесная ослица, проговорив
человеческим голосом, остановила безумие пророка»
(2 Пет. 2:15-16). Иуда упоминает неких людей,
что «предаются обольщению мзды, как Валаам»
(Иуд. 1:11).
имеется в виду распространенная языческая практика
храмовой проституции, потому что, согласно Чис. 31:14-
16, Валаам дал совет Валаку и моавитянам, как им
ослабить Израиль. Позже Валаам был убит
израильтянами во время войны с мадианитянами (Чис. 31:8; Нав.
13:22).
См. тж.: ВАЛАК218.
ВАЛАДАН. См. Баладан129.
ВАЛАК о «вождь людей» / «разрушитель» (balac*; balak)
Сын Сепфоров, царь Моава. Валак испугался, когда
израильтяне нанесли поражение аморреям, и поэтому
попытался нанять пророка Валаама, чтобы тот проклял
Израиль (Чис. 22:1-7). Валак привез Валаама на три
вершины и совершил три жертвоприношения, но
Валаам каждый раз благословлял израильтян (Чис. 22 —
24). Валак рассердился и прогнал Валаама. Потом это
событие вспоминали как свидетельство особого
благословения, данного Богом Израилю, и тщетности
попыток помешать Божьей воле (Нав. 24:9-10; Суд. 11:25;
Мих. 6:5; Отк. 2:14).
См. тж.: валаам2|7.
ВАЛАМОН (BALAMON)
Город, недалеко от которого был похоронен муж Иуди-
фи Манассия (Иудифь 8:3).
ВАЛЛА о «встревоженная» (bilhah, person)
Служанка, данная Лаваном его дочери Рахили, когда та
вышла за Иакова (Быт. 29:29). Поняв, что бесплодна,
Рахиль отдала Баллу в наложницы своему мужу и
признала двух ее сыновей, Дана и Неффалима, своими
(Быт. 30:3-8; 35:25; 46:25). Археологические раскопки
подтвердили, что бесплодная жена могла найти мужу
наложницу и принять ее детей. Об этом говорится в
брачном договоре, найденном в Нузи и относящемся
примерно к тому же периоду, что и события Быт. 29.
Сын Иакова Рувим потом был виновен в инцесте с Вал-
лой (Быт. 35:22).
ВАЛОФ, БААЛОФ о «горожане» (bealoth)
1. Город на границе Едома в пустыне Негев (Нав. 15:24).
2. {«Баалоф»} Административный район во времена
царя Соломона, которым управлял Ваана, сын Хушая
(ЗЦар. 4:16).
ВАЛТАСАР (I) (BELSHAZZAR)
Вавилонский царь, соправитель Набонида в последние
годы существования Вавилонской империи. Его имя
значит «Бел защищает царя». Даниил называет его
сыном Навуходоносора (Дан. 5:2,11,13,18), хотя на самом
деле он был сыном Набонида. Это видимое разночтение
возникло из-за того, что в еврейской литературе слово
«отец» может означать «предок» или «предшественник»,
а «сын» — «потомок» или «наследник». Некоторые
считают, что мать Валтасара была дочерью Навуходоносора
и, следовательно, Валтасар был внуком великого
вавилонского царя. Его отец, Набонид, был сыном знатного
вельможи и жрицы бога луны из Харрана. Набонид
узурпировал власть в 555 г. до Р. X.
Проблема связана с тем, что в библейском тексте
Книги Даниила Валтасар представлен как царь,
правивший Вавилоном, когда тот был захвачен персами, а в
светских исторических записях последним царем
Вавилонского царства назван Набонид. Поэтому критики
сомневаются в исторической достоверности Книги
Даниила. Однако были обнаружены надписи, позволяющие
понять, что отец Валтасара доверил ему управление
столицей, а сам уехал на 10 лет и жил в Аравии. Часть
своего правления Набонид пробыл вне столицы по
религиозным соображениям. Когда Кир вторгся в пределы
Вавилонского царства, Набонид двинулся на восток ему
навстречу, но бежал под натиском армий Кира. Позже
он вернулся в Вавилон и сдался персам. Город в тот
момент уже принадлежал Киру. Таким образом, его не
было в городе, когда персы нанесли поражение царским
войскам под командованием Валтасара, наследника
престола и соправителя.
В тот момент, когда персы уничтожали армии
Набонида, Валтасар устраивал роскошный пир для
вавилонской знати. Он был пьян и потребовал наливать
спиртное в золотые и серебряные сосуды из Иерусалимского
храма, совершив сознательное святотатство. На стене
немедленно появилась надпись, объявляющая о его
погибели, и персидские войска захватили город без боя (12
октября 539 г. до Р.Х.). Они отвели воды реки Евфрат
таким образом, что был осушен ров вокруг города, и с
легкостью прорвали его защиту. См. ВАВИЛОН, государст-
во213; ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГАззз-
ВАЛТАСАР (И) (BELTESHAZZAR)
Вавилонское имя Даниила (Дан. 1:7). Даниил был одним
из молодых людей, захваченных в плен, которых
воспитывали, чтобы в будущем сделать из них советников
царя Навуходоносора (Дан. 1). См. даниил332 №3.
ВАЛТАСАР (III) (balthasar*)
Имя, которое согласно преданию носил один из волхвов,
принесших дары Иисусу в Мф. 2:1-2. См. волхвы254.
ВАМОФ, ВАМОФ-ВААЛ <» «возвышенности» (вамотн;
BAMOTH-BAAL)
Город в Моаве, выделенный Иисусом Навином колену
Рувима (Нав. 13:17). Это был один из последних лагерей
Израиля на пути в Ханаан, землю обетованную (Чис.
21:19-20). Вамоф-Ваал, гора или возвышенность, скорее
представляла собой святилище ханаанского бога Ваала.
Царь Моава Валак привел туда пророка Валаама,
заставляя его проклясть врагов Валака, народ Израиля (Чис.
22:41 —23:13).
ВАНАИЯ. См. Ваний219.

ВАНЕЯО) ♦ 219
ВАНЕЯ (I), БЕНАНИЯ, ВЕНАИЯ, БЕНАИЯ (BENAIAH)
Распространенное имя, которое значит «Господь
воздвиг», особо часто встречавшееся среди левитов.
1. Сын священника Иодая из южного иудейского города
Кавцеила. Ванея был воином и, благодаря своей
преданности, стал командиром армии во время
правления царя Соломона (3 Цар. 2:35; 4:4).
Еще до того как Давид стал царем, Ванея
отличился в ряде наступательных и оборонительных
сражений и стал одним из 30 воинов (2 Цар. 23:20-22)
Давида во время его борьбы с царем Саулом. Он
получил командование над «тридцатью» (1 Пар.
27:6), группой, которая доблестью уступала только
«трем» (2 Цар. 23:23). Потом он занимал высокий
пост в армии главнокомандующего Иоава и
возглавлял элитные войска Давида, хелефеев и фелефеев
(2 Цар. 8:18). Давид сделал его также третьим
военачальником, под командованием которого было 24 000
человек, и ответственным за проведение ежегодного
богослужения в храме в третий месяц года (1 Пар.
27:5-6).
Ванея остался верен Давиду во время бунта
Авессалома (2 Цар. 20:23; 15:18), а также во время
попытки Адонии захватить престол (3 Цар. 1:8), поэтому
получил право принимать участие в коронации
Соломона в Гионе (3 Цар. 1:32-40). Как военачальник и
главный телохранитель Соломона он отвечал за казнь
Адонии (3 Цар. 2:25), Иоава (3 Цар. 2:34) и Семея
(3 Цар. 2:46) по приказу нового царя.
2. Воин из города Пирафон, один из 30 воинов Давида
(2 Цар. 23:30; 1 Пар. 11:31). Ванея командовал
одиннадцатым подразделением при порядке,
учрежденном царем Давидом (1 Пар. 27:14).
3. Князь из колена Симеона, принимавший участие в
покорении Гедора во время правления Езекии (1 Пар.
4:36).
4. Левит-музыкант, игравший на арфе, когда царь Давид
вернул ковчег в Иерусалим (1 Пар. 15:18,20; 16:5).
Потом он ежедневно участвовал в богослужениях
перед ковчегом под руководством Асафа (1 Пар.
16:5).
5. Музыкант-священник, который играл на трубе перед
ковчегом, когда царь Давид вез его в Иерусалим
(1 Пар. 15:24). Потом он был назначен регулярно
играть перед ковчегом (1 Пар. 16:6).
6. Отец Иодая, советника царя Давида после смерти
Ахитофела (1 Пар. 27:34; см. также 2 Цар. 17:1-14).
7. Левит, потомок Асафа, дед Иозиила (2 Пар. 20:14).
Иозиил произнес ободряющее пророчество перед
царем Иудейским Иосафатом накануне его битвы с мо-
авитянами и аммонитянами (2 Пар. 20:1-29).
8. {«Бенания»} Левит, назначенный царем Езекией
ответственным за сбор десятины и храмовых
пожертвований (2 Пар. 31:13).
9. {«Венаия»} Сын (или потомок) Пароша,
послушавшийся призыва Ездры развестись с женой-язычницей
после изгнания (Езд. 10:25).
10. {«Венаия»} Сын (или потомок) Пахаф-Моава, также
послушавшийся призыва Ездры развестись с женой-
язычницей после изгнания (Езд. 10:30).
11.{«Бенаия»} Сын (или потомок) Вания, который также
развелся с женой-язычницей после изгнания (Езд.
10:35).
12.{«Бенаия»} Сын (или потомок) Нево, который также
развелся с женой-язычницей после изгнания (Езд.
10:43).
13.0тецФалтия (Иез. 11:1,13). Фалтий был князем
народа Израиля во времена пророка Иезекииля.
ВАНЕЯ (И) о «Яхве — моя хвала» (vaniah)
Сын Вания, один из священников, которые развелись с
женами-иноземками по повелению Ездры (Езд. 10:36).
ВАНИЙ, БАНИ, ВАНАИЯ, ВАНИЯ о «построенный»
(BAND
1. {«Бани»} Член колена Гада, один из 30 воинов Давида
(2 Цар. 23:36).
2. Сын Шемера и предок Ефана. Ефан был левитом из
рода Мерари, ответственным за музыку в скинии во
время правления царя Давида (1 Пар. 6:46).
3. Член колена Иуды, предок Уфая (1 Пар. 9:4). Уфай
одним из первых снова обосновался в Иерусалиме
после изгнания. Возможно, то же лицо, что и №4
ниже.
4. Предок семейства, вернувшегося в Иудею с Зорова-
велем после изгнания (Езд. 2:10), названный Бинну-
ем в Неем. 7:15.
5. Предок семейства, вернувшегося в Иудею с Ездрой
после изгнания (Езд. 8:10 {«сыновья»}; 2 Езд. 8:36).
Возможно, то же лицо, что и №4 выше.
6. Потомок некоторых из израильтян, которые были
виновны в том, что женились на иностранках (Езд.
10:29).
7. Предок еще одной группы израильтян, которые
женились на иностранках (Езд. 10:34).
8. Сын (потомок) Вания №7. Этот Ваний был среди тех,
кто женился на иностранках (Езд. 10:38). Так как имя
«Ваний» по-еврейски произносится почти так же, как
«сыновья такого-то», в большинстве современных
переводов Езд. 10:38 передается как «из сыновей Бин-
нуя».
9. Отец Рехума, левит. Рехум восстановил один из
районов Иерусалима после изгнания (Неем. 3:17).
10.{«Ванаия», «Вания»} Левит, помощник Ездры,
который объяснял народу отрывки закона, что Ездра
читал им (Неем. 8:7 {«Ванаия»}). Он был среди тех, кто
славил Бога на ступенях храма (Неем. 9:4-5
{«Вания»}). Вероятно, это то же лицо, что Биннуй (Езд.
10:38) и Анниуф (2 Езд. 9:48).
11. {«Вания»} Еще один левит, который объяснял
отрывки закона, что читал Ездра (Неем. 9:4).
12.Левит, подписавший завет Ездры о верности Богу
после изгнания (Неем. 10:13). Он был вождем
представителей семейства Вания из №4 выше.
13. Отец Уззия. Уззий возглавлял левитов Иерусалима
после изгнания (Неем. 11:22). Возможно, то же лицо,
что №9 и 10 выше.
Популярность этого имени и его сходство с другими
иудейскими именами (например, Биннуй) привели к
большой путанице в списках родословных.
Приведенный выше список — одно из возможных решений
проблемы.
ВАР АВВА о «сын своего отца» (barabbas)
Преступник, отпущенный вместо Иисуса. Это событие
отмечено во всех четырех евангелиях (Мф. 27:15-26;
Мк. 15:6-15; Лк. 23:18-25; Ин. 18:39-40), а также в
храмовой проповеди апостола Петра (Деян. 3:14).

220 ♦ BAPAK
Варавва был разбойником и бунтовщиком (Ин.
18:40), арестованным за убийство во время восстания
(Мк. 15:7; Лк. 23:19). (Слово, переведенное как
«разбойник» в Ин. 18:40, может означать как бандита, так и
революционера.) Этот заключенный пользовался
популярностью (Мф. 27:16). Возможно, его бунт
сопровождался особо жестокими грабежами или внутренними
раздорами среди иудеев, но многие ученые считают, что
это было политическое восстание против римлян в
Иерусалиме. Возможно, Варавва был одним из зилотов,
иудейской политической партии, которая боролась за
освобождение от римского ига.
Допросив Иисуса, колеблющийся римский
прокуратор Пилат признал Его невиновным и захотел Его
освободить. Но Пилату было выгодно угодить иудейским
вождям, чтобы укрепить свое политическое положение.
Перед лицом дилеммы он предложил иудеям освободить
одного арестованного в честь праздника пасхи (Ин.
18:39). Предложив им выбрать Иисуса или Варавву,
Пилат полагал, что толпа иудеев предпочтет освободить
Иисуса. Пилат неправильно оценил настроения толпы,
влияние иудейских вождей или и то, и другое. Какой бы
ни была причина, но толпа пожелала, чтобы Варавву
освободили, а Иисус был распят (Мф. 27:21-22).
Вследствие этого Иисус был распят, а Варавва освобожден,
после чего ни в библейской, ни в светской истории он
больше не упоминается.
ВАРАК о «вспышка молнии» (barak)
Сын Авиноама из Кедеса Неффалимова (Суд. 4:6; 5:1),
помощник пророчицы Деворы. Варак возглавил армию
Израиля, которая нанесла поражение силам Иавина,
царя Ханаана (Суд. 4). Варак — один из героев веры,
перечисленных в НЗ (Евр. 11:32). См. ДЕВОРА343 №2;
СУДЕЙ КНИГА1215.
ВАРАХИИЛ & «Бог благословляет» (barachel*)
Отец Елиуя, вузитянин (Иов 32:2,6; см. Быт. 22:21; Иер.
25:23 {«Буз»}). Елиуй пытался давать Иову советы,
после того как провалились попытки трех старших друзей
Иова.
ВАРАХИЯ (I) о «Яхве благословляет» (jeberechiah*;
JEBEREKIAH)
Отец Захарии писца. Захария, вместе со священником
Урией, слушал пророчество Исайи о покорении Израиля
Ассирией (Ис. 8:2).
ВАРАХИЯ (II) о «Яхве благословляет» (barachiah;
BARACHIAS*)
Имя, которым назван в НЗ отец Захарии (Мф. 23:35).
Захарию, казненного в храме по приказу царя Иоаса,
называли также сыном Иодая (2 Пар. 24:20-22).
Возможно, слова «сын Варахиин» добавлены переписчиком,
так как в параллельном отрывке в Евангелии от Луки
(Лк. 11:51) в наиболее достоверных рукописях этого
имени нет. Возможно, переписчик перепутал мученика
Захарию с пророком Захарией, отца которого звали Ва-
рахия (Зах. 1:1,7).
См. тж.: берехия,35.
ВАРВАР, ЧУЖЕСТРАНЕЦ (barbarian*)
Иностранец, в особенности человек из страны,
культурный уровень которой считался низким, в которой
отсутствовала цивилизация. Греческое слово barbaros,
переводимое как «варвар», произошло от бессмысленного
набора звуков bar-bar, имитации непривычного
звучания непонятного языка. Греки, которые считали себя
единственным в мире цивилизованным народом, обычно
называли варварами всех, кто говорил не по-гречески.
Римляне переняли греческую культуру и считали себя
равными грекам, а остальные народы, их культуру и
языки воспринимали как варварские.
В НЗ это слово имеет несколько оттенков значения.
Его связь с языком очевидна из отрывка о даре языков,
посылаемого при сошествии Святого Духа (1 Кор.
14:11). Апостол Павел пишет, что, если духовный язык,
на котором говорит христианин, непонятен, то
говорящий — варвар для Павла, и наоборот. Лука,
рассказывая о кораблекрушении, которое потерпел Павел у
берегов Мальты, упоминает о варварских народах и
варварах (Деян. 28:2-4 {иноплеменники}). Очевидно, эти
слова не имеют уничижительного значения, потому что
речь идет о доброте местных жителей. В других местах
Павел употребляет это слово в обычной греко-римской
манере, называя себя обязанным как грекам, так и
варварам (Рим. 1:14). Заявляя, что Евангелие Иисуса
Христа предназначено всем людям, Павел говорит: «Нет ни
Еллина, ни Иудея, ни обрезания, ни необрезания,
варвара, Скифа, раба, свободного, но все и во всем —
Христос» (Кол. 3:11).
ВАРИИСУС (bar-jesus)
Иудейский волхв, «лжепророк», который находился при
проконсуле Пафа на острове Кипр (Деян. 13:6). Когда
римский наместник по имени Сергий Павел
заинтересовался проповедями Павла и Варнавы, Вариисус
попытался оказать на него влияние, отвращая от их учения.
Павел бросил вызов Вариисусу, объявил его «сыном
диавола» и предсказал, что его постигнет временная
слепота как Божья кара. Вариисус тут же ослеп (Деян.
13:7-12), а проконсул, по-видимому, обратился в
христианство.
Многие суеверные люди того времени легко
попадали под влияние волшебников, подобных Вариисусу (см.
Деян. 8:9-11). К ним относится термин «волхв», который
означает, однако, не просто волшебника. Часто он
относится к мудрецу, знания которого превышают знания
среднего человека того времени.
Вариисус также назван Елимой, это его греческое
имя (Деян. 13:8). Иудеи, которые соприкасались с той
и другой культурами, обычно имели греческое имя. Есть
мнение, что имя Елима происходит от арамейского
слова «сильный» и арабского слова «мудрый», что по сути
значит «маг».
ВАРНАВА о «сын утешения» (barnabas)
Имя, данное апостолами одному из первых обращенных
в христианство в Иерусалиме. Ранее носивший имя
Иосиф, Варнава заслужил свое новое имя благодаря своим
замечательным проповедям.
Мы узнаем о жизни Варнавы только из Книги Деяний
и посланий Павла. Апокрифическое Послание Варнавы
почти несомненно сочинено в середине II века, то есть
не принадлежит руке апостола. Апокрифические
Деяния Варнавы написаны в V веке и не содержат
достоверной информации о личности Варнавы. Тертуллиан
приписывал ему Послание к евреям, но есть доводы,
свидетельствующие против этого.

ВАРОДИС ♦ 221
Варнава родился на Кипре и был иудеем из диаспоры.
Он происходил из рода священников, поэтому
испытывал интерес к Иерусалиму. Вероятно, он переехал жить
в Святой Город. Возможно, в Иерусалиме он даже
познакомился с Иисусом, но обратиться в христианство его
побудили проповеди апостолов вскоре после
воскресения Христа.
Варнава появляется в Книге Деяний как собственник
по имени Иосиф (KJV и синод. «Иосия»), продавший
поле и пожертвовавший деньги христианской общине
(Деян. 4:36-37). Когда в Иерусалиме начались гонения
на христиан-эллинистов, Варнава остался в городе,
несмотря на то что другие верующие такого
происхождения бежали (Деян. 8:1-8; 11:19-22). Его хорошая
репутация в Иерусалиме, возможно, побудила апостолов
выбрать его сопровождающим Павла в миссионерских
путешествиях.
Так как многие христиане стягивались в Антиохию
Сирийскую, иерусалимская церковь отправила Варнаву
туда, помочь в организационной работе (Деян. 11:19-
26). Автор Книги Деяний говорит о Варнаве: «Он был
муж добрый и исполненный Духа Святого и веры»
(Деян. 11:24). Варнава попросил Павла, уже христианина,
помочь ему в Антиохии, и они работали в церкви вдвоем
на протяжении года, за который обучили большое
количество христиан (Деян. 11:26). Когда в Иерусалиме
начался голод, Варнава и Павел объявили сбор средств.
Когда они возвращались в Антиохию, с ними был Иоанн
Марк (Деян. 12:25).
Варнава вместе с Павлом отправился проповедовать
за границами Антиохии (Деян. 13:2-3). То, что имя
Варнавы ставится перед именем Савла (Павла), может
означать, что в то время он был главным. Они побывали
на Кипре и в нескольких крупнейших центрах Малой
Азии. В Листре местные жители приняли Варнаву за
бога Зевса, а Павла — за Гермеса (Деян. 14:8-12).
На Иерусалимском соборе Варнава и Павел
рассказали о своем служении язычникам (Деян. 15). После
этого собора они планировали еще одну миссию, но
серьезные разногласия заставили их расстаться (Деян.
15:36-41). Варнава хотел взять с собой своего
племянника Иоанна Марка (Кол. 4:10), но Павел был против
этого, потому что Марк покинул их во время
предыдущей миссии (Деян. 13:13). Варнава отправился на Кипр
с Иоанном Марком, а Павел — в Сирию и Киликию с
Силой. После этого раскола основное внимание деепи-
сатель уделяет Павлу, а не Варнаве.
См. тж.: АПОКРИФЫ65: (ПОСЛАНИЕ ВАРНАВЫ)
ВАРОДИС (BARODIS*)
Предок группы людей, вернувшихся в Иерусалим с Зо-
ровавелем после вавилонского плена (2 Езд. 5:34). В
параллельных списках (Езд. 2:55-57; Неем. 7:57-59)
этого имени нет.
ВАРСАВА (BARSABAS*; BARSABBAS)
Библейское прозвище. Варсава по-арамейски значит
«сын Савы». В современных переводах предпочитается
вариант Варсавва, «сын субботы». В НЗ два человека
носят это прозвище: Иосиф Варсава и Иуда Варсава
(Деян. 1:23; 15:22). См. ИОСИФ610 №12; ИУДА (II), имя^ №6.
ВАРТИМЕЙ (BARTIMAEUS)
Сын Тимея, слепой нищий, который воззвал к Иисусу,
когда Тот оставил Иерихон и отправился в последнее
путешествие в Иерусалим (Мк. 10:46-52). Видя веру
Вартимея, Иисус исцелил его от слепоты.
ВАРУХ о «блаженный» (baruch)
1. Сын Нирии, секретарь пророка Иеремии. На
четвертый год правления царя Иудейского Иоакима
(605/604 до Р.Х.) Варух записал пророчество
Иеремии о зле, которое Бог навлечет на Иудею, если народ
не покается (Иер. 36:4). Бог также послал Варуху
через Иеремию личное сообщение о кротости в
служении (Иер. 45).
Варух прочел пророчество Иеремии народу и
князьям (Иер. 36:9-19). Послание наконец дошло до
Иоакима, который сжег свиток и велел арестовать
Варуха и Иеремию (Иер. 36:21-26). Они спрятались,
и Варух снова записал предсказание Иеремии о
гибели Иудеи (Иер. 36:27-32).
Варух был братом Сераии, тесно связанного с Се-
декией, который был царем Иудеи позже. Сераия,
вероятно, был угнан в Вавилон царем
Навуходоносором. Когда Навуходоносор осадил Иерусалим в 587 г.
до Р.Х., за год до его окончательного разрушения,
Иеремия, сидевший под стражей, купил себе участок
земли. Это действие символизировало возрождение
Израиля и его возвращение на родину. Иеремия
велел Варуху хранить свидетельство о покупке (Иер.
32:12-15).
Через два месяца после разрушения Иерусалима в
586 г. до Р. X. восставшие иудеи убили Годолию,
марионеточного правителя Иудеи под вавилонским
игом, и попытались бежать в Египет. Иеремия
посоветовал им остаться в Иерусалиме. Бунтовщики
обвинили Варуха в том, что Иеремия дал такой совет
под его влиянием, и вынудили Варуха и пророка
отправиться с ними в Египет (Иер. 43:1-7).
В Писании не говорится, как окончилась жизнь
Варуха. Иудейский историк Иосиф Флавий пишет,
что, когда Навуходоносор вторгся в Египет, Варух
был угнан в Вавилон. Апокрифическая Книга Варуха
начинается с замечания о том, что ее автор находится
в Вавилоне (Вар. 1:1-3). Однако историческая
достоверность обоих рассказов сомнительна.
2. Сын Забвая, упоминаемый в связи с событиями,
сопровождающими восстановление стены Иерусалима
(ок. 445 до Р.Х.) под руководством Неемии (Неем.
3:20).
3. Лицо, подписавшее завет Ездры о верности Богу
вместе с Неемией и остальными после изгнания (Неем.
10:6); возможно, тот же, что и №2.
4. Сын Колхозея, отец Маассеи (Неем. 11:5).
ВАРУХА КНИГА (BARUCH, Book of)
Второканоническая книга, названная в честь Варуха,
секретаря пророка Иеремии. В древности Варуху
приписывалось несколько книг, и его широкоизвестная
близость к пророку Иеремии способствовала их
распространению и благоприятному приему. В этой книге
подчеркиваются праведность и мудрость Бога и в то же время
утверждается, что Бог, в Своем милосердии,
прислушивается к мольбам кающихся. Там признается, что иудеи
заслуживают наказания от праведного Бога за свои
грехи. В последних отрывках автор призывает народ
Израиля не отчаиваться, потому что сострадательный Бог
вернет их к славе.

222 ♦ ВАРФОЛОМЕЙ
Книга Варуха — это повествование об иудеях,
угнанных в Вавилон, которые постятся, плачут и молятся о
трудностях своего текущего положения, вспоминая
свою непокорность Богу в прошлом. Они планируют
собрать определенную сумму денег и послать ее
первосвященнику в Иерусалим, в качестве пожертвования.
Помимо этого, они посылают Книгу Варуха, которая
перед этим была прочитана иудеям в Вавилоне, и
просят, чтобы ее читали, в особенности в дни праздников и
в «дни нарочитые», а также включить ее в литургию.
Они просят первосвященника молиться о благополучии
вавилонского царя Навуходоносора и его сына: «И даст
нам Господь силу и просветит глаза наши, и мы будем
жить под покровом Навуходоносора... и под покровом
Валтасара, сына его, и будем служить им много дней, и
найдем милость у них» (Вар. 1:12).
За вступлением следует исповедь в форме молитвы.
Иудеи признают, что все несчастья, которые
преследуют Израиль со времен Моисея, явились следствием их
собственных грехов. Они утверждают, что Бог
справедлив, и молят о Его милости и прощении. «У Господа Бога
нашего — правда, а у нас и отцов наших — стыд на
лицах, как сегодня» (Вар. 2:6). Иудеи молят Бога не
наказывать их за непослушание и в особенности за то,
что они не служили царю Вавилонскому так, как велел
им Господь. «Услышь, Господи, молитву нашу и
прошение наше, и избавь нас ради Тебя, и дай нам милость
пред лицом тех, которые переселили нас» (Вар. 2:14).
Затем автор призывает иудеев строго соблюдать
Божьи законы и вновь обрести ту мудрость, которой
обладают только они и которая воплощена в Торе. Им велено
ходить путями Божьими и не доверяться золоту,
серебру и материальным ценностям. Мудрость, о которой
идет речь, — это не спекулятивный набор идей, как в
другой апокрифической книге, Премудрости Соломона,
но практическая мудрость, как в канонических
писаниях ВЗ. Очевидно, автор намеревался укрепить
убеждение в том, что те, кто остается верен Богу, посвящены
Ему и имеют будущее.
Последний раздел — это плач, за которым следует
краткое описание славы и избавления, уготовленных
Богом для преданного, кающегося Израиля:
«Иерусалим! сними с себя одежду плача и озлобления твоего и
оденься в благолепие славы от Бога навеки. Облекись в
одежду правды от Бога, возложи на голову твою венец
славы Вечного» (Вар. 5:1-2).
За 5-й главой в латинской Вульгате следует
«Послание Иеремии». Этот документ, который якобы был
послан иудеям перед их отправлением в изгнание,
представляет собой религиозный трактат, осуждающий
идолопоклонство.
Книга Варуха, вероятно, составлена несколькими
авторами и объединена автором предисловия. Исповедь
весьма похожа на 9-ю главу Даниила. Молитвы о
прощении многим напоминают библейские пророческие
книги. Раздел премудрости по стилю очень похож на
Иова 28 и 29. Заключительный раздел вдохновлен Ис.
40 — 45.
По поводу даты написания этого произведения
ведутся споры. Скорее всего, книга была изначально
написана на еврейском языке, а потом переведена на
греческий. Переводчик, вероятно, был тем же человеком,
который перевел Книгу Иеремии для Септуагинты
(древнегреческий перевод Ветхого Завета). На основании
внутренней ссылки первого раздела предлагалась дата
582 г. до Р.Х. Однако, скорее всего, книга была
написана гораздо позже, возможно, во II веке до Р. X.
Хотя книга была широко распространена среди
иудеев в рассеянии, еще больше было ее влияние в ранней
христианской церкви. Ее очень ценили и часто
цитировали ранние богословы. Это сочинение было признано
каноническим Римской католической церковью на Три-
дентском соборе (1545 — 1563).
ВАРФОЛОМЕЙ, апостол (Bartholomew, apostle)
Ученик Иисуса, который упоминается во всех четырех
списках 12 апостолов (Мф. 10:2-4; Мк. 3:16-19; Лк.
6:14-16; Деян. 1:13), хотя больше нигде в НЗ о нем не
говорится. Ни в одном из списков нет никаких
подробностей о нем. Имя это значит «сын Фалмея», поэтому
считается, что помимо этого «отчества» у него было и
другое имя. В списках Матфея, Марка и Луки
(синоптических евангелиях) Варфоломей упоминается сразу
после Филиппа, поэтому возможно, что Нафанаил,
который привел Филиппа к Иисусу (Ин. 1:45-50) —
по-видимому, связанный с апостолами (Ин. 21:2), — и был
Варфоломеем. Вероятно, апостол Варфоломей упоминается
в Евангелии от Иоанна под другим именем; однако мы
не можем быть уверены, что Иоанн, упоминая о Нафа-
наиле, имеет в виду, что он был одним из 12 апостолов.
Евсевий, историк ранней церкви, записал древнее
предание о том, что Пантеней, первый руководитель
катехетической школы в Александрии (180 по Р.Х.),
отправился в Индию и встретил там христиан, которые
были знакомы с Евангелием от Матфея в еврейском
варианте. Согласно Евсевию, именно Варфоломей
проповедовал им и оставил им Евангелие от Матфея.
Согласно другому преданию, Варфоломей проповедовал
Благую Весть вместе с Филиппом и Фомой и стал
мучеником в Армении.
Варфоломею приписывали ряд вымышленных
апокрифических произведений; ни одно из них нельзя
считать подлинным. В IV веке Иероним упоминает
Евангелие от Варфоломея, которое было также известно
нескольким другим авторам. Есть упоминании о так
называемых «Вопросах Варфоломея» (сохранились отрывки
на греческом, латинском и старославянском языках) и
Книге Варфоломея о воскресении Иисуса Христа (на
коптском языке). Другие ссылки касаются Деяний
Варфоломея и Апокалипсиса Варфоломея, которые не
сохранились.
См. тж.: апокрифы65; апостол93.
ВАСАН о «рыхлая почва» (BASHAN)
Район к востоку и северо-востоку от Галилейского моря.
Трудно определить точные границы Васана, но он
простирался примерно на 35 — 40 миль (55 — 64 км) от
подножий горы Ермон на севере и до реки Иармук на
юге и на 60 — 70 миль (97 — 113 км) на восток от
Галилейского моря.
Этот район («Авран» в Иез. 47:16,18)
преимущественно представляет собой плодородную равнину
высотой 1600 — 2300 футов (488 — 701 м) над уровнем
моря. Ее богатые аллювиальные вулканические почвы
хорошо увлажнены, потому что низкие холмы Южной
Галилеи на западе позволяют дождям достигать
материковых областей глубже, чем в других местах вдоль Па-

ВАСАН-АВОФ-ИАИР ♦ 223
лестинского побережья. Сегодня, как и в древние
времена, это плодородный сельскохозяйственный район. В
новозаветные времена это была житница Римской
империи. Васан славился своими овцами и крупным рогатым
скотом (Вт. 32:14; Иез. 39:18; Ам. 4:1).
Во времена патриарха Авраама в Васане жили
великаны, называемые рефаимами (Быт. 14:5). Ог,
последний из рефаимов, был врагом израильтян, когда они
пытались войти в Ханаан после ухода из Египта и
блужданий в пустыне (Вт. 29:7). Израильтяне нанесли Огу
поражение и убили его (Чис. 21:33-35). О процветании
Васана в те времена свидетельствует тот факт, что в
одной из его провинций, Аргове, было 60 больших
крепостей (Вт. 3:4-5). Главными городами Васана были Ед-
реи, Астароф, Голан и Салека. Когда Израиль покорил
территорию к востоку от реки Иордан, Васан был отдан
половине колена Манассии (Нав. 13:29-30). Голан и
Астароф, два васанских города, были отданы левитам
(1 Пар. 6:71). Бен-Гевер из Рамофа Галаадского был
администратором Аргова (района Васана) при царе
Соломоне (3 Цар. 4:13). Во времена Ииуя (841 — 814 до
Р.Х.) сирийский царь Азаил покорил этот район (4 Цар.
10:33). Феглаффелласар III включил Васан в состав
Ассирийской державы в VIII веке до Р.Х. (4 Цар. 15:29).
Во II веке до Р. X. он принадлежал наватеям, а в момент
рождения Иисуса им правил Ирод Великий (37 — 4 до
Р.Х.).
ВАСАН-АВОФ-ИАИР (BASHAN-HAVOTH-JAIR*)
Перевод названия «селения Иаировы» во Вт. 3:14.
Имеются в виду 60 населенных пунктов в районе Васан. См.
СЕЛЕНИЯ ИАИР0ВЫМ5|.
ВАСЕМАФА о «благоухающая» (basemath; basmath*;
BASHEMATH*)
1. Дочь Елона Хеттеянина. Васемафа была хананеян-
кой, на которой Исав женился против воли родителей
(Быт. 26:34). Возможно, Васемафа — то же лицо, что
и дочь Елона Ада, а может быть, ее сестра (Быт. 36:2).
2. Дочь Измаила, вышедшая замуж за Исава (Быт. 36:3)
и родившая от него Рагуила (Быт. 36:4,10). Вероятно,
эта Васемафа — то же лицо, что и дочь Измаила
Махалафа (Быт. 28:9). Так как Измаил был сыном
патриарха Авраама, этот брак должен был показаться
более приемлемым Исааку и Ревекке (Быт. 36:6-8).
См. тж.: МАХАЛАФА787 №1.
Отождествление №1 и №2 несколько запутано.
Большинство ученых подозревает, что Исав женился
на дочери Елона Аде (Быт. 36:2-4), которую называли
также Васемафой (Быт. 26:34). Потом Исав женился
на дочери Измаила Махалафе (Быт. 28:9), которую
тоже называли Васемафой (Быт. 36:3-4). Исав мог
называть обеих жен этим именем, чтобы показать
свою любовь к ним, потому что «Васемафа» значит
«благоухающая».
3. Дочь царя Соломона, которая вышла замуж за Ахи-
мааса, царского управляющего в земле Неффалимо-
вой(3 Цар. 4:15).
ВАСИЛИСК (basilisk*)
Слово, которое используется в некоторых изданиях
Библии в Пр. 23:32 и Ис. 14:29 {«аспид»}. Вообще,
«василиск» — это вид ящерицы. Перевод «василиск» в
данных случаях неверен. В поздних изданиях KJV и
современных переводах используется более правильное
слово «змея» или «гадюка».
См. тж.: ЗМЕЯ500·
ВАСКАМА (baskama)
Местность, где Трифон, военачальник селевкидской
армии, убил своего пленника Ионафана Маккавея.
Трифон держал Ионафана в заложниках, и, когда он
перестал быть нужен, Трифон умертвил его (1 Мак. 12:42 —
13:23). Точное местоположение Васкамы неизвестно.
Чаще всего считается, что это Тель Эль-Джуммезех
(«сикоморовое дерево») у северо-восточного побережья
Галилейского моря. Возможно, это арабское название
относится к Васкаме, что переводится как «дом
сикоморы». Древние руины, которые там находятся, могут быть
гробницей великого героя Ионафана. Иудейский
историк Иосиф Флавий называл это место Васакой.
ВАФРИЙ (HOPHRA)
Сын Псамметиха II, правитель Египта в 589 — 570 г. до
Р.Х., представитель XXVI династии. Фараон Вафрий {в
ист. лит.: Априй} упомянут в Иер. 44:30, хотя аллюзии
на него в повествовании о периоде разделенного царства
встречаются несколько раз (Иер. 37:5; 43:8-13; Иез.
29:1-3; 31:1-18).
Он пришел к власти после смерти своего отца и в
589 г. до Р. X. выступил против Навуходоносора и
вавилонян, в поддержку Седекии. Очевидно,
превосходившие их силы Вавилона вынудили его отступить, после
чего, в 586 г., Иерусалим был взят (Иер. 37:5-8). Вафрий
был убит, согласно пророчеству (Иер. 44:30). Это
случилось в 566 г. до Р.Х. — он пал от руки Амасиса (Ях-
моса II), узурпировавшего трон Египта в 569 г. до Р.Х.
И Иеремия (Иер. 43:9-13; 46:13-26), и Иезекииль (Иез.
29 — 30) предсказывали это.
ВАФУИЛ (I) о «человек Божий» (bethuel, person)
Младший сын брата Авраама Нахора и его жены Милки.
Таким образом, Вафуил был племянником Авраама
(Быт. 22:23). Он был отцом Ревекки (Быт. 24:15,24), и
о нем говорится как об арамеянине из Месопотамии
(Быт. 25:20; 28:5).
ВАФУИЛ (II) о «видение Бога» (pethuel)
Отец пророка Иоиля (Иоиль 1:1).
ВДОВА (widow)
Женщина, муж которой умер. В Писании вдовы часто
упоминаются вместе с сиротами (Вт. 14:29; 16:11; 24:19-
20; 26:12; Пс. 93:6). Существовали законы, согласно
которым следовало заботиться об этой группе
населения. Основной из этих законов касается левиратного
брака — ближайший родственник мужа должен был
жениться на вдове (если у нее не было сыновей) для
продолжения рода (см. статью Брак).
Ряд законов был принят для защиты вдов и даже
обеспечения их выживания. Защитником вдов по закону
был Бог (Пс. 67:6), Он следил за тем, чтобы вдовы
получали необходимую пищу и одежду (Вт. 10:18). Тех,
кто несправедливо поступал со вдовами, Бог проклинал
(Вт. 27:19). В момент сбора урожая вдова могла
собирать оставшиеся на полях колосья, равно как виноград
и оливки (Вт. 24:19; Руфь 2:2,7,15-19), ей также
полагалась помощь из десятины третьего года. Однако нищета
вдов и жестокое обращение с ними были настолько
распространены, что об этом часто упоминается в Биб-

224 ♦ ВЕАЛИЯ
лии (Иов 24:21; Пс. 93:6; Ис. 1:23; Мал. 3:5). Особый
закон гласил, что одежду вдовы нельзя брать в качестве
залога (Вт. 24:17).
В первые годы существования христианской церкви
определенная группа вдов была выделена в качестве
объекта благотворительности. Обычно это были
женщины старше 60 лет, хранившие верность мужу, бедные,
не имевшие родственников (которые могли бы
поддержать их), жившие праведно и совершавшие добрые дела
(1 Тим. 5:9-16).
См. тж.: брак201; жизнь и отношения в се-
МЬЕ47о·
ВЕАЛИЯ о «Яхве хозяин» (bealiah)
Воин из колена Вениамина, который присоединился к
Давиду в Секелаге, когда тот сражался против царя
Саула. Веалия был одним из лучников и пращников
Давида, одинаково хорошо владевших обеими руками
(1 Пар. 12:5).
ВЕАН, СЫНЫ ВЕАНА (BAEAN)
Племя, уничтоженное Иудой Маккавеем, потому что
они нападали на иудейских путешественников (1 Мак.
5:4-5). Это племя, которое больше нигде не
упоминается, вероятно, жило к востоку от реки Иордан.
ВЕЕЛИАДА о «Господь знает» (beeliada*)
Первое имя Елиады (Елидае), одного из сыновей царя
Давида, в 1 Пар. 14:7. См. ЕЛИАДА419 №1.
ВЕЕЛЬЗЕВУЛ (BAAL-ZEBUB; BEELZEBUL*)
Языческое божество филистимского города Аккарон.
Когда царь Израиля Охозия упал с балкона (852 до
Р. X.), он послал гонцов к Веельзевулу, прося об
исцелении (4 Цар. 1:2). Пророк Илия упрекнул его за это и
объявил, что такое оскорбление, нанесенное Богу
Израиля, приведет к смерти Охозии.
Не совсем ясно, что за бог «Ваалзевув» («повелитель
мух»). Возможно, предсказатели распознавали его
волю, прислушиваясь к жужжанию мух или наблюдая за
их полетом, или же он защищал своих поклонников от
болезней, переносимых мухами. При раскопках в фили-
стимских городах были обнаружены золотые
изображения мух. Большинство ученых считает, что это имя —
искаженное Ваалзевул («князь Ваал»). Возможно, это
искажение было намеренным и носило
уничижительный характер.
Также этот эпитет, означающий «господин мух» или
«господин навозной кучи», относится к сатане. Враги
Иисуса применяли его к Нему (Мф. 10:25; 12:24; Лк.
11:15).
См. ХАНАНЕЙСКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ1313.
ВЕЗДЕСУЩНОСТЬ (omnipresece*)
Безграничность Бога, превосходящая ограниченность
пространства; способность быть везде одновременно.
СМ. БОГ,94.
ВЕЗЕК о «молния» (bezek)
1. Место, где колена Симеона и Иуды одержали
крупную победу над хананеями и ферезеями (Суд. 1:3-7).
Адони-Везек, что значит «господин Везека», был в то
время царем этого города. Вероятно, Везек
располагался там, где сейчас находится Кирбет Безка, в
нескольких милях к северо-западу от Иерусалима.
2. Место, где Саул собрал армию, чтобы атаковать ам-
монитян, беспокоивших Иавис Галаадский (1 Цар.
11:8-11). Обычно считают, что этот Везек — Кирбет
Ибзик, к югу от горы Гелвуи.
ВЕК, ВОЗРАСТ, ДИСПЕНСАЦИЯ (AGE)
Длинный, но неопределенно долгий период времени, в
прошлом или будущем. Века, прошлые и будущие,
составляют всю совокупность времени. О Боге говорится,
что Он существовал и предусмотрел все «прежде веков»
(1 Кор. 2:7). Он — Царь веков (1 Тим. 1:17), и замысел
Его простирается на все века (Еф. 3:11). В Библии
сказано, что Бог будет делать при кончине, или завершении
века(Мф. 13:39-49).
НЗ, вслед за более ранними иудейскими
произведениями, противопоставляет «время сие» («лукавый век»,
Гал. 1:4) и «век грядущий», когда в результате Божьего
суда все зло будет исправлено и народ Бога получит свое
наследство в полной мере (Мк. 10:30). Однако в
некотором смысле мы сейчас живем уже в «последние века»
(1 Кор. 10:11), испытывая действие «сил будущего века»
(Евр. 6:5) и его жизнь.
Со словом «век» связывают обычно еще два слова.
Одно из них — «род». В Кол. 1:26 говорится о тайне,
сокрытой «от веков и родов» (ср. с Еф. 3:21), хотя
Писания не дают оснований понимать эти слова как повод
для разделения библейского времени на отдельные
этапы (или так называемые диспенсации), в каждый из
которых исполнялась какая-то новая часть
искупительного замысла Бога. Другое слово — «мир». В Еф. 2:2 о
неискупленном человечестве говорится как о живущем
«по обычаю мира сего». В Евр. 1:2 и Евр. 11:3
упоминается о сотворении Богом мира.
В Библии часто говорится о возрасте людей,
исчисляемом в годах или другим образом. Считается, что
мудрость свойственна любому возрасту (Иов 12:12),
хотя не обязательно проявляется (Ек. 4:13). Возраст
следует уважать (Лев. 19:32), а долголетие — Божье бла-
КАК ИИСУСА НАЗЫВАЛИ «ВЕЕАЬЗЕВУАОМ»
К новозаветным временам это имя превратилось в «Веельзевул» (KJV «Веельзевув»), что в переводе с
сирийского означает «господин навоза». Тогда было принято называть местных демонов именами богов
враждебных народов. Так, иудеи относили это имя к дьяволу, или сатане, князю злых духов (Мф. 12:24,27).
Фарисеи в своей богохульной критике назвали Иисуса этим именем, объясняя Его способность изгонять
бесов (Мк. 3:22; Лк. 11:15). В Мф. 10:25 Иисус говорит Своим ученикам: «Если хозяина дома назвали
веельзевулом, не тем ли более домашних его?» Здесь Иисус, по-видимому, использует раввинистическое
значение слов: «хозяин дома» — это хозяин храма, дома Господня. Таким образом, ответ иудейским
руководителям основан на игре слов, предполагающий противопоставление. Они называют Иисуса
«веельзевулом, хозяином навозной кучи», а Иисус называет Себя «веельзевулом, хозяином дома». Тем самым Он
претендует на владение домом Божьим.

ВЕКТЕЛЕФ ♦ 225
гословение (Пр. 16:31). В то же время признается
немощность старого человека (Ек. 12:1-6), а в Пс. 89:10
говорится, что 70 лет — положенный человеку век, если
же человек доживает до 80, его, скорее всего, ждут
«труд и болезни». См. ВЕЧНОСТЬгзе.
ВЕКТЕЛЕФ (bectileth)
Долина, упомянутая только в апокрифах. Военачальник
Навуходоносора Олоферн расположился там лагерем,
когда завоевывал западные земли (Иудифь 2:21-23).
ВЕЛИАЛ, ВЕЛИАР (belial*; beliar*)
Распространенное еврейское существительное,
означающее «низость», «бесполезность», «зло» или
«беззаконие». Однако иногда оно употребляется как имя
собственное. Так, в переводах появляются следующие
выражения: «сыны Велиала» (Суд. 19:22 {«люди
развратные»}; 1 Цар. 2:12 {«люди негодные»}), «дочь Велиала»
(1 Цар. 1:16 {«негодная женщина»}) или «дети Велиала»
(Вт. 13:13 {«нечестивые люди»}; Суд. 20:13
{«развращенные люди»}). В более поздних переводах обычно
предпочитаются формы типа «нечестивый человек»,
«негодный человек» и тому подобное (Вт. 13:13; Суд.
19:22; 20:13; 1 Цар. 1:16; 2:12; 10:27; Пр. 6:12).
Исключение из правила, возможно, присутствует в Науме 1:15
{«нечестивый»}, где, как полагают некоторые ученые,
должно стоять имя Велиал как личное указание на
ассирийского завоевателя, угрожающего Южному
Царству, Иудее.
В литературе периода между двумя заветами
«Велиал» часто использовалось как имя собственное, таким
образом, открывая путь для новозаветного
использования. В НЗ один раз присутствует слово «Велиал» (или
«Велиар», в 2 Кор. 6:15), и отождествляется этот
персонаж с сатаной как олицетворением зла. В
неканонических книгах новозаветного периода это имя часто
указывало на сатану или антихриста.
ВЕЛИКАНОВ долина. См. Долина великанов366.
ВЕЛИКАНЫ (giants)
Перевод нескольких еврейских слов. Одно из них
встречается в Иова 16:14. В RSV это слово переводится как
«воин», в KJV — «великан» {«ратоборец»}. Еще одно
еврейское слово передано в NLT как «великаны», а в
RSV — как «Нефилимы» (транслитерация с еврейского;
Быт. 6:4 {«исполины»}; Чис. 13:33 {«великорослые»}).
Оригинальное значение еврейского термина
неизвестно, но, по-видимому, имеется в виду какая-то раса или
народность. Так как ни одно из слов, переводимых как
«великан», не имеет на самом деле такого значения, мы
не можем прийти к выводу, что нефилимы были
необычайно высокого роста.
В нескольких местах в KJV переводится как
«великаны» слово, которое в RSV и синод, передается как «Ре-
фаимы» (например, Вт. 2:20; 3:11; Нав. 12:4). Это слово,
обычно используемое в форме множественного числа,
указывает на несколько племен, живших в Палестине и,
возможно, необыкновенно высоких. Сюда относятся
сыны Енаковы с иудейского побережья и из холмистой
местности вокруг Хеврона (Вт. 2:11), емимы из Моава
(Вт. 2:10), замзумимы из Аммона (Вт. 2:20) и обитатели
Васана (Вт. 3:11). Это слово употребляется также в
Книге Иисуса Навина (Нав. 12:4; 13:12; 15:8; 17:15;
18:16). Некоторые толкователи предполагают, что эти
высокорослые народы изначально жили в Палестине, а
потом были завоеваны и ассимилировались с хананея-
ми, филистимлянами, евреями и другими вторгшимися
на ее территорию племенами. Другие толкователи
утверждают, что это не народы, а отдельные чрезвычайно
высокорослые выходцы из разных народностей и племен
Палестины. Нельзя полностью принять ни то, ни другое
толкование. Тот же еврейский термин переводится как
«великан» и в KJV, и в NLT в стихах 2 Цар. 21:16-22 и
1 Пар. 20:4-8.
Вероятно, самый знаменитый великан в библейской
литературе — Голиаф из Гефа, филистимский воин,
который бросил вызов армии Саула в долине дуба и вселил
в них страх и неуверенность (1 Цар. 17). Говорится, что
рост его был шесть локтей и пядь, что понимают
по-разному: как 7,5 и как 9,5 фута (2,3 — 2,9 м). Давид
победил Голиафа и прославился по всему Израилю (1 Цар.
18:5-7). Голиаф не назван великаном, но, судя по росту,
он таковым являлся. Еще один пример необыкновенно
высокого человека — царь Ог из Васана (Вт. 3:11).
См. тж.: нефилим875.
ВЕЛИКОЕ МОРЕ (great sea*, The)
Альтернативное название Средиземного моря.
Ближневосточные народы называли его так из-за его величины
в сравнении с другими известными им морями (Чис.
34:6; Нав. 1:4). См. средиземное МОРЕ1201.
ВЕЛИЧАНИЕ. См. Хвастовство,3ι9·
ВЕЛФЕМ (BALBAIM)
Город к югу от Дофаима, упомянутый в Книге Иудифь
(Иудифь 7:3); возможно, то же, что Вельмен,
упомянутый в той же книге (Иудифь 4:4).
ВЕЛЬМЕН (BELMAIN)
Самарянский город, в котором расположился лагерем
военачальник Навуходоносора Олоферн, выступавший
против иудеев (Иудифь 4:1-4). Возможно, то же место,
что и Велфем (Иудифь 7:3), Валамон (Иудифь 8:3), а
может быть, и Вивая (Иудифь 15:4).
ВЕНАДАД (BEN-HADAD)
Титул двух или трех царей Сирии, который значит «сын
Адада». Адад был сирийским богом бурь и, вероятно,
отождествлялся с Риммоном (4 Цар. 5:18).
1. Венадад I, сын Тавримона, внук Хезиона. Несмотря
на то что Сирия враждебно относилась к Израилю,
Венадад I заключил союз с царем Северного Царства
Ваасой (908 — 886 до Р.Х.) (3 Цар. 15:18-20). Но
договор был нарушен, когда постоянные стычки
между Израилем и Южным Царством, Иудеей, перешли
в открытый конфликт. Вааса начал кампанию против
царя Иудейского Асы (910 — 869 до Р.Х.). Чтобы
препятствовать проникновению сил Южного
Царства на свою территорию, Вааса укрепил город Раму,
находившийся к северу от Иерусалима, в опасной
близости от него. Израиль отнял у Иудеи часть
земель.
Перед лицом этой угрозы Аса послал все
сокровища, какие у него были, в дар Венададу I, прося его
расторгнуть договор с Ваасой (3 Цар. 15:18-19).
Сирийский царь воспользовался предложением и
послал свои армии против Израиля. Он захватил Айн,
Дан и Авел-Беф-Мааху, а также земли Неффалимовы
(3 Цар. 15:20), обеспечив таким образом контроль
Сирии над основными торговыми путями Галилеи.

226 ♦ ВЕНАИЯ
Вааса был вынужден оставить Раму и возвратиться в
Фирцу. Материалы, вывезенные из Рамы, позволили
построить Гиву на территории Вениамина. Победа
Асы стала темой пророческого протеста Анании,
который осудил Асу за союз с сирийским царем (3 Цар.
16:7).
2. Венадад II. В библейском повествовании 3 Царств и
2 Паралипоменон не проводится четкого
разграничения между Венададами I и II. Некоторые ученые
поэтому считают их одним и тем же лицом. Эту точку
зрения подкрепляет надпись на «Мелькартской
стеле», где упоминается Венадад, датированная
примерно 850 г. до Р. X. Однако правильнее считать, что речь
идет о Венададе II, сыне Венадада I. Если не
различать между двумя Венададами, то получается, что
деятельность Венадада охватывает период правления
Ахава (874 — 853 до Р. X.) и Ваасы. Каждый из них
имел столкновение с Венададом; если не делать
разграничения, приходится считать, что между ними
прошел интервал в 40 лет.
Венадад II повел коалицию армий против Самарии
во время правления царя Израиля Ахава. Осадив
город, Венадад потребовал, чтобы Ахав отдал ему свое
богатство, жен и детей. Ахав согласился на эти
требования, но когда Венадад добавил еще одно
условие — чтобы ему было отдано все, чего бы ни
потребовали его слуги, — Ахав отказал по совету своих
царедворцев. Его отказ рассердил Венадада.
Некий анонимный пророк предсказал, что Ахав
нанесет поражение войску Венадада (3 Цар. 20:13).
Победа была одержана, когда слуги областных
начальников убили сирийских солдат, вышедших из
лагеря, чтобы их схватить. Сирийцы бежали. Венадад
снова потерпел поражение от израильтян в
следующем году, когда попытался вступить в битву на
равнине, а не в горах. Он полагал, что «боги»
израильтян — это боги возвышенностей (3 Цар. 20:23). Это
поражение сирийцев также было предсказано
пророком, который объявил его причиной непонимание
Венададом природы Бога Израиля (3 Цар. 20:28).
Венадад попросил сохранить ему жизнь, обещав
вернуть все города, ранее отобранные у Израиля.
Ахав согласился, но это вызвало протест пророка
(3 Цар. 20:35-43). Договор, заключенный двумя
царями, привел к перемирию, которое длилось лишь три
года. Мир нарушил Ахав, который, подстрекаемый
царем Иудеи Иосафатом, попытался отобрать Рамоф
Галаадский. Сначала он спросил совета у группы
пророков, которые предсказали победу. Но истинный
пророк Михей предсказал поражение (3 Цар. 22:5-
28). Войска Ахава были разбиты, и сам он погиб
(3 Цар. 22:29-36).
Венадад также фигурирует в описании жизни
пророка Елисея, которого он пытался захватить в плен
(4 Цар. 6:11-19). Но это не удалось, потому что
сирийскую армию поразила слепота.
3. Венадад III, сын сирийского царя Азаила. Этот
Венадад не был родственником Венададов I и II, но взял
себе их имя. Так как царь Израиля Иоас (814 — 798
до Р.Х.) не повиновался Господу, Бог допустил,
чтобы Израиль был покорен Венададом III. От власти
Венадада III их освободил некий «избавитель»
(4 Цар. 13:5), вероятно, имеется в виду вторжение
ассирийцев в Сирию.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; СИРИЯ,,68.
ВЕНАИЯ. См. Ванея(1)219.
ВЕНЕЦ (crown)
Головной убор, символизирующий почет или высокое
положение. В ВЗ это слово используется
метафорически; кроме того, там упоминается три типа венцов. Один
из них носили первосвященники и еврейские цари. «Ди-
адима святыни» первосвященника представляла собой
золотую пластину, на которой были выгравированы
слова «Святыня Господня» и которая прикреплялась к
тюрбану спереди (Исх. 29:6; 39:30). Она означала, что
первосвященник, как ходатай за народ, посвящен Богу.
Еврейские цари носили венец, который был достаточно
легким, чтобы его можно было надевать в сражение
(2 Цар. 1:10), — возможно, это была узкая полоса
шелка, украшенная драгоценными камнями. Венец царя, как
и венец первосвященника, указывал на положение
помазанника Божьего (4 Цар. 11:12; Пс. 88:40; 131:18).
Второй тип венца — массивная золотая корона,
украшенная драгоценными камнями; символ власти,
который носили языческие цари и идолы (2 Цар. 12:30; Есф.
1:11). Пророк Захария надел такую корону на
первосвященника (иерея) Иисуса в знак того, что
первосвященник сочетает в себе функции священника и царя (Зах.
6:11,14). Третий тип венца — это венок из цветов,
который надевали на пиру в знак радости и торжества (Песн.
3:11; Ис. 28:1; Прем.Сол. 2:8).
Слово «венец» может использоваться метафорически
для указания на власть или царственность (Наум. 3:17),
славу или почет (Иов 19:9; Пс. 8:6; Иез. 16:12), радость
(Иез. 23:42) или гордость (Иов 31:36; Ис. 28:3).
В НЗ самое распространенное слово, означающее
«венец», подразумевает лавровый венок, который
надевали на пирах и которым награждали за гражданские и
военные достижения. Апостол Павел намекает на такой
венок как спортивный приз, когда призывает христиан
к дисциплинированному стремлению к неувядающему
«венцу» (1 Кор. 9:25; 2 Тим. 2:5). Павел называет своих
обращенных своими «радостью и венцом» (Флп. 4:1;
1 Фес. 2:19).
Венок победителя символизировал вечную жизнь,
которую наследуют христиане (Иак. 1:12; 1 Пет. 5:4; Отк.
2:10; 3:11). В Книге Откровение победы саранчи (Отк.
9:7), женщины (Отк. 12:1) и Христа (Отк. 6:2; 14:14),
символически обозначены лавровыми венками. Еще
одно греческое слово со значением царской короны
используется для описания диадем на головах дракона
(Отк. 12:3), зверя из моря (Отк. 13:1) и Христа (Отк.
19:12).
Терновый венец Иисуса представлял собой венок из
колючих веток — ироническую пародию на венец
победителя (Мк. 15:17-18). В сочетании с плащом,
скипетром (Мф. 27:27-29) и сатирической надписью на
кресте — о том, что Иисус «Царь Иудейский» (Мк.
15:26), — он был призван выставить Иисуса на
посмешище как неудачливого претендента на царскую
мессианскую власть.
ВЕНИАМИН (BENJAMIN, person)
1. Младший из 12 сыновей Иакова, родной брат
Иосифа. Иаков назвал его Вениамином («сын моей правой

ВЕНИАМИНОВЫ ВОРОТА ♦ 227
руки»), после того как его умирающая мать Рахиль,
назвала его Бенони («сын моей печали», Быт. 35:18).
Когда Иосиф был продан в Египет сводными
братьями, их отец Иаков считал, что Иосиф мертв, и стал
усиленно оберегать Вениамина. Позже Иосиф,
занявший высокое положение, использовал Вениамина,
чтобы Иаков и все его 12 сыновей встретились вместе
в Египте (Быт. 42 — 45). В пророчестве о своих
сыновьях Иаков говорил о воинском умении
Вениамина и предсказал военную славу его потомкам:
«Вениамин, хищный волк, утром будет есть ловитву и
вечером будет делить добычу» (Быт. 49:27). См.
КОЛЕНО ВЕНИАМИНА^.
2. Сын Билгана, правнук Иакова (1 Пар. 7:10).
3. Член рода Харима, живший после изгнания и
женатый на язычнице (Езд. 10:32).
4. Человек, восстановивший участок стены Иерусалима
возле собственного дома (Неем. 3:23).
5. Один из иудеев, принимавших участие в освящении
иерусалимской стены (Неем. 12:34). Может быть тем
же лицом, что и №4.
ВЕНИАМИНОВЫ ВОРОТА (BENJAMIN. Gate of)
Одни из ворот в старой стене Иерусалима. Вениамино-
вы ворота, вероятно, располагались на севере, потому
что пророк Иеремия прошел через них по дороге в земли
Вениамина, на северо-восток от Иерусалима (Иер.
37:12-13). По крайней мере однажды царь Седекия
проводил там суд (Иер. 38:7). Они были точно напротив
угловых ворот западной стены (Зах. 14:10). Когда после
изгнания стены Иерусалима были восстановлены,
новые ворота получили название Овечьих (Неем. 3:1,32)
или, возможно, Смотровых (Неем. 3:31 {«Гаммифкад»}).
См. ИЕРУСАЛИМ538.
ВЕНИНУЙ & «наш сын» (beninu)
Левит, после изгнания вместе с Неемией и другими
подписавший завет Ездры о верности Богу (Неем.
10:13).
ВЕОН о <<в укрытии» (ΒΕΟΝ)
Альтернативное название города Ваал-Меона в Чис.
32:3. См. ВААЛ-МЕОН2|2.
ВЕОР о «факел» (beor)
1. Отец Белы (Быт. 36:32). Бела был царем Едома.
2. Отец Валаама (Чис. 22:5; 2 Пет. 2:15 {«Восор»}). Ва-
лак, царь Моава, попросил Валаама проклясть
Израиль.
ВЕПРЬ (boar)
Дикое или одомашненное животное из семейства
свиней (Пс. 79:14). См. животные451 (СВИНЬЯ).
ВЕРА (FAITH; BELIEF; BELIEVE)
Убежденность в том, чему нет прямых, видимых
доказательств, но чему есть свидетельства; доверие по
отношению к Богу.
В ВЗ и НЗ понятие «вера» имеет несколько значений.
Это может быть просто вера в Бога и Слово Божье, а
иногда вера является почти синонимом активного
повиновения. Это слово встречается также в формулировках
символа веры. Таким образом, оно стало обозначать всю
совокупность христианского учения, или «истину Бо-
жию», «правду Божию». В Кол. 2:7 этот термин означает
то, что принимается целиком и воплощается в жизни
человека. Во 2 Тим. 4:7 Павел утверждает, что «веру
сохранил».
Вера в Ветхом Завете. В ВЗ вера описывается как
верность Божьему завету, или завету, заключенному
Богом с Авраамом и его потомками. Призвание Авраама
и обещание того, что его потомство сыграет важную
роль в истории искупления, стало основой
повествования ВЗ, отражающего исполнение этого завета. Бог
поддерживал и хранил народ Израиля с самого момента его
возникновения. Исход из Египта — выдающийся
пример того, как Бог действовал для возвращения Своего
народа в землю обетованную. Из ВЗ явно следует:
повиновение Божьего народа — вот правильное выражение
веры. Люди, не видя Бога, верили в Него и повиновались
Ему. Авраам покинул родную землю, чтобы отправиться
в незнакомые края. Народ Израиля покинул Египет под
руководством Бога, чтобы поселиться в земле, которой
они никогда не видели. Обещание Бога вселило в них
отвагу, и они овладели обещанной им землей. После
исхода завет Авраама был подтвержден посредством
окропления кровью (Исх. 24:6-7). Вера проявлялась в
строгом повиновении заповедям Бога. Люди отвечали
верой на верность Господа, и отклик этот был
коллективным. Существовали также заповеди, требовавшие
индивидуальной веры.
Тема веры подчеркивается не только в законе и
повествовании ВЗ, но и в поэтических и пророческих
произведениях. В Псалтири много говорится о личной вере в
Господа даже в трудные времена. Аввакум указывает,
что «праведный своею верою жив будет» (Авв. 2:4).
Отсюда понятно, что Господь воспитывал Израиль и
вера из веры в преданность Бога постепенно
превращалась в индивидуальный, личный отклик. У пророков
такая личная вера представляет собой смесь из
нескольких составляющих: доверия, повиновения, страха
Божьего и уверенности.
Вера в Новом Завете. В отличие от ВЗ, где акцент
ставится на верности Бога, в НЗ акцент — на активной
вере человека, услышавшего обещанное, последнее
откровение в Мессии, Иисусе. И глагол, и
существительное обозначают адекватный отклик людей на слова
Иисуса и Евангелие.
Синоптические евангелия. Самая поразительная
особенность синоптических евангелий — это
использование слова «вера» без указания на объект: «Если вы
будете иметь веру с горчичное зерно...» (Мф. 17:20);
«Иисус, видя веру их...» (Мк. 2:5); «Вера твоя спасла
тебя» (Лк. 7:50). Иисус изображается как личность,
деяния и слова которой открывают дорогу вере и делают
веру возможной. Вопрос не в том, является ли эта вера
верой в Иисуса или в Отца; предполагается, что это вера
в Них Обоих, но в случае с каждым истинным носителем
Слова Божьего глаза веры обращаются на Того, Кто
послал его.
Иисус неоднократно отрицает необходимость чудес
для подтверждения Его слов (Мф. 12:38-39; 16:1-4).
Вера — это отклик на Слово, и только на Слово, его ничем
не нужно подкреплять. Никакого знамения не должно
быть дано, кроме знамения Ионы. В истории о богаче и
Лазаре (Лк. 16:19-31) Иисус отрицает необходимость
зрелищ и настаивает на том, что слушатель должен
откликнуться на данное ему слово (см. Ин. 20:29).
Слово требует повиновения и верности. Следовательно, са-

228 ♦ ВЕРБЛЮД
ма природа Слова и веры становится препятствием для
гордых и могущественных.
Вера — это средство, с помощью которого Божья
сила становится зримой. Она сдвигает горы, исцеляет
больных, она — средство вступления в царство. Она
может нести в себе некоторое сомнение, как в случае с
отцом, который просил исцелить своего сына («Верую,
Господи! помоги моему неверию», Мк. 9:24), или с
Иоанном Крестителем в темнице, которого, несмотря на
его сомнения, Иисус назвал величайшим из рожденных
женщиной (Мф. 11:2-15). Петр (как и другие ученики)
воспринимал происходящее неверно, но Иисус называет
Петра краеугольным камнем церкви. В синоптических
евангелиях вера учеников, при всей ее ограниченности
и слабости, — это все же вера, потому что они
откликнулись на слова и деяния Иисуса.
Евангелие от Иоанна. Понятие веры особо важно
в Евангелии от Иоанна, хотя этот корень (по-гречески)
присутствует там только в виде глагола. Достаточно
часто речь идет о принятии чего-то истинного, то есть
веровании: «Верьте Мне, что Я в Отце и Отец во Мне»
(Ин. 14:11); «Если бы вы верили Моисею, то поверили
бы и Мне» (Ин. 5:46).
Более значимо использование выражения «верить в
кого-то» в смысле «доверять кому-то». До Евангелия от
Иоанна этого конкретного выражения не встречалось.
Речь идет о личном доверии к вечному Слову, ставшему
плотью. В Ин. 3:16 тот, кто верит Иисусу, получает
жизнь вечную. Те, кто верит в Него, становятся
сыновьями Бога — рождаются от Бога (Ин. 1:12). Они никогда
не почувствуют жажды (Ин. 6:35); они будут жить,
несмотря на то что умрут (Ин. 11:25).
В других местах Иоанн говорит о доверии или вере в
абсолютном значении, то есть без указания на того, в
кого верят. В Ин. 11:15 Иисус приходит после смерти
Лазаря и радуется, что Его там не было, «дабы вы
уверовали». Результат произошедшего — вера. Подобным
же образом во вступлении (Ин. 1:7) Иоанн Креститель
свидетельствует, чтобы через него все уверовали. Когда
Иисус удовлетворяет любопытство сомневающегося
Фомы после Своего воскресения, Он говорит: «Ты
поверил, потому что увидел Меня: блаженны невидевшие и
уверовавшие» (Ин. 20:29). В этом и других местах
результат свидетельства Иисуса о Себе — вера.
Вера и знание тесно связаны. В Ин. 6:69 Петр
говорит: «Мы уверовали и познали, что Ты Христос, Сын
Бога живого». В Своей молитве священника Иисус
утверждает, что вечная жизнь — это знание «Тебя,
единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа»
(Ин. 17:3). Бога можно увидеть глазами веры. Никто
никогда не видел Бога, но Единородный Сын Его явил
(Ин. 1:18). Тот, кто видел Иисуса, видел и Отца (Ин.
14:9).
«Верить» — это также синоним слова «принимать».
Те, кто принимает Христа, получают власть быть
сыновьями Божьими (Ин. 1:12). Вера — это
разновидность познания или видения, посредством которого
проявляется слава Бога (Ин. 1:14; 17:4).
Послания Павла. В посланиях Павла вера
рассматривается с разных точек зрения. Он
противопоставляет веру «делам закона» как единственную подлинную
основу праведности (Рим. 1 — 4; Гал. 1 — 4) и
обращается к примеру Авраама для доказательства своей
мысли: «Поверил Авраам Богу, и это вменилось ему в
праведность» (Быт. 15:6; см. Рим. 4:3; Гал. 3:6). Закон здесь
совершенно ни при чем (Рим. 3:21); праведность — это
дар Божий через веру во Христа, в особенности в Его
искупительные деяния. Убежденность Павла основана
на осознании преобладающей и всепроникающей
греховности людей, которая делает всех нас
беспомощными. Человечество мертво во грехе, но оживает через
веру в слово и деяния Иисуса, переданные в Евангелии.
Вера, таким образом, — это вера в Иисуса Христа.
Павел использует ряд метафор для описания следствий
веры. Верой христиане оправданы (Рим. 5:1),
примирены (2 Кор. 5:18), искуплены (Еф. 1:7), воскресли (Еф.
2:5), приняты в семью Бога (Рим. 8:15-16), сотворены
заново (2 Кор. 5:17), попадают в новое Царство (Кол.
1:13) и освобождаются (Гал. 5:1). Вера для Павла — это
непременное условие всех аспектов спасения, от
благодати, которая убеждает, до принятия наследства во всей
полноте в момент пришествия Господа.
В посланиях Павла вера граничит с любовью,
поэтому великое оправдание верой сопровождается
проявлениями христианской любви. Сказать, что вера
необходима для спасения, — это только часть истины, потому
что вера проявляется в любви: «Ибо во Христе Иисусе
не имеет силы ни обрезание, ни необрезание, но вера,
действующая любовью» (Гал. 5:6); «Если... имею всякое
познание и всю веру, так что могу и горы переставлять,
а не имею любви, — то я ничто» (1 Кор. 13:2).
Любовь — это и начало веры, и ее конечное выражение.
Следовательно, для Павла полное разграничение веры
и дел невозможно. Любовь, о которой говорит Павел, —
это по сути своей плод Духа, посредством которого
человек живет в вере. Только с помощью пребывающего
в человеке Духа вера может найти выражение в любви.
Общие послания. Иаков говорит о том, что вера
должна дополняться делами (Иак. 2:22). Он считает, что
вера — это не просто определенное верование,
убежденность в истинности чего-либо. Иаков, как и Павел,
говорит о приоритете веры, но предостерегает против
неверных выводов. Вера без дел — это не вера; она
бесплодна (Иак. 2:20). Практическая сторона веры —
вот тема данного послания.
Автор Послания к евреям признает, что вера всегда
была свойственна Божьему народу и в особенности его
вождям-помазанникам. Вера делает определенным то,
что без нее туманно и неясно; она делает очевидным
незримое. Вера дает народу Божьему фундамент для
жизни и поведения, который виден для окружающего
мира (Евр. 11:10). Великое множество свидетельств
(Евр. 12:1) показывает их веру и преданность Богу.
Вера становится возможной благодаря Слову
Божьему, проявляется через Святого Духа, данного человеку,
и свидетельствует о господстве Иисуса Христа.
ВЕРБЛЮД (camel)
Прирученное животное, которое используется на
Ближнем Востоке для путешествий и перевозки грузов. См.
ЖИВОТНЫЕ45|.
ВЕРБЛЮЖЬЯ КОЛЮЧКА (camelsthorn)
Высокий колючий кустарник, корень которого
используется для изготовления благовоний (Сир. 24:15
{«розовые кусты»}).

ВЕРЕНИКА ♦ 229
ВЕРЕНИКА о греч. «несущая победу» (bernice)
Старшая дочь Ирода Агриппы I. Вереника
присутствовала, когда апостол Павел выступал перед ее братом,
царем Агриппой II (Деян. 25:13,23; 26:30). Вереника
родилась ок. 28 г. по Р.Х. В 13 лет она вышла замуж за
Марка, сына иудейского чиновника Александра. После
смерти мужа отец выдал ее за своего старшего брата
Ирода Халька. До смерти второго мужа в 48 г. по Р.Х.
Вереника успела родить двух сыновей, Верниция и Гир-
кана. Молодая вдова и ее старший брат были очень
близки, поэтому возникли слухи об инцесте.
Защищаясь, Вереника убедила киликийского царя Полемия
жениться на себе. Но вскоре она его оставила.
В 66 г. по Р.Х. Вереника отважно, но напрасно
обратилась к безумному римскому прокуратору Гессию
Флору с просьбой не грабить Иерусалимский храм. Она
была на стороне своего брата и старалась не допустить
войны. Когда через год война началась, иудейские
бунтовщики сожгли ее дворец и дворец ее брата.
ВЕРЕСК (heath*)
Тип вечнозеленого кустарника; неправильный перевод
слова «куст» в Иер. 17:6; 48:6. См. РАСТЕНИЯ^ (МОЖЖЕ-
ВЕЛЬНИК).
ВЕРЕХИЯ. См. Берехия135.
ВЕРЕЯ, ВЕРИЯ о «хорошо орошенный» (BEREA)
1. Местность к северу от Иерусалима, где
расположилась лагерем сирийская армия перед атакой, которая
закончилась смертью Иуды Маккавея в 161 г. до Р. X.
(1 Мак. 9:4).
2. {«Верия»} Древний город в Македонии (сейчас эта
местность разделена между Грецией, Югославией и
Болгарией), вероятно, основанный в V веке до Р.Х.
Город находился примерно в 25 милях (40,2 км) от
побережья Эгейского моря, на живописной и
плодородной равнине, на высоте 600 футов (182,8 м) над
уровнем моря, у северного подножия Олимпийской
гряды. Верия была захвачена Римом в 168 г. до Р.Х.
и во времена Христа была одним из самых крупных
городов Македонии. Сегодня город по-прежнему
называется Верия.
Верию посетил апостол Павел во время второго
мессианского путешествия (Деян. 17:10-15). Она
была родным городом Сосипатра, товарища Павла
(Деян. 20:4). Павел и Сила покинули Фессалоники, где
начались жестокие религиозные и политические
гонения, и отправились в Верию, расположенную в
50 милях (80,5 км) к юго-востоку. Там и иудеи, и
греки охотно приняли Благую Весть, но Павел был
вынужден покинуть город, когда туда прибыли
рассерженные иудеи из Фессалоник, чтобы устраивать
беспорядки.
ВЕРЗЕЛЛИЙ о «железный» (barzillai)
1. Один из трех человек, оказавших гостеприимство
Давиду и его спутникам в Маханаиме во время бунта
Авессалома (2 Цар. 17:27). Когда Авессалом
потерпел поражение, Верзеллий Галаадитянин вместе с
Давидом пришел к реке Иордан, которую Давид
собирался пересечь для триумфального возвращения в
Иерусалим. 80-летний Верзеллий не принял
приглашения Давида быть его постоянным гостем в
Иерусалиме, но послал вместо себя своего сына Кимгама
(2 Цар. 19:31-40; см. также 3 Цар. 2:7).
2. Отец Адриэла. Адриэл женился на дочери Саула Ме-
рове (2 Цар. 21:8 {«Мелхоле»}; 1 Цар. 18:19). Таким
образом, Верзеллий приходился дедом с отцовской
стороны семерым повешенным в Гаваоне в отместку
Саулу за то, что он хотел уничтожить всех гаваони-
тян (2 Цар. 21:1-9).
3. Священник, который женился на дочери (или
потомке) №1 и принял фамильное имя. Его потомки
вернулись в Иерусалим в 538 г. до Р.Х. с Зоровавелем
после изгнания. Им было отказано в статусе
священников, потому что они потеряли родословные,
подтверждавшие их происхождение (Езд. 2:61; Неем.
7:63).
ВЕРИЯ. См. Верея229; Бриа205.
ВЕРНОСТЬ (FAITHFULNESS)
Вера в кого-то, поддержание отношений; предполагает
чувство долга и ответственности. В еврейском языке
Библии «вера» и «верность» — грамматически
родственные понятия. И то, и другое важны в ВЗ, но трудно
подобрать слово, которое было бы их точным
эквивалентом при переводе. Если раскрывать их значение через
родственные слова, то можно привести слово «аминь»,
корень которого в исходном смысле означает
«укреплять», «поддерживать», «прочно фиксировать». В
физическом плане он может относиться к опорам, которые
поддерживают дверной проем (4 Цар. 18:16). Моисей
использует это слово, когда говорит о себе как о
человеке, поддерживавшем израильтян (Чис. 11:12). Бог —
прочная опора Своего народа (Вт. 7:9; Ис. 49:7).
Понятие «верности» как твердой опоры для веры
может быть лучше всего передано словами «постоянство»,
«упорство» или «поведение, достойное доверия».
Верность как постоянство характера свойственна объекту,
в который кто-либо верит. Быть неверным значит быть
недостойным веры или доверия. В ВЗ синоним
«верности» — «правда». Так как Бог постоянно правдив, Он по
логике может быть объектом человеческого доверия
(Пс. 70:22; Ис. 61:8). Когда в ВЗ речь идет о Боге, слово
«верность» часто означает, что Он всегда выполняет
Свои обещания.
Верность Бога. Несмотря на непостоянство
Израиля (Вт. 32:20; см. Рим. 3:3), Бог доказал, что на Него
можно положиться. Его верность велика (Пл.И. 3:23).
Он верен завету и всегда будет любить Свой народ (Пс.
135).
Вершина верности в Библии — это деяния Иисуса
Христа, Который продемонстрировал Свою преданность
Отцу (Евр. 3:2) в Своем свидетельстве (Отк. 1:5). Бог
призывает людей, чтобы они преданно следовали за
Христом, полагаясь на Него во всем (Авв. 2:4; Рим.
1:17).
Человеческая верность. Вера и верность
логически и неразрывно связаны в ВЗ и НЗ. Иначе говоря,
основные термины, которые обозначают веру в обоих
заветах, указывают также и на верность. Это значит, что
вера — не просто мгновенное согласие с Божьей
истиной. Это преданность истине, которая проявляется в
повиновении. В этом отношении примером может
служить жизнь Авраама. Он согласился с истиной,
положился на нее и повел себя в соответствии с явленным
ему Словом Бога. Он принял Божье откровение как
правду (т. е проявил веру), а его последующие действия

230 ♦ ВЕРУЮЩИЕ
показали его верность. Он оставил свой дом и страну,
отправился в чужую землю и был готов принести в
жертву своего сына Исаака по приказу Бога, Его
готовность пожертвовать единственным сыном —
проявление верности, равных которому нет в ВЗ. Поэтому
неудивительно, что Авраам считается примером верности
и в НЗ изображается как человек, которому христиане
должны подражать (Гал. 3:6-9; Евр. 11:8-10). Таким
образом, верность не следует рассматривать как разовое
действие. Это скорее отношение, которое должно быть
свойственно всей жизни тех, кто верит в Бога.
ВЕРУЮЩИЕ (BELIEVERS)
Те, кто верит. В НЗ, в частности, верующие в Иисуса
как Господа и следующие за Ним (Деян. 5:14). Следует
ожидать, что термин «верующие» (иногда переводится
как «верные») относится к христианам, так как в НЗ
подчеркивается тема веры в Иисуса. Хотя авторы НЗ
много говорят о вере, они редко называют христиан
«верующими». Есть несколько ясных примеров (Деян.
4:32; 10:45; 19:18; 1 Тим. 4:12), но в других местах этот
термин имеет значение описания, а не наименования
(Деян. 2:44; 15:5; 18:27; 1 Тим. 4:3). Термин
«верующий» указывает на личную преданность христиан
Иисусу. Христиане призваны не только верить во что-то, но
и посвятить себя определенному образу жизни.
ВЕРУЮЩИХ ПРЕОБРАЖЕНИЕ. См. Преображение BE
РУЮЩИХ1023.
ВЕРХНИЕ ВОРОТА (upper gate)
Одни из ворот, ведущих на храмовую гору Иерусалима.
Они были построены Иоафамом (4 Цар. 15:35; 2 Пар.
27:3) и служили основным входом на территорию между
царским дворцом и храмовой зоной (2 Пар. 23:20; Иез.
9:2).
ВЕСАЙ. См. Бесай,35.
ВЕСЕЛИИЛ, ВЕСЕЛЕИЛ о «осененный Богом»
(BEZALEEL*; BEZALEL)
1. Сын Уриев, мастер из колена Иуды, который отвечал
за строительство и отделку скинии (Исх. 31:2; 35:30-
31; 36:1-2; 37:1; 38:22; 2 Пар. 1:5 {«Веселеил»}; 1 Пар.
2:20).
2. Сын Пахаф-Моава, который подчинился призыву Ез-
дры развестись с женой-язычницей после изгнания
(Езд. 10:30 {Веселеил}).
ВЕСПАСИАН (vespasian*)
Римский полководец, вторгшийся в Палестину в 66 г. по
Р. X. для подавления восстания иудеев, а позже ставший
императором Рима (69 — 79 по Р.Х.). См. КЕСАРИ672.
ВЕСТНИК, ПОСЛАНЕЦ (messenger)
Тот, кто передает послание, глашатай, посланник.
Можно выделить четыре значения, которые реализуются в
Библии при использовании этих слов.
1. По отношению к гонцам, которые передают послания
от одного человека другому. Такие гонцы могли нести
новости (2 Цар. 11:22), просьбы или требования
(1 Цар. 11:3; 16:19), а также выступать в роли послов,
направленных одной страной в другую (Ис. 37:9). В
НЗ мы читаем о посланцах церквей (2 Кор. 8:23; Флп.
2:25). О благословении хорошего посла говорится в
Пр. 25:13: «Что прохлада от снега во время жатвы, то
верный посол для посылающего его; он доставляет
душе господина своего отраду».
2. По отношению к посланцам Бога. Израиль должен
был стать Божьим посланцем, но часто оказывался
слеп и глух (Ис. 42:19). Пророки (Агг. 1:13) и
священники (Мал. 2:7) были Божьими посланцами. Бог
послал Своему народу множество гонцов, хотя часто к
ним не прислушивались (2 Пар. 36:15-16). В Мал. 3:1
мы читаем пророчество об особом гонце: «Вот, Я
посылаю Ангела Моего, и он приготовит путь предо
Мною, и внезапно придет в храм Свой Господь,
Которого вы ищете, и Ангел завета, Которого вы желаете;
вот, Он идет». Этот стих цитируется в НЗ в Мф.
11:10; Мк. 1:2 и Лк. 7:27 как относящийся к Иоанну
Крестителю.
3. И в ВЗ, и в НЗ слово «посланец» — наиболее
распространенное обозначение ангела. Божьи ангелы
выполняли функции Его гонцов. См. ангел58.
4. Это слово используется также в переносном значении,
как в Пр. 16:14: «Царский гнев — вестник смерти», или
во 2 Кор. 12:7, где Павел называет свое физическое
заболевание «ангелом сатаны, удручать его».
ВЕСЫ (BALANCE; BALANCES)
Прибор для взвешивания предметов с помощью
специальных гирек. Весы стали использоваться для
определения веса, начиная с середины второго тысячелетия до
Р.Х. Изображения и надписи в египетских гробницах
показывают, какими были древние весы. Пара таких
весов, обнаруженных в Угарите, датирована примерно
1400 г. до Р.Х.
Обычно весы состояли из четырех основных частей:
(1) прямой центральной оси; (2) подвижной
перекладины; (3) двух чашек, подвешенных к ней и (4) на более
сложных моделях — линейки или указателя,
прикрепленного к центральной оси. Указатель двигался таким
образом, что когда чаши уравновешивались, это было
хорошо видно.
Весы использовались в Древнем мире прежде всего
для взвешивания драгоценных металлов, таких как
золото и серебро. Однако в «Повести о красноречивом
крестьянине», относящейся к периоду Среднего царства
Египта, символически говорится о взвешивании сердца
и языка человека.
Весы часто упоминаются в ВЗ, в основном в связи со
взвешиванием грузов при торговле (Лев. 19:36; Пр.
11:1; 16:11; 20:23; Иез. 45:10; Ос. 12:7; Ам. 8:5; Мих.
6:10т12). Описывается взвешивание серебра с помощью
весов (Ис. 46:6); Иеремия также взвешивал деньги,
которые уплатил за поле своего племянника (Иер. 32:8-
10). Когда Иезекииль инсценировал пророчество, ему
было велено полностью остричь волосы и бороду и,
взвесив, разделить их на три части (Иез. 5:1-2). Иов
просил, чтобы его «взвесили... на весах правды» и Бог
узнал о его непорочности (Иов 31:6). Даниил сказал, что
Валтасар будет взвешен (его будут судить) и окажется
слишком легким (Дан. 5:27). Одно упоминание о весах
есть в НЗ, в Отк. 6:5, где говорится о всаднике на черном
коне с весами в руке. Это пророчество о жестоком
голоде, когда пищу будет очень трудно достать, цены на
продукты питания возрастут и люди будут тщательно
проверять их вес, чтобы убедиться, что их не обманули,
даже при покупке такого дешевого зерна, как ячмень
(Отк. 6:6).
См. тж.: СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ, 170.

ВЕТВЬ ♦ 231
ВЕТВЬ, ОТРАСЛЬ (branch)
В буквальном значении — побег или отросток дерева
или куста; в переносном — мессианская или другая
духовная метафора. Этим словом обозначались три ряда
ответвлений золотого подсвечника в скинии (например,
Исх. 25:31-36) и пальмовые ветви, из которых строили
шалаши во время древнего еврейского праздника кущей
(Лев. 23:40-43).
В качестве метафоры это выражение встречается в
отрывках, в которых Израиль описывается как
оливковое дерево (Ос. 14:7), кедр (Иез. 17:23) и виноградная
лоза (Иез. 17:6; Пс. 79:9-12). «Ветвь» как новый
отросток может указывать на процветание (Быт. 49:22; Иов
8:16; Пс. 79:9-12; Иез. 36:8). Ветви могут быть
отрублены или сломаны, поэтому это слово может обозначать
суд (Иов 18:16; Ис. 9:14; Иер. 11:16). В таких отрывках
речь идет о прореживании, отрезании или сожжении;
Иисус сочетает все три идеи в одной метафоре (Ин.
15:6). Подобным образом, апостол Павел писал, что
неверующие иудеи будут отсечены (Рим. 11:19-21).
Этот символический образ прежде всего отсылает к
Мессии из рода Давида. Хотя титул «Отрасль» в
основном относится к пророческому периоду, его корни
уходят в более древние времена. Понятие использовалось
применительно к какой-то влиятельной фигуре, такой,
как доверенный слуга царя (Быт. 40:9-13), патриарх
Иосиф (Быт. 49:22), Иов (Иов 29:19) или ассирийский
царь Навуходоносор (Дан. 4:12). В таких отрывках, как
2 Цар. 23:4 и Пс. 131:17, речь идет о «возращении» или
«прорастании» рода Давида (таково буквальное
значение еврейских выражений). Наконец, образы
сельскохозяйственного процветания использованы в обетованиях
мессианского века (см. выше пророческие отрывки Лев.
26). Все это позволяет понять, как термин «Отрасль»
стал обозначать Мессию.
ВЕТЕН о «чрево» (beten)
Город, выделенный в наследие колену Асира, между
Хали и Ахсафом (Нав. 19:25).
ВЕТЕР ВОСТОЧНЫЙ. См. Восточный ветер265.
ОТРАСЛЬ: СИМВОЛ МЕССИИ
В следующих ключевых отрывках слово «отрасль» используется как символ Мессии.
1. Ис. 4:2-6 — первый случай, когда слово «отрасль» употребляется как титул: «В тот день отрасль
Господа явится в красоте и чести, и плод земли — в величии и славе, для уцелевших сынов Израиля».
Многие ученые полагают, что «отрасль» здесь — это Мессия, по нескольким причинам: (а) Все содержание
главы показывает, что это Мессия, Который производит урожай, обеспечивает святость, проводит суд и
дает «славу» земле, (б) В Ис. 28:5 Господь описывается в таких же терминах, что подтверждает
вероятность мессианского толкования Ис. 4:2. (в) В Иер. 23:5; 33:15, которые, как нам представляется, являются
комментариями к Исайи, это упоминание истолковывается как упоминание о Мессии. Указание на
уцелевших праведников развивается наряду с образом «отрасли» и расширяет его значение. Ветвь станет
«величием и славой» для уцелевших сынов Израиля, а отступникам принесет погибель (Ис. 4:4).
2. Ис. 11:1 добавляет к тексту Ис. 4:2 указание на Давида, так как Иессей был отцом Давида.
«Отрасль» происходит «от корня Иессеева», то есть от царского рода Давида. Род Давида изображается как
падшая династия, срубленное дерево (скорее всего, здесь упоминается именно Иессей, а не Давид, чтобы
указать на низкое происхождение рода). Но пень по-прежнему жив. Он кажется незначительным в
сравнении с мощным лесом ассирийцев, но Господь вырвет с корнем этот лес (Ис. 10:15-19,33-34) и произведет
от корня Иессея плодотворный росток, который возродит уцелевших израильтян (Ис. 11:4,11-12),
уничтожит их противников и будет мудро править с помощью Духа Господня.
3. В Иер. 23:5; 33:15 праведное правление Отрасли противопоставляется грешному правлению царя
Седекии. В обоих отрывках уцелевшие верные изображены как стадо, которое собирают заботливые
пастухи (Иер. 23:3-4; см. тж. Иер. 33:12-13). Пастухи подчинены Отрасли, к Которой относится титул
«Господь — оправдание наше» (Иер. 33:16). Эта фраза на еврейском языке представляет собой игру слов, так
как значение имени «Седекия»: «Господь — отмщение наше». Седекия был праведником по имени, но не
по образу правления. Отрасль Господа, напротив, будет править праведно.
4. В Зах. 3:8; 6:12 образ Отрасли применяется к другому контексту — задаче восстановления храма
после изгнания. Захария описывает великого иерея (первосвященника) Иисуса как символ будущего
«Раба-Отрасли», Который будет послан Господом. Отрасль будет исполнять функции первосвященника,
восстанавливая на земле праведное поклонение. Царский род возродится, восстановится и слава священства.
Образ раба, вероятно, взят из песен Исайи о Рабе, так как используются похожие выражения (Ис. 53:2).
Захария в частности связывает служение священников с восстановлением храма. Зоровавелю предстояло
в буквальном смысле восстанавливать здание (Зах. 4:7-9), но пророк намекает и на будущий «духовный
храм». (Так как имя «Зоровавель» означает «падение Вавилона», связь представляется очевидной.)
Наконец, Захария связывает два мессианских аспекта Отрасли: «Он создаст храм Господень и примет славу, и
воссядет, и будет владычествовать на престоле Своем; будет и священником на престоле Своем, и совет
мира будет между тем и другим» (Зах. 6:13).
В НЗ нет титула «Отрасль». Но присутствуют намеки на существование такого понятия, например, в
известной метафоре о «лозе и ветвях» (Ин. 15:1-8), в использовании пальмовых ветвей во время
триумфального въезда Иисуса в Иерусалим (Ин. 12:13; Мк. 11:8 и параллельные), возможно, в происхождении
титулов «Праведный» (Деян. 3:14) и «Праведник» (Деян. 7:52; 22:14; Иак. 5:6). Некоторые видят также в
загадочном упоминании о том, что Христос будет назореем, указание на «Отрасль», поскольку слово netzer
в Ис. 11:1 и других местах похоже на «назорей».

232 ♦ ВЕТЕР СЕВЕРО-ВОСТОЧНЫЙ
ВЕТЕР СЕВЕРО-ВОСТОЧНЫЙ. См. Северо-восточный
ВЕТЕР, |47.
ВЕТИЛУЯ (BETHULIA)
Город, описанный в Книге Иудифи как находящийся
недалеко от Дофаима на холме над долиной Ездрилон-
ской (Иудифь 4:6; 6:11). Военачальник Навуходоносора
Олоферн попытался подчинить себе Ветилую,
установив контроль за ее водными источниками (Иудифь 7:6-
7).
ВЕТОМЕСФЕМ, ВЕТОМАСФЕМ (betomasthaim;
BETOMESTHAIM)
Неизвестное место недалеко от Дофаима, упоминаемое
в Книге Иудифи. Первосвященник велел обитателям
Ветомесфема и Ветилуи остановить наступающую
ассирийскую армию, которую вел Олоферн. Когда Олоферн
был убит, Озия, вождь Ветилуи, призвал жителей
Ветомесфема уничтожить остатки ассирийской армии
(Иудифь 4:6-7; 15:4).
ВЕТОНИМ о «фисташки» (BETONIM)
Город на территории, выделенной в наследие колену
Гада (Нав. 13:26). Считается, что это современный Кир-
бет Бат-Нех, в 16 милях (25,7 км) к северо-востоку от
Иерихона.
ВЕТХИЙ ДНЯМИ (ANCIENT OF DAYS*; ANCIENT ONE)
Имя Бога, которое использует Даниил для описания
Бога как Судьи (Дан. 7:9,13,22). См. имена БОГА^е-
ВЕФВАСИ (bethbasi)
Город в иудейской пустыне, где Ионафан и Симон
Маккавеи скрывались от военачальника Вакхида. Они
укрепили его и успешно выдержали натиск сирийской армии
(1 Мак. 9:62-68). После этого поражения Вакхид был
вынужден заключить мир с Ионафаном (1 Мак. 9:69-
73).
ВЕФИЛЬ, бог о «дом бога» (bethel, god)
Языческое божество, которое упоминается в древних
текстах, а также, как считают некоторые ученые, и в
Библии (Иер. 48:13; Ам. 5:5; Зах. 7:2). См. ХАНАНЕЙСКИЕ
БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ,313.
ВЕФИЛЬ, геогр. о «дом Бога» (bethel; bethelite*. place)
1. Важный город ВЗ, расположенный примерно в 11
милях (17,7 км) к северу от Иерусалима на горной
дороге с севера на юг, проходящей по границе территорий
Вениамина и Ефрема (Нав. 16:1-2; 18:13). Ахиил,
житель этого города, назван в 3 Цар. 16:34 вефиляни-
ном. Вефиль был торговым центром, куда привозили
товары как со Средиземноморского побережья, так и
с восточного берега Иордана через Иерихон. Хотя
город располагался в засушливом холмистом районе,
там было несколько источников, которые в изобилии
снабжали водой его жителей (древнейший предмет,
обнаруженный в результате раскопок на этом
месте, — это кувшин для воды, сделанный примерно в
3500 г. до Р. X.).
Название «Вефиль», которое значит «дом Ила
(бога)*, вероятно, возникло уже в IV тысячелетии до
Р.Х. и было дано хананеями. Археологические
раскопки каменноугольного периода (между каменным
и бронзовым веком) показали, что в те древние
времена на вершине холма поклонялись ханаанскому
богу Илу. Патриарх Иаков назвал это место Вефилем,
либо придал старому наименованию новое значение
после того, как увидел во сне Бога (Быт. 28:10-22).
Патриарх Авраам уже знал это место как Вефиль
(Быт. 12:8); однако это может быть добавлением
переписчика, объясняющего более древнее название,
так как прежде Вефиль был известен как Луз (Быт.
28:19). Возможно, Вефилем называлось святилище,
а близлежащее поселение называлось Луз. Без
сомнения, название Вефиль окончательно закрепилось к
середине бронзового века (ок. 2200 до Р.Х.) и
сохранилось на протяжении истории. В отрывке ВЗ, где
упоминаются оба названия, речь идет о человеке из
Луза, который основал еще один город с этим
названием в земле хеттеев (Суд. 1:26).
Хотя Вефиль был выделен колену Вениамина,
фактически его отбило у хананеев колено Ефрема (Суд.
1:22-26; 1 Пар. 7:28). В период судей в Вефиле
хранился ковчег завета и проходили традиционные
богослужения Израиля; надзирал за ковчегом
первосвященник Финеес, сын Елеазара (Суд. 20:18-28; 21:2-
4). У нас нет археологических свидетельств того, что
Вефиль был захвачен филистимлянами во времена
судей; и в дни царя Саула его обошли стороной, когда
были завоеваны другие крупные города Израиля
(1 Цар. 12 — 14). Археологические находки
свидетельствуют о том, что Вефиль процветал в начале
правления Саула, но, когда столицей стала Гива,
пришел в упадок.
Когда во времена Иеровоама (930 — 909 до Р.Х.)
Израиль и Иудея разделились, Вефиль снова
возвысился как столица Северного Царства, Израиля, то
есть занимал такое же положение, как и столица
Южного Царства, Иерусалим. Вефиль был одним из
двух северных городов, где поклонялись золотым
тельцам (3 Цар. 12:28-33); святилище, где
проводились эти поклонения, не были найдены. В городе жил
один пожилой пророк (3 Цар. 13:11), возможно,
связанный с пророческой колонией, существовавшей во
времена Илии и Елисея (4 Цар. 2:2-3). Во время
правления иудейского царя Авии (913 — 910 до Р.Х.)
Вефиль попал под контроль Иудеи (2 Пар. 13:19), но
позже был возвращен Израилю. Пророк Амос
отправился в Вефиль, чтобы осудить общественную и
религиозную жизнь Израиля того времени, но
священник Амасия изгнал его (Ам. 7:10-13).
Не существует археологических свидетельств
разрушения Вефиля во время захвата Израиля
ассирийцами (722 до Р. X.). Фактически, одному из угнанных
в плен священников было дозволено возвратиться в
Вефиль, чтобы научить месопотамских колонистов
воле Господа (4 Цар. 17:28). Во время правления
иудейского царя Иосии языческое святилище было
уничтожено (4 Цар. 23:15-20), но самому городу не
было причинено никакого вреда. Однако и при Набо-
ниде (555 — 539 до Р.Х.), и при Дарий I (521 — 486
до Р.Х.) город сжигали, так что ко временам Ездры
он превратился в небольшое селение (Езд. 2:28).
2. Альтернативное название Вефуила, города на
территории Иуды, в 1 Цар. 30:27. См. вефуил233·
ВЕФОРОН. См. Беф-орон,37.
ВЕФ-ПАЛЕТ. См. Беф-палет,37.

ВЕФСАМИС ♦ 233
ВЕФСАМИС, БЕФ-ШЕМЕШ, БЕФСАМИС о «дом
солнца» (BETH-SHEMESH)
1. Ханаанский город на северной границе территории
Иуды (Нав. 15:10) и южной границе Дана (до того,
как это колено двинулось на север). Название Вефса-
мис значит «дом Шамаша», ханаанского бога солнца.
В список городов Дана он включен как Ир-Шемеш
(Нав. 19:41). Вефсамис был одним из городов Иуды,
выделенных левитам (Нав. 21:16 {«Беф-Шемеш»};
1 Пар. 6:59). Его жители назывались вефсамитянами
(1 Цар. 6:14,18). Когда филистимляне решили
вернуть похищенный ковчег завета, потому что в их
городах началась чума, они привезли ковчег в
Вефсамис. Здесь царь Израиля Иоас одержал великую
победу над царем Иудеи Амасией (2 Пар. 25:21-23).
Примерно сто лет спустя филистимляне отняли
Вефсамис у царя Иудеи Ахаза (2 Пар. 28:16-20). Потом
город пришел в упадок и был окончательно разрушен
Навуходоносором в 586 г. до Р. X.
2. Хананейский город, отданный колену Иссахара (Нав.
19:22).
3. Хананейская крепость, выделенная колену Неффали-
ма (Нав. 19:38). Жители этого Вефсамиса не были
изгнаны израильтянами (Суд. 1:33).
4. {«Бефсамис»} Обозначение в KJV египетского города
Гелиополя (или города Он), в котором поклонялись
солнцу (Иер. 43:13). См. ГЕЛИОПОЛ^.
ВЕФСАМИТЯНИН (beth-shemite*)
Житель Вефсамиса (1 Цар. 6:14,18). См. ВЕФСАМИСнз
№1.
ВЕФСАХАР (BETH-ZECHARIAH)
Местность в 10 милях (16,1 км) к юго-западу от
Иерусалима, где селевкидский правитель Антиох V Евпатор,
сын Антиоха Епифана, нанес поражение Иуде
Маккавею (1 Мак. 6:32-47).
ВЕФСУРА, ВЕФСУРЫ. См. Бефцур138
ВЕФУИЛ О «дом Божий» (BETHUEL; BETHUL, place)
Один из городов на территории Иуды, выделенных
колену Симеона (1 Пар. 4:30). Он также назван Вефулом в
Нав. 19:4 и, возможно, может быть отождествлен с Ке-
силом, отданным колену Иуды (Нав. 15:30), а также
Вефилом в пустыне Негев, куда отправил свою добычу
Давид (1 Цар. 30:27). См. КЕСИЛ678.
ВЕФХОР о «дом овна» (beth-car)
Место на территории Вениамина, до которого
израильтяне преследовали филистимскую армию после второго
сражения при Авен-Езере (1 Цар. 7:11).
ВЕФЦУР. См. Беф-цур138.
ВЕЦАЙ. См. Бецаи138.
ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ (lord s supper, The)
Ужин, который Иисус разделил со Своими учениками
незадолго до ареста, суда и смерти; церемония
разделения хлеба и вина среди христиан (1 Кор. 11:20),
преломление хлеба (Деян. 2:42,46; 20:7), святое причастие
(на основании 1 Кор. 10:16), евхаристия (греческое
слово со значением «благодарение», см. Мк. 14:23), месса.
Апостол Павел говорит об указаниях, принятых «от
Самого Господа», учредившего вечерю «в ту ночь, в
которую предан был». Как и Лука, Павел передает повеление
Господа Его ученикам: «Сие творите... в Мое
воспоминание» (1 Кор. 11:24-25). Согласно Деян. 2, ранние
христиане с самого начала существования церкви
регулярно собирались для «преломления хлеба».
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
α Рассказы об учреждении
D Время учреждения
D Слова и деяния, связанные с учреждением
D Практика ранней церкви
D Учение Павла
Рассказы об учреждении. Об учреждении вечери
Господней рассказывается в Мф. 26:26-30; Мк. 14:22-26
и Лк. 22:14-20. В Евангелии от Иоанна (Ин. 13) сказано,
что Иисус провел последний вечер со Своими
учениками и омывал им ноги, но об учреждении Им причастия
не упоминается. Многие усматривают отражение
вечери Господней в учении Ин. 6, когда Он чудесным
образом накормил 5000 человек и называл Себя «хлебом
жизни», но это не бесспорно. В 1 Кор. 11:23-26
приводится мнение Павла об этом обычае, которым он делится
с коринфскими христианами.
В Лк. 22:17-18 говорится, что Иисус передал чашу
ученикам со словами: «Примите ее и разделите между
собою», после чего взял хлеб и дал им его. В
большинстве ранних рукописей говорится также о второй чаше,
после преломления хлеба. В этом отличие Луки от
остальных евангелистов и объяснений Павла, но
количество чаш вина, а также порядок передачи вина и хлеба
по сути не имеют значения для определения сути
данного обряда.
Время учреждения. Во всех рассказах — трех
евангелиях и 1 Коринфянам — о вечери Господней, в
память о которой была учреждена евхаристия,
говорится как об имевшей место за несколько часов до ареста
Иисуса. Все четыре евангелия рассказывают, в данном
контексте, об обращении Иисуса к ученикам,
предательстве Иуды и о том, как Иисус сказал Петру, что тот
отречется от своего Учителя. Матфей (Мф. 26:17-20),
Марк (Мк. 14:12-17) и Лука (Лк. 22:7-14) ясно
сообщают, что вечерю Господню приготовили ученики в
качестве пасхального ужина. Иоанн говорит, что все
происходило «перед праздником Пасхи», а позже утверждает,
что во время суда Пилата над Иисусом иудейские вожди
«не вошли в преторию, чтобы не оскверниться, но чтобы
можно было есть пасху» (Ин. 13:1; 18:28).
Было выдвинуто много предположений насчет этого
разночтения между Иоанном и авторами остальных
евангелий, вроде того, что разные группы иудеев
праздновали пасху в разное время и ужин Иисуса с учениками
был не пасхальным ужином в строгом смысле слова, а
просто праздничным в пасхальный период; или что
Иисус сознательно предпочел отпраздновать пасху раньше
срока. В Лк. 22:15 написано: «Очень желал Я есть с вами
сию пасху прежде Моего страдания». Но, как бы ни
объяснялись разногласия между евангелистами и когда
бы ни происходил ужин, вечеря Господня явно имела
пасхальное значение.
Так, существует явное сходство между
празднованием пасхи как ветхозаветного праздника и вечери
Господней — как новозаветного. Пасха — это воспоминание
об искуплении народа и освобождении его из Египта
руками Бога, связанное с жертвоприношением
пасхального агнца. Вечеря Господня — это воспоминание об

234 ♦ ВЕЧЕРЯ ГОСПОДНЯ
искупительном деянии Бога через жертву Христа.
Апостол Павел соединяет одно с другим: «Пасха наша,
Христос, заклан за нас» (1 Кор. 5:7).
Слова и деяния, связанные с учреждением. Из-
за связи вечери Господней с пасхой для понимания
значения вечери Господней следует знать ветхозаветный
контекст. Не менее важен контекст ВЗ и для понимания
значения слов и поведения Иисуса во время ужина.
«Сие есть Тело Мое*. Поведение Иисуса при
преломлении хлеба описывается одинаково у Матфея (Мф.
26:26), Марка (Мк. 14:22), Луки (Лк. 22:19) и в 1
Коринфянам (1 Кор. 11:23-24). Иисус взял хлеб,
поблагодарил Бога (слово «благословить» в библейском
контексте имеет именно это значение) и разломил его.
Примечательно, что эти же три действия описываются в
рассказах о том, как были накормлены 5000 и 4000 (Мк.
6:41; 8:6). Согласно всем четырем рассказам о вечере
Господней, Иисус произнес: «Сие есть Тело Мое».
Представители Католической, Православной и разных
протестантских церквей по-разному понимают точное
значение этих слов. Ясно, что хлеб здесь символизировал
жертву Иисуса, отдавшего Себя, Свое тело на распятие,
чтобы мы имели жизнь. В 1 Кор. 11:24 говорится: «Сие
есть Тело Мое за вас», а в некоторых рукописях — «за
вас ломимое» {так и в синод.}.
«Сие творите в Мое воспоминание*. Это
конкретное указание приводится только в Лк. 22:19 и 1 Кор.
11:24. Иногда утверждают, что отсутствие данных слов
в остальных рассказах показывает, будто бы Господь
наш во время вечери Господней не намеревался
превратить ее в повторяющееся христианское таинство. Но все
евангелия были написаны, когда преломление хлеба
уже многие годы было повсеместной христианской
практикой. Возможно, Матфей и Марк посчитали
необязательным описывать словами это намерение Иисуса. Они
считали, что это само собой разумеется.
Следует также сказать, что эти слова
истолковывались по-разному в разных христианских традициях.
Многие протестанты считают, что во время святого
причастия мы должны с благодарностью вспоминать, что
Христос возлюбил нас и отдал за нас жизнь. В Римско-
католической церкви слово «воспоминание» было
воспринято как мемориальное событие, представление
жертвы Христа перед Отцом. «Сие творите» было
понято как «предлагайте это», и даже христианские авторы
II века называли евхаристию «жертвоприношением».
Протестанты обычно считали подобные рассуждения
опасными: такая практика может затмить и даже
перечеркнуть библейское утверждение, что Христос отдал
Себя один раз и навсегда, и этого достаточно для
искупления грехов всего мира (Евр. 7:27; 9:12). Однако
следует сказать, что сегодня многие представители Римско-
католической церкви подчеркивают, что жертва Христа
на кресте была полной и достаточной; а многие
протестанты, не желая принимать жертвенного значения
вечери Господней, делают акцент на просто воспоминании о
прошлом деянии. В библейском представлении
«воспоминание» часто предполагает реализацию и применение
в настоящее время чего-то, что было совершено или
оказалось истинным в прошлом (см. Пс. 97:3; 105:45;
111:6; Ек. 12:1; Ис. 57:11).
«Сие есть Кровь Моя нового завета*. Иисус
взял чашу вина, поблагодарил Бога и вручил чашу
ученикам, чтобы все они отпили из нее. По сути все четыре
рассказа здесь единодушны. Матфей (Мф. 26:28) и
Марк (Мк. 14:24) приводят слова Иисуса: «Сие есть
Кровь Моя нового завета». В Лк. 22:20 написано: «Сия
чаша есть новый завет в Моей Крови, которая за вас
проливается»; похожее выражение употребляется и в
1 Кор. 11:25. Это — отсылка к обряду заключения
завета, который сопровождался принесением жертвы,
подобному завету между Богом и Израилем после исхода
(Исх. 24:1-8). Здесь подразумевается также, что
пророческая надежда на новый завет (Иер. 31:31-34)
исполнилась в Иисусе, как описывается в Евр. 8 — 9.
«За многих изливаемая во оставление грехов*.
Значение смерти Иисуса как жертвы связано с
пониманием пасхи и завета. Эти слова связаны также с Ис. 53,
где говорится о страдающем Рабе, Который приносит
Себя в «жертву умилостивления» (Ис. 53:10). В Лк.
22:37 в слова Иисуса включается высказывание:
«Должно исполниться на Мне и сему написанному: "и к
злодеям причтен"». В Ис. 53:12 говорится также:
«предал душу Свою на смерть» и «понес на Себе грех
многих». В Мк. 14:24, по-видимому, присутствует намек на
эти стихи, когда Иисус говорит о Своей Крови, «за
многих изливаемой», а в Мф. 26:28 сюда прибавляется: «во
оставление грехов».
Упования на будущее. Во всех четырех рассказах
о вечере Господней, хоть и по-разному, упования на
будущее связываются с учреждением евхаристии. В Мк.
14:25 это звучит в словах Иисуса: «Я уже не буду пить
от плода виноградного до того дня, когда буду пить новое
вино в Царствии Божием». В Мф. 26:29 это произойдет
«в Царстве Отца Моего». В Лк. 22:18 есть похожие
слова, а двумя стихами раньше говорится об
исполнении Пасхи «в Царствии Божием». Все это можно
понимать как окончательную реализацию еще одной
надежды авторов ВЗ и более поздних иудейских
апокалипсисов: на мессианский пир, праздник на горе Господней, о
котором сказано в Ис. 25:6. В 1 Кор. 11:26 эта будущая
надежда явно связывается со вторым пришествием
Христа, так как апостол пишет: «Всякий раз, когда вы едите
хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню
возвещаете, доколе Он придет».
Практика ранней церкви. В Деян. 2:42, после
рассказа о случившемся в Пятидесятницу, говорится:
«И они постоянно пребывали в учении Апостолов, в
общении и преломлении хлеба и в молитвах». Кроме
того, «каждый день единодушно пребывали в храме и,
преломляя по домам хлеб, принимали пищу в веселии и
простоте сердца» (Деян. 2:46). В связи с этими словами
и практикой, которую они описывают, возникает два
вопроса. Значит ли это просто, что христиане вместе
принимали пищу? В Деян. 2:46 о преломлении хлеба и
совместных трапезах говорится как о двух разных
вещах. Более того, в Деян. 20:7, где говорится, что
христиане Троады «в первый же день недели... собрались для
преломления хлеба», явно имеется в виду христианское
богослужение, а не просто трапеза. Судя по 1 Кор. 10 и,
возможно, по упоминанию о «вечерях любви» в Иуд.
1:12, можно сделать вывод, что совместная трапеза
христиан и вечеря Господня часто проводились вместе.
Другой вопрос — может ли быть это раннее
«преломление хлеба» в иерусалимской церкви другим обрядом,
отличным от принятия хлеба и вина: первый — воспо-

ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ ♦ 235
минание об общении учеников с воскресшим Господом,
второй — воспоминание о Его жертвенной смерти. У
нас нет прямых свидетельств в пользу такого мнения.
Вечеря Господня, о которой говорится в евангелиях,
включала в себя преломление хлеба и причастие чаши
в память о Крови Христа, «за многих изливаемой». Мы
можем также предположить, что традиция, которую
принял апостол Павел, которой он следовал и которую
передавал другим, восходила к первым годам его
христианского опыта и включала в себя преломление хлеба и
причастие чаши в память о Христе, то есть
провозглашение смерти Господа до Его возвращения.
Учение Павла. В учении Павла, как и в евангелиях,
вечеря Господня явно предполагает благодарное
воспоминание о жертве Христа, принесенной раз и навсегда
за все грехи мира, понимание того, что Господь сейчас
присутствует со Своим народом, и надежду на будущее.
Другие аспекты учения о евхаристии содержатся в
1 Кор. 10 — 11. Учение основано на практических
сторонах ситуации в коринфской церкви, необходимости
осознавать опасность возвращения к идолопоклонству
и возможности раскола среди христиан, в том числе
богатых и бедных, и нарушения общения.
Общение со Христом. Преломление хлеба и
разделение вина рассматриваются как общение со Христом,
в то время как участие в языческих пирах означает
участие в «трапезе бесовской» (1 Кор. 10:21). «Чаша
благословения, которую благословляем, не есть ли
приобщение Крови Христовой? Хлеб, который преломляем,
не есть ли приобщение Тела Христова?» (1 Кор. 10:16).
«Приобщение» — это перевод греческого koinonia,
которое часто переводится как «общение» в НЗ. Во время
празднования вечери Господней христиане часто не
только вспоминали последний ужин Иисуса перед
смертью, но и Его участие с учениками в пасхе и как они
приобщились к Нему через преломление хлеба (Лк.
24:30-35). Они продолжили общаться с Ним.
Питание Телом Христа. Из двух христианских
таинств крещение проводится один раз, а вечеря
Господня повторяется. Христос отдал Свою жизнь на кресте за
всех раз и навсегда, и мы получаем жизнь, когда
обращаемся к Нему — при крещении. В то же время мы
нуждаемся в ежедневном духовном питании — и это
регулярное питание представляет евхаристия. В 1 Кор.
10:3-4 говорится о «духовной пище» и «духовном
питии», что напоминает нам о событиях в пустыне во
времена Моисея, предвещавших то, что христиане
обретают во Христе. Христос говорил: «Я есмь хлеб жизни»
и «Плоть Моя истинно есть пища, и Кровь Моя истинно
есть питие» (Ин. 6:35,55); эти слова из Евангелия от
Иоанна близки к тому, что Павел говорит о вечере
Господней как духовном питании христиан во Христе.
ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ (ETERNAL LIFE)
Существование, о котором говорится в Писании и для
которого характерно отсутствие времени или
бессмертие. Такова жизнь Бога, такой будет жизнь верующих.
Авторы Библии основывались на представлении о
живом Боге, Который существовал до сотворения мира и
будет существовать после конца времени. Бог дарит
тем, кто повинуется Ему, так называемую «вечную
жизнь». В Евангелии от Иоанна больше всего говорится
о вечной жизни.
Выражение «вечная жизнь» только раз
употребляется в греческом переводе ВЗ (Дан. 12:2, со значением
«жизнь века», то есть после воскресения из мертвых).
Основное значение слова «жизнь» в ВЗ — это
благополучие земного существования.
В период между двумя заветами раввины различали
«этот век» и «век грядущий», подчеркивая, что понятие
жизни в новом веке будет отличаться от жизни этого
века качественно, а не количественно.
Греческое слово, которое переводится как «вечный»,
происходит от слова «век», или «эон». Если
рассматривать писания НЗ в контексте иудаизма с его понятием
живого Бога и вытекающим отсюда обетованием
«грядущего века», значение прилагательного «вечный»
становится понятно полностью. Пришествие Иисуса Христа
как конкретное откровение Божье делает возможным
проявление качеств жизни мессианского века в текущей
реальности.
К Иисусу пришел богатый молодой правитель,
спрашивая, как ему унаследовать жизнь вечную (Мк. 10:17).
Очевидно, он имел в виду воскресение века грядущего.
Иисус отвечал ему в том же ключе (Мк. 10:30).
В ответе богатому молодому человеку Иисус
приравнивает принятие вечной жизни к вступлению в Царство
Божье (Мк. 10:23-25). Царство Божье — это не просто
событие будущего, оно уже началось в служении и
жизни Иисуса, в Его учении. Царство — это дар жизни,
который дается всем последователям Иисуса, живущим
в этом веке. Во многих притчах Иисус подчеркивает
этот момент (например, в Мф. 13). Заповеди
блаженства в Нагорной проповеди (Мф. 5:3-12) говорят о
настоящем блаженном состоянии верующих, куда относятся
спасение, прощение и праведность. Таким образом,
вечная жизнь — это текущее благословение, которое
доступно тем, кто принимает правление Бога и
наслаждается благословениями новой эры спасения до
окончательного завершения этого века.
Определение вечной жизни дано в Евангелии от
Иоанна. Иоанн подчеркивает чрезвычайную важность
этого понятия: «Сие же написано, дабы вы уверовали, что
Иисус есть Христос, Сын Божий, и, веруя, имели жизнь
во имя Его» (Ин. 20:31). Ранее Иоанн упоминает о
жизни вечной в Ин. 3:15.
Иоанн явно, как все иудеи, ожидал пришествия
грядущего века с его благословениями (см. Ин. 3:36; 4:14;
5:29,39; 6:27; 12:25). Вечная жизнь сопровождается
особыми дарами мессианского века, которые будут даны
верующим в момент завершения этого века.
Воскресение Лазаря (Ин. 11) — живая притча, показывающая,
что будущая жизнь доступна тем, кто верит во Христа.
Марфа, еще до того как ее брат был воскрешен, говорит,
что Лазарь воскреснет в последние времена (Ин. 11:24).
Иисус отвечает ей, что Он Сам — воскресение и жизнь
и что верующие в Него никогда не умрут, даже если
умрут физически (Ин. 11:25-26).
Основной акцент в Евангелии от Иоанна ставится,
однако, не на предвосхищении будущего, но на текущем
опыте будущей жизни. Жизнь грядущего века уже дана
верующим во Христе. Метафоры, с помощью которых
Иисус описывает Свою миссию, указывают на ее
реализацию в настоящем: живая вода, источник вечной жизни
(Ин. 4:10-14); хлеб жизни, который утоляет духовный
голод (Ин. 6:35-40); свет мира, который дает возмож-

236 ♦ ВЕЧНОСТЬ
ность своим последователям жить в свете (Ин. 8:12);
добрый пастырь, который дает жизнь с избытком (Ин.
10:10); воскресающий мертвых (Ин. 11:25); путь,
истина и жизнь (Ин. 14:6); истинная лоза, которая питает
тех, кто пребывает в ней (Ин. 15:5).
Иисус все время упоминал, что осуществление Его
миссии зависит не от Его собственной природы и
способностей, но от Отца, пославшего Его. Покорность
Иисуса Отцу показывает, что жизнь — это дар Божий.
Те, кто верит в Сына Божьего, принимают жизнь, дать
которую им способен только Бог, — вечную жизнь.
Таким образом, обетование воскресения, относящееся ко
всем верующим, проявилось в воскресении Лазаря, а
гарантия его — воскресение Христа как «первенца» (по
терминологии Павла в 1 Кор. 15:23), естественное
следствие Божьего дара (Ин. 5:26-29).
Иисус далее развивает идею вечной жизни, связывая
ее с познанием истинного Бога (Ин. 17:3). Греки
считали знание результатом либо созерцания, либо
мистического экстаза. В ВЗ, однако, знание обозначает опыт,
отношения, общение и заботу (см. Иер. 31:34). Это
определение знания как близких отношений
подчеркивается глаголом, который обычно используется для
обозначения интимных отношений между мужчиной и
женщиной (см. Быт. 4:1). Иисус сказал: «Я есмь пастырь
добрый, и знаю Моих, и Мои знают Меня. Как Отец
знает Меня, так и Я знаю Отца» (Ин. 10:14-15).
Близкие отношения между Отцом и Сыном — образец
отношений между Сыном и Его учениками. Это знание
приходит не через обучение или умственные рассуждения,
но посредством откровения через Сына (Ин. 1:18; 14:7).
Краткий обзор основного содержания понятия
вечной жизни ясно показывает, что это не просто
бесконечная жизнь или бессмертие. Хотя вечная жизнь
безгранична и не имеет конца, в Библии основной акцент
делается на ее качестве, в частности —
Божественности. Вечная жизнь — это внесение качеств века
грядущего в текущий век через откровение верного Бога во
Христе, она несет с собой знание о Боге.
См. тж.: возрождение252; жизнь469; новая
ТВАРЬ883.
ВЕЧНОСТЬ (ETERNITY)
Не подлежащая измерению длительность времени.
В ВЗ нет единого слова со значением «вечность». Это
понятие передается такими выражениями, как «из рода
в род», «во веки веков». Представление о Боге как
Творце и Правителе истории является основой понимания
бесконечной жизни. Таким образом, Бог Сам
определяется как «вечный» (см. Быт. 21:33; Ис. 26:4; 40:28).
Евреи просто понимали, что Бог — это Бог прошлого и
Бог, Который будет всегда, — в отличие от людей, чьи
дни на земле сочтены.
НЗ берет понятие вечности из иудаизма и ВЗ. На
греческом языке для описания бесконечного времени и
Божьей вечности используется один и тот же корень.
Например, слово «вечный» в Рим. 14:25 соответствует
греческому слову с корнем «эон». Бог, Который правит
веками, или зонами, вечен. Он вносит в жизнь людей,
которые несвободны в этом веке, элемент стабильности
и постоянства. Авторы НЗ прекрасно понимают, что
время не вечно, и это понимание наслаивается на яркое
ветхозаветное представление о сотворении мира.
Понятие вечного Бога становится яснее. Бог существовал до
мира и будет существовать после — это еще один
способ сказать, что Бог вечен.
В НЗ регулярно говорится о временной
последовательности откровений Бога во Христе, как в ВЗ
говорилось об откровении Бога о Себе в Израиле. Предлоги,
которые в НЗ используются с существительным «эон»,
особо показательны: например (в буквальном
переводе), «от века» (Лк. 1:70; Ин. 9:32; Деян. 3:21). Первые
два выражения указывают на неопределенное время,
предшествующее настоящему моменту, последние
два — на неопределенное будущее (что часто
переводится как «навеки»).
По-видимому, библейское представление о вечности
не похоже на аналогичные представления, бытовавшие
у других народов того периода, представлявших себе ход
времени как циклический. В греческом мире время
представляли себе как круговое — вечное повторение
событий в определенной последовательности. Спасение
было выходом из этого порочного круга, и, чтобы познать
вечность, нужно было освободиться от времени.
Библейское представление о времени линейно, у него есть
начало и конец, зависящие от вечного Бога. Таким
образом, с библейской точки зрения, спасение не входит в
какую бы то ни было последовательность; оно
присутствует лишь в личном опыте человека и движется к
свершению исторического замысла вечного Бога.
Контраст между греческим и библейским
отношением к времени заставляет нас задуматься об истинной
природе вечности. Представляет ли вечность собой
просто бесконечное время или некое безвременье,
противоположное текущей жизни? По-видимому, Библия
рассматривает вечность не как отсутствие времени и не
противопоставляет ее настоящему, потому что и время,
и вечность в своей основе обладают одними качествами.
В НЗ (вслед за иудаизмом) слово «эон» или «век»
используется для деления времени на «этот век» и «век
грядущий». Это не просто противопоставление времени
и отсутствия времени, потому что «век грядущий» —
это будущее, которое обладает специфическими
чертами и не поддается описанию. Начало грядущего века
обрисовано в Библии несколькими последовательными
и широкими мазками. Новый век — это не просто
восстановление первоначального, безгрешного состояния
человека, это свершение замысла Того, Кто был, есть и
будет (Отк. 1:4). Таким образом, это новое творение.
НЗ ясно учит, что «грядущий век» уже начался в
жизни и служении Христа, поэтому два века явно
пересекаются. Такое представление отражено в таких
упоминаниях, как «первенец», «залог Духа», «последние
времена» (например, Евр. 6:5: «вкусивших... сил
будущего века»). Верующий наслаждается благословениями
будущего века в настоящее время через искупительные
деяния Христа.
Понятие вечности, таким образом, не
противопоставляется понятию времени как отсутствие последнего.
Вечность — это неограниченный и неизмеримый
промежуток времени, который начинается с учреждения
Царства Божьего во Христе и продолжается бесконечно. И
время («настоящий лукавый век», Гал. 1:4), и вечность
находятся в подчинении Бога, Господа времени,
Который единственный придает им обоим значение.
См. тж.: бог194; век224·

ВЗЫВАЮЩЕГО ИСТОЧНИК ♦ 237
ВЗЫВАЮЩЕГО ИСТОЧНИК. См. Источник взываю-■
ЩЕГОезо.
ВЗЯТКА, ПОДКУП (bribe; bribery)
Нечто ценное, что дается высокопоставленному
человеку, чтобы повлиять на его решение или поступки.
Взяточничество осуждается ветхозаветным законом (Исх.
23:8; Вт. 16:19) и пророками (Ис. 1:23; Ам. 5:12; Мих.
3:11). Хотя Самуил утверждал, что не принимал взяток
(1 Цар. 12:3), его сыновья не следовали этому правилу
(1 Цар. 8:3).
Не всегда легко отличить взятку от простого дара.
Иногда ценный дар рассматривался как средство
предотвращения конфликта (Пр. 21:14). Говорится, что
подарки ведут человека к повышению (что не поощряется и
не осуждается, Пр. 18:17).
В большинстве случаев взяточничество осуждается
в Библии. «Нечестивый берет подарок из пазухи, чтобы
извратить пути правосудия» (Пр. 17:23). Система, в
которой узаконено взяточничество, несправедливо дает
богатым преимущества по части убеждения вождей и
судей; бедным становится трудно добиться
справедливого решения. Невинные бедняки могут быть осуждены;
виновные богачи приносят судье подарки и выходят на
свободу (Пс. 14:5; Ис. 5:23). В крайних случаях богачи
даже нанимали убийц (Вт. 27:25; Иез. 22:12).
ВИВАЯ (BEBAI, place)
Неизвестный город в Израиле, упомянутый в Книге Иу-
дифи 15:4.
ВИДЕНИЕ (VISION; VISIONS)
Любой опыт визуального характера, но в Библии это
слово обычно обозначает сверхъестественное
откровение, данное пророку. Древние пророчества ВЗ
сопровождались необычным видением, свидетельствовавшим о
даре пророка. Самуил был «прозорливцем»; он был
способен «увидеть» потерянных ослиц Саула и рассказать
об их местонахождении (1 Цар. 9:19-20). Елисей с
помощью видения смог проследить за неправильными
действиями Гиезия и упрекнул его по возвращении (4 Цар.
5:26). Таким психическим даром были наделены только
пророки.
Помимо видения текущих событий, происходящих в
других местах, пророки видели откровения — будущее,
которое показывал им Бог. Иногда Бог посылал им такие
видения во сне. И то, и другое было правомерным
способом передачи божественного откровения.
Предположительно, видения следует отличать от снов как
дневной опыт.
Существуют разные типы видений-откровений. С
одной стороны спектра стоит экстатическое видение Ие-
зекииля. Он входил в психический транс и
сверхъестественным образом переносился в другие места (Иез. 8:3;
40:2). Видение Даниила (Дан. 8), вероятно, было такого
же рода, и таким же был опыт Иеремии (Иер. 13:4-7).
На другом конце спектра находится так называемое
символическое восприятие. Пророк видел обыкновенный
предмет как часть мира природы, но в то же время видел
и его высшее значение. Нам представляется, что к этой
категории относится корзина со спелыми фруктами,
которую «открыл» Амосу Бог (Ам. 8:1-2), а также видения
Иеремии о ветке миндального дерева и кипящем котле
(Иер. 1:11-13). К промежуточному типу относятся
красочные небесные видения, которые посылались Исайи
(3 Цар. 22:19-22; Ис. 6), а также апостолу Иоанну,
написавшему Книгу Откровение.
Пророчество могло передаваться зримым или
звуковым (речевым) образом. Обычно в ходе видения
передавалось также словесное сообщение, так что видение и
слышание были частями одного сверхъестественного
опыта. Так происходило с Исайей, который видел
Господа и слышал Его голос. Но и аудиальныи опыт мог сам
по себе быть назван видением, так как слово Бога — это
Божье откровение. Часто трудно бывает понять,
включает ли в себя «видение» момент слышания, либо
обозначает откровение в широком смысле (см. Иез. 12:21-
28). Часто «видение» явно используется как термин,
обозначающий словесное сообщение от Бога. Так,
призвание Самуила названо буквально «видением» (1 Цар.
3:15). В заголовках нескольких пророческих книг стоит
слово «видение» (Ис. 1:1; Авд. 1:1; Наум 1:1).
Пророчество Нафана о Божьем завета с Давидом описывается
как видение (2 Цар. 7:17; 1 Пар. 17:15; Пс. 88:20). В
Дан. 9:24 «запечатать... видение и пророка» означает
подтвердить пророчество Иеремии, о котором
упоминается в Дан. 9:2. В знаменитых словах: «Без видения
народ погибнет» (Пр. 29:18, KJV {«без откровения
свыше народ необуздан»}), «видение» обозначает
пророческое откровение, божественный дар пророчества,
который должен был оказывать влияние на жизнь Израиля.
См. АПОКАЛИПСИСб4; ПРОРОЧЕСТВО,^ СНОВИДЕНИЯ, |85.
ВИЗЕФ (BETH-ZAITH)
Город, где Вакхид, сирийский военачальник маккавей-
ского периода, расположился лагерем после того, как
убил 60 асидеев в Иерусалиме (1 Мак. 7:19). В Визефе
были убиты и брошены в колодец и другие иудеи. Визеф
отождествляют с современным Бейт Зейта, недалеко от
Вифлеема.
ВИЗИОФЕЯ о «презрение Яхве» (biziothiah; bizjothjah*)
Город, упоминаемый в Нав. 15:28, в пустыне Негев в
Иудее. В греческом ВЗ, Септуагинте, здесь стоит
вариант «и ее дочери», что может означать: это был не
отдельный город, но одно из поселений, окружавших Ха-
цар-Шуал и Вирсавию. Такой перевод возможен, если
слегка видоизменить еврейский текст. Трудно сказать
сейчас, каким было исходное значение стиха.
ВИЛ (BEL)
Титул государственного бога Вавилона Мардука, о
котором пренебрежительно отзывается Исайя (Ис. 46:1).
Иеремия также говорит о Виле (Иер. 50:2; 51:44), кроме
того, этот идол упоминается в апокрифическом
произведении «Вил и дракон». См. мардук772·
ВИЛГА о «радостный» (bilgah)
1. Предводитель 15-й из 24 групп священников,
которым царь Давид поручил исполнять официальные
обязанности в храме (1 Пар. 24:14).
2. Священник, вернувшийся в Иерусалим с Зороваве-
лем после изгнания (Неем. 12:18). Возможно, то же
лицо, что и Вилгай в Неем. 10:8. См. ВИЛГАЙ237.
ВИЛГАЙ о «моя радость» (bilgai)
Священник, подписавший завет Ездры о верности Богу
с Неемией и другими после изгнания (Неем. 10:8);
возможно, то же лицо, что и Вилга в Неем. 12:18. См.
ВИЛГА237 №2.

238 ♦ ВИЛДАД
ВИЛДАД о «сын удовольствия» (bildad)
Один из трех друзей, пришедших утешить Иова в его
страданиях, савхеянин (Иов 2:11). Это значит, что он
был потомком Шуаха, сына Авраама, и его второй жены
Хеттуры (Быт. 25:1-2). Вилдад говорил с Иовом трижды.
В первой речи он утверждает, что Бог справедлив и
наказывается грешников (Иов 8). Это значит, что Иов
лицемерен, когда называет себя праведником. Во второй
речи Вилдад подчеркивает, что наказание ждет
грешников при жизни (Иов 18). Значит, раз Иов страдает, он
грешен. В третьей речи Вилдад провозглашает величие
Бога и называет человека червем в сравнении с Ним
(Иов 25). Он говорит, что Иов неразумен, если
претендует на праведность перед лицом столь святого Бога.
См. тж.: ИОВА книга597.
ВИНА КРОВАВАЯ. См. Кровавая вина723.
ВИННУЙ, БИННУЙ <* «построенный» (BINNUD
1. Отец Ноадии. Ноадия был левитом, отвечавшим за
взвешивание храмовых драгоценностей после
изгнания (Езд. 8:33). Возможно, то же лицо, что и №4 ниже.
2. {«Биннуй»} Сын или потомок Пахаф-Моава. Он
повиновался призыву Ездры развестись с
женой-язычницей после изгнания (Езд. 10:30).
3. Согласно апокрифам, KJV и синод., один из сыновей
(потомков) Вания, повиновавшихся призыву Ездры
развестись с женой-язычницей (Езд. 10:38; 2 Езд.
9:34 {«Ваннус»}). Так как список потомков Вания
сравнительно длинен, а Езд. 10:38 вполне может
переводиться с еврейского как «из сыновей Биннуя:...»,
в большинстве современных переводов Биннуй
выступает как предок новой группы, а не потомок
Вания.
4. Сын Хенадада, который починил часть стены
Иерусалима после изгнания (Неем. 3:24). Он был одним из
левитов, подписавших завет Ездры о верности Богу
(Неем. 10:9).
5. Альтернативное имя Вания в Неем. 7:15. См. ВАНИЙ2|9
№4.
6. Левит, вернувшийся в Иудею с Зоровавелем после
изгнания. Он отвечал за славословия (Неем. 12:8).
Популярность этого имени и его сходство с другими
иудейскими именами (например, Ваний и Баввай)
привели к большой путанице в родословных. Порядок,
приведенный выше, — один из возможных.
ВИНО (WINE)
Напиток из перебродившего виноградного сока.
Происхождение. Ной был одним из первых
виноделов (Быт. 9:20-21), вероятно, он занимался этим делом
на склонах горы Арарат. Но вино делали не только в
этом районе, так как в Египте, а позже и в Греции
любили вино. Фактически, виноделие существовало в
Месопотамии в доисторические времена и было
перенесено в Египет около 3000 г. до Р. X.
Словом «вино» может обозначаться также
виноградная лоза, виноградник и черный виноград. Лоза, из
плодов которой получают вино, на Ближнем Востоке часто
символизировала «древо жизни». И в Египте, и в
Месопотамии были богини-покровительницы лозы. «Хозяйка
небесного древа жизни» богиня Сирис жила в горах
Северо-Западной Ассирии. В 1 Ен. 32:4 лоза названа
древом познания. Иудейское предание гласит, что Ной
спас лозу от потопа.
Производство вина. Сохранилось несколько
древних документов, в которых говорится об искусстве
виноделия. По-видимому, единственным источником
знаний для древних виноградарей были опыты
немногочисленных древних ботаников. Одаренный ученик
Аристотеля Теофраст из Эреса написал книгу «Исследования о
растениях», в которой практические наблюдения
сочетаются с теорией. Позже последовал другой его труд, «О
жизни растений», где приводятся подробные
наблюдения о виноделии. Его идеи по поводу времени посадки
лозы, ее прореживания, прививки и ухода за
виноградником свидетельствуют о том, что греки были
специалистами в этой области. Они довели виноделие
до уровня науки, которая мало изменилась за
последующие 2200 лет.
Греческие виноградари очень тщательно заботились
о своих виноградниках. Лоза у них росла близко к земле,
а не возвышалась на подпорках. Ввиду этого наличие
мышей и лис было особенно нежелательно, а сорняки
аккуратно выпалывались. В целом методы греков были
очень эффективными.
В начале сентября они собирали урожай винограда
на равнинах, в конце месяца — в горах. С песнями и
плясками работники несли виноградные грозди под
пресс, представлявший собой невысокие каменные
чаши с наклоном в одну сторону. После этого давили
виноград. Муст (сусло — отпрессованный
виноградный сок) первой выжимки ценился выше всего, потому
что из него делали лучшее вино. Оставшийся сок
извлекали посредством отжима уже отпрессованного
винограда в тканевых мешках. Вино третьего сорта делалось
посредством смешивания с водой или даже варки
остатков винограда и отжима этой смеси. Такое вино пили
только бедняки.
Позже греки изобрели пресс, в котором бревно с
ручкой для вращения с одной стороны и отвесом из
тяжелых камней — с другой давило на виноград. В
древности на Ближнем Востоке были разные методы
извлечения сока, но всегда любимым было давление ногами
(как и в Греции).
В Греции брожение вина обычно занимало шесть
месяцев и проходило под постоянным наблюдением. На
Ближнем Востоке в древности брожение обычно
продолжалось три или четыре дня, с оптимальной
температурой около 77°. Древние знали, что при дальнейшем
брожении вино может превратиться в уксус.
После брожения вино разливали в мехи или кувшины
для транспортировки или продажи. На ручках и пробках
делали оттиски с названием сорта вина, его
происхождения и изготовителя. Вино процеживали через
дырчатые металлические листы или ткань, чтобы удалить
нежелательные примеси, такие как песок или насекомые.
Сорта вина. Древние поэты описывают много
разных сортов вина, причем Атеней упоминает 85
разновидностей, Гален упоминает 60, Плиний — 150, Стра-
бон — 30. Вина различались по цвету (черное, красное,
белое или желтое) и по вкусу (сухое, терпкое, легкое
или сладкое). В Библии тоже упоминаются разные виды
вина, например, Ливанское или Хелбонское. Хеврон
и Самария славились своими винами. В еврейском
языке было по меньшей мере девять слов для
обозначения вина, а в греческом — четыре, которые
встречаются и в НЗ.

ВИНОГРАД ♦ 239
Каким было вино. Немногие сомневаются в том,
что по крайней мере некоторые виды вина ВЗ были
перебродившими. Но есть исследователи, которые
утверждают: некоторые виды вина в Древнем мире не
подвергались ферментации. Они сравнивают два
еврейских слова, обозначающих вино, говоря, что молодое
вино — это всего лишь виноградный сок (Пр. 3:10; Ос.
9:2; Иоиль 2:24; Мих. 6:15). Несостоятельность таких
аргументов видна из следующего: (1) это еврейское
слово встречается прежде всего в нейтральном контексте;
(2) часто это конкретное слово явно обозначает
ферментированный напиток (например, Быт. 27:28; Ос. 4:11;
Мих. 6:15); (3) параллельный угаритский термин явно
обозначает перебродившее вино; (4) в Септуагинте этот
термин переводится словом, обозначающим
перебродившее вино; (5) брожение на Ближнем Востоке, в
отличие от Греции, занимало всего три дня; и (6) в Мишне
нет свидетельств о существовании безалкогольного
вина. Вероятно, попыток хранить неперебродивший сок
не делали; это была почти невозможная задача. При
тщательном изучении всех еврейских слов (а также
соответствующих слов в родственных семитских
языках) и греческих обозначений вина становится
понятно, что древние практически ничего не знали о непе-
ребродившем вине.
Существует множество свидетельств, что вино, хоть
и перебродившее, в классическом и эллинистическом
мире обычно разбавлялось водой. Вино хранили в
больших кувшинах, называемых амфорами, а оттуда его
разливали в большие чаши для смешивания,
называемые кратерами. В кратере вино всегда разбавлялось
водой. Потом его наливали в кубки или чаши для питья.
Концентрация вина могла быть разной. В
максимально разбавленном виде смесь представляла собой
соотношение 20 к 1, но вино при этом было, вероятно, очень
крепким (Гомер, «Одиссея» 10.208).
В Западном Средиземноморье словом «вино» обычно
назывался разбавленный водой напиток. Если кто-то
хотел выпить неразбавленного вина, ему следовало
сказать об этом особо. Греки считали, что пить
неразбавленное вино — варварский обычай. Но, по-видимому, в
ветхозаветный период вино не разбавляли. Упоминания
о разбавленном вине показывают, что тогда к подобной
практике относились неодобрительно. Разбавленное
водой вино — символ духовного прелюбодеяния (Ис.
1:22). В римские времена отношение к разбавлению
водой изменилось. Мишна допускает разбавление вина
водой в соотношении один к двум; в более поздних
талмудических источниках говорится о соотношении
один к трем. Неразбавленное вино могло содержать до
15 процентов спирта. Разбавленное в соотношении три
к одному, оно содержало 5 процентов алкоголя, так что
все равно опьяняло.
Вино не только разбавляли водой, но и добавляли
разные наполнители, получая нечто вроде современных
коктейлей. Пример этого мы встречаем в «Гимне к Де-
метре» у Гомера, где богиня не хочет пить чистое вино
и желает, чтобы его смешали с фруктами, водой и
мягкой мятой. Часто к слабому вину примешивали крепкое
для получения более крепкого напитка. Вот что
подразумевается в Библии под «смешением» (Пс. 74:9; Ис.
5:22; Отк. 18:6; 19:13-15). Иногда свежее вино, в
котором было много сахара, выпаривалось, и оставшийся
концентрат добавляли в вино для достижения более
высокого градуса.
О добавлении вина в воду с целью ее
обеззараживания упоминаний нет, хотя весьма популярно мнение,
что воду из источников очищали вином. В Древнем мире
экологические проблемы, свойственные
современности, не были актуальны (тем не менее они, конечно же,
время от времени возникали). Однако весьма
актуальной считалась забота о колодцах, источниках и реках с
проточной водой, а также были разработаны методы
очищения нечистой воды.
Вино в Ветхом Завете. Как мы уже упоминали
выше, в ВЗ вино не разбавляли водой и его
употребление в умеренных количествах считалось полезным. В
Суд. 9:13 говорится, что вино «веселит богов и челове-
ков». В Пс. 103:15 сказано, что оно «веселит сердце
человека» (см. также Есф. 1:10; Ек. 10:19; Ис. 55:1-2;
Зах. 10:7). Умеренное потребление вина было нормой
жизни (Быт. 14:18; Суд. 19:19; 1 Цар. 16:20). Вино
запрещалось пить левитам и священникам в храме (Лев.
10:8-9), назореям (Чис. 6:3) и рехавитам (Иер. 35:1-6).
Вино в ветхозаветном мире применялось для многих
целей. «Возлиянием» в храме было вино (Исх. 29:40;
Лев. 23:13), и верующие регулярно приносили вино,
когда совершали жертвоприношения (1 Цар. 1:24).
Запас вина хранился в храме для приношений (1 Пар.
9:29). Иногда вино использовали для помощи больным
и слабым (2 Цар. 16:2; Пр. 31:6).
Крепкие напитки в ВЗ, по-видимому, всегда связаны
с месопотамским финиковым вином. Оно было очень
сладким и, вероятно, крепким. Одно из еврейских слов
регулярно обозначает крепкий напиток (Лев. 10:9; Вт.
29:6; 1 Цар. 1:15; Пр. 20:1; 31:6; Ис. 29:9). Эквивалент
этого слова на угаритском, переводящийся как
«пьяный», существовал параллельно с общепринятым
обозначением вина.
В ВЗ выражено негативное отношение к
неумеренному потреблению спиртного. Исайя осуждает тех, кто
слишком много пьет (Ис. 28:1-8). В Писании много
предостережений против неумеренного употребления вина
(Пр. 20:1; 21:17; 23:20-21; 23:31-34).
Вино в Новом Завете. Вином в НЗ называется
перебродивший напиток, разбавленный каким-то
количеством воды. Его также смешивали с желчью (Мф.
27:34) и мирром (Мк. 15:23). Очевидно, вино, которое
пили на вечере Господней, было разбавленным,
вероятно, в пропорции три к одному, как рекомендует Мишна.
Выражение «плод сей виноградный» (Мф. 26:27-29)
некоторые исследователи относят к свежему
виноградному соку. Но свежий виноградный сок было практически
невозможно достать.
В НЗ, как и в ВЗ, осуждается неумеренное
употребление вина. Библия велит не опьяняться вином (Еф.
5:18; 1 Пет. 4:3). Пастырям церкви следовало быть
умеренными в потреблении вина (1 Тим. 3:3,8; Тит. 1:7); в
греческом тексте сказано, что они не должны «страдать
зависимостью от вина».
См. тж.: лоза748; мех для вина^; точило1251.
ВИНОГРАД (GRAPE)
Сочная ягода с гладкой кожицей, растет гроздьями на
вьющейся лозе. Виноград едят в свежем или засушен-

240 ♦ ВИНОГРАДНИК
ном виде, из него также делают вино. См. вино238; ЛО-
ЗА748; РАСТЕНИЯ108з (ЛОЗА); СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО,^.
ВИНОГРАДНИК. См. Лоза748.
ВИНОЧЕРПИЙ (CUP-BEARER; BUTLER*)
Слуга, основной обязанностью которого было пробовать
подававшееся царю вино, чтобы проверить, не
отравлено ли оно. В древности виночерпии имелись при дворе
всех царей и вельмож (3 Цар. 10:5). Они были близки к
высокопоставленным лицам и иногда пользовались
большим влиянием. Обычно у царя их было несколько,
а возглавлял их «главный виночерпий» (Быт. 40:1-23).
При дворе Соломона имелись виночерпии (2 Пар. 9:4),
Неемия был виночерпием царя (Неем. 1:11 — 2:1).
Возможно, виночерпием был Рабсак (4 Цар. 18:13-19; Ис.
36:2).
ВИРСАВИЯ, геогр. о «колодец клятвы» (beersheba)
Так в Писании называется южная оконечность земли
обетованной, расположенная в 28 милях (45,1 км) к
югу-западу от Хеврона. В древности это место было
важным пунктом пустыни Негев. Агарь странствовала с
Измаилом в тех краях, так же как Авраам. Позже Исаак
(Быт. 26:23) и Иаков (Быт. 46:1) бывали там, и это место
сыграло важную роль в жизни многих евреев.
Вирсавия периода еврейской монархии — это Телль
Веершева, располагавшаяся в 2 милях (3,2 км) к
северо-востоку от современного города. Раскопки недавнего
времени показали, что город был основан евреями в XII
или XI веках до Р.Х., и, вероятно, именно там сыны
Самуила судили народ (1 Цар. 8:2).
Город занимал всего два с половиной акра (один
гектар) земли. Среди его руин был обнаружен жертвенник
с рогами, возвышавшийся почти на 5 футов (1,5 м). Он
имеет ту же высоту, что и жертвенник, найденный в
Араде, и это единственные обнаруженные до сих пор
еврейские жертвенники периода первого храма. Они
имеют ту же высоту, что и жертвенник скинии (Исх.
27:1) и, вероятно, жертвенник Соломонова храма
(2 Пар. 6:13). Также был обнаружен большой
водопровод, похожий на водопроводы в Мегиддо и Гацоре.
ВИРСАВИЯ, имя о «дочь клятвы» (bathsheba)
Жена Урии, с которой Давид совершил прелюбодеяние
и на которой он потом женился. Вирсавия была дочерью
Елиама или Аммиила (2 Цар. 11:3; 1 Пар. 3:5) и,
возможно, внучкой царского советника Ахитофела (2 Цар.
15:12; 23:34). Ее муж-хеттеянин был одним из
знаменитых воинов Давида (2 Цар. 23:39).
Когда Урия сражался под командованием Иоава, царь
Давид увидел прекрасную женщину во время вечернего
омовения. Он узнал ее имя и что муж ее отсутствует,
послал за Вирсавией и несколько раз
прелюбодействовал с ней (2 Цар. 11:1-4). Когда Вирсавия сообщила
царю, что беременна, царь призвал Урию обратно в
Иерусалим, надеясь, что возвращение мужа позволит всем
считать, будто Вирсавия беременна от него. Но Урия
по-прежнему всецело посвящал себя службе и спал
вместе с охраной дворца, а не дома (2 Цар. 11:5-13). Тогда
Давид отправил его обратно на войну и велел Иоаву
послать Урию с передовым отрядом, а самому
отступить. В результате Урия был убит (2 Цар. 11:14-15).
Когда прошел траур, Давид взял Вирсавию к себе во
дворец и сделал своей седьмой женой, и она родила ему
ребенка. Господь послал пророка Нафана, который
осудил Давида за грех, рассказав ему притчу. Нафан
предсказал ряд трагедий в доме Давида, начиная со смерти
маленького сына Вирсавии (2 Цар. 11:26 — 12:14).
Давид исповедался в своем грехе и покаялся, но вскоре
ребенок заболел и умер. В предисловии к Пс. 50
говорится, что это покаянный псалом, написанный Давидом
после прихода Нафана и посвященный его
прелюбодеянию с Вирсавией и убийству Урии. Давид утешил
Вирсавию, и у них были еще дети (2 Цар. 12:15-25).
У Давида было 19 сыновей от семи жен (1 Пар. 3:1-9).
Вирсавия родила ему Шиму (также называемого Саму-
сом, 2 Цар. 5:14; 1 Пар. 14:4), Совава, Нафана и
Соломона. Нафан (Лк. 3:31) и Соломон (Мф. 1:6)
упоминаются в новозаветных родословных Иисуса Христа.
Вирсавия также появляется в родословной у Матфея как
«бывшая за Уриею». В самом конце жизни Давида
пророк Нафан предсказал Вирсавии, что сын Давида Адо-
ния (от Аггифы) организует заговор с целью захвата
престола. Нафан и Вирсавия убедили Давида сделать
наследником Соломона, как он обещал (3 Цар. 1).
См. тж.: ДАВИДз25.
ВИСЕЛИЦА (GALLOWS)
Столб с перекладиной и веревочной петлей, чтобы
вешать преступников. В Книге Есфирь упоминается
виселица, на которой подвешивали тела казненных
преступников, чтобы подвергнуть их осмеянию. См. уголовный
ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ125б.
ВИФАВАРА о «дом источника» (bethabara*)
Поселение, в котором посланцы фарисеев задавали
вопросы Иоанну Крестителю (Ин. 1:28). В современных
переводах стоит не Вифавара, а Вифания, потому что в
большинстве рукописей употребляется именно это
название. Иоанн называл ее «Вифанией при Иордане»,
чтобы отличить ее от Вифании, находившейся недалеко
от Иерусалима. См. вифания240 №2.
ВИФАНИЯ о «дом финиковых пальм» (BETHANY)
1. Населенный пункт на восточном склоне Елеонской
горы, на расстоянии примерно полутора миль
(2,4 км) к востоку от Иерусалима. Иисус и Его
ученики иногда останавливались в Вифании, когда были
в Иудее, например, когда посещали богослужение в
храме на Пасху (Мф. 21:17; Мк. 11:11). Иисус обедал
в доме прокаженного Симона в Вифании, когда к
Нему пришла женщина, умастившая Ему голову
дорогим благовонием (Мф. 26:6-13; Мк. 14:3-9).
Вифания была также родным городом Марии, Марфы и их
брата Лазаря, и там Иисус воскресил Лазаря из
мертвых (Ин. 11:1,18). Это селение располагалось на
подступах к Иерусалиму, возле Виффагии (Мк. 11:1;
Лк. 19:29), через которую Иисус проезжал перед
Своим триумфальным въездом в город. В Вифании Иисус
благословил Своих учеников после воскресения,
после чего покинул их (Лк. 24:50). Сегодня этот город
называется Эль-Азарие (город Лазаря).
2. Поселение «при Иордане» (на восточном берегу), в
котором крестил Иоанн Креститель (Ин. 1:28
{«Вифавара»}).
ВИФЕЗДА (BETHESDA)
Название водоема в Иерусалиме, куда приходило
множество больных (Ин. 5:2). Вифезда — это арамейское
слово, транслитерированное на греческий язык. Так
назывался пруд в Иерусалиме, который в дни Иисуса был

ВИФЭАФА ♦ 241
окружен пятью портиками или колоннадами, под
сводами которых можно было прогуливаться. Вифезда
находилась близ Овечьих ворот, и туда приходили калеки и
больные, надеясь на чудесное исцеление, для чего
необходимо было в определенный момент коснуться воды.
В разных рукописях встречаются другие названия
этого пруда. Среди них Вифсаида («дом рыбы»), Велзе-
фа и Везафа — два последних названия, по-видимому,
представляют собой варианты от «Вефзаифа». Еще один
вариант — Веф-Зафа, что значит «дом олив». Недавние
исследования, в особенности изучение Медного свитка
и Кумранского свитка из пещеры три, показали, что
правильное название — Вифезда. Кроме того, это форма
двойственного числа, а значит, там находилось два
водоема. Такое прочтение показывает, что прежняя
теория, согласно которой Вифезда переводится как «дом
милости», неверна.
Археологические изыскания отцов-францисканцев из
церкви Св. Анны у ворот Стефана в старом городе
помогли исправить старые версии и прояснить, где на
самом деле находился пруд. Их исследования показали,
что пруд Вифезда не следует отождествлять с Биркет
Израэль, водоемом размерами примерно 360 на 126
футов (109,7 на 38,4 м), расположенным между церковью
Св. Анны и храмовой зоной на юге; это и не большие
водохранилища на территории монастыря Сестер Сиона
в нескольких сотнях ярдов к западу от Св. Анны на
Крестном пути; и не пруд возле Гиона, еще дальше на
юг, чем Биркет Израэль, на склонах Офила. Водоем
Вифезда, скорее всего, находился среди руин,
обнаруженных во дворе Св. Анны, где было найдено два
довольно больших водоема. Изначально окружавшие их
арочные портики хорошо сохранились под 25 — 30 футами
(7,5 — 9 м) земли. Теперь они раскопаны и могут
служить примером прекрасного памятника поразительного
архитектурного мастерства.
Архитектурный стиль сооружения и надпись на нем
свидетельствуют, что оно относится к периоду Ирода,
то есть является одним из многих замечательных
строительных достижений времен Ирода Великого. Руины
строений и мусор, скопившиеся за много столетий,
заполнили пространство вокруг сохранившейся
колоннады. Позже этот участок разровняли и в V веке
по Р. X. построили на нем византийскую церковь. Так,
благодаря длительным литературным и
археологическим исследованиям, Вифезда теперь правильно
воспринимается как «место двух прудов», которое
находилось возле Овечьего рынка у ворот Св. Стефана.
См. ВИФЗАФА241; ВИФСАИДА242-
ВИФЗАФА (BETH-ZATHA*)
Вариант названия пруда в Иерусалиме. Считается
обычно, что это название значит «дом олив». Встречается
оно только в Ин. 5:2. Во многих переводах это название
указывается на полях, как вариант, в тексте же стоит
название Вифезда. См. ВИФЕЗДА240·
ВИФИНИЯ о «яростный прорыв* (bithynia)
Римская провинция на северо-западе Малой Азии.
Апостол Павел и Сила хотели проповедовать Благую Весть
в Вифинии во время второго миссионерского
путешествия Павла, но Святой Дух велел им туда не ходить
(Деян. 16:7). Возможно, апостол Петр бывал в Вифинии
и других провинциях Малой Азии, так как свое первое
послание он отправил верующим этих мест (1 Пет. 1:1).
Каким-то образом Вифиния обратилась в христианство;
вероятно, через Петра.
Вифиния была захвачена фракийским племенем,
создавшим там процветающее царство в III веке до Р. X. В
75 г. до Р.Х., когда последний царь Вифинии Нико-
мед III завещал свое царство римскому народу, оно
вошло в состав Римской империи. Для административных
целей оно было причислено к провинции Понт на
востоке.·
Во времена НЗ Вифиния сыграла важную роль в
истории церкви. В начале II века ее римский губернатор
Плиний Младший побудил императора Траяна впервые
в истории начать политику гонений на христиан. Позже
в двух из городов на западе Вифинии проводились Ни-
кейский (325 по Р.Х.) и Халкидонский соборы (451).
Никейский собор провозгласил полную
Божественность Христа; на Халкидонском были сделаны
заявления о природе личности Христа и каноничности 27
новозаветных книг.
Римская провинция Вифиния на севере
ограничивалась Черным морем, на западе — Пропонтисом
(современное Мраморное море), на юге — провинцией Азия,
а на востоке — Галатией и Понтом. Вифиния была
горным районом, на юге ее находилась гора Олимп высотой
7600 футов (2315,5 м), но приморские территории и
внутренние долины были очень плодородны. Помимо
фруктов и зерна эта провинция давала изысканный
мрамор, хороший лес, чудесный скот. Основная река
провинции — Сангарий (современная Сакария), которая
течет с юга на север и впадает в Черное море.
Транспортные пути в основном проходили по долинам рек.
ВИФЛЕЕМ о «дом хлеба» (Bethlehem)
1. «Город Давида», место рождения Иисуса Христа, в
пяти милях (8 км) к югу от Иерусалима. Иногда этот
город называют «Иудиным Вифлеемом», Ефрафой
(Быт. 35:19) или «Вифлеем-Ефрафа» (Мих. 5:2),
чтобы отличить ее от Вифлеема на территории Завулона.
Это древнее ханаанское поселение ассоциируется
с патриархами, потому что Рахиль умерла и была
похоронена недалеко от него (Быт. 35:16,19; 48:7).
Самое раннее историческое упоминание о Вифлееме,
известное нам, содержится в текстах Эль-Амарны
(XIV век до Р.Х.): некое сражение произошло в ЫШ
u-lahama к югу от Иерусалима. Возможно, это
название значит «дом (божества) Лахама». Там жила одна
из ветвей рода Халева, и сын Халева Салма назван
«отцом Вифлеема» (1 Пар. 2:51). Вифлеем был
родным городом молодого левита, священника у Михи
(Суд. 17:7-8); там жили также Вооз, Руфь, Овид и
Иессей Вифлеемлянин, отец Давида (Руфь 4:11,17;
1 Цар. 16:18).
Вифлеем был местом рождения Давида (1 Цар.
17:12) и одного из 30 его воинов, Елханана (2 Цар.
23:24; 1 Пар. 11:26). Там совершили подвиг трое из
Давидовых воинов: они прорвались сквозь цепь фили-
стимских мародеров, чтобы принести Давиду воду из
колодца (или водоема) возле ворот его родного города
(2 Цар. 23:14-17). Позже Вифлеем упоминается как
находящийся рядом с селением Химам, где
остановились иудеи, бегущие от вавилонян, на пути в Египет
(Иер. 41:17). Жители Вифлеема были среди тех, кто

242 * ВИФЛЕЕМЛЯНИН
Средиземное 1
море /
» //
/Назарет.
/ 7
/самария >
/
/ ^
/ Иерусалим *г
\/ Вифлеем · /
ИУДЕЯ J
ИДУМЕЯ /<J
С ) Галилейское
у море
\ Иордан
Л5
1 <г
1 Мертвое
J море
) 1 Г"
0 20ш
Путешествие
Марии и
Иосифа в Вифлеем.
Когда император
издал указ о
переписи
населения всей
Римской империи,
Иосиф и Мария
были вынуждены
покинуть родной
город Назарет и
совершить
путешествие в
70 миль
(112,6 км) в
иудейское селение
Вифлеем.
вернулся из вавилонского плена (Езд. 2:21; Неем.
7:26; 2 Езд. 5:17).
Во время рождения Иисуса Вифлеем был
небольшим селением (Мф. 2:1-16; Лк. 2:4-6,15; Ин. 7:42).
Когда император Август издал указ о переписи,
Иосиф вынужден был поехать в Вифлеем, «потому что
он был из дома и рода Давидова» (Лк. 2:4). Возможно,
у его семьи была там какая-то собственность. Скорее
всего, Иисус родился в пещере, в скалах на окраине
города. Так считали раннехристианский автор Юстин
Мученик, а также Ориген. Ориген часто бывал в
Святой Земле и писал так: «В Вифлееме вам покажут
пещеру, где Он родился, а в пещере — ясли, в
которых Он лежал, завернутый в пеленки».
Позже Иероним описывал некий грот, над
которым император Константин велел построить
базилику. При раскопках 1934 — 1935 г. было обнаружено
также строение периода правления Юстиниана
(527 — 565 по Р.Х.), расширившего базилику
Константина. Грот находится под землей, и туда ведут
прямоугольные ступени, а значит, строители
Константина изменили их первоначальную форму. Но
никаких описаний грота, созданного до
строительства базилики Константина, не сохранилось.
2. Город на территории Завулона (Нав. 19:15),
вероятно, родной город судьи Есевона (Суд. 12:8-10), одного
из ранних правителей Израиля. Сегодня он
отождествляется с селением Бейт Лам, примерно в семи
милях (11,3 км) к северо-западу от Назарета.
ВИФЛЕЕМЛЯНИН (BETHLEHEM1TE*)
Житель Вифлеема Иудейского (1 Цар. 16:1,18; 17:58;
2 Цар. 21:19). См. вифлеем241 №1.
ВИФСАИДА о «дом рыбы» (bethsaida)
1. Город на северо-восточном побережье Галилейского
моря. Вифсаида была родным городом трех учеников
Иисуса: Андрея, Петра и Филиппа (Ин. 1:44; 12:21).
Иисус объявил, что Вифсаиду постигнут бедствия,
потому что ее жители не уверовали, несмотря на
впечатляющие чудеса, совершенные Им там (Мф.
11:21-22; Лк. 10:13). В Вифсаиде был исцелен слепой
(Мк. 8:22-26) и примерно 5000 человек чудесным
образом накормлены хлебами и рыбой (Мк. 6:34-45;
Лк. 9:10-17).
Вифсаида упоминается в нескольких древних
источниках, в основном, в произведениях Иосифа
Флавия, иудейского историка I века по Р.Х. Есть версия,
что существовало две Вифсаиды, на разных берегах
Галилейского моря, потому что, согласно Марку,
чудо с насыщением 5000 произошло на другом берегу
озера по отношению к Вифсаиде, а согласно Луке —
рядом с Вифсаидой. Возможно, чудо было совершено
в районе Вифсаиды, но ближайший путь в город
пролегал через озеро. Такое толкование ставит под
сомнение предание о том, что чудо свершилось в эль-Тав-
ге, на западном берегу, близ Капернаума. Если же
существовало две Вифсаиды, недалеко друг от друга,
то это возможно.
Вифсаида была простой рыбацкой деревушкой,
которую расширил и украсил тетрарх Филипп (4 до
Р.Х. — 34 г. по Р.Х.), сын Ирода Великого, после
смерти императора Августа. Позже Филипп был там
похоронен, как утверждает Флавий. Вифсаида была
переименована в Юлию, в честь Юлии, дочери
Августа. Иосиф Флавий защищал этот город, когда был
его военным губернатором в период первого
иудейского восстания против Рима (66 — 70 по Р.Х.).
Флавий пишет, что Вифсаида находилась «на
озере Геннсареф», но «возле реки Иордан». Он говорит
также, что она располагалась в Нижнем Голане —
районе, прилегавшем к северо-восточному берегу
Галилейского моря. Однако не обнаружено никаких
древних руин или описаний, которые
соответствовали бы такому расположению. Предположение, что
Вифсаида — это небольшая гавань эль-Арай, почти
не получило археологических подтверждений,
однако в эт-Телле, примерно в двух милях (3,2 км) от
берега озера, были обнаружены следы бурной
деятельности римлян и остатки зданий. В настоящее
время ученым представляется, что логичнее всего
считать Вифсаидой эт-Телль.
2. Вариант названия иерусалимского пруда,
именуемого также Вифездой. См. вифезда240; вифзафа24|.
ВИФФАГИЯ о «дом незрелых смокв» (bethphage)
Населенный пункт на горе Елеонской, недалеко от
Иерусалима. В Виффагии двое учеников нашли молодого
осла, на котором Иисус въехал в Иерусалим (Мф. 21:1-
6;Мк. 11:1-6; Лк. 19:29-35).
ВИХРЬ, БУРЯ (WHIRLWIND)
Термин, обозначающий любой сильный потенциально
разрушительный ветер (Иов 27:20; Пс. 76:19; Дан.
11:40). Вихревые воздушные потоки довольно
распространены в засушливых районах Среднего Востока
(например, пыльные бури), но так как упоминаемые в
Библии бури весьма разрушительны, вряд ли имеются в
виду сравнительно безвредные пыльные бури (см. Ам.
1:14; Авв. 3:14). Ветры сирокко из восточных пустынь
обычно по характеру приближаются к циклонам, но,
возможно, вихри Писания — это не бури в
терминологическом смысле слова.
Библейские вихри часто связаны с деяниями Бога.
Илия был восхищен на небо в вихре (4 Цар. 2:1,11). Бог

ВЛАСТ ♦ 243
часто говорил из ветра (Иов 38:1; 40:6; Пс. 76:19).
Описание Божьего суда часто сопровождается образами
штормов, бурь и ветра (Ос. 8:7; Ам. 1:14; Наум 1:3; Авв.
3:14).
ВЛАСТ о греч. «побег» (blastus)
Секретарь царя Ирода Агриппы I (Деян. 12:20). Ирод
презирал горожан Тира и Сидона, поэтому когда их
делегаты пожелали встретиться с царем, находившимся
в близлежащей Кесарии, они решили воспользоваться
помощью Власта. Ирод говорил с ними, перенял их
поклонение и за это был поражен смертельной болезнью
(Деян. 12:21-23).
ВМЕНЕНИЕ (imputation*)
Учитывание доброго или злого в случаях, когда Бог
определяет участь человека. Библейское учение о
вменении представляет собой одно из основных учений
христианской веры. Хотя в форме существительного это
понятие в Писании не встречается, глагол «вменить»
употребляется довольно часто как в ВЗ, так и в НЗ.
Основное значение соответствующих глаголов
еврейского и греческого языка — «заносить в список». По
отношению к учению о спасении это слово имеет
юридический оттенок значения. Из Флм. 1:18, где
говорится, что апостол Павел взял на себя долг Онисима, виден
основной богословский смысл данного слова: «Если же
он... должен, считай это на мне».
Когда в Писании говорится о зачислении на счет
человека доброго или злого, речь идет не об изменении
морального характера человека. В Писании говорится,
что Бог заносит на счет человека праведность или грех.
В широком смысле слова, Писание учит, что Бог
принимает участие в процессе вменения (Пс. 31:2), равно как
и люди (1 Цар. 22:15). Добрые дела обычно вменяются
для награды (Пс. 105:30-31), а злые — для наказания
(Лев. 17:3-4).
Богословское понятие вменения рассматривается в
Библии с трех разных, но взаимосвязанных точек
зрения. Во-первых, в Писании говорится, что первородный
грех Адама вменяется всему человеческому роду.
Согласно плану Всемогущего Бога, за первое
неповиновение человека несут ответственность все представители
человечества. Поэтому вина в первородном грехе и
наказание за него касаются всех людей. Во-вторых, грех и
вина человечества были вменены Христу, так что, хоть
Спаситель и не был грешен, Он принял на Себя
наказание за грех. В-третьих, Библия учит, что в результате
искупительных деяний Христа праведность Его
вменяется всем верующим. Хотя верующие не святы и не
совершенны в моральном отношении, они оправданы
перед Божьим законом и «облекаются» во вмененную
им праведность Христа.
Апостол Павел подробно развивает тему о том, что
распятый Христос принял на Себя наказание за грехи
верующих. Так, он пишет, что Бог «не знавшего греха...
сделал для нас жертвою за грех» (2 Кор. 5:21; Евр.
9:28). В этой же связи он описывает Христа как
принявшего на Себя проклятие закона Моисея (Гал. 3:13).
Наконец, размышляя над Ис. 53, апостол Петр
утверждает, что Христос «грехи наши Сам вознес телом
Своим на древо» (1 Пет. 2:24). Идея того, что вина всего
мира была возложена на безгрешного Спасителя, в
значительной степени объясняет возглас Христа на кресте:
«Боже Мой, Боже Мой! — для чего Ты Меня оставил?»
(Мф. 27:46).
Мотив вменения присутствует в Библии также в том
плане, что праведность Христа вменяется верующим.
Примером вменения веры в праведность может
послужить один эпизод из жизни патриарха Авраама. После
того как Бог обещал Аврааму духовные и материальные
благословения, в Быт. 15:6 говорится, что Авраам
«поверил Господу, и Он [Бог] вменил ему это в
праведность». Библия учит, что ни один человек от природы не
обладает той праведностью, которой требует Бог (Пс.
129:3; Ис. 64:6; Рим. 3:10). Но, согласно Своему
благодатному замыслу спасения, Бог Сам дает людям
праведность, удовлетворяющую Его святым требованиям (Ис.
45:24; 54:17; Ос. 10:12). То есть человек в вере
принимает деяния Христа, удовлетворяя требованиям закона
Божьего, и тогда Бог вменяет праведность Христа в
праведность верующему.
Вменение верующему божественной праведности —
основная тема послания Павла к римлянам (Рим.
3:21 — 5:21). Так, апостол говорит о счастье
недостойного грешника, который провозглашается праведником
(Рим. 4:6). Более того, вменение праведности
Христовой ведет к оправданию на судилище Христовом (Рим.
5:18). Заслуги смерти Христа вменяются грешнику и
служат основой для принятия его святым Богом. Библия
учит, что губительные последствия вменения
человечеству греха Адама эффективным образом устраняются по
отношению к тем, кто верит во Христа. Вменение
человеческих грехов Христу сделало возможным вменение
праведности верующим.
См. тж.: адам, имя29; γρεχ3ι8; грехопадение че-
ловека319; ХРИСТОЛОГИЯ,зз6.
ВНЕШНИЙ ЧЕЛОВЕК (outward man*)
Внешняя сторона человека. Противопоставляется
«внутреннему человеку», что не следует путать с другими
библейскими и внебиблейскими терминами, такими как
«ветхий и новый человек», «душевный и духовный
человек», «тело и душа». На Ближнем Востоке, в
особенности среди семитских народов, восприятие понятий
скорее целостное, чем дихотомическое, так что внутренний
и внешний человек составляли части целого, а не
несовместимые противоположности.
Хотя это выражение встречается только во 2 Кор.
4:16, похожие термины, например, «внешние дела» или
«наружность», используются и в других местах Писания
(1 Цар. 16:7; Мф. 23:27-28; 2 Кор. 10:7). С библейской
точки зрения внешность человека должна
соответствовать его внутреннему содержанию. В Талмуде
говорится: «Книжник, внутренний человек которого не
соответствует внешнему, — это не книжник».
См. тж.: внутренний человек243; человек138о.
ВНУТРЕННИЙ ЧЕЛОВЕК (inner man*)
Внутренняя, незримая сторона личности. Это
выражение Павла напоминает «сокровенного сердцем
человека» в 1 Пет. 3:4 (ср. с Рим. 2:29) — внешняя видимость
противопоставляется внутренней сущности. Иудеи
обычно рассматривали личность как единство внешней и
внутренней стороны, физического тела и «душевного»
сердца. Павел утверждает, что его члены подвержены
греху, хотя «внутренний человек» находит удовольствие
в законе Божьем (Рим. 7:22). В Рим. 8:13 он говорит о

244 ♦ ВНУТРЕННОСТИ
том, что и ум способен обратиться либо к плотскому
греху, либо к духовному, то есть для внутреннего
человека характерен тот же самый конфликт, что и для
внешнего.
Внутренняя сторона личности — это обычно та
сторона, на которую воздействует Святой Дух и где
пребывает Христос. Отсюда еще одно противопоставление —
между смертным и греховным внешним человеком,
который слабеет с годами, и каждый день обновляющимся
внутренним человеком, в смертной плоти которого
явлена жизнь Христова (2 Кор. 4:10-16). Если принять во
внимание Рим. 8:11, то, вероятно, здесь отражена
иудейская вера периода между двумя заветами: в теле
человека и сейчас есть некая духовная часть, которая уже
готова к принятию божественной жизни в момент
воскресения.
См. тж.: ЧЕЛОВЕК,380·
ВНУТРЕННОСТИ, ЧРЕСЛА, УТРОБА, БОЛЕЗНЬ
ВНУТРЕННОСТЕЙ (BOWELS*, Disease of)
Собственно, желудок. Это слово используется также
метафорически, для описания жалости, милосердия и
любви (см. Флп. 1:8; 2:1-2). Кроме того, один раз оно
используется в Писании в связи с заболеванием (2 Пар.
21:15-19). Грешный царь Иорам был наказан: его
поразило хроническое заболевание внутренностей,
приведшее его к мучительной смерти два года спустя. От
болезни у него выпали внутренности (2 Пар. 21:19).
Такими симптомами могло сопровождаться либо внутреннее
воспаление, либо рак толстой или прямой кишки.
Единственное смертельное желудочное заболевание,
о котором упоминается в НЗ, также случилось с царем
(Деян. 12:21-23). Историк Иосиф Флавий рассказывает,
что у царя Ирода в возрасте 54 лет начались
мучительные боли в желудке, и через пять дней он умер.
Вероятно, это была тяжелая форма закупорки кишечника,
возможно, вызванная заражением круглым червем. Во
время болезни организм Ирода мог исторгать круглых
червей или их личинки, чем объясняется замечание Луки,
что Ирод, «быв изъеден червями, умер».
См. тж.: БОЛЕЗНЬ199; МЕДИЦИНА И
МЕДИЦИНСКАЯ ПРАКТИКА791.
ВОАЗ, СТОЛб (BOAZ. pillar)
Название (означающее «сила») одного из двух столпов
перед входом в храм Соломона (3 Цар. 7:21; 2 Пар.
3:17). См. иахин и ВОА35,4; ХРАМ133о.
ВОАНЕРГЕС (BOANERGES*)
Имя со значением «сыны грома», которое Иисус дал
Иакову и Иоанну, сыновьям Зеведея (Мк. 3:17). Его
происхождение неизвестно. Возможно, это имя
указывает на беспокойный характер братьев (Лк. 9:54),
на их революционное прошлое зилотов или
«громогласные» речи.
См. тж.: ИОАНН, апостол.^; ИАКОВ (ΐΟδοβ-
ВОДА (WATER)
Необходимое для жизни вещество, покрывающее
большую часть поверхности земли, основная составляющая
человеческого тела. Без воды невозможно прожить
больше нескольких дней.
В начале вода покрывала землю. Потом Бог
сотворил сушу (Быт. 1:9-10). Петр пишет: «Вначале словом
Божиим небеса и земля составлены из воды и водою»
(2 Пет. 3:5).
Когда Господь сотворил Едемский сад, Он создал
реку, чтобы орошать его. Эта река делилась на четыре
другие, из которых две мы можем определить точно:
Тигр и Евфрат, питавшие земли Месопотамии в
древности и продолжающие делать это сегодня (Быт. 2:10-14).
В Библии говорится также, что в начале истории земли
не существовало дождя, но только туман увлажнял
землю (Быт. 2:5-6). Во времена Ноя Господь использовал
воду для разрушения «тогдашнего мира» (2 Пет. 3:6), в
наказание за его грехи.
На Ближнем Востоке вода играла особую роль,
потому что в значительной части этой области дождей
выпадает мало. Например, в Египте, в районе Каира,
среднегодовой уровень осадков составляет всего от 2 до 4
дюймов (5,1 — 10,2 см), а в районе Асуана он вообще
равен нулю. Египет зависит от реки Нил, которая
разливается в период экваториальных дождей. Палестина,
напротив, хорошо увлажняется «дождем небесным»
(Вт. 11:10-11).
Вода упоминается в Писании и в переносном
значении. Праведник подобен дереву, посаженному у водного
потока (Пс. 1:3; Иер. 17:8). Душа жаждет Бога: «Тебя
жаждет душа моя, по Тебе томится плоть моя в земле
пустой, иссохшей и безводной» (Пс. 62:2); «Душа
моя — к Тебе, как жаждущая земля» (Пс. 142:6). Иисус
удовлетворяет эту потребность и заявляет: «Кто
жаждет, иди ко Мне и пей. Кто верует в Меня, у того, как
сказано в Писании, из чрева потекут реки воды живой»
(Ин. 7:37-38). Иисус сказал также: «Кто будет пить воду,
которую Я дам ему, тот не будет жаждать вовек; но вода,
которую Я дам ему, сделается в нем источником воды,
текущей в жизнь вечную» (Ин. 4:14). Дух Иисуса — та
духовная вода, что утоляет жажду человеческого духа
(Ин. 7:38-39). Слово Божье также изображается как
вода, совершающая духовное омовение. Господь
говорит об омовении церкви «банею водною, посредством
слова» (Еф. 5:26). А Павел пишет, что люди спасаются
«банею возрождения и обновления Святым Духом»
(Тит. 3:5).
В завершающих главах Библии Господь объявляет:
«Жаждущему дам даром от источника воды живой»
(Отк. 21:6). Даже в описании небесного Иерусалима
упоминается вода — река воды жизни: «И показал мне
чистую реку воды жизни, светлую, как кристалл,
исходящую от престола Бога и Агнца» (Отк. 22:1).
Последний призыв Писания сформулирован в сходных
выражениях: «Жаждущий пусть приходит, и желающий пусть
берет воду жизни даром» (Отк. 22:17).
ВОДА ОЧИСТИТЕЛЬНАЯ (SEPARATION*, Water оГ)
Вода, символизировавшая очищение от греха, в Чис.
19:9,13,20-21; 31:23. См. чистота и нечистота1393.
ВОДА ПРОКЛЯТИЯ ГОРЬКАЯ. См. Горькая вода про
клятия315.
ВОДОЕМ (CISTERN)
Место для сбора воды, искусственный бассейн,
водосборник или резервуар. Каменные водоемы,
выложенные песчаником, были распространены в Палестине
начиная с XIII века до Р. X.
Загрязненные или заброшенные водоемы часто
использовались для погребения, а также как камеры пыток
и тюремные камеры. Например, яма, в которую,
спустили пророка Иеремию, представляла собой загрязненный

ВОДОЕМ СЕЛАХ ♦ 245
СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ВОДОЕМА
Слово «водоем» используется в Библии и в
символическом значении. У пророка Иеремии
Бог упрекает Израиль в том, что народ отвергает
Его, «источник воды живой». Вместо этого они
«высекли себе водоемы разбитые, которые не
могут держать воды» (Иер. 2:13). В Ек. 12:6
сломанное колесо колодца символизирует старость.
и заброшенный водоем (Иер. 38:6). Исмаил сбросил
тела 70 убитых в большой водоем, построенный царем
Асой для того, чтобы иметь запасы воды на случай осады
(Иер. 41:4-9).
Такие водоемы были жизненно важны на засушливом
Ближнем Востоке. Царь Иудеи Озия иссек много
водоемов там, где не было природных источников или
колодцев (2 Пар. 26:10). Ассирийский военачальник,
уговаривая царя Езекию и народ, обещал, что, если иудеи
сдадутся, каждый будет пить воду из собственного
колодезя (Ис. 36:16; см. тж. 4 Цар. 18:31). Задолго до этого
Моисей уверял израильтян, что уже приготовленные
водоемы будут Божьим благословением в земле
обетованной (Вт. 6:11).
ВОДОЕМ СЕЛАХ. См. Селах, водоем,,51.
ВОДОЕМ ЦАРСКИЙ. См. Царский водоем,352.
ВОДОЕМЫ СОЛОМОНА (SOLOMON*, Pools of)
Водохранилища, строительство которых приписывается
Соломону. Соломон создал водоемы для орошения
своих виноградников, садов, парков и огородов (Ек. 2:4-6),
но их точное местоположение неизвестно.
Так называемые водоемы Соломона находятся в
долине Ефам, примерно в 10 милях (16,1 км) к югу от
Иерусалима, чуть южнее Вифлеема. Это три водоема,
почти прямоугольной формы, расположенные на разных
уровнях. Размеры у них разные: тот, что находится
выше остальных, — самый маленький, а нижний — самый
большой. Длина нижнего водоема составляет 582 фута
(177,4 м), ширина — от 148 до 207 футов (45,1 —
63,1 м), а глубина — 50 футов (15,2 м). Самый
маленький водоем также и самый мелкий, его глубина всего
15 футов (4,6 м).
Эти водоемы отчасти высечены в скале, отчасти
построены из камня; они соединены водопроводами, а
нижний край самого большого из них служит дамбой. Вода
поступает из источников и в результате выпадения
осадков. Считается, что вместимость трех водоемов —
около 40 млн. галлонов (151,4 млн. л).
См. тж.: акведук38.
ВОДОПРОВОД (conduit*)
Труба или канал для подачи воды. В ВЗ
соответствующее еврейское слово может обозначать канавки в земле,
сделанные для стока дождевой воды (Иов 38:25; Иез.
31:4 «протоки»), или просто углубление, подобное
выкопанному вокруг жертвенника Илией, когда он
соревновался со жрецами Ваала, ханаанского бога
плодородия (3 Цар. 18:31-38).
Во время правления царя Езекии был построен
водопровод, соединяющий воды Геона, в то время
находившегося за стенами Иерусалима, с водоемом внутри
города («прудом», 4 Цар. 18:17; 20:20; Неем. 2:14; Ис. 7:3;
22:9-11; 36:2). Исток реки был заделан, и его воды
подавались в город по водопроводу, чтобы враги Израиля в
случае осады не могли отсечь израильтян от источника
воды. Тоннель, по которому проходил водопровод, был
построен еще иевусеями, жившими там прежде. Давид
и его люди, должно быть, вошли в город именно через
этот тоннель и нанесли иевусеям поражение (2 Цар.
5:8).
См. тж.: архитектура^; силоамМ60.
ВОДЫ МЕГИДДОНСКИЕ. См. Мегидцонские воды790.
ВОДЫ МЕРОМСКИЕ. См. Меромские воды8оо.
ВОДЫ НИМРИМ. См. Нимрим, воды879.
ВОДЫ ХАОСА. См. Хаос воды,3,5.
ВОДЯНКА (dropsy*)
Устаревший медицинский термин, обозначающий
скопление жидкости в тканях тела. Водянка, упоминаемая в
Лк. 14:2, является симптомом нескольких серьезных
заболеваний сердца, почек или печени; Иисус исцелил
человека, «страждущего водяною болезнью», но суть
болезни не описывается. Обычно вместо слова
«водянка» употребляются специальные медицинские термины:
чрезмерное скопление жидкости в брюшной полости
теперь принято называть асцитом, в тканях — эдемой,
в легких — гидротораксом. В ВЗ водянка не
упоминается. Опухшие ноги во Вт. 8:4 могут означать как ножную
водянку, так и просто волдыри.
См. тж.: медицина и медицинская практи
КА79,.
ВОДЯНЫЕ ВОРОТА (water gate)
Одни из основных ворот в восточной стене Иерусалима.
Они были восстановлены в дни Неемии, и возле них
Ездра читал закон (Неем. 3:26; 8:3,16; 12:37).
ВОЕВОДА. См. Правитель,о,3.
ВОЕННОЕ ДЕЛО (warfare)
Средства, с помощью которых один народ пытается
насильственно навязать свою волю другому. В древности
военные навыки были очень важны и существовало
очень много технических приемов для
совершенствования орудий уничтожения и защиты.
Методы ведения войны.
Стандартное сражение. В конце II тысячелетия
до Р.Х. — начале I возникли кавалерийские отряды.
Атакующая кавалерия была ударной силой крупных
армий, а мобильность кавалерийских отрядов позволяла
целенаправленно сконцентрировать удар. Ассирийцы,
координируя действия кавалерии, пехоты и колесниц,
создали мощную военную машину, вынуждая менее
крупные соседние народы придерживаться
оборонительной тактики. У них не было надежд победить
огромную ассирийскую армию в стандартном сражении на
открытой территории. Больше всего изображений
военных действий приходится на железный век II;
ассирийцы изображали на барельефах подробности своих
завоеваний и размеры покоренных ими городов. В
немногочисленных сценах, показывающих сражения на
открытой территории, мы видим отовсюду несущиеся
ассирийские колесницы и сопротивляющегося неприятеля.
Другие барельефы изображают преследование
вражеских воинов, уцелевших после атаки колесниц.

246 ♦ ВОЕННОЕ ДЕЛО
Всегда был важен выбор места битвы. В стандартном
сражении на открытом поле целесообразно было
размещать лучшие войска на правом фланге. Греческий
полководец Эпаминонд (умер в 362 г. до Р.Х.) впервые
применил боевой порядок с усиленным в глубину левым
крылом — «косой клин», чем застал врасплох
спартанскую армию. Филипп Македонский и его сын Александр
продолжали поражать своих врагов разными
вариантами наступательных действий с применением фаланг.
Единоборство на открытом месте: поединок.
Некогда на Ближнем Востоке альтернативой
стандартного сражения был поединок. Это было единоборство
между двумя могучими воинами, представителями
враждующих армий. Армии заранее договаривались
положиться на исход такого единоборства. Поединок был
придуман во избежание тяжелых потерь. Самое раннее
описание такого уникального способа ведения войны —
эпизод из «Повести Синухе». Синухе, придворный XII
династии, добровольно отправился в изгнание в
Северную Палестину и Сирию, где жил среди семитских
племен. Там его вызвал на поединок местный силач,
которого он победил, захватив его имущество.
Хотя поединок был распространенным явлением
среди других армий в последующие периоды, очевидно,
Израиль не был знаком с этим видом единоборства до
встречи Давида и Голиафа (1 Цар. 17). Филистимская
армия вторглась в Иудею, дошла до Сокхофа и разбила
лагерь на одном из холмов. На холме напротив
расположилась армия Саула. Два лагеря разделяла долина
Дуба. Ежедневно израильтянам бросал вызов филистим-
ский воин Голиаф, предлагавший, чтобы исход битвы
решила схватка между двумя воинами. Давид принял
вызов, убил Голиафа, и филистимляне бежали, не желая
соблюдать принятое соглашение. Тогда израильтяне
стали их преследовать и перебили многих из них.
Взятие укрепленных городов. Большинство
городов Ближнего Востока в древности строилось в таких
местах, где было бы проще выдержать осаду, что давало
экономические преимущества. Штурм укрепленного
города отличался особой спецификой как для атакующего,
так и для защитника. Сражающиеся должны были
немедленно реагировать на действия друг друга.
Оборонительные системы предназначались для отражения
штурма, а осадная техника — для преодоления защитных
сооружений.
Существовало пять способов занять укрепленный
город: преодоление укреплений через стены; пролом стен;
подкоп; длительная осада; применение военной
хитрости. Во многих случаях для того, чтобы пробить
оборону, необходима была комбинация из двух и более
методов.
Библейский рассказ о покорении Сихема Авимеле-
хом (Суд. 9) дает нам представление о том, как
происходило покорение укрепленного города в период судей
(железный век I). Когда жители Сихема и их союзники
выступили против Авимелеха, в ответ он напал на город:
его армия наемников подошла к Сихему ночью, а на
рассвете из засады пошла на приступ (Суд. 9:32-35).
Защитники Сихема вступили в открытую схватку,
сделав вылазку, но вынуждены были укрыться за
городскими стенами. На следующий день Авимелех начал штурм.
Он разделил свои войска на три части, сам встал во
главе одной из них и атаковал городские ворота в
решающий момент битвы (Суд. 9:43-44). Нападающим
удалось проломить ворота и взять главную стену, но
оставшиеся в живых защитники города укрылись во
внутренней крепости, храме Ваал-Верифа.
На многих барельефах изображены группы воинов,
обороняющих внутреннюю крепость после взятия
основной городской стены. Археологические раскопки в
Сихеме подтвердили, что данный храм, как и многие
другие храмы хананейских городов, был построен в виде
крепостной башни с мощными бастионами у входа. Си-
хемская башня за счет этого была хорошо защищена и
занимала небольшую площадь, что позволило
оборонявшим ее воинам сосредоточить удар на войсках
Авимелеха. Авимелех, видя, что не может взять башню
приступом, приказал солдатам нарубить хвороста боевыми
топорами, сложить его у входа в башню и поджечь (Суд.
9:48-49). Все защитники башни погибли.
Штурм внутренней крепости всегда был
рискованным делом для атакующих, что доказывают события
после захвата Сихема. Авимелех двинулся на город Те-
вец, решив следовать тому плану атаки, который так
хорошо сработал в Сихеме. Но когда он собирался
поджечь крепостные ворота, за которыми укрылись
защитники, какая-то женщина сбросила на него со стены
мельничный жернов и пробила ему череп (Суд. 9:50-53).
Этот случай запомнился и стал хрестоматийным
примером того, как опасно слишком близко подходить к
стенам защищенной крепости (2 Цар. 11:19-21).
Связь и разведка. Начиная с патриархального
периода (середина бронзового века), мы имеем подробную
информацию о системе связи во время военных
действий. Документы из Мари на реке Евфрат показывают,
что существовала развитая система связи, основанная
на сигналах. Сигналы подавались ночью, факелами,
согласно определенному коду. Эта система широко
использовалась в Месопотамии и других местах для
призыва на помощь из подвергшихся нападению городов.
В конце бронзового века для передачи отдельных
сообщений иногда посылали конных гонцов. Разведка
играла важную роль в планировании и осуществлении
военных операций. Значение разведки подчеркивается
в библейском рассказе о покорении земли Ханаана.
Прежде чем войти в эту землю, Моисей послал туда
лазутчиков. Он велел им собрать информацию о топографии
этой земли, о том, сильны или слабы ее жители, о
плодородии почвы, об укреплениях городов и о характере
местности — может ли там прожить много народа (Чис.
13:17-20).
Разведка как тактическое действие была очень
важна. Иисус Навин посылал разведчиков в Иерихон и Гай,
прежде чем начать военные действия против этих
городов (Нав. 2:1; 7:2). Доклады о воинственном духе и силе
хананеев позволили ему разработать план атаки. В
период судей взять Вефиль (Суд. 1:22-26) удалось
благодаря сведениям, собранным отрядом разведчиков.
Колена Иосифа послали специальных людей, чтобы те
наблюдали за городом. Вефиль был хорошо укреплен и
казался неприступным. Но разведчики захватили за
пределами города человека, вышедшего, вероятно, не через
главные ворота, которые были закрыты, а через какой-то
другой вход или тоннель. Спасая жизнь себе и своей
семье, он указал им проход под стенами. Армия
проникла в город через подземный ход и захватила его.

ВОЕННОЕ ДЕЛО ♦ 247
Штурм и проникновение в крепость: бреши.
Прямое проникновение в осажденный город было
возможно через брешь, проделанную в воротах или в
основной стене с помощью молотов, топоров, пик, копий,
мечей или тарана. Судя по изображениям и письменным
документам, в начале бронзового века крепости
штурмовали с помощью таранов. Самое древнее известное
изображение тарана появляется в сцене осады в
настенной росписи в Бени-Хасане (XX век до Р.Х.).
Изображенный там таран — сравнительно простое устройство,
нечто вроде домика со слегка заостренной крышей,
которое направляли в сторону крепости с помощью двух
параллельных перекладин. Внутри этой конструкции
помещались два или три солдата, которые держали в
руках очень длинное бревно с заостренным концом,
вероятно, металлическим.
Из документов Мари мы получаем информацию о
периоде на 200 лет позже. Там упоминается
эффективность боевых таранов, в большинстве своем делавшихся
из дерева. Хотя стенобитные орудия были очень
тяжелыми, их транспортировали на большие расстояния. В
одном из документов говорится об использовании
тележки, которую везла упряжка, и о лодке, на которой
таран переправляли к осажденному городу.
Когда таран везли к стенам города, защитники со стен
всегда вели по нему ожесточенный огонь. Из-за своей
тяжести неповоротливое орудие становилось легкой
мишенью. Кроме того, местность вокруг стен обычно была
каменистой, крутой и неровной. Наметив, где они будут
делать брешь, нападающие обычно строили земляную
насыпь, укрепленную со всех сторон деревянными
планками или камнями. По насыпи таран можно было
придвинуть к крепостной стене. Установленный на позиции
таран подпирали, чтобы он не скатился вниз. Очевидно,
строительство такой насыпи для тарана было
необходимо, когда Иоав брал крепость Авел-Беф-Мааха (2 Цар.
20:15). Судя по библейскому рассказу, какой-то тип
тарана использовался в Израиле в период правления
царя Давида.
Древнейшие ассирийские барельефы
свидетельствуют о том, что одной из важнейших задач штурма была
защита стенобитных орудий. Таран использовался в
сочетании с высокими и подвижными деревянными
башнями. Такие башни придвигали к месту, где нужно было
пробивать стену, и лучники на них прикрывали таран
огнем, стреляя в защитников на стенах. Эти башни ней-
трализовывали преимущество защитников и отвлекали
их от тех, кто проламывал стену.
Подробности ассирийских барельефов позволили
наглядно увидеть судьбу Иерусалима, предсказанную
пророком Иезекиилем (Иез. 4:1-3; 21:22). На ворота
приходился основной удар атакующих, потому что это было
самое уязвимое место стены. Более того, дорога,
ведущая к воротам, позволяла обойтись без насыпи. Когда
ломали ворота, часто захватчики пытались с помощью
мечей расшатать створки и вырвать петли. Деревянные,
не защищенные металлом ворота нередко поджигали.
Таран продолжал использоваться как осадное орудие
и в эллинистическо-римский период. В 63 г. до Р.Х.
римский военачальник Помпеи привез из Тира тараны
для осады Иерусалима и с их помощью преодолел стену,
защищавшую храм. Осадная машина, представленная
на колонне Траяна, включает в себя таран в виде бревна
с заостренным металлическим наконечником. Его
придвигали к стене внутри конструкции с деревянной
крышей, покрытой глиной или черепицей. Разновидность
такого орудия использовал Тит, осаждавший Иерусалим
в 70 г. по Р.Х.
Таран был не единственным устройством для
пробивания стен. Специально тренированные саперы могли
уничтожить часть стены с помощью острых предметов
(пик, мечей, копий) или даже молотков (Иез. 26:8-9). В
армии Ашшурбанапала такие специалисты носили
длинные кольчуги, покрывавшие их с головы до пят. При
поздних ассирийских царях они надевали на спину
круглые и прямоугольные щиты, когда шли проделывать
брешь. Позже Ашшурбанапал полагался
исключительно на саперов, когда брал укрепленные города. Для их
защиты был изобретен громадный щит, изогнутая
передняя часть которого прислонялась к стене, закрывая
сапера от того, что могли кидать сверху.
Взятие стен. Батальная сцена, высеченная в
известняке в гробнице Анты в Дахаше, Верхний Египет
(XXIV век до Р. X.), — древнейшее известное нам
изображение штурма. На нем египтяне по лестницам
поднимаются на стены осажденного города. Ко временам Сар-
гона толщина стен существенно увеличилась, что
позволило строить более высокие укрепления, которые
труднее было взять штурмом. Эти мощные и прочные
стены также трудно было пробить тараном. Саргон и в
особенности его преемник Ашшурбанапал стали
строить более длинные лестницы, некоторые из них, судя по
количеству перекладин, достигали длины 25 — 30
футов (7,6 — 9,1 м).
Подкоп. Подкоп под стену начинали рыть в таком
месте, где нападающие были вне досягаемости
вражеского оружия. Попав под землю, отряд подкопщиков
уже был недосягаем для вражеского огня. Подкоп могли
вести под покровом темноты, чтобы воспользоваться им
на восходе солнца. Однако это был длительный процесс,
требующий соответствующих навыков. Если защитники
обнаруживали подкоп до завершения операции, они
могли уничтожить подкопщиков сразу после их выхода на
поверхность. Попытки проникнуть в город под стенами
были характерны для осад железного века II. Это
подтверждается изображениями, письменными
документами и археологическими раскопками городов того
периода и обнаруженными остатками подобных подкопов.
Осада. Если укрепленный город располагался на
высоком холме, захватить его могла помочь длительная
осада. Окружив город и перерезав доступ помощи и
продовольствия, атакующая армия могла уморить
защитников голодом. Нападающая сторона терпела при
этом минимальные потери. Успех предприятия зависел
от способности блокировать подкрепление извне и
воспрепятствовать вылазкам защитников. Обычно армия
прибегала к осаде хорошо защищенных неприступных
крепостей, которые трудно было взять силой.
Ассирийцы осаждали Самарию целых три года (4 Цар. 18:9-10).
В условиях осады была изобретена катапульта —
греческое артиллерийское орудие, сочетавшее в себе лук и
пращу. Изначально катапульта была задумана как
усиленный лук, установленный на подставке и
используемый только для горящих стрел. Первым катапульту
применил Димитрий I {в ист. лит.: Деметрий} около 400 г.

248 ♦ ВОЕННОЕ ДЕЛО
до Р. X. Возможно, он позаимствовал эту идею у
карфагенских финикийцев.
Со временем это орудие было доработано. Силу
этому усовершенствованному орудию, крученой
катапульте, давало множество туго закрученных полос
эластичного материала, часто женских волос, которые были
скреплены узлом, а потом внезапно освобождались.
Катапульта могла стрелять стрелами, крупными камнями
или корзинами с горючей смесью на расстояние 200
ярдов (182,9 м); с ее помощью можно было очистить
стену от защитников, после чего пробить ее тараном или
высадить на нее отряд для штурма.
Для осажденных основной проблемой был запас воды
и пищи. В библейском рассказе об осаде Самарии
сирийским царем Венададом в дни пророка Елисея
подчеркивается ужас голода. Женщины были вынуждены есть
собственных детей (4 Цар. 6:26-29). Осаждающая
армия делала все, чтобы отягчить положение осажденных.
На одном из барельефов, где изображена осада Ашшур-
банапала II, защитник спускает со стены корзину, чтобы
наполнить ее водой из ручья, находящегося внизу;
ассирийский же воин перерезает веревку своим кинжалом.
Военные хитрости. Использовались
разнообразные хитрости и тактические уловки, чтобы выманить
защитников из города или проникнуть в него.
Небольшой отряд, хитростью проникший в город, мог убрать
стражу и открыть ворота нападающей армии. Если враги
входили в город, укрепления больше не играли особой
роли. Более того, если укрепления прорывались хотя бы
в одном месте, это сокрушало всю систему защиты.
Вероятно, самая знаменитая военная хитрость, которая
помогла сокрушить сильную крепость, — это история
про троянского коня.
В библейском рассказе об осаде Самарии Венададом
внезапное снятие осады побудило Иорама, царя
Израиля, заподозрить в этом какую-то хитрость. Он отказался
верить рассказу четырех прокаженных о том, что
сирийцы ушли, оставив большие запасы продовольствия
(4 Цар. 7:12). Такую же тактику применил Иисус Навин
при осаде Гая (Нав. 8:3-8).
В других случаях мощные армии пытались сломить
дух защитников психологическими приемами, как в
случае неудачной попытки Сеннахирима взять
Иерусалим во времена Езекии (4 Цар. 18 — 19). Диалог
между ассирийским полководцем и Езекией показывает,
что ассирийцы пытались подорвать веру защитников
города.
Засада — это тактический прием, который
использовался, чтобы захватить врага врасплох, нанести ему
неожиданный удар. Ее эффективность целиком
зависела от фактора неожиданности. Проведя хорошую
разведку и изучив местность, небольшой отряд под
покровом темноты мог затаиться в укрытии, внезапно
атаковать и победить превосходящего его по численности
противника.
Засада была распространенным методом ведения
боевых действий в период покорения Ханаана. Падение
Гая, например, было результатом нападения из засады
(Нав. 8:1-23). Иисус Навин смог под покровом темноты
провести большой отряд к городу и спрятать его там.
Потом остальная армия Израиля расположилась в
долине, к северу от крепости, имитируя приготовления к
штурму. Основные силы защитников Гая вышли из
города, чтобы встретить войско Израиля на равнине Ара-
ва. Израильтяне отступили, делая вид, что терпят
поражение, и оставшиеся защитники города были
вынуждены преследовать армию Иисуса Навина. Город остался
беззащитным, и тогда основные силы израильтян вышли
из засады, ворвались в него и подожгли. Когда жители
Гая увидели дым и поняли, что случилось, было
слишком поздно. Армия Иисуса Навина, развернувшись,
атаковала преследователей с тыла, и те оказались
зажатыми между двумя отрядами израильтян. Они были
окружены, а царь Гая — убит, пав жертвой военной
хитрости.
Укрепления и оборона. Древнейшее укрепление
из известных в мире, относящееся примерно к 7000 г.
до Р.Х., было обнаружено в 1954 г. в Иерихоне. Его
замысел и устройство впечатляют. Сердцем
оборонительной системы была стена, проходившая по западной
границе древнего города и достигавшая высоты 21 фута
(6,4 м). При дальнейших раскопках был найден
широкий ров, высеченный в сплошной скале у подножия
стены, шириной 27 футов (8,2 м) и глубиной 9 футов
(2,7 м). Совершенной загадкой остается, как это было
сделано в то время, когда существовали лишь каменные
орудия труда. Третьим компонентом оборонительной
системы Иерихона была гигантская круглая каменная
башня высотой 30 футов (9,1 м), очевидно, внутренней
стороной примыкавшая к западной стене. Точное
название этой башни не определено, но Иерихон периода
неолита является древнейшим образцом крепости,
защищенной стеной, башней и рвом.
К середине бронзового века стандартная
оборонительная система состояла из четырех компонентов: рва,
внешней стены, внутренней стены и хорошо
защищенных ворот. Ров, внешняя стена и дополнительные
укрепления располагались на крутом склоне, а нижняя часть
внутренней стены имела такую конструкцию, чтобы
нельзя было пробить брешь с помощью тарана.
Городские стены. Возведенная для защиты от
неприятеля простая стена могла остановить его
продвижение только временно, потому что ее можно было взять
приступом или проломить. Поэтому на стенах было
место для защитников, отражавших нападение. Система
крепостных стен состояла из трех основных
компонентов: собственно стены, создававшей преграду;
надстройки, на которой стояли защитники и которая укрывала
их; и ряда преград или ловушек перед стеной, мешавших
действиям лучников противника и тарана.
Зубцы — это парапет вдоль верхней кромки стены,
который обеспечивал защитникам некоторую
безопасность и свободу передвижений; он имел отверстия для
ведения огня. На расстоянии это выглядело как ряд
зубцов с промежутками между ними. Зубцы создавали
защитный барьер от вражеских стрел. Промежутки,
называемые амбразурами, представляли собой отверстия,
через которые могли стрелять защитники. Из наружной
стены выступали специальные башни, на расстоянии не
более двух полетов стрелы друг от друга. Эти башни
позволяли защитникам стрелять в тех, кому удавалось
взобраться на стену. Одним из способов обороны
основной стены было сооружение внешней стены; всякие
попытки пробить ее или взять приступом
сопровождались сильным огнем защитников основной стены.
Выкапывали также глубокий и широкий ров вокруг основной

ВОЕННОЕ ДЕЛО ♦ 249
стены. Ров мешал врагам воспользоваться
стенобитными орудиями; для этого нужно было построить мост
через ров или засыпать его, что также можно было
сделать лишь под ожесточенным огнем защитников.
Казематы, появившиеся в середине бронзового века,
делались внутри двойных стен, сложенных из
шлифованных камней. Промежуток между стенами стали
делить на помещения, или казематы, использовавшиеся
как хранилища или как жилые помещения. Хеттская
система казематов, проникшая в Палестину еще во
времена Саула, широко применялась в Сирии и Палестине.
Типичные казематы были найдены в Гиве, где
находилась крепость Саула, их датируют концом XI века до
Р.Х. Общая толщина двойной стены, включая казематы,
равнялась 15 футов (4,6 м). Такую же конструкцию
обнаружили при раскопках трех городов Соломона — Асо-
ра, Газера и Мегиддо (см. 3 Цар. 9:15), — где общая
толщина стен с казематами составляет 18 футов (5,5 м).
Хотя царства Израиля и Иудеи не были знамениты
своими оборонительными сооружениями, ряд царей
работал над усовершенствованием укреплений и средств
обороны. Озия в особенности славился своими
достижениями в деле обороны. Помимо прочих мер, он «сделал
в Иерусалиме искусно придуманные машины, чтоб они
находились на башнях и на углах для метания стрел и
больших камней» (2 Пар. 26:15). Это были специальные
оборонительные устройства, облегчавшие задачу
лучников и позволявшие бросать тяжелые камни на головы
нападающих.
Ворота. Ворота укрепленного города неизбежно
привлекали к себе внимание осаждавших. Поэтому
укреплять их следовало очень тщательно. Дорога, которая
вела к городу на холме, петляла по склону то влево, то
вправо. Обычно эти дороги прокладывали так, чтобы к
воротам приходилось подходить справа. Так атакующие
были обращены к защитникам на стене правым боком.
Правый бок был более уязвимым, потому что щит
носили в левой руке.
Тяжелые деревянные створки ворот обычно обивали
металлом, чтобы их не подожгли. Кроме того, у ворот,
достаточно широких для того, чтобы сквозь них могла
проезжать колесница, обычно делали две створки, и
место стыка этих створок было очень уязвимым местом.
Поэтому двустворчатые ворота крепили громадными
болтами и снабжали тяжелым, проходящим по всей
ширине обеих створок засовом, который прочно крепился
в петли на косяках ворот.
Другим защитным элементом ворот были башни,
которые стояли по обе стороны от них, выдаваясь из стены.
Вражеские солдаты, пытаясь пробить ворота или
поджечь их, оказывались под боковым огнем защитников.
Еще над воротами была площадка, с которой вели огонь
защитники. Такие вспомогательные элементы
укреплений превращали ворота в маленькую крепость.
Внутренняя крепость. Основным стратегическим
недостатком городских стен и ворот была их большая
протяженность. Город среднего размера по периметру
тянулся на полмили (0,8 км), крупный город — более
чем на милю (1,6 км). Всю эту стену следовало
оберегать от таранов, подкопов и штурма. Атакующие
использовали разные тактические приемы, чтобы заставить
защитников рассеяться по всему периметру, после чего
концентрировали все усилия на одном участке стены.
Как только стена оказывалась пробитой, прочие
укрепления уже были не нужны. В результате горожане
начали возводить внутренние стены, делившие город на
секторы, способные самостоятельно защищаться. В самом
высоком месте города ставилась также крепостная
башня — как самодостаточная единица обороны.
Древнейшие примеры таких оборонительных
сооружений, называемых мигдолами, относятся к концу
бронзового века. Сначала это были маленькие крепости,
защищавшие важные стратегические точки — источники
воды, важные дороги, возделанные земли или границы.
Мигдол такого типа был найден в Израиле, недалеко от
Азота, в 1960 г. Это квадратное двухэтажное строение
с прямоугольными бастионами, подобное сооружениям
на египетских барельефах того же периода. По такому
же плану строились укрепленные храмы внутри
городов. Эти храмы служили убежищем для защитников,
если нападавшим удавалось проломить стены (см. Суд.
9:45-51).
Позднее внутренняя крепость могла представлять
собой комплекс из дворца правителя, жилищ основных
чиновников, а иногда и храма. Такие крепости
напоминали укрепленные города, у них была основная стена,
ворота и внутренняя стена, крепость мог окружать ров.
В таких небольших и хорошо укрепленных цитаделях
правитель и оставшиеся в живых жители могли держать
оборону до последнего. Предположительно, Замврий
мог бы долго удерживать крепость Фирцы от Амврия,
если бы не совершил самоубийство (3 Цар. 16:17-18).
Запас воды во время осады. Если жители города
не имели возможности запастись водой и пищей для
длительной осады, оборонительная система их не
спасала. Некоторые цари Иудеи пытались решить проблемы
провианта. Например, Ровоам укрепил ряд городов на
восточной, западной и южной границах царства и сделал
их хранилищами продуктов питания, оливкового масла
и вина (2 Пар. 11:5-11).
Запастись пищей было проще, чем водой. Водоемы
для сбора дождевой воды выручали лишь отчасти,
потому что они часто пересыхали, в особенности в период
засухи. Иногда города строились на берегах рек или
водных потоков, и река становилась частью
оборонительной системы. Но источник воды города,
построенного на холме, мог находиться внизу, вне крепостных стен.
Иногда устье источника блокировалось и его
местонахождение скрывалось от врагов, в то время как горожане
по-прежнему могли пользоваться им. В Мегиддо
вертикальная шахта глубиной около 100 футов (274,3 м)
была соединена с горизонтальным тоннелем около 200
футов (548,6 м) длиной, чтобы обеспечить доступ к
источнику в западном конце города, под крепостной стеной.
Эта работа была проделана во времена Соломона или
Ахава.
Мерами по снабжению Иерусалима водой на случай
его осады больше всех прославился Езекия. Устроенное
им инженерное достижение описывается во всех
рассказах о его правлении, в том числе в Библии и в
«Восхвалении знаменитых мужей» из второканонической
Книги Сираха (4 Цар. 20:20; 2 Пар. 32:30; Сир. 48:17).
Этим увековеченным в книгах подвигом было
строительство подземного канала длиной 1800 футов (549 м),
выбитого в сплошной скале и соединявшего источник
Гион с водоемом в черте города. Сам Езекия рассказы-

250 ♦ ВОЕННОЕ ДЕЛО
вает о том, как это было сделано, в знаменитой Силоам-
ской надписи. Две группы рабочих, с молотами,
отвесами и кирками, пошли друг другу навстречу с двух
сторон. Группа, которая двигалась от источника, смогла
воспользоваться остатками старого тоннеля (Ис. 22:11).
Они взяли направление на юг. Другая группа двигалась
от водоема в северо-восточном направлении. Потом они
повернули и шли на юго-восток, пока не достигли линии
север-юг, по которой двигалась группа, копавшая от
источника. Тогда они повернули строго на север и
встретились со второй группой. Группы чуть не разминулись,
когда были на расстоянии примерно 5 футов (1,5 м) друг
от друга, но, к счастью, через расщелину услышали стук
кирок и крики. Тогда те и другие, резко повернув, пошли
навстречу, и тоннель был завершен. Строительство
этого тоннеля, предусмотрительно предпринятое Езекией
до вторжения Сеннахирима в Иудею, объясняет,
почему, несмотря на длительную осаду, ассирийцы не смогли
вынудить Иерусалим сдаться, в отличие от Саргона,
которому несколько ранее эта тактика помогла взять
Самарию.
Организация армии у евреев.
Колена как основа военной организации. В
момент исхода из Египта армия Израиля делилась на
колена. Их боевой порядок во время похода по пустыне лег
в основу военной организации у евреев. После стоянки
у горы Синай 12 колен были поделены на отряды и
соответственно появились определенные воинские
единицы. «Военачальники» командовали отрядами в 1000
или 100 человек (Чис. 31:14), а значит, армия делилась
на группы, количество людей в которых было кратным
десяти. Позже мы встречаем упоминания об отрядах в
1000 человек (дивизия), 100 человек (рота), 50 (взвод)
и 10 (отделение). Помимо левитов, которые отвечали за
скинию (Чис. 2:33), все мужчины старше 20 лет,
способные сражаться, входили в состав армии Израиля. Но
некоторые освобождались от военной службы (Вт. 20:5-
9; 24:5; Суд. 7:3).
Пока не был захвачен Ханаан, армия Израиля по сути
представляла собой ополчение, бравшее в руки оружие
в случае необходимости. Формирование этого
ополчения было обязанностью колена; каждый род или
семейство посылали определенное количество воинов, когда
вожди колена объявляли мобилизацию. Так как
основной ячейкой израильского общества был род, рекруты
шли в бой под командованием своих собственных
вождей. Например, братья Давида служили в отряде воинов
своего рода под командованием тысяченачальника
(1 Цар. 17:18; 18:13). Когда необходимость в сражениях
отпадала, ополчение распускалось и воины
возвращались домой.
Так как земля была поделена между коленами, ни
один вождь до Саула ни разу не становился во главе
всего союза колен (1 Цар. 11:1-11). Фактически
соперничество колен и их зависть друг к другу угрожали
национальной солидарности и даже в критический
момент не позволяли им действовать сообща. Но иногда,
если создавалось угрожающее положение, несколько
колен объединяли свои усилия. Эти объединенные
армии делились на отряды в 1000, 100 и 50 человек, а
далее — на семейства под командованием назначенных
военачальников. О том, что деление было именно таким,
можно судить по вооружению (1 Пар. 12:24-38). Колено
Вениамина специализировалось на использовании лука
и пращи. Колена Гада, Иуды и Неффалима предпочитали
копье и щит.
Каждое колено само обеспечивало свою армию
провиантом (Суд. 20:9-10). Один из десяти солдат должен
был добывать пищу себе и остальным, получая провиант
у богатых землевладельцев (1 Цар. 25) или используя
плоды земли. На этом раннем этапе военной
организации плата солдата обычно состояла только из
пропитания и положенной ему доли военной добычи (1 Цар.
30:21-25).
Профессиональная армия. До времен единой
монархии Израиль не имел регулярной армии. Переход от
народного ополчения к профессиональной армии
произошел при Сауле, когда союз колен превратился в
царство (1 Цар. 13:2). Нападение филистимлян на Израиль
побудило израильтян создать мощную постоянную
армию. Но она не была велика; в нее входило всего 3000
человек, три отряда по 1000 человек каждый (1 Цар.
13:2; 24:2). Иногда этим солдатам платили землями
(1 Цар. 8:14), иногда — долей добычи. Особую роль в
организации армии Саула сыграли Авенир, Давид и
Ионафан. Авенир был военачальником армии (1 Цар.
БОГ И ВОЙНА
Современным читателям Библии бывает трудно понять воинственность ВЗ, они спрашивают: «Как
может Бог быть Богом любви и посылать Свой народ на кровавую войну?» На самом деле, израильтяне были
не более воинственными, чем другие народы до и после них. Бог хотел ввести в мир новые понятия любви
и справедливости через Свой народ, но для этого народу необходимо было выжить. Он не забрал их из
этого мира — мира, где ресурсов было мало и жизнь была трудна, — но помог бороться за выживание с
гораздо более жестокими и богатыми народами. Но через пророка Исайю Бог дал Своему народу видение
о времени, когда искусство войны будет забыто (Ис. 2:2-5).
Последующие столетия были отмечены серией кризисных моментов, усугублявшихся интригами и
войнами. Персия, Македония, Парфия и Рим по очереди вторгались в землю Израиля. Но никакие военные
доблести не отменяли пророческого видения. Никакой навязанный силой мир не мог удовлетворить иудеев.
Христиане верят, что когда Израиль находился под полной военной властью Рима, Бог дал ему Царя,
Мессию, «Князя мира», Который учредит вечный мир (Ис. 9:6-7). Обещание о том, что однажды народы
перекуют мечи на плуги, а копья — на серпы, возродило надежду в сердцах Божьего народа — даже в период
войны, или когда угроза потерь была неизбежной, или когда правительство страны было воинственным.
Исполнение пророчества Исайи зависит не от искренности или намерений людей, но от воли Всевышнего
Бога.

ВОЗВЫШЕННОСТЬ ХЕРЕСА ♦ 251
17:55) и, вероятно, командовал также одним из отрядов.
Знаменитый отряд Давида, 30 великих воинов, составил
ядро его собственной военной организации, когда он
стал царем.
Давид продолжил формирование профессиональной
армии. Но он создал также народное ополчение из 12
отрядов, каждый из которых созывался на один месяц в
году и состоял под командованием профессиональных
военачальников (1 Пар. 27:1-15). Каждый отряд,
набиравшийся из разных колен, включал в себя 24 000
человек. Новшество Давида позволило ему располагать
большими резервными силами, которые могли быть
созваны в случае необходимости. Резервы, как,
предположительно, и профессиональная армия, делились на
отряды в 1000, 100, 50 и 10 человек. Иоав, специалист по
осадам (2 Цар. 20:15), командовал профессиональной
армией, а Амесай — народным ополчением.
Главнокомандующим армии оставался сам Давид.
Израильтяне в профессиональной армии царя Давида
были отрядом, выросшим из небольшой группы воинов,
служивших с ним в период его конфликта с Саулом. Эта
группа ветеранов состояла из родственников и сопле^
менников Давида, а также людей, испытавших на себе
притеснения от властей Саула (1 Цар. 22:1-2). Этот
отряд состоял из 400 — 600 человек (1 Цар. 22:2; 23:13;
27:2). Совершенно ясно, что в армии Давида служили
также наемники. Урия Хеттеянин и Еффей Гефянин —
выдающиеся примеры таких наемников, наряду с
многими другими воинами филистимского происхождения, в
частности хелефеями и фелефеями под командованием
Ваней (2 Цар. 8:18; 15:19-22; 23:22-23).
Династия Давида содержала постоянную армию
наемников до 701 г. до Р.Х., пока цари не сочли, что она
обходится слишком дорого. Дорогостоящая
профессиональная армия, высокие налоги и принудительные
работы стали основными факторами, приведшими к распаду
монархии после смерти Соломона (3 Цар. 10:26-29;
12:4-19). После вторжения Сеннахирима в 701 г. до Р. X.
Южное Царство, Иудея, целиком полагалось на
народное ополчение для своей защиты. Обычно считается,
что в Северном Царстве, Израиле, не было
профессиональной армии, и, очевидно, царь Ахав использовал
наемников, когда оборонялся от вторжения Венадада
Сирийского (3 Цар. 20:15-20).
См. тж.: ОРУЖИЕ9М.
ВОЗВЫШЕННОСТЬ ХЕРЕСА (ascent of heres·)
Местность, упоминаемая в Суд. 8:13. См. ХЕРЕС,322 №2.
ВОЗДАЯНИЕ (REWARD)
Вознаграждение за добро или отмщение за зло; чаще
предполагает некое благо в награду за добродетельное
поведение. Добро вознаграждается, а зло наказывается,
так что речь идет об этической ответственности
человека. Родственные термины, такие как «плата», «награда»,
«отмщение» или «возмездие», входят в состав более
общего понятия. В самом полном смысле слова
воздаяние — это последствия отношений между людьми и
Богом, Который вознаграждает их за повиновение или
карает за неповиновение, от последствий поступков в
этой жизни до божественного воздаяния в жизни
грядущей.
Для греков и евреев понятие воздаяния сочеталось с
представлениями о совокупной цельности любого
действия, его завершенностью и единством. Логическим
завершением любой работы для человека выступала
плата за нее, и, по аналогии, считалось, что любой
поступок ведет к определенным результатам, будь то
награда или наказание. Когда награда называется
«платой», это напоминает нам о коммерческих сделках. Так,
Павел говорит: «Возмездие за грех — смерть» (Рим.
6:23). Имеется в виду, что воздаяние равнозначно
поступку.
Библейское понятие воздаяния одновременно
этическое и религиозное. Завет, который Бог заключил с
Израилем, свидетельствует о любящей заботе Бога; в
нем Израилю обещались определенные блага при
условии их повиновения Божьим заповедям. Неповиновение
было нарушением завета и привело бы к несчастьям и
смерти. Во Вт. 28 определены благословения, которые
влекло за собой повиновение, и национальные
катастрофы, которые постигли бы Израиль в случае
несоблюдения им того, что праведно и благо в глазах Господа (см.
также Лев. 26). Во время блужданий по пустыне
неповиновение народа и его вождей навлекло на них
страдания и смерть. История судей и царей была написана с
особым вниманием к теме наград за верность и
наказаний за грех и идолопоклонство. Земные победы и
благополучие страны зависели от послушания и верности
Господу (Нав. 1:7-9; Суд. 2).
Награда и наказание не всегда происходили по
четкому образцу. Иудеи верили, что Бог будет милостивым,
всепрощающим Богом. Прощение предполагало
освобождение от платы за грех. «Не по беззакониям нашим
сотворил нам, и не по грехам нашим воздал нам» (Пс.
102:10).
Автор Екклесиаста обнаружил, что в жизни все не
расписано по правилам и что воздаяния за грех может
не произойти при жизни человека. Несколько циничная
нота возникает в Библии, когда праведные страдают, а
грешники процветают. Друзья Иова считали, что он
страдает из-за какого-то тайного греха. Иов
утверждал, что невиновен, и для него ответ лежал за
пределами строгого образца: награда за праведность и
наказание за грех. В результате Иов был
вознагражден за свое благочестие.
В дни Иисуса иудаизм существенно изменился.
Юридическая система судей была заменена на римский
закон. Но иудеи без колебаний признавали значение
добрых дел и призывали людей накапливать заслуги, на
основании которых Бог благословит их (Тов. 4:7-10;
Сир. 51:30). Фарисеи считали, что неукоснительное и
сознательное соблюдение закона обязует Бога воздать
им за их благочестие. Человек, который делал много
добрых дел, мог ожидать Божьей награды, а каждое
прегрешение приближало его к расплате за зло. То,
что не воздастся при жизни, станет частью будущей
награды.
В Своем учении Иисус также говорил о воздаянии, в
особенности в Нагорной проповеди (Мф. 5 — 7).
Заповеди блаженства гласят, что благословение Бога может
ожидать всех людей, которые наделены определенными
моральными качествами (Мф. 5:1-12). Тот, кто ждет
похвалы от других людей, заслужит только ее и ничего
больше, но тот, кто желает угодить Богу, будет
награжден Богом (Мф. 6:1,4,6,18). Однако Иисус четко
объяснил Свои слова, рассказав притчу о работниках (Мф.

252 ♦ ВОЗЛИЯНИЕ
20:1-16). Каждому из них было уплачено одинаковое
количество денег, независимо от проработанного
времени. Иисус призвал нас трудиться не за награду. Говоря
о добром пастыре, Он противопоставил пастыря,
который готов отдать жизнь за своих овец, тому, кто
работает только за плату (Ин. 10:11-14). Слуга, который
ограничился выполнением своих обязанностей, не получил
награды (Лк. 17:9-10).
Начиная с произведений Павла, идея воздаяния, в
особенности связанная со спасением, рассматривается
в совершенно ином свете. Спасение больше не
считается результатом того, что человек сделал в жизни больше
добра, чем зла. Спасение — это акт божественной
милости, которую невозможно заслужить (Рим. 4:4-5).
Спасение не заслуживают, его дарует любящий
благодетельный Бог. Но идея воздаяния тоже осталась. За
добрые дела, совершенные после спасения, человек
получает награду. В 1 Кор. 3:8-14 говорится, что качество
деяний человека будет рассмотрено и вознаграждено,
однако спасение не зависит от добрых дел. Но добрые
дела играют важную роль для определения судьбы
человека в вечности (Кол. 3:24; Отк. 14:13).
См. тж.: венец226; СУДт2.
ВОЗЛИЯНИЕ (libation*)
Процесс выливания елея или вина на землю в качестве
жертвоприношения. См. жертвоприношения^·
ВОЗНЕСЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА (ascension of Christ)
Перемещение воскресшего тела Иисуса с земли на
небеса. Из всех авторов НЗ только Лука описывает
вознесение Иисуса. В Деян. 1:9-11 рассказывается о том, как
Иисус «поднялся» и исчез в облаке. В Лк. 24:50-51 и
Деян. 1:12 указывается, что событие это произошло
недалеко от Вифании, к востоку от Иерусалима, на горе
Елеонской.
Матфей завершает свое повествование событиями,
которые предшествовали Пятидесятнице, а Иоанн
комментирует вознесение Иисуса так: Иисус ушел, но Он
вернется (Ин. 21:22); к Нему нельзя прикасаться,
потому что Он должен вознестись (Ин. 20:17); многие
поверят в Него, не видя (Ин. 20:29). Таким образом, в
Евангелии утверждается, что: (1) после воскресения Иисус
являлся ученикам; (2) в какой-то момент эти явления
прекратились; и (3) несмотря на физическое
отсутствие, Иисус по-прежнему духовно присутствует в Своей
церкви. Другие авторы НЗ согласны с этим. Апостол
Павел пишет, что Бог воскресил Христа из мертвых,
«посадив одесную Себя на небесах» (Еф. 1:20), а автор
Послания к евреям говорит об этом так: Иисус «воссел
одесную [престола] величия на высоте» (Евр. 1:3).
Однако вознесение — это не только событие
прошлого. Оно имеет в НЗ и другое значение: (1) для Христа и
(2) для христиан.
Для Христа вознесение было необходимо, чтобы Он
вступил в небесную «славу», в которой Он будет
восседать по правую руку Отца, пока все Его враги не будут
побеждены (Пс. 109:1 — ветхозаветный текст, который
чаще всего цитируется в НЗ). Вознесение —
доказательство прославления и превосходства Христа над
такими героями ВЗ, как Давид (Деян. 2:33-36). Благодаря
вознесению, Он возвысился над всеми, дабы наполнить
все (Еф. 4:10), принял «имя выше всякого имени» (Флп.
2:9-11). Для автора Послания к евреям вознесение
Иисуса является также доказательством Его
превосходства над ангелами; Он сидит на престоле, а они служат
Ему (Евр. 1:13-14). Ангелы, власти и силы — все
подчинены вознесшемуся Христу (1 Тим. 3:16; 1 Пет. 3:22).
Значение вознесения Христа для христианина можно
сформулировать в четырех пунктах. Во-первых, без
этого не был бы возможен дар Святого Духа, Который не
пришел бы, если бы Иисус не вознесся и не послал Его
(Ин. 16:7). Без вознесения у церкви был бы Иисус,
территориально находящийся в одном месте, а не
присутствующий духовно везде, где «двое или трое собраны
во имя Его» (Мф. 18:20; см. также Мф. 28:20).
Во-вторых, так как Иисус, бывший воистину
человеком, вознесся на небеса, люди тоже могут попасть туда.
Иисус отправился туда, чтобы «приготовить место» для
Своих последователей (Ин. 14:2). Те, кто «во Христе»,
должны надеяться, что когда-то тоже вознесутся и будут
с Ним (2 Кор. 5:1-10).
В-третьих, вознесение доказывает, что жертва
Христа была эффективна и принята Богом. Иисус прошел
небеса (Евр. 4:14) и вошел в присутствие Бога (Евр.
6:20), которое описывается как внутреннее святилище
небесного храма, подлинного храма, копией которого
является храм земной (Евр. 9:24). Принеся Себя
единожды в жертву Богу (Евр. 9:12), Христос воссел на
престоле (Евр. 1:3; 10:12; 12:2), что показывает: повторения
жертвы не нужно.
В-четвертых, вознесение означает, что на небесах
присутствует человек, сочувствующий человечеству и
способный быть ходатаем за него (1 Ин. 2:1). Иисус
прошел через все стадии человеческого опыта —
рождение, рост, искушения, страдания и смерть, — поэтому
Он может быть эффективным посредником между
людьми и Богом на небесах (Евр. 2:17; 5:7-10). Вознесение
Христа убеждает церковь в том, что Бог понимает
положение людей, поэтому христиане могут смело
приходить к Нему со своими молитвами (Евр. 4:14-16).
Таким образом, вознесение Христа представляет
собой неотъемлемую часть учения НЗ. Оно является
основанием для признания небесного статуса Христа, а
также для уверенности и упований христиан.
См. тж.: УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА,26б; ХРИСГОЛО-
ГИЯ,ззб.
ВОЗНОШЕНИЕ (heave offering*)
Жертвоприношения для Господа и священников. См.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ^?·
ВОЗРАСТ. См. ВЕК224.
ВОЗРОЖДЕНИЕ (REGENERATION*)
Духовное рождение свыше, начало новой жизни. С
помощью этого слова описывается новая жизнь
верующего во Христа (Тит. 3:5) и новый порядок, который будет
установлен с возвращением Мессии (Мф. 19:28). В НЗ
это понятие упоминается только дважды. Но это не
значит, что оно второстепенно. Библейские авторы
часто и по-разному описывают это внутреннее
преображение сердца.
Светские авторы тоже говорят о возрождении. Для
философов-стоиков оно означало возвращение к
прежнему существованию. Они называли возрождением
ежегодную смену времен года. Но для библейских
авторов возрождение — это обновление, переход к высшему
порядку существования. Это радикально новое начало,

ВОИНСТВ ГОСПОДЬ ·> 253
ДОЛЖНО ВАМ РОДИТЬСЯ СВЫШЕ
Библия настаивает на том, что возрождение
совершенно необходимо. В противном случае
люди мертвы в преступлениях и грехах (Еф. 2:1).
Потрясающее описание этого состояния
приводится в Еф. 2:2-3. Не рожденный свыше человек
не способен понять божественной истины, и
никакие добрые дела его не изменят (1 Кор. 2:14;
Тит. 3:5). Вот почему Иисус настаивал в
разговоре с Никодимом: «Должно вам родиться свыше»
(Ин. 3:7).
а не восстановление прежних условий. Такое рождение
свыше предполагает коренное изменение в человеке.
Это деяние Святого Духа, Который уничтожает власть
греха над человеком и внушает ему подобающее ко
всему отношение и подобающие желания. Возрожденный
человек свободно и радостно исполняет волю Бога.
Конечная задача возрождения — сотворение нового неба
и новой земли, абсолютно праведных и безгрешных
(2 Пет. 3:13). То, что Святой Дух делает сейчас, —
предвосхищение этого будущего космического возрождения
(Еф. 1:13-14). Новые небеса и земля — это будущее. Но
рождение свыше, которое Бог дарует верующим в Него,
предсказанное ветхозаветными пророками, — уже
настоящее (Ис. 65:17; 66:22; 2 Пет. 3:13; Отк. 21:1).
Теперь верующий обладает новой жизнью от Бога,
полученной посредством духовного рождения.
Христиане рождены от Бога (Ин. 1:12-13). И только
посредством духовного рождения можно принять участие в
Царстве Божьем и получить Его Духа. Те, кто рожден в
Божьей семье, обладают праведным характером (1 Ин.
2:29). Они свободны от привычных грехов (1 Ин. 3:9;
5:18). В Иак. 1:18 этот процесс перерождения
объясняется силой Слова Божьего.
Развивая метафору возрождения, Иисус учил Нико-
дима об абсолютной необходимости родиться заново,
или свыше, для того чтобы войти в Царство Божье. Те,
кто возрожден таким образом, обладают живой
надеждой (1 Пет. 1:3). Такое рождение свыше осуществляется
силой Божьего слова (1 Пет. 1:23).
За первым опытом возрождения следует постоянное
обновление жизни христианина. Новорожденный
жаждет чистого молока Слова Божьего, которое нужно ему
для роста (1 Пет. 2:2). Павел рекомендует постоянно
совершенствоваться, обновляя свой ум (Рим. 12:2; Еф.
4:23). Новый человек пребывает и дальше в процессе
постоянного обновления (Кол. 3:10), внутренняя
сущность человека обновляется каждый день (2 Кор. 4:16).
Текущий результат рождения свыше — это новый
человек или новое творение, для которого все старое
заменено новым (2 Кор. 5:17). Именно новое творение,
а не поверхностное участие в религиозных обрядах, —
цель христианской жизни (Гал. 6:15). Необходимо
отбросить старую природу (Еф. 4:22) и облечься в новую
(Еф. 4:24). В конечном итоге все это достигается не
только человеческими усилиями. Бог работает над нами
(Еф. 2:10).
См. тж.: искупитЕЛЬб27; искупление^; обра-
щение897; покаяние993; СПАСЕНИЕ, 199.
ВОИНСТВ ГОСПОДЬ. См. Господь воинств3|6.
ВОИНСТВО, НЕБЕСНОЕ ВОИНСТВО (HOST; host of
HEAVEN*)
Еврейское выражение, которое часто встречается в ВЗ
и значит буквально «армия», «небесное войско».
Прежде всего это военный термин, который употребляется в
ВЗ около 500 раз, причем он может переводиться как
«войско» (4 Цар. 18:17), «ангелы», «небесные тела» или
«творение».
О небесном войске в Библии говорится в связи с
разными темами. Иногда древние авторы символически
называли солнце, луну и звезды небесным воинством
(Вт. 4:19; Суд. 5:20). В астрологических культах
древности считалось, что небесные тела населены духами,
которые управляют судьбой небес. Поклонение небесному
воинству было одной из древнейших форм
идолопоклонства, и оно было распространено среди израильтян,
когда они отходили от Бога (Иер. 19:13; Деян. 7:42).
Несмотря на предостережения против таких языческих
верований (Вт. 4:19; 17:3), израильтяне впадали в грех
поклонения небесным телам, в особенности в
ассирийский и вавилонский периоды (4 Цар. 17:16; 21:3-5;
2 Пар. 33:3-5; Иер. 8:2; Соф. 1:5). Ответ на такую
языческую практику — вера в Господа, Творца небес и
земли, Всемогущего, Который управляет небесными
телами и велит им выполнять конкретные функции (Быт.
1:14-19; 2:1; Неем. 9:6; Пс. 34:6; 102:21; 148:2; Ис. 40:26;
45:12).
Бога часто называют «Господь Саваоф», то есть
военачальник небесных армий (Иер. 5:14; 38:17; 44:7; Ос.
12:5). Небесное воинство состоит из ангелов или
посланцев Бога, которые выполняют дела Господа на небе
и на земле. Бог предводительствует небесным советом,
состоящим из ангелов или «сынов Божьих» (Быт. 1:26;
3 Цар. 22:19; Иов 1:6; Пс. 81; Ис. 6), посланники
которых исполняют волю Господнего совета (Быт. 28:12-15;
Лк. 2:13).
Хотя обычно воинство воспринимается как звезды
или ангелы, колена Израиля также названы «воинством
Господа». «Небесное воинство» в Дан. 8:10-11 — это
образное название Израиля, «святого народа», и Бога,
Царя Израиля, «Вождя воинства».
Греческое слово, которое переводится как
«воинство», встречается в НЗ только дважды (Лк. 2:13; Деян.
7:42). Петр и Иаков называют Господа титулом
«Саваоф» (Рим. 9:29; Иак. 5:4). Этот термин указывает на
всемогущество Бога и Его величие, проявленные в
истории, но точная суть воинств, которые находятся под Его
командованием, неизвестна.
См. тж.: господь воинств^.
ВОЙНА СВЯЩЕННАЯ (WAR*, Holy)
Война, как она описывается в Книге Второзаконие, в
особенности во Вт. 20. Это не просто война между
людьми, которую ведут цари, с обученными войсками и
оружием, но Божья война, в которой Он Сам участвует
вместе с народом завета, избранным для сражений во
имя Его. Размер армии неважен; в самом деле, иногда
специально приводятся цифры, чтобы подчеркнуть:
победа достигнута не военным превосходством, но
выступлением Бога против врагов. Когда Израиль жил в
повиновении Богу как Его народ завета и сражался под Его
командованием, война шла согласно Божьей воле, Он
руководил ею, и люди побеждали благодаря вере в Него.
Бог был известен как воин, и люди признавали: «Это

254 ♦ ВОЙНА СЫНОВ СВЕТА И СЫНОВ ТЬМЫ
война Господа» (1 Цар. 17:47; 18:17; 25:28). При
наличии такой веры со стороны иудеев нетрудно видеть, как
возникло понятие священной войны, в особенности
когда они были убеждены, что их враги — это враги Бога,
а они сами — народ, посредством которого Бог
осуществляет Свой замысел спасения мира.
Моисей верил, что Бог объявляет войну и посылает
Свой народ на битву (Исх. 17:16; Чис. 31:3). В
некоторых случаях, в критические моменты военных действий,
«страх Господень» настигал врага, меньшая по
численности армия Израиля легко одерживала победу над
существенно превосходившими ее силами противника
(Нав. 10:10-14; Суд. 4:12-16; 2 Цар. 5:24-25). В момент
острого военного кризиса Елисей увидел, как небесная
армия Яхве появилась на холмах Самарии, готовая
напасть на сирийских завоевателей. В ответ на молитву
Елисея сирийские солдаты были поражены слепотой и
оказались беспомощными перед израильтянами (4 Цар.
6:15-23). Для определения воли Божьей и обретения
уверенности в Его участии в войне использовались
разные средства. Помимо слов пророков (3 Цар. 22:5-23),
такими средствами были урим и туммим (Исх. 28:30;
Лев. 8:8), ефод (1 Цар. 30:7) и ковчег завета. Вожди
Божьего войска постоянно искали Его наставления в
стратегическом отношении в процессе битвы, потому
что ничего нельзя было предпринимать без Божьего на
то согласия и руководства (2 Цар. 5:19-23).
Так как Бог отдал Своему народу, иудеям, Палестину,
это была воистину земля обетованная; она
принадлежала Израилю по завету с Богом и была в этом отношении
«святой землей». Любая война против завоевателей
становилась священной. Захватчики покушались на
святую территорию, принадлежавшую Божьему народу
согласно неизменному указу, что вызывало Божий гнев. С
этой точки зрения было необходимо полное
уничтожение врагов Израиля, особенно если это были морально
развращенные язычники. Характерное еврейское слово,
обозначающее это понятие, herem, изначально
обозначало «преданный», а затем стало означать «преданный
уничтожению» — в качестве врага Божьего закона
(Нав. 6:17-18). Божий план не следует извращать,
нельзя мешать его выполнению, нельзя осквернять его
идолопоклонством или развратом (Вт. 7). Вражеские
города в пределах территории, обещанной иудеям,
следовало полностью уничтожать. Можно было сохранять
только золото, серебро и сосуды из бронзы и железа. Их
следовало отдавать в сокровищницу Господа, как
священные для Него (Нав. 6:17-21; 1 Цар. 15:3).
В понятии священной войны был явный
богословский аспект. Речь шла не только о победах Бога в
конкретных сражениях, но и о прекращении всяческой
вражды и наступлении времени окончательного мира,
который будет отмщением праведности и всевышней власти
Божьего замысла спасения и проявлением Его заботы о
Его народе и цели, поставленной Им ради них.
Окончательному исполнению замысла будет предшествовать
большая священная война, после которой оружие будет
перековано на мирные орудия (Ис. 2:4; Мих. 4:3), и
будет это во время правления Мессии, Князя мира (Ис.
9:6), Который покорит врагов Божьих в триумфальный
день Господень (Пс. 109; Дан. 7; Зах. 14).
ВОЙНА СЫНОВ СВЕТА И СЫНОВ ТЬМЫ (war of the
SONS OF LIGHT AGAINST THE SONS OF DARKNESS·)
Свиток, найденный в Пещере 1 в Кумране (1947 —
1948). Он проливает свет на военную организацию
иудеев, на жизнь религиозной секты в Кумране и в
особенности на их эсхатологические ожидания. Вероятно,
произведение было написано около середины I века до Р.Х.
или в начале I века по Р.Х. Профессор Цукеник из
Еврейского университета приобрел свиток, состоящий
из 19 листов, у торговцев древностями в Вифлееме (см.
стр. 166), а потом отредактировал его. Текст был
опубликован после смерти профессора в 1954 г.
Сектанты Кумрана делили все человечество на два
лагеря: сынов света и сынов тьмы. Только
принадлежавшие кумранской общине считались сынами света, а все
остальные иудеи, вместе с язычниками, принадлежали
сатане и его армии. В свитке выражается надежда на то,
что день победы над силами тьмы приближается.
Правлению римлян (киттим) «придет конец и скверна будет
уничтожена, никого не останется; [для сынов тьмы] не
будет спасения». Сыны света примут участие в
последней битве.
Для того чтобы сразиться в битве Господа на Его
стороне, сыны света должны были знать законы войны.
Свиток был написан для того, чтобы научить верных
библейским правилам войны. Так как должны были
соблюдаться субботние годы отдыха, верные будут
сражаться с силами зла только 35 лет из сорока.
Шесть священников в специальных одеяниях
должны были идти перед армией и дуть в трубы. На каждой
из труб была надпись, выражающая веру в то, что это
битва Господня и что призванные должны отомстить
врагам Господа и оправдать Его святость. Священники,
вместе с левитами, дуя в свои рога, введут врага в
замешательство. В описании последующей битвы
священники тоже играют выдающуюся роль. Священники и
левиты будут идти перед отрядами. Они — помазанные
служители Бога, символизирующие присутствие Бога
среди Его воинов. В конце ожидалось, что Бог победит зло
ради Своих верных: «Это день, назначенный Им для
победы и свержения Князя царства зла, когда Он дарует
вечную помощь своим искупленным могуществом
царственного Ангела Михаила».
ВОЛ, ТЕЛЕЦ (BULL; BULLOCK*)
Бык-самец, взрослый или теленок, любого вида
крупного рогатого скота. См. животные (крупный рогатый
скот).
ВОЛНА. См. ШерстьИо5·
ВОЛХВ, СИМОН. См. Симон волхвП63.
ВОЛХВЫ (magi*)
Мудрецы, о которых говорится в Мф. 2:1-12. Следуя за
звездой, они пришли в Иерусалим, а потом в Вифлеем,
чтобы поприветствовать новорожденного «Царя
Иудейского». Рассказ Матфея представляет собой
впечатляющее вступление к Евангелию, привлекая внимание к
личности Иисуса как Царя и предвещая те почести,
которые язычники будут оказывать Иисусу в его
евангелии.
Волхвы в Древнем мире. Внебиблейские
свидетельства помогают нам понять, откуда взялись волхвы в
Мф. 2 и кто они такие. Историк Геродот сообщает, что
это была каста жрецов из Мидии Персидской. Так как в

ВОЛШЕБНИКИ ♦ 255
те времена религией Персии был зороастризм, скорее
всего это были жрецы-зороастрийцы. Геродот, а также
Плутарх и Страбон предполагают, что волхвы отчасти
занимались обрядами и культовыми мероприятиями
(надзирали за жертвоприношениями и молитвами),
отчасти были царскими советчиками при восточных
дворах. Геродот пишет, что восточные правители, веря в
зависимость исторических событий от движения звезд
и других явлений, использовали астрологические
познания волхвов и толкование ими снов для ведения
государственных дел. Таким образом, волхвы изучали
движение звезд в качестве указаний на будущие исторические
события. Этим объясняется не только интерес волхвов
к звезде в Евангелии от Матфея, но и их вывод, с
которым согласился Ирод: появление звезды
свидетельствует о рождении нового великого правителя (Мф. 2:2). За
несколько веков до Христа подобная связь проводилась
между таким же астрономическим явлением и
рождением Александра Македонского.
Описание в Евангелии от Матфея. В рассказе
Матфея о детстве Иисуса мало информации о том, кем
были волхвы. Матфей сообщает только, что они были «с
востока» (Мф. 2:1-2), что весьма неоднозначно и
породило множество гипотез. Одни отцы церкви предлагали
Аравию, потому что дары (золото, ладан и смирна, Мф.
2:11), скорее всего, происходят оттуда. Другие говорили
о Халдее или Мидии/Персии, потому что в Персии
была каста жрецов (волхвов), соответствовавших
описанию у Матфея.
Значение в Евангелии от Матфея. Приход
волхвов играет важную роль во вступлении к Евангелию от
Матфея. С самого начала становится понятно, что
Младенец — долгожданный, предсказанный пророками
Мессия Израиля. Прежде всего это отражено в
появлении «звезды», которая несет в себе явно мессианское
значение: «Восходит звезда от Иакова, и восстает жезл
от Израиля» (Чис. 24:17; Ис. 60:3). Во-вторых, из беседы
волхвов, Ирода и книжников (Мф. 2:2-6) становится
ясно, что Иисус представлял Собой исполнение
пророчества из Мих. 5:2, о том, что правитель Израиля будет
родом из небольшого селения Вифлеем. В-третьих, дары
(Мф. 2:11), должно быть, тоже связаны с мессианскими
обетованиями Пс. 67:30; 71:10.
Помимо подтверждения того, что Иисус —
долгожданный Мессия, повествование о приходе волхвов, как
часть вступления к Евангелию от Матфея, связано с
несколькими важными темами, которые снова появятся
в следующих главах. Во-первых, рассказ показывает,
что мессианство Иисуса касается не только иудеев, но
даже языческого мира (который символизируют
«волхвы с востока»). Вторая тема, которая вновь появится
позже, — это поразительная вера язычников, которая
отсутствует среди собственного народа Иисуса. Даже
иноземные волхвы почтили Младенца Мессию, а Ирод
и, возможно, первосвященники и книжники замышляли
умертвить Его (Мф. 2:3-6,16). В других местах
Евангелия также говорится о язычниках, веривших в Иисуса,
что часто противопоставляется пренебрежению иудеев
(Мф. 8:5-13; 15:21-28; 27:19,54).
ВОЛШЕБНИКИ (psychics)
Люди, контактирующие со сверхъестественными
силами и утверждающие, что способны понять их
намерения. В ВЗ такие люди упоминаются рядом с
«вызывающими мертвых» — теми, кто претендует на
посредничество между духами и живыми людьми. В Писании
Божьему народу запрещено пользоваться услугами
волшебников и тех, кто вызывает мертвых (Лев. 19:31; 20:6,27).
ВОЛШЕБСТВО (MAGIC)
Попытка оказать влияние на людей или события с
помощью сверхъестественных сил. Эти силы призываются
посредством особых ритуалов, произнесения заклятий,
заклинаний и других обрядов.
В Библии есть ряд терминов, которые можно отнести
к общей категории волшебства. Несколько таких слов
перечисляются во Вт. 18:9-14. Израилю не разрешалось
прибегать к оккультизму и магии. Народу Божьему было
велено избегать волшебства, потому что Бог дает им
Свое личное откровение через пророков. Занятия
магией ведут человека к ложной надежде или ложному
страху, уводя от Божьей истины. Но хотя с помощью магии
человек не может добиться столь точного откровения,
какое было доступно пророкам, Библия
свидетельствует, что за магической практикой скрывается
сверхъестественная реальность.
Волшебники играют важную роль в ветхозаветной
Книге Исход: египетские маги соперничали с Моисеем.
В тексте не сказано, что они были просто фокусниками,
потому что вначале им удалось добиться некоторого
успеха (Исх. 7 — 8). Но, начиная с Исх. 8, а потом в Исх.
9, становится понятно, что они потерпели неудачу.
Библия не отрицает, что маги манипулировали некими
сверхъестественными силами. Но она ясно сообщает,
что такое могущество неугодно Богу и не способно с
Ним тягаться.
В НЗ тема волшебства рассматривается в Книге
Деяний. Когда Филипп прибыл в Самарию, он встретился
с Симоном волхвом. Симон привлек κ себе внимание,
демонстрируя народу свои магические способности (Де-
ян. 8:11). Люди поверили Филиппу, его послание
привлекло много народа. Симон увидел чудеса, которые
совершал Филипп, и подумал, что эту силу можно
передать посредством наложения рук. Филипп объяснил,
что чудесная сила, которая действует через него, не
может быть приобретена, но ее получают как дар
Божьей благодати при раскаянии.
ЗАГАДОЧНЫЕ ВОЛХВЫ
Матфей не говорит нам, сколько волхвов
пришло почтить Младенца Иисуса. В восточной
церкви считали, что их было 12, хотя, возможно,
это просто объясняется значением данного числа
в Библии (12 колен Израиля, 12 учеников
Иисуса). Западная церковь считает, что волхвов было
трое, вероятно, потому, что они принесли три
дара. Сколько всего их было, неизвестно.
Матфей не упоминает и имен волхвов. Имена
Каспар, Мельхиор и Балтазар принадлежат
преданию; в тексте Матфея их нет. Более позднее
предание о том, что Каспар был царем Индийским,
Мельхиор — царем Персидским, а Балтазар —
царем Аравийским, также не имеет обоснований
в тексте.

256 ♦ ВОЛЫНКА
Другой важный момент — Деян. 19:11-20. Некие иу-
деи-экзорцисты подумали, что могут использовать имя
Иисуса в качестве магического заклинания. В
результате человек, из которого они изгоняли бесов, набросился
на них и одолел их, так что они бежали от него, нагие и
раненые. Отсюда ясно, что сила, которой апостолы
совершали чудеса, была основана на их личных
отношениях с Господом Иисусом Христом. Результат
вышеописанного случая тоже важен; он помог населению Ефеса
сделать выбор между словом Господа и магическими
обрядами. Те, кто занимался волшебством, принесли
свои книги на площадь и сожгли их у всех на глазах. Эта
впечатляющая демонстрация Божьего могущества и
необходимости быть Ему верным способствовала
распространению Благой Вести.
В Библии осуждаются занятия волшебством, и об
этом говорится также в последней книге Библии:
волшебники попадут в огненное озеро (Отк. 21:8). Библия
последовательна в том, что касается магии. Библия не
исключает возможности, что сатана может
использовать волшебство во зло, а всякая магия осуждается,
потому что она может породить ложную надежду или
ложный страх и увести от веры в Слово Божье.
См. тж.: амулет.*; волшебники255; предзнаме-
НОВАНИЕ10|9; ПОВЯЗКА^,; ПРОРИЦАТЕЛЬ,^; ХАНАНЕЙ-
СКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯтз; ЧАРОДЕЙСТВО,380·
ВОЛЫНКА. См. Симфония,,63.
ВОЛЯ БОЖЬЯ (WILL OF GOD)
Важный термин НЗ, обозначающий Божий выбор,
Божье решение, основанное на желании.
Павел использует в Еф. 1:5,9,11 греческое слово,
обозначающее сильное желание. Обычно это слово
переводится словом «воля» — «воля Божья». Но слово
«воля» неточно передает его значение.
Соответствующее греческое слово (thelema) прежде всего связано с
эмоциями, а уж потом — с волеизъявлением. «Божья
воля» — это не столько намерение Бога, сколько
сердечное желание Бога. У Бога есть намерение, замысел,
план. По-гречески он называется prothesis (см. Еф.
1:11), что означает буквально «нечто запланированное
заранее». Этот план был создан Божьим промыслом
(называемым по-гречески boule, Еф. 1:11). Но за планом
или замыслом стоит не просто расчет, но чувство —
любовь и удовольствие. Вот почему Павел говорит о
«благоволении» Бога (Еф. 1:5). Павел писал также, что
Бог открыл нам «тайну Своей воли по Своему
благоволению, которое Он прежде положил в Нем» (Еф. 1:9). В
самом деле, Бог руководит всем согласно Своему
желанию, или воле (Еф. 1:11).
Побудительный мотив замысла Бога определяется
Его сердечным желанием, а желает Он того, чтобы Его
сыновья и дочери стали подобны Его единственному
Сыну (Рим. 8:26-28). В любви Он предопределил многих
людей к этому — не благодаря их собственным
заслугам, а благодаря тому, что они пребывают в Его Сыне
(Еф. 1:4-5). Обратите внимание, как часто в Еф. 1 Павел
говорит о положении верующих «в Нем». Вне Его
(Сына) ни один человек не может быть сыном Бога и не
может доставить удовольствие Отцу. Множество
сыновей и дочерей обязаны своими божественными
привилегиями Возлюбленному, так как избраны в Его благодати
(Еф. 1:6). Таким образом, предопределение и избрание
рождаются из Божьей воли.
См. тж.: избрание.^; предопределение,0,9.
ВООЗ О *С11ЛЬНЫй» (BOAZ; BOOZ*. person)
Сын Салмона из колена Иуды (Руфь 4:18-22). Вооз жил
в Вифлееме во время судей и женился на моавитянке по
имени Руфь. Вооз был предком Христа (Мф. 1:5; Лк.
3:32) и богатым родственником свекрови Руфи Ноеми-
ни. Руфь привлекала внимание Вооза, когда собирала
колосья на одном из его полей (Руфь 2). Его доброта к
Руфи убедила Ноеминь, что Вооз может захотеть
выкупить часть земель, принадлежавших ее мужу, и в то же
время вступить в левиратный брак с Руфью, как того
требовала подобная сделка.
См. тж.: БРАК20,; РУФЬ, книгат7; родословная
ИИСУСА ХРИСТАмоэ-
ВОПЛОЩЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА (incarnation*)
В богословии — учение о том, что в образе Иисуса из
Назарета Бог явился во плоти и стал Богочеловеком.
Историческое учение о воплощении занимало
важнейшее место в христологических спорах во времена отцов
церкви и недавно снова стало предметом обсуждения в
академических кругах. В Библии оно связано с тайной
личности Иисуса.
Новозаветные свидетельства.
Синоптические евангелия. В Евангелии от Марка
не рассказывается о воплощении и мессианство Иисуса
подчеркивается сильнее, чем Его Божественность. В
результате существует мнение, что в Евангелии
отражен ранний этап церковного богословия, до
возникновения учения о воплощении. Это сомнительно по двум
причинам: отрывки о воплощении, такие как гимн в
Послании к филиппийцам (Флп. 2:6-11), должны
хронологически предшествовать Евангелию от Марка; кроме
того, у него присутствует разработанное богословие о
двух природах Христа. Хотя Марк ставит акцент на
человеческой природе Иисуса, он говорит и о Его
Божественности. Голос с небес назвал Иисуса Своим
«возлюбленным Сыном» в момент Его крещения и
преображения (Мк. 1:11; 9:7); бесы называют Его Богом (Мк.
3:11; 5:7); римский сотник признает Его
Божественность (Мк. 15:39). Молитвы Иисуса с использованием
обращения «Авва» (Мк. 14:36; ср. с Мф. 26:39; Лк.
22:42) показывают, что Он считал Себя божественным,
а на суде Его обвиняли в том, что Он претендует на
титул «Сына Благословенного» (Мк. 14:61-62). Так,
хотя у Марка нигде не говорится о воплощении конкретно,
неявно эта идея у него присутствует.
Матфей и Лука явно говорят о воплощении. Конечно,
в повествованиях о рождении подчеркивается само
данное событие, причем Матфей делает акцент на
мессианстве Иисуса и Его происхождении из царского рода, а
Лука — на божественном свидетельстве Святого Духа.
Евангелие от Матфея христоцентрично; Лука
сосредоточивает внимание на Христе как Спасителе, или, что
точнее, на истории спасения. Хотя Матфей много
говорит о человеческой природе Иисуса, он подчеркивает
идею Его Господства (Мф. 23:6-10) и того, что Он —
Сын Божий. Так воплощение становится средством, с
помощью которого божественное становится
человеческим в вселенском плане (Мф. 1:23; 18:20; 24:14; 28:18-
20). Лука из авторов синоптических евангелий проявля-

ВОПЛОЩЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА ♦ 257
ет наибольший интерес к земной жизни Иисуса. Но он
в своем Евангелии не акцентирует человеческую
сторону личности Иисуса, как это делает Марк. Лука
изображает Иисуса прежде всего как божественного
Спасителя в человеческой истории (Лк. 2:11; 4:16-30). Он
сочетает понятия миссии и божественной природы Иисуса,
показывая, что воплощенный Сын Божий пострадал и
был вознесен, чтобы привести людей к Богу.
Произведения Иоанна. Учение о воплощении у
апостола Иоанна яснее, чем у других. Он говорит не
только о статусе Иисуса как Богочеловека, но и о Его
славе, которая существовала вечно (Ин. 1:1-18).
Центральная мысль этого фрагмента — единство Иисуса с
Богом Отцом (Ин. 10:29-30; 14:8-11; 1 Ин. 2:23).
Заявления типа «Я есмь» (основанные на ветхозаветном
титуле единственного истинного Бога и, вероятно,
указывающие на личное имя Бога, Яхве) призваны явить Бога
Его народу (Ин. 1:4-5,14,18). Учение Иоанна о
воплощении также является самым уравновешенным.
Божественный Логос или Слово (Ин. 1:1-18) — образец
совершенной человеческой природы; Оно «стало плотию»
(Ин. 1:14), чтобы просветить людей (Ин. 1:5,9) и дать
им жизнь вечную (Ин. 3:14-18; 1 Ин. 1:1-3; 4:9).
Послания Павла. Апостол Павел представляет
воплощение как путь Иисуса к страданиям и искуплению.
В Гал. 4:4-5 воплощение («родился от жены»)
происходит в момент «полноты времени», то есть кульминации
истории спасения, чтобы «искупить подзаконных». В
Послании к филиппийцам, в гимне (Флп. 2:6-11),
воплощение рассматривается с точки зрения вечного
существования («будучи образом Божиим»), уничижения
(«уничижил... смирил») и повиновения («быв
послушным даже до смерти»). Целью воплощения был крест («и
смерти крестной»), а результатом — вознесение
Иисуса. Этот гимн, возможно, представляет собой высшее
богословское выражение Воплощения в НЗ.
Человеческая жизнь Иисуса была «уничижением», отказом от
прав божества («не почитал хищением быть равным
Богу»).
Павел описывает Христа как второго Адама (Рим.
5:12-19; 1 Кор. 15:45-47), который дал человечеству
новую возможность достичь того, что Адам утратил.
Приняв человеческий образ, Христос стал Искупителем,
примиряющим людей с Богом (Рим. 3:25; 2 Кор. 5:19;
1 Тим. 1:15). Еще больше Павел подчеркивает, что
вознесенный Христос дает новую жизнь (Рим. 6:4-6; 2 Кор.
3:17-18; Кол. 3:1-4). Гимн в Послании к колоссянам
(Кол. 1:15-20) сочетает в себе идеи из иудейской
премудрости с греческими темами, показывая, что Христос —
«первенец» и «всякая полнота». Тот, Кто всегда
существовал как Бог, посредством жертвенной смерти стал
вознесенным Господом и привел к Богу человечество
(см. тж. повествование о «плоти» и «духе» в Рим. 1:3-4;
1 Тим. 3:16).
Послание к евреям. В Послании к евреям много
говорится о воплощении. В гимне в начале (Евр. 1:1-3)
подчеркивается статус вознесенного Христа как
«образа ипостаси» Божьей и сияния Его славы. Христос
превосходит ангелов (Евр. 1:4-9), но стал человеком,
чтобы пострадать ради спасения людей (Евр. 2:9; 5:7-9).
Воплощение вызвано потребностью грешного
человечества в Спасителе. Задача Послания к евреям —
показать, что Христос несравнимо превосходит жертвы ВЗ,
и в то же время подчеркнуть Его деяния ради спасения.
Он реально был искушаем (Евр. 2:18; 4:15), но не менее
реально — безгрешен (Евр. 4:15; 5:9; 7:26), что явилось
человеческим средством от человеческого греха.
Воплощение было путем Христа к окончательному, единора-
зовому искуплению и победе над грехом (Евр. 7:28;
9:26).
Историческое развитие. Первыми традиционное
учение о воплощении поставили под сомнение гностики,
которые в конце I века заявили, что Иисус не был
полностью человеком. Греческие верования в то, что
физическое творение — зло само по себе, побудили их
отрицать воплощение. Они верили, что Христос был
духовным существом, которое только казалось человеком.
Богослов Маркион (умер около 160 г,), который учился
у гностиков, тоже был сторонником докетического
восприятия Христа (его человеческая природа была лишь
видимостью). Маркион противопоставлял это учение
ветхозаветной или иудейско-христианской традиции
своего времени. После отлучения Маркиона от церкви
в 144 г. по Р.Х. он основал свою собственную церковь.
В следующие два столетия его взгляды получили
заметное распространение. Отчасти в ответ на гностическую
ересь Маркиона, ортодоксальные церкви
унифицировали свое учение.
Следующими поставили под сомнение традиционное
учение ариане, последователи Аполлинария и нестори-
ане, в III — IV веках. Ариане утверждали, что
воплощение было полным, то есть Логос Христос перестал быть
в полной мере Богом. В то же время не был Он и
полностью человеком, так что представлял Собой нечто
промежуточное. На Никейском соборе (325 по Р.Х.) было
подтверждено, что Иисус воистину был и Богом, и
человеком. Но далее возникла проблема, связанная с
отношениями между этими двумя природами. Аполлинарий
(310? — 390? гг.) учил, что человеческим было только
тело Иисуса; Его душа полностью была поглощена
божественным Логосом. Несторий (ок. 381 — 451)
считал, что две природы существовали в теле Иисуса
раздельно; они функционировали вместе, но не были
соединены в своем бытии. На Халкидонском соборе (451 по
Р.Х.) было заявлено о единстве двух природ Иисуса.
Возникло много противников решения Халкидонского
собора, так называемых монофизитов, которые верили
в Божественность природы Иисуса, являвшейся
человеческой только в каком-либо одном отношении. В
результате возникли серьезные политические и религиозные
разногласия, после чего решение Халкидонского собора
было подтверждено на Константинопольском соборе
(680 — 681). Так сформировалась догма учения о
воплощении.
В VIII веке в Испании и Франции возникло движение
адопциан. Они говорили, что при рождении Иисус был
человеком, но в момент крещения прошел «второе
рождение» и был «усыновлен» Богом. Это учение было
осуждено рядом соборов и не пользовалось популярностью
до недавнего времени. В схоластический период Петр
Ломбардский (1095? — 1160) стал основоположников
теории, которая позже получила название «нигилизм».
Согласно ей, воплощение не привело к существенным
изменениям в Божественности Иисуса, но Его
человеческая природа была несущественной и неважной. Эту
теорию осудил папа Александр III (1159 — 1181). В то

258 ♦ ВОРОЖБА
СОВРЕМЕННЫЕ ВЗГЛЯДЫ НА ВОПЛОЩЕНИЕ
В современном богословии воплощения возникают проблемы с уравновешиванием понимания
человеческой и божественной сторон природы Христа. Некоторые богословы уделяют слишком большое внимание
Его человеческой природе, пренебрегая в результате Его искупительной деятельностью. В таком случае Он
становится примером отношений Бога с человечеством в благодати. Такое отсутствие богословского
равновесия проявляется у тех, кто слишком серьезно отнесся к «демифологизации», в результате чего
исторический Иисус акцентируется настолько, что превращается не более чем в объект рационального
мышления.
С другой стороны, некоторые современные богословы слишком большое внимание уделяют
Божественности Христа. Последователи школы Рудольфа Бультмана отделяют «Христа веры» от «исторического
Иисуса», делая из Него героя греческого образца. Некоторые евангельские христиане совершают такую же
ошибку, отделяя учения Иисуса от реального мира истории и помещая их в субъективную область
религиозного опыта. Так Иисус превращается в смутный объект религиозного поклонения, не имеющий
соприкосновения с реальным миром.
Иногда библейский образ Церкви как «Тела Христова» истолковывают в том смысле, что Церковь
каким-то образом продолжает Его воплощение на земле. В НЗ эта идея явно не выражена. Более того,
подобное толкование может сбить с истинного пути Церковь, побудив ее претендовать на большую
божественную власть, чем она в реальности обладает.
же время велись споры об отношении между
грехопадением и воплощением. Фома Аквинский (1224 — 1274)
пришел к выводу, что между ними существует
причинно-следственная связь: воплощение стало
обязательным из-за грехопадения, а не было предопределено до
него.
Римско-католическая церковь и протестанты
Реформации изначально следуют одному и тому же учению о
воплощении. В основе конфликта между
реформаторами лежала скорее сотериология (учение о спасении).
Несколько движений, выступавших против учения о
Троице, воспользовались расколом церкви. Мигель Сер-
вет (1511 — 1553) учил пантеистической теории
воплощения: божественная природа через Духа проявлялась
в человеке Иисусе. Согласно этой теории, Логос — не
отдельная ипостась Троицы и не особо отличается от
«искры Божьей» в любом человеке. В то же самое время
Лелио Социн (1525 — 1562) и его племянник Фауст
Социн (1539 — 1604) выдвинули унитарианскую
систему. Воплощение — это не передача божественной
сущности, но сообщение божественной власти и
откровения. Так, Христос умер не для искупления, но чтобы
дать моральный пример. Оба эти учения были осуждены
как католиками, так и протестантами.
В XVII — XVIII веках «кенотисты» (от греческого
слова «пустой») учили, что при воплощении
божественный Логос полностью опустошил Себя (Флп. 2:7),
лишившись божественных качеств. Это учение возникло
после долгих споров схоластического периода,
связанных с выяснением точной природы отношений между
двумя сторонами личности Иисуса. Была ли Его
человеческая природа всемогуща? Если нет, то как человек
Иисус мог являть божественные качества? Кенотисты
считали, что Иисус был полностью человеком, а Его
божественная природа вернулась к Нему после
вознесения. Чудеса же, которые Он делал, совершались
внешней силой Духа. Большинство богословов возражало
против этого, утверждая, что Иисус всегда был и Богом,
и человеком и что в Флп. 2:6-8 не говорится, будто
Иисус отказался от божественных качеств (Он
по-прежнему обладал «образом Божиим»). Скорее, Он
отказался от величия, связанного с Божественностью.
В XIX — XX веках появилось мнение, что
воплощение — это «миф», образный способ обозначить, что Бог
говорил через Иисуса. Рождение от Девы не было
историческим событием, и чудеса, описанные в евангелиях,
не происходили. Истории, рассказанные в
евангелиях, — выдумки членов церкви, попытка показать
влияние Иисуса на события. Но евангелия достаточно точно
передают подробности событий, так что большинство
верит в их историчность (см. Лк. 1:1 -5; Ин. 19:35; 21:24).
Выводы. В учении НЗ о воплощении
уравновешиваются человеческая и божественная природы Христа.
Эти две стороны должны быть гармонично согласованы
в любой богословской системе, потому что обе они
имеют большое значение в Божьем замысле искупления.
Посредством воплощения Иисус стал совершенным
человеком. Как Бог во плоти Он пострадал за грехи вместо
людей. Будучи одновременно Богом и человеком, Иисус
являет Божью волю в человеческой жизни и примиряет
грешное человечество с Богом через Свою собственную
совершенную жизнь и смерть. Поэтому, благодаря
воплощению Иисуса, верующие во Христа имеют мир с
Богом и новую жизнь от Бога.
См. тж.: РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА христа,,^;
рождение ИИСУСА ХРИСТА ОТ ДЕВЫ,М2; УЧЕНИЕ ИИСУСА
ХРИСТА,2бб; ХРИСТОЛОГИЯ.ззб-
ВОРОЖБА (ENCHANTMENT)
Произнесение заклинаний для того, чтобы повилять на
кого-то или получить какие-то сведения. Валаам не смог
никак повредить Израилю ворожбой, а смог только
благословить его (Чис. 23:23). Ворожба была принята при
дворе Навуходоносора; но Даниил и его трое друзей
оказались мудрее, чем вавилонские волшебники (Дан.
1:20). Волшебники не смогли узнать забытый
Навуходоносором сон (Дан. 2:2-27) или истолковать его второй
сон (Дан. 4:7); позже, при Валтасаре, они не сумели
истолковать письмена на стене дворца (Дан. 5:7-15).
Согласно пророку Исайи, даже самые могущественные
чародеи не могли спасти Вавилон от гибели (Ис.
47:9,12). В более образном смысле автор псалма пишет:
«Не слышит голоса... самого искусного в заклинаниях»
(Пс. 57:6).
См. тж.: волшебство255; чародейство1380.

ВОРОТА ВЕНИАМИНОВЫ
259
ВОРОТА ВЕНИАМИНОВЫ. См. Вениаминовы ворота227.
ВОРОТА ВЕРХНИЕ. См. Верхние ворота230.
ВОРОТА ВОДЯНЫЕ. См. Водяные ворота245.
ВОРОТА ВОСТОЧНЫЕ. См. Восточные ворота265.
ВОРОТА ГАММИФКАД. См. Гаммифкад. ворота289.
ВОРОТА ДОЛИНЫ (VALLEY GATE)
Ворота, через которые вышел Неемия для инспекции
иерусалимских стен и в которые он вошел обратно (Не-
ем. 2:13-14). Они находились в западной части города,
перед долиной Тиропеон. Царь Озия построил и укрепил
башню над этими воротами (2 Пар. 26:9).
ВОРОТА ЕФРЕМОВЫ. См. Ефремовы βοροτα44ι.
ВОРОТА ИЕСОД. См. Ворота основания259.
ВОРОТА КОНСКИЕ. См. Конские ворота705.
ВОРОТА МЕЖДУ ДВУМЯ СТЕНАМИ (gate between THE
TWO WALLS)
Вход в юго-восточную часть города Иерусалима,
возможно, ворота Источника (4 Цар. 25:4; Иер. 39:4). См.
ИЕРУСАЛИМ538.
ВОРОТА НАВОЗНЫЕ. См. Навозные ворота849.
ВОРОТА НОВЫЕ. См. Новые ворота886.
ВОРОТА ОВЕЧЬИ. См. Овечьи ворота^,.
ВОРОТА ОСНОВАНИЯ (foundation gate)
Строение, упоминаемое во 2 Пар. 23:5 {«ворота Иесод»},
в рассказе о казни царицы Гофолии. В параллельном
повествовании в 4 Цар. 11:6 мы читаем: «ворота Сур», в
то время как в Септуагинте — «ворота путей», что
указывает на трудности в понимании еврейского текста.
ВОРОТА ПЕРЕКЛИЧЕК, ПЕРЕПИСИ, СМОТРОВЫЕ.
См. Смотровые воротац85.
ВОРОТА РЫБНЫЕ. См. Рыбные ворота! 119.
ВОРОТА СТАРЫЕ. См. Старые ворота120з.
ВОРОТА СУР. См. Ворота основания259; Сур, ворота,221.
ВОРОТА ТЕМНИЧНЫЕ. См. Темничные βοροται236·
ВОРОТА УГОЛЬНЫЕ. См. Угольные ворота,260.
ВОРОТА ХАРШИФ. См. Харшиф, ворота,з16.
ВОРОТА ШАЛЛЕХЕТ. См. ШАЛЛЕХЕТ, ворота|400.
ВОСКРЕСЕНИЕ (resurrection)
Акт воскресения из мертвых, который упоминается в
Библии в разных контекстах: (1) он относится к
чудесным физическим воскрешениям мертвых, например,
когда Илия воскресил мальчика (3 Цар. 17:8-24), Елисей
воскресил сына сонамитянки (4 Цар. 4:18-37), Иисус
воскресил дочь Иаира (Мк. 5:35-43) и Лазаря (Ин. 11:17-
44), Петр воскресил Тавифу (Деян. 9:36-42), а Павел —
Евтиха (Деян. 20:9-12). Ничего не говорится о том, что
эти воскрешения могут спасти человека от смерти в
будущем. (2) Наиболее часто это понятие связано с
воскресением Иисуса Христа. (3) Оно относится также к
эсхатологическому воскрешению человечества в
последние времена, для наказания или вознаграждения
(Ин. 5:29; Отк. 20:5-6).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Воскресение в Ветхом Завете и иудаизме
D Воскресение Иисуса Христа
D Рассказы о воскресении
D Значение воскресения Христа
D Воскресение вообще
G Воскресение и гностицизм
Воскресение в Ветхом Завете и иудаизме.
Понятие воскресения для вечной жизни развивалось в
Израиле медленно. Понятия жизни и смерти были прежде
всего связаны с физическим существованием в этом
мире. Смерть означала уход из этого мира и начало
существования в виде тени в шеоле, месте пребывания
«мертвецов» или теней (Ис. 14:9), месте безнадежности
(2 Цар. 12:23; Иов 7:9-10). Трагедия пребывания в
шеоле заключалась в том, что человек был оторван от
общения с Богом. На этом этапе развития иудейской веры
надежды на воскресение было мало (Пс. 6:5-6; 87:11-13).
Но, несмотря на такую безнадежность, связанную с
личным будущим человека, у Израиля выработалась
верность Богу. Несмотря на то что будущее неясно, Иов
восклицает в отчаянии: «Когда умрет человек, то будет
ли он опять жить?» (Иов 14:14). Хотя Иов на первый
взгляд стремился к недосягаемому, в неясном отрывке
Иова 19:25-26 может быть выражена вера в реальное
воскресение, исходящее от живого Искупителя (go'el).
Хотя некоторые исследователи утверждают, что в
Ос. 6:1-3 говорится о воскресении, скорее всего Израиль
воспринимал эти слова как обещание постоянной
заботы Бога, несмотря на поражение от руки врагов. Трудно
сказать, считал ли Павел слова Осии о третьем дне
упоминанием об Иисусе. Этот отрывок, как и текст о
сухих костях у Иезекииля (Иез. 37), в первую очередь
дает Израилю надежду перед лицом поражения. Но
слова Осии могут свидетельствовать и о развитии в
Израиле представления о том, что со смертью существование
человека не заканчивается.
В Дан. 12:2, без сомнения, имеется в виду
воскресение мертвых. В самом деле, в тексте объявляется о двух
сторонах воскресения иудеев: одни воскреснут для
вечной жизни, другие — для вечного осуждения. Но
из этих слов нельзя сделать вывод о воскресении всех
людей.
В период между двумя заветами понятие воскресения
стало более четким. Саддукеи, являвшиеся
консервативными богословами, не хотели иметь ничего общего с
новой идеей воскресения и загробной жизни. Они
продолжали утверждать, что в писаниях Моисея
воскресение не упоминается, что жизнь ограничивается земной
жизнью и что надежды на будущее связаны только с
потомством человека (Сир. 46:11-12). Шеол, место
пребывания мертвых, лишает возможности общения с
Богом, существование там отмечено безнадежностью.
Мнение саддукеев о воскресении хорошо известно
христианам благодаря беседе Иисуса с саддукеями: они
пытались поймать Его в ловушку, задав вопрос о жене
семерых братьев. Иисус опроверг их представление о
воскресении, о Боге и о Писании (Мк. 12:18-27).
Фарисеи, так же как ессеи и представители Кумран-
ской секты, верили в воскресение. О двух сторонах
воскресения говорится в знаменитых эсхатологических

260 ♦ ВОСКРЕСЕНИЕ
отрывках 2 Ездры 7 и Апокалипсиса Варуха 50 — 51.
Оба текста, должно быть, созданы уже в I веке по Р.Х.
В Притчах 1 Еноха говорится, что праведные иудеи
должны надеяться на воскресение, но грешникам оно не
будет даровано (1 Ен. 1:46,51,62). Но в других местах
Еноха есть намек на то, что некоторые грешники могут
воскреснуть, чтобы предстать перед судом (1 Ен.
1:22,67,90). Воскресение праведников в этих текстах
обычно связывается с духовным телом, но во 2 Мак.
7:14 и далее представлено, по-видимому, менее
распространенное мнение о теле более физическом.
Аскеты Кумрана надеялись на воскресение в великий
день Господа.
Хотя в иудаизме постепенно развивалось
представление об эсхатологическом дне воскресения и суда, в нем
нигде ничего не говорится о воскресении Мессии. Эта
идея возникла только после реального исторического
пришествия Иисуса.
Воскресение Иисуса Христа. Воскресение
Христа — центральное понятие христианства. Для Павла
воскресение было так важно, что он считал и свои
проповеди, и свою веру основанными на реальности
данного факта. Он считал, что христианство без воскресения
было бы пустым и бессмысленным (1 Кор. 15:12-19). В
самом деле, воскресение для него было откровением о
Божьем могуществе в Иисусе (Рим. 1:4).
Воскресение Христа — понятие, на котором
основаны и другие понятия НЗ. Возрождение живой надежды
связано с воскресением (1 Пет. 1:3). На нем основаны
свидетельство о Боге и общение с Ним, потому что
живого Господа видели, до Него дотрагивались (1 Ин.
1:1-4). Это — основополагающий тезис апостольства и
служения (Деян. 1:21-25). Евангелие вряд ли можно
было бы назвать Благой Вестью, если бы оно не
завершалось воскресением Христа. Воскресение Христа —
прототип воскресения всех верующих, которое
произойдет, когда Христос вернется.
Рассказы о воскресении. Так как воскресение
Иисуса Христа — самое важное положение христианства,
о нем велось много споров. Часто ученые отмечали
разночтения в рассказах о нем. Сколько женщин было у
гробницы? Был ли возле нее один (Матфей; Марк) или
два (Лука; Иоанн) ангела? Женщины пришли, чтобы
умастить тело (Марк; Лука) или чтобы посмотреть на
гробницу (Матфей)? Женщины никому ничего не
сказали из страха (Марк) или рассказали все ученикам
(Матфей)? Каков был порядок явлений, имели они место в
Иерусалиме (Лука; Ин. 20), в Галилее (Матфей; Ин. 21)
или и там, и там? Можно ли соотнести между собой эти
явления? Каким было тело Иисуса? Эти и многие другие
вопросы возникают у современных ученых.
Многие из этих проблем волновали и исследователей
прошлого. Татиан во II веке пытался разрешить их в
своем труде Diatessaron (согласование евангелий),
надеясь, что христиане примут его произведение как
лишенную разногласий замену евангелий. Хотя
христианам понравилось предложенное им согласование, они
продолжили преданно копировать евангелия, потому
что верили в их богодухновенность, в то, что они —
могущественное свидетельство Бога о Его Сыне.
Сегодня многие по-прежнему стремятся согласовать данные
евангелий и детально разрешить исторические
проблемы, но обычно это делается в ущерб уникальности
каждого свидетельства. Другие делают акцент на различиях
и рассуждают о построении каждого из евангелий, и
тогда факт воскресения обычно теряется в
подробностях произведений, созданных людьми. Обе эти
попытки призваны разными путями защитить содержание
веры и здравый смысл.
Пустая гробница. По поводу пустой гробницы
было изобретено множество объяснений. Некоторые
исследователи утверждали, что тело выкрали ученики (о
чем говорится уже в Мф. 28:13), но тогда непонятно, как
на основании этого обмана могла возникнуть церковь.
Другие говорят, что тело выкрали иудеи или что
ученики заглянули не в ту гробницу, но тогда этим вскоре
воспользовались бы враги христиан. Есть также версия,
что Иисус был в коме и очнулся от холода внутри
гробницы, но и это вряд ли объяснило бы могущество
христианской церкви. Все эти попытки рационального
объяснения основаны на предубеждении тех, кто считает,
что на самом деле Иисус не воскресал.
Несмотря на отдельные расхождения, авторы
евангелий используют в своих историях воскресения много
общего материала; к тому же, они сами воздерживаются
от того, чтобы называть пустую гробницу основанием
для веры в воскресение. За исключением слов в Ин.
20:8, пустая гробница вызвала изумление и страх.
Многим весть об этом казалась пустой выдумкой (Лк. 24:11).
Вера возникла не вследствие рассказов о пустой
гробнице, а вследствие явлений Иисуса после воскресения.
Явления. В отличие от рассказов о гробнице,
материал о явлениях разноречив. Но эти явления побудили
людей поверить в невероятное. Такой враг христиан, как
Павел, превратился в ревностного апостола (Деян. 9:1-
22; 1 Кор. 15:8). Боязливый рыбак Петр оставил свои
сети (Ин. 21). Сомневающийся Фома произнес
величайшее христианское признание, назвав Иисуса «Господь
мой и Бог мой!» (Ин. 20:24-28). Два усталых странника,
шедших в Еммаус, с новым рвением вернулись в
Иерусалим и поделились со всеми новостью о встрече с
воскресшим Иисусом (Лк. 24:13-35).
Ученые ведут споры по поводу природы этих
явлений. На основании списка явлений у Павла (1 Кор. 15:5-
8) некоторые из них утверждают, что все явления имели
одну и ту же природу, а так как явление Павлу на дороге
в Дамаск, описанное в Деяниях, представляется
духовным (Деян. 9:1-9; 22:6-11; 26:12-19), то и все остальные
тоже, должно быть, были такими же. Слова о том, что
до воскресшего Иисуса можно было дотронуться (Лк.
24:41-43), отвергались как поздние добавления к более
раннему преданию, согласно которому Иисуса только
видели. Такие рассуждения основаны на
предположении о невозможности телесного воскресения.
Другая теория строится на противопоставлении
исторического Иисуса и Христа веры. Согласно этой точке
зрения, воскресение следует рассматривать не как
исторический факт, но как опыт, связанный с верой
апостолов. Однако в свидетельствах о воскресении Иисуса
утверждается, что это событие было вполне
историческим и осязаемым.
Значение воскресения Христа. В Библии
несколько раз рассказывается о воскресениях людей.
Илия воскресил сына вдовы, Иисус — другого сына
вдовы и Лазаря. Но возвращение к жизни в этих случаях —
не то же самое, что воскресение Христа. Они воскресли

ВОСКРЕСЕНИЕ ♦ 261
лишь для того, чтобы снова умереть; Он воскрес для
жизни вечной. Они все равно остались тленными; Он
нетленен. Они воскресли в том же теле; Он воскрес в
иной форме.
Когда Господь воскрес, с Ним произошло несколько
важных изменений. Он был прославлен, преображен и
стал Духом. Все это произошло одновременно. В момент
воскресения Он был прославлен (см. Лк. 24:26). В то же
время Его тело преобразилось в Тело славы (Флп. 3:21).
При этом — весьма таинственным образом — Он стал
духом животворящим (1 Кор. 15:45).
До Своего распятия и воскресения Господь объявил:
«Пришел час прославиться Сыну Человеческому.
Истинно, истинно говорю вам: если пшеничное зерно, пав
в землю, не умрет, то останется одно; а если умрет, то
принесет много плода» (Ин. 12:23-24). Эти слова —
прекрасная картина воскресения. Павел тоже использовал
этот пример. Он сравнил славу воскресения с зерном,
которое посеяно в смерти и дает всходы жизни. Павел
отвечает с помощью этого примера на два вопроса
коринфян о воскресении: (1) Как воскресают мертвые? и
(2) Каким телом они обладают? (1 Кор. 15:35).
На первый вопрос Павел ответил: «Безрассудный! то,
что ты сеешь, не оживет, если не умрет» (1 Кор. 15:36).
Это в точности то же самое, что Господь говорит в Ин.
12:24, и одно высказывание дополняет другое. Зерно
должно умереть, чтобы дать росток. Павел в большей
степени отвечает на второй вопрос; и Дух внушает ему
замечательные слова, открывающие эту тайну. Павел
говорит, что тело воскресения отличается по форме от
того, что было посеяно. Посредством органического
процесса одно зерно превращается в целый колос зерен. По
сути своей зерно и колос — одно и то же, просто второе
выросло из первого. Короче говоря, колос — это зерно
в славе, прославленное зерно. Это показывает, что тело
Иисуса после воскресения отличалось от Его
похороненного тела. В смерти оно было посеяно в тлении,
бесчестии и слабости; в воскресении взошло, в
нетленной, славной и могущественной форме. Природное тело
Иисуса, Которое Он получил при воплощении, стало
духовным телом, и в то же время Христос стал «духом
животворящим».
В этом новом духовном бытии Христос, как Дух и
посредством Святого Духа, может одновременно
пребывать в миллионах верующих. До воскресения Иисус был
ограничен Своим смертным телом; после воскресения
Иисус мог предстать перед любым из верующих без
ограничений. До воскресения Христос мог пребывать
только среди верующих в Него; после воскресения Он
может пребывать внутри верующих. Так как
посредством воскресения Христос стал духом, те, в ком Он
пребывает, могут познать Его. Дух Христа делает Христа
реальным и познаваемым для нас.
Господь Иисус вошел в новое качественное
существование, когда воскрес из мертвых, потому что был
прославлен и одновременно стал духом — греческое
рпеита. По-видимому, когда Он воскрес, пребывающий в
Нем Дух так пропитал Его тело, что оно стало по сути
едино с Духом. Недавние исследования в области пнев-
матологии (изучения Духа) показывают, что
воскресший Христос и Дух были объединены посредством
воскресения Христа.
Уильям Миллиган, автор лучшего из классических
английских трудов о воскресении, утверждает, что
воскресший Христос есть Дух. В этом труде, озаглавленном
«Воскресение Господа нашего», он пишет:
Состояние нашего Господа после воскресения Его
рассматривалось авторами священных писаний как по сути
состояние духа (рпеита). Это не значит, что Господь наш
не имел тела, потому что Писание постоянно учит, что тело
у Него было; но глубочайшей, основной особенностью Его
состояния, пронизывающего даже Его тело и полностью
гармонизирующего его с Его духом, была рпеита. Иначе
говоря, мы предлагаем вам задаться вопросом, не
используется ли слово рпеита в Новом Завете как краткое
описание того, чем стал наш Господь после Своего
воскресения, в отличие от того, кем Он был в дни Своего унижения
на земле.
Далее Миллиган показывает, что в нескольких
отрывках Писания подтверждается, что Христос есть Дух.
Он цитирует 1 Кор. 6:17, чтобы показать: верующий,
объединившийся с воскресшим Господом, должен
присоединиться к Нему в духе, так как единый с Господом
назван «одним духом» с Ним. Он использует 2 Кор. 3:17-
18, доказывая, что Господь, Который есть Дух, —
воскресший Христос. Он цитирует также 1 Тим. 3:16; Рим.
1:3-4 и Евр. 9:14, чтобы доказать, что Господь есть дух.
Читая последние главы евангелий, мы понимаем, что
после воскресения с Господом нашим произошли
большие изменения. Войдя в славу, Он вошел в совершенно
иное качество жизни. Он мог быть то видимым, то
невидимым (Лк. 24:31). Он не был скован
пространственными и, возможно, даже временными ограничениями. Рано
утром в день воскресения Он говорил с Марией
Магдалиной в саду (Ин. 20:11 -17), потом — с другими
женщинами (Мф. 28:9). Потом Он вознесся к Своему Отцу
(Ин. 20:17). После этого Он явился Петру, который
вернулся домой (Ин. 20:10; Лк. 24:34). Во второй
половине того же дня Он совершил семимильное (11,3 км)
путешествие с двумя учениками в Еммаус (Лк. 24:13-
33), после чего явился ученикам, которые собрались в
запертой комнате где-то в Иерусалиме (Лк. 24:33-48;
Ин. 20:19-23). Практически невозможно установить
хронологический порядок этих событий. То, что
совершил Иисус, невозможно для человека. Как Он мог
явиться в стольких местах за один день? Мы можем
лишь сказать, что воскресение вывело Его на иной
уровень существования. Как Дух, обладающий притом и
телом — телом славы, — Он больше не был ограничен
временем и пространством.
Посредством воскресения Иисус обрел новую форму
(см. Мк. 16:12). Что касается Его личности, то она
оставалась прежней; Иисус, Который ходил по Галилее
и был распят на Голгофе, был Тем же Самым Иисусом,
Который воскрес. Его личность не изменилась — и не
изменится; она неизменна. Но Его форма изменилась;
теперь Он — животворящий Дух. Как таковой Христос
может пребывать во всех верующих в Него.
Понятия воскресения и рождения свыше в Писании
тесно связаны — как неразрывно связаны распятие и
искупление. Как искупление не было бы возможно без
распятия Христа, так и рождение свыше не было бы
возможно без Его воскресения. В Писании ясно сказано,
что мы были рождены свыше через воскресение Христа
(1 Пет. 1:23).

262 ♦ ВОСКРЕСНЫЙ ДЕНЬ
ПРЕДСТАВЛЕНИЕ ГРЕКОВ О ВОСКРЕСЕНИИ
Греческий дуализм, с его
противопоставлением тела и души, не способствовал вере в
воскресение, за исключением рассказов о чудесных
возвращениях к жизни.
Вместо учения о воскресении греки
разработали учение о бессмертии души. Они считали
тело всего лишь физической оболочкой, которую
можно снять, душа же была, по их мысли,
связана с бессмертными формами и жила из века в
век. Греческое циклическое представление о
времени привело к возникновению
умозрительной теории о переселении души из одного тела
в другое.
Независимо от того, правильно поняли
афиняне Павла или нет, их реакция на его проповедь
об Иисусе и Его воскресении (Деян. 17:16-32)
вполне типична для греческого мышления. Идея
настоящего воскресения из мертвых, когда
обретается состояние бессмертия, будь то
простой человек или такая выдающаяся личность,
как Иисус, была чуждой для греческого
мировосприятия.
После того как Христос воскрес из мертвых, Он стал
называть учеников Своими братьями (Мф. 28:10; Ин.
20:19) и объявил, что теперь Его Бог — их Бог, Его
Отец — их Отец. Посредством воскресения ученики
стали братьями Иисуса, обрели такую же
божественную жизнь и того же Отца. Как первенец из мертвых
(Кол. 1:18; Отк. 1:18) Иисус Христос стал первым из
многих братьев (Рим. 8:29).
Воскресение вообще. Павел ждал дня Господня,
когда мертвые во Христе воскреснут, а те, кто еще будет
жив, присоединятся к мертвым, знаменуя
окончательную победу над смертью (1 Фес. 4:15-18). Он не
сомневался в том, что воскресение — славное событие, в
результате которого каждый обретет новое тело, и это
тело будет не плотским, но духовным (1 Кор. 15:35-44).
Павел говорит не о двух воскресениях, в отличие от
Иоанна (например, Ин. 5:29), а только о воскресении
для жизни вечной. Вероятно, в Откровении Иоанна
полнее всего описывается новозаветное представление о
воскресении, потому что здесь благословение
представлено как часть первого воскресения (Отк. 20:5-6). Хотя
в Откровении термин «воскресение» не используется в
связи с судом, упоминание о престоле суда и второй
смерти в огненном озере предполагает необходимость
воскресения для суда, которое вряд ли по сути совпадает
с воскресением для жизни.
Воскресение и гностицизм. Гностическая
эсхатология основана на греческом представлении о
бессмертии и гласит, что, покинув телесную оболочку, дух
верующего возносится к Плероме, или на гностические
небеса. Евангелие от Филиппа помогает нам понять, как
гностики искажали христианскую идею. В нем
утверждается, что «те, кто говорит, будто Господь сначала
умер, а потом воскрес, заблуждаются; потому что Он
сначала воскрес, а потом умер. Если кто-то сначала не
достигнет воскресения, как он может не умереть?»
(Евангелие от Филиппа 56:15-19). Понятие воскресения
здесь деэсхатологизировано и определено не как
будущее подлинное событие, а как уже реализовавшееся
духовное пробуждение в этом мире. Евангелие от
Филиппа полезно также в том, что позволяет увидеть,
почему во 2 Тим. 2:17-19 Павел так строго критикует Име-
нея и Филита, считавших, что воскресение имело место
в прошлом. Понятно, что реализованная (уже
свершившаяся) эсхатология отвергалась Павлом и церковью, в
то время как гностики ее пропагандировали. И
сегодняшней церкви также следовало бы ее отрицать.
См. тж.: второе пришествие иисуса христд^;
дух373; МЕСТО пребывания мертвых^;
эсхатология,^.
ВОСКРЕСНЫЙ ДЕНЬ. См. День воскресный346·
ВОСОР, геогр. о «пылающий факел» (bosor, place)
Город в Галааде, захваченный Иудой Маккавеем,
чтобы спасти живущих там иудеев (1 Мак. 5:26,36).
Сегодня этот город называется Буер Эль-Харири. См.
ВОСОРА262 №3.
ВОСОР, имя о «пылающий факел» (bosor*. person)
Форма имени Веора, отца Валаама, 2 Пет. 2:15. См.
ВЕОР227 №2.
ВОСОР, ПОТОК О «оживленный» (BESOR, Brook of)
Поток, который пересек Давид, преследуя амаликитян,
бегущих на юг после набега на его военную базу Секе-
лаг. 200 человек из армии Давида, устав, остались на
берегу потока, в то время как остальные 400 догнали
врага и нанесли ему поражение (1 Цар. 30:9-21).
ВОСОРА, ВОСОР о «крепость» (bozrah)
1. Укрепленный город в Северном Едоме (Быт. 36:33;
1 Пар. 1:44), считавшийся неприступным, потому что
с трех сторон он был окружен скалами.
Расположенный в 30 милях (48,3 км) к северу от Петры, в
современном Бусейрахе, он контролировал движение по
«Царской дороге». Восора упоминается как одна из
крепостей, что падут, когда Бог будет судить Едом
(Ис. 34:6; 63:1 {«Восор»}; Иер. 49:13 {«Восор»}; Ам.
1:12 {«Восор»}).
2. {«Восор»} Один из городов, упоминаемых пророком
Иеремией как атакованных моавитянами (Иер.
48:24); возможно, вариант написания названия «Бе-
цер». См. БЕЦЕР, геогр.,38
3. Город, захваченный Иудой Маккавеем в ходе галаад-
ской кампании (1 Мак. 5:26,28). Возможно, то же
самое, что №2.
ВОСПИТАНИЕ, ВРАЗУМЛЕНИЕ (discipline)
Процесс, изменяющий характер и исправляющий
поведение человека — наставление или научение.
Вразумлять человека или группу значит помогать им
упорядочить свое поведение таким образом, чтобы оно было
подобающим. Распространено заблуждение, что такое
воспитание обязательно должно быть строгим и
суровым, но это не так.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Учение Библии
D Самовоспитание
D Воспитание детей
D Воспитание в церкви
Учение Библии. Помимо слов «вразумление»,
«вразумлять» в современных переводах Библии еврейские и

ВОСПИТАНИЕ ♦ 263
греческие слова с аналогичными значениями могут
также передаваться как «увещевать», «предупреждать»,
«сдерживать», «исправлять» и (в особенности в KJV)
«наказывать». Среди более позитивных синонимов —
«растить», «воспитывать», «наставлять» и «обучать».
В ВЗ употребление таких слов носит явно более
негативный характер, чем в НЗ, в особенности потому, что
Израиль, вступивший с Богом в завет Моисея, должен
был соблюдать закон. «Новый завет» церкви позволяет
говорить о воспитании в НЗ в более позитивном плане.
Однако цель обоих заветов одна и та же — праведность.
При такой постановке вопроса даже акцент ВЗ на
наказании играет в конечном итоге конструктивную роль.
Так, о воздаянии в ВЗ говорится для того, чтобы
показать преступникам, как подействовало их преступление
на жертву. Божья праведность требует, чтобы жертва
была отмщена. Воздаяние также важно. Нарушение
завета влечет за собой проклятие (Вт. 27:26), что
является дисциплинарным внушением. Воздаяние
учило тому, что Божий закон обладает высшей
властью и что к Его праведным предписаниям следует
относиться с уважением.
Помимо наказаний в воспитании используются
поощрения. Бог всегда воспитывает людей — наказывая,
когда это необходимо, и поощряя, когда это возможно.
В Библии часто говорится о том, что Бог воспитывает
Израиль (Лев. 26:23 {«исправлять»}; Вт. 4:36
{«научить»}; 8:5 {«учить»}; Иер. 31:18 {«наказать»}), народы
(Пс. 93:10 {«вразумлять»}), отдельных личностей (Иов
5:17; Пс. 93:10,12; Евр. 12:5-11; Отк. 3:19). В Израиле
воспитание детей считалось обязанностью родителей,
которую следовало воспринимать серьезно (Вт. 21:18).
Отцов торжественно призывают воспитывать сыновей
(Пр. 13:24; 19:18; 22:15; 23:13; 29:17; Еф. 6:4; Евр. 12:7-
10). В церкви воспитание было обязанностью пастырей
(2 Тим. 2:25).
Понятно, что люди боятся Божьего наказания (Пс.
6:2), но на самом деле следует бояться Его гнева. Он
гневается только на тех, чье поведение свидетельствует,
что они — враги Бога (Вт. 11:2-3). Наказание — это не
признак гнева, им не следует пренебрегать (Пр. 3:11), и
не нужна воспринимать его как нечто само собой
разумеющееся (Евр. 12:5). Только неразумный человек или
грешник ненавидит Бога за то, что Он воспитывает
людей (Пс. 49:17; Пр. 5:12; Иер. 31:18). Бог воспитывает
Свой народ, как любящий отец воспитывает любимого
сына (Вт. 8:5; Пр. 3:11-12; Евр. 12:5-7). Согласно
Писанию, мудрый человек должен любить, когда его
вразумляют (Пр. 12:1; 13:25; 2 Тим. 1:7; Евр. 12:5,9).
Плод воспитания — знание (Пр. 12:1) и радость
родителей (Пр. 29:17). Тот, кто обучен, блажен (Иов 5:17;
Пс. 93:12). Какой бы ни была цель воспитания, оно
всегда считается благим и праведным (Вт. 4:36; Иов
36:10; Пр. 13:25; Отк. 3:19). Назидательные поучения
названы «путем к жизни» (Пр. 6:23). Они спасают
человека от гибели (Пр. 19:18) и позволяют ему избежать
безрассудных поступков (Пр. 22:15) и Божьего суда над
миром (1 Кор. 11:32). В конечном итоге воспитание
ведет к освящению (Евр. 12:7) и приносит «мирный плод
праведности» (Евр. 12:11). Напротив, отсутствие
воспитания ведет к отчуждению от Бога (Лев. 26:23-24),
смерти (Пр. 5:23) и погибели (Пр. 19:18).
В Книге Притчей говорится, что воспитание
необходимо для того, чтобы избежать сексуального греха (Пр.
5:12-23; 6:23-24). Распущенные и грешные женщины,
вероятно, символизируют здесь самые разные ситуации,
связанные с обольщением и искушениями. Для того
чтобы вести себя в подобных ситуациях зрелым и
ответственным образом, молодые люди должны слушаться
мудрых и любящих родителей, которые учат их жить по
правилам. Тогда им нетрудно будет вести себя праведно,
потому что характер их правильно сформировался. Зло
будет посрамлено, даже если они столкнутся с ним
неожиданно.
В Послании к евреям велено слушаться тех, кто тебя
воспитывает, а не сопротивляться им. В нем
рассматривается два варианта вредоносной реакции на
увещевания и говорится о правильном отклике на них. С одной
стороны, никто не должен воспринимать
легкомысленно обличения со стороны Господа (Евр. 12:5). Нельзя
считать назидание чем-то незначительным. С другой
стороны, человек не должен отчаиваться, если Господь
наказывает его. Расстройство, вызванное негативной
стороной воспитательного процесса, не должно
заслонять от человека его цель и приводить его к унынию. Во
всем, что происходит, есть свой смысл, и нужно найти
ВОСПИТАНИЕ — ЭТО БЛАГО ЛАЯ НАС
На протяжении столетий церковь размышляла о значении определенных способов «духовного
воспитания», которые предписываются в НЗ. В римско-католической традиции они составили основу образа жизни
священнослужителей (священников, монахов, иноков и т. д.). Методами духовного воспитания всегда
считались молитва (см. Лк. 6:12; Деян. 6:4; Рим. 12:12; 1 Пет. 4:7), пост (Мф. 6:16-18), изучение Писания
(Деян. 17:11; 2 Тим. 2:15; 3:16-17) и благотворительность (Мф. 6:1-4; Деян. 11:29-30; 2 Кор. 9; 1 Тим.
6:17-19). Протестанты были менее склонны к учреждению религиозных орденов или общин с особыми
правилами поведения и более полагались на Святого Духа, помогающего верующим совершенствоваться
самостоятельно, а также искали общения и наставлений в церкви. Кажется, что сегодня евангельские христиане
заново осознали необходимость духовного воспитания. Для того чтобы христианин мог посвятить себя
упорядоченному, полноценному и свободному служению, самовоспитание очень важно.
Это в особенности актуально сегодня, потому что западная светская культура позволяет слишком
многое. Молодые люди окружены обществом, в котором большинство людей не ценит супружеской верности
и длительности отношений, стремится к мгновенному удовлетворению желаний, жаждет свободы без
всяких обязательств и сосредоточено на собственных потребностях. Родители-христиане должны помогать
своим детям противостоять давлению этого общества. Самовоспитание взрослых часто опирается на
библейские принципы, и желательно, чтобы процесс этот начинался еще в детстве.

264 ♦ ВОСПИТАНИЕ
его: «Всякое наказание в настоящее время кажется не
радостью, а печалью; но после наученным через него
доставляет мирный плод праведности» (Евр. 12:11).
Наказание не должно восприниматься легкомысленно и
вызывать отчаяние; его нужно принимать и учиться.
Самовоспитание. Этика праведности, которой
учил Иисус, одновременно представляет собой
исполнение требований старого завета и превосходит его (Мф.
5:17-48). Однако отсюда не следует, что христиане
должны быть еще большими формалистами в соблюдении
закона, чем фарисеи. Наоборот, освобожденные от
«закона греха и смерти», христиане имеют «закон духа
жизни во Христе Иисусе» (Рим. 8:1-8), который
позволяет им развиваться и исполнять волю Божью.
Верующие не должны слепо подчиняться букве закона, но
пребывающий в них Святой Дух помогает им
самосовершенствоваться. Духовное преображение
сопровождается обновлением сознания (Рим. 12:2), которое ведет к
новому пониманию своей жизни, мотивов поведения и
мировосприятия.
Воспитание детей. Согласно Библии, семья —
основная ячейка человеческого общества. Внутри этой
ячейки родители обязаны наставлять своих детей и
исправлять их поведение (Вт. 6:7; Пр. 22:6). Библия
придерживается достаточно пессимистических взглядов на
человеческую природу. Поэтому родители не должны
бросать своих детей на милость вложенных в них
природой устремлений. Невоспитанные дети — это
потенциальные жертвы окружающей среды, в которой
преобладает языческая культура. Родители, которые серьезно
относятся к своим обязанностям, должны не просто
наставлять своих детей и наказывать их, но и
показывать им пример, формируя их систему ценностей, их
поведение и мировосприятие.
Воспитательная задача родителей лучше всего
осуществима при помощи таких позитивных средств, как
совет, поощрение, беседы, семейные молитвы и
христианское обучение в церкви и воскресной школе. Но могут
потребоваться также запреты и наказания. Если дети не
слушаются, наказание может оказаться наиболее
действенным методом воспитания (Пр. 13:25). Но физические
наказания должны быть основаны на ясных и понятных
принципах. Родители-христиане не должны наказывать
детей в гневе и раздражении и никогда не должны
причинять ребенку вреда. Физическое наказание следует
считать последним средством, причем нужно стараться
добиться максимального результата с минимальным
ущербом для ребенка (Еф. 6:4).
По причине греховности человечества (Быт. 3) дети
тоже эгоистичны (см. Пс. 50:7). Дети должны каким-то
образом научиться уважению к себе и окружающим.
Если оставить их на произвол судьбы в греховном
обществе, они вырастут бунтовщиками, на горе себе и другим
людям. Любовь к детям не исключает их наказания. Как
бы ни была неприятна эта процедура для родителей и
детей, она продиктована искренней любовью. Родители
последовательно и твердо должны использовать все
возможности, чтобы дети выросли зрелыми и мудрыми.
Воспитание в церкви. Церковь по своей сути —
большая семья, и каждый верующий — ее член.
Природа церкви — как общества, которое должно верить,
поклоняться и жить в соответствии с истинной природой
Бога, — делает ее группой, отличной от всех других.
В то же время церковь призвана быть открытым
обществом, заботиться об окружающих, сопереживать
нуждающимся. Образ жизни христианина резко
отличается от образа жизни язычника. Часто из-за этой разницы
возникает барьер между церковью и «грешниками»,
которым верующие должны были бы нести избавление от
одиночества, наркотической зависимости, утраты цели
в жизни, разрыва взаимоотношений и т. п. Церковь не
должна возводить препятствия между собой и
неверующими, однако трудно найти золотую середину между
открытостью и чистотой. Если не уравновесить эти две
стороны, церковь легко может стать слишком строгой
или слишком терпимой. И то, и другое помешает ей
свидетельствовать.
Решение проблемы — в установлении церковной
дисциплины в соответствии с библейскими принципами. В
Писании есть множество наставлений по поводу правил
поведения в церкви (например, Исх. 20:1 -17; 1 Кор. 5:11;
6:9-11; Еф. 4:25-32; 5:1-21; Кол. 3:5-11). При
определении этих правил надо принимать во внимание и
совершенно необходимые библейские требования, и
общественные обычаи. Например, хотя в НЗ категорически
запрещено пьянство, Писание не запрещает пить вино.
В некоторых церквях разрешено пить спиртное, но
запрещено пьянство, другие рекомендуют своим членам
воздерживаться от спиртного, в третьих трезвость —
обязательное условие. В НЗ тоже говорится, что иногда
возникает противоречие между христианской свободой
и христианской ответственностью, и даются указания
по поводу разрешения таких конфликтов (1 Кор. 8).
Ради верности принципам Писания и
последовательности церковная дисциплина должна относиться
серьезно не только к так называемым «тяжким» грехам, но и к
греховным помыслам. НЗ осуждает блуд, убийство и
пьянство — но также зависть, ревность, гнев, эгоизм,
уныние и злословие. Все эти пороки мешают человеку
войти в Царство Божье (Гал. 5:19-21). Часто
неверующие чувствуют себя в церкви нежеланными гостями
из-за второстепенных вещей, таких, как курение или
употребление спиртного. В то же время сплетни,
жалобы и эгоизм членов церкви редко подвергаются
осуждению. Логично было бы поддерживать чистоту церкви,
что способствовало бы ее служению и сделало бы ее
действительно центром сострадательной, всепринимаю-
щей христианской любви.
В НЗ не только говорится о значении дисциплины в
церкви, но и описываются воспитательные процедуры
(Мф. 18:15-18; 1 Кор. 5:3-13; Гал. 6:1). Сначала нужно
подойти к нарушителю и увещевать его частным
образом. Если он отказывается каяться и продолжает себя
вести по-прежнему, дело должно быть рассмотрено
руководителями церкви, а потом, если это необходимо,
всей общиной. Если согрешивший упорствует в своем
заблуждении, он может быть отлучен от церкви, не в
отместку, но в надежде привести его к покаянию и
восстановлению в вере (2 Фес. 3:14-15).
Значение самовоспитания, воспитания детей и
церковной дисциплины, о которых говорится в Библии,
очень велико ввиду морального упадка, который
характерен для современного общества. Любовь Бога,
описанная в Библии и явленная на примере Иисуса Христа,
должна научить жизни всех людей. Те, кто отвергает
поощрения Бога, столкнутся с негативными аспектами

ВОСПОМИНАНИЕ ♦ 265
Его воспитания. Христиане, занимающиеся
самовоспитанием, воспитанием своих детей и друг друга с
любовью, уважают Христа и Его образ жизни, помогая
другим понять замысел Бога.
ВОСПОМИНАНИЕ. См. Память* ι.
ВОССТАНИЕ ИУДЕЙСКОЕ 1-Е. См. ИУДЕЙСКОЕ ВОС
СТАНИЕ 1-Еб47.
ВОССТАНИЕ ИУДЕЙСКОЕ 2-Е. См. Иудейское восста-
НИЕ2-Еб48.
ВОСТОКА ЖИТЕЛИ. См. Жители востока474.
ВОСТОКА СЫНЫ. См. Сыны востока Х22а.
ВОСТОЧНАЯ ЗВЕЗДА. См. Звезда на boctqke493.
ВОСТОЧНОЕ МОРЕ (east sea*; eastern sea*)
Название Соленого, или Мертвого, моря по его
расположению на восточной границе земли Израиля (Иез.
47:18; Иоиль 2:20; Зах. 14:8). См. МЕРТВОЕ морено.
ВОСТОЧНЫЕ ВОРОТА (east gate)
Ворота в крепостной стене Иерусалима (Неем. 3:29).
Восточными называли также ворота храма,
упоминаемые в Иез. 10:19; 11:1; 43:1. См. ИЕРУСАЛИМ538.
ВОСТОЧНЫЙ ВЕТЕР (east wind)
Ветер, который дует в основном в мае, сентябре и
октябре. Этот сухой ветер, также называемый ныне сирокко,
губил растительность (Быт. 41:6; Иез. 17:10; Иона 4:8),
сушил цветы (Пс. 102:15-16), колодцы и источники (Ос.
13:15). Господь использовал восточный ветер, когда
раздвинул воды Чермного моря, чтобы израильтяне могли
пересечь его (Исх. 14:21). Восточный ветер также
символизирует Божий суд (Ис. 27:8; Иер. 4:11; 18:17).
Восточный или северо-восточный ветер сбил с курса
корабль апостола Павла (Деян. 27:14, «эвроклидон»). Этот
ветер, часто дующий в Западном Средиземноморье,
называют «левантом».
ВОСХИЩЕНИЕ (rapture*)
Христианский термин, обозначающий вознесение
христиан в момент второго пришествия Христа. Это
существительное соотносится с глаголом в 1 Фес. 4:17, где
говорится, что верующие, которые еще будут живы во
время пришествия Христа, будут «восхищены» вместе с
воскресшими братьями по вере и встретятся с ними «на
воздухе». (Стоит упомянуть, что глагол из 1 Фес. 4:17
используется во 2 Кор. 12:2-3 для обозначения
таинственного вознесения Павла на третье небо; то есть в рай.)
Разногласия в толковании хронологии событий второго
пришествия привело к возникновению разных
эсхатологических школ.
См. тж.: второе пришествие иисуса христд>66;
ЭСХАТОЛОГИЯ,417.
ВОСХОЖДЕНИЯ ПЕСНЬ. См. Песнь восхождения^,.
ВОСЬМИСТРУННЫЙ инструмент. См. На восьмиструн-
ном848.
ВОФСИ о «богатый» (VOPHSD
Отец человека из колена Неффалима, посланный
Моисеем на разведку в землю Ханаан (Чис. 13:15).
ВОЦКАФ, БОЦКАФА о «скалистая гора» (bozkath,·
boscath*)
Город возле Лахиса и Еглона на территории Иуды (Нав.
15:39), родной город матери царя Иосии (4 Цар. 22:1
{«Боцкафа»}).
ВРАЗУМЛЕНИЕ. См. Воспитание262.
ВРАЧ (PHYSICIAN)
Человек, сведущий в медицине. Врач лечил раны и
прописывал лекарственные снадобья больным. В древности
в Израиле диагностикой и лечением заболеваний
официально ведали священники, хотя целительством в
городах и деревнях часто занимались и простые люди.
Царь Аса обращался к целителям, когда у него заболели
ноги (2 Пар. 16:12). Иеремия обращается к галаадским
врачам (Иер. 8:22). Иов жалуется друзьям, что врачи
бессильны ему помочь (Иов 13:4). Медицина как наука
появилась у иудеев только тогда, когда они переняли ее
у греков, которые в новозаветные времена открывали
медицинские школы в разных странах греко-римского
мира. В таких местах, как Помпеи, были найдены
превосходные наборы хирургических инструментов. В НЗ
упоминается ряд заболеваний, а слово «врач» несколько
раз встречается в евангелиях (Мф. 9:12; Мк. 2:17; 5:26;
Лк. 4:23; 5:31; 8:43). Лука заслуживает особого
упоминания как врач (Кол. 4:14). Врачам не всегда удавалось
излечить от болезни (Мк. 5:26; Лк. 8:43).
См. тж.: МЕДИЦИНА И МЕДИЦИНСКАЯ прак
ТИКА791·
ВРЕМЕНИ ПОЛНОТА. См. Полнота времени^.
ВРЕТИЩЕ (SACKCLOTH)
Грубая ткань (мешковина) или же одежда из козьей
шерсти, которую обычно надевали в знак траура, но ее
также носили пророки и пленники.
Вретище было жестким и, вероятно, темного цвета
(Ис. 50:3; Отк. 6:12). По поводу вида одежды ведутся
споры. Одни полагают, что одеяние было
прямоугольным, с боковыми швами и отверстиями для головы и рук.
Покрой напоминает мешки для зерна, которые братья
Иосифа использовали в Египте (Быт. 42:25-27,35), и
мешки гаваонитян (Нав. 9:4; см. также Лев. 11:32).
Согласно другому мнению, вретище — небольшой
предмет одежды, напоминающий набедренную повязку.
Пленные из Азии изображены в таком виде. Это мнение
подкрепляется и тем, что евреи имели обыкновение
перепоясывать чресла мешковиной (2 Цар. 3:31; Ис. 15:3;
22:12; Иер. 4:8) или прикрывать их ею (Быт. 37:34;
3 Цар. 20:31; Иер. 48:37), — хотя вполне можно
допустить, что из мешковины делалось несколько разных
предметов одежды.
Вретище прежде всего ассоциируется с трауром
(Быт. 37:34; 3 Цар. 21:27; Пл.И. 2:10). В моменты
всенародного (4 Цар. 6:30; Неем. 9:1; Ис. 37:1; Иона 3:8)
или личного горя иудеи надевали вретище. Цари (3 Цар.
21:27; 4 Цар. 6:30), священники (Иоиль 1:13),
старейшины (Пл.И. 2:10), пророки (Ис. 20:2; Зах. 13:4) и скот
(Иона 3:8) — все и вся могло быть покрыты вретищем.
Вретище носили кающиеся (Неем. 9:1; Иер. 6:26; Мф.
11:21), причем не только в Израиле (Ис. 15:3; Иер. 49:3;
Иез. 27:31; Иона 3:5). Есть предположение, что грубая
ткань причиняла физическое неудобство и в нее
облачались специально для самонаказания. Но свидетельств,
подтверждающих этот факт, у нас нет.
См. тж.: ПЛАЧ^; похороны,^·
ВСЕВЕДЕНИЕ (omniscience*)
Безграничное знание Бога и понимание Им всех вещей
в прошлом, настоящем и будущем. См. БОГ,94.

266 ♦ ВСЕВЫШНИЙ
ВСЕВЫШНИЙ (most high)
Древнее имя Бога (Пс. 20:8; Деян. 7:48). См. ИМЕНА
БОГА576.
ВСЕДЕРЖИТЕЛЬ (almighty)
Имя Бога, которое встречается в нескольких книгах
Библии, но в особенности в Иове и Откровении. См.
ИМЕНА БОГА576.
ВСЕМОГУЩЕСТВО (omnipotence*)
Безграничная власть Бога, Который может сотворить
все, что угодно, или вызвать любое событие. См. БОГ194.
ВСЕСОЖЖЕНИЯ ЖЕРТВА. См. Жертва всесожжения446.
ВТОРАЯ КНИГА ЕЗДРЫ. См. Ездры 2-я книга^·
ВТОРАЯ КНИГА МАККАВЕЙСКАЯ. См. МАККАВЕЙСКИЕ
1-ЯИ2-ЯКНИГИ7б2.
ВТОРАЯ КНИГА ПАРАЛИПОМЕНОН. См. Паралипоме-
НОН 1-ЯИ2-ЯКНИГИ942.
ВТОРАЯ КНИГА ЦАРСТВ. См. Царств 1-я и 2-я книги,352.
ВТОРАЯ СМЕРТЬ (DEATH, The Second)
Термин, который в НЗ используется только в Книге
Откровение для описания вечного осуждения
грешников Богом. Изначально это раввинистическое
выражение: вторая смерть постигнет тех, чьи имена не
записаны в «книге жизни» (Отк. 20:15). Вторая смерть
приравнивается к «огненному озеру» (Отк. 20:14), или же
озеру «горящему огнем и серою» (Отк. 21:8); она ждет
«боязливых и неверных, и скверных и убийц, и любодеев
и чародеев, и идолослужителей и всех лжецов». Те, кто
славно прожил эту жизнь, могут не бояться второй
смерти (Отк. 2:11).
См. тж.: ГРЕХОПАДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА^;
ПОСЛЕДНИЙ СУДюси; СМЕРТЬ1182; ЭСХАТОЛОГИЯ1417.
ВТОРОГО ХРАМА ПЕРИОД. См. Период второго хра-
МА956·
ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА. См. Иоанна посла
ния592.
ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ. См. Коринфя-
НАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ712·
ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ. См. Тимофею 2-Е
ПОСЛАНИЕ, 242-
ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ. См.
ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ 1286.
ВТОРОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА. См. Петра 2-е послание974
ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА (SECOND
COMING OF CHRIST*)
Возвращение Иисуса Христа для завершения дела
спасения.
Используемые термины. При изложении этого
учения используются глаголы «приходить», «сходить»,
«являться» (например, «приду опять», Ин. 14:3; «Сам
Господь... сойдет с неба», 1 Фес. 4:16; «когда Он
явится», 1 Ин. 2:28; 3:2; «тот день, когда Сын Человеческий
явится», Лк. 17:30; «в явление Господа Иисуса с неба»,
2 Фес. 1:7). Есть также ряд существительных,
отражающих эту идею, в основном «пришествие» (обычно
перевод греческого слова parousia, что значит
«присутствие», «визит», «прибытие», «посещение», в особенности
по отношению к царю или выдающемуся человеку), но
также «явление» (как во 2 Тим. 4:8; Тит. 2:13),
«откровение» (1 Кор. 1:7). Эти разные глаголы и
существительные указывают на одно и то же событие, но акцент
ставится на разных его аспектах, в особенности на
явлении Божьей славы во Христе в момент Его
пришествия. Время, когда произойдет это событие, называется
«днем», иногда при этом больше ничего не добавляется
(как в Рим. 13:12; 1 Кор. 3:13; Евр. 10:25), но чаще есть
уточнение, например: «день Христов» (Флп. 1:10; 2:16;
2 Фес. 2:2), «день Господень» (1 Фес. 5:2), «день
Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:8; 5:5; 2 Кор. 1:14)
и «день Иисуса Христа» (Флп. 1:6). В таком случае часто
указывается, что в момент пришествия Христа
произойдет суд: Его день — это «день суда» (1 Ин. 4:17) или
«день гнева» (Рим. 2:5). Но для Божьего народа это —
«день искупления» (Еф. 4:30).
Провозглашение в Новом Завете. То, что второе
пришествие Христа — важный элемент Благой Вести,
которую проповедовали в апостольский период, видно
из многих произведений НЗ.
Учение о втором пришествии основано на словах
Иисуса, произнесенных Им перед смертью. Говоря о Себе
как о Сыне Человеческом, Он сказал, что «в тот день,
когда Сын Человеческий явится» (Лк. 17:30), Он придет
«на облаках с силою многою и славою» (Мк. 13:26). Это
выражения из ВЗ, в особенности из видения Даниила, в
котором «подобный сыну человеческому» приходит «с
облаками небесными», чтобы получить вечную власть
из рук Ветхого днями (Дан. 7:13-14). Облако или облака
постоянно символизировали Божью славу в ВЗ
(например, в Исх. 40:34; 3 Цар. 8:10-11); упоминание о них в
связи с пришествием Сына Человеческого значит, что,
когда Он придет, слава Божья будет явлена в Нем.
Последние слова Иисуса о Его втором пришествии были
произнесены на суде перед иудейскими властями, когда
первосвященник спросил Иисуса, не Он ли «Христос,
Сын Благословенного», а Иисус ответил: «Я, и вы узрите
Сына Человеческого, сидящего одесную Силы и
грядущего на облаках небесных» (Мк. 14:61-62).
О втором пришествии Христа говорится не только в
евангелиях, но и во всех остальных книгах НЗ. Книга
Деяний начинается с уверений ангелов в момент
вознесения Христа, что «Иисус, вознесшийся от вас на небо,
придет таким же образом, как вы видели Его
восходящим на небо» (Деян. 1:11). В речах апостолов, которые
приводятся в этой книге, постоянно упоминается Иисус
как «определенный от Бога Судия живых и мертвых»
(Деян. 10:42; 17:31).
В Послании к обращенным Фессалоник (ок. 51 по
Р.Х.), отправленном через несколько недель после того,
как они впервые услышали Благую Весть и поверили в
нее, Павел напоминает, что теперь они «обратились к
Богу от идолов, чтобы служить Богу живому и
истинному и ожидать с небес Сына Его, Которого Он
воскресил из мертвых, Иисуса, избавляющего нас от
грядущего гнева» (1 Фес. 1:9-10). Здесь ожидаемое избавление
верующих Иисусом на последнем суде поставлено
рядом с Его историческим воскрешением; христианский
образ жизни предполагает как служение Богу, так и
ожидание Христа. Тема ожидания Христа повторяется
и развивается несколько раз в этом кратком послании.
Несколько лет спустя Павел использует похожие
выражения, когда обращается к верующим Коринфа (см.
Деян. 18:1-18): «Вы не имеете недостатка ни в каком
даровании, ожидая явления Господа нашего Иисуса
Христа» (1 Кор. 1:7). А в своем, возможно, последнем

ВТОРОЗАКОНИЕ, КНИГА ♦ 267
письме он говорит о «венце правды», которым Господь
наградит его «в день оный», а потом добавляет: «И не
только мне, но и всем возлюбившим явление Его»
(2 Тим. 4:8). Любить Его явление и ждать Его — два
разных способа описания одного и того же поведения.
В Послании к евреям выражается уверенность, что
«еще немного, очень немного, и Грядущий придет и не
умедлит» (Евр. 10:37). Иаков говорит, что «пришествие
Господне приближается» (Иак. 5:8). Петр сообщает о
времени, когда «явится Пастыреначальник» (1 Пет.
5:4). Откровение Иоанна завершается обещанием
воскресшего Господа: «Ей, гряду скоро!» — и откликом
церкви: «Ей, гряди, Господи Иисусе!» (Отк. 22:20).
Второе пришествие и воскресение. В 1 Фессало-
никийцам, написанном не более чем через 20 лет после
смерти и воскресения Христа, Его второе пришествие
представлено как утешение и ободрение для тех, чьи
верующие друзья умерли. Павел был вынужден
оставить Фессалоники и не смог дать тамошним верующим
столько учения, сколько им хотелось, и когда вскоре
после его отъезда некоторые из них умерли, их друзья
засомневались, не пострадают ли они при втором
пришествии, в сравнении с теми, кто будет жив и сможет
приветствовать Господа. Нет, говорит Павел, умершие
находятся в таком же положении, что и живые. Первое,
что случится, когда «Сам Господь... сойдет с неба»:
«Мертвые во Христе воскреснут». Только после этого
живые будут восхищены, чтобы присоединиться к ним
и вечно быть «с Господом» (1 Фес. 4:15-17). Более полно
об этом говорится в 1 Коринфянам, написанном спустя
примерно пять лет. Здесь воскресение верующих
описывается как сбор урожая, начавшийся с воскресения
Христа: «Первенец Христос, потом Христовы, в пришествие
Его» (1 Кор. 15:23). Дается дополнительное откровение:
каждый умерший верующий не только воскреснет в
«теле духовном» (1 Кор. 15:44), но и те, кто будет еще жив,
преобразуются так, чтобы их тела могли существовать
в воскресении. Как для умерших, так и для живых Павел
объявляет, что «как мы носили образ перстного [то есть
Адама; см. Быт. 2:7]), будем носить и образ небесного
[то есть воскресшего Христа]» (1 Кор. 15:49). О том же
самом Павел пишет (спустя несколько лет) в Флп. 3:20-
21: с небес «мы ожидаем и Спасителя, Господа нашего
Иисуса Христа, Который уничиженное тело наше
преобразит так, что оно будет сообразно славному Телу
Его». Еще подробнее о том, что тогда случится,
рассказывается в Рим. 8:18-23, где воскресение всех, кто во
Христе, — катализатор освобождения и славного
преображения всего творения.
Второе пришествие и суд. Связь суда со вторым
пришествием намечается в учении Иисуса в евангелиях.
Эта связь прослеживается также и в посланиях НЗ.
Павел, в частности, рассматривает эту тему на личном
уровне. Он запрещает поспешно судить других
христиан: «Не судите никак прежде времени, пока не придет
Господь» (1 Кор. 4:5). Господь проведет расследование
и обнаружит скрытые мотивы сердца. Павел знал, что
его собственный труд апостола получит одобрение «в
день Христов» (Флп. 2:16; 1 Фес. 2:19). В другом месте
Павел призывает обращенных помнить, что они, как и
он, предстанут перед Божьим судом, также называемым
Божьим престолом суда (где «каждый из нас за себя даст
отчет Богу», Рим. 14:10-12) или «судилищем
Христовым» (чтобы «каждому получить соответственно
тому, что он делал, живя в теле, — доброе или худое»,
2 Кор. 5:10). Кажется понятным, что этот суд
произойдет во второе пришествие Христа, Который тогда будет
«судить живых и мертвых» (2 Тим. 4:1). Так как Павел
писал к христианам, он прежде всего обращал внимание
на суд, на котором предстанут все верующие по
возвращении Господа. Но он также говорил, что после этого
пришествия будут судить и тех, кто отверг
христианскую веру (2 Фес. 1:6-10). Об этом ясно говорится в
Деян. 17:31, где Павел объявляет афинянам, что Бог
«назначил день, в который будет праведно судить
вселенную, посредством предопределенного Им Мужа».
См. тж.: воскресение^; восхищение265; день
господень^; ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА богослова^;
последние ДНИ,ооз; ПРЕСТОЛ СУДА|025; СКОРБЬ (И)П78;
СУД,212; ЭСХАТОЛОГИЯ,417.
ВТОРОЗАКОНИЕ, КНИГА (Deuteronomy, Book of)
Пятая книга ВЗ, последняя из Пятикнижия (пяти книг
Закона). В ней Моисей сообщает народу Израиля
разные законы и предписания завета, которые Бог открыл
ему на горе Синай. Поэтому в латинской и греческой
традиции книга получила название Второзаконие.
Некоторые на основании данного названия ошибочно
заключили, что книга второстепенна по значению. Но книга
эта — важный вклад в процесс раскрытия Богом Своего
замысла народу Израиля. Воспоминания Моисея о
блужданиях в пустыне, напоминание о десяти заповедях и
его наставления по поводу жизни в земле
обетованной — жизненно важная часть ВЗ.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Дата написания и автор книги
G Исторический контекст
D Значение Второзакония
G Второзаконие и закон
D Содержание
Дата написания и автор книги. Современные
исследователи Библии в основном придерживаются двух
разных мнений по поводу авторства и даты написания
Второзакония. Те, кто считает автором Моисея,
датируют книгу XIV — XIII веком до Р. X. Другие же полагают,
что книга написана неизвестным автором в VII веке до
Р.Х., когда Южным Царством, Иудеей, правил Иосия.
Доводы в пользу VII века. Еще в 1805 г. В. М. Л.
де Ветт утверждал, что реформы Иосии, проведенные в
VII веке, были основаны на Книге Второзаконие и что
она была написана незадолго до этого. Исследователь
Библии Юлий Вельхаузен тоже придерживался такой
точки зрения, ее поддерживали и другие ученые, с тех
пор как С. Р. Драйвер публично высказал ее в своем
«Введении в книги Ветхого Завета» (1891). Согласно
этим ученым, книга была написана позже, но
приписывалась Моисею.
Многие современные ученые, такие, как Герхард фон
Рад и Дж. Э. Райт, считают Моисея основателем веры в
Израиле. Они утверждают, что все содержание
Второзакония исходит от Моисея и передавалось устно до
VII века до Р. X., когда и было записано. Они не считают,
что Моисей на самом деле написал Второзаконие, и
приписывают его авторство большому количеству
людей, работавших над текстом на протяжении столетий.

268 ♦ ВТОРОЗАКОНИЕ, КНИГА
Доводы в пользу авторства Моисея. В
последние десятилетия ученые, исследовав хеттские договоры
о покровительстве, относящиеся ко II тысячелетию до
Р.Х., выявили интересное сходство между этими
договорами и книгами Исход и Второзаконие. В 1954 г. Дж.
Менденхелл предположил, что завет горы Синай по
форме представлял собой аналог хеттских договоров с
вассальными сирийскими государствами XIV — XIII
веков до Р.Х. В 1960 г. М. Дж. Клайн применил эту идею
к Книге Второзаконие как возобновлению завета горы
Синай и проследил соответствие между ее
литературной формой и хеттскими вариантами соглашений.
Книга Второзаконие действительно похожа по
построению на хеттские договоры с вассалами. Это
возобновление договора Бога с Израилем, заключенного на
горе Синай, о котором рассказывается в Книге Исход.
1. Во «вступлении» к древним хеттским договорам
обычно упоминается правитель или сюзерен. Во Вт. 1:1-5
(Исх. 20:1) Моисей представляет Бога, Царя
Израиля. Зная, что смерть близка, Моисей призывает
возобновить завет.
2. В «историческом вступлении» сюзерен обычно
перечислял блага, которые он предоставил вассалу. Во Вт.
1:6 — 4:49 (Исх. 20:2) Моисей рассказывает, что Бог
сделал для Израиля после откровения на горе Синай.
Моисей напоминает народу Израиля о верности Бога,
несмотря на то что они были Ему неверны.
3. В третьем разделе договора сюзерен обычно
предъявлял свои «условия». Во Вт. 5 — 26 Моисей
перечисляет условия, на которых Израиль вступил в
отношения завета с Богом. Основное требование Вт. 5 —
11 (Исх. 20:3-17) — это исключительная,
чистосердечная любовь к Богу. В последующих главах, Вт.
12 — 26, основной принцип любви к Богу
применяется к конкретным моментам богослужения и
соблюдения обрядов (Вт. 12:1 — 16:17), правосудия и
управления государством (Вт. 16:18 — 21:23), святости
Божьего порядка (Вт. 22 — 25) и публичного
признания Бога как Искупителя и Царя (Вт. 26).
4. «Скрепление договора» обычно предполагало
возможность его продления и формулу проклятий и
благословений. Во Вт. 27 говорится, что Иисус Навин
должен будет возобновить завет после покорения земли
обетованной. Далее божественная угроза и
обетование выражены в благословениях и проклятиях, когда
Израиль принес клятву верности на равнине Моава.
5. В завершающей части договоров между вассалом и
сюзереном обычно говорилось о преемниках. Во Вт.
31 — 34 Иисус Навин назван преемником Моисея.
Записанный текст был помещен в святилище под
пение свидетелей и благословения Моисея. Таким
образом, Книга Второзаконие — это документальное
свидетельство о завете Бога. Завершается она
смертью Моисея.
Тот факт, что литературное строение Второзакония
совпадает по формальным признакам с древними
хеттскими соглашениями, подтверждает традиционное
мнение о Моисее как авторе Второзакония. Моисей был
признан посредником между Богом и Израилем в
момент заключения завета горы Синай, поэтому не
случайно, что в Книге Второзаконие Моисей возобновляет
завет в литературной форме, которая была
распространена в то время.
Исторический контекст. Моисей вывел
израильтян из Египта и повел через пустыню к равнинам Моава,
к востоку от Мертвого моря. В Исх. 1 — 19
рассказывается о порабощении израильтян в Египте, рождении и
воспитании Моисея, его споре с фараоном, чудесном
избавлении из Египта и путешествии к горе Синай
(которая, возможно, также называлась горой Хорив).
В этой пустынной области Израилю было дано через
Моисея Божье откровение (Исх. 20 — 40; Лев. 1 — 27;
Чис. 1 — 9). На горе Синай Бог заявил, что это Он
избавил израильтян. Потом Он заключил с народом
соглашение, по которому Израиль становился Его святым
народом, исключительно преданным Ему. Была
построена скиния и избраны священники. Были даны
наставления по поводу жертвоприношений, праздников и
времен года, чтобы образ жизни Израиля позволял видеть:
они — святой народ Божий. Был также определен
порядок размещения колен вокруг скинии и их продвижения
по пути в Ханаан, землю обетованную.
В Чис. 10 — 21 рассказывается о 38 годах скитаний
израильтян в пустыне. За 11 дней они прошли
расстояние от горы Хорив до Кадес-Варни, находившегося
примерно в 40 милях (64 км) к югу от Вирсавии. Оттуда в
Ханаан было послано 12 лазутчиков. Их донесение
привело к бунту против Бога. Вследствие этого Израиль
блуждал в пустыне 38 лет, и все, кому было по меньшей
мере 20 лет в момент исхода из Египта, умерли. Новое
поколение двинулось на равнины Моава,
расположенные к востоку от Мертвого моря и к северу от реки
Арнон. В Чис. 20 — 36 говорится о покорении и
заселении земель к востоку от реки Иордан.
В Книге Второзаконие представлено обращение
Моисея к новому поколению израильтян. В книгах Исход и
Числа Бог часто говорит с Моисеем; во Второзаконии
же Моисей обращается к израильтянам по приказу Бога
(Вт. 1:1 -4; 5:1; 29:1). По стилю Второзаконие, в отличие
от предыдущих книг, представляет собой увещевание, с
которым Моисей обращается к новому поколению,
говоря об их ответственности ввиду ошибок их отцов. Та
информация, которая повторяется во Второзаконии,
отобрана тщательно — она должна служить
предупреждением для нового поколения, чтобы им удалось
завоевать и заселить Ханаан. Второзаконие — это прежде
всего не воспоминание, а оптимистический взгляд в
будущее, надежда на исполнение обетовании, которые
Бог дал израильтянам в Египте.
Значение Второзакония. Второзаконие (наряду с
Книгой Бытие, Псалтирью и Книгой Исайи) было одной
из наиболее часто цитируемых книг в
раннехристианский период. Более 80 цитат из ВЗ в НЗ взяты из
Второзакония.
Иисус обратил внимание на Второзаконие, когда
подводил итоги всего Закона и Пророков ВЗ в двух великих
заповедях о любви к Богу и ближнему (Мф. 22:37; см.
Вт. 6:5; 10:19). Иисус также цитировал Второзаконие
(Вт. 6:13,16; 8:3), когда Его искушали (Мф. 4:4-10). Во
Второзаконии рассказывается, что Бог открыл Моисею
на горе Синай. Во Второзаконии Моисей делится с
израильтянами сутью Божьего откровения, не повторяя
подробностей о жертвоприношениях, соблюдении
обычаев и ритуалах. Он объясняет особенности веры
Израиля, его национальный характер. Моисей повторяет, что
они должны хранить верность отношениям завета с Бо-

ВТОРОЗАКОНИЕ, КНИГА ♦ 269
гом. Исключительная преданность Богу,
проявляющаяся в каждодневной жизни, — вот путь к благословению.
Любовь к Богу и ближнему стала также основным
требованием для последователей Иисуса Христа (Лк.
10:25-28). Поэтому Книга Второзаконие чрезвычайно
важна для христиан, чтобы они могли поддерживать
жизненную связь с Богом.
Второзаконие и закон. Неверно считать
Второзаконие «вторым законом» или повторением закона.
Моисей делает здесь акцент не на законе. Он не повторяет
подробностей, связанных с богослужением и обрядами,
и не выделяет эти моменты. Хотя десять заповедей
повторяются, подчеркивается первая из них, требующая
исключительной преданности Богу. Моисея прежде
всего волнуют отношения Израиля с Богом, чтобы
израильтяне твердо решили поддерживать эти отношения в
своей жизни и заповедали это своим детям.
Из НЗ видно, что иудеи I века по Р.Х. склонны были
формально истолковывать закон. В особенности такое
законничество развилось в период между двумя
заветами. В наше время иудейский формализм времен НЗ
ошибочно приписывается Моисею. Моисей
предупреждал, что необходимо соблюдать все Божьи законы (Вт.
28:1,58), но из Второзакония в целом ясно видно:
прежде всего его волновало не формальное соблюдение
законов. Центральная тема Второзакония — это скорее
уникальные отношения, установившиеся между
уникальным Богом и избранным народом, израильтянами.
Содержание.
Краткий исторический обзор (Вт. 1:1 —
4:43). Повествование ведется от имени Моисея,
который обращается к израильтянам на равнинах Моава в
последний год своей жизни. Израильтяне вот-вот
должны вступить в землю обетованную.
Моисей начинает с упоминания о горе Синай, где
было дано величайшее откровение времен ВЗ. Он
обращает внимание на то, что Бог ясно велел им идти в
Ханаан и занять землю, обещанную Аврааму, Исааку и
Иакову. Их непослушание привело к Божьему суду над
ними, поэтому завоевание Галаада было отложено на 38
лет, пока все представители непокорного поколения не
умрут в пустыне.
Бог велел Моисею не беспокоить идумеян и мо.ари-
тян, и Моисей повел израильтян на равнины Моавит-
ские к северу от реки Арнон. Израильтяне нанесли
поражение Сигону, аморрейскому царю из Есевона, и Огу,
царю Васана. Колена Рувима и Гада, а также половина
колена Манассии овладели землями к востоку от реки
Иордан (Чис. 32). На основании этого завоевания
Моисей призывал Иисуса Навина верить, что Бог поможет
ему и израильтянам при покорении земли Ханаана к
западу от реки Иордан.
Израильтяне должны были учиться на ошибках того
поколения, которое умерло в пустыне (Вт. 4:1-40). Они
должны принять во внимание, что к ним обратился Бог.
Откровение, которое было дано им через Моисея,
уникально, и самое важное для них -^ почитать Бога,
Который явил им Себя. Никогда не следует забывать об
уникальности Бога Израиля в сравнении с идолами
язычников.
Моисей напоминает израильтянам, что они
заключили завет со своим уникальным Богом. Моисей
упоминает об этом завете 26 раз. Ни один народ никогда не
переживал ничего подобного. Если Израиль будет
слушаться Бога, он будет наслаждаться Его
благословениями и расположением.
Увещевания и их применение (Вт. 4:44 —
26:19). Обстоятельства, в которых Моисей обращается
к израильтянам, отражены в кратком связующем
отрывке (Вт. 4:44-49). Моисей обращается к своему народу
перед тем, как израильтяне пересекут реку Иордан, со
склонов горы Фасги (она же Нево), в то время как
Израиль расположился лагерем в долине напротив Беф-
Фегора.
Моисей разъясняет «великую заповедь» на
основании соглашения между Богом и Израилем. Он повторяет
десять заповедей, составляющих сущность откровения
Божьего на горе Синай. Объясняя, чего Бог ждет от
Израиля, Моисей формулирует первую заповедь: «Я
Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли
Египетской, из дома рабства» (Вт. 5:6). Их отношения с Богом
очень важны, потому что те, кто будет поклоняться
другим богам, навлекут на себя Божий гнев (Вт. 5:9).
Любовь — основа отношений между Богом и
Израилем. Моисей смело утверждает: «Слушай, Израиль:
Господь, Бог наш, Господь един есть; и люби Господа, Бога
твоего, всем сердцем твоим, и всею душою твоею, и
всеми силами твоими» (Вт. 6:4-5). Все остальные
заповеди важны, потому что отражают развитие этих
отношений (как видно из Вт. 5 — 11).
Исключительная любовь и преданность Богу
необходимы. Если человек искренне любит Бога, он не станет
признавать или терпеть идолов. Однако Моисей
призывает Израиль прививать будущим поколениям любовь к
Богу и с помощью внешних приемов: надписей на руках,
филактерии на лбах, стихов из Писания на дверных
косяках и т. д. Они должны на словах и на собственном
примере воспитывать детей в любви к Богу (Вт. 6).
Израильтяне никогда не должны забывать, что Бог
избрал их Своим народом (Вт. 7). Они должны были
осуществить Божий суд над хананеями, которые ждали
суда со времен Авраама (Быт. 15:16). Хотя сами по себе
израильтяне не заслужили Божьей любви, Он, в любви
и милосердии Своем, избавил их из Египта.
Моисей просит народ помнить, что Бог сделал для
них (Вт. 8). На заботу Бога о них они должны отвечать
благодарностью, признавая, что сами они не смогли бы
достичь ничего, что все даровал им Бог.
Израильтяне неоднократно отступали от веры и были
неверны Богу (Вт. 9:1 — 10:11). Они были спасены при
посредничестве Моисея. Не их заслугой будет, если они
войдут в Ханаан; это Бог дарует им в Своей благодати.
Во Вт. 10:12 — 11:32 Моисей призывает Израиль от
всего сердца посвятить себя Богу. Для этого необходимо
жить в почтении, уважении, любви и повиновении Богу
(см. тж. Вт. 6:5,13,24).
Бог, Которого израильтяне должны любить искренне
и от всей души, — Господь вселенной. Он — праведный
Судья, Который руководит всей природой и историей.
Бог возлюбил их отцов, патриархов. Он освободил
израильтян из египетского рабства и дал им этот завет. Он
помогает сиротам, вдовам и странникам. Он сделал
народ Израиля многочисленным, как звезды на небе.
Моисей дает два основных наставления, которые
применимы к каждодневной жизни, чтобы отношения
народа с Богом были реальны: «Итак, обрежьте крайнюю

270 ♦ ВТОРОЗАКОНИЕ, КНИГА
плоть сердца вашего» (Вт. 10:16). Он имеет в виду не
физическое обрезание, знак завета между Богом и
Авраамом (Быт. 17). Обрезание, которое не соблюдалось
во время блужданий по пустыне, снова было введено
Иисусом Навином после того, как израильтяне
пересекли реку Иордан (Нав. 5:2-9). Моисей имеет в виду
«духовное обрезание» (см. Лев. 26:40-41; Иер. 4:4; 9:25;
Рим. 2:29). Все, что может помешать полной
преданности Богу, ограничить ее, препятствовать ей, должно
быть отсечено (отрезано), чтобы израильтяне могли
любить Бога всем сердцем.
«Любите и вы пришельца» (Вт. 10:19) — вторая по
важности заповедь после любви к Богу от всего сердца.
Любовь к пришельцу — или ближнему — должна
лежать в основе отношений между людьми (см. Лев. 19:9-
18). Обязательства перед обществом связаны с
чистосердечной преданностью Богу. Израильтяне, которых
любит Бог, должны любить других людей. Они должны
помнить, как любил их Бог, когда они были чужаками и
рабами в Египте. Бог любит пришельцев, вдов и сирот;
поэтому каждый, кто любит Бога, обязан любить других
людей. Бога волнует справедливость и правда; человек,
который любит Бога, должен справедливо относиться к
другим людям.
Израильтяне должны были славиться заботой о тех
людях, которые, в силу своего общественного
положения, подвергаются притеснениям и угнетению. Глубоко
гуманистическая направленность закона Моисея резко
отличается от настроя вавилонского Кодекса Хамму-
рапи, а также ассирийских и хеттских законов того
времени. Отраженные в этих законах отношения
между людьми не свидетельствуют об отношениях
любви с божеством.
В I веке по Р.Х. Иисус Христос вступил в спор с
иудейскими религиозными руководителями, которые
утратили дух Божьего закона и следовали формальной
букве. Для Иисуса величайшей заповедью была любовь
к Богу; второй заповедью — любовь к ближнему. Эти
две заповеди (составляющие саму суть всего
откровения ВЗ), соблюденные в совершенстве, составляют
основу вечной жизни (Мф. 22:37-39; Мк. 12:29-31; Лк.
10:27-28). Христиане верят, что кульминация Божьего
откровения любви — это пришествие Христа. Для них
ответить на Божью любовь значит принять Иисуса
Христа от всего сердца и любить своего ближнего, как делал
это Иисус при жизни.
Во Вт. 12:1 — 26:19 Моисей дает практические
наставления относительно того, как должен жить Божий
народ в земле, которую обещал им Бог. Когда-то они
жили, питаясь манной, которую Бог посылал им
непосредственно, теперь они будут наслаждаться плодами,
производимыми землей. Они также столкнутся с хана-
нейскими обычаями и культурой.
Для того чтобы поклоняться Богу в этих новых
условиях, они должны поддерживать необходимую святость
(Вт. 12:1 — 14:21). Они не должны молиться в
языческих храмах. Они должны приносить жертвы в тех
местах, которые Бог отвел для общения с Ним, и радоваться
вместе присутствию Господа. Идолопоклонство не
приемлемо ни в какой форме. Любой пророк, который
отошел от закона Моисея и советует поклоняться другим
богам, должен быть побит камнями. Преданность Богу
должна проявляться в каждодневном поведении.
Обильными благословениями Ханаана следует
делиться с ближними (Вт. 14:22 — 15:23). Десятину
следует относить в центральное святилище, где левиты
помогали священникам исполнять религиозные
обязанности. Израиль должен был жить в радости, разделяя
благословения и возможности завета.
Моисей предписывал трижды в год совершать
паломничества (Вт. 16:1-17). Народ должен был не забывать
о своем избавлении из Египта, отмечая праздники пасхи
и опресноков. Семь недель спустя после завершения
сбора урожая ячменя следовало радоваться перед
Господом в течение недели, так называемого праздника
седмиц. Когда завершался сбор урожая всех
зерновых, следовал праздник кущей, время благодарения.
Каждые семь лет на празднике кущей должен был
читаться закон.
В отношениях между людьми в Израиле должна была
царствовать справедливость (Вт. 16:18 — 21:23). Книга
закона, хранившаяся в главном святилище, обладала
божественным авторитетом, там содержались Божьи
указания для народа. У царя должна была храниться
копия этого закона, и в соответствии с ним ему
надлежало править. Пророки и священники играли важную
роль как религиозные вожди Израиля. Священники
выполняли и функции судей. В отличие от других народов
с их жестоким отношением к противнику войны
израильтяне тоже вели гуманно. Отцы несли
ответственность за свои семейства.
В семейных и общественных отношениях также
преобладал закон любви (Вт. 22:1 — 26:19). Многие законы
касались жизни в семье. Израильтянам велено было
быть сострадательными и справедливыми в вопросах
заработной платы и бизнеса. Они должны были
ответственно подходить к использованию природных ресурсов,
почвы и вверенных им животных, чтобы их дела были
угодны Богу.
Во Вт. 26 Моисей дает израильтянам две
литургические молитвы и еще раз подтверждает завет. Признавая,
что Бог дал им все, что они имеют, и делясь дарами Бога
с ближними, израильтяне подтверждали свой завет с
Богом.
Альтернативы: благословения и проклятия
(Вт. 27:1 — 30:20). Моисей предоставляет
израильтянам возможность выбора: благословения или
проклятия. При Иисусе Навине они должны были заново
публично подтвердить завет. На горе Гевал следовало
возвести камни с записанным на них законом и соорудить
жертвенник. Проклятия предписывалось читать с горы
Гевал, а благословения — с горы Гаризим. Проклятия
ждали народ, если люди оскорбляли Бога или каких-то
других людей (Вт. 27:15-26). Зачитывая эти проклятия
самостоятельно, они таким образом признавали свою
ответственность перед Богом. Хотя они могли скрыть
свои грехи от людей, прежде всего они отвечали перед
Богом. Перед израильтянами был поставлен ясный
выбор: благословения как путь жизни или проклятия как
путь смерти (Вт. 28). Моисей, напомнив новому
поколению об исторических событиях, призвал его
воспользоваться имеющейся возможностью (Вт. 29). Моисей
предупредил, что если они не будут любить Бога, то
немедленно подвергнутся рассеянию, после чего
призвал избрать путь жизни и добра, а не путь смерти и
зла (Вт. 30).

ВУГЕЯНИН ♦ 271
Преемственность: от Моисея к Иисусу
Навыку (Вт. 31:1 — 34:12). Когда жизнь и служение
Моисея подходили к концу и приближался момент
передачи власти (Вт. 31:1 — 34:12), Бог уже избрал Иисуса
Навина новым вождем Израиля. Моисей уверил
израильтян, что, когда у власти будет Иисус Навин, Бог
останется прежним. Откровение, данное через Моисея,
было записано и вверено священникам, хранителям
книги Закона. Иисус Навин, который был уже выдающимся
руководителем, был публично признан в дверях скинии
(Вт. 31:1-29).
«Песнь Моисея» — это документальное
свидетельство о завете (Вт. 32:1-47). В ней Моисей пересматривает
прошлый опыт Израиля с пророческой точки зрения. Он
снова рассказывает о последствиях отношения народа к
Богу и уверяет, что, даже если у них опять ничего не
получится, Бог поможет им снова возродиться. Моисей
призывает израильтян усвоить то, что открыл им Бог, и
научить этому своих детей. Соблюдение завета и
чистосердечная любовь к Богу должны быть важны для всех
будущих поколений, как и для тех, кто слушает Моисея.
После нескольких завершающих, кратких
наставлений (Вт. 32:48-52) Моисей благословляет израильтян,
которых вел в течение 40 лет (Вт. 33:1-29). В последнем
благословении, которое также называют «Завещанием
Моисея», подчеркивается величие Бога и Его особые
отношения с Израилем. Израиль уникален среди
народов мира.
Книга Второзаконие логично завершается рассказом
о смерти Моисея, величайшего пророка ветхозаветного
периода (Вт. 34:1-12).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история^; МОИСЕй825.
ВУГЕЯНИН (AGAGITE)
Прозвище Амана, «врага всех Иудеев», придворного
персидского царя Артаксеркса (Есф. 3:1; 9:24).
Происходит от имени Агага, амаликитянского царя, который
был смертельным врагом Саула.
ВУЗ, БУЗ о «презрение* (buz, person)
1. Племянник Авраама, один из восьми сыновей Нахора
(Быт. 22:21).
2. {«Буз»} Член колена Гада (1 Пар. 5:14).
ВУЗИЙ о «мое презрение* (Βυζί)
Отец пророка Иезекииля (Иез. 1:1-3).
ВУЗИТЯНИН (buzite)
Житель Буза. Елиуй, один из героев Книги Иова, был
сыном Варахиила Вузитянина (Иов 32:2,6). См. БУЗ,
геогр.2о5
ВУЛЬГАТА (VULGATE*. The)
Латинский перевод Библии, обычно приписываемый
Иерониму. См. БИБЛИЯ: переводы древние^·
ВУНА о «ум» (BUNAH)
Сын Иерахмеила из колена Иуды (1 Пар. 2:25).
ВУННИЙ о «построенный» (BUNND
1. Левит, который восхвалял Бога во время публичного
чтения закона Ездрой (Неем. 9:4).
2. Политик, подписавший завет Ездры о верности Богу
вместе с Неемией и другими после изгнания (Неем.
10:15).
3. Отец Хашавии (Неем. 11:15), левит из рода Мерари
(1 Пар. 9:14). Возможно, то же лицо, что и №1.
ВХОД В ЕМАФ (HAMATH*. Entrance of)
Неизвестное место на северной границе хананейской
территории, обещанной Израилю Богом (Чис. 34:8; Нав.
13:5), но завоеванной им только в период монархии
(3 Цар. 8:65; 1 Пар. 13:5; 2 Пар. 7:8).
После смерти Соломона царство разделилось и
северная граница изменилась. Только во время правления
Иеровоама II, сына Иосии (793 — 753 до Р.Х.), царя
Северного Царства, Израиля, северная граница снова
стала доходить до входа в Емаф (4 Цар. 14:23-25).
Амос и Иезекииль упоминают о входе в Емаф в
пророчествах об Израиле (Ам. 6:14; Иез. 47:15-20; 48:1).
Некоторые исследователи считают, что это древний
город Лево-Емаф, современный Лебве. См. ЕМАФ425;
ΕΜΑΦ425№1·
ВХОД ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ,
ТРИУМФАЛЬНЫЙ ВЪЕЗД В ИЕРУСАЛИМ (triumphal
ENTRY*)
Термин, обозначающий въезд Иисуса Христа в
Иерусалим, когда толпа приветствовала Его как Сына Давида,
Царя Иудейского. По иронии это случилось всего за
несколько дней до того, как Он был предан, арестован,
судим и распят.
См. тж.: иисус христос558 (последние дни).
ВЫВОДОК. См. Потомство|0о8·
ВЫКАЛЫВАНИЕ ГЛАЗ (gouging)
Было распространено среди филистимлян, аморреев,
вавилонян и других народов, окружавших Израиль (Суд.
16:21; 4 Цар. 25:7). Таким образом человек не только
лишался силы, но и претерпевал суровое наказание
(1 Цар. 11:2). Хотя такой способ покарать человека,
по-видимому, был знаком израильтянам со времени их
пребывания в Египте (Чис. 16:14), у нас нет
свидетельств того, что в Израиле его применяли.
См. тж.: уголовный закон и наказание1256.
ВЫКИДЫШ (MISCARRIAGE)
Внезапное прекращение беременности, рождение
нежизнеспособного младенца. Случается и у людей (Иов
3:16; Ос. 9:14), и у животных (Быт. 31:38; Иов 21:10).
Речь идет не о неспособности зачать, но о
неспособности довести беременность до успешного завершения.
Проклятие «утробы нерождающей» приводит к
невозможности иметь детей (Ос. 9:14), а благословение Божье
дарует успешную беременность и долгую жизнь (Исх.
23:26).
Основная аномалия в случаях выкидыша связана с
преждевременностью разрешения от плода (Пс. 57:9;
Иов 3:16). Выкидыши случаются по многим причинам,
но в Писании упоминаются две из них: плохой уход (за
животными), Быт. 31:38, и травма, полученная
беременной женщиной (Исх. 21:22).
В Чис. 5 приводится испытание для неверной жены.
Если она виновна в прелюбодеянии, «опухнет чрево ее,
и опадет лоно ее» (Чис. 5:27). Эти эвфемизмы
указывают на выкидыш или бесплодие.
Павел говорит о том, что недостоин быть апостолом,
сравнивая свое духовное рождение с несвоевременным
физическим (1 Кор. 15:8).
См. тж.: бесплодие^.

272 ♦ ВЫКУП
ВЫКУП (RANSOM)
Плата за освобождение рабов, пленников, возврат
имущества или спасение жизни. Иисус описывал все Свое
служение как жизнь, отданную в качестве выкупа за
спасение многих (Мф. 20:28; Мк. 10:45).
Следовательно, термин «выкуп» тесно связан с такими понятиями,
как «искупление» и «спасение» Христом от греха.
В Ветхом Завете. В ВЗ Бог дает народу завета
разные указания по поводу выкупа жизни и собственности
(см. Лев. 25 — 27). Там указывается также цена выкупа.
В ВЗ используется три разных еврейских слова для
обозначения выкупа или искупления. Эти термины
переводятся как «выкуп» и используются, только когда
подразумевается точное указание на уплату суммы. В
случае использования при их переводе другого слова,
например, слова «искупление», все равно
предполагается уплата некой суммы.
Один из еврейских терминов (kopher) означает
«покрытие» или «покрывать». Имеется в виду плата,
которая возмещала собой наказание. Выкуп мог быть
уплачен для спасения жизни владельца вола, который
насмерть забил рогами человека (Исх. 21:30). При
переписи населения Бог требовал от каждого израильтянина
выкупа в половину сикля для предотвращения чумы
(Исх. 30:12), и это искупительное приношение
предлагалось Господу для использования в богослужениях в
скинии. Жизнь убийцы нельзя было выкупить, так же
как и жизнь укрывшегося в городе для убежища (Чис.
35:31-32). Посредством выкупа нельзя было избежать
смерти (Пс. 48:8-10). В некоторых случаях термин
приобретает значение «взятка» или «подкуп» (1 Цар. 12:3;
Пр. 6:35; Ам. 5:12).
Второе еврейское слово, обозначающее «выкуп» или
«искупление», — go'el. Оно переводится как
«искупитель», «выкупающий» и происходит от еврейского корня
со значением «восстанавливать», «чинить»,
«избавлять», «спасать». Этот термин относится к законам
Божьим, которые касаются обязанностей
родственников или соплеменников (Лев. 25:25-55). Родственник
имел право и был обязан выкупить любую
собственность семьи, которую кто-либо из ее членов был
вынужден продавать (Лев. 25:25-34; Руфь 4:4-6); выкупить
родственника, которого бедность вынуждала продать
себя в рабство пришельцу или поселенцу (Лев. 25:47-55);
отомстить за смерть родственника, покарав пролившего
кровь (Чис. 35:19-27; Нав. 20:3-5). Родственник также
был обязан жениться на жене покойного брата, если тот
умирал бездетным, чтобы род брата продолжился и имя
его не было забыто Израилем (Руфь 3:9-13; 4:1-12). В
общем смысле go'el был мстителем или искупителем;
типичный пример — обращение Иова к Богу с просьбой
отомстить за него (Иов 19:25). В высшем смысле слова
Бог был родич и go'el Израиля, искупивший его от
египетского рабства (Исх. 6:5-7), вавилонского плена и
вообще несчастий (в Ис. 40 — 46 слово go'el
встречается 13 раз). Так, «избавленный Господом» (Ис. 35:10)
Израиль назван «выкупленным без серебра» (Ис. 52:3).
В подобном контексте цена определена в терминах
могущества и силы Бога.
В ВЗ есть и третье еврейское слово для обозначения
выкупа или платежа (pidyon), из области торгового
законодательства. Так как Бог пощадил первенцев
Израиля во время пасхи, каждый первый плод принадлежал
Богу, и старшего сына полагалось выкупать (Исх. 13:12-
15; 34:20; Лев. 27:27; Чис. 18:15-17). Позже все колено
Левия было сделано священниками в обмен на
первенцев. Так как первенцев было на 273 человека больше,
чем левитов, за каждого следовало заплатить выкуп в
пять сиклей (Чис. 3:40-46). Этот термин использовался
также по отношению к выкупу раба (Вт. 15:15; 24:18);
можно было выкупить и рабыню-наложницу (Исх. 21:8-
11; Лев. 19:20). Бог показал пример, когда Сам выкупил
израильтян, находившихся в рабстве в Египте (Вт.
15:15; 24:18). Еврейский термин также относится к
избавлению Богом Израиля из Египта (Вт. 7:8; 9:26; 13:5;
2 Цар. 7:23; 1 Пар. 17:21; Пс. 77:42) и вавилонского
плена (Ис. 35:10; 51:11). Иногда о Божьем искуплении
говорится без указания на конкретный случай (Ос. 7:13;
Вт. 21:8; Неем. 1:10; Ис. 1:27; Иер. 31:11). Бог искупает
от могилы (Ос. 13:14), от греха (Пс. 129:8) и от невзгод
КОМУ БЫЛ УПЛАЧЕН ВЫКУП?
Эта проблема волновала ученых сотни лет. Ориген (ок. 185 — 254 г.), богослов из Александрии,
утверждал, что выкуп был уплачен дьяволу. Ориген считал, что Христос обманул дьявола, спасшись от него
посредством воскресения.
Хотя Иисус Христос нанес поражение сатане и освободил верующих от его власти, в Писании не
говорится, что выкуп был уплачен ему. Бог был разгневан человеческой греховностью, но, послав людям
искупление, продемонстрировал Свою великую любовь к ним (Ин. 3:16). Бог объявил людей виновными в
их грехах и заслуживающими смерти за свои преступления. В Писании указано, что Христос на самом деле
уплатил выкуп Отцу. И библейские упоминания о принесенном в жертву Христе как выкупе легли в основу
теории удовлетворения Божьего гнева и примирения людей с Богом посредством искупительной жертвы.
Теорию примирения людей с Богом через искупительную жертву разработал в 1098 г. Ансельм Кентер-
берийский, подчеркивавший, что честь Бога требовала воздаяния за грех. Позже появилась теория о том,
что Божье правосудие требует выкупа ради исполнения справедливых требований закона и устранения
проклятия закона, то есть смерти (см. Еф. 1:7,14; Кол. 1:14). Павел настойчиво говорит о том, что жертва
Христа принесена именно в силу праведности Бога, Который в результате остался праведен и вместе с тем
оправдал тех людей, которые верой приняли принесенную за них жертву Христа (Рим. 3:23-26).
В богословии Реформации акцентировалась идея выкупа, который Христос уплатил Своей смертью во
имя Божьей справедливости. Об этом же говорится в утверждении, что «Христос умер за грехи наши»
(1 Кор. 15:3), хотя слова «выкуп» здесь и нет.

ВЫПЬ ♦ 273
(Пс. 24:22). Это избавление всегда предполагает уплату
какой-то цены — для него необходима Божьи мощь и
власть.
В Новом Завете. В ИЗ для обозначения выкупа
используется одна группа родственных слов. Основной
смысл этого термина — «освобождать» или
«отпускать». Речь идет об освобождении, спасении или
искуплении посредством уплаты цены. Слово «выкуп» при
переводе используется в случаях, когда ясно, что
имеется в виду уплата какой-то суммы. В Септуагинте это
греческое слово используется только в тех случаях,
когда соответствующее еврейское связано с уплатой
выкупа.
Наиболее важный связанный с этим момент— слова
Иисуса, Который называет Свою смерть «искуплением
многих» (Мф. 20:28; Мк. 10:45). Из слов Иисуса
становится ясно следующее: Его служение — это служение
искупления; Его жертва — цена выкупа; и по сути эта
жертва — заместительная. Он — «предавший Себя для
искупления всех» (1 Тим. 2:6). Иисус Христос «дал Себя
за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония» (Тит.
2:14). Цена выкупа — «драгоценная Кровь Христа, как
непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:18-19), что
связывает жертву Христа с жертвами ВЗ. Кровь агнцев и
козлят не была способна спасти, для искупления
необходима была Кровь Христа (Евр. 9:12). На небесах
искупленные поют новую песнь для Агнца, Кровью
Которого они были спасены (Отк. 5:9; 14:3-4).
ВЫПЬ (BITTERN*)
Перевод еврейского слова (в KJV), которое может
обозначать какой-то тип птицы (Ис. 14:23; 34:11 {«еж»}). В
большинстве современных переводов в Ис. 34:11 это
слово передается как «дикобраз».
См. тж.: ЖИВОТНЫЕ451 (ДИКОБРАЗ); птицы1055.
ВЫСОТА (HIGH PLACE)
Так обычно переводится еврейское слово bamah,
очевидно, происходящее от слова со значением «спина
животного». Так назывались возвышенности, холмы или
могильные курганы. Обычно на таких высотах
находились центры поклонения, упоминаемые, в частности, в
Чис. 33:51-52; 1 Цар. 9:13-14; 4 Цар. 12:3; 2 Пар. 21:11
и Иез. 36:1-2. Но иногда (как в 4 Цар. 23:8) имелась в
виду bamah у ворот {«высоты пред воротами»} — то есть
святилище, располагавшееся у городских ворот, но не
обязательно на возвышенности, как было, например, в
Дане или Вирсавии. Святилище могло даже находиться
в низине (Иер. 7:31).
Bamah может просто обозначать место погребения с
мемориальной стелой или каменной насыпью, как
следует из Иез. 43:7. Пример такой bamah — так
называемая высота Газера. Сейчас считается, что это
сооружение бронзового века с 10 гигантскими колоннами
представляло собой не святилище в строгом смысле слова,
но место захоронения.
Другое слово, переводимое как «высота», — это
ramah (возвышенность), от еврейского корня со
значением «быть высоким». Иезекииль использует этот
термин, говоря о местах поклонения, которые для этого
специально не предназначены (Иез. 16:24-25,31-39),
что, очевидно, не обязательно связано с высотой.
Одна из наиболее известных и хорошо
сохранившихся высот в окрестностях Палестины — это великая
высота Петры, обнаруженная в 1900 г. Джорджем Л.
Робинсоном. Это святилище, расположенное на склоне к
западу от сокровищницы, представляет собой большую
прямоугольную площадку с прилегающими к ней
жертвенниками. Площадка имеет длину около 47 футов
(14,3 м), ширину — около 21 фута (6,4 м) и врезается в
горную платформу на глубину 18 дюймов (45,7 см). К
западу от площадки находятся два жертвенника —
квадратный и круглый, каждый высечен из цельного камня.
К югу от площадки размещается водоем размерами
примерно 8,5 на 9,5 фута (2,6 на 2,9 м) и глубиной 4 фута
(1,2 м). К югу от водоема возвышаются два священных
обелиска или колонны, также высеченные из цельной
скалы. К комплексу можно подняться с террасы,
расположенной ниже, по двум рядам лестниц. Здесь древние
наватеи, обитатели Петры, устраивали праздники и
приносили жертвы своим богам. Хотя центр поклонения
приобрел свой настоящий вид не раньше I века до Р.Х.,
он позволяет судить о древних обычаях Трансиордании
и составить себе представление о языческих и
израильских высотах во времена ВЗ.
Языческая высота обычно располагалась на
природной возвышенности, чтобы верующие были ближе к
богу во время поклонения. Обязательной
принадлежностью ее был, во-первых, жертвенник, который мог
представлять собой земляную насыпь, груду камней или
кусок цельного камня. Во-вторых, там был каменный столб
(Вт. 12:3) или обелиск (matsebah), символизировавший
мужское божество и имевший фаллические ассоциации;
в-третьих, дерево или шест (asherah) символизировали
божество женское (богиню плодородия); и,
в-четвертых, там был водоем для ритуальных омовений.
Святилище с образом бога также требовало сооружения
здания для лучшей сохранности этого образа (4 Цар.
17:29).
На таких языческих высотах приносились в жертву
животные, а иногда и люди, распространены были также
религиозная проституция или гомосексуальные акты.
Естественно, что такого рода обряды возникли в
контексте симпатической магии — считалось, что
сексуальные связи между людьми способствуют плодородию
скота и земли.
У евреев тоже были свои святилища на высотах в
период между разрушением скинии в Силоме и
строительством храма, но они не были похожи на языческие
по виду и обрядам, разве что там присутствовал
жертвенник и приносились жертвы. На одной из таких высот
люди ели жертвенное мясо перед тем, как Самуил
помазал Саула на царство (1 Цар. 9:12 — 10:1). Скиния
находилась на возвышенности Гаваонской во время
правления Давида (1 Пар. 16:39; 21:29). Соломон приносил
жертвы на высотах (3 Цар. 3:2-3), а на высоте
Гаваонской он встретил Бога и получил в дар мудрость для
управления страной (3 Цар. 3:4-15). Когда Соломон
достроил храм, высоты были уничтожены и поклонение на
них отныне возбранялось.
Когда евреи пришли в Ханаан, там жили язычники,
которые уже давно поклонялись богам на высотах. Бог
велел израильтянам уничтожить эти святилища (Чис.
33:51-52), чтобы не оскверняться, но народ не
послушался. В период расцвета еврейского царства, уже
после того, как Соломон достроил храм, он создал высоты
для моавитского бога Хамоса, аммонитского Молоха и

274 ♦ ВЫСОТЫ
других богов своих жен-язычниц. За этот грех Бог
вызвал раскол еврейского царства (3 Цар. 11:7-11).
После раскола царства Иеровоам создал высоты в
Дане и Вефиле, Ахав и другие продолжили его дело.
Пророки предсказывали суд (3 Цар. 13:2-3; 4 Цар. 17:7-
18), и в конечном итоге Израильское царство было
захвачено Ассирией за свое идолопоклонство.
Ровоам, царь Южного Царства, тоже создавал
высоты по всей своей территории (3 Цар. 14:23-24). Хотя
царь Аса начал возрождать истинную веру, он не
уничтожил высоты (3 Цар. 15:12-14). Иосафаттоже
предпринимал попытки пробуждения, но высоты опять остались
нетронутыми (3 Цар. 22:43). Его сын Иорам и его жена
Гофолия, напротив, поощряли их строительство (2 Пар.
21:11). Иоас, во время своего правления, тоже не тронул
высоты (4 Цар. 12:3), как и хороший царь Азария
(4 Цар. 15:3-4). Ахаз не претендовал на верность Богу и
активно поощрял идолопоклонство в языческих
святилищах (4 Цар. 16:3-4). Езекия начал кампанию по
уничтожению высот (2 Пар. 31:1), но его грешный сын Ма-
нассия положил этому конец (4 Цар. 21:2-9). Иосия
организовал пробуждение иудаизма и снова стал
уничтожать высоты (4 Цар. 23:5,8).
Пророки Исайя (Ис. 15:2; 16:12), Иеремия (Иер.
48:35), Иезекииль (Иез. 6:3), Осия (Ос. 10:8) и Амос
(Ам. 7:9) выступали против этих центров
идолопоклонства. См. боги и богини,97; идолы5!6; роща1П4; хананей-
СКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ,313.
ВЫСОТЫ. См. Бама130.
ВЫШИВКА (EMBROIDERER; EMBROIDERY)
Искусство украшения ткани декоративными рисунками.
Вышивка могла быть домашней или профессиональной;
ее делали на станке или иглой. Тонкие ткани,
используемые для скинии и храма (Исх. 26:1,31), а также
одеяний священников (Исх. 28:6,8; 39:2), были покрыты
прекрасной вышивкой. Этим искусством славились Ханаан
(Суд. 5:30), Египет (Иез. 27:7), Сирия (Иез. 27:16),
Вавилон (Нав. 7:21), Ассирия и Персия (Есф. 1:6).
См. тж.: ткань и производство ткани,248.

ГААЛ о «ненавидящий» (GAAU
Сын Еведа, который убедил жителей Сихема восстать
против Авимелеха, судьи Израиля. Однако восстание
было быстро подавлено, и Сихем был разрушен (Суд.
9:26-41).
ГААШ о «трясущийся» (GAASH)
1. Гора примерно в 20 милях (32,2 км) к юго-западу от
Сихема. Иисус Навин был похоронен в Фамнаф-Са-
раи, что на горе Ефремовой, недалеко от горы Гааша
(Нав. 24:30; Суд. 2:9).
2. {«Нахле-Гааш, Нагале-Гааш»} Поток недалеко от этой
горы, упомянутый как родина Иддая (или Хурая),
одного из 30 воинов царя Давида (2 Цар. 23:30; 1 Пар.
11:32).
ГАББАЙ о «моя спина» (GABBAI)
Глава семейства, вернувшегося с Зоровавелем в
Иерусалим из вавилонского плена (Неем. 11:8).
ГАВАИЛ (GABAEL)
1. Предок Товита, член колена Неффалима (Тов. 1:1).
2. Брат Гаврия в Рагах Мидийских, которому Товит
доверил 10 талантов серебра (Тов. 1:14). Позже Товит
рассказал об этих деньгах своему сыну Товии, и ангел
Рафаил отвел того к Гаваилу (Тов. 4:1,20; 5:6; 6:9;
10:2).
ГАВАОН, ГАВАОНИТЯНЕ о «город на холме» (GIBEON;
GIBEONITES)
Местность и ее обитатели, часто упоминаемые в ВЗ, со
времен Иисуса Навина и до времен Иеремии, хотя
существовала она и до, и после этого периода. Это место
можно отождествить с современным Эль-Джибом,
примерно в 5,5 милях (8,9 км) к северу от Иерусалима.
Сделать это предложил еще в 1838 г. Эдуард Робинсон.
После того как в этом месте велись раскопки в 1956,
1957, 1959, 1960 и 1962 г. и был найден 31 сосуд с
названием Гаваона, такое отождествление не вызывает
сомнений. Теория подтверждается также
определенными географическими и хронологическими
соображениями. Эту версию подкрепляет местоположение Гаваона к
северу от Иерусалима и недалеко от него, так что во
времена Давида, Соломона и Иеремии город был
доступен, и то, что он находился к юго-западу от Гая. Кроме
того, периоды, в которые Эль-Джиб был населен,
установленные в ходе раскопок, соответствуют
историческим данным ВЗ.
Первое упоминание о Гаваоне и его обитателях мы
находим в Нав. 9 — 10, в период Иисуса Навина,
вероятно, ок. 1200 г. до Р.Х. Услышав об успешном захвате
Иерихона и Гая израильтянами, жители Гаваона,
Кефира, Беерофа и Кириаф-Иарима решили заключить с ними
завет мира. Притворившись, что они прибыли издалека,
что подтверждали их поношенная одежда и обувь, а
также сухой хлеб, они обманули Иисуса Навина и
заключили с ним договор. Когда их обман был обнаружен,
их заставили собирать хворост и носить воду для
израильтян (Нав. 9:21-27). Воины соседних городов —
Иерусалима, Хеврона, Иармуфа, Лахиса и Еглона, —
ведомые Адониседеком, царем Иерусалима, напали на Гава-
он, потому что его жители заключили мир с Иисусом
Навином. Гаваонитяне попросили Иисуса Навина о
помощи, и израильтяне совершили форсированный марш
из Галгала, чтобы помочь им. Враги Гаваона были
оттеснены к дороге на Вефорон. Их поражение довершил
крупный град. В тот день солнце над Гаваоном стояло
неподвижно (Нав. 10:9-13). Только Гаваон заключил
мир с израильтянами (Нав. 11:19). Со временем город
стал частью территории Вениамина (Нав. 18:25; 21:17).
В дни, предшествующие воцарению Давида,
военачальник Саула встретился в Гаваоне с несколькими
людьми Давида и принял участие в необычном
состязании у Гаваонского пруда. С каждой стороны сражалось
по 12 человек, и все они пали, пронзенные мечами
противников (2 Цар. 2:12-17). В последовавшем
столкновении победили люди Давида (2 Цар. 2:18-32). Позже
племянник Давида Амессай, предводитель армии
бунтовщика Авессалома, был атакован Иоавом «близ большого
камня, что у Гаваона» (2 Цар. 20:8), и был оставлен
умирать на дороге в луже собственной крови. Также
Сражение за Гаваон. Израиль атаковал аморрейских
царей вне Гаваона и гнал их до Македа.

276 ♦ ГАВАОНИТЯНЕ
во времена Давида семеро сыновей Саула были казнены
«на горе пред Господом» (2 Цар. 21:1-9) в отместку за
то, что Саул нарушил древний завет между Гаваоном и
Израилем, убив гаваонитян (2 Цар. 21:1-6).
В Гаваоне была известная гора, которая еще
использовалась как место поклонения во времена Давида. Там
находились скиния Господа и жертвенник всесожжения
(1 Пар. 16:39; 21:29). В Гаваоне, согласно 3 Цар. 3:3-9,
Соломону приснился сон, в котором царь попросил о
мудрости, чтобы хорошо править Израилем (см. 2 Пар.
1:2-13). Во второй раз Бог явился Соломону также в
Гаваоне, дабы уверить его, что молитва услышана, и
велеть ему ходить путями Божьими (3 Цар. 9:2-9). Гава-
он был среди городов, взятых фараоном Сусакимом {в
ист. лит.: Шешонк} во второй половине X века до Р.Х.
Предположительно, Гаваон оставался крупным городом
в период царства. Во времена Иеремии в Гаваоне был
пророк, хотя пророчествовал он ложно (Иер. 28:1-4).
Одни из гаваонитян отправились в вавилонский плен,
другие, совсем мало, вернулись в Израиль (Неем. 7:25)
и помогали Неемии восстанавливать городскую стену
(Неем. 3:7-8). Иосиф Флавий рассказывает, что Цест в
66 г. по Р.Х., по пути в Иерусалим, расположился
лагерем в Гаваоне («Иудейская война» 2.515-516).
Библейские упоминания относятся к периоду с 1200 по 445 г.
до Р.Х., говоря языком археологии — к железному веку
I, железному веку II и персидскому, или железному веку
III. Поэтому при раскопках нам следует ожидать
обнаружения предметов, относящихся к этим трем
периодам.
См. тж.: гиббар298; покорение и распределение
ЗЕМЛИЦ.
ГАВАОНИТЯНЕ. См. Гаваон275.
JTΑΒΑΦΑ о «у их винного пресса»^ «находящийся на
СКЛОНе горы» (B1GTHAN*; BIGTHANA; gabatha*)
Евнух, который служил при дворце персидского царя
Артаксеркса. Он и его товарищ по имени Тереш {«Фар-
ра»} замышляли покушение на жизнь царя. Дядя царицы
Есфири Мардохей разоблачил заговор, и они были
казнены (Есф. 2:21-23; 6:2).
См. тж.: БИГФА185.
ГАВАФОН. См. ГиввЕФОНгэд.
ГАВВАФА о «находящийся на склоне горы» (GABBATHA)
Транслитерация неизвестного арамейского выражения,
которое передается по-гречески как «каменный помост»
и обозначает возвышение перед Иерусалимским
дворцом, где губернатор выносил официальные приговоры.
Пилат сидел на этом возвышении, возглавляя суд над
Иисусом (Ин. 19:13).
ГАВРИИЛ о «воин Бога» (gabriel)
Один из двух ангелов, имена которых упоминаются в
Библии (другой из них Михаил). Гавриил явился
Даниилу в человеческом облике, чтобы открыть ему значение
видения о том, что произойдет в Судный день, и
наделить Даниила мудростью и пониманием (Дан. 8:16; 9:21-
22). В НЗ Гавриил явился священнику Захарии, когда
тот служил в храме, чтобы объявить ему о рождении у
Захарии сына, Иоанна Крестителя (Лк. 1:11-20). Шесть
месяцев спустя Гавриил явился Марии, чтобы объявить,
что Она будет Матерью Иисуса, долгожданного Мессии
(Лк. 1:26-33). Гавриила обычно называют архангелом,
но в Библии такого не говорится.
В неканонических иудейских писаниях много
рассказывается о Гаврииле. В книгах Еноха он изображен как
один из четырех главных ангелов, вместе с Михаилом,
Рафаилом и Уриилом (1 Ен. 40:3,6). Он — один из
святых ангелов (1 Ен. 20:7), которые смотрят вниз с небес
и являются ходатаями (1 Ен. 9:1; 40:6; 2 Ен. 21:3). Он
должен уничтожить грешников (1 Ен. 9:9-10), бросить
их в огненную печь (1 Ен. 54:6), он поставлен над всеми
войсками (1 Ен. 40:9). Михаил сидит по правую руку
Бога, а Гавриил — по левую (2 Ен. 24:1). Михаил, как
ангел-хранитель Израиля (см. Дан. 12:1) и небесный
первосвященник, занимается в основном небесными
делами, а Гавриил — вестник Бога, который спускается с
небес, чтобы выполнить Божью волю на земле.
См. тж.: ангелм.
ГАВРИЙ (GABRl; GABWAS*)
Брат или отец Гаваила. Родительный падеж оригинала
не позволяет с точностью понять, какое родство их
связывало; он просто указывает на то, что они были
родственниками (Тов. 1:14; 4:20).
См. тж.: гаваил275 №2.
ГАГЕДОЛИМ (HAGGEDOLIM)
Отец Завдиила, начальника над 128 воинами, жившими
в Иерусалиме во времена Неемии (Неем. 11:14).
ГАГРИЙ (HAGRl; HAGGERI*)
Отец Мивхара, согласно 1 Пар. 11:38. В параллельном
списке во 2 Цар. 23:36 вместо «Мивхара, сына Гагрия»
упоминается «Бани Гадитянин». В связи с некоторыми
проблемами, возникающими при чтении отрывка 1 Па-
ралипоменон, ученые предпочитают вариант 2 Царств.
ГАД, ИДОЛ (GAD. Idol)
Хананейский бог удачи или судьбы, которому
поклонялись израильтяне (Ис. 65:11).
См. тж.: ХАНАНЕЙСКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ|3|3.
ГАД, ИМЯ О «удача» (GAD, person)
1. Один из 12 сыновей Иакова (Быт. 35:26; 1 Пар. 2:2).
Он был первым из двух сыновей Иакова от Зелфы,
служанки Лии. Лия, радуясь, что родила Иакову
сына, назвала его Гадом, что значит «удача» (Быт.
30:11). Позже Гад со своим семейством переехал
вместе с Иаковом в Египет (Исх. 1:4). Когда Иаков
благословлял своих сыновей, он предсказал, что Гада
постоянно будут беспокоить чужеземные
захватчики, но он благополучно будет противостоять им и
обратит их в бегство (см. Быт. 49:19, а также статью
Колено Гада). Гад был отцом семи сыновей (Быт.
46:16) и основателем колена Гадова (Вт. 3:12,16),
одного из 12 колен Израиля (Чис. 2:14).
См. тж.: КОЛЕНО ГАДОВОб93.
2. Пророк времен Давида. Он посоветовал Давиду
оставить Массифу Моавитскую и вернуться в Иудею
(1 Цар. 22:5). Гад сообщил, что Давида ждет
наказание за перепись воинов Израиля (2 Цар. 24:11-14,18-
19; 1 Пар. 21:9-19), помогал Давиду и Нафану
организовывать поклонение в святилище (2 Пар. 29:25),
а позже составил жизнеописание Давида (1 Пар.
29:29).
ГАДАД. См. Хадад!307.

ГАДАДРИММОН ♦ 277
ГАДАДРИММОН (HADAD-RIMMON)
Сочетание имен двух божеств бурь, Адада
(упоминаемого в угаритских текстах) и Риммона (вавилонского бога-
громовержца). Ранее считалось, что Гададриммон —
название местности. Но из документов, найденных в Рас-
Шамре, выяснилось, что Адад был богом
растительности, подобным Ваалу, и ему поклонялись, прося
обильного урожая. Хананейские обряды, связанные с
плодородием, включали в себя периодические плачи по
умершему Ваалу его супруги, богини Анат. Такой обряд и
имеется в виду в Зах. 12:11. В мессианском пророчестве
предыдущего стиха плач Иерусалима сравнивается с
рыданиями служителей бога Адада-Риммона во время
обрядов под Мегиддо.
См. тж.: ХАНАНЕЙСКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГЩ313·
ГАДАР. См. Хадад1307.
ГАДАРА, СТРАНА ГАДАРИНСКАЯ о «окончательная
награда» (GADARA*; GADARENES)
Город Десятиградия, который упоминается только один
раз в наиболее достоверных рукописях НЗ. Иисус
переправился на восточный берег Галилейского моря и
исцелил бесноватого по имени Легион, которого встретил «в
стране Гадаринской» (Мф. 8:28). В Мк. 5:1 и Лк. 8:26,37
стоит «страна Гергесинская». (В KJV и синод., вслед за
Textus Receptus, все наоборот: у Матфея (8:28) стоит
«Гергесинская», а у Марка и Луки — «Гадаринская».)
Разные названия у авторов евангелий можно объяснить
тем, что Гераса представляла собой более обширную
географическую область, главным городом которой
была Гадара. Географы пришли к выводу, что, скорее всего,
обрыв, с которого свиньи прыгнули в воду, — это полоса
крутого берега возле Гергесы, небольшого, менее
значительного города области. Отсюда еще одно
предположение — что Матфей был родом из этого района и указал
точное место, в то время как Марк и Лука указали для
своих римских и греческих читателей общее
местоположение. Гергеса была городом маленьким и
малоизвестным, тогда как Гадара — достаточно важным греческим
городом.
Название Гадары свидетельствует о том, что город
был семитского происхождения. Он находился в 5 —
6 милях (8 — 10 км) к юго-востоку от Галилейского
моря, и на его территории находились горячие источники
Эль-Хамме, к северу от реки Иармук. Первое
упоминание города в истории относится к тому периоду, когда
он был захвачен Антиохом III (218 до Р.Х.). Позже
Гадара была занята иудеями под руководством Александра
Янная (103 до Р.Х.), ее жители были порабощены, и их
заставили следовать закону Моисея. Иудеи разрушили
город, но когда эти земли завоевал Помпеи, его
восстановили (63 до Р.Х.). При Помпее город стал
независимым и вошел в федерацию греческих городов в Транси-
ордании, известную как Десятиградие. Август Цезарь
прибавил Гадару к территории Ирода Великого (30 до
Р.Х.), а после смерти Ирода она была аннексирована
Сирией (4 до Р.Х.). Во время иудейского восстания
(66 — 70 по Р.Х.) Веспасиан взял этот город, и он
продолжал процветать еще долгие годы. С 325 г. по Р. X.
и до мусульманского вторжения там были христианские
епископы. См. ГЕРАСА295; ГЕРГЕСА29б; ДЕСЯТИГРАДИЕ^5|.
ГАДАССА о «мирт» (HADASSAH)
Имя Есфири (Есф. 2:7). См. ЕСФИРЬ433.
ГАДДИИЛ о «Бог — моя удача» (gaddiel)
Сын Содиев из колена Завулона, посланный Моисеем на
разведку в землю Ханаанскую (Чис. 13:11).
ГАДДИЙ о «удачливый» (GADDI)
Человек из колена Манассии, посланный Моисеем на
разведку в Ханаан (Чис. 13:12).
ГАДЕР (I) о «стена» (geder)
Название одного из 31 царских городов Ханаана, цари
которого были побеждены Иисусом Навином (Нав.
12:13). Возможно, это то же место, что и Гедор в горах
Иуды (Нав. 15:58) или Бефгадер (1 Пар. 2:51).
ГАДЕР (II), ЕДЕР о «стадо», «башня стад» (EDER. edar*.
place)
1. Первая стоянка Иакова между Ефрафой
(Вифлеемом) и Хевроном после смерти Рахили. Город Гадер,
что значит «крепость стад», вероятно, представлял
собой сторожевую башню, построенную пастухами
для наблюдения за стадами (Быт. 35:21). Она
находилась недалеко от Вифлеема.
2. {«Едер»} Один из 29 городов недалеко от границы с
Едомом, в южной части земли, выделенной в
наследство колену Иуды. Он перечисляется между Кавцеи-
лом и Иагуром в Нав. 15:21. Точное его положение
неизвестно.
ГАДЕС (HADES*)
Место пребывания мертвых. В греческой мифологии
Гадес был изначально богом подземного мира (также его
называли Плутоном), братом Зевса. Он похитил Персе-
фону, в результате чего появилась зима. Его царство,
названное его именем (также Тартар), представляло
собой страну мрака, где обитали мертвые. Одиссей проник
туда и кормил мертвых своей кровью, чтобы они указали
ему дорогу домой (Гомер, «Одиссея» 4.834). Греческие
мыслители представляли себе гадес просто как
могилу — существование в виде тени, призрака, которое
ждет всех, хороших и плохих. Постепенно они, как и
римляне, стали разграничивать место награды и место
наказания. Добро вознаграждалось в Елисейских полях,
а зло наказывалось (это описывает римский поэт
Вергилий, 70 — 19 г. до Р.X.).
Термин «гадес» использовался переводчиками Септу-
агинты для передачи по-гречески еврейского понятия
«шеол». Это подходящий перевод еврейского термина,
потому что оба слова обозначают смерть или могилу в
физическом смысле (Быт. 37:35; Пр. 5:5; 7:27),
изначально — некий темный подземный мир (Иов 10:21-22),
существование в котором достаточно мрачно (Иов
38:17; Ис. 14:9). Шеол описывается как находящийся в
океанской бездне (Иов 26:5-6; Иона 2:2-3), его ворота
заперты на засовы (Иов 17:16). Все люди попадут туда,
хороши они или плохи (Пс. 88:49). В ранних
произведениях нигде не выражается надежды на избавление из
шеола/гадеса. К. С. Льюис хорошо описывает такое
представление о шеоле в своем «Серебряном стуле»:
«Многих поглотит пучина, но немногие вернутся туда,
где светит солнце». Конечно, это все поэзия; трудно
сказать, насколько буквально евреи (или греки)
воспринимали такие описания гадеса/шеола. Возможно, они
просто использовали образный язык греческой поэзии
для выражения того, что выразить прозой было
невозможно.

278 ♦ ГАДИЙ
И иудеи, и греки вступали в контакты с персами —
иудеи в то время, когда авторы, писавшие после
изгнания, создавали свои книги (например, Малахия,
Даниил, некоторые псалмы), а греки несколько позже (они
воевали с персами в 520 — 479 г. до Р.Х. и нанесли им
поражение в 334 — 330). Возможно, по причине
персидского влияния в этот период возникло представление о
награде или наказании, которые ждут человека после
смерти. Поэтому шеол/гадес из страны теней
превратился в такое место награды или наказания и для греков
(и римлян), и для иудеев. Иосиф Флавий пишет, что
фарисеи верили в награду или наказание после смерти
(«Иудейские древности» 18.1.3), такая же идея
появляется ив 1 Ен. 22. В этом и многих других случаях гадес
в иудейской литературе изображается как некое место
пребывания мертвых с несколькими отделениями. В
других иудейских произведениях гадес — это место
мучения грешников, в то время как праведники попадают
в рай (Пс. Сол. 14; Прем. 2:1; 3:1). Таким образом, к
началу новозаветного периода слово «гадес» имело три
значения: (1) смерть; (2) место пребывания всех
мертвых; и (3) ад для грешников. Что имеет в виду автор,
вытекает из контекста.
В НЗ появляются все три эти значения. В Мф. 11:23
и Л к. 10:15 Иисус говорит, что Капернаум попадет в
гадес. Скорее всего, Он просто имеет в виду, что город
будет уничтожен, разрушен. В данном случае «гадес»
значит «смерть», как «небеса» значат «возвышение».
Еще один пример такого использования — Отк. 6:8:
грядет смерть верхом на коне, и гадес (символ
смерти) — с ней рядом. Вероятно, персонификация гадеса
идет из ВЗ, где гадес/шеол в ряде мест назван
чудовищем, пожирающим людей (Пр. 1:12; 27:20; 30:16; Ис.
5:14; 28:15,18; Авв. 2:5).
Самое сложное место для понимания контекстного
использования слова «гадес» — Мф. 16:18. Церковь
будет построена на скале, и врата гадеса не
восторжествуют над ней. Здесь гадес (с его вратами и засовами)
символизирует смерть: христиане могут быть убиты, но
смерть (врата гадеса) не удержит их, как не удержала
она Христа. Тот, Кто освободился из гадеса, освободит
оттуда и Свой народ. Таково также значение Деян. 2:27
(где цитируется Пс. 15:10): Христос не остался
мертвым; Его жизнь не принадлежит гадесу; в отличие от
Давида, Он воскрес. В каждом из этих случаев нельзя с
уверенностью сказать, выступает ли гадес просто как
символ смерти или же имеется в виду, что Христос и
христиане на самом деле попадут в место пребывания
мертвых, которое называется гадесом; более вероятно
первое. Как бы то ни было, Христос воскрес, победив
смерть и гадес. Он предстает в Отк. 1:18 как владеющий
ключами от того и другого (управляющий тем и другим).
В двух отрывках НЗ гадес упоминается как
преисподняя, место пребывания мертвых: Отк. 20:13-14 и Лк.
16:23. В Отк. 20 гадес опустел: все, кто был в нем,
вышли (будь то все мертвые или мертвые грешники, в
зависимости от эсхатологии) — воскресение
свершилось. Когда грешники будут осуждены и брошены в
огненное озеро (геенну), гадес тоже попадет туда. В Лк.
16:23 гадес явно представлен как место мучения
грешников. Там богач мучается в огне, в то время как бедняк
Лазарь попал в рай (лоно Авраамово).
Итак, в НЗ, как и в иудейской литературе, гадес
имеет три значения: (1) смерть и ее власть — наиболее
частое, в особенности в символическом плане; (2) это
также место пребывания мертвых вообще, которое
упоминается, когда автор хочет указать на всех мертвых;
(3) и наконец, это место, где мучаются грешники в
ожидании последнего суда. Это самое узкое значение только
один раз встречается в НЗ (Лк. 16:23). В Библии эти
мучения не описываются подробно — картины,
воссозданные Данте в «Аду», основаны скорее на более
поздних измышлениях и греко-римском представлении о га-
десе, чем на Библии.
См. тж.: ад27; гееннАо93; место пребывания
мертвых804; шеол,^.
ГАДИЙ о «моя удача» (GADD
Отец Менаима. Менаим взбунтовался и убил Селлума,
царя Израиля, после чего захватил престол (4 Цар.
15:14,17).
ГАДОВА долина. См. Долина гадова366.
ГАДОРАМ о «благородный» (hadoram)
1. Пятый сын Иоктая; Гадорам и его братья были
шестым поколением после Ноя (Быт. 10:27; 1 Пар. 1:21).
2. Альтернативное еврейское написание имени Иорама
в 1 Пар. 18:10. См. НОРАМИ)^№1.
3. Альтернативное еврейское написание имени Адони-
рама во 2 Пар. 10:18. См. адонирам32.
ГАДЮКА, ЕХИДНА (ADDER*)
Любой из нескольких видов ядовитых змей, в
особенности гадюка, распространенная в Европе и Азии. См.
ЖИВОТНЫЕ451·
ГАЗА о «укрепленный» (GAZA; azzah*)
Город недалеко от Палестинского побережья, примерно
в 50 милях (80,5 км) к юго-западу от Иерусалима. За это
место практически все время велись бои, начиная с
древности; современная Газа тоже играет важную роль
в противостоянии между арабами и израильтянами.
Газа, располагавшаяся почти по центру Филистим-
ской равнины, была плодородной сельскохозяйственной
областью, благоприятной для выращивания пшеницы и
подобных злаков. От Средиземного моря ее отделяло
примерно три мили (4,8 км), и объяснялось ее
положение величайшего торгового центра Древней Палестины
не близостью моря, а наличием торговых путей, по
которым в город стекались караваны со всей округи. В
такой доступности были и свои минусы, потому что по
тем же самым путям обычно двигались армии Египта,
Ассирии, Вавилона, Персии, Греции и Рима. Часто Газа
оказывалась их жертвой.
В записях светских историков Газа появляется
впервые в анналах Тутмоса III, найденных в храме Карнака.
Тутмос разумно приурочил свою азиатскую кампанию к
сбору урожая, чтобы захватить палестинский урожай.
В Письме 289 из Эль-Амарны Абду-Хеба из
Иерусалима признает, что Газа верна египетскому царю, но
жалуется на египетского правителя Палестины Аддайю,
резиденция находилась в Газе, который взял себе
гарнизон, посланный фараоном в Иерусалим. Концом XIII
века до Р.Х. датируется сатирическое послание,
составленное в целях обучения писцов. В этом письме, в
котором один писец насмехается над другим, упоминаются

ГАЗЕЗ ♦ 279
разные дороги, в том числе от египетской границы в
Газу.
Фараон Нехао (610 — 595 до Р. X.) захватил и
разграбил Газу и Аскалон во время правления Иосии и Иуды
(Иер. 47:1,5).
Феглаффелласар III (745 — 727 до Р.Х.) упоминает
о Ханно из Газы, который бежал в Египет незадолго до
покорения Газы ассирийцами. На призме Восточного
института и призме Тейлора Сеннахирим (705 — 681 г.
до Р.Х. {в ист. лит.: Синахериб}) рассказывает о своем
вторжении в Палестину и о том, как он поймал Езекию
«словно птицу в клетке». Он захватил 46 крепостей
Езекии и отдал их вассальным царям, в том числе Сил-
ливелу из Газы, о котором упоминают также Асархаддон
(681 — 669 до Р.Х.) и Ашшурбанапал (669 — 633 до
Р.Х.). О «царе Газы» говорится также в записях
Навуходоносора II Вавилонского (604 — 562 до Р.Х.).
В 332 г. до Р.Х. Газа была завоевана и наказана
Александром Македонским. Он разгневался на жителей
города, которые два месяца сопротивлялись ему, и убил
всех мужчин, а женщин и детей продал в рабство. В
маккавейский период город был взят Александром Ян-
наем, перебившим его обитателей.
В Библии Газа впервые упоминается в Быт. 10:19, где
говорится, что территория хананеев простиралась от
Сидона до Газы. В подведении итогов завоеваний
Иисуса Навина покоренная территория определена как «от
Кадес-Варни до Газы» (Нав. 10:41). Иисус Навин
перебил всех сынов Енаковых в этой земле, но некоторые из
них уцелели, в Газе и других филистимских городах
(Нав. 11:22). Другой древний народ, аввеи, «жившие в
селениях до самой Газы», были перебиты, и их место
заняли кафторимы, пришедшие с Кафтора, или Крита
(Вт. 2:23). Газа, наряду с прилегающими городами и
селениями, перечислена среди наследия колена Иуды
(Нав. 15:47). Когда Иисус Навин был уже стар, Газа и
еще четыре города филистимского пятиградия названы
еще не покоренными (Нав. 13:3). В Суд. 1:18-19 тем не
менее говорится, что Иуда занял их.
Во времена судей на Израиль совершали набеги ма-
дианитяне, которые грабили и разрушали, доходя даже
до Газы (Суд. 6:4). В этот период Газа фигурирует в
библейской истории в основном в связи с Самсоном.
Филистимлянки были его слабостью. В Газе он
встретился с блудницей и ночью остался у нее (Суд. 16:1).
Жители Газы узнали, что он там, и хотели утром убить
его, но Самсон встал в полночь и ушел из города,
захватив с собой городские ворота, которые оставил на
вершине холма над Хевроном.
Связь Самсона с другой филистимлянкой, Далидой,
привела к тому, что он был захвачен филистимлянами,
которые выкололи ему глаза и отвели в Газу (Суд.
16:21). Там он, скованный цепями, вращал жернова в
темнице. Когда был праздник в храме Дагона участники
церемонии попросили привести Самсона, чтобы
поиздеваться над ним. Сила к нему вернулась, и Бог внял его
мольбам об отмщении. Самсон сокрушил колонны,
которые поддерживали каменную крышу языческого
храма. Храм обрушился, и Самсон погиб, вместе с большим
количеством жителей Газы.
Газа упоминается как южная граница Израиля во
времена Соломона, который правил «всею землею по
эту сторону реки, от Типсаха до Газы» (3 Цар. 4:24). В
Газе Езекия нанес поражение филистимлянам (4 Цар.
18:8). Когда он выступил против Ассирии, пришел
Сеннахирим, захватил 46 городов Езекии и отдал их царю
Газы и другим мелким царям.
В Иер. 47 содержится пророчество о филистимлянах,
которое Господь послал до того, как на Газу напал
фараон (Иер. 47:1,5; см. о Нехао выше). Амос предсказывает
суд над Газой (Ам. 1:6-7). Софония также говорит, что
Газа будет опустошена (Соф. 2:4). В Зах. 9 приводится
пророчество о суде, от которого пострадает Газа, а ее
царь погибнет.
В НЗ есть только одно упоминание о Газе (Деян.
8:26). Филиппу, проповедовавшему в Самарии, ангел
велел отправиться на юг, «на дорогу, идущую из
Иерусалима в Газу» (Деян. 8:26). Здесь ему встретился
хранитель сокровищ Куша, который ехал в колеснице и
читал Ис. 53. Филипп проповедовал этому человеку
Благую Весть и крестил его.
См. тж.: филистия
1295» ГАЯ291-
ГАЗЕЗ о «делящий» (gazez)
1. Сын Халева от его наложницы Ефы, брат Харана
(1 Пар. 2:46).
2. Сын Харана, племянник №1 (1 Пар. 2:46).
ГАЗЕЛЬ (GAZELLE)
Азиатская или африканская антилопа среднего размера.
См. ЖИВОТНЫЕ45|.
ГАЗЕР о «обрыв», «часть» (gezer; gazer*)
Современный Тель-Иезер (известный также как Тель-
Абу-Шуша), в древности — важный город, занимавший
стратегическое положение в северной части холмов Ше-
фелы. В III тысячелетии до Р.Х. город был защищен
кирпичной стеной, которая затем была заменена
каменной, толщиной 13 футов (4 м). Расцвет этого хананей-
ского города приходится на XX — XIV века до Р.Х. Так
называемая внешняя стена имела толщину 14 футов
(4,3 м) и заключала внутри себя пространство
площадью в 27 акров. Там была одна из хананейских высот (ок.
1600 до Р.Х.) с 10 колоннами или вертикально
поставленными камнями (высотой до 10 футов, или 3 м) и
каменным жертвенником или бассейном. Туннель
длиной 216 футов (65,8 м) со ступеньками вел в пещеру, к
источнику, так что город имел доступ к воде на случай
осады, как Гаваон и другие палестинские города.
Найденные предметы свидетельствуют о культурных и
торговых связях с Египтом. Газерский календарь, каменная
табличка с надписями на еврейском языке, в которых
месяцы года описаны с точки зрения
сельскохозяйственной деятельности, был датирован X веком до Р.Х.
Израильтяне под командованием Иисуса Навина
нанесли поражение царю Газера Гораму (Нав. 10:33). Га-
зер был левитским городом на территории колена
Ефрема (Нав. 16:3; 21:21 {«Гезер»}), но Ефрему не удалось
прогнать оттуда хананеев (Суд. 1:29). Мернептах (ок.
1225 — 1215 до Р.Х.) из XIX египетской династии
упоминает Газер, наряду с Аскалоном и Ианоамом, на
Израильской стеле, где повествуется о его завоеваниях.
Во время правления Давида филистимляне вторглись
в долину Рефаим, но Господь помог Давиду успешно
организовать засаду, и Давид прогнал филистимлян «от
Гаваи до Газера» (2 Цар. 5:25).
После женитьбы Соломона на дочери египетского
фараона, имя которого неизвестно, отец невесты захва-

280 ♦ ГАЗЕРИМЫ
тил Газер, сжег его и отдал в приданое дочери (3 Цар.
9:16). Соломон восстановил Газер, а также ряд других
городов, которые стали его городами для запасов и для
колесниц (3 Цар. 9:15-19). Он укрепил Газер и поставил
там прочные ворота с четырьмя наборами контрфорсов,
как в Асоре и Мегиддо.
На пятый год правления Ровоама египетский (Ьараон
Сусаким {в ис. лит.: Шешонк} вторгся в Израиль (3 Цар.
14:25). Газер упоминается в перечне захваченных
городов, выбитом на стене храма в Карнаке.
Взятие Газера ассирийским царем Феглаффелласа-
ром III (745 — 727 до Р.Х.) было изображено на
настенных барельефах во дворце в Нимруде (библейский
Калах). Ассирийцы пригнали в Газер взятых в плен
жителей других областей, как поступили и в Самарии (4 Цар.
17:24). Об их присутствии свидетельствуют
клинописные таблички.
См. тж.: ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА740·
ГАЗЕРИМЫ (hazerim*)
Транслитерация еврейского слова во Вт. 2:23, KJV.
Возможно, речь идет не о конкретном городе, а вообще о
«селениях», как это переводится в NLT и синод.
ГАЗЗАМ о «поглощающий» (GAZZAM)
Предок группы служителей храма, вернувшихся после
изгнания в Иерусалим с Зоровавелем (Езд. 2:48; Неем.
7:51).
ГАЗИРА о «часть» (GAZARA)
Альтернативное название города Газера в 1 и 2 Макка-
ВеЙСКИХ. СМ. ГАЗЕР279·
ГАИЙ о греч. «господин» (gaius)
1. Уроженец Македонии, попутчик Павла во время
третьего миссионерского путешествия апостола. Их с
Аристархом схватили в Ефесе во время мятежа,
начатого серебряных дел мастером по имени Димитрий
(Деян. 19:29).
2. Человек из Дервии, Ликаония, который
путешествовал с Павлом из Ефеса в Македонию (Деян. 20:4).
Некоторые считают, что это то же лицо, что и №1.
3. Выдающийся верующий Коринфа, в доме которого
гостил Павел и собирались все члены церкви (Рим.
16:23). Так как Послание к римлянам писалось в
Коринфе, то Гаий, который упоминается в 1 Кор.
1:14, вероятно, является тем же самым лицом. В
таком случае его крестил Павел.
4. Человек, которому адресовано Третье послание
Иоанна (3 Ин. 1:1).
ГАЙ о «груда развалин» (Αϊ; hai*; aija)
Ханаанский город, основанный еще до Авраама (Быт.
12:8; 13:3). Название означает «руины» особого
значения или поразительного внешнего вида. Обитатели Гая,
как и других ханаанских городов (Сихема, Вефиля,
Иерусалима), не препятствовали Аврааму в его
странствиях по возвышенностям страны. Возможно, Авраам
встречался с властями этих городов и убеждал их царей,
что преследует мирные намерения. Или же его
окружение было настолько сильным, что хананеи даже не
пробовали выступить против него.
Народ Израиля, ведомый Иисусом Навином, вошел в
Ханаан, землю обетованную, с намерением изгнать из
нее захватчиков и претендовать на свое наследственное
владение ею. Гай, второй из представших перед ними
J
Средиземное J
море j j
/ Г
/ ]
j ? ^Галилейское
f Г\ · \ / море
N / \
1
/ }
/ * I
/ ^
/г 3
/гора Гевал §Л
/ + Щ/ *
• / г + 8/
/гора Гаризим £!
/ Вефиль.. у-
/ · •\Галгал
/ Иерусалим, гаи *П1ерихон
/ /1
г / /Мертвое
Г 1 море
($
0 20 км
Завоевание Гая
Иисусом
Навином. После
неудачной первой попытки
израильтяне снова
атаковали Гай, и на
этот раз успешно.
Иисус Навин велел
одному отряду
воинов залечь и ждать,
после чего повел
другой отряд на
город. Когда армия
Гая атаковала их,
люди Навина
отвлекали ее внимание, а
лежавшие в засаде
тем временем
ворвались в город и
сожгли его.
городов, выстоял при первой атаке израильтян.
Разобравшись с Аханом, непокорным воином, который взял
себе часть добычи из Иерихона и таким образом привел
свой народ к поражению, израильтяне во второй раз
атаковали Гай и захватили его (Нав. 7:1 — 8:29). Иисус
Навин взял в плен царя, казнил его и сжег город, оставив
только груду развалин (Нав. 10:1).
Восстановленный и вновь населенный во времена
монархии (при Сауле, Давиде и Соломоне), Гай, как нам
представляется, был известен под разными именами.
Очевидно, среди его названий — Айя, принадлежавшая
колену Ефрема (1 Пар. 7:28 {в синод, и в евр. тексте —
«Газа», в Септ. — «Гайя»}); Аиаф, через который
ассирийские армии шли на Иерусалим (Ис. 10:28); и Гая,
занятая потомками Вениамина во время периода
изгнания (Неем. 11:31).
См. тж.: ИИСУСА навина книгам покорение и
РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ)%; ГАЯ291.
ГАККАТАН о «маленький» (HAKKATAN)
Член семейства Азгада, отец Иоханана, одного из
изгнанников, вернувшихся в Иерусалим вместе с Ездрой
(Езд. 8:12).
ГАККОЦ о «терний» (hakkoz)
Имя рода священников в период монархии (1 Пар.
24:10). Во времена Ездры они не смогли предоставить
документы, доказывающие их происхождение, и
поэтому лишились права быть священниками (Езд. 2:61;
Неем. 3:4,21; 7:63).
См. тж.: КОЦ7|7.
ГАЛААД (I), геогр. о «холм свидетельства» (GILEAD, place)
1. Район к востоку от реки Иордан. Обычно обозначает
территорию, которую занимали колена Израиля,
живущие в Трансиордании (Суд. 20:1; 4 Цар. 10:33; Иер.
50:19; Зах. 10:10). В более конкретном плане Гала-
ад — это область Трансиордании между реками Иар-
мук и Арнон, разделенная потоком Иавок.
Так называемый Галаадский купол представляет
собой продолжение холмистой территории Иудеи,
которая достигает высоты более 3000 футов

ГАЛААД(И) * 281
(914,4 м) и возвышается над долиной реки Иордан.
Долины и холмы хорошо увлажнены
многочисленными реками и потоками, поэтому равнинные участки
пригодны для земледелия, в особенности для
выращивания оливковых рощ, виноградников и зерновых
(см. Иер. 8:22; 46:11; Ос. 2:8). Холмы, покрытые
густыми лесами и обрывистые, часто сравниваются с
Ливанскими (Иер. 22:6; Зах. 10:10); там часто
скрывались побежденные в сражениях, потому что
ландшафт не благоприятствовал преследованию (Быт.
31:21; 1 Цар. 13:7).
Изначально Галаад был выделен по жребию
коленам Рувима, Гада и Манассии (Чис. 32). В период
судей туда вторглись мадианитяне и аммонитяне, но
были изгнаны Гедеоном (Суд. 6 — 7). 50 лет спустя
Иеффай освобождал Галаад от правления аммонитян
(Суд. 10 — 11). В период единой монархии Саулу
тоже приходилось изгонять аммонитян из Иависа Га-
лаадского (1 Цар. 11:1-11; 31:8-13; 2 Цар. 2:1-7). Аве-
нир провозгласил Иевосфея, соперника Давида,
царем в Галааде (2 Цар. 2:8-9). Давид нанес поражение
аммонитянам в Галааде, расширяя границы Израиля
(2 Цар. 8:11-12; 10:1-19). Он бежал туда от
бунтовщика Авессалома (2 Цар. 15 — 17), а потом вернул
себе престол, когда Авессалом был убит в лесах
Ефремовых (2 Цар. 18 — 19). В период раскола
монархии сражения в Галааде продолжались: сначала
израильтяне воевали с сирийцами (3 Цар. 20:23-43; 22:1-
4,29-40; 4 Цар. 13:22; Ам. 1:3), потом — с
ассирийцами, которые отняли эту территорию у Факея в 733 г.
до Р.Х. и угнали в рабство израильтян, нарушив
таким образом связь Галаада с Северным царством
(4 Цар. 15:27-31).
2. Город, осужденный за грехи (Ос. 6:8), возможно,
сокращенное название Иависа или Рамофа Галаадско-
го. Может быть, это тот же самый Галаад, который
отождествляется с Массифой №5 (Суд. 10:17-18).
ГАЛААД (И), ГСОГр. (GALEED)
Название, которое значит «гора свидетельства». Иаков
нарек так кучу камней, воздвигнутую в память о
дружеском соглашении между ним и его тестем Лаваном,
который назвал это каменное сооружение Иегар-Сага-
дуфа (Быт. 31:47-48). Неизвестно, где находился этот
памятный знак. Это название не следует путать с
названием области Галаад на восточном берегу Иордана.
ГАЛААД, имя о «холм свидетельства» (GILEAD, person)
1. Сын Махира из колена Манассии (Чис. 26:29-33),
глава рода своих потомков (Чис. 26:29; 27:1) во
времена Моисея (Чис. 36:1).
2. Отец Иеффая в период судей (Суд. 11:1-2). Иеффай
был главой галаадитян и судьей Израиля.
3. Сын Михаила из колена Гада, который жил в Васане
во времена освоения Палестины (1 Пар. 5:14).
ГАЛААДИТЯНИН (G1LEADITE)
Так называли представителей двух с половиной колен,
живших на восточном берегу Иордана. См. ГАЛААД, имл^,
№1, №2; ГАЛААД (I), геогр^ №1.
ГАЛААДСКИЙ БАЛЬЗАМ (GILEAD*, Balm оО
Неизвестное вещество, одна из нескольких смол,
которые использовались на Ближнем Востоке в
медицинских целях. Растение, из которого его получали, не
росло в Галааде, но, возможно, вывозилось в Египет и
Финикию из Галаада (Быт. 37:25; Иез. 27:17), а отсюда
бальзам и получил свое имя. Предположительно, этот
бальзам обладал вяжущим, антисептическим и другими
терапевтическими действиями.
См. тж.: МЕДИЦИНА И МЕДИЦИНСКАЯ практика79|;
РАСТЕНИЯ ювз (БАЛЬЗАМ).
ГАЛАЛ <* «влиятельный» (GALAD
1. Левит, сын Михи, который вернулся из вавилонского
плена (1 Пар. 9:15).
2. Левит, предок Овадии (Авды), который вернулся из
вавилонского плена (1 Пар. 9:16; Неем. 11:17).
ГАЛАТАМ ПОСЛАНИЕ (GALATIANS. Letter to the)
Это послание играет важную роль в НЗ. Из него мы
можем много узнать о характере Павла и его учении.
Послание к галатам справедливо называют хартией
христианской свободы.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
G Адресаты и дата написания
D Задача и богословское учение
α Содержание
Автор. В послании ясно сказано, что его автор —
апостол Павел (Гал. 1:1). В нем кратко рассказывается
о его жизни до обращения в христианство.
Упоминается, как он был иудеем (Гал. 1:13). Тот факт, что Павел
был предан иудаизму, играет важную роль в этом
послании. Он вспоминает свою страстную преданность
прежней вере, ради которой он яростно преследовал Божью
церковь. Он напоминает об этом галатам, потому что
иудейские традиции для них очень важны. Нет
сомнения, что некогда Павел считал свое упорное
противостояние церкви религиозным деянием высшего порядка. В
самом деле, его преданность иудаизму только еще
отчетливее подчеркивает, какое замечательное
преображение произошло после его обращения в христианство. Он
убежден, что откровение Божье дало ему особое право
писать так, как он пишет.
В послании Павел упоминает две стороны своего
обращения, оказавшего на него сильное влияние. Первый
момент — это Божий замысел, касающийся его жизни,
который, как понял Павел, существовал еще до его
рождения (Гал. 1:15). Он не вдается в подробности, но не
устает говорить о Божьей благодати. Павел больше не
хочет искать заслуг своими собственными силами.
Вторая сторона обращения, которая произвела на Павла
глубокое впечатление, — это его призвание
проповедника. Проповедуя галатам, Павел делает это как
обличенный божественным авторитетом, потому что
сознает: ему дано поручение Богом. Не апостолы и не
старейшины церкви поручили ему проповедовать Благую
Весть: это сделал Бог. Более того, Павел убежден, что
Благая Весть, которую он проповедует, исходит не от
него самого. Он принял ее как откровение от Христа
(Гал. 1:12).
Павел большое внимание уделяет доказательству
того, что его апостольство — от Бога (Гал. 1:1). Он
осознает не только призвание проповедовать, но и призвание
обладать апостольской властью наравне с
иерусалимскими апостолами. Кажется, что он защищается, но это
объясняется положением дел среди тогдашних галат-
ских христиан, в связи с чем и написано это послание.

282 ♦ ГАЛАТАМ ПОСЛАНИЕ
Павел приводит в этом письме подробности своей
биографии, которые не упоминаются в других
посланиях. Он утверждает, что после обращения отправился в
Аравию (Гал. 1:17). Апостол не говорит, что он там
делал, но, вероятно, ему необходимо было в спокойной
обстановке проанализировать происшедшее. Согласно
Книге Деяний, вернувшись в Дамаск, он убедительно
доказывал, что Иисус — Мессия (Деян. 9:22). Он
упоминает также о путешествиях в Сирию и Киликию (Гал.
1:21), которые должны были иметь место до его первого
миссионерского путешествия.
Адресаты и дата написания. Дату написания
послания можно определить, только определив его
адресатов.
Адресаты. Павел адресует послание галатам. Но
ученые ведут споры по поводу того, кто это такие,
потому что термин «Галатия» употреблялся в двух разных
значениях. Он относился к провинции, которая
простиралась от Памфилии на юге Малой Азии до Понта у
побережья Черного моря. Этим термином также
обозначалась северная часть вышеуказанной провинции, где
осела группа галлов, давшая имя всей провинции.
Непросто представить себе, что именно имел в виду Павел,
используя этот термин. Некоторые ученые полагают,
что он говорит о географической области, то есть
адресаты — это несколько северных церквей (теория
Северной Галатии); другие — что о политической, и в таком
случае Павел пишет к членам нескольких церквей
Южной Галатии, основанных им во время первого
миссионерского путешествия (теория Южной Галатии).
Поначалу этот вопрос может показаться незначительным, но
на самом деле проблема даты написания послания и в
какой-то степени — проблема его задачи зависят от его
разрешения.
До начала XX века, как представляется, никто не
сомневался в том, что Павел обращается к жителям
Галатии в географическом плане — то есть к северной
части провинции. Это мнение соответствует древнему
использованию термина, потому что провинций до 25 г.
до Р.Х. еще не существовало, а галаты уже жили на
севере. Возможно, жителям южной части провинции
даже не понравилось бы, если бы их назвали «галатами».
Вероятно, большинство людей того времени, услышав
это название, думали о Северной Галатии.
Лука в Деяниях предпочитает определять место
действия с географической, а не с политической точки
зрения. Так, он называет Дервию и Листру городами Лика-
онии, а не Галатии. Поэтому вполне можно считать, что
когда он говорит в Деян. 16:6; 18:23, что Павел
отправился во Фригию и Галатию, то имеется в виду северная
область. В тех краях было три крупных города — Анки-
ра, Тавий и Пессин, — и, возможно, Павел учредил в
них церкви.
Но некоторые толкователи ставят под сомнения
традиционную теорию Северной Галатии. Они указывают,
что, хотя Лука предпочитает географический принцип,
Павел обычно определяет свои церкви в соответствии с
политическим делением на страны. В послании он
упоминает церкви Христовы в Иудее (Гал. 1:22). В другом
месте он говорит о «церквях Асийских» (1 Кор. 16:19).
Несколько раз Павел пишет о верующих Македонии
(2 Кор. 8:1; 9:2; 1 Фес. 4:10) и Ахаии (1 Кор. 16:15;
2 Кор. 1:1), в то время как и те, и другие упоминаются
вместе в Рим. 15:26; 2 Кор. 9:2 и 1 Фес. 1:7.
Представляется, что такова привычка Павла, поэтому Послание
к галатам вполне может быть циркулярным письмом ко
всем церквям провинции Галатия.
Сторонники теории Южной Галатии не согласны с
тем, что жители южных районов не называли себя
галатами, потому что они просто не могли называть себя
никак иначе. Подтверждение этого обнаруживают в
словах Павла о том, что он по причине физической болезни
первым делом отправился проповедовать перед
галатами (Гал. 4:13). Если мы посмотрим на карту, то увидим:
северная область преимущественно горная, и трудно
представить себе, что больной человек посчитал этот
район более подходящим для путешествия. Путь по
южной области обещал быть короче и проще.
Другой аргумент в поддержку теории Южной
Галатии: в Деян. 20:4, где перечислены имена людей,
сопровождавших Павла в Иерусалим, упоминаются
делегации от церквей, выбранные для доставки сбора в пользу
нуждающихся верующих Иудеи. Если это
предположение верно, то следует отметить: среди них не было
никого из северной области, а Гай и Тимофей оба были с
юга. Если бы в Книге Деяний упоминался сбор, этот
довод был бы более веским. Кроме того, в Послании
трижды упоминается Варнава (Гал. 2:1,9,13), который
явно был знаком адресатам. Но, согласно Книге Деяний,
он сопровождал Павла только в первом миссионерском
путешествии.
Трудно прийти к однозначному выводу, но
представляется, что доводы в пользу теории Южной Галатии —
более веские, чем в пользу другой теории.
Дата. Если принимать как верную теорию Северной
Галатии, то послание было написано после событий,
упомянутых в Деян. 18:23, — то есть во время третьего
миссионерского путешествия (ок. 56 по Р.Х.),
возможно, когда Павел был в Ефесе, или вскоре после того.
С другой стороны, если послание адресовано церквям
Южной Галатии, основанным во время первого
миссионерского путешествия, возможна любая дата после
этого момента, в том числе и упомянутая выше. Но, судя по
контексту, вероятнее более ранняя дата. Так что это
послание вполне может оказаться первым посланием
Павла.
Основная проблема датирования связана с тем, что в
Гал. 1 — 2 Павел упоминает два свои посещения
Иерусалима (Гал. 1:18; 2:1), в то время как в Книге Деяний
говорится о трех посещениях (Деян. 9:26; 11:29-30;
15:2). По традиции считается, что второе посещение
(Гал. 2:1) — то, о котором рассказывается в Деян. 15.
Это значит, что Павел описывает решение так
называемого Иерусалимского собора. По поводу этой теории
нужно сказать следующее. Между двумя отрывками
есть сходство. Упоминается Варнава. В обоих случаях
речь идет об обрезании язычников. В обоих случаях
Павел и Варнава рассказывают о своей проблеме
иерусалимским вождям. Все дело в том, что, судя по
формулировке Павла в Гал. 2:1, описываемое событие имело
место во время второго посещения им Иерусалима, в
то время как в Деян. 15 говорится о третьем
посещении. Традиционное объяснение гласит, что во время
второго посещения Павел и Варнава не вступали в
контакт с апостолами, но просто передали сбор антиохий-
ской церкви иерусалимским старейшинам (см. Деян.

ГАЛАТАМ ПОСЛАНИЕ ♦ 283
11:30). Проблема здесь заключается в том, что в Гал. 2
говорится только о беседах с тремя ведущими
апостолами Иерусалима, но не упоминается церковь в целом (что
явно делается в Деян. 15). Павел не говорит о принятом
церковью решении, но только о своем согласии с так
называемыми «столпами». Может быть, конечно, что
перед общим собранием, о котором говорится в Деян. 15
(случившимся в 50 г. по Р.Х.), Павел и Варнава в
частном порядке встречались с вождями, и в послании он
говорит о принятом тогда решении, а не церковном
постановлении. Этим можно объяснить и другую
неувязку — отсутствие упоминаний о запретах, которые
иерусалимская церковь установила для язычников (Деян.
15:20). Павел просто напоминает о необходимости
помогать бедным (Гал. 2:10). Другая трудность, связанная
с традиционным мнением, в том, что Павел упоминает о
своем споре с Петром по поводу общения иудеев и
язычников (Гал. 2:11-14) после рассказа о согласии с
иерусалимскими апостолами. Получается, что Петр пытался
пойти на компромисс. Трудно объяснить это
непоследовательностью. Должно быть, он согласился с тем, что
язычникам не надо делать обрезание, но не считал
возможным общение с ними.
Существует и другое мнение: Павел и Варнава,
принесшие в Иерусалим сбор, имели также частные беседы
с апостолами. В Деян. 11:29-30 представлен период
политических преследований апостолов (в Деян. 12
рассказывается о мученичестве Иакова и аресте Петра), и
этим может объясняться частный характер встреч.
Тогда понятно, почему Павел не упоминает о решении
церкви — эта встреча имела место до Иерусалимского
собора. Тогда становится проще объяснить и действия
Петра в Антиохии — все происходило до того, как
церковь в полном составе обсудила проблему и пришла к
решению. Согласно такой теории, Послание к галатам
может быть самым ранним из писем Павла (до 50 г. по
Р.Х.).
Но и эта точка зрения не бесспорна. В Деян. 11:30 не
говорится о встречах апостолов с Павлом и Варнавой.
Не упоминается там и Тит, который, как утверждает
Павел, был с ними (Гал. 2:1). Кроме того, указание
Павла на проповеди перед язычниками (Гал. 2:2)
должно означать, что все это имело место после первого
миссионерского путешествия, если только имеется в
виду не работа в Антиохии, где церковь была иудейско-
языческой.
Трудно решить, какое из мнений больше отвечает
истине. Хронологические соображения (основанные на
упоминании Павлом 14 лет в Гал. 2:1) говорят в пользу
более поздней даты, в то время как взаимосвязь между
содержанием письма и Иерусалимским собором (50 по
Р.Х.) — в пользу более ранней.
Задача и богословское учение. В галатских
церквях возникли проблемы, потому что группа людей стала
настаивать на обрезании язычников. Должно быть, это
были иудействующие, то есть обращенные иудеи,
которые считали, что без обрезания как обряда инициации
язычники не могут надеяться на спасение. В связи с
этим они не принимали апостольского статуса Павла.
Его оппоненты утверждали, что их поддерживают
иерусалимские апостолы, которых они считали большими
авторитетами. Вот почему Павел рассматривает
проблему как угрозу Благой Вести, которую он проповедует.
Из послания видно, что он считал сложившуюся
ситуацию серьезной.
Толкование послания отчасти зависит от даты его
написания. Если оно было написано до Иерусалимского
собора (Деян. 15), то проблема обрезания еще не была
решена и ситуация в Галатии могла являться первым
серьезным кризисом, с ней связанным. Если же
Иерусалимский собор уже имел место, то церкви Южной
Галатии были осведомлены о его решении (Деян. 16:4) и,
очевидно, попали под влияние иудействующих,
занявших более непримиримую позицию, чем иерусалимские
апостолы. Если же имеются в виду северные церкви, то
у нас нет явных свидетельств того, что до них дошло
решение собора.
Мы можем прийти к выводу, что цель апостола
двояка: он подтверждает ценность своего апостольства и
объясняет церквям характер Благой Вести, которую
проповедует. В первой части послания он описывает
свои отношения с иерусалимскими «столпами», чтобы
показать свое равенство им, но в то же время — свою
независимость от них. Кроме того, он утверждает, что
существует только одно Евангелие, а это может
означать: оппоненты говорили, что он проповедует другое
евангелие. Он утверждает, что получил Благую Весть
от Бога, а не от людей.
В основной части послания Павел формулирует
несколько важных богословских истин. Он предостерегает
против формального соблюдения закона, что имеет
отношение не только к ситуации в галатских церквях, но
и к тому, нужно ли соблюдение закона для спасения.
Если язычник не может стать христианином без
обрезания, то получается, что условием спасения для христиан
становится внешний обряд, и, более того, тогда для
этого необходимо было бы соблюдать весь иудейский
закон. Павел выступает против оправдания делами
закона, он говорит о важности оправдания верой. В
послании развивается учение о благодати.
Тем не менее, опровергая учение о спасении делами,
апостол не проповедует духовную вседозволенность.
Альтернативу законничества он видит не в отсутствии
всяческих ограничений. Хотя Христос дал верующим
свободу, Он дал ее им не для того, чтобы предаваться
плотским грехам (Гал. 5:13). В самом деле, в этом
послании Павел описывает образ жизни христианина как
высокоморальный. Он сам устанавливает планки, заявляя,
что сораспялся Христу (Гал. 2:19). Это послание — не
только хартия христианской свободы, но и хартия
христианского образа жизни.
Содержание.
Введение (Гал. 1:1-5). Вступление к этому
посланию менее подробно, чем вступления к другим
посланиям Павла. Он опускает обычные благодарности и
приветствия. С первых же строк он настаивает на
божественном происхождении своего апостольства.
Оппоненты (Гал. 1:6-10). Павел удивляется
тому, что галаты так быстро оказались под влиянием
людей, искажающих Благую Весть. Он объявляет анафему
на всех, кто проповедует другое евангелие.
Защита апостольства (Гал. 1:11 —2:14).
Павел отстаивает свой апостольский авторитет в
несколько этапов. Он утверждает, что его учение исходит от
Бога, а не от людей, что Бог не только призвал его быть
апостолом, но и дал ему Благую Весть. Для него важно

284 ♦ ГАЛАТИЯ
объяснить, что он не подчинен другим апостолам и что
нет никакой разницы между ним и другими (Гал. 1:11-
12). Далее он противопоставляет свое прежнее рвение
служителя иудаизма своему призванию проповедовать
Благую Весть, снова подчеркивая божественную
природу призыва (Гал. 1:13-17).
Далее Павел упоминает, что дважды встречался с
иерусалимскими апостолами. В результате ему
протянули руку дружбы — то есть между ними нет никаких
разногласий. Они согласились с тем, что Павлу следует
доверить нести Благую Весть необрезанным, а Петр
пойдет к обрезанным. Они все согласились с тем, что
христиане обязаны заботиться о бедных (Гал. 1:18 —
2:10).
Для подтверждения своего апостольского авторитета
Павел упоминает о том случае, когда он публично
увещевал Петра. Петр повел себя непоследовательно,
потому что боялся каких-то людей, пришедших от Иакова из
Иерусалима, сторонников обрезания. Спор Павла с
Петром подводит нас к учению послания (Гал. 2:11-14).
Защита Благой Вести (Гал. 2:15 — 4:31).
Далее Павел говорит об оправдании делами закона,
противопоставляя его оправданию верой. Он рассматривает
всю ситуацию как выбор между Христом и законом (Гал.
2:15-21).
Его задача — показать приоритет христианства над
иудаизмом в вопросах спасения. Сначала он замечает,
что галаты стали христианами, приняв Духа, и
удивляется, как они теперь, обладая Им, могут возвращаться к
делам закона, которые Павел приравнивает к «плоти»
(Гал. 3:1-5).
Авраам упоминается, предположительно, потому,
что оппоненты утверждали: только семя Авраама может
получить его наследие, а обрезание считалось
обязательным признаком сына завета. Но Павел говорит, что
даже Авраам был оправдан верой, а не по закону (Гал.
3:6-9).
В самом деле, закон может привести непокорных
только к гибели. Далее Павел показывает, как Христос
стал проклятием за нас. Он утверждает, что во Христе
мы можем унаследовать благословения, обещанные
Аврааму (Гал. 3:10-14).
Павел предвидит, что многим может показаться
неправильным обращение к завету Авраама для
опровержения идеи оправдания делами закона. Он показывает,
что обещание было дано за сотни лет до появления
закона и не может быть им вытеснено (Гал. 3:15-18).
Далее апостол размышляет о назначении закона.
Закон приготовил путь Христу, показав человечеству его
нужду и неспособность спастись самостоятельно. Павел
называет закон нашим детоводителем, функции
которого (в древности) заключались в наставлении ребенка,
пока тот не достигнет зрелого возраста (Гал. 3:19-29).
Противопоставление такого детоводителя полностью
независимому сыну наводит Павла на мысль о более
высоком положении сына. Дух Божий дал верующим
возможность называть Бога «Авва» (Отец), чего закон
не мог позволить (Гал. 4:1-7).
Апостол подкрепляет свое учение личным призывом.
Он напоминает читателям об их зависимости до
обращения в христианство и сожалеет, что они вернулись к
этому состоянию, желая соблюдать иудейские
праздники. Он напоминает им также, какими сердечными были
их отношения с ним, когда они только что обратились в
христианство. Его сильно огорчает их нынешнее
поведение (Гал. 4:8-20). Наконец, Павел прибегает к
аллегории из Писания,; чтобы подтвердить свои доводы. Он
говорит об Исааке и Измаиле, сыновьях Авраама, как
символизирующих разницу между положением сына и
положением раба, о чем уже упоминалось ранее (Гал.
4:21-31).
Практические советы (Гал. 5:1 — 6:10). Далее
Павел переходит к практическим следствиям своего
учения. Он говорит, как должны жить освобожденные
во Христе. Они не обязаны обращаться в иудаизм и
делать обрезание (Гал. 5:1-6). Павел снова критикует
тех, кто сбил с толку галатов (Гал. 5:7-12). Новый
принцип, который должен заменить собой закон, — это
любовь. Любовь возможна только при жизни в Духе. Такая
жизнь должна вести не только к отказу от плотских дел,
но и к формированию плода Духа (Гал. 5:13-26).
Духовный человек будет заботиться о нуждающихся и
стараться помочь другим, в особенности христианам (Гал.
6:1-10).
Выводы (Гал. 6:11-18). Павел берет в руки перо и
сам пишет заключительные слова своего послания. Он
противопоставляет свою цель — прославление креста
Христова — цели оппонентов, которые хотят славы во
плоти. В конце письма нет приветов, только просьба не
беспокоить его в дальнейшем.
См. тж.: галатия284; закон481; иудействую-
щие^; павел930.
ГАЛАТИЯ о греч. «земля галлов» (GALATIA)
Древнее царство, которое образовалось в результате
миграций с запада галльских народов, которые осели на
центральной равнине Малой Азии. Ранние миграции
привели к разорению Рима галлами (кельтами) в 390 г.
до Р.Х., но позднее попытка захватить Грецию не
увенчалась успехом. Это неудачное вторжение галлов в
Грецию привело к'тому, что галлы обратили внимание на
Малую Азию. Они проникли в большую часть этой
области, но в 230 г. до Р.Х. им нанес поражение Аттал I.
В результате они осели в той части Асии, которая позже
стала известна под названием Галатия. К тому времени
галлы делились на три племени — трокмов, толистоагов
и тектосагов,'— которые осели в городах Тавий, Пессин
и Анкира, соответственно. В 189 г. до Р.Х. галаты были
подчинены римлянами, но еще долго придерживались
своих обычаев и сохраняли автономию.
После смерти Аминты в 25 г. до Р.Х. Галатия стала
римской провинцией. Внутри ее границ образовались
следующие этнические области: собственно Галатия,
Ликаония, Исаврия и части Фригии и Писидии.
Следовательно, на территории новой провинции находились
такие города, как Дервия, Листра, Икония и Антиохия
Писидийская, которые посетил апостол Павел во время
третьего миссионерского путешествия. Термин
«Галатия» использовался в двух значениях — по отношению
к области на севере, занятой галлами, и по отношению
к римской провинции, в том числе южным городам. В
связи с этой двойственностью возникла проблема
адресатов Послания Павла к галатам.
Изначально в Северной Галатии жили фригийцы, и
многие из них еще оставались там в I веке по Р.Х.,
наряду с отдельными греками и достаточно большой
иудейской общиной. Хотя район этот был космополити-

ГАЛАХА ♦ 285
Галатия и окружающие районы. Павел и Варнава,
когда их выгнали из Антиохии Писидийской, спустились с гор
и отправились на восток, в Ликаонию. Сначала они пошли
в Иконию, торговый центр на пути из Азии в Сирию. Они
проповедовали там, потом вынуждены были бежать в Ли-
стру, в 25 милях (40,2 км) к югу. В Листре Павла побили
камнями, после чего они с Варнавой проделали путь в
50 миль (80,4 км) до пограничного города Дервии. Потом
два этих отважных путника прошли столько же миль,
возвращаясь обратно.
чен, преобладало население кельтского происхождения.
Эти люди славились своей независимостью, а также
склонностью к пьянству и дебошам. Есть свидетельства
того, что в религиозных вопросах они были очень
суеверны, и в особенности им нравились дикие обряды
богини Кибелы.
В городах южного региона преобладало греческое
влияние, в особенности среди более образованных
слоев общества. Но фригийский элемент все еще был силен
среди простого народа. Они тоже в основном
поклонялись Кибеле, хотя этот культ видоизменился под
влиянием греков. Например, в Антиохии Писидийской эта
богиня была известна как Гений Антиохии, а в Ико-
нии — как Афина Полия.
Города географически северные, расположенные на
хорошо орошаемом плато, у основной дороги от
побережья Эгейского моря к зададу, стали процветающими
центрами торговли. Но проезд с севера на юг был
затруднен из-за соседствующих с плато горных районов.
Южные города располагались на путях из Сирии в Асию.
Это выгодное расположение объясняет, почему Павел
учредил церкви в этих городах в первое же
миссионерское путешествие (см. Деян. 13 — 14).
Галатия упоминается, в связи с Фригией, в Деян.
16:6; 18:23, но неясно, посещал ли Павел север области
и учреждал ли он там церкви. В других местах, когда в
НЗ говорится о Галатии, скорее всего имеются в виду
южные города (1 Кор. 16:1; 2 Тим. 4:10; 1 Пет. 1:1). См.
ГАЛАТАМ ПОСЛАНИЕ^,.
ГАЛАХА (HALAKAH*)
Общее название иудейского закона. Галаха, что в
буквальном переводе значит «хождение», дает указания по
поводу праведного образа жизни иудея, о котором
говорится в Мишне. Она показывает иудеям, как им ходить
(то есть жить) и что делать (см. Исх. 18:20).
Прежде всего галаха основана на библейских
правилах и заповедях письменного закона (Пятикнижия —
первых пяти книг Библии) и устного предания (которое
предположительно было дано Моисею на горе Синай и
передавалось из поколения в поколение, пока не было
зафиксировано в Талмуде). Таким образом, в
Пятикнижии галаха дана как закон; например, нам велено не
работать в субботу. Но что такое «работа» в данном
контексте? Письменный закон нам этого не объясняет,
но в Талмуде мы находим галаху, которая представляет
собой толкование письменного закона, и там говорится,
что имеется в виду под «работой».
Во-вторых, галаха основана на раввинистических
установлениях и решениях, которые на протяжении
столетий принимали великие иудейские мудрецы. Все это
вместе взятое составляет основу для принятия
религиозных и юридических решений в ортодоксальных
иудейских общинах. Все это, письменный и устный закон
плюс история иудейской мысли, дает нам галаху.
Галаха задумана как всеобъемлющая система,
способная предусмотреть практически любую жизненную
ситуацию. В ней говорится о правилах питания, половой
жизни, деловой этике, общественной деятельности,
развлечениях и многом другом. Вот почему она была
названа «иудейским путем»; это юридическое и практическое
наставление для иудеев.
См. тж.: талмуд,22э; агада23.
ГАЛГАЛ о «колесо» (GILGAL)
1. Город возле Иерихона. Галгал был выделен колену
Вениамина, когда Ханаан делили между коленами
Израиля. В течение многих лет он был религиозным,
политическим и военным центром, в особенности в
период покорения Ханаана и ранних лет монархии
при Сауле.
Галгал был первым местом, где расположились
лагерем израильтяне после чудесного пересечения
реки Иордан (Нав. 4:19). Без сомнения, там была
установлена скиния, потому что израильтяне
некоторое время прожили в Галгале и там хранились
основные сокровища народа. В Галгале произошло
несколько важных событий религиозной жизни
Израиля: обрезание всех евреев, рожденных в пустыне за
40 лет блужданий (Нав. 5:2-9), празднование пасхи
(Нав. 5:10), прекращение падения манны (Нав. 5:12)
и явление Иисусу Навину «вождя воинства
Господня» (Нав. 5:13-15).
В военном отношении Галгал был первым оплотом
израильтян в Ханаане, их базой в период завоевания
земли. Отсюда Иисус Навин повел народ Израиля на
захват Иерихона (Нав. 6) и Гая (Нав. 8:3), здесь он
заключил договор с гаваонитянами (Нав. 9:3-15),
отсюда пошел войной на пятерых амморрейских царей
(Нав. 10:6-43) и отправился в северную кампанию
(Нав. 11). В Галгале Иуде, Манассии и Ефрему были
выделены участки палестинской территории (Нав.
15—17).
Галгал оставался важным для Израиля городом и
после того, как скиния переместилась в Силом. Этот
город регулярно посещал Самуил во время своего
ежегодного судейского обхода (1 Цар. 7:16), это было
одно из основных мест принесения
жертвоприношений (1 Цар. 10:8; 13:9-10; 15:21). В Галгале был коро-

286 ♦ ГАЛИКАРНАСС
нован Саул из колена Вениамина (1 Цар. 11:14-15),
там же ему было отказано от царства (1 Цар. 13:4-15;
15:17-31). Здесь люди из колена Иуды встретили
Давида, когда он возвращался в Палестину после восстания
Авессалома (2 Цар. 19:15). Галгал оставался важным
религиозным центром еще в VIII веке до Р.Х., на что
указывают слова пророков Осии и Амоса, осуждающих
тамошнее святилище и проводившиеся там
жертвоприношения (Ос. 4:15; 9:15; 12:11; Ам. 4:4; 5:5).
Археологи ведут споры по поводу точного
местоположения Галгала. Некоторые считают, что это Кир-
бет-Эн-Нитле, примерно в 2 милях (3,2 км) к востоку
от современного Иерихона. Другие предпочитают
Кирбет Мефджир, в 1 миле (1,6 км) от древнего
Иерихона (Тель-Эс-Султан). В Нав. 4:19 говорится, что
он находился у восточной границы Иерихона, а
Иосиф Флавий утверждает, что расстояние от Галгала
до переправы на Иордане составляло 50 стадий
(5,8 миль, или 9,3 км), а от Галгала до Иерихона —
10 стадий («Иудейские древности» 5.6.4). Согласно
этим данным, скорее подходит Кирбет Мефджир.
2. Местность, вероятно, вблизи Иерихона (Вт. 11:30);
но, судя по отрывку, следует предположить, что она
располагалась недалеко от гор Гевал и Гаризим.
3. Перевод выражения «Гоим в Галилее» в Нав. 12:23
{«Гоим в Галгале»}. Хотя точное местоположение
неизвестно, судя по контексту, это было где-то в
Северной Палестине, в районе Галилеи. См. ГОИМ305 №2.
4. Местность на северной границе территории Иуды
(Нав. 15:7). Это место недалеко от Адуммима,
возможно, то же самое, что Гелилоф в Нав. 18:17.
5. Местность, упомянутая в связи с Илией и Елисеем
(4 Цар. 2:1; 4:38). Очевидно, этот город находился
дальше от реки Иордан, чем №1. Когда Илия был
вознесен на небеса, они с Елисеем совершали
путешествие из Галгала в Иерихон через Вефиль. Так как
Вефиль стоит в рассказе между Галгалом и
Иерихоном, это не может быть Галгал №1. Возможно,
имеется в виду современный Джилджилиа, город на
вершине холма в Центральной Палестине, примерно в 7
милях (11,3 км) к северу от Вефиля.
ГАЛИКАРНАСС (halicarnassus)
Крупный торговый центр Карий, Малая Азия,
расположенный на берегу живописной бухты примерно в 15
милях (24 км) от острова Кос. Превосходная естественная
гавань и плодородная почва окружающего района, где
получают большой урожай фруктов и орехов,
способствовали его популярности как торгового центра.
Гробница одного из наиболее знаменитых царей Карий (Мавсо-
ла, 377 — 353 г. до Р.Х.) в Галикарнассе считалась
одним из чудес света. Там родились Геродот и
Дионисий. Александр Македонский не смог захватить
акрополь и сжег город. Из 1 Мак. 15:23 можно сделать
вывод, что там жило много иудеев, потому что туда было
направлено послание римского сената, призывавшее не
причинять им вреда (1 Мак. 15:19). Иосиф Флавий
утверждает, что в этом городе иудеям было разрешено
«праздновать свою субботу и отправлять священные
обряды по иудейским законам; и устраивать свои proseuc-
hae (места для молитвы) на побережье по обычаям их
отцов» («Иудейские древности» 14.10.23). Часть
территории этого древнего города занимает сейчас Бодрум.
ГАЛИЛЕЙСКАЯ КАНА. См. Кана галилейская^.
ГАЛИЛЕЙСКОЕ МОРЕ, ХИННЕРЕФ (sea of galilee)
Большой водоем в Палестине. В истории у него было
много имен. В ВЗ Галилейское море известно как море
Киннереф (Чис. 34:11) и названо по этому городу (Нав.
19:35 {«Хиннереф»}), или Хиннерефское (Нав. 12:3).
Потом оно было переименовано в озеро Геннисарет-
ское, так как город Геннисарет располагался на месте
Киннерефа или Тель-Урейме (Лк. 5:1; 1 Мак. 11:67).
Самое распространенное из названий — Галилейское
море — было дано водоему в связи с провинцией
Галилея, которая находилась к западу от него (Мф.
4:18). Его называли также морем Тивериадским (Ин.
6:1,23; 21:1), по городу Тивериада на его
юго-западном побережье. Около 26 г. по Р. X. Ирод Антипа, сын
Ирода Великого, построил этот город близ теплых
Емафских источников и назвал его в честь
императора. В евангелиях Галилейское море часто называется
просто «морем». Его современное еврейское
название — Yam Kinneret.
Местоположение. Море лежит в нижней части
долины реки Иордан, примерно в 60 милях (96,5 км) к
северу от Иерусалима, в окружении гор. Горы Верхней
Галилеи к северо-западу от озера достигают высоты
4000 футов (1219,2 м) над уровнем моря, а горы на
востоке и западе достигают высоты около 2000 футов
(609,6 м). Область к западу, югу и востоку принадлежит
Десятиградию.
У северо-западного берега озера рельеф понижается,
там лежит плодородная Геннисаретская равнина, а на
востоке, на высоте 2000 футов (609,6 м) над уровнем
моря, она ближе к северо-востоку, где Иордан впадает в
море, сменяется не менее плодородной равниной Эль-
Батила. В новозаветные времена вокруг Галилейского
моря располагались города: Капернаум, Вифсаида, Хо-
разин, Магдала, Тивериада и другие.
Море составляет неотъемлемую часть реки Иордан,
которая питает его водой с заснеженных вершин горы
Ермон (высотой более 9000 футов, или 2743,2 м, над
уровнем моря) и Ливанских гор. От Галилейского моря
до Мертвого моря длина русла Иордана составляет
65 миль (104,6 км), и на этом отрезке высота реки над
уровнем моря понижается на 590 футов (179,8 м), в
среднем примерно на 9 футов в милю.
Описание. Озеро имеет длину около 13 миль
(20,9 км) и ширину около 6 миль (9,7 км). В самой
широкой части, около Магдалы, его ширина составляет
7,5 миль (12,1 км). Оно лежит почти на 700 футов
(213,4 м) ниже Средиземного моря, а его
максимальная глубина — 200 футов (60,9 м). По форме оно
напоминает арфу, и некоторые ученые полагают, что
название Киннереф происходит от еврейского слова
со значением «арфа». Климат субтропический.
Благодаря такому климату и наличию сернистых
источников Тивериада превратилась в курорт, куда ездили
больные. В озере много рыбы, так что рыбная ловля
стала важным занятием жителей окрестных районов
(Мф. 4:18-22; Мк. 1:16-20; Лк. 5:9-11). На озере
нередки внезапные и яростные бури (Мф. 8:23-27; Мк.
4:35-41; Лк. 8:22-25), вызванные столкновением масс
холодного и теплого воздуха.
Значение. Большая часть событий жизни Иисуса
произошла в Галилее, в особенности в районе Тенниса-

ГАЛИЛЕЯ ♦ 287
рета, самого густонаселенного района Палестины. Он
жил в Капернауме (Мф. 4:13) и совершил там
множество чудес (Мф. 11:23). Так как район в западной части
озера был курортным, Иисус встретил там множество
больных и исцелил их (Мк. 1:32-34; 6:53-56). Другие
важные события, в связи с которыми упоминается
Галилейское море, — это Нагорная проповедь, которая, по
преданию, состоялась недалеко от Капернаума (Мф. 5:1
и далее; см. также Мф. 8:1,5); свиньи из земли Герге-
синской, которые бросились с обрыва и утонули (Мф.
8:28-34); проклятие Хоразина (Мф. 11:21); успокоение
вод моря (Мф. 8:23-27; Мк. 4:35-41; Лк. 8:22-24); и
хождение Иисуса по воде (Мф. 14:22-23; Мк. 6:45-51;
Ин. 6:16-21).
См. тж.: ГАЛИЛЕЯ287; ПАЛЕСТИНАд38.
ГАЛИЛЕЯ (GALILEE)
Область на севере Палестины, границы которой в
начале истории Израиля не были четко определены, но в
период римского владычества обозначились достаточно
определенно. Название Галилея происходит от
еврейского слова «область» или «район».
Исторический контекст. Во времена ВЗ Галилея
не играла важной роли в жизни Израиля, но в
новозаветный период это был важный центр, населенный
иудеями. Впервые Галилея упоминается в Библии как
место нахождения Кедеса, города для убежища среди
холмов колена Неффалима (Нав. 20:7; 21:32; 1 Пар. 6:76).
Изначально в Галилее жили представители колен
Неффалима, Завулона (Ис. 9:1) и, возможно, Асира
(если Кавул в Нав. 19:27 — тот же самый город, что и в
3 Цар. 9:11-13). Ни одно из этих колен не смогло
окончательно изгнать хананеев, которые жили в этой земле
(Суд. 1:30-33; 2:1-4). В результате население Галилеи
было смешенным. Города, которые царь Соломон
выделил Хираму, царю Тира, находились в Галилее (3 Цар.
9:11), и, возможно, присутствие языческого элемента в
этом районе повлияло на решение Соломона,
выбравшего для подарка именно эти города. Вероятно, именно
из-за этого этнического смешения в Ис. 9:1 эта область
названа «Галилеей языческой» (см. тж. Мф. 4:15;
I Мак. 5:15).
В период монархии Галилея была буферной зоной
между Израилем и Сирией, и именно она больше всего
пострадала от нашествий сирийцев на Израиль. Об этом
упоминает пророк Исайя (Ис. 9:1), но он рассматривает
это как прелюдию к счастливому дню, когда будет
править царь Мессия. Галилея была захвачена сирийским
царем Венададом (3 Цар. 15:20), и, вероятно, ее отнял
обратно царь Израиля Ахав. Потом Галилея была
подчинена арамейцами под командованием Азаила (4 Цар.
10:32; 12:18; 13:22) и отвоевана Иеровоамом II (4 Цар.
14:23-25). В результате захвата ассирийцами Феглаф-
фелласара III (4 Цар. 15:29) района вокруг Дамаска и
Галилеи в 732 г. до Р.Х. население этих мест стало еще
более языческим по составу, а многие иудеи были
переселены. Естественно, языческое влияние усилилось,
они стали доминировать в Галилее. Потом Галилея
находилась под влиянием Вавилона, Персии, Греции и
Сирии, ее население постоянно менялось и
мигрировало. С момента захвата ассирийцами Израиля в конце
II века до Р.Х. в Галилее в основном жили язычники, а
иудеев было очень мало.
Иудеи, остававшиеся в Галилее, были уведены в
Иудею Симоном Маккавеем в 164 г. до Р.Х. (1 Мак.
5:21-23). Галилея была захвачена Аристовулом I
(104 — 103 до Р. X.), и он вынудил ее жителей сделать
обрезание и подчиниться иудейским законам, к чему,
вероятно, уже начал стремиться Иоанн Гиркан
(134— 104 до Р. X.).
Ирод Великий (правивший при римлянах, 37 — 4 г.
до Р.Х.) присоединил Галилею к своему царству, и туда
переселились некоторые иудеи. Иосиф Флавий
сообщает, что в Галилее было 240 населенных пунктов, и она
могла выставить 100 000 воинов для борьбы с
римлянами. После смерти Ирода Великого Галилея была
включена в тетрархию Ирода Антипы (4 до Р. X. —
39 г. по Р. X.). После смещения с должности Ирода
Антипы в 39 г. по Р.Х. Галилея была включена в
состав территории Ирода Агриппы I, который правил
до своей смерти в 44 г. по Р.Х. Некоторое время Рим
правил областью напрямую, потом там стал
правителем Ирод Агриппа II. Во время иудейских восстаний
он был на стороне римлян, благодаря чему продолжал
править в Галилее до 100 г. по Р.Х. Несмотря на
попытку галилеян обрести независимость, бунтовщики
были подавлены Веспасианом в 67 г. по Р.Х. После
смерти Ирода Агриппы II Галилея стала частью
римской провинции Сирия.
После падения Иерусалима в 70 г. по Р. X. синедрион,
да и вообще многие иудеи Южной Палестины,
перебрались в Галилею. В результате такие города, как Тивери-
ада и Сепфорис, стали иудейскими, и иудеи в рассеянии
стали считать Галилею своим центром. Тивериада
вскоре стала центром иудейской учености, там была
разработана система добавочных гласных к еврейскому
консонантному тексту, а также были кодифицированы
Мишна и Палестинский Талмуд.
Примерно с 451 г. по Р.Х. и до мусульманского
завоевания Галилеи в VII веке галилейские христиане были
подчинены иерусалимскому патриарху, учрежденному
на Халкидонском соборе в 451 г. по Р.Х. Начиная с
VII века эта территория принадлежит мусульманам, за
исключением нескольких интервалов в период
крестовых походов XII века и Второй мировой войны. После
учреждения в 1948 г. государства Израиль вся Галилея
вошла в его состав.
Границы. Восточную границу Галилеи
образовывали верховья реки Иордан и Галилейское море,
южную — равнина Ездрилонская, служившая
естественной границей между Галилеей и Самарией. Иногда эта
равнина включалась в состав Галилеи, например, в
период между двумя заветами (1 Мак. 10:30; 12:47-49).
Северная граница оставалась неопределенной и
менялась в разные моменты истории Галилеи. В
новозаветный период она достигла озера Хуле. Западная граница
проходила от Средиземного моря до горы Кармил.
Со времен раскола царства и до завоевания Галилеи
ассирийцами (734 до Р.Х.) она представляла собой
самую северную часть Царства Израиль. Область
делилась на Верхнюю Галилею и Нижнюю Галилею долиной
Рама, которая проходила между Капернаумом и Птоле-
маидой (Иудифь 1:8; 1 Мак. 12:49; «Иудейская война»
Иосифа Флавия 3.3.1). В Мишне (Сборник ранних рав-
винистических толкований Закона) Галилея делится на
три части, в соответствии с естественными природными

288 ♦ ГАЛИМ
особенностями: равнина, холмистая часть и горы. Во
время римского правления Галилея имела
протяженность с запада на восток от 25 до 30 миль (40 — 50 км),
а с севера на юг — от 35 до 40 миль (55 — 65 км).
География. Пейзажи Галилеи живописны, в
основном это известковые холмы вулканического
происхождения и плодородные равнины с аллювиальными
почвами. Климат прохладнее, чем в других районах
Палестины, красота и плодородие земель резко контрастирует с
бесплодными, выжженными солнцем возвышенностями
Южной Палестины.
Рельеф разнообразен — от высоких гор на севере до
равнины Ездрилон на юге. На востоке возвышается гора
Фавор, на западе — гора Кармил. Значительная часть
территории Верхней Галилеи имеет высоту 3000 футов
(914,4 м) над уровнем моря, в новозаветные времена
там было много лесов, и населена эта область была
больше, чем Нижняя Галилея. Нижняя Галилея имеет
высоту 1500 — 2000 футов (450 — 600 м) над уровнем
моря и резко обрывается к Галилейскому морю, которое
более чем на 600 футов (182,9 м) ниже уровня моря.
Ежегодный уровень осадков в Галилее — 25 дюймов
(63,5 см). Помимо этого Галилею орошают горные
ручьи, а основными источниками воды являются красивая
река Киссон в Янине и истоки реки Иордан, крупнейшей
реки Палестины. Почву увлажняет также роса,
выпадающая обильно в силу климатических условий,
созданных высящимися на севере Ливанскими горами.
Города. Среди наиболее известных городов на
протяжении древней истории Галилеи — это Кедес на
территории Неффалима, город для убежища (Нав. 20:7;
21:32; 1 Пар. 6:76), Асор, примерное 10 милях (16,1 км)
к северу от Галилейского моря (Нав. 11:10; 3 Цар. 9:15
{«Гацор»}). Во времена Христа известными городами,
расположенными на северо-востоке, недалеко от
Галилейского моря, были Хоразин (Мф. 11:21) и Капернаум
(Мф. 4:13; 11:23). Капернаум был центром служения
Иисуса в этой области (Мф. 4:13; Мк. 2:1; 9:33 и т. д.).
Назарет известен как город, в котором прошло детство
Иисуса (Мф. 2:22-23; Лк. 2:39; 4:16 и т. д.). Наин (Лк.
7:11-17), расположенный у северной гряды гор, который
сейчас называется Малым Ермоном, и Кана
Галилейская (Ин. 2:1-11) также сыграли роль в служении
Иисуса. В римские времена значительными городами были
Сепфорис и Тивериада.
Дороги и путешествия. Через Галилею проходит
много дорог. Дороги времен НЗ были совершенными
благодаря умению римских строителей и заботе римлян
о путях сообщения.
Наиболее известна была торговая дорога Виа Марис
(Морской путь), которая проходила через Галилею,
соединяя Дамаск и Египет. Еще одна крупная дорога
проходила недалеко от Тивериады, возле Галилейского
моря, и вела в Акку (Птолемаиду), порт на финикийском
побережье. Через Галилею проходили также пути
караванов, ведущие к рынкам Востока. Сеть дорог и путей
поменьше соединяла между собой основные пути.
Население. Население Галилеи (галилеяне) в
основном были иудеями, что касается религиозных и
патриотических настроений. Этнически же они были
достаточно разнообразны. Этнические вкрапления были
достаточно велики, чтобы язык, на котором они говорили,
отличался от языка жителей Южной Галилеи (Мф.
26:69,73). Галилеяне восприняли больше греческих и
римских влияний, чем жители Иудеи. В результате
жители Иудеи смотрели на Галилею и ее обитателей с
пренебрежением (Ин. 1:46; 7:41,52).
В Нижней Галилее было множество населенных
пунктов, и во времена Христа ее население, вероятно,
составляло около трех миллионов человек. Почва была
плодородна, урожаи велики, поэтому иудеи в этих
местах процветали, в особенности в течение нескольких
столетий непосредственно после времени Христа.
Правительство. Во времена Христа Галилея
находилась под властью римских императоров Августа и
Тиберия. Римские крепости в Галилее постоянно
напоминали ее жителям о влиянии Римской империи. Во
время служения Христа Рим поставил править этой
территорией тетрарха Ирода Антипу (Мф. 14:1; Лк. 23:5-7).
В момент назначения на должность ему было 17 лет.
Сначала его столицей был Сепфорис; ок. 22 г. по Р.Х.
он построил в честь императора новую столицу Тивери-
аду на побережье Галилейского моря.
Продукция. Большие урожаи позволяли Галилее в
середине I века по Р.Х. снабжать продукцией сельского
хозяйства соседние финикийские города Тир и Сидон.
Там выращивали виноград, гранаты, оливы и зерновые.
В новозаветные времена популярным промыслом была
рыбная ловля в Галилейском море (Мк. 1:14-20).
Иисус и Галилея. Иисус вырос в Галилее (Лк.
4:16), и оттуда родом было 11 из Его 12 апостолов
(единственным уроженцем Иудеи был Иуда Искариот).
В значительной степени в Своем учении Иисус
пользуется сравнениями, связанными с привычными для
этой области торговлей, сельским хозяйством и рыбной
ловлей; в особенности это проявляется в притчах (Мф.
20:1-8; 21:33; Мк. 4:3; Л к. 13:6-9). В первых трех
евангелиях много говорится о служении Иисуса в Галилее,
в основном в окрестностях Галилейского моря. Большая
часть притчей (19 из 32) была рассказана там, и большая
часть Его чудес (25 из 35) совершена в Галилее. На
одной из галилейских гор произошло преображение
Господа. Многие женщины, следовавшие за Иисусом и
служившие Ему, тоже были родом оттуда (Мф. 27:55). Два
из наиболее важных явлений Христа после воскресения
имели место в Галилее (Мф. 28:16-20; Ин. 21:1-23), а
один из титулов Христа, Иисус из Назарета (Ин. 1:45),
указывает на Него как на галилеянина.
Галилеяне. Так как Иисус и большинство из Его 12
учеников были из Галилеи, естественным образом этот
термин стал относиться ко всем Его последователям,
тем более что это был намек на меньшую чистоту учения
в сравнении с иудейским иудаизмом. Некоторые
толкователи полагают, что Лк. 22:59 — это пример
использования слова «галилеянин» в качестве титула; в Деян.
1:11; 2:7 это просто географическое указание.
Несомненное использование этого слова по отношению к
христианам встречается в трудах языческого философа
Эпиктета (50? — 135? гг. по Р.Х.), на которого
произвела впечатление готовность христиан умереть за свою
веру. Неясно, насколько распространен был титул
Галилеянин, но, очевидно, из Галилеи он дошел до Рима, где
жил Эпиктет.
См. тж.: галилейское море286; Палестина^.
ГАЛИМ. См. Галлим289.

ГАЛЛИМ ♦ 289
ГАЛЛИМ, ГАЛИМ о «источники» (gallim)
Селение недалеко от Гивы Саула и Анафофа Вениамина,
возле Бахурима (1 Цар. 25:44; Ис. 10:30 {«Галим»};
возможно, современный Кирбет-Какул.
ГАЛЛИОН о греч. «питающийся молоком» (GALLIO)
Сын Марка Анния Сенеки, брат философа Сенеки,
живший в 3 г. до Р.Х. — 65 г. по Р.Х. Галлион родился в
Кордове, Испания, и приехал в Рим во время правления
Тиберия. Его звали Марк Анний Новат, но после того
как его усыновил ритор Луций Юний Галлион, он
принял новое имя. Богатый Луций готовил его для
административной и правительственной работы.
Галлион был римским проконсулом Ахаии где-то
между 51 — 53 г. по Р.Х. Во время первого посещения
апостолом Павлом Коринфа иудеи привели апостола к
проконсулу, обвиняя его в незаконной религиозной
пропаганде (Деян. 18:12-17). Галлион не стал разбираться
с обвинением, потому что оно касалось иудейских, а не
римских законов. Его поведение было характерно для
римских правителей, которые не спешили разбираться
с религиозными спорами.
Вынужденный оставить Ахаию по причине болезни,
Галлион вернулся в Рим как консул, подчиненный
Нерону. Он принял участие в заговоре против Нерона и на
время был прощен, но потом вынужден был совершить
самоубийство.
ГАЛЛИОНА НАДПИСЬ (gallio inscription*)
Датированная греческая надпись, найденная в Дельфах,
Греция, в которой упоминается проконсул Галлион. Она
позволяет определить время пребывания апостола
Павла в Коринфе в его первое посещение (см. Деян. 18:12-
17). См. НАДПИСИ852; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завету
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет1345.
ГАЛЛОХЕШ О «шепчущий» (HALLOHESH; HALOHESH*)
Отец Шаллума (Неем. 3:12), один из тех, кто подписал
завет Ездры (Неем. 10:24 {«Лохеш»}).
ГАЛМЕНЮХОТ (menuhoth*)
Народ, происходящий от Иуды по линии Шовала,
упоминаемый только в 1 Пар. 2:52. {Предшествующее ему
«Хаци» означает половину и снова повторяется через
стих во фразе «половина Менухотян» в 1 Пар. 2:54, где
«Менухотян» патронимически происходит от того же
корня, что и «Галменюхот»}.
См. тж.: МАНАХАФ, геогр.77о
ГАМ « «жаркий» (HAM, place)
Место, где Кедорлаомер и его войска нанесли
поражение зузимам (Быт. 14:5). Возможно, это современный
Тель-Хам, недалеко от поселения на берегу Вади-Эр-
Реджейла. Там были найдены следы поселений
бронзового и железного века.
ГАМАД (GAMMAD)
Родина наемников, которые служили в армии Тира,
согласно пророчеству Иезекииля (Иез. 27:11). Должно
быть, Гамад находился в Сирии, и это Кумиди из
посланий Тель-Эль-Амарны.
ГАМАДИМЫ (GAMMADIMS*)
Название жителей Гамада в Иез. 27:11. См. ГАМАД>89.
ГАМАЛИИЛ о «награда Божья» (Gamaliel)
1. Сын Педацура, вождь или князь колена Манассии
(Чис. 10:23). Моисей избрал Гамалиила для помощи
в проведении переписи населения в пустыне у горы
Синай (Чис. 1:10) и организации колена для
путешествия в землю обетованную (Чис. 2:20). Он принимал
участие в 12-дневной церемонии приношений от
князей при освящении жертвенника, когда
строительство скинии было завершено (Чис. 7:54,59).
2. Иудейский ученый. Этот человек жил в I веке по Р. X.
и умер за 18 дней до того, как римский полководец
Тит разрушил Иерусалимский храм в 70 г. по Р. X.
Когда Петр и другие апостолы предстали перед
разъяренным и угрожавшим им иерусалимским
синедрионом, Гамалиил, пользовавшийся в синедрионе
большим уважением, дал осторожный совет,
который, может быть, тогда спас апостолов (Деян. 5:27-
40).
Гамалиил упоминается также в Деян. 22:3 как
раввин, у которого в молодости учился в Иерусалиме
апостол Павел. В это время в Израиле возникло
множество раввинистических школ. Двумя наиболее
влиятельными школами были соперничающие
фарисейские школы Гиллеля и Шаммая. Учителя из обеих
школ оказали большое влияние на иудейское
мышление. Школа Гиллеля провозглашала предание, ставя
его даже выше закона. Школа Шаммая считала, что
закон выше предания. Школа Гиллеля была
влиятельнее, и ее решения поддерживались
большинством раввинов более поздних поколений.
Традиционно считается, что Гамалиил был внуком
Гиллеля, следовательно, он обучался философии и
богословию в школе своего деда. Гамалиил был
членом синедриона, высшего иудейского совета в
Иерусалиме, и возглавлял синедрион во время правления
римских императоров Тиберия, Калигулы и Клавдия.
В отличие от других иудейских учителей он не
испытывал враждебности по отношению к греческой
учености.
Гамалиил был таким выдающимся ученым, и
влияние его было так велико, что он оказался одним из
семи иудейских ученых, удостоившихся титула Раба-
на. Его называли «Красотой Закона». В Талмуде
говорится даже, что «когда умер Рабан Гамалиил, слава
Закона померкла».
ГАММИФКАД, ворота (MIPHKAD*. Gate of)
Еврейское название Смотровых ворот — городских
ворот в северо-восточной стене Иерусалима, Неем. 3:31.
См. тж. СМОТРОВЫЕ ВОРОТА,185.
ГАМОНА (HAMONAH)
Название местности в Трансиордании, которое
переводится как «полчище». Там армии мародеров Гога будут
уничтожены израильтянами (Иез. 39:16).
См. тж.: ГОГ304 №2.
ГАМУЛ о «отнятый от груди» (gamul)
Священник, выполнявший обязанности при храме во
времена Давида (1 Пар. 24:17).
ГАНГРЕНА (gangrene*)
Омертвение тканей, наступающее, когда кровь
перестает поступать в эту часть тела. Чаще всего начинается с
кончиков пальцев рук или ног, которые чернеют, и
хирургам приходится ампутировать поврежденную часть,
чтобы гангрена не распространилась на всю конечность.
Термин «гангрена» (греч. gaggraina) в Писании
употребляется только один раз (2 Тим. 2:17 {«рак»}). Павел

290 ♦ ГАПИЦЕЦ
предупреждает Тимофея, что нечестивые разговоры
ведут к еще большему греху, подобно гангрене, которая
распространяется на окружающие ткани.
Хотя болезнь Асы не названа, его ноги вполне могли
быть поражены гангреной (2 Пар. 16:12). Проказа Ма-
риами сравнивается с состоянием мертворожденного
младенца, тело которого поражено гангреной (Чис.
12:12).
См. тж.: МЕДИЦИНА И МЕДИЦИНСКАЯ практика то,.
ГАПИЦЕЦ (HAPPIZZEZ; APHSES*)
Глава группы священников, которых Давид назначил
для служения в храме (1 Пар. 24:15).
ГАРАН. См. Аран(ш)97.
ГАРАРИТЯНИН, АРАРИТЯНИН (HARAR; HARARITE*)
Термин, который употребляется по отношению к
нескольким лицам в описаниях воинов Давида. Гараритя-
нином назван Шамма, или Шама (2 Цар. 23:11,33; тж.
1 Пар. 11:34, где он назван Шаге), один из богатырей
Давида, отец Ионафана (не путать с сыном Саула и
другом Давида). Как гараритянин упоминается также
Are (Шаге), отец Шаммы (2 Цар. 23:11). Назван так и
Шарар (Сахар), отец Ахиама (2 Цар. 23:33 {«Араритя-
нин»}; 1 Пар. 11:35). Значение этого слова неизвестно;
возможно, оно значит «горец», по расположению
селения (Харара).
ГАРЕБ о «шелудивый» (gareb, person)
Один из 30 воинов Давида (2 Цар. 23:38; 1 Пар. 11:40).
ГАРИВ О «шелудивый» (GAREB. place)
Холм возле Иерусалима, упомянутый в Иер. 31:39 как
будущая граница города, возможно, с юга или с запада.
ГАРИЗИМ, гора О «отсеченный» (GERIZIM, Mount)
Гора (современный Иевел Эт-Тор), с которой должны
были провозглашаться благословения, в то время как
проклятия провозглашались с горы Гевал (Вт. 11:29).
Эти две горы находились друг против друга. Шесть
колен должны были стоять на горе Гевал, шесть
остальных — на горе Гаризим, а левиты — в долине между
ними, произнося благословения и проклятия (Вт.
27:11 — 28:68; Нав. 8:33-35). Гора эта находится
недалеко от Сихема, примерно в 10 милях (16,1 км) к юго-
востоку от Самарии, и именно ее женщина-самарянка в
Ин. 4:20-23 называет горой, на которой «поклонялись
отцы». Авраам действительно построил там жертвенник
(Быт. 12:6-7; 33:18-20), и для самарян на протяжении
столетий это было священное место поклонения. Иисус
отвечает женщине, что физическое место поклонения
(будь то Гаризим или Иерусалим) не имеет значения,
важна духовная реальность. Человек должен молиться
в истине и духе.
В районе горы Гаризим был похоронен прах Иосифа
(Нав. 24:32), там Иисус Навин призвал народ
возобновить обет перед Богом, данный их отцами (Нав. 24:25-
27). Иосиф Флавий сообщает в своих «Иудейских
древностях» (11.8.2-4), что Санваллат обещал Манассии
сохранить для него честь священства и построить на горе
Гаризим храм, подобный иерусалимскому. Очевидно,
этот храм был разрушен войсками Маккавеев под
командованием Гиркана («Иудейские древности» 13.9.1). Са-
маряне по-прежнему поклоняются в Наблусе, который
находится у подножия горы Гаризим, но их община
распадается и становится все меньше.
ГАРМИ (GARMITE)
Слово, которое используется по отношению к Кеиле в
1 Пар. 4:19. Оно значит «костлявый» и указывает на
силу (то же самое еврейское слово используется в Иова
40:18 и Пр. 25:15).
ГАРОДИТЯНИН (harorite*)
Альтернативное описание одного из воинов Давида
(1 Пар. 11:27). См. ХАРОД13,6№2.
ГАРОЕ о «видение» (haroeh*)
Альтернативное имя Реаии, сына Шовала, в 1 Пар. 2:52.
См. РЕАИЯ|09б№1.
ГАРУМ о «возвышенный» (harum)
Отец Ахархела из колена Иуды (1 Пар. 4:8).
ГАСПАР (GASPAR*)
Согласно преданию, имя одного из волхвов, которые
привезли дары Младенцу Иисусу в Мф. 2:1-2. См. ВОЛ-
ХВЫ254·
ГАССЕНУЯ, СЕНУЯ о «ненавистный» (hassenuah;
HASENUAH*)
Предок семейства из колена Вениамина, которое
вернулось в Иудею с Зоровавелем после изгнания (1 Пар. 9:7;
Неем. 11:9 KJV, синод. «Сенуя»). Возможно, его могли
также звать Сеная (Езд. 2:35; Неем. 3:3; 7:38). См.
СЕНАЯМ54.
ГАССОФЕРЕФ (HASSOPHERETH*)
Предок семейства служителей храма, которые
вернулись в Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд.
2:55). Возможно, это то же лицо, что и Софереф в Неем.
7:57.
ГАФАМ о «сожженная долина» (gatam)
Внук Исава, четвертый сын Елифаза, вождь идумеян
(Быт. 36:11,16; 1 Пар. 1:36).
ГАФАХ о «истинный» (HATACH*; HATHACH)
Евнух, которого персидский царь Артаксеркс приставил
к Есфири. Гафах приносил Есфири вести от Мардохея.
Так она узнала о заговоре Амана против иудеев (Есф.
4:5-10).
ГАФ-РИММОН о «гранатовый винный пресс»
(GATH-RIMMON)
1. Город на земле, выделенной в наследство колену
Дана (Нав. 19:45). Он стал одним из четырех городов,
отданных левитам из рода Каафы от колена Данова
(Нав. 21:24). Позже Гаф-Риммон, отвоеванный хана-
неями, был снова занят Ефремом и считался одним
из левитских городов от колена Ефремова (1 Пар.
6:69). На этом месте сейчас находится Тель-Эль-Ие-
ришех.
См. тж.: ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА740.
2. Один из двух городов, отданных левитам из колена
Манассии к западу от реки Иордан (Нав. 21:25);
возможно, здесь присутствует ошибка переписчика и
следует читать Билеам (1 Пар. 6:70).
ГАФХЕФЕР. См. Геф-хефер298.
ГАХАЛИЯ. См. Ахалия123.
ГАХАМ о «пылающий» (gaham)
Сын Нахора, брата Авраама, и его наложницы Реумы
(Быт. 22:24).

ГАХАР ♦ 291
ГАХАР о «убежище» (gahar)
Предок группы служителей храма, которые после
изгнания вернулись в Иерусалим с Зоровавелем (Езд. 2:47;
Неем. 7:49).
ГАХИЛА о «темный» (hachilah*)
Неизвестное место в Хореше, недалеко от Хеврона, куда
бежал Давид, когда царь Саул попытался убить его
(1 Цар. 23:19; 26:1,3).
ГАХИРОФ (hahiroth*)
Альтернативное название города в Чис. 33:8. См. ПИ-ГА-
хироф978.
ГАЦАР-АДДАР о «явление славы» (hazar-addar)
Город, который вместе с Ацмоном находился на южной
границе территории Иуды (Чис. 34:4). Обычно его
отождествляют с Кирбет Эль-Кудейрат недалеко от Кадес-
Варни. В параллельном отрывке в Нав. 15:3-4
перечислены четыре места вместо двух: Хецрон, Аддар, Каркая
и Ацмон. Есть предположение, что Гацар-Аддар и Ад-
дар — одно и то же место; а также другое — что он был
назван Хецроном, чтобы не путать его с Аддаром.
ГАЦАР-ЕНАН о «селение источников» (HAZAR-ENAN;
HAZAR-ENON*)
Местность на северо-восточной границе Израиля (Чис.
34:9-10); альтернативно назван Гацар-Еноном в Иез.
47:17-18; 48:1. Его отождествляют с современным Ха-
дром у подножия горы Ермон.
ГАЦАР-ТИХОН о «селение на половине дороги»,
«средний двор» (HAZER-HATTICON; HAZAR-HATTICON*)
Место на северной границе Израиля (Иез. 47:16). В
связи с тем, что в данном контексте используется
название Гацар-Енан, в частности, в Чис. 34:9-10, Гацар-Ти-
хон может быть ошибкой переписчика, и следует читать
Гацар-Енан.
ГАЦЛЕЛПОНИ <^ «смотрящая на тень», «стоящая
перед тенью» (HAZZELELPONi; hazelelponi*)
Дочь Етама из колена Иуды (1 Пар. 4:3).
ГАЦОР. См. Асор112.
ГАЦОР-ХАДАФА о «новый Гаирр», «новый»
(HAZOR-HADATTAH: HADATTAH*)
Город, расположенный в южной части Иудеи, недалеко
от границы с Едомом (Нав. 15:25). В KJV переводится
как два слова: Гацор и Хадафа. Арамейское
прилагательное, Хадафа может означать, что в этом поселении жили
выходцы из Гацора, но это не обязательно.
ГАШЕМ о «толстый» (hashem*)
Один из 30 воинов Давида (1 Пар. 11:34); во 2 Цар.
23:32 назван Яшеном. См. ЯШЕН|425·
ГАЯ (AYYAH)
Некоторые ученые считают, что Гая (Неем. 11:31) —
это Гай или, возможно, Газа (1 Пар. 7:28), отличная от
Газы Филистимской. Многие отождествляют Аиаф (Ис.
10:28) с Гаем или же Гаей и современным Кирбет Хай-
яном.
ГЕВА, ГИВА О «ХОЛМ» (GEBA; GABA*)
Левитский город на территории Вениамина (Нав. 18:24;
21:17), примерно в 7 милях (11,3 км) к северо-востоку
от Иерусалима и к югу от Михмаса (1 Цар. 14:5 {«Ги-
ва»}; Ис. 10:29). Ее легко перепутать с Гивой (см.),
родным городом Саула, которая тоже находилась на
территории Вениамина, к юго-востоку от Гевы. Оба
названия значат «холм». Выражение «от Гевы до Вирса-
вии» указывает на северную и южную границы земли
Иуды (4 Цар. 23:8).
Во времена Саула у филистимлян в Геве был
гарнизон (1 Цар. 10:5; 13:3 {«Гива»}). Ионафан нанес этому
отряду поражение, что встревожило филистимлян, и
они послали в Израиль армию, силы которой
значительно превышали силы Саула. Саул и его люди были в Геве
(1 Цар. 13:16 {«Гива Вениаминова»}), а потом подошли
к Гиве (1 Цар. 14:2). Филистимляне расположились
лагерем в Михмасе, как раз напротив Гевы. Ионафан
предложил своему знаменосцу приблизиться к лагерю
филистимлян, сказав, что если те бросят им вызов, это будет
знаком: Господь пошлет им победу. Филистимляне так
и сделали, и два израильтянина убили около 20
филистимлян и обратили в бегство весь отряд. Во время
правления Давида другой отряд филистимлян был
поражен им «от Гевы до Газера» (2 Цар. 5:25 {«Гавая»}).
Жители Гевы упоминаются среди иудеев, которые
вернулись из вавилонского плена (Езд. 2:26; Неем.
11:31). В церемонии освящения восстановленной стены
Иерусалима принимали участие певцы из Гевы (Неем.
12:29).
ГЕВАЛ, ГОра О «скала» (EBAL, Mountain)
Гора высотой 3000 футов (914,4 м) в центральном
горном районе Израиля. Обычно она упоминается вместе с
горой Гаризим (Вт. 11:29; 27:13; Нав. 8:33). Точное
значение этого названия неизвестно. Маловероятно, что
оно связано с именем сына Шовала, которое пишется
так же, как название горы (Быт. 36:23; 1 Пар. 1:40; см.
тж. 1 Пар. 1:22, где Евал — вариант написания имени
Овал из Быт. 10:28).
За много лет до вступления в землю обетованную Бог
через Моисея велел израильтянам использовать горы-
близнецы Гевал и Гаризим для провозглашения
проклятий и благословений Вт. 27 — 28. Согласно Вт. 27:12,
шесть колен Израиля должны были стоять на горе
Гаризим и выкрикивать благословения. Это были колена
Симеона, Левия, Иуды, Иссахара, Иосифа и Вениамина.
Здесь под «Иосифом» могут подразумеваться колена
Ефрема и Манассии, на территории которых находились
горы. Остальные шесть колен — Рувима, Гада, Асира,
Завулона, Дана и Неффалима — должны были кричать
проклятия с горы Гевал. Интересно, что Гевал
находится на севере от долины, тянущейся с востока на запад и
разделяющей горы, и на ней должны были стоять те
колена, которые жили дальше к северу.
О том, как было исполнено повеление Бога,
рассказывается в Нав. 8:33. Иисус Навин выполнил и другой
приказ Моисея (Вт. 27:4) — построил на горе Гевал
жертвенник из необработанных камней (Нав. 8:30).
См. тж.: гевл292.
ГЕВЕР о «воин» (GEBER)
1. Альтернативное имя Бен-Гевера, одного из
служащих царя Соломона, в 3 Цар. 4:13. См. БЕН-ГЕВЕР,34.
2. Сын Урия, отвечавший за поставку продуктов ко
двору Соломона. Вероятно, его территория находилась к
югу от Рамофа Галаадского (3 Цар. 4:19). Возможно,
№1 и №2 были родственниками.
ГЕВИМ о «ямы, водоемы» (gebim)
Небольшой город непосредственно к северу от
Иерусалима. В Ис. 10:31 предсказано, что его жители станут

292 ♦ ГЕВЛ
спасаться бегством, когда ассирийская армия
вторгнется на территорию страны. Точное местоположение
города неизвестно.
ГЕВЛ, ГЕВАЛ <» «гора» (gebal)
1. Одно из наиболее древних поселений в Финикии и
Сирии (наряду с Рас-Шамрой и Тель-Иудеде),
называемое греками Библос («книги»). Оно находилось на
берегу Средиземного моря примерно в 20 милях
(32,2 км) к северу от современного Бейрута и было
важным торговым центром. Там торговали
ливанскими кедрами в тот период, когда город был египетской
колонией и дипломатические и коммерческие
интересы Египта простирались на всю территорию Сирии.
Согласно письмам из Эль-Амарны (ок. 1400 — 1350
до Р. X.), это был город-государство. Оттиски печатей
очень древнего происхождения, найденные там,
показывают, что он располагался на основном торговом
пути, проходившем через Палестину и Сирию. Эта
местность упоминается в Нав. 13:5. Гевл был
крупным торговым центром, но главное связанное с ним
достижение — изобретение слогового письма,
созданного по образцам египетского. Через Финикию
оно попало в Грецию и является предшественником
латинского алфавита.
2. {«Гевал»} Территория к юго-востоку от Мертвого
моря, связанная с Аммоном и Амаликом как врагами
Израиля (Пс. 82:8).
ГЕГАЙ о «евнух» (hegai; hege*)
Слуга Артаксеркса, охранявший гарем, когда Есфирь
стала царицей (Есф. 2:3).
ГЕГЕМОНИЯ (HEGEMONIDES)
По некоторым версиям сирийский военачальник,
назначенный Антиохом, царем Сирии, главным над
территорией от Птолемаиды до Геррин (2 Мак. 13:24
{«военачальник»}).
ГЕДАЛИЯ. См. Годолия (1)зо5.
ГЕДЕОН О «срубающий» (GIDEON; GEDEON*)
Судья Израиля, сын Иоаса, потомок Авиезера из колена
Манассии. Из 12 судей Израиля Гедеону посвящено
больше стихов, чем кому бы то ни было, — Самсон
занимает второе место. События, главным героем
которых он был, происходили примерно за 11 столетий до
христианской эры.
После семи лет жестокого угнетения Израиля мади-
анитянами Израиль воззвал к Господу о помощи (Суд.
6:6). Неизвестный пророк сообщает израильтянам: их
несчастья вызваны тем, что они забыли о
необходимости почитать только единого истинного Бога. Бог
посылает Своего ангела к Гедеону. В приветствии ангела
«муж сильный» (Суд. 6:12) звучит юмористическая
нотка: Гедеон выколачивал пшеницу тайком, боясь мадиа-
нитян. Однако Бог говорит Гедеону, что наделит его
могуществом (Суд. 6:14-16,34). Гедеон, осознающий
свою слабость и величие стоящей перед ним задачи, —
идеальный исполнитель Божьей воли, связанной с
задачей избавления (см. 1 Кор. 1:27; 2 Кор. 12:10).
Первая задача, стоящая перед Гедеоном, —
разрушить жертвенник Ваала, сооруженный его отцом, а
также другой жертвенник — Астарте, супруге Ваала (см.
Ис. 42:8). Зная, что люди будут против такой акции,
Гедеон ночью вместе со слугами уничтожает образы
)
Средиземное 1
море j
♦ Г -
/ холм
N / Море
/ +
/ источник
/ Харод
\
ζ] Галилейское
VI море
\
.Офра
. Авелмехола
/ ^ Царера!· ^т^нуэл
/ .5? If*
7$
/
1 %
/ Иерусалим ,
1 ' *—
0 20 км
J Сокхоф
si
~vs
(Мертвое
) море
Сражение
Гедеона. Гедеон нанес
поражение тысячам
мадианитян, изгнав
их в Цареру и Авел-
мехолу.
хананейских богов. На следующий день жители Офры
приходят убить Гедеона за то, что он сделал. Иоас
пытается защитить сына, моля Ваала, чтобы он, если он
действительно бог, сам за себя вступился. После этого
Гедеона начинают звать Иероваалом («пусть Ваал сам
судится», Суд. 6:32).
Но вера Гедеона нетверда, и Бог убеждает его, что и
в дальнейшем не оставит его Своей помощью, терпеливо
посылая ему знамения с шерстью и росой (Суд. 6:36-40).
Потом Гедеону сообщают, что победа не обязательно
обеспечивается количеством. Более того, у него не
должно быть сомнений по поводу источника освобождения
Израиля (Суд. 7:2). Из 32 000 человек у Гедеона
остается только 300 — необычным методом исключения (Суд.
7:3-7). Подслушав со своим слугой Фурой разговор на
окраине вражеского лагеря (мадианитянин
рассказывает свой сон), Гедеон окончательно убеждается в
неизбежной победе Израиля (Суд. 7:13-14). Он благодарит
Господа за это дополнительное поощрение (Суд. 7:15;
6:24).
Армия Гедеона делится на три части и ночью
подходит к крепости мадианитян. По сигналу Гедеона все
начинают дуть в трубы (сделанные из рога животных) и
разбивают кувшины, в которых прятали светильники,
крича: «Меч Господа и Гедеона!» (Суд. 7:20) Это
производит потрясающий эффект. Мадианитяне думают, что
противник превосходит их числом, и бегут в смятении к
востоку, на другой берег Иордана. Люди Гедеона
бросаются за ними вдогонку, к ним присоединяются люди
Неффалима, Асира и Манассии, которые преследуют
врага на территории Трансиордании. Люди Ефрема,
которые впервые вмешиваются в происходящее, берут в
плен и убивают двух вождей мадианитян. Колено
Ефрема сердится на Гедеона за то, что он раньше не позвал
их на помощь, но Гедеон тактично отвечает им и
умиротворяет их гнев (Суд. 8:1-3).
Отсутствие эгоистических стремлений у Гедеона
проявляется в том, что народ хочет провозгласить его
царем, но он отказывается (Суд. 8:22-23). Но ему
достается огромная часть добычи (Суд. 8:24-26). Печальное

ГЕДЕРА ♦ 293
завершение истории Гедеона таково: он делает ефод из
захваченного золота. То ли потому, что это изделие
сделано наподобие ефода первосвященника, то ли
потому, что это образ, но предмет этот искушает израильтян,
и они начинают поклоняться ему в Офре (Суд. 8:27). Во
2 Цар. 11:21 второе имя Гедеона, Иероваал,
превращается в Иеровосфей, где «Ваал» заменяется на еврейское
слово «позор» (besheth).
Гедеон упоминается в Послании к евреям как герой
веры, который уповал на Бога и поэтому прославил
Господа (Евр. 11:32). Еще во времена Исайи выражение
«день Мадиама» стало обозначать избавление,
посланное Богом и не зависящее от силы людей (Ис. 9:4).
См. тж.: СУДЕЙ КНИГА,2|5.
ГЕДЕРА О «стена» (GEDERAH; GEDERATHITES*)
Город, расположенный в Шефеле (низкие холмы), на
территории, выделенной в наследство колену Иуды
(Нав. 15:36). Там жили горшечники (1 Пар. 4:23). В
1 Пар. 12:4 упоминается житель Гедеры Иозавад.
ГЕДЕРОФ о «стены» (GEDEROTH)
Город (современная Катра) в Шефеле (низких холмах),
выделенный в наследство колену Иуды (Нав. 15:41), а
позже отвоеванный у царя Ахаза филистимлянами
(2 Пар. 28:18).
ГЕДЕРОФАИМ о «две стены» (GEDEROTHAIM)
Селение в иудейской Шефеле (Нав. 15:36) с
невыясненным местоположением. В еврейском списке содержится
14 городов, и Гедерофаима там нет (Нав. 15:33-36), а в
греческом переводе стоит: «Гедерофаим с его
пастбищами» (Нав. 15:36). Возможно, это поздняя ошибка
переписчика — он ошибочно превратил слово «пастбища» в
название пятнадцатого города.
ГЕДОР, геогр. о «стена» (gedor, place)
1. Город в Шефеле (холмистая местность), выделенный
колену Иуды (Нав. 15:58) и перечисленный наряду с
Халхулом, Беф-Цуром, Маарафом, Беф-Анофом и Ел-
теконом. Его отождествляют с Кирбет-Гедуром к
северу от Хеврона возле Вифлеема.
2. Поселение, основанное Пенуелом, представителем
рода Иуды (1 Пар. 4:4).
3. Поселение, основанное Иередом, представителем
рода Иуды (1 Пар. 4:18).
4. Город и долина, где жили представители колена
Симеона (1 Пар. 4:39 {«Герара»}).
5. Город на территории Вениамина, где жили Иоела и
Завадия, сыновья Иерохама (1 Пар. 12:7); возможно,
тот же, что и №1.
ГЕДОР, имя о «стена» (gedor, person)
Сын Иеила, предок царя Саула. Семейство Гедора жило
вГаваонеО Пар. 8:31; 9:37).
ГЕЕННА (GEHENNA*)
Транслитерация греческой формы арамейского слова,
которое происходит от еврейского выражения «долина
[сына/сынов] Еннома». Это название относится к
глубокой долине, пролегавшей между территориями колен
Вениамина и Иуды (Нав. 15:8; 18:16). Обычно ее
отождествляют с долиной Вади-эль-Рабаби, которая,
начинаясь у западной стены Старого города, образует
глубокую впадину к югу от Иерусалима.
Это место приобрело особую известность благодаря
тому, что в дни иудейских царей Ахаза и Манассии там
проводили свои страшные обряды идолопоклонники,
приносившие младенцев в жертву Молоху (4 Цар. 16:3;
21:6; 2 Пар. 28:3; 33:6; Иер. 19:6; 32:35). Духовное
возрождение страны при царе Иосии положило конец этим
безобразиям (4 Цар. 23:10). Пророк Иеремия упоминает
об этой долине, когда говорит о Божьем суде над
народом (Иер. 2:23; 7:30-32; 19:5-6).
Позже в долине, по-видимому, сжигали городские
отходы и трупы преступников. Интересно, что
известное предание связывает самоубийство Иуды и
последующее приобретение поля горшечника с южной частью
этой долины.
Дурная репутация этого оврага привела к тому, что в
период между двумя заветами его название стало
использоваться в значении места окончательного
наказания грешников (1 Ен. 18:11-16; 27:1-3; 54:1 и далее;
56:3-4; 90:26; 3 Езд. 7:36; Ис. 30:33; 66:24; Дан. 7:10).
Сам Иисус использовал этот термин для обозначения
последнего места пребывания нераскаявшихся
грешников (Мф. 5:22; 10:28; 18:9). Так геенна стала обозначать
огненную бездну (Мк. 9:43), огненное озеро (Мф.
13:42,50; Отк. 20:14-15), в которое будут брошены все
нечестивые (Мф. 23:15,33) вместе с сатаной и бесами
(Мф. 25:41; Отк. 19:20; 20:10).
Геенну следует отличать от других мест, связанных с
жизнью после смерти. «Шеол» ВЗ и «гадес» НЗ обычно
обозначают место временного пребывания мертвых (до
последнего суда), а «геенна» — это место, где грешники
будут вечно страдать (см. Пс. 48:15-16, а также Мф.
10:28). Греческое слово «тартар» употребляется только
во 2 Пет. 2:4 и указывает на место пребывания ангелов,
которые пали во время бунта сатаны.
См. тж.: АД27; ГАДЕС277; МЕСТО ПРЕБЫВАНИЯ мерт-
выхкм; смертьи82; шеолМ04.
ГЕККОН (gecko)
Маленькая ящерица (в переводе KJV ошибочно названа
хорьком). См. Лев. 11:30 {«хамелеон»}. См. живот-
НЫЕ451.
ГЕЛВУЙ, гора о «раздутая гряда» (gilboa, Mount)
Гора в восточной стороне равнины Ездрилонской,
между Галилеей на севере и Самарией на юге (современная
Иевел Фука). Гора Гелвуйская возвышается над
долиной Изреель. Это гряда из песчаника, достигающая
высоты 1700 футов (518,1 м) над уровнем моря.
В этих местах было много сражений, в их числе то, в
котором Девора нанесла поражение Сисаре. Поток Кис-
сон, который течет с горы Гелвуйской, разлился, и это
существенно помогло сражавшимся (Суд. 5:21).
Вероятно, именно здесь расположился лагерем Гедеон, когда
атаковал мадианитян (Суд. 6:33). Название горы Гелвуй
упоминается только в связи со сражением Саула против
филистимлян. Здесь были убиты его сыновья и сам он
совершил самоубийство (1 Цар. 31:1,8; 2 Цар. 1:6,21;
21:12; 1 Пар. 10:1,8).
См. тж.: САУЛ (1)|,з2 №2.
ГЕЛЕМ, ХЕЛЕМ о «сила» или «сон» (helem)
1. Член колена Асира (1 Пар. 7:35); назван Хофамом в
1 Пар. 7:32.
2. {«Хелем»} Вариант написания имени Хелдая в Зах.
6:14. См. ХЕЛДАЙ132| №2.

294 ♦ ГЕЛИЛОФ
ГЕЛИЛОФ о «районы» (GELILOTH)
Местность, упоминаемая как граница территории
Вениамина (Нав. 18:17), обычно отождествляется с Галга-
лом. См. ГАЛГАЛ285 №4.
ГЕЛИОПОЛЬ (heliopolis)
Древний египетский город, знаменитый центр
поклонения богу солнца Ра. Гелиополь («город солнца»)
находился в дельте реки Нил, в Нижнем Египте, в
нескольких милях к северо-востоку от современного Каира. Он
возвысился ок. 2400 г. до Р.Х., когда основным культом
в Египте стало поклонение Амону-Ра. Многие фараоны
внесли вклад в украшение храмов Гелиополя, там было
возведено множество памятников, в особенности в
период Нового царства (1570 — 1150 до Р. X.).
Так как в храмах хранились царские архивы, жрецы
стали официальными историками Египта. Геродот,
греческий историк V века до Р.Х., утверждает, что жрецы
Гелиополя славились своим знанием истории Египта. В
городе были школы жрецов и медицинские учебные
заведения.
В Египте существовали и другие центры поклонения
солнцу, но популярность Гелиополя сохранялась ок.
2000 лет. Хотя в политическом отношении город не
имел особой важности, в религиозном плане он был
очень влиятельным. Среди религиозных строений
Египта храм Ра в Гелиополе уступал по величине только
храму Амона в Фивах.
В ВЗ Гелиополь упоминается под названием Он.
Когда Иосиф был высокопоставленным чиновником в
Египте, он женился на Асенефе, дочери Потифера, жреца
из Она (Быт. 41:45,50; 46:20 {«Илиополь»}). Пророк
Иезекииль предсказывает вторжение вавилонского
царя Навуходоносора в Египет, упоминая Гелиополь (Он)
среди городов, которые будут разрушены (Иез. 30:17).
В Ам. 1:5 в RSV пишется «Он» вместо «долина Авен»; в
NLT в Иез. 30:17 используется название «Гелиополь».
Пророк Иеремия также предсказывал разрушение
статуй (священных колонн) в Гелиополе (Иер. 43:13; KJV
и синод. «Бефсамис»). Вероятно, в Ис. 19:18 тоже
имеется в виду этот город.
Город утратил свое значение в IV — III веках до Р. X.,
отчасти из-за создания Александрийской библиотеки в
начале III века до Р.Х. Александрия вытеснила
Гелиополь и стала ведущим интеллектуальным центром
Египта.
Сегодня от древнего города солнца мало что
сохранилось, хотя там можно видеть обелиск, воздвигнутый
Сенусертом I (1971 — 1928 до Р.Х.). Несколько
памятников, построенных Тутмосом III (1490 — 1436 до
Р.Х.), в настоящее время перевезены в разные точки
планеты.
ГЕМАЛЛИ о «погонщик верблюдов» (GEMALLI)
Отец Аммиила, одного из 12 лазутчиков, посланных
Моисеем исследовать землю Ханаан (Чис. 13:13).
ГЕМАМ о «смятение» (номам*)
Альтернативное имя сына Лотана в 1 Пар. 1:39. См.
ГЕМАН294№1.
ГЕМАН, ЕМАН о «верный» / «уничтожающий» (HEMAN /
HEMAM*)
1. Сын Лотана, брат Хори, потомок Сеира хорреянина
(Быт. 36:22); назван также Гемамом в 1 Пар. 1:39,
вероятно, из-за ошибки переписчика.
2. {«Еман»} Сын Махола, потомок Зары из колена Иуды,
один из мудрецов, чью мудрость превосходила
мудрость царя Соломона (3 Цар. 4:31; 1 Пар. 2:6).
Возможно, он был езрахитом и автором Пс. 87.
3. {«Еман»} Левит из рода Каабы, сын Иоиля, который,
вместе с Асафом и Ефаном (также называемым Иди-
фуном), был выбран царем Давидом руководить
музыкантами храма 1 Пар. 6:33; 15:17; 16:41). Во время
перевозки ковчега из дома Овед-Едома в Иерусалим
он играл на медных кимвалах (1 Пар. 15:19; 2 Пар.
5:12). У Емана было 14 сыновей и 3 дочери, все они
были музыкантами в доме Господнем (1 Пар. 25:1-6).
Позже его потомки принимали участие в очищении
храма при царе Езекии (715 — 686 г. до Р.Х.; 2 Пар.
29:14) и в праздновании пасхи при царе Иосии
(640 — 609 г. до Р.Х.; 2 Пар. 35:15).
ГЕМАРА (GEMARA*)
Сборник важных положений раввинистических
обсуждений Мишны (устное предание). Гемара и Мишна
вместе образуют Талмуд (который многие иудеи считают
авторитетным источником веры). По-арамейски Gemara
означает «полученное знание». Это указывает на метод
обучения раввинов, которые передавали содержание Ге-
мары из уст в уста, не записывая его. Еврейский корень
слова означает «дополнять». Так как Гемара
представляла собой комментарий к Мишне, она дополняла и
довершала последнюю.
Талмуд организован таким образом, что текст
Мишны находится в середине страницы, а Гемара — на
полях. В Гемаре не всегда цитируется дважды один и тот
же источник, когда речь идет о сходных отрывках
Мишны, и она не всегда содержит комментарий к Мишне.
Гемара включает в себя также фольклор, сведения по
астрономии, астрологии, медицине, гомилетические
притчи и примеры из жизни великих рабби.
См. тж.: мишна823; талмуд,^.
ГЕМАРИЯ о «Яхве совершил» (gemariah)
1. Сын Хелкиина, посланный к Навуходоносору царем
Седекией. С ним Иеремия отправил послание к
изгнанникам в Вавилоне (Иер. 29:3).
2. Сын писца Сафана. В комнате Гемарии в храме Варух
прочел свиток Иеремии (Иер. 36:10-12,25).
ГЕМАТРИЯ (GEMATRIA*)
Одно из герметических раввинистических правил
толкования ВЗ. Согласно этому принципу, значение слова
или словосочетания объясняется посредством
исчисления нумерологических значений букв или перестановки
и перегруппировки некоторых букв. Руководствуясь
этой системой толкования, например, некоторые рабби
утверждали, что Елиезер (Быт. 15:2,3) стоил всех слуг
Авраама вместе взятых, потому что у Авраама было 318
слуг, а числовое значение имени Елиезер равно 318
(Быт. 14:14). В Иер. 25:26; 51:41 на месте слова «Сесах»
толкователи обнаруживают понятие «Вавилон»,
подставляя последнюю букву алфавита вместо первой и т. д.
(см. тж. афбаш).
В псевдоэпиграфическом Послании Варнавы 318
слуг Авраама (Быт. 14:14) истолковываются как
указание на смерть Иисуса на кресте, потому что 300 — это
числовое значение греческой буквы «тау», имеющей
форму креста, а 18 — числовое значение первых двух
букв имени Иисус на греческом. В Книге Откровение

ГЕНЕЙ ♦ 295
число зверя — 666 (Отк. 13:18). Если считать, что
совершенное число Библии — это 7, а три семерки
символизируют полное совершенство, то 666 — это полное
отсутствие совершенства.
ГЕНЕЙ (GENNAEUS*; GENNEUS)
Отец Аполлония (2 Мак. 12:2). Так как Геней значит
«благородный» или «высокородный», это слово может
быть эпитетом, а не именем собственным.
ГЕННИСАРЕТ о «богатый сад» (GENNESARET)
Местность на северо-западном берегу Галилейского
моря, между Капернаумом и Магдалой, где Иисус
совершил много чудес исцеления (Мф. 14:34; Мк. 6:53).
Геннисарет представляет собой извилистую равнину
протяженностью ок. 4 миль (6,5 км). Средняя ее
ширина от моря до гор составляет примерно 1 милю (1,6 км).
Рельеф преимущественно плоский, в предгорьях его
уровень незначительно повышается. В долине необычно
плодородная почва, чем она и славится; ее пересекает
множество потоков и рек. Температура варьируется от
высокой до умеренной, поэтому земледельческий сезон
продолжается длительное время и урожаи обильны.
Плоды, выращенные в Геннисарете, настолько вкусны,
что раввины не позволяли ввозить их в Иерусалим в
праздничные дни, боясь, что многие приедут в город
только затем, чтобы их попробовать. Раввины называли
эту область Божьим садом. При жизни Иисуса это был
садовый участок Палестины. В Геннисарете росли
грецкие орехи, пальмы, оливковые и фиговые деревья, а ведь
эти растения требуют разных условий произрастания!
Там получали большие урожаи винограда, орехов, риса,
пшеницы, овощей и дынь, а также росло много диких
деревьев и цветов. Позже, поскольку веками долина
пребывала в запустении, она заросла терновыми
кустами, хотя в недавнее время некоторые ее участки были
очищены, а плодородные почвы восстановлены.
В Лк. 5:1 Галилейское море названо Геннисаретским
озером. Без сомнения, это альтернативное название
возникло в связи с тем, что долина граничит с морем.
Геннисаретом (а точнее Геннисаром) называли также
древний город Хиннароф (Нав. 11:2), который ко
временам Иисуса давно уже лежал в руинах.
ГЕННИСАРЕТСКОЕ ОЗЕРО (GENNESARET*, Lake of)
Альтернативное название Галилейского моря в Лк. 5:1.
См. ГАЛИЛЕЙСКОЕ МОРЕ286·
ГЕНУВАТ & «кража» (genubath)
Сын Адера, идумейского князя, который в юности был
отвезен в Египет, чтобы избежать бойни Иоава. Там
Адер женился на сестре царицы Тахпенесы. Она родила
Генувата, который был воспитан царицей как сын
фараона (3 Цар. 11:20).
ГЕРА, имя <=> «зерно» (GERA)
1. Один из сыновей Вениамина (Быт. 46:21). Но в
аналогичном списке в Чис. 26:38-41 этого имени нет.
2. Отец судьи Аода (Суд. 3:15).
3. Отец Семея. Семей проклинал Давида и бросал в него
камни во время бунта Авессалома; позже он просил
у Давида прощения (2 Цар. 16:5; 19:16-18; 3 Цар.
2:8).
4. Сын Белы из колена Вениамина (1 Пар. 8:3,5); в
1 Пар. 8:7 назван Егламом {«Гера»}.
ГЕРА, мера веса (gerah)
Одна двадцатая сикля, позже стала основной у
семитских народов. См. система мер и весов,,70.
ГЕРАР о «место пребывания» (GERAR)
Город в Западном Негеве. Там проходила западная
граница территории Ханаана, от Сидона до Газы (Быт.
10:19). Авраам какое-то время жил в этом городе. Там
он обманул царя Авимелеха, заставив его думать, что
Сарра — его сестра (Быт. 20:1-2). Позже в этом городе
был Исаак, который тоже скрыл свой брак с Ревеккой,
опасаясь нападений со стороны местных мужчин.
Покинув город из-за конфликтов с филистимлянами, Исаак
отправился в близлежащую долину Герар. Здесь
пастухи Герара поссорились со слугами Исаака из-за недавно
выкопанного колодца, и Авимелех, царь филистимлян,
заключил с Исааком завет (Быт. 26:1-26). Вряд ли
Авимелех из Герара (Быт. 20:2) — тот же человек, что и
Авимелех, царь филистимлян (Быт. 26:8). Возможно,
Авимелех — это прозвище или официальный титул.
В патриархальный период Герар был самым главным
филистимским городом в Негеве; но когда Иисус Навин
подводит итоги завоевания, Герар не упомянут среди тех
филистимских городов, которые еще предстоит
завоевать (Нав. 13:2-3), ни среди уже завоеванных (Нав.
15:21-22). Позже, в период царей, Герар упоминается
как самый южный город, куда бежали ефиопляне перед
тем, как иудейский царь Аса (910 — 869 до Р.Х.)
полностью разгромил их (2 Пар. 14:13-14). Возможно,
плодородная равнина Гедор (1 Пар. 4:39; см. тж. Быт.
26:17), где раньше жили сыновья Хама (Быт. 10:19), —
это долина Герар. Возможно, Гедор появляется из-за
ошибки переписчика, который спутал еврейское «р» с
«д» {«Герар»}.
Герар отождествляется с Тель-Абу-Хурейре на
северо-западном берегу Вади-Эш-Шериа, в 15 милях
(24,1 км) к северо-западу от Вирсавии и 12 милях
(19,3 км) к юго-востоку от Газы.
ГЕРАСА (GERASA*; GERASENES)
Город и район Десятиградия. Гераса — известный
римский город в горах Трансиордании, примерно в 35 милях
(56 км) к юго-востоку от Галилейского моря и 19 милях
(31 км) к востоку от реки Иордан. Изначально это был
греческий город, основанный Александром
Македонским ок. 333 г. до Р. X. В 85 г. до Р. X. город захватил
иудейский монарх Александр Яннай. Гераса оставалась
в руках иудеев, до тех пор пока в 63 г. до Р.Х. ее не
отвоевал римский полководец Помпеи, после чего она
была включена в состав провинции Сирия, а позже — в
Десятиградие. Гераса — это современный Иераш.
Хотя в НЗ этого названия нет, в Мк. 5:1 и Лк. 8:26-37
упоминается «страна Герасинская» (RSV
{«Гадаринская»}) как место, где Иисус исцелил бесноватого и
свиньи, в которых вселились изгнанные бесы, бросились
в Галилейское море. В параллельном рассказе в Мф.
8:28 стоит «страна Гадаринская» (RSV {«Гергесин-
ская»}).
В наиболее достоверных рукописях НЗ в евангелиях
от Марка и Луки вместо более поздних вариантов
переписчиков — «Гадаринская» и «Гергесинская» — стоит
«Герасинская». Гадара была важным городом
Десятиградия, и ее политическая власть распространялась на
восточное побережье Галилейского моря. Поздние пере-

296 ♦ ГЕРГЕСА
писчики включили это название, чтобы согласовать
повествование Марка и Луки с рассказом в Евангелии от
Матфея. Гергеса была одним из городов на восточном
берегу Галилейского моря, и, возможно, это название
приводится в тексте Марка и Луки, чтобы более точно
указать на географическое место совершения чуда. Но,
судя по контексту, наиболее точным вариантом
является «страна Герасинская», и именно там, по Марку и
Луке, произошло изгнание бесов и исцеление.
Греческим читателям Марка и Луки, жившим вне Палестины,
название небольшого района Гадары могло быть
незнакомо; но влиятельный римский город Гераса был широко
известен и вполне подходил для описания места, где
было совершено чудо Иисуса у Галилейского моря.
См. тж.: ГАДАРА277; ГЕРГЕСЕИ296; ДЕСЯТИГРАДИЕ351.
ГЕРГЕСА о *над Галилеей» (GERGESA-; GERGESENES*)
Город на восточном берегу Галилейского моря. Гергеса
находится недалеко от Гадары, и там, вероятно, Иисус
совершил чудо, исцелив бесноватого, после чего бесы
вселились в пасшееся рядом стадо свиней. Хотя в
повествовании об этом чуде в Мф. 8:28 упоминается «страна
Гергесинская», скорее всего Матфей упоминает Гергесу
в связи с соответствующим районом, а не конкретным
городом. См. ГАДАРА277; ГЕРАСА295·
ГЕРГЕСЕИ (GIRGASHITES)
Хананейское племя (Быт. 10:16; 1 Пар. 1:14 {«Герге-
сей»}), земля которого была обещана Аврааму (Быт.
15:21; Вт. 7:1; Нав. 3:10) и в конечном итоге досталась
Израилю (Нав. 24:11; Неем. 9:8). Точное место
жительства этого племени неизвестно, хотя, возможно, они
жили в Каркише — городе, упоминаемом в хеттских
текстах, — или в районе к востоку от Тигра. В угарит-
ских текстах XIII века до Р. X. есть имя Gresh, которое
может указывать на племя. В Мф. 8:28; Мк. 5:1 и Лк.
8:26 название, которое в разных источниках передается
как «страна Гадаринская», «Герасинская» или
«Гергесинская», может объясняться памятью о том времени,
когда в Палестине жили гергесеи.
ГЕРКУЛЕС (HERCULES)
Греческий бог, сын Зевса, знаменитый своей силой. Во
2 Мак. 4 рассказывается, как Антиох Епифан (175 —
164 до Р.Х.), преемник Селевка IV Филопатора,
ревностно насаждавший эллинистическую культуру, «под
самою крепостью построил... училище для телесного
упражнения юношей» (2 Мак. 4:12). Брат Онии Иасон,
купивший себе должность первосвященника, послал
гонцов на пятилетние игры в Тире, где присутствовал
царь, чтобы «доставить триста драхм серебра на жертву
Геркулесу» (2 Мак. 4:19). Посланцы решили, что будет
неуместно приносить такую жертву, поэтому отдали
деньги на строительство судов (2 Мак. 4:19-20), что
указывает на некоторое сопротивление эллинизации.
См. тж.: боги и богини197.
ГЕРОН (GERON*)
Афинский сенатор, который призывал иудеев
отказаться от закона отцов и от Бога во время правления Анти-
оха IV Епифана (2 Мак. 6:1, RSV {«старец»}).
ГЕРСОН. См. Гирсон(Шзо|.
ГЕРУФ-КИМГАМ, ХИМАМ (geruth-kimham)
Земельный участок («место проживания Кимгама»)
недалеко от Вифлеема. Вероятно, он был выделен Кимгаму
за службу, которую его отец, галаадитянин Верзеллий,
нес, состоя при царе Давиде (2 Цар. 19:31-40; 3 Цар.
2:7). После падения Иерусалима (586 до Р.Х.) там
расположился лагерем Иоанан, сын Карея, и его люди,
готовые бежать в Египет (Иер, 41:17). См. ΚΗΜΓΑΜ^.
ГЕСЕМ, ГОШЕН о «приближающийся» (goshen)
1. Географический район Египта, в котором жили
израильтяне во время своего пребывания в этой стране,
со времен Иосифа и до исхода. В Быт. 46 — 47
приводятся сведения об этом районе: (а) это была
определенная часть Египта; (б) там Иосиф встретился со
своим отцом после многолетней разлуки, когда семья
Иакова перебралась в Египет; (в) это была местность,
условия которой благоприятствовали скотоводству.
В Гесеме было развито характерное для египтян
поклонение быкам, тамошняя порода скота очень
ценилась. Некогда фивские князья посылали свой скот
пастись в Дельту, несмотря на то что эту область
контролировали гиксосы. Вероятно, там пасся и
священный скот египтян; (г) в двух стихах Гесем назван
«лучшим местом земли» (Быт. 47:6,11), а также
«землей Раамсес»; (д) вероятно, это был военный пост
на восточной границе Египта, где египтян было мало.
Название Гесем не египетского, а семитского
происхождения, и это значит, что там в период до Нового
египетского царства обитали семиты. В Септуагинте
в Быт. 45:10; 46:34 вместо «земля Гесем» говорится
«Гесем Аравийский». Географ Птолемей утверждает,
что Аравией египтяне называли восточную границу
Дельты Нила, возможно, именно поэтому в
Септуагинте появляется такое название.
Гесем был районом площадью ок. 900 кв. миль
(2331 кв. км) и делился на две части. Западная
половина простиралась от Цоана до Бубаста, примерно на
35 миль (56,3 км) с севера на юг. Это была орошаемая
долина, один из наиболее плодородных районов
Египта. Возле Средиземного моря долина имела ширину
ок. 15 миль (24,1 км), а на юге, между Загазигом и
Тель-Эль-Кебиром, сужалась до 10 миль (16,1 км).
Восточная часть представляла собой пустыню между
долиной реки Нил и Суэцем. В южном направлении
она тянулась от Дафны до Вади Тумилат, и ширина
ее увеличивалась и достигала 40 миль (64,4 км) в
направлении с запада на восток. На юге области
находится еще одна пустынная зона, которая тянется до
Суэцкого перешейка на юге и от Горьких озер на
востоке до Гелиополя на западе. Расположение Гесе-
ма с точки зрения физической географии важно,
чтобы понять маршрут исхода. Принимая во внимание
описанное выше, мы можем заключить, что для
народа скотоводов наиболее логичным путем к Красному
морю был путь вдоль Вади Тумилат. Должно быть, их
путь пролегал от южной части равнины Цоан
недалеко от Бубаста к восточному краю пустыни и Горьким
озерам.
2. {«Гошен»} Район на территории, завоеванной
израильтянами под командованием Иисуса Навина (Нав.
10:41; 11:16). Вероятно, он расположен где-то среди
холмов Иудеи между Хевроном и пустыней Негев.
3. {«Гошен»} Город на территории Иуды (Нав. 15:51).
Возможно, это был центральный город района №2, но
его точное местоположение неизвестно.

ГЕССУР ♦ 297
ГЕССУР о «гордый владелец» (geshur; geshurites)
1. Область к востоку от реки Иордан, выделенная в
наследство половине колена Манассии (Нав. 13:11).
Большинство географов Библии считает, что она
находилась возле Васана, на северо-восточном берегу
Галилейского моря. При завоевании этой территории
израильтяне нанесли поражение Огу, царю Васанско-
му, после чего Иаир из колена Манассии занял всю
область «до пределов Гесурских и Маахских» (Вт.
3:14). Хотя Гессур достался племенам из-за Иордана
(Нав. 13:11), Израиль не изгнал местных жителей
(Нав. 13:13). Позже Гессур и Арам отвоевали у
израильтян в Трансиордании по меньшей мере 60 городов
(1 Пар. 2:23).
Давид женился на Маахе, дочери Фалмая, царя
Гессурского, и она родила ему Авессалома (2 Цар.
3:3; 1 Пар. 3:2). После убийства Амнона Авессалом
бежал в Гессур, где три года укрывался у своего деда
Фалмая (2 Цар. 13:37).
См. тж.: сирияП68.
2. Название области в Филистии. Среди земель,
которые еще не были завоеваны в конце жизни Иисуса
Навина, перечисляются «все округи Филистимские и
вся земля Гессурская [и Хананейская]. От Сихора,
что пред Египтом, до пределов Екрона к северу» (Нав.
13:2-3). Когда Давид жил в Секелаге, на территории
Анхуса, царя гефского, он совершал набеги на
Гессур, «до Сура и даже до земли Египетской» (1 Цар.
27:8).
ГЕУИЛ о «величие Бога» (geuel)
Сын Махиев из колена Гада, один из 12 лазутчиков,
посланных Моисеем в Ханаан, землю обетованную
(Чис. 13:15).
ГЕФ о «пресс для вина» (gath)
Укрепленный город (2 Пар. 26:6), один из пяти главных
городов филистимлян, среди которых были также Газа,
Азот, Аскалон и Аккарон (Нав. 13:3; 1 Цар. 6:17). Все
они были расположены недалеко от южного побережья
Палестины. Хотя эти города часто воевали с
израильтянами, они не были подчинены до времен Давида (1 Пар.
18:1). Геф был хананейским городом, там родился
великан Голиаф (1 Цар. 17:4) и жили другие люди высокого
роста (2 Цар. 21:18-22). Кое-кто из сынов Енаковых
пережил кампании Иисуса Навина (Нав. 10:36-39; 11:21-
22).
Когда филистимляне захватили Божий ковчег, они
отвезли его из Авен-Езера в Азот, а потом в Геф (1 Цар.
5:8) и Аккарон. Когда множество филистимлян умерло
от чумы, ковчег был возвращен в Израиль, сначала в
ВесЬсамис, а потом — в Кириаф-Иарим (1 Цар. 6:14;
7:1). Когда Давид бежал от Саула, он прибыл в Геф и
притворился безумным перед царем этого города, Анху-
сом (1 Цар. 21:10-15). Во время бунта Авессалома 600
жителей Гефа были наемниками у Давида (2 Цар.
15:18). Согласно 2 Пар. 11:8, Ровоам укрепил город Геф,
а в 4 Цар. 12:17 рассказывается, что в IX веке он был
взят сирийским царем Азаилом. Но, по-видимому, когда
Озия сокрушил его стены (2 Пар. 26:6), Геф снова
находился в руках филистимлян. Город прекратил свое
существование, когда был разрушен Саргоном II в VIII
веке до Р. X. (Ам. 6:2).
См. тж.: Филистия|295.
ГЕФЕР о «страх» (GETHER)
Сын Арама, внук Сима (Быт. 10:23). В 1 Пар. 1:17
перечислен среди сыновей Сима.
ГЕФСИМАНИЯ (GETHSEMANE)
Место, куда пошли Иисус с учениками после вечери
Господней. В Гефсимании Иисус пережил сильную
внутреннюю борьбу, понимая, что час предательства
близок (Мф. 26:36-56; Мк. 14:32-50; Лк. 22:39-53).
Название Гефсимания, которое употребляется
только в евангелиях от Матфея (Мф. 26:36) и от Марка (Мк.
14:32), означает «пресс для оливок», что предполагает
наличие оливковой рощи. Использование греческого
слова «место» в евангелии указывает на то, что
Гефсимания представляла собой некое огороженное
пространство. Это мог быть частный сад, куда Иисусу и Его
ученикам было позволено заходить.
Хотя в евангелиях от Луки и от Иоанна не
упоминается слово «Гефсимания», в них рассказывается об
агонии Иисуса перед предательством. Лука сообщает,
что она имела место на «горе Елеонской» (Лк. 22:39).
Иоанн описывает эту местность как сад «за потоком
Кедрон» (Ин. 18:1). Иоанн — единственный, кто
называет это место садом. Судя по рассказам, Иисус и
Его ученики часто собирались в Гефсимании для
общения и молитвы (Лк. 22:39; Ин. 18:2). В
евангельском повествовании сказано, что сад этот был
достаточно велик, чтобы две разные группы могли
собираться в разных его концах.
Гефсиманский сад. После тайной вечери Иисус
отправился в Гефсиманию, где был арестован и отведен в дом
Каиафы.

298 ♦ ГЕФСКОЕ ОРУДИЕ
ГЕФСКОЕ ОРУДИЕ (gittith*)
Непонятный еврейский термин в подзаголовках Пс. 8;
80; 83. Возможно, имеется в виду музыкальный
инструмент или мотив, на который должны исполняться
псалмы. См. музыка840; МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ845.
ГЕФ-ХЕФЕР, ГАФХЕФЕР о «выкопанный винный
пресс» (GATH-HEPHER; GITTAH-HEPHER*)
Город в Галилее, на территории колена Завулона, в
котором родился Иона (Нав. 19:13; 4 Цар. 14:25 {«Гафхе-
фер»}). На месте этого города сейчас находится Эль-Ме-
шад.
ГЕФЯНИН (GITTITE)
Житель Гефа, филистимского города (2 Цар. 6:10-11;
1 Пар. 13:13). См. ГЕФ297.
ГЕШАН о «глыба» (geshan)
Сын Иегдая, потомок Иуды по линии Халева (1 Пар.
2:47).
ГЕШЕМ О «дождь» (GESHEM; GASHMU*)
Аравитянин, противник Неемии, который смеялся над
попытками восстановить стены Иерусалима (Неем.
2:19; 6:1-6). Скорее всего это был житель севера
Аравийской пустыни, его отождествляют с Гашму, сыном
Шахра из деданитской арабской надписи. С
экономической точки зрения восстановление Иерусалима было не
в его интересах, как и в случае Санаваллата и Товии.
ГИАХ о «прорыв» (GIAH)
Неизвестное место на спуске из Гаваона в Аравах, до
которого Иоав и Авесса преследовали Авенира (2 Цар.
2:24).
ГИАЦИНТ (jacinth)
Драгоценный камень, упоминаемый в Отк. 21:20 как
один из краеугольных камней Нового Иерусалима. См.
ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ37|.
ГИББАР о «отважный» (GIBBAR)
Родоначальник семьи, которая вернулась в Иерусалим
с Зоровавелем (Езд. 2:20). В параллельном списке в
Неем. 7:25 написано «уроженцы Гаваона», а значит,
«Гиббар» может быть ошибкой переписчика. Это
мнение подкрепляется тем, что список в Езд. 2:21
начинается названием их родных городов, а не семей.
ГИВА о «ХОЛМ» (G1BEAH)
1. Город на холмах Иудеи (Нав. 15:57). Его точное
местоположение неизвестно. Гива перечислена вместе с
другими городами, находящимися на территории
Иуды к юго-востоку от Хеврона, вероятно, на
плодородном плато, недалеко от Маона, Зифа и Кармила.
2. Город на территории Вениамина, также называемый
«Гивой Сауловой» (1 Цар. 11:4; 15:34; Ис. 10:29).
Впервые она упоминается в описании территории,
выделенной Вениамину (Нав. 18:28, KJV и синод.
«Гивеаф»), а также фигурирует в библейской
истории Суд. 19 — 21 о жестоком обращении с левитом
и его наложницей.
Гива упоминается также как родной город Саула
(1 Цар. 10:26). После помазания на царство Израиля
Саул вернулся в Гиву, которая, возможно, была его
столицей (1 Цар. 10:26; 22:6; 23:19).
Обычно считалось, что древняя Гива — это
современный Тель-Эль-Фул. В ВЗ говорится, что Гива
находилась к северу от Иерусалима, между
Иерусалимом и Рамой, недалеко от основной дороги с севера
на юг, идущей через холмы (Суд. 19:11-19). Тель
Эль-Фул расположен примерно в трех с половиной
милях (5,6 км) к северу от Иерусалима, в
высокогорной области. Раскопки показали, что ок. XII века до
Р.Х. там находилось иудейское поселение, погибшее
от пожара. Вероятно, в XI веке до Р.Х. там возвели
каменную крепость, угловая башня которой до сих
пор сохранилась. Возможно, это была крепость и
царская резиденция Саула. Вторая крепость была
построена ок. 1000 г. до Р.Х. и была заброшена, когда
Давид перенес столицу Израиля в Иерусалим. Тогда
она защищала подходы к столице. Башня эта
разрушалась и восстанавливалась не раз на протяжении
столетий, пока не была окончательно уничтожена во
время войны между Антиохом III и Птолемеем V.
Иосиф Флавий пишет, что на месте Гивы в римский
период было селение, которое перестало
существовать после разрушения римлянами Иерусалима (70
поР.Х.).
3. Город в горах на территории Ефрема, отданный Фи-
неесу, сыну Елеазара. Там был похоронен Елеазар
(Нав. 24:33 {«холм Финееса»}). Кроме того, в Септу-
агинте говорится, что там был также похоронен Фи-
неес. Точное местоположение города неизвестно,
есть несколько версий: Ниби Салех, примерно в 6
милях (9,7 км) к северо-западу от Ифны; Джибия, в
4 милях (6,5 км) к северо-западу от Ифны; Эт-Тель, к
северо-востоку от Ифны и к югу от Синьил; Аверта,
недалеко от Сихема.
4. Гива-Элохим (1 Цар. 10:5, RSV; KJV и синод, «холм
Божий»; NLT «Гива Божья»). В этом месте Самуил,
после помазания Саула на царство, предсказал, что
Саулу встретится группа пророков и он будет с ними
пророчествовать. Это должно было стать знаком
того, что Бог избрал Саула на царство Израиля.
Некоторые считают, что это — Гива Вениаминова, родной
город Саула, но, судя по контексту, Саул был там до
того, как вернулся домой.
5. Холм возле Кириаф-Иарима, где Аминадав поместил
ковчег завета после возвращения его
филистимлянами и где он находился, пока Давид не перевез его в
дом Овед-Едома (2 Цар. 6:1-4).
См. тж. Гева29|.
ГИВВЕФОН, ГАВАФОН о «высота» (gibbethon)
Город в западной части Центральной Палестины. Он
находился на территории Дана (Нав. 19:44) и был
выделен левитскому роду Каафы (Нав. 21:23). Вааса убил
там царя Навата, когда Израиль отобрал город у
филистимлян (3 Цар. 15:27 {«Гавафон»}). Примерно 26 лет
спустя в этом городе был провозглашен царем Амврий
(3 Цар. 16:17 {«Гавафон»}).
См. тж.: левитские города740.
ГИВЕАФ (GIBEATH*)
Написание названия города Гива в Нав. 18:28. См. ги-
ВА298 №2.
ГИВЕЯ (GIBEA)
Внук Халева из колена Иуды (1 Пар. 2:49).
ГИДДАЛТИ, ГИДДАЛТИЙ *> «я возвеличил» (giddalti*)
Сын Емана, певец в храме, которого Давид назначил
служить под началом отца (1 Пар. 25:4). Ему выпал 22-й
жребий из 24 (1 Пар. 25:29 {«Гиддалтий»}).

ГИДДЕЛ ♦ 299
ГИДДЕЛ о «великий» (GIDDED
1. Предок группы служителей храма, которые
вернулись в Иерусалим с Зоровавелем после изгнания
(Езд. 2:47; Неем. 7:49).
2. Предок группы слуг царя Соломона, которые
вернулись с Зоровавелем из вавилонского плена (Езд. 2:56;
Неем. 7:58).
ГИДДО, ИДДО, АДДА о «избранник», «свидетель» (iddo)
1. Отец Ахинадава, чиновника Соломона в Маханаиме,
снабжавшего дом царя съестными припасами (3 Цар.
4:14).
2. {«Иддо»} Левит из рода Гирсона, потомок Иоаха и
предок Зераха (1 Пар. 6:21); возможно, то же лицо,
что и человек, названный Адаией в 1 Пар. 6:41. См.
АДАИЯ29 №2.
3. {«Иддо»} Сын Захарии, начальник над половиной
колена Манассии в Галааде во время правления Давида
(1 Пар. 27:21).
4. {«Адда»} Провидец, который записал происшедшие в
период правления Соломона события из жизни Иеро-
воама, сына Навата, в книге видений (2 Пар. 9:29
{«Иоиль»}), составил родословную Ровоама (2 Пар.
12:15) и описал жизнь Авии (2 Пар. 13:22).
5. {«Адда», «Иддо»} Дед пророка Захарии (Зах. 1:1,7
{«Адда»}). Это был известный священник,
вернувшийся в Иерусалим из изгнания в 538 г. до Р.Х.
Захария возглавлял его род во времена
первосвященника Иоакима после изгнания (Неем. 12:16
{«Иддо»}). Согласно Езд. 5:1; 6:14 {«Адда»}, преемником
Адды считался именно Захария, а не его отец Вара-
хия. См. ЗАХАРИЯ492 №2.
6. {«Иддо»} Главный левит в Касифье, Вавилония, к
которому Ездра отправил делегацию, чтобы просить
священников вернуться в Иерусалим для служения в
Иерусалимском храме (Езд. 8:17).
ГИДЕОНИЙ о «мой дровосек» (GIDEOND
Отец Авидана, вождя колена Вениамина во время
блужданий израильтян по пустыне Синай после
освобождения из Египта (Чис. 1:11; 2:22; 10:24). В качестве вождя
Авидан представлял свое колено во время
пожертвований при освящении скинии (Чис. 7:60-65).
ГИДОМ о «срубающий» (gidom)
Место, куда отступила армия Вениамина во время
гражданской войны между коленом Вениамина и
остальным Израилем (Суд. 20:45).
ГИЕЗИЙ о «долина видения» (GEHAZI)
Слуга Елисея (4 Цар. 5:25), который посоветовал
пророку, как лучше вознаградить щедрую сонамитянку за
ее доброту (4 Цар. 4:11-17). Гиезий использовал жезл
Елисея, чтобы воскресить им умершего сына женщины,
но у него ничего не вышло (4 Цар. 4:31), и тогда пророк
пришел сам, чтобы воскресить ребенка (4 Цар. 4:32-37).
Когда Гиезий проявил жадность и взял дары Неемана,
отвергнутые Елисеем, то заразился проказой (4 Цар.
5:20-23,27). В 4 Цар. 8:1-6 Гиезий снова встречается с
сонамитянкой, когда она обращается с прошением к
царю Израиля.
ГИЗОНИТЯНИН (GIZON; GIZONITE*)
Определение Гашема, одного из воинов Давида (1 Пар.
11:34). Возможно, Гизон был одним из древних хананей-
ских городов. Некоторые ученые утверждают, что в
тексте должно стоять «сын Гуниев» (см. 1 Пар. 5:15; 7:13)
или «из Гимзо» (2 Пар. 28:18).
ГИКСОСЫ (hyksos*)
Термин, которым египетский историк Манефон (ок. 280
до Р.Х.) называет иноземных правителей XV — XVI
династий Египта (1730? — 1570? гг. до Р.Х.). Некогда
это слово переводили как «цари-пастухи», но сейчас
считается, что это неверное понимание египетского
текста.
Гиксосы были семитами, вероятно, пришедшими в
Египет из Сирии и Палестины, хотя их точное
происхождение неизвестно. Они постепенно проникали в
Египет на протяжении XVIII века до Р.Х., возможно,
происходили смешанные браки. Их проникновение
облегчалось тем, что власть в Египте была ослаблена из-за
внутреннего соперничества между династиями.
Некоторые из гиксосов уже занимали высокие
государственные посты, когда произошел собственно захват власти,
что было скорее быстрым политическим переворотом,
чем великим военным завоеванием.
Столица гиксосов, скорее всего, располагалась в Кан-
тире, в районе дельты, в Северо-Восточном Египте.
Оттуда им было проще поддерживать связь со своими
политическими центрами в Палестине и Сирии. Кантир
был недалеко от Гесема — территории, где жили
израильтяне во время своего пребывания в Египте.
Гиксосы ввели использование в Египте боевых
колесниц, которые позже применялись при изгнании
гиксосов из Египта. В последующие столетия лошади и
колесницы стали традиционным боевым средством. Гиксосы
также вынудили египтян признать, что рядом с ними
существует мир Среднего Востока. Раньше египтяне
считали другие народы варварами, а себя —
культурным центром мира. Когда Яхмос изгнал гиксосов в
1570(?) г. до Р.Х., Египет начал завоевания,
ознаменовавшие начало Нового Царства (XVI — XII века до
Р.Х.). Памятники периода гиксосов не сохранились —
вероятно, они были разрушены, когда восстановилась
власть египетской династии.
По поводу отношения гиксосов к истории Израиля
ведутся споры, связанные с толкованием Исх. 1:8: «И
восстал в Египте новый царь, который не знал Иосифа».
Если Иосиф умер незадолго до 1800 г. до Р. X., а гиксосы
захватили Египет около 1730 г. до Р.Х., то «новый
царь» — это новый правитель из гиксосов, не знавший
Иосифа или не имевший причин относиться с почтением
к потомству Иосифа, даже если он и знал его. Тогда
начало суровому обращению с израильтянами, которое
описано в Исх. 1:9-14, положили именно гиксосы.
Может быть, гиксосов было меньше, чем израильтян, и они
опасались восстания (Исх. 1:9), или же гиксосы
страшились союза между евреями и египтянами, что тоже
могло привести к изгнанию гиксосов (Исх. 1:10). В таком
случае, фараон, который приказал еврейским
кормилицам убивать всех новорожденных мальчиков (Исх.
1:15), правил Египтом после изгнания гиксосов. Тогда
Исх. 1:14 и Исх. 1:15 должны разделяться временным
промежутком в 150 лет.
Другое толкование гласит, что Иосиф прибыл в
Египет где-то во время правления гиксосов, а не до его
начала. Гиксосы, будучи семитами, не возражали
против присутствия в правительстве представителя другого

300 ♦ ГИЛАЛАЙ
семитского народа и не препятствовали переезду
семейства Иакова в Гесем. То, что семья и потомки Иакова
обосновались в Гесеме, соответствует сведениям об
этом городе как центре гиксосов. Вот почему в египетских
хрониках не упоминается Иосиф — его имя могло
казаться оскорбительным для национальной гордости египтян,
поэтому его удалили из записей. Если принять такой ход
рассуждений, то царь, «не знавший Иосифа», сел на трон
после изгнания гиксосов. После того как гиксосы были
уничтожены новой египетской династией, другой
семитский народ, евреев, тоже стали притеснять.
В любом случае понятно, что между гиксосами и
евреями не было согласия по религиозным вопросам.
Гиксосы поклонялись хананейским богам, в
особенности Ваалу, в своей собственной земле, а осев в Египте,
этот культ испытал влияние египетского культа бога
солнца.
ГИЛАЛАЙ (G1LALAI)
Музыкант, который присутствовал при освящении
стены Иерусалима, восстановленной во времена Ездры
(Неем. 12:36).
ГИЛЛЕЛ, ГИЛЛЕЛЬ о «восхваляющий» (HILLED
1. Отец Авдона, одного из судей (Суд. 12:13-15).
2. {Гиллель} Иудейский учитель и мудрец (60 до Р. X. —
20 г. по Р.Х.), который помогал разрабатывать
устный закон и, возможно, явился основателем раввини-
стического иудаизма. Гиллеля называли
«Старейшиной», что указывает на его почетное положение главы
общины. Он родился в Вавилоне и перебрался в
Палестину, чтобы обучаться у двух выдающихся
мудрецов, Шемаии и Авталиона. Впервые он получил
признание, когда сыновья Бафиры, признанные
толкователи закона в те времена, не смогли разрешить
важную проблему, связанную с законом, а именно:
является ли жертвоприношение пасхального агнца в
субботу нарушением субботних законов. Они слышали,
что в Иерусалиме живет человек, учившийся у
Шемаии и Авталиона, поэтому послали за Гиллелем и
объяснили ему суть проблемы. Гиллель ответил, что
пасхальное жертвоприношение важнее субботы, и
так удачно обосновал свою точку зрения, что ее
приняли за правило. В итоге он сменил сыновей Бафиры.
Однако существует также мнение, что вряд ли
причиной его назначения послужил один только этот
эпизод.
Гиллель одним из первых применил
усовершенствованные принципы толкования для определения
практических законов и руководств к действию, что
имело особое значение для разработки Талмуда и
устного закона. Эти правила составили фундамент
для более поздних раввинистических толкований.
Существует множество преданий о характере
Гиллеля, его называют очень скромным и терпеливым
человеком, стремящимся к миру даже в ущерб
истине. Обычно его поведение контрастировало с
поведением его коллеги Шаммая, который изображается
невыдержанным и нетерпеливым. Наиболее известна
история о том, как к Шаммаю пришел один язычник
и сказал ему, что обратится в веру, если тот научит
его всему закону, пока он стоит на одной ноге. Шам-
май прогнал его, и язычник пошел к Гиллелю.
Гиллель ответил: «Не поступай с ближним так, как ты не
хотел бы, чтобы поступали с тобой — вот и весь
закон; все остальное — комментарии». Гиллель стал
образцом для подражания для иудеев.
См. тж.: иудаизм64|; талмуд^; шаммай|40о
№4.
ГИЛО, ГИЛОНЯНИН О «ССЫЛКа» (GILO*; GILOH; GILONITE*)
Населенный пункт в горах Южной Иудеи и его
обитатели (Нав. 15:51). Советник Давида Ахитофел был гило-
нянином (2 Цар. 15:12; 23:34). Считается, что это
современный Кирбет Иала, к северо-востоку от Хеврона.
ГИЛЬГАМЕШ, эпос. См. ЭпосогильгАМЕШЕтб.
ГИМЗО о «богатый сикоморами» (GIMZO)
Город в Иудее, захваченный филистимлянами во время
правления царя Ахаза (2 Пар. 28:18). Это современный
Джимзу, к юго-востоку от Лудда (Лидды).
ГИМНАСИЙ. См. Училище1273.
ГИН <ηιν·)
Мера жидкости, равная одной шестой бата, то есть
примерно одному галлону (3,8 л). См. система мер и
ВЕСОВ 1170-
ГИННЕФОН о «садовник» (ginnethon)
1. Священник, который принимал участие в скреплении
завета Ездры после изгнания (Неем. 10:6).
2. Священник, глава рода Мешуллама {синод.: Мешул-
лам — глава рода Гиннефона} после изгнания, когда
первосвященником был Иоаким (Неем. 12:16).
ГИОН, источник о «вырывающийся наружу» (GIHON,
Spring оГ)
Место в Иерусалиме, где был помазан на царство
Соломон (3 Цар. 1:33,38,45). В Иерусалиме есть два водных
источника. Первый из них — Айн Умм Эль-Дарай
(также известный как Мать шагов, в ВЗ — как Гион, а в
христианские времена — как источник Девы), в
восточной части города. Второй — Вир Айуб, колодец Иова.
Значение источника Гион для обороны Иерусалима во
время осады видно из мер, принятых Езекией, чтобы
враги не получили доступа к запасам воды, а защитники
города имели доступ к ним (4 Цар. 20:20; 2 Пар. 32:30
{«Геон»}; см. тж. 4 Цар. 25:4; 2 Пар. 32:3-4; Ис. 7:3). По
туннелю Езекии воды из источника Гион в долине Кед-
рон (на востоке) поступали в центральную долину, где
сегодня находится водоем Силоам. После изгнания
источника стало недостаточно для удовлетворения
потребности Иерусалима в воде, и в римский период были
построены водопроводы для дополнительного
водоснабжения.
См. тж.: силоам, 160.
ГИППОС (hippos*)
Один из городов Десятиградия (свободная
конфедерация из 10 греческих городов), образовавшегося в
Палестине после смерти Александра Македонского (323 до
Р.Х.; также называемый Сусита); в Библии не
упоминается. Его местоположение точно не известно, но, скорее
всего, он находился в 8 милях (12,8 км) к северу от
Гадары и в 4 милях (6,4 км) к востоку от Галилейского
моря недалеко от дороги в Дамаск. Он занимал
стратегически важное положение для обороны Иерусалима,
идеально подходившее и для торговли, в результате чего
импортировались не только товары, но и греческая
культура.
См. тж.: десятиградие351.

ГИРЗЕЯНЕ ♦ 301
ГИРЗЕЯНЕ (GIRZITES;GEZRITES*)
Народ, живший на юго-западе Ханаана; на гирзеян
совершал набеги Давид во время пребывания в Секелаге
(1 Цар. 27:8). В еврейском тексте написано gizri —
«Гизреяне». В греческом переводе указан тот вариант,
который в еврейском тексте идет на полях. Причина
путаницы вполне понятна. Если в оригинале стоит «гир-
зеяне», то это, должно быть, хананейское племя,
жившее в окрестностях горы Гаризим. Если же «гизреяне»,
то это жители Газера. Больше нигде в ВЗ они не
упоминаются.
ГИРКАН (HYRCANUS)
1. Иоанн Гиркан, хасмонейский правитель. См. ХАСМО-
НЕИ1317.
2. Сын Товии, у которого хранилось много денег в
сокровищнице храма во времена Илиодора (2 Мак.
3:11).
ГИРСОН (I), ГИРСАМ о «чужестранец», «изгнанник»
(GERSHOM)
1. {«Гирсам»} Сын Моисея от Сепфоры, рожденный в
земле Мадиамской, когда Моисей был изгнан из
Египта (Исх. 2:22; 18:3; 1 Пар. 23:15-16 {«Гирсон»}).
2. Отец Ионафана. Он и его сыновья были
священниками колена Дана. Колено Дана воздвигло
изображение, которому они поклонялись, и избрало Ионафана
своим священником (Суд. 18:30).
3. Альтернативное написание имени Гирсона, старшего
сына Левия (1 Пар. 6:1,16-17,20,43; 23:6-7). См.
ГИРСОН (Н)зо,.
4. Предок Шевуила, главного смотрителя за храмовыми
сокровищами во время правления Давида (1 Пар.
26:24).
5. Сын Финееса, вернувшийся с Ездрой после изгнания
(Езд. 8:2).
ГИРСОН (II), ГЕРСОН, СЫНЫ ГИРСОНОВЫ
(GERSHON; GERSHONITES)
Старший сын Левия, который отправился в Египет с
Израилем (Быт. 46:11; Чис. 3:17; 1 Пар. 6:1) и был
предком рода левитов, вышедшего из Египта вместе с
Моисеем (Исх. 6:16-17; Чис. 3:18,21).
В списке распределения левитских городов род
Гирсона предстает как одна из крупнейших левитских групп
Израиля (Нав. 21:1-7). Из некоторых отрывков видно,
что время от времени они доминировали среди левитов
(Быт. 46:11; Исх. 6:16; Чис. 3:17; 26:57; 1 Пар. 6:1,16;
23:6).
Согласно Книге Числа, во время блужданий по
пустыне сыны Гирсона располагались лагерем позади
скинии, по направлению к западу (Чис. 3:23). В начале
второго года после исхода из Египта количество мужчин
в роде Гирсона составляло примерно 7500 (Чис. 3:22).
В скинии могли служить только те из них, кому было от
30 до 50 лет, и к моменту первой переписи таких было
2630 человек (Чис. 4:39-40). Они несли ответственность
за транспортировку внешнего убранства скинии и
заботу о нем (Чис. 3:25-26; 4:24,27-28). Им было выделено
для этой цели две повозки и четыре вола, надзирали же
за ними всеми Аарон и его сыновья (Чис. 4:27).
После того как израильтяне осели в Ханаане, роду
Гирсона было выделено 13 городов на земле колен Ис-
сахара, Асира, Неффалима и Манассии, в северной
части Палестины (Нав. 21:6).
Во времена царя Давида род Гирсона принадлежал
к числу левитов, занимавшихся служением в храме
(1 Пар. 23:6-11). Сыновья Лаедана и Иехиела отвечали
за сокровищницу дома Господня (1 Пар. 26:20-22). По
просьбе Давида музыкой в храме заведовал Асаф и его
семейство, также из рода Гирсона (1 Пар. 25:1-2). Во
время правления царя Езекии потомки Гирсона
упоминаются среди левитов, которые очищали храм (2 Пар.
29:1-6,12). После изгнания потомки Асафа играли при
закладке фундамента нового храма (Езд. 3:10) и при
освящении городской стены (Неем. 12:31-36).
См. тж.: колено левия697; священники и
левиты |м|.
ГИФФАИМ о «два винных пресса» (GITTAIM)
Город на территории Вениамина, куда бежали беерофя-
не в поисках защиты (2 Цар. 4:3). В Неем. 11:33 Гиффа-
им упоминается как один из городов, где осели
вернувшиеся из изгнания. Возможно, это два разных места. В
таком случае второй Гиффаим мог быть расположен к
северо-западу от Иерусалима. Однако некоторые
ученые считают, что был только один Гиффаим, тот, что
возле Беерофа.
ГИШФА е> «ласка» (gishpa; gispa*)
Начальник над служителями храма во времена Неемии
(Неем. 11:21); возможно, то же лицо, что и Хасуфа в
Езд. 2:43 и Неем. 7:46. См. ХАСУФА,317.
ГЛАВА УГЛА, КРАЕУГОЛЬНЫЙ КАМЕНЬ
(CORNERSTONE)
Термин, с помощью которого в НЗ описывается
положение вознесенного Иисуса.
Иисус использовал этот термин по отношению к
Себе, когда рассказывал притчу о злых виноградарях (Мф.
21:42; Мк. 12:10; Л к. 20:17). Контекст, в котором была
рассказана притча, — последнее служение в
Иерусалиме, после изгнания торговцев из храма. Иудейские
руководители стали спрашивать Его о Его действиях,
и частью ответа была эта притча, в которой
символически описываются отношения между Иисусом и
иудейскими вождями. В притче иудейские вожди
представлены как виноградари, виноградник — народ
Божий. Виноградари отказываются признать власть
владельца, то есть Бога, и убивают его сына. Притча
символическим языком предсказывает смерть Иисуса
и завершается отсылкой иудейских вождей к
признаваемому ими же Писанию, а именно, к Пс. 117:22-23
(см. тж. Ис. 28:16), который Он понимает как
предсказание Своего унижения и возвышения. Иудейские
вожди отвергли Иисуса, но Бог возвысит Его как
краеугольный камень.
Во-вторых, этот термин используется в Деян. 4:11,
где описывается, как Петр защищался перед
иудейскими правителями в Иерусалиме. Петр объясняет им
исцеление хромого у ворот храма, подчеркивая, что
произошло оно во имя Иисуса Христа, Назарянина,
Которого они распяли, а Бог воскресил из мертвых (Деян. 4:10).
Далее он цитирует Пс. 117:22 в подтверждение того, что
события соответствуют Писанию. Ясно, что для Петра
отвержение камня — это смерть Иисуса, а помещение
его во главу угла — воскресение и вознесение. Таким
образом, «глава угла» — это Иисус, занимающий Свое
возвышенное положение с Отцом на небесах.

302 ♦ ГЛАВА
Этот термин используется также в 1 Пет. 2:6-7. В
1 Пет. 2:4 Петр сочетает идею отвержения камня из Пс.
117:22 с идеей избранного драгоценного камня из Ис.
28:16, а также добавляет идею жизни в соответствии с
тем, что он сам знает о воскресении Иисуса. Петр
призывает читателей прийти к Иисусу, чтобы они
воздвиглись как духовный Дом Божий. Этот образ используется
для описания возвышенной природы Иисуса. В 1 Пет.
2:6 Петр цитирует Ис. 28:16, где говорится об
избранном драгоценном камне, и связывает это с верующими.
В 1 Пет. 2:7-8 он цитирует Пс. 117:22, об отвержении
камня, и Ис. 8:14, о камне преткновения, проводя
параллель с неверующими. Задача Петра — показать
читателям возвышенное положение Иисуса и призвать их
помнить Того, Кем они призваны.
Очевидно, что ветхозаветное понятие краеугольного
камня отнесено к Иисусу, чтобы подчеркнуть Его
возвышенное положение при Отце и ободрить верующих. В
Еф. 2:20 Иисус Христос также назван краеугольным
камнем, на котором построена Церковь.
ГЛАВА. См. ГоловАзо?·
ГЛАЗ ВЫКАЛЫВАНИЕ. См. Выкалывание глаз271·
ГЛОССОЛАЛИЯ (GLOSSOLALIA*)
Транслитерация греческого термина, который означает
«говорение на языках». См. ДАР языков-
ГЛУХОТА (DEAF; DEAFNESS)
Неспособность слышать; термин, который используется
в Писании для определения как буквальной, физической
неспособности, так и духовного неумения слышать
истину в переносном смысле. Духовно глухи были те, кто
отказывался слушать Божью весть или был неспособен
воспринять ее из-за недостатка духовности (Пс. 37:14).
Пророк Исайя упоминает оба типа глухих (в переносном
смысле — Ис. 42:18; 43:8; в буквальном — Ис. 29:18;
35:5). В ВЗ глухота считалась признаком Божьей кары
(Исх. 4:11; Мих. 7:16), но проклинать глухого
запрещалось (Лев. 19:14). В НЗ Иисус исцелял глухих (Мф.
11:5; Мк. 7:32-37; Лк. 7:22). Мальчик-эпилептик,
которого исцелил Иисус, страдал от «духа немого и глухого»
(Мк. 9:25). Такие исцеления подтверждали, что
Иисус — Мессия.
См. тж.: МЕДИЦИНА И МЕДИЦИНСКАЯ ПРАКТИКА^.
ГНЕВ (ANGER)
Слово, которое обычно используется в Библии для
обозначения ярости, злости и негодования. В большинстве
случаев гнев осуждается. Например, в Пс. 36:8
говорится: «Перестань гневаться и оставь ярость». Иисус
приравнял гнев к убийству, сказав: «Всякий, гневающийся
на брата своего напрасно, подлежит суду» (Мф. 5:22),
как будто бы человек действительно совершил
убийство, копя в своем сердце гнев. В Еф. 4:31 и Кол. 3:8 гнев,
наряду с раздражением, яростью, злобой и злоречием,
упоминается как поведение, от которого христиане
должны отказаться раз и навсегда. В списке характеристик
епископа или пастыря церкви апостол Павел
утверждает, что христианский руководитель должен быть не
гневлив (Тит. 1:7).
Библия признает, что людям свойственно гневаться;
гнев осуждается не сам по себе, но в связи с его частыми
последствиями. Люди обычно позволяют гневу
управлять собой и в результате этого грешат. Вот почему
апостол Павел писал: «Гневаясь, не согрешайте» (Еф.
4:26). Чем дольше человек гневается, тем больше
опасность того, что у него разовьются греховные привычки
и он поддастся сатане (см. Еф. 4:27).
В Библии упоминается и доброкачественный гнев.
Праведное негодование — это высшее недовольство
святого сердца, неспособного терпеть какой бы то ни
было грех. Таков Божий гнев: человек должен быть
праведником, но грешит — и Бог гневается, «за то, что
они оставили завет Господа, Бога отцов своих, который
Он поставил с ними, когда вывел их из земли
Египетской, и пошли и стали служить иным богам и
поклоняться им, богам, которых они не знали и которых Он не
назначал им» (Вт. 29:25-26). В этом же смысле Моисей
разгневался на горе Синай, когда разбил каменные
скрижали завета об землю, увидев золотого тельца и
идолопоклонство Израиля (Исх. 32:19).
В НЗ Марк рассказывает, что Иисус гневался на
фарисеев, когда те пытались поймать Его на
несоблюдении закона (Мк. 3:5). Гнев Иисуса проявился также в
очищении храма (Ин. 2:13-22); храм должен был быть
местом поклонения, но стал местом торговли. Поэтому
«вошел Иисус в храм Божий и выгнал всех продающих
и покупающих в храме, и опрокинул столы
меновщиков и скамьи продающих голубей» (Мф. 21:12). Его
святое негодование не было признаком слабости или
греха. Такой гнев уместен при виде скверны и
несправедливости, в особенности когда они явно остаются
безнаказанными.
ГНЕВ БОЖИЙ (WRATH OF GOD)
Термин, обозначающий недовольство Бога людьми и их
греховным поведением. Понятие «гнев» передается
разными словами на исходных языках Библии, и все они
указывают на оправданный гнев за неправедные
действия.
В Ветхом Завете. В ВЗ говорится, что Бог гневается
на народы, грешников и даже на Свой народ завета.
Божий гнев прежде всего был обращен на израильтян
за то, что они не поверили словам Бога и отказались
входить в землю обетованную. После того как Он
избавил их из египетского плена, дал им десять заповедей и
завет, показал им Свою славу (Чис. 11:10; 12:9; 22:22;
32:10-14), они по-прежнему не верили Ему. Поэтому Бог
в гневе Своем осудил израильтян бродить по пустыне,
пока не умрет целое поколение. Основная причина
гнева Господня в ВЗ — постоянное нарушение завета Его
собственным народом. Они вызывали Его гнев
идолопоклонством (Вт. 2:15; 4:25; 9:7-8,19; Суд. 2:14; 3 Цар.
11:9; 14:9,15; 4 Цар. 17:18), смешиванием язычества с
поклонением Господу (Ис. 1:10-17; Иер. 6:20; Ос. 6:6;
Ам. 5:21-27), беспричинным непокорством (3 Цар.
8:46), неверием (Чис. 11:33; 14:11,33; Пс. 94:10-11) и
пренебрежительным отношением к Его заботе, любви,
справедливости, праведности и святости (Исх. 22:22-24;
Ис. 1:15-17; Ам. 5:7-12; Мих. 3:1).
Гнев Божий также распространяется на все
человечество (Наум 1:2). Понятие дня Господня было
раскрыто пророками для предостережения Израиля и народов
о том, что никто не избежит справедливого Божьего
гнева (Ам. 5:18-20). День Господень — это день гнева
(Соф. 1:15).

ГНОСТИЦИЗМ ♦ 303
В ВЗ понятие Божьего гнева представлено в
равновесии с тремя другими учениями: Его терпением, Его
любовью и Его готовностью прощать. Прежде всего, Бог
терпелив, Еврейское слово «терпеливый» родственно
слову «гнев», оно означает «который не сразу начинает
гневаться»; то есть Бог не мгновенно впадает в гнев. Он
долготерпелив (Исх. 34:6). Во-вторых, Бог полон
сострадания и верен (Исх. 34:6). Даже когда Его дети грешат
против Него, Он подобен отцу, сочувствующему и
любящему. Он всегда верен Своим детям. В-третьих, Он
готов простить тех, кто грешит против Него, когда они
искупают свои грехи и очищаются от них (Исх. 34:6).
Его любовь превосходит Его гнев (Пс. 29:6). Михей
молился о том, чтобы Господь в скором времени простил
Свой народ и вернул его на землю обетованную, чтобы
Он не гневался все время (Мих. 7:18; Пс. 88:47; Иер.
3:5). В Пс. 102:8-13 Божьи любовь и прощение
сравниваются с любовью и всепрощением отца, который не
гневается постоянно и не притесняет своих детей,
потому что велика его любовь к тем, кто боится его.
Назначение Божьего гнева — не уничтожение
человечества (Ос. 11:9). Его гнев — это не мстительная
эмоциональная реакция, его нельзя назвать
непредсказуемым. В гневе Своем Он ограничивает власть народов
(Вавилон, Ассирия) и воспитывает Свой собственный
народ, желая, чтобы люди вернулись к Нему (Иоиль
2:13-14). В ВЗ описание дня Господня не заканчивается
на словах о Божьем гневе; оно завершается описанием
возрождения земли, когда вся она наполнится знанием
Бога (Ис. 11:9; Евр. 2:14) и греха больше не будет (Ис.
65:25).
В Новом Завете. НЗ, как и ВЗ, повествует о гневе
Божьем, но также рассказывает о Божьей благодати,
любви и долготерпении (Мф. 3:7; Лк. 21:23; Ин. 3:36;
Рим. 1:18; Еф. 5:6; Отк. 14:10). Те, кто не верует в
воскресшего Христа, остаются во грехе и подвергнутся
Божьему гневу, в то время как верующие в Него
избавлены от Божьего гнева (Еф. 2:3; 1 Фес. 1:10). Благая
Весть НЗ заключается в том, что Иисус пришел
избавить нас от Божьего гнева (Рим. 5:9). Избавленные
примирились с Богом (Рим. 5:10), потому что больше не
осуждены (Рим. 8:1).
См. тж.: ад27; любовь754; последний суд,^;
СМЕРТЬ, 182; СУД12|2.
ГНОСТИЦИЗМ (gnosticism*)
Религиозная философия, ориентированная на
получение некоего загадочного и мистического познания, в
которой познание важнее веры. Вплоть до середины
XX века гностицизм считался христианской ересью,
которая возникла в результате переплетения
христианской веры с греческой философией. Но недавно многие
ученые пришли к выводу, что в религиозном отношении
взгляды гностиков значительно шире и основаны на
множестве религиозных традиций. Значение
заимствованных оттуда терминов и практик послужило основой
для формирования мифологии спасения.
Гностицизм как ересь. В XX веке было
обнаружено много гностических документов, что позволило
ученым дать более четкое определение гностицизму. До
XX века большая часть информации о гностиках
исходила от раннехристианских авторов (ересиологов),
которые писали трактаты, осуждающие еретиков, попутно
описывая их верования и практики. Эти ересиологи,
такие, как Ириней, Тертуллиан и Ипполит, считали, что
гностики исказили христианское учение. У гностиков
действительно возникло много неверных толкований
Библии, в особенности Евангелия от Иоанна.
Гностические авторы Ераклеон и Птолемей сначала были
известными комментаторами этого евангелия. Недовольство
христианских апологетов хорошо выражает Ириней,
сравнивающий комментаторов-гностиков с теми, кто
срывает со стены прекрасную картину,
изображающую царя, и превращает ее в картину, изображающую
лисицу.
Очевидно, отдельные гностики продолжали быть
членами поместных церквей, некоторые из них занимали
высокие должности в церкви. Говорят, что Валентин
считался возможным кандидатом на должность
римского епископа. Маркион, знаменитый еретик, истолковал
Павла таким образом, что Бог ВЗ превратился в бога
зла, а Христос стал вестником доброго Бога благодати.
Многие гностические еретические тенденции были
связаны с Маркионом, который разработал свой
собственный канон НЗ, чем побудил христиан прояснить
проблему собственного канона. Историк раннехристианского
периода Евсевий (339 г. по Р.Х.), который изучал ныне
утраченные труды древних ересиологов, в частности
Егезиппа, также пишет о враждебном отношении
христиан к таким гностикам, как Маркион, Василид, Тати-
ан, Саторнил, Досифей и так называемый отец ереси
Симон-волхв.
Типы гностиков.
1. Иранский тип гностического мифа, возникший в
Месопотамии, представляет собой адаптированный
вариант зороастризма. Мифы построены на
горизонтальном дуализме, в котором противостоящие силы
добра (света) и зла (тьмы) рассматриваются как
равные по силе. На первом этапе, согласно мифу, часть
света оказывается поглощенной ревнивой тьмой,
когда выходит за свои пределы и достигает царства
тьмы. Некоторые ученые считают, что этот захват
света тьмой представляет собой иранский вариант
мифа о космическом «грехопадении». Так как сами
гностики обычно отождествляли себя с частичками
поглощенного света, основной задачей мифов было
описать, каким образом частички света
(воплощенные в телах гностиков) могут освободиться. Тело, или
«плоть» в греческом понимании слова, — всего лишь
бессмысленная оболочка или гробница, в то время
как дух — божественная искра в человеке — та
частица, которая жаждет освободиться и вернуться к
небесному блаженству. В иранской системе силы
света, перегруппировавшись, совершают контратаку
на силы тьмы, которая имеет частичный успех. Тогда,
прежде всего благодаря вмешательству посланника
поддерживающей мир силы со стороны, силы добра
становятся способны бросить вызов силам зла и
передать знание (gnosis) своим последователям. Гно-
зис ведет к спасению или освобождению.
2. Сирийский тип гностического мифа, возникший
прежде всего в Палестине, Сирии и Египте, более
сложен и включает в себя вертикальный дуализм. В этой
системе существует только одно божество или
группа божеств (а не две, как в системе горизонтального
дуализма). Здесь дуализм обычно объясняется как
результат ошибки или заблуждения добра. Часто счи-

304 ♦ ΓΟΑΦ
тается, что ошибку эту совершило меньшее божество
пантеона. Виновное божество обычно называется
Софией (греческое слово «мудрость», что указывает на
пренебрежительное отношение гностиков к поискам
мудрости греческими философами). Гностический
миф рассказывает, как, вместо того чтобы
довольствоваться своим положением, Мудрость возжаждала
Предельных Глубин. Так как высший бог не может
терпеть слабостей и несовершенств среди божеств,
он вынужден изгнать желание Мудрости из
небесного царства. Это желание ссылается в более низкие
слои небес, персонифицируется как Низшая
Мудрость (иногда называемая демиургом) и становится
творцом мира. Как божества низшего порядка, творец
и подчиненные ему боги (часто называемые судьбой)
не способны воспринимать высшее небесное царство
и ошибочно считают себя высшими. Высшее
божество управляет Низшей Мудростью, дабы сотворить
людей и вдохнуть в них жизнь. Низшая Мудрость,
сама не зная о том, в процессе сотворения людей
вдыхает в них не только жизнь, но и частички света.
Таким образом, с помощью спасителя — посланца
свыше от высшего божества, часто
отождествляемого с Иисусом, — человечество способно воспринять
даже больше, чем его творец, и преодолеть духовный
ступор, который начался, когда творец заключил
человеческий дух в смертное тело.
В результате раскола между божествами в этой
системе, библейская история Едемского сада
подвергается радикальному переосмыслению. Творец дает
древо жизни (что есть неверное название), а вместо
этого предлагает человечеству рабство. Низший бог
тоже запрещает доступ к древу познания (gnosis),
которое появляется в его творении без его
разрешения, посланное высшим богом, чтобы пробудить
гностиков из того состояния, в котором они очутились.
Так как спастись могут только те люди, в ком есть
частички света, процесс спасения в большинстве
гностических мифов детерминирован. Более того, спасение
реально происходит в конце жизни гностика, когда он
освобождается от сотворенного мира. Отринув
бренные элементы тела, гностик устремляется в небесные
сферы.
Недавние находки позволили нам лучше понять
гностические мифы обеих систем. Новые важные
источники гностических трудов иранского типа стали доступны
в первой половине XX века, среди них — Манихейская
псалтирь (1938) и Манихейская книга гомилий (1934).
Новые источники для изучения гностицизма сирийского
типа — это Берлинская рукопись, опубликованная в
1955 г., но еще важнее недавно найденные кодексы,
которые обычно называют рукописями Наг-Хаммади.
Понимание задач гностиков. Вероятно, одной из
основных проблем, стоящих перед непосвященными
читателями гностических произведений, является смысл
гностического мифа. Часто мифы кажутся такими
странными, что читатели удивляются, как только
интеллигентный человек способен верить таким диким
историям. Однако следует понимать, что авторы мифов
пытались таким образом объяснить неизъяснимые
отношения между людьми и божественным.
Величайшие богословы и философы в истории все
говорили о том, что мир скован злом и имеет некие
отношения с благим Богом. Гностики объясняли
проблему зла, обвиняя не этот мир, а Самого Бога или какую-
либо из божественных сил. Выбирая добро или зло,
человек мог управлять своей судьбой.
Но гностики, как и греческие философы до них,
считали: зло в этом мире настолько сильно, что надеяться
на победу добра в нем бесполезно. Поэтому они
оставляли мир на волю его злого бога и разработали
богословие, в котором спасение зависело от бегства от мира. Их
теория вела также и к спасению на земле: так как внутри
гностиков есть частички божественного света, они
бессмертны и их души, хоть они и окружены злом, не могут
быть осквернены им. Тело с его похотью и низменными
животными инстинктами останется позади, когда дух
вознесется в сферы доброго бога после смерти и
воссоединится с небесным царством. Некоторые гностики
доводили идею неоскверненности миром до абсурда и
создавали системы, в которых половые связи между
разными людьми символизировали отношения между
богами и человеком — чем больше, тем лучше! Другие,
напротив, были склонны к аскетизму и пытались
подчинить тленное тело нетленному духу.
Далеко не все были согласны с учением гностиков.
Поэтому они изобрели определенные мифические
методы для подразделения людей на разные типы. Согласно
тому, что пишет Павел в 1 Кор. 2 и Рим. 8, гностики
делили людей на множество категорий. Духовные люди
(то есть гностики) имели божественное происхождение,
потому что в них были частички света. Плотские люди
полностью состояли из вещества, из которого их сделал
творец, поэтому они никогда не могли наследовать
небесное царство. Христиане, которые стремились жить
соответственно библейским идеалам, были для них чем-
то вроде смеси. Для того чтобы спастись, им нужно было
сильно постараться, и если они будут послушны, как
плотские люди, то могут чего-нибудь добиться. Такое
элитарное отношение гностиков и искажение ими
христианского учения объясняет, почему христиане так
враждебно к ним относились.
Мифы представляли собой методологические
формулировки, в которых гностики объясняли свои
богословские идеи. Для того чтобы понять их, читатель должен
обладать ключом — gnosis, то есть знанием.
Толкование мифов было фактически ранней демифологизацией,
чем-то вроде работы Рудольфа Бультмана, богослова и
исследователя НЗ начала XX века, который занимался
толкованием Библии. Гностические авторы были
блестящими мыслителями своего времени. Их творческими
способностями остается только восхищаться. Однако их
богословие следует считать искажением библейской
вести. См. РУКОПИСИ НАГ-ХАММАДИ,,,5.
ГОАФ о «низменность» (GOAH; goath*)
Местность, которая упоминается в связи с холмом Га-
рив, до которого будет простираться восстановленный
Иерусалим. Гоаф расположен к югу от Гарива (Иер.
31:39).
ГОБ о «яма» (gob)
Местность, где Давид и его воины дважды сражались с
филистимлянами (2 Цар. 21:18-19). В параллельном
описании в 1 Пар. 20:4 вместо Гоба упоминается Газер.
ГОГ о «гора» (GOG)
1. Сын Шимея из колена Рувима (1 Пар. 5:4).

ГОГАМ ♦ 305
2. Некий князь Мешеха, который будет править землей
Магог(Иез. 38:2-21; 39:1-16). Очевидно, Магог
находился далеко от Палестины. Его жители пытаются
взять приступом Иерусалим, чтобы нанести
поражение Божьему народу. Господь обещал через Иезеки-
иля, что Гог будет разбит.
Попытки отождествить Гога с каким-нибудь
историческим правителем неубедительны. Предлагалась
кандидатура Гига Лидийского, который отразил
вторжение киммерийцев, но вполне возможно, что это
был Гага, упоминаемый в табличках Эль-Амарны, или
Гагий, царь города-государства Савы. Есть и
сторонники мифологического толкования, для них Гог
символизирует зло, активно противостоящее добру. Нет
сомнений, что Гог — связываемый в Писании с
нечестивыми народами, такими, как Гомер, Пут, Персия,
Сава и Фарсис, — изображается как глава союза
мировых сил, противостоящих Богу. Гог появляется
также в Книге Откровение (Отк. 20:7-9), где сатана
мобилизует Гога и Магога (то есть народы мира) на
последнюю битву против Божьих святых. Согласно
буквальному толкованию, некие враги нападут на
Иерусалим (см. Зах. 14), в то время как сторонники
символического толкования говорят о последней
битве добра и зла.
ГОГАМ о «движимый Яхве» (нонам)
Аморрейский царь из Хеврона, заключивший союз с
четырьмя другими царями, чтобы выступить против Га-
ваона, заключившего мир с Иисусом Навином (Нав.
10:3). Они потерпели поражение и были убиты в пещере
вМакедеШав. 10:16-27).
ГОГОВО ПОЛЧИЩЕ. См. Полчище гогово100о·
ГОД о «великолепие» (hod)
Сын Цофаха из колена Асира (1 Пар. 7:37).
ГОД СУББОТНИЙ. См. Субботний год 12п.
ГОД ЮБИЛЕЙНЫЙ. См. Юбилейный год1420.
ГОДАВИЯ, ГОДАВЬЯГУ, ГОДАВИ о «славься, Яхве»
(HODAVIAH: HODAIAH*)
1. {«Годавьягу»} Потомок Давида, живший после
изгнания (1 Пар. 3:24).
2. Вождь половины колена Манассии к востоку от
Иордана (1 Пар. 5:24).
3. Сын Гассенуи, отец Мешуллама из колена
Вениамина (1 Пар. 9:7).
4. Предок семейства левитов, вернувшихся из
вавилонского изгнания с Зоровавелем (Езд. 2:40), назван
Иудой в Езд. 3:9 и Годевой в Неем. 7:43.
ГОДЕВА о «хвала Яхве» (hodevah*)
Альтернативное имя Годавии в Неем. 7:43. См. ГОДА-
ВИЯ305 №4.
ГОДИЯ о «величие Яхве» (hodiah; hodijah*)
1. Человек из колена Иуды, упомянутый в 1 Пар. 4:19.
2,3,4. Трое из подписавших завет Ездры (Неем.
10:10,13,18) носили это имя; двое из них, вероятно,
были среди тех, кто толковал закон народу, когда
Ездра его читал (Неем. 8:7), и среди левитов во время
богослужения в честь возобновления завета (Неем.
9:5).
ГОДОЛИЯ (I), ГЕДАЛИЯ о «Яхве велик» (gedaliah)
1. Сын Ахикама, внук Шафана (писца царя Иосии). В
586 г. до Р. X. вавилонский царь Навуходоносор
назначил Годолию правителем иудеев, оставшихся в
Израиле, чтобы обрабатывать поля, виноградники и
сады (4 Цар. 25:12,22).
Годолия расположился со своим штабом в Масси-
фе, где к нему присоединились пророк Иеремия,
иудейские вожди и войска сопротивления, которым
удалось избежать пленения во время захвата
Иерусалима (Иер. 40:6-8). Годолия уверял их, что они могут
осесть на земле и мирно жить в подчинении Вавилону
(4 Цар. 25:23-24; Иер. 40:9-10). На основании этих
заверений многие иудеи, рассеявшиеся по Трансиор-
дании и другим местам, вернулись в Израиль, чтобы
обрабатывать землю (Иер. 40:11-12).
Хотя Годолия был предупрежден о заговоре Исма-
ила, он не поверил этому и был убит (4 Цар. 25:25;
Иер. 40:11 -12; 41:1 -3). Исмаил бежал в землю Аммон
вместе с группой паломников, посещавших храм,
таким образом избежав мести Иоанана (Иер. 41:10-15).
2. {«Гедалия»} Музыкант в храме во времена царя
Давида (1 Пар. 25:3,9).
3. {«Гедалия»} Сын Иисуса, которого призвали
развестись с женой-иноземкой во время реформ Ездры (Езд.
10:18).
4. Сын Пасхора, один из тех иерусалимских
чиновников, которые призывали царя Седекию казнить
пророка Иеремию за его предсказание о победе Вавилона
(Иер. 38:1).
5. Сын Амории, внук царя Езекии, дед пророка Софонии
(Соф. 1:1).
ГОДОЛИЯ (II) о «Яхве велик» (igdaliah)
Отец Анана. Сыновья Анана жили в пристройке храма
во времена правления Иоакима (Иер. 35:4).
ГОЗАН о «отсечение» (gozan)
Город и район вблизи реки Евфрат. Через Гозан
протекала река Хавор (современный Хавур). Ассирийцы
завоевали его непосредственно перед тем, как Сеннахирим
захватил Иудею (701 до Р.Х.). Этот факт упоминается
ассирийским царем Сеннахиримом в богохульном
послании к иудейскому царю Езекии (4 Цар. 19:12; Ис.
37:12). Позже Гозан стал одним из тех мест, куда
ассирийцы переселяли покоренных иудеев.
ГОИМ (GOIIM; GOYIM)
1. Народ или район, упоминаемый в Быт. 14:1,9,
которым правил царь Фидал. Это слово переводится как
«народы» (KJV) и как «Гоим» (RSV; NLT, синод.).
Фидал вместе с тремя другими царями — Амрафелом
Сеннаарским, Ариохом Елласарским и Кедорлаоме-
ром Еламским — напал на города долины Сиддим
возле Мертвого моря (Быт. 14:3). Они нанесли
поражение пяти царям равнины, разграбили их города и
захватили в плен Лота, племянника Аврама, жившего
в Содоме (Быт. 14:12). Услышав об этом, Аврам
собрал отряд, погнался за царями-победителями, нанес
им поражение и освободил Лота (Быт. 14:13-16).
2. Народ, упоминаемый в связи с победой Иисуса Нави-
на над неизвестным царем Гоима (Нав. 12:23). Место
жительства этого народа неизвестно, так как в
еврейском тексте говорится о «Галгале», а в Септуагин-
те — о «Галилее».

306 ♦ ГОЛАН
ГОЛ АН о «их плен», «их ликование» (GOLAN)
Город и район на территории, выделенной колену Ма-
нассии в Васане. Это был самый северный город для
убежища к востоку от реки Иордан (Вт. 4:43; Нав. 20:8),
отданный левитам из рода Гирсона (Нав. 21:2.7; 1 Пар.
6:71). Неизвестно, что это за город; Иосиф Флавий
говорит, что там была плодородная почва, а Евсевий
называет это место деревней. Скорее всего, это Сехем Эль-
Джолан, к востоку от реки Эль-Аллан.
См. тж.: ГОРОДА ДЛЯ УБЕЖИЩА314; ЛЕВИТСКИЕ ΓΟ-
РОДА740.
ГОЛАН (GAULANITIS*)
Небольшая провинция к востоку от Галилейского моря,
находившаяся между горой Ермон и рекой Иармук, и
возможно, тянувшаяся до реки Иордан. Ее название
происходит от названия древнего города Голан.
Археологи обнаружили обширные руины на расстоянии
17 миль (27 км) к востоку от Галилейского моря.
Считается, что это развалины Голана. Моисей упоминает
Голан как город для убежища на территории половины
колена Манассии к востоку от Иордана (Вт. 4:41,43), а
Иисус Навин выделил этот город левитам из рода
Гирсона (Нав. 20:8; 21:27; 1 Пар. 6:71). Согласно Иосифу
Флавию, в этом месте потерпел поражение Александр
Яннай; позже он разрушил город («Иудейские
древности» 8.2.3). Флавий также сообщает, что Иуда, сборщик
налогов, который поднял восстание, был голанитом
(18.1.1), в то время как Лука называет его галилеянином
(Деян. 5:37). Позже и Иосиф Флавий называл его
галилеянином («Иудейские древности» 20.5.2; «Иудейская
война» 2.8.1). Вполне возможно, что Иуда в разное
время жил в разных местах.
После смерти Ирода в 4 г. до Р. X. Голан был
унаследован Филиппом. Столицей области стала Вифсаида
Юлия — город, восстановленный и переименованный в
честь дочери Августа Цезаря. Там бывал Иисус (Мк.
6:45; 8:22). Область находилась под властью римлян до
66 г. по Р.Х., когда началось иудейское восстание.
Позже бунтовщики прятались там в горах, и римляне
провели в этом районе несколько кампаний.
См. тж.: ГОЛАНзое; ИРОД616.
ГОЛГОФА (GOLGOTHA)
Место недалеко от Иерусалима, где были распяты Иисус
и два разбойника. Этот термин используется в НЗ только
в рассказе о распятии. В трех евангелиях используется
еврейско-арамейский термин «Голгофа» (Мф. 27:33; Мк.
15:22; Ин. 19:17), в то время как в четвертом — латинский
эквивалент «Лобное место» (Лк. 23:33).
Причина, по которой это место называлось
«Лобным», неизвестна, хотя предлагается несколько
объяснений. Согласно раннему преданию, восходящему,
скорее всего, к Иерониму (346 — 420 по Р.Х.), это было
традиционное место казни, где можно было видеть
черепа многих казненных. Но у нас нет свидетельств I века,
которые подкрепляли бы эту версию. Говорят также, что
это было место казни, называвшееся «Лобным» потому,
что череп обычно ассоциируется со смертью. Ориген
(185 — 253 по Р. X.) упоминает раннее, дохристианское
предание о том, что в этом месте был захоронен череп
Адама. Вероятно, это самое древнее объяснение
названия, которое повторяют и другие авторы после Оригена.
Возникновение названия объясняют и тем, что холм
Голгофа □
(другое возможное место)
Голгофа
(традиционное о
расположение)
Хасмонейский Г"1
дворец LJ
Нижний дворец Π
Ирода »-J
| (предположительно) И ЕРУ С А Л И Μ
О 100 м
Два возможных местоположения Голгофы. На карте
показаны границы Иерусалима во времена Иисуса. Здесь
отмечены два возможных местоположения Голгофы (что
переводится как «Лобное место») — в северной части
города, за Рыбными воротами; и на западе, недалеко от
дворца Ирода.
имел форму черепа. Но это мнение также ничем не
подкрепляется, кроме того, в НЗ не говорится, что это
был именно холм.
По поводу местоположения Голгофы также ведутся
споры. В Библии оно описывается лишь в общих чертах.
Это было место за городской чертой (Ин. 19:20; Евр.
13:12). Возможно, возвышенное, потому что его можно
было видеть издали (Мк. 15:40). Наверное, оно
находилось недалеко от дороги, потому что упоминаются
«проходящие» (Мф. 27:39; Мк. 15:29). Иоанн сообщает, что
недалеко находился сад, в котором был погребен Иисус
(Ин. 19:41). Определенный артикль указывает, что это
было известное место.
До начала IV века местоположением Голгофы
практически не интересовались. Евсевий, который
несколько лет прожил в Иерусалиме, сообщает, что император
Константин просил епископа Макария найти место
распятия и погребения Иисуса. Более позднее предание
гласит, что расположение этих мест открыла епископу
в видении мать императора Елена. На указанном месте
располагался храм Афродиты, построенный Адрианом,
и Константин разрушил его. Предание гласит также, что
он нашел там частицы креста Христова. Там было
построено две церкви, а сегодня находится церковь Гроба
Господня. Она несколько раз разрушалась и
восстанавливалась, но по-прежнему стоит там же, где и во
времена Константина.

ГОЛИАФ ♦ 307
В 1842 г. Отто Тениус пришел к выводу, что Голго-
?)а — это скалистый холм примерно в 250 ярдах
228,5 м) к северо-востоку от ворот Дамаска. Он решил
это на том основании, что в этом месте иудеи побивали
камнями, оно находилось вне городских стен и имело
форму черепа. Позже генерал Чарльз Гордон также
высказывался в пользу этого места, и оно вошло в историю
под названием «Голгофа Гордона».
См. тж.: РАСПЯТИЕ1080.
ГОЛИАФ о «великолепие» (goliath)
Филистимский воин из Гефа, живший в XI веке до Р.Х.,
который бросил вызов воинам Израиля (1 Цар. 17). Он
был побежден и обезглавлен юным Давидом. Голиаф
был ростом более 9 футов (2,7 м), его броня весила ок.
125 фунтов (56,8 кг), а копье — 15 фунтов (6,8 кг). Его
меч, который хранился в Номве, позже достался Давиду
(1 Цар. 21:9; 22:10). Вероятно, он происходил из сынов
Енаковых (см. Нав. 11:22), но необычный рост мог
объясняться и опухолью гипофиза. Во 2 Цар. 21:19
говорится, что его убил Елханан, но в 1 Пар. 20:5 сказано, что
он убил брата Голиафа.
ГОЛОВА, ГЛАВА (HEAD)
Верхняя часть тела, содержит мозг, основные органы
чувств и рот. В своем физическом значении это слово
часто употребляется в Библии. Еврейское слово со
значением «голова» также часто используется в ВЗ в
переносном смысле. Часто оно обозначает
высокопоставленное положение или власть.
Поднимать голову — признак гордости (Пс. 139:10)
или почета (Быт. 40:20; Пс. 3:4; 26:6). Склонить
голову — признак смирения (Ис. 58:5) или печали (Пл.И.
2:10). Метафорически это еврейское слово может
обозначать горную вершину (Быт. 8:5), кровлю здания (Быт.
11:4), верхушку дерева (2 Цар. 5:24) или исток реки
(Быт. 2:10). Обычно этот термин указывал на
политическую, военную власть или власть в семье. В этом смысле
«глава» управляет всеми, кто подчинен ей (Суд. 10:18;
1 Цар. 15:17; Пс. 17:44; Ис. 7:8-9; Иер. 31:7; Ос. 1:11).
Давид назван «хранителем головы» в бытность его
телохранителем Анхуса (1 Цар. 28:2; см. Суд. 9:53; Пс.
67:22).
Греческие философы использовали образ головы для
обозначения вселенной. Глава тела — называемая
Зевсом или разумом — считалась ответственной за
сотворение и сохранение всего сущего (небесных тел, людей,
животных, растений и неодушевленных предметов).
Вселенная, или тело, была обязана своим
существованием главе.
Между 460 г. до Р. X. (этим годом обычно датируют
первые труды Гиппократа) и 200 г. по Р.Х. (год смерти
Галена, который развил открытия Гиппократа)
греческие врачи поняли, что источник разума находится в
голове. Тело способно нормально функционировать
только пока мозг интерпретирует данные, поступающие
от тела (глаз, ушей, кожи и так далее), и пока он
посылает соответствующие импульсы разным частям тела,
на основании полученных данных. Способность мозга
воспринимать и управлять ведет к тому, что
деятельность тела полностью зависит от него.
В НЗ термин может обозначать собственно голову
человека (Мф. 5:36; 6:17; 14:8; 26:7; Мк. 6:27; 14:3; Лк.
7:46; Ин. 13:9; 20:7), апокалиптических созданий (Отк.
1:14; 4:4; 12:1) и животных (Отк. 9:7,17,19; 12:3). Кроме
того, он появляется в таких выражениях, как «собирать
ему на голову горящие уголья», то есть отвечать злом на
добро (Рим. 12:20; см. Мф. 5:44), «остричь себе голову»,
что было признаком скорби (Деян. 21:24), и
«приклонить голову», то есть лечь спать (Мф. 8:20; Лк. 9:58).
Апостол Павел прибегает к ветхозаветному
метафорическому пониманию термина, чтобы описать
главенство Бога над Христом, Христа — над человеком и
мужчины — над женщиной (1 Кор. 11:3-16; Еф. 5:23). В
свете этих отношений Павел призывает женщин
Коринфа покрывать голову во время поклонения. Покрывало
дает женщине право поклоняться Христу наравне с
мужчинами. Термин используется также в значении
«власть» для выражения господства Христа над
вселенной (Еф. 1:21-22; Кол. 2:10).
Павел описывает отношения церкви и Христа как
отношения головы и тела (Еф. 4:15; 5:23; 1 Кор. 12:12-
27). К ветхозаветному пониманию Павел добавляет
медицинские знания своего времени: Христос не только
главенствует над церковью, но является динамической
силой, которая обеспечивает ее единство и направляет
ее. Церковь способна действовать благодаря своей
«главе», Иисусу Христу. В свете этого многие современные
толкователи утверждают, что слово «голова»
обозначает не столько власть, сколько «исток». То есть Христос
происходит от Бога, Церковь — от Христа, а
женщина — из мужчины.
ГОЛОВНОЙ УБОР (HEAD COVERING)
Нечто для покрытия головы, для защиты либо для
участия в религиозных церемониях.
Мужчины носили шляпы, тюрбаны или головные
покрывала для защиты от солнца. Бедняки часто носили
шапочку без полей. Тюрбан (Ис. 3:23) делался из
плотного льняного полотна, оно оборачивалось вокруг
головы, а концы его заправлялись внутрь. На тюрбане
первосвященника (кидаре, Исх. 28:36) была прикреплена
золотая пластинка с надписью: «Святыня Господня».
Головное покрывало делалось из куска ткани площадью
в 1 кв. ярд (0,84 кв. м), который складывали пополам по
диагонали. Края падали на плечи, а V-образный
конец — на спину, на голове покрывало поддерживалось
веревочной перевязью. Во II веке до Р.Х. иудеи
мужского пола начали носить на лбу филактерии — маленькие
кожаные коробочки, содержавшие определенные
отрывки из Писания. Они надевались на время утреннего
богослужения и на праздники, за исключением субботы.
Женщины обычно выходили на люди, укрывшись
покрывалом, хотя обычаи менялись на протяжении веков.
В новозаветные времена женщины носили покрывала
(1 Кор. 11:5-6). Ткань, из которой делались женские
головные уборы, по качеству и цвету отличалась от
ткани мужских покрывал. Часто они были украшены
вышивкой и орнаментами. Замужняя женщина носила
на лбу украшение из монет приданого (см. Лк. 15:8-10).
Женщины часто делали сложные прически, поэтому
Петр увещевает христианок не слишком заботиться о
своей внешней красоте (1 Пет. 3:3-4).
ГОЛОВЫ ПОКРЫТИЕ. См. Покрытие головы998.
ГОЛОД (FAMINE)
Длительная нехватка пищи. Голод, как и другие
бедствия (например, война и болезни), сопровождал людей на

308 ♦ ГОЛУБИНЫЙ ПОМЕТ
всех этапах развития человечества. Иногда выпадало
достаточно дождей и в соответствующее время, но
случалось, что дожди выпадали слишком поздно или их
было мало (Лев. 26:19; Ам. 4:7-8). Евреи и другие
народы Ближнего Востока считали голод Божьей карой. Так
как Бог был Творцом и Хранителем мира, Он обладал
властью над природой. Он мог использовать
сотворенный мир, как Ему вздумается; поэтому голод не был
случайностью. Случался ли он из-за засухи, града или
по какой-либо другой причине, всегда это происходило
по воле Бога.
Самой частой причиной голода в Древнем мире была
засуха. Такое случалось во времена Авраама (Быт.
12:10) и Исаака (Быт. 26:1). Иосиф много сил отдал
борьбе с голодом в Египте (Быт. 41 — 47). Река Нил
обычно давала египтянам достаточно воды для
орошения полей; если из высокогорных районов поступало
недостаточно воды, для Египта это означало голод.
Помимо недостаточного количества осадков голод
мог быть вызван и другими причинами, такими, как град
и бури (Исх. 9:28; 1 Цар. 12:17). Иногда голод
начинался потому, что посевы губила саранча и другие
насекомые (Исх. 10:15; Ам. 4:9). Вторжение вражеских армий
тоже могло привести к голоду (Вт. 28:53; 4 Цар. 6:25;
25:3; Пл.И. 4:9-10). Эпидемии часто сопровождались
голодом (3 Цар. 8:37; Иер. 14:12; 21:9).
Голод принес перемены в жизнь Ноемини и Руфи
(Руфь 1:1). Бог возвысил Иосифа в период голода. Голод
сыграл также свою роль в истории царя Давида (2 Цар.
21:1), Илии (3 Цар. 17), Елисея (4 Цар. 4:38; 6:25) и
Седекий (4 Цар. 25:2-3).
Бог использовал голод для предупреждения (3 Цар.
17:1), наставления (2 Цар. 21:1) и наказания народа или
язычников (Иер. 14:12,15). Голод как Божью кару
предсказывали Иисус и автор Книги Откровение (Мк. 13:8;
Отк. 18:8).
ГОЛУБИНЫЙ ПОМЕТ (dove s dung)
Пища жителей Самарии, когда город осаждал
сирийский царь Венадад (4 Цар. 6:25). Если считать, что это
в буквальном смысле слова экскременты голубей, то
город действительно был в ужасном положении.
Некоторые ученые, однако, считают, что «голубиный
помет» — это на самом деле маленький съедобный
клубень одного вифлеемского растения, которое известно
под названием «птичье молоко» или «птичий помет».
Эти клубни могли варить или жарить, чтобы делать из
них хлеб. «Каб» в 4 Цар. 6:25 — это мера, примерно
равная 1,3 кварты (1,2 л).
ГОЛУБИЦА. См. О голубице, безмолвствующей в удале-
нии891.
ГОМЕР, ГОМЕРЬ о «совершенный» (GOMER)
1. Сын Иафета, внук Ноя (Быт. 10:2; 1 Пар. 1:5). У него
было три сына: Аскеназ, Рифат и Фогарма (Быт. 10:3;
1 Пар. 1:6). Он был прародителем древних
киммерийцев, которые, согласно пророчеству Иезекииля,
присоединятся к Гогу, правителю Магога, в борьбе
против Израиля (Иез. 38:6).
2. {«Гомерь»} Дочь Дивлаима, блудница, которая по воле
Бога стала женой Осии. Она родила Осии детей, потом
согрешила, но была искуплена. Ее поведение
символизировало отношения Израиля с Богом (Ос. 1 — 3).
См. тж.: осия №59ι8·
ГОМОР (OMER)
Мера, которой измеряли собранную манну (Исх.
16:16,18,22,36). См. система мер и весов,|70.
ГОМОРРА <* «погружение» (Gomorrah)
Один из равнинных городов, уничтоженных Богом за
грехи (Быт. 19). См. города окрестности^; содом и
ГОМОРРАп88.
ГОНАФ о «защита» (ginath)
Отец Фамния. Фамний совершил неудачную попытку
захватить престол Израиля. Царем стал Амврий (3 Цар.
16:21-22).
ГОНЕНИЕ (PERSECUTION)
Причинение страданий, нанесение повреждений или
убийство других людей из-за того, кем они являются,
или их веры. Библия рассказывает о гонениях
праведников неправедными (Быт. 4:3-7, «призрел Господь на
Авеля»; Мф. 23:25; Евр. 11:4). В Книге Премудрости
Соломона (Прем. 2:12-20) объясняется, что такие
преследования возникают из-за чувства вины или зависти.
Лот — еще один пример человека, пострадавшего из-за
нежелания вести себя, как все (Быт. 19:9; 2 Пет. 2:7-8).
Дурное обращение с израильтянами в Египте, так же
как и последовавшее позднее угнетение их
филистимлянами, мадианитянами и другими, было вызвано
экономическими и политическими причинами. Часто
гонениям подвергались те, кто отказывался принять царскую
политику синкретизма, официальную терпимость к
несправедливости и языческому разврату — начиная со
времен Илии и далее (3 Цар. 19:10). Пророки более
позднего периода, изрекавшие бескомпромиссную
истину и провозглашавшие Божий закон перед лицом
общественного зла, страдали от преследований правящих
классов, так что гонение превратилось в глазах иудеев
в признак истинного пророка (2 Пар. 36:15-16; Мф. 5:12;
23:29-37; Деян. 7:52; Евр. 11:32-38).
Из истории Даниила мы узнаем о гонениях во время
изгнания. Иудеи, жившие под властью иноземцев,
желали сохранить свои национальные особенности и
религию, несмотря на чуждое давление и поведение
наименее верных иудеев, готовых пойти на компромисс ради
спокойной жизни и процветания (1 Мак. 1:11-15; 2:42-
48). В результате усиливались общественное угнетение
и притеснение, что влекло за собой неоднократные
мольбы о воздаянии и божественном вмешательстве;
см., например, Пс. 9; 68; 139; 149, которые полны боли
и характерны для поклонения после изгнания. Гонения
достигли своего пика в маккавейскую эпоху, когда они
вызвали вооруженное сопротивление (2 Мак. 6 — 7;
Евр. 11:35-38).
Так, несмотря на свою веру в Божье могущество и
защиту, Израиль понял, что праведные не обязательно
процветают в этом мире, что верность истине не
гарантирует отсутствия страданий и не спасает от
мученичества.
Христиане унаследовали представление о том, что
праведность может доставаться дорогой ценой. Иисус
неоднократно предупреждал о гонениях, даже со
стороны домашних верующего, и призывал готовиться
оказать «вооруженное» сопротивление, обещая помощь
Духа во время испытаний (Мф. 5:11-12; 10:16-23,34-36;
23:34; Лк. 6:26; 22:35-36). Иисус был разгневан тем, что
Ирод приказал убить Иоанна Крестителя (Лк. 23:9), и

ГОНЧАРНОЕ ДЕЛО ♦ 309
предвидел Свою собственную судьбу. Он критиковал
законничество и формализм фарисеев, а также
компромиссы, на которые шли саддукеи ради своих привилегий
(Ин. 11:47-50), и разочаровал простых людей, которые
возлагали милитаристские надежды на появление
Мессии; поэтому Он знал, что будет отвергнут. Обращаясь
к Своим ученикам, Иисус предупреждал их об
опасностях, хуле, злословии, обвинениях, избиениях,
судилищах, ненависти и смерти. Он откровенно советовал
Своим последователям готовиться к распятию как
единственному пути к жизни и Царству (Мф. 16:21-26; 20:17-
22: Мк. 10:29-30; Ин. 15:18-25; 16:1-4). Иисус был
казнен по обвинению в том, что Он мутит народ, убеждает
их не платить римлянам налоги и объявляет Себя царем
(Лк. 23:2).
Первое гонение на церковь иудейскими властями в
основном было вызвано обвинениями Петра в убийстве
Мессии. Поскольку влияние апостолов возрастало,
власти начали заключать их в темницы и избивать (Деян.
5:17,40). Впечатляющая речь эллина Стефана побудила
толпу иудеев побить его камнями (Деян. 6 — 7) — и это
послужило сигналом к началу великих гонений, в
результате которых большинство христиан вынуждено
было бежать из Иерусалима. Обращение гонителя
христиан Савла из Тарса стало мощной победой над
оппозицией, как и внезапная смерть Ирода сразу после
гонений на церковь, начатых потому, что «это приятно
Иудеям» (Деян. 12:1-3,20-24).
По мере распространения христианства в языческом
мире новой причиной иудейских гонений стали
беспорядки, начавшиеся в синагогах (Деян. 13:44-45,50; 14:1-
6,19; 17:1,5,13; 18:4-6,12). Кроме того, исцеление
больной девушки в Филиппах привело к заключению
апостолов в темницу (Деян. 16:19-24). В Ефесе ремесленники,
изготавливавшие идолов, стали угрожать христианам,
так как проповедь Христа мешала их торговле, но
властям удалось погасить конфликт (Деян. 19:23-41).
Павел предотвратил заговор, в котором участвовало более
40 человек, поклявшихся устроить засаду и убить его
(Деян. 21:4-36; 23:12-15). Книга Деяний завершается
описанием того, как Павел ждал суда кесаря (Деян.
28:30-31).
В этот период гонения на христиан имели
спорадический, местный характер; гонителями были
преимущественно иудеи, завидовавшие успеху церковных
проповедей. Официально христианство считалось иудейской
сектой (Деян. 24:5,14), что спасало его приверженцев от
государственного преследования. Поэтому Павлу
удавалось добиться законной защиты в Пафе, Филиппах,
Коринфе, Ефесе и Иерусалиме от губернаторов Феликса и
Феста, их советника Ирода Агриппы и сотника,
сопровождавшего его в Рим. Этим объясняется уверенность,
с которой Павел апеллировал к кесарю; имперское
признание христианства гарантировало бы ему свободу
проповеди по всей империи.
Говоря о гонениях, Павел с сожалением вспоминает
те дни, когда сам был гонителем (Деян. 22:4; 26:9-11;
Гал. 1:22-24). Он осознает и принимает риск, ради
повиновения Христу (Деян. 20:22-24; 21:13) и постоянно
предупреждает, что скорбь неотделима от ученичества
(Деян. 14:22; Рим. 5:3; 12:12; 1 Фес. 3:4). Он также
уверяет, что, несмотря на гонения, христиане всегда
будут победителями (Рим. 8:35-37).
Павел почти несомненно был обезглавлен во время
жестоких гонений на христиан в Риме, после пожара,
виновниками которого они были объявлены. Христиан
часто обвиняли в «атеизме» (отказе от политеизма); в
том, что это религия рабов; в скандальных «вечерях
любви»; в антиобщественном нетерпимом поведении
(см. Ин. 15:19), так что они были удобной мишенью.
Примерно в это же время Петр предупреждал
христиан Востока об опасностях, ожидающих церковь.
Посылаемые на недолгий период «различные искушения»
только доказывают подлинность веры (1 Пет. 1:6). На
хулу нужно отвечать безупречной жизнью. К властям
следует относиться с уважением. Страдания за правду
следует принимать без страха. Христиане должны
достойно защищаться и не считать себя виновными. Если
они страдают за правду, то следует помнить, что
Христос тоже так пострадал — ради них. Поэтому им нужно
«вооружиться» для страданий (1 Пет. 4:1) и «не
чуждаться» их (1 Пет. 4:12). Они разделяют с Христом Его
страдания. Петр призывает верующих быть
«непоколебимыми».
Считается, что Марк писал свое Евангелие в то же
самое время, для страдающей римской церкви. Он
рассказывает о конфликтах Христа, во всех видах и формах,
и ярко описывает героическую смерть Христа. Как и
Петр, Марк говорит о гонении, имея в виду страдающего
Господа.
Позже христиан стали преследовать как
представителей не легальной религии, а не защищенной законом
иудейской секты, потому что в синагогах ввели молитву
против учеников «Назарянина», которую христиане не
могли произнести. Поэтому гонения на церковь
приобрели официальный характер. Рим с готовностью
включал старые народные верования в государственные
обряды ради имперского единства, но новое,
неконформистское движение, да еще и с тайными собраниями
(евхаристией), было воспринято им как политически
опасное (Деян. 17:6-7).
В конце века, в связи с ростом церкви и
политическими беспорядками, государство потребовало, помимо
других религиозных обрядов, общественного
поклонения «гению Рима». Во время правления Домициана
(81 — 96 по Р.Х.) это превратилось в поклонение
живущему императору, появились храмы и официальное
священство. Когда христиане отказались в этом
участвовать, считая Иисуса единственным Господом Богом,
началось официальное, все более варварское гонение.
Вероятно, в Книге Откровение отражены именно эти
события (Отк. 1:9; 2:13; 6:9,13; 19:2). Так что Библия
завершается, как и начинается, темой гонения на Божий
народ.
См. тж.: скорбь (и), 178; страдание^.
ГОНЧАРНОЕ ДЕЛО (pottery)
Изготовление керамических и гончарных изделий.
История и развитие. Первые гончарные изделия
делались вручную, им придавалась необходимая форма,
и они высушивались на солнце. У нас нет описаний
работы древних горшечников, и мы не знаем ничего об
их положении в обществе, хотя на стенах гробниц и
дворцов в Египте немало изображений горшечников за
работой, и мы многое можем понять, глядя на эти
изображения. Считается, что первыми гончарами были жен-

310 ♦ ГОНЧАРНОЕ ДЕЛО
щины, которым необходимы были сосуды для
приготовления пищи, в то время как мужчины занимались ее
добычей. По-видимому, так до сих пор обстоит дело в
некоторых районах Африки, Анатолии, Курдистана и на
юго-западе Соединенных Штатов. Со временем
гончарное дело стало ремеслом, которым занимались
определенные люди в селении, а иногда — странствующие
умельцы, которые ходили из селения в селение, делая
гончарные изделия на заказ.
Открытием, благодаря которому гончарное дело
превратилось из женской обязанности в ремесло, стало
изобретение гончарного круга. Теперь сосуды можно
было изготавливать быстро, производство было
поставлено на поток и заниматься им стали прежде всего
мужчины, хотя некоторые сосуды продолжали делать
дома (предположительно, женщины). До открытия
гончарного круга керамические изделия изготавливали
обычно, накладывая один слой глины на другой, в
особенности для крупных сосудов. Самый древний
гончарный круг, обнаруженный при раскопках в библейских
землях, был найден в Уре в Шумере и относится
примерно к 3500 — 3000 г. до Р.Х. Вероятно, такие
приспособления появились в больших городах, где спрос на
посуду был велик. Иеремия так пишет о мастерской
горшечника VI века до Р.Х.: «И сошел я в дом
горшечника, и вот, он работал свою работу на кружале. И
сосуд, который горшечник делал из глины, развалился
в руке его; и он снова сделал из него другой сосуд, какой
горшечнику вздумалось сделать» (Иер. 18:3-4). Есть
данные, что в Греции в классический период
существовали большие гончарные мастерские, в которых
работало свыше 50 человек.
Для того чтобы центробежная сила была достаточной
для изготовления сосуда, глину следует вращать со
скоростью не менее 100 оборотов в минуту. Древнейший
гончарный круг представлял собой два колеса, нижнее
с отверстием в центре, а верхнее — с выступом,
который входил в это отверстие, позволяя верхнему камню
вращаться. Верхний камень, с широкой поверхностью,
на которой стоял сосуд, без сомнения, приводил в
движение подмастерье. В эллинистические времена, после
300 г. до Р. X., был изобретен гончарный круг,
приводившийся в движение ногами.
Другим методом, который древние применяли для
изготовления керамических изделий, была штамповка.
Формы делали из мягкого камня или глины.
Штампованные лампы — достаточно распространенный предмет в
музеях Среднего Востока эллинистического и римского
периодов. Небольшие масляные светильники делались
из двух штампованных частей, верхней и нижней,
которые сращивались на огне. Светильники эпохи Ирода
тоже были двухчастными.
Замечательно разнообразие форм и размеров
древних керамических изделий. В древности в
обыкновенном доме обязательно были громадные сосуды (амфоры
и пифосы), в которых хранили жидкости, вино и воду.
Они сужались к донцу и изначально предназначались
для морских перевозок — их прислоняли к борту судна.
В домах простого народа такие сосуды обычно ставили
в небольшое углубление в земле или прислоняли к
стене. В тавернах Помпеи и Геркуланума их хранили на
специальных деревянных стойках. Большие кувшины с
широким горлышком могли частично зарывать в землю,
чтобы содержимое оставалось прохладным. В таких
сосудах хранили также разные виды зерна. Некоторые из
них достигали высоты 4 футов (1,2 м) и ширины 3 футов
(0,9 м). Широко использовались кувшины для воды
поменьше, вмещавшие приблизительно кварту (0,9 л)
жидкости. В круглых сосудах с узким горлышком, не
позволявшим разлить драгоценную жидкость, подавали
вино. В круглых сосудах с ручками, которые надевали
на плечи, воду брали с собой в путешествие. В древних
домах найдено множество чаш и тарелок разной
величины и глубины. Широкие блюда, называемые кратерами,
использовали для питья. Пищу готовили в горшках
среднего размера (ок. одного галлона, или 3,8 л), с круглым
дном. Такие горшки легко было ставить на огонь. Сняв
с огня, их ставили в специальное круглое углубление в
полу. У таких горшков было по две больших ручки,
позволявших подвешивать их над огнем.
В классической Греции сосуды раскрашивали яркими
изображениями религиозных, эротических, военных
сцен и картин общественной жизни. Древнейшие
сосуды минойской и микенской цивилизаций представляют
собой великолепные произведения искусства, с
изображениями растений, животных, морской жизни и
геометрических узоров. С древнейших времен на Среднем
Востоке использовались различные варианты дизайна,
с темными и светлыми полосами, нанесенными
целенаправленно или просто путем неравномерного поливания
сосуда краской.
Гончарное дело в Писании. В Библии часто
упоминаются горшечники и их труд. Типичны следующие
упоминания: «Не могу ли Я поступить с вами, дом Изра-
илев, подобно горшечнику сему? говорит Господь. Вот,
что глина в руке горшечника, то вы в Моей руке, дом
Израилев» (Иер. 18:6); «Господи, Ты — Отец наш;
мы — глина, а Ты — образователь наш, и все мы — дело
руки Твоей» (Ис. 64:8). В рассказе о сотворении Бог
изображен как гончар, делающий человека из глины
(Быт. 2:7). Павел говорит об абсолютной власти Бога,
избравшего Израиль (Рим. 9:20-21), приводя пример из
Ис. 45:9: «Изделие скажет ли сделавшему его: "зачем
ты меня так сделал?" Не властен ли горшечник над
глиною, чтобы из той же смеси сделать один сосуд для
почетного употребления, а другой — для низкого?»
Иеремия образно рассказывает о разрушении
Иерусалима и в качестве наглядного примера разбивает
глиняный сосуд на множество кусков, так что тот не
подлежит восстановлению (Иер. 19:11). Иудеев, которые в
тот момент считали себя драгоценными в глазах Бога,
постигла судьба «глиняной посуды» (Пл.И. 4:2) — они
были разбиты и уничтожены.
Битые глиняные изделия в Древнем мире считались
бесполезным мусором, и их осколки выметали из дома
или выбрасывали в окно. Гончарное ремесло было
хорошо известно, и всегда можно было недорого купить
новую посуду. Обычно при переезде люди не брали с
собой гончарные изделия. Проще было купить новую
посуду, чем перевозить старую, в особенности
большую. Но и осколкам находилось применение. Иов таким
черепком соскребал с себя выделения своих нарывов
(Иов 2:8). Глиняные черепки использовались для
написания писем. Автор псалма пишет, что силы его
высохли, как глиняный черепок (Пс. 21:16), — имеется в
виду высушенный и прокаленный на огне керамический

ГОРА ♦ 311
сосуд. Будущее поражение языческих, предающихся
идолопоклонству народов сравнивается с судьбой
керамических сосудов, которые праведники бросают на
землю и разбивают (Пс. 2:9; Отк. 2:27).
См. тж.: археология и библия102; кирпич681;
НАДПИСИ852.
ГОРА (MOUNT; MOUNTAIN)
Возвышенный участок земной поверхности. В Израиле,
как и в окружающих его странах, горы были местом, где
люди надеялись встретиться с Богом. Многие события
религиозной жизни Израиля происходили на вершинах
гор, таких как Синай или Хорив (Исх. 3:1-4; 16; 19 —
23; 3 Цар. 19:8-18), а гора Сион приобрела особое
значение, когда царем был Давид (Пс. 49:2; Ис. 2:2-4).
Соседи евреев иногда считали горы волшебными
местами, где на самом деле живут боги; израильтяне
знали, что их Бог живет на небесах и только спускается на
горы в каких-то важных случаях (Исх. 19; 3 Цар. 8:27).
В НЗ значительная часть деятельности Иисуса
проходила на горах. Он проповедовал там (Мф. 5:1); Он
уходил туда молиться (Лк. 6:12); Он преобразился на
вершине горы (Лк. 9:28-36).
ГОРА АМОРРЕЕВ. См. Аморреев гора^.
ГОРА ЕЛЕОНСКАЯ. См. Елеонская гора418.
ГОРА ЕФРЕМОВА. См. Ефремова гора44ι.
ГОРА НЕФФАЛИМОВА. См. Неффалимова гора876.
ГОРА ПЕРАЦИМ. См. Перацим951.
ГОРА РАСТЛЕНИЯ (CORRUPTION, Mount of)
Южная часть Елеонской горы, которая была названа
так, потому что царь Соломон поставил там идолов для
своих жен-иноземок (3 Цар. 11:7; 4 Цар. 23:13). Этот
термин, вероятно, представляет собой ироническую
игру слов на основании еврейского термина «помазание».
Изначально это место называлось «горой Помазания»,
потому что там на склонах росло много оливковых
деревьев, масло которых использовалось в церемониях
посвящения. См. елеонская гора^.
ГОРА СООБЩЕСТВА (CONGREGATION*, Mount of)
Вариант перевода сочетания «гора собрания»,
фигурирующего в вавилонской и хананейской мифологии, Ис.
14:13 {«гора в сонме богов»}.
ГОРА ФАСГА. См. Фасга,281.
ГОРАМ о «возвышенный» (horam)
Царь Газера, который пришел на помощь Лахису, но
Иисус Навин нанес ему поражение и убил его (Нав.
10:33).
ГОРГИЙ (GORGIAS)
Один из трех военачальников, выбранных Лисием,
который был «правителем царства от границ Египта и
Нижней Азии до реки Евфрат», согласно древнеиудей-
скому историку Иосифу Флавию. Эти трое —
Птолемей, сын Доримена, Никанор и Горгий — описываются
как «мужи сильные из друзей царя» (1 Мак. 3:38). Они
были посланы в Иудею, чтобы подчинить ее, но
потерпели полное поражение, хотя по числу их войска
значительно превосходили войско Иуды Маккавея (1 Мак.
4:1-22). В другой раз Иосиф и Азарий потерпели
поражение, когда не послушались приказов Иуды и напали
на Горгия в Иамнии (1 Мак. 5:56-60). Возможно, Иам-
ния в данном случае — это правильное прочтение слова
«Идумея», находящегося во 2 Мак. 12:32.
ГОРДОСТЬ (pride)
В положительном смысле — реальное и оправданное
уважение к себе; или же, в отрицательном смысле,
неподобающее, чрезмерное самомнение, высокомерие.
Апостол Павел говорит о гордости в позитивном плане,
когда упоминает об уверенности в христианах (2 Кор.
7:4) или же когда хвалит и одобряет их стойкость в
Господе (2 Кор. 12:5,9). Но обычно в Библии, и в ВЗ, и
в НЗ, гордость упоминается в ее греховном значении {в
этом контексте неуместными представляются попытки
оправдать человеческую гордость через
противопоставление ей так называемой «гордыни» в предположении,
будто гордость — это хорошо, а гордыня — плохо;
разумеется, гордость как чувство собственного достоинства
следует оценивать положительно, однако в основу
такого самоуважения Библия кладет признание факта, что
духовными и физическими качествами человек обязан
Богу, а не распространенное в обществе мнение о
самоценности человека и необходимости гордиться этой
самоценностью; что касается текста из послания
коринфянам, то там Павел использует слова, которые означают
«хвалиться», «похвальба» и не связаны с гордостью
напрямую}.
Для обозначения гордости как самомнения и
высокомерия, противоположных добродетели кротости,
которую Бог так часто хвалит и вознаграждает, в Библии
используется десять еврейских и два греческих слова.
Еще одно греческое слово обозначает человека
напыщенного и самовлюбленного. По значению оно ближе
всего к нашему «надутый» (см., например, 1 Кор. 5:2;
8:1; 13:4; Кол. 2:18).
Гордость — это по сути греховное отношение,
неправильный настрой сердца и духа. Мы читаем,
следовательно: «Гордость очей и надменность сердца,
отличающие нечестивых, — грех» (Пр. 21:4). В Ек. 7:8 говорится
о гордости духа, а в Пс. 130:1 автор восклицает:
«Господи! не надмевалось сердце мое и не возносились очи
мои». Гордость приводится в двух списках самых
отвратительных грехов Библии. Рядом с грехами, за которые
Бог будет судить язычников, упоминаются наглость,
гордость и хвастовство (Рим. 1:30). Среди грехов,
которые будут преобладать в последние времена, Павел
перечисляет хвастовство, высокомерие и гордость (2 Тим.
3:2-4).
Как и многие грехи, связанные с мироощущением
человека, гордость невозможно скрывать. Она
отражается в речах человека; один из способов проявления
этого греха в речи — похвальба (см. упомянутые выше
отрывки, а также Мал. 3:13). Гордость может
проявиться в том, как человек смотрит на окружающих. Поэтому
в Писании говорится о «гордых глазах» (Пр. 6:17) или,
как мы сказали бы сегодня, гордом взгляде. В псалмах
упоминается человек с высокомерным взглядом и
гордым сердцем (Пс. 100:5; см. тж. Пр. 30:13). Гордость
может принять отвратительную форму соперничества
(Пр. 21:24). Один из примеров гордого поведения в
Библии — отношение фарисеев и других религиозных
вождей к тем, кто был ниже их по общественному
положению (Мф. 23:5-12; Ин. 9:34). В особенности они
презирали мытарей и грешников.

312 ♦ ГОРЕ
В обоих заветах можно найти выдающиеся примеры
гордецов. Из-за гордости погиб царь Озия, который, по
причине своего греха, осмелился принести жертву
воскурения и был поражен проказой в качестве Божьей
кары (2 Пар. 26:16). Езекия возгордился в сердце своем,
когда Господь исцелил его, и навлек Божий гнев на себя,
Иудею и Иерусалим (2 Пар. 32:25-26). Фарисей,
который молился в храме и сравнивал себя со смиренным
сборщиком налогов, — еще один пример (Лк. 18:9-14).
Ирод отказался прославить величие Бога, что навлекло
на него Божий суд; его ели черви, и он умер из-за своей
гордости (Деян. 12:21-23). Иез. 28, где описывается
гордость правителя Тира, многими исследователями
считается отрывком, имеющим более глубокое значение и
относящимся к падению сатаны в самом начале истории.
Гордость может стать причиной падения не только
людей, но и целых народов. Этот грех часто упоминается
как ведущий к другим грехам; в конечном итоге, именно
из-за него Израиль и Иудея оказались изгнанными из
земли Ханаанской (Ис. 3:16; 5:15; Иез. 16:50; Ос. 13:6;
Соф. 3:11). Этот конкретный грех привел к падению
царя Ассирии (Ис. 10:12,33) и царя Моава (Иер. 48:29).
Этот грех ужасен, поэтому Израилю дается особое
предупреждение не гордиться и не забывать о Боге, что
часто бывает следствием гордости (Вт. 8:14).
В свете всего предыдущего, неудивительно, что
гордость названа в Библии одной из семи ненавистных
Господу вещей (Пр. 6:17). В двух разных местах сказано
также, что Бог гневается на гордых и дарит Свою
благодать кротким (Иак. 4:6; 1 Пет. 5:5; см. тж. Пр. 3:34;
18:12, — возможно, Иаков и Петр цитируют эти места).
Суть гордости, как она понимается Господом и в
Библии, можно обобщенно выразить словами Марии,
Матери Иисуса, в Ее гимне прославления Бога: «Явил силу
мышцы Своей; рассеял надменных помышлениями
сердца их; низложил сильных с престолов, и вознес
смиренных» (Лк. 1:51-52).
ГОРЕ (woe)
Восклицание, выражающее боль и неудовольствие.
Также используется как существительное, обозначающее
несчастье или бедствие. Например, в Отк. 9:12, после
объявления о том, что демоническая саранча выпущена
из преисподней и набросится на тех, кто следует за
зверем, Иоанн заявляет: «Одно горе прошло; вот, идут
за ним еще два горя». Опять же, в Отк. 11:14, сразу
после звучания седьмой трубы, Иоанн пишет: «Второе
горе прошло; вот, идет скоро третье горе». Три горя в·
Книге Откровение подобны язвам в ВЗ, хоть и являются
более интенсивными и демоническими по характеру.
Греческое слово «горе» представляет собой
звукоподражание: ouai (ср. с еврейским oi и hoi). Это не
обязательно начало объявления о суде. Иногда оно выражает
сожаление и печаль в связи с мрачной ситуацией.
Всегда следует принимать во внимание контекст. В Мф.
11:21 (Лк. 10:13), когда Иисус говорит: «Горе тебе, Хо-
разин! горе тебе, Вифсаида!» — Он упрекает население
этих городов за их неверие. То же самое относится к Лк.
17:2, где Иисус осуждает тех, кто ввергает ближнего во
грех: «Лучше было бы ему, если бы мельничный жернов
повесили ему на шею и бросили его в море». У Луки в
проповеди на равнине после заповедей блаженства
следует четыре провозглашения «горя». Это не столько
угрозы, сколько выражения сожаления и сострадания.
См. тж.: скорбь (i)M78.
ГОРЕН-ГААТАД о «крушина» (ATAD)
Город, вероятно, в Ханаане, где остановился
погребальный кортеж Иакова по пути в Хеврон. Там на
молотильне родственники Иосифа и многие египтяне из дома
фараона семь дней оплакивали смерть патриарха (Быт.
50:10-11). Хананеи, на которых произвела впечатление
их скорбь, назвали это место «Авель-Мицраим». Первое
слово означает одновременно «долина» и «плач», второе
слово — еврейское название Египта.
ГОРНИЦА (UPPER ROOM)
Помещение на втором этаже еврейского или греческого
дома; часто нечто вроде башенки, построенной на
плоской крыше еврейского дома для уединения, для защиты
от жары или для развлечения гостей. В отдельных
случаях там могло собираться много людей. По меньшей
мере в одном случае такое помещение находилось на
третьем этаже (Деян. 20:8). Евтих, сидевший на окне,
заснул и упал с высоты третьего этажа на улицу (Деян.
20:9-10). Возможно, нечто подобное случилось с Охози-
ей, упавшим через решетку из своей горницы (4 Цар.
1:2).
Илия принес мертвого сына вдовы из Сарепты в
горницу, в которой жил, и воскресил его из мертвых (3 Цар.
17:19-23). Давид удалился в горницу, чтобы вдали от
посторонних глаз оплакать смерть Авессалома (2 Цар.
18:33). Цари Иудеи строили странные жертвенники у
горницы Ахаза, которые Иосия уничтожил в ходе своих
религиозных реформ (4 Цар. 23:12).
Иисус ел пасхальный ужин в такой горнице со
Своими учениками (Мк. 14:15; Лк. 22:12). О размере
некоторых подобных помещений можно судить на основании
того, что после вознесения Иисуса на небеса ученики
отправились в горницу, где все они останавливались
прежде. Собрание в Троаде тоже было не маленьким
(Деян. 20:8). Тавифу положили в горнице, когда она
умерла; позже Петра привели в эту комнату молиться
за ее воскресение (Деян. 9:36-41).
См. тж.: АРХИТЕКТУРА10б; ДОМА И ЖИЛИЩА368.
ГОРНЫЙ КОЗЕЛ (IBEX)
Разновидность дикой козы, которая считалась
церемониально чистой по закону (Вт. 14:5). См. животные451
(КОЗА).
ГОРОД (city)
В Библии не делается разграничений между большими,
малыми городами и поселками. Основное внимание
обращается на наличие стен (Лев. 25:29-31) и укреплений
(Нав. 19:35), постоянно упоминаются башни, ворота и
осады, что показывает: крупные города обычно
предоставляли убежище жителям близлежащих малых
городов и сел.
Происхождение и древность.
Практические требования. Оседлое общество
нуждалось в бесперебойном источнике пропитания. В
отличие от горожанина, кочевник жил в переносной
палатке и постоянно занимался поисками пищи.
Контраст между жизнью в городе и кочевой жизнью виден из
упоминания в НЗ о полукочевнике Аврааме: «Он
ожидал города, имеющего основание, которого художник и
строитель — Бог» (Евр. 11:10).

ГОРОД ДАВИДА ♦ 313
Первый библейский город. Первое библейское
упоминание о городе — Быт. 4:17. Еврейский глагол
означает, что Каин «строил» город. Возможно, он не
закончил строительство или не жил там постоянно; он
уже до того был осужден на постоянные скитания (Быт.
4:12).
Повествование Книги Бытие, где утверждается, что
города появились рано, обладает внутренней
последовательностью. Сыновья Адама, Каин и Авель, добывали
себе пищу (Быт. 4:2). Каин был земледельцем, а
Авель — скотоводом. В Быт. 4 говорится о
последующем разделении обязанностей. Иавал занимался
изготовлением шатров (Быт. 4:20); Иувал — музыкой (Быт.
4:21); Тувалкаин — кузнечным делом (Быт. 4:22).
Археологические свидетельства.
Археологические свидетельства вообще подтверждают, что города
возникли достаточно рано. Самый древний город
Ханаана — Иерихон. Кэтлин Кэньон считает, что он возник
до 7000 г. до Р. X. Хотя площадь его была менее 10 акров
(4 га), это был самый настоящий город с крепостной
стеной толщиной 6 футов (1,8 м) и круглой каменной
башней почти 30 футов (9 м) высотой, с внутренней
лестницей.
Иерихон на 3000 лет старше, чем другие ханаанские
города. Большая часть великих шумерских городов,
таких, как Ур, Иш, Лагаш и Урук, была основана позже, в
IV или начале III тысячелетия до Р.Х.
Местоположение и название.
Топографические требования. При выборе места
строительства города учитывалось прежде всего четыре
момента.
1. Топографическое положение древнего города должно
было способствовать его обороне. Город,
возведенный на естественном холме, был менее уязвим, чем
построенный на равнине. Если врагу приходилось
подниматься по склону, защитники получали
значительное преимущество.
В топографии Иерусалима отражается фактор
безопасности, который учитывался при строительстве.
Хоть он и окружен более высокими горами (Пс.
124:2), изначально Иерусалим возводился на гряде из
песчаника, с востока защищенной глубокой долиной
Кедрон, а с запада — не менее труднопроходимой
Тиропеонской долиной (или долиной Сыроделов).
Эти две долины смыкались, что обеспечивало
Иерусалиму защиту с юга. Для дополнительной защиты
вокруг города были построены крепостные стены, с
особым вниманием к северной, открытой стороне
(см. 2 Цар. 5:6).
2. Для существования города была совершенно
необходима близость источника воды. Городской источник
или колодец был центром общения, в особенности
для женщин, которые по традиции носили в дом воду.
В Библии есть множество упоминаний о подобном
общении (Быт. 29:1-12; 3 Цар. 1:38-39).
Обычно водные источники располагались в
долинах, поэтому ближайший к городу источник часто
находился вне городских стен. Если врагу удавалось
захватить источник, город могли вынудить сдаться,
когда заканчивался запас воды внутри городских
стен. В Иерусалиме царь Езекия построил подземный
водопровод, чтобы отразить нападение ассирийского
царя Сеннахирима (4 Цар. 20:20; 2 Пар. 32:30). Это
поразительное сооружение длиной более 1700 футов
(518 м) и возрастом 2500 лет до сих пор можно видеть
в Иерусалиме.
3. Каждый город нуждался в определенном количестве
пищи. В древности земледельцы жили в деревнях или
городах, и каждый день выходили на работу в поле.
Поэтому существование города зависело от наличия
рядом с ним плодородных земель, способных
прокормить его жителей.
4. Для того чтобы ввозить сырье и вывозить готовую
продукцию, было желательно, а зачастую и
необходимо, чтобы поблизости пролегали местные и
международные дороги. Все важные города Библии
находились на перекрестках основных торговых путей.
Сравнительная важность этих четырех факторов
менялась на протяжении столетий. С возникновением
таких могущественных государств, как Рим, города стали
больше полагаться на свои армии, чем на
местоположение. Изобретение водохранилищ и водопроводов
позволило основывать города далеко от водных источников;
например, Кесария, построенная Иродом Великим,
располагалась в 12 милях (19,3 км) от потоков горы Кар-
мил. С изменением обстановки в мире торговые пути
меняли направление, что приводило к упадку одних
городов и возвышению других. См. тж. археология и
БИБЛИЯ102.
ГОРОД ДАВИДА (DAVID, City of; CITY OF DAVID)
1. В B3 — Иерусалим. Юго-восточный холм (Офел)
современного Иерусалима, место, где царь Давид
расположил свой царский город; также называемый
Сионом (см. 3 Цар. 8:1). Изначально «город Давида»
был иевусейской крепостью, захваченной Давидом,
перенесшим впоследствии туда столицу из Хеврона
(2 Цар. 5:1-10). Давид, Соломон и многие из их
потомков, правивших Иудеей, были похоронены в
городе Давида (3 Цар. 2:10; 11:43). Соломон считал это
место священным из-за присутствия в нем ковчега
Господня. Вот почему он выселил из города Давида
свою жену-язычницу, дочь фараона, и построил ей
дом в другом месте (2 Пар. 8:11).
После Соломона термин «город Давидов» стал
также использоваться в более широком плане, по
отношению ко всему городу Иерусалиму, в том числе и к
новому району вблизи храма. Но старая часть
Иерусалима по-прежнему называлась «Давидовым
городом» (Неем. 3:15). Гробница Давида находилась
недалеко от Силоамского пруда и лестницы, которая
спускалась из города Давида (Неем. 3:15-16). См.
ИЕРУСАЛИМ.^; СИОН, 167.
2. В НЗ — город Вифлеем. Вифлеем был родным
городом Давида, и он жил там, пока не стал придворным
музыкантом Саула (1 Цар. 16:16-23). Когда Давид
стал царем Иудеи, он сделал своей столицей Хеврон,
как велел ему Господь (2 Цар. 2:1-11). Вифлеем
также был родиной Иисуса, потомка Давида (Мих. 5:2-4;
Лк. 2:11).
См. тж.: вифлеем24| №1.
ГОРОД ПАЛЬМ (CITY OF PALMS; PALMS, City of)
Название Иерихона во Вт. 34:3; 2 Пар. 28:15. См.
ИЕРИХОН^.

314 ♦ ГОРОД ПОГИБЕЛИ
ГОРОД ПОГИБЕЛИ (DESTRUCTION*, City of; CITY OF
DESTRUCTION*)
Буквальный перевод сочетания в Ис. 19:18, обычно
считается, что это египетский город Гелиополь, и потому
его обычно переводят как «город солнца» (NLT, синод.).
См. ГЕЛИОПОЛЬ^·
ГОРОД СКИФОВ (scythopolis)
Греческое название Вефсана во 2 Мак. 12:29. См. БЕФ-
САН137;ДЕСЯТИГРАДИЕз5,.
ГОРОД СОЛИ (city of salt)
Город недалеко от Мертвого моря, выделенный колену
Иуды (Нав. 15:62 {«Ир-Мелах»}).
ГОРОД СОЛНЦА (SUN, City of the; CITY OF THE SUN)
Выражение в Ис. 19:18, которое обычно считается
относящимся к египетскому городу Гелиополю, хотя
еврейский текст буквально значит «город погибели». См. ГЕ-
ЛИОПОЛБ294·
ГОРОДА ДЛЯ УБЕЖИЩА (cities of refuge)
Шесть городов, три в Ханаане и три в Трансиордании
(на восточном берегу реки Иордан), в которых человек,
обвиняемый в убийстве, мог чувствовать себя в
безопасности. Эти шесть городов были в числе 48, выделенных
левитам (Чис. 35:6). Три трансиорданских города были:
Бецер, Рамоф и Голан (Вт. 4:43; Нав. 20:8). Три города
к западу от Иордана — Кедес, Сихем и Кириаф-Арбы (то
есть Хеврон), в горах Иудеи (Нав. 20:7). Они были
расположены таким образом, что на восточном берегу
Иордана Голан находился на севере, Рамоф — в центре,
а Бецер — на юге. К западу от Иордана Кедес, Сихем и
Хеврон находились на севере, в центре и на юге
соответственно. В результате обвиненный в убийстве мог
быстро добраться до города для убежища.
В Древнем Израиле близкий родственник убитого
должен был отнять жизнь у убийцы (Чис. 35:19-21). Это
было его обязанностью перед вдовой, другими членами
семьи и обществом. Убийцы не должны были оставаться
в живых, за них не принимался выкуп (Чис. 35:31).
Другое дело — смерть в результате несчастного
случая. На случай непреднамеренного убийства человека
Города для
убежища.
Существовало шесть городов
для убежища. Они
были распределены
по всей
территории, и в них
скрывались люди,
непреднамеренно
совершившие убийство и
ожидавшие суда.
Средиземное 1
море /
у©
/ ·
/
/1
1 Сихем
/ Иерусалим ·
Хеврон ·
\
1 \
N
Кедес
Лгалилейское
С J море
Υ · Голан
• Рамоф
(8
\ Бецер
J Мертвое
А море
-J 1 1
0 20 км
ГДЕ ЭТИ ГОРОДА?
Проблема местоположения городов
окрестности всегда занимала исследователей Библии.
Сегодня ученые в большинстве своем считают,
что города эти находились на южном берегу
Мертвого моря. В Писании они связываются с
долиной Сиддим. Они либо располагались в
самой долине, либо эта долина находилась
поблизости. Между Авраамом и Моисеем уровень воды в
Мертвом море поднялся настолько, что по
крайней мере часть долины Сиддим была затоплена; в
Быт. 14:3 говорится, что долина Сиддим
представляла собой «море Соленое» (во времена
Моисея). Глубина южной части Мертвого моря
составляет сегодня всего 12 — 15 футов (3,7 —
4,6 м), в то время как в северной части глубина
достигает 1300 футов (396 м). Иосиф Флавий,
историк I века по Р. X., утверждал, что руины
пяти городов по-прежнему можно видеть на южном
берегу Мертвого моря. В современную эпоху не
было обнаружено ни следа от этих руин.
Хотя большая часть территории к югу от
Мертвого моря представляет собой сегодня
выжженную и бесплодную пустошь, земли на юго-
востоке по-прежнему плодородны. Три потока с
гор Моава орошают земли этой области. У. Ф.
Олбрайт, археолог XX века, обратил внимание на
то, что на юге в Мертвое море впадает пять рек.
Возможно, города стояли на их берегах.
закон Моисея предусматривал особые возможности.
Человек, случайно убивший кого-либо, мог бежать в
ближайший город для убежища, где местные власти могли
предоставить ему приют (Вт. 19:4-6). Потом дело
рассматривалось судом. Если человек признавался
виновным в предумышленном убийстве, его выдавали для
казни (Вт. 19:11-12). Если же убийство оказывалось
случайным, его освобождали. Но наказание он все-таки
должен был понести. Убийца должен был оставаться в
городе для убежища, пока не сменится первосвященник
(Чис. 35:22-28). В некоторых случаях это было
сопряжено с немалыми трудностями. Человек разлучался с
семьей, покидал родину и вынужден был обустраивать жизнь
на новом месте.
См. тж.: ГРАЖДАНСКОЕ ПРАВО И ПРАВОСУДИЕ,,^
УБЕЖИЩЕ1255.
ГОРОДА ИЕРАХМЕЕЛЬСКИЕ. См. Страна иерахмее-
ЛА1207; ИЕРАХМЕИЛ528№1.
ГОРОДА ЛЕВИТСКИЕ. См. Левитские города740.
ГОРОДА ОКРЕСТНОСТИ (cities of the plain)
Группа из пяти городов в долине реки Иордан,
которые называли также «городами долины». Так как
район, в котором располагались эти города, был
чрезвычайно плодородным, он привлек внимание племянника
Авраама Лота, когда семейства этих патриархов
вынуждены были разделиться из-за увеличения
численности стад (Быт. 13:10-12). Города окрестности — это
Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Бела, она же Сигор.

ГОРТИНА ♦ 315
Очевидно, каждый из них был городом-государством и
имел своего царя.
Эти города упоминаются в Библии в связи с четырьмя
моментами. (1) В этом районе обосновался Лот; в
конечном итоге он поселился в Содоме. (2) Пять царей
городов сражались против превосходивших по численности
войск четырех царей с востока. Они потерпели
поражение, и города их были разграблены. Многие, в основном
женщины и дети, были угнаны в рабство (Быт. 14). Так
как среди угнанных в рабство оказался и Лот, Авраам
был вынужден спасать его. Ему удалось вернуть не
только Лота, но и остальных пленников вместе с добычей.
(3) Грешные города окрестности подверглись Божьему
суду. Грех их был так велик, что вмешательство
Авраама не помогло (Быт. 18:22-33). Их греховность видна из
рассказа о том, как толпа гомосексуалистов Содома
пыталась ворваться в дом Лота (Быт. 19). Вскоре после
этого Лоту и его семье велено было покинуть город,
прежде чем он будет уничтожен. На грешные города
пали с неба огонь и сера, в результате чего вся местность
сильно изменилась. (4) О разрушении этих городов
упоминается во многих местах ВЗ и НЗ, в качестве
предупреждения, что Бог наказывает за грех (Ис. 3:9; Иер.
50:40; Иез. 16:46-56; Мф. 10:15; Рим. 9:29).
ГОРТИНА (GORTYNA)
Город на Крите, упоминающийся в 1 Мак. 15:23 в списке
мест, куда римляне разослали послание к царям и
народам, чтобы те не причиняли вреда иудеям (1 Мак.
15:19). В классический период Гортина правила Критом
вместе с Кноссом, но потом между ними возникло
соперничество. При римлянах она стала столицей Крита. При
раскопках 1884 г. был обнаружен свод законов Гортины
V века до Р. X. Так как она находится недалеко от
Хороших Пристаней, возможно, Павел проповедовал
Евангелие жившим там иудеям по пути в Рим (Деян. 27:8-9).
ГОРЧИЦА (MUSTARD)
Растение, ценное прежде всего своими мелкими
семенами (Мф. 13:31). См. растения108з·
ГОРШЕЧНИКА ЗЕМЛЯ. См. Земля горшечника497.
ГОРЬКАЯ ВОДА ПРОКЛЯТИЯ (bitterness or jealousy*.
Water of)
Испытание, описанное в ВЗ, которое проводилось, если
муж подозревал свою жену в прелюбодеянии, но
доказательств у него не было. Ритуал описывается в Чис.
5:11 -31, и некоторые ученые полагают, что он относится
к так называемым «судам Божьим». Для того чтобы
определить, виновна или невиновна женщина, она
должна была подвергнуться какому-то физическому
испытанию. В зависимости от исхода испытания выносился
приговор суда. Считалось, что на исход дела окажут
влияние высшие силы, которые знают, виноват
обвиняемый или нет.
В Израиле, как и во многих других древних
обществах, у женщин было мало прав. Муж в Израиле мог
возбудить дело против жены, не имея никаких
доказательств ее вины, просто если «найдет на него дух
ревности» (Чис. 5:11-14). Очень вероятно, что беременная
женщина должна была пройти через этот ритуал, если
муж подозревал, что ребенок не от него.
Подозрительный муж приводил свою жену к
священнику и приносил особое жертвоприношение из
ячменной муки (Чис. 5:15; см. тж. Лев. 2; 5:11). Священник
должен был «поставить» женщину «пред лицо
Господне», смешать «святую воду» (возможно, воду из сосуда
скинии) с землей с пола скинии, распустить волосы
женщины (возможно, признак стыда) и вложить ей в
руки немного ячменной муки (Чис. 5:16-18). Потом
священник заставлял ее принести клятву в том, что если
она была неверна, то, выпив «горькой воды», она станет
проклята. Женщина выражала свое согласие, говоря:
«Аминь, аминь» (Чис. 5:19-22). Написав слова
проклятия, священник каким-то образом смывал их «горькой
водой». После обрядового жертвоприношения ячменной
муки священник заставлял женщину выпить воду (Чис.
5:23-26). Если она была виновна, то ее ждали ужасные
мучения и бесплодие (Чис. 5:27).
ГОРЬКИЕ ТРАВЫ (bitter herbs)
Какие-то горькие овощи, вероятно, разновидность
латука. Народу Израиля было велено есть горькие
травы, жареного ягненка и пресный хлеб в ту ночь, когда
Господь поразил смертью всех первенцев Египта
(Исх. 12:8-11).
См. тж.: растения1083.
ГОРЯЧКА (ague*)
Интенсивный жар, сопровождающийся ознобом. От
«горячки» (Вт. 28:22) могут «истомиться глаза и
измучиться душа» (Лев. 26:16). В обоих отрывках речь идет о
каре, которая постигнет израильтян, не исполняющих
Божьи законы. В ранних переводах Септуагинты
горячка передается греческим термином, означающим
желтуху, что, несомненно, происходит в силу отождествления
обоих симптомов с малярией.
ГОРЯЩИЙ КУСТ (BURNING BUSH)
Горящий куст на горе Хорив, где Бог предстал перед
Моисеем и велел ему вывести народ Израиля из Египта
(Исх. 3:1-15; Мк. 12:26; Лк. 20:37; Деян. 7:30-34).
Таинственное зрелище куста, который горел, не сгорая, дало
Богу^ возможность открыть Свое имя: «Я ЕСМЬ
СУЩИЙ». Горящий куст представлял*собой теофанию, ви-
ЗНАЧЕНИЕ ГОРЬКИХ ТРАВ
Значение горьких трав не объясняется в
повествовании Исхода. По традиции считается, что
травы символизируют горечь жизни Израиля в
египетском рабстве. Два других упоминания о
горьких травах (Чис. 9:11; Пл.И. 3:15) тоже не
проливают свет на то, что это было за растение
и каково его значение. В Числах говорится, как
следует праздновать Пасху людям, не способным
принять в ней участие в специально отведенное
время (Чис. 9:6-12). В Плаче описываются личные
переживания пророка Иеремии. Он утверждает,
что страдает от рук Господа, наполнившего его
горечью. Если личные переживания пророка
могли быть описаны с помощью символа горьких
трав, то и рабство Израиля в Египте могло быть
описано так же. После избавления израильтян
травы каждый год использовались на пасхальном
празднике.
Сегодня самаряне на пасхальном ужине
употребляют листья дикого латука. Иудеи
европейского происхождения обычно пользуются хреном.

316 ♦ ГОСПОДЕНЬ ДЕНЬ
димое откровение Божьей славы. В Библии слава Божья
часто является в образе облака, огня и дыма (см. Исх.
13:21; 19:18; 3 Цар. 8:10-11; 4 Цар. 1:12; 2:11; Ис. 6:1-6;
2 Фес. 1:7; Отк. 1:14; 19:12).
Горящий куст был также символом Божьей святости.
Он велит Моисею не подходить и снять с себя обувь,
потому что он стоит на святой земле (Исх. 3:5). В
отличие от богов Египта, которые жили во мраке, Бог
Израиля живет в невыносимом свете (1 Тим. 6:16). Горящий
куст явно символизирует намерение Бога не
уничтожать Свой народ, но быть его Спасителем, вывести их
из египетского плена и привести в землю обетованную.
См. тж.: имена бога576; исход, КНИГАб34; мои-
СЕЙ825; ТЕОФАНИЯ1237-
ГОСПОДЕНЬ ДЕНЬ. См. День господень347.
ГОСПОДИН (master)
Слово, с помощью которого переводится пять еврейских
слов и семь греческих терминов, означающих: владелец
(Ис. 1:3), старейшина (Дан. 1:3), владыка (1 Пет/2:18),
учитель (Лк. 6:40), блюститель (Лк., 5:5), господин
(Быт. 39:3), вежливое обращение (Суд. 19:11), раввин
(Мк. 9:5) и военачальник (Деян. 27:11); часто оно
используется по отношению к Иисусу.
Одно из греческих слов, kudos, имеет много разных
значений, важных для его истолкования. Оно может
означать господина (Лк. 14:21), хозяина (Мф. 6:24),
владельца (Деян. 25:26) и Господа Бога (Еф. 6:9).
Обычно точное значение видно из контекста.
ГОСПОДНЯ ВЕЧЕРЯ. См. Вечеря господня233.
ГОСПОДНЯ МОЛИТВА. См. Молитва господня833.
ГОСПОДЬ (LORD)
«Господь» — это перевод еврейского слова 'adonai или
греческого kyrios. Еврейское YHWH тоже обычно
переводится как «Господь»; см. ЯХВЕ1425·
Власть и правление Бога как Господа прежде всего
основаны на Его статусе Творца и том, что Он владеет
всеми вещами и созданиями (Пс. 23:1-2). Превосходство
Бога над природой подчеркивается, когда Его называют
Господом землетрясений, ветра, огня (3 Цар. 19:10-14),
звезд (Ис. 40:26), зверей и морских чудовищ (Иов 40 —
41) и первозданного хаоса (Пс. 73:12-14; 88:9-11).
Позже пророки указывали, что Бог является
Господом или Царем истории, потому что управляет делами
людей и народов (3 Цар. 19:15-18; Ис. 10:5-9; Ам. 9:7) и
является Господом всеобщей морали (Иез. 25 — 32; Ам.
1:3 — 2:16). Но прежде всего для них Он — Господь
Израиля; изъявление Его воли стало их гражданской и
религиозной конституцией, и Он требует полного
повиновения (Исх. 20:2). Божественная всевышняя власть
является для Израиля, таким образом, утешением в
момент трудностей и надеждой на будущее, когда Господь
придет с триумфом, накажет виновных, покарает
угнетателей и восстановит славу Израиля (Ис. 2:2-4,11-12;
34:8; Иез. 30:1-5; Иоиль 2:31 — 3:1).
В Септуагинте для обозначения понятия
«Господь/господин/хозяин» обычно используется слово
kyrios, которое в греческом НЗ относится к хозяевам,
мужьям и правителям (Мф. 25:11; Лк. 14:21; Деян.
25:26; 1 Пет. 3:6), к Богу (Мф. 11:25; Евр. 8:2), и к
языческим богам (1 Кор. 8:5). Оно может быть формой
вежливого обращения к Иисусу просто как вежливое
обращение («Господи!», Мф. 8:2; 15:25); но сохраняет,
как в Септуагинте, оттенок веры, почтения и
поклонения (Мф. 3:3; Лк. 7:13; Деян. 5:14; 9:10; 1 Кор. 6:13-14;
Евр. 2:3; Иак. 5:7), и появляется в таких выражениях,
как «Господь Иисус», «день Господень», «вечеря
Господня», «Дух Господень» (Который также есть Господь,
2 Кор. 3:17), «в Господе», «от Господа», «свет в
Господе», «хвалиться в Господе». Иногда неясно, имеется ли
в виду Бог или Христос (Деян. 9:31; 2 Кор. 8:21). Этот
титул приписывается Самому Иисусу в Ин. 13:13-14; в
Ин. 20:28 Иисус не возражает против обращения к
Нему: «Господь мой и Бог мой!»
В первой христианской проповеди господство Иисуса
представлено как важнейший момент спасения (Деян.
2:21). Публичное признание Иисуса Господом — это
открытое выражение христианской веры и основа
членства в апостольской церкви (Деян. 16:31; Рим. 10:9;
1 Кор. 12:3; Флп. 2:11). Подобное признание могло
превратиться в формальное заявление вместо искреннего
выражения веры — и такое опасение высказывается в
Мф. 7:21 иЛк.6:46.
С самого начала это выражение обладало
множеством значений. В распространенном представлении
слово «господин» относилось к рабовладельческой системе
и предполагало абсолютную власть хозяина над
приобретенным им рабом. Павел без колебаний объясняет
моральные следствия христианского искупления
(1 Кор. 6:19-20; 7:22-23). Для иудеев этот титул обладал
мессианскими полутонами, указывая на царскую власть
и авторитет (Лк. 20:41-44), что задевало как иудеев, так
и римлян. В политическом отношении на титул
«господина» претендовал кесарь. Вот почему Иисус назван
«Царем царей и Господом господствующих» в эпоху
Домициана, когда поклонение кесарю было
обязательным (Отк. 17:14; 19:16).
Среди грекоязычных иудеев в рассеянии, которые
были знакомы с Септуагинтой, а также среди
язычников, для которых «господь» было привычным титулом
множества богов политеизма, применение к Иисусу
эпитетов, принадлежавших Богу Отцу, звучало как
богохульство, в особенности в связи с выражением «Сын
Божий», молитвой, восхвалением, верностью и
надеждой (1 Кор. 8:5-6; Флп. 2:9-11; 1 Фес. 4:14-17). Поэтому
на всех уровнях дань, воздаваемая Иисусу, была не
только полна духовного значения, но и оказывалась
связанной с явной и неизбежной опасностью.
См. тж.: бог194; имена бога576; христология,3з6.
ГОСПОДЬ ВОИНСТВ (HOSTS*, Lord of; LORD OF HOSTS*)
Ветхозаветное имя Бога {«Саваоф»}, которое
встречается в основном у пророков. Имеются в виду небесные
армии и ангельская рать, которой командует Господь.
См. ВОИНСТВО^; ИМЕНА БОГА576-
ГОСПОЖА ИЗБРАННАЯ. См. Избранная госпожа547.
ГОСТИНИЦА (INN)
Место, где останавливаются путешественники.
В ВЗ соответствующее слово употребляется трижды:
два раза по отношению к месту ночлега братьев Иакова
во время их путешествия из Египта в Ханаан (Быт.
42:27; 43:21) и один раз — в сходной ситуации, когда
Моисей возвращался в Египет из земли Мадиамской,
чтобы вести народ Израиля (Исх. 4:24). В RSV и синод,
в каждом из этих случаев слово переводится как «ноч-

ГОФЕР ♦ 317
лег», потому что во времена патриархов и Моисея на
Ближнем Востоке не было специальных гостиниц для
проезжающих. В селении путешественник мог
остановиться в любом доме. Гостеприимство было
обязательным на Ближнем Востоке (см. Быт. 19:1-3; Суд. 19:15-
21). В пустынных районах путешественники сами
заботились о крове (Быт. 28:11) и пропитании (Нав. 9:11-13).
Неизвестно, когда в Палестине возникли первые
гостиницы. Считается, что они были иноземного
происхождения, потому что в раввинистической литературе
слова со значением «гостиница» — заимствования из
греческого и латинского языков. Упоминания о Рааве (Нав.
2:1) как владелице гостиницы в Таргуме и у Иосифа
Флавия («Иудейские древности» 5.1.12), должно быть,
представляют собой анахронизм и не свидетельствуют
о существовании гостиниц во времена Иисуса Навина,
хотя на Ближнем Востоке и были женщины, которые
предоставляли путешественникам одновременно кров и
сексуальные услуги. У греков гостиницы существовали
еще в V веке до Р.X., а в эллинистический период они
распространились по Средиземноморью. Обычно они
были неуютными и небезопасными.
В такой гостинице нашла приют жертва разбойников,
спасенная добрым самарянином (Лк. 10:34-35).
Гостиница эта, скорее всего, была чем-то вроде караван-сарая,
каких много встречалось на торговых путях Сирии с
древнейших времен. Эти гостиницы были квадратной
формы, с открытым двором, где можно было напиться и
отдохнуть в тени, но путешественники обычно имели с
собой запасы пищи и — часто — свою постель. Добрый
самарянин явно ждал, что хозяин гостиницы полностью
позаботится о раненом; трудно сказать, было ли это
общепринятой услугой или случалось при
необходимости. Обычно считалось, что гостиница, о которой
рассказывает Иисус, — это Хан Хафрур, на полпути из
Иерусалима в Иерихон, хотя это лишь один из множества
возможных вариантов.
В НЗ есть еще два известных отрывка, где имеются в
виду скорее не собственно гостиницы, но другие
общественные заведения. Во-первых, римские христиане
встречали Павла в Трех Гостиницах, стоянке в 33 милях
(53 км) от Рима, на пересечении Аппиевой дороги с
дорогой из Антия (Деян. 28:15). Во-вторых, это
«гостиница», в которой не оказалось места для Иосифа и
Марии (Лк. 2:7). В других местах соответствующее слово
переводится как «комната» (Мк. 14:14; Лк. 22:11).
Иерусалимские иудеи гордились тем, что принимали в
таких помещениях огромное количество паломников,
которые приезжали в город на Пасху (см. в Деян. 2:6-11 о
толпе, которая присутствовала на празднике
Пятидесятницы); очевидно, Иосиф и Мария ожидали найти такое
жилье для участников переписи в Вифлееме, но там уже
не было мест.
См. тж.\ ПУТЕШЕСТВИЕ10бб·
ГОФЕР, дерево (GOPHER WOOD*)
Материал, который Ной использовал при строительстве
ковчега (Быт. 6:14). См. растения,^ (кипарис).
ГОФИР о «изобилие* (hothir)
Левит, возглавлявший двадцать первую из 24 групп
священников для служения в святилище во время
правления Давида (1 Пар. 25:4,28).
ГОФОЛИЯ, АФАЛИЯ <* «опечаленная Господом*
(ATHALIAH)
1. Жена царя Иорама иудейского, дочь царя Израиля
Ахава и его жены Иезавели. Гофолия, единственная
царица в истории Иудеи, правила в 841 — 835 г. до
Р.Х. (4Цар. 11; 2 Пар. 22 — 23).
Как и ее мать Иезавель, Гофолия поклонялась
ханаанскому богу Ваалу и побудила своего мужа тоже
поклоняться ему. Очевидно, она оказывала большое
влияние на Иорама. После смерти царя стал править
его сын Охозия (4 Цар. 8:25-27; 2 Пар. 22:1). Как и
Иорам, Охозия находился под влиянием Гофолии и
«делал неугодное в очах Господних» (4 Цар. 8:27).
Так как цари Израиля и Иудеи не повиновались
Господу, Бог назначил Ииуя истинным царем
Израиля (4 Цар. 9:2-3). Ииуй убил Иорама, царя Израиля
(4 Цар. 9:24), и Охозию, царя Иудеи (4 Цар. 9:27;
2 Пар. 22:9). После смерти своего сына Гофолия
захватила престол Иудеи, уничтожив (как она
полагала) всех отпрысков царской семьи мужского пола
(4 Цар. 11:1; 2 Пар. 22:10). Но Иосавеф, дочь царя
Иорама и жена священника Иодая, спасла сына Охо-
зии Иоаса и спрятала его (4 Цар. 11:2-3; 2 Пар. 22:11-
12).
Через шесть лет Иодай «ободрился» и решил
представить юного князя Иоаса его народу, заключив
соглашения с несколькими военачальниками, которые
собрали в Иерусалиме «левитов... и глав поколений
Израилевых» (2 Пар. 23:1-3). Иоас был тайно
коронован в храме. Гофолия услышала радостные крики и
звуки труб и постаралась остановить процессию,
разорвав на себе одежду и крича: «Заговор!» Ее
немедленно вывели из храмовой зоны и казнили (4 Цар.
11:13-16; 2 Пар. 23:12-15). См. ИЗРАИЛЬ, истори^;
ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я КНИГИ,з57.
2. {«Афалия»} Один из сыновей Иерохама из колена
Вениамина (1 Пар. 8:26).
3. {«Афалия»} Отец Иешаии, начальника сыновей Ела-
ма, вернувшихся из изгнания с Ездрой (Езд. 8:7).
ГОФОНИИЛ о «лев Бога» (othniel)
Судья Израиля, сын Кеназара и племянник (возможно,
брат) Халева, избавивший Израиль от тирании Хусарса-
фема, отличившийся ранее тем, что захватил Давир
(Нав. 15:15-17; Суд. 1:11-13; 3:8-11).
Халев обещал свою дочь Ахсу в жены тому, кто
возьмет Давир (Кириаф-Сефер). Гофониил захватил городи
женился на Ахсе. Получив ее и ее земли, Гофониил
попросил о водном источнике, и ему были даны верхние
и нижние источники (Нав. 15:19; Суд. 1:15).
Позже Гофониил избавил израильтян от угнетателя
Хусарсафема, царя Месопотамии (Арам-Нахараима),
которому израильтяне вынуждены были служить
восемь лет по причине своего греха (Суд. 3:7). Когда народ
взмолился об избавлении, Господь избрал Гофониила.
Когда он избавлял их, «на нем был Дух Господень» (Суд.
3:10). Благие результаты его деятельности как судьи
продолжались в течение одного поколения (Суд. 3:9-11).
См. тж.: судей книга1215.
ГОШАИЯ, ОСАИЯ о «Яхве спас» (hoshaiah)
1. Иудейский князь, который возглавлял процессию
князей при освящении восстановленных стен
Иерусалима (Неем. 12:32).

318 ♦ ГОШАМА
2. Отец Иезании (Иер. 42:1; 43:2 {«Азария, сын Оса-
ии»}). Иезания был вождем народа Израиля после
падения Иерусалима.
ГОШАМА о «Яхве слышит его» (hoshama)
Потомок Иехонии (1 Пар. 3:18).
ГОШЕН. См. Гесем296
ГРАЖДАНСКОЕ ПРАВО И ПРАВОСУДИЕ (civil law
AND JUSTICE*)
Гражданское право касается споров между частными
лицами по поводу долгов, развода, наследства или
других видов взаимоотношений. Уголовное право,
напротив, рассматривает такие преступления, как убийство,
предательство или грабеж. При решении гражданских
дел жертва требует от виновного возмещения ущерба.
Разграничение гражданского и уголовного права —
идея, чуждая библейскому мировоззрению.
Практически все преступления рассматривались как гражданские.
Если кого-то убивали, его родственники обязаны были
убить убийцу или преследовать его до ближайшего
города для убежища, где должен был состояться суд. Все
преступления в Израиле считались религиозными:
грабеж или прелюбодеяние были не просто оскорблением
ближнего, но и грехом против Бога. Теоретически это
значит, что каждый израильтянин, потрясенный
подобным поведением, должен был жаждать, чтобы
преступника покарали. Если такие злодеяния продолжали
совершаться, Бог Сам мог вмешаться, чтобы наказать
виновного, его семью или даже весь народ. Это
религиозное измерение вело к тому, что любое оскорбление
считалось преступным, хотя осуществляли наказание чаще
всего обыкновенные люди.
См. тж.: брак201; десять заповедей352; закон481;
ЗАКОН ХАММУРАПИ484; ЗАКОНЫ о питании^; ЛЕВИТ,
книга735; РАЗвод|07б; разводное письмо1077; суд и
СЛЕДСТВИЕ|2|3; УГОЛОВНЫЙ ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ|256·
ГРАЖДАНСТВО (citizenship)
В НЗ обозначает: (1) принадлежность к городу или
городу-государству, в котором человек родился и
воспитывался; и (2) статус гражданина Римской империи,
связанный с определенными привилегиями и
обязанностями. Апостол Павел утверждал, что является
одновременно гражданином Тарса (Деян. 21:39) и Рима (Деян.
22:27-28).
Римским гражданином человек чаще всего
становился по праву рождения, как было в случае с Павлом.
Статус ребенка, рожденного в законном браке, зависел
от статуса его отца в момент зачатия. Статус ребенка,
рожденного вне законного брака, определялся в
зависимости от статуса матери в момент рождения ребенка.
Рабы автоматически становились гражданами, когда их
освобождали их хозяева. Но, считаясь свободными, они
часто были лишены прав, которыми обладали все
остальные граждане. Часто жадные чиновники продавали
гражданство по высокой цене. Так получил гражданство
трибун Клавдий Лисий (Деян. 22:28). Гражданские
права могли также быть дарованы посредством договора
или указа императора. После гражданской войны (ок.
90 — 85 до Р.Х.) гражданство было даровано всем
жителям Италии. Юлий Цезарь распространил это право
на колонии в Галлии (Франция) и провинции Малой
Азии. Согласно переписи императора Августа (Лк. 2:1),
в момент рождения Иисуса число римских граждан
равнялось примерно 4 233 000 человек. Ко временам Павла
это число равнялось уже 6000000.
Римских граждан часто просили доказать свое
гражданство. Обычно это делалось с помощью архивов
переписи, в которых были зафиксированы имена всех
граждан. Кроме того, у свободнорожденных граждан были
маленькие деревянные свидетельства о рождении,
содержащие информацию об их врожденном статусе.
Имена зарегистрированных граждан содержались также в
военных и налоговых документах. Кроме того, у каждого
римского гражданина обычно было по три имени, в то
время как у остальных людей — по одному.
Римский гражданин имел право голосовать; занимать
государственные посты; служить в армии; покупать,
продавать и закладывать имущество; заключать
юридические сделки; требовать справедливого суда и
апеллировать к кесарю. Когда Павел объявил о своем
гражданстве, городские власти Филипп попросили у него
прощения за то, что его посадили в тюрьму без суда (Деян.
16:38-39). Благодаря гражданству, он избежал избиения
в Иерусалиме (Деян. 22:24-29) и мог потребовать суда
кесаря (Деян. 25:10-12; см. тж. 26:32).
ГРЕКИ. См. Греция32|.
ГРЕХ (sin)
Преступление не только против человечества,
общества, других или себя, но и против Бога. Поэтому значение
понятия греха прежде всего зависит от представления о
Боге. Другие боги, воспринимаемые как капризные и
бесхарактерные, обладали неограниченной властью и
вели себя, как им хочется; поэтому у других народов не
возникло такого представления о грехе, как у Израиля,
Бог которого был един, свят, праведен и совершенно
благ. Это религиозное представление о прегрешении, с
соответствующей терминологией, характерно и для НЗ.
Терминология. Бог Израиля задает идеал, стандарт
для человеческого поведения. Наиболее часто
употребляемые библейские слова, обозначающие грех,
указывают на какие-либо нарушения этого образца. Еврейское
слово hata' и греческое hamartia в оригинале означают
«не попасть в цель», «не выполнить задачу» (Рим. 3:23).
Как Законодатель, Бог ограничивает свободу человека;
другой часто встречающийся термин (еврейское 'abar,
греческое parabasis) описывает грех как
«преступление», «нарушение границ». Им родственны также слова
pesha' (евр.), что значит «бунт», «преступление»;
'asham (евр.), что значит «нарушение Божьих царских
законов», «прегрешение»; paraptoma (греч.), что значит
«оступиться», «сойти с верного пути», «ступить на
запретную территорию». Словом «беззаконие» часто
переводится еврейское 'аоп («неправильность»,
«греховность»), ближайшим соответствием которого в НЗ
являются греческие anomia («беззаконие») или paranomia
(«нарушение закона»).
В Ветхом Завете. Книга Бытие прослеживает
возникновение греха до сознательного злоупотребления
дарованной Богом свободой для нарушения единственного
запрета. Иезекииль красноречиво утверждает, что
человек несет индивидуальную ответственность, вопреки
традиционным теориям корпоративной вины (Иез. 18).
Вслед за Иеремией, он говорит, что для преображения
внешнего поведения необходимо очищение и
обновление внутренней жизни; божественный закон должен

ГРЕХ К СМЕРТИ ♦ 319
стать движущей мотивирующей силой внутри человека,
чтобы он преодолел грех (Иер. 31:29-34; Иез. 36:24-29).
В Пс. 50 дается точный анализ внутреннего значения
греха. Говоря: «Во грехе родила меня мать моя», автор
псалма признает, что его жизнь с самого начала была
греховной. Вся его личность нуждается в очищении, он
осквернен. Ритуальные жертвоприношения не решают
проблему. Только разбитое сердце, полное раскаяния,
может приготовить грешника к Божьему очищению.
Единственная надежда, единственное основание для
оправдания — это верная Божья любовь и обильная
милость. Несмотря на строгое отношение ко греху, ВЗ
содержит также уверение о прощении в благодати (Пс.
102:8-14; Ис. 1:18; 55:6-7).
В учении Иисуса. Учение Иисуса по поводу греха
содержит благодатное предложение Божьего прощения
и обновления. Он не только провозгласил как власть
имеющий: «Прощаются тебе грехи твои!» — но и
проявил много раз сострадание и сочувствие ко всем слоям
общества, когда показывал Себя другом грешников,
призывал их к покаянию, возрождал в них надежду и
достоинство (Мф. 9:1-13; 11:19; Лк. 15; 19:1-10).
Иисус мало говорил о происхождении греха, только
утверждал, что он затрагивает сердце и волю человека
(Мф. 6:22-23; 7:17-19; 18:7; Мк. 7:20-23), но Он
определил масштабы греха. Закон касается только поступков
людей, но Иисус показал, что гнев, презрение, похоть,
жестокосердие и обман также греховны. Он говорил
также о пренебрежении, несовершении добра,
бесплодном дереве, неиспользованном таланте, священнике,
который не обращает внимания на пострадавшего, и не-
проявленной любви (Мф. 25:41-46).
В особенности Он осуждает грехи против любви —
отсутствие братских чувств, непримиримую вражду,
эгоизм, бесчувствие (Лк. 12:16-21; 16:19-31). Он
осуждал стремление достичь праведности самостоятельно и
духовную слепоту (Мф. 23:16-26; Мк. 3:27-30). Иисус
говорил о грехе как о болезни (Мк. 2:17), а иногда как о
безумии (Лк. 12:20). Но Иисус объявлял, что падшие
люди могут быть исцелены с Божьей помощью (Лк.
7:36-50).
В произведениях Иоанна. В Евангелии от Иоанна
говорится о нужде грешного человечества, о жертве
Христа, Агнца Божьего, принявшего на Себя все грехи
мира, и о предложении света и жизни во Христе. Новая
нота — это акцент на грехе, который отказывается
принять спасение, обеспеченное во Христе, посредством
любви Бога к миру, — это отказ от веры. Бог уже судит
людей за то, что они любят тьму, отвергают свет и
отказываются принять Христа Спасителя (Ин. 3:16-21).
В ответ на утверждения гностиков, что для
передовых христиан грех не имеет значения, Иоанн в своем
Первом послании формулирует 15 причин, по которым
грех не может присутствовать в жизни христианина, и
подчеркивает, что грех — это незнание истины и
недостаток любви (1 Ин. 3:3-10). Однако Бог прощает тех,
кто исповедуется в своих грехах, а Христос искупает их
грехи и ходатайствует за них (1 Ин. 1:7 — 2:2).
В произведениях Павла. Павел решительно
утверждал, на основании личных наблюдений и Писания,
что все согрешили (Рим. 1 — 3). Для него грех — это
сила, могущество, «закон», управляющий людьми
изнутри (Рим. 5:21; 7:23; 8:2; 1 Кор. 15:56), причина
всяческого дурного поведения — ожесточения совести (Рим.
7:21-24), отчуждения от Бога и подвластности смерти
(Рим. 5:10; 6:23; Еф. 2:1-5,12; Кол. 1:21). Люди
беспомощны и не могут сами себя изменить (Рим. 7:24).
Объяснение, которое Павел дает этому всеобщему
отчаянному состоянию, истолковывают по-разному.
Некоторые читатели считают, что в Рим. 5:12-21 говорится:
грех Арама — источник всякого греха. Другие
полагают, что он — «образ» всего греха. В любом случае,
Павел по сути говорит, что каждый человек — свой
собственный Адам, то есть полностью несет
ответственность за свое греховное состояние, даже если греховная
природа унаследована им от Адама.
Решение проблемы греха для Павла — это смерть
верующего со Христом, смерть для греха, себя и мира.
Новая жизнь вторгающегося в человека,
распространяющегося Духа преображает его изнутри, и каждый
человек становится новой тварью, когда его личность
освящается в подобие Христа (Рим. 3:21-26; 5:6-9; 6; 8:1-
4,28-29; 2 Кор. 5:14-21).
См. тж.: грех к смерти319; непростительный
грех874; оправдание^; освящение913; ПЛОТЬ989.
ГРЕХ К СМЕРТИ (sin unto death*)
Грех, упоминаемый в 1 Ин. 5:16; в этом стихе Иоанн
советует не молиться за тех, кто грешит подобным
образом. Скорее всего, Иоанн имеет в виду тех, кто
решительно отвернулся от истины, а также лжеучителей,
обманывающих церковь (Евр. 6:4-6; 2 Ин. 1:7-9).
См. тж.: грех3|8; богохульство,98.
ГРЕХ НЕПРОСТИТЕЛЬНЫЙ. См. Непростительный
ГРЕХ874.
ГРЕХА ЧЕЛОВЕК. См. Человек греха138з·
ГРЕХОВ ОТПУЩЕНИЕ. См. Отпущение грехов926.
ГРЕХОПАДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА (FALL OF MAN*)
Переход от состояния моральной невинности и
расположения Бога к состоянию осуждения и смертности,
который произошел в истории человечества, когда Адам
попробовал запретный плод.
Библейские свидетельства. В повествовании о
сотворении мира в Быт. 1 — 2 говорится об уникальности
природы и предназначения человека. Человек был
сотворен по образу Бога для общения с Ним. Как
представитель Бога, он получил власть над всей землей, чтобы
возделывать ее и использовать ее ресурсы во славу
Божью.
Помимо этого культурного наказа или поручения,
человек получил еще одно, специфическое указание. Он
имел право есть любые плоды из Едемского сада, но ему
было запрещено есть плоды дерева познания добра и
зла. Этот запрет нужен был для того, чтобы человек
получил представление о добре и зле и приготовился
служить Творцу. В случае верного и преданного
служения он должен был получить все благословения,
которые мог даровать ему Отец небесный, и в итоге получил
бы вечную жизнь с Богом во всей полноте.
Человек был таким же созданием, что и животные,
но его жизнь была основана на общении и союзе с
Богом. Адам должен был понять, что общение с Богом
дано ему, но не дано животным, которые не могли
согрешить и сознательно общаться с Богом. Осознавая все
зло альтернативы, человек должен был с любовью, доб-

320 ♦ ГРЕХОПАДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА
ровольно служить Богу. Поэтому его жизнь перед Богом
должна была быть праведной.
Бог приказал человеку не есть плодов дерева
познания добра и зла, чтобы люди утвердились на путях
праведности и веры, но сатана воспользовался этой
заповедью, чтобы искушать человека и подбивать его на бунт
против Бога. Хотя в самом человеческом переживании
искушения не было зла, со стороны сатаны было
преступно подбивать человека на грех. Это значит, что зло
во вселенной существовало и до грехопадения человека.
Очевидно, сатана хотел подчинить человека себе и с его
помощью установить на земле царство тьмы.
Грехопадение человека и последующий план искупления должны
восприниматься в контексте космического конфликта
между Богом и сатаной, в котором, несомненно, победит
Бог. Сатана подобрался к Адаму через Еву, используя
змея, чтобы побудить их вкусить от плода дерева
познания добра и зла.
О разнице между добром и злом человек знал и до
грехопадения, хотя на своем опыте мог познать только
добро. Адам должен был получить от Бога наставления
о природе этого различия и 0 последствиях своего
выбора — есть или не есть запретный плод. Так как он
получил жизнь от своего Творца, он должен был слушаться
всех приказаний, исходящих из уст Бога. Целью
искушения (как испытания) было побудить Адама
обратиться к Богу с просьбой предоставить независимость от
наложенного ограничения. Сатана же заставил его
усомниться в истинности Божьих слов, отвергнуть
Божий авторитет. Он заставил человека думать, что он сам
может определять для себя, что добро, а что — зло, и
управлять последствиями своих действий себе на благо.
Человеку самому захотелось стать богом.
Адам пал, когда уступил искушению сатаны и вместе
со своей женой попробовал запретный плод. Этот бунт
представлял собой акт непослушания, неверности,
неверия и недоверия. Как повеление не трогать плод было
итоговым, суммарным выражением всего, что
вменялось в праведность перед Богом, так и нарушение этой
заповеди стало знаком радикального отступничества.
Совершенное повиновение Богу уступило место
сознательному бунту и полному перевороту: человек отверг
авторитет Бога, усомнился в Его благости, стал
противоречить Божьей истине. Сердцем и разумом человека
овладел совершенно новый комплекс привязанностей и
чувств.
Последствия грехопадения. Непосредственными
последствиями грехопадения были утрата смелости и
радости в присутствии Бога, а также появление страха
и стыда. Их проявлением стало и отчуждение Адама и
Евы от Бога. Человек был проклят, Адам и Ева
оказались изгнанными из Едемского сада. Этот сад был
местом праведности, союза и общения между человеком и
Богом. Изгнание было неизбежным, после того как
общение нарушилось из-за неправедного поведения. Как и
предупреждал Бог, последствием греха явилась смерть.
Так как смерть губит всякую жизнь, она проявляется
также в тлении тела в могиле.
Последствия грехопадения касаются не только Адама
и Евы — они затронули и всех потомков первой
человеческой пары, потому что между Адамом и остальным
человеческим родом существует уникальная связь
совокупного представительства. Некоторые ученые
подчеркивают генетическую связь между Адамом и его
потомками, другие говорят об отношениях завета с Адамом
как главой и представителем своего потомства.
Вследствие грехопадения Адама все человечество оказалось
греховным, а значит — смертным и унаследовало его
порочную натуру.
Результаты грехопадения затронули также
мироздание, в котором проклятие проявилось в виде
сопротивления природы против исполнения человеком
культурного наказа или поручения, которое он получил от Бога
при сотворении («размножаться, наполнять землю,
владычествовать...»). Рождение детей стало
сопровождаться муками, добывать пищу, одежду и кров, необходимые
для поддержания жизни, стало возможно только с
помощью усердного труда.
СОВРЕМЕННОЕ ПОНИМАНИЕ ГРЕХОПАДЕНИЯ
В современном богословии с его разнообразием конфессий историческая достоверность библейского
рассказа о грехопадении часто отрицается. Возможно, повествование Книги Бытие действительно
представляет собой историю, которая повторяется в последующей истории человечества, и авторы Библии
подразумевают именно это, рассказывая ее. Иногда утверждают, что современные люди могут воспринимать
историю грехопадения только как миф. Это мнение основано на теории эволюции, а также негативной
критической оценке литературной историчности Книги Бытие.
Хотя часто считается, что исторически Адам не существовал, все равно совершаются попытки дать
оценку истине, переданной «мифом». Например, говорится, что каждый человек — Адам, что все грешат
с самого рождения. Другие полагают, что миф рассказывает не о падении, а о восхождении к сознательной
и независимой ответственности. Поэтому грех был якобы необходим для достижения религиозной
зрелости, подобно тому как состязания, соревнования, борьба способствуют развитию возможностей
спортсмена.
Так как в Библии проводится параллель между Адамом и Христом (Рим. 5:12-19; Ί Кор. 15:22),
мифологическое восприятие Адама ведет к мифологическому восприятию Христа. Как Адам становится
символом универсальности греха и смерти, так Христос становится лишь символом праведности и искупления,
по природе присущих каждому человеку.
Характерное для современности отделение сути падения от истории Быт. 1 — 3 ведет к нарушению
целостности повествования и не объясняет адекватно универсальности греха и смерти. Христианское
учение гласит, что грех вошел в мир через конкретного человека, Адама, и был искуплен Иисусом Христом,
другим человеком, с помощью смерти и воскресения.

ГРЕЦИЯ ♦ 321
Но тот факт, что смерть не постигла человека
немедленно после грехопадения в качестве окончательного
суда, означает, что Бог намеревался спасти человека.
Адаму было сообщено о проклятии смерти только после
того, как Бог пообещал послать Спасителя (Быт. 3:15).
После Быт. 3 в Библии нечасто упоминается
грехопадение человека, но это событие — предпосылка всего
последующего хода истории. Библия устремлена в
будущее — влияние греха все усиливается, но Бог
действует, чтобы уничтожить его.
См. тж.: адам. имя29; γρεχ3ι8; смерть,,82.
ГРЕЦИЯ, ГРЕКИ (GREECE; GREEK)
Упоминания в Библии о Греции и ее народе часто
неоднозначны. В ВЗ есть несколько мест, в которых, как
считают исследователи, упоминаются Греция и греки.
По-видимому, Иаван, сын Иафета в списке народов
(Быт. 10), был прародителем греков (1 Пар. 1:5,7; Ис.
66:19; Иез. 27:13). Название «Греция» встречается в
Дан. 8:21; 10:20; 11:2 и Зах. 9:13; греки же упоминаются
в Иоиля 3:6. В НЗ «греками» могли называться
эллинизированные народы, например, иудеи, жившие в
греческих городах (Деян. 6:1; 9:29; 11:20). В Ин. 12:20; Деян.
14:1; 16:1-3 этот термин, по-видимому, обозначает
собственно греков. Часто также в НЗ термин «грек»
подразумевает любого не иудея. То есть по сути это термин,
равнозначный термину «язычник» (Рим. 1:16; 10:12;
1 Кор. 1:22,24; Гал. 2:3; 3:28). Иногда речь идет о
греческом языке (Ин. 19:20; Деян. 21:37; Отк. 9:11). То, что
женщина сирийско-финикийского происхождения
названа «гречанкой» (Мк. 7:26 {«язычница»}), может
указывать на ее воспитание. В Книге Деяний упоминаются
греки, которые посещали синагогу как зрители. Может
быть, это были этнические греки, хотя точно сказать
нельзя (Деян. 14:1; 17:4; 18:4).
География. Древняя Греция занимала южную
оконечность Балканского полуострова. Но в те времена
по-гречески говорили и на островах Эгейского моря, и
на востоке Малой Азии, и на юге Италии, и на Сицилии.
Возникновение греческой культуры. После
окончания греко-персидских войн (449 до Р. X.) начался
период расцвета афинской культуры. Афины были
восстановлены, был укреплен порт Пирей. Когда афинские
граждане вступили на путь неуправляемой демократии,
хаос достиг угрожающих размеров, но Перикл,
блестящий руководитель, восстановил равновесие в стране, и
слава Афин снова возродилась. На Акрополе
воздвигались грандиозные сооружения, в том числе Парфенон
(храм Афины, богини-покровительницы города). Афины
разбогатели, отчасти благодаря выплатам членов Делос-
ского морского союза. Рос афинский флот. В городе
жило множество рабов, ремесленников, торговцев,
художников, поэтов, философов, учителей, артистов,
спортсменов, ученых, врачей, историков, религиозных
учителей, а также военачальников и флотоводцев.
Среди великих писателей V — начала IV веков до Р.Х.
можно упомянуть драматургов Эсхила, Софокла и Еври-
пида, историков Фукидида и Геродота, философов
Сократа, Платона и Аристотеля. Искусство и литература
процветали. Это был золотой век, когда греки достигли
необычайных успехов в развитии искусства,
философии, литературы и архитектуры.
Эллинистический период. Слава Афин померкла
по истечении IV века до Р.Х. Филипп Македонский,
желавший расширить свое царство, двинулся на запад и
к 338 г. до Р. X. подчинил себе Афины и Фивы — Греция
была присоединена к Македонской империи. Филипп
был убит в 336 г. до Р.Х., но Александр, его сын,
воспитанный в афинских традициях, продолжил дело отца и
до своей смерти в 323 г. до Р.Х. успел завоевать
Персию и достичь Пенджаба в Индии. Он установил
контроль над территорией от Кавказа до Ливийской
пустыни и границ Эфиопии. После смерти Александра его
огромная держава была поделена между четырьмя его
полководцами. После некоторых пертурбаций
границы установились так: Египет достался Птолемею;
Малая Азия, Сирия и Восток — Селевку; а
Македония — Антигону.
В конечном итоге вся греческая территория стала
принадлежать римлянам, которые вторглись в эти
земли в 198 г. до Р.Х. и со временем учредили ряд
римских провинций, таких, как Ахаия (Деян. 18:12).
Именно в эллинистическом мире, под властью Рима,
началось распространение христианской Благой
Вести в I веке по Р.Х.
Греки в Палестине. Раскопки показали, что
Палестина в течение многих столетий поддерживала контакт
с областями Эгейского моря. В ряде мест была найдена
керамика середины бронзового века (период
патриархов), принадлежащая ко II минойской эпохе.
Филистимляне, входившие в число «народов моря» в XIII веке до
Р.Х., жили в прибрежных областях Палестины и
развивали там свою собственную культуру, от которой
сохранилось много весьма примечательных керамических
изделий. Примерно в 1370 — 1200 г. до Р.Х. в Палестину
пришли народы из района Эгейского моря и с запада
Малой Азии. В ряде мест была найдена микенская
посуда. К более позднему периоду относятся
обнаруженные при раскопках аттическая чернофигурная
керамика VI века до Р.Х. и краснофигурная
керамика — примерно 530 — 300 г. до Р. X. К тому же
периоду могут быть отнесены серебряные монеты,
отчеканенные по образцу аттических драхм. С
распространением эллинизма и захватом Палестины
правителями из династий Птолемеев и Селевкидов греческое
влияние заметно усилилось. О греческом влиянии в
Палестине, а также во всем Леванте и за его
пределами свидетельствует присутствие там греческой
керамики типа родосских кувшинов и греческих
архитектурных элементов в строительстве. С пришествием
римлян это влияние не прекратилось. Греческий язык
был основным языком торговли. НЗ был написан на
разговорном греческом языке. Найдено множество
греческих надписей римских времен.
См. тж.: АЛЕКСАНДР^ №1; АЛЕКСАНДРИЯ^; ЕЛЛИ-
нисты424; иудаизм^,; эллинизм1413.
ГРЕЧЕСКИЙ ЯЗЫК (greek language)
Язык, на котором говорят греки.
Греческий язык красив, богат и мелодичен. Он
прекрасно походит как для выражения сложных идей, так
и для религиозного поклонения. В классический период
это был язык одной из величайших мировых культур. В
это время язык, литература и искусство были
могущественнее, чем военные силы. Греки много размышляли
об идеалах красоты. Утонченность их языка проявляет-

322 ♦ ГРЕЧЕСКИЙ ЯЗЫК
ся в изысканных философских диалогах, поэзии и
ораторском искусстве.
Греческий язык отличается также
выразительностью и силой. Он располагает множеством средств
для передачи самых разных оттенков значения. Это
язык дискуссий, его словарный запас и стиль
пригодны для разъяснения сути явлений, а не просто для
повествования. В классическом греческом один
корень имел множество разных форм. Сложный
синтаксис позволял передавать оттенки значения, меняя
порядок слов в предложении.
Древняя история. Хотя вопрос о происхождении
греческого народа остается непроясненным, первые
свидетельства о людях, которые могли быть предками
древних греков, — это микенские и минойские
документы (1400 — 1200 до Р.Х.), где используется три вида
письма: минойские иероглифы (наиболее древнее из
трех), линейное письмо А и линейное письмо Б
(наиболее позднее). Линейное письмо Б, которое часто
называют «догреческим», представляет собой слоговое
письмо, и надписи, сделанные им на глиняных табличках,
были найдены на острове Крит и на Балканском
полуострове.
Микенская цивилизация и ее письменность внезапно
прекратили существование после вторжения дорийцев
(1200 до Р.Х.); по-видимому, на несколько столетий
письменность исчезла. Примерно в VIII веке до Р.Х. в
Греции появилась новая форма письма. Это письмо было
основано на алфавите, предположительно
заимствованном у финикийцев и адаптированном к греческой
системе звучания. В древности греки писали справа налево,
как западные семиты, и только потом — слева направо.
В архаический период (VIII — VI века до Р. X.) возникло
несколько диалектов: дорийский, ионический, ахейский
и эолийский.
В классический период (V — IV века до Р.Х.)
греческая культура и искусство достигли расцвета.
Классический (или аттический) греческий отличался сложным
синтаксисом и выразительным использованием частиц
(кратких безударных частей речи, часто
непереводимых). Когда центром культурной и политической жизни
стали Афины, аттический диалект также стал наиболее
престижным. Во время завоеваний Александра
Македонского аттический греческий, на развитие которого
повлияли и другие диалекты (в основном ионийский),
стал международным языком всего Восточного
Средиземноморья.
Эллинизм и греческое койне. Завоевания
Александра Македонского способствовали распространению
греческого языка и культуры. Местные диалекты
быстро были вытеснены «эллинистическим» греческим
или «койне» (разговорным). Койне — это диалект,
сохранившийся до наших дней в тысячах надписей,
отражающих все стороны повседневной жизни. В
койне к аттическому греческому добавлялось много
простонародных выражений, что делало его более
космополитичным. Упрощенная грамматика также лучше
подходила для языка международного общения.
Новый язык, простой и народный, стал
распространенным языком торговли и дипломатии. В результате
перехода от классического языка к койне греческий
утратил значительную часть своей изысканности и
нюансов. Тем не менее он оставался выразительным,
красивым, ясным и логичным.
Неслучайно апостол Павел писал римским
христианам по-гречески, а не на латыни. В то время Римская
империя в культурном отношении находилась под
влиянием греческой культуры, только документация велась
на латыни.
Септуагинта. Непосредственно перед рождением
Христа Восточное Средиземноморье подвергалось не
только эллинизации, но и семитизации. И то, и другое
явление отразилось в переводе ВЗ на греческий язык.
Перевод еврейского Писания на греческий язык был
эпохальным событием. Септуагинта (древнегреческий
перевод ВЗ) позже оказала значительное влияние на
христианскую мысль. Так как еврейские авторы писали
по-гречески, греческий дух и греческий образ мыслей
проникли в среду иудеев. Иудеи позаимствовали из
богатого и утонченного греческого словаря некоторые
выражения для обозначения идей, которые не были
характерны для иудейской идеологии. Древние греческие
выражения обрели новое значение при переводе ВЗ для
грекоязычных иудеев.
Греческий ВЗ сыграл важную роль в формировании
христианской мысли. Часто значение слова в НЗ
основано на его использовании в Септуагинте.
«Иудейский греческий» ВЗ иногда переводится в НЗ слишком
буквально; в других случаях перевод достаточно
вольный.
Греческий Нового Завета. Хотя авторы НЗ были
иудеями, они писали на греческом, универсальном
языке того времени. Кроме того, апостол Иоанн,
по-видимому, был хорошо знаком с греческой философией, что
повлияло на его стиль. Иоанн говорит о «слове»
(греческое «логос») по отношению к Христу (Ин. 1:1), а также
использует ряд других абстрактных понятий.
Возможно, на Иоанна оказал влияние египетский центр
учености Александрия, где греческая философия и еврейская
ученая мысль были уникальным образом слиты.
Апостол Павел также был знаком с греческими
писателями (Деян. 17:28; 1 Кор. 15:33; Тит. 1:12). Греческие
ораторы и философы оказали влияние на его слог, равно
как и еврейские пророки и мудрецы.
Точно не известно, на каком именно диалекте
еврейского или арамейского говорил Иисус. Вполне
допустимо предположение, что Он говорил на греческом языке.
Но в любом случае остается фактом, что евангелия в
оригинале были написаны именно по-гречески. Учение
и деяния Иисуса были описаны на этом языке, чтобы
рассказ о них мог распространяться по всем грекоязыч-
ным странам.
В сдержанном слоге, используемом христианскими
авторами, нет той искусственности и педантичности,
как в классическом греческом, и в то же время —
банальности и вульгарности разговорного койне.
Греческие слова в контексте Писания приобретают
более богатое, одухотворенное значение. НЗ,
создававшийся под влиянием простого и образного
семитского стиля, был написан не на каком-то особенном
языке «Святого Духа» (как полагали некоторые
средневековые ученые), а на койне (разговорном
греческом), просто авторы его мыслили по-семитски.
Десятки тысяч папирусов, найденных в Египте в начале
XX века, содержат лексические и грамматические па-

ГРЕЧЕСКИЙ ЯЗЫК ♦ 323
раллели библейского языка, что позволяетизучитьлин-
гвистическую ситуацию той эпохи. Однако греческий
НЗ отличается достаточной «свободой», в нем часто
возникают новые идиоматические выражения.
Христианские авторы повлияли на греческую мысль,
вводя новые выражения, чтобы передать свое послание
об Иисусе Христе.
Семитское влияние. Так как греческий НЗ
сочетает в себе простоту семитского мышления с
точностью греческого выражения, еврейские понятия в нем
часто описываются с греческим изяществом.
Семитское влияние ощутимее всего в евангелиях, в Книге
Откровение и в Послании Иакова. В стиле таких книг,
как Евангелие от Луки и Послание к евреям, больше
греческого. В посланиях НЗ еврейская мудрость
сочетается с диалектической философией греков.
Проповеди, записанные в НЗ, основаны на еврейских
пророчествах и используют элементы греческого
ораторского искусства.
Помимо прямых цитат и аллюзий из Септуагинты
семитское влияние на греческий язык НЗ видно и в
ряде других отношений. Например, синтаксис
новозаветного греческого во многих местах отражает
семитский стиль.
Словарь. Словарный запас греческого языка НЗ
достаточно велик, чтобы передать все оттенки мысли
авторов. Например, в НЗ используется два разных
слова для обозначения любви (двух разных типов
любви), два слова для понятия «другой»
(качественное и количественное), несколько слов для
обозначения разных типов познания. Показательно также, что
некоторые слова, распространенные в светской
греческой литературе, в нем отсутствуют — например,
eros (третий тип любви).
Более того, часто греческие слова в контексте
Благой Вести обретают новое значение в результате
сочетания нового учения с высокоморальными
принципами. Авторы, не колеблясь, употребляют такие
слова, как «жизнь», «смерть», «слава» и «гнев»,
новаторски, чтобы выразить новые идеи. Иногда буквальное
значение слова почти совсем исчезает, например, в
случае со словами «вода», «омовение» и «крещение»,
обозначающими очищающую духовную силу Христа.
Словарь НЗ содержит ряд слов, которые встречаются
только в греческом ВЗ: «обрезание»,
«идолопоклонство», «анафема», «диаспора» и «Пятидесятница».
Среди слов, заимствованных из еврейского и
арамейского, — alleluia и атеп (еврейский), abba, mammon и
corban (арамейский).
Для того чтобы понять какое-либо слово в НЗ,
классический греческий изучать полезно, но этого
недостаточно. Нужно также знать значение данного слова в
греческом ВЗ, эллинистических произведениях, а также
в надписях и документах, связанных с повседневной
жизнью. Папирусы проливают свет на значение многих
слов НЗ. Например, греческое слово «сбор» (1 Кор.
16:1), которое, как когда-то считали, используется
только в НЗ, с тем же значением использовано в папирусе.
Многие греческие слова, значение которых раньше
объяснялось лишь в свете классического греческого,
теперь, когда они найдены в папирусах, обретают более
широкий смысл.
ΑΒΓΔΕΖ
ΗΘΙΚΛΜ
ΝΞΟΠΡΣ
ΤΥΦΧΨΩ
Греческий алфавит.
Грамматика.
Как и в других индоевропейских языках, значение
слов в греческом зависит от наличия и употребления
разнообразных префиксов и суффиксов. Хотя к
новозаветному периоду их система упростилась в сравнении с
классическим греческим, он все равно был в этом
отношении сложнее, чем многие другие языки. Поэтому
значение фразы в греческом языке гораздо более
конкретно, чем, например, в английском.
В отличие от еврейского языка, в греческом, помимо
мужского и женского рода, есть также средний.
Предлогов множество, и все они имеют очень точные и
разнообразные оттенки значения в зависимости от
контекста. В греческом НЗ используется лишь около половины
предлогов классического греческого.
Греческая система глаголов, более сложная, чем
еврейская, способна передать больше оттенков значения,
чем во многих других языках. Каждый греческий глагол
изменяется по пяти грамматическим категориям:
времени, наклонения, залога, лица и числа.
Время. Система времен греческого глагола скорее
отражает вид действия, нежели собственно время его
совершения. В греческом есть три основных вида
действия: длительное, которое выражается формой
настоящего, имперфекта и (иногда) будущего времени;
простое, или точечное, выражаемое аористом и (часто)
будущим временем; и завершенное, выражаемое
перфектом (когда результаты прошлого действия сохраняют
значение в настоящем) и предпрошедшим или
давнопрошедшим временем (результаты предшествующего
действия сохраняют значение в какой-то момент
прошлого).
Часто греческие временные формы бывает трудно
перевести; время действия и основное значение корня
(в частности, его переходность) сливаются с типом
действия в одно понятие.
Наклонение. Наклонение показывает, как следует
воспринимать выраженное глаголом действие по
отношению к действительности. Если оно реально, то в
таком случае используется индикатив. Когда кто-то
требует, чтобы действие совершилось, используется
императив. Если действие зависит от каких-то условий,
используется условное наклонение. Если действие является
определением имени существительного, то глагол
употребляется в форме причастия. Если действие само
рассматривается как предмет и глагол находится в
синтаксической позиции имени существительного, то он
употребляется в форме инфинитива. В последних двух
случаях формы глагола — это не формы наклонения, но
нередко они рассматриваются лингвистами как тако-

324 ♦ ГРЕЧЕСКОЕ КОЙНЕ
вые. Наклонения позволяли греческим писателям
выражаться как можно более точно.
Залог. Залог глагола показывает, направлено ли
действие вовне (активный залог), внутрь (средний) или на
подлежащее предложения (пассивный).
Лицо. Лицо глагола показывает, кто совершает
действие: говорящий (первое лицо), собеседник (второе
лицо) или кто-то другой (третье лицо).
Число. Число глагола показывает, совершается ли
действие одним лицом (единственное) или несколькими
(множественное).
Стиль. В НЗ используется разнообразная
стилистика греческого языка. В евангелиях явно присутствуют
семитские черты. Стиль Матфея менее красочный, чем
у Марка, и в некоторых отношениях близок стилю Луки,
Деяний, Послания к евреям, Иакова и 1 Петра. Стиль
Луки отличается от стилей Марка и Матфея своей
элегантностью. Достаточно простой стиль Иоанна
содержит много семитизмов.
В посланиях апостола Павла заметны
стилистические различия. Наименее буквально и более
непосредственно он изъясняется в посланиях к фессалоникийцам.
Пастырские послания (1 — 2 Тимофею, Титу) по стилю
ближе к койне, чем остальные послания, — он не такой
иудейский, и в нем меньше влияния Септуагинты.
Послание к евреям отличается изысканностью слога
и сочетанием иудейских и греческих выражений.
Послание Иакова, автор которого явно хорошо образован, не
столь утонченно по стилю, как Послание к евреям. Еще
менее изысканно 2 Петра, в котором заметно сильное
влияние Септуагинты и семитского стиля.
Послание к Иуде написано возвышенным слогом,
местами напыщенным, в нем ощутимо иудейское влияние.
2 Петра, напоминающее Послание Иуды своей
возвышенностью, еще в большей степени отражает влияние
Септуагинты.
Книга Откровение в основном написана простым
языком, но в ней сказалось значительное семитское
влияние в использовании параллелизмов и избыточности
описаний. Лингвисты обнаруживают в греческом тексте
Откровения много явных грамматических ошибок.
ГРЕЧЕСКОЕ КОЙНЕ. См. Койне греческое692.
ГРИФ (OSSIFRAGE*)
Крупнейший из грифов, бородач-ягнятник,
считавшийся церемониально нечистым (Лев. 11:13; Вт. 14:12). См.
ПТИЦЫ1055 (ягнятник).
ГРИФ-ПАДАЛЫЦИК (carrion vulture)
Хищная птица (Лев. 11:18; Вт. 14:17). См. ПТИЦЫ1055
(ГРИФ).
ГРОБ РАХИЛИ (RACHEL'S TOMB)
Знак, поставленный Иаковом на месте погребения
Рахили (Быт. 35:19-20), который еще существовал во
времена Саула (1 Цар. 10:2). Его местоположение точно не
известно, потому что сохранилось два разных предания.
Более древнее гласит, что могила Рахили находилась
возле Вифлеема, к югу от Иерусалима (Быт. 35:19; 48:7;
Мф. 2:18). Эту версию подтверждают свидетельства
Иосифа Флавия, Евсевия, Иеронима, Оригена и
талмудистов. Второе возможное место — это Ефрафа (Быт.
35:19), на северной границе территории Вениамина, в
10 милях (16,1 км) к северу от Иерусалима (1 Цар. 10:2;
Иер. 31:15), недалеко от древнего Вефиля.
Захоронение Рахили — первый упоминаемый в
Библии надгробный памятник. Его изображение —
распространенное украшение интерьера в домах иудеев по
всему миру.
ГРОМОВЫ СЫНЫ. См. Сыны Громовы ,225·
ГУБИТЕЛЬ, ИСТРЕБИТЕЛЬ, ОПУСТОШИТЕЛЬ
(DESTROYER. The)
1. Божественный посланник, обязанный привести в
исполнение приговор. Ангел-губитель убил первенцев в
Египте, что было кульминацией казней и избавило
евреев от рабства (Исх. 12:23; Евр. 11:28). Апостол
Павел использует этот термин, говоря о Божьем суде
над взбунтовавшимися израильтянами в пустыне
(1 Кор. 10:10; Чис. 16:44-50).
2. В форме множественного числа — группа, обязанная
произвести уничтожение, будь то ангелы или люди
(Иов 33:22 {«Ангел-наставник»}; Иер. 22:7).
3. В более широком плане — любой разрушитель (Иов
15:21; Иер. 4:7).
4. Филистимляне, пленившие Самсона, называли его
своим опустошителем (Суд. 16:24).
ГУДГОД о «место разреза» (gudgodah)
Альтернативное название Хор-Агидгада, одной из
стоянок израильтян во время блужданий по пустыне (Вт.
10:7). См. хор-АГИДГАД1329.
ГУНИ <* «мой защитник» (GUND
1. Сын Неффалима, внук Иакова (Быт. 46:24; 1 Пар.
7:13).
2. Отец Авдиила из колена Гада (1 Пар. 5:15).
ГУР, возвышенность о «детеныш», «место
пребывания» (GUR, Ascent of)
Возвышенность недалеко от Ивлеама, где Охозия, царь
Иудеи, был избит воинами Ииуя, царя Северного
царства. Охозия бежал в Мегиддо и там умер (4 Цар. 9:27).
Хотя местоположение Гура точно не известно, иногда
его отождествляют с аккадской Гуррой, примерно в
полумиле (800 м) к югу от Иенина.
ГУР-ВААЛ (GURBAAL*)
Город в пустыне Негев, занятый арабами, вероятно,
недалеко от Едома, который завоевал Озия иудейский
(2 Пар. 26:7).
ГУСЕНИЦА (CATERPILLAR; PALMERWORM*)
Червеобразная личинка бабочки, моли и других
насекомых. Также личинки саранчи в Иоиля 1:4; 2:25; Ам. 4:9.
См. ЖИВОТНЫЕ45| (САРАНЧА; ГУСЕНИЦА).
ГУСЛИ (viol*)
Так называется арфа в Ис. 5:12; Ам. 5:23; 6:5. См.
МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТА^ (НЕВЕЛ).

ДАБЕШЕФ (DABBESHETH)
Верблюжий горб (Ис. 30:6 {«горбы "верблюдов"»}).
Также название города («холм верблюжий горб»),
расположенного на западной границе земли, выделенной в
наследие колену Завулона (Нав. 19:11).
ДАВИД о «возлюбленный» (david)
Один из наиболее знаменитых царей Израиля. Царство
Давида — символ расцвета могущества и влияния
Израиля в истории ВЗ.
Две книги ВЗ, посвященные правлению Давида, —
это 2 Царств и 1 Паралипоменон. Его ранние годы
описываются в 1 Царств, начиная с 1 Цар. 16. Давиду
приписывается почти половина библейских псалмов. О нем
много говорится и в НЗ, как о предке Иисуса Христа и
предтече Царя-Мессии.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Юные годы
D Подготовка к царскому правлению
D Давид как царь
D Длительное влияние Давида
Юные годы.
Семья. Давид был младшим из сыновей Иессея,
члена колена Иуды. Семья жила в Вифлееме, примерно в
шести милях (10 км) к югу от Иерусалима. Его
прабабкой была моавитянка Руфь (Руфь 4:18-22). В
родословных ВЗ и НЗ генеалогия Давида прослеживается вплоть
до Иуды, сына патриарха Иакова (1 Пар. 2:3-15; Мф.
1:3-6; Лк. 3:31-33).
Воспитание и таланты. О первых годах жизни
Давида известно мало. Еще мальчиком он пас овец
своего отца, рискуя жизнью, чтобы спасти их от медведей
и львов. Позже Давид публично признавал, что Бог
наделял его силами и помогал заботиться о вверенном
его заботе стаде (1 Цар. 17:34-37).
Давид был выдающимся музыкантом. Его
способности арфиста были так хорошо развиты, что, когда при
дворе царя Саула понадобился музыкант, кто-то
немедленно порекомендовал Давида.
В семействе Иессея Давида не очень ценили. Когда
всенародно известный пророк Самуил посетил дом
Давида, все старшие сыновья вышли встретить его; Давид
же пас овец. Бог велел Самуилу помазать на царство
будущего царя из семьи Иессея, но пророк не знал
заранее, кого именно. Семь братьев прошли перед ним, но
он чувствовал несогласие Бога и поэтому стал
расспрашивать отца. Узнав, что у Иессея есть еще один сын,
Давид, Самуил немедленно позвал за ним. Давид был
помазан Самуилом и наделен Духом Господним (1 Цар.
16:1-13). Что бы ни думали о помазании Иессей и его
семья, по-видимому, жизнь Давида никак не
изменилась. Он продолжал пасти овец.
Подготовка к царскому правлению. Юный
Давид был готов служить другим, несмотря на то что был
помазанным царем. Когда он понес передачу трем
старшим братьям в военный лагерь, ему представилась
возможность прославиться на всю страну.
Юный Давид глубоко верил в Бога. Когда он навещал
своих братьев на поле боя, его задело, что воины
Божьего народа не могут справиться с филистимским
великаном Голиафом. И хотя братья отговаривали его, Давид
решил принять вызов Голиафа. Он был уверен, что Бог,
Который помог ему справиться со львом и медведем,
поможет ему и в борьбе с вражеским воином. С
помощью веры в Бога и благодаря умению ловко метать
камни Давид убил Голиафа (1 Цар. 17:12-58).
Всенародная известность. Убив Голиафа, Давид
стал героем народа Израиля. Это способствовало также
его близкому знакомству с семьей царя Саула. Но успех
и популярность Давида вызвали к нему зависть у царя
Саула, что в конечном итоге привело к изгнанию Давида
с земли Израиля.
При дворе. Саул обещал Давиду в жены свою
старшую дочь Мерову, но потом не сдержал обещания и
выдал за Давида другую дочь, Мелхолу. Саул решил
потребовать от Давида сто краеобрезаний от мертвых
филистимлян, думая, что Давид погибнет от рук врагов.
Но Давид вновь одержал победу. Женщины воспевали
его подвиги, что еще больше усиливало зависть Саула,
и он еще сильнее хотел погубить Давида (1 Цар. 18:6-
30).
Тем временем Давид подружился с сыном Саула
Ионафаном. Они заключили завет дружбы, и Ионафан
подарил Давиду лучшее оружие (меч, лук и пояс). Хотя
Саул пытался настроить Ионафана против Давида, их
дружба только крепла. Саул хотел убить Давида, и
Давиду пришлось бежать и жить в изгнании.
Когда Ионафан предупредил Давида о замыслах
Саула, Давид отправился в Раму, чтобы встретиться с
пророком Самуилом. Они вместе прибыли в Наваф,
недалеко от Рамы. Саул, сначала пославший несколько
отрядов искать Давида, наконец встретил его сам. Его
попыткам схватить Давида помешал Дух Божий, заставивший
Саула и его людей всю ночь пророчествовать в
религиозном экстазе (1 Цар. 19).

326 ♦ ДАВИД
Снова пообщавшись с Ионафаном, Давид понял, что
зависть Саула превратилась в ненависть. Ионафан,
понимавший, что Давид может стать следующим царем
Израиля, попросил гарантий того, что его потомки будут
в безопасности при правлении Давида (1 Цар. 20).
Жизнь в бегах. Бежав от Саула, Давид остановился
в Номве. Обманув Ахимелеха, который был там
священником, Давид получил пищу и меч Голиафа (который
там хранился как трофей). Идумеянин по имени Доик,
начальник пастухов Сауловых, видел, что происходило
в Номве. Давид продолжил бегство и временно укрылся
в Гефе, у царя Анхуса (1 Цар. 21), потом нашел
пристанище в пещере Адолламской, в 10 милях (16,1 км) к
юго-западу от Вифлеема. Там к нему присоединились
родственники и около 400 воинов. Он отправился в
Массифу Моавитскую, прося моавитского царя о
защите, в особенности ради своих родителей. Когда пророк
Гад предупредил Давида, что не стоит оставаться там,
Давид вернулся в Иудею, в лес Херет (1 Цар. 22:1-5).
Свобода передвижений Давида сердила Саула, и он
обвинял своих людей в содействии ему. Когда Доик
рассказал, чему был свидетелем в Номве, Саул казнил
Ахимелеха и еще 84 священника, а потом перебил всех
обитателей Номвы. Один из священников, Авиафар,
бежал, чтобы рассказать Давиду о жестокости Саула.
Давид обещал ему свою защиту (1 Цар. 22:6-23).
Филистимляне всегда были готовы воспользоваться
любой слабостью Израиля. Когда Давид отражал
нападение филистимлян на Кеиль, в 12 милях (19,3 км) к
юго-западу от Вифлеема, у Саула появилась
возможность напасть на Давида, который бежал в пустыню
Зиф, безлюдную местность возле Хеврона. Там Давид и
Ионафан встретились в последний раз. Преследуемый
армией Саула, Давид бежал дальше на юг. Его почти
окружили в пустыне Маон, когда Саул вынужден был
отозвать свою армию, чтобы отразить нападение
филистимлян (1 Цар. 23).
В следующем убежище Давида, в Эн-Гадди, на
западном берегу Мертвого моря, Саул напал на него с 3000
воинов. У Давида была возможность убить Саула, но он
отказался причинять вред царю Израиля, «помазаннику
Господню». Увидев верность Давида, Саул исповедался
в своем грехе — в том, что хотел убить Давида (1 Цар.
24).
В те годы, когда отряд Давида блуждал в районе
пустынь Маон, Зиф и Эн-Гадди, они защищали Навала,
богатого человека, жившего в Маоне, у которого было
большое стадо овец на Кармиле. В качестве платы за
предоставленную ему защиту Давид попросил Навала
поделиться с ними частью богатств. Отказ Навала
рассердил Давида, но жена Навала Авигея попросила
Давида не мстить ему. Когда Авигея рассказала Навалу,
что он лишь чудом избежал смерти, он был,
по-видимому, так потрясен, что с ним случился сердечный
приступ. Он умер десять дней спустя, а Авигея позже стала
женой Давида (1 Цар. 25).
Саул снова пришел с армией в 3000 человек в
пустыню Зиф, и Давид снова не воспользовался
возможностью причинить царю вред. Наконец поняв, что
преследовать Давида — это безумие, Саул прекратил гнаться
за ним (1 Цар. 26).
Средиземное
море 1
ί /
/
/
Υ
ι ι—
0 10 км
ΓΊ§
г
.Гива \ s
у* 'ИерусалимТ
Одоллам.4Ц Лес Херет / /
/ \ Мертвое
/ Кеиль / / море
3иф'\.—^«рн-Гадди
Маон' х°Ре,ш ί
Давид ( /[ с
nuu,ln J Г VJ
-—Саул / \
Бегство Давида от Саула. Давид и его войско
атаковали филистимлян в Кеиле из леса Херет. Саул пришел из
Гивы, чтобы напасть на Давида, но Давид скрылся в
пустыне Зиф. В Хореше он встретился с Ионафаном, который
ободрял его. Потом он бежал в пустыню Маон и крепости
Эн-Гадди.
Бегство в Филистию. Давид продолжал
чувствовать себя неуютно в царстве Саула. Когда он вернулся
в Геф в стране филистимлян, его приветствовал царь
Анхус. Его последователям был выделен город Секелаг,
где они прожили примерно 16 месяцев, в течение
которых к ним приходило пополнение из Иудеи и других
районов Израиля (1 Цар. 27; 1 Пар. 12:19-22).
Сторонники Давида совершали набеги на армию
филистимлян, которая шла в Мегиддо, чтобы сразиться с
армией Саула, поэтому ее командиры требовали от
Анхуса выгнать Давида. Вернувшись в Секелаг, Давид
обнаружил, что в его отсутствие на город совершили набег
амаликитяне. Он догнал их, освободил своих людей и
имущество и разделил добычу с теми, кто оставался
сзади и сторожил обоз (1 Цар. 29 — 30). Тем временем
филистимляне разбили израильтян у горы Гелвуй,
Ионафан и два других сына Саула были убиты в сражении.
Саул, тяжело раненный, закололся мечом (1 Цар. 31).
Давид как царь. Давид правил Израилем около 40
лет, хотя в повествовании о его правлении нет
достаточных данных, чтобы составить точную хронологию. Он
начал свое правление в Хевроне и правил Иудеей семь
или восемь лет. После смерти преемника Саула Иевос-
фея Давид был признан всеми коленами и сделал своей
столицей Иерусалим. В течение следующего
десятилетия он объединил Израиль посредством военной и
экономической экспансии. Потом последовало примерно
10 лет раздоров в царской семье. В последние годы
своего правления Давид, по-видимому, разрабатывал
планы строительства в Иерусалиме храма, который был
воздвигнут его сыном Соломоном.
Годы в Хевроне. Давид прошел нелегкий период
подготовки к царской должности. Служа под
командованием Саула, он приобрел опыт войны против
филистимлян. Во время своих блужданий по пустыням Южной
Иудеи он заслужил благодарность землевладельцев и
скотоводов, защищая их от набегов. То, что он был
признан вне закона в Израиле, даже дало ему
возможность вести переговоры с Моавом и Персией.

ДАВИД ♦ 327
Давид был в Филистии, когда узнал о смерти Саула
и Ионафана. В прекрасной элегии он отдал дань своему
другу Ионафану, а также царю Саулу (2 Цар. 1).
Уверенный в том, что его ведет Бог, Давид вернулся
домой, где старейшины Иудеи избрали его царем в
Хевроне. Он послал гонцов в Иавис Галаадскии, чтобы те
обеспечили достойное погребение Саулу, вероятно,
также прося их о поддержке.
Вероятно, в Израиле после смерти Саула
воцарилось смятение, потому что значительная часть
территории была захвачена филистимлянами. Вожди
собирали под своим началом столько воинов, сколько
могли найти, соглашения между коленами
пересматривались. Большая часть населения Иудеи поддерживала
Давида.
Началось нечто вроде гражданской войны между
последователями Давида и Саула, причем к Давиду
приходило все больше и больше людей. Военачальник
Саула Авенир вел с Давидом переговоры о мире.
Давид требовал, чтобы ему вернули его жену Мелхолу,
утверждая, что не держит зла на род Саула. С
согласия сына Саула Иевосфея, которого Авенир
провозгласил царем, Авенир отправился в Хеврон и стал
просить Израиль поддержать Давида. Но Иоав, один из
военачальников Давида, убил Авенира из кровной
мести, а вскоре после этого был убит Иевосфей. Давид
оплакивал смерть Авенира и казнил двух убийц
Иевосфея. Наследников Саула больше не осталось, и
люди стали относиться к Давиду не как к узурпатору,
а как к человеку, которого логика развития событий
сделала наследником. Поэтому весь Израиль признал
его царем (2 Цар. 2 — 4).
Закрепление в Иерусалиме. Когда израильтяне
избрали царем Давида, филистимляне встревожились и
выступили против него (2 Цар. 5; 1 Пар. 14:8-17). Давид
оказался достаточно могущественным, чтобы нанести
им поражение и таким образом объединить народ
Израиля.
Давид искал место для столицы в центре страны и
обратил внимание на город Иерусалим, крепость иеву-
сеев. Иоаву было велено захватить город, после чего он
в награду был сделан военачальником армии Давида.
Иерусалим стали называть «городом Давида» (1 Пар.
11:4-9).
Подобно тому, как раньше Давид организовал
вооруженные отряды (1 Пар. 11:1 — 12:22) в Хевроне,
теперь он начал организовывать весь народ (1 Пар.
12:23-40). Закрепившись в Иерусалиме, Давид быстро
завоевал признание финикийцев, наняв их
ремесленников для строительства в новой столице
великолепного дворца (1 Пар. 14:1-2). Он сделал Иерусалим
религиозным центром Израиля (2 Цар. 6; 1 Пар. 13 —
16). Его неудачная попытка перевести ковчег завета
на телеге, в которую были запряжены волы (см. Чис.
4), показывает, что даже могущественный царь, чтобы
пользоваться успехом, должен поступать так, как
угодно Богу.
Сделав Иерусалим столицей, Давид захотел
построить там Божий храм. Он поделился этим планом с
пророком Нафаном, который сначала отнесся к нему
положительно. Однако ночью Бог послал через Нафана весть
о том, что Давид не должен строить храм. Пророк
сказал, что престол Давида установится навеки и, в
отличие от Саула, у Давида будет сын, который унаследует
его царство; и этот же сын построит храм (2 Цар. 7;
1 Пар. 17).
Процветание и влияние. О том, как власть Давида
расширялась и постепенно он стал править не только
коленами Иудеи, но обширной территорией от реки Нил
в Египте до долины Тигра и Евфрата, известно немногое.
Сведения, которые мы можем почерпнуть из светской
истории, ни в чем не противоречат библейским
утверждениям о том, что ок. 1000 г. до Р.Х. Давид владел
наиболее могущественным царством в сердце
«Плодородного полумесяца».
Вполне вероятно, столкновения с филистимлянами
на западе были частыми, пока в конечном итоге они не
подчинились Давиду и не стали платить ему дань. Во
времена Саула филистимляне пользовались
монополией на железо (1 Цар. 13:19-21). Тот факт, что в конце
своего правления Давид свободно пользовался железом
(1 Пар. 22:3), указывает на серьезные экономические
перемены в Израиле.
Царство Давида расширилось к югу, когда он
построил военные крепости на идумейской территории.
Помимо Едома он контролировал моавитян и амаликитян,
которые платили ему дань золотом и серебром. На
северо-востоке израильтяне подчинили себе аммонитян и
арамейцев, столицей которых был Дамаск. Искусное
обращение Давида с друзьями и врагами
способствовало укреплению его государства (2 Цар. 8 — 10). Хотя
Давид был превосходным стратегом и использовал все
возможности и ресурсы, чтобы привести Израиль к
успеху, он был в то же время достаточно кроток, чтобы
славить Бога (2 Цар. 22; Пс. 17).
Грех в царской семье. Большой фрагмент 2 Царств
(2 Цар. 11 — 20) посвящен поразительно откровенному
рассказу о грехе, преступлениях и бунтах в семье
Давида. Рассказывается и о недостатках самого царя; даже
царь Израиля не мог избежать Божьего суда, если был
неправ.
Хотя многоженство на Ближнем Востоке было
признаком высокого положения, царю Израиля оно
воспрещалось (Вт. 17:17). Однако у Давида было много жен;
некоторые из браков были, без сомнения, заключены по
политическим причинам (например, брак с дочерью
Саула Мелхолой или с принцессой Маахой из Гессура).
Кровосмешения, убийства и бунты в собственной семье
причинили Давиду много горя и чуть не стоили ему
престола.
Прелюбодеяние Давида с Вирсавией, совершенное
в период расцвета царства и военных успехов,
побудило его к дальнейшим грехам: он задумал погубить
мужа Вирсавии Урию, и тот погиб в сражении.
По-видимому, Давид забыл о Боге. Но когда пророк Нафан
осудил царя за его грехи, Давид признал свою вину.
Он исповедался в грехах и попросил у Бога прощения
(см. Пс. 31; 50). Бог простил его, но почти 10 лет
Давид страдал от последствий своей несдержанности
и неумения воспитывать семью. Будучи
непревзойденным стратегом и политиком, в делах семейных
Давид не отличался силой характера. В его семье
процветало зло; вскоре его сын Амнон совершил
кровосмешение, после чего был убит собственным
братом Авессаломом.

328 ♦ ДАВИД
Авессалом, на которого пал гнев отца, на три года
укрылся у матери в Гессуре. Иоав, военачальник
Давида, был способен примирить Давида с сыном. Но
Авессалом, пользуясь своим царским происхождением,
отправился в Хеврон, неожиданно поднял восстание и
провозгласил себя царем Израиля. Его сторонники
были сильны и представляли собой такую угрозу, что
Давид бежал из Иерусалима. Однако он по-прежнему
оставался великим стратегом и сумел выиграть время,
чтобы организовать свои войска и подавить восстание
сына. Авессалом был убит при попытке бегства, и
смерть его безмерно опечалила Давида.
Вернувшись в Иерусалим, Давид вынужден был
устранять последствия бунта Авессалома. В частности,
Авессалома поддержало его собственное колено, колено
Иуды. Прежде чем воцарился мир, Иоаву пришлось
подавить еще одно восстание — восстание Савея из
колена Вениамина.
Последние годы жизни Давида. Хотя Давиду не
было разрешено строить храм в Иерусалиме, в
последние годы правления он много внимания уделял
подготовке этого строительства. Он собирал строительные
материалы и организовывал работы в царстве так, чтобы труд
местных и иноземных работников мог использоваться с
максимальной эффективностью. Он также составил
проект богослужений в новом храме (1 Пар. 21 — 29).
Организация Военной и гражданской структур,
разработанная Давидом, вероятно, была построена по
египетскому образцу. Армия, находившаяся под строгим
контролем военачальников, верность которых царю
была доказана, включала в себя наемников. Царь назначал
доверенных людей ответственными за фермы, скот и
сады в разных районах царства (1 Пар. 27:25-31).
Давид провел, по крайней мере начал проводить,
перепись населения Израиля (2 Цар. 24; 1 Пар. 21).
Рассказ об этом неполон, поэтому мы не можем точно
установить причину, по которой Бог наказал Давида.
Вопреки возражениям Иоава царь настаивал на проведении
переписи. Так как позже Давид соглашался с тем, что
перепись была грехом, возможно, мотивом ее была
гордость царя, который хотел убедиться в том, как велика
его военная мощь (ок. полутора миллионов человек).
Возможно, Бог осудил народ за то, что они поддержали
бунтовщиков Авессалома и Савея.
Через пророка Гада Давиду было предложено
выбирать себе наказание за грех. Он выбрал трехдневную
чуму. Когда Давид и старейшины покаялись, они
увидели ангела на гумне Орны Иевусеянина, Давид принес
там жертву и помолился за свой народ. Позже он купил
это гумно, расположенное за стенами Иерусалима, и
решил, что именно на этом месте должен построить
храм его сын Соломон (1 Пар. 21:28 — 22:1).
Длительное влияние Давида.
Автор псалмов. Ветхозаветная Псалтирь была
одной из наиболее популярных книг в Древнем Израиле и
оставалась таковой среди множества людей во все
времена. Восхваления Бога, составленные Давидом, были
предназначены для храмового богослужения (2 Пар.
29:30). 73 псалма, которые обычно приписывают
Давиду, основаны на его опыте отношений с Богом и другими
людьми.
НЕКОТОРЫЕ ПСАЛМЫ, ВОСПЕТЫЕ
ДАВИДОМ ПО СОБЫТИЯМ ЕГО ЖИЗНИ
Псалом
58
55
33
141
51
53
56
7
17
31
50
3
62
Историческая ссылка
1 Цар. 19:11
1Цар. 21:10
1 Цар. 21:13
Шар. 22:1
1 Цар. 22:9
1 Цар. 23:19
1 Цар. 24:1
1 Цар. 24:11-12
2 Цар. 7:1,22
2 Цар. 12:13-14
2 Цар. 12:13-14
2 Цар. 15:16
2 Цар. 16:2
Вероятно, Давид был составителем первой книги
Псалтири (Пс. 1 — 40) и четвертой книги (Пс. 89 —
105), так как большая часть из этих псалмов написаны
им самим. Другие его псалмы (Пс. 50 — 70) являются
частью второй книги (Пс. 41 — 71), которая, вероятно,
была составлена Соломоном. Последующие поколения
использовали Псалтирь для поклонения, и к ней делали
добавления другие люди, вплоть до времен Ездры.
Псалмы Давида — это поэзия, которую клали на
музыку и использовали в поклонении Израиля.
Упорядочение обязанностей священников и левитов и его
распоряжение использовать инструменты для поклонения
(2 Пар. 7:6; 8:14) послужили образцом для следующих
поколений, которому те продолжали следовать в
религиозной жизни Израиля.
Давид в произведениях пророков. Давид,
признанный величайшим царем Израиля, часто
упоминается как образец в писаниях пророков ВЗ. Исайя
(например, в Ис. 7:2,13; 22:22) и Иеремия часто упоминали о
царях своего времени как принадлежащих к «дому»
Давида или сидящих на его престоле. И Исайя, и Иеремия
противопоставляли Давида некоторым его потомкам,
которые не чтят Бога, и предсказывали, что однажды на
престоле Давида воссядет Мессия, Который установит
справедливость и правду и будет царить вечно (Ис. 9:7;
Иер. 33:15). Описывая грядущего правителя, Исайя
говорил, что он будет из рода Иессея, отца Давида (Ис.
11:1-10). Предсказывая период всеобщего мира, Исайя
говорит, что столицей его станет «Сион», то есть город
Давидов (Ис. 2:1-4).
Иезекииль предвещал возрождение Давида как царя
в эсхатологическом и мессианском смысле (Иез. 37:24-
25) и «раба Моего Давида» как пастыря Израиля (Иез.
34:23). Осия тоже отождествлял будущего царя с
Давидом (Ос. 3:5). Амос утверждал, что Бог восстановит
скинию Давида (Ам. 9:11), так что народ снова будет в
безопасности. Захария пять раз упоминает «дом
Давида» (Зах. 12 — 13), призывая надеяться на возрождение
его славной династии. Представление о вечном
престоле, обещанном Давиду, постоянно присутствует в
провозглашениях пророков, которые возвещают суд, что
постигнет народ и его правителей.

ДАВИДА ГОРОД ♦ 329
Давид в Новом Завете. Авторы евангелий часто
упоминают Давида, называя Иисуса «сыном Давида».
Бог заключил с Давидом завет о том, что царь, который
будет править вечно, будет его потомком (Мф. 1:1; 9:27;
12:23; Мк. 10:48; 12:35; Лк. 18:38-39; 20:41). Согласно
Мк. 11:10 и Ин. 7:42, иудеи времен Иисуса ждали, что
Мессия (Христос) будет потомком Давида. Авторы
евангелий явно учат, что Иисус — Сын Бога, когда
прослеживают Его родство с Давидом (Мф. 22:41-45; Мк.
12:35-37; Лк. 20:41-44).
В Книге Деяний говорится, что обетования, которые
Бог дал Давиду, исполнились в Иисусе Христе. Давид
рассматривается также как пророк, которого Божий
Дух вдохновлял на сочинение псалмов (Деян. 1:16; 2:22-
36; 4:25; 13:26-39).
В Книге Откровение Иисус определен как «имеющий
ключ Давидов» (Отк. 3:7) и «лев от колена Иудина,
корень Давидов» (Отк. 5:5). Иисус говорит: «Я есмь
корень и потомок Давида, звезда светлая и утренняя»
(Отк. 22:16).
См. тж.: ЦАРСТВО БОЖЬЕ136з; ИЗРАИЛЬ, история548;
МЕССИЯ^; христологияШ6; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ,
Ветхий Завет,зз9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет1345;
ЦАРЬ1368.
ДАВИДА ГОРОД. См. Город давида313.
ДАВИДА КОРЕНЬ. См. Корень давида706·
ДАВИДОВ СТОЛП. См. Столп давидов 1206.
ДАВИ Ρ О «Святилище» (DEBIR, place)
1. Хананейский город, который изначально
принадлежал сынам Енаковым, а потом был захвачен
израильтянами (Нав. 11:21; 15:15). Сохранилось два отчета о
завоевании Давира(Нав. 10:38-39; 15:13-17). Водном
из списков говорится, что его завоевал Иисус Навин,
в другом — что Гофониил (по просьбе Халева).
Может быть, история о Гофонииле была выдумана
позже, а может, Давир брали не один раз, и Гофониилу
пришлось возвращать его израильтянам. Однако
последнее объяснение не соответствует той
завершенности, которую мы видим в рассказе об Иисусе Навине.
Более вероятным представляется первое
объяснение.
В конечном итоге Давир с его пастбищами был
выделен потомкам Аарона (Нав. 21:15; 1 Пар. 6:58).
Так вполне могло быть, потому что до захвата
израильтянами Давир славился своим языческим храмом.
Давир назывался также Кириаф-Санна, что значит
«город книжников» (Нав. 15:49), и Кириаф-Сефер, то
есть «город книг» (Нав. 15:15). Ученые спорят о его
точном расположении, но, скорее всего, он находился
недалеко от Кирбет Рабуда, в южной холмистой
части Иудеи.
2. Город на территории Гада, к востоку от реки Иордан,
недалеко от Галилейского моря (Нав. 13:26).
Возможно, то же самое место, что и Лодевар (2 Цар. 9:4-5;
17:27 {«Лодавар»}), где жил Мемфивосфей до того,
как Давид призвал его.
3. Город на северной границе Иуды, примерно в 10
милях (16 км) к северо-востоку от Иерусалима (Нав.
15:7).
ДАВРАФ О «СЛОвО» (DABERATH; DABAREH*)
Город на территории Иссахара, выделенный левитскому
роду Гирсона (Нав. 21:28; 1 Пар. 6:72). Он находился к
западу от горы Фавор на границе между землями
Иссахара и Завулона, сейчас называется Дебурье.
См. тж.: ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА740.
ДАВРИ о «мое слово» (dibri)
ОтецСаломифы из колена Дана. Саломиф вышла замуж
за египтянина, и ее сына от этого брака побили в
пустыне камнями за богохульство (Лев. 24:10-11). {В тексте
синодального перевода следующая фраза отмечена как
переведенная с греческого: «Имя же матери его
Саломиф, дочь Давриина, из племени Данова».}
ДАГИ (DEHAVITES*)
Группа людей, которых переселил в Самарию
ассирийский царь Ашшурбанапал (Езд. 4:9). Даги, которых
ученые отождествляют с персидским племенем дао из
окрестностей Каспийского моря, написали Артаксерксу,
протестуя против восстановления Иерусалима и
возвращения иудеев из изгнания. Некоторые толкователи
считают, что слово, которое переводится как «даги»,
следовало бы переводить «то есть», и тогда вся фраза звучит
как «те, кто из Сузы, то есть еламитяне» (RSV).
ДАГОН о «рыба» (DAGON)
Божество, которому поклонялись по всей
Месопотамии. В ВЗ Дагон представлен как главный бог
филистимлян (Суд. 16:23; 1 Цар. 5:2-7; 1 Пар. 10:10). На
территории Израиля были святилища Дагона (Беф-Дагон,
Нав. 15:41; 19:27). См. хананейские БОЖЕСТВА и рели
гия1313.
ДАЛИДА о «слабая» (delilah)
Любовница Самсона, которая выдала его врагам,
филистимлянам (Суд. 16). Так как в то время (ок. 1070 до
ДАВИД, ЧЕЛОВЕК БОЖИЙ
Давид, одна из наиболее одаренных и гибких
личностей ВЗ, может сравниться в истории
Израиля разве что с Моисеем. Он осознавал, что Бог
избрал его для учреждения Царства (Пс. 17;
2 Цар. 22); именно в этом контексте ему было
дано обетование о мессианском Царстве.
Вспоминая свой собственный опыт, когда он
страдал, его преследовали, он был близок к
смерти, Давид написал пророческие псалмы,
описывающие страдания и смерть Мессии (например, Пс.
2; 21; 109; 117). Даже надежда на воскресение
выражена в Пс. 15, как отмечает в день
Пятидесятницы апостол Петр (Деян. 2:25-28).
Давид более, чем другие, предшествовавшие
ему праведники, осознавал свои отношения с
Богом. Он знал, что не формальное соблюдение
законов делает его угодным Богу. Никакие
жертвоприношения не могут стать искуплением за грех,
если человек не ведет себя кротко. Многие
молитвы Давида так же актуальны для христиан, как
были актуальны для праведников ВЗ.
Произведения Давида показывают нам, что «познание Бога»
в ветхозаветные времена было так же реально,
как и во времена апостола Павла, хотя полное
откровение о Боге в Иисусе Христе остается в
будущем.

330 ♦ ДАЛМАНУФСКИЕ ПРЕДЕЛЫ
«САМСОН И ДАЛИДА» РЕМБРАНДТА
Вероятно, ни одно из произведений
живописи, посвященных теме предательства, не обладает
большей выразительностью, чем полотно
Рембрандта. Далида выбегает из своей комнаты с
ножницами и волосами Самсона в руках, в то
время как его враги выкалывают ему глаза. В Библии
не говорится, что стало с Далидой после
предательства.
Р.Х.) Филистия держала под контролем юг Израиля,
Самсон был избран Богом, чтобы начать его
освобождение. Его успех побудил правителей филистимлян
подкупить Далиду, чтобы та выдала им секрет его
необыкновенной силы.
Далида была родом из долины Сорек, юго-восточной
оконечности территории Дана, находившейся всего в
нескольких милях от жилища Самсона в Цоре. Из Суд.
14:1 ясно, что она была филистимлянкой, хотя
полученное ею большое вознаграждение (5500 сиклей серебра)
показывает, что она действовала не из патриотических
побуждений. То, что она свободно общалась с
мужчинами, может значить, что она была блудницей.
После четвертой попытки Далиде наконец удалось
убедить Самсона выдать свою тайну. Его сила была от
Бога; он носил длинные волосы, которые не мог
обрезать, ибо они были знаком того, что он принял назорей-
ский обет (см. Чис. 6:1-8) и таким образом посвящен
Богу для особого служения (Суд. 13:5). Далида усыпила
его, обрила ему голову и отдала (ни о чем не
подозревавшего) в руки врагов.
См. тж.: самсонП27.
ДАЛМАНУФСКИЕ ПРЕДЕЛЫ о «медленно
разгорающийся огонь» (dalmanutha)
Область на западном побережье Галилейского моря, в
южной части равнины Геннисарет. Точное
местоположение неизвестно. Иисус и Его ученики были там
вскоре после эпизода, когда Он накормил 4000 человек (Мк.
8:10). Фарисеи пришли к Иисусу, прося Его о знамении.
Ответив, что этому роду не будет дано никакого знака
(Мк. 8:12), Он удалился оттуда.
Слово «Далмануфа» употребляется в наиболее
достоверных рукописях, хотя в других источниках стоит
«пределы Магдалинские» или «Магдала». В параллельном
отрывке в Мф. 15:39 упоминаются пределы
Магдалинские. Из-за этого трудно определить, какое это было
место. Возможно, одна и та же местность носила
несколько разных названий, или же это два разных места
в одном районе.
См. тж.: магдалинские пределы759·
ДАЛМАТИЯ, ДАЛМАЦИЯ о греч. «одеяние
священника» (dalmatia)
Горный район на восточном побережье Адриатики,
напротив Италии. Далматы — иллирийское (греческое)
племя или группа племен, объединившихся вместе,
происходят они из района города Делмион (или Делминий).
Их набеги доставляли Риму множество проблем, пока
Октавиан не подчинил их в 33 г. до Р.Х.
Во времена Павла Далматией называлась римская
провинция; на юге она граничила с Македонией,
северная граница точно не установлена. В НЗ эта провинция
упоминается только однажды: во 2 Тим. 4:10 говорится,
что туда отправился Тит. Мы не знаем, зачем он туда
отправился. Возможно, Павел основал там ряд церквей,
или же Тит осваивал новую миссионерскую область.
ДАЛФОН о «капающий» (dalphon)
Сын Амана, убитый иудеями, когда был раскрыт его
заговор против Мардохея (Есф. 9:7).
ДАМАН (BADGER)
Маленькое млекопитающее, живущее в норах, с
широким туловищем, толстыми и короткими лапами и
длинными когтями на передних ногах. См. животные451.
ДАМАРЬ о греч. «телушка» (damaris)
Женщина, упомянутая как одна из первых
обращенных Афин (Деян. 17:34), после того как там
проповедовал Павел. Так как Лука называет ее по имени, она,
возможно, пользовалась влиянием (см. Деян. 13:50;
17:12).
ДАМАСК о «действие» (Damascus)
Сирийский город в оазисе, с трех сторон защищенный
горами и расположенный на перекрестке торговых
путей, примерно в 160 милях (257 км) к
северо-востоку от Иерусалима. Название Дамаск может также
относиться к прилегающей области и южной части
Сирийского государства. Несмотря на близость
пустыни, в этом районе произрастают миндаль,
абрикосы, хлопок, лен, зерновые, конопля, маслины,
фисташки, гранаты, табак, виноград и орехи. Земля эта
плодородна, потому что ее орошают воды двух рек:
Нахр Варады, «Прохладной» (библейская Авана),
спускающейся с северо-западных гор и протекающей
через глубокое ущелье; и Нахр Эль-Авай, «Извилистой»
(библейский Фарфар), текущей с запада на восток.
Реки орошают территорию в 400 кв. миль (1036
кв. км). Об их красоте и значении в библейские
времена свидетельствуют высокомерные слова Неемана,
жителя этой области, которому не хотелось*смывать
свою проказу в Иордане, как велел Елисей, потому
что Иордан был жалкой речушкой в сравнении с Ава-
ной и Фарфаром (4 Цар. 5).
Дамаск. Широко
известно, что
апостол Павел
обратился по дороге в
Дамаск. Павел
(которого тогда звали Са-
влом) проделал
путь в 150 миль
(241,4 км) из
Иерусалима в Дамаск,
чтобы преследовать
христиан. Но когда
он приблизился к
древнему городу,
оказалось, что у
Бога другие замыслы
относительно него
(Деян. 9:15).
Средиземное J
море (
J СИРИЯ /\
' В Аравию
Дамаск..
( Галилейское}
Ϊ Г .
/ Иерусалим.
ИУДЕЯ
море Г ] у
(\
\ ri
> ( Мертвое
J s море
Ι ^ ι ι
Τ^ 0 20 км

ДАМАСК ♦ 331
Из торговых путей, пересекавшихся в данной
области, один вел в Тир и южную часть Средиземноморского
побережья, другой — в Мегиддо и египетский Мемфис,
третий — к заливу Акаба.
Впервые (Быт. 14:15) в Библии Дамаск упоминается
в связи с успешным нападением Авраама на коалицию
царей, угнавших в плен Лота и его семью. Следующее
упоминание относится уже ко временам Давида (ок.
1000 до Р. X.).
Израиль занимал важное стратегическое положение
вблизи торговых путей из Месопотамии в Египет. Хотя
во времена Иисуса Навина и судей Израиль враждовал
со своими непосредственными соседями — аморреями,
моавитянами, филистимлянами, аммонитянами и мади-
анитянами — с Сирией конфликтов почти не возникало.
Во времена Саула израильтянам угрожала Сова —
арамейское царство к северу от Дамаска. Вероятно,
Дамаск был тогда в союзе с Совой, и израильтянам
пришлось обороняться (1 Цар. 14:47). Потом Давид нанес
поражение царю Совы Адраазару и получил контроль
над Южной Сирией и Дамаском, где расположился его
гарнизон. Силы Давида под командованием Иоава
продолжали одерживать победы, и Дамаск платил Израилю
дань. Один из военачальников Адраазара, Разон,
дезертировал и организовал партизанское движение в районе
Дамаска. Во время правления Соломона ему удалось
прекратить экономический контроль израильтян над
областью, и он провозгласил себя царем Дамаска ок. 940 г.
доР.Х. (ЗЦар. 11:23-25).
Во время правления Венадада I, ок. 883 — 843 г. до
Р. X., воины из Дамаска осадили Самарию и предложили
разумные условия сдачи Ахаву, который быстро на них
согласился. Дамаск находился в расцвете своего
могущества, когда Венадад успешно сражался с
ассирийцами. Когда Иорам, сын Ахава, был царем Израиля,
сирийский военачальник Нееман-прокаженный был исцелен
пророком Елисеем, смиренно приняв предписанное
лекарство.
Стратегия захвата царства посредством убийства
царя удалась Венададу в его борьбе с Ахавом, и он
продолжил действовать в том же духе. Вскоре после этого,
пытаясь покорить Самарию, он послал убийц к Иораму
и пророку Елисею. Господь спас им жизнь, и замыслы
сирийцев провалились. Несколько лет спустя Елисей,
заслуживший уважение сирийцев, смело пришел в
Дамаск и объявил, что болезнь Венадада не смертельна, но
он обязательно умрет. Позже Венадад был убит Азаи-
лом, который стал его преемником. Хотя Дамаск
потерпел поражение в войне с Ассирией ок. 883 г. до Р.Х.,
Азаил быстро восстановил силы, и к 830 г. до Р.Х.
сбылись другие пророчества Елисея. В тот момент
дамасские войска контролировали большие области
палестинской территории, и для подкупа сирийцев и
спасения Иерусалима были использованы сокровища храма
(4 Цар. 12:17-18).
Венадад II, намеривавшийся продолжить завоевание
Израиля, вынужден был отказаться от этих планов,
потому что возобновились атаки ассирийцев. В 803 г. до
Р.Х. Дамаск стал платить Ассирии дань, но северные
армии не смогли удержать подконтрольную область.
После кампании, в которой победила Ассирия,
ослабленный Дамаск не смог подавить восстание израильтян в
795 г. до Р.Х. Ко временам Иеровоама II жители
Дамаска были вынуждены платить дань Самарии (4 Цар.
14:28).
После 738 г. до Р.Х. сирийцы, под руководством
своего нового вождя Рецина, объединились с царем
Израиля Факеем для нападения на Иудею. Они захватили
много территорий, хотя не смогли взять Иерусалим
(4 Цар. 16:5-6; 2 Пар. 28:5). Казалось, что Дамаск
процветает, но именно в это время его гибель
предсказывали пророки Исайя (Ис. 8:4; 17:1), Амос (Ам. 1:3-5) и
Иеремия (Иер. 49:23-27). Ахаз Иудейский, отвергнув
Бога, обратился за помощью к ассирийцам, которых
подкупил сокровищами из храма. Ассирийский царь
Феглаффелласар III («Фул») согласился и выступил
против сирийско-израильского союза. Нанеся
поражения Израилю, он напал на Дамаск, разграбил город,
угнал население в рабство и переселил туда жителей
других покоренных земель. Дамаск перестал быть
независимым городом-государством.
Благодаря своему выгодному расположению Дамаск
сохранил свое значение, и ассирийцы считали его
столицей провинции. Он упоминается в их записях 727,
720, 694 г. до Р.Х., а также времен Ашшурбанапала
(669 — 663 до Р.Х.). Ассирийскому господству над
миром пришел конец, когда возвысилась Нововавилонская
держава, ее потом сменили Мидия и Персия. В период
персидского владычества Дамаск был крупным
административным центром. Во времена Александра
Македонского значение Дамаска понизилось, так как возросло
торговое влияние Антиохии.
В период между двумя заветами власть в Дамаске
переходила от одного правителя к другому. После
смерти Александра городом правили Птолемеи Египетские и
Селевкиды Вавилонские. Где-то ок. 100 г. до Р.Х. Сирия
разделилась, и Дамаск стал столицей Келе-Сирии. Его
несирийские цари все время сталкивались с
внутренними экономическими проблемами, а также с внешними
вторжениями парфян, хасмонеев и наватеев, которые
под предводительством Ареты управляли Дамаском в
84 — 72 г. до Р.Х. Потом власть перешла к Хасмонеям,
потомкам Маккавеев, потом — к Идумеям (Ироды).
После покорения Сирии римлянами в 65 г. до Р.Х. район
оказался под властью Рима.
Вскоре после смерти Христа наватеи вновь стали
контролировать эту область, из Петры через этнарха.
Район находился под властью арабского ставленника,
вероятно, Ареты IV, когда Савл из Тарса пытался
заставить иудейские власти очистить Дамаск от христиан
(2 Кор. 11:32). Повествование Луки в Деян. 9, а также
собственные признания Павла (Деян. 22:5-21; 26:11-23)
рассказывают о видении Савла, его слепоте и
последующем обращении по пути в Дамаск. Должно быть, это
произошло недалеко от того места, где ослепли
сирийские солдаты, пытавшиеся убить Елисея (4 Цар. 6:18-
23). Когда зрение Савла восстановилось в доме на
«Прямой» улице, он стал проповедовать христианство.
Очевидно, его проповедь произвела такое волнение в
иудейском квартале, что этнарх хотел подговорить
ортодоксальных иудеев убить Савла. В Деян. 9:23-25
описывается, как он бежал в Иерусалим. Больше в библейской
истории Дамаск не упоминается.
См. тж.: Сирия, 168.

332 ♦ ДАН
ДАН, геогр. о «судья» (DAN, place)
1. Финикийский город, ранее называемый Ласем (Нав.
19:47) или Лаис (Суд. 18:7), покоренный коленом
Дана, когда оно продвигалось к северу. Этот город
находится на расстоянии дневного перехода от Сидо-
на в долине близ Беф-Рехова (Суд. 18:28), на южном
склоне горы Ермон. Это самая северная точка
древнего Израильского царства использовалась как
топографическое обозначение в выражениях типа «от
Дана до Вирсавии» (Суд. 20:1; 2 Цар. 3:10).
Дан располагается на крупном торговом пути из
Дамаска в Тир, поэтому город был значительным
торговым центром. Здесь протекает Нахр эль-Леддан,
один из крупнейших притоков Иордана; благодаря
этому долина Хулеф возле Дана очень плодородна и
цветет даже в летний жаркий период. В районе Дана
в изобилии выращивают зерновые и овощи, также
там развито скотоводство.
В начале железного века Дан был процветающим
городом, как видно из Суд. 18:7, но в середине XI века
до Р.Х. он был разрушен, очевидно, в результате
нападения колена Дана. Когда Иеровоам I стал царем
Северного Царства, Израиля, в Дане находилось одно
из двух святилищ с золотыми тельцами. При
раскопках в Тель-эль-Кади (Тель-Дан) обнаружена
квадратная каменная платформа размерами 61 на 20 футов
(18,6 на 6,1 м), но золотых идолов найдено не было.
Культ Ваала в Дане пережил даже чистку при
Ииуе (4 Цар. 10:28-31), но при Венададе город попал
в руки сирийцев (4 Цар. 10:32). Когда сирийцы
попытались предупредить нападение ассирийцев на свою
восточную границу во времена Иеровоама II (793 —
753 до Р.Х.), Дан был отвоеван Северным Царством.
Однако он недолго пробыл в руках израильтян,
потому что его обитателей угнал в Ассирию (4 Цар. 17:6)
Феглаффелласар III (745 — 727 г. до Р.Х. {в ист.
лит.: Тиглатпаласар}). Но на месте города
продолжали жить люди (см. Иер. 4:15; 8:16), а в акрополе, на
северном холме, поклонялись Богу. Город
постепенно расширялся в греческие и римские времена, там
найдена статуя Афродиты более позднего периода. Во
времена НЗ Дан был поглощен Кесарией, которая
находилась всего в нескольких милях от него. Иосиф
Флавий («Иудейская война» 4.1) упоминает, что Тит
подавил бунт в Дане в 67 г. по Р.Х.
2. Перевод непонятного еврейского слова («Ведан») в
Иез. 27:19, альтернативный перевод в RSV — «вино»,
которое обычно ввозили из Узала.
См. тж.: УЗАЛ, геогр. 1261
ДАН, ИМЯ О «судья» (DAN, person)
Пятый сын иудейского патриарха Иакова. Матерью
Дана была Валла, служанка жены Иакова Рахили (Быт.
30:1-6). Потомки Дана осели в Израиле над долиной
Хелеф, на территории Неффалима, родного брата Дана
(Быт. 30:7-8; 35:25; Нав. 19:32-48). Эти два брата много
раз упоминаются вместе (например, см. Исх. 1:4).
Имя Дану дала не Валла, а Рахиль, которая приняла
сына как своего собственного. У Рахили долгое время
не было детей — что считалось позорным для женщины
в Древнем мире, — и она ревновала к другой жене
Иакова, Лии, которая уже родила ему четырех сыновей.
Рахиль рассматривала рождение сына Баллы как
возможность восстановить свою репутацию и оправдать свое
положение жены. Имя Дан («Он судит») значит, что Бог
судил ее и оправдал, послав ребенка (Быт. 30:6).
Очевидно, у Дана был только один сын,
продолживший его род, Хушим (Быт. 46:23; «Шухам», Чис. 26:42-
43). В благословении патриарха Иакова Дану обещана
роль «судьи» среди своего народа, также говорится, что
он будет опасен, как змея (Быт. 49:16-17). Неизвестно,
как осуществилось это благословение в жизни его
потомков. О самом Дане известно мало, и его колено не
играло значительной роли в последующие времена.
См. тж.: ДАН, геогр.332; КОЛЕНО ДАНА^.
ДАНИИЛ О «Бог MOU судья» (DANIEL, Person)
1. {«Далуия»} Второй сын Давида, первый сын его жены
Авигеи (1 Пар. 3:1), также называемый Хилеавом
(2 Цар. 3:3 {«Далуиа»}). См. тж.: Хилеав.
2. Священник, потомок Ифамара. Он подписал завет
Ездры о верности Богу вместе с Неемией и другими
после изгнания (Езд. 8:2; Неем. 10:6).
3. Иудей, чиновник, пророк при вавилонском дворе,
карьера которого описывается в Книге Даниила. О
начале жизни Даниила ничего не известно. Мы
ничего не знаем о его семье и родителях, но, вероятно, он
был из знатного иудейского рода (Дан. 1:3). Если
Даниил родился во время реформ царя Иосии (ок. 621
до Р.Х.), то ему, видимо, было около 16, когда он и
три его друга — Анания, Мисаил и Азария — были
увезены из Иерусалима в Вавилон царем
Навуходоносором. Возможно, их захватили в качестве
заложников, чтобы обеспечить сотрудничество царского
рода Иудеи.
Даниил, переименованный в Валтасара (что
значит «Да защитит Бел [бог] его жизнь»), воспитывался
для придворной службы. Он быстро стал популярен
благодаря своему уму и безоговорочной верности
Богу. После трех лет обучения он начал службу при
дворе, которая продолжалась почти 70 лет (Дан.
1:21). Даниил только закончил обучение, когда его"
позвали истолковать сон Навуходоносора, в котором
громадный идол упал и разбился от удара камня. Бог
открыл Даниилу значение сна, а Даниил объяснил
его царю. В знак благодарности Навуходоносор
предложил ему место правителя Вавилона, но Даниил
попросил, чтобы эта честь была дарована трем его
товарищам по изгнанию.
Незадолго до смерти Навуходоносора Даниил
истолковал другой его сон (Дан. 4). Этот сон предвещал
безумие царя. Даниил призвал царя к покаянию (Дан.
4:24), но тот не послушался и вскоре сошел с ума.
После смерти Навуходоносора в 562 г. до Р.Х.
Даниил перестал занимать такое высокое положение
при дворе. Хотя у него бывали видения (Дан. 7 — 8)
в первый и третий год соправления Валтасара (555 и
553 до Р.Х.), его следующее публичное появление
произошло только в 539 г. Во время пира,
устроенного Валтасаром, царь осквернил священные сосуды,
захваченные из Иерусалимского храма. Вдруг
появилась рука и написала на стене дворца загадочные
слова: «Мене, мене, текел, упарсин». Даниила
позвали, чтобы он объяснил надпись, и тот предсказал
неизбежную гибель Вавилонского царства. Той же
ночью Валтасар был убит персами, которые взяли
столицу (Дан. 5:30).

ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГА ♦ 333
При правлении мидийца Дария Даниил стал одним
из князей царства (Дан. 6:2). Высокое положение
Даниила, а также его способности как правителя
вызвали гнев его политических врагов. Они убедили
Дария издать указ, запрещающий молиться какому
бы то ни было богу, кроме царя, преступившему же
указ грозило быть брошенным в львиный ров. Вера
Даниила вынудила его нарушить закон. Его бросили
в львиный ров, но он чудесным образом избежал
смерти. Отомщенный, он снова занял свой пост (Дан.
6:17-28).
В последней части Книги Даниила описываются
несколько его видений о будущих событиях. Это
видения о четырех зверях (Дан. 7), будущих царствах
(Дан. 8), пришествии Мессии (Дан. 9), Сирии и
Египте (Дан. 11 — 12). Пророк Иезекииль упоминает о
великой мудрости Даниила (Иез. 28:3) и сравнивает
его праведность с праведностью Ноя и Иова (Иез.
14:14.20).
См. тж.: иудейская диаспора^; Даниила
пророка КНИГА333; ПРОРОК|04о·
ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГА (Daniel. Book of)
Четвертая книга из Больших пророков ВЗ,
отличающаяся ярким символизмом и рассказывающая о
героических исторических событиях периода вавилонского
плена иудейского народа. Так как Книга Даниила непроста
для понимания, для ее толкования необходимо
тщательное изучение текста и размышление над ним. Сам
Даниил писал по поводу значения одного из своих видений:
«Я изумлен был видением сим и не понимал его» (Дан.
8:27).
Согласно древнеиудейскому делению текста ВЗ,
Книга Даниила является третьей частью раздела Писания,
вместе с такими книгами, как Псалтирь, Притчи и Иов.
Она не была включена во второй раздел ВЗ,
называвшийся Пророки. Хотя отдельные места "в книге следует
рассматривать в перспективе пророчества, Даниил
нигде не назван пророком. Два основных раздела книги —
это повествования о жизни Даниила (Дан. 1 — 6) и
описания его видений (Дан. 7 — 12).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
α Автор
D Дата написания
α Язык
D Контекст
D Цель и богословское учение
D Содержание: истории о Данииле (Дан. 1 — 6)
α Содержание: видения Даниила (Дан. 7 — 12).
Автор. Что касается авторства, то Книга Даниила
анонимна, как многие произведения Древнего мира. В
тексте приводится только заглавие, «Даниил» — то есть
основной темой книги является сам этот человек.
Первые шесть глав книги содержат информацию о
Данииле и написаны от третьего лица; но начиная с Дан.
7:2, текст написан от имени Даниила в первом лице.
Хотя в иудаизме традиционно считается, что Даниил
написал всю книгу, носящую его имя, и позже эту же
точку зрения приняли христиане, доказательств тому
немного. Слова Иисуса о «реченном через пророка
Даниила» (Мф. 24:15) не объясняют, кто написал эту
книгу, потому что слова, о которых идет речь, содержатся
во второй части книги, где ясно сказано, что слова эти
принадлежат Даниилу. Таким образом, проблема
авторства первой части остается неразрешенной.
Независимо от того, написал Даниил всю книгу или
нет, он определенно является ее главным героем.
Единственный источник информации о нем — сама книга.
Даниил был евреем из Иудеи, возможно, из царского
рода, и родился в конце VII века до Р.Х. В юности он
был угнан в Вавилон (сейчас юг Ирака), что произошло
ок. 605 г. до Р.Х. Там, после трех лет обучения у
придворных книжников языку и литературе (Дан. 1:4-5), он
стал служить при царском дворе. В первых шести главах
рассказывается о конкретных событиях жизни
Даниила, но полной его биографии и полной информации о его
времени не приводится.
Имя «Даниил» значит «Бог — мой судья». В
Вавилоне ему дали другое имя, Валтасар, которое, должно
быть, значит в переводе с вавилонского: «Да защитит
Бел (бог) его жизнь».
Дата написания. Так как неизвестно точно, кто
написал Книгу Даниила, то неизвестна и точная дата ее
написания. Если автором всей книги был сам Даниил,
то она была создана во второй половине VI века до Р.Х.
Если автором был не он, то она могла быть написана и
позже. Консервативные ученые обычно считают, что
книга написана в VI веке до Р.Х. Альтернативное
мнение — ок. 165 г. до Р.Х.
Есть свидетельства в пользу каждого из мнений. Те,
кто считает, что книга была создана позже и автор ее —
не Даниил, обычно опираются на два аргумента —
исторический и лингвистический. Но у тех, кто является
сторонником более ранней даты, есть контрдоводы,
которые подробно обсуждаются ниже.
Историческое доказательство. Согласно
историческому аргументу, автор книги был хорошо знаком с
историей ближневосточных империй с VI по II век, но
имел неполное и ошибочное представление об
исторической ситуации второй половины VI века, эпохе
Даниила. Такое несоответствие доказывает, что книга была
написана позже.
С первой частью довода консерваторы соглашаются.
Действительно, автор Книги Даниила демонстрирует
прекрасное знание истории Ближнего Востока.
Проблема в том, было ли это знание обычным человеческим,
полученным после событий, или же особым, данным
Даниилу в откровении до того, как они случились.
Разные люди отвечают на этот вопрос по-разному, в
зависимости от отношения к пророчествам и других
факторов.
Вторая часть исторического довода более сложна с
технической точки зрения. Действительно ли ошибочны
знания автора об истории второй половины VI века до
Р.Х.? Самая сложная проблема — установить, кто
такой Дарий Мидийский (Дан. 5:30-31). В Книге Даниила
говорится, что Дарий Мидийский завоевал Вавилон и
его преемником был Кир. В других исторических
источниках о Дарий ничего не говорится, но ясно
утверждается, что Вавилон был завоеван Киром. Сторонники
поздней даты считают этот аргумент веским.
Сторонники ранней даты не способны разрешить проблему.
Существует гипотеза, что Дарий и Кир — имена одного и
того же человека. Ее сторонники основываются на
возможном переводе Дан. 6:28: «Даниил благоуспевал в

334 ♦ ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГА
царствование Дария, оно же царствование Кира
Персидского». Пример аналогичного случая — использование
имен Феглаффелласар и Фул в 1 Пар. 5:26. Как бы то ни
было, датировать книгу на основании исторических
познаний автора сложно, идет ли речь о более ранней или
более поздней дате.
Лингвистический аргумент. Лингвистические
доводы, связанные с Книгой Даниила, также сложны, в
особенности для человека, не знающего языки
оригинала (еврейский и арамейский). Сторонники более
поздней даты пользуются тремя доказательствами: (1)
арамейский язык книги — это поздний арамейский (II век
до Р.Х. и позже); (2) присутствие персидских
заимствований также указывает на позднюю дату; (3)
присутствие греческих заимствований в арамейском показывает,
что книга была написана после завоевания Востока
Александром Македонским (ок. 330 до Р.Х.). Последний
аргумент представляется сторонникам этой версии
наиболее убедительным. Они утверждают, что до времен
Александра в арамейском просто не могло быть
заимствованных греческих слов.
Хотя на первый взгляд эти доказательства кажутся
убедительными, при близком рассмотрении
оказывается, что консерваторы способны их опровергнуть. У них
есть ответ на все три довода.
1. Арамейский был широко распространен на Ближнем
Востоке, начиная примерно с IX века до Р.Х., и
считался официальным языком Ассирии с VIII века до
Р.Х. 90 процентов арамейских слов в Книге Даниила
уже использовались в древнем и имперском
арамейском. Остальные 10 процентов обнаружены только в
более поздних текстах, что может указывать на более
позднее их возникновение, но они вполне могли
использоваться и раньше.
2. Присутствие заимствованных персидских слов —
это довод, который может действовать, как бумеранг.
Действительно, в позднем арамейском было много
персидских заимствований (примерно 19 из них
встречаются у Даниила), но можно найти и
объяснение употребления их Даниилом в более ранний
период. Значительная часть жизни Даниила проходит при
персидском дворе. Персы использовали арамейский
язык для административного управления державой,
и слова их собственного языка неизбежно проникали
в арамейский. Если считать, что Книга Даниила
написана в более ранний период, то она была создана
именно в период максимального влияния
персидского языка на арамейский.
3. Довод о присутствии греческих слов в арамейском
Даниила (всего их три) вовсе не бесспорен.
Греческие («ионийские») торговцы путешествовали по
всему Ближнему Востоку, начиная с VIII века до Р.Х. В
VII веке до Р.Х. в армиях ближневосточных стран
сражались греческие наемники. Известно, что при
жизни Даниила царь Навуходоносор использовал
труд греческих ремесленников в городе Вавилоне.
Поэтому не обязательно считать, что греческие слова
могли проникнуть в арамейский только после
Александра. Великий завоеватель был не первым греком,
попавшим на территорию Востока.
Выводы. Исторические и лингвистические доводы,
которые используются для датирования Книги Даниила,
недостаточно веские, чтобы склониться в пользу либо
ранней, либо поздней даты. Датирование книги зависит
и от таких моментов, как вопрос ее авторства,
намерения автора и отношение к «пророческой» части книги.
У нас сегодня нет никаких доказательств того, что
автором книги был Даниил. Отрывки из книги,
обнаруженные среди свитков Мертвого моря в Кумране, не
подтверждают мнения о более поздней дате написания. Все
рукописи Книги Даниила — копии II века до Р.Х., и это
значит, что оригинал должен был создаваться раньше.
Одна из рукописей, палеографически связанная с
большим «свитком Исайи», может принадлежать к тому же
периоду — то есть быть на несколько столетий старше
кумранской копии «Исайи». Другие рукописи из Кумра-
на показывают, что ни один из текстов, составляющих
канонический материал ВЗ, не был написан позже
персидского периода. Таким образом, рукописи не дают нам
свидетельств, позволяющих датировать Книгу Даниила
II веком до Р. X.
Язык. Одна из наиболее интересных особенностей
Книги Даниила незаметна читателю перевода Библии.
Книга написана на двух языках. Дан. 1:1 — 2:4а и Дан.
8 — 12 написаны на еврейском, как и все остальные
книги ВЗ. Середина же (Дан. 2:46 — 7:28) написана на
арамейском, родственном еврейскому, но отличном от
него языке. Этот факт объясняют по-разному.
Некоторые считают, что некий еврейский автор расширил
арамейский оригинал, добавив к книге начало и конец.
Другие говорят, что часть еврейского оригинала была
утеряна, поэтому пробел восполнили, вставив кусок
арамейского перевода книги. Делались и другие, более
сложные и оригинальные предположения, но ни одно из
них нельзя считать удовлетворительным.
Возможен еще один вариант. В Книге Даниила (когда
бы она ни была написана) может просто быть отражен
двуязычный культурный контекст. (Современный
пример — некоторые произведения, написанные в Канаде,
в которых используется как английский, так и
французский язык.) Наконец, двуязычный характер книги
можно рассматривать как еще одну загадку, усложняющую
толкование.
Контекст. Контекст Книги Даниила можно
рассматривать с двух точек зрения: в свете вавилонского плена,
свидетелем которого был Даниил (начало VI века до
Р.Х.), или в свете будущих исторических
событий (II век до Р.Х.), которых касаются видения во
второй части книги.
Вавилонский плен. Хотя сам Даниил был угнан в
Вавилон ок. 605 г. до Р.Х., основной этап изгнания
начался в 586 г. до Р.Х., после поражения Иудейского
царства и разрушения Иерусалима. События, о которых
рассказывается в книге, происходят в период правления
Навуходоносора и Валтасара, а также захватывают
первые годы правления персидского царя Кира,
захватившего Вавилон в 539 г. до Р. X. Для иудеев изгнание было
трудным временем, но это было время нового
богословского понимания. И то, и другое отражено в Книге
Даниила.
Селевкидский период в Палестине. Видения
Даниила во второй половине книги касаются селевкидско-
го периода в Палестине, в особенности времени, когда
иудеями правил Антиох Епифан, представитель
династии Селевкидов (175 — 163 до Р.Х.). Независимо от
того, являются ли видения действительными пророчест-

ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГА ♦ 335
ЦАРСТВО ГРЯДЕТ
В видениях Даниила говорится о земных царствах, но Иисус учредил Царство Божье. Однако это
Царство пришло к нам еще не полностью; оно достигнет полноты в момент второго пришествия Христа.
Послание Даниила связано с этой темой Царства, которое уже пришло, но еще в будущем. В современном
мире мы не видим всеобщего Царства Бога, видим только человеческие царства. Они могущественны, и
часто кажется, что они держат мир в своих руках. Но Даниил говорит нам, что это не так: Бог правит
всем, и Его Царство в конце концов будет принадлежать Ему.
Говорить большее на основании видений Даниила — дело сложное. Тот, кто пытается отождествить
народы из видений Даниила с современными народами, не понимает задачи этой книги. Если самому
Даниилу, даже с помощью ангелов, трудно было понять собственные видения, то современный читатель
должен быть особо осторожен. Но Даниил завершает свою загадочную книгу нотой надежды: «А ты иди к
твоему концу, и упокоишься, и восстанешь для получения твоего жребия в конце дней» (Дан. 12:13).
вами о будущих событиях или же размышлениями о
современной автору исторической обстановке, для того,
чтобы полностью понять книгу, необходимо иметь
представление о селевкидском периоде.
При Антиохе жизнь палестинских иудеев была
трудной. Древняя вера была подорвана, должность
первосвященника в Иерусалиме продавалась тому, кто больше
заплатит, храм всячески оскверняли. На иудеев
оказывали давление, чтобы они отказались от своего образа
жизни и веры ради эллинистических (греческих). Хотя
некоторые уступили, другие отказались и хранили
верность старой вере. Восстание против репрессивных мер
Антиоха началось в 168 г. до Р.Х. К 164 г. до Р.Х.
бунтовщикам в значительной степени удалось избавиться
от гнета. Но селевкидский период вообще был трудным
временем для верующих иудеев — казалось, что все
силы истории вынуждают их отказаться от веры.
Отчасти величие Книги Даниила заключается в
богословском понимании истории, позволяющем людям
продолжать жить в вере даже в тяжелый переломный момент.
Цель и богословское учение. Назначение книг ВЗ
из раздела, который называется Писания, весьма
разнообразно. Псалмы, например, использовались прежде
всего для богослужений Израиля. Притчи могли быть
частью школьной программы. В Книге Иова
рассматриваются специфические человеческие и богословские
проблемы.
Задачу Книги Даниила определить непросто, потому
что по сути своей это прежде всего история, отчасти
биография Даниила. Это не пророческая книга в
строгом смысле слова и не история в ее современном
понимании. Большая ее часть посвящена видениям и их
толкованию.
Тем не менее слово «история» объясняет назначение
книги. В Книге Даниила история объясняется с
богословской точки зрения. В первых шести главах о
Данииле и его товарищах рассказывается не просто для
удовлетворения любопытства читателей, но для их
обучения. Богословие ВЗ гласит, что Бог Израиля принимает
участие в человеческой жизни и истории. Поэтому
читать библейскую историю значит узнавать об участии
Бога в человеческих делах и о том, как взаимодействуют
Бог и люди. В первых главах Даниила рассказывается о
событиях жизни выдающегося верующего, это своего
рода назидательная история, пример для подражания.
Последние шесть глав посвящены описанию видений
Даниила. Хотя и сами видения, и их толкования понять
непросто, тема истории возникает здесь снова. В Дан.
7 — 12 акцент ставится не на истории как рассказе о
прошлых событиях, но на значении истории и будущем
мира. С библейской точки зрения развитие
человеческого общества в настоящем и будущем — такая же
история, как и события прошлого. Хотя видения Даниила
прежде всего касаются народов и могущественных
держав, самая важная их тема — власть Бога над людьми
и народами. Часто история кажется хаотической,
полной человеческих конфликтов. Но в конечном итоге ею
управляет Бог, ведущий ее к определенной цели.
Несмотря на множество неоднозначных подробностей в конце
книги, Даниил дает надежду людям, живущим в
тяжелые времена. Хоть мы и не можем сейчас понять то, что
он говорит о «последнем времени» (Дан. 12:9),
завершение истории полно надежды для тех, кто верит в Бога
(Дан. 12:13). Таким образом, задача Книги Даниила —
объяснить значение истории: мы можем учиться на
опыте прошлого и надеяться в настоящем и будущем.
В книге есть также конкретные богословские
утверждения о таких предметах, как человеческая вера,
Божье спасение и природа откровения. Одна из
богословских тем Даниила заслуживает особого внимания:
учение о воскресении.
Ясное учение НЗ о воскресении, за которым
последует суд, не является центральной темой в ВЗ. По большей
части еврейская вера касалась реалий земной жизни. Во
многих местах присутствуют намеки на надежду,
связанную с жизнью после смерти, но они остаются лишь
намеками. Только в поздних книгах ВЗ, в особенности у
Иезекииля и Даниила, разрабатывается более
подробное учение о воскресении.
Центр этого учения в Книге Даниила — это Дан.
12:2: «И многие из спящих в прахе земли пробудятся,
одни для жизни вечной, другие на вечное поругание и
посрамление». Учение о личном воскресении создает в
рамках текущей и будущей истории место для личного
упования. Кажется, что народы воюют друг против друга
беспорядочно. Всем управляет Бог, но что происходит
со всеми людьми, которые умирают по мере движения
истории? Мертвые снова воскреснут, говорит Даниил,
и в телах воскресения их будут судить за их дела. Одних
наградят вечной жизнью, другие будут посрамлены.
Для читателей Книги Даниила учение о воскресении
было источником надежды в мире, который в противном
случае казался бы мрачным и безнадежным. Оно
напоминало также, что поступки земной жизни важны —
они будут приниматься во внимание на будущем суде.
Существует жизнь и после смерти тела. В конечном

336 ♦ ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГА
итоге справедливость восторжествует, пусть в
нынешнем существовании это случается редко. Злодеи могут
быть так и не наказаны при жизни. Но после смерти тела
их ждет последний суд, Божье правосудие.
Итак, Книга Даниила — об истории и надежде. Жить
нужно сейчас; поэтому в первых шести главах
рассказывается об опыте Даниила. Жизнь проходит в
окружении войн и хаоса, царящего в мире; поэтому в Дан. 7 —
12 говорится о всевышней власти Бога и Его целях в
истории. Каждый человек приближается к смерти;
поэтому автор говорит о воскресении и о суде.
Содержание: истории о Данииле (Дан. 1 — 6).
Даниил и его товарищи (Дан. 1:1 21). Даниил
и его друзья — Анания, Мисаил и Азария — были
угнаны в Вавилон примерно за 19 лет до основного потока
израильтян, после разрушения Иерусалима. Эти
четверо здоровых молодых людей, выбранные из многих
пленных иудеев, проходили, по приказу царя
Навуходоносора, особую трехлетнюю программу обучения на
придворных советников.
Когда четверо юношей-иудеев вошли в состав высшей
вавилонской знати, они столкнулись с проблемой
питания. Царь снабжал их лучшей пищей и вином с царской
кухни, но иудеи должны были питаться в соответствии
с законом Божьим (см. Вт. 14). Четверо юношей
попросили об особой овощной диете не потому, что были
неблагодарными, но чтобы остаться верными своему
Богу. В истории рассказывается, что диета пошла им на
пользу, юноши оказались воспитанными и способными,
а Даниил стал советником царя.
Итак, в первом эпизоде рассматривается проблема,
важная для всех иудеев в изгнании: как жить в чужой
земле, с иными обычаями и правилами, но по-прежнему
оставаться верными Богу и законам? Даниил показал
пример. Он был достаточно смел, чтобы не идти на
компромиссы, но достаточно мудр, чтобы найти выход,
приемлемый для всех. Бог вознаградил его за верность.
К концу эпизода Даниил был признан мудрецом,
одаренным от Бога. Всю остальную жизнь он использовал эти
Божьи дары.
Сон Навуходоносора (Дан. 2:1-49). Царю
приснился сон, и, хоть он и не мог вспомнить его
содержание, сон этот произвел на него тягостное впечатление.
Профессиональные толкователи ничем не смогли ему
помочь, поэтому он велел казнить их. Этот приказ
относился и к Даниилу с его товарищами, которых учили на
таких толкователей. Даниил добился отсрочки казни,
обещав истолковать сон. Помолившись, Даниил
получил от Бога откровение о содержании сна и его
объяснение, которое и пересказал царю. Благодарный
Навуходоносор назначил Даниила и его друзей на важные
посты в Вавилоне.
Хотя автор описывает и сон царя, и разъяснение
Даниила, современным читателям все равно трудно
правильно истолковать это разъяснение. Царь увидел во
сне статую, голова которой была из золота, грудь и
руки — из серебра, живот и бедра — из меди, ноги —
из железа, ступни — из смеси железа и глины. В
толковании Навуходоносор отождествляется с золотой
головой. После его царства будут три других, каждое из них
представлено разными частями тела статуи и разными
материалами. Тут мнения современных толкователей
расходятся.
Обычно четыре царства объясняются следующим
образом: Халдейское царство (золото), Мидийско-Персид-
ская держава (серебро), Греция (медь), Рим (железо и
глина). Другие предлагают альтернативное толкование:
Халдейское царство (золото), Мидия (серебро), Персия
(медь), Греция (железо и глина). Но чрезвычайное
внимание к отождествлению четырех царств может
помешать пониманию основной мысли главы. Среди этих
человеческих царств «Бог небесный воздвигнет царство,
которое вовеки не разрушится, и царство это не будет
передано другому народу; оно сокрушит и разрушит все
царства, а само будет стоять вечно» (Дан. 2:44). Сон
вавилонского царя предвещал пришествие великого
царства, Царства Иисуса Христа.
Огненная печь (Дан. 3:1-30). История
продолжается. На этот раз в центре внимания — три друга
Даниила, которые названы их вавилонскими именами: Сед-
рах, Мисах и Авденаго. Царь Навуходоносор воздвиг
огромную золотую статую, 90 футов (27,4 м) высотой.
На церемонии открытия все должны были встать на
колени и поклониться, как только начнет играть
оркестр. Трое еврейских юношей, которые не захотели
кланяться, предстали перед царем. Они продолжали
отказываться это сделать даже под страхом смерти, и их
бросили в огненную печь. Но чудесным образом они не
сгорели, но вместе с ними в печи появился кто-то
четвертый. Когда они вышли из печи невредимыми, царь
признал Божью власть спасать и наградил их.
В этой истории нам рассказывается о второй
дилемме, с которой иудеи столкнулись в изгнании. Их могли
казнить за верность первой заповеди Божьей: «Да не
будет у тебя других богов перед лицом Моим» (Вт. 5:7).
Три молодых человека оказались верны Богу — но их
добродетель заключалась не в уверенности, что Бог
обязательно спасет их, а в твердости и готовности принять
то, 4to им суждено, даже если Бог и не захочет
пощадить их (Дан. 3:17-18). Бог избавил их; их бросили в печь
в цепях, но вышли они оттуда свободными людьми. Идея
была глубокой: без сомнения, иудеи должны верить в то,
что Бог способен спасти их от преследователей, но даже
в том случае, если этого не произойдет, они все равно
должны быть стойкими перед лицом испытаний.
Второй сон и безумие Навуходоносора (Дан.
4:1-37). Навуходоносор признался, что верит в Бога
живого, дважды: когда Даниил истолковал его сон о
статуе (Дан. 2:47) и когда трое товарищей Даниила
спаслись из огненной печи (Дан. 3:28). Однако вера
царя не была глубока. В Дан. 4 рассказывается, какие
ужасные последствия имел этот недостаток веры. Через
восемь лет царь снова признал Бога (Дан. 4:34).
Вся история представлена в форме обращения,
написанного Навуходоносором и широко
распространявшегося после того, как произошли описанные здесь
события. Царю приснилось высокое дерево, которое росло и
становилось еще выше. Божий вестник велел срубить
дерево, оставив только пень и корни. Потом пень принял
облик человека, но разум его был как разум животного.
В течение семи лет этот полузверь вел себя, как
животное.
Даниил объяснил царю, что сон касается его самого.
Навуходоносор был великим деревом, которое могли
срубить; он будет вести себя, как дикий зверь, в течение
семи лет. Через год после того, как царю было дано это

ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГА, ДОБАВЛЕНИЯ ♦ 337
толкование, его настиг суд. Семь лет он вел себя, как
животное, пока к нему не вернулся рассудок.
Мораль истории царя такова: его безумие не было
случайностью — это была Божья кара. Его надменное
поведение повлекло за собой наказание (Дан. 4:30).
Вероятно, царь страдал от редкой и необычной формы
умственного заболевания, которое сегодня называют
«боантропией». Но подлинное значение истории
глубже: безумно считать себя Богом, полностью
контролирующим свою жизнь. Это безумие можно. излечить,
только поняв, что абсолютная власть и сила
принадлежат лишь Богу.
Пир Валтасара (Дан. 5:1-31). Далее
описываются события периода правления последнего царя
Вавилона, Валтасара. Сын Набонида, он был соправителем
последнего (555? — 539 до Р.Х.), в особенности большой
властью он обладал в районе Вавилона. Тема его
истории похожа на тему Дан. 4. На роскошном пиру
Валтасар велел принести священные сосуды, захваченные из
Иерусалимского храма. Вавилоняне пили из священных
сосудов в честь своих языческих богов, это было
святотатством, которое повлекло за собой Божий суд.
Появилась рука, начертавшая на стене слова, которые Даниил
истолковал царю как слова осуждения (Дан. 5:26-28).
Царь, похваливший Даниила за объяснение, не понял
истинного значения этих слов и не извлек урока из
опыта своего предшественника Навуходоносора (Дан.
5:18-22). Валтасар был убит той же ночью, когда Дарий
Мидийский вошел в город и захватил его. Тема
продолжается: человеческая гордость и высокомерие не
проходят незамеченными для Бога истории, Который
управляет событиями ради свершения Своего замысла.
Львиный ров (Дан. 6:1-28). Тема Дан. 6 схожа с
темой Дан. 3, но здесь главный герой истории —
Даниил. Он изображен как человек, не желающий идти на
компромиссы, послушный Дарию, насколько это
возможно, но неспособный нарушить Божий закон.
Вследствие этого Даниил сознательно ослушался царского
указа, запрещавшего молиться кому бы то ни было, кроме
самого царя. Даниил знал о последствиях, но остался
верен Богу. Когда враги донесли на него, был отдан
приказ о его казни, и Даниил был брошен в ров со
львами. Он спасся от голодных хищников, и царь
наказал его противников.
Значение этой истории двояко. С одной стороны,
Божий слуга должен преданно молиться и поклоняться
Богу, невзирая на последствия; Бог избавляет, и в
данном случае Он спас Даниила от беды. С другой стороны,
верность Даниила произвела впечатление на царя,
приказавшего своим подданным поклоняться себе, —
теперь он узнал, что такое истинное поклонение (Дан.
6:25-27). Последствия преданности, как круги по воде
от удара камнем, распространяются далеко вокруг
верующего.
Содержание: видения Даниила (Дан. 7 — 12).
С начала Дан. 7 хронологическая последовательность
книги изменяется: первое видение Даниила относится к
первому году правления Валтасара (Дан. 7:1), а
следующие — ко времени правления персидского царя Кира
(Дан. 10:1). В Дан. 7 — 12 подчеркивается значение
истории, выраженное посредством загадочной
символики видений. Весь раздел можно подразделить на
следующие части: (1) видение о четырех зверях (Дан. 7:1-28);
(2) видение об овне и козле (Дан. 8:1-27); (3) молитва
Даниила (Дан. 9:1-27); (4) видение о последних
временах (Дан. 10:1 — 12:13).
В первом видении продолжается тема четырех
царств, с которыми мы уже сталкивались в сне
Навуходоносора (Дан. 2). Во втором видении речь идет о двух
конкретных царствах, Персии и Греции. Многое из
четвертого видения о последних временах перекликается с
событиями, происходившими в период правления Анти-
оха Епифана во II веке до Р.Х. Все видения касаются
одной и той же темы. Хотя царства, созданные людьми,
могут существовать в этом мире хаотически,
всемогущий Бог действует через кажущийся хаос истории,
чтобы достигнуть окончательной цели спасения.
Видения можно толковать, сопоставляя их с
историческими событиями, но в свете НЗ видно, что они имеют
и более далекое, мессианское объяснение. Особо это
заметно в Дан. 7. В контексте четырех царств
начинается Божий суд, который ведет «Ветхий днями» —
всемогущий Бог (Дан. 7:9). Далее Даниил видит прибытие
«как бы Сына человеческого» (Дан. 7:13). Хотя
выражение «Сын Человеческий» позже стало восприниматься
как мессианский титул, в Книге Даниила оно не имеет
такого значения. Дан. 7:13 — то место, откуда мог быть
взят титул «Сын Человеческий», как любил обозначать
Себя Иисус. Особое значение в этот титул Он
вкладывает на суде, прямо связывая его с Дан. 7 (Мф. 26:63-
64).
См. тж.: ДАНИИЛ332 №3; ИУДЕЙСКАЯ ДИАСПа
РАб4б; ИЗРАИЛЬ, история548; ПРОРОК104о; ПРОРОЧЕСТВО,^·
ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГА, ДОБАВЛЕНИЯ (DANIEL,
Additions to)
Три второканонических отрывка, представляющие
собой дополнения к Книге Даниила. Этот дополнительный
материал присутствует в греческом переводе ВЗ, но его
нет в древних еврейско-арамейских текстах. Первое из
этих добавлений — Молитва Азарии и Песнь о трех
отроках — вставлено между Дан. 3:23 и Дан. 3:24. В
этих 68 стихах описываются высказывания и поступки
Анании, Азарии и Мисаила в огненной печи. Другое
добавление — красочная история Сусанны, девицы,
ложно обвиненной в прелюбодеянии, которую Даниил
спас от казни. История Сусанны в тексте может
располагаться в разных местах. В Септуагинте и латинской
Вульгате она помещена после Дан. 12 {глава 13
синодального перевода}. В других древних переводах, таких,
как старолатинский, коптский и арабский, — перед
Дан. 1, потому что Даниил, по-видимому, был тогда еще
молод. Третье добавление, о Виле и Драконе,
рассказывает, как Даниил обманул языческих жрецов и убил
дракона «без меча и жезла». Римско-католическая
церковь признает этот материал как канонический {глава
14 синодального перевода}.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Молитва Азарии и песнь трех отроков
D Сусанна и старцы
D Вил и дракон
Молитва Азарии и песнь трех отроков. Молитва
об избавлении и гимн восхваления, авторство которых
приписывается трем молодым иудеям, брошенным в
огненную печь царем Навуходоносором. Эти три молодых

338 ♦ ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГА, ДОБАВЛЕНИЯ
человека, как и Даниил, были привезены ко двору
вавилонского царя после захвата царства Иудеи (Дан. 1:1-6).
Азарии было дано вавилонское имя Авденаго (Дан. 1:7).
Его и двух его друзей приговорили к смерти, потому что
они не захотели поклоняться золотой статуе царя (Дан.
3:1-23), но спаслись из огненной печи чудесным
образом, так что «даже запаха огня не было от них» (Дан.
3:24-27). Царь, признав, что Бог, Которому они
поклоняются, спас их, велел, чтобы никто не смел хулить
иудейского Бога (Дан. 3:28-30).
Молитва и Песнь — одно из нескольких
«Добавлений к Даниилу», которые присутствуют в ранних
греческих и латинских переводах, но отсутствуют в
оригинальном еврейском и арамейском текстах.
По-видимому, эти добавления были сделаны в период между двумя
заветами, но по языку сочинения этого нельзя сказать с
точностью. Первые два произведения, которые,
возможно, были написаны на еврейском, впервые появляются
на греческом в Септуагинте, переводе ВЗ, сделанном во
II — III веках до Р.Х. Они в соответствии с логикой
вставлены в повествование после Дан. 3:23. Таким
образом, в Септуагинте в Дан. 3 появляется 68
дополнительных стихов, между Дан. 3:23 и Дан. 3:24, и первые
22 из них — Молитва Азарии.
В IV веке по Р.Х., когда Иероним переводил Библию
на латынь, он увидел, что Молитва, Песнь и несколько
историй в конце Книги Даниила (Сусанна и старцы, Вил
и дракон) отсутствуют в оригинальных текстах, но
оставил их. В целом Вульгата Иеронима включала в себя 14
или 15 книг или отрывков, которые иудейские ученые
не признают частью своего Писания. Эти произведения
сейчас известны как ветхозаветные апокрифы, и в
протестантских Библиях они обычно отсутствуют. Когда
Мартин Лютер переводил Библию на немецкий язык в
1534 г., он собрал их в особом разделе в конце ВЗ,
заметив, что апокрифы (множественное число от
греческого слова «скрытый») «полезны и хороши для чтения»,
хоть и «не сравнятся со священными Писаниями».
Молитва Азарии, без сомнения, «полезна и хороша»
как образец молитвы, она очень похожа на молитву
Даниила (Дан. 9:3-19) и некоторые библейские псалмы
(ср. с Пс. 30; 50). Она содержит исповедь и покаяние, а
также мольбу об избавлении. Азария признает, что
народ Божий заслуживает осуждения, «за грехи наши», но
молит Бога вспомнить Свои обещания благословить
потомство Авраама, Исаака и Иакова. Он предлагает в
жертву «сокрушенное сердце и смиренный дух»,
посвящая себя и своих товарищей Богу.
После молитвы Азарии рассказывается, как «Ангел
Господень» сошел в печь и «сделал, что в средине печи
был как бы шумящий влажный ветер», в результате
молодые люди стали «одними устами» славить Бога. Их
песня, как Пс. 147, призывает все творение
благословлять Господа.
Сусанна и старцы. В греческой Септуагинте и
латинской Вульгате эта книга завершает канонический
текст Даниила. Вероятно, она была написана иудеем,
жившим в Палестине в середине I века до Р.Х. Однако
действие происходит в Вавилоне.
Сусанна, дочь Хелкия, была очень красива. Она
вышла замуж на Иоакима, богатого вельможу. Иоаким
прославился тем, что открыл для иудеев в изгнании
прекрасный сад. Это было место встреч старейшин и
судей. Проблемы начались, когда двое старейшин,
недавно выбранных судьями, стали вожделеть к Сусанне.
Эти судьи бывали в саду Иоакима, потому что там
проводился суд. Ничего не зная о страсти друг друга, они
оба любовались прекрасной женщиной. Однажды так
случилось, что они вынуждены были признаться друг
другу в своей страсти. В результате они составили
заговор тайком обольстить Сусанну.
Сусанна, которая обычно в разгар жары купалась в
бассейне, пришла туда в сопровождении двух служанок.
Трое женщин не догадывались о близости двух судей,
которые прятались. Когда служанки ушли за мылом и
елеем, судьи воспользовались возможностью и
предстали перед Сусанной. Они сознались в своих желаниях и
попросили ее уступить им. Будучи юристами, они
задумали ловушку: если Сусанна не согласится, они вызовут
ее в суд под тем предлогом, что они видели ее
изменяющей мужу с молодым человеком. Сусанна, которая
считала, что прелюбодеяние — тяжкий грех перед
Господом, который карается смертью, отказала судьям и
позвала на помощь, надеясь, что ей помогут домашние.
Возникла сумятица, и судьи ложно обвинили Сусанну
перед ее слугами.
Сусанна предстала перед судом, и шансов у нее
практически не было. Так как судьи занимали высокое
положение в обществе, а для обвинения было достаточно
двух свидетелей, она не могла рассчитывать на
справедливый суд. Сусанну признали виновной в
прелюбодеянии и приговорили к смерти. Ее казнь отложили по
совету молодого человека по имени Даниил. Он
попросил провести еще одно слушание и устроить свидетелям
перекрестный допрос. Обнаружилось, что показания
судей не совпадают. Один видел Сусанну с молодым
человеком под мастиковым деревом, другой — под дубом.
Из-за противоречий в их показаниях собрание признало,
что свидетельство судей ложно, а Сусанна невиновна.
Судей приговорили к смерти за лжесвидетельство.
Смысл этой истории троякий. В ней прославляются
невинность и благочестие Сусанны и осуждается
развращенность судей, которые «не смотрели на небо и не
вспоминали о праведных судах». Во-вторых, здесь
ставится под сомнение традиционный метод ведения суда,
когда два свидетеля могли ложно обвинить человека и
их свидетельство принималось как истинное. Навуфей,
Иисус и другие обвинялись лжесвидетелями и были
признаны виновными без всяких перекрестных
допросов. В-третьих, в этой истории Даниил представлен
читателю как мудрый молодой человек, который в
мудрости своей ставит под сомнение решения старейшин.
Вил и дракон. Протестантская церковь всегда
считала это произведение апокрифом, но
Римско-католическая признала его каноническим на Тридентском соборе
(1545— 1563).
В книге содержится две истории о Данииле: история
о Виле и история о драконе. Действие происходит в
Вавилоне во время правления Кира. Даниил
пользовался большим уважением и давал советы царю, но
продолжал поклоняться Богу и молиться. Среди богов,
которым поклонялись Кир и вавилоняне, величайшим был
Вил, или Мардук (в ВЗ — «Меродах»).
Однажды царь приказал Даниилу поклоняться Вилу,
потому что он — могущественный бог, что доказывает
его аппетит. Царь объяснил, что Вил ежедневно погло-

ДАННА ♦ 339
щает 12 бушелей (432 л) муки, 40 овец и 50 галлонов
(189 л) вина. Очевидно, местному населению Вил
казался могущественным богом. Даниил указал царю, что
идол, сделанный из глины и бронзы, не может есть, и
предложил доказать это. В гневе царь послал за
священниками и спросил у них, что происходит с пищей. Они
стали уверять, что ее действительно ест идол.
На следующий день пищу привезли в храм и
положили, как всегда, на жертвенник. Даниил же, незаметно от
жрецов, посыпал пол пеплом. Храм был опечатан
царской печатью и печатями жрецов. На следующее утро
печати были целы. Войдя в храм и увидев, что
жертвенник пуст, царь обрадовался могуществу Вила. Но
Даниил показал на множество отпечатков ног, оставшихся на
пепле, и царь узнал о проделках жрецов. Они
признались, что входили через потайную дверь и ели пищу. Кир
приказал казнить 70 жрецов с их домашними и позволил
Даниилу разрушить языческий храм.
Вторая история касается поклонения дракону
(возможно, змею). Вавилоняне поклонялись дракону, который,
как указал царь Даниилу, был, несомненно, живым.
Здесь не было никакого обмана: все видели, как дракон
ел и пил. Но Даниил опять отказался поклоняться
идолу. Более того, он попросил разрешения убить дракона
без меча или жезла, что казалось невозможным. Царь
разрешил Даниилу попытаться, тогда он сделал ком из
смолы, жира и волос и скормил его дракону. Дракон тут
же умер. После смерти бога-дракона вавилоняне
рассердились на царя, убежденные, что он обратился в
иудаизм. Чтобы успокоить их, царь, сам того не желая,
приговорил Даниила к смерти.
Каждый день в ров с семью львами бросали двух
преступников, обычно уже казненных. На этот раз львы
были голодны, и Даниила бросили туда живьем. Прошло
шесть дней, а Даниил был все еще жив, хотя и он, и львы
сильно проголодались. В отрывке, который, скорее
всего, был добавлен позже, Господь послал ангела к
пророку Аввакуму и велел ему доставить Даниилу обед,
который тот нес жнецам. Аввакум стал отвечать, что никогда
не бывал в Вавилоне и не знает, где находится ров. Тогда
ангел взял его за волосы и отнес ко рву, и Аввакум
сообщил Даниилу, что Бог вспомнил о нем. Аввакум
отдал Даниилу пищу и был благополучно доставлен
домой.
На следующий день царь пришел, чтобы убедиться в
смерти Даниила, и к своему изумлению обнаружил, что
тот еще жив. Даниила освободили, а его обвинителей
бросили в ров, где их немедленно сожрали
проголодавшиеся львы.
Вил и дракон присутствуют в двух основных
греческих и двух сирийских текстах и, вне сомнения, взяты из
утраченного еврейского источника. Автор, дата и место
написания неизвестны. Возможно, история о Виле была
написана еще в IV веке до Р.Х., а история о драконе —
позже, вероятно, другим автором. Наиболее
удовлетворительная дата, судя по содержанию и задачам труда, —
это 150 — 100 г. до Р.Х., время в религиозном и
политическом отношении очень трудное для иудеев.
История Вила и дракона была написана, чтобы
передать тщетность идолопоклонства и внушить иудеям, что
они должны твердо держаться веры в моменты гонений
и трудностей. В обоих преданиях высмеиваются
вавилонские боги. Возможно, эта вставка была также
предупреждением не доверять дружбе язычников, которые в
трудный момент спокойно могут принести друга в
жертву. Несмотря на факт, что Даниил описывается как
друг царя, царь под давлением готов был выдать
Даниила толпе.
Соревнуясь с Вилом (Мардуком), Даниил выступает
против бога, который был покровителем Вавилона с
2275 г. до Р.Х. Он часто упоминается в клинописных
надписях. Например, Навуходоносор II приказывает,
чтобы храм Вила был величайшим и самым прекрасным
из зиккуратов (пирамидальных башен). Автор апокрифа
должен был знать о разрушении этого храма персидским
царем Ксерксом I (правил в 486 — 464 г. до Р. X.),
который забрал из этого святилища золотую статую. К
моменту, когда Александр Македонский вступил в
Вавилон в 332 г. до Р.Х., храм лежал в руинах. Дракону из
второй истории на Ближнем Востоке поклонялись в
течение долгого времени, и он занимает важное место в
легендах древнего Шумера.
ДАННА о «суд» (DANNAH)
Город среди холмов Иудеи, между Сохо и Кириаф-Сан-
ной (Давиром), Нав. 15:49.
ДАНОВ СТАН. См. Станданов1201.
ДАНОВЫ СЫНЫ. См. Сыныдановы,225.
ДАНЬ. См. Налог837.
ДАН-ЯАН (DAN-JAAN)
Северная граница царства Давида (2 Цар. 24:6). Там
прекратилась перепись Иоава. Некоторые полагают, что
это ошибка переписчика, потому что в этой области нет
города с похожим названием. Другие считают, что это
значит «Дан в лесу», то есть просто Дан (см. RSV).
Третьи думают, что это какой-то город на территории
Дана, возможно, Яан, следов которого не сохранилось.
ДАР ЯЗЫКОВ (TONGUES. Speaking in)
Сверхъестественная способность говорить на языке,
неизвестном самому говорящему; по-гречески называется
glossolalia.
Впервые дар языков в ранней церкви проявился в
день Пятидесятницы, когда Святой Дух сошел на 120
христиан, собравшихся вместе. Они начали восхвалять
Бога на множестве разных языков. Согласно Деян. 2:8-
11, собравшиеся в Иерусалиме могли понять их, потому
что они сообщали Благую Весть на собственных языках
слушателей. (В Деян. 2:9-11 перечислено около 16
народностей, представители которых в Иерусалиме
слышали, как апостолы говорили на их родном языке.) В
Книге Деяний сказано, что в последующие разы, когда
группа людей крестилась Святым Духом, они также
начинали говорить на языках (Деян. 10:46; 19:6). Но не
все говорили на языках, приняв Духа (см. Деян. 8:15-
17), так что это не было единственным знаком Его
принятия. Писание учит, что все верующие были
крещены Духом, когда стали частью Тела Христова, Церкви
(1 Кор. 12:13). Подлинное свидетельство воздействия
Святого Духа — это «плод Духа», описываемый в Гал.
5:22-23.
В период ранней церкви некоторые христиане
говорили на языках, а некоторые — нет. Павел пишет, что
когда подобное происходило на церковных собраниях,
требовалось толкование. Если никто не мог истолковать
речь владеющего языками, то практиковать этот дар

340 ♦ ДАРА
следовало во время частного поклонения, для
собственного совершенствования. Как средство частного
поклонения, глоссолалия — это вершина беседы с самим
собой и Богом (1 Кор. 14:28). Но при определенных,
сформулированных Павлом условиях глоссолалия могла
быть духовным даром, используемым для общего блага
всей церкви. В таком случае важно было, чтобы
публичное использование глоссолалии не сводилось к
молитве или говорению на языках без толкования.
Для того чтобы четко определить место глоссолалии
в служении церкви и предотвратить злоупотребление
ею в ходе личного совершенствования, Павел выдвигает
ряд правил, призванных контролировать это совместное
упражнение (1 Кор. 14:27-33):
1. На протяжении одного собрания должно говорить
языками не более трех человек.
2. Если участников два или три, они должны говорить
«порознь», то есть по очереди, а не все разом.
3. Прежде чем верующий решит говорить на языках, он
должен найти себе переводчика. Если такого не
найдется, следует воздержаться от выступления.
4. Говорящий языками не может сам переводить свою
речь(1 Кор. 12:10).
5. Если в церкви слишком много говорящих языками и
мало толкователей, первым следует молиться о даре
толкования (1 Кор. 14:13).
6. Истолкованная понятно, речь на языках считалась
пророчеством, которое слушатели должны были
воспринимать с уважением.
7. Подлинность опыта следует проверять тем, кто
способен различать духов (1 Кор. 12:10), чтобы они
могли все проверить, держаться добра и воздерживаться
от всяческого зла.
Люди, принимающие участие в поклонении, должны
были все время контролировать свое поведение.
Экстатическое состояние не может быть достаточной
причиной для беспорядочного поведения и нарушения правил.
Бог не вдохновляет на разброд и неустройство, так как
Он — Бог мира и порядка.
Дара языков не следует желать, не следует
стремиться к нему. Только «большие дары», в том числе
пророчество понятным языком, заслуживают такого
стремления (1 Кор. 12:31; 14:1,5). Но если дар языков
присутствует, им не следует пренебрегать, так как он может быть
использован согласно правилам и на общее благо.
См. тж.: духовные дары378; крещение духом720.
ДАРА, ДАРДА о «рука» или «перл мудрости» (dara*;
DARDA)
Сын Махола (3 Цар. 4:31), член колена Иуды из рода
Зары (1 Пар. 2:6 {«Дара»}). Вместе с Ефаном езрахитя-
нином, Еманом и Халколом, тоже сыновьями Махола,
он упоминается как эталон мудрости, превзойденный
Соломоном (3 Цар. 4:31-32). В 1 Пар. 2:6 он иногда
называется Дарой, возможно, по ошибке переписчика, и к
списку добавляется пятое лицо, Зимри. То, что в
разных отрывках указывается на разных отцов (Малхол
и Зара), возможно, объясняется тем, что Малхол был
собственно отцом, а езрахитянин Зара — более
древним предком.
ДАРИЙ о «господин» (darius)
Имя трех царей персидской династии, происходящей от
легендарного царя Ахемена. Дарий упоминается в
библейских книгах Ездры, Неемии, Аггея и Захарии как
царь Персии, а в Книге Даниила — как царь Мидии,
получивший власть над халдеями (Дан. 9:1).
Дарий I (521 — 486 до Р.Х.). Известен также как
Дарий Гистасп и Дарий Великий, Дарий I захватил трон
Персидского царства после смерти Камбиза И. Хотя он
был Ахеменидом, он происходил из другой ветви
царской семьи в сравнении с Киром и Камбизом, и его
власть признавали не все провинции. Но после того, как
Дарий подавил несколько восстаний, власть его
укрепилась и он обратил свое внимание на расширение
территории державы. В результате его военных кампаний
границы Персии расширились до Дуная на западе и
Инда — на востоке, и он стал правителем крупнейшего
царства, какое когда-либо видел мир. Греко-персидский
конфликт, который продолжался, пока Александр
Македонский не захватил Персию в 330 г. до Р. X., начался,
когда Дарий совершил два похода в Грецию и завоевал
Фракию и Македонию. Войско, отправленное в первый
поход, погибло во время шторма в Эгейском море; во
втором походе армия Дария потерпела поражение от
афинян в знаменитом сражении при Марафоне в 490 г.
доР.Х.
Способный администратор, Дарий многое сделал для
развития ремесел и торговли. Он ввел единую систему
мер и весов. В период его правления был прорыт канал
между Нилом и Красным морем, а также исследован
маршрут из реки Инд в Египет.
Во время правления Дария в персидской архитектуре
был разработан стиль, который просуществовал до
конца династии Ахеменидов. Дарий построил много зданий
в Вавилоне, Экбатанах и Сузах, своей столице. Большая
«царская дорога» соединила Сузы с лидийской столицей
Сардами. Величайшим архитектурным свершением
оказалось строительство Персеполя, новой царской
столицы вместо прежней царской резиденции в Пасаргадах.
Дарий разрешал строительство храмов в Египте и
Иерусалиме, продолжая начатую Киром политику уважения
к религиозным обычаям подданных.
Дарий I — это персидский царь Дарий, упоминаемый
в книгах Ездры, Аггея и Захарии. В Езд. 5 — 6
рассказывается, как Зоровавель и Иисус, с помощью Аггея и
Захарии, завершили восстановление храма во время
правления Дария, когда «заречным областеначальни-
ком» (Сирия-Палестина) был Фафнай. Зоровавель и
Иисус вернулись в Иерусалим во времена Кира II ок. 538 г.
до Р.Х. (Езд. 2:2). Они завершили строительство храма
на шестой год правления Дария (Езд. 6:15). Это, скорее
всего, шестой год правления Дария I (516 до Р.Х.),
потому что шестой год правления Дария II — это было бы
слишком поздно. Это подтверждает обнаруженный в
Вавилоне документ, датированный 5 июня 502 г. до
Р.Х., в котором Фафнай назван «правителем по ту
сторону потока» {имеется в виду Заречье — персидская
сатрапия Эбир-Нари, расположенная к западу от
Евфрата («по ту сторону потока») и включавшая территории
Сирии и Палестины}.
В Езд. 4 упоминаются следующие персидские
правители: Дарий (Езд. 4:5,24); Ахашверош (вероятно,
Ксеркс I, Езд. 4:6) и Артаксеркс (вероятно,
Артаксеркс I, Езд. 4:7-23). В этой главе кратко рассказывается
о противостоянии попыткам иудеев восстановить
Иерусалим и храм. В Езд. 4:24 говорится, что работы были

ДАРИК ♦ 341
прекращены до «второго года царствования Дария»,
однако храм был достроен на шестой год правления
Дария I. Очевидно, работа над храмом не могла быть
приостановлена на второй год правления Дария II, сына
Артаксеркса (421 до Р.Х.), если оно уже завершилось в
515 г. до Р.Х. Следовательно, Езд. 4:24 следует
понимать не как хронологическое продолжение первых 23
стихов, но как введение к следующим двум главам, в
которых описывается восстановление храма.
Дарий II (423 — 404 до Р.Х.)· Также известный
как Ох (его настоящее имя) и Дарий Нот («Дарий
Внебрачный»), Дарий II был сыном Артаксеркса I от
наложницы-вавилонянки. До того как стать царем, Ох был
сатрапом (правителем) Гиркании, района на
юго-восточном побережье Каспийского моря. В 423 г. до Р.Х. его
сводный брат Согдиан (или Секидиан) убил Ксеркса II.
Ох отнял трон у Согдиана, казнил его и принял имя
Дария II. В период его правления процветал разврат, в
стране было беспокойно. Его родной брат Арсит
выступил против Дария вскоре после того, как тот захватил
власть, и Дарий казнил его.
Заключив союз со Спартой против Афин, Персия
вступила в Пелопонесскую войну. В результате
нескольких успешных кампаний были захвачены
прибрежные греческие города в Малой Азии и сокрушено
господство Афин в Эгейском море. Дарий II умер в
Вавилоне в 404 г. до Р.Х., в год окончания Пелопонесской
войны.
Дарий, который один раз упоминается в Книге Не-
емии, — это, должно быть, Дарий II. В отрывке
говорится, что иудейские священники были внесены в запись «в
царствование Дария Персидского» (Неем. 12:22);
потомки Левия были записаны «до дней Иоханана, сына
Елиашивова» (Неем. 12:23). В арамейском документе,
найденном в Элефантине, Египет, упоминается о
иерусалимском первосвященнике Иоханане. Документ был
написан в 407 г. до Р.Х., таким образом, Иоханан жил
во времена Дария И.
Дарий Мидийский. Этого библейского Дария,
который не упоминается в исторических документах
периода Вавилонского и Персидского царств,
отождествляют с разными известными историческими фигурами.
Чаще всего пытаются доказать, что Дарий
Мидийский — это другое имя Кира II («Кира Персидского»,
Дан. 6:28); Камбиза II, сына Кира; или Губару, сатрапа
Вавилонии и Заречья в период правления Кира и
Камбиза И.
Согласно Книге Даниила, «Дарий Мидянин принял
царство» после того, как царь Вавилона Валтасар был
убит (Дан. 5:30-31). Дарию было около 62 лет (Дан.
5:31), и он был «сыном Ассуировым, из рода Мидийско-
го» (Дан. 9:1). Даниил нигде не говорит, что этот Дарий
был царем Мидии или всей Персидской державы, только
что он правил Халдейским (Вавилонским) царством.
Вавилонская держава включала в себя Месопотамию
(Вавилония и Ассирия) и Сирию-Палестину (Сирия,
Финикия и Палестина). В Персидском царстве эта
гигантская территория получила название сатрапии
Вавилония (Месопотамия) и Заречье (Сирия и Палестина).
Даниил рассказывает также, что Дарий назначал
чиновников, управляющих государством. К третьему году
правления Кира Персидского (536 до Р.Х.) первый год
правления Дария Мидянина был уже в прошлом (Дан.
10:1 — 11:1).
Согласно «Надписям Набонида» и персидскому
стихотворному повествованию о Набониде (два
клинописных документа о правлении Набонида), Набонид
находился в Теме, пока Кир не вторгся в Вавилон. Царство
он доверил своему сыну Валтасару. 12 октября 539 г. до
Р.Х. Вавилон сдался Угбару, военачальнику армии
Кира. Кир вошел в Вавилон 29 октября 539 г. до Р.Х. и
назначил человека по имени Губару правителем
Вавилонии. Губару назначил других чиновников,
подчинявшихся ему. Военачальник Угбару умер 6 ноября 539 г.
до Р.Х.
Нам ясно, что между правлениями Набонида
/Валтасара и Кира II нет места для Дария Мидянина. Поэтому
этот Дарий должен быть либо самим Киром, либо
подчиненным Кира, либо Камбизом, наследником престола.
Но Кир II упоминается как другой человек (Дан. 6:28;
10:1 — 11:1), и представляется маловероятным, чтобы
автор называл одного и того же человека «Киром
Персидским» и «Дарием Мидянином». Камбизу II не могло
быть 62 года; кроме того, так как он стал царем Вавилона
и всего царства только в 529 г. до Р.Х., первый год
Камбиза не мог предшествовать третьему году Кира (536
доР.Х.).
Таким образом, Дарий Мидянин — это, скорее всего,
подчиненный Кира, который стал правителем
Халдейского царства после Валтасара и которого подчиненные
считали своим царем. Соответственно, правление
Дария (Дан. 6:28) следует понимать как одновременное с
правлением Кира, а не предшествующее ему. Так,
Губару стал правителем Вавилона сразу же после смерти
Валтасара и назначал чиновников, как делал это Дарий
Мидянин. Мы ничего не знаем о возрасте,
национальности и предках Губару. Это вполне мог быть 62-летний
мидиец, отца которого звали Ассуир. Под Артаксерксом
из Книги Есфири и Ахашверошем из Езд. 4:6, скорее
всего, подразумевается более поздний царь, вероятно,
Ксеркс I.
Во многих вавилонских текстах написано, что Губару
правил Вавилонией и Заречьем около 14 лет (539 — 525
до Р.Х.). В документах говорится, что он обладал
большой властью. Его имя было последним
предупреждением чиновникам, которые нарушали закон. В документах,
в которых упоминаются Кир II или Камбиз II, говорится,
что преступления в Вавилоне — грех против Губару, а
не Кира или Камбиза. Сатрапии Вавилония и Заречье
были самыми богатыми и густонаселенными районами
Персидского царства, там проживали народы многих
национальностей, говорившие на разных языках.
Кажется естественным, что подчиненные называли
правителя такой области «царем».
Кандидатура Губару — это только гипотеза, но она
представляется наилучшим решением проблемы. Пока
не обнаружено других свидетельств, можно спокойно
предположить, что Дарий Мидийский, правитель
Халдейского царства, — это на самом деле Губару,
известный наместник.
См. тж.: мидиЯвов; персия959.
ДАРИК (DARIC*)
Золотая персидская монета. См. монеты836.

342 ♦ ДАРКОН
ДАРКОН о «разбрасывающий» (darkon)
Предок группы людей, которые вернулись в Иудею
вместе с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:56; Неем.
7:58).
ДАРЫ ДУХА (CHARISMATA*)
Способности, которые Святой Дух дает членам церкви
(1 Кор. 12; 14). См. духовные дары378.
ДАРЫ ДУХОВНЫЕ. См. Духовные дары378·
ДАТИРОВАНИЕ РАДИОУГЛЕРОДНОЕ. См. Радиоугле
РОДНОЕ ДАТИРОВАНИЕ,075-
ДАФАН <^ «принадлежащий источнику» (DATHAN)
Член колена Рувима, сын Елиава, один из вождей
Израиля, которые вместе с Кореем выступили против
Моисея во время блужданий по пустыне (Чис. 16:1-27; 26:9;
Пс. 105:17).
ДАФЕМА (DATHEMA)
Крепость в Васане, где укрылись иудеи во время макка-
вейского восстания (1 Мак. 5:9). Они прятались там от
Тимофея, пока Иуда Маккавей не спас их, нанеся
поражение врагу (1 Мак. 5:29). Местоположение Дафемы
современными археологами не установлено.
ДАФНА (DAPHNE)
Прекрасная роща и святилище Аполлона в Сирийской
Антиохии. Греческий правитель Селевк I жил там и
воздвиг, помимо храма, гигантскую статую Аполлона.
Здесь могли скрываться политические беженцы и
преступники, потому что арестовывать кого-либо в Дафне
не разрешалось. Во 2 Мак. 4:33 там укрылся
первосвященник Ония, который хранил верность Яхве и смело
противостоял царю Менелаю. Но его выманили оттуда
обманом и убили.
ДВЕРИ КРАСНЫЕ. См. Красные двери717.
ДВОЕЖЕНСТВО (bigamy*)
Женитьба на второй женщине при жизни первой жены.
См. БРАК201.
ДВОР (court)
Площадка, окруженная зданиями или стенами, без
крыши. В храме были дворы для священников, женщин и
язычников. Дворы были и у частных домов. См.
архитектура^; дома и жилишлзбв; скиния„75; храм1330.
ДВОР СТРАЖИ (GUARD, Courtyard of the; PRISON*, Court of the)
Вероятно, открытый двор, место предварительного
заключения в Иерусалиме VII века до Р.Х., когда город
атаковали вавилоняне. Хотя пророк Иеремия находился
там под арестом, он мог по-прежнему вести обычный
образ жизни, так что, скорее всего, условия заключения
там были нестрогими (Иер. 32:2-12; 33:1; 37:21; 38:6-28;
39:14-15).
ДВОР ЯЗЫЧНИКОВ (GENTILES*. Court of the)
Часть внешнего храмового комплекса царя Ирода. Двор
язычников был неправильной продолговатой формы,
несколько шире на севере, чем на юге. В этом дворе,
который был открыт для язычников, как и для иудеев,
продавали жертвенных животных и обменивали деньги.
На стене, разделявшей дворы, висело предостережение,
воспрещавшее язычникам входить во внутренние
дворы. Вероятно, очищение храма Иисусом произошло
именно во дворе язычников (Мф. 21:12-13; Мк. 11:15-
18; Ин. 2:14-16).
См. тж.: ХРАМ 1330-
ДВОРЕЦ (PALACE)
Царская резиденция. Раскопки показали, что каждый
город, пользовавшийся покровительством царей, мог
похвастаться строением, представлявшим собой дворец. У
городов, в которых были царские резиденции, имелась
вторая защитная стена, окружавшая царский дворец и
его пристройки, образуя городской акрополь. В
Иерусалиме таким акрополем был Город Давида, бывшая
крепость Сион (2 Цар. 5:7-9).
Упоминания о дворцах в ВЗ достаточно расплывчаты:
например, дворец Давида (2 Цар. 11:2,9), дворец в Фир-
це (3 Цар. 16:18), дворец Ахава в Изрееле (3 Цар. 21:1).
Даже описания дворца Соломона в Иерусалиме весьма
приблизительны. В 3 Цар. 7:1-12 сказано, что
строительство общественных и частных зданий вокруг храма
продолжалось 13 лет. Использовались только лучшие
материалы. Но по приведенным описаниям довольно
трудно представить себе, какими именно были «Дом из
дерева ливанского», «притвор из столбов», «притвор с
престолом», дворец египетской жены Соломона или
царский дворец. Эти здания были каким-то образом связаны
друг с другом. Весь комплекс был окружен большим
двором с каменными изваяниями и кедровыми
колоннами.
В древности на Ближнем Востоке повсеместно
использовался принудительный труд. Пророчество
Самуила о том, что царь введет такую систему в Израиле
(1 Цар. 8:12-17), исполнилось, и максимального размаха
эта практика достигла при Соломоне, который
использовал подобных рабочих на строительстве грандиозных
объектов, в том числе собственного дворца. Соломон
собирал рабочих со всего Израиля. Из-за этого Иерово-
ам поднял восстание (3 Цар. 12:4,16). Царь Аса тоже
использовал принудительный труд (3 Цар. 15:22),
продолжалась такая практика и во времена Иеремии (Иер.
22:13). При Неемии строители были добровольцами
(Неем. 3:5).
Среди прочих зданий дворцового комплекса
Соломона выделялось здание храма. По-видимому, оно стояло
посреди внутреннего двора, отличного от внешнего,
большого (3 Цар. 6:36; 7:12), окружавшего храм и
дворец. У самого дворца тоже был внутренний двор (3 Цар.
7:8), северная стена которого сообщалась с внутренним
двором храма. Следовательно, всего лишь шаг отделял
владения царя от владений Господа.
Царский престол находился во дворце, в притворе с
престолом (3 Цар. 1:46; 4 Цар. 11:19). Царь правил,
сидя на престоле (3 Цар. 16:11; 4 Цар. 13:13). Трон
Соломона в его дворце стал символом его могущества, хотя
этот трон называли также престолом Давида (3 Цар.
2:24,45; Ис. 9:7). Престол Соломона в его дворце
называли одним из чудес света (3 Цар. 10:18-20). Сюда
приходили вельможи, чтобы поклониться царю (3 Цар.
1:47).
Дочери царя до вступления в брак жили во дворце, и
о них заботились женщины (2 Цар. 13:7). Они носили
специальные одеяния (2 Цар. 13:18-19). Сыновья царя
также воспитывались во дворце няньками (4 Цар. 11:2),
а обучали их самые выдающиеся люди города (4 Цар.
10:1,6-7), пока они не становились способны выполнять
свои обязанности при дворе (2 Цар. 8:18; 1 Пар. 18:17).
Тогда они начинали вести независимую жизнь, а царь
содержал их (2 Пар. 21:3). Очевидно, Амнон жил вне

ДЕВА ♦ 343
дворца (2 Цар. 13:5), а у Авессалома был собственный
дом (2 Цар. 13:20; 14:24), земли и скот (2 Цар. 13:23;
14:30). Царская семья была окружена придворными и
слугами (3 Цар. 10:4-5). Существовали те, кто «видел
лицо царское», то есть допускался в его присутствие
(2 Цар. 14:24,28,32) или представал перед царем (1 Цар.
16:21-22; Иер. 52:12). Доступ к царскому столу был
знаком расположения (2 Цар. 9:7,13).
ДЕВА (VIRGIN)
Слово, либо обозначающее женщину, либо относящееся
(метафорически) к местности, народу или церкви. В
буквальном значении дева — это женщина, достигшая
физической зрелости, но не вступавшая в половые
отношения. Очевидный пример — Мария, Мать Иисуса
(Мф. 1:18-25).
В ВЗ девственности женщины, вступающей в брак,
придавалось большое значение. Одним из качеств
Ревекки, благодаря которым она являлась подходящей
невестой для Исаака, была ее девственность (Быт. 24:16).
Закон гласил, что мужчина, который желает как можно
лучше исполнять Божьи заповеди, должен жениться
только на девственнице (Лев. 21:7,13-14).
Без сомнения, это соответствует учению Библии о
браке в целом, с его идеалом исключительной верности.
В НЗ этот идеал подчеркивается посредством запрета на
половые связи до брака (1 Кор. 6:13,18) и слов о
«девственности» христиан, оставшихся верными своему
Господу (Отк. 14:4; 2 Кор. 11:2).
В негативном плане ВЗ говорит о том же самом
принципе, определяя наказание за утрату девственности.
Если моральную ответственность несет мужчина, он
должен либо жениться на женщине, либо дать
компенсацию ее отцу (Исх. 22:16-17). Если виновна сама
женщина, ее ждет смерть (Вт. 22:20-21). Однако в ВЗ
практически нет советов всю жизнь сохранять девственность.
Иеремия велел не вступать в брак, для того чтобы
акцентировать Божье предупреждение о грядущем суде
(Иер. 16:2). С женской точки зрения остаться
незамужней девой и следовательно бездетной — это трагедия
(Суд. 11:37).
В НЗ также говорится о ценности брака, но
подчеркиваются и выгоды девственности для христиан, как
женщин, так и мужчин. Безбрачие — это Божий дар,
говорит Павел, потому что время освобождается для
служения Христу (1 Кор. 7:7,25-38). Иисус хвалил тех,
кто «сделали сами себя скопцами для Царства
Небесного» (Мф. 19:12).
См. тж.: БРАКго,; ЖЕНЩИНА445; РОЖДЕНИЕ ИИСУСА
ХРИСТА ОТ ДЕВЫ|112; СЕКС1150; ЖИЗНЬ И ОТНОШЕНИЯ В СЕ-
МЬЕ470.
ДЕВИР о «святилище» (debir, person)
Один из царей Еглонских, союзник Адониседека, царя
Иерусалимского. Девир был казнен Иисусом Навином
(Нав. 10:22-27).
ДЕВОРА (DEBORAH)
Имя двух женщин в ВЗ. Имя в переводе с еврейского
значит «пчела» (Пс. 117:12; Ис. 7:18).
1. Кормилица Ревекки (Быт. 35:8). Девора умерла во
время путешествия в Вефиль с семейством
своего хозяина Иакова. Она была похоронена в
месте, которое получило название «дуба плача», и
это значит, что ее любили. Вероятно, она была
компаньонкой Ревекки в течение долгого времени
(см. Быт. 24:59-61).
2. Пророчица и судья (Суд. 4 — 5). Положение Деворы
как пророчицы, показывающее, что она несла весть
от Бога, не уникально в Библии, но достаточно редко.
Другими пророчицами были Мариамь (Исх. 15:20),
Олдама (4 Цар. 22:14) и Анна (Лк. 2:36).
Уникальность Деворы состояла в том, что она «была судьею
Израиля» еще до того, как произошло основное
событие повествования о ней (Суд. 4:4). Ее муж Лапидоф
не был ничем примечателен.
Девора, «мать в Израиле» (Суд. 5:7), все время
находилась в одном месте, и народ приходил к ней за
судом. Очевидно, 200 лет спустя, когда писалась
Книга Судей, это место по-прежнему было отмечено
гигантской пальмой. Девора, жила на территории
колена Вениамина (Суд. 4:5; Нав. 16:2; 18:13), но,
вероятно, принадлежала к колену Ефрема, самому
выдающемуся колену северного Израиля. Некоторые
ученые, однако, относят ее к колену Иссахара (Суд. 5:14-
15). В то время между коленами не было четких
разграничений, и они не всегда обитали строго в
выделенной им земле.
Под вдохновенным руководством Деворы плохо
вооруженные израильтяне нанесли поражение хана-
неям на равнине Ездрилонской (Суд. 4:15); поток
Киссон, вероятно, препятствовал продвижению
мощных колесниц врага (Суд. 5:21-22). Хананеи
отступили на север, возможно, в Фанаах возле Мегиддо (Суд.
5:19), и больше не нападали на Израиль. Песнь
Деворы (Суд. 5) — это поэтическое переложение
прозаического рассказа Суд. 4.
См. тж.: варак220; судей книга|215; песнь дево-
РЫ%1.
ДЕВОРЫ ПЕСНЬ. См. Песнь деборы^.
ДЕВУШКА (MAID; MAIDEN)
Молодая незамужняя женщина, часто служанка. В ВЗ
есть несколько еврейских слов с разными оттенками
значения, которые переводятся как «девушка».
Одно из этих слов — 'amah. Оно может переводиться
как «девушка-прислуга», «служанка», «девушка»,
«рабыня».
Другой термин — shiphchah. Это еврейское слово по
значению близко к 'amah. Оно также переводится как
«служанка» или «рабыня». Хотя и shiphchah, и 'amah
обозначают прислугу женского пола, shiphchah
указывает на более близкие отношения служанки с семьей,
которой она принадлежит. В патриархальные времена
этот термин часто использовался по отношению ко всем
служанкам в доме, в том числе и к наложницам, которые
тоже были рабынями свободных жен своих хозяев (Быт.
16; 29 — 30).
Еще одно еврейское слово со значением
«девушка» — bethulah. Это слово обозначает девственницу или
незамужнюю девицу на выданье (Быт. 24:16; Исх.
22:16). Пророки ВЗ иногда использовали этот термин в
переносном смысле по отношению к городу или стране
(Иер. 31:21; Ам. 5:2).
Еще одно слово, na'arah, встречается в ВЗ несколько
раз. Часто оно указывает на незамужнюю девушку (Исх.
2:4); иногда речь идет о служанке (Есф. 4:4; Руфь 2:23).
Существовало также однокоренное с ним имя собствен-

344 ♦ ДЕДАН
ное (Наара, жена Ашхура, в 1 Пар. 4:5-6; Наараф, города
на территории Ефрема, в Нав. 16:7).
Много лет ведутся споры по поводу значения слова
'almah, обозначающего девушку в Ис. 7:14. Разногласия
возникли потому, что в ВЗ это слово имеет разные
значения («девушка», «молодая женщина», «девушка на
выданье, предположительно девственница»). Значение
слова в каждом конкретном случае определяется только
из контекста. Если смотреть на Ис. 7:14 с точки зрения
НЗ, то 'almah — это указание на Деву Марию, Мать
Иисуса (см. Мф. 1:23).
Как «девушка» переводятся также несколько
греческих слов НЗ. Korasion значит просто «девушка»,
«девочка» или «служанка» (Мф. 9:24-25). Еще одно слово,
paidiske, изначально имело смысл «молодая женщина»,
но со временем стало означать «рабыню», «служанку»
(Мк. 14:66; Лк. 12:45). Это уменьшительная форма от
pais (по-гречески «девочка», «девушка», «ребенок», Лк.
8:51,54). Numphe по-гречески значит «молодая жена»,
«невеста», «невестка» (Лк. 12:53; Отк. 21:2). Parthe-
nos — распространенное греческое слово для
обозначения девственницы, которое встречается в НЗ 14 раз.
См. тж.: РАБ1071.
ДЕДАН, геогр. о «низменность» (dedan, place)
Район на Аравийском полуострове. Жители Дедана
перечислены среди тех, кто радовался падению Израиля
во время вавилонского плена. Иеремия и Иезекииль
предсказывали отступничество Дедана (Иер. 25:23;
49:8; Иез. 25:13; 38:13). Очевидно, жители Дедана были
торговцами, которые путешествовали с караванами и
торговали попонами и другими изделиями,
требовавшимися при езде верхом (Ис. 21:13; Иез. 27:20). Считается,
что Дедан располагался в оазисе под названием Эль-Ула
в центральной части Аравийского полуострова. Через
этот оазис в древности проходили торговые пути, что,
несомненно, играло роль в образе жизни торговцев
Дедана.
ДЕДАН, ИМЯ <=> <<HU3MeHHOCmb» (DEDAN, person)
1. Внук Хуша в списке потомков Ноя. Его отцом был
Раама, а брата его звали Шева (Быт. 10:7; 1 Пар. 1:9).
2. Внук Авраама от Хеттуры (Быт. 25:3). Его отцом был
Иокшан, братом — Шева, а потомками — Ашурим,
Летушим и Леюмим.
ДЕЕПИСАТЕЛЬ (recorder)
Придворная должность, существовавшая со времен
Давида и до конца монархии. В ВЗ не уточняется, каковы
были непосредственные обязанности этого человека,
но, вероятно, он вел официальные записи и
предоставлял царю необходимую информацию. Дееписатель
упоминается вместе с другими царскими придворными во
2 Цар. 8:16; 20:24; 3 Цар. 4:3. Дееписатель говорил за
Езекию в связи с требованиями Рабсака (4 Цар. 18:18),
а во время правления Иосии надзирал за
восстановлением храма (2 Пар. 34:8).
ДЕИР, ПОЛе (DURA, plain of)
Местность в окрестностях Вавилона, где
Навуходоносор установил свою гигантскую золотую статую,
которой должны были поклоняться все его подданные (Дан.
3:1). Точное расположение этой местности неизвестно.
Возможно, поле находилось к юго-востоку от Вавилона
или же внутри городских стен. Без сомнения, статуя
стояла на видном месте, достаточно просторном для
большой толпы. Так как корень dur значит «крепостной
вал», то название поля, возможно, следует читать как
«Поле крепости» (то есть находившееся внутри
Вавилона).
ДЕКАЛОГ (DECALOGUE*)
Греческий термин, обозначающий «Десятисловие», то
есть десять заповедей. См. десять заповедей^·
ДЕЛАИЯ о «освобожденный Яхве», «Яхве привлек»
(DELAIAH; DALAIAH*)
1. Сын Елиоеная, родословная которого
прослеживается от Зоровавеля до Давида (1 Пар. 3:24).
2. Священник времен Давида (1 Пар. 24:18).
3. Глава рода, вернувшегося с Зоровавелем в Иудею из
изгнания. Эта группа не смогла подтвердить свое
происхождение (Езд. 2:60; Неем. 7:62).
4. Отец человека по имени Шемаия, жившего в V веке
до Р.Х. Этот Шемаия противостоял Неемии (Неем.
6:10).
5. Советник царя Иоакима (609 — 598 до Р.Х.),
который просил царя не уничтожать свиток Иеремии,
прочитанный им Варухом (Иер. 36:12,25).
ДЕЛАНИЕ ПАЛАТОК (tentmaker)
Ремесло изготовления палаток из ткани, сотканной из
козьей шерсти. Греческое слово, обозначающее такого
ремесленника, могло указывать на разные виды работ с
кожей и тканями. Единственное библейское
упоминание (Деян. 18:3) о людях этой профессии — это
упоминание об Акиле и Прискилле из Коринфа. Павел
присоединился к ним, потому что тоже владел этим ремеслом.
Он регулярно зарабатывал так себе на жизнь во время
своих миссионерских путешествий (2 Кор. 11:7-10;
1 Фес. 2:9; 2 Фес. 3:8).
ДЕЛО ВОЕННОЕ. См. Военное дело245.
ДЕЛО ГОНЧАРНОЕ. См. Гончарное лелош.
ДЕМОН, БЕС (demon)
Падший ангел, который, под руководством сатаны,
выступает против Бога. Демонология изучает
деятельность демонов, или бесов, чтобы знать тактику врага
(2 Кор. 2:11) и быть способным подчинять его себе (Лк.
10:19).
Кто такие демоны. Слово «демон» происходит от
греческого daimon, то есть «божество», «бог» (ложный
бог; см. 1 Кор. 10:20). Любое божество помимо
истинного Бога — это враждебный Ему дух; поэтому можно
считать его злым духом, или демоном. В некоторых
переводах слово daimon неправильно переводится как
«дьявол». Но существует только один дьявол (греческое
diabolos), который в Библии назван разнообразными
именами, титулами и эпитетами. Он князь или
правитель других демонов, которые подчинены ему.
Часто в Библии демон бывает обозначен словом
«дух», имеющим при себе эпитет или определение;
например, «злые духи» (Деян. 19:12-13); «нечистые духи»
(Мф. 10:1; Мк. 1:23,26; Деян. 5:16); «дух немощи» (Лк.
13:11); «дух немой и глухой» (Мк. 9:25). Духи могут
быть определены в зависимости от их функции или
роли, например, дух убийства, самоубийства, похоти,
уныния, страха, лжи и другими, то есть они
связываются с разными типами грехов или поведения, не
угодного Богу.

ДЕННИЦА ♦ 345
В еврейском ВЗ нет слова со значением «бес»,
«демон». Там употребляется сочетание «злой дух», «дух
лжи» (Суд. 9:23; 1 Цар. 16:14-23; 18:10; 19:9). В Библии
есть упоминания о «духе лживом» (3 Цар. 22:22-23;
2 Пар. 18:20-22), «духе опьянения» (Ис. 19:14), «духе
усыпления» (Ис. 29:10) и «духе блуда» (Ос. 4:12; 5:4).
В ВЗ также упоминается особо могущественный
демон, именуемый «князь царства Персидского»; он
мешает архангелу Гавриилу принести Даниилу откровение,
поэтому на помощь Гавриилу приходит архангел
Михаил (Дан. 10:13).
Неизвестно, сколько всего существует демонов; по-
видимому, их очень много, может быть, им вообще нет
числа. Из Отк. 12:4 можно сделать вывод, что сатана
сбил с истинного пути одну треть ангелов. Это значит,
что небесная рать численностью превосходит армию
демонов в два раза. В Еф. 6:12 приводятся следующие
названия бесовских «чинов» или «должностей»:
«начальства», «власти», «мироправители тьмы века сего»,
«духи злобы поднебесные».
Демоны — это сотворенные личности, они
бессмертны и неспособны к примирению с Богом. Они обладают
большим могуществом в сравнении с людьми, но
бессильны по сравнению с Богом. Бог обладает властью над
ними, поэтому во имя Иисуса они вынуждены
повиноваться Божьему народу так, как повинуются Самому
Господу.
Что делают демоны. Ангелы были сотворены для
того, чтобы поклоняться Богу, восхвалять Его, служить
Ему и быть Его посланниками. В Библии говорится, что
они — «духи, посылаемые на служение для тех, которые
имеют наследовать спасение» (Евр. 1:14). Падшие
ангелы выполняют похожие обязанности, но господин у них
другой. Они служат дьяволу, из страха и разочарования.
Они хотят работать с людьми, но для выполнения
замыслов не Бога, а сатаны. Они искушают, обманывают
людей и ведут их к разочарованию, чтобы обречь на
вечное проклятие. Выступая против Бога, они нападают
на Его народ, мешают ему, угнетают его и обвиняют.
Так как сатана не вездесущ, он пользуется силами
демонов, чтобы добиваться цели; например, в притче о
сеятеле (Мф. 13:3-9; Мк. 4:1-20; Лк. 8:4-15;) они не дают
слову укорениться (Мк. 4:15). Посредством гонений
сатана вынуждает некоторых отпасть от веры до того, как
они искренне посвятят себя ей (Мк. 4:17). Посредством
мирских забот и наслаждений, стремления к
материальным вещам он душит слово, так что оно не приносит
никакого плода (Мк. 4:19).
В основном демоны действуют по образцу сатаны,
который проявляется в том, как он обошелся с Евой:
(1) они отрицают истинность Слова Божьего и
подвергают сомнению его постулаты; (2) они отрицают
реальность смерти (обычно она заменяется чем-то вроде
перевоплощения); и (3) они взывают к человеческому
тщеславию и гордости, говоря людям, что они могут
стать подобными Богу или богами (Быт. 3:1-5). Таковы
основные методы и учения, лежащие в основе
большинства культов и религий.
Окончательная судьба демонов. О согрешивших
ангелах написано, что их Бог, «связав узами адского
мрака, предал блюсти на суд для наказания» (2 Пет.
2:4). Господь говорил, что для дьявола и его ангелов
приготовлен вечный огонь, куда попадут и грешные
люди (Мф. 25:41). Сатана и его воинство будут брошены в
огненное озеро (Отк. 20:10), которое будет также
местом вечных мук для всех, чьи имена не записаны в книге
жизни (Отк. 20:12-15).
См. тж.: ОДЕРЖИМОСТЬ БЕСАМИ^.
ДЕННИЦА, ДНЕВНАЯ ЗВЕЗДА (dayspring*; day star*)
Варианты перевода выражений в Иова 38:12 («рассвет»,
RSV {«заря»}); Лк. 1:78 («день», RSV {«Восток»}) и
2 Пет. 1:19 («утренняя звезда», RSV и синод.). Речь идет
о планете Венере, появление которой указывает на
начало дня, или о первых лучах самого рассвета.
В Ис. 14:12 выражение «денница» обозначает
могущественного вавилонского царя («Люцифер», KJV),
который вознесся очень высоко за счет поражения
Израиля, так что Бог непременно свергнет его с высот. См.
УТРЕННЯЯ ЗВЕЗДА1265-
ДЕНЬ (DAY)
В буквальном значении — промежуток времени, за
который Земля оборачивается вокруг своей оси, то есть
сутки (например, от восхода до следующего восхода);
также часть этого периода, когда солнце находится на
небе, в отличие от второй части, ночи. Слово «день»
употребляется в ВЗ более 2000 раз, в НЗ — более 350
раз. Еврейское слово «день» используется великим
множеством способов, не только в буквальном смысле.
Еврейские сутки начинаются вечером и длятся до
следующего вечера, что, предположительно, основано на Торе
(см. Быт. 1:13,19). Это солнечные сутки в 24 часа, как
и у нас. В других странах Ближнего Востока в древности
день начинался в разное время. У греков были те же
обычаи, что и у евреев; у вавилонян сутки начинались
на восходе солнца; у египтян и римлян — в полночь.
Библейские дни и недели. Обычно собственно
день, когда видно солнце (12 ч.), делится на утро,
полдень и вечер (Пс. 54:18). Иногда эти части дня
определяются как рассвет (Иов 3:9), дневной зной (1 Цар.
11:11), полдень (Быт. 43:16), дневная прохлада (Быт.
3:8) и вечер (Руфь 2:17). Еврейское выражение «между
двумя вечерами» (Исх. 12:6, RSV), вероятно, обозначает
вечерние сумерки (Исх. 16:12). Деления дней на часы
не существовало до времен Христа. Ближайшая
ветхозаветная практика, деление на четверти (Неем. 9:3),
вероятно, соответствующее делению дня на стражи,
бытовавшему до изгнания.
У древних евреев не было названий для дней недели,
за исключением субботы. Они их просто нумеровали,
что продолжалось и в новозаветные времена (Лк. 24:1).
Из-за традиционного внимания иудеев к субботе, им
важно было знать точно, когда она начинается. Поэтому
фарисеи решили, что появление на небосводе трех звезд
после заката нужно считать началом субботнего дня.
Дни сотворения. Многие люди считают, что дни,
которые упоминаются в рассказе о сотворении мира в
Книге Бытие, — это 24-часовые сутки. Выражение «и
был вечер, и было утро», как им кажется,
свидетельствует в пользу такой теории. Однако на самом деле в
шумерской литературе эта фраза, обозначающая две
противоположности, использовалась для указания на
целое. То есть «вечер-утро» — это завершенный период
времени в рамках всего цикла сотворения; здесь
подчеркивается полнота, завершенность процесса и не
говорится о конкретной длительности потребовавшегося

346 ♦ ДЕНЬ ВОСКРЕСНЫЙ
времени. Поэтому при описании сотворения вообще
могло не идти речи о длительности времени.
Хотя у шумеров день включал в себя только светлое
время суток (12 ч.), другие народы исчисляли время
сутками (24 ч.). Если самый ранний материал Книги
Бытие основан на шумерской культуре, то «утро-вечер»
обозначает вовсе не сутки, а период времени вообще.
Ветхий Завет. В ВЗ слово «день» часто
используется в переносном значении — например, «день
Господень» (Иоиль 1:15; Ам. 5:18), «день печали» (Пс. 19:2),
«день гнева Его» (Иов 20:28). Форма множественного
числа этого слова часто используется для описания
срока правления царя (3 Цар. 10:21) или
продолжительности жизни человека (Быт. 5:4; 3 Цар. 3:14; Пс.
89:12). Бог в Книге Даниила назван «Ветхим днями»
(Дан. 7:9, 13).
Помимо субботы (Быт. 2:3; Исх. 20:8-11), которая
предназначалась для отдыха и поклонения Богу, слово
«день» могло обозначать ежегодный весенний праздник
пасхи (Исх. 12:14; Лев. 23:5) и осенний день искупления
(Лев. 16:29-31). Как и в случае с субботой, работать в
эти дни не позволялось, и необходимо было выполнять
определенные религиозные обряды.
Новый Завет. В НЗ слово «день» в какой-то степени
используется согласно семитским обычаям, хотя
деление ночи на четыре стражи было характерно для греков
и римлян. Деление дня на 12 часов в новозаветные
времена было заимствовано у вавилонских астрономов
(см. Ин. 11:9).
Помимо буквального использования слова «день»
авторы НЗ иногда используют его в переносном смысле,
например: «день спасения» (2 Кор. 6:2) и «день Иисуса
Христа» (Флп. 1:6). Речь может идти также о
конкретных периодах времени: «дни службы его» (Лк. 1:23).
Среди упоминаемых особых праздников — Пасха (Ин.
12:1), дни опресноков (Деян. 12:3) и день
Пятидесятницы (Деян. 2:1).
Как и в ВЗ, жизнь человека могла быть названа
«днями» (Ин. 9:4). Христиане упоминаются как «сыны света
и сыны дня» (1 Фес. 5:5). Днями могут называться
долгие периоды времени или эпохи (2 Кор. 6:2; Еф. 5:16;
6:13; Евр. 5:7). Предупреждениям еврейских пророков
0 дне суда соответствует новозаветный акцент на дне
Божьего суда, когда Сын Человеческий (Иисус) явит
Себя как Господа (Лк. 17:30; Ин. 6:39-44; 1 Кор. 5:5;
1 Фес. 5:2; 2 Пет. 2:9; 3:7,12; 1 Ин. 4:17; Отк. 16:14).
«День вечный» — тот момент, когда время превратится
в вечность (2 Пет. 3:18). Новый Иерусалим, место
проживания Божьего народа, описывается как место, где
всегда светло (Отк. 21:25).
См. тж.: ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ347; КАЛЕНДАРИбво; ЭСХА-
тологият7.
ДЕНЬ ВОСКРЕСНЫЙ (LORD'S DAY, The)
Выражение, которое встречается в НЗ только один раз
(Отк. 1:10), где Иоанн пишет: «Я был в духе в день
Господа» (NIV {«день воскресный»}); синоним
воскресенья в современном употреблении.
Самое раннее упоминание о воскресении как
христианском празднике — это краткие слова Павла о «первом
дне недели» (1 Кор. 16:2). Павел велит отдельным
представителям коринфской церкви вспомнить об их нищих
братьях в Иерусалиме и каждое воскресенье отправлять
им какое-то количество денег.
Почему именно в воскресенье? Очевидно, что первый
день недели имел особое значение для коринфских
христиан и до того, как Павел обратился к ним в этом
послании (55 — 56 по Р.Х.), и из послания ясно видно,
что это не было чисто местной особенностью (1 Кор.
16:1). Воскресенье было днем, когда проходили особые
церковные собрания (Павел несколько раз упоминает об
этом в 1 Коринфянам — см. 1 Кор. 5:4; 11:18-20). В эти
дни проводились сборы для удовлетворения местных
нужд (1 Кор. 9:7-14). Павел, таким образом, имеет в
виду: «Когда в воскресенье будут передавать кошель
для пожертвований, помимо сборов на местные
нужды откладывайте часть на нужды ваших братьев в
Иерусалиме».
Более подробно о воскресном собрании христиан
рассказывается в Деян. 20:6-12. Ночное богослужение,
которое описывает Лука, имело место в Троаде примерно
через три года после того, как Павел писал 1
Коринфянам. Основная задача Луки — рассказать о чудесном
спасении заснувшего Евтиха, поэтому некоторые
подробности, которые интересуют нас больше всего,
отсутствуют. Тем не менее рассказ достаточно полон, чтобы
понять, чем занимались христиане, когда собирались по
воскресеньям.
Прежде всего, значение имеет уже сам факт того, что
Лука вообще упоминает день недели. В других местах
он редко указывает на дни недели, если это не суббота
или не особый праздник. Слово «собрались» (Деян.
20:7) тоже показательно. Это почти специальный
термин, которым в НЗ обозначается собрание христиан для
поклонения (1 Кор. 5:4). Так что люди собрались не для
того, чтобы послушать Павла (который находился в
городе уже в течение шести дней), а на регулярно
проводившееся еженедельное мероприятие. Должно быть,
христиане Троады собирались ежедневно, как и
христиане Иерусалима (Деян. 2:42,46), но воскресное
собрание явно было особым.
Лука описывает проповедь Павла (Деян. 20:7) с
помощью выражений, схожих с использованными им
ранее при описании проповеди апостола в синагогах Ефеса
и Коринфа (Деян. 18:4; 19:8). В результате намечается
интересная связь между иудейской субботой и
христианским воскресеньем. Когда поместная церковь
отделилась от синагоги, вероятно, богослужение в ней было
организовано по образцу синагоги. Хотя все три
основных компонента поклонения в синагоге (чтение
Писания, обучение и молитва) вместе в немногих рассказах
НЗ о христианском поклонении не упоминаются, по
отдельности о них говорится.
Как бы то ни было, воскресное собрание церкви в
Троаде было по сути христианским. Они собрались «для
преломления хлеба» (Деян. 20:7), что в НЗ указывает на
вечерю Господню (а также, возможно, на менее
формальное общение во время пира любви — 1 Кор. 11:17-
34). Вечеря Господня быстро стала очень важным
моментом воскресного поклонения ранней церкви. В
качестве воспоминания о воскресении и обещания
присутствия Христа среди верующих, она явно подходила для
христианского празднования первого дня недели.
Третье явное упоминание воскресенья в НЗ (и
единственное, где оно называется днем Господним {синод,
«воскресным»}) записано не в материковой Турции, а на
острове Патмос в Эгейском море, вероятно, через 40 лет

ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ ♦ 347
после посещения Павлом Троады. В Отк. 1:10 Иоанн
описывает, что молился в день Господень {«день
воскресный»}, когда ему было послано великое видение.
Вполне может быть, что выражение «день Господень»
обозначает Пасху или даже великий день Божьего суда,
предсказанный пророками ВЗ, но с учетом того, как
использовали это выражение более поздние
христианские авторы, скорее всего оно значит просто
«воскресенье».
Судя по непосредственному контексту Отк. 1:10,
становится понятно, что Иоанн считал воскресенье днем
Господним, так как в этот день христиане собирались
вместе, чтобы засвидетельствовать свою верность
Иисусу как Господу и Учителю (Отк. 1:8). Именно
воскресение Иисуса в первый день недели наиболее явственно
доказало Его господство (Отк. 1:18; Ин. 20:25-28). В
один прекрасный день весь мир вынужден будет
признать, что Он — «Царь царей и Господь
господствующих» (Отк. 19:16; Флп. 2:11), но пока это господство
признает, поклоняясь Ему, церковь.
ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬ (DAY OF THE LORD)
Выражение, которое использовали пророки ВЗ (начиная
с пророка VIII века до Р.Х. Амоса) для обозначения
момента, когда Бог активно вмешается в ход истории,
прежде всего для суда. Таким образом, день Господень
мог быть назван также «днем ярости Господней» (Соф.
2:2).
Иногда выражение «день Господень» используется в
ВЗ по отношению к прошлому суду (Пл.И. 2:22). Но
чаще имеется в виду будущий суд (Иоиль 2:1-11). В
конечном итоге термин обозначает последний суд над
миром (Иоиль 3:14-21; Мал. 4:5). Часто пророчества о
ближайших событиях и событиях последних времен
смешиваются — непосредственное будущее становится
предвестием последнего дня Господня. Пример этого —
пророчество Исайи о Вавилоне (Ис. 13:5-10). Иисус
тоже сочетал эти моменты в Своих пророчествах, когда
говорил о втором пришествии (Мк. 13:24-37). Еще один
пример — это пророчество Иоиля о дне Господнем
(Иоиль 1:15 — 2:11). Хотя пророк прежде всего говорит о
суде Божьем над Израилем и нашествии саранчи,
некоторые его высказывания относятся также к дню
Господа, который наступит еще не скоро (Иоиль 2:14-17,31).
День Господень будет даже позже излияния Святого
Духа, которое предсказывает Иоиль (Иоиль 2:28-32; Де-
ян. 2:16-21; Отк. 6:12-13). В НЗ этот термин обозначает
исключительно последние времена.
День Господень описывается в Библии как день
скорби, мрака и суда. День Божьего суда будет отмечен
особыми природными явлениями, как-то: омрачение
солнца, луны и звезд (Ис. 13:10; Иоиль 2:31; 3:15; Мф.
24:29; Отк. 6:12). Бог будет судить народы за
непокорность избранному народу Божьему и царю (Иоиль 3:19;
Пс. 2). Израилю рекомендуется не ждать этого дня с
нетерпением, потому что суд коснется и избранного
народа (Ам. 5:18-20). Но пророки обещают, что верные
будут спасены, глядя на Мессию, Которого некогда
отвергли (Иоиль 2:32; Зах. 12:10). После суда для Израиля
настанет время процветания, возрождения и
благословения (Иоиль 3:18-21).
Выражения НЗ с более очевидным смыслом — «день
Господа нашего Иисуса Христа» (1 Кор. 1:8; 1 Кор. 5:5;
2 Кор. 1:14) и «день Христов» (Флп. 1:10; 2:16) —
заключают в себе больше личного и позитивного. Они
указывают на последние события, связанные с
верующими христианами, которых не постигнет Божий гнев
(1 Фес. 5:9). Когда настанет день Господень, земля
будет обновлена и очищена огнем (2 Пет. 3:10-13). Судя
по Книге Откровение, последнее очищение,
по-видимому, будет иметь место до тысячелетнего царства — то
есть 1000-летнего правления Христа (Отк. 21:1).
См. тж.: последние дни|003; последний суд,^;
ЭСХАТОЛОГИЯ,417.
ДЕНЬ ОЧИЩЕНИЯ (ATONEMENT. Day of)
Йом Кипур, самый важный день в религиозном
календаре Израиля, который отмечали в десятый день
еврейского месяца тишрей (соответствует периоду с середины
сентября по середину октября). В этот день
первосвященник входил во Святое-святых скинии (или храма),
чтобы очистить весь Израиль от грехов. Основная идея
очищения — это «покрытие» греха; задача —
примирить Бога и человека. В НЗ день очищения упоминается
как «пост» (Деян. 27:9). Раввины называли его «Днем»
или «Великим Днем».
На протяжении столетий к процедуре празднования
были добавлены некоторые дополнительные обряды;
первоначальный же обряд дня очищения в основном
описан в Лев. 16. Сложные и состоящие из множества
деталей церемонии все нацелены на полное искупление
посредством жертвоприношения. Сначала
первосвященник снимал свое официальное одеяние,
свидетельствовавшее о его величии и славе, и одевался в белый
лен как символ покаяния, после чего выполнял свои
обязанности. Он приносил тельца в жертву за грех от
имени себя и священников. Потом он входил во Святое-
святых с кадильницей, полной горящих углей с
жертвенника курений, в результате чего помещение
наполнялось благовонными ароматами. Он окроплял кровью
тельца крышку ковчега завета и пол перед ним. Потом
по жребию из приведенных народом козлов выбиралось
два. Одного козла убивали как жертву за грехи народа,
кровь его вносилась за завесу и разбрызгивалась, таким
образом, очищению подвергалось даже святилище.
Первосвященник исповедовался в грехах народа над
оставшимся в живых козлом, возложив ему на голову руки.
Наконец этот козел, называемый «козлом отпущения»,
прогонялся в пустыню. Он символически уносил грехи
народа с собой. Потом первосвященник облачался в
свои привычные одеяния и приносил в жертву
всесожжения за себя и народ жир от жертвы за грехи. Мясо
тельца и козла сжигалось за границами лагеря.
День очищения упоминается в ВЗ также в Исх. 30:10;
Лев. 23:26-32, в списке ежегодных праздников; в Лев.
25:9-16, где утверждается, что каждый юбилейный год
начинался с дня очищения; и в Чис. 29:7-11.
День очищения был таким важным праздником для
иудеев, что пережил храм, разрушенный в 70 г. по Р.Х.,
и саму систему жертвоприношений. Сегодня это
по-прежнему самый святой день для иудеев. Хотя в книгах
Моисея нигде не объясняется, в чем заключается
«смирение души», необходимое для дня искупления (Лев.
23:27-32), иудеи обычно истолковывали это как пост
(см. Пс. 34:13; Ис. 58:3-5,10). В библейские времена
празднование дня очищения свидетельствовало об
искуплении грехов Израиля посредством обрядов, запове-

348 ♦ ДЕНЬ ПУТИ
ДЕНЬ ОЧИЩЕНИЯ И НОВЫЙ ЗАВЕТ
Рассказ о распятии в НЗ, многочисленные
ссылки в посланиях Павла и все Послание к
евреям неразрывно связаны с понятием дня
очищения. Обряд, проводившийся в этот день,
объясняется как «прообраз» искупления, данного через
Иисуса Христа (Евр. 9 — 10). Христос,
Первосвященник, пролил Свою Кровь на Голгофе, после
чего, искупив грехи мира, явился на небеса и
предстал перед Отцом (Евр. 9:11-12). В отличие
от ежегодно повторяющегося дня очищения в
Израиле, искупление Христа рассматривается в НЗ
как обеспечивающее вечное искупление (Евр.
9:12; Рим. 3:25; 5:9-10; 1 Кор. 5:7; 2 Кор. 5:18-
21; Гал. 3:13-14; Кол. 1:14; Тит. 2:14; 1 Пет. 1:18-
19; 1 Ин. 2:2; 4:10; Отк. 5:9).
данных Богом. Прощение и благодать Божья даровались
народу и служили основанием для общения Бога с Его
народом завета. День этот считался субботой покоя
(Лев. 16:31; 23:32), и работать было запрещено, как в
обычную субботу.
Несмотря на все остальные предписанные законом
жертвоприношения, совершавшиеся в течение года,
требовалось совершить особый обряд очищения от
грехов. Этот обряд должен был отвратить от людей Божий
гнев, очистить их от уже совершенных грехов и
гарантировать будущее присутствие Бога. Принесение в
жертву первого козла и изгнание козла отпущения были
призваны очистить народ, священников и святилище от
греха. Задача всей системы жертвоприношений,
которая достигала своего высшего выражения в этот день,
иногда определяется как «страстная пятница ВЗ».
Ежедневных, еженедельных и ежемесячных
жертвоприношений не хватало, поэтому даже первосвященник не
мог входить в святилище на протяжении года. Только в
этот день ему позволено было войти туда с жертвенной
кровью, чтобы торжественно представить свой народ
перед окропленной кровью крышкой ковчега.
Этот день был необходим в основном потому, что
остальные жертвоприношения не могли искупить
неизвестных («тайных») грехов. Из-за таких грехов
святилище, земля и народ оставались оскверненными с
обрядовой точки зрения. День очищения был заповедан Богом
для полного искупления всех грехов (Лев. 16:33). В лице
первосвященника народ получал доступ в присутствие
Бога. См. ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ447; искупление^.
ДЕНЬ ПУТИ (DAY'S JOURNEY)
Способ измерения расстояний в библейские времена.
День пути — это примерно 20 миль (32,2 км), однако
это зависело также от средства передвижения,
местности и погоды. В Писании упоминаются как дни пути
(Исх. 3:18; Чис. 11:31; 3 Цар. 19:4; Лк. 2:44), так и
субботний путь (Деян. 1:12). Субботний путь, вероятно,
составлял ок. 3500 футов (1 км). См. СУББОТНИЙ
ПУТЬ12П.
ДЕНЬ ХРИСТОВ (day of Christ*)
Выражение апостола Павла, обозначающее второе
пришествие Христа (Флп. 1:10; 2:16). См. ДЕНЬ
ГОСПОДЕНЬ^·
ДЕНЬГИ (money)
Средство обмена и платежа, мера стоимости.
Деньги были изобретены как удобное средство
обмена. Сначала они дополняли, а потом заменили
бартерный обмен, хотя на протяжении многих веков обе
системы сосуществовали. С патриархальных времен и до
настоящего времени богатство людей измерялось
количеством имущества и драгоценных металлов, в
особенности золота и серебра, которые были универсальными
средствами обмена. В Быт. 13:2 сказано, что Авраам был
«очень богат скотом, и серебром, и золотом».
В кочевом и полукочевом обществе богатство
человека часто измерялось количеством скота, которым он
владел, поэтому скот охотно принимали в качестве
оплаты, он высоко ценился. То, что скот обычно
признавался мерилом богатства, ценился и использовался для
обмена, видно из латинского слова, обозначающего
деньги — pecunia, оно происходит от pecus, «скот». По
религиозным причинам налоги или подарки в виде скота
считались наиболее приемлемыми. В результате такое
средство обмена не только было общепризнанным, но в
храме содержалось большое количество скота, который,
если он не мог непосредственно использоваться в
обрядах, можно было обменять на что-то другое.
Портящиеся продукты были не столь популярны в качестве
средств обмена, как животные, в том числе овцы и ослы,
но древесина, вино и мед регулярно выступали в роли
валюты (1 Цар. 8:15; 4 Цар. 3:4; Иез. 45:13-16). Таким
способом платили налоги, дань и разнообразные долги.
Соломон платил Хираму, тирскому царю, пшеницей и
оливковым маслом за помощь в строительстве храма
(3 Цар. 5:11), а в VIII веке до Р. X. налоги обычно
уплачивались кувшинами вина или оливкового масла. Дань
в виде овец и шерсти упоминается в 4 Цар. 3:4.
Все средства обмена представляли собой товары,
которые можно пересчитать или измерить количественно,
и предпринимались попытки выработать стандартные
критерии для осуществления взаимообмена.
В древности серебро было наиболее доступным
драгоценным металлом на Ближнем Востоке, поэтому оно
часто упоминается в связи с приобретениями. Сначала
его взвешивали, потом стали чеканить из него монеты.
Первый зафиксированный в Библии случай
использования серебра как средства обмена — Быт. 20:14-16, где
Авраам получает 1000 сиклей серебра, а также
животных и рабов. Авраам приобрел также поле и пещеру
Махпела за 400 серебряных сиклей (Быт. 23:15-16);
согласно обычаю того времени, серебро взвесили в
присутствии продавца и свидетелей (см. Иер. 32:9-10).
Так как эти события происходили примерно в начале
II тысячелетия до Р.Х., термин «сикль» здесь
обозначает не монету, как в более поздний период, но скорее
определенный вес серебра. Позже братья Иосифа
продали его странствующим торговцам за 20 серебряных
сиклей (Быт. 37:28). В Быт. 33:19 упоминается другая
мера веса для металла, kesitah {«сто монет», «кесита»},
в связи с приобретением поля Иаковом; этот термин
используется также в Нав. 24:32 и Иов 42:11. Должно
быть, эта была стоимость одного ягненка.
Со временем люди стали считать, что крупные
животные и большие предметы неудобны как средство обмена,
и чрезвычайно возросло использование в этом качестве
металлов. Однако перевозка большого количества дра-

ДЕНЬГИ ♦ 349
гоценного металла оставалась проблемой, и были
изобретены методы, позволяющие легко распознавать
определенные ценные металлы и хранить их.
С годами металлам, которые использовались при
заключении сделок, стали придавать сравнительно
единообразную форму. Серебро складывали грудой или
завязывали в мешочки, как можно видеть на египетских
барельефах, и сыновья Иакова воспользовались таким
же методом транспортировки, когда везли в Египет
деньги для приобретения зерна (Быт. 42:35). Примерно
в 1500 г. до Р.Х. кусочкам металла стали придавать
форму брусков, дощечек, язычков или голов животных.
Использовались также золотые диски и цепочки.
Вероятно, наиболее распространенными были платежные
средства, которые одновременно являлись ювелирными
украшениями. Среди добычи, захваченной мадианитя-
нами, упоминаются золотые цепочки, браслеты', кольца
и серьги (Чис. 31:50). Браслеты и кольца, вероятно,
делались стандартного веса, поэтому их легко было
использовать как деньги. Ревекка получила от жениха
дары в виде украшений определенного веса: золотое
кольцо в полсикля и два браслета весом 10 золотых
сиклей (Быт. 24:22). Иову несколько родственников
подарили золотое кольцо, и вряд ли бы они сделали ему
общий подарок, если бы это кольцо не имело
определенной денежной стоимости (Иов 42:11).
Требование во Вт. 14:25 «подвязать свое серебро»
{«возьми серебро в руку твою»} указывает либо на
тонкие серебряные пластины, которые связывались вместе,
либо на кольца, которые можно было нанизать на
веревочку. В любом случае транспортировка значительно
облегчалась.
Насколько ценилось серебро во времена Моисея,
проще всего понять, если рассмотреть его
покупательную способность. Барана можно было купить за два
сикля, в то время как хомер (145,2 л) ячменя стоили 50
сиклей (Лев. 27:16). Во времена Елисея в урожайный
год 2 меры (14,7 л) муки хорошего помола или три
четверти бушеля (29,4 л) ячменя можно было купить за
один сикль (4 Цар. 7:16). Нет нужды говорить, что цены
зависели от таких экономических соображений, как
предложение и спрос.
На глаз стоимость платежного средства было трудно
определить, поэтому, без сомнения, существовали
обманщики, которые неправильно взвешивали металл и
устанавливали его ценность. Взвешивание, которое
было обязательной частью любой сделки, занимало еще и
много времени. Чтобы вес гирек для взвешивания,
которые обычно представляли собой кусочки бронзы,
железа или оправленные чем-либо камни, был
определенным, использовалось нечто вроде штампа. Когда
возникла подобная практика, от нее оставался один шаг до
штамповки отдельных кусочков металла — пластин,
брусков или цепочек, — которые могли использоваться
в качестве денег. Следующим логическим шагом был
определенного вида оттиск, который делался на куске
металла для указания на его стоимость как средства
обмена. Такие кусочки были предшественниками монет,
которые не были известны на Ближнем Востоке до
периода изгнания. Поэтому при любом упоминании о
деньгах до этого периода имеются в виду слитки, браслеты,
кольца или другие металлические предметы, с оттиском
или без.
Древнейшие монеты стали чеканить в царстве Лидия
в Малой Азии. Предание гласит, что случилось это во
времена Креза (560 — 546 до Р.Х.), сказочно богатого
правителя этой земли. Лидийские монеты делались из
электрума, природного сплава золота и серебра, на них
были изображены лев и бык. Как у большинства древних
монет, на реверсе ставился только оттиск стоимости.
Изначально монета символизировала не только
определенную стоимость, но и определенный вес. Поэтому
многие древние монеты оказались расплющены
древними скептиками, желавшими убедиться, что монета
сделана из чистого серебра, а не из менее ценного металла,
покрытого серебром.
Чистота серебра или золота была также фактором,
способствовавшим популярности некоторых видов
монет. Так в греческие и римские времена тетрадрахма из
Тира была одной из наиболее распространенных
серебряных монет из-за чистоты металла.
Использование монет не устранило необходимость
взвешивания, потому что, начиная с их введения в
оборот в VI веке до Р.Х., обманщики обтачивали их края.
Эта проблема существовала на протяжении всего
времени использования металлических денег, и только в
конце XVIII века в Британии края наиболее ценных
монет стали делать ребристыми.
В VI веке до Р.Х., когда иудеи вернулись из
вавилонского плена, для восстановления Иерусалимского храма
принимались пожертвования в виде монет, а также
разных золотых и серебряных изделий. Упоминается
золотая монета «дарик». Это слово, вероятно, происходит от
имени великого персидского царя Дария I (521 — 486 г.
до Р. X); оно широко использовалось и появляется даже
в отрывках более позднего периода, но относящихся ко
времени до правления Дария (см. 1 Пар. 29:7).
В VI веке до Р.Х. умельцев, которые обладали
навыками, нужными для чеканки монет, было немного, так
что самые древние золотые дарики, вероятно, делали в
Сардисе. Захватив территорию, персы продолжали
использовать монетный двор по назначению.
В западных районах Персидской державы
серебряные монеты должны были использоваться шире, чем
золотые. Существует предание о том, что монеты
чеканились в Греции, в Эгине, с тех самых пор как их
изобрели лидийцы. Древнейшая серебряная монета,
найденная при раскопках в Северной Греции, была создана не
позже VI века до Р. X.
В V веке до Р.Х. были популярны также афинские
тетрадрахмы, с оттисками на обеих сторонах монеты. На
них были изображены голова богини Афины и
священная сова.
Хотя к тому времени содержание серебра во многих
монетах понизилось, афинская тетрадрахма сохраняла
сравнительную чистоту состава. В результате ее охотно
принимали в уплату, в особенности там, где царили
политические беспорядки и ценность местных денег
была сомнительной. Из-за стабильности по части
содержания серебра и быстроты возвышения Афинской
державы тетрадрахма чеканилась практически без изменений
более 200 лет. По всему Восточному Средиземноморью
найдено множество таких монет.
Нет сомнений в том, что к IV веку до Р.Х. в Иудее
существовал местный монетный двор, где чеканили мо-

350 ♦ ДЕРВИЯ
неты, похожие на афинскую тетрадрахму, но с
дополнительной надписью «Иудея».
Так как торговля в греческие и римские времена
процветала, монеты крупных центров имели хождение по
всему Средиземноморскому побережью. Они
принимались и во внутренних областях, в особенности в тех, где
проходили торговые пути, или в тех, которые входили в
состав империи.
В конце IV века до Р.Х. были открыты монетные
дворы в Газе, Иоппии и Тире, они выпускали
собственные деньги. В это время много серебряных монет
продолжало поступать из Сидона, как и ранее, в V веке до
Р.Х.
Когда в 198 г. до Р.Х. Палестину начали
контролировать Селевкиды, попытка сирийцев эллинизировать
иудеев привела к политическим беспокойствам.
Нежелание принимать греческую культуру и недовольство
ущемлением традиционной иудейской веры вылились в
восстание под руководством Маттафии, отца Маккавеев,
который начал партизанскую войну в 167 г. до Р.Х.
Когда Маккавеи начали одерживать победы, царь Ан-
тиох Сирийский даровал Симону Маккавею право
чеканить собственную монету (1 Мак. 15:6), но, прежде чем
он успел воспользоваться этим символом
независимости, положение снова изменилось. Иудея снова стала
платить дань, а разрешение на чеканку монеты было
отнято.
Сын Симона, Иоанн Гиркан, одержал победу над
ослабевшими сирийцами и провозгласил независимость в
129 г. до Р.Х. На аверсе небольшой бронзовой монеты,
которая вышла в 110 г. до Р.X., был изображен венок и
имелась надпись «Иоханан первосвященник и община
иудеев». На реверсе было два рога изобилия и головка
мака, греческие символы процветания. Это была первая
иудейская монета.
Так как умелых чеканщиков и хороших монетных
дворов в Иудее не было, монеты получались простыми
и непритязательными. Они значительно отличались от
красивых и изящных монет других стран того времени.
Тем временем серебряные монеты продолжали
чеканить в финикийских городах Тир и Сидон по приказу
Селевкидов, и они оставались наиболее популярными
серебряными монетами в каждодневной жизни
Палестины до римских времен. Даже тогда они продолжали
циркулировать наряду с римскими монетами.
См. тж.: заимодавцы^; меняла797; монеты^.
ДЕРВИЯ о греч. «дубильщик» (DERBE)
Город римской провинции Асия, расположенный в
районе Ликаонии (Деян. 14:6) в провинции Галатия. Дер-
вия была последним городом, который Павел посетил во
время первого миссионерского путешествия (Деян.
16:1); скорее всего он снова побывал там во время
третьего путешествия (Деян. 18:23). Гаий, один из
товарищей Павла по третьему путешествию, был оттуда родом
(Деян. 20:4).
ДЕРЕВА АЛОЙНЫЕ. См. Алойные дерева43; растения108з
(алоэ).
ДЕРЕВО КРАСНОЕ. См. Красное дерево717.
ДЕРЕВО ЛАВРОВОЕ. См. Лавровое дерево73ι.
ДЕРЕВО МАСЛИЧНОЕ. См. Масличное дерево78о.
ДЕРЕВО ПЕВГОВОЕ. См. Певговое дерево950·
ДЕРЕВО РОЖКОВОЕ. См. Рожковое дерево,, |3.
ДЕРЕВО СИТТИМ. См. Ситтим, дерево,,73.
ДЕРЕВО ТУТОВОЕ. См. Тутовое дерево,25з·
ДЕРЕВО ЧЕРНОЕ. См. Черное дерево,384.
ДЕРЖАВА ПТОЛЕМЕЕВ (ptolemaic empire*)
Держава, названная в честь Птолемея I Сотера,
военачальника Александра Македонского, который стал
сатрапом, или правителем, Египта вскоре после смерти
Александра в 323 г. до Р. X. В момент расцвета, в III веке
до Р.Х., империя включала в себя Египет, Киренаику
(Киренею), Южную Сирию, Палестину, Кипр, южное
побережье Малой Азии и некоторые из островов
Эгейского моря. На протяжении всей истории державы на
престоле были представители династии Птолемеев (все
они носили имя Птолемей).
Птолемей Сотер был вынужден воевать с
правителями других частей империи Александра. Он одерживал
победы и принял титул царя в 305 г. до Р.Х. На
следующий год он сражался на стороне Родоса против
Македонии. За спасение независимости Родоса он удостоился
титула Сотер (спаситель). Древние не «нумеровали»
царей с одинаковыми именами, как делаем мы, но давали
им разные титулы.
Птолемей Сотер смог установить контроль над
Палестиной во время четвертого вторжения в нее (301 до
Р.Х.), а его преемники удерживали власть над ней более
века. После отречения (285 до Р.Х.) он оставил хорошо
организованное царство, греческое население которого
хранило верность властям, а местное было
умиротворено благодаря усилиям правительства. Александрия
была великой столицей царства. Там Птолемей основал
знаменитую библиотеку и музей; также он
покровительствовал искусствам.
Птолемей II Филадельф (285 — 246 до Р.Х.)
содержал в Александрии великолепный двор, который часто
сравнивают с Версалем при Людовике XIV из-за его
роскоши и пороков. Он покровительствовал искусствам
и научным исследованиям, а также расширил
столичную библиотеку. Птолемей II обладал замечательным
влиянием на античный мир, его корабли
контролировали все Средиземноморье и Эгейское море. Он вел
обширную торговлю, в том числе на берегах Красного
^ν \^ι ^п£ Антиохия^ \)ν ν
^?-лХх ^v «riMcft. Икония ·
ГЧоикы Ъ ЛЗ№*Ъъ >стра
Средиземное море
Дервия. После того как Павла побили камнями в Листре,
они с Варнавой прошли пешком в 40 миль (64,4 км) до
приграничного города Дервии.

ДЕСНИЦА ♦ 351
моря, после того как оно было соединено каналом с
Нилом.
Птолемей III Эвергет (246 — 221 до Р.Х.) продолжал
поддерживать морскую мощь государства, но после
нескольких успешных кампаний Селевкидов в
Месопотамии, в начале его правления, его армия пришла в упадок.
Фактически, при Птолемее III держава достигла высшей
точки своего развития. Он также поощрял развитие
искусств и построил множество общественных зданий и
храмов.
Птолемей IV Филопатор (221 — 203? гг. до Р. X.) был
распущенным и греховным человеком, при котором
империя начала приходить в упадок. Во время его
правления конфликты с селевкидами продолжались, но
египтяне одержали великую победу над Антиохом III
Сирийским в 217 г. до Р.Х. Отчасти этот триумф объясняется
тем, что греческая администрация вооружила коренное
египетское население. Эта политика привела к ряду
внутренних восстаний в последующие 30 лет.
Птолемей V Эпифан (203? — 181 до Р.Х.) взошел на
престол в возрасте пяти лет. Антиох III Сирийский и
Филипп V Македонский решили воспользоваться
слабостью Египта и разделить царство Птолемеев между
собой. Тем временем Сирия овладела Палестиной,
которой уже более ста лет правили Птолемеи. В этот
трудный период Египет стал искать поддержки Рима,
который выступил на стороне Птолемеев.
Птолемей VI Филометор (181 — 145 до Р.Х.) тоже
пришел к власти несовершеннолетним, и страна еще
больше ослабла в период нового регентства. Регенты
развязали войну с Сирией, чтобы вернуть Палестину, но
она не увенчалась успехом. Когда Сирия вторглась в
Египет в 170 г. до Р.Х., вмешался Рим и восстановил
Птолемея на престоле. Рим снова восстановил на
престоле Птолемея VI и еще раз, когда в 163 г. до Р.Х. его
попытался свергнуть Птолемей VII. Птолемей
Филометор был добрым и разумным человеком, иногда его
называют лучшим из Птолемеев.
Его преемник, Птолемей VII Фискон (145 — 116 до
Р.Х.), был его полной противоположностью. Это был
жестокий человек, лишенный привязанностей и
чрезвычайно тучный. После его смерти в царском доме
несколько лет продолжались междоусобицы, и династия
никогда больше не обрела стабильной власти. В I веке
до Р.Х. Рим все настойчивее вмешивался во внутренние
дела Египта, прикрываясь именем то одного, то другого
Птолемея. После нескольких неудачных попыток Рим с
большим успехом вмешался в египетские дела в дни
Птолемея XII и Клеопатры VII, а после самоубийства
Клеопатры в 30 г. до Р.Х. аннексировал Египет.
ДЕСНИЦА (RIGHT HAND)
Правая рука; в Библии часто ассоциируется с понятием
«быть правым»; используется для описания чего-то
праведного или справедливого (Быт. 18:25). В переносном
смысле упоминание о правой руке Бога связано либо с
победами Божьего народа (Пс. 16:7; 97:1), либо с темой
суда над неверными (Авв. 2:16). Человеческая десница
не может спасти его (Иов 40:14), но десница Бога
поддерживает Его детей в момент нужды (Пс. 138:10).
Кроме того, Бог обещал укрепить правые руки тех, кому Он
намерен помогать (Ис. 41:13).
Сидеть одесную Бога значит занимать наиболее
благословенное место (Пс. 15:11); там сегодня правит в
славе Господь Иисус Христос, Который ходатайствует
за искупленных Им (Рим. 8:34).
Протягивать правую руку в знак дружбы было
проявлением наиболее теплого и дружеского отношения (Гал.
2:9). В Библии подобный жест упоминается также, как
обозначающий залог (4 Цар. 10:15).
Хотя и левая рука часто связывается с
благословениями (Пр. 3:16), она также может указывать на
предательство и другие нежелаемые действия (Ек. 10:2).
См. тж.: рука,,,5.
ДЕССАУ (dessau)
Селение в Иудее, где евреи под предводительством
Иуды Маккавея атаковали армию Никанора (2 Мак.
14:16). Никанор был сирийским военачальником под
командованием Лисия.
ДЕСЯТИГРАДИЕ (decapolis*)
Группа городов-государств, в которых греки поселились
после завоевания азиатских территорий Александром
Македонским в IV веке до Р.Х. Они находились к югу
от Галилейского моря, за исключением Скифополя, к
западу от реки Иордан. Около 77 г. до Р.Х. Плиний
приводит самый древний список этих городов: Канафа,
Дамаск, Дион, Гадара, Гераса, Гиппос, Пелла,
Филадельфия, Рафана и Скифополь.
С ростом иудейского националистического движения
во II веке до Р.Х. иудейский царь Александр Яннай
установил контроль над всеми этими городами; они
оставались в руках Израиля, пока не были отвоеваны
римским полководцем Помпеем в 63 г. до Р.Х. При жизни
Иисуса города Десятиградия, ставшие сравнительно
процветающими торговыми центрами, объединились в
римский союз, чтобы противостоять возможному
иудейскому бунту.
Десятиградие трижды упоминается в НЗ. Первый
раз — в Мф. 4:25, когда большие толпы народа оттуда
(преимущественно греков и хананеев) следовали за
Иисусом в момент Его земного служения. В Мк. 5:20
говорится, что бесноватый, исцеленный Иисусом, пошел
проповедовать о Нем по всему Десятиградию. Наконец,
в Мк. 7:31 сказано, что Иисус прошел через район
Десятиградия по пути из Тира и Сидона к Галилейскому
морю.
ДЕСЯТИНА (TITHE; tithing)
Одна десятая полученной продукции или средств,
выделяемая на поддержание религиозной деятельности.
Этот обычай очень древний (Авраам отдал десятую
часть военной добычи Мелхиседеку, Быт. 14:20) и
широко практиковался, был известен в Афинах, Аравии,
Риме, Карфагене, Египте, Сирии, Вавилоне и Китае.
Согласно Второзаконию (Вт. 12:2-7,17-19; 14:22-29),
централизация поклонения требовала ежегодной
уплаты десятины святилищу, она делилась между
священниками и левитами. Зерно, вино, оливковое масло и скот
облагались десятиной. Каждый третий год левитам,
странникам, сиротам и вдовам выделялась десятина (Вт.
26:12). Согласно Чис. 18:21-32 каждая десятина в
Израиле отдавалась левитам в награду за их служение
священников.
Пророк Малахия (Мал. 3:8-10), который заявлял, что
не платящий десятины «обкрадывает Бога», обещал, что

352 ♦ ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
амбары будут полны, небесные окна откроются и
благословение изольется на народ и что народ будет избавлен
от саранчи, в награду за преданную уплату десятины. На
древних праздниках десятины благодарение за Божьи
дары было уместно (см. Быт. 28:22), хоть и не
подчеркивается. Основным назначением десятины было, помимо
благотворительности вообще, поддержание служителей
Бога.
За исключением десятины Мелхиседека (Евр. 7), в
НЗ уплата десятины рассматривается с критических
позиций. Согласно Мф. 23:23 и Лк. 11:42, Иисус
говорил, что люди, аккуратно платящие десятину с садовых
трав, «оставили важнейшее в законе», а именно
справедливость, милосердие и веру. Для Него такое поведение
указывало на неверные моральные нормы, отсутствие
правильно выбранных приоритетов, что было
характерно для фарисеев. Они четко соблюдали правила, и это
было гораздо проще и удовлетворяло их амбиции в
большей степени, чем моральная проницательность, которая
должна определять отношения с людьми и Богом.
Согласно Лк. 18:12, фарисей, который в молитве
похвалялся своими добродетелями, упоминает об уплате
десятины и претендует на Божью милость. Христос сурово
осуждал такое гордое поведение, противопоставляя его
кротости кающегося.
См. тж.: ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ447.
ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ (COMMANDMENTS, The Ten)
Ряд заповедей, данных Богом Моисею. Десять
заповедей сформулированы в ВЗ дважды: в первый раз в Книге
Исход (Исх. 20:2-17), в отрывке, где описывается, как
Бог даровал заповеди Израилю, и во второй — во
Второзаконии (Вт. 5:6-21), в контексте обряда
возобновления завета. Моисей напоминает своему народу о
содержании и значении заповедей, когда израильтяне снова
клянутся в верности завету с Богом. На языке оригинала
заповеди называются «десятисловием». Согласно
библейскому тексту, это «слова», то есть законы,
исходящие от Бога, а не являющиеся результатом работы
человеческого законодательства. Заповеди были
начертаны на двух скрижалях. Это не значит, что на каждой из
них было по пять заповедей; скорее на каждой из них
были начертаны все десять, и одна табличка
принадлежала Богу как законодателю, а вторая — Израилю как
принимающему закон. Заповеди касаются двух
основных областей жизни народа: первые пять — отношений
с Богом, следующие пять — отношений между людьми.
Заповеди были впервые даны Израилю в момент
заключения завета на горе Синай, вскоре после исхода из
Египта. Хотя невозможно точно установить, в каком
году был заключен завет горы Синай, вероятно, это
произошло ок. 1290 г. до Р.Х. Чтобы понять заповеди,
нужно сначала рассмотреть контекст, в котором они
были даны.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Контекст заповедей
D Значение заповедей
D Принцип заповедей
Контекст заповедей. Заповеди неразрывно
связаны с заветом. Заключение завета между Богом и
Израилем на горе Синай свидетельствовало об особых
отношениях. Бог брал на Себя определенные обязательства
перед Израилем, но в ответ на это требовал от Израиля
соблюдения определенных правил. Хотя обязанности
Израиля подробно описаны в законе, наиболее точно и
кратко их принципы изложены в десяти заповедях. Эти
заповеди — основа всего еврейского закона, а
подробности, изложенные в Пятикнижии, по большей части
представляют собой применение этих принципов к
конкретным ситуациям. Таким образом, десять заповедей
были нужны для того, чтобы задать тон отношениям
Древнего Израиля с Богом. Их нужно было выполнять
не просто ради выполнения, не для заслуги. Их нужно
было выполнять для того, чтобы открыть для себя всю
полноту и богатство жизни в отношениях с Богом.
Заповеди были для Древнего Израиля не этическим
законом и не сборником советов по поводу основ
морали. Завет был заключен между Богом и народом;
заповеди касались жизни народа и его граждан.
Следовательно, первоначально роль заповедей была похожа на
роль уголовного кодекса в современном государстве.
Израиль был теократией, государством, которым
управлял Бог (Вт. 33:5). Заповеди регулировали поведение
граждан этого государства. Помимо этого, нарушить
заповеди значило совершить преступление против
государства и его правителя, Бога. Поэтому наказание было
суровым, ведь нарушение заповедей угрожало
отношениям в рамках завета и существованию самого
государства. Важно принимать во внимание этот контекст для
того, чтобы понять заповеди в их первоначальной
форме.
Значение заповедей. Заповеди начинаются с
предисловия (Исх. 20:2; Вт. 5:6), где упоминается
законодатель, Бог, давший заповеди народу, с которым у Него
уже установились отношения. Законодатель — это Бог
исхода, Который избавил народ от рабства и даровал ему
свободу. Это предисловие жизненно важно, потому что
в нем указывается: Божьему дару закона предшествует
акт любви и благодати. Заповеди были даны
искупленному народу; они даются не для достижения
искупления. Вопрос о том, что считать текстом собственно
заповедей, решается с некоторыми вариациями. Согласно
некоторым системам, предисловие отождествляется с
первой заповедью. Однако предпочтительнее
воспринимать первые слова как предисловие ко всем десяти
заповедям. В последующих примечаниях к десяти
заповедям сначала дается объяснение их первоначального
значения, потом — указания на значение современное.
Первая заповедь: запрет на поклонение
другим богам, кроме Господа (Исх. 20:3; Вт. 5:7).
Первая заповедь имеет форму отрицания и запрещает
израильтянам поклоняться другим божествам.
Значение этой заповеди объясняется самой природой завета.
Сущность завета — отношения, а сама суть отношений,
с библейской точки зрения, — это верность. Бог уже
доказал Свою верность народу в момент исхода, как
говорится в предисловии к заповедям. Бог в Свою
очередь требует от людей верности в отношениях с Собой.
Таким образом, хотя заповедь и сформулирована в
отрицательной форме, ее значение положительно. Важно,
что она помещена первой из десяти, потому что задает
чрезвычайно важный принцип общественных заповедей
(шесть из десяти).
Современное значение заповеди рассматривается в
контексте верности в отношениях. Отношения с Богом

ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ ♦ 353
должны быть самыми важными в жизни человека. Все,
что мешает этим отношениям, ведет к нарушению
заповеди. Иными «богами» могут быть люди и даже вещи,
которые вытесняют отношения с Богом.
Вторая заповедь: запрет на изображения
(Исх. 20:4-6; Вт. 5:8-10). Вторая заповедь
запрещает израильтянам делать изображения Господа.
Изображать Бога в образе чего-либо, принадлежащего этому
миру, значит умалять Творца, делая Его равным
творению, и поклоняться творению вместо Творца. Должно
быть, искушение Израиля поклоняться изображению
Бога, было огромно, так как поклонение идолам
процветало во всех религиях Ближнего Востока. Но Бог
Израиля был трансцендентным и безграничным, Его нельзя
было изобразить в виде какой-то части творения. Такое
низведение Бога до уровня творения приводило к
поклонению иному «богу», который не был Богом вселенной.
В современном мире распространены другие
искушения. Мало у кого возникает желание сделать
деревянный образ Бога. Однако эта заповедь по-прежнему
нужна, потому что опасность не миновала.
Третья заповедь: запрет на неподобающее
использование Божьего имени (Исх. 20:7; Вт.
5:11). Обычно считается, что третья заповедь
запрещает ругаться или богохульствовать; на самом же деле
речь идет об использовании имени Бога. Бог даровал
Израилю необычайное право; Он открыл народу Свое
личное имя. Это имя в еврейском языке представлено
четырьмя буквами, YHWH, которые передаются в
переводе как Господь, Яхве или Иегова. Значение имени
Бога было привилегией, потому что Израиль теперь мог
поклоняться не далекому и безличному божеству, но
Богу с личным именем. Но эта привилегия была
сопряжена с опасностью: люди могли злоупотреблять
знанием личного имени Бога. В ближневосточных религиях
были распространены магические практики. Считалось,
что знание имени бога ведет к контролю над его
могуществом, возможности использовать его на благо
людей. Это и запрещает третья заповедь, а именно,
попытку контролировать власть Бога посредством Его имени,
для личных и мирских целей. Бог может давать, но Им
невозможно манипулировать и управлять.
В христианстве имя Бога не менее важно. Бог
слышит наши молитвы, когда мы произносим Его имя.
Злоупотребление правом молитвы, обращение к имени Бога
в эгоистичных или бессмысленных целях, ложные
клятвы — все это равнозначно магии Древнего мира. В
обоих случаях происходит произнесение Божьего имени
всуе и нарушение третьей заповеди. В позитивном
плане третья заповедь напоминает нам об огромной
привилегии знания Божьего имени, к которой нельзя
относиться легкомысленно и которой нельзя
злоупотреблять.
Четвертая заповедь: соблюдение субботы
(Исх. 20:8-11; Вт. 5:12-15). Эта заповедь опять же
не имеет аналогов в древних ближневосточных
религиях; кроме того, эта первая заповедь, сформулированная
утвердительно. Большую часть жизни народу
приходилось работать, но каждый седьмой день надлежало
выделять для отдыха. Нужно было прекращать работу и
считать этот день святым. Приводится две причины
этого, на первый взгляд совершенно разные, но связанные
одной общей темой. В первом варианте заповеди (Исх.
20:11) суббота соблюдается в память о сотворении
мира; Бог сотворил мир за шесть дней, а на седьмой
отдыхал. Во втором варианте (Вт. 5:15) суббота соблюдается
в честь исхода из Египта. Оба варианта связывает тема
сотворения: Бог сотворил не только мир, но и Свой
народ, Израиль, избавив его из египетского рабства.
Таким образом, каждый седьмой день еврейский народ
должен был размышлять о сотворении, то есть о
собственном существовании.
Для большинства христиан понятие «субботы»
сместилось с седьмого дня на первый, а именно на
воскресенье. Это смещение связано с переменой мышления
христиан, которые считают, что Иисус Христос воскрес
в воскресенье утром. Смещение вполне уместно, так как
христиане теперь каждое воскресенье, «субботу»,
размышляют о третьем акте божественного сотворения, а
именно о «новом творении», происшедшем в момент
воскресения Иисуса Христа из мертвых.
Пятая заповедь: почтение к родителям (Исх.
20:12; Вт. 5:16). Пятая заповедь образует переход от
первых четырех заповедей, которые относятся прежде
всего к Богу, к последним пяти, связанным прежде всего
с отношениями между людьми. При первом прочтении
кажется, что речь идет только об отношениях в семье:
дети должны почитать своих родителей. Хотя эта
заповедь требует уважать родителей, она связана также с
обязанностью родителей воспитывать своих детей в
вере завета (Вт. 6:7), чтобы вера передавалась от одного
поколения другому. Но наставление в вере требует
уважения и почтения со стороны учеников. Поэтому пятая
заповедь относится не только к гармонии в семье, но и
к передаче веры в Бога последующим поколениям.
Значение пятой заповеди для современного человека
вполне понятно. В наше время, когда обучение в
основном проходит вне семьи, эта заповедь торжественно
напоминает нам не только о необходимости гармонии в
семейной жизни, но и об обязанности родителей дать
детям религиозное воспитание.
Шестая заповедь: запрет на убийство (Исх.
20:13; Вт. 5:17). Хотя в формулировке заповеди
просто говорится об «убийстве», на самом деле имеет в виде
убийство как уголовное преступление. Слово, которое
употреблено в заповеди, не относится к убийству
противника на войне или осуществлению казни, о которых
говорится в других частях закона Моисея. Сюда
относится преднамеренное и непреднамеренное убийство
человека в мирной обстановке. Так как
непреднамеренное убийство в результате несчастного случая нет
смысла запрещать, по поводу него также есть отдельное
законодательство (Вт. 19:1-13). Таким образом, шестая
заповедь запрещает убийство другого человека ради
личной эгоистичной выгоды. Если сформулировать его в
утвердительном плане, то шестая заповедь признает
право на жизнь за каждым членом общества завета.
В современном мире аналогичный заперт на убийство
входит практически во все уголовные кодексы и стал не
только моральным и религиозным, но и
государственным законом. Однако Иисус указывал на более
глубокое значение данной заповеди. Греховно не только
само действие, но и лежащие в его основе чувства
(Мф. 5:21-22).
Седьмая заповедь: запрет на прелюбодеяние
(Исх. 20:14; Вт. 5:18). Прелюбодеяние — это по

354 ♦ ДЕТОВОДИТЕЛЬ
сути своей неверность. Один или оба участника
прелюбодеяния изменяют другому человеку или людям. В
преступлениях подобного рода хуже всего неверность. Вот
почему прелюбодеяние упоминается в десяти
заповедях, в то время как другие сексуальные грехи не
упоминаются. Таким образом, седьмая заповедь представляет
собой общественную параллель первой заповеди. Как
первая заповедь требует полной верности в отношениях
с единым Богом, так седьмая требует аналогичной
верности в рамках завета брака.
Очевидно значение заповеди в наше время, но опять
же Иисус указывал, что мысли в данном случае не менее
греховны, чем поступки (Мф. 5:27-28).
Восьмая заповедь: запрет на воровство (Исх.
20:15; Вт. 5:19).В восьмой заповеди устанавливается
принцип, касающийся имущества и собственности
членов общества завета; человек имел право на владение
определенными вещами, на которые другой член
общества не мог покушаться ради собственного блага. Но
хотя заповедь относится к собственности, ее основная
идея — свобода человека. Худший вариант
воровства — насильственное похищение человека, чтобы
продать его в рабство. Это преступление и
соответствующие законы рассматриваются подробнее во Вт. 24:7.
Таким образом, заповедь касается не только охраны
частной собственности, но и защиты личной свободы от
рабства и изгнания. Человеку не разрешалось
манипулировать жизнью других людей ради личной выгоды.
Как в шестой заповеди запрещается убийство, так в
восьмой запрещается так называемое «общественное
убийство», то есть лишение кого-либо из Божьего
народа свободы.
Девятая заповедь: запрет на
лжесвидетельство (Исх. 20:16; Вт. 5:20). Это не общий запрет на
ложь. Формулировка первоначальной заповеди
помещает ее в контекст системы законов Израиля. Она
запрещает лжесвидетельство, то есть дачу ложных показаний
перед судом. Таким образом, устанавливается принцип
доверия и осуждаются ложные высказывания в любом
контексте. Если закон не основан на справедливости и
правде, подрываются сами основы жизни и свободы.
Если свидетели говорят правду, невозможен
несправедливый приговор; если они лгут, теряется самая важная
из свобод человека. Тем самым эта заповедь призвана
сохранить в целостности систему законов Израиля и
предотвратить злоупотребление личной свободой.
Этот принцип сохраняется в большинстве
современных юридических систем — например, перед тем, как
давать показания в суде, свидетель принимает присягу.
В конечном итоге эта заповедь рекомендует быть
правдивым во всех отношениях.
Десятая заповедь: запрет на зависть (Исх.
20:17; Вт. 5:21). Десятая заповедь в своем
изначальном контексте выглядит любопытно. Она запрещает
желать чего-то, что принадлежит ближнему (то есть
другому израильтянину). Для уголовного законодательства
такое требование необычно. Первые девять заповедей
касаются поступков людей, а преступный поступок,
если он доказан, обычно наказуем. Десятая же заповедь,
напротив, запрещает желание или чувство зависти.
Человеческий закон не способен преследовать за желание,
потому что в этом случае ничего невозможно доказать.
Преступление, о котором идет речь в десятой заповеди,
не могло преследоваться по еврейскому закону, тем не
менее Бог, «Верховный Судья», знал о нем. Суть
заповеди заключается в ее терапевтической природе. Закон
должен не только наказывать преступника, когда
преступление уже совершено; он служит и для
предотвращения преступлений.
Корень практически всего зла и преступлений лежит
в эгоистичной природе человека, в его желаниях.
Поэтому греховные желания запрещены. Если человек
постепенно искоренит в себе зависть, его стремления
обратятся к Богу.
Принцип заповедей. Актуальное значение каждой
из заповедей становится понятным в свете принципа,
лежащего в основе всего Десятисловия. Этот
всеобъемлющий принцип — принцип любви, сердце религии
Израиля. Бог возлюбил Израиль и призвал его в любви. В
ответ Он требует от Израиля прежде всего следующего:
«Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим, и всею
душою твоею, и всеми силами твоими» (Вт. 6:5). Это —
основная заповедь религии Израиля. В десяти заповедях
отчасти объясняется, как можно любить невидимого и
неизменного Бога. Человек, который любит Бога, будет
соблюдать десять заповедей; он будет вести образ
жизни, свидетельствующий о его любви к Богу и
способствующий более глубокому переживанию Божьей любви.
Вот почему десять заповедей продолжают быть
важными и для христиан. Иисус повторил заповедь любви из
Вт. 6:5 и назвал ее «первой и наибольшей заповедью»
(Мф. 22:37-38). Следовательно, десять заповедей по-
прежнему остаются нормой жизни для христианского
общества.
См. тж.: ГРАЖДАНСКОЕ ПРАВО и правосудие318; ЗА-
кон481.
ДЕТОВОДИТЕЛЬ (custodian*)
Слуга, в обязанности которого входили сопровождение,
защита и иногда воспитание хозяйского сына, пока
мальчик не достигал зрелого возраста. Такие детоводи-
тели следили за поведением подопечных. Ими
применялись различные методы убеждения, от физических
наказаний до попыток пристыдить. Павел рассматривает
закон Моисея как «учителя» (KJV) или «наставника»
(NASB), ведущего нас ко Христу (Гал. 3:24-25).
Возвращение к закону равнозначно возвращению в детство.
ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ (acts of the apostles,
Book of the)
Книга Нового Завета, в которой представлена история
ранней церкви, написанная как продолжение Евангелия
от Луки. В НЗ Книга Деяний расположена после
четырех евангелий перед посланиями.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
G Дата, место и цель написания
D Исторический контекст и содержание
D Замысел
Автор. В Книге Деяний ясно не говорится, кто ее
автор, но большинство исследователей считает автором
Луку.
Раннее церковное предание, начиная со II века,
гласит, что Деяния (как и третье евангелие) были написаны
странствующим спутником и соратником апостола
Павла. В Кол. 4:14 этот спутник определен как «Лука, врач

ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ ♦ 355
γ
Рим
Три гостиницы
Путеол
Аппиева
площадь
т
»Ригия
-ч^иракузы
тжтт
МАКЕДОНИЯ ФРАКИЯ
<:Амфиполь<
Аполлония;!® Неа
I Фессалоники.Х· j—~-* г
,ВеРия.г^-0->
САМОФРАКИЯ 4Тр;оада
-J0S& ЛЕСБОС^
«*ι * \Л$ с^Митилина
<1^^СО^ИОС9 С~ Смирна
КАППАДОКИЯ
САМОС
КОС
о" КРИТ книд' д
Финик^^^^ОД00 Пата'ра
ы
АЗИЯ ,$№
Фиат^р™0*"*. f <о
ν Икония ι
Ли1р\: Цервия #ТарсКИЛИКИЯ
Аггалия ·ΛΑΜφΗ!^
КЛАВДА
Средиземное море
у \ Ласея
Хорошие
Пристани
ЛИКИЯГПергия
Миры
а
мыс Салмон
Антиохия
* Селевкия
©ЙЖО
Киринея
ИУДЕЯ
ИОППИЯ;
щ~0$
Си дон
Тир> .Дамаск
ГАЛИЛЕЯ ^^Аптолемаида
Кесария
1САМАРИЯ
Иерусалим
Газа %
Ключевые места
Книги Деяний. Апостол
Павел, миссионерским
путешествиям которого
посвящена большая часть
книги, проделал
грандиозный путь, неустанно
проповедуя Благую
Весть на большей части
территории Римской
империи. Его путешествия,
как по суше, так и по
морю, имели общую
протяженность более
13 000 миль (20917 км).
Границы современных
государств обозначены
серой линией, а
названия написаны
объемным шрифтом.
возлюбленный»; он упоминается также среди
соратников Павла (Кол. 4:10-17; см. также 2 Тим. 4:10; Флм.
1:24).
Веский аргумент в пользу предания о том, что автор
Деяний был спутником Павла, мы обнаруживаем во
второй половине книги, в которой рассказывается о
служении Павла. Там в нескольких местах повествование
ведется от первого лица множественного числа.
1. «И было ночью видение Павлу: предстал некий муж,
Македонянин, прося его и говоря: приди в
Македонию и помоги нам. После сего видения тотчас мы
положили отправиться в Македонию, заключая, что
призывал нас Господь благовествовать там» (Деян.
16:9-10).
2. «Они, пойдя вперед, ожидали нас в Троаде. А мы...
отплыли из Филипп и дней в пять прибыли к ним в
Троаду, где пробыли семь дней» (Деян. 20:5-6).
3. «Когда решено было плыть нам в Италию...» (Деян.
27:1).
Эти отрывки, в которых говорится «мы» (Деян. 16:9-
18; 20:5 — 21:18; Деян. 27:1 — 28:16), выглядят как
повествование о путешествиях или дневник,
написанный очевидцем, сопровождавшим Павла из Троады в
Филиппы во время второго миссионерского
путешествия; из Филипп в Милит — во время третьего; из Ми-
лита — в Иерусалим и из Кесарии — в Рим. Так как
стиль и словарный запас этих повествований о
путешествии такие же, как в остальной книге, вполне вероятно,
что автор дневника был также автором целой книги.
Сложный литературный стиль и отточенный
греческий язык книги, а также то, что она адресована некоему
Феофилу (возможно, высокопоставленному римскому
чиновнику), подкрепляет предание о том, что Лука был
язычником, обращенным в христианство. Его
последовательное и частое обращение к греческому переводу
ВЗ может свидетельствовать о том, что он был
верующим в Бога язычником до обращения в новую веру.
Дата, место и цель написания. Проблема даты и
места написания Деяний остается неразрешенной. В
самой книге нет точных указаний по этому поводу. Что
же касается цели, то здесь Лука не оставил места для
сомнений. Во вступительном стихе он обращается к
некоему Феофилу, для которого он уже написал ранее
книгу о жизни Иисуса. Нет сомнений, что он имеет в
виду труд, известный нам как Евангелие от Луки. В
предисловии к евангелию (Лк. 1:1-4) Лука ясно
указывает на цель написания, посвящая свой рассказ
«достопочтенному Феофилу». Неизвестно, кто был этот
человек. Некоторые толкователи полагают, что Феофил (что
значит «любимый Богом» или «любящий Бога»)
обозначает читателя-христианина вообще, а не какую-то
конкретную личность. Однако определение
«достопочтенный» свидетельствует об обратном. Это прилагательное
использовалось обычно как почетный титул, указывая
на человека, занимавшего высокое положение в
римском общественно-политическом устройстве (см.
использование этого титула по отношению к Феликсу,
Деян. 23:26; 24:2; и Фесту, Деян. 26:25). Поэтому
вполне вероятно, что Лука написал свои два труда для
официального представителя римского общества.
Когда были написаны Деяния? Некоторые ученые
относят книгу к последней четверти I века. Так как
евангелие было написано раньше и так как Лука основывает
свою историю об Иисусе на рассказах очевидцев и
письменных источниках (а также, возможно, на Евангелии
от Марка, предположительно созданном в 60-е гг.),
Деяния не могут быть написаны раннее 85 г. по Р.Х.
Сторонники такой поздней даты опираются на само
богословие Деяний, поскольку отраженный в нем процесс
становления христианской церкви в истории, по их
мнению, предусматривает перспективу долгого ожидания

356 ♦ ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ
возвращения Господа. Так как упование на немедленное
второе пришествие вспыхнуло ярким огнем в момент
иудейского восстания и падения Иерусалима в 70 г. по
Р.Х., должно было пройти какое-то время, чтобы это
пламя немного успокоилось.
Другие ученые считают, что Деяния появились в 70 г.
по Р.Х. или вскоре после этого времени. Иудейское
восстание 66 — 70 г. по Р.Х., кульминацией которого
явилось разрушение Иерусалима, заставило власти с
недоверием относиться к иудаизму — до того
разрешенному. Христианское движение, которое
воспринималось как иудейская секта, тоже попало под подозрение.
Христиан начали обвинять во враждебности к Риму.
Изучение Деяний показывает, что, помимо прочего (см.
ниже), Лука защищал христиан от обвинений во
враждебности по отношению к государству. Он
рассказывает, что римские власти неоднократно убеждались в
полной невиновности христиан и прежде всего Павла (Де-
ян. 16:39; 18:14-17; 19:37; 23:29; 25:25; 26:32). Лука
объясняет также, что Павел выполнял свою миссию с
полного одобрения римских властей в самом сердце
имперской столицы (Деян. 28:16-31).
Ряд ученых утверждает, что Деяния написаны еще
раньше, ориентировочно в период римского заключения
Павла (начало 60-х гг.). Они приводят два довода:
(1) Деяния резко обрываются на том, что Павел
продолжает служение в Риме, когда суд над ним еще не
начался, а это может значить, что Лука именно тогда и писал
книгу. Конечно, Лука вполне мог завершить свою книгу
проповедью Павла в Риме, потому что это отвечало его
цели: а именно, показать, как Благая Весть
распространилась от Иерусалима до Рима. Но маловероятно, что
Лука завершил бы Деяния подобным образом, не
приведя речи Павла в защиту Евангелия, произнесенной
перед самим кесарем, если бы он знал о такой речи. (2)
Вероятнее всего, что история Луки, защищающего
христианство от всевозможных нападок со стороны как иудеев,
так и язычников, была составлена в те годы, когда
христианство находилось уже под подозрением, но еще не
было запрещено. То есть это время до начала гонений
Нерона, имевших место в 64 г. по Р.Х. Такая ранняя
датировка согласуется с мнением, что Лука был с
Павлом во время его римского заключения и писал свою
историю в Риме, ожидая начала суда над Павлом.
Возможно, одной из задач сочинения Луки было повлиять
на приговор. Лука описывает суть христианства и
миссию Павла, надеясь, что это позволит Павлу
продолжить служение среди язычников.
Исторический контекст и содержание. Лука
основывает свой рассказ о быстром распространении
христианства на истории Римской империи и Палестины на
протяжении трех десятилетий с 30 по 60 г. по Р.Х.
Некоторые исторические и географические факты
помогут нам понять историю Луки.
В Деян. 1 — 12 рассказывается о начале
христианского движения в имперской провинции Сирии, в
которую входили Иудея и Самария. В I веке по Р. X. эти
районы обычно управлялись римскими
прокураторами или царями-марионетками. В момент смерти и
воскресения Иисуса (ок. 30 по Р.Х.) прокуратором
Иудеи и Самарии был Понтий Пилат (26 — 36 по Р. X.).
Галилеей правил царь Ирод Антипа (4 до Р.Х. — 39
по Р. X.). Императором в Риме был Тиберий (14 — 37
по Р.Х.). Описанное в Деян. 1 — 12 относится к 30 —
44 г. по Р.Х.
Обращение Савла (Деян. 9) обычно относят к 33 г. по
Р. X. После обращения Савла и его отъезда на родину, в
Таре, церковь, по-видимому, наслаждалась периодом
спокойствия, умножала свое имущество и неуклонно
росла (Деян. 9:31 — 11:26). Судя по Гал. 1:18-21 и
существованию христианских общин, которые Павел и
Сила навестили во время второго миссионерского
путешествия (Деян. 15:40-41), в течение этого десятилетия
Павел, видимо, не пребывал в праздности, но активно
благовествовал язычникам. (После Деян. 13:9 имя
«Савл» исчезает из повествования.)
В 41 г. по Р.Х. императором в Риме стал Клавдий, а
царем иудеев — Ирод Агриппа I. (Прокуратор Понтий
Пилат был отстранен от должности за несколько лет до
того по причине неудачного управления провинцией.)
Агриппа I был внуком Ирода Великого и иудейской
принцессы Мариамны. По причине иудейского
происхождения он был более популярен среди подданных, чем
предыдущие Ироды. Без сомнений, он желал
приобрести еще большую популярность и завоевать поддержку
со стороны иудейских религиозных властей, что
привело к новой волне насилия против иерусалимской
церкви. В Деян. 12 рассказывается о казни Иакова (брата
апостола Иоанна) и заключении Петра. История смерти
Агриппы I (Деян. 12:20-23) соответствует рассказу
иудейского историка Иосифа Флавия, который относит
это событие к 44 г. по Р.Х.
Второе событие, которое позволяет нам определить
хронологию ранней церкви, — это сбор средств,
проведенный в Антиохии для голодающих христиан Иудеи
(Деян. 11:27-29). Лука утверждает, что во время
правления императора Клавдия (41 — 54 по Р.Х.) был
жестокий голод (Деян. 11:28). Иосиф Флавий, писавший
свои «Иудейские древности» в конце I века, упоминает
о свирепом голоде в Палестине между 44 и 48 г.
Согласно Деян. 12:25, Варнава и Павел завершили свою
миссию спасения от голода христиан Иудеи после смерти
Агриппы I, что позволяет датировать ее проведение
примерно 45 г. по Р.Х.
В этот момент повествования Деяний Павел
официально посвящает себя благовестию язычникам (Деян.
13:1-3), и контекстом этого благовестия становится
история и география обширной Римской империи.
Официальной римской политикой по отношению к
разнообразным религиям империи была терпимость. Эта политика
плюс использование греческого языка по всей империи,
а также уникальная сеть дорог и морских маршрутов
помогли Павлу развернуть крупномасштабную
миссионерскую деятельность.
В первое путешествие (46 — 47 по Р.Х.) Павел и
Варнава посетили островную провинцию Кипр на
северо-востоке Средиземного моря и провинцию Галатия,
где в нескольких городах на юге были основаны церкви
(Антиохия Писидийская, Икония, Листра, Дервия).
Галатия располагалась в Малой Азии и была ограничена
Черным, Эгейским и Средиземным морями с севера,
запада и юга соответственно. Население указанных
городов, являвшихся важными для римлян
колониальными укреплениями, было смешанным, там были крупные
иудейские общины. Именно в синагогах этих общин

ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ ♦ 357
Павел начал благовествовать и почти все время
сталкивался с решительным отпором (Деян. 13 — 14).
Иерусалимский собор, посвященный проблеме
разницы между обращенными иудеями и обращенными
язычниками (Деян. 15), можно отнести к 48 г. по Р.Х.
После него Павел отправился во второе миссионерское
путешествие, в ходе которого пересек уже евангелизи-
рованную территорию, — свою родину Киликию,
Галатию, затем через Троаду на побережье Эгейского моря
достиг Македонии и спустился в Ахаию (Деян. 15:40 —
18:22). Церкви были учреждены в крупных македонских
городах: Филиппы, Фессалоники и Верия.
Полтора года, проведенные Павлом в Коринфе (Деян.
18:11), с большей или меньшей уверенностью можно
датировать 51 — 52 г. по Р.Х. В древней надписи,
обнаруженной в руинах Дельф, города в Центральной
Греции, написано, что Галлион стал проконсулом Ахаии в
51 г. В Деян. 18:12-17 рассказывается, как Павел был
обвинен враждебно относившимися к нему иудеями
перед Галлионом. Коринфские противники Павла считали,
что новый проконсул встанет на их сторону. Таким
образом, пребывание Павла в Коринфе относится к началу
правления Галлиона.
С рассказом Луки о возвращении Павла в Палестину
и начале его третьего миссионерского путешествия
связан очень интересный исторический вопрос: что
произошло с последователями Иоанна Крестителя (Деян.
13:13— 19:7). В Деян. 18:24-28 упоминается
образованный иудей Аполлос, который активно рассказывал об
Иисусе в ефесской синагоге, но, очевидно, не был
членом христианской общины и не был крещен во имя
Иисуса. Он был знаком только с крещением покаяния,
которое совершал Иоанн Креститель. Когда Аполлос
прибыл в Коринф для служения в общине, основанной
за год до того Павлом, Павел отправился в Ефес. Здесь
он встретил нескольких учеников Иисуса, которые, как
Аполлос, приняли Иоанново крещение покаяния, но не
были крещены как христиане.
Упоминание Луки об Аполлосе и этих учениках, а
также несколько отрывков его Евангелия показывают,
что движение, начатое Иоанном Крестителем, не
прекратилось с началом служения Иисуса. Очевидно,
Иоанн продолжал крестить людей до самой смерти (Ин.
3:22-24), и многие из его учеников продолжили его дело.
Вероятно, и Аполлос, и ученики из Ефеса были
обращены в результате деятельности учеников Иоанна. Потом
их наставили «в начатках пути Господня» (Деян. 18:25).
Их незнание об особенностях христианского крещения
и реальности Святого Духа (Деян. 19:2-4) показывает,
какими разнообразными были верования и религиозные
обряды первых христиан.
Третье миссионерское путешествие Павла началось
с трехлетнего служения в Ефесе (Деян. 19:1 — 20:1),
затем он посетил церкви, учрежденные во время
предыдущего путешествия (Деян. 20:1-12), и наконец
последовала кульминация — его арест в Иерусалиме (Деян.
21). Это произошло в середине 50-х гг. (53 — 57 по
Р.Х.). Арест Павла в Иерусалиме и суд над ним
губернатора провинции Феликса в Кесарии (Деян. 23:23 —
24:23) можно отнести примерно к 57 г. Павел провел два
года под домашним арестом, который был, без
сомнений, продлен Феликсом, чтобы заслужить
расположение иудейских подданных; затем Феликса сменил
Порций Фест (59 — 60 по Р.Х.). Иосиф Флавий пишет, что
Феликс был отозван, так как не сумел погасить
гражданский конфликт между иудеями и язычниками, жившими
в Кесарии.
Новый прокуратор, Фест, не знал, что ему делать с
заключенным. Иудейское руководство попыталось
воспользоваться этой возможностью, понимая, что новый
прокуратор хочет завоевать популярность среди своих
подданных (Деян. 25:1-9). Осознав эту угрозу, Павел
попросил о рассмотрении его дела высшим судом
империи, который возглавлял сам кесарь (Деян. 25:10-12).
Для Феста, не знавшего, как ему поступить, это
ничего не решило. Он должен был отправить
заключенного на императорский суд, четко определив выдвинутые
против него обвинения. Так как он еще не разобрался в
деле (Деян. 25:25-27), он спросил совета у Ирода
Агриппы II, который прибыл со своей сестрой в Кесарию
поздравить нового императорского наместника в Палестине
(Деян. 25:13). Агриппа II был сыном Ирода Агриппы I и,
по крайней мере теоретически, иудеем. Он правил
палестинскими областями с 50 по 100 г. по Р. X. и имел право
назначать иудейских первосвященников. Его
знакомство с иудейскими религиозными традициями и законом
позволило ему лучше разобраться с обвинениями
иудеев против Павла. Павел предстал перед Фестом и Агрип-
пой (Деян. 26:1-29), в результате чего был признан
невиновным (Деян. 26:31). Но обращение Павла к Риму
нельзя было игнорировать; согласно закону,
рассмотрение дела должно было продолжаться (Деян. 26:32).
Относительная свобода Павла в последующие два
года (Деян. 28:30) кажется необычной, но в римской
судебной процедуре это была весьма распространенная
практика, в особенности по отношению к римским
гражданам, взывающим к императорскому суду. Нет
причин считать, что Павел был казнен к тому моменту,
когда заканчивается повествование Луки (ок. 61 — 62
по Р.Х.). До большого пожара в Риме и последующих
гонений Нерона на христиан оставалось еще несколько
лет (64 по Р. X.). Вероятно, суд над Павлом был отменен,
в свете благоприятного вердикта Феста и царя Агриппы.
Скорее всего, Павел был казнен во время более
позднего и глобального преследования христиан. Такой
вывод более соответствует преданию, на которое
ссылается Евсевий, историк церкви, живший в IV веке:
Павел возобновил служение и стал мучеником во
времена Нерона.
Замысел. В предисловии к Евангелию, которое
относится и ко второй книге Луки, Лука сообщает Феофи-
лу (и аудитории, представителем которой тот является),
что собирается написать точный и упорядоченный
рассказ о начале христианского движения в служении
Иисуса из Назарета (Лк. 1:1-4). Первые строки Деяний
показывают, что повествование об Иисусе из Назарета
(том 1) продолжается, и во втором томе Лука
собирается проследить историю распространения христианства
от Палестины до Рима (Деян. 1:1-8).
Рассказывая эту историю, Лука пытается защитить
христианское движение от выдвигаемых против него
ложных обвинений. Рождение и развитие
христианского движения сопровождались рядом ошибочных
представлений о нем. Одно из этих представлений касалось
отношений между новой верой и иудаизмом. Многие,
как в церкви, так и в римской администрации, считали

358 ♦ ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСТОЛОВ
христианскую веру лишь частным проявлением
иудаизма или сектой внутри него. Лука в Деяниях выдвигает в
противовес этому узкому представлению понятие
всеобщности новой веры. Благая Весть провозглашает
Иисуса Спасителем мира (Лк. 2:29-32). В Деяниях защита
Стефана перед иудейским синедрионом (Деян. 7),
эпизод с Петром и Корнилием в Яффе (Деян. 10) и речь
Павла в Афинах (Деян. 17) показывают, что
христианство — не просто иудейская секта, некое узкое
мессианское движение, но всеобщая вера. Другой проблемой
было распространенное отождествление новой веры с
разными религиозными культами и мистериальными
религиями Римской империи. Рассказы о конфликте
ранней церкви с Симоном волхвом (Деян. 8) и о том, как
Павел и Варнава пресекли попытки поклоняться им в
Листре (Деян. 14), подрывают распространенное
обвинение в суеверии. Христианство — не мистериальный
культ, в котором эзотерические тайные обряды
позволяют верующему слиться с божеством. Господь, Которому
поклоняются христиане, говорит Лука, принадлежит
реальной истории; Он жил в Палестине в недавнем
прошлом, открыто, и все могли видеть Его (см. речи Петра
и Павла в Деян. 2; 10; 13).
Но самая главная задача Луки — защитить
христианство от обвинения в том, что оно представляло собой
угрозу порядку и стабильности Римской империи.
Конечно, такие подозрения были обоснованны. В конце
концов основатель этого движения был распят римским
прокуратором по обвинению в подстрекательстве к
бунту, и казалось, что это движение во имя Его порождало
волнения, беспорядки и мятежи везде, куда бы оно ни
проникало. Лука рассматривает эти проблемы совсем с
другой, противоположной точки зрения. В Евангелии он
представил суд над Иисусом как вопиюще
несправедливый. Пилат отдал Иисуса на распятие, хотя сам считал
Его невиновным. Подобным же образом не увидел
оснований для обвинений против Иисуса Ирод Антипа (Лк.
23:13-16; Деян. 13:28). По всему тексту Деяний
прослеживается нейтральное или даже дружелюбное
отношение римских правителей к ведущим христианским
деятелям и движению в целом. Римский проконсул на
Кипре, Сергий Павел, радостно принял Павла и Варнаву и
положительно отнесся к их вести (Деян. 13:7-12).
Члены городского совета в Филиппах извинились перед
Павлом и Силой за незаконное избиение и задержание
(Деян. 16:37-39). Проконсул Ахаии Галлион признал
Павла невиновным с точки зрения римского закона
(Деян. 18:12-16). В Ефесе городской совет вмешался, когда
толпа напала на Павла и его товарищей, опровергнув
выдвинутые против них обвинения (Деян. 19:35-39).
Начальник римского военного отряда в Иерусалиме
арестовал Павла, но на самом деле он спас апостола от
разъяренной толпы; в своем письме к прокуратору
Феликсу он признавал Павла невиновным по римскому
закону (Деян. 23:26-29). Такой же вердикт был вынесен
Феликсом, его преемником Фестом и Иродом Агрип-
пой II: «Этот человек ничего, достойного смерти или уз,
не делает» (Деян. 26:31). Кульминация истории
наступает, когда Лука рассказывает о миссионерской
деятельности Павла в Риме, самом сердце империи, с
разрешения императорской гвардии (Деян. 28:30-31). Из
произведений Луки становится понятно, что все
столкновения, которые сопровождали рождение и развитие
христианства, были прежде всего связаны не с самим
движением, но скорее с иудейской оппозицией и
фальсификациями.
В долгой апологии Луки, посвященной целостности
христианства, можно проследить его конкретные
богословские взгляды. Два тома его произведений
представляют собой величественное описание истории
искупления, начиная со времен Израиля (Лк. 1 — 2),
продолжаясь временем Иисуса и временем церкви, когда
Благая Весть, данная Израилю, распространилась на все
народы. Помимо этого автор настаивает, что Бог
присутствует в искупительной истории в образе Святого Духа.
В Евангелии Иисус представлен как Человек Духа;
реальность Духа была явлена в Его деяниях (Лк. 3:22;
4:1,14,18). В Деяниях общение учеников Иисуса
представлено как общение в Духе (Деян. 1:8; 2:1-8). То, что
Иисус начал силой Духа в Своем собственном
служении, церковь продолжает силой Духа же.
Для Луки присутствие Божьего Духа, наделяющего
силой, было реальностью, которая давала новой вере
могущество, цельность и устойчивость. Оно
обеспечивало точность свидетельств (Деян. 1:8) и искреннее
общение (Деян. 2:44-47; 4:32-37), чего люди Древнего
мира жаждали всей душой. Дух наделял членов нового
общества отвагой и смелостью (см. защиту Петра в
Деян. 2 — 5), давал силы для служения (Деян. 6),
преодолевал предубеждения, как во время миссии в
Самарии (Деян. 8), рушил преграды, как в эпизоде с
Корнилием (Деян. 10 — 11), и вдохновлял верующих на
миссионерство (Деян. 13).
Одна из центральных тем истории — это воскресение
Иисуса. Лука, как и Павел (см. 1 Кор. 15:12-21), был,
скорее всего, убежден, что без воскресения Иисуса не
было бы и христианской веры. Более того, воскресение
явилось как бы Божьим одобрением жизни и служения
Иисуса, подтверждавшим истинность Его заявлений.
Лука объявил о своем интересе к этой теме с самого
начала: главным критерием выбора нового апостола на
место Иуды был следующий — он должен быть, как и
другие ученики, свидетелем воскресения Иисуса. По
всей Книге Деяний, от проповеди Петра в день
Пятидесятницы и его защиты перед синедрионом до речей
Павла перед Феликсом и Агриппой, церковь изображена
свидетельствующей о воскресении Иисуса как великом
акте Бога (Деян. 2:22-24,36; 3:14-15; 5:30-31; 10:39-42).
Книга Деяний естественным образом делится на две
части, Деян. 1 — 12 и Деян. 13 — 28. Первая часть —
это, грубо говоря, «деяния Петра». Вторая же часть в
основном посвящена «деяниям Павла». Главный герой
первых 12 глав — Петр, по инициативе которого начали
искать замену Иуде Искариоту (Деян. 1); Петр
обращается к толпе в день Пятидесятницы (Деян. 2);
истолковывает значение исцеления хромого (Деян. 3);
защищает христианскую Благую Весть перед высшим
иудейским советом, синедрионом (Деян. 4); возглавляет
апостолов в служении исцеления и говорит от их имени
(Деян. 5); вступает в конфликт с самарянским
волшебником Симоном волхвом (Деян. 8); начинает — хоть и
неохотно — распространение Благой Вести среди
язычников через Корнилия (Деян. 10 — 11); попадает в
темницу в результате кампании Ирода против церкви и
чудесным образом избавляется (Деян. 12).

ДИАКОН ♦ 359
Провозглашение Благой Вести язычникам через
служение Павла — тема второй части Книги Деяний (Деян.
13 — 28). Эта история прежде всего посвящена трем
основным миссионерским путешествиям, в ходе
которых продолжались усилия по распространению
Евангелия и оно охватывало все новые территории.
Кульминационные точки рассказа о жизни и деяниях Павла — его
арест в Иерусалиме (Деян. 21 — 22), длительное
заключение в Кесарии (Деян. 23 — 26) и путешествие в Рим
(Деян. 27 — 28).
Другой способ изучения строения и содержания
Деяний — тематический. Отправная точка —
высказывание Иисуса: «Вы примете силу, когда сойдет на вас Дух
Святой; и будете Мне свидетелями в Иерусалиме и во
всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян. 1:8).
Деяния можно рассматривать как рассказ об
исполнении этого Великого Поручения, прошедшем три стадии
развития: (1) свидетельство перед иудеями, в основном
в Иерусалиме, но распространяющееся также в другие
области Иудеи и в Галилею на севере (Деян. 1 — 7);
(2) свидетельство в Самарии через Филиппа, Петра и
Иоанна (Деян. 8:1 — 9:31); (3) свидетельство
языческому миру, сначала невольное, через Петра (Деян. 9:32 —
12:25), потом активное, через Павла (Деян. 13 — 28).
См. тж.: ЛУКА749; ПАВЕЛ930; ПЕТР^; ФЕОФИЛ|28з
№1; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завет1339; ХРОНОЛОГИЯ
БИБЛИИ, Новый Завет^б·
ДИАКОН, ДИАКОНИСА (DEACON; DEACONESS*)
Термин, обозначающий должность в поместной церкви,
происходящий от греческого слова «слуга»,
«служитель». Диаконатом называлось либо само служение,
либо коллектив диаконов и диаконис. Как многие
библейские слова, которые сегодня являются терминами,
«диакон» и «диаконис(с)а» изначально были расхожими,
обыденными, неспециальными словами. И в светской
греческой культуре I века по Р.Х., и в НЗ они могут
обозначать самые разные виды служения.
Происхождение понятия.
В греческом языке. Во внебиблейских
произведениях греческое слова «диакон» может использоваться в
значении «слуга», «прислужник», «гонец». По крайней
мере в двух случаях оно обозначает пекаря и повара. В
религиозном плане это слово указывало на
исполнителей разных должностей при языческих храмах. В
древних документах упоминаются «диаконы», участвующие
в освящении статуи греческого бога Гермеса. Серапису
и Исиде, египетским богам, служила группа «диаконов»,
возглавляемая жрецом.
Общее значение в Новом Завете. То же самое
слово использовалось библейскими авторами в общем
плане для описания разных типов служения. Только в
процессе дальнейшего развития апостольской церкви
этот термин стали применять к определенному типу
служителей церкви. Диаконами называют тех, кто
подает еду (Ин. 2:5,9), прислуживает царю (Мф. 22:13),
служит сатане (2 Кор. 11:15), служит Богу (2 Кор. 6:4),
служит Христу (2 Кор. 11:23), служит в церкви (Кол.
1:24-25), а также начальников, правителей и
государственных деятелей, как служителей у Бога (Рим. 13:4).
В НЗ служение представлено как относящееся ко
всей церкви — то есть оно обязательно для всех
учеников (Мф. 20:26-28; Лк. 22:26-27). В учении Иисуса о
последнем суде служение приравнивается к кормлению
голодных, предоставлению крова странникам,
одежды — нагим, посещению больных и заключенных (Мф.
25:31-46). Во всем НЗ поощряется сострадательная
забота о физических и духовных потребностях людей, а
также желание посвятить себя удовлетворению этих
нужд. Такое служение в конечном итоге является
служением Самому Христу (Мф. 25:45).
Происхождение должности. Нет сомнения в том,
что к концу I века общий термин, обозначающий
служение, стал чем-то вроде титула людей, занимающих в
церкви определенное положение. Это развитие,
очевидно, прошло несколько этапов.
Некоторые исследователи Библии подчеркивают
связь между hazzan иудейской синагоги и
христианской должностью диакона. Hazzan открывали и
закрывали двери синагоги, поддерживали в ней чистоту и
раздавали книги для чтения. Вероятно, именно такому
человеку Иисус вручил свиток Исайи, когда закончил
его читать (Лк. 4:20).
Другие исследователи НЗ уделяют особое внимание
эпизоду избрания семи (Деян. 6:1-6); они считают это
действие первым историческим прецедентом,
приведшим к возникновению развитой структуры (Флп. 1:1;
1 Тим. 3:8-13 — два конкретных упоминания о
«должности» диакона). Лука в Деяниях уделяет достаточно
много внимания избранию нового ряда церковных
руководителей. 12 апостолов, у которых и так было много дел,
выбрали определенную группу людей, которые
заботились бы о грекоязычных вдовах церкви и занимались
распределением пищи и милостыни. Это были семь
человек с хорошей репутацией, исполненные Духа и
мудрости (Деян. 6:3), которые впоследствии стали играть
важную роль в иерусалимском собрании, занимаясь
благотворительностью и заботясь о физических нуждах
членов церкви.
Некоторые утверждают, что должность диакона не
обязательно связана только с благотворительностью,
потому что греческое слово, используемое в Деян. 6:2,
однокоренное с тем, которое употреблено в связи со
«служением слова» в Деян. 6:4. Люди, избранные для
удовлетворения физических потребностей церкви, были
глубоко духовными. Стефан, например, «исполненный
веры и силы, совершал великие чудеса и знамения в
народе» (Деян. 6:8). Филипп, один из семи избранных в
Деян. 6, «благовествовал о Царствии Божием и о имени
Иисуса Христа» (Деян. 8:12). Филипп также крестил
(Деян. 8:38) и назван проповедником (Деян. 21:8).
Диаконы в ранней церкви. Те, кто считает Деян.
6 первым упоминанием о назначении на должность
диакона, говорят, что эта практика распространилась из
Иерусалима, а потом уже ее переняли церкви других
городов. Многие церкви, вероятно, восприняли
избрание «иерусалимской семерки» как пример для
подражания, сохраняя даже число семь. Например, в письме
папы римского III века Корнилия сказано, что в римской
церкви по-прежнему было семь диаконов.
К тому моменту, когда филиппийская церковь
получала наставления от апостола Павла (ок. 62 по Р.Х.), а
Тимофей читал его первое послание, слово «диакон»
стало специальным термином, обозначающим
конкретную церковную должность. В Флп. 1:1 Павел сначала
обращается ко всей церкви, а потом — к «епископам и
диаконам». Некоторые толкователи считают, что здесь

360 ♦ ДИАНА
эти две группы явно выделяются из общего коллектива
церкви, хоть и не описываются. Вероятно, диаконы в
этих общинах несли ответственность за сбор и
распределение пожертвований (Флп. 4:14-18).
В 1 Тим. 3:8-13 говорится о том, каким должен быть
диакон. Хотя это самый подробный отрывок НЗ на
данную тему, мы не получаем из него полного
представления об этой должности. Большая часть характеристик,
которые касаются личных качеств и поведения диакона,
совпадают с аналогичным списком требований для
епископа. Например, диакон должен быть правдив, он —
муж одной жены, «не пристрастен к вину», хороший
отец. В 1 Тим. 3:11, где говорится, что «жены их
должны быть честны, не клеветницы, трезвы, верны во
всем», речь может идти не о женах диаконов, а о
диаконисах, как указывается в некоторых переводах (NIV;
NEB). В любом случае, нам известно, что диаконскую
должность занимали и женщины.
В отличие от епископов (1 Тим. 3:2), от диаконов не
требуется быть гостеприимными и хорошими
учителями. Фактически, не говорится ничего такого, что могло
бы пролить свет на функции диаконов в ранней церкви.
Перечисленные качества подобают людям, несущим
финансовую и административную ответственность (что
соответствует Деян. 6:1-6). Павел пишет Тимофею, что
хороший диакон не должен оставаться без награды;
тогда не только вера его возрастет, но он лучше будет
служить другим (1 Тим. 3:13).
Из НЗ видно, что быть избранным диаконом или
диаконисой считалось высшим признанием и было очень
почетно. «Диаконами» {«служителями»} названы Тимо-
?)ей (1 Фес. 3:2; 1 Тим. 4:6), Тихик (Кол. 4:7), Епафрас
Кол. 1:7), Павел (1 Кор. 3:5) — и даже Христос (Рим.
15:8). «Диаконство» в Библии — это не власть и не
высокопоставленное положение, но служение другим.
Подражая Христу, диакон должен был стать слугой
ближних. Поэтому христианское диаконство отличалось от
распространенного греческого представления о
служении, которое считалось недостойным занятием для
свободного человека. (Греческий философ Платон писал:
«Как может человек быть счастлив, если он вынужден
кому-то служить?».)
Должность диакона отличается от должности
старейшины, которая соответствовала иудейским образцам ВЗ
(см. Чис. 11:16-17; Вт. 29:10). Диаконство же, с другой
стороны, основано на личном, впечатляющем
историческом примере Иисуса, Слуги, Который сопереживал
людям и пытался удовлетворить их потребности.
По мере того как обязанности диакона становились
более определенными, диаконы стали выполнять
обязанности пасторской заботы. Бедным и больным они
давали не только физическую помощь, но также
наставления и утешения. Домашние церкви стали привычной
областью работы диаконов и диаконис. Они приходили
на собрания и удовлетворяли потребности церкви в
целом. Хотя сюда входило управление денежными
средствами, это было не единственной их обязанностью. Без
сомнения, диаконы и диаконисы стали символом
любящей заботы церкви вообще.
Трудно сказать, каково было место диаконов в рамках
более широкой системы организации церкви в
новозаветные времена, потому что в период становления еще
существовал заметный разнобой. Некоторые историки
церкви утверждают, что когда развилась церковная
система, общиной стали управлять старейшины. Диаконы
же помогали им, в особенности по части общественного
служения и пасторской заботы. В конце I — начале
II веков в церкви явно было три определенных
должности: диаконы, старейшины (пресвитеры) и епископы.
Епископы или «блюстители» уже обладали властью над
областями или группами церквей.
Диаконисы. Принимали ли женщины участие в
служении в ранней церкви? Упоминания Павлом о
служении женщин поразительны, в особенности если
сравнить их с ролью женщин вообще в I веке. Он
рекомендует римлянам Фиву из кенхрейской церкви, называя ее
«диакониссой» (Рим. 16:1). Он хвалит ее как
«помощницу» (Рим. 16:2), и это значит, что она обладала
талантами руководителя (см. Рим. 12:8; 1 Тим. 3:4-5).
Некоторые ученые на основании этих слов говорят, что
должность диаконис уже существовала в то время. Другие
истолковывают это в более общем смысле: Фива просто
занималась служением и была достойна уважения
римлян. Независимо от того, используется ли здесь это
слово как термин или в общем плане, в НЗ служением
занимались и мужчины, и женщины, по примеру
Иисуса, Который «не для того пришел, чтобы Ему служили,
но чтобы послужить» (Мк. 10:45). Так как обращенных
женщин было много (Деян. 5:14; 17:4), они принимали
активное участие в таких областях служения, как
посещение больных, наставление учеников, помощь при
крещении. Диаконисы упоминаются в документах III века
как крестящие обращенных женщин.
Так как на Ближнем Востоке в то время
существовало строгое разделение общества на мужчин и женщин,
участие женщин в служении церкви было особенно
заметно. Правитель Вифинии Плиний Младший (начало
II века) в своих «Письмах Траяну» подтверждает, что
женщины занимали должности в церкви. Плиний
упоминает также о двух диаконисах, которые стали
мученицами ради Христа.
См. тж.: ПАСТЫРЬ947; ЕПИСКОП429; ПРЕСВИТЕР1024;
СТАРЕЙШИНА1201.
ДИАНА о грен, «свет» (diana*)
Римское имя мифологической греческой богини
Артемиды, дочери Юпитера и Латоны, сестры-близнеца
Аполлона. Она отказалась выходить замуж,
предположительно из-за мучений, которые перенесла ее мать,
когда ее рожала, и осталась вечной девой. Будучи
богиней луны, Диана, тем не менее, чаще всего
изображалась как охотница, с двумя собаками впереди нее.
Храм Дианы в Ефесе был одним из семи чудес
Древнего мира. Это величественное здание подпирало 100
колонн. Местная легенда гласила, что статуя богини
упала с небес (Деян. 19:35). Возможно, речь идет о
метеорите. Плиний описывает гигантский камень у
дверей храма, который, по преданию, был положен на это
место самой Дианой. Обряды и богослужения в честь
богини проводили жрецы-евнухи.
Среди обнаруженных при раскопках статуй —
изображения Дианы как женщины с множеством грудей; на
других богиня изображена в святилище, окруженная
львами. Серебряных дел мастера продавали модели
храма в качестве сувениров; им не хотелось отказываться
от этого выгодного промысла, когда Павел начал свои
проповеди в Ефесе (Деян. 19:23 — 20:1). Недовольство

ДИАСПОРА ИУДЕЙСКАЯ ♦ 361
и волнение серебряников привели к бунту; толпа
ревела: «Велика Артемида Ефесская!» (Деян. 19:28,34). В
Британском музее есть надписи, где упоминается
«Артемида Великая». Если верить словам серебряников, то
ей поклонялись по всему известному тогда миру. Мы не
знаем точно, в какой именно форме происходило
поклонение, но, вероятно, культ Дианы был культом
плодородия.
ДИАСПОРА ИУДЕЙСКАЯ. См. Иудейская диаспора^.
ДИВЕС (dives*)
Согласно преданию, имя богача из притчи Христа о
нищем Лазаре (Лк. 16:19-31). Оно происходит от
латинского слова dives, которым переводится греческое
прилагательное «богатый», «состоятельный». Хотя в притче
не упоминается, что богача зовут «Дивес», это имя уже
было принято церковью к III веку. Египетский
переписчик II века называет богача «Невес», что значит
«ничто». См. ЛАЗАРЬ^зг №1.
ДИВЛАИМ (DIBLAIM)
Отец Гомери, жены Осии (Ос. 1:3). Считается, что имя
Дивлаим не случайно и связано с блудодеяниями
Гомери, потому что оно переводится как «пироги с изюмом»,
а пироги с изюмом использовались в древности в
языческих обрядах плодородия.
ДИВЛАФ о «пироги со смоквами» (DIBLAH*; DIBLATH*)
Форма написания названия Ривла — места, откуда царь
Навуходоносор руководил операциями против
Иерусалима в 588 — 586 г. до Р.Х. (Иез. 6:14; см. Иер. 52:9-27).
См. РИВЛАМ00.
ДИВОН о «опустошающий* (dibon)
1. Город в Моаве, к востоку от Мертвого моря и к северу
от реки Арнон. Он находился на «Царской дороге» на
аморрейской территории, там останавливались
израильтяне во время исхода. Израиль попросил у амор-
рейского царя Сигона разрешения пройти через его
земли, но он отказал им. Тогда Израиль объявил Си-
гону войну и нанес ему поражение, овладев таким
образом Дивоном (Чис. 21:30). После покорения
евреями Палестины и ее разделения между 12
коленами Дивон был выделен Гаду (Чис. 32:3,34), его
называют также Дивон-Гадом (Чис. 33:45-46). В одном
месте Библии говорится, что он принадлежал Рувиму
(Нав. 13:17).
В период судей Моав под началом царя Еглона
напал на Израиль и вернул себе Дивон. Вероятно, он
был возвращен Израилю в период правления Аода
(Суд. 3:12-30). При царе Давиде Дивон находился под
властью Израиля (2 Цар. 8:2).
Перед вавилонским пленом Дивон снова был
захвачен моавитянами (Ис. 15:2; Иер. 48:18,22). Исайя
осуждает Дивон (Димон) как главный из греховных
моавитских городов (Ис. 15:9). Вероятно, название
«Димон» представляет собой игру слов (от корня
«кровь»), предсказывающую этому городу кровавый
и печальный конец.
В 1868 г. в результате раскопок в Дивоне
обнаружили знаменитый «Моавитский камень»,
воздвигнутый моавитским царем Месой, столица которого
находилась в «Карнахе». Возможно, это был новый
город, построенный вместо Дивона, или же Меса так
переименовал Дивон. Скорее всего, «Карнах» — это
именно Дивон, который был построен на двух
возвышенностях. Более высокая из них — это Карнах,
оборонительное укрепление города, окруженное стеной,
внутри которой находились водоем, несколько
водохранилищ, царский дворец и святилище («высоты»,
Ис. 15:2) Хамоса, главного бога моавитян.
При раскопках, которые проводились в Дивоне
(современный Дхибан) в 1950 — 1956 г., были
найдены остатки города, относящегося примерно к
3000 г. до Р.Х. Очевидно, в период с 2100 по 1300 г.
до Р.Х. там останавливались кочевники, а ок. 1300 г.
до Р.Х. стало жить оседлое население. При
раскопках обнаружено пять городских стен, самая древняя
из которых датирована 3000 г. до Р. X. Самая мощная
из стен имела толщину от 7,5 до почти 11 футов (2 —
3 м) и была построена из крупных, хорошо
пригнанных блоков. Считается, что она относится ко
временам Месы.
2. Город в пустыне Негев в Иудее, где жили иудеи,
вернувшиеся в Палестину из Вавилона при Неемии
(Неем. 11:25).
ДИВОН-ГАД (DIBON-GAD)
Альтернативное название Дивона, моавитского города,
в Чис. 33:45-46. См. дивон361 №1.
ДИДАХЕ, УЧЕНИЕ (DIDACHE*. Teaching)
Учебник церковной дисциплины, известный под
названием «Учение Господа, переданное язычникам через
двенадцать апостолов». Трудно точно установить его
происхождение и дату написания, но большинство
ученых пришли к выводу, что книга эта была написана в
Сирии или Палестине в конце I или начале II века.
Однако правила, описываемые в ней, были установлены
раньше. Дидахе (что переводится как «Учение») была
составлена на основании разных источников, в которых
определялись обычаи уже полностью
сформировавшихся церковных общин.
Учебник содержит ряд текстов, которые созданы для
наставления новообращенных в христианскую веру. В
главах 1 — 6 говорится о «Двух путях» — жизни и
смерти, на основании Вт. 30:15. Этот раздел напоминает
многочисленные иудейские наставления и может быть
основан на апокалипсических произведениях кумран-
ской общины (где были составлены свитки Мертвого
моря). В учебнике также есть несколько параллелей с
Посланием Варнавы и Пастырем Ермы. Эти первые
главы содержат ряд высказываний явно христианского
характера, напоминающих слова Иисуса о любви к
ближнему (записанные в Евангелиях от Матфея и Луки).
В главах 7 — 10 содержатся наставления по поводу
крещения, поста, молитвы и причастия. Крещение
совершается «во имя Отца, Сына и Святого Духа»;
поститься надо по средам и пятницам, в отличие от иудеев,
которые постились по понедельникам и четвергам;
молитву Господа (со славословием) следует повторять
ежедневно. Молитвы в главах 9 и 10 основаны на
иудейских молитвах, произносимых во время трапезы,
поэтому неясно, предназначены они для евхаристии или же
для совместного принятия пищи (так называемого «пира
любви»). В молитвах ничего не говорится о словах
Иисуса, произнесенных во время вечери Господней, и
благословение чаши ставится перед благословением хлеба
(см. 1 Кор. 10:16). В Дидахе написано также, что веру-

362 ♦ ДИДИМ
ющие не обязательно должны молиться точно в таких
же выражениях, как написано в примере.
В главах 11 — 15 приводятся инструкции для
руководителей церкви. Там обсуждаются признаки
апостолов и пророков, которые также названы
«первосвященниками», и обязанности церкви по отношению к ним.
Дидахе завершается предсказанием скорого
возвращения Христа.
Иудейские черты Дидахе могут быть вызваны
влиянием учения иерусалимской церкви. Но описание
руководителей церкви, как нам представляется, основано на
учении Павла, который определяет функции апостолов,
пророков и учителей в 1 Коринфянам. В Дидахе также
подчеркивается роль пророков. Учение Дидахе
отражает правила и практику церкви на первых этапах ее
формирования. Церковь в тот момент еще не до конца
разработала законы, отличающие ее от иудаизма. Дидахе
очень ценили в ранней церкви. Евсевий включает этот
труд в список ортодоксальных произведений, не
вошедших в канон НЗ.
ДИДИМ, близнец (didymus*)
Греческое слово «близнец», прозвище апостола Фомы в
Ин. 11:16; 20:24; 21:2, NLT. См. ФОМА1304.
ДИДРАХМА, ПОДАТЬ (HALF-SHEKEL TAX*; DIDRACHMA*)
Налог (греческая серебряная монета ценностью в две
драхмы, эквивалент иудейского полусикля), который
должны были платить взрослые иудеи всего мира,
введенный в период между двумя заветами для
поддержания храма, а при Веспасиане взимавшийся в пользу
Рима; о дидрахме как храмовой подати говорится в Мф.
17:24-25. См. М0НЕТЫ836.
ДИЗАГАВ о «много золота» (di-zahab)
Название, упоминаемое при перечислении в одном ряду
с Фараном, Тофелом, Лаваном и Асирофом, для того
чтобы обозначить место последнего обращения Моисея
к Израилю (Вт. 1:1).
ДИЗЕНТЕРИЯ (DYSENTERY)
Диарея, вызываемая бактерией-паразитом,
простейшими (амебы) или червями, которые содержатся в
зараженной пище или питье. Дизентерия сопровождается
острыми спазмами и язвами, в экскрементах
появляются кровь и гной. На острове Мальта апостол Павел
чудесным образом исцелил человека от дизентерии
(греч. dysenteria, Деян. 28:8 {«боль в животе»}). Как
видно из этого стиха, у больного была острая форма
дизентерии, которая сопровождалась высокой
температурой и эпидемии которой до сих пор случаются на
Мальте. Болезнь, описываемая в ВЗ, — это, вероятно,
амебная дизентерия, при которой происходит
постепенно отслоение тканей кишечника (2 Пар. 21:14-19). При
спорадической форме дизентерии тело по большей
части способно переносить присутствие паразита.
См. тж.: МЕДИЦИНА И МЕДИЦИНСКАЯ практика791.
ДИКЛА (DIKLAH)
Сын Иоктана из списка народов, произошедших от
сыновей Ноя (Быт. 10:27; 1 Пар. 1:21); возможно, это имя
относится к арабскому племени или территории, где
росло много пальм, как можно предположить из его
этимологии (евр. dikla значит «финиковая пальма»).
ДИЛЕАН о «тыква» (dilean)
Неизвестное иудейское селение недалеко от Лахиса.
Упоминается в ВЗ только один раз (Нав. 15:38).
ДИМАС о греч. «правитель народа» (demas)
Один из помощников Павла, который был с ним во
время одного из тюремных заключений. О Димасе,
помимо кратких упоминаний в НЗ, известно мало. Вначале
он помогал Павлу в служении. Павел передает от него
приветы колоссянам (Кол. 4:14) и Филимону (Флм.
1:24). Но в 2 Тим. 4:10 Павел пишет, что Димас покинул
его из любви к сему миру.
ДИМИТРИЙ (DEMETRIUS)
Имя («сын Деметры») пяти персонажей библейской
истории: трех сирийских царей и двух героев НЗ.
1. Преемник Антиоха V Евпатора. Димитрий I был
царем (160— 151 доР.Х.) во время иудейского
восстания под руководством Иуды Маккавея. Он провел
несколько безуспешных кампаний против иудеев
(1 Мак. 7:1-10; 2 Мак. 14:1-15,26-28). Потом
Димитрия атаковал Александр Епифан, и он был убит в
сражении (1 Мак. 10:46-50).
2. Сын Димитрия I. После смерти и поражения отца
Димитрий II искал убежища на Крите, потом бросил
вызов Александру Епифану, вторгшись в Сирию с
армией иностранных наемников. Позже Димитрий
заключил договор с иудеями и захватил сирийский
престол в 145 г. до Р.Х. (1 Мак. 11:32-37). Иудеи
помогали Димитрию в борьбе и с другим соперником,
Трифоном (1 Мак. 11:54-55), пока он не нарушил
данное им слово. Пока Димитрий и Трифон
враждовали, иудеи, под командованием Симона Маккавея,
брата Ионафана, добились независимости (1 Мак.
13:34-42). Около 138 г. до Р.Х. Димитрий был
захвачен в плен парфянским царем Арсаком VI (Митри-
дат I), 1 Мак. 14:1-3. Он вернул себе сирийский трон
10 лет спустя, но правил недолго — вскоре его убили
(125доР.Х.).
3. Внук Димитрия II. Димитрий III правил Сирией
(95 — 88 до Р.Х.) в тяжелые годы селевкидского
периода. Одна из ведущих политических
группировок Израиля, фарисеи, безуспешно просила у него
помощи против священника-царя Александра Янная.
4. Язычник, серебряных дел мастер из города Ефес. Он
поднял бунт против христиан, проповеди которых
привели к упадку его торговли (Деян. 19:23-40). Ефес
был центром поклонения богине охоты Диане
(латинское имя греческой богини Артемиды). Там был
воздвигнут для поклонения громадный храм, одно из
семи чудес света Древнего мира. Среди доходных
промыслов, связанных с культом Дианы, было
изготовление ее изображений из разных материалов, в
том числе из серебра.
Димитрий, выступая от имени всех серебряников,
говорил, что проповеди апостола Павла и его
товарищей ставят под угрозу его промысел и поклонение
Диане. Собрав серебряников вместе, он выдвинул
против Павла обвинение. Поднялся шум, толпа
потащила трех соратников Павла в амфитеатр. Наконец
блюститель порядка в городе, который подчинялся
римским властям, успокоил толпу, убедив ее в
невиновности проповедников.

ДИМНА ♦ 363
5. Христианин, которого рекомендует апостол Иоанн в
своем третьем послании (3 Ин. 1:12). Возможно,
Димитрий и доставлял это письмо.
См. тж.: иоанна послания592.
ДИМНА о «куча навоза» (dimnah)
Альтернативное название левитского города Риммона
на территории Завулона, в Нав. 21:35. См. РИММОЙ,,^
№2.
ДИМОН о «русло реки» или «тишина» (dimon*)
Вариант названия моавитского города Дивон, в Ис. 15:9,
упомянутый также в Большом свитке Исайи из свитков
Мертвого моря. Считается, что Димон — это Кирбет
Димнех, примерно в трех милях (5 км) к северо-западу
от Раввы. См. дивоНзб! №1.
ДИМОНА о «русло реки» или «тишина» (DIMONAH)
Город, упоминаемый в Нав. 15:22 и расположенный в
пустыне Негев, недалеко от территории идумеян. Это
был один из 29 городов области Вирсавия; некоторые
ученые отождествляют его с Дивоном, упоминаемым в
Неем. 11:25.
ДИМОФОН (DEMOPHON)
Сирийский военачальник и правитель одного из районов
Палестины, под началом Антиоха V (ок. 164 до Р.Х.).
Вместе с другими правителями, Тимофеем, Аполлонием
и Иеронимом, он продолжал нападать на иудеев после
заключения соглашения между Лисием и Иудой
Маккавеем (2 Мак. 12:2).
ДИНА (DINAH)
Дочь Иакова и Лии (Быт. 30:21), имя которой
переводится как «суд». Дина жила со своей семьей в хананей-
ском городе Сихеме (Быт. 33:18) и отправилась в гости
к какой-то соседке-язычнице (Быт. 34:1). Евеянин Си-
хем, князь той области, увидел Дину и овладел ею, пока
ее братья пасли в поле стада. Потом Сихем попросил
Иакова отдать ему Дину в жены.
Сыновья Иакова, рассерженные тем, что их сестра
была обесчещена, задумали отомстить Сихему. Они
согласились на брак с тем условием, что все взрослые
евеяне сделают себе обрезание. Еммор, отец Сихема,
согласился на это. После операции, пока хананеи были
еще слабы, братья Дины Левий и Симеон устроили в
городе резню и перебили всех мужчин. Они увезли с
собой Дину и разграбили город. Братья оправдывали
свой поступок тем, что хананей обошелся с их сестрой
как с блудницей (Быт. 34:27-31). Иаков проклял
Симеона и Левия за то, что они совершили насилие (Быт.
49:5-7).
ДИНАРИЙ (DENARIUS*; PENCE*)
Римская серебряная монета, плата за один день работы
(Мф. 18:28; Мк. 14:5; Лк. 7:41; 10:35; Ин. 12:5). См.
деньги348; МОНЕТЫ836.
ДИНАСТИЯ ИРОДА- См. Ирод^
ДИНГАВА о «пошли Твой суд» (dinhabah)
Столица Едома до времен монархии в Израиле; царь
этого города Бела упоминается в Библии (Быт. 36:32;
1 Пар. 1:43). Местоположение Дингавы неизвестно.
ДИНЕИ (DINAITES*)
Группа людей, которые после возвращения иудеев из
плена послали Артаксерксу письмо с протестом против
восстановления Иерусалимского храма (Езд. 4:9). По-
видимому, это имя — арамейский титул «судьи» (RSV);
такие судьи упоминаются в арамейском
административном документе V века до Р. X.
ДИОН (DION*)
Один из городов Десятиградия, построенный после
смерти Александра Македонского его воинами. Этот
город (в Библии не упоминающийся) был по сути своей
греческим, там жило много греческих иммигрантов; это
также был крупный центр торговли и обмена. Дион —
один из двух городов Десятиградия с македонским
названием (другой такой город — Пелла). Он находился в
Палестине, к востоку от реки Иордан, возможно,
недалеко от реки Иармук и города Гадара. См. десятигра-
ДИЕ351.
ДИОНИСИЙ о греч. «посвященный Дионису» (dionysius)
Выдающийся гражданин Афин; член ареопага, высшего
афинского суда, один из первых обращенных Павла во
время краткого служения в Афинах (Деян. 17:34).
ДИОСКОРИНФИЙ (dioscorinthius*)
Непонятное слово, которое употребляется только один
раз, во 2 Мак. 11:21. Слово «диоскоринфий», как
составная часть даты, упоминается также в послании
сирийского чиновника Лисия к иудейскому народу в период
маккавейских бунтов ок. 164 г. до Р.Х. Большинство
ученых полагает, что это название месяца.
Часть этого слова может относиться к названию
македонского месяца диос, но значение второй его части
непонятно. Иудейский историк Иосиф Флавий
отождествляет «диоскоринфий» с иудейским месяцем мархеш-
ван (ноябрь — декабрь), но это не помогает нам
установить точное значение слова. Возможно, диоскоринфий
связан с диоскуром, третьим месяцем критского
календаря, но опять же природа этой связи неясна. Не менее
гипотетично и предположение, что диоскоринфий был
коротким месяцем, который вставляли в иудейский
календарь, чтобы согласовать лунный год с солнечным.
ДИОСКУРЫ (DIOSCURI*; TWIN BROTHERS*)
Близнецы, сыновья Зевса, которых звали Кастор и Пол-
луке. В греческой мифологии они были покровителями
мореплавания и представителями созвездия Близнецов.
Название «Диоскуры» («Близнецы») носил корабль из
Александрии, на котором Павел отплыл в Рим (Деян.
28:11).
ДИОТРЕФ о греч. «питаемый Юпитером» (diotrephes)
Член церкви, которого Иоанн упрекает в высокомерии
(3 Ин. 1:9-10). Он выступал против Иоанна, не
признавал авторитета апостола, отказываясь принимать
предыдущее послание и оказывать гостеприимство, к чему
подстрекал и других христиан. Возможно, это был
руководитель церкви, злоупотреблявший своим
положением, потому что ему нравилось быть главным.
ДИСМАС (dysmas*)
Имя раскаявшегося на кресте разбойника в
апокрифических повествованиях, основанных на Лк. 23:39-43. В
таких источниках, как Арабское евангелие о
младенчестве и Деяния Пилата, содержатся сказочные рассказы
о более ранних встречах Дисмаса и Христа. Отцы
церкви часто ставили в пример раскаявшегося «доброго
разбойника», и латинская церковь в конечном итоге
канонизировала его как святого.
ДИСПЕНСАЦИЯ. См. Век224

364 ♦ ДИШАН
ДИШАН о «молотильщик» (dishan)
Старейшина в земле Сеир, горном районе к юго-западу
от Мертвого моря. Отцом Дишана был Сеир Хорреянин
(Быт. 36:21; 1 Пар. 1:38). Хорреяне были изгнаны из
своей земли идумеянами (Вт. 2:12). Позднее в ВЗ
названия Сеир и Едом используются как синонимы.
ДИШОН о «молотильщик» (DISHON)
1. Пятый сын Сеира, старейшина хорреян из Едома
(Быт. 36:21; 1 Пар. 1:38), народ которого был позже
изгнан идумеянами.
2. Внук Сеира и сын Аны, старейшины хорреян. Этот
Дишон был также братом Оливемы, жены Исава
(Быт. 36:25; 1 Пар. 1:41).
ДЛЯ ПЕНИЯ. См. Плачевная песнь^.
ДНЕВНАЯ ЗВЕЗДА. См. Денница345·
ДНИ ПОСЛЕДНИЕ. См. Последние дни,оо3.
ДОБАВЛЕНИЯ К КНИГЕ ЕСФИРЬ. См. Есфирь, книга.
добавления434·
ДОБАВЛЕНИЯ К КНИГЕ ПРОРОКА ДАНИИЛА. См.
Даниила пророка книга, добавлениязз7·
ДОБРА И ЗЛА ДРЕВО ПОЗНАНИЯ. См. Древо познания
ДОБРА И ЗЛА372·
ДОБРОВОЛЬНОЕ ПРИНОШЕНИЕ (freewill offering)
Добровольная мирная жертва (Лев. 7:16; Вт. 12:6). См.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ^·
ДОДАВА о «любимый Яхве» (dodavah*; dodavahu)
Обитатель Мареши, отец пророка Елиезера. Елиезер
выступил против царя Иудейского Иосафата из-за его
союза с царем Израиля Охозией (2 Пар. 20:37).
ДОДАЙ о «любящий» (DODAI)
Потомок Ахохи, командующий одним из 12 отрядов
Израиля (по 24 000 воинов в каждом) во времена
правления Давида (1 Пар. 27:4). Вероятно, Додай — то же
лицо, что Додо, отец Елеазара, во 2 Цар. 23:9 и 1 Пар.
11:12. См. Д0Д0зб4№2.
ДОДАНИМ о «вожди» (DODANIM*)
Потомки сына Ноя Иафета (Быт. 10:4). В некоторых
еврейских текстах в 1 Пар. 1:7 стоит «Роданим», что
считается ошибкой переписчика. Однако можно
считать и наоборот, предполагая связь с Родосом. См.
РОДАНИМ, 107.
ДОДО о «любящий» (dodo)
1. Дед Фолы, судьи, который судил Израиль из своего
родного города Шамира (Суд. 10:1).
2. Отец Елеазара, одного из 30 воинов Давида (2 Цар.
23:9; 1 Пар. 11:12). Возможно, Додо — то же лицо,
что и Додай Ахохиянин из 1 Пар. 27:4. См. ДОДАй364.
3. Отец Елханана, одного из 30 воинов Давида (2 Цар.
23:24; 1 Пар. 11:26). Додо жил в Вифлееме.
ДОЖДЬ ПОЗДНИЙ (LATTER RAIN*)
Ежегодные весенние дожди в Палестине, выпадающие
в конце марта — начале апреля, после сбора урожая
цитрусовых до сбора урожая пшеницы и ячменя.
Весенние дожди обычно завершают сезон дождей; начинается
же он с осенних (ранних) дождей в октябре. В Писании
выпадение или отсутствие весенних дождей часто
связывается с расположением или недовольством Бога по
отношению к Израилю (Вт. 11:13-17; Иов 29:23; Пр.
16:15; Иер. 3:3; Ос. 6:3; Иоиль2:23; Зах. 10:1; Иак. 5:7).
ДОЖДЬ РАННИЙ (FORMER RAIN*)
Термин, обозначающий период осадков, обычно в
октябре, которым начинается сельскохозяйственный год в
Палестине (Вт. 11:14; Иер. 5:24; Иак. 5:7). См. ПАЛЕСТИ-
НА9з8-
ДОИК о «боязливый» (DOEG)
Подчиненный царя Саула, который велел убить
невинных священников в Номве (1 Цар. 21 — 22). Он был
идумеянином, то есть либо обращенным в иудаизм
язычником, либо одним из идумейских военачальников,
захваченных Саулом в плен (1 Цар. 14:47). Потом Доик
был начальником пастухов Саула (1 Цар. 21:7; см. тж.
1 Пар. 27:30, где за стадами царя Давида также
надзирали иноземцы). Неясно, что он делал при святилище в
Номве (1 Цар. 21:7), хотя, возможно, он проходил там
некий обряд очищения (например, принимал назорей-
ский обет, Чис. 6:13). Возможно, он прятался там, чтобы
шпионить для Саула. Как бы то ни было, он явно решил
не упустить возможность выслужиться перед Саулом,
когда увидел, как Давида приняли священники,
подарившие ему оружие — меч Голиафа (1 Цар. 21:9).
Вскоре после этого Доик доложил о случившемся Саулу
(1 Цар. 22:9-10; Пс. 51), надеясь тем самым доказать
свою верность. Жестокость, с какой он убил
священников и обитателей Номвы (1 Цар. 22:18-19),
свидетельствует о его кровожадном характере и еще раз доказывает,
что он не был израильтянином.
ДОЛГ (DEBT)
То, что человек должен вернуть другому: имущество,
собственность, деньги. В Библии праведное
поведение — долг перед Богом; следовательно, греховное
состояние в богословии описывается как, образно
выражаясь, состояние должника.
В еврейской культуре понятие долга часто
связывается с ростовщиками (источником дохода которых было
одалживание денег под проценты). Семантика
еврейских глаголов, относящихся к ростовщичеству,
показывает, что положение должника было достаточно
болезненным. Одно из этих слов буквально означает
«кусаться» — проценты были настолько высоки, что берущие в
долг никогда не могли воспользоваться своими
доходами сполна. Выплачивая проценты, люди могли
разориться (4 Цар. 4:1-7). Другой глагол дословно переводится
как «приращивать» или «получать выгоду» (Лев. 25:37),
потому что ростовщики наживались на труде других
людей. В древности на Ближнем Востоке выплаты
ростовщикам зависели от типа одалживаемых товаров и
могли достигать 30 процентов в год; под денежный
заём — 20 процентов. На глиняных табличках из Нузи,
древнего города в Северо-Восточной Месопотамии,
есть записи, где проценты составляют даже половину
от суммы.
Закон Моисея. Завет Моисея, данный Израилю
сразу же после исхода, был призван упразднить
вымогательство. Поэтому в Божьем откровении содержится
много правил и ограничений, связанных с
ростовщичеством и долгами в стране.
Защита бедных. Часть законодательства
Пятикнижия (первых пяти книг Библии) посвящена практике
ростовщичества и имеет своей целью защитить
интересы бедняков и право каждого человека на жизнь и
обеспечение семьи. Этой теме посвящены многие популяр-

ДОЛГ ♦ 365
ные еврейские поговорки. Библейские законы
призывают поддерживать нуждающихся финансово, не взимая с
них процентов. Запрещалось наживать себе состояние
на бедных (Исх. 22:25; Вт. 23:19-20); Бог оберегает их.
Одалживая деньги бедным не под проценты,
израильтяне таким образом могли продемонстрировать свое
уважение к Богу (Лев. 25:35-37).
Это было вновь повторено 40 лет спустя, когда
Моисей возобновил завет с Израилем сразу перед
вступлением в землю обетованную. Бог был владельцем этой
земли, народ, которому Он вверил, должен был уважать
Его слово. Бог обещал израильтянам: одалживающий
деньги для того, чтобы помочь неимущим, получит от
Господа особое благословение (Вт. 15:6; 23:19-20;
28:12). Проценты можно было взимать с иноземца, не
живущего по закону Моисея, что было типично для
деловых соглашений, заключавшихся на Ближнем
Востоке в древности.
В Древнем Израиле люди часто разорялись из-за
плохих урожаев. Нередко такое разорение воспринималось
как знак того, что отношения между Богом и Его
народом нарушены (Лев. 24:14,20). Богатые должны были
помогать бедным, а не взваливать дополнительное
бремя на плечи тех, кто пострадал из-за неурожая.
Нарушение закона. Закон так часто нарушали, что
вымогательские проценты стали настоящей язвой
общества, делая положение должников безнадежным.
Многие из воинов, собравшихся вокруг Давида в начале его
военной карьеры, были людьми «вне закона», потому что
не могли уплатить долги с процентами (1 Цар. 22:2).
Пророк Иезекииль призывал народ к ответу за то, что
он не соблюдает Божьих законов о ростовщичестве
(Иез. 18:5-18; 22:12). Когда Неемия вернулся после
изгнания, чтобы восстановить стены Иерусалима, он
обвинил правительственных чиновников в том, что они
назначают слишком высокие проценты, порабощая людей
(Неем. 5:6-13).
В книгах Премудрости, куда входят Иов, Притчи и
Екклесиаст, говорится, что разбогатевшие на
ростовщичестве недолго будут пользоваться своими богатствами,
потому что Бог обогатит других, тех, кто заботится о
бедных (например, Пр. 28:8). Пророк Амос также
предупреждает нечестивых торговцев Израиля: «За то, что
вы попираете бедного и берете от него подарки хлебом...
разведете прекрасные виноградники, а вина из них не
будете пить» (Ам. 5:11). Несмотря на такие
предупреждения, закон часто игнорировали и требовали уплаты
высоких процентов от тех, кто и так был беден.
Залоги и гарантии. Когда необходимо было взять
взаймы, закон предоставлял альтернативу нечестной
практике ростовщичества. Берущий в долг мог оставить
в залог какое-либо движимое имущество. Этот «залог»
был гарантией того, что должник обязуется возвратить
долг. Существовали определенные ограничения,
связанные с залогами. Например, кредитор не мог забрать у
вдовы одежду (Вт. 24:17). Запрещено было также
принимать в залог орудия труда (например, жернова) и
животных (например, волов), которые требовались для
каждодневных работ (Вт. 24:6). Совершенно
необходимая для должника одежда могла быть временно принята
в залог, но ее нужно было возвратить ему до
наступления ночи (Исх. 22:26-27; Вт. 24:10-13).
В крайних обстоятельствах, когда у человека не было
ничего, чтобы заложить, он мог отдать в залог своего
сына, дочь или раба. Тогда стоимость труда ребенка или
раба шла в счет основной суммы и процентов. Из
рассказа о том, как двое сыновей вдовы были проданы в
рабство, видно, насколько жестокими могли быть
обычаи (4 Цар. 4:1-7). Если в долг вынуждены были брать
рабы, они могли уплатить его только своим трудом и
трудом своих детей.
Богатый друг берущего в долг мог выступить в
качестве поручителя, таким образом предоставляя залог или
гарантию. В Книге Притчей говорится, что не следует
спешить поручаться за других, в особенности за
незнакомцев (Пр. 6:1-3; 11:15; 17:18; 22:26; 27:13).
Субботние и юбилейные годы.
Для освобождения людей, порабощенных
многолетними долгами, в законе предусматривались субботние и
юбилейные годы. Субботние годы, или «годы отдыха»,
случались каждые семь лет. В эти годы все долги
упразднялись и счета считались сведенными (Вт. 15:1-12; Исх.
21:2; 23:10-11; Лев. 25:2-7). В законе ясно запрещается
требовать долги с тех, кто на шестой год находится в
отчаянной нужде. Иудейское предание предполагает
строгие меры наказания против тех, кто пытался
получить со своих должников долги, которые следовало
простить в субботний год.
Каждые 50 лет в Израиле проводился юбилейный год.
В этот год земля возвращалась первоначальному
владельцу, если она уже не была выкуплена кем-то из его
родственников. Это была мера против сосредоточения
всех земель в руках немногих богачей и порабощения
ими бедных (Лев. 25:13-17). Хотя закон Моисея не мог
гарантировать всеобщего экономического равенства, он
по мере возможности подавлял свойственную человеку
жадность. Также закон каждые 50 лет давал людям
возможность начать все заново.
Долг в Новом Завете. Из НЗ видно, как в разных
странах относились к проблеме долга и ростовщичества.
Иудеи строго соблюдали закон Моисея и не облагали
своих собратьев-иудеев высокими процентами. Но
постепенно в иудейское общество стали проникать
римские и греческие юридические установления.
Притчи Иисуса. В притче о рабе, который посадил
другого раба в темницу за неуплату долга (Мф. 18:23-
35), Иисус говорит о неиудейских экономических
санкциях. В притче отражен распространенный
греко-римский обычай заключать человека в тюрьму в качестве
гарантии уплаты долга. Должнику приходилось
продавать свое имущество, просить родственников или
друзей уплатить его долг или же продавать себя в рабство.
В притчах о талантах (Мф. 25:14-28) и минах (Лк. 19:12-
24), в которых аллегорически рассказывается о
Царстве Божьем, упоминается о вкладывании денег под
проценты.
Экономические и богословские наставления.
Апостол Павел учил христиан «не оставаться должными
никому ничем» (Рим. 13:8), что значит по меньшей
мере — вовремя платить долги. С другой стороны,
христиане должны делать добро нуждающимся, быть щедрыми
и готовыми помочь (Мф. 5:42; Лк. 6:35).
В НЗ есть также ряд уроков, в которых понятия
«долга» и «должников» упоминаются в переносном смысле.
Иисус однажды говорил о грешниках как о должниках

366 ♦ ДОЛГОТЕРПЕНИЕ
(Лк. 11:2,4). В молитве Господа «долги»
приравниваются к грехам (Мф. 6:12; Лк. 11:4).
Грех — это рабство (Ин. 8:34), и все люди —
должники Бога. Искупление может прийти только от Бога,
Который «отдал Сына Своего Единородного» (Ин. 3:16-
18). Автор Послания к евреям доказывает, что Иисус —
гарантия нового завета (Евр. 7:22).
Апостол Павел чувствовал себя должником всех
людей по причине собственного спасения и считал, что
уплатит этот долг, проповедуя Благую Весть (Рим. 1:14-
15). НЗ учит, что все, принявшие Евангелие, — тоже
должники и обязаны послужить Богу, служа другим
людям (см. Рим. 15:26-27).
См. тж.: ЗАИМОДАВЦЫ^; ДЕНЬГИ348.
ДОЛГОТЕРПЕНИЕ (longsuffering*)
Способность долго терпеть. Это слово встречается в ВЗ
как перевод еврейского сочетания «медленный на
гнев» (Исх. 34:6; Чис. 14:18; Пс. 85:15; Иер. 15:15), а
также присутствует в НЗ. В NLT и других
современных переводах используется слово «терпение» и
другие синонимы.
Долготерпение — это обычно качество Бога (Рим.
2:4). Святой Бог должен наказывать грешников. Но в
любви Своей Он откладывает наказание, чтобы дать
грешникам время для покаяния и отказа от греха (1 Тим.
1:16; 1 Пет. 3:20). Долготерпение — это также
христианская добродетель, плод Духа (Гал. 5:22). Христиане
должны воспитывать это качество в своих отношениях
друг с другом.
ДОЛИНА БЛАГОСЛОВЕНИЯ (BERACAH*. Valley of)
Место, в котором царь Иосафат собрал народ Иудеи для
восхваления Господа (2 Пар. 20:26). Люди благодарили
Бога за помощь в борьбе с армиями Моава, Аммона и
обитателей горы Сеир (2 Пар. 20:1-25). Чаще всего эту
долину отождествляют с областью Вади эль-Арруб,
недалеко от Фекои, где находятся развалины селения под
названием Берейкут.
ДОЛИНА ВЕЛИКАНОВ (GIANTS*, Valley of the)
Вариант перевода названия «долина Рефаимов» в Нав.
15:8; 18:16. См. долина рефаимов^.
ДОЛИНА ГАДОВА (GAD*. Valley оГ)
Перевод еврейской фразы во 2 Цар. 24:5, которая
буквально означает «река или речное ложе Гада». Варианты
перевода: «посреди реки Гада» (KJV); «посреди долины,
в стороне Гада» (RSV); «долина Гада» (ASV); и «по
направлению к Гаду» (NLT). Долина Гада — место, в
котором началась перепись населения, проводившаяся
Давидом, и, вне всякого сомнения, имеется в виду река
Арнон и ее долина.
ДОЛИНА ДУБА (ELAH, Valley of)
Долина на самом юге Шефелы, которая начинается у
Хеврона, тянется в северном направлении, а потом
сворачивает на запад. У Вади-эль-Санта она
соединяется с другими долинами в широкую, примерно в
полмили шириной (0,8 км) долину. Там произошло
великое сражение между Давидом и Голиафом. Армия
филистимлян располагалась на южных холмах, а армия
Саула — на северных или северо-западных (1 Цар.
17:2,19; 21:9).
ДОЛИНА ЕННОМ о «долина плача» (hinnom, Valley; valley
OF HINNOM)
Глубокая и узкая впадина к югу от Иерусалима, граница
между территориями Иуды и Вениамина. См. геенна293.
ДОЛИНА ИЗРЕЕЛЬ (jezreel valley)
Величайшая и богатейшая долина на территории
Израиля. Она получила имя от Изрееля и, очевидно, это был
единственный в долине город, когда израильтяне
овладели ею в начале завоевания (см. Суд. 1:27-30). В более
поздних греческих источниках это название меняется
на Ездрилон (Иудифь 1:8); некоторые ученые ошибочно
применяли последний термин к большой западной
долине, а первый — к узкой долине, ведущей на восток к
Бефсану. Сравнение Нав. 17:16 с Суд. 1:27-28 и Нав.
17:1 показывает, что окрестности Бефсана считались
отдельным относительно долины Изреель районом,
включавшим в себя, помимо прочего, города Фаанак и
Мегиддо (см. тж. Ос. 1:5).
Тут располагались лагерем мадианитяне, между
холмом Море и горой Фавор (Суд. 6:33; 7:1); Варак нанес
здесь поражение армии Сисары и Иавина, возле Ен-До-
ра (Пс. 82:10-11), а позже филистимляне собрались
здесь, чтобы противостоять Саулу (1 Цар. 29:1,11;
2 Цар. 4:4). Во времена монархии долина была
административным районом (2 Цар. 2:9; 3 Цар. 4:12). Другое
название, возможно, относящееся только к южной
половине долины, — равнина Мегиддо (2 Пар. 35:22; Зах.
12:11).
Название долины фигурирует в рассказах о войнах
Тутмоса III и Аменхотепа II, и города ее, в особенности
Мегиддо, находились под властью Египта в конце
бронзового века. Юго-западный район, известный как место
военных сборов, возможно, назывался Харошеф-Гоим
(Суд. 4:2,13-16).
См. тж.: палестина938.
ДОЛИНА ИОСАФАТА (JEHOSHAPHAT. Valley of)
Долина, упоминаемая в пророчестве о будущем суде
(Иоиль 3:2,12), иногда называется долиной суда (Иоиль
3:14). Точное ее местоположение неизвестно.
Некоторые (в особенности Иероним) отождествляют ее с
долиной Кедрон, к востоку от Иерусалима, ссылаясь на
раннее христианское предание; другие отдают
предпочтение долине Енном, к югу от Иерусалима. Это предание
можно проследить через Евсевия до 1 Еноха (1 Ен. 53:1).
Есть также мнение, что это название символическое и
указывает не на конкретное место, а только на грядущий
суд.
ДОЛИНА МЕОННИМ (MEONENIM*. Plain of)
Неправильный перевод названия дуба прорицателей,
места близ Сихема, в Суд. 9:37 (KJV). См. дуб прорица-
ТЕЛЕЙ373.
ДОЛИНА ПЛАЧА (BACA, Valley of*)
Фраза из Пс. 83:7, которая иногда передается в
английских переводах как «долина Бака». Еврейское слово
Ьаса означает какое-то дерево в 4 Цар. 5:23-24 и 1 Пар.
14:14-15; варианты перевода: тутовое дерево (KJV),
осина или бальзамическая пихта. Неизвестно, является ли
долина Плача из Пс. 83 реальным географическим
местом или символическим обозначением печали или
жизненных трудностей. Автор псалма говорит, что для тех,
кто следует за Господом, эта долина превращается в
источник благословения и радости.

ДОЛИНА ПЛОТНИКОВ ♦ 367
Некоторые ученые полагают, что эта долина —
конкретное место недалеко от Иерусалима и долины Рефа-
им. В таком случае она могла ассоциироваться с плачем
по трем причинам: (1) бальзамические пихты или
другие растущие там деревья выделяли смолу, похожую на
слезы; (2) туда было трудно добраться или (3) это было
засушливое место, где воду можно было получить
только из источников, капающих из скалы.
ДОЛИНА ПЛОТНИКОВ (CRAFTSMEN. Valley of)
Место, названное в честь общины ремесленников,
которые жили в долине на южной границе долины Шарон
(1 Пар. 4:14; Неем. 11:35 {«долина Харашим»}). См.
ХАРАШИМ13,5.
ДОЛИНА РЕМЕСЛЕННИКОВ (valley of craftsmen)
Перевод и альтернативное название долины Харашим в
Неем. 11:35. См. ХАРАШИМ|315.
ДОЛИНА РЕФАИМОВ (REPHAIM, Valley of)
Географическая местность, обозначающая границу
между территориями колен Иуды и Вениамина (KJV
«долина великанов» в Нав. 15:8; 18:16); широкая долина к
юго-западу от Иерусалима, в которой, как считалось,
жили великаны, подобные сынам Енаковым и нефили-
мам. Во время правления Давида филистимляне,
услышав, что он помазан на царство, пришли с побережья
искать его в долину Рефаимов (2 Цар. 5:18-22; 1 Пар.
14:9). Эта долина доходила до Вади-Серара, уводившего
к филистимскому побережью, и была плодородной
областью, где выращивали зерновые (Ис. 17:5).
ДОЛИНА РЕШЕНИЯ (valley of decision*)
Долина возле Иерусалима, называемая также долиной
Иосафата в Иоиля 3:2,12. См. долина ηοοαφατα^.
ДОЛИНА СИДДИМ о «поле, или равнина* (siddim valley)
Место, где состоялась битва четырех царей из
Месопотамии и пяти царей-союзников из района Мертвого моря
(Быт. 14:3,8-10). Ее точное местоположение возле
Мертвого моря невозможно определить; остается только
догадываться. Говорится, что эта долина была полна
смоляных ям (Быт. 14:10). Такое описание подходит для
всей области, окружающей Соленое, или Мертвое море.
В Книге Бытие рассказывается о важной военной
кампании, которая, по-видимому, имела место в
середине бронзового века (ок. 1900 до Р.Х.), во времена
Авраама. Цари восточного союза нам не известны, хотя
сегодня считается почти доказанным, что Амрафел был из
рода Хаммурапи. Эти четыре союзника пришли на юг из
Дамаска и захватили ряд городов, в том числе Карнаим,
потомков Хама и хорреев на горе Сеир, а также
территории к югу до залива Елаф. Потом они повернули на
северо-запад к Кадес-Варни, а оттуда к северо-востоку,
в сторону Мертвого моря. По-видимому, здесь они
встретили сопротивление коалиции царей Содома, Го-
морры, Адмы, Севоима и Сигора (Быт. 14:2-9) к югу от
Мертвого моря.
ДОЛИНА СОЛЕНАЯ, СОЛЯНАЯ. См. Соленая долина, |89.
ДОЛИНА СУДА (DECISION. Valley of)
Место, упомянутое в Иоиле 3:14, где Господь будет
судить языческие народы, выступавшие против Иудеи.
Это то же самое, что и долина Иосафата (Иоиль 3:2).
См. ДОЛИНА ИОСАФАТАзбб.
ДОЛИНА ЦАРСКАЯ. См. Долина шаве^.
ДОЛИНА ШАВЕ О «равнина» (KINGS VALLEY; SHAVEH. Valley
of; VALLEY OF SHAVEH)
Долина недалеко от Салима, города Мелхиседека, где
Авраам встретился с царем Содома и отказался идти на
моральный компромисс (Быт. 14:17); также называлась
Царской долиной. Если Салим — это Иерусалим, то
Царская долина — это, скорее всего, либо Кедрон, либо
Енном. Возможно, именно здесь Авессалом поставил
памятник самому себе (2 Цар. 18:18).
ДОЛИНЫ ворота. См. Ворота долины259.
ДОМ (HOUSEHOLD)
Люди, живущие в одном месте и образующие семью. В
библейские времена дом включал в себя отца, мать
(матерей), детей, внуков, слуг, наложниц и прочих.
Например, дом Иакова состоял из 66 человек, не считая жен
его сыновей (Быт. 46:26). Честь семьи была общим
делом дома (в 2 Цар. 3:27 приводится пример мести дома).
Все мужчины дома должны были быть обрезаны в знак
завета (Быт. 17:23). В новозаветные времена иногда
крестились целые дома (Деян. 11:14).
См. тж.: жизнь и отношения в семье^.
ДОМ ААРОНА. См. Племя аарона988.
ДОМ БОЖИЙ (HOUSE OF GOD)
Распространенное на Ближнем Востоке в древности
выражение, обозначающее строение, где пребывало
божество и его служители. В ВЗ это скиния (Вт. 23:18; 1 Пар.
6:31-32), храм Соломона (3 Цар. 8:11-20; 12:27; Иер.
20:1), святилища или языческие храмы (Суд. 9:4; 4 Цар.
10:21).
В новозаветные времена храм продолжали называть
«домом Божьим», как и в ВЗ (Мф. 12:4; Мк. 2:26; 11:17;
Лк. 6:4; Ин. 2:16-17), но произошли и существенные
изменения. После вознесения Христа церковь стала
считать себя домом Божьим (1 Кор. 3:9; Евр. 3:6; 1 Пет.
2:5; 4:17). Бог жил теперь не в зданиях, построенных
человеческими руками, а в сердцах тех, кто исповедовал
Иисуса как Господа.
См. тж.: скиния1|75; храм133о·
ДОМ ЕДЕНОВ (BETH-EDEN)
Небольшое арамейское (сирийское) государство к
северу от Дамаска. Ассирия захватила его и переселила его
жителей в Кир (4 Цар. 16:9 {«Дамаск»}), исполнив
таким образом пророчество Ам. 1:5 (KJV и синод, «дом
Еденов»). Беф-Еден, что значит «дом наслаждения»,
иногда отождествляется с Еденом из Иез. 27:23,
местоположение которого неизвестно. Его жители названы
«сынами Едена» в 4 Цар. 19:12.
ДОМ ИЗ ДЕРЕВА ЛИВАНСКОГО (palace of the forest
OF LEBANON)
Название дворца Соломона в Иерусалиме,
находившегося рядом с храмом. Он был назван так, потому что при
его строительстве было использовано большое
количество ливанского кедра. Это было строение около 150 футов
(45,7 м) в длину, около 75 футов (22,9 м) в ширину и
45 футов (13,7 м) в высоту (3 Цар. 7:2-5). Оно было
украшено тремя сотнями золотых щитов, и вся посуда в
доме была золотой. Во дворце стоял большой трон из
слоновой кости, украшенный золотом (2 Пар. 9:17-19).
Во дворце жил и сидел на престоле Соломон, кроме того,
там хранилось царское оружие (Ис. 22:8).

368 ♦ ДОМ КЕСАРЕВ
ДОМ КЕСАРЕВ (CAESARS HOUSEHOLD*)
Термин, обозначающий слуг императора, рабов и
свободных, в Риме и провинциях Римской империи.
Апостол Павел завершает свое послание к филиппийским
христианам приветом к «кесареву дому» (Флп. 4:22). У
императора были сотни слуг, занимавших самое разное
положение в обществе.
Согласно «Мученичеству Павла», написанному во II
веке, когда Павел прибыл в Рим, его приветствовали люди
«из кесарева дома». Он связался с местными иудейскими
вождями, проповедовал и учил беспрепятственно (Деян.
28:17,31). Некоторые обратились и уверовали (Деян.
28:23-24), без сомнения, среди них были слуги
императора. Послание даже достигло преторианской гвардии (Флп.
1:13). Некоторые ученые считают, что отдельные из имен,
перечисленных в Рим. 16, — это имена слуг кесаря.
См. тж.: кесари672.
ДОМ МИЛЛО (BETH-MILLO)
Дом или крепость, имеющий отношение к городу Сихем
и упоминаемый в связи с коронацией Авимелеха (сына
Гедеона) на царство (Суд. 9:6,20). Так как слово «мил-
ло», вероятно, обозначает «гору» или «насыпь», часто
это место отождествляется с «башней Сихемской»,
упоминаемой далее в этой же главе (Суд. 9:46-49).
ДОМ РАБСТВА (BONDAGE*, House of)
Выражение, которое используется в ВЗ для
обозначения Египта, которым Израиль был порабощен до исхода
(Исх. 13:3; Нав. 24:17). См. исход, книга^.
ДОМ ФОГАРМЫ (BETH-TOGARMAH)
Еврейское выражение Беф-Фогарма, обозначающее
народ, произошедший от сына Гомера и торговавший с
Тиром (Иез. 27:14; 38:6). См. ФОГАРМА, имя,*»-
ДОМ, ЧТО В САДУ (GARDEN HOUSE*)
Перевод сочетания Веф-Агган в 4 Цар. 9:27. См. БЕФ-АГ-
ГАН13б.
ДОМА И ЖИЛИЩА (homes and dwellings)
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Дома середины бронзового века
D Дома конца бронзового века
D Дома израильтян железного века
D Дома в новозаветные времена
Дома середины бронзового века (ок. 1800 —
1500 до Р.Х.). Предки народа Израиля жили в
основном в шатрах и временных жилищах, но хананеи
середины бронзового века (в землю которых пришли
израильтяне) строили себе прочные дома из нескольких
комнат с внутренним двором.
Простейший вид этого дома нового типа представлял
собой однокомнатное помещение по одну сторону двора,
обычно западную, чтобы вместе с ветром,
преимущественно западным, в комнату не проникала пыль. Зерно
обычно хранили в доме, а не во дворе. Такие
однокомнатные дома, относящиеся примерно к 1700 г. до Р.Х.,
сохранились в Тель-Нагиле, к северо-западу от Вирса-
вии. Три таких дома состояли из комнаты размером 10
на 7 футов (3 на 2,1 м) и двора 10 на 16 футов (3 на
4,9 м). Иногда комната делилась перегородками на
несколько частей. Стены, сложенные из необработанного
камня и глиняных кирпичей, скрепленных глиной, были
достаточно прочны, чтобы выдержать вес второго
этажа. Дома строились вплотную один к другому, причем
у них был также общий тыльный фасад, где на шедшей
почти параллельно улице располагались входы во
двор. Вдоль стен у домов стояли скамьи из камня и
глины.
Иногда по одну сторону двора строили несколько
комнат. Самый большой из таких домов, относящийся
примерно к 1600 г. до Р.Х., сохранился в Тель Бейт
Мирзиме. Вероятно, он принадлежал местному
правителю или патрицию. Вдоль западной стороны двора,
размером примерно 35 на 19 футов (10,7 на 5,8 м),
располагалось не менее шести комнат. Жилая площадь
двухэтажного дома была около 1500 кв. футов (139 кв. м); о
том, что был и второй этаж, можно догадаться по
толщине стен. Первый этаж, видимо, был
многофункциональным, там имелись две конюшни и две кладовых.
Менее впечатляющие образцы многокомнатного дома
по одну сторону двора были обнаружены в том же городе
в слое Ε (ок. 1700 до Р.X.).
Второй тип дома середины бронзового века
представлял собой крытый зал с комнатами по обе стороны.
Хороший образец такого дома с комнатами по одну
сторону также сохранился в Тель-Бейт-Мирзиме. Он
датируется примерно 1800 г. до Р.Х. В большом крытом
прямоугольном зале выложены вдоль оси три больших
плоских камня. Они служили основанием для подпорок
деревянной крыши. Деревянные и тростниковые крыши
обмазывали глиной. Вдоль западной стены
располагаются три комнаты, в каждую из которых можно войти из
зала. Каменный фундамент и стены из глиняных
кирпичей-достаточно прочны, чтобы выдержать второй этаж,
куда можно было попасть извне по деревянной
лестнице, обычной или приставной. Земляной пол, покрытый
соломой, был тщательно выровнен.
Дом третьего типа состоял из открытого двора с
комнатами вдоль двух прилегающих друг к другу его сторон.
Такой дом тоже сохранился в Тель-Бейт-Мирзиме, он
построен на развалинах дома с крытым залом. Крытый
зал был превращен в двор. Дом в Тель-Таанахе,
относящийся к середине бронзового века ИВ (ок. 1700 до Р. X.),
представляет собой прочное строение со стенами
толщиной более 3 футов (0,9 м), покрытыми известковым
раствором. Во дворе имелась емкость для воды, а в
помещении в восточной части дома была найдена печь.
Помещения первого этажа оштукатурены и занимают
площадь 2300 кв. футов (214 кв. м). На второй этаж
ведет лестница, расположенная внутри.
В некоторых домах комнаты располагались на
противоположных сторонах двора. Образцы таких домов есть
в Вефсамисе (Тель-Эр-Румейла) и Мегиддо. В Вефсами-
се южную стену дома образует городская стена, а
комнаты расположены вдоль восточной и западной сторон
двора. Вход ведет с улицы в одну из комнат. В другие
комнаты входили со двора. Внешние стены имеют
толщину более 3 футов (91,4 см), а внутренние — 1,5
фута (45,7 см). Стены покрыты глиной и известковым
раствором.
В Мегиддо дома строились у северной стены города.
В слое XII (ок. 1750 — 1700 до Р.Х.) были найдены три
хорошо сохранившихся дома такого типа. Дома были
разделены стенами, перпендикулярными городской.
Вход в каждый дом вел с улицы, через комнату, двор

ДОМА И ЖИЛИЩА ♦ 369
мостили небольшими камнями и булыжником. Во
дворах найдены печи, а в одном доме был водоем.
Четвертый тип дома середины бронзового века — это
дом с комнатами по три стороны двора. Эти комнаты
были разных размеров и использовались в разных целях.
Хороший образец такого дома (ок. 1600 до Р.Х.) найден
в Мегиддо (слой IX). Размер этого дома — 42 на 39
футов (12,8 на 11,9 м), в нем девять комнат разных
размеров. Двор вымощен известняком, в центре находится
большая печь. Вторая печь была найдена в восточной
комнате. Двери комнат выходят во двор. Под полом
домовой постройки, как было принято в середине
бронзового века, находились захоронения (см. в 1 Цар. 25:1;
3 Цар. 2:34 библейские упоминания железного века).
Разнообразие палестинских домов в середине
бронзового века свидетельствует о более высоком уровне
жизни по сравнению с началом бронзового века. В домах
и гробницах сохранилось множество красивой и
качественной домашней утвари.
Дома конца бронзового века (ок. 1550 — 1200
до Р.Х.). Информации об этом периоде у нас мало,
отчасти из-за спорадического характера раскопок,
отчасти из-за уничтожения многих городов израильтянами,
«народами моря», египтянами и так далее.
Дома израильтян железного века (ок. 1200 —
600 до Р.Х.). Сохранилось много жилых построек
этого периода. Сначала жилища, которые строили
израильтяне, были довольно примитивными, но потом их
качество повысилось. Так в Тель-Касиле были найдены дома
XII века до Р.Х. — скромные, из одной комнаты,
расположенной сбоку от двора. В Вефсамисе обнаружен дом
того же периода, с фундаментом из необработанных
камней, двором размерами примерно 34 на 20 футов
(10,4 на 6,1 м) и тремя комнатами по одну сторону
двора, 11 на 10,5 фута (3,4 на 3,2 м). Двор и две комнаты
были вымощены необработанным камнем. В Гацоре был
обнаружен дом 900 г. до Р.Х. с двором и комнатами по
одну его сторону. Половина двора была крытой, крыша
держалась на каменных колоннах. Такие каменные
колонны весьма характерны для палестинских домов
железного века, они были найдены по всей стране.
Наиболее распространенный тип дома в дни царей
Иудеи и Израиля — с комнатами вдоль трех сторон
двора. Иногда такой тип дома называют
«четырехкомнатным». Одна длинная комната строилась вдоль одной
стороны двора, две другие — вдоль его двух коротких
сторон, друг напротив друга. По периметру двора стояли
три пары колонн, которые поддерживали крышу и
стены. Вход в дом вел с улицы во двор, где обычно
располагались печь и хранилища, хотя были возможны и
варианты. Дом мог быть расширен посредством
добавления второго ряда комнат вдоль длинной стороны двора.
Большие комнаты делили на части разными способами.
Иногда, если стены были достаточно прочными,
надстраивался второй этаж. Прекрасный пример
четырехкомнатного дома был найден в Сихеме, он относится к
748 — 724 г. до Р.Х. Во дворе находилось хранилище,
большая открытая печь, ручная мельница, каменные
жернова и остатки глиняных сосудов на каменных
подставках. В пристроенных комнатах было найдено
устройство для сбора воды с крыши и подачи ее в
подземный водопровод. Большая силосная яма в одной из
комнат соединялась с кухней.
Очевидно, что более крупные постройки железного
века служили промышленными или
административными зданиями. В некоторых домах Тель-Бейт-Мизрима
были найдены красильные чаны и отвесы для ткацкого
станка. В других местах большое количество ручных
мельниц указывает на то, что там мололи зерно.
Сохранились также чаны для вина, гончарное и торговое
оборудование. В некоторых домах были специальные
помещения для молитвы, с подставками для благовоний,
изображениями, небольшими жертвенниками и тому
подобным.
Раскопки Кэтлин Кеньон в Иерусалиме привели к
обнаружению домов последних дней Иудеи. Они были
достаточно малы и плохо спланированы, но в общем
имели такой же вид, как и дома холмистых районов
Иудеи — двор с рядом каменных колонн,
поддерживающих крышу.
Контраст между большими и маленькими домами в
некоторых городах, возможно, свидетельствует о
социальном неравенстве, о котором говорили пророки. В
X — IX веках до Р.Х. было много маленьких домов и
куда меньше больших, достаточно однородного вида. К
VIII веку до Р. X. в таких городах, как Фирца, на
три-четыре больших дома приходилось множество жалких
лачуг.
Дома в новозаветные времена. В ИЗ есть
упоминания о домах, крышах, дверях, фундаментах, верхних
комнатах и светильниках. В одной из притчей Иисуса
говорится о прочном и непрочном фундаменте (Мф.
7:25). Однажды друзья спустили парализованного в
комнату, разобрав крышу, чтобы Иисус исцелил его
(Мк. 2:4). Иисус упоминает об объявлениях, которые
делали с крыши дома (Мф. 10:27; Лк. 12:3), а Петр
поднимался на крышу молиться (Деян. 10:9). Дома
подметали, чтобы найти потерянный предмет (Лк. 15:8), и
освещали с помощью светильников (Мф. 5:15).
Несколько раз упоминаются дома конкретных людей (Мк.
8:3; Лк. 10:5; 16:4; 19:9; Ин. 11:20; Деян. 4:34; 9:11;
10:32). В некоторых домах были комнаты на крыше, куда
попадали по наружной лестнице. В такой именно
комнате проходил пасхальный ужин (Мк. 14:12-15). В таком
же помещении ученики жили после смерти и
воскресения Иисуса (Деян. 1:13). В таких домах иногда имелись
слуги (Деян. 10:7), а в некоторых из них были комнаты
для гостей (Мк. 14:14). На основании данных НЗ мы
можем заключить, что дома в дни Иисуса были очень
разными по размерам и красоте. На типичной улице в
Иудее или Галилее могли стоять как маленькие дома
(25 — 30 кв. футов, или 2,3 — 2,8 кв. м), так и особняки
знати, в два или более этажей, с колоннами и другими
архитектурными украшениями.
Для того чтобы понять, какими были эти дома, нам
придется обратиться к археологическим и
литературным свидетельствам. Многие детали мы узнаем из рав-
винистических произведений и из трудов Иосифа
Флавия. Раскопки поселений раннеримского (иродианско-
го) периода (37 до Р.Х. — 70 г. по Р.Х.) тоже помогают
это установить. Богатейшим источником информации
оказались раскопки старого иудейского квартала в
Иерусалиме. Был найден большой дом площадью около 209
кв. ярдов (175 кв. м), с центральным двором, где
находилось три печи для приготовления пищи и водоем. В
стенных нишах сохранились обломки керамических из-

370 ♦ ДОМИЦИАН
делий — должно быть, там были шкафы для посуды.
Дом был красив, с мозаичными полами и
оштукатуренными стенами. Во двор выходило множество комнат,
возможно, десять. Дальше к западу были найдены
остатки и других богатых домов конца периода второго храма,
в основном в районе армянского кладбища на горе Сион.
Там были обнаружены великолепные фрески с
уникальными изображениями птиц. В других домах мозаичные
полы были с геометрическим рисунком, что
соответствует запрету на изображение живых существ.
См. тж.: АРХИТЕКТУРА,об.
ДОМИЦИАН (domitian*)
Римский император (81 — 96 по Р.Х.), преследовавший
иудеев и христиан. Предание гласит, что во время
правления Домициана апостол Иоанн был сослан на Пат-
мос, где написал Книгу Откровение (Отк. 1:9). См. КЕ-
САРИб72.
ДОПОТОПНЫЙ (ANTEDILUVIAN*)
Название всего периода до потопа во времена Ноя. Это
прилагательное указывает на крупнейшую эпоху
библейской истории. Кроме того, оно относится к людям,
жившим в те времена. К концу допотопного периода
общество было сильно развращено, что, согласно
Библии, привело к потопу, который по воле Божьей
уничтожил все живое.
См. потоп,α».
ДОР, ЕН-ДОР о «поколение» (DOR)
Укрепленный палестинский город (современный Эль-
Бури), расположенный на Средиземноморском
побережье, к югу от горы Кармил и в 8 милях (12,9 км) к северу
от Кесарии. Он иногда упоминается в связи с событиями
периода судей и объединенного царства (Нав. 17:11;
Суд. 1:27; 1 Пар. 7:29). Вероятно, это тот же самый
город, что и Нафаф-Дор (Нав. 12:23; 3 Цар. 4:11) и
Нафоф-Дор (Нав. 11:2). Во времена покорения земли
обетованной царь Дора вступил в союз Иавина против
Иисуса Навина (Нав. 11:2), но потерпел поражение
(Нав. 12:23). Город был выделен колену Манассии, но
ему не удалось выгнать оттуда жителей (Суд. 1:27).
ДОРКА (DORCAS)
Христианка из Иоппии в Иудее, известная своей
благотворительностью (Деян. 9:36-41). В Деян. 9:36 она
названа «ученицей», и это единственный случай
употребления формы женского рода этого слова в греческом НЗ.
Неизвестно, кто она была по национальности, потому
что Дорка, ее греческое имя, было распространено и
среди иудеев, и среди греков. Арамейский эквивалент
этого имени, «Тавифа», переводится как «серна».
Когда Дорка умерла, апостол Петр находился
недалеко, в Лидде. Услышав о его служении исцеления там, к
Петру пришли два человека из Иоппии. Когда он
прибыл, тело, помещенное в верхней комнате, было уже
готово к погребению. Петр попросил плакальщиц выйти,
помолился и воскресил Дорку. Ее воскресение было
одним из первых чудес, совершенных апостолом.
ДОРОГА АППИЕВА. См. Аппиева дорога^.
ДОРОГА ЦАРСКАЯ. См. Царская дорога|351.
ДОРОГА. См. Путь(1)1068.
ДОСИФЕЙ (dositheus)
1. Иудей, который говорит о себе как о священнике и
левите. Он доставил послание о празднике Пурим от
Мардохея (которое, вероятно, содержало текст
Книги Есфирь) Птолемею и Клеопатре на четвертый год
их правления (см. Есф. 10).
2. Один из военачальников Иуды Маккавея. Вместе с
Сосипатром он захватил и разрушил крепость,
которую защищало 10000 воинов Тимофея, одного из
наместников Антиоха IV Епифана (2 Мак. 12:19).
3. Один из людей Вакинора. Этот Досифей был
всадником, обладавшим великой силой. Его попытка
захватить в плен Горгия (одного из военачальников
Птолемея) не увенчалась успехом (2 Мак. 12:35).
4. Сын Дримила, отступник. Военачальник селевкид-
ской армии, он предотвратил убийство Птолемея
(правителя Селевкидского царства) Феодотом
(ЗМак. 1:3).
ДОФАН о «два колодца» (dothan)
Древний город, расположенный примерно в 60 милях
(97 км) к северу от Иерусалима, в 13 милях (21 км) к
северу от города Самария и примерно в 5 милях (8 км)
к юго-востоку от Мегиддо. Узкую дорогу, которая вела
в Дофан и прибрежную равнину, охраняли две
крепости: Ен-Ганним (современный Ианин) и Ивлеам.
Курган Тель-Дофа, место расположения Дофана,
возвышается на 200 футов (61 м) над окружающей
равниной и имеет высоту ок. 1200 футов (365,6 м) над
уровнем моря. Площадь вершины кургана составляет ок. 10
акров (4 га). Отсюда открывается вид на плодородную
равнину. На ней, как в библейские времена, пасутся
стада, привлеченные большим количеством воды,
которую эта местность получает из родников.
В Дофане братья Иакова продали его каравану
купцов мадиамских (Быт. 37). Тысячу лет спустя город
окружили сирийские войска, пытавшиеся захватить
пророка Елисея, который там жил и который, как они
считали, выдал планы сирийцев царю Израиля (4 Цар.
6:8-14). Дофан упоминается также в списке мест,
захваченных фараоном Тутмосом III, а в период между двумя
заветами — в связи с военными кампаниями Олоферна.
ДОФКА о «стучащийся» (dophkah)
Название области в пустыне Син, где израильтяне
расположились лагерем по пути к горе Синай (Чис. 33:12-
13). Возможно, это Серабит эль-Хадем, египетский
центр добычи бирюзы. См. блуждания в пустыне,93.
ДОЧЕРИ БОГА. См. Сыны и дочери бога,225.
ДОЧЬ ФАРАОНОВА (pharaoh'S daughter)
1. Дочь египетского фараона, которая спасла младенца
Моисея и усыновила его (Исх. 2:5-10; Деян. 7:21; Евр.
11:24). Если считать, что исход произошел раньше,
то приемной матерью Моисея могла быть Хатшепсут.
Некоторые исследователи, сторонники более
поздней даты исхода, полагают, что
фараоном-угнетателем был Рамзес И; в таком случае, этой принцессой
могла быть дочь Сети I или дочь одного из фараонов
следующей, XVIII династии. Вероятно, ее матерью
была наложница царского гарема из местности
недалеко от Гесема.
2. Египетская принцесса, одна из двух жен Мереда
(потомка Халева), родившая трех детей (1 Пар. 4:17). Ее
имя Бифья (что значит «дочь Господа») показывает,

ДРАГОЦЕННОСТИ ♦ 371
что она была верующей в Бога Израиля. Неизвестно,
какой из фараонов был ее отцом.
3. Принцесса, на которой женился Соломон, чтобы
скрепить свой союз с Египтом. Ее отцом, вероятно,
был Сиамун (978 — 959 до Р.Х.). Он дал Соломону в
качестве приданого город Газер (3 Цар. 3:1; 9:16;
11:1). Соломон построил принцессе дворец в
Иерусалиме, потому что не мог поселить ее в доме Давида
(ЗЦар. 7:8; 9:24; 2 Пар. 8:11).
ДРАГОЦЕННОСТИ (JEWELRY; JEWELS)
Украшения. В библейские времена украшения носили и
мужчины, и женщины (Исх. 11:2; Ис. 3:18-21).
Драгоценности дарили (Быт. 24:22,53) и захватывали в
качестве военной добычи (2 Пар. 20:25). До того как стали
чеканить монеты, драгоценности, наряду с золотыми и
серебряными изделиями, были признаком богатства
(2 Пар. 21:3) или мерой ценности (Иов 28:16; Пр. 3:15).
В ВЗ упоминается множество разных украшений —
ручные браслеты (Быт. 24:22,30,47; Иез. 16:11), ножные
браслеты (Ис. 3:18-20), ожерелья (Быт. 41:42), венцы
(Зах. 9:16), серьги (Быт. 24:22), кольца, которые
вдевались в нос (Ис. 3:20) и надевались на пальцы (Быт.
41:42; Есф. 3:10). В золотое и серебряное обрамление
вставлялись драгоценные камни. Современной огранки
камней еще не использовали, но камни стачивали,
полировали и иногда украшали резьбой. Многие из
драгоценных камней, которые ценились в древности, вряд ли
считались бы драгоценными сегодня, разве что
полудрагоценными.
Полудрагоценные камни часто использовались в
ожерельях и других украшениях. Царские головные уборы
из захоронений в Уре недалеко от Персидского залива
свидетельствуют об искусстве ювелиров 2700 г. до Р.Х.
Прически украшали гребнями и заколками, которые в
большом количестве были найдены при раскопках на
Ближнем Востоке. Кольца, часто украшенные резными
камнями, были чрезвычайно популярны; в середине
бронзового века кольца носили и в носу (см. Быт. 24:47).
Часто носили также тонкие золотые цепочки. Кольцо-
печатка и тяжелая золотая цепь были символами
занимаемой должности (Быт. 41:42). Браслеты и амулеты
носили на запястье, на предплечье и на шее.
Декоративные заколки, по дизайну и назначению похожие на
современные безопасные булавки, часто использовались
для скрепления предметов одежды.
Прекрасное описание женской одежды и украшений
мы находим в Ис. 3:18-23, где пророк предупреждает: «В
тот день отнимет Господь красивые цепочки на ногах и
звездочки, и луночки, серьги, и ожерелья, и опахала,
увясла и запястья, и пояса, и сосудцы с духами, и
привески волшебные, перстни и кольца в носу, верхнюю
одежду и нижнюю, и платки, и кошельки, светлые
тонкие епанчи и повязки, и покрывала. И будет вместо
благовония зловоние, и вместо пояса будет веревка, и
вместо завитых волос — плешь, и вместо широкой
епанчи — узкое вретище, вместо красоты — клеймо».
См. ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ37,; МИНЕРАЛЫ И
МЕТАЛЛЫ^,.
ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ (STONES. Precious)
Большой список драгоценных камней,
использовавшихся в ветхозаветные времена, можно найти в Исх. 28:17-
20; 39:10-13; там перечисляются камни, на которых
вырезаны названия 12 колен Израиля и которые потом
размещали на нагруднике первосвященника — в четыре
ряда, по три в каждом. Аналогичные списки есть также
в Иез. 28:13 и Отк. 21:19-21. Трудно с точностью
определить, какие именно камни имеются в виду в каждом
случае, так как точный перевод не всегда возможен.
Некоторые из вариантов перевода указаны в
приведенном ниже перечне, основанном на варианте RSV:
1. Агат, окись кремния, разновидность блестящего
кварца со слоями разного цвета (Исх. 28:19; 39:12;
Ис. 54:12 {«рубин»}; Отк. 21:19 {«халкидон»}).
2. Алебастр, мелкозернистая, с прожилками,
разновидность карбоната кальция (гипса), часто белая и
блестящая, в библейские времена широко используемая
для изготовления декоративных ваз, сосудов, чаш,
статуй, емкостей для благовоний и тому подобного
(Песн. 5:15 {«мрамор»}; Мф. 26:7; Мк. 14:3; Лк. 7:37
{«алавастр»}). Не надо путать его с алебастром,
который используется ныне как замазка или штукатурка.
3. Аметист, окись кремния, пурпурная или фиолетовая
разновидность прозрачного кристаллического кварца
(Исх. 28:19; 39:12; Отк. 21:20).
4. Берилл, силикат алюминия (Исх. 28:20; 39:13
{«хризолит»}; Песн. 5:14; Дан. 10:6 {«топаз»}). Обычно он
был зеленого цвета (Отк. 21:20 {«вирилл»}), но мог
быть также синим, белым или золотистым,
прозрачным или непрозрачным. К прозрачным
разновидностям берилла относятся драгоценные камни изумруд
и аквамарин.
5. Бриллиант, алмаз; неустановленный камень (Исх.
28:17; 39:10; Иез. 28:13). Это может быть не то же
самое, что современный бриллиант. В Иер. 17:1
«алмаз» — это, вероятно, разновидность корунда, очень
твердого вещества.
6. Гиацинт, вероятно, красновато-оранжевый циркон
или синий камень, подобный бирюзе, аметисту или
сапфиру (Исх. 28:19; 39:12 {«аметист»}). В Отк. 21:20
huakinthos — это синий камень. Точно не известно,
что это.
7. Жемчуг, твердое гладкое вещество, белого или
других цветов, вырастающее в раковинах разных
двустворчатых моллюсков. В НЗ жемчуг упоминается
как женское украшение (1 Тим. 2:9; Отк. 17:4) или
предмет торговли (Отк. 18:12,16). Царство Небесное
сравнивается с драгоценной жемчужиной, за
которую люди готовы отдать все (Мф. 13:45-46).
8. Изумруд, вероятно, зеленый камень, подобный
современному изумруду (Исх. 28:18; 39:11; Иез. 27:16;
28:13 {«карбункул»}). В Септуагинте здесь
подразумевается красный камень, подобный гранату. В НЗ
smaragdinos в Отк. 4:3 и smaragdos в Отк. 21:19
{«смарагд»} — это, вероятно, изумруд.
9. Карбункул. См. Изумруд выше.
10.Карнеол, окись кремния красноватого цвета. При
переводе его иногда приравнивают к сардису (Исх.
28:17; 39:10; Иез. 28:13 {«рубин»}), разновидности
темно-коричневого или красного кварца (Отк. 4:3;
21:20 {«сердолик»}).
11. Кварц, светлый и блестящий кристалл (Иов 28:18). В
Отк. 4:6; 21:11; 22:1 под греческим словом krystallon
может подразумеваться горный хрусталь или даже
лед.

372 ♦ ДРАКОН
12. Коралл, твердый известковый скелет некоторых
видов морских живых организмов; бывает разных
цветов — красного, белого и черного. В строгом смысле
слова это не камень (Иов 28:18; Иез. 27:16).
13.Лазурит, темно-синий камень; смесь натрия,
алюминия, кальция, серы и серебра, с примесью нескольких
минералов. Обычно он содержит золотистые
вкрапления железного колчедана и в Древнем мире широко
использовался в декоративных целях. Он близок к
сапфиру.
14. Мрамор, кристаллизовавшийся известняк, прочный,
легко полирующийся и пригодный для строительства
(1 Пар. 29:2; Есф. 1:6; Отк. 18:12).
15. Оникс, кварц, состоящий из нескольких прямых
полос или слоев разного цвета (Быт. 2:12; Исх. 25:7;
28:9,20; 39:6,13; 1 Пар. 29:2; Иов 28:16; Иез. 28:13).
См. Сардоникс ниже.
16. Рубин, перевод не вполне понятного еврейского
слова peninim в шести местах (Иов 28:18; Пр. 3:15
{«драгоценные камни»}; 8:11; 20:15; 31:10 {«жемчуг»};
Пл.И. 4:7 {«коралл»}). Этот темно-красный или
пурпурный камень, вероятно, был известен в Древнем
мире, но с переводом терминов, которые могут к нему
относиться, есть трудности.
17. Сапфир, темно-синий камень (Исх. 24:10; 28:18;
39:11; Иов 28:6,16; Песн. 5:14; Ис. 54:11; Пл.И. 4:7;
Иез. 1:26; 10:1; 28:13); может иметься в виду лазурит,
как в Иова 28:6 и Отк. 21:19.
18.Сардис, красная или темно-коричневая
разновидность кварца (Исх. 28:17; 39:10; Иез. 28:13 KJV
{«рубин»}). Он упоминается также в Отк. 4:3 («камень
сардис»), хотя в более современных переводах назван
карнеолом. См. Карнеол выше.
19. Сардоникс, разновидность агата с коричневыми и
белыми прожилками (Отк. 21:20 KJV; NASB; «оникс» в
NLT).
20.Топаз, желтый камень, фторосиликат алюминия,
встречающийся в кристаллической форме (Исх.
28:17; 39:10; Иов 28:19; Иез. 28:13; Отк. 21:20).
21.Халцедон. См. Агат выше.
22. Хризолит, фторосиликат алюминия, желтоватого
цвета (Отк. 21:20); вероятно, то же самое, что топаз
(Исх. 28:17) или берилл (Иез. 1:16; Иез. 10:9
{«топаз»}; Иез. 28:13 {«хризолит»}).
23. Хризопраз, халцедон с примесью никеля, цвета
зеленого яблока, широко используется в ювелирном деле
(Отк. 21:20).
24.Яшма, небольшой, матовый, часто окрашенный в
различные цвета кристалл кварца (Исх. 28:20; 39:13
{«яспис»}). В НЗ греческий термин iaspis (Отк. 4:3;
21:11,18-19) обозначает зеленый кварц.
См. тж.: минералы и МЕТАЛЛЫ81|.
ДРАКОН (DRAGON)
Термин, относящийся к ряду сухопутных или водных
чудовищ. См. животные451.
ДРАКОНОВ ИСТОЧНИК. См. Источник шакала^.
ДРАХМА (I) (dram*)
Персидская золотая монета, дарик, 1 Пар. 29:7; Езд.
2:69; 8:27; Неем. 7:70-72. См. МОНЕТЫ^.
ДРАХМА (II) (DRACHMA*)
Греческая серебряная монета, примерно равная
римскому динарию. См. монеты836.
ДРЕВО ЖИЗНИ (TREE OF LIFE)
Дерево, помещенное Богом посреди Едемского сада
(Быт. 2:8-9), его плод нес вечную жизнь. Бог сказал
Адаму, что он может есть плоды любого дерева в саду,
кроме древа познания добра и зла (Быт. 2:16-17). Когда
Адам и Ева ослушались Бога и вкусили от древа
познания добра и зла, они были изгнаны из сада, чтобы «не
взяли также от дерева жизни, и не вкусили, и не стали
жить вечно» (Быт. 3:22).
Судя по повествованию Книги Бытие, Бог задумал
древо жизни для Адама и Евы как символ жизни в
общении и вере в Него. Человеческая жизнь, в отличие
от жизни животных, не просто биологическое
существование; она также духовна и обретает свое высшее
выражение в общении с Богом. Жизнь во всей ее
физической и духовной полноте принадлежит человеку,
только пока он повинуется Божьим заповедям (Быт.
2:17). Помимо Книги Бытие в ВЗ «древо жизни»
упоминается также в Притчах, где оно символизирует полноту
жизни в любом плане. В Пр. 3:18 мудрость названа
«древом жизни для тех, которые приобретают ее»; в Пр.
11:30 сказано, что «плод праведника — древо жизни»; в
Пр. 13:12 с «древом жизни» сравнивается
исполнившееся желание; в Пр. 15:4 написано, что «кроткий язык —
древо жизни».
В НЗ древо жизни упоминается только в Книге
Откровение (Отк. 2:7; 22:2,14,19). Библия начинается и
завершается описанием рая, посреди которого стоит
древо жизни. Путь к древу жизни, закрытый для людей
в Быт. 3, снова открыт для верующих в Бога. Те, кто
омыл свои одежды кровью Христа (Отк. 7:14) и обрел
прощение грехов через искупительные деяния Христа,
обрели право на древо жизни (Отк. 22:14), а
непокорным к нему не попасть.
См. тж/. АДАМ, имя29; ГРЕХОПАДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА319;
ДРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА372; ЕВА382; ЕДЕМСКИЙ
САД404.
ДРЕВО ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА (tree of knowledge
OF GOOD AND EVIL)
Запретное дерево в Едеме, его плоды несли знание и
последующую смерть, то есть отчуждение от Бога и
погибель в конечном итоге (Быт. 2:9,15-17; 3:1-24).
Змей-искуситель обещал Еве, что она станет равна Богу,
когда съест плод этого дерева. Ева и Адам вкусили плод
дерева и действительно обрели «познание добра и зла».
Судя по использованию выражения «познание добра и
зла» в остальной части Библии (Вт. 1:39; Ис. 7:15-16;
Евр. 5:14), речь идет об определенном этапе роста
ребенка, когда он переходит от невинности к моральному
сознанию.
Обретя это знание, Адам и Ева осознали также
разницу между полами. Когда Адам и Ева вкусили плод, они
осознали свою сексуальность. В то же время они
оказались способными видеть мир глазами Бога, различая
добро и зло, и подумали, что Бог пристыдит их за наготу
как за проявление зла. Эта история рассказывает об
утрате невинности и общения с Богом в результате
сознательного неповиновения в попытке достичь
Божественности.
Печальным результатом вкушения плода дерева
познания добра и зла стало то, что Адам и Ева утратили
невинность и были отчуждены от Бога. Изгнание из
Едема помешало им вкусить плод другого дерева, «древа

ДРОЖЖИ ♦ 373
жизни», которое сделало бы их бессмертными. Но тогда
они обрели бы бессмертие в своем падшем, грешном
состоянии. Поэтому изгнание было для них
благословением.
См. тж.: АДАМ, имЯ29; ГРЕХОПАДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА3|9;
древо жизни372; ева^; едемский сад^.
ДРОЖЖИ. См. Закваска480; Осадок^.
ДРОМАДЕР (DROMEDARY*)
Арабский вид быстро бегающего верблюда. См. ЖИВОТ-
НЫЕ45| (ВЕРБЛЮД).
ДРОТИК (DART)
Остроконечное оружие, которое используется как
стрела или легкое метательное копье. См. ОРУЖИЕдц-
ДРУЗИЛЛА о греч. «омытая росой» (drusilla)
Третья и младшая дочь Ирода Агриппы, царя Иудеи.
Друзилла была иудеянкой и родилась ок. 38 г. по Р. X. У
нее было две сестры, Вереника и Мариамь. Она была
обручена с Епифаном, князем Коммогена, но помолвка
была расторгнута, потому что он отказался обратиться
в иудаизм.
Тогда брат Друзиллы Агриппа II организовал ее
свадьбу с Азизом, царем Эмесы, который согласился,
чтобы ему сделали обрезание. Вскоре после свадьбы
16-летней Друзиллы в нее влюбился Феликс, язычник,
губернатор Иудеи. Около 54 г. по Р.Х. он убедил ее
нарушить иудейский закон и расторгнуть брак, чтобы
выйти замуж за него.
Друзилла и Феликс услышали Благую Весть, когда
апостол Павел проповедовал, находясь в заключении в
Кесарии (Деян. 24:24). Их сын Агриппа погиб во время
извержения итальянского вулкана Везувий в 79 г. по
Р.Х.
ДРУЗЬЯ (FRIENDS)
Термин для обозначения близких соратников. Так как
Иисус именовал Своих учеников «друзьями» (Лк. 12:4;
Ин. 15:14-15), для христиан было бы естественно
называть себя «друзьями Христа», в особенности потому, что
такая терминология была характерна для философских
групп греческого мира. Но таких терминов не возникло.
ДУБ МЕОННИМ (OAK, Diviners'; OAK OF MEONENIM*)
Дерево возле Сихема (Суд. 9:37). См. дуб прорицате-
ЛЕЙ373.
ДУБ ПЛАЧА (OAK OF WEEPING)
Дерево возле Вефиля, под которым была похоронена
Девора, кормилица Ревекки (Быт. 35:8), названное по
этой причине Аллон-Вакуф, «дуб плача».
ДУБ ПРОРИЦАТЕЛЕЙ (diviners OAK)
Местность, очевидно, около Сихема (Суд. 9:37); в KJV
и синод, ошибочно называется «дуб Меонним». Должно
быть, этот дуб был как-то связан с предсказателями,
отсюда его название.
ДУБ СТОЛПА (OAK OF THE pillar)
Священное место собрания в Сихеме, где жители этого
города и дома Милло избрали Авимелеха царем (Суд.
9:6 {«дуб, что близ Сихема»}). Возможно, это дубрава
Море. См. МОРЕ, дубрава^; РАВНИНА СТОЛПА,075·
ДУБА долина. См. Долина дуба366.
ДУБРАВА МАМРЕ (oaks of mamre»)
Место, связанное с Авраамом и Исааком (Быт. 13:18).
См. МАМРЕ. reorp.769
ДУБРАВА ФАВОРСКАЯ (tabor, Oak of)
Местность недалеко от Вефиля, вероятно, на
территории колена Вениамина, где Саул должен был
встретиться с тремя людьми (1 Цар. 10:3). Эта встреча была
вторым из четырех знамений, данных Саулу для
подтверждения его помазания в качестве царя.
ДУБРАВА ЦАНАННИМ, ЦААННИМ (oak of zaanannim)
Место на границе территории Неффалима (Нав. 19:33;
Суд. 4:11 {«Цаанним»}). См. цананним1351.
ДУМА, геогр. о «тишина» (dumah, place)
1. Район, который занимало одно из 12 племен
потомков Измаила (Быт. 25:14; 1 Пар. 1:30) и где находился
ряд оазисов; отождествляется с Эль-Иофом,
современный Думат эль-Иендель. Это место располагалось
примерно в трех четвертях расстояния от Дамаска до
Медины, на торговом пути между этими городами.
2. Город в горном районе, выделенный в наследство
колену Иуды (Нав. 15:52). Возможно, это Эд-Доме, в
10 милях (16,1 км) к юго-западу от Хеврона.
3. Еврейский термин для обозначения земли тишины
или смерти, то есть место упокоения (Пс. 93:17
{«страна молчания»}; 113:25 {«могила»}).
4. Возможно, обозначение Едома или Идумеи в Ис.
21:11.
ДУМА, имя о «тишина» (dumah. person)
Сын Измаила, основатель одного из арабских племен
(Быт. 25:14; 1 Пар. 1:30).
ДУХ (SPIRIT)
Обозначение нетелесного и нематериального аспекта
существования. Еврейское и греческое слова Библии,
обозначающие «дух» — ruach и рпеита, — указывают
на дуновение или дыхание (Иов 41:16; Ис. 25:4).
Соответствующее латинское существительное spiritus
обозначает дыхание и жизнь. Бог, источник жизни, Сам
является Духом (Ин. 4:24). Он наделил духом всех
людей, так что они способны общаться с Ним в Его Царстве
и Его природе. Познание Иисуса Христа христианином
становится реальным, когда человек принимает Духа
Иисуса Христа в свой дух.
В следующих далее статьях словаря
рассматриваются три основных аспекта духа: (1) Дух Божий; (2) Дух
Иисуса Христа; (3) дух человеческий.
ДУХ БОЖИЙ (SPIRIT OF GOD)
Описание Бога в движении и действии. Слово «дух»
(евр. ruach; греч. рпеита) с древних времен
использовалось для описания и объяснения воздействия Божьей
силы на людей и ее активности вокруг них.
В Ветхом Завете. Существует три основных
значения слова «дух», которые очевидны в древнееврейских
произведениях: Божий ветер, дыхание жизни и
экстатический дух.
Во-первых, это Божье дуновение (слово переводится
как «Дух» в Быт. 1:2), остановившее воды потопа (Быт.
8:1). Божий ветер принес саранчу в Египет (Исх. 10:13)
и перепелов — в лагерь Израиля. Его дуновение
заставило расступиться воды Чермного моря при исходе
(Исх. 14:21).
Во-вторых, это дыхание Бога, сделавшее человека
живым существом (Быт. 2:7). Одно из древнейших
представлений еврейской веры заключается в том, что люди
живы только благодаря этому божественному дыханию

374 ♦ ДУХ БОЖИЙ
или духу внутри них (Быт. 6:3; Иов 33:4; 34:14-15; Пс.
103:29-30). Позже было проведено четкое
разграничение между Божьим духом и человеческим духом, а
также между духом и душой, но на раннем этапе все это
считалось более или менее синонимичными
проявлениями одной и той же Божьей силы, источника всей
жизни — и человека, и животных (Быт. 7:15,22; см. Ек.
3:19-21).
В-третьих, иногда казалось, что божественная сила
полностью овладевает человеком, так что его поведение
и слова выходят за нормальные рамки. Такой человек
считался отмеченным исполнителем Божьего замысла и
пользовался уважением. Очевидно, именно так
признавали вождей в период до монархии: Гофониила (Суд.
3:10), Гедеона (Суд. 6:34), Иеффая (Суд. 11:29) и
первого царя, Саула (1 Цар. 11:6). К древним пророкам
вдохновение тоже приходило в экстатическом состоянии
(1 Цар. 19:20-24).
На ранних этапах еврейской мысли экстатический
опыт рассматривался как непосредственный результат
воздействия Божьей силы. Это было так даже в тех
случаях, когда экстаз признавался греховным по своему
характеру, как в случае с Саулом (1 Цар. 16:14-16).
Божий дух мог привести не только ко благу, но и ко злу
(см. Суд. 9:23; 3 Цар. 22:19-23).
В произведениях пророков. Для Исайи Дух был
характеристикой Бога и отличал Его и Его поступки от
человеческих (Ис. 31:3). Позже появилось
прилагательное «святой», которое отличало Божий Дух от любого
другого духа, человеческого или божественного (Пс.
50:13; Ис. 63:10-11).
Проблема лжепророчества обращает наше внимание
на то, что опасно принимать любое послание,
полученное в экстазе, за слово Господа. Для испытания
пророчества оценивали либо содержание послания, либо
характер жизни пророка, а не степень вдохновенности (см.
Вт. 13:1-5; 18:22; Иер. 23:14; Мих. 3:5). Необходимость
распознавать истинное и ложное вдохновение и
отличать слово Бога от экстатического прорицания помогает
нам понять, почему ведущие пророки VIII — VII веков
до Р.Х., как это ни странно, не торопились приписывать
свое вдохновение Духу.
В произведениях периода изгнания и после
него. В литературе периода изгнания и после него роль
Духа сводится к двум основным функциям:
пророческого Духа и Духа века грядущего.
Пророки более поздних времен опять открыто
говорят о Духе как вдохновителе пророчества (см. Иез. 3:1-
4,22-24; Агг. 2:5; Зах. 4:6). Вспоминая период до
изгнания, эти пророки свободно приписывают Духу и
вдохновение «прежних пророков» (Зах. 7:12).
Эта тенденция подчеркивать роль Духа как
вдохновителя пророчеств усилилась в период между ВЗ и НЗ,
пока в раввинистическом иудаизме Дух не превратился
в исключительного вдохновителя пророческих
произведений, ныне называемых Писанием.
Другое представление о роли Духа в период изгнания
и после него заключается в том, что Дух станет
проявлением Божьего могущества в грядущем веке. Эта
эсхатологическая надежда на Божью силу, которая
осуществит эффективное очищение и обновит творение,
основана прежде всего на пророчествах Исайи (Ис. 4:4;
32:15; 44:3-4). Исайя говорит о том, что помазанник
Духа осуществит окончательное и полное спасение (Ис.
11:2; 42:1; 61:1). В других местах то же самое желание
описывается как наделение Духом всего Израиля (Иез.
39:29; Иоиль 2:28-29; Зах. 12:10) в условиях нового
завета (Иер. 31:31-34; Иез. 36:26-27).
В период, предшествующий пришествию Иисуса,
понимание Духа как Духа пророчества и Духа грядущего
века привело к возникновению распространенного
учения о том, что в настоящее время Дух больше не станет
посещать людей. В прошлом Дух был вдохновителем
пророческих произведений, но после Аггея, Захарии и
Малахии Он удалился (1 Мак. 4:44-46; 9:27; 2 Вар. 85:1-
3; см. также Пс. 73:9; Зах. 13:2-6). Дух станет снова
известен в эпоху Мессии, но пока что Он будет
отсутствовать в Израиле. Даже великий Гиллель
(выдающийся иудейский вождь и учитель, 60? г. до Р.Х. — 20? г.
по Р.Х.), почти современник Иисуса, не получил
Духа — хоть и был достоин этого, как никто. Существует
предание, что во время встречи Гиллеля с другими
мудрецами глас небесный произнес: «Среди
присутствующих есть один человек, который заслуживал бы
сошествия Духа, если бы было подходящее время». Все
мудрецы посмотрели на Гиллеля.
Вследствие этого общепризнанного отсутствия Духа
Дух по сути оказался подчинен закону. Дух был
вдохновителем закона, но, так как непосредственно Духа
больше нельзя было ощутить, Его единственным голосом
стал закон. Закон и его авторитетные толкователи
пользовались все большим влиянием, и именно в таком
контексте имели место миссия Иисуса и начало
распространения христианства.
В Новом Завете. Для того чтобы понять
новозаветное учение о Духе, мы должны признать одновременно
и его преемственность с ВЗ, и его отличия от него. Во
многих случаях упоминания о Духе в НЗ прекрасно
можно понять на фоне ветхозаветных представлений
или отрывков. Например, двойственность смысла Ин.
3:8 («дух» как ветер), 2 Фес. 2:8 («дух» как дыхание) и
Отк. 11:11 («дух жизни») напоминает нам основные
значения понятия «дух» у евреев. В Деян. 8:39; Отк.
17:3; 21:10 отражено то же представление о Духе, что и
в 3 Цар. 18:12; 4 Цар. 2:16 и Иез. 3:14. Новозаветные
авторы в общем разделяют раввинистическую точку
зрения о том, что Писание обладает авторитетом Духа
(см. Мк. 12:36; Деян. 28:25; Евр. 3:7; 2 Пет. 1:21).
Основная преемственность заключается в том, что в НЗ
представлено исполнение надежды авторов ВЗ. В то же
время христианство — это не просто исполнение
иудаизма. Пришествие Иисуса и наделение верующих Его
Духом жизни делает новую веру качественно отличной
от прежней.
Дух нового века. Наиболее поразительная черта
служения Иисуса и послания первых христиан
заключается в их убежденности и провозглашении
благословений нового века как уже присутствующих, а
эсхатологического Духа — как уже сошедшего. За исключением
ессеев из Кумрана, никто больше в иудейской религии
не осмеливался сделать столь смелое заявление.
Пророки и раввины ждали пришествия мессианского века,
апокалиптики предупреждали о его скором приходе, но
никто не думал, что он уже пришел. Даже Иоанн
Креститель говорил только о пришествии и действии Духа
в скором будущем (Мк. 1:8). Но для Иисуса и христиан

ДУХ БОЖИЙ ♦ 375
I века надежда стала реальностью, и они утверждали,
что живут в «последние времена». Не понимая этой
эсхатологической стороны веры и жизни христиан, мы
не сможем понять их учения о Духе и связанного с ним
опыта.
Иисус явно воспринимал Свое учение и исцеления
как исполнение надежд пророков (Мф. 12:41-42; 13:16-
17; Лк. 17:20-21). В частности, Он считал Себя
помазанником Духа, Который должен принести спасение (Мф.
5:3-6; 11:5; Лк. 4:17-19). Иисус также считал Свои
изгнания духов проявлением Божьей силы, свидетельством
о правлении Бога в последние времена (Мф. 12:27-28;
Мк. 3:22-26). Авторы евангелий, особенно Лука,
подчеркивают эсхатологический характер жизни и служения
Иисуса, акцентируя роль Духа в Его рождении (Мк.
1:18; Лк. 1:35,41,67; 2:25-27), крещении (Мк. 1:9-10;
Деян. 10:38) и служении (Мф. 4:1; 12:18; Мк. 1:12; Лк.
4:1,14; 10:21; Ин. 3:34).
Христианская церковь родилась в момент сошествия
Духа Святого в день воскресения Христа (Ин. 20:22),
после чего было излияние Духа «последних дней» на
Пятидесятницу. Потрясающий опыт видений и
вдохновенных высказываний был воспринят как явное
доказательство того, что новый век, предсказанный Иоилем,
настал (Деян. 2:2-5,17-18). Подобным образом, в
Послании к евреям дар Духа называется «силами будущего
века» (Евр. 6:4-5). Еще более поразительно восприятие
Духа Павлом как Божьей гарантии полного спасения
(2 Кор. 1:22; 5:5; Еф. 1:13-14) и первого свидетельства
того, что верующий наследует Божье Царство (Рим.
8:15-17; 1 Кор. 6:9-11; 15:42-50; Гал. 4:6-7; 5:16-18,21-23;
Еф. 1:13-14). Дух здесь снова воспринимается как сила
грядущего века, и, как таковая сила (характеризующая
Божье правление в последние времена), Он уже
формирует и преобразует жизни верующих.
Для Павла это значит также, что дар Духа — это
начало процесса длиной в жизнь, который не
завершится, пока вся личность верующего не окажется под
властью Духа (Рим. 8:11,23; 1 Кор. 15:44-49; 2 Кор. 3:18;
5:1-5). Это значит также, что текущий опыт веры — это
постоянное противоречие между тем, что Бог уже
начинает привносить в жизнь верующего, и тем, что еще не
подчинено Божьей благодати (Флп. 1:6). Именно это
противоречие между жизнью в духе и жизнью во плоти
(см. Гал. 2:20) сформулировано в Рим. 7:24 и 2 Кор.
5:2-4.
Дух новой жизни. Так как Дух — это признак
нового века, неудивительно, что авторы НЗ полагали, что
дар Духа приводит человека в этот новый век. Иоанн
Креститель утверждал, что туда попадают через
крещение Святым Духом и огнем (Мф. 3:11). Согласно Деян.
1:5; 11:16, Иисус тоже использовал эти образы, и Его
обещание исполнилось в день Пятидесятницы —
излияние Духа было воспринято как деяние воскресшего
Христа, вводящего Своих учеников в новый век (Деян.
2:17,33).
По-видимому, одной из задач Луки в Книге Деяний
было показать великую важность дара Духа при
обращении-посвящении. Именно этот решающий «дар
Святого Духа» делает человека христианином (Деян. 2:38-
39). Люди могли стать последователями Иисуса на
земле, но только приняв дар Духа, они могут сказать, что
«уверовали в Господа Иисуса Христа» (Деян. 11:16-17).
Присутствие Духа, явленное в жизни человека, Петр
считал достаточным доказательством того, что Бог
принял этого человека, пусть даже он еще не объявил
формально о своей вере и не был крещен (Деян. 10:44-48;
11:15-18; 15:7-9). Хотя Аполлосу, уже наделенному
Духом (Деян. 18:25) и даже знающему «начатки пути
Господня», чего-то не хватало (Деян. 18:24-26), очевидно,
ему не требовалось дополнять «крещение Иоанново»
христианским крещением. Но 12 так называемых
учеников в Ефесе не знали Духа, а потому не были еще
учениками Господа Иисуса (Деян. 19:1-6). Павел
спросил у этих 12 человек: «Приняли ли вы Святого Духа,
уверовав?» (Деян. 19:2).
Это соответствует акцентам в посланиях Павла. Вера
и принятие Духа идут рука об руку: принять Духа значит
начать жить как христианин (Гал. 3:2-3); быть
крещенным в Духе значит стать членом Тела Христа (1 Кор.
12:13); «иметь Духа Христова» значит принадлежать
Христу (Рим. 8:9-11); принять Духа значит стать сыном
Бога (Рим. 8:14-17; Гал. 4:6-7). Дух настолько
характеризует новый век и жизнь нового века, что только дар
Духа может привести человека в новый век и позволить
испытать жизнь нового века. Так как Дух — это прежде
всего дающий жизнь; на самом деле, Дух и есть жизнь
нового века (Рим. 8:2,6,10; 1 Кор. 15:45; 2 Кор. 3:6; Гал.
5:25).
В произведениях Иоанна Дух по сути —
животворный Дух (Ин. 6:63), сила свыше, семя божественной
жизни, приносящей новое рождение (Ин. 3:3-8; 1 Ин.
3:9), река живой воды, дающей жизнь тем, кто верит во
Христа (Ин. 7:37-39; см. также Ин. 4:10,14). Опять же,
принятие Духа в Ин. 20:22 изображается как новое
творение, аналогичное Быт. 2:7. Следовательно, в 1 Ин.
3:24; 4:13 обладание Духом считается одним из
доказательств обладания жизнью, перечисленных в этом
послании.
Проявления Духа. Из вышесказанного понятно,
что первые христиане, как и древние евреи, говоря о
Духе, думали о проявлениях божественной силы. В НЗ,
как и в ВЗ, словом «Дух» объясняется опыт новой жизни
(см. выше), освобождения от закона (например, Рим.
8:2; 2 Кор. 3:17), духовного обновления и возрождения
(например, Ис. 32:15; Иез. 39:29; Ин. 7:37-39; Рим. 5:5;
1 Кор. 12:13; 1 Тим. 3:5-6). Важно понимать, насколько
широк был спектр переживаний, связанных с Духом:
экстатический опыт (Деян. 2:24; 10:43-47; 19:6; 10:10;
22:17 — «в исступление»; 2 Кор. 12:1-4; Отк. 1:10),
эмоциональный опыт (например, любовь — Рим. 5:5;
радость — Деян. 13:52; 1 Фес. 1:6; см. также Гал. 5:22;
Флп. 2:1-2), опыт просветления (2 Кор. 3:14-17; Еф.
1:17-18; Евр. 6:4-5; 1 Ин. 2:20-21) и опыт морального
преображения (1 Кор. 6:9-11). Подобным образом, когда
Павел говорит о дарах Духа, называемых charismata
(дела или слова, являющиеся конкретным выражением
Божьей благодати), он явно имеет в виду широкий
спектр реальных событий: вдохновенную речь (1 Кор.
12:8-10; 1 Фес. 1:5), чудеса и исцеления (1 Кор. 12:9;
Гал. 3:5; Евр. 2:4) и разные деяния, связанные со
служением и помощью, советами и управлением, актами
милосердия (Рим. 12:7-8; 1 Кор. 12:28).
Воспринимая, таким образом, Дух в контексте опыта,
мы не должны ставить чрезмерный акцент на нашем
личном опыте или его частных проявлениях, как если

376 ♦ ДУХ ИИСУСА ХРИСТА
ОБЩЕНИЕ ДУХА
В двух трудах евангелиста Луки, Евангелии и Книге Деяний, церковь представлена как общество людей,
в котором и через которое действует Божий Дух. Церковь как таковая есть продолжение реальности,
начатой Иисусом из Назарета. В Евангелии от Луки Иоанн Креститель объявляет о пришествии Того, Кто
будет крестить Духом Святым (Лк. 3:16). В Деяниях это обещание исполняется в момент излияния Духа
(Деян. 1:5). Как Иисус был наделен силой для Своего служения через Духа (Лк. 3:21-22), так и
раннехристианское общество было наделено силой для свидетельства миру (Деян. 1:8). Как Иисус, человек Духа, в
начале служения столкнулся с большими трудностями (искушения, Лк. 4:1-13), так и Церковь, общество
Духа, столкнулась с искушением уступить давлению мира и отказаться от своего служения (Деян. 2:12-13;
4:1-22; 5:27-42). Как Иисус, наделенный силой Духа, провозглашал Благую Весть и нес людям примирение,
освобождение и возрождение (Лк. 4:18-19), так и Церковь, наделенная силой Духа, была обществом любви
и заботы (Деян. 2:43-47; 4:33-37). Как Иисус, человек Духа, обращался к нищим, слабым и отверженным
палестинского общества (на что в Евангелии от Луки делается особый акцент), так и общество Духа
заботилось о нуждах людей (Деян. 4:34; 5:1-6). Эти параллели показывают, как Лука воспринимал единство
служения Иисуса и служения церкви, — а все потому, что Дух Иисуса пребывал и пребывает в Его церкви.
бы ранние христиане считали свой опыт состоящим из
ряда духовных высот. Такие моменты явно были, даже
целая цепочка, но ни к одной из этих высот не обязаны
были стремиться все (кроме пророчества). В НЗ явно не
говорится о втором (или третьем) сошествии Духа, и
Павел предостерегал от чрезмерного внимания к
частным проявлениям Духа (1 Кор. 14:6-19; 2 Кор. 12:1-10;
Мк. 8:11-13). Частный опыт ценился как проявления
более глубокого опыта, лежащих в его основе
отношений (см. Деян. 6:3-5; 11:24 — «исполненные Святого
Духа»; Еф. 5:18). Здесь мы соприкасаемся с
могуществом практического измерения раннего христианства.
Если Дух — это дыхание новой жизни во Христе (см.
Иез. 37:9-10,14; Ин. 20:22; 1 Кор. 15:45), то
предположительно аналогия проводится и дальше, и
переживание присутствия Духа подобно дыханию: человек не
осознает его постоянно, но если человек осознает его
отсутствие, хотя бы на краткое время, значит что-то не
так.
Общение в Духе. Разделяя опыт присутствия Духа,
раннехристианская община росла и развивалась, ибо
именно в этом и состоит значение «общения [koinonia]
духа»: в соучастии в едином Духе (Флп. 2:1; Деян. 2:42;
1 Кор. 1:4-9). Именно дар Духа эффективно ввел
верующих из Самарии, Кесарии и других мест в общение Духа
(Деян. 8; 10). Опыт единого Духа объединял между
собой церкви миссии Павла (1 Кор. 12:13; Еф. 4:3-4;
Флп. 2:1-2). Здесь мы видим реальное значение
божественных проявлений Духа для Павла: из различия
конкретных проявлений вырастает единство Тела Христова
(Рим. 12:4-8; 1 Кор. 12:12-17; Еф. 4:4-16).
ДУХ ИИСУСА ХРИСТА (spirit of jesus Christ)
Дух как отождествляемый с Иисусом Христом.
Самый важный момент в восприятии Духа ранними
христианами заключается в том, что Дух — это теперь
Дух Иисуса Христа (Деян. 16:7; Рим. 8:9; Гал. 4:6; Флп.
1:19; 1 Пет. 1:11; см. также Ин. 7:38; 15:26; 16:7; 19:30;
Отк. 3:1; 5:6). Дух также может определяться как Дух,
свидетельствующий об Иисусе (Ин. 15:26; 16:13-15;
Деян. 5:32; 1 Кор. 12:3; 1 Ин. 4:2; 5:7-8; Отк. 19:10), но и,
на более глубоком уровне, как Дух, вдохновивший и
наделивший силой Самого Христа. Этот Дух стал
доступен верующим после воскресения Христа.
Апостолы Иоанн и Павел совершенно ясно писали,
что Христос стал духом посредством воскресения.
Ключевые стихи у Иоанна — это Ин. 6:63; 7:37-39; 14:16-18;
20:22; 1 Ин. 3:24; 4:13. Основные места у Павла об
этом — Рим. 8:9-10; 1 Кор. 15:45; 2 Кор. 3:17-18 и 1 Кор.
6:17.
Откровение о Духе Христа постепенно развивается в
Евангелии от Иоанна. Иоанн не сообщает нам с самого
начала, что люди на самом деле не получали вечной
жизни до момента прославления Христа. По всему
Евангелию Иисус объявляет разным людям, что может дать
им вечную жизнь, если они в Него поверят. Он обещает
им живую воду, хлеб жизни и свет жизни. Но никто на
самом деле не может получить этого до воскресения
Господа. В качестве предвкушения, в качестве намека
они могут получить жизнь через слова Господа, потому
что сами Его слова — это дух и жизнь (Ин. 6:63); однако
только когда Дух становится доступен, верующие
действительно получают божественную вечную жизнь.
Свою речь в Ин. 6 Иисус завершает словами: «Дух
животворит, плоть не пользует нимало» (Ин. 6:63). Во
плоти Иисус не мог дать им хлеб жизни, но, когда Дух
стал доступен, они смогли иметь жизнь. Опять же,
Иисус предлагал живую воду — целые реки живой воды —
иудеям, собравшимся на праздник кущей. Он велел им
прийти и пить Свою воду. Но в тот момент, в том месте,
никто не мог прийти и пить эту воду. Поэтому Иоанн
добавляет примечание: «Сие сказал Он о Духе, Которого
имели принять верующие в Него; ибо еще не было на
них Духа Святого, потому что Иисус еще не был
прославлен» (Ин. 7:39). Как только Иисус был прославлен
через воскресение, Дух прославленного Иисуса стал
доступен для людей. В Ин. 6 Иисус предлагает Себя как
хлеб жизни, чтобы люди вкушали его; в Ин. 7 Он
предлагает Себя как живую воду, чтобы люди утолили ею
свою жажду. Но никто не может есть этот хлеб и пить
эту воду, пока Он не станет Духом, на что Иоанн
намекает в Ин. 6:63 и ясно говорит в Ин. 7:39.
В Ин. 14:16-18 Иисус делает еще один шаг в сторону
отождествления Себя с Духом. Он говорит ученикам,
что пошлет им нового Утешителя. Потом Он говорит им,
что Этот Утешитель будет с ними, потому что Он
пребывает с ними, здесь и сейчас, а в будущем будет внутри
них. Кто, как не Иисус, был с ними в тот момент? Далее,
рассказав ученикам о приходе Утешителя, Иисус
говорит: «Приду к вам». Сначала Он сказал, что к ним придет
Утешитель, Который пребудет в них, а потом сразу

ДУХ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ♦ 377
же — что Он Сам придет к ним и пребудет в них (см.
Ин. 14:20). Короче говоря, приход Утешителя к
ученикам — то же самое, что приход Иисуса к ученикам.
Утешитель, пребывающий с учениками в тот вечер, —
это Дух во Христе; Утешитель, Который будет с
учениками (после воскресения), — это Христос в Духе.
Вечером в день воскресения Господь Иисус явился
ученикам и вдохнул в них Святого Духа. Это дуновение,
напоминающее о том, как Бог вдохнул в Адама дыхание
жизни (Быт. 2:7), стало исполнением всего обещанного
и предвосхищенного ранее в Евангелии от Иоанна.
Посредством наделения Духом ученики родились свыше и
стали пребывать в Духе Иисуса Христа. Историческое
событие привело к рождению нового творения. Теперь
Иисус мог быть воспринят как хлеб жизни, живая вода
и свет жизни. Верующие теперь обладали
божественной, вечной жизнью воскресения. С этого момента
Христос в качестве Духа пребывал в Своих верующих. Так,
в своем Первом послании Иоанн мог написать: «А что
Он пребывает в нас, узнаём по духу, который Он дал
нам» (1 Ин. 3:24), и еще: «Что мы пребываем в Нем и Он
в нас, узнаём из того, что Он дал нам от Духа Своего»
(1 Ин. 4:13).
Апостолам пришлось приспосабливаться к новому
положению после Его воскресения. Они так привыкли
к Его физическому присутствию, что им было трудно
научиться жить в Его духовном присутствии,
пребывающем в них. В течение всех 40 дней после воскресения,
с того момента, как ученики приняли Духа, Христос
учил их, помогая совершить этот переход. Он являлся
физически и исчезал. Его задачей было научить
апостолов ощущать Его незримое присутствие. Но это было
так ново для них, что Ему приходилось продолжать
являться им, чтобы укрепить и ободрить их. Но самом
деле Он хотел помочь им жить верой, а не зрением.
Когда Он явился собравшимся ученикам во второй раз,
в присутствии Фомы, Он упрекнул Фому за неверие.
Потом Он произнес Свое благословение: «Блаженны
невидевшие и уверовавшие» (Ин. 20:29).
Апостол Павел был одним из таких «блаженных». Он
не знал Христа во плоти. Он знал только воскресшего
Христа (2 Кор. 5:15-16). В этом отношении у него было
преимущество в сравнении с другими апостолами. Им
приходилось приспосабливаться к новому положению,
а Павел с самого начала знал воскресшего Христа как
Духа. Павел стал предтечей всех тех христиан, которые
никогда не видели Христа во плоти и познали Его в
Духе. Да, Павел видел воскресшего Господа; он
последним видел Его (1 Кор. 15:8). В тот момент он понял, что
Иисус — прославленный человек, возвышенный над
всеми. Павел много писал об этом, но в его посланиях
Иисус не описывается как некая далекая возвышенная
личность, потому что не таков был опыт Павла. Любой
христианин должен быть способен
засвидетельствовать, что Христос на небесах — это также и Христос в
сердце.
В своих произведениях Павел часто говорит о Духе и
Христе как синонимах. Это очевидно из Рим. 8:9-10.
Термины «Дух Божий», «Дух Христов» и «Христос»
используются как взаимозаменяемые. Дух Божий — это
Дух Христов, а Дух Христа — это Христос. Из этих
стихов очевидно, что Павел отождествляет Духа с
Христом, потому что в опыте христианина они практически
идентичны. Невозможно познать Христа вне Духа.
Такое разделение/разграничение существует в
богословии Троицы — и не случайно, — но практически
не существует в реальном опыте. Некоторые из
утверждений Павла написаны именно с точки зрения
такого опыта.
В 1 Кор. 15:45 Павел говорит, что воскресший
Христос становится Духом животворящим. Обратите
внимание, в стихе не говорится, что Христос превратился в
Духа, как если бы вторая ипостась Троицы превратилась
в третью, но Иисус стал Духом в том смысле, что Его
смертное существование и форма преобразились в
духовные. Личность Иисуса не изменилась при
воскресении, изменилась только Его форма. В измененной
духовной форме Иисус сохранил Свою сущность, от которой
отказался, чтобы стать человеком. До того как Он стал
человеком, Он существовал в образе Бога (Флп. 2:6),
форма Которого — Дух, следовательно, Он был един с
Духом (третьей ипостасью Троицы), хоть они и были
отличны друг от друга. Так, когда в Писании говорится,
что Господь «стал животворящим Духом», это не
значит, что Сын превратился в Святого Духа. Но это
значит, что Христос, через воскресение, обрел новую,
духовную форму (сохранив Свое тело — прославленное
тело), что дало Ему возможность начать новое духовное
существование (см. 1 Пет. 3:18).
Во 2 Кор. 3 Павел объясняет, что служение НЗ — это
служение Духа живого Бога (2 Кор. 3:3), Который есть
Дух животворящий (2 Кор. 3:6). Фактически, вся
деятельность НЗ охарактеризована как «служение духа»
(2 Кор. 3:8). В то же время Павел подчеркивает, что
задача служения НЗ — вести Божий народ к видению и
познанию прославленного Христа (2 Кор. 3:3,14,16-18;
4:4-6). В этом контексте Павел смело объявляет:
«Господь есть Дух» (2 Кор. 3:17). Тот, кто обращает свое
сердце к Господу, по сути обращает свое сердце к Духу.
Если бы Господь не был Духом, пребывающим в
верующих, как они могли бы обратить свои сердца к Нему?
Как они могли бы преобразиться в тот же образ? Во
2 Кор. 3:18 сказано: «Мы же все, открытым лицом, как
в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в
тот же образ от славы в славу, как от Господня Духа».
Согласно греческому тексту, последняя часть этого
стиха может быть передана как «Господь, Дух» (см. ASV)
или «Господь, Который есть Дух» (см. RSV; NIV). Итак,
Господь есть Дух.
Итак, когда в Писании Дух отождествляется со
Христом и наоборот, это отождествление — не
уравнивание. Христос — не Святой Дух, Христос и Дух —
разные личности Троицы, как утверждает учение Слова. Но
Писание отождествляет Христа и Духа в контексте
христианского опыта. Было бы правильно сказать, что
христиане познают Христа через Его Духа, Духа Христова.
Никто не может познать Иисуса вне Духа и иначе, чем
через Духа.
См. тж.: воскресение259.
ДУХ ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ (spirit of man*)
Внутренняя сущность человека, соответствующая
природе Бога, Который есть Дух. Некоторые исследователи
считают, что дух -^- то же, что душа; другие
разграничивают эти понятия. Поэтому одни верят в трехчастную
человеческую природу (дух, душа и тело, см. 1 Фес.

378 ♦ ДУХА ДАРЫ
5:23), а другие — в двухчастную (материальное и
нематериальное).
В 1 Фес. 5:23 ясно говорится о том, что человек был
задуман как состоящий из трех сторон. В других местах
Писания душа и дух рассматриваются как синонимы.
Яркий пример параллельного (синонимичного)
использования терминов «душа» и «дух» (см. также Иов 7:11;
Ис. 26:9 и т. д.) — это «Магнификат» Марии. Она
говорит: «Величит душа Моя Господа, и возрадовался дух
Мой о Боге, Спасителе Моем» (Лк. 1:46,47). Некоторые,
вместо того чтобы разделять дух и душу как две
отдельные «части» личности, утверждают, что человек
обладает духом и является душой. Обычно дух указывает
на жизненную силу, энергию, мощь; это сущность
человеческой природы, которая соответствует сущности
Бога и может общаться с Богом, Который есть Дух.
Те, кто един со Христом, испытывают духовный союз
с Ним — союз Его Духа с их духом. Вот что имеет в виду
Павел, когда говорит: «А соединяющийся с Господом
есть один дух с Господом» (1 Кор. 6:17). Обратите
внимание, Павел не говорит, что «соединяющийся с Духом
есть один дух»; он использует слово «Господь» как
синоним Духа. Союз с Господом — это союз человеческого
духа с Его Духом. Со дня возрождения человеческий дух
верующего един с Духом Христа. Обратите внимание на
Ин. 3:6 («рожденное от Духа есть дух») и Рим. 8:16 («сей
самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы —
дети Божий»). Эти фрагменты Писания показывают, что
союз человека со Христом основан на возрождении духа
человека от Божьего Духа.
ДУХА ДАРЫ. См. Дары духа342·
ДУХА ПЛОД. См. Плоддуха989.
ДУХИ (spirits)
Синоним ангелов и бесов. См. АНГЕЛ^; ДЕМОН344·
ДУХИ В ТЕМНИЦЕ (spirits in prison)
Оборот, используемый в 1 Пет. 3:18-20. Среди ученых
нет согласия по поводу того, какие именно «духи в
темнице» упоминаются здесь и почему Иисус должен
проповедовать им. Касательно 1 Пет. 3:19 Мартин Лютер
признавался: «Загадочный текст, самый туманный в
Новом Завете, и я не уверен, будто знаю, что имеет в
виду Святой Петр». Так как существует множество
самых разных мнений, здесь представлено несколько
толкований.
Во-первых, многие комментаторы считают, что «духи
в темнице» — это развоплощенные духи людей, которые
не послушались Ноя и теперь находятся в шеоле или
гадесе — месте, куда попадают неверующие после
смерти. Иногда полагают, что Христос проповедовал им
Благую Весть, чтобы они могли уверовать и спастись (хотя
в НЗ нет практически никакого подтверждения тому,
что неверующий после смерти получает еще одну такую
возможность). Есть также мнение, что Христос просто
возвестил о Своей победе над сатаной и
продемонстрировал благословение, которое эти духи некогда
отвергли.
Во-вторых, некоторые комментаторы утверждают,
что «духи в темнице» — это не человеческие духи, а
скорее те же самые сверхъестественные существа, о
которых говорится в 1 Пет. 3:22, — ангелы зла, власти
и силы. Они связаны с «сынами Бога» в Быт. 6:1-4. В
поддержку этого они утверждают, что обращение
Иисуса к этим духам происходит не до, а после воскресения
и, вероятно, имеется в виду не сошествие в царство
мертвых, а восшествие в «поднебесные» края, где
обитают взбунтовавшиеся духи (см. Еф. 6:12). Более того,
в дохристианской иудейской книге 1 Еноха говорится,
что Енох предсказывал погибель ангелам-отступникам.
Так что Христос рассматривается как «новый Енох»,
объявляющий «духам в темнице» о Своей победе на
кресте и их окончательном поражении.
Наконец, есть еще одно предположение: что Христос
проповедует здесь не сверхъестественным духовным
существам и не духам умерших в гадесе. Эта проповедь
имеет место в дни Ноя и обращена к его современникам,
которые из-за своего неповиновения заключены в
темницу. Иначе говоря, Дух Христа, о Котором говорится в
1 Пет. 1:11 и Который существовал до воплощения,
вдохновлял Ноя на проповедь перед народом. В
данном толковании нет «сошествия в ад» и проповеди
перед падшими ангелами. В тексте просто говорится,
что Христос, в Своем духовном измерении,
проповедовал в дни Ноя.
См. тж.: петра 1-Е послание969.
ДУХОВНЫЕ ДАРЫ (SPIRITUAL GIFTS)
Выражение, которое регулярно используется для
перевода двух греческих слов, charismata и pneumatika
(формы множественного числа от charisma и
pneumatikon). Оба эти слова в Библии используются почти
исключительно в произведениях Павла; помимо них, в НЗ
они употребляются только в 1 Пет. 2:5; 4:10. Другие
авторы, конечно, упоминают о явлениях, которые
подпадают под Павлово определение «духовных даров», но
для изучения конкретного учения на эту тему следует
прежде всего обращаться к Павлу.
Оба эти слова происходят от более простых, charts
(«благодать») и рпеита («дух»). Оба они имеют сходное
значение: charisma значит «проявление благодати», а
pneumatikon — «проявление Духа». Но по
употреблению они несколько отличаются.
Charisma — это спасительные деяния Бога во
Христе (Рим. 5:15-16) и дар вечной жизни (Рим. 6:23). В
более общем плане в Рим. 11:29 это, вероятно,
обозначение ряда благодатных деяний, свершенных ради
Израиля, когда Бог обеспечил призвание и избрание
Израиля. Во 2 Кор. 1:11 это слово, вероятно, относится к
конкретному действию Бога, избавившего Павла от
смертельной опасности. Кроме того, это может быть
указание на Божью благодать, передаваемую через
людей; Павел, должно быть, имеет в виду ряд
высказываний и деяний, которые приводит в пример в Рим. 12:6-8
и 1 Кор. 12:8-10 (см. также Рим. 1:11; 1 Кор. 1:7; 7:7;
12:4-11,28-30; 1 Пет. 4:10).
Pneumatikon имеет более широкий ряд значений.
Это скорее прилагательное, описывающее разные
предметы (и людей) как «духовные», как проявления Духа
или как орудие, служащее Духу. Сюда относятся
конкретные высказывания и деяния (Рим. 1:11), закон
(Рим. 7:14), манна, вода из скалы и сама скала во время
блужданий Израиля в пустыне (1 Кор. 10:3-4), тело
воскресения (1 Кор. 15:44-46), неопределенные
благословения «в небесах» (Еф. 1:3), конкретные прозрения
Божьей воли (Кол. 1:9) и песни поклонения (Еф. 5:19;
Кол. 3:16). В форме множественного числа оно может

ДУХОВНЫЕ ДАРЫ ♦ 379
относиться к людям («духовные», 1 Кор. 2:13,15; 14:37;
Гал. 6:1) или предметам («духовное», «духовные дары»,
Рим. 15:27; 1 Кор. 2:13; 9:11; 12:1; 14:1), даже «духи
злобы поднебесные» (Еф. 6:12).
Из этого краткого обзора можно вывести более
конкретное определение «духовных даров». Любая вещь
или личность, служащая орудием Духа, проявлением
Духа или воплощением Духа, — это духовный дар (рпе-
umatikon). Любое событие, слово или действие,
которые являются конкретным выражением благодати или
служат орудием благодати, есть духовный дар
(charisma). Pneumatikon — более общий термин; charisma —
более конкретный. Более того, вероятно, слово
charisma изобретено самим Павлом (Рим. 1:11; 12:6; 1 Кор.
7:7; 12:4), и он предпочитал его менее однозначному
pneumatikon, более употребительному среди тех, кто
создавал для Павла проблемы в Коринфе (1 Кор. 2:13 —
3:4; 1 Кор. 14:37; 15:44-46). По этой причине далее мы
сосредоточим внимание на термине charisma. Не
забывая о тех местах, где Павел использует это слово в более
широком плане для обозначения непосредственных
деяний Бога (Рим. 5:15,16; 6:23; 11:29; 1 Кор. 1:11), мы
обратимся к местам, где Павел, конкретизируя, говорит
о частных проявлениях благодати через неких лиц —
«духовных дарах» в более узком понимании (charisma).
Списки charismata (Рим. 12; 1 Кор. 12; Еф. 4; 1 Пет.
4), очевидно, являются отправной точкой, так как они
яснее всего показывают, что Павел включал в ряд
духовных даров. Для Павла (человека, который дал
христианству понятие charisma) духовный дар — это по сути акт
Божьего Духа, конкретное проявление на словах или
делах Божьей благодати через одного человека на благо
других.
В основном смысле духовный дар — это конкретное
деяние Бога, что верно и в том случае, когда деяние
совершается через человека. Это значит, что никто не
может надеяться на обладание таким даром, кроме как
через сознательную открытость и упование на Бога.
Павел может говорить о людях как «обладающих»
определенными духовными дарами (Рим. 12:6; 1 Кор. 7:7\
12:3,4), но, скорее всего, это лишь следствие их
открытости Божьей благодати, в результате чего эта
благодать регулярно или постоянно проявляется через них
конкретным образом. Это не значит, что charisma —
способность, которой управляет сам человек, равно как
не значит и того, что во власти человека находится
«обладание Духом» (Рим. 8:9,23). Однако в 1 Тим. 4:14
и 2 Тим. 1:6 важность этого постулата отчасти
нейтрализуется.
Духовный дар — это любое событие, слово или
поступок, воплощающие и выражающие Божью благодать.
В этом смысле таинства могут быть «средствами
передачи благодати» (хоть нигде в НЗ они так не
называются), как и многие другие высказывания и деяния. Если
мы признаем это, то мы можем также признать, что
списки даров (например, Рим. 12:6-8; 1 Кор. 12:8-10)
нельзя считать исчерпывающими и неизменными,
просто это перечисление типических проявлений Духа (или
тех проявлений, по поводу которого верующие
нуждались в совете). Сравнение этих разных списков
показывает, что Павел не собирался составлять точный
перечень; он просто выбрал ряд действий и высказываний,
через которые, как он видел, в Церкви проявлялась
Божья благодать.
Важно понимать, что Павел считал всех христиан
наделенных дарами Духа. Все, кто «имеет» Духа — то
есть открыт для Него и наставляем Им (Рим. 8:9-14), —
неизбежно каким-то образом станет орудием
проявления Божьей благодати. Он будет также открыт для силы
Духа, выражающейся в определенных словах и делах в
рамках общества Духа. Для Павла Церковь была Телом
Христа. Функции членов этого Тела зависят от
духовных даров (Рим. 12:4-6; 1 Кор. 12:14-30). Если человек
не действует под влиянием Духа, он бесполезен в
качестве члена Тела. Дары Духа — это живые движения
Тела Христова. Как у тела есть много разных членов,
которые действуют как единое целое, так и единство
Церкви проистекает из разных функций (даров) ее
членов. Отсюда следует, что духовные дары даются только
с вниманием ко всей общине. Они даются «на пользу»
(1 Кор. 12:7). Вот почему эгоистичное стремление к
charismata неверно и суетно (1 Кор. 13:1-3). Духовный
дар нельзя использовать для собственного блага
(возможно, за исключением дара языков, но именно поэтому
ОТНОШЕНИЕ ЦЕРКВИ К ДАРАМ ΔΥΧΑ
Духовные дары пророчества, языков и исцеления, по-видимому, исчезли из основной практики церкви
к середине III века. На основании концовки к Евангелию от Марка (Мк. 16:17), Юстин Мученик, Ириней
и Тертуллиан утверждают, что такие дары продолжали проявляться до их периода, но в IV веке Иоанн
Златоуст и Блаженный Августин уже считали их принадлежащими прошлому. В значительной степени это
произошло из-за превращения церкви в институт, в результате чего chrismation (помазание елеем)
постепенно вытесняло charismata как знак Духа. В Теле Христовом стали видеть иерархическую структуру, и
выражение «дары Духа» все чаще воспринималось как указание на Ис. 11:2. На протяжении веков
неоднократно возникали притязания на возрождение того или иного из поразительных даров — наиболее
известны попытки монтанистов (II век), Иоахима Флорского (1132? — 1202), многих анабаптистов и ранних
квакеров, — но все эти притязания либо не получали распространения среди христиан, либо
оборачивались гонениями.
Недавно события приняли другой оборот. В конце XIX века возобновился интерес к духовным дарам,
в особенности к целительству и дару языков, что предвещало появление пятидесятничества в XX веке.
После превращения пятидесятничества в третью или четвертую по величине христианскую деноминацию
(после православия, католичества и протестантизма) и харизматического пробуждения в рядах более
древних деноминаций, харизматическая сторона христианской жизни и поклонения постепенно приобретает
все большее значение, в том числе среди католиков.

380 ♦ ДУХОМ КРЕЩЕНИЕ
Павел ценит его меньше). Духовные дары даются
человеку только тогда, когда Бог желает через него
действовать на благо остальных. Более конкретно, они даются
всей общине через одного человека, и только ради
общего блага. Духовное здоровье и воспитание верующего
неразрывно связаны со здоровьем и благополучием
всего Тела (1 Кор. 12:14-26; Еф. 4:16). См. АПОСТОЛ93; ДАР
языков339; пророчество,^; учитель,^; чудо1395.
ДУХОМ КРЕЩЕНИЕ. См. Крещение духом720.
ДУША (soul)
Термин, которым переводится греческое слово psuche и
еврейское nephesh.
Греческий философ Платон (IV век до Р.Х.) считал,
что душа — вечная составляющая человека; тело
смертно и бренно, но душу уничтожить нельзя. После смерти
душа входит в другое тело; если человек был плохим при
жизни, это может быть тело худшего качества или даже
тело животного или птицы. Посредством перехода из
одного тела в другое душа постепенно очищается от зла.
В первые века христианства гностики также учили, что
тело — темница души. Искупление обретают те, кто
посвящен в гностические тайны, ведущие к
освобождению души от тела.
Библейские представления о душе отличаются от
вышеперечисленных. В ВЗ душа — это жизненная сила
человека в самом широком смысле. Еврейское и
греческое обозначение души часто могут быть переведены
как «жизнь»; иногда они используются для указания на
жизнь существ (Быт. 1:20; Лев. 11:10). «Душу за душу»
значит «жизнь за жизнь» (Исх. 21:23). В законах слово
«душа» указывает на человека по отношению к закону
(например, «если какая душа согрешит...», Лев. 4:2).
Когда проводилась перепись населения, народ
исчислялся по душам (Исх. 1:5; Вт. 10:22).
В более узком значении слово «душа» указывает на
чувства и внутреннюю силу человека. Люди должны
любить Бога всем сердцем и всей душой (Вт. 13:3).
Знание и понимание (Пс. 138:14), мышление (1 Цар.
20:3), любовь (1 Цар. 18:1), память (Пл.И. 3:20) — все
это порождается душой. Здесь понятие души близко к
тому, что сегодня называют личностью, человеческим
«я» или эго.
В ВЗ ничего не говорится о перевоплощениях души
как нематериальной и бессмертной сущности. Человек
представляет собой единство тела и души — эти
термины описывают не столько две разные стороны человека,
сколько личность в целом, но рассматриваемую с
разных точек зрения. Следовательно в описании
сотворения человека в Быт. 2:7 выражение «душа живая» лучше
следовало бы перевести как «живое существо». Здесь
идея не в том, что мужчина и женщина стали душами,
потому что они явно обладали телами. Слово,
используемое в оригинале, обращает внимание на людей как
«живых существ». Еврейское представление о единстве
личности может помочь нам объяснить, почему люди в
ВЗ представляют себе существование после смерти как
царство теней, — им трудно было представить себе, как
люди могут существовать без тела (Пс. 15:10; 48:16;
87:4-13). Надежда на жизнь после смерти присутствует,
но дело не в характере души самой по себе (как у
Платона). Эта надежда основана на вере в то, что Бог имеет
власть над смертью и общение с Ним не может быть
нарушено и после нее (Исх. 3:6; 1 Цар. 2:6; Иов 19:25-
26; Пс. 15:10-11; 72:24-25; Ис. 25:8; 26:19; Дан. 12:2; Ос.
6:1-3; 13:14).
В НЗ слово, обозначающее душу (psuche), имеет ряд
значений, подобных термину ВЗ. Часто это синоним
самой жизни. Последователи Иисуса рисковали своей
жизнью (душой) ради Него (Деян. 15:26; Ин. 13:37; Рим.
16:4; Флп. 2:30). Как Сын Человеческий, Иисус пришел
не для того, чтобы Ему служили, но чтобы послужить и
отдать Свою жизнь (душу) за искупление многих (Мф.
20:28; Мк. 10:45). Как Пастырь Добрый, Он отдает Свою
жизнь (душу) за Своих овец (Ин. 10:14,17-18). В Лк.
14:26 говорится, что условие ученичества —
возненавидеть собственную душу, то есть быть готовым отречься
от себя вплоть до того, чтобы отдать свою жизнь ради
Христа (Лк. 9:23; Отк. 12:11).
Часто «душа» может означать «человек» (Деян. 2:43;
3:23; 7:14; Рим. 2:9; 13:1; 1 Пет. 3:20). Выражение «все
одушевленное» (Отк. 16:3) отражает жизнеспособность
людей на физическом уровне, но может также
указывать и на их эмоциональную энергию. Оно обозначает
самого человека, его эмоции, его внутреннюю сущность.
Например, когда Иисус агонизировал перед смертью,
Он говорил, что Его душа скорбит смертельно (Мф.
26:38; Мк. 14:34; Пс. 41:7). В совершенно ином
контексте Иисус обещал покой душам тех, кто придет к Нему
(Мф. 11:29). Здесь, как и в других местах, «душа»
указывает на сущность человека (Лк. 2:35; 2 Кор. 1:23;
2 Фес. 2:8; 3 Ин. 1:2).
В нескольких отрывках душа ставится в один ряд с
духом. Лк. 1:46 — это, вероятно, случай использования
еврейского поэтического параллелизма, когда одна и та
же мысль выражается двумя разными способами. Оба
термина указывают на Марию как на личность, на самые
глубины ее бытия. Аналогично в Евр. 4:12 разделение
души и духа — образный способ описания того, как
Слово Божье проникает в самые глубокие внутренние
слои нашей личности. Молитва в 1 Фес. 5:23 — о том,
что читатели были безупречны духом, душой и
телом, — способ указания на личность целиком. Здесь
душа, вероятно, обозначает физическое существование,
как в Быт. 2:7 и 1 Кор. 2:14, в то время как дух может
указывать на высшую или «духовную» сторону жизни.
В других отрывках подразумеваются чувства, воля и
даже разум, но всякий раз речь идет о внутреннем
содержании личности. Люди должны любить Бога всей
душой (Мф. 22:37; Мк. 12:30; Вт. 6:5). Выражение «от
души» (Еф. 6:6; Кол. 3:23) означает «от всего сердца»,
всем существом. В Флп. 1:27 верующих призывают к
единодушию (см. Деян. 4:32; 14:2). Среди отрывков, в
которых говорится о душе в связи со спасением, можно
перечислить Мф. 10:28; Лк. 12:5; Евр. 6:19; 10:39; 12:3;
13:7; Иак. 1:21; 5:20; 1 Пет. 1:9,22-23; 2:25; 4:19; Отк.
6:9; 20:4. В этих отрывках душа указывает на
внутреннюю сущность человека, отличную от его физического
тела, или на продолжение пребывания человека с Богом
до воскресения.
См. тж.: дух человеческий377; человек1380.
ДУШЕВНЫЙ ЧЕЛОВЕК (MAN*; NATURAL)
Выражение в 1 Кор. 2:14. Прилагательное,
переведенное здесь как «душевный», встречается также в 1 Кор.
15:44 (дважды); 1 Кор. 15:46; Иак. 3:15 и Иуд. 1:19. Это

ДЩЕРЬ СИОНА ♦ 381
прилагательное родственно греческому слову, которое
обычно переводится как «душа». Но его значение
прежде всего зависит от контекста, в особенности в 1
Коринфянам, где во всех четырех случаях «душевный»
противопоставляется «духовному» — прилагательному,
которое часто встречается в НЗ, в особенности в посланиях
Павла. Практически везде оно указывает на работу
Святого Духа. Применительно к вещам и понятиям
«духовный» значит происходящий от Святого Духа или
производимый Им (закон — Рим. 7:14; дары — 1 Кор. 12:1;
благословения — Еф. 1:3; жертвы — 1 Пет. 2:5).
Применительно к людям это указание на то, что Святой Дух
пребывает в человеке, руководит им и наставляет его
(1 Кор. 2:15; 14:37; Гал. 6:1). Получается, что
«душевное», противопоставленное «духовному», обычно
значит лишенный Святого Духа или противящийся Его
влиянию. В 1 Кор. 2:14-15 «душевный» человек
противопоставлен «духовному» человеку. Судя по контексту,
душевный человек — тот, кто не принимает исходящего
от Божьего Духа (1 Кор. 2:14). Эти вещи кажутся ему
«безумием». Он не может их понять, потому что о них
«надобно судить духовно». Такое безумие — безумие
неверия (1 Кор. 1:21), а понимание приходит только
через Святого Духа. Павел имеет в виду людей,
лишенных Святого Духа и противящихся истине, которую
являет Бог.
В 1 Кор. 15:44-46 душевное противопоставляется
духовному в ином контексте: тело смерти сравнивается с
телом воскресения. Тело верующего, которое кладут в
могилу («сеют»), — это «душевное» тело (1 Кор. 15:44).
Тело верующего, поднимающееся из могилы, — тело
духовное, то есть обновленное и преображенное
Святым Духом (Рим. 8:11). Упоминание душевного тела в
1 Кор. 15:44-45 восходит к Быт. 2:7, где говорится об
Адаме до грехопадения, в момент сотворения. С точки
зрения Библии «душевное» относится к сотворению.
Изначально, сотворенное Богом «душевное» было
«хорошо весьма» (Быт. 1:31), но потом, из-за грехопадения
человека, оно стало подвержено тлению и смерти. Так,
греховная непокорность душевного человека, который в
момент сотворения был благ, является неестественной
и ненормальной. Святой Дух во Христе сейчас не только
устраняет эту ненормальность, но и завершает
изначальный замысел творения (Рим. 8:19-22; 2 Кор. 5:17).
См. тж.: ЧЕЛОВЕК1380; ЧЕЛОВЕК, ветхий и новый,38з.
ДЩЕРЬ СИОНА (ZION, Daughter of)
Термин, который используется в пророческой
литературе для обозначения жителей Иерусалима (Сиона) и
окружающих районов. Затем этот термин относился к
изгнанникам в Вавилоне, угнанным в плен из Иерусалима
и иудейских селений (Ис. 1:8; Иер. 4:31; 6:2,23).
Поскольку древние города считались матерями своих
жителей, определение жителей Иерусалима как «дщерей
Сиона» было распространенным в поэтических
произведениях. Израиль должен был быть «девствующей
дочерью» духовного Сиона (4 Цар. 19:21; Ис. 37:22; Пл.И.
2:13), но многие пророки осуждают неверную дщерь и
провозглашают суд над нею (Ис. 3:16-17; 4:4; Мих.
1:13). Хотя «дщерь Сиона» была осуждена за свою
неверность, Бог обещал, что в конечном итоге избавит ее
(Ис. 52:2; 62:11; Зах. 9:9; Мф. 21:5; Ин. 12:15).
См. тж.: СИОНм67.
ДЫНЯ (MELON)
Общее название плодов с множеством семян из
семейства тыквенных. См. пища и ее приготовление^;
растения^·

ЕВА (EVE)
Первая женщина, «мать всех живущих» (Быт. 3:20). В
Книге Бытие рассказывается, как, сотворив Адама, Бог
понял, что нехорошо тому быть одному. Бог решил
сотворить «помощника, соответственного ему» (Быт.
2:18). Женщина названа словом ezer (в дословном
переводе с еврейского «помощь»), в других местах ВЗ это
слово относится к помощи Бога Израилю. Бог усыпил
Адама, взял у него одно ребро и из него сделал Еву (Быт.
2:21-25).
Адам дал Еве два имени. Первое из них — «жена»,
общее название с богословским оттенком, говорящим о
ее подчиненности мужчине (Быт. 2:23). Второе имя, Ева
(«жизнь»), было дано после грехопадения и указывает
на ее роль в умножении людей на земле (Быт. 3:20).
Адам и Ева жили в Едеме, служили Богу и помогали
друг другу. Грех вошел в их жизнь, когда Ева,
поддавшись искушению змея, не послушалась Бога,
запрещавшего им есть плоды дерева познания добра и зла (Быт.
2:17; 3:3). Ева, обманутая змеем, нарушила Божий
запрет и ела плод. Адам тоже ел запретный плод,
принесенный ему Евой, хоть и не был обманут. Они заметили
свою наготу и сделали себе одежду из фиговых листьев.
Когда к ним явился Бог, они спрятались от Него.
Когда Бог потребовал, чтобы они объяснили свое
поведение, Адам стал обвинять Еву, а Ева — змея. Бог
сказал Еве, что в результате грехопадения она будет
рожать в муках и подчиняться своему мужу (Быт. 3:16).
Позже Ева стала матерью Каина, Авеля, Сифа и других
детей (Быт. 4:1-2,25; 5:4).
Ева дважды упоминается в НЗ. В послании к
Тимофею апостол Павел говорит о ней в связи с вопросом,
могут ли женщины быть учителями (1 Тим. 2:13).
Женщина не может учить мужчину и иметь приоритет над
ним, потому что Адам был сотворен первым, и Ева
виновата в грехопадении (см. тж. 2 Кор. 11:3).
См. тж.: АДАМ, имя29; ЕДЕМСКИЙ САД404.
ЕВАЛ. См. Эвал1411.
ЕВАНГЕЛИЕ (gospel)
Слово греческого происхождения, обозначающее
хорошую, добрую, радостную весть.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Благая Весть Исайи
D Благая Весть в Новом Завете
D Благая Весть о пришествии Христа
G Благая Весть по Иисусу
D Благая Весть после воскресения Иисуса
Благая Весть Исайи. Благая Весть НЗ в
значительной степени опирается на пророчество Исайи. Согласно
его пророчеству, только Бог может спасти людей и это
спасение ничем не объясняется, кроме Его собственной
благой природы. Израиль не заслуживает избавления;
он достоин Божьей любви не больше, чем в тот момент,
когда отправился в изгнание. Народ расплачивается за
свои прежние грехи (Ис. 40:2) и все равно остается
грешным (Ис. 42:25; 46:12-13; 48:1). Только Божья
благодать спасает (Ис. 55:1-7). Согласно Божьему замыслу,
спасение Израиля зависит не от его собственной
праведности, но от праведности Бога (Ис. 41:10; 45:24; 46:13;
51:5-6). Израиль не за что вознаграждать, поэтому
Господь сотворяет праведность в Израиле (Ис. 45:8;
61:3,10-11). Но спасение происходит не в ущерб
справедливости. Грех Израиля должен быть в полной мере
наказан. Это не заставляет нас усомниться в Божьем
милосердии. Напротив, акцент ставится именно на Его
милосердии, потому что за грехи будет наказан не
народ, а Раб, Который заменит его (Ис. 53:4-12). Деяниями
Раба многие будут оправданы (Ис. 53:11). В Ис. 61
предсказано пришествие Того, Кто принесет Благую
Весть. Он назван Помазанником (Ис. 61:1), Который
провозгласит Господне лето благоприятное (Ис. 61:2).
Бог прославится через Его проповеди (Ис. 61:3).
Благая Весть в Новом Завете. Только в двух
местах НЗ (Гал. 3:8; Евр. 4:2,6) упоминается о
провозглашении Благой Вести в дохристианскую эпоху. Это
примечательно, потому что: (1) Благая Весть явно
присутствует в ВЗ; (2) в НЗ много говорится о Благой Вести
(греческое существительное встречается 76 раз,
глагол — 54 раза); (3) в НЗ Христос явно представлен как
исполнение пророчеств ВЗ, и толкование Его личности
и деяний в значительной степени обосновано тем, что
написано в ВЗ. Это не только примечательно, но имеет
определенное значение. Это значит, что Евангелие НЗ
основано не только на характере вести (правда о
спасении), но и на исторических событиях. Почти во всех
случаях без исключения в НЗ Благая Весть обозначает
провозглашения периода свершения — века, в котором
спасение, обещанное в ВЗ, реально осуществляется на
практике. НЗ говорит не об обещании спасения, но о
новости спасения. Согласно Мк. 1:1-4, благовестие
начинается не с ВЗ, а с Иоанна Крестителя, в деяниях
которого сбываются ветхозаветные пророчества. В Рим.
1:1-5 Благая Весть представлена как благословение,
обещанное в ВЗ, но реально не данное до пришествия
Иисуса (см. тж. Деян. 13:32-33).

ЕВАНГЕЛИЕ ♦ 383
Благая Весть о пришествии Христа. Обещанное
рождение Иоанна Крестителя — это Благая Весть (Лк.
1:19) не только для его родителей (Лк. 1:7,24-25), но и
для всех людей: Иоанн послан подготовить их к
пришествию Мессии (Лк. 1:14-17,67-79). Собственная
проповедь Иоанна (Лк. 3:18) представляет собой Благую
Весть по той же самой причине. Мессия придет для
суда, который включает в себя как осуждение, так и
спасение (Лк. 3:3-17). Весть Иоанна — это Евангелие
для грешников, он предупреждает их о грядущей
погибели и призывает покаяться до того, как настало время
суда (Лк. 3:7-9); это и Благая Весть для кающихся —
они будут спасены (Лк. 3:3) и станут членами общества
Мессии (Лк. 3:17). Само рождение Спасителя
провозглашается как радостная весть (Лк. 2:10-11).
Благая Весть по Иисусу.
Пришествие Царства Божия. Бог послал Иисуса
и сделал Его Помазанником для провозглашения Благой
Вести (Мк. 1:14; Лк. 4:18). В основе Его проповеди
лежит объявление: «Исполнилось время и
приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в Евангелие»
(Мк. 1:15). (Другие упоминания о Евангелии см. в: Мф.
4:23; 9:35; 24:14; 26:13; Мк. 8:35; 10:29; 13:10; 14:9; Лк.
4:43; 8:1; 16:16.) Эта Весть является Благой по
нескольким причинам: (1) Царство грядет. Бог, Которого
провозглашает Иисус, — Господь всего сущего. Но, что
парадоксально, Его власть неполна: Его воля не
свершается на земле так, как на небесах; преобладает зло, а не
добро. Но Иисус говорит: так будет не всегда. С
пришествием Царства Божия власть станет полной; зло будет
наказано, правда восторжествует, и народ будет
благословен. (2) Царство уже пришло. «Исполнилось
время», — говорит Иисус (Мк. 1:15). Настало время, в
которое должны исполниться пророчества ВЗ. (3)
Установление царства — уже не дело далекого будущего;
оно «приблизилось» (Мк. 1:15). (4) Бог установит Свое
правление, чтобы спасти людей. Вот почему Иисус
призывает к покаянию (Мк. 1:15). Это становится в
особенности понятно из отрывков, которые мы рассмотрим
далее.
Спасение нищих. Когда Иисуса попросили прочесть
отрывок из Писания в синагоге Назарета, Он обратился
к Ис. 61: «Дух Господень на Мне; ибо Он помазал Меня
благовествовать нищим, и послал Меня исцелять
сокрушенных сердцем, проповедовать пленным
освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных на
свободу, проповедовать лето Господне благоприятное» (Лк.
4:18-19). Прочтя пророчество, Иисус объявил, что оно
исполнится в Его собственном служении (Лк. 4:21).
Иисус исцелял больных физическими недугами,
например, слепых (Лк. 4:18) и прокаженных (Лк. 4:27), см.
тж. упоминания о чудесах исцеления в Лк. 4:23,33-41; о
тесной связи между благовестием и исцелением см. Мф.
4:23; 9:35; 11:5; Лк. 7:21-22; 9:6; описание в Мф. 12:22-
29; Лк. 13:11-16, больные физическими недугами
рассматривались как порабощенные сатаной и
освобожденные Иисусом. Сюда включены также нищие в
материальном смысле слова — такие люди, как вдова, которой
Илия помог во время голода (Лк. 4:25-26). Нищих и
голодных в буквальном смысле слова Иисус называл
«блаженными» в Лк. 6:20-21. Но прежде всего имеется
в виду духовная «нищета». Опять же на основании Ис.
61, Иисус говорит в Мф. 5:3 о «нищих духом». Люди,
сломленные нищетой и бедностью, угнетениями и
несправедливостью, страданиями и смертью,
отступничеством народа и личными грехами, в отчаянии
обращаются к Богу и ждут от Него справедливости, милости, ждут
наступления Его Царства. Именно этим людям Иисус
принес Благую Весть (Мф. 5:3-10). Бог послал Его,
чтобы показать путь в Свое Царство, выручить заблудших,
освободить пленных, исцелить больных, успокоить
страждущие сердца и простить виновных (Мк. 2:5,10,17;
10:45; Лк. 4:18-21; 7:48-49; 15:1-32; 19:10).
Дар благодати. Пришествие Царства — не
результат человеческих усилий, но ответ Бога на мольбы
людей — Его безвозмездный дар (Лк. 12:32).
Соответственно, спасение несчастных объясняется
исключительно характером Самого Бога. Как понимал сам блудный
сын, он не заслуживал даже того, чтобы быть слугой
своего отца, не то что сыном. Он был принят обратно не
благодаря своим заслугам, и даже не благодаря
покаянию, но только из-за любви отца (Лк. 15:11 -32). В притче
в Мф. 20:1-16 исключительно благодаря доброте
работодателя все рабочие получили плату, как за целый
день. Первый должник из истории в Мф. 18:23-35
заслуживал только того, чтобы быть проданным в рабство; но
царь простил ему громадный долг. Человек, который
ничего не предложил Богу, кроме исповеди в грехах и
мольбы о милости, был оправдан (Лк. 18:13-14). То же
самое относится к наиболее добродетельным нищим,
описанным в Мф. 5:7-10. Их добродетель реальная, а не
воображаемая. Но Бог не прощает им долгов только
потому, что они соблюдают заповеди; они просто
выполняют свои обязанности (Лк. 17:7-10). Более того, даже
самые милостивые нуждаются в милости Божьей (Мф.
5:7). Даже те, кто ревностно исполняет Божий закон, не
способны удовлетворить всем его требованиям (Мф.
11:28-30). Первый слуга в Мф. 18:23-35 должен гораздо
больше денег, чем кто-либо способен заплатить, — и это
еще больше подчеркивает щедрость царя. Благодать
проявляется именно по отношению к недостойным (Лк.
14:12-14).
Призыв ко спасению. Израильтяне все грешны и
все нуждаются во спасении, которое предлагает Иисус
(Мф. 1:21; Лк. 1:77). Иисус демонстрирует Божью
благодать, провозглашая Свою Благую Весть всему народу
(Мф. 4:23; 9:35; 15:24; Лк. 4:43; 9:6; 20:1). Всех, от
высокопоставленных лиц до последних бедняков, Он
призывает подчиниться воле Бога, все приглашены на
пир, который Он дает (Лк. 14:16-24). Но для того, чтобы
воспользоваться даром спасения, надо его принять (Мк.
10:15). Это действительно безвозмездный дар, но в то
же время бесценное сокровище, ради которого мудрый
человек охотно пожертвует всем остальным (Мф. 13:44-
46), потому что, отвергнув Евангелие, человек теряет
гораздо больше (Мф. 11:20-24; Мк. 8:34-39; Лк.
14:24,33). «Покайтесь и веруйте в Евангелие», — велит
Иисус (Мк. 1:15). Праведное поведение и
самодостаточность не могут обеспечить человеку такой
безопасности, человек должен смиренно признать свою
зависимость от Бога (Лк. 6:24-26). Только тогда весть Иисуса
для нищих станет воистину благой. Объявление об
освобождении (Лк. 4:18-19) — это Благая Весть только
для тех, кто порабощен и знает об этом. Призыв
обращен также к тем, кто терпит лишения и страдает. Те из
них, кому не нравится такая жизнь, должны раскаяться

384 ♦ ЕВАНГЕЛИЕ
в своем грехе. Но для того, чтобы отклик был полным,
этого недостаточно. Человек не может поверить в
Благую Весть Иисуса, если не поверит в Личность Христа
(Ин. 3:16). Тот, кто уже «нищ духом» в том смысле, о
котором говорится выше, на самом деле не будет
«блажен», пока не признает истинности заявлений Иисуса
(Мф. 11:6) и не посвятит свою жизнь повиновению Ему
(Мф. 7:21-27). Это подводит нас к следующему пункту.
Выводы. На протяжении всего земного служения
Христа темы Его Благой Вести остаются прежними:
пришествие Божьего Царства (Мф. 4:23; 24:14; Лк.
4:43; 16:16), которое проповедовалось в основном
иудеям (Мф. 10:5-6; 15:24). Однако Иисус периодически
упоминал, во что превратится Благая Весть, когда Его
служение на земле будет завершено: (1) В Мк. 8:35;
10:29 Иисус говорит о людях, которым придется многим
жертвовать «ради Меня и Евангелия». Он отличает одно
от другого, тем не менее, Личность Иисуса и Евангелие
теснейшим образом связаны. Приближалось время,
когда Провозглашающий Благую Весть станет
провозглашаемым. (2)ВМк. 13:10; Мф. 24:14 (и, возможно, в Мк.
16:15) Иисус предсказывает проповедь Евангелия
языческим народам. (3) В Мк. 14, истолковывая поведение
женщины (Мк. 14:3) как помазание Своего тела перед
погребением (Мк. 14:8), Иисус объясняет: «Истинно
говорю вам: где ни будет проповедано Евангелие сие, в
целом мире, сказано будет, в память ее, и о том, что она
сделала» (Мк. 14:9; см. Мф. 26:13). Это высказывание
предполагает, что Весть, которая будет
провозглашаться, касается Личности Иисуса и Его смерти; в
противном случае вряд ли существовала бы такая
торжественная связь между Евангелием и данным событием. Мы
видим, что текст этот уже показывает, насколько важна
смерть Иисуса как для обеспечения спасения, о котором
говорит Евангелие (см. Мк. 14:22-24), так и для
служения благовестил среди язычников (отрывок Мф. 20:28
жизненно важен для объяснения перехода от Мф. 15:24
к Мф. 28:18-20).
Благая Весть после воскресения Иисуса. После
воскресения Иисуса те, кто видел Его, стали
провозглашать Благую Весть. Содержание Евангелия передано в
Книге Деяний и посланиях Павла. Слово euangelizomai
(«благовествовать») встречается вне евангелий 43 раза,
из них 15 — в Книге Деяний и 21 — в посланиях Павла;
слово euangelion («Благая Весть») — 64 раза, в том
числе 2 — в Книге Деяний и не менее 60 — у Павла.
Евангелие Христа. Иисус Христос, воскресший из
мертвых, снова несет Благую Весть (Еф. 2:16-17) через
Своих помазанных представителей (Рим. 15:16-18;
1 Кор. 1:17; 9:12-18; Гал. 4:13-14; Еф. 4:11; 2 Тим. 1:9-
11). Более того, Христос стал центральной темой Благой
Вести; Провозглашающий стал Провозглашаемым. Это
неоднократно повторяется в Книге Деяний (Деян. 5:42;
8:4-5,35; 11:20; 17:18) и в посланиях Павла (Рим. 1:1-4;
10:8-17; 15:19-20; 2 Кор. 4:4-6; 11:4; Гал. 1:16; Еф. 3:8;
Флп. 1:15-18; 2 Тим. 2:8). В НЗ всегда говорится о
Евангелии — а не евангелиях — Христа. Второе евангелие
так же невозможно и ненужно, как второй Христос.
Существует только одно Евангелие, которое Бог
наделяет силой (Рим. 1:1-17) и провозглашает (например,
2 Фес. 2:13-14). В Гал. 2:7-9 говорится не о двух
евангелиях, а о двух сферах служения. Павел (апостол необ-
резанных) и Петр (апостол обрезанных) оба несут «бла-
говествование Христово» (Гал. 1:7; 1 Кор. 15:1-11),
Весть, которую Бог повелел провозглашать для
спасения как иудеев, так и язычников (Рим. 1:16). «Иное
благовествование», которое Павел осуждает в Гал. 1:6-9
и 2 Кор. 11:4, — это не другая весть об Иисусе, а весть
о «другом Иисусе» — не настоящем, а вымышленном.
Проповедовать истинного Христа значит нести
истинное благовествование, какими бы ни были мотивы
человека (Флп. 1:15-18,27), а правильный ответ на это
благовествование — обращение ко Христу (Деян. 11:20-21;
Рим. 10:8-17; Гал. 2:14-16).
Благая Весть как свидетельство о
спасительных событиях. Благая Весть свидетельствует обо всех
сторонах спасительной деятельности Христа, начиная с
Его рождения (Рим. 1:3; 2 Тим. 2:8) и публичного
служения (Мк. 1:1; Деян. 10:36-38) до второго пришествия
(Кол. 1:5,23; 3:1-4; 1 Фес. 1:5-10) и последнего суда
(Рим. 2:16). Но важнее всего для свершения спасения
смерть и воскресение Христа, вот почему эти события
важнее всего в свидетельстве благовестия. На этих
событиях ставит акцент Марк (Мк. 15 — 16), к ним ведут
все остальные события (Мк. 8:31; 9:31; 10:33-34; 12:6-8);
особое внимание уделяется смерти Иисуса как средству
спасения от греха (Мк. 10:45; 14:3-9,22-24). В благове-
стии Павла смерть и воскресение Иисуса также
являются центральными темами (Рим. 4:25; 1 Кор. 15:1-4),
главный акцент ставится на кресте (1 Кор. 1:17 — 2:5).
Павел утверждает, что, если бы Христос не воскрес из
мертвых, проповедь о кресте была бы пустой тратой
времени (1 Кор. 15:14,17; Рим. 6:3-11). Но так как
Христос воскрес, Его смерть особо важна для Божьего
искупления от греха (Рим. 3:21-26; 5:6-11; 2 Кор. 5:14-21;
Еф. 1:7). Благая Весть в Книге Деяний — это
провозглашение смерти Христа (Деян. 8:25; 20:24,28; 10:36-43)
и Его воскресения, посредством которого Он одержал
победу над смертью и вознесся как Господь и Судья
(Деян. 10:36-43; 13:32-33; 17:18,31). Согласно 1 Петра,
носители Евангелия (1 Пет. 1:12) говорят, как и
пророки ВЗ, о «Христовых страданиях и последующей за ними
славе» (1 Пет. 1:11; 1:18-19; 2:21-24; 3:18-22).
Евангелие как несущее спасение. Благая
Весть — это не просто рассказ о событиях прошлого и
объяснение учения. Павел утверждает в 1 Кор. 1:17-18
и Рим. 1:16, что Благая Весть — это «сила Божия», то
есть не просто свидетельство Его силы, а ее выражение.
Поэтому его нельзя изменять (2 Тим. 2:8-9). «Потому
что наше благовествование у вас было не в слове только,
но и в силе», — пишет Павел в 1 Фес. 1:5. Он имеет в
виду не то, что благовестие сопровождалось чудесами
(хоть это и происходило; см. Рим. 15:18-19), но что само
Евангелие — чудо. Бог превращает его в таковое с
помощью Святого Духа (Рим. 15:18-19; 1 Кор. 2:1-5; 1 Фес.
1:6). Более того, единственная задача проявления силы
Бога — изменить жизни людей, освободить их от греха
и смерти, примирить их с Собой, — короче говоря,
спасти их. Евангелие способно вести ко спасению, которое
в нем объявляется, и наделять жизнью, которую оно
обещает (например, Рим. 1:16; 10:8-17; 1 Кор. 1:17-18;
15:1-2; Еф. 1:13; 2 Фес. 2:13-14; 2 Тим. 1:8-11; 1 Пет.
1:23-25). Для того чтобы спастись, люди должны
выслушать Евангелие и поверить в него. Именно в этом
послании человеку являются спасительная сила и деяния
Христа (в особенности Его смерть и воскресение), через

ЕВАНГЕЛИЕ МАРКИОНА ♦ 385
это послание Его спасительная сила эффективно
воздействует на жизнь человека. Подобным же образом, в
связи с Евангелием или в качестве непосредственного
результата принятия Евангелия, верующие наделяются
Святым Духом (Деян. 10:36-44; 15:7-8; 2 Кор. 11:4; Гал.
3:1-2). Короче говоря, Евангелие — важный момент
соприкосновения грешника и Бога Спасителя.
Евангелие благодати. Согласно свидетельству
Петра на Иерусалимском соборе (Деян. 15:7-11),
важнейшей частью Евангелия — как для иудеев, так и для
язычников — является спасение «благодатию Господа
Иисуса Христа». Незадолго до завершения своей
деятельности миссионера Павел говорит, что его задачей
было «проповедовать Евангелие благодати Божией»
(Деян. 20:24). Его утверждение можно понять только в
связи с представлением Павла о праведности Божьей, в
особенности в том виде, как оно описывается в
Послании к римлянам. Павел не просто объясняет некое
качество Бога. Речь идет о деятельности Бога — проявлении
Божьей праведности «в настоящее время» (Рим. 3:26),
в новом веке, который начался с пришествия Иисуса.
Проявление это двояко. Если рассматривать оба
аспекта вместе, в свете Благой Вести, провозглашаемой
Исайей и Иисусом (которые оба оказали большое влияние на
Павла), соответственно, это поможет нам понять,
почему Павел говорит о «Евангелии благодати».
Во-первых^ Благая Весть — это свидетельство
Божьей благодати. Предложив Своего Сына в качестве
жертвы за грехи (Рим. 3:25), Бог проявил Свою
праведность (Рим. 3:25-26). Таким образом, в смерти Иисуса
грехи были «прощены» (Рим. 3:25) людям, но при этом
свершился Божий суд (Рим. 1:18). Бог справедливо и
решительно покарал грех, но в то же время
продемонстрировал грешникам Свою благодать. Суд над грехом был
направлен не на самих грешников, а на Помазанника,
Который выступил за них и занял их место (Рим. 4:25;
5:6,11; 2 Кор. 5:21; Гал. 3:13). На этом основании
грешники безвозмездно прощены (Рим. 3:24). «Благодать
Господа Иисуса Христа» (Деян. 15:11) по отношению к
грешникам тоже очевидна, потому что Он охотно
прощает их преступления и страдает от последствий их
грехов (Гал. 2:20; 2 Кор. 8:9; Флп. 2:6-8).
Во-вторых, Благая Весть — это канал Божьей
благодати. В ней «открывается правда Божия», — пишет
Павел (Рим. 1:17). Это значит не то, что в Евангелии
говорится о Божьей правде (что тоже истинно), но что
Божья правда активно действует через Евангелие. Эта
деятельность в свою очередь объясняет, как Благая
Весть становится «силой Божьей ко спасению» (Рим.
1:16). Как Бог демонстрирует Свою правду на этом
этапе? Посредством безвозмездного дара грешным людям.
Правда остается Божьей, но посредством Божьей
благодати она может быть разделена с людьми. Более того,
наделение Божьей праведностью зависит от личного
союза человека с Иисусом Христом. По мнению Павла,
спасенный — тот, кто оправдан и провозглашен
праведным Богом-Судьей. Основание для такого вердикта —
не собственная праведность человека (Бог оправдывает
грешников, Рим. 4:5). Нельзя также сказать, что Бог
обращается с людьми так, как будто бы они праведники.
Согласно Павлу, человек провозглашается праведным,
потому что на самом деле таковым является — не сам
по себе, но во Христе (1 Кор. 1:30; 2 Кор. 5:21; Флп. 3:9).
Этот союз устанавливается через откровение — и
свободный дар — Божьей праведности через Евангелие
(Рим. 1:16-17).
Отклик на Евангелие. Благая Весть требует
тройного отклика:
1. Вера. Евангелие, говорит Павел, — это «сила Божия
ко спасению всякому верующему» (Рим. 1:16). Для
Павла вера — это отказ от всяческого упования на
«дела закона» для оправдания (Рим. 3:28) и упование
на Божью благодать, явленную в деяниях Христа, в
особенности в Его смерти (Рим. 3:25).
Соответственно, «иное благовествование» Гал. 1:6 и 2 Кор. 11:4 —
нечестиво, потому что провозглашает спасение на
основании собственных заслуг, а не деяний Христа
(см. Гал. 2:16). В конечном итоге вера — это
упование на Бога (Рим. 4:24; 1 Фес. 1:8-9) и Христа (Рим.
3:22,26; Гал. 2:16,20). Но нужно также обязательно
верить и в саму Благую Весть (Деян. 8:12; 11:20-21;
15:7; Рим. 1:16; 10:8-17; 1 Кор. 1:17-24; Флп. 1:27;
Евр. 4:2), потому что именно посредством нее
человек узнает о Божьем спасении и получает его. Более
того, вера в Благую Весть включает в себя покаяние
(Деян. 14:15; 20:21,24; 1 Фес. 1:5-10) и повиновение
(Рим. 1:5; 15:16-18; Евр. 4:6). Те, кто не хочет
повиноваться Евангелию, подвергают свою жизнь
опасности (2 Фес. 1:5-10; 1 Пет. 4:17).
2. Рост. Благая Весть — это не просто весть, которую
надо принять; это также определенное основание, на
которое надо опереться (1 Кор. 15:1-2). Она
поддерживает жизнь, как и дает ее. Человек растет как
христианин, если не отвращается от Евангелия к
другим вещам (отвернуться от Евангелия значит
отказаться от Бога и Христа, Гал. 1:6), но погружается в
него все глубже. В Рим. 1:15 Павел говорит, что готов
провозглашать Благую Весть христианам Рима. В
последующих главах, предвосхищая свое посещение
Рима, он предлагает читателям самое глубокое
объяснение сути Евангелия — истина которого не
вымышленна и сила которого никогда не иссякнет.
3. Надежда. «Надежда благовествования» (Кол. 1:23)
включает в себя не только ожидание возвращения
Христа и небесной славы (Кол. 1:5; 3:1-4; 2 Фес. 2:
ΜΙ 6), но и ожидание последнего суда. Те, кто принял
Благую Весть, не должны страшиться последнего
суда, потому что Судья — Тот, Кто избавляет от
грядущего гнева (1 Фес. 1:10). Те, кто един с Ним, не
боятся осуждения ни сейчас, ни потом (Рим. 8:1).
Последний суд станет для них триумфом (1 Кор. 4:5;
Гал. 5:5). Соответственно эта тема — не побочная, а
составляет часть Благой Вести (Рим. 2:16). Те, кто
погиб из-за веры в Евангелие (1 Пет. 4:6), страдали,
как все люди; возможно, их осудили как
преступников, но вера в Благую Весть гарантирует им
одобрение грядущего Господа (1 Пет. 4:5-6; 5:4) и долю в
нетленном небесном наследстве (1 Пет. 1:4).
ЕВАНГЕЛИЕ МАРКИОНА. См. Маркиона евангелие778.
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ИОАННА. См. Иоанна евангелие^.
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ ЛУКИ. См. Луки евангелие749.
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАРКА. См. Марка евангелие774.
ЕВАНГЕЛИЕ ОТ МАТФЕЯ. См. Матфея евангелие782.
ЕВАНГЕЛИСТ. См. Благовестник|85.

386 ♦ ЕВАНГЕЛИЯ СИНОПТИЧЕСКИЕ
ЕВАНГЕЛИЯ СИНОПТИЧЕСКИЕ. См. Синоптические
ЕВАНГЕЛИЯ м66.
ЕВВУЛ о греч. «осторожный» (eubulus)
Верующий из Рима, который передавал Тимофею
привет в период второго римского заключения апостола
Павла (2 Тим. 4:21). Его греческое имя указывает на
языческое происхождение.
ЕВЕАР, ИВХАР о «Яхве избирает» (ibhar)
Сын, родившийся у Давида во время его правления в
Иерусалиме (2 Цар. 5:15; 1 Пар. 3:6 {«Ивхар»}; 1 Пар.
14:5).
ЕВЕД о «слуга» (ebed)
1. Отец Гаала (Суд. 9:26-35). Гаал поднял жителей Си-
хема на бунт против Авимелеха, судьи Израиля, но
безуспешно.
2. Потомок Адина, сын Ионафана, глава семьи,
вернувшейся в Иудею с Ездрой после изгнания (Езд. 8:6).
ЕВЕИ (hivites)
Группа народов, живших в Ханаане до Израиля. Хотя
археологи не подтверждают существование такого
народа, он упоминается как происходящий от сына Ханаана
(Быт. 10:17) и живущий в районе Ливанских гор (Суд.
3:3) и горы Ермон (Нав. 11:3). Часто о них говорится как
о народе, выселенном Израилем с их земель (Нав. 12:8;
24:11; 3 Цар. 9:20), но сохранившимся еще и в период
царства (2 Цар. 24:7). В это время они жили недалеко
от Тира, хотя, возможно, и в других местах. Некоторые
ученые считают, что «евеи» — ошибка переписчика,
спутавшего похожие буквы, рейх О) и вав 0), поэтому
вместо «евеи» следует читать «хорреяне».
По мнению других исследователей, переписчики
путали эти имена, так как в Быт. 36:2 Цивеон назван
«евеянином», а в Быт. 36:20,29 — «хорреянином». В
нескольких случаях в Септуагинте стоит «хорреянин»
там, где в масоретском тексте — «евеянин» (Быт. 34:2;
Нав. 9:7). В других местах Септуагинты вместо
«евеянин» написано «хорреянин» (Нав. 11:3; Суд. 3:3).
Взаимозаменяемость «евеянина» и «хорреянина» в
Быт. 36, возможно, указывает на родство между этими
народами (см. измаильтяне и мадианитяне в Быт. 37:27-
28,36). Возможно, и хорреяне, и евеи связаны с хурри-
тами, существование которых доказано археологически.
Поскольку «евеи» упоминаются в ВЗ около 25 раз и
практически одна треть этих упоминаний приходится на
Книгу Иисуса Навина, вполне вероятно, что это был
отдельный народ. Помимо Палестины, они встречались
также на идумейской территории (Быт. 36:2). В ВЗ
упоминаются евеи Еммор (Быт. 34:2), жители Гаваона
(Нав. 9:7), северные евеи (Суд. 3:3-8) и те, кто жил
недалеко от Тира (2 Цар. 24:7). Во время правления
Соломона евеи и другие чужаки, жившие на территории
царства, стали рабами, то есть они занимались
принудительными работами (3 Цар. 9:20-21; 2 Пар. 8:7).
ЕВЕР о «низменность» (EBER)
1. Предок Авраама (Быт. 10:21-25; 11:14-17; 1 Пар. 1:18-
25; Лк. 3:35), от имени которого, возможно,
произошло слово «еврей». Евер жил 464 года и был
прародителем «сынов Евера», что, вероятно, означает евреев,
как «сыновья Хета» — хеттеян (Быт. 23:10). Но
термин «еврей» может указывать и на определенный
класс общества, а не на потомков Евера. У Евера был
сын, при котором вся земля была разделена,
возможно, между кочевниками и оседлыми народами.
2. Вождь из колена Гада, живший во время правления
Иофана, царя Иудеи (950 — 932 до Р.Х.), и Иерово-
ама II, царя Израиля (993 — 953 до Р.Х.), 1 Пар.
5:13.
3. Потомок Елпаала из колена Вениамина (1 Пар. 8:12).
4. Потомок Шашака из колена Вениамина (1 Пар. 8:22).
5. Глава семейства священников из рода Амока при
первосвященнике Иоакиме (Неем. 12:20).
ЕВЕРГЕТ (EUERGETES*)
Почетный титул двух правителей из династии
Птолемеев. Происходящий от греческого слова «благодетель»,
он давался правителям, знаменитым своей
благотворительной деятельностью. См. держава ПТОЛЕМЕЕВ350.
ЕВИАСАФ, АВИАСАФ о «мой отец собрал» (ebiasaph*)
Левит из рода Каафы, сын Елканы и отец Асира (1 Пар.
6:23,37 {«Авиасаф»}; 9:19); назван Авиасафом в Исх.
6:24.
ЕВИЕЗЕР. См. Авиезер|9.
ЕВИЙ о «мое желание» (EVD
Один из мадианитянских царей, убитых в сражении
против израильтян под предводительством Моисея (Чис.
31:8). Очевидно, Бог велел Моисею выступить против
мадианитян, потому что те прельщали израильтян
языческими религиозными обрядами. В Нав. 13:21 Евий
назван князем Сигоновым, мадианитянским царем.
ЕВИЛМЕРОДАХ, ЕВИЛЬМЕРОДАХ о «человек
Меродаха» (evil-merodach)
Сын и преемник Навуходоносора, царь Вавилона,
правивший два года (561 — 560 до Р.Х.). Во время его
правления был освобожден Иехония, бывший царь
Иудеи (4 Цар. 25:27-30; Иер. 52:31-34 {«Евильмеродах»}).
Он был убит своим шурином Нериглиссаром, который
стал его преемником на престоле. См. ВАВИЛОН, государ·
ство213.
ЕВМЕНИЙ (EUMENES)
Имя царя Пергама Евмения II (197 — 158 до Р. X.),
упоминаемого в 1 Мак. 8:8 в связи с союзом Иуды Маккавея
с римлянами в период борьбы против Антиоха Великого.
ЕВНИКА о греч. «славная победа» (Eunice)
Мать Тимофея, дочь Лоиды (2 Тим. 1:5), жена грека-
язычника. Она была обращенной в христианство
иудеянкой (Деян. 16:1). Очевидно, она с детства учила
своего сына писаниям ВЗ (2 Тим. 3:15) и была обращена в
христианство во время первого посещения апостолом
Павлом ее родного города Листры, предшествующего
тому посещению, о котором говорится в Деян. 16:1.
ЕВНУХ (eunuch)
Придворный или домоправитель царя, состоящий при
женской половине дворца. Многие из этих мужчин были
оскоплены, хотя не все (см. Быт. 39:1). Евнухи служили
на придворных должностях в Израиле (1 Цар. 8:15;
1 Пар. 28:1), Персии (Есф. 2:3), Эфиопии (Иер. 38:7;
Деян. 8:27) и Вавилоне (Дан. 1:3). В Израиле евнухи не
принимали участия в публичных богослужениях (Вт.
23:1), но пророк Исайя говорит, что они будут
принимать в них участие в период мессианского царства (Ис.
56:3-5; см. Деян. 8).

ЕВНУХОВ НАЧАЛЬНИК ♦ 387
Евнух-эфиоп в Деян. 8:27-39, вероятно, был
казначеем и принес христианство в Эфиопию.
Иисус упоминает три типа евнухов (Мф. 19:12),
среди них — те, кто оскопил себя сам на благо Царства.
Обычно это воспринимается в метафорическом
плане — люди отказались от брака, чтобы служить царству
(например, Иоанн Креститель, Иисус и апостол Павел).
ЕВНУХОВ НАЧАЛЬНИК. См. Рабсарис1074.
ЕВОДИЯ о греч. «благоухающая» (euodia; euodias*)
Известная женщина из филиппийской церкви, которую
Павел просит прекратить разногласия с Синтихией
(Флп. 4:2). Неясно, какого рода были эти разногласия,
но они были достаточно серьезны, если Павел узнал о
них, находясь в Риме. И та, и другая помогали ему
распространять Благую Весть (Флп. 4:3).
ЕВПАТОР (eupator)
Прозвище Антиоха V, царя из династии Селевкидов,
означающее «сын благородного отца». См. АНТИОХ v62.
ЕВПОЛЕМ (eupolemus)
Иудей, посланный Иудой Маккавеем в Рим, вместе с
Иасоном, сыном Елеазара, для заключения союза. В
1 Мак. 8:17 он назван сыном Иоанна, сына Аккоса.
ЕВРЕЙСКИЙ ЯЗЫК (Hebrew language)
Язык иудейского народа. В ВЗ нет названия «еврейский
язык», но в НЗ оно присутствует. В ВЗ слово «еврей»
означает человека или народ, который говорит на этом
языке. Язык назван либо «языком Ханаанским» (Ис.
19:18), либо «иудейским» (Неем. 13:24).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Происхождение и история
D Языковая группа
D Особенности
D Еврейское правописание и грамматика
D Стиль
D Влияние
Происхождение и история. В Средние века было
распространено мнение, что в древности все
человечество говорило на иврите. Даже в колониальной Америке
еврейский называли «матерью всех языков». Сегодня
лингвисты пришли к выводу, что это не так.
Еврейский представляет собой один из хананейских
диалектов, среди которых были финикийский, угарит-
ский и моавитский. Существовали и другие хананейские
диалекты (например, аммонитский), но надписей на них
сохранилось недостаточно, чтобы ученые смогли
исследовать их. Эти диалекты уже использовались в Ханаане
в момент его захвата израильтянами.
До 1974 г. древнейшими образцами хананейского
языка оставались надписи, найденные в Угарите и Эль-
Амарне и относящиеся к XV — XIV векам до Р.Х.
Несколько хананейских слов и выражений встречаются в
более ранних египетских надписях, но происхождение
хананейского языка было неизвестно. Однако в 1974 —
1976 г. в Тель-Мардике (древняя Эбла) в Северной
Сирии было найдено почти 17 000 табличек, написанных
на доселе неизвестном семитском диалекте. Так как
они, вероятно, относятся к 2400 г. до Р.Х. (а может, и к
более раннему периоду), многие ученые полагают, что
это может быть «древнехананейский», от которого
произошел еврейский. К 1977 г., когда была найдена еще
1000 табличек, только 100 надписей из Эблы было
расшифровано. Языки изменяются со временем. Например,
английский язык, на котором говорили во времена
Альфреда Великого (IX век по Р.Х.), покажется
иностранным языком современным англоязычным людям. Хотя
еврейский в данном случае не исключение, как и
остальные семитские языки, он изменился сравнительно мало
за многие столетия. Древнейшие формы языка
сохранились в поэзии, например, в песне Деворы (Суд. 5).
Изменения, которые происходили за столетия истории,
видны на примере использования архаических слов
(частого в поэтических книгах) и некоторых
стилистических различий. Например, Книга Иова более архаична по
языку, чем Книга Есфирь.
Очевидно, во времена ВЗ несколько диалектов
еврейского существовали бок о бок, что хорошо
иллюстрирует история того, как произносилось слово «шиббо-
лет/сибболет» (Суд. 12:4-6). По-видимому,
израильтяне с восточного берега Иордана произносили начальную
букву «шин» как «ш», в то время как жители Ханаана —
как «с». Ученые также выявили отличия между языком
северных и южных областей.
Языковая группа. Еврейский принадлежит к
группе семитских языков; на них говорили на территории от
Средиземного моря на западе до гор за долиной реки
Евфрат на востоке и от Армении (Турции) на севере до
южной оконечности Аравийского полуострова на юге.
Семитские языки делятся на южные (арабский и
эфиопский), восточные (аккадский) и северо-западные
(арамейский, сирийский и хананейские — еврейский,
финикийский, угаритский и моавитский).
Особенности. Еврейский, как и другие древние
семитские языки, скорее синтетический, чем
аналитический. То есть в нем вещи рассматриваются как явления,
без рассуждений об их внутреннем бытии или
сущности. Следствия описываются, но причины не
прослеживаются.
Простота, насыщенность и живость еврейского языка
делают трудным адекватный перевод с него. Например,
Пс. 22 содержит 55 слов; в большинстве переводов
количество слов возрастает не менее, чем вдвое. Первые
две строки гласят (косой чертой отделены друг от друга
еврейские слова оригинала):
Господь/ — Пастырь мой;/
я не буду нуждаться/ ни в чем.
Таким образом, для перевода четырех еврейских слов
в русском языке используется десять.
В еврейском нет выражений, передающих оттенки
смысла. Некто сказал: «Семиты были каменотесами,
они извлекали грубые глыбы слов, которые греки
полировали, обрабатывали и соединяли друг с другом.
Первые дали миру религию, вторые — философию».
Еврейский — образный язык, в котором события не
просто описываются, но живописуются. Перед нами
предстает не просто картина, но волнующая панорама.
События воспроизводятся так, словно они происходят у
нас на глазах. (Обратите внимание на частое
использование слова «вот» — еврейское влияние в НЗ.) Такие
свойственные еврейскому языку выражения, как «он
поднялся и пошел», «Он поднял свой взор и увидел», «он
возвысил голос и заплакал», показывают, как
выразителен и силен этот язык.

388 ♦ ЕВРЕЙСКИЙ ЯЗЫК
Богословские понятия ВЗ неотделимы от еврейской
лексики и грамматики. Само священное имя Бога,
«Господь» (Яхве), происходит от еврейского глагола «быть»
(или «вызывать к существованию»). Многие имена
людей и названия мест в ВЗ становятся понятнее при
знании еврейского языка.
Еврейское правописание и грамматика.
Алфавит и написание слов. Еврейский алфавит
включает в себя 22 буквы (согласные); значки для
изображения гласных были изобретены и добавлены позже.
Происхождение алфавита неизвестно. Древнейший
образец хананейского алфавита — это угаритская
клинопись XIV века до Р.Х.
Древний вариант написания называется
финикийским или палеоеврейским. Это предшественник
греческого и других западных алфавитов. Письмо, которое
используется в современных еврейских Библиях
(арамейское или квадратное), вошло в обиход после
вавилонского плена Израиля (VI век до Р.Х.). Древнее
письмо периодически использовалось еще в начале
христианской эпохи — на монетах или для написания имени
Бога (например, в свитках Мертвого моря). Евреи
всегда писали справа налево.
»
ь
ь
8
8
d
1 = 4
π = Λ
1 =н>
г =ζ
π = Λ
D = f
' тУ
э = к
Тэ=*
*? = /
D D=m
μ=/ι
0 = 5
ΰ= '
э = р
ηΒ=ρ
Γ*=ί
р = я
1
to
to
η
η
i Α * = Л =ι = * (если
I = О и · произносится)
= и
ч
Еврейский алфавит.
Согласные. Хананейский алфавит финикийского и
моавитского языков состоит из 22 согласных.
Древнейшим из хананейских языков является угаритский, и в
нем согласных больше. В арабском сохранились
некоторые древнехананейские согласные, которые
отсутствуют в еврейском.
Гласные. В древнем консонантном еврейском
письме гласные не указывались, автор и читатель просто
должны были их додумывать. Читатель мог понять,
какие гласные нужно вставить, из предания или
контекста, как в случае с современными аббревиатурами.
После рассеяния народа и разрушения Иерусалимского
храма в 70 г. по Р. X. еврейский превратился в мертвый
язык, на котором больше никто не говорил. Традиции
произношения и понимания были утрачены, поэтому
переписчики-иудеи были вынуждены изобрести знаки
огласовки.
Сначала были добавлены гласные буквы, которые
получили название «матерей чтения» (matres lectionis).
Это были согласные, которые использовались
специально для обозначения длительных гласных. Из свитков
Мертвого моря видно, что это происходило еще до
христианской эпохи.
Позже (ок. V века по Р.Х.) переписчики, которые
называли себя масоретами, придумали значки для
обозначения кратких гласных. В разное время и в разных
местах применялось по меньшей мере три разных
системы огласовки. Сегодня обычно используется система
масоретских писцов, изобретенная в городе Тивериаде.
Гласные, долгие и краткие, указаны с помощью точек и
черточек под или над согласными. Определенные
сочетания точек и черточек указывают на очень краткие
гласные, или «полугласные».
Сочетание слов. В еврейском слова, которые в
западных языках пишутся раздельно, могут писаться
слитно. Некоторые предлоги и союзы (Ье-, «в»; 1е-ч «к»; ke-,
«как») представляют собой приставки имен или
глаголов, сюда же относятся определенный артикль ha- и
союз wa- («и»). Местоимения, притяжательные или
указывающие на отношения аккузатива, могут быть
суффиксами. Слово может одновременно иметь приставку и
суффикс.
Существительные. В еврейском нет среднего
рода; все существительные либо мужского рода, либо
женского. Неодушевленные предметы также бывают
мужского или женского рода, в зависимости от строения
слова и его значения. Обычно абстрактные понятия —
слова женского рода. Существительные образуются от
корней разными способами, посредством модификации
гласных, либо добавления к корню приставок и
суффиксов. В отличие от греческого и многих западных
языков, в еврейском нет составных существительных.
Множественное число в еврейском образуется
посредством добавления окончания -im к
существительным мужского рода (seraphim, cherubim) и -oth — к
существительным женского рода.
Вначале существовало три падежных окончания —
номинатив, генитив и аккузатив, но с развитием языка
они отпали. За отсутствием падежных окончаний в
еврейском используются разные указатели отношений
между словами. Косвенное дополнение вводится
предлогом /е-, «к»; прямое дополнение — знаком объекта eth\
на генитивные отношения указывает сопряженная
конструкция с препозицией определяемого слова
(несогласованное определение) или его сокращенная форма.
Прилагательные. Прилагательных в еврейском
языке мало. «Притворное сердце» (Пс. 11:3) в
еврейском оригинале выражено как «сердце и сердце»,
«двоякие гири» — как «гиря и гиря» (Вт. 25:13); «все царское
племя» — как «семя царства» (4 Цар. 11:1).
Прилагательные еврейского языка не имеют формы
сравнительной или превосходной степени.
Соответствующие отношения выражаются предлогом «из». «Лучше,
чем вы» буквально передается на еврейском как
«лучший из вас». Фраза «змей был хитрее всех зверей»
буквально звучит как «змей был хитрый из всех зверей»
(Быт. 3:1). Превосходная форма выражается с помощью
разных способов. «Очень глубокий» дословно звучит
как «глубоко-глубоко» (Ек. 7:24); «лучшая песня» —
как «песня из песен» (ср. с «царь царствующих»);
«Святейший» — как «Свят, Свят, Свят» (Ис. 6:3).
Глаголы. Еврейские глаголы обычно образуются от
корня, состоящего из трех букв. От таких корней обра-

ЕВРЕЙСКИЙ ЯЗЫК ♦ 389
зуются глагольные формы, посредством изменения
гласных или добавления приставок и суффиксов. Корневые
согласные составляют семантический костяк языка и
придают значению стабильность, какой нет в западных
языках. Гласные достаточно гибки, что придает
еврейскому языку определенную эластичность.
Еврейские глагольные формы не имеют ярко
выраженных временных значений. Время глагола, в
особенности в поэзии, в значительной степени зависит от
контекста. У глагола есть два времени: перфект
(совершенное действие) и имперфект (несовершенное действие).
Имперфект многозначен. Он может соответствовать
изъявительному наклонению (выражать настоящее,
прошлое, будущее), но может также передавать
значения повеления (императив), намерения, просьбы,
пожелания, увещевания (когортатив) и требования (юссив).
Особое использование перфекта — это «пророческий
перфект», когда будущее событие изображается как уже
совершенное (например, см. Ис. 5:13). В парадигме
еврейских глаголов выделяются также породы, или бинь-
яны, — «построения», с помощью которых уточняется
семантика глагольного действия.
Стиль.
Словарь. Большая часть еврейских корней прежде
всего обозначает некое физическое действие или
конкретный объект. Глагол «решать» изначально значит
«отрезать»; «быть истинным» — «быть прочно
закрепленным»; «быть правдивым» — «быть прямым»; «быть в
почете» — «много весить».
Абстрактные термины нехарактерны для еврейского;
например, в еврейском языке Библии нет слов
«богословие», «философия» или «религия». Интеллектуальные
или богословские понятия выражаются с помощью
конкретных слов. Абстрактная идея греха передается
словами «не попасть в цель», «быть увечным,
покалеченным», «бунт», «проступок» («переступить за черту»). Ум
или интеллект названы «сердцем» или «почками»,
сострадание ощущается внутренностями (см. Ис. 63:15
{синод, «благоутробие», но буквально, с учетом
многозначности слов: «звучание/обилие
сердца/внутренностей/чрева»}). Другие конкретные термины еврейского
языка — «рог» в значении силы или могущества;
«кости» — сам человек; «семя» — его потомство. Качества
и чувства человека описываются с помощью наиболее
подходящих органов тела: сила обозначается как
«рука», гнев — «ноздри», недовольство — «печальное
лицо», довольство — «сияющее лицо».
В некоторых переводах определенное еврейское
слово пытаются передать всегда одним и тем же словом
языка перевода, но это ведет к возникновению
серьезных проблем. Иногда в результате теряется точное
значение еврейского слова в данном отрывке. Один и тот
же корень может иметь множество значений, в
зависимости от контекста. Слово «благословение» значит
также «проклятие», «приветствие», «милость», «хвалу».
Слово «решение» может иметь другие значения:
«справедливость», «приговор», «вина», «заповедь»,
«обязанность», «обычай», «манера». Словом «сила»
обозначаются также «армия», «добродетель», «достоинство»,
«храбрость».
Путаница возникает также из-за того, что некоторые
еврейские согласные могут восходить к разным
согласным, которые стали произноситься одинаково в
процессе языковых изменений. В результате два слова,
которые на первый взгляд кажутся идентичными,
происходят от разных корней. Параллелью данному явлению
выступают наши омонимы.
Синтаксис. Еврейский синтаксис сравнительно
прост. Используется лишь несколько подчинительных
союзов («если», «когда», «потому что» и т. д.); обычно
фразы в составе предложения связаны соединительным
союзом «и». При переводе еврейских фраз обычно
пытаются показать логические связи между предложениями,
хотя такие связи не всегда ясны. В Быт. 1:2 — 3:1 только
три из 56 стихов начинаются с союза «и», тем не менее,
в NLT при переводе присутствуют «тогда» (Быт. 1:3),
«поэтому» (Быт. 1:27), «так что» (Быт. 2:1), «но» (Быт.
2:6) и «теперь» (Быт. 3:1).
Еврейский стиль достаточно живой, потому что в нем
много прямой речи. Рассказчик не просто сообщает, что
«такой-то и такой-то сказал, что...» (косвенная речь).
Участники повествования сами говорят за себя (прямая
речь), в результате даже при повторном прочтении
текст сохраняет живость.
Поэзия. В еврейской поэзии используется
множество риторических приемов. Некоторые из них —
ассонансы, аллитерации и акростихи — невозможно
сохранить при переводе. Но параллелизм, наиболее
характерная особенность еврейской поэзии, очевиден даже в
иноязычном тексте. Хотя существует множество
разных видов параллелизма, в основном используется
четыре: (1) синонимический — повторение, при котором
в соседних строках одно и то же выражено разными
словами; (2) противопоставительный — контрастный
стиль, в котором используются противоположные
утверждения; (3) дополнительный — вторая строка
дополняет идею, выраженную в первой; (4)
кульминационный — вторая строка продолжает и усиливает мысль,
выраженную в первой, отчасти повторяя ее. Еврейская
поэзия обогащена параллелизмом разных видов.
Разновидностей параллелизма может быть бессчетное
множество.
Обороты речи. В еврейском присутствует
бесконечное число образных выражений, связанных с
особенностями и образом жизни еврейского народа. Из
еврейского в другие языки попали такие странные, но широко
известные выражения как «око за око» (Вт. 32:10; Пс.
16:8; Пр. 7:2; Зах. 2:8) и «кожа около зубов моих» (Иов
19:20). Некоторые наиболее яркие еврейские
выражения трудны для адекватного перевода, например,
«открыть ухо», то есть «показать, явить». Другие более
известны, например, «ожесточить выю», что значит
«быть упрямым, непокорным»; или «преклонить ухо» —
«внимательно слушать».
Влияние. Многие современные языки были
обогащены еврейскими словами в виде заимствований.
Некоторые из них широко известны («аминь», «аллилуйя»,
«юбилей»). В современных языках много имен
собственных, взятых из еврейского языка: Иоанн (Иван), Мария
(Марья), Давид, Вифлеем (так называются несколько
городов в США).
Многие еврейские образные выражения были
заимствованы неосознанно, например, «по лицу земли».
Отдельные выражения, такие, как «На восток от Едема»,
стали названиями книг и фильмов.

390 ♦ ЕВРЕЯМ ПОСЛАНИЕ
ЕВРЕЯМ ПОСЛАНИЕ (HEBREWS. Letter to the)
Одна из наиболее загадочных и глубоких книг НЗ.
Личность ее автора, время написания, ее адресаты — все
это окружено тайной. Тем не менее, несмотря на свою
загадочность, Послание к евреям остается одной из
наиболее актуальных и современных книг Библии.
Примерно 300 лет назад английский пуританин Джон Оуэн
справедливо заметил: «Без сомнения, после Послания к
римлянам самое важное послание — Евреям». Это
послание одновременно и учит доктрине, и практично, оно
и богословское, и пастырское. Короче говоря, оно
прекрасно доказывает превосходство христианства. В
Послании к евреям отражена также страстная пастырская
забота о состоянии человеческого сердца. Те, кто
принял благодать Бога во Христе, должны крепко
держаться за последнее слово откровения Божьего в Его Сыне.
В отличие от большинства посланий НЗ, Евреям
начинается не как письмо. Здесь нет вступления с
приветствиями, нет имени автора и не упоминаются адресаты.
Автор сам характеризует свой труд как «слово
увещания» (Евр. 13:22), что указывает на проповедь или
устную гомилию (Деян. 13:15). Тем не менее послание
завершается как письмо (Евр. 13:22-25). Некоторые
ученые отмечали, что в тексте происходит постепенный
переход от очерка к эпистолярной форме (Евр. 2:1; 4:1;
13:22-25). Это может значить, что автор преобразовал
проповедь в послание, когда ему понадобилось что-то
срочно сообщить своим друзьям-христианам.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
G Исторический контекст
D Дата
D Место написания и адресат
D Задача
D Содержание
Автор. В самом послании не говорится, кто его
написал. До конца II века разные авторитетные источники
считали автором документа апостола Павла. Климент
Александрийский (умер в 220) полагал, что Павел
написал Послание к евреям для иудеев, а Лука перевел его
на греческий язык. Но современные ученые обычно не
соглашаются с этой теорией. Ученик Климента Ориген
(умер в 254) утверждает, что идеи послания похожи на
идеи Павла, но стиль письма иной. Другие видные
деятели ранней церкви, такие, как Иероним (умер в 419) и
Августин (умер в 430), убежденные, что для
каноничности требуется апостольское авторство, также называли
автором послания Павла.
Однако существует ряд факторов, которые говорят
против того, что Павел — автор Евреям. Послание
анонимно, что противоречит обычаю Павла называть свое
имя в приветственных вступлениях к письмам. В Евр.
2:3, кроме того, говорится, что автор был учеником
человека, который сам видел Господа. Павел же
утверждал, что его знание о Христе приобретено в момент
личной встречи с воскресшим Господом (см. Гал. 1:12).
Φ. Ф. Брюс так пишет об авторстве Послания к евреям:
«Мы можем с уверенность сказать, что мысли,
выраженные в послании, не принадлежат Павлу, язык
иной и техника цитирования ВЗ тоже не характерна
для Павла».
Раннехристианское предание утверждает, что
Послание к евреям написал Варнава. Согласно Тертуллиану
(умер в 220), многие ранние авторитетные мужи
считали Варнаву автором письма. В Деян. 4:36 Варнава
назван «сыном утешения» (см. Евр. 13:22). Более того,
будучи левитом, Варнава должен был хорошо знать
обряды жертвоприношений, что видно из послания.
Лютер первым предположил, что Послание к евреям
мог написать Аполлос, «очень образованный человек,
который был учеником апостолов и многому от них
научился, а также очень хорошо знал Писание». Как
уроженец Александрии (Деян. 18:24), Аполлос
непременно должен был знать метод типологического
толкования, которое присутствует в Послании к евреям.
Аполлос явно был человеком, способным написать этот
текст.
Назывались и другие имена возможных авторов.
Кальвин называет в качестве возможных авторов
послания Луку и Климента Римского. Обращали внимание на
то, что греческий язык Послания к евреям похож на
язык Евангелия от Луки и Книги Деяний. Другие
говорят, что послание написал Сила, обращенный иудей из
Иерусалима, также хорошо знакомый с левитскими
обрядами. Сила назван одним из «мужей начальствующих
между братиями» (Деян. 15:22). Он помогал Павлу в
благовестии язычникам и, очевидно, был знаменит не
только в Иерусалиме, но и в Риме (1 Пет. 5:12-13).
Помимо этого, автор Послания к евреям мог быть
обращенным иудеем второго поколения, он владел
классическим греческим, хорошо знал Септуагинту, был
знаком с александрийской философией I века и писал
творческую апологетику христианской веры. Что
касается его имени, то мы можем только повторить слова,
произнесенные Оригеном в III веке: «Но кто на самом
деле написал это послание, ведает лишь Бог».
Исторический контекст. Самый ранний заголовок
послания, «К евреям», показывает, что письмо
адресовано обращенным иудеям в рассеянии. В самом послании
есть несколько намеков на исторические
обстоятельства его написания. Когда читатели послания стали
христианами, они подверглись жестоким гонениям (Евр.
10:32-36). Этих новообращенных сажали в темницу,
отбирали у них имущество, смеялись над ними. Тем не
менее смерть и мученичество им не грозили (Евр. 12:4).
Пока новообретенная вера во Христа вызывала у них
радостное возбуждение, они заботились о
братьях-верующих в нужде и на практике демонстрировали свою
любовь к ним (Евр. 6:10), а также утешали тех, кто
поколебался в своей вере (Евр. 10:34).
Но со времени былых испытаний адресаты послания
незначительно продвинулись по пути, ведущем к
христианской зрелости (Евр. 5:11-13). Более того, перед
лицом новой волны гонений, а также из-за того, что
Господь все не возвращался, верующие стали
колебаться и утратили надежду. Они говорили, что отрекутся от
Иисуса Христа и вернутся к безопасной иудейской вере,
которая находилась под защитой римских законов.
Итак, мы читаем в послании, что под влиянием нового
странного учения неких иудействующих, которые
старались вернуть их к прежней вере (Евр. 13:9),
колеблющиеся верующие перестали собираться вместе (Евр.
10:25) и утратили веру в своих духовных руководителей
(Евр. 13:17). Видя, что эти обращенные иудеи вообще

ЕВРЕЯМ ПОСЛАНИЕ ♦ 391
могут стать отступниками от веры, автор послания
предупреждает их о трагических последствиях отказа от
Сына (Евр. 6:4-6; 10:26-31; 13:12-19) и призывает заново
предаться Христу, окончательному и последнему
откровению Бога.
Дата. Так как у нас нет четкой информации об авторе
и адресатах послания, то и точную дату написания
установить трудно. Мы уже говорили, что автор Послания к
евреям и, вероятно, его читатели были учениками
людей, лично знавших Христа (Евр. 2:3). Из дальнейшего
текста следует, что Павла, скорее всего, уже не было в
живых. Тимофей, младший помощник Павла, был еще
жив (Евр. 13:23).
Для определения даты написания послания важно,
что в нем не упоминается разрушение Иерусалимского
храма. Автор, пишущий после 70 г. по Р.Х., вряд ли
забыл бы упомянуть о разрушении храма, говоря о том,
что ветхий завет остался в прошлом и священство
больше не имеет своей силы. Из Евр. 9:6-10; 10:1-4,11-14
видно, что жертвоприношения все еще совершались.
Значит, послание должно быть написано до 70 г. по Р. X.
Если Павел уже был мертв, то оно написано после
67 г., который по традиции считается годом его
смерти. Таким образом, Послание к евреям создано в 67 —
70 г. по Р. X.
Место написания и адресат. Место написания
Послания к евреям также неизвестно. В некоторых
рукописях упоминается, что оно написано «в Риме» или «в
Италии». Вероятно, это предположение основано на
словах: «Приветствуют вас Италийские» (Евр. 13:24).
Скорее всего, это значит, что автор передает
итальянским христианам привет от своих знакомых
итальянского происхождения, живущих в другом месте, например,
в Азии. Однако мы не можем с точностью установить
это место.
Предполагается, что Послание к евреям адресовано
группе иудеев, обращенных в христианство. Но по
поводу того, какой именно общине было послано это письмо,
ведутся споры. Мнения разнятся — от Иудеи до
Испании. Предание гласит, что послание адресовано
обращенным иудеям, живущим в Палестине. Но есть доводы
против такой теории: (1) читатели не были знакомы с
Иисусом лично (Евр. 2:3), что маловероятно для
жителей Палестины середины I века; (2) в Евр. 12:4 сказано,
что читателям еще не приходилось жертвовать своей
жизнью, что вряд ли можно сказать о палестинских
христианах указанного периода; (3) щедрость
верующих (Евр. 10:34; 13:16) не соответствует информации о
нищете палестинской церкви; и (4) общий тон письма
скорее эллинистический, чем раввинистический.
Среди других предполагаемых адресатов Послания к
евреям можно перечислить общины в: (1) Кесарии, если
автором был Лука; (2) сирийской Антиохии или Кипра,
если автором был Варнава; (3) Ефеса, в свете того, что
многие иудеи обратились во время посещения Павлом
этого города; (4) Колосс, на основаниях заметного
сходства между колосской ересью и ложными верованиями
«евреев»; и (5) Александрии, по причине явного
влияния философии Филона на автора письма.
Ряд ученых поддерживает теорию, что Послание к
евреям было адресовано группе обращенных иудеев в
Риме. В пользу такого адресата говорят следующие
факты: (1) Послание было известно римлянам не позже
96 г. поР.Х. (2) Из Рим. 11:13,18 следует, что в римской
церкви обращенные иудеи были в меньшинстве. (3) В
послании упоминаются гонения и страдания читателей
(Евр. 10:32-33; 12:4), что соответствует известным нам
сведениям о репрессиях, которым подвергали христиан
римские власти. (4) Возможно, святые родом из Рима
передавали привет своим римским братьям. (5) В
иудейской общине в Риме сохранились некоторые черты
нонконформистского или сектантского иудаизма,
объясняющие заметное сходство между богословием кумран-
ской общины и богословием Послания к евреям.
Возможно, послание было адресовано небольшой
подгруппе в рамках поместной церкви. Увещевание в
Евр. 5:12 — «вам надлежало быть учителями» — вряд
ли может относиться ко всей общине. Евр. 13:7,24
также подтверждает теорию, что послание адресовано
небольшой группе, возможно, «домашней церкви» внутри
большой общины.
Можно прийти к выводу, что послание написано для
обращенных иудеев, живущих в рассеянии.
Следовательно, они были знакомы с иудаизмом ВЗ и
религиозной философией греческого мира. Возможно, читатели
представляли собой домашнюю общину, которая
собиралась отколоться от церкви (Евр. 10:25).
Существование таких домашних церквей в Риме подтверждается
Рим. 16:5,14-15.
Задача. В ответ на угрозу отказа обращенных иудеев
от христианства и их возвращения в иудаизм автор
послания обращается к ним со «словом увещания» (Евр.
13:22), говоря об окончательности христианского
откровения. Он пытается объяснить своим колеблющимся
читателям, что Христос, как предмет окончательного
откровения Бога, неизмеримо превосходит величайших
героев иудаизма. Автор, кроме того, утверждает
небесный и вечный характер спасения, которое обеспечивает
Христос. Система жертвоприношений по закону была
бессильна избавить человека от греха, но Христос —
это вечный Первосвященник, Который «может всегда
спасать приходящих чрез Него к Богу» (Евр. 7:25).
Короче говоря, автор советует читателям запастись
терпением среди страданий и гонений, потому что они
наследуют вечное спасение. Иисус, основоположник
веры, страдал и терпел в предвосхищении вечной награды,
так и смущенные, опечаленные верующие должны
«укрепить опустившиеся руки и ослабевшие колени» (Евр.
12:12), ожидая, когда будут приняты в «царство
непоколебимое» (Евр. 12:28).
Конечная задача автора — провозгласить, что
ужасный суд ждет отступившихся от Иисуса Христа. Так как
«Бог наш есть огонь поядающий» (Евр. 12:29), «как мы
избежим, вознерадев о толиком спасении?» (Евр. 2:3).
Содержание. После Послания к римлянам в
Послании к евреям больше всего говорится о христианском
учении. Автор выдвигает ряд веских аргументов,
доказывая превосходство Благой Вести Христа над
иудейской религией. Так как Личность и деяния Иисуса —
окончательное откровение, христианство —
окончательная нормативная вера. Книга звучит актуально
даже для современного мира.
Превосходство Сына над прошлым
откровением (Евр. 1:1-4). Автор признает, что в прежние
времена Бог являл Себя через пророков разными
способами — через сны, видения, обращался к ним, совершал

392 ♦ ЕВРЕЯМ ПОСЛАНИЕ
великие деяния. Но «в последние дни сии» (начало
конца времени, Евр. 9:26) Бог окончательно и определенно
обратился к нам через Своего Сына (Евр. 1:2). Тем или
иным способом пророки получали вечное слово от Бога.
Но последнее откровение, данное Отцом Сыну, исходит
из самых глубин Его собственного бытия.
Так как Сын — вершина божественного откровения,
это ведет нас к пониманию личности Христа и Его
деяний в космосе. Сын отражает славу Божью, и вся
совокупность божественных качеств сияет в Нем. Более
того, Он — носитель самого образа и отпечатка Божьей
природы (Евр. 1:3) — так воск носит оттиск печати.
Иисус как окончательное слово Божьего откровения —
воистину божественный и вечный Сын Божий.
Превосходство Христа выражается также в том, что через Него
была сотворена вселенная (Евр. 1:2) и Он поддерживает
космический порядок (Евр. 1:3). В области морали Он
совершил очищение грехов и теперь сидит на престоле
по правую руку Бога (см. Евр. 8:1). Бог доволен Своим
Сыном, и это проявляется в том, что Он сделал Христа
наследником и главой всего (Евр. 1:2). Его имя —
славнее всех, за исключением только имени Бога Отца (Евр.
1:4).
Превосходство Сына над ангелами (Евр. 1:5 —
2:18). Ангелы занимали достаточно высокое
положение в библейском и постканоническом иудаизме. По
традиции иудеи верили, что ангелы восхваляют Бога у
Его престола, являются посредниками божественного
откровения людям, свершают волю Божью и помогают
Божьему народу. Ангелы намного превосходили людей
по знаниям и могуществу. Согласно иудейским
апокрифам, ангелы управляли звездами и несли
ответственность за возвышение и падение цивилизаций. Кумрани-
ты считали, что ангелы будут принимать участие в
последней космической битве против Велиала и сил зла в
конце времен.
На этом фоне автор Послания к евреям утверждает,
что Сын превосходит ангелов. Для доказательства своей
мысли, автор прибегает к ряду широко известных
текстов ВЗ и применяет их непосредственно к Сыну. Бог
никогда не говорил ни об одном ангеле: «Ты Сын Мой;
Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7). Но Он говорит такое о
Сыне (Евр. 1:5). Когда Сын воплотился в мире, Он стал
объектом поклонения ангелов (Евр. 1:6). Он обладает
высшей властью, вечен и сидит по правую руку Бога
(Евр. 1:8,11-12). Ангелы же — «служебные духи» (Евр.
1:14), которые уступают Сыну в достоинстве и мощи.
В Евр. 2:1-4 автор патетически предостерегает своих
колеблющихся адресатов об опасности отклонения от
Божьей истины. Если неповиновение закону,
переданному с помощью ангелов, влечет за собой суровое
наказание, то насколько серьезнее будет Божье наказание
над теми, кто не принял откровение Его Сына? Того, кто
пренебрегает Божьей спасительной благодатью во
Христе, неизбежно ожидает кара (Евр. 2:3).
После упоминания об ангелах автор обращается к
теме унижения и вознесения Иисуса (Евр. 2:5-18). Он
вспоминает в связи с опытом Иисуса Пс. 8, где
говорится о незначительности — и в то же время величии
человека. Приняв человеческий облик из плоти и крови,
Иисус был на время унижен «пред Ангелами» (Евр. 2:7).
Но, после завершения Своих земных дел, Он был
вознесен над ангелами и коронован славой и честью небес
(Евр. 2:9). Богословские выводы из унижения и
возвышения Христа сделаны четко: Христос сошел на землю,
чтобы (1) привести многих детей Божьих к славе (Евр.
2:10); (2) нанести поражение дьяволу (Евр. 2:14);
(3) избавить народ от рабства смерти (Евр. 2:15); и
(4) принести на кресте жертву за грехи народа (Евр.
2:17). Он вознесся на небеса, чтобы (1) быть нашим
ходатаем в качестве вечного Первосвященника (Евр.
2:17) и (2) помогать тем, кто подвергается искушениям
(Евр. 2:18). Прекрасный вывод о личности и деяниях
Христа дан в Евр. 2:9: «Видим, что за претерпение
смерти увенчан славою и честью Иисус, Который не много
был унижен пред Ангелами, дабы Ему, по благодати
Божией, вкусить смерть за всех».
Превосходство Сына над Моисеем и Иисусом
Навином (Евр. 3:1 — 4:13). Обращенные в
христианство иудеи, которые подумывали о возвращении в
иудаизм, вероятно, считали Моисея одним из
величайших героев иудейской истории. В истории Израиля не
было человека более уважаемого, чем тот, кто вывел
народ из Египта и дал им закон. Но автор Послания к
евреям утверждает, что Моисей, хоть он и был верен
своему призванию, оставался лишь слугой в доме
Божьем. Иисус же — не слуга Бога, а Его Сын; Он не просто
жил в доме, но был Его строителем. Поэтому Иисус
превосходит всеми уважаемого Моисея.
Из этого делаются практические выводы. Автор
вспоминает слова Пс. 96:7-11 и трагический опыт блужданий
Израиля по пустыне при Моисее (Евр. 3:7-19). Во время
сорокалетних блужданий сердца людей ожесточились,
и они восстали против Бога. Бог был разгневан их
упрямством и поклялся, что грешники никогда не обретут
покоя в земле, которую Он им даст (Евр. 3:10,11,18).
Далее автор утверждает, что если неповиновение Богу
при Моисее имело такие серьезные последствия, то
отход от Христа опаснее. Поэтому колеблющиеся
христиане должны как можно скорее отказаться от зла и
неверия, которое уводит их от Бога живого (Евр. 3:12).
Ничто, кроме упорства и верности, не приведет их к
небесной цели (Евр. 3:14).
Иисус Навин тоже был великим вождем Израиля. Но
из-за неповиновения народ в период руководства
Иисуса Навина не смог войти в покой, обещанный Богом.
Этот покой соответствует субботнему отдыху Бога (Евр.
4:3-4) и тесно связан со спасением. Это духовная
ценность, которая обретается не через собственные пустые
дела, а через веру в деяния Христа (Евр. 4:10). Автор
напоминает читателям, что «для народа Божия еще
остается субботство» (Евр. 4:9) и что только Христос
способен дать им такой покой. Христиане не только
пользуются благами этого субботнего отдыха в настоящее
время, но и предвосхищают получение его во всей
полноте в веке грядущем. Одно из основных средств
вступления в субботний отдых — Слово Божье (Евр. 4:12).
Живое и мощное слово проникает в самые глубины
души; оно показывает, какие мы нищие, и укрепляет нашу
веру.
Превосходство Сына как Первосвященника
(Евр. 4:14 — 7:28). Практически половина иудеев
хранила верность Иисусу Христу как
Первосвященнику. Автор доказывает, что уважаемая система
священства из рода Аарона заменена Первосвященником «по
чину Мелхиседека» (Евр. 5:6; 6:20; 7:11). Эта важная

ЕВРЕЯМ ПОСЛАНИЕ ♦ 393
тема затрагивалась уже раньше, когда о Христе
говорилось как о «милостивом и верном первосвященнике пред
Богом, для умилостивления за грехи народа» (Евр.
2:17).
В Послании к евреям говорится, что священство
Иисуса — твердое основание для надежды верующих (Евр.
4:14-16). Иисус превосходит старое священство в трех
моментах. Во-первых, Он — вознесенный
Первосвященник (Евр. 4:14). Иудейский первосвященник
поднимался на гору, чтобы войти в святилище храма. Иисус,
как великий Первосвященник, вознесся на небеса и
вошел в небесное святилище. Он служит не в земной
скинии, а в самом присутствии Бога. Во-вторых,
Иисус — сопереживающий нам Первосвященник (Евр.
4:15). Иисус в полной мере Бог и человек, поэтому Он
переживает вместе со Своим народом из-за его
испытаний и огорчений. С небес Он прекрасно видит, что
приходится выносить Его народу. Он «сострадает» нам, и
Его сострадание совершенно. Наконец, Иисус — наш
безгрешный Первосвященник (Евр. 4:15). День за днем
и год за годом священники вынуждены были приносить
жертвы за свои собственные грехи (Евр. 7:27). Но Иисус
безгрешен и не нуждается в очищении, потому что Он
«святой, непричастный злу, непорочный» (Евр. 7:26).
Ввиду того что Иисус совершенен как Первосвященник,
христиане перед лицом искушений должны
приближаться к престолу благодати, чтобы принять Его
милость и воспользоваться ею в трудные времена (Евр.
4:16).
Для тех, кто не понял, что Иисус — законный
Первосвященник, приводятся два момента. Во-первых, для
того чтобы Первосвященник мог быть представителем
человечества перед Богом, Он Сам должен быть
человеком (Евр. 5:1-2). Во-вторых, Он должен быть призван
Богом на должность Первосвященника, как было с
Аароном (Евр. 5:4). Христос полностью удовлетворяет
этим требованиям. Из Пс. 2:7 и Пс. 109:4 видно, что
Аарон не занял должность сам, но был помазанником
Божьим (Евр. 5:5-6). Более того, так как Иисусу
пришлось учиться повиновению (Евр. 5:8) и Он претерпел
душевные мучения в Гефсиманском саду (Евр. 5:7),
ясно, что Иисус был действительно человеком. Тем не
менее в Послании к евреям четко сказано, что Иисус
был священником не по чину Аарона, а по чину Мелхи-
седека (Евр. 5:10).
Начав говорить о Христе как Первосвященнике по
чину Мелхиседека, автор вспоминает, что его читатели
еще не готовы воспринять такое сложное учение. Хоть
они и не новообращенные (Евр. 5:12), в духовном
отношении они еще остаются незрелыми. Поэтому автор
призывает их скорее достичь христианской зрелости и
быть готовыми принимать твердую пищу здравого
учения.
Автор предостерегает не только от духовной
незрелости, но и от отступничества. Здесь возникает вопрос,
противоречит ли то, что автор говорит об
отступничестве в Евр. 6:4-8; 10:26-31, новозаветному учению об ус-
тоянии святых. Нет, конечно. Согласно ряду
авторитетных утверждений, речь идет не о подлинных
христианах, а следовательно, и не об отступничестве. Человек
может, как Иуда Искариот или Симон-волхв (Деян. 8:9-
24), много знать о Благой Вести, но не быть лично
преданным ей. Однако автор ясно показывает, что в
данном случае не имеет такого в виду (Евр. 6:9).
Наиболее разумная точка зрения: в этих двух увещеваниях
автор рассматривает гипотетическую возможность
возвращения своих друзей в иудаизм и говорит о
серьезности последствий этого. Если бы эти люди отпали, то
возвращение было бы невозможно, потому что тогда
Христу нужно было бы умереть во второй раз. Автор
подводит итог этих трудных для понимания отрывков
словами: «Страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр.
10:31). Тем не менее верующие во Христа могут
спокойно полагаться на Божьи обещания, подтвержденные Его
торжественной клятвой, — Он защитит их в момент
испытаний (Евр. 6:13-18). Можно быть уверенными, что
Бог хранит верующих.
В Евр. 7 развивается сложная тема превосходства
священства Иисуса над священством закона. Мелхисе-
дек, древний царь-священник Салима (Быт. 14:18-20),
рассматривается как образ, предвещающий Христа.
Он — «царь правды» и «царь мира» (Евр. 7:2).
Священник из Салима обладал в образном плане тем, чем
Христос владеет реально; он не имел ни отца, ни матери, ни
начала, ни конца дней (Евр. 7:3). Мелхиседек
превосходил Авраама, и это видно из трех моментов: (1)
Мелхиседек благословил патриарха (Евр. 7:1,7); (2) он принял
от Авраама десятину (Евр. 7:2-6); и (3) Мелхиседек
жив, потому что нигде в ВЗ не говорится о его смерти
(Евр. 7:8). Отсюда следует, что Мелхиседек был
священником, превосходившим левитов, еще тогда, когда
Левий был еще в лоне Авраама (Евр. 7:10). Так как
Христос — первосвященник по чину Мелхиседека (Евр.
7:15), Сын Божий превосходит прежнее священство
закона.
В результате прежнее левитское священство
вытеснено священством Христа. Уничтожение старого
порядка неизбежно, потому что животные
жертвоприношения никогда не приведут к духовному совершенству
(Евр. 7:11). Эта система была слабой и бесполезной
(Евр. 7:18). Напротив, священство Христа
неразрушимо, вечно, непрерывно, эффективно, окончательно и
совершенно (Евр. 7:16,21,24-27). Прощение и примирение
возможно получить только через Христа, нашего
великого Первосвященника.
Превосходство деятельности Сына как
Первосвященника (Евр. 8:1 — 10:39). Так как Христос
как Первосвященник превосходит прежнее священство,
Его служение тоже превосходит все, что совершалось
до Него. Вводится тема Христа как Первосвященника в
лучшем святилище (Евр. 8:1-5). Автор пользуется
платоновским разграничением идеальной формы на
небесах и ее несовершенной копии на земле, чтобы доказать:
левитские святилища и жертвы были лишь слабой
тенью небесной реальности. (1) Христос совершает
служение в истинной скинии небесного святилища (Евр.
8:2,5). (2) Он совершает служение Первосвященника в
самом присутствии Отца, что гораздо эффективнее
(Евр. 8:1,6). (3) Его распятие было окончательной
жертвой (Евр. 8:3). Поэтому для христиан совершенно
неразумно было бы возвращаться к старой, иудейской
системе священства!
Христос — служитель нового и лучшего завета (Евр.
8:6-13). Ветхий завет, который был установлен Богом с
отцами народа, не следует отвергать; тем не менее он
стал неэффективен и устарел (Евр. 8:13). В самом деле,

394 ♦ ЕВРЕЯМ ПОСЛАНИЕ
пророк Иеремия (Иер. 31:31-34) предвидел новый завет,
который Бог установит со Своим народом. Этот новый
завет, скрепленный Христом, включает в себя: (1)
непосредственное воздействие Святого Духа на ум и сердце
человека (Евр. 8:10); (2) личное близкое познание Бога
(Евр. 8:11) и (3) полное прощение грехов (Евр. 8:12).
Этот новый и лучший завет был установлен в результате
деяний Христа, великого Первосвященника.
В Евр. 9 приводится подробное сравнение
эффективности служения священников при ветхом и новом
заветах. Левитское священство совершало служения в
материальном святилище на земле (Евр. 9:1-5). Автор
описывает особенности этого святилища и его убранство,
чтобы подчеркнуть, насколько оно устарело. Еще
важнее характер жертвоприношений, которые совершались
в земном святилище. Иудейским священникам во время
ежедневных богослужений запрещалось входить в Свя-
тое-святых, где находился ковчег завета и его
крышка — место умилостивления за грехи (Евр. 9:6). Только
Первосвященник имел право входить в Святое-святых,
и только в день искупления, однажды в год, только
принеся прежде жертву за свои собственные грехи (Евр.
9:7). Недоступность Святого-святых значила, что
доступ к Богу закрыт. Присутствие завесы означало, что
народ не может подойти к престолу Божьему, даже
священники не могли к нему подойти, и только
первосвященник имел туда доступ, да и то лишь раз в году.
Более того, жертвы, которые приносили иудейские
священники, не могли очистить совесть человека, они
давали только внешнее, обрядовое очищение (Евр. 9:9-10).
Воистину эффективная жертва могла быть принесена
только во «времени исправления» (Евр. 9:10).
Служение Христа как священника показано не
просто как эффективное. Прежде всего, Первосвященник
христиан принес лучшую жертву (Евр. 9:11-14), и здесь
мы подходим к самой сути Послания к евреям.
Используя образ скинии, автор показывает, что Христос, наш
Первосвященник, добился того, что не удавалось
иудейскому священству. Он вошел в Небесное
Святое-святых, причем не несколько раз, но раз и навсегда,
совершив полное искупление (Евр. 9:12). Христос принес в
жертву не кровь волов и коз, но Свою собственную
Кровь. Господь пожертвовал не просто материальным
телом, но вручил Себя Богу в качестве Вечного Духа
(Евр. 9:14). Эта лучшая жертва Христа позволяет
очистить не только плоть, но и оскверненное сознание.
Во-вторых, Христос смертью Своей скрепил лучший
завет (Евр. 9:15-23). Учение Евр. 8:6-13 развивается
далее. Ветхий завет скрепляли кровью волов и коз (Евр.
9:19). Новый же завет скреплен Кровью Христа,
собственного Сына Бога. Новый завет должен завершить то,
что ветхий только предвещал, — прощение и очищение
от греха (Евр. 9:22).
В-третьих, Христос совершает служение в лучшей
скинии (Евр. 9:24-28). Наш Господь вошел не просто в
земное святилище, но в небесное, где стал нашим
представителем (Евр. 9:24). Доступ к престолу дается Ему
не раз в год — Он постоянно находится в присутствии
Отца. Ему не обязательно приносить много жертв.
Одного жертвоприношения Христа на кресте было
достаточно, чтобы грех был побежден раз и навсегда (Евр.
9:26). Короче говоря, святилище, завет, жертвы,
Первосвященник христиан — все превосходит старый
иудейский порядок.
Для того чтобы читатели лучше поняли его мысль,
автор в Евр. 10 разъясняет тему окончательности
деяний Христа как Первосвященника. Ранее он уже
говорил о тщетности левитской жертвенной системы (Евр.
9:6-14), теперь он повторяет это (Евр. 10:1-4). Закон
Моисея требовал постоянного принесения жертв,
которые никогда не вели верующего к совершенству (Евр.
10:1). Эти жертвоприношения не очищали жизнь
человека, а только постоянно напоминали ему о грехе (Евр.
10:3), пока не пришел Христос.
Автор обнаруживает в Пс. 39:7-9 предсказание о том,
что вечный Христос станет человеком, чтобы принести
Себя в окончательную жертву за грех (Евр. 10:5-10).
Снова подчеркивается освящающая власть, которой
обладает только Христос (Евр. 10:10). Снова
противопоставляются неэффективное служение иудейских
священников, которым приходилось ежедневно повторять
обряды (Евр. 10:11), — и эффективная единственная
жертва Христа, Который теперь сидит одесную Бога
(Евр. 10:12). Так как Иисус «одним приношением
навсегда сделал совершенными освящаемых» (Евр. 10:14),
уже ничего нельзя прибавить к совершенному Владыкой
(Евр. 10:18).
Ввиду того что священство и деяния Христа
превосходят все, христиане должны пользоваться теми
средствами благодати, которые у них в распоряжении (Евр.
10:19-39). Среди испытаний и гонений они должны
помнить, что Христос результативно открыл им путь к
Богу (Евр. 10:19-20). Автор призывает их прийти с верой
к Богу, с сердцами, очищенными жертвой Христа (Евр.
10:22). Те, кто испытывает искушение вернуться к
религии закона, должны держаться за веру и
поддерживать друг друга в любви (Евр. 10:23-24). Средствами
благодати, доступными верующим в совместном
поклонении, не следует пренебрегать (Евр. 10:25). Короче
говоря, колеблющиеся обращенные иудеи должны с
новой преданностью обратиться к Господу и держаться
Его (Евр. 10:26-31). То, что Бог обещал Своему народу,
несомненно, послужит к Его благу.
Превосходство жизни в вере (Евр. //:/ —
12:29). Обратившись к теме о вере и устоянии (Евр.
10:36-38), автор далее развивает подробнее тему веры.
Вера — важное понятие в Послании к евреям, что видно
даже из факта употребления данного слова в книге 35
раз. Идея Павла о вере как средстве оправдания по
закону применяется здесь к конкретным
обстоятельствам жизни обращенных иудеев, которым угрожала
опасность. Понятие веры в этой книге шире, чем просто
спасительная вера, о которой говорил Павел, — та, что
ведет к духовному спасению (Евр. 11:39-40). Вера — это
сила, с помощью которой душой овладевает незримая
небесная реальность. Вера дает христианину
способность видеть мир и воспринимать события истории с
божественной точки зрения. Вера — средство победы
над миром греха и скорби. Верой человек приближается
к престолу благодати (Евр. 4:16), с уверенностью, что
Бог даст ему сил победить.
Побед, к которым привела вера, было много в
ветхозаветной истории Божьего народа. Авель, Енох и Ной —
в древней истории; Авраам как отец веры; Моисей,
вождь юного народа; множество храбрых пророков и

ΕΒΡΟΗ ♦ 395
мучеников — вот живой пример всепобеждающей силы
веры. Однако Бог приберег нечто лучшее для Своего
освященного народа — церкви (Евр. 11:40): реальность
живого Христа.
Но величайший пример долготерпения в
страдании — это Иисус, «начальник и совершитель веры»
(Евр. 12:2). Среди испытаний христиане должны
вспоминать Христа, Который, в ожидании Своего небесного
венца, принял крест и унижение. Испытания
христиан — ничто в сравнении с тем, что должен был вынести
Иисус Христос (Евр. 12:3). Более того, для Божьего
народа страдания и гонения превращаются в
благословение. Суровая дисциплина подтверждает наш статус
детей Божьих (Евр. 12:5-10). Всевышний Бог способен
превратить страдания христиан в непередаваемое
блаженство (Евр. 12:11). Следовательно, колеблющиеся
святые должны стремиться к духовной целостности и
зрелости, избавляться от горечи и разочарования (Евр.
12:15).
Последние увещевания и благословения (Евр.
13:1-25). В заключительных строках письма автор
призывает своих адресатов преданно выполнять задачи,
которые им поручены. Они должны относиться с любовью
к своим братьям, быть гостеприимными со странниками,
хранить святость брака, довольствоваться тем, что
имеют, и слушаться своих духовных руководителей (Евр.
13:1-7).
Автор предостерегает читателей об обмане иудейст-
вующих, которые хотят увести их от Иисуса Христа,
остающегося «вчера и сегодня и вовеки Тем же» (Евр.
13:8). Духовная решимость должна подкрепляться
примером Христа, Который «пострадал вне врат» ради их
спасения (Евр. 13:12). Как народ Божий, они призваны
следовать за Христом «за стан», принимая гонения ради
Него (Евр. 13:13). Долготерпение возможно, если
христианин понимает: здесь нет постоянного города (Евр.
13:14). Его цель — небесный Иерусалим, вечный город
Божий.
Анонимное послание к неведомым «евреям»
завершается замечательным благословением. Бог христиан
описывается как великий «Бог мира» (Евр. 13:20), а
Иисус — как «Пастырь овец великий», установивший
новый и вечный завет и триумфально воскресший из
мертвых. Дается обещание, что триединый Бог «усовершит
вас во всяком добром деле, к исполнению воли Его»
(Евр. 13:21).
В Послании к евреям много говорится о
христианском учении. В нем больше написано об историческом
Иисусе, чем в других посланиях НЗ. Только здесь
искупительные деяния Христа объясняются в терминах
священства по чину Мелхиседека. Здесь обсуждается
раскаяние, оправдание, освящение и устояние, таким
образом, очень много важного говорится об учении
спасения. Объясняется разница между ветхим и новым
заветом, будущий суд; вообще послание внесло
существенный вклад в развитие христианского богословия.
Учение же о вере, устоянии и практическое сравнение
христианства с иудаизмом делает это послание одним из
наиболее важных документов, посланных Богом церкви.
ЕВРОН (EBRON*)
Город, принадлежащий колену Асира, в Нав. 19:28,
согласно некоторым еврейским рукописям. В других
рукописях встречается название Авдон. Это был левитский
город в 15 милях (24,1 км) к югу от Тира, в глубине
материка относительно Ахзива на Средиземноморском
побережье.
ЕВТИХ <* греч. «удачливый» (eutychus)
Распространенное среди рабов имя, которое
упоминается только в Деян. 20:9. Этот Евтих задремал, сидя на
подоконнике, во время проповеди апостола Павла в Тро-
аде. Заснув, он выпал из окна с третьего этажа. Апостол
Павел воскресил его (Деян. 20:7-12).
ЕВФРАТ (EUPHRATES RIVER)
Крупнейшая река на западе Азии, образующаяся при
слиянии двух рек Малой Азии, Кара-Су и Мурат-Суйю.
Ее исток находится в Центральной Армении. Река в
основном протекает в юго-восточном направлении,
имеет протяженность ок. 1800 миль (2896,2 км) и впадает
в Персидский залив. В Корне, примерно в 100 милях
(160,9 км) от залива, она сливается с рекой Тигр. До
слияния с Тигром Евфрат — мелкая река, и на
протяжении 1200 миль (1930,8 км) по ней могут плавать только
небольшие лодки. На всем ее протяжении после
слияния с Тигром до Басры могут доходить океанские суда.
Примерно с середины марта по июнь река разливается
из-за таяния снегов в ее истоках. Лишняя вода
отводится с помощью каналов, что обеспечивает обильные
урожаи по берегам реки. В древности там селилось много
народа.
Евфрат был одним из четырех рукавов реки,
орошавшей Едемский сад (Быт. 2:14). В обетованиях, данных
Аврааму, северная граница Израиля обозначалась как
проходящая через верхнее разветвление реки (Быт.
15:18; Вт. 1:7; 11:24). Этих границ Израиль
приблизительно достиг во времена царей Давида и Соломона
(2 Цар. 8:3; 10:16; 3 Цар. 4:24). Евфрат называли просто
«рекой» (Чис. 22:5; Вт. 11:24; Нав. 24:3,14) или
«великой рекой» (Нав. 1:4). Люди, живущие к востоку от
Евфрата, называли Израиль и прилегавшие территории
«заречными» (Езд. 4:10; Неем. 2:7-9). Именно к этой
реке Иеремия послал Сераию с книгой пророчеств о
гибели Вавилона. Прочтя пророчества, Сераия должен
был бросить книгу в Евфрат, показывая, что Вавилон
утонет и больше не возродится (Иер. 51:63).
В НЗ Евфрат дважды упоминается в Книге
Откровение (Отк. 9:14; 16:12).
См. тж.: ВАВИЛОН, государстве^,3; МЕСОПОТАМИЯ801.
ЕГИПЕТ, ЕГИПТЯНЕ (EGYPT; EGYPTIANS)
Египет играет важную роль в библейском
повествовании. Здесь жил Авраам в годы голода. Иосиф, его
правнук, был продан в рабство в Египет и занял там
положение первого министра. При посредничестве Иосифа
Иаков и остальные представители рода патриархов,
жившие в Палестине, перебрались в Гесем, район
восточной дельты — опять же вследствие голода. Сначала
к ним относились хорошо, но потом они превратились в
рабов; воззвав к Богу, они в конечном итоге были
освобождены, после того как Египет прошел через 10 казней.
Потом в течение 40 лет они блуждали по пустыне
Синай, тоже на территории Египта, где получили закон,
указания по поводу строительства скинии, священства
и системы жертвоприношений.
После разрушения Иерусалима в 586 г. до Р.Х.
группа иудеев вынудила Иеремию отправиться с ними в

396 ♦ ЕГИПЕТ
Египет (Иер. 43:6-7). Потомки этих иудеев в период
между двумя заветами были многочисленны и уже не
говорили по-еврейски. Александрийские иудеи ок.
250 — 150 г. до Р.Х. перевели ВЗ на греческий язык
(Септуагинта). Эта книга стала Библией ранней церкви,
в особенности для христиан, живших вне Палестины.
В начале новозаветного периода в Египте искали
убежища Иосиф и Мария с Младенцем Иисусом, бежавшие
от Ирода Великого, пытавшегося убить Мессию (Мф.
2:13-23). История евреев и египтян пересекалась и еще
в нескольких случаях — например, когда Сусаким I {в
ист. лит.: Шешонк} вторгся в Палестину во времена
Ровоама (3 Цар. 14:25-28).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G География
D История
G Общественная жизнь
D Религия
D Образование и культура
География. Египет существует исключительно за
счет реки Нил. С незапамятных времен на берегах этой
реки каждый год откладывается тонкий слой
плодородной почвы. Полоска земли вдоль Нила резко отличается
от окружающих бесплодных земель, которые
простираются вокруг речной долины, насколько хватает глаз.
Нил подарил Египту землю, он дает и воду для ее
орошения. Это необходимое условие для района, в котором
выпадает ежегодно всего 6 — 8 дюймов (15 — 20 см)
осадков на Средиземноморском побережье, 2 дюйма
(5,1 см) — в Каире, и еще меньше — дальше на юг.
Долина реки Нил представляет собой трубу, с обеих
сторон зажатую горами, с порогами в южном конце, где
в шести местах реке не удалось пробить себе русло в
скале и горы нагромождены беспорядочно. Ширина
долины Нила между Каиром и Асуаном варьируется от 10
до 31 миль (16 — 50 км). Но полоса возделанной земли
имеет ширину только ок. 6 — 10 миль (10 — 16 км), а в
районе Асуана — всего 1 — 2 мили (1,5 — 3 км).
Общая площадь пригодных для земледелия территорий
составляет всего ок. 5000 кв. миль (12 950 кв. км).
Но Египет — это не только долина. Это также дельта,
область к северу от Каира, которая тоже формировалась
в течение тысячелетий. Дельта простирается примерно
на 125 миль (201,1 км) с севера на юг и на 115 миль
(185 км) с запада на восток. В ее самой густонаселенной
южной части древние египтяне имели ок. 5000 кв. миль
(12 950 кв. км) почвы, пригодной для земледелия, то
есть общая площадь возделываемых земель долины и
дельты составляла ок. 10000 кв. миль (25900 кв. км),
что примерно равно площади Мэриленда.
К западу от Нила тянется цепь оазисов, самый
крупный из которых — это Файюм, примерно в 70 милях
(112,6 км) к юго-западу от Каира. В центре Файюма
находится озеро Карун, которое сегодня имеет площадь
90 кв. миль (233 кв. км) и глубину — ок. 17 футов
(5,2 м). Его окружало примерно полмиллиона акров
хорошей земли.
Древний Египет охватывал территорию примерно в
125 миль (201,1 км) от Средиземного моря до Каира
(Нижний Египет) и еще примерно в 600 миль (965,4 км)
от Каира до Асуана (Верхний Египет). В период
расцвета своего могущества Египет владел также долиной от
первого порога у Асуана до четвертого, на юге (Нубия).
Таким образом, Египет на 1100 миль (1769,9 км)
простирался на юг от Средиземноморского побережья.
Самым важным природным ресурсом Египта была
плодородная почва вдоль реки Нил. В древние времена
земледельцы выращивали там зерновые — ячмень,
эммер и пшеницу. Распространены были такие овощи, как
лук, лук-порей, бобы и чечевица. Выращивались также
фрукты: финики, фиги и виноград. Растительное масло
получали из клещевины и кунжута, а не из олив, как в
других странах Средиземноморья. Для изготовления
одежды растили лен. Среди прирученных животных
были крупный рогатый скот, овцы, козы, свиньи, ослы и
лошади.
Другим важным природным ресурсом был камень.
Между Нилом и Красным морем возвышаются
гранитные горы, район богат также алебастром и другими
видами камня. К югу от Асуана расположены гранитные
горы Нубии. Каменоломни Сиена в Асуане славятся
своим чрезвычайно твердым и прочным красным
гранитом. В нубийских горах всегда было много золота, и
золотоносные кварцевые жилы встречаются также в
горах к востоку от Нила. Во время своего расцвета
египтяне владели шахтами по добыче меди и бирюзы в
пустыне Синай. В начале древнего периода в Нубии был
лес, который использовали для строительства барж для
транспортировки большого количества камня, из
которого возводили пирамиды, храмы и другие
величественные здания.
Нил — уникальный транспортный путь. По нему
можно было плыть на север, по течению, а также на юг,
против слабого течения (3 мили, или 5 км в час), с
помощью преобладающего северного ветра. Фактически,
Нил был основной дорогой Древнего Египта. На суше
дороги обычно вели только к реке. Велась оживленная
торговля между севером и югом, с берега на берег людей
перевозили паромы.
По берегам реки рос папирус, из которого делали
писчий материал. Вдоль берегов Нила также находили
глину, из которой делали гончарные изделия и
высушенные на солнце кирпичи для строительства небогатых
домов.
Древние египтяне жили в долине Нила в
сравнительной изоляции и спокойствии. Водопады на юге, пустыни
на западе и востоке и отсутствие гаваней на
Средиземноморском побережье предохраняли их от вторжения и
позволяли жить в условиях достаточно однородной
культуры. Внешнее влияние проникало в основном
через северную часть дельты. С востока иногда совершали
набеги семиты, с запада — ливийцы (возможно,
европейского происхождения). Для защиты от тех и других
были возведены укрепления. Безопасная жизнь в
долине Нила, постоянное наличие солнца и воды внушали
египтянам чувство спокойствия и благополучия, чего
нельзя сказать о других народах Ближнего Востока в
древности.
История. Неправильно было бы думать, что
современные правители Египта — потомки фараонов и что
теперешнее население этой земли связано с прежним не
только географически. Египетская цивилизация
погибла во время арабского вторжения в VII веке по Р. X., а в

ЕГИПЕТ ♦ 397
упадок пришла еще раньше, подпав под влияние греков,
а потом римлян.
Происхождение. Хотя мы недостаточно знаем о
происхождении древних египтян, физически они были
похожи на хамитов, семитов и средиземноморские
народы. Хамиты с негроидными характеристиками двигались
на север из Нубии. Азиаты мигрировали через Суэцкий
перешеек в дельту, а невысокие, смуглые и
тонкокостные народы Средиземноморья с древних времен жили в
долине Нила. Каким бы ни было их происхождение,
египтяне в древний период осознавали себя как народ,
отличающийся от других. Мужчины имели рост ок.
5,5 фута (1,7 м), женщины — ок. 5 футов (1,5 м). Они
были худощавыми, но крепкими, с круглыми головами и
овальными лицами. Египетские мужчины в древние
времена обычно гладко брились, в то время как семиты
носили бороды.
Археологи перечисляют ряд сменявших друг друга
додинастических культур — файюмскую, южную, та-
сийскую, бадарийскую, амратскую, герзейскую и се-
майнскую, — представители которых овладели
базовыми технологическими приемами и смогли создать
общество с минимумом ресурсов. Разумеется, они создали
систему орошения для земледелия. С начала раннего
периода они уже умели изготавливать льняную ткань и
шили из нее одежду. Из папирусного тростника и
деревьев, которые росли на юге, делали лодки. Здания
строили из кирпичей, высушенных на солнце, посуда
была из глины. Керамические изделия изготовлялись
вручную; гончарное колесо не было изобретено до
династических времен.
Письмо возникло в Египте в конце додинастического
периода. Иероглифы, или священные знаки, считались
«словом Божьим», имеющим божественное
происхождение. К 2700 г. до Р.Х. они научились делать «бумагу»
из переплетенных полос, срезанных со ствола папируса.
Примерно в то же время они разработали технику
добычи камня. Обычно по линии отсечения камня делалось
углубление, туда вставлялось сухое дерево, которое
потом пропитывали водой. Дерево разбухало, и камень
трескался. Иногда они поджигали дерево, чтобы камень
нагрелся, а потом поливали его водой, чтобы отделить
от скалы.
Объединение Египта. Непосредственно перед
3100 г. до Р.Х. Египет состоял из двух отдельных
царств: Верхнего и Нижнего. Потом царь Верхнего
Египта покорил Нижний и объединил обе страны под своей
властью. Но разделение не было забыто, и Египет
называли «Двумя землями» на протяжении всей истории.
Фараоны носили двойную корону, сочетание низкой
красной короны Нижнего Египта и белой короны
Верхнего Египта. Царский дворец назывался «двойным», и
даже царский амбар состоял из двух отсеков. Евреи
знали о таком разделении, потому что в ВЗ Египет
называется «Мицраим» — окончание этого слова
указывает на то, что предметов два.
Фараон, который объединил Египет, иногда назван в
древних источниках Нармер, а иногда — Мина;
предположительно, это два имени одного и того же лица. На-
рмер-Мина был основоположником I династии в Египте.
Хотя древние египтяне не считали династии,
современные историки делают это вслед за Манефоном,
египетским жрецом середины III века до Р.Х., который
составил список царей вплоть до персидского периода и
разделил его на 30 династий; позже добавилась тридцать
первая. Древние не использовали также таких
терминов, как «Древнее царство» и «Среднее царство», но
современные ученые считают такой способ удобным для
изучения истории Египта.
Ранний династический период (3100 — 2700 до
Р. X.). Цари первых двух династий правили в Тисе, или
Тинисе, примерно в 300 милях (482,7 км) к югу от
Каира, но ими был построен другой административный
центр — Мемфис. Они укрепили свою власть над
страной и выработали теорию о божественности фараона.
Они активно контактировали с внешним миром, и есть
свидетельства того, что в тот период на Египет
оказывала влияние Месопотамия.
Древнее царство (2700 — 2200 г. до Р.Х.;
династии III — VI). Древнее царство особо известно
своими строительными проектами. В то время были
воздвигнуты пирамиды. Столица находилась в Мемфисе
(библейский Ноф), к юго-западу от современного Каира.
Активно поддерживались отношения с Финикией, и
некоторые ученые считают, что египтяне оказывали такое
влияние на мир, что правильнее было бы называть это
государство «Древней империей». Было развито
искусство, велики были достижения в области литературы и
медицины. Египет был абсолютной монархией. Царю-
богу служил ряд чиновников; гробницу ему еще при
жизни строила вся страна.
Первым царем III династии был Джосер, который
построил ступенчатую пирамиду в Саккара. Это самое
древнее из гигантских каменных сооружений в мире,
состоящее из шести ступеней, высотой 204 футов
(62,2 м). Архитектором пирамиды был Имхотеп, визирь,
или первый министр, фараона, который был
впоследствии обожествлен как основоположник архитектуры,
литературы и медицины и отождествлен с греческим богом
медицины Асклепием.
Фараоны IV династии построили множество великих
пирамид. Они воздвигли три больших пирамиды в Гизе
между 2600 и 2500 г. до Р. X. Величайшая из них,
посвященная Хуфу, имеет площадь 13 акров. Изначально она
достигала высоты 481 фут (146, 6 м). Состоит эта
пирамида из 2,3 миллиона блоков известняка, каждый весом
примерно в две с половиной тонны. Вторая пирамида
имеет высоту 447,5 фута (136,4 м), рядом с ней
установлен сфинкс — лежащий лев с лицом фараона. Третья
пирамида имеет высоту 204 фута (62,2 м). Но есть и
другие пирамиды. Там же, в Гизе, было построено
несколько пирамид поменьше, а всего мест строительства
пирамид было девять, все на западном берегу реки Нил
к югу от Мемфиса. В период правления V и VI династий
на пирамидах стали делать надписи, рисунки, высекать
заклинания и гимны, которые должны были помогать
усопшему в загробном мире.
Стандарты египетского изобразительного искусства
сформировались в период Древнего царства. Цари и
боги изображались в стилизованной форме. Искусство
было концептуальным, а не основанным на восприятии;
то есть художник воспроизводил не то, что видит, а то,
что должно быть. Например, при изображении косяка
рыбы каждая рыба рисовалась по отдельности, хотя на
самом деле одни из них частично заслоняли бы других.
Подобным же образом, один из мешков, навьюченных

398 ♦ ЕГИПЕТ
на осла, художник изображал полностью и как есть, а
второй мешок, висящий на другом боку, —
подвешенным в воздухе.
Рост человека на рисунке зависел от его положения
в обществе. В батальной сцене самой высокой фигурой
был фараон, офицеры — поменьше, простые солдаты —
еще меньше, а враги — самые маленькие.
Египетское изобразительное искусство
предназначалось для рассказывания истории: оно в значительной
степени напоминало комикс. Например, желая показать
изготовление вина, художник изображал, как собирают
виноград, как выжимают сок (обычно это делали босыми
ногами) и разливают его в кувшины.
Очевидно, в Древнем царстве была развита
медицина. Хотя мы узнаем о медицине в Древнем Египте в
основном из папирусов Среднего царства, есть
некоторые свидетельства того, что медицинские познания
египтян очень древние. В текстах появляется множество
архаических выражений. Возможно, египтяне знали о
кровообращении; они говорили о слушании «голоса
сердца». Медицинская практика египтян сочетала в
себе использование домашних средств, заклинаний и чар
с научным опытом. Хирургический папирус Эдвина
Смита — замечательное исследование, посвященное в
основном сращиванию переломов.
Во время VI династии Древнее царство стало
распадаться из-за неумелых правителей, агрессивности
знати, трудностей с уплатой налогов, вторжений нубийцев
на юге и нападениями азиатов на северо-востоке.
Первое междуцарствие (2200 — 2050 г. до
Р.Х.; династии VII — XI). Период Древнего царства
был периодом политической стабильности и
процветания. Разливы Нила были предсказуемы и не губили
посевов. Всем хватало еды. Если человек усердно
трудился и учился, он мог добиться в жизни успеха и
преуспеяния. Общественные, политические,
экономические и религиозные институты отличались
стабильностью и занимали свое определенное место в ритме
жизни. Теперь прежняя аристократия пала.
Централизованного управления больше не было; знатные люди
поделили районы царства между собой и все претендовали на
царский титул. Больше нельзя было надеяться ни на
какую определенность. Упадок всей жизненной
философии Древнего царства привел к духовному кризису и
попыткам переоценить смысл жизни. Некоторые
литературные произведения того времени отражают
гедонистический подход к жизни — попытку забыть о
проблемах, предаваясь наслаждениям; другие рекомендуют
стоический подход — закаляться для борьбы с
жизненными трудностями.
Среднее царство (2050 — 1780 г. до Р.Х., XII
династия). В конце правления XI династии князья
Фив (440 миль, или 708 км к югу от Мемфиса) начали
бороться за восстановление порядка и контроля
фараона над страной. Отчасти им это удалось. Среднее
царство существовало во время правления XII династии,
уроженцев Фив, которые сделали своей столицей Лишт в
Файюме. Шесть правителей этой династии носили
имена Аменемхет и Сенусерт. Каждый из них правил ок. 30
лет, и почти все перед смертью делали сына своим
соправителем, чтобы предотвратить опасность узурпации.
Так как эти цари не осмелились лишить знать ее
независимости, в течение этого периода усилилась позиция
местных правителей и укрепились сепаратистские
тенденции.
Неспособные стать абсолютными правителями, эти
фараоны действовали с помощью убеждения и акцента
на доброй воле. Они постоянно подчеркивали важность
правосудия (ma'at), и если человек не мог добиться
справедливости от князей, он обращался к царю. В этой
пропагандистской программе фараон изображался как
облеченный ответственностью вождь, а не просто как
лицо, обладающее властью. Фараон был пастырем
своего народа.
Фараоны Среднего царства были достаточно мудры,
чтобы не тратить сокровищ на строительство
гигантских пирамид; вместо этого они занимались проектами,
направленными на благо общества, такими, как
увеличение площадей пригодной для обработки земли в
Файюме, строительство оборонительной стены на Суэцком
перешейке и разработка медных рудников на Синайском
полуострове. Велась торговля с Критом, Ливаном,
Сирией и Малой Азией.
Именно в период Среднего царства стало повышаться
значение Амона как великого бога Египта. Его образ
слился с образом бога солнца Ра, и, как Амон-Ра, он стал
главой древних богов Фив. Как национальный бог он
превратился в великого имперского бога в период
великой державы и таким образом приобрел универсальный
статус. Религиозные тексты, которые в период Древнего
царства писали на стенах пирамид, теперь высекали на
гробах — не только царей, но и знати.
В период Среднего царства Египет в буквальном
смысле слова процветал. Научная литература этого времени
представлена такими выдающимися трудами, как
Лондонский математический папирус Ринд, хирургический
папирус Эдвина Смита и медицинский папирус Эберса.
«Поучение Гераклеопольского царя Ахтая своему сыну
Мерикара» — пример литературы премудрости этого
периода, а «Рассказ Синухе» — пример
развлекательной литературы.
Если считать, что исход произошел рано (ок. 1446 до
Р. X.) и прибавить к этой дате 430 лет, которые
израильтяне пробыли в Египте (Исх. 12:40), то получается, что
израильтяне пришли в Египет ок. 1876 г. до Р. X. Это, по
всей видимости, произошло в начале правления Сену-
серта III (1878 — 1840 до Р.Х.). Сенусерт был храбрым
царем, который подчинил Египту все территории до
второго порога Нила и воевал в Сирии. Ему также удалось
на время упразднить местный сепаратизм более раннего
периода; он лишил знать власти и стал назначать на
должности царских ставленников. Возможно, эти
достижения как-то связаны с голодом во времена Иосифа и
тем, как Иосиф использовал это голодное время, чтобы
обеспечить контроль фараона над населением страны
(Быт. 47:13-26).
Второе междуцарствие (1780 — 1570 г. до
Р. X., династии XIII — XVII). После периода
правления могущественной XII династии в Египте вновь
начался период раскола. Гиксосы («правители чужих
земель»), семиты из Сирии и Палестины, постепенно
стали проникать в район дельты и овладели им ок. 1730 г.
до Р. X. Их столицей был Танис, или Аварис, в восточной
части дельты. Тем временем фиванские князья правили
на юге, но они были слабы и обычно находились в
зависимости от Гиксосов.

ЕГИПЕТ ♦ 399
Очевидно, египтяне ненавидели гиксосов и старались
всеми силами стереть память о них, поэтому мы знаем
о гиксосах очень мало. Сохранившихся сведений
недостаточно, чтобы восстановить их историю. По-видимому,
они ввели новые типы бронзовых мечей и кинжалов,
мощный составной лук, а также, что важнее всего,
приручили лошадей и стали использовать колесницы.
Египтяне успешно заимствовали все эти новшества, с их
помощью свергли гиксосов и затем распространили
свою власть на Палестину и Сирию. Борьба фиванских
правителей за освобождение от контроля гиксосов была
длительной и временами яростной. Она началась в
конце XVI века до Р.Х. и завершилась при Яхмосе I
(1570— 1546 до Р.X.).
Период великой державы (1570 — 1090 г. до
Р.Х., династии XV111 — XX). Яхмос был
основоположником XVIII династии; можно считать также, что с
него начался период великой державы, или Нового
царства. Нанеся поражение гиксосам в Египте, он провел
успешные кампании против Нубии и Шарухена в
Южной Палестине. Позже он подчинил себе местную знать,
которой удалось добиться самостоятельности в период
гиксосов. Аменхотеп I (1546 — 1525 до Р.Х.) также
вынужден был сражаться с нубийцами на юге и
ливийцами — на северо-западе.
У Аменхотепа не было сыновей, поэтому после
смерти трон унаследовала его сестра Яхмос, которая вышла
замуж за Тутмоса (Тутмос I, 1525 — 1508 г. до Р.Х.),
возможно, своего родственника. Тутмос вынужден был
подчинить себе непокорных нубийцев в первый же год
правления, и в ходе последующих кампаний он
значительно расширил территорию Египта за счет нубийских
земель. Он воевал также против Сирии и мог бы
утверждать, что его держава простирается от Евфрата до
третьего порога Нила. Возможно, где-то в начале его
правления родился Моисей. Тутмос начал строить
царские гробницы в Долине царей к западу от Фив.
Очевидно, единственным оставшимся в живых
ребенком Тутмоса и Яхмос была их дочь Хатшепсут, которая
вышла замуж за Тутмоса II (1508 — 1504 до Р. X.), сына
Тутмоса I от одной из его «второстепенных» жен.
Тутмос II сражался с непокорными нубийцами, но вообще
о его правлении известно мало. Так как от брака с
Хатшепсут у него было только две дочери, он решил
выдать свою дочь Маритру за одного из сыновей от
«второстепенной» жены (Тутмос III, 1504 — 1450 г.
доР.Х.).
Хатшепсут продолжала править, пока Тутмос III был
несовершеннолетним, и отказалась уходить на второй
план, когда он вырос. Она по сути управляла Египтом с
1504 по 1482 г. до Р.Х. Во время ее царствования Египет
процветал экономически. Она построила много зданий;
не меньшим из ее достижений является строительство
двух громадных обелисков в храме Карнака в Луксоре.
Сохранившийся обелиск имеет высоту 97,5 фута
(29,7 м) и весит ок. 700000 фунтов (317 800 кг). Она
также снаряжала торговые экспедиции в землю Понт.
Хатшепсут иногда считают той дочерью фараона,
которая нашла в водах Нила младенца Моисея (Исх. 2:5).
Наконец в 1482 г. до Р.Х. Хатшепсут умерла,
возможно, на руках Тутмоса III, который освободился теперь
от ее гнета и смог начать править своим царством. За 75
дней он собрал армию и выступил на север, в Сирию и
Палестину, чтобы подчинить себе тамошних
непокорных князей. Сначала он одержал великую победу под
Мегиддо, потом захватил множество городов Северной
Палестины, но ему не удалось сломить сопротивление
врага. В течение следующих 20 лет Тутмосу пришлось
воевать в Палестине или Нубии практически ежегодно.
То движение, которое началось как бунт против
влияния гиксосов, превратилось в широкую
завоевательную политику. По мере расширения границ
увеличивалось число опасностей; некоторые из них были
реальными, другие — более отдаленными. Безопасность,
которой раньше наслаждались египтяне в своей замкнутой
долине, сменилась неуверенностью. Бог Амон-Ра
посылал египтянам военные победы, и ему приносили
множество добычи и даров. В то время храмы были так
богаты и могущественны, что оказывали огромное
влияние на политические и экономические круги. В
особенности велика была власть жрецов Амона в
храме Карнака.
Тутмос III был одним из величайших фараонов
Древнего Египта. Он был завоевателем и создателем
империи, часто его называют древнеегипетским Наполеоном.
В окружающих царствах практически не было городов,
с которыми бы он не сражался. При нем началось
прославление фараона как спортсмена и воина, длившееся
несколько поколений; он управлял делами людей с
могуществом бога. Если принять раннюю датировку
исхода евреев из Египта, то Тутмос III вполне может быть
тем фараоном, который угнетал евреев.
Наследником Тутмоса стал его сын Аменхотеп II
(1452 — 1425 до Р.Х.), который, возможно, был
фараоном в момент исхода. Какое-то время он был
соправителем отца, поэтому без труда принял в свои руки бразды
правления державой. Он был вынужден провести две
кампании против Сирии и Палестины, чтобы подчинить
себе непокорные города, но в общем период его
правления оказался мирным. Как и отец, он стремился
прославиться своей спортивной ловкостью и военной
доблестью.
После малоизвестного правления Тутмоса IV
(1425 — 1412 до Р.Х.) на египетский трон взошел
Аменхотеп III (1412 — 1375 до Р.Х.). Его часто называли
«великолепным», что говорит о богатстве царства в то
время. Однажды он велел выкопать для своей жены за
14 дней водоем длиной 6400 футов (1950,6 м) и
шириной 1200 футов (365,7 м). По этому водоему на
западном берегу Нила, в Фивах, плавал царский корабль, на
борту играли музыканты, развлекавшие фараона и его
супругу. Аменхотеп построил несколько храмов, в том
числе город мертвых в окрестностях Фив, рядом с
которым стоят знаменитые колоссы Мемнона — сидящие
статуи царя высотой примерно 70 футов (21,3 м). Хотя
на стенах храмов фараон изображался как великий
полководец, по-видимому, он участвовал только в
подавлении одного восстания в Нубии и никогда не бывал в
Сирии и Палестине.
Аменхотеп III не прилагал особых усилий для
сохранения своей державы, так же поступал и его сын
Аменхотеп IV (1387 — 1366 до Р.Х.). По причине плохо
здоровья Аменхотеп III сделал своего сына соправителем в
1387 г. до Р.Х., но тот обращал мало внимания на
государственные дела. Он был склонен к мистицизму и
посвятил себя учреждению культа бога солнца Атона

400 ♦ ЕГИПЕТ
в новой столице Телль-эль-Амарне. Поклонение Атону
было почти монотеизмом (наряду с богом почитали
фараона) и поэтому по сути представляло собой
религиозный переворот, но вне двора у него было мало
приверженцев. Религиозные перемены, политические
изменения, связанные с переносом столицы, и изменения в
искусстве — вот три основных элемента так
называемой «амарнской революции». Однако натурализм в
искусстве, почти граничащий с карикатурностью, не был
нов, потому что зародился еще при Тутмосе IV.
Аменхотеп IV принял имя Эхнатон («угодный Атону»).
Эхнатон не обращал внимания на многочисленные
призывы (послания из Эль-Амарны) князей Палестины
и Сирии помочь им отразить вторжения, и держава
распадалась. Если датировать исход ранним периодом, то
покорение евреями земли обетованной и закрепление в
ней должны были произойти во время правления
Аменхотепа III и Аменхотепа IV, когда Египет потерял
контроль над Палестиной. Однако слово «хабиру», которым
обозначены нападающие, не следует понимать как
относящееся к евреям. Многое из того, что о них говорится,
не было свойственно евреям.
После смерти Аменхотепа IV трон унаследовал Ту-
танхамон (1366 — 1357 до Р.Х.). Это был мальчик
восьми или девяти лет, и его соправителем и регентом был
Ай, фаворит Эхнатона. После смерти Тутанхамона
девять лет спустя Ай продолжал править до 1353 г. до Р. X.
Благодаря обнаружению в 1922 г. его чудесно
украшенной и неповрежденной гробницы, Тутанхамон обрел
популярность, не соответствующую его роли в истории
Древнего Египта. Тысячи предметов из гробницы
свидетельствуют о величии, богатстве и художественном
мастерстве Древнего Египта, а также помогают нам
понять, что значил для Моисея отказ от египетской
роскоши (Евр. 11:26).
После смерти Ая трон унаследовал военачальник
Хоремхеб (1353 — 1319 до Р.Х.). Он реорганизовал
государство и укрепил власть. Умерший бездетным,
Хоремхеб назначил своим преемником Рамзеса I,
командующего армией и визиря, или первого министра.
Рамзес (1319— 1318 до Р.Х.) и Сети I (1318 — 1299
до Р.Х.) совершали храбрые попытки восстановить
Великую азиатскую державу, утраченную Эхнатоном.
В связи с этими попытками столица была перенесена
в Танис в дельте, откуда было удобнее начинать
военные походы.
Рамзес II (1299 — 1232 до Р.Х.) по-прежнему
стремился восстановить власть Египта над Палестиной. На
пятый год правления он встретился с хеттами в
сражении под Кадешем на реке Оронт в Сирии и едва избежал
полного уничтожения своих войск. Если евреи в тот
момент уже жили в земле обетованной (как должно
быть в случае ранней даты исхода), вероятно, им не
приходилось сталкиваться с египтянами, потому что они
пасли скот и выращивали виноградники на холмах
Палестины, в то время как Рамзес двигался по прибрежной
дороге. Наконец, на двадцать первый год правления,
Рамзес заключил мир с хеттами, который продолжался
до конца его дней. Он построил много зданий по всему
Египту, в основном в своей столице Танисе, в Фивах, в
Абу-Симбеле (к югу от Асуана) и в Мемфисе. Многие
из сторонников более поздней даты исхода утверждают,
что это он — фараон из Книги Исход.
Тринадцатый сын Рамзеса Мернептах (1232 — 1222
до Р.Х.) был единственным египетским фараоном,
заявлявшим, что он нанес евреям поражение в битве. Но
некоторые ученые утверждают, что он никогда не
вторгался в Азию и что это заявление следует воспринимать
как традиционное — царь претендовал на победу над
жителями всех окружающих земель независимо от того,
встречался ли он с ними в битве.
Рамзес III (1198 — 1164 до Р.Х.) отразил ливийское
вторжение в дельту в пятый — одиннадцатый годы
своего правления, а на восьмой год он отразил нападение
«народов моря», среди которых были филистимляне. Он
был последним правителем периода великой державы,
сохранившим позиции в Палестине и Сирии. Позже
египетская экономика пришла в упадок, инфляция и
правительственный кризис принесли народу множество
проблем. Начался голод.
Во время правления Рамзесов IV — XI (1167 — 1085
до Р.Х.) государство постепенно приходило все в
больший упадок. Инфляция и взяточничество росли. При
Рамзесе IX (1138 — 1119 до Р.Х.) наемники, которым
не платили жалование, мародерствовали в дельте, а
разграбление гробниц обрело масштабы эпидемии.
Наконец Херихор, правитель Нубии и командующий
военными силами на юге, овладел Верхним Египтом и стал
верховным жрецом Амона в Фивах. Великая держава
прекратила свое существование.
Период Познего царства. В период Познего
царства Египет попал под власть ливийских (945 — 712 до
Р.Х.) и эфиопских царей (712 — 670 до Р.Х.). После
краткого периода власти ассирийцев (670 — 663 до
Р.Х.) образовалась династия местного происхождения
(663 — 525 до Р.Х.). Потом Египет захватили персы и
владели им, пока в 331 г. не пришел Александр
Македонский. Потом Египтом правили Птолемеи, вплоть до
смерти Клеопатры в 30 г. до Р. X. Потом на сцену
выступили римляне. Они управляли этой страной, когда
Мария и Иосиф бежали туда после рождения Иисуса. В
греко-римский период в Египте преобладала
эллинистическая культура.
В библейской истории упоминаются несколько
египетских царей начала послеимперского периода, когда
египетская культура еще была жива. На пятый год
правления Ровоама, царя Иудеи (вероятно, 926 г. до Р.Х.),
Сусаким I Египетский вторгся в Иудею и вызвал там
большой переполох (3 Цар. 14:25-26). Он даже вошел на
территорию Израиля, как показывают археологические
раскопки. Около 700 г. до Р.Х., во времена царя Езекии
и пророка Исайи, Тиргак, царь Эфиопской династии,
ввел армию в Палестину, чтобы помочь иудеям в борьбе
с ассирийцами (4 Цар. 19:9). В конце VII века до Р.Х.
фараон Нехао {в ист. лит.: Нехо} прошел со своими
войсками через Иудею, чтобы помочь слабеющей
Ассирии. Царь Иосия, который попытался остановить его,
погиб (4 Цар. 23:28-30). В последние дни царства Иудея,
когда Навуходоносор осадил Иерусалим (588 — 586 до
Р.Х.), фараон Вафрий {в ист. лит.: Априй} вторгся в
Палестину, предприняв бесплодную попытку помочь
евреям и победить вавилонян. Иеремия предсказал
поражение египтян (Иер. 44:30).
Общественная жизнь.
Классы общества. В теории и на практике всей
землей Египта владел фараон. Он считался воплощени-

ЕГИПЕТ ♦ 401
ем божества в образе человека, и боги вручили ему
власть над всей землей. Конечно, он делал подарки:
богам — для поддержки храмов, самым верным слугам
и для поддержания поклонения самому себе после
смерти. Вследствие этого большие территории внутри
царства принадлежали не фараону, а другим людям, но многое
оставалось имуществом короны. Хотя к началу периода
Среднего царства знати принадлежали большие участки
земли, царю удавалось подчинить их себе и
сосредоточить в своих руках значительные площади. В эпоху
Нового царства царь делал крупные подарки храмам, в
особенности храму Амона в Фивах. Вследствие его
щедрости власть жрецов росла в ущерб власти короны.
По мере того как все больше земель
сосредоточивалось в руках царя, а общественная и экономическая
жизнь становилась сложнее, сформировалась сложная
классовая структура. Главный водораздел в египетском
обществе пролегал между образованной элитой и
необразованными массами, но это слишком упрощенное
наблюдение. Общественную пирамиду венчала царская
семья и крупная знать. Знать победнее и военные стояли
ниже. Еще ниже находились ремесленники, которые
служили высшим классам общества. Далее, по крайней
мере, в период Нового царства, стояли земледельцы,
которые владели небольшими участками земли и сами
ее обрабатывали. Ниже всего стояли свободные слуги и
рабы. Рабство распространилось только в период
Империи, когда рабами становились военнопленные, в
основном из Сирии и Палестины на севере и Нубии на юге.
Некоторые рабы выполняли работы по дому во дворце и
в крупных поместьях, но большая их часть
обрабатывала землю или работала в рудниках. Рабовладение
никогда не приобретало в Египте такого размаха, как в
странах Ближнего Востока.
Семейная жизнь. Очевидно, египтяне вступали в
брак в ранней юности. Детей отнимали от груди в три
года. Мальчикам делали обрезание в возрасте от 6 до 12
лет. Хотя образование в основном было задумано для
мальчиков из наиболее влиятельных семей, девочки —
в особенности из царской семьи — тоже часто получали
школьное образование. Женщины в Египте явно
пользовались большей свободой и уважением, чем в других
странах Ближнего Востока. Они беспрепятственно
передвигались; вместе с мужьями вели дела и даже
участвовали в общественных событиях. Семейство могло
даже сопровождать отца на охоту или рыбную ловлю, хоть
они и не принимали в ней участия. Обычно египтяне
практиковали полигамию, размер гарема определялся
экономическими соображениями. Но главная жена
имела особый статус, и ее первый сын становился
наследником отца. Женщина могла стать жрицей, акушеркой,
плакальщицей, танцовщицей, возможно, писцом (у
слова «писец» существовала форма женского рода).
Мебели в египетском доме было мало. Кровати,
стулья, табуреты, подставки для ног и кувшинов с водой
были основными предметами обстановки. Обеденных
столов в употреблении не было; пищу клали на
специальные подставки. Бедняки сидели просто на полу,
спали на матрасах, брошенных на пол, и на пол же ставили
пищу.
Обычно дома строили из глиняных кирпичей.
Богатые люди окружали свои дома садами и часто имели
декоративные бассейны. Внутри стены помещений
расписывали акварелью и даже украшали фресками.
Крыши были плоскими, и в жаркое время года на них можно
было спать. Иногда дома были двухэтажными. Несмотря
на обнаружение остатков двух или трех поселков
рабочих, работавших над строительством монументальных
сооружений, нам практически ничего не известно о
размерах основных городов Древнего Египта.
Одежда. Женщины носили длинные, до лодыжек,
льняные одеяния, которые держались на плечах с
помощью тесемок. В период великой державы на юбке
появились складки и она стала шире. Мужчины носили
набедренные повязки с поясом, достигавшие колен. У
представителей знати передняя часть повязки часто
была в складку. Во времена Среднего царства и конца
Нового царства повязка превратилась в юбку длиной до
середины икры, иногда мужчины носили нечто вроде
туники с короткими рукавами. Вследствие азиатского
влияния египтяне из высшего общества в Новое царство
часта носили цветную одежду, а не белую, как в другие
периоды.
Мужчины чисто брились, но царь и некоторые
высшие сановники носили фальшивые бороды в обрядовых
целях. И мужчины, и женщины носили парики и
подводили глаза, в медицинских целях и для красоты.
Женщины использовали помаду, румяна и красили хной ногти,
ладони и подошвы ног. Мужчины и женщины высших
классов носили множество украшений. Представители
всех классов смазывали кожу маслами, чтобы защитить
себя от жаркого и сухого климата. Все пользовались и
духами.
Развлечения. В Древнем Египте не существовало
организованных спортивных игр. Спортом занимались
самостоятельно или с членами семьи. Египтяне
охотились в пустыне с луками и стрелами и с собаками,
ловили рыбу, сбивали птиц с помощью бумеранга и
катались на колесницах. Крестьянские мальчики и
юноши особенно любили борьбу. Воины устраивали
военные танцы — своего рода физкультурные тренировки.
Дома и мужчины, и женщины играли в нечто вроде
шашек.
Закон и наказание. Слово царя было высшим
законом; очевидно, письменного законодательства, к
которому мог бы обратиться любой, не существовало. Суды
основывались на прошлых прецедентах, и периодически
царь издавал новые указы, модифицируя систему. В суде
все приносили присягу, выступали обвинитель и
обвиняемый, суд рассматривал дело, и писец фиксировал
результаты. В некоторых случаях признания
добивались под пыткой.
Самыми тяжкими преступлениями, каравшимися
смертью, считались предательство, убийство и
лжесвидетельство. Последнее входило в их число потому, что
клялись «жизнью фараона», тем самым оскорбляя его.
За другие серьезные преступления калечили (отрезали
нос или уши) или ссылали на каторжные работы в
рудниках (что было равносильно медленной смерти). Вора
могли приговорить к выплате суммы, двукратно или
троекратно превышающей стоимость украденного. За
менее значительные преступления обычно секли. В
период Нового царства в Египте в каждом городе было
нечто вроде полицейской службы.
Религия. Жизнь египтян основывалась на
религиозных верованиях. Египет был «даром Нила», поэтому

402 ♦ ЕГИПЕТ
поклонялся великой реке под именем Хапи. Солнце,
дающее жизнь, носило имена Амона-Ра и Атона. Царь
был потомком богов и в некотором смысле — богом во
плоти. Десять казней Моисея были его вызовом
египетским богам. Превращение Нила в кровь, темнота и
смерть первенца божественного фараона представляли
собой дискредитацию египетских богов, как и остальные
казни.
Всех египтян очень волновали вопросы бессмертия и
благосклонности богов к ним в жизни после смерти.
Египтяне по возможности старались обезопасить себя и
обеспечить себе в будущей жизни все радости этой
жизни.
Жители Древнего Египта, в отличие от современных
западных людей, не представляли себе
неодушевленного мира. Все явления природы для них были
персонифицированы и рассматривались как дружеские или
враждебные по отношению к людям. Боги были
покровителями самых разнообразных занятий и обладали разными
функциями. Так Бес, карлик с кривыми ногами,
покровительствовал музыке и зачатию, богиня Таурт
(сочетание гиппопотама, львицы и крокодила) — родам. Этих
двух богов заклинали очень часто, и, возможно, они
были среди масс популярнее, чем великие боги Египта.
Самым главным богом был Ра или Ре, бог солнца.
Фараон был его сыном и земным воплощением. После
смерти он воссоединялся со своим божественным отцом
на небесах. Ра породил бога Шу, олицетворение
воздуха, и богиню Тефнут, олицетворение влаги. У них было
двое детей: Геб, бог земли, и Нут, богиня неба. В
легендах рассказываются разные истории о возникновении
человечества. Согласно одной из них, люди родились из
слез Ра; согласно другой, Хнум сделал их на гончарном
круге. В период Нового царства бог Фив Амон был
отождествлен с Ра, после чего бог солнца стал известен как
Амон-Ра. Великой триадой богов из Фив были Амон, его
супруга Мут и их сын Хонсу (бог луны).
Не менее важен, чем Амон, был Осирис, бог (царь)
мертвых. Легенда гласит, что добрый правитель Осирис
был убит своим братом и воскрешен своей женой Иси-
дой посредством разнообразных магических уловок.
Потом он стал править блаженной землей мертвых на
западе. В конце концов стало общепризнанным, что путем
Осириса мог пройти любой человек. С помощью
магических заклинаний, вроде тех, которые использовала Иси-
да, человек мог прийти к Осирису и даже в некотором
смысле стать Осирисом. Человек должен был
произнести известные ему заклинания, а затем предстать перед
судом, где его сердце взвешивалось на весах
праведности. Если он провозглашался невиновным, ему
позволялось войти в царство Осириса и наслаждаться его
благословениями.
Некоторые из этих истин о жизни после смерти
написаны на стенах захоронений в пирамидах Древнего
царства («Тексты пирамид»). В период Среднего царства
их писали на саркофагах. Во время Нового царства
составлялись «Книги мертвых». Но и в эпоху великой
державы и после, вплоть до 300 г. по Р.Х., на стенах
гробниц продолжали писать фрагменты из этих текстов.
Образование и культура.
Язык и литература. Древнеегипетский был
родственен как семитским, так и хамитским языкам.
Примерно к 311 г. до Р.Х. использовались и иероглифическое
письмо (рисуночное письмо, или пиктография,
употреблявшееся для надписей и представлявшее собой более
формализованный тип письма), и иератическое (более
беглое письмо «от руки»). Иероглиф может обозначать
букву, слог, звук, слово или понятие. Франсуа Шам-
польон начал расшифровку иероглифов в 1822 г.,
изучая Розеттский камень. Примерно в 700 г. до Р.Х.
возникла курсивная форма письма, так называемая
демотическая, и ее использовали вплоть до христианских
времен. Потом коптский язык — ставший преемником
египетского языка — перешел на использование
греческого алфавита, добавив к нему несколько дополнительных
знаков демотического письма.
Образование. Образование в Египте давалось почти
исключительно мальчикам из высокопоставленных
семей, чтобы подготовить их к выполнению роли жрецов,
правительственных чиновников и прочих
ответственных занятий. Образование могли получить вообще
немногие. Мальчиков начинали обучать с малых лет,
обычно примерно с четырех. Занятия начинались рано
утром и обычно заканчивались около полудня, из-за
дневной жары. Стандартное обучение включало в себя
чтение, письмо и арифметику. Для лиц, занимавших
высокое положение в обществе, обязательно было иметь
хороший почерк и уметь писать письма. Красноречие
также ценилось. Обучение посредством подражания
заключалось в переписывании образцов писем. Каменные
таблички и осколки посуды были недорогим писчим
материалом, папирус берегли для окончательных
вариантов важных сочинений. Знание арифметики было
особо ценным для правительственных чиновников, которые
собирали налоги для царя.
Лучшее образование получали жрецы, и наследник
трона обычно обучался в школе для жрецов. Часто его
обучали также наставники прямо во дворце. Обычно
такие уроки давали еще и детям гарема; их могли
посещать также дети князей, не принадлежащие к царской
семье.
После начальной школы мальчик мог посещать «дом
жизни», нечто вроде академии или высшего учебного
заведения. Там известные ученые и специалисты читали
лекции по ряду предметов (в том числе медицине).
Предположительно эти «дома» были похожи на академию
Платона в Афинах. Определенного расписания и
регулярных экзаменов в них не было. В «домах» были
библиотеки.
Наука. Древние египтяне преуспели в прикладной
математике, астрономии и медицине. После ежегодного
разлива Нила необходимо было быстро осмотреть почву
сразу после отступления воды. Для создания системы
орошения, от которой зависела жизнь египтян,
требовались определенные инженерные навыки. Более того,
для строительства массивных сооружений необходимо
было знание математики. Египтяне умели прибавлять и
вычитать, но у них были затруднения с умножением и
делением. Они умели вычислять площадь квадрата,
треугольника, прямоугольника и круга и решать простые
геометрические задачи. Считается, что большинством
своих математических успехов они обязаны скорее
опыту, чем математическому складу ума. Они понимали,
что в календаре должно быть 365 дней и одна четверть,
и поэтому разделили год на 12 месяцев, каждый из

ЕГИПЕТСКАЯ РЕКА ♦ 403
которых состоял из трех 10-дневных периодов. Уже в
2000 г. до Р.Х. они изобрели точные водяные часы.
Техника бальзамирования у египтян была на высоте,
что предполагает хорошее знание анатомии. Они
понимали различие между травмами и болезнями и умели
выполнять поразительные хирургические операции.
Однако процесс лечения представлял собой забавную
смесь научных методов и суеверий. Египетские ученые,
скорее из практических, чем из теоретических
соображений, собрали значительное количество сведений из
области астрономии, химии, географии, медицины,
хирургии, математики и естествознания.
Архитектура. Воздвигая свои великие храмы,
древние египтяне больше всего беспокоились об их
устойчивости и долговечности. Они строили на века.
Поэтому для строительства использовался камень (обычно
известняк или песчаник). Кровля также делалась из
больших каменных глыб, подпираемых массивными
колоннами. Рисунок капителей обычно изображал листы
лотоса, папируса или пальмы. В храмах ставили
гигантские статуи царей; эти скульптуры, служившие чисто
архитектурным украшением, были выполнены в сухой и
формальной манере. Свет проникал внутрь храмов через
окна в стенах более высокого центрального зала;
боковые залы были пониже. Хотя крыши храмов были
плоскими, египтяне умели строить скругленные арки уже в
2700 г. до Р.Х. Величайший из сохранившихся
храмов — это Карнакский храм в Луксоре. Центральный
зал, построенный Рамзесом II, представляет собой лес
из 134 колонн из песчаника, центральный проход
окружен 12 колоннами высотой 70 футов (21,3 м). Это самые
высокие колонны Древнего мира.
Фараоны Древнего царства строили великие
пирамиды — места погребения — на западном берегу Нила к
югу от Мемфиса. Фараоны Среднего царства строили
пирамиды поменьше возле Файюма. В период Нового
царства использовались гробницы, высеченные в скалах
к западу от Фив. Стены гробниц божественных
фараонов в Фивах покрывали религиозными изображениями.
Стены могил знатных людей были украшены сценами
повседневной жизни — которую они мечтали
продолжать в загробном мире.
Дома строили из высушенного на солнце кирпича;
несколько таких домов сохранилось в Эль-Амарне и в
ряде заброшенных рабочих поселков.
Музыка. Все, что мы знаем о египетской музыке,
основано на найденных в гробницах музыкальных
инструментах, и изображениях этих инструментов на стенах
гробниц. В религиозных обрядах использовали систр,
тамбурин и кастаньеты. Систр представляет собой
металлическую петлю на ручке. В боковых сторонах петли
делались отверстия, в которые вставлялись три
металлических прута. Когда систр встряхивали, эти прутья
болтались в отверстиях и дребезжали. Этот инструмент
упоминается во 2 Цар. 6:5. Мариамь использовала
египетский тимпан (тамбурин), когда иудеи праздновали
свой переход через Чермное море (Исх. 15:20).
Среди струнных инструментов Древнего Египта были
арфа, лира, лютня и нечто вроде гитары. Духовыми
инструментами были одинарная и двойная флейта и труба,
которая, по-видимому, использовалась только в военных
целях. Сначала музыка звучала только в качестве
сопровождения пения или танца. Оркестры появились только
в период Нового царства, когда Израиль освободился от
египетского плена.
См. тж.: ИСХОД ИЗРАИЛЯ ИЗ ЕГИПТА^; КАЗНИ ЕГИ-
ПЕТСКИЕ657; ФАРАОН,279.
ЕГИПЕТСКАЯ РЕКА (river of egypt*)
1. Альтернативное название границы Египта
(возможно, реки Нил) в Быт. 15:18.
2. Альтернативное название Египетского потока. См.
ПОТОК ЕГИПЕТСКИЙ,^·
ЕГИПЕТСКИЕ КАЗНИ. См. Казни египетские657.
ЕГИПЕТСКИЙ ПОТОК. См. Поток египетский]008.
ЕГИПТЯНЕ. См. ЕгипЕТ395
ЕГИПТЯНИН (EGYPTIAN. The)
Неизвестный враг Рима, который поднял в пустыне
мятеж, поддерживаемый отрядом варваров-убийц (сикари-
ев). После возмущений в Иерусалимском храме трибун
Клавдий Лисий спросил апостола Павла, не он ли
бунтовщик Египтянин (Деян. 21:38). Согласно Иосифу
Флавию, Египтянин возглавил восстание иудеев,
которое было подавлено прокуратором Феликсом. Данные о
количестве восставших разнятся, но все утверждают,
что бунтом руководил какой-то египтянин, которому
удалось бежать.
ЕГЛА, ТРЕТЬЯ. См. Третья эгла|252.
ЕГЛАИМ, ЭГЛАИМ о «два пруда» (eglaim)
Город, упоминаемый в Ис. 15:8. Его точное
расположение установить не удается, но, вероятно, это где-то на
юге Моава. Евсевий упоминает о селении под названием
Эгалейм, а Иосиф Флавий — о другом, под названием
Агалла («Иудейские древности», 14.1.4). Но
неизвестно, то же ли это место, что Еглаим.
ЕГЛАЙМ, ЭГЛАИМ о «источник двух тельцов»
(EN-EGLAIM)
Место, упоминаемое в Иез. 47:10: там в период
тысячелетнего царства «будут стоять... рыболовы от Ен-Гадди
до Еглайма, будут закидывать сети. Рыба будет в своем
виде, и, как в большом море, рыбы будет весьма много».
Это описание резко контрастирует с нынешним видом
Мертвого моря, в котором очень мало жизни. Речь идет
о месте, расположенном на берегу Мертвого моря,
возможно, к югу от Кирбет-Кумрана. Может быть, это Айн-
Фешка.
ЕГЛОН, геогр. о «загон для скота» (eglon, place)
Город, расположенный в 7 милях (11,3 км) к юго-западу
от Лахиса, выделенный колену Иуды (Нав. 15:39).
Обычно считается, что это современный Тель-эль-Хези.
ЕГЛОН, имя о «загон для скота» (eglon, person)
Моавитский царь, который захватил Иерихон и держал
его 18 лет, требуя от Израиля дань. Судья Израиля Аод
сделал вид, что привез дань, и убил Еглона (Суд. 3:12-
30). См. МОАВ823.
ЕГУД. См. Аод^.
ЕД (EDH*)
Еврейское название жертвенника, построенного в честь
Бога представителями колен Рувима, Гада и половины
колена Манассии (Нав. 22:10,34), когда они овладели
Галаадом. Это слово переводится как «свидетель». В
еврейском масоретском тексте и греческой Септуагинте

404 ♦ ЕДЕМ
СЛЕДУЕТ ЛИ ПРИ ПЕРЕВОДЕ ИСПОЛЬЗОВАТЬ
ВЫРАЖЕНИЕ «ЕДИНОРОДНЫЙ»?
Выражение «единородный» не является
точным переводом, и его не следовало бы
использовать ни в одном из девяти упомянутых выше
отрывков. Это выражение происходит из Латинской
Вульгаты (перевод Библии, сделанный в V веке и
сильно повлиявший на другие переводы) и
отражает определенные богословские дебаты по
поводу личности Христа. О Слове, рожденном от
Бога, начали говорить во II веке, но известность
это выражение получило после Никейского
собора в 325 г. по Р. X. В символе веры говорится о
Сыне Божьем, рожденном от Отца,
уникальном — обладающем природой Отца — Боге от
Бога, свете от света, истинном Боге от истинного
Бога, рожденном, а не сотворенном, одной
природы с Отцом. Символ веры стал результатом
размышлений о ереси, гласившей, что Сын Божий
был первым сотворенным созданием.
Впоследствии выражение «рожденный, а не сотворенный»
привело к возникновению так называемого
учения о вечном рождении Сына. Это была попытка
выразить мысль, что Сын происходит от Отца, но
вечен, как и Отец. Но данное намерение
объяснить таинство Троицы выходит за рамки
библейского текста.
Нет уверенности в том, что в каком-либо
месте Библии вообще говорится о Сыне как
рожденном от Отца. Строки из Пс. 2:7, цитируемые
в Деян. 13:33; Евр. 1:5; 5:5 («Ты Сын Мой; Я ныне
родил Тебя»), относятся к воскресению и
вознесению Христа. Выражение «первенец» (Рим. 8:29;
Кол. 1:15,18; Евр. 1:6) указывает на первенство, а
не на рождение. Единственное место, где,
возможно, говорится о рождении Сына от Отца, — это
1 Ин. 5:18, но значение слов «рожденный от
Бога» неясно, так как существуют варианты текста
и грамматика фразы не вполне понятна.
Возможно, имеются в виду христиане, а не Сын.
Следует прийти к выводу, что
«единородный» — неточный перевод. В сущности, он
подчеркивает неповторимость отношений Иисуса и
Отца и не связан с рождением как таковым.
этого слова нет, но в некоторых авторитетных древних
рукописях оно употребляется.
ЕДЕМ о «наслаждение» (EDEN)
1. Место, где Адам и Ева жили до того, как согрешили
против Бога и были изгнаны (Быт. 2:8,15; 3:23-24).
2. Альтернативное название Беф-Едена в Иез. 27:23.
См. ДОМ ЕДЕНОВз67.
ЕДЕМСКИЙ САД (GARDEN OF EDEN)
Местность на востоке Едема (Быт. 2:8), в Месопотамии,
между Тигром и Евфратом, которая 14 раз упоминается
в ВЗ. Из Быт. 2:8-10 следует, что сад находился в долине
Сеннаар и орошали его четыре реки, сливающиеся в
одну. Этими реками были Тигр и Евфрат (широко
известные в наше время), а также Фисон и Тихон, которых
больше не существует. Они могли представлять собой
ирригационные каналы, потому что в клинописи
естественная река и искусственный канал обозначаются
одним и тем же словом. Если Фисон и Тихон
действительно были каналами, то географическое местоположение
Едемского сада, указанное в Книге Бытие, вполне
конкретно и это не миф. В таком случае Куш — это земля
древних касситов, а Хавила может обозначать Аравию.
В Едеме верность человека Божьим заповедям
подверглась испытанию, человек не послушался, и сад был
им утрачен. Он снова будет обретен как новый рай (Отк.
22:14).
См. тж.'. АДАМ, имягд; ГРЕХОПАДЕНИЕ ЧЕЛОВЕКА319;
древо жизни372; древо познания ДОБРА и зла372;
ΕΒΑ382·
ЕДЕНА СЫНЫ. См. Сыны едена|225.
ЕДЕНОВ ДОМ. См. Дом еденов367.
ЕДЕР, ИМЯ О «стадо» (EDER; ADER*. person)
1. Член колена Вениамина, сын Берии, вождь города
Аиалона (1 Пар. 8:14).
2. Левит из рода Мерари, сын Мушия (1 Пар. 23:23;
24:30).
См. тж.: ГАДЕР (II), геогр.277
ЕДИНОРОГ (unicorn*)
Так переведено название животного, в большинстве
современных переводов, в том числе NLT, называемого
«диким быком» (Чис. 24:8; Вт. 33:17). Единорог —
неудачный перевод, потому что у этого животного два
рога. См. ЖИВОТНЫЕ451 (дикий бык).
ЕДИНОРОДНЫЙ (ONLY BEGOTTEN*)
Термин, который христиане используют для описания
Иисуса в Его отношении к Богу Отцу. На самом деле это
понятие вообще не связано с рождением. Оно означает
«единственный в своем роде», «уникальный». Именно в
таком смысле оно используется в НЗ и Септуагинте
(греческом переводе ВЗ).
Данное греческое выражение употребляется в НЗ
девять раз, но только в пяти из них, всегда в
произведениях Иоанна, относится к Иисусу (Ин. 1:14,18; 3:16,18;
1 Ин. 4:9). В трех остальных случаях оно относится к
единственному сыну или дочери (Лк. 7:12; 8:42; 9:38; см.
тж. Суд. 11:34 по LXX). Так как это слово часто
использовалось по отношению к единственному ребенку, оно
стало обозначать нечто особенно дорогое и ценное.
Помимо книг Иоанна, в Евр. 11:17 оно относится к
единственному сыну Авраама Исааку. Исаак не был
«единородным» в том плане, что у Авраама были и другие дети, но
он был любимым сыном, исполнением Божьего
обетования. В Септуагинте в Пс. 21:21; 34:17 в мольбе об
избавлении это слово употреблено по отношению к
собственной душе автора как чему-то чрезвычайно ценному.
Еврейское слово, которое используется в этих текстах
ВЗ, также означает «единственный» и не указывает на
рождение.
Когда это слово относится к Иисусу, оно также
обозначает не «единородный», но «единственный» или
«уникальный». Это слово используется вместе со
словом «сын», и его следует понимать как указание на
единственного Сына Бога, Который одновременно
угоден Богу и уникален (Ин. 3:16,18; 1 Ин. 4:9). Заявление
Бога при крещении и преображении Иисуса в
синоптических евангелиях («Ты Сын Мой возлюбленный») по
сути выражает ту же самую идею. Фактически, слово
«возлюбленный», которое в Септуагинте используется

ЕДНА ♦ 405
как эквивалент слову «единственный», представляет
собой перевод одного и того же еврейского слова. В Ин.
1:14 слово «единственный» употреблено, чтобы
подчеркнуть тот факт, что воплощенное Слово — Некто
уникальный, пришедший от Отца. Последнее
упоминание (Ин. 1:18) в особенности интересно, так как в
некоторых вариантах текста написано «единственный сын»,
а в других — «единственный Бог». Так как переписчики
с легкостью могли написать «единственный сын» по
причине знакомства с другими текстами Иоанна и
тексты, в которых написано «единственный Бог»,
считаются более достоверными, предпочтительно второе
прочтение. Воплощенное Слово возвышенно. Никто
никогда не видел Бога, кроме уникального (или
единственного) Бога в недре Отчем, Который Его явил.
См. тж.: христология,зз6.
ЕДНА (EDNA)
Жена Рагуила, мать Сарры (Тов. 7:2; 10:12; 11:1). Она
вышла замуж за Товию, сына Товита (Тов. 7:13).
ЕДОМ, ИДУМЕЯНЕ (edom; edomites)
Земля, расположенная в районе горных плато к югу и
юго-востоку от Мертвого моря, и ее обитатели.
Библейское название «Едом», что означает «красный»,
относится как к этому краю, так и к Исаву, в память о красной
похлебке, на которую он променял свое право
первородства (Быт. 25:30; 36:1,8,19). Страна Едом также была
известна под названием Сеир (Быт. 32:3; 36:30; Чис.
24:18).
География. Северная граница Едома — Вади Зеред,
«Ивовый поток» (Ис. 15:7 {«река Аравийская»}). В
древние геологические времена здесь находились
достаточно высокие горы — на западе крутые, обрывистые скалы
из темно-красного песчаника граничили с пустыней
Аравах, южной частью глубокой впадины, на дне
которой лежит Мертвое море, в которое впадает река
Иордан. Плато Едом имеет высоту более 5000 футов
(1523,9 м), а местами достигает даже 5600 футов
(1706,8 м). Эта область разделена на две неравные
части. В районе Пунона есть нечто вроде долины между
северной, меньшей частью, и южной, более длинной.
Северная часть не так высока, хотя в районе Радхадие
достигает высоты 5300 футов (1615,4 м). Южная часть
более вытянута и высока, выше 5000 футов (1523,9 м) в
области центральной гряды, и в одном месте достигает
даже высоты 5687 футов (1733,3 м). К востоку плато не
понижается ниже 4000 футов (1219,1 м), за
исключением северной части. Внизу лежит пустыня, мешающая
продвижению к востоку. К западу плато довольно круто
обрывается над Аравахом. В разные периоды времени
западная граница Едома менялась. Оттуда было
достаточно просто попасть в Негев, на юге Иудеи, и идумеяне
время от времени вторгались туда. Южная граница
отмечена длинным известняковым откосом на южном
краю плато. Он простирается на восток от Айн Гаранда-
ля в Аравахе. Южнее расположена каменистая
необитаемая пустыня, через которую торговцы
путешествовали до порта Ецион-Гавер.
Земля Едома в целом негостеприимна, хотя в
некоторых местах можно заниматься сельским хозяйством, в
особенности на северо-востоке. Здесь паслись стада
скота. Но богатство Едома в основном зиждилось на том,
что через него проходили торговые пути, по которым
караваны везли товары из Индии и Южной Аравии на
Средиземноморское побережье и в Египет. Через Едом
проходила на север знаменитая «Царская дорога» (Чис.
21:22).
История. В библейской родословной Быт. 10 Едом
не упоминается. Впервые это имя появляется в истории
Исава в Быт. 25:30. Исав получает имя Едом из-за
красного цвета похлебки, за которую он продал свое
первородство брату Иакову. В Быт. 36 говорится о царстве
идумеян, в то время как царства Израиль еще не
существовало, хотя «цари» идумеян вполне могли быть
вождями или нединастическими правителями, как судьи в
Израиле.
Самые древние внебиблейские упоминания о Едоме
исходят из Египта. В Послании 288 из Эль-Амарнского
архива (начало XIV века до Р.Х.) говорится о «земле
Сеир». Сети II (1214 — 1208 до Р.Х.) и Рамзес III
(1198 — 1166 до Р.Х.) сообщают о переселении племен
шашу из Едома в Египет. Египтяне ничего не говорят о
городах или правителях этой земли, за исключением
племени бедуинов из Сеир-Едома. Есть свидетельства
того, что Рамзес II побывал на восточном берегу реки
Иордан ок. 1280 — 1270 г. до Р.Х., но до XIII века до
Р. X. мы не имеем никаких упоминаний о
централизованном управлении в Едоме. В этой земле скорее жили
полукочевые племена. Позже, примерно во времена
исхода, стали возникать постоянные поселения. В Песне
Моисея в Исх. 15 упоминаются «князья Едомовы». По-
видимому, к моменту исхода в Едоме уже образовалось
царство (Чис. 20:14,18,20-23; 33:37; 34:3). Израильтяне
прошли через Едом по пути в землю обетованную (Суд.
5:4; 11:17-18).
После образования монархии в Израиле Саул
успешно сражался с Едомом (1 Цар. 14:47). Идумеянин Доик
возглавлял пастухов Саула (1 Цар. 21:7; 22:9,18-22). В
начале X века до Р.Х. Давид нанес Едому поражение в
Соленой долине и убил много идумеян (2 Цар. 8:13;
1 Пар. 18:12). Потом Давид разместил в Едоме свои
гарнизоны, и идумеяне стали его подданными (2 Цар.
8:14). Неясно, видел ли Давид в этих людях
потенциальную военную угрозу или же его интересовали
месторождения меди в этой земле и богатства, которые можно
было заработать на проходящих через Едом караванных
путях. Успешные действия Давида вынудили некоего
Адера «из царского Идумейского рода» бежать в Египет
(3 Цар. 11:14-17), где он женился на родственнице
фараона (3 Цар. 11:18-20). После смерти Давида Адер
вернулся в Едом и стал там царем. По-видимому, ко
временам Давида выработалась монархическая форма
правления. Соломон продолжал оказывать влияние на Едом.
Он имел доступ в порт Ецион-Гавер (3 Цар. 9:26).
В Библии нет информации о событиях в Едоме с
конца правления Соломона и до времен Иосафата
Иудейского (872 — 848 до Р.Х.). Иосафат захватил порт
Ецион-Гавер, хотя его корабли были там затоплены,
возможно, идумеянами (3 Цар. 22:48; 2 Пар. 20:36-37).
Израиль вместе с Иудеей и Едомом предпринял
безуспешную кампанию против царя Моавитского Месы
(4 Цар. 3:4-27). Во время царя Иорама (853 — 841 до
Р.Х.) Едому удалось избавиться от контроля Иудеи и
избрать собственного царя (4 Цар. 8:20-22). Он
оставался независимым до времен царя Иудеи Амасии (796 —
767 до Р.Х.), который покорил Едом до Селы на юге,

406 ♦ ЕДРЕИ
сокрушив большую армию идумеян в Соленой долине
(4 Цар. 14:7; 2 Пар. 25:11-13). Иудея завладела
месторождениями меди в районе Пунона. Иудейский царь
Азария (792 — 740 до Р.Х.) смог продвинуться на юг до
Елафа (возле Ецион-Гавера; 4 Цар. 14:22; 2 Пар. 26:1-2).
К концу VIII века до Р.Х., во времена Ахаза (735 — 715
до Р.Х.), Едом нанес поражение Иудее и вернул себе
Елаф (4 Цар. 16:6). Потом Иудея утратила контроль над
Едомом.
В VIII веке до Р.Х. ассирийцы начали продвигаться в
Трансиорданию. Около 800 г. до Р.Х. Ададнирари III
(810 — 782 до Р.Х.) заявляет, что покорил некоторые
из западных государств и берет с них дань. Потом Фег-
лаффелласар III (745 — 727 до Р.Х.) брал дань с Каус-
Малаку Едомского. Сеннахирим (705 — 681 до Р.Х.)
упоминает некоего Аиарамму, который привез дары из
Едома. Асархаддон (681 — 669 до Р.Х.) говорит о Каус-
Габри, царе Едома, который прибыл в Ниневию с 22
вассалами клясться ему в верности. При Ашшурбанапа-
ле (669 — 627 до Р.Х.) Едом тоже появляется в
ассирийских надписях. Потом сама Ассирия была завоевана
Вавилоном. Во время господства Вавилона Едом,
по-видимому, сохранял подчиненное положение, хотя в
594 г., вместе с другими малыми народами, идумеяне
поговаривали о бунте (Иер. 27). Но когда
Навуходоносор атаковал непокорных, Моав и Едом не принимали
участия в столкновении. Когда в 586 г. до Р.Х. пал
Иерусалим, Едом сохранял нейтралитет и даже
позволил на какое-то время поселиться на своей территории
беженцам из Иудеи (Иер. 40:11). Пророк Авдий
осуждает Едом за то, что тот не помог Иудее во время
вавилонского вторжения (Авд. 1:11). Вместо этого они
вторглись в Иудею, выдали пленных Вавилону и завладели
землями в южном районе Негев (Иез. 35).
Иудея и Едом враждовали в течение долгого времени,
и некоторые пророки с неодобрением отзываются о Едо-
ме(Ис. 11:14; 34:5-17; Иез. 32:29; Иоиль 3:19; Ам. 1:11-
12; Мал. 1:2-4). В VI веке до Р. X. Едом пришел в упадок.
Несколько городов были покинуты. В то же время
возникли идумейские колонии к западу от Араваха, в
южном гористом районе Иудеи. К римскому периоду там
образовалась провинция Идумея, «потомок» персидской
провинции Едом, с административным центром в Лахи-
се. В прежней земле идумеян начали кочевать арабы.
Наконец, Древний Едом стал местом жительства нава-
теев.
ЕДРЕИ, ЕДРЕЯ о «хорошее пастбище» (EDRED
1. Город, где находилась резиденция царя Ога Васанско-
го (Вт. 1:4; 3:10; Нав. 12:4; 13:12). Он был
расположен у южного рукава реки Иармук, на южной
границе Васана. Благодаря выгодному стратегическому
расположению этого города Ог мог издали заметить
захватчиков с юга и востока, где простиралась
пустыня. В Едреи Моисей смог нанести поражение Огу,
после чего город был разрушен (Чис. 21:33-35; Вт.
3:1-6). Территория была выделена сынам Махира,
второй половине колена Манассии (Нав. 13:31). По-
видимому, на месте Едреи сегодня находится Дерва,
сирийский город с населением в 5000 человек. В этом
городке сохранились остатки древних строений, в
том числе склады, водоемы, улицы и подземные
пещеры.
2. {«Едрея»} Крепость, выделенная Неффалиму (Нав.
19:37). Она находилась недалеко от Кедеса.
Возможно, это современный Тель-Курейбе.
ЕДРЕЯ. См. Επρεπα
ЕЖ (HEDGEHOG*)
Небольшое насекомоядное млекопитающее с
колючками на спине, похожее на дикобраза (Ис. 14:23; Соф.
2:14). См. ЖИВОТНЫЕ451 (дикобраз).
ЕЗБАЙ о «мои просьбы» (EZBAD
Отец Наарая, одного из 30 воинов — элитного
подразделения — Давида (1 Пар. 11:37). Во 2 Цар. 23:35 он
назван Паараем Арбитянином. В результате некоторые
толкователи предположили, что «сын Езбая» в 1 Пар.
11:37 — это искаженное «арбитянин» и что на самом
деле следует читать «Наарай Арбитянин».
ЕЗДРА О «ПОМОЩЬ» (EZRA, person)
1. Религиозный вождь периода возвращения Израиля
Путешествие Ездры в Иерусалим. Ездра привел
вторую группу изгнанников обратно в Иудею и Иерусалим
через 80 лет после первой группы. Он совершил опасный
путь без охраны (Езд. 8:22), но народ молился и, под
благочестивым руководством Ездры, они через несколько
месяцев благополучно прибыли в Иерусалим.
из изгнания. Родословная Ездры (Езд. 7:1-5; 1 Пар.
6:3-15) показывает, что он был из рода священников
Аарона — Садока, чем объясняется его высокое
положение как книжника и священника. Он назван
«священником» (Езд. 10:10,16; Неем. 8:2),
«книжником» (Езд. 7:6; Неем. 12:36), а также «священником
и книжником» (Езд. 7:11-12; Неем. 8:9; 12:26).
Книжник в ВЗ — это не просто переписчик книг, как во
времена Христа, но человек, изучающий закон
Божий и Его заповеди (Езд. 7:11-12; Иер. 8:8). Царь
Артаксеркс в своем поручении к Ездре называет его
«священником» и «книжником» (Езд. 7:6-11). Именно
начиная с Ездры книжники стали считаться
религиозными вождями; так продолжалось до 200 г. до Р.Х.
Книжников готовили для обучения Писанию и
проповеди, а также для толкования, но к I веку по Р.Х. их
функции стали более специализированными.
Как «секретарь по иудейским делам» Персидской
державы, Ездра посетил Иерусалим ок. 458 г. до Р. X.,
а по возвращении доложил о том, что обнаружил. Но
сделано было немногое, пока в 445 г. в Иерусалим не

ЕЗДРИН ♦ 407
отправился Неемия. Когда городские стены были
восстановлены, Ездра начал религиозные реформы, в
результате которых древняя Тора (Закон) стала
основой жизни иудеев. Он также потребовал, чтобы
иудеи, женившиеся на иноземках, развелись, дабы
поддерживать чистоту народа, которой требовала Тора.
Ездра показал пример благочестия и преданности
через молитву и пост, позволившие видеть его рвение
реформатора с верной духовной точки зрения. Он
показал пример жизни иудеев в период после
изгнания, сделав центральным моментом этой жизни
поклонение Богу и Слово Божье. Место и дата его
смерти неизвестны.
См. тж.: ездры книга407; период после
изгнания^.
2. Вариант имени Езры в 1 Пар. 4:17, KJV {«Езра»}. См.
ЕЗРА412.
ЕЗДРИН (ESDRIS)
Упоминается во 2 Мак. 12:36 как военачальник под
командованием Иуды Маккавея. В некоторых греческих
текстах и в KJV стоит Горгий, что может быть как
именем собственным, так и названием местности.
ЕЗДРЫ КНИГА (EZRA, Book of)
Одна из исторических книг ВЗ, связанная со 2 Парали-
поменон и Книгой Неемии.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Название
D Исторический контекст
D Источники
D Дата
D Языки, тексты и переводы
G Задача и содержание
Название. В трактате Талмуда Бава Батра 15а
раввины и книжники рассматривают Книги Ездры и Неемии
как одно произведение. Иосиф Флавий (Против Аппио-
на 1.8) также считает эти две книги одной из книг ВЗ,
которых всего упоминает 22. Некоторые отцы церкви,
такие, как Мелитон из Сардиса и Иероним, тоже
считали их одной книгой. В Септуагинте (греческий перевод
ВЗ) эти две книги тоже объединены и названы 2 Ездры,
в отличие от апокрифической 1 Ездры. Латинская
Вульгата, напротив, называет Книгу Ездры «1 Ездры», Книгу
Неемии — «2 Ездры».
Исторический контекст. Иудейский народ попал
под власть Персидской державы, когда Кир покорил
Вавилон в 539 г. до Р.Х. С этого момента и до времени
Ездры Персией правили Кир (539 — 530 до Р.Х.),
позволивший иудейскому народу и другим пленным
вернуться на родину (Езд. 1); Камбиз (529 — 522 до Р.Х.);
Гаумата, узурпатор (522 до Р.Х.); Дарий I (521 — 486 г.
до Р.Х.; Езд. 5:6); Ксеркс I (Ахашверош ВЗ, 486 —
465 г. до Р.Х.; Езд. 4:6); и Артаксеркс I (465 — 424 г. до
Р.Х.; Езд. 4:7-23; 7:1 — 10:44). Деятельность и Ездры,
и Неемии приходится на период между Киром и
Артаксерксом I. Правда, некоторые ученые считают, что
Ездра жил в период правления Артаксеркса II (409 — 359
доР.Х.).
Источники. Согласно преданию, иудейский вождь
Ездра собрал данный материал и объединил его в книгу.
Езд. 7 — 10 написаны от первого лица единственного
числа. Возможно, Ездра использовал для написания
книги автобиографические заметки, добавив к ним
информацию из других источников. В книге есть
фрагменты на арамейском языке, что побудило некоторых
исследователей датировать книгу более поздним периодом,
чем время жизни Ездры. Но арамейский язык Ездры
поразительно похож на язык арамейского папируса
V века до Р.Х., найденного в иудейском поселении в
Элефантине, Египет.
Книга в значительной степени представляет собой
компиляцию из автобиографии, официальных
документов, указов и прочего материала. В дошедшей до нас
Книге Ездры можно выделить четыре основных типа
источников.
Мемуары Ездры. Некоторые места книги написаны
от первого лица единственного числа (Езд. 7:27 — 9:15).
Их окружает повествование от третьего лица (Езд. 7:1-
26; 10). Вероятно, мемуары были частью официальных
донесений Ездры.
Арамейские документы. Арамейский был
дипломатическим языком Персидского царства, и на нем
написан ряд документов в Книге Ездры. Например,
жалоба, обращенная к Артаксерксу I, по поводу
восстановления городских стен и официальный на нее ответ (Езд.
4:8-23). В тексте приведены также письмо Дария I и
ответ царя (Езд. 5:1 — 6:18), официальное разрешение
от персидского двора Артаксеркса, позволяющее Ездре
вернуться, включающее в себя описание вверенного ему
материала (Езд. 7:12-26). Все эти официальные
документы написаны на арамейском языке.
Еврейские списки. Ездра включает в книгу
еврейские списки имен по нескольким причинам. Один из
таких документов связан с разрешением персидского
правительства иудейским иммигрантам вернуться в
Израиль (Езд. 1:2-4). Это иудейский вариант общего указа
Кира, в котором выражалась забота обо всех его
подданных. По-арамейски указ воспроизводится в Езд. 6:3-5, и
этот вариант, вероятно, списан с оригинального
меморандума о царском решении. Ездра включает списки
переселенцев, которые вернулись в Израиль, чтобы
заново начать его историю (Езд. 2; повторяется в Неем. 7).
В книге есть также список иммигрантов, которые
вернулись с Ездрой с разрешения Артаксеркса I (Езд. 8:1-14).
Даны также списки тех, кто был женат на язычницах
(Езд. 10:18-43).
Повествование. Остальная часть книги
представляет собой повествование, составленное самим Ездрой.
Когда он пишет о первом, уже состоявшемся
возвращении, он, вероятно, опирается на существовавшие
источники, устные или письменные. Материал книги,
касающийся событий, произошедших при жизни
книжника, должно быть, излагается на основании его
личного опыта.
Дата. Традиционно Артаксеркс из Езд. 7:1
отождествляется с Артаксерксом I Долгоруким. Тогда прибытие
Ездры в Иерусалим должно было иметь место в 458 г.
до Р.Х (Езд. 7:8). Таким образом, Ездра начал свое
служение в Иерусалиме раньше Неемии, который
приехал в город в 445 г. до Р. X.
Однако некоторые ученые ставят под сомнение
традиционное мнение, опираясь на ряд источников. Один
из альтернативных вариантов — отнести служение
Неемии к периоду Артаксеркса I (464 — 424 до Р.Х.), а
Ездры — к более поздней дате, правлению Артаксер-

408 ♦ ЕЗДРЫ 2-Я КНИГА
кса II Мемнона (404 — 359 до Р. X.). Такое
предположение опровергается Неем. 8:2, потому что там Ездра
назван современником и сотрудником Неемии.
Кроме того, в элефантинском папирусе (407 — 400
до Р.Х.) упоминаются иерусалимский первосвященник
Иоханан и Санваллат как правитель Самарии. Иоханан
считается внуком Елияшива, но Неемия был
современником Елияшива (Неем. 3:1,20). Библейский материал,
в котором говорится о поездке Неемии в Иерусалим на
двадцатый год правления Артаксеркса (Неем. 2:1; 445 г.
до Р.Х.) и снова — на тридцать второй год его
правления (Неем. 13:6; 433 г. до Р.Х.), означает, что Елияшив
был первосвященником во времена Ездры. Таким
образом, традиционное мнение по поводу даты Книги Ездры
представляется обоснованным. Если бы книжник жил
во время Артаксеркса II (ок. 397 до Р.Х.), его служение
проходило бы намного позже священства Иоханана.
Языки, тексты и переводы. Основной язык Книги
Ездры — еврейский; исключения — Езд. 4:7; 6:18; 7:12-
26, написанные по-арамейски. Еврейские фрагменты
больше напоминают по языку Книги Даниила, Аггея и
2 Паралипоменон, чем более поздний еврейский,
периода Апокалипсиса Иисуса, сына Сирахова. Как мы уже
указывали, арамейские отрывки напоминают элефан-
тинский папирус, относящийся примерно к 407 —
400 г. до Р. X. Кроме того, в книге встречаются
персидские личные и родовые имена, а также персидские слова
и выражения, такие, как Бигвай, Мифредат и Елам. Все
эти свидетельства позволяют отнести книгу примерно к
V веку до Р. X.
Еврейский масоретский текст Ездры хорошо
сохранился. Вариант Септуагинты немного короче, чем
масоретский текст. Среди свитков Мертвого моря найдены
только отрывки Езд. 4 — 5.
Задача и содержание. Книга Ездры — это
повествование очевидца об одном из наиболее важных
периодов иудейской истории. С точки зрения священников,
это рассказ о возвращении иудейского народа на родину
после вавилонского изгнания. Здесь рассказывается о
двух возвращениях, одним из них руководил Зоровавель
(Езд. 1 — 6; 538 г. до Р.Х.), другим, 80 лет спустя, —
Ездра (Езд. 7 — 10; 458 г. до Р.Х.). В книге говорится о
руководстве Ездры и восстановлении народа в их земле,
что имело важные последствия в будущем.
Нам немного известно о политической деятельности
Ездры при персидском дворе. Кажется, этот человек
пользовался большим влиянием и вполне может
считаться лицом, отвечавшим за государственную
переписку по иудейскому вопросу. Неизвестно, какое
отношение эта функция имела к Персидской державе в целом,
потому что у нас есть сведения о деятельности Ездры
только в связи с той областью, которую персы называли
«Заречьем», то есть территорией к западу от Евфрата.
Ездра явно занимал высокое положение в Персидской
державе, поскольку царь Артаксеркс позволил ему
делать все, что он посчитает нужным для блага своего
народа и царства (Езд. 7:21-26). Родословная Ездры
приведена в Езд. 7:1-5, и его постоянно называют
книжником, сведущим в законе Моисея. Как потомок
священника Садока, он имел право учить других Торе.
В Езд. 4 говорится об оппозиции, представители
которой была против восстановления храма и стен города.
Нам следует признать, что Ездра в этой главе следует
скорее тематическому, чем хронологическому порядку
изложения, потому что, описывая более раннее
противостояние восстановлению храма (Езд. 5:1-5), он
жалуется, что такое же противодействие повторилось и в его
время, в связи с попыткой восстановить городские
стены и укрепления Иерусалима (Иез. 5:7-23). Внутренние
свидетельства предполагают, что между правлением
Ахашвероша, или Ксеркса, и началом правления
Артаксеркса прошел большой промежуток времени. В это
время персидские власти получали жалобы в связи с
тем, что вернувшиеся на родину иудеи восстанавливают
стены Иерусалима, ив результате работа была на
некоторое время остановлена. Можно предположить, что
Ездра противостоял попыткам врагов иудеев, а
оппозиция Рехума и Шимшая возникла не ранее 520-х гг.
(когда строился храм), потому что они жили в 460-е г., в
начале правления Артаксеркса I.
Но первый фрагмент явно представляет собой
историю противодействия восстановлению храма. Там
рассказывается о трудностях, которые пришлось
преодолеть иудейской общине с момента возвращения на
родину во время правления Кира (Езд. 4:1-5) и до времени
царя Дария (Езд. 4:24). Пророк Аггей (520 до Р.Х.)
убедил народ пожертвовать личными интересами и
направить усилия на строительство нового храма.
Ездра подводит итоги книги в Езд. 5. Он указывает на
проблемы, неудачи и препятствия, с которыми
иудейский народ столкнулся при строительстве храма. Только
после того, как был проведен тщательный поиск
первоначального указа в персидских архивах, был обнаружен
документ, разрешающий восстановление храма (Езд.
5:7 — 6:5).
См. тж.: ЕЗДРА406 №1; ПЕРИОД ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ^.
ЕЗДРЫ 2-Я КНИГА (ESDRAS. First Book of)
Второканоническая книга, в значительной степени
представляющая собой компиляцию материала 2
Паралипоменон, Ездры и Неемии. {Здесь и ниже по тексту
статей о 2 Ездры и 3 Ездры, а также при их цитировании
нумерация этих книг и находящихся в них стихов
приводится по синодальному переводу и соответствует
книгам, именуемым в английских переводах 1 и 2 Ездры.}
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор и дата написания
α Исторический контекст
G Содержание
Автор и дата написания. Автор или составитель
2 Ездры неизвестен, и ученые выдвигали разные
теории о ее происхождении. Существует три основных
теории. Одни считают, что 2 Ездры — это
оригинальный вариант из Септуагинты (древнегреческого
перевода ВЗ), а канонические книги Ездры и Неемии
представляют собой перевод и редакцию Феодотия,
переиздавшего Септуагинту во II веке по Р.Х. Другие
утверждают, что 2 Ездры восходит к ныне утраченному
еврейскому тексту, существовавшему вне масорет-
ской традиции. Но большинство ученых думает, что
2 Ездры — отредактированная компиляция,
составленная на основании 2 Паралипоменон, Ездры и Неемии из
Септуагинты.
Ездра происходил из рода священников, потомков
Аарона, и был одним из тех, кто (подобно Неемии и

ЕЗДРЫ 3-Я КНИГА ♦ 409
Зоровавелю) выводил группы иудеев из Вавилона после
плена. Его служение, связанное с сохранением и
проповедью закона, вероятно, нужно отнести к концу
правления персидского царя Артаксеркса I Долгорукого
(465 — 424 до Р. X.).
Нет сомнений в том, что 2 Ездры была написана до
90 г. по Р.Х., потому что иудейский историк I века
Иосиф Флавий цитирует ее. Скорее всего, 2 Ездры была
написана где-то ок. 150 — 100 г. до Р.Х.
Исторический контекст. Существует четыре
книги о Ездре и истории возвращения иудеев в
Иудею после изгнания. Две из них, которые носят
названия книг Ездры и Неемии в протестантских
Библиях, признаются как канонические иудеями,
римскими католиками и протестантами. Две другие
книги, 2 и 3 Ездры, не были включены в еврейский
канон ВЗ иудеями и протестантами, которые
следовали еврейской традиции канонизации книг ВЗ. Две
эти книги включены в латинский перевод Библии,
Вульгату (перевод с еврейского, сделанный ученым
Иеронимом и завершенный в 404 г. по Р. X.). При
определении на римско-католическом Тридентском
соборе (1545 — 1663) апокрифических книг,
которые могут быть признаны католиками как часть
Писания ВЗ, 2 и 3 Ездры были включены в их число. В
Вульгате 2 Ездры названа 3 Ездры; а книги Ездры и
Неемии — 1 Ездры и 2 Ездры соответственно.
Содержание. 2 Ездры — это история иудеев с
момента правления в Иерусалиме царя Иосии (640 — 609
до Р. X.) и до времен Ездры. Неемия в ней не
упоминается. В оригинале она была написана на
идиоматическом греческом, и в ней пересказывается материал 2 Пар.
35:1 — 36:23; Езд. 1:1 — 10:44 (кроме Езд. 4:6; а Езд.
4:7-24 стоит перед Езд. 2:1) и Неем. 7:73 — 8:12. Книга
содержит два отрывка, один из которых невелик (2 Езд.
1:23-24), а другой — больше, которых нет в
канонических книгах. Больший отрывок (2 Езд. 3:1 — 4:63) — это
история трех молодых людей, телохранителей или
пажей Дария I Персидского (522 — 486 до Р. X.). Они
поспорили, что сильнее: вино, царь или женщины.
Третий из юношей, Зоровавель, утверждал, что женщины,
но при этом добавил слово «истина» и поэтому выиграл
состязание. За это Дарий позволил ему восстановить
храм в Иерусалиме. История завершается рассказом о
том, как Зоровавель готовится выступить в поход для
восстановления храма. Таким образом, 2 Ездры
отличается от канонических книг Ездры и Неемии тем, что
относит возвращение Зоровавеля к периоду правления
Дария I, а не Кира (559 — 530 до Р. X.).
ЕЗДРЫ 3-Я КНИГА (ESDRAS, Second Book оГ)
Иудейско-христианское сочинение, которое
включено в некоторые издания Библии как второканоничес-
кая книга (см. выше, 2 Ездры). {При обращении к 7-й
главе Третьей книги Ездры следует учитывать, что в
некоторых Библиях не приводятся стихи с 36-го по
105-й, а вместо них под номерами 36 — 70 сразу же
идет текст стихов со 106-го по 140-й из более полных
изданий.}
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
α Исторический контекст
D Цель и богословское учение
Автор. Основная часть 3 Ездры (3 Езд. 3 — 14),
вероятно, была написана иудеем из Палестины. Два
добавления (3 Езд. 1 — 2; 3 Езд. 15 — 16) были дописаны
позже неизвестными христианскими авторами.
Некоторые исследователи текста полагают, что изначально он
был написан на еврейском, хотя сохранились только
греческие и коптские фрагменты, а также переводы на
сирийский, эфиопский, арабский, армянский,
грузинский и латинский языки.
Дата. Большинство исследователей текста относит
иудейскую его часть примерно к 95 — 100 г. по Р.Х.
Считается, что 3 Езд. 1 — 2 были написаны ок. 200 г. по
Р.Х. или позже. 3 Езд. 15 — 16 датируются по-разному,
от 120 до 300 г. по Р.Х., потому что, по-видимому,
написаны они в период гонений на христиан.
Исторический контекст. 3 Ездры написана в
апокалиптическом стиле. Иудейские или христианские
апокалипсисы, которые часто писали в период гонений,
представляли собой пророческие рассуждения о
конечной цели Бога в истории, написанные очень образным,
символическим языком. Такие произведения были
распространены в период между 200 и 350 г. по Р.Х. —
время преследования иудеев при Маккавеях,
вооруженных конфликтов между зилотами и Римом, гонений на
христиан в Римской империи. Основная тема иудейской
апокалиптики — судьба Израиля и иудаизма. В 3 Езд.
14 упоминается о том, как Ездре перед смертью
посылается ряд видений, в которых он видит священные книги.
Помимо 24 книг ВЗ упоминаются 70 эзотерических
апокалипсисов, а значит, для автора и его читателей
апокалипсисы были распространенным явлением. Иудеи того
времени считали, что времена пророчеств подошли к
концу, поэтому автор использует стандартную
апокалиптическую уловку: вкладывает рассказ об откровении в
уста пророка более раннего периода. Здесь это якобы
Ездра, пишущий эту книгу через 30 лет после
разрушения Иерусалимского храма вавилонянами.
Иудейский текст апокалипсиса (3 Езд. 3 — 14),
очевидно, назывался «Ездра пророк» или «Апокалипсис
Ездры». В латинской Вульгате (переводе с еврейского,
сделанном ученым Иеронимом к 404 г. по Р.Х.) он
назван 4 Ездры, в Септуагинте (древнегреческий перевод
ВЗ) — 3 Ездры. В протестантских изданиях Библии это
2 Ездры {синод. 3-я Ездры}. Христианские дополнения
иногда распространялись отдельно. 3 Езд. 1; 2 могут
носить имя 5 Ездры, а 3 Езд. 15; 16 — 6 Ездры. Так
называемая «Исповедь Ездры» (3 Езд. 8:20-36) также
распространялась отдельно, что усугубляло
путаницу, связанную с разными рукописями, текстами и
изданиями.
Цель и богословское учение. 3 Ездры была
написана в связи с разрушением Иерусалима и храма
римлянами в 70 г. по Р.Х. Автор книги пытается вселить в
иудеев надежду на лучшее будущее.
В иудейском разделе книги рассматривается
несколько основных богословских вопросов. Почему Бог не воз-

410 ♦ ЕЗЕКИИ ТУННЕЛЬ
наградил верных иудеев, но вместо этого заставил их
страдать под гнетом язычников? Почему Бог позволяет
людям грешить? Дав людям закон, почему Бог не
искоренил их дурные наклонности, чтобы они могли
праведно соблюдать этот закон? Почему людям дано
понимание, но не даются ответы на эти вопросы?
Окончательных ответов не дано, и Ездра напоминает, что пути
Господни недоступны человеческому пониманию. Эти
проблемы будут решены только в последние времена:
Божья справедливость будет явлена в 400-летнем
периоде правления Мессии, после чего будет воскресение,
суд и вечная награда на небесах или вечное наказание в
геенне (аду). В 3 Ездры говорится, что Бог радуется,
глядя на немногочисленных праведников, и Ездра и
подобные ему могут быть уверены в своем спасении.
3 Ездры считается одним из лучших и наиболее
глубоких по содержанию иудейских апокалипсисов.
Внимание к богословским проблемам и тщательный смелый
анализ характерны для его откровения о будущих
событиях. В четвертом видении, о плачущей женщине,
которая преображается в небесный Иерусалим, отражена
идея искупления Сиона. В пятом видении орел с 12
крыльями и тремя головами —которые обычно считают
символами римских императоров Флавиев, Веспасиана
(69 — 79), Тита (79 — 81) и Домициана (81 — 96), —
приравнивается к четвертому зверю из Книги Даниила
(Дан. 7). Ездра видит, как этого орла убивает лев,
символ Мессии. Шестое видение касается человека,
который поднимается из моря, на него нападают
«бесчисленные толпы», но он побеждает их, что снова говорит о
победах Мессии, В последнем видении Ездра диктует
содержание 94 священных книг пяти специально
отобранным писцам и готовится к вознесению на небеса.
3 Езд. 15 — 16 посвящены теме суда над языческими
народами за неверие и утешению Божьего народа,
страдающего от гонений.
ЕЗЕКИИ ТУННЕЛЬ. См. СилоАМпб0.
ЕЗЕКИЯ (I) <» «Яхве сделал сильным» (hezekiah; ezekias*;
HIZKIJAH*; HIZKIAH №2, 4)
1. Царь Иудеи, 715 — 686 г. до Р.Х. О правлении Езе-
кии рассказывается в 4 Цар. 18:1 — 20:21; 2 Пар.
29:1 — 32:33 и Ис. 36:1 —39:8.
Хронология. Езекия унаследовал престол Иудеи
в возрасте 25 лет и правил 29 лет (4 Цар. 18:2; 2 Пар.
29:1). Его мать звали Ави (4 Цар. 18:2; 2 Пар. 29:1;
«Авия» — полная форма), она была дочерью Захарии.
Трудно с точностью установить хронологию событий
во время правления Езекии. В Библии сказано, что
осада ассирийцами Самарии, столицы Северного
Царства, Израиля, началась на четвертый год его
правления, а пала Самария — на шестой год (4 Цар.
18:9-10), тогда получается, что его правление
началось около 728 г. до Р. X. и завершилось около 699 г.
Ассирийский царь Сеннахирим {в ист. лит.: Синахе-
риб} осаждал крепости Иудеи на четырнадцатый год
правления Езекии (4 Цар. 18:13), то есть около 714 г.
до Р.Х. В ассирийских же хрониках говорится, что
Сеннахирим занял престол Ассирии в 705 г. до Р.Х.,
а иудейская кампания имела место в 701 г. Обычно
проблему решают следующим образом: возможно,
Езекия стал царем в 715 г. до Р.Х. после совместного
правления с отцом, Ахазом, которое началось в 728 г.
до Р.Х. Такое решение соответствует данным о том,
что осада Сеннахирима началась на четырнадцатый
год правления Езекии, то есть в 701 г. до Р.Х.
Религиозные реформы Езекии. Езекия стал
царем в переломный момент истории Иудеи. В 722 г.
до Р.Х. Саргон взял Самарию, Иудея была ослаблена
войнами и набегами соседних народов во время
правления Ахаза. Возможно, из-за предостережений
пророков Амоса и Осии, которые говорили, что
Северное Царство ждет наказание, если Израиль не
обратится к Богу, с самого начала своего правления
Езекия начал религиозные реформы.
В первый же месяц правления Езекия велел
открыть двери храма и починить их. Он собрал левитов,
велел им освятиться самим и очистить храм, а также
возобновить религиозные церемонии, которыми
долгое время пренебрегали. Езекия стал приносить Богу
жертвы, было восстановлено служение священников
в храме (2 Пар. 29).
Потом Езекия разослал по всей Иудее и Израилю
приглашения на празднование пасхи в Иерусалиме
(который состоялся на месяц позже положенного,
потому что священники и народ не были готовы). Он
надеялся, что религиозное единение послужит
прелюдией к политическому воссоединению Северного
Царства, Израиля, и Южного Царства, Иудеи. Но
большинство жителей Северного Царства
посмеялось над посланцами из Иудеи, принесшими им
приглашение, и только несколько человек из колен Аси-
ра, Манассии и Завулона прибыли в Иерусалим на
праздник (2 Пар. 30).
После праздника пасхи верующие стали
уничтожать языческие святилища и жертвенники. Они
сломали столбы и срубили священные деревья Ашеры на
территории Иуды и Вениамина, а потом — Ефрема и
Манассии (2 Пар. 31:1). Езекия даже уничтожил
бронзового змея, сделанного Моисеем (Чис. 21:6-9),
потому что он стал объектом поклонения и
отождествлялся с богом-змеей Нехуштаном (4 Цар. 18:4).
Благодаря этим реформам последующие поколения
говорили о Езекии: «Такого, как он, не было между всеми
царями Иудейскими и после него и прежде него»
(4 Цар. 18:5).
Ассирийская угроза. Езекия понимал, что
растущее влияние Ассирии представляло серьезную
угрозу для его царства, но, продолжая политику
повиновения, начатую отцом, сначала не пытался
оказывать сопротивления.
В надписи ассирийского царя Саргона II
рассказывается о его победоносной кампании 711 г. до Р.Х.
против бунта Ациру, царя Азота, который попросил
помощи у Египта и Иудеи. Возможно, пророчество
Исайи побудило Езекию не участвовать в осаде Азота
(Ис. 20), и Ассирия не выступила против Иудеи.
Саргон умер в 705 г. до Р.Х., и трон занял его сын
Сеннахирим. Это вызвало возмущение во всех
ассирийских провинциях. Езекия не стал платить дань
новому ассирийскому царю и, воспользовавшись
сумятицей, стал совершать набеги на филистимлян (4 Цар.
18:8). Подчинив мятежников на востоке, в 701 г. до
Р.Х. Сеннахирим начал войну со «страной Хатти»
(так ассирийцы называли западные страны).
Готовясь к нападению, Езекия починил городскую стену

ЕЗЕКИЯ (I) ♦ 411
Иерусалима, возвел башни, построил еще одну стену,
внешнюю, и укрепил Милло в городе Давида. Он
собрал огромное количество оружия и щитов (2 Пар.
32:5). Зная о необходимости иметь достаточный
запас воды на случай осады, Езекия велел прорыть в
скале 1777-футовый (542 м) тоннель, от источника
Гион (Геон) и до Силоамского пруда, чтобы в момент
осады город имел достаточно воды и ассирийцы не
смогли заблокировать водный источник вне города
(4 Цар. 20:20; 2 Пар. 32:3-4). Силоамская надпись,
сделанная внутри самого тоннеля, рассказывает о
завершении этого замечательного проекта и
представляет собой одну из древнейших надписей на
еврейском языке.
Сеннахирим вторгся в Палестину и, после
ожесточенных сражений, подавил тамошнее сопротивление.
Об этой кампании подробно рассказывается в
ассирийских записях, в том числе и об осаде Иерусалима
в 701 г. до Р.Х. Эти сведения дополняются
библейским рассказом (4 Цар. 18:13 — 19:37; 2 Пар. 32:1-
22; Ис. 36 — 37). Сидон, города Финикии и
непосредственные соседи Иудеи (в том числе Библос, Арнон,
Моав, Едом и Азот) подчинились ассирийцам. Были
захвачены также оказавшие сопротивление фили-
стимские города. Сеннахирим осадил Екрон, царь
которого Пади (верноподданный Сеннахирима) был
захвачен в плен своими же подчиненными и отослан в
цепях к Езекии. Большая египетско-эфиопская армия
тоже не смогла помочь Екрону, нанесшему
ассирийцам поражение недалеко от Ел теки. Екрон был
захвачен, и Сеннахирим восстановил Пади на престоле.
Тогда Сеннахирим обратил свое внимание на
крепости Иудеи и стал брать их одну за другой (4 Цар.
18:13). В ассирийских надписях говорится, что он
взял 46 укрепленных городов и бесчисленное
множество селений, в том числе Лахис и Девир (к
юго-западу от Иерусалима), захватил в плен 200 150 человек,
дома и множество скота. Пока Лахис выдерживал
осаду, Езекия понял, что сопротивляться бесполезно,
и отправил к Сеннахириму послов с предложением
уплатить любую дань. Ассирийский правитель
потребовал огромную сумму — 300 талантов серебром (по
ассирийским записям — 800 талантов, либо из-за
склонности к преувеличению, либо в силу
использования другой системы счисления) и 30 талантов
золотом. Езекия взял все серебро из храма и царской
сокровищницы и велел снять золотые украшения с
дверей и косяков храма (4 Цар. 18:14-16). Эти
сокровища были посланы Сеннахириму вместе с другими
дарами, включая, как утверждают ассирийские
хроники, дочерей Езекии в качестве наложниц.
При прочтении повествования в 4 Цар. 18:17 —
19:17 возникает вопрос, было ли еще позже какое-то
вторжение в Иудею или же этот отрывок дополняет
рассказ о вторжении 701 г. до Р. X. Хотя Езекия
сдался и уплатил дань, в этих стихах описываются новые
требования ассирийцев. Те, кто считает, что речь
идет об одном и том же вторжении, думают, что здесь
говорится о послах Сеннахирима, пришедших
требовать сдачи Иерусалима, пока Лахис находился еще в
осаде. Среди послов были Тартан, Рабсарис и Рабсак
(что следует считать скорее придворными титулами,
нежели именами собственными). Они предупредили
горожан, что их Бог способен защитить их не больше,
чем боги других городов, захваченных Ассирией.
Езекия в отчаянии обратился к пророку Исайи, который
уверил царя, что Сеннахирим получит некое известие
и вернется к себе на родину, где погибнет от меча
(4 Цар. 19:1-7). Вскоре после этого Сеннахирим
узнал о восстании в Вавилоне на востоке и поэтому
ушел от стен Иерусалима. В ассирийских записях не
говорится, что Иерусалим был взят, только
упоминается, что Езекия был «заперт в Иерусалиме, как
птица в клетке». Соседи Иудеи обрадовались своему
избавлению и послали Езекии дары благодарности
(2 Пар. 32:23).
Позже ассирийский царь услышал, что Тиргак {в
ист. лит.: Тахарка} царь Эфиопии, наступает на него,
поэтому он послал еще одно угрожающее послание
Езекии, вероятно, запрещая ему становиться
союзником Тиргака. Езекия спросил совета у Господа, и
Исайя сообщил ему, что ассирийский царь вернется
тем же путем, каким пришел, а Иерусалим останется
цел. Вскоре после этого, благодаря чудесному
божественному вмешательству, было убито 185000
ассирийцев, и ассирийский монарх отказался от своих
планов победить Езекию. Понятно, что это бедствие
не упоминается в ассирийских хрониках. В 681 г. до
Р.Х. Сеннахирим был убит двумя своими сыновьями,
как предсказывал Исайя (4 Цар. 19:7,37).
Незадолго до 701 г. до Р.Х. Езекия тяжело
заболел, и Исайя велел ему готовиться к смерти. Царь
искренне молился о выздоровлении, и Бог обещал
ему еще 15 лет жизни, а также избавление от
ассирийцев. Когда Езекия попросил Исайю о знамении,
которое подтвердило бы его исцеление, тень
солнечных часов передвинулась на 10 ступеней в обратном
направлении (4 Цар. 20:1-11).
После выздоровления Езекия принял послов
вавилонского царя Меродаха Валадана {в ист. лит.: Мар-
дук-Апла-Иддин}, принесших дары под предлогом
поздравления Езекии с выздоровлением. На самом деле
царь хотел вовлечь Езекию в свой заговор против
ассирийцев. Царь показал послам из Вавилона все
свое золото, серебро и другие ценности. После этого
Исайя предупредил царя: настанет день, когда все эти
сокровища будут унесены в Вавилон (4 Цар. 20:12-
19).
Остаток жизни Езекия прожил в мире и
процветании. Возможно, именно в это время он поощрял
развитие литературы и были скопированы некоторые из
притчей Соломона (Пр. 25 — 29). После смерти
Езекии в 686 г. его наследником стал его сын Манассия,
который, возможно, уже в течение 10 лет был его
соправителем.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; хронология БИБЛИИ,
Ветхий 3авет13з9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый ЗавеТ|345;
ЦАРЬ|368.
2. Езекия, сын Неарии, потомок Давида по линии Рово-
ама, 1 Пар. 3:23.
3. Глава семейства изгнанников (сыновей Атера), 98 из
которых вернулись с Зоровавелем в Иерусалим из
Вавилона (Езд. 2:16; Неем. 7:21; 10:17).
4. Предок пророка Софонии, возможно, сам царь
Езекия (Соф. 1:1).

412 ♦ ЕЗЕКИЯ(И)
ЕЗЕКИЯ (И) о «Яхве укрепляет» (jehizkiah)
Сын Шаллума, вождь колена Ефрема во время
правления иудейского царя Ахаза. Он выступал против
пленения жителей Иудеи Израилем, когда Израиль победил в
войне (2 Пар. 28:12).
ЕЗЕР, ЕЦЕР, ЭЦЕР о «сокровище» (ezer:ezar*№1)
1. Вождь хорреян (Быт. 36:21 {«Эцер»}; 1 Пар. 1:38
{«Ецер»}).
2. Потомок и, возможно, сын Ефрема. Он был убит во
время набега на стада филистимлян (1 Пар. 7:21).
3. Член колена Иуды, потомок Хура (1 Пар. 4:4).
4. Член колена Гада, присоединившийся к Давиду в
Секелаге (1 Пар. 12:9).
5. Сын Иисуса, начальник Мицфы, который чинил
стены Иерусалима (Неем. 3:19).
6. Священник, который принимал участие в церемонии
освящения стен Иерусалима (Неем. 12:42).
ЕЗРА о «помощь» (EZRAH)
Отец четырех сыновей из колена Иуды (1 Пар. 4:17).
ЕЗРАХИТЯНИН, ЕЗРАХИТ (EZRAHITE)
Слово, которое только три раза употребляется в ВЗ.
Дважды оно используется по отношению к Ефану
(3 Цар. 4:31; Пс. 88 — заголовок {«Езрахит»}), а один
раз так назван Еман (Пс. 87, заголовок {«Езрахит»}).
Сейчас считается, что это не родовое имя, но что оно
скорее указывает на представителя доизраильского
рода.
ЕЗРИЙ о «помощь Яхве» (EZRD
Сын Хелува, один из людей, надзиравших за
возделыванием земель Давида (1 Пар. 27:26).
ЕКБАТАНА, ЕКБАТАНЫ (ECBATANA)
Греческое название столицы древнего Мидийского
царства, позже — один из главных городов Персидской и
Парфянской держав. Часто ее называли Ахмефой (Езд.
6:2), что близко к ее арамейскому названию. Древнее
персидское название, Хангматана, должно быть,
значило «место сбора». Большая часть руин этого
древнего города находится на территории современного
Хамадана.
Город расположен на высоте 6300 футов (1920,1 м),
на восточных склонах горы Оронта (Альванда) —
гранитного пика, достигающего высоты 12 000 футов
(3657,4 м) над уровнем моря и составляющего часть
неприступной гряды, пересекаемой лишь дорогой,
ведущей к Екбатанам. Основные торговые пути проходили
по этой дороге, что делало положение Екбатан
стратегически выгодным.
Высокогорное расположение города способствовало
его популярности в качестве летней резиденции
персидских и парфянских царей. Зимой снежные заносы
достигают нескольких футов глубиной, а температуры
снижаются ниже нуля, но летом там прохладно и приятно;
горы заслоняют город от полуденного солнца, а от
тающих снегов много пресной воды. Греческий
военачальник Ксенофонт сообщал, что персидский царь Кир
ежегодно проводил три весенних месяца в Сузах, несколько
зимних — в Вавилоне, «а в разгар лета два месяца — в
Екбатанах».
Греческий историк Геродот рассказывает, что город
был заложен Дейосом, основателем Мидийской
династии, в начале VII века до Р.Х. В 550 г. до Р.Х. Кир
отвоевал Екбатаны другого мидийского царя, Астиага.
Именно в Екбатанах Кир в 538 г. до Р.Х. издал указ,
позволяющий всем иудеям своего царства вернуться в
Иерусалим и восстановить храм Господа (Езд. 1:2-4).
Позже, после бесплодных поисков в архивах Вавилона,
арамейский меморандум об этом указе был найден в
Екбатанах (Езд. 6:1-12). Когда Дарий I (521 — 486 до
Р.Х.) подавил бунт и укрепил свою власть, он велел
высечь на склоне горы Оронт, высоко над городом,
знаменитую Бехистунскую надпись. В 330 г. до Р. X. город
захватил и разграбил Александр Македонский.
Хотя Езд. 6:2 — это единственное непосредственное
упоминание о Екбатанах в Библии, вероятно, он был
одним из тех мидийских городов, куда переселяли
пленных Северного Царства (722 до Р.Х.), если город уже
существовал до его укрепления Дейосом (4 Цар. 17:6).
В Книге Товита говорится, что в Екбатанах в VII веке
жили пленные иудеи (Тов. 3:7; 7:1; 14:14), хотя это
сомнительно с исторической точки зрения. В Книге Иу-
дифи рассказывается о битве между мидийским царем
Арфаксадом и ассирийским царем Навуходоносором, в
результате которой ассирийцы заняли Екбатаны (Иу-
дифь 1:1-2,14), но рассказ этот тоже сомнителен,
потому что мы не знаем, кто были эти цари. Антиох
Епифан, должно быть, умер там в 164 г. до Р.Х.
(2 Мак. 9:1-3,19-28).
Екбатаны — единственный из трех столичных
городов Персии, который еще не раскопан полностью,
потому что частично лежит на территории современного
города Хамадан (Иран). Древнегреческие авторы
подробно описывали Екбатаны и их богатство. Полибий,
например, сообщает, что столица Мидии «значительно
превосходит другие города богатством и великолепием
строений». Начало археологических раскопок, в ходе
которых были найдены две таблички с информацией о
закладке зданий, серебряная и золотая, времен Дария I,
и основание колонны времен Артаксеркса II, кажется
многообещающим. Но раскопки были приостановлены,
потому что для их проведения нужно снести большую
часть современного Хамадана, построенного на месте
древнего города.
См. тж.: персия959.
ЕКЕР о «потомок» (eker)
Потомок Иерахмеила, сын Рама из колена Вениамина
(1 Пар. 2:27).
ЕККЛЕСИАСТА КНИГА (ECCLES1ASTES, Book of)
Книга Премудрости ВЗ. Екклесиаст — философское
произведение, в котором поднимаются серьезные
вопросы о значении и природе человеческого существования.
«Екклесиаст» — это греческое название книги, оно
взято из Септуагинты (греческого перевода ВЗ). В
соответствии с древнеиудейской практикой —
воспринимать первые несколько слов книги как ее заглавие —
еврейским названием Екклесиаста следует считать:
«Слова Кохелета, сына Давидова, царя в Иерусалиме».
Она также известна и под другим названием — просто
«Кохелет».
Сам автор называет себя «Кохелетом» на протяжении
всей книги (Ек. 1:1-2,12; 7:27; 12:8-10). Это —
еврейское причастие от глагола со значением «собираться»,
таким образом речь, по-видимому, идет о человеке,
который обращается к собранию. Это слово часто перево-

ЕККЛЕСИАСТА КНИГА ♦ 413
дится в Библии как «проповедник». Учитывая
философскую природу книги, однако, можно сделать вывод, что
автор возглавлял общину мудрецов.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
D Цель и богословское учение
D Содержание
Автор. Авторство Екклесиаста — сложная
проблема, и ученые придерживаются разных мнений на этот
счет. Раннее иудейское предание приписывает эту
книгу либо царю Езекии и его школе, либо царю Соломону.
Те, кто считает автором книги Соломона, часто
опираются на внутренние свидетельства. В первом стихе
говорится, что автор — «сын Давидов». Другие отрывки
(Ек. 1:16-17; 2:6-7), по-видимому, также указывают на
Соломона, который стал наследником Давида как царь
единого Израиля. Те, кто не соглашается с теорией об
авторстве Соломона, считают эти указания
литературными приемами, с помощью которых неизвестный автор
более позднего периода воспользовался репутацией
Соломона как мудреца, чтобы выразить свои собственные
представления о смысле и значении жизни.
В ряде мест книги присутствуют моменты,
свидетельствующие вроде бы в пользу того, что ее написал не
Соломон. Например, по мнению некоторых ученых,
если бы книга была написана Соломоном, он не говорил
бы, что он «был царем над Израилем в Иерусалиме» (Ек.
1:12), употребляя прошедшее время. Сторонники же
авторства Соломона заявляют, что еврейский глагол
«был» часто используется в значении «стал», то есть
имеется в виду, что Соломон стал царем в Иерусалиме.
Говорят также, что Ек. 1:16 указывает на более
позднюю дату написания. Соломон не смог бы сказать, что
«приобрел мудрости больше всех, которые были
прежде», потому что для этого до него в Иерусалиме должно
было править много царей. Но, возможно, автор имел в
виду не только царей, но и других выдающихся мудрецов
(см. ЗЦар. 4:31).
Одна из основных трудностей для сторонников
авторства Соломона заключается в том, что в истории ВЗ
ничего не говорится о периоде духовного пробуждения
в жизни Соломона, которое является контекстом
написания Книги Екклесиаста. Но так как высказанные в
книге мысли — очень личные, нельзя считать этот довод
решающим. Исторические книги ВЗ повествуют только
об исторических событиях и упоминают о событиях
личной жизни, только если в этих событиях отражен
промысел Бога, связанный с историей народа.
Действительно, было бы удивительно, если бы авторы исторических
книг рассказывали о духовной борьбе отдельно взятого
человека, о которой говорится в Екклесиасте.
Проблема авторства сложна, но мы не располагаем
достаточно вескими свидетельствами того, что Соломон
не был автором Екклесиаста.
Дата. Большинство ученых, считающих Соломона
автором Екклесиаста, датируют эту книгу последним
годом его правления (ок. 940 до Р.Х.). Эта книга, таким
образом, должна была создаваться в золотой век
премудрости Израиля одним из самых выдающихся мудрецов.
Те, кто отрицает авторство Соломона,
придерживаются разных точек зрения по поводу даты написания
книги, но большинство относит ее к периоду после
изгнания. Вряд ли она создана в маккавейский период (ок.
165 до Р.Х.), потому что отрывки из книги,
датированные II веком до Р.Х., найдены среди свитков Мертвого
моря в Кумране. Помимо этого, апокрифическая Книга
премудрости Иисуса, сына Сирахова, вероятно,
созданная во II веке до Р.Х., написана явно под влиянием
Екклесиаста. Если бы книга была написана в
маккавейский период, прошло бы еще недостаточно времени,
чтобы она получила известность.
Ряд консервативно настроенных ученых — Франц
Дилич и Э. Л. Янг, например, — датируют эту книгу
V веком до Р. X. Многие другие исследователиотносят
ее к III веку до Р.Х.
Внутренние свидетельства. Совершались
попытки датировать Книгу Екклесиаста на основании
предполагаемых исторических аллюзий. Но несколько
туманные замечания в таких местах, как Ек. 1:2-11 и Ек.
3:1-15, вполне могут отражать лишь мысли автора о
бренности существования. Они не обязательно значат,
что книга была написана в период упадка нации или
общественного кризиса в Израиле, чего не происходило
во времена правления Соломона.
Существует также предположение, что в книге
нашла отражение древнегреческая философия. Это
должно значить, что она писалась после эллинизации
сирийско-палестинского мира в результате завоеваний
Александра Македонского (356 — 323 до Р.Х.).
Одним из специфических философских понятий
греков было правило «золотой середины» Аристотеля. Оно
призывало избегать крайностей в стремлении к
жизненным наслаждениям и отражено в Ек. 7:14-18. То же
самое представление встречается в египетской
дидактической литературе («Поучение Аменемопета» 9.14), а
также в арамейской. Один из прекраснейших примеров
арамейской дидактической литературы, «Поучение Ахи-
кара», содержит такую формулировку правила «золотой
середины»: «Не будь слишком сладок, потому что тогда
они поглотят тебя; не будь слишком горек, чтобы тебя
не выплюнули». Правило золотой середины нельзя
отнести к какому-то определенному философскому
периоду; этот мудрый постулат свойствен многим народам во
все времена и в любом этническом контексте.
Лингвистические соображения. Самая сложная
проблема, связанная с датированием Екклесиаста, —
это язык книги. Еврейский язык книги Екклесиаста
уникален, стилистически и лингвистически он отличается
от таких ветхозаветных книг V века, как Ездра, Неемия
и Захария.
Некоторые ученые полагают, что в языке
Екклесиаста отразилось сильное арамейское влияние, то есть
книга была создана в тот период, когда арамейский язык
был распространен среди говорящих по-еврейски.
Другие утверждают, что особенности языка объясняются
влиянием хананейско-финикийских диалектов.
Часто отмечают, что еврейский этой книги похож на
поздний мишнаитский, в особенности что касается
использования относительных местоимений. Но язык
Екклесиаста отличается от Мишны в других моментах.
Лингвистические свидетельства могут указывать на
более позднюю дату написания книги, но вполне возмо-

414 ♦ ЕККЛЕСИАСТА КНИГА
жно, что Соломон писал ее под влиянием финикийской
литературы. Возможно, этот стиль был стандартным
для того литературного жанра, к которому относится
Екклесиаст. Во время правления Соломона Палестина
поддерживала оживленные контакты с Финикией.
Цель и богословское учение. В Книге
Екклесиаста говорится о бессмысленности мировоззрения, не
выходящего за рамки человеческого опыта и не
признающего Бога. Автор пытается показать, как достичь
осмысленности жизни во вселенной, которая
представляет собой всего лишь смену надоевших циклов — в
которой люди заперты и не способны освободиться.
Согласно Екклесиасту, свободу можно обрести, только веря,
что в конечном итоге Бог будет справедливо судить все.
Так, у жизни есть цель и смысл, которые могут быть
достигнуты, хотя не следует искать их в течении
истории и процессах физического мира.
Основная богословская идея книги заключается в
том, что Богу небезразличны жизнь людей и царящая в
ней несправедливость. Он будет судить за все. Поэтому
в жизни есть цель, и человеческие поступки
осмысленны.
Часто Екклесиаста обвиняют в пессимистическом
взгляде на жизнь. Невозможно читать такие места, как
Ек. 1:12-14,18; 2:1-9,18-23, не ощущая беспомощности
автора перед лицом существования, которое кажется
ему пустым. Но пессимизм Екклесиаста касается только
жизни вдали от Бога. Для него такая жизнь не имеет
смысла.
Из книги можно вывести и позитивную истину, хотя
часто на нее не обращают внимания. Автор
абсолютизирует свою мысль. Людям, которые живут в
бессмысленном на первый взгляд мире, доступно абсолютное благо.
Это благо — наслаждение дарами Бога Его народу.
Таким образом, Екклесиаст не совсем пессимистичен.
Когда он расширяет рамки мировоззрения и говорит о руке
Бога, работающей над миром, он становится
оптимистом. Но, когда он говорит о жизни без Бога, он
пессимист, потому что такое отношелие ведет только к
отчаянию.
«Богословие наслаждения» Екклесиаста ясно
выражено в таких отрывках, как Ек. 2:24-25; 3:10-13, 22. В
первом фрагменте, как представляется, отражено
гедонистическое отношение к жизни, при котором основной
ее смысл — есть и пить. Выражение «есть и пить» —
семитское, обозначающее каждодневную рутину жизни
(см. Иер. 22:15; Лк. 17:27-28). Поэтому автор
использует это выражение, просто чтобы показать: человек
должен наслаждаться Божьим провидением. Жизнь
сотворена для того, чтобы ею наслаждались, а не терпели ее.
В Ек. 3:10-13 автор говорит о величайшей загадке
человечества: Бог вложил представление о вечности в
сознание человека. То есть разум человека способен
выйти за рамки физического существования. Однако
даже имея способность думать о вечности, человек не
может объяснить всех Божьих замыслов. Вот почему
человек должен просто принимать свой земной удел и
радоваться тому знанию, которое посылает ему Бог.
Ек. 3:16 — 4:3 — трудный раздел книги. Здесь автор
рассуждает о неравенстве в жизни и приходит к выводу:
Бог испытывает людей, желая показать, что они не выше
животных. Тот же самый принцип появляется в Ек. 8:11,
где автор замечает, что зло остается безнаказанным, а
злодеи продолжают грешить. В Ек. 3:18 он утверждает,
что несправедливость присутствует в мире для того,
чтобы можно было отличить праведников от грешников.
Еврейское выражение, которое используется здесь,
можно было бы перевести как «в себе и из себя». То есть
само по себе, рассматриваемое вне Бога, человечество
не лучше животных. Если человек исключает Бога из
своего мировоззрения, он не может узнать, что лежит
по ту сторону смерти (Ек. 3:21). Неравенство, которое
наблюдает автор, будет упразднено только в день суда.
Поэтому человеку лучше удовлетвориться тем, что дает
ему Бог, и не беспокоиться о завтрашнем дне (Ек. 3:22).
Ключ к пониманию Книги Екклесиаста — это
повторяющееся выражение «под солнцем». Эта фраза
помогает нам понять точку зрения автора. Он не считает, что
человеческая жизнь вообще бессмысленна. Напротив,
он замечает, что жизнь «под солнцем», то есть вне
Бога, — суета. Апостол Павел говорил то же самое о
сотворенном мире в Рим. 8:20-23, но далее он утверждает,
что Бог использует все творение на благо Своего народа
(Рим. 8:28). Екклесиаст придерживается такого же
мнения.
Часто Екклесиаста расценивают как эпикурейское
произведение, в котором еда и питье представлены как
высочайшее благо для человечества. Но в Ек. 2:1-8
говорится, что автор нашел удовольствия тщетными. Он
приходит к выводу, что сами по себе они — не благо.
Отрывок о наслаждении едой и питьем относится только
к радости по поводу того блага, которое исходит от Бога.
Содержание.
Суета в истории и природе (Ек. 1:1-11).
Екклесиаст начинает свой рассказ о суете жизни с того, что
происходящие в природе процессы лишены смысла.
Человеческий труд бесплоден (Ек. 1:3), бесконечный ход
жизни и истории бесполезен (Ек. 1:4-11).
Суетность собственного опыта автора (Ек.
1:12 — 2:26). В этом драматическом разделе
Екклесиаст вспоминает свою жизнь и называет тщетными все те
ее моменты, которые могли бы иметь для него хоть
какую-нибудь ценность. Он вспоминает свое
стремление к мудрости, но объявляет человеческую философию
бесполезной (Ек. 1:12-18). Он ищет удовольствий (Ек.
2:1-11), но это тоже заканчивается разочарованием. В
свете таких выводов вряд ли можно считать, что автор
говорит о стремлении к наслаждениям как о высшей
цели в жизни. Поиск философской истины утомителен
и в конечном итоге суетен (Ек. 2:12-17). Человеческий
труд — это тоже суета (Ек. 2:18-23), потому что человек
никогда не может быть уверен, что воспользуется
результатами своего труда (Ек. 2:21). Автор делает вывод,
что величайшее благо — это принять Божье провидение
с радостью (Ек. 2:24-26), что вносит оптимистическую
нотку в его слова.
Страдания человечества вдали от Бога (Ек.
3:1-22). Знаменитое высказывание Екклесиаста о том,
что всему в жизни есть свое время (Ек. 3:1-9), часто
истолковывается как предельно фаталистическое.
Человечество заперто в континууме, из которого нет выхода,
однако люди способны думать не только о физическом
(Ек. 3:11). Такова загадка человечества. Если люди от-
чуждены от Бога, они ничем не лучше животных (Ек.
3:19-20).

ЕКРЕВИЛЬ ♦ 415
Выводы из наблюдений автора (Ек. 4:1-16).
Автор начинает с мрачного замечания о жизни (Ек.
4:1-3), но далее говорит о вечных ценностях. Например,
он указывает, что жизненные трудности легче встречать
с партнером, чем в одиночестве (Ек. 4:9-12).
Тщетность жизни только для себя (Ек. 5:1 —
6:12). Автор впечатляюще осуждает эгоистическую
жизнь, сосредоточивая внимание на Боге (Ек. 5:1-2,4-6).
Он осуждает злоупотребления богачей и беспокоится о
бедных (Ек. 5:8 — 6:9) — позже эти темы будут
подчеркиваться в НЗ.
Мудрость жизни (Ек. 7:1 — 8:17). В этом
прекрасном образце учительной литературы ВЗ, на
основании народной мудрости (Ек. 7:1-13) и личного опыта
(Ек. 7:23-29), делается вывод о том, как человек может
обрести личное удовлетворение. Весь отрывок
посвящен теме благочестивой мудрости. В основе богословия
удовольствия Екклесиаста лежит уверенность в том,
что Бог — источник как трудностей, так и процветания
(Ек. 7:14). Он утверждает, что человек должен
принимать все как исходящее от Бога. Автор советует
читателю повиноваться властям (Ек. 8:2-9). Апостол Павел
дает такой же совет в Рим. 13. Екклесиаст делает акцент
на оптимистической ноте (Ек. 8:13), когда славит жизнь
в страхе Божьем. Он не всецело пессимистичен, потому
что показывает: жизнь в страхе Божьем ведет к
подлинному удовлетворению.
Наблюдения о кажущейся несправедливости
жизни (Ек. 9:1-18). «Под солнцем», то есть вдали от
Бога, не существует значительных различий между
людьми (Ек. 9:1-6,11-12). Часто великие дела остаются
незамеченными и невознагражденными (Ек. 9:13-16).
Однако человек должен довольствоваться этим, потому
что в жизни есть определенные блага (Ек. 9:7-10).
Мудрость и безумие (Ек. 10:1-20). Мудрость в
ВЗ — это прежде всего познание Бога, а безумие —
отказ от Бога. Екклесиаст показывает, как мудрость
может привести человека к почету и удовлетворению, а
безумие — к гибели.
Вывод автора — жить в страхе Божьем (Ек.
11:1 — 12:14). Книга Екклесиаста начинается с
провозглашения суетности всего творения, но в конце
концов тьма безысходности рассеивается и автор говорит о
Боге. Ек. 11 начинается с утверждения, что
человечество не способно понять замыслы Бога. Хотя люди
сотворены для наслаждения жизнью, им нужно помнить о
будущем Божьем суде (Ек. 11:9-10). После прекрасного
описания старости (Ек. 12:1-8) и призыва к читателю
обратиться к Богу с юных лет Екклесиаст делает свои
выводы. Обязанность человека — жить в страхе
Божьем (Ек. 12:13-14). Наслаждения юности пройдут без
следа, и тогда человек, не знающий Бога, станет ничем.
Удовлетворение может испытать только тот, кто верит
в Бога. Жизнь без Бога — суета.
См. тж.: КНИГИ ПРЕМУДРОСТИ,^ ПРЕМУДРОСТЬ1022;
СОЛОМОН, 190.
ЕКРЕВИЛЬ (ACRABA; EKREBEL)
Место, находящееся «близ Хуса, стоящего при потоке
Мохмур», где расположилась объединенная армия Едо-
ма и Аммона под командованием Олоферна во время
осады Ветилуи (Иудифь 7:18). Должно быть, Екревиль
находился примерно в 10 милях (16 км) к юго-востоку
от Сихема, современного Наблуса. Возможно, это
современный Акрабех, примерно в 25 милях (40,2 км) к
северу от Иерусалима, недалеко от Сихема.
ЕКРОН, АККАРОН о «оторванный от корней* (EKRON;
EKRONITES*)
Самый северный город из всех филистимских
поселений. Во время завоевания евреями Палестины Екрон не
был взят Иисусом Навином (Нав. 13:3). Когда земля
была поделена между 12 коленами, Екрон был сначала
выделен Иуде, а потом — Дану (Нав. 15:11,45-46;
19:43). В итоге он достался Иуде (Суд. 1:18), но потом
был отобран филистимлянами.
Екрон играет важную роль в истории захвата ковчега
завета. Когда ковчег принес несчастье Азоту и Гефу, его
перевезли в Екрон (1 Цар. 5:1-10 {«Аскалон»}). Жители
города не хотели принимать ковчег, поэтому они
обратились к «владетелям Филистимским» и предложили им
вернуть ковчег в Израиль (1 Цар. 5:11).
Когда Давид убил Голиафа, израильтяне
преследовали филистимлян до ворот Екрона, который был в тот
момент ближайшим укрепленным городом, где могли
укрыться беглецы (1 Цар. 17:52 {«Аккарон»}).
Екрон был, вероятно, центром поклонения Веельзе-
вулу. Когда Охозия слег в результате несчастного
случая, он предпочел обратиться за помощью к Веельзеву-
лу, а не к Богу. Бог послал Илию, чтобы осудить Охозию
и объявить ему, что он умрет (4 Цар. 1:2-18). Вероятно,
в то время в Израиле участились случаи поклонения
Ваалу. Некоторые пророки осуждают Екрон: Иеремия
(Иер. 25:20), Амос (Ам. 1:8), Софония (Соф. 2:4) и
Захария (Зах. 9:5-7).
В ассирийских надписях говорится, что Екрон
восстал против Сеннахирима в 701 г. до Р.Х. Бунтовщики
сместили Пади, правителя Екрона, который был верен
Ассирии, и передали его в Иерусалим Езекии, чтобы тот
заключил его в темницу. Сеннахирим выступил против
Екрона, и Екрон попросил помощи у царя Муцри (либо
из Египта, либо из Северо-Западной Аравии).
Сеннахирим прекратил осаду Екрона, чтобы нанести поражение
Муцри, а потом вернулся, чтобы взять Екрон. Он казнил
бунтовщиков, захватил в плен их руководителей,
заставил Езекию освободить Пади и восстановил его у
власти. Пади также получил захваченные у Иудеи
территории. Преемнику Пади Икаусу не так посчастливилось.
Он, как и Манассия Иудейский, вынужден был платить
большую дань Асархаддону и Ашшурбанапалу.
В 147 г. до Р.Х. царь Сирии Александр Епифан отдал
Екрон Ионафану Маккавею (1 Мак. 10:89 {«Аккарон»}).
В IV веке по Р.Х. там по-прежнему жило большое
количество иудеев.
См. тж.: ФИЛИСТИЯ1295.
ЕЛА (ELA)
Отец Шимея, один из 12 слуг, которые должны были
поставлять пищу ко двору царя Соломона (3 Цар. 4:18).
ЕЛАМ (I), геогр. О «вечность» (ELAM. place; ELAMITES)
Елам по размеру примерно равен Дании и располагается
в Юго-Западной Азии, к востоку от Вавилона и к северу
от Персидского залива, на равнине, которую иранцы со
Средних веков называют Кузистаном. Сегодня это юго-
запад Ирана. Горные области на севере и востоке,
известные как Аншанская гряда, образуют периферию Ела-
ма. Земледелие в этом районе зависит от нескольких

416 ♦ ЕЛАМШ)
водных потоков, крупнейший из которых — Керхе —
образует западную границу Елама.
Народ Елама, история цивилизации которого длилась
более 2000 лет, жил в постоянной борьбе с шумерами,
вавилонянами, ассирийцами и персами, которыми в
конечном итоге они были поглощены. В этническом плане
жители Елама представляли собой смешение
темнокожих аборигенов неизвестного происхождения и
семитов, которые проникли в этот край из Месопотамии.
Западному миру практически ничего не было бы
известно о Еламе, если бы не Библия. Елам упоминается
в связи с первым сыном Сима (Быт. 10:22), а в Книге
Деяний сказано, что среди израильтян,
присутствовавших в Иерусалиме в день Пятидесятницы, были жители
прежнего Елама (Деян. 2:9). Исайя предсказывал, что
иудеи, угнанные в плен вавилонянами/вернутся из
таких мест, как Елам (Ис. 11:11); тем не менее это были,
скорее всего, иудеи, говорившие по-арамейски, которые
решили не возвращаться в родную землю после указа
Кира Персидского о репатриации (Езд. 1:1-4). Имя царя
Елама Кедорлаомера (Быт. 14:1) — это явно подлинное
едомское имя, что придаёт повествованию Бытия
дополнительную достоверность. Видение Даниила о Сузах в
Еламе (Дан. 8:2) свидетельствует о прекрасном знании
географии этой области и ее водных путей. Такие места
Библии в точности совпадают с внебиблейской
литературой, что позволяет восстановить историю Ближнего
Востока в древности.
В VIII веке до Р.Х. Исайя призывает Елам принять
участие в разрушении Вавилона, который постигнет суд
Господа (Ис. 21:2); но у нас практически нет
информации о роли Елама в покорении Вавилона в 540 г. до Р. X.
Елам, вместе с другими непокорными странами, должен
был в конечном итоге познать гнев Божий (Иер. 25:15-
26). Даже знаменитые на весь мир лучники Елама не
помогут ему против Господа Саваофа (Ис. 22:6-12; Иер.
49:35; Иез. 32:24). Иезекииль драматически описывает
ужасную гибель грешников на примере Елама (Иез.
32:24-25). Иеремия предостерегает еламитов, что они не
избегут суда Божьего, потому что Его престол среди них
(Иер. 49:38). Но погибель Елама, хотя политически она
произошла с завоеванием его Персией, не окончательна
(Иер. 49:39). Иеремия говорит о том времени, когда Бог
помилует потомков еламитов. Возможно, имеется в
виду мессианская эпоха, так как он говорит о «последних
днях». Возможно, пророк предвидел день
Пятидесятницы, когда в Иерусалиме присутствовало много
еламитов, на которых сошел Святой Дух.
ЕЛАМ (И), геогр. о «оплот» (helam)
Местность к востоку от Иордана, где Давид нанес
поражение армиям Адраазара, сирийского царя (2 Цар.
10:16-17).
ЕЛАМ, ИМЯ О «вечность» (ELAM, person)
1. Первый сын Сима, внук Ноя (Быт. 10:22; 1 Пар. 1:17).
2. Член колена Вениамина, сын Шашака (1 Пар. 8:24).
3. Левит из рода Корея, пятый сын Корея из дома Асафа
(1 Пар. 26:3).
4. Прародитель 1254 человек, вернувшихся с Зороваве-
лем в Иудею после изгнания (Езд. 2:7; Неем. 7:12).
Позже 71 человек из рода Елама вернулись в
Палестину с Ездрой во время правления царя
Артаксеркса I Персидского (464 — 424 г. до Р.Х.; Езд. 8:7). В
Иудее после изгнания потомок Елама Шехания
побудил Ездру призвать сынов Израиля развестись с
женами-язычницами (Езд. 10:2); ряд потомков Елама
действительно сделали это (Езд. 10:26).
5. Еще один прародитель 1254 человек, вернувшихся с
Зоровавелем в Иудею (Езд. 2:31; Неем. 7:34).
6. Один из вождей Израиля, скрепивших своей печатью
завет Ездры (Неем. 10:14).
7. Один из священников-музыкантов, которые играли
при освящении стены Иерусалима (Неем. 12:42).
ЕЛАФ (ELATH; ELOTH*)
Идумейский город на берегу залива Акаба (Вт. 2:8;
3 Цар. 9:26), на восточной границе пустыни Фаран
(Быт. 14:6, где приводится альтернативное название
города, Эл-Фаран). Очевидно, название его (которое
значит «древесная роща») возникло потому, что там росло
множество пальм, возможно, там находилась также
священная роща. Елаф занимал стратегически выгодное
положение на основном торговом пути из Южной
Аравии и Египта в Финикию, поэтому за владение городом
соперничали многие.
Елаф был захвачен Кедорлаомером, который отнял
его у хорреев (Быт. 14:5-6). Позже город считался
южной границей Едома (Вт. 2:8). Вероятно, Давид занял
его, когда покорил Едом (2 Цар. 8:14). Во время
правления Иорама, сына Иосафата, идумеяне взбунтовались и
вернули Елаф себе (4 Цар. 8:20-22). Через несколько
лет он был снова отнят и восстановлен царем Иудеи
Азарией (4 Цар. 14:22). Он оставался под властью
Иудеи до времен Ахаза, когда его заняли сирийцы под
руководством Рецина (4 Цар. 16:6). Примерно с 753 г.
до Р.Х. Елаф оставался идумейским городом, пока не
был покинут жителями где-то между VI и IV веками до
Р.Х. Потом наватеи, контролировавшие этот район,
построили город чуть дальше на восток от
первоначального его местоположения и назвали его Айла.
См. тж.: ЭЛ-ФАРАНМ|5.
ЕЛДАГА (ELDAAH)
Пятый сын Мадиана, потомок Авраама и его жены Хет-
туры (Быт. 25:4; 1 Пар. 1:33).
ЕЛДАД о «Бог узнал» (eldad)
Один из 70 старейшин Израиля, которые должны были
помогать Моисею управлять народом (Чис. 11:26-27).
Хотя Елдад и еще один старейшина, Модад, не были с
другими 68, собравшимися вокруг скинии по приказу
Моисея, они тоже получили Духа и пророчествовали.
Когда Иисус Навин, беспокоившийся о влиянии
Моисея, попросил Моисея остановить их, Моисей
продемонстрировал великую скромность и покорность Божьей
воле, ответив: «О, если бы все в народе Господнем были
пророками!» (Чис. 11:29).
ЕЛЕАД о «Бог свидетельствует» (elead)
Потомок Ефрема, который был убит во время набега на
филистимский город Геф (1 Пар. 7:21).
ЕЛЕАДА (ELEADAH; ELADAH*)
Потомок Ефрема (1 Пар. 7:20).
ЕЛЕАЗАР (ELEAZAR)
1. Третий из четырех сыновей Аарона (Исх. 6:23). Еле-
азар («Бог помог») был посвящен в священники
вместе с его братьями и Аароном в Синае (Исх. 28:1; Лев.
8:2,13). Когда его братья Надав и Авиуд были убиты

ЕЛЕАЛЕ ♦ 417
Богом за то, что предложили Господу «огонь чуждый»
(Лев. 10:1-7), Елеазар и Ифамар стали старшими
среди сыновей Аарона (Чис. 3:1-4).
Елеазар описан как «начальник над начальниками
левитов» (Чис. 3:32). В его ведении находилось
святилище и его сосуды (Чис. 4:16; 16:37-39; 19:3-4).
Елеазар стал первосвященником после того, как
Аарон умер на горе Ор (Чис. 20:25-28; Вт. 10:6). Потом
он считался помощником Моисея (Чис. 26:1-3,63;
27:2,21). Моисей в присутствии Елеазара объявил
своим преемником Иисуса Навина (Чис. 27:18-23). В
момент покорения Ханаана Иисус Навин и Елеазар
оба были вождями. Елеазар был советником Иисуса
Навина и помогал ему узнать волю Господа (Чис.
27:21). Он также принял участие в переписи
населения в Ситтиме. Он участвовал и в разделении
Ханаана, когда к одной его части отошли земли на
восточном берегу Иордана (Чис. 34:17), а к другой — на
западном (Нав. 14:1; 17:4; 19:51; 21:1).
После смерти Елеазара очень чтили. Его
похоронили на земле Ефрема, и первосвященником стал его
сын Финеес (Нав. 24:33).
Шестнадцать из отделений священников были
потомками Елеазара, а остальные восемь — Ифамара
(1 Пар. 24). Знаменитые священники Садок и Ездра
были потомками Елеазара (1 Пар. 6:3-15,50-53; 24:3;
Езд. 7:1-5). Во времена царя Соломона священники
из рода Садока сменили Авиафара из рода Ифамара
(3 Цар. 2:26-27,35). Таким образом, только потомкам
Елеазара было разрешено быть священниками в
идеальном храме Иезекииля (Иез. 44:15).
См. тж.: ААРОН,,.
2. Сын Аминадава, которому жители Кириаф-Иарима
поручили заботиться о ковчеге, когда его привезли из
Вефсамиса и поместили «в дом Аминадава, на холм»
(Шар. 7:1).
3. Сын Додо, один из 30 воинов Давида, которые
прославились своими подвигами в борьбе с
филистимлянами (2 Цар. 23:9; 1 Пар. 11:12).
4. Левит из рода Мерари, сын Махлия. Елеазар умер,
не имея сыновей, поэтому его дочери вышли замуж
за своих двоюродных братьев (1 Пар. 23:21-22;
24:28).
5. Священник, потомок Финееса. Этот Елеазар
участвовал в подсчете храмовых сокровищ после
возвращения из изгнания с Ездрой (Езд. 8:33).
6. Сын Пароша, который вместе с другими развелся со
своей женой-язычницей после возвращения из
изгнания по повелению Ездры (Езд. 10:25).
7. Священник, который принимал участие в освящении
восстановленных стен Иерусалима после изгнания
(Неем. 12:42).
8. Человек из рода Иосифа, мужа Марии (Мф. 1:15).
См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД ,09-
ЕЛЕАЛЕ, ЕЛЕАЛА о «Бог возносится» (ELEALEH)
Город на восточном берегу Иордана, к северо-востоку от
Есевона, захваченный Рувимом и Гадом (Чис. 32:3,37).
Он был отнят моавитянами и связывался с Есевоном в
пророчествах о гибели Моава (Ис. 15:4; 16:9; Иер. 48:34
{«Елеала»}).
Евсевий сообщает, что в IV веке по Р.Х. это был
большой город. Он отождествляется с современным
Эль-Аль, поселением на высоте 2986 футов (910,1 м)
над уровнем моря в районе, богатом виноградниками.
Там археологами были обнаружены стены допатриар-
хального периода.
ЕЛЕАСА, геогр. (ELASA)
Местность, упоминаемая в 1 Мак. 9:5. Там
расположился лагерем Иуда Маккавей, когда Вакхид вызвал его на
бой и Иуда был убит (1 Мак. 9:18). Обычно ее
отождествляют с Иласой возле Беф-Орона.
ЕЛЕАСА, имя о «Бог сотворил» (eleasah)
1. Сын Хелеца, член колена Иуды (1 Пар. 2:39-40).
2. Сын Рефаии, потомок царя Саула (1 Пар. 8:37; 9:43).
См. тж.: ЭЛАСАМ|2.
ЕЛЕАШИВ, ЕЛИАШИВ, ЕЛИЯШИВ о «Бог
восстанавливает», (eliashib)
1. Сын Елиоеная, потомок Зоровавеля из царского рода
Давида (1 Пар. 3:24).
2. {«Елиашив»} Потомок Аарона, которого Давид
выбрал главным над одиннадцатой из 24 групп
священников, по очереди проводивших богослужение в
храме (1 Пар. 24:12).
3. {«Елиашив», «Елияшив»} Первосвященник, внук
Иисуса Навина (Неем. 12:10). Елиашив выделил
помещение в храме своему родственнику по линии жены,
аммонитянину Товии. Когда Неемия вернулся из
изгнания, он выселил Товию из храма (Езд. 10:6; Неем.
3:1,20 {«Елияшив»}; 13:4,7-8,28).
4. {«Елияшив»} Левит, певец в храме. Он согласился
развестись с женой-иноземкой по просьбе Ездры
(Езд. 10:24).
5,6. {«Елияшив», «Елиашив»} Два человека, сын Заффу
и сын Вания, которые тоже развелись со своими
женами-иностранками по приказу Ездры (Езд.
10:27,36).
ЕЛЕВФЕРА (ELEUTHERUS)
Небольшая речка, упоминаемая в 1 Мак. 11:7; 12:30,
которая почти несомненно представляет собой Нахр-
эль-Кебир. Она начинается у северо-восточного
подножия Ливанских гор и впадает в Средиземное море
примерно в 18 милях (29 км) к северу от Триполи. Там
закончился поход Ионафана.
ЕЛЕЙ, МАСЛО ОЛИВКОВОЕ (oil)
Вещество, которое обычно получают из оливок, хотя
елеем может называться и масло мирры (Есф. 2:12).
Оливковое масло прежде всего применялось для
приготовления пищи, но также и в косметических целях, для
умащения тела, в медицине, как топливо для
светильников, для помазания царей и священников и религиозных
жертвоприношений.
Оливковые деревья растут в Израиле повсеместно, и
израильтяне торговали оливковым маслом с Тиром и
Египтом. Оливковое масло, наряду с драгоценными
металлами и скотом, использовалось как средство обмена.
В плату за строительные материалы для храма, которые
Соломону поставлял Хирам, царь Тира, среди прочего
входило оливковое масло (3 Цар. 5:11; Иез. 27:17).
Так как масло было необходимо для повседневного
использования, оно считалось приемлемым средством
бартерного обмена. Масло использовалось для
приготовления большей части блюд (3 Цар. 17:12-16). Распро-

418 ♦ ЕЛЕОНСКАЯ ГОРА
СВЯЩЕННОЕ МЕСТО: ЕЛЕОНСКАЯ ГОРА
Елеонская гора быстро превратилась в место
поклонения христиан. В византийскую эпоху на
горе было 24 церкви и жило множество монахов.
На самой вершине стояла церковь Константина,
воздвигнутая в честь вознесения Христа. В IV
веке она стала традиционным местом погребения
иерусалимских епископов.
Иудеи и мусульмане также почитали это
место, потому что оно будет местом суда. Согласно
Талмуду, праведники воскреснут между
Иерусалимом и горой Елеонской. Это объясняет наличие
огромных иудейских и мусульманских кладбищ на
западном склоне Елеонской горы. Христиане,
иудеи и мусульмане считают, что именно на горе
Елеонской будут происходить основные события
дня Господня.
страненные хлебцы или лепешки, без которых не
обходился ни один обед, готовили на оливковом масле.
В косметических целях масло использовалось для
умащения тела после принятия ванны (Руфь 3:3; 2 Цар.
12:20). Часто его использовали на праздниках. На
египетских пирах им умащали головы гостей и женщин,
которые их развлекали. В НЗ упоминается умащение
больных (Иак. 5:14). Оливковое масло принимали
также внутрь в качестве средства от желудочных
заболеваний. Оно обладает успокаивающим воздействием и
применялось также как мягкое слабительное. Им
смазывали синяки, ожоги, порезы и язвы (Ис. 1:6; Мк. 6:13; Лк.
10:34).
После захода солнца единственным источником
света был масляный светильник. Часто это была небольшая
переносная лампа, которую без труда можно было
поставить на полку, но в больших домах, дворцах,
синагогах или в храме светильник стоял на большом
металлическом основании. В масло погружался льняной фитиль
(Ис. 42:3), который горел, пока не заканчивался запас
топлива. На улицах для освещения и обеспечения
безопасности использовали факелы. Эти факелы делали
более праздничными вечерние процессии. Факелы были
неотъемлемой принадлежностью свадебной процессии,
и обычно носители факелов имели с собой
дополнительный запас оливкового масла на всякий случай. Такой
эпизод Иисус описывает в притче о мудрых и
неразумных девах (Мф. 25:1-13).
В других обрядовых событиях масло имело особое
значение, так как употреблялось для помазания царей
(1 Цар. 10:1; 3 Цар. 1:39) и священников (Исх. 29:7).
Оно символизировало служение и Божье благословение
на служителе.
В храме использовалось много оливкового масла.
Оно входило в состав жертвоприношения первых
плодов (Исх. 22:29) и десятины (Вт. 12:17). Часто масло
использовалось в храмовых церемониях и
жертвоприношениях. Хлебная жертва смешивалась с маслом (Лев.
8:26; Чис. 7:19), а в светильник, который горел в
святилище, постоянно добавлялось масло (Лев. 24:2).
Ежедневная жертва тоже включала в себя масло (Исх.
29:40), хотя в состав жертвы за грех (Лев. 5:11) и в
приношение ревнования (Чис. 5:15) оно не входило.
Масло выдавливали из олив посредством ступки и
пестика или каменного пресса (Исх. 27:20). Когда
использовался последний, получаемое месиво обычно
подвергали дальнейшему прессованию. Каменные прессы
выдавливали масло из большого количества оливок,
росших на горе Елеонской. Название Гефсимания (gatt-
semen) означает «пресс для оливок».
Елей символизировал радость, празднества,
торжественные обряды, почет, свет и здоровье (как духовное,
так и физическое), а его отсутствие — печаль (Иоиль
1:10), отсутствие радости в жизни.
См. тж.: масть780; медицина и медицинская
ПРАКТИКА^,; ПИЩА И ЕЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ^; ПОМАЗА-
НИЕ,ооо; РАСТЕНИЯ|083 (МАСЛИНА).
ЕЛЕОНСКАЯ ГОРА (OLIVES, Mount of)
Гряда Иудейских гор, проходящая с севера на юг, к
востоку от Иерусалима и долины Кедрон. Три вершины
этой гряды разделены двумя долинами. Северная
вершина — это гора Скопус. К югу от нее проходит небольшая
балка, через которую пролегала древняя римская дорога
на Иерихон. Центральная вершина по традиции
называется Елеонской горой (ее высота 2684 фута, или
818,1 м), она расположена напротив храмовой горы (Ха-
рам-эш-Шериф). Здесь Константин построил великую
церковь Вознесения, посвященную своей матери Елене.
Через другую балку на юге проходит современная
дорога в Вифанию. Южная вершина, возвышающаяся над
иевусейским Иерусалимом и Городом Давида,
называется «горой Соблазна», потому что там Соломон строил
храмы для своих жен-иноземок. Под ней находится
арабское селение Силван и сходятся долины Кедрон и Ен-
ном.
Своим названием Елеонская гора обязана большим
оливковым рощам, которыми она и славилась с древних
времен (Зах. 14:4; Мк. 11:1). На ее западном склоне
выпадают дожди, принесенные средиземноморскими
циклонами, что, вместе с минерализованными
известковыми почвами, способствует разведению фруктовых
садов. Восточный склон — граница сухой иудейской
пустыни. На восточных склонах расположены
новозаветные селения Вифания и Виффагия.
В ВЗ Елеонская гора впервые упоминается, когда
Давид бежал от Авессалома. Он покинул Иерусалим,
поднялся с востока на Елеонскую гору и продолжал путь
в сторону долины (2 Цар. 15:30). Соломон воздвиг на
этой горе «высоты» для иноземных божеств Сидона,
Моава (3 Цар. 11:7) и Аммона — которые позже были
уничтожены Иосией (4 Цар. 23:13). Иезекииль (Иез.
11:23) рассказывает о видении Божьей славы, которая
покинула храм и остановилась на Елеонской горе.
Самое знаменитое описание горы появляется в
пророческом видении Захарии (Зах. 14:1-5): «И станут ноги Его
в тот день на горе Елеонской, которая перед лицом
Иерусалима к востоку; и раздвоится гора Елеонская
от востока к западу весьма большою долиною, и
половина горы отойдет к северу, а половина ее — к югу»
(Зах. 14:4).
В НЗ Иисус был на горе Елеонской в пасхальную
неделю. Он также бывал в Вифании, когда навещал
Марию и Марфу (Лк. 10:38-42) и воскрешал Лазаря
(Ин. 11:17-44). Во время триумфального въезда в
Иерусалим Иисус приехал из Иерихона, пересек гору с
востока, а потом спустился в долину Кедрон (Мк. 11:1-

ЕЛЕФ ♦ 419
10). Спускаясь, Он остановился и оплакал город (Лк.
19:41-44).
В последнюю неделю жизни Иисус учил на горе Еле-
онской (Мк. 13) и проводил там вечера (Лк. 21:37; хотя,
возможно, имеется в виду Вифания). После вечери
Господней Иисус пришел на гору помолиться (Мк. 14:26),
в сад, называемый «прессом для оливок» (Гефсимания),
где Он и был арестован (Мк. 14:32). Вознесение Христа,
последнее событие Его земной жизни, Его
последователи наблюдали с этой горы (Деян. 1:12).
ЕЛЕФ (HAELEPH; ELEPH*)
Город, выделенный в наследство колену Вениамина
после покорения Ханаана (Нав. 18:28).
ЕЛЗАВАД о «Бог дал» (elzabad)
1. Военачальник из колена Гада, присоединившийся к
Давиду в Секелаге (1 Пар. 12:12).
2. Левит из рода Корея, из сыновей Овед-Едома,
привратник святилища (1 Пар. 26:7).
ЕЛИАВ, ЕЛИАФ о «Бог мой отец» (ELIAB)
1. Сын Хелона, вождь колена Иссахара во время
блужданий израильтян в пустыне Синай после исхода из
Египта (Чис. 1:9; 2:7; 10:16). В качестве вождя он
принес пожертвование колена на скинию (Чис.
7:24,29).
2. Член колена Рувима, сын Фаллуя. Елиав был отцом
Немуила, Дафана и Авирона. Дафан и Авирон
взбунтовались против Моисея в пустыне (Чис. 16:1,12;
26:8-9; Вт. 11:6).
3. Старший сын Иессея, брат царя Давида. Внешне он
выглядел внушительно, но Бог выбрал на царство не
его, а Давида (1 Цар. 16:6; 1 Пар. 2:13). Елиав
служил царю Саулу, когда Голиаф бросил вызов его
армии (1 Цар. 17:13,28). Во времена правления
Давида он был избран вождем колена Иуды (1 Пар. 27:18).
Его внучка Авихаиль вышла замуж за Ровоама, царя
Иудейского (2 Пар. 11:18).
4. {«Елиаф»} Вариант имени Илий в 1 Пар. 6:27. См.
ИЛИЯ(1)57з№1.
5. Воин из колена Гада, присоединившийся к Давиду в
Секелаге, когда он боролся с царем Саулом (1 Пар.
12:9). Елиав мастерски владел копьем и щитом
(1 Пар. 12:8).
6. Левит, музыкант, игравший на арфе, когда царь
Давид привез ковчег в Иерусалим (1 Пар. 15:18). Он
постоянно нес служение в скинии (1 Пар. 16:5).
См. тж.: илия573.
ЕЛИАДА, ЕЛИДАЕ о «Бог заботится» (eliada; eliadah*.
№2)
1. Один из сыновей Давида, рожденный в Иерусалиме
(2 Цар. 5:16 {«Елидае»}; 1 Пар. 3:8). Он также назван
Веелиадой в 1 Пар. 14:7.
2. Отец Разона, царя Дамаска и противника Соломона
(ЗЦар. 11:23).
3. Военачальник царя Иосафата. Елиада и 200000
воинов под его началом были из колена Вениамина
(2 Пар. 17:17).
ЕЛИАКИМ о «Бог растит» (eliakim)
1. Сын Хелкии, придворный царя Езекии (4 Цар.
18:18,26,37). Он возвысился во времена Соломона
(3 Цар. 4:2-6) и был вторым после царя лицом в
государстве. В этом качестве Елиаким обладал
абсолютной властью как представитель царя.
Когда Сеннахирим Ассирийский выступил против
Иерусалима в 701 г. до Р.Х., Елиаким был одним из
дипломатов, говоривших с ассирийскими послами от
имени Езекии (4 Цар. 18:18,26). Он был также
послан Езекией в рубище к Исайи просить помолиться
об Иерусалиме (4 Цар. 19:1-5).
2. Второй сын царя Иосии. Когда фараон Нехао сделал
Елиакима царем Иудеи, его имя было изменено на
Иоакима (4 Цар. 23:34; 2 Пар. 36:4). См. ИОА-
ким (i)583.
3. Один из священников, принимавших участие в
освящении стены Иерусалима после восстановления ее
Зоровавелем (Неем. 12:41).
4. Сын Авиуда в родословной Иисуса у Матфея (Мф.
1:13). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА христд 109.
5. Сын Мелеая в родословной Иисуса у Луки (Лк. 3:30).
См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД ,09-
ЕЛИАМ & «Бог народа» (eliam)
1. Альтернативное имя Аммиила, отца Вирсавии, во
2 Цар. 11:3. См. аммиил^ №3.
2. Альтернативное имя Ахии Пелонитянина во 2 Цар.
23:34. См. ахия,25 №7.
ЕЛИАСАФ о «Бог прибавил» (eliasaph)
1. Вождь колена Гада, назначенный Моисеем. Он был
сыном Регуила (Дегуила), Чис. 1:14; 2:14; 7:42,47;
10:20.
2. Левит из рода Гирсона, сын Лаела. Он был обязан
менять покровы скинии, занавеси двора и основного
жертвенника (Чис. 3:24-25).
ЕЛИАФ. См. Елиав419.
ЕЛИАФА о «Бог пришел» (eliathah)
Сын Емана, который принимал участие в храмовом
богослужении во время правления Давида (1 Пар.
25:4,27).
ЕЛИАШИВ. См. Елеашив417.
ЕЛИГОЭНАЙ, ЭЛЬЕГОЕНАЙ о «глаза мои смотрят на
Бога» (ELIEHOENAI)
1. Левит из сынов Корея, который, вместе со своими
шестью братьями и отцом Мешелемией, был
привратником храма во время Давида (1 Пар. 26:3).
2. {«Эльегоенай»} Сын Зерахии, который со своей
семьей вернулся в Иерусалим из Вавилона вместе с Езд-
рой (Езд. 8:4).
ЕЛИГУ. См. Илия(1)57з·
ЕЛИДАД о «мой Бог возлюбил» (elidad)
Член колена Вениамина, из сыновей Кислона, который
вместе с Елеазаром и Иисусом Навином делил хананей-
ские территории к западу от Иордана между 10
коленами (Чис. 34:21).
ЕЛИДАЕ. См. Елиада4|9.
ЕЛИЕЗЕР о «Бог — моя помощь» (eliezer)
1. Слуга Авраама, родом из Дамаска, который по
обычаю был его наследником, пока не родились Измаил
и Исаак (Быт. 15:2).
2. Второй сын Моисея и Сепфоры (Исх. 18:4; 1 Пар.
23:15-17).
3. Член колена Вениамина, сын Бехера (1 Пар. 7:8).

420 ♦ ЕЛИЕЛ
4. Один из семи священников, которые играли на
трубах, когда Давид вез ковчег завета в Иерусалим
(1 Пар. 15:24).
5. Сын Зихри, военачальник из колена Рувима (1 Пар.
27:16).
6. Сын Додавы из Мареши, который пророчествовал
против царя Иосафата Иудейского, потому что тот
заключил союз с Охозией, царем Израиля (2 Пар.
20:37).
7. Один из вождей, посланных Ездрой к Иддо в Касифье
за левитами для служения в Божьем храме (Езд.
8:16).
8,9,10. Три израильтянина — священник, левит и
простой человек, — которые по призыву Ездры
развелись со своими женами-иноземками после
возвращения из изгнания (Езд. 10:18,23,31).
11. Предок Христа (Лк. 3:29). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА
ХРИСТА, 109.
ЕЛИЕЛ. См. Елиил420.
ЕЛИЕНАЙ (ELIENAI)
Член колена Вениамина, сын Шимея (1 Пар. 8:20).
Возможно, это сокращенный вариант от Елиегоэнай (см.
1 Пар. 26:3).
ЕЛИИЛ, ЕЛИЕЛ о «мой Бог есть Бог» (eliel)
1. Воин, глава рода из той половины колена Манассии,
которая жила к востоку от реки Иордан (1 Пар. 5:24).
2. Сын Тоаха, из сыновей Каафовых, один из левитов-
певцов во времена Давида (1 Пар. 6:34); возможно,
то же лицо, что и Елиаф (1 Пар. 6:27).
3. Сын Шимея, глава колена Вениамина (1 Пар. 8:20).
4. Сын Шашака, глава колена Вениамина (1 Пар. 8:22).
5. {«Елиел»} Один из 30 воинов Давида (1 Пар. 11:46),
из Махавима.
6. {«Елиел»} Другой из 30 воинов Давида (1 Пар. 11:47).
7. {«Елиел»} Воин из колена Гада, который
присоединился к Давиду в Секелаге, когда тот боролся с царем
Саулом. Этот Елиел владел щитом и копьем.
Неизвестно, можно ли отождествлять Елиела из 1 Пар.
12:11 с каким-то из двух Елиелов в 1 Пар. 11:46-47.
8. {«Елиел»} Левит, глава рода Хеврона, который
принимал участие в перенесении ковчега в Иерусалим во
времена Давида (1 Пар. 15:9).
9. {«Елиел»} Священник, который помогал перевозить
ковчег в Иерусалим (1 Пар. 15:11); возможно, то же
лицо, что и №8.
10. {«Елиел»} Левит, который помогал Хонании
разбираться с десятиной и пожертвованиями для храма во
время Езекии (2 Пар. 31:13).
Ε ЛИКА о «мой Бог отвергает» (ELIKA)
Хародитянин, один из 30 воинов Давида (2 Цар. 23:25).
В аналогичный список в 1 Пар. 11:27 его имя не
включено.
ЕЛИМ о «пальмы» (elim)
Место, где расположились лагерем израильтяне после
перехода через Чермное море (Исх. 15:27; 16:1). Елим
был расположен между Меррой и пустыней Син. Там
было 12 источников и 70 пальмовых деревьев (Чис.
33:9-10).
Большинство ученых отождествляет Елим с Вади-Га-
рандель, в 63 милях (101,4 км) от Суэца. В вади растут
пальмовые деревья, тамариск и акации. Но, если гора
Синай находится где-то в Аравии, то Елим должен
располагаться гораздо ближе к заливу Акаба.
ЕЛИМА о греч. «мудрец» (elymas)
Другое имя Вариисуса, иудейского волхва и
лжепророка, в Деян. 13:8. См. BAPHHCyq>2o·
ЕЛИМАИС (elymais)
Раньше считалось, что это город в Персии, славившийся
своими богатствами, серебром и золотом (1 Мак. 6:1).
Сейчас считается, что это скорее район Персии. Иосиф
Флавий («Иудейские древности» 12.9.1), вслед за
1 Маккавейской, называет его городом. Больше он
нигде не упоминается.
ЕЛИМЕЛЕХ о «Бог мой царь» (ELIMELECH)
Человек из Вифлеема, который, вместе со своей женой
Ноеминью и сыновьями Махлоном и Хилеоном,
перебрался в Моав из-за голода в Иудее (Руфь 1:2-3). В
Моаве он умер; сыновья его тоже умерли; Ноеминь
решила вернуться в Иудею. Одна из ее невесток, Орфа,
решила остаться в Моаве; другая, Руфь, предпочла
сопровождать Ноеминь. Вооз, родственник Елимелеха,
купил земли Елимелеха и женился на Руфи (Руфь 4:9-10).
Их потомком был Давид, и в этом роду должен был
РОДИТЬСЯ МеССИЯ. См. РУФЬ, книгат7.
ЕЛИОЕНАЙ о «глаза мои смотрят на Яхве» (ELIOENAI)
1. Потомок Соломона после изгнания, отец Годавьягу и
ЕлиашиваО Пар. 3:23-24).
2. Вождь из колена Симеона (1 Пар. 4:36).
3. Глава семейства из колена Вениамина (1 Пар. 7:8).
4. Вариант имени левита Елиегоэная в 1 Пар. 26:3. См.
ЕЛИГОЭНАЙ4,9№1.
5. Член семьи священников из рода Пашхура, который
развелся со своей женой-иноземкой во времена
Ездры (Езд. 10:22).
6. Сын Заффу, который развелся с женой-язычницей по
призыву Ездры после изгнания (Езд. 10:27).
7. Священник периода после изгнания, который
принимал участие в освящении восстановленной стены
Иерусалима (Неем. 12:41).
ЕЛИСА о «Бог грядет» (elishah)
Сын Иавана (Быт. 10:4; 1 Пар. 1:7). По-еврейски Иава-
ном называется Греция; следовательно, словом «Елиса»
могут обозначаться западные острова в Эгейском море
или его побережье (см. Быт. 10:5), где жители Тира
добывали краску (Иез. 27:7). Иудейский историк Иосиф
Флавий отождествлял Елису с Эолийскими островами;
другие предположения гласят, что это Карфаген в
Северной Африке, Елла, Италия или Элис. Судя по Иез.
27:6-7, это место расположено в Средиземноморье,
возможно, в районе Кипра, где добывали медь.
ЕЛИСАВЕТА (I) <» «мой Бог поклялся» (elisheba)
Жена Аарона (Исх. 6:23), которая родила ему Надава,
Авиуда, Елеазара и Ифамара. Ее отцом был Аминадав,
а братом — Наассон, вождь колена Иуды (Чис. 1:7; 2:3),
к которому принадлежала Елисавета. После смерти
Аарона (Чис. 20:28) Моисей сделал первосвященником
Елеазара, третьего сына Елисаветы.
ЕЛИСАВЕТА (II) (Elizabeth)
Женщина из рода священников (Лк. 1:5), мать Иоанна
Крестителя. Родственница Марии, Матери Иисуса (Лк.
1:36). Елисавета значит «Бог — моя клятва» (это же
еврейское имя носила жена Аарона, Исх. 6:23). Елиса-

ЕЛИСАМ ♦ 421
вета и ее муж Захария упоминаются только в этом
евангелии (Лука вообще большое внимание уделяет роли
женщин).
Лука говорит о благочестивости и безупречном
поведении Захарии и Елисаветы (Лк. 1:6), после чего
сообщает, что этой пожилой уже паре Бог не дал детей. Хотя
среди иудеев бездетность рассматривалась как Божья
кара (Быт. 30:22-23; Лк. 1:25), эта пара не роптала и
продолжала преданно поклоняться и служить Богу.
Неожиданно Захарии явился ангел Господень,
объявивший, что Елисавета родит мальчика, который будет
предтечей обещанного Мессии (Лк. 1:13-17). Когда
Елисавета зачала ребенка, она на пять месяцев удалилась
от общества и ее родственница Мария навещала ее в это
время.
См. тж.: ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ^.
ЕЛИСАМ. См. Елишама423.
ЕЛИСАМА. См. Елишама423.
ЕЛИСАФАН. См. Елцафан425.
ЕЛИСЕЙ о «Бог есть спасение» (elisha)
Пророк Израиля, живший в IX веке до Р.Х.
История и призвание. Елисей впервые
упоминается в 3 Цар. 19:16 как сын Сафата из Авел-Мехолы. Это
место пытаются отождествить с современным Тель-Абу-
Сифри на западном берегу Иордана, хотя многие ученые
считают, что место это было на восточном берегу. Бог
велел пророку Илии совершить над Елисеем помазание
как над своим преемником, но из повествования неясно,
был ли Елисей уже одним из учеников Илии. Когда они
встретились, Елисей пахал и, как нам представляется,
приветствовал Илию не с тем почтением, с каким
должен ученик приветствовать учителя.
То, что у Елисея было 12 пар волов, может
свидетельствовать о его богатстве, потому что обычно у
земледельца была только одна пара. Когда Илия набросил на
Елисея свой плащ, это значило, что Елисей должен
унаследовать миссию великого пророка. Народ
нуждался в пророке, потому что все больше склонялся к хана-
нейскому идолопоклонству, с одобрения царя Ахава и
его жены-финикиянки Иезавели.
После того как Илия символически избрал его,
Елисей поспешил за пророком, прося дать ему немного
времени на то, чтобы объявить новость родителям перед
уходом из дома. Ответ пророка: «Пойди и приходи назад,
ибо что сделал я тебе?» (3 Цар. 19:20) — побудил
Елисея принять решение мгновенно. Нерешительность
могла оказаться плачевной для Елисея (см. Мф. 8:21-22;
Лк. 9:61-62).
Для того чтобы отметить перемену в своей жизни,
Елисей устроил праздник для соседей, зажарив двух
волов. Это опять же показывает, что он был из
состоятельной семьи. Отныне он больше не был земледельцем;
он стал готовиться к служению. Нам не говорится, что
Елисей был помазан, но после того, как ему была
вверена пророческая власть посредством передачи плаща, ни
у кого не могло возникнуть сомнений в том, что Елисей
стал следующим официальным пророком Израиля.
«Сыны пророков». В авторитете Елисея могли
усомниться, потому что существовали такие группы
людей, как «сыны пророков». Эти люди наследовали
пророческие учения и предания, хотя, по-видимому, никто
из них не был великим пророком. Пророк Амос даже
отрицал свою связь с этими группами, которые,
вероятно, перестали существовать в VIII веке до Р.Х. (Ам.
7:14). Во времена Елисея «сыны пророков»
располагались в Галгале, Вефиле и Иерихоне, и прежде всего
занимались поместным служением. Возможно, по
указанию Илии и Елисея они покидали эти города для
обучения народа закону Божьему и провозглашения
божественных откровений, как было в дни Саула (см.
1 Цар. 10:5,10).
Перед тем как Илия был вознесен на небеса, они с
Елисеем посетили такие группы пророков, и Илия
напрасно пытался убедить Елисея, чтобы тот остался в
Галгале и Вефиле (4 Цар. 2:1-4). Должно быть, Бог
предупредил группу пророков Вефиля, что заберет у них
Илию, поэтому они спрашивали об этом Елисея и
убедились, что он тоже в курсе происходящего.
Преемник Илии. Чудесным образом раздвинув
воды Иордана, Илия спросил своего наследника, что
может сделать для него (4 Цар. 2:9). Елисей попросил духа
«вдвойне» — двойная доля наследства обычно давалась
первородному сыну (Вт. 21:17). Его просьба была
выполнена, когда Елисей был свидетелем вознесения
своего учителя на небеса в огненной колеснице. После
этого Елисей тоже заставил воды Иордана расступиться
и пересек реку (4 Цар. 2:14).
Теперь пророческий авторитет Елисея был признан,
и он начал служение в Израиле примерно в конце
правления царя Ахава (ок. 853 до Р.Х.). Его служение
продолжалось полстолетия. В отличие от сурового,
порывистого и часто драматичного служения Илии, оно было
спокойнее и проходило среди простого народа Израиля.
Но он тоже обращался к царственным особам, хоть и не
конфликтовал с хананейскими жрецами.
Чудеса. Чудеса играли важную роль в служении
Елисея. Когда жители Иерихона пожаловались ему, что
в местном источнике испортилась вода, Елисей очистил
его (4 Цар. 2:19-22). До сих пор этот источник является
единственным крупным пресноводным источником в
районе (Тель-Эс-Султан).
Когда пророк отправился в Вефиль, он встретился с
группой ребят, которые стали насмехаться над его
лысиной (4 Цар. 2:23-24). Он проклял их именем Господа,
тогда из леса вышли две медведицы и растерзали
обидчиков. На первый взгляд этот поступок кажется
аморальным, но на самом деле он входил в Божий замысел,
связанный с народом Израиля. Дети из Вефиля были
новым поколением израильтян, которое настолько было
заражено языческой культурой этого города, что уже не
имело никакого уважения к закону Божьему и Его
пророкам. Они не просто не верили в Бога, но вели себя
невероятно дерзко против обычаев Ближнего Востока,
смеясь над лысым вместо того, чтобы уважать его как
старшего по возрасту.
Проклятие «именем Господа», произнесенное
Елисеем, было не его личной реакцией на происходящее, но
проклятием завета (Вт. 28:15-68), которое должно было
постигнуть всех отказывающихся от исполнения закона
горы Синай и обещаний, данных Богу (см. Исх. 24:3-8).
Две медведицы символизировали также Ассирию и
Вавилон, которые терзали иудейский народ. Таким
образом, этот небольшой эпизод становится торжественным
предупреждением о судьбе, которая в будущем
постигнет грешный и непокорный народ.

422 ♦ ЕЛИСУА
Во время одной из встреч с царскими особами Елисей
(практически неосознанно) передал весть от Бога царю
Израиля Иораму (853 — 841 до Р.Х.). Царь этот
заключил союз с царем Иудеи Иосафатом (872 — 848 до Р. X.)
и правителем Едома против Месы, царя Моавитского.
Союзники находились в глубине едомских земель, когда
у них закончилась вода, и они в отчаянии обратились к
Елисею, местному пророку. Сначала он отказался
отвечать им, но потом предсказал, что они найдут много воды
и коалиция одержит победу. И то, и другое случилось на
следующий день (4 Цар. 3:1-27).
Чудеса милосердия. Елисей по праву славится
помощью, которую он оказывал нуждавшимся в ней
людям. В числе таких людей была бедная вдова, которая
чуть не отдала обоих детей в рабство за долги. У нее был
только кувшин масла. Елисей велел ей занять пустые
кувшины у соседей и наполнять их маслом из
собственного кувшина. Чудесным образом кувшин всегда
оказывался полон. Елисей велел женщине продать масло,
уплатить долги, а оставшиеся деньги оставить на
пропитание (4 Цар. 4:1-7).
Доброе дело сделал Елисей и для сонамитянки,
которая убедила своего мужа предоставить пророку
комнату, когда он был в их краях. Елисей предсказал, что у
этой бездетной женщины родится сын. Через год он
родился (4 Цар. 4:8-17). Потом мальчик заболел,
возможно, менингитом, и внезапно умер. Его мать положила
тело мальчика на постель Елисея и поспешила на гору
Кармил искать пророка. Елисей, по-видимому, не знал о
случившемся, пока мать не сообщила ему о смерти
ребенка. В качестве меры скорой помощи Елисей велел
своему слуге Гиезию положить пророческий жезл на
лицо ребенка. Это не воскресило его, но когда Елисей
прибыл и лег рядом с мальчиком, тот воскрес и был
возвращен родителям (4 Цар. 4:18-37).
В другой раз пророк чудесным образом исправил
потенциально трагическую ситуацию. Случайно была
сварена похлебка из ядовитых растений, а Елисей сделал
ее безвредной (4 Цар. 4:38-41). Когда кто-то принес
пророку несколько ячменных хлебцев и сырые зерна, он
совершил чудо, похожее на умножение хлебов Иисусом
(см. Мф. 14:16-21; 15:32-38). Елисей велел слуге
накрыть стол на 100 человек, люди поели, и еще осталась
пища (4 Цар. 4:42-44).
Исцеление Неемана, сирийского военачальника,
произошло благодаря служанке, еврейской девочке из его
дома, которая убедила жену Неемана, что Елисей может
исцелить ее мужа. Сирийский царь послал своего
военачальника к правителю Израиля, прося исцелить
больного. Елисей велел ему искупаться в реке Иордан. Сначала
Нееман не хотел делать этого, но потом повиновался и
исцелился. Правитель Сирии, благодарный, признал
силу Бога Израиля (4 Цар. 5:1-19).
Встречи с царями. Когда Сирия напала на Израиль,
Елисей рассказал о передвижениях сирийцев царю
Израиля. Сирийцы попытались захватить пророка в Дофа-
име, но Бог ослепил их, и Елисей привел их в Самарию,
столицу Израиля. Там к ним вернулось зрение, и Елисей
посоветовал царю Израиля пощадить пленных, хорошо
накормить их и отправить домой. Так как Израиль
ответил на зло добром, некоторое время сирийцы
воздерживались от нападений на него (4 Цар. 6:8-23).
Когда несколько лет спустя сирийский царь Венадад
осадил Самарию, там был такой свирепый голод, что
царь пригрозил казнить Елисея. Пророк в ответ на это
обещал, что на следующий день будет много пищи.
Сирийцы неожиданно покинули лагерь, и пророчество
исполнилось (4 Цар. 6:24 — 7:20). Во время неожиданной
встречи с царем Сирии Елисея посетил Азаил, слуга
Венадада, которого послали узнать, выздоровеет ли
царь. Елисей ответил утвердительно, но в то же время
сказал, что вскоре Азаил сменит Венадада на престоле
(4 Цар. 8:7-13). В другой раз Елисей послал пророка в
Рамоф Галаадский, чтобы помазать на царство Израиля
Ииуя, сына Иосафата, вместо Иорама, которого Ииуй
вскоре после этого убил в сражении (4 Цар. 9:1-28).
В последний раз Елисей общался с правителем
Израиля перед смертью, когда царь Иоас навестил больного
пророка. Символически, с помощью лука и стрел,
умирающий пророк обещал Иоасу, что он нанесет сирийцам
поражение в битве, но не сможет полностью
уничтожить их (4 Цар. 13:14-19).
Пророк также еще раз принял участие в судьбе
сонамитянки, сына которой он исцелил. Елисей велел ей
перебраться в Филистию, объяснив, что в Израиле
будет семилетний голод. Когда она вернулась,
по-видимому, ее домом и собственностью завладели чужие люди,
поэтому она обратилась к царю с просьбой помочь ей
вернуть имущество. Слуга Елисея Гиезий рассказал о
ней правителю, царь поговорил с ней и вернул ей
имущество (4 Цар. 8:1-6).
Длительное влияние. Последнее чудо Елисея
произошло после его смерти, когда мертвое тело, по
неосторожности брошенное в могилу Елисея, внезапно
ожило (4 Цар. 13:21). Иисус упоминал о Елисее в связи с
исцелением Неемана; Иисус сказал, что милость Божья
распространяется не только на израильтян (Лк. 4:27).
См. ГПЖ/. ИЗРАИЛЬ, история^; илия (н)57з; пр°-
рок,040; ПРОРОЧЕСТВО,^·
ЕЛИСУА о «мой Бог — мое богатство» (elishua)
Один из 13 сыновей Давида, рожденных в Иерусалиме
(2 Цар. 5:15; 1 Пар. 14:5). В параллельном месте 1 Пар.
3:6 в большинстве еврейских рукописей вместо «Ели-
суа» появляется имя «Елишама».
ЕЛ ИУД о «Бог — его хвала» (eliud)
Сын Ахима, отец Елеазара, предок Иисуса Христа,
согласно родословной Матфея (Мф. 1:14-15). См.
родословная ИИСУСА ХРИСТД |09.
ЕЛИУЙ. См. Илия(1)573.
ЕЛИФАЗ & «мой Бог — чистое золото» (eliphaz)
1. Старший сын Исава от его жены Ады (Быт. 36:4-16;
1 Пар. 1:35-36). Он был предком ряда идумейских
родов.
2. Один из друзей Иова, из Фемана (см. Иер. 49:7).
Феман традиционно связывался с мудростью;
следовательно, в речи Елифаза отражено ортодоксальное
представление о грехе и наказании. В трех своих
выступлениях (Иов 4; 15; 22) он оказывался не
способен понять суть проблемы Иова, потому что
объяснял происшедшее грехом в жизни последнего.
См. тж.: ИОВА книга597.

ЕЛИФАЛ ♦ 423
ЕЛИФАЛ о «мой Бог — моя мольба» (EL1PHAD
Сын Уры, один из 30 воинов Давида (1 Пар. 11:35),
альтернативно называемый Елифелетом, сыном Ахас-
бая, во 2 Цар. 23:34. См. елифелет423 №2.
ЕЛИФЕЛЕТ, ЕЛИФАЛЕФ, ЕЛФАЛЕТ о «Бог - его
избавление» (ELIPHELET; ELIPHALET*; ELPALET*; ELPELET*)
1. Один из 13 сыновей Давида, рожденных в
Иерусалиме (2 Цар. 5:16 {«Елифалеф»}; 1 Пар. 3:8; 14:7 {«Ели-
фалеф»}).
2. Сын Ахасбая, один из 30 воинов Давида (2 Цар.
23:34); возможно, то же лицо, что и Елифал, сын Уры,
в 1 Пар. 11:35. См. ЕЛИФАЛ^.
3. Еще один сын Давида, рожденный в Иерусалиме, но,
вероятно, раньше, чем №1 (1 Пар. 3:6; 14:5 {«Елфа-
лет»}).
4. Сын Ешека, потомок Саула и Ионафана (1 Пар. 8:39).
5. Один из трех сыновей Адоникама, вернувшихся с
Ездрой в Иерусалим из Вавилона (Езд. 8:13).
6. Сын Хашума, которого Ездра убедил развестись с
женой-иноземкой после изгнания (Езд. 10:33).
ЕЛИФЛЕУЙ о «Бог выделяет его» (eliphelehu)
Музыкант-левит, который играл на лире (арфе), когда
ковчег привезли в Иерусалим во времена Давида (1 Пар.
15:18,21).
ЕЛИХОРЕФ о «Бог зимы» (elihoreph)
Высокопоставленный чиновник при царе Соломоне
(3 Цар. 4:3), который, вместе со своим братом Ахией,
был царским секретарем. Попытки считать это слово
титулом, а не именем собственным, не подкрепляются
еврейским текстом.
ЕЛИЦАФАН. См. Елцафан425.
ЕЛИЦУР о «мой Бог — скала» (elizur)
Сын Шедеура, вождь колена Рувима в начале
блужданий Израиля по пустыне (Чис. 1:5; 2:10; 7:30-35; 10:18).
ЕЛИШАМА, ЕЛИСАМА, ЕЛИСАМ <» «мой Бог
услышал» (ELISHAMA)
1. Сын Аммиуда, вождь колена Ефрема в начале
пребывания в пустыне (Чис. 1:10; 2:18; 7:48,53). Его колено
шло девятым во время странствий (Чис. 10:22). Ели-
шама был отцом Нона и дедом Иисуса (1 Пар. 7:26).
2. Один из 13 сыновей Давида, рожденных в
Иерусалиме от законной жены (2 Цар. 5:16 {«Елисама»}; 1 Пар.
3:8; 14:7 {«Елисама»}).
3. Предок Исмаила. Исмаил убил Годолию, правителя
Израиля, назначенного Навуходоносором (4 Цар.
25:25; Иер. 41:1).
4. Житель Иудеи, потомок Иерахмеила и Шешана
(1 Пар. 2:41).
5. Еще один сын Давида (1 Пар. 3:6); альтернативно
названный Елисуа в 2 Цар. 5:15 и 1 Пар. 14:5. См.
ЕЛИСУА422-
6. Священник, посланный Иосафатом учить иудеев
закону Божьему (2 Пар. 17:8).
7. {«Елисам»} Князь и писец времен Иеремии (Иер.
36:12). Он слушал, как Варух читает слова Божьи, и
потом свиток хранился в комнате Елисама, когда царь
попросил прочесть его (Иер. 36:20-21).
ЕЛИШАФАТ о «мой Бог судил» (elishaphat)
Военачальник в Иудее, который поддержал священника
Иодая, свергнувшего царицу Гофолию и сделавшего
царем юного Иоаса (2 Пар. 23:1).
ЕЛИЯ. См. Илия(1)57з; Илия(11)57з·
ЕЛИЯХБА о «Бог укрывает» (eliahba)
Один из 30 воинов Давида (2 Цар. 23:32; 1 Пар. 11:33).
ЕЛИЯШИВ. См. Елеашив4|7.
ЕЛКАНА о «Бог сотворил» (elkanah)
1. Левит из рода Корея (Исх. 6:24), потомок Ицгара
(Исх. 6:21). Он был сыном Асира и отцом Евиасафа
(1 Пар. 6:23).
2. Отец пророка Самуила (1 Цар. 1:19). Он был сыном
Иерохама из колена Ефрема, из Рамафаим-Цофима
(1 Цар. 1:1). У Елканы было две жены, Анна и Фен-
нана, и первая из них была бесплодна (1 Цар. 1:2).
Анна неоднократно молила Бога о сыне и обещала
посвятить его служению Господу. Тогда родился
Самуил. После того как его отняли от материнской
груди, его отдали на воспитание пожилому священнику
Илию. У Елканы были и другие сыновья и дочери от
Анны (1 Цар. 2:21), так он стал предком Емана, певца
времен Давида.
3,4. Имя двух левитов из рода Каафы, потомков Корея
и предков певца Емана (1 Пар. 6:26,35).
5. Левит, который жил в селениях Нетофафских, а
после возвращения из изгнания — в Иерусалиме (1 Пар.
9:16).
6. Член колена Вениамина, который присоединился к
воинам Давида в Секелаге (1 Пар. 12:6).
7. Привратник (охранник) ковчега завета во времена
Давида (1 Пар. 15:23). Возможно, то же лицо, что и
№6.
8. Влиятельный придворный царя Ахаза. Елкана был
убит Зихрием из колена Ефрема за то, что оставил
Господа (2 Пар. 28:7).
ЕЛКЕСАЯ КНИГА (ELCHASAI*. Book of)
Утраченный иудейский труд на арамейском языке,
составленный Елкесаем (Эльхазаем) во время правления
императора Траяна (98 — 117 по Р. X.). Он был
составлен для последователей его учения, елкесаитов (елкесе-
ев), но читали его и иудеи, и христиане. Отрывки этой
книги цитируют отцы ранней церкви: Ипполит, Епифа-
ний и Ориген (цитируемый у Евсевия).
Эта книга представляла собой сочетание иудейских,
христианских, гностических и языческих идей.
Крещение в ней связывается с прощением грехов и является
способом исцеления. В ней предписывается соблюдение
иудейского закона, но отвергается необходимость
священства и жертвоприношений.
ЕЛКИЙ (ELKIAH)
Сын Анании, отец Озиила, предок Иудифи (Иудифь 8:1).
ЕЛКОС о «Бог — мой лук» (elkosh)
Место жительства или рождения пророка Наума (Наум
1:1). Елкос отождествляют с тремя местами: это (1) Ил-
кеесей, селение в Галилее, возможно, современный Эль-
Каузе; (2) Капернаум возле Галилейского моря, где
часто проповедовал Иисус; и (3) Бейн Иеврин на юге
Иудеи.
ЕЛЛАСАР о «Бог мой наказывает» (ELLASAR)
Местность в Вавилоне; некоторые ученые считают, что
Ариох был тамошним царем. Он присоединился к
коалиции Кедорлаомера, царя Елама, и они вместе
вторгались в долину реки Иордан во времена Авраама (Быт.
14:1,9).

424 ♦ ЕЛЛИНИСТЫ
ЕЛЛИНИСТЫ (HELLENISTS*)
Название, которым в Деян. 6:1; 9:29 и, возможно, в
Деян. 11:20 обозначена некая ветвь ранней церкви,
отличавшаяся эллинистическим складом мышления.
Неизвестно точно, кто это были. Предлагаются следующие
гипотезы: (1) иудеи, говорившие по-гречески, в отличие
от иудеев, говоривших по-арамейски (однако слово
«евреи», которое используется в Деян. 6:1, редко
употреблялось в лингвистическом значении); (2) прозелиты-
игреки» в отличие от «подлинных» иудеев (список
диаконов в Деян. 6:5 делает это маловероятным, потому что
вряд ли они все были прозелитами); (3) иудеи из
диаспоры, живущие в Палестине (подходит в Деян. 6:1-6, но
не в остальных случаях); (4) проэллинистическая секта
внутри иудаизма (не соответствует общему настроению
отрывков); (5) язычники, которые вступили в церковь в
самом начале (не соответствует контексту всех трех
отрывков); (6) просто обозначение людей, либо
говорящих по-гречески, либо следующих греческим обычаям
(или и то, и другое). Это наиболее приемлемый вариант,
судя по контексту.
В Деян. 6:1 речь идет, скорее всего, об
эллинизированных иудеях, живущих в Палестине. Это видно из
перечня диаконов в Деян. 6:5. Лука всех их называет
греческими именами, вероятно, не потому, что они были
греками, но чтобы показать желание апостолов
объединить разрозненные группы. У большинства иудеев в
римском мире было по три имени — иудейское,
греческое и римское, — каждое из которых использовалось в
определенных обстоятельствах. Различия наиболее
очевидны в Деян. 6:9. Иудеи-эллинисты заметно
отличались своим поведением и привычками, в особенности
использованием греческого языка в богослужении,
поэтому у них даже были отдельные синагоги (только в
Иерусалиме таких синагог было семь). Из-за этого в
ранней церкви мог возникнуть раскол. «Евреи»,
разумеется, стремились прежде всего помогать «своим», что
усугубляло разногласия.
В Деян. 9:29 «еллинисты» — члены той же группы.
Павел, сам иудей из диаспоры, разумеется, посетил
прежде всего своих старых друзей, когда вернулся в
Иерусалим после обращения. В Деян. 11:20 в рукописи явно
разграничиваются «эллинисты» и «греки». Еллинисты
(Деян. 11:20, {«еллины»}) — это грекоязычное
население Антиохии, следовательно, язычники вообще. Так
что значение слова в этом случае отлично от его
значения в Деян. 6:1; 9:29.
См. тж.: деяния святых апостолоВз^; иуда-
ИЗМм,; ЭЛЛИНИЗММ13.
ЕЛМОДАМ о «мера» (elmadam; elmodam*)
Предок Иисуса Христа, согласно родословной Луки
(Лк. 3:28). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА христд109.
ЕЛНААМ о «Бог — моя радость» (elnaam)
Отец двух из 30 воинов Давида, Иеривая и Иошавии
(1 Пар. 11:46).
ЕЛНАФАН, ЭЛНАФАН о «Бог дал» (elnathan)
1. Дед царя Иехонии. Его дочь, мать Иехонии, звали
Нехушта (4 Цар. 24:8).
2,3,4. {«Элнафан»} Три иудейских вождя, которых Езд-
ра послал к Иддо в Касифье, чтобы привести левитов
и служителей храма, когда иудеи вернулись в
Палестину из Вавилона (Езд. 8:16).
5. Сын Ахбора, которому царь Иоаким приказал
вернуть из Египта Урию, чтобы казнить его за
пророчество против царя (Иер. 26:22-23). Елнафан вместе с
другими князьями присутствовал при чтении Вару-
хом предупреждения Господа, записанного Иеремией
(Иер. 36:12). Он безуспешно пытался уговорить Ио-
акима не сжигать свиток (Иер. 36:25).
ЕЛ ОН, геогр. о «могущественный», «дуб» I «дуб дома
благодати» (ELON; ELON-BETHHANAN, place)
Селение недалеко от Фимнафы, родного города первой
жены Самсона. Елон включен в список территорий,
выделенных в наследство колену Дана при распределении
земли обетованной Иисусом Навином (Нав. 19:43; см.
тж. Нав. 14: Ь2). Обычно считается, что это Кирбет
Вади Алимн близ Айн Шемс.
Также административный район на территории Дана
во время правления Соломона (3 Цар. 4:9). Возможно,
тот же самый город, что и Елон, выделенный Дану.
ЕЛОН, имя о «могущественный», «дуб» (elon. person)
1. Хеттеянин, отец Васемафы (которую, возможно,
также звали Адой, Быт. 36:2), одной из жен Исава (Быт.
26:34).
2. Второй из трех сыновей Завулона (Быт. 46:14),
родоначальник поколения Елонова (Чис. 26:26).
3. Судья из колена Завулона, который судил Израиль 10
лет. Он был похоронен в Аиалоне (Суд. 12:11-12).
ЕЛПААЛ о «Бог — Творец» (elpaal)
Член колена Вениамина, один из сыновей Шегараима
(1 Пар. 8:11-12,18).
ЕЛТЕКЕ, ЕЛФЕКЕ о «он страшится Бога» (eltekeh)
Город, выделенный в наследство колену Дана (Нав.
19:44); позже он был отдан левитам из рода Каафы (Нав.
21:23 {«Елфеке»}). Там состоялось важное сражение
между ассирийским царем Сеннахиримом и
египтянами. Египтяне потерпели поражение, и город был взят
ассирийцами. Отсюда Сеннахирим двинулся на Иудею
(4 Цар. 18:13). Елтеке находился к северу от Екрона и
к западу от Фимны, но его точное местоположение
неизвестно.
ЕЛТЕКОН о «Бог справедлив» (eltekon)
Город в холмистой части Иудеи. Иисус Навин выделил
его колену Иуды (Нав. 15:59). Возможно, это
современный Кирбет Эд-Деир, к западу от Вифлеема.
ЕЛТОЛАД. См. Елфолад424.
ЕЛУЗАЙ о «Бог — моя сила» (eluzai)
Человек из колена Вениамина, который присоединился
к Давиду в Секелаге (1 Пар. 12:5). Елузай был лучником
и пращником, одинаково хорошо владевшим обеими
руками.
ЕЛУЛ (ELUL*)
Еврейский месяц, с середины августа до середины
сентября (Неем. 6:15). См. календари^.
ЕЛФАЛЕТ. См. Елифелет423.
ЕЛФЕКЕ. См. Елтеке424.
ЕЛФОЛАД, ЕЛТОЛАД о «Божьи поколения» (eltolad)
Город на юге Иудеи, выделенный колену Симеона (Нав.
15:30; 19:4 {«Елтолад»}). В 1 Пар. 4:29 он назван Фола-
дом.

ЕЛХАНАН ♦ 425
EJIXArfAH, ЕЛХАНАМ о «Бог милостив* (elhanan)
1. Еврейский воин, который отличился, убив гиганта-
филистимлянина. В одном месте он назван сыном
Ягаре-Оргима из Вифлеема, убившим Голиафа Геф-
ского (2 Цар. 21:19). В другом — сыном Иаира,
убившим Лахмия, брата Голиафа (1 Пар. 20:5 {«Елха-
нам»}).
2. Сын Додо, один из 30 воинов Давида (2 Цар. 23:24;
1 Пар. 11:26).
ЕЛЦАФАН, ЕЛИЦАФАН, ЕЛИСАФАН о «мой Бог
защитил» (elizaphan; elzaphan)
1. Левит из рода Каафы, сын Узиила (Чис. 3:29-30),
который помогал убирать из лагеря тела Надава и
Авиуда (Лев. 10:4). Потомки Елцафана несли ковчег,
стол, светильник и священные сосуды (см. 1 Пар.
15:8 {«Елисафан»}; 2 Пар. 29:13 {«Елицафан»}). Его
имя альтернативно пишется как Елцафан (Исх. 6:22;
Лев. 10:4).
2. {«Елицафан»} Сын Фарнака, вождь из колена Завуло-
на, который помогал Елеазару и Иисусу Навину
делить хананейские территории к западу от Иордана
между девятью с половиной коленами (Чис. 34:25).
ЕМАЛКУЙ (imalkue)
Аравитянин, который воспитывал Антиоха, сына
Александра. Трифон, который некогда поддерживал
Александра, обратился за помощью к Емалкую, чтобы
короновать Антиоха вместо Димитрия. Замысел Трифона
удался, и Антиох стал царем Антиохом VI. Войска Димитрия
поддержали нового царя и низвергли Димитрия (1 Мак.
11:39-55).
ЕМАН. См. Геман294.
ЕМАФ О «крепость» (HAMATH; lebo-hamath)
1. Город и район примерно в 125 милях (201 км) к
северу от Дамаска (Сирия), на реке Оронт, ниже Ривлы.
Очевидно, первые жители этой местности были
хамитами, происходящими из Ханаана (Быт. 10:18), но
позже там жили семиты. Эта северная граница
территории народа Израиля описывается как «вход в
Емаф» (Чис. 34:7-8; Нав. 13:5; по-еврейски — Lebo
Hamath), но на самом деле так было только в период
ранней монархии и при Иеровоаме II (793 — 753 до
Р. X.). Местоположение Емафа точно не выяснено, но
это было где-то между Ливаном и Антиливаном.
Некоторые ученые полагают, что настоящее название
местности — Лево-Хамаф, и отождествляют ее с
современным Лебве на реке Оронт. Другие указывают
на иные места Сирии.
Емаф возник в период неолита и был разрушен ок.
1750 г. до Р.Х., возможно, гиксосами. Позже он был
восстановлен и захвачен Тутмосом III (1502 — 1448
до Р.Х.). Когда Египет контролировал Сирию, Емаф
процветал. Было обнаружено несколько хеттских
надписей, из которых следует, что до 900 г. до Р.Х.
Емаф был столицей небольшого Хеттского царства.
Когда Давид воевал с сувским царем Адараазаром
и нанес ему поражение, Фой, царь Емафа {«Имафа»},
послал своего сына поздравить Давида (2 Цар. 8:9-
10). Так как Соломон строил в районе Емафа свои
города-хранилища (2 Пар. 8:4), возникло
предположение, что Емаф был отдан Царству Израиль в
качестве дани. Ассирийские царские надписи периода
правления в Израиле царя Ахава утверждают, что
Ирхилини, царь Емафа, заключил союз с Дамаском,
Израилем и 12 царями побережья, чтобы оказать
сопротивление Салманассару III (860 — 825 до Р.Х.).
Союзники остановили Салманассара, хотя он
продолжал набеги на Сирию и ок. 846 г. до Р.Х. нанес
поражение сирийскому союзу, и Емаф стал частью
Ассирии. В 730 г. до Р.Х. Эни-Илус, тогдашний царь
Емафа, платил дань Феглаффелласару III. После 720 г. до
Р.Х. Саргон II основал в Емафе колонию, поселив там
4300 ассирийцев. Жителей разных городов своего
царства, в том числе и Емафа, он переселил в
Самарию (4 Цар. 17:24). Очевидно, в Емафе жили и
израильтяне (Ис. 11:11). Среди других ветхозаветных
упоминаний о захвате Емафа ассирийцами можно
перечислить 4 Цар. 18:34; 19:13; Ис. 10:9; 36:19;
37:13; Ам. 6:2. Позже, по-видимому, город
принадлежал Дамаску (Иер. 49:23). Некоторые из пророков
предсказывали, что границы Израиля однажды снова
будут простираться до Емафа (Иез. 47:16-17; 48:1;
Зах. 9:2).
В маккавейский период Ионафан Маккавей со
своей армией встретился в Емафе с армией Димитрия
(1 Мак. 12:25 {«страна Амафитская»}). Согласно
Иосифу Флавию, Антиох Епифан переименовал город в
Епифанию («Иудейские древности» 1.4.2), и под этим
названием он был известен грекам и римлянам.
См. тж.: вход в емаф27|.
2. Емаф-Сува, упоминаемый во 2 Пар. 8:3 как город,
покоренный Соломоном. Некоторые считают, что это
Емаф, упоминаемый выше, но другие полагают, что
это другой город в районе Сувы.
См. тж.: ЕМАФ-СУВА425; ВХОД В ЕМАФ27|.
ЕМАФ-СУВА о «крепость Сува» (hamath-zobah)
Город, захваченный царем Израиля Соломоном (2 Пар.
8:3-4). Его точное местоположение неизвестно. Он
упоминается в Библии только один раз и не встречается в
клинописных надписях того периода. Некоторые ученые
предполагают, что существовало два Емафа и «Сува»
добавляется для того, чтобы этот город можно было
отличать от другого, известного (Иез. 47:17). Город
упоминается вместе с Емафом и Фадмором и, возможно,
располагался в Северо-Восточной Сирии.
ЕМЕК-КЕЦИЦ (EMEK-KEZ1Z; KEZIZ*. Valley of)
Город, выделенный в наследство колену Вениамина; он
упоминается между Беф-Хоглой и Беф-Аравой (Нав.
18:21).
ЕМИМА о «день за днем» (jemimah)
Первая из трех дочерей, родившихся у Иова, когда его
страдания закончились (Иов 42:14).
ЕМИМЫ. См. Эмимы|415.
ЕМИУД. См. Аммиудю.
ЕММАНУИЛ (IMMANUEL; EMMANUEL*)
Еврейское имя, которое переводится как «Бог с
нами». Оно появляется только дважды в ВЗ (Ис. 7:14;
8:8) и один раз в НЗ (Мф. 1:23). В ВЗ имя было дано
ребенку, родившемуся во времена царя Ахаза, в знак
того, что Иудея будет избавлена от нападений
Израиля и Сирии. Это имя символизирует, что Бог проявит
Свое присутствие, избавив Свой народ. В более
широком плане это следует воспринимать как пророчество

426 ♦ ЕММАУС
о рождении воплощенного Бога, Мессии Иисуса, как
видно из Матфея.
Пророчество во времена Исайи. Говоря о
рождении Иисуса как Еммануила, иногда забывают об
историческом исполнении пророчества, которое имело место
во времена Ахаза. Ахаз был сыном благочестивого царя
Иоафама и внуком другого благочестивого правителя,
Озии, но его правление было периодом отступничества
и идолопоклонства. Он делал «литые статуи» Ваала, жег
благовония в долине Енном и даже приносил в жертву
всесожжения своих сыновей (2 Пар. 28:2-4). Поэтому
Господь предал его в руки сирийского царя Рецина и
царя Израиля Факея. Идумеяне вторглись в Иудею, а
филистимляне атаковали Шефелу и Негев и взяли
несколько городов (2 Пар. 28:17-18).
Ахаз обратился за помощью к Феглаффелласару III
Ассирийскому (745 — 727 до Р. X.), чтобы тот помог ему
бороться с Израилем и Сирией. Феглаффелласар
получил от Ахаза дань, но вместо того, чтобы помочь, напал
на него (2 Пар. 28:20-21). Когда Ахаз был в Дамаске,
чтобы встретиться с ассирийским царем, он увидел там
жертвенник, на котором сирийцы приносили жертвы
своим богам (2 Пар. 28:23). Он сделал копию этого
жертвенника и поместил его в Иерусалимском храме
(4 Цар. 16:10-12). Пророку Исайи было велено
встретиться с Ахазом у конца водопровода верхнего пруда.
Бог передал царю, чтобы он «не страшился», потому что
нападающие на него цари погибнут (Ис. 7:7-9). Исайя
посоветовал царю попросить Господа послать знамение,
но царь отказался, внезапно испытав приступ
благочестия (Ис. 7:12).
После этого отказа Господь послал Ахазу знамение:
дева родит ребенка и назовет его Еммануил (Ис. 7:14).
Этот ребенок будет способен отличать добро от зла к
тому моменту, когда вырастет настолько, что сможет
есть молоко и мед, но еще до того два царя, угрожающих
Израилю, будут свергнуты и Ассирия вторгнется на их
территории. Люди будут захвачены в плен, земля
опустеет и будет заброшена. Владельцы коров будут
кормиться молоком, и дикий мед будут собирать на
невозделанной земле.
Неизвестно, кто та дева и ребенок, о которых говорит
Исайя. Выдвигались предположения, что это Авия,
жена Ахаза, и ее сын Езекия. Но это не бесспорно, кроме
того, вряд ли такой человек, как Ахаз, был отцом
Еммануила.
По другой версии, матерью Еммануила должна была
стать жена Исайи. В Ис. 7:14 говорится о перспективе
рождения Еммануила; в Ис. 8:3 рассказывается о
зачатии и рождении сына Исайи, имя которого — Магер-ше-
лал-хаш-баз («спешит грабеж, ускоряет добыча») —
относится к пророчеству о падении врагов Иудеи. Еще до
того, как ребенок научился ходить и говорить, Ассирия
победила Сирию и Израиль (Ис. 8:4). Утверждение
Исайи, что он и его дети — «указание и предзнаменование
в Израиле от Господа» (Ис. 8:18), — может указывать
на то, что его сын и был Еммануилом.
Господь послал Еммануилу весть (Ис. 8:5-10). Так как
народ отказался от предложения Господа в благодати,
ассирийцы разграбят и захватят землю Еммануила. Все
замыслы и ухищрения людей ни к чему не приведут,
потому что «Бог с нами» Cimmanu'el). Это игра слов, в
которой имя Еммануила используется как знак
божественного присутствия.
Исполнение пророчества в Иисусе. Когда
настала полнота времени, Бог послал на землю Своего Сына;
более чем через 700 лет после жизни Ахаза родился
Иисус, и все стало окончательно ясно. Его Матерью
была дева по имени Мария (Мириам), из Назарета,
обрученная с уважаемым человеком по имени Иосиф. В
Мф. 1:23 говорится, что рождение Иисуса — это
исполнение пророчества Ис. 7:14. В Писании очень ясно
сказано, что Мария не вступала в половую связь со
Своим мужем до рождения Иисуса (Мф. 1:25). То же
самое утверждается в Евангелии от Луки. Когда Марии
объявляется, что Она родит ребенка, Она спрашивает:
«Как будет это, когда Я мужа не знаю?» (Лк. 1:34).
Ангел-посланник объясняет, что зачатие произойдет от
Святого Духа, когда Она будет осенена силой
Всевышнего (Лк. 1:35). По этой причине ребенок не только
будет Иисусом и Еммануилом, но и назовется святым,
Сыном Божьим. Бог явится во плоти (Ин. 1:18); ребенок
будет уникален, являясь одновременно Богом и
человеком.
Между Еммануилом времен Исайи и Еммануилом,
Сыном Марии, была большая разница. Первый был
предтечей и тенью второго. Первый символизировал
избавление от врагов; второй — избавление от греха.
Первый обозначал присутствие Бога в конкретный момент;
второй — Сын, живущий вечно.
Понятие «с нами Бог» часто упоминается Иисусом.
Он говорил ученикам, что где двое или трое собираются
во имя Его, Он с ними (Мф. 18:20). Перед вознесением
Он уверял, что будет с верующими до скончания века
(Мф. 28:20).
Он говорил также об обетовании Святого Духа,
Который «с вами пребывает и в вас будет» (Ин. 14:17),
Который будет с ними навсегда (Ин. 14:16). О
пребывании «Бога с нами» говорится в Кол. 1:27: «Есть Христос
в вас». По завершении истории, как явлено апостолу
Иоанну, Господь говорит: «Се, скиния Бога с
человеками, и Он будет обитать с ними; они будут Его народом,
и Сам Бог с ними будет Богом их» (Отк. 21:3).
См. тж.: имена бога576; МЕССИЯ^.
ЕММАУС, ЕММАУМ (emmaus)
Город в Иудее, о котором говорится в Евангелии от Луки
(см. Лк. 24:13) и в 1 Маккавейской (1 Мак. 3:40,57
{«Еммаум»}). Туда направлялись два ученика, которым
явился Иисус после распятия. После Воскресения,
когда Клеопа с другом направлялись в Еммаус, они
встретили еще одного Путника, при этом не узнали в Нем
Иисуса. Они пошли вместе. Иисус спросил их, о чем это
они рассуждают, и Ему рассказали о воскресении, о
пустой гробнице и о том, что все пошло не так, как они
ожидали. Иисус упрекнул их и, «начав от Моисея, из
всех пророков изъяснял им сказанное о Нем во всем
Писании» (Лк. 24:27). Когда они пришли на место,
Иисус принял приглашение переночевать с ними. Во время
ужина Он благословил хлеб, преломил его и дал им
отведать. В этот момент они узнали Его. Потом Иисус
исчез, а они вернулись в Иерусалим, чтобы рассказать
о происшедшем остальным ученикам.
Хотя Еммаус (это слово переводится как «теплые
источники») находился недалеко от Иерусалима, его

EMMEP ♦ 427
точное местоположение неизвестно. Предлагалось
несколько вариантов:
1. Колония (Калонье), примерно в четырех милях
(6,5 км) к западу от Иерусалима на основной дороге
в Яффу.
2. Эль-Кубейбе, примерно в семи милях (11,3 км) к
северо-западу от Иерусалима, на римской дороге,
проходящей мимо Неби Самуил. Это место
отождествлялось с Еммаусом еще в 1099 г. по Р.Х., когда
крестоносцы основали там римскую крепость Кастеллум
Еммаус.
3. Абу Гош, примерно в 9 милях (14,5 км) к западу от
Иерусалима. Отождествляется с ветхозаветным Ки-
риаф-Иаримом, известен также как Кириат эль-Энаб,
где на фундаменте римской крепости была построена
церковь крестоносцев. Для того чтобы быть
библейским Еммаусом, это место находится слишком далеко
от Иерусалима.
4. Амуас, известный также как Никаполь, примерно в
20 милях (32,2 км) к западу от Иерусалима на дороге
в Яффу. Это Еммаум из 1 Мак. 3:40,57. Раньше
считалось, что это также и Еммаус НЗ. Там тоже есть
два «теплых источника». Евсевий и Иероним были
согласны с таким отождествлением. Основное
возражение заключается в том, что расстояние между
этим городом и Иерусалимом намного превышает
расстояние, отделявшее Иерусалим от Еммауса НЗ
согласно нескольким рукописям Евангелия от Луки.
Не существует достаточно веских доказательств в
пользу того, что какое-либо из этих мест является
Еммаусом; следовательно, его местоположение остается
неизвестным.
ЕММЕР, ИММЕР о «он сказал» (IMMER, person)
Священник во времена Давида. Он был предком рода
священников, к которому принадлежал Пасхор,
арестовавший и заключивший в темницу Иеремию (Иер. 20:1).
Из изгнания вернулось 1052 священника, потомков Ем-
мера (1 Пар. 9:12; Езд. 2:37; Неем. 7:40 {«Иммер»}).
Один из этих потомков помогал восстанавливать стену
Иерусалима (Неем. 3:29), а 128 священников под
предводительством Амашсая (тоже потомка Еммера)
помогали заново заселять город и служили в храме (Неем.
11:13-14).
ЕММОР о «осел» (hamor; emmor*)
Князь евеев или хорреян из Сихема (Быт. 34:2), у
которого Иаков купил землю, когда возвращался с семьей из
Паддан-Арама. Сын Еммора Сихем изнасиловал Дину,
дочь Иакова. По просьбе своего сына Еммор попросил у
Иакова согласия на брак Сихема и Дины, предложив
приданое. Симеон и Левий, притворившись друзьями
евеев, убедили всех мужчин города сделать себе
обрезание, а потом напали на них и перебили, пока они были
ослаблены этой операцией. Так они отомстили за
унижение сестры.
«Еммор» — еврейское слово, которым Иаков
называет в благословении Иссахара (Быт. 49:14). В ВЗ им
обычно обозначается осел (Быт. 42:26; Исх. 20:17; Суд.
15:15; Ис. 1:3; Зах. 9:9).
ЕНА о «волнующаяся» (HENA)
Один из шести городов, которые, как утверждал Рабсак,
пали под натиском Сеннахирима (4 Цар. 18:34). Рабсак
надеялся, что пример этих городов устрашит царя Езе-
кию, и тот усомнится в Божьем избавлении, во время
осады Иерусалима врагами. Цари пяти других городов
еще раз упоминаются наряду с царем Ены в 4 Цар. 19:13
и Ис. 37:13.
ЕНАК, ЕНАКИМЫ, СЫНЫ ЕНАКОВЫ о «шея»,
«длинношеий» (ANAK; ANAKIM*; ANAK1TES)
Предок народа гигантов, в древности населявших
Ханаан. Когда Израиль впервые достиг Ханаана, они жили в
Хевроне. Десять из 12 разведчиков, посланных
Моисеем в Ханаан (Чис. 13:17-22), были напуганы ростом
сынов Енаковых (Чис. 13:31). Этот страх побудил их
взбунтоваться в Кадес-Варни (Чис. 14:39-45; Вт. 1:19-
46), что привело еще к 38 годам блужданий. Когда
израильтяне наконец были готовы войти в Ханаан, Бог
обещал им помочь в борьбе с прославленными гигантами
Енака (Вт. 9:1-3).
Два разведчика, которые не испугались сыновей
Енаковых, внесли вклад в их поражение. Иисус Навин нанес
поражение енакимам, жившим в Хевроне, Давире, Ана-
ве и по всей Иудее (Нав. 11:21-23). Енакимы остались
только в филистимских городах: Газе, Гефе и Азоте.
Другой из разведчиков, Халев, одержал в Хевроне
победу над вождями енакимов: Шешаем, Ахиманом и Фал-
маем; племянник Халева Гофониил был героем битвы
при Давире (Нав. 15:14-17). Хеврон ранее назывался
Кириаф-Арбы, в честь отца Енака, великого героя
енакимов (Нав. 14:15; 21:11). Тот факт, что енакимы
остались еще в филистимских городах Газе, Гефе и Азоте,
позволяет выдвинуть предположение, что великан
Голиаф был потомком этого народа гигантов (1 Цар. 17:4-7).
См. тж.: ВЕЛИКАНЫ225·
ЕНАН о «зрячий» (ΕΝΑΝ)
Отец Ахиры. Ахира был назначен Моисеем вождем
колена Неффалима во время первой переписи народа
Израиля в пустыне Синай (Чис. 1:15; 2:29; 7:78,83; 10:27).
Очевидно, это имя сохранилось в названии города Га-
цар-Енан, находившегося где-то между Дамаском и Ав-
раном (Чис. 34:9; Иез. 47:17; 48:1 {«Гацар-Енон»}).
ЕН-ГАДДИ. См. Ен-геди427.
ЕН-ГАННИМ о «источник садов» (en-gannim)
1. Поселение на иудейской равнине, близ Вефсамиса
(Нав. 15:34). Некоторые отождествляют его с
современным Иемалем, но это вызывает сомнения.
2. Город на границе территории Иссахара (Нав. 19:21).
Это был город левитов из рода Гирсона (Нав. 21:29),
тот же самый, что Анем из 1 Пар. 6:73 (возможно, это
ошибка переписчика). Нам представляется, что
Иосиф Флавий называет его Гинеей («Иудейские
древности» 20.6.1). Это современный Иенин, поселение
на южной окраине долины Ездрилонской, в 5 милях
(8,1 км) к северо-востоку от Дофана и примерно в
68 милях (109,4 км) к северу от Иерусалима.
См. тж.: ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА740.
ЕН-ГАЦОР <» «источник Гацор» (en-hazor)
Укрепленный город в ВЗ (Нав. 19:37). Один из
нескольких Гацоров ВЗ, Ен-Гацор, вероятно, располагался в
Галилее.
ЕН-ГЕДИ, ЕНГЕДДИ, ЭН-ГАДДИ, ЕН-ГАДДИ о
«источник ребенка» (en-gedi)
Цветущий оазис на западном берегу Мертвого моря,
примерно в 35 милях (56,3 км) к юго-востоку от Иеруса-

428 ♦ ЕН-ДОР
лима. Он был выделен в наследство колену Иуды (Нав.
15:62). В Ен-Геди из скалы бьет теплый источник и
растительность субтропическая. Этот район славится
своими пальмами, виноградниками и бальзамами (Песн.
1:14; Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 20.1.2).
Это древнее место находилось к юго-востоку от
современного оазиса в Тель-эль-Иарне, возле Айн-Ииди.
Ен-Геди назван Хацацон-Фамаром во 2 Пар. 20:2
{«Енгедди»} и фигурирует в нескольких событиях ВЗ.
Там Кедорлаомер нанес поражение аморреям (Быт.
14:7); там Давид скрывался от Саула (1 Цар. 24:1 {«Ен-
Гадди»}); а в видении Иезекииля о возрождении
Израиля рыбаки ловили рыбу в Мертвом море от Ен-Гадди до
Эглаима (Иез. 47:10).
ЕН-ДОР, АЕНДОР, АЭНДОР о «источник Лора» (ENDOR)
Древний хананейский город, в четырех милях (6,5 км) к
югу от горы Фавор, выделенный колену Манассии,
которое так никогда им полностью не овладело (Нав.
17:11).
У этого города Варак нанес поражение Иавину и
Сисаре (Пс. 82:10-11 {«Аендор»}). Здесь также жила
гадалка, к которой обращался царь Саул (1 Цар. 28:7
{«Аэндор»}). Для этого Саулу пришлось переодеться,
потому что неподалеку, в Сонаме, разбили лагерь
филистимляне.
См. тж.: ДОР370.
ЕНЕЙ о греч. «похвальный» (AENEAS)
Прикованный к постели паралитик из Лидды, чудесным
образом исцеленный апостолом Петром (Деян. 9:33-35).
ЕННОМ, долина. См. Долина енном366.
ЕНОН о «источники» (AENON)
Небольшой город возле реки Иордан. Ученые считают,
что Енон должен был располагаться примерно в 30
милях (48 км) к северу от Мертвого моря. В Библии этот
город упоминается только один раз — там крестил
Иоанн Креститель (Ин. 3:23).
ЕНОС о «человек» (enosh)
Сын Сифа, внук Адама (Быт. 4:26; 1 Пар. 1:1). Он стал
отцом Каинана в возрасте 90 лет, после чего произвел
на свет и других сыновей и дочерей и умер в возрасте
905 лет (Быт. 5:6-11). Он упоминается среди предков
Иисуса в родословной у Луки (Лк. 3:38). См.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, к».
ЕНОХ, Геогр. О «ПОСвЯЩеННЫй» (ENOCH, place)
Город, который Каин назвал в честь своего первого сына,
Еноха (Быт. 4:17).
ЕНОХ, ИМЯ О «ПОСвЯЩеННЫй» (ENOCH; HENOCH* №2, person)
1. Сын Каина, внук Адама (Быт. 4:17,19).
2. Сын Иареда из потомков Сифа; отец Мафусала (Быт.
5:18-24; 1 Пар. 1:3). Он находился в столь близких
отношениях с Богом, что был взят на небеса живым.
ЕН-РИММОН. См. Риммой, 105.
ЕН-РОГЕЛ о «источник сукновала» (en-rogel)
Источник, который служил границей между
территориями колен Иуды и Вениамина (Нав. 15:7; 18:16).
Ионафан и Ахимаас прятались там, когда шпионили для царя
Давида за войсками Авессалома (2 Цар. 17:17 {«Ро-
гель»}), и оттуда служанка передавала их сообщения
царю. Здесь Адония приносил в жертву овец, тельцов и
коз, предвосхищая смерть Давида и желая стать царем
(ЗЦар. 1:9).
Более древняя версия гласит, что источник
находился в пещере возле Силоама, в западной части долины
Кедрон, и его название — Источник Девы. Однако
существуют веские свидетельства в пользу мнения, что на
самом деле это — источник Гион (3 Цар. 1:33), который
упоминается как отдельный от Рогела. Другое
предположение — что это источник к югу от Иерусалима,
известный как «Колодец Иова».
ЕН-ТАППУАХ о «источник яблоневого города»
(EN-TAPPUAH*)
Хананейский город на границе между землями Ефрема
и Манассии (Нав. 17:7). Обычно считается, что это
современный Шейх-Абу-Зарад, примерно в восьми
милях (12,9 км) к югу от Сихема. См. ТАППУАХ. геогр.,23о №2.
ЕН-ХАДДА о «быстрый источник» (EN-HADDAH)
Город, выделенный в наследство колену Иссахара,
упомянутый между Ен-Ганнимом и Беф-Пацецем (Нав.
19:21).
ЕН-ШЕМЕШ о «источник солнца» (en-shemesh)
Местность, упоминаемая только в Нав. 15:7; 18:17 как
граница между северной частью территории Иуды и
южной частью территории Вениамина. Обычно
считается, что это Айн-эль-Ход, примерно в 3 милях (4,8 км) к
востоку от Иерусалима на дороге в Иерихон. Предание
гласит, что апостолы пили из этого источника, поэтому
иногда его называют «Источником апостолов».
ЕПАФРАС е> греч. «любезный» (epaphras)
Сотрудник апостола Павла. Епафрас, происходивший из
Колосс, занимался благовестием в своем родном городе,
а также в Лаодикии и Иераполе. От него Павел узнал о
достижениях колосской церкви и написал Послание к
колоссянам. Павел ценил Епафраса, что отразилось в
отзывах о нем: «возлюбленный сотрудник наш»,
«верный для нас служитель Христов» (Кол. 1:7), «раб Иисуса
Христа» (Кол. 4:12), — так Павел называл только
одного человека, Тимофея (Флп. 1:1). Епафрас был в
темнице с Павлом, когда тот писал Послание к Филимону
(Флм. 1:23).
См. тж.: колоссянам послание702.
ЕПАФРОДИТ о греч. «принадлежащий Афродите»
(EPAPHRODITUS)
Руководитель филиппийской церкви. Епафродит был
послан к апостолу Павлу во время его первого
заключения в Риме; он должен был доставить апостолу дары
(Флп. 4:18) и помочь ему в работе (Флп. 2:25). В Риме
Епафродит серьезно заболел и чуть не умер.
Оправившись, он вернулся в Филиппы с посланием от Павла, в
котором церкви велено принять его (Флп. 2:29).
Епафродит преданно служил в Филиппах и пришелся по
сердцу тамошним верующим и Павлу, который называл
его «братом и сотрудником и сподвижником» (Флп.
2:25).
См. тж.: ФИЛИППИЙЦАМ ПОСЛАНИЕ1292.
ЕПЕНЕТ о греч. «достохвальный» (epenetus)
Верующий, которого приветствует Павел в Рим. 16:5
как «возлюбленного» и «первого обращенного в
христианство в провинции Асия» (NLT). Неизвестно, был ли
Епенет обращен лично Павлом. На основании
упоминания о нем было выдвинуто предположение, что это пись-

ЕПИСКОП ♦ 429
мо было обращено к ефесянам, но у нас недостаточно
фактов для такого вывода.
ЕПИСКОП (bishop*)
Церковное должностное лицо, характеристики которого
перечислены в 1 Тим. 3:2-7 и Тит. 1:6-9. Греческое слово
«епископ» часто переводится сейчас как «старейшина»,
«надзиратель», «пастырь» или «блюститель», что
достаточно близко современному слову «пастор». Иисус
назван «Пастырем и Блюстителем душ ваших» (1 Пет.
2:25).
В НЗ слова «епископ» и «старейшина» обозначают
одну и ту же должность, что видно из слов апостола
Павла: он велит Титу «поставить по всем городам
старейшин» {«пресвитеров»}, а далее те же люди названы
«епископами» (Тит. 1:5,7). Находясь в Милите, Павел
собрал старейшин ефесской церкви и обратился к ним,
называя их «пресвитерами» и «блюстителями» (Деян.
20:17,28). В Послании к филиппийцам Павел
приветствует «епископов и диаконов» (Флп. 1:1). Тот факт, что
в Филиппах было много епископов, показывает, что
епископская должность еще не превратилась в то, чем она
стала позже, когда один епископ стал руководить одной
или несколькими церквями.
Очевидно, епископ обладал определенным влиянием
в церкви, но его обязанности точно не определены в НЗ.
Одной из задач его было обличать ереси (Тит. 1:9),
также он должен был учить Писанию и объяснять его
(1 Тим. 3:2). Кроме того, есть свидетельства того, что в
первую очередь он отвечал за решение экономических
проблем и заботу о бедных, а также общий надзор за
общиной. Список качеств в посланиях Павла к Тимофею
и Титу показывает, что епископ был руководителем
общины и представителем церкви перед нехристианским
миром. См. ПАСТЫРЬ^; ПРЕСВИТЕР; СТАРЕЙШИНА,201.
ЕПИФАН (EPIPHANES)
Имя, принятое Антиохом IV, которое переводится как
«богоявление». Александр Балас также называл себя
Епифаном, когда претендовал на царство. См.
Александр БАЛАС ЕПИФАН^; АНТИОХ IV61.
ЕРАСТ <* греч. «любимый» (erastus)
Имя, которое трижды упоминается в НЗ. Нельзя с
уверенностью утверждать, идет ли речь об одном и том же
человеке, хотя во всех случаях Ераст связан с Павлом.
Некий Ераст был (1) помощником Павла, отправленным
вместе с Тимофеем в Македонию (Деян. 19:22); (2)
городским казнохранителем Коринфа (вероятно, рабом
или освобожденным рабом, достаточно богатым и
обладавшим авторитетом в коринфской общине), который
вместе с Павлом передает привет римской церкви (Рим.
16:23); и (3) другом Павла, который находился в
Коринфе (2 Тим. 4:20).
ЕРЕСЬ (HERESY)
Учение, отклоняющееся от нормы. Греческое слово ha-
iresis буквально означает «выбор», «намерение»,
«решимость», то есть некую особую, выделяющуюся группу.
Например, саддукеи были сектой внутри иудаизма
(Деян. 5:17), как и фарисеи (Деян. 15:5). Множество
иудеев, поверивших в то, что Иисус из Назарета — Мессия,
прослыли сектой, исповедующей «Назорейскую ересь»
(Деян. 24:5). Во всех этих случаях слово hairesis
означает не более чем особую часть сообщества. По мере
того как церковь росла и развивалась, любая
группировка в составе поместной церкви стала называться
hairesis — то есть сектой, мнение членов которой не
совпадало с истиной, проповедуемой апостолами. Ввиду этого
Павел учил коринфян, что надо уметь отличать
истинное учение от ложного (1 Кор. 11:19). Постепенно слово
«ересь» стало обозначать учение, расходящееся с
догмой. Так Петр предостерегает христиан относительно
лжеучителей, которые пытаются обмануть верующих
своими еретическими учениями (2 Пет. 2:1). В наше
время слово «ересь» обычно понимают именно так; это
некое ложное учение, которое подрывает веру и
приводит к расколу внутри церкви.
ЕРИ о «бдительный» (ERD
Пятый сын Гада (Быт. 46:16), родоначальник поколения
Ериева (Чис. 26:16).
ЕРМ, ΕΡΜΑ (hermas)
1. Христианин, которому Павел передает привет в
Послании к римлянам (Рим. 16:14).
2. {Ерма} Христианин, написавший апокрифическую
книгу под названием Пастырь (Пастырь —
центральный персонаж книги). Ерма пишет, что был рабом,
обрел свободу, женился и стал заниматься торговлей,
потом утратил все имущество, потерял детей и
наконец собрал все свое семейство вместе для покаяния.
Ерма утверждает также, что знаком с Климентом
Римским, епископом римской церкви конца I века.
Судя по самому тексту, трудно сказать,
вымышленная это биография или нет. Что касается внешних
свидетельств, то они весьма противоречивы. Ряд
авторитетных источников, в основном канон Муратори,
документ конца II века, называют Ерму братом Пия,
который был римским епископом ок. 150 г. В III веке
Ориген полагал, что Ерма — это Ерм, упоминаемый
Павлом в Рим. 16:14. Современные комментаторы
склонны верить первому варианту.
См. тж.: пастырь ермы948.
ЕРМИЙ (HERMES)
1. Гермес, греческий бог, сын Зевса и Майи. Он
отождествлялся с богом римского пантеона Меркурием. В
греческой мифологии Гермес был посланцем богов и
сопровождал мертвых в гадес. Он был богом
плодородия, покровителем музыки, защитником
путешественников и богом красноречия.
Когда Павел проповедовал в Листре, люди
называли его Гермесом, потому что он совершал чудеса и
хорошо говорил. Жители Листры подумали, что
Павел — бог, сошедший к ним в человеческом облике
(Деян. 14:11-12, KJV «Меркурий» {«Ермий»}).
2. Христианин, которому Павел посылает привет в
Послании к римлянам (Рим. 16:14).
ЕРМОГЕН о греч. «рожденный удачливым» или
«рожденный от Гермеса» (hermogenes)
Выдающийся верующий из Асии, который «оставил»
Павла (2 Тим. 1:15). Возможно, речь идет о
несогласиях, связанных с учением, но, скорее всего, он не захотел
прийти на помощь Павлу во время его второго
заключения, боясь и для себя такой же участи.
ЕРМОН, гора О «Святилище» (HERMON. Mount)
Гора Ермон, священное место с древних времен, часто
упоминается как северная граница территории,
захваченной Иисусом Навином и Моисеем на восточном бе-

430 ♦ ЕСЕВОН
регу Иордана; это также северная граница наследства
половины колена Манассии и Израиля вообще (Вт. 3:8;
4:48; Нав. 11:17; 12:1,5; 13:11; 1 Пар. 5:23). Говорится
также, что Ермон возвышалась над Ливанской долиной
(Нав. 11:17; 13:5) и над землей Массифа в долине Миц-
фа, где Иисус Навин преследовал хананейских царей
после победы над ними у вод Меромских (Нав. 11:3,8).
В библейской поэзии гора Ермон славится за ее красоту
и за «Ермонскую росу», выпадающую на Сионе (Пс.
132:3), она также была знаменита обитавшими там
дикими зверями (Песн. 4:8). Она упоминается также
вместе с горой Фавор (Пс. 88:13) и землей Иорданской (Пс.
41:7; в KJV неправильно переведено как «жители Ермо-
на»). Подножие горы имеет протяженность ок. 13 миль
(21 км), а ее высота — 9166 футов (2,8 км).
ЕСЕВОН, геогр. о «крепость» (heshbon)
Крупный город в Трансиордании, примерно в 50 милях
(80 км) к востоку от Иерусалима. Изначально он
принадлежал моавитянам, но был захвачен аморрейским
царем Сигоном и стал столицей его царства (Чис. 21:25-
30). Город был покорен израильтянами, когда они вошли
в Ханаан, и эта часть аморрейской территории
досталась колену Рувима (Чис. 32:37; Нав. 13:17). Но
поскольку Есевон находился на границе между землями
Рувима и Гада (Нав. 13:26), он в конечном итоге был
занят коленом Гада. Моавитяне скоро стали пытаться
отобрать у израильтян свою территорию, и в период
судей город был отвоеван по меньшей мере однажды
(Суд. 3:12; 1 Цар. 12:9-11). Израиль владел Есевоном
примерно до 853 г. до Р.Х., когда его занял моавитский
царь Меса. Потом он упоминается в пророчествах о
моавитянах после изгнания (Ис. 15:4; 16:8-9; Иер.
48:2,33-34). В Иер. 49:3, по-видимому, имеется в виду,
что Есевон будет завоеван аммонитянами.
Есевон был важным наватейским городом греческого
периода, и иудеи заняли его во время кампаний
Александра Янная (103 — 76 до Р.Х.). В римское время он
вошел в состав провинции Сирия.
ЕСЕВОН, имя (ibsam)
Судья, правивший Израилем, или частью его, в течение
семи лет (Суд. 12:8-10). Есевон был родом из Вифлеема,
вероятно, из колена Завулона, и был похоронен в
родном городе. Иудейское предание отождествляет Есево-
на с Воозом и считает его родным городом Вифлеем
иудейский. У Есевона было 30 сыновей и 30 дочерей, это
был богатый человек, занимавший высокое положение
в обществе.
См. тж.: СУДЕЙ КНИГА1215.
ЕСЕК (esek*)
Название, которое Исаак дал колодцу, выкопанному его
слугами в долине Герарской (Быт. 26:20). Это название
значит «спор». Когда пастухи из Герара стали
утверждать, что колодец принадлежит им, Исаак выкопал
Есек и другой колодец, Ситну, чтобы люди из Герара
позволили ему мирно жить в своей земле.
ЕСЛИМ о «посвященный Яхве» (ESLD
Отец Наума и предок Иисуса, согласно родословной у
Луки (Лк. 3:25). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА христд 109.
ЕСРОМ. См. Хецрон, имя^-
ЕССЕИ (ESSENES*)
Иудейская секта или община в Палестине в I веке до
Р.Х. — I веке по Р.Х.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Название
D Источники информации
α Происхождение и история
D Принятие в секту
D Жизнь общины
D Религиозные верования
G Ессеи и кумранская община
Название. Секту эту называют ессены, оссены, ос-
сеи, ессеяне, есть и другие варианты; иногда у одного и
того же автора употребляется два разных названия.
Адекватного объяснения названию не найдено, хотя ряд
ученых предпочитает переводить его как «целители»,
что маловероятно, так как данный термин больше
относится к секте «терапевтов», мало связанной с ессеями,
если связанной вообще.
Источники информации. Основными
источниками информации о ессеях являются: (1) Произведения
Филона Александрийского, иудея, жившего в Египте
примерно в 30 г. до Р.Х. — 40 г. по Р.Х., — «Да будут
свободны все добрые люди» и «Апология иудеев»;
(2) произведения Иосифа Флавия, иудея из Палестины,
позже жившего в Риме, 37 — 100 г. по Р.Х., —
«Иудейская война» и «Иудейские древности», наиболее
исчерпывающие источники; (3) «Естественная история»
Плиния Старшего, римлянина, умершего в 79 г. по Р.Х. и,
возможно, находившегося в Палестине с Титом во время
иудейских войн; и (4) «Опровержение всех ересей»
Ипполита Римского, написанное ок. 230 г. по Р.Х. и в
значительной степени основанное на информации
Иосифа Флавия.
Иосиф Флавий сообщает нам, что захотел близко
познакомиться с тремя иудейскими «сектами», поэтому
в шестнадцатилетнем возрасте он вступил в ессейскую
общину. Но так как к 19 годам он был уже фарисеем, а
обряды инициации у ессеев продолжались как минимум
три года, мы можем сделать вывод, что у него было не
много времени и возможностей для изучения
внутренней жизни секты.
Происхождение и история. Первое упоминание о
ессеях, так же как о фарисеях и саддукеях, относится
ко времени Ионафана (160 — 143 до Р.Х.), преемника
Иуды Маккавея (см. «Иудейские древности» Иосифа
Флавия, 13.5.9). Иосиф Флавий называет эти группы
«сектами» (греческое haireseis), термином, которым
иногда называют еретические движения, но это
значение он обрел позже. Лука тем же самым словом
называет фарисеев (Деян. 15:5; 26:5), саддукеев (Деян. 5:17) и
христиан (Деян. 24:5,14; 28:22).
Маккавейское восстание началось в 167 г. до Р.Х.
Причиной была борьба между греками, сторонниками
Селевкидов, и греками, сторонниками Птолемеев за
Палестину. В 198 г. до Р.Х. победили Селевкиды, но в
Иудее по-прежнему существовали просирийские и про-
египетские партии. Более того, эллинизм, который
пропагандировали Селевкиды, оказал большое влияние на
многих иудеев. Чтобы принять участие в спортивных
состязаниях, многие иудеи даже подвергали себя хирур-

ЕССЕИ ♦ 431
гической операции, чтобы скрыть обрезание (1 Мак.
1:15). В 168 г. до Р.Х. царь Антиох IV Епифан из
династии Селевкидов продал должность первосвященника
тому, кто больше всех заплатил, — Менелаю. Когда
иудеи не пожелали признавать такого
первосвященника, начались свирепые гонения. Тогда группа
благочестивых иудеев подняла маккавейское восстание. Мы
знаем их под именем «верных», или хасидов (хасидеев,
ассидеев, 1 Мак. 2:42).
Так как между учением этих «верных» и учением
фарисеев очень много общего, обычно считается, что
фарисеи были либо непосредственными преемниками
хасидов, либо одной из двух или более групп их
преемников. Обычно считается также, что ессеи — это
группа, которая откололась от фарисеев или от хасидов.
Кумранская община (место, где были найдены свитки
Мертвого моря) считается либо одной из общин ессеев,
либо тесно связанной с ними группой сепаратистов,
возникшей примерно в то же самое время.
Иосиф Флавий упоминает только три иудейских
секты: фарисеев, саддукеев и ессеев («Иудейские
древности» 18.1.2). Поэтому часто делается вывод, что в те
времена существовали только эти секты. Однако вывод
этот неверен. Нам известно о существовании по
меньшей мере семи, а может, и двенадцати иудейских сект.
Возможно, их учения в значительной степени
пересекаются, и не всегда ясно, является ли группа религиозной
общиной или политической партией (например,
зилоты). Но мы можем утверждать, что сект было больше,
на основании другой информации, приведенной
Иосифом Флавием. Иосиф Флавий пишет, что фарисеев было
6000 («Иудейские древности» 17.2.4), ессеев — 4000
(«Иудейские древности» 18.1.5; см. «Добрые люди» 76
Филона), а саддукеев — меньше, чем фарисеев («
Иудейская война» 2.8.14). То есть это максимум 16000
человек, а население Иудеи было гораздо больше. Более
того, сам Иосиф Флавий упоминает о «четвертой
философии» («Иудейские древности» 18.1.6), которую
некоторые ученые отождествляют с зилотами, хотя Иосиф
Флавий этого не делает. Мы можем сделать вывод, что
для Иосифа Флавия эти три секты были основными.
Ессеи oqTaewiH палестинские города и жили в селах.
Плиний утверждает, что они обитали к западу от
Мертвого моря, «ниже Ен-Гадди» («Естественная история»
5.15.73), то есть либо ниже по сравнению с уровнем
моря, либо к югу от этого города. Ученые не единодушны
в толковании этой фразы.
Принятие в секту. Принятие в секту ессеев
представляло собой длительный и сложный процесс. В
течение года человек проходил испытания, еще два года
принимал ограниченное участие в жизни секты.
Новичок должен был произнести торжественные клятвы,
связанные с его отношениями с Богом и братьями по
секте. Он клялся ненавидеть грех и любить истину,
ничего не скрывать от общины и ничего не рассказывать
посторонним, и передавать учение в точности так, как
принял его. Пока не были произнесены клятвы, он не
имел права дотрагиваться до общинной пищи.
Жизнь общины. Когда новый член секты
принимался в число ессеев, он передавал всю свою
собственность общине. Отдельные члены не владели
собственностью или домами. Они жили скромно и имели только
самое необходимое для жизни. Они презирали
богатство, не имели рабов и не занимались торговлей. Они
работали в поле или занимались мирным ремеслом и не
делали оружия. Они жили общиной, питались вместе,
имели общую казну и общие запасы одежды. Они всегда
ходили в белом.
По поводу отношения ессеев к браку нет полной
ясности. Брак был либо запрещен, либо к нему относились
с презрением, потому что непорочность считалась
добродетелью. Некоторые ессеи женились, но
воспринимали отношения в браке как необходимость, связанную с
воспитанием детей и продолжением рода.
По поводу детей свидетельства такие же
разноречивые. Согласно Филону, среди ессеев не было ни детей,
ни подростков, ни даже юношей. Флавий, напротив,
сообщает, что они усыновляли детей, а те из ессеев, кто
был женат, растили своих сыновей.
Ессеи делились на четыре ранга и не делали ничего
без приказа старших, за исключением добрых дел. Они
повиновались своим старейшинам. Правосудие
вершило собрание из 100 или более членов общины. За
серьезные преступления провинившегося изгоняли из
общины, и изгнанник обычно умирал от голода, скованный
данной им страшной клятвой.
Типичный день ессеев. Иосиф Флавий описывает
типичный день из жизни ессеев. Они вставали до
рассвета и молились, глядя на восходящее солнце
(вероятно, речь все-таки не идет о поклонении ему). До пятого
часа (11ч. утра) каждый выполнял свою работу. Потом
члены общины собирались вместе, надевали льняные
набедренные повязки, омывались холодной водой и
отправлялись в помещение, в которое допускали только
членов общины, в обеденный зал, куда могли войти
лишь те, кто чист. Каждый ессей получал по хлебцу и
блюду с едой. Священник произносил молитву, после
чего всем было позволено есть. Другая молитва
произносилась после еды. Потом члены общины снимали
священные одеяния и снова работали до вечера. Вечерний
прием пищи проходил в том же духе, что и утренний.
Они ели спокойно, говорили по очереди, ели и пили
ровно столько, чтобы утолить голод и жажду.
Религиозные верования. Достаточно трудно
восстановить ессейское богословие на основании трудов
Иосифа Флавия и Филона, потому что обоих авторов
волнуют скорее философские, чем богословские темы.
Ессеев не интересовала логика или натурфилософия,
они размышляли над этическими проблемами. Иосиф
Флавий сравнивает их с греческими пифагорейцами
(«Иудейские древности» 15.10.4), но не объясняет, в
чем именно заключалось это сходство. Ессеи
беспокоились о чистоте и святости разума. Они не клялись
(очевидно, за исключением страшной клятвы, которая
приносилась в момент вступления в секту), и считали, что
достаточно одного их слова. Они соблюдали субботу,
ходили в синагогу и занимали там места в зависимости
от возраста. Один мог читать, а другой объяснять, с
помощью символов и тройного использования
определений (возможно, речь идет о раввинистическом методе
толкования). Они не работали по субботам. Некоторые
моменты неясны: они или не совершали
жертвоприношений («Добрые люди» Филона), или совершали их
сами, а не везли жертвы в храм («Иудейские древности»
Иосифа Флавия 18.1.5). Однако, согласно тому же
отрывку из Флавия, они совершали жертвоприношения и

432 ♦ ЕССЕИ
в храме. Имя законодателя (Моисея? или Самого Бога?)
было объектом почитания.
Ессеи изучали священные книги и умели
предсказывать будущее. Иосиф Флавий сообщает, что один из
ессеев по имени Менахем предсказал воцарение Ирода
(«Иудейские древности» 15.10.5). Они также изучали
труды древних (вероятно, книги, не входящие в состав
Писания) и весьма преуспели в науках об исцелении, о
травах и камнях. Ессеи верили в бессмертие души;
однако, как понял их учение Иосиф Флавий, тело было
«тленно и состояло из непостоянной материи»
(«Иудейская война» 2.8.11), что может означать отрицание
воскресения.
Известного нам материала вряд ли достаточно, чтобы
восстановить богословие ессеев. Понятно, тем не менее,
что это были иудеи, верные закону, но с определенными
акцентами в учении, которые отличали их от фарисеев
и саддукеев. Они были аскетами, несмотря на то что
некоторые из них женились, и пацифистами, хотя
Иосиф Флавий рассказывает о ессее по имени Иоанн,
который был военачальником («Иудейская война» 2.20.4).
Прежде всего, они настаивали на своей
исключительности, удалялись от других иудеев и жили общинами.
Ессеи и кумранская община. Существует
большое сходство между ессеями и народом свитков
Мертвого моря. И те, и другие представляли собой иудейскую
секту. И те, и другие жили к западу от Мертвого моря.
Процесс допуска в общину новых членов был долгим и
трудным. Для допуска необходимо было принести
клятву. Требовалось ненавидеть грешников и любить членов
секты. Всю собственность надлежало отдавать секте.
Необходимо было также хранить секреты общины.
Представляется сходной и каждодневная жизнь сект —
молитвы, ритуальные омовения, общая трапеза,
изучение и толкование Библии, забота о чистоте. Обеим
группам также свойственны соблюдение субботы, деление
на ранги, авторитет старейшин и руководителей. И в
том, и в другом случае собрание должно было состоять
как минимум из десяти человек, а за серьезные
преступления изгоняли.
Но существуют также заметные отличия, о которых
говорят не столь часто. Очевидно, кумранская община
не была совокупностью всех ессеев, но скорее всего
небольшой их частью (вероятно, 200 из 4000 ессеев).
Как бы то ни было, это явно было всего лишь одно из
нескольких ессейских поселений. Ни тексты, ни
археологические находки в Кумране не дают оснований
считать, что кумраниты занимались ремеслами. Мы также
ничего не знаем об их отношении к войне или оружию.
Из «Военного свитка» (1QM), однако, мы знаем, что у
общины было сложившееся представление о последней
битве, участвующих в ней армиях, оружии, маневрах и
тому подобном, и все это звучит совсем не пацифистски
(см. 1QS 9:16, 22-23; 10:18; lQSa 1:19-21). Кажется,
кумраниты занимались торговлей (CD 13:14-15). У нас
нет сведений о существовании в Кумране общих запасов
одежды. Из литературы Мертвого моря мы знаем, что в
общине заключались браки, были дети, подростки и
молодежь. Конечно, кумраниты могут быть теми самыми
ессеями, вступавшими в брак, о которых упоминает
Иосиф Флавий. Процесс вступления в кумранскую общину
продолжался два года; у ессеев — три года.
Мы ничего не знаем о молитвах кумранитов на
восходе солнца или ежедневном омовении, хотя некоторые
из водоемов могли служить для этой цели. В отличие от
ессеев, кумраниты клялись, и в их произведениях
встречаются длинные клятвы (CD 9:8-12; 15:1-10; 16:6-18).
Отношение кумранитов к жертвоприношениям не
вполне понятно, но сохранились распоряжения об
отправлении жертв в храм. Мы ничего не знаем об отвращении
кумранцев к елею, характерном для ессеев.
У нас нет свидетельств того, чтобы кумраниты
пользовались тройными определениями при толковании
Библии. В их произведениях очень мало символики.
Неясно, как они относились к лекарству, травам и камням.
Если они и предсказывали будущее, об этом ничего
нигде не написано.
Места кумранитов располагались в зависимости от
положения в общине, а не от возраста. Ранг определялся
на основании ежегодных экзаменов. Ничего не
говорится о том, что правосудие в Кумране вершило собрание
из 100 человек; по-видимому, управлял общиной совет
из 15 (1QS 8:1) или 10 (CD 9:4-5) членов. *
ЕССЕИ И ХРИСТИАНСТВО
Некоторые ученые используют отдельные высказывания Иисуса в евангелиях, некоторые — фрагменты
Книги Деяний и определенные фразы из посланий Павла для создания некоего фантастического
христианства — аскетичного, общинного и основанного на законе. Короче говоря, они представляют раннее
христианство как ессейскую общину. Мы могли бы шаг за шагом описать сходство между ессейскими и
христианскими верованиями и практиками, но такой подход был бы ненаучным. В целом учение Иисуса
возвышает идею брака и семьи, утверждает идею частной собственности и строго осуждает чрезмерное
внимание к букве закона. То же самое можно сказать и о ранней церкви, описанной в Деяниях, и об учении
Павла в его посланиях. Если пользоваться материалом правильно, христианство не может приравниваться
к ессейству или кумранской общине.
Мы не отрицаем, тем не менее, что некоторые элементы верований ессеев похожи на верования
христиан. Должно быть, некоторые ессеи приняли Благую Весть и стали христианами. У нас нет причин
отрицать тот факт, что отдельные ессейские идеи могли оказать большое влияние на раннюю церковь.
Тщательное изучение НЗ показывает, что в ранней церкви было множество течений и направлений. Разногласия
между Петром и Павлом — лишь один пример из многих. Но, так как Бог в Своем конечном замысле
предполагает устранить барьеры, возведенные человеком, и объединить всех (см. Еф. 2:14), земная церковь
представляет собой смесь из самых разных составляющих, которые процеживаются, смешиваются и
очищаются Духом Божьим.

ЕСТАОЛ ♦ 433
Принимая во внимание сходства, мы должны
заключить, что кумранская община имеет какое-то отношение
к ессеям. Но, ввиду отличий, понятно, что их нельзя
приравнивать друг к другу. Существует несколько
возможных объяснений: (1) Ессеи и кумраниты могли
вместе отколоться от хасидов, а потом произошел еще один
раскол. Фактически, в свитках Мертвого моря, в
особенности в «Дамасском документе» (CD), упоминается
какой-то раскол в начале существования общины. (2)
Ессеи Иосифа Флавия и Филона жили примерно на
столетие позже, чем была написана литература Мертвого
моря, и, возможно, за это время обычаи изменились.
(3) Ессеи жили в ряде мест, и между сектами могли
возникнуть существенные различия. Иосиф Флавий мог
описывать одну из общин, Филон и Плиний — другие,
в то время как кумранская группа представляла собой
еще один местный вариант. У нас слишком мало
сведений, чтобы отдать предпочтение какому-либо из этих
трех объяснений.
См. ШЖ.'. БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета,м;
КУМРАН726; ФАРИСЕИ,279.
ЕСТАОЛ. См. Ештаол442.
ЕСТЕМОА. См. ЕШТЕМО. геогр.443
ЕСФИРЬ (ESTHER, person)
Одно из двух имен иудеянки, царицы Персии. Гадасса
(еврейское «мирт»), очевидно, было ее иудейским именем
(Есф. 2:7), а имя Есфирь (персидское «звезда») было дано
ей как царице. Некоторые ученые говорят о связи с
вавилонской богиней Иштар, потому что иудеям в изгнании
иногда давали языческие имена (см. Дан. 1:7).
Есфирь была сиротой из колена Вениамина и жила с
изгнанниками-иудеями в Персии. Ее воспитывал
двоюродный брат Мардохей, правительственный чиновник и вождь
иудейского общества (см. Есф. 3:5-6) в Сузах, столице
Персидского царства. Есфирь стала царицей после того,
как царь Артаксеркс разгневался на царицу Астинь за то,
что она отказалась по его приказу посетить пир (Есф.
1:11-12).
После коронации Есфирь завоевала доверие
Артаксеркса, открыв ему заговор убийц (Есф. 2:21-23).
Расположение царя к ней позволило ей спасти свою семью и свой
народ от Амана, чиновника, задумавшего перебить иудеев.
Праздник пурим отмечают в честь спасения Божьего
народа через Есфирь и Мардохея. Иудеи до сих пор
ежегодно отмечают этот праздник.
См. тж.: есфирь, книга433.
ЕСФИРЬ, КНИГА (ESTHER, Book of)
Книга Ветхого Завета, в которой рассказывается
история о том, как иудеянка защитила свой народ, выйдя
замуж за царя-язычника.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата, место и цель написания
D Каноничность
D Исторический контекст
D Содержание
Автор. Книга Есфирь — анонимное сочинение. В
Есф. 9:20 говорится, что Мардохей «описал эти
происшествия», откуда следует, что он автор по меньшей мере
части книги, если не всей. Отсутствие имени Бога в
книге может объясняться тем, что она была создана
летописцем при дворе персидского царя. Упоминание
имени Бога помешало бы использовать ее в качестве
придворной записи.
Автор книги хорошо знаком с нравами и обычаями
персидского двора. Мардохей, таким образом, вполне
может бытьМардукой, который упоминается в
придворных персидских записях времен правления Дария I
(521 — 486 до Р.Х.) и Ксеркса (486 — 464 до Р.Х.).
Дата, место и цель написания.
Непосредственное впечатление, которое создается от книги,
свидетельствует в пользу ее создания вскоре после 465 г. до Р.Х.,
если считать, что Артаксеркс — это Ксеркс, умерший в
этом году. Но многие современные ученые высказываются
в пользу более поздней даты. Об этом периоде истории
рассказывается в апокрифической Книге Премудрости
Иисуса, сына Сирахова, написанной ок. 180 г. до Р.Х. Там
упоминаются иудейские герои, но Есфири и Мардохея
среди них нет. Другие полагают, что это по сути история
о богах из Древнего Вавилона, Есфирь — это богиня
Иштар, а Мардохей — бог Мардук. Самое раннее после ВЗ
упоминание о празднике пурим — 2 Мак. 15:36, то есть в
книге, вероятно, написанной ок. 75 г. до Р.Х.
В Книге Есфирь предположительно описаны события,
имевшие место в Персии ок. V века до Р. X., в ходе которых
Есфирь была выбрана царицей. Если считать книгу
написанной позже, то она могла быть создана для ободрения
иудеев в момент гонений. Одна из основных задач книги —
объяснить происхождение иудейского праздника пурим
(Есф. 9:16-28). Термин «пурим», вероятно, связан с
ассирийским словом риги, которое обозначает маленький
камешек, с помощью которого бросали жребий.
Каноничность. Основная богословская проблема,
связанная с Книгой Есфирь, — это отсутствие каких бы
то ни было упоминаний о Боге и божественном
провидении. В результате некоторые ученые и в иудейских, и
в христианских кругах сомневаются в ее каноничности.
Но при более внимательном рассмотрении в книге
можно обнаружить явное указание на провидение.
Например, при упоминании о посте в Есф. 4:16 предполагается
не только воздержание от пищи, но и молитва. То, что
Есфирь оказалась в нужное время в нужном месте, не
случайно. При рассмотрении книги всплывают и
негативные моменты: в крайности мер, предпринятых
против Амана, — в том, что его сыновья были повешены, —
отражается представление о коллективном наказании
вины, неприемлемое сегодня (Есф. 9:13-14). Но в книге
присутствует также скрытая убежденность в том, что
Бог защищает Свой народ завета даже во время гонений.
Вот почему иудеи на протяжении всей своей истории
так любили Книгу Есфирь.
Однако практическая сторона книги не
предотвратила отдельных сомнений в ее подлинности как части
Библии. Книга Есфирь содержится в третьей части
иудейского канона, в пяти свитках, известных под
названием Мегилот; помимо Есфири, они включают в себя
Книгу Руфь, Песнь песней, Екклесиаста и Плач
Иеремии. В Септуагинте (греческий перевод ВЗ) Книга
Есфирь содержит 107 дополнительных стихов. Эти
дополнения входят в апокрифы в переводах Библии. По
поводу каноничности Есфири споры велись еще в эпоху
Реформации, и некоторые современные евангельские
христиане сомневаются в ее ценности. Каноничность

434 ♦ ЕСФИРЬ, КНИГА, ДОБАВЛЕНИЯ
книги подтверждается: (1) тем, что она была принята
иудеями и христианской церковью, и (2) тем, что она
рассказывает о Божьей заботе об иудейском народе (см.
Рим. 9— 11;Отк. 7; 14).
Исторический контекст. Следует отметить ряд
исторических проблем: (1) Согласно Геродоту, жену
Ксеркса звали Аместрис. Но вполне вероятно, что у царя
было много жен. (2) Если Мардохей отправился в
изгнание в 597 г. до Р.Х., то в момент правления Ксеркса
ему должно было быть ок. 120 лет. Но текст Есф. 2:5-6
может значить, что в изгнание отправился прадед
Мардохея, а не он сам. (3) Некоторые детали кажутся
современным читателям вымышленными: пир, который
продолжался 180 дней; 12 месяцев заботы о красоте
Есфири; виселица высотой 50 локтей (83 фута, 25,3 м);
75000 подданных Ксеркса, убитых иудеями (см. Есф.
1:4; 2:7,12; 7:9; 9:16). Но часто вещи, которые кажутся
мифологическими, оказываются историческими.
Несколько событий Книги Есфирь указывают на
подлинность ее исторической канвы. Обычно Артаксеркс
отождествляется с Ксерксом. Отцом Ксеркса был
Дарий — при нем было создано несколько известных
надписей и рельефных изображений, на одном из которых
Дарий сидит на троне, а Ксеркс стоит рядом с ним.
Считается, что Ксеркс был слабовольным человеком и
на него легко было повлиять с помощью лести или
интриг. Но на поле битвы он был мужественным воином,
яростно преследовавшим противника. Сначала он
энергично подавил бунт в Египте, потом создал флот, чтобы
атаковать Афины. Только выучка и отвага греческих
войск, проявленные в морском сражении при Саламине
(480 до Р.Х.), спасли Грецию от захвата персами.
Ксеркс проиграл войну и возвратился в свои роскошные
дворцы в Персеполе и Сузах. Он отказался от
поклонения традиционным египетским и вавилонским богам и
молился Ахурамазде, персидскому духу добра.
Содержание. В Книге Есфирь рассказывается о
правлении Артаксеркса, царство которого простиралось от
Индии до Эфиопии (Есф. 1:1-9). Столицей его царства
были Сузы, в Персии. Царица Астинь разгневала царя,
не выполнив его приказания явиться ко двору, поэтому
он стал искать себе новую царицу (Есф. 1:10-22).
Молодая иудеянка по имени Гадасса, сирота, жившая у своего
родственника Мардохея, была выбрана, чтобы стать
царицей вместо Астинь (Есф. 2:1-18). В самом начале
правления Есфири и Мардохею удалось спасти жизнь
царя (Есф. 2:19-23). Человек по имени Аман, который
занимал высокое положение при дворе, захотел
перебить иудеев, потому что ненавидел Мардохея (Есф. 3).
Мардохей обратился к царице Есфири, и та призвала
иудеев в Сузах поститься и молить об избавлении (Есф.
4). После разговора с царицей Артаксеркс провел ночь
без сна (Есф. 5:1 — 6:1). Он пересмотрел записи и
обнаружил, что Мардохей никак не был вознагражден
за то, что раскрыл заговор. Когда Аман пришел к царю,
чтобы осуществить свой замысел, царь велел ему
наградить Мардохея (Есф. 6). Заговор Амана был раскрыт,
Амана повесили (Есф. 7). Царь оказал почести
Мардохею и издал эдикт в защиту иудеев (Есф. 8). Иудеи, с
позволения царя, уничтожили солдат, которые должны
были перебить их по приказу Амана (Есф. 9:1-16). В
память об избавлении, иудеи устроили большой
праздник (Есф. 9:17 — 10:3). Этот праздник получил
название пурим, он сопровождается застольями и раздачей
подарков всем, в особенности бедным.
См. тж.: есфирь433; ПЕРСИЯ959.
ЕСФИРЬ, КНИГА, ДОБАВЛЕНИЯ (Esther, Additions to)
К еврейскому тексту Книги Есфирь добавлено шесть
отрывков — примерно 105 стихов. Эти дополнения были
написаны иудеем, желавшим подчеркнуть духовные и
универсальные моменты, которых, как он считал, в книге
недостает. Некоторые ученые говорят, что изначально
дополнения были написаны на греческом или, возможно,
арамейском языке. Дата написания не может быть
определена точно, хотя обычно предлагают 100 г. до Р.Х., что
значительно позже, чем каноническая Книга Есфирь.
Ниже приводится список дополнений:
1. Есф. 11:2 — 12:6: сон Мардохея, в том числе о заговоре
против царя. Это отрывок предшествует Есф. 1:1.
2. Есф. 13:1-7: эдикт Артаксеркса. Следует после Есф. 3:13.
3. Есф. 13:8 — 14:19: молитвы Мардохея и Есфири.
Этот отрывок вставлен после Есф. 4:17.
4. Есф. 15:1-16: гнев царя при появлении Есфири, и
последующее изменение его отношения. Следовало
бы ожидать этого после Есф. 5:3, но на самом деле
отрывок стоит после Есф. 5:1-2.
5. Есф. 16:1-24: эдикт Артаксеркса об иудеях. Этот
раздел должен был следовать после Есф. 8:12.
6. Есф. 10:4 — 11:1: толкование сна Мардохея. Это
дополнение следует после Есф. 10:3.
В дополнениях есть несоответствия, которые
показывают, что они не входили в текст изначальной книги. Это
видно при сравнении следующих мест:
Есф. 1:19 и Есф. 8:8 — с Есф. 16:17
Есф 2:15-18 — с Есф. 14:15
Есф. 2:16-19 —с Есф. 11:3— 12:1
Есф. 2:21-23 и Есф. 6:3-4 — с Есф. 12:5
Есф. 3:1 —с Есф. 16:10
Есф. 3:5 — с Есф. 12:6
Есф. 5:4-8 — с Есф. 14:7
Есф. 7:10 —с Есф. 16:18
Есф. 9:20-32 — с Есф. 16:22.
Септуагинта (греческий перевод ВЗ) и древнелатин-
ские тексты содержат дополнения в соответствующих
местах. Иероним, христианский ученый IV века,
помещает эти дополнения в приложение к Вульгате,
латинскому переводу Библии.
ЕСХОЛ О «гроздь» (ESHCOL. place)
Долина недалеко от Хеврона, откуда лазутчики,
посланные Моисеем, принесли гранаты, фиги и большие
гроздья винограда (Чис. 13:23-24; 32:9; Вт. 1:24). Возможно,
это Айн-Эшкали, непосредственно к северу от Хеврона.
да*
■~в/ О
[ 1 ПУСТЫН1
;хол /ι·
НЕГЕВ
син
Долина Есхол. Лазутчики
проделали путь из Кадес-
Варни через долину Есхол
до Рехова и обратно — всего
500 миль (804,5 км).

ETAM ♦ 435
ETAM, ЕФАМ о «область диких зверей» (etam)
1. Горная область в Западной Иудее, где Самсон
прятался от преследователей (Суд. 15:8,11).
2. Неизвестная местность на территории Симеона
(1 Пар. 4:32).
3. {«Ефам»} Город в Иудее, в горах, недалеко от
Вифлеема, укрепленный Ровоамом, царем Иудеи, после
раскола царства (2 Пар. 11:6). Он отождествляется с
Кирбет-эль-Хох, к юго-западу от Вифлеема. Там был
источник, снабжавший Иерусалим дополнительной
водой в греко-римский период.
ЕФА, ИМЯ О «Мрачный» (ЕРНАН, person)
1. Сын Мадиана, потомок Авраама через наложницу
Хеттуру (Быт. 25:4; 1 Пар. 1:33). Исайя говорит о нем
как о торговце золотом (Ис. 60:6 {как геогр.
название}). В некоторых рукописях упоминается два сына
Мадиана с одинаковым именем, но это ошибка.
2. Наложница Халева, родившая ему троих сыновей
(1 Пар. 2:46).
3. Сын Иегдая из колена Иуды (1 Пар. 2:47).
ЕФА, мера объема (ЕРНАН, measurement)
Мера объема для зерна, примерно около бушеля (1,8 л).
См. СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ, 170.
ЕФАМ о «с ними» (ETHAM)
Первое место стоянки израильтян после ухода из Сокхо-
фа (Исх. 13:20), возможно, расположенное на границе
пустыни Сур (Исх. 15:22; Чис. 33:6-8). Предположение
о том, что это была египетская крепость, маловероятно.
См. тж.: ЕТАМ435.
ЕФАН о «вечный» (ethan)
1. Мудрец, которого сравнивали с Соломоном (3 Цар.
4:31); вероятно, автор Пс. 88. Неизвестно, был ли он
современником Соломона.
2. Потомок Иуды, сын Зары (1 Пар. 2:6), возможно, то
же лицо, что и №1. В разных отрывках тем не менее
указываются разные имена отцов.
3. Сын Зиммы, потомок Гирсона, старшего сына Левия
(1 Пар. 6:42).
4. Потомок Левия через его сына Мерари, сын Кишия
(1 Пар. 6:44), или Кушаии (1 Пар. 15:17). Он, вместе
с Еманом и Асафом, был одним из трех выдающихся
музыкантов, назначенных Давидом (1 Пар. 15:16-19).
Вероятно, это тот Ефан, имя которого стоит в
подзаголовке Пс. 38 (в качестве «Идифуна» {«Идифума»},
как он назван в 1 Пар. 16:41; 25:1), «начальника
хора»; вполне вероятно, что он сочинил музыку к этому
псалму.
ЕФВААЛ о «с Ваалом» (ethbaal)
Царь Сидона, дочь которого Иезавель вступила в
политический брак с Ахавом, царем Израиля (3 Цар. 16:31).
Считается, что Ефваал построил Ботрис в Финикии и
основал колонию Ауза в Ливии. Он также завязал
торговые отношения с Дамаском.
ЕФЕР, геогр. о «обильный» (ether)
1. Город в Иудее, в районе Шефелы (Нав. 15:42).
Вероятно, это современный город Кирбет-эль-Атер.
2. Селение на территории Симеона (Нав. 19:7), в
параллельном месте, 1 Пар. 4:32, названное «Фокен».
ЕФЕР, имя о «телец» (epher)
1. Сын Мадиана, потомок Авраама через наложницу
Хеттуру, семья которого направилась на восток.
Некоторые считают, что потомки Авраама и другие
племена стали врагами (Быт. 25:4; 1 Пар. 1:33).
2. Сын Езры из колена Иуды (1 Пар. 4:17).
3. Глава рода и великий воин из половины колена Ма-
нассии. Он жил между Васаном и горой Ермон
(1 Пар. 5:24).
ЕФЕС о греч. «разрешенный» (ephesus)
Основной город римской провинции Асия,
расположенный на западном берегу Малой Азии (современная
Турция). Ефес был построен в естественной гавани, волны
которой, согласно римскому писателю Плинию
Старшему, «омывали храм Дианы». Страбон, древнегреческий
географ, описывал Ефес как крупнейший торговый
центр к западу от Таврских гор. Он славился также
своим храмом Артемиды или, как звали ее римляне,
Дианы (Деян. 19:34).
Угроза, которую представляло христианство для
этого языческого храма и торговли идолами, чуть не стоила
жизни апостолу Павлу (Деян. 19:24,30-31). Прискилла
и Акила проповедовали в Ефесе в ранний период (Деян.
18:18-19), так же как Тимофей (l Тим. 1:3) и Ераст
(Деян. 19:22). Согласно Иринею, раннехристианскому
автору, апостол Иоанн после ссылки на остров Патмос
(Отк. 1:9) вернулся в Ефес и жил там до правления
императора Траяна (98 — 117 по Р. X.). К тому времени,
когда Иоанн писал Книгу Откровение, христианская
община этого города уже в значительной степени
отступила от принципов благочестивого поведения, описанных
в Послании к ефесянам (Отк. 2:4).
Ефес был основан ионийскими греками в устье реки
Каистер, впадающей в Эгейское море. Когда Павел
прибыл туда во время третьего миссионерского
путешествия, городу было ок. 1000 лет. Поклонение Артемиде в
Ефесе было таким же древним, как сам город. Храм,
построенный в середине VI века до Р.Х., был
крупнейшим зданием эллинистического мира и первым зданием
такого размера, сделанным целиком из мрамора. Два
найденных при раскопках изображения Артемиды,
высеченные из мрамора, относятся К периодам правления
императоров Домициана и Адриана (при жизни
апостола Иоанна). Храм Дианы, «матери богов», считался
одним из семи чудес света в античном мире. Несмотря на
усилия британского археолога Дж. Т. Вуда,
увенчавшиеся обнаружением храма в 1869 г., его главный
жертвенник до сих пор не найден. Раскопки показали, что
этот жертвенник был больше, чем жертвенник Зевса в
Пергаме. Первоначальное строение храма было
разрушено в 356 г. до Р.Х., но потом восстановлено по
оригинальному плану.
При раскопках был также найден театр, о котором
говорится в Деян. 19:29. Он находился недалеко от
центрального рынка (agora), и там на трех ярусах
помещалось 24 000 человек. Диаметр театра составлял 495
футов (151 м), две двери открывались на главные улицы
Ефеса. Улица, ведущая к порту, была ок. 35 футов
(10,5 м) шириной, по бокам ее стояли высокие колонны.
На ее западном конце возвышалась величественная
арка. Другим концом улица уходила к театру и рыночной
площади и далее, к юго-востоку, между горами Коресс и
Пион. Она становилась уже, и по двум ее сторонам
виднелись живописные фонтаны, городские
учреждения, жилые дома, магазины, библиотека, бани и малень-

436 ♦ ЕФЕС-ДАММИМ
кий театр, который, вероятно, служил местом сбора
городского совета.
Ефес был богатым городом. На северном склоне горы
Коресс, на террасах, располагались многоэтажные дома
представителей высшего и среднего слоев населения. В
некоторых домах были мозаичные полы и мраморные
стены. Обнаружено два дома с горячей водой.
Водопровод же был во многих домах. О морали в городе можно
судить отчасти по расположенным в самом центре
публичным и игорным домам; в изображениях Дианы
подчеркнуты половые признаки, что свидетельствует о
культе плодородия.
Христианство существенно повлияло на жизнь Ефе-
са. В 431 г. по Р.Х. там проходил III Вселенский собор
(в церкви Марии к северо-западу от театра), на котором
было определено место Марии как «Богородицы» в
западной католической традиции. К тому времени Диана,
храм которой сожгли готы в 262 г. по Р. X., уже не имела
никакого влияния на ефесян. В какой-то степени
подтвердилась истинность слов Павла о том, что «делаемые
руками человеческими не суть боги» (Деян. 19:26).
См. тж.: ЕФЕСЯНАМ ПОСЛАНИЕ436.
ЕФЕС-ДАММИМ <» «кровавая граница» (ephes-dammim)
Местность между Сокхофом и Азеком в Иудее (1 Цар.
17:1), где расположились лагерем филистимляне. В
1 Пар. 11:13 она названа Фасдамимом. Упоминание о
крови (dammim) в названии, вероятно, связано с тем,
что в этом месте прошел ряд сражений, или же с
красным цветом почвы в данном районе. Традиционно оно
отождествляется с развалинами Дамуна примерно в
четырех милях (6,5 км) к северо-востоку от Сокхофа.
Точное расположение неизвестно.
ЕФЕСЯНАМ ПОСЛАНИЕ (EPHESIANS, Letter to the)
Послание к христианам Ефеса и окружающих церквей,
написанное возвышенным слогом и одновременно
наставляющее и вдохновляющее читателя. В нем показана
роль церкви в истории — стремиться к всеобщему
признанию вселенского главенства Христа.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Автор
D Адресаты
D Дата и место написания
D Исторический контекст
D Задача и богословское учение
D Содержание
Автор. Послание написано от имени апостола Павла
(Еф. 1:1; 3:1). Автор описывает свое служение в
выражениях, характерных для апостола Павла (Еф. 3:7,13;
4:1; 6:19-20). Авторство Павла подтверждают Ириней,
Ориген, Поликарп, Тертуллиан и Игнатий, который в
своем собственном Послании к ефесянам вспоминает,
как часто и с каким чувством Павел упоминал о
христианском статусе и привилегиях ефесян.
Однако некоторые из особенностей послания
побудили многих ученых усомниться в авторстве Павла.
Отдельные его особенности действительно создавали бы
проблему в том случае, если бы письмо было адресовано
исключительно жителям Ефеса, но, возможно, это не
так. Трудно понять, почему по прошествии трех лет
после учреждения церкви в этом городе Павел
обращается к адресатам как к малознакомым. Также странно,
что в этом послании отсутствуют теплые личные
приветы отдельным людям, которые есть в других письмах
Павла. Присутствует только общее приветствие к «бра-
тиям» (Еф. 6:23). Однако все это легко можно
объяснить, если считать, что послание было адресовано сразу
нескольким церквям.
Адресаты. Скорее всего, послание было составлено
для нескольких церквей из окружающего Ефес
района — Азии. Так называемое Послание к ефесянам на
самом деле было задумано не только для ефесской
церкви. Большинство современных ученых убеждено, что
оно было отправлено нескольким церквям Асии, в том
числе ефесской. Существует несколько причин считать
так. Во-первых, в самых древних рукописях (Папирус
Честера Битти — Р46, Синайский кодекс, Ватиканский
кодекс) нет слов «в Ефесе» в Еф. 1:1. По-видимому,
Павел специально оставил вместо названия города
пропуск, чтобы позже оно вписывалось при
распространении послания. (Греческий оборот в Еф. 1:1 требует
сочетания с предлогом, указывающего на местность.) Так
как Ефес был главным городом Азии, вполне
естественно, что переписчики вписали в пробел название Ефеса.
Во-вторых, Послание к ефесянам больше похоже на
общее, чем на адресованное какой-то поместной церкви.
Павел три года прожил бок о бок с верующими Ефеса
(Деян. 20:31). Он близко был с ними знаком, однако в
послании нет личных приветов или конкретных
увещеваний. Если мы примем во внимание манеру обращения
Павла к другим церквям, весьма нехарактерно для него
исключить такие личные обращения. Напротив, Павел
говорит о святых, о которых он только слышал и
которые тоже знали о нем лишь понаслышке (см. Еф. 1:15;
3:1). Возможно, это было послание к лаодикийцам.
Следует отметить, что некоторые ученые возражают
против идеи циркулярного письма. Например, Генри Эл-
форд выдвигает следующие возражения: (1) Это не
соответствует духу письма, которое явно адресовано
конкретному коллективу людей, живущих в одной
местности и составляющих единое целое, при одинаковых
обстоятельствах. (2) Маловероятно, чтобы апостол,
который в двух своих посланиях (2 Коринфянам и Галатам)
явно подчеркнул их циркулярный характер, не сделал
того же самого в третьем. (3) Отсутствие личных
приветов не доказывает справедливости ни одной из двух
теорий, потому что таковых точно так же нет в Галатам,
Филиппийцам, 1 и 2 Фессалоникийцам и 1 Тимофею.
Чем лучше автор знает тех, к кому обращается, и чем
более общей и возвышенной является тема, тем меньше
внимания он уделяет таким личным мелочам.
Дата и место написания. В Еф. 3:1; 4:1; 6:20
говорится, что Павел был в заключении, когда писал это
письмо. Так как в заключении он был не единожды,
следует сузить временной промежуток. Первое
длительное заключение апостола имело место в самом Ефесе, и,
очевидно, в данном случае речь не о нем. Второе,
двухлетнее, было в Кесарии (Деян. 24:27; 23:23-24,33).
Возможно, что Павел написал в это время несколько
посланий, но большинство ученых полагает, что Ефесянам
(наряду с Колоссянам, Филимону и, возможно,
Филиппийцам) было написано во время заключения Павла в
Риме (Деян. 28:16,30). Должно быть, это было где-то
между 59 и 63 г. по Р.Х. и продолжалось два года. Это
заключение, после 25 лет духовного роста и 12 лет

ЕФЕСЯНАМ ПОСЛАНИЕ ♦ 437
СВЯЗЬ МЕЖДУ ПОСЛАНИЯМИ
К ЕФЕСЯНАМ И КОЛОССЯНАМ
Между посланиями Ефесянам и Колоссянам, которые написаны примерно в одно время, есть и
поразительное сходство, и заметные отличия. Сопоставив эти послания, можно получить дополнительную
информацию о письме к ефесянам.
В обоих посланиях используется много практически идентичных выражений и фраз. Из греческого
текста это видно более отчетливо, чем из современных переводов. Один из таких примеров — Εφ. 1:4 и
Кол. 1:22, где в конце каждого из стихов Павел утверждает: Бог ни в чем не будет винить верующих.
Существуют и более длинные параллельные отрывки. Сюда относится учение о новом образе жизни
(например, Еф. 4:22-24; Кол. 3:8-10), восхвалении (Еф. 5:19-20; Кол. 3:16-17) и жизни в согласии (Еф. 5:22 —
6:9; Кол. 3:18 — 4:1).
Но сходство не абсолютно. В ранее упомянутых отрывках об отношениях между людьми в
Ефесянам приводится подробный раздел об отношениях мужей и жен, которого нет в Колоссянам. В Ефесянам
также присутствует несколько уникальных разделов, которые, как считается, носят литургический характер
(Еф. 1:3; 3:20-21; 4:5-6; 5:14). Другие отрывки звучат как публичные увещевания, например, как полагают
некоторые, в момент крещения или возобновления посвящения (Еф. 4:17 — 5:2; Еф. 5:3-21).
Кроме того, некоторые из стихов Ефесянам кажутся компиляцией из нескольких мест Колоссянам.
Например, Еф.'1:7 представляется сочетанием идей Кол. 1:14 и Кол. 1:20. Идеи из Кол. 1:3-4,9 кажутся
представленными вместе в Еф. 1:15-16. Подобным образом, в Еф. 2:1-5 сочетаются идеи из двух стихов
Колоссянам, достаточно удаленных друг от друга, Кол. 2:13; 3:6.
Существует множество теорий, объясняющих эти сходства и отличия. Некоторые предполагают, что
Ефесянам было написано раньше; но большинство считает более ранним Послание к колоссянам.
Некоторые думают, что при написании одного из посланий использовался черновик другого, после чего оно было
расширено до его окончательной формы. В соответствии с одной популярной теорией, согласно которой
автор Ефесянам — не Павел, послание было написано христианином более позднего периода как
вступление к собранию подлинных произведений Павла, на основании материала Колоссянам и других Павловых
посланий.
Наиболее удовлетворительно мнение, что Павел написал Колоссянам в связи с конкретными
проблемами церкви в Колоссах, планируя, что письмо доставит туда его друг Тихик (Кол. 4:7). В то же время
Павел размышлял о проблемах, которые он затрагивает в Колоссянам. Он думал о конечной цели своей
миссии. Бог открыл Павлу Свой замысел по поводу церкви и всеобщего главенства Христа. Павел написал
Ефесянам, воспользовавшись отдельными фразами и выражениями, которые были еще свежи в его памяти
после написания Колоссянам.
Этим объясняется также, почему некоторые из терминов звучат в Ефесянам несколько иначе, чем в
Колоссянам. Задачи Павла были иными. Колоссянам — это полемическое произведение, посвященное
проблеме лжеучителей и лжеучений. Ефесянам — это размышление о церкви вообще. Некоторые темы,
присутствующие в Ефесянам, в Колоссянам затронуты лишь вскользь.
Тогда становится понятно, почему термин «тайна» используется иначе (см. статью Тайна). В
Колоссянам, где речь идет в основном о личности Христа, «тайна» относится к Самому Господу. В Ефесянам, где
акцент ставится на церкви, этот термин обозначает единство иудеев и язычников в церкви. Ни то, ни
другое значение не является исчерпывающим толкованием термина.
миссионерского служения, оказалось для Павла
прекрасной возможностью для размышлений и написания
посланий.
Исторический контекст. Ефес был основным
городом Малой Азии, расположенным на реке Каистер, с
гаванью на Эгейском море. Благодаря своему
местоположению он стал торговым центром, и в нескольких
направлениях от него расходились важные торговые
пути. В Ефесе был великий храм языческой богини
Артемиды (Дианы). Павел сделал этот город центром еванге-
лизации и миссионерского служения (Деян. 19) и
провел там три года (Деян. 20:31). Поэтому естественно,
что послание, написанное для широкого круга
читателей из Малой Азии, прежде всего было адресовано
ефесянам.
О первом посещении Павлом Ecbeca (на побережье
Лидии, недалеко от реки Каистер) рассказывается в
Деян. 18:19-21. Во время этого краткого посещения он
спорил с иудеями, что положило начало работе, позже
продолженной Аполлосом (Деян. 18:24-26) и Акилой с
Прискиллой (Деян. 18:26). Во время второго
посещения, по пути в Иерусалим и восточные районы Малой
Азии, Павел пробыл в городе три года (Деян. 19:10 —
два года, упомянутые в этом стихе, составляют только
часть периода; Деян. 20:31). Таким образом, апостол
уделил необычайно много времени и внимания
созданию этой церкви. Послание написано с теплотой и
заботой, мысль льется свободно; видно, что автора и
читателей объединяют общие надежды и духовные
привилегии, что естественно для близко знакомых людей. Во
время последнего путешествия в Иерусалим Павел
проплывал мимо Ефеса и призвал старейшин ефесской
церкви встретиться с ним в Милите, где он обратился к ним
с замечательной прощальной речью (Деян. 20:18-35).
Задача и богословское учение. Можно сказать,
что задача Ефесянам — «славословие», то есть
послание призвано побудить читателей прославлять Бога, как
на словах, так и образом жизни. Это видно из
вступительного раздела, который по стилю приближен к
гимну: «Благословен Бог и Отец Господа нашего Иисуса

438 ♦ ЕФЕСЯНАМ ПОСЛАНИЕ
Христа» (Еф. 1:3; сравните со славословиями, которые
обычно поют в церкви). В 1-й главе Павел трижды
говорит о том, что Бога следует восхвалять за Его
благословения (Еф. 1:6,12,14).
В послании много вероучительных и моральных
наставлений (последние в значительной степени основаны
на первых), но его задача — не только обучение или
увещевание, хоть они и важны. Оно призвано привести
читателей на новый уровень понимания, что помогло бы
им отождествить себя с воскресшим, вознесенным
Христом и взглянуть на церковь и ее роль в мире с Его точки
зрения.
В этой связи в Еф 1:3 и других местах употребляется
важный термин. Его следовало бы перевести как
«небесное царство». Форма этого слова отличается от
обычного слова «небеса», и, по-видимому, в Ефесянам это слово
имеет особое значение — победоносное правление
Иисуса в текущем веке. Это видно из Еф. 1:20, принимая
во внимание контекст Еф. 1:19-23. Христос выше всех
существ. Верующий, физически находящийся на земле,
«посажен» на небесах вместе со Христом (Еф. 2:6) и
«благословен» (Еф. 1:3), он может пользоваться
неограниченными небесными ресурсами в своей повседневной
жизни. В этой области происходит и духовный
конфликт (Еф. 6:12).
Таким образом, Павел ясно говорит, что христиане не
ограничены сугубо мирским мировоззрением. Те, кто
мыслит по-мирски, считает своими врагами людей (Еф.
6:12), а свои силы — чисто человеческими (2 Кор. 10:3-
4). Если читатель будет ориентироваться на небесный
мир вознесенного Господа, он будет готов понять, что
функция Церкви — не просто выполнять в мире
рутинные действия, но демонстрировать мудрость Бога
существам, которые обитают в Небесном Царстве (Еф.
3:10). Даже роль руководителей церкви
рассматривается в свете даров Христа, вознесенного на небеса
(Еф. 4:8-10).
В Ефесянам постоянно звучит мотив высшего
небесного замысла. В 1-й главе этот замысел описывается
рядом способов. Великая цель истории сформулирована
в Еф. 1:10. Идея замысла присутствует в послании
постоянно. Церковь даже рассматривается, в Еф. 3, как
выражение вечного и тайного плана Бога. В послании
также заметна динамика развития от (1) примирения
человека с Богом к (2) примирению людей друг с другом
и (3) их совместной жизни в церкви. Здесь нет
полемики, как во многих других посланиях, а, напротив,
присутствует ряд утверждений, каждое из которых
подводит читателя к следующему.
Павел обсуждает ряд тем с этой небесной точки
зрения и применительно к цели, которую она намечает.
Далее мы поговорим об этих темах, чтобы показать их
взаимосвязь, вне зависимости от их важности и акцен-
тированности в Послании к ефесянам.
Церковь. Павел описывает Церковь с помощью ряда
образных выражений, в том числе сравнивает ее с
домом, храмом и телом (Еф. 1:22-23; 2:19-22). Фактически,
«тело» — это не просто образное выражение, но нечто
большее. Некоторым образом, Христос и Церковь
находятся в органической связи, как голова и другие части
тела.
Церковь — результат деятельности Христа по
примирению. Его смерть примирила между собой иудеев и
язычников, которые враждовали друг с другом (Еф.
2:11-18). Это единство давно входило в замысел Бога
(Еф. 3:2-6), следует к нему правильно относиться и
проповедовать друг другу (Еф. 4).
Замечательная особенность Ефесянам — это
сопоставление отношений мужа и жены с отношениями
Христа и Церкви (Еф. 5:22-33). В этом сравнении главное —
характеристика отношений в браке через отношения
Церкви и Христа. Напротив, основной момент здесь —
отношения Христа и Церкви, и брак упоминается
Павлом ради лучшего изображения этих отношений.
Главенство Христа. Христос не только глава
Церкви, Он — глава всего, на благо Церкви (Еф. 1:22).
Значение Еф. 1:10 заключается в том, что ныне
разрозненные части и существа вселенной будут объединены
под главенством Христа. Это вселенское главенство
предвосхищает Его вознесение и теперешнее
возвышенное положение. Это упование подкрепляется словами о
всеобщей власти — «все покорил под ноги Его» (Еф.
1:22; из Пс. 8:7).
«Тайна* или «секретный план*. Греческое слово
«тайна» в ранней иудейской и христианской литературе
имеет особое значение. Оно обозначает вечный замысел
Бога, связанный с Его спасительными деяниями и
окончательными целями истории, которые открываются
человеку постепенно. Этот термин используется в связи с
Царством в евангелиях (Мф. 13:11), в связи с
проповедью Благой Вести — в 1 Кор. 1:18 — 2:16, в связи с
судьбой Израиля — в Рим. 11:25; а также в других
местах, с разными значениями. Наконец, в Отк. 10:6-7
говорится, что отсрочек больше не будет, но Божья
«тайна», о которой изначально объявляли пророки,
достигнет своего свершения.
Та часть Божьего замысла, о которой Павел
рассказывает в Еф. 3:3-6, касается не только включения
язычников в Божий народ, но и их полной интеграции с
иудеями в церкви. Все это не было явлено до служения
Павла.
Содержание.
Божественный замысел: слава и главенство
Бога (Еф. 1:1-14). Весь этот раздел представляет
собой славословие. Павел напоминает читателям, с
помощью собственной молитвы-восхваления, обо всех
благословениях, которые Бог послал верующим. Сюда
относится жизнь без вины в присутствии Бога (Еф. 1:4),
статус полноправных Его детей (Еф. 1:5) и прощение на
том основании, что Христос умер за них.
Но Павел не только провозглашает, что совершил
Бог; он также вставляет в повествование ряд
выражений и слов, показывающих, почему Бог поступил так, то
есть каков Его замысел. В разных переводах
используются разные слова для передачи греческой идеи
замысла: «выбор», «предопределение», «план», «воля»,
«тайная причина», «благоволение», «замысел» (Еф. 1:4-10).
Возможно, наиболее емкая формулировка содержится в
Еф. 1:11-12.
Отсюда становится понятно, что конечная цель
спасительных деяний Бога — это не просто счастье
верующих, но прославление Бога через Иисуса Христа. Дух
дается верующему не только для того, чтобы
гарантировать его безопасность, но и представляет собой, так
сказать, капиталовложение Бога в верующего.

ЕФЕСЯНАМ ПОСЛАНИЕ ♦ 439
Молитва о том, чтобы христиане поняли
Божий замысел и осознали Его могущество (Еф.
1:15-23). Молитва Павла вытекает из вступительного
раздела. Она содержит просьбу о том, чтобы верующие
поняли все, о чем он говорил ранее. Здесь упоминается
факт смерти, воскресения и вознесения Иисуса как
основание преимуществ верующего и его силы.
Шаг к исполнению Божьего замысла (Еф.
2:1 — 3:21). Первым шагом была смерть Христа,
призванная спасти людей от греха и смерти (Еф. 2:1-10). Так
как это произошло по инициативе Бога, а не человека,
и так как человек был духовно «мертв» и беспомощен,
спасение могло быть дано ему только по благодати.
Вторым шагом было примирение людей не только с
Богом, но и друг с другом (Еф. 2:11-18). Далее Павел
переходит от индивидуальной стороны спасения к
корпоративной. Это имело особое значение для язычников,
которые прежде не могли вступить даже в формальные
отношения с Богом. Одно из ключевых слов этого
раздела — «мир» (Еф. 2:14-17).
Третий шаг — это переход от примирения к
фактическому единению иудеев и язычников в одном «здании»
(Еф. 2:19-22). Бог не только привел людей к Себе и
объединил их между собой, Он создал новое единство,
новое общество, которое описывается как в
политическом, так и в семейном плане. В конечном итоге
верующие все вместе образуют Тело, прославляющее Бога.
Третий шаг ведет к четвертому, откровению вечного
замысла Бога в формировании единого Тела, Церкви
(Еф. 3:1-13). С помощью библейского понятия «тайны»
Павел показывает, как Церковь демонстрирует
мудрость Бога всем по всей вселенной. Так верующий
начинает понимать истинную причину своего спасения и
участия в делах церкви. Эгоизм и скука в церкви —
результат утраты понимания ее значения и цели.
Итоги подводятся во второй молитве (Еф. 3:14-21).
Ряд возвышенных просьб завершается новым
славословием. Павел высказывает свое восхищение и трепет
перед безграничным могуществом Бога, Который
совершил все описанное выше, и высказывает желание,
чтобы все это привело еще к большей славе для Бога, в
Церкви и во Христе.
Практические способы осуществления
Божьего замысла в церкви (Еф. 4:1 — 6:20). Павел
никогда не разграничивал учение и жизнь, но в Ефесянам эта
связь еще более очевидна, чем в других местах.
Верующий должен жить так, чтобы быть достойным великого
Божьего замысла. «Призвание» верующего — не просто
спастись и обрести вечное счастье, но принимать
участие в деятельности всего Тела, Церкви, ради
прославления Бога. Это помогает нам понять молитву в Еф.
3:20-21.
Первый способ осуществить Божий замысел — это
сохранять единство Церкви. Для этого необходимо
осознавать серьезные основания для этого единства («один
Господь, одна вера», Еф. 4:5-6). Затем верующие
должны понимать, что внутри этого единства существуют
различия, помня, что Бог дал каждому определенные
способности (Еф. 4:7-8). Эти способности должны
использоваться для того, чтобы Церковь, вся целиком и
поодиночке, достигала зрелости. Это разнообразие
внутри единства — еще один способ осуществления
замысла Бога. Зрелые христиане способны относиться друг
к другу с любовью (Еф. 4:16).
Третий способ осуществить Божьи замыслы — это
обновление личной жизни (Еф. 4:17 — 5:21). Павел
подчеркивает необходимость такого образа жизни,
который контрастировал бы с поведением христиан до
обращения. Но новая жизнь верующего — это не просто
противодействие старому. Напротив, Господь дал нам и
Свое учение, и пример собственной жертвенной любви
(Еф. 4:20-21,32; 5:1-2). Верующий должен отбросить
свой прежний образ жизни, свое прежнее «я» и
характер. (Павел пишет о «ветхом человеке», а не, как часто
считают, «ветхой природе».) В то же время верующий
должен облечься в «нового человека», который,
согласно словам Павла в Еф. 4:24, «создан по Богу». Раздел
завершается важным призывом исполниться Духом
(Еф. 5:18).
Проявление нового характера в отношениях с
людьми — четвертый способ, посредством которого
верующие могут осуществлять Божий замысел в Церкви.
Единство зависит от наличия или отсутствия
соответствующей кротости, описанной в Еф. 5:22 — 6:9.
Основной принцип этой кротости полностью сформулирован
в Еф. 5:21 как результат контроля Духа над верующим.
Брак, таким образом, — первый пример обоюдного
смирения. Жена подчиняется мужу, и это
свидетельствует о ее смирении, а также иллюстрирует смирение
всей Церкви перед Господом. Муж любит свою жену,
ЦЕРКОВЬ ЯВЛЯЕТ БОЖЬЮ МУДРОСТЬ
Послание к ефесянам представляет собой сочинение Павла о Вселенской Церкви, Теле Христа. Как
таковое, оно не касается местных проблем. Его тема более возвышенна, чем мирские вопросы, и в нем
представлен взгляд на Церковь как часть Божьего замысла, с точки зрения небес. В послании Павел
говорит о величии Церкви. Он изображает ее как наследие Бога (Еф. 1:11); Тело Христа, Его полноту (Еф.
1:22,23); шедевр Бога (Еф. 2:10); нового человека (Еф. 2:15); дом Божий (Еф. 2:19); место обитания Бога
(Еф. 2:21-22); Тело, составленное из иудеев и язычников (Еф. 3:6); сосуд Божий, являющий Его мудрость
(Еф. 3:10); Тело Христа во всей Его полноте (Еф. 4:12-13); зрелую и совершенную личность (Еф. 4:13);
возрастающее Тело (Еф. 4:16); Невесту Христа (Еф. 5:23-32); объект любви Христа (Еф. 5:25); члены Тела
Христова (Еф. 5:30); и Божьего воина в битве против сатаны (Еф. 6:11-18).
Учение Павла о церкви в этом послании выражено наиболее полно. Церковь, которую он описывает, —
это совершенная Церковь, как ее видят с небес, но еще не проявленная в полной мере на земле. На
протяжении истории были отдельные проявления этой церкви, но она еще не достигла статуса полноты Христовой. Еще
не существует славной безупречной Церкви. Но ожидается, что Церковь будет расти и расти, пока не станет
соответствовать своему идеальному образу.

440 ♦ ЕФИОПИЯ
как Христос любит Церковь. Любовь мужа не связана с
повиновением, тем не менее любовь всегда
ограничивает свободу любящего. Иисус Своей смертью показал,
как Он любит Церковь (Еф. 5:25). Муж и жена едины,
как Бог задумывал в момент творения (Быт. 2:24,
цитируется в Еф. 5:31). Это единство — символ духовного
единства Христа и Его Церкви.
Следует заметить, что этот список примеров подобен
другим, используемым в НЗ (например, Кол. 3:18 — 4:1;
1 Пет. 3:1-7). Приведя пример брака, Павел обращается
к теме отношений между родителями и детьми. Ребенок
должен слушаться отца, а отец воздерживаться от
слишком резких действий (Еф. 6:1-4). Последний пример
касается рабов и хозяев.
Наконец, верующие могут стремиться к
осуществлению Божьего замысла, ведя духовную борьбу,
основанную на духовных силах (Еф. 6:10-20).
Основываясь на образах ВЗ и современного римского военного
дела, Павел показывает, что для победы необходимо
видеть происходящее с точки зрения небес. В
частности, надо уповать на Бога, что выражается в молитве
(Еф. 6:18-20). Павел признает, что сам нуждается в
этом.
В заключительной части послания (Еф. 6:21-24)
Павел ободряет читателей и объясняет свое решение
отправить им письмо с Тихиком. Одно из последних
слов письма — «благодать», и слово это подводит
итоги божественного замысла, описанного в Ефесянам.
См. тж.: ефес435; павел930; колоссянам
послание^.
ЕФИОПИЯ. См. Эфиопия,418.
ЕФЛАЛ о «посредник» (ephlal)
Потомок Иерахмеила, род которого можно было
проследить до Иуды через Фареса (1 Пар. 2:37).
ЕФНАН о «плата за нечистоту» (ETHNAN)
Член семейства Хелы из колена Иуды (1 Пар. 4:7).
ЕФНИЙ о «моя плата» (ετηνι)
Альтернативное имя Иеафрая, сына Зераха, в 1 Пар.
6:41. См. ИЕАФРАй518.
ЕФОД, ИМЯ (EPHOD, person)
Отец Ханниила, князя сынов Иосифовых (Чис. 34:23).
Ханниил отвечал за распределение хананейской
территории между коленами Израиля.
ЕФОД, Одеяние (EPHOD, garment)
Верхняя одежда, которую надевали во время
богослужений в скинии или храме. Обычно словом «ефод»
обозначалось украшенное одеяние, которое первосвященник
надевал под голубую ризу (Исх. 28:31).
К ефоду прилагались урим и туммим, священные
предметы, с помощью которых бросали жребий. Иногда
слово «ефод» обозначало все одеяние первосвященника
в совокупности (1 Цар. 2:28; 23:6,9; 30:7) или
аналогичное одеяние священников пониже рангом.
Одеяние это, сшитое из тонкого окрашенного льна,
было вышито нитками синего, пурпурного, красного и
золотого цвета. К верхней его части прикреплялись два
наплечника, на каждом из которых была табличка из
оникса с названиями 12 колен Израиля. Нагрудник, на
котором также были написаны имена колен,
прикреплялся к ефоду с помощью сложной системы шнуров и
цепочек (Исх. 28:22-29).
Иудейские авторы по-разному описывают ефод:
(1) как нечто вроде передника, закрывающего тело от
груди до пят; (2) как прикрывающий тело только от
пояса и ниже, притом что верхняя часть туловища
прикрыта нагрудником; или (3) как одеяние с рукавами,
подобное пиджаку, с отверстием на груди, куда легко
прикреплялся нагрудник.
Перед вавилонским изгнанием ефод служил
средством откровения Божьего, в особенности в связи с
военными кампаниями. Священник Авиафар однажды
при царе Давиде принес ефод на поле битвы, чтобы
посоветоваться с Господом (1 Цар. 23:6-9; 30:7).
Неизвестно, надевал священник ефод или просто держал
его в руках, спрашивая у Господа совета с помощью
урима и туммима.
В период судей ефод часто использовали не по
назначению, как делали Гедеон (Суд. 8:27), Миха (Суд. 17:5)
и Ионафан, внук Моисея (Суд. 18:30; см. тж. Суд.
18:14,17,20). Люди, которые ждали откровения
неугодным Богу образом, поклонялись либо самому одеянию,
либо изображению Бога, на которое оно помещалось. С
этой нечестивой практикой были также связаны
домашние идолы (терафимы) (Суд. 17:5; Ос. 3:4).
Помимо первосвященника, другие священники
также надевали ефод на определенные богослужения
(1 Цар. 22:18), одевать его могли даже Самуил
(1 Цар. 2:18) и Давид (2 Цар. 6:14). В период после
изгнания, а возможно, уже во времена Соломона, с
ефодом больше не советовались (Езд. 2:63; Неем.
7:65). Откровений, связанных с ефодом и уримом,
больше не требовалось, потому что было уже
доступно более полное пророческое откровение, обещанное
Моисеем (Вт. 18:15-22). Однако первосвященник
продолжал носить это одеяние до разрушения
Иерусалимского храма в 70 г. по Р.Х.
См. тж.: священники и левиты,М1.
ЕФРАИМ. См. Ефрем (о, геогР.44о; Ефрем ш). reorp.44]
ЕФРАФА, геогр. о «груда золы» (ephrath, place)
1. Город в горах Иудеи недалеко от Вифлеема. По дороге
в Ефрафу умерла Рахиль, рожая Вениамина (Быт.
35:16-19). В этом городе жила семья Ноемини,
называвшая себя ефрафянами (Руфь 1:2). В Ефрафе жили
Руфь и Вооз (Руфь 4:11), там прошло детство Давида
(1 Цар. 17:12), там должен был родиться Мессия
(Мих. 5:2). См. тж. вифлеем241 №1.
2. Район, в котором расположен город Кириаф-Иарим,
где хранился ковчег завета (Пс. 131:6).
ЕФРАФА, имя о «груда золы» (ephrath, person)
Мать Хура, вторая жена Халева (1 Пар. 2:19,50).
ЕФРАФЯНИН (EPHRATHITE)
Житель города Ефрафы (Вифлеема) в Иудее (1 Цар.
17:12). См. ЕФРАФА, геогр^о №1.
ЕФРЕМ (I), ЕФРАИМ, геогр. <* «вдвойне
плодотворный» (EPHRAIM. place)
1. Область, выделенная в наследство колену Ефрема
(Нав. 16:5-8; 17:7-11). Ефрем и Манассия были
признаны «сынами Иосифа» (Нав. 16:4). Они вместе
занимали центральную горную область между
Иерусалимом и равниной Ездрилонской. Территория
Ефрема лежала к югу от земель Манассии. Это
возвышенность, к которой подходит название «гора Ефремова»

ЕФРЕМ (II) ♦ 441
(1 Цар. 1:1). Местами скалы имеют крутые и
обрывистые склоны, и долины, ведущие к югу, расположены
под наклоном. Дороги проходят скорее по уступам
гор между долинами, чем по самим долинам.
Передвигаться между Ефремом и прибрежной равниной
вдоль скалистой долины Сарида непросто, но
возможно. По другой дороге пришли из Афека захватчики-
филистимляне (1 Цар. 4). Выражение в Нав. 16:9:
«Города отделены сынам Ефремовым в уделе сынов
Манассииных», значит, что в какой-то момент велись
споры по поводу границы. Тем не менее, колено
Ефрема явно было способно укрепиться и занять
ведущее положение в Израиле. Иногда само название
Ефрем используется как эквивалент Израиля (Ос.
4:17; 5:3,11-14; 6:4,10).
Описание территории колена Ефрема дается в
Нав. 16:5-8; 17:1-11. В нем множество
подробностей, поэтому кажется, что топографические
особенности надела Ефрема легко будет определить.
Но точно идентифицировать ряд упоминаемых мест
не удается. Восточная граница — Михмефаф,
который предположительно отождествляется с Кирбет-
Эн-Наби. Далее предел тянется на юг через Фаа-
наф-Силом, Ианох, Атароф и Наараф к Иерихону.
Южная граница, по-видимому, проходила на запад
через Вефиль, Беф-Орон и Газер к Средиземному
морю. Западная граница не определена и, вероятно,
в ранний период заходила на хананейские
территории. Северная граница, отделяющая земли Ефрема
от Манассии, проходила от Михмефафа, который
«против Сихема», к Таппуаху, а потом вдоль Вади
Кана к Средиземному морю к северу от Яфы. Но
следует подчеркнуть, что точно определить
границы не представляется возможным.
Непосредственно к югу от Ефрема находилась территория колена
Вениамина.
В гористой области Ефрема выпадает больше
осадков, чем в Иудее, которая лежит дальше к югу, и
почва там красноватого цвета, тучная и плодородная.
Поэтому земли Ефрема приносят большой урожай.
Сегодня там множество фруктовых садов, растут
оливковые деревья. Во Вт. 33:14-17 этот район
описывается как наполненный «вожделенными плодами
от солнца и вожделенными произведениями луны,
превосходнейшими произведениями гор древних и
вожделенными дарами холмов вечных, и
вожделенными дарами земли», что дает прекрасное
представление о природе этих мест.
2. Город недалеко от Ваал-Гацора, куда Авессалом
пригласил своего сводного брата Амнона, чтобы убить
его (2 Цар. 13:23-29) за кровосмесительную связь с
сестрой Авессалома Фамарью. Этот город лежит к
северу от Иерусалима и, вероятно, его можно
отождествить с Ефроном (2 Пар. 13:19). Без сомнения,
это тот же город у пустыни, где Иисус воскресил из
мертвых Лазаря (Ин. 11:54 {«Ефраим»}). Обычно он
отождествляется с Эт-Тайибе, в 13 милях (20,9 км) к
северо-востоку от Иерусалима и 4 милях (6,5 км) к
северо-востоку от Вефиля.
ЕФРЕМ (II), ЕФРОН, ЕФРАИМ, ОФРА, гсогр. о
*МОЛОдой ОЛенЬ* (OPHRAH, place)
1. Город на территории Вениамина, вероятно, тот же,
что Ефрем (2 Цар. 13:23; 2 Пар. 13:19 {«Ефрон»}; Ин.
11:54 {«Ефраим»}). Обычно его отождествляют с
современным Эт-Тайибе, в 5 милях (8 км) к северу от
Михмасы и в 4 милях (6,5 км) к северо-востоку от
Вефиля.
2. {«Офра»} Город на территории Манассии,
принадлежавший Иоасу, потомку Авиезера, родной дом
Гедеона (Суд. 6:11). Там Гедеону явился ангел,
поручивший ему избавить Божий народ от мадианитян (Суд.
6:12-24). После убедительной победы Гедеона хотели
сделать царем, но он отказался. Странно, но он
сделал себе ефод из захваченной добычи (Суд. 8:22-28),
которому Израиль поклонялся. Идол Офры оказался
ошибкой Гедеона. Гедеон умер в Офре, в преклонном
возрасте (Суд. 8:29-32). Его сын Авимелех, который
жаждал власти, убил своих
соперников-родственников в Офре; только один из 70, Иофам, уцелел (Суд.
9:1-6).
ЕФРЕМ, имя о «вдвойне плодотворный» (ephraim, person)
Младший сын Иосифа, рожденный от Асенефы перед
семью годами голода в Египте (Быт. 41:52). Он стал
родоначальником колена Израиля, и его имя стало
обозначать Северное Царство, Израиль (Ис. 7:5,8; Иер.
31:18-20; Ос. 5:3-5). Детство Ефрема по времени
совпадает с последними 17 годами жизни его деда патриарха
Иакова, который перебрался в Египет во время
голодных лет. Таким образом, Ефрем мог узнать об
обещаниях и благословениях Бога непосредственно от Иакова.
Попросив Иосифа поклясться похоронить его в
Ханаане, Иаков усыновил своих внуков Ефрема и Манассию.
Это усыновление дало двум братьям такие же права,
какие были у старших сыновей Иакова, Рувима и
Симеона (Быт. 48:5).
См. тж.: колено ефрема694.
ЕФРЕМЛЯНИН (ephraimite)
Название жителя территории, принадлежащей колену
Ефрема. См. ЕФРЕМ (I), геогр44о №1.
ЕФРЕМОВ ЛЕС (EPHRAIM, Forest of)
Поросшая лесом горная область к востоку от Иордана в
районе Маханаима. Там армия Давида нанесла
поражение Авессалому (2 Цар. 18:6). Трудно связать это место
с наделом колена Ефрема. Скорее всего, территории
Ефрема когда-то тянулись дальше на восток, но потом,
после поражения Иеффая и жителей Галаада в Севине,
колено утратило эти земли (Суд. 12:1-6). Возможно,
название возникло, когда этой землей владело колено
Ефрема, а может быть, позже, в память о поражении.
Некоторые ученые считают, что у ефремлян когда-то
была колония в этих местах (Нав. 17:14-18).
ЕФРЕМОВА ГОРА (EPHRAIM*, Mount)
Выражение, которое обозначает холмистую область
Центральной Палестины, место обитания колена
Ефрема (Нав. 20:7; Суд. 19:1,16,18; 1 Цар. 1:1). Эта область
была одной из наиболее плодородных в Палестине.
См. тж.: ЕФРЕМ (I), геогр.440 №1.
ЕФРЕМОВЫ ВОРОТА (EPHRAIM, Gate of)
Ворота в иерусалимской стене, примерно в 600 футах
(182,9 м) к востоку от Угольных (4 Цар. 14:13; 2 Пар.
25:23). Они были восстановлены во времена Неемии
(Неем. 12:39) и находились недалеко от Водяных ворот
и дворов храма.
См. тж.: ИЕРУСАЛИМ538·

442 ♦ ЕФРОН
ЕФРОН, геогр. о «подобный молодому оленю» (ephron;
EPHRAIN* №2. place)
1. Горный район на севере Иудеи (Нав. 15:9).
2. Город недалеко от Вефиля, захваченный Авией
(2 Пар. 13:19); возможно, Офра из Нав. 18:23.
См. тж.'. ЕФРЕМ (II), геогр.44|
ЕФРОН, имя о «подобный молодому оленю» (ephron,
person)
Хеттеянин, у которого Авраам приобрел пещеру Махпе-
лу с прилегающим полем за 400 серебряных сиклей
(Быт. 23:8-17). Там были похороны Сарра, Авраам (Быт.
25:9) и Иаков (Быт. 50:13).
ЕФФАФА (EPHPHATHA*)
Транслитерация арамейского императива от
«открываться», который Иисус использовал для исцеления
глухонемого (Мк. 7:34). Это не магическая формула; Марк
просто в точности передал слова Иисуса.
ЕФФЕЙ, ИТТАЙ О «СО MHOU» (ITTAI; ITHAI №2)
1. Филистимлянин из Гефа, который, вместе с 600
другими гефянами, остался верен царю Давиду и
сопровождал его на битву с Авессаломом (2 Цар. 15:18-22).
Он командовал одной третью армии Давида во время
сражения с войсками Авессалома (2 Цар. 18:2,5).
2. {«Иттай»} Воин из колена Вениамина, один из воинов
Давида (2 Цар. 23:29; 1 Пар. 11:31).
ЕХИДНА. См. Гадюка278.
ЕЦБОН. См. ЭцбонМ|9.
ЕЦЕЛЬ о «дом стеснения» (bethezel)
Один из нескольких небольших городов, вероятно, на
юге Иудеи, на разрушение которых жалуется пророк
Михей (Мих. 1:11).
ЕЦЕМ. См. Ацем126.
ЕЦЕР. См. Езер412.
ЕЦИОН-ГАВЕР о «позвоночник человека» (EZION-GEBER)
Важный порт недалеко от впечатляющих развалин на
берегу залива Акаба. Ецион-Гавер был местом одной
из остановок израильтян, когда их путь пролегал по
Моаву (Чис. 33:35-36; Вт. 2:8). Потом этот город не
упоминается до времен Соломона. Соломон и Хирам,
царь Тира, использовали этот порт для ведения
выгодной торговли. Соломон торговал медью (которую
добывали в Аравахе в Тимне, в 15 милях, или 24,1 км, к
северу от Ецион-Гавера), оливковым маслом и,
возможно, товарами, приобретенными в Египте, такими,
как лен и колесницы (3 Цар. 10:28-29). «Фарсисские
корабли», а также корабли Хирама каждые три года
плавали из Ецион-Гавера во многие порты на
побережье Африки, Аравии и, возможно, даже Индии
(3 Цар. 10:22). Обратно они привозили офирское
золото, драгоценные камни и красное дерево (3 Цар.
10:11-12), а также серебро, слоновую кость, обезьян
и павлинов (3 Цар. 10:22). Союз Соломона с
финикийцами из Тира позволял ему иметь доступ к порту на
Средиземном море (у него самого портов там не
было). Хираму и финикийцам этот союз давал доступ к
Ецион-Гаверу, то есть возможность торговать в
Индийском океане.
После разделения царства порт принадлежал Иудее.
Он был сожжен и разрушен египетским фараоном Суса-
кимом {в ист. лит.: Шешонк}, когда тот вторгся в Иудею
на пятый год правления Ровоама (925 до Р.Х.). На
развалинах был построен новый город, но о флоте больше
нет никаких упоминаний. Иосафат попытался возродить
флот, но корабли потерпели крушение, из-за бури или
по какой-то другой причине (3 Цар. 22:48). На
протяжении последующей своей истории Иудея пользовалась
портом, когда была сильна, а в периоды ее слабости его
отбирали другие народы (например, Едом, 4 Цар. 8:20-
22; 16:6).
См. БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ193; ИСХОД ИЗРАИЛЯ из
ЕГИПТА^.
ЕШАН о «поддержка» (ESHAN; eshean*)
Город среди холмов на территории, выделенной в
наследство колену Иуды (Нав. 15:52).
ЕШБААЛ (ESHBAAL)
Четвертый сын царя Саула, который стал править
Израилем после смерти отца. Имя «Ешбаал» буквально
значит «человек Ваала» или «Ваал существует» (1 Пар.
.8:33; 9:39). Во время судей и ранней монархии у евреев
было много составных имен с корнем «баал», что может
переводиться как «хозяин» или «владелец».
Последующие поколения имели предубеждение против имени
Ваала, поэтому его стали заменять на bosheth («позор»,
Ос. 2:16,17). Так Ешбаал стал Иевосфеем (2 Цар. 2:8),
то есть «человеком позора». Возможно, поздние
переписчики заменили имя в Книге Царств, потому что она
читалась вслух на богослужениях в синагоге, в отличие
от книг Паралипоменон.
После смерти Саула и его старших сыновей Авенир,
военачальник армии Саула, провозгласил Иевосфея
царем Израиля (2 Цар. 2:8-9). Но колено Иуды
последовало за царем Давидом, который соперничал с Иевосфеем
за власть над всеми коленами. Этот конфликт длился
долго, но постепенно дом Давида победил дом Саула
(2 Цар. 3:1). Авенир оставил Иевосфея и был убит Иоа-
вом, одним из людей Давида (2 Цар. 3:27), в результате
чего Израиль утратил одного из своих вождей и народ
был в отчаянии (2 Цар. 4:1). Вскоре после этого Иевос-
фей был убит двумя своими воинами (2 Цар. 4:7). Хотя
Давид не одобрял убийства Авенира и Иевосфея,
последние препятствия на его пути к царской власти над
всеми коленами были устранены.
См. тж.: давид325; Израиль, история548; саул (ι),,32
№2.
ЕШБАН. См. Эшбан|4|9.
ЕШЕК о «угнетатель» (eshek)
Потомок Ионафана, сына Саула. Внуки Ешека были
великими воинами из колена Вениамина (1 Пар. 8:38-
40).
ЕШТАОЛ, ЕСТАОЛ о «узкий проход» (ESHTAOD
Город в низменности на границе территорий Иуды и
Дана (Нав. 15:33; 19:41); всегда упоминается вместе с
находившейся поблизости Цорой. Здесь молодой
Самсон начал испытывать на себе воздействие Божьего
Духа (Суд. 13:25 {«Естаол»}), позже он был здесь
похоронен (Суд. 16:31). Колено Дана снарядило пять
храбрецов из Цоры и Ештаола искать дополнительные земли,
которые могло бы заселить колено. Когда они сообщили,
что город Лаис уязвим, 600 человек из Цоры и Естаола
напали на него, открыв колену Дана путь к наступлению
(Суд. 18).

ЕШТЕМО ♦ 443
ЕШТЕМО, ЕШТЕМОА, ЕСТЕМОА о «я заставлю себя
услышать* (ESHTEMOA; ESHTEMOH, place)
Город к югу от Иерусалима, выделенный колену Иуды,
когда Палестину делили между 12 коленами (Нав.
15:50). Ештемо был отдан левитам (Нав. 21:14; 1 Пар.
6:57).
После победы над амаликитянами Давид отправил
добычу своим союзникам в Ештемо (1 Цар. 30:26-31
{«Естемоа»}). Возможно, это современный Аль-Шамуа,
в 8 милях (13 км) к югу от Хеврона. См. тж.: ЛЕВИТ-
СКИЕ ГОРОДА740·
ЕШТОН о «женственный» (eshton)
Сын Махира и внук Хелува из колена Иуды (1 Пар.
4:11-12).
ЕШФЕМОА о «я заставлю себя услышать» (eshtemoa,
person)
1. Сын Ишбаха из колена Иуды (1 Пар. 4:17).
2. Маахатянин из колена Иуды (1 Пар. 4:19).

ЖЕЗЛ ААРОНА (AARON'S rod*)
Жезл, принадлежавший брату Моисея, Аарону, и
символизировавший власть двух братьев над Израилем.
Когда израильтяне блуждали в пустыне, власти Моисея и
Аарона угрожали Корей, Дафан и Авирон (Чис. 16:1 -40).
Несмотря на то что Господь погубил этих бунтовщиков
и их последователей, остальной народ Израиля
выступил против Моисея и Аарона, говоря, что они убили
людей Господа (Чис. 16:41). Чтобы восстановить
уважение к избранным Богом властям, Господь велел Моисею
взять от каждого колена Израиля по жезлу и попросить
начальников написать на них свои имена. Аарону было
велено написать свое имя на жезле от колена Левия.
Жезлы были помещены во внутреннюю комнату скинии,
перед ковчегом (завета). Утром жезл Аарона расцвел,
пустил почки, и на нем вырос миндаль. Этот жезл потом
хранился в ковчеге как напоминание Израилю о том, что
это Господь даровал власть Моисею и Аарону (Чис.
17:1-11; см. также Евр. 9:4).
Вскоре после этого события народ Израиля вошел в
пустыню Син, где не было воды для них и их стад. Люди
снова начали выступать против Моисея и Аарона.
Господь велел Моисею взять жезл и, в присутствии Аарона
и остального народа, приказать определенной скале
исторгнуть из себя воду. Моисей взял жезл и театрально
произнес: «Разве нам из этой скалы извести для вас
воду?» (Чис. 20:10) — после чего дважды ударил по
скале. Из скалы полилась вода, и люди напились. Но
Моисей и Аарон не были впущены в землю
обетованную, потому что не явили Божью святость перед
глазами народа (Чис. 20:12-13). Более раннее событие
свидетельствовало, что Господь способен дать таким образом
необходимую людям воду (Исх. 17:1-16).
См. тж.: ААРОН,,.
ЖЕЛАНИЕ (DESIRE)
Чувство и объект стремления, жажды. Слова
«желание», «желать» много раз употребляется в Библии.
Существительное «желание» — это перевод 12 еврейских
и 3 греческих слов. Глагол «желать» — перевод по
меньшей мере 12 еврейских и греческих глаголов. Некоторые
из слов оригинала просто значат «просить» или «искать»
и так и передаются в современных переводах.
Желание — проявление жизни, которое само по себе
не является ни хорошим, ни плохим. Важно, как человек
реагирует на собственные желания. Можно позволить
им управлять своим поведением, а можно самому
управлять своими желаниями и использовать их для
служения Богу и исполнения Его замыслов.
Христиане придерживаются разных мнений по
поводу реакции на желания. Аскеты, например, утверждали,
что греховно чувствовать голод и наслаждаться пищей.
Но из примера Иисуса, судя по евангелиям, видно, что
Он получал удовольствие от вкусной еды — настолько,
что Его критики называли Его обжорой (Лк. 7:34). Его
первое чудо в Евангелии от Иоанна было совершено в
Кане Галилейской на свадебном пиру, который,
по-видимому, продолжался несколько дней (Ин. 2:1-11).
Многие считают, что половые желания — это грех,
но сами по себе они не более греховны, чем голод. Бог
наделил человека обоими этими желаниями, и они оба
должны находиться под контролем, согласно Божьему
закону.
Как отличить хорошее желание от дурного? В
конечном итоге отличие основано на следующем: эгоистично
желание, или оно направлено на исполнение воли
Божьей? Библия учит, что суть греха — это желание идти
своим собственным путем. Хотя царь Саул никогда не
совершал прелюбодеяния и убийства, в отличие от царя
Давида, Давид был прославлен, а Саул — нет. Библия
объясняет это тем, что Давид был «мужем по сердцу»
Бога (Деян. 13:22), то есть хотел исполнить Божью
волю. А Саул был упрямым и своевольным, поэтому и
был отвергнут (1 Цар. 15:23).
Иметь дурные желания не обязательно значит
желать какого-нибудь зла. По сути своей это желание идти
собственным путем. Как таковое, оно является
идолопоклонством, когда человек ставит себя на место Бога.
Если человек ничего не хочет, он ничего в жизни не
добьется. Но поступки человека всегда должны
согласовываться с Божьей волей, явленной в Его Слове. Библия
обещает, что если люди находят удовольствие в
Господе, Бог исполнит их сердечные желания (Пс. 36:4; см.
тж. Пс. 144:16,19; Пр. 10:24; Мф. 6:33). Когда человек
больше всего стремится к Богу, все остальные желания
приобретают правильную ориентацию и таким образом
отражают собственные стремления Бога, Который
желает Своему народу блага.
ЖЕЛЧЬ (GALL)
1. Желтовато-коричневое горькое выделение печени
(Иов 16:13), а также орган, вырабатывающий ее (Иов
20:25).
2. Очень горькая, ядовитая трава, которую нельзя с
точностью определить, хотя существуют
предположения, что это болиголов, колоквинт или мак.
Еврейское слово периодически встречается в ВЗ и
обозначает: (1) «желчь» во Вт. 29:18, KJV {«яд»}; (2) «яд»

ЖЕМЧУГ ♦ 445
ядовитой змеи в Иова 20:14,16 {«желчь»};
(3) «желчь» или «яд», которыми кормят человека в
Пс. 68:22; (4) божественную кару на Израиль, «вода
с желчью» (Иер. 8:14; 9:15; 23:15; KJV; или «яд»,
RSV); (5) горький опыт Божьего суда над Израилем
(Пл.И. 3:5,19 {«горечь», «желчь»}; (6) божественный
суд над Израилем, которым зарастут поля как
«болиголовом» (Ос. 10:4, KJV; или «ядовитыми
сорняками», RSV {«ядовитой травой»}); и (7) упадок
правосудия в Израиле, где превращается «суд в желчь» (Ам.
6:12, КДМ«яд»}).
3. В НЗ — вещество с неприятным вкусом. В Мф. 27:34
упоминается уксус, смешанный с желчью, который
дают Иисусу выпить на кресте. В Мк. 15:23 говорится
о «смирне», возможно, это более точное определение
жидкости, смешанной с уксусом. В Деян. 8:23 Петр
описывает духовное состояние Симона-волхва,
говоря, что он «исполнен горькой желчи».
См. тж.: РАСТЕНИЯ|083 (ДИКОЕ ВЬЮЩЕЕСЯ
РАСТЕНИЕ).
ЖЕМЧУГ (PEARL)
Драгоценный камень, который образуется в раковинах
некоторых моллюсков. Это слово употребляется в ВЗ
только один раз (Иов 28:18). Однако иногда считают,
что в Пл.И. 4:7 под красным камнем {«коралл»}
подразумевается розовый жемчуг, встречающийся в Красном
море. В новозаветный период жемчуг использовался для
изготовления женских украшений (1 Тим. 2:9) и был
предметом торговли (Мф. 13:45-46; Отк. 18:12-16); он
высоко ценился. Иисус часто приводил жемчуг в
пример, потому что Его слушатели хорошо знали, что это
такое. Жемчужина хорошего качества была большим
сокровищем, так что человек мог отказаться от всего,
чтобы приобрести ее (Мф. 13:45-46). Жемчуг
(символизирующий Слово Господне) не следует давать тем, кто,
подобно свиньям, не понимает его ценности (Мф. 7:6).
См. тж.: ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ371.
ЖЕНЕВСКАЯ БИБЛИЯ (geneva bible*)
Перевод Библии на английский язык, сделанный в
1560 г. в городе Женева, Швейцария. См. БИБЛИЯ:
переводы английские^·
ЖЕНИХ И НЕВЕСТА (BRIDE AND BRIDEGROOM)
Мужчина и женщина, вступающие в брак или только
что вступившие в него; также используется для
описания отношений Христа с Его Церковью (Еф. 5:25-27).
См. БРАКУЙ НЕВЕСТА ХРИСТОВАв69; НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ^;
ЦЕРКОВЬ^·
ЖЕНЩИНА (WOMAN)
Спутница мужчины, сотворенная Богом.
Ее сотворение. В Книге Бытие есть два рассказа о
сотворении мужчины и женщины. В первом из них, Быт.
1:26-28, сказано, что Бог сотворил человека по Своему
образу и подобию: мужчину и женщину. Следовательно,
женщина, как и мужчина, сотворена по образу
Божьему, отражает Его могущество и величие на земле, и ей
тоже было велено плодиться и управлять землей. Судя
по Быт. 1:26-28, женщина не хуже мужчины и не
занимает подчиненного положения в сравнении с ним.
Скорее, оба они вместе, мужчина и женщина, представляют
собой образ Творца.
Быт. 2:20-25 — еще один рассказ о сотворении
первой женщины. В Быт. 2 сказано, что мужчина был
создан прежде женщины, что дает ему некоторое
преимущество. Но не следует слишком переоценивать это
преимущество, так как в процессе сотворения Бог обычно
двигался от более простого к более сложному! Тем не
менее, поскольку мужчина был сотворен первым, ему
было дано право дать женщине имя (Быт. 2:23). Семиты
считали, что дать кому-то имя было знаком власти
дающего. Поэтому когда Адам дал имя своей жене, он
закрепил свое право руководить ею. Однако это имя было
равноценным его собственному, то есть мужчина
признал свое равенство с женой. Па'радоксально, но эти
иерархические отношения в то же время были
отношениями равноправия.
В Быт. 1 — 2 отражены сбалансированные
отношения мужчины и женщины, прародителей всего
человечества: эти две личности были абсолютно равны как
наследники тайны образа Божьего и пребывали в гибких
отношениях, в которых один был подчинен другому. В
Едеме до грехопадения такое тонкое равновесие было
возможно.
Ее грехопадение и страдания. В Быт. 3
рассказывается о грехопадении человечества как нарушении
хрупкого равновесия между мужчиной и женщиной,
последствием чего были страдания, через которые
проходят все люди. Бог объявил женщине, что она будет
рожать в мучительных схватках (Быт. 3:16) и в ее
отношения с мужем проникнет столкновение интересов: «К
мужу твоему влечение твое, и он будет господствовать
над тобою». Еврейский термин «влечение» (teshuqah) в
Быт. 3 — 4 обозначает не сексуальное влечение, а
жажду власти, управления, обладания (сексуальное
влечение обозначается другим словом, teshuqah, см. Песн.
7:11). Следовательно, после грехопадения женщина
захотела властвовать над мужем. Ее желание добиться
власти в их отношениях равных нарушило хрупкое
равновесие этих отношений. Мужчина, в свою очередь,
стал грубо подчинять себе женщину.
Женщинам, которые пытаются управлять своими
мужьями, Павел говорит: «Жены, повинуйтесь своим
мужьям, как Господу» (Еф. 5:22). Природные
наклонности женщины должны измениться, чтобы она могла
подчиниться мужу, как Господу. Ибо, утверждает Павел,
муж для жены — то же, что Христос для церкви (Еф.
5:23). Мужья же, которые стремятся властвовать над
своими женами, тоже нуждаются в преображении,
чтобы они могли любить своих жен, «как и Христос
возлюбил Церковь и предал Себя за нее» (Еф. 5:25). Здесь
Павел представляет средство достижения парами того
блаженства отношений, какое существовало в Едеме до
грехопадения. Павел именно с этой целью цитирует в
Еф. 5:31 слова из Быт. 2:24: пара должна достичь
изначального единства, которое замыслил для нее Бог.
Отношения двух равных людей, в которых превалирует
иерархия чуткости и отзывчивости, должны
существовать в контексте взаимоподчинения, что является
знаком более важной верности — верности Господу
Иисусу.
Ее роль в жизни согласно Библии. Женщина —
во всех отношениях такая же личность, что и мужчина;
она сотворена по образу Божьему и обладает
определенным потенциалом по отношению к культуре, обществу
и окружающей жизни. Действительно, в Писании
женщина чаще всего связывается с рождением детей, и в

446 ♦ ЖЕРНОВА
этом ее ценность. Но из того же Писания видно: роль
женщины не ограничивается деторождением; она
занимает определенное место в обществе, церкви и
исполняет волю Господа все время, а не только когда рожает и
растит детей. Кроме того, в библейском представлении
для воспитания детей необходим и мужчина, который
зачинает ребенка, находится рядом с женщиной при
родах и помогает ей в дальнейшем растить его.
Образ женщины как роженицы начинается с
обещания в Быт. 3:15, в котором Бог объявляет о конечной
победе Рождаемого женщиной над воплощением зла,
сатаной. Окончательное избавление придет от
Рожденного женщиной. В этом плане рождение детей
представляется как участие в исполнении данного Богом
обещания (см. 1 Тим. 2:15 о возможной связи женщин,
спасения и рождения детей).
В ветхозаветном мире ценность женщины
заключалась если не только, то прежде всего в ее способности
рожать детей. Но перед Богом женщина ценна не только
благодаря этой способности. Для женщины, как и для
мужчины, очень важна вера в Господа. Женщина, у
которой полон дом детей, но которая не имеет веры в
Бога, может считать себя состоявшейся личностью. Но
забота о детях не может заменить веру в Бога.
Женщина, не имеющая детей или даже мужа, способна
реализоваться и найти себя в отношениях с Богом, по образу
Которого она сотворена, выполняя те задачи, которые
Он поручил ей. Дары Божьи в жизни женщины могут
предоставить ей возможность выразить свою веру в
общине. Очевидно, женщина, как и мужчина, могла
принять назорейский обет (Чис. 6:2; см. также Чис. 30).
В Библии упоминаются известные женщины,
занимавшиеся публичным служением. Мариамь, сестра
Моисея и Аарона (Исх. 15:20-21), была пророчицей,
музыкантом и лидером нации (Чис. 12). Позже Бог говорил
пророкам о даре, который Он послал Израилю в лице
Мариами, вождя нации (Мих. 6:4). Были и другие
выдающиеся женщины, жизнь которых может послужить
примером: Девора, пророчица Божья и единственная
женщина-судья в Израиле (Суд. 4 — 5); царица
еврейского происхождения Есфирь, в правление Ксеркса
спасшая свой народ от гонений со стороны персидского
царя, следствия коварного заговора; Олдама,
пророчица, сообщившая волю Господа Иосии в момент
пробуждения (2 Пар. 34:22-28). То, что Олдама слышала и
передавала слово Господа, совершенно замечательно,
потому что она была современницей Иеремии и Софонии.
В данном случае Бог предпочел говорить устами
женщины.
В НЗ тоже упоминаются женщины, которые
славились своим служением: дочери Филиппа, Фива, При-
скилла, Юния, Трифена, Трифоса, Персида, Ефодия и
Синтихия. Служение этих женщин было признаком
начала исполнения пророчества Иоиля о том дне, когда на
женщин, как и на мужчин, изольется Святой Дух (Ио-
иль 2:28-29). Такие женщины, как Сарра, Руфь и Анна,
продемонстрировали свою веру в Бога в условиях дома
и семьи. И, конечно, прежде всего следует упомянуть
Марию, Мать Иисуса, в Которой идеал женственности
сочетался с исполнением древнего обещания, данного
Еве: однажды ее потомок станет великим победителем
над врагом человечества.
См. тж.: ева382; человек^·
ЖЕРНОВА. См. Мельница794·
ЖЕРТВА ВСЕСОЖЖЕНИЯ (burnt offering)
Жертвоприношение израильтян, когда отборное
животное приносилось в жертву примирения за грех и
полностью сжигалось (Лев. 1). См. жертвоприношения^.
ЖЕРТВЕННИК (ALTAR)
Возвышение, на котором приносились жертвы
божеству. Это могли быть обрядовые заклания животных или
воскурение благовоний перед Богом (Исх. 30:1-10).
Еврейское слово, означающее жертвенник, и слово
«закалывать» оба происходят от одного и того же корня; эти
термины используются в связи с ритуальным
посвящением животных Богу с целью искупления грехов.
Соответствующие греческие термины также связаны с
животными жертвами. Эта практика не ограничивалась
Израилем, но была широко известна всему древнему
Ближнему Востоку. У ближайших соседей Израиля, ха-
нанеев, тоже были жертвенники и обряды. Жертвенник
всегда располагался на возвышении.
В Библии упоминается несколько жертвенников,
построенных патриархами. Ной приносил жертву
всесожжения (Быт. 8:20). Авраам воздвиг жертвенники в
Сихеме (Быт. 12:7), в Вефиле (Быт. 12:8) и на горе
Мориа (Быт. 22:9). Исаак построил жертвенник в Вир-
савии (Быт. 26:25), Иаков — в Сихеме (Быт. 33:20) и
Вефиле (Быт. 35:7). Моисей воздвиг один жертвенник в
Рефидиме (Исх. 17:15), другой — в Хориве (Исх. 24:4).
В любом случае жертвенник строился в память о
событии — о том, как Бог помог приносящему жертву.
В скинии было два жертвенника. Один, размером 5
на 5 на 3 локтя (7,5 на 7,5 на 4,5 фута; 2,3 на 2,3 на
1,4 м), был сделан из древесины акации, обрамленной
медью, и использовался для жертвы всесожжения (Исх.
27:1-8; 38:1-7). Другой, поменьше, золотой, площадью
ок. 18 дюймов (45 см) и высотой 3 фута (90 см),
использовался для воскурения благовоний перед завесою (Исх.
30:1-10; 40:5).
В Исх. 20:24-26 Израилю даются указания — сделать
жертвенник из земли или неотесанных камней и
приносить на нем жертвы всесожжения и мирные жертвы на
всяком месте, где Бог «положит память имени Своего».
Видимо, это весьма общее предписание позволяло
разным людям время от времени возводить жертвенники.
Иисус Навин построил жертвенник на горе Гевал (Нав.
8:30-31); сыны Рувимовы, Гадовы и половина колена
Манассии — на восточном берегу Иордана (Нав.
22:ΙΟΙ 6); Гедеон — в Офре (Суд. 6:24); семья Давида — в
Вифлееме (1 Цар. 20:6,29); Давид — на гумне Орны
Иевусеянина (2 Цар. 24:25); а Илия — на горе Кармил
(3 Цар. 18:30). За исключением жертвенника Илии, все
они были построены до создания храма Соломона.
В храме Соломона было два жертвенника. Один был
размером 20 на 20 локтей (ок. 25 футов; или 7,6 м) и
высоту 10 локтей (ок. 12,5 фута; 3,8 м). Он был сделан
из бронзы и использовался для жертв всесожжения.
Этот жертвенник оставался центром поклонения, пока
храм не был разрушен, хотя во времена царя Ахаза его
переставили к северной стене храма по приказу
ассирийского правителя Феглаффелласара (4 Цар. 16:14).
Позже он был возвращен на место Езекией (2 Пар.
29:18). Второй жертвенник, для благовоний, находился

ЖЕРТВЕННИК СВИДЕТЕЛЬСТВА ♦ 447
перед завесой. Он был из кедрового дерева, обитого
золотом (3 Цар. 6:20-22).
В период изгнания, когда храм лежал в руинах, Иезе-
киилю было видение о восстановленном храме
Иерусалима. Там был изысканный жертвенник всесожжения,
состоящий из трех ступеней, достигающих высоты в 10
локтей (17,5 фута; 5,3 м) и опирающийся на квадратное
основание с длиной стороны ок. 20 локтей (35 футов;
10,6 м). Этот жертвенник из видения символизировал
необходимость искупления Израиля (Иез. 43:13-17). О
жертвеннике для воскурений не упоминается.
Зоровавель воздвиг жертвенник для всесожжения
(Езд. 3:2), который Антиох Епифан осквернил, поставив
там «мерзость запустения», вероятно, это была статуя
Зевса (1 Мак. 1:54).
Там был также жертвенник для воскурений. Антиох
Епифан убрал из храма золотой жертвенник (1 Мак.
1:21) в 169 г. до Р. X. И тот, и другой были позже
восстановлены Иудой Маккавеем (1 Мак. 4:44-49).
Для христианских богослужений жертвенник не
требовался, потому что смерть Иисуса Христа была
совершенной жертвой за грех. В НЗ есть много упоминаний
как о жертвеннике всесожжении в храме (Мф. 5:23-24;
23:18-20,35; Лк. 11:51; 1 Кор. 9:13; 10:18; Евр. 7:13; Отк.
11:1), так и о жертвеннике для воскурений, как в земном
храме (Лк. 1:11), так и в храме небесном (Отк. 6:9; 8:5;
9:13).
См. тж.: скиния1175; ХРАМ133о.
ЖЕРТВЕННИК СВИДЕТЕЛЬСТВА (witness, Altar of)
Жертвенник, построенный коленом Рувима, Гада и
половиной колена Манассии на границе Израиля возле
Иордана (Нав. 22:10-34). Строительство жертвенника
побудило остальной Израиль угрожать этим коленам
войной за предполагаемую измену. Когда колена из
Трансиордании объяснили свои мотивы и Финеес
выступил посредником в разрешении конфликта, жертвенник
был назван Ед, то есть «свидетель», в память о договоре.
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ (OFFERINGS AND SACRIFICES)
Основные религиозные обряды, сопровождавшиеся
возлияниями и священными пирами. Идеология, лежавшая
в основе обрядов Израиля, делала его религию
уникальной на Ближнем Востоке в древности. Понятия обрядов
ВЗ лежат также в основе новозаветного богословия, в
том что касается греха и примирения с Богом через
искупительную жертву Иисуса Христа.
Порядок принесения жертв. Основной источник
информации о правильном выполнении жертвенных
обрядов — это первая часть Книги Левит (Лев. 1 — 7).
Она состоит из двух отдельных разделов. Первый (Лев.
1:1 — 6:7) — дидактический и касается двух категорий
жертвоприношений: «благоуханий», то есть жертвы
всесожжения (Лев. 1:1-17), хлебной (Лев. 2:1-16) и мирной
(Лев. 3:1-17); и жертв искупительных, а именно жертвы
за грех (Лев. 4:1 — 5:13) и жертвы повинности (Лев.
5:14 — 6:7). Каждый обряд описывается в мельчайших
подробностях, и сгруппированы они в соответствии с
логическими или понятийными связями.
Хлебная жертва следует после жертвы
всесожжения, так как всегда сопровождала ее на практике (Чис.
15:1-21; 28 — 29); она сопровождала также мирную
жертву (Лев. 7:12-14; Чис. 15:3-4). Особый акцент
ставится на сожжении внутренних органов жертвы, чтобы
получить «благоухание, приятное Господу» (Лев. 1:9,17;
2:2,9,12; 3:5,11,16). Когда Господь благоволил ощутить
приятный запах (Быт. 8:21), это было знаком Его
расположения; отказ указывал на Его недовольство (Лев.
26:31). Священник, который приносил жертву, умел
читать знамения и мог сказать, угодна ли была жертва
(1 Цар. 26:19; Ам. 5:21-23).
Жертвы за грех и повинности были искупительными
(Лев. 4:1 — 6:7, Лев. 4:20). Перечисляются ситуации,
требующие такой жертвы, и особое внимание уделяется
обращению с кровью жертвы во время обряда.
Вторая важная часть этого отрывка (Лев. 6:8 — 7:38)
касается административных деталей различных
жертвоприношений. Здесь содержится ряд «указаний» для
каждого типа жертвоприношений, касающихся
распределения частей жертвы. Одни доставались священникам,
другие — приносящему жертву, третьи сжигались на
жертвеннике или выносились из лагеря. Жертвы,
которые считались «великой святыней», могли
употребляться в пищу только специально подготовленными
священниками (Лев. 2:3,10; 10:12-17; 14:13; Чис. 18:9).
Жертва всесожжения обсуждается первой, потому
что она полностью сжигалась на жертвеннике (это мясо
никто не ел). Далее говорится о жертвах, которые
раздавались служителям (Лев. 6:17,26,29; 7:1,6), а в
конце — о мирной жертве, значительная часть которой
возвращалась приносящему жертву.
Порядок, в котором в этом отрывке рассматриваются
жертвы, также соответствует сравнительной
частотности их повторения в составе обрядов священного
календаря (Чис. 28:19; 2 Пар. 31:3; Иез. 45:17). Это было в
особенности важно для священников и левитов,
которые выполняли служение в храме, потому что они
отвечали за проведение ежедневных священных обрядов, в
особенности в дни великих праздников; управление
хранилищами храма было весьма сложной задачей (1 Пар.
23:28-32; 26:15,20-22; 2 Пар. 13:10,11; 30:3-19; 34:9-11).
Каждый раздел, описывающий конкретное
жертвоприношение, завершается административными
деталями, связанными с ней. Далее следует перечень уже
рассмотренных тем (Лев. 7:7-10), а в заключении этой
части дается описание мирной жертвы (Лев. 7:11-36).
Последняя не играла роли в священном календаре, помимо
праздника седмин (Лев. 23:19-20); во всех остальных
случаях, за исключением принесения назорейского
обета и помазания священников, мирная жертва была
исключительно добровольной, поэтому никаких жестких
правил на ее счет не существовало.
В других библейских контекстах жертвоприношения
перечисляются в том же самом, «административном»,
порядке: жертва всесожжения, хлебная, возлияния;
жертва за грех (повинности); иногда — мирная жертва.
Пример такого перечня — список приношений вождей
колен при освящении жертвенника (Чис. 7). Эта
информация дана в виде каждодневного списка поступлений в
храмовые хранилища; жертвы классифицируются как
жертвы всесожжения, хлебные, за грех и мирные (Чис.
7:87-88), в соответствии с намерениями каждого
дарителя (Чис. 7:15-17). Книжники-левиты вели такие
списки по двум причинам: чтобы зафиксировать заслуги
приносящих жертву и учесть поступающие в хранилище
сокровища и продукты. Большая часть продуктов-при-

448 ♦ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
ношений была предназначена для служителей (Чис.
18:8-11; 2 Пар. 31:4-19).
Когда в Библии даются предписания по поводу типа
и количества приношений (например, Чис. 15:24),
практически все время сохраняется «учетный» порядок.
Это относится к календарным жертвоприношениям;
жертвы всесожжения, хлебная и возлияние, за
которыми следует жертва за грех, упоминаются в связи с
каждым из следующих событий: новомесячие (Чис. 28:11-
15), каждый день пасхи (Чис. 28:19-22), праздник
седмиц (Лев. 23:18-19; 28:27-30), праздник труб (Лев. 29:2-
5), день искупления (Лев. 29:8-11) и каждый день
праздника кущей (Лев. 29:12-16).
Относительно жертвоприношений, которые следует
делать в особых случаях, наставления также даются в
такой последовательности (например, очищение
женщины после родов, Лев. 12:6-8). Обратите внимание
также на жертвы, которые следует приносить при
завершении назореиского обета; назорей приносил жертвы
всесожжения, за грех и мирную (а также специальные
хлебные жертвы, Чис. 6:14-15). Но на самом деле
священник проводил обряд в ином порядке; сначала он
приносил жертву за грех, потом — жертву
всесожжения и наконец мирную (Чис. 6:16-17). Если обет не был
завершен, первым шагом была жертва за грех, а
потом — жертва всесожжения для возобновления обета
(Чис. 6:11). Для повторного освящения назорея
требовалась отдельная жертва повинности — иной обряд
(Чис. 6:12).
Описание жертвоприношений, сделанное князем
Израиля в более поздний период, содержит такое же
противопоставление двух типов жертв. На праздники князь
приносил жертву всесожжения, хлебную и возлияние,
но приносил их как жертву за грех, хлебную,
всесожжения и мирную (Иез. 45:17). Иному порядку
жертвоприношения, когда жертва за грех предшествовала жертве
всесожжения, следовали при новом освящении
жертвенника (Иез. 43:18-27).
Та же самая последовательность жертвоприношений
используется и в других случаях: при очищении
прокаженного — жертва повинности и жертва за грех (Лев.
14:19), после нее — жертва всесожжения (Лев. 14:12-
20); для очищения после излияния семени — жертва за
грех и жертва всесожжения (Лев. 15:15); то же самое
относится к женщине после менструации (Лев. 15:30).
Таков порядок жертвоприношений и на день
искупления (Лев. 16:3-6,11,15,24).
В Книге Левит дается два примера правильного
порядка принесения жертв. Один из них — это
рукоположение Аарона и его сыновей. Сначала была принесена
жертва за грех, потом — жертва всесожжения (Исх.
29:10-18; Лев. 8:14-21). Основной частью этого обряда
была жертва рукоположения, или «посвящения»,
особая разновидность мирной жертвы (Исх. 29:19-34; Лев.
8:22-29). Второй пример — формальная инаугурация
жертвенной системы в скинии (Лев. 9). Аарон сначала
принес жертву за грех и всесожжения за себя, потом
жертву за грех, всесожжения, хлебную и мирную — за
народ (Лев. 9:7-22).
Та же последовательность соблюдается при
очищении и восстановлении Иерусалимского храма при царе
Езекии (2 Пар. 29:20-36). Сначала была принесена
большая жертва за грех, после чего — жертва всесожжения,
в сопровождении музыки и песен. Потом царь объявил,
что народ посвящает себя Господу; в этом новом, чистом
состоянии они могли теперь поклоняться (принести
жертву всесожжения) и благодарить Бога (мирная
жертва).
Порядок жертвоприношений в ВЗ показывает, как
следует приближаться к Богу. Сначала следует
совершить искупление грехов, а потом — полностью
посвятить себя Господу. Это символизируют жертва за грех
и/или повинности и жертвы всесожжения и хлебная,
соответственно. После выполнения этих условий
приносящий жертву мог продолжить поклонение, принеся
еще жертвы всесожжения, и принять участие в общении
с Богом (мирная жертва). От этой последней жертвы он
мог взять себе большую часть, чтобы поделиться с
друзьями и бедными представителями общества (Вт.
12:17-19).
Описание жертвоприношений. В дальнейшем
описании разных типов жертвоприношений мы будем
рассматривать их в связи с «процедурным» порядком, то
есть как символические этапы приближения человека к
Богу.
Искупление. Для искупления грехов и
преступлений использовались два жертвоприношения.
1. Жертва за грех (Лев. 4:1 — 5:13; Лев. 6:24-30). В
зависимости от положения человека в обществе,
могли приноситься в жертву разные животные.
Первосвященник должен был принести в жертву молодого
тельца за себя (Лев. 4:3) и за собрание в целом (Лев.
4:14), за исключением случаев, когда речь шла о
неправильном проведении обряда (Чис. 15:24).
Правителю следовало принести в жертву козла мужского
пола (Лев. 4:23), но простой человек мог принести и
козу (Лев. 4:28; Чис. 15:27) или овцу (Лев. 4:32).
Человек низкого происхождения мог принести в
жертву двух горлиц или двух голубей (одного из которых
приносили в жертву всесожжения; Лев. 5:7); а если
он был очень беден — одну десятую ефы
качественной муки (Лев. 5:11-13; см. Евр. 9:22).
Приносящий жертву приводил животное ко входу
в храмовый двор и возлагал на него руки (Лев. 4:4).
Это не было исповедью грехов, потому что животное
не изгоняли прочь (как в случае с козлом отпущения,
Лев. 16:21); скорее он отождествлял себя с жертвой.
Приносящий жертву должен был заколоть животное
у северной части жертвенника (Лев. 4:24,29).
Животных никогда не закалывали на самом жертвеннике.
Священник, который проводил обряд, собирал кровь;
если это был телец, приносимый в жертву за него
самого или за собрание, он брызгал кровью пред
завесой в скинии собрания и смазывал ею рога
жертвенника для воскурений (Лев. 4:5-7,16-18). В день
искупления он нес кровь жертвы за себя и народ в
Святое-святых (Лев. 16:14-15). Кровью всех
остальных животных смазывали рога жертвенника
всесожжения (Лев. 4:25,30,34); кровью птиц окропляли
стену жертвенника (Лев. 5:9). Оставшуюся же кровь
выливали к подножию жертвенника (Лев. 4:7).
Лучшие из внутренностей животного, а именно,
жировую ткань с внутренностей и на них, две почки
и жир на них, печень и сальник на печени, предлагали
Господу на жертвеннике (Лев. 4:8-10). Остальные
внутренности и туловище тельца, приносимого в жер-

ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ ♦ 449
тву за священника или народ, сжигали вне лагеря.
Так же поступали с тельцом, который приносился в
жертву при рукоположении священников (Исх.
29:10-14; Лев. 8:14-17). В остальных случаях
священник, который руководил обрядом, получал съедобные
части животного. Он должен был съесть их на
территории храма, и приготовление этой пищи
проводилось согласно строгим законам ритуальной чистоты
(Лев. 6:25-30; 10:16-20). Один козел мужского пола
приносился в жертву за грех на каждый из
священных праздников: новомесячие (Чис. 28:15), каждый
день пасхи (Чис. 28:22-24), праздник седмиц (Чис.
28:30), праздник труб (Чис. 29:5), день искупления
(Чис. 29:11) и каждый день праздника кущей (Чис.
29:16,19). Первосвященник также приносил тельца в
жертву за себя перед тем, как заколоть одного из двух
козлов в день искупления. Некоторые из обрядов
очищения требовали менее значительных жертв, а
именно ягнят или птиц: при рождении ребенка (Лев.
12:6-8), при очищении от проказы (Лев. 14:12-14,19-
22), кожных болезней и кровотечений (Лев. 15:14-
15,29-30) или осквернения человека, связанного
обетом (Чис. 6:10-11).
2. Жертва повинности (Лев. 5:14 — 6:7; Лев. 7:1-7).
Жертва повинности была особым видом жертвы за
грех (Лев. 5:7), которая требовалась, когда кто-то
отказывался от выполнения своего долга.
Необходимо было возместить причиненный ущерб и заплатить
штраф в размере одной пятой стоимости ущерба
(Лев. 5:16; 6:5). Обычно в жертву приносился баран
(Лев. 5:15,18; 6:6). Очистившийся от проказы и
оскверненный назорей должны были принести в жертву
ягненка мужского пола (Лев. 14:12,21; Чис. 6:12).
Очевидно, приносящий жертву вел себя так же, как
при жертве за грех, но священник должен был
окропить кровью пространство вокруг жертвенника (Лев.
7:2). Внутренности сжигали на жертвеннике, как
обычно (Лев. 7:3-5). Немного крови оставляли, чтобы
смазать ею мочку правого уха очистившегося
прокаженного и большие пальцы на его правой руке и ноге
(Лев. 14:14). Священник получал большую часть
мяса жертвенного животного (Лев. 7:6-7; 14:13).
Жертва повинности требовалась, если от действий
человека пострадал кто-то другой. При обрядовых
нарушениях, таких как употребление в пищу «великой
святыни» без соответствующего на то разрешения (Лев.
5:14-19; 22:14), требовалось уплатить сумму, которая
причиталась Господу, плюс штраф в одну пятую,
который доставался священнику (Лев. 5:16; 4 Цар.
12:16). Прокаженные попадали под эту категорию,
потому что во время болезни они не были способны
служить Богу (Лев. 14:12-18). То же самое относится
к назорею, который осквернился после принесения
обета и должен был поэтому принести жертву
повиновения (Чис. 6:12). Нарушение прав собственности
другого человека могло быть искуплено только
посредством жертвы повиновения плюс одна пятая от
суммы ущерба. К таким прегрешениям относились
обман, нарушение доверия, воровство, угнетение,
отказ сообщить о находке потерянных кем-то вещей,
лжесвидетельство, нежелание свидетельствовать
(Лев. 6:1-5). Сношение с помолвленной рабыней
также относилось к нарушению прав собственности
(Лев. 19:20-22). Если потерпевший был уже мертв и
у него не оставалось родственников, уплата долга
доставалась священнику (Чис. 5:5-10).
Жертвы посвящения. Обычно, когда мы слышим
слово «жертвоприношение», мы вспоминаем именно об
этих жертвах. Они символизируют личную верность
человека Богу и приносятся после жертвы за грех и
жертвы повинности. Они также предшествуют
возможным последующим мирным жертвам.
1. Жертва всесожжения (Лев. 1:3-17; 6:8-13). В жертву
всесожжения приносили тельца, овцу или птицу.
Жертвующий приводил животное, возлагал на него
руки и закалывал его на северной стороне
жертвенника. Птица просто отдавалась священнику.
Священник собирал кровь, предлагал ее Богу и кропил ею
вокруг жертвенника. Если в жертву приносилась
птица, ей отрывали голову и выливали кровь сбоку от
жертвенника. Хотя окропление кровью связывает
жертву всесожжения с искупительными,
описанными в предыдущем разделе, важнейшей частью этого
обряда было убийство животного, омовение его
нечистых органов и тщательное размещение его частей на
жертвеннике. Затем все животное сжигалось на
жертвеннике, чтобы получить аромат, угодный Господу.
Так как жертвы всесожжения приносились утром и
вечером, при жертвеннике должен был находиться
большой запас топлива. Священник, одетый в
соответствующее одеяние, следил за поддержанием огня
(Лев. 6:8-13).
Жертвы всесожжения играли очень важную роль
среди жертвоприношений священного календаря.
Жертвы всесожжения постоянно приносились
дважды в день, в виде ягненка мужского пола, утром и
вечером (Исх. 29:38-42; Чис. 28:1-8). Еще два ягненка
приносились в жертву по субботам (Чис. 28:9-10).
Помимо этих ежедневных жертвоприношений, в
некоторые праздники жертва всесожжения
сопровождала жертву за грех, в которую приносился козел.
В новомесячие, в начале каждого месяца, в жертву
всесожжения приносили двух молодых тельцов,
одного барана и семь ягнят (Чис. 28:11-14). То же самое
происходило в каждый день пасхального праздника
(Чис. 28:19-24) и в праздник седмиц (Чис. 28:6-29). В
праздник труб и день искупления в жертву
приносились один телец, один баран и семь ягнят (Чис. 29:2-
4).
В великий праздник кущей приносилось несколько
сложных жертв всесожжения плюс по козлу каждый
день в жертву за грех. В первый день в жертву
приносили 13 молодых тельцов, 2 баранов и 14 ягнят
(Чис. 29:12-16). В каждый последующий день
количество тельцов уменьшалось на одного, так что на
седьмой день их было только семь (количество
баранов и ягнят оставалось прежним; Чис. 29:17-25). На
восьмой день приносилась такая же жертва, как в
праздник труб и день искупления, а именно: один
телец, один баран и семь ягнят.
Определенные обряды очищения требовали не
только жертвы за грех, но и жертвы всесожжения:
после рождения ребенка (Лев. 12:6-8), при очищении
от истечения крови (Лев. 15:14-15) и семени (Лев.
15:29-30); при очищении человека, принявшего назо-
рейский обет, от осквернения (Чис. 6:10-11). Хотя не

450 ♦ ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
говорится, что в этих случаях требовалась и хлебная
жертва, она явно нужна была при очищении от
проказы (Лев. 14:10,19-22,31) и завершении назорейско-
го обета (Чис. 6:14-16).
2. Хлебная жертва (Лев. 2; 6:14-23). Еврейский термин,
обозначающий эту конкретную жертву, означает
«дар» или «приношение», и относился он в том числе
и к животным (Быт. 4:3-5; Суд. 6:18; 1 Цар. 2:17). Но
в данном конкретном случае речь идет о смеси из
муки тонкого помола, оливкового масла и ладана,
которая оформлялась в виде выпеченных хлебов или
лепешек. При принесении первых плодов это были
толченые зерна колосьев нового урожая (Лев. 2:14).
В этих хлебах не должно было присутствовать
дрожжей или меда, хотя они сами по себе и могли
приниматься в качестве приношения первых плодов. Их не
клали на жертвенник, но отдавали священнику.
Приносящий жертву должен был принести в храм
приготовленные хлебы или лепешки. Священник сжигал
часть их на жертвеннике «в память» (Лев. 2:2), а
остальное оставлял себе (Лев. 6:16; 7:9). Если
священник сам приносил хлебную жертву, то он сжигал
ее на жертвеннике полностью (Лев. 6:22-23).
Хлебная жертва обычно сопровождала любую
жертву всесожжения, в особенности в священные
дни календаря (Чис. 28 — 29). Количество муки и
масла определялось в зависимости от того, какие
животные приносились в жертву: три десятых ефы
муки и полгина масла для тельца, две десятых ефы и
треть гина для барана, одна десятая ефы и одна
четверть гина — для ягненка (Чис. 15:2-10). Другие
радостные события, сопровождавшиеся хлебным
приношением, — это очищение прокаженного (Лев.
14:10,20-21,31; количество муки не указывается, в
жертву приносилась птица) и успешное завершение
назорейского обета (Чис. 6:13-15).
После мирной жертвы обязательно приносилась
хлебная (Лев 7:12-14; Чис. 15:4). Священник получал
один или одну из каждой пары хлебцев или лепешек.
Второй хлебец или вторая лепешка возвращалась
приносящему жертву, и он мог съесть их вместе с
мясом жертвенного животного, где хотел.
Особый случай, когда использовалось хлебное
приношение в размере десятой части ефы ячменя, —
это испытание ревности (приношение ревнования). В
данном случае масло и ладан не использовались (Чис.
5:15,18,25-26). Очень бедному человеку дозволялось
принести одну десятую ефы хорошей муки без масла
и ладана в качестве жертвы за грех (Лев. 5:11-13).
3. Возлияние (Чис. 15:1-10). Стандартное возлияние
представляло собой одну четверть гина вина для
ягненка, треть — для барана и половину — для тельца.
Вино (Исх. 29:40), также называемое «крепким
напитком» (Чис. 28:7 {«вино»}), вероятно, было
преднамеренной заменой крови, которая использовалась другими
народами (Пс. 15:4). Возлияние относилось к
приношениям «в приятное благоухание» (Чис. 15:7). Как и
жертва всесожжения, тратилось все возлияние;
священнику ничего не оставалось (Чис. 28:7).
Возлияния сопровождали ежедневные (Исх.
29:40-41; Чис. 28:7) и субботние жертвоприношения
(Чис. 28:9), а также приносились на празднике ново-
месячия. Оно упоминается также в связи со вторым
и последующими днями праздника кущей (Чис.
29:18,21); его опущение в связи с первым днем,
скорее всего, не намеренное. То же самое, должно быть,
можно сказать о пасхе, празднике первых плодов и
труб (Чис. 28:16 — 29:11; Иез. 45:11). Возлияние
требовалось для обрядов, сопровождавших
завершение назорейского обета (Чис. 6:17), но не для
очищения прокаженного (Лев. 14:10-20).
Мирные жертвы. Эти жертвы были
добровольными и обычно не входили в предписания, за исключением
ситуации с назореем (Чис. 6:17) и праздника седмиц
(Лев. 23:19-20). Приносящий жертву, уже
исполнивший требования искупления и обрядового посвящения,
мог теперь принести мирную жертву. После жертвы
всесожжения часто приносились мирные жертвы в
качестве дальнейшего выражения преданности.
1. Собственно мирная жертва (Лев. 3; 7:11-36; Ам.
5:22). Это основной тип мирной жертвы; все
остальные жертвы этого раздела представляют собой ее
разновидности. В плане святости или строгости
предписаний эта жертва не была столь четко определена,
как остальные. Позволялось приносить в жертву
любых животных, мужского или женского пола (Лев.
3:1,6,12). Присутствовало лишь обычное
ограничение: жертвенное животное должно было быть
безупречно, за исключением жертвы усердия, при
которой у животного одна конечность могла быть длиннее
другой (Лев. 22:23). Требовались также пресные
хлебы, по крайней мере для жертвы благодарности (Лев.
7:12-13) и назорейской (Чис. 6:15-19). Каждый из
этих трех типов мирной жертвы, с их
специфическими особенностями, будет рассмотрен ниже.
Начало обряда — представление жертвы и
возложение на нее рук — такое же, как и в других случаях.
Но животное закалывалось у входа в святилище, а не
у северной стороны жертвенника (Лев. 3:1-2,7-8,12-
13; 7:29-30). Священник собирал кровь и окроплял ею
жертвенник, как в случае жертвы всесожжения (Лев.
3:2,8,13). Лучшие из внутренностей предлагались в
качестве «благоухания» (Лев. 3:3-5,6-11,14-16).
Священник также получал определенную часть
жертвы. Ему было позволено есть ее в ритуально чистом
месте и разделить ее со своей семьей (Лев. 7:14,30-36;
Чис. 6:20), в отличие от положенных ему частей других
жертвоприношений, которые он мог есть только на
территории храма (Чис. 18:10-11). Он получал один из
хлебов, а также грудь «потрясания» и правое плечо
«возношения». Последний термин происходит от корня
«поднимать». Жертва возношения не представляла
собой особого типа ритуальной церемонии.
Ритуал мирной жертвы завершался общим
принятием пищи. За исключением тех частей жертвы,
которые клались на жертвенник и давались
священнику, все остальное возвращалось человеку,
принесшему животное. Он должен был приготовить пир для
себя, своей семьи и своего священника (Вт. 12:12,18-
19). Эта трапеза должна была проходить в святилище
(Вт. 12:6-7,11-12,15-19; 1 Цар. 1:3-4), и его участники
должны были строго соблюдать законы ритуальной
чистоты (Лев. 7:19-21; 19:5-8). Такое принятие пищи
следует отличать от ритуального заклания животных
для пира, которое позволялось делать на местных
жертвенниках (Вт. 12:16,20-22). Мясо мирной жерт-

ЖЕСТОКОСЕРДИЕ ♦ 451
вы следовало съесть в тот же день, в который она
была принесена (Лев. 7:15), а мясо жертвы по обету
и от усердия можно было доедать на следующий (Лев.
7:16-18). Если мясо оставалось, его нужно было
сжечь, когда истекал срок.
Приносить мирную жертву было обязательно
только в трех случаях: на празднике седмиц (Лев.
23:19-20), по завершении назорейского обета (Чис.
6:17-20) и при рукоположении священника (Исх.
29:19-22,28). Еще один случай ее публичного
принесения — освящение храма (3 Цар. 8:63; 2 Пар. 7:5).
К событиям национального масштаба, требовавшим
публичного совершения обряда, можно отнести
успешное завершение военной кампании (1 Цар.
11:15), окончание голода или чумы (2 Цар. 24:25),
подтверждение прав кандидата на престол (3 Цар.
1:9,19) или религиозное пробуждение (2 Пар. 29:31-
36). На местном уровне жертва приносилась в
момент ежегодного семейного собрания (1 Цар. 20:6)
или других праздничных событий, таких как сбор
урожая первых плодов (Исх. 22:29-31; 1 Цар. 9:11-
14,22-24; 16:4-5).
2. Жертва потрясания. Первой частью мирной жертвы
«потрясали» перед Господом, что значило:
священник ел ее в качестве представителя Бога
(по-видимому, само движение напоминало движения пилы или
жезла, Ис. 10:15). Этот же термин, «жертва
потрясания», использовался и по отношению к другим типам
приношений: драгоценным металлам, которые
жертвовались для изготовления культовых предметов
(Исх. 35:22; 38:29), и жертве повинности от
очистившегося прокаженного (Лев. 14:12).
3. Жертва от усердия. Эти дары, которые приносились
на священные собрания трижды в год (Исх. 23:16;
34:20; Вт. 16:10,16-17; 2 Пар. 35:8; Езд. 3:5), были
добровольными (Лев. 7:16; 22:18,21-23; 23:28; Чис.
15:3; 29:39; Вт. 12:6,17). Как добровольная, жертва
от усердия могла быть для сожжения или мирной
(Лев. 22:17-24; Иез. 46:12). Если она была мирной, то
мясо ели на второй день, но на третий его надлежало
сжечь (Лев. 7:16-17). В отличие от других мирных
жертв, в данном случае животные могли иметь одну
конечность длиннее другой (Лев. 22:23).
4. Жертва посвящения. Еврейский термин, которым
названа эта жертва, обозначает вставление
драгоценных камней в оправу (Исх. 25:7; 35:9,27; 1 Пар. 29:2).
Она связана с «наполнением рук», обрядом
посвящения кого-либо на служение Богу (Исх. 28:41; 32:29).
Для ее проведения требовались ритуальная чистота
и духовная готовность к служению (2 Пар. 29:31).
Подробности церемонии рукоположения
первосвященника описаны в двух отрывках (Исх. 29:19-34;
Лев. 8:22-32).
См. тж.: искупление628; праздники израиля|0,3;
СКИНИЯ|175; ХРАМ,ззо; ЧИСТОТА И НЕЧИСТОТА1393.
ЖЕСТОКОСЕРДИЕ (hardness of heart*)
Выражение, означающее духовную черствость.
Уже при самых первых упоминаниях жестокосердия
в Писании становится понятна пагубность этого
явления. Поразительно, сколь часто о нем говорится: только
в ВЗ не менее 20 раз говорится об ожесточении сердца
фараона, а Павел объясняет значение термина в Рим.
9:17-24.
Первое упоминание о жестокосердии — Исх. 4:21, где
Бог обещает Моисею, что ожесточит сердце фараона,
чтобы тот не позволял израильтянам уйти. Это обещание
повторяется (см. Исх. 7:3; 14:4,17), а затем совершается и
само событие (Исх. 7:13-14), по мере того как откровения
и чудеса одно за другим происходят на глазах у фараона.
Далее Бог посылает знаменитые 10 казней.
У читателя не остается сомнений, ни при чтении
рассказа об исходе, ни позже, что упрямство фараона
было актом божественного суда, в результате которого
Бог добивался Своей цели (Исх. 9:16; Нав. 11:20; см.
Рим. 9:17-18). Однако говорится также, что фараон
ожесточил свое сердце (Исх. 8:15,32; 9:34; 13:15), и это
значит, что процесс ожесточения был добровольным и
сознательным, личным бунтом фараона против
явленной ему истины. Это очень важный момент:
ожесточение сердца — не только результат воздействия Бога на
грешника, но и сознательное отвращение от истины.
Поэтому грешник должен ответить перед Богом за свое
жестокосердие.
Процесс ожесточения описан Павлом в Рим. 1:18-
32. Каждый человек от рождения обладает сознанием
Бога, от которого по доброй воле отказывается. Люди
превращают истину в ложь и подавляют в себе
истину. В результате происходит ожесточение сердца.
Павел говорит, что «омрачилось несмысленное их
сердце», потому что Бог «предал их» в результате их
собственных грехов. Последствия этого — как
интеллектуальные («Предал Бог их превратному уму»), так и
моральные, общественные и культурные. В Рим. 2:5
Павел использует выражение «нераскаянное сердце»
для обозначения общего результата. Важно отметить,
что грешники бунтуют не против Божьего гнева или
последствий греха, но против «правды» и собственной
совести (Рим. 2:14-16).
Часто Бог предостерегает Свой народ от ожесточения
сердец, потому что таковое отождествляется в Писании
с неверием (Вт. 15:7; Евр. 3:8,15; 4:7). Иисус был
опечален жестокосердием Своих слушателей (Мк. 3:5;
16:14). Он говорит, что Бог позволяет иудеям
разводиться, потому что их сердца ожесточены (Мф. 19:8).
По крайней мере дважды в евангелиях слепота
грешников объясняется непосредственно волей Бога и
называется причина этого (Мф. 13:13-15; Ин. 12:39-41).
Жестокосердие, таким образом, — особенность развития
грешника, проявление его непокорности (Пс. 94:9; Ин.
12:40; Евр. 3:8,15; 4:7). В Писании отступничество
иудеев описывается именно таким образом (4 Цар. 17:14;
Неем. 9:16-17; Евр. 3:8).
См. тж.: возрождение^; слепота,,т; суд,2,2.
ЖИВОТНЫЕ (ANIMALS)
В библейском значении слова — все представители
животного мира. Животные упоминаются по всей Библии,
от Бытия до Откровения. Они фигурируют во многих
важных библейских событиях, как-то: сотворение,
грехопадение человека, потоп, десять египетских казней,
еврейская система богослужения и жизнь Иисуса
Христа. Как в ветхозаветные, так и в новозаветные времена
люди были близки к земле и хорошо были знакомы с
разными видами животных, поэтому авторы книг
Писания и Сам Иисус часто приводили животных в пример в
Своем учении.

ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Антилопа
G Блоха
G Верблюд
α Волк
D Гадюка
D Газель
D Геккон
D Гиена
D Гиппопотам
α Губка
G Гусеница
α Даман
D Дикий бык
D Дикобраз
о Дракон
D Заяц
D Змея
G Кит
α Кобра
D Коза
D Коралл
D Крокодил
D Крот
D Крупный рогатый скот
D Кузнечик
D Лев
D Левиафан
D Леопард
D Летучая мышь
D Лисица
D Лошадь
D Лягушка
D Медведь
D Моль
D Мошки
G Мул
D Муравей
D Муха
D Мышь
G Обезьяна
α Овцы
D Олень
α Оса
α Осел
D Паук
D Пиявка
D Пчела
G Рыба
α Саранча
D Сверчок
D Свинья
D Скорпион
D Собака
D Улитка
D Хамелеон
D Червь
D Шакал
G Ящерица
Библейский подход к классификации животных
несколько отличается от системы классификации,
которую используют современные биологи. Текущая
система классификации, которая восходит к Карлу Линнею
(шведскому ботанику XVIII века), основана на
строении, внутреннем и внешнем. Основа библейской
классификации — это место распространения. Так в Быт. 1
говорится о водных организмах (Быт. 1:20); воздушных
организмах (Быт. 1:21); животных, которые ползают по
земле (Быт. 1:24); скоте или прирученных животных
(которые тесно связаны с людьми, Быт. 1:24) и диких
зверях (Быт. 1:24). Той же самой системы
классификации придерживаются авторы Лев. 11 и всего остального
Писания.
Из-за различий в системах классификации
животные, упомянутые в Библии, перечислены здесь в
алфавитном порядке — включая рептилий, птиц, рыб и даже
беспозвоночных, таких как насекомые, паукообразные,
черви и губки. Птицы описаны в отдельной статье.
Антилопа. В Писании упоминается несколько видов
животных, которых можно отнести к антилопам. Один
из них — по-видимому, белая антилопа бейза (Oryx
leucoryx), — упоминается во Вт. 14:5 (KJV «дикий
бык»; RSV «антилопа» {«орикс»}), а также в Ис. 51:20
(KJV «дикий бык»; RSV «антилопа» {«серна»}).
Вероятно, этот тип антилопы часто использовали в пищу,
потому что из-за длинных рогов ее было сравнительно
легко поймать.
Другая антилопа, упоминаемая в Библии, — это ад-
дакс (Addax nasomaculatus), вероятно, «зубр» из Вт.
14:5 (KJV). Это животное, которое водится в Северной
Африке, с серовато-белыми боками, белым пятном на
лбу и изогнутыми винтом рогами. Это животное
размером с осла. Его тело покрыто густой короткой шерстью.
На шее у него есть короткая бородка, отчего голова
похожа на козлиную. Копыта у него широкие и гладкие,
а хвост напоминает ослиный. Оно распространено в
Африке и Аравии, арабы охотятся на него с соколами и
собаками.
Антилопы очень грациозны и при беге высоко
поднимают головы. И у самцов, и у самок длинные полые рога,
которые они не сбрасывают на протяжении всей жизни.
Рога антилопы бейза прямые, у аддакса — изогнутые
кольцеобразно. Антилопы чутки, осторожны и обладают
острым зрением. Обычно они пасутся стадами, от двух
до дюжины голов. Если антилопа ранена или вынуждена
защищаться, она наклоняет голову острыми рогами
вперед. Антилопы питаются травой и кустарниками, пьют
из ручьев и водоемов. Когда воды не хватает, они едят
дыни и листья суккулентных растений. По иудейскому
закону и аддакс, и орикс считались церемониально
чистыми животными.
Блоха. Крохотное, вызывающее раздражение
насекомое (1 Цар. 24:15; 26:20). В Палестине встречается
множество видов блох, самый распространенный из
которых — Puiex irritans. В мире же известно около
тысячи видов блох. Блохи — это бескрылые паразиты с
острыми челюстями, которые высасывают кровь людей
и животных. Тело блохи имеет заостренную форму, что
позволяет ей прятаться в складках кожи. Самки
откладывают яйца в пыли, которая скапливается в углах
помещений, потом из яиц вылупляются маленькие белые
личинки, заворачивающиеся в кокон (на этой стадии

ЖИВОТНЫЕ ♦ 453
питание им не нужно). Вскоре на свет появляется
взрослая блоха, которая немедленно присасывается к телу
хозяина. Для того чтобы откладывать яйца, самке
необходима кровь.
Укус блохи болезнен, кожа распухает и зудит. Блох
привлекает тепло. При благоприятной влажности и
температуре блохи могут жить без пищи около года или
дольше, но обычно они прожорливы. Самые опасные
блохи — живущие на крысах, потому что они являются
разносчиками бубонной чумы. До начала христианской
эры засвидетельствована 41 эпидемия бубонной чумы.
Верблюд. Крупное вьючное животное. Несмотря на
небольшие умственные способности, упрямство и
агрессивность, верблюд (Camelus dromedarius) был
благословением для жителей пустынь и граничащих с ней
областей, потому что чрезвычайно приспособлен к
обитанию в этой среде. Его называют кораблем пустыни.
Благодаря эластичным подушкам на ногах он может
ходить по горячему песку пустыни. Он долго может
обходиться без воды и питаться скудной
растительностью солончаковых почв. Ноздри верблюда способны
сжиматься, предотвращая попадание песка внутрь во
время свирепых песчаных бурь.
Верблюдов используют для перевозки грузов и
людей. На верблюде человек может в день покрыть
расстояние от 60 до 75 миль (96,5 — 121 км). Верблюд может
нести на себе груз в 600 фунтов (272 кг) и более.
Обычно верблюдов широко использовали купцы,
торговавшие специями (Быт. 37:25), и караваны верблюдов
регулярно путешествовали между Аравией, Египтом и
Ассирией. На них могли передвигаться и воины (Суд. 6:5). В
земледельческих областях верблюда могли даже
запрягать в плуг.
Шерсть, которую верблюды теряли каждую весну,
сохраняли и использовали для ткачества и изготовления
шатров. От одного верблюда можно было получить до
10 фунтов (4,5 кг) шерсти. Грубую ткань из верблюжьей
шерсти, в которую был одет Иоанн Креститель (Мф.
3:4), по прежнему носят бедуины. Одежда из
верблюжьей шерсти (власяница) была признаком пророка (Зах.
13:4).
Существует два вида одногорбых верблюдов:
медленно идущий, которого использовали для перевозки грузов
(Быт. 37:25), и быстрый дромадер (1 Цар. 30:17).
Дромадер может достигать в высоту семи футов (2,1 м), а в
длину, от кончика носа до кончика хвоста, — до девяти
футов (2,7 м). Его желудок, состоящий из трех отделов,
может вместить от 15 до 30 кварт (14,2 — 28,4 л)
жидкости, так что он способен выдержать без воды летом 5
дней, а зимой — до 25 дней. Верблюжий горб содержит
запасы жира, благодаря чему животному достаточно
минимума пищи во время пересечения пустыни.
Другая разновидность верблюда — двугорбый бакт-
рийский (Camelus bactrianus), он также обитает в
Святой Земле. Он тяжелее, крупнее, и шерсть у него
длиннее, чем у одногорбого верблюда, движется же он
медленнее, чем быстрые дромадеры. В Ис. 21:7 может
иметься в виду бактрийский верблюд; и тот, и другой вид
упоминаются в Есф. 8:10. Верблюды занимали не менее
важное место в жизни еврейского народа во времена ВЗ,
чем овцы, крупный рогатый скот и ослы. В одной трети
из 66 указаний на верблюда в Библии он упоминается
вместе с другими животными.
Верблюды — жвачные животные, но копыта у них не
раздвоены. Вот почему они были включены в список
нечистых животных, употреблять их мясо в пищу
израильтянам было запрещено (Лев. 11:4; Вт. 14:7). Арабы
ели их мясо и пили их молоко (см. Быт. 32:15).
В Египте у Авраама были верблюды (Быт. 12:16).
Сначала у Иова было 3000 верблюдов (Иов 1:3), а после
его выздоровления — 6000 (Иов 42:12). Хотя широко
использовать верблюдов, по-видимому, начали не ранее
1000 г. до Р.Х. (Суд. 6:5), шумерские тексты
древневавилонского периода свидетельствуют о том, что они уже
были приручены. В разных местах археологических
раскопок на Востоке обнаружены кости и фигурки
верблюдов, которые старше 1200 г. до Р.Х.
См. тж.: ПУТЕШЕСТВИЕ,обб·
Волк. Крупное собакообразное млекопитающее
(Canis lupus), которое живет стаями до 30 особей в
каждой. Длина туловища волка от носа до крестца —
примерно 3 фута (0,9 м); свивающийся хвост имеет
длину ок. 18 дюймов (0,5 м). Волк очень похож на лохматую
немецкую овчарку. Серовато-желтый мех у него грубый
и короткий.
Волки охотятся в одиночку или стаями, обычно по
ночам (Иер. 5:6). У волков острые слух и зрение, но в
основном они полагаются на обоняние и обычно
настигают свою жертву в ходе быстрой, открытой охоты. Волк
славится своей храбростью, яростью и прожорливостью
(Быт. 49:27; Авв. 1:8). Обычно он убивает больше, чем
может съесть или унести с собой, и поэтому считается
жадным.
Волк — неутомимое животное, которое все время
находится в движении; голод гонит его с одного места
на другое, он постоянно ищет новые охотничьи места.
Весной и осенью волки обычно бродят в одиночку или
парами, а летом — вместе со всем выводком. Зимой
несколько семей могут объединиться в более крупную
стаю. Волки — умные, общительные существа,
заботятся о своем потомстве. Они образуют семью на всю
жизнь. В одиночку волк — животное достаточно
робкое; он предпочитает избегать встреч с людьми. Но стая
волков может быть очень опасной.
В Египте, Риме и Греции волк был священным
животным. Волки были хорошо известны в Святой Земле и до
сих пор водятся там, так же как и в других местах Малой
Азии. Пастухам все время приходилось сражаться с
волками, защищая свои стада (Ин. 10:12).
Волки упоминаются в Библии в буквальном смысле
слова только в трех местах (Ис. 11:6; 65:25; Ин. 10:12),
все остальные случаи — образные. Обычно волк
символизирует врага или злодея (например, Иез. 22:27; Соф.
3:3; Деян. 20:29). Вероятно, патриарх Иаков имел в виду
и отвагу, и жестокость волка, когда предсказывал
судьбу колена Вениамина (Быт. 49:27).
Гадюка. {«Ехидна».} Одна из 20 ядовитых змей,
встречающихся в Израиле и соседних странах, также
называемая василиском. В этих местах водятся гадюки
рода Cerastes, Echis colorata и Vipera palestina —
ядовитые змеи с изогнутыми зубами, которые они
выдвигают в момент нападения. Рогатая гадюка (Cerastes has-
selquistii) может напасть даже на лошадь. Она имеет
длину от 12 до 18 дюймов (30 — 46 см) и часто прячется
в песке, высунув наружу только глаза и наросты на
голове, похожие на рога.

454 ♦ ЖИВОТНЫЕ
И Иисус, и Иоанн Креститель несколько раз
упоминали о гадюке (Мф. 3:7; 12:34; 23:33). В Деян. 28:3,
вероятно, имеется в виду малая гадюка (Vipera aspis),
которая нападает внезапно и очень ядовита. Она
встречается на юге Европы и издает свист при вдохе и выдохе.
Яд гадюки поражает дыхательную систему и разрушает
красные кровяные тельца.
См. тж.: ЗМЕЯ (в этой же статье).
Газель. {«Серна».} Небольшая и грациозная
антилопа с полыми витыми рогами, которые есть как у самцов,
так и у самок. В Святой Земле есть две разновидности
газелей: серна (Gazella dorcas), светлого
желтовато-коричневого окраса, ростом ок. 22 дюймов (56 см); и
арабская газель (Gazella arabica), темного дымчато-серого
цвета, ростом до 25 дюймов (63,5 см).
Газели достаточно распространены в пустынных и
степных областях Святой Земли, в особенности в
пустыне Негев. Обычно стада состоят из 5 — 10 животных,
но некоторые виды собираются в большие стада для
миграции, осенью перебираясь в низменности и ища
новые пастбища. Газели травоядны. Они очень пугливы
и выставляют стражу, которая предупреждает стадо о
приближающейся опасности.
В библейские времена газель, вероятно, была самой
популярной охотничьей дичью иудеев (Пр. 6:5; Ис.
13:14). Фараон Тутанхамон охотился на газелей и
страусов. Мясо газели подавали на стол царя Соломона
(3 Цар. 4:23). Газель поймать непросто, потому что они
очень быстро бегают (2 Цар. 2:18; 1 Пар. 12:8; Пр. 6:5);
они быстрее, чем олени. Их ловили по-разному: сетями,
загоняли в ловушки и ямы, а также в узкие ущелья и
стреляли в них из лука. Бедуины охотились на газелей
с соколами и собаками; сокол клевал газель в голову,
нанося ей такие повреждения, что собаки могли ее
догнать.
Газель упоминается в Песни песней как символ
женской красоты (Песн. 2:9,17; 4:5; 7:4; 8:14).
Геккон. Рептилия из семейства Gekkonidae, которое
упоминается в Лев. 11:30 {«анака»}. Согласно
иудейским законам о питании, эта ящерица считалась
нечистой. В Святой Земле существует несколько видов
гекконов (в том числе Hemidactylus turcicus и Ptyodactylus
hasselquistii, все насекомоядные). Геккон издает долгий
стонущий звук за счет быстрой вибрации языка и его
соприкосновения с нёбом. Существовало поверье, что
если геккон проползет по телу прокаженного, он может
исцелить от проказы.
Другое название геккона — стенная ящерица,
потому что он может карабкаться по потолкам благодаря
присоскам на лапах — но часто не удерживается и
падает на пол. Так как это животное считалось нечистым,
такое падение обычно вело к неприятным последствиям
для иудеев — хозяев дома (Лев. 11:31-38).
См. тж.: ЯЩЕРИЦА (в этой же статье).
Гиена. Плотоядное животное, водится стаями
(Hyaena hyaena), с жесткой шерстью, на загривке стоящей
торчком, а на шее и боках длинной. Гиены живут в норах
среди скал и обрывов. В основном они ведут ночной
образ жизни, но обычно действуют бесшумно и не
агрессивны. Однако их вой — неприятные, неземные звуки.
Обычно гиены питаются падалью, разгрызая кости
своими мощными челюстями. Если падали недостаточно,
они могут нападать на овец, коз и других некрупных
животных. Если гиене что-то угрожает, она рычит и
шерсть у нее на холке встает дыбом, но они редко
вступают в бой. У гиены крупное туловище, передние ноги
длиннее, чем задние.
Известные как падальщики, гиены в Африке поедают
в деревнях домашние отбросы. В Палестине полосатая
гиена — распространенный хищник, предпочитающий
скалистые территории и даже гробницы в скалах. Так
как гиены проникали в гробницы, израильтяне, которые
могли позволить себе такое погребение, заваливали
вход в погребальное помещение огромным камнем. Сын
царя Давида Авессалом, убитый Иоавом в пустыне, был
погребен под грудой камней, чтобы его труп не
растерзали гиены (2 Цар. 18:17).
Гиппопотам. Крупное животное,
идентифицировать которое сложно. Некоторые ранние толкователи
считали, что это слово означает слона, другие — что
дикого быка, мамонта или какого-то еще большого
зверя. В KJV это слово переводится как «бегемот». Сегодня
большинство исследователей согласно с тем, что речь
идет о гиппопотаме (Hippopotamus amphibius) —
крупном толстокожем млекопитающем-амфибии, копытном
(с когтями, похожими на копыта), с большой головой,
массивным безволосым туловищем и короткими ногами.
Описание в Иове 40:15-24 весьма похоже на
описание современного гиппопотама (см. NLT), за
исключением хвоста. В настоящее время гиппопотам
встречается только в африканских реках, но раскопки
свидетельствуют, что они водились в Святой Земле, возможно, в
болотах Северной Галилеи и в долине реки Иордан.
У гиппопотама очень развиты органы чувств,
расположенные так, что он способен видеть, слышать и
обонять, оставаясь сам незаметен; его глаза, уши и ноздри
поднимаются над водой, в то время как все тело
животного погружено в нее. У него большая пасть, мощные
клыки и короткая, широкая шея. Сильные ноги так
коротки, что когда животное выходит на сушу, его живот
почти волочится по земле. Гиппопотам питается
речными растениями и травами, но если такой пищи мало, он
может охотиться, преимущественно ночью. Несмотря
на то что тело его массивно, по суше он передвигается
удивительно легко.
Губка. Простое морское животное типа Porifera.
Термин «губка» относится также к останкам этих
животных. Губка представляет собой пористое тело,
состоящее из трубочек и клеток.
В древние времена ловля губок была распространена
в Средиземноморье, в особенности на Анатолийском и
Сирийском побережьях. Губок собирали ныряльщики.
В Библии упоминается использование губки для
поглощения жидкости (Мф. 27:48; Мк. 15:36).
Гусеница. Личинка, проходящая процесс
превращения в насекомое. Такой процесс включает в себя четыре
стадии: яйцо, личинка или гусеница, куколка и взрослое
насекомое. Через эту стадию развития проходят пчелы,
мухи, моль и бабочки.
Слово «гусеница» в NLT употребляется три раза
(3 Цар. 8:37; 2 Пар. 6:28 {в обоих случаях «червь»}; Пс.
77:46). В Книге Иоиля то же самое еврейское слово
переводится как «саранча» (Иоиль 1:4; 2:25). Саранча и
кузнечики, подразумеваемые данным еврейским
словом, проходят неполный процесс преображения,
который имеет только три этапа: яйцо, личинка и взрослое

ЖИВОТНЫЕ ♦ 455
насекомое. Личинка представляет собой взрослое
насекомое в миниатюре, крылья у него еще не полностью
сформированы, хотя уже намечаются. Развитие
личинки тоже проходит несколько стадий. Слово относится к
одной из последних стадий, когда крылья еще сложены
вместе и покрыты оболочкой, но хорошо видны. На этой
стадии насекомое достигает в длину ок. дюйма (2,5 см).
См. тж.: САРАНЧА (в этой же статье).
Даман. Небольшое копытное млекопитающее.
Животное, которое в KJV называется «кроликом», в
современных переводах обозначено как «даман» (Лев. 11:5;
Вт. 14:7 {в обоих случаях — «тушканчик»}; Пс. 103:18
{«заяц»}; Пр. 30:26 {«горные мыши»}). Это животное,
упоминающееся в Библии, — вероятно, сирийский
горный даман (Hyrax syriaca), единственный вид даманов,
встречающийся вне территории Африки. Обитает это
маленькое копытное животное (когти которого похожи
на копытца) в скалах на территории от долины Мертвого
моря до горы Ермон. Этот травоядный зверек размером
с кролика больше походит на морскую свинку, чем на
кролика, потому что у него очень маленькие уши и
хвост. Когти у него широкие, на передних лапах по
четыре пальца, на задних — по три, пальцы соединены
между собой кожаными перепонками, почти как у
летучей мыши. Присоски на подошвах позволяют ему
передвигаться по скользким камням. Мех у него
желто-коричневого цвета, поэтому и из-за сходства с бесхвостой
крысой иногда его называли «медвежьей крысой».
Черные усы его могут достигать семи дюймов (17,8 см) в
длину.
Даманы живут колониями численностью от 6 до 50
зверьков и часто греются на скалах. Поймать их трудно.
Они выставляют сторожей, и, когда те чуют опасность,
вся стая убегает в укрытие, предупрежденная громким
свистом стража. Вот почему говорится, что они находят
убежище в каменных утесах (Пс. 103:18) и мудрость их
похвальна, так как они «ставят домы свои на скале» (Пр.
30:24,26). Даманы не грызуны (не жуют жвачку), но
движение их челюстей может навести на мысль, что они
жуют. Вероятно, поэтому они были включены в число
других жующих жвачку животных в иудейском законе
о питании (Лев. 11:5; Вт. 14:7). Иудеям было запрещено
употреблять их в пищу, потому что их копыта не
раздвоены. Некоторые арабы тем не менее их едят и даже
хвалят вкус их мяса.
Дикий бык. Крупное, свирепое, быстрое,
неукротимое животное (Bos primigenius). У него длинный,
покатый крестец, прямая спина и длинная узкая голова.
Животное, описанное в Иове 39:9-12, — это явно дикий
бык {«единорог»}. Его отличала пара рогов (Вт. 33:17
{«буйвол»}), прямых, вдоль всей головы (Чис. 23:22;
24:8; Пс. 21:22 {«единорог»}). Цари в знак своей власти
любили носить шлемы, украшенные рогами диких быков
(см. Пс. 91:11; 131:17-18). Часто их рога использовались
израильтянами как кубки; некоторые были настолько
велики, что вмещали до четырех галлонов (15 л)
жидкости.
Охота на дикого быка была любимым развлечением
ассирийских царей. Феглаффелласар охотился на них в
Ливанских горах ок. 1100 г. до Р.Х. (см. Пс. 28:6).
Некогда считалось, что животное, о котором упоминается
в Иове 39:9-12, — это каменный козел или антилопа,
потому что существует сходство между еврейским
словом в Книге Иова и арабским названием каменного
козла. В KJV это слово переводится как «единорог», потому
что изображения этого животного встречаются на
вавилонских мозаиках и египетских росписях. Животное
изображено в профиль и виден только один рог —
отсюда название «единорог». Аналогичным образом это
слово передается в Вульгате Иеронима, переводе Библии
на латынь (IV век по Р.Х.), и в переводе Библии на
немецкий язык, выполненном Мартином Лютером.
Дикобраз. Грызун, Hystrix cristata, живущий в
лесах, скалах, ущельях и долинах. Дикобраз по-прежнему
встречается в Святой Земле. Его длинные торчащие
кверху иглы похожи на гриву. Он ведет
преимущественно ночной образ жизни. Днем он укрывается в
естественных впадинах или расщелинах. Дикобраз Старого
мира редко карабкается по деревьям, хотя в Новом мире
он часто это делает. Дикобраз может весить до 60
фунтов (27,2 кг). Он питается плодами, корой, корнями и
другими частями растений, а также падалью. Хотя его
мясо съедобно, для израильтян дикобраз не был чистым
животным. В Ис. 34:11, вероятно, имеется в виду
дикобраз, как и в Ис. 14:23 в NLT {«еж»}. См. ЕЖцоб.
Дракон. Любое из ряда сухопутных или морских
чудовищ. В Библии слово «дракон» не относится к
гигантской огнедышащей крылатой рептилии, в отличие
от европейского фольклора. Этот термин используется
для перевода двух еврейских слов, которые в
современных переводах обычно переданы более точно {синод,
«дракон», «крокодил», «чудовище», «зверь»}. Одно из
этих слов означает пустынных животных; большинство
ученых соглашается с тем, что правилен перевод NIV —
«шакалы» (Пс. 43:20 {«драконы»}; Ис. 13:22; Иер. 9:11;
Мал. 1:3 {«шакалы»}). См. ШАКАЛ (в этой же статье).
Значение другого еврейского слова, которое
переводится как «дракон», определить труднее. Часто оно
воспринимается как относящееся к змеям (так оно
переводится в RSV; Исх. 7:9-12 {«змеи»}; Вт. 32:33
{«драконы»}; Пс. 90:13 {«дракон»}). В других местах RSV оно
переводится как «морское чудовище» (Быт. 1:21 {« рыбы
большие»}; Иов 7:12 {«морское чудовище»}; Пс. 148:7
{«великие рыбы»}). Неизвестно, что именно
подразумевается под этими морскими чудовищами. В нескольких
отрывках RSV здесь сохраняется слово «дракон». В двух
из них (Пс. 73:13 {«змий в воде»}; Ис. 27:1 {«чудовище
морское»}) из контекста ясно, что имеются в виду
морские чудовища. В трех других (Ис. 51:9 {«крокодил»};
Иез. 29:3 {«крокодил»}; 32:2 {«чудовище в морях»})
слово «дракон», как нам представляется, означает
крокодила, который символизирует египетского фараона времен
исхода. Иер. 51:34 (в переводе RSV — «чудовище»)
тоже может указывать на такую прожорливую тварь, как
крокодил. См. крокодил (в этой же статье).
Вавилонские мифы описывали чудовищ и драконов
как изначальных соперников бога Мардука; они
символизировали зло. В Писании образ дракона имеет схожее
значение, в особенности у пророков. В Книге
Откровение это символ сатаны, главного врага Бога и Его народа
(Отк. 12:3-17; 13:2,4,11; 16:13; 20:2).
Заяц. Животное из родов и видов Lepus europaeus
judaeus, Lepus capensis и Lepus arabicus. Он водится
на равнинах, часто недалеко от возделанных земель, и в
лесах, чаще лиственных, чем вечнозеленых. Это
травоядный грызун, он отличается от кролика, который не

456 ♦ ЖИВОТНЫЕ
встречается в Палестине. Хотя согласно современной
классификации его нельзя назвать жвачным (потому
что желудок у него не разделен на четыре отдела), заяц
пережевывает пищу. Вещества, которые слишком
жестки, чтобы клетки желудка сразу могли их усвоить,
сначала перевариваются частично; таким образом, заяц
вторично пережевывает уже поглощенную пищу.
Ближневосточные зайцы имеют очень длинные уши
и крупные задние ноги; конечности у них покрыты
густой шерстью. Они похожи на крупных
североамериканских зайцев, которые являются собственно зайцами в
строгом смысле слова. Зайцы на Ближнем Востоке не
роют нор и не живут в них. Они в основном ведут ночной
образ жизни и спят, спрятавших среди растительности.
Они питаются травой, а также побегами и молодой
корой деревьев. Зайцы очень быстро размножаются —
через шесть месяцев после рождения особи достигают
половой зрелости.
Заяц считался нечистым животным (Лев. 11:6; Вт.
14:7), очевидно потому, что у него нет раздвоенных
копыт, хоть он и жует свою жвачку. Употребление
зайцев в пищу было также запрещено у арабов, китайцев и
лопарей, но большинство народов древних времен и
современности охотились на них. Благодаря скорости,
быстрому размножению, пугливости и осторожности
зайцы спаслись от уничтожения, несмотря на то что у
них всегда было много врагов.
Змея. Разные виды змей из подотряда Ophidia (Ser-
pentes). В Библии встречается девять еврейских и
четыре греческих слова, означающих змей. Самое
распространенное еврейское слово — звукоподражание, то
есть имитация змеиного шипения или шуршания,
которое можно слышать, когда чешуя змеи скользит по
земле (см. Иер. 46:22). Многие виды змей откладывают
яйца (Ис. 59:5), хотя некоторые из них носят яйца в
себе, пока не наступает время вылупления детенышей.
Змеи — одни из наиболее распространенных
рептилий, они встречаются на всех континентах, кроме
Антарктиды; по мере приближения к полюсам их
количество и разнообразие видов уменьшается, по мере
приближения к экватору — увеличивается. В Палестине и
соседних с ней странах обнаружено 33 вида змей, 20 из
которых — ядовитые. Библейские авторы подмечают
две опасные особенности змей: незаметное
приближение и легкость, с которой они прячутся.
Многие змеи способны глотать животных, в семь раз
превышающих их в диаметре, благодаря необыкновенно
подвижному устройству челюстей. У них нет
конечностей и подвижных век. Периодически змеи сбрасывают
кожу. Их язык на самом деле является слуховым
аппаратом, чувствительным к вибрациям воздуха и,
возможно, тепловым волнам.
Яд ядовитых видов змей представляет собой
прозрачное вещество, выделяемое ими и вводимое в кровь
жертвы посредством зубов. Известны два типа яда: яд
гадюк, который воздействует на дыхательные органы и
разрушает красные кровяные клетки, и яд кобр,
парализующий нервную систему.
«Аспид», упоминаемый в Библии, — это, вероятно,
кобра; кроме того, упоминается гадюка. «Василиск» —
это, скорее всего, гадюка. Змеи связаны с ханаанской
религией, и у многих народов символизировали злых
божеств. В нескольких местах Святой Земли и Сирии
были обнаружены стелы (прямостоящие камни с
надписями), изображающие бога или верующего, тело
которого с ног до головы обвивает змея. Из-за того что
израильтяне курили ладан, язычески поклоняясь
медному змею Моисея (Чис. 21:8-9), это изображение было
уничтожено, когда царь Езекия проводил религиозную
реформу (4 Цар. 18:4).
Хотя в некоторых религиях змеи всегда были
объектом поклонения, в иудейско-христианской традиции они
символизируют зло и, более конкретно, дьявола. Эта
ассоциация начинается с рассказа о Едемском саде
(Быт. 3:1-15) и присутствует также в Книге Откровение
(Отк. 12:9; 20:2-3).
См. тж.: ГАДЮКА; КОБРА (в этой же статье).
Кит. Крупнейшее из живых существ, включая
вымершие виды. Киты — это дышащие воздухом
млекопитающие из отряда Cetacea.
Иногда в прибрежные воды у Святой Земли
заплывает две разновидности китов. Кит-полосатик (Balaenop-
tera physalus) весит ок. 200 тонн (181 метрическая
тонна) и живет преимущественно в Арктическом
регионе, но иногда заходит в пролив Гибралтар и достигает
южных берегов Средиземного моря. Он питается
простейшими морскими организмами, которые
процеживает через ус; зубов у него нет. Пищевод у полосатика
узкий.
Кашалот (Physeter catodon) достигает в длину ок.
60 футов (18,3 м); у него забавная форма головы — она
похожа на таран. На нижней челюсти у самца есть зубы,
которые достигают до 7 дюймов в длину (17,8 см). Он
питается крупной рыбой, даже акулами. Глотка у него
широкая.
Киты упоминаются в Быт. 1:21 {«рыбы большие»} и
Иов 7:12 (только KJV, синод, «морское чудовище»).
«Большая рыба» из Иона 2:1 {«большой кит»} — это не
обязательно кит, но, может быть, большая акула,
например, китовая (Rhineodon), которая достигает в длину до
70 футов (21,3 м) и не имеет таких страшных зубов, как
другие акулы. Какое бы морское животное ни имелось в
виду, избавление Ионы все равно — настоящее чудо.
Греческое слово «кит» иногда используется как общий
термин для указания на «морское чудовище» или
гигантскую рыбу, и именно в таком значении оно, вероятно,
использовано в Мф. 12:40.
Кобра. Ядовитая змея. Большая часть библейских
упоминаний о ней (Вт. 32:33 {«аспид»}), как нам
представляется, относится к египетской кобре (Naja haje),
которая прячется в норах, стенах и скалах и способна
вытягивать шею, приподнимаясь на передних ребрах,
так что часть ее груди превращается в подобие плоского
диска. Ее яд может убить в течение 30 минут. Она
достигает длины примерно 80 дюймов (2 м). Зубы у нее
неподвижны, а не выдвигаются, как у гадюк (ядовитых
змей, наиболее распространенных в Северной Америке;
неподвижные зубы среди американских змей есть
только у королевских аспидов). Яд кобры воздействует на
нервную систему, вызывая паралич мускулов. Египтяне
считали ее священным животным, своей защитницей,
так как она питается грызунами, поедавшими их посевы.
«Огненные змеи» (Чис. 21:6; Вт. 8:15; RSV {«ядовитые
змеи» и просто «змеи» соответственно}) — это,
возможно, кобры; прилагательное «огненный» может
указывать на жар, вызванный их ядом. В Ис. 14:29 и Ис. 30:6

ЖИВОТНЫЕ ♦ 457
(«летучий дракон», «летучие змеи») может иметься в
виду капюшон кобры.
См. тж.: ЗМЕЯ (в этой же статье).
Коза. Млекопитающее с раздвоенными копытами
(род Сарга), большими глазами и крупными,
свисающими ушами, которые постоянно подергиваются. И у
самцов, и у самок есть загнутые назад рога. Палестинская
коза — это жвачное животное, немного крупнее, чем
овца.
Вероятно, коза была первым прирученным жвачным
животным. Его диким предком, скорее всего, был
бородатый безоаровый козел (Сарга aegagrus). Считается,
что в Палестине очень рано приручили диких коз. Коза
библейских времен — это, вероятно, сирийская или
мамбрийская разновидность (Сарга hircus mambrica).
Прирученные козы должны были приносить по четыре
козленка в помете, в то время как дикие приносят не
больше двух.
Палестинская коза обычно имела черный окрас.
Пятнистые козы были редкостью, по этой причине просьба
Иакова в Быт. 30:32 была очень скромной. Кроме того,
встречались еще рыжие козы (см. 1 Цар. 16:12; 19:13,
где козья шкура используется для имитации волос
Давида, который был рыжим {«белокур»}).
Израильтяне использовали практически все, что
могли дать им козы. Коз приносили в жертву. Их мясо
употребляли в пищу (Лев. 7:23; Вт. 14:4), от них в
основном получали молоко (Пр. 27:27). В конце весны
коз стригли, и шерсть использовали для изготовления
одежды и разных хозяйственных целей (Исх. 36:14;
1 Цар. 19:13,16). Скиния на горе Синай была сделана из
покрывал на козьей шерсти (Исх. 26:7).
Взрослых козлов обычно в пищу не употребляли из-за
сильного запаха и жесткости мяса, кроме того, они были
необходимы для умножения стад. Молодые же козлята
являлись основным блюдом на пирах, которое
предлагали гостям в знак гостеприимства. Козье молоко
питательнее, чем молоко коров и овец, и, очевидно,
использовалось более широко. Хорошая коза дает три кварты
(ок. 4 л) молока в день, из него можно делать масло и
пахту. Средняя еврейская семья жила в основном за
счет коз.
Из выделанных козьих шкур, зашив в них отверстия
на месте конечностей и шеи, изготавливали мехи (Быт.
21:14; Нав. 9:4). Козьи шкуры использовались
по-разному, в том числе и для изготовления еврейских
музыкальных инструментов. Небал, большая арфа с басовым
звуком, делалась из козьей шкуры. Козьей кожей
покрывали барабаны.
В библейские времена коз пасли вместе с овцами, но
каждая из групп держалась отдельно, следуя за своим
вожаком с колокольчиком на шее. Очевидно, Иисус
имел в виду обычай пасти коз и овец вместе, когда
говорил о последнем суде (Мф. 25:31-46).
Благодаря своей шерсти овцы ценнее, чем козы. Но в
тех областях, где мало пастбищ и воды, где больше
колючек, чем травы, овец держать трудно и козы
приобретают большую ценность. Они могут жить в условиях,
не подходящих ни для коров, ни для овец, и давать
большое количество молока. Коза не накапливает жира,
в отличие от овцы, и, так как волос у нее грубый, много
шерсти от нее не получить. Ткань из козьей шерсти —
власяница — использовалась для изготовления шатров.
Козы прожорливы. Кроме того, в Палестине они
причиняли немалый ущерб, разрушая террасы, губя леса и
вызывая эрозию почвы, потому что поедали все, что на
ней росло.
Козы считались разновидностью богатства, к которой
применялся закон первородства (Чис. 18:17). Козленку
должно было исполниться восемь дней, чтобы его могли
принести в жертву. Годовалый козел приносился в
жертву на пасху (Чис. 28:22), а два козла — в день
искупления (Лев. 16:7-10). Козла также приносили в жертву
и в других конкретных ситуациях.
Каменный козел, разновидность дикого козла (Сарга
ibex nubiana), по-прежнему обитает небольшими
популяциями на скалах в районе Мертвого моря. Из
наскальных рисунков видно, что он был известен еще в древние
времена. Он отличается от собственно дикого козла
менее крупным огузком, а также более тонкими,
загнутыми назад рогами. Тонкие ноги и острые раздвоенные
копыта позволяют ему карабкаться по узким горным
тропам, перепрыгивать расщелины и подниматься по
крутым склонам.
Обычно каменный козел встречается в суровых
горных районах, между скалистыми склонами и лугами,
недалеко от границы снегов (Пс. 103:18 {«серны»}). В
Иове 39:1 эти животные названы «горными козами»
{«дикие козы на скалах»}. Они часто объединяются в
стада от 5 до 20 голов. Днем, а иногда и ночью они
пасутся и ощипывают листву. Из большого рога
каменного козла был некогда сделан шофар, в который дули
во втором Иерусалимском храме, объявляя о
наступлении нового года и торжеств.
Часто авторы Библии использовали образ козла в
переносном или символическом смысле: в Песн. 4:1 и
6:6 черные волосы невесты сравниваются со стадом коз;
в Мф. 25:31-46 козлы — символ грешников; а в Иез.
34:17 и Дан. 8:5-8 под ними имеются в виду
разнообразные вожди.
Коралл. Известковые образования сравнительно
простых морских организмов, личинки которых
содержатся внутри (Corallium rubrum). Красный коралл из
Средиземного и Красного морей широко используется в
медицине и ювелирном деле. Когда живой организм
внутри жив, коралл — зеленого цвета, губчатый и,
несмотря на неподвижность, больше похож на подводное
растение. Когда коралл вынимают из воды, он затвердевает
и становится красным.
В древние времена коралл использовали вместо
денег, наряду с драгоценными камнями, жемчугом и
золотом. Некоторые исследователи полагают, что в Пл.И.
4:7 (RSV) имеется в виду скорее жемчуг, чем коралл, но
в Иове 28:18 и Иез. 27:16, скорее всего, упоминается
именно красный коралл (NLT).
Крокодил. Крупнейшая из рептилий (Crocodilus
vulgaris), достигающая более 20 футов (6 м) в длину.
Крокодил имеет длинное ящерообразное тело на
коротких лапах. Голова заканчивается плоской пастью с
мощными коническими зубами, каждый из которых растет
из отдельного гнезда. Новые зубы постоянно
прорастают из-под прежних, заменяя их. Между пальцами есть
перепонки. Спина и хвост защищены
четырехугольными острыми пластинами разного размера, которые
расположены упорядоченными рядами и соприкасаются
друг с другом. Глаза прикрыты подвижными веками,

458 ♦ ЖИВОТНЫЕ
которые закрываются, когда животное погружается в
воду.
Большую часть времени крокодил проводит в воде,
питаясь в основном рыбой, но он может напасть также
на водоплавающих птиц или небольших животных,
которые приходят к воде на водопой. По суше он движется
поразительно быстро и проворно, хотя ноги его так
коротки, что живот и хвост волочатся по земле, оставляя
заметный след.
Вплоть до начала XX века крокодилы водились в
болотах и небольших прибрежных реках Западной
Палестины. Римский писатель I века Плиний упоминает о
городе Крокодеиполис («город крокодилов») на Святой
Земле, к югу от горы Кармил, а посетители Святой
Земли еще в XIX веке встречали крокодилов в этой
области.
Описание «левиафана» в Иове 41, как
представляется некоторым исследователям, относится к крокодилу
(так переводится это слово в NLT). «Дракон» в Иез. 29:3
{«крокодил»}, символ египетского фараона, тоже может
быть указанием на крокодила.
Крот. Грызун (Spalax ehrenbergi) размером от 6 до
9 дюймов (15 — 23 см), встречающийся практически в
любом районе, где почва пригодна для рытья; если быть
точным, его следовало бы называть слепышом, или
кротовой крысой. Эти животные распространены в Святой
Земле и в изобилии встречаются в окрестностях
Иерусалима. Слепыш {«крот»} упоминается в Ис. 2:20, а
также в Лев. 11:29-30.
У слепыша нет хвоста, и внешне он похож на крота,
но настоящие кроты никогда не водились в Святой
Земле. Зубы у слепыша прочные и выдаются вперед, как у
белки. Шея короткая и толстая, пухлое туловище имеет
форму колбасы. Короткие ноги с широкими ступнями и
острыми когтями приспособлены для копания. Мех
слепыша мягкий, густой, пепельно-серого цвета. Уши и
почти незрячие глаза, размером не больше макового
зернышка, скрываются в густом мехе. Существует пове-
рие, что прикоснувшийся к слепышу сам ослепнет.
Во время влажного зимнего периода слепыши строят
для своего потомства насыпи, похожие на те, что делают
гоферовые (суслики). Летом их жилища менее сложно
устроены, хотя они прокапывают запутанные
подземные ходы. Слепыш питается корнями, клубнями,
плодами и другими подземными частями растений, часто
нанося существенный вред сельскому хозяйству.
Крупный рогатый скот. Домашние животные из
рода бычьих (Bos primigenius). В ВЗ часто
подчеркивается красота крупного рогатого скота. В Египте его было
много, в особенности в дельте реки Нил (Гошен, Гесем),
где евреи осели во времена Иосифа.
Некоторые ученые полагают, что скот разводили
прежде всего для получения молока, а не мяса, которое
ранние цивилизации добывали охотой. Кроме того,
шкуры животных использовали для изготовления щитов. Их
помет служил топливом, когда не хватало древесины
(Иез. 4:15). Волов запрягали в плуг и перевозили на них
грузы. Развитие колесного транспорта было тесно
связано в первую очередь с крупным рогатым скотом.
Библейский термин «скот» часто означает всех
домашних животных или стада (Быт. 1:24; 2:20; 7:23;
47:6,16-17; Исх. 9:3-7; Чис. 3:41,45). Иногда это слово
указывало на всех крупных домашних животных (Чис.
31:9; 32:26), иногда, как в KJV, «скотом» называли
только овец и коз (Быт. 30:32,39,43; 31:8,10; Ис. 7:25; 43:23).
Вероятно, в Святой Земле существовало несколько
видов домашнего скота. Низкорослый, коротконогий,
черный или коричневый вид с короткими рогами
встречается в южной части Иудеи; эта порода послушна под
ярмом и пригодна для сельскохозяйственных работ. На
побережье встречается большое разнообразие таких
домашних животных, а в менее освоенных районах к
востоку от реки Иордан скот крупный и черный.
Разведение крупного рогатого скота было
традиционным занятием патриархов (Быт. 32:15; Иов 21:10).
Строгие законы Месопотамии, как и Израиля, предполагали
наказание для хозяина быка, который нападал на людей
или другой скот (Исх. 21:28-36). Быки иногда
символизировали силу и ярость (Вт. 33:17; Пс. 21:13 {«телец»};
Пс. 67:31 {«волы»}; Ис. 10:13 {«исполин»}). Для целей
разведения одного быка обычно хватало на тридцать
коров, но их держали гораздо больше, потому что в
Израиле было принято приносить их в жертву. Телец
мог использоваться для обычного (Лев. 22:23; Чис. 23:1)
или особого жертвоприношения (Суд. 6:25; 1 Цар. 1:24).
Особые жертвы включают в себя: посвящение
священников (Исх. 29:1), освящение жертвенника (Чис. 7),
очищение левитов (Чис. 8), жертвоприношение за грех
(Лев. 16), новомесячие (Чис. 28:11-14), пасху (Чис.
28:19), седмицы (Чис. 28:27), день трубного звука (Чис.
29:1-2), день искупления (Чис. 29:7-9) и праздник кущей
(Чис. 29:12-38). Праздник кущей требовал принесения
в жертву всесожжения максимального количества
тельцов по сравнению с другими ежегодными
праздниками — всего за восемь дней полагалось закалать 71
животное.
Часто в еврейском тексте телята названы «сынами
стада» (Быт. 18:8; 1 Цар. 6:7; 14:32 {соответственно
«теленок», «первородившиеся коровы», «телята»}).
Теленок, символ миролюбия (Ис. 11:6), мог фигурально
означать слабого (Пс. 67:31). Спинка трона Соломона
была сзади украшена изображением головы теленка
(3 Цар. 10:19 {«верх сзади у престола»; «голова
теленка» — вариант истолкования евр. слова, переводимого
на русский язык как «верх»}). Иногда телят
откармливали в стойлах, чтобы они не теряли вес, бегая по полю
(Ам. 6:4; Мал. 4:2; Лк. 15:23), или держали возле дома;
аэндорская волшебница держала в доме такого теленка,
которого она убила и приготовила для Саула и его людей
(1 Цар. 28:24-25). Нежная телятина считалась
деликатесом среди богачей (Быт. 18:7). Амос упоминает об
откормленных тельцах, осуждая роскошный и
беспечный образ жизни (Ам. 6:4). Мясом тельцов кормилась
армия Саула, когда они боролись с филистимлянами
(1 Цар. 14:32). «Упитанный телец», сваренный или
зажаренный с изысканными приправами, годился для
самого роскошного пира (Быт. 18:7; Мф. 22:4; Лк. 15:23).
На скот распространялся закон о первородном (Исх.
13:12). Владение скотом было признаком богатства
(Быт. 13:2), скот считался подходящей военной добычей
(Нав. 8:2). Аарон, первый первосвященник, изготовил
золотого тельца, создав таким образом «конкуренцию»
ковчегу завета (Исх. 32; Вт. 9:16,21). Хотя он считал это
изображение образом невидимого Бога, на самом деле
он оскорбил Бога, потому что телец был символом
плодородия, которому поклонялись в Египте и Ханаане.

ЖИВОТНЫЕ ♦ 459
Позже два тельца были изготовлены царем Израиля
Иеровоамом I (930 — 909 до Р.Х.) для святилищ Вефи-
ля и Дана (3 Цар. 12:28-33). Осия в своих пророчествах
осудил поклонение таким золотым тельцам (Ос. 8:5-6;
13:2).
Вол — это взрослый кастрированный бык. Волы
использовались для сельскохозяйственных работ (Чис.
7:3; Вт. 22:10; 25:4), хотя для перевозки тяжестей
обычно предпочитали использовать коров из-за их более
кроткого характера. Волы часто были вьючными
животными (1 Пар. 12:40), хоть и не обладали выносливостью
ослов, верблюдов или мулов. Обычно они питались
травой (Чис. 22:4; Пс. 105:20), но ели также сено (Ис. 11:7)
и соленый корм (Ис. 30:24), держали их в стойле (Лк.
13:15). Волов не приносили в жертву, так как они были
кастрированы (Лев. 22:24). В пищу их употреблять
разрешалось, но случалось это редко. В аграрном обществе
Древней Палестины иметь одного вола и одного осла
было необходимо для того, чтобы прокормиться (Иов
24:3; Исх. 20:17).
См. тж.: ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ447; ПИЩА И ЕЕ
ПРИГОТОВЛЕНИЕ^; СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО, 152.
Кузнечик. Крупные насекомые из отряда Orthopte-
га. Челюсти у них устроены так, что они могут кусать
или жевать, и имеется две пары крыльев: передняя —
узкая и жесткая, задняя — перепончатая и
используется для полета. Когда насекомое не летит, задние крылья
сложены и спрятаны за передними, которые их
защищают. Когда крылья кузнечиков-самцов трутся одно о
другое, раздается звук, слышный как самцам, так и самкам.
Кузнечики проходят неполную метаморфозу; из яиц
появляются молодые личинки, которые выглядят как
взрослые, только они меньше размером, и крылья у них
недоразвиты. Через несколько месяцев личинка
превращается в крылатую взрослую особь.
Термины «кузнечик» и «саранча» часто используются
как взаимозаменяемые. В самом деле, саранча — это
разновидность кузнечика. Путаница возникает из-за
того, что иногда саранчой называют и другие виды
насекомых, например, цикад. Разница между кузнечиками и
саранчой заключается не во внешнем облике, а скорее
в поведении. Кузнечики — насекомые-индивидуалисты,
каждый из них живет сам по себе, и они не мигрируют.
Кузнечики, которые мигрируют стаями, называются
саранчой. Миграция может быть вызвана нехваткой пищи
из-за засухи, наводнения или пожара. Стимулируют
миграции и климатические факторы, такие как сухая зима.
Жителями Ближнего Востока, а также индейцами
американского юго-запада кузнечики и саранча
употреблялись в пищу. Израильтяне считали кузнечика
чистым с обрядовой точки зрения и могли его есть (Лев.
11:22).
См. тж.: САРАНЧА (в этой же статье).
Лев. Большое рыжевато-коричневое плотоядное
животное (Panthera leo), которое охотится
преимущественно на копытных млекопитающих, прыгая на них и
нанося им ряд ударов. В исторические времена львы
водились в Африке, Европе и Святой Земле. В древности
на Ближнем Востоке смыкались ареалы обитания
африканских и персидских львов. Лев Святой Земли — это
азиатский или персидский лев (Panthera leo persica).
У самцов льва густая грива, которая заканчивается
на плечах, но покрывает большую часть груди.
Персидский лев не лазает по деревьям и в основном ведет
ночной образ жизни, днем возвращается в логово или
укрытие (Иер. 4:7; 25:38; Наум 2:11-12). Длина
туловища этого льва достигает 5 футов (1,5 м), хвост с
кисточкой бывает длиной ок. 30 дюймов (0,8 м); в холке он
может достигать высоты 35 дюймов (0,9 м). Это одна из
наиболее мелких пород львов.
Львы обычно живут парами, хотя иногда их может
собираться и больше. Они предпочитают открытые
равнины, но в Палестине, очевидно, обитали среди
тропической растительности в долине реки Иордан. Львы,
которые обычно охотятся в сумерках, убивают мелких
животных одним ударом лапы, более же крупным
перегрызают горло. Лев не остается на одном месте дольше
нескольких дней. В семилетнем возрасте это животное
находится в расцвете сил и весит от 400 до 600 фунтов
(181,6 —272,4 кг).
Лев не обязательно нападает на людей, хотя, как и
другие крупные кошки, может стать людоедом (3 Цар.
13:24-28; 20:36; 4 Цар. 17:25-26; Пс. 56:5; Дан. 6:7-27).
Обычно он нападает на человека, если очень голоден
или вынужден защищаться. Очень молодой лев может
стать опасным для людей, если привыкнет ко вкусу
человеческого мяса. Очень старый лев, изгнанный из
стаи за то, что больше не способен охотиться на антилоп
или газелей, также может избрать в качестве жертвы
людей, двигающихся гораздо медленнее.
Обычно лев рычит только тогда, когда сыт, — сожрав
свою добычу (Пс. 21:14; Иез. 22:25; Ам. 3:4). Однако его
рычание вызывает страх (Ам. 3:8; 1 Пет. 5:8). Лев —
отважное (2 Цар. 17:10; Пр. 28:1), свирепое животное
(Пс. 7:3; Иер. 2:30; Ос. 5:14; Мих. 5:8), враг стад (Ам.
3:12).
В библейские времена львы водились по всей Святой
Земле. В еврейском языке есть по крайней мере семь
слов для обозначения льва и львенка. В ВЗ лев
упоминается около 130 раз — больше, чем любое другое дикое
животное. Очевидно, во времена НЗ львов стало гораздо
меньше. Их постепенно уничтожали, и вскоре после
1300 г. по Р.Х. в Палестине они исчезли. Но в
Месопотамии лев продолжал водиться вплоть до конца XIX
века.
Львы играли важную роль в политической и
религиозной символике Ближнего Востока (3 Цар. 10:19-20).
В Ассирии и Вавилоне лев считался царским зверем
(Дан. 7:4). При дворах восточных правителей были
львиные рвы, которые использовались для казни (Иез.
19:1-9; Дан. 6:7-16). Зверей ловили сетями или с
помощью ям. Иудеи считали льва самым могучим из
животных (Пр. 30:29-31). Поэтому он символизировал власть
(Быт. 49:9-10; Чис. 24:9); вот почему Христа сравнивали
со львом (Отк. 5:5). Лев был также символом колена
Иуды, изображения львов украшали дворец царя
Соломона и храм.
Левиафан. Морское чудовище, несколько раз
упомянутое в Библии (Пс. 73:14; 103:26; Ис. 27:1). Это
слово может означать любое крупное морское
животное, как-то: большую медузу, кита, акулу или крупную
рептилию, например, крокодила. Некоторые ученые
считают, что «левиафан» может быть и уже вымершим
животным типа ихтиозавра или плезиозавра (морские
животные, родственные динозаврам). Может быть, в
Писании речь идет о тех видах динозавров, которые

460 ♦ ЖИВОТНЫЕ
часть жизни проводили в озерах и океанах. Другие
ученые считают, что в большинстве случаев имеется в виду
крокодил.
См. тж.\ КРОКОДИЛ (в этой же статье).
Леопард. {«Барс».} Panthera pardus tulliana, самая
распространенная из крупных диких кошек. В
скалистых районах живет в пещерах, в лесистых —
скрывается в густой растительности. Во времена ВЗ много
леопардов водилось в окрестностях горы Ермон (Песн.
4:8).
Леопард несколько меньше тигра, достигает в длину
5 футов (1,5 м), длина его хвоста ок. 30 дюймов (0,8 м).
Его туловище лучше сложено, чем у тигра. Леопард
подстерегает свою жертву в засаде, часто прячется
недалеко от населенных пунктов и водопоев и может
долгое время оставаться неподвижным. Леопард очень
быстро передвигается (Авв. 1:8), ловко лазает по деревьям
и очень грациозен. Шкура его желтоватого цвета, с
черными крапинами (Иер. 13:23). В видениях Даниила и
Иоанна леопарды были символами мирского
могущества (Дан. 7:6; Отк. 13:2).
Леопард — животное осторожное и хитрое,
прекрасное и свирепое (Иер. 5:6; Ос. 13:7; Ис. 11:6). Он опасен
не только для домашних животных, но и для людей.
Пользуясь своей природной маскирующей окраской, он
может прятаться в лесной тени. Израильтяне боялись
леопарда, потому что он постоянно нападал на их овец
и коз. Названия нескольких мест, упомянутых в Библии,
указывают на то, что в их окрестностях водились
леопарды: Нимра, Беф-Нимра и Нимрим, к северо-востоку
от Мертвого моря. В Святой Земле леопарды есть и
сейчас; небольшая их популяция по-прежнему обитает
в районе горы Фавор и горы Кармил.
Летучая мышь (нетопырь). Согласно
современной классификации, это крылатые млекопитающие. Они
покрыты шерстью и кормят детенышей молоком. В
Библии они отнесены к другим воздушным созданиям.
Летучие мыши обитают в пещерах, расщелинах, дуплах,
зданиях и на деревьях. В холодный период они
совершают перелеты или впадают в спячку. Нормальное
положение летучей мыши — вниз головой. Летучая мышь не
столько летит, сколько «плывет» по воздуху, потому что
при полете они шевелят не только крыльями, но и
задними конечностями.
Большой палец летучей мыши свободен и
заканчивается одним крючковатым когтем, который она
использует для того, чтобы карабкаться и висеть. На задних
лапах пять пальцев, все обращены в одну сторону.
Широкая грудь и мощные мускулы помогают летать. Так
как летучие мыши ориентируются при помощи
эхолокации, у них очень развит слух.
Большая часть летучих мышей питается
насекомыми, которых они ловят в полете. Многие насекомоядные
летучие мыши едят также фрукты. Некоторые, обычно
собираясь в группы, питаются исключительно фруктами
и зелеными растениями. Летучие мыши, которые
питаются плодами, обычно живут в тропиках, где постоянно
есть зрелые фрукты, хотя некоторые из них встречаются
и в Святой Земле. Эти виды обычно крупнее, чем
насекомоядные, и размах крыльев у них достигает пяти
футов (1,5 м).
Третья разновидность летучих мышей питается
цветами — пыльцой и нектаром. Эти маленькие летучие
мыши с вытянутой заостренной головой и длинными
языками встречаются только в тропиках и субтропиках.
Три вида кровососущих летучих мышей, которые не
водятся в Святой Земле, питаются кровью животных —
прокусывают ранку и сосут кровь. Плотоядные летучие
мыши охотятся на птиц, ящериц и лягушек. Некоторые
виды питаются рыбой, плавающей недалеко от
поверхности воды.
В Святой Земле есть восемь разновидностей летучих
мышей. Одна из них, маленькая бурая (род Myotis),
распространена по всему земному шару. Она питается
насекомыми и, вероятно, является самым вездесущим
млекопитающим на земле за исключением человека.
Обычно эти летучие мыши живут в пещерах. Самки
формируют материнские колонии, число особей в
которых может достигать десятков тысяч.
В Святой Земле водится также две разновидности
хвостатых летучих мышей (род Rhinopoma). Их хвосты
имеют почти такую же длину, как голова и туловище
вместе взятые. Они гнездятся стаями и встречаются в
пещерах, расселинах скал, колодцах, пирамидах,
дворцах и домах. Как и бурые мыши, они насекомоядные.
Кроме того, в Святой Земле есть узкомордые летучие
мыши (рол N у cteris). Они насекомоядные и живут
группами от 6 до 20 особей.
Размер летучих мышей, встречающихся в Святой
Земле, варьируется от размера мыши до размера крысы;
крупнейшие экземпляры достигают размаха крыльев
более 20 дюймов (51 см). Летучая мышь считалась
иудеями нечистым животным (Лев. 11:19; Вт. 14:18
{«нетопырь»}).
Лисица. Небольшой хищник, похожий на собаку, с
пышным хвостом, длина которого составляет почти
половину длины туловища. Рыжая лисица Святой Земли
(Vulpes palaetinae) похожа на рыжую лисицу Северной
Америки; она меньше волка и обычно охотится по
ночам, в одиночку. Лисица практически всеядна; питается
плодами, травами, мышами, насекомыми и птицами, но
к падали притрагивается очень редко. Она любит
сладкий сок винограда, но подземные ходы, которые она
прокапывает, вредны для виноградной лозы (Песн.
2:15). Лисица умна и славится своей хитростью (Лк.
13:32). Она вынослива и может бегать со скоростью до
30 миль (48 км) в час. Когда иудеи восстанавливали
иерусалимскую стену, шутники острили, что эту стену
сможет разрушить даже лисица, перепрыгнув через нее
(Неем. 4:3).
Египетская лисица (Vulpes niloticus) встречается в
центральных и южных областях Святой Земли. Она
несколько меньше, чем обычная рыжая. Спина у нее цвета
ржавчины, а брюшко светлое. Сирийская лисица
(Vulpes flavescens), обитающая в северной части Святой
Земли, имеет яркую золотистую шерсть.
В некоторых местах ВЗ, например, Пс. 62:11 и Пл.И.
5:18, где в переводе KJV упоминается лисица, на самом
деле, скорее всего, имеется в виду шакал. Именно
шакалы, а не лисы, охотятся стаями и склонны питаться
падалью.
Лошадь. Лошадь Пржевальского (Equus przewals-
kii, восточная разновидность, обитавшая в Монголии,
пока после Второй мировой войны она не была почти
полностью истреблена с применением современного
огнестрельного оружия) и тарпан (западная разновид-

ЖИВОТНЫЕ ♦ 461
ность с юга России, прекратившая существование на
Украине в 1851). Считается, что одомашненная лошадь
(Equus caballus) произошла от тарпана. Ученые
полагают, что изначально приручение имело место в
Туркмении. Лошадь отличается от осла тем, что у нее короткие
уши, более длинная грива с челкой, длинный пушистый
хвост и мягкая, чувствительная морда.
Лошади использовались на войне не только
всадниками, но и для перевозки тяжелых, без рессор, боевых
колесниц. Для этих разных целей использовали разные
породы лошадей, и евреи различали коней для колесниц
и кавалерийских коней.
Господь предупреждал ранних израильтян, что им не
нужно накапливать военные силы, в частности лошадей,
следуя, таким образом, тактике могущественных
завоевателей-египтян (Вт. 17:14-16), но военные требования
вынуждали Давида и Соломона ввозить в свое царство
лошадей из Египта и разводить их. При Соломоне
количество лошадей в Иудейском царстве сильно возросло,
в разных городах были устроены крупные конюшни
(3 Цар. 10:26) — среди них такие местные крепости, как
Мегиддо, Гацор и Газер (3 Цар. 9:15-19). Лошади Ахава
упоминаются в 3 Цар. 18:5, а в записях Салманассара III
сказано, что Ахав снарядил 2000 колесниц, когда
выступил в союзе против Ассирии.
В ранней истории Израиля лошадь была символом
языческой роскоши, и вместе с тем на нее уповали как
на физическую силу при обороне (Вт. 17:16; 1 Цар. 8:11;
Пс. 19:8; Ис. 31:1). Торговля лошадьми, которая
упоминается уже в Быт. 47:17, при Соломоне
продолжалась — с Египтом, а также сирийскими и хеттскими
царями (3 Цар. 10:28-29). В большинстве библейских
упоминаний о лошадях речь идет об их использовании
на войне, но лошадей применяли также в транспортных
целях. Нам представляется, что верховая езда была
менее популярна, чем езда на колесницах. Кавалерийские
отряды возникли только в XII веке до Р.Х., в Мидии.
Иосиф ездил на второй из колесниц фараона (Быт.
41:43), Авессалом тоже ездил на колесницах,
запряженных лошадьми (2 Цар. 15:1). Нееман путешествовал на
колеснице, запряженной конями (4 Цар. 5:9). Позже
кони были так распространены в Иерусалиме, что в
царском дворце имелись специальные конские ворота
(2 Пар. 23:15), и одни из городских ворот назывались
Конскими (Неем. 3:28; Иер. 31:40). Мардохей ездил на
царском коне, что было признаком высокого
общественного положения (Есф. 6:8-11). Часто образ лошади
использовался символически (Пс. 31:9, «лошак несмылен-
ный»; Песн. 1:8, «кобылица»; Иер. 5:8; 12:5, «кони»), в
особенности в контексте суда (Авв. 3:8; Зах. 1:8; 6:1-8;
Отк. 6:2-8; 9:17; 19:11-16).
См. тж.: военное дело245; ПУТЕШЕСТВИЕ,обе-
Лягушка. Земноводное (род Rana), которое часть
своей жизни проводит в воде, а часть — на суше.
Кожа лягушек и жаб мягкая, безволосая, у взрослых
особей нет хвоста. Задние ноги гораздо длиннее и
сильнее, чем передние, поэтому животное способно прыгать
на большие расстояния. Считается, что лягушка,
которая упоминается в Писании, — это съедобная Rana
ridibunda, одна из водных видов лягушек,
встречающихся в Египте и в стоячих водоемах Святой Земли.
Самки лягушки откладывают яйца в воде; примерно
через неделю появляются головастики. В результате
постепенной метаморфозы хвост отваливается и
вырастают конечности. Кожа лягушек должна быть влажной,
потому что они поглощают кислород не только через
легкие, но и через кожу; поэтому они все время
держатся у воды. Они питаются насекомыми и червями.
Лягушки встречаются на равнинах Палестины, где
весенними и летними вечерами слышно их кваканье.
Израильтянами лягушка в первую очередь
воспринималась как покрытое слизью, отвратительное существо.
Она относилась к категории пресмыкающихся, которые
вообще считались нечистыми (Лев. 11:29-31). Однако,
так как конкретно лягушка в этом списке не
упоминается, раввины не считали ее животным, прикосновение к
которому оскверняет человека.
В Отк. 16:13 говорится о неких нечистых духах,
подобных жабам. В Древнем Египте лягушка была
символом жизни и рождения, священным животным богини
Хекет, которая покровительствовала родам. Она
изображалась с лягушачьей головой и давала жизнь
новорожденным. Таким образом, эта богиня была
дискредитирована, когда Бог наслал на Египет вторую казнь —
нашествие тех самых животных, которые были ее символом
(Исх. 8:1-14; Пс. 77:45; 104:30). В данном случае могут
иметься в виду египетские пятнистые лягушки (Rana
punctata или Rana ridibunda).
См. тж.: казни египетские^.
Медведь. Крупное, тяжелое млекопитающее с
большой головой, короткими, мощными лапами, коротким
хвостом, маленькими глазами и ушами. Медведи —
«стопоходящие» животные: они ступают и на стопу, и
на пятку, как люди. В Палестине водится сирийская
разновидность бурого медведя (Ursus arctos syriacus).
Он может достигать роста 6 футов (1,8 м) и весить до
500 фунтов (227 кг).
Медведи обладают прекрасным обонянием, слух же
и зрение у них развиты слабее. Они всеядны; в основном
питаются растениями, плодами, насекомыми и рыбой.
Обычно медведи ведут себя мирно и неагрессивно,
но, если они вынуждены защищать себя (Пл.И. 3:10)
или свое потомство (2 Цар. 17:8; Пр. 17:12; Ос. 13:8),
могут превратиться в сильных противников. Давид
хвалился своими победами над медведями (1 Цар. 17:34-
37). Так как удар медвежьей лапы может оказаться
смертельным, отвага юного пастуха Давида, который
преследовал медведя, сражаясь за одну из овец своего
отца, действительно достойна похвалы.
Из некоторых библейских отрывков может
показаться, что медведи нападают на человека без видимых
причин (например, Пр. 28:15; Ам. 5:19). В других случаях
они выступают в роли Божьего орудия наказания, как в
эпизоде с Елисеем и двумя медведицами (4 Цар. 2:24).
Медведь и лев, которые часто упоминаются в Библии
вместе (1 Цар. 17:37), были самыми большими и
сильными дикими хищниками в Святой Земле. Поэтому они
символизировали одновременно могущество и ужас
(Ам. 5:19).
В библейские времена медведи бродили по всей
территории Палестины. Сегодня они встречаются только в
Ливанских и Антиливанских горах, да и там редки.
Моль. Насекомое из рода Tineola, откладывающее
яйца в шерсти или мехе, которыми питаются ее
личинки. В нескольких местах Библии упоминается о
разрушительных свойствах моли (Иов 13:28; Пс. 38:12; Ис.

462 ♦ ЖИВОТНЫЕ
50:9; Ос. 5:12; Мф. 6:19-20; Лк. 12:33; Иак. 5:2). В Ис.
51:8 «червь» означает личинку моли, которая поедает
одежду. Моль — символ распада, упадка и ослабления.
Такой вред причиняет только личинка. Взрослое
насекомое вполне безобидно и в основном питается
цветочным нектаром. Его легко уничтожить (Иов 4:19). Моль
откладывает яйца в мае или июне. Она влетает в
человеческие жилища по вечерам. Через неделю после того,
как она откладывает яйца, появляются личинки,
которые мгновенно начинают свою разрушительную работу,
поедая все волокна животного происхождения.
Разрушительная деятельность моли незаметна,
беззвучна и не сопровождается никакими драматическими
эффектами, в отличие от затмевающего солнце
нашествия саранчи. Во времена, когда богатство измерялось
скорее количеством имущества, чем деньгами, а одежда
высоко ценилась, моль в буквальном смысле слова
могла привести к экономической катастрофе; вот откуда
слова Иисуса в Нагорной проповеди (Мф. 6:19-20).
В Святой Земле существует сотни видов моли, кроме
той, которая губит одежду; но все они безвредны для
листьев, цветов, плодов, деревьев и семян. Как и в
случае с молью, портящей одежду, вред наносит личинка.
Мошки. Любой вид очень мелкой мухи, в
распространенном и библейском использовании. Согласно
NLT, третья египетская казнь перед исходом
представляла собой нашествие мошек (Исх. 8:16-18; Пс. 104:31).
В KJV соответствующее еврейское слово переводится
как «вошь», но, судя по принципу размножения
насекомых, описанному в Исх. 8 — насекомые, которые
возникают из пыли, — имеется в виду скорее мошкара, чем
вши. Так как «мошка» — это общий термин, под малыми
мошками могли подразумеваться такие виды, как
комары, клещи, песчаные мухи.
Укус песчаной мухи болезненнее, чем укус комара.
Кроме того, она не жужжит при полете и так мала, что
может проникнуть в такие щели, куда комар не
проникнет.
Мошкару привлекало созревающее вино. Фарисеи
процеживали вино, чтобы не проглотить нечистое
насекомое (Мф. 23:24).
Мул. Гибрид, получаемый при скрещивании осла с
лошадью (Equus asinus mulus), обычно бесплодный.
При скрещивании ослицы и жеребца получается лошак,
который менее ценится, так как он меньше размером.
Так как скрещивание разных видов было запрещено
законом (Лев. 19:19), иудеи покупали мулов у
язычников, вероятно, финикийцев, поскольку Тир
(финикийский порт на территории современного южного Ливана)
импортировал лошадей и мулов (Иез. 27:14). Мулы не
появлялись в Израиле до правления Давида (2 Цар.
13:29), возможно, потому, что и лошади у евреев были
не очень распространены. Мулами пользовались в
основном придворные царя и другие знатные люди. Царь
Давид ездил на муле, и царь Соломон ехал на свою
коронацию на муле царя Давида (3 Цар. 1:33).
Авессалом запутался в ветвях, когда ехал на муле (2 Цар.
18:9). Мулы после изгнания были менее
распространены, чем лошади, верблюды и ослы (Езд. 2:66). В
древности Малая Азия в особенности славилась мулами,
которых там разводили.
Мулы в течение долгого времени славились своим
упрямством, но в Библии об этом ничего не говорится.
Мул ценится за то, что на нем можно ездить и возить
тяжелые грузы, в особенности в теплых горных
областях. Они уверенно стоят на ногах и прекрасно себя
чувствуют в жарком, сухом климате. Мул обладает
ровным характером, выносливостью и твердой походкой
осла, а также размерами, силой, быстротой и
храбростью лошади. Мулы почти никогда не болеют. Они
живут дольше, чем лошади. Они могут везти на себе до 300
гзунтов (136 кг) груза, преодолевая при этом по 30 миль
48,3 км) в день.
См. тж.: путешествие|066.
Муравей. В Библии упоминается только дважды,
оба раза в Притчах. Много лет считалось, что Соломон
совершил ошибку с точки зрения биологии, когда
утверждал, что муравей летом собирает пищу и запасает ее
во время сбора урожая (Пр. 6:8). Библейские критики
спешили указать, что, насколько известно, муравьи не
запасают пищу. Они предполагали, что Соломон,
должно быть, разрыл муравейник и принял по ошибке
личинки (куколки, из которых появляются на свет муравьи)
за зерна, или же сделал такой вывод, наблюдая за
муравьями, которые несут в муравейник зернышки,
листочки и другие предметы.
Сейчас стало известно по крайней мере три вида
муравьев, делающих запасы зерна, — два из них
встречаются в Израиле, и еще один — в странах
Средиземноморья. Соломон, вероятно (Пр. 6:6-8; 30:24-25), имеет в
виду конкретный вид муравья-жнеца (Messor semiru-
fus). Его зернохранилища представляют собой норы,
соединенные между собой переходами и беспорядочно
разбросанные по участку примерно 6 футов (1,8 м) в
диаметре и на расстоянии примерно фута (0,3 м) вглубь
от поверхности земли. Эти муравьи собирают семена на
земле или на растениях. Зародышевый корень, самую
мягкую часть семени, они откусывают, чтобы
предотвратить прорастание, а мусор, шелуха и пустые
оболочки, выбрасывается в кучи вне муравейника. Отдельные
хранилища могут достигать 5 дюймов в диаметре
(12,7 см) и полдюйма (1,2 см) в высоту. Известны
муравейники до 40 футов (12 м) диаметром и 6 — 7 футов
(примерно 2 м) глубиной, с несколькими входами.
Муха. Насекомые отряда Diptera, имеющие одну
пару крыльев. Однако часто мухами называли и
насекомых других отрядов, например, стрекоз или бабочек.
Мухи встречаются практически во всех частях света,
и в Палестине их очень много. Наиболее
распространена обыкновенная домашняя муха (Musca domestica),
которую обычно привлекает разнообразный мусор и
отходы. Самка откладывает яйца, из которых
вылупляются белые червячки, которые питаются отбросами. Через
несколько дней червячок образует кокон, из которого
выходит взрослая муха. Летом этот цикл продолжается
около 12 дней, так что от одной мухи за год может
произойти примерно 20 поколений.
Другая распространенная в Палестине муха — это
овод (семейство Oestridae). Он причиняет много
беспокойства животным, раздражая их и перенося болезни. В
Палестине есть также мухи из семейства Tabanidae, в
том числе слепень (род Tabanus) и ему родственные
виды. И овод, и слепень могут причинить скоту много
неприятностей. Вавилонский царь Навуходоносор
сравнивается с оводом, когда речь идет о его вторжении в
Египет (Иер. 46:20 {«погибель»}).

ЖИВОТНЫЕ ♦ 463
Четвертая из египетских казней перед исходом
представляла собой нашествие «песьих мух» (Исх. 8:21-31;
см. Пс. 77:45; 104:31). Это могли быть любые из мух,
упомянутых выше. Черви в Иове 25:6 и Ис. 14:11, а
также в Исх. 16:24 и Иове 7:5; 17:14 — это, вероятно,
личинки мух.
Поговорка, которая цитируется в Ек. 10:1, вероятно,
относится к домашней мухе, которую мог привлечь
аромат открытой бутыли с благовонием. Если муха
попадала внутрь и тонула, благовоние портилось. Муха также
упоминается в Ис. 7:18 как символ Египта. Возможно,
Исайя имел в виду слепня (Tabanus arenivagus),
который нападает не только на животных, но и на людей.
Филистимляне из города Аккарон поклонялись богу
по имени Ваал-Зебуб, что значит «Господь
возвышенностей». Евреи в шутку называли его Ваал-зевувом, то есть
«повелителем мух» (4 Цар. 1:2 {«Веельзевул»}). В НЗ
употребляется форма «веельзевул» (например, Мф.
10:25; 12:24,27).
Мышь. Грызун из семейства Muridae, в частности
рода Mus. Мышь считалась нечистой, потому что из-за
своих коротких ног была отнесена к пресмыкающимся
(Лев. 11:29). Домашние мыши живут в зданиях, хвост у
них длиннее и темнее, чем у диких мышей, они в
основном активны по ночам. Мыши хорошо карабкаются и
даже хорошо плавают. Дикие мыши едят разнообразные
растения, в том числе семена, сочные корни, листья и
стебли. Иногда они делают запасы.
Еврейское слово, которое переводится как «мышь»
(Лев. 11:29; 1 Цар. 6:4-5; Ис. 66:17), обычно является
общим термином для обозначения разных видов мышей
и крыс. Значение корня еврейского слова «мышь» —
«уничтожение зерна», что указывает на вред, который
мыши приносят полям. В Святой Земле встречается по
крайней мере 23 разновидности мышеподобных
грызунов. Они проникают в зернохранилища, портят вещи и
разносят блох, от которых можно заразиться брюшным
тифом, сыпным тифом и бубонной чумой. Возможно,
именно чумные бактерии привели к возникновению
опухолей или наростов у филистимлян (1 Цар. 6:5). В Ис.
66:17 упоминается бытовавшая в период перед
изгнанием ханаанская культовая практика, в ходе которой
поедали мышей; на самом деле здесь могут иметься в виду
хомяки. Арабы Ближнего Востока употребляют в пищу
ряд грызунов; особым деликатесом считается песчанка.
См. КРОТ (в этой же статье).
Обезьяна. Животное, которое в Палестине не
водится. В ВЗ обезьяны упоминаются дважды (3 Цар. 10:22;
2 Пар. 9:21) при перечислении заморских сокровищ,
которые привозили торговые суда царя Соломона.
Происхождение этих приматов остается неясным.
Некоторые считают, что упоминание в тех же стихах «слоновой
кости» указывает, что обезьян привозили из Восточной
Африки и это были человекообразные бесхвостые
приматы. Другие считают, что их привозили из Индии или
с Цейлона и это были мартышки. Большая хвостатая
обезьяна бабуин (род Papeio) была священным
животным египетского бога Тота. Самцов бабуина держали в
храмах, более кроткие самки часто были домашними
животными. Часто бабуинам вырывали или
подпиливали зубы, чтобы они не могли кусаться. В Египте
обнаружен ряд мумифицированных останков бабуинов, что
свидетельствует о преклонении перед этими
животными.
Овцы. Домашний скот, Ovis orientalis,
непосредственное название которого, а также родственные
термины: ягненок, агнец, баран, овен — и относящиеся к ним
факты упоминаются в Писании более 700 раз.
Овцы представляли собой основное богатство и
главное достояние народа, занимающегося скотоводством;
они давали людям пищу, молоко, шерсть для
изготовления одежды, шкуры и кости их тоже использовались.
Кроме того, овца была средством обмена и жертвенным
животным. В древние времена овцеводство было очень
развито. Меса, царь Моава, ежегодно уплачивал
Израилю дань в 100000 агнцев и 100000 неостриженных
баранов (4 Цар. 3:4). У агарян израильтяне отняли
250 000 овец (1 Пар. 5:21).
Стрижка овец часто была настоящим праздником
(2 Цар. 13:23). Овцу клали на бок, ноги ей связывали;
она спокойно лежала, пока с нее состригали шерсть (Ис.
53:7). Овец, которые предназначались для жертвы
всесожжения, не стригли; жертва для Господа должна была
оставаться совершенной.
Прежде чем делать из шерсти одежду, ее сначала
надо было обработать. Шерсть, а иногда саму овцу
мыли, потом прочесывали и, вероятно, взвешивали для
продажи на рынке. Прядение шерсти считалось
женским занятием (Пр. 31:19), но на ткацком станке ее
превращали в ткань в основном мужчины.
В Библии говорится, что Авель пас овец (Быт. 4:2).
Вероятно, первыми прирученными баранами были
архары (Ovis аттоп), разновидность уриала (Ovis vig-
nei) — горного барана, который все еще встречается в
Туркмении и Монголии. Около 2000 г. до Р.Х. в
Месопотамии существовало пять пород овец; все они
происходили от уриала.
В Израиле была известна широкохвостая овца (Ovis
orientalis vignei или laticaudata), хвост которой весит
от 10 до 15 фунтов (4,5 — 6,8 кг) и всегда считался
деликатесом. Вот почему Господь просит принести Ему
в жертву именно эту лучшую часть (Исх. 29:22-25).
У широкохвостой овцы рога есть только у самцов, но
у других видов овец в Святой Земле самки тоже рогатые.
Рога диаметром от двух до трех дюймов (5 — 8 см) могут
быть грозным оружием. Бараньи рога использовали как
трубы (Нав. 6:4) или сосуды для елея (1 Цар. 16:1).
Хотя овцы весьма похожи на коз, они отличаются
более низким лбом, острыми спиральными рогами с
поперечными насечками, слегка загнутыми наружу; у них
другой шерстяной покров и отсутствует козлиная
бородка. Многие овцы белого цвета (Пс. 147:5; Ис. 1:18; Дан.
7:9; Отк. 1:14).
В библейские времена баранина была роскошью.
Царь Соломон требовал, чтобы ежедневно к его столу
поставляли 100 овец (3 Цар. 4:23), но простые люди ели
баранину только по праздникам. В пищу употребляли
обычно барашков, потому что овцы были важнее для
размножения стада. Мясо варили в больших котлах.
Молоко овцы очень питательно; в библейские времена
его обычно пили после того, как оно свернется.
Возможно, некоторые израильтяне держали ягнят дома как
домашних животных (2 Цар. 12:3-4).
Чтобы защитить овец ночью от нападения хищников,
пастух старался найти для них укрытие. Овины строили

464 ♦ ЖИВОТНЫЕ
на лугах недалеко от поселков, и нанимались сторожа,
которые должны были помогать пастухам. Пастухи из
истории о рождении Иисуса были в поле (Лк. 2:8); у них
не было укрытия, но, вероятно, они возвели для этой
цели шатер из одеял, сделанных из козьих шкур,
которые просто набрасывались на подпорки из стволов
молодых деревьев. Так как в Святой Земле очень мало
источников воды, большую проблему для пастухов
представлял поиск водопоя (Быт. 13:8-11).
Дикие горные бараны, разновидности Ovis orientalis,
встречаются в Средиземноморье (Вт. 14:5, KJV «серна»
{«камелопард»; здесь следует заметить, что синод, «ка-
мелопард» соответствует слову «серна» из английского
текста, тогда как второе слово этого стиха в русском
переводе, «серна», соответствует английскому слову со
значением «косуля-самец», то есть разновидности
оленя}). Во Второзаконии также может иметься в виду Ovis
traepaphus, баран ростом ок. 5 футов (1,5 м) с
длинными изогнутыми рогами. Другой вариант — что имеется
в виду берберийский баран, который пасется
небольшими стадами в суровых горных районах Берберии, Египта
и Синая. Серна как таковая в Палестине не водится.
Образ овцы используется в Писании и символически.
Баран ассоциировался с силой, в видении Даниила он
означает Мидию и Персию (Дан. 8:3). Овцы по
характеру кротки и покорны (Ис. 53:7; Иер. 11:19), беззащитны
(Мих. 5:8; Мф. 10:16) и постоянно нуждаются в уходе
и заботе (Чис. 27:17; Мф. 9:36). Эти качества считались
необходимыми для верующих во Христа; поэтому в НЗ
верующие часто сравниваются с овцами, а Иисус — с
пастухом (Мк. 6:34; Ин. 10:1-30; Рим. 8:35-37; Евр.
13:20-21; 1 Пет. 2:25). Воскресший Иисус велел Петру:
«Паси агнцев Моих» и «паси овец Моих» (Ин. 21:15-17).
См. тж.: ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ^.
Олень. Крупное жвачное животное. Ветвистые рога
есть только у самцов. Олени сбрасывают рога каждый
год, и внутри они не полые, в отличие от рогов антилоп
и газелей. Полностью сформировавшиеся рога ничем не
покрыты и представляют собой нечто вроде мертвой
кости, которую живое животное в течение какого-то
времени носит на себе.
Морда оленя любого вида ничем не защищена.
Желудок разделен на ряд отделов — некоторые из них
содержат отчасти пережеванную пищу. Потом пища
пережевывается повторно, в конце концов поступая в тот отдел,
где происходит собственно пищеварение.
В Палестине были известны три вида оленей:
благородный олень (Cervus elaphus), персидская лань (Dama
mesopotamica) и косуля (Capreolus capreolus). Сейчас
все они там больше не встречаются. Последний олень
был убит в Святой Земле в 1914 г. Благородный олень,
называемый в Библии «оленем-самцом» или «оленихой»
{«молодой олень», «лань»}, мог достигать в холке высоты
более четырех футов (1,2 м). Это было стадное
животное, каждая группа занимала определенную
территорию. Благородные олени паслись утром и днем (Пл.И.
1:6). Самки и самцы держались отдельно. Благородный
олень был известен своей прыгучестью (Ис. 35:6) и
умением легко скакать по горам (Пс. 17:34; Песн. 2:8-
9,17; 8:14; Авв. 3:19).
Рога персидской лани (3 Цар. 4:23 {«сайгак»}) —
крупные, плоские и ветвистые (имеют форму раскрытой
ладони с расставленными в сторону пальцами), шкура
их — желто-коричневого цвета. Они кочуют
маленькими стадами и пасутся на зеленых лужайках в основном
утром и вечером.
Косуля (Вт. 14:5; 3 Цар. 4:23 {«серна»}) —
маленькое, грациозное животное, летом — темного
красновато-коричневого цвета, а зимой — желтовато-серого. Ее
рога достигают длины ок. фута (30,5 см) и разделены на
три ответвления. Косуля водится в долинах с
небольшим количеством деревьев и на пологих склонах гор,
пасется же на равнинах. Обычно она держится семьями,
состоящими из самки и ее потомства. Они пугливы, но
очень любопытны. Если потревожить косулю, она лает,
как собака, кроме того, они превосходно плавают.
Ведутся споры по поводу того, действительно ли в
таких отрывках, как 3 Цар. 4:23, упоминаются именно
косули, ведь речь вполне может идти о персидской лани,
хотя, как нам представляется, это животное не водилось
на юге Палестины в районе пустыни Синай, потому что
оно нуждается в большом количестве пищи и воды. Лань
встречалась на севере Палестины.
Самец благородного оленя упоминается среди
чистых животных, которых иудейский закон позволял
употреблять в пищу (Вт. 12:15,22; 14:5 {«олень и серна»}),
но среди жертвенных животных оленя нет. Обычно у
самки оленя рождался один детеныш, но достаточно
регулярно появлялись на свет и двойни (Иов 39:1; Пс.
28:9; Иер. 14:5). Беременность продолжалась 40 недель.
Перед родами олениха искала укромное место, обычно
глубокую яму в лесу, которая могла послужить
естественным убежищем для олененка. Первые несколько
дней жизни детеныша мать не отходила от него далеко.
Олененок начинал ходить через несколько часов после
рождения. Трогательную заботу оленихи об олененке в
первые дни его жизни отмечает Иеремия в Иер. 14:4-5,
говоря, что только свирепая засуха способна заставить
олениху {«лань»} бросить детеныша. В Иове 39:1-4
описываются роды олених {«ланей»}. Самка оленя была
символом грации и обаяния (Быт. 49:21 {вариант —
«серна стройная»}; Пр. 5:19 {«любезная лань и
прекрасная серна»}), из-за темных, кротких глаз и стройной
фигуры с нею сравнивали прекрасных молодых девушек
(Пр. 5:18-19).
Оса. Насекомое из семейства Vespidae. Шершни —
это осы, живущие роями; они строят большие
подвесные дома, в которых может обитать до 1000 или более
особей. В Библии шершень символизирует
использование Богом военных сил (Исх. 23:28; Вт. 7:20; Нав.
24:12).
Осел. Вьючное животное. Осел Святой Земли
(Equus asinus) достаточно отличался от современного
европейского осла, который представляет собой
небольшое упрямое животное. В библейские времена осел был
красивым, стройным и дружелюбным животным. Шкура
у него обычно была красновато-коричневой.
Существовало три разновидности диких ослов, все родом из
Африки. Вид из северо-западной Африки вымер; из
северовосточной Африки — близок к вымиранию;
сомалийская разновидность, хоть и существует, не играет
заметной роли в животноводстве. Очевидно, в древние
времена в районе реки Нил приручали северо-восточную,
нубийскую разновидность осла. С самого начала
приручения диких животных на осле ездили верхом. В Библии
осел первым упоминается среди животных, которых Ав-

ЖИВОТНЫЕ ♦ 465
раам приобрел в Египте (Быт. 12:16). Осел прежде всего
был вьючным животным, на нем ездили, но в телеги его
не запрягали. Со времен Среднего царства (ок. 2040 до
Р.Х.) в Египте на нем ездили верхом, но только иудеи и
нубийцы делали это регулярно. Ослов также
использовали для провеивания зерна и пахоты. В арабских
странах и сегодня крестьяне пашут на ослах в одной упряжи
с коровами или верблюдами. В Израиле закон запрещал
запрягать вместе осла и вола (Вт. 22:10). До времен
Соломона (960 до Р.Х.) в Палестине не использовали
лошадей. Впоследствии воины стали ездить верхом на
лошадях, а на ослах ездили мирные путешественники.
Иудеи очень ценили ослов и считали их выгодным
приобретением. Для того чтобы выжить, человек
должен был иметь хотя бы одного осла (Иов 24:3), и часто
богатство человека исчислялось количеством
имевшихся у него ослов (Быт. 12:16; 24:35). Осел считался
ценным даром (Быт. 32:13-15). Ему было позволено
отдыхать в субботу (Вт. 5:14). Женщины в библейские
времена часто ездили верхом на ослах (Нав. 15:18; 1 Цар.
25:23; 4 Цар. 4:24); часто рядом бежал специальный
человек, помогая женщине управлять ослом. Если у
семейной пары был только один осел, муж обычно шел
рядом, а жена ехала верхом (Исх. 4:20).
Когда народ Израиля возвращался из Вавилона,
ослов у них было в 10 раз больше, чем лошадей и
верблюдов (Езд. 2:66-67; Неем. 7:68-69).'Богатство Иова
определялось тем, что перед бедой, которая его постигла, у
него было 500 ослиц (Иов 1:3); после выздоровления у
него была уже 1000 ослов (Иов 42:12). Братья Иосифа
перевозили зерно, приобретенное ими в Египте, на
ослах (Быт. 42:26; 43:24). Во время войны с Саулом
Авигея доставляла Давиду и его войскам провиант на ослах
(1 Цар. 25:18). Один из 12 управляющих царского
имущества Давида специально надзирал за его ослами
(1 Пар. 27:30).
Онагр, или дикий сирийский осел (Equus hemionus
hemihippus), представляет собой нечто среднее между
настоящей лошадью и настоящим ослом. Его уши
длиннее, чем у лошади, но короче, чем у осла. Передние
копыта у него узкие; бабки (мозолистые участки на
внутренней стороне колена) есть только на передних
ногах, а хвост короткий, с длинной кисточкой.
Шумеры (жители Древней Месопотамии) сумели
приручить онагров, которые заменили им лошадей. В
Уре их запрягали в колесницы; в царской гробнице,
датирующейся примерно 2500 г. до Р.Х., был похоронен
ряд онагров вместе с повозками, которые они приводили
в движение. Позже дикий онагр был излюбленным
охотничьим трофеем вавилонских и ассирийских царей.
Онагры были очень распространены в степях
неподалеку от Израиля, они считались свободолюбивыми
пустынными животными (Иов 24:5; 39:5-8; Пс. 103:11; Ис.
32:14; Иер. 2:24; Ос. 8:9). Измаил описывается как
«свободный и неукротимый, как дикий осел» (Быт. 16:12,
NLT) — то есть как человек, непригодный к мирной
домашней жизни. Видимо, количество онагров в
библейские времена сократилось из-за засухи (Иер. 14:6).
Современные онагры (Equus hemionus onager) слегка
крупнее, чем сирийские дикие ослы, которых больше
нет.
См. тж.: ПУТЕШЕСТВИЕ,066-
Паук. Животное из рода Araneida. В Святой Земле
встречается ок. 600— 700 разных видов пауков. Пауки
отличаются от насекомых тем, что у них, как и у
скорпионов, не три пары ног, а четыре. Пауки выделяют яд,
степень воздействия которого различна у разных видов.
Некоторые из них могут убивать только насекомых,
другие убивают также птиц и мышей.
Большая часть пауков имеет пару прядильных
органов, связанных с шелковыми железами внизу брюшка;
с их помощью они плетут паутину. В Библии паутина
символизирует хрупкость и недолговечность (Иов 8:14;
Ис. 59:5-6).
Пиявка. Червяк из класса Hirundinea, достигающий
в длину 5 дюймов (12,7 см), с плоским туловищем и
присосками на обоих его концах. Во рту,
расположенном в нижней части передней присоски, есть три зуба,
с помощью которых пиявка прокусывает кожу жертвы.
Пиявка питается кровью, и из ее гланд выделяется
антикоагулянт, не дающий крови свертываться. Обычная
медицинская пиявка (Hirudo medicinalis) изобилует в
источниках и прудах на территории, простирающейся от
пустыни Негев до Галилеи. Она присасывается к телам
людей и животных, которые погружаются в воду,
выделяет свой антикоагулянт и сосет кровь.
Перевод Пр. 30:15 спорен (см. NLT {«ненасыти-
мость»}), но здесь может иметься в виду паразитическая
и жадная сущность конской пиявки (род Haemopis).
Маленькая конская пиявка проникает в рот или ноздри
лошади, когда животное пьет воду. Пиявка, которая
весит пол-унции (14,2 г), может так напиться крови, что
достигает веса в две с половиной унции (71 г), после
чего способна 15 месяцев существовать без еды.
Пчела. Один из двух видов одомашненных
насекомых (Apis mellifica), наряду с шелковичным червем.
Пчелы, собирая нектар с цветов, переносят пыльцу с
одного растения на другое. Считается, что они
сообщают другим пчелам об источниках нектара с помощью
особого «танца», указывающего на расстояние и
направление. Пчелы различают четыре цвета: сине-зеленый,
желто-зеленый, сине-фиолетовый и ультрафиолетовый
(невидимый для человеческого глаза).
Дикие пчелы Святой Земли особо известны своей
беспощадностью при нападении. Только «рабочие»
пчелы жалят людей и животных, и воздействие их укуса
сильнее в теплую погоду. В ряде библейских отрывков
говорится о раздражительном, мстительном характере
пчел и их болезненных укусах (Вт. 1:44; Пс. 117:12; Ис.
7:18).
В одном месте отмечается, что мертвый скелет
погибшего животного, обглоданный до костей шакалами и
стервятниками и высушенный на солнце, в
полупустынной области является прекрасным местом для
зарождения нового пчелиного роя (Суд. 14:5-9).
Египтяне считали пчелу священной. В Древней
Греции из пчелиного воска делали свечи. В Святой Земле
пчеловодство, вероятно, не было распространено до
эллинистического периода (II века до Р.Х.), хотя Иез.
27:17 может указывать на то, что существовало оно и
раньше. Если евреи и не занимались пчеловодством, то
мед диких пчел они явно собирали, вероятно,
разыскивая пчелиные рои в скалах и других подобных местах.
Филистимляне и хеттеяне держали пчел в городах.

466 ♦ ЖИВОТНЫЕ
В Библии много упоминаний о пчелах и продуктах их
деятельности. Пчелиные рои высоко ценились, хотя
цена на мед была сравнительно невелика. Иногда мед ели
вместе с сотами (Песн. 5:1). Мед использовался не
только в пищу, но и, например, для бальзамирования.
Земля Израиля описывается как изобилующая
молоком и медом. Мед был основным сладким продуктом на
Ближнем Востоке в древности — отсюда его ценность
(Суд. 14:8-9). Фактически, еврейское слово «мед»
может относиться не только к пчелиному меду, но и к
сладкому сиропу, извлекаемому из таких фруктов, как
фиги, финики и виноград. Поэтому земля, «где течет
молоко и мед» (Исх. 3:8), не обязательно должна быть
землей пчеловодов, но может быть и просто землей, где
много сладостей.
См. тж.\ МЕД790; ПИЩА И ЕЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ^.
Рыба. Водные существа, которые часто
упоминаются в Библии без названий и описаний, которые
позволили бы нам определить их конкретные виды. С
незапамятных времен рыбы представляли собой один из главных
источников пропитания для человека, и во многих
странах мира они до сих остаются основным источником
белка. Рыбная ловля была очень распространена в
библейские времена. Например, одни из ворот Иерусалима
назывались Рыбными (Неем. 3:3; Соф. 1:10). Закон в
Лев. 11:9-12 позволял иудеям есть рыбу, но только ту, у
которой были «перья и чешуя». Рыба без чешуи,
например скаты, в пищу не употреблялась.
На египетских изображениях мы можем видеть
разнообразные способы рыбной ловли, филистимляне же
ловили рыбу в Средиземном море. Так как народ
Израиля не был народом мореплавателей, мы можем с
уверенностью утверждать, что они ловили рыбу в основном
в пресноводных озерах и реках, в особенности в
Галилейском море. В этом озере встречается около 36 видов
рыбы, в том числе разновидности окуня, карпа, усача,
«сардин» и скатов.
В основном во времена НЗ рыбу ловили с помощью
невода. Лодка выплывала на глубокое место (Лк. 5:4),
после чего в воду забрасывалась большая сеть и гребцы
тащили ее к берегу, возможно, с помощью команды
другой лодки. Улов сортировали на берегу (Мф. 13:47-
48). Обычно рыбная ловля происходила ночью, когда
вода холоднее и рыба держится поближе к поверхности;
кроме того, в темноте ей труднее заметить сети.
Иудеи также ловили рыбу на удочку (Мф. 17:27),
иногда использовали острогу (Иов 40:26), иногда —
сеть (Иез. 47:10). Аввакум упоминает удочку, сеть и
невод (Авв. 1:15).
С самого начала истории христианской церкви рыба
стала символом Христа и веры. Изображения рыбы
встречаются на стенах римских катакомб, они могут и
сегодня использоваться для украшения стен,
жертвенников, скамей и одежды. К этому символу стали
прибегать в силу того, что греческое слово «рыба» (ichthus)
может считаться аббревиатурой от греческой фразы
«Иисус Христос, Сын Божий, Спаситель». См. кит (в
этой же статье).
Саранча. Насекомое из семейства Acridiidae. В
Писании оно названо по крайней мере 12 разными
именами. Разные еврейские термины могут означать разные
стадии развития насекомого — от личинки до взрослой
особи — или разные типы причиняемого ими ущерба.
Саранча имеет обыкновение собираться в стаи и
совершать массовые миграции. В наше время она причиняет
большой вред, губя растительность. Кузнечики не
собираются в стаи и не совершают массовых миграций, что
отличает их от настоящей саранчи.
В ВЗ упоминается несколько разных типов саранчи.
В Лев. 11:22, как нам представляется, имеются в виду
труксалины, а также зеленый кузнечик {«саранча», «со-
лам», «харгол», «хагаб»}. Во Вт. 28:42 может
подразумеваться медведка {«ржавчина»}. В Иоиле 1:4 и 2:25
{«саранча, черви, жуки и гусеница»} и в Науме 3:16-17
описываются последовательные стадии развития
насекомого. Грызущая саранча (KJV «гусеница») у Иоиля — это,
вероятно, первый этап развития; саранча,
собирающаяся в стаи («саранча»), — промежуточная стадия;
прыгающая саранча (KJV «плодовый червь», {«черви»}) —
последняя стадия развития, но еще не взрослое насекомое.
Во взрослом состоянии уничтожающая саранча (KJV
«гусеница») — красновато-коричневого цвета, который
переходит в желтоватые перепонки крыльев.
Только три из сотен разновидностей саранчи,
встречающихся в библейских землях, способны собираться в
большие стаи, и только пустынная саранча (Schistocer-
са gergaria) может считаться распространенной по
всей библейской территории. Родина пустынной
саранчи — Судан (Африка). Длиной она немного превышает
два дюйма (5 см), размах крыльев — ок. пяти дюймов
(12,7 см). В ее жизни есть две фазы, когда насекомые
живут в одиночестве и когда они собираются в стаи,
возможна и третья фаза, известная как переходная.
Молодые и взрослые особи отличаются цветом и
физиологией.
На миграцию саранчи влияет количество и
распределение осадков. Для того чтобы саранча могла
откладывать яйца и чтобы они развивались, почва должна быть
влажной. Каждая самка делает от одной до шести
кладок, от 28 до 146 яиц в каждой. Личинки появляются
через 15 — 43 дня.
Во время стадной фазы (начиная со второго этапа
внешней метаморфозы) инстинкт побуждает саранчу
мигрировать. Массы насекомых образуют целый поток,
не знающий преград и препятствий. Они сметают все на
своем пути (Иоиль 2:4-9). Их поведение определяется
только температурой; высокая или низкая температура
заставляет их остановиться. Саранча может улететь на
расстояние более 1200 миль (1930,8 км) от места своего
рождения. Она летает стаями, достаточно большими,
чтобы затмить солнце. Кажется, что ее движением
управляют гормоны, или инстинкт, но на направление
полета влияет ветер. Стая уничтожает почти все на своем
пути, оставляя только рожковое дерево, сикомору,
клещевину и олеандровые кусты.
Для Древнего мира нашествие саранчи было одним
из величайших бедствий (Вт. 28:38). В Иоиле 2:1-11
такое нашествие описывается очень ярко и
символизирует Божий суд. Для того чтобы нашествие саранчи
прекратилось, предписывалось выделять определенные
дни для молитвы и поста, а также дуть в трубы (3 Цар.
8:37-38; 2 Пар. 6:28-29; Иоиль 2:12-17). Саранча была
символом могущественного и безжалостного врага,
который полностью уничтожает результаты
человеческого труда (Суд. 6:5; Ис. 33:4; Иер. 46:23; 51:27; Наум
3:15).

ЖИВОТНЫЕ ♦ 467
Бедуины едят саранчу в сыром, жареном или вареном
виде, сохраняя ее от высыхания и порчи. Кроме того, ее
давят и толкут, и полученную массу используют в
приготовлении пищи или мажут на хлеб, иногда смешивая
с медом и финиками. Такова была диета Иоанна
Крестителя (Мк. 1:6). Греки толкли саранчу в каменных
ступках и делали из нее муку.
В древности пара больших задних ног, которые
саранча использует для прыжков, считалась отдельными
конечностями, — для них существовало специальное
название. И когда саранча описывалась как обладающая
четырьмя ногами, имелись в виду четыре маленькие
ноги, используемые для ходьбы. Поэтому хождение «на
четырех ногах» в данном случае противопоставлено
прыжкам, и это вовсе не значит, что нечистое животное
обязательно должно было иметь четыре ноги. Из-за
наличия двух задних конечностей, предназначенных для
прыжков, саранча была исключена из запрета на
нечистых насекомых (Лев. 11:20-23).
См. тж.: КАЗНИ ЕГИПЕТСКИЕ^·
Сверчок. Насекомое из отряда Orthptera,
родственное кузнечикам и саранче. Согласно Лев. 11:22, сверчка
можно было есть. Возможно, имеется в виду одна из
стадий роста саранчи {«харгол»}.
В KJV соответствующее еврейское слово
переводится как «жук». Жуки — насекомые с развитыми
челюстями и двумя парами крыльев, одни из которых — жесткие
и гладкие, а другие — перепончатые и спрятаны под
первыми. Некоторые из жуков плотоядны, хотя большая
часть обычно питается растениями. Существуют водные
жуки; некоторые выделяют вещество, от которого
щиплет кожу; одни повреждают ткань, другие — посевы, а
некоторые, наоборот, поедают других
насекомых-вредителей. В Древнем Египте священный жук скарабей был
символом бога солнца Ра. Амулеты и печати в виде
скарабеев были особо популярны в Египте.
Свинья. Соответствующее еврейское слово скорее
обозначает новорожденного поросенка. Домашние
свиньи Среднего Востока происходят от диких свиней (Sus
scrofa). Свиньи — самый плодовитый скот, обильный
источник мяса и сала. Толстый слой жира под кожей в
особенности явно выражен у домашних пород. На
свиньях нельзя ездить, поэтому они представляют ценность
только для оседлых народов. Изначально евреи были
кочевниками, поэтому они практически не разводили
этих животных, тесно связанных с оседлым образом
жизни. Однако о некоем египетском князе, жившем
примерно в 1500 г. до Р.Х., говорится, что у него было
стадо свиней в 1500 голов.
Свинья на вид неуклюжа, но может передвигаться
достаточно ловко и быстро. Наиболее характерная
черта свиньи — это вытянутое подвижное рыло,
заканчивающееся плоским круглым пятачком, на котором
заметны ноздри. Многие свиньи имеют клыки на обеих
челюстях, и клыки эти растут на протяжении всей
жизни. Клыки на верхней челюсти уникальны, потому что
загибаются вверх, а не вниз, как у большинства
животных. Свиные экскременты невыносимо воняют, и этот
смрад идет не только от самих свиней, но и от их
пастухов, которых можно по запаху узнать с большого
расстояния.
Иудеи в Святой Земле никогда не разводили свиней.
Большое стадо, в которое вселились изгнанные Иисусом
нечистые духи, встретилось Ему в земле Гадаринской,
неиудейской области на востоке от Иордана. Гадарин-
ские бесы вошли в стадо свиней, которые паслись на
обрывистом берегу Иудейского моря (Мф. 8:28-32).
Дикие свиньи водились в Святой Земле и
продолжают и сегодня встречаться во многих странах. В Пс. 79:14
говорится о разрушительной энергии дикого вепря
(кабана-самца), который набрасывается на посевы. Стадо
диких свиней может за одну ночь уничтожить целый
виноградник или засеянное поле. Они пожирают,
топчут и разоряют все вокруг.
Охота на кабанов была распространена в Древней
Месопотамии. Дикие кабаны не нападают на людей,
если их не потревожить, но стоит их разозлить, и они
становятся опасны. Они бродят стадами в 6 — 50 особей
и особо активны вечером и ранним утром. Их тело
покрыто жесткой щетиной и местами — более мягкой
шерстью, но обычно их волосяной покров достаточно
скуден. Дикие свиньи в основном травоядны, они
питаются корнями, орехами, зерном и стволами растений.
Дикие кабаны в особенности изобиловали в горных
районах Ливана и Антиливана, в долине реки Иордан и
лесистых областях, таких как окрестности горы Фавор.
Строго относящиеся к закону иудеи предпочитали не
упоминать свиней, а называть их «мерзостью».
Израильтяне считали себя оскверненными, если дотрагивались
даже до свиной щетины. Для иудеев свинья
символизировала грязь и уродство. Свиньи едят фекалии, червей,
грызунов, падаль и тому подобное (2 Пет. 2:22). В Пр.
11:22 говорится о неуместности золотого кольца в носу
у животного, обладающего подобными особенностями.
Похожее заявление — метафора Иисуса о метании
бисера перед свиньями (Мф. 7:6). Вся глубина падения
блудного сына видна из того, что по бедности он
вынужден кормить свиней и есть вместе с ними их пищу (Лк.
15:15-16).
Иудеям было запрещено употреблять в пищу свинину
(Лев. 11:7-8; Вт. 14:8). Хананеи в Святой Земле
свободно убивали и ели свиней. В период между двумя
заветами Антиох IV (Епифан), сирийский царь, в состав
территорий которого входил Израиль, использовал свиней,
чтобы «эллинизировать» иудеев. Сначала он проверил
их на верность иудейскому закону, заставив есть
свинину, которую греки считали деликатесом (2 Мак. 6:18).
Когда же он окропил свиной кровью жертвенник,
принося жертву Зевсу, этот акт осквернения храма побудил
иудеев поднять мятеж (1 Мак. 1:47).
Свиней часто использовали в языческих
богослужениях (Ис. 65:4; 66:3,17), возможно, поэтому иудеям
было запрещено их есть. Существуют свидетельства, что в
Святой Земле свиней приносили в жертву еще задолго
до эллинистических времен. Свиные кости были
найдены в гроте под высеченным в скале святилищем в Газе-
ре. Похожее подземное помещение с сосудами,
содержащими свиные кости, обнаруженное в Типсахе,
датировано серединой Бронзового века (ок. 2000 до Р.Х.).
В результате раскопок найдены алебастровые
фигурки свиней, приготовленных для жертвоприношения. В
Греции и Малой Азии свиней приносили в жертву
Афродите (Венере). Кроме того, свиней приносили в
жертву в связи с клятвами и договорами; в «Илиаде»
говорится, как Агамемнон принес кабана в жертву Зевсу и

468 ♦ ЖИВОТНЫЕ
Гелиосу. Поэтому неудивительно, что для иудеев свинья
была символом скверны и язычества.
Возможно, употребление в пищу свинины было
запрещено в первую очередь из-за того, что свинья может
быть носителем множества паразитов, таких как
трихина, хотя это можно сказать и о некоторых «чистых»
животных. Другая причина может заключаться в том,
что свиньи питаются падалью. У некоторых людей при
жаркой погоде развивается аллергия на свинину — и
это другая возможная причина иудейского табу.
Подобное табу существует среди мусульман и в некоторых
общественных слоях Египта.
Скорпион. Членистоногое из той же группы, что и
пауки (арахниды). В Святой Земле встречается около
дюжины видов скорпионов, но 90 процентов из них —
желтые скорпионы, обычно длиной от 3 до 5 дюймов
(7,6 — 12,7 см). Также распространенные в Святой
Земле скалистые скорпионы, в толщину пальца, имеют
длину от 5 до 7 дюймов (12,7 — 17,8 см). Скорпионы
медленно движутся, это ночные беспозвоночные,
которые днем лежат под камнями, а ночью охотятся на
насекомых и других арахнидов. На конце длинного хвоста у
скорпиона есть ядовитое жало, прикосновение которого
смертельно для большей части его жертв и очень
болезненно для людей (Отк. 9:3,5,10; 3 Цар. 12:11,14). Иезе-
кииль сравнивает со скорпионами своих грешных
соотечественников (Иез. 2:6), Лука — бесовские силы
сатаны (Лк. 10:19). Говорится, что скорпионы часто
встречались в пустыне Негев (Вт. 8:15).
У скорпиона от шести до восьми глаз. У него восемь
ног, как у паука, и две клешни, как у омара, которыми
он хватает и удерживает жертву. Он питается в
основном саранчой и жуками. У многих разновидностей
скорпионов самка после спаривания поедает самца.
Скорпионы откладывают яйца, из которых очень скоро
вылупляется потомство. Скорпионы предпочитают теплый
климат, из-за своей любви к теплу проникают в дома,
особенно ночью, прячутся в постелях, одеялах, обуви и
одежде.
Собака. Вероятно, самое первое прирученное
животное (Canis familiaris), которое очень рано начало
использоваться для охоты. Считается, что современная
собака произошла от индийского волка {Canis lupus
pallipes). В библейские времена собаки, скорее всего,
выглядели как современные немецкие овчарки — с
короткими заостренными ушами, острым носом и длинным
хвостом.
В библейские времена собака считалась
преимущественно презренным животным (Пр. 26:11; 2 Пет. 2:22).
Библейские авторы не разделяли современного
отношения к собаке как лучшему другу человека. Собака
изображается ими как животное, поедающее падаль и
разные отбросы (Исх. 22:31; 3 Цар. 22:38; Мф. 15:26; Лк.
16:21). Псы способны пожирать человеческие трупы
(4 Цар. 9:35-36). Вообще собаки выполняли те же
функции, что стервятники и другие хищные птицы. Большая
часть из 41 отзыва о собаках в Писании содержит весьма
неблагоприятное мнение. Собаки считались
трусливыми и коварными тварями.
Охота с собаками изображена на росписях
египетских гробниц, и в Иове 30:1 упоминаются собаки,
помогающие пасти овец. Другим положительным качеством
собак, которое израильтяне ценили, была их
бдительность (Ис. 56:10). Однако в целом слово «пес» в
библейские времена выражало презрение (1 Цар. 17:43; 2 Цар.
16:9) и относилось к подчиненным (2 Цар. 9:8; 4 Цар.
8:13) и злодеям (Ис. 56:10-11; Мф. 7:6; Флп. 3:2; Отк.
22:15).
Собаки, как и свиньи, были прожорливыми и
всеядными животными. В ответ на просьбу язычницы
исцелить ее дочь Иисус использовал сравнение, в котором
говорилось об объедках, бросаемых собакам (Мф. 15:22-
28; Мк. 7:25-30). Во времена Иисуса слово «пес» было
стандартным иудейским определением язычников,
которые, как и собаки, считались нечистыми, хотя в
уменьшительной форме значение слова смягчалось. Видя веру
женщины, Иисус удовлетворил ее просьбу, уделив
язычнице немного из «хлеба, предназначенного для детей».
Улитка. Беспозвоночный брюхоногий моллюск. На
Ближнем Востоке очень много наземных улиток.
Некоторые пресноводные виды бывают заражены
печеночной двуусткой, глистом-паразитом, который вызывает
смертельное заболевание билхарзию.
В Древнем мире высоко ценилась пурпурная краска
разных оттенков. Царский пурпур получали из
выделений морского моллюска (Murex trunculus и Murex bran-
daris). Очевидно, процесс был разработан еще в 1500 г.
до Р.Х. финикийцами, египтянами и ассирийцами. У
«ловцов пурпура» во времена Римской империи была
собственная ремесленная корпорация. Раковины
собирали осенью и зимой; весной, когда они размножаются,
краски выделялось мало. Летом моллюски остаются
закрытыми. Они водятся в водах возле Крита и Финикии.
Тирский пурпур, который добывался в финикийском
городе Тире, центре производства пурпурной краски,
использовался для двойного окрашивания. Вдоль
Средиземноморского побережья было найдено множество
пустых раковин мурекса — отходов производства краски.
Израильтяне были вынуждены ввозить пурпурные
ткани (Иез. 27:16). Лидия «торговала багряницею», то есть
пурпурной краской или окрашенными тканями (Деян.
16:14). Пурпур был символом высокого положения,
царской власти и богатства (Исх. 25:4; 28:5-6,15; Чис.
15:38; 2 Пар. 2:7; Есф. 8:15; Пр. 31:22; Песн. 3:10; Иез.
27:7; Дан. 5:7).
В Исх. 30:34-35 упоминается «оних», важный
ингредиент благовоний. Оних — это закрученная, похожая
на коготь оболочка (поверхность, которая закрывает
отверстие раковины, когда улитка прячется внутрь)
ближневосточного представителя семейства моллюсков
Strombidae. Моллюск может использовать эту
оболочку для нападения, передвижения или защиты. При
сгорании она издает резкий, сильный запах, который при
смешивании с более ароматными, но менее резко
пахнущими веществами становится еще сильнее. Название
«оних» происходит от греческого слова «опух», которое
означает ноготь или коготь.
См. тж.: крашение7|7.
Хамелеон. Ящерица, способная менять окраску в
зависимости от цвета окружающей среды (Chameleon
vulgaris). Для израильтян хамелеон был нечистым с
обрядовой точки зрения (Лев. 11:30). Еврейское слово,
означающее хамелеона, произошло от глагола
«пыхтеть». У этой ящерицы очень большие легкие, и в
древние времена считалось, что она питается воздухом.
Глаза хамелеона движутся независимо друг от друга; поэ-

ЖИЗНИ ДРЕВО ♦ 469
тому иногда один глаз может смотреть вверх, а
другой — вниз. Хамелеоны живут на деревьях и кустах,
карабкаясь по ветвям с помощью длинных хвостов.
См. тж.: ящерица,425·
Червь. В большинстве библейских отрывков —
личинка насекомого, например, мухи. См. МУХА (в этой же
статье). Например, явно имеются в виду личинки, когда
говорится, что черви заводились в испорченной манне
(Исх. 16:19-20), трупах (Иов 21:26; Ис. 14:11) или
открытых ранах (Иов 7:5). В Мк. 9:48 упоминается червь,
который поедает мертвую плоть. В Деян. 12:23
рассказывается о смертельном желудочном заболевании царя
Ирода, связанном с червями. В других случаях речь идет
о личинках других насекомых (Ис. 51:8). Во Вт. 28:39 и
Ионе 4:7, вероятно, подразумевается виноградный
долгоносик (Cochylis ambiguella); он губит виноградники,
подтачивая стебли и ветви. Сравнение человека с
червем уничижительно (Иов 25:6; Пс. 21:7).
Шакал. Плотоядное животное (Canis aureus),
меньше, чем волк, и с более коротким хвостом. Шакал похож
на лисицу, но голова у него шире, уши короче, а ноги
длиннее. Лисица живет одна; шакалы имеют
обыкновение собираться в стаи. Хвост шакала может свисать или
торчать вверх, в отличие от длинного хвоста лисицы,
который она держит горизонтально. Шакалы обычно
охотятся ночью — в одиночку, парами или стаями, — в
открытой степи. Они пожирают млекопитающих, птицу,
плоды, овощи и падаль. Днем они скрываются в густых
зарослях. Часто они питаются остатками добычи более
крупных хищников. Шакалы бегают со скоростью до
33 миль (53 км) в час.
Шакал может достигать высоты ок. 20 дюймов
(51 см), грубо говоря, роста немецкой овчарки. Спина у
него бледно-желтого цвета, бока темные, почти черные.
Пасть черная, уши внутри белые. Вой шакала похож на
плач младенца или душераздирающий плач человека,
понесшего тяжелую утрату (Мих. 1:8; Иов 30:29). Для
других же шакалов это просто приглашение
поучаствовать в ночной охоте.
Из ВЗ ясно, что шакалы водились в пустыне и
развалинах заброшенных городов (Неем. 2:13 {«драконы»};
Пс. 43:20 {«драконы»}; Ис. 13:22; 34:13; 35:7; Иер. 9:11;
14:6; 49:33; 51:37; Пл.И. 4:3 {«чудовища»}; 5:18
{«лисицы»}; Мал. 1:3). Во многих местах в KJV это слово
переводится как «дракон», но «шакал» — более точный
перевод.
Ящерица. Рептилии из подотряда Lacertilia. Их
кожа покрыта чешуей. Ящерица — полезное животное,
потому что она уничтожает вредных насекомых и
червей. Как и другие рептилии, она откладывает яйца,
скорлупа которых тоньше, чем у птичьих, а белок и желток
не разделяются. Ящерицы — «хладнокровные»
существа, в их организме отсутствует механизм поддержания
температуры; поэтому в холодный период они впадают
в спячку.
Ящерицы могут жить в засушливой пустынной
местности. На Ближнем Востоке они в большом количестве
встречаются в Аравийской пустыне, на полуострове
Синай и пустынях Иудеи. В Святой Земле водится до 44
разных видов ящериц.
Ящерица Дэбба (из рода Uromastyx), достигающая
длины ок. 24 дюймов (61 см), встречается в пустыне
Негев. Она всеядна, что необычно, так как большинство
ящериц — насекомоядные. У этих ящериц грубая,
жесткая кожа, зеленая с бурыми пятнами; короткая,
круглая голова; мощный хвост, на котором есть ряд острых
шипов, используемых как оружие для защиты.
Согласно иудейскому закону, ящерицы были
нечистыми животными (Лев. 11:29-31). Нечистыми их
считали, потому что ящерицы ползут по земле.
Прикосновение к ящерице оскверняло правоверного иудея (Лев.
11:32-36). В NLT слово «ящерица» в Лев. 11 переводится
как «большая ящерица», «геккон», «варан», «песчаная
ящерица» и «хамелеон». Варан — это крупная ящерица,
обитающая в пустынях Южной Палестины, Синая и
Египта. Она достигает длины в 55 дюймов (1,4 м), у нее
длинная морда и острые зубы. В других переводах и
комментариях оригинальное еврейское слово
передается разнообразными способами, как-то: «черепаха»,
«хорек», «ящерица», «улитка», «крот» и даже «водяная
курочка». Тот факт, что большая часть соответствующих
слов встречается в Писании только один раз, затрудняет
поиск точного перевода.
См. тж.: ГЕККОН (в этой же статье).
ЖИЗНИ ДРЕВО. См. Древо жизни372·
ЖИЗНИ книга. См. Книга жизни^.
ЖИЗНЬ (LIFE)
С библейской точки зрения, «настоящая» жизнь дается
миру Отцом через Сына (Его посредника при
сотворении и искуплении, см. Ин. 6:57).
Живой Отец. Бог Отец — это прежде всего «живой
Бог» (Иер. 10:10; Ин. 5:26). Бог, источник всякой жизни
(1 Тим. 6:13), дал творению «дыхание» и постоянно
поддерживает в нем жизнь (Иов 34:14-15). Только Бог
животворит (Быт. 17:16) и отнимает жизнь (Быт. 3:22-24;
6:3; Пс. 103:29; Лк. 12:20).
Признак жизни — движение; человек — это живое,
одушевленное тело (Мф. 27:50; Лк. 8:55). Животные
тоже обладают такой «живой душой» (Быт. 1:24; 6:17).
Так, вся природа наделена жизнью, исходящей от Бога
(Деян. 17:24-28). Поэтому жизнь священна, но, к
сожалению, преходяща, как трава, облака, роса, тени (1 Пар.
29:15; Иов 7:6,9; Иак. 4:13-16; 1 Пет. 1:24). Долгая
жизнь предпочтительна (Быт. 35:29); лучше жизнь, чем
смерть; жизнь бесценна (Ек. 9:4-6; Мф. 6:25; 16:26),
потому что шеол — это призрачное состояние,
лишенное чувств, надежды и помощи Бога (Пс. 87:4-13).
Жизнь человека может быть украшена любовью к Богу
и служением Ему (Вт. 30:15-20; 1 Пет. 3:8-12),
принятием Божьего избавления (Ис. 38:16) и Божьего
благословения (Мф. 5:3-12).
Христос как жизнь. Греческое слово со значением
«жизнь» — zoe. В классическом греческом оно
обозначает жизнь вообще. Есть несколько примеров такого
использования и в НЗ (Деян. 17:25; Иак. 4:14; Отк. 16:3
{«одушевленное»}), но во всех остальных случаях оно
указывает на божественную, вечную жизнь — жизнь
Божью (Еф. 4:18). Эта жизнь сосредоточена во Христе
и через Него доступна всем, кто в Него верит. Люди от
рождения обладают природной жизнью — по-гречески
psyche (переводится как «душа», «личность» или
«жизнь»), но вечной жизнью не обладают. Эту жизнь
они могут получить только через веру в единственного
обладателя жизни-zoe, а именно Иисуса Христа.

470 ♦ ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ
Полнокровность и деятельное начало этой жизни,
доступной во Христе, проявляются во власти Его речей
и прикосновений (Мф. 9:18; Мк. 1:27,41-42; 5:27-29).
Он — «Начальник жизни» (Деян. 3:15), дающий путь к
жизни (Мф. 7:14; 25:46; Мк. 8:35-37; 9:42-47). Он
воскрешал мертвых Своей животворной силой. Его
собственное воскресение сделало Его «духом
животворящим», обладающим властью над «жизнью непрестаю-
щей» (Рим. 8:2; 1 Кор. 15:45; Евр. 7:16). Так Иисус
Христос — это «жизнь наша» (Кол. 3:4); в единении с
Ним мы обретаем «обновленную жизнь» (Рим. 6:4) и
становимся новой тварью, живя теперь не для себя, но
для Него (2 Кор. 5:15-17).
Иоанн в особенности часто говорит о том, что
Христос — источник новой жизни (Ин. 3:14-16; 5:21) для
детей Божьих (Ин. 1:12; 3:3,5). Этой жизнью уже
наслаждаются те, кто знает Бога и Христа (Ин. 5:24; 17:3;
1 Ин. 5:11-12), потому что они уже перешли из
состояния смерти к жизни вечной (Ин. 10:28; 11:26). Признаки
такой жизни — избыток (Ин. 10:10), озарение (Ин.
8:12), свобода и удовлетворение (Ин. 10:9), победа
(Рим. 6:6-14), мир и радость (Рим. 5:1-11), неутомимость
(Ин. 4:13-14; 7:37-38) и бессмертие (Ин. 5:24; 1 Кор.
15:51-57).
Все это возможно, потому что с самого начала «в Нем
была жизнь» (Ин. 1:4). Так, жизнь Отца попадает в мир
через Сына, Который «имеет жизнь в Самом Себе» и
наделяет ею, кого хочет (Ин. 5:26). Он — это
«воскресение и жизнь» (Ин. 11:25; 14:6), что и демонстрирует,
возвращая жизнь парализованным членам, воскрешая
мертвых и побеждая смерть (Ин. 5:5-9; 11:43; 20). Люди
остаются в смерти только потому, что не приходят,
«чтобы иметь жизнь» (Ин. 5:40; 1 Ин. 3:14).
См. тж.: вечная жизнь^.
ЖИЗНЬ ВЕЧНАЯ. См. Вечная жизнь235.
ЖИЗНЬ И ОТНОШЕНИЯ В СЕМЬЕ (family life and
RELATIONS)
В библейские времена в состав семьи входили все
домашние, не только родители и дети, но и прочие
родственники и наложницы, а также слуги, путники,
чужеземцы и все, кто находился в доме и поэтому был под
покровительством главы семьи. Например, семья
Иакова включала в себя три поколения (Быт. 46:8-26). С
библейской точки зрения термины «семья» и «дом»
взаимозаменяемы, а «основать дом» значит либо
поселиться отдельно, либо создать семью. В более широком
плане «дом» может относиться ко всему народу («дом
Израиля»). Иногда под началом глав семей, возвращавшихся
из Вавилона после изгнания, находилось несколько
сотен членов семьи (Езд. 8:1-14). Семья была частью рода
и колена. Когда народ кочевал, средоточием
ответственности и объектом верности и преданности оказывались
главы более крупных семейных объединений и групп
родственников.
Те, кто принадлежал к роду, знали, что они должны
преследовать общие интересы и нести ответственность
за всю группу. В случае нужды все члены семьи должны
были получить защиту и помощь.
Когда израильтяне стали вести более оседлый образ
жизни, семьи (в более широком -понимании) жили в
селениях, окруженных полями пшеницы, ячменя и льна,
а также пастбищами для овец и коз. Каждая группа
поселений представляла собой семейную группу, члены
которой сочетались друг с другом браками и зависели
друг от друга, например, члены колена Данова из Цоры
и Естаола (Суд. 18:11). Жизнь в то время была трудной,
поэтому члены семьи должны были поддерживать друг
друга и сохранять верность семье, чтобы выжить.
По мере того как развивались производство и
ремесла, сыновья стали учиться у своих отцов мастерству и
продолжали семейное дело. Впоследствии все селение
могло заниматься определенным ремеслом (1 Пар. 4:14;
Неем. 11:35). Когда селения стали специализироваться
на разных ремеслах, они стали менее
самодостаточными, потому что им приходилось приобретать у
земледельцев пищу, а у мастеров из других селений — одежду
или глиняную посуду (1 Пар. 4:21-23).
С ростом городов группы родственников стали
селиться вместе в отдельных районах города. Многие
члены колена Вениамина и Иуды перечисляются в связи с
переписью населения Иерусалима у Неемии (Неем.
11:4-8) и в 1 Паралипоменон (1 Пар. 9:3-9). В городах
семьи стали менее сплоченными. По мере того как
отношения между членами больших семейных групп
ослабевали, теснее становилась связь между мужем, женой и
детьми, жившими в одном доме. Размер домов, которые
были найдены при раскопках, не позволяет нам считать,
что семьи в ветхозаветном обществе были
многочисленнее.
В период царства сыновья царя Давида Амнон и
Авессалом учредили свои отдельные дома (2 Цар. 13:7-8,20).
В то время в еврейском обществе было мало рабов, но
они тоже считались членами семьи. По мере того как
семейные узы ослабевали и главы семей отчасти теряли
свою власть, все большую власть в обществе
приобретал царь, а все остальные становились его подданными.
Первые цари Израиля поощряли такие перемены,
стремясь установить централизованную власть над всей
страной. Подданные царя разделились на две обширные
группы — работников и работодателей, богатых и
бедных. К VIII веку до Р.Х. члены семьи в более широком
понимании больше не работали на общее благо под
руководством главы рода; каждый человек работал теперь
на благо собственной семьи. Следовательно, область
приложения труда и преданности человека сузилась, а
величайшим благодетелем теперь был царь, человек-
символ нации.
Значение малой семейной ячейки увеличилось, и
обязанностями, которые раньше добровольно принимали на
себя члены рода, стали пренебрегать. Люди не всегда
уже помогали родственникам в нужде, и часто им
приходилось напоминать об их долге, в особенности о долге
по отношению к вдовам и сиротам (Ис. 1:17; Иер. 7:6).
Кровная вражда тоже прекратилась, потому что члены
рода не чувствовали себя обязанными мстить, защищая
честь рода (2 Цар. 3:27; 16:8; 4 Цар. 9:26). Тем не менее
Неемия ждал, что израильтяне будут сражаться за честь
своих семей (Неем. 4:14). В новозаветные времена
семья как ячейка могла быть продана в рабство из-за
долгов одного из ее членов (Мф. 18:25).
В еврейской религии большое внимание уделяется
семейному участию в праздниках. Например, пасху
всегда отмечали семейной трапезой благодарения (Исх.
12:3-4,46). Родители пророка Самуила ежегодно
совершали традиционное паломничество к святилищу в Си-

ЖИЗНЬ И ОТНОШЕНИЯ В СЕМЬЕ ♦ 471
ломе (1 Цар. 2:19). Сегодня, когда еврейский мальчик
становится взрослым, проводится церемония Бар Миц-
ва. В верующих иудейских семьях сохранилось
семейное участие в религиозных обрядах, характерное для
древних евреев.
Иисус в Своих проповедях использовал образ семьи
для описания отношений Бога и Его народа (Мф. 19:14;
23:9; Лк. 8:21). Находясь на кресте, Он поручил
апостолу Иоанну заботиться о Своей Матери (Ин. 19:27).
В новозаветные времена общие трапезы
иерусалимской церкви проводились в домах христиан (Деян. 2:46).
Собрания ранних христиан проходили в домах
верующих, поскольку специальных помещений для этого быть
не могло из-за преследования со стороны властей. В
Книге Деяний есть примеры того, как целые семьи
обращались в христианство (Деян. 10:24,44-48; 16:15,31-32).
Тимофей узнал Благую Весть от своей матери и
бабушки (2 Тим. 1:5).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Статус членов семьи
d Защита брака
D Положение детей
D Права детей
D Каждодневная жизнь еврейской семьи
D Новозаветный период
Статус членов семьи. Со времен кочевой жизни
объединяющим центром семьи был отец, который
символизировал ее неприкосновенность. В древних
патриархальных обществах отец обладал абсолютной властью
над жизнью и смертью членов семьи, и никто не
оспаривал его прав. Хотя он обязан был заботиться обо всех
членах семьи, власть его была неограниченной и
несомненной.
Мужчине принадлежали жена, слуги, рабы и скот
(Исх. 20:17; Вт. 5:21). Фактически, выражение
«жениться» происходит от еврейского корня со значением «стать
владельцем жены». Муж владел женой так же, как
домом и полями. Вследствие этого жена обращалась к
нему подобострастно, как рабыня (Быт. 18:12; Суд.
19:26). Подчиненное положение женщины в Древнем
мире распространялось и на дочерей. Женщины всегда
подчинялись родственникам-мужчинам: сначала —
отцу, потом — мужу. Если женщина становилась вдовой,
она подчинялась ближайшему родственнику мужа,
становившемуся ее «избавителем». Выкуп за невесту (Быт.
29:18,27; Исх. 22:16-17; 1 Цар. 18:25; 2 Цар. 3:14),
который платил муж, не представлял собой в полном смысле
слова покупку жены из дома отца, но эти уплаченные
деньги обязывали ее к подчинению. Размер выкупа
зависел от положения отца в обществе (Быт. 34:12).
Обычно выкуп равнялся 20 — 30 серебряным сиклям.
Невеста получала от жениха в подарок украшения,
драгоценности и одежду, а иногда могла сама потратить и какую-
то часть выкупа (Нав. 15:19; Суд. 1:15). Если отец или
муж умирал, деньги часто доставались ей.
Помолвленная женщина считалась собственностью
жениха, словно была уже замужем за ним (Вт. 22:23-
27). Выходя замуж, женщина покидала свою семью,
чтобы стать членом семьи мужа. Обычно следующие
браки заключались с членами этой же семьи.
Несмотря на то что с точки зрения закона положение
матери в семье было подчиненным, жизнь ее была не так
плоха, как может показаться. Она была законной
женой, а не рабыней, и часто давала мужу советы по делам
семьи. Ее самой главной обязанностью, помимо
воспитания детей, было ведение домашнего хозяйства, и как
хозяйка дома она пользовалась большим уважением.
Даже если мужчина захватывал жену в качестве
военной добычи (Вт. 21:10-14), он не имел права продавать
ее, как мог продать рабыню или дочь (Исх. 21:7; Неем.
5:5).
Однако положение замужней женщины было весьма
непрочным, потому что муж мог отказаться от нее и
развестись, просто объявив: «Она больше не жена мне,
а я ей больше не муж». Ему могло не понравиться, как
она готовит, или он мог положить глаз на другую
женщину. В любом случае, муж знал, что, если жена не
слушается каждого его жеста или даже взгляда, он
имеет право требовать развода (см. Сир. 25:26). Но права
жены в какой-то степени были защищены, потому что
муж выдавал ей разводное письмо, возвращавшее ей
свободу. По иудейской традиции жена не могла
требовать развода по своей инициативе.
Согласно еврейским правилам хорошего тона, жену
обычно не представляли гостям мужа, вот почему жена
Авраама Сарра и Ревекка испытывали немалое
смущение (ср. Быт. 20:16). Обычно на людях женщина
закрывала лицо покрывалом (Быт. 24:65; 38:14; Ис. 47:2).
В Пр. 19:13; 27:15 проводится сравнение между
кокетливой женщиной и водой, которая капает сквозь
дырявую крышу. ВЗ не оставляет никаких сомнений в том,
какого поведения ждали от женщины. Ей полагалось
быть милой, немногословной, скромной и спокойной
(Пр. 9:13; 11:16,22; 21:9). Еще требовалось, чтобы она
была ответственной, собранной, умной, внимательной,
почтительной, хорошо вела хозяйство и заботилась о
деньгах семьи (Пр. 31:10-31). Женщина также должна
была отличаться благочестием и красотой, а,
повиновение мужу согласно традиции НЗ, только украшало
женщину; кроткий и спокойный дух жены почитался как
величайшая драгоценность (Тит. 2:4-5; 1 Пет. 3:1-6).
В Библии и апокрифах мало женщин-героинь,
поведение которых не соответствует образцу кротости и
смирения. В книгах Иудифь и Есфирь рассказывается о
героических женщинах, которые спасли свой народ.
Знамениты были Девора и Иаиль (Суд. 4 — 5), а
несколько лет царством Иудеей правила грешная
женщина по имени Гофолия (4 Цар. 11). Женщины,
принимавшие активное участие в жизни общества, были
исключением, и таких находилось мало. Иудифь была богатой
вдовой, что для Израиля — необычное явление.
Защита брака. Положение женщины в семье
упрочивалось, когда она рождала ребенка, в особенности
сына. Основным долгом женщины перед мужем и
семьей было продолжение рода (Быт. 1:28; 9:1), и, пока у нее
не рождался сын, она все время вынуждена была
бояться, что ее заменят другой женой или наложницей.
Полигамия была нередким явлением, в особенности в
богатых домах. В результате образовывались две
семейные группы, между которыми не было четкой границы;
они возглавлялись матерями, но находились под общей
властью отца; ссоры и ревность в такой ситуации были
неизбежны.

472 ♦ ЖИЗНЬ И ОТНОШЕНИЯ В СЕМЬЕ
По закону женщина в библейские времена имела
мало прав. Муж мог обвинить жену в прелюбодеянии,
вообще не имея доказательств, и тогда ей приходилось
проходить испытание. Она должна была смиренно
принести клятву, потом есть пыль и зерновое приношение
и пить горькую воду. Тем временем священник
объявлял, какие ужасные последствия ждут ее, если она
виновна: она будет изгнана и лишена какой бы то ни было
надежды на выживание. Но если с ней было все
нормально и чрево ее не распухало, считалось, что она
«доказала» свою невиновность. В таком случае она была
свободна, но муж не нес никакой ответственности за
ложное обвинение (Чис. 5:12-31).
Если женщина принимала обет, он имел силу только
в том случае, если ее отец или муж одобрял его. Если
она становилась вдовой, обет оставался в силе и мог
быть использован против нее (Чис. 30:3-15).
В Израиле женщина всегда находилась под защитой
мужчины, будь то ее отец, дед, прадед, брат, муж или
еще какой-то член семьи ее мужа. По закону у нее было
мало прав, и, в отличие от вавилонских законов, она не
могла стать наследницей своего мужа после смерти.
Неудивительно, что вдовы упоминаются вместе с
сиротами и нищими. Бездетная вдова иногда могла
вернуться в семью своего отца (Быт. 38:11; Лев. 22:13; Руфь 1:8)
и снова подчиняться его власти. Вдова у евреев могла
остаться и в семье покойного мужа. Тогда ее
покровителем становился «искупитель» — мужчина, родственник
мужа, который обязан был заботиться о ней. Если муж
умирал, оставив жену бездетной, его брат должен был
жениться на ней. Первый сын, рожденный от этого
союза, считался наследником покойного.
То, что брат вступал в подобный брак (левиратный),
считалось нормальным. От этого можно было
отказаться по нескольким причинам, но такой отказ считался
бесчестным, так как мужчина обязан был позаботиться
о сохранении имени своего брата и продолжении его
рода.
Искупитель принимал на себя определенные
обязательства. Помимо вступления в брак с вдовой брата,
могло потребоваться, чтобы он отомстил за нее,
восстановив репутацию семьи; он также должен был
обеспечить, чтобы собственность семьи возросла и осталась
под семейным контролем.
Если израильтянин из-за долгов был вынужден
продать себя в рабство, обычно его мог «выкупить» один из
родственников (Лев. 25:47-49). Если израильтянин
вынужден был продать землю или дом, искупитель имел
право приобрести ее первым, отказав другим
потенциальным покупателям. Он обязан также был следить за
тем, чтобы собственность семьи не попала в чужие руки
(Лев. 25:25). Пророк Иеремия в подобных
обстоятельствах приобрел поле своего двоюродного брата Анамеи-
ла(Иер. 32:6-15).
Самая известная история о бездетной вдове, ее
«искупителе» и их левиратном браке в ВЗ рассказывается
в Книге Руфь. Один из двоих сыновей Ноемини женился
на Руфи. Когда Руфь стала вдовой, ее обедневшая
свекровь Ноеминь оставила Моав и вернулась в Вифлеем,
чтобы продать кое-что из семейной собственности. Хотя
близкий родственник готов был купить землю, он не
хотел жениться на Руфи (Руфь 3:12; 4:4). Он знал, что
сын от этого союза будет считаться сыном покойного,
носить его имя и в конечном итоге унаследует землю
(Руфь 4:4-6). Следующим родственником был Вооз,
который и стал «искупителем» Руфи. Он готов был
принять на себя двойное обязательство — приобрести
землю и жениться на Руфи (Руфь 4:9-10).
Положение детей. Детей обычно любили, но
детство их было коротким, и часто им приходилось работать
дома или в поле. Согласно закону первородства,
старший сын получал двойную долю наследства по праву
(Вт. 21:17). Таким образом, ему было гарантировано
положение главы семьи. Даже при жизни отца старший
сын был главным по отношению к своим братьям и
сестрам (Быт. 43:33). Если рождались близнецы, то
старшим считался тот, кто первым появлялся на свет, и
ему доставались все привилегии (Быт. 25:24-26; 38:27-
30).
За серьезное преступление старшего сына могли
лишить права первородства (Быт. 35:22; 49:3-4; 1 Пар.
5:1), или же он мог уступить его сам, как сделал Исав,
продав первородство своему брату Иакову (Быт. 25:29-
34). Существовал закон, защищавший старшего сына от
того, чтобы любимчиком отца стал младший (Вт. 21:15-
17). Тем не менее царь Давид сделал своим наследником
Соломона, младшего сына (3 Цар. 2:15).
Если в семье не было сыновей, имущество могла
унаследовать дочь (Чис. 27:8). Часто родители женили
и выдавали замуж своих детей, не спрашивая их мнения.
Брак часто был соглашением между двумя семьями, и
желания жениха и невесты не принимались во
внимание. По любви замуж выходили редко, хотя иногда сын
мог жениться вопреки воле родителей, как сделал Исав
(Быт. 26:34-35). Хотя молодые люди редко выражали
свои чувства и желания открыто, дочь Саула Мелхола
призналась в своей любви к Давиду О.Цар. 18:20).
У нас нет сведений об усыновлении среди евреев, но
в древние времена в Месопотамии оно практиковалось.
В особенности часто усыновляли детей пожилые
бездетные пары, чтобы было кому возделывать землю и
позаботиться о них в старости. Все примеры усыновления в
ВЗ имели место вне земли Израиля (Исх. 2:10; 3 Цар.
11:20; Есф. 2:7,15), причем усыновленный не
становился в полной мере членом семьи.
Права детей. Природа патриархального общества
была такова, что дети мужеского и женского пола
пользовались разными правами. Дочь, которую можно было
продать в рабство, сделать наложницей и, возможно,
перепродать (Исх. 21:7-11), явно занимала подчиненное
положение по отношению к сыну. Но в патриархальный
период и сына, и дочь могли приговорить к смерти за
неповиновение главе семьи. Детей могли приносить в
жертву (см. Быт. 22; Суд. 11). Вероятно, народы,
соседствующие с Израилем, такие, как хананеи и аммонитя-
не, приносили в жертву младенцев.
После введения закона Моисея дети получили
больше прав. Отцу больше не разрешалось убивать своего
ребенка без ведома старейшин (Вт. 21:18-21). Сын или
дочь должны были предстать перед старейшинами по
обвинению в непослушании, чревоугодии или пьянстве.
Абсолютная власть отца распространялась даже на
женатых сыновей и семьи, живущие под их кровом. Закон
также запрещал наказывать детей за грехи отцов (Вт.
24:16). Во времена царя Давида человек, осужденный

ЖИЗНЬ И ОТНОШЕНИЯ В СЕМЬЕ ♦ 473
общиной, имел право воззвать о правосудии к царю
(2Цар. 14:4-11).
В еврейских семьях уважали обоих родителей.
Почитать следовало и мать, и отца (Исх. 20:12), и
оскорбление, нанесенное кому-либо из родителей, было
преступлением по закону (Исх. 21:17; Лев. 20:9; Вт. 21:18;
27:16). Уважение к матери — частая тема литературы
премудрости (Пр. 19:26; 20:20; Сир. 3:1-16).
Каждодневная жизнь еврейской семьи. В
повседневных делах еврейского дома обязанностью отца
было сохранять и умножать состояние семьи и
содержать ее. Он мог работать в поле, скорее всего
выращивая лен, ячмень или пшеницу. Он мог также заниматься
ремеслом, быть ткачом, строителем, гончаром,
красильщиком, сукновалом, делать изделия из меди или бронзы.
Если семья жила на берегу водоема, он мог ловить рыбу.
Отец отвечал также за духовное состояние семьи и
исполнение религиозных обрядов в ней. Он должен был
с малых лет надзирать за воспитанием сыновей, растить
их в духе еврейской религии (Исх. 10:2; 12:26; Вт. 4:9;
6:7). Он также объяснял им закон и историю народа.
Отец был главным воспитателем в семье и часто
пользовался палкой для того, чтобы заставить детей учить
уроки (Пр. 13:24; 22:15; 29:15-17). Хотя детей любили и
ценили, их не баловали (Сир. 30:9-12). В эпоху после
пленения детей обучали также в синагогах, а незадолго
до рождения Христа было введено общее начальное
образование. Отец также обязан был научить сына
ремеслу, чаще всего своему,, потому что человек без
профессии либо голодал, либо становился вором. Другой
важной обязанностью родителей было найти жен сыновьям.
Мать отвечала за начальное обучение сыновей и
дочерей (Пр. 1:8; 6:20), учила их религиозным песням и
молитвам, едва они начинали говорить. Отец занимался
обучением сыновей, а мать продолжала обучать
дочерей. Дочерей учили прясть, ткать, готовить, стирать,
чистить светильники и выполнять остальные
обязанности по дому (Пр. 31:13-31).
Мебели в доме было мало, поэтому, чтобы
поддерживать в нем чистоту, достаточно было очищать пол от
пыли и грязи. Готовить было одновременно и просто, и
сложно. Обычно готовили супы или похлебки или же
делали тесто и пекли хлеб. Трудность заключалась в
том, что зерно толкли вручную, и хлеб приходилось печь
каждый день.
Мать должна была доставать шерсть, чесать ее,
ткать, прясть и изготавливать одежду для всей семьи.
Помимо этого, она могла помогать мужу в поле во время
сбора урожая. Так как у многих семей были оливковые
и фиговые деревья, а также виноградники, мать могла
также помогать при сборе плодов. Иногда она работала
на прессе, помогая давить виноград и оливки. Часто муж
и жена вместе топтали виноград в семейном чане.
Носить воду было тоже в основном женской обязанностью,
иногда этим занимались дети (Быт. 24:15-16).
В любом обществе были времена, когда дети
смеялись и играли вместе (Зах. 8:5; Мф. 11:16), хотя детство
и отрочество не считались отдельными этапами
развития. Дети считались младенцами в возрасте до трех лет,
но потом должны были, по мере сил, заботиться о себе
сами. Маленькие дети сидели на коленях у матери и
играли (Ис. 66:12). У нас нет сведений об
организованных спортивных играх для детей. При раскопках в
Палестине были найдены игрушки, в том числе свистки,
погремушки, куклы и миниатюрные кухонные
принадлежности.
Когда мальчик подрастал, он занимал в семье
определенное место и начинал выполнять свои обязанности.
Помимо прочего, дети собирали хворост (Иер. 7:18).
Маленькие мальчики и девочки пасли стада. Овец
следовало защищать от диких зверей, не давать им сбиться
с пути, вести на хорошие пастбища и доставлять домой,
если они болели или калечились (Быт. 29:6; Исх. 2:16).
Забота о скоте тоже входила в обязанности детей
(1 Цар. 16:11). По необходимости мальчиков учили
военному делу.
Иногда дети присоединялись к отцам в поле, и их
присутствие там всегда приветствовалось. С древних
времен мальчики наблюдали за работой отцов, пока
сами не брали в руки орудие труда; девочки наблюдали за
матерями и учились на их примере. Маленькие дети
часто слушали разговоры старейшин у городских ворот
или в деревнях. На праздники вся семья вместе
посещала святилище, что давало идеальные возможности для
обучения. Иисус в детстве сопровождал Своих
родителей, Марию и Иосифа, в Иерусалимский храм (Лк. 2:42-
47).
Девочки пользовались удивительной свободой. Их не
запирали, они не закрывали лица покрывалом и могли
беспрепятственно навещать друзей и соседей (Быт.
34:1). Они могли также без стеснения говорить с
мужчинами (Быт. 24:15-25; 29:11-12; 1 Цар. 9:11-13).
Трапезы были сугубо семейными. Неизвестно,
существовал ли завтрак. Вероятно, отец перекусывал в поле.
Мать готовила основную трапезу дня, для которой семья
собиралась в начале вечера. Хотя пища не была
разнообразна, на ее приготовление уходило много времени.
Праздники имели большое религиозное значение,
иногда члены семьи принимали участие в
символических обрядах, выражавших их веру. В религиозных
обрядах израильтяне использовали несколько типов пищи.
Единство семьи и национальной религии
поддерживалось за счет совместных трапез.
Дневной свет многое значил для людей в древности.
Но даже когда у них уже появились масляные лампы,
обычно они вставали с восходом солнца и ложились
спать вскоре после того, как становилось темно. Жена,
скорее всего, вставала до света и могла продолжать
трудиться после наступления темноты.
Новозаветный период. К новозаветным временам
многие переняли греческие и римские обычаи, и жизнь
стала более изысканной. Несмотря на это жизнь семьи
существенно не изменилась. У семей побогаче были
рабы, дети получали школьное образование, иногда им
приходилось меньше трудиться. Но даже в римские
времена отец имел по закону право признать или
отвергнуть ребенка.
Положение женщины во времена НЗ заметно
улучшилось. Римская матрона была уважаемой женщиной и
оказывала большое влияние на своего мужа. Ей не
приходилось жить в специально отведенной части дома, как
греческой женщине, — она надзирала за всем домом.
Она помогала мужу в его делах, имела собственное
место в театре, на стадионе, на религиозных
праздниках, иногда сама распоряжалась своей собственностью.
Палестинские женщины обрели новое положение в ре-

474 ♦ ЖИЛИЩА
зультате отношения Иисуса к женщинам и Его влияния
на раннюю христианскую церковь.
См. тж.: БРАКзо,; ВДОВА223; ЖЕНЩИНА445; ОБРАЗОВА-
ние894; СЕКС use-
ЖИЛИЩА. См. Дома и жилищАзбв-
ЖИТЕЛИ ВОСТОКА (EAST*, Children of the)
Выражение, относящееся к народам, живущим к
востоку от Израиля (например, Суд. 6:3). См. СЫНЫ ВОСТО-
ΚΑ|224·
ЖРЕБИЙ (LOTS, Casting of)
Практика, распространенная в ветхозаветные времена;
менее распространенная — в НЗ до Пятидесятницы и
отсутствующая в библейском повествовании с момента
Пятидесятницы.
В Библии жребий бросают в самых разных
ситуациях, в том числе: (1) при выборе козла отпущения (Лев.
16:8-10); (2) при определении наследства каждого
колена в земле обетованной (Чис. 26:55-56; Нав. 14:2; Суд.
1:3); (3) при определении, какие семьи должны
переехать для равномерного размещения населения или кто
из воинов пойдет на войну, когда участие всего народа
не было обязательно (Суд. 20:9; Неем. 11:1); (4) для
установления порядка служения священников и их
обязанностей (1 Пар. 24:5-19; Неем. 10:34); (5) при поиске
преступника (Нав. 7:14-18; Пр. 18:19).
Согласно Библии, жребий бросали только тогда,
когда требовалось принять важное решение, а наставлений
мудрости или библейских законов не было достаточно
для его принятия. Одним из преимуществ жребия была
беспристрастность. Считалось, что в таком случае
выбор делает Господь (Пр. 16:33). Как именно тогда
бросали жребий, в Библии не описывается, по-видимому, все
зависело от ситуации (Лев. 16:8; Чис. 26:55-56; Суд.
20:9).
Бог не осуждает бросание жребия, а в некоторых
случаях Сам же это санкционирует (Лев. 16:8; Пр.
18:19; Ис. 34:17). Принцип, лежащий в основе
процедуры, определен в Пр. 16:33, где говорится, что так как
результат исходит от Бога, то бросать жребий значит
уповать на волю Божью.
В НЗ солдаты бросали жребий, чтобы разделить
одежду Иисуса (Мф. 27:35), а ученики — когда выбрали
Матфия на место Иуды среди апостолов (Деян. 1:26).
После того как на церковь сошел Святой Дух, бросание
жребия прекратилось. Некоторые ученые считают, что
такая практика больше не была нужна, потому что
решениями церкви теперь руководил Святой Дух.
См. тж.: урим и туммим1264.
ЖУК, ХАРГОЛ (BEETLE*)
Жуком в Лев. 11:22, KJV, называется сверчок, синод,
«харгол». См. ЖИВОТНЫЕ451 (сверчок).
ЖУРАВЛЬ (CRANE)
Перевод в Ис. 38:14 и Иер. 8:7 еврейского слова, точное
значение которого неизвестно. См. птицы,055·

ЗААВАН о «встревоженный» (ZAAVAN; zavan*)
Второй сын Эцера (Ецера), старейшины хорреян (Быт.
36:27; 1 Пар. 1:42).
ЗАББУД о «подарок» (zabbud*)
Вариант имени Закхура, потомка Бигвая, в Езд. 8:14.
См. ЗАКХУР487 №5.
ЗАБВАЙ о «чистый» (zabbai)
1. Один из сыновей Бевая, священник, который
развелся с женой-иноземкой по приказу Ездры (Езд. 10:28).
2. Отец Варуха. Варух восстанавливал участок стены
Иерусалима в дни Неемии (Неем. 3:20).
ЗАБВЕНИЯ ЗЕМЛЯ. См. Земля забвения497.
ЗАВАД о «о« наделяет» (zabad)
1. Сын Нафана (1 Пар. 2:36), потомок Ахлаи, дочери
Шешана (1 Пар. 2:30,34-36 {Ахлая, сына Шешана}).
2. Сын Фахафа, отец Шутелаха из колена Ефрема
(1 Пар. 7:21).
3. Один из великих воинов Давида, сын Ахлая (1 Пар.
11:41); возможно, то же лицо, что №1.
4. Один из убийц царя Иоаса, сын Шимеафы аммони-
тянки (2 Пар. 24:26). Он назван Иозакаром в 4 Цар.
12:21. Завадбыл слугой во дворце и, вероятно,
участником заговора против Иоаса.
См. тж.: иозАКАРео,.
5-7. Три священника, потомки Заффу, Хашума и Нево,
отказавшиеся по просьбе Ездры от жен-иноземок
после изгнания (Езд. 10:27,33,43).
ЗАВАДИЯ. См. Зевадия494.
ЗАВДИИЛ о «дар Божий» (zabdiel)
1. ОтецИашовама, командира первого отделения армии
Давида (1 Пар. 27:2).
2. Священник, начальник 128 «людей отличных» (Неем.
11:14). Примечание «сын Гагедолима» может
обозначать «сын великих воинов».
3. Аравитянин, который отрубил голову Александру
(Баласу) Епифану и послал ее Птолемею (1 Мак.
11:17).
ЗАВДИЙ о «дар Яхве» (zabdi)
1. Потомок Зары из колена Иуды (Нав. 7:1). Ахан был
потомком Зары из семейства Завдиева (Нав. 7:17-18);
его называли также Зимри (1 Пар. 2:6).
2. Сын Шимея, потомок Аода из колена Вениамина
(1 Пар. 8:19).
3. Служитель Давида, который отвечал за
виноградники и винные погреба (1 Пар. 27:27). Он был из Ше-
фама.
4. Один из храмовых музыкантов под началом Асафа
(Неем. 11:17); назван также Зихрией (1 Пар. 9:15).
ЗАВЕСА ХРАМА (veil of the temple*)
Завеса, отделяющая святилище от Святого-святых
(Исх. 26:31-33). См. скиния1175.
ЗАВЕТ (COVENANT)
Соглашение между двумя сторонами, предполагающее
взаимные обязательства; в особенности соглашения
между Богом и Его народом, по благодати заключенные
сначала с Израилем, потом с Церковью. Посредством
этого завета Бог сообщил человечеству информацию о
значении человеческой жизни и спасения. Завет —
только одна из центральных тем Библии, в которой одни
заветы заключены между людьми, а другие — между
Богом и людьми.
Тема завета в ВЗ развивается от Ноя до Авраама и
достигает кульминационной точки в завете между
Богом и Израилем на горе Синай. Начиная с периода царя
Давида, тема завета становится менее важной.
В момент, когда значение завета в библейской
истории уменьшилось, пророк Иеремия произносит
пророчество о «новом завете», ожидающем Израиль в будущем.
Христиане верят, что пророчество Иеремии
исполнилось в лице и деяниях Иисуса Христа. Неслучайно две
части христианской Библии называются Ветхим
Заветом и Новым Заветом.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Значение завета
D Заветы между людьми
D Заветы между Богом и людьми
D Начало традиции завета
D Завет горы Синай
D Завет с Давидом
G Новый завет, предсказанный в Ветхом
Значение завета. Суть завета — это особые
отношения между сторонами. Эти отношения
характеризуются определенными взаимными обязательствами. Так,
отношения завета — это не просто признание друг
друга, но и готовность к ответственности и действиям.
Ключевое слово, которым в Писании определяются такие
отношения, — «верность», которая имеет место в
контексте вечной дружбы.
В ВЗ слово «завет» используется как в обычном,
человеческом, так и в богословском смысле. Понимание
значения заветов между людьми помогает постичь и
значение заветов между Богом и людьми.

476 ♦ ЗАВЕТ
Заветы между людьми. Завет может определять
самые разные стороны человеческих отношений, от
глубоко личных до политических. Братская любовь между
Давидом и Ионафаном привела к заключению
формального завета между ними (1 Цар. 18:3). Этот завет
дружбы — не просто знак взаимного уважения; он обязывал
их к верности друг другу и разнообразным проявлениям
любви и доброты. Верность Ионафана завету
проявилась в тот момент, когда Давид был в немилости у царя;
Ионафан, не боясь разгневать своего отца, хорошо
отзывался о Давиде. Потом он тайно предупредил Давида,
чтобы тот бежал и скрылся (1 Цар. 19 — 20).
Для того чтобы оценить многие ветхозаветные
законы, связанные с браком и разводом, надо понимать, что
брак по сути своей был заветом (Мал. 2:14). Мужчина
и женщина давали друг другу торжественные обещания
выполнять обязательства завета. Верность этим
обещаниям несла супругам благословение (см. Пс. 127; Пр.
18:22), а их нарушение — проклятие.
Человек мог, по крайней мере символически,
заключить завет сам с собой (принять обет, как мы сегодня
принимаем решение с Нового года начать новую жизнь).
Иов, отстаивая свою верность Богу, говорил о завете,
заключенном с собственными глазами, — не смотреть
на женщину с вожделением (Иов 31:1).
Заветы могли также иметь национальный или
международный характер. Старейшины Израиля заключили от
имени народа завет с царем Давидом в Хевроне (2 Цар.
5:3). Вероятно, старейшины давали от имени народа
обещания подчиняться царю, а Давид со своей стороны
обещал править справедливо и в соответствии с законом
Божьим (Вт. 17:15-20). Отношения завета предполагали
взаимные обязательства со стороны старшего партнера
(царя) и младшего (израильтян). В международных
отношениях ВЗ заветы были подобны современным
договорам. Царь Соломон заключил такой завет с Хирамом,
царем Тира; этот завет, подобно современным
договорам, представлял собой торговое соглашение между
двумя народами (3 Цар. 5:12).
Завет предполагал доверие, ответственность и
заключался для взаимного блага сторон, он мог касаться как
личной дружбы людей, так и международных торговых
соглашений. В Писании завет также может относиться
к человеку и Богу.
Заветы между Богом и людьми. Завет между
Богом и людьми предполагает те же основные моменты,
что и завет между людьми: (1) отношения между двумя
сторонами (Бог и человек или народ); и (2) взаимные
обязательства между партнерами. Для верующего ВЗ
религия означала завет. Религия ВЗ была верностью
отношениям завета между Богом и Его избранным
народом; религиозные обязанности Израиля, касающиеся
как веры, так и практики, были отношениями завета.
Понятие завета между Богом и людьми в ВЗ не
статично. Хотя основной характер завета остается
прежним на протяжении всей Библии, специфическая
природа и форма завета изменялась и развивалась в ходе
исторической эволюции Древнего Израиля. Краткий
обзор истории завета поможет понять, как это
происходило.
Начало традиции завета.
Адам. Адам и Ева жили в саду. Бог был их Творцом;
они были Его творением. Значение их жизни
заключалось в отношениях друг с другом и Богом, давшим им
сад. Но грехопадение привело к разрыву этих
отношений, и люди были изгнаны из сада.
Грехопадение сильно повлияло на природу
последующих религиозных заветов. Отделение человечества от
Бога объясняет суть людских затруднений. Люди были
сотворены для отношений с Творцом, но согрешили,
поэтому они были лишены общения с Ним и не могли по
собственному желанию восстановить эти отношения.
Отсюда важная черта заветов между Богом и людьми, а
именно — что только Сам Бог может быть инициатором
такого завета.
Ной. Первое явное упоминание о завете в Писании
относится к инициативе Бога связать Себя с людьми
заветом, несмотря на неверность людей. Когда Бог
предупредил Ноя о приближающемся потопе и велел
строить ковчег, Он обещал также заключить с Ноем завет
(Быт. 6:18). Развращенность и жестокость человечества
разгневали Бога, но Его благодать проявилась в Его
поведении от отношению к Ною. Обетования завета
предполагали, что Бог вступит в отношения с одной
человеческой семьей, хотя люди формально и нарушили
соглашение. Существенно, что обещая Ною завет, Бог
обращается к нему с просьбой: Бог велел Ною построить
ковчег (Быт. 6:14). Возможность заслужить
благословения завета для Ноя зависела от его готовности
повиноваться божественному повелению.
Завет был сформулирован только после потопа, когда
Ной принес Богу жертву (Быт. 8:20-22). Завет с Ноем
был фактически всеобщим заветом с человечеством и
всеми живыми существами (Быт. 9:8-10). Бог обещал
никогда больше не посылать потоп, чтобы наказать
людей. Знаком этого завета стала радуга.
Завет с Ноем помогает нам понять «Бога завета».
Хотя люди заслуживают уничтожения, потому что
грешны, Бог воздерживается от этого. Завет с Ноем не
привел к возникновению глубокой близости между
Богом и живыми существами; тем не менее возможность
такой связи возникла. Люди, несмотря на свою
греховность, получили право жить в Божьем мире; в течение
этих лет они могут стремиться к более близким
отношениям с Творцом этого мира.
Авраам. Первое явное упоминание о завете Бога с
Авраамом — Быт. 15. Когда Господь призывает
75-летнего Аврама (которого сначала звали именно так)
покинуть родной город Ур и отправиться в путешествие,
между Богом и Аврамом уже существуют определенные
отношения. Бог уже дал Авраму обещания, которые
дают Ему право требовать повиновения: «Я произведу
от тебя великий народ, и благословлю тебя, и возвеличу
имя твое, и будешь ты в благословение» (Быт. 12:2).
Формальное заключение завета с Аврамом описано в
Быт. 15 как глубокий религиозный опыт. Инициатива
полностью принадлежала Богу, Который явился Авраму
в видении и говорил с ним. Аврам высказал важное
возражение: как может он получить благословение
Бога, если оно придет к нему через сына, а сына у него
никогда не будет? Его жена Сара была уже в таком
возрасте, что не могла иметь детей, а тело его самого
«омертвело» (Рим. 4:19). Бог уверил старика, что тот
будет иметь сына, потомки которого будут
многочисленны, как звезды на небе. Аврам поверил, и мы впервые
видим, что праведность — центральная тема понятия

ЗАВЕТ ♦ 477
завета: «Аврам поверил Господу, и Он вменил ему это в
праведность» (Быт. 15:6). К концу этого дня Аврам знал,
что его собственное будущее и будущее его потомков
находятся в руках Бога завета. «В этот день заключил
Господь завет с Аврамом, сказав: потомству твоему даю
Я землю сию» (Быт. 15:18).
Более полно суть завета описывается в Быт. 17, где,
вероятно, Бог возобновляет завет с Аврамом.
Инициатива снова принадлежит Богу (Быт. 17:1). Бог
обращается к 99-летнему Авраму со словами, из которых сразу
становится ясно, что стороны завета вовсе не равны.
Бог — Всемогущий, а Аврам — всего лишь человек,
которому дарована невероятная привилегия.
Но подробности завета в Быт. 17 показывают, что оба
партнера принимают на себя обязательства. Бог
добровольно обязуется сделать что-то для Аврама и его
потомков, но и Аврам теперь обязан что-то делать для Господа.
Обещание благословений, которые Аврам получит как
одна из сторон завета, скрепляются новым именем,
данным ему Богом: «И не будешь ты больше называться
Аврамом, но будет тебе имя: Авраам, ибо Я сделаю тебя
отцом множества народов» (Быт. 17:5). Бог собирается
дать Аврааму, то есть его потомкам, землю Ханаан в
вечный дар и навсегда стать личным Богом Авраама и
его семьи (Быт. 17:7-8).
Дар Бога требует от Авраама ответного повиновения:
«Будь непорочен» (Быт. 17:1). Эти простые слова
указывают на суть отношений завета: общаться с Богом
значит жить в Его присутствии; так как Бог свят, тот, кто
знает Его, тоже должен жить безупречно.
У завета есть и более формальная сторона. Авраам и
мужчины его семьи должны были подвергнуться
обрезанию в знак верности завету. Авраам был уже
стариком, когда ему сделали обрезание (Быт. 17:24), хотя
новорожденные мальчики этой семьи должны были
подвергаться ему в возрасте восьми дней (Быт. 17:12).
Обрезание само по себе не было чем-то необычным для
евреев; его практиковали в древности многие народы
Ближнего Востока (за исключением филистимлян).
Разница была в символическом значении этого акта:
помимо прочего, он обозначал долготу и прочность
отношений с Богом живым.
Завет, который Бог заключил с Авраамом, был связан
с настоящей и будущей реальностью. Завет
устанавливал длительные отношения между Авраамом и Его
Творцом. Но он указывал на будущее благословение — еще
не рожденных детей, «избранного народа» и земли,
которую потомки Авраама когда-то назовут своей.
Завет с Авраамом имел также отношение и к еще
более отдаленному будущему человечества: «И
благословятся в тебе все племена земные» (Быт. 12:3). В ВЗ
с самого начала присутствует идея избрания
(безусловного предпочтения Бога; см. 2 Фес. 2:13). Бог предпочел
вступить в отношения завета с конкретным человеком
и его конкретными потомками. Но человек, которого
избирает Бог, всегда должен служить Ему: Адам должен
возделывать сад; Ной — строить ковчег; Авраам —
покинуть свой город и жить безупречно (см. Еф. 2:8-10).
Кроме того, «избранность» Авраама сочетается с
всеобщностью: через его потомков благословение Бога
будет распространено на всех людей.
Таким образом, у завета Авраама есть два аспекта,
связанных с будущим. С точки зрения Авраама, в
сравнительно недалеком будущем его потомки будут владеть
землей, которую дает им Бог. С точки зрения более
отдаленного будущего, мир ждет всеобщее
благословение, кульминация деяний Бога в этом мире. Начало
исполнения этого обетования описывается в НЗ, первый
же аспект проявился в завете горы Синай во времена
Моисея.
Завет горы Синай. Завет между Богом и Израилем
на горе Синай — это важный момент традиции заветов
в ВЗ. Ему предшествовал завет с Авраамом, за ним
следовал завет с Давидом и провозглашения пророков.
Это — центральный момент религии ВЗ, здесь
закладываются основы иудаизма, которые продолжают
существовать и по сей день. Завет горы Синай был формальным
скреплением отношений между Богом и избранным
народом, Израилем.
Для того чтобы оценить влияние завета горы Синай,
нужно понимать его исторический контекст. Перед этим
еврейский народ совершил исход из Египта под
руководством Моисея. Это был уникальный акт освобождения,
посредством которого Бог вмешался в естественное
течение истории, чтобы вызволить Свой народ из
египетского рабства. Исход истолковывается в ВЗ как
божественный акт, сопоставимый с Творением, акт
«сотворения» Богом народа Израиля. Изучение двух вариантов
четвертой заповеди (Исх. 20:8-11; Вт. 5:12-15)
показывает, что исход из Египта составляет непосредственную
параллель сотворению мира как основание для соблюл
дения субботы. Хотя Израиль был сотворен в момент
исхода, ни закона, ни земли у народа еще не было. Завет
дал новорожденному Израилю закон, превратив его в
теократическое государство (государство, которым
правит Бог).
Основной рассказ о завете горы Синай содержится в
Исх. 19 — 20. Инициатива исходила от Бога, Который
дал через Моисея указания готовиться к завету; Бог
произнес соответствующие слова, предложив народу
вступить с Собой в завет. Без сомнения, Бог Израиля
был старшей стороной в отношениях, которые были
оговорены на горе Синай. Бог, явивший Себя через
деяния исхода, теперь явил Себя в словах. Эти две
стороны — деяния и слова Бога — очень важны для
богословия ВЗ. И хотя завет представлял собой закон, ему
предшествовал исход, акт божественной благодати.
Предложение завета сопровождалось божественным
обещанием: «Вы будете у Меня царством священников
и народом святым» (Исх. 19:6). Это было обещание
невероятных привилегий; весь народ был призван
представлять другие народы мира перед Богом вселенной.
Но должность священника была не только
привилегированной, она ко многому обязывала. Священнику
надлежало быть чистым и знать Бога, в присутствие Которого
он должен был входить. Таким образом, Израиль, народ
священников, получил закон, который учил их жить,
любить Бога и служить всем народам. В законе завета
были выражены требования Бога к народу завета.
Закон завета. Закон завета состоит из двух
основных частей. Во-первых, это десять заповедей, в которых
кратко сформулированы требования Бога к Израилю
(Исх. 20:2-17). Заповеди касаются отношений народа
завета с Богом и другими людьми. Хотя в настоящее
время существует тенденция считать десять заповедей
системой морали или этики, в Древнем Израиле их роль

478 ♦ ЗАВЕТ
была иной. Закон завета представлял собой
законодательство, конституцию нового народа, особого «царства
священников». Главой народа-государства был Бог.
Следовательно, для Древнего Израиля десять заповедей
играли примерно ту же роль, что для современного
государства — уголовный кодекс. Нарушить один из этих
законов значило совершить преступление против Бога,
главы государства. Но эти законы имели и
положительное значение. Они определяли образ жизни, который
мог привести к полному и богатому общению с Богом и
другими людьми.
Вторая часть закона завета — это подробный свод
законов, касающихся всех сторон каждодневной
деятельности. Примеры таких законов можно обнаружить
в Исх. 21 — 23. Эти законы были записаны в «книге
завета» (Исх. 24:7). Хотя эта книга содержала
множество законов, нельзя было составить правила поведения
на все возможные случаи. Различные примеры
показывают, что ни одна из областей человеческой
деятельности не выпадает из действия закона. Люди, вступившие
в отношения с Богом, должны приспосабливать к этим
отношениям все стороны своей жизни.
Возобновление завета. Завет на горе Синай был
заключен с определенной группой людей под
руководством Моисея, но касался и будущих поколений.
Следовательно, завет нужно было время от времени
возобновлять. Такое происходило во времена Иисуса Навина
(Нав. 8:30-35; 24:1-28) и, значительно позже, при царе
Иосии (4 Цар. 23:1-3).
Самое важное место Библии для понимания природы
самого завета и его возобновления — Книга
Второзаконие. Вся книга представляет собой описание церемонии
возобновления завета, которая произошла в
критический переходный момент древней истории Израиля.
Завет горы Синай был возобновлен перед самой смертью
Моисея, перед тем как власть перешла к Иисусу Навину
и началась основная военная кампания за землю
обетованную.
Со времен Авраама в состав завета входило
обетование о земле. Сразу после вступления в эту землю (ок.
1250 до Р.Х.) завет был снова скреплен с новым
поколением израильтян, большая часть которых не стояла у
подножия горы Синай за 40 лет до того. Хотя
возобновление завета — центральная тема Второзакония, автор
прежде всего обращает внимание на проповедь Моисея,
а не на подробное описание церемонии.
Во многих отношениях церемония — это просто
повторение того, что происходило при первоначальном
скреплении завета. Повторяются десять заповедей (Вт.
5:6-21), более подробно объясняются законы книги
завета (Вт. 12 — 26). Для понимания завета особо важны
два момента, возникающих во Второзаконии: ясное
утверждение о любви завета и подробное описание
благословений и проклятий, которые сопровождают
заключение и возобновление завета.
Завет с Давидом. Традиция завета претерпела
изменения во времена царя Давида (ок. 1000 до Р.Х.).
Завет горы Синай был заключен между Богом и
Израилем, при посредничестве Моисея. Во времена Давида
добавился дополнительный элемент: Бог заключил
завет с Давидом как царем. Этот царский завет был
заключен с Давидом через пророка Нафана (2 Цар. 7:8-16), то
есть снова по инициативе Бога. Этот завет должен был
действовать вечно, с Давидом и его потомками (2 Цар.
23:5).
Христиане обычно истолковывают завет с Давидом
как мессианский. В течение нескольких столетий
династия, учрежденная Давидом, правила единым
Израилем, потом — Южным Царством, Иудеей. Но в 586 г. до
Р.Х. Иудея была завоевана Вавилоном. С тех пор
потомок Давида больше не правил независимым царством
избранного Божьего народа. Завет с Давидом был
вечным не в плане хода древней истории, но в отношении
ожидания Мессии, Который должен был родиться от
потомков Давида. Матфей и Лука оба указывают на то,
что Иисус был потомком Давида (Мф. 1:1; Лк. 3:31). В
НЗ таким образом заветы Бога распространяются на
личность Иисуса.
Новый завет, предсказанный в Ветхом. Хотя
завет Давида с Богом был вечен, завет, заключенный с
Израилем на горе Синай, был некоторым образом
временным. Завет горы Синай включал в себя условия,
сформулированные в благословениях и проклятиях
Второзакония. Неповиновение Израиля закону завета
могло в худшем случае повлечь за собой изгнание из земли
обетованной, которая представляет собой центральную
тему завета, начиная с Авраама и Моисея и позже.
Еврейские пророки часто предсказывали, что завет
может быть расторгнут из-за грехов Израиля. Некото-
ДОКУМЕНТАЛЬНОЕ ВЫРАЖЕНИЕ ЗАВЕТА
Современные исследователи Библии установили, что завет горы Синай и его повторения формально
составлены по образцу заветов между людьми, а именно договора о покровительстве (между более
могущественной и менее могущественной сторонами). Археологи в XX веке обнаружили ряд международных
политических документов, в основном из Древнехеттского царства, относящихся примерно к XIV веку до
Р. X. Изучение этих договоров показало, что они составлялись по определенному образцу. При сравнении
с библейскими отрывками, в которых описывается завет горы Синай, удалось найти заметное сходство.
Во Второзаконии евреи, как представляется, применили форму международного договора о
покровительстве для описания собственных отношений с Богом. Почему они выбрали именно эту форму?
Возможно, евреи заключали такой договор со своими хозяевами-египтянами, поэтому свое освобождение они
захотели ознаменовать таким же договором, но на этот раз с Богом на горе Синай. Завет горы Синай
также стал конституцией нового и немногочисленного ближневосточного народа. В то время как другие
малые народы обычно уповали на защиту более крупных государств (например, Египта), Израиль был
свободным народом, уповающим только на Бога. «Договор» Израиля с Богом означал, что они не будут
признавать никаких других господ. Их свобода и сила заключались в самоотверженной верности Богу.

ЗАВЕТ НОВЫЙ ♦ 479
рые из них, в особенности Осия и Иеремия, также
видели и более глубокую истину: а именно, что завет основан
на Божьей любви и поэтому даже проклятие Бога не
будет окончательным.
Осия драматически выражает эту истину на примере
«живой притчи» — своего брака (Ос. 1 — 3). Он
женился по велению Бога на Гомери, но потом, в результате
ее неверности, завет их брака был расторгнут. Хотя
из-за прелюбодеяния Гомери Осия был вынужден
развестись с ней, он не перестал ее любить. Потом Бог велел
Осии вернуться к Гомери (Ос. 3:1). Несмотря на ее
неверность, пророк готов был снова взять ее в жены и
снова вступить в отношения брачного завета. Так он
показал отношение Бога к Израилю. Грехи Израиля
неизбежно приведут к расторжению отношений с Богом,
но Осия предчувствовал новый союз. В новом завете
между Богом и Израилем Израиль благодатью Божьей
будет снова принят в союз с Ним (Ос. 2:14-18).
О новом завете впечатляюще говорит пророк
Иеремия, живший в конце VII — начале VI веков до Р. X. При
жизни Иеремии Иудея потерпела военное поражение.
Народ утратил свою независимость и стал вассалом
Вавилонской державы. Во внешнем плане поражение
586 г. до Р.Х. ознаменовало собой конец завета горы
Синай. Израиль больше не мог называть обетованную
землю своей. Но Иеремия прозревал за современной
политической реальностью еще одну истину. Деяния
Бога в этом мире, как и Его любовь к этому миру, еще
не прекратились.
Поэтому Иеремия пишет о новом завете, который
заключит Бог: «Вот, наступают дни, говорит Господь,
когда Я заключу с домом Израиля и с домом Иуды новый
завет» (Иер. 31:31). Новый завет будет ознаменован
воздействием Бога на человеческие сердца в виде
коренного духовного преображения (Иер. 31:34). Во время
вечери Господней Иисус объявил Своим ученикам, что
«сия чаша есть новый завет в Моей Крови» (Лк. 22:20).
Автор Послания к евреям считал понятие нового завета
чрезвычайно важно для полного понимания служения
Иисуса Христа (Евр. 8:8-12).
Вывод. Завет — очень важное понятие для
восприятия идеи и истории ВЗ. Тема завета продолжается в НЗ
как средство толкования христианской Благой Вести.
Значение человеческой жизни обнаруживается в
отношениях завета с живым Богом. Однако грешное
человечество не может само стать инициатором таких
отношений; только Бог может им быть. Согласно НЗ, Бог отдал
Своего Сына, Иисуса, на смерть ради отношений завета
со всеми людьми. Прощение стало возможно благодаря
«завету в Крови» Иисуса, теперь каждый человек
способен вступить в отношения завета с Богом. Вступление
в такие отношения, как и во времена Авраама, связано
с верой (Гал. 3:6-14).
См. тж.: новый 3ΑΒΕΤ886; ЗАКОН481; КЛЯТВА^;
обет891; СОЮЗ,,99-
ЗАВЕТ НОВЫЙ. См. Новый ЗАВЕТадб.
ЗАВЕТ С БОГОМ (testament*)
Основополагающие условия отношений между Богом и
людьми. Отношения с Богом до пришествия Христа
называются Ветхий Завет; при Христе появился Новый
Завет.
Соответствующее греческое слово обычно
используется в значении «последняя воля», «завещание», а
потому предполагает определенные юридические условия,
которые, в библейском контексте, также имеют важное
богословское значение. Во-первых, завещание — это не
договор сторон (в особенности равных), но скорее
выражение воли завещающего. Во-вторых, завещание
вступает в силу после смерти завещателя. В-третьих,
завещание невозможно оспорить.
Когда ВЗ переводился на греческий язык,
переводчики передавали еврейское слово «завет» с помощью двух
греческих слов. Один из терминов предполагает
взаимное соглашение, часто — между равными. Так как это
слово не делало акцента на Божьей инициативе в
отношениях завета с патриархами и Израилем, стали
использовать второе слово. Оно указывало на волю
Всевышнего при заключении завета. Авторы НЗ учитывали при
этом и дополнительное значение слова «завет»: так как
завет вступает в силу только после смерти завещателя,
то и блага нового завета стали доступны верующим
только после смерти Христа (Евр. 9:15-22; 1 Кор. 11:25;
Лк. 22:20).
См. тж.: НОВЫЙ ЗАВЕТ886; ЗАВЕТ475.
ЗАВЕТ СОЛИ (COVENANT OF SALT*)
Библейское выражение, обозначающее двустороннее
соглашение, нерушимость которого символизировала
соль. В Передней Азии существует поговорка: «Между
нами — хлеб и соль», это значит, что отношения между
людьми были скреплены совместной трапезой. Соль
символизировала жизненность и долговечность союза.
В ВЗ соль появляется в описании отношений Бога и
Израиля (Лев. 2:13). Как очищающее и сохраняющее
вещество хлебной жертвы соль символизировала
нерасторжимость завета между Богом и Израилем.
Вечный «завет соли» (Чис. 18:19) был заключен
между Богом и Аароном — представителем всего
священства Израиля. Так как левиты не получили никакого
наследства в земле обетованной, Сам Бог стал их
вечным уделом. Завет Бога с царем Давидом и его
потомками тоже назван заветом соли (2 Пар. 13:5).
См. тж.: 3ΑΒΕΤ475·
ЗАВЕТА КНИГА. См. Книга завета^.
ЗАВЕТА КОВЧЕГ. См. Ковчег завета^.
ЗАВТРАК (BREAKFAST)
Первый за день прием пищи. См. пища и ее
приготовление^; ЖИЗНЬ И ОТНОШЕНИЯ В СЕМЬЕ,70·
ЗАВУЛОН (ZEBULUN; ZABULON*. person)
Один из 12 сыновей Иакова (Быт. 35:23; 1 Пар. 2:1). Это
был шестой и последний сын Иакова от Лии, которая
назвала мальчика Завулоном, что значит «жилье,
пребывание». Она сказала: «Теперь будет жить у меня муж
мой, ибо я родила ему шесть сыновей» (Быт. 30:20,
курсив добавлен). Позже он перебрался с семьей в
Египет, вместе с Иаковом и братьями (Исх. 1:3). Иаков
предсказал, что потомки Завулона станут жить на
берегу моря и их границы коснутся Сидона (Быт. 49:13).
Хотя земля колена Завулона была отделена от
Средиземного моря землей Асира, а от Галилейского —
землей Неффалима, колено процветало благодаря торговле
с хананейскими городами на прибрежной равнине. У
Завулона было три сына (Быт. 46:14), он стал родона-

480 ♦ ЗАВУЛОНЯНИН
чальником одного из 12 колен Израиля (Чис. 1:30-31).
Завулон упоминается в Мф. 4:13-15 и Отк. 7:8.
См. тж.: КОЛЕНО ЗАВУЛОНАб95.
ЗАВУЛОНЯНИН (zebulunite*)
Потомок Завулона, сына Иакова (Чис. 26:27; Суд. 12:11-
12). См. КОЛЕНО ЗАВУЛОНАб95.
ЗАВУФ о «дар» (zabud)
Священник при дворе Соломона, «друг царя» (3 Цар.
4:5). Выражение «друг царя» может быть официальным
титулом царского советника. При дворе Давида
подобный титул носил Хусий Архитянин (2 Цар. 15:37;
16:16).
ЗАГАДКА (RIDDLE)
Загадки широко использовались и ценились в Древнем
мире как повседневное развлечение, а также как
испытание на мудрость, на более серьезном уровне. Загадки
задавали, чтобы отгадывающий открыл их тайное
значение. Поэтому загадки следует отличать от притчей,
которые, как знаменитая притча Иофама о деревьях (Суд.
9:7-15), обладают вполне понятным значением.
Очевидно, существовали и произведения промежуточного
жанра, которые трудно отнести к одной или другой
категории. Например, загадка Иезекииля (Иез. 17) иногда
определяется как притча.
Загадка Самсона на свадебном пире — самая
известная из библейских загадок (Суд. 14). Вероятно, это было
развлечение, характерное для подобных случаев (Суд.
14:12-13). Загадка имела следующую форму: «Из ядуще-
го вышло ядомое, и из сильного вышло сладкое» (Суд.
14:14). Тридцать молодых людей стали угрожать жене
Самсона, которая выведала у мужа ответ на загадку:
«Что слаще меда, и что сильнее льва!» (Суд. 14:18).
Мудрость Соломона проявилась в его способности
решать загадки царицы Савской (3 Цар. 10:1-4). Его
репутация как мудреца подобного рода отражена в
Книге Сираха: «Душа твоя покрыла землю, и ты наполнил
ее загадочными притчами» (Сир. 47:17).
Иосиф Флавий упоминает о состязании мудрецов
между Соломоном и Хирамом, которые задавали друг
другу загадки. Сначала побеждал Соломон, но потом Хирам
одолел его, с чужой помощью («Иудейские древности»
8.5.5). Мудрецы Израиля претендовали на умение
решать загадки (например, Пс. 48:5; Пр. 1:6). В Дан. 8:23-
24 приводится апокалиптическое видение о царе,
«искусном в коварстве» (буквально «понимающем загадки»).
Сам Даниил тоже обладал способностью «изъяснять
сны, толковать загадочное и разрешать узлы» (Дан.
5:12).
В НЗ загадки упоминаются редко. Некоторые
загадочные высказывания Иисуса (например, Ин. 6:60) трудно
понять и уяснить. Вероятно, единственная настоящая
загадка НЗ — это число зверя, 666 (Отк. 13:18). Многие
пытались отождествить этого зверя с конкретной
личностью на основании нумерологии того периода. Из всех
кандидатур наиболее вероятной представляется
император Нерон.
ЗАГАМ о «ненавидящий» (ZAHAM)
Один из сыновей Ровоама от его жены Махалафы
(2 Пар. 11:19).
ЗАГРАЖДЕНИЕ. См. Ограждение^.
ЗАЕМ (BORROW; BORROWING)
Взятие денег и товаров с обязательством их вернуть. В
законе Моисея были предусмотрены определенные
правила займа (Вт. 23:19-20). См. ЗАИМОДАВЦЫ^.
ЗАЗА о «сияние», «полнота» (ZAZA)
Сын Ионафана из рода Иерахмеила, из колена Иуды
(1 Пар. 2:33).
ЗАИМОДАВЦЫ, РОСТОВЩИКИ, МЕНОВЩИКИ
(BANKER)
Люди, которые одалживают или обменивают деньги.
Развитие внутренней и международной торговли
привело к возникновению банковской системы, которая была
призвана облегчить перечисление средств. Начало
чеканки монеты в VII веке до Р. X. привело к
возникновению должности меновщиков. Царская монополия в
торговле (2 Цар. 5:11; 3 Цар. 10:14-29) привела к
образованию банковской системы, похожей на современную.
В новозаветные времена одно из звеньев банковской
системы представляли меновщики. Они обменивали
римские деньги на традиционные дидрахмы, в которых
приносились жертвоприношения в храм (Мф. 17:24;
21:12; 25:27; Мк. 11:15; Лк. 19:23; Ин. 2:14-15).
Люди, одалживавшие деньги (ростовщики) и
дававшие деньги в кредит на торговые операции
(заимодавцы), были защищены системой гарантий, таких как
залог движимого имущества или разнообразные
поручительства. Брать проценты закон Израиля теоретически
запрещал (Исх. 22:25; Вт. 15:1-18), хотя его не всегда
соблюдали и иногда требовали высокий процент.
Пророки и некоторые национальные вожди жаловались на эту
практику (Неем. 5:6-13; Иез. 18:8,13,17; 22:12). Часто
народ Израиля боялся своих заимодавцев (4 Цар. 4:1;
Пс. 108:11; Ис. 24:2; 50:1), которые могли ворваться к
ним в дома, чтобы потребовать долг, даже захватить в
рабство их детей (4 Цар. 4:1; Ис. 50:1). Притча о
кредиторе и двух должниках в Лк. 7:41-42 рассказывает о
добром заимодавце (см. Мф. 25:14-30; Лк. 19:11-27).
См. тж.: деньги348; МЕНЯЛА797.
ЗАКВАСКА, ДРОЖЖИ (LEAVEN*)
Любое вещество, вызывающее брожение при
добавлении его к тесту. Закваской может служить тесто с
добавленными в него дрожжами — они должны пропитать
всю массу теста перед выпечкой. Может иметься в виду
также тесто, которое поднялось в результате
воздействия дрожжей. В древности евреи, вероятно,
использовали кусочек кислого теста в качестве закваски; то же
самое происходило и с вином.
В древности израильтяне регулярно ели хлеб, для
приготовления которого использовались дрожжи (Ос.
7:4), но во время празднования пасхи им запрещалось
есть такой хлеб и даже иметь его в доме в пасхальный
период (Исх. 13:7). Этот ежегодный праздник не давал
народу забыть о поспешном исходе из Египта, когда Бог
велел им уходить и у них не было времени на
приготовление хлеба. Им пришлось взять с собой тесто, из
которого они приготовили пресный хлеб, чтобы
подкрепиться в пути (Исх. 12:34-39; Вт. 16:3).
Вероятно, так как брожение было связано с распадом
и тлением, закваски не должно было быть в
приношениях, которые попадали на Божий жертвенник (Исх.
23:18; 34:25). Не должно было быть ее и в хлебном
приношении (Лев. 2:11; 6:17). В Писании не говорится,

ЗАККАЙ ♦ 481
были ли хлебы предложения пресными, но историк
Иосиф Флавий утверждает, что не были («Иудейские
древности» 3.6.6).
Следует отметить два исключения из правила.
Дрожжи могли использоваться в приношениях, которые
служили для пропитания священников или других людей.
Хлеб, выпеченный на дрожжах, мог сопровождать
мирную жертву (Лев. 7:13) и приносился в жертву на
праздник седмиц (Пятидесятницу), потому что был обычной
каждодневной пищей народа (Лев. 23:17).
Процесс брожения протекал медленно, что
представляло собой проблему на сельскохозяйственном этапе
развития еврейского народа, в особенности в первые дни
сбора урожая. Пресное тесто, напротив, было очень
удобно для каждодневного употребления. В результате
народ со временем укреплялся во мнении, что закваска
символизирует упадок и тление. Закваска стала
считаться чем-то несоответствующим совершенной
святости Бога. Плутарх говорит об этом укоренившемся
представлении, распространенном и среди других народов:
«Сама закваска — результат порчи, она портит всю
массу теста, с которой смешивается». Апостол Павел
упоминает о сходной по смыслу поговорке в 1 Кор. 5:6 и Гал.
5:9.
Важная особенность закваски — ее сила, которая
может символизировать как добро, так и зло. Обычно,
хоть и не всегда, в раввинистической литературе
закваска символизировала зло. Иисус вкладывает в это
понятие такое значение, когда использует это слово
применительно к неверному учению фарисеев и саддукеев
(Мф. 16:6,11-12) и Ирода (Мк. 8:15). Фарисейская
закваска отождествляется с лицемерием (Лк. 12:1; Мф.
23:28).
Павел описывает с помощью этого понятия
моральную развращенность, предупреждая, что «малая
закваска квасит все тесто». Он призывает читателей удалить
старую закваску, то есть остатки их жизни до рождения
свыше, и жить по-христиански, «с опресноками чистоты
и истины» (1 Кор. 5:6-8).
С другой стороны, Христос говорил о воздействии
дрожжей на тесто и в положительном плане, когда
рассказывал Своим ученикам короткую, но
запоминающуюся притчу (Мф. 13:33; Л к. 13:20-21), в которой
закваска символизирует влияние Царства Божьего на мир.
См. тж.: опресноки^; пища и ее
приготовление^; праздники израиля1013; ХЛЕБ,з2б·
ЗАККАЙ. См. И0ХАНАНБЕНЗАККАЙ615.
ЗАККУР. См. Закхур487.
ЗАКЛЯТИЕ (ban*)
Религиозные ритуалы и обряды, враждебные Богу,
которые поэтому подлежали уничтожению. В особенности
это относится к периоду войн Израиля, когда он должен
был полностью уничтожить хананеев из-за их
греховности и скверны, которую они творили (Исх. 34:11-16; Вт.
7:2; Нав. 6:17).
См. тж.: ПОКОРЕНИЕ И РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИЦ
ИИСУСА НАВИНА КНИГА^; ВОЕННОЕ ДЕЛ0245; ВОЙНА
СВЯЩЕННАЯ^.
ЗАКЛЯТОЕ (DEVOTED THINGS)
Люди, животные или предметы, с которыми Бог
Израиля запрещал Своему народу соприкасаться (Лев. 27:28-
29; Чис. 18:14). См. проклятие,^·
ЗАКОН, Как библейское ПОНЯТИе (LAW, Biblical Concept of)
Средство, с помощью которого Бог посвящает Себе
Свой народ. Природа и содержание «закона» могут
изменяться, но задача остается прежней: зрелость и
соответствие Божьему образу.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Исторический контекст
D Закон в Ветхом Завете
D Закон в Израиле и на Ближнем Востоке в
древности
D Ветхозаветные законы
D Назначение закона
Исторический контекст. Когда человек был
сотворен по образу Бога, он получил славу, власть и все
необходимое для своего существования от Творца и
Царя (Быт. 1:27-30). Но хоть человек и был поставлен
Богом над всем творением на земле, он должен был
доказать свою верность Господу. Поэтому Бог подверг
человека простому испытанию: с помощью древа
познания добра и зла. Человеку было запрещено есть плоды
этого дерева (Быт. 2:17). Его непослушание показало,
что он недостоин общения с великим Царем. Человек
оказался непокорным обманщиком, как показали
впоследствии примеры Каина (Быт. 4:1-16), поколения
времен потопа (Быт. 6:1-13), Хама и Ханаана (Быт. 9:18-26;
10:6-20) и вавилонской башни (Быт. 11:1-9).
Но, несмотря на все это, Господь в благодати Своей
призвал Авраама. Он обещал благословить его, его
потомство и все народы земные, которые будут верить в
Него (Быт. 12:2-3; 17:4-7). Авраам поверил в Бога (Быт.
15:6), охотно сделал обрезание в знак заключения
завета (Быт. 17:10; 21:4) и искренне ходил в Боге (Быт.
17:1). Позже Авраам узнал, что Бог в Своей всевышней
власти и благодати избрал его затем, чтобы род Авраама
выделялся среди народов, «творя правду и суд» (Быт.
18:19). Господь был доволен Своим слугой Авраамом,
который хоть и не получил подробных законов, но вел
себя как человек веры. Он был праведником перед
Богом, потому что охотно повиновался Ему.
Отец веры был отцом верующих; Господь
засвидетельствовал, что «Авраам послушался гласа Моего и
соблюдал, что Мною заповедано было соблюдать:
повеления Мои, уставы Мои и законы Мои» (Быт. 26:5). Его
вера принесла плоды праведности (Иак. 2:21-24).
Но Израиль, которого Господь благословил
многочисленным потомством, исходом, пересечением моря
Чермного и Своим присутствием, не ответил Ему верой.
Люди роптали и были недовольны у горы Синай, в Ка-
дес-Варни, на Моавитских равнинах. Они оказались
непокорным и жестоковыйным народом (Исх. 32:9; 33:3,5;
34:9; Вт. 9:6,13). Хотя народ показал свой характер,
Господь оставался верен завету, заключенному с
Авраамом. Израиль стал Его народом, Его царями и
священниками, Его святыми (Исх. 19:5-6; Вт. 26:18-19). Бог дал
Израилю 10 заповедей, закон и завет, который
символизировали две скрижали свидетельства (Исх. 32:15-16).
Несмотря на то что Моисей в гневе разбил их, потому
что народ стал поклоняться золотому тельцу, Господь
возобновил завет, снова начертав его слова (Исх. 34:28).
С одной стороны, условия, в которых был дан завет,
позволяют видеть благодать Божью и Его терпение по

482 * ЗАКОН
отношению к грехам Израиля (Исх. 34:6-7), а также Его
решимость использовать Израиль для осуществления
Своего плана искупления мира. С другой стороны, из
контекста видна незрелость и упрямство Израиля. Так
что у закона в ВЗ есть позитивное и негативное
назначение.
Закон в Ветхом Завете. В ВЗ есть много слов для
обозначения Божьего закона. Самое общее слово —
Тора, что обозначает наставление любого рода:
религиозное или светское, письменное или устное,
божественное или человеческое. Закон в Израиле был Божьим
законом, данным через Моисея (Исх. 20:19; Вт. 5:23-27).
Так как Израиль отверг непосредственное откровение
Божьих пророчеств, ему был дан закон через Моисея
как слугу Божьего (Ин. 1:17).
Синонимы закона в разных переводах — слово (Исх.
24:3 {«закон»}; Исх. 34:27), суд (Исх. 24:3), устав (Лев.
10:11; Чис. 9:12,14; 30:17), постановление (Вт. 4:1; 6:2),
заповедь (Вт. 6:1,25), предписание (еврейское слово,
которое используется только в Псалтири; Пс. 118:4, 27,
40, 45, 56, 63, 69, 78, 87, 93, 94, 100, 104, 110, 128, 141,
159, 168, 173 {«повеления»}, 15, 131 {«заповеди»}),
требование, свидетельство (Вт. 4:45; 6:20; 3 Цар. 2:3
{«уставы», «заповеди», «определения», «постановления»,
«законы», «повеления»}), правило (еврейское слово,
которого нет в Пятикнижии, Пс. 118:15 {«пути»}) или
просто «пути» (3 Цар. 2:3; Пс. 17:22; 24:9; 36:34).
Эти слова образуют семантическое поле, и непросто
разграничить разные формы закона. Обычно «слово»
указывает на обязанности человека перед Богом, в
особенности десять заповедей (Исх. 20:1; 34:27). «Суд»
относится к гражданским установлениям и
обязанностям перед ближними и обществом (Исх. 21:1 — 23:9);
такие законы часто имеют форму: «если... то...». В
Левите и культовых постановлениях «уставы» в
специфическом плане обозначают культовые правила —
церемониальные законы. В другом контексте, в особенности в
ряде синонимов закона, это слово может обозначать
любое правило или установление. «Заповедь» — это
некое правило, исходящее от высшего авторитета. Хотя в
ВЗ есть много слов для обозначения закона, оттенки их
значений часто неразличимы, в особенности в таких
выражениях, как «постановления и законы» (Вт. 4:1,5;
5:1), «заповеди, постановления и законы» (Вт. 6:1),
«ходя путями Его и соблюдая уставы Его и заповеди Его, и
определения Его и постановления Его, как написано в
законе Моисеевом» (3 Цар. 2:3).
Мотивация для соблюдения божественного закона
лежит в деяниях и присутствии Господа. Во вступлении
к десяти заповедям Бог напоминает нам о Своих
чудесных деяниях: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя
из земли Египетской, из дома рабства» (Исх. 20:2). В
исторических деяниях искупления Израиля,
откровения на горе Синай и освящения Израиля как Божьего
народа Бог принимал участие в делах Израиля в
качестве «Отца». Он усыновил Израиль и освятил его, то есть
провозгласил его святым (Исх. 19:6; 31:13; Лев. 20:8;
22:32; Рим. 9:4). Иногда понятия искупления и
освящения объединяются, иногда — нет, но в любом случае
одно неотделимо от другого: «Я — Господь,
освящающий вас» (Лев. 22:32). Основание для повиновения —
просто имя Господа: «Я Господь» (Лев. 18:6,21,30;
19:10,14,16,18,28,30-31,34,36-37). Требования
практической святости также основаны на опыте Божьего
присутствия. Господь заповедал Израилю быть святым,
потому что Он свят (Лев. 11:44-45; 19:2). Святый Израиля
пребывает среди Своего народа (Исх. 25:8; 29:45; Чис.
5:3; 35:34).
Как мог бы непокорный Израиль понять, что угодно
святому Богу, если бы не Его точные моральные,
общественные, гражданские и культовые постановления?
Господь понимал, что «сердце» народа не таково, чтобы
они могли служить Ему и хранить верность завету (Вт.
5:29). По самой своей природе Израиль не был способен
разработать адекватную моральную и культовую
систему, которая была бы угодна Богу. Из-за жестокосердия
народа Бог должен был явить (то есть сформулировать)
Свою волю.
Закон в Израиле и на Ближнем Востоке в
древности. В законе Израиля была отражена практика
окружающих ближневосточных народов. Древние
вавилонские кодексы (Эшнунны, Хаммурапи) похожи на
библейский закон. Это сходство заключается не только
в похожести случаев, сюда относится сходство
юридических формулировок (казуистики). Но закон Израиля
отличается тем, что он — закон Божий. Моисей был
посредником, а не автором закона, в отличие от царя,
например, Хаммурапи. Сам Господь дал Израилю эти
законы (Вт. 4:5-8). Законы Ближнего Востока были
призваны сохранить общественный порядок. Но законы
Израиля касались всех сторон жизни: личных, семейных,
общественных и культовых. Закон должен был научить
Израиль различать священное и мирское, чистое и
нечистое, справедливое и несправедливое.
Ветхозаветные законы. Закон ВЗ — это не одна
книга и не один раздел. Кроме того, законы
претерпевали изменение при переходе от блужданий в пустыне
(Исход) к оседлой жизни на земле (Второзаконие).
Законы ВЗ сложны, в них много вариантов и повторений.
Они содержатся в Книгах Исход (Исх. 20 — 23; Исх.
25 — 31), Левит, Числа (Чис. 3 — 6; Чис. 8 — 10; Чис.
15; 18; 19; 28 — 30) и Второзаконие (Вт. 5 — 26).
Десять заповедей. Заповеди названы просто
«словами» Бога (Исх. 20:1). Они полностью представлены в
Исх. 20:1-17 и Вт. 5:6-21, но отдельные заповеди и их
вариации встречаются и в других местах (например,
Исх. 34:14,17,21; Лев. 19:1-8; Вт. 27:15-16). Заповеди
изначально были адресованы Израилю как часть завета;
сейчас они составляют основу христианской морали. Из
НЗ совершенно ясно, что этот моральный закон имеет
силу вечно. Наш Господь подтвердил его ценность,
истолковав все заповеди (Мф. 5:17-48; 12:1-14; 23:23-24).
Он подвел итоги закона в терминах любви к Богу и
человеку (Мф. 22:37-40; Мк. 12:28-34; Лк. 10:27; Рим.
13:8-9; Гал. 5:14). Так как Он — Господь и субботы,
заповедь о соблюдении субботы нельзя отделить от
прочих заповедей (Мф. 12:8). Апостол Павел тоже
поддерживал закон, и его «этика духа» объясняет его как
внутренний закон в сердцах верующих (Рим. 8:1-17; 12:1 —
15:13; 1 Кор. 2:6-16; 5:1-8; 10:23 — 11:1; Гал. 5:13 —
6:10; Еф. 4:17 — 6:9; Флп. 2:1-18; Кол. 3:1 — 4:6; 1 Фес.
4:1-12; 5:12-24; 2 Фес. 3:6-15; 1 Тим. 6:3-10; Тит. 3:1-11).
Заповеди были начертаны Господом на обеих
сторонах двух скрижалей (Исх. 32:15-16). Неясно, было ли
вторая табличка дубликатом первой, как заповеди были

ЗАКОН ♦ 483
поделены и как пронумерованы. Они хранились в
ковчеге завета как свидетельство завета (Исх. 40:20).
Книга завета (Исх. 20:23 — 23:19). Назначение
закона завета заключалось в том, чтобы дать Израилю
правила, с помощью которых он смог бы как народ
отражать в своей жизни заботу Бога о справедливости,
любви, мире и ценности жизни. Законы книги завета имеют
прежде всего казуистический характер. Они
устанавливают нормы обращения со слугами, ослами, быками,
волами, овцами и полями. Здесь говорится об
отношениях с женщинами (в том числе вдовами), странниками,
сиротами; рассматриваются судебные проблемы
(вопросы доверия, нанесение ущерба, проблемы имущества);
а также религиозные обязанности (жертвоприношения,
суббота). Часто по закону преступнику полагается
заплатить выкуп, но существуют особые случаи, когда
речь идет о человеческой жизни (Исх. 21:12-29; 22:2-3),
а в особенности — когда оказываются затронутыми
родственники человека (Исх. 21:15,17,22-25). Закон ясно
указывает на ценность человеческой жизни, которую
защищает lex talionis («закон воздаяния»). Lex talionis
в ВЗ не свидетельствует об отсутствии милосердия, но
является юридическим принципом, призванным
принести в общество справедливость и порядок. Завет
объясняет на примерах, как Израиль должен сосуществовать
в качестве нации, которая соблюдает Божий закон и
применяет его справедливо (без дискриминации или
извращения прав), с любовью (заботой об участвующих
сторонах) и в мире.
Закон для священников. Забота Бога о святости и
чистоте отражена в законах для священников (Исх.
25 —31; Исх. 35 —40; Лев. 1 — 27; Чис. 4 — 10). Эти
законы касаются строительства скинии, посвящения и
рукоположения священников, жертвоприношений,
правил чистоты, священных дней и обетов.
В пустыне скиния помещалась в центре лагеря
Израиля. Священники и левиты ставили свои шатры вокруг
скинии, чтобы служить Богу и оберегать Его святость.
Все колена располагались вокруг скинии, и, хотя члены
колен не были достаточно чисты в ритуальном плане,
чтобы иметь доступ во все ее помещения, они имели
право жить в лагере. Тот, кто был ритуально осквернен
(Лев. 13:46; Чис. 5:1-3) или совершал тяжкий грех (Лев.
24:10-23; Чис. 15:32-36), изгонялся за пределы лагеря.
Это правило касалось также оскверненных предметов
(Лев. 8:17; 9:11).
Посредством предписанных жертвоприношений
(Лев. 1 — 7; Лев. 16; Чис. 15:1-31; 28) Бог убеждал
Израиль, отдельных его представителей и весь народ, в
своем прощении неумышленных грехов.
Жертвоприношения свидетельствовали о намерениях человека,
искавшего прощения, освящения или общения.
Священники и левиты учили закону Божьему (Вт.
31:9-13), применяли Его постановления и решали
судебные проблемы (Вт. 17:8-13).
Закон святости (Лев. 17 — 26). Законы
святости составляют важную часть Книги Левит. Здесь
Моисей обращается ко всему Израилю (Лев. 17:2; 18:2; 19:2;
20:2; 21:24; 23:2; 24:2; 25:2; 26:46; 27:2).
Законы имеют вид запретов и непосредственных
повелений. Они касаются места жертвоприношений и
запрета на употребление в пищу мяса с кровью (Лев. 17);
запрета на половые отношения с конкретными
родственниками (Лев. 18); правил, способствующих жизни в
благочестии, святости, справедливости и любви (Лев.
19). Указываются и наказания для тех, кто нарушает
законы (Лев. 20; 24:10-23). Лев. 21—24 содержит
культовые правила для священников и всего Израиля.
Установления субботнего и юбилейного года предполагают
прощение долгов, освобождение рабов и возвращение
земли (Лев. 25).
В законе святости определены качества, которыми
должен отличаться святой народ: верность Богу
(жертвоприношения, священники) и любовь к человеку (Лев.
19:18), которые проявляются в заботе о справедливости,
мире, свободе, ценности человеческой жизни и заботе о
семье. Во многих законах отражен дух десяти заповедей
(Лев. 19).
С законом святости связаны как благословения, так
и проклятия (Лев. 26). Проклятия включают в себя
изгнание как следствие нарушения законов. Но в основе
законов и наказаний за их нарушение всегда лежит
благодать Господа, Который обещал простить грехи
народа и возобновить нарушенный завет (Лев. 26:44-45).
Второзаконие. Во Второзаконии объясняются и
заново применяются законы Книги Завета, ввиду новой
исторической ситуации в Израиле. Израиль собирался
вступить в землю обетованную, когда Моисей дал ему
Божий закон (Вт. 1:5). Здесь безличные требования
Книги завета преображаются в личный призыв. Моисей
взывает к Израилю, убеждая его хранить верность
Господу, завету и заповедям завета. Второзаконие говорит
о жизни народа в земле обетованной, с центральным
святилищем (Вт. 12:5,11-18; 14:23; 15:20; 16:5-7,16,21;
17:8; 18:6; 26:2; 31:11) и царем (Вт. 17:14-20).
Благословения и проклятия — мотивация верности завету (Вт.
28). Но Израилю говорится также, что даже в случае
нарушения им Божьего закона, Господь по-прежнему
будет исполнен благодати и готовности простить.
Назначение закона. Закон, явленный на горе
Синай, был призван приблизить Израиль к Богу. Хотя
израильтяне были непокорны, Бог использовал закон
как средство праведности, чтобы на конкретных
примерах научить народ, что такое грех (Рим. 5:20; 7:7-8) и
как они должны жить, чтобы оставаться
неоскверненными грехом и святыми перед Господом. Закон был
учителем и хранителем Израиля (Гал. 3:24). Подробные
указания на все случаи жизни (связанные с работой,
обществом, семьей, религией и национальной политикой)
занимали важное место в отношениях Бога и Израиля.
Израиль был народом, обладавшим конкретной землей,
теократическим правлением и нуждался в своде
законов. Более того, положение Израиля на горе Синай было
таково, что он не мог принять непосредственного
откровения. Откровение было передано через Моисея. Оно
было подробным, потому что Израиль не обладал
интуитивной проницательностью, достаточной для
понимания откровения Божьей святости, справедливости,
праведности, любви и терпения, которые от них
требовались. Они переняли египетские обычаи и должны были
научиться Божьим путям через откровение. Но Моисей
и пророки подчеркивают, что назначение закона — не
строгое соблюдение закона ради него самого (легализм,
законничество) или ради вознаграждения
(фарисейство). Соблюдение закона — это акт преданности Богу,
ради Бога. Наш Господь подтвердил назначение закона:

484 ♦ ЗАКОН ХАММУРАПИ
определить динамический образ жизни, в ходе которой
человек постоянно ищет Божьего Царства и Его правды
(Мф. 6:33).
Закон Божий — это Его средство освящения. Он
освятил Израиль в благодати Своей и хочет, чтобы
Израиль оставался свят. Иисус подтвердил такое значение
закона — посредством него человек осознает свою
греховность и может быть привлечен ко Христу. На кресте
наш Господь понес наказание по закону, и это было
более великим исполнением, чем присутствие Бога в
скинии/храме — исполнением замысла искупления
Отца, свидетельством любви Отца. Он, Сын, Который
более велик, чем Моисей, дал нам саму суть закона:
любить Бога и любить ближнего (Мф. 23:23-24; Лк.
11:42-44). Иисус учил, что смысл повиновения — не
поиск заслуги, но служение в качестве соли земли (Мф.
5:13) и света (Мф. 5:14-16; см. Еф. 4:17 — 5:20), чтобы
приносить плоды (Ин. 15:1-17). Назначение Божьего
закона — это постепенное преображение детей Божьих
и их приближение к образу Сына (Рим. 8:29; 2 Кор. 3:18;
Кол. 3:10), подражанию Отцу (Еф. 5:1-2) и исполнению
Духом Божьим (Гал. 5:18,22-24). Для этого Иисус дал
нам заповеди блаженства и Нагорную проповедь, в
которой подводятся итоги учения Моисея и пророков
(Мф. 5 — 7).
Назначение закона — преобразить возрожденных
верующих, чтобы они обрели зрелость. Духовная
зрелость — не исключительная привилегия верующих во
Христа; святые ВЗ тоже ходили путями Божьими (Енох,
Быт. 5:22-24; Ной, Быт. 6:9; Авраам, Быт. 17:1). Эти
зрелые люди вели последовательную жизнь в
присутствии Бога (см. Быт. 17:1; Вт. 18:13; Пс. 14:1-2; 17:27;
100:2,6; 118:80; Пр. 11:5).
Зрелость, или целостность, — это ответ Богу; зрелый
верующий больше не живет в соответствии со своими
собственными соображениями, не боится ошибок и
грехов, но наслаждается исполнением воли Господа (Пс.
1:2; 111:1). С момента пришествия Христа и
Пятидесятницы Святой Дух изливается на каждого верующего. Он
пришел не только для того, чтобы закон Божий стал
пребывать в сердцах людей (Иер. 31:33), но и для
развития зрелости христиан, чтобы плоды благочестия
созревали во всей своей полноте (Гал. 5:22-24). Некоторые
святые ВЗ наслаждались зрелостью и свободой, но
сейчас Бог дарует их всем Своим детям во Христе (Деян.
2:39; 1 Кор. 12:13). Задача остается прежней: «Да будет
совершен Божий человек, ко всякому доброму делу
приготовлен» (2 Тим. 3:17), но средства достижения этого
и статус детей Божьих стали значительно лучше с
момента Пятидесятницы.
См. тж.: ГРАЖДАНСКОЕ право и правосудие^;
десять ЗАПОВЕДЕЙзб2; ЗАКОН ХАММУРАПИ484;
ОПРАВДАНИЕ^; ГАЛАТАМ ПОСЛАНИЕгв,; РИМЛЯНАМ
ПОСЛАНИЕ М02; ТОРА,2бо; ПРЕДАНИЕ письменное,0|8; УГОЛОВНЫЙ
ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ,256; ЧИСТОТА И НЕЧИСТОТА,393.
ЗАКОН ХАММУРАПИ (HAMMURABI*, Law Code оГ)
Закон, составленный Хаммурапи, последним великим
царем I Вавилонской династии (ок. 1790 — 1750 до
Р.Х.), и определяющий права и обязанности граждан
Вавилона. Законы эти высекались на стелах и обычно
выставлялись на рыночных площадях или возле храмов,
на всеобщее обозрение. Наиболее полный вариант
закона из всех найденных до сих пор относится к началу
правления царя. Черная стела из диорита была
обнаружена в 1901 г. в Сузах французскими археологами. Она
имеет высоту 8 футов (2,4 м), и на ней есть барельеф, с
изображением Хаммурапи, получающего символы
царской власти и закон от бога Шамаша. Ниже находится
поэтическое вступление, 282 статьи закона и
поэтический эпилог, славящий добродетели Хаммурапи, его
заботу о народе и то, как он всегда следовал воле великого
бога Мардука и бога справедливости Шамаша.
Проклятие этих богов падет на любого, кто осквернит стелу.
Стелу привезли в Сузы еламиты в 1160 г. до Р.Х. в
качестве военного трофея, сейчас она находится в
Лувре, в Париже. Кодекс представляет собой сборник
законов, основанных на более древних шумерских и
семитских законах. У Кодекса Хаммурапи есть много общего
с ассирийскими, хеттскими и еврейскими законами.
Кодекс Хаммурапи начинается с перечисления
наказаний, которыми караются наиболее очевидные
преступления, как то: похищение людей, воровство,
укрывательство награбленного, взлом, грабеж, причинение
телесных повреждений, ложные обвинения,
укрывательство беглецов. Все это каралось смертью, в особенности
когда речь шла об ограблении храма или государства и
лжесвидетельстве по делу, предполагающем смертную
казнь.
Все деловые соглашения заключались при
свидетелях, и было важно, чтобы они говорили правду при
разрешении проблем. Суровые наказания ждали
грабителей: «Если человек сделал пролом в доме [другого
человека], чтобы проникнуть туда, то перед этим
проломом его следует убить и тело замуровать» (раздел 21).
«Если в доме человека разгорелся огонь, а [другой]
человек, который пришел для тушения [пожара] поднял
свой взор на добро домохозяина и взял добро
домохозяина, [то] этот человек должен быть брошен в огонь»
(раздел 25).
Следующий раздел посвящен защите прав и
собственности. Сотник, под началом которого состояли
наемники, отвечал за них, а наемники были обязаны
выполнять свой долг перед государством. Закон также
защищал собственность человека, пока он служил в армии.
Тот, кто брал собственность внаем, должен был
обращаться с ней бережно и извлекать из нее выгоду. Если
кто-то брал внаем землю, которую затапливало до
получения урожая, закон позволял ему не платить аренду в
течение этого года. Человек также должен был
стараться не причинять вреда соседним полям и не затоплять
их, чрезмерно поливая свое собственное поле (разделы
30 — 56).
Деловые и торговые соглашения описываются
подробно, что позволяет нам понять, насколько они были
разнообразны и каких масштабов достигали. Если кто-
то брал взаймы у торговца и не мог вернуть долг
деньгами, он должен был заплатить, к примеру, финиками из
своего урожая. Позволялось взимать до 20 процентов
годовых. Права берущего в долг тоже защищались: по
закону не позволялось давать в долг деньги или зерно
малой мерой и требовать их возвращения большой
мерой. Пойманный на таком торговец лишался права на
одолженное. Особо против использования неточных
мер предупреждаются женщины, торговки вином
(раздел 108). При покупке вина в кредит взимались очень

ЗАКОН ХАММУРАПИ ♦ 485
высокие проценты, и вряд ли этой древней формой
кредита пользовались многие.
Разделение имущества деловых партнеров, которые
решили прекратить сотрудничество, происходило в
присутствии «бога», то есть, вероятно, в храме. Торговец,
берущий в долг деньги, должен был использовать их с
выгодой. В таком случае он возвращал деньги с
процентами. Если он не получал выгоды, это значило, что он
плохой торговец, и поэтому он должен был в наказание
уплатить сумму денег, вдвое превышавшую
одолженную. Если одолживший деньги сделал это из дружеского
расположения к торговцу, тот возвращал только сумму,
без процентов. Если торговец был ограблен
разбойниками, он освобождался от уплаты долга. Торговые
соглашения скреплялись печатями. Если между одолжившим
деньги и должником возникал спор и одолживший
доказывал свою правоту, должник должен был уплатить в
три раза больше, чем был должен. Если же правым
оказывался должник, другая сторона платила в шесть
раз больше суммы, из-за которой велся спор (разделы
98 — 107).
Кредитор не мог просто прийти и забрать у должника
деньги или зерно без его разрешения. Если он поступал
так, ему приходилось возвращать забранное и
отказываться от требования возместить ему долг. Иногда в
качестве залога брали людей. Если такой человек во
время данного периода умирал естественной смертью,
никаких претензий быть не могло, но если он умирал в
результате плохого обращения, следовало уплатить
компенсацию, в зависимости от его положения в
обществе. Если заложником был раб (представитель низшего
класса общества в Месопотамии), сумма выкупа
равнялась одной третьей серебряной мины и долг прощался.
Если это был сын должника, то в качестве компенсации
казнили сына кредитора. Если жена, сын или дочь
должника вынуждены были работать на кредитора для
уплаты долга, такая зависимость могла продолжаться не
более трех лет (разделы 113 — 117).
Если человеку оставляли что-либо на хранение, он
нес ответственность за это. Если такая вещь
оказывалась украденной из-за того, что не была обеспечена
безопасность здания, он должен был возместить
владельцу ущерб. Если оказывалось, что человек
обманывает, говоря, что собственность потеряна, он должен
был уплатить городскому совету сумму, в два раза
превышавшую стоимость вещи.
Многие законы касались половой жизни и брака
(разделы 127 — 162). Как и любое соглашение, брак не
считался действительным без контракта. За
прелюбодеяние часто наказывали смертью, но мужчина мог
попросить, чтобы его жену пощадили. Жертва изнасилования
не наказывалась. (По закону Моисея она была в равной
степени виновна, если все происходило в городе, потому
что там она могла позвать на помощь. Если же все
происходило вне городских стен, то жертва не была
виновна, потому что ее крики могли не быть услышаны.)
В Кодексе Хаммурапи выражена также забота о
женщинах, брошенных мужем, и женщинах, чьи мужья были
взяты в плен. В этих случаях женщины имели право
жить с другим мужчиной, если не могли прокормить
себя сами.
Приданое женщины возвращалось в случае развода,
если же приданого не было, то разведенной нужно было
заплатить серебряную мину или треть мины, если муж
был крестьянином. Если женщина пренебрегала своими
домашними обязанностями и больше занималась какой-
либо деловой активностью, муж мог развестись с ней
без уплаты или жениться на другой, не разводясь, а она
продолжала жить в его доме как служанка.
Рабыня, родившая ребенка от своего господина, не
могла быть продана. Если мужчина женился на больной
женщине, а потом решал жениться на другой, больная
жена должна была продолжать жить в его доме, и муж
содержал ее до конца жизни. Женщина, убившая своего
мужа из-за любовника, сжигалась на костре (раздел
153). Инцест карался смертью или изгнанием. При
расторжении помолвки обычно платился штраф в размере
двух приданых. Если жена умирала, ее приданое
наследовали дети, если же она была бездетна и отец
возвращал выкуп за нее, муж не мог претендовать на приданое,
и оно доставалось отцу (разделы 162 — 163). Права
младшего неженатого сына были защищены, так же как
права детей хозяина и его рабов. Отец не мог лишить
сына наследства, если тот не совершил какого-либо
серьезного проступка. Дети вдовы не могли требовать у
нее слишком много денег. Если свободная женщина
выходила замуж за раба, ее дети были свободными. Если
раб умирал, его вдова сохраняла свое приданое и
половину имущества, нажитого за время брака, остальное
доставалось владельцу раба. Закон защищал также
права женщин, служивших при храме.
По еврейскому закону отец был обязан научить
сыновей зарабатывать себе на жизнь. Кодекс Хаммурапи
предписывал, чтобы приемные дети воспитывались так
же, как родные, или чтобы им выделялся отдельный дом.
Если у человека рождались собственные дети и он
отсылал приемного, этот приемный сын имел право
забрать с собой треть имущества отца, но не землю и не
дом, потому что это было наследство родных детей. Если
ребенок, вверенный заботе кормилицы, умирал и она
бралась за новую работу, не сообщив новым
работодателям об этой смерти, ей отрезали грудь.
Самый знаменитый раздел Кодекса Хаммурапи
касается телесных повреждений: «Если человек выколол
глаз сыну человека, [то] должны выколоть ему глаз»
[сын человека — социальный термин, обозначавший
представителя наиболее привилегированных
вавилонских граждан]. То же самое относится к случаю, если
кто-то ломал другому кость или выбивал зуб (разделы
196 — 197). Если тот, кому было нанесено увечье, был
простым человеком, за выбитый глаз или сломанную
кость полагался штраф в серебряную мину. Если
пострадавший был рабом, то штраф уменьшался вдвое.
Если происходила драка, то наказание зависело от
социального положения ее участников. Если человек
клялся, что нанес другому повреждения непреднамеренно,
он мог просто оплатить лечение. Если удар был
смертельным или из-за него у женщины случался выкидыш,
это оговаривалось отдельно (разделы 209 — 214).
В законе оговаривается также плата врачам. За
спасение жизни или успешную операцию на глазах
полагалась плата в 10 серебряных сиклей, если пациент был
знатным, пять — если он был простым человеком и
два — если рабом. Если знатный человек умирал или
терял глаз под бронзовым ножом хирурга, хирургу
отрубали руку (раздел 218). Если во время операции умирал

486 ♦ ЗАКОННИК
раб, хирург должен был послать владельцу другого раба.
За исцеление сломанной кости врач получал пять, три
или два сикля, в зависимости от социального положения
пациента (разделы 221 — 223).
Последняя часть закона защищает людей от
нерадивых строителей домов и изготовителей лодок, а также
содержит правила аренды животных или рабочей силы,
наказания за кражу сельскохозяйственных орудий,
стоимость найма и размер рабочей платы, правила
приобретения и продажи рабов (разделы 228 — 282).
Если человек сдавал волов своего хозяина в аренду,
вместо того чтобы пахать на них самому, он должен был
уплатить штраф в размере количества зерна, обычно
получаемого с поля. Если он не был способен сделать
это, его следовало протащить по этому полю на волах.
Так как между еврейской и месопотамской культурой
много общего, неудивительно, что в Кодексе Хаммурапи
и законе Моисея есть совпадения. Так, и в том, и в
другом законе прелюбодеяние карается смертью
(Хаммурапи раздел 129; Лев. 20:10; Вт. 22:22), так же как
похищение и продажа человека в рабство (Хаммурапи
раздел 114; Исх. 21:16). Lex talionis, принцип воздаяния
Исх. 21:23-25 и Вт. 19:21, широко применяется в
законах Хаммурапи, в том числе в разделах 197, 210 и 230.
Но существуют и заметные различия. По Кодексу
Хаммурапи женщины и мужчины имели одинаковое право
на развод (раздел 142), чего не было в законе Моисея
(см. Вт. 24:1-4). Кодекс Хаммурапи по сути
прагматичен, и, хоть он и основан на авторитете Шамаша как бога
правосудия, в нем мало внимание уделяется морали и
духовности.
См. тж.: ГРАЖДАНСКОЕ ПРАВО И ПРАВОСУДИЕ,^ ЗА-
КОН48|; УГОЛОВНЫЙ ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ,^.
ЗАКОННИК (LAWYER*)
Термин, который используется прежде всего в
Евангелии от Луки по отношению к человеку, знающему закон
Моисея. См. книжниКб88.
ЗАКОНОУЧИТЕЛЬ (doctor of the law*)
Знаток закона (см. Лк. 5:17; Деян. 5:34). См. УЧИТЕЛЬ127з;
ФАРИСЕИ1279.
ЗАКОНЫ О ПИТАНИИ (dietary laws*)
Правила приготовления пищи и питания, которые Бог
дал Своему народу во времена ВЗ. Законы о питании
были частью более общего законодательства об
обрядовой «чистоте», призванного поддерживать статус
Израиля как святого народа.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Святость и законы о питании
G До Моисея
D Закон Моисея
D После Моисея
D Символика
D Реакция церкви
Святость и законы о питании. Библейские
законы о питании и чистоте были основаны на
представлении о святости. Основное значение еврейского слова
«святость» трудно передать адекватно, но, скорее всего,
оно происходит от корня «отсекать», «отделять»,
«выделять». Господь сказал Израилю: «Будьте предо Мною
святы, ибо Я свят Господь [Бог ваш], и Я отделил вас от
народов, чтобы вы были Мои» (Лев. 20:26). Бог ^- это
высший пример святости; Он уникален по Своим
качествам и бытию (Ис. 6:3). Но Бог хочет, чтобы Его народ
завета был свят тоже. В частности Бог отделил
израильтян от остальных народов мира, дав им закон: «Я —
Господь, Бог ваш: освящайтесь и будьте святы, ибо Я
[Господь, Бог ваш] свят» (Лев. 11:44). Соблюдение
законов о питании не делает народ автоматически святым
(то есть выделенным для Бога); но таким способом
верующие ВЗ могли продемонстрировать Богу свою
благодарность за то, что Он избавил их.
До Моисея. С момента сотворения Бог одобрил
употребление в пищу фруктов и овощей как чистых
продуктов (Быт. 1:29). После грехопадения Бог разделил
животных на чистых и нечистых. Во времена Ноя Бог велел
взять на борт ковчега ряд чистых животных (Быт. 7:2;
8:20). После потопа Бог запретил есть кровь, потому что
кровь символизирует жизнь (Быт. 9:4). В память о
борьбе патриарха Иакова с Ангелом Господним потомки
Иакова не ели определенные бедренные жилы (Быт.
32:32), хотя Бог ничего им об этом не говорил.
Закон Моисея. Первые откровения, касающиеся
правил питания, были даны Израилю Господом через
Моисея. Законы о питании входят в состав обрядовых
правил, данных ему на горе Синай (Лев. 11). Моисей
повторил многие из этих правил через 39 лет, незадолго
до вступления народа в землю обетованную (Вт. 14:3-
21). Законы о питании касались только продуктов
животного происхождения, за исключением запрета на
вино для некоторых категорий людей (Лев. 10:9; Чис. 6:3-
4; Суд. 13:14; Иер. 35:6).
Для употребления в пищу подходили пять категорий
животных. Чтобы быть пригодным для пищи, животное
должно было иметь раздвоенные копыта и жевать
жвачку. Согласно Левиту, отсюда исключались верблюды,
лошади, кролики и свиньи (Лев. 11:2-8). Морские
создания должны были иметь чешую и плавники (Лев., 11:9-
12). Птицы могли употребляться в пищу, если не ели
падали (Лев. 11:13-19); Моисей приводит список из 20
видов птиц, которые находились под особым запретом,
потому что были падальщиками. Крылатые насекомые
тоже были под запретом (Лев. 11:22-23), за
исключением некоторых видов кузнечиков и саранчи (их обычно
ели кочевники в пустыне). Наконец, «животные,
пресмыкающиеся по земле» (Лев. 11:29-31), в том числе
рептилии и грызуны, считались нечистыми.
Существовали также определенные ситуации, в
которых чистая пища становилась нечистой. Например,
нельзя было есть животных, умерших своей смертью
(Вт. 14:21) или задранных дикими зверями (Лев. 17:15).
Пища могла быть осквернена соприкосновением с
каким-либо нечистым предметом, например, если дохлая
мышь падала в горшок с едой (Лев. 11:32-34). Козленка
нельзя было варить в молоке его матери (Исх. 23:19;
34:26; Вт. 14:21). Убив чистое животное, нужно было
дать вытечь его крови (Лев. 17:14). Жир (Лев. 3:16;
7:23), в особенности с овечьего хвоста (Исх. 29:22; Лев.
3:9), можно было только приносить в жертву Господу.
Через Моисея Господь повторил запрет на
употребление в пищу крови (Лев. 17:10; 19:26; Вт. 12:16; 15:23).
Существует несколько причин соблюдения законов о
питании. Некоторые указаны в Писании, а некоторые
можно вывести из него. Среди них есть причины естест-

ЗАКУР ♦ 487
венного характера, а есть символические или связанные
с отношениями между людьми.
Гигиена. Некоторые из законов о питании,
например, запрет на употребление в пищу гнилого или
разлагающегося мяса, явно составлены из соображений
медицинского характера и были даны народу для его же
благополучия. Но не все из эти законы можно объяснить
гигиеническими соображениями, потому что некоторые
вполне съедобные продукты, например, кролики и
моллюски, были под запретом.
Отвращение. Черви и змеи, хоть они и съедобны,
всегда считались непригодными для пищи. Они были не
кошерными (неподобающими).
Связь с языческими практиками. Сейчас
известно, что варить козленка в молоке его матери во времена
Моисея было принято в ходе религиозного ритуала у
хананеев. Божий народ не должен был подражать
окружающим народам (Вт. 18:9).
После Моисея. Законы о питании, данные Израилю
на горе Синай, иудеи продолжали соблюдать на
протяжении всей своей истории. Перед рождением Самсона
его мать предупредили: «Берегись, не пей вина и сикера,
и не ешь ничего нечистого» (Суд. 13:4). Во время войны
с филистимлянами в следующем веке (ок. 1041 до Р.Х.)
воины царя Саула согрешили, не дав вытечь
соответствующим образом крови животного (1 Цар. 14:32-34).
Позже, когда израильтяне находились в изгнании в
языческих странах, они сталкивались с ситуациями,
когда предлагаемая им пища была нечистой по закону
(Иез. 4:12-14). Отказ Даниила осквернять себя
языческими яствами при вавилонском дворе Навуходоносора
(605 до Р. X.) свидетельствует о его верности Богу (Дан.
1:8).
Начиная со времен пророка Исайи (740 до Р.Х.),
самым отвратительным продуктом для иудеев стала
свинина (Ис. 65:4; 66:3,17). В маккавейский период
«мерзость запустения», против которой, не щадя своей
жизни, выступали иудейский герой Иуда Маккавей и его
последователи, включала в себя жертвоприношения
свиней на жертвеннике Иерусалимского храма,
совершаемые языческим правителем Антиохом Епифаном
(1 Мак. 1:54,62-63; 2 Мак. 6:5; 7:1).
Символика. Некоторые продукты питания были
запрещены из-за своего символического значения. Бог
велит не есть кровь: «Только строго наблюдай, чтобы не
есть крови, потому что кровь есть душа; не ешь души
вместе с мясом» (Вт. 12:23). Кровь играла ритуальную
роль. Она проливалась для искупления на Божьем
жертвеннике, поэтому ее нельзя было есть (Лев. 17:11-12).
Авторы НЗ видят в жертвенной крови ВЗ
предвосхищение крови Иисуса Христа, пролитой на кресте для
искупления грехов (Евр. 10:1,4,12; 1 Пет. 1:18-19).
Символическое уважение к материнству объясняет, почему
человек, нашедший птичье гнездо, мог забрать яйца или
птенцов, но не должен был причинять вреда матери (Вт.
22:6-7). Это можно объяснить также необходимостью
поддерживать равновесие непрочной пустынной
экосистемы.
Реакция церкви. Поначалу ранней церкви, которая
состояла из обращенных иудеев, трудно было
отказаться от еврейских традиционных законов питания.
Апостолу Петру было послано видение, которое
повторялось трижды, о том, что не нужно больше считать
«нечистыми» ни неиудейскую пищу, ни тех, кто ее ест
(Деян. 10:9-16; 11:1-10). Позже Иерусалимский собор
официально постановил не требовать соблюдения
закона Моисея в церкви. Обращенные язычники должны
были только воздерживаться «от оскверненного
идолами, от блуда, удавленины и крови» (Деян. 15:20), чтобы
не оскорблять обращенных иудеев. В НЗ есть учение о
том, что не следует оскорблять тех, чья совесть
чувствительна. «Ради пищи не разрушай дела Божия. Все
чисто, но худо человеку, который ест на соблазн... А
сомневающийся, если ест, осуждается, потому что не по
вере; а все, что не по вере, — грех» (Рим. 14:20,23).
Иудейские законы о питании имеют отношение и к
христианам из-за нескольких обетовании ВЗ. Бог
обещал, сначала Аврааму, а потом снова и снова по всему
ВЗ, что язычники тоже станут частью Его завета.
Сохраняя здоровье еврейского народа, Бог обеспечивал их
сохранность как нации. Согласно НЗ, спасение и
иудеям, и язычникам было дано через Христа, иудея. Народ,
давший миру Христа, был защищен для того, чтобы
исполнилось Божье обещание. Таким образом, законы о
питании не следует рассматривать как
обременительные предписания закона; они были частью
осуществления Божьего замысла искупления.
См. тж.: левит, книга735; чистота и НЕЧИСта
ТА 1393·
ЗАКУР о «вдумчивый» (zacchur*)
Вариант написания имени сына Хаммуила в 1 Пар. 4:26.
См. ЗАКХУР487 №2.
ЗАКХАЙ о «чистый» (zaccai)
Предок семейства, вернувшегося с Зоровавелем в
Иудею после изгнания (Езд. 2:9; Неем. 7:14).
ЗАКХЕЙ о «чистый» (zacchaeus)
Иудей, сборщик налогов, работавший на римлян в
Иерихоне. Вероятно, он приобрел исключительное право
собирать налоги в данном районе или был подчинен
другому, более влиятельному чиновнику. Закхей сам
скопил большое состояние (в основном незаконными
методами). Иерихон был крупным торговым центром и
находился у основного пути, соединявшего Иерусалим
с землями к востоку от Иордана.
Лука в своем Евангелии рассказывает о встрече За-
кхея с Иисусом (Лк. 19:2-8). Закхей хотел видеть
Иисуса, но был невысокого роста, и ему мешала толпа. Тогда
он залез на сикомору, чтобы лучше рассмотреть
проходящего Иисуса. К его изумлению, Иисус остановился
поддеревом, окликнул Закхея и выразил желание
вечером гостить в его доме. Закхей раскаялся и последовал
за Иисусом, обещая воздать четырехкратно тем, кто
пострадал от него, и давать деньги бедным. Климент
Александрийский пишет, что позже Закхей стал
епископом Кесарии («Гомилия» 3.63).
ЗАКХУР, ЗАКУР, ЗАККУР, ЗАББУД о «вдумчивый»
(ZACCUR)
1. Представитель колена Рувима, отец Саммуа, одного
из 12 лазутчиков, отправленных на разведку в Ханаан
(Чис. 13:5).
2. {«Закур»} Сын Хаммуила и отец Шимея из колена
Симеона (1 Пар. 4:26).
3. {«Заккур»} Один из сыновей Мерари, в списке
священников (1 Пар. 24:27).

488 ♦ ЗАМВРИЙ
4. {«Заккур»} Один из сыновей Асафа, служитель храма
(1 Пар. 25:2). Он с сыновьями и братьями входил в
состав третьей группы музыкантов святилища
(1 Пар. 25:10). Его потомки присутствовали при
освящении городской стены после изгнания (Неем.
12:35 {«Закхур»}).
5. {«Заббуд»} Один из потомков Бигвая, вернувшихся в
Иерусалим с Ездрой (Езд. 8:14).
6. Сын Имрия, чинивший стену Иерусалима возле
Овечьих ворот (Неем. 3:2).
7. Один из левитов, подписавших завет Неемии об
исполнении Божьего закона (Неем. 10:12).
8. Сын Матфании, отец Ханана, помощника
хранителя сокровищницы во времена Неемии (Неем.
13:13). Есть предположения, что это то же лицо,
что №7.
ЗАМВРИЙ. См. Зимри499.
ЗАМЗУМИМЫ о «заговорщики» (zamzummim*;
ZAMZUMMITES)
Так аммонитяне называли рефаимов, «народ великий,
многочисленный и высокий, как сыны Енаковы» (Вт.
2:20). Замзумимов вытеснили аммонитяне, как хорре-
ян — идумеи, а аввеев — кафторимы. Судя по
уподоблению их сынам Енаковым, рефаимам и емимам, это был
народ великанов, и жил он в Трансиордании. Точное
происхождение этих людей неизвестно, но, вероятно,
они жили вблизи Раввы Аммонитской.
См. тж.: великаны225; рефаимы|098.
ЗАМУЖНЯЯ, БЕУЛА (beulah*)
Еврейское слово (Beulah), которое один раз
используется в KJV как имя собственное, обозначающее
Иерусалим и указывающее на благословения, обещанные
Божьему народу (Ис. 62:4 KJV: «тебя будут называть
Хефцибой, а землю твою назовут Беулой {замужнею}»).
Пророк Исайя использует его, чтобы символически
описать особые отношения Бога с Его возрожденным
народом. Та же самая идея отражена в НЗ, когда речь идет о
«Невесте Христовой».
См. тж.: НЕВЕСТА ХРИСТОВА^.
ЗАНАОХ о «отсеченный» (zanoah, person)
Потомок Халева из колена Иуды (1 Пар. 4:18). Занаох
был сыном Иекуфиила и, в зависимости от перевода
еврейского текста, мог быть родственником Бифьи,
дочери фараоновой. Некоторые ученые истолковывают
текст, следующим образом: Иекуффиил был
основателем или вождем поселения под названием Занаох. В
любом случае, потомки Занаоха должны быть связаны с
соответствующим городом.
ЗАНОАХ о «отсеченный» (zanoah, place)
1. Один из городов «низменности», выделенный в
наследство колену Иуды (Нав. 15:34). Его жители
трудились вместе с Хануном на строительстве ворот
Долины и примерно 1500 футов (457,2 м) городской
стены во время восстановления Иерусалима (Неем. 3:13;
11:30). Вероятно, это город Зануа, примерно в 10
милях (16,1 км) к западу от Иерусалима.
2. Один из городов на холмах Иудеи к югу от Хеврона,
часть наследства Иуды (Нав. 15:56). Вероятно, там
жили потомки Занаоха, сына Иекуфиила.
ЗАПАДНЫЙ ТЕКСТ (western text»)
Согласно классификации Б.Ф.Уэсткотта и Ф.Дж.А.Хорта,
один из четырех основных текстов греческого Нового
Завета. См. БИБЛИЯ: рукописи и текст Нового Завет^з·
ЗАПОВЕДИ БЛАЖЕНСТВА. См. Блаженство,μ.
ЗАПОВЕДИ, ДЕСЯТЬ. См. Десять заповедей352.
ЗАПОВЕДЬ НОВАЯ (COMMANDMENT. The New)
Заповедь любить друг друга, данная Христом
христианам. Выражение «новая заповедь» встречается в НЗ
четыре раза, в произведениях Иоанна (Ин. 13:34; 1Ин.
2:7,8; 2 Ин. 1:5). Изначально Иисус дал эту заповедь
Своим ученикам в ночь Своего ареста: «Заповедь новую
даю вам, да любите друг друга; как Я возлюбил вас, так
и вы да любите друг друга» (Ин. 13:34). Та же самая
заповедь приводится в других местах (Ин. 15:12,17;
Рим. 13:8; 1 Пет. 1:22; 1 Ин. 3:11,23; 4:7,11-12), но в
этих местах она не названа «новой».
Любовь как заповедь. Иисус уже велел Своим
ученикам любить своих врагов (Мф. 5:43-45) и любить
ближнего как самого себя (Лк. 10:25-37). «Новая
заповедь» требует, чтобы христиане любили друг друга. Эта
заповедь никаким образом не исключает две другие.
Заповедь Иисуса любить членов церкви призвана
обеспечить впечатляющее свидетельство для тех, кто не
принадлежит к церкви. Они должны были увидеть
воочию, что (1) последователи Христа любят друг друга,
как Он; (2) основа для жизненного человеческого
общения может быть обретена «во Христе» и (3) сказанное
Иисусом о Себе и Своих деяниях, воистину верно (Ин.
13:35; 17:21-23).
Иисус предпочел назвать Свое повеление словом,
которым назывался закон ВЗ, указывая, что Его
заповедь столь же авторитетна. Фактически, в законе были
заповеди любить (Лев. 19:18,34; Вт. 10:19). Апостол
Павел называл заповедь любви «законом Христовым»
(Гал. 6:2), а Иаков — «законом царским» (Иак. 2:8) и
«совершенным законом свободы» (Иак. 1:25; 2:12).
Слово «заповедь» может иметь и другое значение.
Многие иудеи во времена Иисуса ошибочно полагали,
что заповеди даны для того, чтобы люди, исполняя их,
были достойны Божьего благословения (Рим. 8:3; Гал.
3:2). Иисус, однако, ясно заявил, что любовь т-
естественный результат Божьего благословения, а не
обязательное условие для его получения. Для Иисуса
заповедь позволяет показать, что человек уже живет в
радости Божьего благословения. Ученики были обязаны
любить, как ветви — приносить плоды: как ветвь
пребывает на лозе, так и христиане пребывают во Христе (Ин.
15:4).
Почему эта заповедь нова? Характер новой
заповеди проистекает из «нового завета» (Иер. 31:31-34; Лк.
22:20; 1 Кор. 11:25), который Иисус провозгласил в
момент вечери Господней. При новом завете Бог
«вкладывает» Свой закон в сердца верующих (Евр. 10:16). Таким
образом, Он активно действует в них в лице Святого
Духа (Иез. 36:27; 2 Кор. 3:3) и вселяет новое желание
повиноваться Ему (Рим. 8:4; Гал. 5:16). Новая заповедь
любви — всеобъемлющее, единственное требование
нового завета (Рим. 13:8,10; Гал. 5:14). То есть
повиновение — это дар, потому что «любовь от Бога, и всякий
любящий рожден от Бога» (1 Ин. 4:7). Это плод веры
(1 Ин. 3:23) и часть самой Благой Вести (1 Ин. 3:11).

ЗАРА ♦ 489
НОВАЯ, НО НЕ НОВАЯ
Почему в 1 Ин. 2:7-8 подчеркивается, что
новая заповедь вовсе не нова? Выражение «от
начала» (которое употребляется также в 1 Ин. 2:24;
3:11; 2 Ин. 1:6), без сомнения, относится к
началу христианского опыта читателей, то есть к тому
моменту, когда они впервые услышали Благую
Весть. Так, Иоанн утверждает, что учит всего
лишь первоначальному Евангелию. Его
заповедь — это та же самая, прежняя заповедь,
которую они слышали, когда уверовали. Возможно, он
подчеркивает ее «древность», потому что в
церкви появились лжепророки (1 Ин. 4:1), которые
давали народу новое, еретическое учение (2 Ин.
1:9). Лучшей зашитой от обмана было исполнение
«древнего» учения Христа, в том числе новой
заповеди (2 Ин. 1:6-7).
Тесная связь между новым заветом и новой
заповедью может отчасти объяснить, почему заповедь любви
получила название «новой». Воплощение Христа было
началом нового века. «Тьма проходит, — писал
Иоанн, — и истинный свет уже светит» (1 Ин. 2:8).
Предвосхищая Свое вознесение на небеса (Ин. 13:33-35),
Иисус оставил заповедь, которая хранила бы Его
учеников в новом веке до его завершения, судного дня (Ин.
5:28-29; 1 Ин. 4:17). Ученики Иисуса должны исполнять
эту новую заповедь во время Его отсутствия (Ин. 13:35;
17:21-23). Заповедь любви, таким образом, была новой
в том плане, что исполняла особые функции в новом
веке.
Век этот был новым, потому что Иисус Христос,
придя, явил Отца так ясно, как никогда не случалось (Ин.
1:18; 10:30; 17:6-8). Ни один пророк не мог до этого
сказать: «Видевший Меня видел Отца» (Ин. 14:9). Вот
почему Иисус требует от апостолов любить друг друга,
«как Я возлюбил вас» (Ин. 13:34), и, с человеческой
точки зрения, это требование было новым и
удивительным. Ни один человек никогда не любил так
совершенно, как Иисус (Ин. 13:1). Заповедь следовать Его
примеру в любви, таким образом, была новой. Великая любовь
Иисуса побудила Его «положить душу свою за друзей
своих» (Ин. 15:13). Соответственно Иоанн делает
вывод, что «мы должны полагать души свои за братьев»
(1 Ин. 3:16). Отсюда следует, что любовь велит никогда
не отворачиваться от христианина в нужде (1 Ин. 3:17),
но жертвовать своим временным благом ради
благословения другого.
См. тж.: десять заповедей352; ЗАКОН48|.
ЗАРА О «вОСХОд» (ZARA*; ZARAH*)
Вариант имени сына Иуды в Быт. 38:30; 46:12; Мф. 1:3.
См. ЗЕРАХ497 №2.
ЗАРАЙ. См. Зерах497.
ЗАРЕД о «ручей, окруженный ивами» (ZERED; zared*)
Долина и поток, у которого расположились лагерем
израильтяне, между Ийе-Аваримом и стоянкой к северу от
реки Арнон (Чис. 21:12). Хотя точное местоположение
Зареда неизвестно, вероятно, это современный Вади-
эль-Хеса, русло которого образует естественную
границу между древними странами Моав и Едом, а далее идет
на северо-запад и впадает в южную часть Мертвого
моря. Израильтяне пересекли поток Заред через 38 лет
после бунта Израиля против Бога в Кадес-Варни (Вт.
2:13-14).
ЗАРЯ. См. При появлении зари1026·
ЗАСТУПНИК. См. Ходатай1328.
ЗАТМЕНИЕ (eclipse*)
Полное или частичное затемнение Солнца в результате
того, что Луна занимает положение между Солнцем и
Землей; возможное объяснение некоторых необычных
астрономических явлений, описанных в Библии. См.
АСТРОНОМИЯИ8.
ЗАТТУЙ, ЗАФФУ о «сияние» (ZATTU)
1. Вождь семейства, 945 членов которого вернулись с
Зоровавелем (Езд. 2:8; в Неем. 7:13 {«Заффу»}
говорится, что их было 845). Среди священников,
которые развелись с женами-иноземками, шестеро были
его «сыновьями» (Езд. 10:27 {«Заффу»}).
2. {«Заффу»} Один из вождей, подписавших завет Не-
емии (Неем. 10:14); возможно, то же лицо, что и №1.
ЗАФФУ о «росток» (zatthu*)
Вариант имени Заттуя в Неем. 10:14. См. заттуй489 №2.
ЗАХАРИИ ПРОРОКА КНИГА (ZECHAR1AH. Book of)
Самая длинная и самая трудная для понимания книга
Малых пророков. Основная трудность заключается в
том, что в ней много видений, требующих толкования.
Иногда присутствует ангел-толкователь,
рассказывающий, что означает видение (Зах. 1:9-10,19-20; 4:1-6; 5:5-
6), но иногда, когда толкование действительно
требуется, ангела нет. Значение многих отрывков неясно, в
результате чего возникло множество теорий по поводу
даты написания книги, авторства, единства и
толкования. Книга Захарии имеет особое значение для
христиан, потому что цитируется в НЗ. Последняя часть
Захарии (Зах. 9 — 11) — та часть Пророков, которая больше
всего цитируется в евангельских повествованиях, и
именно Захария, а не Иезекииль, оказал из всех книг ВЗ
наибольшее влияние на Книгу Откровение.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
G Исторический контекст
D Задача и значение
D Содержание
Автор. Имя Захария значит «Господь помнит» или
«Господь знаменит». Захария — распространенное имя
в ВЗ и НЗ. В ВЗ Захарией зовут по меньшей мере 30
разных людей. Существует проблема с определением
личности отца пророка. В Зах. 1:1 и Зах. 1:7 пророк
назван «сыном Варахииным, сыном Аддовым», но в Езд.
5:1 и 6:14 он назван просто «сыном Адды» (см. Гиддо).
Во времена Исайи жил другой Захария, сын Варахии
(Ис. 8:2). Другой пророк по имени Захария, сын
священника Иодая, жил гораздо раньше, во время правления
Иоаса Иудейского (835 — 796 до Р. X.). Этот пророк был
забит камнями, потому что объявлял, что Господь
оставил Свой народ из-за его грехов (2 Пар. 24:20-22). По-
видимому, Иисус имел в виду этот или другой, не
описанный в Библии, эпизод, но при этом Он называет
пророка сыном Варахии, последним мучеником среди

490 ♦ ЗАХАРИИ ПРОРОКА КНИГА
пророков (Мф. 23:35). Но в рассказе Луки о том, что
сказал Иисус о Захарии (Лк. 11:51), нет слов «сын Ва-
рахии». Так как Иисус цитировал 2 Паралипоменон,
последнюю книгу Еврейской Библии, Он просто указывал
на промежуток времени между первым описанным в ней
убийством (Авеля) и последним (Захарии, сына Вара-
хии). У нас нет свидетельств о том, что пророк,
написавший Книгу Захарии, умер мучеником; поэтому лучше
всего считать, что Варахия был отцом, а Адда — дедом
пророка.
Дата. Первую часть Книги Захарии датировать
нетрудно. Дата указана в 1-м стихе: «В восьмом месяце, во
второй год Дария». Это Дарий, царь Персии (521 — 486
до Р.Х.). Восьмой месяц второго года правления
Дария — это октябрь 520 г. до Р. X. Вероятно, тогда «слово
Господа» было к Захарии в первый раз. Вторая дата
указана в Зах. 1:7: «В двадцать четвертый день
одиннадцатого месяца, — это месяц Шеват, — во второй год
Дария...» Это 15 февраля 519 г. до Р.Х. Слово Господа,
посланное Захарии в тот раз, по-видимому,
представляло собой восемь видений, полученных за одну ночь, а
также несколько прорицаний от говорившего с ним
ангела. Третья дата указана в Зах. 7:1: «В четвертый год
царя Дария... в четвертый день девятого месяца, Хасле-
ва». Это 7 декабря 518 г. до Р.Х.
В Зах. 9 — 14 дат не указано. Имя Захарии там не
упоминается, так же как имя Дария или какого-нибудь
другого царя. Период сравнительной стабильности и
мира уступает место войне. Храм стоит (Зах. 11:13;
14:20); по-видимому, присутствуют греческие солдаты
(Зах. 9:13). Любая попытка датировать Зах. 9 — 14
будет чисто спекулятивной.
Исторический контекст. Иерусалимский храм
был разрушен Навуходоносором, царем Вавилона, в
586 г. до Р. X. Навуходоносор совершил несколько
нападений на Иерусалим, а когда город пал, угнал в Вавилон
много пленных (4 Цар. 24:1-17; Дан. 1:1). Иеремия
дважды предсказывал, что плен будет длиться 70 лет (Иер.
25:11; 29:10; ср. Дан. 9:2). Во времена Захарии период
70-летнего плена подходил к концу (Зах. 1:12; 7:5). Уже
прошло 66 лет с момента падения Иерусалима, когда
«слово Господа» впервые было послано Захарии во
второй год правления Дария (520 до Р.Х.). Вавилонская
держава была захвачена персами в 538 г. до Р. X., и Кир,
первый царь Персии, издал указ, позволявший всем
пленным вернуться домой (2 Пар. 36:23; Езд. 1:1-4).
Очевидно, что первая группа иудеев вернулась из плена
в Иерусалим с Зоровавелем и первосвященником
Иисусом около 536 г. до Р. X. Одной из основных задач
вернувшихся было восстановление храма (Езд. 1:3), но
немедленному его восстановлению помешали внутренние
раздоры и внешняя оппозиция самарян. Когда в 521 г.
до Р.Х. Дарий I стал царем Персии, волна надежды и
энтузиазма охватила иудейское общество в Иерусалиме
и Вавилоне. Два пророка, вероятно, из изгнанников в
Вавилоне, Аггей и Захария, начали проповедовать с
такой силой убеждения, что в 520 г. до Р.Х. начались
работы по строительству храма, которые завершились в
516 г. до Р.Х. (Езд. 5:1,14-15; Агг. 1 — 2; Зах. 1—8).
Действие Книги Захарии начинается во второй год
правления Дария (520 до Р.Х.). Некоторые пленные
вернулись в Иерусалим уже 16 лет назад, но ничего не
было сделано для восстановления храма. Первое
послание Захарии — это призыв покаяться и не повторять
ошибок отцов, чьи грехи и нежелание каяться привели
к изгнанию и разрушению храма (Зах. 1:1-6). Далее
следует ряд ночных видений (Зах. 1:7 — 6:8),
убеждающих народ в том, что храм будет восстановлен
Зоровавелем (Зах. 1:16; 4:9; 6:15). Два стиха Захарии много
говорят о трудностях восстановления храма в
Иерусалиме: «Так говорит Господь Саваоф: укрепите руки ваши
вы, слышащие ныне слова сии из уст пророков, бывших
при основании дома Господа Сафаофа, для создания
храма. Ибо прежде дней тех не было возмездия для
человека, ни возмездия за труд животных; ни
уходящему, ни приходящему не было покоя от врага; и попускал
Я всякого человека враждовать против другого» (Зах.
8:9-10).
Первые восемь глав Захарии касаются
общественной, религиозной и политической ситуации в
Иерусалиме в период с 520 по 518 г. до Р.Х. Начиная с Зах. 9,
исторический контекст неясен. Зах. 9 открывается
пророчеством против Сирии, в том числе Дамаска, Тира и
Сидона, и Филистии. Все эти места будут покорены,
очищены и станут чем-то вроде колен Иудеи. Далее идет
обещание нового царя, который триумфально въедет в
Иерусалим, но въезд его будет скромным, на осле. Его
правление будет мирным и всеобъемлющим.
Следующее пророчество гласит, что пленники обретут свободу,
но это может и не относиться к вавилонскому плену, так
как упоминаются греки. Зах. 9 — 12 в основном
касается будущего. Некоторые ученые относят эти главы к
апокалиптической литературе. Народы, атакующие
Иерусалим, терпят поражение (Зах. 12; 14). Храм стоит
(Зах. 11:13), но, по-видимому, не играет большой роли
в новом Иерусалиме и Царстве Божьем (Зах. 14:6-9).
Задача и послание. Задача книги — ободрение и
увещевание. Восстановленное иудейское общество
520 г. до Р. X. нуждалось в уверенности, что храм будет
построен, кроме того, Божий народ хотел знать, что
Царство Божье настанет во всей полноте. Таковы три
основных послания Книги Захарии: необходимость
покаяния (Зах. 1:1 — 5:11); восемь ночных видений (Зах.
1:7 — 6:8), означающих, что храм будет восстановлен и
Божья слава вернется в Иерусалим; и грядущее Царство
Бога (Зах. 9— 14).
Содержание. Книгу Захарии можно поделить на две
основные части: Зах. 1 — 8 и Зах. 9 — 14. Первая часть
создана между 520 и 518 г. до Р.Х. Она содержит
пророчества и видения Захарии, сына Варахии. В основном
она написана в прозе, и ее задача — дать
восстановленному иудейскому обществу уверенность в том, что храм
будет построен. Вторую часть (Зах. 9 — 14) трудно
датировать. В ней нет упоминаний о Захарии. Храм
стоит, и язык в основном эсхатологический и
апокалиптический. Вторую часть можно разделить на два
раздела: Зах. 9 — 11 и Зах. 12 — 14. Зах. 9 и Зах. 12
начинаются практически одинаково: «Пророческое слово
Господа».
Первая часть Книги Захарии (Зах. 1 — 8) делится на
четыре раздела: вступление и первое пророчество (Зах.
1:1-6); восемь ночных видений и взаимосвязанные с
ними прорицания (Зах. 1:7 — 6:8); символическая
коронация Иисуса Навина (Зах. 6:9-15); и рассмотрение
вопросов поста и морали (Зах. 7:1 — 8:23).

ЗАХАРИИ ПРОРОКА КНИГА ♦ 491
Вступление (Зах. 1:1). Этот раздел датируется
«восьмым месяцем» по вавилонскому календарю, с
середины октября до середины ноября. Второй год
правления Дария, царя Персии, был 520 г. до Р.Х. Эта дата
важна для того, чтобы связать служение Захарии со
служением Аггея (Агг. 1:1,15; 2:1,10,18-20) и
восстановлением храма при Зоровавеле. Первое пророчество
касается необходимости покаяния. Первое послание
Захарии хронологически занимает место между вторым и
третьим посланиями Аггея. Он, как и Аггей, вероятно,
объяснял неурожай и другие трудности нежеланием
восстанавливать храм (Агг. 1:6-11). Захария зовет народ
покаяться, чтобы они смогли восстановить храм.
Восемь ночных видений и связанные с ними
пророчества (Зах. 1:7 — 6:8). Видения, которые
были посланы Захарии в Иерусалиме, все были даны ему
в ночь 24-го дня 11-го месяца (Шевата) на второй год
правления Дария (середина января — середина
февраля 519 г. до Р.Х.). Семь из восьми видений имеют
практически одинаковую форму. Четыре видения
начинаются словами: «И поднял я глаза мои и увидел» (Зах. 1:18;
2:1; 5:1; 6:1). Одно начинается словами: «Видел я
ночью» (Зах. 1:8). Еще одно: «И возвратился тот Ангел,
который говорил со мною, и пробудил меня, как
пробуждают человека от сна его. И сказал он мне: что ты
видишь?» (Зах. 4:1-2). Еще одно (седьмое) видение
начинается так: «И вышел Ангел, говоривший со мною, и
сказал мне...» (Зах. 5:5). Но четвертое видение
отличается от остальных. Оно начинает так: «И показал он
мне...» (Зах. 3:1; Ам. 7:1,4,7 {«Такое видение открыл мне
Господь Бог...»}). Это видение сформулировано в
третьем лице и не содержит ни толкования от ангела, ни
прямого послания от Захарии, словно он был только
наблюдателем. Это четвертое видение настолько
отличается от других семи, что кажется, будто изначально
оно не было составной частью раздела из восьми
видений.
Общего плана построения восьми видений не
заметно. Некоторые исследователи придают значение
развитию от позднего вечера или ночи, в первом видении, к
восходу солнца, в последнем. Другие усматривают
взаимосвязь между парами видений. В первом и последнем
видении есть лошади и всадники, или колесничие. Во
втором и третьем говорится о восстановлении Иудеи и
Иерусалиме (Зах. 1:18-21; 2:1 -5). Четвертое и пятое
рассказывают о двух вождях восстановленного общества:
первосвященник Иисус будет очищен и возродится
(Зах. 3:1-5), а правитель Зоровавель завершит
строительство храма (Зах. 4:1-14). Шестое и седьмое видения
касаются очищения земли. Летящий свиток проникает
в дома всех воров и лжесвидетелей, уничтожая их (Зах.
5:1-4). Зло, воплощенное в образе женщины в ефе
(сосуде), улетит в землю Сеннаар (Зах. 5:5-11). С
видениями перемежаются четыре пророчества (Зах. 1:14-17;
2:8-13; 3:6-10; 4:8-14). Каждый из этих отрывков
начинается с определенной формулы вестника: «Так говорит
Господь» или «Еще провозгласи» (Зах. 1:14,17). Первое
пророчество убеждает людей, что храм, города и
избранность Иерусалима будут восстановлены. Второе
призывает изгнанников, оставшихся в Вавилоне, вернуться в
Иудею и Иерусалим (Зах. 2:7-12). Интересен отрывок
Зах. 2:12-13. Зах. 2:12 — это единственное в ВЗ
упоминание о Палестине как «святой земле», а Зах. 2:13
напоминает призыв к поклонению в Авв. 2:20: «Да молчит
всякая плоть пред лицом Господа! Ибо Он поднимается
от святого жилища Своего» (Зах. 2:13). В третьем
пророчестве первосвященник Иисус рассматривается как
предтеча грядущего Божьего раба, Отрасли, Который за
один день очистит землю от вины (Зах. 3:6-10).
Символическая коронация первосвященника
(великого иерея) Иисуса (Зах. 6:9-15). Захарии
велено пойти в дом Иосии, сына Софонии, взять серебро
и золото у возвратившихся из Вавилона, сделать венец
и надеть его на голову первосвященника Иисуса, в
качестве символа Царя и Первосвященника, Отрасли,
Строителя храма. После церемонии венец следовало
повесить в храме, в память о тех, кто дал серебро и золото.
В последнем стихе (Зах. 6:15), по-видимому, говорится,
что золото и серебро, взятое у изгнанников,
символизировало грядущего царя и царство, так что изгнанники,
те, кто «издали», тоже примут участие в завершении
храма. Тогда слушатели Захарии поймут, что его
пророчества — от Бога. Но все это случится тогда, когда они
станут преданно повиноваться гласу Господа.
Вопросы поста и морали (Зах. 7:1 — 8:23). На
четвертый год правления Дария (518 до Р.Х.) в
Иерусалим прибыли посланцы из Вефиля (в 10 милях, или
16,1 км, к северу от Иерусалима). Работа над храмом
велась уже два года. Задачей посланцев было
обеспечить благосклонность Господа (Зах. 7:2) и спросить
священников и пророков, следует ли им продолжать
поститься, как они делали в течение 70 лет после
разрушения храма (Зах. 7:3). Господь велел Захарии
спросить, зачем они постятся — ради Господа или из
эгоистических соображений? Ответ на вопрос о посте таков:
Богу нужны истина, справедливость и любовь, а не пост.
Захария снова повторяет то, что Господь уже сообщал
Своему народу через предыдущих пророков. Последний
раздел первой части Захарии — это 10 обещаний (Зах.
8:1-23). Эти 10 обещаний начинаются со слов: «Так
говорит Господь» или «И было слово Господа».
Последние слова Бога касаются не суда, а обещания, надежды,
прощения и возрождения.
Пророчества Господа (Зах. 9 — 12). Последняя
часть Книги Захарии (Зах. 9 — 14) делится на два
практически равных раздела: Зах. 9 — 11 (46 стихов) и Зах.
12 — 14 (44 стиха). Каждый из разделов начинается со
слов: «Пророческое слово Господа» (Зах. 9:1; 12:1). Оба
пророчества по своей сути эсхатологичны. Первый
раздел (Зах. 9 — 11) касается возвращения колен в
Палестину (Зах. 9:11-17; 10:6-12). Для того чтобы совершить
это, Господь избавит Палестину и Сирию от
противников Его правления (Зах. 9:1-8; 11:1-3), удалит дурных
пастырей (правителей; Зах. 10:2-5; 11:4-17), и придет
Князь мира (Зах. 9:9-10). Последнее пророчество
Захарии (Зах. 12:1 —^ 14:21) также эсхатологично. На этот
раз его заботят прежде всего Иерусалим и Иудея.
Народы дважды будут нападать на Иерусалим (Зах. 12:1-8;
14:1-5). Каждый раз, когда Господь сражается за
Иерусалим, Иудею и дом Давида, Иерусалим скорбит и
плачет по некоем мученике (Зах. 12:10-14). Этот мученик
может быть назван «добрым» пастырем, который был
убит и овцы которого рассеялись (Зах. 13:7-9). Иисус
упоминал этот отрывок в связи со Своим арестом (Мф.
26:31; Мк. 14:27). Для дома Давида будет бить фонтан,
и жители Иерусалима очистятся от греха, идолопоклон-

492 ♦ ЗАХАРИЯ
ства и лжепророчества (Зах. 13:1-6). Новый Иерусалим
будет возвышаться над окрестностями, а земля вокруг
него превратится в равнину (Зах. 14:10-11). В новом
Иерусалиме не будет ни ночи, ни жары. Живая вода
будет течь из Иерусалима, и Господь станет Царем всей
земли. Те, кто будет сражаться против Иерусалима,
будут уничтожены, а выжившие станут поклоняться
Господу, год за годом соблюдая праздник кущей.
Последняя сцена Книги Захарии — это описание
мира после Армагеддона — нового мира, чистого от греха.
Это будет время мира и безопасности. Когда воцарится
Бог, все станет свято. Боевые лошади станут святы, как
головной убор священника, а самая обыкновенная
кухонная посуда — как храмовые сосуды. Хананеев и
купцов больше не будет. Больше не будет и разницы
между иудеями и язычниками, потому что все будут
поклоняться Господу Саваофу как Царю.
См. тж.: ЗАХАРИЯ492 №2; ИЗРАИЛЬ, история^;
ПЕРИОД ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ956; ПРОРОК|04о; ПРОРОЧЕСТВО,042.
ЗАХАРИЯ (ZECHARIAH; ZACHARIAH* №1, 2; ZACHARIAS* №14, 32, 33,
person)
Чрезвычайно популярное имя в Библии; оно значит
«Господь помнит».
1. Сын царя Иеровоама И; пятнадцатый царь Израиля,
последний из династии Ииуя. Он начал править в
753 г. до Р.Х., на тридцать восьмой год правления
Азарии Иудейского (792 — 740 гг. до Р. X.), и правил
в Самарии всего шесть месяцев, после чего был убит
в Ивлеаме в результате заговора Селлума, своего
преемника (4 Цар. 14:29; 15:8-11). Господь обещал
Иную, что его потомки будут править до четвертого
поколения (4 Цар. 10:30), что исполнилось, когда
царем стал Захария.
2. Отец Ави (или Авии, 2 Пар. 29:1). Ави была матерью
Езекии, который позже правил Иудеей 29 лет (4 Цар.
18:2).
3. Вождь колена Рувима (1 Пар. 5:7).
4. Левит из рода Корея, старший из семи сыновей Ме-
шелемии, мудрый советчик, старший над
привратниками северного входа святилища во время правления
Давида (1 Пар. 9:21; 26:2,14).
5. Вениамитянин, потомок Иеила (1 Пар. 9:37). Он
назван Зехером, что может быть сокращением от
Захарии, в 1 Пар. 8:31.
6. Один из восьми левитов, игравших на арфах перед
ковчегом Божьим, когда Давид торжественно
возвращал ковчег в Иерусалим из дома Овед-Едома (1 Пар.
15:18,20; 16:5).
7. Один из священников, которые играли на трубах,
когда Давид торжественно ввозил ковчег в
Иерусалим (1 Пар. 15:24).
8. Левит, потомок Ишшии, служивший в святилище во
время правления Давида (1 Пар. 24:25).
9. Левит из рода Мерари, сын Хосы, привратник у
западного входа в святилище, у ворот Шаллехет, во
время правления Давида (1 Пар. 26:11-12,16).
10. Отец Иддо. Иддо был вождем половины колена Ма-
нассии в Галааде во время правления Давида (1 Пар.
27:21).
11.Один из слуг царя Иосафата (872 — 848 до Р.Х.),
посланный им учить закону города Иудеи (2 Пар.
17:7).
12.Левит из рода Гирсона, отец Иозиила (2 Пар. 20:14).
13. Один из семи сыновей царя Иосафата, брат Иорама.
Иорам стал царем Иудеи (848 — 841 до Р.Х.) после
смерти отца (2 Пар. 21:2).
14.Сын священника Иодая, упрекнувший князей Иудеи
за то, что они отвернулись от Господа и поклоняются
ложным богам. Князей разгневал упрек Захарии, они
организовали заговор против него и, по приказу царя
Иосии, забили его камнями во дворе святилища
(2 Пар. 24:20-22). Но Господь отомстил за смерть
Захарии, позволив сирийцам нанести Иудее
поражение, убить князей и тяжело ранить Иоаса, который
потом был убит двумя своими слугами.
Осуждая поколение иудейских вождей тех лет,
Иисус напомнил им о позорном убийстве Захарии на
территории святого храма: «Да приидет на вас вся
кровь праведная, пролитая на земле, от крови Авеля
праведного до крови Захарии, сына Варахиина,
которого вы убили между храмом и жертвенником» (Мф.
23:35, см. тж. Лк. 11:51). Авель был первым, а
Захария — последним из Божьих пророков,
несправедливо убитых, согласно ВЗ.
15. Человек, советовавший царю Озии жить в страхе
Божьем (2 Пар. 26:5).
16. Отец Авии. Авия была матерью царя Езекии
Иудейского (2 Пар. 29:1).
17. Левит из рода Гирсона, потомок Асафа, который
вместе со своим родственником Матфанией был избран
царем Езекией для очищения дома Господня (2 Пар.
29:13).
18. Левит из рода Каафы, назначенный начальником
восстановления храма во время правления царя Иосии
(2 Пар. 34:12).
19. Один из главных служителей дома Божьего, который
щедро давал животных священникам для
празднования пасхи во время правления царя Иосии (2 Пар.
35:8).
20. Пророк, сын Варахии и внук Аддо/Иддо, который
начал пророчествовать молодым человеком, в 520 г.
до Р.Х., во время правления царя Дария I
Персидского (Зах. 1:1; 2:4). О самом пророке известно мало. Он
нес служение вместе со своим современником Аггеем
в Иерусалиме после изгнания, в дни правителя Зоро-
вавеля и первосвященника Иисуса (Езд. 5:1). Он
призывал иудеев завершить строительство второго храма
(Езд. 6:14) и был главой семейства священников из
рода Иддо во времена первосвященника Иоакима
(Неем. 12:16). Как Иеремия и Иезекииль, Захария
был священником и пророком (Зах. 1:1,7; 7:1,8).
Было выдвинуто много предположений по поводу
родословной Захарии. В отрывках у Ездры и Неемии
Иддо/Адда назван его отцом, в от время как в Книге
Захарии его отцом назван Варахия. Так, утверждают,
что Варахия и Иддо — имена одного и того же
человека или что Варахия (Зах. 1:1,7) — более позднее
добавление переписчиков, перепутавших сына
Варахии с сыном Иддо (Ис. 8:2). Более правдоподобная
теория гласит, что Иддо был дедом Захарии, главой
семьи, вернувшейся в Иерусалим в 538 г. до Р.Х.
Захария был наследником Иддо либо из-за ранней
смерти Варахии, либо потому, что дед был более
знаменит.
См. тж.: ЗАХАРИИ ПРОРОКА КНИГА489; ПРОРОК|040.

ЗАХОРОНЕНИЯ ♦ 493
21. Потомок Пароша, глава семейства. Он вернулся с
Ездрой в Иудею после изгнания, в период правления
царя Артаксеркса I Персидского (Езд. 8:3).
22.Сын Бевая, глава семейства. Он вернулся с Ездрой в
Иудею после изгнания во время правления царя
Артаксеркса I Персидского (Езд. 8:11).
23. Один из иудейских вождей, которых Ездра послал к
Иддо в Касифье, чтобы собрать левитов и служителей
храма для каравана иудеев, возвращавшихся в
Палестину из Вавилона (Езд. 8:15-17).
24. Один из шести потомков Елама, которые по призыву
Ездры развелись со своими женами-иноземками (Езд.
10:26).
25. Один из тех, кто стоял слева от Ездры, когда Ездра
читал народу закон (Неем. 8:4).
26. Потомок Фареса, один из сыновей Иуды, потомки
которого, под руководством Афаии, жили в
Иерусалиме после изгнания (Неем. 11:4).
27. Потомок Шилония, один из сыновей Иуды, потомки
которого, под руководством Маасеи, жили в
Иерусалиме после изгнания (Неем. 11:5).
28. Священник, потомок Малхии и предок семейства
священников под руководством Адаии, жившего в
Иерусалиме после изгнания (Неем. 11:12).
29. Сын Ионафана, потомок Асафа. Он возглавлял
группу музыкантов в храме, игравших на трубах в момент
освящения стен Иерусалима при Неемии (Неем.
12:35).
30. Священник, игравший на трубе при освящении стен
Иерусалима (Неем. 12:41).
31. Сын Варахии, без сомнения, высокопоставленное
лицо. Он, вместе со священником Урией, был
свидетелем начертания Исайей пророческих слов «Магер-
шелал-хаш-баз», которые позже открыли истину о
Божьем суде над Дамаском и Самарией (Ис. 8:2).
32. Отец Иоанна Крестителя, священник из Авиевой
чреды, муж Елисаветы, женщины из рода священников.
Его история рассказывается в Лк. 1. Они жили на
холмах Иудеи во время правления Ирода Великого
(37 — 4 г. до Р.Х.; Лк. 1:5). Захария и Елисавета
жили праведно и благочестиво; но они были уже
стары и не имели детей.
Как священник, Захария был обязан ежегодно
нести служение в Иерусалимском храме (священники
Израиля делились на 24 чреды, каждая из которых
несла в храме служение две недели в год). Однажды
во время служения в храме Захарии досталась
обязанность зажечь воскурение в святилище —
привилегия, которая каждому из священников даровалась
только раз в жизни. Когда он исполнял свои
обязанности, ему явился ангел Гавриил, сказавший, что
Елисавета, его жена, хоть и бесплодна, родит ему
сына, которого назовут Иоанном и который
приготовит путь Мессии. В подтверждение слов ангела
Захария онемел за неверие в то, что они с Елисаветой в
таком старом возрасте могут родить ребенка. Когда
Захария вернулся во двор храма, собралась толпа,
которая поняла, что жестикулирующему священнику
было послано видение.
Елисавета забеременела, как было обещано, и на
сроке в шесть месяцев навестила свою родственницу
Марию, Которая тоже ждала ребенка. Вскоре после
рождения ребенка Захария заявил, что его следует
назвать Иоанном, речь Захарии восстановилась, он
исполнился Духа, стал пророчествовать и славить
Бога за все, что Он совершит для Израиля.
33. Имя, которое сначала хотели дать Иоанну
Крестителю, в честь отца (Лк. 1:59). См. иоанн креститель^.
34. Сж. ЗЕРАХИЯ498.
ЗАХОРОНЕНИЯ. См. Похороны |009.
ЗАЯЦ tHARE)
Небольшое, быстрое, длинноухое млекопитающее,
похожее на кролика (Лев. 11:6; Вт. 14:7). Сле.живОТНЫЕ45|.
ЗВЕЗДА ДНЕВНАЯ. См. Денница345.
ЗВЕЗДА НА ВОСТОКЕ (star in the east*)
Звезда, которая побудила волхвов искать Иисуса (Мф.
2:2,7-10). Волхвы, прибывшие к Ироду, жили в какой-то
из восточных стран (вероятно, Парфии, Вавилоне или
Аравии). Они объяснили, что видели у себя на родине
звезду царя Иудейского. Ирод и иудейские книжники
направили этих людей в Вифлеем, но к месту рождения
Иисуса их привела звезда.
Для объяснения этого явления было создано много
разных теорий. В XVII веке Иоганн Кеплер
предположил, что взрыв далекой звезды (сверхновой) мог
излучать необычный свет. Хотя каждый год фиксируется
много таких взрывов (правда, очень немногие из них
видны невооруженным глазом), о подобном явлении во
времена Христа у нас нет информации. В древности на
людей громадное впечатление производили кометы.
Комета Галлея была впервые замечена и описана в 240 г.
до Р.Х., поэтому, судя по тому, что интервал ее
появления — 77 лет, она могла быть видна в Иудее в 12 — 11г.
до Р.Х. Но это существенно раньше рождения Иисуса;
кроме того, в Древнем мире кометы обычно связывались
с катастрофами. Широко известно, что древние
занимались астрологией, наблюдая за созвездиями и
движением планет. Они изучали и истолковывали редкие случаи
взаимного расположения небесных светил. Например, в
7 г. до Р. X. Юпитер и Сатурн соединились в
зодиакальном созвездии Рыб (это случается раз в 257 лет).
Согласно этой теории, Юпитер ассоциировался с мирским
правителем, Сатурн — с районом Сирии и Палестины,
а Рыбы — с последними временами.
Читатели I века — иудеи и греки — не должны были
удивиться тому, что рождению Иисуса предшествовало
появление новой звезды. В Мф. 2:2 слово «восток»
может обозначать восхождение. Иначе говоря, волхвы
увидели новую звезду и истолковали ее как знамение
какого-то нового события. В греко-римском обществе
часто считалось, что небеса предсказывают или
объясняют исторические события (например, основание
Рима, рождение Августа и т. д.). В иудаизме тоже
обращали внимание на звезды: Иосиф Флавий описывает
небесные явления во время падения Иерусалима в 70 г. по
Р. X. Кроме того, на раввинов большое впечатление
произвел образ из пророчества Валаама в Чис. 24:17 (см. в
особенности Чис. 24:17 в LXX), и звезда считалась
символом Мессии. Это также относится к Кумрану (CD 7:19
и далее; 1QM 11:6; см. также Завет Левия 18:3; Отк.
22:16). На монетах, которые чеканились во время
восстания Симона Бар-Кохбы («сын звезды»), было
изображение звезды.
См. тж.: астрономиям8.

494 ♦ ЗВЕЗДА УТРЕННЯЯ
ЗВЕЗДА УТРЕННЯЯ. См. Утренняя звезда,265·
ЗВЕРИ, СКОТ (beast)
Животное; но иногда, как в ВЗ, так и в НЗ, это слово
имеет символическое значение. В ВЗ слово имеет очень
разнообразные значения. Иногда разночтения вызваны
неправильным переводом некоторых еврейских слов,
одинаково обозначающих как «зверя», так и «живое
существо», но иногда переводимых только как «зверь».
Следовательно, в ВЗ слово «зверь» может означать
следующее.
1. {«скот»} Вообще любое животное (например, Быт.
1:24; Пс. 36:7), часто в отличие от рыб, птиц и
насекомых (например, Быт. 6:7; Лев. 11:2; Вт. 4:17; Иов
12:7; 35:11; Соф. 1:3).
2. {«скот»} Прирученное животное (например, Исх.
19:13; 22:10; Чис. 3:13; 31:47; Суд. 20:48; Пр. 12:10;
Иер. 21:6; Зах. 8:10).
3. {«зверь»} Дикое и часто хищное животное (например,
Быт. 37:20; Исх. 23:11; Вт. 28:26; 1 Цар. 17:44; Иез.
14:15).
4. Образное значение слова «зверь» наиболее явно в
Книге Даниила и Откровении. У Даниила (особенно
в Дан. 7) зверь символизирует правителя мира,
который преследует и притесняет народ Божий. В
Откровении апостол Иоанн использует этот образ, чтобы
описать последние гонения на Божий народ в
последние времена истории. Зверь Иоанна в своем
отступничестве напоминает «антихриста» из его более
ранних посланий (1 Ин. 2:18,22; 4:3; 2 Ин. 1:7) и
«человека греха» Павла (2 Фес. 2:3). Многие
комментаторы Библии считают, что эти три термина относятся к
одному и тому же лицу.
См. АНТИХРИСТ63; АРМАГЕДДОН|00; ОТКРОВЕНИЕ
ИОАННА БОГОСЛОВА921; ПЕЧАТЬ БОГА977.
ЗВЕРЯ ПЕЧАТЬ. См. Печать бога977.
ЗЕБУДДА (ZEBIDAH; ZEBUDAH*)
Мать Иоакима, царя Иудеи, жена Иосии и дочь Федаии
(4 Цар. 23:36).
ЗЕВАДИЯ, ЗАВАДИЯ о «дар Яхве» (ZEBADIAH)
1. Один из сыновей Берии из колена Вениамина (1 Пар.
8:15).
2. Один из сыновей Елпаала из колена Вениамина
(1 Пар. 8:17).
3. Один из сыновей Иерохама из Гедора, пришедших на
помощь Давиду в Секелаге (1 Пар. 12:7).
4. Левит из рода Корея, потомок Асафа, третий из семи
сыновей Мешелемии, привратник в храме (1 Пар.
26:2).
5. {«Завадия»} Сын Асаила, брата Иоава, командующего
четвертым отделением армии Давида (1 Пар. 27:7).
6. Один из левитов, посланных Иосафатом учить закону
города Иудеи (2 Пар. 17:8).
7. Сын Исмаила, один из начальников левитов, которых
Иосафат назначил управлять гражданскими делами
дома Иуды (2 Пар. 19:11).
8. Сын Михаила из дома Сафатии, вернувшийся с Езд-
рой в Иерусалим после изгнания (Езд. 8:8).
9. Один из сыновей Иммера, которые развелись с
женами-иноземками по велению Ездры (Езд. 10:20).
ЗЕВЕДЕЙ о «мой дар» (zebedee)
Отец апостолов Иакова и Иоанна (Мф. 26:37; Мк. 3:17;
10:35). Зеведей был рыболовом и, возможно, человеком
богатым, учитывая, что у него были слуги и явные связи
с первосвященником (Ин. 18:15). Хотя сам он
упоминается в повествовании только один раз (Мф. 4:21; Мк.
1:19-20), его жена Саломия часто упоминается как одна
из благочестивых женщин, последовавших за Христом.
ЗЕВЕЙ И САЛМАН е> «лишенный защиты» (zebah and
ZALMUNNA)
Два мадианских царя, убившие братьев Гедеона на горе
Фавор. Гедеон убил их, мстя за братьев (Суд. 8:18-21).
Во времена Гедеона мадианские всадники на
верблюдах ежегодно совершали набеги на территорию Израиля
во время сбора урожая, похищая стада и зерно (Суд.
6:3). После набега не оставалось ничего: ни зерна, ни
овец, ни волов, ни ослов.
Поэтому Бог призвал Гедеона избавить Израиль
(Суд. 6:16). Знаменитая победа над мадианитянами у
горы Море была важным шагом по направлению к
исполнению Божьего поручения (Суд. 7:1-23). В
последующих сражениях ефремляне захватили и убили
двух мадианских вождей по имени Орив и Зив (Суд.
7:24 — 8:3).
Гедеон решил захватить Зевея и Салмана,
командующих мадианских войск. Преследуя их, он пересек реку
Иордан и совершил путь более чем в 100 миль
(160,9 км) от изначального места битвы. По пути два
города, Сокхоф и Пенуэл, отказались помочь Гедеону и
его людям, без сомнения, боясь мести мадианитян в
случае, если Гедеону не удастся победить их.
Гедеон нанес поражение оставшимся мадианитянам
и захватил Зевея и Салмана (Суд. 8:12). Так как Зевей
и Салман убили его братьев, Гедеон убил мадианских
царей (Суд. 8:19-21). В Пс. 82:13 говорится, что Зевей,
Салман и мадианитяне были врагами не только Израиля,
но и Бога.
ЗЕВИНА о «купленный» (zebina)
Сын Нево, послушавшийся призыва Ездры развестись с
женой-иноземкой после изгнания (Езд. 10:43).
ЗЕВС (zeus)
Главный бог греческого пантеона (римский Юпитер).
Изначально поклонение Зевсу было частью
анимистического культа, он был богом неба, громовержцем. Но еще
до времен Гомера Зевс стал прежде всего богом греков
Фессалии, а центральным местом поклонения была гора
Олимп. К новозаветным временам греки считали Зевса
отцом богов, обладающим высшей силой. Цитата из Кле-
анфа (и/или Арата), которую Павел произносит в Деян.
17:28, изначально относилась к Зевсу («мы Его и род»).
В Библии Зевс упоминается прежде всего в связи со
встречей Павла и Варнавы со жрецом Зевса в Листре
(Деян. 14:8-18). Так как Павел и Варнава исцелили
хромого, жители Листры попытались поклоняться им,
называя Варнаву Зевсом, а Павла — Гермесом,
посланником богов. Такая ошибка неудивительна, потому что, по
распространенным представлениям, греческие боги
часто принимали человеческий облик и непосредственно
вмешивались в дела людей. В отличие от истинного
Бога, Зевс и его супруги часто рассматривались как
капризные существа, благословляющие людей или
гневающиеся на них без особых причин. Намерение греков

ЗЕВУЛ ♦ 495
принять людей за богов и поклониться людям было
использовано Павлом и Варнавой для того, чтобы указать
на основные различия между греческим и христианским
богословием.
ЗЕВУЛ о «возвышенный» (ZEBUD
Правитель Сихема, слуга Авимелеха (Суд. 9:28-30).
Очевидно, Зевул получил свой пост, когда Авимелех
был коронован в Сихеме. Когда Гаал, сын Еведов, стал
подстрекать жителей Сихема на бунт против
Авимелеха, Зевул сыграл не последнюю роль в достижении Ави-
мелехом победы. Зевул посоветовал Гаалу атаковать
войска Авимелеха вне городских стен, после чего запер
ворота и отрезал ему путь к отступлению. Трудно
сказать, что случилось с Зевулом, когда Авимелех атаковал
город и разрушил его, но, вероятно, с ним тоже
поступили по-предательски.
ЗЕЛФА о «хитрая» (zilpah)
Мать сыновей Иакова Гада и Асира. Лаван дал ее в
служанки своей дочери Лии (Быт. 29:24; 46:18). Позже
по настоянию Лии она стала наложницей Иакова, чтобы
родить ему сыновей (Быт. 30:9; 37:2).
ЗЕМИРА о «песня» (zemirah)
Старший сын Бехера из колена Вениамина (1 Пар. 7:8).
ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ (EARTHQUAKE)
Содрогание или колебание земной поверхности,
вызванное вулканической или тектонической активностью.
Землетрясения часто случались в Палестине, в основном
из-за вулканической природы территорий вокруг
Мертвого и Галилейского морей. Основными центрами
землетрясений в Палестине были Северная Галилея, сама-
рянская страна близ Сихема и западная часть
Иудейских гор возле Лидии.
Еврейское слово «землетрясение» обозначает
сильный шум или оглушительный рев — по-видимому, на
израильтян большее впечатление производил грохот,
сопровождающий землетрясения.
Примеры упоминаний о землетрясениях в Библии:
(1) на горе Синай, когда Бог дал Моисею закон (Исх.
19:18); (2) во время блужданий израильтян по пустыне,
когда Корей со своими последователями выступил
против Моисея и был наказан (Чис. 16:31-33); (3) среди
филистимлян, когда Ионафан и его оруженосец
схватились с филистимским отрядом (1 Цар. 14:15); (4) когда
Илия убил пророков Ваала, бежал от гнева Иезавели и
сидел под можжевеловым кустом (3 Цар. 19:7-9,11);
(5) во время правления царя Озии (Ам. 1:1); (6) в
момент смерти Иисуса на Голгофе (Мф. 27:51-54); (7) в
момент воскресения Иисуса (Мф. 28:2); и (8) в
Филиппах, когда Павел и Сила сидели в темнице (Деян. 16:26).
Землетрясения упоминаются также как явление,
связанное с Днем Господним (Зах. 14:4-5) и завершением
этого века (Отк. 6:12-17; 11:19; 16:18).
ЗЕМЛИ края. См. Края земли7|8.
ЗЕМЛИ НАРОД. См. Народ земли859.
ЗЕМЛИ РАЗДЕЛ. См. Раздел территорий Ю77.
ЗЕМЛЯ (EARTH; LAND)
Термин, обозначающий планету, на которой мы
обитаем; мир в отличие от небес и преисподней; сушу; почву,
а также используемый в нескольких других значениях.
В Библии это слово используется шире, чем в
современном языке.
Одно из еврейских слов, которые переводятся как
«земля», является одновременно и родовым названием
человека: Адам (Быт. 2:7,19). Вообще это слово
обозначает красноватую почву, а именно такого цвета было
тело Адама. Другое еврейское слово, переводимое как
«земля», обозначает еще и страну (Быт. 21:21). Слово,
переводимое как «прах», может просто относиться к
сухой земле (Быт. 3:19). В НЗ греческое слово «земля»
может обозначать край или страну (Мф. 27:45).
Греческое слово, от которого произошел термин
«экуменический», указывает на все обитаемые земли, обжитой мир
(Лк. 21:26) или на Римскую империю в границах того
времени (Лк. 2:1).
В начале «назвал Бог сушу землею, а собрание вод
назвал морями... И сказал Бог: да произрастит земля
зелень» (Быт. 1:10-11). В некоторых местах «земля», как
в современном языке, обозначает всю нашу планету
(Иов 1:7), окруженную космическими просторами (Иов
26:7). Упоминание о четырех концах земли указывает на
стороны света, а не на форму земли (Ис. 11:12; Иез. 7:2).
Круг земли — это, вероятно, горизонт (Ис. 40:22; Иов
38:13). Иногда в Библии говорится, что земля
поддерживается столбами (Иов 9:6; Пс. 74:4) или опорами (Пс.
103:5; Пр. 8:29; Ис. 24:18; Иер. 31:37). Все эти обороты
встречаются только в пророчествах и поэтических
местах Библии, где очень много образных выражений, а
потому данные фразы мало что сообщают нам о
космологических представлениях евреев.
Иногда «земля» — это почва, поле, которое
возделывает крестьянин (см. 4 Цар. 5:17). Согласно Библии, на
изначальное состояние земли (Быт. 2:6) оказало
влияние грехопадение человека (Быт. 3:17-19).
(Современные экологи согласны с тем, что земля страдает от
жадности и высокомерия человека.) Когда на землю
пролилась кровь Авеля, Каину трудно стало возделывать ее,
поскольку земля стала постоянно напоминать ему об
убийстве брата (Быт. 4:8-12).
Израильтянам было велено давать земле отдых на
каждый седьмой год (Исх. 23:10-12; Лев. 25:4-5), чтобы
питательные вещества почвы могли восстановиться.
После семи таких «субботних» лет, на пятидесятый,
«юбилейный» год, земля возвращалась первоначальному
владельцу (Лев. 25:10-17). Этот закон не только напоминал
СВИДЕТЕЛЬСТВА О ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЯХ В ДРЕВНОСТИ
Иудейский историк Иосиф Флавий описывает землетрясение, которое произошло во время сражения
при Акции. В результате погибло множество животных и 30 000 человек. Землетрясение 79 г. по Р. X. у
подножия Везувия было известно всему Древнему миру. Во время него погиб, среди прочих, Агриппа.
Евсевий рассказывает о разрушении Кесарии и Еммауса в результате землетрясения во время правления
Адриана. Несмотря на то что и в древности, и в современности в Палестине часто случались
землетрясения, Иерусалим они практически не затронули.

496 ♦ ЗЕМЛЯ
людям, что в конечном итоге землей владеет Бог, но и
препятствовал сосредоточению больших участков
земли в руках потенциальных «баронов».
Закон Моисея гласит, что состояние земли является
для израильтян духовным барометром, показывающим,
как обстоят дела в их отношениях с Богом. Засуха и
бесплодие земли были признаком того, что отношения
эти нарушены (Лев. 26; Вт. 28). Израиль был
предупрежден, что грехи его могут стать так велики, что Господь
выгонит их с их земли (Лев. 26:37; Вт. 28:64). Но даже
если такое случится, Бог все равно вернет Свой народ
обратно и они снова «сочетаются» с землей (Ис. 62:4).
Отношения людей и земли. Это одна из важных
тем ВЗ. В Книге Бытие земля — это суша, сотворенная
для того, чтобы люди жили на ней в общении с Богом.
Людям было велено подчинить себе землю и править
всем животным царством, чтобы удовлетворять свои
потребности и прославлять Творца. После грехопадения
люди оказались отчужденными не только от Бога и
других людей, но и от самой земли, на которой жили. Они
были изгнаны из Едемскогосада, и землю постиглопро-
клятие. Они оказались вынуждены работать в поте
лица, возделывая землю, чтобы добывать себе пропитание,
потому что сорняки и вредители губили урожай.
Когда Каин убил своего брата, в наказание проклятие
земли по отношению лично к нему усилилось. Ему было
сказано, что земля перестанет родить для него плоды,
несмотря на усердный труд, поэтому он был вынужден
скитаться из одного места в другое. Каину было
отказано в доме, покое и процветании. Каин согрешил и
поэтому был лишен земли в том смысле, в каком ее жаждет
каждый человек (Быт. 4:12).
После потопа, который был Божьей карой, посланной
грешному человечеству, люди снова навлекли на себя
Божий гнев; сооружение вавилонской башни было
прославлением человеческого могущества вне зависимости
от Бога. Бог вмешался; Он смешал языки людей, и
«рассеял их Господь по всей земле» (Быт. 11:9). Так, в Быт.
1 — 11 рассказывается ряд эпизодов, когда люди теряли
землю вследствие греха и непокорности Богу.
Земля и завет Авраама. Во времена Авраама Бог
вмешался в дела людей, чтобы дать особую землю
избранному народу, который Он посвятил Себе. Именно
тогда в Писании возникает тема земли обетованной. Бог
сказал Аврааму: «Пойди из земли твоей, от родства
твоего и из дома отца твоего в землю, которую Я укажу
тебе. И Я произведу от тебя великий народ» (Быт. 12:1-
2). Это обещание, данное Аврааму, развивается в Быт.
12:7; 13:14-18; 15:7-21; 17:7-8. Аврааму было сказано,
что земля будет дана его потомкам «во владение вечное»
(Быт. 17:8).
В ВЗ затем рассказывается о потомках Авраама
Исааке и Иакове, а также о переезде семьи Иакова в Египет,
где примерно за 400 лет они превратились в
многочисленный и великий народ. В этот период обещание о
Ханаане возобновлялось (Быт. 28:15; 35:11-12; 46:3-4;
50:24) и составляло неотъемлемую часть обетовании
завета, которые Бог дал потомкам Авраама.
Земля и завет Моисея. Когда Бог призвал Моисея
вывести израильтян из Египта, Он связал задачу
Моисея с исполнением обещаний, данных патриархам: «И
вспомнил завет Мой... приму вас Себе в народ, и буду
вам Богом... И введу вас в ту землю, о которой Я, подняв
руку Мою, клялся дать ее Аврааму, Исааку и Иакову, и
дам вам ее в наследие» (Исх. 6:5-8). Израилю
предстояло быть избавленным из Египта по двум причинам: во-
первых, чтобы стать народом Божьего завета на горе
Синай, а во-вторых, чтобы получить землю, обещанную
их отцам. Очень важно, что, после заключения завета с
Моисеем, дальнейшее обладание землей зависело от
повиновения. Если Израиль нарушит обещания, он
навлечет на себя проклятия завета, самое серьезное из
которых — утрата земли обетованной (Лев. 26:32-33).
Это не значит, что Бог покинет Свой народ и землю
навсегда, — вот что Бог обещает сделать после
покаяния народа: «Я вспомню завет Мой с Иаковом... и землю
вспомню» (Лев. 26:42).
В период правления царя Давида обетование земли
исполнилось хотя бы на время. Хотя оно начало
исполняться, когда Иисус Навин вошел в землю обетованную,
ее территория тогда не достигла границ, о которых Бог
говорил Аврааму (Быт. 15:18), и на значительной части
захваченных земель продолжалось сопротивление их
прежних обитателей (Нав. 13:1-6; Суд. 1). Только во
времена Давида были захвачены все обещанные
территории (2 Цар. 8; 3 Цар. 4:21,24).
То, что царь обязан соблюдать закон, а также связь
между повиновением завету и обладанием землей снова
стали понятны, когда Соломон построил храм (3 Цар.
9:4-9). Неповиновение ведет не только к изгнанию из
земли, но и к разрушению храма.
В период разделенного царства закон обычно
нарушали как народ, так и цари. Господь неоднократно посылал
народу предостережения через пророков: такое
неповиновение приведет к изгнанию из земли. Но пророков не
слушали (Ис. 6:11-12; Ам. 5:27; 7:17; Ос. 9:17). Цари
оказывались недостойны своего положения.
Так как народ упорствовал во грехе, Иеремия
объявил, что Навуходоносор по Божьей воле изгонит их из
земли (Иер. 21:2; 22:25; 25:8-9; 27:6; 28:14; 29:21). Но
после изгнания, как говорили Иеремия и другие
пророки, народ ждало будущее возрождение и возвращение
на землю (Иер. 32:6-25). Исторически это свершилось
во время правления Кира Великого персидского (538 до
Р.Х.) и описано в книгах Ездры и Неемии.
Трудности толкования связаны с исполнением
определенных пророчеств о возвращении (например, Иез.
37; Ам. 9:14-15), в которых говорится о великом
благосостоянии и постоянном правлении царя из рода
Давида. Судя по истории периода между двумя заветами,
вряд ли можно считать, что эти пророчества
исполнились.
Земля и Новый Завет. В НЗ тема земли играет
меньшую роль и, как нам представляется, упоминается
в основном как символ духа. В Послании к евреям
говорится, что Авраам воспринял обетование земли не
просто как географическое, но как указание на высший
духовный дом. Так как Авраам понимал, что природа
этого мира несовершенна и бренна, он ждал не только
временного исполнения обетования, но мечтал о городе,
строитель которого — Бог (Евр. 11:10); стремился «к
лучшему, то есть к небесному» (Евр. 11:16). В НЗ
указано, что обетование о земле и вступлении в Ханаан,
данное Израилю, символизирует будущий покой на
небесах, который ждет Божий народ (Евр. 3 — 4).
Возможно, это объясняет, почему в ВЗ подчеркивается связь

ЗЕМЛЯ АРАРАТСКАЯ ♦ 497
между повиновением Израиля закону Божьему и
обладанием землей. Если израильтяне не ведут себя, как
святые, они не пригодны для благословения и им не
дозволено жить на земле. В НЗ говорится о намерении
Бога приготовить для Своего народа вечную родину, где
справедливо правит божественный Царь, где все
подчинено Его воле, где нет смерти и греха, где все
потребности людей удовлетворены (Евр. 11:13-16; Отк. 21).
Некоторые ученые считают, что обетования ВЗ о
земле — чисто символические. В свете воплощения
Христа любое утверждение Писания о будущем на земле
они полагают исполнившимся в духовном плане в
церкви. Церковь сейчас — это новый Израиль, наследник
обетовании ВЗ. Так как Божье Царство — это теперь
духовная реальность, по их мнению, неверно было бы
ждать будущего исполнения ветхозаветных пророчеств
о возвращении Израиля на землю и периода мира и
процветания под правлением Христа, Сына Давида (Ис.
2:1-5; 11:6-11; Иез. 37; Ам. 9:14-15). Пребывание во
Христе считается адекватным исполнением физических
и географических пророчеств ВЗ.
Другие исследователи, хоть они и не отрицают
символической стороны реалий ВЗ, полагают, что
обетования о земле по-прежнему имеют физическое и
географическое значение, которым обладали изначально. Они
указывают, что Павел в Рим. 9 — 11 говорит о будущем
народа Израиля. Несмотря на неповиновение Израиля,
кульминацией которого стало отвержение Мессии,
избрание и Божий зов необратимы, и Израиль еще
вернется к оливковому дереву, от ствола которого был отсечен.
Лука говорит, что Иерусалим будут населять язычники,
пока не настанут последние времена (Лк. 21:24), то есть
в будущем Иерусалим снова станет принадлежать
еврейскому народу. Это не обязательно значит, что
ветхозаветные пророчества о возвращении на землю
сбываются сейчас. В ВЗ ясно сказано, что такое возвращение
будет вызвано верой (Вт. 30:1-16). Сегодня этой веры
мы не наблюдаем. В то же время тот факт, что еврейский
народ сохранился на протяжении веков и сейчас
воссоединяется, можно считать предвосхищением будущего,
более полного исполнения обетовании ВЗ о земле.
В Библии много говорится о «грядущем веке», когда
земля будет освобождена от «рабства тлению», чего
ждет, «стеная», все творение (Рим. 8:19-23). В Библии
описывается период, когда к земле вернется плодородие
(Иез. 47; ИоильЗ:18; Ам. 9:13-15; Зах. 14:6-9). Но
однажды «небеса с шумом прейдут, стихии же,
разгоревшись, разрушатся, земля и все дела на ней сгорят»
(2 Пет. 3:10). В апокалиптическом видении апостол
Иоанн видит «новое небо и новую землю, ибо прежнее небо
и прежняя земля миновали» (Отк. 21:1).
См. тж.: новое небо и новая земля^.
ЗЕМЛЯ АРАРАТСКАЯ (Armenia·)
Перевод слова «Арарат» в 4 Цар. 19:37 и Ис. 37:38 (KJV
«Армения»). Речь идет о месте, куда бежали два сына
Сеннахирима после убийства своего отца. См. АРАРАТ97.
ЗЕМЛЯ ГОРШЕЧНИКА (potter s field)
Место погребения вне Иерусалима (Мф. 27:7,10). См.
ЗЕМЛЯ КР0ВИ497-
ЗЕМЛЯ ЗАБВЕНИЯ (FORGETFULNESS, Land оГ)
Эвфемизм для обозначения места пребывания мертвых.
Некогда считалось, что мертвые забыты Богом (Пс.
87:13) и людьми (Ек. 9:5-6). Однако из Иова 14:21-22
следует, что в шеоле мертвые сохраняют нечто вроде
сознания.
См. тж.: ШЕОЛ1404.
ЗЕМЛЯ КРОВИ (BLOOD, Field of)
Название, данное полю, купленному на «кровавые
деньги», полученные Иудой за предательство Иисуса (Мф.
27:8; Деян. 1:19). Это поле приобрели священники для
захоронения странников (раньше это была земля
горшечника). Там повесился Иуда и выпали все внутренности
его. В повествовании используется арамейское
выражение Akeldama, что переводится как «кровавое поле».
Эта Акелдама расположена на южном склоне долины
Енном, недалеко от долины Кедрон.
ЗЕМЛЯ МАДИАМСКАЯ. См. Мадиан760.
ЗЕМЛЯ НОВАЯ. См. Новое небо и новая земля^.
ЗЕМЛЯ СЕВЕРНАЯ. См. Север1147.
ЗЕМЛЯ ХЕЛЛЕОНСКАЯ (chelleans)
Неизвестно, что это за земля. Она, а также ее народ
упоминаются в Книге Иудифи в связи с кампанией Оло-
ферна, военачальника армии Навуходоносора (Иудифь
2:23). Географические соображения делают
маловероятным, чтобы это был город Хел, современная Халаса.
Скорее всего это древний Холле, расположенный между
Пальмирой (Фадмором) в сирийской пустыне и рекой
Евфрат. Это место, современный эль-Калле,
географически расположено недалеко от других мест,
перечисленных в Иудифи 2:21-25.
ЗЕМЛЯ, покорение и распределение. См. Покорение и
РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ^.
ЗЕМЛЯНАЯ СМОЛА. См. Смола земляная, 185.
ЗЕРАХ, ЗАРА, ЗАРАЙ о «восход» (zerah)
1. Один из старейшин Едома (Быт. 36:17; 1 Пар. 1:37),
названный потомком Рагуила, сыном Исава от его
жены Васемафы, и, вероятно, являвшийся предком
Иовава, который позже стал царем идумеев (Быт.
36:13,33).
2. {«Зара»} Один из близнецов, сыновей Иуды от его
невестки Фамари (Быт. 38:30; 46:12; Мф. 1:3). Хотя
он первым высунул руку из материнского чрева,
первым на свет вышел его брат Фарес. Его потомки
(поколение Зарино) стали одним из наиболее
влиятельных родов Иудеи (Чис. 26:20; Нав. 7:1,18; 22:20;
1 Пар. 2:4-6; 9:6). Так как в 1 Пар. 2:6 Ефан и Еман
названы сыновьями Зары, некоторые исследователи
считают, что езрахитяне/езрахиты, упоминаемые в
3 Цар. 4:31 и подзаголовках Пс. 87; 88, —
представители рода Зары. Но в 1 Пар. 15:17 Ефан и Еман
упоминаются в списке левитов, так что езрахиты/езра-
хитяне вполне могли быть и левитским родом.
3. {«Зара»} Один из сыновей Симеона, от которого
произошло поколение Зарино (Чис. 26:13; 1 Пар. 4:24
{«Зерах»}); назван также Цохаром в Быт. 46:10 и Исх.
6:15.
4. Один из сыновей Иддо, из рода Гирсона, колена Ле-
вия(1 Пар. 6:21).
5. Один из предков Асафа из колена Левия, сын Адаии
и отец Ефния (1 Пар. 6:41). Некоторые
исследователи считают, что это то же лицо, что №4.
6. {«Зарай»} Командир эфиопов (представителей Куша),
сражавшихся против Асы, царя Иудейского (2 Пар.

498 ♦ ЗЕРАХИЯ
14:9). Трудно сказать, кто это и какое историческое
событие имеется в виду. Наиболее распространено
мнение, что это Усаркон II Египетский. Рассказ о
сражении хронологически совпадает с периодом
правления Усаркона в Египте, совпадают также
количество и национальная принадлежность войск,
вовлеченных в конфликт.
ЗЕРАХИЯ, ЗАХАРИЯ е> «Яхве вознес» (zerahiah)
1. Сын Озии, отец Мераиофа (1 Пар. 6:6, 51; Езд. 7:4
{«Захария»}).
2. Отец Эльегоеная, возглавлявшего семейство,
вернувшееся в Иерусалим с Ездрой (Езд. 8:4).
ЗЕРЕШЬ ф> «золото» (zeresh)
Жена Амана Вугеянина, которая посоветовала ему
повесить Мардохея (Есф. 5:10,14).
ЗЕРКАЛО (mirror)
Гладкая поверхность с отражающей способностью. В
KJV это слово передается как «стекло». В современных
переводах используется слово «зеркало».
В библейскую эпоху зеркала делали из меди, бронзы,
серебра, золота или электрума (минерала, состоящего
из золота с серебром). Их тщательно полировали, чтобы
они могли максимально четко отражать лицо. Стекло
тоже существовало, но обычно было мутным (за
исключением римского стекла), и для изготовления зеркал его
стали использовать только в послебиблейский период.
Впервые зеркала упоминаются в Библии во времена
Моисея, в связи со строительством скинии в пустыне
Синай сразу после исхода из Египта (Исх. 38:8). С
распространением греческой культуры при Александре
Македонском зеркала стали шире использоваться в
библейском мире. До того времени они были только у
знатных дам и блудниц.
При археологических раскопках в Палестине были
найдены бронзовые зеркала, а также женские
украшения и предметы одежды. Большая их часть относится к
периоду после исхода и до римской эпохи. Зеркала
обычно изготавливали круглой формы, с ручками из дерева
или слоновой кости, а иногда вообще без ручек.
ЗЕРНО (corn)
Слово, которое часто используется для обозначения
зерновых, в особенности пшеницы. Кукуруза, которую
называют «зерном» в Америке, на Ближнем Востоке в
библейские времена была неизвестна. См. растения,^
(ЯЧМЕНЬ; ПШЕНИЦА).
ЗЕФАМ о «маслина» (zetham)
Один из потомков Лаедана, из рода Гирсона,
отвечавший за сокровищницу храма (1 Пар. 23:8; 26:22).
ЗЕФАН о «маслина» (zethan)
Сын Билгана из колена Вениамина (1 Пар. 7:10).
ЗЕФАР о «звезда» (zethar)
Один из семи евнухов царя Артаксеркса, которым было
приказано привести царицу Астинь к царю, чтобы все
увидели ее красоту (Есф. 1:10).
ЗЕХЕР (ZACHER*; ZECHER*; ZEKER*)
Вариант имени Захарии, сына отца гаваонитян, в 1 Пар.
8:31. См. ЗАХАРИЯ492 №5.
ЗИВ о «волк» (ZEEB)
Один из двух мадианских князей, убитых армией
Гедеона (Суд. 7:25).
ЗИЗА О «Сияющий» (ΖΙΖΑ; ZINA*. «сытый»)
1. Вождь из колена Симеона, потомок Шемаии (1 Пар.
4:37).
2. Сын Ровоама и Маахи (2 Пар. 11:20).
3. Второй из сыновей Шимея, вождь рода Гирсона из
колена Левия (1 Пар. 23:11); возможно, то же лицо,
что Зиза в 1 Пар. 23:10.
ЗИККУРАТ (ZIGGURAT*)
Термин, означающий башню-храм; по форме зиккурат
похож на ступенчатые пирамиды Египта, и он
использовался для поклонения. Зиккураты чаще всего
встречались в главных городах Месопотамии. Вероятно,
вавилонская башня (Быт. 11:1-9) представляла собой
именно такое строение. Считалось, что божества живут
высоко, в горах. Поэтому поклоняться им следовало тоже
на возвышенностях. В Месопотамии нет гор и нет камня
для строительства. Поэтому башни строили из
глиняного кирпича. Зиккураты, сделанные из глиняного
кирпича, заменяли горы, где верующие и жрецы были ближе
к богам. Как и египетские пирамиды, эти храмы были
квадратными. Но стены их не были ровными, это был
ряд террас, где каждая последующая терраса была
меньше предыдущей. На каждый следующий уровень
поднимались по ступеням или скатам. На вершине
располагалось святилище или жертвенник, где жрецы приносили
жертвы, творили заклинания и молились. Великий се-
миступенчатый зиккурат в Вавилоне имел длину
стороны основания почти 300 футов (91,4 м) и такую же
высоту.
ЗИЛОТ (ZEALOT; ZELOTES*)
Прозвище второго апостола Симона, используемое,
чтобы отличать его от Симона Петра (Лк. 6:15; Деян. 1:13,
см. СИМОН, 163 №5). Матфей (Мф. 10:4) и Марк (Мк. 3:18)
употребляют слово «кананит» — греческое и
арамейское, означающее ревностного защитника, энтузиаста,
фанатика, ревнителя (от корня со значением «гореть
рвением», «ревновать»; «страстно желать»; Исх. 34:14;
2 Мак. 4:2). В этом общем смысле Христос тоже был
ревнителем Божьего дела. Кто-то жаждал духовных
даров, добрых дел, благости и закона, а Павел ревностно
относился к традиции отцов и Богу (Ин. 2:17; Деян.
21:20; 22:3; 1 Кор. 14:12; Гал. 1:14; Тит. 2:14). Таким
образом, в соответствии с прозвищем, этого Симона
отличало от Петра и других учеников его религиозное
рвение.
В то время когда Лука писал свой труд, слово «зилот»
стало обозначать принадлежность к воинствующей,
антиримской, революционной группировке, мотивы
которой были одновременно религиозными и
политическими. Эта партия была основана в 6 г. по Р.Х., после
смерти Ирода Великого, Иудой Галилеянином и Садду-
ком Фарисеем. Движение опиралось на опыт маккавей-
ского сопротивления иноземному владычеству и
вторжению (1 Мак. 2:15-28). Оппозиция зилотов римскому
правительству объяснялась ревностным отношением к
Торе и желанием иметь одного лишь Царя — Бога.
Зилоты считали себя агентами Божьего суда и искупления,
решительно и бесстрашно сражались против
идолопоклонства, отступничества и сотрудничества с
римлянами. Зилоты считали, что Мессия станет их вождем.
По мере обострения вражды между Римом и Иудеей
религиозные мотивы все больше превращали сопротив-

ЗИЛОТ, СИМОН ♦ 499
ление в «священную войну». Маккавеи были
вынуждены взяться за оружие, чтобы защитить себя, а зилоты
стали еще более воинственными. Иосиф Флавий
(«Иудейские древности» 18.1.1-6; «Иудейская война» 4.3.9)
с некоторым предубеждением называет их
разбойниками и грабителями. По-латыни они назывались «сика-
рии» (убийцы, «кинжальщики»), но сторонники
движения называли их героями-патриотами. Максимального
влияния они добились в период бунта против римлян
(66 — 70 по Р. X.). В 73 г. по Р. X. была взята их
последняя крепость, Масада, и оставшиеся в живых 960
человек покончили с собой.
Возможно, Симон был раньше — или все еще
оставался — членом этого движения на его раннем этапе
развития, около 30 г. по Р.Х. Менее вероятно, что
зилотами были также Иуда Искариот (возможно,
«Искариот» — это просто искаженное слово «сикарий») и «сыны
Громовы» (Мк. 3:17). Зилотами считали Иуду
Галилеянина (Деян. 5:37-38) и даже Павла (Деян. 21:38).
См. тж.: ИУДАИЗМ^,; ИУДЕЙСКОЕ ВОССТАНИЕ 1-Eg47.
ЗИЛОТ, СИМОН. См. Симон зилот|163.
ЗИМВРИЯ О «МОЯ Музыка* (ZIMRI, place)
Упоминаемая вместе с Еламом и Мидией местность на
Востоке, которую постигнет Божий гнев (Иер. 25:25).
Местоположение и история Зимврии неизвестны;
некоторые исследователи считают, что ее жители —
потомки Зимрана, сына Авраама и Хеттуры (Быт. 25:2).
ЗИММА о «заговорщик* (zimmah)
Левит из рода Гирсона, предок Иоаха (1 Пар. 6:20);
возможно, это тот самый Иоах, что помогал Езекии
(2 Пар. 29:12).
ЗИМРАН о «музыкант* (zimran)
Один из сыновей Авраама от Хеттуры (Быт. 25:2; 1 Пар.
1:32). По-видимому, в отличие от других сыновей
Авраама от Хеттуры, Зимран впоследствии не был связан ни
с одним из племен.
ЗИМРИ, ЗАМВРИЙ о «моя музыка* (ZIMRI, person)
1. Начальник поколения из колена Симеона, убитый
Финеесом за связь с мадианитянкой в Ваал-Фегоре
(Чис. 25:14). Грех Зимри усугублялся тем, что он
совершил его открыто, что он был вождем и что
женщина была дочерью влиятельного мадианского князя.
2. {«Замврий»} Царь Израиля в течение семи дней (885
до Р.Х.), убивший Илу и остальных родственников
Ваасы (3 Цар. 16:9-12). Замврий командовал
половиной колесниц, но ему не удалось получить поддержку
народа, который поддержал Амврия, командира
армии. Когда Амврий выступил против Замврия в Фир-
це, Замврий совершил самоубийство — поджег свой
дворец (3 Цар. 16:15-18). Жестокость переворота
Замврия видна из того, что позже Иезавель упрекала
Ииуя, сравнивая его коварство с коварством Замврия
(4 Цар. 9:31).
3. Один из сыновей Зары, сына Иуды от Фамари (1 Пар.
2:6); назван Завдием в параллельном отрывке в Нав.
7:1,17. См. завдий475№1.
4. {«Замврий»} Потомок Саула из колена Вениамина,
сын Азмавефа и отец Моцы (1 Пар. 8:36). Скорее
всего, это то же лицо, что Замврий, сын Иаера (1 Пар.
9:42).
ЗИНА о греч. «Юпитер* (ZENAS)
Законник, помочь которому во время путешествия на
Крит Павел просит Тита (Тит. 3:13).
ЗИФ, геогр. о «зубчатая стена* (ziph, place)
1. Один из городов на крайнем юге, выделенный в
наследство колену Иуды (Нав. 15:24).
2. Один из городов на холмах колена Иуды (Нав. 15:55),
упоминается вместе с Маоном, Кармилом, Изреелем
и, что важнее всего, Хевроном (см. 1 Пар. 2:42).
Считается, что Зиф был населенным пунктом в 3 милях
(4,8 км) к югу от Хеврона. Окружающий пустынный
район, вероятно, представлял собой «пустыню Зиф»,
где Давид прятался от Саула (1 Цар. 23:14-15; 26:2).
Зифеи, выдавшие Давида Саулу, жили в городе и его
окрестностях (1 Цар. 23:19; 26:1; Пс. 53:2). Позже
Зиф упоминается как один из городов, укрепленных
Ровоамом (2 Пар. 11:8).
ЗИФ, имя о «зубчатая стена*, (ziph, person)
1. Потомок Халева из колена Иуды (1 Пар. 2:42).
2. Один из сыновей Иегаллелела из колена Иуды
(1 Пар. 4:16).
ЗИФ, месяц (ZIV*; ZIF*)
Название еврейского месяца, соответствующего
периоду с середины апреля до середины мая (3 Цар. 6:1,37).
См. КАЛЕНДАРИ^.
ЗИФА о «зубчатая стена* (ziphah)
Второй сын Иегаллелела (или, возможно, дочь, потому
что это слово женского рода), упоминается в 1 Пар.
4:16.
ЗИФЕИ (ZIPHITE; Z1PHIMS*)
Жители Зифа (1 Цар. 23:19; 26:1; Пс. 53:2). См. ЗИФ,
геогр.499 №2.
ЗИХРИ, ЗИХРИЙ о «памятный* (zichri*; zicri)
1. Левит из рода Каафы, потомок Ицгара (Исх. 6:21).
2. {«Зихрий»} Один из сыновей Шимея из колена
Вениамина (1 Пар. 8:19).
3. {«Зихрий»} Один из сыновей Шашака из колена
Вениамина (1 Пар. 8:23).
4. {«Зихрий»} Один из сыновей Иерохама из колена
Вениамина (1 Пар. 8:27).
5. {«Зихрий»} Предок Матфании. Матфания вернулся с
Зоровавелем в Израиль после изгнания (1 Пар. 9:15);
вероятно, Зихрия можно отождествить с Завдием в
Неем. 11:17.
6. {«Зихрий»} Потомок Елиезера, сына Моисея. Его сын
Шеломиф отвечал за сокровищницы посвященных
вещей (1 Пар. 26:25).
7. Отец Елиезера, вождя колена Рувима во время
правления Давида (1 Пар. 27:16).
8. Отец Амасии, добровольца, командовавшего отрядом
в 200000 человек во время правления Иосафата
(2 Пар. 17:16).
9. Отец Елишафата, который участвовал в заговоре Ио-
дая против Гофолии (2 Пар. 23:1).
10. {«Зихрий»} Великий воин из колена Ефрема, который
принимал участие в завоевании Иудеи Факеем.
Зихрий убил Маасею, сына царя, Азрикама, главного над
дворцом, и Елкану, второго при царе (2 Пар. 28:7).
И.Отец Иоиля, вождя вениамитян, вернувшихся в
Иерусалим после изгнания (Неем. 11:9).

500 ♦ ЗИЯ
12.{«3ихрий»} Левит, священник и глава дома Авии в
дни первосвященника Иоакима (Нав. 12:17).
ЗИЯ о «волнение» (ZIA)
Один из вождей колена Гада, живших в Васане (1 Пар.
5:13).
ЗЛО. См. Древо познания добра и зла372.
ЗМЕИНЫЙ ИСТОЧНИК. См. Источник шакала632.
ЗМЕЙ (SERPENT)
Змея или водное чудовище. В Библии используются
разные слова для обозначения змей. Вообще змея
относится к рептилиям, которые часто убивают жертву,
удушая ее, или кусают и отравляют ядом. В Библии
упоминаются конкретные виды змей, такие как аспид (Ис.
11:8) или ехидна (Деян. 28:3). Змеем называется также
морское чудовище, о котором говорится в Ис. 27:1 и Ам.
9:3.
В Быт. 3:1 Адама и Еву искушает змей, который «был
хитрее всех зверей полевых, которых создал Господь
Бог». Вследствие этого ему было сказано: «За то, что ты
сделал это, проклят ты пред всеми скотами и пред всеми
зверями полевыми; ты будешь ходить на чреве твоем, и
будешь есть прах во все дни жизни твоей» (Быт. 3:14).
Во 2 Кор. 11:3 упоминается, что змей обманул Еву, а в
Отк. 12:9 говорится о «древнем змие, называемом диа-
волом и сатаною, обольщающем всю вселенную» (см.
также Отк. 12:14-15; 20:2).
В большинстве случаев, когда в Библии говорится о
змеях, указывается на их способность поражать ядом
(например, Быт. 49:17; Ек. 10:8,11; Ис. 14:29; Ам. 5:19;
Отк. 9:19). В Пс. 57:5-6 грешники сравниваются со
змеями. В Пс. 139:4 говорится, что человеческие язьиш
остры, как змеиные жала, и так же ядовиты. В Пр. 23:32
сказано, что вино «как змей... укусит, и ужалит, как
аспид». В Иер. 8:17 написано, что враги Израиля в
момент суда будут как змеи, «против которых нет затова-
риванья, и они будут уязвлять вас».
В положительном плане змея выступает как символ
великой мудрости, как самое «хитрое» из созданий.
Иисус говорил Своим ученикам: «Будьте мудры, как змии,
и просты, как голуби» (Мф. 10:16). Но в основном
значение слова негативное. Змея — символ обмана. Так,
Иисус называл фарисеев «змиями, порождениями ехид-
ниными» (Мф. 23:33). Иоанн Креститель тоже
обращался к фарисеям и саддукеям со словами «порождения
ехиднины» (Мф. 3:7). См. животные-
ЗМЕЙ МЕДНЫЙ. См. Медный змей792.
ЗМЕЯ, АСПИД, ВАСИЛИСК (cockatrice*; basilisk*)
Различные названия змеи, гадюки в Пр. 23:32; Ис. 11:8;
14:29; 59:5; Иер. 8:17. Что касается василиска, которого
иногда путают со змеей, то это вид ящерицы. См. тж.
ЖИВОТНЫЕ451 (ЗМЕЯ).
ЗНАК, ЗНАМЕНИЕ (sign)
Видимое событие или признак, явление, таящее в себе
скрытое значение, которое постигается посредством
наблюдения за видимой, внешней стороной.
В Ветхом Завете. В некоторых местах ВЗ
«знамение» относится к наблюдению за небесными светилами
в астрологическом плане (Быт. 1:14; Иер. 10:2) или же
к чудесам и знамениям, которые совершает Бог в
истории мира (Вт. 4:34; 6:22; Неем. 9:10; Пс. 104:27; Иер.
32:20). В других случаях это слово используется для
указания на завет Моисея. Так, ношение текста закона
на запястье и на лбу и соблюдение субботы считаются
знаком (признаком, свидетельством) отношений между
Израилем и Богом (Вт. 6:8; 11:18; Иез. 20:12,20).
Наиболее частые и важные упоминания о знаках и
знамениях появляются в ВЗ в связи со служением
пророков. Начиная с Моисея, знамения подтверждали, что
Бог говорил с пророками. Так, когда Моисей получил
весть об избавлении, которую он должен был принести
детям Израиля в Египте и фараону, ему было послано
два знамения: его посох превратился в змею, а его рука
была поражена проказой (Исх. 4:1-8).
Знамениями и чудесами пользовались также
лжепророки. После того как был дан некий пророческий знак,
вожди Израиля должны были изучить послание пророка
и определить, не уводит ли он народ от истинного
поклонения Богу. Если последнее подтверждалось, то
пророка, пославшего такое знамение, приговаривали к смерти
(Вт. 13:1-5).
Характер знамений был разным, часто они были
чудесными. Некоторые из величайших чудес ВЗ — это
пророческие знаки; например, движение тени назад на
ступеньках дворца Езекии, которое подтверждало
предсказание Исайи о том, что царь исцелится от
смертельной болезни (4 Цар. 20:8-9; Ис. 38:21-22). Часто такое
знамение было связано с предсказанием, и народ мог
узнать, говорит ли пророк правду, — например, когда
пророк предсказал смерть обоих сыновей Илия в один
день (1 Цар. 2:34; 14:10; 4 Цар. 19:29; Ис. 37:30). Иногда
знамение было четко рассчитано по времени, и
получатель его знал, что знамение укажет ему на начало
исполнения пророческой вести (1 Цар. 10:7-9). В других
случаях предсказанные события разыгрывались в жизни
самого пророка. Эти символические действия
показывали, что послание пророка истинно — например, Исайя
ходил обнаженным три года, чтобы показать, какая
судьба ждет тех, кто уповал на могущество Египта (Ис. 20:3;
см. также Иез. 4:3).
В Новом Завете. Упоминания о знамениях в НЗ во
многом похожи на упоминания ВЗ. В нем говорится о
небесных знамениях, которые будут свидетельствовать
о последних временах, и по ним те, кто обладает
соответствующими знаниями, поймут, что конец света
близок (Мф. 24:3,30; Мк. 13:4,22; Л к. 21:11,25-26). Эти
апокалиптические знаки не имеют астрологических
соответствий в ВЗ. Упоминается также знамение как
скрепление завета между Богом и Израилем в связи с
обрезанием в Рим. 4:1.1.
Как и в ВЗ, в НЗ знамения используются как
подтверждения данных Богом посланий, а послания поступают
через апостольскую общину к церкви. Так, акцент
ставится на том, как Бог подтверждает послание апостолов
с помощью их способности совершать знамения и
чудеса (Деян. 2:43; 4:30; 5:12; 8:13; 14:3; Рим. 15:19; Евр.
2:4).
У Матфея, Марка и Луки чудеса Иисуса не
называются знамениями. Только в Деян. 2:22 Петр
провозглашает, что весть Иисуса подтверждалась знамениями,
когда Он пришел. Чудеса Иисуса рассматриваются как
деяния божественной силы и милости. Когда иудеи
просили о знамении, Он всегда им отказывал, говоря, что
единственное знамение, которое они получат, — это
знамение Ионы (Мф. 12:38-39; 16:1; Мк. 8:11-12; Лк.

ЗНАНИЕ ♦ 501
11:19,30), касающееся смерти и воскресения Христа.
Как Иона был в брюхе рыбы три дня и три ночи, так и
Сын Человеческий будет в сердце земли три дня (Мф.
12:40).
В Евангелии от Иоанна чудеса Иисуса
рассматриваются в совершенно ином свете и считаются знамениями.
Начиная с превращения воды в вино (Ин. 2:1-11), чудеса
называются знамениями и призваны привести к вере
тех, кто видит их (Ин. 2:23). Иисус даже жалуется, что
люди не верят, если не видят знамения (Ин. 4:48). Иоанн
при написании Евангелия собирался так представить
знамения Иисуса, чтобы через них люди могли прийти
к вере (Ин. 20:30). Знамения в Евангелии специально
подобраны, потому что нужны для формирования
подобающей веры.
В Евангелии от Иоанна чудеса Иисуса подтверждают
Его учение. В синоптических евангелиях чудеса
рассматриваются как деяния милосердия и божественного
могущества. У Иоанна они тщательно подобраны, чтобы
показать, что Иисус собирался поведать миру о Себе. В
этом плане они немного похожи на символические
действия Исайи и Иезекииля, которые инсценировали свои
послания. Накормив 5000 человек пятью хлебами й
двумя рыбками, Иисус объявляет в синагоге Капернаума:
«Я хлеб живой, сшедший с небес» (Ин. 6:51). Он велит
людям не трудиться ради хлеба в этом погибающем
мире. Примерно таким же образом, исцелив слепого,
Иисус говорит, что Он — свет миру (Ин. 9:5).
Воскресение Лазаря готовит нас к тому, что Иисус
провозглашает Себя воскресением и жизнью (Ин. 11:25). В
Евангелии от Иоанна знамения — не только проявление
божественного могущества, но и откровение о
Божественности Иисуса. Помимо подтверждения Божьей вести,
они также провозглашают Его священство и миссию.
См. тж.: чудо,395·
ЗНАНИЕ (KNOWLEDGE)
Наблюдение за объектами и их распознавание, задейст-
вующее широкий спектр органов чувств; познание
природы вещей, предполагающее отклик познающего.
Слова «знать» и «знание» употребляются в Библии
более 1600 раз. Специфическое значение этих слов
помогает лучше понять учение как ВЗ, так и НЗ.
Евреи воспринимали человека как
дифференцированное целое: сердце, душа и ум были так взаимосвязаны,
что отделить одно от другого не представлялось
возможным. Таким образом, познание предполагало не просто
умственное действие, но участие всей личности
целиком. Иногда познающим органом считалось сердце
(например, Пс. 48:4; Ис. 6:10). Познание включает в себя
волю и эмоции. В свете этого в ВЗ «познать»
используется как глагол, обозначающий половые отношения
между мужем и женой.
Иудейское представление о знании прекрасно видно
из Ис. 1:3: «Вол знает владетеля своего, и осел — ясли
господина своего; а Израиль не знает [Меня], народ Мой
не разумеет». Неудача Израиля заключается не в
неспособности исполнять обряды, но в нежелании с любовью
повиноваться Богу, Который его избрал. Только
неразумный человек отказывается реагировать на Его
откровение. Так человек, который не отвечает повиновением,
явно не знает Господа. «Знание Бога» предполагает
отношения, общение, заботу и опыт.
В НЗ такое восприятие знания обогащается другими
дополнительными акцентами. В Евангелии от Иоанна
Иисус передает знание о Боге как Логос, Его посредник.
Иисус в совершенстве знает замыслы и природу Бога,
которые Он открывает Своим последователям: «Если бы
вы знали Меня, то знали бы и Отца Моего» (Ин. 14:7).
Собственные отношения Иисуса с Отцом — образец
отношений Его учеников, а значит, знание включает в
себя личные двусторонние отношения.
Определение вечной жизни в Ин. 17:3 добавляет
дополнительные штрихи к этому понятию: «Сия же есть
жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога,
и посланного Тобою Иисуса Христа». Это
представление весьма отличается от эллинистического
мистицизма, в котором созерцание и экстаз приводят к
постепенному слиянию верующего и Бога. У Иоанна, напротив,
результат познания — это личные отношения с Богом
через Его Сына.
Павел также называет источником знания
откровение Бога во Христе. Бог открыл «ум Господень» тем, кто
во Христе. Духовный человек воспринимает учение
Святого Духа (1 Кор. 2:12-16) и откликается на истину,
явленную в Иисусе Христе. Опять же, акцент ставится
на отношениях, которые очень важны для познания.
Познание Бога христианами основано не только на
наблюдениях и рассуждениях, но является результатом
опыта во Христе. Это знание резко
противопоставляется природному знанию, имеющего неверные посылки.
Павел указывает, что тайна Божьего замысла
искупления была нам явлена, поэтому теперь мы не можем
пребывать в невежестве. Знание, таким образом, — это
отношения человека с Богом через Христа.
См. тж.: ИСТИНАез,; откровение^.
ЗОЛОТИЛЬЩИК (goldsmith)
Ремесленник {«плавильщик»}, который делал изделия
из золота. Они делали дорогих и красивых идолов для
языческих богослужений (Ис. 40:19; 41:7; 46:6;
{«серебреник»}; Иер. 10:9,14; 51:17), а также золотые
предметы для украшения скинии (Исх. 31:4; 35:32) и храма
Соломона (3 Цар. 6:20-35). После изгнания
существовала гильдия золотых дел мастеров, они помогали в
восстановлении храма (Неем. 3:8,31-32).
См. тж.: МИНЕРАЛЫ и МЕТАЛЛЫ811.
ЗОЛОТО (GOLD)
Мягкий желтый металл. См. деньги348; минералы и ме-
таллы8|1; М0НЕТЫ836.
ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ (CALF, Golden)
Идол в образе тельца, сделанный по просьбе израильтян
из их собственных золотых украшений (Исх. 32:1-4).
Идол был изготовлен под руководством Аарона, пока
Моисей получал десять заповедей на горе Синай.
Увидев золотого тельца и безобразия, которые творил
народ, Моисей разбил скрижали с заповедями. Потом он
истолок тельца в порошок, посыпал им воду и заставил
людей это выпить (Исх. 32:15-20). Некоторые из
грешников были казнены (Исх. 32:25-29), а других Сам Бог
поразил чумой (Исх. 32:33-35).
Возможно, золотой телец Аарона был сделан по
подобию Аписа, египетского бога-тельца. Апис был связан
с другим египетским богом, Осирисом. Великолепных
быков, которым при жизни поклонялись как Апису,
после смерти хоронили как Осириса-Аписа, и это имя

502 ♦ ЗОРОВАВЕЛЬ
превратилось в Сераписа в период между двумя
заветами. Эпизод с золотым тельцом Аарона был достаточно
известен, что видно из упоминания о нем в библейских
исторических обзорах (Вт. 9:16,21; Неем. 9:18; Пс.
105:19-20; Деян. 7:39-41).
Иеровоам I (930 — 909 до Р.Х.), первый царь
Израиля после раскола царства, построил святилища в Дане
на севере и Вефиле на юге, и в каждом из них поставил
статую золотого тельца (3 Цар. 12:26-33; 2 Пар. 11:13-
15). Пророки Израиля знали, что эти тельцы — не
истинный Бог (Ос. 8:5-6). Осия называл тельца Вефиля
(«дом Бога») тельцом «Беф-Авена» («дом зла», Ос. 10:5-
6). Когда через два столетия после Иеровоама люди
перестали целовать тельцов (Ос. 13:2), греховный
поступок Иеровоама стали упоминать как один из
основных факторов, приведших к гибели Самарии, столицы
Израиля, и порабощению Северного Царства в 722 г. до
Р.Х. (4 Цар. 17:16).
ЗОРОВАВЕЛЬ (ZERUBBABEL; ZOROBABEL*)
Иудей, рожденный в Вавилоне и вернувшийся в
Палестину в 538 г. до Р.Х., чтобы стать правителем
Иерусалима, наместником персов. Его имя, вероятно, означает
«семя Вавилона» и указывает на то, что он родился в
Вавилоне.
Неизвестно, кто был отцом Зоровавеля. Во всех
библейских ссылках, кроме одной, его отцом назван Сала-
фиил/Салафииль (Езд. 3:2,8; 5:2; Неем. 12:1; Агг.
1:1,12-14; 2:2,23; Мф. 1:12-13; Лк. 3:27). В таком случае,
Зоровавель был внуком царя Иехонии из рода Давида.
Нов 1 Пар. 3:19 отцом Зоровавеля назван Федаия, брат
Салафиила.
Есть два возможных решения этой проблемы.
Многие исследователи предполагают, что Салафиил умер
бездетным. Его брат Федаия родил Зоровавеля от вдовы
Салафиила. По законам левиратного брака Зоровавель
считался сыном Салафиила, а не Федаии (Вт. 25:5-10).
Но у нас нет никаких сведений в пользу этого мнения;
да и автор книги Паралипоменон вряд ли упустил бы
такой момент, если бы хотел внести коррективы в
представление о происхождении Зоровавеля.
Более простое решение основано на тексте 1 Пар.
3:19 в Септуагинте, где отцом Зоровавеля назван
Салафиил. В таком случае упоминание в 1 Паралипоменон
можно согласовать с данными других книг.
В любом случае, был ли отцом Зоровавеля Федаия
или Салафиил, понятно, что он происходил из рода
Давида и общество Израиля считало его законным вождем.
Указ, изданный Киром в 538 г. до Р. X., позволял
иудеям вернуться в Палестину и жить в их бывшей
земле. Зоровавель был назначен правителем, и,
вероятно, к 529 — 520 г. до Р. X. было начато восстановление
Иерусалимского храма. Но, из-за ряда препятствий,
мало что было сделано до 520 г. до Р. X.
Книги Аггея и Захарии показывают нам, каким было
положение Зоровавеля в обществе. Эти два пророка
явно считали первосвященника Иисуса и Зорововавеля
двумя Божьими избранниками. Соответственно во
многих их пророчествах открыто выражается поддержка
одному или другому (например, Агг. 2:21-23; Зах. 3:8;
4:6-7; 6:12). Пророки считали деяния Зоровавеля и
Иисуса мессианскими. Это совершенно ясно из видения
Захарии (Зах. 4:11-14). В этом видении две масличные
ветви по бокам светильника определены как «два
помазанные елеем, предстоящие Господу всей земли». Судя
по контексту, имеются в виду именно первосвященник
Иисус (Зах. 3:1-9) и Зоровавель (Зах. 4:6-10). Благодаря
участию в восстановлении Иерусалимского храма
Зоровавель занимает почетное место в иудейском предании.
(См. тж. Мф. 1:12-13 и Лк. 3:27.)
Некоторые ученые считают, что персы называли
Зоровавеля Шешбацаром. См. шешбацар1406·
ЗОХЕЛЕТ, камень (serpents stone*; zoheleth. stone of)
Место, где Адония, сын Давида, принес в жертву овец и
волов и попытался тайно стать царем (3 Цар. 1:9). Этот
камень находился возле источника Рогель, в долине
Кедрон к югу от Иерусалима. Есть предположения, что
камень был назван так («змеиным») из-за большого
каменного водопровода поблизости, который вел к Сило-
амскому пруду, или из-за похожей на змею трещины в
скале; а может быть, потому что там было культовое
место, эмблемой которого был змей.
ЗОХЕФ о «освобождающий» (zoheth)
Сын Ишия из колена Иуды (1 Пар. 4:20).
ЗУБР (PYGARG*)
Перевод названия антилопы во Вт. 14:5. См. ЖИВОТ-
НЫЕ45| (АНТИЛОПА).
ЗУЗИМЫ о «беспокойные» (zuziM*; zuzites)
Одно из царств, которым нанесла поражение
группировка Кедорлаомера (Быт. 14:5); они жили в Гаме. Скорее
всего, это было где-то к северу от реки Арнон, так как
Кедорлаомер в основном двигался с севера на юг по
Царскому пути. Возможно, эти зузимы были увязаны с
замзумимами из Вт. 2:20, потому что и те, и другие жили
примерно в одной географической области. Кроме того,
в обоих отрывках они упоминаются в числе великанов,
в которым относили хорреев, емимов и рефаимов.
ЗУЙ. См. ПтицыЮ55; Цапля135|.

ИААЗИИЛ $> «тот, кого Бог сделал смелым» (JAAZIED
Один из восьми человек, игравших на арфах или на
лирах, когда Давид перевозил ковчег в Иерусалим
(1 Пар. 15:18-20; возможно, «Иеиел» в 1 Пар. 16:5 —
ошибка переписчика). В 1 Пар. 15:20 он назван Азии-
лом.
ИААЗИЯ о «тот, кого Яхве сделал смелым» (jaaziah)
Потомок Мерари, один из списка начальников родов
левитов, которые служили в храме во время Давида
(1 Пар. 24:26-27).
ИААКАН о «беспокойный» (JACAN; JACHAN*)
Член колена Гада, который жил в Васане во время
правления Иофама, царя Иудеи (1 Пар. 5:13).
ИААЛА о «восходящий» (JAALAH)
Слуга царя Соломона, родоначальник семейства,
вернувшегося в Иерусалим с Зоровавелем после
вавилонского изгнания (Езд. 2:56; Неем. 7:58).
ИААНАЙ о «тот, кому отвечает Яхве» (JANAI; JAANAI*)
Вождь из колена Гада, который осел со своим родом в
земле Васанской (1 Пар. 5:12).
ИААРЕШИЯ о «Яхве питает его» (jaareshiah; jaresiah*)
Сын Иерохама, вождь колена Вениамина, живший в
Иерусалиме (1 Пар. 8:27).
ИААСАЙ о «они сделают» (jaasu; jaasau*)
Сын Вания, который откликнулся на призыв Ездры
развестись с женой-язычницей после изгнания (Езд. 10:37).
ИААСИИЛ. См. Иасиел5|3.
ИААЦА, ЯАЦА о «попранный» UAHAZ; jahzah*)
Город к востоку от Мертвого моря (в современной
Иордании), где израильтяне нанесли поражение Сигону,
царю аморреев, когда он не позволил им пройти через
свою землю (Чис. 21:23; Вт. 2:32 {«Яаца»}; Суд. 11:20).
Согласно Нав. 13:18, Моисей отдал этот город в
наследство колену Рувима. Потом город с окружающими
пастбищами был выделен левитам из рода Мерари (Нав.
21:36; 1 Пар. 6:78).
Позже Иааца упоминается в пророчествах Исайи
(Ис. 15:4) и Иеремии (Иер. 48:21) как моавитский город.
Возможно, это значит, что Израиль отнял его у моави-
тян (которым, вероятно, город принадлежал до того, как
его занял Сигон). Город упоминается на «Моавитском
камне» (известном как Дивонская стела и датированном
примерно 845 г. до Р.Х.) в качестве места, где
моавитский царь Меса жил во время войны с Израилем.
Согласно Месе, он отнял этот город у Израиля и присоединил
к своей территории.
ИАБЕЦ О «печаль» (JABEZ. place)
Город, вероятно, расположенный в Иудее и населенный
книжниками (1 Пар. 2:55).
ИАВАЛ о «поток воды» (jabal)
Потомок Каина, старший сын Ламеха и Ады. Он был
прародителем кочевых народов, которые жили в шатрах
(Быт. 4:20).
ИАВАН, ЯВАН, геогр. (JAVAN*. place)
Местность, которую обычно отождествляют с Грецией.
Лингвистически это название родственно слову Иония,
району на крайнем западе Малой Азии,
колонизированному греками. Потом название Иаван могло
распространиться и на саму Грецию. В большинстве случаев в
переводе Библии на греческий «Иаван» передается как
Hellas — «Греция».
Некоторые указания на местоположение района
можно извлечь из списка народов, где Иаван упоминается
как четвертый сын Иафета (Быт. 10:2; см. 1 Пар. 1:5);
если двигаться к западу от Гомера, то мы попадаем в
Европу. Иаван также назван отцом Елисы, Фарсиса,
Киттима и Доданима (Быт. 10:4; 1 Пар. 1:7). Хорошо
известно, какие страны называли этими именами.
Много раз Иония (Греция) упоминается у пророков.
В Ис. 66:19 Яван перечисляется наряду с Фарсисом,
Пулом, Лудом и Тубалом как местностями, которым
будет провозглашена слава Господня. Они взяты как
представители далеких народов.
В длинном пророчестве о Тире Иезекииль упоминает
Иаван, Фувал и Мешех как страны, которые торговали
с Тиром рабами и бронзовыми сосудами (Иез. 27:13), а
в Иоиля 3:6 Тир осуждается за то, что продает грекам в
рабство жителей Иерусалима и Иудеи. В Иез. 27:19 в
еврейском тексте написано: «Ведан и Иаван из Узала».
Это переводится как «греки из Узала» в NLT. В NASB
написано: «Ведан и Иаван платили тебе товарами из
Узала». RSV следует греческому переводу: «Вина из
Узала».
У Даниила Иаван явно обозначает Грецию. Козел,
который символизирует царя Греции (Дан. 8:21), — это
Александр Македонский, державу которого после его
смерти поделили между собой четыре военачальника.
Князь Греции в Дан. 10:20 — параллель князю Персии
в Дан. 10:13,20. Есть предположение, что «князь» — это
ангел-хранитель, но противостояние князя Персии и
архангела Михаила показывает, что этот «князь» — некий
демон высшего ранга (см. Еф. 6:12). Конфликт Персии
и Греции предсказывается в Дан. 11:2, а в следующем

504 ♦ ИАВАН
стихе пророк предвещает успех Александра
Македонского и раскол его царства.
См. тж.: ГРЕЦИЯ321.
ИАВАН, ИМЯ (JAVAN. person)
Сын Иафета, потомки которого были мореплавателями
и мигрировали на север и запад Ханаана (Быт. 10:2-4;
1 Пар. 1:5-7).
ИАВИН о «за ним наблюдает Яхве» (jabin)
1. Царь Асора, возглавивший коалицию, которая
выступила против Иисуса Навина в Мероме. Иавин и его
союзники потерпели поражение, Асор был сожжен
(Нав. 11:1-14).
2. Царь Асора в период судей (Суд. 4). Бог позволил ему
20 лет угнетать Израиль из-за грехов последнего. В
армии Иавина было 900 железных колесниц. Потом
Бог избавил Израиль с помощью пророчицы Деворы
и ее военачальника Барака, которые нанесли
поражение Сисаре, начальнику армии Иавина. Сисара бежал
с поля битвы, но пал от руки женщины. После смерти
Сисары Иавин не представлял более угрозы и скоро
был убит (Суд. 4:24; Пс. 82:10).
ИАВИС, ИАВИС ГАЛААДСКИЙ, геогр. о «сухой»
(JABESH; JABESH-GILEAD, place)
Город, который упоминается в последних главах Книги
Судей (Суд. 19 — 21). Там описывается печальная
картина раскола и упадка в стране. В частности, мужчины
из Гивы жестоко обошлись с наложницей одного левита,
после чего началась кровопролитная война с коленом
Вениамина и суровые репрессии против Иависа Галаад-
ского, который не прислал воинов для битвы. Таково
первое упоминание об этом городе. Потом город был
снова заселен людьми из соседних районов Галаада. Во
второй раз он упоминается в 1 Цар. 11. Иавис находился
к востоку от реки Иордан, и на него нападали аммони-
тяне. Наас Аммонитянин вынудил Иавис сдаться. Наас
поставил варварские условия: каждому жителю Иависа
должны были выколоть правый глаз, что оскорбляло
Израиль и вредило обороноспособности приграничной
крепости. В результате Саул вынужден был выступить
против аммонитян и совершил отважную вылазку,
чрезвычайно повысившую престиж молодого царя. Одним
ударом Саул заработал поддержку племен на восточном
берегу Иордана и устранил угрозу на аммонитской
границе. Жители Иависа Галаадского вернули свой долг
царю Саулу, когда он, отвергнутый, погиб вместе с
сыном Ионафаном на горе Гелвуй в попытке остановить
продвижение филистимлян на север. Тела Саула и
Ионафана, обезглавленные и вывешенные на стене Беф-
Сана, были сняты и увезены отрядом из Иависа
Галаадского, проделавшим путь в 9 миль (14,5 км) в одну
сторону, чтобы почтить память своего благодетеля (1 Цар.
31:8-13; 1 Пар. 10:8-12). Когда Давид стал царем, он
отблагодарил людей из Иависа.
Название Иависа сохранилось до сих пор в названии
Вади-эль-Иавис, впадающего в Иордан непосредственно
к югу от Галилейского моря. Сам город, согласно в
основном достоверной топографии Евсевия, находился
примерно в 6 милях (9,7 км) к югу от Пеллы на дороге
в Герасу. Города-близнецы — Тель-эль-Макере и Тель-
Абу-Хараз на Вади-эль-Иавис соответствуют указаниям
Евсевия гораздо лучше, чем другой предполагаемый
город, Тель-эль-Маклув. Тель-эль-Мекере и Тель-Абу-Ха-
раз находятся на восточном берегу Иордана и
соответствуют подробностям исторического повествования —
Саул следовал из Везека и по пути в Иавис Галаадский
зашел в Бефсан.
ИАВИС (I), ИМЯ О «сухой» (JABESH. person)
Отец Селлума. Селлум убил Захарию, царя Израиля
(4 Цар. 15:10-14).
ИАВИС (II), имя <* «печаль» (jabez, person)
Член колена Иуды, известный своим благочестием. Он
молился о защите Бога, и Бог ответил на Его молитву
(1 Пар. 4:9-10).
ИАВНЕИЛ о «Бог побуждает строить» (jabneel)
1. Альтернативное название города Иавнеи на
территории колена Иуды (Нав. 15:11). См. иавнея^.
2. Город в Галилее недалеко от Тивериады, на южной
границе земли Неффалима (Нав. 19:33). Он
находился к югу от современного Иавнеила.
ИАВНЕЯ о «строение Божье» (jabneh)
Библейский город на прибрежной равнине между Яфой
(современная Яффа) и Азотом. Впервые упоминается
как Иавнеил, на северной границе колена Иуды (Нав.
15:11). Он упоминается также вместе с филистимскими
городами Гефом и Азотом в связи с тем, что стены этих
городов разрушил царь Иудеи Озия (2 Пар. 26:6). В
середине бронзового века был создан порт Иавне-Иам,
который, вероятно, упоминается Тутмосом III в списке
покоренных городов и в посланиях из Тель-эль-Амарны
(Иавне-Илу). До сих пор сохранились остатки гавани,
всех периодов — от начала бронзового века до
византийского. В эллинистические времена Иавнея
называлась Иамнией. Там иноземные армии устраивали
военные базы для нападения на иудейские территории
Маккавеев. После разрушения Иерусалима в 70 г. по Р.Х. в
Иавнее обосновалась небольшая община образованных
беглецов. Их вождем был Иоханан Бен Заккай, бывший
член синедриона, высшего иудейского совета
Иерусалима. Он основал там школу. Его преемником был Гама-
лиил II. Здесь был окончательно определен канон ВЗ. Во
время второй иудейской войны (восстание Бар-Кохбы,
132 — 135 г. по Р.Х.) Иавнея была опустошена.
Духовный центр иудейской жизни переместился в Галилею.
Беженцы сначала осели в Зиппори, потом — в Тивери-
аде, где были составлены Иерусалимский Талмуд и ма-
соретский текст ВЗ.
ИАВОК о «изливающийся» (jabbok)
Восточный приток Иордана, современная Нахр-эз-Зер-
ка, или Синяя река. Ее источником является родник
недалеко от Аммана, столицы современной Иордании (в
эллинистические времена это был принадлежащий к
Десятиградию город Филадельфия). От истока Иавок
течет на северо-восток, а потом поворачивает на запад
и прорезает долину, которая превращается в каньон, что
вообще характерно для восточных притоков Иордана.
Из каньона река выходит недалеко от Тель-Дейр-Ал-
лы— возможно, древнего Сокхофа — и впадает в Эд-
Дамье, древний Адам, примерно в 15 милях (24 км) к
северу от Мертвого моря. Река Иавок по полновидности
следует после Иармука, более северного потока, потому
что протекает по хорошо увлажненной территории, где
уровень выпадения осадков составляет около 30 дюймов
(76 см) в год. Иавок — это быстрая и полноводная река

ИАГДИИЛ ♦ 505
с сильным течением; на протяжении значительной
части — 60 миль (96,5 км) — ее русла каждую милю
происходит перепад в среднем на 80 футов (24,4 м). Изгиб
реки к северу от Аммана (библейская Равва)
представлял собой границу Аммона (Чис. 21:24). Река разделяла
царства Сигона и Ога (Суд. 11:19-22; см. тж. Вт. 3:1-2,8-
10). Позже эта галаадская территория была поделена
между коленами Гада, Рувима и половиной колена Ма-
нассии (Вт. 3:12,16; Нав. 12:2-6).
См. тж.: ИОРДАНбод.
ИАГДИИЛ <» «мое единство в Боге» (JAHDIED
Один из старейшин половины колена Манассии,
жившей к востоку от Иордана (1 Пар. 5:24). Он был одним
из известных воинов колена.
ИАГУР о «место пребывания» (jagur)
Местность в самой южной части Израиля, недалеко от
Едома, которую колено Иуды унаследовало вскоре
после покорения земли (Нав. 15:21).
ИАДА (JADE*)
Сын Онама из колена Иуды (1 Пар. 2:28,32).
ИАДДАЙ (JADDAI)
Потомок Нево, который отозвался на призыв Ездры
развестись с женой-язычницей после изгнания (Езд. 10:43).
ИАДЦУЙ о «известный» (jaddua)
1. Вождь, который скрепил печатью завет Ездры после
изгнания (Неем. 10:21).
2. Потомок Елиашива, современник Неемии (Неем.
12:11,22). Отец Иаддуя, Ионафан (Неем. 12:11),
назван в Элефантинском папирусе Иохананном (см. тж.
Неем. 12:22).
ИАДОН <» «благодарный» (jadon)
Человек, работавший на восстановлении стены
Иерусалима после возвращения из изгнания. Иадон чинил
участок возле Старых ворот, вместе с людьми из Гаваона и
Мицфы. Сам он был из Меронофа (Неем. 3:7).
ИАЕРА о «лесистый» (jarah*)
Потомок царя Саула (1 Пар. 9:42).
См. тж.: ИОИАДДАбо,.
ИАЗАНИЯ. См. Иезания520; Иезония627.
ИАЗЕР О «ему помогли» (JAZER; JAAZER*)
Город к востоку от реки Иордан, в Южном Галааде,
который вместе с окрестностями был захвачен
израильтянами под командованием Моисея (Чис. 21:32). Колена
Гада и Рувима попросили себе Иазер и Галаад. У них
были большие стада, а земли на восточном берегу
Иордана были плодородны и хорошо подходили для выпаса
скота (Чис. 32:1-5). Они обещали построить крепости
для своих женщин и детей, чтобы иметь возможность
вместе с другими коленами сражаться в Ханаане (Чис.
32:6-27). Иазер стал границей территории Гада (Нав.
13:25) и был отдан левитам (Нав. 21:39; 1 Пар. 6:81).
Когда Иоав был послан для подсчета населения, он
достиг города Иазера на территории Гада (2 Цар. 24:5). Во
время правления Давида город упоминается как место,
где жили «люди мужественные» (1 Пар. 26:31).
Примерно 200 лет спустя он был занят моавитянами (Ис. 16:6-9;
Иер. 48:32).
ИАЗИЗ о Юн выдвигает» (jaziz)
Один из слуг царя Давида, отвечавший за стада (1 Пар.
27:30-31).
ИАИЛЬ о «горная коза» (jael)
Жена Хевера. Хотя ее муж был кенеянином, то есть
представителем союзного Израилю народа, он
предпочел встать на сторону хананейского царя Иавина. Иаиль
продемонстрировала свою верность Израилю, врагу
Иавина, пригласив Сисару, военачальника Иавина, в свой
шатер, напоив его молоком вместо воды и предложив
постель, а потом убив его молотком (Суд. 4:17-18,21 -22).
Девора в богодухновенной поэме прославила
посланную Богом победу над хананеями и воспела подвиг Иа-
или (Суд. 5:6,24-31).
ИАИР (I) <» «Он просвещает» (jair)
1. Потомок Манассии (Чис. 32:41), который во времена
завоевания земли захватил себе несколько селений в
васанской и галаадской области Аргов и назвал их
своим именем, «селеньями Иаировыми» (Вт. 3:14;
Нав. 13:30; 3 Цар. 4:13; 1 Пар. 2:23).
См. тж.: СЕЛЕНИЯ ИАИРОВЫ,|5|.
2. Один из судей Израиля, который судил Израиль на
протяжении 22 лет. Он происходил из Галаада, так
что, возможно, был потомком Иаира №i (Суд. 10:3-5).
3. Отец Елханама, который убил Лахмия, брата
Голиафа (1 Пар. 20:5). Во 2 Цар. 21:19 он назван Ягаре-Ор-
гимом.
4. Отец Мардохея (Есф. 2:5). По причине временного
промежутка между пленением Иехонии, царя
Иудейского (597 до Р.Х.), и началом правления Ксеркса,
царя Персидского (486 до Р.Х.), либо Иаир был
захвачен в плен вместе с Иехонией, либо в плен был
захвачен его отец, Семей, и тогда Иаир родился в
плену.
ИАИР (II) (jairus)
Начальник синагоги, вероятно, в Капернауме. Иаир
нашел Иисуса в толпе и попросил Его пойти и исцелить
его смертельно больную дочь. Но Иисуса задержал
другой больной, и дочь Иаира умерла. Иисус призвал Иаира
не печалиться, но верить, пошел к нему в дом, отослал
плакальщиков и возвратил его дочь к жизни (Мк.
5:22,35-42; Лк. 8:41,49-55).
ИАИРОВЫ СЕЛЕНИЯ. См. Селения иаировыИ5|.
ИАКЕЙ о «невинный» (jakeh)
Отец Агура. Агур был автором части Книги Притчей,
адресованной Ифиилу и Укалу (Пр. 30:1).
ИАКИМ о «Он воздвигнет» (jakim)
1. Потомок Шимея из колена Вениамина (1 Пар. 8:19).
2. Глава семейства, поставленный руководить одной из
12 групп потомков Аарона, назначенных Давидом для
служения в храме (1 Пар. 24:12).
ИАКОВ (I) (JACOB)
1. Младший из близнецов, родившихся у Исаака и
Ревекки (Быт. 25:24-26). Исаак молился за свою
бесплодную жену Ревекку, и она зачала близнецов,
которые ссорились друг с другом еще в чреве матери.
Когда она спросила об этом Господа, Он сказал ей,
что она станет прародительницей двух народов и что
старший сын будет служить младшему (Быт. 25:23).
Исав был волосатым и рыжим (позже его стали звать
Едомом, «красным», Быт. 25:30; 36:1), а Иаков вышел
на свет, держась за пятку брата, поэтому его назвали
«он держит за пятку» (см. Ос. 12:3), что может также
означать «обманывать, вытеснять, нападать с тыла».

506 ♦ ИАКОВ (I)
Жизнеописание. Исав и Иаков очень
отличались друг от друга. Исав проводил много времени вне
дома и был любимцем отца, в то время как Иаков
всегда был недалеко от шатров и был любим матерью.
Однажды Иаков приготовил красную похлебку, а
Исав вернулся домой голодный и попросил у Иакова
немного еды. Иаков предложил Исаву продать ему
еду в обмен на право первородства. Исав согласился
и отказался от первородства (см. Евр. 12:16).
Значение этой «красной» еды связано со вторым именем
Исава, Едом («красный»), Быт. 25:30.
Исаак состарился и ослеп. Однажды он попросил
Исава пойти на охоту и принести какую-нибудь дичь,
которую Исаак очень любил (Быт. 27:6-7; 25:28),
чтобы он смог поесть и благословить Исава. Ревекка
подслушала разговор и выбрала двух козлят. Она
приготовила блюдо, которое можно было выдать за
дичь, пока Исав еще был на охоте. Иаков побоялся,
что Исаак распознает обман, потому что Исав был
очень волосатый, но Ревекка все спланировала. Она
покрыла шкурой козлят руки и шею Иакова, чтобы на
ощупь он казался волосатым (Быт. 27:16), и надела
на него лучшие одежды Исава, которые пахли полем.
Хотя Исаак узнал голос Иакова, другие органы
чувств подвели его, введенного в заблуждение
запахом одежд и прикосновением к шкуре. Он
благословил Иакова (Быт. 27 — 29).
Как только Иаков ушел, пришел Исав с
приготовленной дичью. Обман Иакова открылся, но
невозможно было отменить сделанное (Быт. 27:33), потому
что, как видно из табличек Нузи, устное
благословение имело юридическую силу и было необратимо.
Исав очень расстроился (Евр. 12:17). Исаак дал ему
благословение, которое было менее значительным,
чем благословение Иакова (Быт. 27:39-40).
Вражда между братьями обострилась, и Исав
замышлял убить Иакова после смерти их отца. Ревекка,
узнав об этом, посоветовала Иакову бежать к ее
брату Лавану в Харран (Быт. 27:42-45). Тем временем
жены Исава, хеттеянки, осложняли жизнь Ревекке;
она пожаловалась Исааку, который призвал к себе
Иакова и послал его к Лавану, чтобы он женился на
одной из дочерей дяди (Быт. 27:46 — 28:4).
Иаков отправился в Харран. Однажды ночью,
когда он спал, подложив под голову камень, ему
приснилась лестница на небеса, по которой поднимались и
спускались Божьи ангелы. Бог обратился к Иакову и
подтвердил ему обещание, данное Аврааму и Исааку
по поводу земли и потомства. На следующее утро
Иаков взял свою каменную подушку и помазал ее
маслом. Он назвал это место Вефиль («дом Божий»)
и заключил обет, что если Господь будет с ним и
позаботится о нем, он отдаст Ему десятину как
Господу (Быт. 28:10-22).
Когда Иаков добрался до Харрана, он встретил там
пастухов, знакомых с Лаваном. Рахиль, младшая дочь
Лавана, пришла со стадом овец своего отца. Иаков
отвалил большой камень от отверстия колодца и
напоил ее овец (Быт. 29:1-10). Когда Рахиль узнала, что
Иаков — ее родственник, она побежала к отцу, чтобы
встретить Иакова, как полагается. Иаков пробыл с
ними месяц, после чего подрядился пасти стада
Лавана. Когда обсуждалась плата, Иаков предложил
работать семь лет, чтобы Рахиль отдали ему в жены
(Быт. 29:15-20).
По истечении семи лет Иаков пришел за платой,
но на свадебном пиру Лаван отдал ему в жены
старшую дочь, Лию, вместо Рахили. Иаков обнаружил
подмену только утром. Он почувствовал себя
обманутым и стал протестовать, но Лаван настаивал, что по
обычаю сначала должна выйти замуж старшая дочь,
и предложил Иакову еще семь лет работать за
Рахиль. Иаков согласился (Быт. 29:21-30).
В Быт. 29 — 30 рассказывается о рождении
большинства из сыновей Иакова. Лия родила Иакову
четверых: Рувима, Симеона, Левия и Иуду (Быт. 29:31-
35). Первого сына она назвала Рувимом
(«посмотрите, сын»), потому что ей казалось: муж станет
сильнее любить ее теперь, когда она родила ему сына. Имя
Симеон происходит от корня «слышать»: Лия
считала, что Бог послал ей этого сына, так как услышал,
что ее не любят. Имя Левия происходит от корня
«соединять», потому что Лия надеялась теснее
привязать к себе мужа рождением третьего сына. Имя
Иуды значит «хвала», потому что она славила
Господа после рождения четвертого сына.
У Рахили не было детей, и она отдала в жены
Иакову свою служанку Валлу. Валла родила Иакову
Дана и Неффалима (Быт. 30:1-8). Рахиль назвала
первого сына Даном («он судил»), потому что Бог
оправдал ее. Неффалим значит «моя борьба», потому
что Рахиль считала, что боролась с сестрой и одолела
ее.
Потом Лия дала в жены Иакову свою служанку
Зелфу; от нее родились Гад и Асир (Быт. 30:11). Гад
значит «удача»; Лия сказала: «Мне повезло», когда
он родился. Асир («счастливый») назван так, потому
что при его рождении Лия сказала: «Теперь женщины
будут называть меня счастливой».
Рувим нашел на поле мандрагоровые яблоки, и
Лия продала их Рахили в обмен на услуги Иакова.
Тогда Лия родила пятого и шестого сына, Иссахара и
Завулона, а потом — дочь по имени Дина (Быт. 30:14-
21). Имя Иссахара переводится как «награда»,
потому что Лия считала: Бог наградил ее за то, что она
дала свою служанку мужу. Имя Завулона, вероятно,
значит «почет»: Лия считала, что теперь Иаков будет
уважать ее.
Наконец Рахиль сама зачала и родила своего
первого сына, которого назвала Иосифом. Имя Иосиф
значит «он прибавит» или «да прибавит он». Рахиль
хотела, чтобы Бог дал ей еще одного сына.
Иаков пожелал вернуться в Ханаан, но Лаван
хотел удержать его, потому что узнал из предсказания,
что Господь благословил его из-за Иакова (Быт.
30:27). Когда они обсуждали плату, Иаков попросил,
чтобы ему отдали всех пятнистых овец и коз и всех
черных ягнят (Быт. 30:32-33). Лаван согласился, но
тут же удалил из стада всех соответствующих
животных и поручил их попечению своих сыновей, на
расстоянии трех дней пути от остального стада (Быт.
30:35-36).
Иаков тоже постарался получить выгоду; он
попытался повлиять на генетику животных, разложив
полосатые прутья у водопоя, где размножались лучшие

ИАКОВ (I) ♦ 507
животные. Господь благословил Иакова, и тот стал
владельцем множества стад (Быт. 30:37-43).
Сыновья Лавана были настроены враждебно по
отношению к Иакову, и отношение Лавана к нему
тоже изменилось. Иаков заметил это, потом Господь
обратился к нему и велел вернуться в Ханаан (Быт.
31:3-16). Иаков созвал семейный совет с двумя
своими женами и сказал им, что Бог благословил его, хоть
их отец и обманул его и 10 раз изменял его плату.
Иаков собирался в путь, когда Лаван пошел стричь
скот. Рахиль украла домашних богов своего отца,
потому что обладание ими делало ее наследницей
состояния Лавана (см. таблички Нузи). Они
отправились в путь, пересекли Евфрат и двинулись к Галааду.
Лаван и его родственники преследовали семью
Иакова, но Бог обратился к Лавану во сне и предупредил
его, чтобы он не трогал Иакова.
Когда Лаван настиг Иакова, он обвинил его в
бегстве и краже домашних богов. Иаков не знал, что
сделала Рахиль, поэтому сказал, что убьет того, у
кого будут найдены боги (Быт. 31:32). Рахиль
спрятала фигурки под седлом верблюда и сидела на нем,
пока Лаван искал своих идолов. Он их не нашел.
После этого Иаков рассердился и сказал, что служил
Лавану 20 лет и Лаван 10 раз сокращал его плату.
Лаван предложил заключить завет мира; они
собрали груду камней и назвали ее «холмом
свидетельства». На следующее утро Лаван попрощался с ними
и вернулся домой.
На пути Иакову с его семейством встретились
ангелы Божьи («ополчение Божие», Быт. 32:2), и Иаков
назвал это место Маханаим, что значит «два лагеря»*
Иаков послал вперед гонцов, чтобы сообщить Исаву
о своем возвращении. Они вернулись и рассказали,
что приближается Исав, а с ним 400 человек. Иаков
испугался и попросил у Господа защиты. Чтобы
заслужить расположение Исава, он послал ему в дар
животных, а ночью переправил свое семейство на
другой берег реки Иавок. Иаков остался один, и
ночью с ним боролся «некто». На рассвете этот некто
повредил Иакову бедро, но Иаков не сдавался, пока
«некто» не благословил его. Тогда Господь изменил
имя Иакова на Израиль («он борется с Богом»), а
местность эту Иаков назвал Пенуэл («лицо Бога»),
потому что там он видел Бога лицом к лицу и остался
жив (Быт. 32:30).
Исав приближался, поэтому Иаков вышел
склониться перед братом. Но Исав оказался милостив и
простил своего брата, так что встреча оказалась
счастливой (Быт. 33:4). Исава поразили размеры семьи
Иакова и его богатство, и он отнесся к Иакову
по-дружески. Исав вернулся в Сеир, а Иаков отправился в
Сихем, где купил участок земли у Еммора, отца Си-
хема. Иаков построил там жертвенник и назвал его
«Эль-Элохе-Израиль», что значит «Бог, Бог Израиля»
(Быт. 33:20).
Действуя по указаниям Господа, Иаков
перебрался в Вефиль и удалил из своего дома других богов. В
Лузе (Вефиле) ему снова явился Господь и
подтвердил его новое имя, возобновив обетование земли и
потомства (Быт. 35:9-15). На пути на юг Рахиль
умерла, родив второго сына (Быт. 35:16-20). Она назвала
его Бенони («сын моей печали»), но Иаков изменил
это имя на Вениамин («сын правой руки»). Иаков
отправился в Хеврон и обнаружил, что Исаак еще
жив. Исаак умер в возрасте 180 лет и был похоронен
Исавом и Иаковом.
Хотя история Иакова продолжается в Книге
Бытие, центральная фигура Быт. 37 — 50 — это Иосиф,
любимый сын Иакова, первый сын Рахили. Иаков не
скрывал, что любит его больше всех, и другие
сыновья стали завидовать Иосифу. Они сговорились убить
его, но вместо этого продали каравану торговцев,
направлявшемуся в Египет (Быт. 37:9-28). Они
окропили одежду Иосифа кровью козленка и принесли ее
отцу, сказав, что нашли ее. Отец узнал одежду,
которую подарил своему сыну, и решил, что он погиб.
Иаков был безутешен.
Когда в Ханаане начался голод, Иаков послал
сыновей в Египет купить зерна (Быт. 42:1-5).
Вениамина оставили дома. Когда братья вернулись в Ханаан,
они сообщили отцу, что правитель (которым на самом
деле был Иосиф) оставил Симеона в заложниках и
велел им привести с собой Вениамина, когда они
снова придут за зерном. Голод продолжался, и Иаков
снова послал сыновей за зерном в Египет. Он, хоть и
неохотно, разрешил Вениамину пойти с ними, а
также послал подарок египетскому правителю (Быт.
43:11-14).
Далее Иаков узнал, что Иосиф жив, живет в
Египте и зовет к себе отца и всю семью (Быт. 45:21-28).
Сначала Иаков отправился в Вирсавию и принес
Господу жертву. Господь говорил с Иаковом, велел идти
в Египет и заново подтвердил данные ранее
обещания. Иаков и его родственники обосновались в
Египте; их было 70 человек, в том числе два сына Иосифа.
Когда Иаков достиг Гесема, Иосиф вышел ему
навстречу. Встреча их была радостной (Быт. 46:28-30).
Иосиф сообщил о прибытии своего отца и братьев
фараону (Быт. 47:1) и привел пятерых братьев и отца
на встречу с правителем. Израиль обосновался в
районе Гесема и процветал там. Иаков прожил в Египте
17 лет и умер в возрасте 147 лет.
Когда Иаков почувствовал, что смерть близка, он
позвал Иосифа и заставил его поклясться, что тот
похоронит его вместе с предками, в Ханаане. Иосиф
привел к отцу двух своих сыновей, Манассию и
Ефрема, для отеческого благословения. Он поставил
сыновей так, что Манассия, старший, был по правую
руку Иакова, а Ефрем — по левую. Но Иаков
скрестил руки и дал младшему сыну большее
благословение (Быт. 48:13-20). Иаков предсказал, что его народ
вернется в Ханаан, и дал Иосифу двойную долю
земли. Потом Иаков призвал к себе всех сыновей и дал
им благословение (Быт. 49:1-28). Главное
благословение досталось Иуде, из его колена произойдет
позже Иисус (Быт. 49:8-12). Благословение Иосифа
указывает на особое расположение к нему (Быт. 49:22-
26). Иаков также поручил сыновьям похоронить его
в пещере Махпела возле Хеврона, после чего умер.
Иосиф приказал набальзамировать тело Иакова по
египетским обычаям; бальзамирование
продолжалось 40 дней, траур — 70 (Быт. 50:1-3). Тело Иакова
было отвезено в Ханаан, как обещал покойному
Иосиф. В похоронной процессии принимало участие
множество египтян и родственники Иакова. Они пу-

508 ♦ ИАКОВ (II)
тешествовали семь дней, когда достигли Горенгаата-
да; потом сыновья Иакова похоронили его в пещере
Махпела, как он просил. Процессия возвратилась в
Египет, и Иосиф уверил своих братьев, что не станет
им мстить за содеянное. Бог все задумал к лучшему
(Быт. 50:15-21).
Иаков как народ. Бог дал те же самые обещания
по поводу потомства и земли Аврааму, Исааку и
Иакову, но именно под именем Иакова — Израиль —
стал позже известен избранный народ.
Иаковом народ называется около 100 раз
(например, Чис. 24:5,19; Вт. 32:9; Пс. 58:14). Часто оно
используется как параллельное Израилю (например,
Чис. 23:7; Вт. 33:10; Ис. 14:1). «Иаковом» называли
также Северное Царство, Израиль (Ам. 7:2,5). В Ис.
41:21 выражение «Царь Иакова» обозначает Самого
Бога.
См. тж.: бытие, книга^; израиль, история^;
патриархальный ПЕРИОД^.
2. Отец Иосифа, мужа Марии, земного отца Иисуса,
согласно родословной от Матфея (Мф. 1:16). Лука,
однако, называет отца Иосифа Илием (Лк. 3:23). См.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД109 (СОПОСТАВЛЕНИЕ
ДВУХ РОДОСЛОВНЫХ).
ИАКОВ (II) (JAMES, person)
1. Иаков, брат Иисуса; один из главных старейшин
иерусалимской церкви; автор соответствующего
послания.
В евангелиях Иаков упоминается только дважды,
вместе с братьями: Иосифом (по-гречески «Иосий»),
Симоном и Иудой (Мф. 13:55; Мк. 6:3). Должно быть,
Иаков был старшим из братьев после Иисуса. В связи
с тем, что некоторым исследователям хочется верить
в вечную непорочность Марии, возник вопрос,
действительно ли они были родными братьями Иисуса. Но
в Писании нет сведений, которые позволяли бы
сомневаться в этом факте. Очевидно, при жизни Иисуса
Иаков, как и остальные братья, не верил в Его
Божественность (Ин. 7:5).
Об обращении Иакова ничего конкретно не
говорится; возможно, он уверовал, когда Иисус явился
ему и другим после воскресения (1 Кор. 15:7). Он
возглавил церковь в Иерусалиме (Деян. 12:17; 21:18;
Гал. 2:9). Хотя Иисус всегда учил, что семейные узы
не так важны (Мф. 12:48-50; Мк. 3:33-35; Лк. 8:21),
трудно поверить, что высокое положение Иакова
никак не было связано с его родством с Учителем.
Иаков считался апостолом (Гал. 1:19), хотя не был
одним из 12 учеников. Некоторые предполагают, что
он занял место сына Зеведея после его мученичества;
другие расширяют значение термина «апостол»,
говоря, что в него входили и «Двенадцать», и «все
Апостолы» (эти две категории перечисляются отдельно в
1 Кор. 15:5,7).
Предание гласит, что Иаков был помазан Самим
Господом на пост первого епископа Иерусалима. Нет
сомнений, что он председательствовал на первом
Иерусалимском соборе, созванном для того, чтобы
рассмотреть условия принятия язычников в
христианскую церковь. Возможно, он сформулировал
постановление, которое было одобрено всеми другими
присутствовавшими на совете и разослано в церкви Ан-
тиохии, Сирии и Киликии (Деян. 15:19-20). Иаков
явно считал своей задачей служение в среде иудеев,
он выступал в роли посредника, когда в ранней
церкви возникли разногласия по поводу соблюдения
закона обращенными иудеями и язычниками.
То, что его симпатии оставались на стороне
обращенных иудеев, видно из вопроса, который он задал
Павлу во время последнего посещения Павлом
Иерусалима (Деян. 21:18-25). Это также последнее
упоминание об Иакове в Книге Деяний. В НЗ входит также
Послание Иакова, автором которого по традиции
считается он. Во вступлении он описывает себя как
«раба Бога и Господа Иисуса Христа» (Иак. 1:1).
Согласно Егезиппу (ок. 180), благодаря верности
Иакова иудейскому закону и аскетичному образу
жизни его прозвали Справедливым. Иаков был
мучеником. Иосиф Флавий утверждает, что это
произошло в 61 г., когда после смерти прокуратора Феста
было иудейское восстание, и до того, как был
назначен его преемник.
2. Иаков, сын Алфея; один из 12 апостолов.
Иаков, сын Алфея, всегда упоминается как один из
12 апостолов (Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:15; Деян.
1:13), но известно о нем мало. Левий (известный
также как Матфей) тоже назван сыном Алфея (Мк.
2:14), но вряд ли они с Иаковом были братьями.
Многие исследователи отождествляют его с
человеком по прозвищу «Иаков меньший» или «Иаков
малый». Его могли так называть для того, чтобы
отличить от сына Зеведея; возможно, он был ниже ростом
или младше последнего (греческое слово позволяет
оба толкования).
3. Иаков, сын Зеведея. Один из 12 апостолов; он первым
из них подвергся мученической смерти (44 по Р.Х.).
Иаков был галилейским рыбаком, который, как мы
предполагаем, жил неплохо (Мк. 1:19-20). Он был
призван в ученики Иисуса вместе с братом Иоанном
(Мф. 4:21; Мк. 1:19-20). Скорее всего, он был
старшим, потому что всегда упоминается первым, а
Иоанн иногда назван «братом Иакова» (Мф. 10:2; 17:1;
Мк. 3:17; 5:37).
Иаков, Иоанн и Симон Петр, которые ловили рыбу
вместе с Андреем, братом Симона (Лк. 5:10),
представляли собой трио апостолов, имевших приоритет в
сравнении с остальными. Они все время были в
центре событий — например, присутствовали при
воскресении дочери Иаира (Мк. 5:37; Лк. 8:51), при
преображении (Мф. 17:1; Мк. 9:2; Лк. 9:28), на Еле-
онской горе (Мк. 13:3), в Гефсимании (Мф. 26:37;
Мк. 14:33). Более того, именно Иаков и Иоанн
сопровождали Иисуса в дом Симона и Андрея (Мк. 1:29).
Иисус дал Иакову и Иоанну прозвище Воанергес,
или «сыны Громовы» (Мк. 3:17). Господь упрекал их
за несдержанные речи и полное непонимание цели
Его прихода. Возможно, это было следствием их
предложения молиться о разрушении самарянского
селения, жители которого отвергли посланцев
Господа (Лк. 9:54; Мк. 9:38; Лк. 9:49).
Торопливость и несдержанность братьев
проявились также, когда они попросили Учителя о почетных
местах в Царстве Божьем, а Он ответил им, что
прежде им придется испить из той же чаши, что и Ему
(Мк. 10:35-40; Мф. 20:20-23). Сыновья Зеведеевы,
должно быть, присутствовали и тогда, когда воскрес-

ИАКОВА ♦ 509
ший Христос явился ученикам на Галилейском море
(Ин. 21:1), хотя, как это ни странно, имя Иакова не
упоминается в четвертом Евангелии.
Мы ничего не знаем о дальнейшей жизни Иакова.
В 44 г. пророчество Иисуса исполнилось: Иаков был
убит «мечом» Иродом Агриппой I и, таким образом,
стал первым из 12 апостолов, чье мученичество
упоминается в НЗ (Деян. 12:1-2).
Жену Зеведея звали Саломия (Мф. 27:56; Мк.
15:40), и, возможно, она была сестрой Матери
Иисуса (Ин. 19:25). В таком случае Иаков и Иоанн были
двоюродными братьями Иисуса и, возможно,
считали, что они находятся поэтому в привилегированном
положении.
ИАКОВА о «по направлению к Иакову» (JAAKOBAH)
Старейшина из колена Симеона (1 Пар. 4:36).
ИАКОВА КОЛОДЕЦ. См. Колодец иакова701.
ИАКОВА ЛЕСТНИЦА. См. Лестница иакова741.
ИАКОВА ПОСЛАНИЕ (james, utter of)
Первое из общих посланий.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата, происхождение и адресат
D Задача написания и богословское учение
D Содержание
Автор. Согласно приветствию, послание это было
написано «Иаковом, рабом Бога и Господа Иисуса
Христа» (Иак. 1:1). Но кем был этот Иаков? Из нескольких
человек с таким именем, упоминающихся в НЗ, только
двое, по предположениям исследователей, могут быть
авторами послания: Иаков, сын Зеведея, и Иаков, брат
Господа.
Иаков, написавший послание, скорее всего не был
сыном Зеведея, потому что сын Зеведея погиб
мученической смертью слишком рано (44 по Р.Х.) и не успел
бы написать его (см. Деян. 12:1-2). Большинство ученых
полагает, что этот Иаков — брат Иисуса (Мк. 6:3; Гал.
1:19), выдающийся старейшина иерусалимской церкви
(Деян. 15:13,19:21:17-25; Гал. 2:12). Сам характер
письма таков, что оно вполне соответствует любви Иакова к
закону и иудаизму.
Как старейшина иерусалимской церкви,
обращающийся к 12 коленам в рассеянии (которое было
результатом гонений, упомянутых в Деян. 11:19), Иаков
связывает Благую Весть с законом, который чтили иудеи.
Подобно Павлу, который в своих посланиях
комментирует учения, проистекающие из смерти и воскресения
Христа, Иаков делает акцент на учении Христа, данном
Им на земле, в особенности в Нагорной проповеди. И в
Нагорной проповеди, и в Послании Иакова закон
представлен как исполняющийся в любви, даже язык очень
похож (ср. Иак. 1:2 с Мф. 5:12; Иак. 1:4 с Мф. 5:48; Иак.
1:5 и 5:14-15 с Мф. 7:7-11; Иак. 2:13 с Мф. 5:7 и 6:14-15;
Иак. 2:10 с Мф. 5:19; Иак. 4:4 с Мф. 6:24; Иак. 4:11 с
Мф. 7:1-2; Иак. 5:2 с Мф. 6:19). Сам дух послания
пронизан той же темой праведности благовестия,
которая в Нагорной проповеди провозглашается высшим
исполнением закона. Самого Иакова не случайно
называли Справедливым (ср. Иак. 1:20; 2:10; 3:18 с Мф. 5:20).
Он подходил для управления церковью, которая
по-прежнему ревностно относилась к соблюдению закона
(Деян. 21:18-24; Гал. 2:12). Если кто-то и был способен
нести Благую Весть иудеям, так это он, потому что он
умело сочетал образец ветхозаветной праведности с
евангельской верой (ср. Иак. 2:8 с Мф. 5:44,48).
Дата, происхождение и адресат. Многие ученые
полагают, что послание написано рано, даже уже в 45 —
49 г. по Р.Х., потому что весь тон письма соответствует
обстановке в ранней церкви, когда многие обращенные
иудеи еще не полностью отошли от иудаизма. Так,
Иаков использует термины «двенадцать колен» (Иак. 1:1)
и «синагога» (Иак. 2:2, по-гречески); он выражается, как
ветхозаветный пророк (Иак. 5:1 и далее) и как человек,
любящий притчи ВЗ (ср. Иак. 1:5 с Пр. 2:6; Иак. 1:19 с
Пр. 29:20; Иак. 3:18 с Пр. 11:30; Иак. 4:13-16 с Пр. 27:1;
Иак. 5:20 с Пр. 10:12). Послание Иакова, как мы уже
замечали выше, связано с темами проповедей Иисуса.
Он ничего не говорит о разногласиях между иудеями и
язычниками, которые возникли в 50-е — 60-е гг. Более
того, он, в отличие от Павла, Петра, Иуды и Иоанна (в
посланиях), не упоминает о лжеучителях. Все это
указывает на раннюю дату написания. Вероятно, послание
создано до 50 г., когда был собран первый
иерусалимский собор для обсуждения иудейско-языческой
проблемы (Деян. 15:1 и далее). Но оно написано, скорее
всего, после 44 г., когда Ирод Агриппа организовал
гонения на христиан (Деян. 12:1). Именно эти гонения
вынудили многих христиан покинуть Иерусалим, в
результате чего они оказались «в рассеянии» (Иак. 1:1).
Так, Послания Иакова можно отнести к промежутку с
45 по 49 г. по Р.Х. В таком случае, Послание Иакова —
самая ранняя книга НЗ. Если эти даты и не точны, она
всяко была написана до 61 или 62 г., когда, по Иосифу
Флавию, имело место мученичество Иакова.
Хотя время от времени по поводу происхождения
книги выдвигаются разные предположения, мало
сомнений в том, что она была написана в Палестине.
Некоторые детали указывают на Ближний Восток вообще и
Палестину в частности (например, «дождь ранний и
поздний», Иак. 5:7; источник горькой воды, Иак. 3:11;
смоковница, маслина и виноградная лоза, Иак. 3:12;
иссушающий зной, Иак. 1:11).
Содержание послания ясно показывает, что Иаков
писал к обращенным в христианство иудеям. Он
называет их «двенадцатью коленами», что обозначает
Израиль (Иак. 1:1); то, что это христиане, видно из Иак. 2:1;
место их собрания названо «синагогой» (Иак. 2:2
{«собрание»}); он говорит также о сострадании «Господа
Саваофа» (Иак. 5:4) — это имя Бога используется в ВЗ. Из
кратких и не связанных между собой фрагментов этого
послания трудно обнаружить, в каких обстоятельствах
находились адресаты. В основном увещевания имеют
общий характер и относятся к общественным и
духовным условиям жизни любой группы христиан любого
возраста. Из более развернутых отрывков, относящихся
к общественным условиям (Иак. 2:1-12; 5:1-11), можно
вывести кое-какую информацию о положении
читателей. Иаков обращается к беднякам, которые работают в
поле на богатых землевладельцев. Среди обращенных
иудеев были и немногие богатые (Иак. 4:13-17), но
Иаков прежде всего заботится о бедных. Осуждение им
богачей напоминает высказывания ветхозаветных
пророков, в особенности Амоса.

510 ♦ ИАКОВА ПОСЛАНИЕ
Задача написания и богословское учение.
Послание Иакова было написано для того, чтобы: (1)
укрепить обращенных в христианство иудеев перед лицом
испытаний (Иак. 1:2-4,13-15; 5:7-11); (2) исправить
неправильное понимание учения Павла об оправдании
верой (Иак. 2:14-26); и (3) передать христианам первого
поколения богатство практической мудрости.
Богословие Иакова не догматично; он опускает
важные богословские темы, о которых много пишет Павел
и которые играют такую выдающуюся роль в остальных
текстах НЗ. Иаков не упоминает о Воплощении, и имя
Христа встречается только дважды (Иак. 1:1; 2:1).
Ничего не сказано о страданиях, смерти и воскресении
Христа.
Богословие Иакова — практическое, с явным
иудейским оттенком. Конечно, присутствуют и христианские
отличительные особенности. Иаков просто сочетал то и
другое, создав иудейско-христианский документ.
Основные богословские идеи послания можно
определить следующим образом:
Искушения и испытания. В тексте послания
присутствуют две типично иудейские темы: радость перед
лицом испытаний и использование их для
формирования и совершенствования характера (Иак. 1:2-4). Иаков
обсуждает также происхождение искушения (Иак. 1:13-
15). Здесь автор противоречит иудейскому богословию
того времени. Раввины объясняли происхождение греха
тем, что в человеке есть дурные наклонности,
толкающие ко греху. Раввины рассуждали, что если Бог —
Творец всего, в том числе и дурных намерений в
человеке, то они не отвечают за свои грехи. Иаков говорит, что
это не так: «В искушении никто не говори: "Бог меня
искушает"; потому что Бог не искушается злом и Сам
не искушает никого, но каждый искушается, увлекаясь
и обольщаясь собственною похотью» (Иак. 1:13-14).
Закон. Автора послания в основном интересует
этика; он не упоминает центральных истин Благой Вести —
смерти и воскресения Христа. Благая Весть для
Иакова — нечто само собой разумеющееся; он представляет
этическую сторону христианства как совершенный
закон. Он убеждает читателей, обращенных иудеев, что
Закон (драгоценный для каждого иудея) у них
по-прежнему есть.
Закон (этическое учение Христа) совершенен (Иак.
1:25), потому что таким его сделал Иисус Христос. Это
также закон свободы — то есть закон свободных людей,
свободных не от закона, но от греха и эгоизма, и
освобожденных словом истины. Этот «закон» —
палестинско-иудейский способ описания этического учения
христианской веры, стандарт поведения верующего в
Иисусе Христа.
Эта тенденция описывать этическое христианское
учение как Закон проявляется в Иак. 2:8-13, отрывке,
основанном на упреке в расположении к богатым,
которое характерно для читателей Иакова. Он осуждает
такое отношение на основании закона любви к ближнему.
Иаков пишет: «Если вы исполняете закон царский...
хорошо делаете» (Иак. 2:8). «Царский закон» —для тех,
кто находится в Царстве Божьем; это — царство веры
для тех, кто добровольно подчинился Божьему
правлению. Через все послание проходит отождествление
закона с этической стороной христианства.
Вера и дела. Понятие веры играет важную роль в
богословии Иакова. Основной элемент благочестия
(Иак. 1:3; 2:5) — это вера в Бога, не просто в Его
существование, но в то, что Он благ и желает добра
человечеству (Иак. 1:6). Вера предполагает веру в могущество
Бога и Его способность совершать чудеса; она тесно
связана с молитвой (Иак. 5:15-16; 1:6). Иаков
представляет себе веру динамически, он явно выходит за рамки
иудаизма, когда говорит о вере в Господа Иисуса Христа
(Иак. 2:1).
Между понятием веры у Иакова и в учении Иисуса
существует сходство. Для Господа Иисуса вера также
означает доступ к божественной силе и часто связана с
исцелением (Мф. 21:22; Мк. 5:34; 11:24).
Самый известный отрывок, в котором упоминается
вера, — это Иак. 2:14-16, где она противопоставляется
делам. При внимательном изучении этого фрагмента
можно увидеть, что Иаков не спорит с Павлом. И для
Павла, и для Иакова вера — это вера в Господа Иисуса
Христа; такая вера всегда ведет к добрым делам. Вера,
о которой говорит Иаков, — это не вера в еврейском
понимании как доверие к Богу, ведущее к моральным
поступкам. Такую веру Иаков не считает истинной
(«если кто говорит, что он имеет веру...», Иак. 2:14), и
Павел согласился бы с ним.
Термин «дела» у Иакова имеет не такое значение, как
у Павла. Для Иакова «дела» — это дела веры, этический
результат подлинной духовности, в особенности — дело
любви (Иак. 2:8). (Павел назвал бы такие дела «плодом
Духа».) Когда Павел говорит о «делах», он обычно имеет
в виду исполнение закона, с помощью которого люди
хотят добиться собственной праведности без участия
Бога. Именно против такой богословской ереси
выступает Павел в посланиях к галатам и римлянам.
Мудрость. Представление Иакова о мудрости
также свидетельствует об иудейских основаниях данного
послания. Мудрость — это прежде всего практическое,
а не философское понятие. Ее не следует путать с силой
разума или способностью справляться с
интеллектуальными задачами; она не имеет ничего общего с вопросами
«как» и «почему». Ее следует искать в искренней
молитве и дарах Божьих (Иак. 1:5). Обе эти идеи коренятся в
иудейской литературе премудрости (Пр. 2:6; Прем. 7:7;
Сир. 1:1). Мудрость человека проявляется в его
благочестивой жизни (Иак. 3:13), в то время как мудрость,
вызывающая ревность и гордость, — не от Бога (Иак.
3:15-16).
Учение о последних временах. В послании
затрагивается три важные темы, связанные с последними
временами.
-Ф- ЦАРСТВО БОЖЬЕ. Упоминание Царства Божьего
мы находим после осуждения расположения к богатым
в первой половине Иак. 2. Не нужно предпочитать
богатых, потому что, как спрашивает Иаков: «Не бедных ли
мира избрал Бог быть богатыми верою и наследниками
Царствия, которое Он обещал любящим Его?» (Иак.
2:5). Здесь он вторит учению Господа нашего в Лк. 6:20:
«Блаженны нищие духом, ибо ваше есть Царствие Бо-
жие». Царство — это Божье правление, которое прежде
всего осуществляется при этой жизни, но полностью
реализуется только в грядущей («обещал», Иак. 2:5).
-♦· СУД. Это основная тема послания, связанная с
последними временами. В Иак. 2:12 автор призывает

ИАКОВА ПОСЛАНИЕ ♦ 511
читателей говорить и действовать, помня о том, что их
будут судить по закону свободы и судья будет
немилосерден к тем, кто сам не проявил милосердия. Иначе
говоря, суд будет осуществляться по «делам любви». В
Иак. 3:1 Иаков обращается к учителям и напоминает им,
что Бог судит в зависимости от ответственности.
Тема суда снова появляется в Иак. 5:1-6, и там автор
достигает пророческих высот. Божий суд падет на
богатых землевладельцев, которые жили безответственно,
для себя. Они не только обманывали бедных
работников; они «осудили, убили Праведника; Он не противился
вам» (Иак. 5:6). Из-за всего этого они созрели для суда
(«напитали сердца ваши, как бы на день заклания», Иак.
5:5).
Последний отрывок о суде (Иак. 5:9) обращен к тем,
кто угнетаем или страдает. Иаков призывает их не
роптать. Судить будет Бог, и суд близко.
+ ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ. Надежда на пришествие
Христа представлена как великий стимул христианской
жизни. Нужно терпеть любой вид страданий и
испытаний, потому что Царство Божье близко (Иак. 5:8). Это
сильная надежда на близкое возвращение — как в
посланиях к фессалоникийцам.
Содержание. В истинном духе литературы
премудрости Иаков затрагивает в своем учении много тем. Его
краткие, отрывочные высказывания похожи на нитку
жемчуга — каждая из них сама по себе законченна.
Между ними есть связи, но часто их трудно найти,
Иаков быстро переходит от одной темы к другой.
Автор начинает с того, что называет себя «рабом Бога
и Господа нашего Иисуса Христа», а своих читателей —
«двенадцатью коленами в рассеянии», то есть имеются
в виду обращенные в христианство иудеи, покинувшие
Иерусалим из-за преследований.
Прежде всего автор ободряет читателей.
Испытаниям следует радоваться, потому что так Бог испытывает
верующих и воспитывает в них духовную зрелость. Если
причины испытания непонятны, Бог может объяснить
их и сделает это. Он дарует мудрость тому, кто
действительно ищет ее (Иак. 1:5-8).
Бедный христианин должен быть доволен своим
высоким положением в Иисусе Христе, а богатый —
радоваться тому, что в его жизни есть нечто более важное,
чем богатство. Богатство быстротечно, как цветы,
мгновенно увядающие под жарким солнцем Палестины (Иак.
1:9-11).
Бог обещал жизнь тому, кто вынесет все испытания.
Не нужно винить Бога в искушениях, потому что
подвергаться искушениям или искушать людей противно
Его природе. Искушение основано на эгоистичных
желаниях самих людей — желаниях, которые, если дать
им волю, ведут к смерти (Иак. 1:12-15). Бог — не
источник искушений, но источник всего блага. Он дал людям
лучший дар, дар новой жизни, что было осуществлено
через Благую Весть (Иак. 1:16-18).
Правильное отношение к Слову Истины — это
принятие, а не гнев, и эффективное слушание этого слова
включает в себя духовную подготовку сердца и ума.
Такое принятие слова ведет к спасению (Иак. 1:19-21).
Это слово должно побуждать к действиям — мало
просто слушать его. Быть пассивным слушателем значит
вести себя подобно человеку, который смотрится в
зеркало и забывает то, что видел. Активный слушатель,
посмотревшись в зеркало Слова Божьего, начинает
действовать, и Бог даст ему великое благословение (Иак.
1:22-25).
Истинная вера — глубоко практическая вещь. Сюда
относится умение контролировать свои речи, забота о
сиротах и вдовах, отказ от мирского образа жизни (Иак.
1:26-27).
Лицеприятие и вера в Иисуса Христа несовместимы.
Неправильно испытывать расположение к богатым,
приходящим в собрание, и игнорировать бедных. Бог избрал
бедняков наследниками Своего Царства. Кроме того,
расположение к богатым не имеет смысла, потому что
именно они судятся с христианами и хулят имя Христа
(Иак. 2:1-7). Если вы любите богатых, исполняя царский
закон, — любить ближнего — это правильно и хорошо.
Но предпочитать их бедным — грех, за который Бог
будет судить. Для того чтобы стать преступником,
достаточно нарушить один из законов (Иак. 2:8-13).
Может ли человек спастись верой без дел? Зачем
нужна вера, которая не отвечает потребностям
человека? Такая вера мертва. Кто-то возразит, что есть
«христиане веры» и «христиане дел». Но это не так.
Подлинная вера всегда доказывается делами. Недостаточно
верить в догматы. Даже демоны тогда получаются
сторонниками ортодоксального богословия. Авраам,
приносящий в жертву Исаака, — вот пример сочетания веры и
дел. Даже блудница Раав продемонстрировала свою
веру, приняв лазутчиков в Иерихоне. Так что вера и дела
нераздельны (Иак. 2:14-26).
Немногие люди могут стать духовными учителями,
из-за чудовищной ответственности, с которой это
связано. Все мы можем ошибаться, потому что язык
практически невозможно контролировать. Получается, что
язык человека — губительное оружие самого ада. Язык
также непоследователен; он может и славить Бога, и
проклинать людей. Такой непоследовательности
следует избегать (Иак. 3:1-12).
Мудрость всегда проявляется в этике жизни, а
ложная мудрость ведет к ревности и эгоистическим
амбициям (Иак. 3:13-18).
Раздоры и конфликты возникают из-за греховных
желаний. Люди не имеют того, что хотят, потому что не
просят об этом Бога или просят Его не о том. Быть
другом мира значит быть врагом Бога, потому что Бог —
ревнитель, Который не потерпит соперников. Он не
любит гордых, но предлагает благодать кротким (Иак. 4:1-
10).
Ругать брата или сестру либо судить их значит
выступать против Божьего закона и судить его. Христианин
должен исполнять закон, а не судить. Роль судьи
принадлежит только Богу (Иак. 4:11-12).
Жизнь неопределенна. Планы путешествий и бизнеса
следует строить, понимая, что все в руках Божьих. Иное
поведение будет похвальбой и высокомерием. Если
человек знает, что хорошо, что плохо, но не ведет себя
соответственно, он грешит (Иак. 4:13-17).
Богатых постигнет суд, потому что они копят
богатство, вместо того чтобы использовать его в благих
целях. Бог прислушивается к плачу бедняков, которых
богатые обманули и несправедливо обвинили.
Эгоистичным и бессовестным богачам приготовлен ужасный суд
(Иак. 5:1-6).

512 ♦ ИАЛОН
Среди страданий и несправедливости бедняки
должны терпеливо ждать пришествия Христа, как
земледелец терпеливо ждет, когда Бог пошлет дождь, чтобы его
урожай вырос и созрел. Возвращение Христа близко,
поэтому надо прекратить жаловаться и судить друг
друга. Иов — прекрасный пример терпения перед лицом
страданий. Не нужно клясться, подтверждая
истинность своих слов. Достаточно простого «да» или «нет»
(Иак. 5:7-12).
Страдание должно побуждать к молитве, радости и
хвале. Когда верующие больны, они должны попросить
старейшин церкви помолиться о себе и помазать их
елеем. Бог обещал отвечать на такие молитвы. Если
болезнь вызвана грехом и человек исповедался в этом
грехе, Бог простит его. Илия — классический пример
того, как праведник получает ответ на свои молитвы
(Иак. 5:13-18).
Если христианин видит, что другой христианин
сбился с истинного пути, и ему удается вернуть грешника в
лоно общения со Христом и его церкви, (1) грешник
спасается от смерти и (2) Бог прощает заблудшего (Иак.
5:19-20).
См. тж.: БРАТЬЯ ИИСУСА ХРИСТА^; ИАКОВ (ll)soe·
ИАЛОН о «Яхве дает кров» (jalon)
Сын Езры из колена Иуды (1 Пар. 4:17).
ИАМВРИ (jambri)
Родоначальник арабского племени. Во время хасмоней-
ских (маккавейских) войн, когда правителем был
Ионафан, представители этого племени захватили караван с
добром иудеев, отправленный к наватеям на хранение
(1 Мак. 9:36).
ИАМВРИЙ (JAMBRES)
Враг Моисея, которого, вместе с Ианнием, Павел
приводит в пример как человека, которого стоит избегать
(2 Тим. 3:8-9). См. ианний и иамврий>12.
ИАМИН, ЯМИН о «правая рука» (jamin)
1. Сын Симеона (Быт. 46:10; Исх. 6:15; 1 Пар. 4:24),
основатель поколения Яминова (Чис. 26:12).
2. Сын Рама из колена Иуды (1 Пар. 2:27).
3. Один из тех (вероятно, левит), кто разъяснял народу
закон в момент публичного прочтения его Ездрой
(Неем. 8:7).
ИАМЛЕХ о «Он будет править» (jamlech)
Вождь из колена Симеона (1 Пар. 4:34).
ИАННАЙ (JANNAI)
Предок Иисуса, упоминаемый Лукой в родословной
(Лк. 3:24). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА христд 109.
ИАННИЙ И ИАМВРИЙ (JANNES AND JAMBRES)
Два волшебника фараона, которые противились
Моисею и пытались доказать, что не хуже него совершают
чудеса (Исх. 7 — 9). Иудейское предание гласит, что
Ианний и Иамврий были сыновьями Валаама, мадиани-
тянского пророка, упоминаемого в Чис. 22 — 24.
Интересно, что в Книге Исход их имена не упоминаются.
Единственное библейское упоминание о них появляется
в НЗ. Апостол Павел сравнивает Ианния и Иамврия с
лжеучителями, врагами истины в его времена (2 Тим.
3:6-8).
По поводу этих двух имен ведется много споров. Они
явно семитские, но их точное происхождение
непонятно. Они упоминаются в кумранских и позднеиудейских
документах, в языческой и раннехристианской
литературе. Есть варианты: «Иоханне и его брат» (Кумранские
рукописи), «Иохане и Мамре» (Вавилонский Талмуд),
«Мамбрес» (перевод на латынь и некоторые греческие
рукописи 2 Тим. 3:8). Эти имена встречаются также у
Плиния (I век по Р.Х.), Апулея и Нумения (II век), хотя
не всегда вместе.
Ориген, отец церкви из Александрии, дважды
упоминает об апокрифическом труде под названием Книга
Ианния и Иамврия, утверждая, что именно об этой
книге говорит Павел во 2 Тимофею. В одном церковном
документе на латыни — Геласианском декрете (V или
VI век) — говорится о Покаянии Ианния и Иамврия —
возможно, это и есть тот труд, на который ссылается
Ориген.
ИАНОХ О «Он ПОКОитсЯ» (JANOAH; JAN0HAH*№1)
1. Город на восточной границе территории Ефрема, к
юго-востоку от Сихема и северо-востоку от Силома
(Нав. 16:6-7). Его отождествляют с современным
Кирбет-Иануном.
2. Город (современный Ианух) на территории колена
Неффалима, захваченный Феглаффелласаром, царем
Ассирии, в 732 г. до Р.Х., во время правления в
Израиле царя Факея (4 Цар. 15:29).
ИАНУМ (JANIM; JANUM*)
Город на холмах, на территории, выделенной в
наследство колену Иуды (Нав. 15:53). Должно быть, он
находился к юго-западу от Хеврона.
ИАРЕВ о «соперник» (jareb*)
Имя, которое Осия использует для обозначения
ассирийского царя (Ос. 5:13). Так как в ассирийских списках
царей такого имени не было найдено, некоторые
исследователи решили, что имеется в виду Саргон, но это
лишь домыслы. Скорее всего Осия выбрал это имя
(которое в переводе с еврейского значит «сварливый»),
чтобы показать, чего следует ожидать Иудее и Израилю
в наказание за грехи (Ис. 10:6).
ИАРЕД о «достойный» (JARED; JERED)
Сын Малелеила, потомок Сифа. Он был отцом Еноха
(Быт. 5:15-20; 1 Пар. 1:2; Лк. 3:37). См. родословная
ИИСУСА ХРИСТАцод.
ИАРИВ о «он спорит» (JARIB)
1. Альтернативное имя Иахина, сына Симеона, в 1 Пар.
4:24. См. иахин514№1.
2. Человек, помогавший Ездре искать служителей
храма после возвращения в Палестину после изгнания
(Езд. 8:16).
3. Священник из сыновей Иисуса, который по велению
Ездры развелся с женой-язычницей после изгнания
(Езд. 10:18).
См. тж.: ИОАРИВ595.
ИАРИМ о «лес» (jaar)
Самое распространенное еврейское слово,
обозначающее лес. Оно обозначает лес вообще (Ис. 10:18) и
конкретные леса, например, «лес Ефремов» (2 Цар. 18:6)
или «лес Херет» (1 Цар. 22:5). Оба эти леса
упоминаются в связи с историей царя Давида. Это слово
встречается также в названии одного из строений Соломона —
«дом из дерева Ливанского» (3 Цар. 7:2). Очевидно, при
строительстве этого здания использовалось много
кедровой древесины. В одном случае «Иарим», по-видимо-

ИАРИТЯНИН ♦ 513
му, является именем собственным. В Пс. 131:6
говорится о перемещении ковчега из Кириаф-Иарима в
Иерусалим. «Поля Иарима» здесь скорее всего — поэтическое
сокращение.
ИАРИТЯНИН (jairite)
Потомок Иаира из колена Манассии (2 Цар. 20:26). См.
ИАИР (Dsos №1.
ИАРМУФ о «высота» (jarmuth)
1. Крепость в северной части Шефелы, выделенная в
наследство колену Иуды (Нав. 15:35). Это был один
из пяти аморрейских городов, которые объединились
для нападения на Гаваон, заключивший мир с
Иисусом Навином и Израилем (Нав. 10:3-5). Иармуф был
заново населен после изгнания народом Иудеи (Не-
ем. 11:29), и, возможно, какое-то количество иудеев
жило в нем на протяжении всего рассеяния. Его
отождествляют с Кирбет-Иармуком, в 18 милях (29 км)
к юго-западу от Иерусалима. Археологические
находки свидетельствуют, что в бронзовом веке площадь
города составляла от 6 до 8 акров (2,4 — 3,2 га), а
население — от 1500 до 2000 человек. Город
упоминается в письмах Эль-Амарны как принимавший
помощь от Лахиса.
2. Один из городов, выделенных левитам (Нав. 21:28-
29). Очевидно, его можно отождествить с Рамофом в
1 Пар. 6:73 и Ремефом в Нав. 19:21. В Веф-Сане была
найдена стела фараона Сети I, где упоминается весь
данный район как гора Иармуф.
См. тж.: ЛЕВИТСКИЕ города740.
ИАРОАХ о «новая луна» (jaroah)
Сын Галаада из колена Гада (1 Пар. 5:14).
ИАРХА о «месяц уборки» (jarha)
Египтянин, слуга Шешана, потомка Иерахмеила,
которого хозяин женил на своей дочери. Шешан сделал это
потому, что у него не было сыновей (1 Пар. 2:34-35).
ИАСИЕЛ, ИААСИИЛ о «сотворенный Богом», «Бог —
Творец» (JAASIEL; JASIEL* №1)
1. Один из 30 воинов Давида, родом из Мецоваи (1 Пар.
11:47).
2. {«Иаасиил»} Сын Авенира, начальник над коленом
Вениамина во время правления Давида (1 Пар.
27:21).
ИАСОН <* «целитель» (jason)
1. Иудейский первосвященник (174 — 171 до Р.Х.),
злоупотребивший своей должностью в целях
эллинизации Иерусалима и превращения ее жителей в «ан-
тиохиян» (2 Мак. 4:9 и далее). Он был смещен своим
двоюродным братом Онией Менелаем, но когда
пришла ложная весть о смерти Антиоха Епифана, Иасон
атаковал Иерусалим, не пожалев свой собственный
народ. Антиох прекратил войну с Египтом, отобрал
Иерусалим и вынудил Иасона бежать на восточный
берег Иордана, преследуя его из города в город. Во 2
Маккавейской так рассказывается о его смерти:
«Оставивший многих без погребения, он сам остался
неоплаканным, и не удостоен ни погребения, ни
отеческого гроба» (2 Мак. 5:10).
2. Обращенный в христианство иудей из Фессалоник, у
которого останавливались Павел и Сила (Деян.
17:1,5-9). Его вместе с другими призвали к себе
городские власти по обвинению в укрывательстве
возмутителей спокойствия. Он был отпущен под залог.
3. Христианин из Коринфа, который, вместе с
апостолом Павлом, посылает привет римлянам (Рим. 16:21).
ИАТТИР о «изобилие» (JATTIR)
Город на холмах Иудеи, отданный левитам (Нав. 15:48;
21:14; 1 Пар. 6:57). Давид послал в Иаттир добычу,
захваченную у амаликитян (1 Цар. 30:27). Его
отождествляют с современным Кирбет-Аттиром, в 13 милях
(21 км) к юго-востоку от Хеврона.
ИАФЕТ о «открытый» (JAPHETH)
Один из трех сыновей Ноя (Быт. 5:32; 7:13; 9:18,23,27;
10:1-5; 1 Пар. 1:4-5). Он и его жена были в числе восьми
человек, переживших великий потоп. Так как Иафет и
его брат Сим с уважением отнеслись к наготе своего
отца, когда тот был пьян (Быт. 9:20-23), они оба
получили благословение в пророческом объявлении Ноя в Быт.
9:26-27. Об Иафете Ной сказал: «Да распространит Бог
Иафета, и да вселится он в шатрах Симовых; Ханаан же
будет рабом ему». Существует два толкования значения
этого пророчества. Некоторые считают, что
распространение Иафета — это большое количество его потомков.
То, что он «вселится в шатрах Симовых», значит, что он
разделит с Симом благословение. Согласно этой точке
зрения, настанет время, когда Бог будет прежде всего
работать с Симом (народом Израиля), но потом судьба
Иафета будет связана с судьбой Израиля, и он разделит
обетования. Исполнение этого, таким образом, — это
благовестие язычникам и учреждение церкви НЗ.
Другие воспринимают «распространение Иафета» как
указание на территориальное распространение, а
«пребывание в шатрах Симовых» — как покорение потомками
Иафета территорий Сима. В таком случае это
исполнилось при завоевании греками и римлянами Палестины.
В «списке народов» в Быт. 10:2 Иафет упоминается
как отец Гомера, Магога, Мадая, Иавана, Фувала, Ме-
шеха и Фираса. Это предки народов, живущих к северу
и западу от Израиля и говорящих на индоевропейских
языках.
См. тж.: народы859; hoUs^n-i.
ИАФИА О «сияющий» (JAPH1A. place)
Город на южной границе территории Завулона (Нав.
19:12). Он отождествляется с современной Яфой,
примерно в 2 милях (3,2 км) к юго-западу от Назарета.
См. тж.: яфий, имя,425.
ИАФЛЕТ о «Он избавит» (japhlet; japhletites)
Сын Хевера, вождь колена Асира (1 Пар. 7:32-33).
Также название народа, жившего на территории,
образующей южную границу земель Ефрема, недалеко от
Вефорона (Нав. 16:3).
ИАФНИИЛ <* «Бог велит мне служить» (jathniel)
Четвертый сын Мешелемии из рода Корея, привратник
в храме во времена Давида (1 Пар. 26:2).
ИАХ (jah*)
Сокращение заветного имени Бога, YHWH, или Яхве,
Иегова («Господь» — в большинстве современных
переводов). Это имя часто входит в состав других слов и
названий (например, аллилуйя, Иахгзиш и т. п.). См.
ИМЕНА БОГА576·
ИАХАВ. См. Иахаф5М.

514 ♦ ИАХАЗИИЛ
ИАХАЗИИЛ, ОЗИИЛ, ИОЗИИЛ, ЯХАЗИИЛ <* «Яхве
видит его» (JAHAZIED
1. Воин из колена Вениамина, присоединившийся к
Давиду в Секелаге, когда тот конфликтовал с царем
Саулом. Иахазиил был одним из лучников и
пращников Давида, одинаково хорошо владевших обеими
руками (1 Пар. 12:4).
2. {«Озиил»} Один из двух священников, которые по
приказу Давида дули в трубы перед ковчегом, когда
его перевозили в скинию в Иерусалиме, где он и
оставался до завершения строительства храма
Соломона (1 Пар. 16:6).
3. Левит из рода Каафы, назначенный Давидом для
служения в храме (1 Пар. 23:19; 24:23).
4. {«Иозиил»} Левит из сыновей Асафа, который
призывал Иосафата и армию Иудеи не страшиться вида
огромной моавитской и аммонитской армии, но
стоять твердо, обещая, что тогда они увидят победу
Господа (2 Пар. 20:14). Иосафат повел себя как
благочестивый царь, призвав народ верить в Бога, их Господа
(2 Пар. 28:18-21).
5. {«Яхазиил»} Отец Шехании. Шехания вернулся в
Иерусалим вместе с Ездрой после изгнания (Езд. 8:5).
ИАХАФ, ИАХАВ о «он подхватит» (jahath)
1. Сын Реаии, отец Ахума и Лагада, представителей
племени Цорян из колена Иуды (1 Пар. 4:2).
2. Левит из рода Гирсона (1 Пар. 6:20 {«Иахав»}),
потомок которого Асаф был назначен царем Давидом
музыкантом в храме (1 Пар. 6:43).
3. Потомок Шимея, который в свою очередь был
потомком Гирсона из колена Левия (1 Пар. 23:10-11).
4. {«Иахав»} Сын Шеломофа из колена Левия (1 Пар.
24:22).
5. Левит из рода Мерари, один из служителей,
отвечавших за ремонт храма при Иосии (2 Пар. 34:12).
ИАХДО <» «его единство» (jahdo)
Представитель колена Гада, сын Буза, предок
множества храбрецов, которые жили во времена царя Израиля
Иеровоама (793 — 753 до Р.Х.) и царя Иудеи Иофама
(750 — 735 г. до Р.Х., 1 Пар. 5:14).
ИАХЗЕР о «Бог приводит его обратно» (jahzerah)
Предок священника, который вернулся в Иудею после
вавилонского плена (1 Пар. 9:12). Он назван Ахзаем в
Неем. 11:13. О нем известно мало, но он был внуком
священника по имени Иммер, жившего в Иерусалиме до
изгнания.
См. тж.: ахзай123.
ИАХИН, ЯХИН о «Он установит» (jachin*)
1. Сын Симеона, вождь поколения Яхинова;
эмигрировал в Египет вместе со своим дедом Иаковом (Быт.
46:10; Исх. 6:15; Чис. 26:12 {«Яхин»}). В 1 Пар. 4:24
он назван Иаривом.
2. Священник, живший в Иерусалиме после изгнания
(1 Пар. 9:10; Неем. 11:10). Возможно, это имя
указывает на род священников, из которого он происходил.
3. Потомок Аарона, возглавлявший двадцать первую
группу священников для служения в храме во время
правления Давида (1 Пар. 24:17).
ИАХИН И ВОАЗ (JACHIN AND BOAZ*)
Названия колонн, которые Соломон поставил в
вестибюле храма. Южная колонна называлась Иахин, а
северная — Воаз (3 Цар. 7:21; 2 Пар. 3:17). Это были полые
колонны из бронзы, около 27 футов (8,2 м) высотой и
около 18 футов (5,5 м) окружностью (диаметр равнялся
почти 6 футам, то есть 1,8 м). Они были увенчаны
капителями примерно 7,5 фута (2,3 м) высотой, там были
изображены лилии, цепи и 200 гранатов (3 Цар. 7:15-20;
2 Пар. 3:15-16; 4:13).
ИАХЛЕИЛ, ПОКОЛЕНИЕ ИАХЛЕИЛОВО о «Яхве
Ждет» (JAHLEEL; JAHLEELITE)
Сын Завулона (Быт. 46:14), родоначальник поколения
Иахлеилова (Чис. 26:26).
ИАХМАЙ о «Яхве смотрит на него» (jahmai)
Сын Фолы из колена Иссахара (1 Пар. 7:2).
ИАХЦЕИЛ о «Бог разделяет» (jahzeel; jahzeelite; jahziel*)
Сын Неффалима (Быт. 46:24; 1 Пар. 7:13);
родоначальник поколения Иахцеилова (Чис. 26:48).
ИАШАРА КНИГА, ПРАВЕДНОГО КНИГА (jashar. Book of)
Древнееврейское произведение, которое не
сохранилось до наших дней. Вероятно, это был национальный
песенник, прославляющий подвиги еврейских героев. В
ВЗ эта книга упоминается в рассказе о том, как Иисус
Навин приказал солнцу остановиться во время
сражения с пятью царями (Нав. 10:13), и о плаче Давида по
Саулу и Ионафану (2 Цар. 1:17-27). Возможно также,
что там были записаны слова Соломона при освящении
храма (3 Цар. 8:12-13). Согласно Септуагинте
(греческий перевод ВЗ), автор этого отрывка изъясняется тем
же языком, что в Нав. 10:12, 13, и риторически
спрашивает, записано ли высказывание Соломона в «Песне».
Некоторые исследователи полагают, что из еврейского
текста этот вопрос мог выпасть случайно, в Септуагинте
же он присутствует после молитвы Соломона в 3 Цар.
8:14-53. Вполне возможно, что некоторые еврейские
буквы были восприняты таким образом, что в
Септуагинте было написано «Песня» вместо «Иашар». В таком
случае отрывок 3 Цар. 18:12-13 также составлял часть
Книги Праведного.
Может быть также, что перевод, приведенный в
Септуагинте, — «Книга песен» — более правильный. Все
цитаты поэтические; термин «Иашар» так и не получил
удовлетворительного объяснения; «Иашар» имеет
сходство с вариантами еврейского корня «петь». Поэтому
некоторые исследователи полагают, что более
правильно было бы назвать эту книгу «Книгой песен».
Природу книги трудно точно установить, хотя, скорее
всего, она содержала множество песен. Это очевидно,
если рассмотреть материал трех вышеупомянутых
отрывков. Один из них — призыв к продлению дня, чтобы
Израиль мог одержать военную победу; второй —
пример литературного мастерства Давида, отражающий
важные для народа события и говорящий о близких,
дружеских отношениях перечисленных в нем людей;
третий — провозглашение величия Бога, превосходящего
ритуал и природу.
Происхождение Книги Праведного менее известно,
чем ее содержание. Одни полагают, что это был
письменный сборник песен, который начал составляться еще
до периода монархии. Другие — что это устное
предание, относящееся примерно к периоду Соломона.
Некоторые говорят, что это был важный источник, который
использовался для составления литературных архивов
во время монархии, для сохранения важных для Израи-

ИАШОВАМ ♦ 515
ля событий. Это привело к предположению, что песня
Мариамь (Исх. 15:21) и песня Деворы (Суд. 5) также
могли входить в этот сборник.
Книга давно и многих интересовала, поэтому
возникло множество ложных подражаний, ложных
воспроизведений и ложных отождествлений.
ИАШОВАМ. См. Иесваал542.
ИАШУВ о «он вернется» (jashub)
1. Третий сын Иссахара (1 Пар. 7:1; назван Иовом в
Быт. 46:13), основатель поколения Иашувова (Чис.
26:24).
2. Потомок Вания, который послушался призыва Ездры
развестись с женой-язычницей после изгнания (Езд.
10:29).
ИАШУВИЛЕХЕМ о «возвращающий хлеб» (jashubi-lehem)
Упоминается наряду с Моавом в 1 Пар. 4:22.
ИБИС (ibis*)
Водяная птица с длинным тонким клювом, названа
нечистой в Лев. 11:17. См. птицы,055.
ИВВА о «поворот» (ivvah)
Город, уже захваченный ассирийцами, наряду с
некоторыми другими (4 Цар. 18:34; 19:13; Ис. 37:13).
Представитель Сеннахирима смеется над верой Езекии в то, что
Бог защитит Иерусалим. Ивва, вероятно, находилась в
Сирии.
См. тж.: авва12.
И В Л Ε AM о «поглощающий людей» (ibleam)
Город на территории Манассии (Нав. 17:11; Суд. 1:27;
4 Цар. 9:27), возможно, то же место, что и Билеам,
левитский город к западу от реки Иордан между
Самарией и Изреелем (1 Пар. 6:70). См. левитские города^.
ИВНИЯ (I) <^> «Яхве строит» (ibneiah)
Сын Иерохама из колена Вениамина (1 Пар. 9:8).
ИВНИЯ (II) о «Яхве утвердит его» (IBNUAH)
Предок Мешуллама из колена Вениамина (1 Пар. 9:8).
ИВРИ о «еврей» (IBRD
Левит из рода Мерари, сын Иаазии, живший во времена
Давида (1 Пар. 24:27).
И ВС AM о «приятный» (ibzam; jibsam*)
Сын Фолы из колена Иссахара (1 Пар. 7:2).
ИВХАР. См. ЕвЕАР386·
ИГАЛ, ИГЕАЛ & «он искупает» (IGAL; igeal* №3)
1. Сын Иосифа из колена Иссахара, один из лазутчиков,
посланных Моисеем в Ханаан (Чис. 13:8).
2. Сын Нафана, один из воинов Давида (2 Цар. 23:36).
В 1 Пар. 11:38 он назван Иоилем, братом Нафана (на
еврейском языке эти имена отличаются только одной
буквой).
3. {«Игеал»} Сын Шемаии, потомок царя Давида по
линии царя Иехонии (1 Пар. 3:22).
ИГЛА (NEEDLE)
Предмет, который Иисус приводит в пример, говоря о
богаче и о входе в Божье Царство. После разговора с
богатым молодым правителем Иисус сообщает
ученикам, что «удобнее верблюду пройти сквозь игольные
уши, нежели богатому войти в Царство Божие» (Мф.
19:24; Мк. 10:25; Лк. 18:25). Иисус не осуждает
богатство как таковое, Он имеет в виду скорее привязанность
к ним и неоправданное чувство безопасности, которое
они могут вызвать, как в случае с юным богачом (Мф.
19:21-22; Мк. 10:21-22; Л к. 18:22-23). Вход в Божье
Царство зависит от Бога, а не от человека. Иисус
приводит в пример самое большое животное в Палестине,
чтобы показать абсурдность попытки заслужить вход в
Божье Царство с помощью имущества и богатства.
Похожее выражение встречается в раввинистической
литературе, где речь идет о проходе слона через игольное
ушко.
ИГНАТИЙ И ЕГО ПОСЛАНИЯ (Ignatius and his epistles*)
Епископ Антиохии Сирийской конца I века,
произведения которого по духу очень близки трудам авторов НЗ.
Он написал семь посланий, когда его под стражей везли
в Рим, где он принял мученическую смерть (вероятно, в
107 г. по Р.Х.). Послания были адресованы церквям
городов, через которые он проезжал: Филадельфии и
Смирне, — а также церквям, которые послали к нему
гонцов, чтобы увидеть его во время этого последнего
путешествия, а именно: Ефеса, Траллеса и Магнезии.
Он послал также письмо к римской церкви, чтобы
предотвратить их вмешательство с попыткой спасти его от
мученичества. Кроме того, он написал Поликарпу,
епископу Смирны. Его послания весьма похожи на
новозаветные. Они отражает искреннюю преданность Христу
и веру в реальность Его жизни, смерти и воскресения.
Послания Игнатия в нескольких местах параллельны
евангелиям, а по языку напоминают послания Павла.
Послания Игнатия свидетельствуют о быстром
развитии епископской структуры в ранней церкви Малой
Азии и Сирии. В НЗ поместная церковь управлялась
группой равных старейшин или епископов, но в этих
посланиях упоминается, что церковью в каждом из
городов, кроме Рима, управлял один человек. Игнатий
первым использует термин «католический» (всеобщий,
вселенский) по отношению к церкви. Этим термином он
обозначает церковь как единство верующих во Христа;
делегации были знаком того, что церкви беспокоятся
друг о друге.
Игнатий выступает против ереси евионитов, которые
требовали соблюдения иудейских законов для спасения.
Согласно Игнатию, для того, чтобы считаться
христианином, нужно отказаться от иудейских религиозных
установлений. Христианин должен соблюдать день
Господень, день Его воскресения, а не иудейскую субботу. Но
он считает церковь преемницей ветхозаветного народа
Божьего, а пророков — учениками, которые предвидели
пришествие Христа.
Игнатий также выступает против докетизма,
представители которого утверждали, что рождение, смерть и
воскресение Христа были только видимостью.
Пересказывая факты жизни Христа, Игнатий первым, помимо
авторов НЗ, утверждал, что Иисус рожден от девы.
Игнатий подчеркивает также, что апостолы касались тела
воскресшего Господа. Игнатий утверждает, что раз
мученичество Христа на кресте и Его физическое
воскресение реальны, то и он может претерпеть мученическую
смерть.
ИГО. См. Ярмо|423.
ИГУД о «красота» (jehud)
Один из городов, данных колену Дана после покорения
земли (Нав. 19:45). Его отождествляют с селением Эль-
Иехудье, примерно в 7 милях (11,3 км) к юго-востоку от

516 ♦ ИДБАШ
Яффы, и с Иазуром, примерно в 5 милях (8 км) к юго-
востоку от Яффы.
ИДБАШ о «крепкий» (idbash)
Один из потомков Етама из колена Иуды (1 Пар. 4:3).
ИДДАЙ о «на радость Яхве» (hiddai*)
Имя одного из воинов царя Давида (2 Цар. 23:30).
См. тж.: ГААШ275 №2.
ИДДО. См. Гиддо299·
ИДЕАЛА о «памятник Богу» (idalah)
Город, выделенный в наследство колену Завулона (Нав.
19:15). Обычно его отождествляют с Кирбет-Эль-Хава-
рой, к северо-западу от Назарета.
ИДИФУН о «восхваляющий» (JEDUTHUN)
Представитель левитского рода Мерари, который,
вместе с Асафом и Еманом, был музыкантом в скинии при
Давиде (1 Пар. 25:1; 2 Пар. 5:12; в 1 Пар. 6:44; 15:17
назван Ефаном). Идифун упоминается в подзаголовках
Пс. 38; 61; 76 {«Идифум»}. Некоторые из его сыновей
пророчествовали в сопровождении лир, арф и кимвалов
(1 Пар. 25:1-3), очевидно, пойдя по стопам отца. Во
2 Пар. 35:15 он назван «прозорливцем царским». В
1 Пар. 16:38,42 он назван отцом Овед-Едома.
ИДЛАФ о «плачущий» (jidlaph)
Седьмой сын Нахора и Милки (Быт. 22:22).
ИДОЛЫ, идолопоклонство,
ИДОЛОСЛУЖЕНИЕ (idols; idolatry)
Рукотворные образы или природные объекты, которым
поклоняются вместо единственного истинного Бога.
Идолопоклонство — это духовное поклонение идолу.
Многие идолопоклонники в буквальном смысле слова
служили идолам: в Древнем Египте статуи богов
регулярно одевали и кормили. Некоторое представление о
поклонении ложному богу Ваалу мы получаем из
рассказа о соревновании на горе Кармил: жрецы Ваала
кричали, «скакали» вокруг жертвенника и ранили себя
мечами и копьями (3 Цар. 18:26-29). В Израиле в период
монархии многие поклонялись Ваалу.
В Ветхом Завете. Предки Авраама были
идолопоклонниками в Месопотамии (Нав. 24:2). При
археологических раскопках в этой области были найдены
изображения многочисленных божеств, а месопотамская
религиозная литература свидетельствует о политеизме в той
среде, из которой вышел Авраам. Тенденция израильтян
к идолопоклонству отчасти объяснялась присущим
человеку стремлением верить в бога, познаваемого с
помощью органов чувств.
В основном идолопоклонство израильтян было
заимствовано ими у соседних народов. За почти 400 лет,
проведенных потомками Иакова в Египте, они
поддались влиянию политеистического идолопоклонства, что
отразилось на их религиозном мировоззрении. Когда
Моисей получал от Господа десять заповедей на горе
Синай, народ потребовал от Аарона, чтобы тот сделал
для них богов (Исх. 32:1-6). Аарон сделал золотого
тельца, по египетскому обычаю, потому что в Египте
поклонялись целому коровьему семейству: быку Апису,
корове Хатхор, тельцу Мневису.
После своего пребывания в Египте (3 Цар. 11:40)
Иеровоам стал царем Израиля и установил золотых
тельцов в Вефиле и Дане (3 Цар. 12:26-33), в результате
чего вверг Израиль в грех (4 Цар. 3:3).
Уже во времена патриархата существовали так
называемые терафимы, или домашние боги. Их изображения
были найдены в Уре Халдейском, в Нузи и других
местах. О них упоминается также в клинописных
табличках. Терафимы, которых Рахиль украла у Лавана,
вполне могли поместиться в седельном вьюке (Быт. 31:34).
Во времена Давида идолы были больше по размерам,
потому что когда люди Саула пришли убить Давида, его
жена Мелхола, дочь Саула, помогла Давиду бежать,
взяв такое изображение и положив его в постель, чтобы
люди Саула приняли его за больного Давида (1 Цар.
19:11-16).
Запрет на идолопоклонство ясно сформулирован во
второй заповеди (Исх. 20:4-5): «Не делай себе кумира и
никакого изображения того, что на небе вверху, и что
на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся
им и не служи им, ибо Я Господь, Бог твой, Бог
ревнитель» (см. тж. Исх. 34:17; Лев. 19:4; 26:1; Вт. 4:15-19;
27:1-5). Эта заповедь продолжает и дополняет первую,
потому что она призвана сохранить уникальность Бога
и защитить Его славу. Определение идолопоклонства
стало более всеобъемлющим ко временам Давида,
который обвинил царя Саула в упрямстве, равнозначном
идолопоклонству (1 Цар. 15:23).
Перед захватом Ханаана Бог предупредил Израиль,
чтобы народ не вступал в браки с представителями
местного населения, которое было велено уничтожить.
Это нужно было, чтобы предотвратить моральную
деградацию Израиля (Исх. 34:16; Вт. 7:3-4). Этот принцип
снова разъясняется в НЗ (см. 1 Кор. 15:33; 2 Кор. 6:14).
История Израиля показала, что запрет на подобные
браки был не случаен. Возможно, самый печальный пример
этого — Соломон (3 Цар. 11:1-8). Когда он состарился,
его жены склонили его к служению другим богам,
поэтому он перестал быть преданным служителем Господа
(ЗЦар. 11:4).
Один из случаев идолопоклонства относится к
периоду судей (Суд. 17:1 — 18:31). Мать ефремлянина по
имени Миха отнесла к кузнецу 200 серебряных монет,
чтобы тот сделал из этого серебра идола для ее сына. У
него было также святилище, ефод и терафим. Он нанял
странствующего левита, чтобы тот стал у него
священником, но пришли люди из колена Дана, забрали идола
и поставили его на территории Дана, чтобы поклоняться
ему (Суд. 18:30-31).
В Писании царям Израиля дается оценка на
основании их отношения к «высотам» и идолам. Аса убрал
идолов, изготовленных его предками (3 Цар. 15:12), и
даже мать свою Ану лишил звания царицы, потому что
у нее был истукан Астарты. Он изрубил и сжег этого
истукана (3 Цар. 15:13). Царь Израиля Ахав, напротив,
был идолопоклонником (3 Цар. 21:26; 16:30-33).
Езекия уничтожил высоты, опрокинул столбы и
срубил священные деревья (4 Цар. 18:4; 2 Пар. 31:1). Он
также положил конец странному культу, который
показывает, насколько просто впасть в идолопоклонство.
Медный змей, которого Моисей поднял на шесте, чтобы
спасти израильтян от смерти (Чис. 21:9; Ин. 3:14),
сохранился до времен Езекии. Этому змею было дано имя
Нехуштан, народ поклонялся ему и жег перед ним
благовония. Езекия уничтожил его (4 Цар. 18:4), потому
что это орудие добра превратилось в орудие зла.

ИДУМЕЯ ♦ 517
Пророк Исайя описывает, как изготавливали идолов
(Ис. 40:19-20; 44:9-17). Изображения отливали из
металла, который заливали в форму (Ис. 40:19; 44:10).
Статуи делали кузнецы (Ис. 44:12), их вырезали из
дерева (Ис. 44:13-17) и украшали драгоценными
металлами (Ис. 40:19). Делались также маленькие глиняные
образы или статуи из камня. Авторы псалмов выступают
против изготовления идолов (Пс. 95:5; 96:7; 105:34-39);
беспомощность идолов описывается в Пс. 113:12-16;
134:15-18.
Северное и Южное Царства Израильские попали в
плен, потому что оставили Бога и служили идолам.
Иудеи прекрасно понимали, что несчастье постигло их
из-за идолопоклонства, поэтому в Вавилоне у них
выработалось отвращение к идолам, которое сохранилось до
сих пор.
В Новом Завете. Наиболее полно идолопоклонство
(eidololatreia) и идолопоклонники (eidololatres)
описываются в Первом послании Павла к коринфянам. В
написанном ранее (не сохранившемся) письме Павел
советовал им не общаться с теми, кто называют себя
христианами, но на самом деле являются
идолопоклонниками (1 Кор. 5:9-11). Должно быть, коринфяне тогда
попросили Павла объяснить им это подробнее. В послании
Павел отвечает на их вопрос; «идолопоклонники», «идо-
лослужители» упоминаются в 1 Кор. 5:10-11; 6:9; 10:7;
а «идолослужение» — в 1 Кор. 10:14.
Термины «идолопоклонство» и «идолопоклонник»
связаны с двумя выражениями: (1) «идол» {eidolon) из
1 Кор. 8:4; 10:19; 12:2; и (2) «идоложертвенное яство»
(eidolothutos) из 1 Кор. 8:1,4,7; 10:19. Павел осуждает
участие христиан в принесении жертв идолам и
употреблении в пищу того, что приносилось им в жертву. Те,
кто так поступают, называются идолопоклонниками,
потому что участие в идоложертвенных церемониях
рассматривалось как общение с бесами. Павел строго
запрещает употребление в пищу идоложертвенных
животных в храме, в присутствии идолов-демонов. В данном
случае он разделяет мнение большинства иудеев своего
времени. Для иудеев идолы и языческие божества были
одним и тем же. (См. 1 Фес. 1:9, где Павел
противопоставляет «идолов» «живому и истинному Богу».) Для
Павла сами идолы были ничем (1 Кор. 8:4), но за ними
скрывались демоны (1 Кор. 10:20).
Павел запрещал участие в культовых пирах в
языческих храмах, потому что на них происходило единение
с демонами (1 Кор. 10:19-21). Но он не возбранял
приобретение остатков пищи после таких пиров — обычно
их продавали на рынке. Если люди ели эту пищу дома,
то, по мнению Павла, они не участвовали в
идолопоклонстве. Они могли есть эту пищу спокойно — за
исключением случаев, когда такое их поведение было во
вред другим, более слабым верующим. Ради таких
верующих от употребления данной пищи стоило
воздержаться. Это было вопросом совести (1 Кор. 10:25-29).
Участие же в языческих праздниках и пирах, посвященных
демонам, строго запрещалось.
До своего обращения в христианство коринфяне
регулярно участвовали в таких пиршествах и, очевидно,
продолжали это делать и после обращения. В Коринфе
подобные вещи были характерной составляющей
общенародных и частных праздников. Считалось, что на
таких действах присутствуют «боги» (которых Павел
считал «демонами»), поэтому для них готовили жертвы.
Таким образом, принимать во всем этом участие
значило стать идолопоклонником. Древние израильтяне
стали заниматься идолопоклонством под влиянием
соседей-язычников, принимая участие в их праздниках (Чис.
25; Исх. 32:6). На этих праздниках вели себя очень
развращенно. В 1 Кор. 10 Павел говорит об
отступничестве израильтян как об отрицательном примере. Так как
израильтяне принимали участие в языческих
праздниках, они предались идолопоклонству и блуду, чем
навлекли на себя Божий гнев и были наказаны.
В других посланиях Павла также упоминается
идолопоклонство, но ему не дается такого четкого
определения, как в 1 Коринфянам. Но Павел и там выступает
против идолопоклонства в буквальном и переносном
смысле (то есть когда нечто занимает в жизни человека
место, которое должен занимать Бог).
В Рим. 1:18-32 идолопоклонство выступает основой
разврата и других грехов. Язычники, которым следовало
бы знать о существовании Бога (из творения и совести),
отказались от Бога бессмертного и незримого ради
бренных, видимых образов (то есть идолов). Поэтому Бог
разрешает им поступать скверно, как они того желают
(Рим. 1:24). Так, идолопоклонство включено Павлом в
список того, что он называет «делами плоти» (см. Гал.
5:19-20). Идолослужители же включены в список
грешников, которые не наследуют Царства Божия (см. 1 Кор.
6:9).
В Еф. 5:5 Павел снова включает идолопоклонников в
число тех, кто не наследует Царства Божия. Но в данном
случае идолопоклонники — не те, кто ходит в
языческие храмы и поклоняется идолам; это — жадные люди,
любостяжатели. Согласно наиболее достоверным
рукописям, этот стих гласит: «Никакой блудник, или
нечистый, или любостяжатель, который есть идолослужи-
тель, не имеет наследия в Царстве Христа и Бога».
Любостяжатель делает своим богом свои желания.
Жадность и идолопоклонство становятся синонимами. В
параллельном отрывке, Кол. 3:5, прямо говорится, что
любостяжание есть идолопоклонство.
См. тж.: БОГИ И БОГИНИ197; высота273; РОЩА11м;
ХАНАНЕЙСКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ|3,3.
ИДУМЕЯ, ИДУМЕЯНЕ (IDUMAEA*; IDUMEA; idumeans)
Греческий вариант названия Едома («красный»).
Название «Идумея» появилось в период завоеваний
Александра Македонского, когда греческий стал разговорным
языком этого района. Речь идет о стране Едом и той
южной территории Иудеи, где жили потомки Исава
после пленения иудеев Вавилоном при Навуходоносоре в
586 г. до Р.Х. Страна, называвшаяся в период между
двумя заветами Идумеей, простиралась от Вефсура на
севере, на несколько миль севернее Хеврона,
захватывая часть Шефелы (низменности), до бывшей страны
филистимлян (1 Мак. 4:15,22,61; 5:65).
Идумеяне, известные также как наватеи,
происходили от старшего брата Иакова Исава, который обманом
был лишен первородства и благословения (Быт. 27:1-
45). В результате между детьми Израиля и Исава возник
конфликт, который продолжался на протяжении всей
библейской истории.
Поэтому неудивительно, что идумеяне радовались
захвату Израиля вавилонянами. После победы Вавилона

518 ♦ ИЕАРИМ
в 586 г. до Р.Х. они заняли территории, ранее
принадлежавшие Израилю.
Около 300 г. до Р.Х. арабские племена захватили
столицу идумеян Петру, прогнав остатки идумеян в
район к югу от Иудеи, который с тех пор стал частью так
называемой Идумеи. Захватчики, называемые наватея-
ми, сделали Селу или Петру центром на пересечении
своих караванных путей, которые вели с запада на
восток и с севера на юг. Эти купцы, водившие караваны
через пустыню, вдохновленные греческими идеями,
превратили чашеобразный «кратер» Петры в
фантастический город с множеством высеченных в скале храмов,
гробниц и зданий из яркого-красного песчаника.
Создавшие уникальнейший в мире город наватеи были
замечательными торговцами и земледельцами. Иосиф Флавий
утверждает, что они не были воинственны, но добились
больших успехов в торговле, искусстве и архитектуре.
Наватеи построили в пустыне крепость Аведат, которая,
наряду с Петрой, стояла на пересечении торговых
путей. Период процветания наватеев приходится на 100 г.
до Р.Х. — 100 г. по Р.Х., когда римляне постепенно
стали смещать караванные пути от Красного моря к
области Дамаска и Пальмиры.
В период между двумя заветами возвращавшиеся из
изгнания иудеи спорили с идумеянами из-за
территорий. Хеврон был захвачен Иудой Маккавеем (1 Мак.
5:65). Иоанн Гиркан вынудил идумеян принять иудаизм
и сделать обрезание. Правитель Идумеи Антипатр при
Юлии Цезаре стал губернатором Иудеи. Антипатр
сделал губернатором Галилеи своего сына Ирода. Это
позволило Ироду позже стать царем Иудеи, под именем
Ирода Великого. После покорения Иудеи римлянами,
сначала в 70 г., а потом в 135 г. по Р.Х., Идумея исчезла
с исторической сцены. Только недавно археологи
начали открывать тайны идумеян и наватеев.
См. тж.: едом405; иудаизм^,.
ИЕАРИМ, гора о «леса» (jearim, Mount)
Гора на северо-западной границе территории Иуды,
между Вефсамисом и Кириаф-Иаримом. На ее северном
склоне находился Кесалон (Нав. 15:10). Она связана с
горами Сеир и Ефрон.
См. тж.: КЕСАЛОНб72.
ИЕАФРАЙ о «ведомый Яхве» (jeaterai*; jeatherai)
Сын Зераха, левит из рода Гирсона (1 Пар. 6:21); в
1 Пар. 6:41 назван Адайя.
ИЕВОСФЕЙ о «человек позора» (ishbosheth)
Альтернативное имя Ешбаала, сына Саула и
претендента на престол Израиля (2 Цар. 2 — 4). См. ЕШБААЛ442·
ИЕВУС, ИЕВУСЕИ о «площадка для молотьбы» (JEBUS;
JEBUSITE)
Крепость на границе между землями Иуды и Вениамина,
позже захваченная Давидом и известная как «город
Давида», или древний Иерусалим. В городе жили иевусеи
(Нав. 18:16). Это был один из кланов народа, известного
под общим названием хананеи (Быт. 10:15-16). Их
земля, вместе с соседними, неоднократно была обещана
Израилю (Исх. 3:6; 13:5; 23:23; 33:2; 34:11; Чис. 13:29;
Вт. 7:1; 20:17). Обещание отчасти исполнилось в период
кампаний Иисуса Навина (Нав. 3:10; 12:8; 18:16; 24:11).
Говорится, что люди из колена Иуды взяли Иерусалим
(Нав. 18:28). «Но Иевусеев, которые жили в
Иерусалиме, не изгнали сыны Вениаминовы, и живут Иевусеи с
сынами Вениамина в Иерусалиме до сего дня» (Суд.
1:21). Очевидно, колено Иуды захватило город, но его
жители не были уничтожены и потом смогли вернуть
его себе.
Иевус (Иерусалим) лежит на границе между
территориями двух колен, и возможно поэтому он уцелел до
времен Давида. Граница земель Иуды и Вениамина
определяется следующим образом: «Отсюда предел идет
вверх к долине сына Енномова с южной стороны Иевуса,
который есть Иерусалим, и восходит предел на
вершину горы, которая к западу против долины Енномовой,
которая на краю долины Рефаимов к северу» (Нав. 15:8);
«потом предел нисходит к концу горы, которая пред
долиной сына Енномова, на долине Рефаимов, к северу,
и нисходит долиною Еннома к южной стороне Иевуса,
и идет к Ен-Рогелу» (Нав. 18:16). Два описания
соответствуют друг другу: территория Иуды простирается к
западу, территория Вениамина — к востоку; в обоих
случаях говорится, что Иевус лежит на южном склоне
«горы» на севере долины Енномовой, где сегодня
расположена восточная часть Иерусалима.
Город устоял благодаря наличию источника воды,
потока Гион, и выгодному по природным условиям
местоположению. Его легко было оборонять — с трех
сторон его защищали крутые обрывистые склоны,
спускавшиеся в долину Кедрон на востоке и долину Енном на
юге и западе. Поэтому иевусеи считали свой город
неприступным и вели себя достаточно вызывающе и
заносчиво. После смерти Саула, когда Давид пытался
укрепить свое царство, иевусеи бросили Давиду вызов
(2 Цар. 5:6; 1 Пар. 11:5). Город был последней хананей-
ской крепостью на данной территории, поэтому
израильтяне вызов приняли. По-видимому, Иоав проник в
город через водопровод и взял его (2 Цар. 5:8).
По политическим и стратегическим причинам Давид
решил перенести свою столицу из Хеврона в Иевус. В
политическом отношении город занимал нейтральное
положение между землями Иуды и Вениамина, поэтому
выбор не вызывал ничьей ревности. В стратегическом
плане он был хорошо защищен и расположен примерно
в центре страны. Выбор оказался мудрым. Несмотря на
то, что Иевус-Иерусалим удален от крупных водных
артерий и торговых путей, за протекшие столетия он
стал духовной столицей мира. При Давиде и Соломоне
он превратился в религиозный центр Израиля и сегодня
имеет огромное значение для трех важнейших
монотеистических религий человечества.
См. тж.: Иерусалим^.
ИЕВУСЕИ. См. Иевус518.
ИЕГАЛЛЕЛЕЛ о «Бог прославил» (jehallelel)
1. Потомок Иуды, у которого было четверо сыновей
(1 Пар. 4:16).
2. Левит из рода Мерари, сын которого Азария
принимал участие в очищении храма Езекией (2 Пар.
29:12).
ИЕГАР-САГАДУФА (jegar-sahadutha)
Арамейское название, данное Лаваном горе камней,
которую они с Иаковом воздвигли в память о заключенном
завете. Иаков назвал ее «Галаадом» (Быт. 31:47). Это
название значит «холм свидетельства».
См. тж.: ГАЛААД (II), reorp.28i

ИЕГДЛЙ * 519
ИЕГДАЙ о «хватающий» (jahdai)
Потомок Халева из колена Иуды (1 Пар. 2:47).
ИЕГЛОМ О «СКрытый» (JALAM; JAALAM*)
Сын Исава, вождь рода идумеян (Быт. 36:5,14,18; 1 Пар.
1:35).
ИЕГОАДДАНЬ о «Яхве радуется» (jehoaddan*; jehoaddin)
Мать Амасии, царя Иудеи (4 Цар. 14:2; 2 Пар. 25:1).
ИЕГОВА (jehovah*)
Имя Бога, образованное в результате добавления
гласных от еврейского Adonai к согласным от священного
имени YHWH. Из уважения к Богу и из страха
осквернить Его имя евреи после изгнания отказывались
произносить божественное имя вслух, когда читали Писание.
Они заменяли его на Адонай, что значит «мой Господь».
До VI века по Р.Х. в еврейских текстах отсутствовали
гласные. Они добавлялись при чтении Писания людьми,
знающими язык. Когда в тексте появились значки,
обозначающие гласные (660 — 700 по Р.Х.), гласные из
слова «Адонай» были добавлены к согласным YHWH,
чтобы показать, что его следует читать «Адонай».
Считается, что вместе соединил два имени Петр
Галатии примерно в 1520 г. Так появилась новая форма,
YeHoWaH, откуда непосредственно возникло
именование Иегова. Хотя эта форма была чуждой для
еврейского языка, она получила широкое признание и была
включена как перевод имени Божьего во многие стихи
переводов KJV и RSV. Сегодня исследователи Библии
считают, что изначальное имя Бога произносилось Yahweh
или Jahveh (Яхве).
См. тж.: ИМЕНА Б0ГА576·
ИЕГОВА-ЦИДКЕНУ (jehovah-tsidkenu*)
Имя праведного царя из рода Давида, которому Бог
обещал власть над Своим народом (Иер. 23:5-6). Оно
значит: «Господь (Яхве или Иегова) — оправдание
наше». Оно также относится к подданным царя, которые
получат выгоду от его правления (Иер. 33:16).
Христиане считают, что это Божье обещание нашло
исполнение во Христе, Который есть Господь всех и праведность
верующих.
ИЕГОЗАВАД о «Яхве наделил» (jehozabad)
1. Сын Шомеры, слуга царя Иоаса. Вместе с другим
слугой он убил царя в доме Милло (4 Цар. 12:21). В
параллельном рассказе о событии он назван Завадом,
сыном Шимеафы Аммонитянки (2 Пар. 24:26). Ама-
сия, сын Иоаса, казнил убийц (2 Пар. 25:3).
2. Второй сын Овед-Едома, левит из рода Корея,
назначенный царем Давидом привратником в храме (1 Пар.
26:4).
3. Военачальник из колена Вениамина, служивший под
началом царя Иосафата и командовавший 180000
человек (2 Пар. 17:18).
ИЕГОИАРИВ. См. ИоиАРИФбо,.
ИЕГОХАНАН, ИОХАНАН о «Яхве даровал благодать»
(JEHOHANAN)
1. Левит из рода Корея, привратник в святилище во
время правления Давида (1 Пар. 26:3).
2. {«Иоханан»} Начальник многотысячного отряда
армии царя Иосафата (2 Пар. 17:15).
3. Отец Исмаила, командира отряда, который помог
священнику Иодаю низвергнуть злую царицу Иудеи Го-
фолию(2Пар. 23:1).
4. {«Иоханан»} Потомок Елияшива, хозяин жилища,
куда Ездра удалился, чтобы молиться, поститься и
оплакивать свой народ (Езд. 10:6). Возможно, это то же
лицо, что Иоханан, внук первосвященника Елиашива
(Неем. 12:22-23), и Ионафан (текстуальный
вариант), сын Иоиады, в Неем. 12:11.
5. {«Иоханан»} Один из четырех сыновей Бевая,
который отозвался на призыв Ездры развестись с женой-
иноземкой (Езд. 10:28).
6. {«Иоханан»} Сын аммонитского чиновника Товии,
современник Неемии. Он женился на иудеянке, отец
которой, Мешуллам, помогал восстанавливать
иерусалимскую стену (Неем. 6:18).
7. {«Иоханан»} Священник, глава семейства в
Иерусалиме после изгнания, когда первосвященником был
ИоакимШеем. 12:13).
8. {«Иоханан»} Один из священников, принимавших в
качестве певцов участие в церемонии освящения
восстановленной стены Иерусалима (Неем. 12:42).
См. тж.: ИОХАНАН615.
ИЕГУ. См. Ииуй570.
ИЕГУДИЙ <* «иудей» (jehudi)
Сын Нафании, посланник царя Иудеи Иоакима. Он был
послан рядом князей к Варуху, чтобы призвать его
прочесть им наедине свиток Иеремии. Позже Иоаким
приказал Иегудию прочесть тот же самый свиток публично
перед ним и всем двором, а потом сжег свиток (Иер.
36:14-23).
ИЕГУДИФА, ИУДИФЬ о «иудеянка» или «достойная
Хвалы» (JUDITH, person)
1. Дочь Беэра Хеттеянина, одна из жен Исава (Быт.
26:34). В Быт. 36:2 она названа Оливемой. См. ОЛИ-
ВЕМАдоб-
2. {«Иудифь»} Героиня Книги Иудифь, прекрасная
иудеянка, вдова из Ветилуи, которая обезглавила
ассирийского военачальника Олоферна и тем самым
спасла от гибели свой народ. См. иудифи книга^.
ИЕГУХАЛ, ЮХАЛ о «Яхве способен» (jehucal)
Сын Селемии, посланный царем Седекией к Иеремии,
чтобы попросить его молиться об Иудее (Иер. 37:3; 38:1
{«Юхал»}). Позже он попытался убить Иеремию,
который продолжал пророчествовать о вторжении
вавилонян в Иерусалим, подрывая уверенность народа и армии
(Иер. 38:1-6).
ИЕДАИЯ, ИЕДАЙ о «Яхве узнал» (jedaiah)
1. Сын Шимрия, отец Аллона. Он перечислен в
родословной потомков Симеона, которые осели во
времена Езекии в долине Гедор {«Герара»} (1 Пар. 4:37).
2. Сын Харумафа, который помогал восстанавливать
стену Иерусалима после изгнания (Неем. 3:10).
3. Потомок Аарона, возглавлявший вторую из 24 групп
священников для служения в храме во время
правления Давида (1 Пар. 24:7). Его потомки упоминаются
среди возвратившихся из изгнания (1 Пар. 9:10; Езд.
2:36; Неем. 7:39). Вероятно, перечисленные ниже
люди и семьи принадлежат к роду священников, но
точно их родственные связи установить трудно.
4. Священник из провинции, который согласился
перебраться в Иерусалим после изгнания (Неем. 11:10).

520 ♦ ИЕДДУ
5. Священник, вернувшийся с Зоровавелем из изгнания
(Неем. 12:6-7). В следующем поколении это имя
стало родовым (Неем. 12:21).
6. {«Иедай»} Один из изгнанников, которого Захария
пригласил в свидетели символической коронации
Иисуса. Возможно, то же лицо, что №4 или №5 выше. Он
вернулся из изгнания и принес дары в храм, когда
Иисус стал первосвященником (Зах. 6:10-14).
ИЕДДУ (ADDUS)
Один из слуг Соломона. Его потомки были среди
возвратившихся с Зоровавелем из изгнания (2 Езд. 5:24). В
аналогичных списках Ездры и Неемии его имя не
упоминается.
ИЕДИАЛ, ИЕДИАЕЛ, ИЕДИАИЛ о «Бог делает его
известным» (JEDIAEL)
1. Сын Вениамина (1 Пар. 7:6,10-11), потомки которого
были воинами. Ко временам Давида их было 17 200.
Есть мнение, что он — то же лицо, что и Ашбел,
также сын Вениамина (Быт. 46:21).
См. тж.: ашбел 126.
2. {«Иедиаел»} Сын Шимрия, один из воинов Давида
(1 Пар. 11:45).
3. {«Иедиаел»} Один из воинов Саула, покинувших его,
чтобы присоединиться к Давиду в Секелаге (1 Пар.
12:20). Возможно, то же лицо, что и №2.
4. {«Иедиаил»} Член левитского семейства Корея,
привратник в храме во время правления Давида (1 Пар.
26:2).
ИЕДИДА о «возлюбленная» (JEDIDAH)
Дочь Адаии, жена царя Иудеи Аммона и мать царя Ио-
сии(4Цар. 22:1).
ИЕДИДИА (JEDIDIAH)
Имя, которое переводится как «возлюбленный Господом
(Яхве)». Бог велел пророку Нафану дать такое имя
Соломону, второму сыну Давида от Вирсавии, вскоре
после его рождения (2 Цар. 12:24-25).
ИЕДИЯ, ИЕХДИЯ о «единство в Яхве» (jehdeiah)
1. Сын Шуваила, левит, живший во времена Давида
(1 Пар. 24:20).
2. {«Иехдия»} Слуга царя, меронифянин, который
присматривал за ослами Давида (1 Пар. 27:30).
ИЕЗАВЕЛЬ о «ее муж — Ваал» (jezebel)
Дочь Ефваала, царя Сидонского (3 Цар. 16:31). Она
вышла за Ахава, царя Северного Царства, Израиля.
Вероятно, этот брак был подтверждением политики
дружеских отношений между Израилем и Финикией, начатой
Амврием; он скрепил политический союз между двумя
народами. Иезавель оказала сильное влияние на жизнь
Израиля, потому что настаивала на учреждении
поклонения Ваалу и требовала полноты власти. Ее языческое
влияние было настолько велико, что Писание объясняет
этим влиянием отступничество Ахава (3 Цар. 16:30-33).
Попытки Иезавели по учреждению поклонения
Ваалу в Израиле начались с обращения Ахава в эту веру
сразу после брака (3 Цар. 16:31). Затем Ахав построил
дом для поклонения, воздвиг жертвенник Ваалу в
Самарии и установил шест, посвященный Ашере. Потом
началась кампания по истреблению Божьих пророков
(3 Цар. 18:4). Иезавель собрала и организовала большие
группы пророков Ваала, и многие из них жили в царском
дворце (ЗЦар. 18:19). В ответ на это Бог послал пророка
Илию провозгласить о засухе, которая длилась три года
(ЗЦар. 17:1; 18:1).
Кульминация столкновения Илии с Иезавелью и Аха-
вом произошла на горе Кармил, когда Илия потребовал
от пророков Ваала встретиться там с ним (3 Цар. 18:19-
40). Когда они и народ Израиля собрались, Илия
призвал Израиль вернуться к истинному Богу. Чтобы
доказать, кто — настоящий Бог, пророки Ваала и Илия
приготовили жертвенных тельцов. Пророки Ваала призвали
своего бога, чтобы он послал огонь. Но Ваал не ответил.
Илия, приготовив жертву, облил ее водой. После его
молитвы Бог послал огонь, который воспламенил
жертву, хворост, камни жертвенника, пыль и воду во рву.
После этого Израиль воздал должное Богу. Илия велел
народу отвести пророков Ваала к источнику Кишон и
убил их там. Услышав об этом, Иезавель пришла в
ярость и пригрозила Илии смертью. Илия бежал в
пустыню, чтобы спасти свою жизнь.
Об отсутствии у Иезавели угрызений совести
свидетельствует история о том, как Ахав пожелал
виноградник Навуфея (3 Цар. 21:1-16). Ахав, хоть он и хотел
завладеть виноградником, признавал право Навуфея
сохранить семейную собственность. Но Иезавель выше
всего ставила желание монарха. Она устроила так, что
Навуфея ложно обвинили в богохульстве и казнили, а
виноградник достался Ахаву. За это преступление Илия
обещал, что Ахава и Иезавель постигнет ужасная
смерть (3 Цар. 21:20-24), и это пророчество
исполнилось (3 Цар. 22:29-40; 4 Цар. 9:1-37).
Дурное влияние Иезавели распространилось и на
Южное Царство, Иудею, через ее дочь Гофолию,
которая вышла за Иорама, царя Иудейского. Так
финикийское идолопоклонство проникло в оба еврейских
царства из-за грешной принцессы Сидона.
В Отк. 2:20 имя Иезавель используется (вероятно,
символически) по отношению к пророчице,
подстрекавшей христиан Фиатиры к блуду и употреблению пищи,
принесенной в жертву идолам.
См. тж.: АХАВ12, №i; илия (н)573; сидонМ59.
ИЕЗАНИЯ, ИАЗАНИЯ о «Яхве слышит» (jaazaniah)
1. Сын маахитянина Осаии, вождь армий Израиля перед
началом изгнания. Эти войска встали на сторону
вавилонян и были уверены в своей безопасности
(4 Цар. 25:23). В Иер. 40:8 Иезания назван Иезонией,
а в Иер. 43:2 — Азарией.
2. {«Иазания»} Сын Иеремии (не пророка), которого
пророк Иеремия привел в дом Господень. Он
отказался пить вино, потому что его предок Ионадав Рехавит
запретил ему это (Иер. 35:3-11).
3. Сын Сафана, который возглавлял группу старейшин,
поклонявшихся идолам в храме (Иез. 8:11).
4. {«Иазания»} Сын Азура, один из 25 человек, которых
Иезекииль видел в видении. Они давали дурные
советы и злоумышляли в Иерусалиме во время изгнания
(Иез. 11:1).
ИЕЗЕКИИЛЬ (I) о «Бог укрепляет» (ezekiel. person)
Священник и пророк периода вавилонского плена
Израиля. Иезекииль был из рода священника Садока (Иез.
1:3). Вероятно, он воспитывался в Иерусалиме и был
знаком с храмовыми обрядами; неясно, служил ли он
там священником. Все, что нам известно о его личной
жизни, изложено в ветхозаветной Книге Иезекииля.

ИЕЗЕКИИЛЬ (II) ♦ 521
Иезекииль был женат (Иез. 24:16-18) и жил в Тел-
Авиве, Вавилон (Иез. 3:15), в собственном доме (Иез.
3:24; 8:1). Большая часть иудейских изгнанников
поселилась близ реки Ховар (Иез. 1:3), которая текла из
Вавилона в Эрех через Ниппур. Старейшины Израиля
обращались к Иезекиилю за советом (Иез. 8:1; 14:1;
20:1). На пятый год изгнания, когда Иезекиилю было
25 — 30 лет, Бог призвал его к пророческому служению
(Иез. 1:1 — 3:11). Его жена внезапно умерла, но ему
было запрещено оплакивать ее публично (Иез. 24:16-
18). Ее внезапная смерть была способом передать
народу торжественное и страшное предупреждение о том,
что случится на родине изгнанников (Иез. 24:15-27).
Время служения Иезекииля было во многих
отношениях необычным. Тогда действовали великие пророки.
Вместе с пророками Иеремией и Даниилом, Иезекииль
обращался к народу в период вавилонского плена.
Южное Царство, Иудея, переживало пору волнений,
упорствовало в своем отступничестве, идолопоклонстве и
неповиновении закону Моисея. Это была также эпоха
международных конфликтов и перераспределения сил
на Ближнем Востоке.
Служение Иезекииля, по-видимому, продолжалось с
592 г. до Р.Х., по крайней мере — до двадцать седьмого
года изгнания (Иез. 29:17). Его можно разделить на два
основных периода. Во время первого периода (592 —
587 до Р.Х.) он постоянно предостерегал свой народ —
словесно и с помощью символических действий, —
призывая изгнанников покаяться и уверовать в Бога. Во
время второго периода (586 — 570 до Р.Х.), после того
как Навуходоносор разрушил Иерусалим и храм, пророк
утешал изгнанников и призывал их смотреть в будущее
с надеждой (Иез. 33 — 48). В течение 13 лет пророчеств
не было, а именно с 585 г. (Иез. 32:1,17; 33:21) до 572 г.
до Р.Х. (Иез. 40:1). Пророк узнал о падении
Иерусалима, находясь в Вавилоне (Иез. 33:21-22).
Послание Иезекииля гласило, что Иудея созрела для
суда. Его подготовка к провозглашению Божьего
послания описывается как поедание записанных пророчеств
(Иез. 2:8 — 3:3). Сначала его не слушали, но потом
справедливость его слов подтвердилась, по мере того
как пророчества сбывались, а народ очищался от
идолопоклонства. Иезекииля называли «отцом иудаизма»,
потому что он оказал влияние на последующее поклонение
в Израиле. Его величайший вклад в поклонение иудеев
после изгнания заключался в том, что он заложил
основы существования синагоги. Он акцентировал в своем
учении моменты личной греховности человека,
воскресения и соблюдения обрядов.
Иезекииль сопровождал свои провозглашения
яркими и выразительными символическими действиями
(например, Иез. 4:1-8; 5:1-17). Стиль Иезекииля можно
назвать тяжеловесным, пророк часто повторялся, но это
было вполне уместно в контексте отступничества и
грядущего суда.
Неизвестно, где и при каких обстоятельствах пророк
умер. В других книгах ВЗ Иезекииль не упоминается.
См. тж.: ИУДЕЙСКАЯ ДИАСПОРА^; иезекииля
ПРОРОКА книга52|; ПРОРОК^·
ИЕЗЕКИИЛЬ (II) UEHEZKED
Левит, служивший в храме во времена Давида, глава
двадцатой группы служителей (1 Пар. 24:16).
ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА (ezekiel. Book of)
Пророческая книга ВЗ, написанная во время
вавилонского изгнания.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата и исторический контекст
D Содержание
Автор. Иезекииль был сыном Вузия (Иез. 1:3), из
рода священников. Неизвестно, служил ли он в храме
как священник, но он имел соответствующее
образование. Из его произведения видно, что он был знаком с
законами по поводу принесения жертв, обрядами и знал,
чего ждут от священника люди. В изгнании священник
Иезекииль от имени Бога говорил о будущем храма
своим товарищам по изгнанию. В Тел-Авиве, у реки
Ховара, тысячи изгнанников влачили жалкое
существование. Они надеялись на скорое возвращение в Иудею
и изменение международного положения к лучшему. Их
надежду подогревали лжепророки, которые
сравниваются с лисицами среди руин (Иез. 13:4). Они
благочестиво говорили: «Господь сказал...» (Иез. 13:6), но самом
деле говорили от себя. Они обманывали людей вестью
мира, в то время как на народ должен был излиться
Божий гнев (Иез. 13:10). Они до такой степени
подорвали веру людей в пророчества, что среди народа
бытовала пословица: «Много дней пройдет, и всякое
пророческое видение исчезнет» (Иез. 12:22). Прошло много
времени с тех пор, когда людям были посланы видения
Божьего суда, но ничто из происходящего не казалось
исполнением этих видений. Иезекииль был призван
послужить своему народу посредством символических
действий, видений и словесных пророчеств, чтобы
убедить людей в неизбежности Божьего суда (Иез. 12:23).
Дата и исторический контекст. Служение
пророка Иезекииля лучше всего воспринимать в контексте его
времени. Если, как полагал отец церкви Ориген,
смутное упоминание о «тридцатом годе» (Иез. 1:1) указывает
на возраст пророка в момент первого видения, то
Иезекииль родился во время правления царя Иосии
Иудейского (ок. 640 — 609 до Р.Х.). Иосия был внуком царя
Манассии, святотатство которого навлекло Божий суд
на царство Иудею (4 Цар. 21:10-15).
Хотя политическое положение Иудеи было
непрочным, Иосия начал проводить в стране радикальные
реформы, которые начались с обнаружения «книги
закона» (4 Цар. 22) в год рождения Иезекииля (ок. 621 до
Р.Х.). С идолопоклонством было покончено, народ
обратился к Богу, но Бог по-прежнему готов был покарать
Иудею (4 Цар. 23:26-27). Иосия ошибся, когда
попытался сделать Иудею государством, с которым считались бы
все остальные страны. Египетский фараон Нехао {в ист.
лит.: Нехо} повел свои войска через Иудею на войну с
ослабевшим Ассирийским царством. Иосия выступил
против египтян, но его войска оказались неспособны
победить их, и сам царь погиб в сражении (4 Цар. 23:29).
Египет овладел Иудеей, а фараон Нехао поставил царем
в Иерусалиме Иоакима. Однако египетское владычество
долго не продлилось, потому что в 605 г. до Р. X. Египет
и Ассирия были сокрушены вавилонским царем
Навуходоносором в Кархемисе. Вавилоняне потом пошли на юг.

522 ♦ ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА
к Иерусалиму, и угнали в плен первую группу иудейских
вождей (среди которых был пророк Даниил).
Иоакиму было позволено править Иудеей в качестве
вассала Навуходоносора. Но его связи с Египтом
навлекли на него гнев царя Вавилонского. Еще до того, как
вавилоняне смогли разобраться с происходящим в
Иудее, Иоаким умер и царем стал его сын Иехония. Когда
вавилонские войска подошли к стенам Иерусалима,
Иехония и тысячи знатных людей были угнаны в Вавилон
(4 Цар. 24:10-17). Среди этих изгнанников был Иезеки-
иль, которому в тот момент исполнилось 25 лет.
Хотя в книге говорится иное, многие ученые
полагают, что Иезекииль жил и учил в Иудее в период осады
и падения Иерусалима (586 до Р.Х.). Они делают такой
вывод исходя из того, что Иезекииль знал об
идолопоклонстве в храме и живо описывает последние дни
Иерусалима (Иез. 8:11). Другие полагают, что Иезекииль
был служителем и для изгнанников, и для иудеев,
оставшихся на родине. Ни то, ни другое не соответствует
содержанию самой книги. Иезекииль отправился в
изгнание в 597 г. до Р.Х. Он был призван нести Слово
Божье изгнанникам в Тел-Авиве; ему было послано
видение об ужасных вещах, происходящих во дворе храма;
он был знаком с Иудеей и Иерусалимом, потому что жил
там и знал о событиях в Иерусалиме из сообщений,
которые доходили до изгнанников. Иеремия,
современник Иезекииля, пророчествовал в Иерусалиме, но у нас
нет сведений, знали ли Иеремия и Иезекииль друг о
друге. Если бы Иезекииль нес Слово Божье жителям
Иерусалима во время осады, он обязательно должен был
бы упомянуть в своей книге Иеремию. Если бы Иеремии
в Иерусалиме помогал Иезекииль, он, вероятно,
как-нибудь похвалил бы соратника в своей книге. В Книге
Иезекииля ясно сказано, что он жил и пророчествовал
в изгнании (см. Иез. 1:1-3; 11:24-25).
Содержание. Пророчества Иезекииля касаются
конкретных событий и отличаются четкой хронологией.
Хронология периода позволяет разделить их на этапы до
и после 586 г. до Р. X. (падение Иерусалима). В Иез. 1 —
24 освещено служение Иезекииля до 586 г, в Иез. 33 —
48 представлено его служение после 586 г. Иез. 25 —
32 (пророчества о других народах) разделяет эти две
основные части книги.
Принимая во внимание содержание книги, ее можно
разделить на четыре части: призвание Иезекииля (Иез.
1:1 — 3:21); пророчества о суде над Израилем (Иез.
3:22 — 24:27); пророчества о других народах (Иез.
25:1 — 32:32); и провозглашение надежды (Иез. 33:1 —
48:35).
Призвание Иезекииля (Иез. 1:1 — 3:21).
Призвание пророка было некоторым образом похоже на
призвание Исайи и Иеремии. Исайи было видение Божьей
славы в храме (Ис. 6). Иеремия был призван
неожиданно в юности и получил знамения, торжественно
определяющие природу его миссии (Иер. 1:11-15). Призвание
Иезекииля сочетало в себе оба эти момента.
Откровение Божьей славы пророку в то же время было
откровением о природе его миссии. Призвание Иезекииля
включало в себя полное описание Божьей славы. Исайя
кратко говорит, что видел Господа на престоле в храме, и
далее описывает серафимов, которые представляют и
восхваляют Божью славу. Иезекииль тоже говорит об
откровении славы Господней и ангелах, служащих
Господу как части Его царственного окружения. Видение
Божьей славы, хоть его и трудно понять, — ключ к
Книге Иезекииля.
Иезекииль, как священник, заботился о будущем
храма. Это святое место должно было быть домом Бога
среди Его народа. Слава, присутствие и святость Бога
были сосредоточены в храме (см. 3 Цар. 8:10-11). В
изгнании Иезекииль не мог служить своему народу как
священник, потому что они были далеко от Иерусалима,
города, избранного Богом. Вопреки всем ожиданиям,
Господь явился Иезекиилю в Вавилоне. Призвав
Иезекииля к пророческому служению, Бог уверил Своего
слугу, что Он не покинул народ Израиля, даже когда им
пришлось покинуть землю обетованную.
Видение пророка начинается с образа бури. С севера
идет большая туча, окруженная сиянием, и вокруг этой
тучи Иезекииль видит четырех зверей и четыре колеса.
Упоминание о зверях и колесах предполагает, что
Господь движется в колеснице. Божья колесница —
привычный ветхозаветный образ, связанный с грядущим
судом (см. Ис. 66:15-16). Колеса внутри колес и
положение четырех зверей могут означать, что Бог
контролирует всю землю, так что Его «колесница суда» может
двигаться в любом направлении. Возможно также, что
существа с четырьмя лицами и колеса, полные глаз, —
отдельные символы, означающие, что Бог видит все
происходящее и поэтому знает о мольбе изгнанников. В
видении внимание пророка привлекает престол в
высоте, над головами существ. На престоле — «видение
подобия славы Господней» (Иез. 2:1). Посредством этого
видения Бога, Который приходит, чтобы вершить суд,
Иезекииль получает свой призыв к пророческому
служению: «Сын человеческий! Я посылаю тебя к сынам
Израилевым, к людям непокорным, которые
возмутились против Меня» (Иез. 2:3). В темный час истории
Израиля Иезекииль должен был пророчествовать,
упрекать своих товарищей по изгнанию (Иез. 3:11) и быть на
страже, охраняя дом Израиля (Иез. 3:17; 33:1-9).
Символом его миссии стал свиток, полный плачей и
выражений скорби (Иез. 2:9-10), который, когда пророк съел
его, оказался сладким, как мед (Иез. 3:1-3). Миссия
Иезекииля была сложна, но присутствие Бога и
исполнение пророчеств упростили его задачу. Такое
ободрение было послано ему, чтобы он не боялся непокорных
израильтян (Иез. 2:6-7). Но все равно эта миссия была
скорее ответственностью, чем наградой.
Через неделю Иезекииль получил слово от Господа,
напоминающее ему о важности его роли как стража
(Иез. 3:16-17). Иезекииль стал ответственным за судьбу
Израиля как народа, а не отдельных людей. Его
свидетельство перед Израилем должно было привести народ
к покаянию (Иез. 3:18-19).
Бог велел Иезекиилю сидеть дома (Иез. 3:24-25). Это
домашнее служение касалось только тех израильтян,
которые хотели знать Божью волю, потому что тех, кто
упорствовал в своем отступничестве, Господь покинул.
Пророческое слово не способно было помочь
отступникам (Иез. 3:26). Принцип служения Иезекииля
определен в Иез. 3:27: «А когда Я буду говорить с тобою, тогда
открою уста твои, и ты будешь говорить им: "так говорит
Господь Бог!", кто хочет слушать, слушай; а кто не хочет
слушать, не слушай, ибо они — мятежный дом» (ср. с
Мф. 11:15; 13:43).

ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА ♦ 523
Пророчества о суде над Израилем (Иез. 3:22 —-
24:27). В Книге Иезекииля множество символических
образов. То, что он был священником и получил
соответствующую подготовку, способствовало тому, что он
передавал слово Божье с помощью символических
описаний и действий. В Иез. 4 — 5 описывается четыре
символических действия: (1) осада Иерусалима,
изображенная на кирпиче (Иез. 4:1-3); (2) грех Израиля,
представленный посредством лежания на правом и левом
боку (Иез. 4:4-8); (3) печаль и ужас Иерусалима в
последние дни осады, представленные с помощью еды и
питья Иезекииля (Иез. 4:9-17); (4) судьба Иерусалима,
которую символизировали отрезанные волосы пророка
(Иез. 5:1-4).
Бог далее объяснил Свои приказания, данные Иезе-
киилю, говоря об отступничестве Израиля (Иез. 5:6-7)
и Своем суде над ним (Иез. 5:8-12). Суд будет
продолжаться, пока израильтяне не поймут: Господь, верный
завету, справедливо наказал их (Иез. 5:13).
Сначала Бог будет судить Свой народ и город
Иерусалим. Далее на очереди горы Израиля (Иез. 6) и его
земля (Иез. 7). Божий гнев настигнет города и
культовые центры в горах Иудеи, и их жители не смогут
спастись (Иез. 6:3-6). Мерзости, которые происходили в
этой земле, навлекли на нее, как и на народ, Божий суд
(Иез. 7:2-3,10-11,23). Так как Бог праведен, Он будет
судить народ по его поведению, чтобы они снова
признали Его своим Богом (Иез. 7:27).
Далее (Иез. 8 — 11) пророк сосредотачивает
внимание на мерзостях, которые творятся в Иерусалиме, в
особенности — на идолопоклонстве во дворе храма,
которое привело к суду, объявленному в Иез. 1 — 7. Во
внутреннем дворе храма был поставлен идол (Иез. 8:3-
5). У стены храма старейшины города поклонялись
идолам, которые окружали двор (Иез. 8:11-12). Еще ближе
к храму женщины оплакивали бога Таммуза (Иез. 8:14
{«Фаммуз»}), а мужчины молились солнцу (Иез. 8:16).
Готовясь к последнему суду над землей, пророк
отмечает нескольких верных израильтян, которые уцелеют
(Иез. 9:4-6). Далее (Иез. 10) слава Божья, которая
наполняла храм со времен Соломона, постепенно покидает
его: «И поднялась слава Господа из среды города и
остановилась над горою, которая на восток от города» (Иез.
11:23). Народ, лишенный божественной защиты,
оказался в руках вавилонян (Иез. 11:9).
В вести о гибели Иерусалима есть четыре момента
надежды: возрождение народа (Иез. 11:17),
возрождение земли (Иез. 11:17), очищение народа (Иез. 11:18) и
возобновление общения между Богом и Его народом
(Иез. 17:19-20). Пророк развивает эти четыре темы в
Иез. 33 — 48.
Видения в Иез. 10 — 11 ясно показывают, что, когда
Божье присутствие удалилось из Иерусалима, изгнание
стало неизбежным. Те, кто уже был в Вавилоне, не
хотели верить, что Иерусалим будет разорен, весь
народ — угнан в рабство и земля опустеет.
Иезекииль продемонстрировал неизбежность
Божьего суда, сложив свои вещи и показав товарищам по
изгнанию, что собирался для переселения. Сначала он
вынес вещи во двор своего скромного жилища. Потом
выбрался из дома, сделав отверстие в стене. Наконец
пророк прошел по всему селению со всем своим
скарбом. Скептически настроенные наблюдатели не поняли
Иезекииля и, наверное, подумали, что он сошел с ума.
Верующие, которые видели его, все поняли. Своим
странным поведением он показал, как помощники царя
Седекии будут делать все возможное, чтобы устроить
его побег до падения Иерусалима. В 4 Цар. 25
рассказывается, как царь и его воины бежали из Иерусалима в
пустыню, но были захвачены вавилонянами в Иерихоне
и привезены к Навуходоносору в Ривлу. Седекия
смотрел, как убивали его сыновей; потом ему выкололи глаза
и отправили в изгнание вместе с остальными иудеями
(см. Иез. 12:13). Объяснение пророка завершается
словами утешения. Благодаря завету, заключенному с
Авраамом, Бог обещал не уничтожать полностью Свой
народ. Те, кто не падет от меча, голода и чумы, останутся
в живых, чтобы рассказать о Божьем суде (Иез. 12:15-
16).
Далее Иезекииль изображает страдания народа —
ест так, словно полон страха, что символизирует
великие тяготы, через которые вскоре предстоит пройти
всем жителям Иудеи.
Оба символических действия, сбор вещей и процесс
еды, говорили о достоверности Слова Божьего. Народ
должен был понять природу Своего Бога — Он велик.
Когда Он говорит, Его слова имеют силу и сбываются.
Опустошение земли и изгнание народа были
исполнением Божьих слов, посланных через пророков. Суд нужен
был, чтобы люди признали Господа, покаялись и
вернулись к Богу. Некоторые жители Иудеи сомневались в
эффективности Божьих пророчеств, говоря: «Много
дней пройдет, и всякое пророческое видение исчезнет»
(Иез. 12:22). Другие думали, что Божье слово относится
к далекому будущему (Иез. 12:27). Преобладавшее в
народе недоверие к Божьему слову было вызвано
проповедями лжепророков (Иез. 13). Господь не призывал их,
и они обманывали людей, лгали, сбивали с толку, говоря
о мире (Иез. 13:8-10). Лжепророки поощряли грех, ложь
и обман (Иез. 13:22). Их грехи были велики, они были
ответственны за грехопадение Иудеи, поэтому их
должен был постичь суровый суд Господа. Но Бог все равно
собирался спасти Свой народ от зла и сделать его
праведным, чтобы возобновить Свой завет (Иез. 13:23).
Суд был неизбежен, потому что Божье слово
истинно. Трудная задача Иезекииля заключалась в том, что он
говорил о гибели Иерусалима, взывая к упрямым
слушателям, которые были ожесточены из-за своего
идолопоклонства. Всем своим образом жизни они отрицали
существование Бога. Они поклонялись идолам, идолы
царили в их сердцах (Иез. 14:3). Перед тем как
восстановить Свой завет с народом, Бог должен был очистить его
от идолопоклонства. Народ будет гибнуть от меча,
голода, диких зверей и чумы (Иез. 14:21). После суда Бог
вернет к Себе тех, кто уцелеет, в милости Своей. Бог,
без сомнения, совершит все то, что, как Он считает,
пойдет на благо народу (Иез. 14:23).
В Иез. 15 — 17 пророк рассказывает три притчи об
отступничестве, бесполезности Израиля и суде над ним.
Иерусалим и Иудея сравниваются с бесполезным
куском дерева, прелюбодейкой и лозой.
В Иез. 15 рассматривается ситуация с Иерусалимом.
Иерусалим сравнивается с куском дерева, который с
двух сторон обожжен и поэтому бесполезен. Как весь
такой кусок сжигают, так и Иерусалим будет полностью
разорен (Иез. 15:7-8).

524 ♦ ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА
В Иез. 16 отношение Бога к Иерусалиму
представлено с другой точки зрения. Пророк вспоминает, как в
прошлом Бог заботился об Иерусалиме. Начало истории
этого города сравнивается с рождением девочки,
которая была брошена матерью (Иез. 16:3-5). Бог удочерил
ребенка, омыл и одел его (Иез. 16:6-7). Он заключил с
этой девочкой завет (Иез. 16:8), и она стала
принадлежать Ему. Он щедро дал ей все, что ей нужно было в
жизни (Иез. 16:9-13). Когда девочка выросла, слава ее
прокатилась по всем народам (Иез. 16:14). Но она
решила полагаться на себя и стала заниматься духовной
проституцией, перенимая религиозные и прочие обряды и
обычаи других народов (Иез. 16:15-34). Города Содом
(Быт. 19) и Самария (4 Цар. 17:6), известные своей
аморальностью, названы сестрами Иерусалима (Иез.
16:46). Бог осудил их, но развращенность этих
городов — ничто по сравнению с развращенностью
Иерусалима (Иез. 16:48-51). Таким образом, Иерусалим,
несомненно, падет и будет опустошен. Но Иезекииль
предвидел и то, что будет после; Иерусалим будет возрожден
и получит благословения завета (Иез. 16:62-63) после
того, как покается.
Третья притча (Иез. 17) говорит о власти Бога над
политическими событиями. Ассирия больше не
является державой, с которой все вынуждены считаться.
Вавилон и Египет были могущественны, но на весах власти
перевешивала чаша Вавилона. Могущество Вавилона
сравнивается с силой орла. Навуходоносор, «большой
орел с большими крыльями, с длинными перьями,
пушистый, пестрый», покорил Иудею, удалив Иехонию,
«верхний из молодых побегов», и отправив его в
изгнание вместе с молодыми вождями Иудеи (Иез. 17:3-4).
Среди них был и Иезекииль. Навуходоносор
предоставил иудеям достаточную свободу при Седекии, но ждал,
что они будут подчиняться только Вавилону и больше
никому. Однако Иудея (которая сравнивается с лозой)
попыталась заключить союз с египетским фараоном Ап-
рием, еще одним «орлом с большими крыльями и
пушистым» (Иез. 17:7), против Навуходоносора. Неразумное
решение Седекии побудило Навуходоносора вырвать
лозу с корнями, и она засохла (Иез. 17:9-10). Объясняя
эту притчу, Бог говорит изгнанникам, что Иудея падет
в результате своей неверности во всем — в
религиозной, культурной и политической сферах (Иез. 17:13-18).
После изгнания, обещает Бог, Он вернет Свой народ в
его землю и пошлет Мессию, «нежную отрасль» (Иез.
17:22). Мессианское правление, которое
символизирует молодой побег, посаженный в землю, будет великим
кедром, дающим тень и укрытие птицам. Иез. 17 — это
вдохновенное провозглашение всевышней власти Бога
над делами людей («И узнают все дерева полевые, что
Я, Господь, высокое дерево понижаю, низкое дерево
повышаю, зеленеющее дерево иссушаю, а сухое дерево
делаю цветущим» — Иез. 17:24).
В Иез. 18 — 22 содержатся пророчества Иезекииля
об Иудее, ее вождях и изгнанниках. Во-первых, он
определяет Божьи стандарты праведности: «Душа
согрешающая, та умрет» (Иез. 18:4). Люди обвиняют Бога в
несправедливости, потому что им кажется, что Бог
судит их за грехи предков (Иез. 18:25-29). Хотя в десяти
заповедях и сказано, что Бог может наказывать «детей
за вину отцов до третьего и четвертого рода» (Исх.
20:5), пророк утверждает, что Бог справедлив, что
людей наказывают не только за грехи их предков. Каждый
человек отвечает перед Богом; грешник погибнет во
грехе, а праведник будет жить в правде. Верность Богу
в соблюдении моральных и гражданских законов будет
вознаграждена (Иез. 18:5-9). Даже если отец был
грешником, грех отца не распространяется на детей (Иез.
18:14-18).
Бог готов простить любого раскаявшегося грешника
(Иез. 18:27). Пророк защищает Божью справедливость
и призывает к покаянию. Грешники Иудеи и в изгнании,
таким образом, предупреждены о последствиях своих
грехов, пророк призывает их вернуться к Богу и Его
стандартам праведности и греха (Иез. 18:31-32).
В Иез. 19 рассказываются две притчи-плача. В первой
говорится о львице и двух ее детенышах. Львица — это
Хамуталь, жена царя Иосии (4 Цар. 23:31), у которой
было два сына: Иоахаз и Седекия. Об Иоахазе в Иез.
19:3-4 говорится как о львенке, который вырос и был
взят в Египет (фараоном Нехао в 608 г. до Р.Х., см.
4 Цар. 23:31-34). Седекия сел на престол 10 лет спустя.
В плаче пророк говорит о Седекии как о львенке,
который был увезен в Вавилон за непокорность (Иез. 19:7-9).
Во второй притче говорится о лозе, которая
символизирует Израиль (Иез. 19:10). Вначале Бог благословил
Израиль сильными правителями, но сейчас, когда
Седекия безответственно покинул Израиль, лоза увядает. В
своем плаче Иезекииль подчеркивает, что нет
достойного кандидата на престол и лоза безжизненна (Иез. 19:13-
14).
В Иез. 20 пророк завершает тему Божьего народа. Он
пересматривает прошлую историю Израиля, начиная с
откровения Божьего в Египте (Иез. 20:5-6). Народ
оказался упрямым, склонным к идолопоклонству (Иез.
20:8) и отступничеству (Иез. 20:13,21). Израиль хотел
стать одним из великих народов (Иез. 20:32), вместо
народа святых (Иез. 20:12). В результате своего
духовного ожесточения Израиль будет рассеян среди других
народов (Иез. 20:35). Но Бог заключил с Израилем
торжественный завет, Он поклялся патриархам Аврааму,
Исааку и Иакову. На основании этого завета Бог с
состраданием отнесется к тем, кто раскается в своем
греховном поведении (Иез. 20:37-44). Народы, которые
будут свидетелями суда над Израилем и его возрождения,
увидят святость Бога, Который не терпит неверности
(Иез. 20:41).
Пророчества Иезекииля говорят о Божьем суде над
Израилем за грех и о возрождении Израиля, таким
образом наводя мост между прошлым и будущим народа.
Так как народ сомневался в грядущем суде над
Иерусалимом, он подчеркивает неотвратимость суда и
необходимость покаяния. Но часть вести о суде — это весть о
будущем возрождении народа. Провозгласив падение
Иерусалима, пророк переходит от вести о суде к вести
надежды.
Пророк возвращается к провозглашению суда в
четырех пророчествах (Иез. 20:45 — 21:32). Он говорит об
области пустыни Негев (Иез. 20:45-49), Иерусалиме и
земле Израиля (Иез. 21:2-17,20-27) и аммонитянах
(Иез. 21:28-32). Бог позволил, чтобы меч
Навуходоносора стал орудием суда над израильтянами (Иез. 21:19).
Он позаботится о суде над аммонитянами. Иудея еще
восстановит свою прежнюю славу, но память об
аммонитянах угаснет (Иез. 21:27,32). В пророчестве против

ИЕЗЕКИИЛЯ ПРОРОКА КНИГА ♦ 525
аммонитян говорится и о других соседях Израиля: Мо-
аве, Едоме, Филистии, Тире, Сидоне и Египте (Иез.
25 — 29).
В Иез. 22 — 24 пророк снова возвращается к теме
Иерусалима. Религиозные и гражданские власти города
(пророки, священники и князья) развращены, а народ
следует их примеру (Иез. 22:25-30). Притча о двух
сестрах, Оголе и Оголиве, — вариант притчи об
Иерусалиме-блуднице (Иез. 23; ср. Иез. 16). Она отличается тем,
что в притче об Оголе и Оголиве более отчетливо
проводится сравнение между Иерусалимом, который скоро
отправится в изгнание, и Самарией, которая уже пала.
В Иез. 16 Иерусалим обвиняется в больших грехах, чем
Содом и Самария, но ему обещано возрождение. В Иез.
23 подчеркивается развратное поведение двух сестер и
Божий суд над ними, причем о возрождении нет ни
слова. Эта притча выглядит как вступление к притче о
кипящем котле (Иез. 24), где Иерусалим сравнивается
с грязным котлом кипящей воды. Жители Иерусалима
подобны кускам мяса в кипящем котле, они погибнут.
Притча эта была произнесена пророком в тот день, когда
Навуходоносор начал осаду Иерусалима. Так
изгнанники были предупреждены Богом о Его намерении
разрушить храм (Иез. 24:21) и подготовлены к печальным
вестям о падении Иерусалима.
Эти пророчества завершают первую часть книги. Ие-
зекииль, используя разные образы, провозгласил о
Божьем суде над непокорным народом Иудеи. Он
сравнивал Иудею с обожженным куском дерева, вырванной
с корнем лозой, девочкой, которая выросла и стала
блудницей, и прелюбодейкой по имени Оголива. Он опроверг
аргументы против исполнения Божьего слова и Божьей
справедливости. Он уверил изгнанников в том, что Бог
не оставит праведников и что будущее Израиля
начнется с немногих верных. От вести о суде Иезекииль
перешел к вести о возрождении, в то время как время
падения Иудеи все приближалось.
Пророчества о других народах (Иез. 25:1 —
32:32). Аммон, Моав и Едом были соседями Иудеи на
востоке. Так как этнически эти народы были
родственными Израилю, израильтяне не нападали на них по пути
в землю обетованную. Аммон и Моав были потомками
Лота, племянника Авраама, а идумеяне произошли от
Исава, брата Иакова. Хотя Бог запретил воевать с ними,
отношения между Израилем и восточными соседями
всегда были напряженными. Одно время Израиль был
покорен аммонитянами, и ему никогда не удавалось
одержать верх над идумеянами, соперничавшими с ним
в торговле. Эти соседние народы поддержали Вавилон в
борьбе с Иерусалимом и радовались, когда Иерусалим
пал, а храм был разграблен (Иез. 25:3-12). Они готовы
были разграбить города Иудеи, пока Иерусалим
оправлялся от удара. Вот почему, говорит Иезекииль, Божий
суд затронет также Аммон, Моав и Едом (Иез. 25:4-14).
Филистимляне были врагами Израиля на юго-западе.
В период судей и объединенной монархии
филистимляне контролировали значительную часть территории
Израиля. Царь Давид успешно изгнал филистимлян на
принадлежавшую им территорию. Но во времена Иезе-
кииля они по-прежнему относились к Израилю с
«вечной неприязнью» (Иез. 25:15), которая, возможно,
усилилась, когда филистимляне поддержали вавилонское
вторжение в Иудею.
Город Тир, узнав о падении Иерусалима, готов был
воспользоваться этим в своих интересах (Иез. 26:2). У
Тира не было соперников в торговле; его корабли
бороздили моря, обеспечивая торговлю с множеством
дальних стран (Иез. 27). Но скоро Тир падет под натиском
вавилонян, его корабли будут уничтожены, моряки
убиты (Иез. 27:26).
О князе Тира идет речь в Иез. 28, но он назван в Иез.
28:12 «царем Тирским». Толкователи спорят, говорится
ли здесь об одном человеке или о двух разных. Те, кто
не отождествляет князя и царя, считают, что князь
Тира — это правитель города, а «царь» Тира — сатана
(Иез. 28:13-15). Ангел сатана до своего падения жил в
славе в Едемском саду со всем его великолепием. Но,
судя по контексту, здесь нет смысла разделять князя и
царя Тира. И тот, и другой вознеслись и считали себя
равными Богу, намереваясь пользоваться той властью и
славой, которые принадлежат только одному Богу. И
царь, и князь утратят свое высокое положение. Этот
отрывок — чудесный пример литературного мастерства
Иезекииля. Он рисует славную картину Едемского сада,
перерабатывая тему в свете рассказа о славе и падении
тирского царя. Иезекииль называет его херувимом, в
соответствии с местным представлением о
божественности правителя. Он носит лучшие одежды,
украшенные девятью видами драгоценных камней (Иез. 28:13).
Хотя Бог возвысил его до царского трона (Иез. 28:13-
14), сердце царя полно материальных соображений, он
развращен с религиозной и политической точки зрения
(Иез. 28:16-18). В этом плане царь (или князь) является
представителем всего народа Тира. Они виновны в
разврате, несправедливости и насилии. Если Бог судит
Свой народ завета за несправедливость и грехи, то,
несомненно, Он будет судить и Тир (Иез. 28:18-19). Когда
вавилоняне выступили против Тира, они выстроили
дамбу, по которой попали в город с материка. В то же самое
время товары и сокровища были погружены на тирские
суда, отплывшие в Средиземное море, поэтому
Навуходоносор, проникнув за городские стены, захватил лишь
небольшое количество добычи (Иез. 29:18).
Город Сидон тоже радовался разрушению
Иерусалима. Сидон был финикийским портовым городом, к
северу от Тира. Жителям Сидона еще суждено было узнать
о правосудии Бога Израиля, когда их постигнут чума и
война.
Шесть народов (Аммон, Моав, Едом, Филистия, Тир
и Сидон) радовались падению Иерусалима. Им казалось,
что, так как в Иерусалимском храме пребывает святость
Бога Израиля, разрушение храма и изгнание народа
свидетельствовали о бессилии Бога Израиля. Они не
понимали, что Израиль постигла такая судьба из-за
нетерпимости Бога к греху Его народа. Божья святость
проявляется в том, что Бог наказывает за грех, и Его имя
требовало отмщения {Иез. 28:22-23). Бог по-прежнему
заботился о Своем народе, и соседним народам недолго
оставалось смеяться над Израилем (Иез. 28:24). Позже
Господь возродит Израиль и снова продемонстрирует
Свою святость народам. Израиль снова получит свои
земли, виноградники и дома и будет наслаждаться
Господним изобилием в мире (Иез. 28:25-26).
Египет убедил народы Израиля и Иудеи, что с его
помощью они смогут противостоять ассирийцам и
вавилонянам. В 722 г. до Р.Х. ассирийские войска взяли

526 ♦ ИЕЗЕКИИЛЯ ПЮРОКА КНИГА
столицу Северного Царства Самарию, а в 586 г.
вавилоняне покорили Иерусалим, в то время как Египет
бездействовал. Египтяне хотели контролировать
Палестину из экономических соображений, но не ценой
собственного благополучия. Но Египет тоже утратит свое
господство в результате Божьего суда (Иез. 29:9-16). Он
попадет в зависимость от других стран и перестанет
быть камнем преткновения для Израиля. Сначала
Вавилону будет позволено сломить могущество Египта (Иез.
23:1 — 32:21); потом он будет провинцией персов,
греков и римлян. Падение Египта произойдет
одновременно с падением нескольких больших и малых царств:
Ассирии (Иез. 32:22-23), Елама (Иез. 32:24-25), Меше-
ха и Фувала (Иез. 32:26-28), Едома (Иез. 32:29) и Сидо-
на (Иез. 32:30).
Провозглашение надежды (Иез. 33:1 — 48:35).
После видений Божьего суда над окружающими
народами Иезекииль вернулся к будущей надежде Израиля. В
первом разделе своей книги он объясняет причины
изгнания иудеев и разрушения храма, но часто обращается
и к будущему Израиля. Пророческий материал
включает, помимо пророчеств о суде над Израилем и его
возрождении, предсказания Божьего суда над соседями
Израиля, которые способствовали его падению и радовались
ему. На протяжении своей истории Израиль подпадал
под чужеземное религиозное, культурное и
политическое влияние. Ослабление соседних государств значит,
что Израиль, вернувшись в землю обетованную, сможет
освободиться от этого влияния и хранить верность Богу.
Перед тем как говорить о возрождении, Иезекииль
повторяет основные темы Иез. 1 — 24: (1) Он был призван
стать стражем Израиля (Иез. 33:1-9; см. Иез. 1:1 —
3:21); (2) Израиль согрешил против Господа и
подвергнется праведному суду (Иез. 33:10); (3)
Иерусалим будет взят вавилонянами (Иез. 33:21); (4) для
того чтобы возродиться, Израиль должен покаяться
(Иез. 33:11-16).
До сих пор служение Иезекииля не находило особого
отклика. Изгнанники, слышавшие его пророчества,
ценили ораторский и писательский дар Иезекииля (Иез.
33:32). Они видели в нем стража, предупреждающего
народ о катастрофе, нависшей над Иерусалимом, и
признавали, что их грехи — причина Божьего суда над
Израилем и Иерусалимом. Но они не спешили
применить пророческое слово к своей собственной жизни. Бог
готов был простить им грехи, если они покаются,
признают их и продемонстрируют свое духовное
обновление, исполняя закон Божий (Иез. 33:32). Когда же весть
о падении Иерусалима дошла до изгнанников (Иез.
33:21), они тем более были обязаны вести себя
ответственно. Господь доказал им, что Иезекииль — истинный
пророк (Иез. 33:33).
Успех служения Иезекииля измерялся не
количественно. Он преданно провозглашал Слово Божье устно,
знаками и притчами. Изгнанники же лелеяли ложные
надежды, которые вселяли в них ложные пастыри,
кормившиеся за счет стада (Иез. 34:2-3). Они не заботились
о нуждающихся (Иез. 34:4) и позволяли овцам
сбиваться с пути (Иез. 34:5-6). Бог обещал Своему народу, что
будет верным пастырем, будет сгонять овец вместе,
кормить их и заботиться о них (Иез. 34:11-15; см. Пс. 22).
Бог также разделит овец и козлов, Он увидит, чьи сердца
праведны перед Ним, и истинные овцы станут
возрожденным Божьим стадом (Иез. 34:20-22). Божье
обещание включало в себя возрождение земли и
божественных помазанников, династии Давида (Иез. 34:24).
Возрожденное общение между Господом и Израилем при
правителе Мессии будет скреплено новым заветом,
«заветом мира». Этот завет будет гарантировать для
Божьего народа благословение в труде, они будут получать
обильные урожаи (Иез. 34:26-27). Народу не придется
больше сражаться с природой, чтобы добиться своих
целей (Иез. 34:25-28). Им не придется и бороться с
другими народами, пытающимися силой отобрать у них
благословения (Иез. 34:27-29). Пророк предсказал
возрождение Израиля после изгнания, пришествие Иисуса
как Мессии (см. Ин. 10) и полное восстановление мира,
над которым довлеет проклятие греха.
Иез. 34 — это ключевое место всей вести о
возрождении. Акцент ставится на развитии часто
повторяющейся идеи: «И будут Моим народом, а Я буду их Богом»
(Иез. 11:20; 34:30; 36:28). Основные моменты
возрождения следующие: (1) Бог в благодати Своей
возвращает народу благословения завета (Иез. 36:20-36; 37:23-
26; 39:25); (2) Бог возвращает народ Израиля в его
землю (Иез. 36:1-15,24; 37:14-23; 39:27); (3) Бог заключает
с народом новый завет и дает им Духа (Иез. 36:25-27;
37:14; 39:29), а также благословения (Иез. 36:8-12,29-
38; 39:9-10,26), обеспечивая им победу над врагами
(Иез. 35:1-15; 36:36; 37:28; 38:1 — 39:24); (4) Бог ставит
над Своим народом Мессию, царя из рода Давида (Иез.
37:24-25); и (5) Божий храм возвращается к народу
(Иез. 37:26-27).
-Ф- БОЖИЙ НАРОД. Изгнание не продлится вечно.
Господь, заключивший завет с Авраамом, обещал
благословить верных и сделать их Своим новым народом.
Образ долины сухих костей в особенности уместен.
Сухие кости символизируют Божий народ, утративший
надежду (Иез. 37:11). Иезекииль провозглашает им
Благую Весть о том, что Бог возродит и восстановит их (Иез.
37:12). Господь хочет, чтобы все народы чтили Его
святое имя через Его народ (Иез. 39:7,25-27).
-^ ЗЕМЛЯ. Обетование касается также земли,
которая изначально была дана Аврааму и его потомкам.
Завет Авраама включал в себя мессианский элемент,
потому что через семейство Авраама, живущее в земле
обетованной, все народы мира получат благословение
Божье (Быт. 12:3). В видении Иезекииль видел границы
и разделение земли (Иез. 47 — 48). Царский город
Иерусалим — основной символ присутствия Бога среди
Его народа; его имя будет «Господь там» (Иез. 48:8-35).
•Ф- НОВЫЙ ЗАВЕТ. Завет Авраама будет
возобновлен, это завет благодати, который указывает на
восстановление отношений. Название «завет мира» указывает
на его природу и блага. Народу Божьему, не знающему
покоя, обещан покой, отдохновение от поисков, врагов
и трудов. Изменение отношений проявляется также в
том, что Бог посылает Своего Духа, Который придает
новое измерение жизни людей. Повиновение Богу
больше ничем не ограничивается, потому что Дух Божий
помогает народу выполнять Его волю. Народу Господа
дано новое сердце, управляемое Духом Божьим (Иез.
36:26-27). Присутствие Духа также означает начало
новой жизни для всех людей (Иез. 37:14; см. Ин. 3:8,16;
Деян. 2:38; Рим. 8:2-4,15).

ИЕЗЕР ♦ 527
-Φ* МЕССИЯ. Ветхозаветное упование на царя
Мессию тоже отражено в вести Иезекииля. Его правление
будет вечным (Иез. 37:25), Он будет править всем
Божьим народом с обновленными сердцами (Иез. 37:15-25).
-& ХРАМ. Как священник, Иезекииль большое
внимание уделял темам храма, священства,
жертвоприношений и праздников. В пророчестве о будущем
возрождении он много говорит о поклонении в восстановленном
храме (Иез. 40:1 — 46:24). Его видение славы Божьей,
которое играет такую важную роль в пророчествах о
суде Божьем над Иерусалимом (Иез. 1; 10 — 11), теперь
призвано убедить верных в том, что Бог не оставил Свой
народ (Иез. 43:2-5). Бог снова будет с народом, потому
что храм — символ Божьего присутствия (Иез. 37:27).
Некоторые толкователи считают, что храм, а также
обряд, описанный в Иез. 40 — 46, будут восстановлены в
мессианскую эпоху перед последним судом. Другие
считают, что обещания о храме — это символический ответ
на величайшую заботу Иезекииля: вернется ли Бог к
Своему народу (Иез. 48:35; см. тж. Ин. 2:21; Отк. 21:22).
Существуют разные объяснения Иез. 34 — 48. Как
страж Израиля, Иезекииль должен был передать
послание иудейской общине в изгнании. Поэтому исполнение
пророчества должно было начаться с указа Кира (538 до
Р.Х.), позволявшего иудеям вернуться на родину (Езд.
1:1-3). Есть две соперничающие школы, по-разному
толкующие пророчества о возвращении Израиля в свою
землю. Одни ученые, воспринимающие Израиль как
просто народ, считают современное возвращение евреев
в Израиль исполнением Божьего пророческого
обещания. По их мнению, Божий замысел, связанный с
Израилем, осуществляется параллельно с Его замыслом,
касающимся христианской церкви. Само исполнение этих
пророчеств начнется с пришествия Царя Мессии,
Который принесет еврейскому народу мир в земном его
понимании. Поклонение в храме (Иез. 40 — 48) будет
каким-то образом восстановлено в период мессианского
царства. Церковь тоже примет участие в событиях,
центром которых будут иудеи. Обетования из видений
Иезекииля, таким образом, касаются в основном народа
Израиля и исполнятся до появления новых небес и
новой земли.
Другие толкователи считают, что Иезекииль писал
для духовных потомков Авраама, которые верят, как
верил и Авраам, в Божьи обещания (Быт. 15:6; см. Рим.
4:11-13; Гал. 3:6-9,29). Все, кто верит, как Авраам, будь
то иудеи или нет, считаются потомками Авраама (Гал.
3:28-29). Весть Иезекииля, таким образом, относится ко
всем деяниям Божьей благодати среди иудеев и
христиан, ставших наследниками Божьих обещаний и благ. На
основании 1 Пет. 1:10-11 в пророчествах Иезекииля
можно видеть рассказ о том, как Божья благодать
достигнет всех тех, кто примирился с Богом, приняв Благую
Весть.
См. тж.: иудейская диаспора^;
иезекииль (1)520; ПРОРОЧЕСТВО 1042.
ИЕЗЕР, ПОКОЛЕНИЕ ИЕЗЕРОВО о «отсутствие
ПОМОЩи» (IEZER; IEZERITES; JEEZER*; JEEZER1TE*)
Сокращенная форма имени Авиезера, сына Галаада и
его потомков (Чис. 26:30). См. авиезер19№1.
ИЕЗИЕЛ о «собрание Божье» (jeziel)
Воин из колена Вениамина, который присоединился к
Давиду в Секелаге, когда тот сражался с царем Саулом.
Иезиел был одним из лучников и пращников Давида,
которые одинаково хорошо владели обеими руками
(1 Пар. 12:3).
ИЕЗОНИЯ, ИАЗАНИЯ о «Яхве прислушался» (jezaniah)
Альтернативный вариант имени одного из иудейских
военачальников в Иерусалиме после изгнания (Иер.
40:8; 42:1). См. иезания520№1.
ИЕИЕЛ. См. Иеил527.
ИЕИЕЛ. См. Иеиель527; Иеуил542.
ИЕИЕЛЬ, ИЕИЛ, ИЕИЕЛ о «Бог сметает» (jeiel)
1. Вождь колена Рувима (1 Пар. 5:7).
2. {«Иеил»} Представитель колена Вениамина, живший
в Гаваоне; предок первого царя Израиля Саула
(1 Пар. 8:29; 9:35).
3. {«Иеиел»} Один из воинов Давида (1 Пар. 11:44).
Возможно, то же лицо, что и №1.
4. {«Иеиел»} Левит, привратник в святилище.
По-видимому, он был также музыкантом (1 Пар. 15:18,21;
16:5). Второй Иеиел в 1 Пар. 16:5 был, вероятно,
другим музыкантом.
5. {«Иеиел»} Левит, потомок Асафа, предок пророка по
имени Иозиил (2 Пар. 20:14).
6. {«Иеиел»} Писец армии царя Озии, который
составлял списки царских войск (2 Пар. 26:11).
7. {«Иеиел»} Вариант написания имени потомка Елица-
фана во 2 Пар. 29:13. См. иеуил542№2.
8. («Иеиел»} Начальник левитов, который приносил
пасхальное жертвоприношение во время правления
царя Иосии (2 Пар. 35:9).
9. {«Иеиел»} Вариант написания имени потомка Адони-
кама в Езд. 8:13. См. ИЕУИЛ542№3.
10. {«Иеиел»} Потомок Нево, который согласился
развестись с женой-иноземкой после изгнания (Езд.
10:43).
ИЕИЛ, ИЕХИИЛ, ИЕХИЕЛ, ИЕИЕЛ о «Бог жив»
(JEHIEL; JEHIELI* №4; JEHIELITE*)
1. Вариант написания имени Иеиеля, предка царя
Саула, в 1 Пар. 9:35. См. иеиель^ №2.
2. Иеиел (Иеиель), сын Хофама, 1 Пар. 11:44. См. иеи-
ЕЛЬ527 №3.
3. {«Иехиил»} Музыкант-левит, который, с другими
левитами, назначенными Давидом, играл на псалтири
во время перемещения ковчега в Иерусалим (1 Пар.
15:18-20). Потом он постоянно выполнял
музыкальное служение в святилище (1 Пар. 16:5).
4. {«Иехиил»} Левит из рода Гирсона; вождь дома Лае·
дана (1 Пар. 23:8). Он отвечал за сокровищницу
храма во время правления Давида — вероятно, эта
должность потом передалась по наследству его потомкам
(1 Пар. 29:8). Он был основателем рода священников
(1 Пар. 26:21-22 {«Иехиел»}).
5. {«Иехиил»} Сын Хахмонии, который, вместе с дядей
Давида Ионафаном (советником и писцом), стал
наставником и учителем сыновей царя (1 Пар. 27:32).
6. {«Иехиил»} Сын царя Иосафата Иудейского,
поставленный отцом начальником над одной из крепостей
Иудеи (2 Пар. 21:2). Когда Иорам стал царем, он убил
Иехиила и пятерых его братьев.

528 ♦ ИЕКАВЦЕИЛ
7. {«Иехиел»} Один из левитов из рода Каафы, из
сыновей Емана, принимавший участие в реформах царя
Езекии (2 Пар. 29:14). Возможно, это тот же самый
левит, что участвовал в надзоре за принятием и
распределением святых приношений (2 Пар. 31:13 {«Ие-
хиил»}).
8. {«Иехиил»} Один из начальствующих в храме во
времена религиозных реформ Иосии (2 Пар. 35:8); он
принес много жертвоприношений на великом
пасхальном служении.
9. {«Иехиел»} Отец Овадии из дома Иоава; он вернулся
из Вавилона с Ездрой (Езд. 8:9).
10. {«Иехиил»} Один из сыновей Еламовых, отец Шеха-
нии. Он был связан с реформами Ездры по поводу
вступления в брак (Езд. 10:2); возможно, это тот же
самый человек, что развелся со своей
женой-иноземкой (Езд. 10:26 {«Иехиел»}).
И.{«Иехиил»} Священник, один из тех, кого Ездра
убедил развестись с женой-иноземкой (Езд. 10:21).
ИЕКАВЦЕИЛ о «Бог собирает» (jekabzeel)
Альтернативное название Кавцеила, города в южной
Иудее, в Неем. 11:25. См. КАВЦЕИЛе^.
ИЕКАМАМ о «да возвысится народ» (JEKAMEAM)
Сын Хеврона из рода Каафы, из колена Левия (1 Пар.
23:19; 24:23).
ИЕКАМИЯ о «Яхве возвышает» (jekamiah; jecamiah* №2)
1. Сын Саллума из колена Иуды (1 Пар. 2:41).
2. {«Иезекия»} Один из сыновей царя Иехонии (1 Пар.
3:18).
ИЕКУФИИЛ о «очищение Божье» (jekuthiel)
Отец Занаоха из колена Иуды (1 Пар. 4:18).
И ЕМ В ЛАЙ о «Бог исполнит его» (IMLAH)
Отец Михея, пророка во время правления царя Ахава,
которого царь не любил, потому что он говорил истину
(3 Цар. 22:8-9; 2 Пар. 18:7-8).
ИЕМНААН (jamnia)
Альтернативное название Иавнеи в Иудифи 2:28. См.
ИАВНЕЯ504-
ИЕМУИЛ о «день Божий» (JEMUEL)
Первый сын Симеона (Быт. 46:10; Исх. 6:15). Он назван
Немуилом в 1 Пар. 4:24 и был родоначальником
поколения Немуилова (Чис. 26:12).
ИЕРАМЕИЛ. См. Иерахмеил528.
ИЕРАМОФ о «высоты» (ramoth*. person)
Вариант написания имени сына Вания в Езд. 10:29. См.
ИРЕМОФ61б №8.
ИЕРАПОЛЬ о греч. «святой город» (hierapolis)
Город в юго-западной Фригии, занимающий выгодное
стратегическое положение между Колоссами на востоке
и Лаодикией на юге. Считается, что город основал Ев-
мен II Пергамский (197 — 160 до Р.Х.). Иераполь
благодаря своим минеральным источникам и глубокой
пещере, известной под названием Плутоний, стал
культовым центром поклонения фригийским богам. Из пещеры
выделяются ядовитые испарения, и она считалась
входом в преисподнюю. Жители города верили, что глубоко
в пещере сидит жрец, который иногда пророчествует
тем, кто этого жаждет. Минеральные ванны привлекали
множество посетителей, и скоро Иераполь стал
крупным торговым центром. Когда городом завладели
римляне, он вошел в состав провинции Асия.
Христианство возникло в городе под влиянием
Павла, во время его пребывания в Ефесе. Павел упоминает
Иераполь в связи с верующим Епафрасом, который
усердно занимался служением его жителям, так же как
жителям Лаодикии и Колосс (Кол. 4:13). Хотя
несколько христиан были подвергнуты там мученической
смерти, церковь в Иераполе росла. В IV веке христиане
завалили камнями вход в Плутоний.
ИЕРАХ о «новая луна» (jerah)
Сын Иоктана, племянник Фалека, в дни которого земля
была разделена; возможно, имеется в виду рассеяние,
случившееся после строительства вавилонской башни.
Скорее всего, это также название какого-то аравийского
племени или района (Быт. 10:25-26; 1 Пар. 1:20).
ИЕРАХМЕЕЛА СТРАНА. См. Страна иерахмеелa,W7\ иерах-
МЕИЛ52в№1.
ИЕРАХМЕЕЛЬСКИЕ ГОРОДА. См. Страна иерахмее
ЛА1207; ИЕРАХМЕИЛ528^1·
ИЕРАХМЕИЛ, ИЕРАХМИИЛ, ИЕРАМЕИЛ о «да
смилуется Бог» (jerahmeel)
1. Старший из трех сыновей Есрома, отец шести
сыновей и потомок Иуды по линии Фареса (1 Пар. 2:9-42).
Он был основателем рода, который во времена
Давида жил в районе пустыни Негев и занимал ряд городов
(1 Цар. 27:10 {«Иерахмеел»}; 1 Цар. 30:29 {«города
Иерахмеельские»}).
2. {«Иерахмиил»} Сын Киса, вождь семейства левитов,
которое служило в святилище во время царства
Давида (1 Пар. 24:29).
3. {«Иерамеил»} Сын царя Иудеи Иоакима, которому,
вместе с Селемией и Сераией, царь приказал
схватить Варуха и Иеремию (Иер. 36:26).
ИЕРЕД о «потомок» (JERED)
Сын Езры из колена Иуды (1 Пар. 4:18). См. тж.:
ИАРЕД5,2.
ИЕРЕМАЙ о «мои восторги» (JEREMAI)
Сын Хашума, который послушался Ездры и развелся с
женой-иноземкой после изгнания (Езд. 10:33).
ИЕРЕМИИ ПОСЛАНИЕ (letter of jeremiah)
Второканоническая книга. В оригинале она была написана
на еврейском или арамейском неизвестным
автором-иудеем. Оригинал не сохранился, мы располагаем только
переводом на греческий в Септуагинте. Книгу невозможно
точно датировать; большинство ученых полагает, что
послание было составлено в III — I веках до Р. X.
Задача послания — показать, как неразумно
идолопоклонство. В нем утверждается, что оно было написано
Иеремией для изгнанников в Вавилоне, но это спорно.
Скорее всего, оно написано неким благочестивым
иудеем для других иудеев, которые, живя в диаспоре,
рискуют попасть под влияние идолопоклонников:
«Берегитесь же, чтобы и вам не сделаться подобными
иноплеменникам... Скажите в уме: "Тебе должно поклоняться,
Владыко!"» (Поел. Иер. 1:5-6). Автор высмеивает богов,
которых ремесленники делают из разных материалов.
Идолы приходят в упадок, их можно сжечь. Они
пылятся, темнеют от копоти, на них садятся птицы. Они не
могут говорить и не способны защитить себя от
оскорблений и грабежа. Они не видят света ламп, зажженных

ИЕРЕМИИ ПРОРОКА КНИГА ♦ 529
в храме. Идолы не могут принимать жертвоприношения
верующих и не способны благословить или помочь тем,
кто верит в них. Так как идолы слабы и сделаны людьми,
они не могут удовлетворить потребности людей и
наделить царей божественной властью. Послание
завершается несколькими сравнениями: защита идола подобна
пугалу в огороде, терновому кусту в саду и трупу,
брошенному во тьме (Поел. Иер. 1:70-71).
В латинской Вульгате Послание Иеремии
представляет собой шестую главу Варуха. См. тж.: ВАРУХА
КНИГА22|.
ИЕРЕМИИ ПРОРОКА КНИГА (JEREMIAH, Book of)
Пророческая книга ВЗ, вторая в каноническом порядке
Писания.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Подлинность
d Книга Иеремии и Септуагинта
α Исторический контекст
D Дата
D Происхождение и адресат
D Задача
D Учение
D План и содержание
Автор. Немногие сомневаются в том, что Книгу
Иеремии написал пророк из Анафофа, но существуют
проблемы, связанные с авторством отдельных частей книги,
в особенности Иер. 52. Использование формы третьего
лица не ставит под сомнение авторство Иеремии,
потому что Иеремия в одном и том же повествовании
использует форму первого, третьего и даже второго лица.
Например, в Иер. 32:6-7 говорится: «И сказал [третье лицо]
Иеремия: таково было ко мне [первое лицо] слово
Господне... сын Саллума, дяди твоего, идет к тебе [второе
лицо]...».
Что касается Иер. 52, то в авторстве Иеремии
сомневаются в основном из-за хронологической
неупорядоченности. Иеремия родился около 657 г. до Р.Х. Евил-
меродах освободил Иехонию (Иер. 52:31) примерно 95
лет спустя. В Иер. 52:33 подводятся итоги дальнейших
событий. География главы также вызывает сомнения в
авторстве Иеремии, потому что Иеремия находился в
Египте (Иер. 43:6-7), а Иехония жил в Вавилоне.
Обратите также внимание, что Иеремия завершает свое
произведение Иер. 51, и Иер. 52 становится настоящим
редакторским дополнением. Так как в Иер. 52
описываются события, которые излагаются также в 4 Цар.
24:18 — 25:30, фрагменты Книги Иеремии,
параллельные 4 Царств, могли быть написаны кем-то другим.
В нижеследующей таблице отмечены такие
фрагменты, а также соответствующие места 2 Паралипоменон.
В первом столбце указана историческая
(хронологическая) последовательность событий. В последнем —
краткое содержание отрывков.
Писцом Иеремии был Варух. Очевидно, их общение
продолжалось много лет; пророк ободряет и
благословляет своего помощника (Иер. 45:5). Согласно обычаю,
писец вполне мог записывать послание пророка своими
словами. Это не противоречит богодухновенности.
№
1
2
7
8
9
10
1
2
3
6
5
4
11
Иеремия
37:1-2
39:1-8
39:10,40:56
40:7-9
41:1-3
43:5-7
52:1-2
(ср. с 37:1-2)
52:3-5
(ср. с 39:1-3)
52:6-14
52:15
52:17-23
52:24-27
52:31-34
4 Царств
24:17-19
25:1-10
25:12:25:226
25:23-24
25:25.
25:26
24:17-19
24:20:25:1-2
25:3-10
25:11
25:13-17
25:18-21
25:27-30
ПАРАЛЛЕЛИ КНИГИ ИЕРЕМИИ, 4 ЦАРСТВ И 2 ПАРАЛИПОМЕНОН
Отрывки перечислены в том порядке, в котором они появляются у Иеремии;
в первом столбце указан хронологический порядок.
2 Паралипоменон Содержание
36:10-12 Воцарение Седекии
36:17-19 Бунт Седекии; начало осады
Годолия становится правителем
Годолия призывает к верности Вавилону
Годолия убит
Иудеи бегут в Египет
36:10-12 Воцарение Седекии
36:13-16 Бунт Седекии; начало осады
36:17-19 Седекия взят в плен; Иерусалим разрушен
36:20 Народ угнан в рабство
36:18 Захваченная добыча
Убийство знати
Последующие события

530 ♦ ИЕРЕМИИ ПРОРОКА КНИГА
АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ СВИДЕТЕЛЬСТВА ПРОЛИВАЮТ СВЕТ НА ПИСАНИЯ ИЕРЕМИИ
Между 1932 и 1938 г. экспедиция Уэллкома обнаружила в Лахисе 21 глиняный черепок с надписями.
Они содержат интересную переписку, проливающую свет на Иер. 34:7. В некоторых из посланий
упоминается «пророк» (в письме 16 сохранились последние буквы имени ия). Автор писем — Гошаия (Иер.
42:1; 43:2). В последних письмах говорится, что прекратились огненные сигналы из Азеки (обратите
внимание на упоминание этих сигналов в Иер. 6:1). Ожидаемое подкрепление из Египта не пришло, чтобы
спасти Лахис и Иерусалим.
В Тель-Бейт-Мизриме найдено две ручки от кувшинов времен Иеремии, на которых написано: «Елиа-
ким, слуга Иехонии». Похожая ручка от кувшина найдена и в Вефсамисе. Очевидно, Иехония считался
царем и после того, как был увезен в Вавилон, и ему продолжали служить как царю.
В 1935 г. в Лахисе была обнаружена печать Годолии — правителя Иудеи, назначенного
Навуходоносором после падения Иерусалима (Иер. 40:5-12). Печать Иазании, найденная в Тель-эн-Нашбе, относится
ко временам Иеремии и, возможно, принадлежала человеку, который упоминается в 4 Цар. 25:23, хотя
человек с таким именем упоминается и в Иер. 35:3 |«Иезания»|. Печать Саллума, найденная в Лахисе,
могла принадлежать младшему сыну Иосии (Иер. 22:11); Саллуму, упоминаемому в лахисских посланиях;
или человеку, о котором говорится в Иер. 32:7; 35:4. Выражение «сын Маса» на печати, вероятно, не
указывает на родство. На печати Хелкии тоже написано «сын Маса». Так как эта печать тоже относится
ко временам Иеремии, ее владельцем мог быть отец пророка (Иер. 1:1), первосвященник или какое-то
другое лицо.
При раскопках Ворот Иштар в Вавилоне Навуходоносора была найдена клинописная табличка 585 г.
до Р. X., где в качестве одного из живущих в стране пленных упоминается «Иаукин [Иехония], царь земли
Иахуд [Иудея]». В вавилонских записях даже упоминаются пять его сыновей (см. 1 Пар. 3:17-18), о
которых заботился некий Кенаия. Недавно была найдена печать Варуха — писца Иеремии.
Подлинность. То, что Иеремия — историческая
личность, действительно написавшая большую часть
книги, которая носит его имя, подтверждается
многочисленными упоминаниями в библейских и внебиблейских
источниках (например, Дан. 9; Сир. 49; «Иудейские
древности» Иосифа Флавия 10; Талмуд; «Бава Батра»).
Подлинность исторических событий, описанных в Книге
Иеремии, подтверждается библейскими книгами того
периода и сохранившимися светскими историческими
хрониками Вавилона, Египта и Персии.
Критики пытались объявить недостоверными те
фрагменты Книги Иеремии, которые пропущены в
Септуагинте, или же приписать разные места разным авторам
из-за отличий в стиле (например, Иер. 30 — 33),
правописании (Иер. 27 — 29) или лингвистических проблем
(например, Иер. 10:11 написан по-арамейски, но этот
стих может представлять собой глоссу). Другая
причина, по которой критики сомневаются в авторстве
Иеремии, — датировка некоторых пророчеств более поздним
периодом, чем следует из контекста. Они считают, что
пророчества писались после их исполнения. Но такого
умозаключения недостаточно, чтобы сомневаться в
подлинности текста. Еврейскому тексту следует отдавать
предпочтение перед Септуагинтой. В тот период иудеи
регулярно контактировали с арамейцами (см. Езд. 4 —
7; Дан. 2 — 7), что объясняет присутствие арамейских
слов. Разным стилем мог писать и один автор, в
зависимости от обстоятельств и целей. Возможно, части книги
были написаны Варухом, он мог также редактировать
написанное Иеремией. То, что пророчество
предшествует его исполнению, для верующих не составляет
проблемы.
Книга Иеремии и Септуагинта. Проблемы,
связанные с переводом Книги Иеремии в Септуагинте,
заслуживают особого внимания. Очевидно, переводчики
Септуагинты сделали неточный перевод. В Септуагинте
пропущено около 2300 слов еврейского текста. После
Иер. 23 путаница возникает из-за неправильного
перевода, пропусков и хронологических неувязок. Однако в
свитках Мертвого моря присутствуют варианты,
сохраняющие структуру как еврейского текста, так и
Септуагинты, что свидетельствует о древности обеих
редакций. И та, и другая пострадали от рук переписчиков и
времени. Очевидно, Септуагинта больше отходит от
оригинала, но в ней есть бесценные подсказки,
помогающие разрешить некоторые проблемы текста. Наиболее
явный отход от оригинала в Септуагинте — это
помещение Иер. 46 — 51 из еврейского текста на место
удаленных Иер. 25:13-14. Эти главы пронумерованы как Иер.
26 — 31, но в них многое перепутано и внесены
изменения в сравнении со структурой еврейского масоретского
текста.
Исторический контекст. О нем рассказывается
подробно в статье об Иеремии (№1).
Дата. Хронологическая последовательность
посланий Иеремии — одна из основных проблем, решить
которую непросто. Но книга была написана в период
служения Иеремии (ок. 627 — 586 до Р.Х.).
Происхождение и адресат. После начала
служения в Анафофе Иеремия перебрался в Иерусалим, где и
оставался, пока непокорные беженцы не вынудили его
вместе с ними отправиться в Египет около 584 г. до Р. X.
До депортации Иехонии (597 до Р.Х.) Иеремия
обращался со своими посланиями к царю и народу Иудеи.
Более поздние послания адресованы тем же людям, а
также пленным в Вавилоне (см., например, Иер. 29).
После переезда в Египет он обращался к иудеям этой
земли.
Задача. Поручение, данное Богом Иеремии,
содержало в себе формулировку задачи его служения: «Я
поставил тебя в сей день над народами и царствами,
чтобы искоренять и разорять, губить и разрушать,
созидать и насаждать» (Иер. 1:10). Первые четыре части
поручения требовали того, чтобы Иеремия, поставлен-

ИЕРЕМИИ ПРОРОКА КНИГА ♦ 531
ный над народами, уничтожил существующие
общественные и религиозные структуры, обличая в своих
проповедях моральные и духовные грехи. Без сомнения,
гибель и разорение, чинимые египтянами, ассирийцами
и вавилонянами, служили фоном, на котором
провозглашал свои истины пророк. Иеремия последовательно
обличает моральные и религиозные грехи, призывает
покориться Божьему суду, орудием которого станет
Вавилон, и уверяет, что такая покорность приведет к
благословению. Когда Седекия просит у пророка совета (Иер.
38:14), мы знаем, что скажет Иеремия. Когда
начальники беглецов спрашивают, бежать ли им в Египет, мы
тоже знаем ответ (Иер. 42:3). Мы можем также
предвидеть, что вопрошающие отвергнут Божье послание:
очевидно, что они хотят знать волю Божью, но не хотят ей
повиноваться.
Однако служение Иеремии связано с более далекими
целями, с будущим, когда новый завет заменит старый
(Иер. 31:31-37) и преображенный народ будет
слушаться и не грешить и получит обещанное Божье Царство.
Учение. Грех народа влечет за собой наказание. Эта
истина представлена у Иеремии совершенно ясно.
Язычники и иудеи подвергнутся суду, потому что Бог — это
Бог не только Израиля.
Судя народы, Бог не забудет и об отдельных людях.
Бог каждому дает возможность идти путем жизни (Иер.
21:8) и призывает выбрать этот путь (Иер. 27:13).
Иеремия говорит о глубине греховности людской,
спрашивая, может ли человек изменить цвет своей кожи
или леопард — удалить пятна со своей шкуры (Иер.
13:23). Человеческий грех достигает неизмеримых
глубин (Иер. 17:9-10). Даже любовь человеческая — ложь
(Иер. 5:30-31). Но Бог обещает преобразить тех, кто
взывает к Нему (Иер. 33:3), дав им «новое сердце» (Иер.
24:7; 32:38-41) как средство нового завета (Иер. 31:33-
35). Мессия, Который совершает деяние спасения,
назван у Иеремии Господом нашей правды, Царем,
праведной Отраслью, отраслью Давида (Иер. 23:5-6; 33:15-16).
Будущий народ будет состоять из отдельных людей,
принявших спасение. После мрака скорби и гонений
(Иер. 30:6-7) иудеи поймут подлинную природу своего
Мессии, поверят и примут Его с покаянной скорбью,
очистятся (Иер. 33:8) и снова будут собраны со всего
мира (Иер. 32:37) всемогущим Богом (Иер. 32:27).
План и содержание. Хотя многие не видят в книге
логического порядка, при внимательном прочтении
Иеремии можно выявить группировку сюжетов по
содержанию, как предлагается в следующем плане:
I. Введение (1).
II. Пророчества об иудеях (2 — 25).
III. История — знамения и страдания Иеремии до
осады (26 — 29).
IV. Книга надежды, написанная во время осады (30 —
33).
V. История — знамения и страдания Иеремии после
осады (34 — 45).
VI. Пророчества о других народах (46 — 51).
VII. Выводы (52).
Пророк начинает свое служение с ряда высказываний
о грехах Иерусалима (Иер. 2:1 — 3:5), за которыми
следуют другие высказывания такого же рода (Иер. 4),
а в завершение следует провозглашение суда (Иер. 5 —
6). Речь пророка в воротах храма (Иер. 7 — 10) ведет к
осуждению нарушителей завета (Иер. 11 — 13). Плач о
засухе (Иер. 14) и последующих несчастьях (Иер. 15)
согласуется со многими сходными проявлениями
печали. Иеремия, как и другие пророки, использовал
наглядные уроки. Порванная льняная повязка (Иер. 13),
разбитый сосуд (Иер. 19), смоквы (Иер. 24) и ярмо для
волов (Иер. 27 — 28) соседствовали с человеческими
примерами (Иер. 35), и даже сам пророк, со своим
безбрачием (Иер. 16:1-4), отказом от сочувственных
утешений (Иер. 16:5-7) и праздников (Иер. 16:8-9) был
примером, подтверждающим послание.
Места, где выступал Иеремия, также подкрепляли
его мысль. Для провозглашения суда он встал в воротах,
через которые въезжали и выезжали цари (Иер.
17:19,27; 39:3). Потом он отправился в дом горшечника
(Иер. 18), а далее — в долину Енном или Тофет, которая
будет называться Долиной убиения (Иер. 19).
На гонения, которым подвергнется Иеремия, сначала
намекается (Иер. 1:8), потом они предсказываются
(Иер. 1:19); его не принимают даже жители родного
селения (Иер. 11:19-23). Родня пророка присоединяется
к его противникам (Иер. 12:6). Толпа избивает его; его
сажают в колоду (Иер. 20:2-3). Иеремия предпочел бы
молчать, чем говорить и страдать за это (Иер. 20:9); но
он не может промолчать: слово подобно огню в его
костях. В результате все его близкие упрекают его,
смеются над ним, угрожают и обвиняют, желают его
смерти (Иер. 20:7-18). Иеремия избегает смерти от рук
священников, пророков и народа только благодаря
своим верным друзьям (Иер. 26:8-24). Когда пророчества
начинают исполняться, ненависть усиливается. Его
избивают и бросают на много дней в темницу (Иер. 37:14-
17) по ложному обвинению. Временная передышка,
пока он содержался под стражей (Иер. 37:21),
продолжается всего несколько дней. Князья снова требуют его
смерти (Иер. 38:4) и бросают его в яму, где он утопает
в грязи (Иер. 38:6). Жизнь его спасена (Иер. 38:10), но
он по-прежнему остается под стражей (Иер. 38:28). Его
труды рвут и сжигают (Иер. 36:23); его словам не верят
и не принимают их (Иер. 43:1-7; 44:16).
Хотя в «Книге надежды» (Иер. 30 — 33) есть слова о
суде (Иер. 32:28-35), а в других разделах книги
Иеремии, в свою очередь, есть несколько оптимистических
по настрою мест (Иер. 3:11-18; 16:14-16; 23:2-8; 29:10-
14), в целом книга Иеремии мрачна, и только эти четыре
главы «Книги надежды» приносят приятное облегчение.
Кульминацией надежды, как видно также из самой
длинной в НЗ цитаты из Иеремии (Евр. 8:8-12), — это
предсказание о новом завете (Иер. 31:31-40). В других
пророчествах также описывается конец закона Моисея и
таинств (например, Иер. 3:16) и новый завет (Иер.
32:40; 33:19-26).
О деятельности Иеремии и его посланиях, начиная с
примерно 594 — 589 г. до Р.Х., известно мало.
Советники Седекии втайне планировали свергнуть
вавилонское иго, заключив союз с соседними народами. Должно
быть, предатель выдал этот заговор Вавилону
(возможно, Едом). После атаки вавилонян Седекия ждал от
Иеремии утешения, но не получил его.
Верность рехавитов своему обету (Иер. 35)
относится к периоду правления Иоакима, Иеремия же приводит
их в пример в связи с осадой. Рехавиты получили завет
от человека и повиновались ему; иудеи получили завет

532 ♦ ИЕРЕМИЯ
от Бога — и отвергли его. Рехавиты благословятся
(Иер. 35:18-19); Иудея будет судима (Иер. 35:15-17).
Чтение свитка перед Иоакимом и его отказ внимать
этому свитку (Иер. 36) — подтверждения пророческих
слов (Иер. 35:15) о том, что пренебрежение Божьим
посланием, данным через пророков, приведет к гибели.
Осада упоминается в Иер. 37 в связи с еще одним
преступлением Седекии (Иер. 35 — 36, в нарушение
хронологического порядка, вставлены как примеры). В
Иер. 37:11 пророк переходит к моменту снятия осады в
589 г. до Р.Х., когда Навуходоносор оттеснил армию
фараона Вафрия обратно в Египет. В этот период
Иеремия попытался пробраться в Анафоф для решения
семейных проблем. Возможно, он хотел вступить во
владение собственностью, приобретенной за два года до
того (Иер. 32:6-15). Но на выезде из города он был
арестован по обвинению в переходе на сторону
вавилонян и посажен в темницу, пока Седекия не даровал ему
статуса привилегированного заключенного.
Князья имели множество поводов для обвинения
Иеремии: он поощрял дезертирство (Иер. 21:9; 38:2). За
предательство полагалось казнить, и таким был
вынесенный Иеремии приговор (Иер. 38:4-5). Времена были
жестокие, и способ казни избрали соответствующий:
утопить Иеремию в грязи заброшенного водоема. Его
спас симпатизировавший ему эфиоп Авдемелех.
Спасенный Иеремия тут же начал снова пророчествовать о
суде; в частности, он обратился к царю с такими
словами, основанными на непосредственном опыте: «Тебя
обольстили и превозмогли друзья твои; ноги твои
погрузились в грязь, и они удалились от тебя» (Иер. 38:22).
В Иер. 39:1 — 43:7 рассказывается о периоде с
падения Иерусалима в 586 г. до Р.Х. и до бегства в Египет,
в частности — об освобождении Иеремии (Иер. 39),
помазании и убийстве Годолии (Иер. 40 — 41),
предупреждении от Бога воздержаться от бегства в Египет
(Иер. 42) и упорном неповиновении народа (Иер.
43:1-7).
Последние писания Иеремии содержатся в Иер. 44.
Он обращается к иудеям-идолопоклонникам (Иер. 44:4-
6), собравшимся из разных районов Египта в Асуан
(Пафрос). Иеремия, как и его
предшественники-пророки, призывает отказаться от ложных богов ради Яхве, но
безуспешно (Иер. 44:15-16).
Послание к Варуху (Иер. 45), написанное около
605 г. до Р. X., завершает основную часть книги, которая
начинается с повеления «искоренять и разорять» (Иер.
1:10) и заканчивается теми же еврейскими словами
(Иер. 45:4). Варуху хотелось добиться положения при
дворе, как сделал его брат Сераия (Иер. 51:59),-но
пророк предупреждает его о тщетности его усилий, потому
что несчастье близко, что видно из предыдущих глав.
Пророчества против народов (Иер. 46 — 51),
введенные подзаголовком (Иер. 46:1), представляют собой
новый по стилистике раздел, похожий на Ис. 13 — 23; Иез.
25 —32иАм. 1:3 — 2:16.
Некоторые из пророчеств против других стран у
Иеремии датированы, откуда видно, что они были
написаны в разные моменты служения, но собраны вместе в
одну книгу.
Пророчество о Египте начинается с красочного
описания изгнания египтян из Кархемиса (605 до Р.Х.)
после краткого периода оккупации (Иер. 46:1-12).
Второе послание (Иер. 46:13-26), возможно, касается
нападения Навуходоносора на Египет в 601 г. до Р.Х., когда
Нехао остановил его на границе; нападения 589 г. до
Р.Х., когда Вафрию не удалось помочь Седекии; или
(что вероятнее всего) вторжению Навуходоносора в
Египет в 568 г. до Р.Х., когда Вавилон воспользовался
слабостью Египта и захватил его. Навуходоносор, как и
было предсказано, стал орудием суда (Иер. 43:10) и
приговорил к смерти всех непокорных, в том числе
иудеев, которые были вовлечены в антивавилонский
заговор. Пророчество о Египте завершается частичным
повторением материала из Книги надежды (Иер. 46:27-28;
см. Иер. 30:10-11).
В посланиях против Едома, Аравии, финикийских
городов и Аммона в основном осуждаются гордость,
жестокость и идолопоклонство. Пророчество против
Елама уникально. Ни один из других пророков не
говорил о суде над этим народом, жившим к востоку от
Вавилона и редко контактировавшим с иудеями.
Иеремия предсказывает, что Елам погибнет, а потом будет
восстановлен. Иезекииль упоминает еламитян среди
обитателей шеола (Иез. 32:24).
Описание окончательного суда показывает, что
убеждения пророка не изменились. Вавилоняне относились
к нему с уважением и по-доброму, в отличие от
жестокого обращения, которое он претерпел от иудеев. Но
когда Бог выступил против Вавилона, Иеремия
передавал слова Бога, не заботясь о своем благополучии, как
выступал против Египта, когда было бы логичнее
молчать для самосохранения.
В Иер. 51 заканчиваются «речи Иеремии».
В Иер. 52 приводятся исторические факты, о которых
раньше Иеремия говорил в пророчествах, а отчасти
говорится в историческом повествовании Иер. 39 (см. тж.
4 Цар. 25 и 2 Пар. 36). Редактор Книги Иеремии явно
хотел завершить ее историческим подтверждением
истинности пророчеств, но он дополнил ее и фактами, не
содержащимися в других источниках.
См. тж.: иеремияЫ2 №i; Израиль, история^;
пророк ,040; ПРОРОЧЕСТВО ,042-
ИЕРЕМИЯ о «помазанник Яхве» (jeremiaH; jeremias*;
JEREMY*, person)
1. Пророк в Иудее перед ее падением в 586 г. до Р.Х.
Иеремия родился в Анафофе, примерно в 3 милях
(4,8 км) к северо-востоку от Иерусалима. Его отца
звали Хелкией, и он был из колена Вениамина.
Иеремия был призван на тринадцатый год правления царя
Иосии (640 — 609 до Р.Х.). Он сам говорит, что был
«молод» в этот момент (Иер. 1:6), но это не то же
слово, что используется в Иер. 30:6; 31:8, и оно не
обязательно означает, что он был
несовершеннолетним. Вероятно, имеется в виду скорее опыт, чем
возраст. Иеремия родился около 657 г. до Р.Х. во время
правления грешного царя Манассии, когда великий
Ашшурбанапал, потрясший мир, разграбив древний
египетский город Фивы в 663 г. до Р.Х., правил
миром из Ассирии.
Бог сообщил Иеремии, что освятил и избрал его
еще до рождения (Иер. 1:4-5). Сначала Иеремия
почувствовал, что не годится для такой задачи: «О,
Господи Боже! я не умею говорить, ибо я еще молод»
(Иер. 1:6). Но Бог не стал слушать оправдания
Иеремии. Он убедил пророка, что нужные слова и настав-

ИЕРЕМИЯ ♦ 533
ления ему будут даны (Иер. 1:7). Бог защитит его
(Иер. 1:18) и избавит (Иер. 1:8), несмотря на
сопротивление (Иер. 1:19). Бог дотронулся до его уст,
вложил в них богодухновенные слова и послал знамение
с веткой миндального дерева, объяснив, что Господь
бодрствует. Третьим знамением был кипящий котел
(Иер. 1:13) с северной стороны, символизирующий
неизбежное несчастье.
Так был задан тон служения Иеремии: суд,
несчастья, опасность, поражение, неизбежная смерть
нации.
Начало служения. Послания, данные Иеремии в
первые пять лет служения, возможно, привели к
великому пробуждению 622 г. до Р.Х. Среди тех, кто
сотрудничали с царем Иосией во время реформ и
были друзьями Иеремии, можно упомянуть Ахикама
и его отца Сафана (Иер. 26:24); Годолию, сына
Ахикама, который стал потом правителем (Иер. 39:14);
Авдона, сына Михея, также называемого Ахбором,
сын которого Елнафан присоединился к оппозиции
(Иер. 26:22), но потом раскаялся (Иер. 36:25); и Аса-
ию (2 Пар. 34:20). Пророки Наум и Софония тоже
оказали влияние на проведение реформ,
кульминация которых связана с проповедями Аввакума и
Иеремии, служением священника Хелкии и
пророчествами Олдамы. Во время правления царя Иосии
Иеремия мог говорить, не страшась преследований, в
отличие от последующих лет служения. Хотя
содержание Книги Иеремии несколько фрагментарно,
большая часть материала Иер. 1 — 19 относится ко
времени Иосии.
Возможно, с обнаружением утерянной книги
закона в развалинах храма связаны слова Иер. 15:16:
«Обретены слова Твои, и я съел их; и было слово Твое
мне в радость и в веселие сердца моего». Слова
«Аминь, Господи!» (Иер. 11:5) в данном контексте
напоминают о словах Моисея в Торе — должно быть,
таков отклик Иеремии, услышавшего найденную
царем Иосией книгу.
Иеремия осуждал высоты и идолопоклонство в
небольших городах и селах, в том числе и в своем
родном городе. Их жители хотели убить молодого
пророка или, по крайней мере, запугать его (Иер.
11:21). Но Иеремия не замолчал, он убеждал народ,
что желает им блага, и осуждал их сопротивление
истине, которое могло навлечь на них величайшую
опасность.
Вскоре после начала служения Иеремии
произошел ряд событий, изменивших положение в мире.
Умер Ашшурбанапал, и Ассирийская держава быстро
пришла в упадок. Началось правление Набополасара
в Вавилоне, длившееся 21 год, а за ним последовала
экспансия, в ходе которой его сын Навуходоносор
подчинил себе весь известный тогда мир. По мере
поступления новостей Иеремия все больше стал
обращаться к Иерусалиму. Должно быть, в это время
были произнесены его первые речи в храме (Иер. 7 —
10).
Набополасар считал, что у него достаточно сил,
чтобы напасть на Ассирию в 616 г. до Р.Х., но
продвигался он осторожно, потому что Псамметих I
Египетский был готов помочь Ассирии. Пока Вавилон
колебался, Киаксар Мидийский напал на Ассирию и
в 614 г. до Р.Х. взял самый священный из ее городов,
Ашшур. Вавилон присоединился к мидийцам и
скифам в нападении на Ниневию, которая пала в конце
лета 612 г. до Р. X. От Ассирийской державы осталась
небольшая территория с городами Харран и Кархе-
мис.
В 610 г. до Р.Х. Набополасар взял Харран; Ашшу-
рубаллит, бежав, попросил у Египта помощи в Кархе-
мисе. Нехао, ставший фараоном за год до этого,
немедленно откликнулся. Он повел свои армии через
Иудею, не известив царя Иосию, и попросил иудеев
не беспокоить его, потому что он спешит на север
(2 Пар. 35:21). Иосия, проигнорировав эту просьбу,
преследовал египтян до Мегиддо и был ранен в
последовавшем сражении; он умер в Иерусалиме.
Служение во время правления Иоакима.
Вместо Иоахаза, четвертого сына Иосии, который
правил только три месяца, фараон Нехао посадил на
престол Иоакима (Елиакима). Нехао потребовал от
Иудеи большой дани и взял Иоахаза в плен в качестве
заложника (4 Цар. 23:31-33).
В начале правления Иоакима Иеремия, по
побуждению Божьего Духа, произнес третью речь в храме
(Иер. 26) на одном из ежегодных иудейских
праздников. Он призвал народ покаяться и вести себя
соответственно откровению, которое они неоднократно
слышали — книге закона. Основной мыслью
проповеди было предостережение: «Так говорит Господь:
если вы не послушаетесь Меня в том, чтобы
поступать по закону Моему, который Я дал вам, чтобы
внимать словам рабов Моих, пророков, которых Я
посылаю к вам, посылаю с раннего утра, и которых
вы не слушаете, — то с домом сим Я сделаю то же,
что с Силомом, и город сей предам на проклятие всем
народам земли» (Иер. 26:4-6). Силом был центром
поклонения иудеев во времена от Иисуса Навина до
Самуила, но потом был разрушен филистимлянами и
так и не возродился. Это пример полного
опустошения, Божьего суда в дни Илия.
Собралась толпа, которой не понравились речи
Иеремии. Священники и князья поспешили к Новым
воротам, где располагался суд, чтобы навести
порядок и предотвратить насилие. Иоаким не собирался
поддерживать Иеремию и отказывался слушать
Божьи послания (Иер. 22:21). Священники и
лжепророки выступили против Иеремии, называя его
предателем. Потом некоторые из старейшин стали говорить
народу об Урии, который проповедовал то же
послание. Ахикам убедил суд пощадить Иеремию.
После падения Ассирийской державы Палестиной
и Сирией владел Египет. В 606 г. до Р.Х. египтянам
удалось уничтожить гарнизон крепости вавилонских
солдат к югу от Кархемиса, а потом занять Кархемис,
за чем последовал ответный удар Вавилона. Победа
египтян привела к гонениям на Иеремию, его стали
обвинять в ложных пророчествах (Иер. 20).
Иеремия не верил в победу Египта. Каждый раз,
когда иудейские вожди призывали заключить союз с
Египтом, Иеремия повторял, что Бог против такого
союза. Когда группа иудеев бежала в Египет, чтобы
там укрыться, Иеремия предупреждал, что в этой
земле их ждет худшее (Иер. 44:26-27). В пророчестве
Иер. 46 поэтически описывается поражение египтян

534 ♦ ИЕРЕМИЯ
при Кархемисе, когда Набополасар послал своего
сына Навуходоносора уничтожить их (605 до Р.Х.).
Нанеся поражение египетской армии в Кархемисе,
Навуходоносор преследовал врага на иудейской
территории. «Ни единого человека не уцелело в стране», —
утрирует «Вавилонская хроника». Но смерть отца
помешала Навуходоносору вторгнуться в Египет, и
он вернулся в Вавилон для коронации. На следующий
год Навуходоносор, теперь уже царь Вавилона,
вернулся, чтобы принять дань от Иудеи, Сирии и
Финикии. Тогда Бог послал Иеремии его знаменитое
пророчество о 70 годах (Иер. 25:11-12), ставшее основой
для Дан. 9:2,24-27.
Через год после решающего сражения при
Кархемисе Варух, писец Иеремии, закончил записывать
слова Иеремии и прочел свиток в храме. Об этом
сообщили царю, который послал своего слугу Иегу-
дия за свитком, чтобы прочесть его перед ним. После
прочтения Иоаким сжег свиток, несмотря на то что
советники просили его не делать этого (Иер. 36:23-
25). Божье послание было написано заново, и к нему
было добавлено обещание внушающего трепет суда
над Иоакимом (Иер. 36:27-31).
Амбициозный юный Навуходоносор решил
добавить Египет к своим владениям. В 601 г. до Р.Х. он
снова повел свои войска через Иудею, но Нехао был
предупрежден и приготовился к сопротивлению.
Навуходоносор потерпел поражение в пустыне Сур.
Проегипетские группировки в Иудее были
воодушевлены этой победой Египта и убедили Иоакима, что
для освобождения от Вавилона им надо заключить
союз с Египтом (4 Цар. 24:1). Но помощь от Египта
не пришла (4 Цар. 24:7).
В 599 г. до Р. X. Навуходоносор вооружил народы,
окружавшие непокорное Иудейское царство, для
совершения набегов на иудеев, что те охотно стали
делать (4 Цар. 24:2). Очевидно, Иоаким погиб во
время одного из таких рейдов. Так как народ презирал
его, его тело было брошено без почетного
погребения, как и предсказывал Иеремия (Иер. 22:19).
Служение во время правления Седекии.
Осада Иерусалима Навуходоносором в 598 г. до Р. X.
продолжалась недолго, потому что новый царь, Иехония,
коронованный в возрасте 18 лет, знал, что
сопротивление бесполезно. Он сдался, вместе с семьей и
двором, в марте 597 г. до Р.Х., после трехмесячного
правления. Вавилонские летописи гласят: «Он
[Навуходоносор] захватил город и взял в плен царя».
Иехония был угнан в Вавилон вместе с 8000
человек (4 Цар. 24:14,16). Это были военные,
ремесленники и чиновники (среди которых Иезекииль).
Вавилоняне также захватили много добычи. На престол
Навуходоносор посадил Седекию, дядю Иехонии. Се-
декия организовал правительство, но самые
способные и опытные люди были угнаны в Вавилон.
Иеремия продолжал свое неблагодарное
служение, призывал иудеев верить в Бога, повиноваться
вавилонским законам и отказаться отложных надежд
на Египет. Но Седекия не обращал внимания на эти
призывы, а прислушивался к своим неразумным
советникам (Иер. 37:1-2). Во время первого года
правления Седекии у Иеремии было видение о двух
корзинах смоковниц. Иудеи, угнанные в Вавилон, были
хорошими плодами, а Седекия и те, кто уповал на
Египет, — гнилыми (Иер. 24:1-8). С самого начала
правления Седекии иудеи замыслили бунт против
Вавилона, вместе с Едомом, Моавом, Аммоном,
Тиром и Сидоном (Иер. 27:1-3), таким образом нарушив
клятву верности Навуходоносору и отвергнув Божью
волю, открытую им через Иеремию.
Египетский фараон снова стал поднимать
несогласных выступить против Вавилонской державы. Он
нанял иудейских воинов и поставил их защищать
свою южную границу. Иудейские войска
обосновались на острове на реке Нил, называемом Элефанти-
ной или Йебом (593 — 410 до Р.Х.). Иеремия
обратился к этим иудеям с пророчеством (Иер. 44).
Договор о том, что иудеи будут помогать Египту,
предполагал и ответную помощь Египта Иудее. Когда
вавилоняне осадили Иерусалим в 589 г. до Р.Х., фараон
Вафрий {в ист. лит.: Априй} пришел на помощь
Седекии. Навуходоносор, руководивший военными
действиями из Ривлы, велел прекратить осаду
Иерусалима, чтобы отразить наступление Вафрия (Иер. 37:5).
Снятие осады дало Иеремии возможность совершить
путешествие в Анафоф, по вопросам семейной
собственности (Иер. 37:12). Но начальник стражи по
имени Иреия арестовал Иеремию у Вениаминовых ворот,
обвинив его в измене. Иеремию избили и бросили в
темницу. Спустя длительное время царь Седекия
велел привести пророка к себе, желая услышать
предсказание. Иеремия, со свойственной ему смелостью,
сказал, что скоро царь будет взят в плен. В то же
время Иеремия попросил освобождения от
несправедливых обвинений. Отчасти его просьба была
удовлетворена, но он остался под стражей.
Вавилонская армия прогнала фараона Вафрия
обратно в Египет и вернулась, чтобы безжалостно
сокрушить Иерусалим. Осада, которая началась в 589 г.
до Р.Х., была возобновлена в январе 588 г., на
девятый год правления Седекии (Иер. 39:1). В это время
Господь сообщил Иеремии, что его навестит
двоюродный брат, желающий продать поле близ Анафофа
(Иер. 32:7-9; 37:12). Иеремия купил поле, чтобы
подтвердить этим свое послание о возвращении из плена
через 70 лет (Иер. 29:10).
Вавилонские армии отсекли поставки
продовольствия в Иерусалим и захватили последние иудейские
крепости, которые еще держались, — Лахис и Азеку
(Иер. 34:7). Начался голод. Распространялись
болезни. Из-за грязной воды вспыхнула эпидемия чумы.
Положение города становилось все тяжелее, а
Иеремия все настойчивее уговаривал горожан сдаться.
Иеремия оставался под стражей, пока вавилоняне
не сломали стену Иерусалима в 586 г. до Р. X. Царь
бежал под покровом темноты. Ему удалось добраться
до Иерихонской долины, но там его схватили и
отвезли в Ривлу. Семью Седекии и его советников казнили;
сам он был ослеплен и в цепях отвезен в Вавилон, где
вскоре умер (Иер. 39:6-7).
Вавилонский военачальник Набузарадан угнал
множество иудеев в плен. Но к Иеремии отнеслись с
уважением; его освободили и поручили попечению
Годолии, сына Ахикама.
После падения Иерусалима. Через месяц
после падения Иерусалима город был сожжен, а его

ИЕРИВАЙ ♦ 535
стены разрушены. Годолия был назначен правителем
оставшихся в Иудее земледельцев, его штаб-квартира
находилась в Массифе. Иеремия вернулся в
Иерусалим, где, согласно преданию, поселился в пещере
недалеко от так называемой Голгофы Гордона. Там он
написал свой Плач.
Аммонитский царь Ваалис, замысливший бунт
против Вавилона, организовал убийство Годолии
(Иер. 40:13). После этого оставшийся народ,
возглавляемый Иоананом, сыном Карея, собрался недалеко
от Вифлеема и решил бежать в Египет. Они
попросили совета от Господа у Иеремии, обещая послушаться
его. Иеремия велел им оставаться в Израиле и не
ходить в Египет. Их немедленной реакцией было
неповиновение. Боясь вавилонян, они покинули Иудею,
и отправились в Египет, а Иеремию взяли с собой
(Иер. 41:16 —43:7).
В Египте Иеремия не прекратил своего служения.
В Тафнисе (Иер. 43:8-12) он произнес пророчество о
победе Навуходоносора над этой землей, что и
случилось в 568 — 567 г. до Р. X.
Иудеи собрались со всех районов Египта, чтобы
обсудить свое будущее в изгнании. Иеремия
воспользовался этой возможностью, чтобы осудить их за
идолопоклонство. Иудеянки, наряду с мужчинами,
утверждали, что жили благополучно, пока поклонялись
идолам, и стали страдать, когда прекратили это
делать. Иеремия осудил их за слепоту и упорство и
предсказал им Божий суд. В подтверждение этого
Иеремия предсказал убийство фараона Вафрия (Иер.
44:30), которое имело место в 466 г. до Р.Х. Далее в
Библии ничего не говорится о действиях Иеремии.
Предание гласит, что его побили камнями иудеи,
жившие в Тафнисе.
Хотя при жизни Иеремию часто не слушали, после
его смерти было создано множество апокрифов и
преданий, приукрашивающих его историю. Иисус
вполне мог иметь в виду Иеремию, когда сказал: «Строите
гробницы пророкам и украшаете памятники
праведников... сами против себя свидетельствуете, что вы
сыновья тех, которые избили пророков» (Мф. 23:29-
31; см. тж.: Мф. 2:17; 16:14; 27:9). См. ИЗРАИЛЬ,
история548; ИЕРЕМИИ ПРОРОКА КНИГАМ ПРОРОК104о.
2. Глава поколения из той половины колена Манассии,
которая жила на восточном берегу Иордана; его взял
в плен Феглаффелласар (1 Пар. 5:23-26; 4 Цар.
15:29).
3. Отец Хамуталь, жены царя Иосии (4 Цар. 23:31;
24:18).
4. Лучник и пращник из колена Вениамина, одинаково
ловко владевший обеими руками и
присоединившийся к Давиду в Секелаге (1 Пар. 12:4).
5,6. Два воина из колена Гада, присоединившиеся к
Давиду (1 Пар. 12:10,13).
7. Священник после изгнания, скрепивший вместе с Не-
емией завет, когда народ снова обещал повиноваться
Божьему закону (Неем. 10:2). Он еще раз
упоминается как участник процессии в честь освящения новой
стены Иерусалима (Неем. 12:34).
8. Священник, вернувшийся из изгнания с Зоровавелем
(Неем. 12:1) и возглавивший поколение священников
(Неем. 12:12).
9. Отец рехавита Иазании, который отказался пить
(Иер. 35:3).
ИЕРИВАЙ о «мои заявления» (jeribai)
Сын Елнаама, один из воинов Давида (1 Пар. 11:46).
ИЕРИИЛ о «его учит Бог» (jewel)
Сын Фолы из колена Иссахара (1 Пар. 7:2).
ИЕРИМОФ, ИРЕМОФ, ИЕРОМОФ о «Он -
Всевышний» (JERIMOTH)
1. Один из пяти сыновей Белы, вождь колена
Вениамина (1 Пар. 7:7).
2. {«Иремоф»} Альтернативное написание имени сына
Бехера в 1 Пар. 7:8. См. ИРЕМОФ616№1.
3. Представитель колена Вениамина, один из воинов,
одинаково хорошо владевших обеими руками и
пришедших на помощь Давиду в Секелаге (1 Пар. 12:5).
4. {«Иремоф»} Альтернативное написание имени сына
Мушия в 1 Пар. 23:23; 24:30 {«Иеримоф»}. См. ИРЕ-
МОФб16 №3.
5. Альтернативное написание имени сына Емана в
1 Пар. 25:4; 25:22. См. иремоф616 №4.
6. Альтернативное написание имени сына Азриила в
1 Пар. 27:19. См. иремоф616№5.
7. {«Иеромоф»} Сын Давида, отец Махалафы. Махала-
фа была женой царя Иудеи Ровоама (2 Пар. 11:18).
8. Один из левитов, надзиравших за храмовыми
пожертвованиями во времена царя Езекии (2 Пар. 31:13).
ИЕРИОФА о «занавеси» (jerioth)
Одна из жен Халева, согласно 1 Пар. 2:18.
ИЕРИХОН о «его луна» (jericho)
Древний город на западном берегу реки Иордан.
Название Иерихон может быть связано с именем древнехана-
нейского бога луны. Еврейские слова для обозначения
луны, месяца, новолуния и Иерихона очень похожи.
Другие связывают это слово с корнем «дух», «аромат»,
предполагая, что название местности объясняется
приятным ароматом плодов и специй, произраставших в
этом оазисе. В ВЗ город иногда называется «городом
Пальм» (Вт. 34:3; 2 Пар. 28:15).
Иерихон находился на западном берегу реки Иордан
примерно в 5 милях (8 км) от самого южного брода и
примерно в 10 милях (16 км) к северо-западу от
Мертвого моря. Это широкая часть долины Иордана,
лежащая почти на 1000 футов (305 м) ниже уровня моря и
примерно на 3500 футов (1067 м) ниже Иерусалима, до
которого было всего 17 миль (27 км). Этот простой
топографический факт объясняет, почему Иисус в притче
о добром самарянине говорит: «Вниз из Иерусалима в
Иерихон» (Лк. 10:30 {«шел из...»}).
История.
Добиблейский период. Иерихон был крупным и
полным жизни городом многие столетия, и даже
тысячелетия, еще до того, как он впервые упоминается в
Библии в связи с исходом. Иерихон — один из
древнейших городов мира, в нем найдены строения,
относящиеся к эпохе неолита, которая была на земле 10000 лет
назад.
В древности люди выбрали это место для поселения
по трем причинам: (1) там был полноводный источник,
ныне называемый источником Елисея (4 Цар. 2:18-22);
(2) там было тепло зимой, хотя летом несколько жарко;
(3) стратегически он выгодно располагался у брода че-

536
ИЕРИЯ
РАСКОПКИ В ИЕРИХОНЕ
Первым раскопки Иерихона начал Чарльз
Уоррен в 1868 г., потом эстафету подхватили
Эрнст Селлин и Карл Ватцингер в 1907 —
1911 г. и Джон Гарстанг в 1930 — 1936 г. Гар-
станг считал, что нашел остатки стены, которая
пала при израильтянах, но более тщательные,
научные и общепризнанные исследования Кэтлин
Кеньон в 1952 — 1956 г. показали, что эти
руины слишком древние, чтобы относиться ко
временам Иисуса Навина. Ей принадлежит заслуга
обнаружения и объяснения множества культурных
слоев Иерихона, вплоть до 8000 г. до Р. X.
рез Иордан и нескольких важных путей, которые вели к
западу, в холмистый район.
Одни народы сменяли другие в этом городе, и их
передвижение можно проследить лишь схематически на
основании внебиблейских археологических данных. С
годами, с развитием цивилизации, от простого
собирательства люди перешли к сравнительно сложной
городской структуре, с царями, воинами и гостиницами, что
и встретил там Иисус Навин. Первое упоминание о
жителях города встречается в Чис. 13:29: «Хеттеи,
[Евеи,] Иевусеи и Аморреи живут на горе, Хананеи же
живут при море и на берегу Иордана».
В Ветхом Завете. Иерихон ВЗ широко известен
как первый город, захваченный израильтянами
чудесным образом: его стены пали. Израильтяне провели
некоторое время на восточном берегу Иордана, на
равнинах Моавитских (Чис. 22:1; 26:3,63), после чего
наметили Иерихон как первую цель покорения земли. Иисус
Навин послал лазутчиков для разведки в городе и его
окрестностях. Их приютила блудница Раав, которая
потом помогла им бежать. Ее и ее семью пощадили и не
стали наказывать за потворство врагу, когда
израильтяне разрушили город (Нав. 2; 6). Падение города
произошло после того, как в течение шести дней
израильтяне обходили его кругом по разу в день, дуя в трубы, а
на седьмой день — семь раз. Когда священники подули
в трубы, народ закричал и стены обрушились.
Иисус Навин проклял любого, кто станет
восстанавливать Иерихон (Нав. 6:25). Это проклятие сбылось 500
лет спустя, когда город восстановил Ахиил, — погибли
два его сына (3 Цар. 16:34).
Иерихон находился на территории Вениамина, но на
границе с Ефремом, чьи земли располагались
непосредственно севернее (Нав. 16:1,7; 18:12,21), и
столкновения из-за него упоминаются по всему тексту ВЗ. Во
2 Цар. 10:4,5 (см. тж. 1 Пар. 19:5) Давид отправил туда
своих послов, над которыми надругались, пока их
бороды снова не отрастут. Этот город был чем-то вроде штаба
для пророка Елисея и, очевидно, там жили «сыны
пророков» (4 Цар. 2:5; 1 Цар. 10:5). Во времена Ахаза там
обменивались пленными (2 Пар. 28:15). Когда в 586 г.
до Р.Х. Иерусалим пал, правящий царь Седекия бежал
в окрестности Иерихона, но был схвачен вавилонянами,
которые позже выкололи ему глаза в Ривле, Сирия
(4 Цар. 25:5; Иер. 39:5; 52:8). Последние упоминания о
Иерихоне в ВЗ — в списках у Ездры (Езд. 2:34) и Не-
емии (Неем. 7:36). Жители Иерихона помогали
восстанавливать стены Иерусалима (Неем. 3:2).
В Новом Завете. Во-первых, следует понимать, что
Иерихон НЗ был построен Иродом более чем в миле к
югу от ветхозаветного города, в устье Вади-Килта.
Эпизоды исцеления слепых в синоптических евангелиях
можно упорядочить, если представить себе, что Иисус шел
от древнего Иерихона (Мф. 20:29; Мк. 10:46) к
Иерихону Ирода (Лк. 18:35). Современный Иерихон включает
в себя оба эти города. Проходя через Иерихон (Лк.
19:1), Иисус встретил Закхея, богатого сборщика
налогов из нового римского Иерихона, и ужинал у него.
Город фигурирует также в притче о добром самарянине
(Лк. 10:30-37).
В послебиблейский период. История древнего
Иерихона практически завершилась после его разрушения
Иисусом Навином, Иерихон же Ирода был прекрасным
и значительным городом. Но и он пришел в упадок с
ослаблением римского влияния на Среднем Востоке.
Большая часть сведений об этом городе почерпнута из
записок паломников в Святую Землю. Обычно они
описывают библейские достопримечательности, вроде
дерева, на которое забрался Закхей, но сообщают также,
что Иерихон превратился в незначительное
мусульманское селение. Таковым он был до недавнего времени,
пока не вырос и не превратился в крупнейший город
западного побережья.
ИЕРИЯ о «его учит Яхве» (jeriah; jerijah*)
Левит из рода Каафы, глава дома Хеврона (1 Пар. 23:19;
24:23). Давид поручил Иерии и другим левитам
управление религиозными и гражданскими делами царства
(1 Пар. 26:31).
ИЕРОВААЛ (JERUBBAAL)
Имя, данное Гедеону после того, как он уничтожил
жертвенник Ваала (Суд. 6:32). Это имя значит «пусть Ваал
спорит с ним». См. ГЕДЕОН292.
ИЕРОВОАМ о «народ будет спорить» (jeroboam)
Имя двух царей, правивших Северным Царством,
Израилем: Иеровоама I (930 — 909 до Р.Х.), первого
монарха 10 колен Израиля, и Иеровоама II (793 — 753 до
Р.Х.), четырнадцатого царя Северного Царства.
1. Иеровоам I был сыном Навата из колена Ефрема. Он
служил также царю Соломону (3 Цар. 11:26), и его
старания были вознаграждены: он был поставлен
главным над работниками-ефремлянами. Иеровоам
помогал восстанавливать важный сектор укреплений
Иерусалима (3 Цар. 11:27-28). Но этот способный и
энергичный молодой человек недолго работал на
Соломона. Происхождение Иеровоама, гордость его
колена и жесткая власть Соломона — все это
способствовало воспитанию в нем духа бунтовщика. Ахия,
пророк из Силома, однажды встретил Иеровоама вне
Иерусалима и сделал поразительную вещь: он
разорвал свое новое одеяние на 12 частей и 10 из них
отдал Иеровоаму (3 Цар. 11:29-30). Так Ахия
символически показал, что Бог даст Иеровоаму 10 колен,
оставив независимыми только потомков Давида
(3 Цар. 11:31-39). Идолопоклонство Соломона
навлекло суд на род Давида (3 Цар. 11:33). Хотя точные
подробности о восстании Иеровоама не приводятся
(3 Цар. 11:7), он бежал в Египет, чтобы спасти свою
жизнь (3 Цар. 11:40).

ИЕРОВОСФЕЙ ♦ 537
После смерти Соломона Иеровоам вернулся в
Палестину и пришел к Ровоаму, сыну Соломона, требуя
снизить налоги (3 Цар. 12:1-4). Ровоам попросил три
дня, чтобы проконсультироваться с советниками,
прежде чем дать ответ (3 Цар. 12:5-11). Старшие из
советников порекомендовали смягчить налоги, но
молодые и неразумные предпочли повысить их и
ужесточить принудительные работы (3 Цар. 12:12-14).
В ответ израильтяне отвергли Ровоама. Иеровоам
был избран царем северных колен (3 Цар. 12:20).
После раскола (930 до Р.Х.) между двумя царствами
установились непростые отношения.
Иеровоам, амбициозный и способный, построил
две столицы: в Сихеме (см. Быт. 12:6-8; Нав. 8:30-35),
к западу от Иордана, и в Пенуэле (Быт. 32:30; Суд.
8:17), к востоку от Иордана (3 Цар. 12:25). Он
восстановил культ золотых тельцов, заменив этой
древней религией поклонение Яхве. Он изменил места
поклонения, объект поклонения и время поклонения.
Новыми религиозными центрами стали Вефиль и Дан
(3 Цар. 12:29). Вефиль был местом поклонения
патриархов (Быт. 28:10-22; 31:13; 35:1 -7), а в Дане
колено Дана учредило левитский центр поклонения в
период судей (Суд. 18).
Объектом поклонения стал идол тельца (3 Цар.
12:28). Поклонение основывалось на участии Аарона
в первом идолопоклонстве в Израиле. Аарон сделал
золотого тельца у горы Синай в качестве видимого
образа незримого Яхве, Который вывел Израиль из
Египта (Исх. 32:4-5). Эта религия компромисса
продолжала казаться привлекательной верующим в
Яхве. Поддержка Аарона была веским доводом для тех,
кто не хотел отказываться от левитского поклонения.
Существование левитов Дана также было
аргументом в пользу поклонения тельцу.
Без сомнения, пребывание Иеровоама в Египте
внесло вклад в такой поворот событий. Египтяне
поклонялись Амону-Ра, богу солнца, который
изображался в облике быка. В египетском поклонении этот
бык был зримым образом незримого божества.
Израильтяне вполне могли позаимствовать этот принцип
для поклонения своему Богу Яхве.
Идолопоклонство Иеровоама должно было
привести к прекращению его рода (3 Цар. 13:33-34).
Непосредственным результатом была смерть его сына
Авии (3 Цар. 14:1-18). План Иеровоама обмануть
пророка Ахию провалился, и пророк провозгласил
суд над Иеровоамом и Северным Царством (3 Цар.
14:7-16). Одним из проявлений постепенного упадка
Израиля было поражение Иеровоама в столкновении
с Авией Иудейским (2 Пар. 13:1-20).
Иеровоам I правил Израилем 22 года (3 Цар.
14:19-20). Его сын Нават правил только два года,
после чего был убит Ваасой из колена Иссахара
(3 Цар. 14:20; 15:25-3.1). Тогда вся семья Иеровоама
была перебита Ваасой, так исполнилось пророчество
Ахии о прекращении его рода. Но Вааса тоже пошел
по стопам Иеровоама и был отступником (3 Цар.
15:34).
2. Иеровоам II, сын Иоаса (798 — 782 до Р.Х.), правил
Израилем дольше, чем любой другой северный царь,
хоть и последовал дурному примеру своего тезки
Иеровоама I (4 Цар. 14:23-24). Всего он правил 41 год,
из которых 11 был соправителем отца. Очевидно,
Иоас пытался обеспечить стабильность своего
царства, прежде чем встретиться в сражении с Амасией
Иудейским (4 Цар. 14:8-14; 2 Пар. 25:5-24).
Иеровоам II правил в Самарии (4 Цар. 14:23).
Археологические раскопки в Самарии показали, что в
период благополучного правления Иоаса и
Иеровоама II велась реконструкция царского дворца. В
1910 г. было найдено более 60 глиняных черепков со
счетами за оливковое масло и вино для царского
стола. Ограниченное количество названий местностей
на черепках (27) показывает, что снабжение шло не
со всей страны, но из определенных мест,
принадлежавших царскому дому. Это свидетельствует о
богатстве и влиянии царского дома Израиля при Иеровоа-
ме II.
В развалинах Самарии было найдено, помимо
черепков, большое количество декоративных изделий
из слоновой кости, что тоже говорит о сравнительном
процветании Северного Царства в его последние дни.
Языческое влияние Сирии, Ассирии и Египта видно
из изображений разнообразных божеств на
пластинах.
Пророк Иона, сын Амафиин, предсказывал
могущество Иеровоама II (4 Цар. 14:25). Хотя правление
Иеровоама приходится на конец истории Северного
Царства, Бог все же хотел проявить Свое
долготерпение и верность завету, предоставив Израилю
возможность покаяния (4 Цар. 14:26-28).
В результате заботы Бога об Израиле Северное
Царство достигло величайших размеров со времен
Соломона. Оно простиралось от Емафа на Оронте на
севере до залива Акаба с его городами Елаф и Ецион-
Гавер на юге. Но процветание не могло избавить
Израиль от внутренних и внешних проблем.
Продажность правительства и духовная деградация народа
привели к гибели Северного Царства. Жизни самого
Иеровоама угрожали заговорщики. Амасия,
священник в Вефиле, даже обвинил пророка Амоса в
желании убить Иеровоама (Ам. 7:8-17). Амос
действительно предсказывал падение Израиля и династии
Иеровоама. Бог осудил Иеровоама из-за того, что сердца
всех израильтян, в том числе и царя, ожесточились.
Экономическая депрессия, моральный упадок,
политическая слабость и развращенность
правительства привели к падению Израиля. Богатые
землевладельцы, в том числе Иеровоам II, угнетали менее
состоятельное население и вынуждали мелких
землевладельцев перебираться из сел в города.
Через шесть месяцев после смерти Иеровоама II
пророчество о падении династии Ииуя (Иеровоам
был четвертым царем этой династии) исполнилось
(4 Цар. 14:29; 15:8-12; 10:12-31). Сын Иеровоама I,
Нават, был убит; убит был и сын Иеровоама II, Заха-
рия. Через 31 год после смерти Иеровоама II
исполнилось пророчество о падении Израиля (722 г. до
Р.Х.;4Цар. 17:5-41).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история^; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ,
Ветхий Завет,339.' ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет1345·
ИЕРОВОСФЕЙ (JERUBBESHETH*)
Альтернативное имя Гедеона (2 Цар.,11:21 {«Иерова-
ал»}). См. ГЕДЕОН292.

538 ♦ ИЕРОГЛИФИЧЕСКОЕ ПИСЬМО
ИЕРОГЛИФИЧЕСКОЕ ПИСЬМО (hieroglyphics*)
Ранняя форма письма с помощью рисуночных знаков.
Иероглифическое письмо было разработано —
независимо друг от друга — египтянами, хеттами, майя и
критянами. Лучше всего изучены египетские иероглифы.
Сначала это были картинки, изображающие предметы,
например, кружок с лучами обозначал солнце. Такой
тип письма возник в Египте около 3000 г. до Р.Х.
Обычно иероглифы высекали на камнях, но могли также
писать на папирусе с помощью тростникового пера.
Папирус использовали все чаще, и знаки, которые
высекали на камне, стало неудобно писать на папирусе.
Переписчики и хранители книг создали курсивное слитное
письмо, называемое иератическим. Позже оно
превратилось в скоропись, называемую демотическим
письмом.
По мере изменения письма изменялось и значение
знаков. Эти знаки сначала были картинками-символами,
но потом стали обозначать определенные звуки.
Например, слова-омофоны можно было обозначать на письме
с помощью одного и того же знака, потому что они
звучат одинаково. И египтяне, в отличие от многих
своих соседей, не превратили знаки в алфавит, а стали
использовать другую их возможность — обозначать
слово целиком.
Иероглифы использовались в Египте по крайней мере
до V века по Р.Х., когда они окончательно были
заменены алфавитным латинским и греческим письмом. В
Средние века никто не интересовался иероглифами и не
знал их. В эпоху Возрождения интерес к ним появился,
но ученые не могли расшифровать эти знаки. Их
значение оставалось тайной, пока во время Египетского
похода Наполеона в 1799 г. не обнаружили «Розеттский
камень» с надписью на греческом языке,
воспроизведенной также знаками демотического и иероглифического
письма. Двадцать пять лет спустя француз
Жан-Франсуа Шампольон расшифровал эту надпись.
ИЕРОМОФ. См. ИЕРИМОФ535.
ИЕРОНИМ (HIERONYMUS)
Эллинистический правитель в период между двумя
заветами. Антиох Евпатор, враждебно относившийся к
палестинским иудеям, которые не хотели перенимать
греческий образ жизни, послал принудить их к этому
своего наместника Лисия с 80000 солдат. Маккавей и
его воины, предводительствуемые ангелом, нанесли
поражение Лисию и заключили соглашение, позволявшее
иудеям хранить обычаи своих предков. Но Иероним, а
также другие правители — Тимофей, Аполлоний и Ди-
мофон — не давали иудеям жить в мире и покое (2 Мак.
12:2).
ИЕРОХАМ о «сострадательный» (jeroham)
1. Левит из рода Каафы, отец Елканы, предок пророка
Самуила и певца Емана. Еман был музыкантом в
святилище во время правления Давида (1 Цар. 1:1;
1 Пар. 6:27,34).
2. Представитель колена Вениамина, сыновья которого
жили в Иерусалиме и были вождями среди своего
народа (1 Пар. 8:27). Возможно, то же лицо, что и №3.
3. Представитель колена Вениамина, отец Ивнии. Ив-
ния, глава поколения, вернулся в Иерусалим из
Вавилона после изгнания (1 Пар. 9:8).
4. Потомок Пашхура, отец священника Адаии. Адаия
вернулся в Иерусалим после изгнания (1 Пар. 9:12;
Неем. 11:12).
5. Представитель колена Вениамина из Гедора, два
сына которого, Иоела и Зевадия, пришли на помощь
Давиду в Секелаге (1 Пар. 12:7).
6. Отец Азариила, военачальника колена Дана во время
правления Давида (1 Пар. 27:22).
7. Отец Азарии, одного из заговорщиков, сместивших
царицу Гофолию и посадивших на престол Иоаса,
законного наследника (2 Пар. 23:1).
ИЕРУИЛ о «основанный Богом» (jeruel)
Пустыня к юго-востоку от Фекои, недалеко от Ен-Гадди,
непосредственно над возвышенностью Циц, к западу от
нее (2 Пар. 20:16). Некоторые исследователи
отождествляют ее с Эль-Хасаса.
ИЕРУСАЛИМ (JERUSALEM)
Исторический город, священный для христиан, иудеев
и мусульман; центр Древней Палестины и столица
современного государства Израиль.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Значение названия
D Географическое положение
D История
Значение названия.
Египетское значение. Самое раннее упоминание
названия Иерусалима встречается в египетских
«Текстах проклятий» XIX — XVIII века до Р.Х. Там оно
звучит как Urusalimum.
Семитское значение. В XIV веке до Р. X. это
название появляется в переписке Абди-Хепы из Тель-эль-
Амарны, в виде Urusalim. Позже оно встречается в
надписи ассирийского монарха Сеннахирима как Ursa-
limmu. Здесь явно видны два семитских элемента, иги
(«город») и Salim (имя бога), в результате название
означает «город бога Салима». Составные названия,
содержащие в себе имя бога, были очень распространены
в древности на Ближнем Востоке. Божество Салим, или
Шалем (аккадское Шулману; сравните с именем
Соломон), входило в аморрейский пантеон (Иез. 16:3). Так
как в древнейших текстах — египетском,
западно-семитском и аккадском — употребляется форма
Urusalim, и так как в ВЗ говорится, что Иерусалим изначально
был не еврейским городом, вполне вероятно, что
этимологически его семитское название значит «город [бога]
Салима».
Еврейское/арамейское значение. В еврейском
ВЗ название Иерусалима написано как Yerushalayim, а
на арамейском — как Yerushalem. Здесь присутствуют
элементы yarah («основывать», см. Иов 38:6) и Shalem
(имя бога), так что значение названия — «основанный
[богом] Шалемом», где еврейско-арамейское sh следует
воспринимать как эквивалент аккадского 5.
Греческое значение. В НЗ название Иерусалима
переводится двумя греческими словами, lerousalem и
Hierosoluma. Первое представляет собой просто
греческую транслитерацию арамейской формы; во втором же
присутствует корень hieros («святой»), что является
эллинистической парономазией, не соответствующей
ни семитскому названию, ни исторической реальности.

ИЕРУСАЛИМ * 539
Географическое положение. Местоположение
Иерусалима — ЗР46Ч5" северной широты и 35°13'25"
восточной долготы. Город возвышается над уровнем
моря более чем на 2500 футов (762 м). Он находится
примерно в 14 милях (22,5 км) к западу от северного
побережья Мертвого моря и примерно в 33 милях (53 км) к
востоку от Средиземноморского побережья.
Климат в Иерусалиме средиземноморский. С октября
по май в городе сезон дождей, уровень выпадения
осадков достигает 25 дюймов (63,5 см). В январе и феврале
ветренно, и температура падает почти до нуля (см. Езд.
10:9); самая холодная погода приходится на самый
дождливый период. Снег выпадает в два года из трех. С
мая по сентябрь осадков нет, много солнечных дней и
жарко.
Как и Рим, Иерусалим стоит на холмах. Группа из
пяти холмов представляет собой четырехугольный
безлесный массив длиной примерно в 1 милю (1,6 км) и
шириной в 0,5 (0,8 км), со всех сторон, кроме севера,
окруженный глубокими оврагами. Иерусалим
находится на гребне центрального плато Палестины, на
пересечении водных путей между Хевроном, Вифлеемом и
Сихемом (Наблусом), а также рядом с дорогой на север
по долине реки Иордан и дорогами к Средиземному
морю, так что город представляет собой коммерческий
центр страны. Дорога из Иудейских гор на восток не
могла пройти к югу от Иерусалима, потому что там
находится Мертвое море и крутые скалы.
Значительного водного источника вблизи от города нет, поэтому
выгодное коммерческое положение, вероятно, было
основным критерием, по которому первые жители города
выбрали это место.
Воды, которая жизненно необходима, в Иерусалиме
всегда не хватало. Единственный не пересыхающий
природный источник — это Гион, сегодня называемый
Источником Девы, который находится в долине Кедрон
непосредственно к востоку от древней крепости,
захваченной Давидом. На случай осады к Гиону были
прорыты тоннели из Иерусалима. Позже в известняке был
вырублен Силоамский тоннель, длиной почти 1800
футов (548,6 м), позволяющий водам Гиона поступать под
горой Сион в Силоамский водоем.
Дальше к югу, где сходятся долины Кедрон и Енном,
был еще один источник, называемый в Библии Ен-Рогел
(современный Бир-Эйуб). Из-за понижения уровня воды
сегодня это более не источник, а скорее колодец.
Этих двух источников было явно недостаточно,
чтобы снабжать водой большое количество людей, и оба
они находились слишком глубоко на дне Кедрона, чтобы
быть пригодными для орошения. Вследствие этого с
самых древних времен было создано большое
количество дополнительных водоемов, водохранилищ и
водопроводов.
История.
Доизраильский период. Кремневые орудия ашель-
ского типа эпохи палеолита и мезолита, обнаруженные
на равнине Рефаим, — древнейшие свидетельства
присутствия людей в районе Иерусалима. Примерно в
начале IV тысячелетия до Р.Х. на юго-восточном холме
осела некая группа — в скале были обнаружены три
захоронения и остатки гончарных изделий. К 1800 г. до Р.Х.
на юго-восточном холме была сооружена примитивная
стена.
Из Библии мы узнаем, что Авраам платил десятину
Мелхиседеку, царю Салима (Быт. 14:17-20). Великий
патриарх также (Быт. 22) бывал в районе, который
сейчас составляет территорию Иерусалима, — на горе Мо-
риа, где он чуть не принес в жертву Исаака. Во 2 Пар.
3:1 гора Мориа отождествляется с храмовым холмом. В
XV веке до Р.Х. или около того хурриты (вероятно,
библейские хорреяне) проникли в Палестину.
Примерно в то же самое время в Иерусалиме началось активное
строительство, были усовершенствованы укрепления.
Многие исследователи объясняют это строительство
прибытием хурритов.
Период покорения и распределения
территорий. Узнав о том, что Гаваон взят армией Иисуса Нави-
на (Нав. 9), Адониседек, царь Иерусалима, заключил
союз с царями Хеврона, Иармуфа, Лахиса и Еглона и
напал на Гаваон. Иисус Навин нанес поражение
коалиции, и пять царей были убиты в Македе (Нав. 10:16-27).
Представляется, что колено Иуды временно завладело
Иерусалимом и сожгло его (Суд. 1:8). Но потом эти
территории отняли иевусеи (Нав. 15:63; 1 Пар. 11:4-5).
Очевидно, иевусеи в большей или меньшей степени
продолжали владеть Иерусалимом до времен Давида.
Город снова упоминается как граница между
наследием колен Иуды и Вениамина, южной границей
последнего он являлся. Определение «южная сторона Иевуса»
(Нав. 15:8; 18:16) обычно считается указанием на юго-
восточный холм, которым, вероятно, владели тогда
иевусеи.
Иерусалим Давида. После победы филистимлян на
горе Гелвуе, когда были убиты Саул и Ионафан (1 Цар.
31), Давид воцарился над коленом Иуды в Хевроне, а
оставшийся в живых сын Саула, Иевосфей, правил
северными коленами из Маханаима. В ходе последующих
двух лет борьбы дом Давида укрепился, а могущество
Иевосфея пошатнулось (2 Цар. 3:1). В конечном итоге
Иевосфей был убит и обезглавлен, его войска
рассеялись. Давид стал полноправным монархом всех колен
Израиля.
Новый монарх понимал, что ему нужно создать
новую столицу, которая была бы приемлема и для севера,
и для юга. Иерусалим не принимал участия в конфликте,
потому что принадлежал иевусеям. Он находился также
в выгодном месте со стратегической и коммерческой
точки зрения, в центре страны, поэтому подходил.
За 33 года правления Давида в Иерусалиме город
превратился в центр сильного царства,
простиравшегося от Египта до реки Евфрат. В городе было построено
много зданий и укреплений. Давид укрепил хананейские
стены и расширил город, вероятно, до восточного склона
Сиона.
Давид построил также царскую резиденцию, по тир-
ской технологии и используя материалы, посланные
царем Тира Хирамом (2 Цар. 5:11). Из Неем. 12:37 можно
сделать вывод, что этот дворец тоже находился у
восточного склона юго-восточного холма. Из окна именно
этого здания Мелхола увидела Давида танцующим —
недостойным образом, по ее мнению (2 Цар. 6:16-23). С
крыши этого дворца Давид любовался Вирсавией во
время купания (2 Цар. 11:2-5), здесь он задумал
убийство ее мужа Урии (2 Цар. 11:14-25).
Когда ковчег завета был перенесен в Иерусалим
(2 Цар. 6:1-15) — а это значило, что здесь будет жить

540 ♦ ИЕРУСАЛИМ
Яхве, — Давид показал себя подлинным вождем. Этой
акцией он впервые объединил политическую и
религиозную столицу Израиля. Иерусалим стал
совершенно уникальным городом — святым и царским. В
результате его называли «городом Давида» (2 Цар. 5:7)
и «градом Божиим» (Пс. 45:5). Взрослые иудеи
мужского пола совершали паломничества в Иерусалим,
чтобы принять участие в религиозных праздниках и
жертвоприношениях. Давиду оставалось только
закрепить эту ситуацию — возвести в Иерусалиме
постоянный храм Яхве. Давид собирался это сделать
(2 Цар. 7), но Бог ответил, что храм построит сын
царя.
Период первого храма. Могущество и влияние
царства Давида было доведено до кульминации
Соломоном. Соломон сам был новатором и активным
администратором, и Иерусалим превратился при нем в
космополитический центр. Через царскую столицу проходили
нескончаемые караваны из Египта в Вавилон,
приезжали финикийские торговцы из Офира, Елафа, с Красного
моря. Собственный флот Соломона плавал до Фарсиса,
который, скорее всего, располагался на острове у
западных берегов Испании. Эти экспедиции возвращались
каждые три года и привозили такие экзотические
товары, как обезьян, кокосы, серебро, железо, олово,
слоновую кость и золото. Столица была полна местного
населения и посетителей, слава монарха вошла в поговорку
(3 Цар. 10).
При Соломоне в Иерусалиме велось масштабное
строительство, о котором упоминается в ВЗ. Самым
важным из его строительных проектов было, без
сомнения, возведение первого храма. Он был построен на
вершине храмового холма за семь лет — с апреля/мая
966 г. до Р.Х. (3 Цар. 6:1) до октября/ноября 959 г. до
Р.Х. (3 Цар. 6:38). Хирам предоставил технологию и
кедровые бревна.
Из 3 Цар. 10:27 прекрасно видно, как велико было
богатство Иерусалима при Соломоне: серебра было не
меньше, чем камня, а кедровое дерево ценилось не
больше, чем сикоморы. Подсчитано, что ежегодный годовой
доход Иерусалима составлял 17 миллионов долларов.
Но по иронии судьбы проблемой монархии Соломона
стали именно налоги. Его экономические и
политические программы требовали слишком много средств,
поэтому он стал повышать подати (3 Цар. 4:7-19) и
принуждать израильтян к общественному труду (3 Цар. 5:13-
18; 9:20-23). Таковы были главные факторы, приведшие
к расколу политической системы Израиля после смерти
Соломона в 930 г. до Р. X.
Когда вавилонская армия осадила Иерусалим (588 до
Р.Х.) и взяла его после многомесячной осады, город был
полностью разрушен. Храм и дворец Соломона были
сожжены, городские стены снесены. Сокровища храма
разграбили, а множество горожан угнали в плен.
Период второго храма. Иеремия предсказывал
погибель Иерусалима и 70 лет плена (Иер. 25:11; 29:10;
ИССЛЕДОВАНИЯ И РАСКОПКИ
Первые серьезные исследования начал Эдуард Робинсон. Этот американский ученый провел серию
топографических изысканий, которые имеют большое значение и сегодня, после чего было написано
множество книг. Основное достижение Робинсона — это его метод. Он осмелился выступить против аксиомы,
согласно которой основным источником для восстановления прошлого города должно быть церковное
предание. Вместо этого он попытался восстановить историю Иерусалима на основании «непредвзятого
свидетельства камней», таким образом, применив к святому городу археологические методы.
Вторая творческая попытка была предпринята в 1864 г. благодаря филантропическому вкладу леди
Бердетт-Каутс из Лондона, пожелавшей улучшить санитарные условия и водоснабжение в городе. Тогда
Фонд Палестинских исследований начал свое первое археологическое предприятие под руководством
Чарльза Уилсона. В 1867 — 1870 г. работы достигли размаха: Чарльз Уоррен провел раскопки в районе
храма, на юго-восточном холме и в долине Тироф, используя систему подземных шахт и тоннелей. Особо
интересной его находкой была часть древнего города, расположенная у юго-восточного сектора храма. В
результате он пришел к выводу, что именно юго-восточный холм был заселен в первую очередь.
Публикации Уилсона и Уоррена вызвали большой интерес, и работы продолжили Кондер, Моделей и
Клермон-Ганно. В 1881 г. Гют провел дополнительные раскопки на юго-восточном холме и у Силоамского
пруда, после чего Шик сообщил об обнаружении знаменитой Силоамской надписи. Шик также нашел ряд
гробниц рядом с дорогой в Наблус. В то же время Блисс и Дики проводили серьезные раскопки южной
стены.
Третий творческий период начинается с деятельности Раймонда Вейла. Вейл проводил раскопки на
сравнительно небольшом участке юго-восточного холма, но первым использовал стратиграфический метод
раскопок в Иерусалиме.
После Первой мировой войны юго-восточный холм стал объектом новых раскопок Вейла, а также
команды под руководством Макалистера и Данкана и экспедиции Кроуфута и Фитцджеральда. В 1925 —
1927 г. Цукеник, Майер и Фишер исследовали северную часть города и обнаружили фрагменты третьей
(северной) стены (стены Ирода Агриппы).
Важный новый период археологических исследований начинается с длительной экспедиции под
руководством Кэтлин Кеньон. В 1961 — 1967 г. Британская археологическая школа изучала несколько районов
Иерусалима.
С 1968 г. музей Еврейского университета под руководством Амирана и Эйтана постоянно проводит
археологические раскопки в городе и окрестностях. Министерство древностей и музеев Израиля тоже
проводило отдельные раскопки в районе, который до 1967 г. был известен как иудейский квартал.

ИЕРУСАЛИМ НОВЫЙ ♦ 541
см. тж. 2 Пар. 36:21; Дан. 9:2). В 538 г. до Р.Х., после
падения Вавилона, персидский царь Кир выпустил свой
знаменитый указ (2 Пар. 36:22-23; Езд. 1:1-4; Ис. 44:28;
45:1). После этого небольшая группа иудеев вернулась
в Иерусалим с Шешбацаром, князем из колена Иуды
(Езд. 1:8-11), и Зоровавелем (Езд. 2:2). В 515 г. до
Р.Х. состоялось официальное открытие второго
храма, и в Иерусалиме снова стали праздновать пасху
(Езд. 6:15-18).
Ездра прибыл в Иерусалим на седьмой год правления
Артаксеркса (Езд. 7:7). Если имеется в виду Артаксеркс I,
то возвращение Ездры можно датировать 458 г. до Р.Х.
Опять же, лишь небольшое количество верных сочли
необходимым совершить это трудное путешествие (см.
Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 11.1.3).
Обеспокоенный сообщениями о проблемах (Неем. 1:3-
4), Неемия, на двадцатый год правления Артаксеркса (445
до Р.Х.), смог оставить свое место виночерпия при царе и
отправиться в Иерусалим. Первые вернувшиеся иудеи
беспокоились прежде всего о храме, Неемия — о городских
стенах. Он приводит самое подробное описание стен и
топографии Иерусалима после изгнания (Неем. 2:11-16).
Воодушевленные энтузиазмом Неемии, люди завершили
восстановление стен за 52 дня (Неем. 6:15).
Римский период. В 40 г. по Р.Х., с помощью
парфян, Антигон атаковал и захватил Иерусалим, вынудив
Ирода бежать под покровом ночи. Ирод совершил
поездку в Рим, где сенат назначил его царем Иудейским (см.
Мф. 2:1). Облеченный новой властью, Ирод взял с собой
два римских легиона, и в 37 г. до Р.Х. ему удалось
изгнать парфян. Так началось долгое и печально
известное правление Ирода, который царствовал в
Иерусалиме 33 года (37 — 4 до Р.Х.).
Нельзя отрицать, что его правление было для
Иерусалима периодом мира и процветания. Ирод преобразил
внешний вид Иерусалима. Правительственные здания
были перенесены на юго-восточный холм. Он воздвиг
роскошный дворец, арену для спортивных состязаний,
театр и большую сеть водопроводов.
Другие строительные проекты касались храмового
холма. Ирод реконструировал старую маккавейскую
крепость, и назвал это более крупное строение Антония,
в честь Марка Антония. В собственно храмовой зоне он
расширил эспланаду с северной и южной стороны,
придав ей прямоугольную форму. В 20 г. до Р. X. Ирод начал
перестраивать храм, что было завершено только в 64 г.
по Р.Х., всего за шесть лет до разрушения храма Титом
(см. Ин. 2:20).
См. тж.: ДЩЕРЬ СИОНАзви ИЗРАИЛЬ, историяИ8; ИУ-
ДАИЗМ641; НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ^; СИОН1167.
ИЕРУСАЛИМ НОВЫЙ. См. Новый Иерусалим^.
ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР, ИЕРУСАЛИМСКИЙ
СОВЕТ (JERUSALEM COUNCIL*)
Церковное собрание, описанное в Деян. 15:6-29,
которое состоялось в 50 г. по Р.Х. В Книге Деяний
говорится, что на собрании рассматривался вопрос о спасении
язычников, поднятый иудеями сначала в Антиохии
(Деян. 14:26— 15:1), а потом — в Иерусалиме (Деян. 15:3-
5). Проблему подробно рассмотрели апостолы и
старейшины (Деян. 15:6), Петр (Деян. 15:7-11), Павел и
Варнава (Деян. 15:12,22-26) и Иаков, брат Иисуса (Деян.
15:13-21), который, по-видимому, был посредником.
Основные проблемы, которые рассматривал собор,
были следующие: (1) Бог не различает обращенных
иудеев и язычников (Деян. 15:9); (2) спасение дается
благодатью через веру (Деян. 15:9-11); (3) Бог подтвердил,
что Ему угодны язычники, посредством ряда знамений
и чудес (Деян. 15:8,12); (4) включение язычников в
состав Божьего народа было частью Божьего замысла,
явленного в ВЗ (Деян. 15:15-18; цитата из Ам. 9:11-12).
Собрание также выпустило указ, в котором
обращенным язычникам рекомендуется воздерживаться от:
(1) идолопоклонства; (2) блуда; (3) употребления в
пищу мяса задушенных животных и (4) крови. (Два
последних требования относятся к правилам питания, в
связи с которыми у иудеев и язычников было много
разногласий.) Решение было сообщено циркулярным
письмом церквям Антиохии, Сирии и Киликии (Деян.
15:23; 16:4).
В целом рассказ, представленный в Книге Деяний,
показывает кульминационный момент борьбы ранней
церкви за самоопределение. Иудаизм, от которого
произошло христианство, был религией закона, в которой
люди пытались добиться расположения Бога
посредством соблюдения обрядов и законов. Иудеям было также
свойственно националистическое мировоззрение: они
считали Израиль единственным «Божьим народом» и
требовали, чтобы язычники, которые хотят получить
доступ к Богу, делали себе обрезание и соблюдали закон
Моисея, а также приносили жертвы. Первые христиане
в Иерусалиме, по-видимому, хотя бы отчасти сохранили
такое отношение и после принятия Иисуса как Мессии.
В Книге Деяний описывается ряд событий, в которых
проявилась несостоятельность иудейского подхода, с
его акцентом на законе и исключительности. Стефан
поставил под сомнение узконационалистическое
религиозное мировоззрение, которое ограничивало Божье
присутствие, деятельность и заботы Иерусалимом
(Деян. 7). Филипп привел к вере в Иисуса самарян и
эфиопского чиновника, представителей групп,
связанных с иудаизмом очень слабо (Деян. 8). По
непосредственному повелению Бога Петр проповедовал Иисуса как
Мессию и Господа Корнилию, благочестивому,
богобоязненному, но необрезанному язычнику (Деян. 10).
После этого случая Петр стал утверждать, что Бог
нелицеприятен (Деян. 10:34-35). Невозможно было отрицать,
что на Корнилия и его домашних снизошел Святой Дух
(Деян. 10:44), что оказалось поразительным
подтверждением факта: Бог принимает язычников. В этом не
смогли усомниться даже представители группы иудей-
ствующих, сторонников обрезания, которые оказались
свидетелями события (Деян. 10:45-48), и те, кому об
этом рассказывали позже (Деян. 11:1-18). Обращение
Корнилия стало прецедентом, о котором позже Петр
упоминал на соборе (Деян. 15:7-11).
Бог принял Корнилия, но строго настроенные
обращенные иудеи могли посчитать это исключением. Такое
их мнение оказалось неверным, что показало обращение
греков в Антиохии (Деян. 11:20), учреждение церкви в
этом городе, члены которой принадлежали к очень
разнородной культурной среде (что видно из упоминания о
ее руководителях в Деян. 13:1), и обращение большого
количества язычников во время миссионерского
путешествия Павла в южную и центральную часть Малой
Азии (Деян. 13 — 14).

542 ♦ ИЕРУША
В Книге Деяний рассказывается, что обращенные
иудеи из Иерусалима прибыли в Антиохию и это привело
к кризису, сделавшему необходимым созыв собора. Они
настаивали на том, чтобы обращенные язычники
сделали себе обрезание и подчинились закону Моисея, то
есть считали, что для обращения в христианство нужно
стать иудеем в национальном, общественном и
религиозном отношении. Ранняя церковь столкнулась с
необходимостью прояснить свою связь с иудаизмом
(насколько она отделилась от него?) и природу
провозглашаемого спасения (по принадлежности к народу и
исполнению закона или благодатью через веру?).
Иерусалимский собор постановил, что спасение —
свободный дар, который человек получает через веру;
человеческие усилия не несут спасения. Таким образом,
христианство не ограничено какой-либо национальной,
культурной или общественной группой. Собор
постановил, что христиане не обязаны выполнять обряды и
соблюдать закон. В то же время он признал
практическую необходимость ответственного и правильного
поведения, связанного с моральными обязательствами перед
Богом и заботой о других христианах.
См. тж.: ДЕЯНИЯ святых апостолов354; ИУДЕЙСТ-
ВУЮЩИЕб48; павел930; ГАЛАТАМ послание281.
ИЕРУША о «владение» (jerushA; jerushah·)
Дочь Садока, жена царя Иудеи Озии, мать царя Иофама
(4 Цар. 15:33; 2 Пар. 27:1).
ИЕСАРЕЛА о «праведные перед Богом» (jesharelah*)
Вариант написания имени левита-музыканта Ашарелы
в 1 Пар. 25:14. См. АШАРЕЛА126.
ИЕСВААЛ, ИАШОВАМ, ИОШАВАМ о «народ
вернется» (jashobeam)
1. Сын Завдиила, главный из «трех» храбрых Давида
(1 Пар. 11:11), возглавлявший также отряд (24 000
солдат), который служил в первый месяц года (1 Пар.
27:2 {«Иашовам»}). Это то же самое лицо, что и Ис-
босеф Ахаманитянин (2 Цар. 23:8). Он прославился
тем, что убил 300 человек, согласно 1 Пар. 11:11, или
800, согласно 2 Цар. 23:8.
2. {«Иошавам»} Один из воинов, одинаково хорошо
владевших обеими руками, которые присоединились к
Давиду в Секелаге (1 Пар. 12:6).
ИЕСВИЙ о «его место жительства — Нов» (ishbi-benob)
Великан, чуть не убивший Давида. Во время одного из
сражений с филистимлянами Давид ослабел, и Иесвий
чуть не убил его. Авесса спас Давида, убив великана
(2 Цар. 21:16).
ИЕСИМОН о «пустошь» (jeshimon)
1. Пустыня недалеко от Мертвого моря, возле Фасги и
Пеора (Чис. 21:20; 23:28). В обоих стихах в переводе
NLT говорится «пустошь», но на полях указано
значение «Иесимон», так как допускается, что это было
название какой-то местности. В RSV {и синод.} слово
переводится как «пустыня».
2. Пустыня к северу от холма Гахила и Маона (1 Цар.
23:19,24; 26:1-3); должно быть, это несколько миль к
югу от Хеврона.
ИЕСОД, ворота. См. Ворота основания259.
ИЕССЕЕВ КОРЕНЬ. См. Корень иессеев706.
ИЕССЕЙ о «богатый» (Jesse, person)
Сын Овида, внук Руфи и Вооза (Руфь 4:17,22). Иессей
был пастухом из Вифлеема. У него было восемь
сыновей, младшим из которых был Давид. Еще у него было
по крайней мере две дочери, Саруя и Авигея, ставшие
матерями знаменитых воинов.
Когда Самуил пришел в дом Иессея, чтобы искать
царя-помазанника, сначала Иессей подумал, что Давид
не годится для этой роли (1 Цар. 16:11). Позже он
послал Давида играть на лире для царя Саула (1 Цар.
16:19-21). Когда Давид бежал от Саула, Иессей и другие
члены семьи пришли к Давиду в пещеру Одолламскую.
Потом Давид отправил отца с матерью в Массифу Моа-
витскую (1 Цар. 22:3). О дальнейшей судьбе Иессея
ничего не известно.
Когда Саул поссорился с Давидом, он обычно
называл его «сыном Иессея», чтобы указать на его
низкородное происхождение (1 Цар. 20:31; 22:7). Тот же самый
акцент на скромном положении Иессея можно увидеть
в мессианских высказываниях в Ис. 11:1,10: «отрасль от
корня Иессеева», «корень Иессеев».
См. тж.\ давид325; КОРЕНЬ ИЕССЕЕВ70б.
ИЕССУИ. См. Ишвиб54.
ИЕСУРУН (jesurun*)
Вариант написания поэтического имени Израиля в Ис.
44:2 {«возлюбленный» [Израиль]}. См. иешурун545.
ИЕТЕФ о «гвоздь» (jetheth)
Старейшина Едома (Быт. 36:40; 1 Пар. 1:51).
ИЕТУР о «защищенный» (jetur; jeturites)
Сын Измаила и его потомки (Быт. 25:15; 1 Пар. 1:31);
коленам Израиля, которые поселились к востоку от
Иордана, пришлось воевать с ними (1 Пар. 5:19).
Называемые также итуреями, они были известны и в
новозаветные времена и дали название области Итурея, к северо-
востоку от Галилеи (Лк. 3:1),
См. тж.: итурея640.
ИЕУИЛ, ИЕИЕЛ о «Бог сметает» (jeuel)
1. Потомок Иуды, живший в Иерусалиме после
изгнания (1 Пар. 9:6).
2. {«Иеиел»} Левит, принимавший участие в реформах
Езекии(2Пар. 29:13).
3. {«Иеиел»} Глава семейства, вернувшийся в
Иерусалим из изгнания вместе с Ездрой (Езд. 8:13).
ИЕУЙ. См. Ииуй570.
ИЕУС, ИЕУШ о «собирающий» I «он спешит на
ПОМОЩЬ» (JEUSH; JEHUSH* №3)
1. Старший из трех сыновей Исава от Оливемы, дочери
хананея Аны; главный среди потомков Исава в Едоме
(Быт. 36:5-18; 1 Пар. 1:35).
2. Сын Билгана из дома Иедиаила, вождь колена
Вениамина (1 Пар. 7:10).
3. {«Иеуш»} Сын Ешека из колена Вениамина, потомок
Саула (1 Пар. 8:39).
4. {«Иеуш»} Левит из рода Гирсона, третий из четырех
сыновей Шимея. Так как у него и его младшего брата
Берии было всего пять сыновей, во времена Давида
они считались одним домом (1 Пар. 23:10-11).
4. Старший из сыновей царя Ровоама от Махалафы,
внучки Елиава (2 Пар. 11:19).

ИЕУЦ ♦ 543
ИЕУЦ о «советник» (jeuz)
Сын Шегараима из колена Вениамина от его жены Хо-
дешиО Пар. 8:10).
ИЕУШ. См. ИеусИ2.
ИЕФЕР О «изобилие» (JETHER; ITHRA* №2)
1. Старший сын Гедеона, который, по причине
молодости, побоялся казнить мадиамских царей Зевея и
Салмана, о чем попросил его отец (Суд. 8:20).
2. Измаильтянин, отец Амессая {или Амессы} от
Авигеи, сестры Саруи (2 Цар. 17:25; 3 Цар. 2:5,32; 1 Пар.
2:17, Ithra).
3. Старший сын Иады, брат Ионафана, потомок Иуды по
линии Есрома. Он него не было детей (1 Пар. 2:32).
4. Представитель колена Иуды, первый из четырех
сыновей Езры (1 Пар. 4:17).
5. Отец трех сыновей из колена Асира (1 Пар. 7:38);
возможно, то же лицо, что Ифран, сын Цофаха, в
1 Пар. 7:37.
ИЕФЕРААМ, ИФРЕАМ о «выгода народа» (ithream)
Шестой сын Давида, от Эглы из Хеврона (2 Цар. 3:5;
1 Пар. 3:3 {«Ифреам»}).
ИЕФОННИЯ, ИЕФУННИ о «он увидит» (JEPHUNNEH)
1. Отец Халева, одного из 12 лазутчиков, посланных
Моисеем в Ханаан (Чис. 13:7; 14:6; 26:65; 1 Пар. 4:15;
6:56). Он назван в разных местах представителем
колена Иуды и кенезеянином (Нав. 14:6).
2. {«Иефунни»} Сын Иефера из колена Асира (1 Пар.
7:38).
ИЕФФАЙ о «освобождаемый Богом» (jephthah)
Незаконный сын Галаада (Суд. 11:1), вождь в период
судей. Иеффай был сыном блудницы, поэтому остальные
сыновья лишили его доли наследства, и он отказался от
притязаний на него. Он перебрался в землю Тов,
небольшое сирийское государство к востоку от реки Иордан (Суд.
11:3-5), и стал вождем отряда недовольных и искателей
приключений, с которыми совершал набеги.
Когда началась война между израильтянами и аммони-
тянами, старейшины Галаада попросили Иеффая
вернуться и возглавить их армию. Сначала он отказался, потому
что раньше с ним плохо обходились. Когда же ему
обещали, что он будет правителем Галаада, Иеффай согласился,
стал военачальником и правителем (Суд. 11:4-10). Это
соглашение было скреплено перед Господом на общем
собрании народа в Массифе (Суд. 11:11), в Галааде,
вероятно, непосредственно к югу от реки Иавок.
После провала дипломатических переговоров с царем
Аммона Иеффай начал войну с аммонитянами. Перед
битвой он заключил обет перед Господом: в случае своей
победы он должен был принести в жертву того, кто
встретит его у дверей дома. После этого он успешно
перебил аммонитян (Суд. 11:29-33).
Вернувшись домой, Иеффай, к своему потрясению,
обнаружил, что его встречает его единственное дитя,
дочь, играющая на тамбурине и танцующая от радости.
Увидев ее, он порвал на себе одежду и воскликнул: «Ах,
дочь моя! ты сразила меня; и ты в числе нарушителей
покоя моего! я отверз [о тебе] уста мои пред Господом,
и не могу отречься» (Суд. 11:35). Дочь повиновалась, но
попросила отца отложить жертвоприношение на два
месяца, чтобы она могла оплакать с подругами то, что
умирает девственницей (Суд. 11:34-38). Женщины в
Древнем Израиле считали величайшим горем не выйти
замуж и не родить детей. Когда дочь вернулась, отец
выполнил обещанное (Суд. 11:38-39).
Иеффай также возглавлял Галаад в борьбе с коленом
Ефрема, которые обиделись, что не участвовали в войне
с аммонитянами. Перед этим у них была возможность
стать союзниками Галаада, но они отказались. Иеффай
перекрыл броды через Иордан позади войска ефремлян,
и этот хитрый стратегический план не позволил им
бежать. Воины Галаада проверяли всех, заставляя их
сказать «шибболет». Ефремляне не могли выговорить
«ш» — так их узнавали и убивали. В тот день погибло
42 000 ефремлян (Суд. 12:1-6).
Иеффай был судьей в Галааде в течение шести лет
(Суд. 12:7). Когда он умер, то был похоронен в одном из
городов Галаада. В Послании к евреям Иеффай
перечислен среди героев веры наряду с Гедеоном, Бараком и
другими (Евр. 11:32).
См. тж.: судей книга1215.
ИЕХДИЯ. См. Иедия520.
ИЕХИЕЛ. См. Иеил527.
ИЕХИИЛ. См. Иеил527.
ИЕХИЯ о «Яхве жив» (jehiah)
Левит, который, вместе с Овед-Едомом, был
привратником у ковчега, когда Давид перевез его в Иерусалим
(1 Пар. 15:24).
ДЕЙСТВИТЕЛЬНО ЛИ ИЕФФАЙ ПРИНЕС В ЖЕРТВУ СВОЮ ДОЧЬ?
Мы знаем, что в те времена практиковали человеческие жертвоприношения, хотя евреям они были
ненавистны и закон Моисея запрещает их (Лев. 18:21; Исх. 13:13). Действительно ли Иеффай убил свою
дочь? Из текста видно, что так, к сожалению, и случилось. Восклицание отца, а также весь тон текста на
еврейском языке не позволяет в этом сомневаться. Теория о том, что она спаслась, чтобы стать
основательницей общины девственниц, появилась поздно, в Средние века. Дочь продемонстрировала
поразительное самоотречение, поняв решение отца и отнесясь к нему с уважением. Такие жертвоприношения нередко
совершались в Израиле и были распространены в других странах, какими бы отвратительными они ни
казались современному человеку. Другие упоминания о такой практике см. в 4 Цар. 16:3; 17:17; 21:6; Иер.
7:31; Мих. 6:7. Это показывает, насколько глубоко хананейские религиозные обычаи проникли в среду
израильтян в смутные времена.
Мы не должны считать, что Богу была угодна такая жертва. Бог предусмотрел выход для каждого, кто
заключил поспешный обет. Такой человек должен был исповедаться в своих грехах и принести жертву за
грех — ягненка, птицу или даже муку (см. Лев. 5:4-13).

544 ♦ ИЕХОЛИЯ
ИЕХОЛИЯ Ф> «Яхве способен* (JECOLIAH; JECHOLIAH*)
Мать царя Азарии, или Озии (4 Цар. 15:2; 2 Пар. 26:3).
ИЕХОНИЯ О «Яхве укрепит* (JEHOIACHIN; CONIAH*;
JECHONIAH*; JECHONIAS*; JECONIAH*)
Царь Иудеи в течение краткого времени (598 — 597
до Р. X.). Он был сыном Иоакима и Нехушты, дочери
Елнафана (возможно, это тот самый Елнафан,
который упоминается у Иеремии; см. Иер. 26:22;
36:12,25). Имя Иехонии значит «Яхве укрепит»;
оригинальные варианты его написания — Кония (Иер.
22:24,28; 37:1), Иекония (1 Пар. 3:16-17; Есф. 2:6;
Иер. 24:1; 27:20; 28:4; 29:2) и Иехония (Мф. 1:11-12).
Иехонии было 18 лет, когда он стал царем после
смерти отца, и правил он в Иерусалиме всего три месяца
и десять дней (4 Цар. 24:8; 2 Пар. 36:9). Он
унаследовал вассальное царство в разгар бунта. Перед лицом
наступающих вавилонских армий Навуходоносора у
Иехонии не было выбора, оставалось только сдаться.
Согласно «Вавилонской хронике», основанной на
официальных анналах вавилонских царей,
Навуходоносор вошел в Сирию и Палестину в декабре 598 г. до
Р.Х. и взял Иерусалим 16 марта 597 г. Вавилоняне
разграбили дворец и храмовую сокровищницу.
Иехония был взят в плен и угнан в Вавилон вместе со
своими домочадцами, выдающимися
военачальниками, чиновниками и ремесленниками. Перед
возвращением в Вавилон Навуходоносор посадил на престол в
Иерусалиме дядю Иехонии Матфанию, которого
теперь звали Седекией (4 Цар. 24:12-17; 2 Пар. 36:10).
Согласно Иеремии, потрясение от вторжения
вавилонян в Иудею, а также последующая политическая
неразбериха, когда за четыре месяца сменились три царя, в
духовном отношении мало повлияла на народ (Иер.
37 — 38). Тот же самый Божий пророк предсказывал
изгнание Иехонии и то, что его потомство не будет
сидеть на престоле (Иер. 22:24-30). Напротив,
лжепророк Анания пророчествовал, что Иехония через два года
вернет себе престол Иудеи (Иер. 28:3-4,11-17).
Иехония продолжал считаться законным царем
Иудеи, это видно из того, что пророчества Иезекииля
относятся ко времени ссылки Иехонии (Иез. 1:2; 8:1; 20:1).
В вавилонских документах подтверждается, что
прежнее положение Иехонии признавалось вавилонянами;
они называли его царем и хорошо с ним обращались.
Несомненно, именно он — «Иаукин, царь земли Иауда»,
упоминаемый в одной из клинописных табличек; на этой
табличке говорится о поставках оливкового масла и
ячменя царю и пяти его сыновьям, откуда следует, что в
Вавилоне они не сидели в темнице, а жили обычной
жизнью. Но в течение какого-то времени Иехония
должен был находиться в заключении, потому что позже,
во время правления Евилмеродаха, он был отпущен из
темницы и ему было даровано право обедать с
вавилонским царем (ок. 562 г. до Р.Х.; 4 Цар. 25:27-30; Иер.
52:31-34). Неизвестно, было ли это из-за попытки
бегства или из-за бунта Иудеи против Вавилона.
Имя Иехонии встречается в родословной Иисуса
Христа у Матфея (Мф. 1:11-12), и есть мнение, что это
противоречит пророчеству Иеремии о суде над
потомками царя (Иер. 22:30). Но благословение Аггеем Зорова-
веля (Агг. 2:20-23) можно воспринимать как
упразднение проклятие Иехонии и новое утверждение права
потомков Иехонии на престол Давида — ив конечном
итоге Мессии (Ис. 56:3-5).
См. тж.: иудейская диаспора^; Израиль,
история^; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завету
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ. Новый 3авет1345·
ИЕЦЕР о «образующий» (jezer)
Третий сын Неффалима, основатель поколения Иецеро-
ва (Быт. 46:24; Чис. 26:49; 1 Пар. 7:13).
ИЕШАИЯ. См. Исайя Ш)б27.
ИЕШАНА о «хранилище» (jeshanah)
Пограничный город среди холмов Ефрема, который царь
Авия Иудейский (913 — 910 до Р.Х.) отнял у царя
Иеровоама I (930 — 909 до Р.Х.) и Северного Царства
в ходе гражданской войны (2 Пар. 13:19). В греческом
и сирийском переводах Иешана предстает как один из
городов, между которыми Самуил поставил камень
Авен-Езер в 1 Цар. 7:12 (в еврейском тексте — Сен).
Возможно, это Бурж-эль-Исане, в 4 милях (6,4 км) к
северу от Вефиля.
ИЕШЕВАВ о «пребывание отца» (jeshebeab)
Глава поколения левитов, занимавшийся служением в
храме во времена Давида (1 Пар. 24:13).
ИЕШЕР о «правый» (JESHER)
Сын Халева из колена Иуды (1 Пар. 2:18).
ИЕШИШАЙ о «мой старик» (jeshishai)
Потомок Гада, живший во времена Иофама, царя Иудеи
(1 Пар. 5:14).
ИЕШУА о «он спасен» (jeshua, place)
Город в пустыне Негев, упоминаемый вместе с Моладой
среди городов, куда вернулись иудеи после изгнания
(Неем. 11:20,26). Возможно, это то же место, что и
Шема, упоминаемая с Моладой в Нав. 15:26. Это
название сохранилось в названии Тель-эс-Саве, к
северо-востоку от Вирсавии.
См. тж.: ИЕШУЙИ4.
ИЕШУЙ, ИИСУС, ИЕШУА о «он спасен» (jeshua;
JESHUAH*. person)
1. Левит, глава девятой из 24 групп священников во
время правления Давида (1 Пар. 24:11). Возможно,
это он — предок 973 человек, которые вернулись в
Иудею с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:36;
Неем. 7:39 {«Иисус»}).
2. {«Иешуа»} Один из левитов, помогавших Коре
распределять пожертвования между священниками,
жившими в городах Иудеи, во времена царя Езекии
(2 Пар. 31:15).
3. {«Иисус»} Сын первосвященника Иоседека. Иоседек
был угнан Навуходоносором в Вавилон (1 Пар. 6:
ΜΙ 5). Иисус, преемник Иоседека на посту
первосвященника, вернулся в Иерусалим с Зоровавелем (Езд.
2:2; Неем. 7:7; 12:1). По прибытии он побудил
священников построить Богу жертвенник (Езд. 3:2;
5:2), а потом возгласил программу восстановления
храма (Езд. 3:8). Аггей и Захария признали его
вождем (Агг. 1:1-14; 2:2,4; Зах. 3:1-9; 6:11). Иисус
решительно пресекал попытки соперников помешать
народу восстанавливать Божий храм (Езд. 4:3). Иоа-
ким был сыном Иисуса и его преемником на
должности первосвященника, он служил во времена Не-
емии и Ездры (Неем. 12:12,26).

ИЕШУРУН ♦ 545
4. {«Иисус»} Потомок Пахав-Моава, родоначальник
семейства иудеев, вернувшихся с Зоровавелем в Иудею
после вавилонского плена (Езд. 2:6; Неем. 7:11).
5. {«Иисус»} Глава семейства левитов, вернувшихся в
Иерусалим с Зоровавелем (Езд. 2:40; Неем. 7:43;
12:8). Он и его сыновья надзирали за работами по
восстановлению храма (Езд. 3:9; возможно, это то же
лицо, что и №з).
6. {«Иисус»} Левит, отец Иозавада. Иозавад помогал
Меремофу, Елеазару и Ноадии учитывать
драгоценные металлы и сосуды храма во времена Ездры (Езд.
8:33).
7. {«Иисус»} Отец Езера. Езер был начальником Мицфы
и чинил участок стены Иерусалима во времена Не-
емии (Неем. 3:19).
8. {«Иисус»} Сын Азании, начальник левитов в дни
Ездры и Неемии. Он помогал Ездре учить народ закону
(Неем. 8:7) и позже поставил печать на завете Ездры
(Неем. 10:9).
9. Альтернативное написание имени Иисуса Навина в
Неем. 8:17. См. иисус557№1.
ИЕШУРУН (JESHURUN*)
Поэтическое имя Израиля, возможно, происходящее от
еврейского корня со значением «прямой», но, по мнению
многих ученых, представляющее собой
уменьшительное от «Израиль». Это имя упоминается во Вт. 32:15;
33:5,26 {«Израиль»}. В Септуагинте слово переводится
не как имя собственное, а как прилагательное
«возлюбленный». В Ис. 44:2 Иаков определен как «Израиль,
которого Я избрал» (в примечании стоит вариант «Ие-
шерун», см. NLT) — таким образом, это имя связано с
понятием избранности. Во Вт. 33:5 Израилю
напоминают, что Господь «был царь Израиля», а во Вт. 33:26 —
что нет никого подобного Богу. Если следовать
Септуагинте, то это слово связано с термином «возлюбленный»
по отношению к Христу (Мф. 3:17; Мк. 1:11; Еф. 1:6) и
церкви (Кол. 3:12; 1 Фес. 1:4; 2 Фес. 2:13; Иуд. 1:1).
ИЗБАВЛЕНИЕ, ИЗБАВИТЕЛЬ (DELIVERANCE; deliverer)
Освобождение или выкуп и тот, кто непосредственно
это действие осуществляет. Писание учит, что цель
Бога в истории — спасти людей от проклятия греха,
смерти, сатаны и ада. В ВЗ Бог изображен как
освобождающий избранный народ из египетского плена, из
вавилонского рабства и от угнетения со стороны разных
палестинских народов. Для христиан избавление во всех
этих трех случаях предвещают пришествие Иисуса
Христа, высшего Избавителя.
Существительное «избавитель» (или «спаситель»)
встречается в ВЗ несколько раз. Трижды оно относится
к человеку. Гофониил избавил Израиль от подчинения
Хусарсафему, царю Месопотамскому (Суд. 3:8-10).
Аод — от Еглона, царя Моавитского (Суд. 3:15,30). В
Суд. 18:27-29 говорится, что «некому было помочь» Ла-
ису в борьбе с коленом Дана. В других случаях речь идет
о Боге как лично избавляющем Свой народ (2 Цар. 22:2;
Пс. 17:3; 39:18; 69:6; 143:2).
Основное ветхозаветное представление об
избавлении выражено в еврейском слове, означающем «близкое
родство». Обязанностью близкого родственника было
помочь человеку в беде и выкупить его из рабства. Бог
посылал избавление Своему народу, когда тот был в
опасности, или избавлял его Сам, что уникальным и
могущественным образом отразилось в исходе из Египта
(Исх. 3:7-8).
В НЗ Иисус цитирует мессианский отрывок (Ис. 61:1-
2) как относящийся к Его собственной миссии
избавителя (Лк. 4:18). В Деян. 7:35 Моисей назван
«избавителем» Израиля. В Рим. 11:26 апостол Павел
перефразирует Ис. 59:20, говоря: «Приидет от Сиона
Избавитель» — имея в виду Иисуса Христа.
См. тж.: искупитЕЛЬб27; мессия^.
ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ (INNOCENTS. Slaughter of the*)
Ирод Великий приказал перебить всех младенцев
мужского пола моложе двух лет в Вифлееме и его
окрестностях (Мф. 2:16-18). Ирод сделал это, чтобы уничтожить
ребенка, чье рождение предсказали волхвы.
Хотя Матфей не уточняет, какими были мотивы
Ирода, светские историки много пишут о том, что Ирод
боялся за свой престол. Он считал своих собственных
родственников соперниками в борьбе за власть до такой
степени, что казнил жену и нескольких сыновей. Во
время его правления в царстве процветала надежда на
приход Мессии. Ирод связал эти надежды с рождением
«Царя Иудейского» (Мф. 2:2), о Котором говорили
волхвы. Кроме того, царь страдал тяжелой, с мучительными
болями формой атеросклероза, что делало его
подверженным приступам ярости и безумия.
Вероятно, Матфей не случайно включает в свое
Евангелие эту историю. Во-первых, это соответствует его
принципу цитирования ветхозаветных пророчеств (в
данном случае Иер. 31:15). Кроме того, этот эпизод
объясняет, зачем Иосиф с семейством уезжали в Египет
и почему они потом поселились в Назарете (Мф. 2:13-
15,19-23).
ИЗБРАНИЕ (ELECT; ELECTION)
В современном языке этот термин относится к
определению группой людей своего вождя или представителя.
Элемент выбора здесь явно присутствует, и обычно есть
несколько кандидатов, из которых выбирают одного.
Когда глагол «избирать» используется в Библии в
богословском плане, действующим лицом обычно
является Бог. В ВЗ речь идет об избрании Богом Израиля в
качестве Своего народа (см. Деян. 13:17). Израиль стал
народом Бога не потому, что решил посвятить себя Ему,
но потому что Бог проявил инициативу и избрал народ.
Выбор Бога зависел не от каких-то особых добродетелей
народа, но от обещания, которое Бог дал их
прародителю Аврааму (Вт. 7:7-8). Бог также избрал их вождей,
таких, как Саул и Давид (1 Цар. 10:24; 2 Цар. 6:21), вне
зависимости от их популярности среди народа. Таким
образом, это слово указывает на прерогативу Бога в
решении, что должно произойти, независимо от
человеческого выбора.
Те же самые идеи представлены в НЗ. Божий народ
описан как «избранные». Так говорит Иисус о будущем
времени, когда Сын Человеческий придет и соберет
воедино Божий народ (Мк. 13:20,27). Он вознаградит их
за страдания и терпение, с которым они ждали Его
пришествия (Лк. 18:7). В 1 Пет. 2:9 Божий народ назван
«избранным родом». Первоначально это выражение
относилось к народу Израиля (Ис. 43:20). Оно указывает
на факт того, что Божий народ ВЗ и христианская
церковь НЗ находятся в состоянии преемственности по

546 ♦ ИЗБРАНИЕ
ТАЙНА ИЗБРАНИЯ
Доктрина избрания, или предопределения ко спасению, занимает важное место в учении Августина и
Кальвина. Они учили, что Бог избрал ряд конкретных личностей до сотворения мира, чтобы спасти их от
греха и дать им жизнь вечную. Те, кого Он избрал, не заслуживают этого; они ничем не лучше остального
человечества, которое будет осуждено за свои грехи. Но Бог, так как Он милостив, решил некоторых
спасти; вот почему Он избрал их и послал Иисуса стать их Спасителем. Святой Дух возрождает их и
приводит к вере посредством «действенного призвания», обращенного к Божьим избранникам. Божий Дух
убеждает каждого из них принять Благую Весть, поэтому они гарантированно получают жизнь вечную.
Кому-то кажется несправедливым такой произвольный выбор Бога. Но Бог не обязан никого миловать;
Он волен миловать тех, кого захочет. Люди не могут протестовать, потому что, если они не избраны, они
не имеют шанса на спасение. Как бы то ни было, они не заслужили этого. Каждый, кто слышит Благую
Весть и принимает ее с верой, может быть уверен, что избран. Тот же, кто отвергает Благую Весть, может
винить в неполучении спасения только свою греховность.
Многие христиане не принимают такого объяснения Божьего избрания. Они утверждают, что, хотя
логически оно и не противоречит Писанию, оно делает Бога пленником Своего собственного замысла.
Предызбрание Им определенных людей ко спасению вынуждает Его самого следовать определенным,
неизменным путем, а поступки человека теряют всякое значение. Бог перестает быть Личностью, Которая
имеет дело с личностями.
Критики теории Августина и Кальвина говорят также, что, согласно им, Бог произвольно выбирает
избранных. Фактически, судьбу человека решает случай, а не святой и любящий Бог. Такие трудности
возникают оттого, что попытка уместить учение Писания в логическую систему ведет к его искажению.
Некоторые христиане обходят проблему стороной, говоря, что Бог избирает тех, «кого Он предузнал»
(Рим. 8:29), то есть, Он знал заранее, кто из людей с верой примет Благую Весть. Августин рассматривал
такую возможность, но практически отвергал ее. Многие полагают, что такое мнение создает еще больше
логических проблем и подрывает веру во всевышнюю власть Бога.
Карл Барт предложил альтернативное решение. Он не считает, что Бог предпочел спасти одних людей
и осудить других, но вместо этого говорит: в Писании Иисус назван «избранным». Иисус — объект как
избрания, так и осуждения Бога. В Нем человечество одновременно было осуждено и пострадало за грех,
говорит Барт, и в Нем же оно было избрано ко спасению. Таким образом, в Иисусе Христе мы избраны
Богом (Еф. 1:4). Толкование Барта неизбежно ведет к универсализму (то есть учению о том, что все
человечество спасется), но Барт отвергает этот вывод. Он настаивает на том, что человек может отказаться от
призыва и избрания. Однако это не окончательное разрешение проблемы. Считается, что в теории Барта
слишком большое внимание уделяется одному тексту и избрание Богом Иисуса смешивается с Его
избранием для спасения всего человечества.
Не следует слишком строго систематизировать учение Писания, загоняя его в жесткие рамки. Как
говорится в Вестминстерском символе веры, избрание — это «высшая тайна... к которой надо относиться
очень бережно и осторожно, чтобы люди, принимающие волю Бога, отраженную в Слове, и повинующиеся
ей, могли, уверенные в результативности своего избрания, быть уверены и в своем вечном спасении» (3:8).
отношению друг к другу; обетования, данные Израилю,
теперь исполняются в церкви.
В Рим. 9 — 11 Павел рассуждает на тему: почему
народ Израиля отверг Благую Весть, в то время как
язычники приняли ее. Он говорит, что в настоящее
время остались «верные» Израиля, по благодати избранные
Богом. Этот избранный народ принял то, что было
задумано для всего Израиля целиком, в то время как
большинство представителей народа не смогло этого
принять по причине своего «ожесточения» вследствие греха
(Рим. 11:5-7).
Тем не менее Бог избрал Израиль Своим народом, и
это решение не отменено. Большинство иудеев не
приняло Благой Вести, поэтому язычники могут принять
Божье благословение вместо них; тем не менее Бог
по-прежнему любит их и не отменяет первоначального
избрания (Рим. 11:28). Следовательно, Павел уверен,
что в должное время народ Израиля в большинстве
своем вернется к Богу.
Слово, которое переводится как «избранник», обычно
употребляется во множественном числе и относится
либо к народу Божьему целиком, либо к членам
конкретной поместной церкви (Рим. 8:33; Кол. 3:12; 1 Фес. 1:4;
2 Тим. 2:10; Тит. 1:1; 1 Пет. 1:1-2; 2 Пет. 1:10; Отк.
17:14; см. тж. Рим. 16:13; 2 Ин. 1:13, где используется
форма единственного числа). Отчасти использование
формы множественного числа можно объяснить тем,
что большая часть посланий НЗ обращена к группам
людей, а не к отдельным личностям. Более вероятно, что
Божье избрание понимается как создание отдельного
народа, а не избрание отдельных личностей.
Слово «избрание» подчеркивает, что
принадлежность к народу Бога основана на Божьей инициативе,
предшествующей отклику человека, задуманной до
начала времени (Еф. 1:4; см. тж. Ин. 15:16,19). Это Бог
призвал людей быть Его народом, и те, кто откликнулся,
избраны. Божий призыв не зависит от добродетелей или
заслуг людей. В самом деле, Он использует то, что по
мирским меркам является безумием, чтобы посрамить
мудрых; слабость — чтобы смутить сильных;
смиренных и незначительных — чтобы унизить тех, кто
высокого о себе мнения (1 Кор. 1:27-28). Избрание должно
пресечь всяческие похвальбы людей, связанные с
достижениями и статусом. Каким бы ни был результат, они

ИЗБРАННАЯ ГОСПОЖА ♦ 547
обязаны им только Богу и не могут хвалиться и
сравнивать себя с другими людьми.
Избранные Богом — привилегированный народ.
Теперь их хранит Бог, поэтому никто не может обвинить
их и навлечь на них Божью кару (Рим. 8:33). Они —
цари и священники; они — слуги Бога, имеющие
непосредственный доступ к Нему (1 Пет. 2:9). Это ради них
апостолы трудились и страдали — ради того, чтобы они
наслаждались будущим спасением и вечной славой
(2 Тим. 2:10).
Избранные отличаются своей верой в Бога (Тит. 1:1),
они призваны демонстрировать характер, подобающий
для Божьего народа (Кол. 3:12). Они должны сделать
так, чтобы никто не сомневался в их призвании и
избрании; их принадлежность Богу должна проявляться в
самом их образе жизни (2 Пет. 1:10). Они должны
хранить верность Тому, Кто призвал их (Отк. 17:14).
О соотношении между Божьим призванием и
откликом человека говорится в Мф. 22:14: «Ибо много
званых, а мало избранных». Хотя Бог призывает многих
через Благую Весть, только некоторые из них
откликаются на зов и становятся избранным народом. Этот
текст не проливает света на тайну: почему только
некоторые становятся народом Бога. Без сомнения, человек
откликается на Божий зов потому, что Благая Весть
дается ему «в силе и во Святом Духе, и со многим
удостоверением» (1 Фес. 1:4-5). Если люди отвергают
Благую Весть, это потому, что они ожесточены своими
грехами и верой в собственные дела. Писание не
объясняет этого подробнее, и христиане не должны об этом
спрашивать.
«Избрание» — это также выбор Богом народа,
который будет Ему служить. Иисус выбрал 12 учеников из
большой группы последователей (Лк. 6:13; Деян. 1:2).
Та же самая мысль представлена в Евангелии от Иоанна;
Иисус говорит, что хоть Он и избрал 12 человек, один
из них обратится к дьяволу (Ин. 6:70; 13:18). Когда
нужно было кем-то заменить Иуду, церковь помолилась
Иисусу и попросила Его показать, кого из двух
кандидатов Он предпочитает видеть апостолом (Деян. 1:24).
Петр говорит, что Бог избрал его для благовестил
язычникам (Деян. 15:7). Подобным образом Павел был
избранным орудием Бога для обращения язычников
(Деян. 9:15). Инициатива остается в руках Бога,
Который избирает людей для конкретного служения.
См. тж.: ПРЕДВЕДЕНИЕ10,8; ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ|0,9.
ИЗБРАННАЯ ГОСПОЖА (ELECT LADY*)
Приветствие во 2 Ин. 1:1. Это выражение можно
истолковать двумя способами.
Некоторые ученые считают, что 2 Иоанна адресовано
конкретной женщине. Из древнегреческих рукописей
видно, что слово kuria (которое переводится как
«госпожа») использовалось в письмах для обозначения
родственников или близких друзей любого пола. Таким
образом, это выражение может быть переведено как «моему
дорогому другу Еклету». Кто-то связывает это
обращение с Марфой из Вифании (имя которой по-арамейски
тоже значит «госпожа»).
Другие исследователи толкуют это выражение как
обращение к поместной церкви. Возможно, Иоанн
воспринимает христианскую общину как мать, ее членов —
как детей, а другие общины — как сестер (2 Ин. 1:13;
см. тж. 1 Пет. 5:13). В таком случае фраза переводится
как «избранной госпоже».
См. тж.: ИОАННА ПОСЛАНИЯ592.
ИЗВАЯНИЕ. См. Кумир726.
ИЗВЕСТНЯК (CHALKSTONE*)
Еврейское слово переведено как «куски извести»,
упоминается при описании разрушения языческих
жертвенников в Иудее (Ис. 27:9). В Иудее много известковых
холмов. Так как это вещество легко поддается эрозии,
пророчество Исайи весьма образно.
ИЗВЕСТЬ (lime*)
Белое вещество (оксид кальция), которое образуется в
результате воздействия тепла на материалы,
содержащие карбонат кальция, такие как известняк или
раковины. См. МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛЬЬц.
ИЗГНАНИЕ (BANISH; BANISHMENT)
Исключение человека из числа граждан страны или
группы, форма наказания.
«Изгнание» или подобные слова используются в
Библии для описания Божьего суда над Адамом и Евой
(Быт. 3:23-24) и Каином (Быт. 4:9-14), изгнания
Авессалома его отцом Давидом (2 Цар. 13:37-39; 14:13-14) и
высылки Израиля из земли обетованной (Вт. 30:1; Ис.
11:12; Иер. 16:15; Иез. 4:13). В период плена такое
наказание ждало тех, кто не повиновался Богу или
персидскому царю Артаксерксу (Езд. 7:26).
Закон Моисея утверждал, что человек мог быть
исключен из Божьего народа за различные преступления,
например, за нежелание подвергнуть обрезанию
ребенка мужского пола (Быт. 17:12,14), употребление
квасного хлеба в пасху (Исх. 12:15), принесение в жертву
нечистых животных (Лев. 17:1-4), поедание крови (Лев.
17:10), сознательный грех (Чис. 15:30-31) или
нежелание подвергаться обрядовому очищению после
соприкосновения с мертвым телом (Чис. 19:11-20). Имелось в
виду отлучение от общественной и религиозной жизни
сообщества (см. Ин. 9:18-23,34). После возвращения из
плена, когда весь народ Израиля находился в изгнании,
лишение наследства и вечное отлучение от Бога стало
официальным наказанием (Езд. 10:7-8). Римляне, как и
другие завоеватели, предшествовавшие им,
практиковали изгнание разного вида. Вражда с иудеями привела к
изгнанию иудеев из Рима при императоре Клавдии
(Деян. 18:2). Автор Откровения был сослан на остров Пат-
мос во время гонений римлян на христиан (Отк. 1:9).
Самые суровые формы изгнания включали в себя
пожизненную ссылку, лишение гражданства и конфискацию
всего имущества.
См. тж.: иудейская диаспора^.
ИЗЗИЯ & «Яхве рассеивает» (izziah; jeziah*)
Сын Пароша, который по призыву Ездры развелся с
иноземкой, на которой женился во время изгнания (Езд.
10:25).
ИЗЛИЯ о «Яхве сохранит его» (izliah; jezliah*)
Сын Елпаала из колена Вениамина (1 Пар. 8:18).
ИЗМАИЛ, ИСМАИЛ о «Бог слышит» (ishmael)
1. Первый сын Авраама, рожденный от Агари,
служанки Сарры, египтянки, по желанию самой Сарры. Бог
обещал произвести от бездетного Авраама великий
народ (Быт. 12:2), уверяя, что у него будет наследник
(Быт. 15:4). Но Сарре было уже 75 лет, и она была

548 ♦ ИЗМАИЛЬТЯНИН
бесплодна, поэтому воспользовалась обычаем,
согласно которому ребенок, рожденный от наложницы,
считался законным наследником супругов (Быт. 16:1-
2). Когда Агарь забеременела, она стала относиться
к хозяйке неуважительно по причине ее бесплодия,
Сарра грубо обошлась с Агарью с согласия Авраама,
и та бежала. Ангел вернул Агарь, велев ей
подчиниться хозяйке и пообещав, что у нее будет сын по имени
Измаил, что значит «Бог слышит» (Быт. 16:9-11).
Мальчик родился в окрестностях Хеврона, когда
Аврааму было 86 лет (Быт. 13:18; 16:16).
Авраам и Сарра приняли Измаила как ребенка,
обещанного Богом, как видно из их неверия в
обещание рождения Исаака (Быт. 17:17; 18:12) и
последующего пожелания Авраама, чтобы Измаил был
угоден Богу (Быт. 17:18). В 13 лет он был подвергнут
обрезанию в знак Божьего завета с Авраамом (Быт.
17:9-14,22-27). Господь обещал, что Измаил будет
отцом 12 князей, от которых произойдет великий
народ, хотя завет осуществится через Исаака (Быт.
17:20-21).
У нас нет свидетельств того, что Измаил не был
любим родителями до того, как Исаака отняли от
груди в возрасте примерно трех лет. Когда Сарра
увидела, что Измаил смеется над ее сыном, она
решила, что сын рабыни не будет ее наследником вместе
с Исааком, и потребовала прогнать Агарь с
Измаилом. Авраам не соглашался, но Господь убедил его,
что так будет лучше, и Авраам отослал их. Тогда
Аврааму стало ясно, что Исаак, а не Измаил, —
обещанный Богом сын.
Агарь выжила в пустыне — ей помог ангел, а
Измаил охотился на диких зверей. Он осел в пустыне
Фаран и женился на египтянке (Быт. 21:20-21).
Далее о нем говорится мало: он присутствовал на
похоронах Авраама (Быт. 25:9-10), выдал замуж свою дочь
Махалафу (Быт. 28:9) и умер в возрасте 137 лет (Быт.
25:17). Имена его 12 сыновей и названия их
поселений перечисляются в Быт. 25:13-16. В более поздние
времена караван купцов-измаильтян (также
названных мадианитянами, Суд. 8:22-24) купил Иосифа у
его братьев и продал его в Египет (Быт. 37:25-28;
39:1).
Хотя Исаак, а не Измаил, унаследовал
благословения завета, понятно, что завет — не единственное
средство благословения. Авраам и Сарра сначала
переоценили Измаила, посчитав его наследником
завета, а потом — недооценили его, вообще отказав ему
в наследстве.
В НЗ Павел упоминает об Измаиле, призывая га-
латов не считать закон ярмом (Гал. 4:22). Он
утверждает, что верящие в закон, а не в Божьи обетования,
не наследуют царства, как сын рабыни не получил
наследства, отданного сыну свободной женщины
(Гал. 4:30).
2. {«Исмаил»} Сын Нефании, сына Елишамы, из
царского рода Седекии (4 Цар. 25:25). Ваалис, царь аммони-
тян, подговорил его убить Годолию, иудейского
наместника, оставленного Навуходоносором в Массифе в
период вавилонского изгнания. Годолия
проигнорировал предупреждение о заговоре и не позволил Ио-
ханану убить Исмаила, чтобы нанести удар первым
(Иер. 40:14-16). Исмаил с товарищами пригласил
Годолию на пир и убил его, вместе с сопровождавшими
его вавилонскими воинами. На следующий день
Исмаил убедил группу из 80 паломников с севера,
пришедших посетить Иерусалимский храм, зайти в Мас-
сифу, где он убил их всех, кроме 10, которые
выкупили свою жизнь, указав скрытые кладовые. Исмаил
бросил тела в ров, после чего захватил все население
Массифы, в том числе Иеремию и женщин из царской
семьи, и отправился присоединиться к аммонитянам.
Но Иоханан со своим войском настиг Исмаила в Га-
ваоне и спас заложников. Исмаил бежал на
территорию аммонитян (Иер. 41).
3. {«Исмаил»} Сын Ацела, член колена Вениамина из
рода Саула (1 Пар. 8:38; 9:44).
4. {«Исмаил»} Отец Зевадии, вождя дома Иуды при Ио-
сафате(2Пар. 19:11).
5. {«Исмаил»} Сын Иегоханана, один из командующих,
которые поддержали священника Иодая в попытке
посадить на престол Иоаса и покончить с правлением
Гофолии (2 Пар. 23:1).
6. {«Исмаил»} Сын Пашхура, один из тех священников,
которые развелись с женами-иноземками во время
реформы Ездры (Езд. 10:22).
ИЗМАИЛЬТЯНИН (ISHMAELITE; ISHMEELITE*)
Потомок Измаила, сына Авраама от Агари (Быт. 37:25-
28; 39:1). См. измаил547№1.
ИЗНАСИЛОВАНИЕ (rape)
Принуждение женщины мужчиной к половой связи
против ее воли. В ВЗ рассказывается о двух случаях
изнасилования: Сихем, сын Еммора, евеянин, изнасиловал
Дину (Быт. 34:2-7), а Амнон — свою сестру Фамарь
(2 Цар. 13:14). В обоих случаях братья девушек
отомстили насильникам.
См. тж.\ дина363; фамарь,278 №2.
ИЗРАИЛЬ, ИМЯ (ISRAEL, person)
Имя, которое переводится как «тот, кто боролся с
Богом» или «Бог борется» (Быт. 32:28). Оно было дано
сыну Исаака Иакову и его потомкам (Быт. 35:9-12; Вт.
6:1-4). См. ИАКОВ (I)^ №1; ИЗРАИЛЬ, истори^8.
ИЗРАИЛЬ, ИСТОрИЯ (ISRAEL. History of)
История свершения замысла Бога, выведшего Свой
народ из язычества и сделавшего их свидетелями
истинной веры перед народами. Это история о том, как Бог в
Своем могуществе защищал их; как восстанавливал
справедливость, когда они сбивались с пути святости;
как в благодати прощал им грехи и возвращал к
общению с Собой; как через них дал Спасителя всему миру.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
α Патриархальный период
D Пребывание в Египте
D Исход
D Блуждания в пустыне
D Покорение земли обетованной
D Судьи
D Единая монархия
G Царство в период раскола
D Возрождение
о Период между двумя заветами
G Римский период

ИЗРАИЛЬ ♦ 549
Патриархальный период. История Израиля
начинается с Авраама, которого Бог сначала призвал в Уре,
а потом, вероятно, в Харране (Деян. 7:2-4) оставить
Месопотамию и отправиться в ту землю, куда направит
его Бог. Призвав Авраама, Бог заключил с ним завет
(Быт. 12:1-3) и обещал ему землю, особое Божье
благословение («Я благословлю благословляющих тебя, и
злословящих тебя прокляну»), а также, что через него
Божье благословение распространится на весь мир
(«Благословятся в тебе все племена земные»). В Быт.
12:4-8 Бог подтверждает этот безусловный завет,
обещая Аврааму новую землю навсегда, а также
многочисленное потомство. Далее, в Быт. 15:1-21, Бог снова
подтверждает завет, но добавляет важное предсказание:
постоянное владение Ханааном не означает, что все
поколения будут жить в этой земле. Бог обозначил
также границы земли обетованной (от реки Египетской до
Евфрата, протяженностью около 50Ю — 600 миль, или
804 — 965 км). Окончательное подтверждение завета,
данного Богом Аврааму, мы обретаем в Быт. 17:6-8. Там
утверждается, что потомство Авраама будет владеть
Ханааном, и добавляется, что от него произойдут цари
(имеется в виду династия Давида). Завет был
подтвержден также сыну Авраама Исааку (Быт. 26:3-5) и его
внуку Иакову (Быт. 28).
Этот период называется в еврейской истории
патриархальным. Патриархами были Авраам, Исаак и Иаков.
Их называют патриархами, потому что они были отцами,
родоначальниками не только своих собственных семей.
От них произошел еврейский народ, и они управляли
этим народом, как отцы. Они возглавляли свое кочевое
общество в политическом, юридическом и духовном
отношении, защищали его интересы и наставляли его в
поклонении. Периодически они воздвигали
жертвенники, на которых приносили жертвы. То, что это
патриархальное общество было очень велико, видно из Быт.
14:14, где говорится, что лагерь Авраама насчитывал
318 воинов. Если предположить, что большинство этих
мужчин были женаты и имели как минимум одного
ребенка, общее число членов этой совокупной семьи
превышало 1000 человек.
Некоторые события жизни Авраама и Иакова очень
важны для мировой истории. Авраам, огорченный тем,
что он не имел наследника, согласился на предложение
Сарры — заиметь ребенка от ее служанки по имени
Агарь. (В той стране так было принято.) Родился
Измаил, родоначальник арабов. Поэтому мусульмане
почитают Авраама не менее, чем иудеи и христиане. Через
обещанного сына, Исаака, Авраам стал прародителем
евреев. Он играет особую роль в христианстве как
прообраз Христа, благодаря Которому все христиане
получили спасение.
Иаков 20 лет провел в Северной Месопотамии, в доме
своего дяди Лавана. Потом он женился на Лии и Рахили,
и от него родились прародители 12 колен Израиля. По
возвращении в Палестину он встретился с Богом на
берегу реки Иавок (Быт. 32), и Бог дал ему имя
«Израиль» («князь Божий»).
Патриархальный период в Ханаане длился 215 лет.
Считается, что Авраам прибыл в Ханаан около 2085 г.
до Р. X. и что ему тогда было 75 лет. Иаков с сыновьями
перебрались в Египет, когда в Ханаане начался голод,
около 1870 г. до Р.Х. Во время большей части
патриархального периода население Палестины уменьшалось, в
значительной степени эту территорию занимали
кочевые или полукочевые племена. После 1900 г. Палестину
стали населять более оседлые народы. Вскоре после
этого евреи перебрались в Египет.
Пребывание в Египте. Если Иаков с сыновьями
попали в Египет около 1870 г. до Р. X., то это был период
Среднего царства. В это время Египет все больше
наводняли и другие выходцы из Азии. Евреи осели в Гесеме,
в восточном районе дельты Нила. Иосиф, который был
при египетском дворе на правах первого министра,
заботился о них. В это время гиксосы из Азии постепенно
захватывали Египет, по крайней мере, северный. Евреи
к тому моменту стали весьма многочисленным народом.
Сторонники иной хронологии считают, что евреи
прибыли в Египет во время правления гиксосов (после 1750 г.
до Р.Х.). В любом случае, примерно к 1580 г. до Р.Х.
египтяне вернули себе власть и изгнали из страны
азиатов.
Настал момент, когда к власти в Египте пришел царь,
«который не знал Иосифа» (Исх. 1:8). Очень может
быть, что это был представитель египетской династии,
который боялся, что евреи, количество и богатство
которых росли, создадут угрозу для его власти. Средства,
которые египтяне использовали для подчинения евреев
и снижения их рождаемости, привели к обратному
эффекту (Исх. 1:12). Наконец, египтяне приказали
убивать всех рождавшихся мальчиков-евреев. Среди непо-
виновавшихся были родители Моисея. Они положили
младенца в тростниковую корзинку и спустили ее в
реку. Моисея нашла дочь фараона, она его воспитала и
дала ему первоклассное образование. Моисей стал
высокопоставленным чиновником.
В возрасте 40 лет Моисей выступил на стороне
своего, народа. Он убил египтянина, защищая еврея, после
чего бежал в землю Мадианскую, в северо-восточной
части Синайского полуострова. Там он женился и
прожил 40 лет. За это время он хорошо ознакомился с
географией района и дорогами через пустыню, по
которой он позже будет водить евреев. Египтяне
продолжали жестоко угнетать евреев, которые взывали к Богу об
избавлении. В ответ Бог обратился к Моисею из
горящего куста и призвал его вернуться в Египет и повести
народ обратно в Ханаан (Исх. 3 — 4). Помогать ему
должен был его брат Аарон.
Исход. Понятно, что египетский фараон не хотел
отпускать евреев. Они были очень ценны как рабочая
сила. Но после того, как Бог наслал на страну 10 казней,
что продолжалось около года, египтяне разрешили
евреям уйти (Исх. 7 — 12).
Казни имели как практическое, так и богословское
значение. Они дискредитировали богов Египта и
превозносили Всевышнего (Исх. 12:12). Казни явственно
указывали на конкретных египетских богов (например,
Нилу поклонялись под именем Хапи, казнь первая; богом
лягушек был Хект, казнь вторая; бык, которому
поклонялись как Птаху, казнь пятая; солнце, Амон-Ра, казнь
девятая). Вместе взятые, они нанесли сокрушительный
удар по египетскому пантеону.
Перед последней казнью, когда ночью ангел-губитель
прошел по домам египтян, израильтяне принесли
пасхальное жертвоприношение, согласно указаниям Бога.
Каждая семья должна была заколоть ягненка (если не

550 ♦ ИЗРАИЛЬ
была слишком мала; в таком случае семьи могли
объединиться). Те, кто не позаботился о том, чтобы помазать
жертвенной кровью косяк и пренебрег Божьей заботой,
были наказаны. Когда во всех египетских семьях умерли
первенцы, египтяне стали просить евреев уйти. К тому
моменту народ насчитывал 600 000 мужчин старше 20
лет, плюс женщины и дети, общим числом более
2 500000. Кроме того, они забрали свои стада и личное
имущество.
По поводу даты исхода из Египта постоянно ведутся
споры. Традиционно считается, что это было около
1446 г. до Р.Х. (см. 3 Цар. 6:1, где говорится, что исход
произошел за 480 лет до начала строительства храма в
966 г. до Р.Х.). Тогда покорение земли обетованной
Иисусом Навином имело место в 1406 г. до Р.Х. Не
существует достаточно веских аргументов, опровергающих
эту теорию. Но многие ученые предпочитают дату
1275 г. до Р.Х. — по ряду причин.
Более ранняя дата исхода позволяет отнести годы
блужданий в пустыне и последующего покорения
Палестины к периоду правления Аменхотепа III и
Аменхотепа IV (1412 — 1366), когда фараоны перестали
контролировать Палестину. Когда египтяне, около 1300 г.,
восстановили свое влияние, они ограничили его
преимущественно прибрежной зоной и не входили в контакт с
евреями, которые жили среди холмов Иудеи, Самарии и
Галилеи.
Блуждания в пустыне. Блуждания в пустыне —
важный промежуточный этап в истории Израиля. В эти
годы у народа по Божьему велению возникли важные
институты. На горе Синай Моисей дал Израилю закон,
план строительства скинии (ставшей позже прообразом
храма) и порядок ее функционирования, а также
подробные инструкции, касавшиеся обязанностей
священников и системы жертвоприношений.
Период блужданий был воистину замечательным. О
присутствии Бога свидетельствовал облачный столп,
который возвышался над народом днем, и огненный
столп — ночью. Бог давал народу пищу в виде манны,
чудесным образом снабжал их водой и следил за тем,
чтобы их одежда не изнашивалась. Несмотря на все это,
народ все время жаловался и роптал.
На горе Синай (Исх. 19:2 — 24:18) Бог дал закон, и
народ тут же обещал соблюдать его (Исх. 24:3). Потом
Бог дал план строительства скинии и ее убранства (Исх.
25 — 27; Исх. 30 — 31; Исх. 35 — 40) и учредил
священство (Исх. 28 — 29). Пока Моисей на горе получал
божественное откровение, народ заволновался и стал
требовать богов, которых он мог бы видеть. Даже Аарон
позволил себе увлечься идолопоклонством и сделал для
народа золотого тельца, перед которым построили
жертвенник. Идолопоклонство пустило глубокие корни в
сознании народа, пока они жили в языческой среде,
поэтому они охотно вернулись к египетскому культу
тельца (Исх. 32 — 34). Бог объявил, что уничтожит
Израиль за его идолопоклонство, но благодаря
ходатайству Моисея осуждены были только самые злостные
нарушители (Исх. 32:9-14).
Позже Бог дал народу закон жизни и установления
по поводу священства (Лев. 1:1 — 27:34). Среди
божественных установлений Книги Левит можно
перечислить несколько особых праздников, таких, как суббота,
пасха, праздники опресноков, первых плодов,
Пятидесятница или праздник седмиц, день искупления,
праздник кущей, субботний и юбилейный годы.
Пробыв около года у горы Синай, израильтяне
получили приказ идти дальше (Чис. 10:11-12). Мариамь
(сестра Моисея) и Аарон критиковали Моисея и были
сурово наказаны Богом (Чис. 12). Когда народ прибыл в
Кадес-Варни, врата Южной Палестины, они послали
лазутчиков в Ханаан и были напуганы их рассказами.
Они захотели выбрать нового вождя, который отвел бы
их обратно в Египет. Бог объявил, что все это поколение
будет блуждать в пустыне, пока все взрослые не умрут.
Только Иисус Навин и Халев (двое лазутчиков, которые
были сторонниками немедленного вторжения в Ханаан)
войдут в землю обетованную (Чис. 14:26-30). В конце
периода блужданий Моисей тоже утратил право
вступить в эту землю из-за неповиновения.
Покорение земли обетованной. Во второй части
Книги Числа описывается, как Моисей привел
израильтян к победе над народами, жившими к востоку от реки
Иордан. Рувим, Гад и половина колена Манассии
попросили позволения осесть там, и им было дано такое
разрешение на том условии, что они будут принимать
участие в покорении остальной территории Ханаана. Перед
победами в Трансиордании была проведена перепись
взрослых мужчин, чтобы определить, каков военный
потенциал Израиля, и создать базу для равного
разделения земли, в которую они собирались войти. Мужчин
возрастом старше 20 лет оказалось 601 730 (Чис. 26:51).
Книга Второзаконие представляет собой в основном ряд
речей Моисея во время церемонии возобновления
завета на Моавитской равнине, перед его смертью и
назначением вождем Иисуса Навина.
Иисус не стал терять времени и двинулся вперед.
Лазутчики, посланные в Иерихон, на другой берег
Иордана, доложили о ситуации, которая весьма отличалась
от того, с чем евреи столкнулись в Кадес-Варни
поколением раньше. Теперь народ Ханаана был устрашен,
потому что они слышали о численном превосходстве и
победах евреев. Очевидно, на следующий день после
возвращения лазутчиков Иисус Навин подвел народ к
Иордану и приготовился к переправе. Воды
расступились перед ними, как раньше Чермное море.
О захвате Ханаана рассказывается в Книге Иисуса
Навина, но это не подробный отчет о сражениях. В ней
говорится о проникновении в центр Палестины, в район
Иерихона и Гая о продвижении на юг для сражения с
аморрейским союзом, а также о северной кампании
против Асора и других городов. История Иисуса Навина
рассматривается в довольно общих чертах, потому что
его основные военные действия должны были занять
около шести лет. Другу Иисуса Халеву было 79, когда
началось завоевание, и 85 — после последней великой
битвы против Иавина, царя Асора (Нав. 14:7-10).
Когда война завершилась, основные крепости
(например, Иерусалим) по-прежнему оставались в руках
противника, но земля к западу от Иордана была
поделена между девятью с половиной еврейскими
коленами. Теперь изгнание врага из городов было задачей
колен, которым эти города достались. Книга Иисуса
Навина рассказывает не столько о героизме евреев,
сколько о верности Бога и Его готовности помогать
Своему народу. Например, в Иерихоне им не пришлось
штурмовать город, они просто последовали Божьему

ИЗРАИЛЬ ♦ 551
велению и наблюдали за падением крепости; в Гаваоне
град убил больше аморреев, чем израильские воины
(Нав. 10:7-11).
Судьи. Иисус Навин умер примерно через 30 лет
после того, как ввел евреев в Ханаан, после чего либо
всем Израилем как вольной конфедерацией, либо
отдельными коленами правили помазанники Божьи. Они
были судьями, гражданскими властями и
военачальниками одновременно.
В Книге Судей описывается ряд повторяющихся
циклов: отступничество от Бога, наказание в виде
угнетения со стороны соседних племен, просьба к Богу о
помощи, освобождение от гнета под командованием судьи
и период покоя.
Установление хронологии периода судей — одна из
наиболее серьезных проблем исследователей Писания.
Если сложить все годы угнетения и покоя,
перечисленные в книге, получается 410 лет. В Книге Деяний
говорится, что от Иисуса Навина до Самуила прошло 450 лет
(Деян. 13:20). Разница может объясняться тем, что в
Книге Деяний к периоду судей прибавляется 40 лет
служения Илии (1 Цар. 4:18). Если период судей длился
410 лет, между покорением земли и периодом судей
прошло около 30 лет, а блуждание в пустыне длилось 40
лет, то всего до момента воцарения Саула в 1050 г. до
Р.Х., прошло 480 лет. В итоге получается, что исход
имел место в 1530 г. до Р.Х. а это на 100 лет раньше,
чем даже самая ранняя дата исхода. Наиболее вероятно,
что периоды судей наслаиваются один на другой.
Например, Иеффай действовал на восточной границе,
Самсон — на филистимской равнине на юго-западе, а Дево-
ра и Варак — на севере.
Единая монархия. Из-за слабости Израиля,
причиной которой была политическая разобщенность, а также
из-за неспособности и коррумпированности сыновей
Илии и Самуила народ Израиля стал просить себе царя.
Фактически это требование было отрицанием Божьего
замысла — теократии, правления Бога. Бог
удовлетворил желание евреев, но предупредил их об
отрицательных сторонах монархии (1 Цар. 8:9-21). Понятие
царской власти не было новым для Израиля. Об этом уже
шла речь в Быт. 49:10 и Чис. 24:17, а Моисей достаточно
ясно говорит об этом во Вт. 17:14-20.
Первый этап еврейской монархии обычно называется
периодом единой монархии, потому что тогда всем
Израилем правил один царь. Этот период длился 120 лет —
сюда относятся три 40-летних правления: Саула (Деян.
13:21), Давида (2 Цар. 5:5) и Соломона (3 Цар. 11:42).
Народ просил дать им царя, и Бог дал им царя, но не
такого, какими были цари окружающих народов.
Еврейским царем мог стать человек, который следует воле
Божьей в общественной и частной жизни, не
вмешивается в дела священников и не занимается
идолопоклонством, но пользуется своим влиянием, чтобы
удерживать народ в верности Богу. Царя, не отвечавшего
какому-либо из этих требований, Бог мог сместить,
одновременно Он мог прекратить его род или даже сделать так,
чтобы весь народ попал в чужеземный плен. Все это
следует помнить, оценивая правление Саула, Давида,
Соломона и царей разъединенной монархии.
Правление Саула началось успешно. Он одержал
великую победу над аммонитянами в Иависе Галаадском
и вел мудрую административную политику. Но спустя
два года он вмешался в дела священников и принес
жертву, после чего ему было предсказано, что царство
будет у него отобрано (1 Цар. 13:8-14). Он продолжал
одерживать великие военные победы и успешно править
примерно до середины своего пребывания на престоле.
Когда Саул ослушался Бога, велевшего ему
полностью уничтожить амаликитян, Господь упрекнул его и
велел Самуилу помазать Давида как будущего царя
Израиля. Давид стал известен, когда одержал победу над
Голиафом и филистмляне были разбиты. Позже Саул
сделал Давида военачальником, и молодой человек
прославился еще больше, чем сам царь. Саул, который
становился все беспокойнее после нарушения своих
отношений с Богом, попытался убить Давида, и последние
годы правления Саула Давид провел в изгнании. Тем
временем филистимляне окончательно вышли из-под
контроля и в конце концов убили Саула и почти всех его
сыновей в великой битве при горе Гелвуй, после чего
филистимляне завладели значительной частью
Палестины к западу от Иордана (1 Цар. 31:1-7).
Скоро Давид стал царем Иудеи со столицей в
Хевроне. Сын Саула Иевосфей создал свое царство в Махана-
име, к востоку от Иордана. Семь лет два царства
существовали бок о бок (2 Цар. 2:2-11). Когда царь Израиля
и его военачальник были убиты, Давид стал править
объединенным Израилем.
Вскоре после начала правления (1010 — 970 до Р. X.)
Давид нанес поражение филистимлянам и подчинил их
себе. Потом он захватил Иерусалим и сделал его
столицей единого царства. В последующие годы Давид создал
державу (2 Цар. 8:10; 1 Пар. 18 — 19), захватив Моав,
Едом, Дамаск, Суву и Аммон, так что он контролировал
территорию от залива Акаба (на Красном море) и Синая
на юге почти до Евфрата на севере. Кроме того, он
установил хорошие отношения, если не заключил союз,
с Тиром. Установление державы Давида стало
возможным из-за политического вакуума на Ближнем Востоке.
Египтяне, микенцы, хетты и ассирийцы переживали
кризис. Финикийцы, мирные торговцы, могли свободно
расширять свою торговлю, и с удовольствием продавали
Давиду кедровую древесину для строительства дворца и
храма.
Без сомнения, Давид был величайшим царем
Израиля. Иерусалим стал известен как город Давида. Когда
царь захотел построить Богу храм, Бог ответил, что это
сделает его сын. Но Бог утвердил дом Давида; Он
заключил с Давидом завет и обещал ему, что его дом
(династия, царство, престол) утвердится навеки (2 Цар. 7).
Христос, вечный Мессия, произошел из рода Давида, и
только Он мог исполнить божественное обетование (см.
Лк. 1:31-33; Деян. 2:29-36; 13:32-39; 15:14-17).
Как и у других восточных монархов, у Давида был
гарем. В Писании перечисляется 8 его жен и 21 сын,
упоминаются также другие жены и наложницы. В
результате внутри семьи возникало соперничество, велись
споры по поводу наследства. Два сына, Авессалом и
Адония, попытались захватить власть, но их попытки не
увенчались успехом. Следующим царем стал Соломон,
сын любимой жены Давида Вирсавии.
Соломон (970 — 930 до Р.Х.) был мирным
человеком, строил дворцы, города, крепости; воздвиг храм. Он
укрепил города по всему царству и организовал
специальные базы для своих колесниц и кавалерии. С помо-

552 ♦ ИЗРАИЛЬ
щью финикийцев он построил морской порт и флот в
Ецион-Гевере, возле современного Эйлата на заливе
Акаба. Он расширил Иерусалим, пристроив храмовую
зону к городу Давида на севере и юго-западному холму,
ныне известному как Сион. Его самый знаменитый
строительный проект — это храм, который строился семь
лет. Храм был вдвое больше скинии и создавался по
тому же плану; он был длиной 90 футов (27,4 м) и
шириной 30 футов (9,1 м) и был чудесно украшен. К храму
прилегал дворцовый комплекс, на строительство
которого ушло 13 лет. Там была оружейная палата, тронный
зал, частная резиденция царя и дом для дочери фараона.
Очевидно, на Соломона большое впечатление
произвело духовное свидетельство Давида, к тому же он
хотел, чтобы Бог благословил его правление, поэтому в
начале правления Соломон принес Богу жертву в Гава-
оне. Бог явился ему и предложил выполнить любую его
просьбу. Соломон попросил о понимании и мудрости
для управления Божьим народом (3 Цар. 3:9). Данная
Богом мудрость проявилась во многих его решениях, в
официальной политике и планах строительства.
К сожалению, в некоторых других областях Соломон
не проявил подобной мудрости: у него был гарем из 700
жен и 300 наложниц, и средств он тратил слишком
много, оставив страну в трудном финансовом
положении. Он даже воздвигал места поклонения для своих
иноземных жен, впал таким образом в идолопоклонство
и навлек на себя Божий гнев. Фактически,
жены-иноземки и идолопоклонство привели к его падению; перед
смертью Соломона Бог сказал ему, что после его смерти
царство расколется и править будет не его сын. Но, ради
Давида, Бог собирался сохранить Иудею и Иерусалим в
руках потомка Давида (3 Цар. 11:9-13).
Царство в период раскола. После смерти
Соломона обстановка на Ближнем Востоке была очень
сложной. Израиль находился не в политическом вакууме. В
Месопотамии возникла Ассирийская держава, которую
сменят Нововавилонская и Персидская. В какой-то
период на юге возвысился Египет, который потом попал
под влияние Ассирии и Персии. Эти могущественные
Средиземное
море
АРАМ
АММОН
0 20 км
Царство в период
раскола. Когда Ро-
воам стал повышать
налоги, начался
бунт и страна
раскололась. Ровоам
правил Южным
Царством, Иеровоам —
Северным.
Иеровоам воздвиг идолов
в Дане и Вефиле,
чтобы народ не
ходил на поклонение
в Иерусалим. В то
же время Арам, Ам-
мон, Моав и Едом
стали претендовать
на освобождение
из-под власти
разделившегося
царства.
державы оказывали сильное давление на Израиль, и им
подчинялись одно или оба еврейских царства.
После смерти Соломона его сын Ровоам сразу
столкнулся с недовольством, вызванным высокими налогами
и экономическим застоем последних лет правления
Соломона. Когда Ровоам отказался понизить налоги, все
северные колена отделились и образовали Северное
Царство, Израиль, правил которым Иеровоам. Южному
Царству, Иудее, остались только территории Иуды и
Вениамина. Всего в царствах после раскола правило 20
царей. В то время как в Северном Царстве династий
было несколько и сроки правления были сравнительно
краткими, на юге правили потомки Давида и сроки
правления были больше.
Северное Царство. Северное Царство
просуществовало с момента разделения в 930 г. до Р.Х. по 722 г.
до Р.Х., когда оно было захвачено Ассирией. Иеровоам,
боясь, что люди перестанут хранить ему верность, если
будут ходить в Иерусалим на поклонение, учредил свою
собственную религию. Он ввел культ тельца и открыл
святилища в Дане на севере и Вефиле на юге.
Идолопоклонство было осуждено Богом и повлекло за собой
предсказание, что род Иеровоама прервется. Все
преемники Иеровоама пошли по его стопам. Израиль почти
постоянно вел войны — с Иудеей, Сирией или
Ассирией. Столица Иеровоама была в Сихеме, а позже — в
Фирце.
Четыре северных царя заслуживают особого
упоминания: Амврий, Ахав, Ииуй и Иеровоам II. Амврий
(885 — 874 до Р.Х.), должно быть, был выдающимся
правителем. Столетия спустя ассирийцы продолжали
называть Израиль страной Амврия. Сев на престол, он
сделал столицей царства Самарию и начал строить там
дворцовый комплекс. В начале правления он успешно
воевал с Моавом, а потом восстановил хорошие
отношения с Тиром, существовавшие во времена Давида и
Соломона. Очевидно, он заключил с Тиром союз,
скрепленный браком его сына Ахава с Иезавелью, тирской
принцессой.
Ахав (874 — 853 до Р.Х.) был одним из наиболее
известных царей Израиля. Он и его жена Иезавель
распространяли в Израиле поклонение Ваалу, с его
храмовой проституцией, против чего категорически выступил
пророк Илия. Ахав был выдающимся полководцем, он
нанес поражение сирийцам в ходе многих кампаний и
принимал участие в коалиции, которая до последнего
сопротивлялась ассирийцам. Он воздвиг много зданий в
Самарии, Асоре, Мегиддо и других городах, как
показывают раскопки.
Ииуй (841 — 814 до Р.Х.) был помазанником
Божьим для наказания дома Амврия и пресечения
поклонения Ваалу в Израиле. Он искоренил поклонение Ваалу
и в буквальном смысле ликвидировал родственников и
придворных Ахава. Но он перестарался: перебил всех
талантливых администраторов, поэтому никто не знал,
как управлять страной. Ииуй был вынужден признать
власть Ассирии.
Иеровоам II правил на протяжении почти всей
первой половины VIII века (793 — 753 до Р.Х.). Во время
его правления Израиль процветал. Он, вместе с его
современником Озией на юге, правил почти всеми
территориями, которые принадлежали Давиду. Это стало

ИЗРАИЛЬ ♦ 553
возможным, потому что Ассирия находилась в
состоянии упадка в первой половине века.
Среди пророков Северного Царства можно
упомянуть Илию и Елисея, которые ничего не писали, а также
авторов книг Писания Иону, Амоса и Осию.
Южное Царство. История Южного Царства,
Иудеи, весьма отличается от истории Северного Царства.
На его территории остался храм и большое количество
левитов, многие из которых отправились на юг. после
раскола царства, потому что не принимали
распространившееся на севере идолопоклонство. Помимо духовной
силы, Южное Царство отличалось политической
стабильностью и единством, потому что два южных
колена — Иуда и Вениамин — не боролись друг с другом за
власть, и все цари происходили из рода Давида. Восемь
из царей были хорошими монархами. Периодически
были и периоды религиозного пробуждения. Бог даровал
Южному Царству больший срок — оно
просуществовало почти на 100 лет дольше, чем Северное. Но Иудея
тоже впала в идолопоклонство и попала в плен из-за
свои грехов.
Ровоам, первый царь юга, в особенности известен
тем, что не прислушивался к мудрым советам по поводу
налогов и стал причиной раскола царства. Его также
вспоминают из-за его религиозной политики. Его
правление началось удачно, но потом он позволил
отступничеству выйти из-под контроля и навлек на страну Божий
гнев, что привело на пятый год его правления (926 до
Р.Х.) к вторжению Сусакима I Египетского {в ист. лит.:
Шешонк}, страна была разграблена и стала платить
дань. Потом он начал укреплять свое царство.
Нападение Сусакима привело к временной и частичной
духовной реформе, но общие результаты правления Ровоама
оказались неблагоприятными.
Во время правления его сына Авии положение дел
ухудшилось, но Аса (910 — 869 до Р.Х.) начал
религиозные реформы, которые были эффективны
практически на протяжении всего его правления. В последние
годы, когда возникла угроза со стороны Северного
Царства, Аса обратился за помощью к Сирии, а не к Богу, а
в день смерти оскорбил Божьих пророков.
На сына Асы Иосафата (872 — 848 до Р.Х.),
очевидно, глубоко повлияло религиозное рвение, проявленное
его отцом в начале своего правления. Иосафат был
верен Богу и заслужил Его расположение. Но он заключил
союз с Ахавом Израильским, что привело к браку его
сына Иорама на дочери Ахава Гофолии. Этот союз
заставил Иосафата принимать участие в гибельных замыслах
Ахава, а потом и его двух сыновей. Когда Иорам сел на
престол Южного Царства, в Иудею проникло
поклонение Ваалу. За свои грехи Иорам (853 — 841 до Р.Х.)
пережил внутренние беспорядки, вторжения и умер от
ужасной болезни.
После его смерти его единственный сын Охозия
правил меньше года, следуя по стопам отца в своей
греховности. Когда Охозия погиб в сражении, его мать Гофо-
лия захватила власть и перебила всех наследников.
Уцелел только грудной сын Охозии Иоас, которого шесть
лет прятали в храме.
Когда Иоасу исполнилось семь лет, первосвященник
Иодай короновал его и казнил Гофолию· как убийцу и
идолопоклонницу. В первые годы правления Иоас
следовал добрым советам. Но в середине своего правления
(835 — 796 до Р. X.) он стал прислушиваться к князьям,
которые хотели восстановить идолопоклонство, и
обстановка в стране ухудшилась. Военные перевороты
привели к экономическому упадку, и в конечном итоге царь
был убит.
Его сын Амасия (796 — 767 до Р.Х.) начал с победы
над Едомом и верности Богу. Но потом и он впал в
идолопоклонство, потерпел поражение от Северного
Царства и был взят в плен. На престол взошел его сын
Озия (ок. 792 до Р.Х.). Его правление было длинным и
успешным. В течение нескольких последующих
десятилетий Ассирия находилась в состоянии упадка, и Озия
и современный ему царь на севере, Иеровоам II, смогли
расширить еврейские территории так, что вместе
владели практически всеми землями Соломона.
Озии (792 — 740 до Р. X.) удалось восстановить силы
Иудеи достаточно быстро после того, как его отцу нанес
поражение Израиль. Потом он подчинил себе
филистимлян на юго-западе и аммонитян на восточном берегу
Иордана, укрепил границу с Едомом. Экономическое
положение в царстве улучшилось. Но в расцвет своего
правления Озия неразумно узурпировал права
первосвященника и принес в храме жертву. За это он был
поражен проказой; его сын Иофам был его соправителем
в 750 — 740 г. до Р. X., после чего правил
самостоятельно еще около пяти лет. Тем временем могущество
Ассирии восстановилось.
В общем и целом Иофам продолжал политику Озии.
На правление же его сына Ахаза (735 — 715 до Р.Х.)
большое влияние оказала ассирийская угроза. Израиль
и Сирия убеждали его присоединиться к ним в войне с
Ассирией, но он отказался, по причине проассирийских
симпатий. Когда Израиль и Сирия вторглись в Иудею,
царь Ахаз послал Ассирии дань и подчинился ей в обмен
на обещание защиты. Напрасно против такого
поведения возражал Исайя, состоявший придворным пророком
(ок. 740 — 700 до Р.Х.). В то же время перед простым
народом Иудеи пророчествовал Михей. Проассирий-
ская политика Ахаза сопровождалась возвратом к
идолопоклонству, что привело к Божьему суду в виде
вторжения идумеян и филистимлян и ухудшению
отношений с Ассирией. В это время Ассирия аннексировала
Северное Царство (722 до Р.Х.) и угнала множество
народа в рабство.
Следующий иудейский царь, Езекия (715 — 686 до
Р.Х.), был потрясен падением Израиля, ставшим
наказанием за его грехи, и начал в своем царстве
религиозные реформы. Он был против Ассирии, но не
осмеливался не платить дань и бороться за независимость, пока на
престол в Ниневии не пришел в 705 г. до Р. X. Сеннахи-
рим. Сначала Сеннахириму, поглощенному
внутренними делами, было не до Иудеи, но в 701 г. до Р.Х. он
наконец вторгся в нее. Несмотря на то, что вначале он
одерживал сокрушительные победы, Бог остановил его,
послав кару (Ис. 36 — 39). Исайя поддерживал царя в
это трудное время.
Сын Езекии Манассия (697 — 642 до(Р.Х.) правил
дольше, чем все остальные цари Израиля и Иудеи. К
сожалению, он не последовал примеру отца и снова впал
вместе с народом в грех идолопоклонства (4 Цар. 21:9).
В конце правления он был захвачен в плен ассирийцами,
покаялся —и Бог восстановил его на престоле; после
этого он провел некоторые реформы. Но страна слиш-

554 ♦ ИЗРАИЛЬ
ком погрязла в грехе, чтобы ее могло это спасти. Его сын
Аммон (642 — 640 до Р.Х.) вернулся к
идолопоклонству, знакомому ему с детства.
Иначе обстояло дело в период правления Иосии
(640 — 609 до Р.Х.). Он пытался изменить жизнь в
стране на протяжении всего своего царствования. Он
старался искоренить идолопоклонство, восстановить
храм и поклонение в нем. В 622 г. до Р.Х. была найдена
забытая книга закона, что произвело величайшее
впечатление на царя и народ. Во время правления Иосии
проходило служение Иеремии и Софонии, а также
Наума и Аввакума (скорее всего).
Международная обстановка быстро менялась.
Ассирия приходила в упадок, и Ниневия в 612 г. до Р.Х.
попала под пяту Вавилона и Мидии. Три года спустя
египетский фараон Нехао {в ист. лит.: Нехо} выступил
на север, чтобы поддержать ассирийскую армию. Иосия,
попытавшийся остановить его, погиб в сражении.
Это было началом конца для Иудеи. Никто из
следующих царей не был благочестив, страна быстро
приходила в упадок в политическом и экономическом
отношениях. Народ возвел на престол одного из сыновей
Иосии, Иоахаза. Он пробыл царем три месяца. Фараон
Нехао заменил его Иоакимом (609 — 598 до Р.Х.),
другим сыном Иосии. В 605 г. до Р.Х. вавилонский царь
Навуходоносор нанес поражение Нехао, вторгся в
Иудею, захватил дань и пленных, в том числе Даниила и
его друзей (Дан. 1:1). Иоаким в 600 г. до Р.Х.
взбунтовался против Вавилона, но Навуходоносор не стал
разбираться с этим вплоть до 597 г. до Р.Х. Иоаким умер
до прихода вавилонян, и в 598 г. до Р.Х. престол занял
его сын Иехония. Он правил только три месяца, после
чего вавилоняне угнали его в плен. Среди пленных,
захваченных тогда, был Иезекииль.
В 597 г. до Р.Х. вавилоняне посадили на престол
Седекию, младшего сына Иосии. Когда он взбунтовался,
Навуходоносор осадил Иерусалим и взял его (587 до
Р. X.), разрушив город и храм и угнав в рабство огромное
число людей. Божий суд наконец-то постиг грешных
иудеев.
Возрождение. Но и верша суд, Бог помнил о
милости. Это видно из историй отдельных жизней, когда
такие верные, как Даниил, Есфирь или Неемия,
занимали высокие политические посты или когда многие
другие люди процветали в чужой стране. На уровне
общества очевидно, что Бог защищал евреев-изгнанников и
был готов возродить их общество в Палестине.
В среде изгнанников иудаизм как образ жизни
позволял им держаться особняком относительно
политической системы и культовых учреждений страны, в которой
они жили. Иудеи наконец начали отвращаться от
идолопоклонства. Не имея храма, священства, царей и земли,
они обращались к божественному Писанию как
главному ориентиру и основе своего общества. В этот период
возникли синагоги как места общения, молитвы и
обучения.
Возрождение организованной иудейской общины в
Палестине прежде всего связано с именем Божьего
«помазанника» Кира (Ис. 44:28; 45:1). Кир был персидским
вождем, который в 559 г. до Р.Х. восстал против
династии, правившей в Мидийском царстве. Укрепив свою
власть, он захватил Малую Азию и разгромил
Халдейскую, или Нововавилонскую, державу. Будучи
гуманным человеком и мудрым правителем, он позволил
пленным народам вернуться домой и восстановить свои
хозяйства. Указ Кира о возвращении иудеев упоминается
в Езд. 1 и, вероятно, относится к 538 г. до Р. X. В
результате в Иудею вернулось 50000 человек (Езд. 2:64-65).
Вернувшиеся из изгнания восстановили свои дома,
но что касается храма, то был заложен только
фундамент. Наконец пророки Аггей и Захария стали
призывать народ строить Божий дом (Езд. 5:1). Работы
начались на второй год правления Дария I Великого (520 г.
до Р.Х.; Агг. 1:1; Зах. 1:1) и были завершены на шестой
год (515 до Р.Х.; Езд. 6:15).
Во время правления сына Дария Ксеркса (486 — 465
до Р.Х.) возник заговор — уничтожить всех иудеев в
Персидском царстве, которое в тот момент владело
землями, где проживали иудеи. К счастью, Ксеркс
(Артаксеркс в Книге Есфирь) на третий год своего правления
(483 до Р.Х.; Есф. 1:3) искал себе новую царицу и
выбрал Есфирь, которой удалось сохранить свой народ.
Сын Ксеркса Артаксеркс I (465 — 424 до Р. X.) также
играет роль в истории иудеев. На седьмой год его
царствования (458 до Р.Х.; Езд. 7:7), под руководством Ездры,
состоялось второе возвращение иудеев в Иерусалим. На
двадцатый же год царствования Артаксеркса (445 до
Р. X.; Неем. 2:1) Неемия отправился в Иерусалим,
чтобы проследить за восстановлением городских стен. Ма-
лахия, вероятно, адресует свое пророчество иудеям
Иерусалима в последние годы правления Артаксеркса.
После падения Самарии и плена Иудеи евреи,
оставшиеся на земле, вступали в смешанные браки с
представителями соседних народов. От этих браков в
результате религиозного и расового смешения произошли сама-
ряне. После гибели Иудеи эти народы никто не
беспокоил, и, вероятно, им пришлось не по вкусу появление
вавилонских иудеев на территории, которую они уже
считали своей. Они сделали все, что могли, чтобы
помешать Неемии и другим восстанавливать стены
Иерусалима. Ездре и Неемии пришлось задействовать всю свою
смелость, такт, энергию и силу убеждения, чтобы
препятствовать бракам возвращавшихся иудеев с
полукровками, жившими в их земле. Такие смешанные браки
могли бы привести к уничтожению еврейского народа.
Позже самаряне построили себе храм на горе Гари-
зим (вероятно, в V веке до Р.Х.), и он стал центром
самарянского поклонения. Вражда между иудеями и
самарянами продолжалась до новозаветных времен (Ин.
4) и не прекращается до сих пор.
Период между двумя заветами. Александр
Македонский с потрясающей быстротой завоевал
Персидское царство. Когда народ Иерусалима в 332 г. до Р.Х.
открыл ему ворота и сдался без боя, Александр отнесся
к ним хорошо. После его смерти в 323 г. до Р.Х.
Палестина переходила из рук в руки, пока в 301 г. до Р. X. над
ней не установил контроль Птолемей I Египетский.
Территория принадлежала египтянам до 198 г. до Р.Х.
Птолемеи отличались терпимостью и позволяли иудеям
вести себя относительно независимо, не посягая на их
уникальную культуру, — достаточно, чтобы они
платили налоги и были покорны. Многие иудеи поселились в
Александрии и постепенно забыли еврейский язык в
эллинистическом окружении. В результате был сделан
перевод ВЗ на греческий язык (Септуагинта). Хотя
Птолемеи не насаждали эллинистические идеи в Палестине

ИЗРАИЛЬ ♦ 555
или Александрии, многие подверглись
эллинистическому влиянию.
Когда в 203 г. до Р. X. на престол взошел
несовершеннолетний Птолемей V, Антиох III Сирийский
воспользовался слабостью Египта и вторгся в Палестину (198 до
Р.Х.). Очевидно, иудеи надеялись получить выгоду от
этой перемены и приветствовали сирийцев. Но их
надежды были необоснованны. Антиох III потерпел
поражение от римлян при Магнесии в 190 г. до Р.Х. Сирия не
только утратила значительную часть территорий, но и
вынуждена была платить большую дань. Иудеи были
обложены большими налогами, вместе с другими
подчиненными царству Селевкидов народами. Следующий
сирийский царь, Антиох IV Епифан (175 — 164 до Р.Х.),
попытался укрепить державу и достичь внутреннего
единства посредством насаждения греческой культуры
и культа божественного правителя. Естественно, это
идолопоклонническое требование не понравилось
монотеистам-иудеям и вызвало бунт.
Но не только этой причиной объясняется восстание
Маккавеев против Сирии. В 168 г. до Р.Х. вспыхнул
вооруженный конфликт между иудейскими
группировками в Иерусалиме. Антиох IV воспринял это как
открытый бунт и послал в город войска. Была разрушена часть
городской стены и ряд домов. Антиох решил полностью
уничтожить иудаизм, поэтому посвятил храм Зевсу и
заколол на жертвеннике свинью. Обрезание,
соблюдение субботы и другие религиозные праздники были
запрещены, публичное поклонение языческим богам
стало обязательным.
Некоторые иудеи подчинились Антиоху или оказали
лишь пассивное сопротивление, но были и те, кто решил
выступить против него открыто. Бунтовщиков
возглавили Маттафия и его пять сыновей. После ранней смерти
Маттафии его сын Иуда Маккавей одержал победу над
сирийцами, восстановив иудейское поклонение.
Освящение храма 25 декабря 164 г. до Р. X. стало основанием
для праздника ханука (1 Мак. 4:36-59). Позже Ионафан
и Симон (тоже сыновья Маттафии) продолжали борьбу,
пока в 142 г. до Р.Х. не добились независимости; в
значительной степени они смогли воспользоваться
слабостью сирийских правителей и их борьбой за царскую
власть.
Симон правил иудейским государством, пока его не
убили в 134 г. до Р.Х., и тогда бразды правления принял
его сын Иоанн Гиркан (134 — 104 до Р.Х.). Иоанн
Гиркан успешно сражался на востоке, севере и юге; он
захватил Трансиорданию, Сихем и самарянский храм на
горе Гаризим; подчинил идумеян на юге, заставив их
принять иудаизм. Его сын Аристовул правил всего около
года (104 — 103 до Р.Х.), но добавил к царству часть
Галилеи. Когда он умер, его вдова вышла за его брата
Александра Янная (103 — 76 до Р.Х.). Яннай почти
постоянно воевал, и к моменту его смерти территория
царства почти сравнялась с царством Соломона.
После смерти Янная престол достался Александре,
вдове двух царей (76 — 67 до Р.Х.), а ее старший сын,
Гиркан II, стал первосвященником. Ее правление было
мирным и благополучным, но после ее смерти сыновья
стали бороться за трон. Они обратились к Помпею,
который вел кампании в восточной части
Средиземноморья, что привело к вторжению римлян и захвату
Палестины в 63 г. до Р.Х.
Римский период. Когда римляне взяли Палестину,
Гиркан II остался первосвященником, а также был
назначен этнархом, или политическим главой страны
(63 — 40 до Р.Х.). Но фактически правил страной Ан-
типатр, отец Ирода Великого, а Гиркан был неспособен
что-либо сделать из-за хаоса, возникшего в связи с
гражданскими войнами в Риме. Антипатр был верен Риму
и разбирался в римской политике; он поддерживал
Юлия Цезаря и добился его расположения к иудеям в
Палестине и рассеянии.
С помощью Марка Антония Ироду удалось добиться
от римского сената своего назначения царем Иудеи в
40 г. до Р.Х. Но вторжение парфян в Сирию и ненависть
иудеев к римлянам позволили Антигону II, последнему
царю из рода Маккавеев, править в течение трех лет
(40 — 37 до Р. X.). Наконец в 37 г. до Р.Х. Ирод взошел
на престол и правил до 4 г. по Р. X. Ирод был
прекрасным правителем с точки зрения римлян и заслужил
титула «Великий». Он навел порядок в районе к востоку
от Иордана и сделал возможным созданием римской
провинции Аравия. Он способствовал выполнению
планов Августа по распространению греко-римской
культуры во всей империи.
Ирод восхищался греческой культурой и внес вклад
в строительство прекрасных сооружений на Родосе, в
Антиохии, Дамаске, Афинах и в других местах вне
Палестины. В Палестине он восстановил Самарию и
назвал ее Севастом в честь Августа (Sebastos — «Август»
по-гречески), а также построил большой порт Кесарию.
Она по величине не уступала острову Манхаттен и была
столицей римской Палестины. Среди строительных
проектов Ирода наиболее известен тот, что касается
перестройки Иерусалимского храма. Она была начата в 20 г.
до Р.Х. и завершена только за несколько лет до
разрушения храма в 70 г. по Р.Х.
Материальное великолепие правления Ирода не
привело к его популярности в среде иудеев. Ему не удалось
добиться мира и спокойствия и в семье, где
периодически возникали очаги предательства, измены и убийства.
Он боялся за свою власть и пытался устранить
подобную угрозу, в результате — избиение младенцев в
Вифлееме после рождения Христа.
Наконец, Ирод подчинил себе Идумею, Иудею,
Самарию, Галилею, Перею и область к северо-востоку от
Галилейского моря. Согласно его завещанию, его сын
Архелай получил Идумею, Иудею и Самарию; Анти-
па — Галилею и Перею; а Филипп — район к востоку
от Галилейского моря. Архелай был смещен в 6 г. по
Р.Х., и его территория стала римской провинцией (6 —
41 по Р.Х.), которой правили чиновники, назначаемые
непосредственно Римом. Самый известный из этих
правителей — Понтий Пилат (26 — 36 по Р.Х.),
приказавший распять Иисуса. Антипе повезло больше, и он
построил новую столицу в Тивериаде, но в 39 г. по Р. X. он
не угодил императору и тоже был смещен. Филипп
оказался наиболее удачливым из них троих, он правил до
своей смерти в 34 г. по Р.Х. Земли Филиппа были позже
отданы Ироду Агриппе I в 37 г. по Р.Х.; территории
Антипы — в 39 г. по Р.X.; а в 41 г. по Р.Х. Агриппа
получил также Самарию, Иудею и Идумею.
Ирод Агриппа I (37 — 44 по Р.Х.) был наследником
Маккавеев (через свою бабку Мариамну, первую жену
Ирода Великого), по этой причине его поддерживали

556 ♦ ИЗРАИЛЬТЯНИН
патриотически настроенные иудеи, а также фарисеи,
потому что он соблюдал Божьи заповеди. Но когда он
построил новую крепостную стену к северу от
Иерусалима и стал двурушничать во внешней политике, он
вызвал подозрение римлян; когда в 44 г. по Р. X. он умер,
царство снова было превращено в римскую провинцию.
Из евангелий видно, что в римские времена в
Палестине возникло несколько сект, активно действовавших
в I веке. Зилоты были против римского правления и
выступали за вооруженное восстание. Иродиане
поддерживали род Ирода и римскую власть. Фарисеи,
фанатично преданные закону, в богословском отношении
отличались верой в сверхъестественное. Они не возражали
против римлян, если бы те предоставили им
религиозную свободу; они пользовались авторитетом в синагогах
по всей стране. Саддукеи, в отличие от фарисеев, не
верили в сверхъестественное, они пытались
сотрудничать с правящим режимом и доминировали в храме.
Вообще говоря, в литературе, созданной между двумя
заветами, и в расхожем представлении Мессия
выступал политическим избавителем, Который избавит Свой
народ от иноземного угнетения и установит новое
независимое царство.
В 44 — 66 г. по Р. X. Палестиной управляли римские
префекты. Они постоянно оскорбляли религиозные
чувства иудеев и вызывали их вражду. При Феликсе (52 —
60 по Р. X.) начались постоянные трения между иудеями
и римлянами, приведшие к первому иудейскому
восстанию (66 — 70 по Р.Х.). Когда Павел сидел в темнице в
Кесарии (Деян. 23:23 — 24:27), что было около 58 —
60 г. по Р.Х., между иудеями и язычниками снова
начались конфликты. Фест (60 — 62 г. по Р.Х.; Деян. 25)
был умелым администратором, но ситуацию уже
невозможно было контролировать. Когда он умер и прибыл
его преемник Альбин (62 — 64 по Р.Х.), в стране
практически царила анархия. Альбин оказался совершенно
некомпетентным и нечестным, он был отозван в 64 г. по
Р. X. и заменен Флором (64 — 66 по Р. X.). Флор
оказался еще хуже, он откровенно грабил и брал взятки, так
что в стране не было никакого правосудия. Иудеи не
могли больше этого терпеть.
Искрой, из которой разгорелось пламя, было
антисемитское выступление эллинистического населения
Кесарии в 66 г. по Р. X. Вскоре во многих городах
вспыхнули мятежи, римские гарнизоны были перебиты. Но
между иудеями не было единства, и в Иерусалиме
группы иудеев сражались друг с другом за власть.
Командующим римской армии в 60 000 человек, направленной
на подавление восстания, был назначен Веспасиан. К
тому моменту, когда он стал императором после смерти
Нерона (69 по Р.Х.), он уже подчинил значительную
часть Палестины; после него военачальником стал его
сын Тит. В августе 70 г. по Р. X. стены Иерусалима были
разрушены, множество народа погибло, храм сравняли
с землей. Масада продержалась до 73 г. по Р.Х.
Палестина пала под натиском римлян. Человеческие и
материальные потери страны были неизмеримы.
Еще дважды иудеи пытались отчаянно сражаться
против римлян. Во время правления Траяна в 115 г. по
Р.Х. в Киренаике разразился иудейский бунт. Он быстро
охватил также Кипр, Египет, Палестину и
Месопотамию. Сначала это были только волнения среди
иудейского и эллинистического населения, но очень скоро
они стали представлять угрозу для римской империи.
После успехов Парфии на восточной границе Рима
возникла даже некоторая надежда на ниспровержение
римского ига. Там, где иудеи одерживали победу, они
полностью убивали всех несемитов. Траян безжалостно
подавил бунт везде, кроме Египта; этим пришлось
заниматься его преемнику Адриану.
Адриану пришлось подавить и еще одно восстание,
связанное с его законом, запрещавшим обрезание
(которое он считал негуманным), и его желанием в 130 г.
по Р.Х. восстановить Иерусалим, переименовав его в
Элия Капитолина, и воздвигнуть храм Юпитера на месте
храма Яхве. Последнее было бы не только осквернением
места, где стоял храм, но и помешало бы
восстановлению иудейского храма.
Вождем второго иудейского восстания был Симеон,
князь Израиля, по прозвищу Бар-Кохба («Сын Звезды»).
Стороны отчаянно сражались три года (132 — 135 по
Р.Х.), так что население Иудеи было практически
уничтожено. Иерусалим был восстановлен как римская
колония, иудеям было запрещено входить в него под
страхом смерти. Даже в IV веке им позволялось вступать
туда только раз в год, в годовщину разрушения храма
Навуходоносором. После восстания Бар-Кохбы иудаизм
укрылся в крепости устного предания и письменного
закона, отделившись от язычников.
См. тж.: авраам2,; блуждания в пустыне|93; да-
ВИД325; ИУДЕЙСКАЯ ДИАСПОРА646; ИСХОД ИЗРАИЛЯ ИЗ ЕГИ-
ПТА632; ИУДАИЗМ^; ИУДЕЙ645; МОИСЕЙ825;
ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ ПЕРИОД^; ИУДЕЙСКОЕ ВОССТАНИЕ 1-Е647; ПЕРИОД
ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ95б; ПОКОРЕНИЕ И РАСПРЕДЕЛЕНИЕ
ЗЕМЛИ^; САУЛ (1),|32 №2; СОЛОМОН, 190; ХРОНОЛОГИЯ
БИБЛИИ, Ветхий Завет,339; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый 3авет,345.
ИЗРАИЛЬТЯНИН (ISRAELITE)
Потомок одного из 12 сыновей Израиля (это имя Бог дал
Иакову, Быт. 32:28). Эти потомки Авраама отличны от
измаильтян (потомков Авраама от его наложницы
Агари) и сыновей Исава, идумеян. Со времен Иосифа и до
исхода они жили в Египте, потом Бог повел их в Ханаан,
выполняя обещание, данное Аврааму (Быт. 17:8).
Бог вывел израильтян из Египта, провел по пустыне
и дал им обетованную землю Ханаан. Ими правили
судьи, цари и иноземные захватчики. В 722 г. до Р.Х.
Северное Царство было захвачено Ассирией и вошло в
состав державы. После этого название «Израиль» стало
относиться к южным коленам Иуды и Вениамина.
«Израильтянин» — это человек, который в религиозном и
политическом отношении принадлежал к народу завета,
Израилю.
См. ГПЖ.: ИЗРАИЛЬ, история548; ИУДАИЗМ^,; ИУДЕЙ645.
ИЗРАХИТЯНИН (izrahite)
Так назван Шамгуф, один из военачальников Давида,
которые сменялись каждый месяц; это значит, что он
родился в городе Изра или принадлежал к роду с таким
именем (1 Пар. 27:8). Возможно, это искаженное «из
племени Зары» (1 Пар. 27:11), из колена Иуды.
ИЗРАХИЯ (I) о *Яхве воссияет» (izrahiah)
Сын Уззия, один из старейшин колена Иссахара (1 Пар.
7:3).

ИЗРАХИЯ(И) ♦ 557
ИЗРАХИЯ (II) (JEZRAHIAH)
Руководитель певцов в храме, который принимал
участие в освящении восстановленной стены Иерусалима
(Неем. 12:42).
ИЗРЕЕЛИТЯНИН, ИЗРЕЕЛИТЯНКА (jezreelite*)
Житель одного из двух городов под названием Изреель.
Так, в частности, названы два человека:
1. Навуфей, который жил в Изрееле на территории
Иссахара (3 Цар. 21:1-16; 4 Цар. 9:21,25). См. ИЗРЕЕЛЬ,
геогр.557№1.
2. Жена Давида Ахиноама, которая была родом из Из-
рееля на территории Иуды (1 Пар. 3:1). См. ИЗРЕЕЛЬ,
геогр.557 №2.
ИЗРЕЕЛЬ, геогр. о «Бог сеет» (jezreel, place)
1. Город, изначально основанный коленом Иссахара на
юге Сунема, местности, в период Эль-Амарны
покинутой обитателями (Нав. 19:18). Этот город связан с
рядом важных событий в истории Израиля.
Вероятно, он стал приобретать значение, когда в
железном веке пришел в упадок древний город Беф-
Сан. Изреель стал важным центром царства Саула
(2 Цар. 2:9), и у близлежащего источника
расположилась лагерем армия Саула перед сражением с
филистимлянами на горе Гелвуй (1 Цар. 29:1). После
смерти Саула город какое-то время был частью
царства Иевосфея (2 Цар. 2:8-11). В дни Соломона он
был отнесен к десятому району, Иссахара, и отделен
от долины Изреель. Начальником района был Иоса-
фат, сын Паруаха (3 Цар. 4:17).
В дни Амврия (885 — 874 до Р.Х.) город стал
зимней столицей, и четыре царя династии Амвриев,
вплоть до Иорама (852 — 841 до Р.Х.), жили в нем.
Туда поехал Иорам, чтобы оправиться от раны,
полученной в сражении (4 Цар. 8:29). Изреель был
укрепленным городом с воротами и башней, с которой
можно было обозревать окрестности (4 Цар. 9:17),
им управлял совет старейшин и князей (4 Цар. 10:1).
Рядом с царским дворцом находился виноградник На-
вуфея, который своевольно захватил царь Ахав
(3 Цар. 21). За это династия Ахава была сурово
наказана. Иезавель, финикийская жена Ахава, была
брошена собакам из окна верхнего этажа, когда Ииуй
захватил престол. Царя Иорама, раненого в
сражении, Ииуй убил, а тело бросил на винограднике На-
вуфея (4 Цар. 9:24-26). Остальные родственники
Ахава тоже были убиты (4 Цар. 10:1-11).
После падения династии Амвриев город утратил
свое значение, хотя и упоминается как крупный
населенный пункт рядом авторов христианской эпохи.
Евсевий (260 — 340 по Р.Х.), например, говорит о
селении между Скифополем (Вефсаном) и Легионом
(Onomasticon 108:13). Крестоносцы называли его
«Малым Жереном» в отличие от «Большого Жерена».
Сегодня Изреель отождествляется с Зерином, где
находится израильский киббуц, примерно в 55 милях
(88,5 км) к северу от Иерусалима. Археологические
раскопки в этой области показали, что она была
населена с железного века по римский период.
2. Город в горах Иудеи (Нав. 15:56). Это была родина
Ахиноамы, одной из жен Давида (1 Цар. 25:43), но
сегодня об этом месте ничего больше не известно.
ИЗРЕЕЛЬ, имя о «Бог сеет», (jezreel, person)
1. Потомок Етама из колена Иуды (1 Пар. 4:3). Другое
возможное прочтение: Изреель был одним из отцов-
основателей города Етама. Из-за многочисленных
изменений, внесенных переписчиками в еврейский
текст, трудно понять, каким было изначальное
намерение автора.
2. Первый сын пророка Осии и его жены Гомери. Имя
Изреель значит «Бог сеет», что указывает на Божий
гнев, который постигнет непокорное царство
Израиль при Ииуе (Ос. 1:4-5), и его последующее
возрождение (Ос. 2:21-22).
ИЗРЕЕЛЬ, долина. См. Долина изреель366.
ИЗУМРУД (EMERALD)
Ярко-зеленая разновидность берилла, считается
драгоценным камнем. См. драгоценные камнц,7ι.
ИЗЮМ (RAISIN)
Продукт питания, который в библейских землях
получали, высушивая виноград на крышах домов. Изюм
приносили в подарок (1 Цар. 25:18; 2 Цар. 16:1-3), иногда
предлагали в жертву лжебогам (Ос. 3:1) и употребляли
в пищу (1 Цар. 30:12; 1 Пар. 12:40).
См. тж.: пища и ее приготовление^; пирог с
изюмом979.
ИИМ. См. Ийм57|.
ИИСУС о «Яхве есть спасение» (JOSHUA; jehoshua*;
JEHOSHUAH*; JESUS, person)
1. Сын Нона (Нуна), помощник Моисея, военачальник,
которого Бог избрал на роль командующего войсками
Израиля при покорении Ханаана (Чис. 13:17; 1 Пар.
7:27; Неем. 8:17).
В начале исхода Моисей посылал Иисуса
сражаться с амаликитянами (Исх. 17:8-15). Иисус нанес
поражение Амалику, Моисей описал это событие и
воздвиг в честь него жертвенник, названный «Господь
знамя мое» (Исх. 17:15).
Когда Моисей послал из Кадес-Варни 12
лазутчиков в землю Ханаан, Иисус был представителем
колена Ефрема (Чис. 13:9). В то время Иисуса звали
Осией, но Моисей переименовал его в Иисуса (Чис.
13:9,17). Иисус Навин и Халев единственные из
лазутчиков, кто одобрил план завоевания земли
Израилем (Чис. 14:6-9). Вследствие этого из всех мужчин
Израиля, вышедших из Египта, только они двое
пересекли Иордан и вступили в землю обетованную (Чис.
14:30).
Когда Господь объявил Моисею, что смерть его
близка, Моисей спросил о своем преемнике, и
Господь назначил таковым Иисуса Навина (Чис. 27:12-
23). После смерти Моисея на горе Нево положение
Иисуса как вождя было подтверждено (Чис. 34:17), и
Господь велел ему пересечь Иордан и захватить
землю (Нав, 1:1-2).
С восточного берега Иордана Иисус послал двух
человек на другой берег реки на разведку в Иерихон
(Нав. 2). В Иерихоне их спрятала Раав, а потом они
благополучно вернулись к Иисусу, чтобы сообщить:
жители этой земли боятся израильтян (2:23-24).
Когда Израиль пересек реку, Господь велел
Иисусу Навину соорудить круг из 12 камней в Галгале в
память об этом переходе (Нав. 4:1-7). Потом Господь

558 ♦ ИИСУС ХРИСТОС
велел, чтобы всем мужчинам, рожденным после
исхода, было сделано обрезание (Нав. 5:2-9).
Когда израильтяне расположились лагерем в Гал-
гале, возле Иерихона, Иисусу встретился человек с
обнаженным мечом. Когда Иисус спросил его, кто он,
оказалось, что это Господь, Который велел Иисусу
Навину разуться, потому что эта земля свята (Нав.
5:13-15). Господь дал Иисусу Навину наставления по
поводу покорения Иерихона; Иисус последовал им, и
город пал (Нав. 6). Атака на Гай какое-то время не
имела успеха, пока не был обнаружен и осужден грех
Ахана (Нав. 7:10-26). Потом Гай был взят и
разрушен.
Иисус Навин построил жертвенник на горе Гевал
(Нав. 8:30-32), после чего были произнесены
благословения и проклятия, как велел Бог через Моисея
(Нав. 8:33-35; см. Вт. 27 — 28).
Израильтяне не спросили мнения Господа (Нав.
9:14), и Иисус Навин дал себя обмануть, заключив
мир с евеями из Гаваона. Позже они стали выполнять
для Израиля черную работу (Нав. 9:21-27).
Цари ряда хананейских городов объединились,
чтобы противостоять израильской угрозе (Нав. 9:1-
2), и лига аморрейских городов (Иерусалима,
Хеврона, Иармуфа, Лахиса и Еглона) напала на Гаваон
(Нав. 10:1-5). Гаваонитяне попросили Иисуса Навина
о помощи; он быстро выступил против аморрейского
союза и нанес ему поражение. Именно тогда Иисус
Навин велел солнцу и луне остановиться, чтобы у
Израиля было больше времени для борьбы с
противником (Нав. 10:12-14). После этой победы
последовал ряд успешных нападений на вражеские города
(Нав. 10:28-43).
Следующими врагами израильтян стал северный
союз под командованием Иавина, царя Асора (Нав.
11:1-5). Господь уверил Иисуса Навина в победе,
город Асор был взят и сожжен (Нав. 11:6-15). В Нав.
11:23 подводятся итоги покорения, а в Нав. 12
перечисляются побежденные цари.
Теперь Иисус Навин был уже стар, и Господь
сказал ему, что осталось еще много незавоеванных
территорий. Перечисляются эти территории, после чего
Господь велит разделить захваченные земли между
девятью с половиной коленами (Нав. 13:7; см. тж.
Нав. 13:8 — 18:28). Самому Иисусу был отдан город,
о котором он попросил, — Фамнаф-Сараи, на
территории Ефрема, он восстановил и населил этот город
(Нав. 19:49-50).
Господь велел Иисусу Навину назначить города
для убежища, куда виновный в убийстве человек мог
бежать от ищущего мщения (Нав. 20). Потом левиты
пришли к священнику Елеазару и Иисусу, прося,
чтобы им были выделены города, как велел Господь
через Моисея (Нав. 21:1-42).
Иисус Навин был уже стар, когда созвал весь
Израиль и торжественно призвал его хранить верность
Господу (Нав. 23). Наконец он призвал всех
израильтян в Сихем, где дал им прощальное напутствие. Он
перечислил все, что Господь сделал для них со времен
Авраама, и снова призвал служить Господу, поставив
народ перед знаменитым выбором: «Изберите себе
ныне, кому служить... а я и дом мой будем служить
Господу» (Нав. 24:15).
Средиземное
море
Мертвое
море
0 20
Последние дни
Иисуса
Навина. Иисус
произнес свою
последнюю речь в Сихе-
ме, после чего
отправился в
родной город,
Фамнаф-Сараи,
где он и умер.
Иисус Навин умер в возрасте 110 лет и был
похоронен в своем города Фамнаф-Сараи (Нав. 24:29-30;
Суд. 2:8-9). Израиль служил Господу при жизни
Иисуса и старейшин, которые пережили его (Нав. 24:31;
Суд. 2:7).
См. ШЖ.: ИЗРАИЛЬ, история^; ИИСУСА НАВИНА
КНИГА,^; ПОКОРЕНИЕ И РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ^.
2. Вефсамитянин. На его поле остановилась колесница
с ковчегом, присланная филистимлянами. Она
остановилась, наткнувшись на камень, который потом
использовали, чтобы отметить это событие (1 Цар.
6:14,18).
3. Градоначальник Иерусалима во время правления
царя Иосии (4 Цар. 23:8).
4. Сын Иоседека, первосвященник во времена Зорова-
веля в Иерусалиме после изгнания (Агг. 1:1-14; 2:2-4;
Зах. 3:1-9; 6:11). См. ИЕШУЙ544№3.
5. {«Иосия»} Сын Елиезера, предок Иисуса Христа (Лк.
3:29). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД109.
6. Имя, означающее «спаситель» или «Яхве есть
спасение»; имя Мессии. См. иисус хрисюс^.
7. Обращенный в христианство иудей, по прозвищу
Иуст, привет от которого верующим Колосс передает
Павел в Послании к колоссянам (Кол. 4:11).
ИИСУС ХРИСТОС (jesus Christ)
Мессия, Спаситель и Основатель Христианской Церкви.
При рассмотрении биографий Иисуса Христа следует
иметь в виду, что у каждого из авторов евангелий была
своя цель. Матфей, например, представляет Иисуса как
Царя Мессию, в то время как Марк подчеркивает Его
роль как слуги. Лука предпочитает смягченное
изображение Иисуса, прежде всего говоря о Его
восхитительном сострадании к несчастным, а Иоанн представляет
читателям наиболее глубокое духовное понимание
Иисуса. В связи с тем, что цели евангелистов были разными,
они выбирают разные события жизни Иисуса и в своем
рассказе располагают их в разном порядке, таким
образом возникает портрет одного и того человека с четырех
разных сторон. Без сомнения, именно по этой причине
христианская церковь сохранила четыре евангелия.

ИИСУС ХРИСТОС ♦ 559
Далее перечисляются основные события и этапы
жизни Иисуса. Это — стадии пути, ведущего от
воплощения к кресту. То внимание, которое авторы евангелий
уделяют описанию определенных этапов, объясняется
скорее богословскими, чем биографическими
причинами. Центральное событие жизни Христа — распятие и
последовавшее за ним триумфальное воскресение, так
что рассказ о них — это скорее передача Божьего
послания человечеству, чем просто жизнеописание Иисуса.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Воплощение
α Рождение Иисуса
D Жизнь в Назарете
D Подготовка к служению
D Раннее служение Иисуса в Иудее и Самарии
α Период служения в Галилее
D На пути в Иерусалим
D Последние дни в Иерусалиме
D Предательство и арест
D Суд
D Распятие
D Погребение, воскресение и вознесение
Воплощение. Основным событием первого этапа
жизни Иисуса было воплощение. О рождении Иисуса
рассказывают только Матфей и Лука. Иоанн идет еще
дальше и размышляет также о событиях,
предшествовавших рождению.
Может показаться странным, что Иоанн начинает
свое Евангелие с упоминания о Слове (Ин. 1:1), но так
он внушает читателям возвышенное представление об
Иисусе. Иоанн рассматривает Иисуса как личность,
которая существовала до сотворения мира (Ин. 1:2).
Фактически, Он принимал участие в сотворении (Ин. 1:3).
Поэтому рождение Иисуса было для Него актом
самоуничижения и одновременно просветлением. Свет
воссиял, но мир предпочел оставаться во тьме (Ин. 1:4-
5,10). Вот почему читатель Евангелия от Иоанна должен
понимать: даже если речь идет о человеке по имени
Иисус, это рассказ не об обычном человеке. Без этого
вступления о вечном существовании Иисуса
последующий рассказ о Его жизни и учении не может быть
правильно понят.
Рождение Иисуса. Иоанн просто написал, что
Слово стало плотью и обитало среди нас. Матфей и Лука
более подробно рассказывают о том, как это произошло.
Между двумя повествованиями мало общего. Авторы
подходят к событиям с разных точек зрения, но оба
рассматривают их как сверхъестественные. О
пришествии Иисуса объявляется заранее: в снах Иосифа в
повествовании Матфея (Мф. 1:20-21) и через ангела,
явившегося Марии, у Луки (Лк. 1:26-33). Матфей не
оставляет у читателей сомнений по поводу того, что Иисус
родился для свершения определенной миссии — спасти
людей от их собственных грехов (Мф. 1:21). Лука
помещает рассказ о рождении Иисуса в атмосферу великой
радости. Это проявляется во вставленных в рассказ
фрагментах песен, которые до сих пор используются в
церковном поклонении (Лк. 1:46-55,68-79). Упоминание
о волхвах в Мф. 2:1-12 не случайно, так как это задает
мотив универсальности, связывая начало Благой Вести
с ее концом (см. Мф. 28:19-20). Похожий акцент
присутствует в объявлении ангела пастухам в Лк. 2:13 и в
песне Симеона (Лк. 2:32), где Иисус представлен как
свет язычникам и слава Израиля. Эпизод бегства в
Египет, чтобы укрыться там от опасности (Мф. 2:13-15)
показывает, что иудейский ребенок был под защитой
языческого народа.
Особенность историй о рождении Иисуса у Матфея
и у Луки в том, что и тот, и другой приводят
родословную. Трудно согласовать между собой эти родословные,
которые, по-видимому, взяты из разных источников, но
задача их обеих — показать, что Иисус — потомок
Авраама и Давида. Последний факт дает Иисусу право
называться сыном Давида.
Лука единственный из авторов евангелий пытается
связать события жизни Иисуса с событиями мирской
истории. Хотя существуют проблемы, связанные с
датой переписи Квириния (Лк. 2:1-2), точная датировка
важна, так как христианская вера — это историческая
вера, в центре которой — историческая личность.
Жизнь в Назарете. О годах детства Иисуса Христа
в евангелиях рассказывается очень мало. Упоминается
только одна подробность этого периода: беседа
двенадцатилетнего Иисуса с иудейскими учителями в храме
(Лк. 2:41-50). Это событие указывает на одну из
наиболее характерных черт последующего служения Иисуса:
Он демонстрировал несомненную мудрость в спорах со
Своими современниками-иудеями. Это значит также,
что Иисус уже в юном возрасте осознавал Свою
божественную миссию. Однако Лука отмечает, что в ранние
годы Иисус слушался родителей (Лк. 2:51).
Предполагается, что за 30 лет жизни в Назарете Иисус выучился
плотницкому мастерству от Иосифа и после смерти
Иосифа стал местным плотником. Но в евангелиях об этом
периоде ничего не рассказывается. По этой причине
возникло много фантастических домыслов о детстве
Иисуса. Многие из таких сказок записаны в
апокрифических евангелиях, но повествование Луки не
приукрашено. Сдержанность рассказа говорит в пользу его
исторической достоверности.
Подготовка к служению. Во всех четырех
евангелиях отражен краткий подготовительный период,
непосредственно предшествовавший публичному служению
Иисуса. К этому периоду относится три важных
события.
Проповедь Иоанна Крестителя. Иоанн
Креститель появился в пустыне и вызвал в Иудее волнение, в
особенности своим призывом к покаянию и крещению
(Мф. 3:1-6). Иоанн был подобен пророкам ВЗ, но
утверждал, что его собственное служение не имеет особого
значения, он только провозглашает приход более
великого. Его суровость и нежелание идти на компромиссы
в моральном отношении подготовили народ к появлению
Иисуса (Лк. 3:4-6). Важно отметить, что объявление
Иоанна Крестителя о близком пришествии Царства
(Мф. 3:2) было той же самой темой, с которой начал
Свое служение Иисус (Мф. 4:17). Это показывает, что
деяния Иоанна Крестителя были неотъемлемой частью
подготовки к публичному служению Иисуса. То же
самое можно сказать и об обряде крещения, хотя Иоанн и
признал, что Иисус может видоизменить его
качественно, крестя Святым Духом и огнем (Мф. 3:11). Как
предтеча Иисуса Христа, Иоанн провозглашал, что
следующий за ним будет не только более велик, но и установит

560 ♦ ИИСУС ХРИСТОС
более высокие критерии для суда (Мф. 3:12). Так была
задана обстановка для публичного появления Иисуса —
Он с готовностью крестился (Мф. 3:13-15; Лк. 3:21).
Крещение Иисуса. Крещение Иисуса было
крещением покаяния. Должны ли мы считать, что раз Иисус
подверг себя крещению, то Ему было в чем каяться? В
таком случае нам следовало бы предположить, что
Иисус грешил. Это противоречит другим свидетельствам
НЗ. Но если Иисусу не надо было каяться, то зачем Он
попросил, чтобы Иоанн Его окрестил? Миссия Иисуса
касалась других людей, и, возможно, Он принял
крещение Иоанна, чтобы показать: Он пришел занять место
других. Это объяснение соответствует более поздним
словам Павла о служении Иисуса Христа (2 Кор. 5:21).
Матфей — единственный евангелист, рассказывающий
о колебаниях Иоанна, не хотевшего крестить Иисуса
(Мф. 3:14-15).
Самой важной частью крещения Иисуса был глас с
неба, который объявил, что Бог доволен Своим
возлюбленным Сыном (Мф. 3:17). Это объявление Бога было
началом служения Иисуса. Оно показало, что Его
служение не было случайностью, что Иисус начал его не в
результате внезапного озарения. Он начал служение с
полного одобрения Отца. Еще один важный момент —
роль Святого Духа в этом эпизоде. Образ голубя имеет
символическое значение (Мф. 3:16). Благословение
Отца было не внутренним опытом Самого Иисуса.
Деятельность Духа, которая не особенно подчеркивается в
евангелиях, тем не менее достаточно очевидна, чтобы быть
необходимой для правильного понимания личности
Иисуса Христа.
Искушения Христа. Крещение Иисуса указало на
природу Его миссии. Искушение указывает на природу
окружения, в котором Он должен был осуществлять
Свое служение (Мф. 4:1; Л к. 4:1-2). Столкновение с
враждебными духовными силами было характерно для
всего Его служения. Только Матфей и Лука
рассказывают в подробностях об искушениях, которым дьявол
подверг Иисуса. Все эти искушения, если бы Иисус им
поддался, помешали бы Его служению. Рассказ не
оставляет у нас сомнений в том, что Иисус одержал победу.
В обоих евангелиях говорится, что Он сделал это с
помощью Писания. Иисус предстает перед нами здесь
как воистину человек, который, как и все остальные
люди, может быть искушаем. В Послании к евреям
отмечается, что это событие дало Иисусу право
действовать в качестве Первосвященника и говорить от имени
Своего народа (Евр. 2:18; 4:15).
Раннее служение Иисуса в Иудее и Самарии. О
деяниях Иисуса в Иудее после крещения
рассказывается только в Евангелии от Иоанна. Сначала там
описывается призвание двух учеников, Иоанна и Андрея (Ин.
1:35-39). Это событие описывается в контексте
объявления Иоанна Крестителя об Иисусе как Агнце Божьем,
Который примет на Себя все грехи мира (Ин. 1:29). К
этим двум первым ученикам вскоре присоединились
трое других: Петр, Филипп и Нафанаил (Ин. 1:41-51).
Эти пятеро образовали ядро последователей Иисуса,
которые стали известны как 12 апостолов. Одна из
особенностей повествования Иоанна — то, что ученики
уже признали Иисуса Мессией (Ин. 1:41) и Сыном
Божьим (Ин. 1:49).
Вскоре после начала служения Иисуса в Иерусалиме
Иоанн помещает эпизод в Кане Галилейской, когда вода
была превращена в вино (Ин. 2:1-10). Это — важное
событие в рассказе Иоанна как первое из описанных им
знамений (Ин. 2:11). Он рассматривает чудеса Иисуса
как «знамения» об истинности Благой Вести, а не как
просто чудеса.
Иоанн повествует о двух событиях в Иерусалиме в
этот начальный период. Первое — это очищение храма
(Ин. 2:13-16). Матфей, Марк и Лука помещают это
событие перед судом над Иисусом, но Иоанн относит его
к раннему этапу. Моральные задачи служения Иисуса
прекрасно проявляются в этом изгнании менял, которые
наживались за счет верующих. Такое поведение было
приемлемым для иудеев, но неприемлемым для Иисуса.
Другие евангелисты рассказывают об этом событии как
о последней капле, усилившей враждебность
противников Иисуса. Иоанн придает этой истории богословское
значение; для него эпизод очищения храма — притча,
показывающая, для чего пришел Иисус.
Другой эпизод в Иерусалиме — встреча Иисуса и
Никодима (Ин. 3). Никодим был тесно связан с
иудаизмом, но он также искал истину. Тем не менее он не смог
понять духовной истины о рождении свыше в Духе.
Далее Иоанн переходит к эпизоду в Самарии, когда
Иисус встретил самарянку у колодца (Ин. 4:1-42).
Иисус воспользовался ее физической жаждой, чтобы
объяснить понятие более глубокой, духовной жажды. Она
поняла, что Иисус может предложить ей то, чего раньше
она не знала. В результате опыта и свидетельства этой
женщины самаряне поверили в Иисуса как в Спасителя
мира (Ин. 4:42). В данном случае Иоанн хочет, чтобы
читатели оценили полное значение слов Иисуса,
рассматривая их в свете воскресения.
Важные места
служения Иисуса
в Галилее. После
возвращения в
родной город Назарет
из Капернаума,
Иисус проповедовал в
селениях Галилеи и
послал
проповедовать Своих
учеников. Когда они
снова собрались в
Капернауме, то
отплыли на лодке, чтобы
избавиться от
толпы, но толпа
последовала за ними по
берегу.
"
Средиземное 1
море / сь
J Φ ά
^ L Капернаум J. Вифсаида
N / · \ (Галилейское
/Назарет.
/
^ море
Κ
/ f1 1
/ Иерусалим (
У ' π
{ Ι Мертвое
6
W
море
(ft 20 m
Период служения в Галилее. Практически вся
информация об этом периоде находится в
синоптических евангелиях (Матфея, Марка и Луки). Удобно
разделить ее на три раздела. В первом бегло описываются
события, приведшие к избранию 12 апостолов;
второй — это уход Иисуса из Северной Галилеи; третий —

ИИСУС ХРИСТОС ♦ 561
путешествие в Иерусалим. Синоптические евангелия
большую часть текста посвящают событиям в Галилее,
а Иоанн указывает, что и в этот период Иисус совершал
несколько путешествий в Иерусалим. Иоанн
рассказывает также еще об одном эпизоде в Кане, когда Иисус
исцелил сына чиновника из Капернаума. Иоанн
отмечает этот эпизод как второе из знамений Иисуса (Ин.
4:54). Он важен из-за исключительной веры отца,
который был готов поверить Иисусу на слово.
Призвание учеников. В синоптических евангелиях
есть рассказ о призвании четырех учеников оставить их
рыбачьи лодки и стать ловцами человеков (Мф. 4:18-22;
Мк. 1:16-20; Лк. 5:1-11). Они уже встречались с
Иисусом и, должно быть, представляли себе, что значило
следовать за Ним. Иисус в тот момент еще не избрал их
как апостолов, но этот призыв был определенным шагом
по пути к формированию группы двенадцати. Выбор
конкретного числа учеников был важной частью
служения Иисуса. Чудесная рыбная ловля, предшествующая
призванию учеников в рассказе Луки, подчеркивает
превосходство духовной задачи ловли человеков над
рыбной ловлей.
Другой важный момент — это призвание Левия,
известного под именем Матфей (Мф. 9:9; Мк. 2:13-14; Лк.
5:27-28). Как сборщик налогов он отличался от
большинства учеников. Несомненно, современники-иудеи
презирали его из-за его профессии. Но включение этого
человека в число учеников Иисуса показывает, что
избрание этих людей не ограничивалось определенным
кругом. Еще один из учеников, Симон Зилот, должно
быть, принадлежал к группе религиозных и
политических революционеров. Среди двенадцати оказался даже
такой человек, как Иуда Искариот, который позже
выдаст Иисуса врагам за незначительную сумму денег.
Иисус принял их такими, какие они были, и превратил
в людей, которые позже научились полностью
полагаться на Бога и силу Его Духа.
Нагорная проповедь. В Евангелии от Матфея
представлен важный образец учения Иисуса, называемый
Нагорной проповедью (Мф. 5:1 — 7:29). Частично
данный материал представлен у Луки в ином контексте и
иной подаче. Возможно, Иисус часто повторял Свое
учение в разных условиях и формулировках. Матфей
представляет Нагорную проповедь как впечатляющее
учение, в основном этического характера. В ней Иисус
поддерживает закон Моисея и в то же время выходит за
его рамки. Начало проповеди называют заповедями
блаженства (Мф. 5:3-12). В них определены моральные и
духовные ценности. Учение этого раздела можно
назвать радикальным, но не в политическом смысле слова.
Нагорная проповедь может служить простым примером
речей, которые Иисус часто произносил в ходе
служения.
Иисус как целитель. В евангелиях есть рассказы
об исцелениях людей Иисусом. Этих чудес в них
описывается больше, чем любых других. Матфей повествует
о череде исцелений (Мф. 8:1 — 9:34): прокаженного,
слуги сотника, тещи Петра, одержимого, паралитика,
женщины с кровотечением, слепого и немого. Кроме
того, была воскрешена из мертвых дочь Иаира. Этот ряд
исцелений указывает на Иисуса как чудотворца, но в
евангелиях не сказано, что Иисус исцелял с помощью
магии. Иногда речь идет о вере исцеленного (Мф. 8:10;
9:22). По крайней мере один раз исцеление
сопровождается провозглашением прощения грехов больного (Мф.
9:2; Мк. 2:5). Это показывает, что Иисус считал
духовные потребности человека важнее физических.
Ввиду распространенной веры во влияние злых духов
на жизнь человека, очень важно, что Иисус изгонял
бесов. Служение Иисуса проходило в атмосфере
духовного конфликта, поэтому следовало ожидать
конфронтации сил тьмы и Света Мира. Те, кто объясняет эти
изгнания бесов в терминах психиатрии, не понимают
важного момента служения Иисуса. Каждый раз, когда
Он изгонял беса, это было признаком Его победы,
кульминация которой, победа над смертью, настала в момент
Его воскресения.
Помимо чудес исцеления в этом разделе
рассказывается об одном чуде, связанном с природными силами:
успокоении шторма (Мф. 8:23-27; Мк. 4:35-41; Лк. 8:22-
25). Это чудо показало недостаток веры апостолов и
чудесное могущество Иисуса.
Отношение современников Иисуса к Нему. На
ранних этапах Своего служения Иисус был очень
популярен среди простого народа. Об этом упоминается в
нескольких местах (Мф. 4:23-25; Мк. 3:7-8). Такая
популярность никак не была связана с духовной целью
миссии Иисуса (Лк. 13:17). Тем не менее она резко
контрастирует с явной оппозицией религиозных
вождей, которые даже замышляли убить Иисуса в этот
ранний период Его служения (Мк. 3:6).
Иисус и религиозные вожди часто спорили по поводу
соблюдения субботы (Мф. 12:1-14; Лк. 13:10-17; Ин.
5:9-18). Иисус придерживался более либеральных
взглядов, чем его суровые и часто нелогичные
современники, критиковавшие его, например, за несоблюдение
субботы, хотя иудейский закон позволял спасать в
субботу животных (Мф. 12:11; Лк. 13:15). В представлении
фарисеев, Иисус был нарушителем закона. Фарисеи
боялись, что Он может подорвать их авторитет, если Его
учение распространится среди народа.
Подготовка двенадцати. В синоптических
евангелиях приводятся списки имен двенадцати апостолов
(Мф. 10:2-4; Мк. 3:16-19; Лк. 6:14-16). И Матфей, и
Марк перечисляют их в связи с их властью над злыми
духами, показывая, что эти люди были призваны для той
же самой духовной борьбы, которую вел Иисус.
В синоптических евангелиях также приводятся
наставления, которые Иисус дал этим ученикам, посылая
их для служения в Израиле (Мф. 10:5-42; Мк. 6:7-13;
Лк. 9:1-6). Матфей включает этот материал в речь,
которая у Марка и Луки появляется в другом контексте,
но из всех речей видно: Иисус намеревался подготовить
Своих учеников к их будущему служению. Они должны
были провозглашать Царство, как это делал Он, но не
должны были ждать, что все откликнутся на их слова.
Иисус предупредил их о враждебном настрое и даже
гонениях. Важно заметить: Иисус предостерегал
учеников от увлечения материальным имуществом. Хотя эти
наставления относились непосредственно к служению
в тот момент, на этом фундаменте в будущем будет
строиться работа церкви.
Отношения между Иисусом и Иоанном
Крестителем. Некоторое время проповеди и крещение
Иоанна Крестителя и Иисуса с Его учениками шли
параллельно (Ин. 4:1-2). После того, как Иоанн Крести-

562 ♦ ИИСУС ХРИСТОС
тель был брошен Иродом в темницу за
бескомпромиссное осуждение брака Ирода с Иродиадой, женой его
брата (Мф. 14:3-4), Иоанн стал сомневаться в Иисусе
(Мф. 11:1-19; Лк. 7:18-35). Должно быть, он ждал, что
Иисус, если Он действительно Мессия, придет спасти
его. Когда Иоанн послал своих учеников к Иисусу,
чтобы выразить свои сомнения, Иисус воспользовался
возможностью, чтобы указать народу на величие Иоанна
Крестителя. Он заявил, что из рожденных женщиной
нет никого выше Иоанна.
Разные противоречия. Иисус, не колеблясь,
спорил со Своими современниками по моральным и
религиозным вопросам. Противоречия по поводу соблюдения
субботы, в связи с исцелением хромого в этот день, о
которых рассказывает в своем Евангелии Иоанн (Ин.
5:1-18), снова свидетельствуют о том, что ритуальное
соблюдение субботы считалось более важным, чем
сочувствие физическим нуждам хромого. Это было
типично для иудейского подхода и сразу же привело к
гонениям против Иисуса, в особенности потому, что Он
претендовал на исполнение воли Божьей.
Такой же конфликт возник в связи с тем, что ученики
Иисуса собирали зерно на поле в субботу (Мф. 12:1-8).
Фарисеи, заявив, что это — работа, посчитали такой
повод достаточным для заговора против Иисуса. Потом
Он исцелил паралитика — опять же в субботу (Мф.
12:9-14). Иудейские вожди явно видели в Иисусе
прямую угрозу своему положению среди народа.
Растущее число врагов не помешало Иисусу и дальше
исцелять людей (Мф. 12:15-32), что Матфей
изображает как исполнение Писания. Когда Иисус исцелил
слепого и немого одержимого, фарисеи обвинили Его в том,
что Он изгоняет бесов силой Веельзевула, князя
бесовского. Иисус сказал им, что хула на Святого Духа —
непростительный грех. Этот эпизод указывает не только
на развращенность духовных вождей, но и на то, что
служение Иисуса проходило под непосредственным
контролем Духа. Другие примечательные чудеса — это
исцеление слуги сотника, описанное Лукой (Лк. 7:1-10),
и воскрешение из мертвых сына вдовы в Наине (Лк.
7:11-17). Первое из этих чудес примечательно тем, что
потребовало глубокой веры от язычника.
Еще один пример критики фарисеев мы встречаем,
когда Иисус был в гостях у Симона фарисея (Лк. 7:36-
50). Хозяин не позаботился о проявлениях обычной
вежливости по отношению к гостям, однако Иисуса
ругали за то, что Он позволил грешнице омыть Себе ноги
слезами, вытереть их своими волосами и помазать
благовонием. Без сомнения, большинство фарисеев
отреагировали так же, как и Симон, но Иисус не остановил
женщину, потому что знал: она делает это из любви. Он
рассказал Симону притчу, чтобы акцентировать этот
момент.
Иоанн рассказывает о двух посещениях Иисусом
Иерусалима. Трудно установить их даты, но, вероятно,
произошло это в ранний период служения. Иисус
посещал город на праздник кущей (Ин. 7:2) и на праздник
посвящения (Ин. 10:22). Иисус учил в храмовой зоне и
вступал в беседы с религиозными вождями.
Священники были встревожены Его присутствием и послали
стражников арестовать Его (Ин. 7:32). Но это им не удалось;
они сами были увлечены учением. Далее следуют споры
с иудейскими духовными руководителями. Они
обвиняли Иисуса в том, что Он одержим бесами (Ин. 8:48). В
данном случае и в момент исцеления слепого (Ин. 9)
ненависть иудейских вождей к Иисусу очевидна. Когда
Иисус говорил о Себе как о Пастыре, Его учение снова
вызвало гнев Его слушателей-иудеев, которые хотели
побить Его камнями (Ин. 10:31).
Учение в притчах. В Евангелии от Матфея
приводится пример длинной речи Иисуса (Мф. 5:1 — 7:29),
но чаще Иисус учил с помощью притчей. Матфей собрал
вместе некоторые из них, на тему Царства (Мф. 13).
Лука предпочел записать притчи на разные темы, не
обязательно связанные с Царством. У Марка меньше
всего притчей среди синоптиков, но он вообще
проявляет мало интереса к Иисусу как Учителю. Иоанн не
пересказывает притчей, хотя передает две аллегории — про
Пастыря и Лозу, — которые тоже можно считать чем-то
вроде притчей. Притча представляет собой форму
учения, особенно характерную для Иисуса. Кроме того,
речи Иисуса были тоже полны метафор, родственных
притчам. Притча была призвана заставить слушателя
задуматься, привлечь его внимание. Притчу легко
запомнить. Иисус говорил притчами не для того, чтобы
скрыть какие-то тайны. Его цели и задачи были прямо
противоположными.
Важные события в Галилее. Жители Назарета
никак не желали откликаться на служение Иисуса, что
поразительно. Его соотечественники оказались
настолько враждебными, что Ему удалось совершить там всего
несколько чудес (Мф. 13:53-58; Мк. 6:1-6). Это событие
знаменательно, потому что показывает: для того чтобы
совершались чудеса исцеления, вера людей была очень
важна.
Единственное чудо Иисуса, которое описывается во
всех четырех евангелиях, — это насыщение 5000 (Мф.
14:13-21; Мк. 6:30-44; Лк. 9:10-17; Ин. 6:1-15). Из
описания события видно, как популярен был Иисус на
данном этапе Своего служения. Оно показывает также, что
Иисус не забывал о физических нуждах людей. После
этого чуда многие из собравшихся захотели сделать
Иисуса царем. Это проливает свет на их истинные
мотивы. Их волновали материальные и политические
проблемы, а не духовная истина. Вот почему Иисус
немедленно удалился от них. Когда люди догнали Его на
следующий день, Он стал учить их о духовном хлебе,
который приходит с небес (Ин. 6:25-40).
С этого момента в Евангелии от Иоанна Иисус часто
ведет диалоги со Своими оппонентами. Стиль учения,
который предстает перед нами здесь, отличен от
притчей синоптических евангелий, но распространен в
иудейских дебатах. Многие сочли духовные истины
учения Иисуса слишком сложными и перестали быть Его
учениками (Ин. 6:51-52,60,66). Это показывает, что
Иисус в Своем учении выдвигал уникальные требования.
С этим тесно связано еще одно чудо: когда Иисус ходил
по воде, демонстрируя Свою власть над миром
материального. Многие пытались объяснить этот эпизод с
реалистической точки зрения: будто бы на самом деле
Иисус шел по берегу, а ученики этого не поняли. Но это
чудо, еще более исключительное, чем умножение
хлебов и рыбок, нельзя считать невероятным, если
совершивший его действительно был Тем, Кем Себя называл.
Уход из Северной Галилеи. Небольшой
промежуток времени Иисус провел в районе Тира и Сидона, где

ИИСУС ХРИСТОС ♦ 563
также совершал исцеления и дал понять, что основная
Его миссия касается Израиля (Мф. 15:21-28). Потом Он
отправился в Кесарию Филиппову; это был поворотный
момент служения (Мф. 16:13-20; Мк. 8:27-38; Лк. 9:18-
27). Там Иисус задал Своим ученикам вопрос: «За кого
люди почитают Меня, Сына Человеческого?» Там Петр
признал Его Христом, Сыном Бога живого. Это
признание побудило Иисуса обещать, что Он воздвигнет
церковь Свою на «камне». О значении этого высказывания
ведется много споров. Неизвестно, собирался ли Иисус
построить Свою церковь на Петре, на признании или же
на Петре, делающем признание. В историческом плане
Петр был орудием Бога для создания церкви иудеев и
язычников (Деян. 2; 10). Нет сомнений в том, что в
намерения Иисуса входило основание церкви, потому
что это слово снова появляется в Мф. 18:17. Иисус
послал ученикам славное откровение и воспользовался
возможностью, чтобы начать говорить с ними о Своей
смерти и воскресении (Мф. 16:21-23).
Откровение Иисуса было подкреплено событием,
известным как преображение, когда Иисус преобразился
в присутствии трех учеников (Мф. 17:1 -8). Естественно,
что им хотелось сохранить видение Иисуса в славе, но
оно рассеялось так же быстро, как появилось. Иисус,
очевидно, хотел показать трем самым выдающимся
ученикам Свою истинную природу, скрытую в нормальном
человеческом облике. Еще одной особенностью видения
было явление рядом с Иисусом Моисея и Илии,
символизировавших закон и пророков.
После преображения Иисус сделал два предсказания
по поводу Своей грядущей смерти. Эти провидческие
заявления озадачили Его учеников. В Мф. 16, когда
Иисус упоминает о Своей смерти, Петр пытается
упрекнуть Иисуса, а Иисус в ответ упрекает его. Когда Иисус
снова упоминает о Своей смерти в Мф. 17, Матфей
обращает внимание на сильное расстройство учеников
(Мф. 17:23), а Марк и Лука — на их непонимание (Мк.
9:32; Лк. 9:45). Даже самые близкие Иисусу люди не
поддерживали Его на пути к кресту. Неудивительно,
что, когда настал час, все они покинули Его.
После преображения, которое показало, что Иисус
выше Моисея и Илии и действительно является
возлюбленным Сыном Бога, Его попросили уплатить храмовую
подать (Мф. 17:24-27). Этот эпизод иллюстрирует
отношение Иисуса к властям и практическим обязанностям.
Он уплатил налог, хоть и не считал Себя обязанным
делать это. Метод уплаты был удивительным, потому
что Он чудесным образом достал монету из рыбы. Но
еще важнее в этом эпизоде то, что он говорит о
независимости Иисуса от иудейского закона.
Лука посвящает больше половины своего Евангелия
описанию периода, который начинается уходом Иисуса
из Галилеи и заканчивается Его смертью и
воскресением в Иерусалиме. В этом разделе своего Евангелия Лука
вводит в повествование множество материала, которого
нет в остальных источниках. Мы можем лишь вкратце
обозначить наиболее поразительные моменты,
проливающие свет на жизнь Иисуса.
Помимо миссии двенадцати, Лука рассказывает о
миссии семидесяти (или семидесяти двух — см. Лк.
10:17-20). В этом разделе Лука передает особые притчи:
о добром самарянине (Лк. 10:29-37), заблудшей овце
(Лк. 15:3-7), потерянной монете (Лк. 15:8-10) и блудном
сыне (Лк. 15:11-32). По мере приближения к
Иерусалиму Иисус все больше заботился о формировании
духовности Своих учеников. Он понимал, что Ему недолго
осталось быть с ними, и хотел приготовить их к
будущему. Он учил их молиться (Лк. 11:1-13), говорил, что
Отец заботится о них (Лк. 12:13-34), и готовил к
грядущему пришествию Сына Человеческого (Лк. 12:35-56).
На пути в Иерусалим. На подступах к Иерусалиму
Иисус зашел в Иерихон и Вифанию. В Иерихоне Он
исцелил Вартимея (Лк. 18:35-43) и встретил Закхея,
мытаря, что послужило ко всеобщему назиданию (Лк.
19:1-10). В Вифании жили Марфа, Мария и их брат
Лазарь, которого Иисус воскресил из мертвых (Ин. 11).
Иисус провел оставшиеся дни в Иерусалиме, но каждый
вечер Он возвращался, чтобы побыть в Вифании, в доме
Симона прокаженного, с теми, кто любил Его (Мф.
26:6). Там женщина помазала Его ноги дорогим
благовонием. Это было пророческое действие, готовившее
Иисуса к погребению и означавшее, что Его Благая
Весть жива (Мф. 26:6-13).
ИДУМЕЯ
Путешествие
Иисуса в
Иерусалим. В последний
раз покинув
Галилею, Иисус
направился в Иерусалим,
чтобы принять там
смерть. Он снова
пересек Иордан и
провел какое-то
время в Перее,
прежде чем двинуться к
Иерихону.
Последние дни в Иерусалиме. Во всех четырех
евангелиях описывается въезд Иисуса в Иерусалим
(Мф. 21:1-11; Мк. 11:1-10; Лк. 19:29-38; Ин. 12:12-15).
В этот момент толпы приветствовали Иисуса как своего
царя. Это приветствие резко контрастирует с тем, как
толпа будет вести себя позднее, требуя Его казни.
Фактически, во втором случае толпа действовала по воле
Божьей, ведь Иисус приехал в Иерусалим не для того,
чтобы править, а чтобы умереть.
Синоптические евангелия изображают очищение
храма как первое из важных событий, совершившихся
после въезда Иисуса в город (Мф. 21:12-13; Мк. 11:15-
17; Лк. 19:45-46). Тучи противодействия сгущались,
власти не могли снести дерзости Иисуса, изгнавшего
менял из храма (Мк. 11:18; Лк. 19:47). Жребий был
брошен, распятие стало еще неизбежнее.
В этот период наметились новые противоречия
между Иисусом, фарисеями и саддукеями (Мф. 21:23 —
22:45). Несколько раз они задавали Иисусу хитрые
вопросы, чтобы заманить Его в ловушку, но Он умело обра-

564 ♦ ИИСУС ХРИСТОС
щал их вопросы против них. Его оппоненты явно не
осмеливались уже задавать Ему вопросы (Мф. 22:46).
Приближался последний час Иисуса, и Он
воспользовался возможностью, чтобы рассказать Своим
ученикам о будущих событиях, в особенности о конце света.
Он повторил, что несомненно вернется, и упомянул о
различных знамениях, которые будут предшествовать
Его приходу (Мф. 24 — 25; Мк. 13; Л к. 21). Задача этого
учения — убедить учеников хранить бдительность (Мф.
25:13) и быть на страже (Мф. 25:14-30). Этот раздел
готовит читателя к последующему рассказу об аресте,
суде, бичевании, пути на Голгофу и распятии. Но
сначала мы должны обратить внимание на значение
последней вечери.
Когда Иисус сидел за столом со Своими учениками
вечером перед смертью, Он пожелал объяснить им на
простом примере значение Своей смерти (Мф. 26:26-30;
Мк. 14:22-25; Лк. 22:19-20; 1 Кор. 11:23-26). Он выбрал
хлеб и вино не случайно: это были необходимые для
каждодневной жизни продукты. С помощью этих
символов Иисус объяснил Свою приближающуюся смерть:
Его тело будет преломлено и кровь пролита за других.
Иисусу необходимо было дать ученикам это
напоминание о том, что Его жертвенная Кровь скрепит
качественно новый завет. Вечеря Господня должна была стать
напоминанием для церкви, чтобы верующие не забыли
о важности распятия.
В Евангелии от Иоанна об учреждении вечери
Господней не рассказывается. Но в нем говорится о другом
важном деянии: как Иисус омыл ноги ученикам в
качестве примера кротости (Ин. 13:1-20). Он внушил
ученикам принцип служения другим. После этого примера
Иоанн записывает ряд учений, данных Иисусом
накануне страстей (Ин. 14 — 16). Самая важная особенность
этих учений — обещание прихода Святого Духа к
ученикам, после того как Иисус уйдет. Хотя Иисус много
думал о приближающейся смерти, Он больше заботился
о Своих учениках, чем о Себе. Это видно из молитвы
Иисуса в Ин. 17. Все евангелисты заранее повествуют о
предательстве Иуды (Мф. 26:21-25; Мк. 14:18-21; Лк.
22:21-23; Ин. 13:21-30), что готовит читателя к
последнему этапу жизни Иисуса по пути к распятию.
Предательство и арест. Некоторым образом отказ
народа от благовестил Иисуса представляет собой
кульминацию рассказа об этом благовестии. Народная
поддержка скоро сошла на нет, и стала преобладать
оппозиция. В Евангелии от Иоанна эта кульминация
определена термином «час Его» (Ин. 13:1). Когда наконец
наступает этот момент, предательство и арест предстают
перед нами как часть более общего плана. По окончании
последней вечери Иисус сразу же отправляется в Геф-
симанский сад (Мф. 26:36-46; Мк. 14:32-42; Лк. 22:40-
46), где молится Отцу с глубоким чувством. Отсюда мы
отчасти видим, чего стоило для Иисуса отождествиться
с нуждами людей. Он молился о том, чтобы чаша
страдания прошла мимо Него, но в то же время подчинился
воле Отца. Трое учеников, которых Он взял с Собой,
заснули, а еще один предал Учителя и привел к Нему
стражников. В момент приближения Иуды Иисус с
поразительным достоинством называет предателя
«другом» (Мф. 26:50). Он не сопротивлялся при аресте и
упрекнул толпу за то, что у них были мечи и дубинки
(Мф. 26:55).
гора
Елеонская
Последний вечер. После того как Иуда указал на
Иисуса и Его арестовали, толпа отвела Иисуса сперва к Анне, а
потом — к первосвященнику Каиафе. Суд, который был
насмешкой над правосудием, состоялся вечером и
завершился решением убить Иисуса, но иудеям нужно было
разрешение Рима на смертный приговор. Иисуса отвели к
Пилату (который, вероятно, находился в Претории),
потом — к Ироду (Лк. 23:5-12) и снова к Пилату,
приговорившему Его к смерти.
Суд. Сначала Иисуса отвели в дом первосвященника
Анны для предварительного допроса (Ин. 18:13). Во
время суда враги насмехались над Ним, а один из
учеников, Петр, трижды отрекся от Него (Мф. 26:69-75;
Мк. 14:66-72; Лк. 22:54-62; Ин. 18:15-27), как и
предсказывал Иисус (Мф. 26:34; Мк. 14:30; Ин. 13:38).
Председателем официального суда перед синедрионом был Ка-
иафа, которого поставил в тупик отказ Иисуса говорить.
Наконец Иисус предсказал, что Сын Человеческий
придет на облаках небесных; этого было достаточно, чтобы
первосвященник обвинил Его в богохульстве (Мк.
14:62-64). Иисуса били и плевали в Него, но Он
сохранял спокойствие и вел Себя достойно. Он показал, что
Он выше тех, кто с таким пренебрежением относился к
Нему.
Потом Иисус предстал перед Пилатом (Мф. 27:1-2;
Мк. 15:1; Лк. 23:1; Ин. 18:28) и Иродом (Лк. 23:7-12),
которые тоже не были справедливы. Иисус снова не
ответил на обвинения ни перед Пилатом (Мф. 27:14), ни
перед Иродом (Лк. 23:9). Он хранил величественное
молчание, только сделал Пилату замечание о подлинной
природе Своего царского статуса (Ин. 18:33-38).
Прокуратор провозгласил Иисуса невиновным и предложил
толпе отпустить Иисуса или Варавву, а потом публично

ИИСУСА ХРИСТА БЕЗГРЕШНОСТЬ ♦ 565
снял с себя ответственность, умыв руки. Потом Пилат
велел бичевать Иисуса и распять Его. Позже этот судья
предстанет перед судом осужденного.
Распятие. В этом эпизоде как нельзя более ярко
проявилось бесчеловечное отношение человека к
человеку — самому человечному человеку из всех, Иисусу
Христу. Издевательства солдат над Иисусом (Мф.
27:27-30), сочетание царского одеяния с терновым
венцом (Мк. 15:17), привлечение прохожего для несения
креста (Лк. 23:26), жестокость, с какой его пригвождали
ко кресту, распределение одежды Иисуса по жребию
(Ин. 19:23-24) и насмешливые призывы
воспользоваться Своей силой, чтобы бежать (Мф. 27:40-44), — все это
свидетельствует о жестокости противников Иисуса.
Этому отношению можно противопоставить заботу
Иисуса о раскаявшемся разбойнике, распятом рядом с Ним
(Лк. 23:39-43), Его заботу о Матери (Ин. 19:25-27), Его
молитву о прощении тех, кто Его распял (Лк. 23:34), и
последний триумфальный возглас (Мк. 15:37), — все
это говорит о благородстве Иисуса. Немногие
наблюдатели поняли все это, в том числе римский сотник,
убежденный в невиновности Иисуса (Мк. 15:39), и
женщина, которая последовала за Ним и стояла в стороне (Мф.
27:55-56). Здесь присутствует один мрачный момент —
восклицание Иисуса о том, что Бог оставил Его, — но
он быстро проходит (Мк. 15:34). Смерть Иисуса
сопровождается темнотой и землетрясением — что говорит о
важности происходящего. Даже храмовая завеса
порвалась надвое, словно больше ничто не должно было
преграждать вход в Святое-святых (Мф. 27:51).
Погребение, воскресение и вознесение. Тело
Иисуса было положено в гробницу, принадлежавшую
Иосифу Аримафейскому, которому в погребении
помогал Никодим (Мф. 27:57-60; Ин. 19:39). Но гробница
была лишь временным прибежищем Иисуса, потому что
Он воскрес. Евангелисты рассказывают о явлениях
Иисуса не только в день воскресения, но и в последующие
дни. Ученики были убеждены, что Иисус жив.
Некоторым из них, как Фоме, пришлось преодолеть свои
сомнения (Ин. 20:24-29). Другие, как Иоанн, были готовы
поверить, как только увидели пустую гробницу (Ин.
20:2-10). Не случайно первой Иисуса увидела женщина,
Мария Магдалина (Мф. 27:61; 28:1,5-9), которая
присутствовала при распятии, в то время как ученики
разбежались (Мф. 26:56; Ин. 19:25).
Нам следует отметить, что воскресший Иисус в теле
славы имел человеческий облик, но узнавали Его не
сразу (Ин. 20:15-16). Но это определенно был Тот же
Самый Иисус, с Которым были знакомы ученики. Его
явления были поводом для радости и для обучения (см.
Лк. 24:44; Деян. 1:3). Воскресение фактически
превратило распятие из поражения в триумф. Через 40 дней
после воскресения Иисус вознесся на небеса, чтобы в
славе присоединиться к Отцу (Лк. 24:51; Ин. 20:17;
Деян. 1:9-11).
ИИСУСА ХРИСТА БЕЗГРЕШНОСТЬ. См. Безгрешность
ИИСУСА ХРИСТА,32-
ИИСУСА ХРИСТА БРАТЬЯ. См. Братья иисуса христа^.
ИИСУСА ХРИСТА ВОЗНЕСЕНИЕ. См. Вознесение
иисуса ХРИСТА252.
ИИСУСА ХРИСТА ВОПЛОЩЕНИЕ. См. Воплощение
иисуса ХРИСТА25б·
ИИСУСА ХРИСТА ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ. См. Вто
РОЕ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА 266.
ИИСУСА ХРИСТА ДУХ. См. Дух иисуса христа376.
ИИСУСА ХРИСТА КРЕЩЕНИЕ. См. Крещение иисуса
ХРИСТА720.
ИИСУСА ХРИСТА ПРЕОБРАЖЕНИЕ. См. Преображе
НИЕ ИИСУСА ХРИСТА 1023.
ИИСУСА ХРИСТА ПРОСЛАВЛЕНИЕ. См. Прославление
ИИСУСА ХРИСТА км;.
ИИСУСА ХРИСТА РОДОСЛОВНАЯ. См. Родословная ии
СУСА ХРИСТА,,ад.
ИИСУСА ХРИСТА РОЖДЕНИЕ ОТ ДЕВЫ. См. Рожде
НИЕ ИИСУСА ХРИСТА ОТ ДЕВЫ ,м2.
ИИСУСА ХРИСТА СЕМЬ ПОСЛЕДНИХ
ВЫСКАЗЫВАНИЙ. См. Семь последних высказываний
иисуса ХРИСТА,, 53-
ИИСУСА ХРИСТА СОШЕСТВИЕ В АД. См. Сошествие
ИИСУСА ХРИСТА В АД, ,98.
ИИСУСА ХРИСТА ТЕЛЕСНОЕ ПРИСУТСТВИЕ. См.
Телесное присутствие иисуса христа ,233.
ИИСУСА ХРИСТА УЧЕНИЕ. См. Учение иисуса христа 1266.
ИИСУСА ХРИСТА ХОДАТАЙСТВО. См. Ходатайство ии
СУСА ХРИСТА,328-
ИИСУСА ХРИСТА ЯВЛЕНИЯ. См. Явления иисуса хри-
СТА,422·
ИИСУСУ ХРИСТУ УПОДОБЛЕНИЕ. См. Уподобление
ИИСУСУ ХРИСТУ 1263.
ИИСУС, СЫН СИРАХОВ. См. Бен-сирах, иисус,34
ИИСУСА НАВИНА КНИГА (joshua. Book of)
Первая из исторических книг Библии и первая книга из
раздела Пророки (куда входили также Книга Судей и
Книги Царств) еврейской Библии. Она начинается с
повеления Господа, данного Иисусу Навину (Нав. 1:1-
9), и завершается рассказом о погребении Иисуса, Еле-
азара и костей Иосифа (Нав. 24:29-33). Задача книги —
показать, как Иисус Навин продолжил дело Моисея, как
Господь дал Израилю землю и как Израиль мог
процветать в этой земле.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор и дата
G Проблемы толкования
α Задача
D Содержание
Автор и дата. Согласно Талмуду, книгу написал сам
Иисус Навин. Это древнее предание, вероятно, основано
на беглом упоминании о том, что Иисус «вписал слова
сии в книгу закона Божия» (Нав. 24:26). Но это
относится только к возобновлению завета (Нав. 24). Проблема
авторства тесно связана с датировкой книги. Так как в
самой книге нет недвусмысленных указаний на дату и
авторство, ни критики, ни консервативные ученые не
смогли прийти к согласию по этому вопросу. Согласно
консервативному анализу книги, она была написана
между 1375 и 1045 г. до Р.Х. (до монархии). Аргументы
основаны на упоминании о перемещениях колена Дана
(Нав. 19:47; Суд. 18:27,31), об Иерусалиме какиевусей-
ском городе (Нав. 15:8,63; 18:16,28), о Сидоне, а не
Тире, как главном городе финикийцев (Нав. 11:8; 13:4-6;
19:28), а также на стиле изложения автора — похоже,

566 ♦ ИИСУСА НАВИНА КНИГА
что он был очевидцем событий (Нав. 5:1,6). Но критики
отмечают в повествовании ряд тем, которые, как они
считают, относятся к VII веку до Р.Х. или вообще к
периоду изгнания.
Проблемы толкования.
Священная война. С моральной точки зрения
завоевание может быть истолковано как священная война.
Это объясняет, почему Израиль должен был
уничтожить местное население (Вт. 7:16; 20:16-18; Нав. 6:21;
8:24-26; 10:10,28-30,35-42; 11:11). Оправдание Израиля
в том, что он был орудием Бога, карающего хананейские
народы. С этим связаны упоминания о грехах хананеян
(Быт. 15:16; Вт. 7:2-5,25-26; 12:30-31; Нав. 23:7; Суд.
2:11). Однако каноническое повествование о ходе
завоевания возлагает ответственность на хананеян. Это они
выступили против Израиля (Чис. 21:21-25; Нав. 7:4-5;
8:5,16-17; 9:1-2; 10:1-6; 11:1-5; 24:11). Исходя из этого,
можно утверждать, что израильтяне искренне
предлагали царям заключить с ними мир (см. Чис. 21:21-22; Вт.
20:10-11), но те отказались. Сражения начинались по
инициативе царей. Поэтому ответственность за
уничтожение местного населения лежит на его вождях. Однако
все это свидетельствует о воздействии Бога на дела
людей, о чем ясно говорится в Библии: «От Господа
было то, что они ожесточили сердце свое и войною
встречали Израиля — для того, чтобы преданы были
заклятию и чтобы не было им помилования, но чтобы
истреблены были так, как повелел Господь Моисею»
(Нав. 11:20). Как фараон, чье сердце ожесточил
Господь, оказался виноват в казнях, постигших Египет, так
и хананейские правители несли ответственность за
уничтожение своих подданных. В библейском рассказе
о покорении земли тайна человеческой ответственности
и Божьей власти утверждается без объяснений.
Характер завоевания. Даются разные объяснения
характера этой кампании. Традиционно считается, что
это был блицкриг, приведший к полному покорению
всей земли (Нав. 10:40; 11:1-3,16-19), но это не
соответствует общей картине, обрисованной в книге. В ней
достаточно реалистично описываются территории,
которые еще предстоит завоевать (Нав. 13:1-7), и военная
мощь местного населения (Нав. 13:13; 15:63; 16:10;
17:12-18; 19:47). Более того, Иисус Навин обещал, что
Господь и далее будет помогать Израилю захватывать
территории, по мере того как народ и его нужда будут
расти (Нав. 23:5). Захват Ханаана проходил в два этапа:
вторжение и постепенное освоение земель (см. Исх.
23:29-30; Вт. 7:22).
Задача. Задача окончательного (канонического)
варианта книги — показать, как Иисус Навин исполнял
закон Моисея. Победа и поражение зависят в ней от
повиновения и неповиновения. Конечно, здесь
присутствует драматическое напряжение, потому что
описания завоевания завершены — и в то же время не
завершены. Напряженность призвана показать, что
обладание землей и наслаждение ею зависит полностью от
покорности Богу. Период Иисуса Навина — это время
послушания Израиля. Таким образом, книга призывает
будущие поколения израильтян к повиновению.
Содержание.
Покорение земли (Нав. 1:1 — 12:24).
♦ ГОСПОДЬ ДАЕТ ПОРУЧЕНИЕ ИИСУСУ НАВИ-
НУ, Нав. 1:1-9. После смерти Моисея (Нав. 1:1) Господь
шхлу\
©МРЮЯ
Сихем
Силом
ДОЛИНА
АИАЛОН
Галгал/
Гаваон .· I
• Иерихон(
Иерусалим
Акация
Мертвое Μ@(?>$ΑΜ
море
Ключевые места Книги Иисуса Навина. (Границы
современных государств обозначены серой линией, а
названия написаны объемным шрифтом.)
подтвердил, что его преемником должен стать Иисус
Навин (Вт. 34:9). Бог поручает ему командование при
захвате Ханаана (Нав. 1:2-3), определяет
географические границы земли (Нав. 1:4), сообщает о Своем
постоянном присутствии (Нав. 1:5,9) и призывает преданно
исполнять закон Моисея (то есть закон, данный во
Второзаконии; см. Вт. 31:9,24-26; Нав. 23:6), чтобы он мог
преуспеть в своей миссии (Нав. 1:7-8). Иисус
становится преемником миссии и служения Моисея.
<► ПЕРЕПРАВА ЧЕРЕЗ ИОРДАН, Нав. 1:10 — 5:12.
Первый этап — это подготовка Израиля. Иисус Навин
как вождь должен показать народу, что идет по стопам
Моисея. Он напоминает коленам, осевшим на
восточном берегу Иордана, что они должны по велению
Моисея помочь остальным коленам в покорении западных
земель (Нав. 1:13-15; Чис. 32:20-27). Они подчинились
власти Иисуса Навина (Нав. 1:16-18). Он
продемонстрировал свои военные способности, послав двух
шпионов в Иерихон (Нав. 2). Его власть признана
священниками (Нав. 3:6; 4:10) и народом (Нав. 3:5-9) после
перехода через Иордан. Пересечение Иордана — это момент

ИИСУСА НАВИНА КНИГА ♦ 567
публичного признания Иисуса Навина вождем,
подобным Моисею (Нав. 4:14).
Рассказ о пересечении реки — важный переход от
эпохи исхода и блужданий в пустыне к эпохе покорения
земли обетованной. С одной стороны, история Раав
показывает, что хананеяне были наслышаны о чудесах
Господа (Нав. 2:10-11) и боялись израильтян (Исх.
15:15; 23:27-28; Вт. 2:25; 7:23; 11:25; 32:30). Вера Раав
в Бога Израиля (Нав. 2:11) предвосхищает включение
язычников в общество завета, обещанное патриархам
(Быт. 12:3). Верой Раав вступила в отношения завета и
была вознаграждена: ее имя включено в родословную
Иисуса (Мф. 1:5).
Израильтяне пересекли Иордан, зная, что хананеяне
страшатся Бога (Нав. 2:24). Им было велено выказывать
уважение к ковчегу завета, держась от него на
определенном расстоянии (Нав. 3:4), и осветиться самим (Нав.
3:5). «Живой Бог» был среди них и требовал от Своего
народа святости и почтения (Нав. 3:10). В Свою очередь,
Он продемонстрировал верность завету во время
чудесного перехода через реку Иордан (Нав. 3:13) и захвата
земли (Нав. 3:10). Когда колена перешли через реку
(Нав. 4:1), вожди 12 колен взяли по камню с речного дна
и соорудили в Галгале мемориал (Нав. 4:1-9,20).
Израиль должен был запомнить, что камни, взятые с того
места, где стояли священники, несшие ковчег, —
свидетели величественного присутствия Бога. Будущие
поколения, которые услышат рассказ об этом (Нав. 4:21-24),
будут воодушевляться им, потому что народы всей
земли начнут страшиться Бога (Нав. 4:24).
Освящение перед покорением Иерихона было также
ознаменовано актом обрезания (Нав. 5:1-9) и
празднованием пасхи (Нав. 5:10-12). Эти события не обязательно
изложены в хронологическом порядке, они скорее
выбраны, чтобы показать готовность Израиля
откликнуться на призывы Иисуса Навина. Обращение Моисея к
новому поколению израильтян принесло свои плоды
(см. Вт. 4:4-14; 6:1-5). Новое поколение служило
Господу, пока были живы Иисус Навин и старейшины (Нав.
24:31). Физическое обрезание, которым из неверия
пренебрегали во время блужданий по пустыне (Нав. 5:5),
стало признаком духовной отзывчивости. Народ принял
внешний знак завета, ожидая, что Господь благословит
народ в ответ, дав им победу и плоды земли. Народ
очистился от своих грехов (Нав. 5:9). Верность завету
проявляется также в праздновании пасхи. Новым
оказалось то, что они вкусили плоды земли. Когда народ
вкусил плодов Ханаана, манна перестала падать с неба.
Блуждания в пустыне были завершены. Началась новая
жизнь в земле обетованной (Нав. 5:11-12).
<► ЗАВОЕВАНИЕ ИЕРИХОНА, Нав. 5:13 — 6:27.
Эта победа была одержана Господом. С указания на это
начинается рассказ о битве за Иерихон. Святой Бог,
Который являлся Моисею в пылающем кусте (Исх.
3:2 — 4:17), предстает перед Иисусом Навином в образе
военачальника Господнего войска (Нав. 5:14-15) и
передает весть от Господа (Нав. 6:2). Иерихон падет без
осады и сражения. Отклик Израиля на подготовку
Иерихона к войне (Нав. 24:11) был странным, но
присутствие ковчега и игра на трубах означали, что Господь
будет сражаться за Израиль, как обещал. Но Израиль не
должен был брать добычи. Так как за Израиль воевал
Яхве, всю добычу следовало посвятить Ему (Нав. 6:16).
Господь поддержал обещание, данное разведчиками
Раав: ее и ее семью следовало пощадить (Нав. 6:16,24), но
их временно поселили вне лагеря (Нав. 6:22).
Драгоценные металлы полагалось отдать в сокровищницу (Нав.
6:18,23), а все остальное сжечь (Нав. 6:23). Ничего
нельзя было брать себе; в поотивном случае Израиль
ждала Божья кара (Нав. 6:17). Подчеркивая, что право
на Иерихон имеет исключительно Бог, Иисус проклял
любого, кто попытался бы восстановить город (Нав.
6:25; ср. 3 Цар. 16:34). Слухи о гибели Иерихона
распространились, и народы Ханаана узнали, что Господь на
стороне Иисуса Навина (Нав. 6:26; 1:5,9).
<► ТРАГЕДИЯ И ТРИУМФ В ГАЕ, Нав. 7:1 — 8:29.
Но триумф Израиля длился недолго, потому что Ахан
пренебрег Божьим запретом. Он взял себе добычу в
Иерихоне и закопал ее под своей палаткой (Нав. 7:21),
чем навлек Божий гнев на весь Израиль (Нав. 7:1).
Израильтяне потерпели поражение в Гае и очень этому
удивились (Нав. 7:2-5). Иисус Навин и старейшины
откликнулись на поражение постом и молитвами (Нав.
7:6-9). Вести о победе израильтян облетали землю, а
сами Божьи слуги плакали, боясь, что хананеи
соберутся с силами и сметут Израиль (Нав. 7:9). Только после
того, как народ посвятил себя Богу (Нав. 7:13), Ахан
был изгнан, а память о нем изглажена (Нав. 7:25-26),
они смогли возобновить нападение на Гай,
воодушевленные обещанием Бога о Его присутствии и победе
(Нав. 8:1-2). Гай был взят (Нав. 8:3-19), его
население — уничтожено (Нав. 8:20-26), но добычу на этот раз
Господь разрешил захватить (Нав. 8:27). Руины Гая,
каменная насыпь над телом царя этого города (Нав.
8:28-29) и куча камней над телом Ахана были для
Израиля напоминанием о том, что Бог в Своей верности
требует преданности и от народа.
<► ВОЗОБНОВЛЕНИЕ ЗАВЕТА, Нав. 8:30-35. В Си-
хеме завет между Богом и Израилем был торжественно
подтвержден, как велел Моисей (Нав. 8:31; ср. Вт.
11:29; 27). Иисус Навин приготовил жертвенник (см.
Исх. 20:25), на котором были принесены жертвы
освящения и за общину. Он сделал копию закона в знак
своего руководства и своей верности Господу (Нав. 8:32;
Вт. 17:18). Весь Израиль (воины и мирный народ,
рожденные израильтянами и прозелиты) присутствовали
при чтении благословений и проклятий (Нав. 8:33-35).
Была прочитана вся Книга Второзаконие (то есть «книга
закона», см. Вт. 31:26). Половина колен стояла на горе
Гаризим и говорила «аминь» в ответ на благословения,
а остальные — на горе Гевал и говорили «аминь» в ответ
на проклятия (см. Вт. 27:9-26).
+ ЗАВЕТ С ГАВАОНИТЯНАМИ, Нав. 9:1-27. Слухи
о чудесных деяниях Бога устрашили хананейских царей
(Нав. 2:8-11,24; 5:1; 6:26). Первое поражение Израиля
в Гае вселило в них надежду на поражение Израиля. Не
желая подчиняться Израилю и унижаться, служа ему,
они объединили свои силы против Иисуса Навина (Нав.
9:1-2).
Евеи из Гаваона, Кефиры, Беерофа и Кириаф-Иарима
(Нав. 9:7,17) не присоединились к другим хананеям.
Наоборот, они разработали хитрый план, чтобы
обмануть евреев и получить статус их полноправных
союзников. Они решили заключить с израильтянами договор
о дружбе («мире»), обещая помогать друг другу в случае
нападения. Они хотели выжить (Нав. 9:15,24). Они еде-

568 ♦ ИИСУСА НАВИНА КНИГА
лали вид, что прибыли издалека (Нав. 9:11-14) и ничего
еще не слышали о победах Израиля по эту сторону
Иордана (Нав. 9:9-10; 5:1). Закон позволял заключить
со сдавшимся добровольно городом договор о
покровительстве, условия которого определяли израильтяне.
Они могли использовать евеев на принудительных
работах (Вт. 20:11; Суд. 1:28-35; 3 Цар. 9:15-21). Но договор
позволял евеям продолжать жить по-прежнему,
пользуясь военной защитой Израиля.
4- ЮЖНАЯ КАМПАНИЯ, Нав. 10:1-43. Царь
Иерусалима Адониседек заключил союз с Хевроном, Иарму-
фом, Лахисом и Еглоном против Гаваона (Нав. 10:1-5).
Гаваонитяне попросили Израиль о помощи на
основании их договора (Нав. 10:6). Иисус Навин повел войско
Израиля ночью в поход, 25 миль (40 км) по пустыне, от
Галгала до Гаваона (Нав. 10:7-9). Израильтяне
неожиданно напали на хананеев, которые уже боялись их. В
лагере хананеев началась паника, и воины бежали к
холмам, через дорогу на Вефорон в Азек и Макед (Нав.
10:10). Но их бегству помешал крупный град (Нав.
10:11). Победу одержал Господь. Чудесным образом
Израилю удалось прогнать хананеев еще дальше, потому
что день продолжался дольше обычного (Нав. 10:12-14).
Чудеса этого дня были запечатлены в книге Праведного
(см. 2 Цар. 1:18), потому что в тот день Господь ответил
на молитву человека, а именно Иисуса Навина (Нав.
10:14).
Пять царей спрятались в пещере в Македе, где их и
нашли. Их убили, тела подвесили на деревьях, а потом
похоронили в пещере (Нав. 10:16-27). Их неразумная
попытка выступить против Израиля окончилась скорым
поражением. Нанеся поражение коалиции крупных
городов, Иисус Навин провел быструю кампанию против
других городов юга (Нав. 10:29-43). С помощью Господа
эти территории были взяты (Нав. 10:42).
<► СЕВЕРНАЯ КАМПАНИЯ, Нав. 11:1-15.
Израильтяне снова были вынуждены сражаться, на этот раз с
коалицией под предводительством Иавина, царя Асора.
Иавин созвал царей северных городов, и их армии
соединились у вод Меромских, чтобы выступить против
Израиля (Нав. 11:1-5). Сходство описания этой кампании
с описанием кампании южной ясно показывает, что
цари юга и севера по очереди выступали против Израиля
и терпели поражение. Северные цари были изгнаны до
Сидона финикийского (Нав. 11:8). Их лошадям
перерезали жилы, а колесницы их сожгли (Нав. 11:9), как
повелел Господь (Нав. 11:6). Израиль должен был
полагаться на Господа (см. Пс. 19:8). Асор, великий и
древний город, оплот хананеев на севере, был полностью
разрушен (Нав. 11:10-13). Сожжение Иерихона, Гая и
Асора было исключением, потому что Господь обещал
Своему народу хананейские дома, колодцы и города (Вт.
6:10-11; Нав. 24:13). В рассказе о кампании
подчеркивается абсолютная верность Иисуса Навина Господу и
Моисею, слуге Божьему (Нав. 11:9-15).
«► ИТОГИ КАМПАНИЙ, Нав. 11:16 — 12:24. Иисус
Навин привел Израиль к победе и покою, потому что
следовал Божьим наставлениям, данным Моисею.
Моисей подробно описал покорение земли (Вт. 1:7), и Иисус
захватил те районы, о которых говорит Моисей. Хотя
города Ханаана могли заключить с Израилем мир и
работать на него (Вт. 20:11), они не признали Израиль. В
страхе они сговаривались уничтожить Израиль. Они
были агрессорами. Бог ожесточил их сердца (Нав.
11:20). Богословская причина этого для нас — тайна,
как и в случае с фараоном. Но в результате Ханаан был
покорен, а его население уничтожено, за исключением
евеев Гаваона и близлежащих городов (Нав. 11:19-20).
Даже сыны Енаковы, которые внушили Израилю такой
страх 40 лет назад (Чис. 13:33; Вт. 2:10,21), были
истреблены (Нав. 11:21). Но очевидно, что не каждая пядь
земли была захвачена (Нав. 11:22), хотя в некотором
плане вся земля принадлежала Израилю, после того как
были сломлены основные центры хананейского
сопротивления. Из этих стихов видно, что завоевание земли еще
не означало ее окончательного освоения.
В перечне побежденных царей (Нав. 12)
упоминаются также Сигон и Ог, которым нанес поражение
Моисей. То, что их имена вставлены в список царей,
побежденных Иисусом Навином, указывает на
преемственность задачи и руководства — два вождя, две войны, но
одна битва. Теперь пророчество о земле обетованной
исполнилось. В ходе кампании обозначились границы
этой земли. На восточном берегу Иордана эти границы
проходили по реке Арнон и горе Ермон (Нав. 12:2-5). В
Ханаане — по району к югу от Сидона и Негев (Нав.
12:7-8).
Распределение земли, Нав. 13:1 — 22:34.
«► ПОВЕЛЕНИЕ РАЗДЕЛИТЬ ЗЕМЛЮ, Нав. 13:1-7.
Так как Иисус Навин был уже в преклонном возрасте,
земля была захвачена не полностью. Моисей
предупреждал Израиль, что наследство будет получено им как в
результате завоевания, так и в результате постепенного
расширения границ. Со временем Израиль завладеет
всей землей, чтобы ее размеры не подавили народ и он
мог как следует ею распорядиться (Исх. 23:29-30; Вт.
7:22). Еще оставалось покорить: север Галилеи, гору
Ермон (к востоку от Галилейского моря), область, где
жили филистимляне и отдельные хананейские
поселения (Нав. 13:2-7; Суд. 1). В будущем Израилю не
следовало беспокоиться о завоевании, потому что Господь
обещал помочь им (Нав. 13:6).
«► РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ТЕРРИТОРИЙ К ВОСТОКУ
ОТ ИОРДАНА, Нав. 13:8-33. Иисус не отменил
распоряжений Моисея по поводу выделения земель коленам
Манассии, Рувима и Гада (Нав. 13:8,32-33; Чис. 32; Вт.
3:12-17). В их территории также не входили земли,
которые по-прежнему занимали хананеи (Нав. 13:13).
Колену Рувима досталась территория от реки Арнон к
северу до Есевона (Нав. 13:15-23). Колено Гада
получило Галаад, к югу от реки Иавок до Есевона (Нав. 13:24-
28). Половина колена Манассии — район к югу от Ва-
ди-Иармука до Иавока (Нав. 13:29-31). Левитские
города здесь не перечисляются, но есть упоминание о
левитах, как о не получивших наследства, потому что им
следовало жить на приношения, которые делались
Господу (Нав. 13:14; Чис. 18:20-24; 35:1-8).
* РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ХАНААНА МЕЖДУ
КОЛЕНАМИ, Нав. 14:1 — 19:51. Первосвященник Елеазар и
Иисус Навин бросали жребий, чтобы определить
границы, размеры и местоположение наделов оставшихся
девяти с половиной колен. Опять упоминается об
исключении левитов (Нав. 14:4), потому что об их городах
речь пойдет в Нав. 20 — 21. Другой литературный
прием — особое упоминание о наследстве Халева в самом
начале (Нав. 14:6-15), а о наследстве Иисуса Навина —

ИИСУСА НАВИНА КНИГА ♦ 569
в конце раздела (Нав. 19:49-50). Это были единственные
израильтяне, во взрослом возрасте покинувшие Египет.
Они хранили верность Богу и поэтому вошли в землю
обетованную (Чис. 14:24,30; Вт. 1:36-38).
Иуда, Нав. 15:1-63 (см. тж. Суд. 1:10-15,20). Земли
колена Иуды протянулись от Мертвого моря на запад,
до Средиземного (Нав. 15:2-12). Города Иуды поделены
на четыре района: 29 в Негеве (Нав. 15:21-32), 42 — в
Шефеле (или западной возвышенности) и прибрежных
низменностях (Нав. 15:33-47), 38 — на горах (Нав.
15:48-60) и 6 — в пустыне (Нав. 15:61-62). Иуде не
удалось взять Иерусалим (Нав. 15:63), пока Давид не
сделал его столицей (Суд. 1:21; 2 Цар. 5:6-16).
Ефрем и Манассия, Нав. 16:1 — 17:18. Эти два колена,
происходящие от Иосифа, получили большое
благословение (см. Быт. 48; 49:22-26; Вт. 33:13-17) и
преимущество над другими коленами. Им досталась одна доля,
«жребий сынам Иосифа» (Нав. 16:1). Части колена Ма-
нассии была уже выделена территория к востоку от
Иордана (Нав. 13:29-31). Границы территории Ефрема
и западной половины Манассии проходили от Вефиля
до горы Гелвуй на севере и от Иордана до Средиземного
моря (Нав. 16:1-3). Ефрем получил меньший удел на
юге (Нав. 16:5-9), но оказался неспособен выгнать ха-
нанеев из Газера. Перечисляются племена Манассии,
начиная сСалпаада (Нав. 17:3-6; ср. Чис. 27:1-11; 36:1-
12), чтобы отличить их от племен к востоку от Иордана.
Западная территория Манассии простиралас ь от Сихе-
ма до горы Гелвуй (Нав. 17:7-11); но Манассия тоже не
был способен полностью изгнать хананеев (Нав. 17:12-
13).
Хотя колена Иосифа получили большую часть территории
(почти треть), они не были довольны. Они знали, что
Господь благословил их (Нав. 17:14), и ожидали, что
им будут выделены более плодородные земли. Но
Иисус Навин призвал их использовать имеющуюся землю
и вырубить леса (Нав. 17:15-18). Когда они выразили
вполне трезвую заботу о военной мощи хананеян,
Иисус призвал их внести вклад в завоевание земли.
Семь колен, Нав. 18:1 — 19:51. Израильтяне собрались в
Сихеме, чтобы установить там скинию (см. 1 Цар. 1).
В этот момент оставшиеся семь колен еще не получили
своего наследства. Иисус Навин попросил каждое из
колен выделить трех человек для обзора земель. Когда
они вернулись, Иисус Навин бросил жребий в скинии
в Силоме и поделил территории (Нав. 18:3-10).
Вениамину досталась земля между Иудой и Ефремом (Нав.
18:11-28). Доля Симеона была на юге Иудеи (Нав. 19:1-
9), в результате чего ее поглотило колено Иуды (Быт.
49:7). Завулон (Нав. 19:10-16), Иссахар (Нав. 19:17-
23), Асир (Нав. 19:24-31) и Неффалим (Нав. 19:32-39)
получили наделы к северу от Манассии в Галилее. Дан
получил седьмой надел и позже не смог удержать эти
территории под давлением Иуды с востока и
филистимлян с запада (Нав. 19:40-48). Они переместились к
северу и осели в плодородной области у истоков
Иордана (Нав. 19:47; Суд. 18).
Заключение, Нав. 19:49-51. Заключение симметрично
началу (Нав. 14:1-14) — здесь Иисус Навин снова
получает дар. Опять же говорится, что распределение
земель происходило в присутствии Господа, а
свидетелями были первосвященник Елеазар и Иисус Навин (Нав.
19:51; ср. Нав. 14:1).
«► ГОРОДА ДЛЯ УБЕЖИЩА И ЛЕВИТСКИЕ
ГОРОДА, Нав. 20:1 — 21:45. Согласно указаниям Моисея,
шесть левитских городов, по три на каждом берегу
Иордана, было выделено в качестве городов для убежища
(Чис. 35:9-34; Вт. 4:41-43; 19:1-10). Их назначение —
предоставлять убежище тем, кто был виновен в
непреднамеренном убийстве. Это делалось не для того, чтобы
покрывать убийцу, но чтобы дело было решено перед
судом (Нав. 20).
Всего клан левитов получил 48 городов, шесть из
которых были одновременно городами для убежища
(Нав. 21:1-42). Левиты не могли возделывать землю,
потому что жили на десятину (Чис. 18:21-24), но им
было позволено иметь пастбища. Размеры этой земли
приведены в Чис. 35:4-5. Особая местность была
выделена потомкам Аарона (Нав. 21:9-19), потому что они
были священниками. Их 13 городов находились на
территории Иуды и Симеона, недалеко от Иерусалимского
храма периода Соломона.
После выделения левитских городов распределение
земли было завершено. Обещание о земле исполнилось
(Нав. 21:43-45). Бог верен Своему слову! В этом разделе
подчеркивается, что обещания Бога всегда
исполняются, что Он могуч и исполнен благодати и благодаря
этому Израиль обрел мир. Но в Книге Иисуса Навина
говорится также, что впереди Израиль ждут новая
борьба и испытания, которых они не выдержат (Пс. 94:11;
Евр. 3:7-11).
<► ВОЗВРАЩЕНИЕ КОЛЕН С ВОСТОЧНОГО
БЕРЕГА ИОРДАНА, Нав. 22:1-34. Иисус Навин отпустил два
с половиной колена на восточный берег при условии их
верности остальным коленам и Господу (Нав. 22:1-4).
Он предупредил их, чтобы они не впали в
идолопоклонство, но любили Господа, соблюдали закон
Второзакония и ценили Его благословения (Нав. 22:5-8). Но,
вернувшись в свою землю, они соорудили большой
жертвенник на западном берегу Иордана. Другие колена
узнали об этом и собрались в Силоме (Нав. 22:12). Они
мудро поручили Финеесу, сыну первосвященника,
вместе с 10 представителями колен, расследовать это дело.
Комиссия обвинила колена с восточного берега в
предательстве (Нав. 22:15-20; ср. Чис. 25; Нав. 7).
Ответ колен из Трансиордании показывает, что их
беспокоило единство колен и поклонение Богу. Они
побоялись, что их исключат из Божьего народа, и
специально построили жертвенник, идентичный
предписанному законом, чтобы указать на их общее наследие
(Нав. 22:21-30). Этот жертвенник предназначался не
для жертвоприношений или поклонения, но был
символом единства Божьего народа завета.
Финеес и представители колен удовлетворились
таким ответом и убедились в присутствии Бога (Нав.
22:30-31). Отчет, представленный коленам, привел к
восстановлению единства. В повествовании
упоминается название жертвенника: «Свидетель между нами, что
Господь есть Бог наш» (Нав. 22:34).
Эпилог: земля как священный залог, Нав.
23:1 — 24:33. В последних двух главах книги
приводятся прощальные речи Иисуса Навина, обращенные к
вождям и всему Израилю.
+ ОБРАЩЕНИЕ К ВОЖДЯМ, Нав. 23:1-16. Иисус
Навин повторяет все, что Господь сделал для Израиля,
когда дал землю его коленам. Он показал Свою вер-

570 ♦ ИИУЙ
ность. Он продолжит помогать Своему народу, так что
против него не устоит никакой враг. Он выполнит все
Свои обещания, как исполнял их в прошлом. Но они
должны хранить верность Господу. Верность Господу
неразделима с верностью закону Моисея.
Отступничество будет сурово наказано: Бог позволит другим
народам завоевать Израиль, а потом уничтожит его в гневе
Своем.
<► ОБРАЩЕНИЕ К ИЗРАИЛЮ, Нав. 24:1-28.
Обращение завершается подтверждением завета в Сихеме
(Нав. 24:1,25-28; 8:30-35), В древности на Ближнем
Востоке при заключении договора (завета) было принято
делать краткий исторический обзор отношений
вовлеченных сторон. Иисус Навин напоминает историю
Израиля от патриархов до нынешнего поколения:
патриархи (Нав. 24:2-4), исход (Нав. 24:5-7) и покорение (Нав.
24:8-13).
Благость, присутствие и верность Яхве были
очевидны для народа. Яхве тоже ожидал верности от Своего
народа, что значило: не впадать в идолопоклонство
(Нав. 24:14-15). Иисус Навин поклялся в верности
своего рода (Нав. 24:15). Народ в ответ привел причины
быть верными Господу (Нав. 24:16-18). Но Иисус
побудил их к более искреннему признанию, усомнившись в
их верности (Нав. 24:19-20), а потом скрепил их обет и
поставил камень-свидетельство (Нав. 24:25-27).
^ ОКОНЧАНИЕ ЭПОХИ, Нав. 24:29-33. Книга
началась с упоминания о смерти Моисея (Нав. 1:1-2), а
завершается смертью и погребением Иисуса Навина
(Нав. 24:29-30) и первосвященника Елеазара (Нав.
24:33). Это был конец эпохи. Погребение останков
Иосифа (Нав. 24:32; ср. Быт. 50:25; Исх. 13:19) на участке,
приобретенном Иаковом (Быт. 33:19), говорит о
надежде, характерной для периода Моисея и Иисуса Навина.
См. тж.: ГОРОДА ДЛЯ УБЕЖИШАзм; ИЗРАИЛЬ, исто-
рия548; иисус557 №i; левитские города740; покорение и
РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИс^.
ИИУЙ, ИЕУЙ, ИЕГУ о «Яхве — это Он» (jehu)
1. Пророк, сын «прозорливца» Анании (2 Пар. 16:7),
который осудил Ваасу за подражание Иеровоаму
(3 Цар. 16:1-7). Помимо продолжения еретического
поклонения золотым тельцам в Вефиле и Дане, Вааса
также убил Навата, сына Иеровоама (3 Цар. 15:25-
32).
Потом Ииуй упрекал Иосафата, царя Иудеи, за
помощь Ахаву, царю Израиля, в войне против
сирийцев (2 Пар. 19:1-2). Произведения этого пророка
были включены в один из рассказов о правлении
Иосафата, «Книгу царей Израилевых» (2 Пар. 20:34).
2. Выдающийся военачальник во время правления Аха-
ва и Иеровоама (4 Цар. 9:25), который, вследствие
экономических и религиозных злоупотреблений дома
Амврия, был помазан царем Северного Царства,
Израиля (3 Цар. 19:16-17). В результате последующего
переворота он уничтожил царский дом Израиля, царя
Иудеи и партию сторонников царя с юга (4 Цар. 9 —
10). Он казнил поклонявшихся Ваалу, чтобы
восстановить в Израиле поклонение истинному Богу. Он
был царем в Самарии 28 лет (841 — 814 до Р.Х.) и
стал родоначальником династии, которая оставалась
у власти около 100 лет.
Во времена Ииуя пророки вели нечто вроде
религиозной войны с поклонниками тирского бога Ваала.
Илия встретился с хананейскими священниками и
нанес им поражение на горе Кармил (3 Цар. 18:17-
40). Потом он, а затем и Елисей были посланы
помазать Ииуя на царство. Пророки ждали, пока не
настало нужное время (4 Цар. 9:1-10), и тогда Елисей
послал «одного из сынов пророческих» в Рамоф Галаад-
ский, чтобы помазать на царство Ииуя.
Ииуй прекратил осаду Рамофа Галаадского на
севере Трансиордании, чтобы встретиться с Иорамом,
царем Израиля, в Изрееле. Там он убил Иорама и
Охозию, царя Иудеи (4 Цар. 9:17-28). Он продолжил
кровопролитие, уничтожив царский дом Ахава
(4 Цар. 10:1-17) и 42 послов доброй воли из Иудеи
(очевидно, без повода с их стороны, 4 Цар. 10:12-14).
Кровопролитие наконец завершилось в Самарии.
Затем Ииуй пошел на хитрость — он стал поклоняться
Ваалу с еще большим рвением, чем Ахав. Толпы
ничего не подозревавших поклонников Ваала собрались
на праздник жертвоприношения. Но они сами стали
жертвой — дом Ваала в Самарии был разрушен, а его
руины были превращены в помойку (4 Цар. 10:18-27).
Политические и экономические проблемы тоже не
способствовали миру в стране. Ахав и Иезавель
правили несправедливо. Бедняки страдали от засухи, их
права нарушались (3 Цар. 18:5-6). Ииуй бросил тело
Иорама на поле Навуфея Изреелитянина (4 Цар.
9:25-26) в знак отмщения за преступление Ахава и
Иезавели (3 Цар. 21:13,19). Но основными были
религиозные причины. Ииуй называл свою кровавую
политику по отношению к дому Амврия «ревностью
о Господе». Ионадав, сын Рихавов, присоединился к
нему на пути в Самарию (4 Цар. 10:15-17).
Представители рода Рихава были против общественного и
религиозного уклада Северного Царства во времена
Ахава. Они вели себя в соответствии со строгими
нормами морали и вели простой образ жизни (Иер.
35). Это были наиболее консервативные из верующих
в Яхве, поэтому они стали союзниками Ииуя.
После переворота Ииуя позиции поклонения
Ваалу резко пошатнулись. Хотя не все его сторонники
были уничтожены, культ Ваала перестал быть
официальной религией государства (4 Цар. 10:28). Скорее,
его элементы проникли в поклонение Яхве, что
привело к религиозному синкретизму, который позже
осуждал Осия.
В политическом отношении переворот Ииуя
оказался губительным. Тройственный союз Тира, Иудеи
и Израиля распался из-за жестокости царя. Израиль,
который теперь находился в изоляции, стал легкой
добычей для Ассирии и Сирии. Ииуй попытался
добиться поддержки от Ассирии, платя дань Салманас-
сару III. Это событие отражено на «Черном
обелиске», на рельефе, изображающем кампанию 841 г. до
Р.Х. В надписи человек, склонившийся перед Салма-
нассаром, назван «Ииуй, сын Амврия».
В 838 г. до Р.Х. ассирийская угроза отступила, но
Азаил, царь Арама-Дамаска, захватил весь
принадлежавший Израилю восточный берег реки Иордан
вплоть до Арнона (4 Цар. 10:32-33). В ходе второй
кампании, в 815 г. до Р.Х., Азаил перебрался через
Иордан, пересек затем равнину Изреель и прошел
вдоль побережья, захватив территории до Гефа в
Северной Шефеле. Там сын Ииуя Иоахаз уплатил Аза-

ИЙ-АВАРИМ ♦ 571
илу дань (4 Цар. 12:18). Переворот ослабил Израиль
политически и экономически.
Последующие поколения с ужасом говорили о
бойне, когда был уничтожен дом Амврия (Ос. 1:4). Но
Ииуй не истребил золотых тельцов Иеровоама, в
результате чего «синтетическое» поклонение в Вефиле
и Дане продолжало существовать. В конечном итоге
переворот, задуманный как очищение Израиля от
угнетения и лжерелигии, не преуспел ни в одной из
этих целей.
3. {«Иеуй»} Представитель колена Иуды, сын Овида и
отец Азарии (1 Пар. 2:38).
4. {«Иегу»} Князь колена Симеона, сын Иошиви,
который, вместе с другими, перебрался из окрестностей
долины Гедор {«Герара»} на восток в поисках
хороших пастбищ (1 Пар. 4:35).
5. {«Иегу»} Один из опытных воинов,
присоединившихся к Давиду в Секелаге. Интересно, что он был из
колена Вениамина, как и Саул, и происходил из Ана-
фофа, куда позже был изгнан Авиафар священниками
Илия(1 Пар. 12:3).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история.^; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ,
Ветхий Завет|3з9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет|345·
ИЙ-АВАРИМ о «руины Аварима» (ijeabarim*)
Написание названия одной из стоянок Израиля в
пустыне, Чис. 21:11. См. тж. ийм-АВАРИМ^,.
ИЙМ, ИИМ о «руины» (им)
1. Написание названия города Ийм, сокращенная
форма от Ийм-Аварим, в Чис. 33:45. См. ИЙМ-АВАРИМ57,.
2. {«Иим»} Город недалеко от Едома в южной части
территории, выделенной в наследство колену Иуды
(Нав. 15:29).
ИЙМ-АВАРИМ о «руины Аварима» (iye-abariM; iyim*)
Место стоянки израильтян на юго-восточной границе
Моава во время блужданий по пустыне (Чис. 21:11;
33:44). В Чис. 33:45 это место названо Иймом, что
представляет собой сокращенную форму от Ийм-Аварим.
ИЙОН. См. Ионим.
ИКЕШ, ИККЕШ о «изогнутый» (ikkesh)
Человек из Фекои, сын которого Ира был одним из
воинов Давида (2 Цар. 23:26; 1 Пар. 11:28) и возглавлял
отряд в 24 000 человек, служивший в шестой месяц года
(1 Пар. 27:9 {«Иккеш»}).
ИККЕШ. См. Икеш571.
ИКОНИЯ (iconium)
Город в юго-западной части центра Малой Азии,
расположенный примерно в 95 милях (153 км) от
Средиземноморского побережья. Сегодня это турецкий город Ко-
нья, столица провинции с аналогичным названием.
Икония была сельскохозяйственным центром,
знаменитым своими пшеничными полями, а также
абрикосовыми и сливовыми садами. Идеальное расположение и
климат способствовали известности этого места,
находившегося на пересечении торговых путей между
Сирией, Ефесом и Римом.
О происхождении города известно мало. Должно
быть, он был основан группой иммигрантов из Северной
Греции — фригийцев. Древнегреческий историк Ксено-
фонт (ок. 428 — 354 до Р.Х.) упоминает Иконию как
фригийский город, который посетил Кир. Так как в Ико-
нии говорили по-фригийски, скорее всего ее жители
считали себя фригийцами по происхождению. Хотя
название Икония — фригийское, позже возник миф, что
оно имеет греческие корни. Согласно этой легенде,
человечество погибло от великого потопа. Жизнь на земле
возродилась, когда Прометей и Афина оживили
человеческие изображения, сделанные из глины. Греческое
слово eikon переводится как «образ», отсюда и
происходит, согласно легенде, название Иконии.
ВIII веке до Р. X. Иконией управляли сирийские цари
из династии Селевкидов. Селевкиды, которые
пропагандировали греческую культуру, превратили Иконию в
эллинистический город. Население говорило
по-гречески, им управляли два городских совета, которые
избирались ежегодно. Хотя потом Икония попала под власть
галльских и понтийских царей (ок. 165 — 63 до Р.Х.),
свой эллинистический характер она сохранила до
новозаветных времен. В 36 г. до Р.Х. Марк Антоний отдал
этот город Антиме. После его смерти в 25 г. до Р.Х.
Икония присоединилась к соседним городам — Листре,
Дервии и Антиохии Писидийской — и вошла в состав
провинции Галатия, став частью Римской империи.
Апостол Павел посетил Иконию во время первого
миссионерского путешествия. Он был вынужден
покинуть Антиохию Писидийскую (Деян. 13:51) и пришел в
синагогу в Иконии. Его проповедь понравилась иудеям
и грекам, но неверующие иудеи скоро подняли бунт
против него (Деян. 14:1-7). Павел бежал в Листру, но
его преследовали иудеи Иконии, которые побили его
камнями и бросили, приняв за мертвого (Деян. 14:19;
2 Тим. 3:11). Друзья позаботились о Павле, и он смог
присоединиться к Варнаве в Дервии, где многие стали
их учениками. Позже они вернулись в Иконию, чтобы
укрепить там церковь (Деян. 14:20-23). Во время
второго миссионерского путешествия христиане Иконии
рекомендовали Павлу и Силе Тимофея (Деян. 16:1-2).
ИЛА. См. Эла14|1.
ИЛАЙ о «возвышенный» (ilai*)
Альтернативное имя Цалмона, знаменитого воина, в
1 Пар. 11:29. См. цалмон1351.
ИЛИ, ИЛИ! ЛАМА САВАХФАНИ? (ELI, ELI, lama
SABACHTHANI?*)
Возглас Иисуса на кресте, который переводится: «Боже
Мой! Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?». Форма
этого восклицания (Мф. 27:46) слегка отличается от
аналогичной у Марка: «Элои! Элои! ламма савахфани?»
(Мк. 15:34). Оба варианта представляют собой
переложение Пс. 21:1 на арамейском языке, на котором
говорило большинство жителей Палестины I века по Р.Х.
Единственная разница между двумя вариантами
заключается в том, что у Марка выражение передано
полностью на арамейском, в то время как у Матфея
сохраняется еврейское слово для обозначения Бога (что было
достаточно характерно для говорящих по-арамейски
иудеев). Некоторые из слышавших Иисуса подумали, что
Он зовет Илию, поэтому истине соответствует, скорее
всего, вариант Матфея. Имя «Илия» легче было
перепутать с «Или», чем с «Элои» (Мф. 27:47; Мк. 15:35).
Дошедшие до нас варианты текста показывают, что
переписчики и толкователи не понимали слов Иисуса.
Поразмышляв над этим отрывком, Мартин Лютер
воскликнул: «Бог оставил Бога! Кто может это понять?» Но
слова Лютера о том, что Иисус был оставлен Богом, —

572 ♦ ИЛИЙ (I)
не единственное возможное богословское толкование
текста. Споры связаны с двумя моментами: на самом ли
деле Иисус использует слова псалма, чтобы сказать, что
Бог оставил Его; и почему слушавшие Его вспомнили об
Илии.
Значение возгласа. С одной стороны, многие были
потрясены безысходностью, которая звучит в возгласе
Иисуса. Некоторые даже считают: на кресте Он понял,
что потерпел неудачу и утратил надежду на пришествие
Божьего Царства. Если так относиться к этому, то
возглас Иисуса — это возглас отчаяния проигравшего. Но
такое мнение не соответствует тому, что в НЗ говорится
об Иисусе.
Другая крайность — вообще не видеть в этих словах
ничего негативного. Приверженцы данной точки зрения
считают этот возглас подтверждением веры Иисуса,
вверяющего Себя воле Божьей (Лк. 23:46). Для таких
толкователей тот факт, что Иисус начал Свой вопрос с
обращения «Боже Мой! Боже Мой!» и использовал
библейскую цитату, свидетельствует о религиозном
почтении и вере. В иудаизме первая строчка псалма иногда
цитировалась для указания на все произведение.
Следовательно, Иисус мог процитировать Пс. 21:1, имея в
виду весь псалом. Пс. 21 явно представляет собой плач
страдающего праведника. Такие плачи обязательно
содержали молитву веры и восхваление Бога, а также
просьбу о помощи. Таким образом, с определенной
точки зрения, возглас на кресте может считаться молитвой.
Многие исследователи Библии считают эту вторую
теорию столь же неубедительной, что и первая. Если бы
эти слова выражали веру и надежду, на это были бы
какие-нибудь указания в тексте. Судя по контексту,
вряд ли данные слова можно считать религиозным
восхвалением. Громкий крик также не предполагает
молитвы восхваления.
Еще одно мнение гласит: Иисус в момент агонии
почувствовал Себя одиноко, но это не значит, что Бог
действительно оставил Его.
Но толкование, ставшее «традиционным», — то, что
Иисус действительно был оставлен Богом. В данном
случае происходящее на кресте рассматривается в
контексте эпизода в Гефсиманском саду (Мф. 26:36-46; Мк.
14:32-42; Лк. 22:39-46). Отождествление Иисуса с
грешниками было таким реальным, что грех, принятый Им на
Себя, препятствовал Его общению с Отцом. Таким
образом, Бог оставил Иисуса — и это важный аспект
искупления. Однако в традиционном толковании
подчеркивается, что, хотя Иисус на самом деле был оставлен,
единство Троицы не было нарушено.
Объяснить этот парадокс нелегко. По ряду мнений,
это — божественная тайна, которую вообще не надо
объяснять. Другие пытаются провести разграничение
между произошедшим на кресте и реальностью Божьего
бытия. Например, в первые века существования церкви
бытовало мнение, что Бог покинул только человека
Иисуса, в то время как Его божественная природа осталась
неизменной. Другие говорят, что Иисус был покинут
Богом «функционально», для осуществления спасения,
а не «реально», в плане бытия.
Авторы евангелий не объясняют возгласа Иисуса,
поэтому ученым непросто дать однозначное,
догматическое толкование. По крайней мере, можно с
уверенностью сказать, что: (1) этот крик отражает реальное
положение человека Иисуса перед смертью; (2) эта смерть
была особо позорной («и смерти крестной», Флп. 2:8); и
(3) самоотождествление с грешниками было для Христа
чрезвычайно болезненным. Итак, хотя возглас как-то
связан с искуплением, в библейском тексте не
говорится, на самом ли деле Бог оставил Иисуса. Более того,
там не объясняется, как Бог мог испытывать
отвращение перед грехом, когда «во Христе примирил с Собою
мир» (2 Кор. 5:19). Воздадим должное глубокому
чувству, выраженному в этом возгласе, и не станем
приписывать тексту значений, которые не входили в намерения
автора.
Отношение возгласа к Илии. Предлагались
разные объяснения того, какое отношение возглас Христа
на кресте имеет к Илии. Если крик относится к Пс. 21
целиком, то слышавшие его могли упомянуть об Илии в
связи со словами, выражающими уверенность в
спасении. Для иудеев было естественно считать Илию
посредником спасения, потому что обычно его
представляли себе защитником угнетенных. Другие говорят, что
слышавшие сознательно и коварно исказили слова
Иисуса, насмехаясь над Ним. Третье мнение: слушатели
неправильно поняли Иисуса из-за сходства слов. Точка
зрения в значительной степени зависит от толкования
самого возгласа.
См. тж.: распятие,^; СЕМЬ последних
высказываний ИИСУСА ХРИСТАМ53.
ИЛИЙ (I) о «восхождение» (eli)
Священник в святилище Господа в Силоме в период
судей (1 Цар. 1:3,9). Силом, примерно в 10 милях
(16 км) к северу от Иерусалима, был центральным
святилищем племенного союза колен Израиля. У Илия
было два сына, оба священники: Офни и Финеес (это
египетские имена). Мы не знаем родословной Илия, но есть
две возможности: он либо потомок Ифамара, младшего
сына Аарона (1 Цар. 22:20; 3 Цар. 2:27; 1 Пар. 24:3);
либо происходит из рода Елеазара (Исх. 6:23-25; 3 Езд.
1:2-3). В 1 Цар. 1 Илий благословляет бездетную Анну,
жену Елканы, узнав, что она молится о сыне. Потом
рождается Самуил. Когда он был отлучен от груди, мать
принесла его Илию для воспитания в святилище,
согласно обещанию, которое она дала Господу.
Офни и Финеес развращали израильтян, несмотря на
протесты Илия, и за это Бог обещал наказать семью
Илия (1 Цар. 2:27,36). Сыновья Илия, как и
предсказывалось (1 Цар. 2:34), погибли в один день, в сражении с
филистимлянами при Афеке (1 Цар. 4:11,17). Илий
тоже умер, узнав о поражении и захвате филистимлянами
ковчега завета. Ему было 98 лет, и он не только был
священником, но и 40 лет оставался судьей Израиля
(1 Цар. 4:15-18). Невестка Илия, жена Финееса, умерла
при родах, сокрушенная утратой мужа и ковчега. Она
назвала своего сына Ихавод, потому что утратила
всякую надежду (1 Цар. 4:19-22).
Илий не отличался твердостью характера. Он был
искренним и преданным, без сомнения, но при этом
слабым и легко шел на уступки.
ИЛИЙ (II) (HELD
Предок Иосифа в родословной Христа у Луки (Лк. 3:23).
См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, 109.

ИЛИОДОР ♦ 573
ИЛИОДОР (HELIODORUS)
В храме Аполлона в Дельфах есть надпись, где
говорится, что Илиодор был выдающимся придворным селев-
кидского царя Селевка IV Филопатора, правившего с
187 по 175 г. до Р.Х. Аппиан в своем труде «Сирийские
войны» (45) утверждает, что Илиодор был близким
другом царя. Согласно 2 Маккавейской, он оказался
объектом божественного мщения, когда Селевк IV послал
его в Иерусалим за сокровищницей храма (2 Мак. 3:7 и
далее). Илиодор приближался к сокровищнице, когда на
него напала и ранила его лошадь, всадник которой был
в золотой броне, а после его атаковали двое
чрезвычайно сильных и красивых юношей (2 Мак. 3:25-26).
Илиодор был лишен всякой надежды на выздоровление
(2 Мак. 3:29). Тогда иудейский первосвященник
Ония III принес жертвоприношение, моля об исцелении
Илиодора. Сириец выздоровел, принес жертву Господу,
вернулся к царю и свидетельствовал о чудесах,
совершенных Всевышним (2 Мак. 3:36).
ИЛИЯ (I), ЕЛ ИГУ, ЕЛИЯ, ЕЛИАВ, ЕЛИУЙ о Юн -
мой Бог* (elihu)
1. Член колена Ефрема, сын Тоху, предок пророка
Самуила (1 Цар. 1:1); возможно, то же лицо, что Елиаф
и Елиил в 1 Пар. 6:27,34, соответственно.
2. {«Елигу»} Один из воинов из колена Манассии,
присоединившийся к армии Давида в Секелаге (1 Пар.
12:20).
3. {«Елия»} Левит из рода Корея, привратник скинии
при царе Давиде (1 Пар. 26:7).
4. {«Елиав»} Альтернативное имя Елиава, старшего
брата Давида, в 1 Пар. 27:18. См. ЕЛИАВ419 №3.
5. {«Елиуй»} Один из друзей Иова, вузитянин, сын Ва-
рахиила (Иов 32:2). Он говорил о страданиях как о
воспитательной мере, после того, как три других
приятеля Иова не смогли ответить на доводы Иова (Иов
32 — 37).
ИЛИЯ (II), ЕЛИЯ (ELIJAH; ELIAH* №2, №4; ELIAS* №1)
1. Пророк Израиля, живший в IX веке до Р.Х. «Илия»
значит «мой Бог — Господь» — подходящее имя для
ревностного противника поклонения Ваалу. В
Писании ничего не говорится о его происхождении —
только, что он был фесвитянином и, вероятно,
пришел из Галаада, с восточного берега реки Иордан. Он
жил во время правления царей Израиля Ахава
(874 — 853 до Р.Х.) и Охозии (853 — 852 до Р.Х.).
В Библии об Илии рассказывается в 3 Цар. 17 —
4 Цар. 2.
Илия был призван Богом в тяжелый период жизни
Израиля. Экономически и политически положение
Северного Царства после раскола было более
выгодным, чем положение Южного. Амврий (885 — 874 до
Р.Х.) начал торговать с финикийцами и установил с
ними дружественные отношения. Для того чтобы
продемонстрировать свою добрую волю, Амврий
женил своего сына Ахава на Иезавели, дочери тирского
царя Ефваала. Она привезла с собой в Израиль
обычай поклоняться Ваалу, эта лжерелигия быстро
распространилась и скоро стала угрожать самому
существованию Израиля. Илия был послан, чтобы вернуть
народ и его вождей к вере в Господа посредством
пророчеств и чудес.
Предупреждение о засухе. Рассказ о служении
Илии начинается с того, что он предупредил Ахава о
засухе, от которой народ будет страдать, пока сам
пророк не объявит о ее завершении (3 Цар. 17:1).
Таким образом, он повторил предостережение
Моисея (Лев. 26:14-39; Вт. 28:15-68) о последствиях
отказа от Бога.
Потом Илия скрывался на восточном берегу реки
Иордан у потока Хорафа (возможно, это долина реки
Иармук в Северном Галааде). Там у него было
достаточно воды, а дважды в день вороны приносили ему
пищу. Когда поток высох, Илии было велено идти в
финикийское селение Сарепту, недалеко от Сидона.
Там заботу о нем взяла на себя некая вдова, а в
благодарность Илия чудесным образом снабжал ее
мясом и маслом, так что запасы ее не иссякали, пока
не закончилась засуха.
Пока Илия жил у вдовы, ее сын заболел и умер.
Силой молитвы ребенок был возвращен к жизни и
выздоровел.
На третий год засухи Господь велел Илии
сообщить Ахаву, что скоро Бог вернет Израилю дождь. По
возвращении Илия сначала встретился со слугой
Ахава Авдием, который искал воду для царских стад.
Илия послал Авдия назначить ему встречу с Ахавом.
Сначала Авдий отказался. Ахав три года напрасно
искал пророка в Израиле и соседних царствах, чтобы
приказать ему прекратить засуху. Авдий был уверен,
что когда он приведет Ахава на место встречи,
«преступник» Израиля, которого разыскивали как
никакого другого, снова ускользнет, и царь будет разгневан.
Когда Илия пообещал, что подождет до его
возвращения, Авдий организовал встречу Ахава с пророком.
При последовавшей встрече Илия отверг
обвинения царя в том, что он — «смущающий Израиля»
(3 Цар. 18:17-18). Он настаивал на том, что лишь
повиновался Богу, указывая на идолопоклонство
Ахава. Ахав даже позволил Иезавели открыть школу
для пророков Ваала и Астарты. Илия попросил
устроить на горе Кармил открытое состязание между
пророками Ваала и пророком Господа, чтобы всем стало
ясно, кто настоящий Бог.
Состязание на горе Кармил. Один из
важнейших моментов служении Илии — это состязание на
горе Кармил. Ахав собрал весь Израиль, а также 850
пророков Ваала и Астарты. Знаменитый вызов
гласил: «Долго ли вам хромать на оба колена? если
Господь есть Бог, то последуйте Ему; а если Ваал, то
ему последуйте» (3 Цар. 18:21). Жертвенные
животные были положены на два жертвенника, один для
Ваала и один для Господа, и пророки должны были
просить своего бога послать им огонь.
Весь день языческие пророки напрасно взывали к
Ваалу. Они плясали, резали себя ножами до крови.
Но бог не отвечал им. Потом настал черед Илии. Он
восстановил разрушенный жертвенник Господа и
приготовил жертву. Для пущего драматического
эффекта он вырыл вокруг жертвенника ров и поливал
жертву, пока вода не наполнила ров. Потом он
произнес короткую молитву, и с неба пал огонь,
воспламенивший жертву, дерево, камень, землю и даже воду
во рву (3 Цар. 18:38).

574 ♦ ИЛИЯ (И)
Галилейское
»р)§ель j}"0**
/ I/ Мертвое
* /С море
Бегство Илии
от Иезавели.
Убив пророков
Ваала, Илия
бежал от Иезавели
в Вирсавию,
потом — в
пустыню, а потом — на
гору Хорив
(Синай).
Увидев это, народ пал на землю, восклицая:
«Господь есть Бог, Господь есть Бог!» (3 Цар. 18:39). По
приказу Илии люди схватили пророков Ваала и убили
их у потока Киссон. Потом Илия стал ревностно
молиться о дожде на вершине горы Кармил. Небо
потемнело, его закрыли тучи, и пошел дождь. Закончилась
долгая засуха. Ахав отправился на своей колеснице в
Изреель, в 20 милях (32,2 км) к востоку. Божий Дух
дал Илии силы обогнать Ахава, и он попал в Изреель
первым.
Иезавель, разгневанная тем, что пророки Ваала
были убиты, послала к Илии весть: «Пусть боги
убьют и меня, если завтра к тому же времени я не сделаю
с тобой того же, что ты сделал с ними» (3 Цар. 19:2,
NLT). Получив ее послание, Илия испугался и бежал
в Вирсавию.
Опыт на горе Хорив. Илия оставил своего слугу
в Вирсавии и еще день один шел через пустыню.
Потом он прилег под можжевеловым кустом и, в
отчаянии, уставший, попросил Бога забрать его
жизнь. Но вместо этого явился ангел, который
накормил и напоил его. Выспавшись, Илия продолжил свой
путь.
Через 40 дней Илия пришел к горе Хорив, где
нашел убежище в пещере. Там к нему обратился
Господь, спрашивая, что он делает здесь. Пророк
объяснил, что он — единственный пророк Божий,
оставшийся в Израиле, что жизнь его под угрозой. В ответ
Илии было продемонстрировано могущество сил
природы — сильный ветер, землетрясение и огонь, —
чтобы он понял: всемогущий Бог способен вмешаться
и защитить его. Наконец Бог ободрил Илию. У
Господа еще оставались поручения для него. Бог также
сказал Илии, что он не единственный верный в
Израиле; еще 7000 человек остались верны Господу.
Так как Илия преданно доставил Божью весть Аха-
ву, Господь поручил ему доставить еще одно
послание, о суде, который ждет Израиль, если тот не будет
повиноваться Богу. Орудием кары должен стать Аза-
ил, сирийский царь (ок. 893 — 796 до Р.Х.), и Ииуй,
который будет царем Израиля (841 — 814 до Р.Х.).
Илии было велено совершить помазание над ними
обоими. Ему было также сказано совершить
помазание над своим преемником Елисеем и обучать его,
пока не настанет время для его самостоятельного
служения.
Спор по поводу Навуфея. После возвращения
Илии в Израиль произошло одно из его самых смелых
столкновений с царем Ахавом, по поводу
виноградника Навуфея. Ахав хотел завладеть собственностью
Навуфея, но при этом формально соблюсти закон о
земельной собственности. Кроме того, Ахав никогда
полностью не отступал от веры своих отцов (3 Цар.
21:27-29). Но Иезавель не обращала никакого
внимания на закон Моисея и решила приговорить Навуфея
к смерти, предъявив ему ложное обвинение.
Когда Ахав завладел виноградником, Илия
заклеймил его как грабителя и убийцу. Он предсказал, что
Ахава ждет Божий суд — его род прекратится, а
Иезавель умрет ужасной смертью (3 Цар. 21:17-24).
Ахав раскаялся, и суд был отложен.
Безумие Охозии. Божий суд над Ахавом наконец
свершился, когда царь был убит в сражении с
сирийцами в 853 г. до Р.Х. Собаки лизали кровь Ахава, как
и предсказывал пророк (3 Цар. 21:19). Охозия,
который унаследовал трон своего отца, вскоре после
вступления на него упал и покалечился. Он отправил
посланников к Веельзевулу, божеству аккаронскому.
спросить, исцелится ли он. Господь послал Илию
остановить их и передать царю послание: упрек в том,
что царь не обращается к Богу Израиля, и
предупреждение о неизбежной смерти царя.
Охозия рассердился и послал 50 воинов
арестовать Илию. Их поразил огонь с небес по приказу
пророка. Потом был послан второй отряд из 50
солдат, но и его постигла та же участь. Командир
третьего отряда попросил Илию пощадить их. Илия пошел
с ними и лично доставил Божье послание царю. Царь
не поправится, но умрет, потому что обращался к
языческим богам, а не к истинному Богу.
Предупреждение Иораму. Илия был призван
прежде всего служить Израилю, но он также
доставил Божье предупреждение Иораму, царю Иудею,
который брал пример с Израиля в своем
идолопоклонстве и не следовал примеру благочестивой жизни
отца и деда (2 Пар. 21:12-15).
Вознесение Илии на небо. Когда приблизился
конец служения Илии, Елисей отказался покидать
его. Посетив школы пророков в Вефиле и Иерихоне,
они чудесным образом пересекли реку Иордан —
Елисей ударил по воде своим плащом, и воды
расступились. Елисей попросил двойную часть духа своего
учителя (долю первородного, см. Вт. 21:17), потому
что хотел быть полноценным преемником Илии.
Елисей знал, что его просьба будет удовлетворена,
потому что он видел, как Илия вознесся на небеса на
огненной колеснице. Молодые пророки, которые
были с Елисеем, напрасно искали Илию в горах и
долинах вокруг Иордана; Бог забрал Своего верного
пророка к Себе. Илия, таким образом, присоединился к
Еноху — только эти два героя Библии не умерли.
Послание и чудеса Илии. Илия намеревался
прекратить распространение поклонения тирскому

ИЛЛИРИК ♦ 575
богу Ваалу в Израиле, которому способствовала
Иезавель. Он говорил, что Бог Израиля —
единственный Бог на земле. Он начал жизненно важное дело,
которое продолжил Ииуй, убивший многих
почитателей Ваала среди вождей Израиля (4 Цар. 10:18-28).
Вверенная Илии особая миссия касалась
уничтожения языческого поклонения в Израиле, чтобы Бог
пощадил его. Таким образом, он подготовил путь
другим пророкам, пришедшим после него.
Чудеса играли важную роль в служении Илии.
Они подтверждали, что он говорит от имени Бога, и
возвращали царей Израиля к Богу. Некоторые
ученые не верят в эти чудеса или пытаются объяснить
их. Но в ВЗ ясно говорится, что чудеса были, и НЗ
подтверждает это.
Илия и Новый Завет. Малахия называет Илию
предтечей «дня Господня, великого и страшного»,
который «обратит сердца отцов к детям и сердца детей
к отцам их» (Мал. 4:5-6). В иудейской литературе
тоже часто прослеживается эта тема: Илия
«восстановит колена Иакова» (Сир. 48:10); он упоминается
в Кумранском «Уставе общины» из свитков Мертвого
моря; согласно Мишне, сборнику устных иудейских
законов, он — центральное знамение воскресения
мертвых; ему посвящена песня, которая поется
вечером в субботу.
В НЗ пророчество Малахии истолковывается в
объявлении ангела Захарии, где Иоанн Креститель
назван новым Илией (Лк. 1:17), что подтвердил и Сам
Иисус (Мф. 11:14; 17:10-13).
Иисус также говорил о пребывании Илии в Сидоне
(Лк. 4:25-26), а апостол Павел упоминал об опыте
пророка на горе Хорив (Рим. 11:2). Апостол Иаков на
примере Илии показывает, что значит быть
праведником и человеком молитвы (Иак. 5:17).
Илия снова появляется в момент преображения
Иисуса вместе с Моисеем, когда речь идет о
приближающейся смерти Иисуса (Мф. 17:1-13; Л к. 9:28-36).
Некоторые из исследователей Библии полагают, что
Илия вернется как один из двух свидетелей
последних времен (Отк. 11:3-12), исполняя пророчество
Малахии о том, что он придет перед последним
страшным судным днем.
2. {«Елия»} Вождь колена Вениамина (1 Пар. 8:27).
3. {«Елия»} Священник, который женился на язычнице
(Езд. 10:21).
4. {«Елия»} Мирянин, который женился на язычнице
(Езд. 10:26).
ИЛЛИРИК, ИЛЛИРИЯ ^ греч. «лирический оркестр*
(ILLYRICUM)
Римская провинция к северо-западу от Македонии. В
период расцвета Римской империи (ок. 117 по Р.Х.),
когда в нее входила Далматия, западная граница Илли-
рика проходила по берегу Адриатического моря, на
севере он граничил с Паннонией, на востоке — с Верхней
Мёзией, а на юге — с Македонией. Сегодня на этой
территории находятся Словения, Хорватия, Босния.
В IV веке до Р.Х. жители Иллирика воевали с
македонцами, пока македонцы не нанесли им поражение в
359 г. до Р.Х., под предводительством Филиппа II. В
III веке до Р.Х. пиратские нападения Иллирика на
греческие и римские корабли привели к войне с Римом,
продолжавшейся 60 лет (229 — 168 до Р.Х.). После
Апио*
ά i ι
Иллирик. Согласно Рим. 15:19, Павел проповедовал
Благую Весть от Иерусалима до Иллирика, но слова эти были
написаны еще до его поездки в Рим.
ряда восстаний и спорадического римского правления
Иллирик стал официально частью империи в 11 г. до
Р.Х. и был переименован в Далматию. Для того чтобы
полностью усвоить римский образ жизни, этому народу
понадобилось еще 20 лет.
В 229 г. до Р.Х. римский историк Полибий
утверждал, что «иллирийцы не враги того или другого народа,
они враги всем». Позже Страбон, греческий географ
I века, также описывал народ Иллирика как дикий и
жестокий.
Единственное упоминание об Иллирике в НЗ — это
утверждение Павла, что он проповедовал Благую Весть
от Иерусалима до Иллирика (Рим. 15:19). Хотя в Книге
Деяний не говорится о его служении в этом районе,
Павел, должно быть, побывал в Иллирике во время
посещения Македонии и Ахаии, перед возвращением в
Иерусалим (Деян. 20:1-2). Павел высказывает
пожелание продолжить служение в Испании, в среде латинян
(Рим. 15:28); должно быть, в Иллирике он впервые
столкнулся с культурой, которая была более латинской,
чем греческой.
См. тж.: далматиЯззо-
ИМЕНА, значение (NAMES. Significance of)
В библейский период имена давались не формально, но
отражали какие-либо качества человека или какую-либо
идею. При выборе имен руководствовались по меньшей
мере семью разными мотивами:
1. В память о событиях, сопровождавших рождение.
Моисей был назван так приемной матерью, потому
что она вынула его из воды. Имя происходит от
еврейского глагола «извлекать» (Исх. 2:10).
Обстоятельства рождения дали имена Иакову (Быт. 25:26) и
Самуилу (1 Цар. 1:20). В случае с Самуилом интересно
заметить, что его имя, которое значит «его слышал
Бог», указывает не на саму молитву, а на то, что она
была услышана и не осталась без ответа. Следует
отметить также, что, хоть имена Иакова и Самуила
даны в память об обстоятельствах их рождения, они
повлияли на их будущую судьбу: Иаков вырос
хитрым оппортунистом (Быт. 27:36), а Самуил —
человеком молитвы (1 Цар. 7:5-9; 8:6,21; 12:19-23).

576 ♦ ИМЕНА БОГА
2. В память о реакции родителей на рождение. Исаак
значит «смех» (Быт. 17:17; 18:12; 21:3-6). Навал
(1 Цар. 25:25), что значит «глупец», должно быть,
отражает суть молитвы матери: «Да не будет он
глупцом!» (к сожалению, молитва не была услышана).
Авимелех (Суд. 8:31) значит «мой отец — царь», что
может указывать на тайные амбиции Гедеона,
идущие вразрез с его публичным свидетельством (Суд.
8:22-23).
3. Для укрепления семейных связей. С такой целью,
должно быть, ребенок в Лк. 1:59 был назван Захари-
ей.
4. Для описания характера человека, его функций или
какой-то другой ценной информации о нем. Яркий
пример этого — Иисус (Мф. 1:21), имя Которого
говорит о Нем как о Спасителе. Имя Исайи передает
суть его послания: «Господь спасает» (см. Ис. 8:18).
5. Для сообщения Божьего послания. Исайя (Ис. 7:3)
назвал своего сына Шеар-ясув («верные вернутся»),
чтобы отразить двусторонний характер своего
послания: из-за неверия от народа останется лишь горстка
верных («только верные вернутся»), но эти верные
Богу останутся живы («верные еще вернутся»).
Второго сына он назвал Магер-шелал-хаш-баз (Ис. 8:3)
(«близок грабеж, недалека добыча»), что указывает
на неизбежное и скорое вторжение врага.
6. Для выражения религиозного чувства. Все
библейские имена с окончаниями -iah (-/α/ζ) или -el
(например, Иеремия, Нафанаил) по сути представляют
собой утверждения, подлежащим в которых является
Господь (-yah) или Бог (-el). Например, Адония
(2 Цар. 3:4) значит «Господь владыка»; Нафанаил
(Ин. 1:47) — «Бог дал». Такие имена часто выбирали
в периоды религиозного упадка, чтобы подтвердить
истинность веры родителей.
7. Для утверждения власти над кем-то. В древности, на
Ближнем Востоке, если человек давал кому-то имя,
это было знаком его власти над тем, кому он его дал
(Быт. 2:19-20). Не зная имени другого человека,
нельзя было ни навредить ему, ни сделать ему добро (Исх.
33:12,17). В Древнем мире имя так или иначе
описывало человека или его род занятий. Когда человек
изменялся или изменялось его положение, менялось
и имя, как в случае с Аврамом (Авраамом) и Иаковом
(Израилем). Фараон, хозяин патриарха Иосифа,
изменил его имя на Цафнаф-Панеах, когда изменилось
его положение (Быт. 41:45). Когда Елиаким стал
царем Иудеи, (Ьараон изменил имя царя на Иоаким
(4 Цар. 23:34). В плену Даниил, Анания, Мисаил и
Азария вынуждены были по приказу евнуха зваться
Валтасар, Седрах, Мисах и Авденаго (Дан. 1:6-7).
В НЗ Иоанну Крестителю дает имя ангел,
представитель Бога; ангел дает имя и Иисусу. Это
символизирует власть Бога над Иоанном Крестителем и Его
особые отношения с Иисусом как Отца.
Новые имена. Связь имени с характером или
положением человека в особенности хорошо видна из
библейской практики давать новые имена, как в случае,
когда Сара стала Саррой (Быт. 17:15). Это могло
происходить по трем причинам:
1. Новое имя свидетельствовало об обладании силами,
которыми раньше человек не обладал. В таком случае
получение нового имени становилось синонимом
возрождения. Бездетный Аврам стал «отцом народов»,
Авраамом (Быт. 17:5).
2. Новое имя могло указывать на новые отношения с
Богом: так, обманщик Иаков стал Израилем, который
боролся с Богом (Быт. 32:27; Ос. 12:3-4), а Симон
стал Петром (Ин. 1:42).
3. Новое имя могло символизировать смену хозяев. В
плену Даниилу было дано имя Валтасар, в состав
которого входит имя вавилонского бога Вила.
Вероятно, это было сделано, чтобы обратить его из веры в
Бога его отцов в веру его новых владельцев (Дан. 1:7).
См. тж.: имена бога576.
ИМЕНА БОГА (GOD, Names of)
То, как Бог определяет Самого Себя; имена отражают
разные аспекты Божьего бытия.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Библейское представление об имени
G Имена Бога в Ветхом Завете
D Имена Бога в Новом Завете
Библейское представление об имени. В
Писании имя и личность Бога неразрывно связаны между
собой. Это соответствует библейскому представлению
о значении имени.
В еврейском языке слово, которое переводится как
«имя», означает «признак», «отличительная
особенность». В греческом языке слово «имя» (опота)
происходит от глагола «знать». Таким образом, имя
показывает, что предмет или личность должны быть познаны. Но
имя — это не просто произвольное обозначение
человека или предмета. В библейском понимании «имя»
указывает на неотъемлемые качества, на саму сущность
предмета, места или личности. Адам дал животным имена в
соответствии с их природой (Быт. 2:19-20); имя Ной
значит «тот, кто принесет утешение или облегчение»
(Быт. 5:29); Иисус значит «спаситель» (Мф. 1:21). Когда
положение человека менялось или в его жизни
происходили важные перемены, ему давалось новое имя в
ознаменование этого — например, Авраам («отец многих»,
Быт. 17:5) или Израиль («тот, кто борется с Богом» или
«Бог борется», Быт. 32:28). Имя человека или народа
было определением характера этого человека или
народа.
Что касается имен Бога, то здесь есть определенные
проблемы, прежде всего связанные со спорами ученых
на тему: представляют ли они собой самоопределение
Бога или же были даны Ему людьми, которые наблюдали
за Его деяниями и давали Ему имена, определяя Его
характер на основании поступков. Вот некоторые
примеры имен Бога:
1. Имена собственные: El, Yahweh, Adonai, Theos
(Бог), Kurios (Господь).
2. Имена личные: Отец, Авва, Сын, Иисус, Святой Дух.
3. Титулы: Творец, Мессия/Христос,
Параклет/Утешитель.
4. Имена сущностные: Свет, Любовь, Дух.
5. Имена описательные: Скала, Ba'al, Учитель, Равву-
ни, Пастырь.
Имена Бога в Ветхом Завете.
ΈΙ и родственные имена. Имя ΈΙ (Эль)
встречается в еврейской Библии более 200 раз. Его лучше всего
переводить как «Бог». Термин 'el может иметь множест-

ИМЕНА БОГА ♦ 577
во значений. Некоторые исследователи считают, что он
происходит от корня 'ul, который значит «быть первым»
или «быть сильным». Другие полагают, что корень —
'alah, который значит «предшествовать», то есть
«вождь», «командир». Он также может означать
«бояться». Таким образом, Бога, как 'alah, сильного, следует
бояться. Есть также предположение, что корень — это
предлог 'el («к», «по направлению к»), то есть это «тот,
кто отдает себя другим» или «тот, к кому другие идут за
помощью». Некоторые ученые считают, что это имя
происходит от слова 'alim, «связывать» — то есть «тот
сильный, который все объединяет и контролирует». Все
четыре корня передают идею силы, могущества,
превосходства и величия.
ΈΙ в ВЗ используется в особенности в ранних книгах,
где рассказывается об активных проявлениях Божьей
власти. Имя ΈΙ говорит о Боге как о великом деятеле и
творце. Он обладает силой, которой все созидается,
происходит, сохраняется и разрушается (см. Исх. 15). ΈΙ
используется также для выражения идеи, что Бог — не
часть творения, но выше него и стоит за ним (Пс. 18:1).
'Elohim (Элохим) — еще одно распространенное имя
Бога, которое в ВЗ употребляется более 2500 раз. По
поводу происхождения и значения этого имени во
множественном числе ведутся споры. Одни считают, что
'Elohim — это форма множественного числа от ΈΙ, но
более вероятно, что это множественное число от имени
'Eloah, которое появляется в поэтических
произведениях. Другие текстологи предполагают, что эта форма
множественного числа взята из языческих
политеистических источников, но язычники не использовали такого
имени множественного числа для указания на божеств.
Есть также мнение, что это имя указывает на триединую
природу Бога, поэтому с именем во множественном
числе используется глагол в форме единственного числа.
Но библейское учение о Троице в том виде, как оно
преподано в Писании, по-видимому, никак не связано с
этим именем Бога, хоть и не противоречит ему.
Форма множественного числа, 'Elohim, скорее всего
должна восприниматься как выражение интенсивности.
Бог представляется именем, которое характеризует Его
как Господа предельной славы и могущества, ибо
именно Он управляет сотворенным космосом.
Следовательно, когда в Писании говорится о сотворении, там
сказано: «В начале сотворил 'Elohim небо и землю» (Быт.
1:1). Это имя повторяется 35 раз в Быт. 1 — 2 в связи с
Божьим могуществом, явленным в процессе
сотворения. В Книге Второзаконие имя 'Elohim употребляется
многократно, чтобы подчеркнуть величие и силу Бога,
проявившиеся в освобождении Израиля из египетского
рабства, сохранении народа в пустыне и его вступлении
в землю обетованную. В данном контексте Бог ('Elohim)
также является Законодателем, Который наказывает за
нарушение завета. Авторы псалмов тоже использовали
это имя, когда признавали и славили Бога как
величественного правителя, всемогущество Которого
проявляется во многих областях жизни (см. Пс. 67, где имя
'Elohim встречается 26 раз).
Некоторые ученые указывают на использование
имени 'Elohim в обращении Бога к Аврааму и говорят, что
Он был 'Elohim по отношению к патриарху и его
потомству, то есть имя указывало на отношения завета между
ними и Богом (Быт. 17:1-8). Эти отношения
предполагали, что Бог всегда был готов воспользоваться Своим
могуществом ради тех, кто состоит с Ним в отношениях
завета. Так, 'Elohim связано с идеей Божьей
преданности по отношению к завету и входящим в его состав
благословениям и обетованиям.
Имя Eloah (Элоах) встречается преимущественно в
поэтических произведениях, в Книге Иова — не менее
41 раза. Исайя использовал его, описывая несравненные
качества Бога (Ис. 44:8). Давид подобным же образом
спрашивал: «Кто Бог [Eloah], кроме Господа?» (2 Цар.
22:32). Моисей первым использовал имя Eloah в Своей
песне (Вт. 32:15-17), говоря о Боге Израиля в сравнении
Его с идолами, как Скалы спасения и Несравненного.
Вероятно, это имя призвано было подчеркнуть, что
Бог — единственный живой Бог, Которому надо
поклоняться; Ему следует служить со священным трепетом.
Другое родственное имя — 'Elah (Элах), оно
встречается у Ездры и Даниила. Есть предположение, что
'Elah — халдейский или арамейский вариант имени
Eloah. Считается, что его корень — 'alah, что значит
«бояться» или «быть в замешательстве». Как 'Elah,
Бог — Тот, Кого боятся и Кому поклоняются. Если
принять это к сведению, то становится понятно, почему это
имя было распространено в период изгнания и
непосредственно после возвращения Израиля.
Есть еще три имени Бога, включающие в себя ΈΙ.
'El 'Elyon (Эль Элион) — имя, которым называет
Бога Мелхиседек (Быт. 14:18-22), оно значит Бог
Всевышний. В Пс. 56:3; 77:56 в еврейском тексте написано
'Elohim 'Elyon. Считается, что имя 'Elyon произошло от
глагола 'alah, что значит «быть возвышенным,
возвышаться». В ряде мест 'Elyon используется отдельно, но
из контекста видно, что имеется в виду Бог (см. Чис.
24:16; Пс. 82:19; Ис. 14:14). Слово 'elyon достаточно
часто используется как прилагательное; оно
переводится как «высший, вышний, самый высокий». Это имя Бога
указывает на то, что Он выше всего; не подчинен никому
и ничего; Он — Всевышний.
'El Shaddai (Эль Шаддай) в полной форме
используется в Писании семь раз (Быт. 17:1; 28:3; 35:11; 43:14;
48:3; Исх. 6:3; Иез. 10:5). В сокращенной форме
(Shaddai) оно употребляется чаще: в Книге Иова — 30 раз; в
Пс. 18:1; 67:15; по одному разу — в Руфи 1:21; в Ис.
13:6; в Иез. 1:24; в Иоиле 1:15. В этих местах Бог
представлен как всемогущий, самодостаточный,
трансцендентный, всевышний правитель и владыка. Обычно
принимается такое значение, но точное значение слова
Shaddai имеет дополнительные оттенки смысла.
Некоторые ученые считают, что прежде всего надо
принимать во внимание значение корня shad; он значит
«грудь», и получается, таким образом, метафора Бога
как Того, Кто питает, поддерживает и кормит. Корень
shad (shadah) в семитской традиции значит
«увлажнять». Судя по контексту, в котором употребляется имя
'El Shaddai, вряд ли стоит предпочесть это значение; не
подходит также и корень shed (демон), на который
указывает ряд ученых, так как во Вт. 32:17 и Пс. 105:37 имя
появляется в связи с идолопоклонством Израиля.
Помимо того что shed по-другому пишется, трудно установить
связь между понятиями демона и всемогущего Бога.
Более приемлемо мнение, что Shaddai — это сочетание
sha («тот, кто») и dai («самодостаточный»). Более
поздние греческие переводы именно так передают значение

578 ♦ ИМЕНА БОГА
этого имени. Предпочтительнее всего мнение, что Shad-
dai происходит от глагола shadad («преобладать,
опустошать»). Связь между shadad и Shaddai
прослеживается в Ис. 13:6 и Иоиля 1:15. Бог как 'El Shaddai
всемогущ, самодостаточен, обладает абсолютной властью,
Он всем распоряжается в конечном итоге. В Септуагин-
те ΈΙ Shaddai переводится как Pantokrator, то есть
«Правящий всем» или «Владыка», «Вседержитель».
'El 'Olam (Эль Олам) определяет Бога как вечного, в
данном случае имя Бога совпадает с Его атрибутом.
Термин Olam имеет широкий спектр значений. Обычно
в словаре он переводится как «длительный промежуток
времени, древность, неопределенное будущее». Он
используется, когда идет речь о бытии Бога, Его завете и
обетованиях, о правлении Мессии. Автор псалма
говорит о Боге: «Ты нам прибежище в 'olam и Olam» (Пс.
89:2); пророк Исайя описывает Бога как вечного Творца
(Ис. 40:28) и вечную силу (Ис. 26:4), а Иеремия говорит
о Нем как вечном Царе (Иер. 10:10). Бог вечен, то есть
не имеет ограничений во времени. 'Olam, когда речь
идет о Боге, — это не просто неограниченность в
прошлом и будущем. Речь идет о том, что Бог — выше
временных ограничений вообще; кроме того, 'olam
указывает на качественное отличие Бога. В Писании имя
ΈΙ 'Olam используется там, где говорится об
уверенности верующего в своем благополучии, безопасности и
надежде.
ΈΙ Gibbor (Эль Гиббор) — имя, указывающее на силу
и могущество Бога. Gibbor по отдельности используется
по отношению к героям и сильным воинам. Вместе эти
два термина всегда относятся к Богу, иногда
добавляется также Haggadol («величайший», Вт. 10:17; Иер.
32:18), чтобы подчеркнуть внушающее трепет величие
Бога. 'El Gibbor также относится к Мессии в Ис. 9:6 (см.
тж. Пс. 44:5).
Однажды Бог назван именем 'El Ro'i (Эль Рои), как
всевидящий. Агарь так говорит о Боге, когда
встречается с Ним в пустыне (Быт. 16:13). В Пс. 138:1 -2 говорится
о Боге как всевидящем, от глаз Которого ничто не может
скрыться (см. Пс. 32:18).
Yahweh (Яхве) — особенное имя Бога. Оно никогда
не употребляется по отношению к языческим богам; не
используется оно и по отношению к людям. В ВЗ оно
встречается 6823 раза, впервые — в Быт. 2:4, наряду с
'Elohim. Yahweh 164 раза употребляется в Книге Бытие
и 1800 раз — в книгах с Исхода до Иисуса Навина. В
еврейском языке оно никогда не склонялось, не имело
формы множественного числа или суффиксов.
Сокращенная форма — Yah или Yahu (см. Исх. 15:2; Пс. 67:5;
Ис. 12:2 и т. д.).
Трудно определить точное значение имени Yahweh.
Некоторые полагают, что оно происходит от глагола
hay ah («быть») или более древнего варианта того же
корня, hawah. Нет согласия и в том, следует ли считать
исходной форму qal или hiphil этого глагола.
Сторонники формы hiphil считают, что Yahweh переводится как
«вызывать к существованию»; таким образом, Исх. 3:14
можно прочесть как «Я сделаю то, что должно быть
сделано». Другие склоняются к форме qal и переводят
имя как «Я есмь» или «Я буду». Третьи полагают, что
имя не связано с глаголом hayah, и считают его
независимым и оригинальным, подчеркивающим уникальность
благодатного Бога Израиля.
В разных переводах ВЗ имя Yahweh передается по-
разному. Так как на греческий язык оно переводится как
Kurios, что значит «Господь», многие предпочли такой
перевод. Но несколько раз вместе с Yahweh
используется имя 'Adonai, которое действительно переводится как
«Господь». В KJV, например, Yahweh передано как
«Бог», a 'Adonai — как «Господь». В некоторых
современных переводах используется транслитерация «Яхве»
(см. JB и NJB). Вариант «Иегова», который
используется в ASV (1901), считается неприемлемым. Это имя
появилось из-за иудейского обычая не произносить имя
Yahweh, согласно Лев. 24:16: «Хулитель имени
Господня должен умереть». Старание иудеев не
богохульствовать и не упоминать имени Бога всуе дошло до абсурда
в период изгнания Израиля (см. Ам. 6:10). Вследствие
этого при чтении ВЗ иудеи заменяли Yahweh на 'Elohim
либо 'Adonai. Так возникла практика вставления
гласных из имени 'Adonai в YHWH (YeHoWaH).
Много споров возникло в связи Исх. 6:2-3. «И
говорил Бог Моисею и сказал Ему: Я Yahweh; являлся Я
Аврааму, Исааку и Иакову с именем ΈΙ Shaddai, а с
именем Моим Yahweh не открылся им». Этот отрывок
понимали в том смысле, что имя Yahweh не было
известно и не использовалось до времен Моисея. Но здесь
говорится не об этом; речь идет о том, что патриархи не
знали Бога как Yahweh. Они знали Его как ΈΙ Shaddai,
являющего Себя в исторических событиях. Они не
знали уникального характера Бога, то есть Он не был им
знаком как Yahweh. Иначе говоря, Бог всегда был
Yahweh; Он говорит Моисею, что потомки патриархов
познают полностью и во всем богатстве значение этого
имени Бога посредством общения с Ним.
Имя Yahweh являет природу Бога в самом высшем и
полном смысле этого слова. Оно включает в себя
значение всех остальных имен. Имя Yahweh в особенности
подчеркивает абсолютную преданность Бога. Бог
обещал патриархам, что будет их Богом, будет с ними,
избавит и благословит их, будет их хранить и даст им
землю в наследство, чтобы они могли там служить Ему.
Бог сообщил Моисею, что Израиль сам увидит верность
и неизменность Бога, Который всегда помнит Свое
слово и осуществляет его полностью. Бог докажет, что
Он — верный Бог, искупающий, хранящий и
возрождающий. Это имя предполагает милость, благодать,
терпение, любовь и доброту, преданность, правду, прощение,
справедливость и праведность (Исх. 34:5-6). Воистину,
Иаков уловил значение этого имени, когда воскликнул:
«На помощь Твою надеюсь, YahwehU (Быт. 49:18).
Таким образом, Yahweh — это превознесеннейшее
имя Бога Израиля. Как Yahweh, Он — верный завету
Бог, Который, дав Свое слово любви и жизни, держит
его, наделяя Свой народ любовью и жизнью в изобилии.
Принимая во внимание богатство значений имени
Yahweh, мы понимаем, почему существовали правила,
запрещающие его использование всуе (Лев. 24:11,16).
Это также объясняет, почему благодарные и радостные
израильтяне, когда пели восхваления, использовали
сокращенную форму имени: Hallelujah, то есть «Да
славится Yah\» (Пс. 103:35; 105:1; 148:1; 150:1).
Yahweh используется в ряде фраз, которые
считаются именами или эпитетами Бога. Наиболее
распространенное из этих сложных имен — Yahweh Tseba'oth
(«Бог воинств» {«Саваоф»}). Слово «воинство» часто

ИМЕНА БОГА ♦ 579
употребляется в Пятикнижии по отношению к армии
Израиля (см. Чис. 10:14-28). Слово происходит от
глагола saba, который значит «вести войну». В некоторых
случаях он также значит «служить»; например, в Чис.
8:24 явно имеется в виду служение в скинии.
Существительное tseba'oth впервые встречается в Быт. 2:1, где
имеется в виду множество составляющих частей небес
и земли. Некоторые полагают, что в данном случае
имеются в виду звезды. Есть также мнение, что sabaoth —
это ангелы, что подтверждается в Пс. 32:6.
Сложное имя Yahweh Tseba'oth впервые появляется
в 1 Цар. 1:3. Ввиду частого использования tseba'oth в
1 — 2 Царств по отношению к армиям (1 Цар. 12:9;
14:50; 17:55; 2 Цар. 2:8; 8:16; 10:16) считается, что это
составное имя определяет Yahweh как Бога воинств, то
есть Бога, Которому служат войска. Считается, что
это — ангельская рать, которая исполняет приказы
Бога. Справедливо указывают на то, что имя Yahweh
Tseba'oth чаще всего используют пророки (Иеремия —
88 раз, Захария — 55 раз, Малахия — 25 раз, Аггей —
14 раз), в те периоды, когда Божий народ либо страдал
от поражений, либо находился перед угрозой такого
поражения. Так, это имя использовалось, чтобы
напомнить иудеям: у Бога есть огромные армии, с которыми
Он может выступить в поддержку Своего народа. Хотя
армия Израиля побеждена, Бог завета может спасти их
в любой ситуации. Именно Yahweh Tseba'oth присягали
на верность военачальники Израиля (Нав. 5:14-15), и во
имя Его Израиль был благословен (2 Цар. 6:18).
Есть еще несколько составных имен, которые
используются реже:
Yahweh-Nissi (Нисси, «мое знамя») — имя, которое
произносит Моисей в момент возведения жертвенника
в честь победы над амаликитянами, посланной Богом
(Исх. 17:15). Исайя использует термин nissi, говоря о
грядущем Мессии, Который будет победителем (Ис.
11:10).
Yahweh-Rapha (Рафа, «целитель») появляется в Исх.
15:26, когда Израиль узнает, что Бог избавит их от
казней, которые постигнут Египет. Хотя это имя
употребляется только один раз, Бога часто восхваляли как
Целителя (Пс. 102:3; Ис. 30:26; Иер. 6:14).
Yahweh-Rohi (Рои, «мой пастырь») употребляется в
Пс. 22:1. Представление о Яхве как о пастыре
объясняется в Иез. 34. «Я буду пасти овец Моих» (Иез. 34:15).
Иисус явил полноту этого имени как Пастырь, отдавший
жизнь за Своих овец.
Yahweh-Jireh (Ире, «предвидеть», «усмотреть» или
«обеспечить») появляется в Быт. 22:14. Авраам дает это
название тому месту, в котором Бог послал ему жертву
для замены его сына Исаака, которого Авраам был готов
принести в жертву Богу.
Yahweh-Shalom (Шалом, «мир») — имя, данное
Гедеоном жертвеннику, который он воздвиг, когда ангел
Господень дал ему указания по поводу схватки с мадиа-
нитянами (Суд. 6:24).
Yahweh также используется в нескольких формах с
термином tsadaq, «правда». Yahweh — это наша
правда, сказано в Иер. 23:6, где явно имеется в виду, что
праведная Отрасль Давида (Мессия) передаст Божью
праведность тем, кто станет членами нового завета. Это
понятие выражено в Пятикнижии в нескольких местах,
где говорится, что Бог даст людям возможность
праведной жизни, то есть укажет им путь к освящению (см.
Лев. 20:8; 22:9).
'Adonai (Адонай) — имя Бога, которое
употребляется в ВЗ около 360 раз, хотя его использование
неравномерно. Впервые мы встречаем его в Быт. 15:2,8, когда
Аврам просит более точной информации по поводу
своего сына и земли обетованной. В Пятикнижии оно
встречается только 14 раз. Это имя часто употребляется в
Псалтири (более 50 раз) и у некоторых пророков
(Исайя — 47 раз, Иеремия — 29 раз, Иезекииль —
более 150 раз, Амос — 27 раз).
Считается, что слово 'adon происходит от 'adan,
которое значит «хозяин», «правитель», «владелец»,
«господин» и часто употребляется по отношению к людям.
Например, в Книге Бытие и 1 — 2 Царств это слово
часто обозначает владельцев рабов или
высокопоставленных лиц. 'Adonai — имя, указывающее на личные
отношения между верующим и Богом. При таких
отношениях верующий признает могущество и величие
Бога, а также свою принадлежность Ему. Когда человек
называет Бога 'Adonai, это значит, что он чтит Бога и
относится к своему положению со смирением. Таким
образом, имя 'Adonai выражает веру, подчиненность,
уверенность, готовность к служению и благодарность
(Пс. 15:2; 56:10-11).
Сочетания имен в Ветхом Завете. В ВЗ имена
Бога употребляются в разных сочетаниях. Например,
'Elohim-Yahweh, 'Elohim-Yahweh-'Adonai и 'Elohim-
'Adonai очень распространены. Эти сочетания —
попытка с наибольшей полнотой описать бытие Бога и Его
характер, явленные людям. Имена Бога в сочетании со
словом «Израиль» также часто употребляются,
например, Яхве Бог Израиля (Суд. 5:3; Ис. 17:6). Бог также
упоминается в связи со Своими отношениями с
Израилем без указания на имя — например, Qedosh Yisrael
(«Святой Израилев», Ис. 43:14) и 'Abir Yisrael
(«Сильный Израиля», «Твердыня», Быт. .49:24; Пс. 131:2; Ис.
49:26.) Эти фразы передают идею отношений завета
между Богом и Его народом, а также неизменный
характер Бога.
Личные имена Ветхого Завета. Личные имена
Бога — это Отец, Сын, Святой Дух и варианты.
Термин 'Abh («отец») встречается в Книге Бытие
чаще, чем в какой-либо другой, а в Пятикнижии — чаще,
чем в других разделах ВЗ. Но там он используется по
отношению не к Богу, а к любому взрослому мужчине,
у которого есть дети, — главе семьи, рода или колена.
Часто речь идет прежде всего об ответственности
человека, через которого говорит Бог, с которым Бог
общается и через которого дети и потомство патриархов
получат свое богатое наследие.
В поэтических книгах Бог назван Отцом, но это не
имя как таковое. Иов спрашивает: «Есть ли у дождя
отец?» (Иов 38:28). Речь идет о Боге как творце,
источнике дождя, управляющем им. В Пс. 67:6 Бог в Своем
святом жилище назван «Отцом сирот»; соседняя
фраза — «судья вдов» — показывает, что имеется в виду. В
Пс. 88:27 говорится, что Давид будет звать Бога: «Ты
отец мой», рядом употребляются термины «Бог» и
«твердыня спасения». Здесь Бог представлен как Творец и
Спаситель, Который возвысил, избавил и защитил
Давида. В Пс. 102:13 слово «отец» употребляется в
аналогичном значении: «Как отец милует сынов».

580 ♦ ИМЕНЕЙ
Исайя использует термин «Отец» по отношению к
Богу четыре раза. Трижды речь идет о Том, Кто
сотворил, спас, сформировал, сохранил и направлял Израиль
(Ис. 63:16; 64:8). Исайя говорит, что обещанный
младенец будет назван Отцом вечности (Ис. 9:6). В данном
случае термин указывает на равенство Сына и Отца, в
том что касается их положения, функций, способностей
и ответственности. Иеремия также упоминает Бога как
Отца, в Иер. 3:4,19, имея в виду прародителя, хранителя
и друга народа Израиля. В Мал. 1:6; 2:10 Бог назван
Отцом, Которого дети должны почитать, и Правителем
всех народов.
Термин «сын» — одно из наиболее часто
используемых в ВЗ слов; обычно речь идет о потомстве. Он также
используется для обозначения последователя или
преемника. Присутствует также несколько непрямых
упоминаний о второй ипостаси Троицы.
В мессианском Пс. 2 есть слова: «Ты Сын Мой» (Пс.
2:7). Царь говорит о том, кто будет править вместе с ним
и будет ему подчинен. Исходя из непосредственного
контекста, речь может идти о теократическом
правлении; однако истинное значение было явлено в НЗ —
вторая ипостась Троицы (Деян. 13:33). Так что «сын» —
это обещанный Мессия, Который послан, чтобы править
миром как помазанник Божий и судья народов. Сын
воспринимается как равный Отцу в Своей
Божественности и по Своим функциям. Не все толкователи Библии
согласны с таким объяснением, но оно подкрепляется
такими отрывками НЗ, как Евр. 1:8, где цитируется Пс.
44:7. Как мы уже упоминали, Исайя говорит о будущем
Сыне (Ис. 9:6), рожденном от Девы (Ис. 7:14), Емману-
иле, всемогущем Боге, Вечном Отце, Князе мира.
Имя «Святой Дух» встречается в ВЗ лишь несколько
раз. Дух в основном упоминается как «Дух Божий»
(Быт. 1:2), «Дух Господа Бога» (Ис. 61:1), «Дух
Господень» (Иез. 37:1), «Дух» (Чис. 11:17; 27:18), «Мой Дух»
(Быт. 6:3) и «Твой Дух» (Пс. 50:13). Хотя характер Духа
не описывается в ВЗ так же ясно, как в НЗ, вполне
можно сказать, что отношения между Богом и Духом
таковы, что сомневаться в Божественности Духа не
приходится. Характер и функции Духа упоминаются в связи
с сотворением (Быт. 1:2; Пс. 32:6 и др.) и наделением
дарами для служения Богу — например, ремесла (Исх.
35:31), руководства (Чис. 11:17; 27:18) и пророчества
(1 Цар. 10:6; 2 Цар. 23:2; 2 Пар. 15:1; Иез. 11:5).
Имена Бога в Новом Завете.
Собственные имена Бога. Theos (Теос) — это
новозаветный эквивалент ветхозаветных имен ΈΙ и
'Elohim; 'Elyon представлено в НЗ как Hupsistos,
Всевышний (Мк. 5:7; Лк. 1:32,76). Pantokrator ('El Shad-
dai, Вседержитель) появляется рядом с Theos (2 Кор.
6:18; Отк. 16:7). Это имя не только передает
трансцендентность Бога, Его силу, власть и господство, но и
показывает, что Бог вступает в близкие отношения с
народом. Это подчеркивается частым использованием с
Theos личных местоимений. Имя Theos встречается в
НЗ более 1000 раз.
Kurios (Господь) используется в Септуагинте для
передачи ветхозаветных имен Yahweh и 'Adonai, и эта
практика продолжается в НЗ. Kurios значит «имеющий
силу, власть», так что значение имени не совсем то, что
у имени Yahweh; однако в НЗ имени Kurios придается
в полной мере то значение, которое в ВЗ — имени
Yahweh, в особенности когда речь идет об Иисусе Христе
(см. Деян. 2:36; Флп. 2:9-11 и т. д.).
Пять раз в НЗ Бог или Иисус назван Despotes (Лк.
2:29; Деян. 4:24; 2 Пет. 2:11; Иуд. 1:4; Отк. 6:10). Это
имя передает идею власти, неограниченности
повелителя и владыки. В новозаветные времена это слово не
предполагало жестокости и грубости, с которым
ассоциируется современное слово «деспот», и даже по
отношению к людям в НЗ указывает только на господство
(2 Тим. 2:21).
Личные имена Бога. В формуле крещения, которая
входит в великое поручение (Мф. 28:19-20), появляются
три личных имени Бога: Отец, Сын и Святой Дух. Эти
имена имеют такое же значение, что и в ВЗ, но так как
в НЗ нам открываются соотношения между тремя
ипостасями, то их значение становится богаче.
«Иисус» — это личное имя Сына, второй ипостаси
божественной Троицы. Оно значит «спаситель» (Мф.
1:21). От этого корня со значением «спасать»
произошло также имя Осия. Основное значение корня в ВЗ —
«приводить на безопасное открытое место». Иисус На-
вин, который привел Израиль в Ханаан, на личном
примере показал значение своего имени. Новозаветное
объяснение («спасать от греха») не противоречит значению
ВЗ. Быть спасенным от греха значит восстановить
общение с Богом и войти в Небесное Царство.
См. тж.: бог194; дух божий373; имена575;
МЕССИЯ^; УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА1266; ХРИСТОЛОГИЯ,ззб·
ИМЕНЕЙ о греч. «свадебный» (hymenaeus)
Верующий, возможно, из Ефеса, о котором Павел
говорит как о «потерпевшем кораблекрушение в вере»
(1 Тим. 1:19-20) и «отступившем от истины» (2 Тим.
2:18). В первом отрывке Именей (упоминаемый вместе
с Александром) рассматривается как отказавшийся от
истинной веры. Серьезность этого обвинения очевидна,
и Павел утверждает, что предал Именея сатане. Точное
значение фразы неизвестно, хотя речь может идти об
отлучении от христианской общины. С Именеем
обошлись так сурово не для того, чтобы погубить его, но ради
его же блага, чтобы он не богохульствовал (см. 1 Кор.
5:5). Очевидно, эти действия не привели к успеху. Во
2 Тим. 2:17-18 Именей изображается как
«разрушающий в некоторых веру». Он (вместе с Филитом) учил,
что воскресение уже имело место. Скорее всего, он
говорил, что воскресение происходит в момент
духовного рождения свыше и крещения, что является ложным
толкованием Рим. 6:1-11 и Кол. 3:1. Именей, таким
образом, говорил, что духовное воскресение происходит,
когда душа освобождается от греха.
ИММЕР О «ОН Сказал» (IMMER, place)
Местность в Вавилоне. Иудеи, вернувшиеся из Иммера,
потеряли свои родословные и не могли доказать свое
иудейское происхождение (Езд. 2:59; Неем. 7:61).
См. тж.: еммер427.
ИМНА (I) О «правая рука» (IMNAH; JIMNA*; JIMNAH*; jimnite*)
1. Сын Асира (Быт. 46:17; 1 Пар. 7:30), основатель
поколения Имнина (Чис. 26:44).
2. Левит, отец Коре. Коре был служителем в храме во
время правления царя Езекии (2 Пар. 31:14).
ИМНА (II) о «Он сдержит» (imna)
Сын Гелема из колена Асира (1 Пар. 7:35).

ИМПЕРАТОР ♦ 581
ПОКЛОНЕНИЕ ИМПЕРАТОРАМ
Поклонение императорам основано на ближневосточном обычае признавать царя божеством.
Египетский фараон считался потомком бога солнца Ра, а месопотамские легенды гласят, что цари «родом с
небес». Александр Македонский и другие греческие герои почитались после смерти. Представление о царе
как боге подкреплялось и тем, что царь занимал центральное место в языческих культах. Израиль попал
под такое влияние во время вавилонского изгнания (см. Дан. 3).
На этот образец ориентировался царь Антиох IV Епифан из династии Селевкидов, считавший себя
воплощением греческого бога Зевса. Он осквернил Иерусалимский храм, поместив там жертвенник Зевса
(167 до Р. X.). Именно из-за этого кощунства, о котором иудеи не забыли до сих пор, разразилась макка-
вейская война за освобождение Палестины.
Римские полководцы и императоры тоже стали претендовать на божественность после того, как
проникли в Малую Азию, в особенности после прихода к власти Августа Цезаря (27 до Р. X.). Август считал
начало своего правления началом новой эры, несущей мир Риму и всему свету. Хотя римляне
провозгласили его «спасителем», он сам считал себя только верховным жрецом. В восточных провинциях монеты
чеканились с изображениями Рима и Августа. На антиохийских монетах Август был изображен как
воплощенный Зевс или «достойный поклонения сын бога», в его честь строили жертвенники. Август поощрял это
поклонение, объединявшее разные страны в составе империи и способствовавшее патриотизму. После
смерти Августа в его честь стали воздвигать храмы, и символы божественности были унаследованы
следующими императорами. В течение десятилетий все новые храмы посвящались имперскому культу. (В Мк.
12:13-17 и параллельных отрывках об уплате налогов на монете, вероятно, было написано: «Тиберий
Кесарь... сын божественного Августа».)
Гай Цезарь по прозвищу Калигула (37 — 41 по Р. X.) был первым императором, которому поклонялись
в Риме при жизни. Услышав спор между иудеями и язычниками о поклонении себе в Иамнии, он
распорядился поставить свою статую в Иерусалимском храме. Его замысел, который привел бы к всеобщему
бунту, не осуществился только благодаря вмешательству Ирода Агриппы I. При следующих императорах,
Клавдии (41 — 54 по Р. X.) и Нероне (54 — 68 по Р. X.), культ, достигнув крайностей, стал смехотворным.
Позднее императоры по-разному относились к императорскому культу, но этот культ все равно оставался
проверкой на лояльность императору и империи, подобием присяги верности и отдания чести
национальному флагу. Ради единства империи приверженцы других религий должны были тем или иным образом
учитывать императорский культ в своем поклонении.
Естественно, что поклонение императору создавало много проблем для христиан, так как титулы,
которыми называли императора («господь», «князь князей», «сын бога», «избавитель»), были синонимичны
титулам Христа. То, что «Иисус есть Господь» (Рим. 10:9), не позволяло признавать кесаря Господом.
Христиан, которые не желали поклоняться императору, обвиняли в измене. Конфликт между поклонением
императору и христианством оставался основной причиной гонений против церкви до времен Константина
(306 — 337 по Р. X.).
ИМПЕРАТОР (emperor)
Официальный титул правителя Рима, начиная с 27 г. до
Р.Х. — периода правления Цезаря Августа; изначально
это был почетный титул главнокомандующего, который
римский сенат давал одному из победоносных
полководцев. См. КЕСАРИб72.
ИМРА о «горечь* (imrah)
Сын Цофаха, вождь колена Асира (1 Пар. 7:36,40).
ИМРИЙ о «красноречивый* (imri)
1. Предок Уфая, одного из иудеев колена Иуды, живших
после изгнания (1 Пар. 9:4). Судя по его родословной
в Неем. 11:4, Имрий и Амария могут быть одним и
тем же лицом.
2. Отец Закхура, который помогал чинить стены
Иерусалима (Неем. 3:2).
ИМУЩЕСТВО ОТЦОВСКОЕ. См. Отцовское имущество927.
ИНДИЯ (INDIA)
Восточная земля, имевшая в библейские времена
расплывчатые географические границы. Единственные
точные упоминания об Индии в Библии — это Есф. 1:1;
8:9, где говорится, что границы владений Артаксеркса
простирались от Индии до Ефиопии («от Ходду до
Куша»). Термин «Ходду» происходит от древнеперсидского
слова Hindush, родственного санскритскому слову Sin-
dhu, то есть «поток», река Инд. Персидские надписи
свидетельствуют о том, что Индия была провинцией
державы Ахеменидов (559 — 330 до Р.Х.), что
подтверждает библейскую информацию. Даже греческий
историк V века до Р.Х. Геродот, по-видимому, мало знал об
Индии («Персидские войны» 3.94-106; 4.40, 44).
Существуют еврейские легенды и предания, согласно
которым иудеи добирались до Индии во времена царя
Соломона. Некоторые толкователи считают, что река Фисон
в Быт. 2:11 и земля Хавила могут обозначать Индию.
Другие предполагают, что товары, привозимые из
(Эфира, такие, как «красное дерево» (сандал, 3 Цар. 10:11;
2 Пар. 2:8), слоновая кость и обезьяны, — были
индийского происхождения. Индийскими могли быть также
слоновая кость и черное дерево, которыми торговали
купцы из Тира (Иез. 27:15).
В НЗ Индия не упоминается, но в литературе периода
между двумя заветами и поздних иудейских
произведениях много ссылок на эту страну (например, таргумы к
Книге Есфирь, Мидраши, Талмуд). Только после времен
Александра Македонского (умер в 323 г. до Р.Х.)
писатели Палестины и Европы стали записывать сведения об
Индии. Исходя из 1 Мак. 6:37 можно решить, что армия

582 ♦ ИНЕЙ
Селевкидов во II веке до Р. X. использовала боевых
слонов (возможно, индийских) с погонщиками-индийцами;
а в 1 Мак. 8:8 сказано, что римляне вынудили Анти-
оха III (223 — 187 до Р.Х.) сдаться. Толкование этого
текста достаточно проблематично, поэтому нельзя
утверждать, что речь идет именно об Индии. У нас нет
свидетельств, что владения Селевкидов простирались
до Индии. Но известно, что римляне активно торговали
с Индией через Египет и Красное море, и это делает
странным отсутствие в НЗ упоминаний о ней. В
иудейской и раннехристианской литературе Индия
упоминается, и, несомненно, поселения иудеев и христиан
появились в самой Индии достаточно рано. Согласно
преданию, апостол Фома принес Благую Весть в Индию и
основал там церковь Map Фома.
ИНЕЙ (FROST)
Замерзший водяной пар или роса (Пс. 77:47; 147:5;
148:8; Иер. 36:30; Зах. 14:6).
ИНОЗЕМЕЦ (FOREIGNER)
Чужак, иностранец, временный гость, странник.
Еврейское слово со значением «иностранец»,
«человек из чужой земли» (Вт. 15:3; Авд. 1:11) в большинстве
случаев переводится как «иноземец», «иноплеменник»,
«иноземный», «чужой». В еврейском языке есть и другое
близкое по смыслу слово (Лев. 25:35; 1 Пар. 29:15; Пс.
38:13), которое обычно переводится как «пришелец»,
«пришлец», иногда как «иноземец».
Временными гостями обычно становились люди,
которые странствовали из одного места в другое, а потом,
осев где-либо, начинали претендовать на права или
привилегии местных жителей. Иноземцами в Израиле
могло быть целое племя. Так случилось с жителями Гаваона
(Нав. 9) и беерофянами (2 Цар. 4:3; 2 Пар. 2:17). Сами
израильтяне были когда-то чужими в Египте (Быт.
15:13; 23:4; 26:3; 47:4; Исх. 2:22; 23:9) и других странах
(Руфь 1:1).
Иноземцы обладали определенными правами, но в
Израиле для них существовал и ряд ограничений. Они
могли приносить жертвы (Лев. 17:8; 22:18), но не могли
входить в святилище, если не были обрезаны (Иез.
44:9). Им разрешалось принимать участие в великих
иудейских праздниках (Вт. 16:11,14), но они не могли
есть пасхальную пищу, если не были обрезаны (Исх.
12:43,48). Иноземцы не были обязаны принимать
израильскую веру, но пользовались некоторыми ее благами
(Вт. 14:29). Они не могли работать в субботу или в день
искупления (Исх. 20:10; 23:12; Лев. 16:29; Вт. 5:14), их
могли побить камнями за богохульство (Лев. 24:16;
Чис. 15:30). Иноземцам запрещалось употреблять в
пищу кровь (Лев. 17:10-12), но они могли есть
животных, умерших своей смертью (Вт. 14:21). Правила
сексуальной морали Израиля также относились и к
иноземцам (Лев. 18:26). Израильтянам запрещалось
вступать в смешанные браки с иноземцами, однако
это часто случалось (Быт. 34:14; Исх. 34:12,16; Вт.
7:3-4; Нав. 23:12).
Закон Моисея предоставлял иноземцам гражданские
права (Исх. 12:49; Лев. 24:22), к ним относились те же
самые судебные процедуры и наказания (Лев. 20:2;
24:16,22; Вт. 1:16). С ними следовало обращаться
вежливо (Исх. 22:21; 23:9), любить их так же, как
представителей Божьего народа (Лев. 19:34; Вт. 10:18-19),
относиться к ним великодушно (Лев. 19:10; 23:22; Вт.
24:19-22). Они могли получить убежище в случае
нужды (Чис. 35:15; Нав. 20:9). Со слугами-иноземцами
следовало обращаться так же, как со
слугами-израильтянами (Вт. 24:14). Иноземец не мог принимать участие в
политической жизни колена и стать царем (Вт. 17:15).
Пророк Иезекииль предсказывал мессианскую эпоху,
когда иноземцы разделят с народом Божьим все
благословения (Иез. 47:22-23).
В НЗ слово «иноземец» часто используется
метафорически. С одной стороны, деяния Христа обеспечили
всем «чужакам» (то есть отчужденным от Христа) стать
членами Божьей семьи (Еф. 2:11-19). С другой стороны,
сами христиане стали чужими для мира (Евр. 11:13;
1 Пет. 2:11).
См. тж.: ближний190; варвар220.
ИОАВ о «Бог его Отец» (joab)
1. Сын Саруии, сестры Давида (1 Пар. 2:16), который,
вместе со своими братьями Авессой и Азаилом {или
Асаилом}, был знаменит в Иудее своими военными
подвигами (2 Цар. 2:18; 1 Цар. 26:6). Согласно
2 Царств, Иоав отличился во время сражения в Гава-
оне, когда войска Саула под командованием Авенира
потерпели поражение (2 Цар. 2:8-32). Так как Авенир
убил брата Иоава Азаила (2 Цар. 2:23), позже Иоав
убил Авенира, мстя за брата (2 Цар. 3:26-30),
несмотря на то что Авенир присягнул Давиду (2 Цар. 3:12-
19). Возможно, Иоав боялся, что Авенир станет его
соперником. Давид воздал убитому военачальнику
почести как князю и великому человеку (2 Цар. 3:31-
39) и проклял дом Иоава за его неповиновение
(2 Цар. 3:26-29,39). Этот эпизод показывает, что Ио-
аву было свойственно безответственное и
опрометчивое поведение.
Иоав возглавил осаду иевусейского города
Иерусалим и, когда Давид укрепил свое царство, стал
военачальником царской армии (2 Цар. 8:16; 11:1;
1 Пар. 11:6-8; 18:15). Он подавил восстание сирийцев
и аммонитян (2 Цар. 10:7-14; 1 Пар. 19:8-15). В Равве
он не только взял город (2 Цар. 11 — 12), но и сделал
так, что Урию Хеттеянина убили в сражении, чтобы
Давид мог взять себе его жену Вирсавию.
Иоав был верен Давиду и успешно командовал
армией, что проявилось во время бунта Авессалома
(2 Цар. 15). Иоав подавил заговор (2 Цар. 18), но
проигнорировал прямой приказ Давида не убивать
его сына (2 Цар. 18:5). Иоав жестоко убил
Авессалома (2 Цар. 18:10-17). Когда Давид оплакивал сына,
Иоав упрекнул его за это, говоря, что волнений в
армии было бы не избежать (2 Цар. 19:5-7).
Неповиновение Иоава побудило тогда Давида заменить его
Амессой на посту военачальника (2 Цар. 19:13), но
позже, в Гаваоне, Иоав убил и его (2 Цар. 20:8-10).
Должно быть, влияние Иоава на армию было очень
велико, потому что он вернул себе пост
военачальника (2 Цар. 20:23; 24:2; 3 Цар. 1:19).
В конце правления Давида Иоав поддержал
заговор Адонии и Авиафара против царя (3 Цар. 1:7).
Давид не доверял Иоаву, поэтому специально
предупредил Соломона о его неоднократных
предательствах (3 Цар. 2:5-9). Соломону пришлось решать, что
делать с армией, на которую он не мог положиться.

ИОАКИМШ ♦ 583
Поэтому после смерти отца Соломон стал
преследовать заговорщиков Адонию (3 Цар. 2:23), Авиафара
(3 Цар. 2:26) и Иоава (3 Цар. 2:28). Воин Соломона
Ванея убил Иоава, который укрывался в храме
(3 Цар. 2:28-35), таким образом освободив Соломона
от забот об Иоаве.
2. Перевод имени в сочетании Атроф-Беф-Иоав (KJV:
«...Атроф, дом Иоавов...» {«венец дома Иоавова»}) в
1 Пар. 2:54. См. АТРОФ-ВЕФ-ИОАВ,19.
3. Сын Сераии из колена Иуды, рода Кеназа,
родоначальник населения долины плотников (1 Пар. 4:14).
4. Родоначальник семейства иудеев, вернувшихся в
Палестину с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:6; Не-
ем. 7:11).
5. Прародитель семейства, 219 членов которого
вернулись в Палестину с Ездрой после изгнания (Езд. 8:9).
Возможно, это то же лицо, что и №4.
ИОАКИМ (I) (jehoiakim)
Второй сын Иосии от Зебудды (4 Цар. 23:36; 1 Пар. 3:15;
2 Пар. 36:4), ставший царем Иудеи в 609 г. до Р.Х. Он
заменил своего младшего брата Иоахаза, сосланного
египетским фараоном Нехао после трех месяцев
правления (4 Цар. 23:31-35). Иоаким стал царем в возрасте 25
лет и правил в Иерусалиме 11 лет. Его имя, Елиаким,
значит «Бог укрепит». После того как он был посажен
на трон, Нехао изменил его имя на Иоаким, что значит
«Яхве укрепит» (4 Цар. 23:34). Возможно, фараон
пытался заслужить расположение Яхве.
Нехао обложил Иудею тяжелой данью, для уплаты
которой Иоакиму пришлось поднять налоги (4 Цар.
23:35; Иер. 22:13-17, где пророк осуждает Иоакима за
использование части данных средств в личных целях).
Иоаким оставался верен Египту до битвы при Кархемисе
в 605 г. до Р.Х., когда Навуходоносор и
Нововавилонское царство нанесли поражение Нехао. На три года
Иудея оказалась под контролем Вавилона (4 Цар. 24:1-
2). Когда Навуходоносору не удалось полностью
разгромить Нехао во второй жестокой битве в 601 г. до Р.Х.,
Иоаким воспользовался моментом и попытался
освободиться от вавилонского ига, пока вавилонский царь
вернулся домой для реорганизации армии. Это неразумное
решение дорого ему стоило, потому что в 598 г. до Р. X.
Навуходоносор вторгся в Иудею, чтобы наказать
непокорного вассального царя (4 Цар. 24:3-7). Ожидаемая
помощь из Египта так и не пришла, вавилоняне
разрушили несколько важных иудейских городов, таких как
Девир и Лахис, овладели Негевом и угнали в рабство
несколько тысяч наиболее способных жителей Иудеи.
Без сомнения, это нанесло удар по экономике страны и
оставило ее практически неуправляемой. Иоаким умер
во время вавилонской осады (возможно, в конце 598 г.
до Р.Х.). На престол сел его сын Иехония.
Хотя подробности смерти Иоакима не описываются,
библейские историки осудили его правление: он
продолжал грешить, как его отцы (см. 4 Цар. 23:37; 2 Пар.
36:5,8; Иер. 22:18-19; 36:27-32, где предсказывается, что
тело Иоакима будет выброшено за стены Иерусалима
без погребения, а его потомки не получат престола).
Скорее всего, под «отцами» Иоакима имеются в виду его
предшественники Манассия, Аммон и Иоахаз. Иеремия
уточняет, что во время правления Иоакима в стране
царили идолопоклонство, общественная
несправедливость, грабеж по отношению к трудящимся, жадность,
убийства, угнетение, вымогательства и пренебрежение
к завету Господню (Иер. 22:1-17). Несмотря на то что
Иеремия активно пророчествовал все это время (Иер.
25 — 26; Иер. 36), Иоаким оставался непокорным, не
каялся и вел себя высокомерно в своем незаконном
процветании (Иер. 22:18-23).
См. тж.: иудейская диаспора646; Израиль, исто-
риЯ548; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завету
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ. Новый Завет|345.
ИОАКИМ (II) о «возвышенный Яхве» (joiakim)
Левит и первосвященник из рода первосвященников,
сын Иисуса и отец первосвященника Елиашива,
современник Неемии (Неем. 12:10-12,26).
ИОАНАН. См. Иоханан615.
ИОАНН (JOHN, person)
1. {«Иона»} Отец Симона Петра и Андрея (Ин. 1:40-42;
21:15-17). Согласно Мф. 16:17, отца Петра звали
Иона. Либо Иона — альтернативное имя Иоанна, либо
существовало два разных предания по поводу его
имени.
2. Представитель рода первосвященников, который,
вместе с Анной, Каиафой и Александром,
допрашивал Петра и Иоанна, когда двое апостолов исцелили
хромого (Деян. 4:6).
3. Согласно епископу ранней церкви Папию, так звали
одного из учеников Иисуса, не принадлежавшего к
числу двенадцати апостолов (см. Лк. 10:1). Он был
известен как «старейшина Иоанн» (пресвитер) и ему
часто приписывается авторство 2 и 3 Посланий
Иоанна (2 Ин. 1:1; 3 Ин. 1:1), хотя термин «старец»
здесь скорее относится к апостолу Иоанну.
4. АПОСТОЛ. См. ИОАНН, апостол^·
5. Креститель, См. ИОАНН креститель^.
6. Один из первых учеников, известный как Иоанн
Марк, автор второго Евангелия. См. МАРК774.
ИОАНН, апостол (JOHN. The Apostle)
Апостол, известный как «любимый ученик Иисуса»;
автор четвертого Евангелия, трех посланий и, возможно,
Книги Откровение.
Апостол Иоанн очень уважаем христианами, и его
влияние чувствуется на протяжении веков. Несмотря на
это, о нем как о личности представление у нас
достаточно туманное. На страницах НЗ он появляется обычно
в компании Петра или Иакова, и если надо что-либо
сказать, обычно это делает его товарищ Петр; так что у
нас не так уж много материала для составления его
биографии.
Отца Иоанна звали Зеведеем, у Иоанна был также
брат по имени Иаков (Мф. 4:21). Среди женщин,
стоявших у распятия, Матфей упоминает Марию Магдалину,
Марию — мать Иакова и Иосифа и «мать сыновей Зеве-
деевых» (Мф. 27:56). Марк перечисляет двух Марий и
Саломию (Мк. 15:40). Таким образом, мать Иоанна
могли звать Саломией. Если Матфей и Марк говорят о той
же женщине, что и Иоанн, то Саломия была сестрой
Матери Иисуса (Ин. 19:25). Тогда Иоанн был
двоюродным братом Иисуса. Однако мы не можем быть в этом
уверены, потому что там присутствовало много женщин
(Мф. 27:55) и нельзя утверждать, что Матфей, Марк и
Иоанн все перечисляют одних и тех же. Многие прини-

584 ♦ ИОАНН
мают данное отождествление как факт, мы же просто не
можем ничего более сказать об этом.
Иоанн был среди тех, кого Иисус призвал к Себе на
Галилейском море (Мф. 4:21-22; Мк. 1:19-20). Таким
образом, он был одним из первых учеников. Возможно,
именно он был товарищем Андрея, имени которого не
названо, когда апостол впервые последовал за Иисусом
(Ин. 1:35-37). Иоанн играл важную роль в небольшом
окружении Иисуса, потому что он был одним из трех
учеников, особо близких к Учителю. Эти ученики были
с Иисусом, когда совершались многие важные события.
Иоанн, вместе с братом Иаковом и Петром,
присутствовал при Преображении (Мф. 17:1-2; Мк. 9:2; Лк. 9:28-
29). Иисус также взял этих троих с Собой в дом Иаира,
когда воскрешал его дочь (Мк. 5:37; Лк. 8:51). Перед
арестом Иисуса эти трое были с Ним в Гефсиманском
саду, когда Он молился (Мф. 26:37; Мк. 14:33). Хотя
три ученика вместо молитвы заснули, не следует
забывать о том, что именно у них троих Иисус искал
поддержки, готовясь к смерти на кресте.
Иоанн упоминается в евангелиях и в других книгах.
Лука сообщает нам об удивлении Иоанна, когда
чудесным образом было поймано много рыбы (Лк. 5:9-10). Это
в особенности примечательно, потому что Иоанн был
рыбаком. Незадолго до завершения служения Иисуса
Иоанн вместе с Петром, Иаковом и Андреем подошел к
Иисусу с вопросом, когда настанут последние времена
и какими будут знамения их наступления (Мк. 13:3-4).
А в последний вечер Иисус послал Петра и Иоанна
готовить пасхальный ужин (Лк. 22:8).
Из подобных отрывков видно, что Иоанна очень
уважали в среде апостолов и он был особенно близок к
Иисусу. Но в них есть также моменты,
свидетельствующие, что сначала Иоанн не понимал учения Иисуса.
Когда Марк перечисляет двенадцать апостолов, он
упоминает, что Иисус прозвал Иакова с Иоанном «Воанер-
гес», то есть «сынами громовыми» (Мк. 3:17).
Некоторые в ранней церкви считали это имя комплиментом,
говоря, что свидетельство Иоанна и Иакова об Иисусе
должно было греметь, как гром. Но большинство
исследователей расценивает эти слова как указание на
несдержанность характера. В частности, мы наблюдаем
проявление этого, когда Иоанн запретил какому-то
человеку изгонять бесов именем Иисуса, «потому что не
ходит за нами» (Мк. 9:38; Лк. 9:49).
Марк рассказывает нам также, как сыновья Зеведея
просили Иисуса о почетных местах в Царстве Божьем,
по правую и левую руку от Иисуса (Мк. 10:35-40).
Матфей утверждает, что слова эти были произнесены их
матерью, но, без сомнения, это произошло не без ведома
Иакова и Иоанна (Мф. 20:20-22). Иисус спрашивает их
в ответ, смогут ли они испить ту чашу, из которой будет
пить Он, и креститься Его крещением. (Это
метафорически указывало на страдания, которые должен был
претерпеть Иисус.) Иаков и Иоанн заявили, что смогут
это сделать, и Иисус подтвердил это. Но никакой
гарантии насчет мест в Царстве Отца Иисус им не дал.
(Однако Иакову и Иоанну явно предстояло пострадать за
Христа.) В тот момент они не понимали, что ими, как и
их Учителем, должна была двигать любовь.
Еще один эпизод, свидетельствующий о порывистом
характере братьев, связан с жителями самарянской
деревни, которые отказались принять небольшую группу
путников. Услышав об этом, Иаков и Иоанн спросили
Иисуса, не хочет ли Он, чтобы они призвали огонь с
небес на головы местных жителей (Лк. 9:54). Это явно
противоречило настроению Иисуса, и Он действительно
упрекнул их. Но не следует забывать о рвении, с
которым братья служили Господу, а также об их
убежденности в том, что огонь появится, если они его призовут.
Они были уверены, что Бог ответит на молитву тех, кто
просит об отмщении противящимся Иисусу. Их
поведение свидетельствовало о рвении и вере, хоть им и не
хватало любви.
В синоптических евангелиях Иоанн изображается
как ревностный и верный последователь Иисуса. Он не
был при этом кротким и вдумчивым. Он мало знал о
любви, которая должна отличать последователя
Иисуса, но верил и был полностью убежден, что Бог
поддерживает Иисуса и всех, кто идет за Ним.
В четвертом евангелии имя Иоанна не упоминается,
но там есть места, где говорится об «ученике, которого
любил Иисус» (Ин. 13:23; 19:26; 20:2; 21:7,20). Имени
не названо, но, по-видимому, это апостол Иоанн.
Например, в Ин. 21 рассказывается о рыбной ловле и дается
перечень тех, кто на нее отправился. Среди них — Петр,
который не может быть «любимым учеником», так как
часто упоминается вместе с ним. Там были Фома и
Нафанаил, но вряд ли они — подходящие кандидатуры.
Остальными участниками были еще два человека, чьи
имена не названы, и сыновья Зеведея. Иаков не может
быть автором по причине его ранней смерти — около
44 г. по Р.Х. (Деян. 12:2). Получается, что это либо
Иоанн, либо один из не названных. В пользу Иоанна
говорит тот факт, что любимый ученик в ряде случаев
связан с Петром (Ин. 13:23-24; 20:2; 21:7). Из других
евангелий мы знаем, что Петр и Иоанн (с Иаковом) были
особо близки (см. тж. Деян. 3; 8:14; Гал. 2:9). Конечно,
любимым учеником мог быть один из тех, кто не назван
по имени, но у нас нет причин утверждать это. Кроме
того, такое предположение создало бы проблему,
связанную с тем, что во всем Евангелии ни разу не
упоминается имя апостола Иоанна. Если книгу написал
Иоанн, мы можем понять, почему он не говорит о себе.
Если же ее написал кто-то другой, почему бы ему
опускать все упоминания о таком выдающемся члене группы
апостолов, каким, судя по другим евангелиям, был
Иоанн? Кроме того, если автор Евангелия — Иоанн, это
объясняет, почему он называет Иоанна Крестителя
просто «Иоанном».
Некоторые утверждают, что титул «любимого
ученика» Иисуса звучит неестественно применительно к
самому себе, но он звучит не совсем естественно и
применительно к кому-то другому. Возможно, Иоанн
использует его из скромности — отчасти чтобы не привлекать
внимания к себе, отчасти чтобы подчеркнуть: именно
любовь Иисуса к нему сделала его тем, кем он стал.
Если согласиться с этим отождествлением, то мы
узнаем больше об апостоле. Нам не следует думать, что
если Иоанн был «учеником, которого Иисус любил», то
Иисус не любил остальных учеников. Он любил их всех.
Применительно к Иоанну это выражение значит не
только, что его действительно любили, но и что он был
обязан всем, что имел, и тем, кем был, этой любви. Его
особая близость к Иисусу видна из того, что он
возлежал у Него на груди во время последней вечери (Ин.

ИОАНН ГИРКАН ♦ 585
13:23). О его отношениях с Учителем также
свидетельствует то, что он стоял рядом с крестом и именно ему
распятый Иисус поручил заботу о Своей Матери (Ин.
19:26-27). Следовало бы ожидать, что Иисус даст такое
поручение кому-нибудь из родственников. Но братья не
верили в Него, в то время как Иоанн и Мария — верили.
Это событие явно показывает, что отношения между
Иисусом и учеником, которого Он любил, были очень
близкими.
В первое пасхальное утро Иоанн и Петр поспешили к
гробнице, которая, как сообщила им Мария Магдалина,
была пуста. Иоанн прибежал первый, но остановился и
ждал Петра. Петр, как руководитель, вошел внутрь, и
Иоанн последовал за ним. Мы читаем, что он «увидел, и
уверовал» (Ин. 20:8). Далее в Ин. 21 мы читаем, что
любимый ученик ловил рыбу вместе с остальными. Важно, что
именно он узнал Иисуса, стоявшего на берегу и
указавшего им место, куда забрасывать сеть (Ин. 21:7).
На основании Книги Деяний мы немногое можем
добавить к этой картине. В начале имя Иоанна
упоминается в списке двенадцати апостолов (Деян. 1:13);
потом, когда сообщается о смерти Иакова, говорится, что
он был братом Иоанна (Деян. 12:2). В остальных
случаях Иоанн упоминается вместе с Петром. Они были
орудиями Бога в исцелении хромого (Деян. 3). Они шли
тогда в храм в час молитвы. Это значит, что они имели
обыкновение регулярно посещать храм. Молитва
девятого часа — это, несомненно, молитва во время
вечерних жертвоприношений (то есть около трех часов дня).
Очевидно, Петр и Иоанн продолжали молиться как
благочестивые иудеи, со всеми соответствующими
обрядами. В другой раз говорится, что они были арестованы и
посажены в тюрьму за проповедь воскресения Иисуса
(Деян. 4:1-3). Они предстали перед синедрионом, где
выступал от их имени Петр. Синедрион увидел, что
они — «люди некнижные и простые» (Деян. 4:13). Это
значит, что они не получили нормативного раввинистиче-
ского образования. По оценке синедриона, они были
необразованными. Синедрион запретил им говорить об Иисусе,
но ответ апостолов звучит в характерной для Иоанна
дерзкой манере: «Судите, справедливо ли пред Богом слушать
вас более, нежели Бога? Мы не можем не говорить того,
что видели и слышали» (Деян. 4:19-20).
Иоанн снова оказался связан с Петром, когда Благая
Весть впервые проповедовалась в Самарии. Благовест-
вовал самарянам Филипп, но апостолы в Иерусалиме
решили послать в Самарию Петра и Иоанна, услышав о
принятии людьми Благой Вести. Петр и Иоанн, «придя,
помолились о них, чтобы они приняли Духа Святого»
(Деян. 8:15), что показывает нам, каковы были
принципы апостолов. Они возложили руки на
новообращенных, и те приняли Святого Духа (Деян. 8:17). Иоанн
конкретно не упоминается, но нет сомнений, что он был
одним из «апостолов», арестованных и брошенных в
темницу из-за зависти высокопоставленных иудеев
(Деян. 5:17-18). Но заключение долго не продлилось,
потому что ангел освободил их ночью, и рано утром они
продолжили проповедовать (Деян. 5:21). Имя Иоанна
встречается в Гал. 2:9, где они с Петром и Иаковом
названы «столпами» церкви.
Этим ограничиваются новозаветные упоминания об
апостоле Иоанне. Понятно, что в небольшой группе
первых христиан он был выдающейся фигурой. Почти
всегда, когда он упоминается в повествовании, его
сопровождает кто-то еще из учеников, и говорит обычно не
он. Но мы можем со всей уверенностью утверждать, что
он был близок к Иисусу. Возможно, он лучше понимал
Иисуса, чем остальные. Лучшее свидетельство этого —
Евангелие от Иоанна. Ясно, что человек, написавший
его, обладал великой духовной проницательностью.
Должно быть, Иоанн по натуре был скорее мыслителем,
чем человеком действия и вождем.
Мы видим теперь, что есть веские причины считать
апостола Иоанна автором четвертого Евангелия.
Послания Иоанна, скорее всего, тоже написаны им (хотя имя
автора в них самих не указывается). Все произведения
Иоанна были, вероятно, созданы в провинции Асия.
Еретики, о которых говорится в 1 Иоанна, похожи на
последователей Керинфа, которых было много в Малой
Азии в конце I века, а предание связывает автора 1
Иоанна с Ефесом. Нет сомнений, что все три послания
написаны одним и тем же человеком, и вполне вероятно,
что этот же человек написал Евангелие от Иоанна; в
Евангелии и посланиях отражено одно и то же
мировоззрение.
Книгу Откровение написал человек по имени Иоанн
(Отк. 1:1), хотя неясно, был ли это апостол или другой
Иоанн. Предание отождествляет автора Откровения
(см. Отк. 1:1,9; 22:8) с апостолом Иоанном, автором
Евангелия от Иоанна и трех посланий. Так считал Юс-
тин Мученик еще в 140 г. Основное возражение против
этой точки зрения основано на том, что греческий язык
оригинала не похож на язык других произведений
Иоанна — автор пренебрегает грамматическими правилами.
Одни исследователи считают, что Откровение написано
другим Иоанном, другие — что евангелие и послания
написали ученики Иоанна, а сам он — Откровение. Тем
не менее вполне вероятным кажется, что сам апостол
Иоанн (или один из его ближайших учеников) написал
евангелие и послания.
Если предположить, что апостол Иоанн — автор
Книги Откровение, то он был сослан на остров Патмос (Отк.
1:9). Но дата этого события неизвестна. Не вполне
достоверные источники V века гласят, что Иоанн погиб как
мученик примерно в то же время, что и его брат Иаков
(ок. 44 г. по Р.Х.; см. тж. Деян. 12:2). Пророчество
Иисуса в Мк. 10:39 не обязательно значит, что оба они
должны погибнуть одновременно. Более достоверными
кажутся предания, рассказанные Поликратом,
епископом Ефесским (ок. 190): Иоанн умер своей смертью в
Ефесе, — и Иринеем (ок. 175 — 195): Иоанн жил в
Ефесе до времен императора Траяна (правил около
97— 117).
ИОАНН ГИРКАН (john hyrcanus*)
Хасмонейский правитель иудейского народа в 135 —
105 г. до Р.Х. См. ХАСМОНЕИ13,7.
ИОАНН ГИСКАЛЬСКИЙ (JOHNOFGISCHALA*)
Вождь первого иудейского восстания, из Гискалы (Гуш-
Халав) в Галилее. Он был соперником Иосифа Флавия,
назначенного иудеями военачальником Галилеи. Когда
Веспасиан послал своего сына Тита против Гискалы в
67 г. по Р.Х., Иоанн бежал в Иерусалим и принял
участие в обороне города. Потом он сдался римлянам и был
заключен в темницу в Италии. См. иудейское
восстание 1.Еб47.

586 ♦ ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ
ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ (john the baptist)
Предтеча Мессии, который готовил народ к пришествию
Иисуса, провозглашал необходимость прощения грехов
и предлагал крещение, символизировавшее покаяние.
Он, в частности, крестил Иисуса в реке Иордан, где
свидетельствовал, что Иисус — Помазанник Божий.
Иоанн был схвачен и обезглавлен Иродом Антипой
примерно в 29 г. по Р.Х., когда служение Иисуса еще
продолжалось.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Рождение, детство и отрочество
D Появление и сущность
D Провозглашение Иоанна
α Крещение Иоанна
D Отношение Иоанна к Иисусу
D Отношение Иисуса к Иоанну
D Арест, заключение и мученичество
G Ученики Иоанна
Рождение, детство и отрочество. Евангелие от
Луки — единственный источник информации о рождении
и детстве Иоанна. Автор Евангелия утверждает, что
Иоанн был рожден в нагорной стране Иудее (Лк. 1:39)
в семье священников, от священника по имени Захария,
из Авиевой чреды, и Елисаветы из рода Аарона (Лк. 1:5).
Родители Иоанна были праведниками в глазах Бога и
соблюдали все заповеди (Лк. 1:6). Рождение Иоанна,
как и рождение Иисуса, описывается Лукой как
необычное явление, хоть и в меньшей степени. Ангел Гавриил
объявляет Захарии в храме о грядущем рождении; у
немолодой и бесплодной Елисаветы в ответ на молитвы
рождается сын (Лк. 1:8-13). Имя Иоанна сообщает
Захарии ангел, даже цель его прихода уже известна до
рождения (Лк. 1:13-17). Такое посвящение с момента
рождения напоминает нам о судьбе ветхозаветного
пророка Иеремии (Иер. 1:5).
Между семьями Иисуса и Иоанна существовало
родство. Елисавета названа родственницей Марии (Лк.
1:36) — может быть, она была двоюродной сестрой или
тетей, или просто они принадлежали к одному колену.
О детстве Иоанна, как и о детстве Иисуса, в
Евангелии говорится очень мало. Сказано только, что Иоанн
«возрастал и укреплялся духом, и был в пустынях до дня
явления своего Израилю» (Лк. 1:80). Некоторые
исследователи выдвинули предположение, что Иоанн был
усыновлен кумранскими ессеями (это было у них в
обычае) и воспитывался в общине пустынников, недалеко
от Мертвого моря и реки Иордан. Между деятельностью
кумранской секты, о которой нам известно из свитков
Мертвого моря, и поздним служением Иоанна
Крестителя действительно есть сходство. Он тоже был аскетом
и удалился от жизни в Иерусалиме. Он тоже
практиковал крещение, которое было актом посвящения и
покаяния. Наконец, Иоанн и кумраниты большое внимание
уделяли эсхатологии и ждали конца света, явленного
Богом в истории. Тем не менее между учением Иоанна
Крестителя и учением Кумранской секты есть и
существенные различия.
Появление и сущность. Евангелие от Марка
начинается с рассказа о появлении Иоанна Крестителя:
«Явился Иоанн, крестя в пустыне и проповедуя
крещение покаяния для прощения грехов» (Мк. 1:4). За
упоминанием о пустыне стоит богатый опыт ВЗ, в данном
случае эта пустыня находится в Иудее. Именно в
пустыне Бог явился Моисею (Исх. 3), дал закон и вступил в
отношения завета с Израилем (Исх. 19). Там скрывался
Давид (1 Цар. 23 — 26; Пс. 62), а потом Илия (3 Цар.
19), и в этом свете пустыня становится местом
предвосхищения будущего Божьего избавления (Ис. 40:3-5;
Иез. 47:1-12; Ос. 2:1445).
Необычная одежда Иоанна Крестителя — «одежда из
верблюжьего волоса и пояс кожаный на чреслах» (Мк.
1:6) — должно быть, была призвана пробудить в
слушателях воспоминание об Илии в частности (4 Цар. 1:8) и
о пророках вообще (Зах. 13:4). Его диета, «акриды и
дикий мед» (Мк. 1:6), была чистой с левитской точки
зрения. Так питались пустынники (например, члены
кумранской секты), и такое питание было одним из
проявлений аскетизма, вообще свойственного Иоанну и его
ученикам (Мф. 9:14; 11:18).
Кем считал себя Иоанн? Когда народ спрашивал его,
кто он — Мессия, Илия или пророк (Ин. 1:20-23), —
Иоанн называл себя лишь «гласом вопиющего в
пустыне: приготовьте путь Господу» (Ис. 40:3). В основе этого
вопроса лежит факт завершения ветхозаветного
периода. С одной стороны, считалось, что пророчества
прекратились (Зах. 13:2-6); но с другой стороны, ожидалось,
что они снова начнутся перед установлением
мессианского царства (см. Иоиля 2:28-29; Мал. 3:1-4).
Некоторые предвосхищали последнего пророка, который будет
подобен Моисею (Вт. 18:15), другие — возвращение
Илии, предсказанного в Мал. 4:5-6. Сам Иоанн не
спешил отождествлять себя с кем-то из них (Ин. 1:20-23),
но, судя по его одежде, образу жизни и посланию, народ
считал его пророком последних времен (Мф. 14:5; Мк.
11:32). Иисус тоже считал Иоанна «Илией, которому
должно прийти» (Мф. 11:7-15), который, исходя из
пророчества Малахии, должен был стать предтечей
пришествия Господа (Мал. 3:1-4; 4:5-6).
Провозглашение Иоанна. Провозглашение
Иоанна состояло из трех частей: предупреждения о
неминуемом суде от рук Грядущего, призыва о покаянии
в свете наступающего Небесного Царства и
требования выразить это покаяние в конкретном этическом
преломлении. Многие иудеи с верой ожидали
мессианского суда, потому что считали, что он принесет им
благословение, а их угнетателям-язычникам — гибель.
Но Иоанн предостерегал, что иудейское происхождение
может внушить лишь ложную уверенность перед лицом
грядущего суда (Лк. 3:8); единственное средство
избежать гибели — искреннее покаяние (Мф. 3:2). Иоанн
предсказывал суд от руки Грядущего, Который будет
крестить народ «Духом Святым и огнем» (Лк. 3:16).
Огонь в ВЗ символизировал орудие уничтожения
последних времен (Мал. 4:1), а также средство
очищения (Мал. 3:1-4), в то время как излияние Святого
Духа в последние времена символизировало
благословение (Ис. 32:15; Иез. 39:29; Иоиль 2:28) и очищение
(Ис 4:2-4). Таким образом, у суда, который
предсказывал Иоанн, было две стороны: уничтожение
нераскаявшихся и благословение покаявшимся и
праведникам (Мф. 3:12).

ИОАНН КРЕСТИТЕЛЬ ♦ 587
В свете этого неизбежного события Иоанн призвал
слушателей к покаянию (Мф. 3:2), подлинному
возвращению к Богу в повиновении, которое приведет к
прощению грехов. Такое обращение должно было
отразиться в повседневной жизни человека: честности со
стороны сборщиков налогов (Лк. 3:12-13) и солдат (Лк. 3:14),
общем сострадании к бедным (Лк. 3:10-11).
Крещение Иоанна. В евангелиях рассказывается,
что Иоанн крестил кающихся в нескольких местах: на
реке Иордан (Мк. 1:5), в Вифании за Иорданом (Ин.
1:28) и в Еноне близ Салима (Ин. 3:23). Крещение было
неотъемлемой частью призыва к покаянию в свете
приближающегося суда и пришествия Грядущего.
Крещение покаяния символизировало желание получить
прощение грехов, отказ от прошлой жизни и желание стать
членом будущего мессианского царства.
На чем была основана практика крещения Иоанна?
Из ВЗ мы знаем об обрядах омовения, которые делали
людей чистыми с ритуальной точки зрения (Лев. 14 —
15; Чис. 19). В отличие от крещения Иоанна, эти обряды
повторялись и касались скорее формального, чем
морального очищения. Но пророки призывали и к
моральному очищению, которое связывалось с водным
омовением (Ис. 1:16-18; Иер. 4:14). Еще важнее, что пророки
предсказывали Божье очищение, которое в последние
времена будет предшествовать суду (Иез. 36:25; Зах.
13:1; Ис. 44:3), — в крещении Иоанна присутствовал
этот эсхатологический элемент.
Другим прецедентом, на котором мог основываться
Иоанн, было крещение прозелитов — обряд, который
(наряду с обрезанием и жертвоприношением) был
необходим для обращения язычника в иудаизм. И для
крещения прозелитов, и для крещения Иоанна были
характерны акцент на этическом разрыве с прошлым, раз и
навсегда, и погружение в воду. Из заметных отличий
следует отметить такие: крещение Иоанна было для иудеев,
а не для обращенных язычников, и оно носило ярко
выраженный эсхатологический характер как подготовка
к грядущему веку. Если бы Иоанн, в свете неизбежности
мессианского века, не относился сознательно ко всем
иудеям как к «язычникам», нуждающимся в крещении
покаяния (см. Мф. 3:7-10), вряд ли крещение
прозелитов можно было бы упоминать как основу крещения
Иоанна.
Если крещение Иоанна было тесно связано с
прощением грехов, то возникает естественный вопрос: зачем
Иисусу, Сыну Божьему, нужно было креститься у
Иоанна? Сам Иоанн задает этот вопрос Иисусу (Мф. 3:14),
на что Иисус отвечает: «Так надлежит нам исполнить
всякую правду» (Мф. 3:15). Во-первых, понятно, что
крещение Иисуса представляло собой акт повиновения
Божьей воле. Во-вторых, приняв крещение Иоанна,
Иисус явно подтвердил важность служения и послания
Иоанна. Неизбежное пришествие Царства и Мессии и
необходимость покаяния в свете провозглашаемых
Иоанном событий были подтверждены Иисусом
посредством крещения. В-третьих, крестившись, Иисус осудил
тех, кто стремился к личной праведности и встал на
сторону раскаявшихся грешников, ждущих Царства Бо-
жия (Лк. 7:29-30). В-четвертых, Иисус крестился не как
отдельный человек, нуждающийся в прощении, но как
представитель Божьего народа. Его крещение, таким
образом, показало Его солидарность с нуждающимся в
избавлении народом, место которого Он занял на
кресте. Наконец, глас с неба (Мк. 1:11) и сошествие Духа
(Лк. 3:21 -22) означают официальное начало
собственного служения Иисуса через крещение Иоанна.
Отношение Иоанна к Иисусу. На протяжении
всего своего служения Иоанн утверждал, что за ним
идет «Сильнейший его, у Которого он недостоин,
наклонившись, развязать ремень обуви Его» (Мк. 1:7). Его
представление о себе, без сомнения, было основано на
Ис. 40:3 — он предвещал и готовил путь Мессии,
Который будет вершить Божью волю (Лк. 3:4-6). Когда
любопытные слушатели задавали ему вопросы, Иоанн
всегда решительно отрицал, что он и есть Мессия, и,
согласно рассказам евангелистов, готов был подчиниться
Грядущему (Мк. 1:7-8; Ин. 1:26-28; 3:28-31). Когда
Иисус пришел, чтобы креститься, Иоанн, по-видимому,
впервые отождествил Его со своими ожиданиями (Ин.
1:35-36). Он признал Иисуса как Мессию еще до
крещения (Мф. 3:14), что подтвердилось, когда Дух Святой
сошел в облике голубя и прозвучал небесный глас,
произнесший строки из ветхозаветного мессианского
псалма (Мк. 1:11а; из Пс. 2:7), а также из отрывка Исайи о
страдающем Рабе (Мк. 1:116; из Ис. 42:1). В четвертом
евангелии Иоанн Креститель идет еще дальше,
признавая Иисуса «Агнцем Божьим» (Ин. 1:29), тем самым
предвосхищая жертвенную роль Иисуса на кресте.
Иоанн называл Его также «Сыном Божьим» (Ин. 1:34 —
еще один титул Мессии; Пс. 2:7; Мк. 1:11).
Иоанн так решительно провозглашал Иисуса, что
поначалу трудно понять его вопрос, заданный, когда Иоанн
сидел в темнице: «Ты ли Тот, Который должен прийти,
или ожидать нам другого?» (Мф. 11:3). По ряду
предположений, этот вопрос был задан ради учеников или
оттого, что Иоанну не нравилось находиться в
заключении. Но скорее всего дело здесь в неправильном
понимании роли Мессии. Иоанн провозглашал Грядущего,
Который будет крестить огнем и судить грешников (Лк.
3:16). Должно быть, ему трудно было понять внимание
Иисуса к теме прощения и принятия грешников (Μώ.
9:9-13), а также исцеления страждущих (Мф. 8 — 9).
Когда ученики Иоанна передали Иисусу вопрос своего
учителя — Мессия Он или нет, — Иисус в ответ
процитировал Ис. 35:5-6 (см. тж. Ис. 61:1). В этом тексте
деятельность Мессии определена как исцеление и
провозглашение спасения бедным, хотя, вероятно, это было
не то, чего ждали Иоанн и иудеи.
Отношение Иисуса к Иоанну. То, что Иисус
высоко ценил Иоанна, видно из принятия Им крещения.
Он также открыто говорил об этом в нескольких
случаях. Иисус называл его величайшим из людей (Лк. 7:28).
(Конечно, он был не так велик, как Иисус, Который был
одновременно и Богом.) Иисус называл Иоанна также
пылающим светильником (Ин. 5:33-35) и утверждал, что
он крестит по воле Божьей (Лк. 20:1-8).
Уникальность Иоанна заключается в том, что его
служение проходило на рубеже веков. Он был
последним представителем прошлой эпохи, века закона и
пророков (Лк. 16:16), которая предшествовала пришествию
мессианского века (Царства Божьего). Иоанн был
последним и величайшим из пророков, новым Илией,
который готовил народ к Божьему суду (Мф. 11:13-15; Л к.
1:17). Но, принадлежа к веку закона и пророков, Иоанн
был не так велик, как «меньший» в Царстве Божьем

588 ♦ ИОАННА
(Мф. 11:11) — то есть меньший из людей,
принадлежащих к эпохе царства, явленного в Иисусе.
Арест, заключение и мученичество. Для того
чтобы понять, зачем Ирод Антипа велел схватить и
обезглавить Иоанна Крестителя, следует представить
всеобщее возбуждение, вызванное появлением Иоанна и
провозглашавшейся им вестью о Мессии (Лк. 3:15-18).
Ирод и другие мирские правители явно боялись, что
кто-нибудь может возглавить толпы, объявив себя
долгожданным Мессией. Мессианские движения
возникали и до Иоанна, и они вели к бунтам против правления
римлян и династии Иродов. Кроме того, Ирод Антипа
вызывал много нареканий из-за своего брака с Иродиа-
дой, бывшей женой его брата Филиппа. Его первый
брак, с дочерью Ареты II, был заключен из
политических соображений и скреплял союз между семейством
Иродов и наватейским царством Перея. Связь с Ироди-
адой привела к нарушению союза и расколу между
двумя семействами. Иоанн осуждал новый брак Ирода
(Мф. 14:3-12), и Ирод мог истолковать это как
выступление против его власти. Иудейский историк Иосиф
Флавий рассказывает, что Ирод арестовал Иоанна,
потому что боялся его влияния на толпы. Если верить
Иосифу Флавию, то Иоанн был заключен в крепости
Макер на восточном берегу Мертвого моря. Ирод не
убил Иоанна сразу, потому что боялся этого праведника
(Мк. 6:2) и реакции народа (Мф. 14:5). Иосиф Флавий
ничего не рассказывает о дальнейшем, но евангелия
сообщают о враждебном отношении Иродиады к Иоанну
(Мк. 6:17) и ее заговоре, когда ей удалось использовать
танец дочери, чтобы добиться казни Крестителя (Мк.
6:21-29). Иоанн был обезглавлен по просьбе Иродиады
примерно в 29 или 30 г. по Р.Х.
Ученики Иоанна. Понятно, что при жизни Иоанна
его окружала группа учеников (Ин. 1:35), но создавать
долговременное движение он явно не собирался, потому
что это противоречило бы его вести о приближающемся
Судном дне. Очевидно, ученики Иоанна представляли
собой небольшую группку крестившихся у него людей,
ждущих прихода Мессии. Некоторые из них пошли за
Иисусом после того, как Иоанн назвал Его Грядущим
(Ин. 1:37). Другие же, по-видимому, остались со своим
учителем и рассказывали Иоанну в темнице о деяниях
Иисуса (Лк. 7:18-23), а после его смерти похоронили его
тело (Мк. 6:29).
Мы мало знаем о деятельности и религиозной
практике группы учеников Иоанна. Нам, однако, известно,
что в особенности эти люди славились своей
склонностью к посту, что сближало их с фарисеями (Мф. 9:14).
В этом они явно следовали примеру самого Иоанна (Лк.
7:33). Молитва и пост были весьма характерны для
позднего иудаизма. Ученики Иоанна также отличались тем,
что молились, как их научил Креститель (Лк. 11:1).
Видя это, ученики Иисуса тоже попросили Господа
научить их молиться, и Иисус научил их Господней
молитве (Лк. 11:2-4).
После смерти Иоанна его ученики, скорее всего,
присоединились к последователям Иисуса (см. Лк. 7:29-30).
Но это сделали не все они, потому что примерно 25 лет
спустя Павел и другие христиане встретили учеников
Иоанна в Ефесе (Деян. 18:24 — 29:7). Услышав
свидетельство об Иисусе, последователи Иоанна признали
Его Мессией. Когда Павел крестил их именем Иисуса,
они приняли Святого Духа (Деян. 19:4-7). Но, несмотря
на это, из более поздних документов явствует, что
отдельные группы продолжали почитать Иоанна и даже
считать его Мессией в первые несколько столетий
новозаветного периода.
ИОАННА о «дар благодати Яхве» (JOANNA)
Жена Хузы, домоправителя тетрарха Ирода. Она была
среди тех, кого Иисус освободил от злых духов и
болезней, и выступила в Его поддержку (Лк. 8:2-3). Должно
быть, она была свидетельницей распятия и готовила
благовония для Его тела; позже она видела опустевшую
могилу Иисуса (Лк. 23:55 — 24:10).
См. тж.: иоаннан595.
ИОАННА БОГОСЛОВА ОТКРОВЕНИЕ. См. Откровение
ИОАННА Б0Г0СЛ0ВА92].
ИОАННА ЕВАНГЕЛИЕ (JOHN. Gospel of)
Четвертое Евангелие.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата, место написания и адресат
D Исторический контекст
D Задача и богословское учение
D Содержание
Автор. В конце этого Евангелия нам сообщается, что
оно написано «учеником, которого любил Иисус» (Ин.
21:20,24), но, к сожалению, в книге нигде не названо
имя этого ученика. Факты показывают, что, скорее
всего, это апостол Иоанн. Любимый ученик занимает в
повествовании то место, которое в других евангелиях
занимает Иоанн. (См. об этом в статье об апостоле
Иоанне.)
Евангелие явно было написано человеком, хорошо
знакомым с иудеями и Палестиной времен Иисуса. Он
был знаком с иудейскими мессианскими упованиями
(например, Ин. 1:20-21; 4:25; 7:40-42; 12:34). Он знал о
вражде между иудеями и самарянами (Ин. 4:9) и о
презрении фарисеев к «народу» (Ин. 7:49). Он знал о
значении, которое придавалось религиозным школам (Ин.
7:15). Он знал, как соблюдалась суббота и что заповедь
об обрезании на восьмой день важнее, чем закон о
субботе (Ин. 7:22-23). По всему Евангелию разбросаны
достоверные сведения об иудейских представлениях и
обычаях.
То же самое можно сказать о топографии. Автор
упоминает много разных мест, и все — правильно. Он
говорит о Кане, селении, которое не упоминается в
более ранних литературных произведениях, до нас
дошедших, — и это почти наверняка значит, что он
действительно был знаком с этим местом. Он указывает на
точное расположение Вифании — около 15 стадий от
Иерусалима (ок. 2 миль, или 3,2 км; Ин. 11:18). Он
несколько раз упоминает названия местностей возле или
внутри Иерусалима, такие, как Вифезда (Ин. 5:2), Сило-
ам (Ин. 9:7) и долина Кедрон (Ин. 18:1). Конечно, это не
исключает возможности, что автором был кто-то из
современников Иоанна, но трудно представить себе, что
этот человек жил вдали от Палестины. Эти
свидетельства показывают, что автором был палестинский иудей
времен Иисуса.
У большинства внимательных читателей
складывается впечатление, что Евангелие написано очевидцем со-

ИОАННА ЕВАНГЕЛИЕ ♦ 589
бытии. Например, там говорится, что Иисус учил «у
сокровищницы» (Ин. 8:20). Это замечание не имеет
никакого смыслового значения; без него вполне можно
было бы обойтись. Оно выглядит как воспоминание
очевидца. То, что дом наполнился ароматом, когда
женщина разбила кувшин с благовонием (Ин. 12:3), не влияет
на суть рассказа, но это подробность, которую мог
запомнить участник событий. Автор замечает, что хлебцы,
которыми Иисус накормил толпу, были из ячменя (Ин.
6:9), а туника Иисуса была без швов, скроенной из
одного полотнища (Ин. 19:23). Он сообщает нам, что,
приветствуя Иисуса, толпа размахивала пальмовыми
ветвями (Ин. 12:13) и что когда Иуда вышел, была уже
ночь (Ин. 13:30). Такие штрихи мы обнаруживаем по
всему тексту Евангелия, и неправильно было бы считать
их деталями, придуманными для придания рассказу
правдоподобия. Скорее всего, автор описывает события,
в которых сам принимал участие.
Ранняя церковь не сомневалась в авторстве Иоанна.
Ириней, Климент Александрийский и Тертуллиан
считали апостола автором Евангелия. Первым о евангелии
«от Иоанна» упоминает Феофил Антиохийский, около
180 г. по Р. X.
Те, кто выступают против авторства Иоанна, ставят
акцент на различиях между этим Евангелием и
синоптическими. Они говорят, что если Иисус был тем
Христом, Которого описывают Матфей, Марк и Лука, то Он
не мог быть Христом четвертого Евангелия. Это
совершенно субъективный довод, в котором не учитывается,
что великий человек может разным свидетелям
показаться разным. Церковь на протяжении столетий
считала, что Иисус был достаточно велик, чтобы вдохновить
на оба портрета. Иначе говоря, мы не можем
утверждать, что авторы первых трех евангелий сообщают об
Иисусе все, что только можно. Здесь нет противоречия.
Просто Иоанн указывает на другие аспекты жизни и
учения Иисуса.
Мы не можем стопроцентно доказать, что автором
Евангелия был именно апостол Иоанн, но это мнение
более правдоподобно, чем другие.
Дата, место написания и адресат. Консерваторы
и либералы обычно относят это произведение к
последнему десятилетию I века или к началу II. Некоторые
либеральные исследователи датируют его II веком, но
таких немного, и единодушие ученых в этом вопросе
достаточно примечательно.
Есть мнение, что это Евангелие опирается на
синоптические, то есть написано позже них. Но в недавнее
время большинство ученых от этого мнения отказались.
У Иоанна слишком много материала, которого нет у
синоптиков, и, напротив, у синоптиков есть вещи,
которые Иоанн использовал бы, если бы знал о них. Поэтому
трудно утверждать, что автор этого Евангелия опирался
на какое-то из трех других или даже читал их.
Имеющиеся совпадения скорее объясняются существованием
общего устного предания.
Говорят также, что богословие Иоанна весьма
разработано и для его формирования потребовалось бы
время. Действительно, богословие Евангелия глубоко, но
это не значит, что оно сформировалось обязательно в
конце I века. Богословие Послания к римлянам также
можно назвать глубоким, но у нас нет причин полагать,
что оно было написано после 50 г. по Р.Х. Поэтому
только на основании сложности богословия мы не
имеем права считать Евангелие от Иоанна более поздним,
чем Послание к римлянам. Формирование
богословия — не аргумент, оно может идти с разной скоростью,
и мы не знаем, насколько быстро оно развивалось в той
области, где жил автор.
Другие доводы в пользу поздней даты тоже
неубедительны. Например, говорят, что церковная система,
которая прослеживается в Евангелии от Иоанна,
сформировалась уже после жизни апостола, как и система
таинств в Ин. 3; 6. Но Иоанн не говорит ни о каких
таинствах. Действительно, многие ученые считают, что
эти главы относятся к крещению и вечере Господней, но
Иоанн не упоминает ни то, ни другое.
Ввиду того что традиционные аргументы в пользу
позднего написания книги были опровергнуты,
неудивительно, что в* последнее время многие считают, что
Иоанн написал Евангелие до падения Иерусалима в 70 г.
по Р. X. Если оно было написано позже, то почему Иоанн
об этом не упоминает? Некоторые из выражений
указывают, что Иерусалим был еще цел. Например, в Ин. 5:2
он говорит: «есть» (а не «была») купальня под названием
Вифезда. Он часто упоминает о двенадцати апостолах
как об учениках Иисуса, Его учениках и т. п. В более
поздний период христиане обычно говорили просто
«ученики» с определенным артиклем, потому что всем
было понятно, Чьи ученики имеются в виду. Но в ранний
период, когда христианство еще не утратило контакта с
раввинистическим иудаизмом (а у каждого раввина
были ученики), важно было отметить, что речь идет
именно об учениках Иисуса. Важно также, что Иоанн не
ссылается на синоптические евангелия. Простейшее
объяснение этого — он не был с ними знаком. Они еще
не получили широкого распространения.
У нас нет данных, позволяющих определить точную
дату написания Евангелия. Но, скорее всего, это была
достаточно ранняя дата (до 70 г. по Р.Х.).
Автором был апостол Иоанн, иудей. Но, судя по
произведению, он был знаком с греческой философией, на
что указывает, например, термин «Слово» по
отношению ко Христу в Ин. 1 и перевод таких слов, как «рабби»
(Ин. 1:38). Практически все считают, что это
свидетельствует о написании книги в центре греческой культуры.
Обычно думают, что это был Ефес. В конце II века
Ириней утверждал, что Иоанн составил евангелие во время
проживания в Ефесе.
Некоторые ученые указывают на сходство между
Евангелием от Иоанна и Одами Соломона, которые, по
их мнению, имеют сирийское происхождение. В языке
наблюдается также сходство с трудами Игнатия,
епископа Антиохии начала II века, из-за чего некоторые
исследователи полагают, что Иоанн писал в Сирии,
возможно, в Антиохии. Предлагают также, что это мог быть
Египет, так как древнейший фрагмент рукописи
евангелия был найден именно там. По-настоящему веских
доказательств у нас нет, есть только догадки.
Большинство склонно поверить Иринею и считать местом
написания книги Ефес, но больше мы ничего не можем сказать
по этому поводу.
В Евангелии нет указаний, для кого оно было
написано. Судя по Ин. 20:31, автор хотел, чтобы его читатели
поверили в Иисуса как Мессию, Божьего Сына, и через
эту веру обрели жизнь. Таким образом, задачей написа-

590 ♦ ИОАННА ЕВАНГЕЛИЕ
ния Евангелия было благовестие. Возможно также, что
глагол следует переводить не как «начали верить», а
«продолжали верить», «укрепились в вере». То есть
книга могла быть призвана утвердить христиан в вере.
Возможно, присутствуют обе цели.
Исторический контекст. Предлагалось несколько
возможных условий написания четвертого Евангелия.
Греческие мотивы в нем очевидны, поэтому иногда его
называют Евангелием для эллинистов. Выдвигалось
предположение, что для изучения произведения Иоанна
следует ознакомиться с греческими трудами, возможно,
философскими или Филона Александрийского. Такого
подхода придерживается Рудольф Бультман, который в
особенности обращал внимание на гностицизм.
Бультман полагал, что одним из источников Евангелия была
некая нехристианская гностическая речь. Мало кто
готов последовать за Бультманом, но ряд современных
комментаторов считают Евангелие от Иоанна
основанным на гностицизме.
Сторонники этих взглядов всерьез их продвигают, но
есть и некоторые существенные возражения. Одно из
них заключается в том, что, несмотря на уверенные
заявления некоторых ученых, не доказано, что
гностицизм старше христианства. В той форме, в какой он
дошел до нас, он представляет собой христианскую
ересь, то есть в основе его лежит христианство. Другое
возражение заключается в разнице между двумя
системами. Гностиков беспокоило знание (само слово
«гностицизм» происходит от греческого gnosis, «знание»).
«Искупитель» — это тот, кто несет небесное знание. Но
Иоанн не утверждает, что человека спасает знание.
Искупитель приходит, чтобы взять на Себя грехи мира (Ин.
1:29). Гностицизм гласит, что человеческая жизнь —
это внутренняя борьба; христианство — что Спаситель
сошел с небес, чтобы помочь людям. Гностицизм вряд
ли можно рассматривать как основу христианства.
Еще важнее семитские истоки Евангелия от Иоанна.
В особенности важен здесь ВЗ, который признавали
Священным Писанием и иудеи, и христиане. Заявления
Иоанна постоянно основаны на ВЗ, и для понимания его
слов следует тщательно изучить ветхозаветное
Писание. Понятно, что Иоанн знал и любил Септуагинту,
греческий перевод ВЗ. За словами Иоанна снова и снова
видна Септуагинта.
В недавнее время очень важные открытия были
сделаны в Кумране, недалеко от Мертвого моря. Среди
списков, найденных в пещерах, несколько произведений
похожи на Евангелие от Иоанна. Интересно, что эти
свитки больше похожи на Евангелие от Иоанна, чем на
какое-либо другое произведение НЗ, что трудно было бы
объяснить, если бы Иоанн писал свой труд поздно и
далеко от Палестины. К сходству с кумранской
литературой тоже нужно относиться осторожно, потому что
часто это лишь художественное сходство, в то время как
содержание различно. Например, и там, и там
используется необычное выражение «дух истины». Но Иоанн
имеет в виду одну из ипостасей Троицы, в то время как
в свитках говорится о «духе истины» и «духе лжи» в
душах людей. Связь существует, но мысли Иоанна не
заимствованы из кумранских свитков. Обнаружение
свитков Мертвого моря помогло установить, что
Евангелие от Иоанна — палестинского происхождения и
следует изучать его на фоне Палестины I века.
Предлагались и другие источники, такие как
герметическая литература. Существует ряд произведений,
приписываемых Гермесу Трисмегисту («Трижды
Великому») — так называли египетского бога Тота.
Действительно, между ними и Евангелием от Иоанна есть общие
точки соприкосновения, но их мало в сравнении с
палестинскими. Вряд ли можно воспринимать такие
предположения всерьез. Труды Иоанна по своей сути
палестинские.
Задача и богословское учение. Автор сообщает
нам, что Иисус совершил много «знамений» (или чудес),
о которых в книге не рассказывается, а «сие же
написано, дабы вы уверовали, что Иисус есть Христос, Сын
Божий, и, веруя, имели жизнь во имя Его» (Ин. 20:31).
Иоанн написал Евангелие, чтобы показать, что
Иисус — Мессия. Но он сделал это не просто для того,
чтобы сообщить интересную информацию. Он хотел,
чтобы эти сведения побудили его читателей поверить;
уверовав, они обретут жизнь. Иоанн намеревался вести
людей ко Христу; его задачей было благовестие. Это не
исчерпывает его задачи, потому что труд его важен и для
верующих. Верующим, чтобы укрепиться в вере, важно
обладать достоверным знанием об Иисусе.
Таким образом, основное богословское значение
Евангелия в том, что Бог послал Своего Мессию,
Иисуса. Он — Сын Божий, Он принес нам жизнь (Ин. 3:16).
Хотя Иисус сказал женщине у колодца, что Он —
Мессия, не часто это говорится так конкретно. Отсутствие
термина может объясняться той политической
окраской, которую он в основном имел для иудеев. Они
ждали Мессию, Который сразился бы с римлянами. Он
должен был нанести им поражение и установить
могущественную мировую империю со столицей в
Иерусалиме. Иисус не ставил перед Собой такой задачи, поэтому
важно было избегать выражений, которые могли
произвести подобное впечатление. Но, хотя Иоанн избегает
традиционной мессианской терминологии, он не
оставляет сомнений в том, что Иисус — Божий Помазанник.
Снова и снова он описывает Иисуса как исполняющего
функции Мессии. Например, в длинной речи в Ин. 6
Иисус предстает перед нами как хлеб небесный —
долгожданный Мессия, посылающий новую манну; когда
Он возвращает зрение слепому (Ин. 9), Он выполняет
другую мессианскую функцию (см. Ис. 35:5).
Говоря о величии Иисуса, Иоанн напоминает также
о Его смирении. Через текст Иоанна красной нитью
проходит утверждение, что Иисус во всем полагался на
Отца. Иисус говорил, что без Отца ничего не может (Ин.
5:30). Его хлеб — вершить волю Отца (Ин. 4:34). Он
живет через Отца (Ин. 6:57). Отец дал Ему Его учеников
(Ин. 6:37,44; 17:6). Отец свидетельствует о Нем (Ин.
5:32,37). Иоанн настаивает на том, что Иисус во всем
зависел от Отца. В миссии Иисуса Иоанн видит
выполнение замысла Отца.
Содержание.
Пролог и Ин. 1. Иоанн начинает со вступления (Ин.
1:1-18), подобного которому нет ни в одном из
остальных евангелий. Он называет Иисуса «Словом», что
связано как с греческой, так и с иудейской мыслью. Иоанн
имеет в виду, что Иисус — изъявление воли Отца.
Иоанн рассматривает Слово как Бога (Ин. 1:1), активно
действующего при сотворении (Ин. 1:3-5). Далее он
говорит о свидетельстве Иоанна Крестителя (Ин. 1:6-8), о

ИОАННА ЕВАНГЕЛИЕ ♦ 591
пришествии Слова в мир (Ин. 1:9-14) и завершает
упоминанием о величии Слова (Ин. 1:15-18). В этом
вступлении он вкратце вводит некоторые из великих тем,
которые будет развивать в остальной части евангелия.
В целом это величественное вступление.
Далее говорится о начале публичного служения
Иисуса (Ин. 1:19-51). Предтечей Иисуса был Иоанн
Креститель, и автор Евангелия сообщает нам, каким было
свидетельство Крестителя об Иисусе. Свидетельство —
одно из важных для автора понятий, и в его Евангелии
Иоанн Креститель занимается только свидетельством.
Далее мы узнаем о том, как к Иисусу пришли первые
ученики. Нам рассказывается, как Андрей и Петр
узнали Господа. Мы читаем также о Филиппе и Нафанаиле,
о которых в остальных евангелиях сообщается мало или
не говорится ничего.
Знамения и речи (Ин. 2:1 — 12:50). Публичное
служение Иисуса Иоанн описывает по-особенному. В
Евангелии есть большой раздел (Ин. 2 — 12), в котором
рассказы о ряде совершенных Иисусом чудес
перемежаются изложением Его речей. Иногда эти речи обращены
к группе людей, иногда — к отдельным личностям.
Некоторые ученые называют эту часть Евангелия Книгой
Знамений, подчеркивая важное значение семи чудес.
Для Иоанна это не просто чудеса. Они имеют большое
значение именно потому, что знаменуют нечто.
Первое из чудес — это превращение воды в вино на
свадьбе в Кане Галилейской (Ин. 2:1-11). Вода в данном
случае связана с иудейскими обрядами очищения (Ин.
2:6), и вся эта история явно рассказывает о том, как
Иисус преображает жизнь. Он превращает воду закона
в вино Благой Вести. В результате знамения Его
ученики поверили в Него (Ин. 2:11). Далее Иоанн
рассказывает, как Иисус отправился в Иерусалим и изгнал
торговцев из храма. Они продавали жертвенных животных
и обменивали деньги. Но это происходило во Дворе
язычников — единственном месте в храме, где
язычники могли подумать и помолиться.
Тема первой речи — рождение свыше (Ин. 3:1-21).
Иисус беседовал с Никодимом, одним из выдающихся
фарисеев, о необходимости радикального обновления
для того, чтобы вступить в Царство. Иисус говорит о
возрождающей деятельности Бога, а не о человеческом
преображении. После этого Иоанн приводит спор
нескольких учеников Крестителя с неким иудеем по
поводу очищения. Этот спор открывает раздел,
показывающий превосходство Иисуса над Иоанном
Крестителем — по собственному признанию последнего (Ин.
3:22-36).
Вторая речь — это действительно длинная беседа
Иисуса с самарянкой, которую Он встретил у колодца
(Ин. 4:1-42). Здесь возникает термин «вода жизни»,
который полностью не объясняется в этой главе, но позже
будет связан с животворным Духом (Ин. 7:38-39). Далее
следует рассказ о втором знамении, исцелении сына
знатного человека (Ин. 4:46-54), в котором
примечательно, что Иисус исцелял на расстоянии.
Третье знамение — исцеление хромого у пруда
Вифезда (Ин. 5:1-18). Этот человек ждал исцеления много
лет. Иисус велел ему встать и идти, и он пошел. Так как
это произошло в субботу, фарисеи стали возражать. В
ответ на это Иисус произносит речь о Сыне Божьем (Ин.
5:19-47). Здесь подчеркивается близость Иисуса к Отцу
и Его участие в суде. Акцент ставится также на
разнообразии свидетельств в пользу Божественности
Иисуса — было бы разумно признать Его как Сына Божьего.
Четвертое знамение Иоанна — это единственное
(помимо воскресения) чудо, описанное во всех четырех
евангелиях: как Иисус накормил 5000 человек (Ин. 6:1-
15). После этого Иисус ходил по воде (Ин. 6:16-21), что,
по-видимому, является пятым знамением. (Некоторые
исследователи с этим не согласны; если они правы, то
знамений всего шесть.) Потом произносится четвертая
речь, великая проповедь о хлебе жизни (Ин. 6:22-59).
Иисус — это хлеб, который Он дает всем людям,
верящим в Него. Упоминается о преломлении Его тела и
питье Его крови (Ин. 6:50-58), что указывает на Его
смерть. Некоторые усматривают здесь указание на
причастие, но трудно понять, зачем Иисус стал бы говорить
здесь о еще не существующем таинстве. Более того,
практически то же самое воздействие в этой же речи
приписывается вере (Ин. 6:35,47). Больше оснований
считать, что Иисус имел в виду следующее: люди
должны поверить в Него как в Того, Кто умрет за них, чтобы
дать им жизнь.
Потом идет фрагмент, в котором Петр признается в
верности, в то время как некоторые ученики покинули
Учителя (Ин. 6:67-71). Далее следует пятая речь, о
жизнетворном Духе (Ин. 7:1-52). Иоанн дает нам
собственное пояснение, в котором сообщает, что Дух не был
послан, пока Иисус не прославился (Ин. 7:39). Полнота
Духа зависит от завершения деяний Христа в Его
смерти и воскресении.
В шестой речи говорится о свете мира (Ин. 8:12-59).
Эта сторона личности и служения Иисуса драматически
разрабатывается в шестом знамении, исцелении
слепого от рождения (Ин. 9). Иоанн живо повествует о том,
как исцеленный защищал Иисуса перед нападавшими на
Него фарисеями.
Один из прекраснейших примеров отношений
Иисуса с людьми отражен в седьмой речи, где Он называет
Себя Добрым Пастырем (Ин. 10). Очевидно, что овцы
полностью зависят от своего пастыря, но Иисус говорит
здесь и еще кое-что. Земные пастыри живут, чтобы
удовлетворять нужды своих овец, а Иисус отдаст жизнь за
Своих.
Последнее знамение — это воскресение Лазаря (Ин.
11:1-44), который был мертв уже четыре дня. Эта
история ярко свидетельствует о власти Иисуса над смертью
и Его готовности даровать нам жизнь. Иисус называет
Себя «воскресением и жизнью» (Ин. 11:25); смерть не
способна тягаться с Ним. Он возвращает к жизни
мертвых — духовно мертвых так же, как и физически
мертвого Лазаря. Далее Иоанн упоминает о реакции на чудо:
некоторые поверили, а некоторые выступили против
Иисуса (Ин. 11:45-57). Он приводит замечательное
высказывание первосвященника Каиафы о том, что один
человек должен умереть за весь народ (Ин. 11:50-52).
Каиафа говорил как циничный политик (пусть лучше
умрет один человек, хоть и невиновный, чем
пострадает весь народ). Но Иоанн увидел в его словах более
глубокое значение: смерть Иисуса была спасением
для многих.
Рассказ о служении Иоанн завершает эпизодами
помазания Иисуса женщиной в Вифании,
триумфального въезда в Иерусалим, прихода к Иисусу несколь-

592 ♦ ИОАННА ПОСЛАНИЯ
ких греков и последним подведением итогов сказанного
Им (Ин. 12).
Последняя вечеря. Рассказ Иоанна о
происходившем в ночь перед распятием самый полный из всех.
Интересно, что Иоанн ничего не говорит об учреждении
причастия, чему так и не было найдено
удовлетворительного объяснения. Но он рассказывает, как Иисус
омыл ноги ученикам (Ин. 13:1-17), что свидетельствует
о духе смиренного служения, который скоро проявится
и на кресте. Далее следует пророчество о
предательстве — именно оно положило начало событиям,
приведшим к распятию (Ин. 13:18-30).
В последующей длинной речи Иисус рассматривает
некоторые вопросы, заданные Его последователями, и
учит их ряду важных истин, например, что Он есть путь,
истина и жизнь (Ин. 14:6). Он развивает мысль о том,
что Он — истинная лоза, а ученики связаны с Ним, как
ветви с лозой. Для того чтобы ветви жили, им нужно
поддерживать связь с лозой (Ин. 15:1-16). Потом
следует несколько слов о страдании, которое поддержит их в
момент преследований (Ин. 15:17-25). Потом Иисус
говорит о Святом Духе (Ин. 15:26 — 16:15). Это очень
важный отрывок, потому что в нем больше всего
сведений о Духе, чем мы где-либо получаем из уст Иисуса.
Иисус называет Духа «Параклетом» — титул, который
нелегко понять. По своему происхождению это
юридический термин, и по меньшей мере мы можем сказать,
что Дух несет дружбу, ободрение и помощь. Иисус далее
говорит о Своем скором уходе от учеников и о том,
чтобы они готовились к испытаниям (Ин. 16:16-33). Эта
часть Евангелия завершается великой молитвой Иисуса
как Первосвященника. Он помолился о единстве учеников
и просил Отца Небесного позаботиться о них (Ин. 17).
Крест и воскресение. Когда солдаты пришли
арестовать Иисуса, Он Сам вышел им навстречу, и они пали
на землю (Ин. 18:1-11). Он Сам им сдался, а не они
одолели Его. С самого начала повествования о страстях
Иоанн подчеркивает, что Иисус обладал высшей
властью. Он не потерпел поражения, но добровольно
исполнял волю Отца. Иоанн единственный рассказывает
нам, как Иисус предстал перед Анной, тестем Каиафы,
первосвященника (Ин. 18:12-14,19-24). Он также
рассказывает о том, как Петр трижды отрекался от Иисуса
(Ин. 18:15-27). Он не уделяет большого внимания
иудейскому суду, но больше, чем другие евангелисты,
рассказывает о суде римском. Нет сомнений, что он хорошо
знал, что происходило во время встречи Иисуса с
Пилатом. Иоанн прекрасно описывает, как Иисус говорил с
Пилатом о Царстве, — Сын Божий рассуждал о власти
с представителем кесаря (Ин. 18:33-40).
В рассказе Иоанна о распятии есть ряд особенностей.
Следует отметить, что Иисус поручил Свою Мать заботе
любимого ученика (Ин. 19:26-27), перед смертью Иисус
воскликнул: «Свершилось!» (Ин. 19:30), а солдат
пронзил Ему бок копьем (Ин. 19:31-37).
Иоанн рассказывает далее о погребении (Ин. 19:38-
42) и пустой гробнице (Ин. 20:1-10). Он говорит о
явлении воскресшего Господа Марии Магдалине (Ин. 20:11-
18) и ученикам — без Фомы (Ин. 20:19-23) и в его
присутствии (Ин. 20:24-29).
Последняя глава, эпилог, рассказывает о чудесной
рыбной ловле (Ин. 21:1-14) и завершается
троекратным заверением Петра в его любви к Иисусу и
вознесением Иисуса.
См. тж.: ИОАНН, а постол 583.
ИОАННА ПОСЛАНИЯ (JOHN. Letters of)
Три кратких послания, приписываемых апостолу
Иоанну. Их краткость обманчива, потому что в них
рассматриваются глубокие и важные вопросы о самой природе
духовного опыта христиан. Послания Иоанна содержат
интересную информацию о состоянии церкви в конце
I века. Начинают возникать ереси. В посланиях
отражены проблемы автономии и церковной организации.
Автор внушительно и с чувством призывает читателей
хранить верность Богу и в послушании выстраивать
свои отношения с Ним через Христа.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Первое послание Иоанна
G Второе послание Иоанна
D Третье послание Иоанна
Первое послание Иоанна.
Условия и цель написания. Первое послание
Иоанна — это простой, но глубокий ответ на ересь,
угрожающую церкви. Метод, который использует автор, —
тщательное и ясное изложение истины, которая
обретается во Христе. Явно противопоставлены две позиции:
правильная и неправильная. Четко проведены
разграничения.
У послания есть и положительная цель. Автор хочет,
чтобы его «дети» узнали истину и откликнулись на нее,
придя к Богу, явленному во Христе: «И сие пишем вам,
чтобы радость ваша была совершенна. И вот
благовестив, которое мы слышали от Него и возвещаем вам: Бог
есть свет, и нет в Нем никакой тьмы» (1 Ин. 1:4-5). Эта
позитивная цель далее обозначена в 1 Ин. 5:20: «Знаем
также, что Сын Божий пришел и дал нам свет и разум,
да познаем Бога истинного и да будем в истинном Сыне
Его Иисусе Христе. Сей есть истинный Бог и жизнь
вечная». Ясное понимание Христа — Бога и человека —
чрезвычайно важно для автора. Верующие должны
знать это и пребывать в этой истине, чтобы пребывать в
Сыне Божьем и не дать увлечь себя еретическими
учениями.
Природа оппозиции. Так как это послание
написано в ответ на некую ересь, интересно определить, что за
ересь это была. Согласно 1 Ин. 2:19, оппоненты Иоанна
были христианами, которые потом отошли от общины,
чтобы пропагандировать свои собственные верования.
Основным христологическим заблуждением этих
оппонентов было отрицание человеческой природы
Иисуса и утверждение, что Он не был Мессией.
Лжепророков можно было распознать по их словам об Иисусе:
«Духа Божия [и духа заблуждения] узнавайте так:
всякий дух, который исповедует Иисуса Христа,
пришедшего во плоти, есть от Бога» (1 Ин. 4:2). В первом стихе
послания Иоанн резко осуждает тех, кто не считает
Иисуса человеком. Как говорится о таких лжецах в
1 Ин. 2:22, «тот, кто отвергает, что Иисус есть
Христос... антихрист, отвергающий Отца и Сына».
Практическим выводом из такой позиции была
моральная безответственность, жизнь во грехе и
неуважение к ближним. Иоанн призывает отступников
вернуться к этической жизни и братской любви во Христе.

ИОАННА ПОСЛАНИЯ ♦ 593
Об этой оппозиции существуют разные мнения.
Акцент на тайне и эзотерическом знании свидетельствует,
что это была гностическая ересь. Отрицание
человеческой природы Иисуса указывает на докетизм. Часто
считают, что оппонентом Иоанна в данном случае был Ке-
ринф из Малой Азии (упоминаемый Иринеем).
Автор. При внимательном сравнении 1 Иоанна с
четвертым Евангелием можно выявить заметное
сходство в словарном запасе, стиле и мысли. Среди
характерных слов, используемых авторами, — «любовь»,
«жизнь», «истина», «свет», «Сын», «Дух», «ходатай»,
«явить», «грех», «мир», «плоть», «пребывать», «знать»,
«ходить» и «заповеди». Такие словосочетания, как «Дух
истины», «рожденный свыше», «дети Божьи» и
«победить мир», тоже указывают на одного автора.
Наблюдается также грамматическое сходство, а также
сходство в выражении мыслей. Заметна и богословская
перекличка.
Трудно отрицать тесную связь между этими двумя
произведениями. Те, кто склонен приписывать их
разным авторам, вынуждены признать, что в плане стиля и
богословского метода один из авторов оказывал сильное
влияние на другого.
Традиционно считается, что автор и Евангелия, и
данного послания — апостол Иоанн. Первые слова
послания ясно ориентируют в этом направлении: «О том,
что было от начала, что мы слышали, что видели своими
очами, что рассматривали и что осязали руки наши, о
Слове жизни...» (1 Ин. 1:1). Автор явно хочет сообщить
читателям, что был очевидцем событий.
Традиционная точка зрения оспаривалась на
основании цитаты из Папия, епископа Иераполя в Малой Азии
(100 — 140 по Р.Х.). Его комментарий, который Евсе-
вий приводит, ссылаясь на Иринея, гласит: «Если бы я
встретил в своей жизни последователя старейшин, я
расспросил бы его о словах старейшин — что говорили
Андрей и Петр, или Фома, Иаков, Иоанн или Матфей,
или другие ученики Господа; я расспросил бы его о
словах Аристиона и старшего Иоанна, учеников
Господа». Ряд уважаемых комментаторов утверждает, что
существовал некий старейшина или пресвитер Иоанн из
Малой Азии, и это не апостол Иоанн. Однако Ириней в
своем труде «Против ересей» и фрагмент из «Канона
Муратори» (оба принадлежат к концу II века)
указывают как автора 1 Иоанна апостола Иоанна.
То, что автор называет себя очевидцем событий и
учит, излагая мысли авторитетно, определенно
позволяет нам считать автором Первого послания апостола
Иоанна. Предание гласит, что в преклонном возрасте
апостол учил в Ефесе и в конце своей жизни в особенности
много говорил о любви христиан друг к другу. 1 Иоанна
подтверждает это.
Дата. Обычно считается, что 1 Иоанна было
написано в конце I века. Эта дата подтверждается природой
осуждаемой ереси и упоминаниями о послании у
Поликарпа и Иринея. С большей точностью дату
установить невозможно из-за отсутствия
дополнительных сведений.
Текст. Текст 1 Иоанна сохранился достаточно
хорошо. Этому способствовала простота терминологии и
ясность мысли. Говоря о тексте, стоит особо упомянуть
три отрывка.
Слово «все» (Ин. 2:20) встречается в именительном
падеже в некоторых рукописях, а в некоторых — в
аккузативе, в качестве дополнения. В KJV этот стих
переводится как «Вы знаете всё». При использовании
именительного падежа значение меняется (слово «все»
становится атрибутом подлежащего «вы»): «все вы знаете»
(т. е. каждый из вас знает), что, вероятно, представляет
собой более правильное прочтение. Акцент ставится на
широте распространения знания, а не на его полноте.
В 1 Ин. 4:19 в более ранних рукописях при слове
«любить» нет дополнения. В более поздних вставлено
«Его» или «Бога», и KJV и синод, опираются на такие
рукописи.
Наиболее знаменитый вариант текста 1 Иоанна —
это 1 Ин. 5:7-8. «Три свидетельствуют на небе: Отец,
Слово и Святой Дух...» — это явно интерполяция,
добавленная к тексту сравнительно поздно. Самое раннее
свидетельство принадлежит испанскому еретику При-
сциллиану, который умер в 385 г. по Р. X. В более
позднее время текст был включен в Вульгату. Эразм,
который редактировал первое издание Завета на греческом,
не включает эти слова по причине их отсутствия в
греческих рукописях. Только в двух греческих рукописях
есть эти слова. Поэтому из современных переводов этот
стих убран.
Содержание. По поводу построения и плана
Первого послания комментаторы не могут прийти к одному
мнению. Простая терминология, ограниченный словарь,
повторение идей и почти монотонное грамматическое
строение препятствуют логическому структурному
анализу. Комментаторы называют развитие мысли в
послании «спиральным». Уважаемый почтенный старец
делится своей мудростью, не пытаясь как-то упорядочить
свои доводы.
Хотя текст НЗ не был поделен на главы до 1228 г. по
Р.Х. и они часто не помогают, а мешают понять
развитие мысли, главы все же достаточно удобны для
рассмотрения содержания послания. Следует отметить, что
послание это также не отражает распространенного в
I веке эпистолярного стиля, ярко представленного в
посланиях Павла.
1-я глава состоит из вступления и рассуждений о
хождении в свете. В центре внимания — отношения
Бога и человека.
Вступление выдержано в благородной традиции
пролога к четвертому Евангелию и вступления к Посланию
к евреям. Автор величественно провозглашает
достоверность Благой Вести. Автор утверждает, что сам
видел Того, в Ком явил Себя Отец. Он говорит, что
провозглашает лишь те события, в которых сам участвовал. Он
слышал, видел и осязал то, о чем рассказывает
(использование перфекта указывает на продолжающееся
воздействие), поэтому его свидетельство относится не к
области домыслов, а к сфере опыта.
Цель этого провозглашения — общение (греческое
слово koinonia). Это общение действует как в
горизонтальном плане, между верующими, так и в
вертикальном, между верующими и Отцом с Сыном (1 Ин. 1:3).
Вторая часть задачи — «чтобы радость ваша была
совершенна» (1 Ин. 1:4).
В основной части послания автор немедленно
переходит (1 Ин. 1:5-10) к определению природы Бога как
света. Прежде всего, в Боге нет никакой тьмы (1 Ин.

594 ♦ ИОАННА ПОСЛАНИЯ
1:5). Во-вторых, те, кто ходит (живет, ведет себя) во
тьме, не могут общаться с Богом (1 Ин. 1:6). В-третьих,
отношения с Богом (хождение в свете) ведет к общению
с другими верующими и очищению от греха через
Иисуса, Его Сына (1 Ин. 1:7). В-четвертых, все согрешили, и
отрицание этого факта ничего не изменит (1 Ин. 1:8).
В-пятых, признание греха ведет к прощению и
очищению, даруемому верным и праведным Богом (1 Ин. 1:9).
Наконец, отрицание греха — это отказ от Бога и
доказательство неприятия Его слова (1 Ин. 1:10).
Радость и общение доступны только тем, кто ходит в
свете Божьего присутствия. Бог — Который есть свет
через Своего Сына, Иисуса Христа (мы вспоминаем
пролог к четвертому евангелию, где Слово являет свет
всем людям), — разрешает проблему греха и
неправедности посредством прощения и очищения.
Во 2-й главе развивается мысль последнего абзаца
1 Ин. 1 — решение проблемы греха — после чего
начинаются рассуждения о природе новой заповеди и угрозе
антихриста.
В 1 Ин. 2:1-6 говорится о решении проблемы греха в
присутствии непогрешимого Бога. Иисус Христос не
только прощает грех и очищает от беззакония, но и
выступает нашим защитником (то же самое слово,
«Параклет», используется в Ин. 14 — 16) перед Богом.
Иисус удовлетворяет требованиям полного примирения
Бога и человечества.
В ответ на это верующий должен соблюдать
заповеди. Третий стих — первый из ряда стихов, отвечающих
на один вопрос: как может верующий узнать, что все это
правда? Первая проверка — это повиновение.
Положительные стороны такой проверки описываются в 1 Ин.
2:3,5, а отрицательные — в 1 Ин. 2:4. В 1 Ин. 2:6 явно
сказано, что образцом жизни для верующего должен
быть Иисус.
Вторая проверка на веру («пребывание в Нем»)
определена в 1 Ин. 2:7-17. Она связана с любовью к братьям
и сестрам в христианской общине. Автор ясно говорит,
что невозможно ходить в свете Божьем и в то же время
ненавидеть брата-христианина. Здесь развивается
мысль об общении в свете, которая высказана в первых
стихах послания.
Обращаясь к представителям разных возрастных
групп (1 Ин. 2:12-14 — возможно, речь идет о разных
этапах жизни христианина), автор предупреждает их,
что любить мир — это безумие (1 Ин. 2:15-17). Мир
состоит из гордости и преходящих желаний, в отличие
от Отца, Который есть свет. Жив остается только тот,
кто повинуется воле Божьей.
Потом автор обращается к проблеме последних
времен и явления антихриста (1 Ин. 2:18-27). Антихристы
(обратите внимание на множественное число) когда-то
принадлежали общине (1 Ин. 2:19). Любой, кто
отрицает мессианство Иисуса, попадает под эту категорию.
Автор объявляет далее, что невозможно отрицать
Христа и верить в Бога (1 Ин. 2:23). Рожденные от Бога
имеют от Него помазание, позволяющее распознать
ложь антихриста (1 Ин. 2:27).
До настоящего момента все послание строилось
вокруг темы о хождении в Боге, Который есть свет. Божье
откровение о Себе в Иисусе дает ясное осознание
направления и понимание, что истинно, а что ложно.
В последних двух стихах 1 Ин. 2 вводится новая тема,
которая развивается в 1 Ин. 3, — «рожденные от Бога»
(1 Ин. 2:29). Детям Божьим не стоит бояться
последнего откровения Бога во время второго пришествия. Им
следует ждать его с нетерпением, потому что тогда
новое качество их рождения свыше проявится во всей
полноте (1 Ин. 3:2). Автор делает паузу, чтобы поговорить о
роли Божьей любви в жизни Его детей (1 Ин. 3:1).
От радости Божьих детей автор быстро переходит к
мрачной реальности мира, в котором мы вынуждены
жить. Мир вокруг нас полон греха, который теперь
определяется как беззаконие (1 Ин. 3:4). Грех
происходит от дьявола, который «сначала... согрешил» (1 Ин.
3:8). Дети дьявола демонстрируют свою природу,
совершая беззакония, — в пример приводится Каин
(1 Ин. 3:10-12).
Иисус, о втором пришествии Которого упоминается
в первых стихах, сначала пришел, чтобы взять на Себя
грехи (1 Ин. 3:5) и уничтожить дела дьявола (1 Ин. 3:8).
Живущие в Иисусе должны вести себя по примеру
своего Отца, Который праведен (1 Ин. 3:7). Праведный
образ жизни отличается чистотой (1 Ин. 3:3) и очищением
от греха (1 Ин. 3:7-9). Контраст между двумя образами
жизни очевиден (1 Ин. 3:10).
В первой половине 1 Ин. 3 автор обращается к
одному из проявлений праведности — любви к другим
членам христианской общины. Негативное проявление
было уже отмечено в 1 Ин. 3:12 (Каин). Ненависть к брату
равносильна убийству (1 Ин. 3:15). Равнодушие к
потребностям братьев и сестер тоже осуждается (1 Ин.
3:17-18). Образец любви к братьям — Иисус, Который
отдал за нас Свою жизнь (1 Ин. 3:16). Позитивная
сторона: любовь к братьям и сестрам свидетельствует о
том, что человек рожден свыше, перешел от смерти к
жизни (1 Ин. 3:14). Снова очевидно
противопоставление между детьми Бога и детьми дьявола.
В последней части 1 Ин. 3 присутствует один из
знаменитых акцентов Иоанна. «Мы знаем» повторяется в
1 Ин. 3:14,16,19,24. Иоанн признает, что в мире, полном
неожиданностей, человек нуждается в уверенности.
Поэтому он говорит о множестве способов проверки, чтобы
поддержать и укрепить уверенность Божьих детей.
В конце 1 Ин. 3 наблюдается переход к следующей
главе: «А что Он пребывает в нас, узнаем по духу,
который Он дал нам» (1 Ин. 3:24). Те, кто обладает Святым
Духом, должны распознавать Духа истины и духа лжи.
Это доктринальная проверка. Те, кто имеет Божьего
Духа, признают, что Иисус — Бог, пришедший во плоти
(1 Ин. 4:2-3). Лжепророки, отрицающие это, обладают
духом антихриста (1 Ин. 4:3). Повиновение Богу
позволяет детям Божьим распознавать язык Бога и отвечать
Ему(1 Ин. 4:4-6).
В 1 Ин. 4:7-12 Иоанн говорит, что любовь исходит от
Бога (1 Ин. 4:8). Любовь, несомненно, была явлена в
Иисусе (1 Ин. 4:9-10) для разрешения проблемы греха.
Поэтому естественной реакцией детей Бога должна
быть любовь друг к другу (1 Ин. 4:11), чтобы Божья
любовь совершенствовалась (достигала намеченной
цели) в нас (1 Ин. 4:12). В этом абзаце рождение от Бога,
любовь к Богу и знание о Боге тесно переплетены между
собой.
В 1 Ин. 4:13 подхватывается мотив уверенности, уже
звучавший в 1 Ин. 4:1: «Что мы пребываем в Нем и Он

ИОАННАН ♦ 595
в нас, узнаем из того, что Он дал нам от Духа Своего».
Тем, кто признает Иисуса как Сына Божьего и
Спасителя мира, дается уверенность, которая ведет нас к
познанию Божьей любви. Любовь Божья от нас переходит к
окружающим и свидетельствует о наших отношениях с
Богом (1 Ин. 4:14-21). Эта уверенность так ясна, что
даже страх перед судным днем отступает перед ней
(1 Ин. 4:17-18).
В последней главе Иоанн обращается к соотношению
между любовью и праведностью. Те, кто рожден от Бога,
не считают Божьи заповеди обременительными (1 Ин.
5:3). Вера детей Божьих помогает им одержать победу
над миром, который хочет воспрепятствовать
исполнению заповедей (1 Ин. 5:4). Вера опирается на Иисуса
как Сына Божьего (1 Ин. 5:5). Опять же, истинная вера
понимает, что Иисус был в полной мере человеком
(1 Ин. 5:6) и что Дух свидетельствует о реальности
Иисуса (1 Ин. 5:7-8). Результат — великая внутренняя
уверенность в том, что Бог «даровал нам жизнь вечную,
и сия жизнь в Сыне Его» (1 Ин. 5:11). Снова проводится
разграничение между имеющим жизнь и не имеющим
жизни (1 Ин. 5:12).
В 1 Ин. 5:13-16 автор переходит от обладания вечной
жизнью к уверенности в молитве. Верующий в Бога
получает ответы на молитвы (1 Ин. 5:14-15). Такая
уверенность распространяется также на молитвы за
других, согрешивших (теперь Иоанн определяет грех
скорее как проступок, чем как грех, ведущий к смерти,
1 Ин. 5:12): Бог ответит на такую молитву, даровав
жизнь грешнику (1 Ин. 5:16).
В последних стихах повторяются основные темы
послания. Победа рожденного от Бога посредством
истинного Бога, пришедшего к нам в лице Иисуса, ведет к
четкому разделению между Сыном Божьим и этим
миром, находящимся под властью зла. В самом конце
послания звучит триумфальная и полная уверенности
нота.
Второе послание Иоанна.
Автор, исторический контекст и дата
написания. Второе послание Иоанна было написано
примерно в тех же условиях, что и Первое. Автор называет себя
«старцем», а свою аудиторию определяет как
«избранную госпожу и детей ее» (2 Ин. 1:1). «Избранная
госпожа» — это, вероятно, церковь, а «дети» — ее члены.
Заключительное приветствие от «детей сестры твоей
избранной» (2 Ин. 1:13) подтверждает эту догадку. Этой
церкви угрожала та же самая ересь, которую апостол
критикует в 1 Иоанна. Автор осуждает ересь, а церковь
призывает не слушаться еретиков.
По грамматике, стилю и словарному запасу 2 Иоанна
очень близко к 1 Иоанна. Восемь из тринадцати стихов
послания практически идентичны стихам из Первого
послания.
Информации о дате написания недостаточно, чтобы
принять какое бы то ни было решение. Сходство с 1
Иоанна позволяет предположить, что оно было написано
примерно в то же время.
Послание. В послании выражены две мысли.
Прежде всего автор призывает членов христианской общины
любить друг друга (2 Ин. 1:5). Природа любви далее
определена как соблюдение заповедей (2 Ин. 1:6).
Второй, и более важный момент, — предостережение
против обманщиков, которые отказываются признавать
Христа и убеждают других сделать то же самое. Любовь
в самом деле имеет свои границы, когда речь идет о
предоставлении крова тем, кто отказывается признавать
Христа (2 Ин. 1:8-11). Обманщики, о которых идет
речь, — это, вероятно, те же самые еретики, что и в
1 Иоанна.
Послание завершается обещанием личного
наставления. Задача будущей встречи — «чтобы радость ваша
была полна» (см. 1 Ин. 1:4).
Третье послание Иоанна.
Автор, исторический контекст и дата
написания. Третье послание Иоанна тоже было написано в
похожей обстановке. Но в данном случае темой
является не угроза ереси. Проблема в некоем Диотрефе,
который не соглашается с авторитетом «старца» и пытается
помешать ему. Послание адресовано Гаию, который
хранит верность старейшине. Старейшина просит Гаия
позаботиться о странствующих миссионерах. Потом он
благодарит Гаия, хвалит его за верность истине и
называет «возлюбленным».
У нас опять же слишком мало информации, чтобы
точно датировать это письмо. Знакомая терминология и
стиль автора напоминают два других послания; поэтому
автором скорее всего следует считать апостола Иоанна.
Послание. Задача этого послания двоякая. В первом
абзаце (3 Ин. 1:5-8) автор хвалит Гаия за
гостеприимство, оказываемое проповедникам, странствующим «ради
имени Его» (то есть Господа Иисуса Христа, 3 Ин.
1:7). Проповедники хорошо отзывались о любви Гаия
к церкви.
Основная часть послания посвящена неповиновению
некоего Диотрефа. Его любовь к власти побудила его не
только отрицать авторитет старейшины, но и убедить
других следовать за ним под страхом отлучения. Он не
хочет поддерживать странствующих миссионеров.
Автор призывает Гайя не следовать примеру Диотрефа.
В заключении автор предвосхищает скорое личное
посещение. Это небольшое письмо завершается
личными приветами.
См. тж.: ИОАНН, апостол^·
ИОАННАН о «дар благодати Яхве» ( joanan; joanna)
Предок Иисуса, упоминаемый в родословной от Луки
(Лк. 3:27). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА христд109.
ИОАРИВ, ИАРИВ (JOARIB)
Предок Маттафии (1 Мак. 2:1; 14:29 {«Иарив»})
возглавлявший, согласно 1 Пар. 24:7 (здесь он назван Иегоиа-
ривом), первую из 24 групп священников во времена
Давида.
ИОАС (I) о «данный Господом» (jehoash)
Имя двух царей ВЗ, которое встречается только в
4 Царств (Jehoash). Имя это значит «Господь силен» или
«Господь даровал». Более краткая форма этого имени,
Joash (см. Иоас II), часто используется в
повествованиях книг Царств и книгах Паралипоменон.
1. Сын Охозии, седьмой царь Иудеи (835 — 796 до
Р.Х.). Иоас взошел на престол, когда злая царица
Гофолия была убита по приказу священника Иодая.
Когда он был маленьким, его тетка Иосавеф прятала
его в храме, так он избежал смерти, когда Гофолия
уничтожала всех наследников (4 Цар. 11:1-3; 2 Пар.
23:10-12). Шесть лет Иоас прожил в храме, а потом

596 ♦ ИОАС(И)
был провозглашен царем в возрасте семи лет и
правил 40 лет (4 Цар. 11:21 — 12:1; 2 Пар. 24:1-3).
Его основной деятельностью во время правления
было восстановление храма (4 Цар. 12:4-5; 2 Пар.
24:4-5). Когда, на двадцать третий год правления, он
увидел, что дело продвинулось не слишком далеко
(4 Цар. 12:6), он пересмотрел систему
налогообложения и велел народу Иудеи нести пожертвования
прямо в Иерусалимский храм. Вскоре дом Господень был
подобающим образом восстановлен (2 Пар. 24:13).
После смерти священника Иодая Иоас и Иудея
отступились от Господа и стали поклоняться деревам
и идолам (2 Пар. 24:15-18). Иоас и его народ не
прислушивались к пророческим предупреждениям о
Божьем суде (2 Пар. 24:20) и поэтому были покорены
сирийцами. Один раз Иоасу удалось избежать
вторжения в Иудею, уплатив дань Азаилу (4 Цар. 12:17-
18), но во второй раз это не помогло. Сирийцы
разграбили Иудею и Иерусалим и отослали добычу к
Азаилу в Дамаск (2 Пар. 24:23-24). Иоас был убит
своими слугами Иозакаром/Завадом и Иегозавадом,
когда оправлялся от ран, полученных в сражении с
сирийцами (4 Цар. 12:20-21; 2 Пар. 24:25-26).
2. Сын Иоахаза, тринадцатый царь Израиля (798 — 782
до Р.Х.). Иоас какое-то время одерживал победы, что
не удавалось его отцу. Азаил больше не совершал на
него набеги, и ему удалось придать Северному
Царству политическую стабильность. Фактически он
подчинил Южное Царство, Иудею, когда в
Иерусалиме был царем Амасия (796 — 767 до Р. X.). Конфликт
между Амасией и Иоасом начался в основном по вине
Амасии. Победы в Едоме вселили в него уверенность,
и Амасия выступил против Израиля (2 Пар. 25:17-
19). Битва произошла около Вефсамиса в иудейской
Шефеле. Царь Иоас разгромил иудейскую армию,
взял в плен Амасию и пошел на Иерусалим. Он
разрушил внешнюю стену от ворот Ефрема до Угловых,
вошел в столицу и разграбил дворец и храм (2 Пар.
25:21-24). Очевидно, он стал орудием Господа для
наказания Иудеи (2 Пар. 25:20).
Пророк Елисей был современником Иоаса. Хотя в
Израиле процветали грехи и сам царь был
отступником (4 Цар. 13:10-11), Иоас все же спрашивал у
пророка о мнении Господа. Перед смертью Елисея Иоас
попросил у него благословения (4 Цар. 13:14).
Елисей уверил царя, что он разобьет сирийцев при Афеке
и в последующие 30 лет Израиль будет одерживать
победы над этим врагом (4 Цар. 13:15-19). За 16 лет
правления Иоас добился на севере политической
стабильности. Он был грешным царем, но послужил
орудием Бога для суда над Амасией Иудейским и
получил благословение Яхве для борьбы с Сирией.
См. ГПЖ.\ ИЗРАИЛЬ, история548·
ИОАС (II), ИОАШ о «Яхве наделяет дарами» (joash)
1. Потомок Авиезера, живший в Офре, отец Гедеона.
Иоас поставил жертвенник Ваалу и образ Ашеры,
которые Гедеон потом уничтожил (Суд. 6:11-31; 7:14;
8:13,29-32).
2. Сын царя Израиля Ахава (3 Цар. 22:26; 2 Пар. 18:25).
3. Альтернативное имя Иоаса, сына Охозии, царя Иудеи
(835 — 796 до Р. X.), в 4 Цар. 11:2-3; 1 Пар. 3:11. См.
ИОАС(1)595№1.
4. Альтернативное имя Иоаса, сына Иоахаза, царя
Израиля (798 — 782 до Р.Х.) в 4 Цар. 13:10-13. См.
ИОАС (1)595 №2.
5. {«Иоаш»} Представитель колена Иуды из дома Сило-
ма(1 Пар. 4:22).
6. {«Иоаш»} Второй из девяти сыновей Бехера, вождь
колена Вениамина (1 Пар. 7:8).
7. Воин из колена Вениамина, который присоединился
к Давиду в Секелаге (1 Пар. 12:3).
8. Один из чиновников Давида (1 Пар. 27:28).
ИОАФАМ (joatham*)
Вариант написания имени Иофама, царя Иудеи (750 —
735 до Р.Х.) в Мф. 1:9. См. иофам614 №2.
ИОАХ е> «Яхве его брат» (joah)
1. Сын Асафа, придворный при царе Езекии (4 Цар.
18:18,26; Ис. 36:3,11,22). Он был одним из
чиновников, отправленных Езекией на переговоры с
ассирийцами во время осады Иерусалима.
2. Сын Зиммы из колена Левия (1 Пар. 6:21).
3. Левит, сын Овед-Едома, привратник в святилище во
времена Давида (1 Пар. 26:4).
4. Сын Иоахаза, дееписатель царя Иосии; он был одним
из людей, следивших за работами по восстановлению
храма (2 Пар. 34:8).
ИОАХАЗ о «Яхве держит его» (jehoahaz; joahaz)
1. Двенадцатый царь Израиля, наследник Ииуя, правил
с 814 по 798 г. до Р.Х. Он был грешным царем, и Бог
наказал Израиль, подчинив его арамейскому царю
Азаилу и его сыну Венададу. Войско Израиля
сократилось до 50 всадников, 10 колесниц и 10000
пехотинцев. Гнет стал таким суровым, что Иоахаз начал
молиться Богу, Который прислушался к нему и
избавил Израиль от сирийцев, но только во время
правления Иоаса (4 Цар. 13:2-7,25). Во время правления
Иоахаза отношения между Иудеей и Израилем были
достаточно хорошими, так как Иоахаз (4 Цар. 14:1)
назвал своего сына Иоаса в честь правившего в то
время царя Иудеи (4 Цар. 13:1,9; 14:1).
2. Семнадцатый царь Иудеи, который правил три
месяца в 609 г. до Р.Х. Народ выбрал его преемником
отца, Иосии, убитого в сражении при Мегиддо. Его
мать звали Хамуталь. Иоахазу было 23 года, когда его
короновали. Его называли также Селлумом (1 Пар.
3:15 {в синод. Селлум — четвертый сын Иосии}), а
Иоахаз могло быть его тронным именем. В глазах
Бога он был грешным царем. Его правление
завершилось, когда фараон Нехао {в ист. лит.: Нехо}
заключил его в темницу в Ривле, в земле Емафской. Потом
его увезли в Египет, где он умер (4 Цар. 23:30-34).
Иеремия предсказывал, что Иоахаз никогда не
вернется в Израиль, но умрет в плену (Иер. 22:11-12).
3. Вариант имени Охозии, шестого царя Иудеи,
правившего в 841 г. до Р.Х. (2 Пар. 21:17; 22:1). Оба
варианта имени имеют одно и то же значение. Разница —
в местоположении имени Бога. В имени «Иоахаз» оно
стоит впереди («Ио-»), а в «Охозия» — в конце («-я»).
См. ОХОЗИЯ928 №2.
4. Полное имя Ахаза, двенадцатого царя Иудеи,
согласно надписи ассирийского царя Феглаффелласара III.
См. АХАЗ,22№1.
5. Отец Иоаха, дееписателя царя Иосии (2 Пар. 34:8).
См. тж.: Израиль, история^.

ИОАШ ♦ 597
ИОАШ. См. ИоАС(Н)59б.
ИОВ (JOB; ЮВ* №1. person)
1. Альтернативное написание имени третьего сына Ис-
сахара, Иашува, в Быт. 46:13. См. иашув515№1.
2. Главный персонаж Книги Иова. Основная тема
книги — рассказ о страданиях Иова; в ней
рассматривается роль страдания в жизни верующего.
Этимология имени сложна. Некоторые
исследователи считают, что оно образовано от еврейского
слова со значением «враждебно относиться», и
полагают, что это связано с упорным сопротивлением Иова
Божьей воле. Это имя собственное встречается в
нескольких западно-семитских текстах, и скорее
следует воспринимать его просто как распространенное.
На западно-семитских языках оно может означать
«не имеющий отца» или «где мой отец?».
Авторство и место написания книги определить
трудно, поэтому трудно сказать, когда жил сам Иов.
Упоминание имени Иова в Иез. 14:14,20 показывает,
что это очень древний персонаж.
См. тж.: ИОВА КНИГА597.
ИОВА КНИГА (job, Book of)
Ветхозаветная книга, относящаяся к разделу,
называемому Писания.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
D Исторический контекст
D Задача и богословское учение
D Содержание
Автор. Проблема авторства Книги Иова сложна.
Трудности связаны не только с отсутствием указания на
автора в самом тексте, но и с построением книги,
которая, согласно некоторым исследователям, представляет
собой сборник из нескольких литературных
произведений.
Некоторые ученые, считающие книгу сборником,
подтверждают свое мнение предполагаемыми
несоответствиями между разными ее частями. Например,
пролог (Иов 1 — 2) и эпилог (Иов 42:7-17)
рассматриваются как принадлежащие другому автору, потому что там
Иов представлен как человек морально совершенный. В
диалогах же он предстает перед нами более человечным,
потому что высказывания Иова о Боге часто звучат
резко и шокирующе.
Действительно, в прологе Иов назван человеком
морально совершенным. Но следует отметить, что
отказавшись проклясть Бога, как советует жена, в прологе (Иов
2:9-10), он не проклинает Бога и далее. Сама идея книги
заключается в том, что даже самому совершенному
человеку приходится бороться с помыслом Божьим в этом
мире. Только после серии несчастий, описанных в Иова
1 — 2, и периода внутренней борьбы, продолжавшейся
семь дней и семь ночей, прежде чем он смог говорить
(Иов 2:11-13), Иов обнаружил внутри себя тот вопрос,
рассмотрению которого посвящена книга.
Высокоморальный характер Иова виден и в диалогах, потому что,
даже не понимая Бога, он говорит правду перед Его
лицом.
Другие фрагменты книги, которые считают поздними
добавлениями, — это речи Елиуя (Иов 32 — 37), речь
Бога (Иов 38 — 41) и рассуждения о мудрости в Иова
28. Некоторые исследователи полагают, что автор
последнего варианта позаимствовал эти труды, чтобы
дополнить свое собственное произведение.
Само построение книги, которая состоит из пролога,
диалогов и эпилога, не обязательно следует считать
результатом сложного процесса работы над текстом.
Например, Кодекс Хаммурапи имеет похожее построение,
а также египетский труд под названием «Спор о
самоубийстве».
Что же до проблемы авторства, то лучше всего
признать, что имя автора нам неизвестно. Судя по
богословской мысли, это явно был верующий в Яхве, то есть,
скорее всего, еврей. Его писательское умение было
очень велико, и он создал одно из прекраснейших
произведений всех времен.
Дата. Так как авторство книги остается под
сомнением, не установлена точно и дата написания.
Большинство современных ученых относят книгу к периоду
после изгнания, примерно к V веку до Р.Х. Некоторые из
них считают, что она написана в конце периода
изгнания. По другим версиям — при Соломоне или в эпоху
патриархов.
Внутренние свидетельства текста говорят о том, что
он очень древний. Не упоминаются левитские
институты. Иов сам приносит жертвоприношения своей семьи,
как было до учреждения священства (Иов 1:5).
Богатство Иова измеряется количеством скота, что также
указывает на патриархальную обстановку (Иов 1:3).
Язык книги тоже свидетельствует о ранней дате.
Некоторые лингвистические элементы относятся к
наиболее архаической форме еврейского, сохранившегося в
эпическом материале из Угарита. Возможно, сам Иов
жил во II тысячелетии до Р.Х. Если книга — или часть
ее — была написана тогда, то это древнейшая книга
библейского канона. Окончательный вариант книга
могла приобрести в период Соломона, когда было записано
много произведений еврейской премудрости.
Исторический контекст. Книга Иова принадлежит
к разделу материалов ВЗ, известных как книги
Премудрости. В этих книгах говорится об основных проблемах
человеческой жизни. Не только израильтяне, но и
другие древние народы писали подобные произведения.
Такие книги были и у языческих народов, и часто
представляли собой попытки людей объяснить течение событий
с точки зрения языческой религии.
Сохранилось несколько древних книг, похожих на
ветхозаветную Книгу Иова. Шумерская книга не
совпадает с библейской ни по цели написания, ни по глубине
чувства. В ней описывается история молодого человека,
который страдал, но обрел радость посредством мольбы
к своему личному божеству. Шумеры считали, что боги
творят как добро, так и зло. Только умилостивив их
каким-то образом, можно предотвратить то зло, которое
они могут причинить. В книге нет философских
рассуждений и попыток объяснить существование зла во
вселенной.
Вавилонская книга, которую обычно называют «Я
буду славить Господа Премудрости», по своей
философии похожа на шумерского «Иова». Ее автор живо
описывает свои страдания. Никто не может ему помочь. Он
не знает, действительно ли угодны богу соблюдаемые им
языческие религиозные обряды. Во сне к нему является

598 ♦ ИОВА КНИГА
посланник бога Мардука и избавляет его от страданий.
Труд завершается хвалой, обращенной к Мардуку, в
которой утверждается, что приношения богам
действительно радуют их.
Еще одно произведение, «Диалог о человеческом
несчастье», тоже походит на библейскую Книгу Иова. Там
подчеркивается, что поклонение божествам никак не
влияет на качество жизни человека. Автор напоминает
читателю, что богов трудно понять, а человек по своей
природе грешен. Страдающий взывает к богам, но
диалог завершается, а проблема остается неразрешенной.
С богословской и философской точки зрения Книга
Иова отличается от этих произведений. В последних
представлен фаталистический взгляд на жизнь, а жизнь
рассматривается как зависящая от слепых капризов
богов. Но эти документы, популярные во II — I
тысячелетиях до Р.Х., могли составить литературную основу
Книги Иова. Возможно, Книга Иова явилась богодухно-
венным ответом на серьезные вопросы, которые
волновали в то время людей. Так, существование литературы
подобного рода подтверждает раннюю дату написания
Книги Иова.
Задача и богословское учение. Вопрос об
основной задаче Книги Иова рассматривается
исследователями Библии вот уже многие века. Трудно утверждать, что
задача книги — разрешить проблему зла, потому что в
тот момент, когда нам следовало бы ждать от Бога
ответов, Он вместо этого задает вопросы.
Есть предположение, что основная тема книги — это
вопрос: «Почему страдают праведники?»
Действительно, об этом в книге говорится много, но здесь также
возникают проблемы. Дочитав книгу до конца, мы
понимаем, что на эту тему у нас есть только слова
утешителей и речь Елиуя — не так уж много. Зачем-то в книге
приводятся длинные диалоги с подробным рассказом о
внутренних переживаниях Иова. Когда Бог обращается
к Иову из шума ветра, никакого объяснения страданий
праведников нам не дается. Бог просто побуждает Иова
принять свое место в этом мире.
Лучше подойти к содержанию книги иначе. Пытаясь
обнаружить основную тему любого литературного
произведения, рекомендуется обратить внимание на пролог
и эпилог. Из пролога нам видно намерение автора, а в
эпилоге читатель обнаруживает мысли автора о
проделанной им работе.
В прологе к Книге Иова автор умело нагнетает
атмосферу. Нам сообщается, что Иов был морально
совершенен. Потом следует предложение сатаны: «Простри
руку Твою и коснись всего, что у него, — благословит ли
он Тебя?» (Иов 1:11). Мы задаем себе вопрос: проклянет
ли Иов Бога, откажется ли от веры? Но от Иова мы
слышим полное веры заявление: «Господь дал, Господь
и взял; [как угодно было Господу, так и сделалось;] да
будет имя Господне благословенно!» (Иов 1:21).
Далее автор создает еще одну напряженную
ситуацию, когда сатана предлагает поразить Иова. Это
испытание усугубляется словами жены Иова: «Похули Бога
и умри!» Мы снова задаем вопрос, подорвет ли это веру
Иова. Напряжение ослабевает, когда мы узнаем, что «во
всем этом не согрешил Иов» (Иов 2:10).
Теперь автор вводит в повествование друзей Иова.
Нам сообщается, что они семь дней молчали. Нам
интересно, что происходит в уме у Иова. Крепка ли до сих
пор его вера, или же она поколебалась, когда болезнь
изувечила его плоть? Когда Иов начинает говорить и
проклинает день своего рождения, напряжение
усиливается. Автор снова заставляет нас задуматься:
останется ли прочна вера Иова?
Порой нам кажется, что останется. Иов делает
несколько заявлений, исполненных веры. Он утверждает,
что Бог отомстит за него. Одно из величайших
изречений в книге — Иов 19:25-27: «А я знаю, Искупитель мой
жив, и Он в последний день восставит из праха
распадающуюся кожу мою сию, и я во плоти моей узрю Бога. Я
узрю Его сам; мои глаза, не глаза другого, увидят Его.
Истаевает сердце мое в груди моей!» Но в других местах
Иов сомневается в упорядоченном контроле Бога над
вселенной. Напряжение сохраняется. Из диалогов мы
узнаем о внутренней борьбе Иова. Это эмоциональная
борьба: от глубин отчаяния до высот триумфальной
веры.
В эпилоге конфликт разрешается. Испытания Иова
не подорвали и не ослабили его веру. Он выходит из них
победителем, смиренным и верующим. Он наконец
может сказать Богу: «Знаю, что Ты все можешь, и что
намерение Твое не может быть остановлено. Кто сей,
омрачающий Провидение, ничего не разумея? — Так, я
говорил о том, чего не разумел, о делах чудных для меня,
которых я не знал» (Иов 42:2-3).
Намерения автора ясны. В начале книги задается
вопрос: «Разве даром богобоязнен Иов?» Диалоги
нагнетают напряжение, а эпилог разрешает его. Иов остается
верным Богу, несмотря на страдания. Мы узнаем, что
его вера — истинна.
Таким образом, Книга Иова — это рассуждение на
тему веры и той роли, которая играет в вопросах веры
страдание. Книга Иова учит нас, что воистину
праведный человек останется верен Богу, несмотря на то что
совершение Божьего правосудия отсрочивается. Он
может не понимать, что делает Бог в истории, но Его вера
в благой замысел Бога и Его мудрое провидение
остается крепка. Эта сторона веры — одна из множества ее
граней, освещенных в Библии. Вера не зависит от дел,
это — полное упование на Бога.
Та же самая связь между верой и страданием
прослеживается в НЗ. В Иак. 1:12 испытания и преданность
связаны воедино: «Блажен человек, который переносит
искушение, потому что, быв испытан, он получит венец
жизни, который обещал Господь любящим Его» (см. тж.
1 Пет. 1:3-7). Согласно этим отрывкам, трудности — это
испытания для веры, которые показывают, истинна она
или притворна. Вера не искренняя, если она не
выдерживает испытания страданием (Мф. 13:20-21). В Книге
Иова понятия веры и испытаний связаны; в ней
говорится о природе подлинной веры, которую не может
поколебать страдание.
В этой богатой на темы книге есть и другие принципы.
Она учит, что грех влечет за собой наказание. Эта
истина отражена в словах утешителей и подтверждается
Писанием. Книга учит также, что страдание имеет
дидактическое значение, потому что наказания исходят от
Всемогущего. Из того отрывка, где Бог говорит из ветра,
мы узнаем, что страдание — часть порядка вещей и мы
должны покориться мудрости Творца. В этом разделе
Бог Сам дает откровение о Себе. Иов может сказать: «Я
слышал о Тебе слухом уха; теперь же мои глаза видят

ИОВА КНИГА ♦ 599
Тебя» (Иов 42:5). Когда мы сталкиваемся с
испытаниями, мы нуждаемся в близости Бога, а не в философских
рассуждениях о проблеме зла. Акцент также ставится
на роли страдания в формировании подлинной
праведности. В начале книги Иов назван праведником, но его
праведности не хватало того, что он мог обрести только
в страданиях. В конце книги Иов становится гораздо
смиреннее, он видит свое место во вселенной и
подчиняется Божьей мудрости.
Содержание.
Пролог (Иов 1:1 — 2:13). В этом разделе книги
описываются события, приведшие к страданиям Иова.
Перед нами — богатый человек, у которого есть горячо
любимая семья.
В драматической сцене на небесах появляется
сатана, которому Господь задает вопрос: «Обратил ли ты
внимание твое на раба Моего Иова? ибо нет такого, как
он, на земле: человек непорочный, справедливый,
богобоязненный и удаляющийся от зла» (Иов 1:8). Сатана
отвечает: «Но простри руку Твою и коснись всего, что у
него, — благословит ли он Тебя?» (Иов 1:11). За этим
следует первое из несчастий Иова: утрата семьи и
имущества.
Следующая встреча Бога и сатаны влечет за собой
физические страдания Иова. Именно его тяжкое
заболевание — контекст последующих диалогов. При всем
этом автор не забывает сообщить нам, что Иов не
согрешил. Он не согласился на предложение жены проклясть
Бога. Он не уступил искушению оставить Бога из-за
смерти своих детей. Но внезапно мирная картина
заканчивается, когда Иов начинает свои жалобы. Неужели
Иов отказался от своей веры в Бога, думаем мы.
Трое друзей Иова приходят его утешить. Они молча
сидят рядом с ним семь дней, не желая ничего говорить.
После этого периода молчания они начали беседовать с
Иовом.
Диалоги (Иов 3:1 — 31:40).
Ъ ПЕРВЫЙ ЦИКЛ (Иов 3:1 — 14:22). В своих
жалобах, которые записаны в Иова 3, Иов ставит под
сомнение мудрость Бога, позволившего ему родиться на свет.
Он удивляется: зачем давать жизнь тому, чей удел в
жизни — страдание.
Первым из друзей Иова выступает с речью Елифаз.
На первый взгляд, кажется, что он вежлив, но в душе он
бессердечен. Он считает, что Иов, должно быть,
согрешил — иначе почему бы он так страдал (Иов 4:7-11)?
Елифаз явно считает, что вопрос Иова — это
проявление негативного отношения к Богу. Он призывает Иова
довериться Господу (Иов 4:8, 9) и отказаться от
ожесточения, потому что такое поведение только приведет его
к гибели (Иов 5:2). Он видит в страданиях Иова нечто
положительное, потому что это — наказание от
Всемогущего (Иов 4:17).
Иов указывает, что расстроен из-за страданий,
которые ему приходится терпеть (Иов 6:1-7). Он жалуется
также, что Елифаз неправ, не проявляя к нему
сострадания, и сравнивает его с вади в пустыне, в котором нет
воды в жаркую и сухую пору (Иов 6:14-23).
Следующий утешитель, Вилдад, еще более
бессердечен, чем Елифаз. Он тоже обвиняет Иова в том, что он
согрешил. Его безжалостность проявляется в
упоминании о детях Иова: он считает, что они погибли из-за того,
что в их жизни был грех (Иов 8:4).
Вилдад, как и Елифаз, призывает Иова обернуться к
Богу (Иов 8:5) и уверяет, что Бог несомненно ответит
ему (Иов 8:6). Он говорит, что неудачи Иова —
результат отхода от Бога (Иов 8:11-19), и утверждает, что Бог
не отрекается от безвинного (Иов 8:20).
Ответ Иова начинается с актуального вопроса: «Как
оправдается человек пред Богом?» (Иов 9:2). После
вопроса следует красноречивое заявление Иова о величии
и могуществе Бога, явленных во вселенной (Иов 9:3-12).
Иов предстает перед всемогущим Богом совершенно
беспомощным, он не способен сопротивляться Ему. Он
утверждает, что не в силах противостоять такому Богу
и отстаивать перед Ним свою невиновность, потому что
Бог этот слишком могуществен.
Иов жалуется также, что не может добиться от Бога
справедливого рассмотрения своего дела, так как Бог
считает его виновным. Бог наказывает его, и это
свидетельствует о том, что Бог не считает его невиновным
(Иов 9:14-24). Далее Иов снова выражает сомнение в
мудрости Бога, Который дал ему родиться (Иов 10:18-
22).
Следующим говорит Софар. Он тоже обвиняет Иова
в грехах (Иов 11:4-6). В своей обвинительной речи он
утверждает, что Бог «знает людей лживых и видит
беззаконие, и оставит ли его без внимания? Но пустой
человек мудрствует, хотя человек рождается подобно
дикому осленку» (Иов 11:11-12).
Оскорбительное обвинение Софара пробуждает гнев
Иова (Иов 12:2-3), он просит Бога удалить от него Свою
руку и требует от Бога ответа (Иов 13:20-28).
4- ВТОРОЙ ЦИКЛ (Иов 15:1 — 21:34). Второй цикл
разговоров следует той же схеме, что и первый. Елифаз,
Вилдад и Софар продолжают свои обвинения, объясняя
несчастья Иова грехом в его жизни. Но, по мере
продолжения повествования, говорящие все больше
увлекаются своими речами и не отвечают друг другу так
непосредственно, как в первой части дискуссии.
^ ТРЕТИЙ ЦИКЛ (Иов 22:1 — 31:40). В третьей
серии беседы говорят только Елифаз и Вилдад.
Обвинения Иова в грехе становятся все более жестокими и
беспощадными. Елифаз восклицает: «Верно, злоба твоя
велика, и беззакониям твоим нет конца» (Иов 22:5).
Третий диалог необычен, потому что Иов говорит в нем
больше, чем другие. Речь Вилдада занимает только
шесть стихов, а ответ Иова — шесть глав (Иов 26 — 31).
Иова 31 важна. В ней Иов утверждает, что
невиновен. Читая эту главу, невозможно сомневаться в
искренности Иова. Он отстаивает свою моральную чистоту
(Иов 31:1-4), говорит, что не обманывал (Иов 31:5-8), не
прелюбодействовал (Иов 31:9-12), заботился о других
(Иов 31:13-23), не полагался на свое богатство (Иов
31:24-28). Он завершает речь общим провозглашением
своей невиновности (Иов 31:29-40).
Ситуация развивается. Иов постепенно отдаляется
от своих друзей в споре. Они все больше настаивают на
том, что именно грех — причина его страданий, а Иов
твердо отстаивает свою невиновность. Автор книги
умело ведет повествование: читатель практически не
найдет в речах друзей Иова ничего, что противоречило бы
догме учения. Мы можем соглашаться с их словами, но
не можем одобрить их позицию. Да, грех действительно
влечет за собой наказание, но все они делают акцент

600 ♦ ИОВАВ
только на этом. Следующий выступающий, Елиуй,
сделает акцент на другом аспекте страдания.
Мы видим, что Иов искренне отстаивает свою
безгрешность. Но если верить Иову и верить спорящим с
ним, то мы сталкиваемся с той же дилеммой, что и Иов.
Мы не знаем, где правда. Мы не знаем, почему страдает
Иов.
Речь Елиуя (Иов 32:1 — 37:24). Елиуй —
молодой человек, который все с большим нетерпением
слушает Иова и его друзей (Иов 32:3). Он слишком
впечатлителен по причине молодости (Иов 32:6-22), но в его
речи проявляется более зрелое понимание страдания,
чем у его товарищей.
Елиуй подчеркивает, что Бог выражает Свою волю
разными путями и что страдание — тот способ
наказания (Иов 33:19), который говорит о благости Бога (Иов
33:29-33). Эта мысль присутствует в первой речи Ели-
фаза (Иов 5:17), но у Елиуя она выделена ярче:
страдание для него — это явление Божьей любви. Но
по-прежнему мы чувствуем, что не получили ответа на вопрос.
Другая часть ответа заключена в словах Самого Бога.
Голос из ветра и ответ Иова (Иов 38:1 —
42:6). В этом разделе говорит Бог. Он задает Иову один
вопрос за другим, и все они связаны с некой стороной
творения. Бог спрашивает: «Где был ты, когда Я полагал
основания земли?» И добавляет с сарказмом: «Скажи,
если знаешь» (Иов 38:4).
Бог упоминает о морях и спрашивает Иова, кто
сотворил морское дно (Иов 38:8-11). Он описывает восход и
спрашивает Иова: «Давал ли ты когда в жизни своей
приказание утру и указывал ли заре место ее?» (Иов
38:12). Дальнейшие вопросы касаются света (Иов 38:19-
21), снега (Иов 38:22-24), дождя (Иов 38:25-30),
созвездий (Иов 38:31-33), бурь (Иов 38:34-38) и животных
(Иов 38:39 — 39:30). Иов начинает понимать
безграничность Божьего могущества, явленное в творении.
Должно быть, Иов почувствовал себя очень маленьким и
незначительным в сравнении с могуществом Бога.
Но эти вопросы призваны не только заставить Иова
почувствовать свою незначительность. Они побуждают
его устыдиться в своем самомнении. Сарказм в этом
разделе особенно едкий, и можно представить себе, как
Иов с каждым вопросом все глубже втягивал голову в
плечи. Когда речь заходит о свете (Иов 38:19-21), Бог
говорит: «Где путь к жилищу света, и где место тьмы?
Ты, конечно, доходил до границ ее и знаешь стези к дому
ее. Ты знаешь это, потому что ты был уже тогда рожден,
и число дней твоих очень велико». Говоря о созвездиях,
Бог спрашивает Иова: «Можешь ли выводить созвездия
в свое время и вести Ас с ее детьми?» (Иов 38:32).
Иов был достаточно резок в своих высказываниях о
Боге и диалогах с Ним. Он требовал, чтобы Бог
поговорил с ним (Иов 13:22), обвинял Бога в несправедливости
(Иов 19:6-7; 24:1; 27:2). Теперь, когда ему напомнили о
силе Всемогущего, Иов начинает понимать свое место
во вселенной.
Основные проблемы этого раздела обозначены в
Иова 40:15 — 41:26. Здесь, в необычном эпизоде, Бог
обращает внимание Иова на бегемота (Иов 40:15) и
левиафана (Иов 41:1). Некоторые ученые считают, что это
мифические образы, но, скорее всего, это лишь
художественные описания реальных животных необычных
размеров и силы. Большинство ученых полагает, что
бегемот — это гиппопотам, а левиафан — крокодил.
Контекст, в котором описаны эти животные, подтверждает
эту версию. Описанием двух этих могущественных
животных завершается раздел, в котором Бог говорит из
ветра. Это очень напряженный эпизод. В конце его
читатель узнает, что Иов усвоил урок (Иов 42:1-3).
Не случайно Бог задал Иову все эти вопросы. Иов
понял, что не он управляет вселенной, а Бог. Иов
вынужден признавать силу Бога и понимать, что сам он —
всего лишь часть огромной системы,
свидетельствующей о необычайном могуществе Бога. Говоря, что Бог
несправедлив, он судил Бога, то есть вел себя как
равный Ему, если не превосходящий Его. Бог требует,
чтобы Иов посмотрел на вселенную — и повторил свои
дерзкие слова. Иов хотел контролировать Бога; Бог
сотворил мир, который живет по Его законам. Иов
придумал себе Бога, Который должен подчиняться его
прихотям. Признание всевышней власти Бога над миром
показало Иову, что его страдания не случайны. Иов мог не
понимать их смысла, но такова часть творения
Всемогущего. Неудивительно, что Иов успокоился и признал
могущество Бога (Иов 42:5-6).
За вопросами этого раздела следует реакция Иова.
Он признает могущество Бога (Иов 42:2). Он признает,
что не понимал вещей, которые слишком чудесны для
него (Иов 42:3), и кается в прахе и пепле (Иов 42:6).
Эпилог (Иов 42:7-17). Последняя часть книги
начинается с осуждения утешителей Иова. Они неправы,
потому что говорили не то (Иов 42:7). Это кажется
странным, потому что слова этих людей звучат вполне
ортодоксально. Но в конечном итоге они говорили не то,
потому что только отчасти дали ответ на вопрос о
страдании, и ответ этот, будучи частичным, был опасен.
Этот ответ предполагал, что Бог — окарикатуренное
жестокое существо, которое придумало страдания
только для того, чтобы наказать за грех. В их речах не было
места любящему Богу, Который поддерживает в
страданиях, в отличие от речей Елиуя.
Иов сделал несколько резких заявлений о Боге, но его
автор книги не осуждает. Напротив, в тексте сказано,
что Иов все правильно говорил о Боге (Иов 42:8).
Очевидно, это относится к заключительным словам Иова в
Иова 42:1-6, где, очищенный страданием, он смиренно
вручает себя всевышней воле Бога.
См. тж.: иов597 №2; книги премудрости,^; пре-
МУДРОСТЬ|022.
ИОВАВ о «пустыня» (JOBAB)
1. Сын Иоктана по линии Евера (Быт. 10:29; 1 Пар.
1:23).
2. Царь Едома в древности. Он был сыном Зераха из
Восоры (Быт. 36:33-34; 1 Пар. 1:44-45).
3. Царь Мадонский, который вместе с другими хананей-
скими царями присоединился к Иавину Асорскому,
образовав северный союз, дабы не дать израильтянам
захватить север Ханаана. Он был убит в сражении
при водах Меромских (Нав. 11:1; 12:19).
4. Сын Шегараима от его жены Ходеши, из колена
Вениамина (1 Пар. 8:9).
5. Сын Елпаала из колена Вениамина (1 Пар. 8:18).
ИОГБЕГА о «величественный» (jogbehah)
Город в Галааде (Трансиордания), построенный и
укрепленный коленом Гада (Чис. 32:35). В период судей

ИОГЛИЯ ♦ 601
Гедеон, преследовавший мадианитян, скрытно
маневрировал к востоку от Иогбеги, чтобы неожиданно напасть
на лагерь мадианитян в Каркоре (Суд. 8:11). Этот
древний город отождествляется сейчас с Кирбет-эль-Ад-
жбейнат, в 7 милях (11,3 км) к северо-западу от
Аммана.
ИОГЛИЯ о «изгнанник» (JOGLD
Отец Буккия, вождя из колена Дана, который помогал
проводить распределение территорий земли
обетованной к западу от реки Иордан (Чис. 34:22).
ИОДАЙ, ИОДДАЙ о «Яхве знает» (jehoiada)
1. Отец Ваней, военачальника во время правления
Давида и Соломона. Иодай был священником (1 Пар.
27:5), присоединившимся к силам Давида в Хевроне,
он был из дома Аарона (1 Пар. 12:27 {«Поддай»}). См.
ВАНЕЯ(1)219№1.
2. Первосвященник в Иерусалиме, организовавший
переворот, когда была свергнута царица Иудеи Гофо-
лия, упразднен культ Ваала, сторонницей которого
она являлась, и на престол взошел племянник
священника Иоас (4 Цар. 11:4-21; 2 Пар. 23:1-15). В
течение всей своей жизни Иодай хранил верность
Господу (4 Цар. 12:1-16; 2 Пар. 23:16 — 24:14). Он умер
в возрасте 130 лет и был похоронен в городе Давида
среди царей.
3. Сын Ваней, который стал преемником Ахитофела в
качестве советника царя Давида (1 Пар. 27:33-34);
вероятно, он был внуком Иодая №1, хотя некоторые
полагают, что это то же самое лицо.
4. Вариант имени Иоиады, сына Пасеаха, в Неем. 3:6.
См. ИОИАДАад, №1.
5. Альтернативное имя Иоиады, сына первосвященника
Елиашива, в Неем. 13:28. См. ИОНАДА^ №2.
6. Священник во времена Иеремии, которого сменил
Софония в качестве блюстителя храма (Иер. 29:26).
ИОЕД о «Яхве — свидетель» (joed)
Потомок Вениамина, живший в Иерусалиме во времена
Неемии (Неем. 11:7). Его имени, которое значит «Яхве
свидетель», нет в параллельном списке 1 Пар. 9:7.
ИОЕЗЕР <* «Яхве — помощник» (joezer)
Воин, присоединившийся к Давиду в Секелаге, когда
Давид боролся с Саулом. Это был один из лучников и
пращников Давида, одинаково хорошо владевших
обеими руками (1 Пар. 12:6). Он назван кореянином, что,
вероятно, указывает на его происхождение.
ИОЕЛА о «да будет он полезен» (JOELAH)
Воин, присоединившийся к Давиду в Секелаге, когда
Давид боролся с Саулом. Это был один из лучников и
пращников Давида, одинаково хорошо владевших
обеими руками (1 Пар. 12:7).
ИОЕЛЬ. См. Иоильео,.
ИОЗАВАД о «Яхве наделил» (jozabad; josabad* №1)
1. Представитель колена Вениамина из Гедеры, один из
воинов, присоединившихся к Давиду в Секелаге
(1 Пар. 12:4).
2,3.Вожди и воины из колена Манассии,
присоединившиеся к Давиду в Секелаге, чтобы выступить против
Саула (1 Пар. 12:20).
4. Один из левитов, отвечавших за храмовые
пожертвования в Иерусалиме при царе Езекии (2 Пар. 31:13).
5. Один из начальников левитов, щедро отдавших свой
собственный скот для пасхальных
жертвоприношений во время правления царя Иосии (2 Пар. 35:9).
6. Левит, сын Иисуса, помогавший Меремофу, Елеаза-
ру и Ноадии вести учет храмовых даров и
драгоценных металлов во времена Ездры (Езд. 8:33).
7. Священник, один из шести сыновей Пашхура,
которых Ездра призвал развестись с женами-иноземками
после изгнания (Езд. 10:22).
8. Один из левитов, которых Ездра призвал развестись
с женами-иноземками (Езд. 10:23).
9. Один из левитов, помогавших Ездре учить народ
закону после изгнания (Неем. 8:7).
10. Один из левитов, перебравшихся в Иерусалим и
служивших в храме во времена Неемии (Неем. 11:16).
11.{«Иозакар»} Альтернативное написание имени сына
Шимеаты в 4 Цар. 12:21. См. ИОЗАКАРео,.
ИОЗАКАР ф> «Яхве помнит» (jozacar*; jozachar*)
Сын Шимеафы Аммонитянки, один из слуг царя Иоаса,
замысливших его убить (4 Цар. 12:21). Он назван Зава-
дом во 2 Пар. 24:26. См. ЗАВАД475·
ИОЗИИЛ. См. Иахазиил5М.
ИОИАДА о «Яхве знает» (joiada)
1. Сын Пасеаха, который, вместе с Мешулламом, чинил
Старые ворота в иерусалимской стене в дни Неемии
(Неем. 3:6).
2. Левит и первосвященник в Иерусалиме после
изгнания, правнук Иисуса, сын Елиашива и отец Ионафана
(или Иоханана, Неем. 12:10-11,22). В Неем. 13:28 мы
читаем о нем, что один из его сыновей был смещен с
должности священника, потому что женился на
дочери Санаваллата, правителя Самарии.
ИОИАДДА о «Яхве украсил» I «он знает» (jehoadah*;
JEHOADDAH*; JADAH)
Сын Ахаза, потомок царя Саула по линии Ионафана
(1 Пар. 8:36); назван также Иаерой (см.) в 1 Пар. 9:42.
ИОИАРИВ. См. Иоярив6|5.
ИОИАРИФ, ИЕГОИАРИВ <* «Яхве защищает»
(JEHOIARIB)
1. Альтернативный вариант имени Иоярив — рода
священников в Иерусалиме в 1 Пар. 9:10. См. иоярив^
№1.
2. {«Иегоиарив»} Священник во времена царя Давида,
возглавлявший первую из 24 групп служителей,
исполнявших ежегодные обязанности в храме (1 Пар.
24:7).
ИОИЛЬ, ИОИЛ, ИОЕЛЬ о «его Бог — Яхве» (JOEL;
VASHNI* №2, person)
1. Левит из рода Каафы. Он был сыном Азарии и
предком Елканы, отца пророка Самуила (1 Цар. 1:1;
1 Пар. 6:36).
2. Старший сын пророка Самуила. Он и его брат Авия
были настолько плохими судьями, что старейшины
стали требовать царя (1 Цар. 8:2-5). Он был отцом
певца Емана (1 Пар. 6:28,33; 15:17).
3. {«Иоил»} Князь из колена Симеона, один из
перебравшихся в долину Гедор (1 Пар. 4:35).
4. Представитель колена Рувима (1 Пар. 5:4,8).
5. Вождь колена Гада, живший в Васане (1 Пар. 5:12).

602 ♦ ИОИЛЯ ПРОРОКА КНИГА
6. Третий из четырех перечисленных сыновей Израхии,
вождь колена Иссахара во времена Давида (1 Пар.
7:3).
7. Брат Нафана, один из воинов Давида (1 Пар. 11:38).
Он назван также Игалом, сыном Нафана, во 2 Цар.
23:36. См. ИГАЛ515№2.
8. Левит из рода Гирсона, который принимал участие в
царской процессии, перевезшей ковчег в Иерусалим
во время правления Давида (1 Пар. 15:7-11).
Возможно, именно он смотрел за сокровищницей
Иерусалимского храма (1 Пар. 26:22).
9. Сын Федаии, который был вождем половины колена
Манассии, жившей к западу от реки Иордан, во время
правления Давида (1 Пар. 27:20).
10.{«Иоель»} Левит из рода Каафы, помогавший
проводить реформы Езекии в Иерусалимском храме
(2 Пар. 29:12).
11.{«Иоель»} Сын Нево, которого Ездра призвал
развестись с женой-иноземкой после изгнания (Езд. 10:43).
12. Сын Зихри, вождь 128 представителей колена
Вениамина, вернувшихся в Иерусалим после изгнания
(Неем. 11:9).
13. Пророк, который написал вторую книгу из малых
пророков. О нем известно мало, только что он был
сыном Вафуила (Иоиль 1:1; Деян. 2:16). См. ИОИЛЯ
ПРОРОКА КНИГАбо2.
ИОИЛЯ ПРОРОКА КНИГА (JOEL, Book of)
Ветхозаветная книга, вторая из Малых пророков.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
α Автор
D Дата
D Содержание
D Послание
Автор. В 1-м стихе содержание Книги Иоиля
определяется как «слово Господне, которое было к Иоилю,
сыну Вафуила». Больше в Писании ничего не говорится
ни об Иоиле, ни о Вафуиле. Имя Иоиль было достаточно
распространенным; в ВЗ — 13 разных Иоилей. Судя по
содержанию книги, Иоиль не был священником, но был
достаточно близок к священникам храма и, вероятно,
жил в Иерусалиме. Больше мы ничего не можем о нем
сказать.
Дата. Те, кто тщательно исследовал Книгу Иоиля,
выдвигали множество разных версий по поводу даты ее
написания, так что в данном случае догмы не
существует. Должно быть, книга относится к периоду после
возвращения изгнанников-иудеев из Вавилона в
Иерусалим — а точнее, ко временам после того, как Неемия
восстановил стены Иерусалима (ок. 400 до Р.Х.). В
поддержку этого мнения приводятся следующие
доводы:
1. В Иоиля 3:2 сказано, что народ Иудеи и Иерусалима
был рассеян среди народов и земля была поделена, но
они вернулись назад, и стены города снова были
восстановлены (Иоиль 2:9).
2. В призыве к молитве и посту говорится, что вести
народ к этому должны священники и старейшины
(Иоиль 1:13; 2:16-17). В книге нигде нет упоминаний
о царе. До изгнания в стране были цари, а в течение
400 лет после изгнания — не было.
3. Пророки до изгнания — Амос, Осия, Исайя, Михей
и Иеремия — часто критикуют народ за то, что он
приносит жертвы, но отходит от Господа в своей
повседневной жизни. Пророки после изгнания, такие
как Аггей и Малахия, поощряют принесение
жертвоприношений и призывают к нему. До изгнания
пророки постоянно упрекали народ за идолопоклонство;
после возвращения такой проблемы уже не стояло. И
в том, и в другом отношении Иоиль кажется скорее
пророком периода после изгнания.
4. В этой книге нет упоминаний о Северном Царстве,
Израиле. Много говорится об Иудее и Иерусалиме;
когда произносится слово «Израиль», это,
по-видимому, является указанием на тот же самый народ
(Иоиль 2:27; 3:16). Если бы книга писалась до падения
Северного Царства под натиском ассирийцев в 722 г.
до Р.Х., следовало бы ожидать иной расстановки
акцентов.
5. Из других царств Иоиль упоминает Едом, Тир и Си-
дон, филистимлян и греков. Не говорится о Сирии,
Ассирии и Вавилоне — врагах, от рук которых народ
много страдал до изгнания. Упомянутые народы
играли роль в жизни Иудеи после изгнания, и только тогда
на Палестину начали как-то влиять греки.
Некоторые ученые считают эти доводы не такими уж
вескими и относят книгу к более ранней дате. Иногда
утверждают, что эта книга специально была включена в
Еврейское Писание вместе с двумя пророками VIII века
до Р.Х., Осией и Амосом. Но порядок книг в каноне не
зависит от даты их написания. Книга Авдия, написанная
после изгнания, стоит между пророками VIII века до
Р.Х. Амосом и Михеем, а в греческом ВЗ Книга Иоиля
помещена совсем не там, где в еврейской Библии.
Скорее всего, Иоиль и Амос поставлены рядом, потому что
в Ам. 1:2 употребляются те же слова, что и в завершении
Книги Иоиля (Иоиль 3:16). Некоторые из сторонников
ранней даты написания книги относят ее к IX веку до
Р.Х., началу правления Иоаса, когда царь был слишком
молод, чтобы действительно править страной. Другие
относят ее ко времени непосредственно перед смертью
Иосии в 609 г. до Р.Х., потому что в книге упоминается
враг, идущий с севера (как у Иеремии), и есть призыв к
народу (опять же как у Иеремии) всем сердцем
обратиться к Господу (Иоиль 2:12).
Содержание.
Иоиль 1:1-12. На землю пришло нашествие саранчи,
более опустошительное, чем когда-либо (Иоиль 1:2-4).
Пьяницы вынуждены были оплакать погибшие
виноградники и смоковницы (Иоиль 1:5-7). Народ скорбит
при виде уничтоженного урожая — в особенности
священники, потому что они больше не могут приносить
Господу хлебные жертвы и возлияния (Иоиль 1:8-10).
Земледельцы печалятся об утрате урожая, о гибели
плодов, которые принесла земля (Иоиль 1:11-12).
Иоиль 1:13-20. Поскольку земля опустошена
бедствием, пророк призывает народ молиться и поститься;
священники должны прийти к Господу во вретище,
скорбя о невозможности принести жертвы (Иоиль 1:13).
Старейшины и народ должны прийти в храм молиться
(Иоиль 1:14). Этот момент кризиса, когда урожай
погублен и скот нечем кормить, предвещает великий
грядущий день Господень, к которому все должны быть гото-

ИОИЛЯ ПРОРОКА КНИГА ♦ 603
вы (Иоиль 1:15-18). Сам пророк может только взывать к
Господу, видя разорение своей земли (Иоиль 1:19-20).
Иоиль 2:1-11. В этом разделе пророк говорит о
времени, когда Божий суд постигнет всю землю. Это будет
время бить тревогу, когда придет великий и
могущественный «народ» — враг, страшнее которого земля еще
не видела. Это — предупреждение о грядущем «дне
Господнем», «дне тьмы и мрака» (Иоиль 2:1-2). Земля будет
опустошена пожаром; там, где все было похоже на
райский сад, проляжет пустыня (Иоиль 2:3). Это вторжение
подобно натиску конницы, звук напоминает «стук
колесниц». Все в тревоге от приближения врага. Враг
наступает, его не останавливают ни оружие, ни стены
городов, он вторгается в дома (Иоиль 2:4-9).
Иногда считают, что это описание какой-то армии
врагов Израиля, которые становятся орудием Господа
для наказания Его народа. Но, по-видимому, все эти
образы конницы, «стука колесниц», «сильного народа,
выстроенного к битве», относятся опять же к саранче.
Но темная туча саранчи в небе и опустошение ею земли
предвещают день, когда Господь будет вершить суд над
всеми народами. Земля и небо содрогнутся; солнце,
луна и звезды омрачатся (Иоиль 2:10-11).
Иоиль 2:12-17. Пророк неоднократно призывает
народ обратиться к Господу в смирении и раскаянии,
чтобы обрести Его милость и благодать. Тогда будет
возможно принести «хлебное приношение и возлияние
Господу Богу нашему», как раньше (Иоиль 2:14). Следует
начать пост, созвать торжественное собрание, в
котором будут участвовать старые и молодые. Даже
новорожденных следует принести туда. Священники должны
руководить молитвой о том, чтобы Бог пощадил Свой
народ (Иоиль 2:14-17).
Иоиль 2:18-27. Согласно этому отрывку, народ, по-
видимому, обратился к Богу, как потребовал пророк; в
ответ Господь сжалился над ними и заверил, что снова
пошлет им зерно, вино и масло и не будет больше их
наказывать (Иоиль 2:18-19). «Пришедший от севера»
уйдет, и Бог возродит пастбища, плодовые деревья и
виноградники (Иоиль 2:20-22). Народ возрадуется, а
благословение ранних и поздних дождей будет особенно
продуктивным. Все, что сожрала саранча,
восстановится (Иоиль 2:23-25). У народа будет много еды, и он
станет восхвалять Бога. Люди узнают, что
единственный живой Бог — среди них, и больше не станут никого
стыдиться (Иоиль 2:26-27).
Иоиль 2:28-32. Пророк видел также, что
благословение, посланное народу после нашествия саранчи,
предвещает исполненные большего величия, грядущие
благословения после суда в великий и страшный день
Господень. Бог совершит много великого для Своего
народа в будущем; в частности, Он изольет Своего Духа
на мужчин и женщин, молодых и стариков, рабов и
свободных (Иоиль 2:28-29). На небесах и на земле будут
явлены внушающие трепет знамения (Иоиль 2:30-31).
Все, кто призовет имя Господа, узнают Его спасение
(Иоиль 2:32).
Иоиль 3:1-15. Следует понять значение дня
Господня для Израиля как народа и его значение для всех
народов. Божий народ возродится, обратившись к Нему;
те, кто отправил их в рассеяние, захватил их землю и
продал их в рабство, будут осуждены (Иоиль 3:1-3). Тир,
Сидон и в особенности филистимляне будут отвечать за
НАШЕСТВИЯ САРАНЧИ
Нашествия саранчи, подобные описанному в
этой и следующей главе, до сих пор случаются на
Среднем Востоке, а также в Северной и
Центральной Африке. Миллионы насекомых способны
покрыть площадь в сотни квадратных миль. В
полете они похожи на тучу, а звук, который они
издают, может быть описан как «стук колесниц...
треск огненного пламени, пожирающего солому».
Ничто не может остановить продвижение
саранчи, опустошающей одно поле за другим и
уничтожающей всю зелень, даже листья на деревьях.
Считается, что некоторые из мест Иоиля 1 могут
относиться как к нашествию саранчи, так и к
засухе, но такое разорение могла вызвать только
саранча.
то, что совершили, когда похитили золото и серебро
Господа, изгнали народ из его земли и продавали их в
рабство грекам. Сыновья и дочери этих работорговцев
сами будут проданы в рабство (Иоиль 3:4-8). Поэтому
народы должны приготовиться к войне — перековать
плуги на мечи, а мотыги — на копья. Но это будет битва
не с людскими армиями. Те, кто выступал против
живого Бога, вынуждены будут считаться с Ним как с
могущественным воином (Иоиль 3:9-11). Этот воин грядет,
чтобы судить их. От поля битвы автор переходит к залу
суда; великое множество народа будет стоять перед
Господом в «долине суда» в день Господень, который станет
днем великой тьмы для тех, кто были врагами
Всемогущего (Иоиль 3:12-15).
Иоиль 3:16-21. После того как люди выступили и
совершили все зло, на какое были способны, будет
говорить и действовать Бог. Он покажет Себя «защитою... и
обороною» для Своего народа (Иоиль 3:16). Их город
будет спасен от нашествия врага (Иоиль 3:17). Их земля
будет чудесным образом плодоносить (Иоиль 3:18).
Египет и Едом, которые совершали насилие над Иудеей,
будут разорены (Иоиль 3:19). Израиль будет отмщен и
возродится, и всем станет ясно, что Господь живет в
Иерусалиме, со Своим народом (Иоиль 3:20-21).
Содержание этой книги основано на опыте Иоиля: он
увидел реальное историческое нашествие саранчи, но
усмотрел в нем предупреждение о великом грядущем
Божьем суде. В то же время он говорит и о великом
возрождении и благословении, когда люди обратятся к
Богу в молитве и посте. Есть также исследователи,
которые рассматривают описываемых в книге врагов как
людей, по крайней мере, во 2-й главе. Иногда эту книгу
считают также пророчеством о грядущих битвах, в
особенности о последней битве Господа со Своими врагами.
Есть также мнение, что этот текст принадлежит двум
пророкам или что две части книги написаны в разное
время. Но та точка зрения, которую мы изложили выше,
кажется наименее спорной и лучше всего подходящей
для истолкования книги в целом.
Послание. И наконец, что можно сказать об
актуальности послания Иоиля? Оно, как и большинство
пророков ВЗ, касается милости и суда. Такая катастрофа,
как нашествие саранчи, была предупреждением о
Божьем суде над всеми людьми и народами, в истории и в

604 ♦ ИОКДАМ
конечном итоге — в великий день Господень, который
станет завершением истории, когда Он соберет всех
перед Собой. Послание Иоиля, призывающего к
покаянию на основании событий своего времени, можно
поставить в один ряд со словами Самого Иисуса, Которому
задали вопрос о пострадавших от катастрофических
событий той эпохи. Когда Его спросили, были ли эти люди
большими грешниками, чем все остальные, Он ответил
отрицательно, но добавил: «Если не покаетесь, все так
же погибнете» (Лк. 13:5). Бог через Иоиля призывает
людей к Себе, чтобы они обрели Его милость; далее к
уверенности в обретении этой милости добавляется
надежда на великие деяния, которые Бог в этой милости
совершит. Он безвозмездно изольет на всех Своего
Духа. Это обещание (Иоиль 2:28) придает максимальную
ценность Книге Иоиля. Петр в НЗ цитирует эти слова в
своей проповеди в день Пятидесятницы (Деян. 2:16-21).
Они остаются истинными для христианской церкви с
того момента, как начали исполняться, и с ними связана
уверенность в том, что Бог пребывает среди Своего
народа и обратившиеся к Нему никогда не устыдятся.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история^; ПРОРОК,^; ПРОРОЧЕ-
СТВО|042·
ИОКДАМ о «пыл народа» (jokdeam)
Один из городов на холмах, выделенных в наследство
колену Иуды, упоминается между Изреелем и Заноахом
(Нав. 15:56).
ИОКИМ о «Яхве возносит» (jokim)
Потомок Иуды по линии Силома (1 Пар. 4:22).
ИОКМЕАМ о «собрание народа» (jokmeam)
1. Город, упоминаемый в 3 Цар. 4:12, расположенный
очень близко к Иокнеаму — возможно, то же самое.
См. ИОКНЕАМУ.
2. Город, выделенный левитам из рода Каафы на
территории Ефрема (1 Пар. 6:68). В параллельном отрывке
в Нав. 21:22 город назван Кивцаимом, См. КИВЦА-
им678.
ИОКНЕАМ о «жалоба народа» (JOKNEAM)
Царский хананейский город при Кармиле (Нав. 12:22),
упоминается также Тутмосом III как «Колодец Q».
Граница территории Завулона проходила по потоку
недалеко от Иокнеама (Нав. 19:11); город стал левитским на
территории Завулона (Нав. 21:34). Некоторые ученые
полагают, что Иокмеам в 3 Цар. 4:12 — это Иокнеам, но
это неточно. Евсевий утверждает, что он находился на
расстоянии 6 миль (9,7 км) от Легиона (возможно, Ме-
гиддо) по дороге в Птолемаиду. Тогда это Тель-Каймун,
возле устья Вади-Милха на краю долины Изреель.
См. тж.: ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА740.
ИОКТАН о «малость» (joktan)
Сын Евера, младший брат Фалека. От него произошел
ряд арабских племен (Быт. 10:25-29; 1 Пар. 1:19-23).
ИОКФЕИЛ о «благословение Бога» (jokteel)
1. Город в Шефеле иудейской, близ Лахиса (Нав.
15:38).
2. Древняя идумейская крепость, первоначальное
название которой было Села. Амасия переименовал ее
в Иокфеил, когда нанес поражение идумеянам
(4 Цар. 14:7).
ИОКШАН о «ловец» (jokshan)
Сын Авраама и Хеттуры, отец Шевы и Дедана (Быт.
25:2-3; 1 Пар. 1:32).
ИОН, ИЙОН, АИН <* «развалина» (UON)
Город, выделенный колену Неффалима, на севере
Палестины. Некоторые отождествляют его с Тель-Эд-Диббо-
ном, между рекой Литани и горой Ермон, но это спорно.
Это был один из городов, захваченных Венададом
Дамасским во время правления Ваасы (ок. 900 г. до Р.Х.;
3 Цар. 15:20 {«Айн»}; 2 Пар. 16:4 {«Ийон»}). Феглаф-
фелласар (Тиглатпаласар) III Ассирийский взял этот
город и захватил в плен его жителей во времена Факея
(ок. 733 г. до Р.Х.; 4 Цар. 15:29 {«Ион»}).
ИОНА (I) <* «голубь» (JONAH; JONAS*, person)
Пророк Израиля; сын Амафии (Иона 1:1) из города Гаф-
хефер с территории Завулона (4 Цар. 14:25). Автор
4 Царств утверждает, что Иона пророчествовал во
время правления царя Иеровоама II (793 — 753 до Р.Х.).
Иона передал царю Израиля послание, ободряющее его
в завоеваниях территорий, — правление царя было
благополучным в материальном и территориальном
отношениях, но, к сожалению, отличалось моральным
упадком.
В обстановке политического упадка в Израиле Иона
оставался ревностным патриотом. Его нежелание идти
в Ниневию отчасти проистекало из понимания, что Бог
использует ассирийцев как орудие для наказания
Израиля. Пророк, посланный к Иеровоаму сказать, что его
правление будет успешным, был послан также в
Ниневию, чтобы сообщить: город (и народ) погибнут, если не
станут Божьим орудием для наказания Израиля в 722 г.
до Р.Х. Неудивительно, что пророк не захотел
выполнять это поручение.
Иона — самый иудейски настроенный пророк (см.
его классическую исповедь веры в Иона 1:9), но его
личное служение было больше, чем служение кого бы
то ни было из пророков, обращено к языческим народам.
Писание Ионы тоже выделяется из пророческих. Его
книга — это прежде всего историческое повествование.
Собственно проповедь умещается в пять еврейских
слов — в большинстве переводов их становится восемь
(Иона 3:46 {семь}). О нем упоминается также в Мф.
12:39-41 и Лк. 11:29-32.
См. тж.: ИЕРОВОАМззе №2; ИЗРАИЛЬ, история^;
ИОНЫ ПРОРОКА КНИГАМ ПРОРОК1040.
ИОНА (II) о «голубь» (jona*; jonas*)
Имя Иоанна, отца Симона Петра и Андрея, Ин. 1:42;
21:15,17. См. иоанн^ии.
ИОНАДАВ о «Яхве желает». (JONADAB)
1. Племянник царя Давида, сын брата Давида Самая.
Будучи другом сына Давида Амнона, он изобрел
план, как Амнону овладеть сводной сестрой Фамарью
(2 Цар. 13:3-5). Авессалом, брат Фамари, отомстил за
сестру, убив Амнона.
2. Сын Рихава, потомок кенеян (1 Пар. 2:55). Он
основал религиозный орден рехавитов, которые
сохраняли традиции кочевников. Он поощрял Ииуя в его
кровавых реформах против дома Ахава (4 Цар.
10:15,23).

ИОНАН ♦ 605
ИОНАН о «Яхве — благодатный даритель» (JONAM;
J0NAN*)
Предок Иисуса, упоминаемый в родословной от Луки
(Лк. 3:30). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА 109.
ИОНАФАН (I) о «Яхве дал» (Jonathan)
1. Левит из Вифлеема на территории Иуды, потомок
Гирсона, сына Моисея (см. 1 Пар. 23:14-15); он был
священником сначала у Михи в Ефреме, а потом —
у колена Дана в период судей (Суд. 17:7-10; 18:30).
2. Представитель колена Вениамина, старший сын
Саула, отец Мериббаала (1 Цар. 14:49; 1 Пар. 8:33-34).
Ионафан был могущественным воином (1 Цар. 13:2-
4; 14:1-15; 2 Цар. 1:22) и верным другом Давида
(1 Цар. 18:1-5; 19:1-7). Он, вместе со своими
братьями, был убит филистимлянами на горе Гелвуй (1 Цар.
31:2; 1 Пар. 10:2).
3. Сын первосвященника Авиафара, один из верных
слуг Давида (2 Цар. 15:27,36; 17:17,20; 3 Цар. 1:42-
43).
4. Сын Сафая (Шимы), племянник Давида (2 Цар.
21:21; 1 Пар. 20:7).
5. Сын Шаге Гараритянина, один из воинов Давида
(2 Цар. 23:33; 1 Пар. 11:34).
6. Сын Иады из колена Иуды, брат Иефера, отецПелефа
иЗазыО Пар. 2:32-33).
7. Сын Уззии, один из казначеев Давида (1 Пар. 27:25).
8. Родственник Давида, состоявший советником и
писцом при дворе (1 Пар. 27:32).
9. Отец Еведа. Евед вернулся с Ездрой в Иудею после
вавилонского плена (Езд. 8:6).
10. Сын Асаила, который, вместе с Яхзеией, выступал
против предложения Ездры, чтобы израильтяне
развелись с язычницами, на которых женились, после
возвращения в Палестину из изгнания (Езд. 10:15).
11. Левит, сын Иоиады, отец Иаддуя, потомок
первосвященника Иисуса (Неем. 12:11). Возможно, это то же
лицо, что Иоханан, сын Елиашива, в Езд. 10:6 (см. тж.
Неем. 12:23). См. ИЕГОХАНАН519 №4.
12. Священник, глава дома Мелиху во времена
первосвященника Иоакима (Неем. 12:14).
13.Священник, отец Захарии и потомок Асафа (Неем.
12:35).
14. Писец, в доме которого держали в заключении
Иеремию во время правления Седекии Иудейского (Иер.
37:15,20; 38:26).
15. Сын Карея, искавший защиты у Годолии (Иер. 40:8).
16.Младший сын Маттафии и брат Иуды Маккавея.
Когда Иуда Маккавей был убит в сражении с Вакхидом
(1 Мак. 9:18), его преемником стал его брат Ионафан
(1 Мак. 9:28-31). Ионафан продолжал сражаться с
Сирией в течение трех лет, ведя партизанскую войну.
Потом сирийцы отвлеклись на внутреннюю борьбу за
политическую власть ив 157 г. до Р.Х. заключили с
ним мир. Политические махинации сирийцев пошли
Ионафану на пользу, и пять лет спустя он стал
первосвященником в Иерусалиме и административным
правителем Иудеи (1 Мак. 10:1-11). При его
правлении территория Иудеи расширилась, ее влияние
увеличилось. Отчасти это объясняется тем, что
Ионафану удавалось стравливать сирийских политиков друг
с другом. Одним из таких политиков был
претендовавший на сирийский трон Трифон, который увидел
во влиянии Ионафана угрозу своей власти. В 143 г.
до Р.Х. он решил свергнуть иудейского правителя.
Трифон обманом захватил Ионафана в плен и убил
его, после чего вождем иудеев стал его брат Симон
(1 Мак. 12 — 13).
ИОНАФАН (II) о «посланный Богом» (jehonathan)
1. «Иехонафан», вариант написания имени Ионафана,
сына Уззии, в 1 Пар. 27:25. См. ИОНАФАН (1)б05№7.
2. Один из левитов, которым Иосафат приказал ездить
по Иудее и учить народ закону. Это было частью его
всенародной религиозной реформы (2 Пар. 17:8).
3. Глава рода священников, потомков Шемаии, в
Иерусалиме после изгнания, во времена первосвященника
Иоакима (Неем. 12:18).
ИОНАФАН (III) (jathan*)
Один из сыновей Семея, который сопровождал Товита
в Иерусалим на поклонение (Тов. 5:14).
ИОНЫ ПРОРОКА КНИГА (JONAH, Book of)
Пятая книга из 12 Малых пророков в традиционном
расположении книг ВЗ. Это скорее художественное
повествование, чем ряд пророческих провозглашений, и в
ней рассказывается об опыте Ионы после того, как он
не послушался повеления Господа — идти в Ниневию и
проповедовать там. Несколько необычных событий, о
которых рассказывается в книге, привели к спорам по
поводу ее толкования.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Подлинность
α Дата
D Исторический контекст
D Задача
D Содержание
Автор. Книга Ионы традиционно приписывается
Ионе, сыну Амафии, пророку, который обладал большим
влиянием и пророчествовал во времена правления Ие-
ровоама II Израильского (4 Цар. 14:25).
В книге Иона описан как патриот, необузданный
патриотизм которого побудил его возражать против
возможного прощения бывших врагов Израиля. Один из
важнейших уроков книги заключается в тех строках, где Бог
упрекает Иону за подобное отношение (Иона 4:6-11).
Иисус приводил в пример опыт Ионы, говоря о Своих
деяниях. Три дня и три ночи, проведенные Ионой в
брюхе громадной рыбы, — знамение, предвещавшее
смерть и воскресение Иисуса (Мф. 12:38-41).
Положительный отклик жителей Ниневии на проповедь Ионы
Иисус упоминал, упрекая тех представителей Его
поколения, которые не поверили в Него (Лк. 11:32).
Подлинность. У Книги Ионы есть некоторые
необычные особенности, которые привели к самым разным
теориям по поводу ее происхождения. История о том,
как Иону проглотила рыба, часто считается сказочной,
да и рассказ о покаянии жителей Ниневии (Иона 3:5)
многими воспринимается как маловероятный.
Но выдающиеся исследователи Библии отстаивают
историческую достоверность книги. Они опровергают
аргументы тех, кто отрицает подлинность книги, и
указывают, что Иисус, упоминая о ней, свидетельствует в
пользу ее достоверности.

606 ♦ ИОНЫ ПРОРОКА КНИГА
Те, кто сомневается в историчности Книги Ионы,
опираются на следующие доводы: (1) Выражение «царь
Ниневии» (Иона 3:6) неточно, потому что Ниневия была
столицей Ассирии. Современник назвал бы этого царя
царем Ассирии. (2) В описании Ниневии используется
форма прошедшего времени (Иона 3:3), что указывает
на более позднюю дату написания, чем было бы, если бы
автором являлся Иона. (3) Размеры Ниневии (Иона 3:3)
весьма преувеличены. (4) Массовое покаяние жителей
Ниневии историческими данными не подтверждается.
(5) Вряд ли человек мог бы длительное время
оставаться в живых в брюхе у рыбы.
Что касается упоминания о «царе Ниневии», то следует
заметить, что в ВЗ можно найти подобные указания. Ахав,
царь Израиля, назван «царем Самарийским» (3 Цар. 21:1),
а Венадад, царь Сирии, — «царем Дамасским» (2 Пар.
24:23 {«к царю в Дамаск»}). Поэтому в выражении «царь
Ниневии» нет ничего исключительного.
Прошедшее время, в котором описана Ниневия,
может быть просто повествовательным прошлым,
указывающим на размеры города в тот момент, когда там
пророчествовал Иона.
Описание размеров города («три дня ходьбы») может
указывать на время, необходимое для того, чтобы
пешком обойти все окрестности Ниневии.
Покаяние жителей Ниневии не следует
воспринимать как всеобщее обращение в веру в Яхве, Бога
Израиля. В Книге Ионы говорится о покаянии перед лицом
угрозы разрушения города, о которой сообщает Иона
(Иона 3:4). В светской истории о таком событии не
рассказывается, но оно вполне могло иметь место.
Менее чем за десятилетие (765 — 759 до Р.Х.) Ниневия
пережила солнечное затмение и две эпидемии. Вполне
можно понять, что жители города были готовы
выслушать проповедь пророка, который обратился к ним со
столь необычной вестью.
Следует также заметить, что один из царей Ассирии,
Ададнирари III, ограничил поклонение одним лишь
богом Нево. Если пророческая деятельность Ионы
приходится на период его правления (810 — 783 до Р.Х.), то,
возможно, иудейский монотеизм, представителем
которого был Иона, нашел в языческом обществе большее
признание, чем следовало ожидать.
Участие животных во всенародном покаянии,
последовавшем после проповеди Ионы (Иона 3:7-8), было
известно и историкам. Историк Геродот рассказывает о
подобном случае в Персидском царстве.
Труднее всего объяснить пребывание Ионы в рыбе.
Часто указывается, что желудок кита не настолько
велик, чтобы в нем поместился человек. Но в книге не
говорится о ките, просто о большой рыбе (Иона 2:1).
Например, кашалот способен проглотить человека.
В прошлом существовало множество историй о
людях, которых глотали киты. Многие из этих рассказов
следует считать сказочными, но было бы неверно
отвергать их все. (Интересное исследование таких случаев
можно найти в Princeton Theological Review 25, 1927,
p. 636.) Опыт Ионы в брюхе огромной рыбы не нужно
считать совершенно невозможным. Действия Бога в
истории часто сопровождались чудесными или
необычными событиями.
Трудности, связанные с Книгой Ионы, привели к
тому, что многие воспринимают ее как пророческую
притчу, а не как рассказ о подлинных исторических
событиях. Наиболее часто ее истолковывают как выражение
вселенской Божьей заботы. Поэтому в ней осуждается
чрезмерный национализм иудеев. Такая узость
мышления, утверждают некоторые исследователи, была
наиболее характерна для периода после изгнания, когда
ненависть иудеев к бывшим захватчикам была еще остра.
С таким мнением связано несколько проблем. В ВЗ
есть притчи, но ни одна из них не занимает такого
объема, как Книга Ионы. Кроме того, в притче все
события, действующие лица или понятия связаны с основной
идеей, но было бы трудно объяснить, каким образом
пребывание Ионы в брюхе рыбы согласуется с
центральным уроком этой притчи.
Другой вариант отношения к книге — рассматривать
ее как развернутую аллегорию. Аллегория — это
литературная форма, элементы которой символизируют или
объясняют какие-то аспекты реальной жизни, которым
они соответствуют. Значение обычно либо очевидно,
либо объясняется автором. В ВЗ аллегории
используются как краткие литературные формы, придающие
выразительность высказыванию. Книга Ионы, как
представляется, не относится к этой категории. В этом
повествовании герои, предметы и события не имеют явного
дополнительного значения.
У нас нет убедительных причин отрицать
историчность Книги Ионы на основании тех аргументов,
которые обычно приводят. Иисус цитирует Книгу Ионы так,
что подтверждает ее достоверность.
Дата. Если Иона — это тот самый сын Амафии,
который упоминается в 4 Цар. 14:25, то пророчество
должно относиться к периоду правления в Израиле Иеро-
воама III (793 — 753 до Р.Х.). Тогда Иона был одним из
великих пророков VIII века, служение которых
приходилось на «Серебряный век» Израиля.
Те же, кто считает автором книги не Иону, относят
ее к разным периодам времени, от падения Ниневии до
эпохи после изгнания.
Исторический контекст. При археологических
раскопках на месте, где в древности находилась
Ниневия, было найдено множество предметов и
литературных произведений, показывающих, что на протяжении
большей части своей истории этот город был крупным
культурным центром. В Среднеассирийский период
Ниневия была значительно расширена и стала
административным центром. Некоторые из наиболее
могущественных ассирийских царей жили в Ниневии.
Город Калах {в ист. лит.: Кальху}, к югу от Ниневии,
был меньше столицы, но его население составляло
почти 70000 человек. То, что в Книге Ионы говорится о
населении этого города, вполне соответствует
археологическим данным.
Задача. Задача Книги Ионы — объяснить, что
Божья благодать касается не только еврейского народа.
Этот урок — драматическая кульминация книги. Иона,
преисполненный жалости к себе, оплакивает утрату
растения, которое давало ему тень. Бог показывает
Ионе, что его забота о растении — ничто в сравнении с
заботой Бога о многотысячном населении Ниневии.
В книге явно говорится, что Божье милосердие — не
исключительная собственность еврейского народа
времен Ионы, но оно доступно всем при условии покаяния.
Даже враги Израиля могут быть помилованы Богом.

ИОНЫ ПРОРОКА КНИГА ♦ 607
Путешествие Ионы. Когда Иона был призван идти в
Ниневию, он бежал от Бога на корабле, который плыл из
Иоппии в Фарсис, Испания. Но Ионе не удалось
спрятаться от Бога; в итоге он попал в Ниневию.
Содержание. Книга Ионы начинается с того, чтобы
Господь велит пророку Ионе идти в Ниневию и
проповедовать перед ее населением. Ионе не хочется делать
этого, потому что он знает, что жители Ниневии
покаются. Получится, что он провозглашает Божью милость
ненавистным ассирийцам. Поэтому пророк бежит из
Иоппии на корабле, тщетно пытаясь скрыться от Бога.
Он садится на корабль, который плывет в Фарсис,
финикийскую колонию на юге Испании. Это была самая
крайняя западная точка древнего Средиземноморского
мира (Иона 1:1-3).
Но Бог не мог позволить Своему служителю
ослушаться и не наказать его (Иона 1:4-16). Бог в Своей
любви требовал от Ионы повиновения. Воспитательная
программа началась с посланной Богом бури (Иона 1:4).
Когда поднялся ужасный шторм, моряки стали
возносить молитвы своим языческим богам и выбрасывать за
борт лишний груз (Иона 1:5). Тем временем Иона
спокойно спал в трюме.
Моряки пока не понимали, что вся проблема была в
Ионе. Капитан судна разбудил Иону и попросил его
молиться своему Богу о спасении от бури (Иона 1:6).
Так как боги не отвечали на мольбы моряков, они
стали бросать жребий, чтобы определить, кто на
корабле навлек на себя Божий гнев и из-за кого началась буря
(Иона 1:7). Жребий пал на Иону. Тогда моряки захотели
узнать, какой Бог послал бурю и почему. Свидетельство
Ионы было простым и конкретным: он еврей и
поклоняется Господу, создавшему сушу и море (Иона 1:9).
Моряки спросили Иону, что с ним делать, потому что
шторм становился все более свирепым (Иона 1:11).
Капитан уже раньше говорил Ионе, чтобы тот молился,
или он погибнет. Теперь, когда Иона увидел, что
молитва ничего не дает, оставался только один выход (Иона
1:12). Он попросил моряков бросить его в море.
Прежде чем послушаться Иону, моряки попытались
спасти корабль (Иона 1:13). Но у них ничего не
получалось, и они бросили Иону в море (Иона 1:15). Как только
Иона оказался за бортом, шторм тут же прекратился,
что произвело сильное впечатление на моряков.
Происшедшее пробудило в них страх перед Господом, они
принесли Ему жертву и обеты (Иона 1:16).
Но Бог еще не закончил воспитание Ионы: теперь его
проглотила большая рыба (Иона 2:1). Иона находился в
брюхе рыбы три дня и три ночи (см. Мф. 12:38-41). Там
он молился Богу (Иона 2:2) и благодарил Его за то, что
Он услышал его молитвы и спас от смерти в море (Иона
2:8,11). Избавление Ионы побудило его снова принести
обеты Богу (Иона 2:10). Примечательно, что его
молитва свидетельствует о прекрасном знании псалмов (см.
Пс. 3:9; 5:8; 17:5-20; 29:3-4; 30:7,23; 38:10; 41:7-8; 58:18;
68:2-3; 119:1; 141:3; 143:2).
Бог окончательно ответил на молитвы Ионы, когда
дал ему возможность подчиниться повелению и
сдержать свои обещания. Морское чудовище выплюнуло
Иону на берег (Иона 2:11).
Теперь автор обращает внимание читателя на
отношения Бога с городом Ниневия (Иона 3 — 4). Иона
раскаялся в своей непокорности и продемонстрировал
послушание, когда отправился в Ниневию, чтобы
проповедовать Божью весть (Иона 3:1-3). Прибыв в Ниневию,
он стал провозглашать то, что велел ему Бог. Он
сообщил жителям города, что у них есть 40 дней для
покаяния (Иона 3:4), но они явно отреагировали тут же.
Народ и царь облеклись в рубище и начали поститься
(Иона 3:5-6). Покаявшись в частном порядке, царь сделал
публичное заявление в ответ на Божью весть (Иона 3:7-9).
Бог принял покаяние Ниневии (Иона 3:10), что
вызвало неудовольствие Ионы (Иона 4:1-3). Только
недавно он восхвалял Бога (Иона 2:2-10), а теперь начал
ворчать. Иона снова помолился Богу (Иона 4:2) и
объяснил, почему сначала не хотел выполнять Его
поручение. Он прекрасно знал, что Бог по природе Своей
склонен к любви и прощению, и ему не нравилось, что эта
любовь и прощение даруются врагам его страны. В
порыве негодования Иона утверждает, что предпочел бы
умереть, только бы не видеть, как Бог прощает Ниневию
(Иона 4:3).
Бог с состраданием отнесся к Ниневии, но Он
собирался с состраданием отнестись и к Ионе, и поэтому дал
ему урок (Иона 4:4-11). Спокойный вопрос Бога:
«Неужели это огорчило тебя так сильно?» — должно быть,
задел Иону за живое (Иона 4:4). Но пророк предпочел
временно обосноваться у восточной стороны Ниневии
(Иона 4:5) и подождать, не случится ли чего.
Бог использовал дерево (с крупными листьями),
чтобы дать Ионе урок (Иона 4:6). Иона с радостью
воспринял эту заботу о своем благополучии. Но потом Бог
послал червя, который подточил дерево (Иона 4:7).
Потом Бог послал жаркий ветер сирокко, который
высушил воздух, принес жару и усилил страдания Ионы
(Иона 4:8). Иона снова начал молить о смерти.
Бог снова задал Ионе вопрос: «Неужели так сильно
огорчился ты за растение?» (Иона 4:9). Бог показал
невосприимчивому пророку еще один пример. Но Иона
ответил с еще большей горечью (Иона 4:9). Иона был
очень огорчен, потому что утрата растения касалась его
лично, хоть он и не внес никакого вклада в его
сотворение (Иона 4:10). Господь Яхве сотворил людей. Господа
беспокоило благополучие жителей Ниневии. Неужели
великий Творец не имел права беспокоиться по поводу
разрушения города, с его 120000 жителей и их
животными (Иона 4:11)? Как Иона хотел сохранить растение,
так и Бог еще сильнее хотел сохранить Ниневию.
См. тж.: иона (i)^; пророк104о; пророчествот2.

608 ♦ ИОППИЯ
ИОППИЯ. См. Яфам24.
ИОРА о «он наставляет» (jorah)
Альтернативное написание имени Харифа в Езд. 2:18 и
Неем. 7:24 {«Хариф»}. См. ХАРИФ13,6.
ИОРАЙ о «Яхве научил меня» (JORAD
Представитель колена Гада (1 Пар. 5:13).
ИОРАМ (I) о «Яхве велик» (joram)
1. Сын Фоя, царя Емафа. Фой послал его поздравить
Давида, когда Давид одержал победу над Адраазаром
Сувским (2 Цар. 8:9-12; 1 Пар. 18:10).
2. Альтернативное написание имени царя Иудеи
(853 — 841 до Р.Х.). См. ИОРАМ (ΐΐ)^ №1.
3. Альтернативное написание имени царя Израиля
(852 — 841 до Р.Х.). См. ИОРАМ(Ш^№2.
4. Сын Исайи из колена Левия (1 Пар. 26:25).
ИОРАМ (И) о «вознесенный Яхве» (jehoram)
1. Сын Иосафата, пятый царь Иудеи (853 — 841 г. до
Р.Х.; также его называют Joram). Перед тем как
Северным Царством, Израилем, стала править династия
Амврия (885 — 841 до Р.Х.), отношения между
Иудеей и Израилем были напряженными. Давно
миновал период политического влияния и экономической
стабильности объединенной монархии. Богатство и
сила стран были сокрушены в результате вторжения
египтян под командованием Сусакима (2 Пар. 12) и
гражданских войн: неудавшееся совещание в Сихеме
(2 Пар. 10); Ровоам Иудейский против Иеровоама
Израильского (2 Пар. 12:15); Авия Иудейский против
Иеровоама Израильского (2 Пар. 13:1-22); Аса
Иудейский против Ваасы Израильского (2 Пар. 16:1-4).
Но династия Амврия в середине IX века до Р. X.
прекратила внутрисемейные раздоры и попыталась
заключить союз между двумя странами.
Царства Иудеи и Израиля постоянно сталкивались
с угрозой нападения окружающих народов: аммони-
тян, моавитян, идумеян, сирийцев, филистимлян,
арабов и ассирийцев. В ответ на эту угрозу Ахав,
второй царь династии Амвриев, установил
дипломатические отношения с Финикией (3 Цар. 16:31) и
Иудеей (3 Цар. 22:4). В этот период Израиль и
Иудея часто проводили совместные военные
операции (3 Цар. 22; 4 Цар. 3; 8:28), хотя стороны и не
всегда соблюдали условия договора.
Проникновение в страны культов Ваала и Астарты привело к
религиозному отступничеству Иудеи и Израиля
(3 Цар. 16:31-33; 4 Цар. 3:2; 2 Пар. 21:11). Такова
была религиозно-политическая обстановка, когда
Иорам правил Иудеей.
Хотя соправителем Иорам был, должно быть, уже
с 853 г. до Р.Х., его единовластное правление
продолжалось восемь лет (848 — 841 до Р.Х.). Этот период
характеризовался вооруженными столкновениями, в
которых не было необходимости, и религиозным
отступничеством. ОтецИорама оставил щедрое
наследство шести его братьям, но когда Иорам взошел на
престол, он быстро изменил ситуацию и обезопасил
себя (2 Пар. 21:2-3). Он казнил не только братьев, но
и нескольких князей Израиля, устранив
политическую угрозу своей власти (2 Пар. 21:4). Кроме того, он
обратился к идолопоклонству, которое его отец
пытался искоренить, и восстановил запретные места
поклонения, «высоты» (2 Пар. 21:11). Очевидно,
Иорам попал под влияние своей жены Гофолии, дочери
Иезавели (4 Цар. 8:18). Гофолия принесла культ
Ваала в Иудею, как ее мать — в Израиль. В результате
пророк Илия провозгласил, что Иорам и народ Иудеи
будут наказаны. Проклятие навлекло великую чуму
на народ Иорама, детей, жен и слуг, а сам царь
заболел тяжелым желудочно-кишечным заболеванием.
Несмотря на греховность Иудеи, Господь не
уничтожил Южное Царство из-за обещания, данного Давиду
(4 Цар. 8:19; 2 Цар. 7:12-16).
В политическом отношении Иудея была
нестабильна, она утратила контроль над Едомом (2 Пар.
21:9) и подверглась нападению филистимлян и
арабов. Иорам потерял свое имущество, жен и детей,
кроме младшего, Иоахаза (Охозии, 2 Пар. 21:16-17).
После смерти Иорам не удостоился почестей и не был
погребен в усыпальнице царей в городе Давида
(2 Пар. 21:19-20).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история.^; ХРОНОЛОГИЯ
БИБЛИИ, Ветхий Завету ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый
Завет 1345·
2. Сын Ахава и Иезавели, десятый царь Израиля (852 —
841 до Р.Х.). Он стал преемником своего брата
Охозии, чья преждевременная смерть привела к
воцарению Иорама в Самарии (4 Цар. 1:2,17); он был
современником иудейских царей Иосафата,
Иорама и Охозии.
Иорама волновала политическая напряженность в
отношениях с соседними государствами Моавом и
Сирией. Когда Моав отказался платить Израилю
ежегодную дань, Иорам искал помощи у Иосафата и
вассального царства Иудеи Едома. Иорам и Иосафат
объединили свои силы с силами царя Едома, но их
нападение на Моав остановила серьезная нехватка
воды. Не решаясь двигаться вперед, они призвали
пророка Елисея и спросили у него совета Господа.
Так как Елисей очень уважал Иосафата, он
расспросил Господа и получил благословение и воду в
изобилии. Далее рассказывается об избиении моавитян в
сражении, а также об ужасном человеческом
жертвоприношении, совершенном моавитским царем.
Выиграв сражение, Израиль удалился (4 Цар. 3:4-27).
В борьбе с Сирией Иорам оказался не столь
удачливым — он был ранен в сражении. Возвращаясь из
Рамофа Галаадского в Трансиордании в свой дворец
в Изрееле (4 Цар. 8:29), он узнал, что один из
военачальников, Ииуй, восстал против него. Господь
призвал Ииуя и назвал его следующим царем Израиля.
Ииуй напал на Иорама и его племянника Охозию,
царя Иудеи. В результате столкновения оба
правящих царя были убиты (4 Цар. 9:14-24,27). Охозия
был похоронен в царской гробнице в Иерусалиме
(4 Цар. 9:28), а тело Иорама выбросили в поле Наву-
фея у города Изреель. Он был так наказан как
последний царь грешной династии Амвриев (4 Цар. 9:25-26).
3. Левит из группы странствующих ученых,
объяснявших народу книгу закона во время правления
Иосафата (2 Пар. 17:7-9).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, историяМ8; ХРОНОЛОГИЯ
БИБЛИИ, Ветхий Завету ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый
Завет|345·

ИОРДАН ♦ 609
ИОРДАН, река (Jordan river)
Река, протекающая по поверхности большого
разлома — длинной трещины, которая тянется от
низменности на юго-западе Малой Азии (Сирия) до залива Акаба.
Некогда этот разлом занимало озеро Лизан, но из-за
геологической активности вода отступила, в результате
чего образовалось три отдельных водоема: озеро Гуле,
Галилейское море и Мертвое море. До сих пор все их
питает река Иордан, название которой по-еврейски
означает «нисходящая».
Истоки. Начало реки в северной части бассейна
Гуле представляет собой четыре потока: Нахр-Берейгит,
Нахр-Хасбани, Нахр-эль-Лиддани и Нахр-Байньяс. В
северо-западной оконечности долины Гуле в районе
Мердж-Айона появляется Берейгит, вытекающий из
источника, расположенного на невысоком холме к западу
от горы Ермон. Чуть восточнее располагается Хасбани,
вытекающий из источника на высоте 1700 футов
(518,2 м) над уровнем моря и длиной примерно 24 мили
(38,6 км). Эти два небольших потока сливаются меньше
чем за милю до их слияния с Эль-Лиддани и Баньясом.
Эль-Лиддани, текущий между Нахр-Хасбани и Нахр-
Баньяс, проходит недалеко от Тель-эль-Кади
(библейский город Дан). Это самый мощный поток из всех
четырех; его питает Айн-Леддан, источник, текущий через
густые заросли и питаемый тающими снегами горы
Ермон. Быстрый поток Эль-Лиддани вскоре встречается с
Нахр-Баньясом, последним из четырех истоков. Баньяс
рождается в северо-восточной части долины Гуле,
недалеко от новозаветной Кесарии Филипповой, в пещере на
высоте около 1100 футов (335 м) над уровнем моря, и
течет вниз, чтобы слиться с остальными реками. Эти
четыре потока, образующие реку Иордан, текут далее
10 миль (16 км) на юг, после чего впадают в озеро Гуле.
Течение и особенности реки. Иордан протекает с
севера на юг по Великой расселине, постепенно
спускаясь от уровня озера Гуле (7 футов, или 2 м, над уровнем
моря) до уровня Мертвого моря (1274 фута, или 388 м,
ниже уровня моря). Миновав озеро Гуле, река на
протяжении 20 миль (32,2 км) протекает через базальтовые
породы, образующие южную перемычку бассейна Гуле
(порог Рош-Пиннах), и быстро спускается в сторону
Галилейского моря (685 футов, или 209 м, ниже уровня
моря). К югу, на расстоянии примерно 65 миль (105 км),
лежит Мертвое море. Река, которая связывает два эти
моря, течет в обход, и ее извилистое русло на
протяжении 200 миль (322 км) проходит по каньону Гхор.
У Иордана много притоков, но ни один из них не
наполнен водой постоянно. Если бы источники в
верховьях реки не снабжали ее водой круглосуточно, то эти
V-образные притоки оставались бы сухими до
наступления сезонного половодья. Когда начинается сезон
дождей, эти сухие и узкие русла наполняются водой,
которая стекает по склонам каньона в реку Иордан. К
северу от Галилейского моря систему потоков бассейна
Гуле питают четыре основных реки: Нахр-Дишон и
Нахр-Хазор на западе и Нахр-Шуа и Нахр-Гилбон — на
востоке. Между Галилейским морем и Мертвым морем
можно перечислить следующие основные притоки: на
востоке — Иармук, Араб, Тайбе, Зиклаб, Иурм, Иавис,
Куфринья, Раджиб, Зарка, Нимрин, Абу Гаруба; на
западе — Фейджас, Бире, Иалуб, Мали, Фара, Ауджа,
Эль-Кельт.
Особенности каньона Гхор меняются по мере
продвижения к югу и понижения его дна относительно уровня
моря. Непосредственно к югу от Галилейского моря
воду реки можно использовать для орошения полей без
ирригационных устройств, поэтому области вокруг реки
населены. Южнее каньон становится глубже, и, после
его самого узкого места в Гхор-эль-Вахадина, почвы и
климат меняются. Так как дно реки здесь лежит
примерно на 1000 футов (305 м) ниже уровня моря,
климатические условия ближе всего к пустынным. В этом сухом и
бесплодном районе река и непосредственно
прилегающие к ней территории играют важную роль, потому что
она становится жизненно важной для существования
фауны и флоры, тяготеющих к ее берегам. В пустыне
река становится настоящим источником жизни. В
растительности на берегу Иордана до сих пор, как и в
древние времена, обитают дикие звери. Они скрываются
в зарослях низких кустарников и тамариска. Самая
нижняя часть этого каньона, Зор, находится на 150 футов
(45,7 м) ниже Гхора и отделена от лежащего выше
каньона каттарой (осадочным скоплением серо-белого
мергеля и глины, образующим крутые и обрывистые
склоны). Зор и каттара, которые считаются
неприступными и очень опасными, образуют природный
барьер между западным и восточным Иорданом. Таким
образом, торговля, расположение населенных пунктов и
путешествия — на все это повлияли топографические
особенности области.
Библейские события. В ВЗ говорится, что
израильтяне пересекли Иордан, прежде чем войти в землю
обетованную (Нав. 3:14-17). Броды на Иордане были
предметом войны Иеффая с галаадитянами против еф-
ремлян (Суд. 12:1-6). Пророк Илия искал спасения от
царя Израиля Ахава у потока Керинф к востоку от
Иордана (3 Цар. 17:1-5). Илия был вознесен на небеса
вихрем после того, как пересек с Елисеем Иордан как
посуху (4 Цар. 2:6-12). Нееман, сирийский военачальник,
омылся в Иордане по слову Елисея и исцелился от
проказы (4 Цар. 5:8-14). Елисей на этой реке заставил
всплыть топор (4 Цар. 6:1-7). В НЗ Иоанн Креститель
крестил Иисуса в Иордане (Мф. 3:13-17). Петр признал
Иисуса «Христом, Сыном Бога Живого» в Кесарии
Филипповой — расположенной у одного из истоков
Иордана, Нахр-Баньяса (Мф. 16:13-20). Иисус исцелил двух
слепых в Иерихоне, который находится на Иордане
(Мф. 20:29-34), и был в гостях у Закхея в том же городе
(Лк. 19:1-10).
ИОРИМ <» «его возвысил Яхве» (jorim)
Предок Иисуса, упоминаемый в родословной от Луки
(Лк. 3:29). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД109.
ИОРКЕАМ о «народ опустошает» (jorkeam; jorkoam*)
Человек, называемый также Рахамом {в синод. Рахам —
отец Иоркеама}, потомок Иуды по линии Халева (1 Пар.
2:44); возможно, это название местности — Иокдам
(Нав. 15:56).
ИОСАВЕФ о «Яхве поклялся» (JEHOSHEBA)
Дочь царя Иорама Иудейского (853 — 841 до Р.Х.) и
царицы Гофолии, сестры царя Охозии (841 до Р.Х.), жена
первосвященника Иодая. После смерти Охозии Гофолия
попыталась убить всех наследников престола; но Иосавеф
спрятала маленького Иоаса, сына Охозии, в спальной ком-

610 ♦ ИОСАФАТ (I)
нате храма и растила его там, пока Гофолия правила
(841 — 835 г. до Р. X.; 4 Цар. 11:2; 2 Пар. 22:11).
ИОСАФАТ (I) о «Яхве судит его» (jehoshaphat; josaphat*
№1. person)
1. Четвертый царь Иудеи (872 — 848 до Р.Х.), сын и
наследник Асы (910 — 869 до Р.Х.).
Иосафату было 35 лет, когда он начал править;
правил он 25 лет, сохраняя стабильность династии
Давида (3 Цар. 22:41-42). Он был современником
царя Израиля Ахава (874 — 853 до Р.Х.), потому что
первый год его правления совпадает с четвертым
годом правления Ахава (3 Цар. 22:41). Он был также
современником сына Ахава Охозии (853 — 852 до
Р.Х.) и его брата Иорама (852 — 841 до Р.Х.),
который наследовал Охозии после его смерти (4 Цар.
1:17).
Об Иосафате, наряду с Езекией и Иосией, с
большим почтением отзывается автор книг Паралипоме-
нон. Правление Иосафата было успешным благодаря
его религиозной политике. Он продолжил
религиозные реформы, начатые отцом; поэтому Господь
утвердил его на царстве. Все в Иудее платили Иосафату
налоги, у него было много богатств, и он пользовался
уважением (2 Пар. 17:1-5). Автор книги Паралипоме-
нон славит храбрость Иосафата, которая проявилась
в том, что он уничтожил все высоты и священные
деревья в Иудее (2 Пар. 17:6). Иосафат также закрыл
все места храмовой проституции (3 Цар. 22:46).
В Библии рассказывается, что внешняя политика
Иосафата отличалась от политики его отца. Аса во
время своего правления воевал с царем Израиля Ва-
асой (908 — 886 до Р.Х.), который уничтожил дом
Иеровоама I (930 — 909 до Р.Х.), захватил престол и
удерживал его почти четверть века. Два царства
ссорились из-за территориальных границ. Иосафат
прекратил эти войны и заключил мир с царем Израиля
(3 Цар. 22:2). В подтверждение этого перемирия он
заключил союз с Ахавом и женил своего сына и
наследника Иорама на дочери Ахава Гофолии (4 Цар.
8:18; 2 Пар. 18:1-2). Выполняя союзнические
обязательства, Иосафат поддерживал Ахава в битве с
Сирией при Рамофе Галаадском (3 Цар. 22; 2 Пар. 18).
Он был также союзником Иорама, младшего сына
Ахава, в борьбе с моавитским царем Месой (4 Цар.
3:4-27).
Что касается внутренних реформ, то Иосафат
послал Бенхаила, Овадию, Захарию, Нафанаила и
Михея учить закону иудейские города (2 Пар. 17:7-9).
Он организовал распределение налогов, которые
платила Иудея. Соседние народы, видя силу Иосафата и
то, что с ним Господь, не только не нападали на
Иудею, но платили ему дань. Он воспользовался этим
для укрепления городов Иудеи (2 Пар. 17:10-13).
Иосафат также реорганизовал армию и укрепил
обороноспособность царства. Военные отряды защищали
столицу и крепости. Очевидно, что эта военная
система зиждилась на связи между коленами Иуды и
Вениамина (2 Пар. 17:14-19).
Пророк по имени Ииуй упрекал Иосафата за союз
с Ахавом (2 Пар. 19:1-3). Очевидно, Иосафат принял
к сведению его слова и правил Иудеей мудро. Он
уничтожил большую часть священных деревьев в
стране и искал Бога. Он регулярно обращался к
народу, от Вирсавии и до горы Ефрема, чтобы обратить
людей к Господу. Он назначил судей во всех
укрепленных городах Иудеи и поручил им выполнять
функции представителей Господа. Он назначил также
левитов, священников и глав родов, чтобы те решали
проблемы, связанные с поклонением Господу, и
споры между горожанами (2 Пар. 19:4-11).
Помимо крепостей Иудеи, Иосафат разместил
военные отряды в городах Ефрема, взятых его отцом
Асой (2 Пар. 17:1-2). Хотя его союзы с Финикией и
Израилем не были одобрены пророками и в конечном
итоге оказались опасными, благодаря им его
правление было мирным и относительно благополучным.
Соседи — филистимляне и арабы — его уважали
(2 Пар. 17:10-13), очевидно, что и Едом ему
подчинялся. Он одержал победы над моавитянами, аммони-
тянами и маонитянами в Енгедди (2 Пар. 20:1-30).
Подражая Соломону, он построил суда в Ецион-Гаве-
ре, чтобы послать их в Фарсис, но этот замысел не
удался (2 Пар. 20:35-37).
Иосафат умер в возрасте около 60 лет и был
похоронен со своими отцами в городе Давида (2 Пар.
21:1). Его имя упоминается в родословной Иисуса
Христа у Матфея (Мф. 1:8).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история^·
2. Сын Ахилуда, «дееписатель» (по-еврейски этот
термин подразумевает просто официального историка
или глашатая царя) во времена Давида и Соломона
(2 Цар. 8:16; 20:24; 3 Цар. 4:3; 1 Пар. 18:15).
3. Сын Паруаха, один из 12 администраторов Соломона,
отвечавших за снабжение царского двора съестными
припасами. Каждый из них отвечал за доставку
продуктов один месяц в году. Иосафат нес
ответственность за землю Иссахара (3 Цар. 4:7,17).
4. Сын Намессия, отец Ииуя, уничтожившего династию
Амврия и ставшего царем в Самарии около 842 —
815 г. до Р.Х. (4 Цар. 9:2,14).
5. Иегосафат, написание имени священника во времена
Давида в 1 Пар. 15:24, KJV. См. иосафат (н)б10 №2.
ИОСАФАТ (И) <* «Яхве судит» (joshaphat)
1. Мифниянин, один из 30 воинов Давида (1 Пар.
11:43).
2. Один из семи священников, которые дули в трубы
перед ковчегом Божьим, когда Давид перевозил его в
Иерусалим (1 Пар. 15:24).
ИОСАФАТА долина. См. Долина иосафата366.
ИОСЕДЕК <* «Яхве справедлив» (jozadak*; josedech*)
Сын Сераии, один из угнанных Навуходоносором в
Вавилон (1 Пар. 6:14-15). Он был отцом Иисуса,
первосвященника в Иерусалиме после изгнания, во времена Зо-
ровавеля (Езд. 3:2,8; 5:2; 10:18; Неем. 12:26; Агг. 1:1-14;
2:2-4; Зах. 6:11).
ИОСИФ *> «Яхве умножил» (JOSEPH; JOSECH)
1. Одиннадцатый сын Иакова, первый сын Рахили.
Рахиль назвала мальчика Иосифом, что значит «да
умножит он», что выражало ее желание, чтобы Бог
послал ей еще одного сына (Быт. 30:24).
Далее об Иосифе ничего не известно, пока в
возрасте 17 лет он не стал пасти стада своего отца вместе
с братьями (Быт. 37:2). Иосиф был любимцем отца,
потому что родился, когда отец был уже стар (Быт.
37:3), а также потому, что он был сыном его любимой

ИОСИФ ♦ 611
жены. Поэтому братья ненавидели Иосифа. Их
зависть возросла, когда Иаков подарил Иосифу
длинную разноцветную одежду с длинными рукавами
(Быт. 37:3-4). (Такой тип одеяния присутствует на
изображениях в азиатских захоронениях Хнумхоте-
па II в Бени-Хасане и представителей знати в Гурне
близ Луксора.) Враждебность братьев возросла
также после того, как Иосиф рассказал им свой сон: ему
приснилось, что он будет главным над всеми ними
(Быт. 37:5-11). Когда Иосиф был вместе с братьями и
стадами в районе Сихема, братья продали его
каравану торговцев, который направлялся в Египет (Быт.
37:25-28). Потом братья взяли одежду Иосифа,
окропили ее козьей кровью и принесли Иакову, который
подумал, что Иосифа растерзал дикий зверь (Быт.
37:31-33); Иаков был безутешен (Быт. 37:34-35).
В Египте Иосиф был продан Потифару,
начальнику телохранителей фараона (Быт. 37:36; 39:1),
который со временем поручил Иосифу заботу обо всем
своем доме. Но потом возникли проблемы с женой
Потифара — ей понравился молодой еврей, и она
попыталась соблазнить его (Быт. 39:6-10). Иосиф
стойко сопротивлялся ей и утверждал, что, потакая
ее желаниям, он совершит проступок против своего
хозяина и согрешит против Бога (Быт. 39:9).
Однажды она схватила его за полу, но он убежал, оставив
одежду в ее руках. Жена Потифара обвинила Иосифа
в попытке изнасилования; ей поверили, и Иосифа
посадили в царскую темницу (Быт. 39:20), где
держали также виночерпия и пекаря фараона. В темнице
Иосиф, с помощью Господа, истолковал сны этих
людей. Как Иосиф и предсказал, пекарь был казнен,
а к виночерпию вернулось расположение фараона
(Быт. 40).
Два года спустя фараону приснилось два сна,
которые не смогли истолковать его мудрецы и
волшебники. Виночерпий, который не забыл об Иосифе,
попросил позвать его из темницы. Бог открыл Иосифу,
что сны предсказывают семь лет изобилия, после
которых будет семь лет голода (Быт. 41:25-36).
Фараон, на которого произвело впечатление толкование
Иосифа, сделал его главным в Египте после себя
(Быт. 41:39-44). Иосифу было дано новое имя, Цаф-
наф-Панеах, и он женился на Асенефе, дочери Поти-
фера (Быт. 41:45).
Иосиф в 30 лет стал правителем Египта. В течение
семи лет процветания он копил запасы на семь
голодных лет (Быт. 41:51-56). Когда в Палестине начался
жестокий голод, Иаков послал своих сыновей, кроме
младшего, Вениамина, в Египет за зерном. Братья
предстали перед Иосифом, но не узнали его. Но он
узнал их и вспомнил свои сны (Быт. 42:8-9).
Послушав братьев, он обвинил их в шпионаже (Быт. 42:9-
14) и велел одному из них остаться в заложниках, а
потом вернуться с Вениамином, чтобы подтвердить
истинность их слов (Быт. 42:19-20). Симеон был
оставлен в Египте (Быт. 42:24).
Голод в Палестине становился все более
жестоким, и Иаков попросил сыновей вернуться в Египет
за зерном (Быт. 43:1-2); с неохотой он согласился на
требование египетского правителя — отпустить с
ними Вениамина (Быт. 43:11-13). Когда братья прибыли
в Египет, они были приглашены в дом Иосифа. Им
вернули Симеона (Быт. 43:23) и подали угощение
(Быт. 43:33). Иосиф наконец открылся им и объявил,
что Бог послал им его, чтобы спасти их (Быт. 45:4-8).
Потом послали за Иаковом; был приготовлен караван
с провизией (Быт. 45:21). Когда Иаков прибыл в Ге-
сем в дельте Нила, Иосиф отправился ему навстречу,
и произошло великое воссоединение (Быт. 46:28-29).
Иосиф представил отца и братьев фараону, который
позволил им поселиться в земле Гесем (Быт. 47:6).
Узнав о болезни отца, Иосиф привел двух своих
сыновей, Манассию и Ефрема, чтобы отец
благословил их. Он представил сыновей так, чтобы старший
стоял по правую руку отца, а младший — по левую,
и Манассия получил право первородства. Но Иаков
простер руки крест-накрест и дал большее
благословение Ефрему (Быт. 48:14-20). Он также дал Иосифу
землю, отнятую у аморреев (Быт. 48:22). После
смерти Иакова Иосиф организовал его похороны;
огромная похоронная процессия отправилась в Ханаан, где
Иаков был похоронен в пещере Махпела возле
Хеврона (Быт. 50:1-12).
Когда Иосифу было 110 лет, он позвал своих
братьев и сказал, что близится его смерть. Он заставил их
поклясться, что когда они вернутся в Ханаан, то
возьмут с собой его останки. Он умер, был
набальзамирован и похоронен в Египте (Быт. 50:26). Много лет
спустя, во время исхода, Моисей взял с собой кости
Иосифа (Исх. 13:19). Останки Иосифа были
похоронены в Сихеме, на участке, который Иаков купил у
Еммора, отца Сихема (Быт. 33:18-20; Нав. 24:32). См.
ИЗРАИЛЬ, история548; ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ ПЕРИОД,49.
2. Отец Игала из колена Иссахара. Игал был одним из
12 лазутчиков, посланных Моисеем в Ханаан (Чис.
13:8).
3. Второй сын Асафа, возглавлявший первую группу
священников для служения в святилище во время
правления Давида (1 Пар. 25:2,9).
4. Один из потомков Вания, которого Ездра призвал
развестись с женой-иноземкой после изгнания (Езд.
10:42).
5. Священник и глава поколения из дома Шевании во
времена первосвященника Иоакима (Неем. 12:14).
6. Потомок Давида (Мф. 1:16; Лк. 3:23), муж Марии,
Матери Иисуса. Иосиф был помолвлен с Марией,
юной девушкой из Назарета. Мария узнала от ангела
Гавриила, что родит Сына Божьего, Которого назовет
Иисусом (Лк. 1:31), и что это зачатие произойдет от
Духа Святого (Лк. 1:35). Иосиф не знал об этом и
когда обнаружил, что Мария беременна, захотел
тихо развестись с Нею, потому что не хотел Ее позорить
(Мф. 1:19). Тогда ангел явился и ему во сне, чтобы
сообщить о том, что произошло (Мф. 1:21; Ис. 7:14).
Из текста Матфея ясно, что Иосиф и Мария до
рождения Иисуса не состояли в половой связи (Мф.
1:18,25; Лк. 1:34-37).
Когда кесарь Август выпустил указ о переписи
населения в целях налогообложения, и каждый
должен был проходить перепись в родном городе, Иосиф
и Мария вернулись в Вифлеем, где и родился Иисус
(Лк. 2:1-6). Позже Иосиф и Мария принесли
Младенца Иисуса в храм, чтобы показать его Господу (Лк.
2:22,33). После того как Иисусу пришли поклониться
волхвы, Иосифу во сне явился ангел, который велел

612 ♦ ИОСИФ ФЛАВИЙ
ему отвезти Марию и Иисуса в Египет, чтобы
защитить ребенка от царя Ирода (Мф. 2:13). После смерти
Ирода ангел велел Иосифу вернуться в Израиль, и
семья осела в Назарете. Последнее событие, в связи
с которым упоминается Иосиф, — это эпизод в
храме, когда Иисусу было 12 лет (Лк. 2:41-51). Имени
Иосифа здесь нет, но Мария говорит Иисусу, что они
с отцом волновались и искали Его.
Жители Назарета знали Иисуса как «сына Иоси-
фова» (Лк. 4:22; Ин. 1:45; 6:42). Только из
упоминаний об Иисусе мы узнаем, каково было занятие
Иосифа. Иисус дважды назван «сыном плотника» (Мф.
13:55; Мк. 6:3). Скорее всего, Иосиф не строил дома,
потому что они обычно были из камня и глины, а
изготавливал мебель или сельскохозяйственные
орудия.
Во время служения Иисуса Его искали Мать и
братья, что, скорее всего, значит, что Иосиф к тому
времени был уже мертв (Мф. 12:46-50; Мк. 3:31-35).
Иосиф, скорее всего, был отцом Иакова, Иосифа,
Симона, Иуды и сестер, имена которых не названы
(Мф. 13:55; Мк. 6:3).
См. тж.: БРАТЬЯ ИИСУСА ХРИСТА^; РОДОСЛОВНАЯ
ИИСУСА ХРИСТАИ09.
7. Сын Иосифа и Марии, брат Иисуса (Мф. 13:55 {«Ио-
сий»}); назван также Иосией в Мк. 6:3. См. братья
ИИСУСА ХРИСТА204.
8. Уроженец Аримафеи, последователь Иисуса,
который организовал Его погребение. Это был богатый
человек из города Аримафея, уважаемый член
синедриона, иудейского совета (Мк. 15:43). Это был
добрый и праведный человек, он не согласился с
решением распять Иисуса (Лк. 23:50-51). Иосиф был
тайным последователем Иисуса, потому что он боялся
иудеев (Ин. 19:38), но после распятия он осмелился
и попросил Пилата выдать ему тело Иисуса. Они с
Никодимом взяли тело, умастили его благовониями
и обрядили в льняной саван, по иудейскому
погребальному обряду. В ближайшем саду у Иосифа была
новая гробница, в которой никого еще не хоронили.
Они положили в нее Иисуса и завалили вход туда
камнем.
9. Сын Маттафии, предок Иисуса (Лк. 3:25). См.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА,,^
10. Предок Иисуса, Лк. 3:26. См. родословная ИИСУСА
ХРИСТА, ,09-
11.Сын Ионана, предок Иисуса Христа (Лк. 3:30). См.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА,,^
12.Ученик Иисуса, «называемый Варсавою» и
«прозванный Иустом» (Деян. 1:23). Он был одним из
кандидатов, выдвинутых 11 апостолами на место Иуды
Искариота. Но избран был Матфий.
13. Левит с Кипра, который продал поле и отдал
полученные деньги апостолам. Апостолы прозвали его
«Варнавой», что значит «сын утешения» (Деян. 4:36). См.
ВАРНАВА220.
ИОСИФ ФЛАВИЙ (JOSEPHUS*. Flavius)
Иудейский полководец и историк (37 — ок. 100 по
Р.Х.).
Иосиф родился в аристократической семье
священников в Иерусалиме. По матери он был в родстве с
Хасмонеями. В юности он прославился хорошей
памятью и способностями к обучению. В подростковом
возрасте он вступил в аскетическую секту. Потом он стал
фарисеем.
В 64 г. по Р.Х. Иосиф был членом официальной
делегации, посланной в Рим просить об освобождении
нескольких священников. Столица произвела на него
неизгладимое впечатление. После возвращения Иосифа в
Иерусалим разразилось первое иудейское восстание (66
по Р.Х.). Синедрион (иудейский правительственный
совет) назначил Иосифа командующим военными силами
в Галилее. Он хорошо справился с заданием, но ему
противостоял Иоанн Гискальский, бывший вождь
Галилеи. Конфликт между ними продолжался до прибытия
римского полководца Веспасиана весной 67 г.
Иосиф и галилеяне заняли позицию в Иотапате.
После шестимесячной осады римская армия захватила и
разрушила город, но Иосифу и 40 солдатам удалось
спрятаться в пещере. Иосиф, жизнь которого была вне
опасности благодаря помощи друга, убедил товарищей
перебить друг друга, предпочтя смерть плену.
Оставшись один, он сдался римлянам.
Когда Иосиф предстал перед Веспасианом и
предсказал ему императорство, его пощадили, но заключили в
темницу. Веспасиан был провозглашен императором в
69 г., и Иосифа освободили. Тогда он взял родовое имя
императора Флавий. В 70 г, когда сын Веспасиана Тит
выступил против Иерусалима, Иосиф сопровождал его.
Несколько раз Иосиф пытался убедить иудеев сдаться,
но безуспешно.
Когда Тит разрушил Иерусалим, Иосиф перебрался в
Рим, где Веспасиан даровал ему римское гражданство и
жалование. Иосиф написал несколько трудов, имеющих
большую историческую ценность. В «Иудейской войне»
(77 — 78 по Р.Х.) Иосиф описывает римско-иудейский
конфликт со времен Антиоха Епифана до времени,
предшествующего падению Иерусалима. Вероятно,
величайшим трудом Иосифа являются «Иудейские древности»
(ок. 94 по Р.Х.). Этот 20-томный труд призван
прославить иудеев и ослабить враждебное отношение
язычников к ним. В нем описывается история иудейского
народа с сотворения до начала войны с Римом в 66 г. В
автобиографии «Жизнь» Флавий прежде всего
оправдывает свои действия на посту правителя Галилеи. Также
Иосиф написал «Против Апиона», в ответ на заявления
антисемитов; в этом труде он использует логические
аргументы и высмеивает оппонентов.
ЧТО ПИШЕТ ФЛАВИЙ ОБ ИИСУСЕ
В своем труде «Иудейские древности» (18.2)
Иосиф Флавий пишет об Иисусе:
«Жил в то время Иисус, мудрый человек,
если можно назвать его человеком, потому что
совершал он чудесные дела — учитель тех, кто
охотно воспринимает истину. Он привлек к себе
много иудеев и язычников. Он был Христом; и
когда Пилат, по предложению наших вождей,
осудил его на распятие, любившие его не
оставили его, потому что он явился к ним снова живым
на третий день, как предсказывали Божьи
пророки, и о нем можно рассказать еще множество
чудесных вещей; и племя христиан, которые
названы так в его честь, существует по сей день».

ИОСИФИЯ ♦ 613
Как историк Иосиф иногда искажал факты в угоду
своим благодетелям. Но он был свидетелем многих
событий, которые описал. Его труды проливают свет на
времена, когда возникла церковь, в особенности что
касается религии, политики, географии и выдающихся
деятелей начала христианской эпохи. Для христиан в
особенности интересны его упоминания об Иоанне Крестителе,
Иисусе и Иакове Справедливом (брате Иисуса).
ИОСИФИЯ о «Яхве преумножает» (josiphiah)
Отец Шеломифа, глава семьи, 160 представителей
которой вернулись в Палестину с Ездрой (Езд. 8:10).
ИОСИЯ (I) о «его исцеляет Яхве» (josiah; josias*№1;
JOSE* №3; JOSES* №4, №5)
1. Шестнадцатый царь Южного Царства, Иудеи (640 —
609 до Р. X.). Это был благочестивый человек, в
отличие от своего деда Манассии и отца Аммона.
Фактически в Писании говорится, что подобного царя,
исполнявшего закон Моисея, не было ни до него, ни
после (4 Цар. 23:25). Его имя упоминается в Мф.
1:10-11.
Времена Иосии. Когда в 640 г. до Р.Х. Иосия
стал царем, в международной обстановке
происходили существенные перемены. После смерти великого
ассирийского царя Ашшурбанапала в 633 г. до Р.Х.
его преемники не могли достичь его уровня, и в
царстве было беспокойно. Набополасар, отец
Навуходоносора, захватил Вавилонское царство и учредил в
626 г. до Р.Х. Нововавилонскую державу. Вскоре
вавилоняне и мидийцы заключили союз, чтобы
уничтожить Ассирийскую державу, и в 612 г. до Р. X.
полностью разрушили город Ниневию. По мере того как
могущество Вавилона на востоке росло, власть
ассирийцев над царством Израиль, которое было их
провинцией, ослабевала, а давление ассирийцев на
Иудею практически прекратилось. После падения
Ниневии ассирийцы учредили столицу в Харране. Там они
потерпели поражение от вавилонян и скифов в 610 г.
до Р.Х. В этот момент фараон Египта Нехао II решил
поддержать Ассирию. В конце весны 609 г. до Р. X. он
вступил на территорию Иудеи, нанес поражение
Иосии и убил его, после чего провел летнюю кампанию
в Сирии.
До времен Иосии, в период правления Манассии
(697 — 642 до Р. X.), Иудея впала в идолопоклонство.
В стране процветали культы Ваала, Молоха и других
языческих богов, а также оккультизм и астрология.
Ложный жертвенник был даже в Иерусалимском
храме, приносились человеческие жертвы. Народ дошел
до предела беззакония. Хотя в конце правления
Манассии произошли кое-какие реформы, во время
правления его сына Аммона (642 — 640 до Р.Х.)
идолопоклонство вернуло себе позиции. В 640 г. до Р.Х.
Аммона убили его слуги, и «народ земли» посадил на
престол Иосию (4 Цар. 21:26; 22:1; 2 Пар. 33:25 —
34:1).
Реформы Иосии. Иосия стал царем в возрасте
восьми лет. Очевидно, ему помогали советники или
регенты; когда ему исполнилось 16, он начал сам
«прибегать к Богу Давида» (2 Пар. 34:3). В 20 лет он
выступил против идолопоклонства в стране и
постарался уничтожить все языческие высоты, рощи и
образы в Иудее и Иерусалиме. Ненависть Иосии к
идолопоклонству была так велика, что он даже велел
вскрыть могилы языческих жрецов и сжечь их
останки на языческих жертвенниках, прежде чем
уничтожить их.
Реформы Иосии проводились им не только в самой
Иудее, но и за пределами ее границ, в особенности он
ополчился против культового центра в Вефиле, где
Иеровоам учредил свой ложный культ. Исполнив
пророчество (3 Цар. 13:1-3), Иосия уничтожил
жертвенник и высоты и сжег кости жрецов (4 Цар. 23:15-
18). То же, что и в Вефиле, он совершил и в других
местах Самарии (4 Цар. 23:19-20).
Когда Иосии было 26, он начал очищать и
восстанавливать Иерусалимский храм (4 Цар. 22:3).
Работами руководил Шафан, помощник царя по
административным вопросам; за восстановлением наблюдал
священник Хелкия. В процессе восстановления
храма Хелкия нашел книгу закона, которая была
утрачена. Вероятно, в темные дни Манассии Слово Божье
намеренно уничтожали. В любом случае, Писание
было плохо известно в Иудее.
Когда Шафан прочел царю книгу закона, Иосию
потрясли слова о суде над отступниками. Он послал
делегацию к пророчице Олдаме, чтобы узнать, какая
кара ждет его страну. Пророчица ответила, что
Божий гнев действительно падет на Иудею за ее грехи,
но Иосия прав перед Богом, поэтому наказание
свершится не при его жизни.
Царь собрал большую группу, отвечавшую за
публичное чтение закона, — очевидно, тех его частей,
которые в особенности касались ответственности
народа перед Богом. Царь и народ заключили с Богом
завет соблюдать Его заповеди.
Увидев, как важно хранить чистоту монотеизма,
царь еще более ревностно принялся за очищение
Иерусалима и храма. Он уничтожил сосуды, которые
использовались для поклонения Ваалу; изображения
коней, которые воздвигали цари Иудеи,
поклонявшиеся солнцу; колесницы солнца; общину
гомосексуалистов недалеко от храма и святилища, построенные
еще Соломоном и по-прежнему использовавшиеся.
Он постарался уничтожить языческие святилища и
высоты по всей Иудее (4 Цар. 23:4-14).
Смерть Иосии. Неизвестно, почему Иосия был
против продвижения Нехао через территорию Иудеи.
Возможно, он не хотел, чтобы Египет помогал
Ассирии, или беспокоился о сохранении независимости.
Иосия был смертельно ранен в битве, Иеремия и весь
народ оплакивали его (2 Пар. 35:25). Они плакали не
случайно, потому что благочестивый царь погиб, и
через несколько лет суд, который откладывался при
его жизни, должен был пасть на народ.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история.^; ХРОНОЛОГИЯ библии,
Ветхий Завет,зз9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый 3авет|345·
2. Сын Софонии, который вернулся в Иерусалим с
другими иудеями после изгнания (Зах. 6:10,14).
3. Сын Елиезера в Лк. 3:29. См. ИИСУС557 №5.
4. Альтернативное написание имени Иосифа, сына
Марии, в Мк. 6:3. См. ИОСИФ6,о №7.
5. Альтернативное написание имени Иосифа по
прозвищу Варнава в Деян. 4:36. См. варнава22о·
ИОСИЯ (II) о «Яхве уравнял» (joshah)
Князь из колена Симеона (1 Пар. 4:34).

614 ♦ ЙОТА
ЙОТА, или ЧЕРТА (jot or tittle»)
Выражение, которое использует Иисус в Нагорной
проповеди. В Мф. 5:18 «йота» — это транслитерация
названия греческой буквы iota. В данном случае
имеется в виду еврейская буква yody самая маленькая
буква еврейского алфавита. «Черта» — это слово,
обозначающее диакритический знак над
сокращенными словами. В KJV данное греческое слово
переводится буквально: «маленький рог», «закорючка». Иудеи
использовали его для обозначения маленьких значков,
с помощью которых одна еврейская буква отличалась
от другой. Иисус имеет в виду, что закон очень важен:
при его соблюдении нельзя пренебрегать ни единой
чертой, или малостью.
ИОТВАФА о «удовольствие» (jotbathah)
Временная стоянка израильтян во время блужданий по
пустыне, между Хор-Агидгадом и Авроном (Чис. 33:33-
34). Позже, после смерти Аарона, Израиль пришел в это
место из Гудгода, потому что там были водные
источники (Вт. 10:7).
См. тж.: блуждания в пустыне193.
ИОФАМ о «Яхве справедлив» (jotham)
1. Младший из 70 сыновей Гедеона, единственный
уцелевший в Офре, когда Авимелех перебил всех его
братьев (Суд. 9:5). Узнав о заговоре Авимелеха с
жителями Сихема, в результате которого погибли его
братья, Иофам отправился в Сихем и обратился к
жителям с вершины горы Гаризим. В форме притчи
он предсказал возвышение Авимелеха как царя и
завершил осуждением его, прокляв своего
сводного брата (см. Суд. 8:31) и жителей Сихема за
предательство (Суд. 9:7). Потом Иофам бежал в Беер и
скрывался там от Авимелеха (Суд. 9:21). Позже Бог
осуществил проклятие Иофама; народ Сихема был
перебит в ходе бунта, а Авимелех пал от руки
женщины (Суд. 9:57).
2. Одиннадцатый царь Иудеи (750 — 735 до Р. X.). Он
был сыном царя Иудейского Азарии (Озии) и Иеруши,
дочери Садока (4 Цар. 15:7; 2 Пар. 26:21; 27:1), и
отцом Ахаза. Иофам вступил на престол Иудеи в
возрасте 25 лет, на второй год правления в Израиле царя
Факея (752 — 732 до Р. X.), и правил в Иерусалиме
16 лет. Сначала он был соправителем Азарии,
который был поражен проказой за терпимость к
языческим культам, пока его отец не умер (4 Цар. 15:5).
Иофам был праведным царем в глазах Господа.
Но ему не удалось очистить храм от языческого
влияния, и народ Иудеи продолжал свое
нечестивое поведение (2 Пар. 27:2-6). Иофам построил
верхние ворота храма, многое на стене Офела и
укрепил города холмистого района Иудеи (2 Пар.
27:3-4). Иофам также нанес поражение аммонитя-
нам, которые доставляли Иудее беспокойство
(2 Пар. 27:5), и составил родословную семейств
Гада к востоку от Иордана (1 Пар. 5:17). Он был
похоронен в Иерусалиме (2 Пар. 27:9). Во время
его правления в Иудее пророчествовали Исайя и
Михей, а в Израиле — Осия. Иофам упоминается
как предок Иисуса в родословной от Матфея
(Мф. 1:9).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история^; РОДОСЛОВНАЯ
ИИСУСА ХРИСТА,,од; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завет,3з9;
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет|345.
3. Второй из пяти сыновей Иегдая (1 Пар. 2:47).
ИОФОР о «его великолепие» (jethro)
Тесть Моисея. Дочь Иофора Сепфора стала женой
Моисея, когда он скрывался в пустыне (Исх. 2:21).
Когда Моисея отправился в Египет, он взял с собой
Сепфору и сыновей (Исх. 4:20), но пришлось отослать
их назад. Иофор привез их к Моисею, когда
израильтяне пришли в Синайскую пустыню (Исх. 18:1-7).
Ввиду родства с Моисеем Иофор оказался героем
истории Израиля.
Отношения Иофора с Израилем истолковывались по-
разному. Иофор был священником мадиамским (Исх.
2:16; 3:1). Неизвестно точно, во что верили мадианитя-
не, но ученые предполагают, что у кенеян, племени в
числе мадианитян (Суд. 1:16), был свой бог по имени
Яхве, жрецом которого был Иофор. Исследователи,
полагающие, что Моисей познакомил Израиля с Яхве,
богом племени Иофора, не могут обосновать свое
мнение. В Библии такого не говорится. То, что Иофор был
богобоязненным и верующим человеком, вполне
понятно. Судя по библейскому рассказу, Иофор знал о Боге
Израиля, потому что был потомком Авраама (Быт. 25:2).
Услышав о том, что Яхве избавил Свой народ из Египта,
Иофор признал Его величайшим из богов. Он принес
Богу жертву всесожжения и другие приношения,
уверовав в Яхве и заявив о своей принадлежности к Израилю
(Исх. 18:11). Это истолковывалось как принятие Иофо-
ром завета вместе с Израилем, но такое толкование
основано на непонимании истинного смысла сделанного
Иофором, значения жертвы и общей трапезы. По
совету Иофора Моисей назначил способных людей
судьями и старейшинами народа (Исх. 18:13-27). Потом
Иофор вернулся в свою землю и больше не
контактировал с Израилем, но его сын (Чис. 10:29-33) и другие
потомки позже стали частью народа Израиля (Суд.
1:16; 4:11).
И в Писании, и в более поздних источниках Иофора
называют и другими именами. В Талмуде говорится, что
сначала его звали Иефер, но после обращения имя было
изменено; у нас нет свидетельств, подтверждающих это.
Он назван Рагуилом, отцом семи дочерей, которых
Моисей встретил у колодца (Исх. 2:16-18; Чис. 10:29). Он
также упоминается как Ховав (Суд. 4:11); как сын Рагу-
ила (Чис. 10:29). Писание не объясняет использования
разных имен. Существуют следующие предположения:
(1) каждое из мадианитянских племен, у которых он
был священником, знало его под разными именами;
(2) Рагуил — имя родовое, а не личное; (3) Ховав —
имя сына, но использовалось по отношению к отцу; (4) в
Исх. 2:18 и Суд. 4:11 в тексте присутствует глосса.
Однако можно вполне точно установить, что у Иофора
был сын по имени Ховав.
См. тж.: МАДИАН760; моисей825.
ИОХА о «Яхве наделяет жизнью» (joha)
1. Представитель колена Вениамина, один из девяти
сыновей Берии (1 Пар. 8:16).
2. Брат Иедиаиела, один из воинов Давида (1 Пар.
11:45).
ИОХАВЕД. См. ИхАВОДбзз-

ИОХАВЕДА ♦ 615
ИОХАВЕДА о «Яхве — ее слава» (jochebed)
Жена Амрама, мать Моисея, Аарона и Мариамь (Исх.
6:20; Чис. 26:59).
ИОХАНАН, ИОАНАН, ИЕГОХАНАН (johanan)
Имя, которое значит «Яхве был милостив» и от которого
происходит имя Иоанн. В ВЗ упоминаются несколько
человек с таким именем.
1. Сын Карея (4 Цар. 25:23). Иоханан был иудейским
вождем, современником Иеремии, сторонником Годо-
лии, который правил в Иудее после падения
Иерусалима (Иер. 40:8,13). Он предупредил Годолию о
плане Исмаила, который замышлял убить его (Иер.
40:13-16). Когда Годолия пренебрег
предостережением и Иоханану не разрешено было убить
предполагаемого заговорщика, Годолия был убит. Иоханан
собрался отомстить Исмаилу и спас пленных (Иер.
41:14-18), но Исмаила ему догнать не удалось. Боясь
репрессий со стороны Вавилона, он искал убежища в
Египте. Иеремия, с которым он посоветовался,
сказал, что Бог велит не делать этого (Иер. 42:1-22), но
Иоханан не принял его совета (Иер. 43:2-3). Он повел
иудеев, в том числе Иеремию и Варуха, в Египет
(Иер. 43:5-7).
2. {«Иоахаз»} Старший сын Иосии, царя Иудейского
(1 Пар. 3:15). Возможно, он умер молодым, потому
что не унаследовал престол отца, хоть и,был
первенцем.
3. Сын Елиоеная (1 Пар. 3:24), потомок Иехонии,
одного из последних царей Иудеи.
4. {«Иоанан»} Внук Ахимааса. Он был отцом Азарии,
который был первосвященником в храме Соломона
(1 Пар. 6:9-10).
5. Воин из колена Вениамина. Он присоединился к
особому отряду Давида из 30 человек в Секелаге (1 Пар.
12:4). Эти воины умели стрелять из лука и пращи
обеими руками (1 Пар. 12:2).
6. Представитель колена Гада, присоединившийся к
Давиду в пустыне (1 Пар. 12:8-12). Он был особо
умелым воином, потому что мог одновременно удержать
щит и копье, прекрасно выносил лишения и быстро
бегал.
7. {«Иегоханан»} Ефлемлянин, сын которого был
вождем в Северном Царстве во время правления Факея
и выступал против захвата в плен 200000 иудеев
(2 Пар. 28:12), которые потом были освобождены.
8. Сын Гаккатана («младший» или «меньший»).
Возможно, имеется в виду «младший Иоханан». Он был
главой семейства, которое претендовало на
происхождение от Азгада (Езд. 8:12). Он присоединился к
Ездре на пути из Вавилона в Иудею с группой из 110
человек.
9. Священник при Иоакиме. Он был одним из
священников, во время служения которых была проведена
официальная перепись священников и левитов (Езд.
10:6; Неем. 12:22). Он назван также Ионафаном в
Неем. 12:11. См. ИОНАФАН (и)^ №4.
10. Вариант написания имени сына Товии в Неем. 6:18.
См. ИЕГОХАНАН519 №6.
См. тж.: иегоханан519.
ИОХАНАН БЕН ЗАККАЙ (johanan ben ζακκαι*)
Выдающийся иудейский мудрец в период второго храма.
Место его рождения неизвестно; он приехал в
Иерусалим учиться, провел там 18 лет, а потом какое-то время
жил в Галилее. Потом он вернулся в Иерусалим и учил
«под сенью храма». Он поддерживал скорее фарисеев,
чем саддукеев. Во время осады Иерусалима ему,
согласно преданию, удалось бежать, Спрятавшись в гробу.
Вероятно, в 68 г. по Р.Х. он был пленником Веспасиана,
который разрешил ему поселиться в Иамнии. Там он
заложил богословские основы существования
иудейской религии в условиях отсутствия храма.
См. тж.: иудаизм641; фарисеи|279.
ИОШАВАМ. См. Иесваал542
ИОШАВИЯ о «Яхве уравнивает» (joshaviah)
Сын Елнаама, брат Иеривая и один из 30 воинов Давида
(Шар. 11:46).
ИОШБЕКАША о «стойкий перед лицом трудностей»
(JOSHBEKASHAH)
Сын Емана, возглавлявший семнадцатую из 24 групп
музыкантов, которые служили в святилище во время
правления Давида (1 Пар. 25:4,24).
ИОШИВИ о «Яхве вселяет» (joshibiah; josibiah*)
Князь из колена Симеона, сын Сераии, отец Иегу
(1 Пар. 4:35).
ИОЯРИВ, ИОИАРИВ, ИОИАРИФ о «Яхве защищает»
(JOIARIB)
1. Один из иудейских вождей, которых Ездра послал в
Касифье, чтобы собрать левитов и служителей храма,
желающих присоединиться к группе иудеев,
возвращающихся из Вавилона в Палестину (Езд. 8:16). Он
назван Иоиаривом в 1 Пар. 9:10.
2. {«Иоиарив»} Сын Захарии, отец Адаии, прародитель
семейства из колена Иуды, которое вернулось в
Иерусалим после изгнания при Неемии (Неем. 11:5).
3. {«Иоиарив»} Отец Иедаии, первосвященника,
который служил в храме во времена Неемии (Неем.
11:10). Возможно, его предком был Иегоиарив,
возглавлявший первую группу священников для
служения в святилище во время правления Давида (1 Пар.
24:7; см. тж. 1 Пар. 9:10 {«Иоиарив»}).
4. {«Иоиарив»} Один из вождей священников,
вернувшихся с Зоровавелем и Иисусом в Иудею после
изгнания (Неем. 12:6). Следующее поколение в его
семействе возглавлял Мафнай (Неем. 12:19
{«Иоиарив»}).
ИР (I) о «бдительный» (ЕЮ
1. Старший сын Иуды и хананеянки, дочери человека по
имени Шуа (Быт. 38:3). Господь убил его до того, как
он и его жена Фамарь успели зачать ребенка (Быт.
38:7; 46:12; 1 Пар. 2:3).
2. Внук Иуды, отецЛехи (1 Пар. 4:21), племянник №1.
3. Сын Иосии, предок Иосифа, мужа Марии (Лк. 3:28).
См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, 109.
ИР (II) о «городской» (га)
Отец Шупима и Хупима из колена Вениамина (1 Пар.
7:12), возможно, то же лицо, что Ири (1 Пар. 7:7). В Чис.
24:19 это имя переводится как «город» (KJV; NIV,
синод.: ср. NLT).
ИР (III) о «страж» (гаи)
Сын Холева из колена Иуды (1 Пар. 4:15).

616 ♦ ИРА
ИРА *> «городской страж» (IRA)
1. Священник или высокопоставленный чиновник при
Давиде, в период бунта Савея (2 Цар. 20:26).
2. Один из 30 воинов Давида (2 Цар. 23:26). Он был
сыном Икеша из Фекои (1 Пар. 11:28; 27:9) и
командовал шестым отрядом из ополчения Давида.
3. Один из 30 воинов Давида, итритянин (2 Цар. 23:38;
1 Пар. 11:40 {«Ифриянин»}).
ИРАДо «флот» (irad)
Сын Еноха по линии Каина (Быт. 4:18).
ИРАМ о «принадлежащий городу» (iram)
Старейшина в Едоме (Быт. 36:43; 1 Пар. 1:54).
ИРЕИЯ о «Яхве видит меня» (irijah)
Стражник из колена Вениамина, который перехватил
Иеремию, покинувшего Иерусалим, чтобы
посмотреть приобретенную землю (Иер. 32:6-7), и обвинил
его перед князьями в переходе на сторону халдеев; в
результате Иеремию избили и посадили в темницу
(Иер. 37:13-14).
ИРЕМОФ, ИЕРИМОФ, ИЕРАМОФ о «Он -
Всевышний» (jeremoth)
1. Один из девяти сыновей Бехера, вождь колена
Вениамина (1 Пар. 7:8). В некоторых переводах его имя
передается как Иеримоф (Jerimoth).
2. Представитель колена Вениамина, сын Берии, глава
поколения, жившего в Иерусалиме (1 Пар. 8:14).
3. Левит из рода Мерари, один из трех сыновей Мушия,
живших во времена Давида (1 Пар. 23:23). Его имя
может также писаться как Иеримоф (Jerimoth) здесь
и в 1 Пар. 24:30.
4. {«Иеримоф»} Сын Емана, возглавлявший
пятнадцатую из 24 групп музыкантов, которые посвятили себя
служению в доме Господа (1 Пар. 25:4; 25:22).
5. {«Иеримоф»} Сын Азриила, вождь колена Неффали-
ма во время правления Давида (1 Пар. 27:19).
6. Один из потомков Елама, который по просьбе Ездры
развёлся с женой-иноземкой после изгнания (Езд.
10:26).
7. Один из потомков Заффу, который по просьбе Ездры
развелся с женой-иноземкой после изгнания (Езд.
10:27).
8. {«Иерамоф»} Один из потомков Вания, который по
просьбе Ездры развелся с женой-иноземкой после
изгнания (Езд. 10:29). В KJV он назван Ramoth.
См. тж.: ИЕРИМОФ535.
ИРЕОН О «боящийся» (YIRON; IRON)
Одна из городов-крепостей колена Неффалима (Нав.
19:38). Некоторые ученые отождествляют Иреон с
современным селением Иарун, к юго-востоку от Бинт-Дже-
бейла.
ИРИ о «принадлежащий городу» (IRD
Сын Белы из колена Вениамина (1 Пар. 7:7).
ИР-НААС о «город змея» (ir-nahash)
Сын Техинны, сына Ештона из колена Иуды (1 Пар.
4:12). В некоторых переводах это словосочетание
передается как «город Haac» (NIV; KJV; синод.).
ИРОД, ДИНАСТИЯ ИРОДА о греч. «героический»
(HEROD; HERODIAN FAMILY*)
Политические правители в период жизни Христа.
Христос родился во время правления Ирода Великого. Сын
Ирода, Ирод Антипа, был правителем Галилеи и Переи,
территорий, на которых прошла большая часть
служения Иисуса и Иоанна Крестителя. Это был правитель,
обезглавивший Иоанна Крестителя и судивший Христа
перед смертью. Ирод Агриппа I описывается как
гонитель церкви в Деян. 12, а Ирод Агриппа II слушал
свидетельство Павла (Деян. 26) перед тем, как его
отправили в Рим на суд кесаря. Трудно понять историческую
обстановку времен Христа, не зная истории династии
Ирода.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Династия Ирода
D Ирод Великий
D Архелай
D Антипа
D Филипп тетрарх
D АгриппаI
G Агриппа II
Династия Ирода (67 — 47 до Р.Х.). Династия
Ирода пришла к власти во время хаоса, воцарившегося
в результате упадка династии Хасмонеев, перехода
Сирии и Палестины под власть римлян и гражданских
войн, свидетельствовавших о национальном кризисе.
Большую часть информации об Иродах мы получили из
трудов историка Иосифа Флавия: «Иудейские
древности» и «Иудейская война».
Ирод Великий (47 — 4 до Р.Х.)
Как наместник Иудеи (47 — 37 до Р.Х.). Ирод
Великий стал наместником Иудеи в возрасте 25 лет.
Хотя он заслужил уважение как римлян, так и
галилейских иудеев за то, что схватил и казнил вожака
разбойников Езекию, некоторые придворные Гиркана считали,
что он стал слишком могущественным, и привлекли его
к суду. Он был оправдан, освобожден и бежал к
римскому правителю Сирии Сексту в Дамаск. Секст сделал
Ирода наместником Келе-Сирии, таким образом, он стал
причастным к делам Рима в Сирии. Он оставался
наместником при ряде правителей, успешно собирал налоги
и подавлял недовольство. В 41 г. до Р.Х., когда при
кесаре Октавиане Марк Антоний получил власть на
Востоке, Секст попросил совета у Гиркана II и назначил
Ирода с Фазаелем тетрархами Иудеи.
Как царь (37 — 4 до Р.Х.). Большинство ученых
делит правление Ирода на три периода: (1) укрепление
власти с 37 по 25 г. до Р.Х.; (2) процветание с 25 по 14 г.
до Р.Х; и (3) внутренние проблемы с 13 по 4 г. до Р.Х.
Период укрепления власти продолжался с момента
его восшествия на престол в 37 г. до смерти сыновей
Бабаса, последних представителей Хасмонеев по
мужской линии. В это время ему пришлось выдерживать
натиск множества политических соперников.
Против него был народ и фарисеи, которым не
нравилось, что на престоле идумеянин, иудей только
наполовину, и друг римлян. Тех, кто выступал против него,
наказывали, а тех, кто вставал на его сторону,
вознаграждали и окружали почетом.
Против него была также аристократия, сторонники
Антигона. Ирод казнил 45 богатейших людей страны
и конфисковал их имущество для пополнения своей
казны.
Третьей группой противников Ирода был род
Хасмонеев. Больше всего проблем создавала Ироду его теща

ИРОД ♦ 617
Александра. Ей не нравилось, что он не сделал
первосвященником другого представителя Хасмонеев, вместо
Гиркана, в особенности она прочила на это место своего
сына Аристовула. Она написала Клеопатре, прося ее
повлиять на Антония, чтобы тот вынудил Ирода
сместить избранного первосвященника, Ананиила, и
заменить его Аристовулом. Наконец Ирод уступил ее
давлению. После праздника кущей Ирод велел утопить
Аристовула, так чтобы это казалось несчастным случаем.
Ирод заковал Александру в цепи и посадил ее под
стражу, чтобы она не создавала ему больше хлопот.
Четвертым противником Ирода была Клеопатра.
Когда началась гражданская война между Антонием и Ок-
тавианом, Ирод хотел помочь Антонию. Но Клеопатра
убедила Антония отправить Ирода сражаться с
арабским царем Малхом, который не уплатил ей дань. Когда
она увидела, что Ирод побеждает, она велела своим
войскам выступить на стороне Малха, надеясь ослабить
обе стороны и подчинить их себе. После
катастрофического землетрясения в его владениях в 31 г. до Р.Х.
Ирод нанес поражение арабам и вернулся домой. Вскоре
после этого, 2 сентября 31 г., Октавиан нанес
поражение Антонию в сражении при Акции, приведшее к
самоубийству Антония и Клеопатры.
Второй этап правления Ирода был временем
процветания (25 — 14 до Р.Х.). Это был период великолепия
и удовольствий, которые иногда прерывались
социальными и семейными конфликтами. Согласно Иосифу
Флавию, наиболее благородным из всех деяний Ирода
было восстановление храма в Иерусалиме, начатое в
20/19 г. до Р. X. («Иудейские древности» 15.8.1). В рав-
винистической литературе написано: «Не видевший
храма Ирода никогда не видел прекрасного здания»
(Вавилонский Талмуд: «Бава Батра» 4а). До этого он строил
театры, амфитеатры, стадионы и ипподромы. В 24 г. до
Р.Х. Ирод воздвиг себе царский дворец и построил или
восстановил множество крепостей и языческих
храмов, в том числе башню Стратона, позже названную
Кесарией.
В это время он стал проявлять большой интерес к
культуре и собрал вокруг себя людей, сведущих в
греческой литературе и искусстве. Греческие ораторы
назначались на высшие должности в государстве. Одним из
них был Николай Дамасский, наставник Ирода,
учивший его философии, риторике и истории. В конце 24 г.
до Р.Х. Ирод женился на Мариамне (Мирьям), дочери
Симона, известного иерусалимского священника (ее
будут называть Мариамной II).
В этот период народ был доволен правлением Ирода.
Тем не менее их беспокоили два момента. Во-первых, он
нарушил иудейский закон, введя пятилетние игры в
честь кесаря; во-вторых, он строил театры и ипподромы.
Он требовал клятвы верности от всех своих подданных,
за исключением нескольких привилегированных. Кроме
того, он не позволял им свободно собираться, боясь
бунта. Несмотря на это, он хорошо управлял народом и
дважды снизил налоги (в 14 г. до Р. X. он понизил налоги
на одну четвертую).
Третий период правления Ирода был отмечен
внутренними проблемами (13 — 4 до Р. X.). К этому времени
у него было уже 10 жен. У его первой жены Дориды был
только один сын, Антипатр. Женившись на Мариамне I,
он отказался от Дориды и Антипатра и позволял им
посещать Иерусалим только по праздникам. На
Мариамне I он женился в конце 37 г. до Р.Х. Она была
внучкой Гиркана, и от нее у Ирода родилось пятеро детей:
две дочери и три сына. Младший сын умер в Риме, а
оставшиеся два сыграют важную роль в истории
правления династии Ирода. В конце 24 г. до Р.Х. Ирод взял
третью жену, Мариамну II, от которой родился один
сын — Ирод (Филипп). Его четвертая жена, Мальтака,
была самарянкой и матерью двух сыновей, Архелая и
Антипы. Пятая жена, Клеопатра из Иерусалима, стала
матерью тетрарха Филиппа. Из остальных пяти жен
известны имена только Паллады, Федры и Эльпиды, и
ни одна из них не сыграла значительной роли в
последующих событиях.
Любимыми детьми Ирода были Александр и Аристо-
вул, сыновья Мариамны I. После того как они женились,
в царском семействе тут же начались проблемы.
Саломея, сестра Ирода и мать Вереники (жены Аристовула),
ненавидела двух этих сыновей, в основном потому, что
хотела видеть на их месте собственного сына. Ирод
решил призвать к себе из изгнания своего сына
Антипатра, чтобы показать Александру и Аристовулу, что
существует еще один наследник престола. Антипатр
воспользовался ситуацией и попытался любыми
средствами заполучить желанный престол. Наконец некий
злодей по имени Еврикл из Лакедемона начал настраивать
отца против двух его сыновей, а их — против него.
Потом к Евриклу присоединились другие, терпение
Ирода истощилось, и он, заключив Александра и
Аристовула в темницу, сделал Антипатра своим законным
наследником.
Желая как можно скорее сесть на престол, Антипатр
попытался отравить Ирода. Заговор не удался: яд по
ошибке выпил Ферора, брат Ирода. Ирод посадил
Антипатра в темницу и доложил обо всем императору (ок. 5
до Р.Х.). К тому времени Ирод был уже неизлечимо
болен. Он составил новое завещание, обойдя своих
старших сыновей, Архелая и Филиппа, потому что Антипатр
успел настроить его и против них. Единственным
наследником стал младший сын, Антипа.
Именно в это время в Иудею прибыли волхвы,
искавшие новорожденного иудейского царя. Ирод приказал
им сообщить ему о местонахождении этого царя, когда
они найдут его. Предупрежденные во сне не делать так,
они не стали выполнять его волю, но вернулись к себе
домой другим путем. Бог предупредил Иосифа (мужа
Матери Иисуса), чтобы тот бежал в Египет, потому что
Ирод собирается убить Иисуса. Иосиф со своим
семейством покинул Вифлеем. Вскоре после этого Ирод убил
всех младенцев мужского пола в Вифлееме, которым
было меньше двух лет.
Состояние здоровья Ирода постепенно ухудшалось.
Из Рима пришло разрешение казнить Антипатра, что
было тут же сделано. Ирод снова изменил завещание,
назначив Архелая царем Иудеи, Идумеи и Самарии,
Антипу — тетрархом Галилеи и Переи, а Филиппа —
тетрархом территорий к востоку от Галилеи. Весной 4 г.
до Р.Х., на пятый день после казни Антипатра, Ирод
умер в Иерихоне, и народ приветствовал Архелая как
своего царя.
Архелай (4 до Р.Х. — 6 г. по Р.Х.). Архелай был
сыном Ирода Великого и Мальтаки (самарянки) и
родился около 22 г. до Р.Х. Ему пришлось столкнуться с

618 ♦ ИРОД
множеством проблем. Он уничтожил 3000 человек,
подавляя восстание, поднятое мстителями за тех, кто был
казнен его отцом Иродом. Так что начало правления
Архелая не было удачным. На Пятидесятницу 4 г. до
Р.Х. вспыхнул новый бунт. Он продолжался два с
половиной месяца, и за это время портики храма были
сожжены, а сокровища разграблены римлянами.
Волнения охватили всю территорию Иудеи, Галилеи и Переи.
Архелай жестоко обращался как с иудеями, так и с
самарянами («Иудейская война» 2.7.3), что
подтверждается и евангелиями. Когда Иосиф вернулся из Египта и
узнал, что Иудеей правит Архелай, он побоялся туда
ехать и снова получил предостережение от Бога;
поэтому он повез Младенца Иисуса в Галилею (Мф. 2:22).
Тирания Архелая наконец заставила иудеев и сама-
рян послать в Рим, к Августу, делегацию с жалобами.
То, что такие заклятые враги, как иудеи и самаряне,
здесь выступили сообща, показывает, насколько
серьезно было их положение. Антипа и Филипп тоже
отправились в Рим жаловаться на брата. Вероятно, он не
считался с их полномочиями римских представителей в
Палестине. В 6 г. по Р.Х. Архелай был смещен с
должности и сослан во Вьенн в Галлии (современный Вьенн
на реке Роне, к югу от Лиона). Антипе и Филиппу было
позволено продолжать править своими областями, а
территории Архелая были превращены в провинцию под
властью префектов или прокураторов.
Антипа (4 до Р.Х. — 39 г. по Р.X.). Антипа был
младшим братом Архелая, родившимся около 20 г. до
Р.Х. Из всех членов династии Ирода он упоминается в
НЗ чаще всего, потому что правил Галилеей и Переей,
где проходило служение Иисуса и Иоанна Крестителя.
Во владениях Антипы царили беспорядки,
начавшиеся с восстания в Пятидесятницу 4 г. до Р. X. Антипа тут
же постарался восстановить порядок и заново отстроить
все, что было уничтожено. По примеру своего отца,
Ирода Великого, Антипа основывал города. Первым его
проектом была Сепфора; это был крупнейший город
Галилеи и ее столица до того, как была построена Тиве-
риада. Так как Назарет находился всего в 4 милях
(6,4 км) к югу-юго-востоку от Сепфоры, вполне
возможно, что Иосиф, муж Марии, работал в качестве плотника
(Мф. 13:55; Мк. 6:3), помогая восстанавливать этот
город.
Из 12 городов, построенных династией Ирода, самым
важным является Тивериада. Это первый город в
иудейской истории, построенный по образцу греческого
полиса. Он был возведен в честь правящего императора Ти-
берия. Иудеи считали Тивериаду нечистым городом,
потому что она была построена на месте кладбища. В
первые несколько лет Антипа предоставлял желающим
переселиться в этот город бесплатное жилье, земли и
освобождение от налогов. Город был достроен в 23 г. по
Р.Х. и стал столицей.
Но в христианском мире Антипа больше всего
знаменит тем, что он велел обезглавить Иоанна Крестителя
(Мф. 14:3-12; Мк. 6:17-29; Лк. 3:19-20; «Иудейские
древности» 18.5.2.116-119). К смерти Иоанна
Крестителя привел клубок внутрисемейных событий. Антипа
женился на дочери Ареты IV (ее имя неизвестно). Арета IV
был наватейским царем, и этот брак был угоден Августу,
потому что браки между правителями способствовали
укреплению мира в его империи.
Около 29 г. по Р.Х. Антипа посетил Рим, а по пути
навестил своего сводного брата Филиппа, должно быть,
жившего в прибрежной области Палестины. Антипа
влюбился в Иродиаду, жену Филиппа и свою невестку.
Идея стать женой тетрарха показалась ей
привлекательной, и она согласилась выйти за него, когда он будет
возвращаться из Рима, если Антипа прогонит дочь
Ареты. Антипа согласился, и когда дочь Ареты услышала об
этом, она бежала к отцу. Это было не только личным, но
и политическим оскорблением, в результате Арета
расторг союз.
Брак Антипы и Иродиады был нарушением закона
Моисея, который запрещал жениться на жене брата
(Лев. 18:16; 20:21), за исключением случаев, когда
покойный брат был бездетным, то есть левиратного брака
(Вт. 25:5; Мк. 12:19). У Филиппа же не только была
дочь, Саломея, но и сам он был жив и здоров. Именно
против такого беззакония смело выступил Иоанн
Креститель, которого Ирод бросил в темницу. Но ненависть
Иродиады к Иоанну Крестителю была слишком велика,
чтобы она удовлетворилась его заключением.
Дождавшись подходящего момента, возможно, в день рождения
Антипы, она устроила пир в Махере (Перея). Ее дочь
Саломея танцевала для царя, и Антипа, повинуясь
минутному порыву импульса, поклялся отдать ей все, что
угодно, вплоть до половины царства. По совету матери
она попросила голову Иоанна Крестителя на блюде.
Антипа тут же пожалел о своем поспешном обещании,
но, дабы не уронить свой престиж в присутствии
подчиненных, выполнил ее просьбу. Так окончилось
служение Иоанна Крестителя, около 31 — 32 г. по Р.Х.
В евангелиях Антипа и Христос упоминаются вместе
трижды.
В начале служения Иисуса Антипа услышал о Нем и
отметил, возможно, с иронией, что Иисус —
воскресший Иоанн Креститель (Мф. 14:1-2; Мк. 6:14-16; Лк.
9:7-9). Для Антипы было очевидно, что служение
Иисуса является еще более выдающимся, чем служение
Иоанна Крестителя, но он не собирался встречаться с Ним,
боясь реакции окружающих. Потом Иисус удалился с
территорий Антипы, и они так и не встретились.
Позже, когда Иисус стал популярен, Антипа увидел
в Нем потенциальную угрозу своей власти и стал
угрожать убить Иисуса. Так, во время последней поездки
Иисуса в Иерусалим фарисеи предупредили Его, чтобы
Он покинул земли Антипы для Своей же собственной
безопасности (Лк. 13:31-33). Иисус ответил «этой
лисице», что будет продолжать Свое служение исцеления и
изгнания бесов еще какое-то время, а когда закончит, то
отправится в Иерусалим, чтобы умереть. Лев и лисица
часто противопоставляются в древней литературе. Лев
из колена Иуды, Иисус Христос, не собирался уступать
хитрому трусу Антипе.
Последняя встреча между ними имела место, когда
Антипа допрашивал Иисуса в 33 г. по Р.Х. (Лк. 23:6-12).
Так как об этом событии упоминает только Лука,
некоторые ученые считают его вымышленным. Однако
следует помнить, что Лука пишет для Феофила, возможно,
римского военачальника, которого могло особо
интересовать примирение Пилата и Антипы, описанное в
данном отрывке.
Согласно рассказу Луки, когда Пилат счел Иисуса
невиновным, он отправил Его к Антипе (который празд-

ИРОДИАДА ♦ 619
новал в Иерусалиме пасху). Так Пилат попытался
освободиться от ответственности. Кроме того, возможно, он
хотел примириться с Антипой. С момента галилейской
бойни (Лк. 13:1) их отношения были напряженными;
кроме того, Пилат привез в Иерусалим щиты обета, чем
вызвал гнев иудеев (Филон, Legatio ad Gaium 299-304).
Когда Иисус предстал перед Антипой, правитель только
посмеялся над ним и отослал обратно к Пилату.
Основным политическим следствием этого эпизода было
примирение Антипы и Пилата.
Филипп тетрарх (4 до Р.Х. — 34 г. по Р.Х.).
Филипп тетрарх был сыном Ирода Великого и
Клеопатры Иерусалимской, он родился около 22 г. до Р.Х. По
завещанию Ирода Филипп был назначен тетрархом над
Голаном, Хавроном, Батанеей, Трахоном и Итуреей —
северной частью территории Ирода Великого (Лк. 3:1).
Его подданные были в основном сирийцами и греками.
Он был первым и единственным представителем
династии Ирода, чье изображение чеканили на монетах.
Он построил два города. Первым делом он
восстановил и расширил Панею и переименовал ее в Кесарию
Филиппову. Здесь Петр признал Иисуса Сыном
Божьим, и ему было дано откровение о церкви (Мф. 16:13-20;
Мк. 8:27-30). Потом Филипп расширил Вифсаиду и
переименовал ее в Элию. Здесь Иисус исцелил слепого
(Мк. 8:22-26), а в близлежащей пустыне Он накормил
5000 (Лк. 9:10-17).
Филипп не был так амбициозен в политическом
отношении, как его братья. Он правил спокойно, подданные
были ему верны. Когда Филипп умер в 34 г. по Р.Х.,
Тиберий аннексировал его территорию в пользу Сирии.
Когда императором в 37 г. по Р.Х. стал Калигула, он
отдал эти земли Агриппе I, брату Иродиады.
Агриппа I (37 — 44 по Р.Х.). Агриппа I был
сыном Аристовула (сына Ирода Великого и Мариамны I)
и Вереники. Он родился в 10 г. до Р.Х. и был братом
Иродиады.
Агриппу I в царском семействе считали темной
лошадкой. Когда он учился в Риме, то вел беспечную
жизнь и наделал множество долгов. В Риме он
подружился с Гаем Калигулой и пожелал однажды, чтобы
Калигула был кесарем вместо Тиберия. Его слова
подслушали и обо всем донесли Тиберию, который бросил
Агриппу в темницу. Он пробыл там шесть месяцев, до
смерти Тиберия.
Когда на престол взошел Калигула, он освободил
Агриппу, отдал ему территории тетрарха Филиппа и
северную часть земель Лисания и пожаловал его титулом
царя. Титул этот возбудил зависть в его сестре Иродиа-
де, что в конечном итоге привело к падению ее мужа
Антипы. После этого (39 по Р.Х.) все земли Антипы
достались Агриппе.
Когда в 41 г. по Р.Х. умер Калигула, Агриппа
заслужил расположение нового императора Клавдия,
который прибавил к его владениям Иудею и Самарию.
Когда-то этими территориями правил Ирод Великий, дед
Агриппы.
Агриппа I упоминается в НЗ в связи с гонениями на
раннюю церковь, которые он совершал, чтобы
заслужить расположение иудеев (Деян. 12:1-19). Он казнил
Иакова, сына Зеведея, и заключил в темницу Петра.
Когда ангел освободил Петра, он приговорил к смерти
стражника.
Агриппа умер в 44 г. по Р.Х. в Кесарии. Об этом
рассказывается как у Иосифа Флавия («Иудейские
древности» 19.9.1.274-275; «Иудейская война»
2.11.5.214-215), так и в Писании. Дело было в Кесарии;
Агриппа надел на себя сверкающее серебряное одеяние,
и когда ему стали льстить и называть его богом, Агриппа
вдруг был поражен смертельным заболеванием и умер
ужасной смертью. У него остались дочери — Вереника,
Мариамна и Друзилла — и сын Агриппа, которому в тот
момент было 17 лет. Так как Агриппа был слишком
молод, владения его отца были временно сделаны
провинцией.
Агриппа II (50 — 100 по Р.Х.)· Агриппа II был
сыном Агриппы I и Кипры. В 50 г. по Р.Х., через шесть
лет после смерти его отца, Клавдий сделал его царем
Халкиды.
Агриппа II ведал храмовой сокровищницей и
облачением первосвященника, а следовательно, мог назначать
первосвященника. Римляне консультировались с ним по
религиозным вопросам, и, вероятно, именно поэтому
Фест попросил Агриппу выслушать апостола Павла в
Кесарии (59 по Р.Х.), куда Агриппа прибыл в
сопровождении своей сестры Вереники (Деян. 25 — 26).
В мае 66 г. по Р.Х. началось восстание в Палестине
(«Иудейская война» 2.14.4.284). Когда попытка
Агриппы подавить выступления не удалась, он стал
союзником римлян и поддерживал их на протяжении всей
войны (66 — 70 по Р.Х.). В это время Нерон покончил
жизнь самоубийством, новый император Гальба был
убит, и императором стал Веспасиан. Агриппа принес
присягу новому императору и продолжал помогать
Титу, сыну императора, который был военачальником
(Тацит, «История» 5.81). После падения Иерусалима (6
августа 70 г. по Р.Х.) Агриппа, вероятно, праздновал
поражение собственного народа.
После этого Веспасиан добавил новые территории к
царству Агриппы, хотя неизвестно точно, какие. В 79 г.
по Р.Х. Веспасиан умер, императором стал Тит. О
правлении Агриппы после этого известно мало, за
исключением того, что он написал историку Иосифу Флавию
хвалебное письмо в связи с «Иудейской войной», копию
которой он приобрел (Иосиф Флавий, «Жизнь» 65.361-
367; «Против Апиона» 1.9.47-52).
Хотя в Талмуде утверждается, что у Агриппы II было
две жены (Вавилонский Талмуд: «Сукка» 27а), Иосиф
Флавий ничего не пишет о его женах и детях. Агриппа
славился своей кровосмесительной связью с сестрой
Вереникой. Он умер около 100 г. по Р.Х. Его смерть
была окончанием правления династии Ирода.
См. тж.: иродиане620; иудаизм^,.
ИРОДИАДА о греч. «героическая» (herodias)
Дочь Аристовула, сына Ирода Великого, и Вереники.
Она родилась между 9 и 7 г. до Р.Х., Ирод Агриппа I
был ее старшим братом. В 6 г. до Р. X., когда она была
совсем еще ребенком, ее дед Ирод Великий обручил
ее со своим сыном от Мариамны II Иродом Филиппом.
Иродиада была матерью Саломеи, родившейся между
15 и 19 г. по Р.Х.
Иродиада и Ирод Филипп жили на побережье Иудеи,
вероятно, в Азоте или в Кесарии. В 29 г. по Р.Х. Ирод
Антипа посетил резиденцию Иродиады (своей невестки)
по пути в Рим. Они понравились друг другу, и Иродиада

620 ♦ ИРОДИАНЕ
согласилась выйти за него, если он разведется со своей
женой, дочерью Ареты IV, наватейского царя из Петры.
Иродиада, происходившая из рода Хасмонеев, не хотела
жить под одним кровом с арабкой — арабы издавна
были врагами Хасмонеев. Когда дочь Ареты узнала об
этом заговоре, она тайно бежала к отцу, а Антипа с
Иродиадой поженились. После этого Арета стал врагом
Антипы, что в конечном итоге привело к войне и
поражению Антипы в 36 г. по Р.Х.
Иоанн Креститель открыто осуждал этот брак (Мф.
14:3-12; Мк. 6:17-29; Лк. 3:19-20), потому что иудейский
закон запрещал жениться на жене брата (Лев. 18:16;
20:21), за исключением случая, когда брат умирал
бездетным, — левиратного брака (Вт. 25:5; Мк. 12:19). В
данном случае брат, Ирод Филипп, был жив, и у него
была дочь Саломея. Смелые речи Иоанна Крестителя
привели к его заключению между 30 и 31 г. по Р.Х.
Иродиаде этого было мало. Она организовала, скорее
всего в день рождения Антипы, танец своей дочери
перед царем. Ирод Антипа обещал Саломее все, что
угодно, вплоть до половина царства. По наущению
матери она попросила голову Иоанна Крестителя на
блюде.
В последний раз Иродиада появляется в истории в
связи с интригами против брата, Агриппы I, которого
император Калигула сделал царем. В интригу был также
вовлечен ее муж Антипа, который давно жаждал этого
титула. Антипа, по настоянию жены, отправился в Рим
просить о титуле, но потерпел неудачу и был отправлен
в изгнание. Иродиада осталась ему верна и последовала
за ним, хотя Калигула не стал бы наказывать ее как
сестру Агриппы.
См. тж.: ИРОД6|б.
ИРОДИАНЕ (HERODIANS*)
Иудейская партия, которая трижды упоминается в
евангелиях в связи с двумя эпизодами (один
произошел в Галилее, другой — в Иерусалиме), где
говорится о враждебном отношении фарисеев к Христу. В
Мк. 3:6, после исцеления сухорукого, фарисеи
советуются с иродианами, замышляя погубить Иисуса. В
Мф. 22:16 и Мк. 12:13 фарисеи и иродиане хотят
поймать Христа в ловушку, задав Ему вопрос о
законности уплаты налогов кесарю. У Луки и Иоанна
иродиане не упоминаются.
Реальная проблема возникает в связи с
толкованием Мк. 8:15, где говорится о «закваске Иродовой».
Другой вариант прочтения — «закваска иродиан». В
параллельном отрывке в Мф. 16:6 идет речь о
«закваске саддукейской». Можно ли считать, что саддукеи
и есть иродиане?
Матфей имеет обыкновение воспринимать
религиозных вождей как противников Иисуса, в то время как
Марк указывает, что среди Его противников были как
религиозные, так и политические деятели. Почему
Матфей упоминает о «закваске саддукейской» там, где Марк
говорит о «закваске Иродовой» или «закваске иродиан»?
Некоторые толкователи считают, что иродиане были
политической партией, в которую прежде всего входили
саддукеи. Другие отождествляют их с саддукеями,
третьи — с боэтусеями (названия «саддукеи» и «боэтусеи»
часто использовались как взаимозаменяемые).
Боэтусеи практически не отличались от саддукеев в
богословском отношении, но саддукеи были верны династии
Хасмонеев, в то время как боэтусеи — династии Ирода,
следовательно, их можно было назвать иродианами.
Таким образом, политически иродиане были
сторонниками дома Ирода, а в религиозном отношении —
саддукеями. Иродиане, как и саддукеи, были влиятельными
людьми — палестинской аристократией.
Однако во времена Иисуса политические
разногласия между иродианами и саддукеями не были так остры
из-за женитьбы Ирода Антипы на Иродиаде из рода
Хасмонеев. Иродиане и саддукеи могли вместе быть
политическими противниками фарисеев: первые в силу
того, что поддерживали правительство, вторые в силу
того, что выступали как против династии Ирода, так и
против Хасмонеев. Получается, что в Мф. 16:12 и Мк.
8:12 и фарисеи, и саддукеи/иродиане вместе выступают
против Иисуса, несмотря на взаимные разногласия.
Иродиане известны также и как боэтусеи. В
богословском отношении они разделяли взгляды саддукеев,
но в политическом поддерживали скорее династию
Ирода. Фарисеи ждали наступления мессианского царства,
которое сменило бы правление Иродов, а иродиане
хотели сохранить эту правящую династию у власти.
См. тж.: ирод616.
ИРОДИОН (HERODION)
Христианин иудейского происхождения, которому
Павел передает привет в конце Послания к римлянам (Рим.
16:11).
ИРФЕИЛ о <Бог исцелит» (irpeel)
Город, выделенный в наследство колену Вениамина
(Нав. 18:27); возможно, он располагался на холмах, в
нескольких милях к северо-западу от Иерусалима,
недалеко от Гаваона.
ИР-ШЕМЕЩ о «город солнца» (ir-shemesh)
Город, выделенный колену Дана в наследство (Нав.
19:41), возможно, Вефсамис.
ИСААК (Isaac)
Сын Авраама и Сарры, отец Иакова и Исава, один из
патриархов Израиля.
Этимология имени Исаак интересна. Это форма от
еврейского Yitshaq, по-гречески — Isaac. Если
воспринимать это слово как форму имперфекта, оно будет
переводиться как «он смеется»; если как форму
перфекта — как «он смеялся». Ученые ведут споры по этому
поводу, а также по поводу антецедента. Если имеется в
виду Бог, то речь идет об изумлении пожилой четы при
вести о рождении ребенка, которое забавляло Его (Быт.
17:17; 18:12). Потом они внезапно стали родителями,
как Бог и обещал.
Родословная Исаака также интересна, потому что
Сарра была Аврааму не только женой, но и сводной
сестрой (Быт. 20:12), и сам этот факт мог помешать им
зачать ребенка в молодости. По этой причине Исаак был
родственником обеих ветвей рода Фарры. По обычаю
мальчик, родившийся от законной жены, как наследник
шел прежде детей наложниц, поэтому Исаак имел
приоритет по сравнению с Измаилом в получении
наследства. Дары, которые Авраам дал сыновьям наложниц
(Быт. 25:6), не были в ущерб наследству Исаака.
Следуя указаниям Бога (Быт. 17:10-14), Авраам
сделал Исааку обрезание на восьмой день жизни, как
представитель общества завета. Следующая церемония со-

ИСАВ ♦ 621
стоялась, когда он был отнят от груди, вероятно, в
возрасте трех лет. В восточных странах до сих пор
отмечают день, когда ребенок переходит с молочной пищи на
твердую. Во время праздника мать разжевывает кусок
твердой пищи и вкладывает ее в рот ребенка своим
языком. Часто ребенок от неожиданности
выплевывает пищу, тогда мать все повторяет еще раз. Со
стороны все это может показаться смешным, поэтому,
возможно, Измаил смеялся, что рассердило Сарру (Быт.
21:8-10).
В годы отрочества Исаака Авраам жил на фили-
стимской территории (Быт. 21:34). К этому периоду
относится серьезнейшее испытание веры и
повиновения его отца. Сын, обещанный Аврааму Богом, стал
здоровым молодым человеком, и тут Бог велел
Аврааму принести его в жертву. Исаак был знаком с
обрядом жертвоприношения и помогал готовиться к нему,
хотя, возможно, и не без трепета, потому что ему
были знакомы патриархальные традиции, дававшие
главе семьи право распоряжаться жизнью всех ее
членов. Если он и протестовал, лежа на жертвеннике, об
этом в Библии не говорится. Вера Авраама не
поколебалась, Бог вмешался в критический момент и дал
другую жертву — ягненка. Благодаря повиновению
Авраама, Бог обещал ему великое благословение,
которое коснулось и Исаака (Быт. 22; 25:11). Этот акт
веры и повиновения Павел прославил много столетий
спустя, назвав Авраама предтечей христианской
церкви (Рим. 4).
После смерти Сарры (Быт. 23) Авраам стал искать
Исааку невесту, потому что было принято, чтобы
родители устраивали браки своих детей. Чтобы не
женить сына на местной язычнице, Авраам послал
своего слугу к Нахору в Месопотамию, пытаясь найти
невесту среди родственников. В Быт. 24
рассказывается, как слуга встретил Ревекку и устроил ее
помолвку с Исааком еще до того, как познакомился с ее
семьей. В рассказе подчеркиваются темы веры и
божественного благословения. Отец Ревекки Вафуил и
ее брат Лаван дали согласие, и она с благословения
своей семьи отправилась в Палестину, чтобы стать
женой Исаака.
Когда Авраам умер в почтенном возрасте, Исаак и
Измаил похоронили его в пещере Махпела (Быт. 25:8-
9). Теперь главой семьи был Исаак. Он попросил Бога
о том, чтобы у его жены Ревекки родились дети, и в
результате родилось два сына, Исав («волосатый») и
Иаков («вытесняющий»). Исав стал охотником, и
Исаак был доволен им, а Иаков вел более оседлый образ
жизни, занимался земледелием и был любимцем
матери. Иаков был хитрым и однажды воспользовался
голодом Исава, чтобы выменять у него право
первородства на чечевичную похлебку. Право первородства
обеспечивало Иакову двойную долю наследства (Вт.
21:17).
Когда в земле начался голод, Бог велел Исааку не
перебираться в Египет (Быт. 26:2), но оставаться в
Палестине, где его ждет великое процветание. Когда
мужчины области стали спрашивать о Ревекке, Исаак
испугался и сказал, что она — его сестра. Когда обман
раскрылся, царь Авимелех упрекнул Исаака и запретил
мешать ему. Исаак так процветал, что Авимелех в конце
концов попросил его переехать, поэтому он перебрался
в Вирсавию, где было достаточно воды для его стад, и
его состояние увеличилось.
Хотя Исав был любимым сыном Исаака, он не угодил
своему отцу, женившись на двух хеттеянках. Когда
Исаак почувствовал, что приближается конец его жизни,
он, согласно патриархальной традиции, пожелал
благословить старшего сына (Быт. 27). Ревекка подслушала
его указания Исаву и подговорила Иакова обмануть
слепого старика, притворившись Исавом, и отнять у брата
благословение. Обман удался — Исаак благословил
Иакова. Когда Исав пришел за благословением, было уже
поздно, и он очень рассердился на Иакова. Ревекка
отослала Иакова к своему брату Лавану в Месопотамию,
чтобы он избежал гнева Исава и нашел себе жену. Два
десятилетия спустя богатый и процветающий Иаков
вернулся вместе со своей семьей. Он помирился с
Исавом до смерти Исаака, и братья вместе похоронили
Исаака в Хевроне (Быт. 35:27-29).
Исаак играет в повествовании о временах патриархов
менее значительную роль, чем Авраам, но его значение
для веры завета отмечается в таких местах НЗ, как
Деян. 7:8; Рим. 9:7; Гал. 4:21-31; Евр. 11:9-20.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история,^; ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ
ПЕРИОД^.
ИСАВ о «волосатый» (ESAU)
Сын Исаака, старший брат-близнец Иакова (Быт. 25:24-
26), которого назвали так из-за того, что он родился с
волосами на теле. Благодаря красному цвету кожи
ребенка, а также красному цвету кушанья из чечевицы
(Быт. 25:30), возник термин «Едом», то есть «красный».
Идумеяне считали себя потомками Исава и называли
свою землю Сеир, возможно, по ассоциации со словом
sair — «волосатый».
Исав был хорошим охотником и приносил отцу
дичь — мясо нравилось ему больше, чем нежное мясо
овец, которых выращивал Иаков. Однажды Исав
возвратился домой с неудачной охоты и был очень голоден.
Иаков убедил Исава уступить ему право первородства в
обмен на еду (Быт. 25:29-34).
Археологические данные из Нузи показывают, что
право первородства можно было уступить другому
члену семьи. Женитьба Исава на двух местных женщинах,
не принадлежавших к потомству Авраама, чрезвычайно
осложняла жизнь его родителям (Быт. 26:34-35).
Возможно, именно по этой причине его мать Ревекка
надоумила Иакова обманом получить благословение патриарха,
которое должен был получить его старший брат Исав
(Быт. 27). Исав разгневался, когда обман брата
открылся, и Иакову пришлось перебраться в Харран, где через
20 лет братья воссоединились, когда Исав великодушно
простил Иакова (Быт. 33:4-16).
Иаков родился, держа Исава за пятку, что посчитали
предзнаменованием: идумеяне, потомки Исава, будут
подчиняться потомкам Иакова. Такими были отношения
между идумеянами и израильтянами во времена Давида
(2 Цар. 8:11-15; 1 Пар. 18:13), и так продолжалось во
времена Иорама (4 Цар. 8:20-22; 2 Пар. 21:8-10). После
восстания 845 г. до Р.Х. идумеяне на некоторое время
обрели независимость, но снова были завоеваны Амаси-
ей (796 — 767 до Р.Х.). Они вновь обрели свободу в
735 г. до Р. X., после чего больше не подчинялись Иудее.
См. ЕДОМ4о5·

622 ♦ ИСАИИ ПРОРОКА КНИГА
ИСАИИ ПРОРОКА КНИГА (ISAIAH, Book of)
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
D Исторический контекст
D Литературное единство
G Богословское учение
D Содержание
Автор. Пророк Исайя, имя которого значит «Господь
говорит», жил и пророчествовал в Иерусалиме. Так как
он регулярно общался с царями Иудеи, некоторые
ученые полагают, что Исайя был родственником царской
семьи, недостоверно это не известно. Согласно Ис. 7 —
8, Исайя был женат и имел по меньшей мере двоих
сыновей, которых звали Шеар-ясув и Магер-шелал-хаш-
баз. Их символические имена свидетельствовали об
отношениях Бога со всем народом. «Ученики»,
упомянутые в Ис. 8:16, вероятно, помогали Исайи в служении и,
возможно, в написании книги, которая носит его имя.
Когда Исайя увидел Господа в знаменитом видении в
храме, описанном в Ис. 6, он был готов идти, куда бы
Бог ни послал его, даже если он встретится с отчаянным
противодействием (Ис. 6:9-10). Царь Ахаз в
особенности не хотел прислушиваться к советам Исайи (Ис.
7:4-17), а народ вообще смеялся над его проповедями
(Ис. 5:10-12; 28:9-10). Но во время правления
благочестивого Езекии служение Исайи высоко ценилось, и царь
советовался с ним в трудные моменты (Ис. 37:1-7,21-
35).
Обычно Исайя считается величайшим из пророков,
от которых остались книги. Некоторые главы его
произведения отличаются несравненными литературными
достоинствами, они очень поэтичны и образны. Ис. 40 —
66 содержат наиболее впечатляющие отрывки,
придающие величие всей книге. Поэтому забавно, что многие
ученые приписывают эти главы перу «второго» или
«третьего» Исайи, жившего позже, чем «первый», в период
вавилонского изгнания. Везде в ВЗ имена авторов
пророческих книг сохранены точно, и было бы странно,
если бы иудеи не знали, кто создал такие чудесные
пророчества, как Ис. 40 — 66.
Дата. Так как многие из событий, описанных в Ис.
1 — 39, имели место во время служения Исайи,
большая часть этого материала, скорее всего, была записана
около 700 г. до Р.Х. Кульминация первой половины
книги — это гибель ассирийской армии в 701 г. до Р.Х.,
ставшая исполнением пророчества Ис. 10:16,24-34;
30:31-33. В Ис. 37:38 упоминается смерть царя Сенна-
хирима, которая имела место только в 681 г. до Р.Х. Это
значит, что некоторые из первых глав, наряду с Ис.
40 — 66, могли быть написаны позже, когда Исайя уже
отошел от дел. Смена темы объясняется промежутком
в несколько десятков лет, прошедшим между
написанием частей книги. Во второй половине книги Исайя
говорит о будущем и обращается к иудеям, находившимся в
вавилонском изгнании. Вероятно, она написана около
550 г. до Р.Х.
Исторический контекст. Публичное служение
Исайи проходило в 740 — 700 г. до Р.Х., когда Ассирия
начала свои завоевания. При царе Феглаффелласаре III
(745 — 727 до Р.Х.) ассирийцы продвинулись на запад
и на юг, и около 738 г. до Р.Х. ассирийский монарх
потребовал дань у Дамаска и Израиля. Около 734 г. до
Р.Х. Рецин Дамасский (Сирия) и царь Израиля Факей
образовали коалицию, чтобы выступить против
Ассирии, и попытались заручиться поддержкой иудейского
царя Ахаза. Но Ахаз отказался к ним присоединиться,
тогда цари Дамаска и Израиля вторглись в Иудею (см.
Ис. 7:1). Ахаз попросил о помощи Феглаффелласара
(4 Цар. 16:7-9). Ассирийцы, не колеблясь, взяли Дамаск
и превратили Северное Царство, Израиль, в
подвластную Ассирии территорию.
В 732 — 723 г. до Р. X. Израилем правил
царь-ставленник Озия. Потом он взбунтовался против Салманас-
сара V, нового ассирийского царя, и был брошен в
темницу. Салманассар осадил Самарию, которая в итоге
пала в 722 г. до Р.Х., и подавил ряд бунтов. В 711 г. до
Р.Х. Саргон взял филистимский город Азот в ходе
кампании, о которой Исайя пророчествует в Ис. 20.
Еще более важным оказалось восстание, которое
вспыхнуло при воцарении Сеннахирима в 705 г. до Р.Х.
Царь Езекия Иудейский отказался платить дань, и в
701 г. до Р.Х. Сеннахирим вторгся в Палестину, чтобы
наказать непокорных. Подробности кампании
приведены в Ис. 36 — 37. Там рассказывается, как ассирийцы
захватывали город за городом, после чего оказались
перед воротами Иерусалима и потребовали полной
капитуляции. Езекия почти не надеялся на благополучный
исход, но Исайя призвал его поверить в Бога, и однажды
ночью Ангел Господень поразил 185000 ассирийских
солдат, практически уничтожив армию Сеннахирима
(Ис. 37:36-37).
Пытаясь подружиться с врагами Ассирии, Езекия
показал свои сокровища послам вавилонского царя (Ис.
39:1-4). Исайя предупредил его, что однажды Вавилон
придет, чтобы захватить Иерусалим и унести эти
сокровища, а также увести жителей города (Ис. 39:5-7).
Исайя предсказал не только вавилонский плен 586 — 539 г.
до Р.Х. (см. Ис. 6:11-12), но и то, что Израиль будет
освобожден от этого плена (Ис. 48:20). Халдейское
царство при царе Навуходоносоре должно было стать
Божьим орудием для суда над Иудеей, но и это царство
потерпит поражение. Одно из наиболее замечательных
пророчеств Исайи касается персидского царя Кира,
правителя, который захватит Вавилон в 539 г. до Р.Х. и
отпустит Израиль (Ис. 44:28). Кир, вместе с мидийцами
(Ис. 13:17), одержал несколько важных побед над
Вавилоном. Исайя называет его помазанником Господа,
несущим избавление Израилю (Ис. 45:1-5).
Литературное единство. Единство Книги Исайи
ставилось под сомнение в значительной степени из-за
упоминания в ней царств Вавилона и Персии. В Ис.
40 — 66 автор резко переходит к повествованию о
периоде изгнания, около 550 г. до Р.Х., почти через 150 лет
после смерти Исайи. Более того, в этих главах важную
роль играет Раб Господень, а образ мессианского царя
отступает на задний план. Блестящие поэтические
места в Ис. 40; 53; 55; 60 отличаются необыкновенной
глубиной и силой.
Хотя эти факторы часто упоминаются как
доказательства иного авторства раздела, существуют и доводы
в пользу единства книги. Например, историческое
отступление (Ис. 36 — 39) представляет собой переход от
Ис. 1 — 35 к Ис. 40 — 66. Ис. 36 — 37 — это ассирий-

ИСАИИ ПРОРОКА КНИГА ♦ 623
ский раздел, а в Ис. 38 — 39 вводится вавилонская тема.
Большая часть связующих глав написана в прозе, в то
время как остальные в значительной степени
поэтические. С точки зрения стилистического или языкового
единства, следует указать, что любимый титул Бога у
Исайи — «Святый Израиля». Он встречается 12 раз в
Ис. 1 — 39 и 14 — в Ис. 40 — 66, в то время как во всем
остальном ВЗ — только семь раз. Исследование
знаменитых песен о Рабе в Ис. 52:13 — 53:12 показывает, что
в них присутствует несколько отсылок на отрывки,
идущие ранее, в особенности в Ис. 1 — 6. Раб, Который
изъязвлен и мучим (Ис. 53:4-5), принимает на Себя то
же наказание, что и весь народ в Ис. 1:5-6 (см. тж. Ис.
52:13 и Ис. 2:12; 6:1).
Богословское учение. В ВЗ — Исайя, а в НЗ —
Послание к римлянам — книги, полные богословских
истин. Подобно Посланию к римлянам, Книга Исайи
говорит о греховности Божьего народа и спасении,
которое Бог посылает в благодати Своей. Так как Бог —
Святый Израиля (Ис. 1:4; 6:3), Он не может
игнорировать грех, но наказывает виновных. И Израиль (Ис. 5:30;
42:25), и другие народы (Ис. 2:11,17,20) испытают на
себе суд в день Господень. В гневе Бог поднимет руку на
Свой народ (Ис. 5:25), но потом Его гнев изольется и на
Вавилон, и на другие народы (Ис. 13:3-5; 34:2).
С падением Ассирии и Вавилона день Господень
станет радостным днем победы (Ис. 10:27; 61:2). Согласно
Ис. 63:4, это будет год Господня искупления. Прежде
Израиль был спасен от рабства в Египте, теперь радость
принесет возвращение из вавилонского рабства (Ис.
52:9; 61:1). Окончательное искупление совершится
смертью Христа, и в Ис. 53 ярко описываются страдания
и смерть Господа нашего. Его служение как
Страдающего Раба определено в Ис. 49:4; 50:6-7; в то время как в
Ис. 49:6 говорится, что Раб будет «светом народов».
Исайя, предвидя второе пришествие, предсказывает
мессианскую эпоху мира и праведности. Народы
«перекуют мечи свои на орала» (Ис. 2:4), и «Князь мира»
будет править вечно (Ис. 9:6-7).
По всей книге Бог изображается как всемогущий
Творец (Ис. 48:13) — Правитель на небесном престоле,
высокий и превознесенный Царь, Господь Всемогущий
(Ис. 6:1,5). Он командует армиями земли (Ис. 13:4) и
смещает правителей по Своей воле (Ис. 40:23-24).
Перед Ним народы — «как капли из ведра» (Ис. 40:15). В
сравнении с Ним все идолы бесполезны и бессильны
(Ис. 41:29; 44:6). Он — Бог, Который суров с врагами и
любит Своих слуг (Ис. 66:14).
Содержание.
Весть о суде и надежде (Ис. 1 — 12). В первых
главах Книги Исайи Израиль (в том числе Иудея)
характеризуется как грешный народ, взбунтовавшийся
против Бога. Хотя люди регулярно приносили жертвы, они
были лицемерами и пытались замаскировать угнетение
бедных и беспомощных. Господь призывает народ
раскаяться в грехах, в противном случае Он будет судить
его. После этого вступления Исайя описывает в Ис.
2:1-4 мир мессианской эпохи. Настанет день, когда все
народы будут повиноваться Богу, исполнять Его слово
и жить в мире. «Гора дома Господня» — Иерусалим —
возвысится, и «потекут к ней все народы» (Ис. 2:2-3). Но
пока Израиль и другие народы слишком горды и
выступают против Господа, поэтому они будут судимы.
Явление могущества Божьего будет ужасно. Для Израиля
Божий суд будет связан с большими переменами,
вплоть до утраты вождей. Неверующие и беспечные
правители погибнут или отправятся в изгнание. Ис. 3
заканчивается осуждением гордости и тщеславия
женщин Сиона; они тоже будут судимы. Когда Иерусалим
очистится от своего греха, оставшиеся в живых верные
будут наслаждаться правлением «отрасли Господней»,
Он будет защищать и укрывать Свой народ (Ис. 4:2-6).
В Ис. 5:1-7 приводится короткая песня, в которой
Израиль изображен как Божий виноградник. Господь
сделал все возможное, чтобы лоза плодоносила, но
виноградник приносит только плохие плоды, поэтому
должен быть уничтожен. Далее Исайя произносит шесть
пророчеств о будущих несчастьях Израиля и объявляет,
что ассирийская армия нападает на страну. На фоне
темы грехов Израиля Исайя (Ис. 6) рассказывает о
своем видении, в котором он был призван пророчествовать.
Потрясенный святостью Господа и своим собственным
недостойным состоянием, Исайя думал, что погиб, но
когда Бог уверил его, что прощает ему грехи, Исайя
откликнулся на призыв Бога, несмотря на упрямство
народа, к которому был послан.
Одним из наиболее упрямых представителей народа
был царь Иудеи Ахаз, и в Ис. 7 описывается встреча
Исайи с этим нечестивым правителем. Когда Ахазу
стали угрожать Дамаск и Северное Царство, он отказался
верить в обещание Исайи, что Бог защитит их. Тогда
Исайя дал Ахазу знак, связанный с Еммануилом (Ис.
«ВТОРОЙ ИСАИЯ»: БЫА АИ ВТОРОЙ АВТОР У КНИГИ ИСАИИ?
В XVIII веке некоторые критики стали сомневаться в единстве Книги Исайи. В XIX веке появилась
теория о том, что автором Ис. 40 — 66 был некий неизвестный пророк — «второй» Исайя, который, скорее
всего, жил в изгнании в Вавилоне. Некоторые ученые даже предполагают, что существовал и «третий»
автор, а «вторым» написаны только Ис. 40 — 54.
Теория эта возникла прежде всего не из-за стилистических несовпадений, а из-за сомнения в том, что
пророки ВЗ действительно могли предсказывать будущие события, в особенности с такой поразительной
точностью, как у Исайи, Рационально настроенные критики не верили, что Исайя мог предсказать падение
Иерусалима, последующее возрождение Палестины и в особенности имя персидского царя (Кира, Ис. 45:1),
который позволит иудеям вернуться домой из изгнания. Все эти события произошли больше чем через 100
лет после смерти пророка.
Однако наиболее консервативные исследователи Библии утверждают, что книга написана одним лицом,
а пророчества имеют сверхъестественное происхождение.

624 ♦ ИСАИИ ПРОРОКА КНИГА
7:14). В конечном итоге «дева» символизирует Марию,
а Еммануил — Иисуса Христа (Мф. 1:23), но в то время
исполнением пророчества, должно быть, стал
собственный сын Исайи Магер-шелал-хаш-баз (Ис. 8:3). (См.
четыре толкования этого отрывка в статье «Рождение
Иисуса от девы».) Это имя (которое значит «спешит
грабеж, ускоряет добыча», Ис. 8:1) могло быть знаком
того, что враги Израиля падут. Имя Еммануил значило,
что Бог не покидает Иудею (Ис. 8:10). Однако Исайя
предупредил Ахаза, что, если он будет искать помощи у
ассирийского царя, однажды армии Ассирии вторгнутся
и в Иудею (Ис. 7:17-25; 8:6-8). Вторжение ассирийцев
принесет в Иудею голод и скорбь (Ис. 8:21-22).
Но мрачный период, связанный с нападением
Ассирии, не будет длиться вечно, и в Ис. 9:1-5 говорится о
времени мира и радости. В Ис. 9:6-7 упоминается
ребенок, который станет праведным Царем и будет править
вечно. Это «Князь мира», могущественный Мессия,
царство Которого описывается в Ис. 2:2-4.
Но в непосредственном будущем и Израиль, и Иудея
будут страдать от войны в наказание за грехи. Бог
гневается на Свой народ, потому что они горды и
высокомерны и их вожди не обращают внимания на мольбы
нищих нуждающихся. Беспечный народ ждут
гражданская война и иноземное вторжение (Ис. 9:8 — 10:4). Но
после суда над Израилем Бог обратится к Ассирии,
орудию, которое Он использовал, чтобы судить другие
народы. Ассирия возгордится своими победами и будет
стремиться к новым триумфам. Но даже в тот момент,
когда Иерусалим будет на грани падения, Бог подсечет
ассирийскую армию, как ливанский кедр, и спасет Свой
народ (Ис. 10:26-34).
После поражения Ассирии Исайя описывает
возрождение Израиля под могущественным правлением
Мессии (Ис. 11). Иудеи и язычники стекутся в Иерусалим,
чтобы насладиться эпохой мира и справедливости.
Подобно Давиду, Мессия будет исполнен Божьего Духа.
Он будет судить грешников и помогать нуждающимся.
В завершение этих отрывков Исайя приводит две
короткие песни, в которых славит Бога за принесенное Им в
прошлом избавление и обещанные им благословения
(Ис. 12).
Пророчества против народов (Ис. 13 — 23).
Хотя Вавилон в те дни еще не был мировой державой,
Исайя начинает свои пророчества о суде с двух глав о
гибели южного соседа Ассирии. Вавилон действительно
захватит Иерусалим (между 605 и 586 г. до Р.Х.), но
Мидия (Ис. 13:17) вместе с Еламом нанесет Вавилону
поражение (539 до Р.Х.). Несмотря на славу, которой
покроют себя будущие цари Вавилона, Бог низведет и
погубит их (Ис. 14:9-10). Глава завершается краткими
пророчествами об Ассирии и филистимлянах.
Одним из древнейших врагов Израиля был Моав, к
востоку от Мертвого моря. Хотя это была маленькая
страна, Исайя посвящает этим потомкам Лота две
главы. В Ис. 15 описывается скорбь, которая переполнит
их города. После краткого отступления, в котором
Исайя призывает моавитян подчиниться Израилю и его Богу
(Ис. 16:1-5), Исайя замечает, что гордость Моава
приведет его к падению. Плач наполнит страну,
виноградники будут вырублены, и поля высохнут.
Ис. 17 — это четвертое пророчество, о Дамаске и
Ефреме (Северном Царстве, Израиле), возможно,
относящееся к их союзу против Иудеи в 734 г. до Р.Х. Оба
эти народа погибнут, и Ефрем осужден за то, что
покинул Господа, своего «Бога спасения», «скалу
прибежища» (Ис. 17:10).
В Ис. 18 — 19 пророк обращает внимание на южные
страны и обращается к Египту и Ефиопии, странам,
которые были тесно связаны с 715 — 633 г. до Р.Х.,
когда египетским фараоном стал эфиоп по имени Шаба-
ка. Но Египет раздирают распри, и он очень страдает под
пятой ассирийских царей. Несмотря на предполагаемую
мудрость его вождей, Египет ждет экономический и
политический кризис (Ис. 19:5-15). Но будет время,
когда египтяне возродятся как народ и будут
поклоняться Богу Израиля. Египет станет благословением, вместе
с Ассирией и Израилем (Ис. 19:24). Некоторые
толкователи усматривают здесь пророчество о спасении
язычников во времена церкви, но другие связывают эти слова
с миром мессианской эпохи (Ис. 2:2-4; 11:6-9). В
непосредственном будущем, однако, Ассирия захватит в
плен многих эфиопов и египтян (Ис. 20).
Второе пророчество о Вавилоне (ср. с Ис. 13:1 —
14:23) начинается в Ис. 21; Исайя подчеркивает то,
какое впечатление произведет на мир падение Вавилона
(Ис. 21:3-4). Когда Вавилон падет, мир узнает, что его
боги бессильны (Ис. 21:9; Отк. 14:8; 18:2).
Хотя среди пророчеств о язычниках это кажется
неуместным, в Ис. 22 говорится о падении Иерусалима.
Иерусалим не менее грешен, чем другие народы (Ис.
22:2), и скоро он испытает ужасы осады. Так как люди
больше не полагаются на Господа (Ис. 22:11), Он отдаст
их в руки врага. Пример греховности Иерусалима —
Севна, высокопоставленный чиновник, виновный в
гордости и привязанности к материальному, место
которого займет благочестивый Елиаким (Ис. 22:15-23).
Последнее пророчество (Ис. 23) касается города
Тира, который сопротивлялся захватчикам, пока
Александр Македонский не взял эту островную крепость в
332 г. до Р.Х. Когда Тир пал, экономика всего
Средиземноморья испытала удар, потому что тирские корабли
возили товары во все страны.
Окончательный суд и благословение (Ис. 24 —
27). Этот раздел представляет собой грандиозный
вывод из Ис. 13 — 23, где предсказывается суд Бога над
всеми народами и установление Царства Божьего.
Грешная земля заслуживает кары (Ис. 24:5-6), и даже
силы сатаны будут судимы (Ис. 24:21-22).
В Ис. 25 Исайя радуется великому триумфу Бога и
предсказывает день, когда смерть будет уничтожена и
никто не будет больше печалиться (Ис. 25:8). Враги
Израиля, которых символизирует Моав, будут
укрощены (Ис. 25:10-12), а Иерусалим станет крепостью
праведников (Ис. 26:1-3). В Ис. 26:7-19 народ молится о
том, чтобы эти обетования исполнились. В Ис. 26:20-21
говорится, что Господь ответит на молитвы, изольет
Свой гнев на грешную землю и самого сатану (Ис. 27:1).
Когда это произойдет, виноградник Израиля станет
плодоносить и принесет благословение всему миру (Ис.
27:2-6; ср. с Ис. 5:1 -7). Но перед этим Израилю придется
вынести войну и изгнание, а потом уцелевшие вернутся
в Иерусалим.
Провозглашения горя (Ис. 28 — 33).
Возвращаясь к своему историческому периоду, Исайя
провозглашает ряд печальных пророчеств о Северном и Южном

ИСАИИ ПРОРОКА КНИГА ♦ 625
царствах, а также об Ассирии (Ис. 33). Ис. 28
начинается с описания слабеющей Самарии, столицы
Северного Царства. В Ис. 28:7-10 в том же свете изображены
вожди Иудеи; они не обратили внимания на послание
Исайи и разгневали Бога. Их ждет суд, и их ложные
приготовления (Ис. 28:15,18) не помогут. Бог выступит
против Израиля (Ис. 28:21-22), и даже Иерусалим будет
осажден, пока Бог в Своей милости не вмешается (Ис.
29:1-8). Из-за лицемерного поклонения народ заслужил
наказание, но в будущем Израиль снова признает
Господа и обретет физическую и духовную целостность
(Ис. 29:17-24).
В Ис. 30 — 31 осуждается намерение Иудеи вступить
в союз с Египтом, чтобы выступить против Ассирии. Бог
призывает народ верить в Него, а не полагаться на
ненадежных южных соседей. Господь обещал защитить
Иерусалим (Ис. 30:18; 31:5) и нанести поражение
ассирийским захватчикам (Ис. 30:31-33; 31:8-9). Никто не
устоит перед Его мощным мечом.
Далее, в Ис. 32 — 33, говорится о праведном
правлении мессианского царя. Сион наконец будет
наслаждаться миром и спокойствием (Ис. 32:2,17-18; 33:6), что
совершенно непохоже на эпоху Исайи. В VIII веке до
Р.Х. в Иудее женщины могли чувствовать себя в
безопасности (Ис. 32:9), но ассирийские войска уничтожат
посевы и посеют везде скорбь. Но плач скоро
прекратится, и в Ис. 33:1 пророк провозглашает суд над Ассирией.
После молитвы об уничтожении Ассирии (Ис. 33:2-9)
Бог обещает действовать (Ис. 33:10-12). Вражеские
солдаты и военачальники погибнут, потому что Господь
спасет Свой народ и даст ему справедливость и
безопасность.
Еще о суде и благословении (Ис. 34 — 35). Этот
раздел — кульминация идей, выраженных в Ис. 28 —
33. Здесь снова говорится о том, что периоду
благословений и возрождения будет предшествовать суд. В Ис.
34 описывается суд космических масштабов — Исайя
рассуждает о последних временах. Небеса и землю ждет
Божий гнев, гнев этот изольется на народы, и Ис. 34:4
представляет собой основу для описания периода
великой скорби Иоанном в Отк. 6:13-14. Едом (как Моав в
Ис. 25:10-12) символизирует весь мир, который
испытает на себе меч Господа в день отмщения.
В Ис. 35, с другой стороны, говорится о радости и
возрождении. Эта глава искрится жизнью. Расцветшая
пустыня — вот символ физического и духовного
процветания века, когда Бог придет, чтобы искупить Свой
народ. Это место относится как к возвращению
израильтян из вавилонского плена, так и ко второму
пришествию Христа.
Историческое отступление (Ис. 36 — 39). Эти
главы представляют собой мостик между двумя
половинами книги. В Ис. 36 — 37 говорится об исполнении
пророчеств Исайи о падении Ассирии, а в Ис. 38 —
39 — о периоде вавилонского плена, что составляет фон
для пророчеств Ис. 40 — 66. В 701 г. до Р.Х.
ассирийский царь Сеннахирим потребовал безоговорочной
сдачи Иерусалима. Он послал своего военачальника, чтобы
тот обратился к жителям города и убедил их сдаться.
Военачальник попытался убедить население
Иерусалима, что сдаться — лучшее в их положении. Но народ не
впал в панику, и царь Езекия попросил Исайю
помолиться за осажденный город. Пророк помолился и объявил,
что гордые ассирийцы не возьмут Иерусалим. Господь
поразил их, послав Своего ангела, который уничтожил
185000 человек.
В Ис. 38 — 39 описывается другой серьезный кризис
в жизни Езекии, когда царь тяжело заболел. Бог
чудесным образом исцелил его, и Езекия поблагодарил
Господа за благодатное исцеление. Когда вавилонский царь
послал гонцов поздравить Езекию с выздоровлением,
Езекия поступил неразумно, показав вавилонянам свои
сокровища. Исайя торжественно объявляет, что
однажды вавилонская армия возьмет Иерусалим, разграбит
страну и унесет эти сокровища.
Возвращение из Вавилона (Ис. 40 — 48).
Наступает период вавилонского плена, но Исайя обещает, что
он однажды закончится. Бог, несравненно
могущественный Творец, выше всех царей, народов и богов, и Он
вернет Свой народ обратно в Иерусалим. Для этого Бог
возвысит Кира, персидского царя (Ис. 41:2,25). Господь
не забудет о Своем народе, поэтому Он призывает их
мужаться и радоваться.
В Ис. 42 мы читаем о еще более значительной
личности, чем персидский царь Кир. Ис. 42:1-7 (первая из
четырех песен о Рабе) — это описание Раба Господня,
Который принесет народам справедливость и станет
«светом для язычников» (Ис. 42:6). Это Мессия, и
искупление, которое Он совершит на кресте (Ис. 53),
величественнее, чем освобождение из Вавилона. В свете
этой доброй вести, связанной с Рабом, Исайя славит
Господа за наказание грешников и спасение Своего
заблудшего народа. В Ис. 43 объявляется, что ничто не
будет стоять у Израиля на пути, когда он будет
возвращаться, и Господь больше не будет помнить их грехов.
Фактически, Он изольет Святого Духа на их потомков
(Ис. 44:3).
Бог в Своем несравненном величии могущественнее
любого идола. В Ис. 44:6-20 сатирически описывается
бесполезность рукотворных образов. Только Бог
способен творить и возрождать, и Он выдвинет на
историческую сцену Кира, чтобы освободить изгнанников и
начать восстановление Иерусалима. В Ис. 46 — 47 Бог
Израиля противопоставляется идолам Вавилона. Когда
Бог возвысит Кира, вавилонские идолы не смогут спасти
свой народ, и царица всех царств (Ис. 47:5) падет вместе
со своими волшебниками и астрологами. В последней
главе этого раздела (Ис. 48) заново говорится, что Бог
собирается освободить израильтян из Вавилона
посредством Своего избранного союзника, Кира Персидского.
Спасение через Раба Господня (Ис. 49 — 57).
Ис. 49 — 53 — это три остальные песни о Рабе (см. тж.
Ис. 42:1-7), кульминация которых — смерть Раба за
грехи мира (Ис. 52:13 — 53:12). Во второй песне о Рабе
(Ис. 49:1-7) Исайя описывает Его призвание и
служение, а также замечает, что Он столкнется с сильным
сопротивлением, когда будет нести спасение Израилю и
народам. В остальном тексте Ис. 49 описывается прежде
всего то, как Бог вернет Израиль из изгнания. Скоро
земля будет переполнена (Ис. 49:19-21), и язычники
признают Израиль и его Бога (Ис. 49:22-23).
Хотя Израиль полностью заслужил свое изгнание,
потому что согрешил (Ис. 50:1-3), страдания Раба (Ис.
50:4-11, третья песня о Рабе) совершенно
незаслуженны. Избиение и насмешки, о которых говорится в Ис.
50:6, — это пророчество о Христе (см. Мф. 27:26,30;

626 ♦ ИСАИЯО)
Мк. 15:19). В Ис. 50:10-11 пророк призывает весь народ
уверовать в совершенное Рабом. Немногие верующие
будут повиноваться Господу (Ис. 51:1-8), и Господь
обещает восстановить их в родной земле. Израиль вкусит
от чаши Божьего гнева (Ис. 51:17,22), но добрая весть
об освобождении из плена заставит даже руины
Иерусалима петь от радости (Ис. 52:7-10).
Однако самая лучшая весть из всех — это спасение
от греха; последняя песня о Рабе (Ис. 52:13 — 53:12)
рассказывает нам, как Христос освободит тех, кто в
плену греха. Из этого небольшого отрывка мы узнаем,
что Христа не примут (Ис. 53:3) и Он даже будет
обезображен (Ис. 52:14). Он, как агнец, будет отдан на
заклание (Ис. 53:7) и примет на Себя наши грехи, и
умрет позорной смертью. Люди думают, что Он страдает
за Свои собственные грехи (Ис. 53:4), но Он
«изъязвлен» и «мучим за беззакония наши» (Ис. 53:5). Первый
и последний абзацы этого раздела (Ис. 52:13-15; 53:
ΙΟΙ 2) содержат утверждение, что, благодаря Своим
страданиям, Раб будет превознесен. То, что кажется
ужасным поражением, на самом деле — победа над смертью
и сатаной, несущая спасение многим.
Непосредственным результатом смерти Раба будет
радость для всех людей. В Ис.54 эта радость отражается
в новом положении Иерусалима как супруги Господа.
Ее потомство будет многочисленно и готово познать
Господа. Впервые появляется выражение «рабы
Господа» во множественном числе (Ис. 54:17). Очевидно,
имеются в виду все верующие, иудеи и язычники (Ис.
65:8-9,13-15). Радость и процветание описываются
также в Ис. 55, приглашении на великий духовный пир.
Пророк призывает всех обратиться к Господу, Который
держит обещание, данное Израилю. В Ис. 56:1-8 он
призывает иноземцев прийти на Божью «святую гору» в
Иерусалим, потому что храм будет домом молитвы для
всех народов (Ис. 56:7; ср. с Мф. 21:13).
Верующие язычники противопоставляются
неверующим иудеям, и в Ис. 56:9 — 57:13 Исайя снова
возвращается к теме суда. Израиль страдает, потому что вожди
его грешны, а народ предается идолопоклонству.
Духовное исцеление возможно, но если люди не покаются, они
не смогут уцелеть, вернуться из изгнания и
наслаждаться миром в земле обетованной.
Окончательное благословение и последний суд
(Ис. 58 — 66). В последних девяти главах Книги Исайи
много говорится об искуплении и славе, но
подчеркивается также и реальность суда. Фактически, в Ис. 58 —
59 пророк оплакивает грехи Израиля. Люди
поклоняются неискренне; они эгоистичны, не соблюдают субботу.
Ложь, угнетение и убийство отделяют народ от Бога.
Когда Исайя открыто исповедует эти грехи (Ис. 59:12-
13), Господь внезапно начинает действовать в истории
Своего народа. Как могущественный воитель, Он
спасает немногих верных из Вавилона и возвращает их в
Иерусалим.
В Ис. 60 слава и богатство Иерусалима достигают
новых высот. Город и святилище великолепно
украшены, как во времена Соломона. Как народы с почтением
относились к Соломону, так земные вожди будут
помогать возвращающимся изгнанникам и поддерживать их.
Персидское правительство неоднократно помогало
иудеям, но описанная здесь ситуация в конечном итоге
относится к тысячелетнему царству и Новому
Иерусалиму (Отк. 21:23; 22:5). Древние руины будут
восстановлены (Ис. 61:4), и Господь исполнит завет,
заключенный с Авраамом и Давидом (Ис. 61:8; см. тж. Быт.
12:1-3; Ис. 55:3). Иерусалим будет городом святого
народа, и искупленные Господом (Ис. 62:12) будут
наслаждаться жизнью в нем (Ис. 62:4).
Для того чтобы дать Своему народу спасение, Бог
сначала будет судить грешников. Суд сравнивается с
винным прессом (Ис. 63:2-3) и соотнесен с днем
Господним (ср. с Ис. 13:3; 34:2). Так как Бог обещал принимать
участие в судьбе Своего народа, Исайя молится об
исполнении этого обещания (Ис. 63:7 — 64:12). Он
вспоминает о верности Бога Своим обещаниям в
прошлом и молит Господа снова помиловать Свой
страдающий народ.
Ответ на молитвы Исайи содержится в Ис. 65. Бог
обещает, что вернет Святую Землю Своим слугам,
которые поклоняются и повинуются Ему. Но тех из народа,
кто будет продолжать упорствовать, Бог покарает.
Божьих слуг ждет чрезвычайная радость во времена
новых небес и новой земли (Ис. 65:17-25). Мир,
долголетие и процветание будут среди благословений
тысячелетнего царства и вечности (Ис. 60).
В Ис. 66 связываются вместе темы спасения и суда.
Бог будет утешать Иерусалим и благословит его, но
грешники станут объектами Его гнева. Те, кто чтит Его,
будут жить вечно, а бунтовщики будут вечно страдать.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история.^ ИСАИЯ (1)62б;
мессия^; пророк1040; пророчество,^; раб божий1072;
рождение ИИСУСА ХРИСТА ОТ ДЕВЫ,,12.
ИСАИЯ (I) О «Яхве Спас» (ISAIAH; ESAIAS*. person)
Пророк VIII века до Р.Х., живший во времена царей
Иудеи Озии, Иофама, Ахаза и Езекии; автор библейской
Книги Исайи. Исайя был сыном Амоса (Ис. 1:1) и,
должно быть, родственником царя Амасии. Он вырос в
Иерусалиме и получил лучшее образование, какое
только можно было получить в столице. Он обладал также
большим знанием людей и давал народу политические и
религиозные наставления. Он имел доступ к монархам
и, вероятно, был историографом иудейского двора во
время правления нескольких царей (2 Пар. 26:22;
32:32).
Жена Исайи была пророчицей (Ис. 8:3), и у них было
по меньшей мере двое сыновей, Шеар-ясув (Ис. 7:3) и
Магер-шелал-хаш-баз (Ис. 8:3). Обычно Исайя одевался
как пророк, то есть в сандалии и рубище из козьей
шкуры или мешковины. Однажды Господь велел Исайи
три года ходить в одной лишь набедренной повязке и
босым (Ис. 20:2-6). Должно быть, это было унизительно
в обществе, где о положении судили по одежде.
Исайя пытался устранить общественные и
политические злоупотребления. Даже люди, занимавшие высшее
положение в обществе, не могли избежать его критики.
Он обличал богохульников и осуждал богатых, которые
игнорировали ответственность, связанную с их высоким
положением. Он призывал народ к повиновению Богу и
порицал его за равнодушие к Божьим заповедям. Царей
он критиковал за грехи и отсутствие заботы о народе.
В Книге Исайи отражено глубокое осознание
величия и святости Бога. Пророк осуждает не только хана-
нейское идолопоклонство, но и религиозный формализм
собственного народа, в церемониях которого
отсутствует искреннее чувство (Ис. 1:10-17; 29:13). Он пропове-

ИСАИЯ(И) ♦ 627
довал неизбежный суд над идолопоклонниками,
объявляя, что только праведные уцелеют (Ис. 6:13).
Исайя предсказал пришествие Мессии, мирного
князя, правителя Божьего Царства (Ис. 11:1-11; 9:6-7). Он
описывает Мессию как страдающего, послушного
раба (Ис. 53:3-12). Исайя выделяется среди пророков
разнообразием и величием используемых образов.
Его воображение порождало впечатляющие и
блестящие картины.
Исайя пророчествовал в последние три десятилетия
существования Северного Царства, Израиля, но, так как
он жил в Иерусалиме, в Иудее, он мало непосредственно
упоминал об Израиле. Но, когда это царство пало, Иудея
осталась незащищенной перед войском ассирийцев.
Исайя посоветовал царю Ахазу не заключать союзов с
другими странами и положиться на Бога, Который
защитит Свой народ. Ахаз проигнорировал этот совет и
заключил союз с Ассирией.
Езекия, благочестивый сын Ахаза, попытался
спасти Иудею в этой опасной ситуации. Когда ассирийцы
под командованием Сеннахирима подошли к
Иерусалиму, Исайя побудил Езекию и иудеев положиться на
Господа, Который защитит город, и «Ангел Господень»
уничтожил армию Сеннахирима (Ис. 37:36-38),
обеспечив на некоторое время мирное существование Езе-
кии и иудеям.
Еврейские пророчества достигли своего высшего
расцвета в лице Исайи, который пользовался большим
уважением как в ветхозаветный, так и в новозаветный
период. Один из признаков такого уважения —
собрание апокрифических произведений, написанных от
его имени.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история^; ИСАИИ ПРОРОКА КНИ-
ГА622; пророк,040; ПРОРОЧЕСТВО,^.
ИСАИЯ (И), ИЕШАИЯ о «избавление Яхве» (jeshaiah)
1. Сын Ханании; отец Рефаии и потомок Давида по
линии Зоровавеля, живший в Палестине после
изгнания (1 Пар. 3:21).
2. Сын Идифуна, руководитель восьмой из 24 групп
музыкантов, которые посвятили себя служению в
святилище во время правления Давида (1 Пар.
25:3,15).
3. Сын Рехавии, один из левитов, отвечавших за
храмовую сокровищницу во время правления Давида
(1 Пар. 26:25).
4. {«Иешаия»} Сын Афалии из рода Елама,
вернувшийся с Ездрой в Иудею после вавилонского плена (Езд.
8:7).
5. {«Иешаия»} Левит из рода Мерари, вернувшийся с
Ездрой в Иерусалим после изгнания (Езд. 8:19).
6. Представитель колена Вениамина, отец Ифиила,
предок Саллу. Саллу обосновался в Иерусалиме после
изгнания (Неем. 11:7).
ИСБОСЕФ о «пребывающий в покое» (josheb-basshebeth*)
Альтернативное написание имени командира воинов
Давида во 2 Цар. 23:8. См. ИЕСВААЛ^ №1.
ИСИДА (isis*)
Легендарная жена Осириса. См. египет395 (РЕЛИГИЯ).
ИСКА о «та, что смотрит вперед» (ISCAH)
Дочь Арана, сестра Милки (Быт. 11:29).
ИСКАРИОТ. См. иудАао.имяМ!^,.
ИСКУПИТЕЛЬ, ИСКУПЛЕНИЕ (redeemer; redemption)
Термины, обозначающие выкуп, освобождение
человека или возврат имущества, обычно посредством уплаты
определенной суммы. В греческом языке
соответствующий термин значит «освобождать». Сюда относится
освобождение от уз, рабства или тюрьмы.
Ветхозаветные и новозаветные термины. Для
того чтобы полнее понять суть искупления, необходимо
обратиться к ВЗ. В еврейском языке есть несколько
терминов, передающих идею искупления, в зависимости
от конкретной ситуации. Эти термины могут иметь
юридическое, общественное и религиозное значение и быть
основаны на принципах, чуждых для современной
культуры. Для понимания терминологии полезно понять
культуру того времени.
Первый термин для обозначения искупления —
юридический. Глагол padah использовался, когда в обмен
на какое-то животное выкупался человек или другое
животное. Существительное, образованное от этого
корня, обозначает выкуп за определенную цену. Если
нужно было выкупить человека или животное, за него
вносилась плата; в противном случае его убивали (Исх.
13:13; 34:20). Но существуют свидетельства, что этим
правилам не всегда строго следовали (Исх. 21:8; Иов
6:23).
Понятие искупления имело особое значение по
отношению к первенцам. Все первенцы мужского пола, у
людей и у животных, принадлежали Богу. Теоретически
они приносились Ему в жертву. Так поступали с
детенышами многих животных, но первенцы людей и
некоторых животных выкупались (Исх. 13:13; 34:20; Чис.
18:15-16). При выкупе сыновей их заменяли
животными, а потом стал вноситься денежный выкуп (Чис.
18:16).
Второй термин происходит от еврейского корня
ga'al, который прежде всего относился к семейным
правилам и обязанностям, которые регулировали права и
законы родовой собственности. Например, если кто-то
из членов семьи терял какую-то собственность, близкий
родственник имел право и был обязан ее выкупить. Это
право выкупа призвано было защитить наследие рода.
Существительное, происходящее от этого корня, —
эквивалент слова «искупление», а выкупающий назывался
искупителем, go'el.
Израильтянина, который вынужден был продать себя
в рабство за долги, мог выкупить близкий
родственник, или он мог выкупить себя сам (Лев. 25:47-49).
Земля выкупалась таким же образом (Лев. 25:25-28;
Иер. 32:6-9).
В определенных обстоятельствах право искупления
распространялось также на людей. Широко известно об
обязанности мужчины жениться на вдове покойного
брата. В Книге Руфь правом выкупа воспользовался
дальний родственник. В данном случае Вооз выкупил не
только собственность, но и Руфь, которая стала его
женой (Руфь 3:13; 4:1-6).
Третий еврейский термин происходит от корня kap-
hary что значит «покрывать». От этого корня произошли
термины, указывающие на прощение или искупление
грехов. Производное существительное, kopher,
обозначает плату за грех и употребляется в религиозном
смысле.

628 ♦ ИСКУПЛЕНИЕ
Этот термин подразумевает плату за чью-то жизнь.
Показательный пример его использования — выкуп за
вола, который насмерть забил рогами человека. По
закону владелец вола должен был заплатить за это своей
жизнью, но он мог и выкупить себя (Исх. 21:28-32).
Все три еврейских термина переводятся одним и тем
же греческим, luo, означающим «освобождать».
Существительное lutron (выкуп) используется во всех трех
случаях. Это значит, что хотя евреи использовали
разные термины применительно к разным ситуациям, в их
основе лежало одно понятие — освобождения или
искупления.
Бог как Искупитель. В ВЗ объектом Божьего
искупления обычно является весь народ в целом, а не
отдельные личности. Истоки понятия национального
искупления восходят к освобождению от египетского
рабства. Народ был в цепях, но Бог искупил его (Исх. 6:6;
Вт. 15:15).
Как видно из терминов, обозначающих искупление и
выкуп, плата была заменой за чью-либо жизнь. Если
речь идет о Боге как Избавителе, то Он избавляет без
уплаты цены — Своим могуществом: «Я Господь, и
выведу вас из-под ига Египтян, и избавлю вас от рабства
их, и спасу вас мышцею простертою и судами великими»
(Исх. 6:6; Вт. 15:15). Та же самая идея передается и в
других случаях нужды и неообходимости избавления,
например, в изгнании. Бог — спаситель Своего народа
(Ис. 29:22; 35:10; 43:1; 44:22; Иер. 31:11).
Нигде не говорится, что Бог платит какую-то цену за
избавление Своего народа. Бог избавляет Своим
могуществом. «За ничто были вы проданы, и без серебра
будете выкуплены» (Ис. 52:3). Когда Кир отпустил
народ, он не потребовал с иудеев никакого выкупа (Ис.
45:13).
В христианском обществе, в особенности в первые
века существования церкви, появилась идея о
необходимости искупления грехов. Довольно распространенным
было учение, что грешник — раб сатаны. Смерть
Христа — выкуп, уплаченный Богом сатане за
освобождение грешников. Однако это учение не подтверждается
Писанием. Смерть Христа — искупительная,
заместительная жертва за грех, но это не значит, что она —
выкуп для сатаны. Нигде в Писании не говорится, что
Бог заключал такие сделки с сатаной. Искупительные
деяния на кресте всегда принадлежат области
божественных тайн.
Искупление и Мессия. В ВЗ искупление тесно
связано с мессианской надеждой. С момента исхода и
позже Бог являл Себя как Избавитель. Надежда на
искупление была очень сильна в период плена. Пророки
постоянно говорили о Боге как искупителе или
избавителе. Эта надежда должна была исполниться через
Божьего помазанника, Мессию из рода Давида (Ис. 9:1-
6; 11:1-9; Иер. 23:5-6).
Мессианская надежда возрастала в периоды
изгнания и гонений. Фактически, за долгие столетия гонений
эта надежда на Мессию-избавителя укрепилась в людях
как никогда. Этот период, обычно называемый периодом
между двумя заветами, продолжался около четырехсот
лет, считая от последнего пророка и до времени Иоанна
Крестителя и Иисуса.
Христиане верят, что Иисус Христос (или Иисус
Мессия) стал исполнением ветхозаветного пророчества
искупления. В евангелиях много говорится об
искуплении. Иоанн Креститель описывал Иисуса из Назарета
как приближение Божьего Царства искупления (Мф.
3:2-12), следовательно, как Мессию Израиля. Иисус,
Сын Человеческий, пришел отдать Себя во искупление
многих (Мф. 20:28; Мк. 10:45). Мессия выступил в роли
искупительной, заместительной жертвы.
Те же самые идеи присутствуют в посланиях Павла.
Христос — это жертва за грех, принесенная Отцу (Рим.
3:25). Искупление осуществилось, когда Он отдал Свою
жизнь (Деян. 20:28) ради людей (1 Пет. 2:9; 1 Кор. 7:22-
24; 2 Кор. 5:14-17). Все эти слова и выражения передают
одну центральную идею искупления. Иисус Христос
исполнил замысел искупления, о котором говорится в
Писании, и этой жертвой принес освобождение
грешникам.
Понятие искупления значит для Божьего народа
очень много. В ВЗ оно показывает, что Бог — Спаситель
Своего народа завета. Хотя Израиль согрешил, отвергая
Божий закон, Бог не уничтожил Свой народ, но
восстановил его веру через покаяние.
В книгах пророков в особенности часто говорится,
что искупительный замысел Бога будет завершен через
Мессию и Его искупительную жертву. Последователи
Иисуса верят, что Он — Мессия, Который искупает
весь мир. С идеей искупления связана мысль о том, что
движущая сила возрождения — Божья любовь (Ин.
3:16). Тот, кто верует, будет свободен от уз греха и снова
заслужит расположение Бога-искупителя.
См. тж.: выкуп272; искупление628; спасение1199.
ИСКУПЛЕНИЕ (ATONEMENT; EXPIATION*)
В христианском мышлении — акт, посредством
которого Бог и человек вступают в личные отношения. Как
термин, определяющий отношения, искупление тесно
связано также с понятиями примирения и прощения, а
также с очищением, удалением греха или вины. Для
перевода соответствующих еврейских и греческих
терминов употребляются такие слова, как «прощение»,
«очищение», «омытие».
Идея искупления присутствует в НЗ и является
одним из основных понятий Писания. Бог
рассматривается как спасающий человека по собственной инициативе;
таким образом, искупление — это деяние Бога, Который
дает грешным людям возможность принять благодать
прощения. Именно Бог открывает путь к новой жизни
грешнику, который сам по себе не способен преодолеть
пропасти, отделяющей его от Бога.
Все упоминания об искуплении в НЗ связаны с
жертвой, которую принес Христос за жизнь людей. В
Библии и искупление, и умилостивление — часть деяний
Бога по освобождению человечества. Жертва Христа
одновременно умилостивляет (отвращает) гнев Бога и
искупает человеческий грех. Искупительные деяния
Бога являются одновременно личными, то есть
связанными с отношениями, и объективные. Когда в библейском
контексте речь идет о Божьем гневе, это
умилостивление; когда о человеческом грехе — искупление.
Потребность в искуплении обусловлена предельной
греховностью человека. В Писании везде говорится о
радикальном характере этой греховности. Пророк
Исайя утверждал: «Все мы блуждали, как овцы» (Ис. 53:6).
Согласно другому пророку, Иеремии, «Лукаво сердце

ИСКУПЛЕНИЕ ♦ 629
человеческое более всего и крайне испорчено; кто
узнает его?» (Иер. 17:9). Давид в псалмах восклицал: «Нет
делающего добро, нет ни одного» (Пс. 13:3). Павел
описывает состояние падшего человека, непокорного
идолопоклонника (Рим. 1:18-32), и подводит итоги
следующим образом: «Все согрешили и лишены славы Божией»
(Рим. 3:23). В другом месте Павел называет человека
врагом Бога (Рим. 5:10), мысли его — «вражда против
Бога» (Рим. 8:7), люди — «отчужденные и враги, по
расположению к злым делам» (Кол. 1:21). Потомки
Адама подобны Адаму: «Посему, как одним человеком грех
вошел в мир, и грехом — смерть, так и смерть перешла
во всех человеков, потому что в нем все согрешили»
(Рим. 5:12).
Проблема греховности человечества осложнена тем,
что Бог свят и не может терпеть греха. Исайя видел
святого Бога в храме и осознал свою собственную
греховность (Ис. 6:1-5). Человек ужасно грешен, а Божья
святость внушает трепет. Следовательно, человек
боится Бога, и ничто не может изменить это. Человек —
пропащий грешник, которого ждет ужасное осуждение
Бога. Он не может оправдаться перед Богом и не
заслуживает того, чтобы Бог о нем заботился. Поэтому
возможность искупления зависит исключительно от Бога.
Природа этого искупления, как показывает библейская
история, одновременно подтверждает природу как Бога,
так и человека.
Еврейское слово, которое часто переводится как
«искупать», имеет основное значение «стирать», «удалять»,
«покрывать», «устранять» в общем плане. Оно
переводится с помощью таких выражений, как «искупать»,
«прощать», «умилостивлять», «примирять», «очищать»,
«освобождать».
Наиболее распространенным в ВЗ средством
искупления было кровавое жертвоприношение. Пролитие
крови считалось наиболее важной стороной
жертвоприношения. Жизнь заключалась в крови (Лев. 17:11);
когда кровь проливалась, жизнь уходила, то есть наступала
смерть. Кровь везде символизирует жизнь, но когда речь
идет о жертвоприношении, она символизирует смерть.
Некоторые ученые утверждают, что посредством
пролития крови народ получал жизнь. Но в крови заключалась
жизнь плоти, и таким образом освящалась плоть. В НЗ
жизнь Христа вменяется верующим через воскресение.
Не всегда упоминания об искуплении в ВЗ связаны с
пролитием крови. В день очищения одного из двух
козлов убивали, но второго ставили «живого пред
Господом, чтобы совершить над ним очищение» (Лев. 16:10).
Этого «козла отпущения» прогоняли в пустыню, и
считалось, что он уносит с собой грехи народа. Изгнание
заменяло кровопролитие, и козел, принявший на себя
грехи людей, страдал вместо них. Козел представлял
собой заместительную жертву за людей. Деньги,
которые жертвовали храму, также давали искупление (Исх.
30:16). В другом месте сказано, что Аарон и Моисей
помешали распространению чумы с помощью ладана:
«И он положил курения и заступил народ» (Чис. 16:47).
Однако эти несколько конкретных упоминаний не
противоречат основному ветхозаветному представлению об
искуплении посредством принесения в жертву
животного-заместителя. В НЗ подводятся итоги этой темы:
«Без пролития крови не бывает прощения» (Евр. 9:22).
С искуплением грехов в ВЗ связаны понятия
«выкупа» и «прощения», с идеей искупления как избавления
от Божьего гнева или суда — «умилостивление» и
«примирение». Поэтому в современных переводах использу-
ЗНАЧЕНИЕ ИСКУПЛЕНИЯ В НОВОМ ЗАВЕТЕ
Для выражения искупительного значения смерти Христа используется много разных терминов. Его
смерть — это «жертва Богу» (Еф. 5:2) и «одна жертва за грехи» (Евр. 10:12; 9:26; 7:27). Павел писал, что
Бог сделал Христа «умилостивлением» или «искуплением» (RSV). В NIV используется термин
«искупительная жертва», который объединяет в себе две эти идеи. Смерть Христа рассматривается как исполнение
пророчеств, предвестием которых была система жертвоприношений ВЗ.
Жертвенная сторона смерти Христа обозначена ясно. Именно ее имеет в виду Павел, когда говорит о
«Пасхе нашей» (1 Кор. 5:7). Апостол Петр утверждал, что верующие «не тленным серебром или золотом
искуплены... но драгоценною Кровию Христа, как непорочного и чистого Агнца» (1 Пет. 1:18-19). Таким
же образом, упоминания о Христе как «Агнце Божьем» в Ин. 1:29,36 тоже предполагают идею жертвы.
Если Христос — это наша жертва, в то же время Он — наш представитель. То есть умирая, Он
заменил нас. Одна из наиболее сложных для толкования библейских фраз — это распространенное сочетание
«за нас» («за меня» и т. п.). Оно может иметь общий смысл: «ради меня» или же значить что-то более
специфическое. Является ли Христос нашим представителем? Заменяет ли Он нас? В некоторых текстах
Он явно упоминается как наш представитель. Так Павел говорит: «Если один умер за всех, то все умерли»
(2 Кор. 5:14). Если бы имелась в виду «замена», следовал бы вывод, что все не должны умереть. В
Послании к евреям Христос назван нашим Первосвященником перед Отцом, и, вероятно, это имел в виду Иоанн,
когда называл Христа нашим «Ходатаем пред Отцом» (1 Ин. 2:2).
Выражение «за нас», как нам представляется, иногда означает не просто нашего представителя; часто
оно несет оттенок значения замещения, преобладающего в ВЗ. Так, говорится: «Не знавшего греха Он
сделал для нас жертвою за грех, чтобы мы в Нем сделались праведными пред Богом» (2 Кор. 5:21). Два
«высказывания о выкупе» также отражают эту ситуацию: «Сын Человеческий не для того пришел, чтобы
Ему служили, но чтобы послужить и отдать душу Свою для искупления многих» (Мк. 10:45). Он —
«предавший Себя для искупления всех» (1 Тим. 2:6). Он «сделался за нас клятвою» (Гал. 3:13). Первосвященник
Каиафа, сам того не желая, произнес пророчество, которое отражает ту же идею: «Лучше нам, чтобы один
человек умер за людей, нежели чтобы весь народ погиб» (Ин. 11:50).

630 ♦ ИСКУСНИК
ются разные термины, чтобы передать содержание
понятия искупления, которое дает нам Бог.
В НЗ ясно сказано, что деяния Христа, в особенности
распятие, ведут к искуплению. В НЗ продолжают
использоваться ветхозаветные выражения, в особенности
термин «кровь». Так в НЗ мы читаем о «Крови... завета»
(Мф. 26:28) и «новом завете в Моей Крови» (Лк. 22:20),
а также о «Крови Христовой» (Еф. 2:13) и «Крови
креста» (Кол. 1:20). Частые упоминания о кресте и
смерти Христа — почти эквиваленты этих понятий.
НЗ — это «новый завет» Иисуса Христа, скрепленный
Его Кровью.
См. тж.: выкуп272; день очищения^; жертвопри-
ношёния447; искупитель627; примирение^;
умилостивление,^.
ИСКУСНИК, УМЕЛЕЦ (artificer*)
Об умельцах-мастеровых и знатоках своего дела
говорится, например, в Быт. 4:21 {«отец всех играющих на
гуслях»}; 1 Пар. 29:5 {«художник»}; 2 Пар. 34:11
{«плотники и строители»} и Ис. 3:3 {«руки художнические»}.
См. РАБОТА107з·
ИСКУШЕНИЕ. См. Испытанием,.
ИСМАИЛ. См. Измаил547-
ИСМАХИЯ о «Яхве поддерживает» (ismakiah)
Левит, смотритель пожертвований храма во время
реформ Езекии (2 Пар. 31:13).
ИСПАНИЯ (Spain)
Название страны на самом западном полуострове Юго-
Западной Европы. Библейские упоминания об этом
полуострове связаны с финикийцами, обширная
Карфагенская держава которых простиралась до испанских
берегов. Римляне прогнали карфагенян из Испании еще
в 206 г. до Р.Х., но покорили местные племена лишь в
25 г. до Р.Х. и, собственно, только после этого овладели
всем регионом (1 Мак. 8:3).
Финикийские купцы из Тира расширили границы
своей торговли до Испании, или исторической Иберии, еще
в 1100 г. до Р.Х. Из Карфагена, располагавшегося на
побережье Северной Африки (центра финикийского
влияния), они поддерживали торговые связи с разными
колониями. Карфагеняне основали много поселений на
испанских берегах в период процветания своей
республики. Среди них были Новый Карфаген (ныне
Картахена) и Малакка (ныне Малага). Позже они захватили
Тартесс и присоединили к своей державе большую часть
территории полуострова. Затем, действуя с этой
захваченной территории, карфагеняне попытались
расширить свое влияние в Европе. Римляне ответили на вызов
карфагенян. После поражение Ганнибала, напавшего на
Италию, во Второй пунической войне (218 — 201 до
Р.Х.) римляне расширили свои территории, победив
карфагенян на Пиренейском полуострове. Наконец при
Августе римляне сделали Испанию частью своей
империи. В это время римляне построили
замечательную сеть дорог, охватывавшую весь Пиренейский
полуостров.
Римская цивилизация оказала на Испанию глубокое
и долговременное влияние. Три императора — Траян,
Адриан и первый Феодосии — родились в Испании.
Несколько знаменитых ученых и писателей Рима также
были родом из Испании. К ним относятся два Сенеки,
Марциал, Пруденций, Лукан, Квинтилиан, Помпоний
Мела.
Когда апостол Павел планировал донести Благую
Весть об Иисусе Христе до самых дальних пределов
цивилизованного мира, он, вероятно, понимал
потенциал обращения Испании. Основное свидетельство того,
что Павел включал Испанию в свои стратегические
планы, содержится в Рим. 15:24,28. В этом послании Павел
четко определяет свое послание к римлянам и
язычникам по всей империи. Он сообщает в послании, что
собирается посетить Рим, а потом отправиться в
Испанию. О том, что Павел действительно был в Испании,
упоминалось лишь смутно, после его смерти. Климент
Римский, раннехристианский автор конца I века по
Р.Х., говорит, что Павел отправился «к пределам
Запада» (1 Климента 1:5). Хотя большинство римлян считало
Испанию самой западной точкой своей империи, эти
смутные слова нельзя считать достаточно веским
свидетельством в пользу пребывания там Павла. Однако
Павел явно планировал благовестие в Испании; поэтому
можно предположить, что он сам или другие
назначенные им люди основали христианскую церковь в Испании
в I веке по Р.Х.
ИСПОВЕДЬ, ИСПОВЕДАНИЕ (confession)
Признание, в особенности вины или греха; также
формулировка религиозных верований. Исповедовать
значит соглашаться, принимать, признавать что-либо.
В Библии говорится о двух типах исповеди.
Во-первых, человек может исповедаться в своих грехах и
признать себя виновным перед Богом, часто речь идет о
каком-нибудь конкретном грехе (Лев. 5:5; 1 Ин. 1:9). В
подобной исповеди человек соглашается или признает,
что он нарушил закон Божий (Пс. 118:126), что наказан
заслуженно (Рим. 6:23), что каким-то образом он не
соответствовал Божьему стандарту святости (Лев. 19:2;
Мф. 5:48).
В ветхозаветные времена первосвященник мог
исповедоваться в грехах всего народа (Лев. 16:21); народ
Израиля должен был исповедоваться, когда восставал
против Божьего закона (Лев. 26:40; 2 Пар. 7:14).
Благочестивые иудеи охотно исповедовались; Даниил, Ездра
и Неемия исповедовались в грехах своего народа,
соглашаясь с тем, что Божье наказание (которое относится и
к ним) справедливо, но молились при этом о милости и
избавлении (Дан. 9:20; Езд. 10:1; Неем. 1:6).
Во-вторых, человек может исповедовать, что Бог есть
Бог и что Он правит миром (1 Пар. 29:10-13), что Он
преданно демонстрирует Свою любовь и благость (Пс.
117:2-4), что Он помогал Своему народу (Пс. 104:1-6).
Такая исповедь или согласие, публично выраженная в
форме молитвы или песни (Пс. 99:4), в ВЗ названа
«благословением Господа».
В Библии два типа исповеди часто сочетаются,
пример этого — псалмы благодарения. Обычно эти псалмы
содержат следующие мысли: (1) я согрешил; (2) я болен
и умираю; (3) я молился Богу, и Он избавил меня; и
(4) теперь я обращаюсь к Нему с песней-исповедью, как
обещал (Пс. 21; 29; 31; 33; 39; 50; 115). Одно и то же
еврейское слово означает «восхваление» и «исповедь
грехов»; это две стороны одного понятия. Автор псалма
начинает с признания своей греховности и Божьей спра-

ИСПЫТАНИЕ ♦ 631
ведливости и заканчивает — признанием Божьего
всепрощения и власти избавлять.
Оба эти значения встречаются и в НЗ. Христиане
исповедуют (то есть провозглашают как свое
убеждение) Иисуса Христа и что они принадлежат Ему. «Итак,
всякого, кто исповедает Меня пред людьми, того
исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф. 10:32).
Не исповедовать Христа — то же самое, что отвергать
Его (Мф. 10:33; Лк. 12:8; см. тж. 2 Тим. 2:11-13; Отк.
3:5). Поэтому жизнь христианина начинается с
исповеди веры, публичного заявления при свидетелях (Рим.
10:9-10; 1 Тим. 6:12). Еще на одну сторону христианской
исповеди указывается в 1 Ин. 4:2: человек должен
исповедовать «Иисуса Христа, пришедшего во плоти», то
есть признать Божественность Иисуса и то, что Он
существовал вечно как Сын Божий (что Он «пришел», см.
тж. 1 Ин. 4:15), а также человеческую природу и
воплощение Иисуса (Он пришел «во плоти»). Греческое слово
«исповедовать» буквально означает «говорить одно и то
же». «Доброе исповедание» христианина построено по
образцу исповеди Христа (1 Тим. 6:12-13).
Исповедь грехов упоминается в НЗ только несколько
раз. Те, кого крестил Иоанн Креститель, публично
признавали свои грехи и каялись в них (Мк. 1:4-5). Все
христиане должны согласиться с Богом, что они —
грешники (1 Ин. 1:8-10). Иаков рисует 6ojree полную
картину: когда христианин болен, старейшины должны
навестить его и дать ему возможность исповедаться во
всех грехах. Как и в псалмах, прощение и исцеление
(моральное и физическое) связаны с исповедью. Иаков,
помня об этом, призывает христиан исповедовать свои
грехи друг перед другом.
См. тж.: обращение897; покаяние^;
прощение,^.
ИСПЫТАНИЕ, ИСКУШЕНИЕ (TEST)
Проверка. Когда речь идет о Боге и Его отношениях с
людьми, то Он испытывает веру людей и их моральные
качества. Когда это слово используется в негативном
плане, то искушение — это подстрекательство ко греху,
провокация. Сорок дней искушения Иисуса в пустыне
можно было назвать испытаниями в обоих смыслах. Бог
испытывал Его и увидел, что Он верен; сатана искушал
Его и увидел, что Он безгрешен. Божий Дух повел
Иисуса в пустыню для испытания; но испытание проводил
дух зла, задачей которого было отвлечь Иисуса от дела
Божьего. Это было искушение в негативном плане. Но
Иисус не поддался искушению; Он прошел испытание
(см. 2 Кор. 5:21; Евр. 7:26).
ИСПЫТАНИЕ РЕВНОСТИ (JEALOUSY*, Ordeal of)
В Чис. 5:11-28 описывается испытание, которому
подвергал муж жену, подозреваемую в измене. Священник
должен был определить, виновна она или нет. Она
должна была прийти к нему с хлебной жертвой, принести
клятву и выпить «горькой воды», смешанной с пылью с
пола скинии. После того как женщина выпивала воду,
священник приносил жертву. Если она была виновна,
«опухнет чрево ее, и опадет лоно ее» (Чис. 5:27), и люди
будут проклинать ее. Если она была невиновна, с ней
ничего не должно было случиться. См. горькая ВОДА
проклятия315.
ИССАХАР (ISSACHAR, person)
1. Девятый сын Иакова, от Лии (Быт. 30:17-18); его имя,
возможно, переводится как «награда». В последнем
напутствии своим 12 сыновьям Иаков говорит: «Ис-
сахар осел крепкий, лежащий между протоками вод»
(Быт. 49:14); имеется в виду упрямый вьючный осел,
который не хочет нести груз; ленивец, который
отказывается работать. Об Иссахаре известно мало
помимо того, что он совершал вместе с другими сыновьями
Израиля. У него было четверо сыновей (Быт. 46:13),
которые стали главами родов внутри колена (1 Пар.
7:1-5). Его семья отправилась вместе с Иаковом в
Египет, где они умерли (хотя потом останки Иссахара
были перевезены в Сихем, вместе с останками
остальных патриархов — Деян. 7:16).
Во время первой переписи населения потомков
Иссахара было 54 400 (Чис. 1:29), во время второй —
уже 64 300 (Чис. 26:25), а во время правления
Давида — 87000 (1 Пар. 7:5). Колено Иссахара сыграло
ведущую роль в сражении, возглавляемом Деворой,
которая сама принадлежала к этому колену (Суд.
5:15). Во времена Давида именно люди из колена
Иссахара были сведущими в военных вопросах
(1 Пар. 12:32). Они поддерживали Давида, когда он
стал царем вместо Саула.
Иссахару был выделен четвертый надел земли,
после того как ковчег был перевезен в Силом (Нав.
19:17). В него входили города Изреель, Сунем и Ен-
Ганним, и располагался он между горами Гелвуй и
Фавор. На юге и западе эта территория граничила с
землями Манассии, на севере — с Завулоном и Неф-
фалимом, на востоке ограничивалась рекой Иордан.
Эта территория в значительной степени
представляет собой плодородную равнину, и часто на нее
нападали соседи-хананеи, а также другие чужеземные
захватчики.
2. Сын Овед-Едома, который был
левитом-привратником храма во время правления Давида (1 Пар. 26:5).
ИССОП (hyssop)
Сирийское или египетское растение, родственное
майорану (Исх. 12:22; Лев. 14:4). См. РАСТЕНИЯ1083·
ИСТИНА (truth)
Правда, подтверждаемая опытом.
В Писании истина — очень важное понятие, потому что
Бог есть Бог истины (Пс. 30:6; 107:5; 145:6), слова и суд
Которого истинны (Пс. 56:4; 95:13). Он — реальный
источник и причина существования вселенной. Писание также
открывает нам истину Евангелия о Божьей благодати,
явленной через Христа. Эту истину провозглашали
Христос и апостолы (Ин. 8:44-46; 18:37; Рим. 9:1; 2 Кор. 4:2),
она была предсказана в ВЗ (1 Пет. 1:10-12), о ней
свидетельствовал Святой Дух (Ин. 16:13). Учение ВЗ не было
ложным, но было туманным и неполным в сравнении с
явленной истиной НЗ. Итак, Христос принес духовную
реальность (Ин. 1:17), а Святой Дух ведет верующих к
познанию всего, что реально во Христе (Ин. 16:13).
Христос есть истина, потому что Он — Бог, и Его
слова обладают божественным авторитетом. Они —
истина и жизнь (Ин. 6:63). Помимо этого, жизнь Христа
была верхом правдивости. Когда люди живут в
повиновении истине, они сами надежны и на них можно
положиться. Писание призывает людей «поступать по прав-

632 ♦ ИСТОВ
де» (Ин. 3:21). Те, кто познал Божью правду во Христе,
знают по опыту, что Христос есть путь, истина и жизнь
(Ин. 14:6).
ИСТОВ о «человек из Това» (ish-tob*)
Перевод выражения «люди из Това» во 2 Цар. 10:6-8.
См. ТОВ1249.
ИСТОЧНИК ВЗЫВАЮЩЕГО (en-hakkore*)
Источник, который появился, когда Самсон воззвал к
Господу, убив филистимлян (Суд. 15:19).
ИСТОЧНИК ГИОН. См. Гион. источниКзоо
ИСТОЧНИК ДРДКОНОВ. См. Источник шакала^.
ИСТОЧНИК ЗМЕИНЫЙ. См. Источник шакала632.
ИСТОЧНИК МИШПАТ (EN mishpat)
Древнее название Кадеса, упомянутое в связи с
рассказом о сражениях Кедорлаомера (Быт. 14:7).
См. КАДЕСб57.
ИСТОЧНИК НЕФТОАХ о «отверстие» (NEPHTOAH, Waters of)
Географическая местность между горой Ефрон на
западе и долиной Енном на востоке, граница территорий
колен Ефрема и Вениамина (Нав. 15:9; 18:15). Обычно
его отождествляют с Айн-Лифта, в 3 милях (4,8 км) к
северо-западу от Иерусалима.
ИСТОЧНИК ШАКАЛА (JACKAL'S WELL)
Неизвестное место у стен Иерусалима, между воротами
Долины и Навозными воротами, которое Неемия
посетил ночью, обозревая стену (Неем. 2:13). Он также
называется Драконовым или Змеиным источником.
ИСТОЧНИКИ МОРЯ (CHANNELS OF THE SEA*)
Углубления на дне океана или подводные течения. Когда
Господь избавил Давида от всех врагов и от царя Саула,
Давид восславил могущество Бога, Который может
даже обнажить глубокое морское дно одним Своим
дыханием (2 Цар. 22:16; Пс. 17:16).
ИСТРЕБИТЕЛЬ. См. Губитель324.
ИСХОД ИЗРАИЛЯ ИЗ ЕГИПТА (exodus, The)
Уход Израиля из Египта под предводительством
Моисея. Исход был одним из наиболее значительных
событий в истории евреев. Это была уникальная
демонстрация могущества Бога, явленного ради Его народа,
который египтяне принуждали к насильственному труду.
Обстоятельства исхода отличались таким драматизмом,
что в последующие периоды ветхозаветной истории о
нем часто вспоминали. Когда евреев угнетали, они
вспоминали это великое историческое событие и верили, что
Бог избавит их.
Историческое событие исхода из Египта — это, без
сомнения, один их важнейших исторических и
религиозных моментов иудейского предания. Однако
датировать это событие трудно, потому что указания Писания
могут быть истолкованы по-разному, а данных
археологических раскопок в Египте недостаточно. Египтяне
предпочитали ничего не рассказывать о своих неудачах
и уничтожали надписи, сделанные отдельными
соотечественниками, поэтому вряд ли мы найдем какие-нибудь
египетские записи об исходе. Вот почему в
значительной степени информация об исходе, которой мы
располагаем, представляет собой выводы из других фактов, и
для исследователей Библии это одна из наиболее
сложных хронологических проблем.
^ . Ваал-Цефон?
У V· Сокхоф
""""^-Пифом
Ефам?
ЕГИПЕТ
Ключевые места
исхода.
Израильтяне покинули Сокхоф
и сначала
расположились лагерем в
Ефаме, прежде чем
отправиться в Ваал-
Цефон, у
побережья (Исх. 14:2). Бог
чудесным образом
перевел их через
море, в пустыню
Сур (Исх. 15:22).
После остановки в
оазисе Елим, народ
двинулся в пустыню
Син(Исх. 16:1).
Дата исхода. Определение даты исхода издавна
представляло собой проблему для исследователей
Библии. В начале XX века многие ученые, и либералы, и
консерваторы, считали, что он произошел в конце
XIII века до Р.Х. Некоторые из них полагали, что евреи
приходили в Палестину дважды и что два эти
переселения разделены большим отрезком времени. Но такая
точка зрения противоречит библейскому рассказу.
Согласно Исх. 12:40, потомки Иакова прожили в
земле Египта 430 лет. Бог уже предсказывал это Авраму
(Быт. 15:13). Но в пророчестве Книги Бытие не
говорится, когда начнется завоевание земли обетованной.
В Септуагинте (первом переводе ВЗ на греческий
язык) в Исх. 12:40 период пребывания в Египте
сокращен до 215 лет. Это может значить, что существовало
две традиции рассказа о событиях исхода. Возможно,
четыреста лет исчисляются с того момента, когда в
Египет вторглись азиатские народы, известные под именем
гиксосов (ок. 1720 до Р.Х.), которые правили страной
ок. 150 лет. Период в 215 лет, о котором говорится в
Септуагинте, может представлять собой промежуток
времени между изгнанием гиксосов и самим исходом.
Более конкретная информация о моменте исхода
евреев из Египта относится ко времени ранней монархии
в Израиле. В 3 Цар. 6:1 говорится, что Соломон
построил храм в Иерусалиме через 480 лет после того, как
Моисей вывел израильтян из Египта. Если принять во
внимание этот факт и считать, что храм был построен в
961 г. до Р.Х., то исход должен был произойти ок.
1441 г. до Р.Х. На основании этих библейских данных
некоторые ученые утверждают, что исход произошел в
XV веке до Р.Х., связывая его с правлением фараона
Аменхотепа II (ок. 1450 — 1425 до Р.Х.). Другие
ученые не менее убеждены в том, что исход произошел в
XIII веке до Р.Х.
Маршрут исхода. Согласно библейским данным,
исход начался с Раамсеса (Исх. 12:37). Раньше
исследователи полагали, что это Танис,· но в более поздних
трудах предполагается, что это Кантир, примерно в
17 милях (27,4 км) к юго-западу от Таниса. Сейчас
представляется несомненным, что сведения о памятниках в

ИСХОД ИЗРАИЛЯ ИЗ ЕГИПТА ♦ 633
Танисе, очевидно, построенных Рамзесом, были неверно
восприняты учеными. Ни один из этих памятников не
был изначально возведен в Танисе — все они были
привезены туда другими царями. Поэтому отождествление
Таниса с Раамсесом неправомерно. При раскопках в
Кантире, напротив, были найдены развалины исконно
местных дворцов, храмов и домов. Эти свидетельства
показывают, что именно Кантир, а не Танис, был
Раамсесом, откуда начался исход. Кроме того, Раамсес, в
отличие от Таниса, находился возле водоема («Воды
Ре», упоминаемые в египетских источниках), что опять
же соответствует библейскому повествованию.
Из Раамсеса израильтяне двинулись в Сокхоф (Чис.
33:5), который обычно отождествляется с Телль-эль-
Масхута, крепостью к востоку от Вади Тумейлат, к
западу от Горьких озер. Из Сокхофа они отправились в
Ефам (Исх. 13:20), на границе пустыни Сур. Там евреям
было велено вернуться на северо-запад, чтобы могли
начаться собственно события исхода. Соответственно,
они расположились лагерем между Мигдолом и
«морем», недалеко от Пи-Гахирофа и Ваал-Цефона.
Возможно, Пи-Гахироф — это озеро, «Воды Хи», которые
упоминаются в египетских документах. Ваал-Цефон
отождествляется с более молодым городом Тафанесом
(Тель-Дефенне) недалеко от Кантары. В обоих случаях
отождествления неточны, но, вероятно, эти места
располагались к северо-востоку от дельты рекн Нил возле
озера Мензалех. «Море» — это озеро, на берегах
которого рос тростник, названное в Исх. 15:22
«тростниковым морем», что представляет собой эквивалент
египетского выражения «топи, заросшие папирусом». В
большинстве переводов еврейское выражение
«тростниковое море» передано как «Красное море» {«Чермное
море»}.
В источниках XIII века до Р.Х. упоминаются
обширные топи, заросшие папирусом, недалеко от Раамсеса.
Возможно, об одной из таких топей говорится в
Писании. Есть также предположение, что «тростниковое
море» — это юго-восточная часть озера Мензалех или
какой-то водоем непосредственно к югу от него, например,
озеро Баллах, — все они находятся сравнительно
недалеко друг от друга. Установить топографию точнее
невозможно, потому что после строительства Суэцкого
канала ряд озер и болот, одним из которых, вероятно,
было «тростниковое море», высох.
В лагере в Мигдоле египтяне настигли евреев, и те,
казалось, попали в западню. Тогда Господь совершил
одно из величайших чудес в истории. Сначала Он
остановил египтян посредством облачного столпа (Исх.
14:19-20). Моисей поднял свой жезл над тростниковым
морем, и поднялся сильный восточный ветер, который
дул над водой всю ночь. Наутро на дне моря
образовалась дорога, по которой израильтяне смогли пересечь
его. Когда египтяне стали снова преследовать своих
бывших рабов, Моисей вторично поднял жезл, ветер
прекратился, и воды сомкнулись, поглотив египетские
колесницы и воинов. Египтяне понесли большие потери.
Освобожденные рабы немедленно стали петь победную
песнь (Исх. 15:1-21), что было характерно для
ближневосточных народов во время войны.
Осушение водоемов случается периодически в
разных частях света. Оно всегда происходит одинаково —
под воздействием сильного ветра. Такое может
случиться с неглубокой рекой, озером или болотом.
Упоминание о восточном ветре в Писании показывает, что Бог
чудесным образом использовал естественное природное
явление, чтобы спасти Свой народ.
Успешно оторвавшись от египтян, евреи
путешествовали по пустыне Сур; через три дня они дошли до
горьких вод Мерры (Исх. 15:22-25). В Чис. 33:8 пустыня Сур
отождествляется с Ефамом, в котором израильтяне уже
побывали. По-видимому, от Мигдола они повернули на
север, а потом — снова на юг, к пустыне в области
Ефама. Израильтяне не могли пойти на полуостров
Синай по обычным дорогам, потому что там стояли
египетские крепости. Кроме того, им было велено не ходить на
север по «дороге земли Филистимской» (Исх. 13:17),
которая вела прямо в Ханаан. Следовательно, лучшим
вариантом было двигаться к юго-востоку, в Синай, и
двигаться как можно незаметнее, избегая дорог в Сера-
бит-эль-Хабим в центре полуострова, где египтяне
добывали бирюзу и медь. В повествовании Чис. 33:9-15
говорится, что лагеря израильтян находились в области к
югу от «тростникового моря», то есть беглецы не пошли
на север, «по дороге Филистимлян».
Тема исхода в Писании.
Ветхий Завет. Мотив избавления от египетского
рабства стал неотъемлемой частью мировосприятия
иудеев, потому что каждый год об исходе вспоминали во
время пасхального ужина (Исх. 12:12-14). Во время
каждого праздника пасхи евреи вспоминали, что были
рабами, но Бог, по Своей воле и в Своем могуществе,
освободил их — теперь они были избранным народом и
святым священством (Вт. 26:19).
В более поздний период были написаны псалмы,
рассказывающие об истории Израиля в свете великого
освобождения исхода (Пс. 104; 105; 113; 135). Эти
сочинения отражают настроение триумфа и благодарения. В
своих произведениях евреи описывали жизнь в Египте
как существование, полное трудностей, угнетения и
тяжкого труда. Сейчас известно, что в то время в Египте
жили и другие группы иноземцев, и телесные наказания,
от которых страдали евреи, были характерны для
повседневной жизни египтян. Короче говоря, внутри евреев
как группы не было различий; к ним ко всем египтяне
относились как к чернорабочим. Каждый раз, когда
евреи страдали от гонений, они вспоминали великое чудо
исхода и верили, что Бог может сделать снова то, что
уже сделал однажды. Это было великим утешением для
верных, плакавших у рек вавилонских (Пс. 136:1),
ждавших нового исхода, когда Бог с триумфом выведет их из
уничтоженного Вавилона (Пс. 136:8) обратно в
Палестину.
Новый Завет. Авторы НЗ тоже несколько раз
вспоминают славные деяния Бога, связанные с исходом, хоть
к тому времени Христос и был уже принесен в жертву
как «Пасха наша» (1 Кор. 5:7). В речи перед
иерусалимским синедрионом Стефан рассказывает по традиции
историю ВЗ и упоминает о том, что произошло у Черм-
ного моря (Деян. 7:36), чтобы доказать способность
Бога вмешиваться в дела людей. Апостол Павел
использует опыт исхода, чтобы напомнить слушателям: многие
из спасшихся от преследователей никогда не вступят в
землю обетованную (1 Кор. 10:1-5). Вместо того чтобы
полностью предать себя Богу с верой и повиновением,
израильтяне в пустыне оказались жертвами разнообраз-

634 ♦ ИСХОД, КНИГА
ных искушений. Так, Павел подчеркивает, что
христиане могут сойти с истинного пути (1 Кор. 9:27), поэтому
им следует держаться за Скалу, Христа, и серьезно
относиться к своим духовным обязанностям. В Евр.
11:17-29 приводится исторический список героев веры
и в особенности отмечается Моисей и его роль в исходе.
См. тж.: исход, книга^.
ИСХОД, КНИГА (EXODUS, Book of)
Вторая книга Библии, рассказывающая о том, как Бог
освободил народ Израиля из египетского рабства. Книга
Исход является одной из важнейших книг ВЗ в
историческом и богословском отношении.
Исторически исход был рождением Израиля как
народа. На горе Синай группа племен, происходящих от
Авраама, стала народом, которым управлял Бог. В Книге
Исход объясняется, как израильтяне смогли занять
землю, которую Бог обещал Аврааму, и как закладывались
основы их религиозной, политической и общественной
жизни.
С богословской точки зрения содержание Исхода так
часто упоминается в ВЗ и НЗ, что богословы говорят о
так называемом «мотиве исхода». Например, в Пс. 67
Давид вспоминает, что его Бог — Тот же Самый, что
вывел Израиль из Египта, и ободряет себя этим. Пророк
Иеремия сравнивает будущее воссоединение Израиля с
исходом из Египта, но говорит, что это событие будет
еще чудеснее (Иер. 16:14-15). Возвращение Иисуса и
Его родителей из Египта связывается с исходом в Мф.
2:13-15. Освобождение народа Израиля из египетского
рабства было прототипом освобождения Богом всего
народа, как Израиля, так и Церкви. Таким образом,
послание Книги Исход очень важно для понимания
Божьего замысла спасения, явленного в Библии.
Название книги «Исход» взято из Септуагинты,
дохристианского перевода ВЗ на греческий язык, где
exodos значит «путь наружу» или «уход» и относится к
спасению Израиля из Египта. В еврейском названии
книги — Shemoth («Вот имена») — имеются в виду ее
первые слова, где перечислены имена сыновей Иакова,
присоединившихся к Иосифу в Египте.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
D Исторический контекст
D Задача и богословское учение
D Содержание
Автор. Предание гласит, что Исход и все
Пятикнижие (первые пять книг Библии) написаны Моисеем.
Возможно, Книга Исход была написана на горе Синай
вскоре после происшедших там событий. В поддержку
этого мнения говорит многое: (1) В книге сказано, что
Моисей записал слова Бога по крайней мере в одной
книге (Исх. 17:14; 24:2,7; 34:27-28). Согласно Вт.
31:9,24, Моисей записал Божий закон в книге, которая
была положена рядом с ковчегом завета как
свидетельство о Боге. (2) Многие авторы ВЗ упоминают о Книге
Исход как о «законе Моисея» (3 Цар. 2:3; 2 Пар. 34:14;
Неем. 8:1; 13:1). НЗ, в том числе и Сам Иисус, тоже
называет Моисея автором этой книги (Мк. 7:10; 12:26;
Ин. 1:45; 7:19).
Есть и другие теории о происхождении Книги Исход.
Некоторые ученые считают, что Моисей написал всю
книгу. Другие — что Моисей был неким шейхом,
жившим в пустыне, который никогда даже не встречался с
израильтянами. Третьи выделяют в книге несколько
документов разных периодов истории Израиля, которые
были собраны вместе редактором через несколько веков
после смерти Моисея. Четвертые выделяют в книге
разные литературные формы, например, «Песнь Моисея»
(Исх. 15), и прослеживают их происхождение. Есть
также мнение, что история исхода в течение многих
поколений передавалась из уст в уста, прежде чем была
записана.
Эти теории, выдвинутые исследователями Библии,
противоречат тому, что неоднократно утверждается в
самом тексте книги: автор Книги Исход — Моисей.
Книга Исход явно была написана очевидцем событий.
Только очевидец, например, мог вспомнить, что в Елиме
было 12 источников и 70 пальм (Исх. 15:27). Автор
хорошо знал придворные обычаи Египта и их язык.
Некоторые из материалов, которые использовались для
строительства скинии, например, акация, из которой
была сделана мебель (Исх. 25:10), и кожи баранов для
наружного покрытия (Исх. 25:5), встречаются в Египте
и на полуострове Синай, но не в Палестине. Таким
образом, действие книги происходит в пустыне.
Бог велел Моисею написать Книгу Исход, и Моисей
годился для этой роли. Он был научен «всей мудрости
Египетской, и был силен в словах и делах» (Деян. 7:22).
Помимо этого, 40 лет, проведенные в Мадиамской и
Синайской пустынях, дали ему возможность
познакомиться с географией и природой районов, по которым
путешествовали израильтяне. События исхода —
освобождение Израиля из Египта и получение закона
Божьего — были так важны для истории Израиля, что
Моисей позаботился о сохранении этих сведений, чтобы
запись о них перешла к последующим поколениям.
Дата. Если считать, что Моисей — автор Исхода, то
эта книга должна быть датирована временем Моисея.
Существует два варианта датирования исхода из
Египта.
«Поздняя дата*. Согласно этой теории, фараоном,
который угнетал израильтян, был Сети I (Сетос, ок.
1304 — 1290 г. до Р.Х.), а фараоном, во время
правления которого произошел исход, — Рамзес II (ок. 1290 —
1224 до Р.Х.). Таким образом, исход имел место в
1290 г., а покорение Ханаана началось в 1250. Есть два
аргумента в пользу этого мнения: (1) Согласно Исх.
1:11, израильтяне были вынуждены строить для Рамзеса
город для запасов; следовательно, это было при жизни
Рамзеса II. Но город Рамзесов мог существовать и
раньше под другим названием, а потом мог быть перестроен
Рамзесом II и переименован в честь него. Или же
строительством мог руководить другой, более древний
монарх по имени Рамзес. (2) Существуют
археологические свидетельства того, что ок. 1250 г. до Р. X. в Ханаане
наблюдалось передвижение народов и были разрушены
многие города. Если это — следы вторжения иудеев при
Иисусе Навине, то исход должен был произойти где-то
ок. 1290 г. Но это вполне могут быть следы
общественных беспорядков и анархии в период судей Израиля или
следы военной активности соседних народов.

ИСХОД, КНИГА ♦ 635
*Ранняя дата*. Согласно этой точке зрения,
гонения имели место в период правления фараона Тутмо-
са III (ок. 1504 — 1450 до Р.Х.), а фараоном исхода был
Аменхотеп II (ок. 1450 — 1424 до Р. X.). Таким образом,
исход должен был произойти ок. 1440 г., а покорение
Ханаана начаться ок. 1400 г. Вот основные аргументы в
пользу этого мнения: (1) Если четвертый год правления
Соломона — 966 г. до Р.Х., то 480 лет, которые
упоминаются в 3 Цар. 6:1, позволяют отнести исход к 1446 г.
(2) Если Иеффай пришел к власти в 1100 г. до Р.Х., а
период судей продолжался 300 лет (Суд. 11:26), то
покорение Ханаана должно было иметь место в 1400 г.
(3) Если исход произошел позднее, то остается слишком
мало времени для периода судей, который, согласно
хронологиям, продолжался 300 — 400 лет. Если
опираться на эти библейские ссылки на дату исхода,
представляется предпочтительной ранняя дата.
Исторический контекст. Некоторые события в
Египте в период, освещенный в Книге Исход, проливают
дополнительный свет на библейское повествование. В
Исх. 12:40 говорится, что израильтяне жили в Египте в
течение 430 лет. Это значит, что Иаков и его семья осели
в Гесеме (Быт. 47:4,11) ок. 1870 г. до Р.Х., в период
могущественной XII династии египетского Среднего
царства. На рубеже веков правили две более слабые
династии. Семитские завоеватели из Азии стали
проникать в Северный (или Нижний) Египет. Эти захватчики,
известные как гиксосы, сумели свергнуть местных
правителей и посадить своего царя ок. 1730 г. Это был
«новый царь, который не знал Иосифа» (Исх. 1:8).
Гиксосы сами были чужеземцами, и их беспокоило
присутствие израильтян, слишком многочисленных и слишком
сильных (Исх. 1:9). Самым легким решением этой
проблемы было поработить израильтян. Цари гиксосов
воспользовались новой рабочей силой, чтобы расширить
Раамсес, тогдашнюю столицу Нижнего Египта.
Только в 1580 г. до Р.Х. египтянам, возглавляемым
Ахмосом, удалось изгнать гиксосов и восстановить
египетскую династию у власти. Количество израильтян все
росло, поэтому фараоны восемнадцатой династии
продолжали использовать их как рабов и велели убить
многих детей израильтян. Когда родился Моисей (ок. 1560
до Р.Х.), этот закон еще действовал. Фараоном был
Тутмос I (1539 — 1514 до Р.Х.), создатель великой
империи, третий из династии.
Единственной законной наследницей Тутмоса I была
его дочь Хатшепсут. Ее муж принял имя Тутмоса II
(1514 — 1504 до Р.Х.). После его смерти правил один
из потомков фараона, Тутмос III (1504 — 1450 до Р.Х.),
которому в момент воцарения было 10 лет. Хатшепсут
взяла бразды правления в свои руки и правила страной
в течение 22 лет (1503 — 1482 до Р.Х.). Эта сильная и
решительная женщина вполне могла ослушаться
приказа своего отца, спасти еврейского мальчика и воспитать
его во дворце в Фивах.
Хатшепсут, которая продолжала править и после
коронации Тутмоса III, возможно, растила Моисея как
своего наследника или же готовила его к высокой
придворной должности. Тутмос III, который после смерти
Хатшепсут получил наконец-то возможность править
страной, захотел разделаться с Моисеем. Моисей бежал
в пустыню, убив надсмотрщика. Смерть Тутмоса III в
1450 г. до Р.Х. позволила Моисею вернуться и передать
НАДПИСЬ НА ВЕЛИКОМ СФИНКСЕ
Интересная надпись была обнаружена на
гранитной колонне между лапами великого
египетского сфинкса в Гизе. Там говорится, что бог Гор
обещал египетский престол Тутмосу IV (1424 —
1417 до Р. X.), преемнику Аменхотепа II. Так что
вполне вероятно, что Тутмос IV не был законным
наследником Аменхотепа. Тогда подтверждается
библейский рассказ о том, что старший сын
фараона погиб в результате десятой и последней
казни (Исх. 12:29).
фараону Аменхотепу Божье требование: «Отпусти Мой
народ».
Задача и богословское учение. Задача Книги
Исход — показать, как исполнилось Божье обещание,
данное Аврааму (Быт. 15:12-16), когда Господь освободил
потомков Авраама из египетского рабства. В ней также
объясняется происхождение праздника пасхи,
рождения Божьего народа вследствие заключения завета Бога
и Израиля и того, как Бог дал народу Закон на горе
Синай.
В Книге Исход рассказывается трогательная история
о том, как Бог, Творец вселенной, неограниченный
временем и пространством, вмешался в историю ради
беспомощной группы рабов. Бог наносит поражение
правителю величайшей державы мира и выводит угнетенный
народ из этой земли на свободу. Исход — это история
отдельной семьи, которая по воле провидения
становится многочисленным народом. Посредством Божьего
завета формируется народ, и, благодаря закону, этот
народ выделяется на фоне своих соседей. Книга Исход
рассказывает нам о необычном человеке, который 80
лет готовился к выполнению своей миссии, половину
этого времени — в царском дворце, половину — будучи
кочевником-пастухом. Моисей не хочет быть вождем,
но он смело обращается к фараону, говорит с Богом и
является автором почти четверти еврейского Писания.
Бог Исхода верен. Он выполняет Свои обещания. В
Быт. 15:13-16 есть поразительное пророчество: «И
сказал Господь Авраму: знай, что потомки твои будут
пришельцами в земле не своей, и поработят их, и будут
угнетать их четыреста лет, но Я произведу суд над
народом, у которого они будут в порабощении; после сего они
выйдут [сюда] с большим имуществом... в четвертом
роде возвратятся они сюда». В ответ на обещание
Иосиф, «при кончине, напоминал об исходе сынов Израи-
левых и завещал о костях своих» (Евр. 11:22).
На основании этого обещания разворачивается драма
искупления, о которой говорится в Книге Исход.
Искупление может быть определено как «избавление от
чуждого господства и обретение свободы». Речь идет об
избавителе и о том, что он делает для избавления. В
Книге Исход много говорится об избавлении. В ней
говорится о Боге, Который «вспомнил» Свое обещание
еврейским патриархам (Исх. 2:24; 6:5). Бог «идет
избавить» израильтян (Исх. 3:8), Он — их спасение (Исх.
14:30; 15:2), Он «выводит» их из Египта (Исх. 3:10-12).
Искупление включает в себя следующие моменты:

636 ♦ ИСХОД, КНИГА
1. Автор искупления — Господь. В Исх. 6:1-8 Бог,
отвечая на молитву Моисея об избавлении его народа, 18
раз использует местоимение «Я», чтобы подчеркнуть:
инициатива исходит от Него. Евреи, потомки
Авраама, знали Бога прежде всего под именем «Эль»,
которым на Ближнем Востоке обычно называли
верховное божество. Но в Исходе Израиль узнал имя
«Иегова» или «Яхве». Это личное имя Бога напоминает о
том, что Бог — это Бог завета, Который лично
беспокоится о благополучии Своего народа. В Исх. 3:14 Бог
говорит Моисею: «Я есмь Сущий», или: «Я есмь Тот,
Кто Я есмь». Некоторые ученые видят в этом
основание утверждать, что имя Яхве происходит от
еврейского глагола «быть». В любом случае, понятие
«имени» в еврейской культуре — синоним понятия
«характер». Знать имя Бога значит знать, каков Он.
Израиль знал, что Бог вечен, но присутствует с ними и,
куда бы они ни пошли, помогает им (Исх. 3:12; 33:14-
16).
2. Причиной избавления было обещание Бога, данное
праотцам израильтян. Когда Бог услышал жалобу
народа Израиля, Он вспомнил Свой завет с Авраамом,
Исааком и Иаковом (Исх. 2:24; 6:5). В ответ на их
просьбы Он выбрал орудие искупления, Моисея,
против его воли. Моисей всячески отнекивался, но Бог
не стал его слушать. Моисей — яркий пример того,
как Бог готовит, наделяет силой и поддерживает
Своих верных слуг, с их помощью свершая Свой замысел.
3. Мотив искупления — Божья благодать и любовь
(Исх. 15:13; 20:6; 34:6-7). Задача искупления —
чтобы Израиль и египтяне узнали Бога (Исх. 6:7; 7:5;
8:10; 14:18). Господь действовал так, чтобы все
участники — Моисей, израильтяне, фараон и
египтяне — были уверены в том, что Он — единственный
Бог. Евреи воспринимали знание не как нечто
интеллектуальное, а как основанное на опыте. Они должны
были не умственно согласиться с Божьими
действиями, но ответить верой и повиновением.
4. Искупление достигается в Исходе посредством чудес
(Исх. 4:21) — все природные процессы
сверхъестественным образом управляются Богом. Они
описываются как знамения и чудеса (Исх. 7:3), великие
деяния суда (Исх. 6:6; 7:4) и «перст Божий» (Исх. 8:19).
Это не просто фокусы, но деяния Бога, направленные
на осуществление определенной цели. Некоторые из
чудес доказывают, что Моисей послан Богом. Казни
доказывают превосходство Бога, потому что
представляют собой вызов разным богам Египта: Осирису
как богу реки, Хекет как богине плодородия,
изображаемой в виде лягушки, Ра как богу солнца, Хатор
как богине скота. Чудеса в пустыне доказывают, что
Бог заботится о нуждах Своего народа.
5. Фараон был грешником — он символизирует
непокорное человечество, которое не слушается Бога
(Исх. 4:21-23). 10 раз сердце фараона ожесточалось.
Некоторым образом, это Бог ожесточал сердце
фараона, заставляя его отвергать Его.
6. Пасха стала праздником в честь искупления (Исх.
12:23-27; 15:16). Это ясный пример спасения через
заместительную жертву. Когда ангел-губитель видел
кровь на дверных косяках, он проходил мимо.
7. В Книге Исход рассказывается о том, как Бог избавил
израильтян. Бог сделал их Своим народом (Исх. 6:7),
и они больше не были вольны вести себя, как
вздумается. Он еще до исхода претендовал на этот народ,
говоря фараону: «Израиль есть сын Мой, первенец
Мой; Я говорю тебе: отпусти сына Моего, чтобы он
совершил Мне служение» (Исх. 4:22-23).
8. Повиновение было обязательным требованием
искупления. Бог, освободивший израильтян от рабства,
дал им десять заповедей (Исх. 20:1-17) и остальной
закон, чтобы они выполняли их. Народ, охотно
поклявшийся в повиновении (Исх. 19:8; 24:3), столь же
быстро ослушался (Исх. 32:8). Так как Господь свят
и хочет, чтобы народ Его был святым и верным (Исх.
34:14), Он накажет грешников. Но, будучи
сострадателен, Он прощает. На протяжении столетий истории
Израиля Бог через пророков просил Свой народ
вспомнить об исходе и покаяться (см. Мих. 6:34).
Верные с благодарностью откликались Моисеевой
«песней искупления» (Исх. 15; см. Отк. 15:3-4).
Содержание. Книгу Исход можно разделить на
несколько частей, каждая из которых посвящена
определенному аспекту отношений Бога и Израиля в XV веке
доР.Х.
Явление Бога (Исх. 1—6). Книга Исход
начинается с того момента, когда 70 потомков Иакова
присоединились к Иосифу в Египте, потому что в их земле
начался голод (см. Быт. 46 — 50). Израильтяне больше
столетия процветали в земле Гесем, но потом в Египте
захватила власть новая династия, вожди которой
враждебно относились к израильтянам. Для того чтобы
приостановить быстрый рост еврейского народа, египтяне
принудили их трудиться на строительстве складов для
фараонов.
Потом был издан приказ убивать всех рождающихся
у израильтян младенцев мужского пола. Но
повивальные бабкц не стали этого делать, и Бог вознаградил
их — не за ложь, но за то, что они слушались Бога, а не
фараона. Потом было приказано топить всех
новорожденных еврейских мальчиков в реке Нил. Одним из
таких мальчиков, избежавших смерти, был Моисей,
которого подобрала дочь фараона. Она заплатила матери
Моисея, чтобы та вырастила собственного ребенка, и он
рос во дворце как приемный сын царской дочери.
Став взрослым, Моисей предпочел считать себя
евреем благодаря воспитанию, которое дали ему
благочестивые родители (см. Евр. 11:24-26). Он стал избавлять
израильтян от египтян, по одному. Но потом ему
пришлось бежать в пустыню Мадиамскую, на востоке
Синайского полуострова или в Аравии, у северного берега
залива Акаба. Моисей женился на дочери Иофора,
которого называли также Рагуилом. Возможно, Рагуил
(«друг Бога») было его именем, а Иофор
(«сиятельство») — титулом. Он назван «священником Мадиам-
ским» (Исх. 2:16), поэтому некоторые ученые
придерживаются «кенеянской гипотезы», утверждая, что
Моисей принял веру своего тестя и научил ей израильтян.
Но в Библии говорится, что Моисей получил прямое
откровение от Бога. По-видимому, Иофор уверовал
только после того, как увидел спасение Израиля от
египтян (Исх. 18:10-11).
Пока будущий избавитель Израиля находился в Ма-
диамской пустыне, народ по-прежнему страдал от
угнетения и взывал к Богу о помощи (Исх. 2:23-25). Бог
откликнулся на просьбу Своего народа. Он сошел, что-

ИСХОД, КНИГА ♦ 637
чбы спасти Израиль (Исх. 3:8). Он явился Моисею в
горящем кусте и назвался Тем Самым Богом, Который
обещал патриархам землю, «где течет молоко и мед»
(Исх. 3:17). Моисей должен был отвести народ Израиля
туда, с помощью своего брата Аарона.
Уверенный в Божьем присутствии и
сопровождающих его чудесных знамениях, Моисей со своей женой
Сепфорой и двумя сыновьями отправился в Египет. На
пути ему встретился Господь, Который хотел умертвить
его (Исх. 4:24). Вероятно, имеется в виду, что Бог
поразил его смертельной болезнью. Моисей, собиравшийся
избавить Божий народ, пренебрег знаком завета и не
сделал обрезания одному из своих сыновей (Быт. 17:14).
После того как обряд исполнен, Моисей
выздоравливает, продолжает путь в Египет и встречается с Аароном
у горы Синай. Израильтяне принимают их более
сердечно, чем фараон, который отказывается почитать Бога,
пославшего Моисея. Вместо того чтобы отпустить
израильтян принести жертвы своему Богу в пустыне, он
делает их положение еще более тяжелым. Народ
жалуется Моисею, Моисей — Богу. Бог снова является
Моисею (Исх. 6) и уверяет, что Израиль будет избавлен
божественным образом. Божий замысел не
провалился — он только начинает исполняться.
Избавление Израиля (Исх. 7 —- 19). В Исх. 7 —
12 описываются 10 казней, которыми Бог поразил
египтян. Сердце фараона ожесточилось еще щ их начала
(Исх. 7:13). Далее следует три цикла, по три казни в
каждом:
Объявленные Объявленные Без объявления
утром перед фараоном
1-й цикл
кровь
жабы
мошки
2-й цикл
мухи
скот
нарывы
3-й цикл
град
саранча
тьма
Первые три казни касаются и египтян, и израильтян;
от последних шести израильтяне защищены.
Египетские маги смогли воспроизвести первые две казни, но
после третьей они признают: «Это перст Божий» (Исх.
8:19). После того как землю покрыли мухи, фараон
предлагает Моисею первое из четырех компромиссных
решений, но Моисей отказался от всех четырех (Исх.
8:25-29; 10:8-11,24-29). Первые казни просто
неприятны, но последние губительны и приносят много горя. Так
как все казни были типичными для данного района
явлениями, сами по себе они не являются чудесами. Чудо
заключается в том, что этих явлений так много и все они
происходят в Египте.
Девять казней еще больше ожесточили сердце
фараона, поэтому Бог нанес еще один, последний удар.
Последним ударом была смерть всех первенцев, у скота и у
людей. Бог предупредил израильтян, что им надо
готовиться к исходу. Чтобы остановить ангела-губителя, они
должны были помазать дверные косяки кровью
непорочного агнца или козленка. Пока они ели пасхальный
ужин, ангел-губитель проходил по земле Египта.
Фараон в отчаянии изгнал израильтян из своей страны;
наконец рабы обрели свободу. Господь, как и обещал,
двигался перед народом Израиля днем в виде облачного
столпа, а ночью — в виде огненного.
Но сердце фараона ожесточилось снова, и он
отправился в погоню. Бог великим ветром раздвинул воды
моря. В буквальном переводе название этого водоема
значит «Тростниковое море». Здесь может иметься в
виду любой водоем, глубина которого у берега невелика,
так что там может расти тростник (см. 3 Цар. 9:26, где
тот же самый термин относится к заливу Акаба близ
Елафа). Что бы это ни было за море, там Бог нанес
египтянам окончательное поражение. Израильтяне
получили окончательное избавление.
Моисей и израильтяне выразили свою веру в Господа
в хвалебной победной песне (Исх. 14:31 — 15:21). Но
вскоре благодарение превратилось в ворчание, потому
что вода была горькой (Исх. 15:22-26), не было мяса и
хлеба (Исх. 16:1-15), воды не хватало (Исх. 17:1-16).
Каждый раз Бог удовлетворял их потребности. Он
послал им также победу над амаликитянами (Исх. 17:8-
16). Когда израильтяне подошли к горе Синай, к ним
присоединилось семейство Моисея, возглавляемое Ио-
фором. Иофор заявил, что уверовал в Бога Израиля, и
разделил трапезу с вождями. Он помог Моисею
организовать судебную систему, а потом вернулся в Мадиам-
скую пустыню (Исх. 18).
Израильтяне подошли к горе Синай, также
называемой Хорив (Исх. 3:1), и приготовились встретиться с
Господом, спасшим их во исполнение обещаний, данных
Моисею (Исх. 3:12). Господь установил завет с
Израилем, сделав их Своим народом, «царством священников
и народом святым». Они быстро отвечали: «Все, что
сказал Господь, исполним» (Исх. 19:5-8).
Божьи наставления (Исх. 20 — 24). Бог,
освобождающий народ, в буквальном значении «выкупивший
их из рабства», имеет право требовать от народа
соблюдения определенных правил. Заповеди, которые Бог дал
Израилю на горе Синай, — не обременительные
требования, но наставления, показывающие, как должен
жить Божий народ (Исх. 20:2-3).
Закон (или Тора, что значит «наставление»),
явленный на горе Синай, состоит из трех частей:
1. Десять заповедей (Исх. 20), касающиеся отношений
человека с Богом и другими людьми. Десять
заповедей, основанные на природе Бога (и поэтому
неизменные), — уникальное явление в истории народа.
2. Постановления (Исх. 21 — 23), общественные
законы для управления народом как теократическим, во
многом похожие на кодексы соседних народов.
3. Повеления (Исх. 24 — 31) о религиозных обрядах.
Все эти законы были даны Моисею в те недели,
которые он провел с Богом на вершине горы.
Десять заповедей (Исх. 20:1-17) составляют основу
всех остальных законов Израиля. Первые пять касаются
отношений с Господом, последние пять — отношений с
ближним. Последняя заповедь касается мыслей и
намерений человека, а не конкретных действий. Таким
образом, она предостерегает против всех грехов, о которых
ничего не говорят первые девять.
Постановления в Исх. 21 — 23 касаются отношений
между хозяевами и рабами (Исх. 21:1-11),
преступлений, наказуемых смертью (Исх. 21:12-17), компенсации
за вред, причиненный людям или собственности (Исх.
21:18 — 22:15), различных отношений между людьми
(Исх. 22:16 — 23:9), а также субботы, праздников и
принесения в жертву первых плодов (Исх. 23:10-19).

638 ♦ ИСЦЕЛЕНИЕ
Многие из этих постановлений не использовались, пока
Израиль не вошел в землю обетованную.
Соответственно, этот раздел закона завершается торжественным
предостережением против непокорности и языческих
влияний. В нем есть также обещание, что Бог прогонит
врагов Израиля, защитит Свой народ от болезней и
дарует им процветание, если они будут подчиняться
повелениям Господа (Исх. 23:22).
В Исх. 24 рассказывается о подтверждении завета
между Богом и Израилем, который Моисей скрепляет
жертвенной кровью. В ответ Бог является вождям
народа, демонстрируя им Свое величие. Потом Моисей
поднимается на гору еще раз, чтобы получить каменные
таблички с заповедями, а также дальнейшие
наставления по поводу скинии, священства и богослужений.
Присутствие Бога с народом (Исх. 25 — 40).
После того как Господь искупил израильтян, Он сказал
Моисею: «Вы узнаете, что Я Господь, Бог ваш, изведший
вас [из земли Египетской] из-под ига Египетского» (Исх.
6:7). Моисей увидел исполнение этого чудесного
обещания, но остался еще один шаг: «И устроят они Мне
святилище, и буду обитать посреди них» (Исх. 25:8).
Пребывание Бога среди Его народа возможно, так как
Бог сошел, чтобы избавить народ, а народ молил Его о
помощи. Бог требует от всех искреннего повиновения и
показывает Моисею подробный план скинии и ее
убранства. Аарон и его сыновья избраны первосвященниками,
чтобы служить в этой скинии. Даются указания по
поводу разных жертвоприношений, в том числе дня
искупления. Бог сообщает Моисею, что избрал для
строительства скинии и ее украшения Веселиила и Аголиава,
исполнив их Духом.
Тем временем израильтяне, которые недавно
обещали повиноваться Богу, стали терять терпение, ожидая
Моисея, который пробыл на вершине горы 40 дней. Они
потребовали от Аарона сделать для них идола. Аарон
уступил их давлению и сделал золотого тельца —
изображение языческого божества (Исх. 32:4).
Господь сообщает Моисею об идолопоклонстве
народа, об их непокорности и разврате, после чего
утверждает, что достаточно разгневался, чтобы уничтожить
народ и начать создавать его заново, через потомков
Моисея. Моисей молит за Израиль, и Господь уступает.
Потом Моисей спускается с горы, чтобы наказать
народ. Моисей снова молит о прощении Израиля, и Бог
в милости Своей прощает их величайший грех (Исх.
34:8-10).
Еще раз Бог предлагает народу заключить с Собой
завет (Исх. 34:10). Моисей проводит с Господом еще 40
дней и записывает заповеди на табличках, взамен тех,
что он разбил, увидев золотого тельца. Когда Моисей
возвращается к народу, лицо его сияет, потому что он
был в присутствии Бога, и он даже вынужден прятать
его.
Теперь, когда Бог снова благосклонен к Израилю,
начинается строительство скинии. Пожертвования
настолько щедры, что Моисей вынужден ограничивать
людей. Наконец все готово. Моисей принимает скинию,
строительство которой завершено в первый день
первого месяца, почти через год после первой пасхи.
Священники освящены, лампы зажжены, первая жертва
всесожжения принесена. С небес сходит облако,
наполняющее скинию славой Господа. Бог пребывает среди
Своего народа, задача искупления достигнута, и драма
Книги Исход подошла к концу.
См. тж.: десять заповедей352; египет395;
Израиль, история548; ИСХОД ИЗРАИЛЯ ИЗ ЕГИПТА^; КАЗНИ
ЕГИПЕТСКИЕ^; моисей825; праздники израиля|013; ски-
НИЯИ75; ХРАМ,ззо; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завету
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый 3авет1345.
ИСЦЕЛЕНИЕ (HEAL; HEALING)
Излечивание. Христианское восприятие понятия
исцеления основано на ветхозаветном. В ВЗ говорится, что
Бог исцеляет Свой народ. В Исх. 15:22-26, после того
как Бог избавил народ из Египта, перевел его через море
и сделал воду в Мерре сладкой, Он называет Себя их
«целителем». Это в первую очередь относится к
поддержанию физической формы, но в более общем плане
указывает, что Бог постоянно поддерживает отношения
между Своим народом и Собой. Подобным же образом,
во Вт. 32:39 о Боге говорится как о целителе. Из
контекста Второзакония следует, что целительная сила
основана на том факте, что Бог есть Бог. Такое
представление о Боге как целителе встречается в ВЗ также в
псалмах (Пс. 6:3; 40:5; 102:3) и у пророков (Ис. 19:22; Иер.
17:14; Ос. 7:1; Зах. 11:16).
Иисус как исцелитель: рассказы в евангелиях.
В НЗ подчеркивается роль Иисуса как исцелителя.
Марк изображает Его как учителя и целителя во
вступительной речи к рассказу о служении Иисуса в
Капернауме, которое началось с исцеления бесноватого, тещи
Петра, больного, принесенного к Нему вечером, и
прокаженного (Мк. 1:21-45). В самом деле, исцеление
больных и изгнание бесов было особенностью служения
Иисуса. Далее Марк рассказывает, как Иисус исцелил
паралитика (Мк. 2:1-12), человека с искалеченной рукой
(Мк. 3:1-6), толпы на берегу моря (Мк. 3:7-12),
бесноватого из земли Герасинской (Мк. 5:1-20), женщину с
кровотечением и дочь Иаира (Мк. 5:21-43). Потом
Иисус велел Своим 12 ученикам проповедовать покаяние,
изгонять бесов и исцелять больных (Мк. 6:7-13). Он Сам
продолжал исцелять в Геннисарете (Мк. 6:53-56),
изгнал нечистых духов из дочери сирофиникиянки (Мк.
7:24-30), исцелил глухонемого (Мк. 7:31-37), слепого из
Вифсаиды (Мк. 8:22-26), одержимого мальчика (Мк.
9:14-20) и слепого Вартимея (Мк. 10:46-52).
Разумеется, исцеление было важным моментом
служения Иисуса. Исцеления свидетельствовали не только
о Его сострадании к несчастным, но были также
откровением о Его Личности. Это выражено в заявлении
Иисуса при исцелении Им паралитика: «Чтобы вы знали,
что Сын Человеческий имеет власть на земле прощать
грехи» (Мк. 2:10). Представляется также, что Марк
подает своим читателям исцеление глухонемого (Мк.
7:31-37) и слепого из Вифсаиды (Мк. 8:22-26) как
символизирующие пробуждение духовного понимания
учеников — они начинают понимать, Кто Такой Иисус.
Важно также, что Марк помещает рассказ об исцелении
слепого Вартимея (Мк. 10:46-52) сразу же после
третьего объявления Иисуса о Его неизбежной смерти (Мк.
10:32-34) и третьей неудачной попытки учеников
понять, что судьба Мессии обязательно предполагала
страдание (Мк. 10:35-45).
Матфей тоже изображает Иисуса как учителя,
целителя и проповедника (Мф. 4:23-25), он рассказывает те
же эпизоды, что и Марк, за исключением исцеления

ИТАЛИЙСКИЙ ПОЛК ♦ 639
бесноватого в синагоге (Мк. 1:23-24) и слепого в Виф-
саиде (Мк. 8:22-26). Однако, в соответствии со своим
замыслом и строением своей книги, Матфей объединяет
многие исцеления Иисуса в разделе о Его чудесных
деяниях (Мф. 8 — 9), дополняющем раздел о Его
проповедях (Мф. 5 — 7). Матфей рассматривает исцеления
Иисуса как непосредственное исполнение пророчеств
ВЗ, как он утверждает в Мф. 8:17. То, как в Мф. 8:16
говорится об исполнении Ис. 53:4, указывает, что
власть Иисуса над болезнью некоторым образом
проистекает из Его смерти за грехи, которая была окончанием
Его служения.
Интересно также, что Матфей, рассказывая об
исцелении Иисусом толп у моря (Мф. 12:15-21; см. Мк.
3:7-12), цитирует Ис. 42:1-4. В этом отрывке ВЗ
говорится о Рабе, помазаннике Божьем, Который будет
провозглашать народам справедливость. Эта цитата,
используемая Матфеем, объясняет, почему Иисус велел
исцеленным Им не прославлять Его. Иисус не хотел
становиться слишком популярным, чтобы не исказить Божий
план, согласно которому Он был страдающим Рабом,
призванным принести народам спасение. Это значит,
что исцеления, совершенные Иисусом, были
откровением о Его Личности. Еще одна цитата из Исайи (Ис.
6:9-10) в Мф. 13:14-15 указывает на то, что исцеления
следует прежде всего понимать в духовном плане, в
связи с провозглашением Иисусом Царства Божьего.
Лука, как Матфей и Марк, изображает Иисуса
проповедником и целителем. После рассказа о рождении
Иоанна и Иисуса и служении Иоанна Крестителя Лука
показывает Иисуса проповедующим в Назарете (Лк.
4:16-30). Здесь, в синагоге родного города, Сам Иисус,
используя цитату из Ис. 61:1 -2, утверждает, что помазан
Духом для провозглашения Благой Вести,
освобождения рабов и возвращения зрения слепым (Лк. 4:18).
Служение Иисуса как целителя занимает важное место
в повествовании Луки. Лука упоминает все исцеления,
о которых рассказывает Марк, за исключением
описанных в Мк. 6:45 — 8:26. Но сцена в Назарете у Луки
показывает, что целительство Иисуса следует понимать
не просто как проявление сострадания к нуждающимся,
но прежде всего как знак приближения Царства
Божьего, обещанного в Писании.
Этот акцент заметен у Луки прежде всего в
рассказе о поручении всем 72 ученикам (Лк. 10:1-12), когда
Иисус велит им ходить по городам, исцелять больных
и объявлять людям, что Божье Царство близко (Лк.
10:8-9).
В первых трех евангелиях Бог, как и в ВЗ,
представлен в роли целителя Своего народа, и Его исцеление
нашло исполнение в Иисусе. Это исполнение означает
присутствие Божьего правления в служении Иисуса и
указывает на Него как на исполнителя Божьих деяний
в среде народа.
В Евангелии от Иоанна рассказывается только о
четырех исцелениях: сына чиновника (Ин. 4:46-54);
человека, который болел 38 лет (Ин. 5:1-18); слепого от
рождения (Ин. 9) и о воскресении Лазаря (Ин. 11:1-44).
Особый замысел и строение этого Евангелия
показывают, что данные эпизоды тесно связаны с
сопровождающими их речами и являются откровениями о Личности
Иисуса. Явный акцент на исцелениях как откровении в
этом Евангелии подтверждает именно такое их
значение в трех остальных евангелиях.
Исцеления, совершаемые апостолами. В Книге
Деяний апостолов рассказывается, как они продолжили
служение Иисуса с помощью Духа. Основной акцент в
Деяниях ставится на провозглашении Благой Вести, как
видно из Деян. 1:8. Но исцеление хромого нищего в
Иерусалиме показывает, что ученики обладали
способностью исцелять именем Иисуса (Деян. 3:1-16; 4:8-16).
Исцеление явно призвано привлечь внимание к
личности Иисуса, прославить Его и привести к вере в Него
(Деян. 3:12-26). Двусторонняя задача учеников видна из
молитвы в Деян. 4:29-30: «Господи, воззри на угрозы их,
и дай рабам Твоим со всею смелостью говорить слово
Твое, тогда как Ты простираешь руку Твою на исцеления
и на соделание знамений и чудес именем Святого Сына
Твоего Иисуса».
Служение Филиппа в Самарии было посвящено
провозглашению Христа (Деян. 8:5) и исцелению больных
и одержимых (Деян. 8:7). Петр исцелил Енея и
воскресил Тавифу (Деян. 9:34,40), в обоих случаях после этого
многие уверовали в Господа (Деян. 9:35,42). Павел
также описывается как проповедник Благой Вести
(Деян. 17:2-3), целитель (Деян. 14:8-11; 28:8),
изгонявший духов (Деян. 16:18) и воскрешавший мертвых
(Деян. 20:9-10).
Исцеления в период церкви. В посланиях НЗ
мало говорится об исцелениях. В 1 Коринфянам
упоминается дар исцеления (1 Кор. 12:9,28). Этот дар
представляет собой часть служения церкви, но, судя по
контексту, такой дар дан не каждому (1 Кор. 12:30), и Бог
распределил дары между людьми на благо всего тела.
Иаков указывает, что если верующий болен, он должен
попросить, чтобы церковь молилась о его исцелении
(Иак. 5:14-16; Евр. 12:13). Отсюда ясно, что Бог и в
наши дни готов послужить Своему народу, исцеляя.
ИТАЛИЙСКИЙ ПОЛК (ITALIAN BAND*; ITALIAN COHORT*;
ITALIAN REGIMENT)
Римский военный отряд, в котором служил сотник Кор-
нилий. Единственное упоминание об этом полке в
Библии — Деян. 10:1.
В римской армии были вспомогательные полки, в
которых служили подданные из провинций (за
исключением иудеев). Часто такие полки имели отличительные
названия, такие, как «Италийский» или «Августов»
(Имперский, Деян. 27:1). Италийский полк, очевидно,
состоял из тех, кто не просто был римским гражданином,
но и родился в Риме. Полки состояли из шести центурий
по 100 человек в каждой, каждой центурией командовал
центурион (сотник, каким был Корнилий). Десять
полков составляли легион (6000 человек).
Из надписей мы знаем, что Италийский полк
действительно находился в Сирии в 69 — 157 г. по Р.Х. Это
не значит, что раньше его там не было, просто у нас нет
военных записей того периода.
ИТАЛИЯ (Italy)
Полуостров в форме сапога, омываемый Тирренским и
Адриатическим морями. Возвышенности и две основные
горные гряды — Альпы, образующие северную границу,
и Апеннины, проходящие вдоль полуострова, —
занимают 77 процентов его территории. Равнины, которые со-

640 ♦ ИТРИТЯНИН
средоточены в долине реки По, занимают оставшиеся 23
процента.
О древнейшем периоде истории этой области
свидетельствуют находки аббевильского и неандертальского
периодов, которые в изобилии встречаются во многих
местах, в том числе и на территории Рима. С
возникновением сельского хозяйства (6000 до Р.Х.) население
полуострова стало быстро расти. К 3000 г. до Р. X.
крупные группы земледельцев разместились в Южной
Италии вдоль Средиземноморского побережья и в Северной
Италии — вдоль реки По. В III тысячелетии до Р.Х. в
центральной части полуострова под микенским и миной-
ским влияниями формировалась развитая культура,
население занималось земледелием, животноводством и
изготовлением изделий из бронзы.
Во II тысячелетии до Р.Х. культура Италии
претерпела изменения из-за вторжения индоевропейских
племен. Области получили названия по именам племен,
которые их населяли. Наиболее значительным из всех
этих племен были латины, которые осели в долине реки
Тибр — в местности, которая позже стала известна как
Лациум. Согласно историку Антиоху Сиракузскому
(V век до Р.Х.), в это время (1300 до Р.Х.) южной
частью полуострова правил царь Итал. Этот район
получил его имя, и в следующем тысячелетии название стало
распространяться и на более северные районы, пока, во
времена Августа (27 до Р.Х. — 14 г. по Р.Х.), весь
полуостров не стал называться Италией.
В конце VIII века до Р. X. на полуостров пришли
этруски, племя из Малой Азии, и превратили поселения,
где жили менее развитые италийские племена, в города-
государства под этрусским управлением. В результате
возник политический хаос. На протяжении следующих
пяти веков велись постоянные войны: с греческими
колониями, против этрусского влияния, между городами-
государствами. С наибольшей выгодой для себя всеми
этими беспорядками воспользовался город Рим. К 220 г.
до Р. X. Рим объединил под своей властью весь
полуостров к югу от реки По. После Союзнической войны (90 —
88 до Р.Х.) все население Италии получило право на
римское гражданство, а в 49 г. до Р.Х. Юлий Цезарь
распространил это право на население долины реки По.
Так в новозаветные времена Италия обрела примерно ту
же географическую форму, что имеет сейчас.
Италия упоминается в НЗ трижды. Павел встретился
с Прискиллой и Акилой, которые только что прибыли из
Италии, потому что Клавдий изгнал всех иудеев из Рима
(Деян. 18:2). Италия упоминается как место, куда
направлялся Павел, когда обратился с апелляцией к
кесарю (Деян. 27:1,6). В Послании к евреям автор передает
читателям привет от «италийских» (Евр. 13:24).
См. тж.: кесари672; рим1|00.
ИТРИТЯНИН. См. Ифриянин653.
ИТТАЙ. См. Еффей442.
ИТТА-КАЦИН О «время CydbU» (ETH-KAZIN; ITTAH-KAZIN*)
Один из городов на восточной границе колена Завулона
(Нав. 19:13).
ИТУРЕЯ *> «за границей», или «он устроит» (ituraea·;
ITUREA; ITUREANS*)
Небольшая провинция, упоминаемая вместе с Трахони-
том как входящая в состав тетрархии Филиппа, брата
Ирода Великого, во время правления кесаря Тиберия
(Лк. 3:1). Предполагают, что Итурея находилась к
северо-востоку от Галилейского моря, недалеко от горы Ер-
мон, но точное местоположение и границы ее
неизвестны. Название области, скорее всего, происходит от
имени Иетура, сына Измаила (Быт. 25:15), потомки
которого были среди племен, покоренных израильтянами и
живших к востоку от Иордана (1 Пар. 5:19-20). Позже
этот народ практически не упоминается, пока Иосиф
Флавий не говорит о другом поражении, нанесенном им
Аристовулом в 105 — 104 г. до Р. X., когда их поставили
перед выбором: обрезание или изгнание.
У классических авторов часто упоминаются итурей-
цы, которых иногда причисляют к сирийцам или арабам.
Это были умелые лучники с воинственными
наклонностями, часто говорится об их нежелании или неумении
подолгу жить в одном месте. Если принимать это во
внимание, неудивительно, что мы больше знаем об иту-
рейцах, чем об Итурее.
Страбон называет итурейцев обитателями гор; Дион
Кассий, в чуть более поздний период, упоминает, что у
них был царь. Попытки понять, какой была их история,
осложнены раздробленностью Римской империи, но к
концу I века по Р.Х. многие итурейцы жили в провинции
Сирия.
Таким образом, о народе говорить проще, чем о месте
его проживания. В самом деле, Лука не использует
существительного «Итурея», потому что оно впервые
встречается только три века спустя, и в данном случае
лучше подходит прилагательное. В результате
возникает еще один вопрос: входила ли итурейская территория
в состав тетрархии Филиппа? Может ли быть, что Лука
допустил анахронизм и упомянул о делении территорий,
которое будет иметь место только в будущем? Иосиф
Флавий, перечисляя части тетрархии Филиппа, не
упоминает Итурею.
Понятны три факта: (1) границы Итуреи были
размытыми и в разных описаниях определены по-разному;
(2) имеющихся у нас данных недостаточно, чтобы
прийти к конкретным выводам об Итурее; и (3) из других
мест Писания ясно, что Лука в своем описании точен и
его сведениям можно доверять.
ИУВАЛ о «поток» (jubal)
Сын Ады, жены Ламеха, потомок Каина. Он был первым
музыкантом, изобретателем арфы и флейты (Быт. 4:19-
21).
ИУДА (I), ИМЯ О «хвала» (JUDAH; JUDAM1. №8. person)
1. Четвертый из 12 сыновей Иакова (Быт. 35:23; 1 Пар.
2:1), четвертый из рожденных от Лии, которая,
радуясь тому, что принесла Иакову еще одного сына,
назвала его Иудой, что значит «хвала» (Быт. 29:35).
У Иуды было пять сыновей: Ир, Онан и Шела от
хананеянки по имени Шуа (Быт. 38:3-5; 1 Пар. 2:3) и
близнецы Фарес и Зара от невестки Фамари (Быт.
38:29-30; 1 Пар. 2:4). Потом он с семьей, отцом и
братьями отправился в Египет (Исх. 1:2). Два его
сына, Ир и Онан, были убиты Богом в Ханаане за
неповиновение (Быт. 46:12). Иуда стал
родоначальником одного из 12 колен Израиля (Чис. 1:26-27).
Несмотря на историю с Фамарью (Быт. 38:6-30),
Иуда продемонстрировал рассудительность, когда
лично взял на себя ответственность за безопасность
Вениамина в Египте и выступил посредником между

ИУДА (II) ♦ 641
своими братьями и Иосифом (Быт. 44:14-18). Когда
Иаков благословлял сыновей, Иуда получил право
перворожденного; из колена Иуды, которое занимало
главенствующее положение среди потомства Иакова,
должен был выйти Мессия завета Авраама (Быт.
49:8-12). Позже колено Иуды прославилось, когда
Руфь была помолвлена с Воозом (Руфь 4:12), в родах
царей, потомков Давида (1 Пар. 2:1-15; 3:1-24) и
предках Иисуса Христа, Который также происходил от
Иуды(Мф. 1:2-3; Лк. 3:33).
См. тж.: КОЛЕНО ИУДЫ696; РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА
ХРИСТА ||09.
2. Прародитель семейства левитов, которые помогали
первосвященнику Иисусу восстанавливать храм
после изгнания (Езд. 3:9). В Езд. 2:40 он назван Годави-
ей, а в Неем. 7:43 — Годевой. См. годАВИЯзю Ж.
3. Один из левитов, которых Ездра призвал развестись
с женами-иноземками (Езд. 10:23).
4. Сын Сенуи из колена Вениамина, второй над городом
Иерусалимом во времена Неемии (Неем. 11:9).
5. Один из начальников левитов, вернувшихся с Зоро-
вавелем и Иисусом в Иерусалим после изгнания
(Неем. 12:8).
6. Один из князей Иудеи, принимавших участие в
освящении стены Иерусалима после изгнания (Неем.
12:34).
7. Один из священников, игравших на музыкальных
инструментах во время освящения стены Иерусалима в
дни Неемии (Неем. 12:36). Возможно, то же лицо, что
И №5.
8. Сын Иосифа, отец Симеона и предок Иисуса Христа
(Лк. 3:30). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД109.
ИУДА (II), имя (JUDAS)
1. Сын Симона по прозвищу Искариот; один из 12
учеников Иисуса. Значение прозвища Искариот точно не
известно. Вероятно, оно указывает на место его
рождения, город Кериоф. Должно быть, он родился в
Кериофе Моавитском, к востоку от Иордана (Иер.
48:24; Ам. 2:2), или в Кириафе-Хецроне в Южной
Иудее, также называемом Гацором (Нав. 15:25).
Менее достоверное предположение гласит, что
прозвище Искариот связано с арамейским словом
«убийца» — так Иуду могли назвать из-за того, что он
предал Иисуса.
Имя Иуды Искариота упоминается последним в
списке учеников (Мф. 10:4; Мк. 3:19; Лк. 6:16), что
скорее указывает на презрение к нему верующих
более позднего периода, чем на положение в рядах
двенадцати. Во время публичного служения Иисуса он
отвечал за казну (Ин. 13:29), из которой брал деньги
для собственных нужд (Ин. 12:4-6). Совершив
предательство, Иуда согласился выдать Иисуса
первосвященникам за 30 серебряных монет. Он указал им на
Иисуса, поцеловав Его в Гефсиманском саду (Мф.
26:14-47; Мк. 14:10-46; Лк. 22:3-48; Ин. 18:2-5).
Для объяснения предательства Иуды выдвигались
разные предположения. (1) В патриотическом
рвении Иуда выдал Иисуса религиозным властям, когда
понял, что Учитель не собирается ниспровергать
власть римлян и учреждать иудейское государство.
(2) Иуда верил, что Иисус — Мессия, и сделал это,
надеясь, что арест побудит Иисуса претендовать на
Царство. (3) Он замышлял предательство с самого
начала. (4) Иуда предал Иисуса по наущению сатаны;
поняв, что сделал, он из угрызений совести покончил
с собой. (5) Иуда был верным учеником Иисуса, но
почувствовав себя униженным из-за упреков Иисуса,
из гордости предал Его. (6) Иуда из жадности
поддался эгоистичным инстинктам, не понимая, что Иисуса
будут судить и убьют; узнав о последствиях
содеянного, он раскаялся и покончил с собой.
После предательства Иуда повесился на поле,
которое купил за свои 30 монет (Мф. 27:3-10). В Деян.
1:18 добавляются мрачные подробности: его чрево
расселось, и выпали внутренности его, поэтому
земля эта называется «земля крови» (Деян. 1:19). Место
Иуды среди двенадцати апостолов потом занял Мат-
фий(Деян. 1:26).
2. Сын Иосифа и Марии, брат Иисуса, Иакова, Иосифа
и Симона (Мф. 13:55; Мк. 6:3). Очевидно, что Иуда
и его братья не принимали Иисуса как Мессию (Ин.
7:5) до Его воскресения (Деян. 1:14). Считается, что
позже Иуда написал Послание Иуды.
3. Сын Иакова, один из двенадцати апостолов (Лк. 6:16;
Ин. 14:22; Деян. 1:13). В Мф. 10:3 и Мк. 3:18 он
назван Фаддеем. См. ФАДДЕЙ,275·
4. Галилеянин, возглавивший бунт иудеев против Рима,
который произошел из-за переписи населения Квири-
нием в 6 г. по Р.Х. В Деян. 5:37 фарисей Гамалиил
упоминает Иуду как пример человека, который
безуспешно пытался получить поддержку иудейского
народа. Иосиф Флавий сообщает, что этот Иуда
основал партию зилотов, революционное
экстремистское движение сторонников свержения римской
власти и восстановления иудейской автономии
(«Иудейская война» 2.8.1).
5. Владелец дома на Прямой улице в Дамаске. После
обращения Савл (Павел) поселился там, и там
Анания вернул ему зрение (Деян. 9:11).
6. Пророк и лидер ранней иерусалимской церкви. Иуда
по прозвищу Варсава был выбран, вместе с Силой,
для сопровождения Павла и Варнавы в Антиохию, где
они подтвердили решение Иерусалимского собора по
поводу обращенных язычников и увещевали
верующих (Деян. 15:22-32). См. ИОСИФ610№12.
7. Сын Иакова, Мф. 1:2-3. См. тж. иуда (О, им^4о№1.
ИУДА (III), ИМЯ О «хвала» (JUDE, person, JUDA*. person)
Брат Иакова, автор одного из общих посланий.
Большинство ученых считает, что этот Иуда был братом
Иисуса (Мк. 6:3). См. иуда (И), имя,*, №2.
См. тж.: братья иисуса христа^; иуды посла-
НИЕ651.
ИУДА (IV), ИМЯ (JODA; JUDA*. person)
Сын Иоаннана, отец Иосифа, предок Иисуса Христа,
живший в Палестине после изгнания (Лк. 3:26). См.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, 109.
ИУДА, геогр. о «хвала» (juda. place)
Альтернативное написание названия территории Иудеи
(Иуды) в Лк. 1:39. См. иудея649; колено иуды^.
ИУДАИЗМ (Judaism)
Религия и культура иудейского народа, с начала периода
после изгнания (538 до Р.Х.) и до наших дней. Термин
«иудаизм» происходит от названия Южного Царства
Древнего Израиля, Иудеи.

642 ♦ ИУДАИЗМ
Период второго храма (515 до Р.Х. — 70 г. по
Р.Х.).
Исторический обзор. Объединенное царство
Израиля, которым правили Саул, Давид и Соломон,
прекратило существовать вскоре после смерти Соломона. Ро-
воам, сын Соломона, около 930 г. до Р. X. спровоцировал
бунт 10 северных племен, обложив их чрезмерно
высокими налогами (3 Цар. 12). С этого момента царства
Израиль (или Самария, северное) и Иудея (южное)
существовали по отдельности. Северное Царство было
разгромлено ассирийцами в 722 г. до Р.Х., и тысячи
людей, в особенности высокопоставленных, были
угнаны в плен в Ассирию, где предположительно смешались
с местным населением и исчезли с исторической сцены.
Иудея продолжала существовать как независимое
государство до 597 г. до Р.Х., когда попала под власть
Вавилона и его царя Навуходоносора. Храм был разрушен в
586 г. до Р.Х., много людей угнано в вавилонский плен,
что было началом периода изгнания, продолжавшегося
два поколения. В 539 г. до Р.Х. персидский царь Кир
нанес поражение вавилонянам, и на следующий год царь
издал указ, позволявший всем пленным вернуться в
родные земли (2 Пар. 36:22-23; Езд. 1). На протяжении
последующих ста лет из Месопотамии в Иудею
вернулось по крайней мере четыре волны иудеев, под
руководством Шешбацара, Зоровавеля, Ездры и Неемии. Но
многие иудеи предпочли остаться в Месопотамии.
Решением о строительстве второго храма, принятым в
515 г. до Р. X., формально завершается период изгнания,
длившийся 70 лет (Иер. 29:10). Это решение было
прямым следствием пророческих призывов Аггея и Заха-
рии.
Народом Иудеи руководили вожди, назначенные
персидским царем. Одним из первых правителей был Зоро-
вавель (Агг. 1:1; 2:1 -2), потомок Давида (1 Пар. 3:10-19).
Каким-то образом вместе с ним властью обладал
первосвященник Иисус, сын Иоседека. Палестина была
частью одной из 20 сатрапий Персидской державы, и такое
положение продолжалось с 539 по 331 г. до Р.Х., когда
Персии нанесли поражение греки под командованием
Александра Македонского. Об истории Палестины на
протяжении большей части персидского периода
известно мало. После смерти Александра в 323 г. до Р. X. его
империя была поделена между его военачальниками.
Египет и Палестина достались Птолемею I. Птолемеи
правили мягко и позволяли палестинским иудеям
пользоваться определенной свободой. После битвы при Па-
нейоне в 198 г. до Р.Х. Палестина попала под власть
царства Селевкидов, основанного Селевком I, еще
одним полководцем Александра Македонского.
Селевкидская держава занимала очень большую
территорию, многофункциональную по составу, она
простиралась от Малой Азии и Палестины на западе до
границ Индии на востоке. Антиох IV Епифан,
взошедший на селевкидский престол в 175 г. до Р.Х.,
попытался унифицировать свои владения посредством их
эллинизации (то есть насильственного насаждения
греческого языка и культуры). В результате велась политика
подавления местных культур и религий, и положение
палестинских иудеев было очень сложным. В 167 г. до
Р.Х. Антиох IV посвятил Иерусалимский храм
олимпийскому богу Зевсу, принес в жертву свинью,
уничтожил свитки с иудейским Писанием и запретил
обрезание. Это привело к восстанию, которое возглавил
пожилой священник по имени Маттафия и его сыновья. Се-
левкидам был дан отпор, и наконец в 164 г. до Р.Х. сын
Маттафии Иуда Маккавей (прозвище, которое значит
«молот») отвоевал храм. Эта победа иудеев увековечена
в ежегодном празднике ханука («освящение» храма).
Иуда с братьями, называемые Маккавеями или Хасмо-
неями (Маттафия был из рода Хасмона), и их потомки
правили Иудеей с 164 по 63 г. до Р.Х., когда Палестина
была взята римским полководцем Помпеем. Потом
Палестина стала вассалом Рима.
Гиркан, Хасмоней, был первосвященником после
покорения Иудеи римлянами, хотя реальной силой,
стоявшей за Гирканом, был идумеянин Антипатр. Сыновья
Антипатра Фасаил и Ирод были правителями
Иерусалима и Галилеи, соответственно. После убийства
Антипатра в 43 г. до Р.Х. и благодаря своим связям с Римом,
Ирод (позже получивший имя Ирода Великого) был
сделан римским сенатом царем Иудеи; он правил с 37 по
4 г. до Р.Х. После его смерти Палестина была поделена
императором Августом (27 до Р.Х. — 14 г. по Р.Х.), и
правителями над ней были поставлены три сына Ирода:
Ирод Архелай (тетрарх Иудеи, Идумеи и Самарии с 4 г.
до Р.Х. по 6 г. по Р.Х.), Ирод Антипа (тетрарх Галилеи
и Переи с 4 г. до Р.Х. по 39 г. по Р.Х.) и Ирод Филипп
(тетрарх Батанеи, Трахонита и других малых государств
с 4 г. до Р.Х. по 34 г. по Р.Х.). После смерти или
смещения сыновей Ирода эти области обычно находились
под управлением римских прокураторов. На короткий
период (41 — 44 по Р.Х.) Ирод Агриппа I, внук Ирода
Великого, правил практически той же территорией, что
и его дед. После его смерти (о которой повествуется в
Деян. 12:20-23) его землями стали управлять римские
прокураторы. Жадность и неспособность к управлению
этих прокураторов привели к печально известному
иудейскому бунту 66 — 73 г., закончившемуся
разрушением второго храма десятым римским легионом под
командованием Тита в 70 г. по Р.Х. Бунт был полностью
подавлен к 73 г. по Р.Х., когда более 900 иудеев,
осажденных в пустынной крепости Масада у Мертвого моря,
совершили массовое самоубийство, чтобы не попасть в
руки римлян. После этих трагических событий
храмовые богослужения и священство в иудаизме временно
прекратили существование.
Общественное и религиозное развитие. После
захвата Иудеи Вавилоном и разрушения храма
Соломона в 586 г. до Р.Х. в жизни иудеев произошли
драматические общественные и религиозные изменения.
Прекращение богослужений в храме нанесло серьезный
удар в самое сердце религии Израиля, потому что
Иерусалимский храм был единственным предписанным
Богом местом для отправления большей части обрядов,
описанных в законе Моисея, прежде всего
жертвоприношений. Благочестивые иудеи, оставшиеся в Иудее
после 586 г. до Р. X., не могли даже отмечать три
ежегодных праздника, связанных с паломничеством:
праздник кущей, пасху и праздник седмиц. После 538 г. до
Р.Х. многие изгнанники предпочли вернуться в Иудею,
но другие остались на своей новой родине. Для этих
последних храмовый культ, даже после его возрождения
в 516 г. до Р.Х., больше не имел значения.
Во время изгнания и сразу после него стал
формироваться особый иудейский институт синагоги (греческое

ИУДАИЗМ ♦ 643
слово, которое значит «место сбора»). Синагога
оказалась таким популярным и полезным учреждением для
иудейских общин вне Палестины, что после освящения
второго храма они распространились во всей
Палестине, многие возникли в самом Иерусалиме. К концу
периода второго храма синагога играла в жизни иудеев три
основные функции: это был дом молитвы, дом обучения
и место собрания. Примеры поклонения в синагоге I
века приводятся в Лк. 4:16-30 и Деян. 13:13-42.
Богослужение включало в себя чтение фрагмента из Торы
(закона Моисея), а потом другого — из Хафторы
(Пророки). После чтения следовала проповедь, основанная на
словах Писания. Также поклонение в синагоге I века
предполагало декламацию Шемы («Слушай, Израиль»),
ряда библейских отрывков, среди которых были Вт. 6:4-
9; 11:13-21 и Чис. 15:37-41, и Шемонех Эзрех
(Восемнадцать благословений), называемую Амида («стояние»),
потому что все эти отрывки следовало читать стоя.
Иудеи носили бахрому на одежде, исполняя Чис. 15:38-39
(Мф. 23:5), и филактерии на лбу и левой руке.
Филактерии представляли собой маленькие коробочки с
фрагментами Писания из Шемы; это было буквальное
исполнение Вт. 6:8. Археологи нашли филактерии I века в
руинах Масады.
Вне Палестины Месопотамия была вторым по
величине крупным центром иудаизма. Иудейская община
Вавилона была известна под названием гола («плен»), а
ее глава назывался реш галута, или экзиларх (оба эти
титула означают «вождь плена», глава народа,
живущего в изгнании). К концу периода изгнания потомки
людей, изначально угнанных в рабство, забыли еврейский
язык и говорили по-арамейски, который был
международным языком Ближнего Востока в древности и близок
к еврейскому. Даже в Палестине говорили в основном
на арамейском. Поэтому когда в синагоге читались
фрагменты Писания на еврейском, многие слушатели не
понимали их. Эта проблема разрешалась с помощью
переводчика, который вслух переводил отрывки. Начиная со
II века по Р.Х. такие переводы (таргумы) стали
записывать.
Считается, что к I веку по Р.Х. в греко-римском мире
было от четырех до семи миллионов иудеев, что в три —
четыре раза превышало население Палестины. Иудеи
вне Палестины стали известны как диаспора
(«рассеяние»). Когда Средиземноморьем овладели греки,
Александр Македонский и его преемники, греческий язык
стал самым распространенным в этом регионе. Как ме-
сопотамские иудеи стали говорить по-арамейски вместо
еврейского, так иудеи греко-римского мира усвоили
греческий. К середине III века до Р.Х. эллинизированные
иудеи стали переводить еврейское Писание на
греческий. Этот перевод, называемый Септуагинтой (термин
означает «семьдесят», что основано на предании, будто
перевод делали одновременно 70 иудейских ученых),
содержал больший по объему канон Писания, чем тот,
что признавали палестинские иудеи. Это отражает
более либеральное отношение эллинизированных иудеев.
Во II веке до Р.Х. возникла большая часть сект
палестинского иудаизма. Хасиды («благочестивые») были
членами религиозной ассоциации, которая помогала Ха-
смонеям в борьбе против Селевкидов (1 Мак. 2:42;
7:13), но позже выступила против них, когда они стали
претендовать на власть священников. От этой
религиозной секты, должно быть, произошли и фарисеи, и ессеи.
Саддукеи, вероятно, были связаны с Садоком,
первосвященником, которого назначил Давид. Потомки Садока
считались единственным законным родом священников;
они ставятся выше левитов в Иез. 40 — 48. Саддукеи
были богатым, аристократическим классом,
обладавшим монополией на первосвященство. Они не верили в
ангелов и духов, жизнь после смерти и воскресение
(Деян. 23:8) и не признавали устный закон,
разработанный фарисеями. Они не оставили после себя
письменных трудов и прекратили существование после
разрушения храма в 70 г. по Р.Х.
Фарисеи («избранные») впервые упоминаются в
источниках конца II века до Р. X. Они прежде всего
интересовались политикой. Они были на стороне простого
народа и выступали против хасмонейского правителя-
тирана Александра Янная (103 — 76 до Р.Х.), который
казнил сотни фарисеев. К I веку по Р.Х. фарисеи уже,
по-видимому, заботились в основном о религиозных
вопросах и славились особо тщательным соблюдением
закона Моисея в его традиционном толковании. По
причинам ритуальной чистоты они отделились от остальных
иудеев, которые не так скрупулезно соблюдали закон и
могли их осквернить. Фарисеи делились на группы,
называемые «хаберим» («товарищи»), избегая тех, кто
более вольно относился к вопросам религии. Ревностно
стремясь соблюдать закон Моисея, фарисеи
разработали устный закон (который позже по ошибке
приписывался Моисею), который представлял собой дополнение
к Торе. Этот устный закон был толкованием и
объяснением 613 заповедей закона Моисея; он обрел
окончательную письменную форму Мишны («учение») в конце
II века по Р.Х. Павел (Деян. 22:3; 23:6; 26:5; Флп. 3:5)
и многие другие первые христиане были обращенными
фарисеями (Деян. 15:5). Фарисейский иудаизм пережил
разрушение Иерусалимского храма в 70 г. по Р.Х., и на
его основе сформировался раввинистический иудаизм,
доминировавший в религиозной жизни иудеев со II века
по Р.Х. до сих пор.
Еще одной религиозной сектой иудаизма были ессеи.
Эта секта возникла во II веке до Р.Х. Как и фарисеи,
ессеи прежде всего беспокоились о сохранении
обрядовой чистоты в повиновении закону Моисея. Ессеи жили
и работали в иудейском обществе; они пытались
показать людям пример простой и альтруистической жизни.
Некоторые ессеи жили в своих отдельных общинах,
куда возвращались каждый день после работы. Внутри
иудаизма было множество религиозных ответвлений, и
одна из таких групп, возможно, имеющая отдаленную
связь с ессеями, обосновалась на западном берегу
Мертвого моря. Эта группа считала себя подлинным
Израилем и в пустыне готовилась к окончательному
пришествию Бога, сохраняя ритуальную чистоту. Многие
документы, написанные членами этой секты, были найдены
в пещерах недалеко от Мертвого моря, где их спрятали
непосредственно перед тем, как римляне разрушили
поселение. Эти документы, свитки Мертвого моря,
содержат много подробностей об этой религиозной секте и ее
верованиях.
Еще одной иудейской сектой были зилоты, должно
быть, связанные с сикариями («кинжальщиками»). Эта
группа политических активистов процветала в период с
6 по 66 г. по Р.Х. Они считали одного лишь Бога своим

644 ♦ ИУДАИЗМ
правителем и пытались насильственно свергнуть
римлян и тех, кто сотрудничал с ними, не гнушаясь
никакими средствами, вплоть до убийств. Они способствовали
началу иудейского бунта 66 — 73 г. по Р. X. и погибли
вместе с Иерусалимом в 70 г.
Положение в обществе Палестины I века по Р.Х.
определялось нормами религиозной чистоты. Высшие
классы общества включали в себя религиозных
деятелей, таких, как саддукеи, книжники, фарисеи и
иерусалимские священники. Синедрион представлял собой
верховный совет, членами которого были представители
перечисленных групп. Для выполнения практических
задач существовал средний класс. Низший слой
общества в основном состоял из «ам ха арец» («людей
земли») — то есть иудеев, не знакомых с законом по
причине необразованности и не соблюдавших тщательно те
законы, с которыми они были знакомы. Враждебное
отношение к «ам ха арец», характерное для фарисеев,
отражено в Ин. 7:49: «Но этот народ — невежда в
законе, проклят он». В Палестине I века существовал и еще
один класс, который можно было бы назвать
«неприкасаемые». Сюда относились самаряне, мытари,
блудницы, пастухи, прокаженные, язычники и худшие из
всех — иудеи, ставшие язычниками (например,
блудный сын из Лк. 15:11-32). Правила ритуальной чистоты
исключали любые контакты между высшим классом и
неприкасаемыми, контакты же с людьми земли были
крайне нежелательны. Отсюда понятно, в какой ужас
приходили фарисеи, когда Иисус общался с мытарями и
грешниками (Мк. 2:15-17).
Еще одним следствием того, что общественный
статус человека в Палестине определялся по религиозным
критериям, были напряженные отношения между
Иерусалимом и сельскими областями Палестины, в основном
Галилеей, в последние двести лет периода второго
храма. Жители Иерусалима считали Галилею местом, где
живут люди, как правило, не знакомые с Торой (Ин.
1:46). Иерусалим был в первую очередь религиозным
центром, основным занятием его населения был
храмовый культ. Население Иерусалима в I веке по Р.Х.
составляло от 25 000 до 40 000 человек. Большая часть их
была ремесленниками, которые украшали и строили
храм (строительство было еще не завершено, когда его
разрушили, см. Ин. 2:20), а также священниками и
левитами, которые выполняли в храме различные обряды.
Хотя считалось, что иудеи каждый год должны
совершать три паломничества в Иерусалим на великие
праздники, для палестинских земледельцев сделать это было
не так просто.
Кроме того, десятина, определенная законом
Моисея, должна была уплачиваться только продуктами
земли, а не деньгами и не товарами. Поэтому десятина была
основной повинностью земледельцев, которые
завидовали привилегированному положению священников,
ремесленников и торговцев, не облагавшихся десятиной.
Искушение не отдавать десятину было очень велико, и
некоторые земледельцы поддавались ему. Урожай, с
которого не была уплачена десятина, считался не
кошерным, поэтому особо скрупулезные в религиозных
вопросах люди, вроде фарисеев, должны были избегать таких
продуктов. Помимо первой и второй десятин, которые
требовали с земледельцев (вторую десятину платили в
окрестностях Иерусалима), они также должны были
платить римские налоги, составлявшие от 10 до 15
процентов дохода. Вместе с религиозной десятиной налоги
достигали 25 — 30 процентов. Нетрудно понять тот
факт, что в 66 г. по Р.Х. иудеи в конце концов
взбунтовались против римского гнета. На протяжении всего
I века по Р. X. в Палестине довольно часто случались и
менее значительные восстания. Многие из них
вспыхивали во время трех ежегодных праздников, связанных с
паломничеством в Иерусалим, когда в городе вместо
обычных 25000 — 40000 присутствовало до 500000 и
более человек. Такие праздники были идеальной
возможностью для бунта, и римляне в это время были
особенно бдительны. Иисус был казнен во время празднования
Пасхи, потому что Его подозревали в подстрекательстве
к политическому восстанию (Мк. 15:26).
Во время второго храма в иудаизме развилось
апокалиптическое направление. Апокалиптика (от греческого
слова «откровение») была разновидностью эсхатологии
(учения о последних временах), утверждающей, что
идеальная жизнь на земле будет возможна только после
того, как Бог уничтожит зло (в особенности иноземных
угнетателей) и отомстит за праведников (Израиль).
Апокалиптики написали множество произведений,
называемых апокалипсисами, в которых они попытались
описать знамения последних времен и предсказать
грядущее пришествие Бога. Так как считалось, что эпоха
пророчества завершилась, апокалиптики писали от
имени героев Древнего Израиля, таких, как Моисей,
Авраам, Енох и Ездра. Среди наиболее важных ожиданий
иудейских апокалиптиков можно перечислить: (1)
пришествие Мессии; (2) наступление периода великой
скорби, иногда называемой мессианскими
пророчествами горя; (3) воскресение праведников; (4) суд над
грешниками и вознаграждение праведников. Вероятно,
апокалиптические верования служили мотивацией для
большинства — если не для всех — иудейских
восстаний против римлян.
В период второго храма некоторые части еврейских
писаний еще составлялись. Последние три пророческих
книги — Аггея, Захарии и Малахии — были написаны
в период с конца VI века до середины V века до Р.Х.
Позже раввины утверждали, что с окончанием
служения этих пророков Израиль лишился Святого Духа.
Автор книг Паралипоменон заканчивает свой труд
упоминанием об указе Кира (538 до Р.Х.), а Ездра с Неемией
и Книга Есфирь, по-видимому, относятся к V веку до
Р.Х.
В период второго храма произошло не только
составление последних из богодухновенных книг ВЗ, но и
сформировался канон из 24 священных книг. До
разрушения Иерусалима в 586 г. до Р.Х. закон Моисея еще
последовательно не соблюдался (согласно 4 Цар. 22, о
нем на какое-то время вообще забыли) и классические
труды пророков еще не получили признания. Но после
586 г. до Р.Х. Тора стала занимать священное место в
жизни и помыслах иудейского народа и в какой-то
степени заменила храмовое поклонение еще до
окончательной гибели храма в 70 г. по Р. X.
Иудейское Писание делится на три части, которые
иудеи называют акростихом «Танак»: (1) Тора («Закон»
или «Откровение»), (2) Невиим («Пророки») и (3) Кету-
вим («Писания»). Обычно считается, что Закон и
Пророки признали каноническими еще до II века до Р.Х., а

ИУДЕЙ ♦ 645
Писания были окончательно объявлены таковыми на
раввинистическом соборе в Иамнии (ок. 90 по Р.Х.),
хотя исторически это не подтверждено. Считается, что
раввины решали, оставлять ли за некоторыми частями
Писания звание библейских книг. Иудейский же канон
Писания, по сути, был окончательно закреплен
традицией I века до Р.Х. Закон состоял из пяти книг: Бытия,
Исхода, Книги Левит, Чисел и Второзакония. Пророки
делились на Ранних (Иисуса Навина, Судей, Книги
Царств) и Поздних (Исайя, Иеремия, Иезекииль и 12
малых пророков). В Писания входили Книги Паралипо-
менон, Ездры и Неемии, Есфирь, Иов, Псалтирь,
Притчи, Екклесиаст, Песнь песней, Плач Иеремии, Руфь и
Даниил. Всего канонических книг насчитывалось 24.
Этот канон совпадает с протестантским каноном из 39
книг, потому что Книги Царств, Книги Паралипоменон,
Ездра-Неемия и 12 малых пророков в нем объединяются
в отдельные книги. Александрийский канон
эллинистических иудеев был шире, и его дополнительные части
(которые протестанты называют апокрифами и не
признают частью Библии) входят в состав
римско-католического ВЗ, в котором 46 книг {в православном
синодальном переводе вместе с неканоническими, или вто-
роканоническими книгами, насчитывается 50 книг}.
Талмудический период (73 — 425 по Р.Х.).
Исторический обзор. Согласно иудейской легенде,
когда римляне подошли к Иерусалиму в период бунта
66 — 73 г. по Р.Х., выдающийся фарисей рабби Иоха-
нан Бен Заккай бежал из города, спрятавшись в гробу,
вместе со своими учениками. Более вероятно, что он
попросил у римлян разрешения перенести свою школу
в Иамнию, на Палестинское побережье. Поклонение в
храме и священство перестали существовать, и равви-
нистические академии, подобные академии рабби Иоха-
нана, поставили перед собой грандиозную задачу
возродить иудаизм. В Беф Дине («Двор закона») был создан
новый синедрион, и Гамалиил II, внук Гиллеля,
председателя прежнего синедриона, возглавил его под титулом
Наси («князь»), или Патриарха. Патриархи
существовали до 425 г. по Р.Х., когда император Феодосии II
упразднил эту должность после смерти Гамалиила VI. В
Месопотамии вавилонский иудаизм столкнулся с
сопротивлением, которое продолжалось до конца V века по
Р.Х. Этот период называется Веком Гаоним
(«превосходительств») из-за двух великих раввинистических
академий в Суре и Пампедифе. Именно там к V веку по Р. X.
был составлен великий Вавилонский Талмуд.
В 115 г. по Р.Х. различные иудейские общины
Восточного Средиземноморья, в том числе Египта, Кипра и
Киренеи, восстали против римского императора Траяна.
Все бунтовщики были усмирены римскими легионами.
Наконец, когда император Адриан собрался основать на
месте Иерусалима новый город Элия Капитолина, иудеи
снова взбунтовались в 132 г. по Р.Х., под руководством
самозваного мессии, которого его последователи
называли Бар-Кохба («Сын Звезды»), намекая на
мессианский отрывок Чис. 24:17. Бар-Кохбе помогал
знаменитый раввин Акива. Это восстание сначала пользовалось
успехом, но в 135 г. было подавлено римлянами под
командованием Юлия Севера. Вскоре после этого
Адриан выпустил указ, запрещавший иудеям въезд в Элия
Капитолина.
Общественное и религиозное развитие. В этот
период труды нескольких поколений раввинистических
ученых принесли свои плоды с составлением
Вавилонского и Иерусалимского Талмуда. Мудрецы-раввины
считали себя преемниками пророков Древнего Израиля,
которые унаследовали закон Моисея. Они сознательно
разграничивали свое собственное толкование закона
Моисея (называемое Галаха, то есть «хождение», в
смысле путеводитель по жизни) и повеления самой Торы
(называемые Мицва, или «заповедь»). Устный закон,
разрабатывавшийся поколениями раввинов в ходе
дискуссий, наконец, в последней четверти II века, был
завершен и записан усилиями патриарха Иуды Ха-Наси
(ок. 135 — 220 по Р.Х.) и получил название Мишна
(«учение»). Это сборник раввинистических дискуссий,
организованный по темам, таким как соблюдение
субботы, первые плоды, жертвоприношения и женщины.
Мишна стала основой для дальнейших
раввинистических диспутов в Палестине и Вавилонии. Решения
мудрецов, живших после составления Мишны, были
записаны в Палестине около 450 г. по Р. X., а в Вавилонии —
около 500 г. Эти комментарии второго уровня получили
название Гемара («завершение» или «повторение»).
Мишна и Вавилонская Гемара составляют Вавилонский
Талмуд, в то время как та же самая Мишна и
Иерусалимская или Палестинская Гемара — Иерусалимский
Талмуд. Еще один тип раввинистической литературы —
это мидраши («толкования»), либо на конкретные
библейские книги, либо на отдельные отрывки. Таргумы,
парафраз Писания на арамейском языке, начали
записывать в конце II века по Р. X.
После разрушения храма раввинистический иудаизм
сосредоточился на религиозном значении Торы, и
знание закона до сих играет важнейшую роль в иудаизме.
Влияние раввинистического иудаизма под
руководством рабби Иоханана на еврейскую диаспору
постепенно повышалось, пока во II веке не сформировалось
нечто вроде раввинистической ортодоксии.
Христианство было одним из крупнейших идеологических врагов
раввинистического иудаизма. Для того чтобы очистить
свою среду от обращенных иудеев, раввины прибавили
к 18 традиционным благословениям синагогального
служения еще одно. Девятнадцатое благословение —
проклятие minim (христиан и других еретиков), которое
обращенные иудеи, приходящие в синагогу, не были
способны произнести. Посредством этой уловки,
которая начала применяться в конце I века, было проведено
четкое отделение иудеев от христиан.
См. тж.: БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета,^,'
ИУДЕЙСКАЯ ДИАСПОРА^; ИЗРАИЛЬ, историЯб48; ИУДЕЙ^;
КОЛЕНО ИУДЫ696; ИУДЕЙСКОЕ ВОССТАНИЕ 1-ЕМ7; ПЕРИОД
ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ956; синедрион|1б5; талмуд1229; тора|250;
ПРЕДАНИЕ письменное ,018; ПРЕДАНИЕ устное|0|8;
ФАРИСЕИ 1279; ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ1298.
ИУДЕЙ (JEW)
Уроженец Иудеи. Соответствующее еврейское слово
используется впервые в 4 Цар. 16:6 в качестве
обозначения народа, граждан Иудеи. Оно получило
распространение в период Иеремии, непосредственно перед
изгнанием (VI век до Р.Х.; см. Иер. 32:12). Возникновение
термина свидетельствует о растущем ощущении
принадлежности к определенному народу среди
многонационального мира. В Иер. 34:9 речь идет о национальном

646 ♦ ИУДЕЙСКАЯ ДИАСПОРА
принципе: слово «иудей» используется в утверждении о
том, что каждый отдельный гражданин имеет право на
свободу от рабства. В Иер. 52:28 это слово намеренно
использовано, когда указывается количество граждан,
угнанных в плен.
Во время пребывания народа в изгнании
национальное значение термина приобрело также религиозную
окраску. Иудеи отличались от окружавших народов тем,
что хранили живую религиозную традицию веры в
единственного истинного Бога. Обозначилось
разграничение иудеев и язычников. Так в Дан. 3:8-12 говорится, что
некоторых иудеев обвиняли в уклонении от
вавилонских религиозных обрядов, которые соблюдали все
остальные. В Книге Есфирь рассматривается проблема
самоопределения иудеев и их выживания во
враждебной и чуждой среде. В Есф. 8:17 упоминаются язычники,
которые провозглашали себя иудеями, то есть
становились прозелитами в религиозном плане.
После изгнания строго религиозное значение слова
«иудей» проявляется в пророчестве Зах. 8:23: язычники
будут сопровождать иудеев, потому что с ними — Бог.
В Езд. 4:12 термин «иудеи» — это национальное
обозначение возвращавшихся из плена, как и в Книге Неемии
(см. Неем. 1:2; 4:2). В Неем. 13:24 выражено понимание
общественной исключительности иудеев; брак с
иноземцами осуждается по религиозным причинам.
В НЗ слово «иудеи» продолжает иметь то же самое
национальное и/или религиозное значение. В
культурном отношении иудеи соблюдали религиозные и прочие
обычаи, которые язычникам трудно было понять (Мк.
7:3; Ин. 5:1; 19:40). Иудеи противопоставляются
язычникам (Деян. 11:19), самарянам (Ин. 4:9,22) и
прозелитам (Деян. 2:10). Обращенные христиане могут быть
названы «иудеями» (Гал. 2:13), тем не менее, делается
акцент и на религиозных отличиях между иудеями и
христианами. В Рим. 2:17-29 Павел делает интересный
богословский анализ термина «иудей». Он
подчеркивает, что подлинное значение этого слова заключено не во
внешнем соблюдении религиозных обрядов, а во
внутренней преданности Богу. Павел, без сомнения, думал
о неадекватности своей собственной жизни иудея до
обращения в христианскую веру (см. Флп. 3:3-6).
Упоминание им «похвалы» в Рим. 2:29 — кульминация
всего отрывка. Это игра слов: по-еврейски Иуда значит
«хвала» (Быт. 29:35; 49:8).
Апостол Павел здесь склонен рассматривать
христианство как подлинного наследника веры ВЗ. В Отк. 2:9;
3:9 выражены сходные чувства: чтобы быть истинным
иудеем, недостаточно права рождения и хождения в
синагогу. В основе обоих отрывков — Откровение и
Римлянам — явно лежит тема мессианских заявлений
Иисуса (ср. с Рим. 9:3-5; 10:1-4). В НЗ есть печальные
свидетельства о сопротивлении иудеев христианской
вести. Благая Весть представлялась иудеям соблазном
(1 Кор. 1:23). Сам Павел, несмотря на его заявление, что
он безупречно соблюдает иудейские обычаи (Деян. 26:4-
7), часто подвергался жестоким нападкам иудеев (Деян.
21:11; 23:12,27). В Отк. 2:9; 3:9 оппозиция иудеев
описывается как сатанинская: они работают на противника
Бога — сатану.
В особенности этот негативный оттенок значения
слово «иудей» имеет в Евангелии от Иоанна. Оно
встречается там около 70 раз, в то время как в каждом из
синоптических евангелий — всего пять или шесть. В
некоторых отрывках, например, в ранее упомянутых,
враждебность иудеев не отмечается. Но в большинстве
случаев слово «иудеи» используется в четвертом
Евангелии по отношению к религиозным властям, в
особенности иерусалимским, которые были против Иисуса
(см. Ин. 5:18; 9:18; 11:8; 18:36). Стоит отметить: в Ин.
9:22 говорится, что родители слепого, сами явно иудеи,
боялись «иудеев». В Ин. 18:14 слово «иудеи» обозначает
священников и фарисеев из Ин. 18:3. Следует
подчеркнуть, что автор, который сам явно был иудеем, не
выражает антисемитских настроений. Он осуждает не народ,
а тех, кто был против Иисуса. Он с радостью признает,
что некоторые иудеи уверовали в Иисуса (Ин. 8:31;
11:45; 12:11). Нафанаил — пример обращенного в
христианство иудея, подлинного израильтянина, «в
котором нет лукавства» (Ин. 1:47; ср. Ин. 1:31; см. тж. Быт.
27:35; 32:28).
См. тж.: иудейская диаспора^; израиль,
история.^; ИУДАИЗМ,*,; ИУДЕЙСТВУЮЩИЕМ8; ИУДЕЯ^;
ПЕРИОД ПОСЛЕ изгнания^; ФАРИСЕИ |279.
ИУДЕЙСКАЯ ДИАСПОРА (diaspora of the jews*)
Рассеяние иудейского народа из Израиля по чужим
землям. Diaspora — греческое существительное, которое
значит «посев», «разбрасывание», «рассеивание», оно
неоднократно используется в Септуагинте в значении
«ссылка», «изгнание» (Иер. 25:34; Ис. 11:12; Иез. 20:23;
Соф. 3:10). Это слово употребляется в НЗ дважды (Иак.
1:1; 1 Пет. 1:1), по отношению к обращенным в
христианство иудеям, живущим вне Палестины в результате
нескольких рассеяний иудейской истории. Иногда
диаспорой называют самих изгнанников, иногда — место
изгнания.
Основные диаспоры. Начиная с конца VIII века до
Р.Х., в иудейской истории было несколько основных
диаспор.
Диаспора Северного Царства. После смерти
Соломона его царство распалось на два. Северное Царство,
Израиль, погрязло в идолопоклонстве и разврате
(4 Цар. 17:14-18). Иеровоам, первый царь Израиля
после раскола, показал пример отступничества («отпал» от
веры). О последующих царях неоднократно говорится,
что они «не отступали от грехов Иеровоама» (4 Цар.
10:31; 13:11; 14:24; 15:9,18,24,28). Ассирия захватила
Северное Царство в 722 г. до Р.Х. и угнала в плен около
27000 израильтян, как и было предсказано (4 Цар.
17:23). Они осели в городах у притоков реки Евфрат и в
Мидии. В Израиль же перебрались ассирийцы из
окрестностей Вавилона (4 Цар. 17:6,24).
Диаспора Южного Царства. Население Южного
Царства, Иудеи, было угнано в Вавилон, на восток, и в
Египет, на юг. Вавилонский царь Навуходоносор
захватывал иудеев в плен в ходе нескольких нападений на
страну, начиная с 605 г. и до падения Иерусалима в
586 г. до Р.Х. При первой депортации были увезены
сокровища дворца и храма Иерусалима, а также угнаны
«все князья, и все храброе войско, — десять тысяч было
переселенных, — и все плотники и кузнецы; никого не
осталось, кроме бедного народа земли» (4 Цар. 24:12-14;
2 Пар. 36:10; Иер. 52:29-30).
Годом позже в ходе второй кампании был наказан
непокорный вассал царь Седекия и его сыновья (4 Цар.
25:1,6-7; Иер. 52:4-11). На девятнадцатый год правления

ИУДЕЙСКОЕ ВОССТАНИЕ 1-Е ♦ 647
Навуходоносора Вавилон в третий раз напал на Иудею,
храм и царский дворец были разрушены, стены города
снесены. Были угнаны в плен все, кроме самых бедных
(4 Цар. 25:8-21; Иер. 52:12-16).
Египетский царь Сусаким {в ист. лит.: Шешонк}
захватывал пленников в Иудее еще в X веке до Р. X. Иудея
тогда потеряла большое количество людей и золото
храма (3 Цар. 14:25-26; 2 Пар. 12:9). Примерно 400 лет
спустя Иоанан из Иудеи подумал, что сможет бежать от
Навуходоносора в Египет. Иоанан заставил Иеремию и
группу других иудеев отправиться с собой; они осели в
Магдоле, Тафнисе и Мемфисе. Но вавилоняне
преследовали их, захватили Египет и убили многих из них
(Иер. 43:5 — 44:30). Записи о собственности и
сохранившиеся остатки жертвенников показывают, что кое-
кто из иудеев уцелел и они основали постоянные
колонии в Египте (Ис. 19:18-19).
Другие диаспоры. Египетский царь Птолемей I
(323 — 285 до Р.Х.) захватил в плен много иудеев и
угнал их в Египет ок. 300 г. до Р.Х. Эти изгнанники
осели в Александрии, городе, который позже стал
центром греческой и иудейской учености. Большие группы
иудеев также были переселены из Вавилона во Фригию
и Лидию Антиохом III (Великим) Сирийским (223 —
187 до Р. X.). Римляне переселили значительную группу
иудеев в Рим. Римский полководец Помпеи захватил
многих из них в рабство в I веке до Р.Х.
То, что иудеи широко распространились по миру,
видно из Книги Деяний, где Лука перечисляет
паломников в Иерусалиме: парфяне и мидяне, еламиты, жители
Месопотамии, Иудеи и Каппадокии, Понта и Асии,
Фригии и Памфилии, Египта и частей Ливии, прилежащих
к Киринее, и пришедшие из Рима (иудеи и обращенные
в иудаизм), критяне и аравитяне (Деян. 2:9-11). Эти
иудеи из «диаспоры» прибыли в Иерусалим на праздник
Пятидесятницы.
Другие иудейские общины, в городах Македонии,
апостол Павел посетил во время своих миссионерских
путешествий: в Фессалонике, Верии и Коринфе (Деян.
17:1,10; 18:2-4). Примерно в середине I века по Р.Х.
римский император Клавдий приказал всем иудеям
покинуть Рим (Деян. 18:2). Ученые считают, что в
Палестине во время рождения Иисуса жило от четырех до
шести миллионов человек. В рассеянии иудеев было в
несколько раз больше, чем в Палестине; в Малой Азии,
Месопотамии и Александрии процветали общины,
каждая более миллиона человек численностью. Сегодня,
несмотря на образование государства Израиль, больше
иудеев живет за границей, чем в Израиле.
Несмотря на ряд рассеяний, иудеи разных диаспор
сохранили в основном единство с палестинскими
иудеями и поддерживают определенные обычаи. (1) Они
продолжают отмечать основные национальные
праздники: пасху, праздник седмиц и кущей (Исх. 23:12-17; Вт.
16:1-17). (2) Храмовая подать, которая использовалась
для поддержания храма в порядке (Исх. 30:11-16),
продолжает взиматься в иудейских общинах за границей и
после разрушения храма. (3) Все иудеи признают
власть синедриона (иудейского религиозного совета)
над собой.
Положительные стороны. В изгнании иудеи
прекратили предаваться идолопоклонству, из-за которого
удалились от своего Бога. В результате изгнания они
учредили синагоги для молитвы и обучения.
Александрийские иудеи перевели ВЗ на греческий язык,
который тогда был международным. В результате
получилась Септуагинта, перевод, который часто цитируют
авторы НЗ.
С точки зрения христиан, сеть иудейских общин по
миру играла особую роль. Они представляли собой
опоры для распространения христианства, которое быстро
вырвалось за пределы этих общин и проникло в
окружающий языческий мир. Таким образом Бог использовал
диаспору, чтобы принести Благую Весть язычникам
(Рим. 1:11-15; 1 Кор. 10:11-12).
Наконец, рассеяние иудеев в странах Запада
способствовало развитию искусства и науки. Немногие другие
народы пережили столько гонений, как иудеи, однако
они вознаградили своих преследователей чудесными
культурными дарами и благодатью. Хотя Церковь
Иисуса Христа стала теперь «новым Израилем» и
«избранным народом» (1 Пет. 2:9), свидетельство истории и
Писания показывает, что Бог еще проявляет
уникальный интерес к иудеям.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; ПЕРИОД ПОСЛЕ
ИЗГНАНИЯ^.
ИУДЕЙСКОЕ ВОССТАНИЕ 1-Е (first Jewish revolt*)
Восстание 66 — 70 г. по Р.Х., вспыхнувшее в
результате недовольства еврейского народа правлением ряда
римских губернаторов. После смерти последнего
иудейского царя Агриппы I (Ирода из Деян. 12) в 44 г. по Р. X.,
следующие 20 лет палестинские иудеи постоянно
подвергались гонениям и унижению. Достаточно было
лишь искры, чтобы они восстали; и такой искрой
сделался Флор, римский губернатор, назначенный в 64 г. по
Р.Х. То, что он покусился на сокровищницу храма, а
также убийства и грабежи, совершаемые римскими
солдатами, побудили иудеев к бунту, который начался в
66 г. по Р.Х.
Восстание быстро распространилось по всей
Палестине и сопровождалось столкновениями иудеев с
язычниками в нескольких городах восточного
Средиземноморья. Восстание в Палестине возглавили зилоты,
иудейская группировка, которая давно уже хотела изгнать
римлян из Палестины. Сначала иудеи одержали победу
при Вефороне, но потом император Нерон отправил
самого способного из своих военачальников, Веспасиана,
возглавить операцию по подавлению бунта. К осени
67 г. по Р.Х. вся Галилея и другие северные районы
снова были в руках римлян. В результате последующих
военных действий 67 — 68 годов в Самарии и Иудее под
контролем иудеев осталось лишь несколько крепостей.
На этом римляне временно остановились. Нерон
покончил жизнь самоубийством в 68 г. по Р.Х., после него
недолго правили еще три человека, а затем Веспасиан
захватил власть над империей в 69 г. по Р.Х. Его сын
Тит стал командующим войсками в Палестине и в 70 г.
по Р.Х. осадил Иерусалим.
Иудеи столицы, должно быть, могли подготовиться
лучше, если бы воспользовались беспорядками в Риме,
чтобы укрепить свое положение и разрешить споры
между противоборствующими иудейскими
группировками. Как бы то ни было, им пришлось объединить усилия,
когда Тит подошел к городу с 80 000 солдат.
Осада города продолжалась пять месяцев. Иерусалим
героически сопротивлялся римлянам, но те постепенно

648 ♦ ИУДЕЙСКОЕ ВОССТАНИЕ 2-Е
захватывали город. Трагический момент иудейской
истории наступил в начале августа 70 г. по Р.Х., когда
впервые на протяжении столетий в храме не были
принесены утреннее и вечернее жертвоприношения. Около
29 августа, при неизвестных обстоятельствах,
святилище подожгли и храм был разрушен. Так исполнилось
пророчество Иисуса (Мф. 24:1-2; Мк. 13:1-2; Лк. 19:43-
44; 21:5-7). Сопротивление продолжалось еще около
месяца, но к концу сентября город был совершенно
опустошен. В целом за время восстания было убито
около миллиона иудеев и еще 900 000 захвачено в плен.
См. тж.: ИЕРУСАЛИМА ИЗРАИЛЬ, история^; ИУДА-
ИЗММ1.
ИУДЕЙСКОЕ ВОССТАНИЕ 2-Е (second Jewish revolt*)
Восстание Бар-Кохбы, называемое так по имени своего
вождя, продолжалось с 131 по 135 г. по Р.Х. Причин
восстания было две: (1) император Адриан объявил
обрезание преступлением, которое каралось смертью; и
(2) он решил перестроить Иерусалим и на месте
разрушенного храма возвести святилище Зевса. Это вызвало
негодование иудеев.
Бар-Кохбу — что значит «сын звезды», и поэтому его
считали «звездой от Иакова» (Чис. 24:17), — многие
иудеи приветствовали как своего Мессию. Его тактика
партизанской войны привела к тому, что иудеи и
римляне понесли колоссальные потери, но в итоге Юлий
Север подавил иудейское восстание.
Адриан перестроил Иерусалим, переименовал его в
Элия Капитолина, населил город язычниками и
запретил иудеям входить в него под страхом смерти.
См. тж.: БАР-КОХБА130.
ИУДЕЙСТВУЮЩИЕ (judaizers*)
Обращенные в христианство иудеи, которые в
апостольский и ранний послеапостольский периоды пытались
навязать обращенным в христианство язычникам
иудейский образ жизни. Греческий глагол «иудействовать»
встречается в НЗ только раз (Гал. 2:14), где он на самом
деле значит «жить в соответствии с иудейскими
обычаями». В этом отрывке Павел упоминает о своем
разговоре с Петром, который состоялся за несколько лет до
того: «Если ты, будучи Иудеем, живешь по-язычески, а
не по-иудейски, то для чего язычников принуждаешь
жить по-иудейски?» Дело не в том, жил Петр
по-иудейски или нет, дело в том, что спасение посредством
такого образа жизни не достигается.
В ранние дни христианства большинство христиан —
если не все они — были обращенными иудеями.
Немногие язычники, такие как Николай из Антиохии (Деян.
6:5), обратились в иудаизм прежде чем стать
христианами. Обращение же в иудаизм в то время состояло из
трех отдельных шагов: (1) обрезание (для мужчин);
(2) ритуальное водное омовение; и (3) желание принять
на себя «иго закона», то есть исполнять все 613
заповедей закона Моисея, истолкованного и дополненного в
иудейской Галахе (раввинистический свод правил).
Обращенные в христианство иудеи следовали иудейским
обычаям и традициям и соблюдали иудейские законы.
Для них вера в Мессию Иисуса дополняла, а не
отменяла иудаизм. Христианство рассматривалось ими не как
религия, отличная от иудаизма, а как самая истинная
форма иудаизма. Все эти обращенные иудеи были
обрезаны в детстве или после обращения в иудаизм, все они
соблюдали законы кошерного питания и ритуальной
чистоты, предписанные законом Моисея и раввинистиче-
ской традицией. Они продолжали поклоняться в
Иерусалимском храме (Деян. 3:1; 21:26) до его разрушения
римлянами в 70 г. по Р.Х., а некоторые обращенные в
христианство иудеи продолжали ходить в синагогу (см.
Иак. 2:2).
Раннее христианство было преимущественно
иудейским движением, но вскоре оно распространилось на
греко-римский мир. Обращенные иудеи вынуждены
были покинуть Иерусалим из-за преследований (Деян. 8:1;
11:19-24), и они проповедовали Благую Весть везде,
куда попадали. Филипп принес Благую Весть в
Самарию, и многие самаряне обратились в христианство
(Деян. 8:4-25). В день Пятидесятницы в христианство
обратилось множество иудеев из разных городов римского
мира (Деян. 2:5-11). Предположительно, вернувшись
домой, эти новообращенные стали распространять там
Благую Весть. Хотя нам не известно, как возникла
христианская община в Риме, по-видимому, Евангелие
попало туда именно так. Лука, автор Книги Деяний,
показывает, как христианство, изначально ограниченное
небольшой иудейской сектой в Иерусалиме,
распространялось по римскому миру; и там его отвергали иудеи и
принимали язычники. Основной поворотный момент
Книги Деяний — это Деян. 10, где Петр обращает в
христианство римского сотника Корнилия вместе с его
семьей. Корнилий принял Благую Весть, и на него сошел
Святой Дух. Согласно Деян. 10:45, «верующие из
обрезанных, пришедшие с Петром, изумились, что дар
Святого Духа излился и на язычников».
Так как количество язычников, обращенных в
христианство, росло, перед обращенными иудеями встала
очень сложная проблема: должен ли язычник сначала
обратиться .в иудаизм, чтобы стать христианином?
Некоторые обращенные иудеи считали, что должен, и
выступали за обрезание (Деян. 11:2; Гал. 2:12). Другие,
такие, как Петр, Варнава и в особенности Павел, не
соглашались с этим. Из-за столь разного отношения
ранняя церковь могла расколоться надвое, но этого не
произошло. Лука рассказывает, как после успеха своего
первого миссионерского путешествия (Деян. 13:1 —
14:28) Павел и Варнава сообщили антиохийской церкви,
что Бог открыл язычникам дорогу веры (Деян. 14:27).
Оппозиция иудействующих, сторонников обрезания,
скоро стала весьма ощутимой, потому что некоторые из
них прибыли из Иудеи в Антиохию, чтобы
провозгласить: обрезание совершенно необходимо для спасения
(Деян. 15:1). Многие обращенные в христианство
иудеи, как и Павел, некогда были фарисеями. Эти бывшие
фарисеи в особенности настаивали, что
новообращенные язычники должны сделать обрезание и соблюдать
закон Моисея (Деян. 15:5). Они требовали, чтобы
язычники обратились в иудаизм, прежде чем стать
христианами.
Павел и Варнава спорили со сторонниками обрезания
перед советом апостолов и старейшин в Иерусалиме
(Деян. 15:4-12). Это собрание, которое возглавил Иаков
Справедливый (брат Иисуса), выслушало обе стороны и
пришло к компромиссному решению. Было составлено
послание к языческим церквям, в котором обращенным
язычникам рекомендовалось выполнять несколько
требований: (1) воздерживаться от мяса, которое приноси-

ИУДЕЯ ♦ 649
ли в жертву идолам, (2) воздерживаться от
употребления в пищу крови или мяса с кровью и (3)
воздерживаться от блуда (Деян. 15:23-29). Эти три требования были
важной частью завета, заключенного между Богом и
Ноем, согласно иудейскому преданию. Так как Ной был
предком всего человечества, как язычников, так и
иудеев, эти законы имели всеобщее значение. Закон же
Моисея, с другой стороны, касался только иудеев. По этой
причине Иерусалимский собор постановил, что
воздержание от идоложертвенного мяса, крови и блуда
необходимо для всех христиан, в то время как обрезание —
не обязательно.
Из дальнейших строк Книги Деяний можно сделать
вывод, что решение Иерусалимского собора
удовлетворило иудействующих. Но из посланий Павла мы видим,
что этого не произошло. Кратко сообщая о результатах
Иерусалимского собора галатийским христианам (Гал.
2:1-10), он рассказывает, что и после принятия решения
у сторонников обрезания хватило влияния даже и на то,
чтобы вынудить Павла и Варнаву временно не общаться
с обращенными язычниками. (Согласно раввинистичес-
ким законам чистоты, человек, который ел за одним
столом с язычником, считался ритуально
оскверненным.) Основная причина, по которой Павел пишет
Послание к галатам, — выступить против иудействующих,
которые явно наводнили христианскую общину Галатии
после его отбытия. Эти иудействующие убедили
некоторых галатийских христиан, что спасение дается только
тем, кто сделал обрезание согласно закону Моисея (Гал.
5:12; 6:13). По крайней мере некоторые из проблем
коринфской церкви были, по-видимому, вызваны иудей-
ствующими (2 Кор. 11:12-15,22). Оказали они влияние
и на общину в Филиппах (Флп. 3:2-3). Иудействующим
удалось добиться некоторых успехов и в колосской
церкви. В Кол. 2:16-17 написано: «Итак, никто да не
осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь
праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень
будущего, а тело — во Христе».
Из всех ранних апостолов и старейшин наиболее
последовательно против иудействующих выступал Павел,
говоря, что не обязательно становиться иудеем, чтобы
обратиться в христианство. Его драматическое
обращение, о котором в Книге Деяний рассказывается трижды
(Деян. 9:1-9; 22:6-16; 26:12-23) и которое периодически
упоминается в посланиях самого Павла (1 Кор. 9:1; 15:8;
Гал. 1:11-17), убедило его, что спасение может быть
обретено только через веру во Христа. Так как Иисус —
это единственный путь, все другие средства
достижения спасения не имеют значения и ни к чему не ведут.
Павел это прекрасно осознавал, потому что сам был
иудеем и соблюдал закон, прежде чем стал оправдан
перед Богом (Флп. 3:2-11) через веру во Христа. Из-за
активности иудействующих Павел вынужден был часто
настаивать на неспособности закона спасти человека и
на ценности веры как средства оправдания перед Богом.
Это одна из важнейших тем его посланий к римлянам и
галатам.
Постепенно иудействующих христиан становилось
все меньше, и они перестали настаивать на том, что
обращенные язычники должны соблюдать иудейские
законы, чтобы спастись. Традиционно центром иудейского
христианства был Иерусалим. Непосредственно перед
разрушением Иерусалима и храма в ходе иудейского
восстания 66 — 70 г. по Р.Х. многие иудейские
христиане бежали в Пеллу, повинуясь божественному
откровению. Печально известное восстание Бар-Кохбы
(132 — 135) еще сильнее ослабило их движение, потому
что обращенных в христианство иудеев начали
преследовать иудейские повстанцы. Иудейское христианство
ослабело и исчезло. А вместе с ним исчезло и
представление о том, что язычники сначала должны обратиться
в иудаизм, чтобы стать христианами.
См. тж.: деяния святых АПОСТОЛОВз54;
иерусалимский СОБОР54,; ИУДЕЙ^; ПАВЕЛ930; ИУДЕЙСКОЕ
ВОССТАНИЕ l-E^; ГАЛАТАМ ПОСЛАНИЕ28|.
ИУДЕЯ, ИУДЕИ (JUDEA; JUDEANS)
«Земля иудеев», в особенности после изгнания. Так
как большинство израильтян, вернувшихся из изгнания,
принадлежали к колену Иуды, их называли иудеями, а
их землю — Иудеей. Эта часть Святой Земли всегда
представляла большой интерес для исследователей
Библии, потому что именно в ней находятся такие места,
как Иерусалим и Вифлеем, здесь жил Иисус и
проходило Его служение.
Определение. Впервые этот термин используется в
Езд. 5:8 и обозначает область Персидской державы. Он
употребляется также в литературе маккавейского
периода, когда Греция отняла эту область у персов (1 Мак.
5:45; 7:10). В римские времена Иудея была
аннексирована в пользу римской провинции Сирии до времен
Ирода Великого, который был провозглашен царем Иудеи в
37 г. до Р.Х. Какое-то время термин Иудея применялся
ко всей территории, населенной иудеями, то есть ко
всей западной Палестине (Лк. 23:5; Деян. 10:37; 26:20).
Светские авторы новозаветных времен, в том числе
Страбон, Тацит и Филон, использовали этот термин в
более широком плане. Но в самом обыкновенном и
точном смысле он относится к южной области Палестины.
Другими двумя областями были Галилея на севере и
Самария в центре.
География. Географические границы Иудеи
менялись в разные исторические периоды, и в состав
провинции входили земли, некогда принадлежавшие коленам
Иуды, Дана, Вениамина и Симеона. Северная граница,
отделяющая Иудею от Самарии, менее четкая, чем
остальные, потому что там нет природного
географического барьера, который обозначал бы разделение — ни
долины, ни источника, ни разлома в почве. Однако
считается, что северная граница пролегала от Иоппии на
Средиземном море до точки на реке Иордан примерно в
10— 12 милях (16— 19 км) к северу от Мертвого моря.
Южная граница проходила от точки в 7 милях
(11 км) к юго-западу от Газы у побережья через Вирса-
вию к Мертвому морю. Согласно Суд. 20:1, Вирсавия
была южной границей страны и самой южной точкой
Иудеи. Восточная граница проходила по Мертвому
морю, а западная — по Средиземному. Таким образом,
Иудея представляла собой квадрат, каждая сторона
которого имела длину около 45 миль (72 км).
История. История Иудеи начинается в персидский
период (539 — 331 до Р.Х.), когда Кир позволил иудеям
возвратиться в свою землю, восстановить храм и святой
город Иерусалим. В греческий период (334 — 167 до
Р.Х.) эта область попала под контроль Селевкидов,
потомков одного из полководцев Александра
Македонского, правившего в Сирии. Их попытки уничтожить иудей-

650 ♦ ИУДИФИ КНИГА
скую религию привели к иудейскому восстанию под
руководством семейства хасмонеев, после чего иудеи
почти сто лет наслаждались независимостью (167 — 63
до Р. X.). В 63 г. до Р. X. Помпеи захватил Палестину для
Рима, и ее царем был поставлен Ирод Великий (37 — 4
до Р.Х.), преемником которого стал его сын Ирод Архе-
лай (4 до Р.Х. — 6 г. по Р.Х.). Потом римляне
назначили ряд губернаторов, называемых прокураторами, для
управления Иудеей, Самарией и Идумеей (юг Иудеи).
Затем разразилось иудейское восстание 66 — 70 г. по
Р.Х. Исключение составляют годы с 41 по 44, когда
всей Палестиной правил внук Ирода Великого Ирод
Агриппа I.
Иудея разделила судьбу всей Палестины, и с
новозаветных времен в нее вторгались все новые и новые
жестокие завоеватели. Страна находилась под пятой
Рима до 330 г. по Р.Х., потом она попала под власть
Константинополя, или Византии, и на ее территории
было построено много христианских церквей (330 —
634). Потом в страну снова вторглись персы (607 —
629), разрушившие христианские церкви и перебившие
много народа. В арабский период (634 — 1099)
основной религией на территории Иудеи стал ислам.
Владычеству мусульман положили конец крестовые походы
(1099 — 1263), когда крестоносцы пришли освобождать
от мусульман Святую Землю. После окончательного
поражения крестоносцев мусульмане восстановили
контроль над Иудеей и владели ею до недавнего времени
(1917). После Первой мировой войны Иудея была
частью британской территории. В 1948 г. она была
поделена между Израилем и Иорданией, а в результате
победы Израиля в Шестидневной войне в июне 1967 г.
снова была возвращена иудеям.
См. тж.: ИУДЕЙСКАЯ ДИАСПОРА^; ИУДАИЗМ^,; ПА-
ЛЕСТИНА938; ПЕРИОД ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ^.
ИУДИФИ КНИГА (JUDITH, Book of)
Второканоническая книга, названная в честь ее главной
героини. Считается, что изначально книга была
написана на еврейском языке, но она никогда не входила в
еврейский канон, хотя была признана канонической III
Карфагенским (397 по Р.Х.) и Тридентским соборами
(1545).
Исследователи полагают, что, скорее всего,
литература подобного рода создавалась в маккавейский
период, и в особенности во время гонений Антиоха Епифана
(175 — 164 до Р.Х.). Эта книга представляет собой
попытку палестинского иудея ободрить своих
товарищей, сопротивляющихся врагу и продолжающих
преданно соблюдать иудейский закон. Иудифь, героиня
книги, благословенна, потому что строго соблюдает
закон и сохраняет присутствие духа перед лицом великих
опасностей.
В книге повествуется, что когда Навуходоносор
пытался призвать в свою армию всех воинов Персии, Ки-
ликии, Дамаска, Ливана, Антиливана, побережья,
Палестины и Египта, чтобы они поддержали его в войне
против мидийцев, они отказались (Иудифь 1:7-11).
Тогда он решил отомстить всем этим странам (Иудифь
1:12). Навуходоносор нанес поражение мидийскому
царю Арфаксаду и разбил его войско, после чего взял
Екбатаны, убил Арфаксада и вернулся в Ниневию, где
четыре месяца праздновал победу (Иудифь 1:12-16) и
восстанавливал силы. Навуходоносор поставил Оло-
ферна во главе великой армии в 120000 пехотинцев и
12 000 всадников, которая должна была выступить
против непокорных народов (Иудифь 2). Прибрежные
города сдались на милость победителя, и ассирийцы
разрушили местные святилища, требуя от всех сдавшихся
поклонения одному только Навуходоносору как богу
(Иудифь 3). Когда народ Израиля в Иудее услышал, что
совершил Олоферн, они решили остановить его
продвижение на Иерусалим, мобилизовав свои силы и создав
базы на стратегических путях через холмы к северу от
Иерусалима. Они просили также о поддержке Бога
(Иудифь 4:1-15). Олоферн пришел в ярость от того, что
народ Израиля собрался сражаться с ним, расспросил
моавитян и аммонитян, что это за люди (Иудифь 5:1-4),
и узнал от Ахиора, вождя аммонитян, историю народа
Израиля и о том, что он непобедим, пока не согрешит
перед своим Богом (Иудифь 5:5-21). В гневе Олоферн
велел, чтобы Ахиора связали и оставили возле
иудейского лагеря, чтобы он погиб от рук людей, которых
считал непобедимыми (Иудифь 5:22 — 6:9). Ахиора
нашли жители города Ветилуя; Озия, правитель города,
отнесся к нему милосердно, а иудеи продолжали молить
Бога Израиля о помощи (Иудифь 6:10-21). На
следующий день вся армия Олоферна появилась в долине
напротив Ветилуи, приведя в ужас ее население. Олоферн
решил отрезать город от водных источников и
подождать, пока голод не вынудит израильтян сдаться
(Иудифь 7:1-18). После 34 дней осады старейшины стали
просить Озию сдаться ассирийцам, но тот попросил их
подождать еще пять дней, согласившись
капитулировать, если к тому моменту не подоспеет помощь
(Иудифь 7:19-32).
Иудифь была состоятельной красивой вдовой,
которая отличалась также благочестием. Она упрекнула
вождей за то, что они ставят перед Богом сроки, и
призвала верить, что Бог избавит их (Иудифь 8:2-36). Иудифь
помолилась и тщательно оделась. Она взяла с собой
запас кошерной пищи и вместе со служанкой
отправилась в неприятельский лагерь. Она представилась
ассирийским стражникам как иудеянка, бегущая из
осажденного города, и сказала, что готова показать Олофер-
ну, как пройти через горы, не потеряв ни единого
человека (Иудифь 10:11-13). Олоферн уверил Иудифь, что
ей нечего бояться, и призвал объяснить, какова ее
миссия (Иудифь 10:14 — 11:4). Ее ответ звучал
убедительно, хотя имел двойное значение. Иудифь сообщила Оло-
ферну, что народ ее собирается согрешить и нарушить
закон из-за тягот осады. Она обещала сообщить Олофер-
ну, когда народ ее совершит этот грех, чтобы он мог с
легкостью захватить Иудею (Иудифь 11:11-19).
Олоферн приказал накормить ее, но Иудифь сказала,
что должна соблюдать иудейские законы питания. На
четвертый вечер после ее прибытия состоялся пир,
Олоферн отпустил слуг и напился (Иудифь 12:5 — 13:2).
Иудифь помолилась о том, чтобы Бог дал ей силы,
вынула меч и двумя мощными ударами отсекла ему голову.
Потом она положила голову в мешок и спокойно ушла
из лагеря, как и в предыдущие вечера. Под покровом
темноты она благополучно добралась до Ветилуи
(Иудифь 13:3-11). Узнав, что совершила Иудифь, народ
радостно приветствовал ее. Озия и весь народ
поблагодарили Бога и восславили Иудифь за ее подвиг (Иудифь
13:12-20). Наутро иудеи напали на врага (Иудифь 14:1-

ИУДИФЬ ♦ 651
4). Когда послали за Ахиором и показали ему голову
Олоферна, он обратился в иудаизм (Иудифь 14:5-10).
Когда ассирийцы поняли, что их предводитель убит, они
бежали в ужасе и смятении, а иудеи преследовали их до
Дамаска (Иудифь 14:11 — 15:7). Первосвященник Иоа-
ким и члены синедриона прибыли из Иерусалима, чтобы
воздать должное храбрости Иудифи, и все
присоединились к праздничным пению и танцу (Иудифь 15:8-13).
Иудифь в гимне поблагодарила Бога за их избавление
(Иудифь 16:1-17), после чего народ отправился в
Иерусалим, чтобы принести Господу жертвы. Празднования
продолжались три месяца (Иудифь 16:18-20). Книга
завершается рассказом о возвращении Иудифи в Вети-
лую, где она умерла в возрасте 105 лет и была
похоронена со своим мужем. Ее оплакивали семь дней (Иудифь
16:21-25).
ИУДИФЬ. См. Иегудифа5|9.
ИУДИЯ (JEHUDIJAH*)
Неправильный перевод; это не имя собственное, а слово
«еврейка», употреблявшееся, чтобы отличать эту жену
Мереда от другой, египетской принцессы (1 Пар. 4:18).
ИУДЫ ПОСЛАНИЕ (JUDE. Letter of)
Краткое и выразительное послание к церкви, в которую
проникли учителя, несущие разнообразное зло. Иуда
говорит о внутреннем состоянии христианского
общества. Это послание представляет некоторые'сложности
для христианских толкователей.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата, место написания и адресат
D Исторический контекст
D Задача и богословское учение
D Содержание
Автор. В послании говорится, что оно написано
«Иудой... братом Иакова» (Иуд. 1:1). Многие ученые
считают, что речь идет об Иуде, брате Иисуса, брат которого
Иаков был вождем иерусалимской церкви. Но другие
полагают, что послание мог написать и другой Иуда или
же более поздний автор, воспользовавшийся именем
уважаемого им авторитетного человека. Гипотеза о
другом Иуде кажется маловероятной, потому что апостол
Иуда (Лк. 6:16; Деян. 1:13) был сыном некоего Иакова,
а не братом Иакова; кроме того, в Иуд. 1:17 автор
отделяет себя от апостолов. Так как в ранней церкви был
только один выдающийся Иаков, а именно — брат
Господа, вряд ли какой-то другой Иуда называл бы себя
«братом Иакова» так, словно это титул; это привело бы
к путанице. Слова «брат Иакова», скорее всего, значат,
что Иуда — брат Иакова из Иерусалима и,
следовательно, брат Иисуса; возможно, он не называет себя «братом
Господа» из скромности, как утверждает Климент
Александрийский.
Больше всего проблем связано с версией, что
послание написано более поздним автором, использующим
имя Иуды. Почему он воспользовался таким
малоизвестным именем, а не назвал себя Петром, Павлом,
Иаковом? Разве не мог он использовать более влиятельное
имя? Нам приходится заключить, что, несмотря на
трудности с определением даты и места написания,
послание написал Иуда, брат Господа.
Дата, место написания и адресат. Что касается
даты, места написания и адресата, то в письме об этом
явно не говорится. Так как автор явно обращается к
верующим (Иуд. 1:3) и его адресаты лично слышали
апостолов (которые, возможно, к тому времени уже
были мертвы, Иуд. 1:17), то послание, должно быть,
было написано между 60 и 100 г. по Р.Х.
Предположительно Иуда путешествовал (с женой и
родными), распространяя Благую Весть (1 Кор. 9:5). Во
время путешествий он, должно быть, основал несколько
церквей — или хотя бы учил в разных поместных
церквях. Возможно, он услышал, что в эти церкви проникли
лжеучителя, после чего написал верующим послание.
Возможно, Иуда писал в преклонном возрасте из
Галилеи, может быть, он вернулся в Иерусалим. Лучшая
догадка по поводу адресатов — что это были члены
иудейско-христианских церквей Сирии. Но это
по-прежнему всего лишь догадка.
Исторический контекст. Условия написания
Послания Иуды трудно восстановить в связи с тремя
причинами. Во-первых, трудно определить, против какой
именно ереси выступает автор. Некоторые ученые
считают, что это ранний гностицизм, другие — что речь
идет просто об этических заблуждениях. Если эти
еретики были гностиками, то они верили в иерархию
ангелов или полубогов. В таком случае они могли
воспринимать Иисуса всего лишь как одну из ступеней по пути к
спасению. Возможно, и Бога они считали низшим
творцом (демиургом) и говорили о желании служить
подлинному Богу (Иуд. 1:4). Это может объяснить интерес к
ангелам и бесам (Иуд. 1:8), а также акцент на единстве
Бога (Иуд. 1:25). Но, может быть, эти люди просто
пытались оправдать свое аморальное поведение и
неразумно шутили с силами зла. У нас нет ясных
свидетельств того, что это были гностики, но есть множество
свидетельств того, что люди превращали свободу
Благой Вести в оправдание греха (например, Рим. 6; 1 Кор.
5 — 6). Возможно, эти учителя отрицали Христа,
потому что им не удавалось следовать Его этическому
учению, и их хула на ангелов (в то время как сами они
погрязли в беззакониях) была еще одним этическим
грехом. Таких прегрешений достаточно, чтобы
объяснить написание этого послания; но зная, что доктри-
нальные и этические ошибки часто идут рука об руку,
мы не можем полностью исключать возможности какой-
либо доктринальной ошибки.
Во-вторых, Иуда цитирует две апокрифические
книги, Успение Моисея (Иуд. 1:4) и 1 Еноха (Иуд. 1:14-15,
цитата из 1 Ен. 1:9). Этот факт и некоторые другие
моменты показывают, что Иуда и его читатели хорошо
знали иудейскую апокрифическую литературу. Более
того, это значит также, что Иуда считал книги, не
входящие в канон ВЗ, источниками подлинных преданий и
достоверного пророчества. То, что Иуда признавал эти
книги, неудивительно, потому что в тот период иудеи
использовали для поклонения, помимо ВЗ, множество
апокрифических книг. Ранние христиане часто считали
апокрифические труды частью своей Библии наряду с
каноническими книгами (иногда они также опускали
книги НЗ, которые считались неподлинными). Канон НЗ
был определен только в III веке, а Послание Иуды было
написано намного раньше.

652 ♦ ИУДЫ ПОСЛАНИЕ
Важно понимать, что хотя Иуда верил в подлинность
своих цитат, учение послания не зависит от их
подлинности. Иуда писал не о Моисее или Енохе, а о том, как
следует относиться к властям (Иуд. 1:8) и как Бог
поступает с нечестивыми (Иуд. 1:13). Эти цитаты
придавали вес учению Иуды в глазах его первых читателей,
но на самом деле цитаты из апокрифов должны
беспокоить нас не больше, чем цитаты из языческих авторов у
Павла или упоминания о материале 2 Маккавейской в
Послании к евреям (Деян. 17; Тит. 1:12; Евр. 11:35).
Авторитетность Писания зависит от темы, которую
развивает автор.
В-третьих, Послание Иуды настолько похоже на
2 Пет. 2, что либо Послание Иуды развивает мысль
2 Пет. 2, либо 2 Пет. 2 — это сокращенное изложение
Иуды. Слова, выражения, примеры — практически все
идентично. Трудно определить, кто что у кого
заимствовал. Вероятно, автор 2 Петра изложил в своем труде
суровое осуждение Иуды в более увещевательном тоне.
Трудно было бы представить себе, что кто-то пишет
Послание Иуды, если бы 2 Петра уже существовало.
Для христиан такое заимствование не должно
представлять проблемы, потому что ни один из авторов Писания
не считал свои произведения настолько оригинальными,
что не мог бы заимствовать из других книг Писания,
гимнов или неканонической литературы. Бог вполне мог
побудить автора к включению цитаты или адаптации
другого труда — так же, как и вдохновить на новое
произведение. В самом деле, некоторые фрагменты
Писания представляют собой почти буквальное
повторение других (например, Пс. 17 и 2 Цар. 22).
Задача и богословское учение. Иуда описывает
свой труд как поощрение или увещевание (Иуд. 1:3).
Очевидно, он хотел укрепить церкви в их
противостоянии лжеучителям, искажавшим Благую Весть. Так, он
неоднократно призывает верующих держаться веры,
хранить свою чистоту и чистоту Евангелия (Иуд. 1:3,20-
21,24). Однако он хотел, чтобы лжеучителей не просто
изгнали, он надеялся, что некоторых из них христиане
смогут спасти, хотя это спасение будет и непростой
задачей (Иуд. 1:23).
Увещевание автора не основывается ни на каких
новых учениях; напротив, он делает упор на старые. (1) Он
ставит акцент на этической природе Благой Вести и
призывает к чистоте образа жизни и речей. (2) Он
заботится о спасении через Христа и твердой вере в единого
Бога. (3) Он требует уважения к властям, как
временным, так и духовным (Иуд. 1:8-11). (4) У него есть
четкие апокалиптические представления, он говорит о
грядущем суде (Иуд. 1:14-15) и о том, что последние дни
уже наступили (Иуд. 1:18). (5) Он предупреждает о
необходимости устояния в вере, как с точки зрения
учения, так и с точки зрения этики (Иуд. 1:19-21). (6) Он
ревностно призывает спасать тех, кто заблуждается, кто
выпал из благодати Божьей (Иуд. 1:23).
Содержание.
Спасение (Иуд. 1:1-2). Автор смиренно называет
себя рабом Иисуса Христа и адресует свое послание
верующим — тем, кого Бог и Христос призвали, любят
и хранят.
Призыв быть стойкими в вере (Иуд. 1:3-4).
Иуда собирался написать этим христианам об «общем
спасении» (Иуд. 1:3). Мы так и не узнаем, какие именно
наставления он собирался им дать, потому что как раз
готовился к этому, когда услышал нечто, заставившее
его изменить планы. Вместо этого он написал послание
в защиту веры — то есть подлинного апостольского
учения об Иисусе Христе, Которому все должны хранить
верность. В церковь пришли какие-то люди, которые
создают для нее опасность. Христиане должны бороться
за чистоту учения (как этического, так и
богословского), полученного от Иуды и апостолов. Иуда выдвигает
два обвинения против лжеверующих: (1) они извратили
Божью благодать, превратив ее во вседозволенность,
возможно, пропагандируя сексуальный блуд во имя
свободы во Христе (см. Рим. 6; 1 Кор. 5 — 6); и (2) они
отрицают Господа Иисуса (не следуя Его учению).
Напоминание о Божьем суде (Иуд. 1:5-7). Так
как адресаты, вероятно, были обращенными в
христианство иудеями, они хорошо знали ВЗ и иудейское
предание. Автор выбирает три примера, показывающих,
каковы последствия отступничества: (1) тех, кто считал
себя Божьим народом, может настигнуть суд (как было со
спасенными из Египта, Исх. 32:28; Чис. 11:33-34; 14:29-
35). (2) Следствие отступничества — вечное проклятие
(как в случае с падшими ангелами в 1 Ен. 6 — 16 — эти
идеи представлены и в других иудейских преданиях).
(3) Этическая развращенность — разновидность
отступничества, и она будет наказана (как в случае с
Содомом — Быт. 19; 2 Пет. 2:4-6). Автор подчеркивает,
что в Иез. 16:49 осуждается скорее гомосексуализм
обитателей Содома, чем их беззаконие, поэтому,
возможно, ошибкой лжеучителей был сексуальный блуд. Эти
три примера показывают, что церковь столкнулась с
серьезной проблемой.
Осуждение лжеучителей (Иуд. 1:8-16; см. тж.
2 Пет. 2:10-17). Лжеучителя утверждали, что их
поведение основано на откровении, полученном ими во
сне. К их грехам относились: (1) сексуальный блуд (в
том числе гомосексуализм, но не только); (2)
нежелание признавать авторитет Христа (воплощенный в Его
этическом учении); и (3) хула на ангелов (либо добрых,
либо злых). То, что последнее является грехом, видно
из примера из Успения Моисея: даже архангел,
увещевающий самого дьявола, не должен использовать слов,
которые употребляли эти лжеучителя по отношению к
ангелам. Но так как эти люди не знали Писания, они
совершенно не представляли, кого оскорбляют (см.
1 Кор. 2:7-16), хотя сами погрязли в плотских грехах —
как дикие звери. Их грех губит их.
Таким образом, эти учителя подобны Каину
(воплощению насилия, похоти, жадности и неповиновения
Богу в иудейском предании), Валааму (который пытался
заработать на том, что вводил людей во грех — Чис.
31:16; Вт. 23:4) и Корею (который усомнился во власти,
данной Богом Моисею — Чис. 16). Они были также
опасны для верующих, потому что превращали трапезу,
призванную быть праздником любви (евхаристию), в
оргию (см. 1 Кор. 11:20-22), тем самым совращая
остальных членов церкви. Они заботились только о себе и
были лишены реальных духовных даров от Бога (как
безводные облака или мертвые деревья зимой, см. Лк.
13:6-9), готовые ко второй смерти (их судьба настолько
неотвратима, что она рассматривается как уже имевшая
место). Они совершали только зло; в этом они подобны

ИУСТ ♦ 653
падшим ангелам (звезды считались ангелами в
иудейском предании — 1 Ен. 18:13-16; 21:1-10).
Из пророчества Еноха в 1 Ен. 1:9 видно, что их
погибель неизбежна. Изначально в пророчестве говорилось
о пришествии Бога Судьи, но Иуда относит это
пророчество ко Христу, Который будет грядущим Судьей
христиан (Мф. 25:31). Христос придет с ангельской ратью
и накажет грешников за их грехи (дурные поступки и
дурные слова). Это пророчество касается людей,
которые ропщут и обвиняют Бога, как делал Израиль (Исх.
16:7-12; 17:3); оно относится также к людям, которые
делают, что хотят, произносят громкие слова и льстят,
когда им это выгодно.
Наставление для верных (Иуд. 1:17-23).
Верные христиане должны помнить, что апостолы (здесь
имеются в виду двенадцать — узкий круг апостолов, в
отличие от широкого, куда входили также Павел,
Варнава и другие) предсказывали такую ситуацию при
жизни: в последние времена будут лжеучителя, которые
будут делать все, что вздумается (2 Пет. 3:3). Это
именно такие лжеучителя. Они ведут церковь к расколу и,
хотя и претендуют на высокую духовность и видения, по
сути своей принадлежат миру, потому что не имеют
Святого Духа. Верные должны оставаться в любви
Божьей и не впасть в непокорность, как делают еретики.
Это достигается посредством (1) укрепления
(противостояния дурным влияниям) в вере, апостольском учении
и примере; (2) молитвы в Святом Духе (Εώ. 6:18),
которая отделяет их от не имеющих Духа; и (3) упования на
милость, которую Иисус проявит к ним во время
грядущего последнего суда (1 Ен. 27:3-4).
Но христиане не должны забывать и о тех, кто
поддался влиянию лжеучения. Значение греческого текста
неясно (непонятно, говорит здесь Иуда о двух или трех
группах людей), но, вероятно, Иуда имел в виду, что
церковь должна быть милосердна к тем, кто оступился
и последовал за лжеучителями, восстановить в своих
рядах, кого сможет, освобождая их от власти ада, и,
сохраняя милосердное отношение (готовность принять
обратно всех кающихся), избегать контактов с
нераскаявшимися, страшась Божьего суда.
Благословение (Иуд. 1:24-25). Иуда завершает
послание славословием, очень похожим на то, которое
мы читаем в Рим. 16:20,24. Многие отпали от веры, но
Бог способен сохранить верующих от падения и
благополучно доставить их в Свое присутствие. Именно Ему,
единственному Богу, нашему Спасителю через Иисуса
Христа (имеется в виду, что Бог спасает нас через
Иисуса), принадлежат слава, величие, сила и власть, ныне
и во веки веков.
См. тж.: БРАТЬЯ ИИСУСА ХРИСТА^; ОТСТУПНИЧЕСТ-
В0926·
ИУСТ о лат. «справедливый» (Justus)
1. Прозвище Иосифа Варсавы (Деян. 1:23). См.
ИОСИФ^ №12.
2. Благочестивый коринфянин (предположительно,
обращенный Павлом), который принял в своем доме
Павла и христиан, когда Павлу было запрещено
проповедовать в иудейской синагоге (Деян. 18:7). В
разных рукописях его имя пишется по-разному: Иуст
или Тит Иуст (см.). Его также отождествляют с
Гаийем в Рим. 16:23.
3. Прозвище верующего по имени Иисус, обращенного
в христианство иудея (Кол. 4:11). См. ИИСУС557 №7.
ИУШАВ-ХЕСЕД (jushab-hesed)
Один из семи сыновей Зоровавеля (1 Пар. 3:20). Это
имя значит «милосердие вернулось».
ИФАМАР о «пальмовое побережье» (ithamar)
Четвертый и младший сын Аарона, который был
священником колен Израиля во время блужданий по пустыне
(Исх. 6:23; Чис. 3:2-4; 26:60; 1 Пар. 6:3; 24:2). После
смерти двух братьев ему было дано особое поручение —
следить за перемещением скинии (Чис. 4:28,33; 7:8). Во
время правления Давида потомки Ифамара и Елеазара
занимались служением в храме (1 Пар. 24:3-6). Позже
некоторые из его потомков вернулись вместе с Ездрой
из Вавилона (Езд. 8:2).
ИФДИЯ о «Яхве искупит» (iphdeiah)
Сын Шашака из колена Вениамина (1 Пар. 8:25).
ИФИИЛ о «Бог со мной» (ithiel)
1. Предок Саллу, представителя колена Вениамина,
который жил в Иерусалиме после вавилонского плена
(Неем. 11:7).
2. Один из двух человек, к которым обращается Агур в
притчах (Пр. 30:1).
ИФЛА о «подвешенный» (ithlah; jethlah*)
Город, выделенный в наследство колену Дана после
окончательного покорения Иисусом Навином
Палестины (Нав. 19:42).
ИФМА о «сирота» (ithmah)
Моавитянин, один из воинов Давида (1 Пар. 11:46).
ИФНАН о «наем» (ithnan)
Город в южной Иудее (Нав. 15:23).
ИФРАН о «преимущество» (ithran)
1. Сын Дишона, старейшина хорреян (Быт. 36:26;
1 Пар. 1:41).
2. Один из сыновей Цофаха (1 Пар. 7:37). Возможно,
это то же лицо, что и Иефер, упоминаемый в 1 Пар.
7:38.
ИФРЕАМ. См. ИЕФЕРААМ543.
ИФРИЯНИН, ИТРИТЯНИН (ithrite)
Представитель семейства или рода из Кириаф-Иарима
(1 Пар. 2:53). Ифриянами были Ира и Гареб, два воина
Давида (2 Цар. 23:38 {«итритянин»}; 1 Пар. 11:40).
Происходит от слова Иаттир или Иефер.
ИФТАХ-ЕЛ о «Бог открывает» (iphtah-el; jiphthah-el*)
Долина на границе Асира и Завулона (Нав. 19:14,27),
возможно, современный Сал-эль-Баттоф.
ИФФАХ (1PHTAH; JIPHTAH*)
Город в Шефеле, выделенный в наследство колену
Иуды, перечисляется между Ашаном и Ашной (Нав.
15:43).
ИХАВОД (ichabod)
Имя, данное сыну Финееса (внуку Илия) в память о том,
что Израиль покинула слава, после того как
филистимляне захватили Божий ковчег (1 Цар. 4:19-22; 14:3 {«Ио-
хавед»}).
Финеес был убит в сражении при Афеке, когда
филистимляне захватили ковчег. Когда жена Финееса
услышала об этой трагедии, у нее тут же начались схватки.

654 ♦ ИХУББА
Родившегося ребенка она назвала Ихавод (что значит
«бесславие») в знак своего отчаяния.
ИХУББА о «скрытый» (jehubbah*; hubbah)
Сын Шемера из колена Асира (1 Пар. 7:34).
ИЦГАР, ЦОХАР О «Сияющий елей» (IZHAR; IZEHAR* №1;
IZEHARITES*)
1. Один из потомков Каафа из колена Левия (Исх.
6:18,21; Чис. 3:19; 16:1; 1 Пар. 6:2,18,38; 23:12,18),
прародитель рода Ицгара (Чис. 3:27; 1 Пар. 24:22;
26:23,29). Также назван Аминадавом в 1 Пар. 6:22.
Одним из сыновей Ацгара был Корей, который
взбунтовался против Моисея и Аарона (Чис. 16:1-11).
2. {«Цохар»} Сын Хелы из колена Иуды (1 Пар. 4:7).
ИЦРИЙ о «мой портной» (izri*)
Храмовый музыкант, возглавлявший четвертую из 24
групп священников, которые отвечали за музыку в
святилище (1 Пар. 25:11). В 1 Пар. 25:3 он назван Цери.
ИШБАК о «он отпускает» (ishbak)
Один из сыновей Авраама от Хеттуры (Быт. 25:2; 1 Пар.
1:32).
ИШБАХ о «он восславит» (ishbah)
Сын Мереда от Бифьи, дочери фараона (1 Пар. 4:17).
ИШВА О «ОН напомнит» (ISHVAH; ISHUAH*; isuah*)
Сын Асира (Быт. 46:17; 1 Пар. 7:30).
См. тж. ишви654 №1 (Чис. 26:44).
ИШВИ, ИЕССУИ о «он напоминает меня» (ISHVI; ishui*;
ISHUAI* №1; ISUI* №1; JESUI* №1; JESUITE*)
1. Третий сын Асира (Быт. 46:17; 1 Пар. 7:30),
основатель поколения Ишвина (Чис. 26:44).
2. {«Иессуи»} Вариант от имени Иевосфей, один из
сыновей царя Саула (1 Цар. 14:49).
ИШГОД (ISHHOD; ISHOD*)
Сын Молехеф из колена Манассии (1 Пар. 7:18).
ИШИЙ, ИШЬИ о «он спасает меня» (ISHD
1. Сын Афаима, отец Шешана, потомок Иуды по линии
Иерахмеила (1 Пар. 2:31).
2. Человек из колена Иуды, потомками которого были
Зохеф и Бензохеф (1 Пар. 4:20).
3. Представитель колена Симеона, четыре сына
которого повели 500 человек на гору Сеир, где осели,
уничтожив остатки амаликитян (1 Пар. 4:42).
4. {«Ишьи»} Один из вождей половины колена
Манассии к востоку от Иордана (1 Пар. 5:24).
5. Имя Бога, которое переводится как «муж мой». Так
может обращаться к Нему только Израиль (Ос. 2:16).
См. тж.: ИМЕНА БОГА576.
ИШИМИИЛ о «Бог поместит» (jesimiel)
Один из 13 князей из колена Симеона, которые
принимали участие во вторжении в долину Гедор {«Герара»}
во времена царя Езекии. Они перебили тамошнее
население и захватили земли себе под пастбища (1 Пар.
4:36).
ИШМА о «запустение» (ishma)
Сын Етама из колена Иуды (1 Пар. 4:3).
ИШМАИЯ о «Яхве услышит» (ishmaiah; ismaiah* №i)
1. Воин из колена Вениамина, который присоединился
к Давиду в Секелаге, когда тот боролся с царем
Саулом. Это был один из лучников и пращников Давида,
одинаково ловко владевших обеими руками (1 Пар.
12:4).
2. Сын Овадии, вождь из колена Завулона во времена
Давида (1 Пар. 27:19).
ИШМЕРАЙ о «Он хранит меня» (ishmerai)
Сын Елпаала, вождь колена Вениамина (1 Пар. 8:18).
ИШОХАИЯ о «Яхве смиряет» (jeshohaiah)
Один из 13 князей колена Симеона во времена Езекии,
которые принимали участие во вторжении в долину
Гедор («Герара»}; они убили население этих мест и
захватили земли себе для пастбищ (1 Пар. 4:36).
ИШПАН о «он укрывает» (ishpan)
Сын Шашака, вождь колена Вениамина (1 Пар. 8:22).
ИШТАР (ishtar*)
Древневавилонская богиня плодородия. См. эпос О
ГИЛЬГАМЕШЕ,416.
ИШФА е> «нагой» (ishpah; ispah*)
Сын Берии из колена Вениамина (1 Пар. 8:16).
ИШШИЯ, ИШШИЯХУ о «Яхве одолжит» (isshiaH;
ISHIAH* №; JESIAH* №2, №3; ISHUAH №5; ISSHIJAH* №5)
1. Сын Израхии из колена Иссахара (1 Пар. 7:3).
2. {«Ишшияху»} Воин из колена Вениамина, который
присоединился к Давиду в войне против царя Саула.
Он был одним из лучников и пращников Давида,
одинаково хорошо владевших обеими руками (1 Пар.
12:6).
3. Сын Озиила из колена Левия (1 Пар. 23:20; 24:25).
4. Сын Рехавии из колена Левия, потомок Моисея
(1 Пар. 24:21).
5. Сын Харима, который повиновался повелению Ездры
и развелся с женой-язычницей (Езд. 10:31).
ИШЬИ. См. Иший654.

и
ЙОМ КИПУР (yom kippur*)
Один из праздников Израиля, в который происходило
искупление грехов народа (Лев. 23:26-32).
См. ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ|01з·

КААФ, РОД КААФА о «собрание» (KOHATH; kohathites)
Сын Левия (Быт. 46:11; Исх. 6:16), отец Амрама, Ицга-
ра, Хеврона и Узиила (Исх. 6:18; Чис. 3:19,27; 1 Пар.
6:2), предок левитского рода Каафа, отвечавшего за
богослужение в храме (Чис. 3:30-31). Моисей, Аарон и
Мариам были потомками Каафа (Исх. 6:18-20; Чис.
26:59; 1 Пар. 6:3; 23:13-17).
Три основных левитских рода носили имена Гирсона,
Каафа и Мерари, которые традиционно считаются
сыновьями Левия (Быт. 46:11; Исх. 6:16; Чис. 3:17; 1 Пар.
6:1,16; 23:6). Поэтому род Каафа был выдающимся ле-
витским семейством. Порядок имен в Чис. 4; Нав. 21;
1 Пар. 6:16 и 2 Пар. 29:12 показывает, что им
поручались более почетные служения, чем роду Гирсона и
Мерари. Высокое положение и особая ответственность
«сынов Каафа» заметны во всех ранних еврейских
Писаниях (Исх. 6:18; Чис. 3:19, 27-30; 4:2-4, 15, 18, 34, 37;
7:9; 10:21; 26:57; Нав. 21:4-5, 10, 20, 26; 1 Пар. 6:2, 18,
22, 33, 54, 61, 66, 70; 15:5; 23:12; 2 Пар. 20:19; 29:12;
34:12).
Во время блужданий израильтян в пустыне после
исхода из Египта роду Каафа было определено
располагаться станом к югу от скинии (Чис. 3:29). Когда скиния
перемещалась, они несли на плечах ковчег и другие
священные предметы (Чис. 7:9). Во время
строительства скинии была проведена перепись всех взрослых
представителей рода Каафа, которые будут принимать
участие в богослужениях (Чис. 3:27-28; 4:1-4,34-37).
После того как колена осели в земле Ханаан,
служение рода Каафа, по-видимому, прекратилось. Но Бог
особо указал, что о них следует заботиться так же, как
и об остальных левитских семьях. Роду Каафа было
выделено много городов (Нав. 21:4-5,20-26; 1 Пар. 6:66-
70).
Когда Давид стал царем, левиты составили три
группы служителей (1 Пар. 23:6). Еман, представитель рода
Каафа, был ответственным за музыкальное служение в
святилище Господа (1 Пар. 6:31), другая группа левитов
из рода Каафа отвечала по субботам за «хлебы
приношения» (1 Пар. 9:32). Когда Давид перевозил ковчег завета
в Иерусалим, за перевозкой наблюдал Уриил из рода
Каафа (1 Пар. 15:3-5).
В период раскола царства на Иудею напала
объединенная армия моавитян и аммонитян. Царь Иосафат
признал свою неспособность отразить нападение и
попросил помощи у Господа. Представители рода Каафа
возглавили песнь восхваления и, вероятно, повели
войско, когда, на следующее утро, царь и воины Иудеи
выступили против захватчиков (2 Пар. 20:19-22).
Годы упадка царства Иудея отмечены двумя
реформаторскими движениями. Первое пришлось на время
правления Езекии (715 — 686 г. до Р.Х.; 4 Цар. 18; 2 Пар.
29 — 30); второе — на время правления Иосии (640 —
609 г. до Р.Х.; 4 Цар. 22 — 23; 2 Пар. 34). Кульминация
реформ Иосии приходится на 621 г. до Р.Х., когда была
найдена книга закона. Левиты из рода Каафа сыграли
важную роль в обоих этих движениях. Во время
правления Езекии они были среди тех, кто очищал Божий храм
(2 Пар. 29:12-16), а при Иосии два видных
представителя рода были среди руководителей работ в храме (2 Пар.
34:12).
Представители рода Каафы упоминаются и после
изгнания. У нас мало свидетельств, чтобы судить о
значении их служения. Вероятно, они были среди тех, кто
пытался преданно служить Господу среди общего
духовного упадка. Те немногие, чьи имена увековечены в
Писании, занимались достаточно скромным служением.
Так как обратное не утверждается, мы можем
предположить, что они преданно исполняли свои обязанности
(1 Пар. 9:19,31-32; Езд. 2:42; Неем. 12:25).
См. тж.: КОЛЕНО ЛЕВИЯ697; СВЯЩЕННИКИ И ЛЕВИ-
ТЫ114|; СКИНИЯ1175; ХРАМ,ззо.
КАБ (KAB*)
Согласно Иосифу Флавию, мера сыпучих веществ,
примерно равная кварте. Другие источники утверждают,
что каб был больше (см. 4 Цар. 6:25). См. СИСТЕМА МЕР
ИВЕСОВ1170.
КАБУЛ о «связующий» (cabul)
1. Город колена Асира недалеко от горы Кармил на
границе Израиля и Тира (Нав. 19:27).
2. Территория, подаренная Соломоном Хираму, царю
Тира, в обмен на 120 талантов (9000 фунтов, 4 тонны)
золота для строительства храма. Хирам, на которого
эта северная галилейская провинция не произвела
впечатления (3 Цар. 9:13-14), позже вернул ее
Соломону (2 Пар. 8:2).
КАВЦЕИЛ о «Бог собирает» (kabzeel)
Город на крайнем юге территории Иуды, недалеко от
Едома (Нав. 15:21; назван также Иекавцеилом в Неем.
11:25). Оттуда был родом Ванея, один из храбрых
воинов Давида (2 Цар. 23:20; 1 Пар. 11:22). Упоминание
этого города в Неемии показывает, что иудеи вернулись
в эту область после изгнания. Точное местоположение
Кавцеила неизвестно, но предполагается, что это Кир-
бет Хора.

КАДЕС ♦ 657
КАДЕС, КАДЕС-ВАРНИ о «святой» (KADESH;
KADESH-BARNEA)
Место, которое было домом блуждающих израильтян
почти 38 лет. В обширной пустыне Синай есть два
основных оазиса: на юге — Вади Фейран, недалеко от гор
Моисея (горы Синай или Хорив); на севере — Кадес,
или Кадес-Варни. В первом месте народу был дан закон;
во втором стояли лагерем 12 колен во время исхода из
Египта (Вт. 1:46).
На Кадес-Варни («источник Мишпат», Быт. 14:7) во
времена Авраама совершал набеги Кедорлаомер, царь
Елама. Здесь Сара прогнала свою служанку Агарь (Быт.
16:14); здесь умерла и была похоронена Мариамь (Чис.
20:1). Здесь произошел великий спор из-за воды, в
результате чего возникло название Мерива, или Мерива в
Кадесе (Чис. 20:2-24; Вт. 32:51; Иез. 47:19; 48:28 («воды
пререкания»}). Здесь Корей взбунтовался против
Моисея и Аарона (Чис. 16 — 17). Этот район надолго
остался в памяти израильтян как место их неверия, так как
оттуда были посланы 12 лазутчиков и там им пришлось
ждать 38 лет перед входом в землю обетованную (Пс.
94:8-11; см. Евр. 3:7-19).
Так как в Кадесе есть вода, пастбища и пригодные для
возделывания земли, а кроме того, он близок к Ханаану,
израильтяне сочли, что это лучшее место, где они могли
бы ожидать вступления в землю обетованную.
См. тж.: БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ193; МЕРИВА799 №2.
КАДИЛЬНИЦА (CENSER)
Сосуд для сожжения благовоний. В день очищения
первосвященник должен был сжечь в кадильнице две
пригоршни курения в Святом-святых перед Господом (Лев.
16:12). Кадильницы скинии были медными (Чис. 16:39);
ангелы в Книге Откровение используют золотые
кадильницы (Отк. 8:3-5).
См. тж.: СКИНИЯ1175; ХРАМ133о.
КАДМИИЛ о «Бог — древний» (kadmiel)
Глава рода левитов, вернувшихся из изгнания с Зорова-
велем (Езд. 2:40; Неем. 7:43; 12:8). Его имя упоминается
в списках тех, кто надзирал за восстановлением храма
(Езд. 3:9), принимал участие в скреплении завета
(Неем. 10:9) и хвалебном богослужении (Неем. 9:4-5;
12:24).
КАЖДЕНИЕ. См. Курение728.
КАЗНАЧЕЙ (TREASURER)
Чиновник, отвечающий за казну. В ветхозаветные
времена он отвечал за хранение царских или священных
сокровищ, куда входили вещи, документы, деньги и
драгоценности. Он надзирал за имуществом царя и
следил за состоянием казны. Давид назначил Азмаве-
фа главным над сокровищами царскими, Ионафана —
хранителем запасов в городах и деревнях (1 Пар.
27:25), а Иехиела — надзирать за сокровищами храма
(1 Пар. 26:20, 21). За храмовую сокровищницу
Соломона отвечал Иехиил (1 Пар. 29:7-8). Во времена
Исайи царским казначеем был Севна (Ис. 22:15). В
надписи, найденной близ Иерусалима, возможно,
упоминается его имя.
Казначеи занимали высокие посты и в других
странах. Персидский царь Кир доверил сокровища своего
храма Мифредату (Езд. 1:8). Артаксеркс приказал всем
сокровищехранителям, «которые за рекою», помогать
финансово священнику Ездре (Езд. 7:21-22). Неемия
назначил хранителей сокровищ для распределения
средств (Неем. 12:44; 13:13).
В НЗ упоминаются два казначея. Ефиоп-евнух был
казнохранителем Кандакии, царицы Ефиопии (Деян.
8:27), а Ераст — городским казначеем Коринфа (Рим.
16:23). В Коринфе сохранилась надпись, оставленная
римским казначеем Ерастом.
См. тж.: заимодавцы^; деньги348·
КАЗНИ ЕГИПЕТСКИЕ (plagues upon egypt)
Ряд беспрецедентных несчастий, постигших Египет,
кульминация которых, вероятно, пришлась на весну или
начало лета (ок. 1400 до Р. X.). Они разразились в
Дельте Нила, но явно не затронули область Гесем. Это были
бедствия такого масштаба, что египтяне не могли
вспомнить ничего подобного во всей своей предыдущей
истории (Исх. 9:24).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
α Казни
D Фараон и казни
D Природа казней
Казни. Казни описываются в Исх. 7 — И. На
первый взгляд может показаться, что казни продолжались
несколько недель, но беглые указания на время (Исх.
7:25; 9:31-32), а также природа некоторых казней
показывают, что должно было пройти несколько месяцев.
Первая казнь заключалась в превращении воды в кровь
(Исх. 7:20), так что рыба погибла и вода протухла.
Следующей была казнь жаб (Исх. 8:6); даже когда они
погибли, земля была покрыта мертвыми жабами (Исх.
8:14). Потом последовала казнь мошек (Исх. 8:17);
возможно, это были комары или оводы. Точное значение
слова неясно, но очевидно, что имеется в виду
маленькое и назойливое насекомое. Далее появились «песьи
мухи» (Исх. 8:24). Значение снова не совсем ясно.
Позднее иудейское предание гласит, что это было нашествие
диких зверей, но, скорее всего, имеются в виду именно
мухи. Потом началась моровая язва (Исх. 9:3),
поразившая скот. Далее следует воспаление с нарывами у людей
(Исх. 9:9) — это были язвы и нарывы, скорее
болезненные, чем смертельные. Далее начался град (Исх.
9:18) — небывалой силы, с громом и молнией (Исх.
9:24). Градины были такими большими, что могли
оказаться причиной смерти (Исх. 9:19) и нанесли ущерб
урожаю (Исх. 9:31). Потом началось нашествие саранчи
(Исх. 10:13) — опять в невероятном масштабе. После
этого на три дня спустилась кромешная темнота (Исх.
10:22), в результате чего жизнь в Египте замерла/И
наконец все первенцы египтян умерли (Исх. 12:29) —
начиная от семьи фараона и до семей самых последних
в стране людей.
Все казни рассматриваются в Библии как Божья
кара. Обычно каждой из них предшествовало
предупреждение Моисея, на которое фараон не обращал внимания,
а после каждой казни фараон временно испытывал
раскаяние. Ясно также, что казни постепенно становились
все более крупномасштабными и жестокими, пока не
настала кульминация — смерть первенцев, побудившая
фараона сдаться. Первые казни были скорее
неудобством, чем опасностью для египтян; потом погибли их
посевы и скот; и наконец смерть постигла всех
первенцев, цвет нации.

658 ♦ КАЗНИ ЕГИПЕТСКИЕ
Через все повествование о казнях проходят
некоторые повторяющиеся темы. Сначала волхвы и мудрецы
фараона старались умалить значение казней и
предшествовавших им знамений и совершали ответные
магические действия (Исх. 7:11-12; 8:7). В данном случае
интересно, что чудеса могут исходить из разных
источников и знамение само по себе не имеет особого значения.
Но настал момент, когда маги признали свое поражение
и больше не могли совершать никакого волшебства
(Исх. 8:18); они признали, что происходящее — от Бога
(Исх. 8:19). Когда началось воспаление с нарывами,
маги даже не смогли предстать перед фараоном, так
плохо они себя чувствовали. После этого они больше не
упоминаются.
Другой ясно прослеживающийся мотив
повествования таков: по мере все новых казней, снова и снова
подчеркивается, что Божий народ, живущий в Гесеме,
был избавлен от бедствий, поражавших египтян.
Можно предположить, что, так как Гесем находился не на
берегу Нила, превращение воды в кровь, жабы и мошки
и не должны были поразить иудеев. Но в случае с
последующими казнями — песьими мухами (Исх. 8:22),
моровой язвой (Исх. 9:4), градом (Исх. 9:26) и темнотой
(Исх. 10:23) — нам специально говорится, что Израиль
был пощажен; в ситуации же с первенцами Господь
«проходил мимо» домов израильтян.
Сначала может показаться, что все египтяне были
такими же жестокосердыми, как и фараон (Исх. 7:13).
Но потом собственный народ начинает призывать его
уступить Богу. Маги признают, что Бог наслал на
Египет казнь в виде мошек (Исх. 8:19). Слуги фараона,
слышавшие предупреждение Бога от Моисея, спрятали
свой скот и слуг под крышей, избежав таким образом
потерь и смерти, когда начался град (Исх. 9:20). Только
те, кто не поверил Моисею, пострадали. Наконец
собственные слуги фараона просили его отпустить Израиль,
откровенно говоря, что стране нанесен огромный урон
из-за его упрямства (Исх. 10:7).
Фараон и казни. Стоит отметить реакцию фараона
на слово Божье. В Писании жестокосердие фараона
описывается тремя способами. В Исх. 7:3 сказано, что
Бог ожесточил сердце фараона; в Исх. 7:14 — что
сердце фараона было ожесточено; а в Исх. 8:15 — что
фараон ожесточил сердце свое. Очевидно, что во всех трех
случаях имеется в виду одно и то же, и это нужно
принимать во внимание. Последнее слово по этому
поводу мы позволим сказать Павлу (Рим. 9:18).
Но внутри этих богословских рамок происходит
определенное движение, а не просто последовательность
притворных раскаяний, призванных обеспечить
прекращение казни, которые сменяются новыми
проявлениями упрямства, после чего следует новый суд. Фараон и
Моисей заключают типично азиатскую сделку.
Нарушив обещание отпустить народ (Исх. 8:8), фараон
начинает торговаться: пусть народ приносит жертвы Богу в
Египте и никуда не уходит (Исх. 8:25); пусть идут только
мужчины (Исх. 10:11); пусть идут все, но оставят стада
в качестве залога (Исх. 10:24). Но нельзя торговаться с
Богом, и фараону предстоит это узнать. После смерти
первенцев он был рад, что израильтяне уходят (Исх.
12:31-33).
В этом плане вся история казней представляет собой
борьбу. Иногда ее рассматривают как борьбу первого
пророка Моисея (Вт. 18:15) с первым царем,
фараоном; но история содержит в себе больший смысл. Это
борьба Моисея, служителя Божьего, с египетскими
магами. Это борьба Моисея с могущественным
фараоном или скорее — борьба фараона с Богом, слово
которого несет Его слуга. На самом глубоком уровне
это история победы Бога над ложными богами Египта.
Характер казней выбран не случайно. Богом Нила был
бог Хапи; лягушка Хепт была богом плодородия и
деторождения; существовал также бог солнца Ра
(которому нанесла вызов темнота); богиня Хат-Хот
изображалась в образе телушки, а бог Апис в образе
быка; летящий шершень символизировал Египет, и
сам фараон был богом. Но все они оказались
беспомощны перед лицом Бога Израиля.
Природа казней. Неизвестно, каким образом Бог
навлек на Египет казни, да и, вероятно, задавать
подобный вопрос бесполезно, ибо Бог делает все, что
пожелает. Но утверждение, что Бог раздвинул воды
Чермного моря с помощью сильного восточного ветра
(Исх. 14:21), показывает: Бог использует природные
средства, чтобы вершить Свою волю. Еврейское
представление о чуде не совпадает с современным. Мы
обычно считаем, будто чудо — нечто
«сверхъестественное», отличное от «естественного» и нечудесного.
Евреи же считали, что все в природе — дело Бога;
только иногда Он действовал более «чудесно»
(возможно, следовало бы сказать, более явно), чем обычно.
Поэтому нас нельзя обвинять в
«рационалистическом» мышлении, если мы скажем, что Бог в данном
случае послал ряд «природных» бедствий (таких,
какие могли случиться в Египте в силу его
географических особенностей), но усилил их — и послал их в
такой быстрой последовательности, что они стали
чудесными.
Следует также предположить, что это был год с
необычными климатическими особенностями; в
частности, изменился ежегодный цикл разлива Нила.
Например, либо слишком слабый разлив (в результате
которого вода стала красной и мутной), либо слишком сильный
(принесший красную землю с Эфиопских
возвышенностей) может быть объяснением первой казни. Если вы
можете согласиться с тем, что вода, превратившаяся в
кровь, — это непрозрачная вода кровавого цвета, то это
объяснение может быть удовлетворительным. Другое
возможное объяснение — это увеличение количества
красного планктона в воде. Такое явление довольно
распространено в мире, в особенности в тропических и
субтропических зонах. В таком случае вода была бы
очень похожа на кровь. В любом случае, гибель рыбы в
подобной воде и миграция жаб из реки становятся
понятны. Если Нил разлился сильнее, чем обычно, то
казнь с жабами становится еще понятнее. Внезапная
гибель жаб может объясняться каким-нибудь
заболеванием; а громадное количество мертвых жаб на
полях создавало условия для возникновения следующих
казней.
Следующая казнь связана с мошками, комарами или
оводами. Они могли быть разносчиками болезней, а
нарывы могли возникать от их укусов. Гнилые
разлившиеся воды создавали благоприятную обстановку для
размножения комаров.

КАЗНЬ ♦ 659
Если мы правы в том, что за комарами последовали
мухи, то все соответствует Божьему замыслу. Груды
мертвых жаб, наносы мусора и грязи после разлива
реки (в том числе, без сомнения, сточные воды),
грязные воды Нила — идеальные условия для появления
мух. Иудейские толкователи настаивают на том, что
эти мухи кусались — как комары или оводы.
Возможно, они стали разносчиками болезней скота.
Современные исследователи предполагают, что это был
особый вид мух, до сих пор встречающихся в этом районе
и очень быстро плодящихся среди гниющей
растительности. Мухи и грязь (Исх. 9:9) — причина начала
эпидемии тропического лишая, которым очень легко
заразиться.
Опять же, по Божьему замыслу, если израильтяне
жили не в Дельте Нила и не возле самой реки, но в
районе Вади-Тумилата на востоке, эти казни не должны
были поразить их — что и было отмечено фараоном
(Исх. 9:7). Таким образом, чудо заключается в том, что
Бог для исполнения Своего замысла использовал этот
мир с его географическими и климатическими
условиями, наказывая фараона за жестокосердие.
Град, сопровождавшийся свирепыми грозами (Исх.
9:24), хоть он и редок в Египте, можно легко объяснить,
в особенности в долине реки Нил, которая с обеих
сторон окружена сухой и жаркой пустыней. Что же до
свирепости града (более характерной для Палестины),
то здесь есть библейские аналоги (Нав. 10:11). Рассказ
об этой казни сопровождается указанием на время года,
которое дается невольно (Исх. 9:31-32), в связи с тем,
что град уничтожил урожай.
В случае с казнью в виде саранчи в тексте ясно
сказано, что Бог использовал природные явления, потому
что саранчу принес «восточный ветер», а унес —
«западный ветер» (Исх. 10:13,19). «Казнью» здесь явилось как
громадное количество саранчи (см. другой пример в
Иоиля 1:1-12), так и время ее появления. В ВЗ много
других мест, где говорится о точности Божьего
«расписания», и это событие, без сомнения, чудесным образом
ему соответствовало.
Должно быть, земля потемнела от такого количества
саранчи (Исх. 10:15), но последующие три дня
темноты — ни с чем не сравнимое событие. Большая часть
комментаторов соглашается с тем, что это был ужасный
khamsin, жаркий пустынный ветер, приносящий
пыльные или песчаные бури, когда неба не видно от туч
песка в течение нескольких дней. Если воды Нила
были окрашены красной землей с эфиопских
возвышенностей, то некоторые комментаторы
предполагают, что этот ветер поднял ее в воздух, после чего все
вокруг окутала темнота.
Что же касается последней казни, смерти всех
первенцев, у нас нет указаний на то, что Бог использовал
здесь какую-либо конкретную болезнь. В Писании не
дается объяснений. Сказано только, что египтяне
пострадали, а израильтяне — нет. Евреи были уверены,
что ни одна из «казней египетских» не поразит Божий
народ (Исх. 15:26). Непоколебимая вера в то, что казни
представляют собой Божью кару, наказание для
упрямого фараона, стала средством их спасения. Вот почему
казни — это не только предупреждение для нас, но и
ободрение.
См. египет395; исход, книгАб34; моисей825; язва1422.
КАЗНЬ. См. Язва1422.
КАИАФА о «миловидный» (caiaphas)
Первосвященник при жизни и служении Иисуса.
Официальная глава Иудейского государства, Каиафа был
председателем верховного совета — синедриона —
высшего судебного органа в стране. После римского
губернатора это был самый влиятельный в Иудее человек,
отвечавший перед римлянами за поведение народа.
Поэтому Каиафа был особо обеспокоен энтузиазмом и
народными волнениями, сопровождавшими служение
Иисуса, и тем влиянием, которое они могли оказать на
революционно настроенные массы того периода.
Активность зилотов повышалась, вскоре должно было
произойти открытое восстание.
Волнения в народе, вызванные воскрешением Лазаря
(Ин. 11), заставили Каиафу принять меры.
Встревоженный тем, что действия тех, кто искал Мессию в
политическом смысле слова, приведут к вооруженному
вмешательству римлян, первосвященник посоветовал
приговорить Иисуса к смерти (Ин. 11:48-50). Иоанн в своем
евангелии указывает, что Каиафа невольно произнес
пророчество об искупительном значении смерти Иисуса
(Ин. 11:51-52).
Каиафа играл ведущую роль в аресте Иисуса и суде
над Ним. Иудейские вожди строили планы в его дворце
(Мф. 26:3-5); там также проводился предварительный
суд над Иисусом под председательством Каиафы (Мф.
26:57-68). Но перед этим Иисуса привели к Анне, тестю
Каиафы (Ин. 18:13). Матфей, Марк и Лука не
упоминают о встрече с Анной, Марк и Лука не называют имени
Каиафы. В ответ на слова Иисуса о том, что Он
«Христос, Сын Божий», Каиафа разорвал свои одежды и
обвинил Его в богохульстве (Мф. 26:63-66). После
Пятидесятницы он вместе с другими иудейскими вождями
принимал участие в суде над Петром и Иоанном, когда
синедрион пытался помешать апостолам проповедовать
(Деян. 4:5-6).
Анна, который занимал пост первосвященника до
Каиафы, сохранил свое влияние на положение
вещей в стране. Вот почему Лука в своем евангелии
утверждает, что служение Иоанна Крестителя
имело место «при первосвященниках Анне и Каиафе»
(Лк. 3:2), а в Книге Деяний называет
первосвященником Анну (Деян. 4:6). Рассказ Иоанна о том, как
Иисуса привели к Анне, показывает, что Анну по-
прежнему считали в народе первосвященником
(Ин. 18:22).
Историк Иосиф Флавий рассказывает, что Каиафа
был назначен на должность ок. 18 г. по Р.Х. и был
смещен в 36 г. по Р. X. Римляне назначали
первосвященника по собственному усмотрению, и необычно
длительный срок правления Каиафы показывает: это был
человек с немалым политическим чутьем. Каиафа был
отстранен от должности проконсулом Вителлием. О
дальнейшей его судьбе ничего не известно.
КАИН, ГеОГр. (ΚΑΙΝ. CAIN», place)
Город на холмах Иуды (Нав. 15:57). Он находился в том
же районе, что Маон, Кармил, Зиф и Юта (Нав. 15:55),
что говорит в пользу его отождествления с Кирбет-Юки-
мом, к юго-западу от Хеврона.

660 ♦ КАИН
КАИН, ИМЯ О «КОПЬе» (CAIN, person)
Первый сын Адама и Евы, который стал земледельцем,
в то время как его брат Авель был овцеводом. Убийство
Каином Авеля вошло в поговорку как насильственное и
губительное действие (Иуд. 1:11). Оба брата принесли
жертву Господу (Быт. 4:3-4). Согласно Евр. 11:4, Авель
верил в Бога, поэтому его жертва была более угодна
Ему, чем жертва Каина. Бог отверг жертву Каина,
поэтому Каин разгневался. В отместку он убил своего
брата, чья жертва была принята (Быт. 4:5-8). Пытаясь
объяснить неадекватную реакцию Каина, библейские
комментаторы говорят лишь, что он был от лукавого (1 Ин.
3:12). Господь судил Каина и проклял его, изгнав в
землю Нод, к востоку от Едема (Быт. 4:9-16). Когда он
стал жаловаться, что не может вынести чувства вины и
хотел бы, чтобы кто-нибудь убил его, Господь отметил
Каина и обещал отомстить всемеро тому, кто осмелится
его убить.
В земле Нод Каин построил город и назвал его в честь
своего сына Еноха (Быт. 4:17). Через Еноха Каин стал
прародителем большого рода, среди представителей
ранних поколений которого были пастухи-кочевники,
музыканты и кузнецы (Быт. 4:18-22).
КАИН, Народ (ΚΑΙΝ*, Tribe)
Наименование племени, синоним кенеян (Чис. 24:22;
Суд. 4:11 {«Кенеяне»}). По-еврейски это наименование
означает «копье»; возможно, это было племя кузнецов.
Это был кочевой народ, дружественно относившийся к
иудеям (1 Цар. 15:6) и в конечном итоге поглощенный
ими. См. КЕНЕИб70.
КАИН АН (I) *> «имущество» (KENAN)
Потомок Адама в четвертом поколении (Быт. 5:9-14;
1 Пар. 1:2); упоминается в родословной Иисуса Христа
у Луки (Лк. 3:37). См. родословная иисуса христа,109.
КАИНАН (II) о «кузнец» (CAINAN)
1. Сын Арфаксада (Лк. 3:36; Быт. 10:24, LXX; Быт.
11:12-13 {«Сала»}).
2. Правнук Адама (Быт. 5:9-14; 1 Пар. 1:2; Лк. 3:37).
См. КАИНАН (\)ш.
КАЛАХ о «МОЩЬ» (CALAH)
Одна из древних столиц Ассирии, построенных Нимро-
дом (Быт. 10:11-12). Калах (Кальху) — это древнее
название современного Нимруда, расположенного в
24 милях (38,6 км) к югу от Ниневии на восточном
берегу реки Тигр. Его раскопки велись с 1845 по 1849 г.
Генри Лейардом, а с 1949 по 1964 г. — Британским
институтом археологии в Ираке. Это место было
населено с доисторических времен вплоть до
эллинистического периода.
При раскопках в Калахе был обнаружен большой
зиккурат, а наряду с этим храмы Нинурты и Набу.
Найдены также большая крепость, построенная там в
XIII веке до Р.Х. Салманассаром I, а также дворец Аш-
шурбанапала II (883 — 859 до Р.Х.). Частично
раскопаны дворцы Салманассара III (858 — 824 до Р. X.) и Асар-
хаддона (680 — 669 до Р.Х.). Среди других важных
открытий в этом городе — черный обелиск
Салманассара III, который хранится сейчас в Британском музее.
Этот памятник важен для исследователей Библии, так
как там есть запись о дани, которую царь Израиля Ииуй
платил ассирийцам.
Феглаффелласар III (745 — 727 до Р.Х.) и Саргон II
(721 — 705 до Р.Х.) начали свои атаки на Израиль и
Иудею именно из Калаха. Саргон захватил Самарию.
Феглаффелласар воевал с Иудеей, когда Ахаз заключил
с ним договор об общей борьбе против Израиля и Сирии
(Ис. 7:1-17). Калах был разрушен вавилонянами и ми-
дийцами в 612 г. до Р.Х.
КАЛЕНДАРИ, древние и современные (calendars. Ancient
and Modern)
Система, в которой отмечается начало и длительность
года, а также его деление на дни, недели и месяцы.
Современный календарь обычно воспринимается нами
как нечто само собой разумеющееся. Но без календаря
было бы чрезвычайно сложно установить
единообразную хронологию (то есть систему расположения
событий в том порядке, в каком они действительно
произошли). Кроме того, невозможно было бы точное
предсказание наступления и конца времен года.
До того как календарь сформировался в его
современном виде, он прошел несколько стадий развития.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Дни и их деление
D Астрономия и календарь
D Иудейский календарь
D Иудейские праздники
D Выводы
Дни и их деление. Самая ранняя попытка
исчисления времени представляла собой просто подсчет дней,
за которым последовало деление каждого дня на 24
равные части, называемые часами. Так как,
по-видимому, измерение времени минутами, часами и днями
изобрели шумеры, для них понятие «день», очевидно,
относилось к более краткому, 12-часовому периоду
времени.
То, что во времена царя Ахаза уже существовало
измерение времени, видно из упоминания о солнечных
часах (4 Цар. 20:9; Ис. 38:8). Но точное деление дня на
часы, однако, появилось сравнительно поздно. Древние
европейцы, как и древние египтяне, считали, что сутки
начинаются с полуночи, и делили их на две части по 12
часов каждая. Во II веке до Р.Х. египетский астроном
Птолемей со своими учениками изобрел удобный
астрономический метод исчисления времени с момента
полудня, когда Солнце стоит в высшей точке над
горизонтом. Римский день начинался на восходе Солнца, вторая
его часть — на закате.
Астрономия и календарь. Древние люди
формировали свой календарь на основании наблюдений за
«циклами» Солнца и Луны. Солнечный год — это период
времени, за который Земля совершает полный оборот
вокруг Солнца по своей орбите.
Жизнь древних людей была тесно связана с
изменением температуры и сравнительной
продолжительности дня и ночи при смене времен года. Сезонные
изменения вызваны тем, что Земля вращается по
своей орбите вокруг Солнца, а также вращается вокруг
собственной оси, наклонной по отношению к орбите
вращения вокруг Солнца. Самый длинный день года в
Северном полушарии называется летним солнцестоя-

КАЛЕНДАРИ ♦ 661
ЕВРЕЙСКИЙ КАЛЕНДАРЬ
Еврейский месяц начинался примерно в середине современного календарного месяца.
Посев производился в ноябре и декабре, сбор урожая — в марте и апреле.
Месяц
1 Нисан (авив)
2 Ияр (зиф)
3 Сиван
4 Тамуз
5Ав
бЕлул
7 Тишрей
(афаним)
8 Мархешван (бул)
9 Кислее
10 Тевет
11 Шват
12Адар
Современное соответствие
Март-апрель
Апрель-май
Май-июнь
Июнь-июль
Июль-август
Август-сентябрь
Сентябрь-октябрь
Октябрь-ноябрь
Ноябрь-декабрь
Декабрь-январь
Январь-февраль
Февраль-март
Библейские ссь
Исх. 13:4; 23:15;
34:18; Вт. 16:1
ЗЦар. 6:1,37
Есф. 8:9
Неем. 6:15
3 Цар. 8:2
3 Цар. 6:38
Неем. 1:1
Есф. 2:16
Зах. 1:7
Есф. 3:7
Пасха (Лев. 23:5), праздник опресноков (Лев.
23:6), праздник первых плодов (Лев. 23:10)
Вторая пасха (Чис. 9:10,11)
Пятидесятница, праздник седмиц или жатвы
(Лев. 23:16)
Праздник труб, или Новый год, Рош-га-Шана
(Лев. 23:24; Чис. 29:1), день очищения (Лев.
23:27), праздник кущей (Лев. 23:34)
Освящение, или Ханука (Ин. 10:22)
Пурим (Есф. 9:24-32)
нием (примерно 21 июня по современному календарю).
В день зимнего солнцестояния (21 или 22 декабря) в
полденьСолнце стоит в самой низкой точке (самой
южной), и день самый короткий. (В Южном полушарии все
происходит наоборот.) Весеннее равноденствие
приходится примерно на 21 марта, а осеннее — на 23
сентября, когда Солнце находится точно над экватором и день
примерно равен ночи. Древние народы понимали
солнечный год как период между двумя равноденствиями или
солнцестояниями.
В солнечном календаре дни исчисляются как
период между возвращениями Солнца в одно и то же
положение относительно Земли, то есть восходом, закатом
и полуднем. Таким образом, «день» представляет
собой полный оборот Земли вокруг собственной оси,
сейчас он разделен на 24 часа. Поскольку это
вращение не связано непосредственно с ежегодным
обращением Земли вокруг Солнца, возникают календарные
проблемы, так как точный солнечный год не равен
точному числу солнечных дней, но составляет 365
дней и один неполный.
Самые существенные календарные проблемы
возникают, когда при исчислении длительности года
принимается во внимание не только движение Земли
относительно Солнца. Древние пытались согласовать
солнечные и лунные периоды, в особенности когда
части года (месяцы) определялись в соответствии с
менее регулярными фазами Луны. Много сложностей
возникает и в связи с тем фактом, что пока Луна
вращается вокруг Земли, Земля вращается вокруг
Солнца (в то же время оборачиваясь вокруг своей
собственной оси).
Лунный календарь исчисляет время периодами
между фазами Луны (интервалами времени между
новолуниями). Каждый лунный месяц, начинающийся с
появления на небе тонкого серпа молодой Луны, в
среднем продолжается 29,5 дней. Луна фактически
делает оборот вокруг Земли за 27 дней и одну треть.
Так как Земля тем временем вращается вокруг
Солнца, Луне требуется еще два дня, чтобы занять то же
самое положение между Солнцем и Землей — чтобы
было «новолуние».
Лунный год из 12 месяцев был примерно на 11 дней
короче, чем солнечный, поэтому для того, чтобы
согласовать их, приходилось вводить дополнительные
дни. Практика такой вставки была обычной для
нескольких лунных календарных систем.
Древние китайцы компенсировали разницу, добавляя
каждые 30 лет дополнительный месяц к календарю,
состоящему из 12 месяцев по 29 — 30 дней каждый.
Мусульманский лунный календарь, который до сих
пор используется в исламских странах, также считал
период в 30 лет определенным циклом. Начиная со
второго года каждого цикла, с интервалом в три года,
вставлялся «високосный» год. Этот год состоял из 355 дней,
вместо обычных 354 дней мусульманского года.
Древние евреи при составлении календаря
сталкивались с теми же проблемами, что и другие народы,
имевшие лунный календарь.

662 ♦ КАЛЕНДАРИ
Иудейский календарь. Трудно представить себе
народ, жизнь которого более тесно была бы связана с
календарем, чем жизнь Древнего Израиля. Иудейский
календарь исчисляет время с предполагаемого
сотворения мира: 3760 лет и три месяца до начала христианской
эпохи. Следовательно, чтобы найти соответствующий
год еврейского летосчисления, нужно прибавить 3759
лет к дате Григорианского календаря. Однако эта
система не работает с точностью до месяца, так как
иудейский год начинается осенью, а не в середине зимы.
Месяцы. Названия большей части месяцев
календаря после вавилонского плена представляют собой
адаптированные вавилонские. Эти месяцы не соответствуют
месяцам римского календаря.
В ВЗ упоминаются названия более чем половины
месяцев: кислев (Неем. 1:1; Зах. 7:1), тебеф (Есф. 2:16),
шеват (Зах. 1:7), адар (Ес(Ь. 3:7; 8:12), нисан (Неем. 2:1;
Есф. 3:7), сиван (Есф. 8:9) и елул (Неем. 6:15).
Так как иудейский месяц неизменно начинался с
новолуния, примерно через 29,5 дней, иудейский год
состоял из 354 дней. У нас нет информации о том, каким
образом евреи изначально согласовывали свой
неточный лунный календарь с солнечным годом. Позже в
истории Израиля между адаром и нисаном стали
вставлять дополнительный месяц. Этот месяц, иногда
называемый веадаром («второй адар»), добавлялся семь раз
на протяжении 19-летнего цикла (к адару в эти годы
прибавлялось дополнительные полдня).
Названия иудейских месяцев, известные нам
сегодня, относятся к периоду после возвращения в
Палестину из вавилонского плена. До вавилонского плена
существовало по меньшей мере четыре других названия
месяцев: авив (Исх. 13:4), зиф (3 Цар. 6:1,37), афаним
(3 Цар. 8:2) и бул (3 Цар. 6:38).
После плена эти месяцы стали называться нисан,
ияр, тишрей и мархешван, соответственно. Названия,
существовавшие до изгнания, имеют
сельскохозяйственное значение. Например, авив — это месяц, в
котором созревают колосья; зиф — месяц цветения
пустынных цветов. Сельскохозяйственная
ориентация очевидна в древнейшем еврейском календаре,
найденном в Газере (к юго-востоку от Тель-Авива)
в 1908 г. и датируемом X веком до Р.Х. В этом
календаре, вероятно, являющемся работой
иудейского школьника, отмечена по месяцам
сельскохозяйственная деятельность — посев, созревание,
прополка, сбор урожая.
Но прежде всего месяцы имели для иудеев
религиозное значение и позволяли им хранить память о важных
событиях истории. Начало каждого месяца считалось
священным днем. Луна для Древнего Израиля была
духовным символом самого народа; солнце, вероятно,
символизировало Мессию (Мал. 4:2). Так как Луна сама не
светит, но только отражает свет Солнца, символ
кажется уместным: Израиль должен был отражать свет
Мессии, неся его миру.
Иудейский календарь остался неизменным в течение
периода между ВЗ и НЗ (примерно 400 лет), несмотря
на старания эллинистических правителей видоизменить
систему лунных месяцев, вероятно, на основании
македонских аналогов. Согласно этому календарю, к
последнему месяцу года, в котором было 12 месяцев по 30 дней
каждый, добавлялось пять дней. Но и в таком случае
совпадение с солнечным годом было лишь
приблизительным.
Исчисление дат. Насколько нам известно, древние
евреи никогда не указывали месяц и день, упоминая о
каком-то событии. Даты исчислялись относительно
какого-то важного происшествия — например, от начала
правления очередного царя. В новозаветные времена
иудеи продолжили ветхозаветный метод датирования
событий, соотнося их с праздниками религиозного
календаря или светскими происшествиями римского
мира. Авторы НЗ следуют тому же принципу (Лк. 1:5; Ин.
12:1; Деян. 18:12). Только после календарной реформы
Юлия Цезаря народ оказался от устоявшегося метода и
перешел к более стандартизованной системе. {В
соответствии с Юлианским летоисчислением, каждый
четвертый, високосный, год длится на один день дольше
обычного (в феврале добавляется 29-й день).}
Иудейские праздники. Помимо соблюдения
субботы, иудеи отмечали семь ежегодных праздников.
1. Пасха (14-й день нисана) отмечалась в память об
освобождении из Египта (исходе). Дата
празднования пасхи зависела от первого дня нисана. Пасху
отмечали в течение семи дней, в число празднеств
входил день опресноков, напоминающий о
поспешной подготовке Израиля к бегству из Египта (Исх.
12:15). Непосредственно за ним следовал день
первых плодов — начало сбора урожая ячменя (Лев.
23:10).
2. Пятидесятница праздновалась через 50 дней после
пасхи. Пятидесятница была радостным днем сбора
первых плодов урожая пшеницы (Исх. 34:22; Лев.
23:15-17).
3. Следующим по порядку был Новый год, начало
месяца тишрей. Первый день тишрей, согласно раввинам,
был днем сотворения мира Господом. Его называли
Рош-га-Шана, «глава года».
4. Десятого числа месяца тишрей отмечался самый
торжественный праздник Израиля, Йом Кипур (день
очищения). Этот самый святой из дней считался
«субботой суббот», и в Библии описывается сложный
ритуал, связанный с ним (Лев. 16).
5. Суккот, праздник кущей, проходил с 15 по 22 тишрей.
Это был преимущественно сельскохозяйственный
праздник, посвященный осеннему сбору урожая.
Апостол Иоанн называет его просто «праздником»
(Ин. 7:37). Праздник кущей имел и духовное
значение; он устраивался в память о том, как Бог заботился
о народе Израиля в течение 40 лет блужданий по
пустыне (Лев. 23:39-43).
6. Более позднее происхождение имеет праздник хану-
ка, день освящения. Он отмечался в память о победе
Иуды Маккавея над Антиохом Епифаном и
сирийцами за 150 лет до рождения Христа. Так как Малахия,
последний из пророков ВЗ, умер задолго до этого
события, о том, как он отмечался, мы узнаем
преимущественно из предания. Праздник длился в течение
восьми дней, начиная с 25 числа месяца кислев.
7. Священные праздники завершались Пуримом, 14 и
15 числа месяца адара. Этот праздник, возникший в
Древней Персии, отмечается в память об избавлении
иудеев Мардохеем и Есфирью, когда заговорщик
Аман хотел уничтожить народ (Есф. 9).

КАЛИГУЛА ♦ 663
Выводы. Как древние солнечные и современные
часы служат для того, чтобы отмечать ход минут и часов,
так календари отмечают ход дней, недель, месяцев, лет
и даже столетий. Единообразное и понятное исчисление
времени удобно для такой светской деятельности, как
сельское хозяйство, бизнес и управление государством;
оно важно для историков и для религиозных
празднований. Современный (Григорианский) календарь возник в
результате взаимодействия науки — астрономии — с
историческо-религиозной традицией. Религиозное
значение календаря для христиан отчасти основано на
библейском противопоставлении Божьей вечности и
бренности человека. См., например, псалом 89, автор
которого просит Бога «научить нас так счислять дни наши,
чтобы нам приобрести сердце мудрое» (Пс. 89:12).
{Хотя само по себе Григорианское летоисчисление в
духовном плане не противоречит, например, постановлениям
Вселенских соборов (утверждение обратного логически сводится
к заблуждению, будто бы духовные истины могут
противоречить установленному Богом порядку движения светил),
введение Григорианского календаря в конце XVI века, как
минимум, привело к большим расхождениям в определении
Пасхалии в Восточных и Западных церквях (часть Восточных
Православных церквей до сих пор не перешла на новое
летоисчисление). Если же говорить о формальных отличиях, то
Григорианский календарь точнее Юлианского учитывает
длину солнечного года (в нем дни равноденствия и
солнцестояния приходятся на постоянные числа) и отличается от
Юлианского тем, что в последний год каждого века (за
исключением каждого четырехсотого года, считая с 1600-го) не
добавляет к февралю дополнительное 29-е число. Так, в
високосном 1900 году в Григорианском летоисчислении не было 29
февраля, в результате чего Юлианский календарь стал
отличаться от Григорианского уже не на 12, а на 13 дней. В 2000
году, поскольку этот год был четырехсотым, 29 февраля было
добавлено, как и в обычном високосном году, а потому
увеличения разницы между Юлианским и Григорианским
летоисчислением не произошло.}
См. тж.: астрология, 16; астрономия,|8; ДЕНЬ345;
ЛУНА753; НОЧЬ8в9; ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ,0,3; СОЛНЦЕ,189;
ЮБИЛЕЙНЫЙ ГОДнм.
КАЛИГУЛА (CALIGULA*)
Римский император в 37 — 41 г. по Р.Х. См. кесари^.
КАЛИТА. См. Клита^.
КАЛЛАЙ о «быстрый» (kallai)
Священник, глава дома Саллая во времена
первосвященника Иоакима (Неем. 12:20).
КАЛЛИСФЕН (CALLISTHENES)
Сириец из армии полководца Никанора, который поджег
храмовые ворота во время преследования иудеев Анти-
охом Епифаном (2 Мак. 8:33). После поражения
Никанора в 165 г. до Р.Х. иудеи сожгли Каллисфена и других
виновных в поджоге священных врат.
КАМЕЛОПАРД (chamois*)
Небольшая антилопа, похожая на козу и обитающая
преимущественно в высокогорьях Европы. Во Вт. 14:5
это неточный перевод еврейского слова, которое, скорее
всего, означает «горный баран». См. ЖИВОТНЫЕ451
(овцы).
КАМЕНОТЕС (STONECUTTER)
Каменщик, который добывал каменные глыбы в
каменоломнях и обрабатывал их для строительства больших
зданий — дворцов, храмов, административных зданий и
больших домов (3 Цар. 5:18; 4 Цар. 12:12; 1 Пар.
22:2,15). Сначала израильтяне использовали опыт
финикийских ремесленников, но вскоре научились этому
искусству сами и построили много красивых зданий,
например, в Самарии. Строители Ирода возвели
множество прекрасных сооружений в Иерусалиме, Хевроне,
Самарии и других местах. Некоторые из каменщиков
работали над внутренним убранством зданий —
окнами, дверьми, косяками, капителями колонн. Особой
категорией ремесленников были резчики по камню (Исх.
28:11), они работали с драгоценными камнями и делали
печати, убранство и украшения.
КАМЕНЩИК (MASON; MASONRY)
Мастер, обрабатывающий кирпичи и камни. Каменщик
готовил в каменоломнях камни, из которых строили
здания. В ранний период истории Израиля каменщиков
выписывали из Финикии (2 Цар. 5:11; 3 Цар. 5:17-18;
1 Пар. 14:1), но позже в Израиле появились
собственные каменщики (4 Цар. 12:12; 22:6; 2 Пар. 24:12; Езд.
3:7).
КАМЕНЬ БОГАНА о «палец» (bohan, stone of)
Камень, отмечающий северо-восточную границу между
землями колен Иуды и Вениамина. Боган, потомок
Рувима, больше нигде в ВЗ не упоминается (Нав. 15:6;
18:17).
КАМЕНЬ ЗОХЕЛЕТ. См. Зохелет, камень^.
КАМЕНЬ КРАЕУГОЛЬНЫЙ. См. Глава углАзо,.
КАМЕНЬ МОАВИТСКИЙ. См. Моавитский камень824.
КАМЕНЬ ПРЕТКНОВЕНИЯ, СОБЛАЗН (stumbling
BLOCK*)
Термин, который используется в буквальном или
переносном смысле для обозначения всего того, что может
побудить человека оступиться.
Это выражение используется в буквальном смысле в
Лев. 19:14, где народу Израиля велено «пред слепым не
класть ничего, чтобы преткнуться ему», но «бояться
Бога». В переносном смысле выражение используется в
Иер. 6:21, где Бог обещает положить камень
преткновения перед народом Израиля, если они не прислушаются
к Его предостережениям.
Самое распространенное в ВЗ использование
термина мы встречаем у Иезекииля, где он относится к идолам
и идолопоклонству: «Сын человеческий! Сии люди
допустили идолов своих в сердце свое и поставили соблазн
[RSV "камень преткновения"] нечестия своего перед
лицом своим: могу ли Я отвечать им?» (Иез. 14:3; см.
также Иез. 7:19; 44:12).
В НЗ этот термин по сути сохраняет свое еврейское
значение. В переносном смысле эта фраза обозначает
трудности, с которыми столкнулись многие иудеи, когда
им предлагалось поверить в Иисуса как Сына Божьего:
«А мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев —
соблазн, а для Еллинов — безумие» (1 Кор. 1:23; см.
также Рим. 9:31-32). В Рим. 11:11-12 Павел утверждает,
что такое сопротивление составляет часть Божьего
замысла, призванного распространить Его богатства по
миру. Наконец в 1 Кор. 8:9 «соблазн» — это некие цер-

664 ♦ КАМЕНЬ РОЗЕТТСКИЙ
ковные обычаи и обряды, которые сами по себе могут
быть неплохи, но могут непреднамеренно повредить
более слабому брату (см. также Рим. 14:13).
КАМЕНЬ РОЗЕТТСКИЙ. См. Розеттский КАМЕНЬ) из·
КАМНИ ДРАГОЦЕННЫЕ. См. Драгоценные камни371.
КАМОН О «возвышенный» (KAMON; CAMON*)
Город в Галааде, где был похоронен судья Иаир (Суд.
10:5). Его точное местоположение неизвестно, но, судя
по названию, это, скорее всего, современный Камеим,
небольшое селение к юго-востоку от Галилейского моря.
КАМЫШ (BULRUSH; FLAG*)
Любая из разновидностей тростниковых растений,
растущих на болотах, берегах водоемов и рек. Например, в
Иова 8:11. См. растения^ (тростник, камыш).
КАНА о «тростник» (KANAH)
1. Поток, образующий северную границу территории
Ефрема и южную границу территории Манассии
(Нав. 16:8; 17:9). Он протекает на запад и впадает в
реку Иаркон примерно в 5 милях (8 км) от
Средиземного моря, непосредственно к северу от современного
Тель-Авива (библейская Иоппия). Большую часть
года его русло сухое. Сегодня Кана называется Вади-
Кана.
2. Город на границе колена Асира (Нав. 19:28). Он
находится на расстоянии примерно 6 миль (9,7 км) к
юго-востоку от Тира на одном из важнейших путей с
северо-востока на юго-запад через Северную
Галилею. Кана (в современном Ливане) до сих пор носит
то же имя и находится на том же месте.
КАНА ГАЛИЛЕЙСКАЯ о «тростник» (CANA)
Галилейский город, в котором Иисус совершил Свое
первое чудо: превратил воду в вино на свадебном пиру
(Ин. 2:1,11). В другой раз Иисус был в Кане, когда
сказал царедворцу, что его тяжело больной сын в
Капернауме будет жить (Ин. 4:46). Кана также была родным
городом ученика Иисуса Нафанаила (Ин. 21:2).
Во время первого иудейского восстания, которое
привело к разрушению Иерусалима в 70 г. по Р.Х., Кана
была центром защитников Галилеи, выступавших
против римлян. После разрушения Иерусалима и храма в
этом городе поселилась семья священника Елиашива. В
Евангелии от Иоанна этот город упоминается как «Кана
Галилейская», очевидно, для того, чтобы отличать его от
Каны, расположенной недалеко от финикийского города
Тира (Нав. 19:28). Традиционно с византийских и
средневековых времен считается, что Кана — это
современный Кефар Кана, примерно в 4 милях (6,4 км) к востоку
от Назарета на основной дороге из Назарета в Тивериа-
ду. Но современные ученые практически единогласно
полагают, что это Кирбет Кана. Руины города находятся
примерно в 8 милях (12,9 км) к северу от Назарета, на
северной оконечности равнины Баттуф. Арабы,
живущие в этом районе, по сей день называют это место
Каной Галилейской. Археологи обнаружили при
раскопках глиняные изделия периода еврейской монархии (ок.
900 — 600 до Р. X.), а также эллинистических, римских,
арабских времен и времен крестовых походов.
КАНАНИТ, СИМОН. См. Симон кананитМ63.
КАНАФА (KANATHA*)
Один из 10 греческих городов, восстановленных Римом
после захвата Помпеем Палестины и Сирии около 63 г.
до Р.Х. Эти города известны как Десятиградие. Канафа,
расположенная примерно в 60 милях (96,5 км) к
востоку от Галилейского моря, служила восточной границей
Десятиградия. Некоторые считают, что это Кенаф из
Чис. 32:42 и современный город Канават, недалеко от
Эс-Суведе (к северо-востоку), в районе Авран.
См. тж.: ДЕСЯТИГРАДИЕ35,; КЕНАФА.
КАНДАКИЯ о греч. «госпожа своих слуг» (candace*)
Древний титул эфиопских цариц. Филипп, один из
руководителей ранней церкви, встретил и крестил
эфиопского евнуха, вельможу при Кандакии, эфиопской
царице (Деян. 8:27). Эта Кандакия, которую, вероятно, звали
Аманитере, правила Нубией (современный Судан) с 25
по 41 г. по Р.Х.
КАПЕРНАУМ (CAPERNAUM)
Город в Галилее, упоминаемый только в евангелиях; в
нем жил Иисус в течение большей части Его служения.
Капернаум располагался на северо-западном берегу
Галилейского моря (или озера Геннисарет). Название
города переводится как «город Наума», но невозможно
установить, кто такой этот Наум — автор книги ВЗ или
кто-то другой. Матфей приводит следующую
информацию: Капернаум находился недалеко от Галилейского
моря, на территории Завулона и Неффалима (Мф. 4:13).
На западном берегу озера селилось колено Неффалима.
Упоминание о двух жителях Капернаума позволяет
понять, что он располагался недалеко от границы Иордана
и политической границы. История сотника (Мф. 8:5; Лк.
7:2) означает, что в этом пограничном городе был
расквартирован отряд в 100 человек. Кроме того, Иисус
призывает к Себе Левия, сидевшего у сбора пошлин, что
опять же указывает на приграничный характер города
(Мф. 9:9; Мк. 2:14; Лк. 5:27).
Иудейские свидетельства приводят к выводу, что
древний Капернаум — это Тель Хум. Греческое Caphar-
паит передается по-еврейски как Kaphar nahum в Ми-
драш Кохелет 1.8 и 7.26 (ок. 110 по Р.Х.), и это значит,
что Капернаум еще существовал во II веке. Потом он не
упоминается до 1160 г., когда Вениамин из Туделы
пишет о «Кафарнауме, который есть Кафар Наум».
Францисканцы, обосновавшиеся в Тель Хуме, нашли там
множество монет того периода, а также развалины
синагоги, относящиеся примерно к III веку по Р.Х. Недавние
раскопки в Тель Хуме показали, что это, несомненно,
древний Капернаум. В ходе раскопок был обнаружен
частный дом, в подвале которого собирались
обращенные иудеи IV века. Христиане собирались там, начиная
с первой половины II века. Судя по надписям и
рассказам раннехристианских путешественников, это вполне
может быть дом Петра.
Капернаум был важным городом, в котором был
расквартирован римский гарнизон, и этот город Иисус
признал родным после того, как был отвергнут в Назарете
(Мф. 9:1). Здесь Он чувствовал Себя как дома (Мк. 2:1)
и совершил множество чудес (Мк. 1:34): исцеление раба
сотника (Мф. 8:5); исцеление тещи Петра (Мк. 1:31);
изгнание нечистого духа (Мк. 1:23; Лк. 4:33). Иисус
сделал много добра для этого города, но и проклял его

КАПЕРС ♦ 665
за нежелание каяться: «И ты, Капернаум, до неба
вознесшийся, до ада низвергнешься» (Мф. 11:23).
КАПЕРС (CAPER PLANT*)
Невысокое стелющееся по земле растение, плоды
которого использовали для возбуждения аппетита. См. РАС-
ТЕНИЯ1083.
КАПИТЕЛЬ (capital)
В архитектуре верхняя часть колонны, часто
украшенная орнаментами. Пять колонн скинии во время
блужданий народа Израиля по пустыне были увенчаны
капителями (Исх. 36:38 {«верхи»}), как и колонны Воаз и
Иахин в храме царя Соломона (3 Цар. 7:16-22,40-42
{«венцы»}).
См. тж.: АРХИТЕКТУРА106.
КАП Π АД О КИЯ о греч. «край хороших лошадей»
(CAPPADOCIA)
Равнинный район на востоке Малой Азии,
пересекаемый горными грядами. Названия Каппадокия нет в
еврейском ВЗ. Однако названия Кафтор и Кафторим (Вт.
2:23; Ам. 9:7) передаются как «Каппадокия» в Септуа-
гинте (древнегреческий перевод ВЗ). Некоторые ученые
считают, что Каппадокия была родиной филистимлян.
В НЗ Каппадокия упоминается как родина некоторых
посетителей Иерусалима, которые поразились, слушая,
как верующие говорят на их языке в день
Пятидесятницы (Деян. 2:5-13). Позже Каппадокия была одним из
мест Малой Азии, где была учреждена христианская
церковь, и к ее членам апостол Петр обращается в своем
первом послании (1 Пет. 1:1).
Каппадокия граничила на севере с Понтом, на
востоке — с Сирией и Арменией, на юге — с Киликией, а на
западе — с Ликаонией. Она славилась своей пшеницей,
скотом и лошадьми, кроме того, из нее вывозили
алебастр, слюду, серебро и свинец. Через этот район
проходит множество важных торговых путей, такие, как
путь через Киликийские ворота на север к Понту. Этим
районом по очереди владели хетты, вавилоняне, персы,
греки, Селевкиды и римляне.
Упоминание о письме к Ариарафе, царю Каппадокии
(1 Мак. 15:22), может указывать на тот факт, что там в
начале II века до Р.Х. было немалое иудейское
поселение. Очевидно, иудеи из этой общины посещали
Иерусалим в день Пятидесятницы. По-видимому,
христианство достигло Каппадокии, распространяясь к северу
вдоль дороги из Тарса. К IV веку по Р.Х. в Каппадокии
возникла сильная христианская церковь.
КАРАВАН (CARAVAN)
Группа путешествующих: торговцев, паломников и пр.,
в библейские времена для большей безопасности
пускавшихся в путь вместе.Обычно кладь путников везли
вьючные животные. Для перевозки грузов из одного
района в другой использовали преимущественно ослов,
но примерно с 1100 г. до Р.Х. все более
распространяться стали верблюды. Через Древнюю Палестину,
расположенную между Средиземным морем и Египтом с
одной стороны — и Сирией, Месопотамией, Аравией и
более далекими восточными землями с другой,
проходило множество торговых путей. Поэтому народу Израиля
были хорошо знакомы караваны, многие из которых во
времена ВЗ проходили через Трансиорданию и Аравию.
Арабские караваны часто везли специи и благовония,
особо прибыльный товар. Этим доходным делом
занимались правители Савские (3 Цар. 10:2). Размер каравана
зависел от количества груза, сложности маршрута и
количества доступных верблюдов. Около 40 верблюдов
связывали веревками (они прикреплялись к седлу
одного верблюда и к кольцу в носу последующего). Караван
мог двигаться верблюд за верблюдом или рядами по
три-четыре верблюда в каждом. В жаркую погоду или во
время длительного перехода на верблюда навьючивали
ок. 350 фунтов (159 кг) груза; в прохладное время он мог
везти гораздо больше. Иосиф был продан в рабство,
когда его братьям встретился караван со специями,
направлявшийся в Египет (Быт. 37:25-28). Иногда в набеги
тоже отправлялись караванами (Суд. 6:3-5; 1 Цар. 30:1-
20).
См. тж.: ПУТЕШЕСТВИЕ,066-
КАРБУНКУЛ (CARBUNCLE*)
Драгоценный камень красного или огненного цвета,
такой, как гранат или рубин; упоминается как один из
камней на нагруднике первосвященника (Исх. 28:18).
См. ДРАГОЦЕННЫЕ KAMHHj/i·
КАРЕЙ О «ЛЫСЫй» (KAREAH;CAREAH*)
Отец Иоханана и Ионафана (4 Цар. 25:23). Когда
Иерусалим был захвачен армией Навуходоносора, его
сыновья присоединились к Годолии в Массифе (Иер. 40:8 —
43:5).
КАРИАФИАРИМ. См. Кириаф-иариМю,.
КАРИЯ (CARIA)
Район на юго-западе Малой Азии. Когда Симон был
первосвященником в Иерусалиме, римский консул Лу-
ций {«Левкий»} послал письмо к царю Птолемею
(правил в 145 — 116 г. до Р.Х.), о дружеских отношениях
между Римом и Симоном. Наряду с другими греческими
государствами среди адресатов письма упоминается и
Кария (1 Мак. 15:23). В этом письме Луций велел всех
злодеев, бежавших из Израиля в районы Малой Азии,
возвращать Симону для суда по иудейским законам
(1 Мак. 15:21).
КАРКАС (carcas)
Один из семи советников царя Артаксеркса, в Есф. 1:10.
КАРКАЯ & «дно» (karka)
Неизвестный город, находившийся на южной границе
Иуды (Нав. 15:3). Он располагался в юго-западном
районе Палестины между Кадес-Варни и Вади-эль-Ариш
(потоком Восор).
КАРКЕМИШ. См. КАРХЕМИСбвб.
КАРКОР о «основание» (karkor)
Город к востоку от Иордана, где Гедеон атаковал армии
двух мадианских царей, Зевея и Салмана (Суд. 8:10).
Представление о его местоположении довольно
приблизительное. В Суд. 8:11 он помещен между Новой и Иог-
бегой — городом, который отождествляется с Джубей-
ей, в 7 милях (11,3 км) к северо-западу от Аммана в
Иордании. Наиболее вероятное место — окрестности
древнего Сокхофа (Тель-Диер-Алла) и Пенуэла (Тель-
эд-Дахав-Эш-Шеркие) — обе эти территории были
выделены колену Гада в Галааде.
КАРМИЛ о «земля-сад» (carmel)
1. Горная гряда, тянущаяся примерно на 20 миль
(32,2 км) вдоль побережья Средиземного моря и на
юге углубляющаяся в долину Изреель. Ее максималь-

666 ♦ КАРНАИМ
ная ширина на юго-востоке составляет 13 миль
(20,9 км); максимальная высота — 1742 фута
(530,7 м). Геологически гряда представляет собой
формацию из известняка позднего мезозойского
периода, как и вся центральная часть Палестины. Гора
Кармил возвышается к югу от залива Акры.
Современный город Хайфа, расположенный у
северо-западной оконечности горы Кармил, имеет прекрасную
природную гавань. На склонах горы Кармил
расположено также несколько иудейских поселений и два
больших селения друзов (друзы — мусульманская
секта). На юге простирается долина Шарон.
Гора Кармил славилась своей красотой и
плодородными землями (Ис. 33:9; 35:2); в древние времена
здесь зеленели дубы, оливковые сады и
виноградники. «Кармил» — это сокращение еврейского слова,
обозначавшего «виноградник» или «Божий сад».
Местами гора была покрыта дикой растительностью,
такой густой, что в расселинах и пещерах там
скрывались разбойники (Ам. 9:3). На Кармиле и сейчас
растут леса, отдельные участки территории стали
заповедниками. Библейский поэт любви описывал свою
возлюбленную так: «Голова твоя на тебе, как
Кармил» (Песн. 7:6), вероятно, сравнивая густые волосы
девушки с роскошной листвой деревьев Кармила.
Гора Кармил была препятствием на военных и
торговых путях с севера на юг. Обычно завоеватели и
торговцы обходили ее подножие стороной, двигаясь
на восток по долине Изреель, а на запад — по долине
Завулон. Но существовали и тропы через гору,
например, узкая тропа через более низкие южные склоны,
соединявшая долины Шарон и Ездраелонскую. В
начале XV века до Р.Х. этим путем прошел фараон
Тутмос III, а в 1918 г. — покоривший Палестину
британский лорд Элленби. У горы Кармил сходились
территории колен Асира, Завулона, Иссахара и Ма-
нассии, но, очевидно, собственно вершины никто не
имел в своем полном владении.
Гора Кармил имеет особое религиозное значение.
Там произошло соревнование между Илией и
пророками Ваала (3 Цар. 18); место было особо пригодно
для таких состязаний, потому что Израиль и
финикийцы, то есть соответственно Бог Израиля и
финикийский бог Ваал, все время спорили из-за горы
Кармил. Илия не первым воздвиг иудейский жертвенник
на этой горе; в повествовании сказано, что он
«восстановил разрушенный жертвенник Господень»,
чтобы принести жертву (3 Цар. 18:30). Традиционно
считается, что это состязание происходило в Керен
ха-Кармил на высоте 1581 фут (481,7 м), над долиной
Изреель. Источник Киссон (3 Цар. 18:40) протекает
через эту долину в направлении к северу, где впадает
в залив Акра.
2. Город колена Иуды (Нав. 15:55), который
отождествляют с эль-Кирмилом (Кермелем), в семи милях
(11,3 км) к югу от Хеврона. Царь Саул воздвиг там
памятник в честь покорения амаликитян (1 Цар.
15:12). Кармил был родным городом Навала, жадного
человека, который отказал Давиду в помощи (1 Цар.
25:2-14). После смерти Навала его красавица-жена
Авигея вышла замуж за Давида. Кармил упоминается
также как родной город Хецрая, одного из воинов
Давида (2 Цар. 23:35).
КАРНАИМ, КАРНИОН, КАР НА И Η (karnaim; carnaim)
Город, расположенный у царской дороги, на одном из
северо-восточных притоков реки Иармук, в 22 милях
(35,4 км) к востоку от Галилейского моря на
Трансиорданском плато. Пророк Амос предсказывал, что город
будет разрушен вследствие греховности его населения
(Ам. 6:13).
Это был главный город в данной области после того,
как его город-близнец, Аштероф, пришел в упадок. В
VII веке до Р. X. Карнаим стал центром
соответствующей ассирийской провинции. В 163 г. до Р.Х. Иуда
Маккавей разрушил Карнаин, а также находившийся там
храм Атагарты, сирийской богини-рыбы (1 Мак. 5:26,43-
44; 2 Мак. 12:21-23,26 {«Карнион»}).
Иудейское и христианское предание гласит, что это
был родной город Иова.
См. тж.: АШТЕРОФ-КАРНАИМ127.
КАРП о греч. «плод» (CARPUS)
Человек, у которого апостол Павел оставил в Троаде
свою фелонь. Павел велит Тимофею принести ее, когда
Тимофей будет навещать его в темнице (2 Тим. 4:13).
Возможно, Карп был одним из обращенных Павлом.
Согласно преданию, Карп стал епископом Берита во
Фракии.
КАРФА о «город» (kartah)
Левитский город на территории Завулона. В перечне
городов, выделенных левитам из рода Мерари, в Нав.
21:34 она упоминается, а в параллельном списке в
1 Пар. 6:77 (в еврейском тексте) — нет.
КАРФАН о «два города» (kartan)
Левитский город, выделенный роду Гирсона, на
территории колена Неффалима (Нав. 21:32). Он назван Кири-
афаим в 1 Пар. 6:76. См. кириафаим^о №2; левитские
ГОРОДА740. k
КАРХЕМИС, КАРХАМИС, КАРКЕМИШ (carchemish;
CHARCHEMISH*)
Древний город-крепость на западном берегу реки
Евфрат, в ее верховьях, примерно в 65 милях (104,6 км) к
северо-востоку от Алеппо. Сегодня его руины частично
находятся на территории Турции, а частично — на
территории Сирии. Значение названия неизвестно, хотя
недавние находки в Эбле привели к возникновению
версии «город Хемоша» (моавитский бог).
Через Кархемис проходили торговые пути с севера на
юг (вдоль реки) и с востока на запад (из Ниневии к
Средиземному морю). Обнаруженные гончарные
изделия показывают, что на этом месте люди жили с
доисторических времен. Самое раннее упоминание о Кархеми-
се — в табличках Эблы (ок. 2400 до Р.Х.). Так как
Кархемис находится примерно в 75 милях (120,7 км) к
западу от Харрана, возможно, Авраам проезжал через
него по дороге в Ханаан.
Ранняя история Кархемиса связана сначала с Мари,
а затем с Алеппо. В 1355 г. до Р.Х. он был захвачен
хеттами, население переняло хеттские культуру и язык.
После нескольких неудачных попыток включить
Кархемис в состав своей державы ассирийцы под
командованием Саргона II наконец взяли город в 717 г. до Р.Х.
(Ис. 10:9) и превратили его в свой северо-западный
оплот. Когда Нововавилонское царство Навуходоносора
стало преемником Ассирийской державы, Кархемис пал
последним (605 до Р.Х.). Ассирийцам помогал оборо-

КАРШЕНА ♦ 667
няться фараон Египта Нехао II (2 Пар. 35:20; Иер. 46:2).
Позже город утратил свое влияние.
Археологические раскопки показывают, что
архитектуре города были свойственны как хеттские, так и
ассирийские черты. Крепостная стена была наклонной, что
затрудняло взятие города. В его самой высшей точке
находилась крепость, окруженная собственной стеной,
а также дворец с храмом и монументальной лестницей.
КАРШЕНА о «знаменитый» (CARSHENA)
Один из семи князей-мудрецов персидских и мидийских,
у которых царь Артаксеркс просил совета (Есф. 1:14).
КАСИФЬЯ о «серебряный» (casiphia)
Местность, куда Ездра послал за левитами, когда
увидел, что среди вернувшихся из изгнания не хватает
квалифицированных служителей храма (Езд. 8:17). Ка-
сифья — это, вероятно, Ктесифон на берегу реки Тигр,
недалеко от современного Багдада.
КАСЛУХИМ о «укрепленный» (casluhim*; casluhites)
Потомки Ноя через его сына Хама и внука Мицраима (в
некоторых переводах «Египет»), предки филистимлян
(Быт. 10:14; 1 Пар. 1:12).
КАСПИН (caspin)
Город к востоку от реки Иордан, вероятно, то же, что
Хасфон или Хасфор (1 Мак. 5:26,36), хотя по поводу
точного его местоположения древние и современные
исследователи к согласию не пришли. Историк Иосиф
Флавий полагает, что Каспин (2 Мак. 12:13) — это Ма-
кед. В 1 Мак. 5:24-36 Иуда и Ионафан Маккавеи
движутся по восточному берегу реки Иордан. Там Иуда
берет «Хасфон, Макед, Восор и прочие города Галаад-
ские» (1 Мак. 5:36).
КАССИЯ, имя <» «кассия» (KEZIAH)
Вторая дочь Иова, родившаяся после его выздоровления
(Иов 42:14).
КАССИЯ, растение (cassia)
Растение, из которого получают специи, похожие на
корицу (Исх. 30:24; Иез. 27:19). См. РАСТЕНИЯ,^.
КАСТАНЬЕТЫ, СИСТРЫ (Castanet)
Небольшой ручной ударный инструмент (2 Цар. 6:5).
См. МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТ^.
КАСТОР И ПОЛЛУКС (CASTOR AND POLLUX*)
Сыновья Зевса, близнецы, персонажи греко-римской
мифологии. Апостол Павел отплыл с Мальты в Путе-
ол на корабле, на носу которого была фигура
«близнецов» (Деян. 28:11 {«называемом Диоскуры»}). См. дио-
СКУРЫ363.
КАТТАФ о «маленький» (KATTATH)
Город, выделенный Завулону (Нав. 19:15); возможно,
тот же, что и Китрон в Суд. 1:30. См. китРОНадз.
КАФОЛИЧЕСКИЕ ПОСЛАНИЯ. См. Соборные посла
ния|186.
КАФТОР, КАФТОРИМ, КАФТОРИМЫ о «венец»
(CAPHTOR*; CAPHTORIM*; CAPHTORITES)
Название местности и народа, обитающего в ней. Каф-
торим в «перечне народов» упоминаются как «сыны»
Египта (Быт. 10:13-14; 1 Пар. 1:12). В тексте Каслухим
назван прародителем филистимлян. Однако пророки
писали о филистимлянах как колонистах из Кафтора (Иер.
47:4; Ам. 9:7). На этом основании в некоторых
переводах фраза Быт. 10:14 передается как «Кафторим,
которые произошли от Филистимлян» (NEB). В других
переводах филистимляне представлены как выходцы из Кас-
лухима, которые потом осели в Кафторе.
Кафтор по-аккадски называется Kaptara, по-угарит-
ски — kptr, а по-египетски — Keftiu. Упоминания о нем
относятся к периоду с 2200 по 1200 г. до Р.Х. В
особенности полезны египетские источники, на основании
которых было установлено, что Кафтор — это Крит. С
другой стороны, иудейское предание гласит, что
Кафторим были родом из Каппадокии; в Септуагинте вместо
«Кафтор» стоит «Каппадокия». Это привело некоторых
исследователей к предположению, что Кафтор — это
побережье Малой Азии или остров Карпафос.
Возможно, в XIII веке до Р.Х. слово «Кафтор» обозначало
вообще район Эгейского моря, откуда пришли
филистимляне.
Кафторимы упоминаются также как народ,
вторгшийся в окрестности Газы, истребивший аввеев и осевший
там (Вт. 2:23). По-видимому, кафторимы уже
закрепились в Газе к тому времени, когда Израиль пересек
Иордан во времена завоевания земли обетованной. См.
КАСЛУХИМ667.
КАШТАН (chestnut*)
Неправильный перевод слова, обозначающего платан,
растение, распространенное в Палестине (Быт. 30:37
{«явор»}; Иез. 31:8). См. растения108з (платан).
КВАДРАТА АПОЛОГИЯ. См. Апология квадрата93.
КВАРТ о лат. «четвертый» (quartus)
Христианин, который вместе с апостолом Павлом
посылает привет римской церкви (Рим. 16:23).
КВИРИНИЙ о греч. «воин» (quirinius; cyrenius*)
Римский правитель Сирии в момент рождения Иисуса
(Лк. 2:2). Согласно римскому историку Тациту
(«Анналы» 3.48), Публий Сульпиций Квириний был выбран
консулом Сирии в 12 г. до Р.Х. Он был назначен на
должность около 7 г. до Р.Х., вместе с Варом, легатом
(или наместником) Сирии. В его обязанности входило
управление военными и внешними делами, в то время
как Вар занимался гражданскими вопросами. Первое
правление Квириния продолжалось несколько лет. За
этот период он провел успешную экспедицию против
гомонаденсов, группы горцев-бунтовщиков, живших в
Киликии, провинции Малой Азии, и организовал на
своей территории всеобщую перепись населения по
приказу кесаря Августа. Лука сообщает, что Иисус родился
во время первой переписи, «в правление Квириния Си-
риею» (Лк. 2:2); согласно Матфею, это было при Ироде
Великом (Мф. 2:1) — то есть вероятно в 4 г. до Р.Х.
Квириний стал управителем Гая Цезаря в 1 г. до Р. X.,
а во 2 г. по Р.Х. женился на Эмилии Ледипе, с которой
потом развелся. В 6 г. по Р.Х. он снова был назначен
легатом Сирии и пробыл им несколько лет. Во время
своего второго правления Квириний снова проводил в
Иудее перепись. Но эта вторая перепись, в отличие от
первой, проводилась не в соответствии с иудейским
обычаем. При второй переписи иудеи
рассматривались как подданные римской империи, что вызвало
противодействие иудеев и бунт против Рима.
Вероятно, именно об этой переписи говорят иудейский историк
Иосиф Флавий («Иудейские древности» 17.13.5) и Гама-
лиил (Деян. 5:37). Последние годы жизни Квириний,

668 ♦ КЕГЕЛАФА
вероятно, провел в Риме, где и умер в преклонном
возрасте (ок. 21 по Р.Х.).
См. тж.: ПЕРЕПИСЬ^ ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий
Завет,ззэ; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет,345-
КЕГЕЛАФА о «собрание» (kehelathah)
Одно из мест, где израильтяне располагались лагерем
во время путешествия из Египта на гору Синай, где-то
между Риссой и горой Шафер (Чис. 33:22-23).
КЕДАР, КИДАР о «темный» (KEDAR)
1. Второй сын Измаила, сына Авраама (Быт. 25:13;
1 Пар. 1:29).
2. {«Кидар»} Племя или местность, упоминается в
основном в пророческих произведениях в период с
Соломона по изгнание. В пророчестве Исайи против
Аравии название Кидара встречается дважды (Ис.
21:13-17). Наряду с Аравией, Деданом и Фемой, Ки-
дару угрожает гибель. Слава, о которой говорится в
Ис. 21:16, предполагает, что это племя пользовалось
некоторым влиянием (см. тж. Иез. 27:21), а
милитаристская нота в Ис. 21:17 показывает, что это были
воинственные люди. В Иер. 49:28 Кидар связывается
с Асором как жертва завоеваний Навуходоносора.
Хотя вне Библии о походе Навуходоносора на Кидар
нигде не говорится, Ашшурбанапал, царь Ассирии,
упоминает о покорении Кидара. Должно быть, это
произошло около 650 г. до Р.Х., то есть за 50 лет до
вавилонского завоевания. Помимо рассказа Ашшур-
банапала, единственное внебиблейское древнее
упоминание о Кидаре обнаружено на серебряной чаше,
посвященной арабской богине Хан-Илат, найденной
в дельте Египта. Надпись на чаше гласит: «Каин, сын
Гешема, царь Кидара»; она датирована V веком до
Р.Х. Вполне возможно, что этот Гешем был врагом
НеемииШеем. 2:19; 6:1-6).
В Библии Кидар изображен как кочевой
пустынный народ, происходящий от Измаила. Сначала они
не верили в Яхве, но упоминаются в пророчестве
Исайи о грядущем Божьем Царстве (Ис. 42:11; 60:7).
Живя в пустыне, они занимались овцеводством и
торговлей. Из-за нехватки воды в пустыне они постоянно
кочевали — поэтому жили в шатрах, а не в
постоянных домах (см. Пс. 119:5; Песн. 1:4). По этой причине
археологам не удалось найти руины места под
названием Кидар. Мы можем предположить лишь, что их
территории находились к востоку и югу от Израиля,
на юге современной Иордании. Вероятно, народ
Кидара вымер или был ассимилирован окружающими
народами.
КЕДЕМОФ о «восточный» (kedemoth)
Город к востоку от Иордана, вероятно, в верховьях реки
Арнон. Из пустыни Кедемоф Моисей послал гонцов к
Сигону, царю Есевона, прося у него разрешения мирно
пройти через его земли (Вт. 2:26). При разделении
земли Кедемоф был отдан колену Рувима (Нав. 13:18), а
потом, как левитский город, — роду Мерари (Нав.
21:37; 1 Пар. 6:79).
См. тж.: ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА740.
КЕДЕС <* «святилище» (kedesh)
1. Город в иудейском Негеве (Нав. 15:23); упоминание
его рядом с Ададой (Ароер) не позволяет
отождествить его с Кадес-Варни.
2. Город для убежища в Верхней Галилее, на
территории Неффалима (Нав. 20:7), выделенный роду Гирсо-
на из колена Левия (Нав. 21:32; 1 Пар. 6:76), родной
город Варака (Суд. 4:6). Он был захвачен Феглаффел-
ласаром III в 732 г. до Р.Х. (4 Цар. 15:29). Ионафан
Маккавей нанес здесь поражение армии Димитрия
(1 Мак. 11:63,73 {«Кадис»}). Он отождествляется с
Тель-Кадесом, в 4,5 милях (7,2 км) к северо-западу от
озера Гуле.
См. тж.: города для убежишАзм·
3. Левитский город на территории Иссахара (1 Пар.
6:72); в параллельном отрывке назван Кишионом
(Нав. 21:28).
См. тж.: левитские города74о·
КЕДМА о «изначальный» (kedemah)
Сын Измаила (Быт. 25:15), давший наименование
племени своих потомков (1 Пар. 1:31).
КЕДМОНЕИ (KADMONITES)
Семитское племя, земля которого была обещана
потомкам Авраама (Быт. 15:19). Название этого племени
совпадает с еврейским прилагательным «восточный» — и,
значит, упоминания о землях или народах,
располагавшихся к востоку (Быт. 25:6; Суд. 8:10; 3 Цар. 4:30; Иов
1:3), могут быть синонимом этого названия племени.
КЕДОРЛАОМЕР (kedorlaomer)
Царь Елама, который вместе с тремя другими царями
начал кампанию против пяти равнинных городов к югу
от Мертвого моря (Быт. 14). Хотя Кедорлаомер в списке
упоминается третьим (Быт. 14:1), очевидно, он был
главным из четырех царей. В других местах главы его
имя стоит первым или упоминается отдельно.
В течение 12 лет пять равнинных городов были
вассалами Кедорлаомера. На тринадцатый год они
восстали, а на следующий год Кедорлаомер стал собирать
союзников, чтобы обеспечить свою власть. Цари
одержали победу над городами, захватили добычу и пленных.
Так как племянник патриарха Аврама Лот был взят в
плен, Аврам созвал своих слуг и союзников и
преследовал Кедорлаомера до Дамаска. Кедорлаомер был разбит,
добыча и пленные возвращены.
Первая половина имени Кедорлаомера —
распространенное еламитское слово, которое значит «слуга».
Вторая половина, вероятно, представляет собой имя
вавилонского божества. Хотя оба элемента имени
встречаются и вне Библии, сочетание их обоих в документах
пока не найдено. Оба слова относятся именно к тому
периоду, началу II тысячелетия до Р.Х., что
подтверждает библейский рассказ.
КЕДР (CEDAR)
Дерево, растущее в Палестине, древесина которого
использовалась для строительства (3 Цар. 6:9). См. РАСТЕ-
НИЯювз-
КЕДРОН о «темный», «бурный» (kidron; cedron·)
Долина и русло водного потока у южной стены
Иерусалима, отделяющие город от Елеонской горы на востоке.
От Иерусалима поток поворачивается к юго-востоку и
течет по извилистому руслу к Мертвому морю. В русле
Кедрона почти никогда нет воды, оно наполняется
только в сезон дождей и отчасти питается за счет потоков
Гион и Ен-Рогел.

КЕИЛА ♦ 669
Гион был жизненно важным источником воды для
города Давида, и во времена Езекии в скале был прорыт
подземный тоннель, обеспечивавший водоснабжение на
период осады, соединяя поток с Силоамским прудом в
стенах города.
Термин «поток», который употребляется в Ин. 18:1,
скорее следовало бы перевести как «русло», потому что
в оригинале имеется в виду ручей, который лишь на
время наполняется водой, но не река.
Долина Кедрон имела для города Иерусалима прежде
всего военное и погребальное значение. Стены города
возвышались над долиной, и ее крутые склоны делали
атаку с этой стороны очень сложной задачей. На
протяжении веков уровень дна долины поднялся, из-за
обломков разрушенных строений. Местами это дно сегодня
находится на 40 футов (12,2 м) выше более ранних
исторических слоев; неизвестно, сколько древних пещер и
захоронений лежит под этой поверхностью. На широком
участке к югу от города, где Кедрон соединяется с
долинами Тироф и Енном, обычно располагались царские
сады, орошаемые двумя близлежащими источниками.
С IV века до Р. X. долина Кедрон называлась
«долиной Иосафата» (Иоиль 3:12), местом суда над народами
в последние дни, как гласит распространенное среди
иудеев и мусульман предание. Сегодня склоны долины
усеяны захоронениями. Еще до изгнания это было
общенародное место погребения (4 Цар. 23:4-12 относится к
могилам простых людей и уничтожению признаков
идолопоклонства; см. тж. 2 Пар. 34:4-5).
Впервые долина Кедрон упоминается во 2 Цар.
15:23 — Давид и его люди пересекли ее по пути в
пустыню. Они скрывались на тот случай, если войска
бунтовщика Авессалома решат атаковать город. Народ и
царь горько оплакивали свою участь (2 Цар. 15:30),
потому что она была действительно печальна; Давид
покидал Сион без боя. Позже Соломон запретил бунтовщику
Семею пересекать Кедрон под страхом смерти (3 Цар.
2:36-38). Иосиф Флавий упоминает, что злая царица
Гофолия была казнена в долине Кедрон («Иудейские
древности» 9.7.3), но из 4 Цар. 11:16 неясно, вел ли
«вход конский» в Кедрон.
В последний раз Кедрон упоминается в связи с тем,
что Иисус пересек долину с учениками накануне
предательства Иуды (Ин. 18:1). Интересна параллель с
переходом Давида через долину, тем более, если учесть, что
Давид в Библии символизирует царя и царство. В
эсхатологическом плане Иеремия предсказывает, что
однажды Кедрон будет свят для Господа (Иер. 31:38-40), что
станет частью возрождения Израиля.
См. тж.: ИЕРУСАЛИМ538.
КЕИЛА, КЕИЛЬ, геогр. о «крепость» (keilah, place)
Город, выделенный колену Иуды (Нав. 15:44; 1 Пар.
4:19), в юго-восточной Шефеле возле филистимской
границы. Он отождествляется с современным Кирбет
Кила, в 8,5 милях (13,7 км) к северо-западу от Хеврона.
Давид организовал смелый поход в Кеилу, чтобы
освободить ее от филистимских мародеров, которые
воровали зерно с гумен. Какое-то время он там жил, ожидая
заручиться верностью местных жителей. Но когда стало
видно, что жители Кеилы замышляют выдать его и его
людей Саулу, Давид вернулся в пустыню Зиф (1 Цар.
23:1-14 {«Кеиль»}).
После изгнания иудеи снова поселились в Кеиле, и
город был разделен на два района, которыми управляли
Хашавия и Баввай. Эти начальники принимали участие
в восстановлении иерусалимской стены под
руководством Неемии (Неем. 3:17-18).
КЕИЛА, имя о «крепость* (keilah, person)
Потомок Халева из колена Иуды, названный Гарми в
1 Пар. 4:19. Некоторые исследователи считают, что это
не имя человека, а название города на территории Иуды.
КЕЛАИЯ о «Яхве лишил чести» (KELAIAH)
Левит, который женился на язычнице (Езд. 10:18).
Согласно Езд. 10:23, его также называли Клита. Левит по
имени Клита упоминается также в Неем. 8:7; 10:10 и
2 Езд. 9:48 {«Калита»}, где говорится, что он помогал
Ездре разъяснять закон, принимал участие в
скреплении завета Ездры. Нельзя сказать с точностью,
являются ли Келаия и Клита одним и тем же лицом.
КЕЛЕ-СИРИЯ (COELESYRIA)
Буквально этот термин переводится как «пустая
Сирия». Имеются в виду точно не обозначенные районы
долины реки Иордан. В Библии этого названия нет, но
оно несколько раз встречается в апокрифах,
отдельно — в 1 Мак. 10:69, в сочетании с Финикией — в ряде
других мест (2 Езд. 2:17,24,27; 4:48; 6:29; 7:1; 8:64;
2 Мак. 3:5,8; 4:4; 8:8; 10:11). Обычно под этим
названием после времен Александра Македонского
подразумевалась долина примерно 100 миль длиной (161 км),
протянувшаяся между Ливанскими и Антиливанскими
горами, но, очевидно, древние авторы использовали это
слово по отношению к другой территории.
КЕЛУГИ о «мое свершение» (keluhi; chelluh*)
Один из сыновей Вания, которого Ездра призвал
развестись с женой-иноземкой после изгнания (Езд. 10:35).
КЕМУИЛ о «помощник Бога» (kemuel)
1. Третий сын Нахора (брата Авраама), отец Арама
(Быт. 22:21).
2. Сын Шифтана из колена Ефрема; один из 12 человек,
выделенных для распределения земли между
коленами Израиля (Чис. 34:24).
3. Отец Хашавии, начальника левитов во времена царя
Давида (1 Пар. 27:17).
КЕНАЗ <* «охотник» (κεναζ)
Форма единственного числа от названия племени кене-
зеев, земли которого были обещаны потомкам Авраама
(Быт. 15:19). Упоминание в ВЗ трех человек с таким
именем может объясняться тем, что в Едоме и Южной
Иудее до покорения этих мест израильтянами жило
много кенезеев.
1. Внук Исава, старейшина Едома (Быт. 36:11,15,42;
1 Пар. 1:36,53).
2. Отец Гофониила (Нав. 15:17; Суд. 1:13; 3:9-11) и
Сераии (1 Пар. 4:13).
3. Потомок Халева (1 Пар. 4:15). См. кенезеи^о-
КЕНАФ о «имущество» (κενατη)
Город в Авране, взятый Новахом (Чис. 32:42), но потом
захваченный гессурянами и сирийцами (1 Пар. 2:23).
Это был хананейский город, он упоминается в
египетских текстах-проклятиях XIX — XVIII веков до Р.Х.,
рассказах о завоеваниях Тутмоса III и письмах из Эль-
Амарны. В эллинистический период он стал одним из
городов Десятиградия; там селились иудеи, вернувшие-

670 ♦ КЕНДЕВЕЙ
ся из Вавилона, и раввины считали его пограничным
городом земли обетованной. Его называли также Ка-
нафой.
См. тж.: КАНАФАб^.
КЕНДЕВЕЙ (CENDEBEUS)
Военачальник Сирийско-Палестинского побережья ок.
138 г. до Р.Х., при Антиохе VII (1 Мак. 15:38). Кенде-
вею было приказано построить укрепление в Кедроне
(вероятно, Гедера из Нав. 15:36), после чего он перенес
свой штаб в Иамнию и оттуда совершал набеги на Иудею
(1 Мак. 15:39-40). Симон Маккавей, который был
неспособен ему противостоять по причине старости,
отправил против Кендевея своих сыновей Иуду и Иоанна
Гиркана с 20000 воинов. Иуда был ранен, но иудеи
победили, убив около 2000 человек. Кендевея прогнали
в Кедрон, после чего иудеи вернулись домой (1 Мак.
16:1-10).
КЕНЕЗЕИ (kenizzites)
Народ, который произошел от Кеназа, внука Исава
(Быт. 36:11,15). Кенезеи были племенем из Едома и
жили на юго-востоке Иудеи, по соседству с кенеями.
Считается, что они были частью доизраильского
населения Ханаана (Быт. 15:19). Их территория должна была
достаться израильтянам, наряду с землями кенеев,
аморреев и хананеев (Быт. 15:19-21).
В Книгах Чисел и Иисуса Навина преданный
лазутчик Халев назван кенезеянином (Чис. 32:12; Нав.
14:6,14). Согласно 1 Пар. 4:15, родословную Халева
можно проследить до Иуды (1 Пар. 4:1). Поэтому
отношение Халева к кенезеям неясно. Халеву был выделен в
наследство Кириаф-Сефер (Суд. 1:11-13), который
находится в земле Иуды, но недалеко от территории кенезе-
ев. Исследователи полагают, что кенезеи были не
израильским племенем, которое заняло Хеврон, Девир и
самую южную часть холмов Негев, в политическом
отношении войдя в состав Иуды.
КЕНЕЗЕЯНЕ (KENEZITE*)
Написание слова «кенезеи» в Чис. 32:12; Нав. 14:6,14.
См. КЕНЕЗЕИб70.
КЕНЕИ, КЕНЕЯНЕ, КИНЕЯНЕ (kenites)
Одно из 10 племен, живших в Ханаане во времена
Авраама (Быт. 15:19). Но в подобном описании времен
Моисея кенеи не упоминаются (Исх. 3:17). Очевидно, к
тому времени у них улучшились отношения с Израилем.
То, что Израиль по-особому относился к кенеям, видно
из 1 Цар. 15:6 {«Кинеяне»}. Когда Саул собирал армию,
чтобы выступить против амаликитян, он перед атакой
призвал кенеев отделиться от Амалика. Возможно,
такое отношение объясняется помощью, оказанной Хова-
вом, сыном Рагуила, который был проводником
израильтян в пустыне (Чис. 10:29-31).
Ко временам судейства Варака и пророчицы Деворы
в Галилее жила ветвь кенеев. В Суд. 4:11 говорится:
«Хевер Кенеянин отделился тогда от Кенеян, сынов
Ховава, родственника Моисеева, и раскинул шатер свой
у дубравы в Цаанниме близ Кедеса». Этот Кедес
находился в Галилее; не следует путать его с Кадес-Варни в
пустыне Синай.
Так как в арабском и арамейском языках название
«кеней» очень похоже на слово, означающее кузнеца,
работающего с медью, возможно, это было племя
кузнецов-кочевников, которые оказывали свои услуги всем,
кто в них нуждался. Нам известно, что, начиная со
второго тысячелетия до Р.Х., по Ближнему Востоку
кочевали племена бродячих лудильщиков. Такие
ремесленники-азиаты изображены на гробнице Бени-Хасана
в Египте, которая относится к XIX веку до Р.Х. Даже
сегодня существует по крайней мере одно арабское
кочевое племя кузнецов или лудильщиков, которое
странствует вдоль торговых путей в поисках работы.
В свете библейской информации о кенеях возникает
вопрос: какое влияние это вездесущее племя оказало на
жизнь и культуру евреев? Вполне возможно, что именно
кенеянин-мадианитянин Иофор, тесть Моисея, помогал
тому сделать медного змея (Чис. 21:4-9). Может быть,
что кенеи, как специалисты по обработке металлов,
передали свои навыки Божьему народу завета, чтобы
помочь им в оседлой жизни. Более серьезное
предположение гласит, что Иофор (также называемый Рагуилом),
«священник мадиамский», был источником богословия
Моисея — монотеистического культа Иеговы (или
Яхве). Это предположение следует рассмотреть с двух
точек зрения — библейской и исторической.
В Библии конкретно сказано, что Яхве был личным
Богом, Которого знали благочестивые, начиная с самых
первых поколений Книги Бытия: «У Сифа также
родился сын, и он нарек ему имя: Енос; тогда начали
призывать имя Господа» (Быт. 4:26). Не менее важно, что мать
(или прародительница, как считают некоторые) Моисея
носила имя Иохаведа, то есть «Яхве есть слава».
Очевидно, что Моисей впервые услышал о Яхве не от своего
тестя во время изгнания в пустыню Мадиамскую.
Исторические свидетельства гласят, что в Синае и вообще к
югу от Вирсавии не было иных культовых центров
(центров поклонения), кроме переносных скиний. Именно к
югу от этого города Бог, Который ранее являлся на
севере патриархам, явил Себя Моисею, назвав Себя
Богом Авраама, Исаака и Иакова (Исх. 3:6).
Израильтяне не возвращались в Синай для поклонения, хотя Бог
впервые явил им Себя там.
Иофор явно узнал о Яхве от Моисея, а не наоборот.
Кенеи, ставшие частью Божьего народа, были приняты
в его состав, вступив через свидетельство Израиля в
отношения завета с Богом Иакова.
Интересно, что в 1 Пар. 2:55 в родословной колена
Иуды упоминается кенеянин Хамаф, отец рехавитов.
Давид также связывает кенеев с другими обитателями
Южной Иудеи (1 Цар. 27:10). В Иер. 35 говорится, что
рехавиты продолжали, подобно своим предкам, вести
простую кочевую жизнь вплоть до вавилонского плена.
Это тоже соответствует тому, что нам известно о
характере кенеев.
КЕНХРЕЯ о греч. «просо» (cenchrea; cenchreae*)
Морской порт при большом городе Коринфе, примерно
в восьми милях (12,9 км) к западу от последнего. Кен-
хрея известна уже в V веке до Р. X. в связи с нападением
афинян на Коринф. Пока не был прорыт Коринфский
канал, транспортное сообщение между Европой и Азией
часто пролегало через Кенхрею, из Коринфа в Лехайон.
Раскопки, которые начались в 1963 г., привели к
обнаружению мола гавани, склада, относящегося к началу
I века, и большого каменного здания II века. Церковь
IV века свидетельствует о влиянии христианства в
городе. Среди руин городской рыночной площади сохрани-

KEPE ♦ 671
лись остатки древней дороги от Кенхрейских врат в
Коринф.
Кенхрея дважды упоминается в НЗ. Апостол Павел,
покидая Кенхрею, остриг голову по обету (Деян. 18:18).
В послании к римской церкви Павел представляет
римлянам Фиву, диакониссу кенхрейской церкви,
знаменитую своим служением (Рим. 16:1).
KEPE (QERE*)
Транслитерация арамейского слова, которое значит:
«следует читать так». До времен масоретов Еврейская
Библия записывалась только согласными буквами. Ма-
сореты посчитали, что для ясности следует вставить
гласные, и стали это делать при копировании. Когда же
им встречалось слово, которое было непонятно при
прочтении со стандартной огласовкой, они не изменяли его
в самом тексте, а ставили рядом на полях вариант его
прочтения с другими гласными, в случае использования
которого значение текста было понятно. Слово, которое
оставалось в тексте, называлось «кетиб», а слово на
полях (маргинальный вариант прочтения) — «кере».
КЕРЕНГАППУХ <* «рог для сурьмы» (KEREN-HAPPUCH)
Третья дочь Иова, сестра Емимы и Кассии. Она
упоминается как член семейства Иова после его
выздоровления (Иов 42:14).
КЕРЕТИ, ХЕЛЕФЕИ, КРИТЯНЕ (KERETHITES)
Племенная группа, жившая на юге Иудеи возле Хеврона
(1 Цар. 30:14), упоминаются также вместе с фелефеями
(2 Цар. 8:18). Согласно Иез. 25:15-17 (см. тж. Соф. 2:5
{«критяне», «народ критский»}), они были связаны с
филистимлянами. Вместе с остальными «жителями
приморской страны» они будут осуждены за оскорбление
Израиля филистимлянами. Так как филистимляне,
скорее всего, были родом с островов Средиземноморья, в
том числе Крита, слово «Керети» может обозначать
критян. Возможно, «фелефеи» —другое название
филистимлян.
Так как хелефеи связаны с филистимлянами, то, что
нам известно о филистимлянах, может пролить свет на
историю и этого племени. Найденные археологами
критские настенные росписи, изображения на стенах
египетских гробниц и барельефы на стенах храмов
показывают, что филистимляне носили головные уборы,
украшенные перьями. Сходство дизайна керамических
изделий филистимлян, критян и греков также указывает на
тесную связь между этими народами Средиземноморья.
Давид набирал наемников из хелефеев и фелефеев, и
они составляли элитные войска, верные царю несмотря
ни на что (2 Цар. 15:18; 20:7,23; 3 Цар. 1:38). Позже
цари продолжали использовать их как воинов, о чем
говорит упоминание о «каритах» в 4 Цар. 11:4,19
{«скороходы»}.
КЕРЕШ о «навоз» (peresh)
Сын Маахи и Махира из колена Манассии, внук Манас-
сии(1 Пар. 7:16).
КЕРИГМА (KERYGMA*)
Основа Благой Вести, провозглашаемой христианами.
Более полно — это провозглашение смерти,
воскресения и вознесения Иисуса, которые ведут к признанию
Его как Господа и Христа, что влечет за собой
необходимость покаяния, после чего обещается прощение
грехов. Мы узнаем о содержании керигмы из двух
источников: (1) фрагментов предания, которое существовало до
Павла и отразилось в его произведениях, и (2) ранних
проповедей Петра в Книге Деяний. Хотя источников
два, содержание вести в них практически идентично.
По сути керигма представляет собой Благую Весть,
хотя термин сфокусирован скорее на способ изложения,
чем на саму весть. В Древнем мире царь объявлял свою
волю посредством kerux (городской глашатай или
геральд). Этот человек, который часто был доверенным
лицом царя, путешествовал по царству, объявляя
народу о царском указе. Именно таким авторитетным
провозглашением было благовестие ранней церкви.
Простейший план керигмы включает в себя
следующие элементы: (1) провозглашение смерти,
воскресения и вознесения Иисуса, рассматриваемые как
исполнение пророчеств и предполагающие человеческую
ответственность; (2) признание Иисуса Господом и
Христом, которое из этого вытекает; и (3) призыв покаяться
и принять прощение грехов. Исходя из тщательного
анализа текстов можно также сделать вывод, что керигма
не включала в себя: (1) сообщения о начале
мессианской эпохи; (2) рассказов о жизни и служении Иисуса
(только о Его смерти и воскресении); и (3) упоминаний
о втором пришествии. Хотя все эти моменты
присутствуют в богословии НЗ, в первоначальную апостольскую
Благую Весть они не входили. В любом случае, они
отсутствуют в тех источниках, на основании которых
мы составили себе представление о керигме.
Очевидно, что воскресение играет важнейшую роль
в драме искупления. Керигма также ставит акцент на
воскресении. Сверхъестественное деяние Бога в
истории свидетельствует об истинности слов и деяний
Иисуса и является основой веры христиан в вечную жизнь.
Без воскресения церковь была бы лишь группой
благочестивых людей с добрыми намерениями, которые верят
в высшее философское и этическое учение о
необыкновенно хорошем человеке. Воскресение доказывает, что
Иисус был Тем, Кем Себя называл. Только если Он был
Сыном Божьим, Его смерть могла стать подобающей и
достаточной жертвой за грехи людей. По сути своей
керигма — это заявление о том, что Христос воскрес из
мертвых и посредством этого великого деяния Бог дает
нам спасение.
Керигма — это не просто перечисление
исторических фактов, но динамическое столкновение Святого
Духа и грешного сердца человека, которое в нем отчаянно
нуждается. Кто может отрицать, что реальное
воскресение подтверждает заявления Христа? Кто может
сопротивляться убедительной логике воскресения, которая
неизбежно ведет к выводу, что Иисус из Назарета — это
живой Господь? Покаяться и поверить значит войти в
Царство Божье. Задача керигмы — не сложное
богословие, но преображение жизни. Это объявление о том, что
во Христе новый образ жизни — жизнь вечная — уже
вошел во время и историю.
См. тж.: деяния святых апостолОВ354; еванге-
ЛИЕз82.
КЕРИНФ (CERINTHUS*)
Гностик, еретик (умер ок. 100), ересь которого осуждал
апостол Иоанн. Вероятно, Керинф родился в Египте и
был иудеем. Он возглавил группу христиан с
тенденцией к гностицизму. Очевидно, он верил, что мир был
сотворен не Богом, но менее могущественным сущест-

672 ♦ КЕРИОФ
вом (так называемым Демиургом) или ангелами, один из
которых дал иудеям закон. Керинф также учил, что
Иисус был обычным человеком, на которого сошел
«Христос» в момент крещения. Эта божественная сила
явила трансцендентного и неведомого Бога. После
распятия «Христос» покинул Иисуса.
Отец церкви Евсевий (ок. 260 — 340) цитирует
рассказ Иринея (жившего в конце II века), который в свою
очередь слышал его от Поликарпа (ученика апостола
Иоанна). История гласит, что Керинф пришел в эфес-
ские бани, где находился Иоанн. Иоанн немедленно
выбежал из здания, крича: «Этот дом сейчас* рухнет,
потому что в него вошел враг истины!» Некоторые ученые
полагают, что отдельные места в посланиях Иоанна
направлены против Керинфа (см. Ин. 1:1-3,14; 1 Ин. 4:1-3).
КЕРИОФ. См. КириАФево.
КЕРОС, КИРОС о «лодыжка* (keros)
Один из служителей храма, потомки которого
вернулись в Иерусалим с Зоровавелем (Езд. 2:44; Неем. 7:47
{«Кирос»}).
КЕСАЛОН (KESALON)
Город в Северной Иудее, недалеко от границы с Даном,
на северном склоне горы Иеарим; обычно
отождествляется с современной Кеслой, примерно в 9 милях
(14,5 км) к западу от Иерусалима. Кесалон упоминается
только в период, когда Израиль осваивал Ханаан при
Иисусе Навине (Нав. 15:10).
См. тж.: иеарим518.
КЕСАРЕВ дом. См. Дом кесарев368·
КЕСАРИ (CAESARS, The)
Династия римских императоров. Имя Цезарь (кесарь),
от которого происходит немецкое «кайзер» и русское
«царь», восходит к родовому имени Юлия Цезаря
(100 — 44 до Р.Х.), которое брали себе и его
наследники. В Евангелии от Луки упоминаются кесари Август
(Лк. 2:1) и Тиберий (Лк. 3:1). В Книге Деяний титул
«кесарь» относится к Нерону (Деян. 25:11-12,21; 26:32;
27:24; 28:19). В новозаветные времена правили 12
кесарей, шестеро из них действительно были из рода Цезаря.
Императоры из рода Цезаря.
Юлий Цезарь (100 — 44 до Р.Х.). Юлий обладал
верховной властью, но никогда не имел титула
императора. Почти 500 лет Рим был аристократической
республикой. Его гражданам была ненавистна идея монархии,
и Юлий Цезарь разумно отказался от императорского
титула. Тем не менее, занимая республиканскую
должность, он правил как диктатор. На практике республика
была мертва. Тщетно пытаясь возродить ее и страшась
императорских амбиций Цезаря, группа
республиканцев сговорилась убить его. Цезарь был убит 15 марта
(«мартовские иды») 44 г. до Р.Х., когда входил в
римский сенат. Хотя заговор конспираторов удался, им не
удалось осуществить свой замысел. Последовала
гражданская война, в которой победил внучатый племянник
Цезаря Октавиан, который в 31 г. стал первым римским
императором.
Август (63 до Р.Х. — 14 г. по Р.Х., правил с
31 г. до Р.Х. по 14 г. по Р.Х.). Гай Октавий был
внуком Юлии, сестры Юлия Цезаря. Ему было 18 лет,
и он учился в Греции, когда узнал об убийстве
последнего. В завещании Цезаря он был указан как сын и
наследник, что побудило его вступить в борьбу за
власть.
Полтора года спустя возник союз между Антонием,
Лепидом и Октавианом. На следующий год в сражении
при Филиппах (Македония, Греция) Октавиан нанес
поражение Кассию и Бруту, организаторам заговора
против Цезаря. Антоний принял на себя управление
восточными провинциями (в том числе Грецией и
Египтом), Октавиан повел свои войска обратно в Италию, а
Лепид — в Галлию и Северную Африку. Позже Лепид
был отстранен от власти, и управляемые им области
отошли Октавиану. Так Октавиан и Антоний, между
которыми были столкновения и раньше, оказались
соперниками в борьбе за власть. В сражении при Акции
(31 до Р.Х.) Октавиан нанес Антонию поражение и стал
единовластно править Римом как первый император.
Октавиан не обладал полководческим гением Юлия
Цезаря, но у него был талант заключать и поддерживать
мир, что сразу же обеспечило ему поддержку народа.
Период его правления был золотым веком римской
культуры, в особенности архитектуры и литературы. Август
основал преторианскую гвардию, почетные
императорские войска из 9000 воинов. Изначально они должны
были быть телохранителями императора, но позже
приобрели такое влияние, что могли смещать императора и
избирать нового без ведома Сената.
Титул Август (Augoustos), что значит
«возвышенный», был присвоен Октавиану в 27 г. до Р.Х. Так
началась практика поклонения императорам, которая
отчасти уже имела место во время правления Юлия Цезаря,
провозглашавшего себя «непобедимым богом» и «отцом
отечества». Август и в дальнейшем поощрял это
поклонение, хоть сначала и объявил, что позволяет
поклоняться себе только вместе с богиней Рома. Но потом имя
Августа стало равнозначным названию Рима, и весь мир
почитал императора как спасителя. В Афинах Августу
возвели храм, и даже Ирод Великий построил один храм
в его честь.
Став императором, Август посвятил себя
реорганизации империи. В провинциях творился настоящий хаос,
поэтому Август занялся реорганизацией экономической
и финансовой политики страны.
Хотя кесарь Август только один раз упоминается в
НЗ, он был известен каждому читателю Библии
благодаря переписи населения, которую он провел в
провинциях непосредственно перед рождением Иисуса (Лк.
2:1). Мы мало знаем об этой переписи, но Лука
сообщает, что первая перепись проводилась, когда родился
Иисус. Вторая была в 6 г. по Р.Х. и привела к восстанию
Иуды Галилеянина (Деян. 5:37).
Ирод Великий заслужил доверие императора
Августа, и ему было позволено править иудеями,
находившимися под властью Рима. В знак благодарности Ирод
восстановил древний город Самарию и переименовал ее
в Себасту в честь Августа. Кесария на
Средиземноморском побережье Палестины тоже была названа в его
честь.
В 12 г. до Р.Х. Август уладил конфликт между
Иродом и его сыновьями. Но когда отец и сыновья
снова начали ссориться, Август приказал рассмотреть
это дело в римском суде, и в 7 г. до Р.Х. двое из
сыновей, Александр и Аристовул, были казнены. В 4 г.

КЕСАРИ ♦ 673
до Р. X. Август разрешил казнить третьего сына Ирода,
Антипатра.
Согласно завещанию Ирода, царство его наследовали
три его сына (Архелай, Антипа и Филипп). Но для того,
чтобы получить наследство, необходимо было
одобрение Августа. Архелай лично посетил Рим сразу же после
смерти отца. Побывал в Риме и Антипа, желая получить
от Августа царскую власть. Оба они тайком друг от
друга просили аудиенции у императора, к которому как
раз в это время прибыла делегация из Иудеи с просьбой
прекратить правление Иродов, никогда не
пользовавшихся особой популярностью. В Иудее вспыхнули
мятежи, для подавления которых пришлось отзывать
римские легионы из Сирии.
Август пошел на компромисс. Он сделал царство
Ирода римской провинцией и отказал всем сыновьям
Ирода. Однако он принял во внимание завещание
Ирода: Архелая сделал этнархом (правителем) Иудеи,
Самарии и Идумеи (половина новой провинции); Антипу —
тетрархом Галилеи и Переи (одна четвертая провинции)
и Филиппа — тетрархом Итуреи и Трахонита (Лк. 3:1;
область к востоку от Галилеи — последняя четверть
провинции). Так как Архелай оказался неспособен
эффективно править, он был смещен императором в 6 г. по
Р.Х. и сослан во Вьенн на юге Франции.
Август умер в 14 г. по Р.X., после
непродолжительной болезни, назначив своим наследником Тиберия.
Тиберий (42 до Р.Х. — 37 г. по Р.Х., правил в
14 — 37 г. по Р.Х.). Тиберий Клавдий Нерон был
усыновлен Октавианом в возрасте четырех лет, когда
его мать Ливия развелась с его отцом, чтобы выйти
замуж за будущего императора. Тиберий стал
соправителем Августа в 13 г. по Р.Х., а на следующий год
унаследовал власть. Став императором, он сменил имя на
Тиберий Цезарь Август.
Жизнь Тиберия была нелегкой. Приемный отец
вынудил его вступить в брак по расчету. Римский сенат часто
выступал против него. В 27 г. по Р.Х. Тиберий покинул
Рим и поселился на острове Капри, поручив управление
империей римскому префекту Сеяну. В течение
следующих пяти лет Сеян тайно пытался сместить
императора и захватить власть. Заговор почти удался, но Тиберий
казнил Сеяна. Несмотря на все это, Тиберий оказался
мудрым, осторожным и обязательным правителем. Он
продолжил политику своего предшественника,
стремясь обеспечить Риму мир и безопасность.
В 26 г. по Р. X., до того как удалиться от дел, Тиберий
назначил правителем Иудеи Понтия Пилата. Пилат
держал ответ непосредственно перед императором и мог
быть отстранен от должности, если бы слухи о
беспорядках в Иудее или жалобы достигли Тиберия. В этом
свете следует понимать тот факт, что Пилат уступил
иудейским властям во время суда над Иисусом. Иудеи
обвиняли Иисуса в том, что Он называет Себя царем, то
есть равным императору. Когда Пилат решил, что
Христос невиновен, и хотел опустить Его (Ин. 18:33-38),
иудеи стали говорить, что он как преданный кесарю
человек не имеет права этого делать (Ин. 19:12).
Освободив Иисуса, утверждали они, он рисковал утратить
благосклонность императора. Пилат знал, что иудеи,
которым он немало повредил, могли исполнить свою
угрозу, что привело бы к его отстранению от должности.
Поэтому, уступив их требованиям, он приговорил
Иисуса к распятию.
Кесарь Тиберий упоминается в НЗ только один раз.
В Евангелии от Луки говорится, что Иоанн Креститель
начал свое служение на пятнадцатый год правления
Тиберия, когда Иудеей правил Понтий Пилат (Лк. 3:1).
Трудно определить, считал ли Лука годы от
фактического воцарения Тиберия или же от того момента, когда он
стал соправителем.
Тиберий был поразительно кротким императором. Он
никогда не требовал, чтобы его обожествляли (для его
предшественников называться «богом» было нечто
вроде почетного титула, которым их награждал сенат).
Интерес к поклонению императору угас, и Тиберий хотел,
чтобы богами считали только двух его
предшественников. Он прекратил также практику называния месяцев
года именами императоров; так июль посвящен Юлию,
август — Августу, но месяца тибера в календаре нет.
Тиберий, всю жизнь сражавшийся с личными и
политическими проблемами, умер усталым и удрученным
стариком. На самом деле он был прекрасным
администратором.
Калигула (12 — 41 г. по Р.Х., правил в 37 —
41). После смерти Тиберия императором стал
25-летний Гай Юлий Цезарь. Это был сын знаменитого
полководца Германика; Август принудил Тиберия усыновить
Гая и сделать его наследником. В детстве Гай
сопровождал Германика в военных кампаниях на реке Рейн в
Германии. Солдаты дали ему прозвище Калигула
(«сапожок»). Под этим именем он и вошел в историю.
Для того чтобы завоевать популярность среди
римлян, Калигула начал свое правление с прощения
осужденных и возвращения ссыльных. Однако он растратил
деньги из римской казны и был вынужден поднять
налоги. Его популярность оказалась кратковременной.
Через шесть месяцев после воцарения Калигула
перенес тяжелую болезнь, после которой его рассудок
помутился. Однажды он, например, назначил консулом
своего коня. Он оскорблял людей, отстранял их от
должностей и казнил по прихоти, без видимой причины.
Когда ему показалось, что его оскорбили иудеи Иамнии,
города недалеко от побережья Средиземного моря, он
велел, чтобы в отместку его статую поставили в
Иерусалимском храме. Иудеи были в ярости, и мятеж не
начался только благодаря осторожности губернатора
Сирии Петрония, который не спешил выполнять приказ.
Вскоре после этого император был убит одним из
множества оскорбленных им людей.
Калигула назначил Ирода Агриппу I (Ирод из Деян.
12) царем тетрархии северо-восточной Галилеи.
Согласно иудейскому историку Иосифу Флавию, это был один
из первых его императорских указов. Они подружились
с Агриппой еще до пришествия Калигулы к власти, когда
Агриппа жил в Риме, где потом, став царем, он проводил
много времени. В отличие от Калигулы, Агриппа
оказался способным и популярным правителем. И царь, и
император, по традиции многих восточных монархов,
воображали себя богами. Калигула фактически возродил в
Риме понятие божественности императора и в безумии
провозгласил себя равным Юпитеру. Однако сенат
воздержался от официального признания этого статуса.
Клавдий (10 до Р.Х. — 54 г. по Р.Х., правил в
41 — 54). Тиберий Клавдий Германик родился в Лугду-

674 ♦ КЕСАРИ
нуме (совр. Лион, Франция). Он был племянником Ти-
берия и внуком Ливии, жены Августа. В 37 г. по Р.Х.
Калигула сделал его консулом. После смерти Калигулы
преторианская гвардия провозгласила Клавдия
императором, и сенат одобрил этот выбор.
Когда Клавдий сделался императором, перед ним
встала задача наладить отношения, испорченные из-за
безумного поведения Калигулы. Он прекратил гонения
на иудеев Александрии. Иосиф Флавий рассказывает об
эдикте, который Клавдий прислал в Египет. В нем в
частности говорилось: «Тиберий Клавдий Цезарь Август
Германик, первосвященник и трибун народа,
приказывает следующее... Я желаю, чтобы народ иудейский не
лишали прав и привилегий, как делал Гай в своем
безумии; но чтобы права и привилегии, которыми они ранее
обладали, были за ними сохранены и чтобы они
продолжали жить согласно своим обычаям».
Такая перемена политики отразила дружеские
отношения императора с Иродом Агриппой, который оказал
немаловажное влияние на назначение Клавдия
наследником императора. Клавдий, в свою очередь, добавил к
царству Агриппы Иудею и Самарию, дав ему власть,
равную власти его деда, Ирода Великого. Он также
сделал его консулом. Клавдий, полностью доверявший
способностям Агриппы, освободил Иудею от
необходимости подчиняться Риму в качестве провинции.
Но правление Агриппы было непродолжительным.
Чтобы угодить иудеям, он велел убить апостола Иакова,
сына Зеведея. Он также посадил в темницу апостола
Петра, планируя казнить его после Пасхи весной 44 г.
по Р.Х. (Деян. 12:1-5). Петр бежал. Летом того же года
Агриппа, одетый в сверкающий наряд из серебряной
нити, произнес речь, сидя на троне. Люди
приветствовали его как бога (Деян. 12:22), после чего его немедленно
поразил ангел Господень. Пять дней спустя он умер.
Император желал быть справедливым к иудеям, но
через пять лет после смерти Агриппы Клавдий выпустил
эдикт, в котором велел изгнать всех иудеев их Рима.
Лука рассказывает, что Акила и Прискилла были среди
тех, кто вынужден был покинуть столицу империи
(Деян. 18:2). Римский биограф и историк Светоний пишет,
что «так как иудеи Рима постоянно устраивали мятежи,
подстрекаемые Крестом, он [Клавдий] изгнал их из
города». Автор вполне мог ошибиться в написании имени,
потому что имя Крест, распространенное среди рабов,
произносилось очень похоже на «Христос». Видимо,
Светоний пытался сообщить читателям, что «Крест»
был основателем движения (вероятно, христианства).
Из-за неудачного правления Калигулы в начале
правления Клавдия были сложности с поставкой зерна для
пропитания (см. Деян. 11:28). Иосиф Флавий
рассказывает, что во время правления Клавдия в Иудее, Самарии
и Галилее был голод. Для того чтобы облегчить
положение голодающих жителей Иерусалима, Елена, мать царя
Адиабена, покупала зерно в Египте и сухие фиги на
Кипре. Должно быть, это было в 45 — 46 г. по Р.Х.
Разные историки древности, в том числе Тацит,
Светоний и Евсевий, сообщают, что голод часто случался в
Риме и других областях. Урожаи были невелики, а
снабжение пищей недостаточно налажено.
Семейная жизнь и репутация Клавдия были полны
интриг. Его третью жену, развратную Мессалину,
приговорили к смерти. Он женился на своей племяннице,
Агриппине, имевшей сына от первого брака, что привело
к небольшому скандалу. Она хотела, чтобы
наследником стал ее сын Нерон, но право наследства
принадлежало сыну Мессалины Британнику. В 54 г. по Р.Х.,
когда Клавдий решил, что его наследником будет Бри-
танник, Агриппина отравила мужа и возвела на трон
Нерона. Сенат официально поклонялся Клавдию, и он
стал третьим императором, заслужившим подобные
почести.
Нерон (37 — 68 г. по Р.Х., правил в 54 — 68).
При рождении Нерон получил имя Луций Домиций Аге-
нобарб. Его отец был сенатором и консулом, он умер,
когда Нерон был еще мальчиком. Его мать Агриппина,
дочь Германика, считалась одной из богатейших и
красивейших женщин Рима. Когда она вышла замуж за
императора, ее сын был усыновлен Клавдием и получил
имя Нерон Клавдий Цезарь Германик.
Сначала Нерон слушался свою гордую мать, которая
желала править вместе с сыном. В эти дни Рим был
полон заговоров, интриг и убийств. В первые же пять
лет правления Нерон уничтожил Британника и
Агриппину. Несколько лет спустя он прогнал свою жену
Октавию и велел убить ее.
По иронии судьбы римская церковь в это время
процветала. В последней главе Послания апостола Павла к
римлянам, отправленного из Коринфа в 57 г. по Р.Х.,
содержится длинный и впечатляющий перечень его
личных знакомых — тем более впечатляющий, что
апостол никогда до этого не бывал в Риме.
Нерон правил уже более пяти лет, когда Павел,
заключенный в тюрьму в Кесарии, послал апелляцию к
кесарю (Деян. 25:11). Павел, должно быть, хотел
освобождения для самого себя и пользовался этой
возможностью, чтобы добиться юридического разрешения
христианства. Однако апелляция Павла к суду кесаря не
обязательно означает, что Нерон судил его. Император
с самого начала своего правления заявил, что судить
никого не станет. За него судебные решения принимали
префекты из преторианской гвардии. В начале 62 г. по
Р.Х. Нерон изменил этому правилу и начал судить сам.
Так что трудно определить, когда именно Павел
предстал перед самим Нероном или одним из префектов.
Возможно, апелляция вообще не была принята и Павла
не судили. Согласно Флп. 1:7-14, во время написания
этого письма Павел еще ждал суда.
В 62 г. по Р.Х. умер советник Нерона Афраний Бурр.
Бурр был префектом преторианской гвардии и
практически правил империей вместе со способным сенатором
Сенекой, в то время как Нерон предавался
наслаждениям. После смерти Бурра (Сенека был вынужден
покончить с собой три года спустя) Нерон начал вести себя,
как ему нравилось. Его жадные советники, которые
стремились нажиться за счет государства, вели
политику, которая привела к серьезному финансовому
кризису. Тем временем неуравновешенный Нерон считал себя
спасителем мира.
В 64 г. по Р.Х. в цирке Максима в Риме начался
пожар. Огонь быстро распространялся, уничтожая все
на своем пути. Пожар, раздуваемый ветром,
продолжался более пяти дней. Он уничтожил большую часть
города. Нерон в то время был в Антиуме, своем родном
городе, примерно в 33 милях (53 км) к югу от столицы.
Он поспешил в Рим, чтобы организовать тушение пожа-

КЕСАРИ ♦ 675
pa. Но в народе распространялись слухи, что Нерон сам
велел поджечь город.
Козлом отпущения для Нерона стали христиане,
которых он обвинил в этом преступлении. Начались
гонения. Возможно, апостол Петр в своем первом послании
имеет в виду именно гонения на христиан во время
последних нескольких лет правления Нерона (1 Пет.
4:12). Возможно, вторая жена Нерона, Поппея Сабина,
подговорила его обвинить христиан в гибели Рима. К
тому времени количество членов церкви возросло, и она
представляла собой заметное движение. Тацит
свидетельствует о том, что церковь была достаточно велика,
когда говорит об «огромной толпе, движимой не столько
желанием поджигать, сколько ненавистью к роду
человеческому».
Вполне вероятно, что Петр и Павел были казнены во
время гонений Нерона. Климент Римский, один из отцов
ранней церкви, в своем послании к церкви Коринфа
(предположительно написанном в 95 г. по Р.Х.)
упоминает о героях веры, «которые жили не так давно», а
именно о мучениках Петре и Павле.
В 66 г. по Р.Х. в Кесарии начался иудейский мятеж.
Нерон послал военачальника Веспасиана подавить его.
Сам он практически не интересовался
государственными делами. Он отправился в путешествие в Грецию,
поручив правление Римом префекту Гелию. Из-за
невозможности подавить восстания наместников в Галии,
Испании и Африки Нерон покончил жизнь самоубийством
в 68 г. Он был последним императором, приходившимся
Цезарю родней по крови или через брак.
Некоторые из более поздних императоров.
Гальба (3 до Р.Х. — 69 г. по Р.Х., правил в
68 — 69). После смерти Нерона преторианская гвардия
избрала императором Сервия Сульпиция Гальбу. Гальба
был популярным и способным администратором, он по
очереди управлял провинциями Галлия, Испания и
Африка. Как император он пользовался меньшим успехом,
и популярность его в армии и в народе постепенно
падала из-за его бережливости и нелюбви к церемониям.
Германские легионы римской армии, которые неохотно
признали его своим главнокомандующим, лишили
Гальбу своей поддержки в 69 г. по Р.Х. и провозгласили
императором Авла Вителлия.
Отказавшись назначить своим преемником одного из
своих основных союзников, Марка Сальвия Отона,
Гальба по сути подписал себе смертный приговор. Отон
заручился поддержкой преторианской гвардии, был
провозглашен императором, убил Гальбу и был утвержден
сенатом.
Веспасиан (9 — 79 г. по Р.Х., правил в 69 —
79). На исходе 69 г. Веспасиан решил, что обстановка
в Риме благоприятствует восстановлению мира и
порядка. Сын сборщика налогов, он был бережлив, экономил
финансы Рима, реорганизовал армию и вернулся ко
внешним проявлениям старой республики. Согласно
Светонию, при Веспасиане никогда не казнили
невинных. Он огорчался, когда приходилось казнить
преступников.
Из-за расстроенного состояния финансов после
Нерона Веспасиану пришлось ввести новые налоги и
повысить существующие. В результате его ругали за
скупость, хотя он щедро помогал непривилегированным
сенаторам и обедневшим бывшим консулам. Веспасиан
восстановил ряд городов империи, разрушенных в
результате пожаров и землетрясений, поощрял развитие
наук и искусств. В Риме он построил Храм Мира,
посвященный разрушению Иерусалима и поражению иудеев,
воздвиг форум, восстановил Капитолий и начал строить
Колизей.
За 10 лет правления Веспасиан принес империи мир.
Его сын Тит прекратил войну в Палестине, другие
римские полководцы подавили мятеж в Германии.
Общественный порядок был отчасти восстановлен, империя
вернулась к старым нормам морали. Своими
преемниками Веспасиан назначил сыновей Тита и Домициана.
Тим (39 — 81 г. по Р.X., правил в 79 — 81).Тит
Флавий Веспасиан как полководец прославился в
Германии и Британии. Когда началось восстание иудеев, он
отправился с отцом в Палестину. Когда пять лет спустя
Веспасиан вернулся в Рим, Тит был назначен
военачальником римских войск в Палестине. 26 сентября 70 г. по
Р.Х. Иерусалимский храм был сожжен, крепость
попала в руки римлян и множество иудеев было убито. Тит
вернулся в Рим с пленными иудеями и военной добычей,
чтобы вместе с отцом отпраздновать победу. В Риме
была воздвигнута Арка Тита, посвященная захвату
Иерусалима.
До самой смерти Веспасиана Тит был почти
соправителем отца. Он выполнял обязанности секретаря
Веспасиана, составлял черновики законов и выступал на
заседаниях сената. Тит был талантлив, особенно по части
политики и музыки. Он полюбил царицу Веренику,
сестру Агриппы II (см. Деян. 25 — 26), и обещал на ней
жениться, но не сделал этого из моральных
соображений, когда до него дошли слухи о ее кровосмесительной
связи с братом.
Во время правления Тита как императора (79 — 81
по Р.Х.) произошел ряд катастроф: извержение вулкана
Везувий на юге Италии привело к гибели городов
Помпеи, Стабий и Геркуланума (август 79 г. по Р. X.); в Риме
случился пожар, который полыхал трое суток (80 по
Р.Х.); потом в столице началась эпидемия чумы. Свето-
ний пишет, что во время этих бедствий Тит заботился о
своем народе, как любящий отец заботится о детях.
Неожиданная смерть Тита вызвала всеобщую скорбь;
его восхваляли и сенаторы, и простой народ.
Домициан (51 — 96 г. по Р.Х., правил в 81 —
96). Во время правления Тита его брат Домициан был
огорчен тем, что вынужден играть второстепенную
роль. Он открыто говорил о своей жажде власти и
устраивал заговоры, чтобы занять место
главнокомандующего вооруженными силами. Втайне он радовался
внезапной смерти Тита и старался очернить репутацию
брата. Домициан оказался способным
администратором: он восстановил поврежденный пожаром Капитолий
и построил храм Юпитера, храм Флавия, форум,
стадион, концертный зал и искусственное озеро для водных
баталий. Он учредил Капитолийские игры, поддерживал
развитие наук и искусств и публичные библиотеки.
По обычаю более ранних императоров Домициан
провозгласил себя богом, и подданные обращались к нему
«Господь Бог». Но официально сенат так и не признал
его божественности. На протяжении всего его
правления они оспаривали его решения и часто выступали
против. Домициан, не колеблясь, преследовал
сенаторов, которые открыто возражали ему. Чтобы защитить

676 ♦ КЕСАРИ
себя, он заручился поддержкой армии, жалование
которой он периодически увеличивал. Он учредил
дополнительные налоги, часто прибегал к вымогательству. В
особенности тяжкими налогами были обложены иудеи.
В последние годы правления Домициана возобновились
религиозные гонения.
Раннехристианские авторы Ириней, Тертуллиан и
Евсевий упоминают о преследованиях христиан во
время правления Домициана. Домициан оказался
неутомимым гонителем христианства и уступал место только
Нерону. Он даже приговорил к смерти своих
собственных родственников; его жена Домиция Лонгина боялась
за свою жизнь, потому что якобы сочувствовала
христианам. Она организовала заговор с друзьями и
освобожденными рабами, желая убить своего мужа.
Домициан правил империей 15 лет, после чего был
убит. Никто его не оплакивал — кроме, разве что,
армии, которой он хорошо платил. После него остались
лишь горькие воспоминания об угнетении.
Траян (53 — 117г. по Р.X., правил в98— 117).
Марк Ульпий Траян родился в римской
аристократической семье в Италике, Испания. Его отец был военным,
заслужившим пост наместника восточной провинции
Испании. Траян воспитывался как будущий
военачальник и доказал свою состоятельность в кампаниях в
Испании, Сирии и Германии. В 97 г. по Р.Х. его усыновил
император Нерва и сделал своим наследником. После
смерти Нервы Траян стал императором.
Выдающийся военачальник, Траян расширил
границы Римской империи, захватив обширные территории в
Дакии (сейчас часть Румынии и Венгрии), Аравии и
Парфии (сейчас часть Ирана). Он основывал новые
города, в том числе Фамугади в современном Алжире.
Кроме того, он был инициатором многих программ по
строительству, в том числе мостов через Дунай в Дакии
и Тахо в Испании, а также гавани в Риме. Согласно
Плинию (см. «Письма» 10.96), Траян преследовал
христиан, потому что их поклонение Христу ставило под
угрозу римские религиозные традиции. Нежелание
христиан признавать римских богов и приносить жертвы
статуе императора воспринималось как измена,
подрывающая безопасность империи.
Диоклетиан (245 — 313 г. по Р.Х., правил в
284 — 305). Диоклес, рожденный от незнатных
родителей в Далматии (сегодня часть Югославии), изменил
свое имя на Диоклетиан, когда стал императором. В
молодости он вступил в армию и воспитывался в ее
рядах, стал командиром императорской гвардии. Когда
император Нумериан был убит, войска Диоклеса
провозгласили его новым правителем. Брат Нумериана
Карин был убит своими собственными воинами, когда
попробовал захватить власть, и путь Диоклеса к трону
оказался свободен.
Диоклетиан, способный организатор и
администратор, провел в Римской империи множество реформ, в
том числе учреждение тетрархии (293), новой системы
управления империей, согласно которой власть
делилась между четырьмя правителями. Он провел и другие
реформы в военной, административной и
экономической областях. В результате такой реорганизации
возникла мощная бюрократическая структура. Тем не менее
Рим как политический центр приходил в упадок, сенат
все больше подчинялся тетрархии.
Во время правления Диоклетиана преследования
христиан начались в 303 г., когда стали разрушать
церковные здания и уничтожать копии НЗ. Из тетрархов
активнее всего преследовал христиан Галерий. Так как
гонения продолжались и после отречения Диоклетиана
и Галерия, некоторые ученые утверждают, что
император не нес ответственности за происходящее.
Диоклетиан удалился в свой дворец в Салонах (Сплите) на
побережье Далматии, и в общественном сознании не был
связан с политикой подозрения и насилия, проводимой
новой администрацией.
Константин Великий (272 или 273 — 337 г. по
Р.Х., правил в 306 — 337). Родителями Константина
были Констанций Хлор, правитель западной части
Римской империи, и его наложница Елена. Когда его отец
умер в Англии в 306 г., войска провозгласили
Константина императором, что было с неодобрением воспринято
правителем восточной части империи Галерием. В
империи начались волнения, и в течение двух лет они оба
претендовали на титул императора.
Незадолго до смерти в 311 г. Галерий, старший
соправитель, выпустил эдикт о терпимости, в результате
которого прекратились гонения на христиан. После
смерти Галерия Константин и Лициний (ставший его
соправителем) в союзе выступили против Максенция и Мак-
симина Даза. В 312 г. Константин нанес поражение Ма-
ксенцию и убил его в сражении у Мильвиева моста
недалеко от Рима. Максимин Даза сдался Лицинию в
следующем году. Напряженный мир между
Константином и Лицинием сохранялся до 323 г., когда Константин
вторгся на территорию Лициния, преследуя готов. В
следующем году произошли сражения при Адрианополе
и Хризополе, и Константин стал единовластным
императором.
Одним из самых важных действий Константина как
правителя было основание Константинополя в
Византии, которое имело место в 330 г. Его местоположение
на берегу пролива Босфор было идеально с военной
точки зрения, потому что оттуда открывался доступ как
к Рейну и Дунаю, так и к персидской границе.
Константин продолжил реорганизацию правительства, начатую
Диоклетианом (правил в 284 — 305), и ввел новую
валюту. Он позволил варварам селиться на территории
империи с тем, чтобы пополнить за их счет армию.
Больше всего Константин запомнился своей
религиозной политикой. Его собственные религиозные
верования — вопрос спорный. Он с самого начала правления
терпимо относился к христианам. Его расположение к
христианству проявилось перед сражением у
Мильвиева моста. Согласно одному свидетельству, перед битвой
Константин увидел во сне монограмму, составленную из
двух первых греческих букв имени «Христос». На
следующий день он велел своим воинам написать эту
монограмму на щитах. Другая история гласит, что однажды
во время марша он и его армия увидели на фоне солнца
образ креста и надпись «Этим победишь». Зимой 312 —
313 г. император приказывал в письме одному из
полководцев в Северной Африке выделить епископу
Карфагена средства для оплаты расходов священства. Когда они
с Лицинием встретились в 313 г. в Милане, они издали
эдикт о свободе вероисповедания. Христианские
настроения императора проявились также в законах,
согласно которым епископы имели право решать мирские

КЕСАРИЯ ♦ 677
судебные дела, запрещалось ставить на лице клеймо
(оскверняющее образ Божий), воскресенье
объявлялось выходным днем для судов и мастерских и
упразднялись гладиаторские бои. Поощряя христианство,
Константин тем не менее был терпим и к язычеству, и
языческие мотивы встречаются на его монетах даже в
324 г. Так как христиан в империи было меньшинство,
Константин не хотел рисковать, оскорбляя язычников.
Константин принимал активное участие в
разрешении церковных споров. Когда донатисты (сепаратисты
африканской церкви) бросили вызов Цецилиану,
епископу Карфагенскому (313), Константин велел римским
епископам созвать комиссию по этому поводу. Так как
донатисты не были довольны решением этой комиссии,
Константин сам выслушал дело и в 316 г. провозгласил
Цецилиана правым. Константин созвал также Никей-
ский собор в 325 г., где было осуждено арианство
(ересь, отрицавшая, что Христос был Сыном Божьим,
существовавшим вечно, как и Отец). Императорский
эдикт официально утверждал решение Никейского
собора.
Правление Константина было омрачено одним
серьезным скандалом. В 326 г. он казнил по обвинению в
прелюбодеянии своего сына Криспа и жену Фаусту.
Наследниками Константина были три других его сына
(Констант, Константин и Констанций II). Легенда
гласит, что он крестился на смертном одре.
См. тж.: РИМ,к».
КЕСАРИЯ (CAESAREA)
Город, названный в честь цезаря Августа и построенный
Иродом Великим в период между 22 и 10 г. до Р. X. Этот
город площадью 8000 акров (3240 га) лежит в 25 милях
(40 км) к югу от современной Хайфы, в прекрасной
долине Шарон на Средиземноморском побережье
Израиля. Так называемая «Приморская Кесария» в период
завоевания Римом стала крупным административным
центром страны. Там жили три римских губернатора:
Феликс (Деян. 24), Порций Фест (Деян. 25:1,4-6,13) и
Понтий Пилат, который по особым случаям приезжал в
Иерусалим (как в Ин. 19). Археологи нашли имя Пилата
высеченным на одном из камней в театре Кесарии.
Кесария была крупнейшим морским портом Иудеи в
новозаветные времена. Так как на южном побережье
Палестины не было хороших гаваней, Ирод построил
две гигантские дамбы, которые предоставляли судам
укрытие от средиземноморских волн.
В Кесарии был обращен в христианство римский
офицер по имени Корнилий (Деян. 10:1,24). Позже апостол
Павел навещал там выдающегося христианского
деятеля Филиппа (Деян. 21:8). Павел провел в темнице
Кесарии более двух лет (Деян. 24:27 — 25:1) и сел там на
судно, когда отправлялся в Рим (Деян. 27). В 70 г. по
Р.Х. римский полководец Тит вернулся в Кесарию после
захвата Иерусалима, как и Флавий Сильван в 73 г. по
Р.Х. после взятия крепостей Масады и Иродиума (обе
в Восточной Иудее).
Раскопки, которые ведутся в Кесарии постоянно,
начиная с 1971 г., позволили узнать о городе много нового.
Ирод построил там акведук, по которому в Кесарию
поступала пресная вода с горы Кармил. Акведук
меньшего размера, соединенный с источником к северу от
города, использовался для орошения. Под городом, на
уровне моря, проходили канализационные трубы
(упоминаемые иудейским историком Иосифом Флавием). К
востоку от города находился ипподром на 30000 мест.
По-видимому, он был построен во II веке по Р.Х. и
разрушен во время арабского нашествия в 640 г., вместе с
архивами на побережье. Раскопки архивов привели к
обнаружению нескольких надписей на мозаичных
полах, среди которых — две цитаты из греческого текста
Рим. 13:3. Еще не раскопан и различается только на
инфракрасных фотографиях большой амфитеатр к
северо-западу от ипподрома.
В 1976 г. при раскопках были обнаружены первые
свидетельства о башне Стратона, эллинистической
постройке Ирода в Кесарии, о которой мы знали от Иосифа
Флавия. В северной части большого форта,
построенного в гавани Ирода в период крестовых походов, найдена
небольшая синагога. В районе порта раскопано
множество складских помещений; по меньшей мере семь из
них уже исследованы, в то время как около 73 еще
подлежит раскопать. Одно из помещений
использовалось римскими легионерами как митрейон, ритуальное
святилище персидского бога Митры. Это единственное
святилище Митры, обнаруженное в Палестине. После
разрушения Кесарии мусульманами в XIII веке город не
был восстановлен.
КЕСАРИЯ ФИЛИППОВА (caesarea philippi)
Город на севере Палестины, на южном склоне горы
Ермон, недалеко от древнего города Дана. Кесария
Филиппова располагается в живописном районе на берегу
одного из трех истоков реки Иордан, Вади Баниас.
Во II веке до Р.Х. это место называлось Панион,
потому что там в одной из пещер поклонялись греческому
богу Пану. Полибий, греческий историк, упоминает
Панион как место, где сирийский царь Антиох III нанес
поражение Птолемею Египетскому в одном из важных
сражений примерно в 200 г. до Р.Х. Иудейский историк
Иосиф Флавий («Иудейские древности» 15.10.3) пишет,
что правителем «Паниума» был Зенодор; культовое
сооружение представляло собой «очень живописную
пещеру в скале, под которой в земле была большая
трещина, обрыв же был крутым, достаточно высоким, а
трещина была заполнена водой; над всем этим нависала
высокая гора, а внизу виднелись притоки реки Иордан».
После смерти ЗеноДора император Август отдал
город Ироду Великому, который, согласно Флавию,
«украсил это место, которое и до того было замечательно»,
воздвигнув там «прекраснейший белокаменный храм».
Когда Ирод умер в 4 г. до Р.Х., его сыну Филиппу
досталась территория вокруг Паниона, известная как Па-
нея. Флавий («Иудейская война» 2.9.1) сообщает, что
«Филипп построил город Кесарию, у истоков Иордана,
в районе Панеи». Филипп сделал этот город столицей и
называл его Кесарией Филипповой, в честь римского
императора Тиберия и себя, в отличие от Приморской
Кесарии на побережье Средиземного моря. Флавий
(«Иудейская война» 3.9.7) пишет, что императоры Вес-
пасиан и Тит оба «совершали путешествие от Кесарии,
что на море, до Кесарии Филипповой».
Именно в Кесарии Филипповой апостол Петр
признал Иисуса «Христом, Сыном Бога Живого» (Мф.
16:13-16; Мк. 8:27-29).

678 ♦ КЕСЕД
Около 50 г. по Р.Х. Агриппа II расширил Кесарию
Филиппову и дал ей название Нерония, в честь
императора Нерона. Ее современное название, Вания,
происходит от арабского варианта произношения слова Пания.
КЕСЕД (KESED)
Сын Милки и Нахора, брата Авраама (Быт. 22:22).
КЕСИЛ (KESIU
Город на границе Едома в Негев, выделенный в
наследство колену Иуды (Нав. 15:30). В параллельных списках
городов вместо Кесила стоит Вефул (Нав. 19:4), Вефуил
(1 Пар. 4:30) и, должно быть, Вефиль — который не
следует путать с Вефилем к северу от Иерусалима
(1 Цар. 30:27). Многие исследователи считают, что
Вефул или Вефуил — настоящее название города, а Ке-
сил — более поздний вариант текста.
См. тж.: вефуил233·
КЕСИТА, СТО МОНЕТ (kesitah*; qesitah*)
Мера веса, размеры которой неизвестны (Быт. 33:19;
Нав. 24:32; Иов 42:11). См. ДЕНЬГИ348.
КЕСУЛЛОФ (KESULLOTH)
Город на территории Иссахара (Нав. 19:18); также
назван Кислоф-Фавор в Нав. 19:12. Возможно, это
современный Иксал, примерно в 3 милях (4,8 км) к
юго-востоку от Назарета.
КЕФАР-АММОНАЙ (kepharammoni)
Город, выделенный в наследство колену Вениамина
после покорения Ханаана Иисусом Навином (Нав. 18:24).
КЕФИРА (KEPHIRAH)
Город евеев, попавший под действие договора, который
гаваонитяне обманом заключили с Иисусом Навином
(Нав. 9:17). Когда израильтяне захватили Ханаан,
Кефира стала принадлежать колену Вениамина (Нав. 18:26).
Многие жители города вернулись домой после изгнания
(Езд. 2:25; Неем. 7:29). Считается, что сейчас это Кир-
бет Кефире, к юго-западу от древнего Гаваона.
КИАМОН (cyamon)
Место, упомянутое в Книге Иудифи, где расположилась
лагерем армия Олоферна (Иудифь 7:3). Неизвестно, что
это за местность: в греческом тексте написано «Киа-
мон», в сирийском — «Кадмон». В двух поздних
еврейских рукописях стоит «Селмон», еще в одной — «Ер-
мон». В латинской Вульгате написано «Келмон».
Некоторые ученые считают, что имеется в виду Иокнеам,
современный Тель Кеймум (Нав. 12:22). Единственной
подсказкой в Книге Иудифи является тот факт, что Ки-
амон лежал против Ездрилона, западной части долины
Изреель.
КИБРОТ-ГАТТААВА (KIBROTH-HATTAAVAH)
Местность в пустыне, где были похоронены
израильтяне, пораженные язвой за то, что пожелали египетского
мяса (Чис. 11:34-35; 33:16-17; Вт. 9:22). Она была
расположена между горой Синай и Асирофом, но где
точно — неизвестно. Название переводится как «могилы
желания», что указывает на эпизод с перепелками.
См. тж.: блуждания в пустыне,93.
КИВЦАИМ о «два собрания» (kibzaim)
Один из нескольких городов на территории Ефрема,
выделенных левитскому роду Каафы после покорения
Ханаана (Нав. 21:22). Вероятно, это тот же город, что и
Иокмеам в 1 Пар. 6:68.
КИДАР (mitre*)
Название тюрбана, который носил первосвященник
Израиля, в Исх. 28:4. См. священники и левиты, ,4|.
Тж. имя, см.: КЕДАРббв-
КИЙУН о «образ» (chiun*)
Вариант имени ассирийского астрального божества
Кейвана в Ам. 5:26 {«Ремфан»}. См. ремфан1097.
КИЛИКИЯ о греч. «земля Келикса» (cilicia)
Провинция Римской империи, расположенная на юго-
востоке Малой Азии. Ее столицей был Таре, родной
город Павла (Деян. 21:39; 22:3), что обеспечивало
Павлу римское гражданство (Деян. 16:37) несмотря на то,
что он был иудеем.
Вероятно, иудеи появились в той местности, когда
Антиох Великий во II веке до Р.Х. переселил 2000
иудейских семей в Лидию и Фригию, районы Малой Азии
(Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 12.3.4).
В древности Киликия (которая во времена ВЗ
называлась Кувой) представляла собой перемычку между
страной, ныне известной как Турция, и Сирией, ее юго-
восточным соседом. Географически эта территория
делилась на Киликию Трахею, горный район в западной
половине, и Киликию Педию, живописные равнины на
востоке. Путь в Турцию (древнюю Малую Азию)
пролегал через Киликийские ворота, узкий проход через Тавр-
ские горы. Киликия Педия была присоединена к
провинции Сирия (ок. 38 до Р.Х.) и звалась в новозаветные
времена Сирией и Киликией (Гал. 1:21). Западная часть,
Киликия Трахея, была отдана Марком Антонием
Клеопатре в 36 г. до Р.Х., но во времена Павла ею правил
эллинистический царь Антиох IV из Коммагена (38 —
72 по Р.Х.). В 72 г. по Р.Х. римский император Веспа-
сиан объединил две эти области в одну римскую
провинцию, называемую Киликией.
Киликийские иудеи принимали участие в
преследованиях Стефана (Деян. 6:9). После обращения в
христианство Павел, по-видимому, вернулся в Таре, а потом
отправился с Варнавой в Антиохию (Деян. 11:25-26).
Сирия и Киликия, таким образом, стали первым
крупным центром обращенных язычников, и из этого района
христианство распространялось на остальную часть
населения Римской империи.
См. тж.: КУВА726.
КИМВАЛ (cymbal)
Ударный инструмент, представляющий две тонкие,
круглые, слегка вогнутые металлические тарелки,
которыми ударяют друг о друга. Кимвалы использовались на
богослужениях (2 Цар. 6:5; Езд. 3:10; Пс. 150:5).
См. тж.: музыка^; музыкальные
инструменты^ (ЦЕЛЦЕЛИМ).
КИМГАМ (KIMHAM)
Сын Верзеллия (согласно Иосифу Флавию), очень
богатого человека, который снабжал Давида и его людей
продуктами, когда они были в Маханаиме после бегства
от Авессалома (2 Цар. 19:32). Давид предложил Верзел-
лию взять его с собой в Иерусалим, но Верзеллий
отказался и предложил, чтобы с Давидом вместо него поехал
Кимгам (2 Цар. 19:37-40). Давид согласился и велел
своему сыну и наследнику Соломону принять Кимгама
во дворце (3 Цар. 2:7). Столетия спустя имя Кимгама
сохранилось в названии селения Химам, местности воз-

КИНА ♦ 679
ле Вифлеема, где остановились по пути в Египет люди,
спасенные Иохананом от Исмаила (Иер. 41:17).
КИНА (KINAH)
Город в Негев на территории Иуды (Нав. 15:22),
возможно, названный так потому, что в этой области жило
много кенеев (Суд. 1:16). Согласно письму,
обнаруженному в Араде, войска из Кины посылались на помощь
Рамоф-Негеву во время борьбы с иудеями. Это древнее
название сохранилось в названии Вади-эль-Кейни, в
восточной Негев.
КИНЕЯНЕ. См. Кенеи670.
КИННЕРЕФСКОЕ МОРЕ (SEAOFKINNERETH*)
Древнее название Галилейского моря. См. ГАЛИЛЕЙСКОЕ
МОРЕ286.
КИННЕРОФ. См. ХИННЕРЕФ №2,325-
КИПАРИС (CYPRESS; FIR TREE)
Перевод нескольких еврейских слов в ВЗ, вероятно,
обозначающих хвойное вечнозеленое дерево,
темно-зеленое, симметричной формы (например, сосну).
Кипарис был одним из материалов при строительстве храма
Соломона (3 Цар. 5:8). Во многих стихах перевода, где
используется слово кипарис, определить точно, что это
за деревья, невозможно. См. РАСТЕНИЯ,овз.
КИПЕРЫ (CAMPHIRE*)
Название лавсонии белой, кустарника с
бледно-зелеными листьями и гроздьями белых, розовых или желтых
цветов, издающих тонкий аромат (Песн. 1:13; 4:13). См.
РАСТЕНИЯ1083 (ЛАВСОНИЯ).
КИПР о греч. «цветение» (Cyprus)
Островное государство в северо-восточной части
Средиземного моря, в 50 милях (80,5 км) к югу от Турции
(Малой Азии), 70 милях (112,6 км) к западу от Сирии и
245 милях (394,2 км) к северу от Египта. По этому
острову, длиной ок. 110 миль (177 км) и шириной ок.
50 миль (80,5 км), проходят горные массивы Кирения и
Троодас, разделенные плодородной равниной Месао-
рия. На северо-восточной части острова протянулась
узкая полоска земли длиной 40 миль (64,3 км) и
шириной 5 миль (8 км). На Кипре множество естественных
бухт. В древности благодаря этим бухтам остров был
важным местом на пересечении морских торговых
путей из Малой Азии, Сирии, Палестины и Египта. Долгое
время источником дохода киприотов были
месторождения меди, которые сейчас в значительной степени
истощились.
В бронзовом веке (конец IV — II тысячелетие до
Р.Х.) население Кипра и его экономическое влияние в
средиземноморском регионе существенно возросли. В
то время остров назывался Алашия, как следует из
древних документов, обнаруженных в Эбле (XIV век до
Р.Х.), Мари (XVIII век до Р.Х.), Угарите и Тель-Эль-
Амарне (XIV век до Р.Х.). Вероятно, Елиса —
ветхозаветное соответствие внебиблейского названия Алашия
(см. Иез. 27:7). Алашия (Кипр) поддерживала торговые
отношения с Сирией, Палестиной и Египтом и
славилась своим экспортом, в особенности медью, маслом,
древесиной и керамикой. Остатки керамических
изделий из Алашии были найдены в 50 местах в Египте,
25 — в Палестине и 17 — в Сирии. В древних
документах Эблы, Мари и Эль-Амарны говорится о торговых
сделках с Алашией, в том числе о покупке знаменитой
меди. Примерно к концу бронзового века (ок. 1270 —
1190 до Р.Х.) микенские и ахейские греки начали
перебираться на Кипр. В этот период были основаны
греческие колонии Саламин и Паф (Пафос).
В IX — VIII веках до Р.Х. Кипром завладели
финикийцы. Царь Тира Хирам II (741 — 738 до Р.Х.)
включил Кипр в свои царские владения, согласно надписи,
обнаруженной на горе Синоас. Китион, недалеко от
современной Ларнаки, был финикийским поселением,
жители которого назывались киттим. Евреи называли
«Киттимом» {«Хиттимом»} весь остров (Чис. 24:24), а
иногда — и любую морскую державу (Иер. 2:10; Дан.
11:30; 1 Мак. 1:1). Исайя говорит, что из портов Китти-
ма (Кипра) моряки разнесут весть о падении Тира (Ис.
23:1,12).
Ассирия, которая возвысилась на Ближнем Востоке
в VIII — VII веках до Р.Х., обложила Кипр данью. На
стеле царя Саргона II (721 — 705 до Р.Х.) говорится о
дани, которую уплатили семь царей Кипра. На призме
Асархаддона (ок. 670 до Р. X.) перечислены десять
кипрских царей и их столицы. Во время ассирийской
оккупации Кипр носил имя Иаднан. После распада
Ассирийской державы Кипром правил египетский царь Амасис
(569 — 527 до Р.Х.), а позже — персидский царь Кам-
биз(529 — 522 до Р.X.).
После того как Александр Македонский нанес
персидской армии решающее поражение при Иссе в 333 г.
до Р.Х., Кипр послал 120 кораблей, чтобы помочь ему в
осаде Тира. Птолемеи, осевшие в Египте (входил в
состав державы Александра Македонского), овладели
островом в 323 г. после смерти Александра и правили
Кипром в 294 — 258 г. до Р. X. Это был период
относительного мира и процветания острова. Ему было дано
название Кипр, от греческого слова «медь».
В 58 г. до Р.Х. Кипр был присоединен к Риму, и его
губернатором в 52 г. был назначен Цицерон. В 22 г. до
Р.Х. Рим сделал Кипр провинцией; проконсулом в 46 г.
по Р.Х. был выбран Сергий Павел. После подавления
иудейского восстания в 117 г. Адриан выселил с острова
всех иудеев.
Грусалим
Первое
миссионерское
путешествие Павла:
Кипр.
Руководители антиохийской
церкви поручили
Павлу и Варнаве нести
Благую Весть на
запад. Вместе с
Иоанном Марком они
сели на корабль в Се-
левкии и прибыли
на
средиземноморский остров Кипр.
Они проповедовали
в Саламине, самом
крупном городе
острова, а потом
пересекли его с востока
на запад, прибыв в
Паф.

680 ♦ КИПУР
В НЗ Кипр впервые упоминается как место рождения
Варнавы (Деян. 4:36). Позже на Кипре искали убежища
верующие иудеи, бежавшие из Иерусалима от
преследований, начавшихся из-за Стефана (Деян. 11:19-20).
Во время первого миссионерского путешествия Павла
он отплыл с Варнавой из Селевкии и побывал на Кипре
по пути в Малую Азию (ок. 47 по Р.Х.). Высадившись в
восточном порту Саламине, они двинулись на запад, к
западному порту Паф. Здесь они встретились с Варии-
сусом, лжепророком, и обратили римского проконсула
Сергия Павла. Из Пафа Павел и Варнава отплыли в
Малую Азию и прибыли в Пергию, в Памфилии (Деян.
13:4-13). Во время второго миссионерского
путешествия Павел обогнул Кипр стороной; но там побывали
Варнава и Иоанн Марк (Деян. 15:39). Во время третьего
миссионерского путешествия Павла в Иерусалим он
высадился на Кипре по пути из Патары в Тир (Деян. 21:3).
По пути в Рим корабль Павла заходил на Кипр из-за
встречного ветра (Деян. 27:4).
КИПУР. См. Йом кипур655.
КИР о «стена» (KIR)
1. Месопотамский город, откуда сирийцы перебрались
в Дамаск и куда они позже были сосланы
ассирийцами (Ам. 1:5; 9:7). Бегство из Кира в Арам параллельно
исходу израильтян. Должно быть, возвращение
обратно в Кир (по приказу Феглаффелласара) было
очень горьким (4 Цар. 16:9). Неизвестно,
действительно ли существовал такой город. Возможно, это
лишь метафорическое обозначение порабощения и
ссылки.
2. Крепость, которая обычно отождествляется с
древней столицей Моава. Воины Кира были связаны с
Еламом (Ис. 22:6). В плаче Исайи по Моаву (Ис.
15:1) Кир выступает как синоним Ара. Кир или Мо-
ав — возможно, то же, что Кир-Харешет (4 Цар. 3:25;
Ис. 16:7 {«Кирхарешет»}), находящийся в Кераке, в
11 милях (17,7 км) к востоку от южного берега
Мертвого моря.
КИР ВЕЛИКИЙ о «владелец печи» (cyrus the great*)
Персидский царь (559 — 530 до Р.Х.), основавший
династию Ахеменидов и Персидскую державу. Кир (II)
был сыном Камбиза I (600 — 599 до Р.Х.), который
правил объединенными территориями Паршумаш-Ан-
шана и Парсы. Матерью Кира была Мандана, дочь ми-
дийского царя Астиага (585? — 550 г. до Р.Х.).
Династия происходила от Ахемена. Кир унаследовал трон от
отца и закрепился в Пасаргадах ок. 559 г. до Р. X.
Амбициозный и дерзкий, он объединил свое царство с
соседними странами и племенами в прочное персидское
государство, после чего выступил против Астиага Мидий-
ского. Когда стало очевидно, что Кир может победить в
борьбе за власть над Мидией, войска изменили Астиагу
и перебежали к Киру. Но когда Кир захватил Мидию,
ему пришлось вступить в конфликт с Вавилоном,
потому что они претендовали на одну и ту же территорию.
Перед тем как напасть на Вавилон, Кир укрепил свои
силы. Сначала он покорил Малую Азию. Ему
подчинились богатый царь Крез Лидийский и лидийцы. Потом
он захватил северный горный район между Каспийским
морем и северо-западом Индии.
К 539 г. до Р.Х. Кир был готов выступить против
Вавилона. Вавилонский правитель Елама перешел на
сторону Кира и присоединился к его армии. Армия Кира,
почти не столкнувшись с сопротивлением, вошла в
вавилонскую столицу в 539 г. до Р. X. Набонид был взят в
плен, но к нему отнеслись с уважением и милосердно.
Через шестнадцать дней Кир вступил в город, и жители
радостно встречали его.
Исайя в пророчестве говорит о Кире как о
помазаннике Божьем (Ис. 45:1). Израильтяне считали, что
Господь призвал его и внушил ему идею освободить их. Кир
позволил иудеям восстановить Иерусалим и храм (Ис.
44:28). В ВЗ говорится, что в первый год правления в
Вавилоне Кир издал указ, позволяющий восстановление
Божьего дома в Иерусалиме (2 Пар. 36:22-23; Езд. 1:1-3;
6:2-5). Он возвратил также священные сосуды, которые
увез из храма Навуходоносор. В Библии ничего не
говорится об указе, в котором было приказано восстановить
город, но это соответствовало бы политике Кира.
При раскопках (1879 — 1882) в Вавилоне археолог
Ормузд Рассам обнаружил глиняный цилиндр с
надписью, в которой Кир рассказывает о захвате города и
последующей политике. Исайя и Книги Паралипоменон
подтверждают содержание этой надписи, где сказано,
что покоренным народам было позволено вернуться на
родину и восстановить святилища своих богов.
О смерти Кира ничего не известно. Сохранившиеся
рассказы говорят, что он погиб в сражении, но сведения
противоречивы. Вероятно, прав греческий историк
Геродот, который утверждает, что Кир погиб в битве с
массагетами, когда была уничтожена персидская армия.
Могилу Кира до сих пор можно видеть в Пасаргадах,
Иран.
См. тж.: персия959; цилиндр кирА|377.
КИРА ЦИЛИНДР. См. Цилиндр кира,377-
КИРИАФ, КЕРИОФ О «города» (KERIOTH; KIRIOTH* №2;
KIRJATH* №3)
1. Город в Негеве, Иудея (Нав. 15:25), называемый Ки-
риаф-Хецрон. В еврейском тексте Кириаф и Хецрон
упоминаются как отдельные города, и последний
отождествляется с Гацором (Нав. 15:23).
2. {«Кериоф»} Город в Моаве (Иер. 48:24,41; Ам. 2:2).
Судя по Моавитскому камню, он мог быть
расположен на юго-западной равнине Моава напротив Атаро-
?эа. Среди городов Рувима и Гада он не упоминается
Чис. 34; Нав. 13), в других местах тоже отсутствует,
несмотря на упоминание Ара (Ис. 15 — 16), что
побуждает исследователей отождествлять Ар с Керио-
фом.
3. Сокращенное название Кириаф-Иарима в Нав. 18:28.
См. КИРИАФ-ИАРИМев,.
КИРИАФАИМ о «два города» (kiriathaim; kirjathaim*)
1. Город на Моавитском плато, упоминаемый в связи с
выступлением четырех царей против пяти (Быт.
14:5); там напали на эмимов. Израильтяне отняли его
у Сигона (Чис. 32:37), и он был включен в наследие
Рувима (Нав. 13:19). На «Моавитском камне»
записано, что Сигон укрепил этот город, когда овладел
плато; в VII веке до Р. X. крепость все еще находилась
под властью Моава (Иер. 48:1; Иез. 25:9). Евсевий
сообщает, что он находился на расстоянии 10
римских миль от Медевы. Предлагались два варианта:
Кирбет-эль-Курейе или Кайрат-эль-Мухайе, в 6 ми-

КИРИАФ-АРБА ♦ 681
лях (9,7 км) к северо-западу и в 3 милях (4,8 км) к
северо-западу от Медевы, соответственно.
2. Левитский город на территории Неффалима (1 Пар.
6:76), названный Карфаном в Нав. 21:32; возможно,
Карфан представляет собой диалектный вариант.
Считается, что это Кирбет-эль-Курейе, к
северо-востоку от Айн-Иблы в Южном Ливане.
См. тж.: ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА740·
КИРИАФ-АРБА, КИРИАФ-АРБЫ о «город Арба»
(KIRIATH-ARBA; KIRJATH-ARBA*)
Древнее название Хеврона, возле которого находилась
пещера Махпела, место погребения патриархов (Быт.
23:2; Нав. 14:15; Суд. 1:10 {«Кириаф-Арбы»}). См.
ХЕВРОН, геогр.132о№1·
КИРИАФ-ВААЛ (K1RJATH-BAAL*; KIRIATH-BAAL)
Написание альтернативного названия Кириаф-Иарима в
Нав. 15:60; 18:14. См. киРИАФ-ИАРИМб81.
КИРИАФ-ИАРИМ, КИРИАФИАРИМ,
КАРИАФИАРИМ о «город лесов» (kiriath-jearim;
KIRIATH-ARIM*; KIRJATH-ARIM*; KIRJATH-JEARIM*)
Город на пути из Иерусалима в Тель-Авив, примерно в
10 милях (16 км) к северо-западу от Иерусалима.
Французские археологи нашли там следы поселения,
которым 7000 лет. Жители его занимались скотоводством и
земледелием. Современное название города — Абу-
Гош, в честь рода арабских шейхов, которые грабили
паломников, направлявшихся в Иерусалим, пока паша
Ибрагим из Египта не положил этому конец в начале
XIX века. Крестоносцы ошибочно считали это селение
Еммаусом, где Иисус явился двум попутчикам после
воскресения (Лк. 24:13). Поэтому они построили там
церковь (в XII веке). Массивные стены этой церкви
были воздвигнуты на фундаменте древнего римского
форта, где Тит разместил своих ветеранов, подавивших
иудейское восстание. В большой крипте под церковью бьет
родник, названный в воспоминаниях о первом
крестовом походе «источником Еммауса».
Во времена судей этот город был одним из четырех
городов гаваонитян, которые обманули Иисуса Навина
и заключили договор с ним и старейшинами Израиля
(Нав. 9:3-27). Так как город находился на границе колен
Иуды и Вениамина, он влился в состав Иуды (Нав. 15:9;
18:14). Во времена Самуила, когда филистимляне
захватили ковчег (1 Цар. 4:11) и обнаружили, что он опасен,
им посоветовали вернуть его Израилю. Так они и
сделали; ковчег был привезен в Вефсамис, где 70 человек,
заглянувших в него, умерли. Поскольку рядом с
ковчегом находиться было опасно, его отправили в Кириаф-
Иарим, где он 20 лет оставался в доме Аминадава
(1 Цар. 7:1). Одним из первых официальных актов царя
Давида было возвращение ковчега из Ваала (Кириаф-
Иарима) в дом Аведдара, а затем — в Иерусалим (2 Цар.
6).
Пророк Урия, который осуждал царя Иоакима и был
потом казнен (Иер. 26:20-23), происходил из Кириаф-
Иарима. Среди вернувшихся из изгнания были
уроженцы этого города (Езд. 2:25; Неем. 7:29).
КИРИАФ-САННА о «город пальм» (kiriath-sannah;
KIRJATH-SANNAH*)
Альтернативное название Девира/Давира, иудейского
города, в Нав. 15:49. См. ДАВИРз29№1.
КИРИАФ-СЕФЕР о «город книги» (kiriath-sepher;
KIRJATH-SEPHER*)
Прежнее название иудейского города Девира/Давира в
Нав. 15:15-16; Суд. 1:11-12. См. давир329№1.
КИРИАФ-ХЕЦРОН (KERIOTH-HEZRON)
Город, упоминаемый в Нав. 15:25. См. ΚΗΡΗΑΦ^Νοΐ.
КИРИАФ-ХУЦОФ о «город улиц» (kiriath-huzoth;
KIRJATH-HUZOTH*)
Город в Моаве, куда отправились Валак и Валаам,
прежде чем пойти в Вамоф-Ваал (Чис. 22:39).
КИРИНЕЯ, КИРИНЕЯНИН о греч. «превосходство»
(CYRENE; CYRENIANS*)
Город на побережье Северной Африки, столица Кирена-
ики, и название его жителей. Он был основан в VII веке
до Р.Х. греками, прежде всего в сельскохозяйственных
целях. Геродот в своей «Истории» V века до Р.Х. так
описывает его: «Земля Киринеи, высшей точки той
части Ливии, что населена кочевниками, замечательна тем,
что здесь можно собрать три урожая за год... так что у
счастливого народа Киринеи осень продолжается
восемь месяцев» (4.199). Городбыл завоеван Александром
Македонским в 331 г. до Р.Х., а позже вошел в состав
Римской империи. В новозаветный период в городе
жило много иудеев, приехавших из Александрии. Один из
таких иудеев, по имени Симон, был в Иерусалиме на
пасху, когда был распят Иисус Христос, и его заставили
помогать Ему нести крест (Мф. 27:32). Пятьдесят дней
спустя Петр в Иерусалиме проповедовал киринейским
иудеям вдень Пятидесятницы (Деян. 2:10). Среди
иудеев, напавших на Стефана, были представители кириней-
ской синагоги (Деян. 6:9); некоторые из них позже
обратились и стали проповедовать (Деян. 11:20).
По-видимому, они добирались до Антиохии, где одним из
выдающихся христианских руководителей был киринеянин
Луций(Деян. 13:1).
КИРИНЕЯНИН, СИМОН. См. Симон киринеянин||63.
КИРОС. См. Керос672.
КИРПИЧ, ОБЖИГ КИРПИЧА (BRICK; brickkiln)
Кусок глины, которой придана определенная форма,
зафиксированная с помощью сушки на солнце или обжига
в печи. Кирпич был самым распространенным
строительным материалом в библейском мире, в особенности
в Вавилоне. Еврейское слово, обозначающее «кирпич»,
произошло от глагола «быть белым», что указывает на
внешний вид глины, из которой делались кирпичи.
В Вавилоне мало камня, пригодного для
строительства, поэтому вавилонские архитекторы использовали его
экономно, в основном для изготовления оконных и
дверных перемычек и косяков. Кирпичи в Вавилоне делали
из глины болот и равнин, удалив из нее камушки. Глина
смешивалась с крошеной соломой или травой, чтобы
легче было придавать ей форму. Потом туда добавляли
воду, месили глину ногами и придавали ей форму
прямоугольных кирпичей, 8 — 12 дюймов (20 — 30,5 см)
длиной и 3 — 4 дюйма (7 — 10 см) толщиной. Часто на
кирпичах с помощью деревянного шаблона делался
оттиск имени правящего царя (например, Саргон). В
окрестностях Вавилона обнаружены сейчас развалины
жилых построек, на которых сохранился штамп царя
Навуходоносора.

682 ♦ КИР-ХАРЕШЕТ
В Вавилоне кирпичи обычно обжигались в печах, а не
высушивались на солнце. Высушенные на солнце
кирпичи легко размываются сильным дождем, в то время
как обожженные в печи практически невозможно
уничтожить. Такие кирпичи использовались прежде всего
для изготовления фасадов зданий, мощения улиц и
строительства наиболее важных сооружений. Археологи
нашли на территории Вавилона множество остатков печей
для обжига.
Существуют свидетельства того, что и в Древнем
Египте были стены, храмы и хранилища, сделанные из
кирпича, хотя печей для обжига (KJV «кирпичные
печи») практически не было найдено. Египтяне обычно
сушили кирпичи на солнце. Иногда солома не
использовалась, но в кирпичи из глины реки Нил обязательно
добавлялась солома, чтобы они не разваливались.
Египетские кирпичи представляли собой прямоугольники
длиной от 4 до 20 дюймов (10 — 51 см), шириной от 6
до 9 дюймов (15 — 23 см) и толщиной от 4 до 7 дюймов
(10 — 18 см). Египетские кирпичи тоже часто несли на
себе печать изготовителя.
Египтяне считали изготовление кирпича презренным
занятием, и оно поручалось рабам. Поэтому во время
египетского плена израильтяне были вынуждены делать
кирпичи (Исх. 1:11-14; 5:6-19). Их страдания
усугублялись тем, что их не снабжали соломой, и им приходилось
тратить время на ее поиск, отчего они не успевали
выполнить производственную норму. После исхода
израильтяне принесли искусство изготовления кирпичей с
собой в землю обетованную,
См. тж.: архитектура,^; ГОНЧАРНОЕ ДЕЛОзоэ.
КИР-ХАРЕШЕТ, КИРХАРЕШЕТ о «стена горшечных
черепков» (kir-hareseth)
Крепость, упоминаемая как древняя столица Моава. См.
КИРб80 №2.
КИРХАРЕШЕТ. См. Кир-харешет682.
КИС О «сиЛОК» (KISH; CIS* №1)
1. Вениамитянин из Гивы, отец царя Саула, знатный
человек (1 Цар. 9:1). Его родословная
прослеживается до четвертого колена, как и родословная Елканы,
отца Самуила, который должен был помазать Саула
на царство (1 Цар. 1:1).
В родословной Киса есть некоторые непонятные
моменты. В 1 Цар. 9:1 говорится, что его отца звали
Авиилом. Если Кис, который упоминается в 1 Пар.
8:30, — то же самое лицо, то Авиила должны были
также звать Иеиелем. Но возможно, что этот второй
Кис был дядей отца Саула. Другая проблема связана
с тем, что в 1 Пар. 8:33; 9:39 отцом Киса назван Hep,
а не Авиил. А в 1 Цар. 14:51 написано, что Авиил был
отцом двух сыновей, которых звали Нир и Кис.
Возможно, Hep, который упоминается в книгах Парали-
поменон, — это более ранний предок, может быть,
дед или прадед Авиила. В таком случае родство Нера
и Киса следует воспринимать в более общем смысле,
как во многих местах ВЗ. Подробностей жизни Киса
мы не знаем. Он был похоронен в Целе, в земле
Вениамининовой (2 Цар. 21:14).
2. Левит, внук Мерари, сын Махлия и отец Иерахмиила
(1 Пар. 23:21-22; 24:29).
3. Сын Авдия, еще один левит из рода Мерари. Он был
одним из левитов, помогавших Езекии очищать храм
(2 Пар. 29:12).
4. Вениамитянин, прадед Мардохея. Мардохей был
угнан в плен Навуходоносором в 597 г. до Р.Х. (Есф.
2:5), вместе с царем Иехонией и пророком Иезекии-
лем.
КИСЛЕВ (kislev)
Месяц еврейского календаря, с середины ноября до
середины декабря. См. календари^.
КИСЛОЙ (kislon)
Отец Елидада, вождя колена Вениамина во время
блужданий израильтян по пустыне; один из помощников
Моисея при разделении территорий Ханаана между
коленами (Чис. 34:21).
КИСЛОФ-ФАВОР (KISLOTH-TABOR)
Город, упоминаемый в Нав. 19:12. См. кесуллоф678.
См. тж.: ФАВОР, геогр.1275
КИССОН о «извилистый» (kishon; kison*)
1. Река, протекающая в долине Изреель. Ее длина —
всего 25 миль (40 км), но в нее впадает множество
небольших потоков, стекающих с гор к северу и к югу
от ее русла. Она берет исток в северной части сама-
рянских холмов — месте водораздела, откуда одни
потоки устремляются на север, а другие — на запад,
в долину Дофан. Многочисленные маленькие вади
впадают в основное русло, пока река течет на северо-
запад по склонам северных холмов Самарии вниз, в
долину Ездрилонскую. Эти верхние притоки реки
летом пересыхают, но зимой (в сезон дождей) ее
течение становится бурным. На участке от Иенина до
узкого ущелья в Тель-эль-Кассис («курган
священника») перепад высоты составляет около 250 футов
(76,2 м).кРека протекает вдоль гряды Кармил, и
многочисленные потоки вливаются в нее с Кармила на
юге и холмов Галилеи на севере. Так как в этом
районе дождей выпадает гораздо больше, чем у
истока реки, Киссон возле своего устья превращается в
непересыхающую реку. Последние 6 миль (9,7 км) он
протекает возле горы Кармил и впадает в
Средиземное море примерно в 2 милях (3,2 км) к северу от
Хайфы. Перед впадением в море река достигает
ширины 65 футов (19,8 м).
Так как с холмов стекает множество ручьев, в
особенности в период весенних дождей, а
поверхность долины Ездрилон плоская, вдоль Киссона
образуются заболоченные участки, что в древности
весьма затрудняло путешествия. В недавнее время эти
болота в основном были осушены.
В районе потока Киссон произошло два важных
библейских события. Здесь Девора и Варак нанесли
поражение Сисаре. Хананейские колесницы сгинули
в болотах Киссона, и израильтяне победили (Суд.
4 — 5). Девора в своей песне восхваляет реку (Суд.
5:21); об этом событии вспоминает и псалмопевец в
Пс. 82:10. Позже пророки Ваала, над которыми Илия
одержал победу на горе Кармил, были убиты на
берегах Киссона (3 Цар. 18:40). Об этой реке упоминают
римский историк Плиний, арабские авторы и
крестоносцы. За последние годы устье реки было расширено
и углублено, так что теперь канал длиной 984 фута
(300 м), шириной 164 фута (50 м) и глубиной 13 фу-

КИСТОЧКИ ♦ 683
тов (4 м) представляет собой дополнительную гавань
для Хайфы, в особенности для рыболовецких судов.
2. Вариант написания имени города Кишион в Нав.
21:28, KJV. См. КИШИОНш·
КИСТОЧКИ (FRINGE)
Край одеяния, бахрома, четыре кисти, пришитые к
углам верхней одежды мужчины-иудея, согласно
Господней заповеди (Вт. 22:12). Эти кисти должны были
напоминать ему о законе Божьем.
КИТРОН о «ладан» (kitron)
Город, выделенный колену Завулона, из которого им не
удалось изгнать обитателей-хананеев (Суд. 1:30). Он
отождествляется с Каттафом (Нав. 19:15), Тель-эль-Фа-
ром и Тель-Курданом. См. κατταφ^.
КИТТИМ (ΚΙΤΤΙΜ)
Древнееврейское название острова Кипр (Быт. 10:4;
Дан. 11:30). См. кипр679.
КИФА о арам, «камень» (Cephas)
Арамейское имя апостола Симона Петра в Ин. 1:42;
1 Кор. 1:12 и Гал. 1:18. См. ПЕТР^.
КИШИЙ о «лук Яхве» (kishi)
Левит из рода Мерари. Его сын Ефан был певцом и
музыкантом в святилище во время правления Давида
(1 Пар. 6:44). В 1 Пар. 15:17 он назван Кушайей.
КИШИОН о «прочный» (kishion)
Город, выделенный колену Иссахара (Нав. 19:20), а
позже отданный левитам из рода Гирсона (Нав. 21:28). См.
ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА^·
КЛАВДА о греч. «хромая» (CAUDA; clauda*)
Маленький остров к югу от Крита. Там временно
остановился из-за шторма корабль, на котором апостол
Павел плыл в Рим (Деян. 27:16). В более спокойных водах
под прикрытием островка моряки пытались поставить
корабль на якорь. Но, несмотря на спущенные паруса,
они не смогли удержаться возле острова и потерпели
крушение.
Клавда — это современный остров Гаудос (Гоццо). В
древних рукописях название острова пишется
по-разному: в некоторых как «Кауда» (как в большинстве
современных переводов), в других — «Клавда» (как в KJV;
NASB).
КЛАВДИЙ о греч. «хромой» (CLAUDIUS)
Римский император с 41 по 54 г. по Р.Х., упоминаемый
дважды в НЗ (Деян. 11:28; 18:2). См. КЕСАРИ^.
КЛАВДИЙ ЛИСИЙ (Claudius lysias)
Командир римского гарнизона в Иерусалиме, который
писал римскому прокуратору Феликсу об апостоле
Павле (Деян. 23:26). Его греческий титул (хилиарх)
показывает, что он командовал отрядом в 1000 человек. Хотя
вне НЗ Клавдий Лисий не упоминается, кое-что о нем
можно узнать из Книги Деяний. Имя Лисий —
греческое. Римское имя Клавдий, вероятно, было принято им,
когда он приобрел римское гражданство (Деян. 22:28).
В крепости Антония, возвышавшейся над северным
сектором Иерусалимского храма, Клавдий Лисий спас
Павла от толпы иудеев, собиравшейся убить апостола.
Он позволил Павлу обратиться к иудеям с одной из двух
лестниц, ведущих из Двора язычников вверх, в Антонию
(Деян. 21:40), и не позволил избить Павла, когда узнал
о его римском гражданстве (Деян. 22:22-29). Клавдий
Лисий тайно отправил Павла в Кесарию под охраной,
когда племянник Павла сообщил тысяченачальнику об
заговоре иудеев, замышлявших убить апостола в
Иерусалиме (Деян. 23:16-35).
Неизвестно, каким образом к Луке, автору Деяний,
попала копия официального письма о Павле,
написанного Клавдием губернатору Феликсу. Но этот документ
представляет собой важное оправдание характера и
поведения Павла в ответ на обвинения его оппонентов.
КЛАВДИЯ о греч. «хромой» (CLAUDIA)
Христианка, знакомая апостола Павла и Тимофея
(2 Тим. 4:21).
КЛАВДИЯ ЭДИКТ. См. Эдикт Клавдия|4М.
КЛЕАНФ (CLEANTHES*)
Глава афинской философской школы стоиков с 269 по
232 г. до Р.Х. Гимн Клеанфа «К Зевсу» был частично
использован другим поэтом-стоиком, Аратом, в его
собственном стихотворении «Явления» (Phaenomena).
Столетия спустя апостол Павел цитирует пятую строку
«Явлений», обращаясь к толпе в афинском ареопаге:
«мы Его и род» (Деян. 17:28).
КЛЕОПА (I) (CLOPAS; CLEOPHAS*)
Муж Марии, одной из женщин, присутствовавших при
распятии Иисуса (Ин. 19:25). По греческому тексту
невозможно определить, была ли Мария, жена Клеопы,
также сестрой Матери Иисуса или другим человеком.
Существует предание, что Клеопа был братом Иосифа.
Другие связывают его с Клеопой в Лк. 24:18, хотя имя
«Clopas» — еврейского происхождения, a «Cleopas» —
греческого. Третья возможность — отождествление
Клеопы с Алфеем. Это возможно только в том случае,
если Иаков, сын Алфея (Мф. 10:3; Лк. 6:15; Деян.
1:13), — то же лицо, что Иаков, сын Марии (Мф. 27:56;
Мк. 15:40), а эта Мария — та же самая, что
упоминается в Ин. 19:25. Это лишь теоретические предположения;
возможно, два Клеопы и Алфей — три разных личности.
КЛЕОПА (II) <» греч. «сын знаменитого отца» (cleopas)
Последователь Иисуса, говоривший с Ним на пути в
Еммаус (Лк. 24:18). Некоторые считают, что Клеопа —
то же лицо, что и Клеопа в Ин. 19:25, но это
маловероятно. См. КЛЕОПА (1)ш.
КЛЕОПАТРА (CLEOPATRA)
Имя царицы Египта и ее дочери, упоминаемых в
апокрифах и произведениях иудейского историка Иосифа
Флавия.
1. Вероятно, жена Птолемея VI Филометра (правил в
181 — 146 г. до Р.Х.). Досифей, который называл
себя священником из рода левитов и сыном
Птолемея, привез «Послание о Пуриме» в Египет на
четвертый год правления Птолемея (Добавления к Есфири
11:1). Вероятно, под «посланием» имеется в виду не
просто письмо Мардохея (Есф. 9:20-22), но греческий
перевод Книги Есфири, сделанный Лисимахом.
2. Вероятно, дочь №1. Клеопатра вышла замуж за
Александра Епифана (умер в 145 г. до Р.Х.) после
покорения им Сирии, которой он правил со 150 по 145 г. до
Р.Х. (1 Мак. 10:57-58). Потом отец Клеопатры,
Птолемей VI Филометр, разгневавшись на Александра,
забрал ее и выдал за Димитрия Никатора,
вторгшегося в Сирию (1 Мак. 11:8-12). Александр был убит в
сражении против объединенной армии Птолемея и

684 ♦ КЛИМЕНТ
Никатора, в то время как сам Димитрий был захвачен
в плен в Парфии, а Клеопатра вышла замуж за брата
Димитрия Антиоха VII Сидета, который в отсутствие
брата захватил сирийский трон в 137 г. до Р.Х.
КЛИМЕНТ о греч. «милостивый» (clement)
Сотрудник Павла в Филиппах, трудившийся бок о бок с
ним ради распространения Благой Вести (Флп. 4:3).
Павел включает его в состав группы тех, чьи имена
занесены в книгу жизни. Хотя некоторые отцы ранней
церкви отождествляли этого Климента с третьим
римским епископом, у нас нет свидетельств,
подтверждающих это.
КЛИМЕНТ РИМСКИЙ (CLEMENT OF ROME·)
Пресвитер и епископ Рима, написавший послание к
коринфской церкви (96 по Р.Х.), вероятно, самое раннее
христианское произведение, помимо НЗ. Дионисий
Коринфский (170 по Р.Х.) первым называет Климента
автором этого письма. Ориген, богослов из Александрии,
и Евсевий, первый историк церкви, тоже называют
Климента автором послания. Об этом упоминается также в
«Пастыре Ермы», христианском произведении середины
II века.
См. тж.: Климента послание^.
КЛИМЕНТА ПОСЛАНИЕ (CLEMENT·, Epistle of)
Послание Климента из Рима к коринфской церкви,
написанное ок. 96 г. по Р.Х. Вероятно, это послание —
самое раннее христианское письмо из
сохранившихся, кроме включенных в НЗ. Около 170 г. по Р.Х.
Дионисий Коринфский писал, что автор этого
послания — Климент. Ориген и Евсевий тоже приписывали
его Клименту.
В послании к коринфянам Климент увещевает
нескольких молодых верующих, которые взбунтовались и
сместили старейшин коринфской церкви. Эти молодые
люди, должно быть, хотели добиться большей гибкости
служения и требовали признания своих духовных даров.
Они были аскетами и утверждали, что тайное знание
(gnosis) веры доступно только избранным.
Послание отправлено от имени всей римской церкви,
а не частного лица. Члены ранней церкви воспринимали
себя как часть единого целого. Они знали, что являются
частью всеобщей церкви, и не были равнодушны к
событиям, происходящим в других общинах. Они несли
ответственность за предостережение и наставление друг
друга.
В послании часто цитируется Септуагинта
(греческий перевод ВЗ). Герои ВЗ приводятся в пример
христианам, темы ВЗ и НЗ смешиваются. Послание Климента
построено по плану Первого послания к коринфянам
апостола Павла. Климент подражает 1 Кор. 13 в главах
49 — 50, а также опирается на учение Павла о
воскресении и расколах. Однако по характеру послание
Климента — морализаторское и этическое, оно ближе к
эллинистическому иудаизму и стоицизму, чем к
богословию Павла. Климент описывает также
иерархическую форму служения и разрабатывает учение об
апостольской преемственности.
Климент часто цитирует высказывания Иисуса,
объединяя фразы из евангелий Матфея, Марка и Луки. Он
цитирует также Римлянам, 1 Коринфянам и Евреям. Так
послание Климента показывает нам, что книги, которые
позже вошли в канон НЗ, уже распространялись среди
церквей в конце I века. В послании Климента говорится
также о мученичестве Петра и Павла и о миссионерском
путешествии Павла к «западной границе» (Испания?).
КЛИНОПИСЬ (CUNEIFORM*)
Древняя форма письма, когда на писчем материале,
обычно глине, по особому образцу делались оттиски гвоздем
или заостренным предметом. Каждый значок
представлял звук или слово. Эту систему применяли аккадцы,
еламитяне, хетты, хорреяне и шумеры. На угаритском
языке тоже писали клинописью.
См. тж.: ПИСЬМОдво-
КЛИТА, КАЛИТА о «калека* (kelita)
Левит, некоторые полагают, что это то же лицо, что и
Келаия. См. КЕЛАИЯ^д.
КЛЮЧИ ЦАРСТВА (keys of the kingdom)
Символическое обозначение власти, которую доверил
Иисус Петру в Мф. 16:19: «И дам тебе ключи Царства
Небесного; и что свяжешь на земли, то будет связано на
небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено
на небесах».
Многие древние народы верили, что вход на небеса и
в ад ведет через врата, ключи от которых принадлежат
неким божествам или ангелам. Например, в греческой
мифологии ключи от гадеса хранил Плутон. Иудейские
авторы времен Иисуса писали, что Богу принадлежат
ключи от царства мертвых. В Книге Откровение Иоанн
утверждает, что видел в руках Христа ключи ада и
смерти (Отк. 1:18; 3:7).
В Евангелии от Матфея ключи символизируют
власть открывать и запирать врата Царства Небесного.
В ответ на провозглашение Петра о том, что Иисус есть
Христос, Сын Бога живого (Мф. 16:16), Иисус доверяет
Петру право «связывать» и «разрешать» (Мф. 16:19).
Позже эта власть распространяется и на других
учеников (Мф. 18:18). Слова «связывать» и «разрешать»
раввины времен Христа использовали для обозначения
запрета и разрешения. Иногда речь шла об исключении и
принятии в синагогу. В других случаях — об
ответственности перед Божьим судом или освобождении от
него. Владение ключами (власть «связывать и
разрешать»), о которой говорит Иисус, — это духовная
власть, подобная той, которой Он наделяет учеников в
Ин. 20:23: «Кому простите грехи, тому простятся; на ком
оставите, на том останутся».
Фарисеи и книжники утверждали, что как учителя
закона они способны не допустить кого-либо в Царство
Небесное (Мф. 23:13). Но в слепоте своей они не смогли
увидеть того, что увидел Петр, — что Царство Божье
пришло на землю в лице Иисуса. Ключи от царства дают
право провозглашать суд и обещать прощение — не
человеческой властью, но на основании слова Христа.
См. тж.: царство божье|363.
КЛЯТВА (oath)
Торжественный обет или обещание. В еврейском есть
два термина, обозначающих «жертву»: 'ala и sebu'a.
Второй термин, имевший в древние времена более
общее значение, указывал на вступление в торжественные
(даже магические) отношения с числом семь, хотя
происхождение этого термина уже не известно. В любом
случае, Авраам и Авимелех заключили такое
соглашение в Вирсавии (колодец семи или колодец клятвы).
Авраам выделил семь ягнят женского пола в подтвер-

КНИГА ♦ 685
ждение того, что он выкопал колодец (Быт. 21:22-31).
Другой термин, 'alay часто переводимый как «клятва»,
на самом деле значит «проклятие». Иногда эти два
термина используются вместе (Чис. 5:21; Неем. 10:29; Дан.
9:11). Нарушение клятвы влекло за собой проклятие.
Господь заявил, что заключил с Израилем завет и
клятвенный договор (Вт. 29:14): это значит, что нарушение
завета должно было повлечь за собой проклятие.
Клятва могла быть подтверждением соглашения или
политического договора. И в Израиле, и у соседних
народов Бог (или боги) мог (могли) выступать в качестве
гаранта выполнения клятвы, и в связи с этим полагалось
упомянуть Его имя (их имена). Когда Иаков и Лаван
заключили соглашение, они воздвигли кучу камней в
знак свидетельства об этом (Быт. 31:52,53). Если какая-
то из сторон нарушала такой договор, это считалось
страшным преступлением. Вот почему одна из десяти
заповедей касается необоснованных высказываний: «Не
произноси имени Господа, Бога твоего, напрасно, ибо
Господь не оставит без наказания того, кто произносит
имя Его напрасно» (Исх. 20:7). Народу Израиля было
запрещено клясться ложными богами (Иер. 12:16; Ам.
8:14). Нарушитель международного договора,
поклявшийся именем Господа, заслуживал смерти (Иез. 17:16-
17). Осия жалуется, что люди его времени приносят
ложные клятвы, заключая заветы (Ос. 10:4). Тех, кто
пренебрегал торжественной клятвой, ожида'л суд. В
некоторых гражданских ситуациях в Израиле также было
необходимо приносить клятву (Исх. 22:10-11; Лев. 5:1;
6:3; Чис. 5:11-28). По такому же принципу строился
завет народа Израиля с Богом.
Христос учил, что клятвы следует соблюдать (Мф.
5:33). В Царстве Божьем в клятвах не будет
необходимости (Мф. 5:34-37). На суде у Каиа(Ьы Иисус услышал
клятву-проклятие первосвященника (Мф. 26:63-65);
Павел также иногда подтверждал свои слова клятвой
(2 Кор. 1:23; Гал. 1:20). Сам Бог связан собственной
клятвой (Евр. 6:13-18) и сдержит обещание, данное
патриархам (Быт. 50:24; Пс. 88:20-38,50; 109:1-4).
См. тж.: ЗАВЕТ47б; ОБЕТ891.
КНИГА (book)
Набор листов или свиток — из дерева, пергамента,
папируса или бумаги — с записями или литературным
произведением. В Библии каждое отдельное сочинение
называется книгой, потому что документы эти
существовали отдельно, до того как стали частью Писания. В
Библии 66 книг — таких, как Бытие, Исайя, Матфея
или Откровение.
Самой важной книгой для древних евреев были книга
закона (4 Цар. 22:8), потому что она была дана Моисею
Богом (Нав. 23:6; Мк. 12:26) и содержала запись завета
Моисея (например, Исх. 20). Бог велел Иисусу Навину
размышлять над ней днем и ночью (Нав. 1:8). Пророки
постоянно обращались к ней, в особенности к
Второзаконию. Обнаружение книги закона в ходе
восстановления храма во время правления Иосии привело к важным
религиозным реформам (4 Цар. 22:8-13).
На некоторые другие книги ссылается сама Библия.
Это Книга браней Господних (Чис. 21:14), Книга Иаша-
ра (Нав. 10:13; 2 Цар. 1:18), Книга дел Соломоновых
(3 Цар. 11:41) и Летопись царей Иудейских (3 Цар.
14:29). В книгах Паралипоменон цитируется ряд
пророческих произведений, которые являются источниками
материалов, приведенных в этих книгах. Среди них —
Записи провидца Самуила, Записи пророка Нафана,
Записи прозорливца Гада (1 Пар. 29:29) и Пророчество
Ахии Силомлянина (2 Пар. 9:29). Тот факт, что для
составления книг Паралипоменон использовались
пророческие писания, показывает: еврейский народ считал
свою историю летописью деяний Бога. См. письмОдво-
КНИГА БРАНЕЙ ГОСПОДНИХ (wars of the lord.
Book of the)
Документ, упоминаемый только один раз в ВЗ (Чис.
21:14), — в описании границы Моава, проходящей по
реке Арнон. Эта книга использовалась как источник, но
не сохранилась. Вероятно, в ней рассказывалось о
покорении Трансиордании Израилем; возможно, это то же
самое, что «Книга Праведного» (Нав. 10:13; 2 Цар. 1:18).
Отрывок в Чис. 21 поэтичен по стилю и касается
завоеваний Израиля и войны. Но размеры цитаты не
установлены. Некоторые исследователи считают, что это
только Чис. 21:14, другие включают в цитату также Чис.
21:15, а третьи — Чис. 21:27-30.
КНИГА БЫТИЕ. См. Бытие, книга^.
КНИГА ВАРУХА. См. Варухакнига221.
КНИГА ВТОРОЗАКОНИЕ. См. Второзаконие. книга267.
КНИГА ЕЗДРЫ. См. Ездры книга407.
КНИГА ЕККЛЕСИАСТА. См. Екклесиаста книга412.
КНИГА ЕЛКЕСАЯ. См. Елкесая книга423.
КНИГА ЕСФИРЬ. См. Есфирь книга433.
КНИГА ЖИЗНИ (BOOK OF LIFE)
Термин, обозначающий небесные записи. Это
выражение встречается в НЗ семь раз: Флп. 4:3; Отк. 3:5; 13:8;
17:8; 20:12,15; 21:27. Однако понимание христианами
этого выражения основано на ВЗ. В таких местах, как
Исх. 32:32; Пс. 86:6; Дан. 7:10; 12:1 и Мал. 3:16,
говорится, что Бог ведет записи. Бог владеет информацией
о верности и неповиновении Своего народа — а
вероятно, и других народов также (см., например, Пс. 86:6). В
Пс» 68:29 используется фраза «книга живых» —
поэтическое выражение, относящееся к физической жизни.
В Дан. 7:10; 12:1 и Мал. 3:16 описываются последний
суд и события последних времен. Имена и дела,
сохраненные в божественных записях, предъявляются судье
как доказательства. В Лк. 10:20 и Евр. 12:23 выражена
сходная мысль; конкретно «книга» не упоминается, но
речь идет о небесных записях. В Флп. 4:3 Павел говорит
о «книге жизни», чтобы побудить своих соратников
трудиться с надеждой на будущее.
«Книга жизни» в Книге Откровение — это небесные
записи с именами христиан, которые остались верны,
несмотря на гонения. В первый раз она упоминается в
послании к сардисской церкви (Отк. 3:5), а воскресший
Господь, определенный как «Агнец», является ее
хранителем (Отк. 13:8; 21:7). Если имя человека есть в этой
книге, ему гарантирован пропуск в Новый Иерусалим
(Отк. 20:15; 21:27). Если же имени человека там нет, он
будет осужден на смерть. Абсолютная вера в то, что
Бог позаботится о тех, кто Ему верен, выражена в
словах: «вписаны в книгу жизни от начала мира»
(Отк. 13:8; 17:8).
См. тж.: памятная книга941.

686 ♦ КНИГА ЗАВЕТА
КНИГА ЗАВЕТА (book of the covenant)
Термин, который в ВЗ встречается в двух контекстах.
Прежде всего — это документ, прочитанный Моисеем
народу Израиля у горы Синай (Исх. 20:22 — 23:33;
24:7), то есть десять заповедей и законы. Во-вторых, это
документ, найденный при царе Иосии во время
восстановления храма (4 Цар. 23:2,21; 2 Пар. 34:30). Термин «завет»
обозначает законы завета, которые Бог дал Своему народу
через Моисея. Еврейское слово «книга» может обозначать
любой письменный документ, написанный на глине,
каменных табличках или пергаментных свитках.
Древние заветы часто записывались. Основная
проблема, связанная с двумя упоминаниями «книги
завета», — это определение содержания этих двух
конкретных документов.
Книга, которая была прочитана на горе Синай, — это
либо десять заповедей, либо весь раздел Исх. 20 — 23,
за исключением повествовательных частей. Так как
народ ответил: «Все, что сказал Господь, сделаем»,
очевидно, по сути этот документ представлял собой список
законов, но трудно определить его содержание более
точно. Тот факт, что эту книгу написал Моисей (Исх.
24:4), не обязательно исключает из нее десять
заповедей, написанных Богом (Исх. 32:15-16). Моисей также
мог записать их, возможно, на предварительной стадии
(Исх. 19:25; 20:1).
Содержание «книги завета», которую читал народу
Иудеи царь Иосия, также неясно. Некоторые ученые
попытались восстановить ее содержание на основании
реформ Иосии, считая, что эти реформы объяснялись
принципами, которым учит Второзаконие. У этого
подхода есть слабые стороны. Во-первых, некоторые
реформы не упоминаются в законе (например, сожжение
колесниц солнца — 4 Цар. 23:11) и, по-видимому, связаны
с выводами, которые Иосия сделал на основании закона.
Неясно, насколько его реформа основывалась
непосредственно на фрагментах книги завета, а насколько — на
выводах из них. Во-вторых, из рассказа во 2 Пар. 34:30-
33 следует, что значительная часть реформ имела место
до обнаружения книги завета.
С другой стороны, ясные утверждения в 4 Царств
показывают, что некоторые реформы были основаны на
книге завета. Эта книга должна была включать в себя
инструкции по празднованию пасхи (4 Цар. 23:21).
Скорее всего, там говорилось о медиумах, волшебниках и
тому подобных идолопоклоннических практиках, хотя
эти реформы могли быть основаны и на выводах из
закона. Помимо этого, книга должна была содержать
предостережения о погибели, которую Бог навлечет на
Свой народ, если он не будет следовать Божьему слову
(4 Цар. 22:16-19). Все это, вероятно, означает, что книга
завета Иосии была больше, чем Исх. 21 — 23. В Исходе
пасха упоминается только единожды как «праздник
опресноков» (Исх. 23:15). Возможно, действия Иосии
против волхвов объяснялись содержанием Исх. 22:18. Но в
Исх. 21 — 23 ничего не говорится о суде за
неповиновение, что объясняло бы выражения 4 Цар. 22:16-19;
самый близкий по содержанию отрывок — Исх. 23:33.
Наконец, тот факт, что книга завета Иосии
называется также книгой закона (4 Цар. 22:8), означает, что
многочисленные упоминания книги закона в ВЗ следует
понимать как относящиеся к книге завета.
См. тж.: закон481; исход, книга634.
КНИГА ИАШАРА. См. Иашара книга514.
КНИГА ИИСУСА НАВИНА. См. Иисуса навина книга^
КНИГА ИОВА. См. Иова книгА597·
КНИГА ИСХОД. См. Исход. книга634.
КНИГА ИУДИФИ. См. Иудифи книга^.
КНИГА ЛЕВИТ. См. Левит, книга735.
КНИГА МЕРТВЫХ (book of the dead*)
Современное (не библейское) название
древнеегипетских погребальных текстов. В самом широком смысле
эта фраза обозначает все тексты подобного рода, на
стенах пирамид, саркофагах или папирусе. Некоторые
ученые используют этот термин в более узком значении,
по отношению только к текстам на папирусе.
Задача любой «книги мертвых» — описать
путешествие души человека из этого мира в потусторонний. На
древнеегипетском такая литература называлась «главы
уходящего днем». Такие книги могли писать для всех
покойных высокого положения. На поздних этапах
египетской истории подобные тексты производились в
большом количестве, в них оставляли пробелы для
имени покойного. Папирусы из гробниц
высокопоставленных людей достигали 100 футов (30,5 м) в длину, в них
были иллюстрации, изображающие сцены загробного
опыта. Стандартов подборки материала и его
расположения не существовало.
Целью покойного было достичь Другого Мира,
царства Осириса, и в конечном итоге стать богом. Для того
чтобы добраться туда, душа его должна была пройти
через многочисленные врата и назвать имена
привратников, чтобы ее пропустили. Поэтому в текстах
покойным скрупулезно предоставлялась необходимая
информация. Очень важным этапом путешествия был
суд в Зале Истины. Там сердце человека
взвешивалось на весах для сравнения с пером истины и
справедливости. Душа должна была молиться об исходе
суда и произнести «исповедь наоборот»,
провозглашая себя невиновной, в особенности в воровстве и
преступлениях против общества. Если сердце
оказывалось легче пера, человек объявлялся праведником.
В противном случае его ждала гибель. В текстах
также приводится большое количество гимнов и молитв,
которые должны были помочь душе во время
путешествия. Таким образом, магические и ритуальные
моменты считались более важными, чем моральный
облик человека.
КНИГА НЕЕМИИ. См. Неемии книга871.
КНИГА ПАМЯТНАЯ. См. Памятная книга„,.
КНИГА ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА. См. Песнь пес
НЕЙ СОЛОМОНАэбг·
КНИГА ПЛАЧ ИЕРЕМИИ. См. Плач иеремии986
КНИГА ПРАВЕДНОГО. См. Иашара книга5М
КНИГА ПРЕМУДРОСТИ ИИСУСА, СЫНА
СИРАХОВА. См. Премудрости иисуса, сына сирахова, кни-
ΓΑ102Ι·
КНИГА ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА. См. Премудрости
СОЛОМОНА КНИГА юг,.
КНИГА ПРИТЧЕЙ СОЛОМОНОВЫХ. См. Притчи соло
МОНОВЫ. КНИГА,оз1·

КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА ♦ 687
КНИГА ПРОРОКА АВВАКУМА. См. Аввакума пророка
КНИГА,3.
КНИГА ПРОРОКА АВДИЯ. См. Авдия пророка книга 16.
КНИГА ПРОРОКА АГГЕЯ. См. Аггея пророка книга24.
КНИГА ПРОРОКА АМОСА. См. Амоса пророка книга5|.
КНИГА ПРОРОКА ДАНИИЛА. См. Даниила пророка кни-
ГАззз·
КНИГА ПРОРОКА ЗАХАРИИ. См. Захарии пророка кни-
ГА489·
КНИГА ПРОРОКА ИЕЗЕКИИЛЯ. См. Иезекииля пророка
КНИГА52|.
КНИГА ПРОРОКА ИЕРЕМИИ. См. Иеремии пророка кни-
ГА529·
КНИГА ПРОРОКА ИОИЛЯ. См. Иоиля пророка книга^.
КНИГА ПРОРОКА ИОНЫ. См. Ионы пророка книга^.
КНИГА ПРОРОКА ИСАИИ. См. Исайи пророка книга622.
КНИГА ПРОРОКА МАЛАХИИ. См. Малахии проюка кни-
ГА7бб.
КНИГА ПРОРОКА МИХЕЯ. См. Михея пророка книга819.
КНИГА ПРОРОКА НАУМА. См. Наума пророка книга^.
КНИГА ПРОРОКА ОСИИ. См. Осии пророка книга9|5.
КНИГА ПРОРОКА СОФОНИИ. См. Софонии пророка
книга! 195·
КНИГА СУДЕЙ. См. Судей книга1215.
КНИГА ТОВИТА. См. Товита книга 1249.
КНИГА ЧИСЛА. См. Числа, книга 1388.
КНИГИ ПРЕМУДРОСТИ (wisdom literature*)
Части Библии, основная тема которых — премудрость.
Книги премудрости включают в себя как моральное
учение мудрецов (например, Книга Притчей), так и их
интеллектуальные искания в попытках найти решение
основных проблем человеческого существования (Иов,
Екклесиаст).
Книги премудрости составляют важную часть ВЗ.
Они входят в третью часть еврейского канона,
называемого Писания, и включают в себя прежде всего три
книги: Притчи, Екклесиаст и Иов. Существуют также
псалмы премудрости (например, Пс. 1; 31; 33; 36) и
подобные отрывки в книгах пророков (например, притчи
Исайи). В греческом ВЗ (и апокрифах) присутствуют
еще две книги премудрости. Это Книга Премудрости
Иисуса, сына Сирахова, написанная во II веке до Р.Х. и
похожая на Книгу Притчей, и Книга Премудрости
Соломона — анонимный труд, отражающий процветание
иудейской премудрости в эллинистический период.
Книга Притчей. Важнейшим произведением для
понимания Книг премудрости ВЗ является Книга
Притчей. Отраженная в ней мудрость касается моральных
вопросов — знания о том, как надо жить. Многие из
притчей являются мирскими по форме, но в их основе
лежат богословские представления. Начало всякой
мудрости — уважение к Богу. Но по большей части книга
касается основ морали, таких добродетелей, как
последовательность, дисциплина, справедливость и здравый
смысл, которые противопоставляются неудачам,
ожидающим в жизни неразумных. Эта книга обладает ярко
выраженным дидактическим характером. В наше время
ее можно читать как литературное произведение, хотя
изначально она была задумана для обучения молодежи,
получавшей образование у ног мудрецов. У тех, кто
заучивал наизусть ее истины, короткие поэтические
высказывания сохранялись в памяти на подсознательном
уровне, и мудрость притчей становилась их моральным
и духовным наставником на всю жизнь. Это был путь к
успеху в жизни, путь нравственности, а успех
заключался в том, что благочестивая жизнь была жизнью в
мудрости Творца. Так, мудрецы, авторы притчей, вели
молодых учеников по жизни, своим учением и своими
произведениями; они не давали им никаких новых
философских теорий, никаких сложных интеллектуальных
выкладок, но сообщали самое ценное из человеческого
знания: житейскую мудрость. Мудрость «дороже
драгоценных камней... и ничто из желаемого тобою не
сравнится с нею. Долгоденствие — в правой руке ее, а в
левой у нее — богатство и слава... пути ее — пути
приятные, и все стези ее — мирные» (Пр. 3:15-17).
Екклесиаст. В Екклесиасте отражена мудрость
человека, который жил долго и видел мир со всех сторон.
Его вера — не поверхностная вера человека, жизнь
которого была легка, а вера — бездумна. Этот человек
видел, что не всегда праведники процветают, а
грешники — страдают. Слишком часто праведники страдают,
не получая избавления, а грешники наслаждаются
беспечной жизнью. Автор Екклесиаста искал
справедливости, но, наблюдая за миром беспристрастно и
объективно, не смог увидеть ее торжества. Еще больше он искал
истины, но даже истина в конечном итоге разочаровала
его. Все суета, все погоня за ветром! Но, при всем своем
скептицизме и грусти, Екклесиаст — прекрасный
памятник веры; веры, которая держалась за Бога,
несмотря на агонию и бессмысленность мира, со всем его злом
и суетой. Это мудрец, может быть, не полон надежды,
как пророки, но он смог сохранить самое важное — веру
в Бога, когда утратил веру во все остальное, в том числе
понимание. Поэтому Книга Екклесиаста может быть
очень полезна для тех, что видит мир таким, каков он
есть, со всеми его страданиями и суетой.
Иов. В то время как автор Екклесиаста описывает
скорбь и печаль мира с позиции наблюдателя, Иов
увидел все это изнутри, с позиции страдающего. Иов был
знаком с древней традицией премудрости и жил в
соответствии с этой мудростью, но ситуация, в которой он
оказался, заставила усомниться в этой общепринятой
мудрости и морали. Он был благочестивым человеком,
праведником, и вся его жизнь воплощала в себе
принципы, изложенные в Притчах. До описанных
происшествий у него не было повода сомневаться в простом
применении традиционной премудрости: праведность ведет
к процветанию и счастью. Но потом мир Иова рухнул, и
вместе с ним — мудрость, которой он жил. Утрата
имущества, собственности, положения в обществе; смерть
детей; боль и страдания от ужасной болезни — все это
побудило его задуматься о ценности традиционной
морали. Но мудрость Книги Иова ставит еще более важный
вопрос, чем ценность морали; сомнения Иова касаются
и источника мудрости, Самого Бога. Как может Бог быть
справедливым перед лицом столь вопиющей
несправедливости? Как Бог может быть справедливым, если
неправедные процветают (Иов 21:7-15)? Действительно
ли Бог воплощает в Себе порядок и благо, если с
человеком может случиться то, что случилось с Иовом? Вот
такие радикальные вопросы заданы в Книге Иова, и дать

688 ♦ КНИГОХРАНИЛИЩЕ
ответ на них непросто. Но в великой кульминации
книги, встрече Иова с Богом (Иов 38 — 42), задается
правильный взгляд на мудрость. В Боге всегда останется
тайна, и Божьи пути всегда останутся непостижимыми
для человечества. Мудрость — это стремление к
познанию Бога, но мудрость как интеллектуальное познание
никогда не сможет уловить истину во всей ее глубине,
ибо Бог всегда более велик, чем человеческий ум и
человеческая мудрость. Книга Иова добавляет новое
измерение к традиционной мудрости. Четкого ответа на
вопросы Иова в книге не дается, но вопросы снимаются;
именно встреча Иова с Богом преображает человека.
Поэтому высшая мудрость заключается не в том, чтобы
найти ответы на все вопросы, а во встрече с Богом
живым.
Выводы. Учение Книг премудрости многогранно, в
нем сочетаются разные стороны истины, отраженные в
Книгах Притчей, Екклесиаста и Иова. Здесь
присутствуют фундаментальные знания и нормы морали,
необходимые для правильного и успешного образа жизни,
которые должны передаваться молодым. Эти нормы не
всегда ведут к материальному процветанию, но
существует более важное процветание, преодолевающее все
преграды — благополучие человека, живущего в страхе
Божьем. С годами люди, знающие традиционные нормы
мудрости, начинали понимать, что жизнь и мир не так
просты. Столкнувшись с искушением поставить под
сомнение традиционную мораль и мудрость, человек
может найти опору в более мирской мудрости
Екклесиаста. Жизнь может казаться бессмысленной, мир
действительно предстает как суета сует, но истину Божью и
веру в Бога следует сохранять перед лицом сильных
сомнений (Ек. 12:13-14). У тех, кто испытывает
страдания Иова, усвоенная прежде мудрость достигает своих
пределов, а жизнь побуждает их перешагнуть через
границы собственной личности: когда люди не могут
разрешить насущные проблемы, им остается последнее
средство — вступить в общение с Богом живым.
КНИГОХРАНИЛИЩЕ (house of the archives*)
Помещение, где хранились записи, хроники и указы;
такие архивы существовали практических у всех
ближневосточных народов во II тысячелетии до Р.Х. (Езд.
5:17 — 6:1). В архивах Екбатан, летней резиденции
персидских царей, царь Дарий (521 — 486 до Р. X.)
обнаружил указ Кира (559 — 530 до Р. X.), позволяющий
иудеям восстановить Иерусалимский храм после
возвращения из изгнания (Езд. 6:2). На основании этого указа
Дарий поддержал возобновление строительных работ,
приостановленных на 16 лет из-за мятежей (см. Агг. 1:1;
Зах. 1:1).
КНИД о греч. «раздраженный» (CNIDUS)
Портовый город, расположенный у юго-западной
оконечности Малой Азии; в этой гавани побывал апостол
Павел по дороге в Италию (Деян. 27:7). Во II веке до
Р.Х. там была иудейская колония (1 Мак. 15:23).
Остров, на котором был построен Книд, сейчас соединен с
материком песчаной косой.
КНИЖНИК, ПИСЕЦ (scribe)
В ранние ветхозаветные времена так назывались люди,
способные переписывать тексты. После изгнания
книжники представляли собой ученых, которые изучали,
копировали и толковали иудейский закон для народа. В
евангелиях они выступают в первую очередь как
оппоненты Иисуса.
Писцы в период до изгнания. Умение читать и
писать не было широко распространено в Древнем
Израиле, и в разных областях общественной жизни нужны
были профессиональные секретари. Таким,
по-видимому, было первоначальное библейское значение слова
«писец», не имевшего особого религиозного значения.
Писцы делали записи и копировали законы (Иер. 32:12),
военные сведения (2 Пар. 26:11), разные официальные
документы (Суд. 8:14; Ис. 50:1) и частную переписку
(Иер. 36:18). Такие секретари были обязательной
частью царской администрации, и главный из этих писцов
часто упоминается как составитель придворной
летописи (3 Цар. 4:3; 2 Пар. 24:11), советник (2 Цар. 8:16-17;
4 Цар. 18:18; 22:12; 1 Пар. 27:32; Ис. 36:3) и счетовод
(4 Цар. 22:3-4). Секретари или писцы были также у
священников, они вели храмовые записи (1 Пар. 24:6;
2 Пар. 34:13-15).
Книжники в период после изгнания. С
восстановлением иудаизма и при Ездре и Неемии появились
книжники в более узком смысле слова — люди, которые
собирались вместе, изучали и истолковывали Тору
(иудейский закон). По сути они стали представителями
отдельной профессии учителей (хоть и не
оплачиваемых), способных сохранить в точности закон Моисея и
истолковать его применительно к условиям периода
после изгнания. В начале Ездра сам выступил в роли
«книжника, учившего словам заповедей Господа и законов
Его в Израиле» (Езд. 7:11). В Книге Сираха книжник
изображен как человек, который, благодаря глубокому
изучению Закона, Пророков и Писаний (Сир. 38:24 и
далее; Сир. 39:1), способен проникнуть в скрытое
значение текста (Сир. 39:2-3), то есть выступать в роли
судьи и советника при решении проблем отдельных
людей и всей страны (Сир. 38:33; 39:4-8). Так как в жизни
общества Тора играла бесценную роль, книжники
удостаивались восхваления и прославления всех
последующих поколений (Сир. 39:9). Ко II веку до Р.Х. книжники
представляли собой отдельную прослойку иудейского
общества. Они выступают в такой роли во время макка-
вейских войн, когда они активно вели переговоры с
сирийской стороной (1 Мак. 7:12). Важно также, что с
этого момента история книжников в иудаизме тесно
связана с возвышением фарисеев. Хотя некоторые
книжники явно выступали на стороне саддукеев, а не
фарисеев, фарисеи, с их слепой преданностью закону (в том
числе устному), были основными
религиозно-политическими союзниками книжников (см. об их тесной связи
в НЗ; Мф. 5:20; 12:38; 15:1; Мк. 7:5; Лк. 6:7).
Воспитание и положение в обществе. Сначала
воспитание книжников происходило в рамках гильдии
потомственных священников, что гарантировало им
упорядоченное наследственное положение (1 Пар.
2:55). Позже обучение закону стало доступно для
представителей любого класса общества, и в результате ко
временам Иисуса книжники, не принадлежавшие к
семьям священников, стали гораздо более
многочисленными и влиятельными. Обучение закону начиналось в
раннем возрасте под личным наблюдением учителя
(раввина), который давал ученику наставления по
поводу всех проблем закона и его толкования для текущих
нужд. Так как в письменном законе Моисея не могло

KGA ♦ 689
говориться непосредственно об условиях, в которых
народ жил после изгнания, книжники создали свои устные
толкования и способы применять письменный закон к
текущей ситуации. Такой проповедовавшийся ими
устный закон считался равнозначным письменному и в
равной мере обязательным для исполнения, если человек
хотел быть угодным Богу (см. Мк. 7:6-13). Это была
важная функция, составлявшая самую сердцевину
иудейской религиозной жизни, поэтому книжники
входили в состав синедриона. Очевидно, что для принятия
судебных решений, которые соответствовали бы закону,
синедрион нуждался в присутствии книжников,
наиболее сведущих в мельчайших деталях Торы и принципов
применения ее к текущей ситуации. Следовательно,
книжники были единственными людьми, не
принадлежавшими к аристократическим кругам
первосвященников и старейшин, но входившими в состав высшего
органа управления иудаизма (Мф. 26:57; Мк. 14:43,53; Л к.
22:66; Деян. 23:9). Книжники были авторитетными
преподавателями закона в храме (Лк. 2:46) и в разных
синагогах Галилеи и Иудеи (Лк. 5:17), а также членами
синедриона, поэтому в иудейском обществе они
пользовались большим уважением. Они носили специальные
одеяния (Мк. 12:38) с кисточками по низу и
филактерии, или молитвенные ящички, на руках (Мф. 23:5).
Такая одежда позволяла мгновенно узнать их, поэтому
простой народ обычно вставал или кланялся; когда они
проходили мимо (Мк. 12:38). К ним с почтением
обращались «рабби», или «учитель» (Мф. 23:7); на
богослужении и на общественных мероприятиях они занимали
почетные места (Мф. 23:2; Мк. 12:39; Лк. 20:46).
Почтительное отношение иудеев к книжникам видно из того
факта, что учителей закона хоронили рядом с
патриархами и пророками.
Книжники в дни Иисуса. Книжники в рассказе о
служении Иисуса представлены прежде всего как люди,
которых волновала точность соблюдения законов. Лука
называет книжников «законниками», описывая их
прежде всего как толкующих иудейский закон, чтобы
объяснять его языческой аудитории. Но часто оказывалось,
что книжники критически воспринимали речи Иисуса и
обвиняли Его в нарушении закона во многих случаях:
когда Он прощал грехи (Мф. 9:1-3; Л к. 5:17-26);
совершал поступки, противоречившие их правилам о субботе,
потому что работал (Лк. 6:1-2) и исцелял (Лк. 6:6-11);
не следовал их практике обрядового омовения (Мк. 7:2-
5) и не соблюдал пост (Лк. 5:33-39). Неудивительно, что
в особенности им не нравилось общение Иисуса с
изгоями, презренными членами иудейского общества (Мк.
2:16-17; Лк. 15:1-2). Относясь так к Иисусу, они нередко
задавали Ему вопросы о законе, чтобы запутать Его (Мк.
7:5; 12:28,35; Лк. 11:53; Ин. 8:3-4). Они также
требовали, чтобы Иисус объяснил им, кто Он такой (Мф. 12:38),
и открыл источник силы, с помощью которой Он
совершает чудеса (Мк. 3:22; Лк. 20:1-4). Хотя у нас есть
данные о том, что небольшое количество книжников
поддерживало Иисуса (Мф. 8:19; 13:52; Мк. 12:32; Ин.
3:1-2), в основном они относились к Нему враждебно.
Как мы уже предположили, отчасти это вызывалось
иным отношением Иисуса к вопросу соблюдения закона
Моисея и Его готовностью общаться с изгоями. Отчасти
также их вражда была вызвана растущей
популярностью Иисуса среди народа, что ставило под сомнение их
собственный авторитет (Мф. 7:29) и угрожало
безопасности города (Мф. 21:15; Мк. 11:18). Нет сомнений, что
основным фактором, вызвавшим их негативное
отношение к Иисусу, была Его критика их лицемерия и
развращенности. Критикуя книжников и фарисеев, Иисус
открыто обвинял их в том, что они жаждут народного
уважения (Мф. 23:5-7; Мк. 12:38-39; Лк. 11:43). Внешне
они выглядели святыми и праведными, но внутри были
развращены (Мф. 23:25-28; Лк. 11:39-41). Иисус также
выступал против принципа устного закона, которому
учили книжники и следовать которому они требовали от
народа. Иисус утверждал, что устный закон был
«тяжелым бременем», и даже сами книжники не могли
следовать ему (Мф. 23:2-4,13-22; Лк. 11:46). Книжники,
обращавшие внимание на мельчайшие требования закона,
были виновны в том, что пренебрегали более важными
принципами справедливости, милосердия и веры (Мф.
23:23-24; Мк. 12:40; Лк. 11:42). Сами книжники
называли себя наследниками пророков, но, как утверждал
Иисус, они бы убивали пророков, если бы те жили в их
время (Мф. 23:29-36; Лк. 20:9-19).
Поэтому неудивительно, что книжникам очень
хотелось избавиться от Иисуса (Мк. 14:1; Лк. 11:53). Более
гибкое толкование Им закона представляло угрозу для
их авторитета и положения в обществе. Книжники
объединились со своими оппонентами (священством),
чтобы совместными усилиями устроить арест Иисуса (Мк.
14:43). Когда Иисус предстал перед ними и остальным
синедрионом, они так повернули дело, чтобы
приговорить Его к смертной казни (Мф. 26:57-66). Когда Иисус
предстал перед Иродом, они стояли рядом и
выкрикивали свои обвинения вместе с другими (Лк. 23:10).
Наконец они, вместе с другими членами синедриона,
смеялись над Иисусом, когда Он был на кресте, и требовали,
чтобы Он спасся, сойдя оттуда (Мф. 27:41-43). До
разрушения Иерусалима в 70 г. по Р.Х. книжники, вместе
с другими членами синедриона, продолжали выступать
против ранней христианской церкви. Они стали
виновниками мученичества Стефана (Деян. 6:12-14).
См. тж.: иудаизм^,; писец979; ФАРИСЕИ1279.
КОА о «верблюд» (КОА)
Народ, вероятно, живший к северо-востоку от
Вавилонии. Он упоминается вместе с Вавилоном, Пеходом и
Шоа как народ, который выступит против Иерусалима
как орудие Божьего гнева, обращенного на Израиль
(Иез. 23:23). Возможно, это народ куту, о котором часто
говорится в ассирийских надписях.
КОВЧЕГ ЗАВЕТА (ark of the covenant)
В период странствий по пустыне самая важная часть
убранства скинии (шатра-святилища), которую Бог
велел построить Моисею (Исх. 25:10-22).
Еврейское слово, означающее «ковчег», могло также
значить «сундук», «ящик» (4 Цар. 12:9-10) или «гроб»
(Быт. 50:26), но Ноев ковчег обозначается другим
еврейским словом. Ковчег, который Веселиил изготовил по
приказу Моисея, представлял собой удлиненный ящик
из дерева акации (Исх. 31:1 -5; 37:1 -9). Его размер
составлял примерно 45x27x27 дюймов (114x69x69 см), а
снаружи и внутри он был отделан золотом. К нему было
приделано две пары колец, через которые продевался
шест, чтобы переносить его. В ковчеге должны были
храниться две скрижали, которые были даны Моисею

690 ♦ КОВЧЕГ ЗАВЕТА
ЧТО СЛУЧИЛОСЬ С КОВЧЕГОМ
Немногое известно о судьбе ковчега после разрушения храма Соломона. Что случилось с ним, когда
народ Иудеи отправился в вавилонский плен, остается тайной. Возможно, он был уничтожен, когда
Навуходоносор разрушил храм и весь город Иерусалим в 586 г. до Р. X. В новом храме, построенном после
возвращения из изгнания, ковчега уже не было. Существует апокрифическое предание, что Иеремия
спрятал ковчег в пещере на горе Нево до того времени, когда Бог возродит Свой народ (2 Мак. 2:4-8).
Исчезновение ковчега в период изгнания было не случайным. Не только присутствие Божье покинуло
крышку ковчега, но Богу вообще стало неугодно поклонение в храме (Пл.И. 2:6,7; Ис. 1:11-14). Более того,
значение и цель ковчега в конечном итоге нашли исполнение в образе и деяниях Иисуса Христа.
После пришествия Иисуса Христа окропление ковчега кровью тельцов и козлов больше было не нужно.
Христос, пролив Свою собственную Кровь, обеспечил нам вечное искупление (Евр. 9:11-14). Следовательно,
те, кто верит в Него, могут смело приходить к Богу благодати, Который восседает на престоле милосердия
(Евр. 4:14-16). Раньше людей и ковчег разделяла завеса, но в момент смерти Христа она разорвалась
надвое (Мф. 27:51; Евр. 10:20), открыв всем верующим путь к ковчегу Божьего завета (Отк. 11:19).
(Исх. 25:16). Так как скрижали эти носили название
скрижалей завета, то и ковчег был назван ковчегом
завета. В ковчеге находился также сосуд с манной,
чудесной пищей, посланной Богом (Исх. 16:33), и жезл
Аарона (Чис. 17:10; Евр. 9:4).
Крышка ковчега по-еврейски называлась «сидением
милосердия» или «местом милосердия» (Исх. 25:17).
Эта золотая крышка имела самостоятельное значение.
Раз в год первосвященник искупал грехи народа
Израиля, окропляя крышку ковчега кровью волов и коз (Лев.
16:2-16). Фактически, само еврейское название крышки
связано с понятием искупления. Крышка называлась
«сидением», потому что считалось, что на ней, между
двумя херувимами (крылатыми существами),
находящимися друг против друга, восседает Сам Господь (Пс.
98:1). Господь говорил с Моисеем из такого херувима
(Чис. 7:89).
Иногда ковчег называли просто «ковчегом» (Исх.
37:1; Чис. 3:31), иногда — «ковчегом завета» (Чис. 4:5
{«ковчег откровения»}; Нав. 4:16). Таким образом,
израильтянам напоминали, что святость ковчега имеет не
магические истоки, но происходит от святого Божьего
закона, который там хранится. Это название также
напоминало израильтянам, что они должны исполнять
закон, который Бог им «завещал».
Эти заповеди дал народу Бог завета (или
обетования), Который спас Израиль из рабства в Египте и
обещал вечно быть Богом этого народа (Исх. 6:6-7). Вот
почему ковчег был прежде всего известен как «ковчег
завета». Иногда это название расширялось до «ковчег
завета Господня» (1 Пар. 28:18).
Иногда ковчег называли ковчегом Божим. Он был
видимым признаком присутствия незримого Бога среди
Израиля. «Святость» ковчега часто оказывалась
губительной и ужасной. Народ Вефсамиса был жестоко
наказан за то, что отнесся к ковчегу без подобающего
почтения (1 Цар. 6:19). Человек по имени Оза был убит
Господом за то, что притронулся к ковчегу, когда
пытался предотвратить падение на землю с повозки (2 Цар.
6:6-9). Трогать ковчег было опасно, потому что он
символизировал присутствие Бога. Вот почему Бог велел,
чтобы ковчег стоял во Святом-святых, отделенном от
остальной скинии (а позже храма) тяжелой завесой
(Исх. 26:31-33; Евр. 9:3-5); ни один грешник не мог
увидеть славу Божью, пребывавшую в ковчеге, и
остаться в живых (Лев. 16:2).
История. Когда израильтяне шли от горы Синай в
Ханаан, ковчег путешествовал с ними по пустыне. Он
постоянно напоминал им о святом присутствии Бога. В
повествовании о странствиях о ковчеге упоминается
так, словно он обладал индивидуальностью (Чис. 10:33-
36). Хотя упаковка и перенос священных объектов
описываются в подробностях (Чис. 4), отношения Бога с
ковчегом так тесны, что ковчег кажется
«одушевленным».
Ковчег играет важную роль в путешествии по
пустыне. Группа израильтян взбунтовалась и решила
отправиться в Ханаан самостоятельно, без Моисея и ковчега
(Чис. 14:44). В результате они потерпели поражение от
рук врагов (Чис. 14:45). Ковчег играл важную роль при
переходе через реку Иордан (Нав. 3:13-17; 4:9-10), при
покорении Иерихона (Нав. 6:6-11) и во время жизни
израильтян в новой земле (Нав. 8:33; Суд. 20:27). Нет и
намека на суеверное или волшебное использование
ковчега; он не был фетишем, талисманом или амулетом. Но
он имел очень важное значение как содержащий Божье
«свидетельство» и признак Его присутствия.
В поздние времена отношение к ковчегу стало уже не
таким, как в период Иисуса Навина. Во времена Илия и
его сыновей религиозная жизнь Израиля находилась в
состоянии упадка. Ковчег по-прежнему чтили, но он
стал чем-то вроде фетиша, который автоматически
должен был обеспечивать успех или победы. Проигрывая
битву с филистимлянами, израильтяне вынесли ковчег
на поле битвы, надеясь, что это принесет им победу
(1 Цар. 4:1-10). Но Господь не потерпел такого
злоупотребления ковчегом. Он позволил, чтобы его захватили
необрезанные филистимляне (1 Цар. 4:11), Израиль
потерпел поражение, и семья первосвященника Илия
была убита (1 Цар. 4:13-22).
Но в то же время Бог отомстил за Свой ковчег, когда
тот был передан в дар Дагону, богу филистимлян.
Забавен рассказ о том, как язычники-филистимляне
пытались избавиться от ковчега (1 Цар. 5 — 6). Библейский
автор ясно показывает, что Божий народ не должен
легкомысленно относиться к святому ковчегу, а враги
не должны над ним насмехаться.
Великий реформатор и пророк Самуил не пытался
возвеличить ковчег, когда тот вернулся в Израиль. Он
позволил ему оставаться в Кириаф-Иариме (1 Цар. 6:21;
7:2). Самуил хотел сначала вернуть народ Израиля к
покорности Богу, только тогда завет имел силу. Давид,

КОВЧЕГА КРЫШКА ♦ 691
царь, угодный сердцу Бога, избранный на замену
непокорному Саулу, вернул ковчег обратно в святилище
(2 Цар. 6:1-17). Возможно, это было политическим
ходом Давида, стремившегося повысить престиж новой
столицы, Иерусалима, который раньше был ханаанской
крепостью Иевус. В Пс. 131, однако, говорится о
почтительном отношении Давида к Богу и ковчегу. В момент
великой религиозной радости и энтузиазма он
непосредственно обращается к Богу: «Стань, Господи, на место
покоя Твоего, — Ты и ковчег могущества Твоего» (Пс.
131:8). Беспокойный Давид считал, что ковчег тоже не
обретает «покоя», пока «беспокоен» Израиль, то есть
пока Ханаан полностью не завоеван. В некоторой
степени мир уже был достигнут во времена Иисуса Навина
(Нав. 21:43-45), но многое еще предстояло сделать.
Покорив Иевус, Давид по сути дела завершил завоевание
земли обетованной. Наконец земля обрела «покой», и
Господь смог «поселиться» в Своем храме, месте
«покоя» ковчега. Но желание Давида построить храм для
ковчега не исполнилось (2 Цар. 7:1-17). Ему было
сказано, что сын его Соломон построит храм для ковчега и
Господа. Соломон воздвиг чудесный храм, в самом
святом месте которого, за завесой, хранился ковчег (3 Цар.
8:1-11).
КОВЧЕГА КРЫШКА. См. Крышка ковчега725.
КОДЕКС (codex*)
Ранняя форма книги, представляющая собой листы
папируса или пергамента, сложенные и скрепленные
вместе и заключенные между двумя деревянными
обложками или табличками. См. письмо980.
КОДЕКС АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ. См. Александрийский
КОДЕКС40.
КОДРАНТ (FARTHING*)
Римская монета, равная примерно одной четвертой ас-
сария или одной шестьдесят четвертой динария (Мф.
5:26; Мк. 12:42).
См. тж.: АССАРИЙ1|2; ДЕНЬГИ348; МОНЕТЫ836.
КОЖА (LEATHER)
Обработанная шкура животных, которая в библейские
времена использовалась в разнообразных целях. В
древности из нее изготавливали одежду (Быт. 3:21). В
начале периода пророков их одежда, сделанная из кожи
животных, служила их отличительным признаком
(4 Цар. 1:8; Зах. 13:4). Накидка Илии (3 Цар. 19:13,19;
4 Цар. 2:8,13-14), как описывается в греческом ВЗ, была
из овечьей шкуры. Из кожи животных делали также
обувь (Иез. 16:10), пояса (Мф. 3:4) и другие предметы
одежды (Лев. 13:48).
Из кожи изготавливали и домашнюю утварь.
Наиболее распространенными из таких изделий были меха для
хранения жидкости — молока (Суд. 4:19), вина (Мк.
2:22) и воды (Быт. 21:14). Масло, которое получали из
оливок, а потом очищали, тоже хранилось в кожаных
сосудах. Его использовали для приготовления пищи, в
медицинских целях, и для светильников. Скорее всего,
кожа использовалась для изготовления кроватей,
стульев и других предметов мебели. Нет упоминаний, что
кожа шла на шатры, но в строительстве скинии кожа
животных применялась (Исх. 25:5; Чис. 4:8). Понятно,
что речь идет о дубленой коже. Ее использование
гарантировало водонепроницаемость кровли.
В Библии ничего не говорится о применении кожи в
оружейном деле; но вполне вероятно, что ее
использовали для шлемов и щитов, пращей и колчанов для стрел.
Во 2 Цар. 1:21 и Ис. 21:5 упоминается о натирании
щитов маслом — видимо, для того чтобы кожа не
высыхала и не трескалась. В гробнице египетского
аристократа около 1900 г. до Р.Х. найдены изображения, которые
помогают нам понять, как использовалась кожа в
ветхозаветные времена. На изображении мужчины одеты в
сандалии, а женщины — в ботинки. Один мужчина
несет на спине кожаный сосуд для воды. На спине другого,
лучника, висит колчан. На ослах навьючены, как
удалось определить, мехи из козьей шкуры.
Кожа широко использовалась как писчий материал,
но в древние времена — в основном в Египте. Там
пергамент, который тоже получали из шкуры животных,
применялся с глубокой древности. Разница между
кожей и пергаментом в том, что кожу дубили, в то время
как для получения пергамента обрабатывали раствором
извести, соли или красок, затем счищали с нее
волосяной покров и мездру, растягивали на раме и
высушивали, а потом натирали губкой, чтобы обе стороны стали
гладкими. Использование обработанной кожи в
качестве писчего материала было известно в Египте еще до
2000 г. до Р.Х., но, согласно Плинию, термин
«пергамент» вошел в употребление в других частях света не
ранее 160 г. до Р.Х.
В Ассирии и Вавилоне документов на коже не было
найдено — вероятно, потому, что кожа использовалась
там меньше, чем где-либо на Ближнем Востоке в
древности. Судя по упоминаниям в литературе Среднего
Востока, пергамент стал употребляться там позже.
Слово «пергамент» начинает использоваться только в
персидский период, а выражение «написано на
пергаменте» — только в начале правления селевкидов (312 — 64
до Р.Х.). Но и тогда основным писчим материалом был
папирус.
Тонкий пергамент (веллум) делали из кожи телят,
козлят, ягнят или антилоп. Начиная с I века до Р.Х. и
до II века по Р.Х. в Риме его использовали ограниченно.
Этот материал стал преобладать только в III — IV веке.
Именно в это время были составлены знаменитые
Синайский и Ватиканский кодексы. Теперь вся Библия
могла быть собрана в единый кодекс, который имел вид
современной книги со сложенными листами, в то время
как раньше Библия состояла из 30 — 40 папирусных
свитков. Тонкий пергамент использовался также для
изготовления палимпсестов — старый текст
соскребался и наносился новый.
В ВЗ кожа упоминается не в связи с написанием
документов. О свитках говорится в Пс. 39:8; Иер. 36 и
Иез. 2:9 — 3:3, но скорее всего это были папирусные
свитки. До обнаружения свитков Мертвого моря
древнейшее упоминание об использовании иудеями
пергамента как писчего материала встречается у Иосифа
Флавия, в конце I века по Р.Х. Но теперь мы знаем, что
иудеи использовали пергамент около 100 г. до Р.Х.
Талмуд требует, чтобы закон был написан на коже чистых
животных, что относится к книгам, которые
использовались в синагоге, но не обязательно эта традиция была
древней.
Некоторые из свитков Мертвого моря были написаны
на коже. Например, большой свиток Исайи, написанный

692 ♦ КОЖЕВНИК
около 100 г. до Р.Х., представляет собой 17 листов,
сшитых вместе и достигающих длины около 23 футов
(7 м). В оригинале книги НЗ, вероятно, были написаны
на папирусе. Без сомнения, Иоанн написал свое второе
послание на папирусе (2 Ин. 1:12), в последней
четверти I века.
Дубление кож в ВЗ не упоминается, но
предполагается, что оно существовало, судя по Исх. 25:5 и Лев.
13:48. Использование кож нечистых животных и
соприкосновение с мертвыми телами делало ремесло
дубильщика нечистым, им запрещалось заниматься в черте
города. Напротив, изготовление пергамента считалось
почетным делом.
См. тж.: ПЕРЕПИСКА в древности954; письмо980.
КОЖЕВНИК (TANNED; TANNER*; TANNING*)
Человек, обрабатывавший и красивший кожу (Деян.
9:43). Кожевник вымачивал кожи в извести и отварах из
листьев и соков определенных растений. Кожевники
жили за городской чертой, потому что из их чанов шел
сильный запах. Покровы скинии были сделаны из
обработанной кожи овнов и козлов (или, может быть,
моржей). Кожа либо была окрашена в красный цвет, либо
стала красной в процессе обработки (Исх. 25:5; 26:14;
35:7,23; 36:19; 39:34). Единственный упоминаемый в
Библии кожевник — это Симон, в Книге Деяний (Деян.
9:43; 10:6,32).
КОЗЕЛ ГОРНЫЙ. См. Горный козел312.
КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ (scapegoat)
Козел, которого в день искупления прогоняли в
пустыню. Он символически уносил с собой грехи всего народа
(Лев. 16). См. день ОЧИЩЕНИЯ347.
КОЙНЕ ГРЕЧЕСКОЕ (koine greek*)
Разговорный греческий язык, на котором общалось
население Ближнего Востока и Средиземноморья в
римские времена. На этом языке был написан НЗ. См. БИБ-
лия138.
КОЛ. См. Посажениенакол1002.
КОЛАИЯ, КОЛИЯ о «голос Яхве* (kolaiah)
1. Представитель колена Вениамина, предок семейства,
которое жило в Иерусалиме после изгнания (Неем.
11:7).
2. {«Колия»} Отец Ахава, лжепророка, который вместе
с Седекией неверно предсказывал события именем
Бога во времена Иеремии (Иер. 29:21).
КОЛЕНО АСИРА (ASHER, tribe)
Колено Израиля, после распределения земли
обетованной населившее плодородные прибрежные области.
Территории, выделенные Асиру, простирались на север
от горы Кармил до местности немного севернее Сидона.
Восточная граница проходила через западные склоны
Галилейских гор (Нав. 19:24-34). Восточными соседями
Асира были колена Завулона и Неффалима. На юге гора
Кармил представляла собой естественную границу
между землями Асира и колена Манассии. Земли Асира
были пригодны для земледелия и до сих пор знамениты
своими оливковыми садами. Колено Асира вело
морскую торговлю с финикийцами из Тира.
Размер колена Асира колебался. В Египет со своим
отцом Иаковом отправилось всего несколько человек,
но на горе Синай в колено уже входила 41 500 взрослых
воинов (Чис. 1:40-41). В момент второй переписи в
пустыне колено насчитывало 53 400 воинов (Чис. 26:47). Во
времена царя Давида в колене было от 26000 до 40000
воинов (1 Пар. 7:40; 12:36). Асир никогда не
поднимался выше, чем на пятое место по численности среди колен
Израиля.
Это колено вместе со всеми остальными отвергло
полный энтузиазма рассказ Халева и Иисуса Навина о
земле обетованной (Чис. 13:30 — 14:10). В результате
то поколение умерло в пустыне после 40 лет блужданий
(Чис. 14:22-25).
После завершения северной кампании по захвату
земли обетованной Иисус Навин распределил территории
между оставшимися семью коленами (Нав. 18:2). Пятый
из наделов достался потомкам Асира. Ранее Ахиуд был
избран Богом для распределения земель внутри надела
колена Асирова (Чис. 34:16,27). Неким левитам,
потомкам Гирсона, были выделены города на этой территории
(Нав. 21:6,30; 1 Пар. 6:62,74).
Как и другим коленам Израиля, Асиру никогда не
удавалось владеть всеми выделенными ему
территориями. Колену не удалось изгнать жителей Акко, Сидона,
Ахлава, Ахзива, Хелвы, Афека и Рехова, в результате
чего оно подверглось языческим влияниям (Суд. 1:31).
«Неосвоенные» земли сидонцев и финикийцев
простирались вдоль побережья на 200 миль (322 км). Таким
образом, «жил Асир среди Хананеев, жителей земли
той, ибо не изгнал их» (Суд. 1:32). Возможно, колено
Асира, начавшее вести дела с удачливыми
финикийцами, утратило желание изгонять их из своих городов.
После смерти израильского судьи Аода Израиль
попал в руки ханаанского царя Иавина. Когда судья Девора
призвала Варака вести войска Израиля на битву, Бог
послал их армии великую победу и освободил их от
угнетателя (Суд. 4). После победы Девора жаловалась,
что «Асир .сидит на берегу моря и у пристаней своих
живет спокойно» (Суд. 5:17). Постепенно колено
смешивалось с финикийцами, перенимая их религиозные и
культурные обычаи. Иноземные вторжения и языческие
влияния привели его к падению.
В Библии мало говорится о вождях этого колена. Во
времена исхода, на горе Синай, вождем колена стал
Пагиил, сын Охрана (Чис. 1:13; 2:27; 7:72; 10:26). Но
далее в Библии ничего не сказано о вождях Асира. Из
этого колена не выходили судьи Израиля, и в списках
вождей народа времен царя Давида колена Асира и Гада
были опущены (1 Пар. 27:16-22).
Однако в истории колена Асира были выдающиеся
моменты. Это колено откликнулось на призыв Гедеона
изгнать мадианитян (Суд. 6:1-8,35; 7:23). Они вместе с
остальными коленами Израиля защищали своего
первого царя Саула (1 Цар. 11:7). Позже 40000
представителей колена Асира выступили на стороне Давида, чтобы
отобрать у Саула царство (1 Пар. 12:23-36). После
падения Самарии в 722 г. до Р.Х. небольшое количество их
пришло в Иерусалим на первое за много лет
празднование пасхи (2 Пар. 30:5), когда царь Езекия (715 — 686
до Р.Х.) призвал все колена собраться на праздник
(2 Пар. 30:10-11).
В НЗ упоминается один потомок Асира, 84-летняя
вдова, пророчица по имени Анна. Она рассказывала об
Иисусе как «избавлении в Иерусалиме» после
посвящения Господа в храме (Лк. 2:36-38).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, историяМ8.

КОЛЕНО ВЕНИАМИНА ♦ 693
КОЛЕНО ВЕНИАМИНА (BENJAMIN, Tribe of)
Одно из самых малочисленных колен Израиля, потомки
младшего сына Иакова (Чис. 1:36). В ВЗ это колено
часто называется просто Вениамином. Хоть колено
Вениамина и было мало, оно сыграло важную роль в
истории Израиля, в особенности благодаря своей воинской
доблести (Суд. 20:13-16; 1 Пар. 12:1-2).
При покорении Израилем Ханаана, после того как
колена Иуды и Ефрема получили свою долю, первый
надел достался колену Вениамина. Ему была выделена
территория между землями Иуды и Ефрема, полоска
земли между горой Ефрем и Иудейскими холмами.
Южная граница с Иудой была четко определена: она
проходила через долину Гинном, чуть южнее Иерусалима, и
до северной оконечности Мертвого моря. Восточной
границей был Иордан, а северная граница с Ефремом
проходила от Иордана до Вефиля к Атароф-Адару на юге
от нижнего Беф-Орона (Нав. 18:11-20).
Протяженность территории Вениамина была ок.
28 миль (45,1 км) с запада на восток и 12 миль (19,3 км)
с севера на юг. Это была холмистая местность,
расположенная у главных дорог, то есть выгодная со
стратегической точки зрения, и плодородная. Наиболее важные
из ее населенных пунктов: Иерусалим, Иерихон, Ве-
филь, Гаваон, Гева и Мицфе (Нав. 18:21-28). Не все
города были тут же отобраны у своих бывших
владельцев; Иерусалим, например, до времен Давида
принадлежал иевусеям. Окружающая среда способствовала
воспитанию сурового характера этих горцев, о которых
Иаков, благословляя Вениамина, говорил как о
«хищных волках» (Быт. 49:27).
Аод из колена Вениамина был одним из первых судей
в Ханаане, «спасителем» израильтян, убившим моавит-
ского царя Еглона (Суд. 3:15). Позже члены этого
колена помогли Деворе и Вараку победить Сисару (Суд.
5:14). Из этого колена и позже выходили великие люди:
политики (1 Пар. 27:21), военачальники армии Саула
(2 Цар. 4:2) и Давида (2 Цар. 23:29), умелые лучники
(1 Пар. 8:40) и надсмотрщики за рабами Соломона
(3 Цар. 4:18).
В потомках Вениамина проявлялись и менее
благородные черты. Фалтий из колена Вениамина был одним
из 12 лазутчиков, распускавших худую молву о земле
Ханаана (Чис. 13:1-2,10,32-34). Колено в целом
проявило непослушание и нерешительность, когда не смогло
отобрать свое наследие у хананеян (Суд. 1:21). Согласно
обычаям того времени, все колено должно было
ответить за жестокое обращение и убийство наложницы
члена другого колена, в котором были виновны
несколько его представителей (Суд. 19 — 20). После этого
аморального поступка все остальные колена ополчились
против них, и колено Вениамина было почти полностью
уничтожено. Чтобы спасти колено от вымирания, члены
других колен позволили им захватить в плен несколько
сотен женщин, которые стали их женами (Суд. 21).
Колено Вениамина неоднократно доказывало свою
верность. Во время исхода из Египта оно принимало
участие в организационной работе (Чис. 1:11), военных
действиях (Чис. 2:22) и жертвоприношениях (Чис.
7:60). Оно продемонстрировало исключительную
верность престолу, в первую очередь Саулу и его семье
(2 Цар. 2:8-31). Позже оно преданно поддерживало
Давида и его потомков, так как Вениамин вместе с Иудой
остался верен сыну Соломона Ровоаму, когда Иеровоам
претендовал на престол (3 Цар. 12:21-24).
Другие представители колена Вениамина,
упоминаемые в ВЗ, — это Хус, о котором пел Давид (посвящение
Пс. 7); пророк Иеремия, который, хотя был левитом,
жил с коленом Вениамина (Иер. 1:1; 32:8) и Мардохей,
дядя и советчик царицы Есфирь (Есф. 2:5).
В НЗ апостол Павел, который не стесняется своего
происхождения, дважды говорит о себе как о еврее из
колена Вениамина (Рим. 11:1; Флп. 3:5). В своей
проповеди в Антиохии Писидийской, в кратком обзоре
истории Израиля, Павел также упоминает Вениамина как
колено царя Саула (Деян. 13:21). Вениамин также
перечислен в НЗ вместе с другими 11 коленами в описании
апокалипсического видения Иоанна (Отк. 7:8). См.
ВЕНИАМИН №1·
КОЛЕНО ГАДОВО (GAD, Tribe of; GADITE)
Потомки седьмого сына Иакова, Гада (Быт. 30:11; Чис.
1:24-25); восьмое по величине из 12 колен, вышедших
из Египта с Моисеем (согласно количеству воинов,
указанному в Чис. 1:1-3,24-25). Они были скотоводами и
славились свирепостью в сражениях (Чис. 32:1; Вт.
33:20).
Во время блужданий в пустыне колено возглавлял
сын Елиасафа Регуил (Чис. 1:14; 2:14; 7:42; 10:20).
Когда Израиль становился лагерем, Гад располагался к югу
от скинии позади колен Рувима и Симеона (Чис. 2:14-
15). Колено упоминается в связи с пожертвованием
колен на скинию и после чумы, которую Бог наслал на
Израиль (Чис. 7:42-47; 26:15,18). Геуил, сын Махиев,
был представителем колена среди 12 лазутчиков,
посланных Моисеем в Ханаан (Чис. 13:16).
По завершении периода блужданий Гад, Рувим и
половина колена Манассии попросили разрешения
поселиться на восточном берегу Иордана, потому что там
были хорошие пастбища (Чис. 32:1-2). Им было это
позволено при условии, что они будут помогать
завоевывать Ханаан (Чис. 32:20-22; Нав. 1:12-18).
Во время завоевания земли под руководством Иисуса
Навина колено Гада упоминается только в связи со
сражением за Иерихон (Нав. 4:12). После окончания
сражений Гад, Рувим и половина колена Манассии осели
на своей земле к востоку от Иордана (см. Чис. 34:13-14;
Нав. 12:6; 13:8).
Наследство Гада находилось между землей
Манассии на севере и землей Рувима на юге. Аравийская
пустыня была его восточной границей, река Иордан —
западной. По-видимому, фиксированных границ между
землями двух с половиной колен не существовало, и
весь район часто называли Галаадом и Васаном (4 Цар.
10:33). На севере эта земля тянулась до моря Кйннереф
(Галилейского), но в горах, на востоке, по-видимому
достигала только реки Иавок. Ее южную границу,
наверное, составляли города Ароер и Есевон (Вт. 3:12-13;
Нав. 12:1-6; 13:24-28).
История Гада с момента освоения земли и до
вавилонского плена тесно связана с историей двух соседних
еврейских колен. Вскоре после того, как они заняли
свои земли, эти два с половиной колена чуть не начали
гражданскую войну, построив большой жертвенник
(Нав. 22:10-34). Во времена судей Галааду (в том числе
колену Гада) угрожали (а может, и нападали на него)

694 ♦ КОЛЕНО ДАНА
аммонитяне, которым потом нанес поражение Иеффай
(Суд. 11). Несколько членов колена Гада
присоединилось к Давиду в Секелаге во время его изгнания (1 Пар.
12:14,37). На четырнадцатый год правления Давида
двумя с половиной коленами формально управлял Иерия (и
его братья, 1 Пар. 26:30-32).
После раскола царства колена, жившие к востоку от
Иордана, постоянно подвергались вражеским
нападениям. Во время правления Ииуя (841 — 814 до Р. X.) эти
земли отнял Азаил, а потом они были захвачены Фег-
лаффелласаром, царем Ассирии (4 Цар. 15:29; 1 Пар.
5:26-27). Позже земли Гада заняли аммонитяне (Иер.
49:1).
После изгнания Гад упоминается только
единожды — в видении Иезекииля о возрождении Израиля
(Иез. 48:1,27-28,34). В НЗ Гад упоминается только в
Книге Откровение, в списке колен, запечатленных
Богом (Отк. 7:5).
См. тж.: ГАД, имя27б №1; ИЗРАИЛЬ, история^.
КОЛЕНО ДАНА (DAN, Tribe of)
Колено Израиля, названное в честь пятого сына
патриарха Иакова. Колено Даново, потомки единственного
сына Дана Хушима («Шухама», Чис. 26:42-43), в первые
годы своей истории не пользовались большой
известностью. Некоторые из них упоминаются в повествовании
о блужданиях в пустыне: Аголиав, который
участвовал в строительстве скинии (Исх. 31:6; 35:34; 38:23);
некто, чья мать вышла за египтянина и кто проклял
Бога (Лев. 24:11); и Ахиезер, вождь колена в период
исхода (Чис. 1:12).
В момент первой переписи, которая проходила в
пустыне, колено Дана было вторым по величине: 62 700
воинов (Чис. 1:38-39). Они располагались на северной
стороне лагеря израильтян, вместе с Асиром и Неффа-
лимом (Чис. 2:25-31), а на марше завершали процессию
(Чис. 2:31; 10:25). В момент второй переписи, через 40
лет, перед вступлением в землю обетованную, их число
возросло всего до 64 400, но по-прежнему колено было
вторым по величине (Чис. 26:42-43). В рассказах о
покорении земли колено не играет большой роли (Вт.
2:16 — 3:29; Нав. 1 — 24; Суд. 1). Дан упоминается
среди колен, напоминавших Израилю о клятве завета на
горе Гевал (Вт. 27:13; Нав. 8:30-33). Колено названо
«молодым львом» в благословении Моисея (Вт. 33:22).
Некоторые полагают, что упоминание о «Васане» здесь
является предсказанием миграции колена к северу, где
они потом обосновались.
Одно из важнейших упоминаний о колене Дана —
это рассказ об их передвижении на север (Нав. 19:40-48;
Суд. 18). Дану был выделен участок земли между
землями Иуды и Ефрема на побережье Средиземного моря
(Нав. 19:40-46; Суд. 5:17), но они не смогли занять эту
территорию, за исключением долины между Цорою и
Естаолом (Нав. 13:25; 18:2). В результате группа воинов
Дана, недовольных таким положением дел, двинулась
на север и захватила Лаис (Ласем), примерно в 25
милях (40 км) к северу от Галилейского моря, у самой
горной границы Израиля на севере. Лаис был
переименован в Дан (Нав. 19:47). Связь колена с северной
территорией привела к возникновению выражения «от
Дана до Вирсавии» (Суд. 20:1; 2 Цар. 3:10), обозначающего
весь Израиль, с севера на юг.
Какая-то часть колена Дана осталась на юге, как
видно из рассказа о подвигах Самсона (Суд. 13 — 16).
Очевидно, южные остатки колена постепенно
смешались с коленом Иуды, и в остальной части ВЗ о южной
половине колена Дана больше не упоминается. Во
времена царя Давида воины колена Дана представляли
собой внушительную армию, верную царю (1 Пар. 12:35;
27:22).
Колено Дана было среди тех, кому не удалось изгнать
со своей территории хананеев (Нав. 13:4-5; Суд. 1:34-
35). Иисусу Навину приходилось уговаривать их
выполнить эту задачу на собрании в Силоме (Нав. 18:1-4;
19:40-48). Со временем Дан совсем отказался от
попыток захвата и двинулся в северные земли, которые было
проще покорять. Позже неповиновение привело их к
серьезному греху — они поставили «истукан» и создали
альтернативное священство, хоть их священник и был
левитом (Суд. 18:30-31). Вследствие этого
идолопоклонства после разделения царства Израиля по окончании
правления Соломона царь Северного Царства, Израиля,
Иеровоам создал в Дане святилище и установил там
золотых тельцов (3 Цар. 12:28-29). Отступничество
Дана, как и других северных колен, продолжалось на
протяжении всей истории (4 Цар. 10:29), поэтому в
конечном итоге они были покорены Ассирией (4 Цар.
17:1-23).
Колено упоминается в идеализированном описании
возрожденной земли и Иерусалима у пророка
Иезекииля (Иез. 48:1-2,32). В НЗ апостол Иоанн не упоминает
это колено в списке колен Израиля (Отк. 7:4-8).
См. тж.: ДАН, геогр.332; ДАН, имя332; ИЗРАИЛЬ,
ИСТОрИЯ548·
КОЛЕНО ЕФРЕМА (EPHRAIM, Tribe of)
Колено, прародителем которого был второй сын
Иосифа. Ефрем и его брат Манассия были также усыновлены
их дедом Иаковом и являлись его наследниками.
Многие исследователи Библии полагают, что, назвав
своего сына Ефремом (Быт. 41:52), Иосиф использовал
игру слов, основанную на еврейском корне «быть
плодотворным». В поддержку этой теории они замечают, что
холмистая территория, выделенная Ефрему, была одной
из наиболее плодородных в Палестине, и в настоящее
время там по-прежнему много виноградников и
плодовых деревьев, например, оливковых, гранатовых и
рожковых деревьев. До того как израильтяне осели в этой
области, там росли леса (Нав. 17:18). В период
монархии там еще встречались дикие звери (4 Цар. 2:24).
Точные границы территории Ефрема определить
трудно, потому что она часто упоминается вместе с
территорией Манассии. Ефрему была выделена земля в самом
центре Ханаана, земли обетованной, между рекой
Иордан и Средиземным морем. Половина надела Манассии
на севере граничила с наделом Ефрема (Нав. 16:5-9).
Колено Ефрема стало великим, и его представители
часто занимали видное положение в обществе. При
первой переписи, проведенной в пустыне, количество
воинов из колена Ефрема составляло 40500 (Чис. 1:33).
После блужданий по пустыне количество воинов
сократилось до 32 500 (Чис. 26:37). При расположении
Израиля вокруг скинии Ефрем возглавлял западный
лагерь, вместе с коленами Манассии и Вениамина
(Чис. 2:18-24).

КОЛЕНО ЗАВУЛОНА ♦ 695
Иисус Навин (Чис. 13:9), один из 12 лазутчиков,
происходил из колена Ефрема. Под руководством
Иисуса Навина колено Ефрема и другие покорили Ханаан и
получили обещанное наследство (Чис. 16).
Во времена судей члены колена Ефрема считали себя
обиженными, если их не звали помогать другим коленам
в сражениях. Они ссорились с Гедеоном, потому что он
не попросил их помочь в борьбе с мадианитянами (Суд.
8:1-6), а также с Иеффаем Галаадитянином, который
нанес поражение аммонитянам (Суд. 12:1-6). Судья Ав-
дон вышел из колена Ефрема (Суд. 12:13).
Идолопоклонник Миха (Суд. 17:1), как и пророк Самуил, жил на
территории Ефрема (1 Цар. 1:1). Военное и
политическое влияние колена Ефрема отражено в песне Деворы
(Суд. 5:14), древней библейской поэме.
Колено Иуды было основным соперником Ефрема, и
даже при Давиде их вражда была очевидной (2 Цар. 18;
19:41 — 20:22). Недовольство на севере во время
правления Соломона (3 Цар. 11:26-40), а также неразумное
решение Ровоама, сына Соломона, привели к расколу
царства. 10 северных колен (Израиль) подчинились Ие-
ровоаму I.
В момент раскола царства основные города северной
его части — Сихем, Фирца и Самария — находились на
территории Ефрема. Когда столицей при царе Израиля
Амврии стала Самария, колено Ефрема получило
прямой доступ к великому пути с севера на юг (Виа Марис)
через западную равнину. Соседство торговых путей
позволило Северному Царству лучше узнать мир, но при
этом они поддались искушению отойти от Бога и Его
заповедей.
Пророки говорили, что Ефрем и другие северные
колена однажды воссоединятся с Южным Царством,
Иудеей, в мессианском царстве (Ос. 1:11). Расколу,
возникшему при Иеровоаме I, придет конец, когда царь из
рода Давида будет править Иудой, Ефремом и всеми
остальными коленами Израиля (Иез. 37).
См. тж.: ЕФРЕМ, имя441; ЕФРЕМ (I), геогр.440 №1;
ИЗРАИЛЬ, история^·
КОЛЕНО ЗАВУЛОНА (ZEBULUN. Tribe of)
Потомки Завулона, десятого сына Иакова, шестого
сына, рожденного от Лии (Быт. 30:19-20). Его колено
состояло из трех родов, так как у него было три сына:
поколения Середово, Елоново и Иахлеилово (Быт.
46:14; Чис. 26:27). В момент переписи, которая
проводилась на равнинах Иоава, в колене было 60 500
боеспособных мужчин старше 20 лет (Чис. 26:26-27).
Территория, выделенная колену Завулона,
находилась в центральном Ханаане и включала в себя долину
Изреель, но ее границы, описанные в Нав. 19:10-16,
трудно установить, так как указаны только
юго-восточная и восточная граница. Где проходила западная,
Средиземноморская граница, неясно. В благословении
Моисея (Вт. 33:18-19) говорится, что Завулон, наряду с
Иссахаром, будет «питаться богатством моря», а значит,
у Завулона будет доступ к Средиземному морю, то есть
к морским торговым путям.
Но, судя по границам территории Завулона,
географически она с морем не соприкасается, что явно
противоречит Быт. 49:13. Однако, возможно, там не имеется
в виду, что земли доходят непосредственно до
Средиземного моря. Положение Завулона позволяло колену
получать выгоду от морской торговли, потому что великий
Средиземное
море
Ц
ЗАВУЛОН
ИССАХАР
^АНАССИЯ*/
.Дан
0 20 км
] Галилейское
море
ДИАМИН !
Иерусалим·
Ч Р. А
^ ( [Мертвое
море
Негев оН
О**
пустыня Син
ЕД0М
Территория
колена Завулона. На
карте показано
расположение земель
Завулона по
отношению к остальным
коленам к западу от
Иордана.
караванный путь от моря проходил по территории
Завулона. Доля Завулона, с плодородными полями и
долинами, позволяла также выращивать оливковые рощи,
виноградники и получать прекрасные урожаи. В 1 Пар.
12:40 говорится, что колено в изобилии снабжало царя
Давида. Колено сохранило свою целостность на
протяжении веков.
Отсюда понятно, что колено Завулона занимало
более выгодное положение среди соседних колен в
Галилее и пользовалось большей безопасностью. В отличие
от колен Асира и Неффалима, которые продолжали
жить среди хананеев (Суд. 1:32-33), среди колена
Завулона хананеев было мало. В период судей колено было
очень активно. Например, армия, победившая у Киссо-
на, состояла из людей Завулона и Неффалима (Суд.
4:6-10); в песни Деворы колено Завулона
прославляется, как народ, готовый рисковать жизнью (Суд. 5:18).
Согласно Суд. 6:35, люди Завулона принимали участие
в битве Гедеона с мадианитянами в долине Изреель и
сражались отважно. Судья Елон был завулонянином
(Суд. 12:11-12), а так как Галилея принадлежала Заву-
лону (Нав. 19:15), Есевон из Вифлеема также мог быть
завулонянином. Еще одно свидетельство о могуществе
колена Завулона в период единого царства — это
упоминание о колене как крупнейшей из армий западных
колен, сражавшихся под началом царя Давида (1 Пар.
12:33).
В НЗ два упоминания о колене Завулона. Первое —
это указание на район, где явился Иисус, Великий Свет
миру (Мф. 4:13-15). Второе упоминание Завулона
появляется в списке 12 колен в Отк. 7:8, наряду с Иссахаром.
См. тж.: завулон479.
КОЛЕНО ИССАХАРА (ISSACHAR, Tribe of)
Наследство колена Иссахара определено в Нав. 19:17-
23; подробного описания границ там нет. На востоке его
территория ограничивалась рекой Иордан. Какие
территории занимала эта область, можно установить на
основании перечисленных названий городов:
местоположение Изрееля, Кесуллофа, Сунема, Анахарафа, Кишиона,
Ремефа и Ен-Ганним более или менее точно известно.

696 ♦ КОЛЕНО ИУДЫ
Изреель и Ен-Ганним находились в южной части долины
Изреель; Кесуллоф — непосредственно к западу от горы
Фавор; Сунем — у подножия холма Море. Уточнить, где
проходила северная граница, можно по описанию
южных границ колен Симеона и Неффалима (Нав.
19:ΙΟΙ 2,33-34). Все три территории, Иссахара, Неффалима и
Симеона, сходятся у горы Фавор. На юге было
несколько городов, еще не покоренных при Иисусе Навине (Суд.
1:27). Они были отобраны у Иссахара и отданы Манас-
сии (Нав. 17:11): сюда относятся такие важные центры,
как Беф-Сан, Ивлеам и Фаанах.
На этой же территории происходили столкновения
местных племен (о которых говорится на стеле Сети I в
Беф-Сане); эта же область называлась «предместиями
Иармуфа» (Нав. 21:29; Иармуф = Ремеф). Территория
Иссахара занимала плодородную равнину,
простиравшуюся от горы Фавор и холма Море на востоке и до
долины Беф-Сан на севере.
См. тж.: ИССАХАРез! №1.
КОЛЕНО ИУДЫ (JUDAH; JUDA, Tribe of)
Одно из 12 колен Израиля.
Географическая территория. Границы
территории Иуды определены в Нав. 15, где описывается
наследство колена после завоевания земли. В 4 Цар. 23:8
говорится, что земли Иуды тянутся от Гевы до Вирса-
вии: Гева находится примерно в 8 милях (13 км) к
северу от Иерусалима, а Вирсавия —примерно в 40 милях
(64 км) к югу. Таким образом, Иуде принадлежала
полоса холмистой территории у центральной гряды
Южной Палестины, протяженностью около 50 миль (80 км)
с севера на юг и около 20 миль (32 км) — с запада на
восток. Из этой тысячи квадратных миль половину
занимала пустыня (на юге и востоке); остальная часть
тоже была каменистой и недостаточно хорошо
орошалась. Центральная гряда, где находятся Иерусалим,
Хеврон и Вирсавия, местами достигает высоты более
3000 футов (914 м), после чего обрывается по
направлению к южной пустыне. Вдоль гряды проходит основная
дорога, связывающая между собой эти города. К востоку
горы круто обрываются к Мертвому морю, которое
находится примерно на 5000 футов (1524 м) ниже.
Западный склон менее крутой, он переходит в «низменность»,
которая на самом деле представляет собой плато
высотой около 1000 футов (305 м), а потом — в Филистим-
скую равнину, простирающуюся до моря.
Собственно территорией Иуды (Иерусалим был
добавлен позже) были холмы. Подлинным центром и
столицей этой земли был Хеврон, на высоте 3500 футов
(1067 м). Только с севера он был уязвим для
нападающих, которые продвигались на юг по горной дороге. С
западных низменностей к холмам можно было попасть
через три большие долины: Аиалон, Сорек и Эла
{«долина дуба»}. Со времен Иисуса Навина до времен Давида
и после того в этих долинах постоянно происходили
сражения. Несколько восточных дорог (среди которых
наиболее известна дорога из Иерусалима в Иерихон) не
имеют такого большого значения, хотя именно через
этот «задний ход» проник в страну Иисус Навин (Нав.
10:9). Таким образом, географически Иуда находится в
достаточно труднодоступном месте, далеком от центра
иудейской жизни, потому что к югу от нее лежит только
Симеон.
Территорию, занимаемую коленом Иуды, можно
подразделить на три природных района: центральную
горную гряду, сравнительно густо населенную, в
особенности с западной стороны, где больше всего осадков;
восточные склоны, почти не населенные и пустынные; и
южные пастбища в районе Вирсавии, где горы уступают
место сухой степи, по которой разбросаны редкие
населенные пункты.
Экономическая жизнь. Для Израиля Палестина
была землей, где текут молоко и мед (Чис. 13:28). Да,
половина территории Иуды — пустыня, но почвы в
другой половине достаточно хороши, а на западных склонах
выпадает достаточное количество дождей. Здесь хорошо
растут пшеница, ячмень, оливы, фиги и в особенности
виноград. Да, почва здесь каменистая, но эти камни
могут быть использованы для строительства зданий.
Иуда не так богата, как великие северные равнины вроде
Изрееля, тем не менее сельское хозяйство здесь всегда
приносило доход, хоть и требовало усердного труда. Эта
земля благоприятна для разведения овец и коз, а они
дают шерсть и молоко. Крупного рогатого скота
сравнительно мало; в отличие от Васана, Иудея им не славится
(Чис. 32:1). Из шерсти делают ткани. В древности на
горах росли леса, которые давали топливо и
строительные материалы. Для изготовления посуды была
доступна глина. Из Едома на юге привозили медь, из Филистий
на западе — железо; их обменивали на продукты
сельского хозяйства. Бог в благодати Своей даровал народу
Иудеи богатые природные ресурсы, понимали они это
или нет. Но климат был суровым: холодная и влажная
зима, иногда снег и град, и длинное лето без дождей, с
низким процентом влажности и холодными ночами. На
восточных склонах выпадает обильная роса (Суд. 6:38),
а драгоценную воду осадков собирали в высеченные в
скале водоемы (Иер. 2:13). Постоянных рек в Иудее нет,
но источников достаточно, от Иерусалима до Вирсавии.
Только когда Иудея стала принимать участие в
экономической жизни царства Соломона, ее простые обычаи
изменились; но и тогда перемен на холмах Иуды
происходило гораздо меньше, чем в других местах. У Иуды не
было своего морского порта, через нее не проходили
важные торговые пути. На ее территории не
встречалось ценное сырье, вроде меди Едома или кедров
Ливана; не было и предметов роскоши для торговли, вроде
пурпурной финикийской краски или золота Офира; не
было и свободных земель, которыми кто-либо пожелал
бы завладеть. Вера жителей этой земли также меньше
всего подвергалась испытаниям: здесь жило
сравнительно мало хананеев, и на юге при завоевании иудеям
удалось добиться большего, чем на севере.
История и значение. Самые первые благословения
на колено Иуды зафиксированы в Быт. 49:8-12 и Вт.
33:7. После исхода колено Иуды первым заняло свое
место в лагере израильтян (Чис. 2:3). Халев, один из
двух верных лазутчиков, был вождем колена Иуды (Чис.
13:7). Когда Иисус Навин покорил Палестину, холмы
Иуды первыми были очищены от хананеев, после
первых же сражений за Иерихон и Гай (Нав. 6; 8). В Книге
Иисуса Навина описывается эта кампания.
После смерти Иисуса Навина Симеон и Иуда
продолжали сражаться с хананеями и вместе прошли через
горы на юг, ведомые Халевом и Гофониилом. Хотя Бог
даровал Иуде всю территорию до западного моря, Иуде

КОЛЕНО ЛЕВИЯ ♦ 697
удалось захватить только холмы. Равнину защищали
железные колесницы и укрепленные города. Царь
Иерусалима был убит, а Иерусалим сожжен (Суд. 1:8), но
иевусеи продолжали жить в этой области до времен
Давида (Суд. 1:21). Люди колена Иуды, как и
представители других колен, сжигали хананейские города, но
сами не обязательно селились на тех же местах. В
период судей колено Иуды по-прежнему жило изолированно,
хотя Гофониил был из колена Иуды (Суд. 3). В связи с
великой битвой против Сисары колено Иуды даже не
упоминается (Суд. 5). Вскоре независимость колена
была утеряна, сперва из-за вторжения филистимлян с
запада, а потом — из-за захвата Давидом Иерусалима и
превращения его в религиозную и политическую
столицу. Хотя в Суд. 15:11 люди Иуды даже собирались
отдать Самсона филистимлянам, когда судьей стал
Самуил, ситуация изменилась. Ковчег вернулся (1 Цар. 7:1);
утраченные территории были возвращены (1 Цар. 7:14).
Сыновья Самуила были судьями в Вирсавии (1 Цар.
8:2), хоть судьи из них получились и плохие.
Средиземное
море
уЛГалилейское
\ / море
Мертвое
море
Негев
О 20.
Борьба колена
Иуды за
территорию. Колено Иуды,
не теряя времени,
стало завоевывать
земли, выделенные
им в наследство. С
помощью колена
Симеона был
захвачен Иерусалим, а
также покорены ха-
нанеи в пустыне
Негев и на побережье.
Иуде достались
Хеврон и Девир, а
потом Газа, Аскалон и
Екрон.
Давид наконец сокрушил филистимлян в ряде
сражений и стал править в Хевроне, столице Иуды (2 Цар.
2:1-4). Когда он был коронован царем всего Израиля, то
перенес столицу в только что завоеванный Иерусалим,
на северной границе колена Иуды (2 Цар. 5:6-10). Сюда
был привезен ковчег (2 Цар. 6), здесь позже Соломон
построил храм (2 Цар. 7:13). Все последующие
обетования Бога связаны так или иначе с храмом, Иерусалимом
и родом Давида. Еще важнее, что из колена Иуды
должен был прийти Мессия (Быт. 49:10).
Раскол между северными и южными коленами
начался уже при жизни Давида, после бунта Авессалома
(2 Цар. 20:1); после смерти Соломона они поссорились
окончательно (3 Цар. 12:16). В течение следующих 200
лет, до падения Северного Царства в 722 г. до Р.Х., эти
два маленьких царства жили бок о бок: одно, побольше,
на севере и востоке, называлось Израилем («десять
колен» в 3 Цар. 11:35), а другое, поменьше, на юге, —
Иудеей. На этом история колена Иуды практически
заканчивается, потому что, хоть эта земля и называлась
именем колена, на самом деле царство представляло
собой уже «Большую Иудею». В него входила не только
старая земля колена Иуды, но и отвоеванный у иевусеев
Иерусалим, часть былого царства филистимлян, земли
Вениамина и Симеона, а также многие территории
левитов (2 Пар. 11:14) и других «приверженцев закона» с
севера. Теперь понятие «колена» значило гораздо
меньше, чем прежде; важнее было, где человек жил, чем его
принадлежность к какому-либо колену, хотя каждый
помнил свою родословную. Еще 250 лет маленькое
царство Иудея просуществовало одно. Даже после
изгнания Иудея была лишь маленькой провинцией,
возникшей под руководством Неемии (Неем. 1:2-3), и в
новозаветные времена Иудея оставалась провинцией (Лк.
3:1). Фактически, подавляющее большинство иудеев
позднего периода принадлежало к колену Иуды, и дом
Давида был из этого колена. Иисус Христос родился в
роду Давида и принадлежал к колену Иуды. В Отк. 7:5,
где говорится о 12 000 запечатленных из каждого
колена, Иуда занимает почетное место в списке, как и в
Книге Чисел (Чис. 2:3) за много лет до того.
См. ГПЖ.\ ИУДА (I), ИМЯ640 №1.
КОЛЕНО ЛЕВИЯ (LEVI, Tribe of)
Колено Израиля, носящее имя третьего сына Лии и
Иакова (Быт. 29:34). Значение этого имени
(«прилепленный») указывает на положение Лии как нелюбимой
жены: теперь, когда она родила Иакову трех сыновей,
он должен был «прилепиться» к ней. Подобным образом,
колено Левия описывается как «прилепленное» к
Аарону (Чис. 18:2).
Левий вместе с Симеоном организовал бойню
жителей хананейского Сихема (Быт. 34:25-29). За это Иаков
упрекнул его (Быт. 34:30) и проклял на смертном одре
(Быт. 49:5-7), предсказав, что потомки Левия и Симеона
будут рассеяны по всему Израилю. Кажется, что такое
прошлое не очень подобает колену священников
Божьих, но так и случилось: колено Левия было рассеяно по
Израилю, а колено Симеона просто исчезло в пустыне в
Южной Иудее.
Сначала колено Левия явно было таким же
«мирским», как и все остальные. Да, Моисей и Аарон
происходили из этого колена (Исх. 2:1), но акцента на этом не
ставится. Позже Бог вознаградил левитов за
преданность, которую они сохранили, когда весь Израиль
восстал против Бога (Исх. 32:25-29); это положило начало
завету Бога с Левием (Чис. 18:19). Теперь Богу
принадлежало колено Левия, а не первенцы, которых Он
требовал согласно закону (Чис. 3:11-13). Левий как колено
не имел своей территории: Сам Бог был их наследием
(Чис. 18:20). Однако им было дано 48 населенных
пунктов, вместе с прилегающими пастбищами (Нав. 21:1-
42). В их число входило шесть городов для убежища
(Нав. 20).
Так как колено Левия не должно было копить
богатства, они существовали на пожертвования и десятину
(Чис. 18:21); народ Божий должен был заботиться о них,
как и о вдовах, сиротах и странниках (Вт. 14:29). Так
как это колено принадлежало Богу, Иоав не хотел
включать левитов в перепись населения, проводимую
Давидом (1 Пар. 21:6; Чис. 1:49). Естественно, что левиты не
участвовали в войне, разве что как священники (2 Пар.
20:21). Они проводили служения в скинии собрания

698 ♦ КОЛЕНО МАНАССИИ
(Чис. 1:50-53), а позже — в храме (1 Пар. 23:25-32).
Внутри колена Левия в Библии проводится четкое
разграничение между: (1) первосвященником (иногда
называемым просто «священником», 1 Цар. 1:9), который
происходил из рода Аарона; (2) остальными
священниками, тоже из конкретных родов; и (3) подчиненными
левитами, которым поручались менее значительные
задания. В древности они несли скинию (Чис. 1:50-51), а
также выполняли другие обязанности; позже служили
привратниками и музыкантами (1 Пар. 16:42).
Обязанности левитов описываются во Вт. 33:8-11, и
богословские, а также пророческие наставления в них играют не
менее важную роль, чем обязанности священников.
Поэтому неудивительно, что позже Иосафат использовал
левитов как учителей закона (2 Пар. 17:7-9). Но рядовой
израильтянин прежде всего думал о них как о
священниках (Суд. 17:13).
В позднее время о завете с Левием упоминается в
Иер. 33:20-26 и Мал. 3:3-4. Представители колена
вернулись из изгнания (Езд. 2:36-42), и, очевидно, это были
скорее представители родов священников, чем левиты в
более широком понимании. В новозаветные времена
Варнава был из колена Левия (Деян. 4:36). Вероятно,
все современные иудеи, носящие фамилию Леви,
принадлежат к этому колену.
См. тж.: священники и левиты, 141.
КОЛЕНО МАНАССИИ (MANASSEH. Tribe of)
В географическом отношении крупнейшее из 12 колен
Израиля, единственное, которому принадлежало два
надела, к западу и к востоку от Иордана. Так как половины
колена разделяла река, они развивались отдельно друг
от друга. Половина колена к западу от Иордана сыграла
более важную роль, и в ветхозаветный, и в
новозаветный период, потому что это было ведущее колено
Северного Царства, Израиля (931 — 722 до Р.Х.), из которого
в основном произошли самаряне.
Ранняя история.
Корни. Колено происходит от старшего сына Иосифа
Манассии, сына Манассии Махира и внука Галаада, и
более поздних потомков, таких как Салпаад и Иаир.
Точную родословную можно составить на основании
библейских данных в Быт. 48:5-6; Чис. 26:28-34; Нав.
17:1-3; 1 Пар. 2:21-23; 7:14-19, где есть несколько
ошибок переписчиков. Упоминание Асриила в 1 Пар. 7:14
представляется опиской; сведения можно свести
воедино, хотя в разных списках и содержатся разные данные
и что ни один из них не является полным.
Размер. Через год после исхода в колене Манассии
было меньше всего воинов, согласно первой переписи
населения, проведенной Моисеем (Чис. 1:34-35).
Накануне покорения Ханаана, после 38 лет блуждания в
пустыне Синай и захвата Трансиордании, колено
занимало шестое место по количеству боевой силы, судя по
второй переписи (Чис. 26:28-34) — 52 700 человек.
Первые поселения. Воины восточной половины
колена Манассии обосновались с семьями в Галааде,
который под командованием Моисея был отвоеван у амор-
рейского царя Ога (Чис. 21:32-35; 32:39-42; Вт. 3:1-15).
Потом, при Иисусе Навине, они пересекли Иордан,
чтобы помочь остальным коленам в завоевании Ханаана
(Чис. 32:1-32; Нав. 1:12-18). Потом западная половина
колена получила свою территорию и осела на
центральных холмах (Нав. 16:1-9; 17). Когда остальные колена
получили свои наделы, армия восточной половины
колена вернулась домой (Нав. 22:1-9). По пути к семьям в
Галаад они помогли построить жертвенник у реки
Иордан. Эта акция была задумана для сохранения
национального единства, но из-за нее едва не началась
гражданская война (Нав. 22:10-34).
Восточная половина колена.
Ее территория. Моисей выделил восточной
половине колена почти 3000 кв. миль (7770 кв. км) земли в
трех географических районах (Северный Галаад, Васан
и гора Ермон), но им удалось взять под свой контроль
только около 800 кв. миль (2072 кв. км) — половину
Галаада к северу от реки Иавок (и к югу от реки Иар-
мук) — несмотря на успешное начало завоевания (Чис.
32:39-42; Вт. 3:12-15; Нав. 13:8-13) и последующее
постепенное продвижение на север (1 Пар. 5:23).
Большая часть этой территории представляет собой
высокое горное плато, особенно в центре. Почва хорошо
орошается благодаря обилию осадков зимой и росы
летом. Здесь получают богатые урожаи оливок, винограда
и пшеницы, а на восточных склонах, спускающихся
пологими уступами на восток, в пустыню, есть отличные
пастбища для овец и коз.
Люди и места. Среди выдающихся представителей
восточной половины колена выделяются «судьи» Иаир
и Иеффай (Суд. 10:3-5; 11:6-12) и благодетель Давида
Верзеллий (2 Цар. 19:31-39). Основными городами
были Иавеф Галаадский и Рамоф Галаадский — город для
убежища и левитский город, соответственно
(изначально принадлежали колену Гада — Нав. 20:8; 21:38).
Эта восточная территория называлась просто
«половиной колена Манассии», пока Давид (ок. 1000 — 961
до Р.Х.) не превратил ее в административный район
(1 Пар. 27:21). Соломон (970 — 930 до Р.Х.) разделил
ее на два района (3 Цар. 4:13-14). При Иеровоаме I
(930 — 909 до Р.Х.) она в 930 г. до Р.Х. объединилась
на равных условиях с восемью другими коленами и
западной половиной в конфедерацию десяти колен —
Северное Царство, Израиль. Временно восточной
территорией Манассии владели Сирия и Ассирия, в IX и VIII
веках до Р.Х. (4 Цар. 10:32-33; 13:7; 14:25; 15:29; 2 Пар.
34:6-7). Царь Феглаффелласар III Ассирийский (745 —
727 до Р.Х.) вторгся на эти территории, покорил их,
угнал население в рабство и расселил по своей державе
(1 Пар. 5:26; 4 Цар. 15:29) примерно за 10 лет до того,
как остальная часть Северного Царства пала под
натиском ассирийцев в 722 г. до Р.Х. Большинство членов
западной половины колена Манассии, которые остались
на своей земле, вступили в браки с иноземками,
поклонялись языческим богам и стали предками самарян
(4 Цар. 17:24-41). Позже район получил название
Галаад. В новозаветные времена одна его часть
принадлежала Десятиградию, другая Перее.
КОЛЕНО НЕФФАЛИМА (NAPHTALI, Tribe of)
Одно из 12 колен Израиля, перебравшихся из Египта в
Ханаан. В конечном итоге оно осело в Северном
Ханаане, в горах Галилеи.
В рассказе об исходе израильтян из Египта колено
Неффалима упоминается лишь вскользь. Вождем
колена был Ахира, сын Енана (Чис. 2:29), который помогал
проводить перепись колена (Чис. 1:15), когда Израиль

КОЛЕНО РУВИМА ♦ 699
готовился к войне. В результате первой переписи в
колене было выявлено 53 400 мужчин, способных воевать
(Чис. 1:42-43), а во время второй переписи, в конце
блужданий по пустыне, — 45 400 мужчин (Чис. 26:48-
50). Когда Моисей послал 12 лазутчиков в Ханаан,
колено Неффалима представлял Нахбий, сын Восфиев
(Чис. 13:15). Во время блужданий по пустыне колено
Неффалима, когда разбивали лагерь, располагалось
вокруг скинии (Чис. 2:29). В распределении земель колено
представлял Педаил, сын Аммиуда (Чис. 34:28). Он
также участвовал в скреплении завета в Сихеме (Вт.
27:13). Как и все остальные колена, Неффалим получил
благословение от Моисея (Вт. 33:23).
Земли, унаследованные коленом Неффалима,
располагались на востоке Верхней Галилеи, на юге граничили
с Завулоном, а на западе — с Асиром (Нав. 19:34). На
его территории было несколько левитских городов (Нав.
21:6; 1 Пар. 6:62) и город для убежища Кедес (Нав. 20:7;
1 Пар. 6:76). Хотя Неффалим успешно занял эту
территорию, сначала изгнать оттуда хананеев не удалось
(Суд. 1:33). Но колено сумело подчинить себе жителей
хананейских городов Вефсамиса и Вефаната и
принудить их работать на себя. Из-за своего положения
колено периодически вступало в конфликты с местным
населением и захватчиками. Самым существенным из этих
конфликтов была война с Иавином, царем Асора. Варак,
сын Авиноама, из Кедеса, из колена Неффалима, вместе
с пророчицей Деворой повели армию Неффалима и За-
вулона против хананеев (Суд. 4 — 5). Колено
Неффалима принимало также участие, вместе с Асиром,
Завулоном и Манассией, в битве Гедеона против мадианитян
(Суд. 6:35).
В период объединенной монархии колено Неффалима
послало войска в Хеврон, в знак поддержки притязаний
царя Давида на управление всем Израилем (1 Пар.
12:34). Неффалим продолжал быть верен династии
Давида, что видно из поддержки, оказываемой
административной системе Соломона. Ахимаас из колена
Неффалима был одним из 12 чиновников, которые управляли
разными административными районами царства; этот
Ахимаас также женился на Васемафе, дочери Соломона
(ЗЦар. 4:15).
История колена в период разделенных царств
известна схематично; в основном колено Неффалима
упоминается в контексте военных столкновений. Во время
правления Асы в Иудее Вааса, царь Израиля, попытался
построить крепость в Раме, располагавшейся в
центральной части плато Вениамина. Аса почувствовал
угрозу и убедил Венадада Сирийского напасть на
Северное Царство. Сирийский монарх согласился и атаковал
колено Неффалима (3 Цар. 15:16-24). Вааса отвел свои
войска с плато Вениамина — и столкнулся с сирийской
армией. На территории Неффалима вторгалась также
Ассирия, в особенности в период правления Феглаф-
фелласара III. Во время правления Факея в Израиле и
Рецина в Сирии ассирийский монарх завоевал в 732 г.
до Р.Х. Галаад, Галилею и земли Неффалима (4 Цар.
15:29).
Согласно пророку Исайи (Ис. 9:1), хотя Господь и
умалил Неффалима, однажды он снова прославится.
Матфей усматривает исполнение этого пророчества в
личности Христа, Который принес весть о Царстве
Божьем иудеям, жившим в районе Неффалима (Мф.
4:13-15). В Книге Откровение (Отк. 7:6) среди
отмеченных Божьей печатью жителей Израиля упоминаются
12 000 представителей колена Неффалима.
КОЛЕНО РУВИМА (REUBEN, Tribe of)
Колено потомков Рувима, старшего сына Иакова (Быт.
29:32). Обычно колено Рувима занимает почетное
первое место в списках колен (Чис. 13:4,5). И среди двух с
половиной колен, которым была выделена земля к
востоку от Иордана, Рувим всегда упоминается первым
(Нав. 1:12), хотя, по-видимому, Гаду была выделена
большая часть территории.
Из-за греха Рувима (Быт. 35:22) его отец предсказал,
что он будет лишен своего главенствующего положения
среди братьев (Быт. 49:4). Несмотря на молитву во Вт.
33:6, в последующие годы с коленом случилось это
несчастье. Во время блужданий по пустыне вождь колена
Рувима занимал то же положение, что и остальные
вожди (Чис. 1:5), и от колена Рувима в Ханаан был послан
лазутчик, как и от других колен (Чис. 13:5). Рувим
занимал особое место во время похода и стоянок (Чис.
2:10). Только лазутчики из колена Ефрема (Иисус На-
вин) и Иуды (Халев) оказались верны Богу (Чис. 14:6),
Рувим же оказался не хуже, но и не лучше остальных
колен — все они оказались равны в своем неверии.
Следует обратить внимание на бунт Дафана и Авиро-
на из колена Рувима против главенства Моисея (Чис.
16:1) и, по-видимому, особого положения колена Левия.
Возможно, Рувим претендовал на былое свое
превосходство, в котором ему было отказано из-за греха (Быт.
49:3-4). Попытка не удалась, и постигшая его Божья
кара стала уроком для остальных (Чис. 16:33).
У колена Рувима было много скота (Чис. 32:1), и,
вероятно, оно было могущественным. Рувим, Гад и
половина колена Манассии попросили позволения
остаться на плодородных и хорошо орошаемых землях к
востоку от Иордана, только что отвоеванных у аморрейско-
го царя Сигона и правителя Васана Ога. Моисей
справедливо осудил эту эгоистичную просьбу (так как она
предполагала неучастие в дальнейших военных
действиях на другом берегу Иордана). Но просьба была
удовлетворена — на том условии, что два с половиной колена
помогут своим братьям сражаться на западе (Чис. 32:20-
22). Очевидно, они были хорошими воинами, и Иисус
Навин отправил их домой по окончании кампании (Нав.
22:1-6). Хотя они жили на восточном берегу Иордана и
были отделены от своих братьев естественной
преградой, иногда казавшейся непреодолимой, у них не
возникло желания создать независимое государство. Об этом
свидетельствовало строительство большого
мемориального жертвенника на том месте, где они пересекли
Иордан по пути домой (Нав. 22:10).
В следующий раз Рувим упоминается в рассказе о
временах пророчицы Деворы. Когда колена Израиля
объединились по Божьему призыву под командованием
Варака, чтобы сразиться с хананеем Сисарой, Рувим не
откликнулся. Как представляется из подтекста, что
колено Рувима снова позволило себе увлечься
материальным богатством, как и во времена покорения земли
обетованной, когда оно предпочло, из-за своего скота,
привольные холмы Трансиордании каменистым землям
Ханаана (Чис. 32:5). Беспечная жизнь пастухов, должно
быть, привлекала их больше, чем битва на склонах горы

700 ♦ КОЛЕНО СИМЕОНА
Фавор (Суд. 5:16). Судя по всему, имели место споры —
возможно, протесты людей храбрых и верных делу
Бога, — которые в конечном итоге ни к чему не привели
(Суд. 5:15). Рувим не изменился; колено, как и его
родоначальник, по-прежнему было изменчиво, «как вода»
(Быт. 49:4).
По-видимому, позже территории Рувима, к
юго-востоку от Гада, были вновь захвачены моавитянами.
Потом, разумеется, вся область к востоку от Иордана была
предметом постоянных споров между Израилем и
Сирией (3 Цар. 22:3). Наконец, Трансиордания, вместе с
Северным Царством, Израилем, одна из первой была
разграблена и опустошена ассирийцами (4 Цар. 15:29).
Хотя Иезекииль в своем видении говорит о полосе земли
на севере Иудеи как о земле Рувима (Иез. 48:6),
вероятно, это был лишь незначительный остаток колена,
вернувшийся из изгнания на земли Северного Царства. В
самом деле, хотя Рувим упоминается в списке
искупленных колен в Книге Откровение (Отк. 7:5), ни один
представитель колена Рувима не играет никакой роли в НЗ.
КОЛЕНО СИМЕОНА (SIMEON, Tribe of)
Одно из 12 колен Израиля, происходящее от второго
сына Иакова. Из-за дурного поступка Симеона в Сихеме
Иаков предсказал, что потомки Симеона будут рассеяны
среди других колен Израиля (Быт. 49:7).
Согласно Книге Иисуса Навина, наследство Симеона
находилось на территории Иуды (Нав. 19:1,9). В Суд. 1:3
указывается на тесную связь между коленами Симеона
и Иуды — они шли и сражались бок о бок, как братья,
когда завоевывали Ханаан. Кроме того, в списке левит-
ских городов Симеон и Иуда упоминаются вместе (Нав.
21:9-16). Колено Симеона неизбежно оказалось
связанным с царством Иудеи в период монархии, и при расколе
царства Симеон остался с южной частью. Несмотря на
то, что наследство Симеона было меньше, чем у Иуды,
представителям этого колена до какой-то степени
удалось сохранить свою целостность, единство и традиции,
как мы видим из сохранившихся родословных, вплоть до
времен Езекии, царя Иудейского (1 Пар. 4:24-42).
Во время правления Езекии колено Симеона
овладело арабскими территориями в Сеире (1 Пар. 4:24-43) и,
вероятно, холмами Ефрема (2 Пар. 15:9). Хотя Симеон
был вторым сыном Иакова, его потомки никогда не
играли важной роли в жизни Израиля, ни до покорения
Ханаана, ни после него. Например, из этого колена не
вышло ни одного судьи, а в песне Деворы оно не
упоминается (см. Суд. 5). Согласно 1 Пар. 4:28-33, колено
Симеона осело в южной части Ханаана (по-еврейски
называемой Негев) — обширном районе, в основном
состоящем из сухих пустынных земель, но, благодаря
ежегодному выпадению осадков и наличию постоянных
водных источников, плодородному в начале лета. Это
объясняет, почему территория Симеона также
называлась «Негев Иудейский», в отличие от других
территорий Южного Ханаана (1 Цар. 27:10; 30:14; 2 Цар. 24:7).
Родословная колена Симеона показывает, что они
часто вступали в браки с представителями других колен
Израиля, а также с иноземцами. Саул, сын Симеона,
был рожден отхананеянки (Быт. 46:10; Исх. 6:15). Двое
сыновей Симеона (1 Пар. 4:25) носят имена сыновей
Измаила (Быт. 25:13-14; 1 Пар. 1:29-30), а Иамин (Быт.
46:10; Исх. 6:15) был потомком Рама (1 Пар. 2:27).
В НЗ колено Симеона упоминается седьмым в списке
колен, запечатленных Богом (Отк. 7:7).
КОЛЕНОПРЕКЛОНЕНИЕ (kneeling)
Поза, выражающая поклонение, уважение или
подчинение. Сильное колено символизировало человека
сильной веры и твердых намерений, преклонение колен —
подчинение сильнейшему. На колени становились перед
царем, правителем, губернатором или Богом. В Быт.
41:43 говорится, что народ становился на колени перед
фараоном и Иосифом. Преклонение колен перед
Господом из почтения к Нему было обычным поведением (Ис.
45:23; Рим. 14:11; Флп. 2:10). Во времена голода, когда
израильтяне отошли от Господа, верные Ему
определены как те, чьи «колена не преклонялись пред Ваалом»
(ЗЦар. 19:18; Рим. 11:4).
Как твердое колено было символом веры, так
сокрушение колен — сокрушение силы (Вт. 28:35). Исайя
молит Господа, чтобы Тот укрепил его слабые колени
(Ис. 35:3). Слабые и дрожащие колени обычно
упоминались, когда речь шла о непрочной вере (Иов 4:4; Евр.
12:12), но иногда — о слабом здоровье (Пс. 108:24).
Иезекииль упоминает тех, чьи колени «задрожат, как
вода» (Иез. 7:17; 21:7).
Преклонение колен перед Господом было
распространенной позой поклонения (Пс. 94:6) и молитвы (Дан.
6:10). Сам Христос молился на коленях в Гефсиманском
саду (Лк. 22:41), так же молились Петр, Павел и Стефан
(Деян. 7:60; 9:40; 20:36; 21:5). Соломон склонял колени
в молитве, обращаясь к Господу (3 Цар. 8:54), и даже
велел соорудить помост, чтобы все собрание Израиля
могло увидеть его коленопреклоненным (2 Пар. 6:13).
Колени можно преклонять в знак покаяния, как
сделал Ездра во время вечернего жертвоприношения (Езд.
9:5), а Петр — когда просил у Господа прощения за
недостаток * веры и доверия (Лк. 5:8). Перед пророком
Илией склонялись как перед представителем Бога
(4 Цар. 1:13), а многие склонялись перед Господом,
прося Его об исцелении (Мф. 17:14; Мк. 1:40). Даниил
преклонил колени перед ангелом в знак восхищения и
трепета (Дан. 10:10), страх же Валтасара проявился в
том, что «колена его стали биться одно о другое» (Дан.
5:6). В НЗ над Христом насмехаются солдаты — они
становятся перед Ним на колени и восклицают:
«Радуйся, Царь Иудейский!» (Мф. 27:29; Мк. 15:19).
КОЛЕСНИЦА (chariot)
Древнее двухколесное средство передвижения, в
которое впрягали животных, обычно лошадей; чаще всего
использовалось на войне. Колесницы были также
средством передвижения богатых и знатных людей и
использовались для охоты.
См. тж.: военное дело245; путешествие|06б.
КОЛЕСО (WHEEL)
Устройство, изобретенное в Месопотамии, вероятно,
около 3500 г. до Р. X. Древнейшая двухколесная повозка
использовалась в Шумере. Первые колеса, вероятно,
представляли собой диски из сплошных кусков
древесины, но позже колеса стали делать посредством
соединения трех планок медными скобами. После 2000 г. до
Р. X. в Северной Месопотамии появились колеса со
спицами.
В Библии используется четыре еврейских слова,
обозначающих разные типы колес. Во-первых, это гончар-

КОЛИЯ ♦ 701
ное колесо (Иер. 18:3), во-вторых, колесо колесницы
(Исх. 14:25), в-третьих, колесо мельничного жернова
(Ис. 28:28), и наконец, это колесо, о котором говорится
в связи с видением Иезекииля — Божьей колесницей
(Иез. 1; 10), и эти упоминания являются наиболее
важными по сравнению со всеми предыдущими. С образом
облака, появляющегося в ураганном ветре (Иез. 1:4),
связаны образы огня, существ и колес. Иезекииль
обращает внимание читателя на каждое из этих явлений.
Колеса движутся в направлении, которое задают
существа. Значение играет форма колес. Они не простые,
одно колесо находится внутри другого. Это не значит,
что два колеса находятся на одной оси. Скорее, одно
колесо расположено внутри другого так, что его обод
образует угол в девяносто0 по отношению к ободу
внешнего колеса. Колеса могут катиться с востока на запад и
с севера на юг. Они движутся туда, куда их направляют
существа. Эти колеса символизируют всеобщий Божий
суд, которого никто не избежит.
См. тж.: иезекииля пророка книга521.
КОЛИЯ. См. Колаия692.
КОЛОДА (I)t БРЕВНО, НАВОЙ, ПЕРЕКЛАДИНА
(BEAM)
1. Ткальная колода, «навой у ткачей» — круглое
деревянное приспособление, на которое в библейские
времена наматывалась ткань или ковер в процессе
ткания. Копья великана Голиафа (1 Цар. 17:7; 2 Цар.
21:19; 1 Пар. 20:5) и египтянина, убитого Ванеей,
одним из 30 воинов Давида (1 Пар. 11:23),
сравниваются с такими колодами.
2. Ствол дерева или обработанное бревно, которое
использовалось для строительства. Царь Соломон
использовал кедровые бревна и столбы для
строительства храма (3 Цар. 6:9; 2 Пар. 3:7) и своего «дома из
дерева Ливанского» (3 Цар. 7:2,12). Еще одно
упоминание кедровых бревен, скорее всего, имеет
отношение к их аромату (Песн. 1:16).
3. Перекладина еврейских весов, к которой на
веревочках были подвешены чаши.
4. Колода (KJV) или бревно (RSV), о котором
упоминает Иисус (Мф. 7:3-5; Лк. 6:41-42). Иисус
противопоставил бревно в глазу обвинителя сучку (KJV) ИЛИ
соринке (RSV) в глазу его ближнего.
КОЛОДА (II) (stocks)
Часто применявшаяся форма наказания и заключения в
библейские времена (2 Пар. 16:10 {«темница»}; Деян.
16:24). См. уголовный закон и наказание
КОЛОДЕЦ (WELD
Рукотворный водоем, питаемый либо подземными
источниками, либо за счет дождевой воды. Так как в большей
части библейского мира климат жаркий и засушливый,
колодцы были основными источниками воды для людей,
скота и орошения посевов. К сожалению, большинством
колодцев нельзя было пользоваться постоянно, так как
они пересыхали из-за недостаточного количества
осадков (Пр. 25:26). Поэтому обнаружение источника воды
было поводом для великой радости (Чис. 21:17-18); из-за
колодцев нередко возникали конфликты (Быт. 21:25-30;
26:19-22; 4 Цар. 3:19). Удачно вырытый колодец и
умение защитить свой источник воды часто были
решающими факторами для установления прав собственности
(Быт. 21:25-30; 29:2-3).
Хорошие колодцы часто считались знаком Божьего
благословения (Быт. 16:14; 21:19; Чис. 21:16-18),
поэтому библейские авторы сравнивали с источниками воды
Божье спасение, дарованное людям (Ис. 12:3; Ин. 4:14).
Разница между сравнительно плохим качеством воды в
водохранилищах, куда собирали дождевую воду, и
хорошей проточной водой в источниках — основа диалога
между Иисусом и самарянкой, которой Иисус
предлагает «живую воду» (Ин. 4:10-15).
См. тж.: водоем244; колодец иакова70|.
КОЛОДЕЦ ИАКОВА (JACOB'S well)
Место, упоминаемое только в Евангелии от Иоанна (Ин.
4:5-29). Там Иисус видел и беседовал с самарянкой, имя
которой неизвестно и которая охотно восприняла Его
слова. Этот колодец находился на участке земли,
приобретенной патриархом Иаковом, примерно в 300 ярдах
(274 м) к юго-востоку от места, которое по преданию
считается могилой Иосифа (Быт. 33:19; Нав. 24:32; Ин.
4:5-6). Это место находится на расстоянии примерно
2 миль (3,2 км) к юго-востоку от современного Наблуса,
в 600 ярдах (549 м) к юго-востоку от древнего Сихема
(современный Балата) и в 1000 ярдах (914 м) к югу от
Сихаря (современный Аскар). На северо-востоке
возвышается гора Гевал (у подножия которой находится
Аскар), а на северо-западе — гора Гаризим, горы
проклятия и благословения соответственно (Вт. 27:12-13; Нав.
8:30-33). Недалеко отсюда Авраам построил свой
первый жертвенник, а Иаков — второй (Быт. 12:6-7; 33:18-
20). Так что это — самое древнее и святое место в
Святой Земле.
Колодец имеет глубину около 100 футов (30,5 м) и
диаметр около 1 ярда (0,9 м), он высечен в известняке.
Вода туда поступает из подземных источников со
склонов близлежащих гор. Ее много, и она очень чистая, что
составляет гордость местных жителей. Не позднее
380 г. по Р.Х. на этом месте была построена церковь. В
1885 г. территорию приобрела греческая Православная
церковь и воздвигла здесь свое здание. К колодцу можно
подойти по лестнице по обеим сторонам алтаря.
КОЛОССЫ (COLOSSAE*; COLOSSE)
Древний город в Малой Азии, на юго-западе
современной Турции, который известен прежде всего благодаря
посланию апостола Павла к тамошней церкви (Кол. 1:2).
Колоссы находились недалеко от реки Лик, притока
Меандра. Город процветал в VI веке до Р. X. Согласно
Геродоту, древнегреческому историку, когда персидский
царь Ксеркс пришел в Колоссы, это был большой город.
Другой греческий историк, Ксенофонт, рассказывает,
что Кир Великий, основатель Персидского царства, еще
раньше проходил через Колоссы по пути в Грецию.
Колоссы располагались в районе, известном под
названием Фригия, и представляли собой торговый центр
на пересечении дорог, на основной магистрали от Ефеса
к востоку. В римские времена перемещение дороги,
ведущей к северу, в Пергам привело одновременно к росту
Лаодикии, города на расстоянии 10 миль (16 км) от
Колосс, и к постепенному упадку последних. Жители
Колосс и Лаодикии торговали шерстью. Само название
Колоссы происходит от латинского collossinus, то есть
«пурпурная шерсть».
В эпоху апостола Павла Колоссы были маленьким
городом со смешанным населением, состоящим из фри-

702 ♦ КОЛОССЯНАМ ПОСЛАНИЕ
гийцев, греков и иудеев. Во время пребывания в Ефесе
Павел, должно быть, обучал иудеев и греков, живших в
Колоссах (Деян. 19:10). Епафрас, житель Колосс,
посетил Павла в Риме и рассказал ему о положении в колос-
ской церкви (Кол. 1:7; 4:12), потом он был заключен
вместе с Павлом (Флм. 1:23). Другими членами колос-
ской церкви были Филимон, Апфия, Архипп и Онисим,
обращенный в христианство раб (Флм. 1:16).
Дальнейшая история колосской церкви неизвестна. Город
окончательно пришел в упадок в арабо-мусульманский
период и был разрушен в XII веке.
КОЛОССЯНАМ ПОСЛАНИЕ (COLOSSIANS, Letter to the)
Послание НЗ, одно из четырех «посланий из темницы»,
приписываемых апостолу Павлу. Как и в посланиях к
ефесянам, филиппийцам и Филимону, Павел
утверждает здесь, что находится в тюрьме в момент написания
(Кол. 4:3,10; см. тж. Еф. 3:1; 4:1; 6:20; Флп. 1:12-14;
Флм. 1:9-10). Он написал три письма к церквям Малой
Азии и послал к ним своего соратника Тихика (Кол.
4:7-9; Еф. 6:21-22). По-видимому, эти три послания были
составлены примерно в одно время, и Тихик доставил
их.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата, место написания и адресат
D Условия написания
D Задача и учение
G Содержание
Автор. Хотя предание достаточно однозначно
утверждает, что автор Колоссянам — Павел, многие ученые
сегодня сомневаются в его авторстве. Сомнения
вызваны двумя причинами — это богословие и стиль.
Во-первых, некоторые ученые сомневаются в
авторстве Павла по богословским причинам. Развитие
некоторых богословских тем в Колоссянам отличается от
того, как они представлены в тех посланиях, где
авторство Павла не вызывает сомнений. В Колоссянам учение
о Христе основано на гимне о Христе (Кол. 1:15-20). Там
Он назван «рожденным прежде всякой твари»; все
произошло из Него и продолжает существовать в Нем. В
Нем пребывает вся полнота Божественности. Его
смерть толкуется не как победа над грехом, законом и
смертью, но как триумф над космическими властями и
силами.
Некоторые исследователи на основании этого
говорят, что христология Колоссянам гораздо более
«возвышенна», чем в любом из писем, которые несомненно
написаны Павлом. Однако Павел всегда был очень
высокого мнения о Христе. Он провозглашал Христа
творцом всего (1 Кор. 8:6) и говорил о Его господстве над
всем космосом в другом гимне (Флп. 2:6-11). Кроме того,
такие заявления были необходимы в виду ситуации,
сложившейся в Колоссах. Этого требовало
проникновение ереси в христианскую общину.
Учение о последних временах и крещении в
Колоссянам также кажется несколько отличающимся от
соответствующих учений в других посланиях Павла. В
Коринфянам Павел основывает свое учение о последних
временах на иудейской доктрине «двух веков». Иудаизм
утверждал, что в «этом веке» мир находится под
властью злых сил, но в «грядущем веке» Бог освободит его.
Учение Павла, напротив, было уникально в том, что,
согласно ему, грядущий век уже настал в момент
пришествия Христа — хоть и не во всей полноте. Павел
рассматривал время между первым и вторым
пришествиями Христа как период конфликта. Христу «надлежит
царствовать, доколе низложит всех врагов под ноги
Свои» (1 Кор. 15:25). Христос посредством Своей
миссии освобождает текущий век от злых сил, но
противостояние не прекратится, пока Он не придет во второй
раз. Вот почему христиане должны жить, уповая на
будущее пришествие. Этот момент надежды на будущее
не подчеркивается в Колоссянам (хотя см. Кол. 3:1-4);
акцент ставится скорее на надежде, которая уже
присутствует на небесах (Кол. 1:5).
На учение о крещении в Колоссянам также влияет
акцент на реализованной стороне надежды. В Послании
к римлянам Павел учил, что крещеные христиане живут
верой в воскресшего Господа и полны надежды на
будущее воскресение (Рим. 6:1-11). В Колоссянам он
утверждает, что крещеные верующие не только умерли со
Христом, но и уже воскресли вместе с Ним (Кол. 2:12-
13; 3:1). Надежда на будущее — это надежда не на
воскресение, но на проявление жизни, которая сейчас
сокрыта со Христом в Боге (Кол. 3:2-3). Кроме того,
Павел утверждает, что в крещении христиане умерли
для греха, поэтому больше не должны служить ему. В
Колоссянам, с другой стороны, говорится, что во Христе
христиане умерли для — в дословном переводе —
«начатков вселенной» (Кол. 2:20 {«стихий мира»}). Многие
полагают, что эта фраза обозначает основное
религиозное учение мира. В Колоссянам, однако, это, скорее
всего, «элементарные духи вселенной» (RSV). В любом
случае, акценты расставлены не так, как в Римлянам.
Эти богословские причины побудили многих считать,
что автором Колоссянам не мог быть Павел. Они
полагают, что послание написано позже, учеником Павла.
Однако следует заметить, что противоречий нет, есть
только по-разному расставленные акценты, разная
перспектива.
Вторая причина, заставляющая ученых сомневаться
в авторстве Павла, — литературная, она касается
словаря и стиля. В этом кратком послании используется 34
слова, которых нет больше ни в одной книге НЗ. Кроме
того, отсутствуют привычные термины Павла,
употребления которых по логике следовало бы ожидать в
некоторых отрывках. Стиль послания хоть и похож на стиль
Ефесянам все же заметно отличается от стиля других
посланий, которые несомненно написаны Павлом. В
этих посланиях мысль обычно развивается в форме
спора, что характерно для иудейских книжников.
Колоссянам стилистически напоминает гимны, литургии и
ранние иудейские и христианские катехизисы. Но
заметных отличий в богословской перспективе и
литературном стиле недостаточно, чтобы прийти к выводу, что
автором Колоссянам был не Павел.
Дата, место написания и адресат. Дата
написания Колоссянам зависит от места заключения Павла в
этот момент. Традиционно ученые полагают, что все
четыре «послания из темницы» были написаны в Риме.
В таком случае Павел написал их в период между 60 и
62 г. по Р. X.
В Книге Деяний рассказывается о трех местах
заключения Павла: Филиппах, Кесарии и Риме. Павел во 2 Ко-

КОЛОССЯНАМ ПОСЛАНИЕ ♦ 703
ринфянам, написанном задолго до первых двух арестов,
утверждает, что уже много раз сидел в тюрьме (2 Кор.
11:23). Возможно, одним из первых мест его
заключения был Ефес (см. Деян. 19 — 20; 1 Кор. 15:32; 2 Кор.
1:8-10). Следовательно, все большее количество ученых
считает, что, возможно, «послания из темницы» были
написаны Павлом именно в этом городе. Если это так,
то Павел написал Колоссянам где-то между 52 и 55 г. по
Р.Х. Но большинство считает, что «послания из
темницы» созданы в Риме, то есть в 60 — 62 г. по Р.Х.
Условия написания. Непросто определить, какое
именно опасное еретическое учение проникло в колос-
скую церковь. Проблема заключается не в недостатке
данных, но совсем в обратном. Исторические
исследования привели к обнаружению огромного количества
информации о религиозных верованиях и практиках,
процветавших в римском мире I века. В Малой Азии
разнообразные религии в особенности изобиловали. Многие
даже принадлежали к нескольким религиозным сектам
одновременно, было принято также сочетать идеи и
обрядовость из разных религий. Христиане тоже
поддавались подобной тенденции.
Колосская ересь. Павел не дает формального
определения ереси колосских христиан. Напротив, он
рассматривает ряд тем, точно их не определяя. Однако по
ответам на некоторые вопросы можно воссоздать сами
вопросы. Читатель Послания к колоссянам должен
попытаться определить суть лжеучения на основании
ответа Павла на него.
Некоторые ученые пришли к выводу, что эта ересь
возникла из дуализма плоти и духа, характерного для позд-
негреческого и восточного гностицизма. Поздние гностики
учили, что материя есть зло, а освобождение от
материи — благо. Другие ученые, обращая внимание на то, что
Павел говорит об определенных законах питания,
праздниках, соблюдении субботы и внешнем обрезании,
пришли к выводу, что лжеучение возникло на почве иудаизма.
Так как в то время преобладала тенденция смешивать
разнообразные идеи, возможно, и те, и другие правы.
Павел рассматривает еретическое учение как
«философию», основанную на человеческом предании (Кол.
2:8). Его молитва за колоссян (Кол. 1:9-11) и другие
замечания (Кол. 1:26-28; 2:2-3) показывают, что для
некоторых людей «философия» была путем к особому,
возможно, магическому пониманию. Такая философия
основывалась на «стихиях мира». Это выражение можно
истолковать двояко. Во-первых, основное значение
слова, переводимого как «стихия», — это «предмет, один из
ряда», например, буква алфавита. Вполне могут иметься
в виду первоосновы некоего учения. Таково значение
этого термина в Евр. 5:12, где он обозначает «начала»
Слова Божьего. Во-вторых, греки называли этим словом
четыре основных элемента, из которых, как они
считали, состоял мир: землю, воду, огонь и воздух.
Греческий текст I века, в котором упоминаются
последователи философа Пифагора, содержит некоторые
из слов, употребляемых Павлом при описании ереси
колоссян. Посланник высших богов проносит душу
через все элементы мира, от низших, земли и воды, до
высших. Если душа чиста, она остается в высших слоях.
Если нет, возвращается в низшие. Для достижения
чистоты требуется самоотречение и выполнение
определенных обрядов. В небесах пребывают солнце, луна и
звезды, которые как боги управляют человеческой
жизнью. Помимо этого, атмосфера вокруг земли наполнена
духами, к которым надо относиться с уважением. Таким
образом, стихии мира ассоциировались с богами и
духовными силами, которые управляют людьми и
определяют их судьбу. С помощью магических знаний и
выполнения обрядов люди могут не только избежать судьбы,
которую навязывают им духи, но и манипулировать ими
для своей собственной выгоды.
Таким образом, «стихии мира» могут относиться либо
к основам религиозного учения, либо к духовным силам
вселенной. Скорее всего в Колоссянам имеется в виду
второе. Посредством распятия Христос одержал верх
над правителями и властями, низвергнув их (Кол. 2:15).
Теперь не они правят мирозданием, но Он (Кол. 1:16-
20). Божественная «полнота» пребывает во Христе, а не
в далеком божестве (Кол. 1:19; 2:9). Духи находятся под
властью Христа (Кол. 2:10) и обязаны Ему своим
существованием (Кол. 1:16). «Служение Ангелов» (вероятно,
практика, предполагающая поклонение небесным
силам) неправильно, оно может привести к губительным
последствиям (Кол. 2:18).
Основные особенности ереси. По-видимому,
основной догмат колосской философии заключался в
утверждении, что Бог далек и недоступен. На это
указывают два фактора. Во-первых, увлечение ангелами и
духами, о котором мы только что говорили, указывает
на то, что далекий Бог был доступен только через
длинную цепочку посредников. Христос, вероятно, считался
одним из них, возможно, самым высшим. Во-вторых, эта
философия явно предполагала дуализм, отделяющий
возвышенного Бога от творения. Для того чтобы
приблизиться к Нему, верующие должны были сначала
избавиться от несущего зло влияния материи.
Как могут люди управлять и манипулировать
ангельскими небесными силами, которые мешают им достичь
Бога? Как можно избавиться от порабощающей
материи? Очевидно, философия предлагала в ответ
магические знания и видение. Посредством поклонения ангелам
и соблюдения определенных культовых практик (Кол.
2:16-18) верующие могли умиротворить посредников
или угодить им, чтобы достичь божественной
«полноты». Посредством добровольного самоотречения,
самоуничижения и видений (Кол. 2:18,21-23) они могли
вырваться из пут материи. Практика самоотречения через
воздержание от пищи и, возможно, отношений с
противоположным полом («не прикасайся» в Кол. 2:21),
скорее всего, была ограничена определенными периодами,
когда люди стремились достичь «видения» Бога. В
другие моменты эта философия, как нам представляется,
допускала свободный разврат (Кол. 3:5-11).
Задача и учение. На основную цель послания
указывает предупреждение в Кол. 2:8. Автор
предостерегает читателей, «чтобы кто не увлек вас философиею и
пустым обольщением, по преданию человеческому, по
стихиям мира, а не по Христу». Лжеучение проникло в
общину и угрожало ее здоровью, поэтому Павел писал
к колоссянам, чтобы предостеречь их.
Павел противопоставляет еретическое учение
правильному учению, которое его читатели получили до
того, вероятно, от Епафраса (Кол. 1:7; 4:12-13). Бог
через Христа сделал их Своим уникальным народом,
церковью (Кол. 1:12-14). Сторонники лжеучения стре-

704 ♦ КОЛХОЗЕЙ
мятся лишить колоссян их привилегированного
положения, убеждая их не держаться Христа, Главы Церкви (Кол.
2:18-19). Следовательно, Павел в основном говорит о
Христе и о Церкви. Первая тема прежде всего связана с
впечатляющим гимном о Христе (Кол. 1:15-20; снова
упоминается в Кол. 2:9-10, в основном в связи с крещением).
Христос. В Кол. 1:15-20 Христос славится как вечно
существовавший Творец всего и божественный
Искупитель. Это «все» имеет космические масштабы. Сюда
относятся земля и небеса, видимое и невидимое,
Церковь и стихийные силы. Все, в том числе и небесные
Силы, существует благодаря Христу, Он определяет
судьбы всех и вся. Его нельзя рассматривать как одного
из небесных посредников. Он — Тот, в Ком пребывает
вся полнота Бога (Кол. 1:19; 2:9) и в Ком имеют полноту
все люди (Кол. 2:10).
Павел обращает особое внимание на значение смерти
Христа. В гимне в Кол. 1 он объясняет примирение,
совершенное Христом, с помощью фразы «умиротворив через
Него, Кровию креста» (Кол. 1:20). Он противопоставляет
прошлый и текущий опыт своих читателей. Раньше они
были отчуждены от Бога, что касается их мироощущения
и поведения. Теперь они примирились с Ним «в теле Плоти
Его, смертью Его» (Кол. 1:22). Вследствие этого
примирения Бог преобразует характер людей.
Смерть Христа не только восстанавливает
отношения между человеком и Богом, но и освобождает его от
враждебных намерений «начальств и властей». Эти
силы, по-видимому, являются демонами, которые
обвиняют людей — обвиняют в силу неисполнения ими закона.
Павел провозглашает колоссянам, что Бог освобождает
их от этих обвинений, «пригвоздив ко кресту» (Кол.
2:14), и что крест этот публично демонстрируется в знак
триумфа над обвинителями (Кол. 2:15). Смерть Христа
была не трагедией, но освобождающим, преобразующим
жизнь триумфом над силами зла и греха.
Церковь. Церковь — это «Тело» Христа (Кол.
1:18,24), а Христос — его Глава и источник жизни (Кол.
2:19). Это общество, которому по воле Отца дано
небесное наследие со святыми; Он избавил это общество от
сил злого века и сделал его участником сил грядущего
века, «Царства возлюбленного Сына Своего» (Кол.
1:13). Поэтому Церковь не должна бояться «властей» и
«начальств», а напротив — принимать участие в
триумфе Христа над этими враждебными силами.
Содержание. По форме Послание к колоссянам
стандартно: приветствие, благодарение, молитва,
основная часть текста и заключение. В приветствии (Кол.
1:1-2) Павел передает приветы церкви от своего имени
и от Тимофея. Затем следует благодарение за
благополучие общины (Кол. 1:3-8) и молитва о том, чтобы ко-
лоссяне исполнились знания воли Божьей, что
способствовало бы их достойному поведению (Кол. 1:9-11).
В первой части основного раздела письма автор
призывает колоссян восхвалять Бога, а затем цитирует и
объясняет великий гимн о Христе (Кол. 1:12-23). Так,
первая его часть начинается с благодарения к Отцу за
то, что Он сделал их Своим уникальным народом (Кол.
1:12-14). Далее в гимне славится Христос как Творец и
Искупитель всего сущего (Кол. 1:15-20). Результаты
миссии примирения Христа касаются и колоссян (Кол.
1:21-23).
Вторая часть основного раздела письма — это
описание апостольского служения Павла (Кол. 1:24 — 2:5).
Его задача — открыть тайну Бога, касающуюся Христа,
язычникам вообще (Кол. 1:24-29) и церквям Колосс и
Лаодикии — в частности (Кол. 2:1-5).
В третьей части основного раздела письма Павел
начинает говорить о своих тревогах, связанных с
собранием Колосс: они должны следовать преданию о Христе,
как его приняли (то есть тому учению о Христе, которое
было дано им первоначально), и не становиться жертвой
лжеучителей (Кол. 2:6-23). Они должны ходить в свете
принятого предания (Кол. 2:6-7) и остерегаться ложной
философии (Кол. 2:8). В гимне Кол; 1:15-20 опять
подчеркивается господство Христа (Кол. 2:9-10) и
провозглашается Его победа над начальствами и властями (Кол.
2:11-15). Благодаря Христу колоссяне не обязаны
повиноваться лжеучению (Кол. 2:16-23).
В четвертой части основного раздела Павел
призывает церковь жить так, как подобает христианам (Кол.
3:1 — 4:6). Те, кто воскрес со Христом, должны искать
высшего (Кол. 3:1-4). Это значит, что они должны
оставить привычки и отношения, которые причислены к
порокам (Кол. 3:5-11), и придерживаться тех, которые
причислены к добродетелям (Кол. 3:12-14). При поклонении
они должны вести себя единообразно и упорядоченно
(Кол. 3:15 — 4:1). Так называемые «семейные правила»
по поводу брака, детей и отношения к рабам (Кол.
3:18 — 4:1) появляются в данном контексте в связи с
поклонением (Кол. 3:15-17; 4:2-6). Самые
категорические правила касаются жен и рабов, к которым особенно
относилось обещание равенства Евангелия (Гал. 3:28;
обратите внимание на Кол. 3:11). Вероятно, Павел
пользуется этими правилами для того, чтобы упорядочить
публичное богослужение.
Павел завершает послание, сообщая, что Тихик и
недавно обращенный раб Онисим расскажут церкви о
его положении (Кол. 4:7-9), после чего передает серию
приветов (Кол. 4:10-18).
См. тж.: апостол^; деяния святых апосто-
ловзм; колоса^; павел930.
КОЛХОЗЕЙ о «всевидящий» (colhozeh)
ОтецШаллума, начальника округа Мицфы (Неем. 3:15).
Колхозей, сын Хазаии в Неем. 11:5, — это, вероятно,
другое лицо.
КОЛЬЧУГА (COAT OF MAIL; MAIL, Coat of)
Броня, полностью закрывающая туловище, вероятно,
кожаная, с пришитыми к ней небольшими
металлическими пластинами. См. ОРУЖИЕд,,.
КОЛЮЧКА ВЕРБЛЮЖЬЯ. См. Верблюжья колючка228.
КОМАР (GNAT)
Маленькое летающее насекомое. Это слово встречается
в Мф. 23:24, где обозначает любую мелкую мошкару.
См. ЖИВОТНЫЕ451.
КОНИЯ (KONA)
Город, который упоминается в апокрифической Книге
Иудифь (Иудифь 4:4).
КОНОПАТИТЬ (CAULK; CAULKER)
Заделывать щели судна с помощью водонепроницаемого
вещества, например, смолы (Иез. 27:9 {«заделывать
пробоины»}).

КОНСКИЕ ВОРОТА ♦ 705
КОНСКИЕ ВОРОТА (horse gate)
Ворота недалеко от дворца в Иерусалиме (Иер. 31:40),
в южной стене. Здесь была умерщвлена царица Гофолия
(4 Цар. 11:16 {«вход конский»}; 2 Пар. 23:15). Ворота
были восстановлены при Неемии (Неем. 3:28).
См. тж.: Иерусалим^·
КОНСУЛ (consul*)
Титул двух высших чинов гражданской и военной
власти в Риме во времена республики. Консулы
возглавляли государство, командовали армией и руководили
сенатом. Они выполняли также определенные судейские
функции. Обычно консул избирался на один год. В
1 Мак. 15:16 упоминается послание от консула Луция
{«Левкия»} Кальпурния Пизона (консул в 140 — 139 г.
до Р.Х.) к Птолемею VII Фискону Египетскому (правил
в 145— Ибг.доР.Х.).
КОР (kor*)
Мера сыпучих тел, равная одному хомеру (примерно
3,8 — 7,5 бушелей), См. система мер и весов,,^
КОРАБЕЛЬЩИКИ (sailors)
Опытные мореплаватели. Народ Израиля в целом был
не очень сведущ в морском деле и ограничивался
плаванием по водам Галилейского моря и реки Иордан.
Иногда им приходилось иметь дело с большими судами (Быт.
49:13; Суд. 5:17). У Соломона был флот в Ецион-Гавере
в Акабском заливе (3 Цар. 9:26-28; 2 Пар. 8:17-18; 9:21).
У Иосафата тоже был флот в Ецион-Гавере (3 Цар.
22:48; 2 Пар. 20:35-37).
В НЗ часто упоминаются суда и мореплаватели:
многочисленные рыбацкие лодки на Галилейском море
(Мф. 14:22; Мк. 1:19; 3:9; Лк. 5:2; Ин. 6:19,22-24; 21:8),
а также крупные суда, как то, на котором Павел плыл в
Рим (Деян. 27:6-44). Корабельщики или моряки
упоминаются в Деян. 27:27,30. В ВЗ стихах Иез. 27:9,27-29 и
Ионы 1:5 также говорится о моряках.
См. тж.: ПУТЕШЕСТВИЕ,обб·
КОРАЛЛ (CORAL)
Известковый скелет морских организмов низшего
порядка. Красные кораллы Средиземноморья
использовались для изготовления украшений. См. ДРАГОЦЕННЫЕ
камни37|; животные451; минералы и металль^,.
корван (corban*)
Греческая транслитерация еврейского термина (kor-
ban), которая встречается только в Мк. 7:11, где Марк
делает авторское примечание: корван значит «дар», то
есть «нечто, посвященное или отданное Богу».
Следовательно, «корван» — это жертвоприношение.
Иудейский закон позволял людям посвящать Богу свое
служение или собственность, то есть удалять их из
мирского пользования и предлагать в жертву Богу. Это было
серьезное решение (согласно Мишне, Nedarim), от
которого редко отступались (Nedarim 5), потому что
нарушение обета корван было чревато суровыми последствиями
на Божьем суде. В Мк. 7 Иисус обвиняет фарисеев, потому
что теоретически сын, посвящающий Богу свою
собственность, не давал возможности воспользоваться ею отцу и
матери. Фактически это было нарушением пятой заповеди
(см. Исх. 20:12), и раввинистическая традиция
противоречила закону Моисея. Что еще хуже, если сын
раскаивался в своем решении — говоря, что принял обет, не
подумав, — суд раввинов должен был не позволить
расторгнуть обет (Мк. 7:12; см. Чис. 30:1-2).
КОРЕ, КОРЕЙ о «кричащий» (KORE)
1. Левит из рода Каафы, который, вместе с братьями,
отвечал за служение у входа в скинию собрания во
времена Давида (1 Пар. 9:19; 26:1 {«Корей»}).
2. Альтернативное название сыновей Корея, KJV,
1 Пар. 26:19. См. сыны кореевы1225.
3. Сын Имны, левит, привратник у восточных ворот во
время правления Езекии. Он отвечал за
добровольные пожертвования народа (2 Пар. 31:14).
КОРЕЕВЫ СЫНЫ. См. Сыныкореевы1225.
КОРЕЙ о «град» (korah,- core* №3)
1. Третий сын Исава от Оливемы, дочери Аны (Быт.
36:5,14,18; 1 Пар. 1:35).
2. Внук Исава, пятый сын Елифаза (Быт. 36:16).
3. Старший сын Ицгара, сына Каафа из колена Левия
(Исх. 6:21,24), возглавивший бунт против Моисея и
Аарона в пустыне, обвиняя их в том, что они
возвышают себя над Божьим собранием (Чис. 16:1-3). В
Чис. 16:1 также рассказывается о бунте двух братьев,
Дафана и Авирона, а также человека по имени Ав-
нан — все трое происходили из колена Рувима, —
которые ставили под сомнение власть Моисея. Дафан
и Авирон обвиняли Моисея в том, что он
провозгласил себя князем над всем народом, но не смог ввести
их в землю обетованную (Чис. 16:12-14). Истории о
двух бунтах так переплетены, что их трудно
разделить. Возможно, они имели место одновременно.
Моисей подверг Корея и его последователей
испытанию. Вместе с Аароном на следующий день они
должны были принести свои кадильницы с курением
в скинию собрания; Господь должен был избрать
среди них священника (Чис. 16:4-10,15-17). Моисей
обвинил Корея и его товарищей в бунте против Бога, а
не Аарона (Чис. 16:11). Когда все собрались, как
велел Моисей, народу явилась слава Господня.
Господь велел Моисею сказать собранию, чтобы они
отошли от шатров Корея, Дафана и Авирона (Чис. 16:19-
24). Моисей предложил испытание, чтобы показать,
каков источник его власти. Он еще говорил, когда
земля разверзлась и поглотила бунтовщиков, их
семьи и их имущество. 250 человек, которые принесли
курение, поглотил огонь. Остальные израильтяне
были в ужасе и бежали (Чис. 16:31-35). В Чис. 26:11,
однако, говорится, что «сыны Кореевы не умерли».
Затем Господь через Моисея велел Елеазару, сыну
Аарона, взять курильницы погибших и сделать из них
два листа для покрытия жертвенника; так они
напоминали бы израильтянам, что никто, помимо
священника и потомка Аарона, не должен приносить
воскурение Господу, в противном случае же, если бы кто-
нибудь на это осмелился, его ждала участь Корея и
его товарищей (Чис. 16:36-40).
Вместо того чтобы поверить, что Бог отомстил за
Моисея и Аарона, на следующий день народ стал
жаловаться, что они убили представителей Божьего народа.
За этот бунт Бог пригрозил уничтожить общину и
поразил ее чумой. Моисей выступил ходатаем и
предотвратил полную катастрофу, но 14 700 израильтян
умерли (Чис. 16:41-50). Этот бунт Корея упоминается в Иуд.
1:11. См. тж.: сыны кореевы1225.

706 ♦ КОРЕНЬ ДАВИДА
4. Старший сын Хеврона, включенный в родословную
Халева (1 Пар. 2:43); некоторые считают, что это —
географическое название, возможно, город в Иудее.
5. Сын Аминадава, внук Каафа, второго сына Левия
(1 Пар. 6:22).
См. тж.: ΚΟΡΕ705·
КОРЕНЬ ДАВИДА (DAVID*, Root of)
Выражение Иисуса Христа, записанное в Книге
Откровение (Отк. 5:5; 22:16). Хотя обычно слово «корень»
обозначает «источник», здесь это метафорическое
изображение Иисуса как потомка царского рода Давида, на
что указывает параллельное использование слова
«потомок» в Отк. 22:16. Иисус произошел из рода царя
Давида, как ветвь вырастает на дереве (см. Ис. 11:1).
См. тж.: КОРЕНЬ ИЕССЕЕВ70б.
КОРЕНЬ ИЕССЕЕВ (JESSE*. Root of)
Образное выражение, которое используется в Ис. 11:10 для
обозначения ожидаемого царя Мессии из рода Давида.
«Корень» рода — это родоначальник. Иессей, отец Давида,
был предком Мессии (Ис. 11:1,10; Мф. 1:5-6; Лк. 3:32;
Деян. 13:22-23). Исайя изображает суд Божий над
Ассирией как рубку леса (Ис. 10:33-34); Иуда тоже падет, гордое
дерево царского рода Давида будет сломлено, но корень
останется цел и даст ростки (Ис. 6:13). Мессия будет
отраслью от корня Иессея. Дух Господень будет покоиться на
том, что станет знаменем для народа, и народы будут искать
Его в славе Его пребывания (Ис. 11:1-10; см. тж. Ис. 53:2;
Иер. 23:5; 33:15; Иез. 17:22-23; Зах. 3:8; 6:12).
Апостол Павел, цитируя пророчество Исайи,
отождествляет Иисуса с «корнем Иессеевым», в Котором
заключается надежда язычников (Рим. 15:12). Христос — не
только «отрасль от корня Иессеева» (Ис. 11:1), но и сам
«корень Иессеев» (Ис. 11:10; Рим. 15:12; см. Отк. 5:5; 22:16,
«корень Давида»). Это значит, что Иисус не только
произошел из рода Иессея, но и что Иессей (и Давид) произошел
от Иисуса. Иначе говоря, этот образ указывает на
Божественность Иисуса. Иисус был сыном Давида, но и
«Господом» Давида. Иисус указывает на это в споре с
религиозными вождями Своего времени, которые считали Мессию
всего лишь человеком, потомком Давида. В Мф. 22:42-45
говорится: «Что вы думаете о Христе? чей Он сын? Говорят
Ему: Давидов. Говорит им: как же Давид, по вдохновению,
называет Его Господом, когда говорит: "сказал Господь
Господу моему: седи одесную Меня, доколе положу врагов
Твоих в подножие ног Твоих"? Итак, если Давид называет
Его Господом, как же Он Сын ему?»
См. тж.: давид325; иессей^; родословная иису-
СА ХРИСТА, 109; УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА126б; ХРИСТОЛО-
гИЯ,ззв·
КОРЕЯ НЕ (korhite*)
Название потомков Корея, сына Хеврона, в 1 Пар. 12:6.
См. КОРЕЙ705 №4.
КОРИАНДР (CORIANDER)
Трава, растущая в Палестине. Ароматные семена этого
растения дважды упоминаются при описании манны
(Исх. 16:31; Чис. 11:7).
См. тж.: ПИЩА И ЕЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ^;
РАСТЕНИЯ,^.
КОРИНФ (CORINTH)
Известный греческий город, раньше — столица
римской провинции Ахайя, где проповедовал апостол
Павел. Древний Коринф находился к западу от пролива,
разделяющего полуостров Пелопоннес и материковую
Грецию. Древние руины, в основном римского
происхождения, находятся примерно в четырех пятых мили
(1285 м) от современного Коринфа. Эта местность была
обитаемой со времен неолита. Над Коринфом
возвышается гора, известная как Акрокоринф (Верхний
Коринф). От греческого периода сохранились
величественные развалины храма Аполлона, массивные колонны
которого видны издалека. В древний город въезжали по
очень широкой дороге, которая ведет прямо к городским
воротам. Дорога заканчивается рыночной площадью,
откуда начинаются дороги на Акрокоринф. В
апостольский период город был крупным торговым и
промышленным центром, население которого составляло почти
700000 человек.
История и археология. К середине VIII века до
Р.Х. Коринф, стратегически выгодно расположенный
близ торговых путей с запада на восток, был
процветающим городом-государством. В 350 — 250 г. до Р. X. это
был самый знаменитый город Греции. Потом началась
эпоха римских завоеваний. В 146 г. до Р.Х. Коринф был
полностью разрушен и в течение века лежал в
развалинах. В 46 г. до Р. X. Юлий Цезарь переселил на это место
группу италийцев и греков, после чего прекрасный город
возродился снова, на этот раз — как колония Рима. Как
и в большинстве римских городов, пейзаж украшали
мраморные храмы. Город снабжался водой из
подземного колодца. Это был космополитичный город, который
привлекал торговцев со всего мира, хотя одновременно
росла его слава как города роскоши, разврата и пороков.
В городе существовала также большая колония
переселенных иудеев (часть диаспоры), с которыми, вне
сомнения, был знаком апостол Павел.
В 1896 г. Американский институт классических
исследований получил разрешение на произведение
раскопок на месте древнего города. Сделанные в ходе этих
ИСТМИЙСКИЕ ИГРЫ В КОРИНФЕ И СПОРТИВНЫЕ СРАВНЕНИЯ У ПАВЛА
Коринф был известен благодаря Истмийским играм, которые проводились в первый и третий годы
Олимпиады (четырехлетнего периода между Олимпийскими играми). Считается, что их учредил
мифический царь Сизиф, и начали они проводиться в 523 г. до Р. X. Соревновались в скачках, спортивных
состязаниях, а также проходили состязания музыкантов. К новозаветному периоду игры поддались римскому
влиянию, поэтому к эллинистическим соревнованиям, вероятно, были добавлены гонки колесниц и другие
зрелища. Павел упоминает о спортивных состязаниях по бегу и борьбе (1 Кор. 9:24-26). Победителю игр
дарили венок из ветвей мирта, оливы или сосны, государство выделяло ему денежный приз, освобождало
от налогов, дети чемпиона пользовались особыми привилегиями. Победители считались национальными
героями.

КОРИНФЯНАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ ♦ 707
раскопок находки представляют собой особый интерес
для изучения новозаветных Посланий к коринфянам.
Важной археологической находкой был дверной косяк,
на котором сохранилась часть надписи,
свидетельствующей, что это была «еврейская синагога». Может
быть, именно в этой синагоге проповедовал апостол
(Деян. 18:4). Другой важной находкой оказалась бе-
ма — место суда (Деян. 18:12-17), находящееся в
центре агоры — рыночной площади. Там Павел предстал
перед Галлионом, проконсулом Ахаии. Даты
правления Галлиона установлены на основании еще одной
надписи. Он не мог прибыть в Коринф раньше июля
51 г. по Р. X. На то время, когда Павел предстал перед
ним, он занимался служением в городе уже почти
полтора года. Это значит, что Павел прибыл в Коринф
в начале 50 г. по Р.Х.
Коринф сыграл важную роль в истории церкви
благодаря служению апостола Павла в ответ на его видение
в Македонии (Деян. 16:9-10). По пути в Коринф он
учредил церкви в Филиппах, Фессалонике, Верии и,
возможно, Афинах. В Деян. 18 описывается работа
Павла в Коринфе. Сначала он обратился к иудеям, которые
не приняли Вести (Деян. 18:6). В Коринфе Павел провел
больше времени, чем в любом другом городе в течение
своих первых миссионерских служений. Коринфская
церковь, родившаяся посреди процветавшего
язычества, прошла через серьезные испытания. Ц посланиях
Павла к этим верующим говорится о широком круге
проблем, с которыми христиане сталкивались в I веке и
сталкиваются по сей день.
См. тж.: КОРИНФЯНАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ^;
КОРИНФЯНАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ707.
КОРИНФЯНАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ (Corinthians, First utter to
the)
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата и место написания
α Условия написания
D Задачи и учение
D Содержание
Автор. В том, кто написал 1 Коринфянам, нет
никаких сомнений, потому что все ученые соглашаются с
тем, что послание было написано апостолом Павлом во
время третьего миссионерского путешествия, когда он
жил в Ефесе. В тот момент Павел был зрелым и
опытным, не старым еще миссионером (возможно, ему было
55 лет), уже учредившим церкви в четвертой части
Средиземноморья.
Дата и место написания. Павел работал в
Коринфе примерно с 50 по 52 г. по Р.Х. После краткого
пребывания в Иерусалиме он вернулся к миссионерской
деятельности, на этот раз в Ефесе (Деян. 19), где он
прожил три года (53 — 55/56 по Р.Х.). В этот период
он написал по меньшей мере три послания к
коринфянам, а также посетил этот город. О первом из этих
писем, которое часто называют «предыдущим», Павел
упоминает в 1 Кор. 5:9-11. Мы знаем из этого
упоминания, что послание было неправильно понято, но его
содержание до нас не дошло, и нам известно о нем
мало.
Где-то в 55 г. по Р.Х., услышав рассказы домашних
Хлои (1 Кор. 1:11), которые, вероятно, представляли
собой прихожан домашней церкви Хлои, Павел
продиктовал второе письмо к коринфянам — известное нам
как 1 Коринфянам. Вероятно, оно было отправлено со
Стефаном, Фортунатом и Ахаиком (1 Кор. 16:17).
Позже Павел написал третье письмо в Коринф, «со
многими слезами» (2 Кор. 2:2-3), а уже потом — 2
Коринфянам.
Условия написания. Коринф был портовым
городом, разрушенным римлянами в 146 г. до Р.Х. и
восстановленным в 46 г. до Р.Х. Юлием Цезарем. После 27 г.
до Р.Х. он стал столицей римской Ахайи, там
находилась резиденция проконсула (Деян. 18:12). Сам город на
самом деле делился на три города: порт Кенхреи,
примерно в восьми милях (13 км) к востоку, где могли
разгружаться корабли из Эгейского моря; порт Лехей,
примерно в миле (1,6 км) к западу на берегу
Коринфского залива, где корабли перегружались и товары
отправлялись через перешеек; и собственно город — между
ними.
Над городом возвышался городской акрополь, Акро-
коринф, с храмом Афродиты, в котором богине любви
служила 1000 рабынь. В Коринфе поклонялись
Афродите, богине любви, красоты и плодородия, которую
отождествляли с римской Венерой. Религиозные практики
этого культа предполагали оргии и разврат. Моральные
устои коринфян были очень вольными, даже в
сравнении с языческим Римом. В городе существовала
синагога (Деян. 18:4), потому что, хотя в основном эта римская
колония была заселена италийцами, в ней жили и
представители других народов Средиземноморья, в том
числе много евреев.
Задачи и учение. Основная тема, о которой говорит
Павел в 1 Коринфянам, — это единство церкви.
Верующие Коринфа были эгоистичны, в результате внутри
церкви образовалось несколько группировок, которые
хвалились своими знаниями друг перед другом и
демонстрировали свои способности на богослужениях.
В этой книге присутствуют еще две важные темы.
Во-первых, это сексуальная этика язычников Коринфа,
которая влияла на членов церкви; Павел вынужден был
воздвигнуть определенные барьеры. Во-вторых, это
проблема телесного воскресения; Павел понимал, что
этот вопрос важен для верующих, и твердо отстаивал
воскресение.
И эти два момента, и проблему единства (в
особенности в связи с проблемой знания) некоторые ученые
определяют как гностические мотивы, приходя к выводу,
что Павлу пришлось столкнуться в Коринфе с
противостоянием гностиков. Но при тщательном исследовании
мы обнаруживаем, что, хотя некоторые из течений в
Коринфе позже могли способствовать развитию
гностицизма, было бы анахронизмом называть их собственно
гностическими. Хотя в коринфской ситуации и
наблюдаются протогностические мотивы, необходимо
ограничиваться контекстом I века.
Итак, Павел прежде всего беспокоится о церкви, ее
единстве и чистоте. Павел пытался предотвратить
распад церкви на ряд соревнующихся сект, спорящих по
вопросам морали и учения. Кроме того, он напоминает
церкви, что ее краеугольный камень — Иисус,
вознесенный Господь.

708 ♦ КОРИНФЯНАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ
Содержание.
Приветствие, 1 Кор. 1:1-9. Павел начинает
послание со стандартного приветствия, за которым
следует его привычная благодарственная молитва. Здесь
можно отметить два необычных момента. Во-первых, в
приветствии с Павлом связывается Сосфен. Мы не
можем с уверенностью сказать, кто был этот Сосфен,
но коринфяне явно его знали; возможно, это Сосфен
из Деян. 18:17, начальник синагоги, после обращения
Криспа.
Во-вторых, Павел упоминает о красноречии, знаниях
и духовных дарах коринфян. Они обладали всем этим,
все это было подлинным, но они злоупотребляли этими
благими вещами. Павел не призывает подавлять в себе
дары (напротив, он благодарит Бога за них), но пытается
найти им новое применение.
Рассказ домашних Хлои, 1 Кор. 1:10 — 4:21.
Коринфяне превратили Павла, Кифу (Петра), Аполлоса
и даже Христа в вождей группировок. Мы не можем
точно сказать, какие идеи отстаивала каждая группа, но
можно предположить, что сторонники Павла
подчеркнуто выделяли его призывы к свободе, сторонники
Петра склонялись к сохранению практик иудаизма, а группа
Аполлоса говорила о ценности философского
понимания и ораторского искусства. Какими бы ни были идеи
этих групп, Павел утверждает, что они нарушают
принцип единства. Прежде всего он говорит, что его
задача — не приобрести последователей, но привести людей
ко Христу. Поэтому для него неважно, крещены ли
новообращенные им лично; неважно, кто именно крестит,
важно, чтобы все крестились во Христа.
Затем Павел переходит к проблеме, лежащей в
основе данной ситуации: если человек хочет показать, что он
лучше или умнее других, он не понимает своей роли как
части церкви. Такое стремление к мудрости
противоречит Благой Вести, которой учит Павел.
Во-первых, весть о распятом Христе (1 Кор. 1:18)
лишает смысла рассуждения о мудрости, будь она
иудейской или греческой. Весть эта требует совершенно
нового отношения к жизни — смотреть на нее глазами
Бога.
Во-вторых, Бог избрал верующих не из-за их
положения в обществе; напротив, они теперь равны в Нем
(1 Кор. 1:26-31).
В-третьих, их вера основана не на ораторских
способностях Павла, но на дарах Духа, которые Павел им
продемонстрировал (1 Кор. 2:4), и эти дары убедили их,
что через Павла действует Бог. Не аргументы привели
их к Богу, но Божий Дух. Вот почему именно Дух, а не
человеческий разум, продолжает помогать им познать
Бога. Если они не станут безумцами с точки зрения мирского
разума, то никогда не смогут воспринять жизнь с точки
зрения Духа, дающего подлинную мудрость.
В-четвертых, они поступили недуховно, когда
провозгласили Павла и других вождями группировок; это было
проявлением греховных импульсов, свойственных
людям («плоти» или «греховной человеческой природе»),
которые склонны превозносить людей, а не Бога,
действующего в каждом из них.
В-пятых, служители Бога все работали для того,
чтобы создать один «храм» Божий, основанный на Иисусе
Христе, то есть церковь. Только Бог может судить,
насколько велик вклад каждого христианина в
строительство здания церкви. Но горе, человеку, который ведет
церковь к расколу, ибо «если кто разорит храм Божий,
того покарает Бог» (1 Кор. 3:17). (Обратите внимание,
что здесь образ храма используется в собирательном
смысле; церковь — это храм. В 1 Кор. 6 он будет
использован в индивидуальном плане: каждый христианин —
это храм.)
Наконец, Павел указывает, что коринфяне делают
слишком сильный акцент на эсхатологии, потому что,
благодаря своим духовным дарам (которые
действительно присутствуют) и знаменитой мудрости (которая от
мира), считают себя соправителями Христа (1 Кор. 4:8-
13). Павел иронически, с сарказмом, утверждает, что
такое поведение сильно отличается от поведения
апостолов. Апостолы жили, как Иисус, — страдали и ждали
славы после смерти. Коринфяне же пытались
возвыситься, не страдая.
Павел завершает этот раздел увещеванием. Он уже
мягче обращается к тем, кто откликнется на его слова,
призывая их подражать его образу жизни. Их учителем
была Весть (1 Кор. 4:14-16). Тимофей также будет
показывать им пример. Потом он угрожает
«возгордившимся» (1 Кор. 4:18), говоря, что, когда придет, будет
испытывать не их слова, но их духовные силы.
Сообщение коринфских вестников, 1 Кор.
5:1 — 6:20. Далее Павел обращается к трем темам,
которые поднимаются в устных сообщениях гонцов,
доставивших ему послание от коринфян.
Первая проблема — это церковная дисциплина
(1 Кор. 5:12-13). Павел упоминает о вопиющем случае
разврата — кровосмешении. Аморальность такого
поведения настолько ясна (даже язычники считали его
аморальным), что невозможно оправдываться, ссылаясь на
незнание христианских принципов. Более того, церковь
не предприняла никаких действий, а напротив
похвалялась своей терпимостью, возможно, неверно поняв
учение Павла о свободе от закона.
Павел в этом разделе выдвигает три принципа: (1)
основная задача церковной дисциплины — это покаяние и
восстановление грешника; (2) вторая задача церковной
дисциплины — защита церкви (1 Кор. 5:6-8); и (3)
церковь должна не осуждать или контролировать
поведение мирских грешников — это задача Бога, — но
воспитывать членов самой церкви (1 Кор. 5:9-13). Павел будет
повторять эти принципы и в последующих главах (см.
1 Кор. 7:12-16).
Вторая проблема — это судебные разбирательства
среди христиан (1 Кор. 6:1-11). Коринфские христиане
ссорились друг с другом и не видели в этом ничего
дурного. Павел был обеспокоен этим. Христиане будут
судить мир, и они не должны позволять миру разрешать
внутрицерковные проблемы. Вместо того чтобы
обращаться со своими делами к «ничего не значащим в
церкви» (1 Кор. 6:4, то есть языческим судьям), они должны
решать свои проблемы в церковном кругу.
Еще более действенный способ миновать языческого
суда, по мнению Павла, — это пострадать безвинно
(1 Кор. 6:7). Буквально применяя учение Иисуса (Мф.
5:38-42), Павел утверждает, что лучше оставаться
обиженным. Вместо этого коринфяне подают в суд на
братьев во Христе, чтобы добиться того, что, как они считают,
принадлежит им по праву. В связи с этим возникает
вопрос, не жива ли еще жадность у них в сердцах (1 Кор.

КОРИНФЯНАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ ♦ 709
6:9-11). Павел готов принять тех, кто грешил в прошлом
(потому что Иисус очистил их), но он ясно дает понять,
что те, кто продолжает завидовать или
прелюбодействовать, не войдет в Царство, какими бы ни были его
верования.
Последняя тема этого раздела — случайные половые
связи (1 Кор. 6:12-20). В миру, где девственность была
важна для выходящей замуж девушки, а в храме
Афродиты было полно блудниц, основной формой случайной
половой связи была связь с проституткой. Сторонники
вольных нравов выдвигали два девиза: «Все мне
позволительно» — высказывание, которое вполне могло быть
основано на учении Павла; и «Пища для чрева, и чрево
для пищи» — то есть если тело чего-то хочет, на то воля
его Творца. Павел не столько опровергает эти идеи,
сколько уточняет их значение. Свобода не так важна,
как другие моменты (1 Кор. 6:12,20). Тело должно
использоваться не в соответствии с собственными
желаниями, но посвящается Господу, о чем гласит учение о
воскресении (1 Кор. 6:13-14).
Кроме того, половая связь — действие, в которое, в
отличие от еды, тело вовлечено полностью (Павел
цитирует Быт. 2:24; см. слова Иисуса в Мф. 19:5). Поэтому
в результате этого акта член церкви отрывается от Тела
Христова и объединяется с блудницей (1 Кор. 6:15-17).
Этим блуд отличается от других грехов — он изменяет
личность человека и оскверняет тело, в котором
пребывает Святой Дух. Это неуважение к Христу,
искупившему тело, и непонимание того, что все тело христианина
принадлежит Богу, а не ему самому.
Ответ Павла коринфянам, 1 Кор. 7:1 — 16:4.
Теперь Павел обращается к собственным вопросам
коринфян по поводу ответов, которые он уже давал на их
предыдущие вопросы.
Первая проблема касается брака (1 Кор. 7:1-24).
Девиз сторонников аскетизма в Коринфе звучал так
(возможно, это была их реакция на поведение сторонников
вольных нравов в главе 6): «Хорошо человеку не
касаться женщины» (1 Кор. 7:1). Коринфяне применяли этот
принцип как к женатым, так и к неженатым, утверждая,
что женатые христиане должны воздерживаться от
половых отношений. Павел говорит по поводу этой
проблемы три вещи. Во-первых, он указывает, что это
совершенно нереально, потому что полное воздержание ведет
к блуду (1 Кор. 7:2,7-9). Во-вторых, когда люди
вступают в брак, их тела принадлежат уже не им одним; тела
партнеров принадлежат им обоим, ради их общего блага
(1 Кор. 7:3-4). Отказывать супругу в сексе значит
отказывать ему в том, что принадлежит ему по праву. В-
третьих, воздержание на определенный период времени
возможно, если оба супруга на это согласны, — как
разновидность поста, помогающая сосредоточиться на
Христе (1 Кор. 7:5).
О проблеме одиноких людей Павел более подробно
говорит в 1 Кор. 7:25-40, но здесь он вскользь
упоминает: сам он доволен, что не женат. Но так как этот дар
дан не всем, поддерживать полноценные половые
отношения в браке гораздо лучше, чем бороться со страстью
(1 Кор. 7:7-9). Как только два христианина вступили в
брак, развод немыслим. Христос ясно говорил об этом
(Мф. 5:31-32; Мк. 10:11-12; Л к. 16:18 и параллельные
места), поэтому исключений быть не может (Павел либо
не знает об исключении в Мф. 19:9, либо считает, что
речь здесь идет о чем-то вроде утраты невинности до
брака, а не о прелюбодеянии после него.) Хотя в
некоторых случаях супруги-христиане могут жить порознь,
они всегда должны стремиться к примирению. Учение
Иисуса не позволяет думать о расторжении брака
(1 Кор. 7:10-11).
Но как обстоят дела, если один из супругов
неверующий? Павел на основании своих принципов говорит о
ситуации, о которой Иисус ничего не сказал однозначно.
Во-первых, так как Иисус велел христианам не
разводиться, даже в подобном случае верующий не должен
быть инициатором развода (1 Кор. 7:12-13). Во-вторых,
так как христиане не имеют права контролировать
поведение неверующих и судить их (1 Кор. 6:12-13), если
неверующий настаивает на разводе, христианин не
должен возражать (1 Кор. 7:15). В-третьих, такие
отношения не оскверняют христианина (в отличие от тех, о
которых говорится в 1 Кор. 6:15), напротив, вера одного
из супругов может сделать их связь священной,
благотворной для детей и, возможно, привести к спасению
своего супруга (1 Кор. 7:14,16). Речь идет не о
терпимости к физическим или сексуальным злоупотреблениям,
но о верности в ситуации смешанного брака.
Павел считает, что обычно для того, чтобы служить
Христу, человеку не нужно изменять свое жизненное
положение (1 Кор. 7:17-24). Поэтому каждый может
продолжать вести такой же образ жизни, как и до
принятия Христа. Примеры, приводимые Павлом,
показывают, что он имеет в виду: человек может состоять в
браке или быть одиноким, быть иудеем (обрезанным)
или язычником, рабом или свободным — то есть речь не
идет о ситуациях, которые аморальны сами по себе.
Рабы могут принять свободу, если это возможно, но это
неважно и никак не отражается на их способности
служить Христу (1 Кор. 7:21-23).
Вторая проблема касается одиноких людей (1 Кор.
7:25-40). Павел утверждает, что одинокие и вдовцы
могут вступать в брак — в этом нет ничего плохого.
Однако он советует им оставаться одинокими. Так как все в
этом веке преходяще, неплохо оставаться одиноким,
чтобы избежать страданий, с которыми сопряжен брак
(1 Кор. 7:25-31). Более того, брак всегда требует от
человека уделять внимание не только Господу, но и
супругу. Нельзя покидать супруга и забывать о его
потребностях ради служения Господу, но человек,
оставшийся одиноким, может посвятить Господу всю свою
жизнь и верность (1 Кор. 7:32-35). Наконец, если
человек находится в таком положении, что обязан решить
вопрос о замужестве девушки, он может выбирать: либо
выдать ее замуж (возможно, ради умножения семьи),
либо оставить ее в девицах и тогда самому заботиться о
ней (1 Кор. 7:36-38). Павел завершает этот раздел
обобщением основных принципов (1 Кор. 7:39-40).
Третья тема, затрагиваемая Павлом, — это пища,
которая предлагалась в жертву идолам (1 Кор. 8:1 —
11:1). Большая часть мяса, продававшегося на рынке,
принадлежала либо животным, убитым в храме в
качестве жертвоприношения, либо группам животных, одно
из которых приносилось в жертву. Иудеи, которые
строго следовали закону, считали все это мясо нечистым.
Более того, язычники приглашали христиан на свои
праздники у них дома и частные пиры в помещении
языческих храмов; там проводили также свои праздники

710 ♦ КОРИНФЯНАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ
члены торговых союзов. Павел обсуждает эти проблемы
и использует их для того, чтобы научить адресатов
общим принципам христианского поведения.
Прежде всего, ключ к правильному поведению — это
любовь, а не знание (1 Кор. 8:1-13). Некоторые
коринфяне считали себя лучше других, потому что были
убеждены: идолы нереальны (существует только
один-единственный Бог), поэтому пищу, которая приносилась им
в жертву, все равно можно есть. Павел соглашается с
ними, но делает следующее замечание: «Знание надме-
вает, а любовь назидает» (1 Кор. 8:1). Богу все равно,
что мы знаем и что едим, Его волнует, любим ли мы
наших ближних. Дело не в том, что кто-то из христиан
может рассердиться, потому что другой ест это мясо;
дело в том, что он может сам начать его есть, несмотря
на то что считает это неправильным и в собственных
глазах становится отступником (бунтовщиком против
Христа). Любящий человек не станет сбивать ближнего
с истинного пути. Лучше не есть мяса, чем ввергнуть во
грех другого христианина.
Во-вторых, Павел указывает, что христианин должен
жертвовать своими интересами ради других, в
особенности тех, кто служит Христу и несет Благую Весть
(1 Кор. 9:1-23). И пример апостолов, которые ожидали,
что церковь будет поддерживать их и их семьи (см. Лк.
10:5-7), и Писание подтверждают, что Павел имел право
требовать поддержки от коринфян. Но он этого не делал
и обычно изготовлял палатки, чтобы заработать
средства на служение, хоть и принимал дары от церквей. Павел
поступал так, чтобы люди не думали, будто он благове-
ствует ради выгоды (1 Кор. 9:12) и личного
удовлетворения (1 Кор. 9:16-17). Это было частью общей
политики Павла: подчинять свои личные предпочтения и
интересы интересам Христа и Его Евангелия (1 Кор. 9:19-
23).
В-третьих, бравада сильных, которые хвалятся своей
свободой в ущерб братьям во Христе, опасна в духовном
плане (1 Кор. 9:24 — 10:22). Важно не просто начать
жить как христианин, но довести этот процесс до
завершения; вот почему жизнь христиан должна быть
дисциплинированной, расслабляться нельзя (1 Кор. 9:24-27).
Израиль в пустыне — пример неудачи такого рода. У
них было крещение и вечеря Господня (1 Кор. 10:2-4),
как у церкви, но большей части не удалось войти в
землю обетованную. Бог не допустил этого по одной
простой причине: они обратились ко греху. Подобным
образом, христиане не должны так гордиться своей
верой и свободой, потому что они могут начать слишком
легкомысленно относиться к греху и отпасть от веры
(1 Кор. 10:12). С другой стороны, христианам не следует
бояться, потому что они сильнее искушения; Бог
пошлет им выход, если они воспользуются им (1 Кор.
10:13).
Другое сопоставление Израиля и коринфян связано
с вечерей Господней (1 Кор. 10:14-22). Это причастие
крови и плоти Христа, настолько же реальное, как и
жертвоприношения израильтян. Когда кто-то приносит
жертвы идолам, он тоже причащается — но не
вымышленного бога, а реального демона, который скрывается
за идолом. Причащаться и того, и другого значит
навлечь на себя ревность Божью, как и случилось с
Израилем (1 Кор. 10:22).
Далее Павел подводит итоги всего, о чем говорил в
трех главах (1 Кор. 10:23 — 11:1). Так как пища не
меняется оттого, что ее пожертвовали идолам, и так как
на самом деле вся пища принадлежит Богу, можно есть
то, что продается на рынке — не задавая никаких
вопросов (1 Кор. 10:25-26). Подобным образом христианин
может есть все, что подается на обед в доме
неверующего. Но если кто-то подчеркивает, что эта пища
посвящена идолам, христианину следует отказаться от нее — не
из-за самой пищи, но из-за человека, который ее
предлагает, ибо христианин должен заботиться о благе
ближнего (1 Кор. 10:27-30). Иначе говоря, нужно следовать
примеру Павла, который в свою очередь берет пример с
Христа, служившего другим, а не Себе. Вести себя так,
чтобы характер Бога был виден даже из того, как
верующий ест (1 Кор. 10:31); стараться никого не
оскорблять, но помогать всем, ведя к спасению (1 Кор. 10:32).
Четвертая тема, которую рассматривает Павел,
касается церковных собраний (1 Кор. 11:2 — 14:40). В
домашних церквях коринфян проходили оживленные
собрания, но вместо того, чтобы демонстрировать единство
во Христе, они демонстрировали эгоизм. Павел не хочет
перемен в том, что они делают; он хочет перемен в том,
как они это делают.
Первой проблемой собраний было поведение
замужних женщин (1 Кор. 11:1-16). В те дни замужняя
женщина носила покрывало или определенного вида
прическу, как сегодня носят обручальное кольцо. Павел не
против того, чтобы женщины молились или
пророчествовали в церкви, но, вероятно, этим женщинам
казалось, что подобные занятия освобождают их от
обязательств перед мужьями (см. Мк. 12:25), поэтому они
снимали с себя покрывала. Павел говорит, что муж и
жена неразрывно связаны, как люди связаны с Богом
(1 Кор. 11:3>. Вот почему, как люди должны не позорить
Бога, а прославлять Его, так и жена должна прославлять
своего мужа. Вот почему, хоть Павел и не возражает
против женского служения, он считает, что брак для
женщины важнее.
Вторая проблема, связанная с собраниями,
заключалась в классовых различиях (1 Кор. 11:17-34). До того
как еженедельная вечеря Господня в III — IV веках
превратилась в причастие, она представляла собой общую
трапезу. Должно быть, христиане из средних и высших
слоев общества приходили на церковные собрания
пораньше и приносили с собой лучшую пищу и напитки.
Следуя обычаям языческих сборищ, они без стеснения
собирались пораньше и пользовались выгодами своего
общественного положения, оставляя рабам и
земледельцам, которые не могли прийти так рано, только
самую простую пищу (1 Кор. 11:21). Таким образом они
принижали бедных христиан и заставляли их остро
чувствовать классовые различия (1 Кор. 11:22). Это,
утверждает Павел, не вечеря Господня, а позорище (1 Кор.
11:20).
Павел повторяет, что все христиане причащаются
плоти и крови Христа (см. 1 Кор. 10:16-17), а не просто
вкушают свою собственную пищу. Так недостойно
поступать, уделять такое внимание классовым и
сословным различиям значит осквернять пищу и не обращать
внимания на единство церкви как Тела Христова (1 Кор.
11:29), а это ведет к осуждению. Верующим следовало

КОРИНФЯНАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ ♦ 711
бы пересмотреть свое поведение и действительно
собираться вместе для совместной трапезы.
Третья проблема, связанная с собраниями, — это
использование духовных даров (1 Кор. 12:1 — 14:40).
Возможно, некоторые члены домашних церквей под
влиянием гностических представлений о том, что
духовное — это добро, а материальное — зло, испытывая
вдохновение, восклицали: «Да проклят будет Иисус!»
(противопоставляя человека Иисуса духовному
Христу). Павел утверждает, что такое исходит не от
Божьего Духа, потому что Дух в нас восклицает: «Иисус есть
Господь».
Другие члены церкви считали свой конкретный дар,
в особенности — дар языков, наиценнейшим, затмевая
других и не давая им возможности выступить. Павел
говорит, что Дух — один и от Него исходят все дары
(1 Кор. 12:4-6). Дух проявляется в каждом христианине,
не просто ради его собственного блага, но на благо всего
собрания (1 Кор. 12:7). Так как христианин владеет
Духом, а не просто каким-то конкретным Его проявлением,
дары могут изменяться от собрания к собранию.
Один и тот же Дух объединяет всех христиан в одно
органичное целое во Христе (1 Кор. 12:12-13). Таким
образом, не только все дары исходят от одного Духа —
все в равной мере духовны, — но и все дары в равной
мере нужны для нормального функционирования Тела
Христова (1 Кор. 12:14-26). Никто не может сказать, что
отсутствие определенного дара умаляет роль человека
как члена этого Тела; напротив, менее заметные дары
могут быть более важными. Так, внутри Тела Христова,
Дух не только по-разному проявляет Себя через разных
личностей на определенном собрании, но разные
личности выполняют разные служения, разные функции Тела
(1 Кор. 12:27-31).
Вот почему духовность человека зависит не от
наличия определенного дара, но от того, как он использует
его, — а использовать дары следует с любовью (1 Кор.
13:1-13). Любой дар, который используется эгоистично,
может быть истинным даром Духа, но для человека
бесполезен (1 Кор. 13:1-3). Это происходит потому, что
любовь противоположна эгоизму (1 Кор. 13:4-7).
Фактически, дары Духа даны только на период между первым
и вторым пришествиями Христа, пока Царство Божье
не явится в совершенстве и Царь не придет на землю
лично; тогда эти временные дары Духа не будут более
нужны (1 Кор. 13:10,12). Тогда верующие будут
вознаграждены не за одаренность, но за веру, надежду и
любовь, величайшее достоинство из всех, потому оно
пребудет, когда христиане будут жить в любви друг к
другу и Иисусу (1 Кор. 13:13).
Применяя это к ситуации в Коринфе, Павел
утверждает, что хоть человек и может желать обладать всеми
дарами, любовь требует, чтобы избранным даром на
церковных собраниях считалось пророчество (1 Кор.
14:1-25). Очевидно, коринфяне больше всего ценили дар
языков. Но дар языков без толкования бесполезен для
всех, кроме самого говорящего. Он никого не
воспитывает; то, что человек говорит, кажется остальным
бессмыслицей. Вне церковных собраний дару языков
найдется применение — как знамению суда (1 Кор. 14:21),
уместен он и для частной молитвы (1 Кор. 14:18), но на
собрании может использоваться только при наличии
толкования. Пророчество же воспитывает и убеждает,
поэтому должно приветствоваться на собраниях.
Таким образом, на церковных собраниях должны
цениться и дары, и порядок (1 Кор. 14:26-40). Для общего
развития, а не для эгоистической демонстрации своих
способностей, могут применяться все дары (1 Кор.
14:26). У тех, кто говорит на языках, должен быть
переводчик; они должны выступать поочередно с пророками;
после того как выступят несколько человек, нужно
давать собранию время обдумать сказанное (1 Кор. 14:27-
33). Кроме того, женщины, которые, наверное, болтали
во время богослужения (возможно, благодаря
привычке, приобретенной в иудейской синагоге, где они сидели
отдельно и не принимали участия в богослужении),
должны прекратить болтовню, внимательно все слушать,
учиться и дома задавать вопросы, если чего-то не поняли
(1 Кор. 14:34-36). Подводя итоги, Павел говорит, что все
должно делаться упорядоченно (1 Кор. 14:37-40).
Пятая тема, которую рассматривает Павел, — это
вопрос воскресения мертвых (1 Кор. 15). Часть из
упомянутых ранее проблем, связанных с вольными нравами
(1 Кор. 5 — 6), аскетизмом, сексуальными вопросами
(1 Кор. 7) или воскресением (1 Кор. 11), показывают,
что некоторые коринфяне не верили в телесное
воскресение, хотя, очевидно, верили в воскресение Иисуса и
бессмертие человеческой души.
Павел снова повторяет, что воскресение Иисуса —
важная часть Благой Вести (1 Кор. 15:1-19). Церковь
провозглашает не только смерть Иисуса, но и Его
воскресение и появление перед многочисленными
свидетелями (1 Кор. 15:3-11). Если воскресения не существует,
то и Христос не мог воскреснуть. В таком случае Благая
Весть вообще была бы ложью, и все надежды на
спасение оказались бы тщетными (1 Кор. 15:12-19).
Так как Христос воскрес, христиане тоже
воскреснут, потому что едины с Ним (1 Кор. 15:20-28). Как
раньше они пережили последствия пребывания в Адаме,
так теперь переживут последствия пребывания во
Христе. Но воскресение происходит не мгновенно.
Существуют определенные этапы: (1) первым был Христос;
(2) христиане воскреснут в момент Его пришествия;
(3) Христос должен править, пока Его Царство не
распространится на весь мир и демонические силы (в том
числе сама смерть) не покорятся Ему; (4) тогда Он
возвратит совершенное царство Отцу (1 Кор. 15:30-32).
Надежда на воскресение также объясняет такую
христианскую практику, как крещение за умерших
(вероятно, людей, которые обратились ко Христу, но умерли, не
успев креститься, 1 Кор. 15:29) и желание рисковать
жизнью ради Христа (1 Кор. 15:23-28).
Павел согласен с тем, что здесь возникают кое-какие
интеллектуальные проблемы, но они могут быть
разрешены, если понять, что воскресение предполагает как
непрерывность, так и изменение существования (1 Кор.
15:35-50). Как зерно и растение — то же самое, но
отличаются друг от друга, как существуют разные виды
тел, так и с воскресением. То, что было тленно,
постыдно, слабо и материально (в Адаме), станет бессмертным,
славным, могущественным и духовным (во Христе).
Только став подобными Христу, небесному человеку,
христиане смогут стать частью Царства Божьего.
Павел восторженно делится своей реальной
надеждой на преображение (1 Кор. 15:51-58). В момент при-

712 ♦ КОРИНФЯНАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ
шествия Христа все умершие воскреснут и
преобразятся. Но живущие тоже будут нуждаться в преображении,
и это произойдет мгновенно — они больше не будут
подвластны смерти. Тогда они воистину познают
победу, которая уже проявилась в воскресении Иисуса
(1 Кор. 15:54-57). Далее делается практический вывод,
что это учение должно внушать верующим уверенность
в награде, которая ждет их за все, что они сейчас делают
ради Христа (1 Кор. 15:58).
Шестая тема, которую рассматривает Павел, — это
сбор средств для нуждающейся иерусалимской церкви
(1 Кор. 16:1-4). Так как в Иудее в 40-е гг. был голод,
тамошняя церковь обеднела. Отчасти из-за этого,
отчасти во имя единства церкви, Павел организовал в
некоторых из своих церквей сбор для иудейской церкви. Он
отвечает на практические вопросы коринфян, что сбор
средств следует проводить еженедельно, кто сколько
может, а не единоразово, когда приедет Павел (1 Кор.
16:2). Когда он приедет, он отправит деньги со своими
посланниками. Павел не говорит точно, поедет ли он сам
в Иерусалим с этими деньгами, что могло привести к
сомнениям: не хочет ли он извлечь из сложившейся
ситуации какую-то личную выгоду (см. 2 Кор. 8 — 9).
Последние замечания и завершение, 1 Кор.
16:5-24. В конце послания Павел говорит о своих
планах путешествий, в том числе о намерении посетить
коринфян, когда покинет Ефес (см. 2 Кор. 1). Тимофей
должен был либо доставить в Коринф это послание,
либо в скором времени приехать с другим письмом;
коринфяне должны отнестись к нему с уважением и
помочь ему с обратной дорогой. Павел говорит, что он
просил Аполлоса посетить Коринф, на случай, если кто-
нибудь считает их соперниками. Далее он, как обычно,
призывает читателей к твердой вере и любви, а также
передает приветы. Он хвалит посланников из Коринфа,
которые доставили ему письмо (1 Кор. 16:15-18), и
передает привет Акиле и Прискилле, помогавшим ему
основывать коринфскую церковь (Деян. 18:2-3,18).
Упоминая о традиционном церковном приветствии, он
призывает коринфян расцеловать друг друга в обе щеки
(1 Кор. 16:20). Далее Павел берет перо у писца, как
делал обычно, и приписывает последнее увещевание —
проклятие тем, кто не любит Иисуса, и обычное
арамейское выражение, которое использовалось в церкви:
«Приди, о Господь!» (Marana tha, возможно, им
завершались богослужения), а также уверение в его
собственной любви к ним (1 Кор. 16:21-24).
См. тж.: деяния святых АПОСТОЛОВ354; ко-
РИНФ706; КОРИНФЯНАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ^; ПАВЕЛ930.
КОРИНФЯНАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ (Corinthians, Second Letter
to the)
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата и место написания
D Условия написания
G Задачи и учение
D Содержание
Автор. Апостол Павел признан автором 2
Коринфянам. Хотя некоторые ученые утверждают, что 2 Кор.
2:14 — 7:4 и 2 Кор. 10 — 13 — это отдельные письма,
только по отношению ко 2 Кор. 6:14 — 7:1 возникали
сомнения в авторстве Павла. Этот раздел действительно
выглядит необычно, но еще более странным было бы
предполагать, что редактор вставил его в такое
неожиданное место. Повторение во 2 Кор. 7:2 мысли из 2 Кор.
6:13 показывает: Павел заметил, что отклонился от
темы, и повторяет фразу, чтобы вернуть читателей к
обсуждаемому вопросу.
Дата и место написания. После написания
«предыдущего послания» (1 Кор. 5:9) и 1 Коринфянам в Ефе-
се в 55 г. по Р.Х. Павел продолжал работать там. Где-то
в следующем году в Коринфе возникла кризисная
ситуация. Павел быстро совершил путешествие через
Эгейское море, но не смог разрешить проблему и был
вынужден покинуть город по причине личного конфликта с
одним из руководителей церкви (скорее всего,
посторонним с рекомендательными письмами из Иерусалима,
2 Кор. 2:1,5). Вернувшись в Ефес после посещения «с
огорчением», Павел послал к коринфянам Тита с
посланием «со многими слезами», — третьим посланием к
коринфской церкви (2 Кор. 2:4; 7:8,12), приведшим к
отлучению руководителя и покаянию церкви. Это
письмо не сохранилось. Тем временем положение Павла в
Ефесе осложнилось настолько, что смерть (вероятно,
казнь) Павла казалась неотвратимой (Деян. 19:23-40;
сравните Рим. 16:4; 2 Кор. 1:8-9). Павел не был казнен,
но спасся лишь чудом.
Покинув Ефес в начале 56 г. по Р. X., Павел
отправился на север в Троаду, в поисках Тита и новостей из
Коринфа. Не в силах переносить отсутствие новостей,
он оставил многообещающую миссию в Троаде и отплыл
в Филиппы. Там он встретил Тита, который рассказал
ему об изменении ситуации в Коринфе. 2 Кор. 1 — 9 —
реакция апостола на этот рассказ, во 2 Кор. 8 — 9 он
готовит коринфян к своему предстоящему посещению.
Позже Павел получил из Коринфа весть о
возникновении новой оппозиции. В ответ он пишет в свою защиту
2 Кор. 10 — 13. Вскоре после отправки послания Павел
посетил Коринф (Деян. 20:2-3). Мы не знаем, какими
были реакция на 2 Коринфянам и результат его
последнего посещения города, но проблемы в коринфской
церкви возникали и позже, и другому деятелю
христианства пришлось вновь писать к ним в конце века (Послание
Климента).
Условия написания. Между домашними церквями
Коринфа всегда существовали разногласия.
Последователи Аполлоса, без сомнения, недолюбливали Павла за
резкость; сторонники Петра предпочитали его Павлу
как «подлинного» апостола из Иерусалима,
соблюдавшего иудейские обычаи (1 Кор. 1). Странствующие
учителя с рекомендательными письмами от иерусалимских
апостолов легко находили себе последователей, когда
прибывали в Коринф; они критиковали учение Павла и
даже его личное поведение. Из*за их влияния сбор
средств для нуждающихся Иерусалима, инициатором
которого был Павел (1 Кор. 16:1-4), прекратился,
потому что его связывали с Павлом и потому что сами эти
учителя пользовались церковными деньгами. Павел
пишет к коринфянам, чтобы подтвердить свою любовь к
ним и нейтрализовать вредное влияние заезжего
проповедника.
Задачи и учение. В первой части письма Павел
преследует две цели. Во-первых, он скрепляет свои
восстановленные отношения с коринфянами, объясняет си-

КОРИНФЯНАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ ♦ 713
туацию, прощает тех, кто выступал против него, и
рассуждает о природе своего служения. Для Павла
служение было источником как страданий, так и утешения.
Ситуации, в которые он попадал, и люди, с которыми он
работал, причиняли ему физические и эмоциональные
страдания, но знание о будущей награде и ощущение
Божьей силы несли ему глубокую радость и утешение.
Так как недавно Павлу угрожала смерть, он рассуждает
также о том, что происходит после смерти. Он уповает
на телесное воскресение и встречу с Иисусом после
смерти.
Вторая задача этого раздела — снова организовать
сбор средств для Иерусалима. В данном контексте
Павел приводит основы учения о милостыне и
христианской экономике: христиане должны быть готовы
жертвовать, как поступал Христос; экономическое
равенство — принцип, которым должен руководствоваться
дающий.
Второй раздел послания — это страстная
самозащита, ответ на обвинения оппонента. В христианском
служении ни ораторское искусство, ни происхождение не
имеют значения, важен только Божий зов.
В обоих частях послания Павел много говорит о
единстве церкви, как поместном, так и единстве с
избранными Богом вождями, такими, как Павел.
Содержание.
Приветствие, 2 Кор. 1:1-7. Стандартное
приветствие (2 Кор. 1:1-2) стоит перед обычным для Павла
благодарением (2 Кор. 1:3-7). Тема благодарения —
утешения среди страданий — основная во 2 Кор. 1 — 7.
Павел знает, что такое страдание, но именно в этом
страдании он познал Божье утешение, а теперь передает
это знание коринфянам.
Объяснение Павла, 2 Кор. 1:8 — 2:13. Павел
сообщает коринфянам, какой опасности он подвергся в
Ефесе, — опасность была велика, и он не ждал уже, что
останется жив. Чудесное спасение было для него
воскресением, и оно укрепило Павла в убеждении, что
единственное убежище христианина — Бог, а не
человеческие усилия (2 Кор. 1:8-11). Павел гордится тем,
что и в этой, и в других ситуациях стоял перед Богом с
чистой совестью (1 Кор. 1:12-14).
Павел сообщал коринфянам о своем намерении
посетить их дважды (см. 1 Кор. 16:5-6), но, за исключением
краткого посещения «с огорчением», ему не удалось
выполнить этот план (2 Кор. 1:15 — 2:4). Он
защищается от обвинений в том, что он либо строил планы не в
Духе, либо колебался. Он на самом деле держит свое
слово (см. Иак. 5:12), и жизнь его — отражение Божьих
обетовании, исполненных в Иисусе, но он изменил свои
планы, чтобы не повторять прошлогоднего посещения
«с огорчением». Он отложил посещение из любви, а не
потому, что не держит слово.
Коринфяне ответили на послание Павла «со многими
слезами» тем, что изгнали человека, который выступал
против Павла (не того, о котором говорится в 1 Кор. 5).
Так как этот человек раскаялся, Павел призывает снова
принять его в общину, бескорыстно и милостиво прощая
того, кто причинил ему боль. Отлучать надо тех, кто не
кается; как только человек раскаялся, задачу можно
считать выполненной (2 Кор. 2:5-11).
Далее Павел повествует о своем путешествии из Ефе-
са в Филиппы, когда он пытался узнать, какой была
реакция коринфян на его послание «со многими
слезами» (2 Кор. 2:12-13). Рассказав, как он отказался от
возможности проповедовать в Троаде ради встречи с
Титом в Филиппах, он прерывает рассказ и делает
длинное отступление.
Природа апостольского служения, 2 Кор.
2:14 — 7:4. Апостольское служение, которым
занимается Павел, подобно служению Иисуса — оно
сопряжено со страданиями и со славой. Даже страдая, христиане
побеждают во Христе, потому что разделяют Его
триумф. Как триумф римского императора — это радость
для победителей, но смерть — для побежденных, так и
победа Христа — жизнь для верующих и смерть для
неверующих (2 Кор. 2:14-17).
Должно быть, это звучит как похвала, но Павел не
возвеличивает себя. Ему не нужны рекомендательные
письма, как тому проповеднику, что пришел в Коринф
из Иерусалима, потому что сами коринфяне —
подтверждение его служения (2 Кор. 3:1-3). Он хвалится не
собой, но новым заветом в Духе, который, в отличие от
прежнего завета, не преходящ (здесь Павел следует
одному из иудейских толкований Исх. 34:29-35,
согласно которому Моисей должен был закрыть лицо, чтобы
народ не увидел, как ослабевает слава) и не скрывает
присутствия Бога. Новый завет вечен; он являет Бога
непосредственно в Духе. Здесь нет обмана, здесь все
явно, потому что Весть касается не Павла, а Иисуса,
Который Сам есть Свет (2 Кор. 3:4 — 4:6).
Павел как вестник — всего лишь дешевый и
преходящий сосуд, который содержит бесценное сокровище, а
единственная сила, заключенная в Благой Вести, — это
сила Бога. Контраст между могуществом Бога и
слабостью апостола проявляется в его страданиях, подобии
живой смерти, подражании страданиям Иисуса,
посредством которого жизнь Иисуса передается верующим
(2 Кор. 4:7-15).
Вот почему, несмотря на страдания, Павел не боится,
потому что ждет награды после этой жизни. Он
опирается на веру, а не на то, что видит; он живет незримой
реальностью (2 Кор. 4:16-18). После смерти Павел
ожидает обрести вечное тело воскресения. Он уповает не на
то, что станет развоплощенным духом («нагим»), но что
немедленно перейдет в состояние жизни в
прославленном теле, которую уже гарантирует присутствие Духа.
Эта надежда, вероятно, родилась в нем в результате
угрозы смерти, с которой он столкнулся в Ефесе, когда
он должен был много размышлять и молиться о том, что
будет после смерти (2 Кор. 5:1-5), Так как это будущее
включает в себя суд Христа, Павел стремится всеми
силами жить в свете этого суда, который он уже видел
в вере (2 Кор. 5:6-10).
Павел не хвалит и не возвышает себя, он просто
представляет себя таким, каков он есть: человеком,
исполненным любви Христовой и убежденным в том, что
все должны жить не для себя, но для Христа (2 Кор.
5:11-15). Никого нельзя оценивать с чисто человеческой
точки зрения, ни Павла, ни даже Христа (потому что
Павел до обращения придерживался чисто
человеческого взгляда на Христа, что после обращения коренным
образом изменилось); каждого следует оценивать с
точки зрения нового творения. Задача Павла — просто
провозглашать примирение нового творения, которое Бог

714 ♦ КОРИНФЯНАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ
со Своей стороны уже осуществил и только ждет
подтверждения со стороны человека (2 Кор. 5:16-20).
Таким образом, Павел работает вместе с Богом,
провозглашая спасение; используя для провозглашения все
возможности, не противоречащие характеру Бога; и
перенося всевозможные мучения, чтобы
продемонстрировать степень Божьей любви (2 Кор. 6:1-10). Вот почему
Павел все прощает коринфянам. Хоть они и прервали
отношения с ним на какое-то время, он все равно на их
стороне (2 Кор. 6:11-13).
Отступление о чистоте, 2 Кор. 6:14 — 7:1.
Возможно, подозревая, что настоящей причиной
разрыва отношений была любовь коринфян к миру или что они
не окончательно разрешили проблемы, о которых
говорится в 1 Коринфянам, Павел делает отступление о
чистоте и освящении верующих. Существует две
группировки: свет и тьма, Христос и дьявол, верующие и
неверующие. Вот почему, как следует из Исх. 25:8; Лев.
26:11-12; Ис. 52:11; Иез. 37:27 и Ос. 1:10 (фразы из этих
мест перетекают одна в другую в соответствии с
характерным для древнееврейской литературы
стилистическим приемам сквозного цитирования), христиане не
должны поддерживать слишком тесных отношений с
неверующими, будь то брак или деловые связи, потому что
это может повредить их моральной чистоте.
Возвращение к теме о природе апостольского
служения, 2 Кор. 7:2-4. Возвращаясь к теме 2 Кор.
6:13, Павел указывает, что не сердится на коринфян. Он
не критикует их, а просто наставляет, любя; даже
сейчас он готов умереть за них.
Конец объяснения, 2 Кор. 7:5-16. После
отступления Павел возвращается к рассказу о своем
путешествии, которое прервал во 2 Кор. 2:13. Встретив Тита,
он услышал от него хорошие новости о Коринфе. Он
понял, что послание «со многими слезами» возымело
действие, и не просто опечалило адресатов, но привело
их к искреннему покаянию, рвению, моральной чистоте
и радости. Более того, прием, оказанный Титу, оказался
таким впечатляющим, что полный энтузиазма рассказ
Тита о своих впечатлениях еще больше порадовал
Павла.
Сбор средств для Иерусалима, 2 Кор. 8:1 —
9:15. Отношения с коринфянами восстановлены, и
Павел обращается к животрепещущей теме сбора средств
для иерусалимской церкви, которая переживала
тяжелый момент из-за голода в Иудее в 40-х гг. Этот сбор
средств родился как акт благотворительности (см. Деян.
11:27-30; Гал. 2:10) и был символом единства и общения
между языческой и иудейской ветвями церкви.
Бедная и страдающая македонская церковь (в
Филиппах) жертвовала охотно. Вот почему Тит вернулся в
Коринф, чтобы помочь коринфянам завершить дело,
начатое в прошлом году (и, вероятно, прекращенное в
период разногласий с Павлом, 2 Кор. 8:1-7). Принципы
сбора следующие: (1) коринфяне должны следовать
примеру Иисуса, Который стал нищим ради них; (2) они
должны отдавать безвозмездно, что могут, не сожалея о
том, что не могут дать большего, потому что Бог ценит
готовность к действию, а не размер дара; и (3) члены
церкви должны быть равны с экономической точки
зрения, ни одна община не должна обогащаться за счет
другой (см. Исх. 16:18). Это экономическое равенство
распространяется на отношения между церквями на
разных континентах (2 Кор. 8:8-15).
В конце собранное поступит в распоряжение Тита и
двух доверенных людей, которых назначит церковь, —
сам Павел лично не будет иметь никакого отношения к
этим деньгам, — потому что важно, чтобы не только
Бог, но и мир мог видеть, как честно и справедливо
церковь обращается с этими средствами (2 Кор. 8:16-
24).
В этом разделе Павел указывает, что ему нет нужды
объяснять, зачем собираются эти средства; коринфяне
все понимали, когда начали это делать год тому назад.
Это послание — только призыв завершить начатое дело,
чтобы когда Павел прибудет в Коринф с
представителями других церквей, которые повезут собранные ими
средства, коринфянам не пришлось бы стыдиться того,
что их сравнительно богатые церкви не готовы или не
смогли собрать щедрых пожертвований, несмотря на то
что раньше Павел хвалился их готовностью сделать это.
В этом Павел демонстрирует свою дипломатичность и
проницательность; он пишет именно то, что следовало
бы написать в данной ситуации (2 Кор. 9:1-5).
Павлу не хотелось бы, чтобы коринфяне собирали
пожертвования из чувства вины, хотя он, как и Иисус
(Мф. 6:19-20), указывает: единственная ценность денег
в том, что их можно отдать, чтобы помочь другим. Бог
пожелал сделать их богатыми, чтобы они могли больше
отдать. Те, кто получит пожертвование, будут
благодарить Бога, а также молиться за дарителей, что приведет
к сплочению церкви. Раздел завершается напоминанием
о щедрости Самого Бога (2 Кор. 9:6-15).
Самозащита Павла, 2 Кор. 10:1 — 13:14. При
переходе от 2 Кор. 9:15 ко 2 Кор. 10:1 тон резко
меняется. Во 2 Кор. 1:1 — 7:16 звучит нота примирения, здесь
же апостол начинает спорить и защищаться, даже
угрожать. Некоторые сомневаются в апостольстве Павла, и
он будет решительно отстаивать его.
Павел был действительно кротким человеком и
предпочитал не пользоваться своей властью. Если же ему
приходилось это делать, то являл он не просто власть;
он являл духовную силу, способную сокрушить доводы
противников и склонить всех к повиновению Иисусу.
Он воспользуется этой своей силой в Коринфе, если
придется, хотя до сих пор был кроток и демонстрировал
эту сторону своего служения только в посланиях (2 Кор.
10:1-11).
Его противники говорили о своих достоинствах и
сравнивали себя с другими служителями не в пользу
последних. Павел не хочет никого ни с кем сравнивать.
Бог ждет от него выполнения определенных
обязанностей, а именно, учреждения церквей. Это он создал
церковь в Коринфе, это его область служения, а не его
оппонента (и подобных ему). Они хвалились тем, что
пожали плоды его служения; Павел мог указать на
поручение, данное ему Богом, потому что в конце концов
важно мнение Бога (2 Кор. 10:13-18).
Однако возмущение коринфян достаточно серьезно,
чтобы побудить его защищаться, хоть это занятие и
смешно. Он поражен тем, как охотно они принимают все
новые учения, которые им предлагают. Эта тенденция
пугает Павла (2 Кор. 11:1-6).
Павла критиковали за его отказ от финансовой
поддержки коринфян (хотя он принимал дары других церк-

КОРИЦА ♦ 715
вей; см. 1 Кор. 9). Он и в дальнейшем будет
отказываться от такой поддержки, потому что хочет опровергнуть
утверждения оппонента. Если оппонент действительно
служит только Богу, пусть он работает так же, как и
Павел! Но, так как его оппонент — лжеучитель,
служащий сатане, а не Богу, он берет у церкви деньги. Павел
поражен тем, что коринфяне, которые так хвалятся
своей мудростью, не замечают такого лицемерия, но
надеется, что раз уж он должен изображать из себя безумца,
оправдываясь, они по крайней мере примут такого
безумца, как Павел. Ирония заключается в том, что его
нежная забота и любовь к церкви, его кротость
обернулись против него как «слабости». Оппонент утверждал,
что Павел считает свое учение ложным, поэтому и не
берет денег у коринфян (2 Кор. 11:7-21).
Оппоненты заявляли, что их авторитет подтвержден
Иерусалимом. У них были письма от апостолов;
впрочем, маловероятно, чтобы апостолы одобряли их
деятельность. Тем не менее они были иудеями, и за ними
стояла заслуживающая уважения власть. Павел
чувствует, что вынужден сделать заявление по поводу своей
веры. Если его оппоненты — иудеи, то и сам он иудей
не в меньшей степени. Если они служат Христу, то разве
сравнятся их деяния и страдания с пережитым им? Он
перечисляет свои страдания, приводя исторические
факты, которых нет в Книге Деяний, и указывает на свои
неустанные труды, посты и ночные бдения в молитве
(2 Кор. 11:21-29).
Но такая похвальба неприятна Павлу, поэтому он
выделяет одно из пережитых им испытаний — бегство
из Дамаска, когда ему пришлось прятаться и спускаться
с городской стены в корзине. Эта история одновременно
и свидетельствует о рвении проповедника (его
преследовали из-за этого), и принижает его, потому что он не
мог защитить себя и вынужден был бежать под
покровом темноты. Но на самом деле его слабость была его
славой (2 Кор. 11:30-32).
Противники Павла хвалились своими откровениями
от Бога. Павел знает, что такая похвальба
бессмысленна; однако если нужно, он может рассказать им о
несравненно более высоком откровении, когда он оказался
на небесах (он не уверен, было ли это видение или
телесный опыт). Вероятно, это произошло ок. 42 г. по
Р.Х., когда Павел был в Тарсе, до того как к нему
пришел Варнава (Деян. 9:30; 11:25). Павел не любил
рассказывать об этом, потому что Божье могущество
проще увидеть в его слабости. Фактически, противники
Павла были орудием сатаны, потому что Бог
предпочитал, чтобы Павел был смирен и демонстрировал Свою
силу в слабости Павла («жало в плоть» — это враги;
Чис. 33:55; Нав. 23:13; Павел описывает это более
понятно во 2 Кор. 12:10). Если его уязвимость —
свидетельство о могуществе Бога, то Павел готов быть
слабым (2 Кор. 12:1-10).
Павлу стыдно, что ему приходиться хвалиться. Его
противники хвалились тем, что прибыли от
иерусалимских «высших Апостолов». Павел указывает, что равен
им, хоть это и ничего не значит. Бог руководит работой
Павла. С горькой иронией он просит прощения за то, что
не брал у коринфян денег (2 Кор. 12:11-13).
Павел собирается посетить их в третий раз, и все
равно он не будет принимать никакой поддержки, но
отдаст им себя бескорыстно, как делал Иисус, когда был
на земле. Не только он, но и все его посланники должны
были придерживаться той же линии поведения. Никто
не сможет обвинить его в обмане или
непоследовательности (2 Кор. 12:14-18). Однако он боится приезда к
ним, потому что знает: община не только бунтовала
против него, но в ней царят и внутренние раздоры.
Отсутствие единства и морали оскорбляет и печалит Павла
(2 Кор. 12:19—13:4).
Вот почему коринфянам лучше обратить внимание на
свое поведение. Действительно ли они —
последователи Иисуса? Если да, то они должны видеть, что Павел
тоже следует за Иисусом. Но Павел беспокоится не о
себе — он вполне согласен с ролью отверженного
(«слабого»), — но о том, чтобы они жили в истине. Он
надеется на их раскаяние, не ради себя, но чтобы ему не
пришлось проявлять суровость по отношению к ним
(2 Кор. 13:5-10).
Вероятно, в этот момент Павел берет перо у писца и
завершает послание последним призывом покаяться и
хранить единство церкви. Послание к коринфянам
завершается его краткими приветами македонской церкви
и формальными благословениями (2 Кор. 13:11-13).
См. тж.: деяния святых АПОСТОЛОВ354; ко-
ринф706; КОРИНФЯНАМ 1-е послание^; ПАВЕЛ930.
КОРИЦА (CINNAMON)
Специи, приготовляемые из высушенной коры
некоторых восточных деревьев. См. пища и ее
приготовление^.
КОРМИЛИЦА, НЯНЬКА (nurse)
Женщина, которая заботилась о ребенке, ей не
принадлежащем; нянькой могли звать и мужчину, на
попечение которого находились мальчики. В обязанности
няньки входило вырастить ребенка. Обычно женщины сами
заботились о своих малых детях, как Сарра (Быт. 21:7)
и Анна (1 Цар. 1:23). Кормилица часто становилась
членом семьи и играла в ней определенную роль. У Ревекки
была кормилица, и о ее смерти даже упоминается в
тексте Библии: «И умерла Девора, кормилица Ревекки-
на, и погребена ниже Вефиля под дубом, который и
назвал Иаков дубом плача» (Быт. 35:8). Мать Моисея
стала его кормилицей, и за это дочь фараона платила ей
(Исх. 2:7). О царских детях заботились няньки. Иоаса
вместе с кормилицей прятала его тетка Иосавеф (4 Цар.
11:2). Иоаса прятали шесть лет, а на престол он взошел
в семилетнем возрасте, так что началось все это, когда
мальчику был всего год, — и, вероятно, нянька кормила
его грудью.
Когда царских детей отнимали от груди, за ними тоже
присматривали особые няньки. Ребенка отнимали от
груди в возрасте примерно трех лет, и в честь этого
устраивался праздник (Быт. 21:8; 1 Цар. 1:23-24).
Потом о мальчике обычно заботились мужчины-учителя.
Мемфивосфею было пять лет, когда его нянька уронила
его, и он остался хромым (2 Цар. 4:4). Ноеминь
заботилась о своем внуке как нянька (Руфь 4:16). Мужчины-
няньки были также учителями молодых людей из
знатных семей, как мы видим из 4 Цар. 10:1, где
упоминаются воспитатели Ахава (см. тж. 4 Цар. 10:5). Именно в
этом плане мы должны понимать слова Моисея, когда
он называет себя «нянькой»: «Разве я носил во чреве
весь народ сей и разве я родил его, что Ты говоришь мне:
неси его на руках твоих, как нянька носит ребенка, в

716 ♦ КОРНИЛИЙ
землю, которую Ты с клятвою обещал отцам его?» (Чис.
11:12). Павел тоже называл себя «кормилицей» церкви
(1 Фес. 2:7).
КОРНИЛИЙ о лат. «из рога» (Cornelius)
Римский сотник, первый обращенный в христианство
язычник, упоминаемый в Книге Деяний.
История обращения Корнилия через проповедь
апостола Петра рассказывается в Деян. 10:1 — 11:18. До
обращения Корнилий был известен иудеям как человек,
живущий в страхе Божьем, постоянно молившийся и
дававший милостыню.
Сначала церковь состояла только из иудеев, которым
не хотелось проповедовать Благую Весть язычникам,
так как соблюдающие закон иудеи не должны были
общаться с «язычниками». Петр, соблюдающий закон
иудей, не хотел входить в дом язычника и есть
«нечистую» пищу. Но Бог в видении убедил Петра прийти в дом
Корнилия и проповедовать Благую Весть ему и его
семье. Еще до того, как Петр закончил свою речь, и до того,
как было осуществлено крещение возложением рук, Бог
ярко продемонстрировал, что принимает язычников в
Свою Церковь, послав им дар Святого Духа. Петр
пробыл в доме Корнилия несколько дней, без сомнения,
радуясь обращению сотника и уча его принципам ново-
приобретенной веры.
Обращение Корнилия стало важным шагом на пути
отделения церкви от иудаизма. Корнилию не нужно
было соблюдать иудейские обычаи, подвергаться
обрезанию или есть только «чистую» пищу. Впервые
обращенный язычник был принят в церковь наравне с
обращенными иудеями.
См. тж.: ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ АПОСЮЛОВ354.
КОРОСТА, КОРОСТОВЫЙ (scurvy)
Термин, который используется в Библии три раза (Лев.
21:20; 22:22; Вт. 28:27). Ни в одном из случаев не
имеется в виду болезнь, которая сейчас называется
«цингой» и возникает из-за нехватки витамина С. В Книге
Левит слово «коростовый» используется в сочетании
«коростовый или паршивый». В NLT эта фраза
переводится как «с воспаленной или шелушащейся кожей».
См. БОЛЕЗНЬ199; МЕДИЦИНА И МЕДИЦИНСКАЯ ПРАКТИКД9|.
КОС о греч. «публичная тюрьма» (COS; coos*)
Остров в Эгейском море, на котором расположен город
с таким же названием, у побережья Карий в Малой
Азии. В Косе апостол Павел совершил первую
остановку после Ефеса, по пути в Иерусалим после третьего
миссионерского путешествия (Деян. 21:1). В апокрифах
Кос и другие области упоминаются как адресаты
послания римского консула Луция {«Левкия»},
запрещающего нападать на иудейское население (1 Мак. 15:23).
Кос был крупным портовым центром, знаменитым
своей пшеницей, вином и шелком. Это был один из
крупнейших финансовых центров восточного
Средиземноморья.
Гиппократ, «отец медицины», родился там и
занимался врачеванием в V — IV веках до Р.Х. При Ироде
Великом Кос получал регулярный годовой доход, там
был возведен памятник в честь его сына Ирода Антипы.
КОСАМ о «предсказатель» (cosam)
Предок Иисуса, отец Аддия и сын Елмодама,
упоминаемый только в родословной Луки (Лк. 3:28). См.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД ,09-
КОСМЕТИКА (cosmetics·)
Вещества, наносимые на лицо и тело для улучшения
внешности.
Изначально глаза красили в медицинских целях,
чтобы предотвратить распространение инфекции мухами,
которые садились на глаза спящих. Такие вещества, как
зеленка и сурьма, обладали вяжущими и
антисептическими свойствами и применялись как медикаменты. Эти
минералы растирались в порошок, а потом смешивались
с гуммиарабиком или водой. Краска представляла собой
маленький шарик и наносилась с помощью кисточки или
пальцем. Множество таких шариков, древнейшие из
которых относятся к 800 г. до Р. X., было найдено в разных
местах Палестины. Еще более древние краски
обнаружены в Египте, где женщины использовали зеленый
малахит как зеленую краску для век. В римский период
обычно использовалась сурьма.
Когда подводка глаз стала косметической
процедурой, глаза стали обводить черным с помощью галенита
или сульфида свинца, чтобы они казались больше; в
особенности такая практика была распространена в
Египте, Палестине и Месопотамии. Брови тоже
подкрашивали черным. Непосредственно перед своей
драматической смертью в 841 г. до Р.Х. Иезавель красила себе
глаза (4 Цар. 9:30 {«нарумянила лицо»}). В библейском
иудейском обществе подкрашенные глаза были
признаком женщины легкого поведения (Иер. 4:30; Иез. 23:40).
Части тела, в том числе руки и ноги, а также пальцы рук
и ног красили хной.
Для защиты кожи от солнца использовались масла,
часто ароматные. Помазанию придавалось такое
значение, что когда ок. 730 г. до Р. X. воинов иудейского царя
Ахаза отправляли на родину, их одели, накормили и
помазали елеем (2 Пар. 28:15). Помазание ног гостя
было обычным знаком гостеприимства. Эта процедура
могла иметь и гигиеническое назначение. Многие
предпочитали мазаться ароматными маслами, а не мыться,
тем более, что воды было мало.
Алебастровый сосуд с маслом (Лк. 7:37) был
чрезвычайно дорогим подарком, потому что их привозили из
дальних земель. При археологических раскопках в Ла-
хисе была найдена красивейшая фляга из слоновой
кости с елеем, относящаяся примерно к XIII веку до Р.Х.
В одной из вавилонских надписей описывается
ароматное масло из корня имбирной травы, которое привозили
из Аравии. Во времена НЗ благовония, скорее всего,
привозили из Индии.
КОСТЬ (BONE)
Часть скелета человека или животного. После смерти
сохраняет форму еще долгое время после разложения
мягких тканей, поэтому кости часто ассоциируются с
мертвыми телами и самой смертью. Израильтяне
заботились о том, чтобы к костям мертвых относились с
подобающим уважением (Быт. 50:25; 1 Цар. 31:11-13;
4 Цар. 23:14-18; Иез. 39:14-16; Ам. 2:1; Евр. 11:22).
Поле сухих костей символизирует народ Израиля,
который лишен надежды, если Дух Господа не возвратит
их к жизни (Иез. 37:1-14). Но кости живого тела — это
живая ткань, и Иезекииль знал, что сломанная кость
срастается (Иез. 30:21). У непорочного пасхального
агнца все кости должны были быть целы (Исх. 12:46; Чис.
9:11-12). Таким образом, раз в НЗ говорится, что Иисус
Христос — «Агнец Божий» (Ин. 1:36), это значит, что,

КОСТЬ СЛОНОВАЯ ♦ 717
вопреки римской практике, Его ноги не были сломаны в
момент распятия (Пс. 33:21; Ин. 19:30-37).
Некоторые библейские упоминания о костях (Иов
2:5; 19:20; 30:30) связаны с глубокими чувствами,
например, фраза: «Кости мои обгорели от жара». В других
местах упоминания о костях связаны с близким
родством: «плоть и кость» (Быт. 2:23; 29:14; Суд. 9:2) —
эквивалент современному «плоть и кровь».
КОСТЬ СЛОНОВАЯ. См. Слоновая костьИ82.
КОХЕЛЕТ (QOHELETH*)
Еврейское название Книги Екклесиаста, которое
переводится как «Учитель» или «Проповедник». Это слово
происходит от глагола «созывать собрание»,
«обращаться к собранию». Автор книги так называет себя во
многих местах. См. ЕККЛЕСИАСТА КНИГАш-
КОД, ГАККОЦ о «шип» (KOZ; coz* №П
1. Потомок Иуды, возможно, родоначальник дома
священников Гаккоц (1 Пар. 4:8).
2. Семейство священника Гаккоца (KJV, Езд. 2:61; Не-
ем. 3:4,21; 7:63); возможно, потомки №1. См. ΓΑΚ-
koiw
КРАЕУГОЛЬНЫЙ КАМЕНЬ. См. Глава углАзо,
КРАСНОЕ ДЕРЕВО (ALMUG)
Дерево, которое ввозилось из Офира для строительства
храма, дворцов и изготовления лир и арф храмовых
музыкантов (3 Цар. 10:11-12). См. ПЕВГОВОЕ ДЕРЕВО^;
РАСТЕНИЯ108з (КРАСНОЕ САНДАЛОВОЕ ДЕРЕВО; ПЕВГОВОЕ ДЕ
РЕВО).
КРАСНОЕ море. См. Чермное море^эз-
КРАСНЫЕ ДВЕРИ (beautiful gate)
Врата храма Ирода в Иерусалиме, у которых чудесным
образом был исцелен хромой посредством служения
Петра и Иоанна (Деян. 3:2,10). Точное местоположение
этих ворот неизвестно, но, скорее всего, это ворота,
через которые проходили из двора язычников в женский
двор, называемые также Коринфскими (так как они
были сделаны из коринфской бронзы) и описанные
иудейским историком Иосифом Флавием. Согласно Флавию,
они были 75 футов (22,9 м) высотой и 60 футов (18,3 м)
шириной. Надпись на гробнице, найденная на Елеон-
ской горе, приписывает создание этих ворот
александрийскому иудею по имени Никанор.
См. тж.: ХРАМ 1330·
КРАСОТА (beauty)
Гармоничное сочетание качеств, приятных для глаза.
Археологические материалы свидетельствуют о том,
что древние евреи больше интересовались полезностью,
чем красотой объекта. Например, еврейская керамика
обычно была гораздо проще ханаанской. Но это не
значит, что евреи были лишены эстетического чувства.
В ВЗ Божье творение названо прекрасным (Быт. 2:9;
Иов 26:13; Пс. 18:2-7; Песн. 6:10). Земля Ханаана —
«вожделенная земля» (Иер. 3:19). Иерусалим
охарактеризован как «совершенство красоты» (Ис. 52:1; Пл.И.
2:15), как и врата его храма (Деян. 3:2,10). Евреи
восхищались девственным великолепием гряды Ливанских
гор (Пс. 103:16; Ис. 60:13). Ханаанский город Фирца
(«красота»), столица царя Северного Царства Ваасы
(3 Цар. 15:33), была названа так из-за своего
живописного расположения.
Хотя евреи не славили красоту человеческого тела
так, как делали это древние греки, в ВЗ ценится
физическая привлекательность. В любовной лирике Песн.
4:1-15; 6:4 красноречиво описывается красота невесты
от имени ее жениха. Возможно, такое восхваление
невесты было традицией на свадьбах израильтян.
Некоторые знаменитые героини Библии также описываются
как прекрасные (Быт. 29:17; 2 Цар. 11:2; Есф. 2:7). Но
чувственная красота женщин значила меньше, чем
трудолюбие, самоотверженность и благочестие (Пр. 31:10-
31). Некоторые мужчины также славились своей
физической привлекательностью — например, Давид
(1 Цар. 16:12) и Авессалом (2 Цар. 14:25). В
ветхозаветные времена женщины украшали себя с помощью
косметики, драгоценностей и так далее. Пророк Исайя
перечисляет эти приемы (Ис. 3:18-24), а Иезекииль
упоминает косметические приемы, распространенные в его
время (Иез. 16:10-13). Богослужение в Израиле также
было прекрасно, и первосвященник носил сложные
церемониальные одеяния, роскошные и славные (Исх.
28:2,40).
Понятие красоты в ВЗ применимо и к Богу. Милость
Господня названа Его «красотой» (Пс. 89:17
{«благоволение»}). Исайя записывает Божье обещание к народу о
том, что «им вместо пепла дастся украшение» (Ис. 61:3).
Автор псалма выражает желание проводить время в
храме, наслаждаясь красотой Господа (Пс. 26:4). Исайя
называет Бога «великолепным венцом» для верных
израильтян (Ис. 28:5), а о Мессии говорит как о
прекрасном царе (Ис. 33:17). Таким образом, понятие красоты
в ВЗ имеет более глубокое значение, чем просто
физическая привлекательность. Это понятие стало
богословским утверждением славы, присущей Богу.
НЗ призывает последователей Христа жить так,
чтобы быть «украшением» учению Спасителя, делая его
привлекательным для неверующих (Тит. 2:10). Те, кто
проповедует Евангелие Христа, прекрасны (Рим. 10:15).
Апостолы Павел и Петр предупреждали женщин, что
они не должны удовлетворяться внешней красотой
(1 Тим. 2:9-10), что подлинное украшение — это
внутреннее благочестие (1 Пет. 3:3-5). Красота последнего
дома верующих на небесах отражена в описании Нового
Иерусалима как невесты и в образах драгоценных
камней (см. Отк. 21 — 22).
КРАШЕНИЕ (DYE; DYEING; DYER)
Метод окрашивания тканей натуральными
красителями, который практиковался на Ближнем Востоке еще во
времена патриарха Авраама. В Библии упоминается
четыре краски того периода: пурпур, голубой (на самом
деле оттенок фиолетового), багряный и красный.
Пурпурная и голубая краски извлекались из небольших
раковин мурекса, моллюска, который водится у берегов
Финикии. Вещество, выделяемое железами моллюска,
изменяло на воздухе цвет с беловато-желтого на
красный, фиолетовый или пурпурный, в зависимости от
обработки. Так как это была дорогая краска, только
богатые люди могли позволить себе пурпурную одежду; так
пурпур стал символом царской власти и роскоши. Эта
краска была известна как «тирский пурпур», потому что
основными ее поставщиками были финикийский города
Тир и Сидон (Иез. 27:16 «ткани пурпуровые»).

718 ♦ КРАЯ ЗЕМЛИ
Багряный и красный были двумя оттенками
ярко-красного вещества, получаемого из определенного вида
насекомых, которые водятся на одной из разновидностей
дуба, растущего на юге Европы и в Малой Азии.
Некоторые сирийские красильщики до сих пор используют
это вещество, несмотря на доступность искусственных
европейских красок. «Кожи бараньи красные»,
упоминаемые в Исх. 25:5, до сих пор изготавливают в Сирии. Кожу
натирают краской, которая получается после кипячения
насекомых в воде. Когда кожа высыхает, ее натирают
маслом, полируют и используют для изготовления обуви
бедуинов и других красивых кожаных изделий.
«Багряница», которой торговала Лидия из Фиатир
(Деян. 16:14), представляла собой темно-красную
краску, которую иногда называют «турецкой красной». Она
изготовлялась из корня марены, как для вывоза в
Европу, так и местного использования — окрашивания
хлопка и шерсти для тканей и одежды. Выращивание марены
было одним из основных источников дохода на Кипре и
в Сирии. Обычно отец засеивал мареной новое поле для
каждого рожденного сына и давал это поле в наследство.
В Фиатирах была гильдия красильщиков.
См. тж.: ткань и производство ткани1248.
КРАЯ ЗЕМЛИ (CORNERS OF THE EARTH)
Образное выражение, которое обозначает границы,
крайние пределы земли (Иов 37:3; Ис. 11:12; Иер. 25:32;
31:8; Иез. 7:2; Отк. 7:1; 20:8).
КРЕМЕНЬ (flint)
Темная, мелкозернистая, твердая силикатная порода, из
которой в древности делали лезвия орудий труда. При
ударе о другую твердую поверхность искрит, поэтому
использовался для разжигания огня. См. минералы и
металлы811.
КРЕПКИЙ НАПИТОК (strong drink)
Любой опьяняющий напиток. Их было запрещено
употреблять левитам, которые входили в скинию собрания
(Лев. 10:9); принявшим назорейский обет (Чис. 6:3;
Суд. 13:4-14); царям и правителям (Пр. 31:4); Иоанну
Крестителю (Лк. 1:15). Автор Пр. 20:1 говорит, что
мудрые люди не станут опьяняться крепкими
напитками. Исайя провозглашает горе тем, кто ими
злоупотребляет (Ис. 5:11,22). Крепкие напитки использовались как
возлияние при жертвоприношении левитов (Чис. 28:7);
их разрешалось пить во время праздника в момент сбора
десятины (Вт. 14:26).
См. тж.: вино238·
КРЕПОСТЬ, УКРЕПЛЕНИЕ (fort; fortification)
В Древнем мире стены, башни, а иногда и ров,
построенные для защиты города. При строительстве крепостей
учитывались особенности окружающего город
естественного ландшафта. Первые оборонительные
сооружения представляли собой земляные насыпи вдоль стен и
внешних сооружений, призванные помешать
вражеским войскам приблизиться к городу и войти в него. По
возможности место для строительства города выбирали
согласно его топографическим особенностям,
например, на вершине крутого холма, который служил
природной защитой. Но иногда место выбиралось по
причине наличия пресной воды, близости к морю или к
пересечению торговых путей, несмотря на отсутствие
природной защиты. В таком случае укрепления были более
сложными и дорогостоящими.
Для строительства укреплений использовались
любые материалы, в том числе мусор, щебень и земля.
Снаружи оборонительные сооружения облицовывались
глиной или камнем, чтобы внутренность не была видна.
Стены обычно были окружены рвом или крутыми
обрывами. Это мешало продвижению неприятеля и не давало
ему возможности сделать подкоп под стены.
Для защиты потенциально слабых участков, таких,
как углы, ворота и водостоки, возводились башни. На
башни поднимались по внутренним лестницам, в них
были помещения для солдат, которые охраняли их, а
наверху стояли часовые, которые должны были оповещать
о приближении опасности. Ворота были защищены
массивными решетками, а также бронзовыми или железными
засовами и замками. Ворота крепились к основанию и к
верхней перекладине, были хорошо укреплены и
тщательно охранялись. Часто ворот было несколько, одни позади
других, и между ними находилась охрана.
При раскопках крепостей были обнаружены руины,
позволяющие проследить развитие укреплений от
самых примитивных и до времен НЗ. Самые первые
крепости делались из грубого кирпича и необработанного
камня. Кладка была небрежной, крупные камни разных
размеров и разной формы грубо подгонялись друг к
другу. Между стенами засыпали мелкие камни,
лицевую сторону закрывали известняком. Позже стены
стали покрывать тщательно приготовленным известковым
раствором, чтобы сделать их прочнее. Только в поздний
период появилась художественная кладка, в которой
камни подгоняли по размеру.
В Писании крепость или высокая башня
символизирует веру людей в Бога, Его могущество и защиту.
Пророки понимали, что сила и защищенность народа
зависят не от укреплений из кирпича и камня, но от Бога,
поэтому они призывали людей уповать на Него как на
лучшее убежище (2 Цар. 22:2-3,33; Пр. 10:29; Ис. 25:4;
Иер. 16:19; Ос. 8:14; Иоиль 3:16; Наум 1:7).
См. тж.: военное дело245; город312; башня|3|;
СТОРОЖЕВАЯ БАШНЯ1206.
КРЕСТИТЕЛЬ ИОАНН. См. Иоанн креститель^.
КРЕЩЕНИЕ (baptism)
Термин, который обычно означает «погружать» или
«обмакивать», но в данном случае указывает на
религиозный обряд ритуального очищения. В НЗ этим обрядом
стало знаменоваться принятие христианства, а
богословски он понимается как смерть и воскресение со
Христом.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Крещение Иоанна
D Крещение Иисуса
G Заповедь воскресшего Иисуса о крещении
D Крещение в ранней церкви
D Богословие крещения в посланиях Петра
и Павла
Крещение Иоанна. Иоанн проповедовал
«крещение покаяния для прощения грехов» (Лк. 3:3). Трудно
проследить происхождение этого обряда. Некоторые
считают, что крещение было позаимствовано из кумран-
ской практики; другие — что его практиковали иудеи,
когда посвящали прозелитов в иудаизм. Члены кумран-
ской общины рассматривали себя как общество завета

КРЕШДНИЕ ♦ 719
последних времен; они жили в пустыне, вели
аскетический образ жизни и ежедневно совершали обряды
очищения. В то же самое время они учили, что внешнее
действие должно сопровождаться внутренним
покаянием (1 QS 2:3). То, что эти омовения считались
таинством, очевидно, ибо только полноправный член общины
допускался к ним, и то только после двух
испытательных лет (1 QS 5:6). Обращенные язычники допускались
в иудаизм только после выполнения ряда обязательных
действий, которые включали в себя изучение Торы,
обрезание и ритуальное омовение, призванное смыть
нечистое языческое происхождение.
Крещение Иоанна похоже на эти омовения — но и
отличается от них. Происхождение крещения можно
обнаружить в разыгранной пророком притче, которая не
только символизировала весть от Бога, но и должна
была осуществить ее на практике. Крещение Иоанна
имело следующие богословские особенности: (1) Оно
было непосредственно связано с радикальным
покаянием, не только язычников, но и иудеев (что было
поразительным для его современников). (2) Оно было эсхато-
логично по сути, готовило к появлению Мессии,
Который будет крестить Святым Духом и огнем (Мф. 3:11),
то есть речь шла об окончательном разделении людей на
народ Божий и грешников в эсхатоне (то есть в «конце
света», см. Мф. 3:12). (3) Оно символизировало
моральное очищение и таким образом готовило людей к
грядущему царству (Мф. 3:2; Лк. 3:7-14). Несмотря на
очевидную связь между церемонией Иоанна и ранней
церковью, мы не можем утверждать, что они, безусловно,
взаимосвязаны. Фактически, Иисус не крестил. Сначала
Иисус велел ученикам продолжать этот обряд (Ин. 3:22),
но позже, очевидно, от него отказался (Ин. 4:1-3),
вероятно, по следующим причинам: (1) Послание Иоанна было
функциональным, в то время как послание Иисуса
личным/онтологическим. (2) Иоанн смотрел вперед, ожидая
грядущего царства, в то время как Иисус — назад, отмечая
это событие как свершившееся. (3) Крещение Иоанна
было временной практикой, Иисуса — таинством. Служение
Иоанна находило свою полноту в служении Иисуса,
поэтому Иисус не использовал методы Иоанна.
Крещение Иисуса. Это событие обусловлено
сложным комплексом причин, божественных и
человеческих, в мессианском сознании Иисуса (см. Мк. 1:9-11 и
параллельные места). Для Иоанна Иисус таким образом
подтверждал Свое послание и служение. Иисус
подхватил Иоанново провозглашение царства. Для Иисуса это
также было помазанием, которое служило инаугурацией
Его мессианского служения. «Глас с небес» в Мк. 1:11 и
параллельных местах имеет два оттенка значения: (1)
указание на Пс. 2:7, то есть на уникальную роль Иисуса как
Сына Божьего и (2) указание на Ис. 42:1, то есть на роль
Иисуса как мессианского «раба Яхве». (Это подробнее
рассмотрено ниже, в статье о крещении Иисуса.)
Заповедь воскресшего Иисуса о крещении.
Здесь мы обнаруживаем истинные обоснования
церковной практики (Мф. 28:19). Как мы уже говорили,
ученики перестали проводить крещение, а здесь мы видим
восстановление этого обряда как таинства, основанного
на смерти и воскресении Христа. Теперь это более не
предвосхищение будущего, но осуществившаяся
реальность, центром которой является Благая Весть о
воскресшем Христе, Который вознесся на небеса, чтобы
править миром. Крещение стало также неотъемлемой
частью деятельности учеников, как мы видим из
употребления деепричастия «крестя» после глагола в личной
форме «научите». Наконец, мы должны отметить, что
этот акт символизирует вхождение верующего «в» союз
(буквально «во имя») с божественной Троицей.
Крещение в ранней церкви. В Деян. 2:38
показано, что крещение с самого начала существования церкви
было священным таинством. Оно восходит к самым
первым дням церкви. В ранней церкви оно было важной
частью процесса спасения (Деян. 2:38, «покайтесь, и да
крестится каждый из вас») и осуществлялось
посредством исповеди и молитвы «во имя Иисуса Христа» (Деян.
2:38; 8:16; 10:48; 19:5). Вероятно, верующему
задавались вопросы, отвечая на которые он исповедовал свою
веру и посвящал себя Христу. Результатом было
принятие верующего в мессианское сообщество нового
завета, чем знаменовалось как прощение его грехов (Деян.
2:38; 5:31; 10:43; 13:38; 26:18), так и принятие Святого
Духа (Лк. 3:16; Деян. 2:38,41; 9:17; 10:47-48; 11:16-17;
19:5-7). См. крещение духом720; крещение иисуса
Христа™; КРЕЩЕНИЕ ОГНЕМ721.
Богословие крещения в посланиях Петра и
Павла. Основная формулировка идеи крещения у Павла
содержится в Гал. 3:27, «во Христа крестившиеся».
Обряд крещения по сути своей христологичен, он означает
союз со Христом. Это становится ясно также из Рим.
6:3-8, где крещение сравнивается со смертью и
воскресением (см. тж. Кол. 2:12-13). В то же время крещение
связано с Духом; в 1 Кор. 12:13 «крещение одним
Духом» сопоставляется с «напоением одним Духом».
Многие считают крещение внешним подтверждением
внутреннего «запечатления» Духом (2 Кор. 1:21-22; Еф. 1:13;
4:30). Это приводит нас к эсхатологическому
измерению крещения. В связи с текущим служением Христа и
Духа оно выводит наружу излияние спасения в век
свершения, как обряд инициации, знаменующий вход
верующего в благословения нового века (Тит. 3:5).
Существует также определенная связь между
крещением и обрядами ВЗ. В основном это связь с заветом
Авраама, в особенности с обрезанием, которое его
характеризует. Павел в Кол. 2:11-12 связывает иудейское
обрезание с христианским крещением, говоря об
искупительных деяниях Христа. Сегодня ведутся споры о
том, какова преемственность между этими обрядами, —
играет ли крещение в Новом Завете ту же роль, то есть
юридически-судебную? Какими бы ни были
богословские теории, Павел, по крайней мере, этого не говорит.
Напротив, он заимствует здесь иудейско-христианский
образ «обрезания сердца» (Вт. 10:16; 30:6; Иер. 4:4; Рим.
2:28-29; Флп. 3:3). Христиане видят свершение того, что
обрезание только предвещало, — духовную, полностью
эффективную реальность.
Крещение также связывается с заветом Ноя в 1 Пет.
3:19-21. Там избавление Ноя от воды рассматривается
как изображение результатов крещения. Основные
споры ведутся вокруг значения фразы «крещение...
спасает». Решение проблемы заключается в пояснении:
«обещание Богу доброй совести». Разные трактовки
крещения (сакраменталистское и чисто буквальное, «как
написано») мы рассмотрим ниже, здесь же скажем только,
что понимание этой фразы как «обращение к Богу,
взывание, призвание Бога, сделанное искренне, от всего

720 ♦ КРЕЩЕНИЕ ДЛЯ МЕРТВЫХ
сердца, с чистой совестью», лучше всего отражает ее
эмфатическую позицию в предложении и передает
образ вступающего в завет с Богом крещаемого {стоящее
здесь греческое слово в силу значения исходного
глагола, скорее, означает взывание к Богу, обращение к
Нему, призывание Его (сделанное в доброй совести или
чистой совестью), но не обещание или отклик}.
Крещение — это печать завета спасения, который совершился
посредством деяния Христа и принятия этого деяния
верой конкретного человека.
КРЕЩЕНИЕ ДЛЯ МЕРТВЫХ (BAPTISM FOR THE DEAD*)
Обычай, значение которого нам неизвестно, лишь
однажды упомянутый в НЗ (1 Кор. 15:29). Предлагалось
много толкований этого весьма спорного стиха. Важные
проблемы — природа крещения для мертвых и одобряет
ли его апостол Павел.
Множество толкований фразы о «крещении для
мертвых» можно подразделить на три категории:
метафорическое крещение, обычное крещение и крещение за другого
человека. В Мк. 10:38 и Лк. 12:50 образ крещения
используется как метафора страданий или мученичества.
Некоторые ученые, истолковывающие «крещение для мертвых»
как символ мученичества, предпочитают переводить эту
фразу как «крестящиеся перед лицом смерти».
Многие предпочитают воспринимать эту фразу в
обычном смысле — то есть как относящуюся к крещению
человека за самого себя, мертвого во грехах. Мартин
Лютер полагал, что речь идет об обычае креститься над
могилами мертвых. Жан Кальвин считал, что эти люди
крестились на смертном одре. Есть также мнение, что
эти люди крестились из-за свидетельств о мучениках
или смерти любимых.
Наиболее естественное значение этих слов
относится к практике крещения за другого. По-видимому,
некоторые люди в Коринфе крестились за своих покойных
ближних. Коринфяне рассматривали крещение как
магическое действие. Вот почему, обращаясь к ним, Павел
преуменьшал свою роль крестителя (1 Кор. 1:14-17).
Сравнивая опыт коринфян с опытом Израиля в пустыне
(1 Кор. 10:1-13), Павел описывает пересечение Чермно-
го моря и собирание манны в терминах, явно
указывающих на крещение и вечерю Господню. Павел напоминает
своим читателям, что даже такие драматические
переживания не помешали израильтянам впасть в грех.
Возможно, коринфяне считали христианские таинства
ритуалами, гарантирующими им спасение. В таком случае,
крестясь за мертвых близких, они полагали, что это
обеспечивает спасение и им.
Одобрял ли Павел практику крещения за мертвых?
Скорее всего, нет. Следует отметить, что, говоря о
воскресении мертвых в 1 Кор. 15:29-34, Павел отделяет себя от
совершающих подобное крещение. Он не одобряет этот
обычай, но использует заместительное крещение просто
как пример: если некие коринфяне не верили бы в
действительное воскресение мертвых, то и их практика
крещения для мертвых, очевидно, не имела бы смысла.
КРЕЩЕНИЕ ДУХОМ (baptism of the spirit*)
Популярная фраза, которая как таковая нигде в Библии
не употребляется. В НЗ всегда используется вербальное
сочетание «креститься [или крещенный] в Духе». Это
придает выражению динамический характер, который
не может быть передан с помощью существительного.
Эта фраза, как нам представляется, впервые была
произнесена Иоанном Крестителем: «Я крещу вас в воде в
покаяние, но Идущий за мною... будет крестить вас Духом
Святым и огнем» (Мф. 3:11; Л к. 3:16; в Мк. 1:8 и Ин. 1:33
опущены слова «и огнем»). Это явно метафора: крещение
Духом и огнем противопоставляется водному крещению
Иоанна и в то же время является его исполнением. Это
метафора суда, как показывает контекст у Матфея и Луки.
Очищение или гибель в огненной реке, в духе очищения,
огненном дыхании Бога («дыхание» и «дух» — одно и то
же еврейское слово) — привычный образ иудейского
мышления (Ис. 4:4; 30:27-28; Вт. 7:10). Это также
метафора милости, так как происходит очищение; после
обмолота зерно может быть собрано в амбар (Мф. 3:11-12). И,
наконец, это метафора инициации — «мессианская
скорбь» по Иоанну Крестителю, ожидание мессианского
века, который придет только после страданий и горя (см.,
например, Вт. 7:19-22; 12:1; Зах. 14:12-15; также
псевдоэпиграфическую 1 Еноха 100:1-3).
В Книге Деяний эта метафора сохраняет значение
инициации, которое придал ей Иоанн Креститель. В Де-
ян. 2:4 исполняется обещание, данное в Деян. 1:5. Так
как сошествие Духа рассматривалось как признак
«последних времен» (Ис. 44:3; Иез. 39:29; Иоиль 2:28-29),
посредством этого крещения в Духе ученики начали
испытывать последние времена на собственном опыте
(Деян. 2:1-7,18). В Деян. 11:17 о Пятидесятнице
говорится как о дне, в который они уверовали в Иисуса
Христа как Господа. Подобным образом апостол Павел
рассматривает дар Духа как начало христианского
опыта (2 Кор. 1:22; Гал. 3:3), так что тот, кто имеет Дух
Христов, может считаться христианином (Рим. 8:9).
Посредством крещения Духа Корнилий и его друзья
приняли прощение и спасение, обещанное им Петром
(Деян. 10:43-45^ 11:13-18). «Крещение в Духе» здесь
выступает как синоним «покаяния в жизнь» (Деян. 11:18) и
«очищения сердец верою» (Деян. 15:8-9). См. духовные
ДАРЫ378; КРЕЩЕНИЕ ОГНЕМ72,; КРЕЩЕНИЕ718.
КРЕЩЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА (baptism of jesus*)
Основное событие в жизни Иисуса, ознаменовавшее
начало Его служения. Тот факт, что Иоанн Креститель
крестил Иисуса, сегодня оспаривается лишь немногими
учеными, но по-прежнему ведется много споров по
поводу задачи и значения крещения Иисуса.
В евангелиях рассказывается, что крещение Иоанна
было крещением покаяния (Мф. 3:6-10; Мк. 1:4-5; Лк.
3:3-14). Он провозглашал, что близко Царство Небесное
и что Божий народ должен готовиться к пришествию
Господа, возродив свою веру в Бога. Для Иоанна это
значило покаяние, исповедь грехов и праведное
поведение. Зачем тогда крестился Иисус? Иисус был
безгрешен, как говорится в НЗ (2 Кор. 5:21; Евр. 4:15; 1 Пет.
2:22), зачем же тогда Ему надо было принимать
крещение, символизировавшее прощение грехов? Евангелия
дают ответ на этот вопрос.
Евангелие от Марка. Марк представляет
крещение Иисуса как обязательную подготовку к периоду
искушений и служения. В момент крещения Иисус
получил одобрение Отца и дар Святого Духа (Мк. 1:9-11).
Марк акцентирует особые отношения Иисуса с Отцом:
«Ты Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое
благоволение» (Мк. 1:11), где соединяются воедино два важных

КРЕЩЕНИЕ ОГНЕМ ♦ 721
отрывка ВЗ. Мессианство Иисуса представлено
радикально новым способом: царствующий Мессия (Пс. 2:7)
является также страдающим Рабом Господа (Ис. 42:1).
Иудеи обычно представляли себе Мессию как
правителя, Который учредит Царство Божье, а не как
страдающего за народ. Марк хотел показать, что исключительно
в лице Иисуса свершится Божий замысел.
Утверждение о том, что небеса в момент крещения
разверзлись (Мк. 1:10), может означать начало
«последних времен» (времени исполнения обетовании и
учреждения Божьего Царства). В то время среди иудеев было
принято истолковывать Ис. 64:1 как указание на
последние времена, когда Бог отверзнет небеса и сойдет к
Своему народу. Для иудеев отверстые небеса были
также связаны с гласом Бога и дарованием Божьего Духа.
Евангелие от Матфея. Рассказ Матфея о
крещении Иисуса более подробен, чем у Марка. Он
начинается с нежелания Иоанна крестить Иисуса (Мф. 3:14).
Иоанн согласился только тогда, когда Иисус объяснил
ему, что «надлежит нам исполнить всякую правду» (Мф.
3:15). Хотя точное значение этих слов спорно, мы по
крайней мере можем предположить, что крещение
Иисуса было необходимо для свершения Божьей воли. Как
в Ветхом, так и в Новом Заветах (Пс. 97:2-3; Рим. 1:17)
Божья правда проявляется в том, что Он спасает Свой
народ. Вот почему Мессия может быть назван
«Господь — оправдание наше!» (Иер. 23:6; Ис. И: 1-5).
Иисус говорит Иоанну, что Его крещение необходимо для
исполнения Божьей воли, ведущей к спасению людей.
Так объявление Отца в момент крещения Иисуса
приобретает характер публичного заявления,
подчеркивающего, что Иисус — помазанный Раб Божий, готовый
начать Свое служение, нести спасение Господне.
Евангелие от Луки. Лука рассказывает о крещении
Иисуса бегло, ставя его в один ряд с крещением других
людей, приходивших к Иоанну (Лк. 3:21-22). Контекст
у Луки также проливает некоторый свет на смысл
крещения Иисуса. Лука, в отличие от Матфея, помещает
родословную Иисуса после рассказа о Его крещении,
сразу перед повествованием о служении. Параллель с
Моисеем, родословная которого помещена после
первого деяния (Исх. 6:14-25), кажется совершенно не
случайной. Вероятно, Лука хотел подчеркнуть роль Иисуса
как несущего избавление (спасение) Божьему народу,
как делал это Моисей в ВЗ. В момент крещения, при
сошествии Святого Духа, Иисус получил способности
исполнить миссию, к которой призвал Его Бог. После
искушений (Лк. 4:1-13) Иисус вошел в синагогу и
объявил народу, что был помазан Духом для провозглашения
Благой Вести (Лк. 4:16-21). Это помазание сошло на
Иисуса при крещении (см. Деян. 10:37-38).
В своем евангелии Лука пытается отождествлять
Иисуса с обычными людьми — например, рассказывая о
рождении (Иисус родился в яслях, и к Нему пришли
простые пастухи, Лк. 2:8-20), а также помещая
родословную (подчеркивающую родство Иисуса со всем
человечеством, Лк. 3:38) сразу же после крещения. Таким
образом, Лука рассматривает крещение как первый шаг
Иисуса по направлению к отождествлению Себя с теми,
кого Он пришел спасти.
В ВЗ Мессия всегда неотделим от народа, который
Он представляет (см. в особенности Иер. 30:21 и Иез.
45 — 46). Хотя «раб» у Исайи иногда рассматривается
как член целого (Ис. 44:1), а иногда индивидуально (Ис.
55:3), он всегда является представителем народа
Господня (Ис. 49:5-26), как и служителем Господа.
Очевидно, что Лука, наряду с Марком и Матфеем,
пытался показать, что Иисус, как божественный
представитель народа, отождествил Себя с людьми в
крещении.
Евангелие от Иоанна. В этом евангелии не
говорится, что Иисус крестился; говорится только, что
Иоанн Креститель видел Духа, сошедшего на Иисуса (Ин.
1:32-34). В рассказе подчеркивается, что Иисус пришел
к Иоанну, когда тот проповедовал и крестил; Иоанн
признал, что Иисус — Христос, что на Него сошел*
Божий Дух и что Он — Сын Божий. Иоанн признал также,
что Иисус, в отличие от него самого, крещен Святым
Духом (Ин. 1:29-36).
Иоанн Креститель говорил об Иисусе как об «Агнце
Божием, Который берет на Себя грех мира» (Ин. 1:29).
Ближайшая ветхозаветная параллель к этому
высказыванию содержится в отрывке о «рабе Божьем» (Ис. 53:6-
7). Возможно, «Агнец Божий» — альтернативный
перевод арамейского термина «раб Божий».
Восприятие Иисуса как Того, Кто возьмет на Себя
грехи мира, очевидно, присутствует в Евангелии от
Иоанна. Иисус был обещанным представителем и
избавителем народа, это понимал Иоанн Креститель, и об этом
писали авторы евангелий.
Вывод. Из четырех евангелий ясно, что Святой Дух
сошел на Иисуса в момент крещения, чтобы дать Ему
способность выполнить замысел Бога. Авторы всех
четырех евангелий считали, что Иисус был помазан Богом
для того, чтобы исполнить Свою миссию и принести
людям спасение. Это представление помогает нам
понять, зачем было креститься Иисусу. В этот момент,
открывающий Его служение, Бог помазал Иисуса Святым
Духом для выполнения задач посредника между Богом и
Его народом. В момент крещения Иисус отождествил Себя
с Тем, Кто примет на Себя грех мира; Иисус крестился,
чтобы отождествить Себя с грешными людьми.
См. тж.: ИИСУС ХРИСТОС558.
КРЕЩЕНИЕ ОГНЕМ (baptism of fire*)
Метафора, автором которой является Иоанн
Креститель. Иоанн ждал пришествия Грядущего, Который
будет «крестить... Духом Святым и огнем» (Мф. 3:11; Лк.
3:16). Из контекста ясно, что огонь в этой фразе
выступает символом суда, который предположительно
очистит кающихся (см. Ис. 4:4; Мал. 3:2-3) и уничтожит
нераскаявшихся (Мал. 4:1; Мф. 3:10,12).
Пророки и апокалиптики часто говорили о периоде
великой скорби и страданий, который обязательно
должен наступить перед новым веком: о «мессианской
скорби», «родовых схватках Мессии», «огненной реке».
Выражения, похожие на выражения Иоанна, можно найти
в Ис. 30:27-28 и псевдоэпиграфическом произведении
3 Ездры 13:10-11. Иоанн Креститель, вероятно,
заимствовал эти выражения и применил их, создав метафору,
основанную на своем собственном опыте (крещении).
«Крещение огнем», таким образом, означает для него
очистительный суд, который вводит новый век и вводит
в новый век людей.
Далее в Библии нигде не говорится конкретно о
крещении огнем. Марк и Иоанн сокращают проповедь Кре-

722 ♦ КРИСКЕНТ
ерусалим
300 км
Крит, остров в
Средиземном море.
Предание гласит, что после
того, как Павел был
освобожден из темницы в
Риме (до его второго и
последнего римского
заключения), они с Титом
некоторое время
путешествовали вместе. Они
останавливались на Крите, а
когда Павлу пора было
покинуть остров, он
оставил там Тита, чтобы тот
помог местной церкви.
стителя, вообще опуская упоминания о суде. Начиная
со дня Пятидесятницы крещение Духом
рассматривается как исполнение водного крещения Иоанна. Но Иисус,
как представляется, вторил словам Крестителя в том,
что считал огненное очищение необходимым (Мк. 9:49).
Он явно был согласен с Иоанновым предсказанием, но
предположительно относил понятия крещения и огня к
собственной смерти (Лк. 12:49-50). Его смерть была
огненным крещением за других. Эту идею подчеркивает
апостол Павел, говоря о крещении во Христа как
крещении в смерть Христову (Рим. 6:3). Так что можно
сказать, что предсказание Иоанна об очистительном
крещении огнем для кающихся практически исполнилось для
каждого верующего в его союзе со Христом в смерти и
страданиях; только так человек может полностью
разделить со Христом Его славу воскресения (Рим. 6:5; 8:17-
23; Флп. 3:10-11).
См. тж.: крещение духом720; крещение718.
КРИСКЕНТ о лат. «возрастающий» (crescens)
Сотрудник апостола Павла. Крискент отправился в
Галатию, в то время как Павел был в Риме в заключении
(2 Тим. 4:10).
КРИСП о греч. «кудрявый» (CRISPUS)
Начальник синагоги в Коринфе, который (вместе со
своими домашними) был обращен во время
18-месячного миссионерского визита апостола Павла (Деян.
18:8,11). Павел упоминает Криспа как одного из
немногих людей, которых он лично крестил в Коринфе
(1 Кор. 1:14).
КРИСТАЛЛ (CRYSTAL)
Разновидность кварца, обычно прозрачная или почти
прозрачная. Два еврейских и два греческих слова
переводятся как «кристалл». См. ДРАГОЦЕННЫЕ KAMHHj7ι;
МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛЩ,,,.
КРИТ <* греч. «плотской» (CRETE)
Четвертый по величине остров Средиземного моря,
расположенный примерно в 60 милях (97 км) к юго-востоку
от Греции и в 110 милях (177 км) к юго-западу от
Турции. Его длина с запада на восток составляет 160 миль
(257,4 км), ширина — ок. 36 миль (58 км), площадь —
3200 кв. миль (8288 кв. км). Вдоль острова тянется
горная гряда, в центре которой возвышается священная
гора Ида (высота 9000 футов или 2742 м). Склоны этих
гор круто обрываются со стороны южного побережья, и
поэтому большая часть населения живет на более
пологом северном побережье.
Цивилизация древнего Крита достигла своего
расцвета в минойскую эру (3000 — 1100 до Р. X.).
Впечатляющие руины, оставшиеся от этой культуры, можно видеть
в Кноссе, древнем поселении, открытом благодаря
раскопкам британского археолога Артура Эванса. Около
1950 — 1900 г. до Р.Х. здесь делали прекрасную
керамику. Была развита обработка металлов, существовало
иероглифическое письмо. Эта цивилизация загадочным
образом была внезапно трагически уничтожена ок.
1700 г. до Р.Х., возможно, в результате извержения
вулкана или землетрясения. Потом города и дворцы
были восстановлены, и остров снова процветал.
Частично восстановленный Кносский дворец поражает
сегодняшних посетителей величественными фресками,
лестницами и колоннами. Все это было уничтожено ок.
1450 г. до Р.Х. Некоторые считают, что произошло
взрывообразное извержение вулкана на близлежащем
острове Санторин.
Крит играет важную роль в истории христианской
церкви. Когда Павла везли в Рим как заключенного,
корабль искал убежища в Хороших Пристанях (Деян.
27:8). Корабль безуспешно попытался добраться до
более удобной гавани в Финике (Деян. 27:12), но сбился
с курса и оказался около островка Клавды у
юго-западного побережья Крита (Деян. 27:16). Возможно, Павел

КРИТЯНЕ ♦ 723
посетил Крит после заключения в Риме, потому что в
Послании к Титу он пишет: «Я оставил тебя в Крите»
(Тит. 1:5). На основании этого и других свидетельств
многие ученые приходят к выводу, что Павел был
освобожден и продолжил служение, после чего был
арестован во второй раз и казнен (2 Тим. 4:6). Павел был не
очень хорошего мнения о населении Крита, он цитирует
одного из критских же собственных поэтов, который
называет критян «лжецами, злыми зверями, утробами
ленивыми» (Тит. 1:12). Но, должно быть, Благая Весть
все изменила, потому что сегодня Тита почитают там во
многих селениях, церквях и монастырях.
Из-за выгодного расположения и сравнительно
плодородной почвы Крит постоянно пытались
захватить силой или купить. Остров был покорен Римом в
67 г. до Р.Х. и стал отдельной провинцией империи.
Его обитатели процветали под римским, а позже —
византийским правлением. Около ста лет (823 — 960
по Р.Х.) им владели сарацины (мусульмане). После
столетий христианского господства он был захвачен
турецким султаном, и цивилизация пришла в упадок
(1669 — 1898). В XX веке Крит входил в состав Греции,
за исключением периода немецкой оккупации во время
Второй мировой войны.
КРИТЯНЕ. См. Керети671.
КРОВАВАЯ ВИНА (bloodguilt*)
Термин, который используется для передачи еврейского
слова «кровь» или «крови» (Исх. 22:2-3; Лев. 17:4;
1 Цар. 25:26,33; Ос. 12:14). Перевод «кровавая вина»
{«кровей»} встречается только раз, в Пс. 50:16. Форма
множественного числа обычно обозначает
кровопролитие, в то время как форма единственного может
указывать на саму кровь, кровопролитие или вину пролившего
кровь (совершившего убийство). Библия настойчиво
утверждает, что убийство карается смертью; обычно
убийство в буквальном смысле слова сопровождалось
пролитием крови другого человека.
Первая категория кровопролития — это
сознательное человекоубийство, «хладнокровное», как сказали бы
сейчас, или «кровь невинная», как говорится в ВЗ (Иона
1:14). В нескольких отрывках определяется наказание
за пролитие невинной крови (Быт. 9:6; Вт. 19:11-13;
4 Цар. 24:4; Иез. 33:6). Библия запрещает вносить
выкуп за убийцу (Чис. 35:31).
Другая категория — это непреднамеренное убийство
(Чис. 35:9-28; Вт. 19:4-10). Если убийство происходило
случайно, «мститель за кровь» мог отомстить, если
настигал убийцу вне города-укрытия. Если убийца не был
известен, виновным считался тот город, ближе к
которому было найдено тело; во Вт. 21:1-9 описывается
церемония очищения от этого греха.
В Древнем Израиле человек мог быть обвинен и
пролив кровь животного (Лев. 17:3-4,10-11). Животное,
официально обвиненное в кровопролитии, надлежало
побить камнями (Исх. 21:28-29). Исключения делались
для случаев самообороны (Исх. 22:2), смертной казни
(Лев. 20:9-16) и войны (3 Цар. 2:5-6). Часто пророки
использовали слово «кровь» или «крови», говоря о вине
всего народа (Ис. 1:15; 4:4; Иез. 7:23; 9:9; Ос. 1:4; 4:2;
Мих. 3:10; Авв. 2:8,12,17 и многие другие). К смерти
могли быть приговорены не только пролившие кровь
(Лев. 20:9-16; Иез. 18:10-13). К таким преступлениям
относились поклонение языческим божествам,
идолопоклонство, прелюбодеяние, грабеж, угнетение бедных,
нарушение обещаний и ростовщичество.
И в самом начале (Быт. 4:10-12), и в Пророках (Ис.
26:21; Иез. 24:6-9), и в НЗ (Отк. 6:10) Библия
утверждает, что Бог покарает грешников и накажет виновных в
пролитии крови.
См. тж.: города для убежишь; уголовный
закон И НАКАЗАНИЕ,^.
КРОВАВЫЙ ПОТ (bloody sweat*)
Редкое физическое состояние, называемое гемогидро-
зом и, как считается, вызываемое кровоизлиянием
небольших кровеносных сосудов в потовые железы. Такое
ОТРЫВОК О КРОВАВОМ ПОТЕ
Так называют Лк. 22:43-44, где говорится, что пот Иисуса был подобен каплям крови. Подлинность
этого отрывка сомнительна — по крайней мере, авторство Луки. В нескольких важных рукописях он
отсутствует: Р69, Р75, Синайском, Ватиканском кодексах, кодексе Борджии и Вашингтонском кодексе,
относящимся к периоду со II по V век. В некоторых рукописях этот фрагмент отмечен крестиками, в том числе
0171 (ок. 300), или вычеркнут (так сделал первый корректор Синайского кодекса). Епифан отметил в IV
веке (Ancoratus 31.4-5), что стихи эти были найдены в некоторых «неточных копиях» Луки. Но другие отцы
церкви (Юстин, Ириней, Ипполит, Дионисий, Евсевий) признавали этот отрывок как часть подлинного
Евангелия от Луки.
Споры по поводу подлинности данного отрывка связаны с вопросом, нуждался ли Иисус в поддержке
ангелов во время испытания в Гефсиманском саду. Некоторые говорят, что отрывок этот вычеркивали
потому, что отдельные христиане считали такое проявление человеческой слабости Иисуса несовместимым
с Его Божественностью. Но более вероятно, что этот отрывок представляет собой раннюю (II век)
интерполяцию, почерпнутую из устного предания о жизни Иисуса. Перенос этого отрывка в Мф. 26 в некоторых
рукописях и лекционариях показывает, что им распоряжались свободно и что он мог быть вставлен в
любое повествование о страстях.
Несмотря на текстовые свидетельства против этого отрывка, в большей части переводов он по
традиции сохранен. Вот почему многие христиане считают эту деталь страстей Иисуса подлинной. Часто
толкователи ошибочно считают, что Иисус был в таком расстройстве, что действительно Его пот был кровавым
(в медицине это называется гемогидрозом или гематидрозом); вот почему отрывок часто называют
«отрывком о кровавом поте». На самом же деле здесь сказано, что пот Иисуса был настолько обилен, что капал,
как кровь из раны, а не что он на самом деле был кровавым.

724 ♦ КРОВИ ЗЕМЛЯ
случается только в результате чрезвычайного
эмоционального стресса и интересует исследователей Библии
потому, что об Иисусе в Гефсиманском саду перед
предательством говорится так: «И, находясь в борении,
прилежнее молился, и был пот Его, как капли крови,
падающие на землю» (Лк. 22:44). Хотя в некоторых
переводах сказано прямо, что Иисус истекал кровью в
буквальном смысле, в греческом тексте просто делается
сравнение. Пот тек ручьями, как будто Он истекал кровью, что
может быть лишь умелым сравнением Луки, который
был врачом.
КРОВИ ЗЕМЛЯ. См. Земля кюви497·
КРОВНАЯ МЕСТЬ (BLOOD*, Avenger of)
Действия человека, который добивался
справедливости, желая покарать убийцу. Обычно это был близкий
родственник убитого. В законе Моисея были
постановления по поводу такой мести. См. мститель ЗА кровь^.
КРОВОСМЕШЕНИЕ (incest*)
Сексуальная связь между близкими родственниками.
Запрет на кровосмешение выражен в Лев. 18. В
Лев. 20 также рассматривается эта тема и
предписывается подвергать смертной казни людей,
совершивших определенные типы кровосмешения. Суровое
наказание и бесчестье, ждущее совершающих
кровосмешение, показывают, что оно считалось серьезным
преступлением.
В Библии есть примеры кровосмесительных связей.
Дочери Лота напоили своего отца и спали с ним, после
чего забеременели (Быт. 19:30-38). Во 2 Цар. 13:1-22
обманщик Амнон без стеснения овладел своей сводной
сестрой Фамарью. Из слов Павла в 1 Кор. 5:1-5 видно,
что подобное случалось не только во времена ВЗ.
Сексуальная связь между кровными родственниками
считалась незаконной. Это относится к братьям и
сестрам, родителям и детям, дедам и внукам, а также к
дядьям, теткам, племянникам.
Однако отношения, которые осуждает Лев. 18,
основаны не только на кровном родстве. Сюда относится
также родство через брак. Половые отношения с
некоторыми родственниками супруга также считались
кровосмешением. В Древнем Израиле такой запрет можно
было преступить только в том случае, если брат умирал
бездетным (Вт. 25:5-10).
Связь между кровными родственниками вполне
могла считаться запретной по генетическим причинам, но
основная проблема, связанная с кровосмешением, в
том, что оно нарушает прочность семьи. Семья же —
важный момент Божьего замысла, поэтому Он сурово
осуждает подобную практику. Если члены семьи будут
свободно вступать друг с другом в связь, семья просто
перестанет существовать.
КРОВОТЕЧЕНИЕ (BLOOD*, Flow of; HEMORRHAGE)
1. Обычно в Писании это не вытекание крови из раны
или из носа (как в Пр. 30:33), а вагинальное
расстройство, длительная менструация. В Лев. 15 по поводу
генитальных выделений приведены общественные и
санитарные законы, которые Бог дал Моисею.
Женщина считалась нечистой в течение всего периода
менструации и недели после него. Она не могла
поклоняться в скинии или храме и смешиваться с
толпой на улице или на рынке. Прикосновение к ней или
к ее одежде, постели, сидению и тому подобному
оскверняло человека (Лев. 15:19-30). Половые
отношения с нечистой женщиной не дозволялись. Через
семь дней после прекращения кровотечения
женщина должна была предстать перед священником с
двумя горлицами или голубями в качестве жертвы
искупления своей нечистоты (Лев. 15:29-30).
Чудесное исцеление Иисусом женщины, у
которой кровотечение (слабое или нерегулярное)
продолжалось 12 лет, описывается в трех из четырех
евангелий (Мф. 9:20-22; Мк. 5:25-34; Лк. 8:43-48).
Если это кровотечение было вагинальным, то годы
обрядовой нечистоты и отчуждения были, конечно,
невыносимыми для нее. Эта женщина была
расстроена, выбита из колеи и к тому же не могла
иметь детей. Она «много потерпела от многих
врачей» и «истощила все, что было у ней, и не
получила никакой пользы» (Мк. 5:26). В отчаянии она
нарушила законы о нечистоте и пробилась сквозь
толпу, чтобы дотронуться до Иисуса. Когда она
прикоснулась к Нему, кровотечение немедленно
прекратилось, раз и навсегда. Дотронувшись до
одежды Иисуса, женщина нарушила закон ВЗ и
осквернила Его одежду (Лев. 15). Это был смелый
поступок, свидетельствовавший о ее вере, и Иисус
исцелил ее.
2. Кровавый стул. «Кровотечение» (KJV {«боль в
животе»}), от которого страдал отец Публия, скорее всего
было разновидностью дизентерии (Деян. 28:8).
См. тж.: кровотечение724; МЕДИЦИНА и
медицинская ПРАКТИКА791.
КРОВЬ (BLOOD)
Жидкость, циркулирующая по сосудам тела человека
или позвоночного животного. Термин «кровь» имеет в
Библии не только буквально физическое, но и
метафорическое значение. Иногда она символизирует красный
цвет: «Солнце превратится во тьму, и луна в кровь»
(Деян. 2:20). «Кровь виноградных ягод» — это вино (Вт.
32:14). В НЗ выражение «плоть и кровь» обозначает
человеческую жизнь, «природного» человека: «Не плоть
и кровь открыли тебе это, но Отец Мой, Сущий на
небесах» (Мф. 16:17; см. тж. 1 Кор. 15:50; Гал. 1:16; Еф.
6:12). Предав Иисуса, Иуда признал, что «согрешил...
предав кровь невинную» (Мф. 27:4). В таких местах
«кровь» обозначает жизнь на человеческом уровне,
природную жизнь, противопоставляемую духовной или
божественной жизни.
Термин «кровь» используется также для описания
пролития крови, например, убийства. В Пс. 9:13
говорится о «взыскании за кровь». В Быт. 37:26
упоминаются братья, скрывшие кровь Иосифа, то есть его
убийство. Быть «виновным в пролитии человеческой крови»
(Пр. 28:17) значит быть виновным в убийстве. В
момент распятия Пилат сказал: «Невиновен я в крови
Праведника Сего» (Мф. 27:24-25). Таким образом,
идея насильственной смерти неизменно связана с
понятием крови.
Логика такой связи тем более очевидна, когда мы
видим, как тесно понятие жизни связано с понятием
крови. В особенности отчетлива эта связь в следующих
отрывках. «Только плоти с душою ее, с кровью ее, не
ешьте» (Быт. 9:4). «Потому что душа тела в крови» (Лев.
17:11). «Только строго наблюдай, чтобы не есть крови,
потому что кровь есть душа» (Вт. 12:23). Так как Бог —

КРОКОДИЛ ♦ 725
творец жизни, любое кровопролитие (убийство) —
серьезное преступление. Святость крови настолько
велика, что ее запрещено употреблять в пищу. (Сравните
со словами апостолов в Деян. 15:20.) Кровь — это
«жизненный принцип», исходящий от Бога.
Так как кровь связана с жизнью, она имеет большое
значение в жертвоприношениях. В день искупления
(Лев. 16) жертвенник окропляли кровью тельца и козла,
что «очищало» народ от грехов. Жизнь изливалась в
смерти. Жизнь животного отдавалась за жизнь народа.
Суд и искупление производились в результате переноса
греха народа на жертвенное животное. Перенос также
производился на козла отпущения, в ходе той же
церемонии (Лев. 16:20-22). В первую пасху (Исх. 12:1-13)
кровь имела то же самое значение. Кровь животного на
дверном косяке была знаком того, что смерть уже имела
место, и ангел-губитель проходил мимо.
Далее, так как жизнь связана с кровью, кровь
становится лучшим жертвоприношением Богу. При
скреплении завета (Исх. 24) Моисей вылил половину
жертвенной крови на жертвенник; прочтя народу завет и
получив от него подтверждение, он окропил их оставшейся
кровью и сказал: «Вот кровь завета, который Господь
заключил с вами о всех словах сих» (Исх. 24:8).
Окропление кровью жертвенника и народа соединяло Бога и
израильтян отношениями завета. В
жертвоприношениях Израиля кровь обозначала смерть и, в зависимости
от контекста, могла также обозначать суд, жертву,
замену или искупление. Жизнь с Богом становилась
возможна благодаря крови.
В НЗ, помимо упоминаний медицинского характера
(например, Мф. 9:20) и упоминаний об убийствах
(например, Деян. 22:20), кровь — это прежде всего Кровь
Христова или же указание на события ВЗ. В
синоптических евангелиях рассказывается, что во время
последней вечери Иисус говорил о Своей крови в связи с новым
заветом (Мф. 26:28; Мк. 14:24; Лк. 22:20). Выражения,
в которых сформулирована эта идея, указывают на
жертвенные мотивы; Иисус говорит о Своей смерти и ее
искупительном значении. В Евангелии от Иоанна та же
самая богословская идея выражена иными словами и в
ином контексте: «Если не будете есть Плоти Сына
Человеческого и пить Крови Его, то не будете иметь в себе
жизни» (Ин. 6:53). Верующий должен участвовать в
вере в смерти и воскресении Господа (см. тж. 1 Кор.
10:16).
Апостол Павел тоже связывает кровь со смертью
Христа, так что это слово становится у него — как и
«крест» — синонимом смерти Христовой в ее
спасительном значении: умиротворение «Кровию креста Его»
(Кол. 1:20); а также в отрывке о примирении: «А теперь
во Христе Иисусе вы, бывшие некогда далеко, стали
близки Кровию Христовою» (Еф. 2:13). «Кровь» и
«крест» обозначают смерть Иисуса, примиряющую
иудеев и язычников с Богом и творящую новое
человечество. Павел явно имеет в виду жертву дня искупления,
когда говорит, что Бог сделал Христа «жертвой
умилостивления в Крови Его» (Рим. 3:25). Употребляемые им
выражения (из Лев. 16) привлекают внимание к самому
важному жертвоприношению в иудейской традиции.
Петр упоминает кровь завета (Исх. 24), когда
описывает христиан-изгнанников как окропленных Кровью
Христовой (1 Пет. 1:2). Он напоминает своим
читателям, что они искуплены Его кровью (1 Пет. 1:19).
Называя Христа «непорочным Агнцем», он может намекать
либо на Раба из Ис. 53, либо на пасхального агнца,
которые оба для читателей были связаны с идеей
искупления. Наконец, для автора Евреям вся система
жертвоприношений ВЗ нашла свое окончательное
свершение в Крови Христа, то есть в Его жертвенной смерти
(Евр. 9:7-28; 13:11-12).
Таким образом, новозаветные упоминания о Крови
Христа указывают на кульминационное, окончательное
искупление, которое было совершено Богом через
смерть собственного Сына (Евр. 10:20). Так была
достигнута справедливость и свершилось оправдание (Рим.
3:26). Вот почему Кровь Христова названа средством,
искупающим «однажды» (Евр. 9:26). См. искупление^;
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ447.
КРОКОДИЛ (CROCODILE)
Крупная водная плотоядная рептилия с телом, как у
ящерицы, длинной, заостренной головой, длинным,
мощным хвостом и короткими ногами. Хотя собственно
крокодил упоминается только один раз (Лев. 11:30) в
некоторых переводах, часто он отождествляется с
левиафаном в Иова 41. См. животные451.
КРОТ (MOLE)
Небольшой грызун, ведущий подземный образ жизни
(Ис. 2:20). См. ЖИВОТНЫЕ451.
КРОТОСТЬ (GENTLENESS)
В ВЗ смиренное или подчиненное отношение (2 Цар.
22:36; Пс. 17:36). Прилагательная и наречная формы
(«кроткий», «кротко») могут указывать на вежливость и
непритязательность (Пр. 15:4), спокойствие и нежность
(Вт. 32:2; Ис. 8:6), отсутствие грубости (2 Цар. 18:5;
Иов 15:11).
В НЗ есть несколько слов, которые переводятся как
«кротость», «кроткий» или «кротко». Оттенки значения
следующие: (1) мягкость, готовность прощать (Мф.
11:29; 1 Кор. 4:21; 2 Кор. 10:1; Гал. 5:23; 1 Тим. 6:11;
1 Пет. 3:4,15) или вежливое и непритязательное
отношение (2 Тим. 2:25); (2) доброта к другим людям (1 Фес.
2:7; 2 Тим. 2:24); и (3) нечто подходящее, подобающее
или справедливое (1 Тим. 3:3; Тит. 3:2; 1 Пет. 2:18).
Церковные руководители и другие верующие должны
кротко обращаться с теми, кто оступился (Гал. 6:1),
выступает против веры (2 Тим. 2:25) или невежествен
(Евр. 5:2).
КРУГЛЫЙ ЩИТ (buckler*)
Небольшой щит, обычно круглой формы, который
держали в руке во время сражения. См. ОРУЖИЕд,,.
КРЫША. См. Ограждение^·
КРЫШКА КОВЧЕГА (mercy seat*)
Золотая крышка ковчега завета, к которой с двух сторон
были прикреплены изображения херувимов (см. Исх.
25:17-22). Обозначающее ее еврейское слово следовало
бы перевести как «покрытие, искупление,
умилостивление», то есть устранение гнева посредством принесения
дара. Значение этого термина связано с ежегодной
церемонией в день искупления, когда крышку ковчега
кропили жертвенной кровью во искупление грехов народа
Израиля (Лев. 16). Так как крышка ковчега и связанный
с ней обряд имели очень большое значение, Святое-свя-
тых, где находился ковчег, названо «домом для ковчега»

726 ♦ КСАНФИК
в 1 Пар. 28:11. Английский термин mercy seat,
буквально «местонахождение милости», восходит к немецкому
варианту еврейского термина в переводе Библии,
сделанном Лютером. Еврейский термин трудно передать
адекватно (NIV «крышка искупления», NLT «крышка
ковчега»).
Размеры крышки ковчега были 2,5 локтя (45 дюймов,
или 114,3 см) 1,5 локтя (27 дюймов, 68,6 см). Херувимы
по обеим ее сторонам были золотыми и смотрели друг
на друга, простирая крылья над ковчегом. Именно над
ковчегом пребывало присутствие Господа, и отсюда
Господь давал Свои заповеди Моисею (Исх. 25:22; Лев.
16:2). Так как пространство над ковчегом связывалось с
Господним присутствием, говорилось, что Он восседает
на престоле между херувимами (1 Цар. 4:4; 2 Цар. 6:2).
В ковчеге хранились каменные скрижали, где были
записаны десять заповедей — общий свод обязательств
израильтян перед их божественным Царем завета.
Когда Израиль переставал выполнять свои обязательства
завета, предаваясь греху против Бога и нарушая Его
заповеди, крышка ковчега окроплялась кровью, тем
самым совершалось искупление грехов, и народ
примирялся с Богом.
Крышка ковчега связана с Иисусом, которого Павел
называет «жертвой умилостивления» (Рим. 3:25),
потому что верой в Его Кровь спасаются все грешники,
лишенные славы Божьей. В Рим. 3:25 греческий термин
«умилостивление» — то же самое слово, которым в Се-
птуагинте и в Евр. 9:5 переводится еврейское
обозначение крышки завета в ВЗ.
См. тж.: КОВЧЕГ ЗАВЕТАб89; скиния1|75;
умилостивление,^; ХРАМ,ззо.
КСАНФИК (xanthicus*)
Название месяца македонского календаря,
соответствует еврейскому месяцу нисан (март — апрель);
упоминается во 2 Мак. 11:27-38. См. календари^.
КУВА (kue*)
Название Киликии в ветхозаветные времена. Оттуда
Соломон вывозил лошадей (3 Цар. 10:28; 2 Пар. 1:16).
Сюда входит две географические области: равнина на
востоке (Киликия Педия) и горы на западе (Киликия
Трахея). На юге она граничит со Средиземным морем,
на западе и северо-западе — с Таврскими горами, на
северо-востоке — с Антитавром, а на востоке — с
Аманом.
Аккадские правители конца III тысячелетия, Саргон
Великий и его внук Нарам-Син, утверждали, что
достигли «кедровых лесов» и «серебряных гор», —
по-видимому, Амана и Тавра, соответственно. В середине
бронзового века равнина называлась Адания; в бронзовом
веке царство называлось Киззуватна, его населяли
лувийцы и хурриты. Позже оно было подчинено
Хеттским царством.
В железном веке (I тысячелетие до Р.Х.) возникло
Новохеттское царство Кува; оно было посредником в
торговле лошадьми с севера (см. Иез. 27:14). В IX веке
до Р. X. Кува вступила в коалицию государств, которые
сопротивлялись вторжению Салманассара III (858 до
Р.Х.), который в конечном итоге покорил Куву в 839 —
833 г. до Р.Х.
Когда ассирийцы удалились, Кува была третьей по
значению страной после Арама-Дамаска и Арпада
(согласно стеле Закира, царя Емафа). К концу VIII века до
Р.Х. Урикки, царь Кувы, платил дань Феглаффелла-
сару III (738 до Р. X.), а позже Кува вошла в состав
Ассирии. После смерти Саргона (705 до Р.Х.) все
ассирийские провинции Киликии и Анатолии
восстали; Сеннахириму удалось снова овладеть ими
только в 695 г. до Р.Х. Несмотря на давление со
стороны соседнего Табала и племен хилакку (от
которых позже произошло название равнины
Киликия), Асархаддон и Ашшурбанапал удерживали
Куву. Халдейский царь Навуходоносор воевал там в
593 и 591 г. до Р.Х. Позже Кува досталась
халдейским царям, которые воевали с ее соседом Лидией.
С захватом Вавилона персами хилакку
воспользовались ситуацией, чтобы занять равнину. Это был
конец Кувы и начало истории Киликии классического
периода.
КУВШИН (cruse*)
Небольшой глиняный сосуд или емкость, от четырех
до шести дюймов (10 — 15 см) высотой, используется
для хранения жидкостей (3 Цар. 17:12-16). Этим
словом переводятся несколько еврейских слов. Однако в
3 Цар. 14:3, скорее всего, имеется в виду бутылка,
фляга, а в 4 Цар. 2:20 — открытая, плоская тарелка
или плошка.
См. тж.: ГОНЧАРНОЕ ДЕЛОзоэ-
КУЗНЕЦ (SMITH; IRONSMITH*)
Ремесленник, работающий с металлом. Древнейшим
обработчиком металлов, упоминаемым в Библии, был Ту-
вал-каин (Быт. 4:22). Этот термин может обозначать
мастера по металлу любого рода: медь, бронза, железо,
серебро и золото. Серебряники упоминаются в Суд. 17:4
и Деян. 19:24. В Израиле железо было широко известно
и использовалось, начиная примерно с XI века до Р.Х.
(Вт. 3:11-Нав. 6:19,24; 17:16; Суд. 1:19; 4:3,13). Однако
кузнецы, обрабатывавшие железо, были редки или
вообще не встречались в Израиле до времен Самуила,
и израильтянам приходилось ходить к филистимским
кузнецам, чтобы те точили им железные орудия труда
(1 Цар. 13:19). В период монархии израильские
кузнецы работали активно, пока потом Навуходоносор не
угнал их в плен (4 Цар. 24:14-16; Иер. 24:1; 29:2).
Подробности работы кузнеца описываются в
нескольких отрывках (Пс. 24:4; Ис. 44:12; 54:16). Кузнецы, о
которых говорится в Зах. 1:20, вероятно,
обрабатывали железо.
См. тж.: ДРАГОЦЕННЫЕ камни371; МИНЕРАЛЫ И
МЕТАЛ л Ы8М.
КУЗНЕЧИК (GRASSHOPPER)
Травоядное насекомое с длинными ногами, прыгающее.
См. ЖИВОТНЫЕ451.
КУКОЛЬ (COCKLE*)
Термин, обозначающий сорняки, в Иове 31:40. См. рас-
ТЕНИЯ108з (ЧЕРТОПОЛОХ, ТЕРНИЙ).
КУМИР, ИЗВАЯНИЕ (graven image*)
Изображение божества, сделанное из дерева, камня или
металла. См. идолы5|6.
КУМРАН (QUMRAN*)
Дренеиудейская религиозная община, жившая
недалеко от того места, где в 1947 г. были найдены свитки
Мертвого моря.

КУМРАН ♦ 727
К северу от Вади-Кумрана, примерно в миле (1,6 км)
к югу от Пещеры 1, лежат руины иудейского монастыря,
известного как Кирбет-Кумран. Эти развалины
путешественники посещали многие годы.
Раскопки в Кирбет-Кумране. Предварительные
раскопки в Кирбет-Кумране были начаты в 1949 г. Хар-
дингом и Де Во. Начиная с 1951 г. раскопки
проводились систематически, под руководством Иорданского
археологического музея и Французского библейского
института. Было найдено основное здание комплекса, в
результате чего исследователи пришли к выводу, что
община была хорошо организована. В Кумране жило от
200 до 400 человек, большая часть — в шатрах и
близлежащих пещерах. К востоку, по направлению к
Мертвому морю, обнаружили большое кладбище, к которому
прилегали маленькие, второстепенные. Де Во решил,
что в Кумране располагался руководящий центр
иудейской секты ессеев.
Раскопки показали, что в древности люди селились в
этой местности несколько раз. Древнейший слой
относится к VIII — VII векам до Р.Х. Некоторые ученые
предположили, что строения и водоемы датируются
временем правления царя Озии (см. 2 Пар. 26:10).
Сохранилось много свидетельств того, что местность была
населена в греко-римский период. Основное поселение
возникло незадолго до 100 г. до Р. X., вероятно, во
времена Гиркана I (первого правящего
первосвященника династии Хасмонеев, 134 — 104 г. до Р.Х.) и
перестало существовать после землетрясения в 31 г.
до Р.Х. Вероятно, здесь вновь возникло поселение
после смерти Ирода Великого (4 до Р. X.). Потом в
68 г. по Р. X. область заняли римляне. Римский
гарнизон оставался там примерно до 90 г. по Р. X. Наконец,
иудейские бунтовщики жили там во время второго
восстания против римлян под руководством Бар-Кох-
быв 132 — 135 г. по Р.Х.
Крупнейшее строение в Кумране — основной зал
собрания с прилегающими помещениями. Было
найдено много гончарных изделий, не только для
хозяйственных целей, но также (вероятно) для хранения
свитков, которые копировали в скриптории. Хотя в
развалинах Кирбет-Кумрана не было найдено
рукописей, похожие керамические сосуды со свитками были
найдены в Пещере 1, и так была установлена связь
между руинами и рукописями. В скриптории
сохранились небольшие столы или скамьи, а также
чернильницы римских времен.
Интересная особенность района — сложная
система подачи воды, с множеством круглых и
прямоугольных водоемов, куда собиралась вода с гор на западе.
Вероятно, эти водоемы использовали для ритуальных
омовений и обрядов крещения кумранской секты.
Сотни монет греко-римского периода тоже помогли в
датировании разных слоев. Примерно в 2 милях
(3,2 км) к югу находится оазис и источник Айн-Феш-
ка, где, по-видимому, были сельскохозяйственные
угодья Кумрана.
Религиозная принадлежность кумранской
секты. Кумранская община представляла собой
иудейскую секту. Она возникла во II веке до Р.Х., вероятно,
в результате насаждения греческой культуры иудеям
правителями династии Селевкидов. Эта община
отвергла Иерусалимский храм и удалилась в пустыню.
Возможно, эта кумранская община называлась «Дамаском».
Как члены «Божьей общины», кумранцы подчинялись
Божьей воле и соблюдали завет.
Эту секту связывали с разными группами, в том числе
с хасидами, фарисеями, саддукеями, зилотами, евиони-
тами и другими. Наиболее вероятная версия, как
представляется, — ессеи, секта, упоминаемая такими
историками I века по Р.Х., как Иосиф Флавий, Филон
Александрийский и Плиний Старший. Они описывают
ессеев как группу аскетов, живших в уединении на западном
берегу Мертвого моря. Помимо географических и
хронологических доводов в пользу отождествления именно
с ессеями, есть и более веский довод, основанный на
сходстве верований и практик кумранской общины и
ессеев. Сюда относятся испытательный период в два
года для вступления в секту, ранги членов общины,
общая собственность, совместные трапезы,
ритуальные погружения и омовения, строгая дисциплина и
надзор.
Кумранская секта состояла из священников и мирян.
Совет общины включал 15 человек: 3 священников и 12
мирян. Всю группу возглавлял блюститель. Между кум-
ранитами и ессеями есть и некоторые отличия. В
отличие от ессеев, кумранитам было разрешено вступать в
брак, и женщинам было позволено жить в секте. Хотя
ессеи были пацифистами, представители кумранской
секты миролюбием не отличались.
Верования кумранской секты. Как
ортодоксальные иудеи и христиане, кумранцы ценили Писание. Они
считали себя народом Божьего завета и отделились от
основного течения иудаизма для изучения закона
Божьего и подготовления пути для Господа. Будучи иудеями,
они верили в Бога ВЗ: Бога Творца, владыку всего,
предопределяющего людей ко спасению или осуждению.
Ангелы играли важную роль в их богословии как
духовные существа, которые будут сражаться на стороне
«избранных» в последней войне против тьмы и зла. Секта
уделяла большое внимание знанию и, в рамках
монотеизма, рассматривала мир как злой и добрый — причем
Бог был Творцом того и другого.
Кумранское учение описывало людей как грешных и
бренных существ, которые предельно преступны и
могут спастись только по Божьей благодати. Очищение
можно было получить, только соблюдая Божьи
постановления и учение общины, данное Учителем
праведности. Некий не названный по имени Учитель праведности
описывается в «Комментарии к Аввакуму» и других
свитках. Это не основатель секты, но он был воспитан
Богом, чтобы научить общину правилам жизни. Ему
было дано особое понимание Божьего замысла,
который свершится в последние времена. Он был
священником, которому Бог послал понимание для
толкования слов пророков, но не Мессией. Учителю
противостоял «Священник зла». Попытки ряда ученых
отождествить Учителя праведности и Священника зла с
некими реальными историческими персонажами
чисто умозрительны.
Кумранская секта возлагала большие надежды на
Мессию. Они верили, что живут в последние времена
перед пришествием Мессии (или Мессий) и последней
битвой со злом. В «Дамасском документе» используется
выражение «помазанник Аарона и Израиля». Многие
исследователи считают, что это упоминание о двух мес-

728 ♦ КУН
сиях: высшем, священнике (потомке Аарона), и низшем,
царе (потомке Израиля). Иногда выделяют даже три
мессианских персонажа: потомка Давида
(царя-мессию), потомка Аарона (священника-мессию), и потомка
Моисея (пророка-мессию) — см. Вт. 18:18. Возможно,
Учитель праведности был пророком. Члены общины
верили в воскресение из мертвых и бессмертие
праведников. Они учили, что грешники будут наказаны и
брошены в огонь.
КУН о «утвержденный» (CUN; chun*)
Сирийский город, принадлежавший Адраазару, царю
Сувскому. Давид совершил набег на Кун и захватил
большое количество меди (1 Пар. 18:8). В параллельном
рассказе Берофа может быть названием того же самого
места (2 Цар. 8:8).
См. БЕРОТ135.
КУПЕЦ (MERCHANT)
Человек, который покупает и продает товары, получая
таким образом прибыль. Натуральный обмен со
временем уступил место системе профессиональной
торговли. Сначала за товары платили серебряными слитками
(Быт. 23:16), потом — монетами и другими денежными
знаками. Купцы торговали внутри страны и с другими
народами, такими как сирийцы (3 Цар. 20:34; Иез.
27:16-18), хананеи и финикийцы (Ис. 23:2,8),
ассирийцы (Наум 3:16), вавилоняне, персы, греки и
римляне. Некоторые купцы совершали далекие
путешествия (Неем. 13:16-20). Жители пустыни снаряжали
караваны с товарами во многие страны (Иез. 27:15,20-
23; 38:13). Они торговали на базарах и открывали
лавки (3 Цар. 20:34; Неем. 3:31; 13:19-20). Товары
хранили на складах (Быт. 41:49; 3 Цар. 9:19).
Сыновья Иакова торговали с Египтом (Быт. 43:11). Во
времена Соломона торговля велась с большим размахом
(3 Цар. 9:26-27; 10:28). Во время изгнания иудеи
начали принимать участие в торговой деятельности
Вавилонии, и многие так и не вернулись в Палестину. В
Иерусалиме купцы помогали Неемии
восстанавливать стену (Неем. 3:31-32).
КУРЕНИЕ (INCENSE)
Ароматные вещества и масла как благовонное
жертвоприношение Богу, предназначенное для угождения
Ему.
Во все века люди любили благовония. В древности к
жертвоприношениям добавлялись благовонные
воскурения, чтобы угодить божеству. Аромат был важной
составляющей жертвы, и от него зависело, примет ли ее
бог. Поэтому ароматные растения и экзотические
благовония высоко ценились как в мирской жизни, так и в
религиозных церемониях.
Специи и благовонные масла ценились на вес серебра
и золота. Царица Савская привезла Соломону в подарок
специи (3 Цар. 10:2). Благовония хранились в царской
сокровищнице (4 Цар. 20:13). Цена специй и эфирных
масел была особо высока, потому что получать их было
очень трудно, дорого стоила и их транспортировка из
дальних стран, и торговцы, которые продавали
благовония, получали большую прибыль.
Вследствие этого влюбленные могли сравнивать
своих возлюбленных с «мирровым пучком» и «холмом
фимиама» (Песн. 1:13; 4:6). Аромат благовоний задавал
настроение (Песн. 1:11). Перед ложем Соломона жгли
все воскурения, известные торговцам (Песн. 3:6).
Невеста наслаждается благовониями своего возлюбленного.
У нее есть свой собственный сад благовоний (Песн.
4:10-14). Даже блудницы курили благовония у своей
постели (Иез. 23:41). Неудивительно, что мудрец
сказал: «курение» радует сердце, а сердечный совет
друга — сладок (Пр. 27:9).
Типы благовоний. Наиболее часто в Библии
упоминается ладан. Его ввозили из Индии, Сомали и
Южной Аравии. Смирну тоже ввозили из Южной Аравии.
Корица была еще одним ценным благовонием с Цейлона
и из Китая. Халван, трагакант (камедь) и ладанник
росли в горах Малой Азии.
Из этих трех растений был наиболее популярен
халван, который встречался также в Туркестане,
Персии, Сирии и на Крите. Хну, шафран и бальзам
получали из ароматических растений, произраставших в
Израиле. После изгнания в Палестине стали
выращивать и другие ароматические растения: розы,
нарциссы, жасмин. Оних, по-видимому, был продуктом
местной фауны, а мускус извлекали из железы мускусного
оленя.
Благовония выглядели по-разному. Это могли быть
гранулы, которые клали в мешочек и подвешивали на
шею (Песн. 1:12). Но в основном использовались
жидкие благовония, растворенные в оливковом масле.
Хороший пример этого — «миро священного помазания»
(Исх. 30:31). Таким маслом совершали помазание над
священниками и царями Израиля. Только священникам
было позволено готовить его и пользоваться им. Это
миро получали из смеси измельченных ароматических
трав, куда добавляли также соль, чтобы сделать ее
святой. Стакти, оних, халван и ливан смешивались в
равных пропорциях, это делали искусные парфюмеры (Исх.
30:34-37). Благовония и ладан для святилища
приносили в дар (Чис. 7:14-86; Иер. 17:26; 41:5) и хранили в
храме (Неем. 13:5,9). Иосиф Флавий описывает
благовония своего времени как более сложный состав. Он
утверждает, что лучшее благовоние времен Ирода
состояло из 13 компонентов.
Каждение. Археологические находки показали,
что каждения богам были распространены на
Ближнем Востоке в древности с самого начала
организованного поклонения. На египетских изображениях и
рельефах Нового царства можно увидеть фигуры
людей, совершающих каждение. Благовония
использовались в религиозных обрядах Ассирии, Вавилона и
Аравии. Хананейские жертвенники, найденные в Ме-
гиддо и Тель-Бейт-Мирзиме, представляют собой
рогатые возвышения из известняка (X век до Р. X.), на
которые, вероятно, ставились чаши с воскурениями.
Следовательно, вполне можно сказать, что
воскурения играли роль и в религиозной жизни Израиля с
самого начала.
Каждения использовались для разных целей.
Возможно, с их помощью отгоняли злых духов и освящали
утварь святилища (Исх. 30:26-29). Без сомнения,
сладкий аромат благовония забивал неприятный запах
жертвенных животных. Для того чтобы Бог был доволен
жертвой, она должна была приятно пахнуть.
Приносимых в жертву животных и птиц также посыпали
ароматными травами.

КУРИЦА ♦ 729
Иногда приносилось в жертву само воскурение. В
дополнение к другим жертвам сжигали отдельно ладан.
Для того чтобы остановить эпидемию чумы, Аарон
совершил ритуальное сожжение благовония (Чис. 16:46-
47). В день искупления первосвященник вносил
воскурение и горящие угли в Святое-святых (Лев, 16:12-13).
Считалось, что воскурение защищает жизнь
первосвященника, потому что дым мешал ему видеть славу
Божью во всей ее полноте.
Ладан добавляли к зерну, которое приносилось в
жертву на жертвеннике всесожжения (Лев. 2:1,15-16;
6:15). Его также добавляли к хлебам предложения (Лев.
24:7) на двух блюдах. Медный змей, уничтоженный.Езе-
кией во время его реформ, стал объектом поклонения,
перед которым жгли ладан (4 Цар. 18:4).
За исключением дня искупления, воскурение жгли на
специальном жертвеннике (Лев. 4:7; см. Исх. 30:9). Это
делали утром и вечером, и называлось это «всегдашним
курением» (Исх. 30:7-8). Вероятно, золотой жертвенник
в храме Соломона (3 Цар. 6:20-22) был жертвенником
для каждений.
Каждение было священным обрядом, и те, кто не
относился к нему с должным уважением, строго
наказывались (Лев. 10:1-2; Чис. 16:6-50). Озия, царь
Иудейский, стал прокаженным, потому что осмелился
принести жертву воскурения (2 Пар. 26:16-21). Каждение на
«высотах» строго осуждалось (например, 3 Цар. 22:43),
либо потому, что это были святилища
идолопоклонников, либо потому, что эти священники не относились к
обряду с уважением, в отличие от священников
Иерусалима. Пророки, критиковавшие каждения (Ис. 1:13;
66:3; Иер. 6:20), делали это, осуждая формализм, в
котором отсутствовала подлинная преданность Богу
Израиля.
Значение каждений. Так как воскурения стоили
дорого, они подходили для жертвоприношения Богу
(Мал. 1:11). Каждения также свидетельствовали явно о
Божьей святости, в которой люди могли обрести
искупление грехов (Чис. 16:46-47). Дым, поднимающийся к
небесам, символизировал молитвы людей (Пс. 140:2;
Лк. 1:10; Отк. 5:8; 8:3-4). В то же время дым в храме
символизировал присутствие Бога, как и облако в
пустыне (Исх. 19:18; 33:9-10; Чис. 11:25). Дым, вкупе с
восходящим солнцем, свидетельствовал о славе
Господней (Ис. 6:1-7).
Значение каждения видно также из аллюзий НЗ.
Свидетельства христиан о Христе сравниваются с
жертвенными воскурениями (2 Кор. 2:14-15). Сладкий аромат
Благой Вести противопоставляется запаху смерти,
ведущей к погибели. Подобным образом, сбор филип-
пийских христиан был передан Павлу в духе
благовонного воскурения (Флп. 4:18), то есть как драгоценное
выражение любви и преданности. Наконец, каждение
освящало и сопровождало молитвы святых в
присутствии Бога (Отк. 5:8; 8:3-4). Нигде в НЗ христиан не
призывают приносить воскурения в жертву, но скорее
воскурение символизирует преданность и стремление
к святости.
См. тж.\ БЛАГОВОНИЕ|86; РАСТЕНИЯ1083 (АИР; АЛОЭ;
БАЛЬЗАМ; ИССОП; КОРИЧНОЕ ДЕРЕВО; ЛАВСОНИЯ; ЛАДАН;
НАРД; СМИРНА; СТИРАКС; ХАЛВАН); СКИНИЯ, 175; ХРАМ133о.
КУРИЦА (CHICKEN*)
Распространенная домашняя птица, которую разводят
ради получения яиц и мяса. См. птицы|055 (домашняя
ПТИЦА).
КУСОК (sop*)
Тонкий ломоть хлеба, который обмакивали в общее
блюдо и использовали как ложку (Ин. 13:26). См. ВЕЧЕРЯ
ГОСПОДНЯ233.
КУСТ ГОРЯЩИЙ. См. Горящий куст315.
КУТА о «сокрушающий» (ситн*; cuthah)
Город на юге Вавилона (4 Цар. 17:24), жители которого
были переселены в Самарию после покорения ее
Ассирией (722 до Р.Х.). Это название встречается также в
ассирийских и вавилонских источниках. В 1881 г. Ор-
музд Рассам определил Куту как древний город, руины
которого находятся в современном Тель Ибрагиме,
примерно в 20 милях (32,2 км) к северо-востоку от
Вавилона. В Куте был храм, посвященный Нергалу, его
божеству-покровителю (4 Цар. 17:30).
По-видимому, после изгнания кутийцы составляли
большинство населения Самарии, потому что в
последующие столетия иудеи называли так всех самарян.
Религиозный синкретизм кутийцев привел к враждебным
отношениям между Иудеей и Самарией после
возвращения иудеев из плена. Вражда иудеев и самарян
продолжалась и во времена Иисуса (Ин. 4:7-9).
КУШ О «черный» (CUSH, place)
Египетский, аккадский и еврейский термин,
обозначающий собирательно страны в верховьях Нила, на юге
Египта. В более узком плане Куш — это территория
между вторым и четвертым порогами Нила, примерно
равная современному Судану (в древности — Нубия). В
ВЗ это название обычно используется во втором
значении. Греки называли эту местность Эфиопией, откуда
произошло название современной Эфиопии
(располагающейся дальше к югу и востоку).
Значение названия Куш в Книге Бытие, однако,
точно не установлено. Судя по повествованию о Едем-
ском саде (Быт. 2:13), Куш должен был располагаться
в Месопотамии, неподалеку от рек Тигр и Евфрат
(Быт. 2:14). Возможно, здесь этот термин
равнозначен слову «кассит», как обычно называли
вавилонских правителей, правивших Месопотамией
примерно полтысячелетия вплоть до XII века до Р. X. Тогда
Куш {«Хуш»} из Быт. 10:6-8 можно разделить на две
области: Нубию (Быт. 10:6-7) и Месопотамию (Быт.
10:9-12). Куш в Быт. 2:13; 10:8 может также быть
Кишем, месопотамским городом, в котором
традиционно располагалась столица шумерской династии
после потопа.
С большей точностью можно определить значение
термина «кушит». За одним возможным исключением
(Чис. 12:1 {«Ефиоплянка»}): это слово практически
всегда обозначает жителя Нубии, африканского Куша.
Первым посланником, которого Иоав,
военачальник Давида, послал к царю с известием о поражении
Авессалома, был именно такой нубиец (2 Цар. 18:21-
32 {«Хусий»}). Из-за своего иноземного
происхождения посланник не был в курсе происшедшего и не
подозревал, какие чувства вызовет у Давида принесенная им
весть. В ряде переводов еврейское слово передается как
имя собственное {«Хусий»), но такое прочтение малове-

730 ♦ КУШАИЯ
роятно. В большинстве же переводов остальные
упоминания о земле Куш и ее обитателях передаются с
помощью слов «Эфиопия», «эфиоп». Жена Моисея была из
Куша (Чис. 12:1). В данном случае можно понимать
это по-разному: она могла быть родом из Нубии — то
есть речь идет о второй жене, не Сепфоре; она могла
быть из «Кушана» — то есть, возможно, мадианитян-
кой и, возможно, речь идет о Сепфоре; или же просто
она была темнокожей иноземкой — может быть, это
Сепфора, а может, и нет.
См. тж.: ЭФИОПИЯ|418; кушан730; ХУСИЙ (ΙΙ)ι35ο №1.
КУШАИЯ (kushaiah)
Альтернативное имя Кишия, левита из рода Мерари, в
1 Пар. 15:17. См. кишийб83.
КУШАН о «их чернота» (cushan)
Название племени или местности, которое упоминается
в Библии только один раз (Авв. 3:7 {«Ефиопские»}).
Некоторые отождествляют Кушан с народом и землей,
которые в ВЗ называются «Куш», или, в большинстве
переводов, Эфиопией. Однако сопоставление «Кушана»
и «земли Мадиамской» в Авв. 3:7, а также названия
других упоминаемых им районов (Феман, гора Фаран)
показывают, что, скорее всего, этот Кушан
располагался недалеко от Едома и земли Мадиамской, то есть на
юге — юго-востоке от Мертвого моря.
См. тж.\ куш729.
КУЩЕЙ ПРАЗДНИК.
См. Праздник кущей 1013.

ЛАВАН, геОГр. (LABAN, place)
Место стоянки израильтян в Синае (Вт. 1:1). По ряду
мнений, это — Ливна из Чис. 33:20-21. Версий по
поводу ее местоположения множество: от местности
непосредственно к югу от Раввы в Аммоне до аравийского
побережья к югу от Елафа. Точных данных на этот счет
нет.
ЛАВАН, ИМЯ (LABAN. person)
Сын Вафуила (Быт. 24:24,29), брат Ревекки (Быт.
24:15,29), отец Лии и Рахили (Быт. 29:16), дядя и тесть
Иакова. Предки Давана жили в Уре, но его отца Вафуила
называли арамеянином из Месопотамии, и Лавана
также называли арамеянином (KJV «сириец», Быт. 25:20;
см. тж. Быт. 28:5). Они жили в Харране, который
находился в Сирии и был, как Ур, центром поклонения бога
луны Сина или Наннара.
Когда Исаак стал взрослым, Авраам послал своего
слугу Елиезера в Харран искать Исааку жену. Лаван
приветливо принял Елиезера и позаботился о нем и его
верблюдах (Быт. 24:29-33,54). Лаван вел себя как
хозяин дома; он принял решение о женитьбе Ревекки и
Исаака (Быт. 24:50-51); ему и его матери Елиезер
подарил дорогие украшения (Быт. 24:53).
О Лаване много рассказывается в истории о
женитьбе его племянника Иакова. Когда Ревекка и Иаков
обманули Исаака, Ревекка испугалась, что Исав убьет брата,
и предложила Иакову бежать к ее брату Лавану (Быт.
27:43); Исаака же она убедила, что Иаков должен
отправиться в Харран, чтобы найти себе жену из
собственного народа. Прибыв в Харран, Иаков встретил Рахиль,
младшую дочь Лавана, и был тепло принят (Быт. 29:13).
Лаван нанял Иакова пасти свои стада, и они
договорились, что в уплату за труд через семь лет он получит в
жены Рахиль. В конце назначенного срока Лаван
подменил Рахиль Лией, старшей дочерью. Иаков протестовал,
но в конце концов мужчины договорились, что Иаков
прослужит за Рахиль еще семь лет.
Иаков и Лаван спорили из-за платы Иакову. Иаков
хотел, чтобы ему отдали определенное количество
скота. Когда Лаван согласился на это, Господь благословил
Иакова и его стада, и Лаван рассердился. Иаков
утверждал, что Лаван 10 раз менял размер его
вознаграждения (Быт. 31:7,41).
Иаков бежал из Харрана. Лаван преследовал его,
потому что пропали его домашние боги, обладатель
которых становился наследником его состояния. Их взяла
Рахиль, но ей удалось спрятать их, когда отец стал их
искать.
Лаван и Иаков заключили мирный завет и сложили
холм из камней, чтобы засвидетельствовать это (Быт.
31:46-50).
См. тж.: иаков (1)505 №1.
ЛАВРОВОЕ ДЕРЕВО (BAY TREE·)
Вечнозеленое дерево высотой от 40 до 60 футов (12 —
18 м) с ароматными листьями, растущее в Святой
Земле. См. РАСТЕНИЯ108з (ЛАВР).
ЛАВСОНИЯ БЕЛАЯ, ХЕННА (HENNA·)
Ароматный цветущий кустарник, упоминаемый в Песн.
1:14; 4:13 {«кипер»}. См. растения,^·
ЛАГАД (LAHAD)
Сын Иахафа из колена Иуды (1 Пар. 4:2).
ЛАДАН, ЛИВАН, ФИМИАМ, БЛАГОВОНИЕ
(FRANKINCENSE)
Ароматная смола, которая может быть истолчена в
порошок и при сжигании издает приятный аромат. Часто
упоминается вместе с миррой (смирной), Песн. 3:6; 4:6;
Мф. 2:11. Получают ладан из деревьев рода Boswellia,
в особенности видов В. carterii, В. papyrifera и В. thu-
rifera. Цветы у этих деревьев, родственных фисташке
туполистной, имеют звездообразную форму, они белые
или зеленые, с розовыми крапинками. Для того чтобы
получить смолу, на стволе делают глубокий надрез,
откуда вытекает вязкое вещество. Так как эти деревья
растут только в Саве (Шеве) на юге Аравии (Ис. 60:6;
Иер. 6:20) и Сомали, ладан был дорогим товаром,
который в Палестину привозили караваны купцов. Так
называемое дерево ливан, растущее в Палестине (Сир.
50:8), — это, вероятно, Commiphora opobalsamum, из
смолы которого делали благовония.
Ладан использовали отдельно или с другими
веществами. Это был один из ингредиентов священного
благовония, которое использовалось для поклонения в
скинии (Исх. 30:34). Им умащивали хлебы предложения
(Лев. 24:7), его добавляли к елею при хлебной жертве
(Лев. 2:1-2,14-16; 6:15), но в состав жертвы за грех он
не входил (Лев. 5:11). Иерусалимский храм постоянно
снабжался ладаном (Неем. 13:5,9). Позже это вещество
использовалось для изготовления косметических и
парфюмерных снадобий (Песн. 3:6). Стоимость ладана и его
использование в богослужении делают его уместным
даром для Младенца Иисуса (Мф. 2:11). См. РАСТЕ-
НИЯ|083·
ЛАДОНЬ (HANDBREADTH*)
Мера длины, соответствующая одной шестой локтя,
немногим менее 3 дюймов (7,6 см). Четыре перста состав-

732 ♦ ЛАЕДА
ляют ладонь (Иер. 52:21); три ладони — пядень (Исх.
28:16). См. система мер и весов^о-
ЛАЕДА (LAADAH)
Сын Силома, отец Мареши из колена Иуды (1 Пар.
4:21).
ЛАЕДАН (LADAN; LAADAN*)
1. Представитель колена Ефрема, предок Иисуса Нави-
на(1 Пар. 7:26).
2. Левит из рода Гирсона, глава нескольких семейств
(1 Пар. 23:7; 26:21). Он также назван Ливни. См.
ЛИВНИ744№1.
ЛАЕЛ (LAEL)
Левит из рода Гирсона, отец Елиасафа (Чис. 3:24).
ЛАЗАРЬ (LAZARUS)
1. Нищий Лазарь. В одной из Своих самых знаменитых
притчей (Лк. 16:19-31) Иисус противопоставляет
земные условия жизни нищего по имени Лазарь и
богача, имени которого Он не называет.
Прилагательное «богатый» из латинской Вульгаты в некоторых
переводах передано как имя богача, «Дивес». Богач
наслаждался своими сокровищами, не обращая
внимания на больного слепого нищего, лежащего у его
дверей. Иисус утверждает, что Лазарь умер и
отправился в лоно Авраамово, а Дивес страдал от вечных
мук.
Иногда притчу о Лазаре истолковывают
неправильно: в ней осуждается не богатство, а
наслаждение богатствами и пренебрежение к нуждам других.
Она учит, что решения, которые мы принимаем
сейчас, определяют нашу судьбу в вечности.
Больше ни в одной притче Иисус не называет
имени персонажа. Поэтому некоторые исследователи
Библии пришли к выводу, что это правдивая история.
Но символизм имени мог служить цели рассказа,
потому что имя Лазарь означает «ему помог Бог». В
Средние века нищего Лазаря почитали как святого
покровителя прокаженных. В его честь больницы для
прокаженных получили название лазаретов.
2. Лазарь из Вифании. Иисус совершил одно из
наиболее впечатляющих чудес (за исключением Его
собственного воскресения), когда воскресил Лазаря из Ви^
фании через четыре дня после его смерти. Лазарь
жил со своими сестрами, Марией и Марфой. Они
были близкими друзьями Иисуса (Ин. 11:3-5,36).
Несколько раз Иисус бывал у них в гостях, и их дом
являлся также Его штаб-квартирой во время
последней недели Его жизни на земле (Мф. 21:17; Лк. 10:38-
42; Ин. 11:1 — 12:11). Лазарь был на пиру в честь
Иисуса, когда Мария умастила Иисусу ноги дорогим
маслом (Ин. 12:1-3).
Воскресение Лазаря, кульминация знамений в
Евангелии от Иоанна, описывается подробнее любого
другого из чудес Иисуса. Это воскресение привело к
заметным результатам: (1) многие иудеи в
окрестностях Иерусалима поверили в Иисуса (Ин. 11:45) и
несколько недель спустя сопровождали Его в город
(Ин. 12:17-18); (2) иудейские вожди, упорно не
желавшие принимать Иисуса, решили, что Он должен
умереть (Ин. 11:53); (3) эти вожди также замыслили
умертвить Лазаря (Ин. 12:10-11). Это чудо не только
показывает, что Иисус обладал властью над смертью,
но и является определенным этапом на Его пути к
собственному воскресению.
ЛАЗУРИТ (LAPIS LAZULI*)
Полудрагоценный камень (силикат), известный своим
насыщенным синим цветом. См. драгоценные камни^;
МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛА,,.
ЛАИС (LAISH; LAISHAH №2. place)
1. Древнее название города Дана (Суд. 18:7,14,27-29).
См. ДАН, геогр.зз2 №1·
2. Город на территории Вениамина, упоминаемый
наряду с Галимом и Анафофом (Ис. 10:30). Возможно, это
Кирбет-эль-Исавье.
ЛАИШ (LAISH, person)
Отец Фалтия, которому Саул отдал свою дочь Мелхолу,
которая до этого была женой Давида (1 Цар. 25:44;
2 Цар. 3:15-16).
ЛАККУМ (LAKKUM; LAKUM*)
Пограничная крепость на территории Неффалима (Нав.
19:33). Она отождествляется с Кирбет-эль-Мансурой,
примерно в 3 милях (4,8 км) к юго-западу от Кирбет-Ке-
рака, в истоке Вади-Фейджас.
ЛАМА. См. ИЛИ, ИЛИ! ЛАМА САВАХФАНИ?57|.
ЛАМЕХ (LAMECH)
1. Сын Мафусала, потомок Каина, муж Ады и Циллы.
От Ады у Ламеха родились Иавал, «отец живущих в
шатрах со стадами», и Иувал, «отец всех играющих
на гуслях и свирели». От Циллы у Ламеха родились
сын Тувалкаин, «ковач всех орудий из меди и
железа», и дочь Ноема (Быт. 4:18-22). В повествовании
первых глав Книги Бытие утверждается, что сыновья
Ламеха были первыми пастухами, музыкантами и
кузнецами. Его песнь о мщении (Быт. 4:23-24) —
пример древнееврейской поэзии. В ней Ламех
заявляет, что убил человека, который ранил его, и
сравнивает этот поступок с убийством Авеля его предком
Каином (см. Быт. 4:8-12). Он утверждает, что «если
за Каина отмстится всемеро, то за Ламеха в
семьдесят раз всемеро». Песня Ламеха показывает, что, по
мере развития общественных отношений, гордость и
тяга к насилию возросли. Слова Иисуса о прощении
«до семижды семидесяти раз» (Мф. 18:22)
контрастно перекликаются со словами Ламеха.
2. Сын Мафусала, отец Ноя (Быт. 5:25-31; 1 Пар. 1:3).
Когда родился Ной, Ламех выразил надежду, что его
сын принесет человечеству облегчение от проклятия,
которое навлек на него Адам (Быт. 5:29; 3:17). Его
жизнь — он прожил 777 лет — одна из самых
длинных по продолжительности среди тех, кто жил до
потопа. Вымышленные диалоги Ламеха с его отцом
Мафусалом были найдены среди свитков Мертвого
моря. Ламех упоминается как предок Иисуса в
родословной у Луки (Лк. 3:36).
См. тж.: РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА христа1109.
ЛАНЬ (FALLOW DEER*)
Косуля, жвачное животное семейства оленей, во Вт.
14:5 {в синод, соответствующее еврейское слово
переведено как «буйвол», а следующее за ним слово «лань»
соответствует еврейскому и английскому «дикая коза»}.
См. ЖИВОТНЫЕ45| (ГАЗЕЛЬ; ОЛЕНЬ).

ЛАОДИКИЯ ♦ 733
ЛАОДИКИЯ (LAODICEA; LAOD1CEANS*)
Крупнейший из трех городов на широкой равнине на
границе Фригии, Лаодикия находилась там, где долина
Лик смыкается с Меандром. Не случайно западный вход
в город назывался Ефесскими воротами.
Путешественники покидали город через восточные Сирийские
ворота, потому что тогда они сразу попадали на большую
дорогу, которая вела в Антиохию, а от нее ответвлялись
другие пути — в долину Евфрата, Дамаск, на северо-
восток, откуда пустынные торговые пути уходили в
горы, в пустыню Гоби и в дальние восточные страны.
Лаодикия была крепостью с возведенными, а не
природными укреплениями. Низменность, на которой
располагались селевкидские укрепления, делали их
привлекательным объектом для атакующих. Вода
поступала в город главным образом по недостаточно
защищенному водопроводу, из источников, которые находились
в 6 милях (9,7 км) к северу, по направлению к Иерапо-
лю. Остатки этого водопровода сохранились до сих пор,
отверстие сильно сузилось из-за толстого слоя
кальциевых отложений. Место с таким плохим водоснабжением
вряд ли могло выдержать длительную осаду. Водопровод
был закопан в земле, но сохранить это в тайне было
трудно.
С формированием Римской империи Лаодикия
перестала быть приграничным городом. В римский период
возросло торговое значение города. В 51 г. до Р.Х.
Цицерон проезжал через город, чтобы занять пост
губернатора Киликии, и обналичил там счета, что показывает:
город перерос соседние Колоссы и уже стал
влиятельным и богатым. Одним из лаодикийских товаров была
блестящая черная шерсть — порода черных
длинношерстных овец была распространена здесь вплоть до XIX
века. Из шерсти в Колоссах и Лаодикии делали ткани. В
эдикте Диоклетиана по поводу цен на разные товары,
вышедшем в 300 г. по Р.Х., перечисляются разные типы
одежды, производимой в Лаодикии. Недавно копия
этого эдикта была найдена в соседнем с Лаодикией городе
Афродизия.
В Лаодикии была медицинская школа. Имена
тамошних врачей упоминались на монетах еще во времена
принципата Августа. Вероятно, именно в медицинской
школе Лаодикии был придуман фригийский глазной
порошок, славившийся по всему античному миру.
Считается, что это была высушенная грязь из термальных
источников Иераполя, которая, смешанная с водой до
образования глинистой субстанции, помогала от
воспаления.
Исходя из всего этого, вполне можно понять, как
возник образ высокомерного города в Отк. 3:17-18: «Ты
говоришь: "я богат, разбогател и ни в чем не имею
нужды"; а не знаешь, что ты несчастен, и жалок, и нищ,
и слеп, и наг. Советую тебе купить у Меня золото, огнем
очищенное, чтобы тебе обогатиться, и белую одежду,
чтобы одеться и чтобы не видна была срамота наготы
твоей, и глазною мазью помажь глаза твои, чтобы
видеть». Черная одежда, в которую одевалось все
Средиземноморье, знаменитая глазная мазь и богатство
города — вот основания для упреков автора.
См. тж.: ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА921.
ЛАПИДОФ (LAPPIDOTH)
Муж пророчицы Деворы (Суд. 4:4).
ЛАСЕМ (LESHEM*)
Вариант названия Лаиса, древнего названия города
Дана, в Нав. 19:47. См. дан, геогр.зз2№1.
ЛАСЕЯ (LASEA)
Морской порт на Крите, примерно в 5 милях (8 км) от
Хороших Пристаней. Корабль Павла проходил через
Ласею по пути в Италию (Деян. 27:8). О Ласее известно
мало; вероятно, это руины недалеко от Хороших
Пристаней. Возможно, это Ласос, упоминаемый Плинием
Старшим в «Естественной истории» (4.12.59). Он
говорит, что данный город славился в Древнем мире, потому
что в его районе было 100 городов и это был один из
важнейших портов на Крите.
ЛАТИНСКИЙ ЯЗЫК (latin)
Один из основных языков греко-римского мира.
Политическое господство Рима и его развитые официальные
отношения с подвластными ему народами привели к
неизбежному распространению латыни — родного
языка римлян. В результате латынь оказала большое
влияние на развитие койне (греческого разговорного языка).
С самого начала завоевания римлянами Греции в
греческий язык стало проникать все больше латинских слов,
связанных с торговлей и политикой.
Поэтому неудивительно, что в НЗ присутствуют
латинские слова. Латинское влияние на греческий язык
прежде всего проявилось в заимствованиях слов,
транслитерации и буквальном переводе фраз. Латынь была
одним из трех языков, на которых была сделана надпись
на кресте (Лк. 23:38; Ин. 19:20). Название латинского
{«римского»} языка упоминается в НЗ только в двух
этих стихах. На латыни велись римские судебные
заседания. Говорить по-гречески допускалось, но только с
позволения суда. Это объясняет, почему надпись была
сделана по-латыни, а также на греческом и арамейском
языках. Каждый образованный римлянин должен был
понимать греческий, но латынь была официальным,
военным, юридическим языком. Это отразилось в НЗ, где
встречаются латинские судебные и военные термины, а
также названия монет, предметов одежды, быта и так
далее. Например, латинскими словами обозначены
такие понятия, как кодрант, динарий, сотник, колония,
стража, легион, полотенце, пергамент, дворец, убийца,
платок, надпись. Кроме того в НЗ присутствует более 40
латинских имен людей, титулов и названий мест.
Наиболее известные из них — Агриппа, Клавдий, Феликс и
Корнилий. Судя по Рим. 16, латинские имена были
распространены среди христиан.
В Евангелии от Марка больше латинских слов, чем в
других документах НЗ, если не считать имена
собственные. Этого следовало ожидать, если Евангелие
действительно писалось в Риме, но данный факт не установлен.
Большое количество латинских слов в самом кратком из
евангелий не обязательно свидетельствует о его
римском происхождении, потому что эти термины обычно
относятся к римскому правлению и были известны по
всей империи. Латинизмы Евангелия от Марка
встречаются также и в других трех евангелиях. Например,
Матфей использует латинские слова, обозначающие милю,
дань, стражу и просьбу о совете. "Из-за грамматического
родства латинского и греческого языков влияние
первого на второй в грамматическом отношении выявить
труднее.

734 ♦ ЛАТЫ
Более 100 лет после основания христианской церкви
греческий доминировал над латинским в христианских
кругах. Распространение разговорного греческого по
миру привело к тому, что церковь могла пользоваться
единой Библией: греческим ВЗ. Для рабов латынь была
иностранным и не очень понятным языком. Это
объясняет, почему самые древние латинские переводы
текстов Писания появились сравнительно поздно.
См. тж.: БИБЛИЯ: переводы древниеl5g.
ЛАТЫ (HABERGEON*)
Перевод слова, обозначающего часть защитной брони
воина (2 Пар. 26:14; Неем. 4:16; Иов 41:18). См. ОРУ-
ЖИЕ9М.
ЛАХИС (lachish)
Место, которое впервые упоминается в Библии в связи
с Иисусом Навином и покорением Израилем
Палестины. В тот момент царь Лахиса и его армия принадлежали
к южной коалиции филистимских городов, которые
встретили Иисуса Навина в Гаваоне. После победы
Иисус казнил царя Лахиса и занял город (Нав. 10:26,32).
Хотя при Давиде город, вероятно, снова был отстроен,
новое значение он обрел при царе Иудеи Ровоаме (ок.
920 до Р.Х.). Ровоам сделал Лахис одной из крепостей,
служивших для защиты от нападений египтян и
филистимлян (2 Пар. 11:9). Примерно через 100 лет Амасия,
царь иудейский, был убит в Лахисе, куда бежал от
заговорщиков (4 Цар. 14:19),
Лахис мужественно сопротивлялся, когда Сеннахи-
рим Ассирийский вторгся в страну в 701 г. до Р.Х., но в
конечном итоге пал под яростным натиском врага
(4 Цар. 18:13-17; Ис. 36). Впоследствии, заново
населенный и восстановленный, он был одним из последних
оплотов, павших при вторжении Навуходоносора
Вавилонского в 588 — 586 г. до Р.Х., которое стало концом
Южного Царства (Иер. 34:7). Помимо библейских
упоминаний, название Лахиса встречается в египетских
посланиях из Эль-Амарны и ассирийских хрониках.
По поводу местонахождения Лахиса долго велись
споры. Изначально считалось, что это Умм Лакис, в
1891 г. его предположительно отождествили с Тель-эль-
Хеси, а в 1929 — с Тель-эд-Дувейр, в 30 милях (48,3 км)
к юго-западу от Иерусалима и 15 милях (24,1 км) к
западу от Хеврона. Сейчас обнаружено множество
данных, подтверждающих последнюю версию.
См. тж.: ЛАХИССКИЕ ПОСЛАНИЯ734.
ЛАХИССКИЕ ПОСЛАНИЯ (lachish letters*)
Собрание посланий, которые иногда называют
«дополнением к Иеремии» и которые оказались самой важной
находкой, сделанной Дж. Л. Старки в Лахисе. В 1935 г.
он обнаружил 18 глиняных табличек в помещении
стражи между внешними и внутренними воротами города, в
слое пепла, который образовался при пожаре, когда
Навуходоносор сжег город. Вероятно, халдеи проделали
в стене брешь в конце 598 г. до Р.Х. после сбора урожая
оливок, потому что в близлежащих руинах было
найдено много ям с горелыми оливками. Взяв Лахис и другие
города рядом с ним, Навуходоносор осадил Иерусалим
в январе 588 г. В 1938 г. в Лахисе было найдено еще три
письма. Их трудно датировать, они коротки и
сохранились не полностью. Все послания, которых
насчитывается 21, написаны черными угольными чернилами с
помощью деревянного или тростникового стила на
керамических черепках. Использовалось финикийское письмо,
которым писались классические еврейские тексты.
Практически все найденные документы
представляют собой письма, и большая их часть адресована неким
командиром военного поста своему начальнику в
Лахисе. К сожалению, только семь текстов сохранились
настолько, что можно составить достаточно связный
текст; из остальных были расшифрованы лишь
отдельные фразы и слова. Некоторые значки стерлись,
местами используются незнакомые сокращения и символы.
Ученые истолковывают их по-разному.
Одно из наиболее интересных посланий —
четвертое, где говорится: «Мы ждем огненных сигналов из
Лахиса, согласно указаниям моего господина, потому
что не видим сигналов из Азеки». В Иер. 34:7
упоминается, что Лахис и Азека (в 12 милях, или 19,3 км, к
северо-востоку от Лахиса) были последними городами
Иудеи, сдавшимися Навуходоносору. Возможно, Азека
уже пала, и халдейская петля на горле иудейского
царства все сжималась. Но огни Азеки могли быть не видны
и временно, из-за погодных условий или по другим
причинам. Здесь важно, что документ представляет собой
внебиблейское свидетельство об использовании
огненных сигналов в Древнем Израиле. Еврейское слово,
обозначающее сигналы, — то же, что в Иер. 6:1.
В шестом послании упоминается, что князья
ослабляют народ. Очевидно, речь идет о неподчинении или
пораженческих настроениях. Текст гласит: «И обрати
внимание, что слова князей нехороши, но ослабляют
наши руки и руки всех тех, кто слышит о них». Это
обвинение почти дословно повторяет обвинение князей
против Иеремии: «Он ослабляет руки воинов, которые
остаются в этом городе, и руки всего народа, говоря к
ним такие слова» (Иер. 38:4).
В третьем послании упоминается поездка командира
иудейской армии в Египет. Неизвестно, поехал ли он за
подкреплением или за материальной поддержкой. Этот
факт соответствует тому, что мы знаем об интригах
проегипетской группировки во время правления Седе-
кии. Должно быть, причина этой поездки отличалась от
указанной в Иер. 26:20-23. В третьем послании также
говорится о письме пророка с предостережениями.
Попытки обнаружить, был ли это Урия или Иеремия, не
увенчались успехом.
В посланиях 2 — 6 говорится о защите некоего Гоша-
ии (это имя есть в Иер. 42:1; 43:2), автора нескольких
из лахисских текстов, перед его начальником Иаошем.
Хотя обвинения не ясны, они имеют какое-то отношение
к чтению конфиденциальных документов и, вероятно, к
распространению содержавшейся в них информации.
Один исследователь выдвинул предположение, что
собрание посланий в лахисском сторожевом помещении
представляло собой судебное «дело» Гошаии.
Сторожевое помещение не только было военным постом, но и
находилось у ворот, в которых в библейские времена в
Палестине проводились суды.
Лахисские послания имеют для исследователей
Библии эпиграфическую, лингвистическую и историческую
ценность. Язык и способ письма, отраженный в них,
использовались во времена Иеремии, что помогает при
изучении текста. Эти документы дают нам информацию
из первых рук о тревожной политической и военной
обстановке за несколько месяцев до разрушения Наву-

ЛАХМАС ♦ 735
ходоносором Иерусалима, когда Иеремия был ведущим
пророком Иудеи. Они помогают нам изучить еврейские
имена собственные последних лет монархии и содержат
множество исторических ссылок (например, в
двадцатом послании говорится о девятом годе правления царя
Седекии).
См. тж.: переписка в ДРЕВНОСТИ954.
ЛАХМАС (lahmam)
Город на территории Иуды, в районе Шефела близ Ла-
хиса (Нав. 15:40), обычно отождествляется с
современным Кирбет-эль-Лахмом; в некоторых переводах — Лах-
мас (NIV; NASB).
ЛАХМИЙ (lahmi)
Брат Голиафа Гефского. Согласно 1 Пар. 20:5, он был
убит Елхананом. Но во 2 Цар. 21:19 говорится, что Ел-
ханан убил Голиафа, а не его брата Лахмия. Большая
часть толкователей считает вариант 1 Паралипоменон
правильным, а 2 Царств — искаженным.
ЛАША (LASHA)
Название неизвестной местности, которое
используется в древнем описании южной границы занимаемой ха-
нанеями территории (Быт. 10:19). В этом отрывке Лаша
связывается с другими городами, расположенными у
южного берега Мертвого моря.
ЛЕАННОТ. См. Махалаф леаннот787.
ЛЕБАНА, ЛЕВАНА (LEBANA*; LEBANAH)
Глава семейства, которое вернулось в Иерусалим с Зо-
ровавелем после изгнания (Езд. 2:45; Неем. 7:48 {«Ле-
вана»}).
ЛЕБЕДА (mallow*)
Кустарник (Иов 24:24; 30:4 {«зелень»}). См. растения108з
(ЗЕЛЕНЬ).
ЛЕБЕДЬ (MARSH HEN*)
Альтернативное название камышницы в Лев. 11:18 и Вт.
14:16. См. птицы1055 (лысуха).
ЛЕВ ОТ КОЛЕНА ИУДИНА (lion of the tribe of judah)
Титул Мессии, который используется только в Отк. 5:5:
«Лев от колена Иудина, корень Давидов, победил». Это
намек на мессианское обетование в Быт. 49:9-10:
«Молодой лев Иуда... Не отойдет скипетр от Иуды». В этом
выражении подводится итог мессианских упований ВЗ:
Мессия придет как герой-победитель, избавит Свой
народ от духовного, политического и общественного зла
(3 Езд. 11:37; 12:31). В ВЗ образ льва часто
символизирует могущество и способность победить врагов (Иов
10:16; Пс. 9:30; Иез. 1:10; Дан. 7:1-4).
Автор Книги Откровение выражает веру всех
христиан: Христос — избавитель, Который нанесет поражение
всем силам зла. Но, вопреки надеждам ВЗ, избавитель
придет не как военный вождь, но как Агнец, Который
страдает и приносит Себя в жертву за грехи людей (Отк.
5:6).
ЛЕВАНА. См. Лебана735.
ЛЕВАОФ (LEBAOTH)
Город в Негев в Иудее (Нав. 15:32), который колено
Симеона заняло под именем Беф-Леваоф (Нав. 19:6). В
параллельном списке городов Симеона на этом месте
стоит Беф-Биреи (1 Пар. 4:31). Элемент beth, «дом», без
сомнения, является оригинальным, указывая на место
поклонения богине львов (lebaoth); Беф-Биреи — либо
другое место, либо искажение текста, типичное для
1 Паралипоменон.
ЛЕВВЕЙ (LEBBAEUS*)
Альтернативное имя Фаддея, одного из 12 учеников, в
Мф. 10:3, хотя в большинстве переводов (и источников)
это имя опущено. См. ФАДДЕЙ1275.
ЛЕВИАФАН (LEVIATHAN)
Громадное морское чудовище или крупная водная
рептилия (Иов 3:8; Пс. 73:14; 103:26; Ис. 27:1). См.
животные^,.
ЛЕВИЙ (LEVI, person)
1. Третий сын Иакова от Лии (Быт. 29:34). Этимология
имени неизвестна. Имя Левия связано с трагедией в
Сихеме, мужчин которого Левий с Симеоном
безжалостно перебили в отместку за насилие над их
сестрой Диной, совершенное евеем Сихемом. Иаков
осудил этот поступок и перед смертью напомнил об этом
Левию (Быт. 49:5-7). По его слову потомки Левия
были рассеяны между остальными коленами.
Колено Левия состояло из потомков трех его
сыновей: Гирсона, Каафы и Мерари. Моисей, Аарон и
Мариамь были потомками Каафы (Исх. 6:16). Левиты
остались верны Яхве, когда на горе Хорив был
изготовлен золотой телец. Они были вознаграждены
правом на особое служение в скинии и вокруг нее (Исх.
32), а позже — в храме.
См. тж.: КОЛЕНО ЛЕВИЯ697.
2. Сборщик налогов в Капернауме (Мк. 2:14); один из
12 учеников, которого также звали Матфеем (Мк.
2:14; Лк. 5:27; Мф. 9:9). См. МАТФЕЙ782.
3. Сын Мелхия, предок Иисуса (Лк. 3:24). См.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТАцоэ-
4. Сын Симеона, предок Иисуса (Лк. 3:29). См.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД109.
ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК (levirate marriage*)
Израильский обычай, согласно которому мужчина
после смерти брата женился на вдове покойного и
воспитывал его детей. См. БРАК20|.
ЛЕВИТ, КНИГА (LEVITICUS. Book of)
Третья книга ВЗ, большая часть которой посвящена
описанию обязанностей левитов.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
D Исторический контекст
D Задача и богословие
G Содержание
Автор. По традиции Левит называют также Третьей
книгой Моисея, чтобы воздать должное человеку,
который вполне мог бы быть ее автором. Хотя в книге нигде
не говорится, что ее написал Моисей, мы не раз читаем,
что Бог открыл Моисею содержание Книги Левит.
Может быть, Левит не был записан сразу же после того,
как был явлен, но мало чем можно подтвердить
распространенное мнение критиков, что книга была написана
почти через тысячу лет после жизни Моисея.
Написание и грамматика Книги Левит, как и других книг ВЗ,
время от времени пересматривались, чтобы книги были
понятны более поздним поколениям иудеев, но это не
значит, что видоизменялась суть книги.

736 ♦ ЛЕВИТ, КНИГА
Дата. Бог открыл часть законов Книги Левит
Моисею, говоря с ним в скинии собрания (Лев. 1:1). Другие
законы были явлены ему на горе Синай (Лев. 26:46).
Отсюда видно, что Моисей узнал содержание Книги
Левит после того, как была построена скиния, но до
того, как израильтяне покинули гору Синай. Это
соответствует Исх. 40:17, где говорится, что скиния была
воздвигнута ровно через год после ухода израильтян из
Египта. Потом они провели месяц на горе Синай, когда
Моисею были даны законы Книги Левит. Еще через
месяц (Чис. 1:1) Моисею было велено готовить народ к
уходу из Синая для покорения Ханаана, земли
обетованной.
Трудно указать точную дату исхода израильтян из
Египта. Разные ученые предлагают разные даты, от
конца XV века до начала XIII века до Р. X. Какого бы мнения
мы ни придерживались, Левит должен быть написан
через год после исхода. Но для установления
религиозного контекста книги точная дата написания неважна.
Исторический контекст. Примерно за 400 до
исхода Бог обещал Аврааму, что его потомки будут
многочисленны и будут жить в Ханаане. Семья Авраама
умножилась, но из-за голода им пришлось поселиться в
Египте. Правители Египта, боявшиеся израильтян,
превратили их в рабов.
В Книге Исход рассказывается, как Бог, действуя
через Моисея, вывел израильтян из Египта чудесным
образом. Моисей повел их на гору Синай, где Бог явился
на вершине горы в огне и дыме. Моисей поднялся на
гору, и там Бог дал ему десять заповедей и объяснил
разные законы. Так Бог показал, что избрал народ
Израиля в качестве Своего святого народа, отличного от всех
остальных народов и призванного показать им характер
Бога самим своим поведением (Исх. 19:5-6).
Откровение Бога на горе Синай было уникальным и
неповторимым. Но Он открыл Моисею, что хотел бы
постоянно жить среди народа Израиля. Людям было
велено построить переносной царский дворец,
подходящий для Царя царствующих. Строительство этого
переносного дворца, обычно называемого скинией, описано
в Исх. 35 — 40. Когда он был завершен, огонь и облако,
которые уже являлись на горе Синай, появились над
скинией как знак присутствия Бога в ней (Исх. 40:34-
38).
В Исходе говорится также, что Моисею было велено
помазать своего брата Аарона и его сыновей для
служения в скинии в качестве священников (Исх. 28 — 29).
К сожалению, прежде чем начать строить скинию,
израильтяне сделали под руководством Аарона золотого
тельца и начали поклоняться ему. Бог пощадил народ
только благодаря молитве Моисея. Таким образом,
Книга Исход оставляет читателя в напряженном ожидании.
Скиния построена, но никто не знает, как поклоняться
в ней Богу. Хотя Аарон и его семья живы, мы не знаем,
позволено ли им будет поклоняться Богу после
поклонения золотому тельцу. Книга Левит отвечает на этот
вопрос.
Задача и богословие. Десять заповедей кратко и
ясно определяют, какого поведения Бог ждет от Своего
народа. Первые четыре заповеди касаются наших
обязанностей перед Богом, остальные — обязанностей
перед ближним. Книга Левит построена по сходному
принципу. В Лев. 1 — 17 показывается, какого поклонения
Бог ждет от Израиля, а в Лев. 18 — 27 в основном
говорится о поведении людей по отношению друг к
другу. Десять заповедей имеют общий характер и с
легкостью могут быть применены к любому обществу, Книга
Левит более конкретна и относится к конкретным
обстоятельствам жизни Древнего Израиля. Если
современный читатель хочет извлечь пользу из чтения Книги
Левит, он должен рассматривать не частные
постановления, а лежащие за ними религиозные принципы —
иначе говоря, богословие Книги Левит.
В богословии Книги Левит важны четыре темы:
(1) присутствие Бога, (2) святость, (3) жертва и (4)
завет горы Синай.
Присутствие Бога. Бог всегда реальным образом
присутствует с народом Израиля. Иногда Его
присутствие становится видимым, в образе огня и дыма. Но Бог
присутствует с народом и тогда, когда чудесных
знамений не видно. Многочисленные животные жертвы,
упомянутые в книге, приносятся Господу. Когда
жертвенное мясо сжигают, Господу угоден аромат (Лев. 1:9).
Священники, которые приносят жертвы, должны быть
внимательны, потому что они ближе к Богу, чем
остальной народ. Если они будут небрежно исполнять свои
обязанности и нарушать Божьи заповеди, то умрут
(Лев. 10:1-2).
Бог присутствует не только в поклонении, но и в
выполнении каждодневных обязанностей. В последних
главах книги неоднократно повторяются слова: «Я
Господь, Бог ваш» (Лев. 18:2; 19:3), что напоминает
израильтянам: все стороны их жизни — религия (Лев. 21 —
24), половые отношения (Лев. 18; 20), отношения с
ближними (Лев. 19; 25) — должны быть угодны Богу.
Поведение каждого израильтянина должно быть
отражением Самого Бога (Лев. 20:7). Страх Господень
должен побуждать людей помогать слепым, глухим,
старикам и нищим. Хотя такие люди не имеют сил
протестовать против несправедливого обращения, Бог заботится
о них (Лев. 19:14,32; 25:17,36,43).
Святость. «Освящайтесь и будьте святы, ибо Я
[Господь, Бог ваш] свят» (Лев. 11:44-45; 19:2; 20:26) —
эти слова можно назвать девизом Книги Левит. В книге
много раз повторяются слова «святость», «чистый»,
«нечистый». Бог свят, и святость — Его отличительная
особенность. Но люди тоже могут стать святыми. Для
этого человек должен быть избран Богом и
подвергнуться соответствующей церемонии очищения. Так на горе
Синай весь Израиль стал святым народом (Исх. 19:6). В
Лев. 8 — 9 объясняется, как Аарон и его сыновья были
рукоположены священниками. В результате они стали
более святыми, чем рядовые израильтяне, и поэтому
стали пригодны для служения Богу и принесения жертв.
Прежде чем стать святыми, люди должны
очиститься. Чистота в Левите — это не просто свобода от
скверны, хотя и это тоже. Если человек оказывается
неспособен достичь совершенства, он описывается как
«нечистый». Худшая нечистота — это смерть,
противоположность совершенной жизни. Кровотечения, другие
выделения, кожные болезни могут осквернить человека.
Животные с необычными или странными повадками, тоже
считаются нечистыми (Лев. 11 — 15).
Святость и ее противоположность, нечистота, могут
относиться и к поведению, и к внешним признакам.
Быть святым значит повиноваться Богу и вести себя,

ЛЕВИТ, КНИГА ♦ 737
подобно Богу. В Лев. 18 — 25 объясняется, что значит
святость в повседневной жизни. Это значит избегать
нечестивых половых связей, заботиться о бедных, быть
честным, справедливым, любить ближнего как самого
себя. Такое поведение должно было отличать Израиль
от остальных народов. Посредством святости народ
должен был демонстрировать характер Бога.
Жертва. На практике, к сожалению, народ и
отдельные его представители редко соответствовали идеалам
святости. Даже если человек не совершал тяжкого
греха, он всегда мог оскверниться через
соприкосновение — дотронувшись до мертвого животного или еще
каким-то образом. Для поддержания отношений со
святым Богом Израиль должен был очиститься от грехов и
нечистоты. Так как грех влияет на отношения Бога и
людей, в Левите предусмотрены четыре типа
жертвоприношений для решения разных проблем (Лев. 1 — 6),
а также объясняется, какие жертвы следует приносить
в каких случаях (Лев. 7 — 17). Все эти обряды должны
были показать, что грех — серьезная проблема, и
помогали сохранять мир и общение между Богом и людьми.
Завет горы Синай. Все законы, которые записаны
в Левите, составляют часть завета горы Синай. Они
развивают принципы десяти заповедей применительно
к конкретным обстоятельствам жизни Древнего
Израиля. Но это не просто ряд подробных правил, потому что
они составляют часть завета. Следует помнить о трех
вещах, связанных с заветом. Во-первых, завет касается
личных отношений. Господь стал Царем Израиля, а
Израиль — особым сокровищем, отличным от остальных
народов мира. Во-вторых, завет был основан на Божьей
благодати. Бог дал обещание Аврааму и спас народ из
египетского рабства, доказав Свою верность обещанию
и любовь к Израилю. Израиль, в свою очередь, должен
был показать свою благодарность за спасение, соблюдая
закон. Не соблюдение закона вело к спасению. Закон
был дан уже искупленному народу. Наконец, в состав
завета входили обещания и предостережения (Лев. 26).
Если народ будет соблюдать закон, Бог обещает, что им
будут дарованы хорошие урожаи, победы над врагами и
Бог будет ходить среди них, как в Едеме. Но если они
отвергнут Божий закон, их ждут ужасные несчастья:
засуха, голод, поражения и даже утрата земли, которую
Бог им обещал. Эти проклятия завета создают основу
для предостережений пророков в более поздние
времена.
Содержание.
Виды жертвоприношений (Лев. 1 — 7). В этих
главах объясняется, как следует приносить разные виды
жертв. Большая часть жертвоприношений составляла
часть регулярного поклонения в скинии и позже — в
храме. Но в этих главах описываются личные
жертвоприношения согрешивших, приносящих обет или
поправившихся от болезни. Здесь объясняется, что должен
делать приносящий жертву и что должен делать
священник, какие части животного следует сжигать, какие —
могут быть съедены священником и что следует делать
с кровью животного.
Во-первых, жертвующий приносил животное во
внешний двор скинии. В присутствии священника он
клал руку на голову животного и объяснял, почему
приносит жертву. Потом верующий убивал животное и
наносил ему несколько ударов. Тут начинал действовать
священник. Он собирал кровь жертвы, помещал ее на
жертвенник и сжигал по крайней мере какую-то часть
животного на большом жертвеннике во дворе скинии.
Так поступали с животными жертвами.
Особенность жертвы всесожжения (Лев. 1)
заключалась в том, что непорочное животное полностью
сжигалось на жертвеннике. Священнику доставалась только
шкура. Это была самая распространенная жертва, ее
приносили во многих случаях. Принося Богу в жертву
все животное, верующий полностью посвящал себя
служению. «И возложит руку свою на голову жертвы
всесожжения — и приобретет он благоволение, во
очищение грехов его» (Лев. 1:4).
В Лев. 2 говорится о хлебной жертве, которая всегда
сопровождала жертву всесожжения, но могла
приноситься и отдельно. Только часть этой жертвы сжигалась;
остальная употреблялась в пищу священниками.
Приношения составляли существенную часть их дохода.
Мирная жертва была единственной, когда
жертвующему было позволено съесть часть мяса (Лев. 3). Так
как в древний период израильтянам не позволялось
убивать детенышей животных, кроме как для
жертвоприношения (Лев. 17), любому принятию мясной пищи
должна была предшествовать мирная жертва. В Лев. 7:11-18
упоминаются три случая, когда следовало приносить
мирную жертву «благодарности»: если кто-то хотел
поблагодарить за что-либо Бога или признаться в каком-то
грехе; если он приносил обет, прося Бога помочь ему в
трудный момент; и добровольная жертва, которая
приносилась просто потому, что человеку этого хотелось.
Несмотря на свое название, жертва за грех касалась
не только греха (Лев. 4). Моля о прощении грехов,
человек мог приносить и другие виды жертв. Особое
значение этой жертвы подчеркивает необычность
обряда. Вместо того чтобы пролить кровь на жертвенник, как
это делалось в случае с другими жертвоприношениями,
ею смазывали роги (края) большого жертвенника во
дворе (Лев. 4:30), или помещали ее на маленький
жертвенник внутри святилища (Лев. 4:18); один раз в год
кровью окроплялся ковчег в Святом-святых (Лев.
16:14). Грех осквернял помещения скинии, делая ее
непригодной для пребывания Бога. А если в скинии не
было Бога, то поклонение не имело смысла. Кровь
выполняла функции жидкости, дезинфицирующей скинию
в духовном отношении, делая ее снова чистой и святой.
Жертва за грех требовалась, когда человек невольно
нарушал одну из десяти заповедей или же страдал от
выделений или кожных болезней, что делало его
нечистым на неделю или больший период времени (Лев. 12;
15).
Жертва повинности (Лев. 5:14 — 6:7) касалась более
серьезных преступлений, например, кражи священного
имущества или сознательного лжесвидетельства
именем Бога. В жертву следовало принести барана. В
случае других жертвоприношений бедняк мог принести в
жертву птицу, но для жертвы повинности всегда
требовался баран.
Лев. 6:8 — 7:38 содержат много других указаний по
поводу жертвоприношений: что из жертвенных
продуктов священники могут есть, сколько должно быть
сожжено. Важное правило для тех, кто не был
священниками, гласило: не есть жира, крови или жертвенного

738 ♦ ЛЕВИТ, КНИГА
мяса, когда они были нечистыми. В противном случае
они были бы отлучены от народа Израиля (Лев. 7:21-27).
Учреждение священства (Лев. 8 — 10). Хотя
Левит похож на книгу закона, потому что содержит
много правил, на самом деле это историческая книга, в
которой описываются события, случившиеся примерно
через год после исхода. Эти главы напоминают нам о
подлинном характере книги, потому что в них
говорится, как Моисей рукоположил Аарона и его сыновей на
священство и как они принесли первые жертвы.
Современный читатель, которому описание обрядов
может показаться слишком сложным, способен
проглядеть важный момент — назначение Аарона
первосвященником. Именно Аарон руководил изготовлением
золотого тельца и поощрял поклонение ему (Исх. 32).
Если бы Моисей не выступил ходатаем в пользу
Израиля, весь народ мог быть уничтожен в пустыне. Здесь мы
ясно видим Божью благодать и готовность к прощению.
Аарон, главный из грешников, стал основным
посредником между Богом и людьми. В НЗ карьера Петра
некоторым образом параллельна истории Аарона.
Величие должности первосвященника видно из
богато украшенных одежд, которые носил Аарон. Он и его
сыновья были помазаны елеем, а потом Моисей принес
три самые распространенные жертвы за них. В течение
недели они не имели права идти дальше двора скинии и,
по-видимому, каждый день в течение этого времени
выполнялись обряды. В результате они были отделены от
остального народа и полностью освящены.
На восьмой день процесс был завершен. Теперь
Аарон и его сыновья могли принести жертву. На этот раз
Моисей только говорил им, что нужно делать; он не
приносил жертву сам. Лев. 9 завершается рассказом о
том, что когда они принесли жертвы за себя и за народ,
из скинии появился огонь и воспламенил жертвы, что
свидетельствовало об одобрении Богом их действий.
Далее, в Лев. 10:1-2, говорится о неожиданном
повороте событий: «Надав и Авиуд, сыны Аароновы, взяли
каждый свою кадильницу, и положили в них огня, и
вложили в него курений, и принесли пред Господа огонь
чуждый, которого Он не велел им; и вышел огонь от
Господа, и сжег их, и умерли они пред лицом
Господним». Мы не знаем точно, что такое этот «чуждый»
огонь. Важно здесь, что священники сделали нечто, чего
Бог не велел им. Священники должны были подавать
пример абсолютного повиновения словам Бога: такова
суть святости. Вместо этого они решили действовать
по-своему, и последствия были плачевны.
«Аарон молчал» (Лев. 10:3). Ему было велено даже
не оплакивать своих сыновей, чтобы его не заподозрили
в пособничестве их греху (Лев. 10:6-7). Но, несмотря на
поведение сыновей Аарона, он и два оставшихся сына
продолжали быть священниками. Они получили
напоминание, что их задача — «отличать священное от
несвященного и нечистое от чистого, и научать сынов
Израилевых всем уставам, которые изрек им Господь
чрез Моисея» (Лев. 10:10-11). Глава завершается еще
одним упоминанием о благодати. Хотя священники
совершили ошибку, когда приносили жертву за грех, Бог
не стал наказывать их за это.
Чистота и нечистота (Лев. 11 — 16). Различия
между чистым и нечистым — тема Лев. 11 — 15,
которые готовят нас к описанию великого обряда дня
искупления в Лев. 16. Обряд этот был призван очистить
скинию от скверны народа Израиля, чтобы Бог мог
продолжать пребывать с ними (Лев. 16:16,19).
В Лев. 11 говорится о нечистых животных, то есть
тех, которых нельзя употреблять в пищу. Сначала
рассматриваются животные, живущие на суше, потом —
рыбы и птицы, а потом — второстепенные виды, такие
как саранча и рептилии. Для того чтобы быть чистым,
животное должно иметь раздвоенные копыта и жевать
жвачку; так, к чистым относятся овцы и крупный
рогатый скот, но не относятся свиньи и верблюды. Рыба,
чтобы быть пригодной для еды, должна иметь чешую и
плавники; в противном случае она считается нечистой.
Птицы чисты, если они не хищные и не падалыцики.
Насекомые, которые похожи на птиц тем, что имеют
крылья и две конечности для прыжков — например,
саранча, — являются чистыми. Другие летающие
насекомые — нечистые. Все ползучие твари, как ящерицы,
нечисты.
Ученые долгие годы вели споры, каков смысл в
объявлении каких-то животных чистыми, а других —
нечистыми. Высказывалось предположение, что нечистые
животные приносились в жертву язычниками или
представляли языческих богов. Действительно, некоторые из
нечистых животных играли роль в языческих культах,
но то же самое можно сказать и о чистых животных,
поэтому такое объяснение неудовлетворительно.
Другая возможность — связь этих правил с гигиеническими
соображениями: есть чистых животных было
безопасно, в отличие от нечистых. В этом объяснении есть доля
истины, но оно недостаточно удовлетворительно,
потому что мясо некоторых чистых животных может быть
вредно, а мясо некоторых нечистых — совершенно
неопасно для здоровья.
Нечистых животных нельзя было есть, но
дотрагиваться до них можно было. Например, израильтяне
ездили на верблюдах. Но все мертвые животные, кроме
убитых для жертвоприношения, были нечисты.
Человек, дотронувшийся до тела или скелета мертвого
животного, осквернял себя и в тот день не мог входить в
скинию (Лев. 11:39-40).
В следующих главах рассматриваются другие
обстоятельства, которые могли сделать человека нечистым. В
Лев. 12 говорится, что роды, а точнее — кровотечение,
которыми они сопровождаются, делают женщину
нечистой. Согласно богословию ВЗ, пределом скверны была
смерть; и любые аномалии или заболевания, которые
могли привести к смерти, тоже считались
оскверняющими. Через определенное время после родов мать должна
была принести жертву всесожжения и жертву за грех,
чтобы искупить совершенное и очистить скинию,
которую она могла осквернить своим присутствием.
В Лев. 13 — 14 говорится о нечистоте, связанной с
кожными заболеваниями. Здесь даются подробные
указания по поводу разных болезней, на основании
которых священники решали, чист человек или нет.
Нечистые должны были жить вне лагеря, пока их
кожа не очистится. По традиции нечистые кожные
заболевания называются проказой. Но это вряд ли
правильно, так как проказа в ветхозаветные времена не
была известна на Среднем Востоке. Скорее всего, это
любое заболевание, вызывающее шелушение кожи, та-

ЛЕВИТ, КНИГА ♦ 739
КНИГА ЛЕВИТ И ХРИСТИАНСТВО
Законы книги Левит были даны за много лет до Христа и кажутся очень далекими от христианского
образа жизни в начале XXI века. Но, несмотря на совершенно иные обстоятельства, основные религиозные
идеи Книги Левит по-прежнему актуальны и ценны. На место жертвоприношений, которые описаны в
Левите, в НЗ ставится смерть Христа. Иисус был настоящей жертвой всесожжения, Агнцем Божьим, Который
принял на Себя все грехи мира (Ин. 1:29). Иисус был совершенной жертвой за грех, Кровь Его очистила
от греха всех нас (1 Ин. 1:7). Его смерть сделала животные жертвы ненужными, но эти жертвы Книги Левит
показывают нам, что сделал ради нас Христос.
Богословие Книги Левит имеет значение для христиан не только в этом. Христиане по-прежнему
должны быть святы, потому что Бог свят (1 Пет. 1:16). Как те, кто ел жертвенное мясо, был нечист, и в Левите
им угрожают отлучением, так Павел предостерегает коринфян, что легкомысленно относящиеся к вечере
Господней будут осуждены (1 Кор. 11:27-32). В Левите говорится, что священники должны подавать пример
совершенной святости своим поведением; так и христианские служители должны быть образцами
христианской добродетели (1 Тим. 3:1-13).
Практические призывы — заботиться о нищих, слепых и глухих, быть честным и справедливым, быть
верным в браке — так же применимы сегодня, как и 3000 лет назад. Господь наш подвел итоги всего
Закона и Пророков в цитате из Вт. 6:5: «Люби Господа, Бога твоего, всем сердцем твоим», и в другой, из
Лев. 19:18: «Люби ближнего твоего, как самого себя» (см. Мф. 22:37-40). Изучая Левит и размышляя о его
содержании, современный христианин может многое понять о характере Бога и Его воле, связанной со
святой жизнью.
кое как псориаз. Это объясняет, почему больному
внезапно могло стать лучше.
Если болезнь отступала, больной мог позвать
священника, и если тот был удовлетворен его состоянием,
страдалец снова допускался в общину после
выполнения обрядов, описанных в Лев. 14. Там объясняется
также, что следует делать с «язвами» на стенах домов и
на одежде.
В Лев. 15 рассказывается, как человек может стать
нечистым из-за выделений из половых органов, по
причине гонореи или половой связи, женщина же считалась
нечистой в момент менструации или длительного
кровотечения. Отчасти эти правила призваны предотвратить
храмовую проституцию, которая была распространена в
Древнем мире. Так как половая связь делала людей
нечистыми, они не могли принимать участия в
поклонении непосредственно после нее. Кроме того, нечистота
менструации должна была удерживать мужчин от связи
с незамужними девушками.
Согласно законам о нечистоте, каждый израильтянин
хотя бы раз в жизни становился нечистым. Эта
нечистота могла осквернить дом Божий, скинию, в результате
чего Бог не мог больше жить в ней. Чтобы предотвратить
эту катастрофу, ежегодно проводился день искупления.
Это самый торжественный праздник иудейского
календаря, и соответствующие церемонии описаны в Лев. 16.
В этой главе описаны три момента, связанные с днем
искупления. Во-первых, первосвященник приносил
особую жертву за грех, в ходе чего внешний жертвенник
всесожжения, жертвенник для воскурений в святилище
и сам ковчег в Святом-святых окроплялись кровью для
очищения всех помещений скинии. Единственный раз в
году первосвященник входил в присутствие Бога, в Свя-
тое-святых, причем предпринимались определенные
шаги для защиты первосвященника от Божьей святости
(Лев. 16:2-4,11-17). Еще одно публичное действие
символизировало очищение Израиля от греха. По жребию
выбирался козел. Потом первосвященник клал ему на
голову руки и возлагал на него грехи народа. Потом
козла прогоняли в пустыню; в более поздние времена его
стали сбрасывать в пропасть. Это значило, что Израиль
очищен от грехов, чтобы они не препятствовали мирным
отношениям между Богом и народом. Третий важный
момент дня искупления — публичная молитва и пост.
Это значило, что грех не может быть уничтожен без
усилий, но только в результате полного очищения
сердец всех представителей народа Израиля.
Правила для повседневной жизни (Лев. 17 —
25). Первые главы Книги Левит полностью посвящены
отношениям народа с Богом, а последние —
практическим религиозным обязанностям по отношению к другим
людям. Но в Лев. 17 повторяются некоторые из правил
по поводу жертвоприношений и выдвигается одно
новое: все жертвы должны приноситься во дворе скинии.
Это правило должно было препятствовать поклонению
языческим богам.
В Лев. 18; 20 даны правила половых отношений в
Древнем Израиле. В Лев. 19 приводятся примеры
проявлений святости в повседневной жизни. В позитивном
отношении, это помощь бедным, которым оставляли
зерно на полях во время сбора урожая (Лев. 19:9-10);
уплата долгов (Лев. 19:13); воздерживание от сплетен
(Лев. 19:16); уважение к старшим, помощь странникам,
честное ведение дел (Лев. 19:32-36). Но святость — это
не только слова и дела. Она должна проявляться и в
мыслях: «Не мсти и не имей злобы на сынов народа
твоего, но люби ближнего твоего, как самого себя» (Лев.
19:18).
В Лев. 21 — 22 говорится о том, как святые Израиля,
священники, должны вести себя в соответствии с
нормами святости. Во-первых, они не должны
приближаться к мертвым телам, за исключением тел близких
родственников. Во-вторых, они должны жениться на
женщинах, известных своим благочестием. В-третьих,
священник-калека — например, ослепший или хромой — не
должен приносить жертвы. Здесь принцип прост:
человек, который является представителем Бога, должен
являть Божье совершенство, и тело его должно быть
здоровым. Но те, кто нечист временно, из-за кожной

740 ♦ ЛЕВИТСКИЕ ГОЮДА
болезни или выделений, могут вернуться к исполнению
обязанностей, когда избавятся от нечистоты.
В Лев. 23 перечислены основные святые дни и
жертвоприношения, которые должны в эти дни делаться. В
Лев. 24 говорится о светильнике и специальных хлебах,
которые следует хранить в скинии. Упоминается о
случае богохульства, произошедшем в пустыне. Человек,
который употребил святое имя Бога в проклятии, был
приговорен к смерти.
В Лев. 25 говорится о юбилейном годе. В любом
обществе люди берут в долг. Сегодня последствия этого
несколько смягчены благодаря государственным
пособиям и банковским нормам превышения кредита, но в
древности такого не было. Должники вынуждены были
продавать родовую землю, от которой зависело их
благополучие, или, в особо критических ситуациях,
продавать себя в рабство. Человеку, обедневшему до такой
степени, очень трудно было вернуть себе землю или
свободу. Но в Левите был закон, который помогал таким
людям освободиться. Каждый пятидесятый год был
юбилейным. В этот год освобождались все рабы и каждому,
кто продал свою землю, она возвращалась
безвозмездно. Так все получали возможность начать все сначала.
Хотя этот закон прежде всего был задуман для защиты
прав бедняков, он также мешал накоплению
чрезмерных богатств в руках немногих богачей.
Благословения, проклятия и обеты (Лев. 26 —
27). В Лев. 26 содержатся проклятия и благословения,
которые по традиции входили в состав завета. Израилю
было обещано великое материальное и духовное
процветание, если он будет соблюдать закон, но его ждали
большие несчастья в случае неповиновения.
Лев. 27 — это приложение, в котором говорится об
обетах и дарах Богу. Если человек обещал подарить
что-либо Богу, этот подарок становился святым и не мог
быть отобран у Него без. соответствующего выкупа. В
главе приводятся правила таких посвящений.
См. тж.: ААРОН,,; ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ447; мои-
сей825; СВЯЩЕННИКИ И ЛЕВИТЫ|141; СКИНИЯП75; ХРАМ,ззо.
ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА (levitical cities)
Города, выделенные для представителей колена Левия
вместо положенного территориального наследства
(Чис. 18:20-24; 26:62; Вт. 10:9; 18:1-2; Нав. 18:7).
Левитам было выделено 48 городов, среди них — шесть
городов для убежища (Чис. 35:6-7). Каждый из этих городов
вместе с окрестностями принадлежал левитам (Чис.
35:3-5); их собственность обладала особым статусом,
что касается законов выкупа (Лев. 25:32-34).
Приводится два списка левитских городов (Нав. 21;
1 Пар. 6:54-81). Тринадцать городов были выделены для
священников (Нав. 21:4), в том числе и шесть городов
для убежища. Несмотря на некоторые разночтения в
двух списках, ясно, что они восходят к одному
оригиналу. Распределение левитских городов многое говорит об
их назначении. Они размещены по территориям всех 12
колен, но не обязательно совпадают с центрами. Левит-
ские города на территории Иуды и Симеона
располагались на южных холмах, где осели роды халевитов и
кенезеев. Города на территории Вениамина
сгруппировались в южной части надела, ближе к территории
Иуды; там жил род Саула. Левитские города находились в
приграничных районах, где строились крепости, —
например, у восточной границы территории Рувима и на
границе Дана с филистимлянами. Другие города
располагались на равнинах, где Асиру, Манассии и другим
галилейским коленам изначально не удалось занять ха-
нанейские города (Суд. 1:27,31). Так, левитам были
выделены города в важных стратегических областях.
Многие из этих городов не были взяты в первый период
завоевания и попали под власть Израиля только при
Давиде.
Хотя левиты были не единственными жителями этих
городов (там жили и представители других колен
Израиля), они выполняли там особые обязанности. Они
служили Господу и царю (1 Пар. 26:30-32). Среди
обязанностей левитов были сбор десятины (Чис. 18:21; Вт.
14:28), решение юридических и судебных проблем
(1 Пар. 26:29; 2 Пар. 17:8; 19:8-10), военные
обязанности (1 Пар. 26:1-19) и надзор за кладовыми (1 Пар.
26:22). Хотя в столице они выполняли служение по
очереди (1 Пар. 27:1), им приходилось осуществлять
аналогичное служение и в своих районах (1 Пар. 26:29-
32). Их верность дому Давида привела к тому, что они
утратили свое положение в Северном Царстве, так что
после раскола большинство из них переселилось в
Иудею (2 Пар. 11:13-14).
См. тж.: города для убежищазм.
ЛЕВИТЫ. См. Священники и левиты,М1.
ЛЕВОНА (LEBONAH)
Город между Силомом и Сихемом (Суд. 21:19). Обычно
он отождествляется с современным Луббаном,
примерно в 3 милях (4,8 км) к северо-западу от Силома.
ЛЕГАВИМ (LEHABIM*; LEHABITES)
Один из нескольких народов, связанных с Египтом
(Быт. 10:13; 1 Пар. 1:11). Легавим — это либо некий
неопределенный народ из окрестностей Египта, либо —
как полагают, и не без оснований, многие
исследователи, — ливийцы. Последние часто описываются в
Библии как сражавшиеся в союзе с египтянами (Дан. 11:43;
Наум 3:9), иногда против Израиля, как во времена Рово-
ама (2 Пар. 12:3) и Асы (2 Пар. 16:8).
ЛЕГИОН (LEGION)
Подразделение римской армии. В новозаветные времена
легион обычно состоял из 6000 человек плюс около 120
всадников.
Так как это был большой отряд, слово «легион» стало
символически обозначать неопределенно большое
количество; в таком значении оно употребляется в НЗ
четыре раза. В истории о бесноватом в земле Герасинской
Иисус спросил его: «Как тебе имя?» Бесноватый
ответил: «Легион имя мне, потому что нас много» (Мк.
5:9,15; Лк. 8:30; см. тж. Мф. 12:45; Лк. 8:2, где
говорится о том, что много бесов было в одном человеке).
Другой вариант использования этого слова — Мф.
26:53, где в момент ареста Иисуса один из учеников
поднял меч, чтобы защитить Учителя. Иисус запретил
это, говоря: «Или думаешь, что Я не могу теперь умолить
Отца Моего, и Он представит Мне более, нежели
двенадцать легионов Ангелов?» Здесь имеется в виду, что
Ему на помощь могло быть послано несметное
количество ангелов.
Слово «легион» используется в НЗ не в его военном
значении, но лишь по отношению к силам зла, которые
противостоят человеку (см. Еф. 6:12), или духовным

ЛЕМУИЛ ♦ 741
силам, которые могут быть призваны ему на помощь
(Евр. 1:14).
См. тж.: военное дело245.
ЛЕМУИЛ (LEMUEL)
Царь, написавший Пр. 31:1 -9. В этих стихах он
пересказывает учение своей матери о хорошем правлении,
половых отношениях и вине. Хотя некоторые
исследователи полагали, что это Соломон, большинство
современных ученых не согласно с этим толкованием.
ЛЕН (FLAX)
Растение, из которого с древности получают
текстильное волокно. Слово может обозначать и само волокно,
и сделанную из него ткань. См. растения,^ ткань и
ПРОИЗВОДСТВО ТКАНИ,248.
ЛЕС ЕФРЕМОВ. См. Ефремов лес44ι.
ЛЕСТНИЦА ИАКОВА (JACOB'S ladder*)
Когда Иаков ушел из дома после того, как обманом
получил у отца, Исаака, благословение,
предназначенное для его брата Исава (Быт. 27:6-40), он не только
собирался найти себе жену среди дочерей брата своей
матери, но и боялся за свою жизнь, потому что Исав
задумал убить его (Быт. 27:41). Однажды ночью, когда
он спал в поле, Господь явился ему во сне и благословил
его (Быт. 28:10-22). Во сне Иаков увидел лестницу,
соединяющую землю и небеса, по которой спускались и
поднимались ангелы. На вершине лестницы стоял Сам
Господь, Который подтвердил Свои обещания, ранее
данные Аврааму (Быт. 12:2-3,7) и повторенные Исааку
(Быт. 26:3-5). Из контекста понятно, что лестница с
поднимающимися и спускающимися ангелами
символизировала общение Бога с Иаковом и позволяла Иакову
общаться с Богом. Символом этого общения выступила
лестница и перемещение ангелов. Именно об этих
отношениях между землей и небесами упоминается в Ин.
1:51, когда Господь говорит Нафанаилу и другим
апостолам: «Отныне будете видеть небо отверстым и Ангелов
Божиих восходящих и нисходящих к Сыну
Человеческому». Иакова так потрясла Божья благодать, что он
назвал данное место Вефилем — домом Бога.
ЛЕТАА. См. Ящерица|425.
ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ, НЕТОПЫРЬ (ВАТ)
Млекопитающее с перепончатыми крыльями, покрытое
шерстью и внешне похожее на мышь. Входит в два
списка нечистых животных (Лев. 11:19; Вт. 14:18). См.
ЖИВОТНЫЕ451.
ЛЕТУШИМ (LETUSHIM*; LETUSHITES)
Племя, основанное вторым из трех сыновей Дедана,
потомка Авраама и Хеттуры по линии Иокшана (Быт.
25:3). Вероятно, это племя проживало на севере
Аравии.
ЛЕХА (LECAH)
Либо человек, сын Ира из колена Иуды, либо
неизвестное место в Иудее, основанное Иром, в зависимости от
толкования слова «отец» (1 Пар. 4:21).
ЛЕХИ (LEHI)
Местность в Иудее, где филистимляне собрались
захватить Самсона (Суд. 15:9). Очевидно, это место
находилось в гористой местности, и после победы Самсона
(который сражался ослиной челюстью) оно стало
называться Рамаф-Лехи (то есть «холм челюсти», Суд.
15:17). Очевидно, там рядом был источник во впадине
или низменности (Суд. 15:19). Близлежащая скала
называлась Етам (Суд. 15:11). Скорее всего (Рамаф) Лехи
располагалось где-то среди холмов за Вефсамисом.
ЛЕЮМИМ (LEUMMIM*; LEUMMITES)
Племя, основанное вторым из трех сыновей Дедана,
потомка Авраама и Хеттуры по линии Иокшана (Быт.
25:3). Вероятно, это племя проживало на севере
Аравии.
ЛЖЕМЕССИИ. См. Лжехристы742.
ЛЖЕПРОРОКИ (PROPHETS, False)
Глашатаи, провозвестники и посланники, выдающие
себя за избранников Бога. Часто лжепророками двигала
не верность Богу, но стремление обрести популярность.
Вот в чем было основное отличие между Иеремией и его
современниками, Иеремия предсказывал погибель
(Иер. 4:19), а лжепророки обещали людям мир (Иер.
6:14; 8:11). Людям последнее обещание нравилось
больше; они говорили: «Не пророчествуйте нам правды,
говорите нам лестное, предсказывайте приятное» (Ис.
30:10).
Часто послание лжепророка взывало к национальной
гордости: Израиль был Божьим народом, Божий храм
был среди них, поэтому все будет хорошо (Иер. 7:10).
Иеремия же предостерегал людей, чтобы они не
обманывались и не думали, что по причине храма они никогда
не будут страдать (Иер. 7:12-15). Пример такого
столкновения между Божьим пророком и национальным
культом — встреча Амоса с Амасией, священником из Вефи-
ля, который обвинил Амоса в заговоре против Израиля
(Ам. 7:10-13). Но Амос оказался прав, когда в 722 г. до
Р.Х. Северное Царство пало под натиском ассирийцев
и иудеи были угнаны в плен.
Послания лжепророков обычно диктовались
личными интересами и желанием понравиться людям. Такой
человек не обязательно хотел кого-то обмануть, просто,
если он руководствовался ложными мотивами, его
послание было ошибочным. Иногда истинный пророк мог
говорить неправду, а лжепророк порой мог оказаться
орудием исполнения Божьего замысла. Например,
Валаам, который не был израильтянином, получил от Бога
видение и оказался в трудном положении: ему хотелось
удовлетворить и Валака, нанявшего его, и Бога Израиля,
говорившего с ним (Чис. 22 — 23). В 3 Цар. 13
рассказывается чудесная история о двух безымянных
пророках, один из которых был настоящим, а другой —
ложным. Они вдруг как будто поменялись ролями, когда
лжепророк стал говорить правду, а истинный пророк
оказался причиной неповиновения. В случае Иеремии и
Анании, сына Азура, два пророка встретились в храме,
отвечая пророчеством на пророчество. Анания оказался
лжепророком, хоть он и был признанным пророком из
Гаваона (Иер. 28:1). Он предсказывал то, что хотело
слышать население Иерусалима, а именно, скорое
падение Вавилона. Но последующие события показали, что
его слова не сбылись. Поэтому мы можем сказать, что
лжепророчество эгоистично, вызвано неправильными
мотивами и оторвано от реальности.
Понятие лжепророчества присутствует и в НЗ.
Господь призывал остерегаться того, кто притворяется
невинной овечкой, но на самом деле — волк, готовый к
убийству. Иисус предупреждал также Своих учеников,

742 ♦ ЛЖЕХРИСТЫ
что появятся лжехристы, которые попытаются
обмануть избранников Бога (Мф. 24:24). Должно быть, такие
псевдопророки были чумой ранней церкви, потому что
и апостолы в своих посланиях предостерегают против
таких людей (2 Пет. 2:1; 1 Ин. 4:1). В контекстах этих
посланий слова «пророки» и «учителя»
взаимозаменяемы, хотя в оригинале говорится о «лжепророках». Эти
учителя-обманщики, которые притворяются
христианами, дают ложные наставления. Эти люди могут даже
совершать чудеса, но с помощью злых духов, а не Духа
Христа (Отк. 13:11-15).
Лжепророки, злые духи и ложные учения — частая
проблема в церкви. Верующие должны постоянно
остерегаться тех, кто искусно лжет, искажая истину (Еф.
4:14-16); они должны распознавать духов пророков,
чтобы понимать, кто из них от сатаны, а кто от Бога (1 Кор.
12:10-11). Нам велено не верить каждому, кто
претендует на роль вестника Бога, но проверять духов: от Святого
ли Духа их учение, соответствует ли оно истине, что
Иисус есть Сын Божий в человеческом облике (1 Ин.
4:1-3).
См. тж.: антихрист63; лжехристы742; пророк,^
ПРОРОЧЕСТВО 1042.
ЛЖЕХРИСТЫ, ЛЖЕМЕССИИ (FALSE CHRISTS*; FALSE
MESSIAHS)
Те, кто называет себя Христом или Мессией.
Лжехристы упоминаются только в эсхатологической речи
Иисуса, которую излагают Матфей (Мф. 24:24) и Марк (Мк.
13:22).
В этой речи Иисус наставляет Своих учеников о
будущем. Он предсказывает разрушение храма в
Иерусалиме и предупреждает об обмане и гонениях, которые
ждут учеников. В особенности Он предостерегает их,
чтобы в ужасные дни разрушения храма они не были
обмануты лжехристами и лжепророками (Мк. 13:21-
23). В это время обмана кто-то будет называть себя
Христом (Мк. 13:21). Эти обманщики будут совершать
знамения и чудеса, чтобы обмануть избранных. Но
Иисус приготовил Своих учеников, сообщив им, что
возвращение Сына Человеческого будет сопровождаться
космическими знамениями (Мк. 13:24-25), Его
пришествие будет исполнено силы и славы, видимой всем.
Из истории мы знаем, что наставления Иисуса
позволили христианам спастись в период разрушения
Иерусалима и храма в 70 г. по Р.Х. и не поддаться обману
лжехристов. Церковь по-прежнему ждет возвращения
Иисуса как прославленного Сына Человеческого.
См. тж.: АНТИХРИСТбз.
ЛИБЕРТИНЦЫ (LIBERTINES*; FREEDMEN*)
Освобожденные рабы иудейского происхождения.
Единственное упоминание о либертинцах встречается в
Деян. 6:9. В большинстве переводов этот латинский
термин передается как «освобожденные рабы», то есть
это понятие было воспринято как
юридически-политическое, а не как географическое. Упоминание о
либертинцах вместе с группами из разных районов империи
может означать, что либертинцы — это группа людей из
района Либератум в Северной Африке, какое-то время
находившегося под юрисдикцией Рима. Но скорее всего
в синагоге либертинцев собирались иудеи, которые в
прошлом были рабами. Филон, иудей-эллинист из
Александрии, пишет об иудеях, которые попали в плен в
ходе завоеваний Помпея (106 — 48 до Р.Х.), они были
привезены в Рим в 63 г. до Р.Х., там проданы в рабство,
а позже отпущены. Помпеи рассудил, что иудеи так
крепко держатся за свои религиозные и национальные
обычаи, что как от рабов от них мало толку. После
освобождения эти иудеи осели в разных районах
империи: Киринее, Александрии, Киликии и Асии, некоторые
из них остались в Риме. Во времена римского писателя
Плиния освобожденные рабы считались «гражданами
низшего сорта». Название «либертинец» происходит от
латинского слова, обозначающего отпущенного раба
или сына такого раба.
Эти иудеи, говорившие по-гречески, согласно Деян.
6:9, поклонялись в Иерусалиме в своей собственной
синагоге. Они не понимали арамейского языка своих
палестинских собратьев. В 1913 г. Р. Вейл нашел в
Иерусалиме надпись, в которой говорилось о некоем Фео-
доте, сыне Веттена. В ней упоминается синагога,
соответствующая описанию в Деян. 6:9. Ранней церкви
пришлось спорить о своей вере с либертинцами этой
синагоги. Стефан, назначенный для решения проблем греко-
язычного элемента церкви (Деян. 6:1-6), предстает
перед нами как способный проповедник веры в Иисуса
Христа в синагоге либертинцев.
См. тж.: ЛИБЕРТИНЦЫ742.
ЛИВАН (LEBANON)
Район, упоминаемый только в ВЗ, хотя его города, в том
числе Тир и Сидон, фигурируют и в НЗ. Название Ливан
вообще относится к двойной горной гряде, которая
начинается возле Тира и проходит в северо-восточном
направлении вдоль Средиземноморского побережья.
Две гряды Ливанских гор параллельны друг другу,
Ливан расположен на западе, а Антиливан — на востоке.
Название происходит от еврейского корня l-b-n, что
значит «белый». Это может относиться либо к белому
известняку гор, либо к снегу, который лежит на их
вершинах шесть месяцев в году (Иер. 18:14).
География. Южный конец Ливанских гор
представляет собой естественное продолжение холмов северной
Галилеи. На Антиливанской гряде выделяется гора Ер-
мон (Сирион, Сенир), которая возвышается на 9230
футов (2813,3 м). Две гряды разделены широкой
долиной — «долиной Ливанской» (Нав. 11:17) или «входом
в Емаф» (Чис. 34:8 {«Емаф»}), современной Бека.
На юге Ливанская гряда отделена от холмов Галилеи
глубокой впадиной, тянущейся с запада на восток, по
которой протекает река Литани, впадающая в
Средиземное море непосредственно к северу от Тира. В верховьях
она течет по равнине Бека в северо-восточном
направлении до Баальбека. Ливанская гряда, которая имеет
длину около 100 миль (160,9 км), простирается на север
до долины Нахр-эль-Кебир, тянущейся с запада на
восток. В ней выделяется несколько вершин. На юге это
Джебел Рихан, Томат и Джебел Ниха (высотой от 5350
до почти 6230 футов, или 1636,7 — 1898,9 м), к востоку
от Сидона. В центре находятся Джебел-Барук, Джебел
Кунейисе и Джебел-Суннин (высотой 7220 футов,
6890 футов и 8530 футов, или 2201 м, 2100 м и 2600 м
соответственно), к востоку от Бейрута. Еще севернее, к
востоку от Триполи, расположены Курнет-эс-Сауда,
высотой 9840 футов (2999 м) и Курнет-Аруба, высотой
около 7320 футов (2231 м).

ЛИВИЯ ♦ 743
Эти высокие горы препятствуют проникновению
дождей со стороны Средиземного моря вглубь материка, в
результате чего в горах и на побережье выпадает
большое количество осадков; за горами количество осадков
сокращается. Вдоль прибрежной полосы между горами
и морем процветали такие финикийские города, как Тир,
Сарепта, Сидон, Берит (Бейрут), Библос (Гевал) и
Триполи. В прибрежной области много возвышенностей,
которые являются продолжением горной гряды. Дороги
приходится прорубать в этих скалах. Хороший пример
такой возвышенности — Нахр-эль-Кельб,
непосредственно к северу от Бейрута.
К востоку от Ливанской гряды проходит долина Бека.
На севере этой долины берет начало река Оронт,
которая течет на север и впадает в Средиземное море на
севере древнего Угарита. Вся долина известна в
классической литературе под названием Келе-Сирия (Пустая
Сирия). Это была житница Рима.
К востоку от долины Бека проходит Антиливанская
гряда, откуда течет река Варада, направляясь далее на
восток к плодородному оазису Дамаска. Гора Ермон, в
южной части гряды, была известна финикийцам как
Сирион, а аморреям — как Сенир (Вт. 3:9).
Ресурсы. Ливан в древности был знаменит своими
густыми лесами и кедровыми деревьями. В прибрежных
районах, в долине Бека и у подножия гор росли
оливковые и фруктовые деревья, виноградники, некоторые
виды зерновых. Один важный продукт давало море:
моллюска из класса брюхоногих, из которого получали
красную или пурпурную краску. Название «Финикия»
происходит от греческого phoinos, красно-пурпурный.
Крашеная в пурпур шерсть была известна в Угарите около
1500 г. до Р.Х. Финикийцы обладали монополией на
этот товар на протяжении веков. Народ Израиля,
который использовал много пурпурной краски для
украшения скинии (Исх. 26) и одеяний священников (Исх.
28:4-6; 39:1,28-29), вероятно, покупал ее у финикийцев.
Царь Соломон активно торговал с Финикией. Для
строительства храма в Иерусалиме у Хирама I Тирского
закупали кедровую и пихтовую древесину (3 Цар.
5:6,9,14; 7:2; 10:17,21; 2 Пар. 2:8,16). Соломон
расплачивался пшеницей и оливковым маслом (3 Цар. 5:11).
Деревья сплавляли по морю до владений Соломона, а
оттуда везли в Иерусалим. Из кедров и пихт Ливанских
гор финикийцы делали корабли для Тира (Иез. 27:5),
священные саркофаги и убранство для Египта; их
использовали и при строительстве второго
Иерусалимского храма (Езд. 3:7).
Из ливанских портов финикийцы торговали с
многими странами. Они в совершенстве владели искусством
кораблестроения, и их суда использовались для мирных
и военных целей. Торговля Тира, Сидона, Гевала и Ар-
вада ярко описывается в Иез. 27, где достаточно
подробно рассказывается о масштабах и природе этой
деятельности.
История. Данная область привлекла внимание
египтян в период IV династии (ок. 2600 до Р.Х.), когда
фараон Снофру приобрел 40 кораблей с кедровым лесом
из Ливана. Библос попал под власть египтян в период
XII династии (ок. 1980 — 1800 до Р.Х.), египтяне
обменивали кедр на золотые украшения. В период XVIII
династии (ок. 1552 — 1306 до Р.Х.) Египет захватил
Сирию, и в хрониках регулярно упоминаются кедры,
которые брали в качестве дани. Позже посол Рамзеса XI
по имени Венамон дорого платил за кедровый лес (ок.
1100 до Р.X.).
Когда Египет пришел в упадок, область стали
контролировать ассирийцы. Во времена Феглаффелласара I
(ок. 1100 до Р. X.) и позже они тоже брали дань кедровой
древесиной. Навуходоносор и Вавилон тоже владели
Ливаном и тоже в большом количестве использовали
кедр для строительства храмов и дворцов. О вырубке
ливанских лесов упоминают Исайя (Ис. 14:8) и Аввакум
(Авв. 2:17). Позже Ливан по очереди переходил во
владение персов, греков и римлян.
В новозаветные времена города Тир и Сидон обычно
упоминаются вместе (Мф. 15:21; Мк. 3:8; 7:24,31; Лк.
6:17; 10:13-14; Деян. 12:20), хотя иногда и порознь
(Деян. 21:3,7). Греческая женщина сирийскофиникий-
ского происхождения упоминается в Мк. 7:26. Иисус
проповедовал в этих местах во время Своего служения.
В библейской поэзии ливанский кедр символизирует
величие и мощь (Суд. 9:15; 4 Цар. 14:9; Пс. 91:13;
103:16; Ис. 35:2; 60:13). Эти деревья символизировали
также мирскую гордость, которая однажды будет
сокрушена гневом Божьим (Пс. 28:5; Ис. 2:13; 10:34; Иер.
22:6; Иез. 31:3).
О ливане как благовонии см. статью ЛАДАН731·
ЛИВИЯ, ЛИВИЙЦЫ, ЛИВИЯНЕ (LIBYA; LIBYANS; LUBIM*)
Страна к западу от Египта и ее обитатели. Так
переводятся три разных еврейских слова, и здесь присутствует
некоторая путаница — отчасти из-за текстуальных
проблем, отчасти из-за того, что древние авторы называли
«Ливией» Северную Африку вообще.
Начиная с XII века до Р.Х. ливийцы служили в
армиях Египта и Эфиопии (2 Пар. 12:3; 16:8; Наум 3:9). Сам
великий захватчик Сусаким был по происхождению
ливийцем. Иезекииль предсказывал, что Ливия погибнет
вместе с другими народами (Иез. 27:10; 30:5), и ливийцы
перечисляются среди других подчиненных народов в
Дан. 11:43. В Ис. 66:19 вскользь упоминаются ливийцы
(«Фул», «Фут»).
Симон «киринеянин» из Восточной Ливии был
вынужден нести крест Иисуса (Мф. 27:32; Мк. 15:21; Лк.
23:26). Ливийцы перечисляются среди тех, кто
присутствовал в Иерусалиме в день Пятидесятницы (Деян.
2:10).
См. ГПЖ. ФУТ, геогр.,306
ЛИВНА о «основание» (libnah)
1. Одна из стоянок израильтян, где они располагались
лагерем во время странствий по пустыне. Она
находилась между Римнон-Фарецем и Риссой (Чис. 33:20-
21). См. БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ,93.
2. Хананейский город в Южной Палестине,
завоеванный и разрушенный израильтянами при Иисусе На-
вине (Нав. 10:29-31; 12:15). Он находился на
территории колена Иуды (Нав. 15:42) и потом был выделен
в наследство левитам (Нав. 21:13; 1 Пар. 6:57).
В Писании рассказываются три подробности
последующей истории города: (1) Во время правления
царя иудейского Иорама, когда взбунтовался Едом,
Ливна присоединилась к восставшим, но была
подчинена (4 Цар. 8:22; 2 Пар. 21:10). (2) Когда царь Сен-
нахирим Ассирийский взял город Лахис, он атаковал
Ливну (4 Цар. 19:8; Ис. 37:8). Ранее Исайя говорил

744 ♦ ЛИВНИ
царю Езекии, что царь услышит новость, которая
заставит его прервать военную кампанию против Иудеи
и вернуться в свою страну; это пророчество
подтвердилось во время осады Ливны Сеннахиримом (4 Цар.
19:7-8). (3) Мать Иоахаза и Седекии, двух последних
царей Иудеи, была родом из Ливны (4 Цар. 23:31;
24:18; Иер. 52:1).
ЛИВНИ о «белый» (LIBND
1. Сын Гирсона, внук Левия, брат Шимея (Исх. 6:17;
Чис. 3:18; 1 Пар. 6:17,20). У него было три сына, ион
был родоначальником рода Ливни (Чис. 3:21). В
1 Пар. 23:7-9; 26:21 Ливни назван Лаеданом.
2. Сын Махли, отец Шимея, потомок Левия из рода
МерариО Пар. 6:29).
ЛИДДА о греч. «борьба» (LYDDA)
Новозаветное название Лода, города к юго-западу от
Иерусалима, в Шефеле (Деян. 9:32-38). См. Л0Д747·
ЛИДИЯ, геогр. о греч. «труд» (lydia, place)
Название, обозначающее географическую область,
которое встречается в Иер. 46:9 {«Лидяне»}; Иез. 27:10
{«Лидияне»}; Иез. 30:5. В некоторых переводах пишется
также «Луд» или «Лудим». Но нельзя с точностью
сказать, что Луд и Лудим ВЗ — это Лидия. Иеремия
упоминает Луд в связи с североафриканскими странами
Путом (Ливия) и Эфиопией (Иер. 46:9). Иезекииль
упоминает Луд в связи с Путом и Персией (Иез. 27:10), а также
Аравией (Иез. 30:5). Иосиф Флавий считал, что Лидия
была основана Лудом («Иудейские древности» 1.6.4).
В любом случае, Лидией названа область на западе
римской провинции Асия (современная Турция), на
севере граничащая с Мисией, на востоке — с Фригией, на
юге — с Карией и на западе — с греческими
ионическими городами. Она упоминается среди областей, отнятых
римлянами у сирийского царя Антиоха Великого и
отданных Евмену II; царю Пергама, после битвы при
Магнезии в 190 г. до Р.Х.
Столица Лидии Сардис (Сарды) находилась на
значительном расстоянии от побережья, и провинция никогда
не имела влияния на море. Геродот пишет, что Лидия —
плодородный край, где в изобилии встречается серебро
(«Персидские войны» 5.49), а Тацит говорит о богатстве
земель вокруг Сарда («Анналы» 4.55). Согласно Геродоту,
лидийцы «первыми среди народов стали использовать
золотые и серебряные монеты, и первыми начали продавать
товары в розницу» («Персидские войны» 1.94).
К новозаветному периоду Лидия стала частью
римской провинции Асия, после того как в 133 г. до Р.Х.
пергамский царь Аттал III отдал ее Риму. Пять из
церквей, к которым обращено послание Книги Откровение,
находятся в Лидии (Ефес, Смирна, Сардис,
Филадельфия и Лаодикия).
См. тж.: луд749.
ЛИДИЯ, имя о греч. «труд» (lydia, person)
Язычница, обращенная в результате проповеди Павла в
Филиппах (Деян. 16:14,40). Лидия торговала пурпурной
тканью и была родом из Фиатиры в районе Лидия, на
западе римской провинции Асия (известной как Малая
Азия). То, что она была «чтущей Бога», значит, что,
будучи язычницей, она интересовалась иудаизмом.
После обращения в христианство и крещения она
принимала в своем доме Павла и Силу, когда они были в
Филиппах.
ЛИДИЯНЕ. См. Луд749.
ЛИДЯНЕ. См. Луд749.
ЛИКАОНИЯ о греч. «земля волков» (lycaonia)
Район в южной части римской провинции Асия, в
глубине полуострова (Малой Азии), к югу от Таврских гор.
До римской оккупации на севере она граничила с
Галатией, на юге — с Киликией, на востоке — с Каппадоки-
ей, а на западе — с Фригией и Писидией. Как и многие
соседние государства, Ликаония находилась под
властью Селевкидов после завоеваний Александра
Македонского. Когда римляне нанесли поражение Селевки-
дам на западе Малой Азии (190 до Р. X.), Ликаония была
отдана Атталидам Пергамским. Она оставалась под их
правлением до 130 г. до Р.Х., когда царь умер и царство
распалось. Потом районом управляли римляне, которые
присоединили северную часть Ликаонии к Галатии,
восточную — к Каппадокии, а южную — к Киликии. В 37 г.
по Р.Х. Восточная Ликаония обрела независимость от
Каппадокии и стала известна как Ликаония Антиохий-
ская. Ко временам Христа Ликаония превратилась в
этническую область Южной Галатии, и в НЗ она
упоминается именно как таковая.
Эта территория расположена на высоком и
бесплодном плато. Почва обычно плохая, хотя на юге, возле
главных городов области Листры и Дервии есть
плодородные участки. Поэтому основным занятием
населения было разведение коз и овец, на юге существовали
небольшие земледельческие районы. Ликаонию
пересекает основной торговый путь между Сирией, Ефесом и
Римом.
Неизвестно, являлась ли Икония частью
Ликаонии. Некоторые ученые полагают, что это была ее
столица и главный город. Другие считают этот город
фригийским. Последнее предположение
подтверждается фразой в Книге Деяний, где говорится, что Павел
бежал из Иконии в Листру и Дервию, «Ликаонские
города» (Деян. 14:6) — места, где говорили по-лика-
онски (Деян. 14:11). Вполне вероятно, что на
политической территории Галатия существовало несколько
этнических областей и что Павел пересек этническую
границу, пытаясь укрыться от разъяренных иудеев
Иконии.
Апостол Павел посетил Ликаонию трижды. Во время
первого миссионерского путешествия проповедь Благой
Вести там была очень эффективна, и многие обратились
(Деян. 14:21-22). Фактически, когда Павел исцелил в
Листре калеку, вожди языческого культа хотели
поклоняться ему как богу (Деян. 14:11-18). Он снова посетил
эти края во время второго миссионерского путешествия.
Именно здесь он встретился с Тимофеем и попросил его
присоединиться к нему (Деян. 16:1-5). Последнее
посещение (во время третьего миссионерского путешествия,
когда его задачей было укрепить верующих)
упоминается в Деян. 18:23.
Поздние христианские надписи показывают, что к
концу III века в районе Ликаонии существовала одна из
наиболее зрелых церковных систем в Малой Азии.
ЛИКИЙСКИЕ МИРЫ. См. Миры ликийские815.
ЛИКИЯ о греч. «волчья» (lycia)
Страна, расположенная в юго-западной части римской
провинции Асия (обычно известной как Малая Азия),
на северо-западе граничащая с Карией, на севере — с

ЛИКХИ ♦ 745
Фригией и Писидией, на северо-востоке — с Памфили-
ей, а на западе, юге и востоке омывается Средиземным
морем. География района достаточно разнообразна,
крутые гористые участки сочетаются с плодородными
равнинами, которые образовались вокруг нескольких
небольших рек, впадающих в море. В горных районах
растут оливы, виноград, они богаты лесом, в долинах же
процветает земледелие. Все реки впадают в море
недалеко от крупных морских портов. Два из них, Патара и
Миры, представляют интерес для исследователей НЗ.
Патара, расположенная на юго-западе Ликии в
долине реки Ксанф, была местом, где находился оракул
Аполлона. В Деян. 21:1 она упоминается как порт, где
Павел, завершив свое третье миссионерское
путешествие, сел на корабль, отплывавший в Финикию (в
некоторых рукописях говорится также о промежуточной
остановке в Мирах). Миры, на юго-востоке Ликии,
упоминаются в Деян. 27:5-7 как порт, где Павел и Юлий,
римский сотник, сели на александрийский корабль,
направлявшийся в Рим. Когда дули западные ветры,
александрийские суда с грузом зерна обычно отправлялись
в Италию, сначала на север вдоль берегов Палестины и
Сирии, потом — на запад вдоль южного побережья
Малой Азии. Поэтому они останавливались по пути в ли-
кийских портах.
История этого района тесно связана с историей
Малой Азии. Из всех народов запада Малой Азии ликийцы
единственные смогли противостоять натиску царей
Лидии. Но в 546 г. до Р.Х. они были вынуждены
подчиниться персам. После вторжения Александра Македонского
в 333 г. до Р.Х. Ликия попала под власть Птолемеев
(308 — 197 до Р.Х.) и Селевкидов (197 — 189 до Р.Х.).
Когда римляне нанесли поражение Антиоху III при Маг-
несии (189 до Р. X.), Лидия была присоединена к Родосу,
острову у ее западного побережья. Двадцать лет спустя
Рим даровал Ликии статус независимого государства.
Этот статус она сохраняла до 43 г., когда император
Клавдий объявил Ликию римской провинцией. После
реорганизации провинций Веспасианом в 74 г. по Р.Х.
она была объединена с Памфилией.
Судя по 1 Мак. 15:23, в Ликии около 139 г. до Р.Х.
была крупная иудейская община. В НЗ нет свидетельств
о существовании христиан в тех местах. Но из послания
противника христиан, написанного в 312 г. из Ликии
императору Максенцию, следует, что с самых ранних
дней существования церкви в области были христиане.
ЛИКХИ о «учащийся» (likhi)
Сын Шемиды из колена Манассии (1 Пар. 7:19).
ЛИЛИИ ПОДОБИЕ. См. Подобие лилии992.
ЛИЛИТ (LILITH*)
Еврейское название ночного существа, упоминаемого в
Ис. 34:14 {«ночное привидение»}. Согласно еврейской
мифологии, Лилит была первой женой Адама, которую
заменили Евой; потом Лилит стала демоном женского
рода.
ЛИН о лат. «сеть» (LINUS)
Римский христианин, который вместе с Павлом
передает привет Тимофею (2 Тим. 4:21). Согласно Иринею и
Евсевию, апостолы Петр и Павел сделали человека по
имени Лин римским епископом. Евсевий отождествляет
его с Лином, которого упоминает Павел в конце 2
Тимофею, и говорит, что его служение продолжалось 12 лет.
В «Апостольских установлениях», а также в других
ранних церковных документах тоже делается это
сопоставление.
ЛИРА (LYRE)
Струнный инструмент, состоящий из корпуса, грифа, а
иногда также резонатора. См. музыкальные
инструменты^ (КАФРОС; КИННОР).
ЛИСА (FOX)
Небольшое дикое хищное животное из семейства
псовых; в библейский период в Палестине водилось
несколько ВИДОВ ЛИСИЦ. См. ЖИВОТНЫЕ451·
ЛИСАНИЙ о греч. «тот, что прогоняет печали»
(LYSANIAS)
Тетрарх Авилинеи (область к западу от Дамаска) в 27 —
28 г. по Р. X. В Евангелии от Луки Лисаний упоминается
среди тех, кто правил в начале служения Иоанна
Крестителя (Лк. 3:1). Это единственное упоминание о нем
вНЗ.
Иосиф Флавий говорит о некоем Лисаний, который
стал преемником своего отца Птолемея на троне Халки-
ды. Но он был убит Марком Антонием в 36 г. до Р. X. Так
как в древних произведениях другие Лисаний не
упоминаются и вряд ли при жизни Иоанна Крестителя могло
быть известно два разных Лисания, некоторые
исследователи Библии считают, что хронология Луки неточна.
Другие в защиту Луки указывают, что Иосиф Флавий
упоминает «Авилу Лисания» как область, отданную Аг-
риппе II Клавдием в 53 г. по Р.Х.; хотя это может быть
указанием на Лисания, который правил Халкидой за 90
лет до того.
В пользу Луки больше всего говорит надпись, в
которой сказано о посвящении храма в Авиле «ради
спасения Господина империи и его семьи от Нимфея,
отпущенного раба тетрарха Лисания». Титул «Господин
империи» использовался только по отношению к
императору Тиберию и его матери Ливии, вдове Августа.
Получается, что Лисаний умер между 14 г. по Р.Х. (когда
Тиберий стал императором) и 29 г. (когда умерла
Ливия). Судя по этому, хронология Луки точна.
ЛИСИЙ о греч. «освободитель» (lysias)
1. Римский начальник, который написал Феликсу
письмо об апостоле Павле (Деян. 23:26). См. КЛАВДИЙ
ЛИСИЙбвз.
2. Регент Сирии, назначенный Антиохом IV Епифаном,
когда царь воевал с парфянами (1 Мак. 3:31-37;
166 — 165 г. до Р.Х.). Лисий (умер в 162 г. до Р.Х.)
послал военачальников Птолемея, Никанора и Гор-
гия против Иуды Маккавея в Иудее, а потом
возглавил нападение на Иудею сам. Потом был подписан
мирный договор, одобренный Антиохом Епифаном
(2 Мак. 11). Иудеев перестали притеснять в
религиозном отношении, Иуда очистил храм и восстановил
ежедневные жертвоприношения.
Когда Антиох Епифан умер в 164 г., Лисий, вместе
с юным наследником Антиохом V Евпатором, снова
вторгся в Иудею, нанес поражение Иуде в Вефсахаре
и осадил Иерусалим. Но политическая ситуация в
Антиохии вынудила Лисия отступить и вернуться в
Сирию, где Димитрий I сместил и казнил его и его
юного протеже Антиоха V (162 до Р.Х.).
ЛИСИЙ КЛАВДИЙ. См. Клавдий лисий^.

746 ♦ ЛИСИМАХ
ЛИСИМАХ (lysimachus)
1. Согласно Дополнениям к Книге Есфирь, сын
Птолемея из Иерусалима, переводчик Книги Есфирь на
греческий язык.
2. Менелай назначил своего брата Лисимаха своим
помощником по делам первосвященства. Сам он занял
место Иасона на посту первосвященника. Менелай
был грешником и потворствовал святотатствам
Лисимаха в храме, в том числе краже множества золотых
сосудов. Народ выступил против Лисимаха, который
попытался подавить мятеж с помощью отряда в 3000
человек. Ему это не удалось. Народ, вооруженный
камнями и дубинами, разгромил Лисимаха и его
людей. Лисимах был убит возле сокровищницы.
ЛИСТРА о греч. «искупающий» (lystra)
Город в районе Ликаония, в римской провинции
Галатия. В НЗ о событиях в этом городе рассказывается
только в Книге Деяний (есть также ссылка во 2 Тим.
3:11). Во время первого миссионерского путешествия
Павел и Варнава столкнулись с оппозицией в Иконии и
бежали в Листру, Дервию и окрестности (Деян. 14:6).
Будучи в Листре, Павел исцелил калеку (Деян. 14:8).
Это чудо произвело впечатление на местное население
(Деян. 14:9-21), и толпа стала кричать, что Варнава
должен быть Зевсом, а Павел — Гермесом (потому что
говорил в основном Павел). Позже в некоторых
переводах использовались соответствующие латинские имена
Юпитер и Меркурий.
Служение Павла и Варнавы в Листре. Павел и
Варнава, когда их выгнали из Антиохии Писидийской,
спустились с гор и отправились на восток в Ликаонию. Сначала
они пошли в Иконию, торговый центр на дороге из Азии в
Сирию. Они проповедовали там, после чего вынуждены
были бежать в Листру, в 25 милях (40,2 км) к югу. В
Листре Павла побили камнями, но они с Варнавой проделали
путь в 50 миль (80,5 км) до Дервии, города на границе.
Потом они отважно вернулись назад.
В Листре в основном жили потомки небольшого
анатолийского племени, которое говорило на собственном
диалекте, о чем сегодня свидетельствует множество
надписей, найденных в тех краях. На этом диалекте
говорили до VI века по Р. X. Очевидно, в этом торговом
городке анатолийская сельская система преобладала и
во времена римского владычества.
Здесь поклонялись греческим богам Зевсу и Гермесу,
и археологические свидетельства подтверждают
сведения, которые Лука сообщает в Книге Деяний. В одной
из надписей говорится о посвящении Зевсу на статуе
Гермеса. Другая представляет собой посвящение «Зевса
перед городом», что позволяет понять упоминание об
«идоле Зевса, находившемся перед их городом» в Деян.
14:13.
Географически и Дервия, и Листра принадлежали к
одной и той же политической области, а Икония — к
другой. Листра была ближе к Иконии, чем к Дервии в
территориальном, торговом и общественном плане —
несмотря на то, что их разделяла политическая граница.
Очевидно, между этими двумя городами существовало
активное сообщение. В Деян. 16:1-2 Листра и Икония
связаны как места, где хорошо знали и уважали
Тимофея.
ЛИТОЕ МОРЕ (SEA*, Molten; MOLTEN SEA*)
Название емкости для омовений в храме Соломона
(3 Цар. 7:23). См. медное море792; скинияИ75; умываль
ник1262; ХРАМ.ззо.
ЛИТР. См. Мина(1)8М.
ЛИЦЕМЕРИЕ (hypocrisy)
Притворство, в особенности в религиозном плане, когда
человек старается казаться благочестивым и
набожным. Современное понимание слова «лицемерие»
связано с его использованием в НЗ, в особенности Иисусом.
И в НЗ, и в последующее время этот термин обычно
обозначал обман, неправильное представление истины
или притязание на обладание добродетелями либо
качествами, которыми человек не обладает.
Вопреки тому, что в Библии это слово используется
в негативном плане, для греков оно имело нейтральное
значение. Однокоренной глагол значит «объяснять»,
«истолковывать», «разъяснять». Хотя существительное
с этим корнем может значить «ответ», в другой форме
оно значит «актер» и происходит от глагола
«разъяснять».
Изначально «лицемером» называли чтеца или актера,
который читал стихи или исполнял музыкальное
произведение. Он пытался донести до публики суть
написанного поэтом или композитором. Этим словом могли
называть главного актера драмы. Хороший актер играл
свою роль правдиво, в отличие от плохого. Так как само
слово было нейтрально по значению, его обычно
сопровождали другими словами.
В эллинистические времена (ок. 325 — 125 до Р.Х.)
мир обычно рассматривался как сцена, а человеческое
поведение — как игра актеров. В семейной жизни, в
культурной и религиозной среде люди играли
определенные роли, которые могли быть исполнены с успехом
или плохо. Так понимаемое «лицемерие» — не
притворство. Но были случаи, когда термин обозначал человека,
демонстрировавшего окружающим не настоящую
жизненную роль. То, что он показывал публике, было лишь
маской, в то время как подлинное «я» оставалось
скрытым.
В евангелиях часто используются термины
«лицемерие» (Мф. 23:28; Мк. 12:15; Лк. 12:1) и «лицемер» (Мф.
7:5; 24:51; Лк. 6:42; 13:15) по отношению к конфликту
Иисуса и Его противников. Говоря о фарисеях и
саддукеях, Иисус указывает на разительный контраст между
внешними проявлениями праведности и
неспособностью понять ее внутренние, сущностные аспекты:
милосердие, справедливость, кротость, прощение и любовь

ЛИЯ ♦ 747
(Лк. 11:38,42). Эти люди скрывали свою неспособность
за благочестивой маской (Мк. 7:1-13). Внутри они были
полны жадности и зла (Лк. 11:39). Лицемерие — это
поведение человека, который внешне кажется
праведником, но внутри — грешник (Мф. 23:28).
Иисус осуждал лицемерие, потому что оно является
искажением заповедей Божьих. Лицемер, вместо того
чтобы стремиться к подлинной внутренней святости,
искажает ее суть. Святость превращается для него в
строгий шаблон поведения, где главное — показать себя
праведным перед другими (Мф. 23:2-7). Такое
понимание праведности исходит из неверного представления о
Боге и о том, как Он примиряет с Собой грешников (Лк.
16:15). Лицемеры, которые делали вид, что объясняют
людям волю Бога, на самом деле неправильно
объясняли ее. Поэтому они уводили грешников от Бога, а не
вели их к примирению с Ним (Лк. 11:52). Лицемеры не
только мешали другим войти в Царство Божье, но и они
сами не входили туда (Мф. 23:13).
ЛИЯ (LEAH)
Дочь Лавана, жена Иакова, старшая сестра Рахили.
Обманув отца, Исаака, и получив благословение
вместо Исава (Быт. 27:5-40), Иаков бежал из дома и
отправился в далекую Месопотамию к своему дяде Лавану
(Быт. 27:43; 28:2), чтобы найти себе жену (Быт.
27:46 — 28:2) и избежать мести Исава, который решил
его убить (Быт. 27:41-42). Здесь он полюбил свою
двоюродную сестру Рахиль и договорился с ее отцом работать
за нее семь лет (Быт. 29:17-18). Когда настало время
свадебного пира, Лаван обманул Иакова, явно желая
заставить его служить себе еще семь лет; он дал Иакову
в брачную ночь Лию вместо Рахили (Быт. 29:21 -25). Его
неуклюжее объяснение — что обычай требует выдавать
сначала замуж старшую дочь (Быт. 29:26) — вряд ли
можно считать удовлетворительным. Во всяком случае,
об этом точно можно было сказать сразу. Лия
описывается как «слабая глазами». Возможно, это значит, что
глаза у нее были невыразительные, в то время как
«Рахиль была красива станом и красива лицом» (Быт.
29:17).
Любовь Иакова к Рахили (Быт. 29:20) побудила его
служить Лавану еще семь лет, чтобы получить в жены
и ее. Так как между сестрами существовало
соперничество и Иаков предпочитал Рахиль, Господь благословил
Лию шестью сыновьями и дочерью (Рувим, Симеон,
Левий, Иуда, Иссахар, Завулон, Дина), и только потом
Рахиль родила своего первого ребенка (Быт. 29:31 —
30:22). Бесплодие было тяжким бременем для Рахили
все эти годы. Однажды она выменяла у Лии мандрагору,
которая считалась средством, способствующим
зачатию, на супружеские права. Но от этого преимущество
Лии только возросло, потому что та зачала и родила
пятого сына, Иссахара (Быт. 30:14-17).
Лии выпала честь стать матерью двух колен, которые
сыграли самую важную роль в истории народа Израиля.
Колено Левия стало коленом священников. Колено
Иуды стало коленом царей, откуда вышел обещанный
Мессия (Быт. 3:15; 12:2-3; 2 Цар. 7:16; Мф. 1:1), Иисус
Христос.
См. тж.: ИАКОВ (Dsos №1.
ЛОАММИ (LO-AMMD
Символическое имя, которое значит «не Мой народ»
(Ос. 1:9), данное пророком Осией его сыну. См. амми47.
ЛОБНОЕ МЕСТО (SKULL, Place of the; CALVARY*)
Место в Иерусалиме, где был распят Иисус (Мф. 27:33;
Мк. 15:22; Лк. 23:33; Ин. 19:17). Голгофа — греческая
транслитерация арамейского слова «череп». См. голга
ФАзое.
ЛОГ (LOG*)
Мера жидкости, упоминаемая только в Лев. 14. Лог был
равен одной двенадцатой бата или одной второй пинты
(236,6 мл). См. СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ,170.
ЛОГОС (LOGOS*)
Транслитерация греческого термина «слово». Этот
термин важен, потому что в произведениях Иоанна он
относится к Иисусу. Во вступлении к Евангелию от
Иоанна (Ин. 1:1,14) и в начале 1 Послания Иоанна (1 Ин. 1:1)
logos используется для указания на то, что Иисус может
быть Богом и в то же время — явлением Бога миру.
Божественное Слово приняло человеческий облик и
стало действовать в истории. Логос — это также титул
Христа в видении божественной славы (Отк. 19:13).
Авторы вне НЗ, такие как Филон Александрийский,
тоже использовали этот термин, но с другим значением.
См. тж.: ИОАННА ЕВАНГЕЛИЕ^; слово,,8|.
ЛОД, ЛИДДА о «работа» (LOD)
Город на прибрежной равнине в Палестине.
Современный город, называемый Лудд, находится в 10 милях
(16,1 км) к юго-востоку от Тель-Авива. Впервые
название этого города встречается в списке хананейских
городов, возвращенных в 1465 г. до Р.Х. египетскому
фараону Тутмосу III, составившему список. Основателем
города назван Шемер из колена Вениамина (1 Пар.
8:12). Он входит в список мест, где снова поселились
возвратившиеся из Вавилона изгнанники (Езд. 2:33
{«Лидда»}; Неем. 7:37), а также в список территорий
Вениамина (Неем. 11:35). Историю этого города можно
проследить в маккавейские времена, римский период, в
том числе в период первой и второй иудейских войн
против римлян, византийскую эпоху, эпоху крестовых
походов и до настоящего момента.
В период НЗ, судя по иудейским источникам, этот
город играл важную роль. В это время он назывался
Лиддой. Там был большой рынок, город славился
крупным рогатым скотом. В нем процветали текстильное,
красильное и гончарное ремесла. Там заседал
синедрион, учили знаменитые знатоки Талмуда. Таким образом,
когда Петр посетил этот город и проповедовал
тамошним христианам, это было шумное, процветающее место
(Деян. 9:32-35).
ЛОДЕВАР о «без пастбищ» (lo-debar)
Альтернативное название Давира на территории Гада во
2 Цар. 9:4; Ам. 6:13 {«ничтожные вещи»}. См. ДАВИР329
№2.
ЛОДКА (boat)
Небольшое судно. Лодки, которые упоминаются в
Библии, приводились в движение веслами или парусом и
использовались для рыбной ловли или путешествий, а
также как спасательные на более крупных судах. См.
ПУТЕШЕСТВИЕ,обб·

748 ♦ ЛОЗА
ЛОЗА, ВИНОГРАДНИК (vines; vineyard)
Растение, выращиваемое для получения винограда,
изюма и вина. Виноградная лоза часто упоминается в
Писании как в буквальном, так и в переносном смысле.
Вероятно, родиной винограда был район горы Арарат (Быт.
9:20), но его выращивали также в Древнем Египте — на
росписях древнеегипетских гробниц изображен процесс
производства вина. Хананеи торговали вином с
Авраамом (Быт. 14:18), а Моисей описывает виноградники
земли обетованной (Вт. 6:11). Прекрасные
виноградники долин и равнин (Чис. 13:20,24; Суд. 14:5; 15:5) давали
плоды и вино, которые дополняли скудный рацион
евреев. В период поздней монархии, а также в греческий и
римский периоды, велась активная торговля вином (см.
Иез. 27:18). Для евреев идеальным образом жизни было
оседлое существование, чтобы человек мог мирно жить
на своей земле, возделывать ее и сидеть под
виноградной лозой (3 Цар. 4:25).
Типичный виноградник был окружен забором, а в
период сбора урожая на винограднике ставили
сторожку, в которой находился сторож, охранявший урожай от
воров (Иов 24:18; Ис. 1:8; Мк. 12:1). Лоза высаживалась
рядами внутри огороженного участка, также делались
подпорки, чтобы лоза могла виться по ним (Иез. 17:6).
Виноградари прореживали лозу и ухаживали за ней
(Лев. 25:3; Ис. 61:5; Иоиль 3:10; Ин. 15:2). В период
сбора урожая зрелые плоды собирали и клали в винный
пресс (Ос. 9:2). Обработка винограда проводилась в
праздничной обстановке (Ис. 16:10; Иер. 25:30), а
забродивший сок наливали в новые мехи из козьих шкур
(Мф. 9:17) или в большие керамические кувшины.
Люди, работавшие на сборе винограда,
освобождались от воинских повинностей, что указывает, как это
занятие было важно. Часто виноделы освобождались от
податей, а закон не разрешал бедным собирать остатки
в виноградниках, как происходило на полях (Лев. 19:9-
10). Неплодоносящая лоза шла на растопку (Иез. 15:4;
Ин. 15:6).
Христос часто упоминал лозу в Своих притчах (Мф.
20:1-16; 21:28-43; Мк. 12:1-11; Лк. 13:6-9; 20:9-18).
Винодельческие методы были известны и понятны всем,
так что аллегория о помещении молодого вина в старые
мехи (Мф. 9:17) была знакома людям и имела для них
значение. В символическом плане Христос называл
Себя истинной лозой (Ин. 15:1-11), а Его кровь стала
вином в таинстве причастия.
См. тж.: РАСТЕНИЯ 1083 (ЛОЗА); СЕЛЬСКОЕ
ХОЗЯЙСТВО, 152·
ЛОЗА СОДОМСКАЯ (vine of sodom)
Обозначение растения, которое дает аппетитные, но
несъедобные плоды (Вт. 32:32). См. растения^ (ДИКОЕ
ВЬЮЩЕЕСЯ РАСТЕНИЕ).
ЛОИДА о греч. «согласная» (LOIS)
Бабка Тимофея по материнской линии (2 Тим. 1:5),
семья которой, за исключением матери Тимофея Евники,
жила в Листре (Деян. 16:1). Лоида была глубоко
верующей иудеянкой, вероятно, обращенной в христианство
во время первого миссионерского путешествия Павла
(Деян. 14). Павел сообщает, что Тимофей разделял веру
своей матери и бабки.
ЛОКОТЬ (cubit*)
Мера длины, ок. 18 дюймов (46 см), расстояние от локтя
мужчины до кончика его среднего пальца. См. система
мер и весов, 170.
ЛОРУХАМА (LO-RUHAMAH)
Символическое имя, которое переводится как «непоми-
лованная» (Ос. 1:6-8), данное пророком Осией дочери в
знак того, что Израиль неугоден Богу. См. РУХАМАШ8.
ЛОТ о «покрывало» (lot)
Племянник Авраама; прародитель моавитян и аммони-
тян. Как и Авраам, он родился в Уре. Когда его отец
умер, о нем стал заботиться дед Фарра, который вместе
с ним и его дядей Аврамом переехал в Харран (Быт.
11:27-32). После смерти Фарры Лот вместе с Аврамом
совершил путешествие в Ханаан, потом — в Египет и
снова в Ханаан.
Когда Аврам и Лот вернулись в Ханаан, их стада были
столь многочисленны, что им тесно было жить вместе.
Аврам повел себя щедро: дал Лоту право выбрать себе
район; Лот выбрал плодородную долину Иордана,
которая была подобна «саду Господню» (Быт. 13:10) до того,
как ее постигли Божий суд и кара. В городах долины
царил разврат, и нравы местных жителей оказывали все
большее влияние на Лота, который поселился в Содоме.
Лот жил в Содоме, когда четыре месопотамских царя
(вероятно, из небольших городов-государств) нанесли
поражение царям пяти городов равнины, после чего
захватили Лота, его семью и имущество. Когда весть об
этом дошла до Аврама, он совершил набег на
захватчиков, освободил пленных и отобрал добычу в Хове, к
северу от Дамаска (Быт. 14).
После этого Лота в Содоме навестили два ангела,
чтобы ускорить его отъезд из обреченного на погибель
города. На них напали гомосексуалисты, что говорит о
развращенности нравов горожан, но Лот был готов
принести в жертву собственных дочерей, что показывает:
греховность окружающих к нему не приставала. Но
вследствие дурного влияния Лот не хотел покидать
Содом; его будущие зятья не пожелали следовать за ним,
а жена его обернулась и превратилась в соляной столп
(Быт. 19).
Продолжение истории так же неприглядно, как и
сцена у дверей Лота. Дочери Лота, тосковавшие по
своим мужьям, напоили его и вступили с ним в связь. В
результате у них родились сыновья, Моав и Бен-Амми,
прародители моавитян и аммонитян, врагов народа
Израиля (Быт. 19:30-38).
Несмотря на грехи, которые совершал Лот, в НЗ он
назван «праведным» (2 Пет. 2:7-9), что явно значит: он
достаточно верил в Бога, чтобы это гарантировало ему
спасение. Некоторые исследователи сомневаются в том,
что Лот действительно жил и Содом был действительно
разрушен, но следует отметить, что Иисус упоминает и
о том, и о другом в Лк. 17:28-29.
См. тж.: СОДОМ ИГ0М0РРАМ88.
ЛОТАН о «покрывающий» (lotan)
Старший сын Сеира (Быт. 36:20), глава хорреян из Едо-
ма (Быт. 36:22,29). У Лотана было два сына, Хори и
Геман (1 Пар. 1:38-39 {«Гемам»}).

ЛОТОС ♦ 749
ЛОТОС (LOTUS)
Водное растение, распространенное на Ближнем
Востоке, упоминается только в Иова 40:16-17 {«тенистые
деревья»}. См. РАСТЕНИЯювз (ЛОТОС).
ЛУД, ЛУДИМ, ЛИДЯНЕ, ЛИДИЯНЕ о «борьба» (LUD;
LUDIM*; LUDITES)
Народ, упоминаемый в списке в Быт. 10. Лудим
упоминается как старший сын Мицраима, а Луд — как
четвертый сын Сима. На основании этого разумнее всего
считать, что они имели разное этническое происхождение.
Некоторые ученые предполагают, что оба имени
относятся к народу из Малой Азии, лидийцам, которые в
надписи Ашшурбанапала названы Лудду. Нет
сомнений, что, по крайней мере, Луд ассоциировался с
Лидией. Иосиф Флавий говорит об этом («Иудейские
древности» 1.6.4). В Ис. 66:19 он перечисляется среди других
народов Малой Азии.
Луд часто упоминается в контекстах, судя по
которым это должны были быть хорошие воины. Согласно
Иер. 46:9 {«Лидяне»}, они сражались с египтянами
против вавилонян при Кархемисе в 605 г. до Р.Х. В плаче о
Тире в Иез. 27:10 {«Лидияне»} они упоминаются среди
наемников в тирской армии. Возможно, Иез. 30:5 —
еще одно упоминание о лидийских наемниках, на этот
раз в армии Египта. Эта военная помощь восходит к
ассирийскому периоду, когда Гиг послал подкрепление
Псамметиху для борьбы с Ассирией.
См. тж.: ЛИДИЯ, геогр.744
ЛУЗ о «миндальное дерево» (luz)
1. Первоначальное хананейское название города Ве-
филь (Быт. 28:19; 35:6). Там Иакову было видение
Бога. В память о Божьем присутствии он назвал это
место «домом Бога» (beth-El). Возможно, Иаков был
не в самом городе, чем объясняется кажущееся
разночтение с Нав. 16:2. Выражение «от Вефиля... к
Лузу» в описании границы территорий Иосифа
(Ефрема и Манассии) указывает на Вефиль и Луз словно
на два разных города. Возможно, в древности город
продолжали называть Лузом, но израильтяне знали,
что, согласно преданию, Иаков назвал Вефилем
некое место за пределами Луза. Тогда, согласно Нав.
16:2, Вефиль должен был быть областью к востоку от
города Луз. Во времена завоевания (Суд. 1:22-25) или
после него израильтяне переименовали Луз в
Вефиль.
См. тж.: ВЕФИЛЬ, геогр.232
2. Город хеттеев, названный в честь палестинского Луза
одним из его жителей, перебравшихся в страну
хеттеев после завоевания израильтянами их города (Суд.
1:26).
ЛУК (LEEK)
Садовое растение (Чис. 11:5). См. РАСТЕНИЯ1083 (ЛУК).
ЛУКА о греч. «несущий свет» (LUKE; LUCAS*, person)
Товарищ апостола Павла; автор третьего Евангелия и
Книги Деяний.
Если считать, что автор Луки и Деяний — это Лука,
товарищ Павла, то многое о нем можно узнать из его
трудов. В предисловии к Евангелию говорится, что Лука
не был очевидцем или непосредственным учеником
Господа. Лука утверждает, что провел исследование и
написал упорядоченное повествование об Иисусе.
У произведений Луки есть особенности, которых нет
в других евангелиях. Необычность работы Луки в том,
что Книга Деяний представляет собой продолжение
Евангелия. Эти две книги — Луки и Деяний —
показывают, как исполнились пророчества Исайи и Евангелие
понесли во все концы земли. Упоминание о благовестии
язычникам часто отмечают как веру Луки во всеобщий
характер благовестия или заботу обо всем человечестве
(Лк. 2:14; 24:47). В Евангелии от Луки выражен явный
интерес к отдельным людям, изгоям, женщинам, детям,
а также к общественным отношениям, в особенности
бедных и богатых. В этом Евангелии ставится особый
акцент на молитве и Святом Духе, сопровождаемый
нотой радости и восхваления. Эти особенности говорят
нам кое-что о Луке как человеке и его понимании
христианства.
Если считать, что Лука был товарищем Павла, то
местоимение «мы» в Книге Деяний показывает, что
впервые Лука присоединился к Павлу в Филиппах
(возможно, своем родном городе, Деян. 16:10-17). Потом он
снова был с Павлом, когда тот вернулся в Филиппы
(Деян. 20:5-15). Затем Лука сопровождал Павла на пути
в Иерусалим и был с Филиппом в Кесарии (Деян. 21:1-
18). После двухлетнего заключения Павла в Кесарии
Лука поплыл с ним в Рим (Деян. 27:1 — 28:16).
Упоминания о Луке в посланиях Павла (Кол. 4:14;
2 Тим. 4:10; Флм. 1:24) также содержат ценную
информацию о нем. Судя по Кол. 4:11,14, Лука был
обращенным язычником и врачом. Последнее не доказано, но
заметен интерес Луки к проблемам медицины,
например, в Лк. 4:38; 5:12; 8:43. Интересно также, что древнее
предание называет Луку врачом из Антиохии, который
написал свое Евангелие в Ахаие и умер в возрасте 84
лет.
ЛУКИ ЕВАНГЕЛИЕ (LUKE, Gospel of)
Третья книга НЗ; третье из синоптических евангелий
(Матфея, Марка и Луки).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата, происхождение и адресат
α Исторический контекст
α Задача и богословское учение
G Содержание
Автор. По преданию авторство Евангелия
приписывается уважаемому товарищу Павла, врачу по имени
Лука (Кол. 4:14). В Евангелии не указано имя автора, но
очевидно, что он был хорошо известен группам первых
верующих. Он явно собирал информацию для своего
труда в течение некоторого времени. Адресатом и в
Евангелии от Луки, и в Книге Деяний назван некий
Феофил.
Существуют достаточно веские внутренние
доказательства в пользу авторства Луки, потому что между
двумя книгами есть заметное сходство. Три отрывка, в
которых повествование ведется от первого лица («мы»,
Деян. 16:10-17; 20:5 — 21:18; Деян. 27:1 — 28:16),
показывают, что автор был непосредственным участником
событий. Отрывки похожи на выдержки из путевого
дневника; в последнем из них говорится, что автор был
с апостолом Павлом в Риме. Методом исключения мы

750 ♦ ЛУКИ ЕВАНГЕЛИЕ
действительно можем прийти к выводу, что автор
евангелия — Лука.
Дата, происхождение и адресат. Дата написания
Евангелия от Луки спорна. Одни считают, что это
произошло после 70 г. по Р. X., но такое мнение лишает Лк.
21:20 предсказательной ценности. Другие полагают, что
книга была написана до смерти Павла (64 по Р.Х.). Это
может объяснять, почему Книга Деяний заканчивается
пребыванием Павла в заключении.
Евангелие могло быть написано в Риме, но это не
бесспорно. Оно могло быть создано в Малой Азии или
Греции. В «Монаркианском прологе к Луке»
поддерживается последнее мнение, но у нас нет достаточных
доказательств. Вероятно, именно в Риме у Луки было
время и возможность завершить свое Евангелие.
Лука пишет для Феофила. Феофил («возлюбленный
Бога») — это, скорее всего, не общий термин для
обозначения верующих, как иногда считают. Это некий
человек, очевидно, незнакомый с географией Палестины,
потому что время от времени Лука приводит ее
детальное описание. Он гораздо лучше знаком с
греко-римским миром, судя по изложению Луки. Лука также
избегает терминов, которые могли бы озадачить читателя-
язычника, таких, как «осанна» в связи с триумфальным
въездом Иисуса в Иерусалим.
Скорее всего, третье Евангелие было завершено в
Риме, когда Павел ожидал суда, до 64 г. по Р.Х. Оно
посвящено «достопочтенному Феофилу» (Лк. 1:3), как
было принято в то время. Это был высокопоставленный
язычник, обращенный в христианство. Лука хотел
наставить его (и других) в вопросах веры.
Исторический контекст. Жизнь Иисуса прошла в
пределах области примерно в 50 миль (80,5 км)
шириной и 150 миль (241,4 км) длиной, от Дана на севере до
Вирсавии на юге. За исключением Иерусалима,
местности, которые Он посещал, не сыграли заметной роли в
светской истории этого региона. Он вырос в незаметной
деревушке Назарет и жил там до 30 лет. Центром его
служения в Галилее стал Капернаум. Иногда Он бывал
в Самарии, проповедовал в Перее. Он был предан и
распят в Иерусалиме и на третий день воскрес.
Лука вспоминает в ретроспективе события прошлого.
По ходу повествования точка обзора меняется: в плане
географическом охват того, о чем рассказывает Лука, —
от Палестины до Римской империи, в политическом —
от Израиля до Рима, в общественном — от иудейского
общества до языческого, в религиозном — от храма до
христианского служения. На фоне этого смещения эпох
рассматривается значение жизни и служения Иисуса
для ранней церкви.
Задача и богословское учение. Симеон
прекрасно выражает тему искупления, которая важна для
Евангелия от Луки, когда, держа на руках Иисуса,
восклицает: «Видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал
пред лицом всех народов, свет к просвещению
язычников и славу народа Твоего Израиля!» (Лк. 2:30-32). Он
указывает на Иисуса как на долгожданного Спасителя,
надежду язычников и иудеев.
Лука много говорит о деяниях Святого Духа в жизни
и служении Иисуса. Иисус был зачат от Святого Духа
(Лк. 1:35); Дух сошел на Него при крещении (Лк. 3:22);
Дух повел Его в пустыню, чтобы Он мог подвергнуться
искушениям (Лк. 4:2); Дух дал Ему помазание для
служения (Лк. 4:18). Дух всегда присутствует во время
последующих деяний Иисуса, даже если о Нем
специально и не упоминается.
Лука ставит акцент на опыте мессианской радости.
Ангелы объявляют о рождении Иисуса, говоря: «Слава
в вышних Богу, и на земле мир, в человеках
благоволение» (Лк. 2:14). Когда Он приближался к Иерусалиму,
толпа, сопровождавшая Его, стала славить Бога:
«Благословен Царь, грядущий во имя Господне! Мир на
небесах и слава в вышних!» (Лк. 19:38).
Все это показывает, что тема искупления у Луки
сложна. Она указывает на Иисуса как на Христа. Она
вызывает отклик не только у иудеев, но и у язычников.
Она связана с наделением Святым Духом, которое
нужно для служения Иисусу и Его ученикам. Она
подчеркивает радость, которой сопровождается провозглашение
Евангелия. Таковы вариации на тему замысла
искупления у Луки.
Автор преследует и другие цели. Одна из них
продиктована его особым вниманием к исторической
точности. Другая — его апологетическими обязанностями.
В-третьих, он придает большое значение молитве. Этот
список можно было бы продолжить.
Содержание.
Вступление (Лк. 1:1-4). Евангелие начинается с
формального вступления. Лука упорядоченно
описывает сведения, которые ему передали другие. Он
закладывает исторические основания веры и убеждает читателя
в их достоверности.
Рождение и детство Иисуса (Лк. 1:5 — 2:52).
Ни в одном из евангелий не приводится полная
биография Иисуса. Но Лука обращает особое внимание на
исторические события, что прежде всего проявляется в
его рассказах о рождении и детстве Иисуса. Всего он
пересказывает 10 эпизодов: объявление о рождении
Иоанна Крестителя как предтечи Христа; объявление
Марии о рождении Иисуса; приход Марии к Елисавете;
рождение Иоанна Крестителя; пребывание Иоанна
Крестителя в пустыне; рождение Иисуса; приход пастухов;
обрезание Иисуса; представление Иисуса в храме; и
посещение Им храма в детстве.
С самого начала Лука уделяет достаточное внимание
Иоанну Крестителю. Лука рассказывает, что во время
правления Ирода (Ирода Великого, 37 — 4 г. до Р.Х.) в
храме служил священник Захария. (Существовало 24
группы священников, которые, сменяя друг друга,
выполняли эти обязанности по неделе два раза в год. Право
приносить жертву каждения определялось жребием и
предоставлялось каждому священнику только один
раз.) Захарии явился ангел Господень, когда тот
собирался приносить воскурение, и объявил, что у них с
женой Елисаветой родится сын по имени Иоанн. Он
должен быть посвящен в назореи (см. Чис. 6:1-4) и
готовить путь для Мессии. Захария не хотел этому
верить (они с Елисаветой были уже стары), и ангел
поразил его немотой до момента рождения ребенка.
Далее мы читаем об Иоанне в связи с приходом
Марии к Елисавете. Когда Елисавета услышала
приветствие Марии, ребенок начал шевелиться в ее чреве (Лк.
1:41). Далее Лука тут же рассказывает о рождении
Иоанна Крестителя. Захария дал сыну имя, как ему было
велено, снова обрел дар речи и стал пророчествовать о
пришествии Мессии и роли своего сына как Его предте-

ЛУКИ ЕВАНГЕЛИЕ ♦ 751
чи. Ребенок рос, «укреплялся духом» и жил в пустыне
до начала публичного служения.
Лука рассказывает о рождении Иисуса с точки
зрения Марии. Ее посетил ангел Гавриил и объявил, что
Она родит Мессию (Лк. 1:26-38). Она забеременеет
чудесным образом от Святого Духа. Мария описывается
как верующая, преданная воле Божьей.
Лука сообщает, что Иисус родился, когда Квириний
был правителем Сирии и людям пришлось совершать
путешествия в родные города для переписи населения.
Мария родила ребенка в яслях в Вифлееме. Ангелы
объявили о Его рождении пастухам, которые оставили
свои стада, чтобы посмотреть на Младенца. Мария
запомнила эти события и размышляла об их значении.
После 40 дней обрядового очищения Мария
отправилась с Иосифом в храм для представления Иисуса
Господу (Лк. 2:21-40). Там Симеон и Анна, люди пожилые
и благочестивые, узнали в Младенце обещанного
Мессию. Симеон сказал, что из-за Иисуса многие в Израиле
возвысятся и падут и что Он принесет Марии много
скорби.
Повествования о рождестве и детстве завершаются
рассказом о посещении Иисусом храма в возрасте 12 лет
на праздник пасхи. Иосиф и Мария оставили Иисуса в
храме, считая, что Он с родственниками или с друзьями.
Потом они стали искать Его и обнаружили Его
разговаривающим с раввинами, которые слушали Его и
восхищались Его умом. Лука подводит итоги словами: «Иисус
же преуспевал в премудрости и возрасте и в любви у
Бога и человеков» (Лк. 2:52).
Начало публичного служения (Лк. 3:1 — 4:30).
Далее Лука описывает события, связанные с началом
служения Иисуса. Сюда относятся служение Иоанна
Крестителя, крещение Иисуса, Его родословная, Его
искушения и публичное объявление в Назарете. Лука
датирует начало служения Иоанна Крестителя целыми
шестью способами: по отношению к пребыванию в
должности кесаря Тиберия, Понтия Пилата, Ирода Антипы,
Филиппа, Лисания и Анны с Каиафой. Иоанн пришел
проповедовать крещение покаяния, чтобы подготовить
народ к пришествию Мессии. Множество людей
пришло в пустыню, чтобы послушать его и креститься.
Иисус тоже пришел креститься. (Лука не сообщает о
протесте Иоанна, говорившего, что скорее Иисус
должен крестить его, и что Иисус настаивал — очевидно,
чтобы отождествить Себя с народом и предвосхитить
Свою жертвенную смерть за них.) Крещение
ознаменовало начало публичного служения Иисуса. Лука
вставляет в рассказ родословную Иисуса по линии Марии,
что соответствует рассказу о предыдущих событиях с Ее
точки зрения.
Искушения Иисуса были, скорее всего,
испытаниями, показывавшими, готов ли Он к служению. Два
первых искушения вводятся словами «Если Ты Сын
Божий...», что, по-видимому, должно было заставить Его
усомниться в услышанном во время крещения: «Ты Сын
Мой Возлюбленный!» (Лк. 3:22; 4:3,9). Сатана надеялся
убедить Иисуса, что Он может исполнить Свое
призвание, избежав креста. Иисус отвечал на каждое
искушение цитатой из Писания.
Иисус вернулся в Галилею и в синагогу Назарета.
Здесь Он объявил о Своем публичном служении
словами, связанными с соблюдением юбилейного года и
мессианским веком (Лк. 4:18-19; Ис. 61:1-2). В этих словах
отразились как религиозная, так и общественная
стороны Его будущего служения. Это объявление было
призвано внушить надежду униженным и изгоям. Тем, кто
не поверил Ему, Иисус ответил: «Никакой пророк не
принимается в своем отечестве» (Лк. 4:24). Они хотели
сбросить его с горы, но Он прошел между ними и
удалился.
Галилейское служение (Лк. 4:31 — 9:50). Центр
деятельности Иисуса переместился в Капернаум. Лука
рассказывает ряд эпизодов, связанных с галилейским
служением. Упоминается около 30 происшествий.
Примерно треть из них — необычные: исцеление, изгнание
бесов, воскрешение, кормление множества народа.
Это — события мессианского века.
Но в первую очередь внимание людей привлекло
учение Иисуса. Он учил не как раввины, не на основании
традиции, но опираясь на Свой мессианский авторитет.
Лука вводит в повествование большие порции учения
Иисуса. Большой фрагмент текста посвящен
соблюдению субботы (Лк. 6:1-11). Но он имеет меньшее
значение, чем проповедь Иисуса «на ровном месте», в которой
Он много говорит о благословениях и проклятиях,
любви к врагам, суде над другими людьми, плодах, мудрых
и неразумных строителях (Лк. 6:12-49). Иисус учил
притчами, и Лука записывает притчи о сеятеле и
светильнике (Лк. 8:1-18). Семена символизируют слово
Божье, а почва — разную подготовку слушателей. Судя по
этому, ученики должны были понять, что результаты
служения Иисуса и их собственного должны быть
неоднородными. Других притчи должны были озадачить.
Лука описывает призвание избранных учеников. Он
перечисляет Петра, Иакова и Иоанна, потом также Ле-
вия (Лк. 5:1-11,27-32). Первые были рыбаками,
последний — мытарем. Все они были призваны следовать за
Христом в Его мессианском служении через Галилею.
Позже Иисус послал 12 учеников проповедовать
Царство и исцелять больных (Лк. 9:1-11). Без сомнения, в
этом служении приняли участие многие. Лука
рассказывает о неких женщинах, которые путешествовали с
ними и «служили Ему имением своим» (Лк. 8:3).
Читая о галилейском служении, мы чувствуем, как
растет энтузиазм народа. Сначала Иисус был один и
никому не был известен; в конце за Ним следует толпа
преданных учеников, множество людей слушают Его,
Его имя звучит по всей Галилее. Кульминация этого
раздела — признание Иисуса Христом, которое делает
Петр, и преображение Иисуса (Лк. 9:10-36).
Присутствие Моисея и Илии символизирует закон и пророков как
подчиненных Мессии.
Далее мы читаем о сцене у подножия горы, когда
ученикам не удается исцелить одержимого мальчика.
Здесь Иисус указывает, что для удовлетворения
потребностей Царства необходимы духовные ресурсы, после
чего (в ответ на спор учеников о том, кто будет
величайшим) призывает их к скромности.
Путешествие в Иерусалим (Лк. 9:51 — 19:27).
Далее Лука рассказывает о служении Иисуса по пути к
Иерусалиму. Иногда этот этап называется служением в
Перее, потому что действие происходило в этом районе
на другом берегу Иордана. Этот период описывается
также как «путь к распятию». События здесь практиче-

752 ♦ ЛУКИ ЕВАНГЕЛИЕ
ски те же, что и в предыдущем разделе, хотя текст
примерно на 25 процентов длиннее.
Возникают недовольные и противники. Иисус послал
гонцов, которые могли бы подготовить к Его прибытию
самарянское селение. Но жители не приветствовали
Его, потому что Он направлялся в Иерусалим.
Отношения между иудеями и самарянами были очень
напряженными. Последние осели на земле во время
ассирийской оккупации и привезли с собой иноземные
религиозные и общественные обычаи, что привело к
неприемлемому для иудеев синкретизму. Некоторые ученики
спросили Иисуса, не послать ли им на это селение
небесный огонь, но Иисус упрекнул их. Он относился к
людям более терпимо.
Лука вводит тему самарян в связи с историей,
которую рассказывает Иисус (Лк. 10:25-37). На человека
напали разбойники и бросили его, считая мертвым.
Сначала мимо проехал священник, потом — левит, но оба
старались держаться другой стороны дороги. Но
следующий странник пожалел несчастного. Он перевязал его
раны и отвез в гостиницу, где тот мог восстановить силы
за счет своего благодетеля. Иисус добавляет, что
человек, который остановился помочь несчастному, был са-
марянином. Только он понимал, что ближний — тот, с
кем дружим мы, а не тот, кто дружит с нами. Самаряне
снова появляются в рассказе о 10 исцеленных
прокаженных, из которых только один, самарянин,
возвращается, чтобы поблагодарить (Лк. 17:11-19).
История о добром самарянине отражает оппозицию
со стороны религиозных властей Иерусалима, с которой
столкнулся Иисус. По мере того как толпы слушателей
росли, Иисус отметил: «Царица южная восстанет на суд
с людьми рода сего и осудит их, ибо она приходила от
пределов земли послушать мудрости Соломоновой; и
вот, здесь больше Соломона» (Лк. 11:31). Жители
Ниневии также восстанут, чтобы осудить нынешнее
поколение, потому что они покаялись после проповеди
Ионы, а здесь был некто, более великий, чем Иона.
Иисус строго осудил тех фарисеев, которые
придирались к каждому Его поступку. Иисус и фарисеи в
основном вращались в одних и тех же кругах. Некоторые
восприняли Его послание, но таких было меньшинство.
Иисус говорит о фарисеях как о
законниках-формалистах (Лк. 11:37-44). События приближались к
кульминации. Иисус предсказал Свою приближающуюся
смерть и последующее воскресение. Он смотрел в
сторону Иерусалима. Некоторые из доброжелательных
фарисеев предупредили Его о плане Ирода Антипы убить
Его, но Он не испугался (Лк. 13:32-33).
В этом разделе Евангелия много притчей. Сюда
относятся притчи о добром самарянине, горчичном зерне,
узких вратах, приглашении на свадебный пир,
строительстве башни, царе, который отправился на войну,
заблудшей овце, потерянной монете, блудном сыне,
неправедном слуге, богаче и Лазаре, фарисее и сборщике
налогов, трех минах. Представляется, что они относятся
к трем категориям, хотя это и не обязательно так.
Первая из них касается принятия грешников. (В Писании
говорится, что все мы грешники, но в синоптических
евангелиях слово «грешник» обозначает иудея, не
исполняющего закон.) Классический пример этого —
история о блудном сыне (Лк. 15:11-32).
Вторая категория может быть названа притчами о
Царстве. В них говорится, что Царство приходит
незаметно и разрастается до невиданных размеров. Они
предупреждают также, что не все, что кажется частью
роста, относится к Царству. Сюда можно отнести притчи о
горчичном зерне, закваске и узких вратах (Лк. 13:18-
30).
Третья категория касается служения. Иисус
рассказал одну из таких притчей, когда они приблизились к
Иерусалиму (Лк. 19:11-27). Человек благородного
происхождения отправился в дальнюю страну, оставив
каждому из своих слуг по 10 мин (мина примерно
равнялась плате работника за три месяца). Они должны были
вложить во что-нибудь свои деньги, чтобы по
возвращении этот человек получил прибыль. Вернувшись, хозяин
позвал слуг и попросил их отчитаться. Тем, кто был ему
верен в малом, были предоставлены большие
возможности, но те, кому это не удалось, утратили и то, что имели.
В Евангелии есть особенно трогательные сцены. В
одной из них Иисус приветствует маленьких детей (Лк.
18:15-17). В другой описывается богатый правитель,
который спрашивает Иисуса, как ему получить жизнь
вечную (Лк. 18:18-30). Еще один эпизод касается
сборщика налогов по имени Закхей (Лк. 19:1-10). Эти истории
помогают лучше понять многоплановость служения
Иисуса.
Иисус двигался к Иерусалиму медленно, но
уверенно. Он сталкивался все с большим противодействием.
Крест уже ждал Его. Он занимался служением, пока у
Него было время.
Смерть и воскресение Иисуса (Лк. 19:28 —
24:53). Лука завершает повествование рассказом о
страстной неделе. Сначала он описывает триумфальный
въезд Христа в город (Лк. 19:28-44). Как и те, с кем
Иисус был на горе Елеонской, люди начинают славить
Бога за чудеса, которые они видели: «Благословен Царь,
грядущий во имя Господне! Мир на небесах и слава в
вышних!» (Лк. 19:38). Радость толпы
противопоставлена плачу Иисуса над нераскаявшимся городом, который
ждет погибель.
Войдя в храм, Иисус изгнал оттуда торговцев. Божий
дом должен быть домом молитвы, но — утверждал
Иисус — стал притоном грабителей. Он продолжал
каждый день учить во дворе храма, в то время как
религиозные вожди размышляли, как убить Его, не вызвав
возмущения народа.
Лука рассказывает о нескольких беседах Иисуса с
народом и вождями (Лк. 20 — 21). Сюда относятся
сомнения в авторитете Иисуса, притча о злых
виноградарях, вопрос об уплате налогов кесарю, вопрос о
воскресении, вопрос Иисуса о понимании Мессии как
наследника Давида и Его господства, предостережение
против книжников, комментарии по поводу
жертвоприношения вдовы и беседа о последних временах. Спектр
тем весьма широк, но все они касаются споров о
Мессии.
Проблема представлена Лукой не как
интеллектуальная, а как моральная. Религиозные власти хотели
сохранить свои привилегии любой ценой. Галилейский рабби
был серьезной угрозой, которую следовало устранить.
Они только ждали подходящего момента. И он
наступил, когда Иуда Искариот предложил выдать Иисуса
(Лк. 22:1-6).

ЛУНА ♦ 753
О вечере Господней и молитвенном бдении в Гефси-
мании рассказывается между заговором вождей и
арестом Иисуса (Лк. 22:7-46). Из помещения, где они ели
пасхальный ужин, Иисус с учениками отправились на
Елеонскую гору через долину Кедрон. Здесь Иисус
молился, готовясь к будущему распятию. Его ученики
спали, потому что устали в эти напряженные дни. Потом
появился Иуда, который указал на Иисуса, и солдаты
отвели Его к первосвященнику. Петр отрекся от Христа,
опасаясь за свою жизнь. Синедрион осудил Иисуса.
(Комментаторы спорят, было ли это официальным
заседанием иудейских старейшин.) Его отвели к римскому
прокуратору Понтию Пилату, потом к Ироду Антипе и
снова к Пилату. Пилат не видел причины приговаривать
Иисуса к смерти, но толпа, которую подстрекали
иудейские вожди, требовала распятия. Пилат уступил
давлению, потому что не видел другого выхода.
Иисуса увели на распятие. Только Лука упоминает о
тех, кто оплакивал Его (Лк. 23:27). Иисус велел им
лучше оплакивать себя и своих детей. Здесь и далее
Иисус заботится прежде всего о других, несмотря на
Свою агонию: о тех, кто Его распял, о раскаявшемся
разбойнике, о Своей Матери Марии.
Лука упоминает о неоднозначной реакции на
распятие Иисуса. Некоторые стояли и смотрели, как
остолбеневшие. Должно быть, они считали, что вмешательство
ни к чему не приведет, даже если и хотели вмешаться.
Некоторые религиозные вожди насмехались над
Иисусом: «Других спасал; пусть спасет Себя Самого, если Он
Христос, избранный Божий» (Лк. 23:35). Один
закоренелый преступник присоединился к осмеянию; другой
попросил о прощении.
Наступила темнота. Завеса храма порвалась, а
значит, вход в святилище был открыт благодаря пролитой
Крови Христа. Иисус вручил Свою жизнь в руки Отца.
Он испустил дух. Его тело было похоронено в гробнице
Иосифа Аримафейского. Женщины приготовили
благовония для тела, но в субботу отдыхали, в соответствии
с заповедями.
В первый день недели женщины приблизились к
гробнице, но обнаружили, что камень, закрывающий вход в
нее, убран, и тела Иисуса нет внутри. Внезапно перед
ними появились две светящиеся фигуры. Они объявили
испуганным женщинам: «Его здесь нет: Он воскрес»
(Лк. 24:6). Женщины вернулись, чтобы рассказать обо
всем апостолам. Петр побежал, чтобы удостовериться.
Он нашел обрывки льняного савана, но тела не было. Он
не понимал, что случилось.
В тот же день двое учеников отправились в селение
под названием Еммаус. Они обсуждали произошедшее
в Иерусалиме, когда к ним подошел Иисус. Они не
узнавали Его, пока Он не преломил с ними хлеб. Тогда
они поспешно вернулись в Иерусалим и уверили
остальных, что Господь действительно воскрес.
Они еще разговаривали, когда среди них появился
Иисус. «Посмотрите на руки Мои и на ноги Мои; это Я
Сам; осяжите Меня и рассмотрите; ибо дух плоти и
костей не имеет, как видите у Меня» (Лк. 24:39). Потом
Он помог им понять значение случившегося: «Так
написано, и так надлежало пострадать Христу, и воскреснуть
из мертвых в третий день, и проповедану быть во имя
Его покаянию и прощению грехов во всех народах,
начиная с Иерусалима. Вы же свидетели сему. И Я пошлю
обетование Отца Моего на вас; вы же оставайтесь в
городе Иерусалиме, доколе не облечетесь силою свыше»
(Лк. 24:46-49).
Лука завершает свое Евангелие рассказом о
вознесении (Лк. 24:50-53). Иисус благословил учеников и
вознесся у них на глазах. Они поклонялись Ему как
вознесенному Господу и вернулись в Иерусалим в великой
радости. Там они пребывали во дворе храма, прославляя
Бога и предвосхищая пришествие Святого Духа,
Который наделит их силой благовестил миру.
См. тж.: деяния святых апостолов^; лука749;
СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ, 166; УЧЕНИЕ ИИСУСА
ХРИСТА,^.
ЛУНА (MOON)
Меньшее небесное светило (Быт. 1:16). Во многих
семитских языках луна называется тем же словом, что и
в еврейском. В трех отрывках еврейского ВЗ (Песн.
6:10; Ис. 24:23; 30:26) луна названа «белым светилом»,
в отличие от «жаркого светила», солнца. Другой термин,
«полумесяц», используется в таких языках, как
арамейский и арабский; упоминаются также украшения в виде
месяца (Суд. 8:21,26; Ис. 3:18).
В рассказе о сотворении говорится о функциях двух
светил: «Для отделения дня от ночи, и для знамений, и
времен, и дней, и годов» (Быт. 1:14), то есть «времена»
определяются их движением. По этой причине, говоря
о чудесном творении Господа, поэт восклицает: «Он
сотворил луну для указания времен» (Пс. 103:19).
Древнееврейский календарь был лунным (Сир. 43:6-7),
месяцы начинались с новолуния, которое
сопровождалось особыми обрядами (Чис. 10:10; 28:11-14; 2 Пар.
2:4). Два великих праздника, пасха и праздник кущей,
отмечались в полнолуние (Лев. 23:5-6; Пс. 80:4-6 и Лев.
23:34, соответственно). Семидневная неделя
получается в результате деления 28-дневного лунного цикла на
логические и удобные единицы, так что можно сказать:
значение числа семь связано с луной. Начало седьмого
месяца, праздник труб (Лев. 23:24), было кульминацией
священных праздников; это также был новый год для
подсчета лет правления и для сельского хозяйства
(Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 1.1.3; Мишна,
Rosh Hashanah 1:1).
В одном из стихов истории сотворения говорится, что
солнце управляет днем, а луна — ночью (Быт. 1:16; Пс.
135:9). Луна упоминается также (вместе с солнцем) в
общем описании сотворения, в связи с установлением
вселенских сфер (Иер. 31:35). Таким образом, светила
символизируют мировой порядок (Пс. 71:5; 88:38-39).
Омрачение луны (и солнца) — знамение изменения
порядка вселенной в последние времена (Ис. 13:10; Иез.
32:7; Иоиль2:10; Авв. 3:11; Мф. 24:29; Мк. 13:24; Отк.
6:12; об обратном явлении говорится в Ис. 30:26). Так
как луна похожа на солнце, она тоже может поражать
(Пс. 120:6) и влияет на рост урожая в поле (Вт. 33:14).
Во Второзаконии израильтянам велено не поклоняться
луне и другим небесным светилам (Вт. 4:19; 17:3); тем
не менее этот иноземный культ проник и в Иудейское
царство (4 Цар. 21:3; 23:4-5; Иер. 7:18; 8:2).
Для тщательного контроля за календарем и
праздниками семь раз в году в Иерусалиме наблюдали новоме-
сячие. Это гарантировало, что основные праздники
будут отмечаться в подобающие дни. Синедрион
собирался поздно вечером накануне, и ставились наблюдатели,

754 ♦ ЛУХИТ
которые ждали появления луны. Когда она появлялась,
произносилось священное слово и считалось, что
начался первый день нового месяца. На Елеонской горе
зажигали огни, возвещавшие о новомесячии; позже стали
посылать гонцов, потому что самаряне стали зажигать
ложные огни.
См. тж.: астрономия,,8; календари^;
праздники ИЗРАИЛЯ ,013.
ЛУХИТ о «скрижали» (luhith)
Моавитский город, упоминаемый в связи с бегством
моавитян к Сигору (Ис. 15:5). Так как он упоминается
рядом с Хоронаимом, вероятно, он располагался между
этими двумя городами, к юго-востоку от Мертвого моря.
ЛУЦИЙ о лат. «свет» (Lucius)
1. Киринеянин, перечисленный среди пророков и
учителей в Антиохии (Деян. 13:1). Возможно, он был
одним из обращенных в христианство иудеев с Кипра и
Киринеи, которые проповедовали язычникам в
Антиохии, несмотря на гонения (Деян. 11:19-21).
Делались попытки связать его с Лукой, автором Деяний,
или Луцием из Рим. 16:21, но они не увенчались
успехом.
2. Верующий иудей (см. Рим. 9:3), приятель Павла,
который передает привет римским христианам (Рим.
16:21). Поэтому мнение Оригена, отождествляющего
этого Луция с Лукой, автором Евангелия и Книги
Деяний, спорно: Лука, скорее всего, был
обращенным язычником (Кол. 4:12-14).
ЛУЧНИКИ (ARCHER; ARCHERY)
Лучники использовали лук и стрелы в мирное и военное
время. В библейский период этим оружием
пользовались кочевники (Быт. 21:20), охотники (Быт. 27:3; Ис.
7:24), разбойники (Быт. 48:22; Нав. 24:12) и воины (Иез.
39:9; Ос. 1:7). Качество луков и стрел и их
эффективность с веками значительно возросли. Лучшим типом
лука был «составной лук», который делался из
сухожилий и рога животного. Стрела, выпущенная из лучшего
лука, могла пролететь 300 — 400 ярдов (274 — 366 м).
Для того чтобы владеть луком, нужно было обладать
большой физической силой.
Лук и стрелы использовали для охоты, но они были
особо полезны во время военных действий. Саул и
Ионафан сражались с помощью меча и лука (1 Цар. 18:3),
в армии Давида было много умелых лучников (1 Пар.
12:2). Цари Израиля вооружали свои войска луками
(2 Пар. 17:17). Враги Израиля — египтяне, сирийцы,
ассирийцы, вавилоняне, персы, греки и римляне — все
славились своими лучниками, что прекрасно видно из
сохранившихся барельефов.
Иов, имея в виду свои многочисленные болезни,
метафорически говорит о Божьих лучниках, окружающих
его (Иов 16:13). Лук в те времена символизировал
насилие (Пс. 10:2; 56:5) или Божий суд (Пс. 7:14; 37:3; 63:8).
См. тж.: оружие9|1.
ЛЮБИМЫЙ УЧЕНИК (beloved disciple*)
Определение одного из учеников Иисуса, очевидно,
автора Евангелия от Иоанна (Ин. 21:20-24). Ученик,
которого любил Иисус, упоминается в Евангелии от Иоанна
в пяти местах. (1) Он возлежал на груди у Иисуса во
время вечери Господней, и Петр попросил его спросить
у Иисуса, кто будет предателем (Ин. 13:21-26). (2) Этот
ученик стоял рядом с крестом, и Иисус поручил ему
заботу о Своей Матери Марии (Ин. 19:25-27). (3)
Мария Магдалина пришла к Петру и любимому ученику,
чтобы рассказать об исчезновении тела Иисуса из
гробницы (Ин. 20:2). (4) Любимый ученик Иисуса был в
рыбацкой лодке вместе с Петром и другими, когда они
увидели Иисуса, стоящего на берегу (Ин. 21:7). (5) Этот
ученик последовал за Иисусом на берегу озера, и автор
напоминает нам, что речь идет о том же человеке, что и
в рассказе о вечере Господней (Ин. 21:20-23; см. Ин.
13:21-26).
Так как это выражение встречается только в
Евангелии от Иоанна, может ли быть, что автор таким образом
говорит о себе? Есть несколько свидетельств в пользу
этой версии.
В Ин. 21:2 перечислены имена апостолов, которые
были на берегу озера: Петр, Фома, Нафанаил, сыновья
Зеведеевы (Иаков и Иоанн) и еще два человека.
Очевидно, любимый ученик был одним из сыновей Зеведеевых
или одним из двух неназванных апостолов.
Любимый ученик явно был одним из 12, потому что
он присутствовал на вечере Господней, а там с Иисусом
явно были только 12 апостолов (Мф. 26:20; Мк. 14:17-
20; Лк. 22:14,30). Таким образом, мы вынуждены
исключить Лазаря и Иоанна Марка, которых иногда
предлагают на роль любимого ученика.
Любимый ученик должен был быть близок к Петру
(Ин. 13:23-24; 20:2; 21:7; см. также Деян. 3; 8:14; Гал.
2:9). Матфей, Марк и Лука рассказывают, что Петр,
Иаков и Иоанн постоянно были с Иисусом. Так как Петр
упоминается вместе с любимым учеником, а Иаков стал
мучеником очень рано (Деян. 12:2), и при этом обычно
считается, что Евангелие от Иоанна было написано уже
после смерти Иакова, то остается только одна разумная
возможность — Иоанн.
См. тж.: ИОАНН, апостол58з·
ЛЮБОВЬ (love)
Важная добродетель в христианском богословии и
христианской этике. Важно ясно понимать значение этого
чрезвычайно значимого термина.
В Ветхом Завете. О любви между мужчиной и
женщиной (ahabah или dod) говорится в истории Адама и
Евы, Иакова и Рахили, а также в Песни песней. Более
возвышенная форма любви, предполагающая
преданность, стойкость и доброту, по-еврейски называется
словом hesed, которое иногда переводится как «верность»
(2 Цар. 22:26, loyalty, RSV), но чаще — как
«милосердие» или «доброта».
Значение этого важного слова понятно из Ос. 2:19-
20: «И обручу тебя Мне навек, и обручу тебя Мне в
правде и суде, в благости и милосердии. И обручу тебя
Мне в верности, и ты познаешь Господа»; из Иова 6:
ΜΙ 5, где доброта сравнивается с предательством; из
1 Цар. 20:8, где говорится о милости завета.
Непоколебимая и стойкая любовь Бога противопоставлена
непостоянству и капризам языческих божеств. Hesed — это
не эмоциональный отклик на красоту, заслуги или
доброту, но скорее моральное отношение, пожелание блага
другому, вне зависимости от того, достоин ли он любви
и отвечает ли на нее (см. Вт. 7:7-9).
Эта стойкая верность, основанная на желании блага,
может быть достаточно суровой; она может побуждать
Бога воспитывать сбившийся с пути народ, как предуп-

ЛЮБОВЬ ♦ 755
реждали некоторые пророки. Но любовь Бога
неизменна. И в периоды изгнания и неудач Бог любил Свой
народ терпеливо, не покидал грешников. В этом
отношении есть доброта, нежность и сострадание (Пс. 85:15;
102:1-18; 135; Ос. 11:1-4), но его основная
особенность — моральное обязательство способствовать
благополучию другого.
Но Бог ждет от людей ответа на Свою любовь. Закон
сочетает в себе искреннюю любовь и благодарность к
Богу за то, что Он избрал и искупил Израиль (Вт. 6:20-
25). Такое отношение следует проявлять в поклонении
и в особенности в гуманном отношении к бедным,
беззащитным, странникам, рабам, вдовам, всем
страдающим от угнетения и жестокости. Осия выражает
надежду, что на верную любовь Бога к народу народ ответит
такой же верной любовью (Ос. 6:6; 7:1-7; 10:12-13).
Любить Бога и «ближнего твоего, как самого себя»
(Лев. 19:18) — заповеди, связанные с законом и
пророчествами Израиля. В ВЗ много говорится о любви, но
основные темы такие: инициатива Бога в любви,
моральное качество любви и тесная связь между любовью к
Богу и любовью к ближнему.
В Новом Завете. Из греческих слов, обозначающих
любовь, в НЗ не используется eros (любовь
сексуальная). Phileo, указывающее на естественную
привязанность, встречается около 25 раз, Philadelphia (братская
любовь) — пять раз, a philia (дружба) — только в Иак.
4:4. Storge, указывающее на привязанность между
родственниками, встречается иногда в составных
выражениях. Наиболее часто используется слово agape,
которое обычно обозначает хорошее отношение, основанное
скорее на уважении или принципе, чем на
привлекательности и обаянии. По значению agape очень близко к
еврейскому hesed, так как и то, и другое предполагает
преданность. Agape — это любовь к не заслуживающим
любви, вопреки разочарованиям и отторжению. Иногда
бывает трудно проследить разницу между agapao и phi-
leo. Agape в особенности подходит для обозначения
любви Бога. В течение долгого времени считалось, что
слово agape возникло в христианской среде, но недавно
были обнаружены и случаи его употребления
язычниками. Исходный глагол agapao часто употребляется в
тексте греческого ВЗ. Хотя agape указывает скорее на
моральный принцип, чем на привязанность или
склонность, слово никогда не обозначает холодного
религиозного расположения, основанного только на чувстве
долга, о чем свидетельствуют многочисленные примеры из
Писания.
В синоптических евангелиях. В грешном и
страдающем мире божественная любовь Иисуса прежде
всего проявилась в сопереживании, исцелении немощных,
заботе об отверженных и несчастных. Следовательно,
Царство, которое Христос провозглашал, было Благой
Вестью для нищих, рабов, слепых и угнетенных (Мф.
11:2-5; Лк. 4:18), а отношение Иисуса к презренным
изгоям, которые в глубине души сожалели о своих
грехах, вселяло в них уверенность в прощении и желание
вернуться в дом Отца (Лк. 15). Это прощение было
безвозмездным, его единственным условием была
готовность принять его в покаянии и вере.
Более того, Благая Весть о божественной любви была
связана с одним требованием: любить Бога и любить
ближних, как их любит Бог (Мф. 5:44-48). Первая и
величайшая заповедь Божьего закона гласит: «Возлюби
Господа Бога твоего всем сердцем твоим и всею душою
твоею и всем разумением твоим...» Вторая же, подобная
ей: «возлюби ближнего твоего, как самого себя»; на сих
двух заповедях утверждаются весь закон и пророки
(Мф. 22:35-40; Лев. 19:18; Вт. 6:5).
Первая заповедь не идентична второй, не
упраздняется ею и не исполняется в ней; она отдельна от второй
и первостепенна. То, что Иисус понимал под любовью к
Богу, видно из Его собственного поведения: публичного
поклонения, уединенной молитвы, абсолютного
повиновения. Любви к ближнему нигде не дается определения,
но приводятся примеры. В притче о добром самарянине
«ближний» оказывается тем, кто достаточно близок,
чтобы ему помочь, а любовь — служением, которого
требует ситуация. В притче об овцах и козлах любовь
представлена как готовность кормить голодных, одевать
раздетых, навещать больных и заключенных. Из
примера Иисуса видно, что любовь исцеляет, учит, объясняет
слушателям наставления с помощью притчей и
символического языка, защищает оскорбленных, прощает,
утешает несчастных, дружит с одинокими. Мы должны
любить ближнего, как Он возлюбил нас и как мы любим
себя. Такое мысленное распространение любви к себе
на окружающих ведет к тому, что мы делаем добро, не
ожидая награды, никогда не отвечаем злом на зло,
обращаемся вежливо даже с самыми низкими, вдумчиво
судим о происходящем.
Иисус считал немалым грехом неумение любить,
сознательное нежелание делать добро, пренебрежение к
нищим, стоящим у ворот, нежелание прощать.
Положение становилось еще хуже, если не умеющий любить
человек кичился своей праведностью, благочестием,
соблюдением религиозных законов, не обращая внимания
на несчастья ближнего ради выполнения своих
формальных обрядов. В конце концов, именно исполнение
и неисполнение закона любви определяет судьбу
человека в вечности (Мф. 25:31-46).
В посланиях Павла. Апостольская церковь быстро
уловила революционный принцип, что любви —
достаточно. Утверждение Павла о том, что любовь есть
исполнение всего закона, — это почти цитата из Иисуса. Он
упоминает разные заповеди — о прелюбодеянии,
убийстве, воровстве и обмане — и подводит итог, говоря о
любви, потому что любовь не способна причинить вреда
ближнему (Рим. 13:8-10). В Еф. 4:25 — 5:2 о том же
самом говорится по-другому: горечь, гнев, ложь,
воровство, богохульство и коварство должны уступить место
нежности, прощению и доброте.
Любовь для Павла — это «весь закон», высший и
достаточный (Гал. 5:14; 6:2); Павел определяет то, что
в христианстве «имеет силу», как «веру, действующую
любовью» (Гал. 5:6). Он утверждает, что высшее
проявление Духа, которого следует желать христианам, —
это «превосходнейший путь» любви (1 Кор. 12:27 —
13:13; Рим. 5:5; Гал. 5:22). Здесь он также
противопоставляет любовь пяти проявлениям религиозного
рвения, которые так ценились в Коринфе, и показывает, что
все это бесполезно, если нет любви (1 Кор. 13:1-3). Он
завершает главу сравнением любви с верой и надеждой,
другими важными составляющими религиозного опыта,
и провозглашает, что любовь — величайшая из них.

756 ♦ ЛЮБОСТЯЖАНИЕ
Описывая любовь в действии, Павел говорит о
терпимости, милосердии и гостеприимстве; нежелании
мстить; симпатии; радости за других; помощи им в
слабости, позоре или нужде; поддержке и воспитании
других, уважительном отношении к ним, доброте,
прощении, ободрении; воздержании от критики, даже по
отношению к слабым братьям — список почти бесконечен.
В более общем плане любовь проявляется как качество
поведения, мышления и сопереживания (1 Кор. 13:4-8).
Короче говоря, любовь не злоумышляет и не упускает
случая делать добро; таков Божий закон.
Согласно Павлу, Бог проявил Свою любовь к нам в
том, что Христос умер за нас. По причине Своей великой
любви Он воскресил нас во Христе; в этой любви мы
живем и побеждаем, и ничто не разлучит нас с нею
(Рим. 5:8; 8:32-39; 2 Кор. 13:13; Еф. 2:4; 2 Фес. 2:16; Тит.
3:4-5). Наша любовь отражает ту любовь, что «излилась
в сердца наши» (Рим. 5:5); она направлена на Христа
(1 Кор. 7; 16:22; Еф. 6:24) и на других людей, которых
мы любим ради Него.
В произведениях Иоанна. Воспоминания и
размышления Иоанна образуют венец библейского учения
о любви. Для Иоанна любовь — основа всего, что
случилось: «Так возлюбил Бог мир» (Ин. 3:16; 16:27; 17:23).
Вот как мы вообще можем познать любовь: Христос
отдал жизнь за нас (1 Ин. 3:16). Взаимная любовь Отца,
Сына и апостолов должна считаться основополагающим
?>актом христианства, потому что Бог Сам есть любовь
1 Ин. 4:8,16).
Мы узнаем это через воплощение и распятие (1 Ин.
4:9-10). Так мы узнаем о любви Бога к нам и верим в нее,
и эта любовь сама по себе божественна («Божия»).
Отсюда следует, что «всякий любящий рожден от Бога».
«Кто не любит, тот не познал Бога». Такой человек
пребывает «во тьме», «не от Бога», «в смерти». Никто
никогда не видел Бога; однако «пребывающий в любви
пребывает в Боге».
Таким образом, Божья любовь первостепенна и
изначальна; если мы вообще любим Его, то потому, что Он
«прежде возлюбил нас». Наша любовь прежде всего
направлена на Бога, и прежде всего Иоанн говорит об
этой направленной к Богу любви. Он требует, чтобы мы
«не любили мир», «соблюдали заповеди Его», а также
любили своих братьев и сестер во Христе. Христос
заповедал нам, чтобы «любящий Бога любил и брата
своего», потому что «любящий Родившего, любит и
Рожденного от Него». Иоанн 12 раз подчеркивает
необходимость взаимной верности и любви. Если человек
закрывает свое сердце от братьев и сестер, «как может любить
Бога?»
Этот акцент на взаимной любви христиан
некоторыми воспринимался как серьезное ограничение
заповедей Иисуса. Им казалось, что здесь понятие «ближний»
оказалось подменено понятием «брат». В данном
отношении заповедь Иисуса (Ин. 13:34) представляется
«новой» в сравнении с Мф. 22:39 (где цитируется Лев.
19:18), и причина этого понятна из обстоятельств. Ночь,
когда Иисус был предан, была омрачена враждебностью
окружающего мира, неизбежностью распятия и
предательством Иуды. Будущее зависело от верности 11
учеников друг другу; им предстояло выстоять под
давлением окружающего общества. К тому моменту, когда
Иоанн писал свое послание, церковь постигли новые
разочарования. Искажение Благой Вести, называемое
гностицизмом, по сути своей интеллектуалистское, гордое,
«не принимающее во внимание любовь» (Игнатий),
привлекло много последователей (1 Ин. 2:19,26). Снова
оказалась важна взаимная верность, и Иоанн пишет
свои наставления с целью укрепить и сохранить
апостольское товарищество (1 Ин. 1:3).
Но любовь к другим христианам не только не
исключает любви в более широком смысле слова, но скорее
подтверждает ее (2 Пет. 1:7). Иоанн утверждает, что
Бог возлюбил весь мир (Ин. 3:16; 1 Ин. 2:2; 4:14). Более
того, если не будет любви среди христиан, она явно не
выйдет за пределы общины и превратится в пустые
слова (1 Ин. 3:18).
Говоря о гностическом обмане, лишенном любви,
Иоанн утверждает, что заповедь любви к Богу и людям
представляется критерием и исполнением подлинно
христианского образа жизни. Он не касается
проявлений любви в подробностях. Описывая любовь в
действии, он вспоминает слова Христа о соблюдении
заповедей и готовности «положить душу свою» за других (Ин.
15:10,13; 1 Ин. 3:16), в особенности указывая на
внимание к нуждам брата и желание поделиться с ним
благами этого мира (1 Ин. 3:17). Как бы сжато это ни звучало,
в этом заключается суть христианской любви. Иоанн
реалистично рассматривает все религиозные заявления,
поэтому любовь для него — не смутное
сентиментальное чувство.
Христианский идеал может быть осуществлен в
обществе только в христианском коллективе,
божественном Царстве, семье Отца, общении учеников. В
Писании любовь — не абстрактная идея, необходимая в
качестве нормативного объяснения и морального
оправдания, применимого к любой ситуации. Она основана на
природе Брга, которая выразилась в пришествии и
смерти Христа, была пережита людьми в спасении и
воспламенилась в сердцах спасенных. Это очень важное для
христианства понятие. Ибо Бог есть любовь.
См. тж.: БЛАГОДАТЬ187; БОГ194; ГНЕВ Божниц; ми-
ЛОСТЬ8Ю.
ЛЮБОСТЯЖАНИЕ. См. Алчность43.
ЛЮДИ ВЕЛИКОРОСЛЫЕ. См. Нефилим875
ЛЮТНЯ (LUTE)
Инструмент, похожий на гитару, струнный, с
резонатором И грифом. См. МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТА^ (АСОР).
ЛЮЦИФЕР (LUCIFER*)
Латинское слово, которое значит «несущий свет». Этот
латинский термин обозначает планету Венеру, которая
появляется на небосклоне утром и вечером и сияет ярче
всех небесных тел, кроме солнца и луны. Другие
полагают, что имеется в виду растущая луна. Есть также
мнение, что это планета Юпитер. Еврейский термин, от
которого произошло слово Lucifer, мы обнаруживаем в
Ис. 14:12: «Как упал ты с неба, денница, сын зари!
разбился о землю, попиравший народы». Еврейское
слово означает «сияющий». Родственные слова есть в
аккадском, угаритском и арабском языках. В Септуагинте,
таргумах и Вульгате слово переводится как «утренняя
звезда», что вполне соответствует приложению «сын
зари».
Вероятно, еврейское выражение не было именем
собственным, но стало использоваться как таковое, потому

ЛЯГУШКА ♦ 757
что этот стих считали относящимся к сатане. Очевидно,
первыми это сделали двое из отцов церкви, Тертуллиан
и Ориген. Но популярность имя Люцифер получило
только после того, как вышел в свет «Потерянный рай»
Джона Мильтона.
Событие, о котором говорится в Ис. 14:12, могло быть
примером истории, широко известной во времена
Исайи. Эта древняя хананейская сказка рассказывала об
утренней звезде, которая попыталась подняться высоко
над облаками; на гору, где собирались боги, на крайнем
севере. Эта звезда пожелала занять место верховного
бога и править миром. Но ей это не удалось, и она была
ввергнута в преисподнюю. Исайя вспоминает легенду о
младшем звездном божестве, которое желало
возвыситься над верховным богом, как сравнение, говоря о
гордости и высокомерии вавилонского царя, которому
посвящены Ис. 13 — 14. Исайя утверждает (Ис. 14:3-4),
что Яхве, Бог Израиля, избавит Свой народ от
угнетателей и они будут еще петь победную песнь. Тот, кто
велик, будет унижен; тот, кто пытался стать богом,
исчезнет с лица земли вместе со своим потомством.
Хотя у евреев не было мифов, они часто использовали в
качестве примеров духовной истины образы из
знакомой им языческой мифологии.
Многие считают, что данное выражение (и его
контекст) относится к сатане. Они находят сходство между
Ис. 14:12; Лк. 10:18 и Отк. 12:7-10 и используют его в
качестве аргумента. Но хотя в отрывках из НЗ говорится
о падении сатаны, контекст высказывания Исайи
относится к вавилонскому царю. Вавилонский царь пожелал
возвыситься над Богом и поэтому пал с небес. Его
погибель изображается как уже свершившаяся. Хотя
поражение сатаны неизбежно, он продолжает причинять зло
Божьему народу. Только после последнего суда (Отк.
12 — 20) его судьба будет окончательно решена и его
деятельность прекратится. Так что в Ис. 14:12
говорится не о сатане, а о гордом царе Вавилона, который скоро
будет унижен.
См. тж.: САТАНА,,31-
ЛЯГУШКА (FROG)
Бесхвостая водная амфибия с гладкой кожей,
упоминаемая в связи с второй из казней египетских (Исх. 8; Пс.
77:45; 104:30; Отк. 16:13). См. ЖИВОТНЫЕ451.

Μ
МААДАЙ о «украшение Яхве» (MAADAD
Сын Вания, который согласно повелению Ездры
развелся с женой-язычницей после изгнания (Езд. 10:34).
МААДИЯ о «украшенный Яхве» (maadiah*)
Глава семейства священников, вернувшихся в
Иерусалим после изгнания (Неем. 12:5). Следующее поколение
этого семейства, во времена Иоакима первосвященника,
возглавлял Пилтай. В Неем. 12:17 он назван Моадией.
Возможно, это то же лицо, что и священник Маазия,
который скреплял печатью завет Ездры (Неем. 10:8).
МААЗИЯ о «утешение Яхве» (maaziah)
1. Левит, который служил в храме во время правления
Давида (1 Пар. 24:18).
2. Левит, который скрепил печатью завет Ездры (Неем.
10:8); иногда его отождествляют с Маадией, который
был священником после изгнания (Неем. 12:5).
См. тж.: МААДИЯ758.
МААЙ о «сострадательный» (MAAD
Священник-музыкант, который принимал участие в
освящении восстановленной стены Иерусалима (Неем.
12:36).
МААЛЕ-АКРАВВИМ о «возвышенность скорпионов»
(MAALEH-ACRABBIM*)
Так названа «возвышенность Акраввимская», местность
на южной границе Ханаана, в Нав. 15:3. См. ΑΚΡΑ-
вим (1)39.
МААРАФ о «бесплодие» (maarath)
Один из городов, выделенных колену Иуды, в гористой
местности (Нав. 15:59), возможно, современный Биет-
Уммар, в 7 милях (11,3 км) к северу от Хеврона.
Возможно, это тот же город, что Марофа, упоминаемая в Мих.
1:12.
МААСАЙ о «деяние Яхве» (maasai; maasiai*)
Священник, вернувшийся в Иерусалим с Зоровавелем
после изгнания (1 Пар. 9:12).
МААСЕЯ О «Яхве — MOU Кров» (MAASE1AH; MAHSEIAH №20)
1. Один из певцов, назначенный левитами
сопровождать Давида, когда тот вез ковчег в Иерусалим из
дома Овед-Едома (1 Пар. 15:18-20).
2. Начальник, который согласился поддержать
священника Иодая в его замысле короновать на царство
Иоаса(2Пар. 23:1).
3. Слуга царя Озии, который помогал ему в организации
царской армии (2 Пар. 26:11).
4. Сын из царского дома Иудеи, который был убит, когда
в Иудею вторгся царь Израиля Факей (2 Пар. 28:7).
5. Правитель Иерусалима, которому Иосия приказал
помогать в восстановлении храма (2 Пар. 34:8).
6,7,8Три священника, которые послушались Ездру и
развелись с женами-иноземками после изгнания
(Езд. 10:18-22).
9. Сын Пахаф-Моава (Езд. 10:30).
10. Отец Азарии, который чинил стену Иерусалима
(Неем. 3:23).
11. Помощник ЕзДры во время чтения народу закона
(Неем. 8:4).
12.Левит, вместе с другими помогавший народу понять
значение закона, который читал Ездра (Неем. 8:7).
13. Начальник, который принимал участие в скреплении
печатью завета Ездры под руководством Неемии
(Неем. 10:25).
14. Потомок Иуды, сын Варуха, который жил в
Иерусалиме вместе с теми, кто по жребию унаследовал
восстановленный город (Неем. 11:5). Иногда его
отождествляют с Асаией, упоминаемым в 1 Пар. 9:5.
15. Сын Ифиила из колена Вениамина, который был
избран для жизни в Иерусалиме (Неем. 11:7).
16. Священник, игравший на трубе во время освящения
стены Иерусалима (Неем. 12:41).
17. Священник, который пел во время освящения стены
Иерусалима (Неем. 12:42).
18.Отец священника Софонии. Софония и Пасхор были
посланы к Иеремии царем Седекией, чтобы спросить
Господа, чем закончится война Навуходоносора
против Иерусалима (Иер. 21:1-2; 29:25) и попросить
Иеремию помолиться об Иерусалиме (Иер. 37:3).
19. Отец лжепророка Седекии, который опровергал
пророчество Иеремии о падении Иерусалима под
натиском Навуходоносора (Иер. 29:21).
20. Предок Варуха и Сераии в Иер. 32:12; 51:59.
21. Страж у входа во времена правления Иоакима (Иер.
35:4).
МААФ о «малый» (маатн)
Предок Иисуса в родословной от Луки (Лк. 3:26). См.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА,,^
МААХА, геогр. о «угнетение» (maacaH; maachah*. place)
Небольшое царство на севере Трансиордании, также
называемое Арам-Мааха в 1 Пар. 19:6 {«Сирия Мааха»}.
Согласно Нав. 13:11, государства Гессур и Мааха
находились между Галаадом и горой Ермон и граничили с
царством Ога, правителя Васана (Нав. 12:4-5). Его
жители считались потомками Нахора (Быт. 22:24) и
представляли собой самое южное из племен его потомков.
См. тж.: АРАМ, геогр.%; АРАМ (I), имя% №2.

МААХА ♦ 759
МААХА, имя о «угнетение» (maacah; maachah*; michaiah*
№4. person)
1. Последний из четырех детей Нахора, брата Авраама,
от его наложницы Реумы (Быт. 22:24).
2. Дочь Фалмая, царя Гессурского, жена Давида и мать
Авессалома (2 Цар. 3:3; 1 Пар. 3:2).
3. Отец Анхуса. Анхус, царь Гефский, принял в своем
доме двух рабов Семея во время правления Соломона
(3 Цар. 2:39). Он назван Маохом в 1 Цар. 27:2. См.
МАОХ770.
4. Дочь Авессалома (3 Цар. 15:2,10 {«Ана»}), жена Ро-
воама, царя Иудейского (930 — 913 до Р.Х.), мать
царя Авии (913 — 910 до Р..Х.) и бабка царя Асы
(910 — 869 до Р.Х.) иудейских (3 Цар. 15:10; 2 Пар.
11:20-22). Аса лишил ее звания царицы-матери,
потому что она сделала себе идола Астарты (3 Цар. 15:
ΙΟΙ 3; 2 Пар. 15:16). Мааха названа Михаией во 2 Пар.
13:2.
5. Наложница Халева, мать двух его сыновей (1 Пар.
2:48).
6. Сестра Хупима и Шупима, жена Махира из колена
Манассии, мать Кереша и Шереша (1 Пар. 7:15-16).
7. Вениамитянка, жена Иеила, прародительница царя
Саула (1 Пар. 8:29; 9:35).
8. Отец Ханана, одного из великих воинов Давида
(1 Пар. 11:43).
9. Отец Сафатии, вождя колена Симеона во время
правления Давида (1 Пар. 27:16).
МААХИТЯНИН, МАГАХАТИ (maacathite; maachathi*;
MAACHATHITE*)
Житель территории Маахи по соседству с Гессуром, где
проходила граница земель, выделенных в наследство
половине колена Манассии (Вт. 3:14; Нав. 12:5; 13:11).
Она была занята Иаиром, которому не удалось изгнать
из района местное население (Нав. 13:13).
Из Магахати вышел Елифелет, который
присоединился к отряду великих воинов Давида (2 Цар. 23:34).
В параллельном отрывке в 1 Пар. 11:36 он назван Хефе-
ром из Махеры.
Население Маахи враждебно относилось к Израилю
на протяжении всей его истории. Когда Навуходоносор
взял Иерусалим, Иезания Маахитянин выступил вместе
с аммонитянином Исмаилом против Годолии, которого
Навуходоносор оставил управлять городом (4 Цар.
25:23; Иер. 40:8 {«сын Махафы»}).
См. тж.: МААХА, геогр.758
МААЦ о «гнев» (maaz)
Сын Рама из колена Иуды (1 Пар. 2:27).
МАГАРАЙ о «порывистый» (maharai)
Один из могучих воинов Давида, нетофафянин из
племени Зары, с холмов Иудеи. Он был назначен
командиром отряда (24 000 солдат), действовавшего на десятый
месяц года (2 Цар. 23:28; 1 Пар. 11:30; 27:13).
МАГАХАТИ. См. Маахитянин759.
МАГБИШ о «собрание» (magbish)
Город, вновь населенный после изгнания 156 потомками
его бывших жителей (Езд. 2:30).
МАГДАЛИНА, МАРИЯ О «крепость» (MAGDALENE, Магу)
Имя одной из нескольких Марий, последовательниц
Иисуса. Эта Мария первой увидела воскресшего Христа
(Ин. 20:11-18). См. мария773жз.
МАГДАЛИНСКИЕ ПРЕДЕЛЫ (МАГДАЛА) о
«Крепость» (MAGADAN; MAGDALA*)
Местность, которую посетил Иисус, когда пересек
Галилейское море (Мф. 15:39). В современных переводах
стоит название «Магадан». В НЗ название этой области
встречается в имени одной из Марий, Магдалина.
Область была известна под разными наименованиями;
многие греки называли ее Тарихеей, «местами для засола
рыбы» (Страбон 16.2.45; Плиний 5.71). В раввинистиче-
ских источниках она названа Мигдал Нуннайа или Ми-
гдал Сабайя, «Башня рыб/красильщиков». Это Эль-
Медждель, примерно в 3 милях (4,8 км) к северо-западу
от Тивериады, в южной части большой равнины Генни-
сарет, которая славится плодородными почвами и
круглогодичным тропическим климатом.
См. тж.: далмануфские предельно-
МАГДИИЛ о «князь Божий» (MAGDIED
Один из старейшин Едома (Быт. 36:43; 1 Пар. 1:54).
МАГДОЛ. См. Мигдол807.
МАГЕР-ШЕЛАЛ-ХАШ-БАЗ(МАНЕ1*-5НАЬАЬНА$н-ВА2)
Имя сына Исайи, которое значит «скор грабеж и близко
расхищение» (при возможных вариантах осмысления
«близкий грабеж подгоняет жертву», «близка добыча,
тороплива жертва» и т. п.). Это имя представляет собой
пророчество о неминуемой погибели Дамаска и
Самарии от рук ассирийцев (Ис. 8:1,3).
МАГНИФИКАТ (MAGNIFICAT*)
Песня Марии в Лк. 1:46-55. Это поэтическое
произведение в стиле псалмов ВЗ, во многом напоминающее
молитвы Анны в 1 Цар. 2:1-10. В древности эта песня
составляла часть христианского богослужения. Ее пели
на вечерней службе в Римско-католической церкви, а
позже использовали лютеране и англикане. Начиная с
эпохи Возрождения для этой прекрасной песни
неоднократно создавали музыку. Ее пели на латыни и на
разных западных языках.
МАГОВ НАЧАЛЬНИК. См. Начальник магов867.
МАГОГ о «покрывающий» (magog)
Термин, который упоминается в Библии только пять
раз, но важен, потому что встречается в знаменитых
пророческих отрывках Иез. 38 — 39 и Отк. 20. В
перечне народов Быт. 10:2 (см. тж. 1 Пар. 1:5) Магог
упоминается среди сыновей Иафета как имя человека и
название происшедшего от него народа. У Иезекииля и в
Откровении Магог обозначает либо страну, либо народ,
либо и то, и другое.
В литературе библейских времен название Магог не
встречается. Скорее всего, оно взято непосредственно
из свидетельства Писания, хотя позднейшие авторы
вносили дополнительные нюансы в истолкование этого
слова. Изначально Магог определен в Библии как сын
Иафета (Быт. 10:2; 1 Пар. 1:5), наряду с Фувалом и
Мешехом (см. Иез. 38:2). В Иез. 38:2 Магог связывается
с человеком по имени Гог, а значит, Магог — это страна
(как Фувал и Мешех), которой правил Гог. В Иез. 39:6
термин Магог используется по отношению к народу
страны Магог. Вообще в Иез. 38 — 39 говорится о
нападении Гога и народа земли Магог на Израиль в
последние времена (см. Иез. 38:8-16), вместе с народами со
всех концов света (Иез. 38:5-6).

760 ♦ ΜΑΓΟΡ МИССАВИВ
В Отк. 20:7 Гог и Магог изображены вторгающимися
в Израиль в числе народов со всех концов земли. Скорее
всего, в Иезекииле и Книге Откровение говорится об
одном и том же событии. В Отк. 20:7 Гог может
обозначать сатану, а Магог — народы, которые придут с ним.
Иногда считают, что «Гог и Магог» в Отк. 20:7 — это
символ великой будущей битвы в конце периода
тысячелетнего царства, которая будет похожа на нашествие,
описанное в Иез. 38 — 39, но значение терминов в двух
этих отрывках не идентично. Есть также мнение, что
Магог в Отк. 20 — сопровождающая Гога другая
личность.
Проливают свет на смысл этого слова и внебиблей-
ские источники. Иосиф Флавий в «Иудейских
древностях», 1.6.1, отождествляет Магога со скифами с севера,
жившими на территории современной Турции и юге
Центральной России. В Юб. 7:19; 9:8 народ Магога
назван «северными варварами». В ВЗ Магог
ассоциируется с Фувалом и Мешехом — географическими
областями, которые, как обычно считается, находятся в горах
между Каспийским и Черным морями и к югу от них.
Судя по доступным нам данным, Магога из Книги
Иезекииля и Откровения можно отождествить с
северными ордами варваров (вероятно, скифов), которые в
последние времена под командованием Гога совершат
вторжение в Израиль с территории, занятой в наши дни
Турцией и Россией. Но Писание не дает оснований
связывать эти термины с каким-либо современным
народом.
МАГОР МИССАВИВ (magor-missabib*)
Имя, данное Иеремией Пасхору, надзирателю в доме
Господнем. Иеремия дал ему это имя, потому что Пасхор
посадил его в колоду за пророчество о суде над Иудеей
(Иер. 19:14 — 20:2). Имя Пасхор, которое значит «мир
вокруг», было изменено на «ужас вокруг» (Иер. 20:3),
потому что Пасхору предстояло увидеть ужасы
вавилонского вторжения.
МАГПИАШ о «убивающий моль» (magpiash)
Политический вождь, подписавший завет Ездры после
изгнания (Неем. 10:20).
МАДАЙ о «средняя земля» (madai)
Третий из семи сыновей Иафета (Быт. 10:2; 1 Пар. 1:5).
МАДИАН, ЗЕМЛЯ МАДИАМСКАЯ,
МАДИАНИТЯНИН О «борьба» (MIDIAN; MIDIANITE; madian*)
Район в восточной области Галаада, Моава и Едома, в
Южной и Северо-Восточной Аравии, и его население. У
этого народа было мало постоянных городов, если
таковые вообще были.
Мадиан и его потомки играют роль только в древней
истории Израиля, в связи с Авраамом (Быт. 25:1-6),
Иосифом (Быт. 37:25-36), Моисеем (Исх. 2:15 — 3:1),
Валаамом (Чис. 22:1-6; 25; 31:1-20) и Гедеоном (Суд.
6:1—8:28).
Мадиан был младшим сводным братом Исаака,
четвертым из шести сыновей Авраама от Хеттуры, на
которой Авраам женился в старости (Быт. 25:1-2; 23:1-2;
24:67; 1 Пар. 1:32). В Библии Мадиан и его родные
братья названы «сынами Хеттуры» (Быт. 25:4; 1 Пар.
1:32-33), в отличие от Исаака, сына Сарры, через
которого должно было исполниться обещание Бога, данное
Аврааму (Быт. 12:1-3; 17:15-21). Фактически, Авраам и
израильтяне считали всех этих сыновей имеющими не
больше прав, чем сыновья наложниц (Быт. 25:5-6;
1 Пар. 1:31).
Они были изгнаны из семьи Авраама ради Исаака и
стали прародителями полукочевых народов пустынь на
востоке и юге Палестины (Быт. 25:5-6).
Земля Мадиамская. Точное местоположение
земли Мадиамской неизвестно, но, вероятно, она
располагалась далеко на юг от Едома, на восточном берегу
залива, который ныне носит название Акабского.
Александрийский географ Птолемей (II век по Р. X.)
упоминает о городе Модиана на побережье и городе Мадиа-
на — в 26 милях (41,8 км) от моря (современный Эль-
Бед), что подтверждается иудейским историком
Иосифом Флавием (I век по Р. X.) и христианским историком
церкви Евсевием (начало IV века).
Моисей бежит из
Египта в землю
Мадиамскую.
Убив египтянина,
Моисей бежал в
землю Мадиамскую.
Там он женился на
Сепфоре и стал
пастухом.
В начале ветхозаветного периода Мадиамская земля,
по-видимому, находилась на краю пустыни, на границе
Галаада, Моава и Едома, южнее восточной части
Синайского полуострова.
Во времена Иосифа отдельные кланы мадианитян,
должно быть, жили на севере пустыни, на восточном
берегу Иордана, возле Галаада или Васана, потому что
они были среди торговцев-измаильтян, ехавших из
Дамаска в Египет через Галаад и Дофан (Быт. 37:17,25-
28,36).
Когда Моисей бежал от фараона, он осел в земле
Мадиамской и женился на Сепфоре, дочери священни-
ка-мадианитянина (Исх. 2:15-22). Моисей попросил
своего родственника, мадианитянина Ховава, стать
проводником от Хорива до Кадес-Варни (Вт. 1:19). Ховав
хорошо знал пустыню Фаран (Чис. 10:11-12,29-31), хотя его
собственные земли и семья находились в другом месте
(Чис. 10:30).
В эпизоде с Валаамом и его кровавом продолжении
(Чис. 22:31) фигурирует группа мадианитян, живущих
на восточной границе Моава. Моавитский царь Валак,
подчиненный аморрейскому царю Сигону (Чис. 21:26-
30; Иер. 48:45), обсудил израильскую угрозу со
старейшинами Мадиана, и к Валааму была послана делегация
(Чис. 22:2-7). В Ситтиме на равнинах Моавитских (Чис.

МАДМАНА ♦ 761
22:1; 25:1) некий израильтянин встретился с мадиани-
тянской княжной и женился на ней (Чис. 25:6-18; 31:8).
Мадианитянские цари были марионетками царя Сигона
(Нав. 13:21). Судя по всему, мадианитяне жили
неподалеку, на границе Моава. Так как Моав находится к
северу от Едома, упоминание о победе идумеян над
мадианитянами (Быт. 36:35) может значить, что
мадианитяне вторгались на идумейские территории с севера.
По-видимому, вторжение мадианитян, отраженное
Гедеоном, было с востока. Отсюда видно, что, хотя
термин «земля Мадиамская» обозначал территорию к югу
от Едома, мадианитяне жили на более обширной
территории — в пограничной области к востоку от Моава и
Едома и к югу от Едома, до Восточных областей
Синайского полуострова и Северо-Западной части
Аравийского полуострова.
МАДМАНА о «куча навоза» (madmannah, place)
Альтернативное название Беф-Маркавофа, города в
Южной Иудее, в Нав. 15:31. См. БЕФ-МАРКАВОФ137.
МАДМАННА о «куча навоза» (madmannah, person)
Сын Шаафа, внук Халева (1 Пар. 2:49).
МАДМЕНА о «куча навоза» (madmen; madmenah)
1. Город в Иоаве, согласно пророчеству Иеремии (Иер.
48:2). Возможно, эта форма возникла от названия
Димон, которое встречается в пророчестве Исайи .о
Моаве (Ис. 15:9). В таком случае, возможно, это
Кирбет-Димне, в 7,5 милях (12,1 км) к северо-западу
от Керака, возле истока Вади-Бени-Хаммад. В любом
случае у Иеремии присутствует игра слов: название
местности и еврейское слово со значением «хранить
молчание».
2. Город на территории Вениамина, к северу от
Иерусалима, на пути, по которому прошла ассирийская
армия Сеннахирима во время вторжения в Иудею (ок.
701 до Р.Х.) и его кампании против царя Езекии
(715 — 686 до Р.Х.) и Святого Города (Ис. 10:31).
МАДОН о «борьба» (MADON)
Один из многих хананейских городов, объединившихся
против Иисуса Навина в тщетной попытке остановить
вторжение израильтян в Палестину. После
кровопролитного сражения при водах Меромских эти города
были подчинены Израилем (Нав. 11:1; 12:19). Вероятно,
Мадон — это современный Карн-Хаттин, примерно в
5 милях (8 км) от Галилейского моря.
МАИНАН о «прорицатель» (ΜΕΝΝΑ; menan·)
Предок Иисуса, согласно родословной от Луки (Лк.
3:31). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА,,09-
МАЙОРАН (MARJORAM*)
Травянистое ароматичное растение достигает высоты
трех футов (0,9 м). Возможно, это «иссоп» ВЗ. См.
РАСТЕНИЯ,^ (ИССОП).
МАКАЦ о «конец» (MAKAZ)
Один из 12 городов, которые снабжали продуктами
питания царя Соломона и его семью (3 Цар. 4:9). Он
находился на северо-западе Иудеи. Возможно, это Кирбет-
эль-Мукейзин, к югу от Екрона.
МАКЕД о «место сбора пастухов» (makkedah)
Один из городов в Шефеле, захваченный во время
южной кампании Иисуса Навина (Нав. 10:10-29; 12:16). Он
находился в том же районе, что и Лахис (Нав. 15:41).
Евсевий утверждает, что он располагался в 8 римских
милях восточнее Елеферополя (Беф-Гуврин), и это
побуждает нас обратить внимание на Бейт-Макдум,
остатки поселения времен римлян и византийцев возле
римской дороги из Елеферополя в Хеврон. Возможно,
библейский город был на месте Кирбет-эль-Кома, на
расстоянии примерно полумили (0,8 км) дальше на юго-западе.
МАКЕДОНИЯ о греч. «большая земля» (MACEDONIA)
Римская провинция в новозаветные времена; царство
примерно с VII века до Р.Х. О первых нескольких
столетиях его истории известно мало, но с пришествием к
власти греческого царя Филиппа II (359 — 336 до Р.Х.)
и в особенности его сына Александра III (Македонского,
336 — 323 г. до Р. X.) Македония стала могущественной
державой. После смерти Александра ее территорию
поделили на несколько царств его преемники. Одним из
них оставалось прежнее Македонское царство.
Следующие 150 лет обстановка оставалась нестабильной, и в
167 г. до Р.Х. Македония попала под власть Рима.
Изначально она была разделена римлянами на четыре
области (возможно, об этом разделении говорится в Деян.
16:12), а в 14 г. до Р.Х. эта территория была сделана
римской провинцией со столицей в Фессалонике. В
общем, в 15 — 44 г. по Р. X. Македония оказалась
объединенной с Ахайей и Мёзией (другие районы Греции) в
одну большую провинцию; но в 44 г. по Р.Х. эти три
области снова были разделены. Влияние Македонии
продолжалось в римский период, и она оставалась
отдельной единицей до нашего времени, хотя сегодня и не
является государством.
В состав римской провинции Македония входили
север Греции и южные районы современной Албании,
Югославия (бывшая югославская республика
Македония) и Болгария. Эта область была знаменита золотом,
серебром, лесом и плодородными землями, через нее
проходили торговые пути из Азии на запад. Вскоре
после того как Македония стала римской провинцией,
римляне построили Виа Игнация — мощеную дорогу
длиной около 500 миль (804,5 км), от Адриатического
побережья до Эгейского, по которой, без сомнения,
путешествовал апостол Павел, когда посетил македонские
города Неаполь, Филиппы, Амфиполь, Аполлонию и Фес-
салоники (Деян. 16:11-12; 17:1).
МАКЕДОНИЯ
Филиппы
Амфиполь* .Неаполь
Фессалоникц* *Аполюния>
N ( о^ь ^
0\ \ Эгейское
^Кор™ф^Фины
Средиземное море^\\ . \°
с^
—I
300 к
Путешествие Павла в Македонию. Получив «зов в
Македонию», Павел отправился в Неаполь и Филиппы.

762 ♦ МАКЕЛОФ
Благая Весть попала в Европу из Македонии, когда
Павел откликнулся на видение, посетившее его во
время второго миссионерского путешествия (Деян. 16:9-
12). Подробности его служения, сконцентрированного
на Филиппах и Фессалониках, описаны в Деян. 16:11 —
17:15. Во время третьего путешествия Павел сначала
откладывал посещение Македонии (Деян. 19:21-22),
но затем побывал там и снова туда вернулся после
пребывания в Коринфе (Деян. 20:1-3; другие
упоминания о посещениях Македонии см. в 1 Кор. 16:5; 2 Кор.
1:16; 2:13).
Македонские верующие активно участвовали в сборе
пожертвований, который Павел организовал для
бедняков Иерусалима (Рим. 15:26; 2 Кор. 9:2-4); Павел хвалит
их за либерализм (2 Кор. 8:1-2). Он хвалит их также за
веру, даже перед лицом противодействия (2 Кор. 7:5;
1 Фес. 1:7), и за любовь к ближним (1 Фес. 4:10).
Некоторые македоняне работали с Павлом, несли Благую
Весть (Деян. 19:29; 20:4; 27:2), и он обращается с
посланиями к двум македонским церквям, в Филиппах и
Фессалониках.
См. тж.: ГРЕЦИЯ32!·
МАКЕЛОФ о «место собрания» (makheloth)
Одна из стоянок израильтян по пути в Ханаан, между
Харадой и Тахафой (Чис. 33:25-26). См. блуждания в
пустыне193.
МАККАВЕЙ, ИУДА (MACCABEUS, Judas)
Третий сын Маттафии; вождь иудейского восстания
против Рима в 166 г. до Р.Х. Его прозвище, Маккавей
(возможно, от арамейского слова «молотобоец»), позже
стали относить ко всему семейству хасмонеев.
Иуда Маккавей был одним из великих
военачальников иудейской истории. Всего с несколькими тысячами
последователей он выступил против превосходившей
его числом сирийской армии, посланной Лисием под
командованием таких полководцев, как Птолемей, Ни-
канор и Горгий, с прямым приказом от Антиоха IV Епи-
фана «сокрушить и уничтожить могущество Израиля и
остаток Иерусалима... истребить память их от места
того, и поселить во всех пределах их сынов
иноплеменных и разделить по жребию землю их» (1 Мак. 3:35-36).
Столкнувшись с более чем 40000 пехотинцев и 7000
всадников, иудейские бунтовщики сказали: «Лучше нам
умереть в сражении, нежели видеть бедствия нашего
народа и святыни. А какая будет воля на небе, так да
сотворит!» (1 Мак. 3:59-60). В 1 Мак. 4:1-25
рассказывается об их победе над Горгием: «И было в тот день
великое спасение Израилю» (1 Мак. 4:25).
Иуда заключил с Лисием мир (165 до Р.Х.), и в 164 г.
о Р. X. его армия заняла Иерусалим. Он очистил храм от
скверны после поклонения Зевсу и восстановил
ежедневные иудейские жертвоприношения. В честь этого
события учредили иудейский праздник ханука, или день
освящения (Ин. 10:22). Иуда продолжил сражаться с
врагами в Иудее и вокруг нее, укрепил свой авторитет и
распространил свою власть на север до Галилеи и восток
до Галаада. В 163 г. до Р.Х. Сирия признала
религиозную независимость иудеев. В 1 Маккавейской
приводятся слова Лисия: «Итак, подадим правую руку этим
людям... и предоставим им поступать по законам их, как
прежде; ибо за свои законы, которые мы отменили, они
раздражились и сделали все это» (1 Мак. 6:58-59).
Восстание против религиозного угнетения, начатое
отцом Иуды Маттафией, превратилось в войну за
политическую независимость. Ради этой независимости
Иуда заключил договор дружбы с Римом (1 Мак. 8:1 и
далее). Но на сирийский престол взошел Димитрий (Де-
метрий) I, и это отразилось на судьбе Иудеи.
Иудей-предатель по имени Алким, который претендовал на пост
первосвященника, выдвинул обвинения против нового
царя Иуды. Поэтому Димитрий послал Вакхида и Алки-
ма с армией, чтобы наказать Иуду Маккавея (1 Мак. 7:1
и далее). Они попытались обманом одолеть его, но
удалось им убить только 60 ни в чем не повинных хасидов.
Потом Никанор, «ненавистник и враждебный
Израилю» (1 Мак. 7:26), был послан с новой сирийской
армией. Он тоже был разбит Иудой (161 до Р.Х.), и
«успокоилась земля Иудейская на некоторое время» (1 Мак.
7:50). Наконец Вакхид и Алким вернулись и снова
вступили в бой с Иудой. Количество противника
превосходило количество иудеев в соотношении 20 к 1, потому
что большая часть войск дезертировала, и Иуда был
убит в сражении при Елеасе (1 Мак. 9:1 и далее).
Израиль оплакивал его: «Как пал сильный, спасавший
Израиля?» (1 Мак. 9:21). Руководство Маккавеями перешло
к братьям Иуды Ионафану и Симону.
МАККАВЕЙ, СИМОН. См. Симон маккавейМ63.
МАККАВЕЙСКИЕ 1-Я И 2-Я КНИГИ (MACCABEES, ι and 2)
Две второканонические книги, которые освещают
историю Иудеи со 167 по 100 г. до Р.Х. Эти книги получили
свое название в честь Иуды Маккавея, который начал
иудейское восстание против Рима в 166 г. до Р.Х.
Основная ценность этих книг в том, что в них приводится
исторический рассказ о борьбе Израиля в период между
Малахией (последняя книга иудейского канона) и
временем Христа (6/5 г. до Р.Х. — 30 г. по Р.Х.).
1 Маккавейская. Эта книга была написана, как и
Книги Паралипоменон, чтобы запечатлеть «духовную»
историю народа, но в ней освещается исключительно
маккавейский период до 100 г. до Р.Х. Автор книги
неизвестен. Он опирается на некий литературный
источник, хотя достоверность некоторых частей его труда
спорна.
2 Маккавейская. Эта книга (написанная около
100 г. до Р.Х.) еще более ориентирована на
богословские проблемы, чем 1 Маккавейская. Автор 1
Маккавейской пытается объективно рассказать историю
хасмонеев, а 2 Маккавейская представляет собой
риторический пересказ какого-то более обширного труда о мак-
кавейском периоде. См. маккавейский период^.
МАККАВЕЙСКИЕ 3-Я И 4-Я КНИГИ. См. апокрифы65
МАККАВЕЙСКИЙ ПЕРИОД (MACCABEAN PERIOD*)
Период истории Израиля, когда Маккавеи сражались за
свободу Израиля и правили им. Период этот
продолжался с 167 г. до Р.Х. примерно по 40 г. до Р.Х., когда
священник Маттафия и его потомки, в особенности его
сын Иуда по прозвищу Маккавей, активно
сопротивлялись попытке насадить в стране эллинистические образ
жизни и религию.
Начиная с завоеваний Александра Македонского в
332 г. до Р.Х., Иудея практически превратилась в поле
сражения, так как за политический контроль над ней
боролись потомки Птолемея Египетского, сирийцы, а
позже — римляне. Птолемеи, хоть они и правили в

МАККАВЕЙСКИЙ ПЕРИОД ♦ 763
Египте, а не в Афинах, сами были греками и, как и
сирийские цари династии Селевкидов, потомками
военачальников Александра Македонского. Поэтому
Птолемеи тоже были эллинистическими царями. Они
верили в превосходство всего греческого. Они
способствовали распространению учености и создали в Александрии
библиотеку как центр греческой культуры, который мог
соперничать с самими Афинами.
Задачей прогреков или эллинистически настроенных
политиков было принести греческую культуру в страны
Ближнего Востока, создать там греческие города и
колонии и способствовать смешанным бракам между
греками и жителями Азии. Греческий образ жизни должен
был установиться повсеместно, национальное наследие
было бы утрачено, а местные религии уступили бы
место греческим мифам и символике греческих богов.
Иудея была лишь одним небольшим народом, частью
общей картины. Казалось, что шансы на сохранение
религии, наследия и политической свободы у этой
группы очень невелики. Но их поддерживала вера в то, что
Бог не оставляет Свой народ, и если они будут
исполнять Его заповеди, то выживут. Они понимали, что им
придется немало перенести, но знали, что, если они
будут тверды в вере, ядро нации сохранится. Они верили
также в близкое пришествие Мессии.
До 200 г. до Р. X. ни Египту, ни Сирии не удавалось
надолго установить контроль над Иудеей, пока Иудеей
не было заключено соглашение о присоединении к
Сирии. В награду за это Антиох Великий Сирийский на три
года отменил в Иудее налоги и обещал компенсацию за
города, разрушенные в более ранних битвах.
Священники, книжники и храмовые певцы были освобождены от
определенных податей, временно были упразднены
пошлины на ввоз леса, чтобы облегчить восстановление
Иерусалима. Были выделены средства на
жертвоприношения, а многих пленных иудеев освободили.
К 175 г. до Р.Х. картина существенно изменилась.
Антиох IV Епифан захватил сирийский престол, убив
своего брата и законного наследника царства. До этого
Антиох IV жил в Афинах, а 14 лет пробыл заложником
в Риме. Он понимал, что Рим обладает большой
политической силой, и уважал ее. Для того чтобы
предотвратить захват Римом Ближнего Востока, он решил
укрепить свои собственные позиции, нанеся поражение
Египту и установив контроль Сирии над всей территорией.
Так как греческая философия и традиции произвели на
него большое впечатление, он решил использовать
программу эллинизации как средство объединения всех тех
разнообразных народов, что были под его властью. Этот
опасный безумец не остановился бы ни перед чем для
достижения своих политических целей.
Самым влиятельным лицом в Иерусалиме того
времени был первосвященник. Это была в равной степени и
политическая, и религиозная должность. По традиции
первосвященником становился потомок Аарона, и в
этот беспокойный период пост должен был занимать
сильный и богодухновенный человек, твердый в своей
вере, который подавал бы пример всем и помогал
сплотить сопротивлявшихся эллинизации. Поэтому правом
выбирать первосвященника стали обладать те, кто
осуществлял военный контроль над областью. Когда Сирия
отвлекалась на внутренние политические раздоры или
внешние военные кампании, или когда ей наносили
поражение последователи Иуды Маккавея, иудейский
народ временно получал возможность выбрать себе
первосвященника самостоятельно, насладиться некоторой
политической независимостью и освобождением от
налогов.
Поэтому понятно, насколько расстроены были иудеи,
когда Антиох впервые попытался сделать
первосвященником своего ставленника Менелая. Он не принадлежал
к роду Аарона и не имел права претендовать на этот
пост, но получил его, предложив Антиоху крупную
сумму денег (это было очень своевременно для царя,
которому как раз не хватало средств). Пока Антиох воевал в
Египте, народ Иерусалима воспользовался
возможностью, чтобы сместить Менелая и восстановить в
должности прежнего первосвященника. В отместку Антиох
приказал разграбить город. Много жителей было убито,
храм осквернен, сокровища отняты. После этого город
был оставлен в руках сирийского военачальника
(1 Мак. 1:20-29; 2 Мак. 5:14-22; Иосиф Флавий
«Иудейские древности» 12.5.3).
Антиох, все еще желавший установить контроль над
Египтом, снова вторгся в него, но быстро отступил,
получив приказ предстать перед римским сенатом.
Боясь могущественного Рима, он решил обеспечить
верность иудейского государства, активно насаждая в нем
эллинизм. Он надеялся, что в таком случае Иудея
станет чем-то вроде буфера между ним и Римом.
Соблюдение субботы, религиозные праздники,
жертвоприношения и обрезания мальчиков были запрещены
законом, копии Торы уничтожены. Были воздвигнуты
жертвенники греческих богов, иудеям приказали есть
свинину, которая была нечистой пищей (2 Мак. 6:18;
см. Лев. 11:7). Иерусалимский храм оказался
превращенным в святилище Зевса, а на жертвеннике была
заклана свинья (1 Мак. 1:41-64; 2 Мак. 6:1-11; см. Дан.
11:31-32).
В каждом иудейском селении были построены
жертвенники, на которых приносились жертвы под
неусыпным взором сирийских воинов. В 166 г. до Р.Х., когда
пришла очередь Маттафии, пожилого священника, у
которого было пять сыновей, принести нечистое мясо в
жертву языческому богу, он отказался, от своего имени
и от имени сыновей. В гневе Маттафия убил
иудея-отступника, который принес жертвоприношение, и
сирийского воина, надзиравшего за исполнением нового
закона. До этого сопротивление было упорным, но
разрозненным, и хотя кое-кто исполнял закон, многие
отказались и приняли смерть за свою веру (1 Мак. 1:60; 2:29-
37; 2 Мак. 6:18-31).
Маттафия призвал всех верных иудейскому закону
следовать за собой (1 Мак. 2:15-27) и бежал с
сыновьями в горы. К Маттафии присоединилась группа
ревностных сторонников закона, называемых хасидами («хаси-
дим»), и они, вместе с другими поддерживавшими этот
акт протеста, начали успешную партизанскую войну,
обосновавшись среди холмов Иудеи.
Они нападали на отдельные иудейские селения,
уничтожали языческие жертвенники и делали обрезание не-
обрезанным мальчикам. После смерти Маттафии в
166 г. до Р.Х. начался самый активный этап войны под
руководством его сына Иуды Маккавея, который стал
символом иудейского сопротивления. Он был вождем,
который вел войну за правое дело. Он опирался на на-

764 ♦ МАККАВЕЙСКИЙ ПЕРИОД
циональное чувство и одерживал победы, несмотря на
большие трудности. Его нападения выводили из себя
Антиоха, потому что тактика Иуды и его победы
завоевывали уважение друзей и вызывали страх врагов.
Успех Иуды позволил ему практически установить
контроль над страной. Он тут же начал восстановление
храма. Жертвенник, на котором приносили жертвы
Зевсу, был уничтожен; верные Богу священники заново
освятили храм, чтобы ежедневное поклонение могло
возобновиться (1 Мак. 4:36-59; 2 Мак. 10:1-8; Иосиф
Флавий «Иудейские древности» 12.7.6-7). Иудейские
богослужения начались с праздника освящения или
света (ханука). Приведя в порядок дом Божий, Иуда начал
восстанавливать городские стены, так что Иерусалим
скоро уже мог выдерживать новые атаки сирийцев.
Затем Иуда и его братья обратили внимание не
только на Иудею, но на всю Палестину. Они совершили
нападения на идумеян в Трансиордании (1 Мак. 5:1-8) и
на филистимлян (1 Мак. 5:9-68; Иосиф Флавий
«Иудейские древности» 12.8.1-6). Потом Иуда начал
добиваться политической свободы Иудеи. Он выступил против
назначения первосвященника, который был
эллинистом, хоть и из рода Аарона (1 Мак. 7:14; 2 Мак. 14:3-7;
Иосиф Флавий «Иудейские древности» 12.9.7). Хасиды
(асидеи) порвали с Иудой и приняли нового
первосвященника, но данные хасидам обещания не были
выполнены, и 60 из них были убиты. Оставшиеся поняли свою
ошибку и снова присягнули на верность Иуде (1 Мак.
7:15-20; Иосиф Флавий «Иудейские древности»
12.10.2). Сирийская армия, которая должна была
поддерживать первосвященника в Иерусалиме, была
уничтожена, и сирийцы позорно бежали, вместе с
первосвященником.
В этот период самым могущественным государством
был Рим, и Иуда надеялся использовать мощь Рима для
своей собственной политической выгоды в борьбе
против Сирии. Димитрия предупредили, что Иуда
находится под защитой Рима, но предупреждение пришло после
того, как сирийская армия отправилась в поход, чтобы
отомстить. Некоторые воины из маккавейской армии
дезертировали, завидев громадное сирийское войско, и
в последующем сражении Иуда был убит.
Пока маккавейские силы перегруппировывались под
командованием младшего брата Иуды Ионафана,
сирийцы и проэллинистически настроенные жители засели в
Иерусалиме. Они укрепили его стены и стены других
городов против возможной атаки сил Маккавеев. В
следующие несколько лет сирийцы потерпели поражение и
их поддержка эллинистических групп Иудеи ослабла.
Сирийцы не стали назначать нового первосвященника,
к радости Ионафана, который не хотел, чтобы кто-либо
подрывал его авторитет. Снова пробившись к власти,
Маккавеи наказали своих противников (1 Мак. 9:23-73;
Иосиф Флавий «Иудейские древности» 13.1.1-6), и на
несколько лет установился мир.
С 152 г. до Р.Х. в Сирии начались внутренние
раздоры, причем обе основные группировки просили
Ионафана о поддержке, а он воспользовался ситуацией, чтобы
укрепить свои позиции. Сирийские правящие круги
обещали Ионафану должность первосвященника, отмену
налогов, увеличение территорий. Наконец Ионафан был
назначен первосвященником, и он стал первым из
Маккавеев, которому был предложен столько высокий пост.
Иуде наверняка пришлось бы по душе столь высокое
назначение в награду за военные успехи, но его семья
не была из рода Аарона, и народ не желал принимать его
как первосвященника.
Пока престол Сирии, в результате убийств и
сражений, переходил из одних рук в другие, Ионафан
поддерживал то одну, то другую дворцовую группировку. Он
также отправил послов в Рим, чтобы заверить его в
своей поддержке. Потом сирийцы взяли Ионафана в
плен и убили его. Его наследником в 143 г. до Р.Х. стал
единственный оставшийся в живых сын Маттафии
Симон.
Симон заключил с молодым сирийским царем
Димитрием II договор, согласно которому Иудея стала
практически независимой и территория ее заметно
увеличилась. Симон даже получил право чеканить монету
(1 Мак. 15:6), что явно было признаком независимости,
но когда в 139 г. до Р.Х. к власти пришел Антиох VII,
это право у него отняли. В период мира, который
наступил после договора Симона с Димитрием, многим
казалось, что пришествие Мессии близко. Они думали, что
он может быть потомком Симона, несмотря на то что
жизненные критерии и поведение маккавейских вождей
иногда были сомнительны. Симон сохранил титул и
должность первосвященника, которые стали
наследственными в его семье.
Даже антиэллинистически настроенные
группировки и хасиды, которые ранее поддерживали Маккавеев,
не все были на стороне Симона. Некоторые иудеи
считали, что должность первосвященника должна
принадлежать потомку Аарона. Мир и сравнительное
процветание продолжались, пока Симон не был около 135 г. до
Р.Х. убит своим зятем.
Наследником Симона, первым из Хасмонеев, был его
сын Иоанн Гиркан. Это был сильный правитель, хотя
правление его приходится на тревожное время.
Антиох VII, получивший сирийский трон за несколько лет до
того, напал на Иерусалим. Город продержался около
года, но в конечном итоге пал. Снова Иудея стала
платить дань Сирии и обрела свободу только после смерти
Антиоха, около 128 г. до Р.Х.
К этому времени хасиды (с этого момента известные
как фарисеи) уже стали врагами Иоанна Гиркана,
который некогда был их учеником. Скорее всего, фарисеев
рассердили его притязания на царскую власть, потому
что они считали это право принадлежащим роду Давида,
независимо от способностей претендента.
Как первосвященник Иоанн Гиркан был тесно связан
с саддукеями, политической и религиозной
группировкой. Его поддерживали прежде всего высшие слои
общества, потомки которых в новозаветные времена были
руководителями синедриона. Фарисеи, которые
соблюдали Талмуд до малейших деталей, пытались принудить
правителя действовать в рамках, установленных ими.
До этого во время волнений в Иудее хасиды иногда
принимали сторону Маккавеев, а иногда спокойно жили
под игом Сирии, если им не мешали спокойно
поклоняться Богу. При Иоанне Гиркане они стали оказывать
влияние на политику страны и, вкусив власти,
оказались неспособными отказаться от нее. Когда
политическая власть перешла в руки саддукеев, хасиды явно
были недовольны.

МАККАВЕЙСКИЙ ПЕРИОД ♦ 765
По мере того как среди фарисеев распространялись
недовольство и ропот, в Иудее появился человек,
которого в кумранской литературе называют «Учителем
праведности». Он выступал за строгое соблюдение закона,
учил, что нынешнее поколение — последнее и что
следует готовиться к скорому пришествию Мессии. Во
время последующего правления Александра Янная тех, кто
в точности исполнял закон, активно преследовали, и
«Учитель праведности» со своими последователями
обосновались в Кумране, в иудейской пустыне. Они думали,
что из-за греховности Александра Янная Бог покинул
Израиль и теперь пребывает с немногими праведными в
Кумране.
Эта группа полностью порвала с иудейскими
вождями Иерусалима. Они считали, что нет необходимости
приносить жертвы в храме, и вернулись к древнему
календарю, сохранившемуся в Самарии, так что великие
праздники отмечались ими в другие дни. Популярность
группы позволила ей подорвать авторитет храма и
остальных фарисеев.
После смерти Иоанна Гиркана престол перешел к его
младшему сыну Аристовулу, который правил всего год,
а потом к его старшему сыну, Александру Яннаю, в
103 г. до Р.Х. К тому времени иудеи жили надеждой.
Сирийцы тоже принимали участие в политических
волнениях. Они представляли собой угрозу, и новый царь
начал вести успешную войну. Среди сражений,
страданий и смерти он был в своей стихии и, судя по тому, что
мы знаем о его характере, трон не случайно был сначала
отдан его младшему брату.
Однако ему удалось расширить границы Иудеи от
Средиземного моря до Египта. Успех дорого ему
обошелся, потому что часто он терял в сражениях не
меньше людей, чем его противник. Большую часть армии
составляли наемники, для платы которым в Иудее были
учреждены высокие налоги.
Шесть лет шла ожесточенная гражданская война.
Александра Янная боялись, но он не был популярен.
По-видимому, он мало интересовался религией, и
многим казалось неприемлемым, что такой кровожадный
человек является первосвященником. Он также
женился на вдове брата Александре (Саломее), что хотя и не
противоречило законам левиратного брака (Вт. 25:5-
10), строго запрещалось для первосвященника (Лев.
21:13-14; Иез. 44:22). Недовольство народа
Александром Яннаем стало очевидным в 90 г. до Р.Х.:
паломники забросали его лимонами, когда он выполнял функции
первосвященника на празднике кущей. Он повел себя
предсказуемо: натравил на толпу свою стражу, и 6000
человек было убито (Иосиф Флавий «Иудейские
древности» 13.13.5).
Так как саддукеи поддерживали царя, народ
обратился к фарисеям. Возникла оппозиция Александру Яннаю,
о помощи попросили сирийского царя Димитрия III.
Считается, что в последующих сражениях было убито
50000 человек. Александр Яннай потерпел поражение
в Сихеме, но Димитрий отступил, оставив фарисеев
пожинать плоды гнева своего царя. Многие были
казнены, примерно 8000 человек отправились в изгнание
(Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 14.14.2).
Фарисеи считали, что Александр Яннай сделал
Иудейское царство мирским. Эллинистическое
образование, полученное им в Галилее, не нравилось им. Их
волновали не только его завоевания, но и его попытки
силой насаждать иудейскую веру. На смертном одре
Александр Яннай передал престол жене Александре
Саломее, велев ей помириться с фарисеями и дать им
некоторую власть. Должно быть, она была дочерью
выдающегося фарисея и прислушалась к совету, наделив
фарисейскую партию практически неограниченной
властью (Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 13.16.2).
Фарисеи отомстили врагам, многие старые традиции
саддукеев были отменены. Обстановка осложнялась из-
за того, что старший сын царицы, Гиркан, поддерживал
фарисеев, а младший, Аристовул, — саддукеев.
Старший сын и наследник Гиркан был спокойным и без
амбиций. Младший, Аристовул, походил на отца и стал
главнокомандующим армии.
Саддукеи, говоря об угрозе национальной
безопасности, получили у царицы разрешение занять несколько
крепостей страны. В течение девяти лет правления
Александры фарисеи следили за исполнением закона и
успешно с этим справились. Но после смерти царицы в
67 г. до Р. X. начались ссоры между двумя ее сыновьями.
Аристовул собрал армию и выступил против брата.
Многие воины покинули Гиркана. Аристовулу перешли
корона и должность первосвященника. Гиркану
хотелось бы спокойно удалиться в свое поместье, но фарисеи
по-прежнему считали его своим вождем.
Иудей по имени Антипатр, отец будущего царя Ирода
Великого, решил вернуть Гиркану трон, которого тот не
желал. Понятно, что Антипатр надеялся править
страной сам, скрываясь за спиной Гиркана. Антипатр и
Гиркан, при поддержке извне, нанесли поражение
Аристовулу и осадили его в Иерусалиме. Многие верующие
иудеи, уставшие от раздоров, перебрались в Египет.
Осада Иерусалима привлекла внимание находившейся
неподалеку римской армии, и обе стороны стали
просить у нее помощи, обещая заплатить. Римский
военачальник решил помочь Аристовулу, но через два года, в
63 г. до Р.Х., Помпеи лично вмешался в ситуацию.
Аристовул, вызвавший подозрения римлян,
попытался подорвать мощь приближающейся армии.
Последователи Гиркана открыли ворота города римлянам, и в
субботу после трехмесячного сопротивления сторонников
Аристовула римляне ворвались в храм. Помпеи вошел с
мечом в руке в Святое-святых, но не стал трогать
храмовые сокровища. Хотя Аристовула пощадили, многие из
основных его приверженцев были казнены. Иудея
утратила всякое подобие власти над окружающими
областями и стала платить дань Риму.
Налоги, которые платили Риму, хоть и были велики,
казались незначительными в сравнении со средствами,
которые требовались для непрекращавшихся сражений
предыдущего века. Иудея снова вступила в период
относительного спокойствия. Для римлян эта область не
имела большого значения, потому что основные
торговые пути уже вели к Риму. Восточные дороги были
теперь и неважны, и недоступны из-за политических
барьеров, а дорога в Египет, с севера на юг, теряла свое
значение.
В 57 г. до Р. X. Аристовул поднял бунт, в результате
которого лишился и той немногой власти, которая
осталась у Гиркана. Аристовул и его сторонники
продолжали безуспешные попытки еще несколько лет, но у них
ничего не получилось.

766 ♦ МАКТЕШ
Тем временем Антипатр продолжал поддерживать
Гиркана и Рим. В ходе гражданской войны, которая
началась в 49 г. до Р.Х., Антипатр перестал
поддерживать Помпея и перешел на сторону Цезаря, действуя от
имени Гиркана, и, когда Цезарь победил, иудеи были
вознаграждены тем, что их освободили от выплат Риму
налогов.
Иудее была дарована религиозная свобода и право
решать проблемы, связанные с иудаизмом, в
собственном суде. Они также были освобождены от военной
службы в римской армии. Римляне вознаградили и
лично Антипатра. По мере того как его власть росла, росли
ненависть и недоверие к нему со стороны саддукеев.
Антипатр назначил правителем Иудеи своего сына
Ирода.
Ирод немедленно стал избавлять область,
граничащую с Сирией, от «разбойников» или «иудейских
патриотов», которыми командовал Езекия. Местное
население поддерживало их, но вскоре многие члены этого
отряда, в том числе и их вождь, были взяты в плен и
казнены. Так как по иудейскому закону никто не мог
быть казнен без разрешения синедриона, сам Ирод был
призван к ответу иудейскими старейшинами
синедриона.
Во время последующих беспорядков Антигон
оказался ответственным за смерть Гиркана. Ирод отправился
в Рим, и сенат утвердил его в качестве царя иудеев, а
Антигон, последний из Хасмонеев, был казнен в Анти-
охии. Настало время пришествия нового
могущественного религиозного вождя иудейского народа,
долгожданного Мессии.
МАКТЕШ (maktesh*)
Место в городской черте Иерусалима (Соф. 1:11
{«нижняя часть города»}. Так как это слово значит «ступка»,
скорее всего, имеется в виду какая-то впадина. Может
быть, это долина Тиропеон напротив храмовой горы,
хотя в таргумах говорится, что это Кедрон.
МАЛАХИИ ПРОРОКА КНИГА (MALACHI, Book of)
Последняя пророческая книга иудейского канона;
последняя книга ВЗ.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Исторический контекст
D Дата
D Задача и богословие
D Содержание
Автор. Имя Малахия переводится как «мой
посланник» или «посланник Господа». Так как оно появляется
в Мал. 3:1, некоторые исследователи полагают, что это
вообще не имя собственное и что имени автора в книге
нет. Согласно одному древнему преданию,
«посланником» был Ездра, священник, написавший Книги Ездры
и Неемии. Но вряд ли иудеи сохранили бы пророческую
книгу без точного указания на имя автора. Авторы всех
остальных больших и малых пророческих книг — в том
числе Авдий — четко обозначены. Более того,
«посланник Господа» — подходящее имя для пророка (см.
2 Пар. 36:15-16; Агг. 1:13).
Исторический контекст. В V веке до Р.Х.
ведущими фигурами иудейского общества были Ездра и
Неемия. В 458 г. до Р.Х. персидский царь Артаксеркс
призвал Ездру возглавить группу изгнанников,
возвращавшихся в Иерусалим, и провести религиозную реформу.
Примерно 13 лет спустя, в 445 г. до Р.Х.,
высокопоставленному правительственному чиновнику по имени
Неемия позволили отправиться в Иерусалим и
восстановить городские стены, что было сделано за 52 дня (Неем.
6:15). Неемия провел финансовую реформу, заботясь о
бедных и поощряя уплату десятины для поддержки
священников и левитов (Неем. 5:2-13; 10:35-39). Как и
Ездра, Неемия призывал народ соблюдать субботу и не
вступать в браки с соседями-язычниками. По истечении
12 лет Неемия вернулся в Персию, и духовная
атмосфера в Иудее ухудшилась. Возможно, из-за ослабления
политической власти, народ перестал регулярно
платить десятину и соблюдать субботу, начал вступать в
браки с язычниками и даже священники не
пользовались больше доверием. Когда через некоторое время
Неемия вернулся в Иерусалим, ему пришлось проявить
твердость, чтобы исправить положение (Неем. 13:6-31).
Дата. Так как Малахии пришлось столкнуться с теми
же самыми грехами, которые перечисляет Неемия (см.
Мал. 1:6-14; 2:14-16; 3:8-11), скорее всего, служение
пророка проходило либо во время второго этапа
правления Неемии, либо непосредственно перед его
возвращением. Упоминание о «князе» в Мал. 1:8 означает, что
правил кто-то другой, а не Неемия, так что можно
датировать Книгу Малахии временем сразу после 433 г. до
Р.Х. — в этот год Неемия вернулся в Персию.
Задача и богословие. Малахия пишет свою книгу,
чтобы пробудить народ Иудеи от духовной летаргии и
предупредить его о суде, который ждет их, если они не
покаются. Народ сомневался в Божьей любви (Мал. 1:2)
и справедливости (Мал. 2:17), не принимал Его
заповеди всерьез (Мал. 1:6; 3:14-18). Но Бог — «Царь
великий» (Мал. 1:14), Его имени должны страшиться все,
даже те, кто живет за пределами Израиля (Мал. 1:5,11).
Малахия неоднократно призывает священников и народ
чтить Бога, как Он того заслуживает. Бог — Отец и
Творец Израиля (Мал. 2:10), но народ пренебрегал Его
именем (Мал. 1:6; 3:5). В ответ на такое поведение Бог
пошлет Своих посланников объявить о дне Господнем
(Мал. 3:1). Иоанн Креститель звал народ к покаянию, и
Христос пришел очистить храм (Ин. 2:14-15) и
установить новый завет (Мал. 3:1-2). Большая часть действий
по очищению произойдет во время второго пришествия,
когда Христос вернется, чтобы освятить Свой народ
(Мал. 3:2-4) и судить грешников (Мал. 4:1).
Содержание.
Великая любовь Бога к Израилю (Мал. 1:1-5).
Во вступлении к книге Малахия противопоставляет
Божью любовь к Израилю Его ненависти к Едому. Но
утверждение Божьей любви начинается со странного
вопроса: «В чем явил Ты любовь к нам?» Бог явил Свою
любовь к Израилю в том, что вступил с народом в завет
на горе Синай, освободив его из египетского рабства. Он
избрал их Своим народом (Быт. 12:1-3; Исх. 19:5-6), а
потомки Исава не были избраны (Рим. 9:10-13). И
Израиль, и Едом подверглись вторжению и были разрушены,
но Израиль был восстановлен после изгнания. Народ
Едома был изгнан из своей земли наватеями около
550 — 400 г. до Р. X. и никогда уже не смог вернуть себе
свою территорию. Осудив Едом, Бог показал, что Он —

МАЛАХИИ ПРОРОКА КНИГА ♦ 767
великий правитель народов (Мал. 1:5) и не забудет
Израиль.
Неугодные Господу жертвоприношения
священников (Мал. 1:6-14). Хотя Бог заслуживал
уважения и почтения израильтян, и народ, и священники
открыто пренебрегали законами и установлениями.
Странно, что именно священники подавали пример
неповиновения. Жертвоприношения должны были
искупать грех, но животные, которые предлагались Богу
священниками, могли только осквернить жертвенник
(Мал. 1:7,12). Согласно Левиту, животные с
недостатками не могли быть принесены в жертву, но Малахия
упоминает, что священники предлагали Господу
краденых, увечных, хромых и больных животных (Мал.
1:8,13). Подчеркивая Свое презрение, Господь
предлагает священникам принести подобные дары правителю.
Посмеют ли они оскорбить его подобным образом, ведь
он несомненно прогнал бы их? Господь просит
священников прекратить приносить Ему такие жертвы, лучше
уж вообще закрыть храм (Мал. 1:10). Такое поведение
и раньше не было угодно Богу (см. Ис. 1:12-13), и теперь
не угодно. Называя жертвенник и жертвоприношения
«не стоящими уважения» (Мал. 1:7,12), священники
ведут себя не лучше, чем грешные сыновья Илия,
которых пренебрежение к жертвоприношениям привело к
преждевременной смерти (1 Цар. 2:15-17).
Отношению священников противопоставлено
величие Бога (Мал. 1:11,14). Бог могущественнее, чем боги
других народов, и даже если священники и народ
Израиля не почитают Господа, Ему от чистого сердца
поклоняются верующие язычники. Возможно, здесь имеются
в виду молитвы и восхваления (Пс. 18:15; Евр. 13:15;
Отк. 5:8), но другие понимают это более буквально (Ис.
56:7; 60:7). Петр мог намекать на этот стих в связи с
обращением Корнилия (Деян. 10:35).
Наказание священников (Мал. 2:1-9). Одной из
функций священников было благословение народа от
имени Бога, но их неправедное поведение превращало
благословения в проклятия (Мал. 2:2). Из-за
греховности священников и плохого состояния жертвенных
животных, жертвы оказывались бесполезными, и помет
животных будет брошен в лицо священникам, в знак
презрения Бога к ним. Такое бесчестие резко
контрастирует с уважением, которым пользовались Аарон и его
потомки. Малахия упоминает завет жизни и мира (Мал.
2:5), заключенный с Левием и в особенности с внуком
Аарона Финеесом, который отважно выступил против
иудеев, впавших в идолопоклонство и блуд (Чис. 25:
ΙΟΙ 3). В те дни священники чтили Господа и многих
отвратили от греха (Мал. 2:6).
Другой обязанностью священников было учить народ
закону, который был дан Моисею (Лев. 10:11). Как и
пророки, они были посланниками Бога (Мал. 2:7) и
должны были соблюдать пути Его, но теперь
священники стали пренебрегать законом и нечестно вели
судебные заседания (Мал. 2:9; Лев. 19:15).
Греховность народа (Мал. 2:10-16). Если
принять во внимание отношение священников, то
неудивительно, что и весь народ в целом был неверен Господу.
Бог сделал Израиль Своим избранным народом, но
народ перестал верить в Него. Основным признаком
неверия стали браки с иноземцами — грех, который
упоминается в Езд. 9:1-2 и Неем. 13:23-29. Женясь на
язычницах, мужчины Израиля начинали поклоняться
языческим богам и отворачивались от Господа. Такие браки
иногда сопровождались разводами с израильтянками. В
Мал. 2:14-15 Бог говорит о святости брачных обетов.
Богу не нравится, если брачный обет расторгается
вследствие развода. И еще трагичнее, если мужчина
разводится, чтобы жениться на более привлекательной
иноземке.
Пришествие вестника завета (Мал. 2:17 —
3:5). Грехи священников и народа не остались
незамеченными, хоть народ и сомневается, что Бог предпримет
какие-либо действия (Мал. 2:17). Но 3-я глава
начинается с объявления о том, что вестник завета
действительно придет в храм. К его приходу приготовит другой
вестник — пророчество об Иоанне Крестителе, который
подготовит путь для Христа (Мф. 11:10; Мк. 1:2-3).
Когда Христос пришел, Он проявил Свой гнев, очистив
храм (Ин. 2:13-17) и осудив книжников и фарисеев (Ин.
9:39), но большая часть Его работы по очищению будет
совершена во время второго пришествия. Однажды
священники и левиты начнут приносить угодные Богу
жертвы, как это было во времена Моисея и Финееса (Мал.
3:3-4; 2:4-5). В Мал. 3:5 говорится, что суд затронет весь
народ, так что маги, прелюбодеи и угнетатели бедных
будут осуждены.
Выгоды преданной уплаты десятины (Мал.
3:6-12). Народ Иудеи после изгнания проявил слабость
в том, что перестал платить Господу десятину. При Не-
емии народ преданно платил ее (Неем. 10:37-39), но,
очевидно, очень быстро от их благих намерений не
осталось и следа (Неем. 13:10-11). Согласно Мал. 3:8-9,
собранная десятина была так мала, что народ
практически грабил Бога, за что был проклят. В Мал. 3:10-12
пророк призывает народ платить десятину; тогда Бог
благословит их. Как открытие «окон на небе» привело к
прекращению голода в 4 Цар. 7:2,19, так и сейчас Бог
сделает урожаи столь обильными, что они не будут
помещаться в хранилищах. Надежда на благословение в
Мал. 3:10,12 приносит облегчение после упоминания
проклятий в Мал. 1:14; 2:2; 3:9; 4:6.
День Господень (Мал. 3:13 — 4:6). Реакция
народа Израиля на призывы в Мал. 3:10-12 была двоякой.
Одни сказали, что служение Богу не приносит никакой
пользы (Мал. 3:13-15), другие же склонились перед Ним
в глубоком почтении (Мал. 3:16-18). Неверующие
утверждали, что повиновение Господу не несет пользы, а
значит лишено смысла и что только грешники
процветают. В ответ на это Малахия замечает, что Бог вспомнит
о праведниках в день суда. Хотя обетования, данные
Аврааму, касались всего Израиля, только искренне
верующие станут народом Бога (Мал. 3:17; Исх. 19:5), и
их имена записаны в книге жизни (Мал. 3:16). Что же
касается грешников и надменных, то в день Господень
они будут уничтожены, никто не уцелеет (Мал. 4:1). Те,
кто чтит Господа, будут наслаждаться духовным и
физическим здоровьем, благословениями и защитой Бога,
Который назван «Солнцем правды» (Мал. 4:2).
Праведники будут попирать нечестивых и одержат победу над
ними (Мал. 4:3).
Ввиду того что в день Господень состоится суд,
Малахия призвал людей покаяться. Для этого они должны
принять во внимание закон Моисея и серьезно
относиться к указаниям и заповедям, данным на горе Синай

768 ♦ МАЛАХИЯ
(Мал. 4:4; 3:7). Как Илия призывал Израиль вернуться
к Богу, так и новый «Илия» будет проповедовать
покаяние непокорному народу. Когда Иоанн Креститель
готовил путь Христу (Мал. 3:1), он проповедовал «в духе и
силе Илии», прося иудеев отказаться от греха и
склониться перед Богом (Лк. 1:17). Если они откажутся
слушать, то народ ждет полное уничтожение, —
проклятие, постигшее Ханаан (Нав. 6:17-19) и Едом,
падение которого описывается в Мал. 1:2-5.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история,^; ПЕРИОД ПОСЛЕ ИЗГНА-
ния956; ПРОРОК|040; ПРОРОЧЕСТВО,^·
МАЛАХИЯ (MALACHI, person)
Автор последней книги ВЗ (Мал. 1:1). Пророк Малахия
жил около 500 — 460 г. до Р. X. Его имя значит «мой
ангел» или «мой посланник», и так оно переводится в
Мал. 3:1 и в других местах. Помимо книги, которая
носит его имя, о Малахии нигде в Библии не
упоминается. В апокрифической книге 3 Езд. 1:40 он назван
«Малахией, который наречен и Ангелом Господним».
Раввинистическое предание гласит, что Малахия может
быть другим именем книжника Ездры, но у нас нет
никаких подтверждающих это доводов.
См. тж.: МАЛАХИИ ПРОРОКА КНИГА7б6; ΠΡΟΡΟΚΙ04ο·
МАЛАЯ АЗИЯ (ASIA minor)
Полуостров, называемый в НЗ Асией, также Анатолия,
часть современной Турции. См. АЗИЯ35.
МАЛЕЛЕИЛ о «хвала Бога» (mahalaleel*; mahalaleu
MALELEEL*)
1. Сын Каинана, отец Иареда по линии Сифа (Быт. 5:12-
17; 1 Пар. 1:2), также упоминаемый в родословной
Иисуса у Луки (Лк. 3:37). См. родословная ИИСУСА
ХРИСТА, 109.
2. Сын Фареса из колена Иуды, живший после изгнания
(Неем. 11:4).
МАЛКИРАМ & «мой царь высок» (malchiram*)
Сын Иехонии, потомок Давида (1 Пар. 3:18).
МАЛЛОФИ, МАЛЛОФИЙ о «я сказал» (mallothi)
Один из 17 детей Емана (1 Пар. 25:4-5), возглавивший
девятнадцатую из 24 групп певцов, которые служили в
святилище во время правления Давида (1 Пар. 25:26
{«Маллофий»}).
МАЛЛОФИЙ. См. Маллофи768.
МАЛЛУХ о «советник» (malluch)
1. Левит из рода Мерари, предок Ефана, певца в храме
Соломона (1 Пар. 6:44).
2. Сын Вания, которому Ездра велел развестись с
женой-иноземкой (Езд. 10:29).
3. Сын Харима, которому Ездра велел развестись с
женой-иноземкой (Езд. 10:32).
4. Священник, скрепивший завет Ездры (Неем. 10:4).
5. Еще один священник, скрепивший завет Ездры
(Неем. 10:27).
6. Священник, вернувшийся из изгнания с Зоровавелем
(Неем. 12:2).
МАЛХ <* «царь» (malchus)
Имя раба первосвященника в Ин. 18:10. В момент
ареста Иисуса Петр ударил Малха мечом, отрубив ему
правое ухо. ВМф. 26:51; Мк. 14:47 и Лк. 22:50-51 имени
этого человека не приводится. Согласно Луке, Иисус
немедленно исцелил рану.
МАЛХАМ & «их царь» (malcam; malcham*)
Сын Шегараима из колена Вениамина (1 Пар. 8:9).
МАЛХИИЛ, ПОКОЛЕНИЕ МАЛХИИЛОВО о «Бог -
МОй Царь» (MALCHIEL*; MALCHIELITE*)
Сын Брии (Берии), внук Асира (Быт. 46:17; 1 Пар. 7:31),
основатель поколения Малхиилова (Чис. 26:45).
МАЛХИЙ. См. Малхия768.
МАЛХИСУА. См. Мелхисуа794.
МАЛХИЯ, МАЛХИЙ о «царь Яхве» (malchuah*;
MALCHIAH*)
1. Потомок Гирсона, назначенный Давидом, вместе с
остальными представителями его семьи, служить в
храме в качестве музыканта (1 Пар. 6:40).
2. Священник, служивший во времена Давида (1 Пар.
9:12). Его потомки были среди тех, кто вернулся в
Иерусалим с Зоровавелем (Неем. 11:12).
3. {«Малхий»} Священник во время правления Давида
(1 Пар. 24:9); возможно, то же лицо, что и №2.
4. Сын Пароша, который по призыву Ездры развелся
после изгнания с женой-язычницей (Езд. 10:25).
5. Вариант написания имени Хашавии, еще одного сына
Пароша, в Езд. 10:25. См. хашавия13|8 №9.
6. Сын Харима, который по призыву Ездры развелся
после изгнания с женой-язычницей (Езд. 10:31). Он
починил часть иерусалимской стены при Неемии
(Неем. 3:11).
7. Сын Рехава, правитель Бефкаремского округа. Он,
под руководством Неемии, чинил Навозные ворота в
иерусалимской стене (Неем. 3:14).
8. Златокузнец, который работал под руководством
Неемии на восстановлении иерусалимской стены
(Неем. 3:31).
9. Один из тех, кто стоял по левую руку Ездры во время
публичного чтения закона (Неем. 8:4).
10. Священник, подписавший завет Ездры о верности
Богу вместе с Неемией и остальными после изгнания
(Неем. 10:3).
11. Участник освящения восстановленной стены
Иерусалима (Неем. 12:42).
12. Представитель царского рода, которому
принадлежала яма, куда бросили пророка Иеремию (Иер. 38:6).
Сын Малхий Пасхор (Иер. 21:1 {«Молхия»}; Иер.
38:1) был одним из тех, кто, услышав резкие
пророчества Иеремии, призвал царя Седекию приговорить
пророка к смерти. Князья попытались убить его,
бросив в яму.
МАЛХОМ. См. Милхом811.
МАЛЬТА (MALTA)
Остров в Средиземном море, к югу от Сицилии. Мальта
упоминается в Библии только один раз (Деян. 28:1,
«Мелит»), в связи с кораблекрушением, которое
произошло во время путешествия Павла в Рим (Деян. 25:11-
12). Оно было предпринято зимой, когда на
Средиземном море обычно штормит. Корабль двигался медленно,
из-за встречного ветра (Деян. 27:4). С трудом они
достигли порта Хорошие Пристани на Крите (Деян. 27:7-8).
Несмотря на предостережения Павла, было решено
попытаться подойти к критскому порту Финик, который
был более пригоден для зимовки (Деян. 27:9-12).

MAMMOHA ♦ 769
Кораблекрушение на Мальте. Павел начал свое
путешествие в Рим, протяженностью в 2000 миль (3218 км), из
Кесарии. Корабль, чтобы не выходить в открытое море,
двигался вдоль берега. В Мирах Ликийских Павел пересел
на корабль, плывущий в Италию. Они с трудом добрались
до Книда, потом взяли курс на Крит и высадились в порту
Хорошие Пристани. Следующей остановкой был Финик,
но корабль отнесло на юг к острову Клавда, а потом он
две недели дрейфовал и потерпел крушение у острова
Мальта.
Корабль попал в свирепый шторм и 14 дней плавал по
воле волн, но наконец ночью достиг земли. Утром судно,
пытаясь пристать, разбилось о прибрежные камни. Все
мореплаватели благополучно добрались до берега.
Когда Павел подкладывал дрова в костер, его ужалила змея.
Местные жители подумали, что он преступник, поэтому
ему суждено погибнуть от змеиного укуса. Но, когда он
не умер, они переменили мнение и стали считать его
богом (Деян. 28:6).
Остров Мальта находится примерно в 60 милях
(96,5 км) от Сицилии, его площадь составляет 95
кв. миль (246,1 кв. км). По традиции местом
кораблекрушения, описанного в Книге Деяний, считается бухта
Святого Павла. Население острова занимается
преимущественно сельским хозяйством, но урожаи получает
небольшие, потому что слой почвы очень тонкий и в ней
много известняка. Для того чтобы максимально
использовать возможности земли, применяется метод террас.
Рек на острове нет, урожаи зависят от дождей и ручьев.
Климат в основном мягкий, но летом на острове дует
жаркий сирокко, несущий пыль из ливийских пустынь.
MAMMOHA (mammon*)
Арамейское слово со значением «богатство» или
«имущество», транслитерированное авторами евангелий
греческими буквами. В некоторых переводах (KJV; RSV;
NASB) сохранена греческая форма слова; в других
(NEB; TEV; NIV; NLT) оно переводится как «богатство»
или «деньги». В Мф. 6:24 и Лк. 16:13 «маммона» —
персонифицированное понятие, соперник Бога, равно
требующий поклонения: кому из двух Господ
повиноваться? В Лк. 16:9-11 слово обозначает материальный
достаток или имущество. Само по себе слово «маммона»
не имеет негативного значения, как видно из
параллельного отрывка в Лк. 16:11: «Итак, если вы в неправедном
богатстве не были верны, кто поверит вам истинное?»
МАМРЕ, геогр. о «сила», «тучность» (mamre, place)
Дубрава, возле которой жил Авраам, названная в честь
аморреянина, помогшего ему нанести поражение Кедор-
лаомеру и выручить Лота (Быт. 14:13,24). Авраам
соорудил жертвенник в дубраве Мамре (Быт. 13:18). Он сидел
там у священного дерева, когда его посетили три
таинственных гостя (Быт. 18). Возможно, именно в Мамре
был заключен завет Авраама (Быт. 15). Исаак и Иаков
тоже жили там (Быт. 35:27).
МАМРЕ, МАМРИЙ, имя о «сила», «тучность» (mamre,
person)
Владелец земельного участка, называемого «дубравой
Мамре». Это был аморреянин, и у него было два брата:
Анер и Эшкол (Быт. 14:13). Они стали союзниками
Авраама, когда он спасал своего племянника Лота.
МАМРИЙ. См. Мамре, имя769.
МАНАИЛ о «утешитель» (MANAEN)
Один из пророков и учителей антиохийской церкви
(Деян. 13:1), совоспитанник четвертовластника Ирода. Это
греческая форма еврейского имени Менаим.
МАНАССИИ МОЛИТВА. См. Молитва mahacchh^.
МАНАССИЯ <* «заставляющий забыть» (manasseh;
MANASSES* №1,3, person)
1. Старший сын Иосифа и его египетской жены Асене-
фы (Быт. 41:50-51). Манассия, вместе с братом
Ефремом, предстал перед своим дедом Иаковом, когда
тот был на смертном одре. Иаков объявил, что Ма-
нассию и Ефрема следует считать его собственными
сыновьями, а не сыновьями Иосифа (Быт. 48:5-6), и
что потомство Манассии, первенца, будет не таким
великим, как потомство Ефрема (Быт. 48:13-20). Это
объясняет, почему Ефрем и Манассия (именно в
таком порядке) дали имя двум коленам Израиля, а
Иосиф — нет, по крайней мере в списках (Отк. 7:6).
Манассия был также родоначальником семейства
Манассии (Вт. 4:43; 4 Цар. 10:33).
См. тж.: КОЛЕНО МАНАССИИ698.
2. Перевод имени Моисея в Суд. 18:30. В еврейском эти
два имени отличаются только одной буквой.
Очевидно, какому-то древнему переписчику не понравилось,
что в этом стихе имя внука Моисея связывалось с
идолопоклонством, и он изменил имя на Манассию,
чтобы поддержать репутацию Моисея. См. мои-
СЕй825.
3. Тринадцатый царь Иудеи (697 — 642 до Р. X.), предок
Иисуса (Мф. 1:10); знаменит своим долгим и
грешным правлением, которое описано в 4 Цар. 21:1-26 и
2 Пар. 33:1-20. Его отцом был благочестивый царь
Езекия, а мать его звали Хефциба (4 Цар. 21:1).
В возрасте 12 лет он стал соправителем отца. В
686 г. до Р. X. отец умер, и Манассия, в 23 года, стал
полноправным монархом. Он правил 55 лет (4 Цар.
21:1), считая с начала совместного правления, то есть
он 11 лет был соправителем и 44 года —
полноправным царем, дольше, чем любой другой царь Иудеи или
Израиля. К сожалению, он был самым грешным из
всех иудейских царей и даже прибег к ряду убийств,
вероятно, чтобы удержаться у власти (4 Цар. 21:16;
24:4). Помимо убийств в перечне его прегрешений в
4 Цар. 21:2-9 упоминаются: восстановление высот,
посвященных языческим богам; поклонение Ваалу,

770 ♦ МАНАХАФ
солнцу, луне и звездам; сожжение собственного сына
в качестве жертвоприношения (4 Цар. 21:6; 23:10;
Иер. 7:31).
Во 2 Пар. 33:11-16 говорится, что он был угнан в
Вавилон как военнопленный, там искренне покаялся,
после чего Бог восстановил его на царстве, и он
попытался уничтожить языческое поклонение и
восстановить подобающее служение единственному Богу.
Нельзя скептически относиться к этому рассказу,
хоть этого и не говорится в 4 Царств. В
сохранившихся ассирийских хрониках дважды упоминается Ма-
нассия. Там сказано, что он посылал людей для
перевозки леса из Ливана в Ниневию для ассирийского
царя Асархаддона (681 — 669 до Р.Х.) и платил дань
Ашшурбанапалу (669 — 627 до Р.Х.) после
ассирийской военной кампании в Египте в 667 г. до Р. X. Хотя
там упоминается о подобном пленении и
освобождении фараона Нехао, о пленении Манассии ничего не
сказано.
Когда в 642 г. до Р. X. Манассия умер в возрасте
67 лет, его похоронили в собственном саду (4 Цар.
21:18), а не с уважаемыми людьми, такими как Иодай
и Езекия (2 Пар. 24:16; 32:33). Его сын Аммон
вернулся к греховному образу жизни отца, но правил
только два года (642 — 640 до Р.Х.), после чего его
убили. Благочестивый внук Манассии Иосия (640 —
609 до Р.Х.) вернул народ к истинному поклонению
Яхве (4 Цар. 23:4-14). Но даже его реформы не могли
отвести от народа кару, которую Манассия заслужил
за свои грехи (4 Цар. 23:26-27).
См. тж.: МОЛИТВА манассии835.
4. Сын Пахаф-Моава, который подчинился призыву Ез-
дры развестись с женой-язычницей после изгнания
(Езд. 10:30).
5. Сын Хашума, который подчинился призыву Ездры
развестись с женой-язычницей после изгнания (Езд.
10:33).
МАНАХАФ, геогр. О «покой» (MANAHATH. place; MANAHATHITE)
Очевидно, место среди холмов Иудеи, недалеко от
границы колена Вениамина (1 Пар. 8:6). Менухотяне
(1 Пар. 2:54), жители Манахафа, поддерживали связь с
коленом Иуды и родом Халева в северной Иудее.
Очевидно, это Малха, в трех милях (4,8 км) к юго-западу от
Иерусалима, на северном склоне долины Рефаим.
МАНАХАФ, ИМЯ О «ПОКОй» (MANAHATH. person)
Один из пяти сыновей Шовала (Быт. 36:23; 1 Пар. 1:40).
МАНДРАГОРА (MANDRAKE)
Средиземноморское растение, которое, как считается,
обладает свойствами афродизиака (Быт. 30). Оно также
славилось своим ароматом (Песн. 7:14). См. РАСТЕ-
НИЯювз·
МАНЛИЙ, ТИТ (MANIUS. Titus)
Римский легат, который писал иудеям о политических
уступках (2 Мак. 11:34). См. тит1245 №1.
МАННА (ΜΑΝΝΑ)
Небесная пища, которой Господь снабжал израильтян в
пустыне. Она появилась в виде воздушных хлопьев,
которые покрывали, как снег или иней, землю вокруг
лагеря израильтян (Исх. 16:14-15). В другом месте она
сравнивается с кориандровым семенем и бдолахом, или
смолой (Чис. 11:7). По вкусу она напоминала мед или
свежее оливковое масло (Исх. 16:31; Чис. 11:8). Так как
оценка вкуса и цвета несколько субъективна, эти
описания не обязательно противоречат друг другу. Само
название пищи происходит от еврейского man, «что?»
Увидев манну, израильтяне воскликнули: «Что это?» (Исх.
16:15).
Делались попытки отождествить манну со
съедобными дарами природы, которые может найти на Синайском
полуострове и в Аравии современный путешественник.
В первой половине лета (июнь — июль) тамарисковое
дерево в этих краях выделяет сладкую жидкость —
продукт жизнедеятельности мелких насекомых. Эта
жидкость капает на землю, где образует маленькие шарики,
испаряющиеся под жаркими лучами солнца.
Упоминались и съедобные лишайники, которые употребляют
вместо муки в Юго-Западной Аравии в голодные
времена. Но регулярное и обильное появление манны с
определенной периодичностью можно объяснить только
чудом. Израильтяне должны были собирать ее каждый
день. Излишки портились (Исх. 16:20). Только
субботний день был исключением из правила. После того как
Израиль вошел в Ханаан, манна больше не посылалась
(Нав. 5:12). Когда Израиль пожелал иной пищи, кроме
манны, люди были наказаны избытком перепелок (Чис.
11:4-6,18-20). В поэтической литературе манна названа
«хлебом небесным» (Пс. 77:24; 104:40) и «хлебом
ангельским» (Пс. 77:25). Иисус называл Себя истинной
манной, хлебом небесным, который может дать
человеку вечную жизнь (Ин. 6:25-59).
См. тж.: блуждания в пустыне193.
МАНОЙ о «покой» (MANOAH)
Представитель колена Дана, из Цоры, жена которого
была бесплодна. Супружеской чете явился ангел
Господень и объявил, что Бог пошлет им сына, который будет
судить филистимлян и избавит Израиль от угнетения.
Маной стал отцом Самсона, который исполнил
обещанное (Суд. 13; 16:31).
МАОН, геогр. о «место жительства» (maon, place)
Главный город холмистого района Иудеи (Нав. 15:55),
примерно в 10 милях (14,5 км) к югу от Хеврона. Давид
со своими людьми скрывался в этой местности, когда
бежал от Саула (1 Цар. 23:24-25). Из этого города была
родом жена Давида Авигея (1 Цар. 25:2-3). Считается,
что это современный Тель-Майн, где были найдены
керамические изделия времен Давида.
См. тж.: МЕУНИТЯНЕвоб.
МАОН, имя & «место жительства» (maon; maonite, person)
Сын Шаммая, отец Беф-Цура (1 Пар. 2:45). Он был либо
основателем города Беф-Цур, либо прародителем
соответствующего народа. Возможно, маонитяне,
упоминаемые в Суд. 10:12 {«Моавитяне»}, — его потомки.
МАОНИТЯНЕ. См. МЕУНИТЯНЕвое.
МАОХ о «угнетение» (маосн*)
Отец Анхуса, филистимского царя из Гефа. Давид
попросил убежища у этого царя, когда Саул задумал убить
его (1 Цар. 27:2). См. MAAXA, имя759.
МАРА (MARA)
Имя, которое значит «горькая». Так назвала себя Ное-
минь, когда вернулась в Иудею вдовой, вместе с Руфью
(Руфь 1:20). См. ηοεμμηι*88.
МАРАЙОФ. См. Мераиоф798.

МАРАЛА ♦ 771
МАРАЛА О «дрожащий» (MAREAL*; MARALAH)
Город на западной границе земли, выделенной в
наследство колену Завулона. Он находился между Саридом и
Дабешефом (Нав. 19:11).
МАРАНАФА (MARANATHA*)
Арамейское выражение, которое Павел использует в
1 Кор. 16:22. Оно значит либо «Приди, Господь наш!»,
либо «Господь наш пришел».
Практически нет сомнений в том, что выражение
maranatha (как атеп и abba) звучало в богослужениях
обращенных в христианство иудеев, родным языком
которых был арамейский. Так как Павел писал
по-гречески, он прибегнул к транслитерации (писал арамейскую
фразу греческими буквами), что часто приводит к
неоднозначному прочтению. Кроме того, пробелов между
словами в древних документах не было. Так как
maranatha — это два слова, их можно истолковать
по-разному.
Большинство исследователей приходит к выводу, что
первое слово этого выражения — тагап или тагапа,
что значит «Господь» или, скорее, «наш Господь», а
второе слово — арамейский глагол «приходить». Этот
глагол следует воспринимать либо как мольбу
(императив tha или etha, «приди!»), либо как утверждение
(перфектное время atha, «пришел»). Таким образом,
возможны пять разных объяснений: (1) Если это молитва, то
Павел просит либо о духовном присутствии Иисуса,
имея в виду вечерю Господню; либо (2) о втором
пришествии. Если это утверждение, то оно может относиться
к воплощению и переводиться как (3, 4) «Наш Господь
с нами», с указанием на вечерю Господню или на
обещание Иисуса в Мф. 18:20 вообще; или как (5) «Наш
Господь грядет» (так называемый «пророческий перфект»,
хотя наиболее авторитетные знатоки арамейского
утверждают, что такое невозможно).
В пользу перевода этого выражения как утверждения
(«наш Господь пришел») говорит тот факт, что в
переводе на сирийский (разновидность арамейского) глагол
передан в форме перфекта; отцы ранней церкви обычно
тоже понимали это выражение таким образом. Но
большинство ученых полагает, что такое толкование не
соответствует контексту. Кроме того, если понимать это
выражение как молитву, то его можно увязать с другими
отрывками (Флп. 4:5; 1 Пет. 4:7; Отк. 22:20, которые
могут представлять собой перевод maranatha).
Тот факт, что арамейское выражение maranatha
употребляется сразу после проклятия Павла (1 Кор. 16:22),
побудило многих считать его частью этого проклятия. В
варианте KJV («кто не любит Господа Иисуса
Христа, — анафема, маран-афа») эти два выражения
выглядят единым целым {ср. сноску в синодальном переводе:
«Да будет отлучен до пришествия Господа»,
объединяющую оба слова}. Anathema — греческое слово,
которое значит «проклятие» и, скорее всего, завершает
предложение. Но вполне возможно, что, как считают
некоторые современные ученые, maranatha тесно связано с
проклятием, потому что молитва о возвращении Иисуса,
Который будет вершить суд, торжественно подкрепляет
проклятие Павла и делает его реальным. Интересно, что
церковный собор VII века предавал несогласных
проклятию со словами: «Анафема маранафа, да будет он
осужден во время пришествия Господа».
МАРДОХЕЙ о «маленький человек» или
«поклоняющийся Марсу» (mordecai)
1. Вождь иудеев во время изгнания. Наши сведения о
Мардохее взяты преимущественно из Книги Есфирь,
которую, согласно некоторым раввинистическим
источникам, он сам и написал. Деятельность Мардохея
приходится на тот период, когда Древней Персией
правил Ксеркс (Артаксеркс). Это была громадная
держава из 127 провинций. Мардохей был вениами-
тянином, потомком Киса, отца царя Саула. Его
родственники были среди иудеев, покинувших Палестину
во времена Навуходоносора. Имя Мардохей является
вавилонским по происхождению, но сердце его было
полно любви к соотечественникам, которые,
несмотря на указ Кира, позволявший им вернуться в Святую
Землю (538 до Р.Х.), предпочли остаться в
рассеянии, а не претерпевать трудности, ждавшие их в
Палестине.
Его история связана с историей его племянницы
Гадассы (Есфири), опекуном которой он стал после
смерти ее родителей. Внезапное возвышение
Есфири, которая заняла место царицы вместо изгнанной
Астинь, было возможностью добиться избавления
для ее народа; а Мардохей оказывал влияние на
прекрасную иудеянку. Но ими обоими руководил Бог,
любящий Израиль, Который защитил Свой народ от
злобных замыслов первого советника Ксеркса Амана.
Аман, исчадие зла, задумал уничтожить
персидских иудеев, потому что Мардохей не желал ему
кланяться. Мардохей узнал об этом заговоре и
сообщил обо всем Есфири через Гафаха, одного из слуг
царя. Сначала Есфирь колебалась, просить ли ей за
свой народ, но Мардохей строго ответил: «Не думай,
что ты одна спасешься в доме царском из всех
Иудеев. Если ты промолчишь в это время, то свобода и
избавление придет для Иудеев из другого места, а ты
и дом отца твоего погибнете. И кто знает, не для
такого ли времени ты и достигла достоинства
царского?» (Есф. 4:13-14).
Прошло несколько дней. Аман соорудил
гигантскую виселицу, чтобы повесить Мардохея. Вечером,
когда виселица была уже почти готова, Ксеркс,
которому не спалось, приказал принести и почитать ему
книгу с хроникой своего правления. Услышав о
поступке Мардохея, который ранее предотвратил
заговор против него, он поинтересовался, наградили ли
Мардохея за служение. Оказалось, что Мардохей не
был вознагражден. Тогда Ксеркс позвал Амана и
спросил, что приятного можно сделать человеку,
которого царь задумал почтить. Аман, думая, что речь
идет о нем самом, высказал одно предложение (Есф.
6:7-9). По иронии судьбы оказалось, что имелся в
виду Мардохей. Забавно также, что в конечном итоге
Аман сам был казнен на виселице, которую
приготовил для Мардохея.
После смерти Амана Мардохею и Есфири
пришлось действовать быстро, чтобы предотвратить
исполнение указа, выпущенного против иудеев по
наущению Амана. Ксеркс, который теперь волновался о
благополучии иудеев, издал другой указ, согласно
которому иудеи имели право защищаться и
выступать против агрессоров. По-видимому, персидские
чиновники, которых Мардохей успел предупредить,

772 ♦ МАРДУК
начали защищать иудеев от нападок еще до
получения этого указа. Тысячи сторонников Амана были
убиты.
Потом Мардохей велел иудеям праздновать
каждый год избавление в 14 и 15 дни адара (по
современному календарю это время приходится на март).
Название праздника, пурим, происходит от слова риг
(«жребий»): Аман бросал жребий, чтобы определить
день уничтожения иудеев.
См. тж.: есфирь, книга433.
2. Один из 10 вождей, вернувшихся с Зоровавелем
после изгнания (Езд. 2:2; Неем. 7:7).
МАРДУК (MARDUK)
Высшее вавилонское божество, которому поклонялись
как богу-творцу и богу судьбы. Мардук (называемый
также Белом) изначально был богом города Вавилона.
Но по мере того как могущество Вавилона росло,
Мардук стал главным богом всего месопотамского пантеона.
О его возвышении рассказывается в эпосе о сотворении
«Энума элиш», где рассказывается о битве Мардука с
первородным хаосом Тиамат; нанеся ей поражение, он
сотворил небеса и землю. Супругу Мардука звали Сар-
панита, им был посвящен храм Эсагила в Вавилоне.
Иеремия предсказывал, что Мардука ждет позор,
потому что он не сможет спасти Вавилон от погибели (Иер.
50:2; Меродах — еврейское написание имени
Мардука).
МАРЕША, геогр. о «вершина холма» (mareshah, place)
Город (греческое Marisa; у Иосифа Флавия — Марис-
са) на дороге, ведущей от прибрежной равнины Иудеи к
Хеврону и Иерусалиму. Остатки иудейской керамики
показывают, что это место было населено по меньшей
мере с 800 г. до Р. X. Сейчас это место называется Тель-
Мареша.
Во время завоевания Израилем Ханаана Мареша
была выделена по жребию колену Иуды (Нав. 15:44).
Позже, после раскола царства, Ровоам укрепил ее для
прикрытия Иерусалима с юго-запада, откуда мог подойти
неприятель (2 Пар. 11:8). Зарай Ефиоплянин, с
миллионом воинов и тремя сотнями колесниц, дошел до Маре-
ши, где ему нанес поражение Аса (2 Пар. 14:9). Во
время правления следующего царя, Иосафата, пророк
Елиезер, родом из Мареши, предсказал гибель флота,
построенного царем (2 Пар. 20:37).
Пророк Михей, который родился в Морешеф-Гефе (в
нескольких милях к северу), трогательно описывает
судьбу этого района, знакомого ему с детства, при
приближении ассирийцев (либо в 701 г. до Р.Х. под
командованием Сеннахирима, либо в 711 г. до Р. X. под
командованием Саргона). Он перечисляет все знакомые
названия городов и предупреждает Марешу о
«наследнике» (Мих. 1:15 {«Мореша»}).
МАРЕША, имя о «вершина холма» (mareshah, person)
1. Старший сын Халева, отец Хеврона (1 Пар. 2:42; судя
по греческому тексту). В еврейском тексте он назван
Меша. См. МЕСА, имя801 №2.
2. Возможно, сын Лаеды из колена Иуды (1 Пар. 4:21).
МАРИ (MARI*)
Влиятельный город-государство в Восточной Сирии,
возвысившийся в начале II тысячелетия до Р. X.
По-видимому, его основали кочевники семитского
происхождения, которые быстро переняли привычки горожан и
даже адаптировали аккадскую клинопись для своего
собственного языка.
О значении этого космополитического города, оплота
шумерской цивилизации, говорит тот факт, что он стал
столицей целой державы, охватывавшей большую часть
территории Северной Месопотамии и простиравшейся
примерно на 22 мили (35,4 км) вдоль реки Евфрат.
При археологических раскопках в Мари было
сделано выдающееся открытие: архив, содержащий более
20 000 документов. Эти записи позволили заново
переписать историю Западной Азии. Кроме табличек был
обнаружен также хорошо сохранившийся дворец.
Оригинальные настенные росписи оказались почти не
поврежденными, так же как и некоторые кухонные и
банные принадлежности. Найденные предметы и таблички
помогают понять, какой была жизнь населения этого
района в 1810 — 1760 г. до Р.Х.
С расстояния вокруг Мари можно было увидеть
мощную крепостную стену, защищавшую его от вторжений.
Над городом возвышалось гигантское сооружение,
высотой достигавшее примерно 150 футов (45,6 м). Это
был зиккурат, башня-храм в виде ступенчатой
пирамиды. На него поднимались по наружным лестницам, на
вершине находилось святилище. У основания
располагались храмы меньшего размера.
Неподалеку около 6 акров (2,4 га) земли занимал
царский дворец. Его очень толстые стены были сделаны
из кирпича, покрытого глиной, и достигали высоты
16 футов (4,9 м). Была найдена также сложная система
слива воды: дождевая вода стекала по просмоленным
глиняным трубам, некоторые из них проходили под
землей на глубине около 30 футов (9,1 м). Во дворце Мари
было около 300 помещений. Это была не только царская
резиденция, но и деловой центр, место заседаний
дипломатического и военного руководства. Там даже были
склады для товаров и орудия для взятия крепостей —
тараны и осадные башни. При царском дворе ели рыбу,
мясо, четыре разных вида хлеба, огурцы, бобы, горох,
чеснок, финики, виноград и фиги. Из напитков
использовались пиво и вино. Среди религиозных обрядов в
Мари известны жертвоприношения и храмовая
проституция, распространенные на Ближнем Востоке в
древности.
Глиняные таблички из архивов много рассказывают
о повседневной жизни людей. Некоторые из записей —
билингвы, некоторые — литературные произведения,
но большая их часть относится к периоду между
правлением Иахдун-Лима, основателя Мари, и временем
упадка при его сыне Зимрилиме. Судя по информации,
найденной в Мари, царь каждый день созывал совет и
слушал доклады чиновников и послов о делах в
государстве. Он собирал их также для обсуждения серьезных
судебных проблем. Государственная религия также
требовала ежедневного участия царя, который посещал
храмы, принимал участие в обрядах, приносил в жертву
животных, общался с богами и посещал религиозные
праздники, иногда представляя божество. Царь также
отвечал за регулирование календаря, к которому нужно
было прибавлять дополнительный месяц каждые три
года.
Из торговых и экономических записей видно, что в
Мари были кузнецы, ткачи, сукновалы, камнерезы,
ювелиры, художники, парфюмеры, судостроители, плотни-

МАРИАМЬ ♦ 773
ки, дубильщики кож, рыбаки, горшечники и каменщики.
Плата за работу в основном исчислялась в товарах, хотя
иногда платили золотом или серебром. Товарами для
уплаты были обычно зерно, шерсть, одежда, вино или
оливковое масло.
См. тж.: НАДПИСИ852.
МАРИАМЬ, МЕРОМ о «их непокорство»; «непокорная»
(MIRIAM)
1. Дочь Амрама и Иохаведы, сестра Аарона и Моисея
(Исх. 15:20; Чис. 26:59; 1 Пар. 6:3). Мариамь впервые
появляется в Писании как юная девушка, которой
поручено следить за колыбелью брата-младенца,
спрятанной в тростнике на реке Нил (Исх. 2:4). Все
это задумали ее родители (Евр. 11:23), чтобы спасти
ребенка, ибо согласно указу фараона всех
новорожденных еврейских мальчиков следовало топить (Исх.
1:22). Мариамь оказалась не только смелой и
заботливой, но и проявила мудрость, когда ее брат был
обнаружен египетской принцессой (Исх. 2:5-6). Она
взяла на себя инициативу и вызвалась найти ребенку
кормилицу; когда принцесса согласилась, она
привела свою мать (Исх. 2:7-8).
Имя Мариамь упоминается впервые после
пересечения израильтянами Чермного моря (Исх. 15:20).
Она названа «пророчицей» и, по-видимому, вместе со
своими братьями являлась помазанным вождем
своего народа (Мих. 6:4). После смерти египетских
колесничих она возглавила процессию женщин
Израиля, которые вознесли благодарственную песнь
Господу, сопровождая свое пение танцами и
инструментальной музыкой (Исх. 15:21).
Мариамь навлекла на себя немилость Бога, когда
стала завидовать Моисею и выступила против него.
Они с Аароном стали роптать, потому что Моисей
оказывал большее влияние на народ, а кроме того,
женился на женщине из Куша (Чис. 12:1-2 {«ефиоп-
лянка»}). За эти нападки на избранного глашатая
Божьей воли она была поражена проказой (Чис.
12:10). Но Моисей выступил ходатаем за нее (Чис.
12:9-13), и она выздоровела, но только после того, как
провела семь дней позора вне лагеря, пока Израиль
ждал возобновления похода (Чис. 12:14-15). Этот
печальный эпизод — последний из того, что известно
об общественной жизни Мариамь. Она умерла ближе
к концу блужданий по пустыне, недалеко от Кадеса,
и была там похоронена (Чис. 20:1).
2. {«Мером»} Ребенок Мереда {«Иефер»}, потомка Езры
из колена Иуды (1 Пар. 4:17).
См. тж.: МАРИЯ773.
МАРИЯ, МАРИАМЬ о «их непокорство»; «непокорная»
(MARY)
Популярное женское имя среди иудеев I века; его
носило шесть (или семь) героинь НЗ.
1. Мария, Мать Иисуса. Согласно повествованиям о
рождестве у Матфея и Луки, Мария была юной
девственницей-иудеянкой, вероятно, из колена Иуды,
Которая была обручена с Иосифом (потомком Давида
из колена Иуды) и вдруг забеременела. Она зачала от
Святого Духа (Мф. 1:18-25; Лк. 1:26-38). Чета
поженилась, сначала они жили в Назарете в Галилее,
потом совершили путешествие в Вифлеем (родной
город Иосифа) для участия в переписи; там родился
Иисус (Мф. 2:1; Лк. 1:5; 2:4-5). Матфей сообщает
нам, что вскоре после рождения ребенка семье
пришлось бежать в Египет, спасаясь от Ирода (Мф. 2:13-
14). Позже семья снова вернулась в Назарет (Мф.
2:23; Лк. 2:39).
У нас мало сведений о Марии. Она явно была
заботливой матерью (что показывает Ее упрек,
обращенный к Иисусу, в Лк. 2:48) и позже с большим
уважением относилась к способностям Иисуса
(например, на свадебном пире в Кане, Ин. 2:1-5). У Нее
было еще несколько сыновей и дочерей. Она
присутствовала при распятии, где Иисус попросил
«возлюбленного ученика» позаботиться о Ней (Ин. 19:25-27).
После воскресения Она и братья Иисуса были среди
учеников, на которых сошел в Пятидесятницу Святой
Дух (Деян. 1:14). После этого о Ней не упоминается.
Хвалебная песнь Марии («Магнификат», Лк. 1:46-
55) свидетельствует о Ее кротости и вере в Божью
волю. Она действительно была «благословенна...
между женами» (Лк. 1:42).
2. Мария, мать Иакова и Иосифа. Эта женщина
упоминается под разными именами, но во всех
повествованиях перечисляется среди верных учениц Иисуса,
которые были у распятия и видели пустую гробницу.
Матфей называет ее «Марией, матерью Иакова и
Иосии» или просто «другой Марией» (Мф. 27:56,61;
28:1); Марк — «Марией, матерью Иакова меньшого
и Иосии», «Марией Иосиевой» и «Марией Иаковле-
вой» (Мк. 15:40,47; 16:1); в Евангелии от Иоанна
она — «Мария Клеопова» (Ин. 19:25), хотя,
возможно, это какая-то другая Мария. Предание гласит, что
эта Мария была теткой Иисуса, так как Клеопа был
братом Иосифа (Евсевий, «История церкви» 3.11).
3. Мария Магдалина. Мы мало знаем об этой женщине.
Судя по имени, она была родом из Магдалы в
Галилее. Где-то в Галилее она встретилась с Иисусом, и
Он изгнал из нее бесов. Тогда она присоединилась к
компании учеников и следовала за Иисусом повсюду
(Лк. 8:2). В Иерусалиме она присутствовала при
распятии, в то время как мужчины-ученики убежали
(Мк. 15:40; Ин. 19:25). Она принимала участие в
погребении Иисуса (Мк. 15:47) и была
свидетельницей событий, сопровождавших воскресение. В Мф.
28:1; Мк. 16:1 и Лк. 24:10 говорится, что она была
среди женщин, которые нашли гробницу открытой.
Иоанн сообщает, что она первой увидела пустую
гробницу, первой рассказала об этом ученикам и
первой видела воскресшего Христа, оставшись у
гробницы, когда все остальные ушли (Ин. 20:1-2,11-18). Но
этой верной ученице не было разрешено
дотрагиваться до Господа (Ин. 20:17).
4. Мария из Вифании. Это была иудеянка, сестра
Марфы и Лазаря. Мы знаем о ней три вещи. Во-первых,
она была преданной последовательницей Иисуса и
пренебрегла домашними обязанностями, чтобы
послушать Его (Лк. 10:38-42; Иисус одобрил это). Во-
вторых, она явно была расстроена, когда Иисус не
приехал спасти ее брата и он умер (Ин. 11:20,28-33).
Наконец, перед смертью Иисуса она помазала Его
дорогим маслом, когда Он обедал у них дома в
Вифании (Мф. 26:6-13; Мк. 14:3-9; Ин. 12:1-8).
5. Мария, мать Иоанна Марка. Эта женщина
упоминается в Писании только один раз (Деян. 12:12). В ее

774 ♦ МАРК
доме собирались преследуемые христиане. Так как
дом явно был велик и у нее были слуги, она была
богатой женщиной, возможно, вдовой (потому что ее
муж не упоминается). В ее доме члены церкви
молились за Петра, и Петр пришел туда, когда
освободился из темницы. Ее сын Иоанн Марк был спутником
Павла и, вероятно, Петра.
6. {«Мариам»} Мария из Рима. В Рим. 16:6 Павел
передает привет римлянке, которую называет просто
«Мариам, которая много трудилась для нас». В какой-
то момент она была в Греции или Малой Азии,
возможно, высланная из Рима вместе с Акилой и При-
скиллой (Деян. 18:2; ок. 49 г. по Р. X.). Там она
встретилась с Павлом, вероятно, была им обращена и
усердно трудилась на поприще благовестия и заботы
о церкви. К 56 г. по Р.Х. (когда, скорее всего, было
написано Послание к римлянам) она вернулась в
Рим. Павел хвалит ее и ее сотрудников, живущих в
Риме.
МАРК, Иоанн о греч. «защита» (mark, John; marcus*)
Двоюродный брат Варнавы; соратник Петра и Павла;
автор второго Евангелия.
Представитель иудейской семьи из Иерусалима,
ранних верующих в Иисуса Христа, Иоанн Марк носил как
иудейское, так и римское имена. Римское имя Марк,
вероятно, свидетельствует о римском гражданстве, как
в случае с Павлом, или же было принято им, когда он
оставил Иерусалим, чтобы работать в церкви
языческого города Антиохии (Деян. 12:25). Когда ангел
Господень освободил Петра из темницы, апостол отправился
в «дом Марии, матери Иоанна, называемого Марком»
(Деян. 12:12). Этот дом, судя по описанию, с
наружными воротами, был достаточно велик, чтобы там могло
собраться большое количество верующих; кроме того, у
них была служанка по имени Рода (Деян. 12:12-13), а
значит, семья была состоятельной. К этому моменту (ок.
44 по Р. X.) Марк, должно быть, уже был обращен лично
Петром (1 Пет. 5:13). То, что он был выбран
сопровождать Варнаву и Савла (Павла) в Антиохию, показывает,
что Марк пользовался уважением в иерусалимской
церкви (Деян. 12:25).
Иоанн Марк сопровождал Варнаву и Савла, чтобы
помогать им в миссионерском путешествии (Деян.
13:5). Вскоре он покинул апостолов и вернулся в
Иерусалим (Деян. 13:13). В Писании не говорится о причине
этого. Возможно, трудности путешествия оказались
чрезмерными для молодого человека. Другое возможное
объяснение — что на Пафосе, вскоре после начала
путешествия, на первый план выступил Павел, как
руководитель и оратор (Деян. 13:13). Далее в Книге Деяний
(за исключением Деян. 15:12,25) говорится о Павле и
Варнаве, а не о Варнаве и Павле. Может быть, Марку
обидно было видеть, что его родственник Варнава,
который уверовал раньше, чем Павел (Деян. 4:36-37) и
привел его к апостолам (Деян. 9:27), занимает второе место
в благовестии. Но Марк мог покинуть друзей и по какой-
то другой, более важной причине. Как и Павел, Марк
был «Евреем от Евреев» (Флп. 3:5). Поэтому Марк мог
возражать против того, что Павел предлагал язычникам
спасение, основанное только на вере, без соблюдения
иудейского закона. Интересно, что когда в Библии
рассказывается об участии Марка в путешествии
благовестия (Деян. 13:5) и отбытии из Пергии в Памфилии
(Деян. 13:13), его называют только иудейским именем
Иоанн. Важно также, что Иоанн Марк вернулся не в
языческую церковь в Антиохии, место своего
предыдущего служения, а в иудейскую церковь в Иерусалиме
(Деян. 13:13). Лука сообщает, что «произошло
огорчение [спор у Павла и Варнавы по поводу Марка], так что
они разлучились друг с другом» (Деян. 15:39). Ничто не
волновало Павла сильнее, чем вопрос об оправдании
верой; а Варнава продемонстрировал непонимание этой
темы (Гал. 2:13). Вероятно, это оказалось причиной их
расставания: Варнава и Марк отправились на Кипр, а
Павел и Сила — в Малую Азию для укрепления новых
церквей (Деян. 15:39-41).
Марк снова появляется в библейском повествовании
примерно 11 лет спустя. В Кол. 4:10 и Флм. 1:24
сказано, что он находился в Риме с Павлом в качестве «узника
Иисуса Христа» (Флм. 1:9). Споры были улажены,
потому что Павел называет Марка и других «из
обрезанных... единственными сотрудниками для Царствия Бо-
жия» (Кол. 4:11). В последнем своем послании Павел
воздает должное Марку в последний раз. Он сообщает
Тимофею: «Постарайся прийти ко мне скоро... Марка
возьми и приведи с собою, ибо он мне нужен для
служения» (2 Тим. 4:9,11). Хотя все покинули Павла, когда он
отправился на суд императора Нерона (2 Тим. 4:16),
Марк, который в юности бросил апостола, совершил
путешествие из Ефеса в Рим, чтобы посетить
возлюбленного Павла вместе с Тимофеем.
Согласно 1 Пет. 5:13, апостол Петр передает привет
от Марка вместе с приветами от других христиан
Вавилона (то есть Рима), отмечая его согласие с апостолом
по поводу обрезания (Гал. 2:9). Самое важное и
достоверное внебиблейское предание о Марке гласит, что он
был близким помощником Петра. Отцы ранней церкви
говорили, что из их общения и родилось Евангелие от
Марка, в котором Марк изложил учение Петра об
Иисусе, оформив его как Евангелие, вероятно, написанное
в Риме между 60 и 68 г. по Р. X.
МАРКА ЕВАНГЕЛИЕ (MARK, Gospel of)
Вторая книга НЗ, вероятно, написанная Иоанном
Марком из Иерусалима между 60 и 68 г. по Р. X.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор, дата, место написания
D Отличительные особенности
G Разделы
D Цель написания, задачи, богословие
D Содержание
Автор, дата, место написания. Самое древнее
свидетельство о том, кто написал второе Евангелие,
исходит от Папия (ок. 60 — 130), автора нескольких
изложений учения Иисуса, в которых он передает
разные предания, полученные от «старейшины Иоанна»
(вероятно, это апостол Иоанн, хотя мы не можем
утверждать этого с уверенностью). Папий в частности пишет:
«Старейшина говорил также: Марк стал толмачом
Петра и аккуратно записал, хоть и не по порядку, все, что
Петр помнил о вещах, сказанных и сделанных
Господом». (Эта цитата сохранилась у автора IV века Евсевия
в его «Истории церкви» 3.39.15.) Не стоит сомневаться,
что это утверждение правдиво. Марк — который почти

ΜΑΡΚΑ ЕВАНГЕЛИЕ ♦ 775
несомненно является Иоанном Марком из Деян. 12:12
(см. тж. 1 Пет. 5:13) — был учеником Петра, и второе
Евангелие обязано своим существованием, по крайней
мере отчасти, воспоминаниям апостола. Отсюда не
следует, однако, что работа Марка сводилась только к
записи этих воспоминаний. Например, слова Папия хоть
и не по порядку показывают, что в намерения Марка не
входило создание хронологически выстроенной
биографии. Более того, Папий утверждает далее (согласно
одному из толкований его не вполне однозначного
высказывания), что Марк (или Петр?) адаптировал
материал для обучения, тем самым защищая Марка от
(предполагаемых) обвинений в неточности. По-видимому, с
самых ранних времен христиане объясняли трудности
согласования материала разных евангелий целями
авторов и обстоятельствами, в которых они писали.
Другие христианские авторы II, III и IV веков
опираются на свидетельство Папия, но приводят и другие
факты, которые могут обладать самостоятельной
ценностью. Например, в одном достаточно древнем документе
(дата точно не установлена), известном как «Антимар-
кионитский пролог», говорится, что Марк писал свое
Евангелие где-то в Италии, после смерти Петра (в
середине 60-х гг.), и многие ученые считают это
свидетельство достойным доверия. Но нельзя исключать и
возможность того, что труд Марка был завершен до
мученичества Петра.
Папий не говорит ничего конкретного по поводу
даты написания Евангелия. Некоторые ученые, но таких
меньшинство, считают, что это случилось вскоре после
70 г. по Р.Х. Некоторые называют 40-е — 50-е гг, на
основании найденного в Кумране фрагмента папируса,
7Q5. (Хосе О'Каллахан утверждает, что на этом
фрагменте, который датируется примерно 50 — 68 г. по
Р.Х., записан отрывок Мк. 6:52-53.) Но поскольку
сохранилось только 20 букв на одной стороне фрагмента,
очень трудно установить, действительно ли это текст
Марка. Одни исследователи уверены, что это он; другие
полагают, что это отрывок из 1 Еноха или из Захарии.
Подавляющее большинство ученых относит Евангелие
от Марка к 60-м гг., причем консерваторы обычно
предпочитают начало десятилетия. Чем они
руководствуются? Если считать, что Евангелие от Марка было
написано первым, а Евангелие от Луки создано около 62 г., то
Евангелие от Марка не могло появиться позже 60 —
61 г. по Р.Х. Эти аргументы представляются вескими,
но не являются решающими. Прежде всего, мы не
вполне уверены в дате написания Евангелия от Луки.
Во-вторых, то, что Матфей и Лука использовали труд Марка
(рабочее допущение большинства) — только гипотеза,
и многие ученые ее категорически отвергают.
В-третьих, предание, восходящее ко II веку (см. выше), гласит,
что Марк написал Евангелие после смерти Петра, то
есть не ранее 64 г. по Р.Х. В-четвертых, возможно,
Евангелие было написано именно по той причине, что
начались гонения Нерона на христиан (64). (Согласно
другому мнению, поводом для написания послужило
иудейское восстание, начавшееся в 66 г. по Р.Х..) Вот
почему, хотя Евангелие и могло быть создано в начале
60-х гг., это вовсе не бесспорно.
Что касается авторства второго Евангелия, то у нас
нет оснований не доверять сведениям Папия о том, что
Марк (без сомнения, Иоанн Марк из Деян. 12:12)
записал воспоминания Петра, на основании которых и
составил свой труд. Некоторые ученые утверждают, что в
Евангелии есть географические неточности (например,
мы ничего не знаем о местности под названием «пределы
Далмануфские», Мк. 8:10), а человек, родившийся в
Иерусалиме, как Марк, должен был сообщать по этому
поводу точную информацию. Но топографические
проблемы в Евангелии от Марка, хоть они и присутствуют,
не следует воспринимать как неточности (то, что мы
сегодня ничего не знаем о месте под названием Далма-
нуфа, не значит, что его не существовало). Кроме того,
в Евангелии много ярких подробностей, связанных с
образом жизни местных жителей (см. Мк. 14:54,66).
Многие авторы также приводят многочисленные
данные, подтверждающие, что рассказ исходит от Петра, —
например, исцеление тещи Петра (Мк. 1:30-31). Короче
говоря, внутренних доказательств недостаточно, чтобы
подтвердить авторство Марка, но вместе с тем они не
опровергают предание, сохраненное Папием.
Предыдущее поколение ученых практически безоговорочно
принимало свидетельство Папия. Сейчас ситуация
несколько изменилась, но даже те, кто скептически относится
к преданию, признают, что оно может быть
достоверным.
Что касается места написания Евангелия, то здесь
проблема сложнее. Предание, восходящее ко II веку,
утверждает то же, что, возможно, имел в виду и Папий:
а именно, что Марк писал свое Евангелие в Риме.
Другие версии — что это могли быть, например, Галилея и
Антиохия, остаются недоказанными. Марк
действительно провел какое-то время в Риме, а некоторые
особенности Евангелия (латинизмы в греческом языке и
объяснение иудейских обычаев, как в Мк. 7:3-4) вполне
соответствуют теории о его римском происхождении, хотя и
не доказывают ее. Более того, вполне убедительно
мнение, что причиной написания Евангелия явились
гонения на христиан в Риме.
Отличительные особенности. Евангелие от
Марка обладает рядом особенностей, отличающих его от
других евангелий. Например, слово, которое обычно
переводится как «тотчас», встречается у Марка 40 раз, а
в остальном тексте НЗ — около 12. Это можно
объяснить особенностью авторской манеры письма, что
вполне соответствует непритязательному, разговорному
слогу Марка, но вместе с тем придает динамику
повествованию, в котором больше внимание уделяется
деяниям, а не речам Иисуса (в отличие от Матфея и Луки), и
переход от эпизода к эпизоду происходит практически
мгновенно. Это Евангелие также довольно короткое
(Евангелие от Луки в два раза длиннее) — как будто
автор хотел, чтобы его можно было прочитать в один
присест; даже если читать его вслух, это заняло бы всего
часа полтора. В любом случае, возникает впечатление,
что произведение было написано в силу какой-то
экстренной необходимости.
Другие особенности Евангелия еще более важны.
Человек, не знакомый с историей Иисуса, впервые читая
Евангелие от Марка, без сомнения, будет ошеломлен
его слишком стремительным началом. После краткого
вступления, которое выглядит, как заголовок (Мк. 1:1),
Марк так же кратко описывает служение Иоанна
Крестителя. Далее он говорит о пришествии Иисуса из
Назарета, ничего не сообщая о Его предыдущей жизни.

776 ♦ ΜΑΡΚΑ ЕВАНГЕЛИЕ
Более того, больше трети книги (в том числе и так
называемое повествование о страстях) посвящено
последней неделе жизни Иисуса. Все это придает
Евангелию оттенок загадочности, который еще более
усиливается благодаря тому, что Марк время от времени
упоминает о страхе или изумлении тех, кто встречался с
Иисусом (Мк. 2:12; 4:41; 5:15,33,42; 6:51; 9:6 и еще
несколько отрывков, в особенности странные слова в Мк.
10:32). Помимо этого, если считать, что изначально
Евангелие завершалось на Мк. 16:8, то автор явно хотел
оставить читателя с тем же ощущением трепета,
которое испытывали ученики в момент воскресения Иисуса.
Но как объяснить этот страх и изумление? Марк ясно
отвечает, что Иисус, хоть Он и был воистину человеком,
был также Богом. В Евангелии от Марка видна
человеческая природа Иисуса Христа (Мк. 1:41; 3:5; 8:12;
10:14), но его главный акцент — на Божественности
Господа. Марк начинает свое повествование словами об
Иисусе как «Сыне Божием» (в некоторых рукописях это
выражение опущено), что признают даже бесы (Мк.
3:11; 5:7) и Сам Бог (Мк. 9:7). Возможно, истинная
кульминация Евангелия — это Мк. 15:39, где Марк
пишет, что язычник, римский сотник, услышав о смерти
Иисуса, восклицает: «Истинно Человек Сей был Сын
Божий».
Разделы. Структура Евангелия проста. В первых
восьми главах в общем описывается суть публичного
служения Христа; здесь истории о Его растущей
популярности чередуют с историями, свидетельствующими
о неодобрительном отношении к Нему иудейских
вождей. Первая половина книги, несмотря на некоторое
напряжение, связанное с пришествием Иисуса,
оставляет впечатление успеха и общего оптимизма. Важный
сдвиг происходит в Мк. 8, в особенности начиная с Мк.
8:31. В Кесарии Филипповой Петр только что признал
Иисуса Мессией, и теперь в первый раз нам
открывается, что как Мессия Он должен умереть. Ученики
озадачены и расстроены, и с повторением этой мысли (Мк.
9:9,31; 10:32-34; 14:17-25) растет и их пессимизм. В
конце они оставляют своего Учителя (Мк. 14:50).
Интересно, что эта пессимистическая нота
предвосхищается в первой части Евангелия в трех местах: Мк.
3:6 (враги Иисуса замышляют Его смерть), Мк. 6:6
(неверие в Назарете) и Мк. 8:21 (недопонимание
учеников). Некоторые ученые предполагают, что Марк этими
тремя стихами обозначает три раздела первой части
книги. Помимо этого, другие исследователи отмечают,
что два исцеления слепых (Мк. 8:22-26; 10:46-52),
по-видимому, представляют собой начало и завершение
раздела, в котором подчеркивается духовная слепота
учеников. Еще один ключ к пониманию структуры книги —
Мк. 14:1, явное начало последней части Евангелия.
Цель написания, задачи, богословие.
Некоторые ученые считают, что Марк выступает против секты
еретиков, которые ставили акцент на чудесах Иисуса и
воспринимали Его только как божественного
чудотворца. Хотя это мнение не получило признания в его
изначальной формулировке, ряд авторов действительно
относится к этому Евангелию как к богословской попытке
скорректировать заблуждающихся. Ральф Мартин,
который связывает Марка с Павлом, предполагает, что
евангелист выступает против неких еретических групп,
искажавших послание Павла за счет чрезмерного
внимания ко Христу как к небесной фигуре (о взглядах,
против которых выступает Павел, см. Послание к колос-
сянам). Марк отвечает на эти искажения, подчеркивая,
по словам Мартина, «парадокс земной жизни Иисуса, в
которой страдание и воздаяние представляют собой
двухчастный ритм». Даже если считать, что это мнение
слишком спекулятивно, в нем есть разумный элемент.
Другие исследователи, такие как X. Ки, считают, что
Марк руководствовался прежде всего
апокалиптическими мотивами. Ки и другие связывают написание труда с
иудейским восстанием 66 г., но привязка к конкретному
историческому событию не обязательна, чтобы оценить
большое значение Мк. 13 (апокалиптической речи
Иисуса) для первых читателей Евангелия, которые,
вероятно, подвергались преследованиям.
Но, вероятно, самым удовлетворительным
объяснением следует считать связь Евангелия от Марка с
гонениями Нерона на христиан в середине 60-х гг. Ведь
Евангелие от Марка — это, например, единственное
Евангелие, в котором рассказывается, что Иисус в
пустыне находился среди диких зверей (Мк. 1:13). Эта
деталь, согласно Уильяму Лейну, «имела особое
значение для тех, кто выходил беспомощным на арену к диким
зверям». Такое толкование тоже не бесспорно, но оно
соответствует большинству имеющихся данных. Во-
первых, оно согласуется с правдоподобным преданием,
в котором говорится, что Марк написал свой труд в
Риме. Во-вторых, Марк обращает внимание на
страдающих от преследований, описывая заключение Иоанна и
другие подобные моменты. В-третьих, с этим связано
внимание Марка к ученичеству. Перед лицом гонений у
христиан может возникнуть искушение уступить (Мк.
4:17-19). В-четвертых, принимая во внимание общую
ситуацию, вряд ли можно сомневаться в значении
апокалиптической речи Господа в Мк. 13, в которой Он
ободряет учеников посреди испытаний, напоминая им о
грядущей славе. Наконец, явное внимание Марка к бла-
говестию язычникам отвечает потребностям языческого
Рима. Страдающие христиане не должны забывать об
обществе неверующих, в котором они живут. В свете
этой ответственности Марк убеждает читателей в том,
что признал даже римский сотник: Иисус, вне всякого
сомнения, действительно Сын Божий (Мк. 15:39).
Содержание. Повествование Марка можно
разделить на две основные части по три раздела в каждой:
Введение (Мк. 1:1-13).
Часть I. Популярность и гонения (Мк. 1:14 — 8:21).
1. Авторитет Иисуса и враждебность фарисеев (Мк.
1:14 — 3:6).
2. Отклик народа (Мк. 3:7 — 6:6а).
3. Непонимание учеников (Мк. 6:66 — 8:21).
Часть II. Тьма и смерть (Мк. 8:22 — 15:47).
4. Миссия Мессии и слепота учеников (Мк. 8:22 —
10:52).
5. Конец служения (Мк. 11:1 — 13:37).
6. Повествование о страстях (Мк. 14:1 — 15:47).
Заключение (Мк. 16:1-8).
Хотя мы не можем утверждать, что изначальный план
автора был в точности таким (возможно, Марк
сознательно не составлял подробного плана), деление на
шесть разделов полезно для истолкования содержания
Евангелия.

ΜΑΡΚΑ ЕВАНГЕЛИЕ ♦ 777
Авторитет Иисуса и враждебность фарисеев
(Мк. 1:14 — 3:6). Сразу после введения (Мк. 1:1-13),
в котором описывается служение Иоанна Крестителя, а
также крещение и искушение Иисуса, Марк начинает
основную часть своего труда обобщающим заявлением
(Мк. 1:14-15). В этих двух стихах он, по-видимому,
хочет сказать, что публичное служение Иисуса,
характерной чертой которого явилось провозглашение
пришествия Божьего Царства, началось с заключения Иоанна.
Далее следует призыв первых учеников (Мк. 1:16-20) и
ряд историй (Мк. 1:21-38), рассказывающих о событиях
в Капернауме, очевидно, в течение одних суток:
наставление в синагоге, после которого следует исцеление
бесноватого; исцеление тещи Петра; многочисленные
исцеления вечером; молитва в уединенном месте. После
заявления, что Иисус продолжил служение в других
местах провинции Галилея (Мк. 1:39), идет история об
исцелении прокаженного (Мк. 1:40-45). Далее
рассказывается об очень важной группе событий (Мк. 2:1 —
3:6), связанных с конфликтами Иисуса и иудейских
вождей: исцеление и прощение паралитика; призыв Ле-
вия, обед у которого (в нем вместе с Иисусом принимали
участие ненавистные мытари) вызвал споры, в
особенности в связи с постом; и две истории о подобающем
поведении в субботу.
Отклик народа (Мк. 3:7 — 6:6а). Марк начинает
этот раздел так же, как и первый: общим утверждением
(исцеления Иисуса у озера — Мк. 3:7-12), после
которого говорится об официальном избрании двенадцати
апостолов (Мк. 3:13-19). Далее следует фрагмент, где
описываются обвинения, выдвинутые против Иисуса
Его собственной семьей и книжниками (Мк. 3:20-22).
Потом приведены Его ответы о сатане, хуле на Святого
Духа и о том, кто является Его истинной семьей (Мк.
3:23-35). Большая часть Мк. 4 посвящена притчам
Иисуса о Царстве — о сеятеле, о незаметно растущем
семени, о горчичном зерне, — а также заявлениям о
природе и задачах Его учения (Мк. 4:10-12,21-25,33-34).
Вечером Иисус с учениками пересекли Галилейское
море, и Он во время этого плавания успокоил шторм (Мк.
4:35-41); потом был исцелен гадаринский бесноватый на
другом берегу озера (Мк. 5:1-20); а по возвращении в
Капернаум Он совершил исцеление женщины,
страдавшей от кровотечения, и воскресение дочери Иаира (Мк.
5:21 -43). Раздел завершается описанием того, как Иисус
посетил Свой родной город Назарет и как Его там
отвергли (Мк. 6:1-6а).
Непонимание учеников (Мк. 6:66 — 8:21).
Третий раздел начинается с двух вступительных отрывков:
поручения, данного двенадцати ученикам (Мк. 6:66-13),
и истории смерти Иоанна Крестителя (Мк. 6:14-29).
Когда ученики вернулись, Иисус хотел отдохнуть, но
толпа следовала за ними; далее Иисус учит народ и
насыщает 5000 (Мк. 6:30-44), а после пересечения озера
(Мк. 6:45-52, в том числе хождение Иисуса по воде)
совершает многочисленные исцеления в Геннисарете и
возле него (Мк. 6:53-56). Далее следует спор с
фарисеями об омовении рук (Мк. 7:1-8), что ведет к заявлению
Христа о приоритете Божьего слова над человеческим
преданием (Мк. 7:9-13) и нескольким общим учениям об
истинной чистоте (Мк. 7:14-23). В нескольких
следующих эпизодах рассказывается об уходе Иисуса из
Галилеи, сначала в Тир, где была исцелена дочь язычницы
(Мк. 7:24-30), потом — в Десятиградие, где Он
исцеляет глухонемого (Мк. 7:31-37) и насыщает 4000 человек
(Мк. 8:1-10). Когда фарисеи требуют от Него
«знамения» (Мк. 8:11-12), Он предостерегает от фарисейской
«закваски», но ученики не понимают этих слов (Мк.
8:13-21).
Миссия Мессии и слепота учеников (Мк.
8:22 — 10:52). По-прежнему вне Галилеи, но теперь
недалеко от нее, в Вифсаиде, Иисус исцеляет слепого
(Мк. 8:22-26). Затем Он ведет Своих учеников на север,
к Кесарии Филипповой, где Петр делает свое признание
(Мк. 8:27-30). Это признание учеников (представителем
которых в данном случае является Петр) побуждает
Иисуса произнести пророчество о Своей смерти, но
отказ Петра принять это пророчество ведет к упреку и
наставлению (Мк. 8:31-38). Неспособность учеников
понять необходимость смерти Христа — вот контекст,
в котором происходит преображение (Мк. 9:1-8),
убеждающее Петра, Иоанна и Иакова в том, что Царство
Божье действительно пришло (см. Мк. 9:1); Сам Отец
призывает верить в пророчество Иисуса (Мк. 9:7).
Сказав несколько слов о воскресении и пришествии Илии
(Мк. 9:9-13), Марк повествует об исцелении
одержимого мальчика (Мк. 9:14-29). Вернувшись в Галилею,
Иисус произносит второе пророчество о Своей смерти (Мк.
9:30-32), после которого, как это ни прискорбно,
следует спор учеников о том, кто будет величайшим (Мк.
9:33-37). Далее идут наставления по поводу
ученичества (Мк. 9:38-50). Потом Марк пишет, что Иисус в
последний раз покинул Галилею и начал путешествие к
югу. Во время этого путешествия Иисус дает учение о
разводе и духовных привилегиях детей (Мк. 10:1-16),
потом встречается с богатым молодым правителем (Мк.
10:17-22) и снова учит об ученичестве (Мк. 10:23-31).
Третье пророчество о смерти Иисуса (Мк. 10:32-34)
опять сопровождается эгоистичным поведением
учеников, в данном случае амбициозными претензиями
Иакова и Иоанна (Мк. 10:35-40). Этот инцидент вызывает
возмущение остальных учеников, что привело к новому
упреку со стороны Учителя, Который Сам пришел
послужить и умереть (Мк. 10:41-45). Раздел завершается
так же, как начался, — рассказом об исцелении
слепого, Вартимея из Иерихона (Мк. 10:46-52).
Конец служения (Мк. 11:1 — 13:37). Этот раздел
естественным образом делится на три подраздела. В
первом из них (Мк. 11:1-26) описывается три события:
триумфальный въезд, высыхание смоковницы и
очищение храма. Второй подраздел (Мк. 11:27 — 12:44) в
особенности важен, потому что здесь повествуется о
последних полемических столкновениях Иисуса с
иудейскими вождями. Здесь освещаются следующие темы:
источник власти Иисуса (Мк. 11:27-33), притча о
хозяине виноградника (Мк. 12:1-12), вопрос об уплате
налогов кесарю (Мк. 12:13-17), отрицание саддукеями
воскресения (Мк. 12:18-27), основная заповедь (Мк. 12:28-
34) и вопрос о сыне из рода Давида (Мк. 12:35-37). Этот
подраздел завершается предостережением о книжниках
и историей о лепте вдовы (Мк. 12:38-44). Третий
подраздел (Мк. 13) полностью посвящен речи на горе Елеон-
ской, с ее пророчествами о разрушениях, бедствиях,
преследовании, обмане и конечном воздаянии. Эта речь
заканчивается призывами к бдительности.

778 ♦ МАРКИОНА ЕВАНГЕЛИЕ
Повествование о страстях (Мк. 14:1 —
15:47). Этот последний раздел, который начинается с
рассказа о заговоре священников (Мк. 14:1-2), может
быть разделен на два подраздела. В первом повествуется
о событиях, приведших к суду над Иисусом (Мк. 14:3-
52). Сюда относятся помазание Иисуса (Мк. 14:3-9),
предательство Иуды (Мк. 14:10-11), события,
связанные с вечерей Господней (Мк. 14:12-31), сцена в Гефси-
мании (Мк. 14:32-42) и арест (Мк. 14:43-52). Во втором
подразделе рассказывается о суде Иисуса перед
иудеями (Мк. 14:53-65), отречении Петра (Мк. 14:66-72), суде
перед Пилатом (Мк. 15:1-15), распятии (Мк. 15:16-41)
и погребении (Мк. 15:42-47).
Евангелие заканчивается на загадочной, но
триумфальной ноте, — новостью о воскресении Иисуса из
мертвых (Мк. 16:1-8). В самых древних из
сохранившихся греческих рукописей, которые обычно считаются
наиболее достоверными, книга заканчивается стихом
Мк. 16:8; но в большинстве рукописей есть также
дополнительные 12 стихов, повествующих о явлениях
Иисуса ученикам.
См. тж.: луки евангелие749; матфея еванге-
ЛИЕ782; МАРК774; СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ, 166; УЧЕНИЕ
ИИСУСА ХРИСТА ,266.
МАРКИОНА ЕВАНГЕЛИЕ (MARCION*. Gospel of)
Еретическое евангелие начала II века.
Маркион родился в римской провинции Понт,
приехал в Рим около 138 г. по Р. X. и стал основателем секты
маркионитов. По-видимому, до того, как впасть в ересь,
он был членом римской церкви. Основным положением
его ереси было разграничение Ветхого и Нового
Заветов, закона ВЗ и любви и благодати НЗ, а также Бога
Творца ВЗ и христианского Бога НЗ. Для него Бог
Ветхого Завета был создателем зла, которое он связывал с
материей и миром вообще, а Бог Нового Завета —
Отцом и подателем всяческого блага.
Маркион решил сам установить канон Писания в
соответствии со своими верованиями. В этот канон
входило его евангелие, представлявшее собой Евангелие от
Луки, из которого было изъято все, связанное с Ветхим
Заветом, иудеями, сотворением грешного
материального мира и подлинной человеческой природой Господа
нашего. Ириней в своем труде «Против ересей» (1.17.2)
пишет: «Помимо этого, он [Маркион] искажает
Евангелие от Луки, удаляя оттуда все, что написано о
рождестве Господа, а также большую часть учений Господа, в
которых Господь ясно говорит, что Творец этой
вселенной — Его Отец». Далее Ириней говорит: «Таким же
образом он обошелся с посланиями Павла, изъяв все,
что апостол писал о Боге, сотворившем этот мир, о том,
что Он — Отец Господа нашего Иисуса Христа, а также
отрывки из пророческих произведений, которые апостол
цитирует, уча нас, что в них заранее объявлялось о
пришествии Господа». В целом канон Маркиона
включал в себя его евангелие, которое было искаженной
копией Луки, и 10 посланий Павла (кроме пастырских).
МАРОФА о «горечь» (maroth)
Город в Палестине, упоминается только у Михея (Мих.
1:12). Возможно, это тот же город, что Маараф в Нав.
15:59; в таком случае, это древний хананейский город,
часть наследства колена Иуды.
МАРСЕНА о «достойный» (marsena)
Один из семи персидских и мидийских князей, которые
служили Артаксерксу и были первыми людьми в стране
после него (Есф. 1:14).
МАРСОВ ХОЛМ (MARS' HILL*)
Альтернативный перевод названия Ареопага в KJV.
Ареопаг — небольшой холм к северо-западу от акрополя в
Афинах, где Павел обратился к афинянам (Деян. 17:16-
34). См. АРЕОПАГ98.
МАРФА о «непокорная» (martha)
Сестра Марии и Лазаря, друг Иисуса. Семья Марфы
жила в Вифании, небольшом селении на восточном
склоне Елеонской горы.
Лука рассказывает, как Марфа готовила и подавала
пищу, в то время как ее сестра Мария слушала Иисуса.
Марфа пожаловалась Иисусу, что Мария ей не
помогает; Иисус же мягко упрекнул Марфу: «Марфа! Марфа!
ты заботишься и суетишься о многом, а одно только
нужно; Мария же избрала благую часть, которая не
отнимется у нее» (Лк. 10:41-42). Тем самым Иисус
прекратил суету Марфы, указав, что общение с Ним —
самое важное занятие в жизни и лучшее
вознаграждение.
В повествовании Иоанна о смерти и воскресении
Лазаря Марфа встречает Иисуса по Его прибытии, а
Мария остается в доме (Ин. 11:20). Марфа снова жалуется
Иисусу, на этот раз говоря, что, если бы Он прибыл
вовремя, Лазарь был бы жив (Ин. 11:21). Иисус
отвечает, что ее брат снова воскреснет, и, естественно, Марфа
думает, что Он говорит о будущем воскресении. Но
Иисус уверяет Марфу, что Он есть воскресение и жизнь
и что она должна верить в Него (Ин. 11:23-26). Марфа
признает Иисуса как Христа (Ин. 11:27). Иисус просит
открыть гробницу, но Марфа возражает: пойдет
неприятный запах: Иисус твердо отвечает на ее сомнения: «Не
сказал ли Я тебе, что, если будешь веровать, увидишь
славу Божию?» (Ин. 11:40). Потом Иисус воскресил
Лазаря из мертвых.
В Ин. 12:1-11 Марфа снова подает еду Иисусу и
Лазарю; на этот раз она не возражает против того, что
Мария явно выражает свою любовь к Иисусу.
MAC АДА (MASADA*)
Крепость на скале, на западном берегу Мертвого моря,
напротив Лисана, примерно в 10 милях (16,1 км) к югу
от Ен-Геди — последний оплот иудеев-зилотов против
римлян в 73 г. по Р.Х. Сегодня по-арабски этот город
называется Каср-эс-Себбе, а по-еврейски — Мецада.
Скала возвышается примерно на 1400 футов
(426,7 м) над Мертвым морем, тянется примерно на
2000 футов (609,6 м) с севера на юг и на 980 футов
(298,7 м) — с запада на восток. Все ее склоны круты.
Вершина, с небольшим наклоном в сторону юга и
запада, почти плоская. Ее площадь составляет около 20
акров (8Д га), то есть примерно два больших городских
квартала. Она удалена примерно на 2 мили (3,2 км) к
западу от берега Мертвого моря.
Согласно Иосифу Флавию («Иудейская война» 7.8-
9), эта практически неприступная скала впервые была
укреплена первосвященником Ионафаном, и он дал ей
название Масада («горная крепость»). «Ионафан»,
упоминаемый Флавием, долго был предметом спора между
историками. Вероятно, это Александр Яннай (103 — 40

МАСАДА ♦ 779
до Р.Х.), судя по монетам, найденным в Масаде. Ирод
Великий потратил много усилий на укрепление этого
места: он боялся и того, что иудеи свергнут его и
восстановят прежних царей, и того, что Клеопатра убедит
Антония отобрать у него Иудейское царство и отдать ей.
Наши знания о Масаде времен Ирода сегодня
основаны не только на труде Иосифа Флавия, но и на раскопках
Игаэля Ядина, 1963 — 1965 г. Эти раскопки
подтвердили многие сведения, которые приводит Иосиф Флавий.
Ирод поселил в крепости свою семью, когда был в
Риме, претендуя на царство (40 — 39 до Р.Х.). Потом
он построил там дворцы, римские бани, склады,
сложную систему подачи воды и крепостную стену. Стена со
всех сторон окружала вершину скалы, имела длину
4250 футов (1295,4 м), 30 башен и 8 ворот и по
конструкции принадлежала к сооружениям казематного
типа — то есть стена состояла их внутреннего и внешнего
укреплений, между которыми располагалось около ПО
помещений. Промежуток между стенами составлял
13,5 фута (4,1 м). Вода поступала из западных вади (ее
собирали в сезон дождей) и 12 водоемов, которые в два
ряда размещались в северо-западной части крепости и
вмещали 10,5 млн. галлонов (39,7 млн. л). В
живописном месте на северном конце скалы была построена
трехъярусная вилла-дворец. Другие дворцы,
административные здания и хранилища располагались на
вершине горы, в северной и западной частях и в центре по
направлению к югу. Возможно, Иосиф Флавий прав,
говоря, что там выращивали зерновые, потому что в
южной части скалы имелся слой почвы. В царских
дворцах были красивые мозаичные полы и фрески на стенах.
Банное помещение представляло собой типичную
римскую баню с кальдарием (парная), тепидарием (теплым
помещением) и фригидарием (холодным помещением).
Размеры бани 33 на 36 футов (10,1 на 11 м), толщина
стен — 6 футов (1,8 м).
Когда в 66 г. по Р. X. началось первое иудейское
восстание, группа зилотов под командованием Менахима
взяла Масаду, в которой стоял небольшой римский
гарнизон. Зилоты кое-что изменили в крепости, построили
синагогу и два водоема для ритуальных омовений, а
также превратили дворцы и административные здания в
жилые. В Масаде были найдены монеты, которые
чеканились в первый, второй, третий, четвертый и пятый
годы иудейского восстания (то есть 66 — 70 г. по Р.Х.),
что ставит под сомнение данные о захвате крепости.
Были обнаружены фрагменты свитков, в том числе
отрывки из Книги Левит, Второзакония, Псалтири, Книги
Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Книги Юбилеев и
фрагмент, содержащий слова: «Песнь шестого
субботнего жертвоприношения в девятое число второго
месяца». Эти слова, а также календарная система позволили
связать этот свиток с другим, найденным в Пещере
четыре в Кумране. Это побудило Ядина сделать вывод, что
некоторые кумранские ессеи присоединились к
зилотам, выступившим против Рима, и они привезли
кумранские свитки с собой в Масаду.
После разрушения Иерусалима (70 по Р.Х.)
римлянам удалось сломить сопротивление иудеев. Держалась
только Масада. Когда римским прокуратором стал
Флавий Сильва, он решил подавить последний очаг
сопротивления. Иосиф Флавий утверждает, что зилотами Ма-
сады, которых всего было 960 человек, командовал Еле-
азар. Сильва окружил крепость восемью лагерями и
стеной толщиной в шесть футов (1,8 м) и длиной в
11 400 футов (3474,7 м), с 12 башнями на расстоянии в
240 — 300 футов (73,2 — 91,4 м) друг от друга. В
лагерях могло расположиться до 9000 человек, но
считается, что к началу осады с Сильвой было 15000 человек,
в том числе большое количество пленных иудеев.
Очевидно, что он хотел перебить всех зилотов до единого,
чтобы предотвратить новый бунт.
В Масаду можно было попасть двумя путями: по
«змеиной тропе» на восточном склоне и другой тропе на
западном. «Змеиная тропа» была узкой и извилистой, по
ней приходилось карабкаться с риском для жизни 50
минут. Зилоты собрали у вершины запас крупных
камней, очевидно, ожидая нападения с этой стороны.
Сильва предпочел напасть с запада. Он приказал своим
солдатам построить земляную насыпь высотой около
180 футов (54,9 м), длиной около 645 футов (196,6 м) и
примерно такой же ширины в основании. Она не
доходила до вершины крепости и заканчивалась примерно на
60 футов (18,3 м) ниже стены с казематами.
С помощью тарана и катапульты Сильве удалось
пробить брешь в стене, но за ночь зилоты заделали ее,
возведя земляной вал и деревянные укрепления. Сильва
сжег деревянную «заплатку». Когда Елеазар Бен Иаир
увидел, что римляне возьмут Масаду, он произнес
волнующую речь, которая подробно (и, вероятно, не без
вымышленных подробностей) приводится у Иосифа
Флавия. Можно процитировать выдержки из нее: «Мы
еще можем умереть как храбрецы и свободные люди...
Пусть наши жены умрут до того, как над ними
надругались, а наши дети — до того, как попадут в рабство; а
когда мы убьем их, да окажем мы и друг другу такую же
славную услугу, погибнем свободными и воздвигнем
себе прекрасный памятник. Но сначала давайте
уничтожим наше состояние и подожжем крепость... и да не
пощадим ничего, кроме провизии; потому что это
покажет: мы умираем, не подчинившись жестокой
необходимости, но, согласно нашему прежнему решению, мы
предпочли смерть рабству».
Не всем хотелось совершать это массовое
самоубийство, поэтому Елеазару пришлось произнести вторую
речь, в которой он стыдил своих людей и ободрял их. Он
еще говорил, когда началась кровавая бойня: «Мужья
нежно обняли своих жен и взяли детей на руки, и
целовали их долго отечески, со слезами на глазах». Потом
мужчины убили своих жен и детей, сложили все
имущество в кучу и подожгли ее. Потом было выбрано 10
человек, которые должны были убить остальных:
«Каждый ложился на землю рядом со своей женой и детьми,
обнимал их и подставлял шею» тем, кто был выбран
убить их. Наконец 10 оставшихся бросили жребий, «кто
должен был убить остальных девять, а потом убить
себя». Ядин говорит, что нашел 11 глиняных табличек, на
каждой из которых написано имя. Он предположил, что
таким образом выбирались те, кто должен был убить
остальных. На одном из черепков было написано «Бен
Иаир»; возможно, это Елеазар Бен Иаир.
План был выполнен во всех подробностях. Две
женщины и пятеро детей спрятались в пещерах. Римляне
вошли в крепость на следующий день, ожидая
сопротивления, но все было тихо. Они обнаружили пепел от
большого костра и склады, полные припасов. Две жен-

780 ♦ МАСЛИЧНОЕ ДЕРЕВО
щины, спрятавшиеся в пещерах, рассказали римлянам,
что случилось.
См. тж.: зилот498; ирод616; ИУДАИЗМ^,;
иудейское ВОССТАНИЕ 1-Еб47.
МАСЛИЧНОЕ ДЕРЕВО (oil tree*)
Небольшое дерево, приносящее плоды, похожие на
маслины, из которых получают масло, используемое в
медицинских целях.
МАСЛО ОЛИВКОВОЕ. См. Елей417.
МАСОРА, МАСОРЕТЫ (MASORA*; MASORETES*)
Устная традиция, связанная с произношением и
точностью еврейского текста ВЗ, и ученые, которые отвечали
за запись этой традиции.
Масореты были наследниками соферимов, или
книжников, которые примерно с 400 г. до Р.Х. по 200 г. по
Р.Х. пытались зафиксировать и сохранить подлинный
текст ВЗ. Они считали стихи, слова и буквы каждой
библейской книги и хранили эту информацию для
будущих переписчиков, создавая определенный стандарт, с
которым те могли бы сверять свои копии. Традиционный
еврейский текст, называемый масоретским, принял
свою стандартную форму в начале II века по Р.Х. Он
был основан на гораздо более ранней текстовой
традиции, как показывают свитки Мертвого моря. Но текст,
который передавали хранители Библии, оставался по-
прежнему консонантным; в нем не было гласных, или
обозначавших их значков.
Масореты продолжили дело соферимов. Их называли
масоретами, потому что они хранили устное предание
(масору) о библейском тексте. Эти ученые-иудеи жили
преимущественно в Тивериаде, на западном берегу
Галилейского моря, в 500 — 950 г. по Р.Х. Наиболее
выдающимися среди них были Моисей Бен Асир и его сын
Аарон; существующий текст Еврейской Библии основан
на тексте Бен Асира.
Масореты старались не только установить точное
содержание текста, но и передать его неизменным
следующим поколениям. Чтобы предотвратить ошибки и
искажения при копировании текста, они стали делать на
полях заметки, указывая, в каком еще месте текста
используются разные конкретные слова и выражения.
Особым вкладом масоретов было добавление в текст
гласных и знаков ударения. Это была система черточек
и точек. Они не изобретали произношение, но
передавали принятую традицию и решали спорные вопросы.
Конечно, дело было не только в правильном
произношении, так как изменение гласной могло, например,
превратить существительное в причастие.
Пытаясь сделать огласовку текста, установить его
стандарт и сохранить правильное звучание, масореты
невольно занимались критикой текста. Но почтительное
отношение к тексту не позволяло им вносить в него
изменения, поэтому они разработали систему
редакторских примечаний. Если им казалось, что при
копировании совершена ошибка, они оставляли в тексте
неправильное слово (kethib — то, что написано), но ставили
огласовки для предпочтительного прочтения (qere —
то, что следует читать), а согласные для этого прочтения
указывали на полях. Они указывали также ряд слов,
которые следовало вообще опускать.
Один из наиболее интересных случаев прочтения
qere касается произнесения Божьего имени. Уже в V
веке до Р.Х. иудеи перестали произносить вслух заветное
имя Бога, которое звучало как Яхве. Поэтому они
использовали огласовку для имени Адонай (Господь),
указывая, что вместо Яхве следует произносить Адонай.
Такая огласовка привела к тому, что современные
исследователи произносили имя Яхве как Иегова
(используя гласные из Адонай).
Усилия масоретов и соферимов привели к тому, что
текст ВЗ очень хорошо сохранился. Масоретские
тексты тщательно переписывались до момента изобретения
книгопечатания. Поэтому можно с уверенностью
сказать, что по части сохранности текста ВЗ занимает
уникальное место среди других произведений древнего
Ближнего Востока.
См. тж.: БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета^
МАСОРЕТЫ. См. Масора780.
МАСРЕКА о «виноград отборных сортов» (masrekah)
Родной город царя Едома по имени Самла (Быт. 36:36;
1 Пар. 1:47).
МАССА о «бремя» (massa)
Седьмой сын Измаила, внук Авраама (Быт. 25:14; 1 Пар.
1:30). Его потомки жили на северо-западе Аравии. Фег-
лаффелласар III упоминает этот народ, наряду с
обитателями Фемы (см. Быт. 25:14,15) и другими народами,
которыми он правил и которые платили ему дань. Фему
населяли, вероятно, потомки Фемы, брата Массы.
Слово «масса» входит в подзаголовки Пр. 30:1; 31:1.
Определенный артикль, который предшествует ему в
Пр. 30:1, позволяет перевести его как «бремя» или
«пророчество». Часто оно используется в пророческих
отрывках о неминуемом Божьем суде (Ис. 13:1; Наум 1:1;
Авв. 1:1).
МАССА И МЕРИВА (massah andmeribah*)
Два еврейских слова, которые значат соответственно
«подвергать искушению» и «укорять», «упрекать»,
«спорить». Согласно Исх. 17:7, когда Моисей добыл воду из
скалы в Рефидиме, он назвал это место двумя этими
словами в память об испытании израильтян.
Масса упоминается четыре раза как место бунта
израильтян против Бога (Вт. 6:16; 9:22; 33:8). В свою
очередь, в Чис. 20:13,24; 27:14 и Вт. 32:51 Мерива
упоминается как место возле Кадеса в пустыне, где Моисей
дважды ударил по скале, чтобы получить воду. В Пс.
80:8; 94:8 и Вт. 33:8 говорится, что Бог испытывал
израильтян.
См. тж.: мерива799.
МАССИФА, МИЦФА, МИЦФЕ (MIZPEH)
Альтернативное написание названия местности в Нав.
11:3,8 {«Мицфа»}; 15:38; 18:26 {«Мицфе»}. См. миц-
ПА822.
МАСТИКА, МАСТИКОВОЕ ДЕРЕВО (mastic*)
Небольшое средиземноморское дерево (фисташка
мастичная), выделяющее смолу, из которой делают разные
изделия. См. растения|08з (бальзам).
МАСТЬ, МИРО (ointment)
Различные вещества, преимущественно из специй на
основе оливкового масла. В Палестине оливковое масло
было одним из главных компонентов мира и само по себе
считалось пригодным для умащения. В ВЗ нет различия
между понятиями «масть» и «елей». В Египте и
Месопотамии умащения делались на основе самых разных рас-

МАТАННА ♦ 781
тительных масел и животных жиров. Среди масел
растительного происхождения наиболее распространены
были касторовое, гречишное, льняное, масло редьки,
колоквинта и различных орехов.
Миро играло важную роль в Древнем мире. В жарком
и сухом климате Ближнего Востока оно служило
средством защиты. Медицинская польза, смягчающее
воздействие и приятный аромат таких масел делал их
использование практически необходимым среди всех
слоев населения. В ВЗ упоминаются аптекари и парфюмеры
(1 Цар. 8:13; 2 Пар. 16:14), ремесленники, которые
объединялись в гильдии (Неем. 3:8).
Обычно масти изготавливались посредством
кипячения ароматических веществ в масле (Иов 41:23).
Ароматное миро представляло собой смесь определенных
сырьевых веществ со специально приготовленным
маслом. Такие термины ВЗ, как «благовоние» (Песн. 1:2)
или «масть» (Ек. 7:1), обозначают благовонные масла.
Масти хранились в разных сосудах, но обычно
предпочитали алебастровые фляги. Драгоценное миро,
которым Мария помазала Иисуса в Вифании, было в
алебастровом кувшине (Мк. 14:3).
Миро использовалось в разных целях. В особенности
среди семитов умащения связывались с важными
событиями. Аарон, его сыновья, скиния и ее убранство были
умащены священным елеем помазания. В состав этого
вещества входили смирна, корица, благовонный
тростник, кассия и оливковое масло (Исх. 30:23-25). Цари и
пророки тоже принимали помазание, но не этой
священной смесью.
В качестве косметических средств благовонные
масла использовались для устранения неприятных запахов.
Ими смазывали тело (2 Цар. 12:20), одежду (Пс. 44:9)
или личные вещи (Пр. 7:17). Женщины использовали
миро для очищения кожи и придания ей
привлекательности (Есф. 2:12). Аромат некоторых масел привлекал
внимание лиц противоположного пола (Песн. 4:10). Не
удивительно, что в Песни песней несколько раз
упоминаются ароматные масла.
В древности на Ближнем Востоке было принято в
знак гостеприимства умащать гостей миром. Египтяне
выливали ароматные масла на голову гостям, позволяя
им стечь по телу (см. Пс. 132:2). В знак уважения и
почета голову гостя смазывали миром. Иисус упрекнул
фарисея, который пренебрег этим традиционным
знаком гостеприимства (Лк. 7:37-40). Мария помазала
Иисуса дорогим миром из нарда, которое получали из
корней ароматической травы из Индии (Мк. 14:3).
Умащения использовались в процессе погребения. В
новозаветные времена тело омывали (Деян. 9:37) и
смазывали маслами (Мк. 16:1). Потом его заворачивали в
льняное полотно вместе с благовониями и маслами (Лк.
23:56; Ин. 19:40). И иудеи, и римляне использовали нард
для погребения. Смесь смирны и алоэ использовалась на
похоронах Иисуса.
Масла часто применялись и в медицине. Оливковым
маслом смазывали раны (Лк. 10:34). Бальзам (вероятно,
ароматическая смола) был широко известным
медицинским средством, связанным с Галаадом (Иер. 8:22).
Бальзам был предметом экспорта из Палестины (Быт.
37:25; Иез. 27:17). В Библии упоминается знаменитая
глазная мазь, которую делали в городе Лаодикии (Отк.
3:18). Благовонные масла были важным товаром в
римские времена (Отк. 18:13).
Помазание елеем ассоциировалось с радостью и
ликованием (Пс. 44:8; Ис. 61:3). В период траура
следовало воздерживаться от умащений (2 Цар. 14:2).
Отсутствие масла символизировало суд (Мих. 6:15). Щиты
смазывали маслом, чтобы они скользили и лучше отражали
стрелы (2 Цар. 1:21).
См. тж.: елей4,7; медицина и медицинская
практика и,; РАСТЕНИЯ,083 (МАСЛИНА).
МАТАННА о <дар Яхве» (mattanah)
Место, где расположились лагерем израильтяне после
исхода, когда двинулись к востоку от Мертвого моря, к
северу от реки Арнон, на земли аморрейского царя Си-
гона (Чис. 21:18-19). Его точное местоположение
неизвестно, но скорее всего это Кирбет-эль-Медейине на
левом берегу Вади-эт-Темед.
МАТРЕДА, МАТРЕД о «рвущийся вперед» (MATRED)
Мать {отец} Мегетавеели, жены царя Гадара едомского
(Быт. 36:39; 1 Пар. 1:50).
МАТРИ, ПЛЕМЯ МАТРИЕВО о «дождь Яхве» (MATRI*;
MATRITES)
Прародитель рода из колена Вениамина. Саул, первый
царь Израиля, был родом из этой семьи (1 Цар. 10:21).
МАТТАФАЙ о «щедрость» (mattatha)
Предок Иисуса, согласно родословной от Луки (Лк.
3:31). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА,,^.
МАТТАФИЯ (I) о «дар Яхве» (MATTATHIAS)
1. Священник из рода Иоарива (его родословная
приводится в 1 Мак. 2:1 и «Иудейских древностях» Иосифа
Флавия, 12.6.3). Он происходил из Иерусалима, жил
в Модине и был отцом Маккавеев, которые
возглавили восстание иудеев против сирийцев (167 до Р.Х.).
Антиох Епифан, царь Сирии, попытался искоренить
иудаизм и учредить эллинизм, поэтому он запретил
иудейские жертвоприношения, построил языческие
жертвенники (в том числе жертвенник Зевса в
храме) и казнил всех, кто исполнял закон (1 Мак. 2:1-
49). Маттафия поднял бунт против угнетателей,
когда воины-греки установили в Модине жертвенник и
приказали приносить жертвы языческим богам.
Маттафия отказался выполнять их приказ, расправился с
иудеями, которые вызвались приносить жертвы, убил
«мужа царского», разрушил жертвенник и бежал в
горы с отрядом своих приверженцев. Он вел
партизанскую борьбу против сирийцев, продолжал делать
обрезание мальчикам и старался сохранить закон.
Его девиз гласил: «Всякий, кто ревнует по законе и
стоит в завете, да идет вслед за мною!»
Он возглавлял восстание около года, после чего
умер — вероятно, в 167 г. до Р.Х. Его последними
словами, обращенными к сыновьям, были:
«Возревнуйте о законе». Его преемником стал его сын Иуда;
династия Хасмонеев — его потомки. Его
воспоминают в особых молитвах на празднике ханука, потому
что он ревностно отстаивал свободу веры.
2. Сын Амоса, предок Иисуса, согласно родословной от
Луки (Лк. 3:25). См. родословная иисуса Христа |09.
3. Сын Семея, предок Иисуса, согласно родословной от
Луки (Лк. 3:26). См. родословная иисуса христд 109.

782 ♦ МАТТАФИЯ(И)
МАТТАФИЯ (II), МАТФАФИЯ, МАТФИФИЯ,
МАТТИФИЯ о «дар Яхве» (mattithiah)
1. Левит, старший сын Селлума, который отвечал за
приготовление хлебов для жертвоприношений в
храме (1 Пар. 9:31).
2. Музыкант, назначенный левитами играть на лире,
вместе с пятью другими, когда во времена Давида
ковчег ввозили в Иерусалим (1 Пар. 15:18,21; 16:5).
3. Один из шести сыновей Идифуна, музыкант во
времена Давида (1 Пар. 25:3,21); возможно, то же лицо,
что и №2.
4. {«Матфафия», тж. «Матфифия»} Сын Нево, который
развелся с женой-иноземкой по повелению Ездры
(Езд. 10:43).
5. {«Маттифия»} Человек, стоявший по правую руку
Ездры, когда Ездра читал народу закон после
изгнания (Неем. 8:4).
МАТФАН (I) о «дар» (mattan)
1. Жрец Ваала, убитый, когда священник Иодай
организовал убийство царицы Гофолии и воцарение в Иудее
Иоаса (4 Цар. 11:18; 2 Пар. 23:17).
2. Отец Сафатии, князя при Седекии, одного из тех, кто
преследовали Иеремию (Иер. 38:1-6).
МАТФАН (II) о «дар» (MATTHAN)
Предок Иисуса (Мф. 1:15); возможно, то же лицо, что
Матфат из Лк. 3:24. См. родословная ИИСУСА ХРИ-
СТА,,од.
МАТФАНИЯ о «дар Яхве» (mattaniah)
1. Последний царь Иудеи, которого царь Навуходоносор
Вавилонский посадил на престол вместо его
племянника Иехонии; его имя было изменено на Седекия
(4 Цар. 24:17), и как Седекия он упоминается в
4 Царств, 2 Паралипоменон и Книге Иеремии. См.
СЕДЕКИЯ, 148.
2. Потомок Асафа, упомянутый среди левитов, живших
в Иерусалиме после изгнания (1 Пар. 9:15; Неем.
11:17,22; 12:8,35).
3. Сын Емана, который помогал руководить
музыкантами в святилище во время правления Давида (1 Пар.
25:4,16).
4. Левит из сыновей Асафа, предок Иозиила, вестника
Бога во времена царя Иосафата (2 Пар. 20:14)
5. Еще один левит из сыновей Асафа, помогавший
очищать храм во время правления царя Езекии (2 Пар.
29:13).
6,7,8, Э.Четыре израильтянина, которых Ездра призвал
развестись с женами-иноземками после изгнания
(Езд. 10:26-27,30,37).
10. Один из привратников во время освящения
восстановленной стены Иерусалима в дни Неемии (Неем.
12:25).
11. Предок Ханана, приставленного к кладовым храма во
времена Неемии (Неем. 13:13).
МАТФАТ о «дар Божий» (маттнат)
1. Предок Иисуса (Лк. 3:24); возможно, то же лицо, что
Матфан (Мф. 1:15).
2. Предок Иисуса (Лк. 3:29).
См. тж.: РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, 109.
МАТФАФИЯ. См. Маттафия(н)782.
МАТФЕЙ о «дар Яхве» (matthew, person)
Сын Алфея, сборщик налогов. Он был избран Иисусом
в качестве одного из двенадцати апостолов. Считается,
что он написал Евангелие от Матфея.
Матфей упоминается в каждом из четырех перечней
12 учеников (Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:15; Деян. 1:13).
Помимо этих списков о Матфее говорится только в
рассказе о его призвании (Мф. 9:9; Мк. 2:13-14; Лк.
5:27). До призвания апостола в евангелиях он
появляется под именем Левий (Мк. 2:14; Лк. 5:27; ср. с Мф. 9:9).
То, что Левий — это Матфей, не вызывает сомнений.
Маловероятно, что Матфей был братом Левия, отец
которого тоже назван Алфеем (Мф. 10:3), потому что на
такой факт в Писании было бы указано, как в случае с
Петром и Андреем и сыновьями Зеведея.
Матфей был на службе у царя Ирода Антипы в
Капернауме Галилейском, он собирал налоги на товары,
которые везли по дороге из Дамаска к Средиземному
морю. Для того чтобы выполнять такую работу, Матфей
должен был быть образованным человеком, знающим
греческий язык, помимо родного арамейского, поэтому
он мог написать Евангелие от Матфея. Как сборщик
налогов, Матфей, видимо, был состоятельным
человеком, но из-за его рода занятий иудеи презирали его и он
относился к низшим слоям общества. Фарисеи
постоянно упоминали мытарей вместе с грешниками (Мф.
11:19; Мк. 2:16; Лк. 7:34; 15:1).
Матфей был призван Иисусом в тот момент, когда
находился на работе. Иисус проходил по дороге и сказал
ему: «Следуй за Мною» (Мк. 2:14). Матфей все бросил
и пошел за Иисусом (Лк. 5:28). Он устроил в честь
Иисуса пир в своем доме, где было много его друзей,
мытарей. Именно в связи с этим пиром фарисеи и
книжники выдвинули против Иисуса знаменитое
обвинение: «Зачем вы едите и пьете с мытарями и
грешниками?» (Лк. 5:30).
Неизвестно, когда именно был призван Матфей, но
вероятно, что первые шесть учеников присутствовали
при этом, потому что фарисеи жаловались ученикам
Христа во время пира у Матфея. В отличие от первых
призванных Иисусом людей, Матфей не был
последователем Иоанна Крестителя.
МАТФЕЯ ЕВАНГЕЛИЕ (MATTHEW, Gospel of)
Первое из евангелий, первая книга НЗ.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Автор
D Дата и место написания
D Задача
D Содержание
Автор. В тексте Евангелия от Матфея автор нигде
ясно не указывается. Но мы вполне можем считать
автором апостола Матфея, как это делали в ранней
церкви. Он был также известен под именем Левий (см. Мк.
2:14; Лк. 5:27,29). До того как Иисус призвал его, он был
сборщиком налогов (Мф. 9:9 и далее). Интересно, что
сам Матфей называет себя мытарем, а все остальные
авторы евангелий этого не делают. Возможно, он хочет
показать, как высоко поднялся, когда Господь призвал
его, — ведь мытари принадлежали к наиболее
презренным слоям населения. Из Евангелия видно, что его
автор разбирался в валюте, потому что он приводит кон-

МАТФЕЯ ЕВАНГЕЛИЕ ♦ 783
кретные сведения, упоминая налог в две драхмы (Мф.
17:24), монеты в четыре драхмы (Мф. 17:27) и разные
виды талантов (Мф. 18:24; 25:15 и далее).
Дата и место написания. Мнения ученых по
поводу даты написания Евангелия от Матфея расходятся, и
прежде всего по поводу того, какое из евангелий было
написано первым: Матфея или Марка. Если Евангелие
от Марка было написано раньше, то Матфей
позаимствовал у Марка много фактов, и наоборот. Те, кто
утверждает, что Евангелие от Матфея было первым,
основываются на трех фактах: (1) ранняя церковь признала его
как первое Евангелие; (2) оно написано для тех, кто
первыми нуждался в письменном рассказе, — иудеев; и
(3) оно помещено первым в каноне НЗ. Независимо от
того, было ли Евангелие от Матфея написано раньше,
чем Евангелие от Марка, большинство ученых уверены,
что оно было создано до разрушения Иерусалима (70 по
Р.Х.), потому что храм упоминается как еще
существующий (Мф. 24:15). Ириней сообщает, что Матфей
написал свое Евангелие, когда Петр и Павел находились в
Риме. Получается, что это 60-е гг.
Задача.
Апологетика. Матфей пишет для грекоязычной
общины обращенных в христианство иудеев, живущих в
Антиохии, Сирия. Эта община жила во враждебном по
отношению к Иисусу и христианству иудейском
окружении.
Матфей — иудей, который пишет для иудеев. Он
утверждает, что в Иисусе из Назарета исполнилась цель
ВЗ. Иисус — Мессия, Которого ждал Израиль. В первой
главе Матфей определяет Его как «Сына Давидова,
Сына Авраамова» (Мф. 1:1), «с нами Бог» (Мф. 1:23).
Далее оказывается, что Иисус — Сын Человеческий из
Дан. 7 и Страдающий Раб из Ис. 53. По всей книге (Мф.
1:22 — 27:10) события жизни Иисуса представлены как
исполнение ветхозаветных пророчеств. Он приходит,
чтобы принести Израилю спасение от грехов (Мф. 1:21).
Но иудеи отвергли своего Мессию, тем самым поставив
себя в опасное положение (Мф. 11:20-24; 21:33-46).
Одна из причин, по которой Израиль не принял Иисуса,
в том, что иудейские религиозные вожди не подготовили
народ к Его пришествию. Матфей строго осуждает
учителей закона и фарисеев. Они пренебрегли Словом
Божьим ради собственного предания (Мф. 15).
Обучение церкви. Матфей — христианин,
пишущий для христиан. Он представляет Иисуса как нового
Моисея, воплощение Яхве, объясняющего народу Свой
собственный закон (Мф. 5), заново учрежденный
апостолами вокруг Его Личности (Мф. 10:2-4; 16:18-19;
23:8-10). Для того чтобы христианская церковь
функционировала должным образом, учение Мессии о
моральных и духовных вопросах должно быть воспринято
очень серьезно (Мф. 5 — 7; Мф. 18). С этой целью
Матфей придает своему произведению форму
богословского учебника или учебника для церкви, уча Божий
народ сведениям о личности и деяниях Иисуса. Чтобы
это учение было легче усвоить и запомнить, Матфей
подает его очень упорядоченно. Для упрощения
обучения он излагает учение Иисуса в пяти основных речах
(которые перемежаются повествовательными
фрагментами), объединяя учения по тематике (например, Мф.
10 содержит наставления для миссионеров, Мф. 13 —
семь притчей о царстве). У Матфея можно выделить
следующие богословские темы: Сын Божий (Иисус есть
воплощенный Яхве, «Бог с нами»), Царство Божье (в
Иисусе Бог вошел в историю, чтобы начать Свое
правление), спасение от Бога (как царь и раб, Иисус пришел
«спасти людей Своих от грехов их», Мф. 1:21) и народ
Божий (Иисус пришел, чтобы создать Свою Церковь,
общество искупленных, куда входят обращенные иудеи
и язычники).
Содержание.
Пришествие Спасителя (Мф. 1:1 — 2:23). Его
имя свидетельствует о Его миссии: «Иисус» (Мф. 1:1)
значит «Яхве спасает». Он — «Сын Авраамов», Который
пришел исполнить древние обетования Бога, данные
иудеям и язычникам (Быт. 12:1-3). Он — «Христос» (то
есть Мессия), «Сын Давидов» (Мф. 1:1), Который
пришел учредить Божие Царство (Мф. 4:17). Более того,
как видно из пророчества (Мф. 1:22-23) и из природы
Его зачатия (Мф. 1:18-20), Он — «Бог с нами», Который
пришел «спасти людей Своих от грехов их» (Мф. 1:21).
Как Сын Давида и в соответствии с пророчеством, Он
родился в Вифлееме (Мф. 2:1-6). Привлеченные звездой
Мессии Израиля (Чис. 24:17), язычники пришли
поклониться Ему (Мф. 2:1-12). Когда Ирод пытается
уничтожить Его, Иисус находит убежище в языческой стране;
Бог призывает Своего Сына из Египта, и так начинаются
чудесные деяния спасения — новый исход при Иисусе,
новом Моисее (Мф. 2:13-20). Иисус, рожденный в
небогатой семье, теперь живет в Назарете (Мф. 2:21-23).
Начало служения (Мф. 3:1 — 4:25). Перед
лицом суда, который должен осуществить Иисус (как
свидетельство пришествия Царства), Иоанн Креститель
призывает Израиль к покаянию (Мф. 3:1-12). Иоанн
крестит Иисуса, раздается глас с небес. Это
свидетельство того, что Иисус — Царь, Который служит Своим
подданным, принимая на Себя их грехи (Мф. 3:13-17).
Как Израиль в момент исхода, Иисус отправляется в
пустыню, чтобы подвергнуться испытаниям (Мф. 4:1).
Когда дьявол пытается заставить Его отречься от Бога и
от миссии, Иисус не поддается; Он уповает на Бога и
Его Царство (Мф. 4:1-11). Вернувшись в Галилею,
Иисус сознательно селится в местности, где живут иудеи
и язычники (Мф. 4:12-16), и начинает проповедовать
(как Иоанн, Он призывает к покаянию перед лицом
пришествия Царства), учить (Он призывает Своих
первых учеников) и исцелять (Мф. 4:17-25).
Нагорная проповедь (Мф. 5:1 — 7:29). Моисей
поднимался на гору Синай, чтобы получить Божий
закон для Израиля, так и Иисус — как новый Моисей и
воплощенный Бог — поднимается на гору, чтобы дать
народу наставления о Царстве Божьем (Мф. 5:1-2). Он
начинает с Благой Вести (а не с закона) о том, что Бог
несомненно спасет тех, кто — рожденный во грехе —
поверит в милосердие Бога, подчинится Его заповедям
и пожелает Его праведного правления на земле (Мф.
5:3-12). Ученики — орудие сохранения этой вести
(соль) и свидетельства (свет) в грешном обществе (Мф.
5:13-16). Иисус пришел не упразднить закон и пророков,
но привести их к завершению (то есть начать новый век,
о котором говорится в ВЗ, — Мф. 5:17). Он призывает
учеников к повиновению Божьему закону, который
теперь разъяснит им Сам Законодатель (Мф. 5:18-20).
Божьи заповеди касаются не только внешних действий,
но и внутренних желаний, их нельзя переосмысливать

784 ♦ МАТФЕЯ ЕВАНГЕЛИЕ
или смягчать, и они требуют еще более радикального
исполнения, чем раньше, потому что близки последние
времена (Мф. 5:21-48). Жертвуя, молясь и постясь,
ученики должны бороться с лицемерием, думать о Боге и
забывать о себе (Мф. 6:1-18). Молитва Господня (Мф.
6:9-13) выражает желание, чтобы имя Бога было свято,
чтобы Его правление установилось по всей земле, чтобы
Он простил, защитил Своих детей и позаботился о них.
Если принимать во внимание эту молитву и
подобающий ученикам взгляд на реальность, центром которой
является Бог (Μώ. 6:19-24), то повода для беспокойства
нет (Мф. 6:25-34). Ученики должны воздерживаться от
осуждения других (Мф. 7:1-6) и просить у Бога сил
любить ближнего (Мф. 6:7-12). Завершив объяснение
закона (Мф. 5:21 — 7:12), Иисус призывает учеников
последовать за Собой (Мф. 7:13-14), предостерегает их
от лжеучителей (Мф. 7:15-20) и настаивает на том, что
истинные ученики вершат волю Божью (Мф. 7:21-23).
Власть Иисуса (Мф. 8:1 — 9:38). Изложив Свое
учение словесно (Мф. 7:28-29), Иисус теперь
показывает его значение наглядно, совершив ряд чудес
исцеления. Он снова проявляет Себя как Раб Исайи (Мф.
8:17). Он исцеляет словом прокаженного, слугу сотника
и женщину с кровотечением (Мф. 8:1-13; 9:20-22). От
Его прикосновения проходит лихорадка, а мертвый
воскресает (Мф. 8:14-15; 9:23-25). Сочетание слова и
прикосновения возвращает зрение слепому (Мф. 9:27-31).
Будучи «Богом с нами», Иисус требует немыслимой
верности Себе (Мф. 8:18-22). Хотя у Него нет даже
крова, который имеют животные (Мф. 8:20), Он
обладает властью над миром природы и демонстрирует Свою
Божественность, успокоив бурю (Мф. 8:23-27). В
непосредственных столкновениях с бесами Он
демонстрирует Свою власть над ними (Мф. 8:28-34; 9:32-33). Он
прощает грехи властью Самого Бога (Мф. 9:1-8) и
призывает грешников к покаянию и ученичеству (Мф. 9:9-
13). Радость, связанная с пришествием Царства,
сопряжена с ожиданием его свершения (Мф. 9:14-17). Мф.
9:35-38 можно сопоставить с Мф. 4:23-25, а также с Мф.
5 — 7. Эти слова также готовят нас к главной речи в
тексте.
Поручение Иисуса миссионерам (Мф. 10:1-42).
Христос теперь облекает двенадцать учеников
апостольской властью и отправляет их пожинать плоды (Мф.
9:37 — 10:4). Он говорит как о непосредственной задаче
апостолов (Мф. 10:5-15), так и о миссии Церкви вообще
(Мф. 10:16-42). Сейчас апостолы должны
сосредоточить свои усилия на обращении иудеев (Мф. 10:6), но в
будущем их миссия будет затрагивать и язычников (Мф.
28:19). «Достойные» — те, кто приветствует апостолов
и принимает их служение; «недостойные» — те, кто
отвергает их (Мф. 10:11-15). При выполнении миссии
неизбежны гонения (Мф. 10:16-19,24-25), но они только
помогут свидетельству (Мф. 10:17-23). Бог спасет
преданных миссионеров (Мф. 10:19-23), но будет судить
тех, кто мешает им и не принимает Христа (Мф. 10:26-
39). Несомненное вознаграждение ждет и вестников, и
принимающих Весть (Мф. 10:37-42).
Христос Господь (Мф. 11:1 — 12:50). Суд,
который предсказывал Иоанн, уже близится; приговор,
вынесенный человеку на последнем суде, зависит от его
отношения к словам и деяниям Иисуса (Мф. 11:2-6). Как
и Его вестники, Иисус сталкивается с враждебным
отношением и равнодушием (Мф. 11:7-19). Его
служение — служение благодати; те же, кто отвергнет ее,
предстанет перед суровым судом (Мф. 11:20-24). Но
есть и другие — униженные, обремененные, готовые
принять учение, — которые узнают (через откровение
Бога Отца и Бога Сына), что «Господь неба и земли» —
это «кроткий и смиренный» Бог, Который пришел дать
покой тем, кто верит в Него (Мф. 11:25-30). Иисус
открывает новый век (Мф. 12:6) и называет Себя
господином субботы (Мф. 12:1-8). Подлинное отдохновение
(Мф. 11:29) ждет тех, кто приходит к Иисусу.
Фарисеи, считавшие Иисуса нарушителем закона о
субботе, утверждали, что Его чудесная сила исходит от
сатаны (Мф. 12:22-24). Но Иисус говорит, что,
напротив, Его правление — это крах империи сатаны (Мф.
12:25-29). Отвергать эту истину сознательно значит
совершать непростительный грех против Святого Духа
(Мф. 12:30-32); слова обвинителей Иисуса изобличают
их как людей, достойных осуждения (Мф. 12:33-37).
Знамение, о котором они просили, не будет дано.
Воскресение Иисуса — единственное необходимое им
знамение.
Притчи о Царстве (Мф. 13:1 -58). Третья из пяти
великих речей у Матфея содержит семь притчей. В
притче о сеятеле четыре вида почвы — каменистая,
бесплодная, полная сорняков и плодородная —
символизируют четыре типа отклика на проповеди Иисуса (Мф.
13:3-9,18-23). Как людям, которые приняли объявление
Иисуса о Царстве (Мф. 4:17), ученикам дано больше
света, но толпе нужно принять это первое объявление
до того, как Иисус начнет просвещать ее дальше (Мф.
13:10-17,34-35). В притчах о сорняках (Мф. 13:24-30,36-
43) и неводе (Мф. 13:47-50) Иисус утверждает, что во
время последнего суда истинные верующие будут
отделены от ложных, и предостерегает от поспешных и
незрелых суждений (Мф. 7:1-5). В притчах о горчичном
семени и закваске (Мф. 13:31-33) незначительный
размер Царства в начале противопоставляется его полноте
в момент свершения. Притчи о спрятанном сокровище
и жемчужине (Мф. 13:44-46) показывают, как ценно
Царство в сравнении со всем остальным (Мф. 6:33).
Иисус говорит, что ученики могут добавить новые
сокровища к прежним (Мф. 13:51-52). Народ Назарета,
напротив, не понимает Иисуса, а фарисеи враждебно
относятся к нему (Мф. 13:53-58).
Духовный конфликт (Мф. 14:1 — 16:12). ВМф.
14:1-12 рассказывается, как Иоанн обличал Ирода в
своей проповеди, и обезглавливание Иоанна
предвосхищает распятие Иисуса (Мф. 17:12). Истинный царь —
не Ирод, а Иисус. Он правит самой природой (Мф.
14:13-36), Он — воплощенный Бог, «Бог с нами»,
насыщающий толпу в пустыне (как некогда Бог давал манну),
ходящий по воде и успокаивающий море (Пс. 88:10).
Петр представляет собой пример христианской веры,
трепета и упования на Иисуса (Мф. 14:28-31). Фарисеи
и книжники делают вид, что поклоняются Богу, но на
самом деле они преданы собственному преданию,
которое не дополняет Слово Божье, а соперничает с ним
(Мф. 15:1-9). В Мф. 15:10-20 Иисус объясняет, что
церемониальный закон в отрыве от морального становится
пустым ритуалом, а старое разграничение между чистой
и нечистой пищей (Лев. 11) так же устарело, как
разграничение между иудеями и язычниками. В подтвержде-

МАТФЕЯ ЕВАНГЕЛИЕ ♦ 785
ние этих слов Иисус входит на языческую территорию,
исцеляет дочь хананеянки (Мф. 15:21-28) и кормит
толпу язычников (Мф. 15:29-39). Фарисеи и саддукеи,
несмотря на разногласия между ними, объединяются
против Иисуса (Мф. 16:1-12).
Грядущее спасение (Мф. 16:13 — 17:27). Толпа
воспринимает Иисуса с уважением, но неадекватно.
Петр признает Его «Христом, Сыном Бога живого» —
подтверждает Божественность Иисуса с помощью
откровения (Мф. 16:13-17; 11:25-26). Так как Бог Сын
учреждает и созидает Свою Церковь, сатана и смерть
терпят поражение. Иисус построит Свою Церковь на
признании Петра: Иисус есть Христос, Сын Бога
живого. Апостолы смогут запрещать или позволять вход в
Церковь («связывать» и «разрешать», соответственно)
на основании предшествующего решения небес (то есть
откровения Божьего в апостольском учении). После
признания Петра и ввиду неверного представления
апостолов о мессианстве (Мф. 16:20,23) Иисус теперь (в
первый раз) предсказывает Свои страдания и будущую
славу (Мф. 16:21-28). В предвосхищении этой славы
Иисус преображается перед тремя учениками; Моисей
и Илия, вместе с Богом Отцом, свидетельствуют об
уникальном величии Бога Сына (Мф. 17:1-8). Потом
Иисус демонстрирует Свою власть, сражаясь с
демоническими силами (Мф. 17:14-18) и уплатив храмовую
подать чудесным образом (Мф. 17:24-27).
Величие в Царстве (Мф. 18:1-35). В этой,
четвертой из речей, приведенных в Евангелии от Матфея,
Иисус говорит о характере и отношениях членов церкви.
Он призывает Своих последователей стать
смиренными и привечать смиренных (Мф. 18:1-5). Руководители
в особенности должны быть строги к себе, но кротки с
теми, кто им подчинен (Мф. 18:6-9). Помня о любви
Отца к грешникам, христиане должны стараться изо
всех сил (молитвой и личной инициативой) помочь
оступившимся братьям; отлучение от церкви — крайнее
средство (Мф. 18:10-20). Члены церкви, которые
действительно понимают чудесную благодать Отца, никогда
не перестанут прощать и сопереживать тем, кто
причинил им зло (Мф. 18:21-35).
Наставления по пути в Иерусалим (Мф.
19:1 — 20:34). Если говорить о заповедях, данных
Богом творению, то, по словам Иисуса, развод никогда не
был желателен; он лишь допускался в случае греха —
когда супружеские узы уже были нарушены из-за
неверности (Мф. 19:1-9). Как и в Мф. 5:17-48, Иисус
призывает Своих слушателей к радикальному повиновению
(Мф. 19:10-12). Иисус велит Своим ученикам стать как
дети (Мф. 18:1-4) и обнимает с любовью детей (Мф.
19:13-15). Он обращается к богатому молодому
человеку (Мф. 18:16-22); но этот человек, согласный любить
ближнего, слишком привязан к своему богатству, чтобы
оставить его и целиком посвятить себя Богу. Но те, кто
покидает все и следует за Иисусом, получат свою
награду в грядущем Царстве (Мф. 18:27-30). Основание для
такого благословения — не человеческие заслуги, но
поразительная щедрость Бога благодати (Мф. 20:1-16).
Никто — даже богатые — не обойдены благодатью. Бог
предлагает спасение безвозмездно, хотя Сам платит за
него дорого (Мф. 20:17-19). Столкнувшись с духом
соперничества и амбициями Своих последователей, Иисус
учит их, что подлинное величие — не в господстве над
другими, но в служении им (Мф. 20:20-34), что покажет
Его собственная смерть «для искупления многих» (Мф.
20:28).
Столкновения в Иерусалиме (Мф. 21:1 —
22:46). Как Раб-Царь (см. Мф. 3:17) и Мессия, Который
должен пострадать (Мф. 16:16-21; 20:28), Иисус
въезжает в Иерусалим не на боевом коне, а на молодом осле,
потому что Он собирается не объявлять войну врагам,
но отдать Себя в их руки — и таким образом победить
смерть (Мф. 21:1-11). Как Господь храма, Он требует
прекратить торговлю в нем. Храм должен быть (как
заповедал Бог) местом поклонения для всех, в том числе
больных, молодежи и странников (Мф. 21:12-17; Мк.
11:17). Он спорит с теми, кто не желает признавать, что
Его власть и власть Иоанна исходят из небесного
источника (Мф. 21:23-27). Драматично и впечатляюще
Иисус провозглашает суд над теми иудеями, которые
отказались признать Его как Мессию и Сына Божьего;
сначала наглядно (прокляв смоковницу, Мф. 21:18-22),
потом — словесно (в трех притчах, Мф. 21:28 — 22:14).
Истинный народ Божий — те, кто верит в Иисуса, будь
то иудеи или язычники. Он призывает Свой народ
хранить верность Богу. В воскресении важнее всего будут
отношения человека с Богом (Мф. 22:23-33). В самом
деле, тот, кто любит Бога всей душой, а ближнего — как
самого себя, соблюдает две основные заповеди ВЗ (Мф.
22:34-40). Следовательно, повиновение Богу значит
признание Иисуса; Он — действительно Сын Давида
(Мф. 1:1), но при этом — Господь Давида, возвышенный
Божий Сын (Мф. 22:41-46; 16:16).
Проклятие на книжников и фарисеев (Мф.
23:1-39). Иисус осуждает иудейских религиозных
вождей, имея на это пять причин. Во-первых, лицемерие:
их поведение противоречит их учению (Мф. 23:1-4), их
внешняя чистота — внутренней развращенности (Мф.
23:25-28); кажется, что они выступают за дело Бога, но
на самом деле они — враги слуг Божьих (Мф. 23:29-36).
Во-вторых, гордость, которая побуждает их к
лицемерию (Мф. 23:5-12). В-третьих, эксплуатация ими тех, за
кого они отвечают, и дурное влияние на них (Мф. 23:13-
15). В-четвертых, озабоченность мелочами закона и
пренебрежение к серьезным проблемам (Мф. 24:16-24).
В-пятых, грядущий суд: они предстанут перед ужасным
судом, который постигнет весь народ (Мф. 24:33-39).
Пришествие конца (Мф. 24:1 — 25:46). Во
введении к этой, пятой и последней из великих речей у
Матфея, ясно сказано, что существует теснейшая связь
(как для Иисуса, так и для Его учеников) между
будущим разрушением Иерусалима и концом века сего (Мф.
24:1-3). Сначала Иисус описывает период между Своим
первым пришествием и возвращением: будут природные
катастрофы, войны между странами, появление
лжемессий, гонения на Божий народ и всеобщее
провозглашение Благой Вести о Царстве (Мф. 24:4-14). Далее Иисус
говорит о катастрофе, которая скоро постигнет
иудейский народ (Он уже предсказывал ее в Мф. 22:7; 23:38),
кульминацией которой станет разрушение Иерусалима
и храма в 70 г. по Р.Х. (Мф. 24:15-25). Потом (но сроки
известны только Богу Отцу — Мф. 24:36) Сын
Человеческий вернется в великой славе, в сопровождении
апокалиптических знамений, чтобы собрать Свой народ
(Мф. 24:26-31). Нынешнее поколение тоже предстанет
перед судом над Израилем (Мф. 24:15-25), поэтому слу-

786 ♦ МАТФИЙ
шатели должны быть начеку (Мф. 24:32-35). То же
предостережение относится к пришествию Сына
Человеческого в более далеком будущем (Мф. 24:36-51):
несомненность события и незнание сроков должны побуждать
верующих к бдительности и верности, ведь это событие
принесет с собой как спасение, так и суд. Для
наглядности Иисус рассказывает притчу о мудрых и неразумных
девах (Мф. 25:1 -13) и талантах (Мф. 25:14-30). В
заключающей притче об овцах и козлах (Мф. 25:31-46) речь
идет о необходимости правильного отклика на слова
вестников Христа; те, кто кормит, одевает вестников
Христа и заботится о них, тем самым свидетельствуют
о принятии вести апостолов и их Господа (Мф. 10:40-
42).
Дорога на Голгофу (Мф. 26:1 — 27:26). Словно
в ответ на предсказания Иисуса, первосвященники и
старейшины задумали убить Его (Мф. 26:1-5), и скоро
им помог Иуда (Мф. 26:14-16). Помазание в Вифании
(Мф. 26:6-13) свидетельствует о любви к Иисусу и
неизбежности Его смерти. Во время пасхального ужина
(Μώ. 26:17-30), символизирующего жертву нового
исхода (см. Мф. 2:15), Иисус объясняет Свою грядущую
смерть как искупительную жертву для прощения грехов
(Мф. 26:26-28; ср. с Мф. 1:21) и предвосхищает день
окончательной победы над грехом и смертью в момент
свершения Царства (Мф. 26:29). Скорбь Иисуса в Геф-
симании (Мф. 26:36-46) показывает, что Ему страшно
было принимать на Себя грехи людей. Но Он совершил
чудесное деяние: подчинился воле Отца, чтобы
исполнилось Писание (Мф. 26:54; см. Ис. 53). Как Божий раб,
Которому предназначено умереть, Иисус не противится
аресту (Мф. 26:47-56). Высший иудейский суд
(синедрион) и высший религиозный чин (первосвященник)
осуждают Иисуса как богохульника, потому что Он
осмелился назвать Себя «Христом, Сыном Божиим» (Мф.
26:57-68; см. Мф. 16:16). Словно присоединяясь к суду,
Петр — исполняя пророчество Иисуса (Мф. 26:31-
35), — отрекается от Него (Мф. 26:69-75). Иуда в
отчаянии совершает самоубийство (Мф. 27:3-10). Иудеи
передают Иисуса римскому наместнику Пилату (Мф. 27:1-
2), который единственный имеет право выносить
смертный приговор. Зная, что богохульство для Пилата — не
великое преступление, иудеи представляют
деятельность Иисуса как угрозу для кесаря. В итоге Пилат, хоть
он и не согласен с обвинениями и свидетельствами,
вынужден уступить давлению толпы, угрожавшей
мятежом (Мф. 27:11-25). Он освобождает Варавву и велит
распять Иисуса (Мф. 27:26).
Смерть Иисуса (Мф. 27:27-66). Римские солдаты
всячески унижают Иисуса, после чего Его ведут на
место казни; от побоев Он ослабел, и Ему требуется
помощь (Мф. 27:27-32). Он отказывается от наркотика,
чтобы голова оставалась ясной (Мф. 27:34). Его
распинают вместе с двумя разбойниками (Мф. 27:38), что
подчеркивает смысл Его смерти (Мф. 1:21). Его
оскорбляют, над Ним вешают богохульственную надпись: «Сей
есть Иисус, Царь Иудейский» (Мф. 27:37-44). Наконец
спускается темнота, и Иисус издает крик отчаяния; это
последнее проявление той мучительной агонии и ужаса,
от которого содрогалась Его душа в Гефсимании —
последней агонии грешника, возлюбленного Сына,
покинутого Отцом (Мф. 27:45-49). Издав громкий крик (Ин.
19:30), Иисус умирает (Мф. 27:50). Немедленно
становятся очевидны спасительные последствия Его смерти
(Мф. 27:51-53): прощенные грешники получают доступ
в Божье святилище (завеса в храме рвется), и возникает
надежда на воскресение умерших. Как и в начале
Евангелия (Мф. 2:1-12), Иисуса признают язычники, а не
иудеи (Мф. 27:54; ср. с Мф. 26:63-65). Внимание
Иосифа к погребению Иисуса противопоставлено попыткам
священников и фарисеев сопротивляться Его влиянию
(Мф. 27:57-66).
Триумф Спасителя (Мф. 28:1-20). Слава,
могущество и радость сопровождают провозглашение
победы Спасителя над смертью (Мф. 28:1-7). Сначала
воскресший Иисус является женщинам, которые были с
Ним во время распятия (Мф. 28:8-10; см. Мф. 27:61;
28:1). Отклик иудеев на сообщение стражника
свидетельствует об их растущем отчаянии перед лицом
суровой реальности (Мф. 28:11-15). Встретившись с 11
учениками на горе в Галилее (Мф. 28:16-20), Иисус, новый
Моисей, продолжает Свои наставления. Теперь Он
говорит о задаче благовестия, к которой Матфей готовит
читателей с самого начала Евангелия. Апостолы
должны научить все народы, крестя их во имя триединого
Бога и уча исполнять все заповеди Иисуса. Апостолы
могут быть уверены, что Иисус — как Господь —
руководит ими, а как Еммануил — пребывает с ними вовеки.
См. тж.: марка евангелие774; луки евангелие749;
МАТФЕЙ782; СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯМ66; УЧЕНИЕ
ИИСУСА ХРИСТА 1266.
МАТФИЙ о «дар Божий* (Matthias)
Ученик Иисуса, имя которого упоминается только в
Деян. 1:23-26, избранный на место Иуды Искариота.
Вскоре после вознесения Иисуса Петр объявил, что
нужно выбрать нового апостола, который должен быть
последователем Иисуса с момента крещения и до
вознесения и свидетелем Его воскресения. Собрание
выдвинуло две кандидатуры: Иоанна по прозвищу Варсава,
называемого Иустом, и Матфия. Они бросили жребий
(некоторые исследователи полагают, что они провели
голосование). Как бы они ни действовали, в любом
случае, ими был выбран Матфий. Позже в число апостолов
были включены и другие: Павел, Андроник, Иуний. В
Писании больше не упоминается Матфий, но предание
гласит, что он проповедовал в Иудее и был побит
камнями.
См. тж.: апостол93.
МАТФИФИЯ. См. Маттафия (и)782.
МАФАФА о «дар Яхве» (МАТТАТТАН; mattathah*)
Сын Хашума, который повиновался приказу Ездры
развестись с женой-язычницей после изгнания (Езд. 10:33).
МАФНАЙ о «дар Яхве» (mattenai)
1. Сын Хашума, который повиновался приказу Ездры
развестись с женой-язычницей после изгнания (Езд.
10:33).
2. Сын Вания, который повиновался приказу Ездры
развестись с женой-язычницей после изгнания (Езд.
10:37).
3. Глава дома священников из рода Иоиарива во
времена первосвященника Иоакима в Иерусалиме после
изгнания (Неем. 12:19).

МАФУСАЛ (I) ♦ 787
МАФУСАЛ (I) о «человек с дротиком» (Methuselah;
MATHUSALA*)
Сын Еноха, отец Ламеха, дед Ноя по линии Сифа (Быт.
5:21-27; 1 Пар. 1:3). Мафусал жил 969 лет, это самый
старый из упоминаемых в Библии людей. Он
фигурирует в родословной Христа у Луки (Лк. 3:37).
См. тж.: РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, 109.
МАФУСАЛ (II) о «принадлежащий Богу» (methushael;
METHUSAEL*)
Сын Мехиаеля, отец Ламеха из рода Каина (Быт. 4:18).
МАХАВИМ (MAHAVAH; MAHAVITE*)
Название, которое используется в 1 Пар. 11:46 для
определения Елиела, одного из воинов Давида. Вероятно,
это слово добавлено для того, чтобы отличать его от
Елиела из 1 Пар. 11:47.
МАХАЗИОФ о «видения» (mahazioth)
Один из 14 сыновей Емана из рода Каафы, глава
двадцать третьей смены музыкантов в скинии, которые
играли на кимвалах, арфах и лирах во время богослужения
(1 Пар. 25:4,30).
МАХАЛАВ (MAHALAB*)
Реконструированное название города на территории
колена Асира (Нав. 19:29 {"местечке"}); в еврейском
тексте имеет место перестановка двух последних
согласных, но это, вероятно, тот же город, что Ахлав и Хелва
в Суд. 1:31. Правильное название сохранилось в
ассирийских хрониках Сеннахирима: Махаллива; в другом
тексте оно передается как Махалав. Иногда этот город
отождествляется с Кирбет-эль-Махаливом, к северо-
востоку от Тира.
См. тж.: АХЛАВ,2б.
МАХАЛАФ (MAHALATH*. music)
Музыкальный термин, возможно, означающий
«печально», в подзаголовке Пс. 52 (RSV), вероятно,
указывающий на манеру исполнения и/или на мелодию, на
которую следует петь псалом {«на духовом орудии»}. См.
МУЗЫКА840.
МАХАЛАФ ЛЕАННОТ (mahalath leannoth*)
Еврейская фраза в подзаголовке Пс. 87, которая
переводится как «муки скорби»; возможно, это название
популярной древней мелодии, на мотив которой должен был
исполняться псалом {«Махалаф, для пения»}. См. МУЗЫ-
ΚΑβ40·
МАХАЛАФА О «ЛЮтня» (MAHALATH, person)
1. Дочь Измаила, сестра Наваиофа, третья жена Исава
и мать Рагуила (Быт. 28:9); названа также Васемафой
в Быт. 36:3-17.
2. Дочь Иеримофа, первая жена царя Ровоама (2 Пар.
11:18).
МАХАНАИМ (mahanaim)
Поселение в Галааде, к востоку от Иордана. Иаков
встретил там ангелов и назвал это место «Божьим
лагерем». Он поделил свое имущество и домочадцев на два
лагеря (Маханаим переводится как «два лагеря»), чтобы
не потерять все при встрече с Исавом (Быт. 32:1-11).
Этот город располагался на границе между
территориями колен Манассии и Гада (Нав. 13:26,30) и был
отдан в наследство левитам (Нав. 21:38; 1 Пар. 6:80).
После поражения Саула на горе Гелвуе его сын Иевос-
фей бежал в Маханаим, сделав его своей столицей. Ему
удавалось править оттуда Израилем (2 Цар. 2:8,12,29),
пока он не был убит Рихавом и Бааной (2 Цар. 4:5-7).
Давид бежал в этот город, когда Авессалом восстал
против него. Здесь он получил поддержку Верзеллия и
нескольких галаадитян (2 Цар. 17:24-27). У ворот этого
города он получил известие о смерти Авессалома.
Соломон сделал Маханаим столицей седьмого из своих
районов, его правителем был назначен Ахинадав (3 Цар.
4:14).
Судя по библейским упоминаниям, это место должно
находиться где-то на реке Иавок в Центральном Галааде.
Точное его местонахождение может быть практически
любым. Ранее Маханаим отождествляли с Кирбет-эль-
Махной, в 2 милях (3,2 км) к северу от Аиалона. Но
недавно внимание исследователей привлекли холмы-
близнецы в Тулул-Аль-Дахаве на реке Иавок. Ахарони
предполагает, что западный холм Тулул-эль-Дахава —
это Маханаим, а восточный — Пенуэл.
МАХАФ о «хваткий» (манатн)
1. Левит, сын Амасая, предок Емана, храмового певца,
жившего во времена Давида (1 Пар. 6:35).
2. Левит, помогавший в очищении храма во времена
Езекии (2 Пар. 29:12). Он был назначен
ответственным за пожертвования, десятину и предметы,
посвященные Богу (2 Пар. 31:13).
См. тж.: НАХАФ86б.
МАХБАНАЙ о «узы Господа» (machbanai*; machbannai*)
Воин из колена Гада, который присоединился к Давиду
в Секелаге, когда Давид сражался против царя Саула
(1 Пар. 12:13).
МАХБЕНА о «узы» (machbenah*)
Очевидно, название местности среди географических
названий в родословной Халева и Иуды (1 Пар. 2:49). За
ней упоминается Гивея, которая, вероятно, является
тем же городом, что и Гива в Нав. 15:57. Тогда Махбена
должна была располагаться на востоке холмистой
территории к югу от Хеврона, где селились потомки Халева.
МАХЕР, МАХОР о греч. «черная крепость» (machaerus*)
Укрепленная крепость, в котором Иоанн Креститель
содержался под стражей, а после был обезглавлен Иродом
Антипой (согласно Иосифу Флавию, «Иудейские
древности» 18.5.2). Это название не упоминается ни в
каноническом Писании, ни в апокрифах, но это была одна из
наиболее мощных крепостей во всей Палестине. Ее
построил Александр Яннай (Иосиф Флавий, «Иудейская
война» 7.6.1-4). Она была разрушена Габинием в ходе
войн Помпея («Иудейская война» 1.8.5), но потом
восстановлена и расширена Иродом Великим, который
построил на ее территории великолепный дворец. Она
находилась к востоку от Мертвого моря, на юге Переи,
на мысу, у самого берега. Считается, что это
современный М'Хор.
Матфей (Мф. 14:1-12) и Марк (Мк. 6:17-29)
сообщают, что Ирод, прослышав об известности Иисуса,
посчитал Его Иоанном Крестителем, чудесным образом
вернувшимся к жизни. Очевидно, заключение Иоанна не
было суровым, потому что его могли навещать друзья
(Мф. 11:2-3; Лк. 7:18-20). Именно из этого замка
арабская жена Ирода, которую он отверг ради Иродиады,
бежала к своему отцу Арете, царю Аравии. Это ускорило
войну между Иродом и Аретой (Иосиф Флавий,
«Иудейские древности» 18.5.1), которая закончилась
поражением Ирода.

788 ♦ ΜΑΧΕΡΑ
ΜΑΧΕΡΑ (MECHERATHITE*)
Место происхождения Хефера в 1 Пар. 11:36. Ср.
параллельное место, 2 Цар. 23:34, где он именуется «сын
Магахати» или, по другим переводам, «из Маахи». См.
ΜΑΑΧΑ, геогр.758; МААХИТЯНИН759.
МАХИ <» «упадок» (machi*)
Отец Геуила из колена Гада. Геуил был одним из 12
лазутчиков, посланных на разведку в Ханаан (Чис.
13:16).
МАХИР (I) о «проданный» (machir*)
1. Внук Иосифа, старший сын Манассии от наложницы-
арамеянки (Быт. 50:23; 1 Пар. 7:14). Махир был
отцом Галаада и основателем поколения Махирова
(Чис. 26:29). Его потомки прогнали аморреев,
живших в Галааде, к востоку от Иордана, во времена
Моисея (Чис. 32:39); позже им была выделена в
наследство эта территория и Васан (Вт. 3:15; Нав. 17:1-
3). В Суд. 5:14 этим именем названо все колено
Манассии.
2. Сын Аммиэла (Аммиила), живший в Лодеваре (Лода-
варе), городе к востоку от Иордана. Махир
предоставил кров Мемфивосфею (2 Цар. 9:4-5), а позже,
вместе с Сови и Верзеллием, позаботился о нуждах
Давида во время его бегства от Авессалома (2 Цар.
17:27).
МАХИР (II) о «цена» (MEHIR)
Сын Хелува из колена Иуды (1 Пар. 4:11).
МАХЛА О «болеЗНЬ» (MAHLAH; MAHALAH* №2)
1. Одна из пяти дочерей Салпаада из колена Манассии.
Она и ее сестры обратились к Моисею с просьбой о
том, чтобы наследство осталось в семье, несмотря на
то что у них не было братьев (Чис. 26:33; 27:1; 36:11;
Нав. 17:3).
2. Сын Молехеф из колена Манассии (1 Пар. 7:18).
МАХЛИ, МАХЛИЙ О «больной» (MAHLI;MAHALI*№1)
1. Сын Мерари, внук Левия(Исх. 6:19; Чис. 3:20; 1 Пар.
6:19,29; 23:21; 24:26-28; Езд. 8:18 {«Махлий»});
основатель поколения Махлиева (Чис. 3:33; 26:58).
Потомки Махли, вместе с другими представителями
рода Мерари, несли брусья и столбы скинии (Чис. 4:29-
33).
2. Сын Мушия, племянник №i (1 Пар. 6:47 {«Махлий»};
1 Пар. 23:23; 24:30).
МАХЛОН о «больной» (MAHLON)
Сын Елимелеха и Ноемини, брат Хилеона. Когда их
семья жила в Моаве, он женился на моавитянке Руфи.
Он умер в Моаве, а Руфь потом вышла замуж за Вооза
(Руфь 1:2,5; 4:9-10).
МАХНАДБАЙ о «Он унизил моих желанных»
(MACHNADEBAI*)
Сын Вания, который повиновался требованию Ездры
развестись с женой-иноземкой после изгнания (Езд.
10:40).
МАХОЛ о «танцующий» (MAHOU
Отец трех сыновей, которые славились своей мудростью
(Емана, Халкола и Дарды), во времена правления
Соломона (970 — 930 г. до Р.Х.; 3 Цар. 4:31).
МАХПЕЛА е> «доля» (machpelah)
Небольшая роща и пещера из двух залов недалеко от
Мамре в районе Хеврона, которую Авраам купил, чтобы
похоронить там Сарру. Продавцом был Ефрон хеттея-
нин, стоимость — 400 серебряных сиклей (Быт. 23:8-
19). Позже там были также похоронены Авраам (Быт.
25:9), Исаак и Ревекка (Быт. 49:30-31), Иаков (Быт.
50:13).
Если сравнить подробности приобретения Махпелы
Авраамом с хеттскими законами, то история Быт. 23
представляется правдоподобной. Внимание обращается
на количество деревьев, текущую цену на серебро и
свидетелей у городских ворот, в присутствии которых
официально заключалась сделка. Все эти детали
соответствуют хеттским законам, которые были забыты
после патриархального периода. Монеты не были в
обороте до 700 г. до Р.Х. Но во времена Авраама сиклем
назывался слиток, а не монета, и с учетом этого историю
0 приобретении относят к более ранней дате.
МАЦЦАРОФ (MAZZAROTH*)
Слово, которое появляется в Иова 38:32 («созвездия»).
Может обозначать созвездие. Еврейское слово
используется в форме женского рода в Иова 38:32 и в форме
мужского — в Иова 9:9. В последнем случае обычно
считается, что оно обозначает Плеяды. Некоторые
утверждают, что «Маццароф» — это Большая Медведица,
другие — что это 12 знаков зодиака, созвездия
Северная Корона или Плеяды.
См. тж.: астрономияп8.
МАШ о «извлеченный наружу» (mash)
Четвертый сын Арама (Быт. 10:23), потомок Сима. В
1 Пар. 1:17 он назван Мешехом. См. мешех^ №2.
МАШ АЛ. См. Мишал822.
МЕА, башня. См. Башня меа131.
МЕАРА (MEARAH)
Район Палестины, которым израильтяне не овладели
(Нав. 13:4). Его местоположение точно не установлено.
Есть предположения, что это район пещер (Меара
значит «пещера») возле Сидона, называемый Мугар Иец-
цин, и города Кирбет-Ара и Могейрие.
МЕБЕЛЬ (FURNITURE)
Предметы, используемые для обстановки домов,
дворцов и храмов. Географически Израиль располагался
достаточно близко к другим странам и поэтому
контактировал с другими культурами. Из исторических
документов мы узнаем о мебели, которой пользовались
израильтяне, а также народы других племен и стран.
Палестина в ветхозаветные времена. Из ВЗ мы
многое узнаем о мебели в Древней Палестине, хотя
существуют также археологические данные. В ВЗ часто
упоминаются кровати, для обозначения которых
употребляется по крайней мере три еврейских слова. Иаков
сидел на постели (Быт. 48:2) и умер в постели (Быт.
49:33). Моисей угрожал, что жабы вторгнутся в постель
и спальню египетского фараона (Исх. 8:3). Дочь Саула
Мелхола положила козью шкуру в постель Давида
(1 Цар. 19:11-17), когда Саул послал гонцов, чтобы
схватить его. Царь Давид был против убийства беззащитного
человека, спящего в своей постели (2 Цар. 4:7,11).
Пророк Илия положил мертвое тело в свою постель и
воскресил его (3 Цар. 17:19).
Царь Ахав лежал в своей постели (3 Цар. 21:4), и
царь Охозия лежал в постели, когда болел (4 Цар. 1:4-
6,16). Пророк Амос критикует богачей, которые нежат-

МЕБЕЛЬ ♦ 789
ся на своих ложах из слоновой кости (Ам. 6:4). Пророк
Иезекииль сравнивал непокорный Иерусалим с
блудницей, которая сидит на роскошном ложе, рядом со столом
для воскурений и елея для Господа (Иез. 23:41). Исайя
обещал, что праведные будут покоиться на своих
постелях (Ис. 57:2), и говорил, что неправедные устраивают
себе ложе среди идолопоклонников (Ис. 57:7-8). Автор
псалма заливал свою постель слезами (Пс. 6:7), а в
Притчах упоминается ленивец, который лежит на своей
постели (Пр. 26:14).
«Стол» в ВЗ — это и храмовый стол для хлебов
предложения, и стол, который дома использовали для
принятия пищи и для пиров. Пленники царя Адони-Везека
собирали крошки у него под столом (Суд. 1:7).
Покалечившийся сын Ионафана Мемфивосфей был принят за
стол Давида (2 Цар. 9:7,10-13; 19:28). Несколько раз в
Библии описывается стол Соломона (3 Цар. 2:7; 4:27).
На царицу Савскую особое впечатление произвела
пища, которая подавалась во дворце Соломона, и то, как
прислуживали ему за столом (3 Цар. 10:5). Пророки
часто упоминают о столе (Ис. 21:5; 28:8; 65:11; Иез.
40:39-43). За едой люди возлежали на кушетках, стульев
в нашем понимании не было (Ам. 6:4).
Часто упоминаются престолы, в том числе фараона
(Быт. 41:40; Исх. 11:5), Давида (2 Цар. 3:10; 7:13),
Соломона (3 Цар. 10:18), царей Израиля и Иудеи (3 Цар.
22:10) и Бога (3 Цар. 22:19; Пс. 9:5,8; 10:4; 92:2).
Авторы ВЗ иногда описывают престолы, украшенные
слоновой костью (3 Цар. 10:18).
Трудно точно установить, каким было убранство
палестинского дома. Барельефы и настенная роспись были
более распространены среди соседних народов. Однако
при раскопках в Иерихоне удалось сделать несколько
важных археологических находок. В гробницах
середины бронзового века были найдены достаточно хорошо
сохранившиеся столы, стулья и сундуки, что сделало
возможным изучение древних методов сборки.
Обнаружено также множество маленьких шкатулок из кости с
резными украшениями. Кровати, по-видимому, делали
из цельных бревен. Хотя находки отражают древний
ханаанский стиль, подобная мебель использовалась в
Израиле и на протяжении следующих столетий.
Греки и римляне. Историки достаточно хорошо
информированы по поводу греческой мебели, потому
что сохранилось множество расписных ваз, барельефов,
бронзовых и терракотовых статуэток и литературных
описаний. Из этих археологических свидетельств мы
видим, что на греческую мебель оказали влияние стили
предыдущих цивилизаций. Убранство было
сравнительно простым, в отличие от пышного и насыщенного
интерьера более поздних цивилизаций.
Греки делали несколько разных видов сидений:
(1) троны, часто со спинкой, ножками разной формы и
подлокотниками; (2) более легкие кресла с изогнутой
спинкой и подлокотниками; (3) стулья на четырех
ножках; (4) складные стулья с перекрещенными ножками,
заимствованные из Египта; и (5) скамьи. Изображения,
которые регулярно появляются на памятниках VIII —
II веков до Р.Х., показывают, что греческие стулья
делались на основании египетских и ассирийских
моделей.
Греки использовали ложа для сна и для возлежания
во время обеда. Ножки кушеток, как и ножки стульев,
могли быть разными. Некоторые вырезали в виде ног
животных, некоторые были изогнутыми, другие
прямоугольными. Примерно с VI века до Р.Х. ножки стали
крепить к раме. Позже возникли изголовья и изножья.
В эллинистические времена появились подголовники и
подставки для ног, резные и с бронзовыми медальонами,
на которых изображали детей, сатиров и животных.
Точеные ножки сменили прямоугольные. Кушетки
обычно были деревянными, хотя существовали также
бронзовые и мраморные.
Во время еды блюда ставили на стол, после еды их
убирали. Столы были деревянными, бронзовыми или
мраморными, обычно на четырех ножках, хотя иногда
использовались и трехногие столы. Одежда, украшения
и другие вещи хранились в комодах, больших и
маленьких. Обычно они были деревянными, хотя иногда
бронзовыми.
Рим. Римская мебель продолжала греческие
традиции. В результате извержения вулкана Везувий в 79 г.
по Р.Х. в застывшей лаве сохранились кое-какие
образцы римской мебели.
Кресла со спинками были тяжелее, чем греческие, и
использовались шире. Было несколько типов сидений:
складной стульчик, в основном деревянный, хотя иногда
и металлический; появился также декоративный стул,
часто бронзовый, на четырех украшенных резных
ножках.
Использовались разнообразные кушетки. Некоторые
были сделаны по греческим образцам, другие —
изобретены римлянами. Сохранились прекрасные образцы
кроватных рам. Предположительно, на каркас
натягивались перекрестно кожаные ремни. Для украшения
мебели применялись золото, серебро, черепаший панцирь,
слоновая кость, редкие породы дерева. Позже кушетки
в Италии и других странах стали делать с высокими
спинками и боковинами. Римляне использовали гораздо
более широкие столы, чем греки. Часто на столах
постоянно стояли вазы и другие предметы. Обычно столы
были прямоугольными, на четырех ножках, но бывали
столы и на трех, и на одной ножке. С IV века до Р.Х.
приобрели популярность круглые столешницы и ножки
в виде лап животных. На кухнях и в рабочих
помещениях использовались простые деревянные столы и скамьи
без украшений. Столы, стоявшие под открытым небом,
были обычно мраморными, с резными ножками в виде
лап животных или декоративными изображениями
зверей и чудовищ.
В повседневной жизни использовалось много
сундуков и комодов. Шкафы и буфеты также были в большем
ходу, чем в греческие времена.
Палестина в новозаветные времена. Вероятно,
мебель, о которой говорится в НЗ, легче всего
представить себе в сравнении с римскими моделями. В
нескольких местах НЗ упоминаются кровати. Парализованного
принесли к Иисусу на его ложе (Мф. 9:2,6; Лк. 5:18).
Когда апостолы вошли в портик Соломона, к ним
приносили больных прямо на кроватях (Деян. 5:15). Больной
ребенок финикиянки лежал в постели (Мк. 7:30). Иисус
говорил, что светильник ставят на возвышение, а не
прячут его под кровать (Мк. 4:21; Лк. 8:16), а также
описывал, что произойдет с людьми, лежащими в
постели, когда придет день Господень (Лк. 17:34). В другой
притче Иисус рассказывает о нуждающемся, который

790 ♦ МЕБУННАЙ
среди ночи пришел просить хлеба у друга, уже
лежавшего в постели со своей семьей (Лк. 11:7). Вероятно,
ложа бедняков и больных представляли собой просто
матрасы (Мк. 6:55; Ин. 5:8). Во время еды люди
возлежали на кушетках (Ин. 13:23).
В НЗ много раз упоминаются столы. Иисус говорит о
крошках, которые падали со стола богача (Мф. 15:27;
Мк. 7:28; Лк. 16:21). Иисус перевернул столы менял в
храме (Мф. 21:12; Мк. 11:15). Иисус со Своими
учениками сидел за столом во время пасхального ужина (Лк.
22:21) и обещал ученикам, что они будут сидеть с Ним
за столом в Царстве Божьем. Апостолы были
освобождены от накрывания на стол, чтобы проповедовать
(Деян. 6:2).
Несколько раз упоминаются комнатные светильники
(Мф. 25:1; Мк. 4:21). При раскопках было найдено
множество терракотовых ламп для домашнего
использования.
МЕБУННАЙ о «строение Яхве» (mebunnai*)
Альтернативное имя (возможно, возникшее в
результате ошибки переписчика) Сивхая/Совохая, одного из
великих воинов Давида, во 2 Цар. 23:27. См. СИВХАЙМ58.
МЕГЕТАВЕЕЛЬ, МЕГЕТАВЕЛ о «угодный Богу»
(MEHETABEL)
1. Дочь Матреды, жена Гадара (Быт. 36:39; 1 Пар. 1:50),
царя Едома в доизраильские времена.
2. {«Мегетавел»} Дед Шемаии. Шемаия был нанят То-
вией и Санаваллатом, чтобы дискредитировать Не-
емию — напугать его и заставить вбежать в храм
(Неем. 6:10).
МЕГИДДО, МЕГИДДОН о «место, где много армий»
(MEGIDDO: MEGIDDON*)
Город на юго-западе равнины Ездрилонской, у
основного торгового пути из Месопотамии в Египет. Здесь
проходил исторический путь: тропа через гору Кармил вела
из долины Шарон в долину Изреель. Выгодное
расположение делало Мегиддо одним из важнейших торговых и
военных центров Палестины во II тысячелетии и начале
I тысячелетия до Р. X. С древнейших времен здесь
проходило много крупных сражений. Здесь сражались
великие военачальники: Тутмос III, египетский фараон
XV века до Р.Х., Наполеон в 1799 г., генерал Алленби
во время Второй мировой войны.
Во время покорения Ханаана Иисус Навин нанес
поражение царю Мегиддо, но не взял город (Нав. 12:21).
При распределении территорий между коленами
Израиля Мегиддо был отдан Манассии, но им не удалось
отнять его у хананеев (Нав. 17:11-12; Суд. 1:27). Во
времена судей Девора и Варак нанесли поражение
силам Асора под командованием Сисары возле Мегиддо
(Суд. 4:15; 5:19), но город опять не был взят. Возможно,
Давид покорил его в ходе укрепления царства. В любом
случае, ко временам Соломона Мегиддо был одним из
административных центров (3 Цар. 4:12). Соломон
восстановил его, там находились его колесницы и гарнизон
(3 Цар. 9:15-19).
В Мегиддо умер царь Иудеи Охозия (841 до Р.Х.),
раненный Ииуем во время визита в Северное Царство
(4 Цар. 9:27). Царь Иудеи Иосия столкнулся в Мегиддо
с египетским фараоном Сусакимом (609 до Р.Х.),
пытаясь помешать ему продвигаться на север, на помощь
ассирийцам. В сражении он был смертельно ранен
(4 Цар. 23:29-30). «Долина Мегиддонская» упоминается
в пророчествах Захарии о восстановлении Израиля и
Иерусалима (Зах. 12:11). В Книге Откровение
говорится о великом будущем сражении, которое произойдет в
Армагеддоне (Хар Мегиддон, «гора Мегиддо», Отк.
16:16).
МЕГИДДОН. См. Мегиддо790.
МЕГИДДОНСКИЕ ВОДЫ (MEGIDDO*, Waters of)
Место сражения между Сисарой и Бараком, которое
упоминается в победной песне Деворы (Суд. 5:19).
Имеется в виду река близ Мегиддо, вероятно, Вади-эль-Лед-
жун.
См. тж.: армагеддон 100; мегиддо790.
МЕГИЛЛОТ (MEGILLOTH*)
Форма множественного числа от еврейского слова,
обозначающего свиток. Это слово используется несколько
раз в Иер. 36, где царь Иоаким отвергает Слово Божье
и сжигает свиток, присланный ему пророком.
Этим словом обозначаются собирательно такие
книги ВЗ, как Песнь песней, Руфь, Плач Иеремии,
Екклесиаст и Есфирь. Это «пять свитков», которые иудеи
читают во время основных праздников иудейского года:
Песнь песней на пасху, Руфь — на Пятидесятницу (день
первых плодов), Плач Иеремии — на годовщину
разрушения Иерусалима вавилонянами, Екклесиаст — на
праздник кущей и Есфирь — на Пурим.
МЕГУМАН о «верный» (mehuman)
Один из семи евнухов, которым царь Артаксеркс велел
привести царицу Астинь на царский пир (Есф. 1:10).
МЕД (HONEY)
Сладкое сиропообразное вещество, которое
вырабатывают пчелы (Суд. 14:8), дикие (1 Цар. 14:25-26) или
одомашненные (очевидно, именно о таких идет речь во
2 Пар. 31:5). Иногда может иметься в виду густой
виноградный (как в арабском языке) или финиковый (как у
Иосифа Флавия) сироп. Мед считался жизненно
необходимым (Сир. 39:26); однако есть его помногу не
следовало (Пр. 25:16,27). Медом питались Иоанн
Креститель (Мк. 1:6) и Еммануил (Ис. 7:15). Он не должен был
входить, наряду с закваской, в хлебную жертву (Лев.
2:11), что, без сомнения, вызвано его способностью
подвергаться брожению. Сладость меда стала
распространенной метафорой (Суд. 14:18; Пс. 18:11; Отк. 10:9-10).
См. тж.: пища и ее приготовление982.
МЕДАН о «удовольствие» (medan)
Третий сын Авраама от второй жены, Хеттуры (Быт.
25:2; 1 Пар. 1:32).
МЕДВЕДЬ (BEAR, animal)
Крупный, короткохвостый, мохнатый зверь, который
питается растениями и небольшими животными. Медведь
несколько раз упоминается в Библии. Это сирийский
бурый медведь, который до сих пор встречается в Сирии
и Турции, но в Израиле больше не водится. См. живот-
НЫЕ451.
МЕДЕВА о «спокойные воды» (MEDEBA)
Моавитский город на плодородной равнине к северо-
востоку от Мертвого моря, примерно в 25 милях
(40,2 км) к югу от Филадельфии (современный Амман).
Он находился в 6 милях (9,7 км) к югу от Есевона на
римской дороге в Керак.

МЕДИУМ ♦ 791
Здесь аморреи нанесли поражение Моаву (Чис.
21:30). Позже Израиль победил Сигона, аморрейского
царя, и Медева была выделена колену Рувима (Нав.
13:9,16). Здесь Давид нанес поражение армии сирийцев,
которую наняли аммонитяне, чтобы атаковать его
(1 Пар. 19:7).
Согласно «Моавитскому камню», город некогда
принадлежал израильским царям Амврию и Ахаву; но когда
Меса восстановил власть моавитян над этой областью в
VIII веке до Р.Х., он заново отстроил Медеву и другие
моавитские города. Медева упоминается в пророчествах
Исайи против Моава (Ис. 15:2). В более поздний период
Иорам и Иосафат совершали безуспешные попытки
захватить этот город.
МЕДИУМ (medium)
Человек, который является каналом общения между
людьми и миром духов. См. волшебники255; волшебст-
В0255; НЕКРОМАНТИЯв73.
МЕДИЦИНА И МЕДИЦИНСКАЯ ПРАКТИКА
(MEDICINE AND MEDICAL PRACTICE)
Область знаний, связанная с установлением диагноза,
лечением и предотвращением заболеваний, а также
средствами, которые используются для диагностики,
лечения и предотвращения болезней.
Медицина — область знаний, которой еврейский
народ в период ВЗ уделял мало внимания, в сравнении с
соседними Месопотамией и Египтом, где медицинские
знания высоко ценились. В библиотеке ассирийского
царя Ашшурбанапала было найдено 800 табличек,
посвященных вопросам медицины. Из этих трудов видно,
что медицина в то время представляла собой смесь
религии, прорицаний и демонологии. Фармакология была
довольно развита, среди лекарств можно было
встретить такие снадобья, как собачий помет и человеческая
моча. Некоторые врачи делали хирургические
операции. В Вавилоне диагноз ставили необычным способом:
изучая печень только что заколотого животного и
сравнивая ее с глиняной моделью нормальной печени. На
основании различий между ними врач принимал
решение о состоянии пациента. Интересный пример
подобного гадания упоминается в Иез. 21:21.
Искусство медицины было лучше развито в Египте,
чем в Месопотамии. Египтяне больше опирались на
логику и наблюдения. Папирус Эдвина-Смита —
древнейший из сохранившихся хирургических трактатов. В нем
говорится о разнообразных переломах, вывихах, ранах,
опухолях и язвах. В лечении применялись пластыри,
наложение швов и прижигание. Египтяне знали, что
сердце — центр кровеносной системы, и умели
прощупывать пульс. Папирус Эберса посвящен проблемам
медицины внутренних органов и их лечения. Популярным
способом лечения была клизма, и ее materia medica
включала в себя ряд средств, от касторового масла до
животного жира и горячего песка. В другом папирусе
описываются гинекологические заболевания, наряду с
магическими формулами и заклинаниями.
Мумификация была развитым искусством; Иосиф велел
забальзамировать тело своего отца Иакова (Быт. 50:2).
Еврейский народ в ветхозаветные времена относился
к болезням совершенно не так, как его соседи-язычники.
Они не верили в языческие предрассудки или богов,
следовательно, не разработали медицинской системы,
подобной египетской или вавилонской. Евреи считали,
что болезнь — Божий суд (Исх. 15:26; Вт. 28:22,35,60-
61; Ин. 9:2) и выздоровление дарует Бог (Исх. 15:26; Пс.
102:3). В соответствии с такой философией во 2 Пар.
16:12 царя Асу упрекают в том, что, заболев, он
обратился к врачам, а не к Богу. Поэтому, хотя врачи в
Израиле были, медицина там была не столь развита и
распространена, как в соседних странах.
Самый важный вклад евреев в медицину —
гигиенические меры, приведенные в законе, в частности в Лев.
11 — 15. Они прежде всего имели религиозное
значение, но, без сомнения, способствовали также здоровью
и физическому благополучию народа. Еврейский
священник не был священником-врачом, как у других
народов. Хотя еврейский священник и должен был уметь
определять физическое состояние, которое делало
человека нечистым, в Писании не говорится, чтобы он лечил
заболевания.
Единственная хирургическая операция,
упоминаемая в Писании, — обрезание. Евреи делали его скорее
по религиозным, чем по медицинским причинам, и
совершал этот акт не врач, а глава семьи или другое лицо
(Исх. 4:25). В Иез. 30:21 упоминается перелом руки, на
которую после обездвижения наложили повязку.
Есть также упоминания о женщинах, которые были
опытными акушерками (Быт. 35:17). В Быт. 38:27-30
рассказывается о рождении близнецов, когда роды были
осложнены их неправильным положением. Это трудная
проблема даже для опытного акушера, и то, что мать и
оба ребенка выжили, свидетельствует о мастерстве
акушерки. В Исх. 1:15-21 говорится об использовании
специальных сидений для родов, позволявших роженице
принять наиболее удобное положение.
В новозаветные времена в Средиземноморье особой
популярностью пользовалась греческая медицина. Хотя
медицинская практика была еще примитивной,
Гиппократ и другие греческие врачи того времени заложили
основания современной медицины, отвергнув
магическое объяснение болезней и попытавшись подвести под
процесс лечения рациональную базу на основании
тщательных наблюдений. Из Мк. 5:26 мы узнаем, что в
Израиле существовали врачи. В самом деле, раввины
постановили, чтобы в каждом городе был по меньшей
мере один врач, а некоторые из раввинов сами
практиковали медицину.
Иногда в Библии упоминаются специфические
медицинские средства. Мандрагора использовалась в
качестве афродизиака (Быт. 30:14; Песн. 7:14). Когда Иов
покрылся нарывами, он удалял отмирающую кожу
глиняным черепком и сидел в пепле (Иов 2:7-8). Возможно,
пепел должен был подсушить кожу, так что такое
поведение можно разумно объяснить. Иеремия риторически
упоминает о галаадской мази, указывая на ее
использование в медицине (Иер. 8:22; 46:11). Точная природа
этой мази неизвестна. Когда Езекия был смертельно
болен, Исайя велел приложить к его нарыву смоквы
(4 Цар. 20:7). Но, вероятно, это также нельзя считать
медицинским средством, равно как омовение Неемана в
реке Иордан или то, как Господь помазал глаза слепого
грязью. Терапевтическое воздействие радости, о
котором говорится в Пр. 17:22, соответствует современным
представлениям об умственном здоровье.

792 ♦ МЕДНИК
Несколько раз в Писании упоминается
использование в медицинских целях вина. О его влиянии на
настроение написано в Пр. 31:6, и, очевидно, уксус, который
предлагали Господу на кресте, должен был ослабить Его
страдания благодаря своим обезболивающим свойствам
(Ин. 19:29). Павел советует Тимофею пить немного вина
от желудка и других недугов (1 Тим. 5:23). Павел не
случайно говорит «немного», потому что сегодня врачи
доказали: в небольших количествах вино способствует
пищеварению и кровообращению; но его чрезмерное
употребление во многих отношениях вредит здоровью.
Добрый самарянин обработал раны пострадавшего
оливковым маслом и вином (Лк. 10:34). Благодаря
содержанию алкоголя, вино обладает антисептическими
свойствами, но в то же время способствует
свертыванию крови на поверхности раны, и под этой коркой
могут развиваться бактерии. Масло же, оказывая
размягчающее действие, устраняет это побочное действие
вина, а также ускоряет заживление. Потом была
наложена повязка, и пациент был перевезен в безопасное
место.
В Отк. 3:18 лаодикийской церкви дан совет
воспользоваться глазным лекарством. Лаодикия была
знаменита порошком, который помогал от болезней глаз и
ослабления зрения, так что данный пример прекрасно
подходит для предостережения церкви от духовной слепоты.
См. тж.: болезнь199; врач265; язва1422.
МЕДНИК (COPPERSMITH)
Ремесленник, который работает с медью и делает
медные и бронзовые орудия труда и украшения (Исх.
26:11,37; 27:2-10; Нав. 6:18,23; 1 Цар. 17:5-6; 2 Цар.
8:8). Термин «медник» употребляется в НЗ (2 Тим.
4:14). По-видимому, эта профессия была престижной на
протяжении всего библейского периода.
См. тж.: МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛЫ8П.
МЕДНОЕ МОРЕ (bronze sea)
Большой бассейн для омовения священников во дворе
храма Соломона (3 Цар. 7:23-44; 4 Цар. 16:17; 25:13;
1 Пар. 18:8; 2 Пар. 4:2-6,15; Иер. 52:17). Емкость,
отлитая из бронзы, толщиной около трех дюймов (7,6 см,
толщина руки), стояла на 12 бронзовых волах (по три на
каждую сторону света) во дворе у юго-восточного угла
святилища. Высота водоема была пять локтей (ок.
7,5 фута, или более 2 м), диаметр составлял 10 локтей
(15 футов, или 4,6 м), объем — 2000 (3 Цар. 7:26) или
3000 батов (2 Пар. 4:5). Разногласие, возможно,
вызвано ошибкой переписчика. Один бат (изначально объем
сосуда, в который мог поместиться человек) — это мера
измерения жидкости, примерно равная 6 галлонам (23
л), то есть водоем этот вмещал примерно 18000
галлонов (68 136 л) воды.
См. тж.: умывальник|262; храм133о.
МЕДНЫЙ ЗМЕЙ (BRONZE SERPENT; BRONZE SNAKE; FIERY
SERPENT*)
Скульптурное изображение, которое Бог велел сделать
Моисею, когда израильтян жалили «ядовитые змеи»
(Чис. 21:4-9). Бог послал ядовитых змей, чтобы наказать
израильтян за их непокорность и ропот. Многие умерли
от ядовитых укусов (Чис. 21:4-9). Признав свой грех,
израильтяне воззвали к Богу об избавлении, и Бог велел
Моисею сделать медного змея на шесте. Те, кто смотрел
на это изображение, исцелялись.
Некоторые связывают богословское значение этого
момента с эпизодом, когда жезл Моисея превратился в
змея и поглотил жезлы-змеев магов фараона, а потом
снова стал жезлом (Исх. 7:8-12; см. тж. 4:2-5,28-30).
Змей обожествлялся как египтянами, так и хананеями.
Вот почему триумф Божьего змея символизировал
превосходство Господа над языческими богами. В Чис. 21,
тем не менее, такое значение второстепенно. Это
событие касалось последнего из ряда «искушений» в пустыне
(1 Кор. 10:9), каждое из которых включало в себя
четыре этапа: жалобы на Бога, суд, покаяние и прощение или
избавление. Основное богословское значение
события — не превосходство Господа, но спасение. Речь
идет не о магической процедуре исцеления — змей
выступает скорее как символ спасения, которое
предлагается всем, кто готов принять его.
Медный змей снова появляется в 4 Цар. 18:4. За
прошедшие столетия он превратился в объект
идолопоклонства, и царь Южного Царства, Иудеи, Езекия
(716 — 686 до Р.Х.) упразднил это поклонение в ходе
своих реформ. Последнее упоминание о нем в
дохристианской литературе встречается в апокрифической
Книге премудрости Соломона, где дается следующее
толкование: спасение приходило не от змея, но от Бога. «Ибо
обращавшийся исцелился не тем, на что взирал, но
Тобою, Спасителем всех» (Прем. Сол. 16:7).
Иисус Христос упоминает, о случае с медным змеем,
говоря о спасительном эффекте Своего воскресения.
Человек, который с верой посмотрит на вознесенного
Христа, освободится от греха и получит жизнь вечную
(Ин. 3:14-15).
В данном контексте Христос говорил, что Он будет
вознесен, как змей Моисея (Ин. 3:14). Это «вознесение»
Сына Человеческого — смерть Христа, которая имеет
двоякое значение. Во-первых, это «смерть как
спасение», отраженная в образе змея Моисея и
божественном императиве «должно» (у Иоанна речь идет о
необходимости осуществления Божьего замысла спасения).
Во-вторых, это «смерть как вознесение», каковая идея
содержится в самом глаголе (предполагающем
возвеличивание) и в том, что Иоанн подчеркивает славу земного
служения Иисуса и Его положения после воскресения.
Апостол Павел тоже упоминал это событие ВЗ как
предостережение тем, кто в своем высокомерии
испытывает Бога (1 Кор. 10:9).
МЕДЬ (COPPER)
Красновато-коричневый плавкий металл, который
извлекают из земли (Вт. 8:9) и используют для
изготовления украшений, орудий труда и монет. См. минералы и
МЕТАЛЛЫ8И.
МЕЖА (LANDMARK*)
Камень с надписью, обозначающий границу между
полями, районами или странами (Быт. 31:51-52). В
большинстве ближневосточных стран уничтожение межи
расценивалось как серьезное преступление; в Израиле
такой поступок был нарушением закона Моисея (Вт.
19:14; 27:17). Передвижение таких камней могло
обозначать изменение древних обычаев и законов (Пр. 22:28;
23:10; Иов 24:2).
См. тж.: надписи852.

МЕЗАГАВ ♦ 793
МЕЗАГАВ о «золотые воды» (mezahab)
Отец Матреды, дед Мегетавеели, жены идумейского
царя Гадара (Быт. 36:39; 1 Пар. 1:50).
МЕЗУЗА (mezuzah*)
Еврейское слово, которое используется в ВЗ около 20
раз и обозначает вертикальный косяк двери или ворот.
Кровью пасхального агнца смазывали именно «мезузы»,
косяки дома (Исх. 12:7,22-23).
Во Вт. 6:9; 11:20 евреям велено написать заповеди на
дверях домов и городских воротах. Этой практике до сих
пор следуют в иудейских общинах. В каждом иудейском
доме к косяку двери, примерно на высоте плеча,
прикреплен небольшой деревянный или металлический ящик.
Внутри этого ящика, который сам получил название
«мезуза», лежит небольшой кусочек пергамента, на
одной стороне которого записаны слова из Вт. 6:4-9; 11:13-
21, а на другой — Shaddai, еврейское имя Всемогущего
Бога. На внешней стороне мезузы изображена
еврейская буква шин, первая буква имени Шаддай. Когда
благочестивый иудей покидает дом, он дотрагивается до
мезузы, целует пальцы и повторяет слова Пс. 120:8:
«Господь будет охранять выхождение твое и вхождение
твое отныне и вовек».
МЕ-ИАРКОН (ME-JARKON)
Топографическое обозначение в описании наследства
колена Дана (Нав. 19:46). Вероятно, это не населенный
пункт; Иаркон — название реки (Эль-Авья), текущей
вдоль прибрежной равнины от ручьев Афека до
побережья, в 4 милях (6,4 км) к северу от Иоппии. Она очень
затрудняет продвижение с севера на юг, но
многочисленные остатки древних поселений на ее берегах
свидетельствуют, что она служила водным средством
сообщения побережья с внутренними областями страны.
МЕЛАТИЯ о «Яхве избавил» (melatiah)
Потомок Гедеона, который помогал чинить стену
Иерусалима возле Старых ворот, во времена Неемии (Неем.
3:7).
МЕЛЕАЙ о «мой дорогой друг» (melea)
Предок Иисуса, согласно родословной от Луки (Лк.
3:31). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД,од.
МЕЛЕГ, МЕЛЕХ о «царь» (MELECH)
Сын Михи из колена Вениамина (1 Пар. 8:35; 9:41 {«Ме-
лех»}).
МЕЛИТ о греч. «мед» (melita*)
Написание названия Мальты, острова к югу от Сицилии,
в Деян. 28:1. См. МАЛЬТА7б8.
МЕЛИХУ (MALLUCHI*; MELICU*)
Прародитель дома, который во времена
первосвященника Иоакима, после изгнания, возглавлял Ионафан
(Неем. 12:14). Возможно, то же лицо, что и Маллух №6.
МЕЛХИЙ о «мой царь» (melchi*)
1. Сын Ианная, по родословной Иисуса от Луки (Лк.
3:24).
2. Сын Аддия, по родословной Иисуса от Луки (Лк.
3:28).
См. тж.: РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, 109.
МЕЛХИСЕДЕК, МЕЛЬХИСЕДЕК (melchizedeK;
melchisedec*)
Загадочный библейский персонаж, имя которого значит
«царь праведности». Историческое повествование об
этом царе-священнике содержится в Быт. 14:18-20; о
нем также говорится в Пс. 109:4; Евр. 5:10; 6:20; 7:1-7.
Быт. 14:18-20. Кедорлаомер, царь Елама, и три его
союзника из Месопотамии напали на конфедерацию
пяти царей с берегов Мертвого моря. Месопотамская
армия захватила в плен племянника Авраама Лота, вместе
с его семьей и имуществом (Быт. 14:1-12). Авраам
атаковал захватчиков, одержал победу, вернул добычу и
освободил Лота с семьей (Быт. 14:13-16).
По возвращении Авраама приветствовали не только
радостные цари с берегов Мертвого моря, но также
Мелхиседек, царь Салима, который дал Аврааму хлеб и
вино со своим благословением от «священника Бога
Всевышнего» (El Elyon, Быт. 14:18). Салим — это
Иерусалим (см. Пс. 75:3). El Elyon — это не языческое
хананейское божество, носящее такое же имя, но
действительно титул истинного Бога, Творца небес и
земли, — идея, чуждая хананейской религии (см. Быт.
14:22; Пс. 7:18; 46:3; 56:3; 77:56). Мелхиседек
справедливо считал Авраама поклоняющимся Тому же Самому
Богу (Быт. 14:22) и восславил Бога за то, что тот послал
Аврааму победу. Авраам дал понять, что поклоняется
тому же самому Богу, Которого представляет
Мелхиседек, так как принял дары и благословение и выделил ему
десятину от добычи, признав высший духовный ранг
Мелхиседека в сравнении с собой. Дары же царя Содома
Авраам отверг, желая отмежеваться от хананеев-поли-
теистов.
Неизвестно, получил ли Мелхиседек знание об
истинном Боге через предание, сохранившееся с
допотопных времен, или же, как Авраам, он был обращен из
язычества в монотеизм посредством божественного
откровения. Из Евр. 7:13 следует, что его священство
было уникально и не получено по наследству.
Пс. 109:4. В этом мессианском псалме Давид
говорит о Том, Кто выше его, Кого он называет «Господом»
(Пс. 109:1; см. Мк. 12:35-37). Так что совершенный
царь-мессия — это не идеальный образ современного
правителя, но некто в будущем. Кроме того, Он не
просто человек. Мессия должен быть и Сыном Бога, и
сыном Давида. Пророчество Пс. 109:4 обращено к
Мессии: «Ты священник вовек по чину Мельхиседека». Эту
богодухновенную фразу развивает автор Послания к
евреям.
Евр. 5:6-11; 6:20 — 7:28. Автор Послания к евреям
утверждает, что священство Христа выше, чем
священство Аарона, так как Христос — первосвященник по
чину Мелхиседека. Во-первых, и Христос, и
Мелхиседек — цари праведности и мира (Евр. 7:1-2). Во-вторых,
священство обоих уникально и не зависит от
родословной (Евр. 7:3). В-третьих, оба являются
первосвященниками постоянно (Евр. 7:3).
Мелхиседек превосходил Авраама, отца Левия,
потому что вручил дары Аврааму, благословил его и принял
у него десятину (Евр. 7:4-10); Давид предсказывал, что
после священника по чину Аарона будет священник по
чину Мелхиседека, указывая на несовершенство
первого (Евр. 7:11-19); Мессия — первосвященник по чину
Мелхиседека, что подтверждается божественной
клятвой, чего нельзя сказать о левитском священстве (Евр.
7:20-22); священство Мелхиседека по характеру
неизменно и постоянно (Евр. 7:23-25).

794 ♦ МЕЛХИСУА
Некоторые исследователи полагают, что Мелхисе-
дек — Христос, явившийся до воплощения в
ветхозаветные времена (христофания). Они утверждают это на
основании Евр. 7:3, где сказано, что нам ничего не
известно об отце или матери Мелхиседека, а также о начале
и конце его жизни. Но это можно просто понимать так:
священство Мелхиседека не передавалось по
наследству. Он стал священником путем божественного
избрания и был прообразом Иисуса Христа как
первосвященника. В Послании к евреям говорится, что Мелхиседек
«уподобился Сыну Божию» (Евр. 7:3); это явно значит,
что сам он не был Сыном Божьим.
См. тж.: евреям послание390; священники и
ЛЕВИТЫ,141.
МЕЛХИСУА, МЕЛХИСУЙ, МАЛХИСУА о «царь
ПОМОЩи» (MALCHI-SHUA*; MELCHI-SHUA*)
Третий сын царя Саула (1 Цар. 14:49; 1 Пар. 8:33; 9:39
{«Мелхисуй»}). Он был убит филистимлянами в
сражении при Гелвуе (1 Цар. 31:2 {«Малхисуа»}; 1 Пар. 10:2
{«Мелхисуй»}).
МЕЛХОЛА о «подобная Богу» (MICHAD
Младшая дочь Саула (1 Цар. 14:49). Она полюбила
Давида, когда тот нанес поражение Голиафу (1 Цар.
18:20). Саул, который завидовал Давиду, предложил
ему в жены свою старшую дочь Мерову, но победитель
любезно отклонил это предложение. Когда Саул узнал
о любви Мелхолы, он снова сделал Давиду предложение
отдать ему в жены свою дочь, если тот представит
доказательства, что убил 100 филистимлян. Саул надеялся,
что посылает Давида на верную смерть.
Давид в двойном размере выполнил условие Саула и
женился на Мелхоле. Зависть Саула только усилилась,
и он задумал убить Давида. Мелхола услышала о
заговоре и помогла мужу бежать (1 Цар. 19:8-17). Пока
Давид был в бегах, Саул отдал Мелхолу Фалтию
(1 Цар. 25:44).
После смерти Саула Авенир провел с Давидом
переговоры, и одним из заключенных соглашений было
возвращение Мелхолы в дом Давида. Это было сделано,
несмотря на несогласие Фалтия (2 Цар. 3:12-16). Но
очевидно, что супруги уже не столь страстно любили
друг друга. Когда Давид, возвращая ковчег в Иерусалим,
танцевал перед ним, Мелхола отнеслась к этому
критически. Давид отреагировал не менее резко. В наказание
Мелхола должна была остаться бездетной. (KJV, на
основании менее достоверных рукописей, называет
Мелхолу матерью пятерых сыновей во 2 Цар. 21:8. Но
Адриэл был мужем Меровы — это исправление внесено
в современные варианты перевода.)
Популярность Давида не должна мешать нам
заметить, как смело повела себя Мелхола. Она объявила о
своей любви, хотя в те времена женщины редко
проявляли инициативу в вопросах замужества; спасла Давиду
жизнь, рискуя собственной; оказалась жертвой из-за
вынужденного брака и разлуки с Фалтием; выступила
против общественного мнения.
МЕЛЬКОН (melkon*)
Имя, которое по преданию носил один из волхвов
(другой вариант — Мельхиор), принесших дары Иисусу
(Мф. 2:1-2). См. волхвы254.
МЕЛЬНИЦА, ЖЕРНОВА (mill)
Два круглых мельничных камня, которые используются
для получения муки из зерна. Судя по древним
изображениям, найденным в результате археологических
раскопок, зерно на Среднем Востоке мололи по крайней
мере с периода неолита (ок. 8300 — 4500 до Р.Х.). Для
этого использовались разнообразные камни с
выбоинами и другие, плоские. По сути это были ручные
мельницы. С течением столетий процесс был
усовершенствован. Но обязательно оставались два необходимых
элемента: нижний, на который высыпалось зерно, и
верхний, который двигался по поверхности нижнего,
измельчая зерно и превращая его в муку. Еврейский термин
для обозначения мельницы имеет форму двойственного
числа — то есть обозначает два элемента.
Древнейшая мельница, ручная, представляла собой
грубый нижний камень с небольшой впадиной, и
заостренный камень для растирания зерна. Размер камня
основания составлял от 18 до 30 дюймов (45,7 —
76,2 см), и с одной стороны он был немного толще, чем
с другой. По-еврейски он назывался «нижним
жерновом» (Иов 41:24). Верхний камень, называемый
«верхним жерновом» (Суд. 9:53; 2 Цар. 11:21), имел размер
от 6 до 15 дюймов (15,2 — 38,1 см), был плоским с одной
стороны и выпуклым — с другой. Его легко было
держать в руке. Обмолот производился посредством
движения верхнего жернова по зерну, которое лежало на
нижнем. Таким образом можно было молоть лишь
небольшое количество зерна одновременно (Быт. 18:6).
Ручная мельница второго типа состояла из двух
круглых камней. Один из них был выпуклым, а другой —
вогнутым, чтобы они подходили друг к другу. У некоторых
образцов такой мельницы в центре верхнего жернова было
отверстие, через которое выходила мука. Верхний жернов
вращался по нижнему с помощью деревянного колышка,
вставленного в его наружный край. В процессе обмолота
зерно двигалось по краям верхнего камня. Обычно
использовался черный базальт, потому что у него жесткая и
пористая поверхность, а также острые края. Обычно с
ручной мельницей можно было управляться одному, но
иногда требовалось два человека (Мф. 24:41).
Ручная мельница играла такую важную роль в жизни
людей, что ее запрещалось брать в залог: лишившись
мельницы, семья не могла изготавливать муку для
выпечки хлеба (Вт. 24:6). Эти камни были такими большими,
что, упав человеку на голову, могли убить, как видно из
истории Авимелеха (Суд. 9:53; 2 Цар. 11:21).
Обычно обмолотом зерна занимались слуги (Исх.
11:5) или женщины (Ис. 47:2). Скрежет жерновов
можно было услышать в каждой палестинской деревне. Если
эти звуки стихали, это значило, что жизнь в деревне
прекратилась (Иер. 25:10).
По-видимому, существовали и общественные
большие мельницы, которые приводились в движение
животными. Тяжелый круглый камень, диаметром около 4 —
5 футов (1,2 — 1,5 м), вращался на основании с
помощью шеста, закрепленного в его центре. Такой
вертикальный шест используется подобным образом и
сегодня в странах Востока. Возможно, именно в мельнице
такого типа Самсона заставили молоть зерно для
филистимлян (Суд. 16:21).
См. тж.: ПИЩА И ЕЕ приготовление^; сельское
хозяйство, 152; ХЛЕБ,326-

МЕЛЬХИСЕДЕК ♦ 795
МЕЛЬХИСЕДЕК. См. Мелхиседек793.
МЕМУХАН о «достойный» (memucan)
Один из семи князей персидских и мидийских при дворе
царя Артаксеркса (Есф. 1:14-21). Он выдвинул
обвинения против Астинь, персидской царицы, которая
отказалась явиться на пир по приказу царя (Есф. 1:16). Мему-
хан предложил лишить ее богатств и царского звания,
передав его другой; царь принял его совет и выпустил
по этому случаю указ (Есф. 1:21). Так Есфирь стала
царицей Персии и Мидии.
МЕМФИВОСФЕЙ <* «уничтожающий позор»,
(MEPHIBOSHETH)
1. Сын Ионафана, друга Давида. Оригинальная форма
этого имени, без сомнения, звучала как Мериббаал
(1 Пар. 8:34; 9:40), но слово baal прежде всего
ассоциировалось с главным богом хананейского культа
плодородия, поэтому иногда этот компонент
заменялся еврейским словом bosheth (что значит «позор»).
Как внук Саула, Мемфивосфей занимал
привилегированное положение, но после нападения
филистимлян ситуация изменилась. Саул, Ионафан и два его
брата были убиты в сражении на горе Гелвуй (1 Цар.
31:1-6). Когда новость об этой трагедии достигла
дворца царя Израиля в Изрееле, пятилетний
Мемфивосфей находился на попечении няньки. В панике она
побежала, уронила Мемфивосфея, и у него были
сломаны ноги. Из-за отсутствия адекватной
медицинской помощи он остался хромым (2 Цар. 4:4). В
конечном итоге он укрылся в Лодеваре в Трансиордании,
у Махира, который позже подружился с Давидом
(2 Цар. 9:4; 17:27). Дядя Мемфивосфея, Иевосфей
(единственный оставшийся в живых сын Саула), стал
царем-марионеткой в Израиле (2 Цар. 2:8-10), а
потом был убит (2 Цар. 4). По-видимому,
Мемфивосфея, следующего наследника, не принимали во
внимание. Когда Давид занял престол уже
объединенного царства, он пожелал проявить благосклонность к
оставшимся в живых членам семьи Ионафана. Сива,
слуга Саула, который некогда пользовался влиянием
при его дворе, сообщил ему о Мемфивосфее (2 Цар.
9:1-13). Когда Мемфивосфея вызвали в Иерусалим,
он, вероятно, боялся, что Давид пожелал устранить
всех возможных соперников (см. 2 Цар. 19:28). Но
Давид продемонстрировал свое благородство, вернув
калеке Мемфивосфею все земли, которые
принадлежали Саулу изначально, Сиву и его семейство в
качестве слуг и постоянное место за царским столом.
Когда Авессалом восстал против отца, Сива
встретил бежавшего Давида и снабдил его провиантом,
воспользовавшись имуществом своего хозяина. Он
утверждал, что Мемфивосфей лелеет надежду
захватить себе царство. Давид, поглощенный своими
переживаниями из-за случившегося, поверил этой
малоправдоподобной истории и обещал Сиве все
имущество Мемфивосфея (2 Цар. 16:1-4). Когда
гражданская война закончилась, сам Мемфивосфей посетил
Давида, выразил свое сожаление по поводу его
изгнания и доказал неправоту Сивы. Но Давид, не желая
сердить Сиву и, возможно, будучи ему благодарным
за помощь в прошлом, пошел на компромисс, поделив
земли между ними обоими. Мемфивосфей так
радовался возвращению Давида, что потеря земель
ничего не значила в сравнении с этим (2 Цар. 19:24-30).
Позже, когда семеро потомков Саула были убиты для
успокоения гаваонитян, Давид постоянно помнил об
Ионафане и поэтому щадил Мемфивосфея (2 Цар.
21:7). Сын Мемфивосфея Миха (2 Цар. 9:12) стал
отцом большого семейства (1 Пар. 8:35; 9:41).
2. Сын Рицпы, наложницы Саула. В отличие от своего
более знаменитого тезки, он был одним из семи
потомков Саула, повешенных для умиротворения
гаваонитян. Саул нарушил их древний договор с
Израилем, что привело к трехлетнему голоду (2 Цар. 21:8;
см. Нав. 9:3-27). Позже (2 Цар. 21:10-14) бдение
Рицпы над телами побудило Давида даровать им
достойное погребение, вместе с останками Саула и
Ионафана, в фамильной гробнице.
МЕМФИС (Memphis)
Город, расположенный примерно в 15 милях (24,1 км) к
юго-западу от Каира, некогда столица Египта; сегодня
практически не существует.
Город был основан около 3000 г. до Р. X. под
названием «Белая стена», а позже был назван Мен-нефру-мине,
или Менфе, по-египетски. Потом греки дали ему
название Мемфис. Хотя в одном месте по-еврейски этот город
назван греческим словом (Ос. 9:6), обычно в ВЗ Мемфис
называется Ноф (Ис. 19:13; Иез. 30:13,16; Иер. 2:16
{«Мемфис»}; Иер. 44:1; 46:14,19); предположительно,
это искаженная средняя часть египетского названия.
История Мемфиса. Согласно греческому историку
V века до Р. X. Геродоту, город Мемфис вскоре после
объединения страны основал фараон Менее,
построивший в нем также храм Птаха. Независимо от того, был
ли Менее реальным историческим лицом, сегодня
обычно считается, что вскоре после объединения Верхнего
и Нижнего Египта (ок. 3100 до Р.Х.) на границе между
ними была воздвигнута новая столица. Хотя правители
первых после объединения двух династий были родом
из Финиса, к северу от Фив, хоронили их в Саккаре, к
западу от Мемфиса, так что Мемфис был их столицей.
Мемфис был столицей Египта в период Древнего
царства (ок. 2700 — 2200 до Р. X.). И Мемфис, или
близлежащий город Ит-Тови, продолжал быть столицей в
течение большей части истории Среднего царства (ок.
2050— 1775 до Р.X.).
В период Нового царства, или Великой державы (ок.
1580 — 1100 до Р. X.), столица была перенесена в Фивы.
Но Мемфис был второй столицей Египта, и некоторые
правители делали этот город своей резиденцией в силу
его выгодного географического положения в центре
страны. Рамзес II предпочел ему Танис в Дельте в
XIII веке до Р.Х., но он же построил в Мемфисе много
сооружений и провел там крупномасштабные
реставрационные работы. Уже в XVI — XV веках до Р. X.
Мемфис стал превращаться в космополитический центр. Там
жили сирийцы, финикийцы, греки и иудеи.
Хотя в результате вторжений и внутренних
потрясений в I тысячелетии до Р. X. Мемфис отчасти пришел в
упадок, он сохранил свой статус. Он оставался великим
городом даже после основания Александрии в IV веке
до Р. X.; некоторые из Птолемеев короновались там, а не
в своей столице Александрии.

796 ♦ МЕНАИМ
Мемфис утратил свое значение как религиозный
центр, когда император-христианин Феодосии закрыл
его храмы и приказал снести их в IV веке по Р. X.
Пророчества против Мемфиса. Как мы уже
отметили выше, в ВЗ Мемфис упоминается только у
пророков. Конечно, Мемфис должен был подвергнуться
осуждению, как и весь Египет, но он заслужил особого
внимания. Иезекииль утверждает, что Бог уничтожит
идолов этого города (Иез. 30:13) и повергнет его в
отчаяние (Иез. 30:16). Иеремия идет еще дальше: он
говорит, что Мемфис будет разрушен и никто больше не
будет в нем жить (Иер. 46:19).
Очевидно, что такая кара вызвана несколькими
причинами. Во-первых, все грешные народы
идолопоклонников подвергнутся суду. Во-вторых, они будут
наказаны за свою враждебность и жестокое отношение к
иудеям. За поколение до исхода египтяне были ненавистны
для евреев. После смерти Соломона и раскола
еврейского царства египетский фараон Сусаким {в ист. лит.:
Шешонк} вторгся в Палестину в пятый год правления
Ровоама и причинил ей существенный ущерб (926 до
Р.Х.; 3 Цар. 14:25). Потом в 609 — 608 г. до Р.Х.
фараон Нехао обложил Израиль данью.
Исполнение пророчеств о Мемфисе было связано
прежде всего с двумя событиями. Римский император-
христианин Феодосии (379 — 395 по Р.Х.), сражаясь
против язычества, приказал разрушить храмы Мемфиса
и осквернить его статуи. Потом в VII веке Египет
покорили монотеисты-мусульмане, которые тоже
постарались искоренить древний политеизм. Когда арабы
начали строить Каир в 642 г., Мемфис стал строительной
площадкой для нового города. Постепенно руины
исчезли с лица земли, и от них практически ничего не
осталось. Среди пальмовых деревьев и хлебных полей
сохранилась лишь упавшая 40-футовая статуя Рамзеса II,
один из его сфинксов, несколько оснований колонн и
руины меньшего размера. Самые значительные из
сохранившихся развалин находятся на дне озера, которое
возникло в результате прорыва древней плотины.
См. тж.: ЕГИПЕТ395·
МЕНАИМ о «утешитель» (menahem)
Царь Израиля, правивший в 752 — 742 г. до Р.Х. Он
был сыном Гадия и упоминается в ВЗ только в 4 Цар.
15:14-22.
Все, что рассказывается в ВЗ о жизни Менаима,
умещается в несколько коротких стихов в 4 Цар. 15. Из этих
стихов можно сделать три важных вывода.
Во-первых, в 4 Цар. 15:14 говорится об убийстве Сел-
лума, которое дало Менаиму возможность захватить
престол. В 4 Цар. 15:16 рассказывается о нападении
Менаима на город Типсах (Фирцу). Весь этот стих
труден для прочтения, но, вероятно, должен
восприниматься следующим образом: «И поразил Менаим Типсах и
всех, которые были в нем и в пределах его, начиная от
Фирцы, за то, что город не отворил ворот, и разбил его,
и всех беременных женщин в нем разрубил». Здесь есть
два необычных момента. Во-первых, действия Менаима
не имеют аналогов в истории Израиля. Во-вторых,
неизвестно, что за город атаковал Менаим. В еврейском
тексте стоит название «Типсах». Судя по написанию,
это Фапсак на реке Евфрат. Трудно сказать, что могло
побудить бы Менаима напасть на город, расположенный
так далеко от его территорий и ничем для него не
привлекательный. Поэтому некоторые ученые, опираясь на
Лукианский вариант греческой Библии, предпочитают
считать, что это Таппуах, город в 14 милях (22,5 км) к
юго-западу от родного города Менаима Фирцы. Если
такое прочтение верно — а в его пользу
свидетельствует только один из вариантов текста, — то получается,
что в 4 Цар. 15:16 сказано: Менаим напал на соседний
город (Фирцу) и перебил всех его жителей (в том числе
жителей окрестностей), потому что они не признали его
право быть царем.
Во-вторых, в 4 Цар. 15:19-20 представлена
библейская точка зрения на отношение Менаима к
ассирийскому кризису, связанному с кампанией Феглаффелласа-
ра III в Сирии и Палестине (ок. 744). Очевидно, Менаим
надеялся убедить ассирийцев поддержать его в
претензиях на трон Израиля, поэтому потребовал от богатых
израильтян большого налога, чтобы уплатить дань Фег-
лаффелласару (который в 4 Цар. 15:19 назван
вавилонским именем «Фул»). Очевидно, Менаим надеялся, что
эта дань побудит ассирийцев помочь ему «утвердить
царство в руке его» (4 Цар. 15:19). Менаим оказался
прав, по крайней мере, с политической точки зрения, так
как ассирийцы удалились (4 Цар. 15:20) и он остался у
власти.
Наконец, рассказ о правлении Менаима вводится
(4 Цар. 15:17) и завершается стандартными
литературными формами, которые используются в 3 — 4 Царств.
Несмотря на то что Менаим был осужден как гре!лный
царь, и такой же отступник, как Иеровоам I, в 4 Цар.
15:22 приводится неожиданный факт, связанный с его
смертью. Из шести последних царей Израиля он один
умер мирно, своей смертью.
См. тж.\ ИЗРАИЛЬ, история^; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ,
Ветхий Зацет,зз9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет1345.
МЕНЕ, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАРСИН; МЕНЕ, ТЕКЕЛ,
УПАРСИН (ΜΕΝΕ, ΜΕΝΕ, TEKEL, PARSIN)
Таинственные пророческие слова в Дан. 5:25,
говорящие о Божьем суде над Вавилоном и его царем.
Примерно через 10 лет после смерти царя Вавилона
Навуходоносора (562 до Р.Х.) царством правил Валтасар, далеко
не такой выдающийся человек. В Дан. 5 рассказывается
о грандиозном пире, на который Валтасар пригласил
1000 вельмож с их женами. Выпив вина, Валтасар велел
принести золотые и серебряные сосуды, взятые ранее
Навуходоносором в Иерусалимском храме. Священные
сосуды, которые до того тщательно оберегались, были
розданы гостям и святотатственно использованы для
прославления богов Вавилона (Дан. 5:4).
Вдруг в воздухе появилась человеческая рука,
которая начертала письмена на стене пиршественного зала.
Царь был потрясен произошедшим и захотел, чтобы
кто-нибудь истолковал надпись. Но никто из мудрецов
не смог понять значение слов. Наконец царица
предложила позвать пророка Даниила, сведущего в таких делах
человека и способного истолковать надпись.
Даниил предстал перед царем и немедленно упрекнул
его в неразумном и богохульственном поведении. Его
проповедь перед Валтасаром (Дан. 5:17-23) посвящена
теме Божьего суда над грешной гордостью, о котором
объявляется в загадочных словах, истолкованных далее
Даниилом.

МЕНЕЛАЙ ♦ 797
Слова, написанные арамейскими буквами,
транслитерируются как «мене, мене, текел, упарсин». Тайна
этих слов заключается не в лингвистическом шифре, но
в значении, придаваемом каждому слову. На первый
взгляд, они обозначают ряд понятий, связанных с
мерами веса или монетами. На самом же деле речь идет о
близком Божьем суде над Вавилоном и его царем.
Объяснение надписи, данное Даниилом, описано в
Дан. 5:26-27. Мепе значит «сосчитано», то есть Бог
подсчитал дни правления Валтасара, и дни его сочтены.
Tekel значит «взвешено» — имеется в виду моральная
и духовная несостоятельность Валтасара. Он слишком
легковесен, чтобы соответствовать Божьим стандартам
праведности. Последнее причастие, parsin, значит
«сломанные» или «расколотые». Даниил использует в своем
объяснении форму единственного числа, peres, тем
самым говоря: царство Валтасара будет поделено между
Мидией и Персией. Это — игра слов, потому что
существительное «перс» (paras) по сути звучит так же, как
используемый здесь корень. В Дан. 5:30-31 говорится,
что пророчество исполнилось в тот же вечер.
См. тж.: ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГАззз-
МЕНЕЛАЙ (MENELAUS)
Считается, что этот несознательный первосвященник
был вождем иудейских сторонников селевкидских
царей во время правления Антиоха IV Епифана. Во 2 Мак.
4:23-50 рассказывается история о том, как 'Менелай
перекупил должность первосвященника у Иасона,
заплатив за нее на 300 серебряных талантов больше.
См. тж.: маккавейские 1-я и 2-я книги762.
МЕНИ (MENI*)
Языческий бог судьбы или удачи, которому поклонялись
отступники-иудеи (Ис. 65:11). Это имя переводится как
«судьба» в NASB; NIV; NLT; как «фортуна» — в NEB и
как «для этого числа» — в KJV, что отражает значение
еврейского слова: «отмерять, взвешивать» — по
отношению к судьбе. Считается, что Мени — это арабский
бог Манийят, вавилонский Ману и идумейский Манат.
Исайя имеет в виду приготовление пищи для языческих
божеств.
МЕНОВЩИКИ. См. Заимодавцы480.
МЕНОРА (MENORAH*)
Светильник или подсвечник в скинии. Это светильник с
семью ответвлениями, который зажигали в скинии: семь
огней освещали пространство перед светильником (Чис.
8:2). В храме Соломона таких светильников было
десять, по пять на каждой стороне перед внутренним
святилищем (3 Цар. 7:49). Первый такой светильник был
изготовлен Веселиилом, сыном Урии и внуком Ора, из
колена Иуды, который был исполнен Святым Духом и
считался превосходным ремесленником (Исх. 31:1-4).
Веселиил сделал и другое убранство для скинии.
В Исх. 25:31-40; 37:17-24 подробно описывается
такой светильник и его украшения. Сделанный из
цельного куска чистого золота, он был украшен
изображениями цветов миндального дерева и яблок. От центрального
ствола исходили с каждой стороны по три боковых
ветви. Центральный ствол и все боковые ветви
заканчивались емкостью, куда помещали фитиль и заливали
специальное оливковое масло.
Археологи нашли и глиняные семисвечники,
восходящие к середине бронзового века. Согласно Иосифу
Флавию, центральный ствол меноры крепился к
основанию, а длинные тонкие боковые ветви отходили от него
как ножки треноги — и на конце каждой находился
светильник. Описание храмовых светильников у
Флавия соответствует видению Захарии о восстановленном
храме после изгнания (Зах. 4:2-3). Несколько
изображений подобного светильника было найдено при
раскопках, например, знаменитое скульптурное изображение
меноры и некоторых храмовых сосудов на
триумфальной арке Тита в Риме. Эта менора отличается от
описания Флавия и представляет собой массивный предмет с
толстыми ответвлениями, который с каждой стороны
поддерживает по пять человек.
Согласно Исх. 37:24, менора весила kikar чистого
золота. Это мера веса, равная вавилонскому таланту, то
есть 34 кг (или 75 фунта). Но, судя по Исх. 25:39, эта
цифра включала в себя также вес щипцов, лотков и
прочих дополнительных принадлежностей (см. тж.
2 Пар. 4:22). Есть и еще одно несоответствие, которое
касается основания светильника. На арке Тита
изображен пьедестал из двух креплений и прямоугольника, в
то время как археологи нашли древние лампы с
основанием в виде треножника. Ученые не знают, что больше
соответствует истине, и существует несколько теорий,
объясняющих эти различия. В иудейской мистике
менора символизирует древо жизни, семь планет и семь дней
творения.
В НЗ, в Книге Откровение, светильник
символизирует продолжение храмовой традиции, с указанием на Зах.
4:2,11. По ассоциации идей он связан со свидетельством
семи церквей; Христом, Который есть Свет мира; и
Богом как источником света (Отк. 1:12-13,20; 2:1; 11:4).
МЕНУХА (NOHAH*. place)
Местность к западу от Гивы Вениаминовой (Суд. 20:43).
Существуют варианты перевода, в которых это слово
(вообще означающее «тихий») переводится как «с
легкостью» (KJV), потому что города с таким названием мы
не знаем.
МЕНУХОТЯНИН. См. Манахаф. геогР.770
МЕНЯЛА (MONEY CHANGER)
Древняя профессия. Меняла оказывал услуги, во
многом схожие с услугами современных банков, в
особенности в том, что касается обмена денег одной страны
или провинции на деньги другой или обмена мелких
монет на крупные соответствующей стоимости и
наоборот. Естественно, за эти услуги взималась плата.
Стандартных монет не существовало как таковых до
VII века до Р. X. Ранее для уплаты за услуги
взвешивались бруски серебра (Быт. 20:16; 37:28; Суд. 17:2).
Когда в Малой Азии появились стандартные монеты, эту
идею переняли и другие страны, но монеты в разных
странах были разными, поэтому потребовались менялы.
Необходимость процедуры обмена была особенно
велика в Палестине, где каждый взрослый мужчина
должен был приносить пожертвование в полсикля (Исх.
30:11-16). Иудеи из разных стран, приезжавшие для
уплаты пожертвования, пользовались разными типами
монет. Храмовым властям пришлось принять решение,
какая монета годится для данной цели. Это были
серебряные тирские полсикля, или тетрадрахма (см. Мф.
17:27, где Петр платит храмовую подать за себя и
Иисуса монетой, найденной во рту рыбы). Мишна гласит

798 ♦ МЕОННИМ, долина
(Sheqalim 1:3), что для сбора этой подати менялы
выезжали в провинции 15 адара (за месяц до пасхи). За 10
дней до пасхи менялы перебирались в храмовый двор,
чтобы обменивать деньги паломникам из других стран.
Иисус, увидев менял во дворе храма, очистил храм
(Мф. 21:12-13; Мк. 11:15-16; Лк. 19:45-46; Ин. 2:13-22).
Ведутся споры по поводу причин, которыми Он
руководствовался. Верующим нужно было получить полсикля,
чтобы заплатить подать. В некоторых случаях им
приходилось покупать птиц, животных или хлебцы для
жертвоприношений. Такая торговля и обмен денег выглядели
неподобающим занятием в храмовой зоне, которая была
священной (Мк. 11:16), хотя, очевидно, Иисус одобрял
уплату храмовой подати как таковой (Мф. 8:4; 17:24-26;
Мк. 1:44; Лк. 5:14). Возможно также, что менялы и
продавцы животных запрашивали слишком большие
деньги, ради собственной наживы и наживы храмовых
служителей. Всем этим можно было бы также
заниматься подальше от священной территории, чтобы шум,
который обычно сопровождает торговлю и обмен денег на
Востоке, не мешал молитвам и жертвоприношениям
верующих в храме (Иер. 7:11).
См. тж.: ДЕНЬГИз48; монеты^.
МЕОННИМ, долина. См. Долина меонним366.
МЕОННИМ, дуб. См. Дуб меонним373.
МЕОНОФАЙ о «мое жилье» (meonothai)
Сын Гофониила из колена Иуды (1 Пар. 4:13-14).
МЕРА (SATON*)
Эквивалент греческого слова «saton» в Мф. 13:33; мера
сыпучих тел, равная примерно одной четвертой бушеля,
или 8,8 л. См. СИСТЕМА мер и ВЕСОВ,170.
МЕРАИОФ, МАРАЙОФ о «бунтовщики» (meraioth)
1. Левит, потомок Аарона в шестом или седьмом
поколении (1 Пар. 6:6-7; Езд. 7:3 {«Марайоф»}).
2. Сын Ахитува, отец Садока (1 Пар. 9:11; Неем. 11:11);
возможно, то же лицо, что и №1, несмотря на
разночтения в родословной.
3. Имя дома священников, главой которого во времена
первосвященника Иоакима, в Иерусалиме после
изгнания, был Хелкия (Неем. 12:15). Его
предшественник назван Меремофом (Неем. 12:3). Некоторые
считают, что в Неем. 12:15 мы имеем дело с ошибкой
переписчика и человек, упоминаемый в Неем. 12:3 и
Неем. 12:15, — одно и то же лицо.
МЕРАИЯ о «сопротивление» (MERAIAH)
Глава дома Сераии, священник, живший во времена
первосвященника Иоакима после изгнания (Неем.
12:12).
МЕРАРИ (MERARI; MERARITE)
Транслитерация еврейского слова со значением
«горечь», «горькое питье» или «горчить». Оно имеет то же
самое значение на арамейском и аккадском, но на уга-
ритском означает «поддерживать, благословлять».
Традиционно считается, что это слово — еврейского
происхождения и поэтому его следует переводить как
«желчь» или «горечь». Но угаритский корень,
«укреплять, благословлять», тоже не был чужд для еврейского
образа мышления. Как имя собственное, вероятно, он
означал «сила» или «благословение». Такое понимание
предпочтительно в Библии. В случае с Мерари, третьим
сыном Левия, лучше придерживаться такого
толкования, если учесть положение его семьи. Вряд ли
младшего сына стали бы называть «горечь» или «желчь»,
облекая его большей ответственностью и наделяя большей
наградой за служение.
В Библии Мерари, сын Левия, упоминается
множество раз. Это был младший из трех сыновей Левия (Быт.
46:11; Исх. 6:16-19; Чис. 3:17-20,33; 1 Пар. 6:1). Он был
отцом двух сыновей, Махли и Муши (Исх. 6:19; Чис.
3:20), которые отвечали за несение брусьев, столбов,
подножий, сосудов и убранства скинии (Чис. 3:36-37;
4:31-33; 7:8; 10:17; Нав. 21:7,34,40). Его потомками
были левиты из рода Мерари. В книгах Паралипоменон
часто упоминается род Мерари, что указывает на его
значение (1 Пар. 6; 9; 15; 23; 26; 2 Пар. 29; 34).
См. тж.: КОЛЕНО ЛЕВИЯ697; СВЯЩЕННИКИ и ле-
виты1141.
МЕРАФАИМ (MERATHAIM)
Название, которое Иеремия использует, говоря о
Божьем суде над Вавилоном (Иер. 50:21). Хотя оно означает
«двойной бунт» или «двукратное непослушание»,
вероятно, имеется в виду Южная Вавилония, Маррату.
Таким образом, Бог говорит: «Иди на нее, на землю
возмутительную [= бунтарскую]... опустошай».
МЕРЕД о «бунт» (mered)
Сын Езры из колена Иуды, у которого было две жены.
Одна из них, Бифья, была дочерью фараона, а другая —
иудеянкой (1 Пар. 4:17-18).
МЕРЕМОФ о «высоты» (meremoth)
1. Священник, сын Урии, внук Гаккоца (Езд. 8:33; Неем.
3:4,21). Род Гаккоца не смог доказать свое
происхождение; следовательно, они не имели права на
священство. По-видимому, Меремоф был исключением из
правил. Он взвешивал серебро и золото (функция
священника, Езд. 8:24-30), чинил участок стены
Иерусалима (Неем. 3:4,21) и скрепил печатью завет
(Неем. 10:5).
2. Священник, сын Вания, который порвал со своей
женой-иноземкой по приказу Ездры (Езд. 10:36).
3. Священник, вернувшийся в Иерусалим с Зороваве-
лем (Неем. 12:3), родоначальник рода священников
Мераиоф (Неем. 12:15, некоторые считают, что это
указание на то же лицо).
МЕРЕС о «возвышенный» (meres)
Один из семи персидских и мидийских князей,
состоявших личными советниками царя Артаксеркса (Есф.
1:14).
МЕРЗОСТЬ (ABOMINATION)
Нечто отвратительное или презренное — действие,
человек или предмет. Понятие мерзости основано на
определенных требованиях святого Бога к Своему народу.
Прилагательные, которые в ВЗ часто употребляются со
словом «мерзость», — «ненавистный»,
«отвратительный», «нечистый» и «скверный».
Одно из четырех основных еврейских слов, которые
переводятся как «мерзость», чаще всего означает
нарушение установленного обычая или ритуала, которое в
свою очередь ведет к Божьему суду. Примеры
различны — от неправильного совершения
жертвоприношений (Вт. 17:1) до волшебства и гаданий (Вт. 18:12) или
идолопоклонства (4 Цар. 16:3). Другое еврейское слово
относится к мясу определенных видов животных, кото-

МЕРИББААЛ ♦ 799
МЕРЗОСТЬ ЗАПУСТЕНИЯ
Эта фраза используется в Даниила, 1
Маккавеев, Матфея и Марка, когда речь идет о
презренном объекте языческого идолопоклонства,
настолько скверного в глазах Бога, что его
постигнет ужасная кара.
В видении Даниила о грядущей мерзости
презренный объект будет помещен в Иерусалимский
храм (Дан. 11:31) через 1290 дней после начала
кощунственного периода (Дан. 12:11), таким
образом, святость храма будет нарушена и он будет
осквернен с обрядовой и этической точки
зрения. В 1 Маккавеев рассказывается, как сириец
Антиох Епифан вторгся в Палестину (167 до Р. X.)
и устроил мерзость запустения — вероятно,
поставил статую Зевса — на жертвеннике храма
(1 Мак. 1:54).
Иисус использует выражение «мерзость
запустения», отвечая на вопрос учеников по поводу
разрушения храма и общего течения событий
перед Его возвращением (Мф. 24:1-31; Мк. 13:1-27;
Лк. 21:5-28 {просто «запустение»)). Намекая на
слова Даниила, Иисус предсказал, что
произойдет нечто похожее на вторжение Антиоха. Иисус
использовал исполнившееся пророчество
Даниила отчасти для предсказания будущего римского
вторжения, которое произошло в 70 г. по Р. X.
Иисус предупредил, что эта «мерзость
запустения» (в RSV «кощунство запустения») будет
знаком, показывающим, что надо бежать из
Иерусалима (Мф. 24:15-16; Мк. 13:14).
В греческом переводе Иезекииля иногда
вместо «мерзости» употребляется слово «грех», что
ведет к ассоциации с «человеком греха»
(человеком мерзости) и указывает на отвратительное
кощунство антихриста (2 Фес. 2:3). Похожая тема
отражена в Книге Откровение, где образ зверя
из моря олицетворяет силы зла, требующие
повиновения и подчинения (Отк. 13:1-10).
См. тж.: антихрист63; Даниила пророка кни-
ГАззЗ/* МЕРЗОСТЬ798·
рые с обрядовой точки зрения считались нечистыми, —
было запрещено к ним прикасаться или употреблять их
в пищу (Лев. 11:10-13 {«скверный»}). Третье слово
относится к жертвенному мясу, которое пролежало три
дня (Лев. 7:18 {«осквернение»}). Четвертое слово
употребляется исключительно по отношению к объектам
идолопоклонства языческого происхождения (Иер. 4:1;
7:30). Помимо специального выражения «мерзость
запустения», греческое слово со значением «мерзость»
нечасто встречается в НЗ (Лк. 16:15; Рим. 2:22; Тит. 1:16;
Отк. 17:4-5; 21:8,27) и переводится по-разному. В
первую очередь речь идет о чем-то, что отвратительно для
святого Бога.
См. ГПЖ.\ ЗАКОНЫ О ПИТАНИИ486 (после Моисея);
ЧИСТОТА И НЕЧИСТОТА,з93.
МЕРИББААЛ (meribbaal)
Имя, данное Мемфивосфею, увечному сыну Ионафана
(1 Пар. 8:34; 9:40). Это имя, которое значит «Ваал
борется», позже было изменено на Мемфивосфей,
«разрушающий идола» (2 Цар. 4:4; 9:6). Замена baal
(«господин») на bosheth («позор») была распространена в то
время, когда первое слово стало связываться с
идолопоклонством (см. 2 Цар. 11:21). См. мемфивосфей795 №1.
МЕРИВА (MERIBAH)
1. Существительное со значением «спор», название
местности в Хориве возле Рефидима (Вади-Фейран), где
Израиль стал требовать у Моисея воды в начале
блужданий по пустыне (Исх. 17:7). Вероятно, об этом
месте идет речь во Вт. 33:8 и Пс. 94:8; его называли
также Масса (см.).
2. Другая местность, возле Кадес-Варни в пустыне Син,
где Израиль опять требовал воды у Моисея и Моисей
извлек ее из скалы (Чис. 20:13,24; 27:14); названа
также «Мерива в Кадесе» во Вт. 32:51. Этот эпизод
произошел уже в конце блужданий по пустыне. Воды
Меривы были водами спора. Здесь Бог разгневался
на Моисея и Аарона, потому что они не послушались
Его. Вместо того чтобы заговорить со скалой, как
велел Бог, Моисей, рассерженный из-за
жестокосердия Израиля, дважды ударил по скале жезлом. В
псалме говорится, что там Бог подверг испытанию
Израиль (Пс. 80:8), и непокорность Израиля
побудила Моисея согрешить (Пс. 105:32). «Воды
пререкания при Кадисе» упоминаются также как южная
граница Израиля (Иез. 47:19; 48:28).
См. тж.: МАССА И МЕРИВА780.
МЕРИВА В КАДЕСЕ (meribah-kadesh; meribath-kadesh*)
Альтернативное название Кадес-Варни (Вт. 32:51; Иез.
47:19; 48:28 {«воды пререкания при Кадисе»}), где
израильтяне долго стояли лагерем во время блужданий по
пустыне. См. КАДЕСб57·
МЕРИЛО, ОТВЕС (plumb line; plummet*)
Веревка с привязанным к ней грузом, позволяющая
удостовериться, что стена прямая.
МЕРОВА о «прирост» (MERAB)
Старшая из двух дочерей Саула (1 Цар. 14:49), которая
была обещана в жены Давиду (1 Цар. 18:17-18). Саул не
сдержал обещания и, не объяснив причины, выдал за
Давида Мелхолу.
МЕРОДАХ (MERODACH*)
Еврейское произношение имени вавилонского бога
Мардука. См. мардук772.
МЕРОДАХ ВАЛАДАН, БЕРОДАХ БАЛАДАН
<MERODACH-BALADAN)
Имя, которое означает «Мардук послал сына». В 4 Цар.
20:12-19 и Ис. 39 представлено параллельное
повествование о том, как Меродах Валадан, сын Валадана, царь
Вавилона, прислал послов к иудейскому царю Езекии.
Салманассар III, царь Ассирии, в 722 г. до Р.Х.,
захватил Самарию и угрожал царю Езекии в Иерусалиме, но
после этого в течение года умер. В это время Меродах
Валадан, живший на юге Вавилона в земле под
названием Бит-Иакин, заключил союз с еламитами и захватил
вавилонский престол, который называли второй по
величине жемчужиной ассирийской короны. Саргон II
немедленно попытался возвратить Вавилон Ассирийскому
царству. Сначала эта попытка не увенчалась успехом,
потому что Меродах Валадан правил Вавилоном 10 лет.
В 710 г. до Р. X. Саргону удалось нанести ему поражение
и взять вавилонские крепости. Сам Меродах Валадан

800 ♦ МЕРОЗ
бежал. После смерти Саргона в 705 г. до Р.Х. Меродах
Валадан, в 703 г., снова захватил вавилонский трон и
некоторое время удерживал его. Скорее всего именно во
время этого краткого правления Меродах Валадан
отправил послов к Езекии в Иерусалим, а также в Едом,
Моав, Аммон и другие страны, пытаясь заключить с
ними союз против Ассирии. Между Вавилоном и
Палестиной лежит Аравийская пустыня, так что эта попытка
провалилась, и новый ассирийский царь, Сеннахирим {в
ист. лит.: Синахериб}, разгромил Меродаха Валадана, а
потом обратил взоры на Палестину.
Исайя упрекнул Езекию в том, что он принял послов
Вавилонии — провинции, отколовшейся от
Ассирийской державы, которая очень скоро снова вынуждена
была войти в ее состав. Исайя предвидел, что Вавилон
в будущем возвысится и вторгнется в Иудею. Езекия,
который знал о могуществе Ассирии и неспособности
Вавилона бороться с ней, считал, что никакая опасность
со стороны Вавилона ему не угрожает (4 Цар. 20:19).
МЕРОЗ о «убежище» (meroz)
Город в Северной Палестине, жители которого были
прокляты, потому что они не помогли Деворе и Вараку
сражаться с Сисарой и хананеями (Суд. 5:23).
МЕРОМ. См. Мариамь773.
МЕРОМСКИЕ ВОДЫ о «возвышенность» (MEROM*.
Waters of)
Место, где Иисус Навин одержал победу над Иавином,
царем Асора, и его союзниками. Упоминается в Библии
только дважды (Нав. 11:5-7). Среди союзников Иавина
были Иовав, царь Мадонский, цари Шимронский и Ах-
сафский, а также северный район холмов и низменность
на юге Галилеи. Не вполне ясно, где происходило
сражение, но скорее всего «воды Меромские»
располагались у подножия Хар-Мерома (на современной карте
Израиля) или, на старых картах, Иавел-Маруна —
самой высокой горы Израиля (3962 фута, или 1207,1 м). У
подножия горы лежит город Мером, от которого
расходится несколько дорог, ведущих в северную Галилею.
Он расположен на пути из Асора в Акко на побережье;
следовательно, Иисус Навин вполне мог встретиться
здесь с противником. Мером находится примерно в
8 милях (12,9 км) к юго-западу от Асора. Поэтому
«Меромские воды» могут быть источниками, которые берут
начало в горах и стекают по Вади-Леймуну в
Галилейское море. Мером упоминается в египетских текстах
II тысячелетия до Р.Х. в связи с кампаниями Тутмо-
са III. Ассирийский монарх Феглаффелласар III также
сообщает о своей экспедиции в этот район в 733 —
732 г. до Р. X., когда он захватил Дамаск. Союзные
войска, разбитые Иисусом Навином, бежали на
северо-запад, по направлению к Сидону, а значит, Иисус
Навин атаковал с юго-востока, из области к западу от
Галилейского моря, что было естественно при
приближении с юга.
МЕРОНОФ (MERONOTH)
Родной город Иехдии (1 Пар. 27:30 {«Меронифянин»})
и Иадона (Неем. 3:7).
МЕРРА о «горечь» (marah)
Источник в пустыне Ефам, первая стоянка израильтян
после пересечения Чермного моря (Исх. 15:23; Чис.
33:8-9). Скорее всего, это Айн-Хавара, пруд с горькой
водой на восточной равнине, на берегу Суэцкого залива,
примерно в 44 милях (70,8 км) к юго-востоку от Суэца
и примерно в 5 милях (8 км) к северо-западу от Айн-Га-
ранделя, к югу от Вади-Амара (отдаленно
напоминающего прежнее название).
См. тж.: блуждания в пустыне193.
МЕРТВЕЦЫ. См. Рефаимы|098·
МЕРТВОЕ МОРЕ (DEAD SEA)
Большое соленое озеро, в которое впадает река Иордан.
Со времен греков этот загадочный водоем называется
Мертвым морем. В ВЗ, правда, оно часто называется
Соленым (Быт. 14:3; Чис. 34:3,12; Вт. 3:17; Нав. 3:16;
12:3; 15:2,5; 18:19), по названию товара, который очень
ценился в древности. Оно называлось также «морем
равнины» (Вт. 3:17; 4:49; Нав. 3:16; 12:3; 4 Цар. 14:25
{«море пустыни»}) и Восточным морем (Иез. 47:18; Ио-
иль 2:20; Зах. 14:8). Авторы апокрифов, классических
трудов и Талмуда говорят о нем как о Содомском море,
море Битума (Асфальтовом) и море Лота. В НЗ оно
вообще не упоминается.
Море это расположено в большой впадине долины
реки Иордан, которая известна также как долина
Разлома. Эта долина представляет собой часть очень длинной
и глубокой трещины в земной коре, которая тянется от
Таврских гор в Южной Турции через Сирию, Ливан,
Палестину, залив Акаба, Красное море и Восточную
Африку до Мозамбика (там она называется Великим
Африканским разломом). Трещина имеет ширину от 2
до 15 миль (3,2 — 24,1 км), и наиболее низкая часть ее
поверхности находится у побережья Мертвого моря, на
глубине ок. 1300 футов (396 м) ниже уровня моря —
это самая глубокая впадина на поверхности земли из
тех, что находятся не под водой. Само море имеет
продолговатую форму, длиной примерно 53 мили (85 км) от
устья реки Иордан на севере до района Себхка на юге и
шириной ок. 10 миль (16 км). Оно со всех сторон
окружено крутыми и обрывистыми горными склонами. Море
разделено на два бассейна полуостровом Лисан длиной
8,5 миль (13,7 км), выступающим с восточного берега.
Северная часть моря шире, и в самом глубоком месте (в
северном секторе) оно достигает глубины ок. 1300
футов (396 м). Южная часть моря мельче, и там его
глубина составляет от 3 до 30 футов (1 — 9 м).
Кажется, что силы природы ополчились против
Мертвого моря. Воду емудают река Иордан, четыре или пять
не пересыхающих летом рек и множество
пересыхающих потоков, вади (в среднем море получает около
7 млн. тонн воды, или 6,4 млн. метрических тонн), но из
него ничего не вытекает — потеря воды происходит
только за счет испарения. Это, а также сухость климата
(среднегодовой уровень осадков составляет от 2 до 5
дюймов, или 5 — 13 см) и чрезвычайно высокая
температура (летом иногда до 125°F, или 52°С), приводит к
тому, что скорость испарения очень высока и над морем
висит плотный туман. Большая часть ручьев,
впадающих в Мертвое море, необыкновенно соленые, потому
что протекают через почвы, богатые азотом и серой.
Потоки, впадающие в море, обогащают его воды и
другими химическими веществами (в особенности бромом,
магнием и кальцием). Вдоль его берегов расположено
много месторождений серы и нефти. В юго-восточной
части находится соляная гряда шириной 300 футов

МЕРТВЫЕ, крещение ♦ 801
(91,4 м), которая представляет собой только вершину
4500-футовой (1371 м) соляной глыбы протяженностью
ок. 5 миль (8 км). Благодаря всем этим факторам
уровень содержания соли в море составляет примерно 26
процентов, в то время как средняя соленость океана —
3,5 процента. Таким образом, Мертвое море — самый
соленый водоем на земле, в котором совершенно нет
жизни.
В древние времена Мертвое море ценилось из-за соли
и битума (нефти, затвердевшей в результате испарения
и окисления), который использовался для смоления
судов. В период НЗ битумом Мертвого моря, вероятно,
владели наватеи, вывозившие этот продукт в Египет, где
его использовали при бальзамировании. Считается, что
желание Клеопатры завладеть Мертвым морем
диктовалось ее интересом к торговле битумом.
Очевидная пустынность и бесплодность района
вокруг Мертвого моря, которую мы наблюдаем сейчас,
описывается и в исторических трудах. События Быт. 19,
уничтожение Содома и Гоморры, произошли в
непосредственной близости от этого моря. Вероятно, гора Седом,
соляная глыба к юго-востоку от него, получила свое
название от Содома. Археолог Нельсон Глюк
утверждает, что ок. 3000 г. до Р.Х. в районе вокруг Мертвого
моря располагалось не менее 70 городов. Очевидно,
Содом и Гоморра погибли либо в результате извержения
вулкана, либо из-за внезапного подземного взрыва
битума. В этой области часто встречаются карстовые
соляные столбы, называемые «Лотовой женой».
В безлюдной пустыне недалеко от этого моря
скрывался от преследователей Давид (1 Цар. 23:19-24 и
далее). Там обитала секта кумранских ессеев и прятались
участники второго иудейского восстания. С другой
стороны, Иезекииль предвидел время (Иез. 47:1-12; ср. Зах.
14:8), когда даже соленые воды Мертвого моря снова
станут свежими и пустыня вокруг него расцветет.
МЕРТВЫЕ, крещение. См. Крещение для мертвых720.
МЕРТВЫЕ, место пребывания. См. Место пребывания
мертвых^.
МЕРТВЫХ книга. См. Книга мертвых686.
МЕСА, МЕША, имя о «свобода» (mesha, person)
1. Царь Моава в IX веке до Р. X.; его имя происходит от
корня «спасать, избавлять». Согласно 4 Цар. 3:4-5,
Меса занимался разведением овец и платил Израилю
большую дань во времена Ахава, но взбунтовался
после смерти Ахава (4 Цар. 1:1). Позже Иорам, сын
Ахава, вместе с Иосафатом Иудейским и царем Едома
совершил попытку восстановить власть над Моавом.
Когда в ходе битвы моавитяне стали терпеть
поражение, Меса на городской стене принес в жертву моа-
витскому богу Хамосу своего старшего сына (4 Цар.
3:27).
2. {«Меша»} Сын Халева, отец Зифа (1 Пар. 2:42). В
греческом тексте последняя часть стиха, как
представляется, гласит, что отцом Хеврона был Mapeiua, а в
еврейском тексте имя Мареша заменяется здесь на
Меша. В RSV (вслед за Септуагинтой) в обоих
случаях стоит Мареша. См. мареша, имя772 №1.
3. Вениаминитянин, один из сыновей Шегараима,
рожденных от Ходеши в Моаве (1 Пар. 8:9).
МЕСОПОТАМИЯ (Mesopotamia)
Название, которое греки дали земле между реками Тигр
и Евфрат; арабы до сих пор называют эту область Аль-
Иазира, «остров». Месопотамия, что буквально
переводится как «Междуречье», — это долина между двумя
реками и возле них, до их впадения в Персидский залив.
Большая часть этой области сегодня принадлежит
Ираку, какая-то часть — Сирии, а какая-то — Турции.
Месопотамия играет важную роль в истории ВЗ.
Большая часть из кратко изложенных событий Быт. 1 —
11 происходила именно здесь. Здесь находился Едем-
ский сад, потому что две из рек, упоминаемых в Быт.
2:10-14, — это Тигр и Евфрат.
Доисторические культурные памятники
Месопотамии нам неизвестны. В исторический период здесь
возникло несколько крупных городов, таких как Ур и Исин-
Ларса; известны и названия царских династий
Месопотамии, например, III династия Ура.
Месопотамия: территория между Тигром и
Евфратом.
Самый южный район Месопотамии известен под
названием Шумер и был населен шумерами, которые
имели отличную от соседних народов культуру и говорили
на несемитском языке. Писали они клинописью, как
большинство народов Месопотамии. Севернее
располагалась область Аккад, также называемая Агаде; ее
населяли семиты. Еще севернее, на берегах Тигра,
находилась Ассирия, а западнее — Сирия, или Арам; между
ними — Митанни (ок. 1400 до Р. X.). Районы
Месопотамии переходили из рук в руки и становились
частями разных держав: Хеттской, Ассирийской,
Вавилонской, Персидской, греческой (или эллинистической),
Римской.
В еврейском ВЗ Месопотамия названа «Арам-Наха-
раим» — «Арам двух рек». Авраам послал своего раба
Елиезера в Месопотамию искать Исааку жену (Быт.
24:10). С учетом контекста было выдвинуто
предположение, что эти реки — Евфрат и Кабур. В рассказе о
приключениях Иакова в этой земле фигурирует не
«Арам-Нахараим», а «Паддан-Арам» — «поле (или сад)
Арама» (Быт. 28:2).
Валаам, сын Веора, был из Пефора в Месопотамии
(Вт. 23:4). В период судей месопотамский царь Хусарса-
фем восемь лет угнетал Израиль, но Господь послал
избавление через Гофониила (Суд. 3:8-10).

802 ♦ МЕССИЯ
Когда аммонитяне ожидали, что Давид вторгнется на
их территорию, потому что они оскорбили его послов,
они наняли месопотамские колесницы, чтобы укрепить
свои войска (1 Пар. 19:6).
В НЗ Месопотамия упоминается только два раза.
Люди из Месопотамии присутствовали в Иерусалиме в
день Пятидесятницы (Деян. 2:9). Стефан, защищаясь
перед синедрионом, говорит, что Авраам жил в
Месопотамии перед тем, как перебрался в Харран (Деян. 7:2;
см. Быт. 11:31).
См. тж.: АРАМ-НАХАРАИМ97.
МЕССИЯ (Messiah)
Титул, происходящий от еврейского слова mashiach,
отглагольного прилагательного со значением
«помазанник». Как и в случае с новозаветным эквивалентом
christos (Христос), речь идет об акте посвящения,
посредством которого человек выделяется для служения
Богу и принимает помазание елеем. Корень глагола
(mashach) также имеет такое значение.
Практика церемониального помазания елеем
употреблялась в Израиле в нескольких контекстах.
Священники регулярно принимали помазание перед служением
у жертвенника (Лев. 4:3). Хотя в Библии
рассказывается о помазании пророков в буквальном смысле слова
(3 Цар. 19:16), по-видимому, это не было стандартной
практикой. Помазание Саула и Давида Самуилом
показало, что иудейские цари должны были быть помазаны,
чтобы получить право на престол. Царь в особенности
считался помазанником Господа, и как таковой занимал
прочное положение перед людьми (1 Цар. 12:14; 2 Цар.
19:21) и Богом (Пс. 2:2; 19:7). Наряду с
многочисленными мессианскими пророчествами, эти процедуры
помогали иудеям усвоить истину о Высшем Помазаннике,
Который принесет Израилю спасение.
13 положений еврейской веры, приписываемых Мо-
ше Маймониду (XIII век по Р.Х.), завершаются
утверждением, которое до сих пор можно встретить во многих
еврейских молитвенниках: «Я верю от всей души, что
Мессия придет; и, хотя Его приход откладывается, я
буду терпеливо ждать Его скорого пришествия».
Мессия в Ветхом Завете. Надежда на пришествие
Мессии появилась у иудеев в период правления Давида,
когда было предсказано, что его царство пребудет до
конца времен (2 Цар. 7:16). Израилю было сказано, что,
через потомков Давида, его престол будет вечно править
всей землей (2 Цар. 22:48-51; Иер. 33). Обычно
иудейские мыслители интересовались именно этим аспектом
мессианского спасения (ср. Деян. 1:6).
Ортодоксальные раввины в подробностях составили
для себя картину пришествия Мессии. Некогда раввины
считали, что к Личности Мессии и спасению относится
не менее 456 отрывков Писания. Интерес к теме Мессии
виден из трактата «Санхедрин» (Вавилонский Талмуд),
где сказано, что мир был сотворен для Него и что все
пророки Его предсказывали («Санхедрин» 986, 99а). В
ортодоксальном иудаизме сохраняется древняя вера в
правление Мессии в Иерусалиме, восстановление
храма, священства и жертвоприношений.
В позднем иудаизме Мессия воспринимался как
эсхатологическая фигура, Которая будет править в
последние времена, современный же иудаизм в
значительной степени отказался от веры в Мессию ради веры в
мессианскую эпоху. Либеральные иудеи утверждают,
что в конечном итоге мир достигнет совершенства под
влиянием иудейских идей справедливости и
сострадания. Такой подход, в котором не уделяется внимания
плачевному состоянию грешных людей и учению
Писания, позволяет заменить гуманистические идеи верой в
чудесное вмешательство небесных сил.
Хотя в Писании Мессия связывается с домом Давида
(2 Цар. 7:14; Ос. 3:5), обетование о Мессии было дано
задолго до рождения этого царя. Фактически,
обетование о Мессии подспудно присутствует в первом же
обещании об установлении Царства Божьего. В Быт. 3:15
говорится, что Бог положит вражду между змеем и
женщиной, пока, в последние времена, «семя» женщины не
нанесет смертельного удара змею.
Мессианское пророчество постепенно развивалось;
каждое последующее пророчество проливает все
больше света на эту тему. Например, так происходит с
понятием «семени»: Мессия рожден от женщины (Быт.
3:15), в роду Сима (Быт. 9:26), в роду Авраама (Быт.
22:18). Но и в Быт. 22:18 слово «семя» не обязательно
указывает на конкретную личность, потому что zerah
(семя) может обозначать как один объект, так и много.
На этом раннем этапе мессианского пророчества не
вполне еще понятно, что значат слова «жалить» и
«поражать». Но представление о Мессии, Который
пострадает за грехи, прослеживается уже в Книге Бытие,
потому что, в любом случае, Его приход увязывается с
насилием. Исайя, крупнейший из мессианских
пророков, подробно развивает тему о том, что Помазанник
должен пострадать (Ис. 53:1). Он описывает Мессию
как «Раба Господня» и в четырех «песнях о рабе»
обрисовывает служение будущего избавителя (Ис. 42:1-7;
49:1-9; 50:4-11; 52:13 — 53:12). Исайя явно не
сопоставляет Мессию и Господня Раба, но отождествление этих
двух личностей вполне оправданно. Они оба —
помазанники (Ис. 61:1); каждый несет свет язычникам (Ис.
55:4; 49:6); оба смиренны при своем первом появлении
(Ис. 7:14-15; 11:1; 42:3; 53:1); оба относятся к роду
Давида (Ис. 11:1-4). Не менее важны факты их
унижения и возвышения (Ис. 49:7; 52:13-15). Иудейские
ученые начала христианского периода в «Арамейском тар-
гуме» передают Ис. 42:1 как: «Вот, Мой Раб Мессия», а
начало Ис. 53 как: «Вот, Мой Раб Мессия будет
процветать». Кир мог быть назван помазанником, но никакая
спасительная деятельность ему не приписывается (Ис.
45:1-5). Израиль, хотя он избран и любим Богом (Ис.
41:8), окажется плохим слугой и не сможет совершить
искупительное служение для человечества (Ис. 42:18).
Крушение династии Давида красноречиво показывает
нужду Израиля в монархе-помазаннике, который
исцелил бы народ от отступничества и неповиновения (Исх.
33:5; Ос. 4:1). В ВЗ снова и снова говорится о моральной
неудаче Израиля. Проблема Израиля, общая для него и
для всего человечества, может быть разрешена только
посредством заключения завета, центром и гарантией
которого является личный Спаситель и всевышний
Господь (Иер. 31:31-34). Пришествие такого Спасителя —
обещанная отрасль от упавшего дерева Иессея, и Он
приведет к свету заблудший Божий народ (Ис. 9:2;
11:1).
Мы не можем отказаться от идеи, что рабская
покорность и унижение не противоречат царской власти Мее-

МЕССИЯ ♦ 803
сии (Зах. 9:9). То, что Мессия является также
священником и царем, вполне понятно (Пс. 109:1-4); страдания
священника и царя — вещь менее очевидная.
Некоторые из авторов Талмуда явно считали, что Мессия
должен пострадать. В Вавилонском Талмуде, трактат «Сан-
хедрин» 986, говорится, что Мессия будет страдать от
болезней и боли. Среди молитв о дне искупления можно
обнаружить слова Елеазара Бен Калира (вероятно,
относятся к 1000 г. по Р.Х.): «Наш праведный Мессия
ушел от нас; мы поражены ужасом, и нет нам
оправдания. Нашу скверну и ярмо наших прегрешений понес Он
на Себе и был изъязвлен за наши преступления. Он
несет на Своих плечах наши грехи, чтобы нам были
прощены наши преступления. Да исцелят нас Его
раны!» Рабби Илия Де Видас пишет в том же духе: «Он
изъязвлен был за грехи наши и мучим за беззакония
наши; и это значит: хотя Мессия несет на Себе наши
грехи, от чего возникает впечатление, что Он страдает,
это вовсе не значит, что Мессия так страдает за наши
грехи, что должен терпеть их и мучиться Сам». Исходя
из всего этого, вряд ли кто-то представлял себе, что
Мессия должен будет осуществить Свое спасительное
деяние посредством собственной смерти (см. Ис. 53:12).
Раввинам не удалось удовлетворительно сочетать
парадоксальные факты унижения и возвышения, и
некоторые выдвинули предположение, что Бог пошлет одного
Мессию для страданий, а другого — для правления. Из
Библии очевидно, что Помазанника ждут ужасные
страдания, но они — необходимая прелюдия к безграничной
славе. Он изображается не только как великий царь (Ис.
52:13; 53:12), но и как кроткий (Ис. 53:2), униженный
(Ис. 52:14), отвергнутый (Ис. 53:3), принявший на Себя
последствия человеческого непослушания (Ис. 53:5-6).
Но Он будет возвышен, чтобы стать ходатаем за Свой
народ и благословить его (Ис. 53:12). Мессия, совершив
тот подвиг повиновения, который не удалось совершить
Адаму и Израилю, вернет Израиль и все народы к Богу
(Ис. 42:18-19; 49:3,6).
В Книге Даниила есть уникальные сведения о
Мессии. Даниил уникален в том, что смело говорит о
«Христе Владыке» (Дан. 9:25), называет Его «Сыном
человеческим» (Дан. 7:13) и утверждает, что Он пострадает
(«предан будет смерти», Дан. 9:26). Эта смерть Мессии
сделает возможным искупление (Дан. 9:24). Учение о
заместительной жертве — единственное учение об
искуплении в Библии (см. Лев. 17:11). Израиль понимал,
что взять на себя грех — значит принять его
последствия, то есть наказание за грех (см. Чис. 14:33). Тот же
самый принцип лежит в основе мессианской
искупительной жертвы. Он — заместительная жертва, на
которую переносятся страдания, ждущие грешников.
Благодаря этой жертве грехи полностью прощаются.
В Пс. 21:2 передан жалобный крик Мессии, Который
страдает за людские грехи (Мф. 27:46) и принимает на
Себя грех ради Своего народа (2 Кор. 5:21). Но возглас
«Боже мой!» указывает на Его близкие отношения с
Богом, которые не могут быть совершенно нарушены.
Снова появляется мотив унижения Мессии перед Его
великим возвышением (Пс. 21:28). В так называемых
«царских псалмах» (Пс. 2; 71; 109) Мессия —
священник-ходатай, который облечен также функциями
монарха и судьи.
Иеремия придает этому портрету еще одну черту.
Тот, Кто даст человечеству возможность вступить в
отношения завета спасения с Богом, наделяет вмененной
Богом праведностью: Мессия, праведная отрасль Бога,
становится «оправданием нашим». Парадоксально, но
при законе никто не мог быть распят, если не был
виновен во грехе (Вт. 21:22). Но Христос был распят, будучи
праведником, что навеки должно подорвать веру в закон
(Вт. 21:23; Гал. 3:13). Верующие не просто прощены, но
и объявлены праведниками в Нем (Иер. 23:5-6).
Место рождения Мессии было четко определено
(Мих. 5:2), но по поводу Его Божественности велись
ожесточенные споры. Хотя немногие в Древнем
Израиле сомневались в сверхъестественной природе Мессии,
вряд ли кто-то представлял себе, что Он будет «Богом с
нами» в самом полном значении этого слова (см. Евр.
1:3).
Мессия в Новом Завете. Новозаветные авторы
описывают дитя сверхъестественного происхождения
(Ис. 7:14; Мих. 5:2), обладающее Божественностью в
полной мере (Ис. 9:6; Флп. 2:6; Кол. 1:19). Он — Сын
Божий, достойный того, чтобы все люди поклонялись
Ему (Пс. 44:7-8; Евр. 1:8-9).
Иудеи Палестины I века знали, что мессианские
обетования исполнятся, когда придет некто, подобный
Моисею (Вт. 18:18). Параллелей между Иисусом и
Моисеем много. Они оба были первоклассными посредниками,
новаторами и пропагандистами новых принципов
духовной жизни. Оба чудесным образом избежали смерти в
младенчестве (Исх. 2; Мф. 2:13-23); оба отказались от
придворной службы ради служения Божьему народу
(Флп. 2:5-8; Евр. 11:24-28); оба сопереживали ближним
(Чис. 27:17; Мф. 9:36); оба «лицом к лицу» общались с
Богом (Исх. 34:29-30; 2 Кор. 3:7) и были посредниками
завета искупления (Вт. 29:1; Евр. 8:6-7). Но, как заметил
Лютер: «Христос — не Моисей». В конечном итоге
Моисей был всего лишь слугой; Мессия же — творец и
господин всего (Евр. 3:3-6; см. Ин. 1:1-2,18).
Фамильные родословные играют важную роль в
Писании. Раввины считали, что Мессия обязательно
должен происходить из рода Давида, судя по Ос. 3:5 и Иер.
30:9. Объявление ангела сразу же показывает, Чьим
сыном был Иисус (Лк. 1:32-33; ср. с Лк. 2:4), как и
заявление Матфея (Мф. 1:1-17). Родословная у Луки,
как и родословная у Матфея, подтверждает мессианство
Иисуса, указывая на Его происхождение из царской
семьи (Лк. 3:23-38). Хотя между двумя родословными
есть разночтения, они обе имеют уникальное
мессианское звучание. Иисус, прекрасно знавший о
мессианском акценте Писания (Ин. 5:46; 8:56), неоднократно
называл Себя Христом. Он не возражал, когда Его
называл так слепой Вартимей (Мк. 10:46-48); толпы при
въезде в Иерусалим (Мф. 21:9); дети в храме (Мф.
21:15); а также другие (Мф. 16:16-18; Мк. 14:61-62; Лк.
9:21; Ин. 4:25-26). Но Он просил учеников не
рассказывать о Его чудесных деяниях как Мессии до Его
воскресения (Мф. 17:9; см. Лк. 9:20-21). Из-за
распространенного (неверного) представления о Мессии как о прежде
всего политическом освободителе, Иисус избегал
использования этого термина и предпочитал называть
Себя «Сыном Человеческим». Он не утверждал, что оба
термина относятся к одной и той же личности (см. Мк.
14:61-62). Основываясь прежде всего на видении Дани-

804 ♦ МЕСТО ЛОБНОЕ
ила о небесном победителе (Дан. 7:13-14), Иисус
последовательно использовал этот менее известный титул,
вкладывая в него подлинное значение мессианского
спасения. Учение Иисуса об этом вопросе позволило Его
ученикам исправить свое неверное представление о Его
миссии (Мф. 16:21-23). В последние времена они увидят
не только, что Он — Мессия, но и что весь ВЗ посвящен
Ему (Мф. 5:17; Лк. 24:27,44; Ин. 5:39; Евр. 10:7). Когда
Иисус объяснял Писание, начиная с Торы (Лк. 24:27),
Он был живым объяснением Слова, Словом, Которое
стало плотью (Ин. 1:14,18). Мессианским значением
обладает множество текстов, такие, как Пс. 2; 15; 21;
39; 109; Ис. 7:14; 9:6; 11:1; 40:10-11; 50:6; 52:13 —
53:12; 61:1; 63:1-6; Иер. 23:5-6; 33:14-16; Иез. 34:23;
37:25; Дан. 9:24-27; Ос. 11:1; Мих. 5:2; Зах. 9:9; 11:13;
12:10; 13:7; Мал. 3:1; 4:2.
Мессианство Иисуса явно провозглашается всеми
четырьмя евангелистами (Мф. 1:1; Мк. 1:1; Лк. 24:26;
Ин. 20:31). Петр в день Пятидесятницы, Филипп перед
эфиопским евнухом и Аполлос в открытом споре
убедительно доказали, что Иисус есть Мессия (Деян. 2:36;
8:35; 28:28). Петр говорит, что Он был «сделан»
Господом и Христом (Деян. 2:36), и именно воскресение
подтвердило такой Его статус. Подобным же образом,
апостол Павел говорит о воскресении Иисуса как о
подтверждении Его неоспоримого права на данный титул (Рим.
1:4). Тема «Иисус есть Христос» составляла самую суть
проповедей Павла, бывшего фарисея и гонителя
христианской церкви. Ничто не сравнится со славой Мессии;
все бледнеет в сравнении с ней (Флп. 3:5-10). Апостол
от всей души желает, чтобы другие познали полноту
Бога в лице Его единственного Сына (Еф. 3:14-19).
Святой Дух в Писании называет Иисуса по-разному:
Святым, Судьей, Праведным, Царем, Сыном Божьим и
Господом — но этим Его титулы не исчерпываются. В
Нем сходятся все мессианские предсказания; Он —
пробный камень, Которым поверяется их истинность.
Господь Иисус Христос — самая суть и центр завета,
посредством которого грешные люди примиряются со
святым Богом (Ис. 42:6; Ин. 14:6). Этот Иисус —
Мессия Израиля, воплощенный Бог, исполняет
пророчества, предсказывающие Его пришествие. Вот почему все
должны верить в Него, источник всяческой благодати,
единственное вечное сокровище (Мф. 12:21; Ин. 1:16-
17; Кол. 2:3). Как помазанник пророк, Он ведет нас к
истине (Ин. 6:14; 7:16); как священник, ходатайствует
за нас (Евр. 7:21); как царь — правит нами (Флп. 2:9-
10).
См. тж.: ветвь231; искупитель627; искупление628;
сын божий1222; сын человеческий|223; учение иисуса
ХРИСТА126б; ХРИСТОЛОГИЯ|33б.
МЕСТО ЛОБНОЕ. См. Лобное место747.
МЕСТО ПРЕБЫВАНИЯ МЕРТВЫХ (DEAD, Place of the)
Термин, вобравший в себя ряд библейских образов для
обозначения места пребывания умерших. Сюда
относятся шеол и бездна ВЗ, а также ад, геенна, рай и лоно
Авраамово НЗ. По мере своего развития представление
евреев о происходящем после смерти менялось, от
достаточно смутного — до развитой системы НЗ.
В Ветхом Завете. Информация об умерших в ВЗ
весьма неопределенна. Согласно некоторым отрывкам,
после смерти человек попадает в шеол (слово это
переводится как «могила», «преисподняя», «яма» или просто
«смерть»), и иногда это значит всего лишь, что тело его
лежит в могиле (Чис. 16:30,33), но чаще имеется в виду
подземный мир. Место пребывания мертвых
описывается как некая подземная область, куда нужно
«нисходить» (Быт. 42:38; Пр. 15:24; Иез. 26:20), место мрачное
и темное (Иов 10:21-22), где царят тишина (Пс. 93:17;
113:25) и забвение (Пс. 87:13). Там не вспоминают о
Боге и никогда не воспевают Его (Пс. 6:6; 29:10; 113:25).
Считается, что даже Сам Бог не помнит о тех, кто там
находится (Пс. 87:6,12; Ис. 38:18). Мертвые
преждевременно отсечены от контактов с Господом и участия в
исторических событиях. Хотя граница между жизнью и
смертью считается достаточно зыбкой (это видно из
историй о воскресении в 4 Цар. 4:32-37 и призраке
Самуила в 1 Цар. 28:7-25), иудеям было запрещено
общаться с мертвыми (Вт. 18:10-11). (Поклонение
мертвым было в обычае у народов, окружавших Израиль.)
Хотя существование в подземном мире нельзя было
назвать жизнью в полном смысле этого слова, это все-
таки было существование, возможно, даже в компании
соотечественников и предков человека (Быт. 25:8; Иез.
32:17-30). Царство мертвых не находилось вне
досягаемости могущества Бога (Пс. 138:8; Ам. 9:2; Иона 2:2).
Хотя шеол изображался как голодное чудовище,
жаждущее поглотить живых (Пр. 27:20; 30:16), Бог в Своем
могуществе может спасти человека из его когтей (Пс.
48:16; 85:13). К концу новозаветного периода
существовала даже надежда на окончательное избавление от
власти шеола (Иов 14:13-22; 19:25-27; Пс. 48:16; 72:23-28),
хотя только у Даниила эта надежда выражена отчетливо
(Дан. 12:1-2). Итак, хотя древние евреи никогда не
думали о смерти так, как думал апостол Павел в НЗ (2 Кор.
5:1-8; Флп. 1:21-23), они не считали смерть
безнадежным положением.
В писаниях периода между двумя заветами.
После изгнания и до начала новозаветного периода (586
до Р.Х. — 30 г. по Р.Х., после окончания составления
ВЗ) контакты с религиями Персии и Греции побудили
иудеев прояснить свои представления о жизни после
смерти. Когда ВЗ переводился на греческий, еврейское
«шеол» было переведено греческим словом для
обозначения подземного мира, «гадес». В НЗ гадес стал
обычным названием места пребывания мертвых.
Вместе с новыми названиями возникли и новые идеи.
Бытовали самые разнообразные представления о
царстве мертвых. Одно из распространенных мнений
представлено в псевдоэпиграфической 1 Еноха 22, где мертвые
находятся в пещерах великой горы в ожидании
последнего суда. Для праведников там отведено сравнительно
приятное место, а для грешников — место, полное
мучений. Другие продолжали ветхозаветную тему гадеса
или шеола как места отчужденности от Бога и счастья
(Сир. 14:12,16; 17:27-28).
В этот период иудеи стали использовать новый
термин, «геенна» (еврейское «Енном»), — название долины
к югу от Иерусалима. Эта долина славилась во времена
ВЗ тем, что там приносили в жертву младенцев (4 Цар.
16:3; 21:6; 23:10), а в новозаветный период там была
мусорная свалка. Геенной стали называть место, куда
попадут после смерти грешники, место мучений в огне
(1 Ен. 90:20-27; 3 Езд. 7:70). Противоположностью это-

МЕСТО ПРЕБЫВАНИЯ· МЕРТВЫХ ♦ 805
го места был «рай» (персидское слово, обозначающее
сад удовольствий), где будут наслаждаться праведники.
Все эти понятия — гадес, геенна, рай — были
видоизменены авторами НЗ таким образом, чтобы
согласовать их с откровением Христа.
В Новом Завете. Хотя в НЗ используется
множество разных слов для обозначения места пребывания
мертвых, о нем упоминается странно мало — всего в 35
стихах. Все эти отрывки находятся в евангелиях и Книге
Откровение. Апостол Павел много пишет о небесах, но
только Иисус и Иоанн упоминают об аде.
Слово «ад» Иисус произносит только один раз, в
притче о богаче и Лазаре (Лк. 16:23). В этой притче ад —
место мучений, куда после смерти попадают грешники.
Мучения эти — от «пламени», которое причиняет
физические страдания, несмотря на смерть тела.
Страдающим отказано в каком бы ни было утешении.
Хотя грешники попадают в ад сразу после смерти, в
конечном итоге они попадут в геенну, где будут огонь и
черви, символизирующие тление (Мф. 5:22,29-30; 18:9;
Мк. 9:48, где он цитирует Ис. 66:24). Иисус называл
также геенну «внешней тьмой», где «будет плач и
скрежет зубов» (Мф. 8:12; 22:13; 25:30). Очевидно, после
окончательного суда грешники будут отправлены туда
по повелению Христа (Ин. 5:22,27; Деян. 10:42; 17:31;
2 Тим. 4:1). Образ места мучений продолжает
ветхозаветное представление о шеоле как месте отчужденности
от Бога.
Проповедуя покаяние, Иисус подчеркивает
опасность геенны. Гораздо меньше Он говорит о том, куда
попадут после смерти праведники. В конечном итоге,
после окончательного суда праведники войдут не в
геенну, а в «Царство» (Мф. 25:34). Иисус дважды
упоминает, что праведники будут блаженны сразу же после
смерти. В Лк. 16:22 рассказывается о том, что покойный
Лазарь пребывал «на лоне Авраамовом», в спокойствии
и мире. В Лк. 23:43 то же самое место названо раем, где
умирающий разбойник воссоединится с Иисусом после
смерти. Павел, говоря о рае, по-видимому сопоставляет
его с небесами (2 Кор. 12:2-3), а Иоанн связывает рай с
новыми небесами и новой землей (Отк. 2:7; 21:1-2; 22:1-
2).
Павел и другие авторы новозаветных посланий
немного говорят о месте пребывания грешников после
смерти. Павел только упоминает о «бездне» — это
намек на яму шеола (Рим. 10:7). Его указание на
сошествие Христа «в преисподние места земли» (Еф. 4:9),
вероятно, означает, что Христос умер и отправился в мир
мертвых. («Преисподние места» — это термин, которым
иудейские раввины обозначали шеол/ гадес /геенну.)
Петр говорит о том, что после смерти Христос, «ожив
духом», отправился в какую-то «темницу» и
проповедовал духам (1 Пет. 3:18-20). Толкования этого отрывка
различны. Некоторые считают, что Христос отправился
в гадес и проповедовал падшим ангелам времен Ноя
(«сынам Божиим», Быт. 6:1-4), а не пленным духам
людей. Во 2 Пет. 2:4 темница для духов (обычно
переводится как «ад») происходит от «Тартара», другого
греческого названия подземного мира.
Павел много говорит о месте пребывания
праведников после смерти. В своих ранних посланиях он нигде
не упоминает, где расположено это место, говорит
только, что они воскреснут (1 Кор. 15; 1 Фес. 4:13-17). После
того как он сам чудом избежал смерти (2 Кор. 1:8-11),
он стал размышлять о том, куда попадают мертвые.
Умереть значит быть со Христом, утверждает Павел, и
это лучше, чем жизнь (Флп. 1:23). «Выйти из тела»
значит «водвориться у Господа» (2 Кор. 5:8). Вероятно,
Павел имеет в виду, что после смерти праведники тут
же попадают к Иисусу в рай (см. 2 Кор. 12:2-4, где Павел
называет рай «третьим небом»). Смерть не способна
отлучить христиан от Христа (Рим. 8:38-39). Напротив,
она позволяет им попасть в присутствие Бога.
В Книге Откровение много говорится о месте
пребывания мертвых, в особенности грешников. Там это место
названо двумя словами: «бездна», где находятся все
злые духи; и «гадес», куда попадут умершие люди. Из
бездны (или бездонной ямы) выходят демоны, которые
мучают людей (Отк. 9:1-11), и сатанинский «зверь»,
убивший двух свидетелей и несущий на спине «великую
блудницу» (Отк. 11:7; 17). Там будет заключен сам
сатана (Отк. 20:2-3). Иисус говорит, что это место
приготовлено для дьявола и его ангелов (см. Мф. 25:41).
Благая Весть для христиан заключается в том, что
бездна, или гадес, не обладает властью. Книга Откровение
начинается с объявления Иисуса, что ключи от ада
принадлежат Ему (Отк. 1:18) и в Его власти — положить
конец его влиянию (Отк. 20:13). До тех пор ключи от
бездны принадлежат не сатане, но находятся на небесах
и доступны только вестникам Бога (Отк. 9:1; 20:1). В
конце ад, смерть и зло будут брошены в огненное озеро
(геенну), где будут вечно страдать (Отк. 19:20; 20:10,14-
15; 21:8).
Иоанн, автор Откровения, согласен с Павлом в том,
что судьба праведников и грешников после смерти будет
различной. Праведники попадут не в ад, а на небеса.
Мученики предстанут перед жертвенником, призывая
Бога отомстить за них (Отк. 6:9-11). В другом описании
бесчисленные христиане появляются перед Божьим
престолом, восхваляя Его (Отк. 7:9-17). Эти верующие,
под руководством Самого Христа, не испытывают
голода, жажды, неудобств или горя.
Выводы. В ВЗ место пребывания мертвых сначала
представлено как недифференцированное,
неопределенное, где люди будут отделены от жизни и Бога. В
более позднее время авторы стали делить это общее
место (шеол) на две части. Согласно христианскому
учению, грешники попадут в подземный мир, гадес,
место мучений, где они будут страдать до последнего суда;
в конечном итоге они будут брошены в огненное озеро,
геенну. Адом, как и всем остальным творением,
управляет Христос — не дьявол. Праведники не попадут в ад,
они отправятся непосредственно в рай («лоно Авраамо-
во» или небеса). Они будут со Христом; их вера станет
видением, страдания — благословениями, а молитва —
восхвалением. Христиане верят, что смерть, пусть она
страшна как «последний враг», не причинит им вреда.
Она не способна оторвать их от их Господа. Напротив,
после нее они будут близко к своему Возлюбленному.
Эта встреча может произойти сразу после смерти или
после воскресения — промежуточный период не имеет
значения, потому что это всего лишь сон. Иначе говоря,
сразу после смерти верующий должен встретиться со
Христом.
И в ВЗ, и в НЗ о смерти говорится как о сне. Обычно
в ВЗ об умершем говорится как о почившем с отцами

806 ♦ МЕСТЬ КРОВНАЯ
своими (например, Вт. 31:16; 2 Цар. 7:12). Сам Иисус
называл смерть сном (Мф. 9:24; Ин. 11:11). Так же
считал и апостол Павел (1 Кор. 11:30; 15:20,51; 1 Фес.
4:14). По крайней мере из некоторых мест можно
сделать вывод о временности смерти, и именно поэтому она
сравнивается со сном. Даже в ВЗ, в Дан. 12:2, сказано,
что смерть — это сон, продолжающийся, пока мертвый
не воскреснет — некоторые для жизни вечной,
некоторые — для позора и вечного осуждения.
См. тж.: АД27; ГАДЕС277; ГЕЕННА^ НЕБЕСА868;
ПРОМЕЖУТОЧНОЕ состояние,^; рай,о78; шеолМ04.
МЕСТЬ КРОВНАЯ. См. Мститель за кровь840; Кровная
месть724.
МЕТАЛЛУРГИЯ (METALLURGY*)
Наука и технология обработки металлов. См. ЗОЛОТИЛЬ-
lUHKso,; серебряник,,57; кузнец726; медник792; минералы
ИМЕТАЛЛЫ8П.
МЕТАЛЛЫ. См. Минералы и металлы8И.
МЕТЛА (besom*)
Метла (Ис. 14:23) служила на Ближнем Востоке
символом полного уничтожения. Речь идет о том, как Господь
«сметет с лица земли» Вавилон.
МЕУНИМ. См. МЕУНИТЯНЕвое.
МЕУНИТЯНЕ, МЕУНИМ, МАОНИТЯНЕ (meunim;
MEUNITES; MEHUNIM*; MEHUN1MS*)
Народ, живший в Едоме (гора Сеир, 1 Пар. 4:41-42) и
изгнанный со своих богатых пастбищ представителями
колена Симеона. Позже меунитяне из Едома напали на
царя Иудеи Иосафата (2 Пар. 20:1); потом им нанес
поражение царь Иудеи Озия (2 Пар. 26:7). Это было
изначально владевшее здесь землей местное племя,
которое упоминается вместе с арабами и аммонитянами и
было враждебно израильтянам. Это видно из Суд. 10:11-
12, где «маонитяне» названы угнетателями Израиля.
Это слово, согласно еврейским правилам вокализации,
вполне могло превратиться в «меунитян». Маон (Майн,
Маан) — идумейская область к югу от Мертвого моря.
«Сыновья Меунима» упоминаются среди семейств
служителей храма, вернувшихся в Иерусалим после
изгнания (Езд. 2:50; Неем. 7:52). Так как вряд ли древние
враги Израиля могли стать служителями храма, есть
предположение, что это потомки Халева из Иудеи,
которым достался некогда другой город с названием Маон,
к западу от Мертвого моря и югу от Хеврона (Нав.
15:20,55). В этом Маоне скрывался Давид, оттуда родом
была одна из его жен (1 Цар. 23:24-28; 25).
Эта реконструкция, согласно которой существовало две
одинаково называвшихся группы людей, два Маона и
служители храма с явно иноземными именами, — всего лишь
предположение. Альтернативное мнение гласит, что
враги-иностранцы, захваченные в плен и ставшие рабами при
храме (см. Нав. 9:7; Иез. 44:6-8), после изгнания получили
свободу и статус храмовых служителей.
См. тж.: МАОН, геогр.770
МЕФААФ, МОФАФ о «великолепие» или «высота»
(MEPHAATH)
Один из городов колена Рувима на равнине возле Есе-
вона, выделенный левитам из рода Мерари (Нав. 13:18;
21:37; 1 Пар. 6:79). Позже, во время служения
Иеремии, он перечисляется среди моавитских городов (Иер.
48:21 {«Мофаф»}). Его отождествляют с современным
Иавахом, в 6 милях (9,7 км) к югу от Аммона.
См. тж.: левитские города740.
МЕФЕГ-ГААМА (METHEG-ANNAH*)
Местность (название которой означает «Узда
города-матери»), захваченная Давидом (2 Цар. 8:1). Скорее всего,
это филистимская столица Геф (1 Пар. 18:1). Часто
столица называлась «материнским» городом, а
окружающие ее города — «дочерними»; «узда» же указывает на
власть или контроль.
МЕХ ДЛЯ ВИНА (wineskins)
Емкость из шкуры животных для хранения вина. Этот
термин знаменит благодаря словам Иисуса о том, что
молодое вино не следует помещать в старый мех, потому
что в процессе брожения оно разорвет старый мех и
выльется наружу. Новое вино следовало наливать в
новые мехи, чтобы сохранить и то, и другое. Этот образ
показывает, что новое учение Иисуса и новый духовный
образ жизни нельзя вместить в рамки иудаизма.
Требуется новая емкость — то есть церковь.
МЕХИАЕЛЬ о «наказанный Богом» (mehujael)
Сын Ирада, отецМафусала из рода Каина (Быт. 4:18).
МЕХИДА о «знаменитый» (mehida)
Глава семейства служителей храма во времена Ездры
(Езд. 2:52; Неем. 7:54).
МЕХОЛА о «танец» (meholah; meholathite*)
Местность, откуда был родом Адриэл, сын Верзеллия,
муж Меровы, старшей дочери Саула (1 Цар. 18:19;
2 Цар. 21:8). Вероятно, он был из Авел-Мехолы,
крупного города в Галааде. Возможно, брак Адриэла и
Меровы был политическим ходом Саула, на который
согласился Давид, который сам должен был жениться на
МеровеО Цар. 18:17-19).
МЕХОНА о «основание» (meconah; mekonah*)
Поселение недалеко от Секелага (Неем. 11:28),
вероятно, в западной части пустыни Негев.
МЕЦОВАИ о «возвышенный Яхве» (mezobaite*;
MESOBAITE*)
Прозвище Иасиела, одного из могучих воинов Давида,
также название местности, откуда он был родом
(1 Пар. 11:47 {«из Мецоваи»}). Значение слова не
совсем ясно; есть предположение, что оно значит «из
Совы» (NLT).
МЕША О «Свобода» (MESHA, place)
Местность в Южной Аравии, на западной границе
территории, где обосновались потомки Иоктана (Быт.
10:30). Ее точное местоположение неизвестно. По
одним предположениям, Меша была портовым городом на
восточном берегу Красного моря, недалеко от
современного Йемена; по другим, она располагалась на
северо-западном берегу Персидского залива, недалеко от района
Месене.
См. тж.: МЕСА, имя^,.
МЕШЕЗАВЕЛ. См. Мешизабэл^.
МЕШЕЛЕМИЯ о «ему воздаст Яхве» (meshelemiah)
Левит из рода Корея, сын Корея из дома Асафа,
состоявший, вместе со своими сыновьями, привратником
святилища во времена Давида (1 Пар. 9:21; 26:1-2,9).
Назван Шелемией в 1 Пар. 26:14.

МЕШЕХ ♦ 807
МЕШЕХ <» «извлекающий наружу» (meshech)
1. Сын Иафета, внук Ноя (Быт. 10:2). Его потомки
обычно упоминаются в связи с Фувалом, Гогом или Ма-
гогом (Пс. 119:5 {«Мосох»}; Иез. 27:13; 32:26; 38:2-3;
39:1). В ассирийских хрониках этот народ называется
«мушки». Во времена Феглаффелласара I (1115 —
1102 до Р. X.), Салманассара III (859 — 824 до Р. X.)
и Саргона (722 — 705 до Р. X.) они обитали в горах к
северу от Ассирии. Народ Мешеха составляли
агрессивные язычники, торговавшие бронзой и рабами из
Тира.
2. Сын Сима, согласно 1 Пар. 1:17. В параллельном
отрывке Быт. 10:23 его называют Маш. Обычно
считается правильным последнее.
МЕШИЗАБЭЛ, МЕШЕЗАВЕЛ, МЕШИЗАБЕЛ о «Бог
избавляет» (meshezabeel*; meshezabel)
1. Предок Мешуллама, который помогал чинить стену
Иерусалима (Неем. 3:4).
2. {«Мешезавел»} Политический вождь, который
подписал завет Ездры о верности Богу после изгнания
(Неем. 10:21).
3. {«Мешезавел»} Отец Петахии, советника царя
Артаксеркса по иудейскому вопросу (Неем. 11:24).
МЕШИЛЛЕМИФ о «воздаяния» (meshillemith)
Альтернативное написание имени Мешиллемофа в
1 Пар. 9:12. См. МЕШИЛЛЕМОФ^у №2.
МЕШИЛЛЕМОФ о «воздаяния» (meshillemoth)
1. Отец Берехии, главы колена Ефрема (2 Пар. 28:12).
2. Предок священника Амашсая (Неем. 11:13),
жившего после изгнания; альтернативно назван Мешилле-
мифом в 1 Пар. 9:12.
МЕШОВАВ о «восстановленный» (meshobab)
Князь из колена Симеона в дни Езекии, который, вместе
с 12 другими князьями, перебрался в Гадор {Герару},
изгнав оттуда язычников (Меуним), и осел там (1 Пар.
4:34).
МЕШУЛЛАМ о «друг» (meshullam)
1. Предок Шафана, писца царя Иосии иудейского
(4 Цар. 22:3).
2. Сын Зоровавеля, потомок Давида (1 Пар. 3:19).
3. Вождь колена Гада во время правления Иофама, царя
Иудеи (950 — 932 до Р.Х.), и Иеровоама II, царя
Израиля (993 — 953 г. до Р.Х.; 1 Пар. 5:13).
4. Вениамитянин, потомок Елпаала (1 Пар. 8:17).
5. Вениамитянин, отец Саллу, живший в Иерусалиме
после изгнания (1 Пар. 9:7; Неем. 11:7).
6. Вениамитянин, сын Шефатии, живший в Иерусалиме
после изгнания (1 Пар. 9:8).
7. Священник, сын Садока, отец Хелкии, потомки
которого занимались служением в иерусалимском
святилище после изгнания (1 Пар. 9:11; Неем. 11:11).
Возможно, это то же лицо, что и Селлум в 1 Пар. 6:12-13.
8. Священник, сын Мешиллемифа, предок Адаии. Ада-
ия служил в иерусалимском святилище после
изгнания (1 Пар. 9:12).
9. Левит из рода Каафы, который руководил
восстановлением храма во времена царя Иосии (2 Пар. 34:12).
10. Один из иудейских вождей, которых Ездра отправил
к Иддо в Касифье, чтобы собрать левитов и
служителей храма, готовых присоединиться к каравану
иудеев, возвращавшихся в Палестину из Вавилонии (Езд.
8:16).
11. Один из противников предложения Ездры, чтобы
израильтяне, вернувшиеся из изгнания в Палестину,
развелись с женами-иноземками (Езд. 10:15).
12. Сын Вания, которого Ездра призвал развестись с
женой-иноземкой после изгнания (Езд. 10:29).
13. Сын Берехии, который восстанавливал участок
стены Иерусалима во времена Неемии (Неем. 3:4,30).
Его дочь вышла замуж за Иоханана, сына Товии Ам-
монитянина (Неем. 6:18).
14. Сын Бесодии, который вместе с Иоиадой чинил
Старые ворота в Иерусалиме (Неем. 3:6).
15. Один из тех, кто стоял по левую руку Ездры, когда
тот читал народу закон (Неем. 8:4).
16. Один из священников, скрепивших печатью завет
Ездры (Неем. 10:7).
17. Один из вождей Израиля, скрепивших печатью завет
Ездры (Неем. 10:20).
18. Глава священнического рода Ездры при
первосвященнике Иоакиме, в Иерусалиме после изгнания
(Неем. 12:13).
19. Глава священнического рода Гиннефона при
первосвященнике Иоакиме (Неем. 12:16).
20. Один из привратников во времена первосвященника
Иоакима (Неем. 12:25); возможно, то же лицо, что
Шаллум в 1 Пар. 9:17.
21. Один из князей Иудеи, которые принимали участие в
освящении стены Иерусалима после изгнания (Неем.
12:33).
МЕШУЛЛЕМЕФ о «подруга» (meshullemeth)
Мать Аммона, царя Иудейского (642 — 640 до Р.Х.),
дочь Харуца из Ятбы (4 Цар. 21:19).
МИВСАМ о «аромат» (mibsam)
1. Один из сыновей Измаила, основатель племени,
получившего от него имя (Быт. 25:13; 1 Пар. 1:29).
2. Сын Шаллума, отецМишмы (1 Пар. 4:25).
МИВХАР о «выбор» (mibhar)
Один из 30 великих воинов Давида (1 Пар. 11:38).
МИВЦАР (MIBZAR)
Старейшина Едома (Быт. 36:42; 1 Пар. 1:53). Это имя
значит «крепость». Евсевий связывает Мивцара с Мив-
сарой, крупным городом в Едоме.
МИГДАЛ-ГАД о «башня Бога» (migdal-gad)
Селение в Иудее, расположенное в Шефеле, в районе
Лахиса (Нав. 15:37). Возможно, это Кирбет-эль-Мед-
жделе, к юго-востоку от Тель-эль-Нувейра.
МИГДАЛ-ЕЛ о «башня Бога» (migdal-el)
Один из укрепленных городов, принадлежавших колену
Неффалима (Нав. 19:38).
МИГДОЛ, МАГДОЛ о «башня» (migdol)
Город в Восточной Дельте Нижнего Египта. В
повествовании об исходе он упоминается между Пи-Гахирофом
и Ваал-Цефоном (Исх. 14:2; Чис. 33:7). Некоторые
ученые полагают, что в процессе исхода израильтяне
двинулись на юг, в горы Синай, и эти три места находятся
где-то возле Суэца. Те же, кто считает, что Чермное
море — это Серибонитское озеро, отождествляют этот
Мигдол с Магдолом, который Иеремия упоминает как
место стоянки иудеев в изгнании в VI веке до Р. X. (Иер.
44:1; 46:14). Должно быть, это место — Мигдол, север-

808 ♦ МИГРОН
ная (восточная) оконечность Египта, которому
противостоит другой крайний предел — Сиена на дальнем юге
(Иез. 29:10; 30:6). Насчет того, разные это места или
одно, среди ученых нет единого мнения. Во внебиблей-
ских источниках Мигдол упоминается. Например, в
Папирусе Анастасия 5.19 он появляется в связи с Сокхо-
фом в сообщении о беглых рабах. Он также упоминается
в настенной надписи Сети I как крепость между Силло
(Селе) и другими крепостями на севере Синая. В
«Путеводителе Антония» Магдоло помещается между Пелу-
зием и Селе, что позволяет отождествить его с Тель-эль-
Хейром, в 12 милях (19,3 км) к северу, что вполне
вероятно.
МИГРОН о «обрыв» (MIGRON)
Место недалеко от Гивы, где Саул отдыхал под
гранатовым деревом (1 Цар. 14:2); упоминается также как
местность, в которой разворачивали наступление
ассирийцы (Ис. 10:28). В первый раз имеется в виду место к югу
от Михмаса, во второй — вероятно, к северу от Михма-
са. Некоторые ученые утверждают, что в обоих случаях
имеется в виду одно и то же место к югу от Михмаса,
что сомнительно.
МИДДИН о «меры» (middin)
Один из шести городов в пустыне к западу от Мертвого
моря, выделенных в наследство колену Иуды, между
Беф-Аравой и Секахой (Нав. 15:61).
МИДИЯ, МИДИЙЦЫ о «срединная земля» (MEDES;
MEDIA; MEDIAN*)
Индоевропейский народ, живший на возвышенностях
древней азиатской страны под названием Мидия. Они
были этнически очень близки персам, с которыми их
часто сопоставляют или путают авторы, обобщенно
называющие эту область «Мидия». На самом деле
Мидия — это определенная область в горах Загрос, на
высоте 3000 — 5000 футов (914,4 — 1524 м) над
уровнем моря; горный район пересекают долины. Столица
Мидии Экбатаны (Екбатаны; ныне Хамадан) находилась
у одного из крупнейших в Месопотамии торговых путей.
В Экбатанах, расположенных высоко в горах, летом
температура была умеренной, поэтому город служил
летней резиденцией персидских царей.
На мидийском языке не сохранилось ни одного текста
об истории и культуре Мидии, поэтому информацию о
ней мы получаем из упоминаний о ней в греческих,
нововавилонских и ассирийских источниках того
времени. Именно мидийцы и халдеи привели к упадку
Ассирийской державы, поэтому в нововавилонских текстах
они фигурируют часто. Ценные сведения сообщает
также Геродот, вероятно, на основании клинописных
источников.
Ассирийский царь Салманассар III пишет о
присутствии мидийцев в районе Экбатан в IX веке до Р.Х., но
историкам не известно точно, когда именно они осели в
данном районе.
Салманассар организовал набег на равнины, которые
контролировали мидийцы, с целью угнать табуны
лошадей, которые славились и очень ценились. Многие
поколения ассирийских царей совершали подобные набеги,
не только ради лошадей, но и для обеспечения
безопасного проезда торговцев по основной дороге. В VIII веке
до Р.Х. ассирийские цари Ададнирари (810 — 781 до
Р.Х.), Феглаффелласар III (743 до Р.Х.) и Саргон II (716
до Р.Х.) утверждали, что покорили Мидию. В ВЗ
говорится, что туда переселяли израильтян во времена Сар-
гона(4Цар. 17:6; 18:11).
Когда царем Ассирии был Асархаддон (681 — 669 до
Р.Х.), он хотел, чтобы мидийцы признали его власть и
платили дань согласно договору, но мидийцы,
воспользовавшись ослаблением Ассирии, объединились в 631 г.
до Р.Х. со скифами и киммерийцами. Ассирия была еще
больше ослаблена рядом нападений под
предводительством Фраорта (Фравартиса), приведших к падению
Ниневии в 612 г. до Р. X. и Харрана — в 610 г. до Р. X. Под
командованием Киаксара Мидийского, собравшего
сильную и дисциплинированную армию, мидийские
войска и их союзники овладели основными городами
Ассирии и подчинили себе ее северную часть. В 585 г. до Р. X.
они заключили мир с Лидией.
Еламиты, которые тоже на протяжении веков
участвовали в борьбе за власть над этим регионом,
возвысились в 550 г. до Р. X., когда Кир из Аншана одолел Асти-
ага. Кир по происхождению был наполовину персом,
наполовину мидийцем. Он занял Экбатаны, столицу
Мидии, и Елам овладел всей территорией. Кир принял
титул «царя мидийского». Законы и культура Мидии
испытали персидское влияние (Дан. 6:8,15), мидийцы заняли
высокие государственные посты. Слова «мидийцы» и
«персы» стали почти синонимами (Есб. 1:19; Дан. 8:20).
Они вместе захватили Вавилон (Ис. 13:17; Иер.
51:11,28; Дан. 5:28). Дарий, сын Артаксеркса, был по
происхождению мидийцем, и назван таковым, когда
речь идет о нем как о правителе Вавилона (Дан. 9:1;
11:1). Его правление не было мирным; в этот период и в
период правления его преемника Дария II (409 до Р.Х.)
разгорались вооруженные бунты.
В Книге Есфирь (Есф. 1:3-7) описываются пышные
праздники и роскошные апартаменты персидского
двора. Позже Мидийцы были подчинены сирийцами (Селев-
кидами) и парфянами. В НЗ парфяне, мидийцы и
еламиты иногда упоминаются вместе (Деян. 2:9), но в более
поздний период Мидия стала чисто географическим
термином, и мидийцев как народа больше не существовало.
МИДРАИТЯНИН о «прикасающийся ко злу» (mishraite)
Потомок Халева, представитель одного из племен Кири-
аф-Иарима из колена Иуды (1 Пар. 2:53).
МИДРАШ, СКАЗАНИЕ (midrash*)
Транслитерация еврейского слова, которое дважды
встречается во 2 Паралипоменон. Во 2 Пар. 13:22
упоминается литературный источник, который
использовался для рассказа о правлении иудейского царя Ахава
(913 — 910 до Р.Х.) — «мидраш {"сказание"} пророка
Адды». Во 2 Пар. 24:27 в связи с правлением иудейского
царя Иосии (835 — 796 до Р. X.) говорится о «мидраше»
книги царей.
Хотя во 2 Паралипоменон слово «мидраш»
встречается только в этих случаях, в книге есть ссылки и на
другие литературные источники. Например, в ней часто
цитируется «книга царей Иудейских и Израильских» и
тому подобные труды (например, 2 Пар. 16:11; 20:34;
27:7; 33:18). Вполне возможно, что заглавие во 2 Пар.
24:27, в состав которого входит слово «мидраш», —
вариант названия основного источника. Во 2
Паралипоменон много ссылок на разнообразные пророческие книги;
неизвестный нам из других источников пророк Адда

МИЗА ♦ 809
фигурирует также в названии труда «Видения
прозорливца Адды {"Иоиля"}», в связи с правлением Иеровоа-
ма I израильского (930 — 909 г. до Р.Х.; 2 Пар. 9:29) и,
вместе с «Записями Самея пророка», в связи с
правлением иудейского царя Ровоама (930 — 913 г. до Р. X.;
2 Пар. 12:15, евр. «Иддо»). Возможно, один
пророческий труд назван двумя разными названиями.
Но что именно значит для автора 2 Паралипоменон
термин «мидраш»? В переводе на древнегреческий язык
стоит просто «книга, писание», и вполне вероятно, что
имелось в виду именно это. Слово происходит от
еврейского глагола «исследовать», «изучать»,
соответственно, существительное может быть переведено как
«результат изыскания, исследование». Оно может означать
также «комментарий» — то есть изложение истории с
определенной точки зрения.
Помимо упоминаний во 2 Паралипоменон, для
изучения ВЗ важно также, что мидраш — это процедура или
продукт истолкования библейского текста. Такие
толкования обычно включались в иудейские комментарии,
называемые «мидрашим». В кумранской литературе
«мидраш» — общий термин, означающий «толкование
закона». Но в более поздней раввинистической
литературе это слово стало термином для обозначения
собрания традиционных учений раввинов, разделенного на
главы и стихи в соответствии с библейскими книгами.
Общая задача таких исследований — применение
древнего текста к современным условиям жизни.
См. тж.: талмуд,229-
МИЗА о «страх» (M1ZZAH)
Сын Рагуила, вождь идумейского рода (Быт. 36:13,17;
1 Пар. 1:37).
МИЗГАВ о «высота» (misgab*)
Так названо место в Моаве (Иер. 48:1), которое в NLT
переводится как «крепость».
МИКЛОФ о «жезлы» (mikloth)
1. Житель Гаваона, сын вениамитянина Иеила, отец
Шимея/Шимеама (1 Пар. 8:32; 9:37-38).
2. Военачальник армии Давида, который, согласно
некоторым рукописям, служил под командованием До-
дая (1 Пар. 27:4).
МИКНЕЙ о «собственность Яхве» (MIKNE1AH)
Левит, выполнявший второстепенные функции,
привратник и музыкант во время правления Давида (1 Пар.
15:18,21).
МИКТАМ (MIKTAM·; MICHTAM*)
Подзаголовок Пс. 15; 55 — 59, а может быть, также
псалма на выздоровление Езекии, Ис. 38:9. Точное
значение термина неизвестно {«песнь, писание»}. Сходство
этого слова с аккадским «покрывать, искупать»
предполагает, что это могут быть псалмы об искуплении или
прощении грехов. Другие предположения — что это
псалмы о проблемах или тайнах.
См. тж.: МУЗЫКА^.
МИЛАЛАЙ о «красноречивый» (MILALAD
Участник церемонии освящения восстановленной
стены Иерусалима (Неем. 12:36).
МИ ЛИТ о греч. «чистая белая шерсть» (miletum*;
MILETUS)
Крупный греческий город (также именуемый Милет) в
устье реки Меандр. Он был основан критянами в
1339 — 1288 г. Милит поддерживал контакт с Хеттским
царством. Хеттские правители утверждали, что цари
Милита являются их вассалами. Судя по раскопкам,
Милит, некогда уничтоженный пожаром, позже был
окружен оборонительной стеной (XIII век до Р.Х.).
Около 650 г. до Р.Х. на Милит напала армия
Лидийского царства, потом там правила династия воинов,
возглавляемая царем Гигом. Жителям Милита удалось
колонизовать Абид в проливе Дарданеллы. Торговцы из
Милита основали более 70 таких колоний на Черном
море, самая крупная из которых — Синоп. Милит играл
важную роль в истории Древнего мира. Купцы из
Милита торговали мебелью и шерстяной материей, которая
славилась во многих портах других стран.
В этом городе, как и во многих других греческих
центрах, был собственный поэт. В свое время он был
знаменит, но до нас дошло лишь несколько его стихов.
Фокилид писал: «Небольшой городок на скале,
упорядоченный, что куда приятнее, чем сумасшествие
Ниневии». Он писал также, что «справедливость —
средоточие всех добродетелей».
Милит был местом рождения философии и научного
мышления. Философ Фалес предсказал затмение
солнца 585 г. до Р.Х., а его ученик Анаксимандр сделал
предположение, что сухопутные существа развились из
морских. Но в значительной степени силы города
подрывала ожесточенная внутренняя борьба. В нем
существовало две партии, богачи и труженики, и велась
постоянная гражданская война. Примерно в 495 г. до Р. X.
город разграбили персы, после чего он так и не вернул
себе былого могущества, хотя принадлежал Александру
Македонскому.
Милит был широко известен в новозаветные
времена, хотя в начале существования христианства не играл
большой роли. Апостол Павел останавливался там во
время последнего миссионерского путешествия,
описанного в Книге Деяний (Деян. 20:15-17). Находясь там, он
призвал ефесских старейшин и увещевал их заботиться о
вверенной им пастве (Деян. 20:28-35). Из Милита он
отплыл в Тир. Во 2 Тим. 4:20 говорится, что Павел оставил
Трофима в Милите, потому что тот заболел.
МИЛКА о «царица», (milcah)
1. Дочь Арана, сводная сестра Нахора, ставшая его
женой (Быт. 11:29). Она родила Нахору восемь сыновей
(Быт. 22:20-23). Она была бабкой Ревекки по линии
сына Вафуила (Быт. 24:15-47).
2. Одна из пяти дочерей Салпаада. Так как у Салпаада
не было сыновей, его дочери попросили Моисея
позволить им после смерти отца сохранить его
наследство в западной половине колена Манассии (Чис. 26:33;
27:1-11; 36:5-13; Нав. 17:3-4).
МИЛЛО о «укрепление», «насыпь» (millo)
1. Земляная насыпь или укрепление, упоминаемое в
Суд. 9:6,20. См. дом милло^·
2. Крепость или насыпь, упоминаемая в связи со
строительством Города Давида (2 Цар. 5:9; 1 Пар. 11:8).
Соломон либо переделал, либо расширил эту
крепость (3 Цар. 9:15; 11:27).
В связи с этим сооружением упоминаются два
иудейских царя: Иоас был убит в «доме Милло» (4 Цар.
12:20), а Езекия укрепил Милло в связи с
вторжением Сеннахирима (2 Пар. 32:5).

810 ♦ МИЛЛО, дом
МИЛЛО, дом. См. Доммилло368.
МИЛОСТЫНЯ (ALMS)
Милосердный дар. Практика подачи милостыни нищим.
Еврейский термин имеет более общее значение и не
связан с милостыней; следовательно, буквальных
указаний на обычай подавать нищим в ВЗ нет. Однако
израильтяне должны были заботиться о неимущих
соплеменниках. Закон Моисея велит обращаться с бедняками
справедливо и гуманно. Одно из важных мест на эту
тему — Вт. 15:7-11, где признается, что нищие
неизбежно будут существовать, но Израиль должен облегчать
их участь. Так, каждый седьмой год не следует собирать
урожай в поле или в саду, чтобы им могли
воспользоваться нищие и убогие (Исх. 23:10-11). Каждый
третий год одну десятую всего урожая надлежало
отдавать левитам (еврейский род, у которого не было
собственности), странникам, сиротам и вдовам (Вт.
14:28-29). Оставленные в поле после сбора урожая
снопы и колосья предназначались нуждающимся и
беднякам (Лев. 19:9; 23:22); в виноградниках и
оливковых садах для них оставляли упавшие на землю
плоды, некачественные и самые верхние грозди (Лев.
19:10; Вт. 24:20-21). Паломники, приходящие в
Иерусалим на праздники, должны были делиться пищей с
нуждающимися (Вт. 16:11-14).
Пророки ВЗ много говорили о милосердном
отношении к бедным. У Исайи (Ис. 1:23; 3:15; 10:1-2; 11:4-5;
58:5-10) и Амоса (Ам. 2:6-8; 4:1; 5:11; 8:4) есть весьма
категорические высказывания об общественной
справедливости. Подобным образом, в Псалтири и «книгах
премудрости» (Иов, Притчи, Екклесиаст) говорится о
тяжкой судьбе бедняков, необходимости дарить им
надежду и напоминать другим о том, что нужно
поддерживать их и стараться улучшить их положение. Эти
призывы основаны на представлении, что все люди сотворены
Богом, заповедавшим израильтянам относиться к
несчастным в своей среде с состраданием, которое является
признаком не просто милосердия, но справедливости.
В период между двумя заветами милостыня
приобрела большее значение. Общая заповедь любить ближнего
(Лев. 19:18) стала восприниматься как конкретные
индивидуальные действия, считающиеся заслугой
верующего и дающие ему уверенность. Итак, «милостыня
очистит грехи» (Сир. 3:30) и «избавляет от смерти» (Тов.
4:10). Наряду с молитвой и постом, милостыня стала
одним из наиболее важных требований,
предъявлявшихся к благочестивому иудею (Тов. 12:8-9).
МИЛОСТЬ (mercy)
Качество Бога, которое заключается в выполнении
обещаний и поддержании отношений завета с избранным
народом, несмотря на то что народ этот недостоин и
неверен (Вт. 30:1-6; Ис. 14:1; Иез. 39:25-29; Рим. 9:15-
16,23; 11:32; Еф. 2:4).
Милость в Библии чрезвычайно емкое и многранное
понятие, и чтобы выразить его, используется несколько
еврейских и греческих слов. Следовательно, и для
перевода употребляются разные синонимы: «доброта»,
«милосердие», «благость», «благодать», «благосклонность»,
«сострадание», «сочувствие» и «любовь». В понятии
милости важны сострадание и готовность прощать
обидчиков или противников, а также помогать им и щадить их
в случае раскаяния.
Богословское значение. Главная составляющая
понятия милости — Божья любовь, проявляющаяся в
бескорыстных спасительных деяниях благодати по
отношению к тем, с кем Он связал Себя отношениями завета.
В ВЗ это был избранный народ Израиля, который стал
собственным народом Бога и к которому Бог проявил
милость (Исх. 33:19; Ис. 54:10; 63:9). Бог настойчиво
ищет примирения со Своим непокорным заблудшим
народом, постоянно пытаясь вернуть его к Себе. В псалме
Бог описывается как Отец, Который сопереживает
Своим детям, почитающим Его и верящим Ему (Пс. 102:13).
Осия изображает Бога как любящего отца, Который с
состраданием смотрит с небес на Свой непокорный
заблудший народ (Ос. 11; Иер. 31:20). Он также
рассматривает Израиль как неверную жену-прелюбодейку,
которую Бог любит как преданный муж, несмотря на ее
отступничество и греховное поведение (Ос. 1 — 3; Ис.
54:4-8). Исайя изображает Бога как мать, которая
сочувствует сыну чрева своего (Ис. 49:15). Все эти образы
по-разному описывают Божью милость. Сюда относятся
также прощение и восстановление благоволений
(4 Цар. 13:23; Ис. 54:8; Иоиль 2:18-32; Мих. 7:18-20) и
избавление от несчастий и опасностей (Неем. 9:19-21;
Пс. 39:12-18; 68:17-37; 78:8-9; Ис. 49:10).
Так как Израиль, в качестве народа завета, познал
верность и любовь Бога, благочестивые иудеи
инстинктивно молили Бога о прощении и милости в момент
нужды, что красноречиво отразилось в псалмах
покаяния (Пс. 6; 31; 37; 50; 101; 129; 142) и других местах ВЗ
(Исх. 34:6; Неем. 9:17; Пс. 56; 78; 85; 122; Ис. 33:1-6;
Дан. 9:3-19; Иоиль 2:13). Кающиеся черпали в знании о
Божьей милости надежду на прощение и уверенность в
примирении с оскорбленным Господом.
КАК ИИСУС ОТНОСИАСЯ К МИАОСТЫНЕ
Иисус критиковал то, как многие Его современники давали милостыню (Мф. 6:2-4; Деян. 3:2; 9:36;
10:2,4,31; 24:17). Иисус осуждал людей, которые давали другим милостыню только для того, чтобы
заслужить похвалу окружающих. Те, кто дает милостыню по этой причине, говорил Он, получат в награду
общественное признание — но не более того. Бог, напротив, благословит тех, кто помогает бедным, не
привлекая внимания к себе.
Некоторые отрывки НЗ свидетельствуют о том, что ранняя церковь постоянно заботилась о
нуждающихся. Нуждающимся иерусалимской церкви помогали из общего источника средств (Деян. 2:45; 4:32-35).
Апостол Павел признавал проблему нищих и активно собирал для них средства (Рим. 12:13; 15:25-27;
1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8:1-9,15; Гал. 2:10). Согласно Иакову, забота о вдовах и сиротах свидетельствует о
чистоте веры (Иак. 1:27). Апостол Иоанн предупреждал, что тот, кто обладает мирскими благами, но не
делится с другими, не может считаться христианином (1 Ин. 3:17).

МИЛХОМ ♦ 811
В НЗ есть очень емкое греческое слово,
обозначающее милость Иисуса к нуждающимся (Мф. 9:36; 14:14;
20:34). Его сопереживание и сострадание выражены с
помощью глагола, который буквально переводится как
«внутренности его были в волнении» и означает «быть
тронутым до глубины души». Для евреев
«внутренности» были местом, где сосредоточены чувства, в
особенности самые нежные. Иисус испытывал глубочайшее
сострадание к нуждающимся и непроизвольно
действовал так, чтобы облегчить их страдания — исцелить
(Мф. 20:34; Мк. 1:41), воскресить (Лк. 7:13), накормить
голодных (Мф. 15:32).
Ветхозаветное понятие Божьей милости, которая
выражается в Его верности народу завета, также
присутствует в НЗ (Лк. 1:50,54,72,78; Еф. 2:4; 1 Тим. 1:2;
1 Пет. 1:3; 2:10). Суть понятия милости в НЗ
заключается в том, что Бог послал человечеству спасение через
Иисуса Христа (Рим. 11:30-32; Еф. 2:4). Бог — «Отец
милосердия» (2 Кор. 1:3), которое Он дарует верующим
в Его Сына. Так как Он «богат милостью», Он спасает
тех, кто мертв духовно и погиб из-за своего греха (Еф.
2:4-6). Именно из милости Бог прощает людей и дарует
им вечную жизнь (1 Тим. 1:13-16).
Обязанность людей быть милостивыми к
ближнему. Бог безвозмездно дарует Свою милость,
независимо от достоинств или верности человека, Μ люди
должны в ответ милостиво относиться к ближним, даже
если те этого не заслуживают и не просят. Люди должны
быть милостивы прежде всего к нищим, нуждающимся,
вдовам и сиротам (Пр. 14:31; 19:17; Мих. 6:8; Зах. 7:9-
10; Кол. 3:12). Бог считает милость не просто
ритуальной жертвой (Мф. 9:13). Божья милость во Христе
делает людей обязанными относиться к другим людям так,
как Бог отнесся к ним самим. Господь сделал милость
основанием Своего учения (Мф. 5:7; 9:13; 12:7; 23:23;
Лк. 6:36; 10:37; Иак. 3:17). Его пришествие ожидалось
и было провозглашено в контексте милости,
характерном для Его служения (Лк. 1:50,54,72,78).
Члены христианской церкви должны проявлять друг
к другу сострадание и заботу. Они должны
поддерживать, утешать, любить и ободрять друг друга, так же
бескорыстно, как поступал Христос с нуждающимися.
Апостол Иаков учил, что такие добрые дела составляют
самую суть искренней веры (Иак. 2:14-26). Именно
милость добрый самарянин проявил к человеку, которого
избили и ограбили, и поэтому Господь похвалил его (Лк.
10:36-37). Быть милостивым — отличительная черта
граждан Царства Небесного (Мф. 5:7).
См. тж.: БЛАГОДАТЬ,87; бог|94; ЛЮБОВЬ754.
МИЛХОМ, МАЛХОМ & «великий царь» (milcom*;
MALCHAM*)
Национальный бог аммонитян, более известный как
Молох или Мелех. Поклонение этому богу,
сопровождавшееся принесением в жертву детей, было строго
запрещено в Израиле (Лев. 18:21; Иер. 32:35 {«Молох»}).
Соломон построил святилище Милхома (3 Цар.
11:5,33), которое было потом снесено Иосией (4 Цар.
23:13). Милхом назван «царем» во 2 Цар. 12:30 и 1 Пар.
20:2 (см. тж. Иер. 49:1-3 {«Малхом»}; Соф. 1:5).
См. тж.: АММОН, народ48.
МИЛЯ (MILE)
Мера длины. Римская миля была немного короче
английской. См. СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ^о-
МИНА (I) (POUND; ΜΑΝΕΗ*; ΜΙΝΑ)
1. Мера веса для драгоценных металлов и других
веществ, равная примерно одному фунту, или половине
килограмма (3 Цар. 10:17; Езд. 2:69; Неем. 7:71-72;
Иез. 45:12). См. система мер и весов,|70.
2. Греческая монета (mina), примерно равная
трехмесячной зарплате (Лк. 19:13).
3. Римская мера (греч. lit га), равная примерно трем
четвертым фунта (12 унций или 0,3 кг); упоминается
только в Ин. 12:3 {«фунт»}; 19:39. См. система мер и
ВЕСОВ, ΐ7ο·
МИНА (II) (ΜΑΆΝΕΗ*)
Мера длины, равная борозде (20 — 30 ярдов, или
18,3 — 27,4 м). См. система мер и весов,^.
МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛЫ (minerals* and metals)
«Минерал» — природное вещество, обычно руда,
которую добывают и обрабатывают, чтобы получить
металл. «Металл» — это химический элемент, например,
железо или медь, не содержащий примесей других
веществ. Металлы в чистом виде в природе обычно не
встречаются, хотя есть и исключения.
В Палестине добыча и плавление металлов
практиковались с древних времен, задолго до прихода туда
израильтян. В каменном веке для изготовления орудий труда
использовали подходящие для этой цели камни,
например, кремень; добыча камня для строительства тоже
началась в глубокой древности. Из собственно металлов
самородное золото, медь и метеоритное железо были
известны и использовались на Среднем Востоке еще до
4000 г. до Р.Х. С 4000 по 3000 г. до Р.Х. стали
использоваться также серебро, медь и олово. Искусство
изготовления сплавов, вероятно, было открыто случайно, в
результате чего стали получать такие сплавы, как
бронза. Потом открыли процесс выделения железа из руды.
В 3000 — 2000 г. до Р.Х. в металлургии произошли
существенные изменения. Был усовершенствован
процесс обработки меди и олова; медные изделия и
оловянная жесть стали важными предметами торговли.
В 2000 — 1000 г. до Р.Х. научились использовать
кузнечные мехи для печей, из руды стали выделять
железо и ковать его. Искусство изготовления латуни из
меди и цинка было открыто около 1500 г. до Р.Х., но
приобрело распространение несколько позже. Бронза,
известная человеку на протяжении многих столетий,
при содержании большого процента олова
использовалась для изготовления зеркал. К тому моменту
израильтяне уже осели в земле обетованной и начался период
царства. В период с 1000 г. до Р.Х. и до христианской
эпохи производство металлов, в особенности железа,
расширялось и возрастало. Появилась сталь, из которой
делали оружие и орудия труда.
Ко времени Давида и Соломона израильтяне
приобрели много новых навыков в обработке металлов. При
Давиде был завоеван Едом с его многочисленными
месторождениями меди и железа (2 Цар. 8:13-14);
металлическую руду добывали также в долине реки Иордан
(3 Цар. 7:13-14,45-46). Соломону в этом виде
деятельности помогал Хирам, финикийский умелец. По традиции
израильтяне считают, что родоначальником металлур-

812 ♦ МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛЫ
гов был Тувалкаин (Быт. 4:22), который изготавливал
орудия из бронзы и железа. Во Вт. 8:9 упоминается, что
в земле, куда направлялись израильтяне, были
месторождения железа и меди.
Хотя в конечном итоге израильтяне овладели
процессом обработки металлов, из 1 Цар. 13:19-22 видно, что
по крайней мере один раз, в дни филистимского
вторжения, они были вынуждены воспользоваться
сельскохозяйственными орудиями, выкованными врагами.
Подобным образом, за изготовлением культовых сосудов
храма Соломона надзирали финикийские ремесленники
(3 Цар. 7:13-50).
Минералы, металлы и драгоценные камни были
важным предметом торговли. Земля Израиля никогда не
была богата ими, поэтому израильтянам приходилось
ввозить этот товар в больших количествах. Посещение
Соломона царицей Савской отчасти было
дипломатическим ходом, отчасти касалось вопросов торговли (3 Цар.
10:2,10-11).
Металлы и драгоценные камни упоминаются также
среди добычи, захваченной вражескими армиями, в
особенности — хотя не только — египтянами и
ассирийцами. И то, и другое всегда требовалось для сельского
хозяйства и изготовления оружия, а также для
изготовления украшений и драгоценностей.
Минералы. Минерал — это неорганическое
вещество с определенным химическим строением, которое
иногда встречается в природе отдельно, а иногда — в
сочетании с другими веществами. «Руда» — это
природное минеральное образование, содержащее металл или
несколько металлов в концентрациях, при которых их
извлечение экономически целесообразно. Основной
элемент руды, металл, встречается в природе в виде
химических соединений — сульфидов, оксидов,
карбонатов и прочих, из них сульфиды и оксиды — наиболее
распространенные. Минералы обладают
разнообразными признаками, такими, как цвет, блеск,
кристаллическая структура, слоистость, твердость и плотность,
помогающими определять тип минерала и осуществлять
контроль за коммерческим и промышленным его
использованием.
Металлы. Металл в чистом виде — это химический
элемент без примесей, с определенными физическими
свойствами, такими, как плотность, предел прочности,
кристаллическая структура, точка плавления, ковкость,
электропроводность и т. п. Из металлов можно получать
сплавы, но тогда это уже не чистые металлы. И в
древнем, и в современном мире сплавы играли особо важную
роль.
Процесс получения металла из руды путем ее
плавления известен как металлургия. В Древнем Израиле
широко использовались металлы без примесей — среди
них золото, серебро, железо и свинец. Но широко
применялись и такие сплавы, как бронза и латунь.
Металлургия и получение металлов. Метод
производства твердого железа был изобретен хеттами
Малой Азии около 1300 г. до Р.Х. и перенят у них
филистимлянами (1 Цар. 13:19-20). Сначала руду
плавили в простых печах и отбивали молотом, чтобы
удалить окалину (Вт. 4:20; 3 Цар. 8:51; Иер. 11:4). Позже к
железу начали добавлять углерод, получая древнюю
разновидность стали.
При получении свинца руду, содержащую сульфид
свинца, нагревали с известью в струе воздуха.
Образовывался шлак. Потом доступ воздуха перекрывали и
повышали температуру. В конечном итоге получали
расплавленный свинец.
В ВЗ упоминается добыча серебра (Иов 28:1),
получение металла (Зах. 13:9; Мал. 3:3), плавка
металлических и ювелирных отходов (Иез. 22:20-22) и
многократная обработка в тигеле (Пр. 17:3; 27:21) для получения
чистого серебра (1 Пар. 29:4; Пс. 11:7; Пр. 10:20).
Отдельные металлы. Хотя ряд мест в ВЗ
позволяет думать, что металлургическое дело было известно в
библейские времена, археологических свидетельств на
этот счет сравнительно мало. Устройства для обработки
железа были небольшими по размеру и в основном
употреблялись для изготовления железа и меди. Картина,
нарисованная археологами, еще неполна, но в целом
складывается впечатление, что Палестина не была
особенна богата железными рудами; израильтяне ввозили
много металлов. Но при раскопках были найдены
многочисленные формы для изготовления
сельскохозяйственных орудий и оружия. Очевидно, и в Палестине
встречались какие-то металлы, но большую их часть
ввозили из других стран. Металл раскаляли и выливали
в соответствующую глиняную форму.
В Библии много упоминаний о металлах, в
особенности золоте, серебре, железе и свинце. Медь
применялась широко, но обычно в виде сплавов, бронзы и
латуни. Об олове как таковом упоминаний сравнительно
мало, хотя оно использовалось для изготовления
бронзы. Цинк, который также используется для
изготовления латуни, в Библии не упоминается.
Золото упомянуто в ВЗ и НЗ сотни раз — чаще, чем
любой другой металл. Нередко оно упоминается вместе
с серебром,* и в большинстве случаев серебро названо
первым, откуда следует, что когда-то давно золото
ценилось меньше.
Из золота делали украшения для личного
пользования (Быт. 24:53; 41:42; Исх. 3:22; 11:2; 12:35). Золото
играло важную роль в поклонении, как в Израиле, так и
среди других народов. В нескольких случаях о золоте
говорится в связи с языческими богами (Исх. 20:23;
32:2-4; Пс. 113:12; Ис. 2:20; 30:22; 31:7; 40:19; 46:6; Ос.
8:4). По-видимому, золото плавили, а потом наносили
гравировку, поэтому изображения могли быть названы
одновременно литыми (Исх. 32:24) и изваянными. В
скинии и храме было множество золотых украшений.
Деревянный ковчег был внутри и снаружи покрыт
золотом (Исх. 25:11). Золотом покрывали и другие
деревянные детали (Исх. 25:11; 3 Цар. 6:20-22,30).
Из чистого золота были сделаны сосуды и
принадлежности скинии и храма: херувимы (Исх. 25:18; 37:7),
крышка ковчега (Исх. 25:17; 37:6), светильники (Исх.
25:31; Зах. 4:2), разнообразные сосуды (Исх. 25:38;
4 Цар. 24:13), цепи для несения ефода (Исх. 28:14) и
колокольчики на одеянии первосвященника. Венец
первосвященника, ефод и нагрудник тоже были золотыми
(Исх. 39:2-30). Среди пожертвований, сделанных для
изготовления всех этих предметов в пустыне, были
золотые блюда весом в 120 сиклей (Чис. 7:86). Очевидно,
в убранстве храма, отличавшемся большим
великолепием, чем убранство скинии, использовалось еще больше
золота (3 Цар. 6:20-28; 1 Пар. 29:2-7; 2 Пар. 3:4 — 4:22).

МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛЫ ♦ 813
Количество конкретных упоминаний о золоте в скинии
и храме так велико, что невозможно перечислить их все.
Изобилие золота в храме привлекало к нему
завоевателей, которые забирали храмовое золото и уносили его с
собой в качестве добычи (3 Цар. 14:26; 4 Цар. 16:8;
18:14; 24:13; 25:15; 2 Пар. 12:9).
Золото обладало коммерческой ценностью. Во
времена Соломона его ввозили из других стран, и ежегодно в
Израиль поступало до 666 талантов золота (3 Цар.
10:14). Царь Тира Хирам дал Соломону 120 золотых
талантов (3 Цар. 9:14) — вероятно, в долг. Без
сомнения, Соломон употребил много золота для
строительства храма (3 Цар. 10:16-17). Золото использовалось
также для уплаты выкупа врагам (4 Цар. 16:8), в качестве
дани (4 Цар. 18:14). Свидетельства об этом есть и в
ассирийских хрониках: дань, которую ассирийцы брали
с разных народов, включала в себя золото.
Обладание золотом само по себе не считалось грехом,
но чрезмерная любовь к нему осуждалась (Иов 28:15-17;
Пр. 3:14; 8:10,19; 16:16). Мудрость и знание Бога —
более ценное сокровище, чем даже большое количество
золота (Пс. 18:11; 118:72,127; Пр. 20:15). Иов осуждал
упование на золото (Иов 31:24). Золото не спасет
человека в день суда (Соф. 1:18).
В НЗ говорится, что золото — преходящая ценность
(Иак. 5:3; 1 Пет. 1:18) и лишнее бремя (Мф. 10:9; Деян.
3:6). Золотые кольца не свидетельствуют о* ценности
человека (Иак. 2:2); и Петр, и Павел запрещали носить
их(1 Тим. 2:9; 1 Пет. 3:3).
Само по себе ношение золота не имеет никакого
отношения к благочестию. Старейшины в Отк. 4:4 носят
золотые венцы, но и великая блудница «украшена
золотом» (Отк. 17:4), как украшен золотом и
город-блудница, Вавилон (Отк. 18:16). В НЗ есть и положительные
высказывания о ценности золота (Отк. 3:18). Волхвы
принесли золото в дар Младенцу Иисусу, как символ
Его царского достоинства (Мф. 2:11); а Святой Город,
Новый Иерусалим, сделан из золота, прозрачного, как
стекло (Отк. 21:18).
Серебро упоминается в ВЗ в связи с несколькими
ситуациями. Это драгоценный металл, некогда
ценившийся дороже, чем золото, поэтому его регулярно
использовали в торговле и для уплаты долгов. Небольшие
кусочки серебра взвешивали на весах, используя
стандартную гирьку. Авраам купил пещеру Махпела, чтобы
похоронить там Сарру, за 400 серебряных сиклей, и
взвесил «деньги» в соответствии с текущими
расценками у купцов (Быт. 23:15-16). Братья Иосифа получили
за него 20 серебряных слитков (Быт. 37:28), а
Вениамину Иосиф вручил дар в виде серебра (Быт. 45:22).
Есть и другие примеры, когда серебром платили за
услуги (Быт. 20:16; Исх. 21:32; Лев. 27:16; Нав. 24:32;
Суд. 17:10; 2 Цар. 24:24; Неем. 7:72; Иов 28:15; Ис. 7:23;
46:6; Ам. 2:6; 8:6). Серебро было мерилом богатства
человека (Быт. 13:2; 24:35; Исх. 25:3; Чис. 22:18; Вт.
7:25; Соф. 1:18; Агг. 2:8; Зах. 6:11). В необычном
комментарии в 3 Цар. 10:21 отмечено, что в дни Соломона
оно «считалось ни за что» — вероятно, потому, что его
было очень много. Серебро регулярно захватывали в
качестве военной добычи (Нав. 6:18; 7:21; 3 Цар. 15:18).
Иногда чашу для питья, предназначавшуюся
высокопоставленному лицу, делали из серебра (Быт. 44:2).
Иногда из золота и серебра изготавливали и царские короны
(Зах. 6:11). Серебро ценилось и как материал для
изготовления ювелирных украшений (Быт. 24:53; Исх. 3:22;
12:35); есть также пример одновременного
использования золота и серебра (Песн. 1:10).
Процесс обработки серебра упоминается в
переносном смысле, по отношению к испытанию сердец людей
(Пс. 65:10; Ис. 48:10), а порча серебра выступает
символом нравственного упадка (Ис. 1:22; Иер. 6:30). Слово
Божье — это «чистое», совершенное серебро. Несмотря
на великую ценность серебра, мудрость ценнее (Иов
28:15; Пр. 3:14; 8:19; 10:20; 16:16; 22:1; 25:11).
Медь упоминается во Вт. 8:9, хотя, возможно, речь
идет о какой-то разновидности медной руды. В
английских переводах Библии часто встречаются упоминания
о латуни — сплаве меди и цинка {везде «медь»}. Тем не
менее химический анализ железных орудий и
приспособлений, содержащих медь и датируемых серединой и
концом бронзового века (ок. 2000 — 1200 до Р.Х.),
показывает, что основным материалом была бронза.
Поэтому, когда, например, в KJV говорится о латуни,
имеется в виду бронза.
К новозаветному периоду сплавы на основе меди
(бронза и латунь) использовались широко. Бронзовые
монеты были всем известны, и таково значение слов в
Мф. 10:9. Лепта вдовы представляла собой маленькую
бронзовую монетку — лептон. Из бронзы делались
кухонная утварь и посуда (Отк. 9:20; 18:12). «Медь
звенящая» в 1 Кор. 13:1 — это, вероятно, латунь, яркий,
блестящий сплав, из которого делали музыкальные
инструменты. В видении Иоанна в Книге Откровение (Отк.
1:15; 2:18) ноги Сына Человеческого — из меди (NLT
«бронзы» {«подобны халколивану»}).
Железный век начался в Палестине около 1200 г. до
Р.Х., то есть в период судей, хотя самородное железо
использовали в Египте еще в додинастический период.
Археологические свидетельства показывают, что
плавка железной руды была изобретена хеттами около
1400 г. до Р.Х. Филистимляне, по-видимому, первыми
ввезли железо в Палестину около 1300 г. до Р. X. В дни
Моисея столкновение с мадианитянами привело к
уплате большой дани, в том числе и железа (Чис. 31:22).
Когда Израиль захватил Иерихон, среди добычи тоже
было железо (Нав. 6:23). Половина колена Манассии
также захватила в качестве добычи, в числе прочего, и
железо (Нав. 22:8). В дни судей хананеи применяли в
боевых действиях железные колесницы (Нав. 17:16-18;
Суд. 1:19; 4:3).
Эти ранние упоминания показывают, что железо
израильтяне стали применять в начале железного века.
Филистимляне держали местную монополию на его
использование (1 Цар. 13:19-21), а их великий воин
Голиаф был вооружен железным копьем (1 Цар. 17:7). Но
вскоре Израиль научился обрабатывать железо (2 Цар.
12:31; 23:7). Очевидно, что к периоду Соломона железо
получило широкое распространение, так как
строителям храма было запрещено пользоваться железным
инструментом (3 Цар. 6:7). Лжепророк Седекия, живший
во времена Ахава, сделал себе железные рога, которые
направлял в сторону Сирии, предсказывая ее поражение
(3 Цар. 22:11).
Пророк Исайя, живший в VIII веке до Р.Х.,
упоминает железо (Ис. 10:34), и Иеремия в нескольких местах
говорит об этом металле (Иер. 1:18; 6:28; 11:4; 15:12;

814 ♦ МИНИАМИН
17:1; 28:13-14). Иезекииль в одном из своих
символических действий использовал железную пластину (Иез.
4:3), упоминал о железе, описывая процесс его
плавления (Иез. 22:18,20), и перечислял его среди товаров
(Иез. 27:12,19). Пророк Амос говорит о железных
орудиях для молотьбы (Ам. 1:3). Михей использует образ
железа как символ военной мощи (Мих. 4:13). В Книге
Даниила есть несколько упоминаний о нем (Дан. 2:33-
35,40-45; 4:15,20; 7:7,19).
В римские времена железное оружие регулярно
использовалось в войнах. У темниц были железные ворота
(Деян. 12:10), а о могущественных правителях
говорилось, что они правят с железным жезлом в руках (Отк.
2:27; 9:9; 12:5; 19:15). «Железо» упоминается также в
метафорических выражениях. Плавление железа —
символ испытаний и страданий (Вт. 4:20; 3 Цар. 8:51;
Иер. 11:4; Иез. 22:18), железный столп — символ
крепости (Иер. 1:18), железный жезл — жесткого
правления (Пс. 2:9; Отк. 2:27; 12:5; 19:15).
См. тж.: драгоценные камни37|; золотиль-
щиКзд,; каменщик663; кузнец726; медник792; серебря-
никП57.
МИНИАМИН о «десница» (miniamin)
1. Левит, который помогал Коре, сыну Имны,
распределять «принесенное Господу» среди священников
иудейских городов (2 Пар. 31:14-15).
2. Глава дома священников в период после изгнания
(Неем. 12:17). Он назван также Миямином (Неем.
12:5).
3. Участник церемонии освящения стены Иерусалима
(Неем. 12:41).
МИНИЙСКИЕ ЦАРСТВА, МИННИ о «отделение»
(MINNI)
Народ, упомянутый в Иер. 51:27 {«царства Миний-
ские»}, вместе с Араратом и Аскеназом, как напавший
на Вавилон. Народ Минни впервые упоминается в
ассирийских надписях во время правления Салманассара III
(858 — 824 до Р. X.), который подчинил его себе. Минни
жили между озером Урмия и озером Ван, к северу от
Вавилона, и отождествляются с маннеянами, которые
часто связывались в ассирийских рукописях с урартами
(Арарат). Минни были беспокойными подданными. Они
восстали против Ассирии в 716 — 715 г. до Р. X. Еще
одно волнение произошло во время правления Ашшур-
банапала (669 — 627 до Р.Х.). После падения Ниневии
и завоевания ее вавилонянами в 612 г. до Р. X. Минни
больше не упоминаются во внебиблейских источниках.
МИНИФ, МИННИФ о «распределение» (minnith)
Один из 10 городов, покоренных Иеффаем, когда он
разбил аммонитян (Суд. 11:33). Этот город был центром
торговли пшеницей (Иез. 27:17 {«Минниф»}).
МИННИ. См. Минийские царства814.
МИННИФ. См. Миниф814.
МИР (I) (PEACE)
Всеобщее благополучие, процветание и безопасность,
связанные с присутствием Бога среди Его народа. В ВЗ
понятие мира связано с заветом и зависит от
повиновения Израиля. У пророков подлинный мир — одна из
надежд последних времен Божьего спасения. В НЗ
долгожданный мир воспринимается как пришедший во
Христе; верующие уже могут ощутить его.
В Ветхом Завете. Shalom (шалом), наиболее
известный ветхозаветный термин для обозначения мира,
имеет много разных оттенков значения (полнота,
здоровье, безопасность, благосостояние и спасение) и может
употребляться в самых разных контекстах: по
отношению к состоянию человека (Пс. 36:37; Пр. 3:2; Ис.
32:17), к отношениям между людьми (Быт. 34:21; Нав.
9:15) или народами (то есть отсутствие конфликтов —
Вт. 2:26; Нав. 10:21; 3 Цар. 5:12; Пс. 121:6-7) или Бога
и людей (Пс. 84:9; Иер. 16:5).
Присутствие shalom в каждом из данных
контекстов — не только результат человеческого поведения,
но и дар, благословение Божье (Лев. 26:6; 3 Цар. 2:33;
Иов 25:2; Пс. 28:11; 84:9; Ис. 45:7). Неудивительно, что
«мир» в ВЗ тесно связан с понятием завета. Shalom —
желанное состояние гармонии и общения между двумя
участниками завета — Богом и Его народом (Чис. 6:26;
Ис. 54:10). Его присутствие — знак Божьего
благословения заветных отношений (Мал. 2:5; Чис. 25:12), а его
отсутствие указывает на разлад в этих отношениях из-за
неповиновения и неправедности Израиля (Иер. 16:5,10-
13; Пс. 84:10-12; Ис. 32:17).
Shalom становится одной из важнейших тем в
пророческих произведениях. Лжепророки, забывая об
условиях национального благополучия в рамках завета,
сообщали Израилю, что Бог верен (Пс. 88), и обещали
вечный мир (Иер. 6:14; 8:15; Иез. 13:10,16; Мих. 3:5).
Настоящие же пророки, жившие до изгнания,
предостерегали от такой неоправданной уверенности. Они
провозглашали грядущий суд, а именно — утрату мира из-за
упорного непослушания и греховности Израиля (Ис.
48:18; Иер. 14:13-16; 16:5,10-13,18; Мих. 3:4,9-12).
Пророки, однако, смотрели дальше изгнания и
предвидели время, когда shalom, сопровождающийся
процветанием и благополучием (Ис. 45:7; Иез. 34:25-26),
отсутствием конфликтов (Ис. 2:2-4; 32:15-20; Иез.
34:28-31), правильными отношениями (Ис. 11:1-5; Мих.
4:1-4; Зах. 8:9-13), восстановлением гармонии в природе
(Ис. 11:6-9; Иез. 47:1-12) и спасением (Ис. 52:7; 60:17;
Иез. 34:30-31; 37:26-28), снова вернется. Часто такие
эсхатологические (относящиеся к концу света)
упования на мир в ВЗ связывались с мессианской фигурой,
как в Ис. 9:6, где будущий Мессия назван «Князем
мира». Его правление будет мирным не только для
Израиля, но и для всей земли (Зах. 9:9-10). ВЗ времена
завершились, но надежда на мир еще не реализована в
полном смысле слова.
В Новом Завете. Греческое обозначение мира в
НЗ — это преимущественно eirene, слово, которое в
классическом греческом обозначает многое — от
«покоя» до значений слова shalom, перечисленных выше.
Как и shalom, eirene может употребляться в качестве
приветствия или прощания («мир дому сему!», Лк. 10:5;
Гал. 6:16; Иак. 2:16; Ин. 20:19) или указывать на
прекращение конфликта (национального, Лк. 14:32; Деян.
12:20; или личного — Рим. 14:19; Еф. 4:3) или на
спокойствие в семье (1 Кор. 7:15).
Основная проблема — как ветхозаветная надежда на
эсхатологический Божий мир отразилась в служении
Иисуса. В благословении Захарии (Лк. 1:67-79) сказано,
что пришествие Иисуса как Мессии произойдет, чтобы
направить ноги наши на путь мира (Лк. 1:79). Ангелы
провозгласили пастухам, что Иисус принесет людям Бо-

МИР (II) ♦ 815
жий мир (Лк. 2:14). Иисус как Мессия должен
установить Божье правление мира. Сказанное Иисусом о Себе
в четвертом Евангелии соответствует этому.
Долгожданный Божий мир — это прощальный дар Иисуса Его
ученикам (Ин. 14:27). Этот подарок они получают, когда
принимают в себя Его Духа (Ин. 20:19-22).
Природу этого дара мира, принесенного Иисусом,
легче объяснить от противного — говоря, чем он не
является. Это не прекращение напряженности и войн.
Это не спокойствие в семье и не мир в светском
понимании слова (Лк. 12:51-53; Ин. 14:27; 16:32-33).
Напротив, присутствие этого мира, как «меч», нарушит
семейные отношения (Мф. 10:34-37). Мир, дарованный
Иисусом, — это по сути характер и настрой нового завета Его
Крови, примиряющего Бога и людей (Рим. 5:1; Кол.
1:20). Он составляет основу для последующего
примирения между людьми (Еф. 2:14-22).
Ранняя церковь воспринимала «мир» как
окончательное спасение в последние времена, которое Бог уже дал
нам через Иисуса Христа (Флп. 4:7-9). Такое понимание
«мира» приводит и к особому значению приветствия
«мир вам!» в христианском обиходе. Павел часто
приветствует адресатов «мир вам» (1 Кор. 1:3; 2 Кор. 1:2;
Гал. 1:3; Еф. 1:2 и т. д.; см. тж. 1 Пет. 1:2; 2 Ин. 1:3; Иуд.
1:2; Отк. 1:4). Теперь это не просто пожелание мира, но
напоминание о мессианских дарах, уже доступных через
Христа тем, кто верит. Соответственно, Сам Иисус
назван «миром» (Еф. 2:14), а Бог, Который совершает
примирение во Христе, — «Богом мира» и «миром Бо-
жиим» (Флп. 4:9; Кол. 3:15).
Этот дар мира или примирения с Богом, который стал
доступен через Христа, ставит перед христианами
этические требования; он требует примирения между
членами церкви. Мир как плод Духа (Гал. 5:22) — цель
отношений христиан друг с другом (Рим. 12:18; 14:19;
Евр. 12:14).
МИР (II) (WORLD)
Важный термин НЗ, связанный по значению с
греческим словом kosmos (означающим нечто упорядоченное
или организованное), имеет пять основных значений.
1. Вселенная, созданная Богом упорядоченно, согласно
определенному замыслу (например, Мф. 13:35; Ин.
17:24; Деян. 17:24).
2. Планета Земля (например, Ин. 11:9). Сюда входит
представление о земле как месте обитания людей
(Ин. 16:21) и земле в противопоставление небесам
(Ин. 6:14; 12:46).
3. Все человечество (Мф. 5:14; Ин. 3:16; 1 Кор. 4:13).
4. Человеческое существование в настоящей жизни,
все разновидности опыта и все, чем человек здесь
обладает (Мф. 16:26; 1 Кор. 7:33).
5. Мировой порядок в его отчуждении от Бога, в бунте
против Него, осужденный за свое безбожие. «Сей
мир» (Ин. 8:23; 12:25; 1 Кор. 3:19)
противопоставляется «миру грядущему». Правитель мира сего —
дьявол (Ин. 12:31; 14:30; 16:11; 1 Кор. 5:10). Как пишет
Иоанн: «Весь мир лежит во зле» (1 Ин. 5:19).
Христиане не принадлежат этому миру (Ин. 15:19; 17:16),
хотя живут в мире и принимают участие в его
деятельности (Ин. 17:11). Верующий считается мертвым
для мира (Гал. 6:14; Кол. 3:2-3). Христианин должен
быть отделен от мира (Иак. 1:27).
Отношения человека с миром показывают, каковы
его отношения с Богом. Те, кто любит мир, лишены
любви к Богу Отцу (1 Ин. 2:15). В Писании сказано,
что «все, что в мире: похоть плоти, похоть очей и
гордость житейская, не есть от Отца, но от мира сего»
(1 Ин. 2:16). Мир со своими желаниями и похотями
смертен, но тот, кто исполняет Божье слово,
пребудет вечно (1 Ин. 2:17; 2 Кор. 4:18). Дружба с
миром — это вражда с Богом (Иак. 4:4).
Вечером накануне распятия Иисус многому
научил апостолов об этом мире. Мир не может принять
Духа истины (Ин. 14:17). Христос дает покой,
которым мир не может наделить (Ин. 14:27). Иисус
предлагает любовь, в то время как мир дает ненависть и
гонения (Ин. 15:19-20). Ненависть мира к Богу также
направлена на последователей Христа (Ин. 15:18-
21). Хотя ученики Иисуса будут страдать «в мире»,
им не нужно унывать, ибо Иисус победил мир (Ин.
16:33).
Есть еще одно греческое слово, которое иногда
переводится как «мир», — aion («эон»). Оно подчеркивает
преходящий характер мира и обозначает бесконечный
временной промежуток, вечность («век», например,
Рим. 1:25; 2 Кор. 11:31; Флп. 4:20). См. век224.
МИРМА <» «обманщик» (mirma*; mirmah)
Сын Шегараима и Ходеши из колена Вениамина (1 Пар.
8:10).
МИРНЫЙ ПОЦЕЛУЙ. См. Поцелуй 10|0
МИРО. См. Масть780.
МИРОВАРНИК (apothecary*)
Название человека, изготавливающего благовония, в
Исх. 30:25,35; 37:29 {«составляющий масти»}; 2 Пар.
16:14 {«разные искусственные масти»}; Неем. 3:8 {«сын
Гараккахима», что в переводе с еврейского значит
«парфюмер»} и Ек. 10:1 {«мироварник»}.
МИРТ (MYRTLE)
Вечнозеленый кустарник с маленькими листьями и
ароматными цветами (Неем. 8:15; Ис. 41:19). См.
РАСТЕНИЯ 1083·
МИРЫ ЛИКИЙСКИЕ <* греч. «мирт» (MYRA)
Портовый город на южном побережье Малой Азии, в
провинции Ликия, современная Демре в Турции.
Согласно Деян. 27:5-6, Павел и его стража ненадолго
остановились в Мирах, чтобы пересесть на другой корабль по
пути в Рим, где Павел должен был предстать перед
судом.
МИСАИЛ о «кто подобен Богу» (mishael)
1. Сын Узиила (Исх. 6:22), которому, вместе с его
братом Елцафаном, Моисей поручил убрать тела Надава
и Авиуда, убитых за осквернение жертвенника
Господня (Лев. 10:1-5).
2. Человек, стоявший возле Ездры во время чтения
закона (Неем. 8:4).
3. Еврейское имя одного из товарищей Даниила в
Вавилоне (Дан. 1:6); вместе с Даниилом и двумя другими
друзьями он сохранил верность Богу (Дан. 1:11,19) и
избежал гибели в огненной печи, куда их бросили,
когда они отказались подчиниться указу царя (Дан.
3). Его вавилонское имя было Мисах (Дан. 1:7).
См. тж.: СЕДРАХ, МИСАХ И АВДЕНАГОМ49.

816 ♦ МИСАХ
МИСАХ о «гость царя* (meshach)
Один из трех товарищей пророка Даниила, брошенных
в огненную печь (Дан. 1:7; 2:49; 3:12-30). См. СЕДРАХ,
МИСАХ И АВДЕНАЩнэ.
МИСИЯ о греч. «земля буковых деревьев» (MYSIA)
Район на северо-востоке Малой Азии (современная
Турция). У него долгая история, но в 133 г. до Р.Х. он был
присоединен к Римской империи как часть провинции
Асия. Примерно за 150 лет до этого район входил в
Пергамское царство. Рассказ о путешествии в Деян.
16:7-8 показывает, что апостол Павел был в Мисии
проездом во время второго миссионерского путешествия,
но не проповедовал там.
См. тж.: ПЕРГАМ95з·
МИСРЕФОФ-МАИМ (misrephoth-maim)
Одна из самых северных точек, до которой израильтяне
преследовали бегущую армию хананеев после победы
над ней при водах Меромских (Нав. 11:8). Мисрефоф-
Маим, что значит «горящие воды», был границей
земель, которыми овладел Израиль во времена Иисуса
Навина (Нав. 13:6). По всей вероятности, Мисрефоф-
Маим — это группа источников в Кирбет-эль-Мушейри-
фе, возле Средиземного моря, в 20 милях (32,2 км) к югу
от Сидона и в 6 милях (9,7 км) к северу от Тира, у
подножия Рас-эн-Накура.
МИССАВИВ. См. Магор миссавив760.
МИСТЕРИЯ. См. Тайна,227.
МИСФАР, МИСФЕРЕФ О «чиСЛО» (MISPAR; MISPERETH*;
MIZPAR*)
Один из тех, кто вернулся с Зоровавелем в Палестину
после вавилонского плена (Езд. 2:2); назван Мисфере-
фом в Неем. 7:7.
МИТИЛИНА о греч. «искалеченный» (mitylene)
Главный город острова Лесбос в Эгейском море, у
северо-западного побережья Малой Азии. Митилина (или
Митилена) была морским портом с двумя гаванями.
Первоначально город построили на отдельном островке
у берегов Лесбоса. В новозаветные времена он был
соединен с большим островом дамбой, поднимавшейся над
с^егьр
Средиземное море
150 ι
Митилина. Во
время третьего
миссионерского
путешествия Павел
остановился в Митилине,
прежде чем
отправиться в Милит. В
Милит он призвал
старейшин ефес-
ской церкви, чтобы
попрощаться с
ними. Он знал, что,
вероятно, больше
никогда не увидит их.
узким проливом. В Деян. 20:14 Митилина упоминается
как одно из мест, где Павел со своими попутчиками
расположился на ночь, отправляясь в Иерусалим.
МИФКА о «сладость» (mithcah; mithkah*)
Одна из временных стоянок израильтян во время их
блужданий по пустыне. Упоминается между Тарахом и
Хашмоном (Чис. 33:28-29).
См. тж.: блуждания в пустыне|93.
МИФНА (MITHNA)
Родной город Иосафата, названного «мифниянином»,
одного из воинов Давида (1 Пар. 11:43).
МИФОАР. См. Риммон-мифоар,,о5.
МИФРЕДАТ о «дар Митры» (mithredath)
1. Имя казначея царя Кира персидского. Ему было
поручено хранить священные сосуды, а он вручил их
иудейскому князю Шешбацару, когда изгнанники
собирались возвращаться в Иерусалим (Езд. 1:8).
2. Персидский чиновник, находившийся в Самарии,
который вместе с другими написал письмо царю Персии
Артаксерксу, протестуя против восстановления
города Иерусалима и его стен (Езд. 4:7).
МИФЫ О СОТВОРЕНИИ (creation myths*)
Религиозные истории, объясняющие происхождение
вселенной и порядок в ней. Некоторые месопотамские
мифы о сотворении отчасти похожи на библейский
рассказ о сотворении и начале существования мира.
В древности истории, объясняющие происхождение
мира, были распространены по всему Ближнему
Востоку. Многие из них основаны на мифах, родившихся в
Шумере, одной из наиболее древних месопотамских
цивилизаций. Хотя сегодня они обычно рассматриваются
как вымышленные и даже развлекательные объяснения
того, почему вещи таковы, каковы они есть, мифы эти
играли важную роль в обществе. Считалось, что их
чтение на религиозных праздниках имеет магическую силу
и возвращает к жизни природу и общество. Истории о
сотворении уверяли верующих в том, что порядок,
созданный богами, и дальше будет держаться под натиском
сил хаоса, угрожавшего болезнями, разрушением,
бесплодием и смертью.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Шумерские мифы о сотворении
D Аккадские мифы о сотворении
D Египетские мифы о сотворении
D Мифы о сотворении и Книга Бытие
Шумерские мифы о сотворении. Шумеры
процветали в Южной Месопотамии между 4000 и 3000 г.
до Р. X. Хотя это был не семитский народ, их космология
повлияла на космологию семитов (разных народов,
населявших Палестину, Финикию, Ассирию и Аравию),
которые, вероятно, переняли своих основных божеств у
шумеров. Было обнаружено около 5000 табличек и
фрагментов с разнообразными литературными
произведениями шумеров. Хотя большая часть этих надписей
была сделана в ранний постшумерский период (ок. 1750
до Р.Х.), сами произведения составлены не позже, чем
во второй половине III тысячелетия (2500 — 2000) до
Р. X. До сих пор не было обнаружено ни одного
шумерского текста, рассказывающего непосредственно о
сотворении мира. То, что нам известно об их верованиях

МИФЫ О СОТВОРЕНИИ ♦ 817
по этому поводу, почерпнуто из отрывков,
разбросанных по всем литературным произведениям, в
особенности из вступлений к поэмам, в которых шумерские
писцы обычно уделяли несколько строк теме
сотворения. Кроме того, сохранилось девять мифов о богах,
которые организовали вселенную, создали людей и
цивилизацию.
Религия шумеров, как и религия всех древних
народов Ближнего Востока, за исключением израильтян,
представляла собой природный политеизм: они
обожествляли силы природы, отвечающие за плодородие
(дождь, ветер, облака, солнце, луну, реки, моря и т. д.).
Следовательно, люди воспринимали происхождение
вселенной (космогония) как тесно связанное с
происхождением богов (теогония).
Небеса и земля. В табличке, где перечисляются
шумерские боги, богиня моря Намму описывается как
«мать, родившая небеса и землю». В другом тексте она
названа «матерью, прародительницей всех богов».
Очевидно, шумеры считали, что первозданный океан был
первопричиной и перводвигателем всего, а «небеса и
земля» каким-то образом произошли из моря. Более
того, в их представлении основными компонентами
вселенной были небеса и земля; термин, обозначающий
вселенную, представлял собой составное слово «небеса-
земля» (в точности как в первом стихе Книги Бытие, где
«небо и земля» обозначают всю организованную
вселенную). До того как Энлиль, бог воздуха, разделил их,
небо-земля было горой с основанием на земле и
вершиной в небесах.
Энлиль, который назван «царем неба и земли» или
«царем всех земель», был самым главным из шумерских
богов. Его творческая деятельность по наведению
порядка на земле прославляется в «Сотворении мотыги»,
где описывается, как он изобрел и посвятил это ценное
сельскохозяйственное орудие. В частности, там
говорится:
Энлиль, который поднимает зерно из земли,
Позаботился о том, чтобы отделить
небо от земли,
Позаботился о том, чтобы отделить
землю от неба.
...Он создал мотыгу, «день* возник.
Он учредил труд, провозгласил судьбу.
На мотыгу и корзину он направил «силу».
Итак, Энлиль отделил небо от земли, заставил зерно
давать урожай и создал мотыгу для земледелия.
Цивилизация. Бог вод Энки был также богом
бездны и мудрости. Хотя вселенная была создана по
«проекту» Энлиля, большую часть работы по реализации этого
проекта проделал Энки. Он не просто создал мир
природы — его усилиями начали формироваться важнейшие
стороны культуры и цивилизации. В «Энки и мировой
порядок» водный бог появляется на берегах Тигра и
Евфрата, двух рек, орошающих песчаную Месопотам-
скую долину, и наполняет их с помощью животворных
дождей и ветров. Потом он готовит землю для
возделывания: он «превратил горы в поля... направил плуг и...
ярмо... провел святые борозды и вырастил зерно на
поле». Потом бог закладывает основы коневодства, строит
ясли и овины. Он устанавливает границы и ставит
пограничные столбы. Наконец, он изобретает ткачество,
назвав его «задачей женщин». Организовав все на
земле, Энки поручает каждое место заботе отдельного
божества.
Шумерский Едем. Еще один миф, «Энки и
Нинхурсаг: миф о рае», отдаленно напоминает библейскую
историю о Едемском саде. По-видимому, действие этого
мифа происходит до сотворения животных или людей в
Дильмуне, восточной земле, где живут боги, —
«чистой», «ясной», «самой светлой», в которой, вероятно, не
существует болезней и смерти. Энки наполняет этот
край плодородными полями и по очереди вступает в
связь с тремя богинями: Нинхурсаг, «матерью земли»;
Нимму, их дочерью; и Нинкуррой, своей внучкой от
Нимму.
По-видимому, Нинхурсаг создает из семени Энки
восемь новых растений. Это «запретные плоды», потому
что, когда Энки съедает их, Нинхурсаг проклинает его
и покидает сад, сказав: «Пока он не умрет, я не стану
смотреть на него глазом жизни». Под действием
проклятия сад увядает, и боги скорбят. Энки, царь богов, не
может справиться с ситуацией. Он умирает. Лиса,
которая, по-видимому, уже жила в Дильмуне, спасает
положение, уговорив Нинхурсаг вернуться в Дильмун, где
последняя исцеляет Энки и восстанавливает сад.
Сотворение людей. Нинхурсаг, мать всех богов,
должно быть, была олицетворением Земли. В
«Сотворении человека» она, наряду с Энки, играет важную роль.
Когда возникли боги, еще не было мяса или хлеба,
которые они могли бы есть. В результате:
Они не знали хлеба,
И не умели одеваться,
Ели растения, как овцы,
И пили воду из луж.
Чтобы разрешить проблему, Энлиль и Энки создали
бога скота и богиню зерна. Вдруг в изобилии появились
скот и зерно, но боги не умели ими пользоваться. Нужно
было еще что-то, чтобы приручать животных и делать из
зерна хлеб. Боги стали жаловаться Энки и велели ему
сделать слуг, которые заботились бы о них.
Энки пришел им на помощь, «взял глину, которая над
бездной», и с помощью Нинхурсаг создал людей, чьей
обязанностью было служить богам, в особенности
печь им хлеб. Потом был устроен пир, на котором
Энки и Нинхурсаг напились и сделали несколько
неадекватных типов людей, в том числе беременную
женщину и евнуха. Таким образом, люди, будь они
здоровы или с изъяном, сделаны из глины бездны, то
есть родственны хаосу.
Аккадские мифы о сотворении. Вавилоняне и
ассирийцы, будучи семитскими народами, говорили на
аккадском языке, что отличало их от шумеров, которые
не были семитами и говорили на языке другой группы.
Самый знаменитый ближневосточный миф о
сотворении — вавилонский эпос, известный под названием
«Энума элиш» (по первым словам). В нем идет речь о
сотворении вселенной, и в нескольких местах он вторит
библейскому рассказу. В позднеассирийском варианте
мифа национальный бог Ассур заменил вавилонского
бога Мардука.
В «Энума элиш» человечество сотворено из крови
Кингу, вождя орд бунтовщиков, которые выступили
против бога-творца Мардука. Следовательно,
согласно вавилонскому мифу, люди опять же хаотичны по
природе. В другом мифе, который сохранился в древ-

818 ♦ МИХА (I)
невавилонском отрывке, человечество создано из крови
убитого бога:
Да появится человек!
Да служит он всем богам,
Да будет он создан из глины,
Да будет он оживлен кровью!
Энки открыл рот,
Сказал великим богам...
Да убьют они одного из богов.
С его плотью и кровью...
Да смешает глину Нинхурсаг.
Согласно еще одному аккадскому мифу, боги
сотворили человека греховным, наделив его способностью ко
лжи и неправде.
Египетские мифы о сотворении. Самый
распространенный египетский миф о сотворении (который,
например, можно найти в ритуале посвящения царской
пирамиды или «Книге мертвых») гласит, что до
сотворения существовала водная пустота, темная,
бесформенная и невидимая. Этот водный хаос звался Нун,
«великий бог, который возник сам... отец богов». Эта пустота
расступилась, внутри нее образовалась земля и
бог-творец Атон («целостность»). Атон сотворил остальную
вселенную и распределил функции между ее частями.
Как и в месопотамских мифах, бог воздуха Шу
разделяет небо и землю, богиню неба Нут и бога земли Геба
и сам помещается между ними.
Самый важный египетский миф о сотворении — это
так называемое «Мемфисское богословие» (ок. 2700 до
Р.Х.), задача которого — добиться перенесения
столицы Египта в Мемфис путем доказательства, что именно
этот город стал изначально местом сотворения. В мифе
сотворение описывается не в чисто физическом плане,
но говорится, что вселенная произошла из разума
(«сердца») и воли («язык») бога-творца. Согласно этому
мифу, получается, что вселенной управляет разумная
воля.
Мифы о сотворении и Книга Бытие. Рассказ о
сотворении в Книге Бытие отличается от языческих
мифов по крайней мере двумя моментами. Во-первых,
отличаются цели составления рассказов. Языческие
мифы служили в первую очередь для сохранения жизни и
общества посредством магического повторения. Хотя
библейское повествование имело значение для жизни и
общества, прежде всего оно учило народ завета о Боге,
не претендуя ни на какое оккультное могущество.
Во-вторых, качество рассказа иное. Повествование о
сотворении в Книге Бытие — это чистое богословие с
минимумом прикрас. Оно звучит правдоподобно даже в
век научных открытий, когда люди привыкли к
детализированным объяснениям природных явлений. Умный и
непредвзятый человек может принять рассказ Бытия
как авторитетное утверждение значения и смысла
природы и построить на этом основании жизнь в верности
божественному Творцу. Напротив, мифы о сотворении
отражают ущербное богословие и еще более ущербную
мораль. Большая часть древних мифов, которые по
многим причинам привлекают современных деятелей
«оккультных наук», просто неприемлемы в качестве
религиозной истины. Боги древних мифов погребены под
мусором давно умерших цивилизаций или превратились
в богов современных политеистических религий; Бог
Библии по-прежнему жив.
Литературная форма Быт. 1 — 3 показывает, что это
не богословское произведение, то есть не
аналитическое рассуждение о Боге. Однако образ Бога, который
там представлен, в корне отличается от богов языческих
мифов. Бог был «в начале». Он единственный; Его
замыслы неизменны. Языческие мифы, напротив,
изображают сотворение мира как безличное и хаотическое. Хаос
превращается в космос, из которого случайно
возникают боги. Последующее развитие неба и земли
рассматривается как космическая борьба между
богами-соперниками. Опять же, Творец Книги Бытие отличен от
сотворенных Им неба и земли и «больше» их. Языческие
боги материальны и созданы из того же космического
вещества, что и мир; мир больше их.
Антропология в Библии и языческих мифах также
отличается. В Бытии люди отличаются от Творца, но
созданы по Его «образу». Они сотворены для того, чтобы
управлять землей от имени Бога, соответственно, им
даны четкие указания. В языческой мифологии люди
сделаны из того же вещества, что и боги, но больше
связаны с хаосом, чем боги, сотворившие их. Языческие
боги создали людей как своих рабов, чтобы они
заботились о материальных нуждах богов, поэтому боги
относятся к ним с презрением или равнодушием.
Ближневосточное мировоззрение было не просто
пессимистическим, но и фаталистическим. Люди, которые не имеют
никакого значения и не несут ответственности, с
рождения находятся под властью неизбежной судьбы, над
которой они не властны.
Лучшее, на что могла надеяться большая часть
жителей Ближнего Востока, была сравнительно
благополучная и упорядоченная жизнь, пока их не постигнет
предопределенный конец, поэтому они пытались управлять
своими богами с помощью заклинаний и
воспроизведения древних мифов. Бытие, с другой стороны, как часть
учения ВЗ в целом, ставит человечество в условия
отношений завета с живым и личным Богом.
См. тж.: сотворение,|92.
МИХА (I) о «подобный Богу» (MICA; micha* №1,2.3;
MICHAIAH* №2)
Распространенное имя, возможно, сокращенное от
Михей.
1. Сын Мемфивосфея. Его состояние зависело от
щедрости Давида и предательства слуги Сивы (2 Цар.
9:12).
2. Левит, сын Зихрия из рода Асафа (1 Пар. 9:15),
который был музыкантом в храме. По-видимому, он был
одним из священников в изгнании, потомок которых
Матфания одним из первых вернулся в Палестину
(назван также «сыном Завдия» в Неем. 11:17,22 и
Михеем, сыном Закхура, в Неем. 12:35).
3. Один из тех, кто скрепил печатью завет Ездры после
изгнания (Неем. 10:11).
МИХА (II), МИХЕЙ о «подобный Богу» (MICAH; micha*
№5; MICHAH* №5. person)
1. Судья из колена Ефрема, который сделал себе идолов
и нанял левита, чтобы тот был у него священником
(Суд. 17-18).
2. Потомок Шимея из колена Рувима (1 Пар. 5:5).
3. Альтернативное написание имени сына
Мемфивосфея и правнука царя Саула в 1 Пар. 8:34-35; 9:40-41.
См. МИХА(1)818№1.

МИХАИЛ ♦ 819
4. Вариант имени сына Зихрия в 1 Пар. 9:15. См. ми-
XA (1)818 №2.
5. Левит, сын Озиила из рода Каафы, который
заботился в храме о мебели и убранстве (1 Пар. 23:20; 24:24-
25).
6. Альтернативное написание имени Михея, отца Авдо-
на, во 2 Пар. 34:20. См. михей819 №2.
7. {«Михей»} Пророк, автор ветхозаветной книги,
которая носит его имя (Мих. 1:1). Он был родом из Море-
шефа, города примерно в 21 миле (33,8 км) к
юго-западу от Иерусалима. Михей пророчествовал для
Северного и Южного царств в период правления Иофа-
ма, Ахаза и Езекии (750 — 686 до Р.Х.). Согласно
Мих. 1:9, он продолжал пророчествовать в 701 г. до
Р.Х., когда ассирийская армия Сеннахирима (см. Ис.
36 — 37) осадила Иерусалим. Примерно 100 лет
спустя Михея приводили в пример как древнего пророка,
предсказавшего разрушение Иерусалима (Иер.
26:16-19).
См. тж.: михея пророка книга8|9; пророк104о.
МИХАИЛ, МИХАИЛЬ (Michael)
Имя, которое значит: «Кто сравнится с Богом?» В
Писании оно встречается 10 раз, и в одном из этих случаев —
по отношению к архангелу.
I. {«Михаилы»} Отец одного из лазутчиков, посланных
Моисеем в Ханаан (Чис. 13:14).
2,3.Представители колена Гада в списках тех, кто
поселился в Васане (1 Пар. 5:13-14).
4. Предок Асафа, певца в храме в дни Давида (1 Пар.
6:40).
5. Вождь колена Иссахара в храмовом списке (1 Пар.
7:3).
6. Вениамитянин, упоминаемый в храмовых списках
(1 Пар. 8:16).
7. Представитель колена Манассии, который
присоединился к Давиду в Секелаге, когда тот скрывался от
Саула (1 Пар. 12:20).
8. Отец Омри, высокопоставленного государственного
чиновника во времена Давида (1 Пар. 27:18).
9. Сын царя Иудеи Иосафата (2 Пар. 21:2).
10. Отец Зевадии, который вернулся в Иерусалим с Езд-
рой (Езд. 8:8).
II. Ангел в ВЗ, литературе, созданной между двумя
заветами, и НЗ. В Дан. 10:13 говорится, что «князь
царства Персидского» пытался помешать
исполнению Божьего замысла, а Михаил, «один из первых
князей», выступил против злого духа на стороне
Господа (Дан. 10:21). Далее их конфликт из-за судьбы
Израиля описывается в Дан. 12:1.
В Книге Еноха Михаил — один из четырех (Ен.
9:1; 40:9) или семи (Ен. 20:1-7) особых ангелов или
«архангелов». В Книге Еноха, в «Военном свитке» (из
свитков Мертвого моря) и другой литературе периода
между двумя заветами Михаил обычно представлен
либо как защитник праведности, либо как
ангел-покровитель Израиля.
В Послании Иуды, вероятно, с указанием на
Успение Моисея, говорится, что архангел Михаил спорил
с дьяволом за тело Моисея (Иуд. 1:9; см. 2 Пет. 2:
ΙΟΙ 1; см. тж. упоминание об «архангеле» в 1 Фес. 4:16).
Помимо этого в НЗ Михаил упоминается только в
Отк. 12:7-8, где сказано: «И произошла на небе война:
Михаил и Ангелы его воевали против дракона, и
дракон и ангелы его воевали против них, но не устояли,
и не нашлось уже для них места на небе».
См. тж.: АНГЕЛ58.
МИХЕЙ, МИХАИЯ о «подобный Богу» (micaiah; michaiah*
№2, 4, 6, 7)
1. Пророк, сын Иемвлая, которого царь Ахав призвал
предсказать результат сражения с сирийцами.
Сначала Михей в насмешку дал хорошее предсказание, но
потом поведал царю печальную истину. Ахав бросил
пророка в темницу, но потом нечестивый правитель
погиб в сражении, как и предсказал Михей (3 Цар.
22:8; 2 Пар. 18:7-25).
2. Отец Ахбора, одного из придворных, которых царь
Иосия послал к пророчице Олдаме, чтобы спросить
ее мнения о книге закона, найденной
первосвященником Хелкией в храме (4 Цар. 22:12; 2 Пар. 34:20 [«Ав-
дон, сын Михея»]).
3. {«Михаия»} Альтернативное прочтение имени Маа-
хи, матери иудейского царя Авии, во 2 Пар. 13:2. См.
MAAXA, имя759-
4. Человек, посланный царем Иосафатом учить закону
Господа население Иудеи (2 Пар. 17:7).
5. Альтернативное написание имени Михи, сына
Зихрия, в Неем. 12:35. См. миха (ι)8Ι8 №2.
6. Священник, который играл на трубе во время
освящения стены Иерусалима (Неем. 12:41).
7. Сын Гемарии, который передавал слова Господа
иудейским князьям во время правления царя Иоакима
(Иер. 36:11-13).
См. тж.: МИХА818.
МИХЕЯ ПРОРОКА КНИГА (micah, Book or)
Шестая из 12 книг Малых пророков.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
G Адресат
G Исторический контекст
G Задача и послание
D Содержание
Автор. В Мих. 1:1 говорится, что было слово
Господне к Михею Морасфитину. Михей был глашатаем
Божьей воли для своих современников. В книге он не назван
пророком. В ней не рассказывается, каким образом Бог
призвал его как пророка, но утверждается, что он —
свидетель Божий (Мих. 1:2). Пять раз в книге
употребляется выражение: «Так говорит Господь» (Мих. 2:3;
3:5; 4:6; 6:1,9), а значит, послание исходит от Бога.
Михей, как подлинный пророк, утверждает: «А я
исполнен силы Духа Господня, правоты и твердости, чтобы
высказать Иакову преступление его и Израилю грех его»
(Мих. 3:8).
Имя Михей было распространено в Древнем
Израиле. В ВЗ по меньшей мере семерых разных персонажей
зовут Михей или Миха. Имя пророка Михея в ВЗ
упоминается только в Мих. 1:1 и Иер. 26:18.
Судя по Мих. 1:1, родным городом Михея был Море-
шеф, то есть современное селение Тель-эль-Джудейде,
примерно в 25 милях (40,2 км) к юго-западу от
Иерусалима, на дороге из Азеки в Лахис. Морешеф во времена
Михея был приграничным селением недалеко от фили-

820 ♦ МИХЕЯ ПРОРОКА КНИГА
стимского Гефа. Как пограничный город, он часто
принимал на себя удары на Иудею с юга и запада (Мих.
1:15). Возможно, такое нападение описывается в Мих.
1:10-16, где перечислены 12 городов Южной Иудеи,
стоящих на пути неприятеля. Морешеф стоит девятым
в этом списке. Так как Михей жил в пограничном
городе, он, по-видимому, придерживался достаточно
интернациональных взглядов и заботился о судьбе «народов»
(Мих. 1:2; 4:1-5,11; 5:7-15; 7:16-17). Как житель
небольшого города, Михей мог сопереживать крестьянам и
владельцам небольших хозяйств, которые часто
оказывались жертвами иноземных захватчиков, а также
политиков и крупных землевладельцев из Иерусалима (Мих.
2:1-4). Хотя Михей, должно быть, оставил Морешеф,
чтобы жить и проповедовать в Иерусалиме, он уделяет
большое внимание этим городам (Мих. 1:5-6; 3:12; 4:10;
5:11,14; 6:9).
Дата. Служение Михея имело место во время
правления трех иудейских царей: Иофама (ок. 750 — 735 до
Р.Х.), Ахаза (ок. 735 — 715 до Р.Х.) и Езекии (ок.
715 — 686 до Р.Х.). Совокупное время правления этих
царей — более 60 лет (750 — 686 до Р.Х.), и вряд ли
Михей активно пророчествовал все эти годы. Иеремия
относит служение Михея к правлению Езекии (Иер.
26:18). В некоторых из пророчеств Михея, по-видимому,
идет речь о падении Самарии (Мих. 1:2-7; 6:16) в 722 г.
до Р. X. Ассирийцы, как представляется, были основным
врагом Израиля во времена Михея (Мих. 5:5-6), и
именно так обстояло дело при упомянутых выше царях.
Существует несколько поразительно похожих отрывков у
Михея и Исайи (Мих. 4:1 -4; Ис. 2:2-4), а также у Михея
и Амоса (Мих. 6:10-11; Ам. 8:5-6), поэтому служение
Михея, должно быть, приходится на вторую половину
VIII века до Р. X.
Адресат. Послание Михея обращено ко всем. Он в
широком смысле слова обращается ко всем народам
земли (Мих. 1:2), но конкретно говорит для столиц,
Иерусалима и Самарии (Мих. 1:1). Прочие города
Иудеи — тема одного из пророчеств (Мих. 1:10-16).
Другие послания обращены к жадным землевладельцам
(Мих. 2:1), лжепророкам (Мих. 2:6-11; 3:5-7), судьям,
пророкам, священникам и нечестным торговцам (Мих.
3:1,11; 6:10-12).
Исторический контекст. Для того чтобы
правильно понять Книгу Михея, нужно знать, что такое
ассирийский кризис в истории Израиля. В начале VIII века
до Р.Х. Северное и Южное царства, Израиль и Иудея,
наслаждались периодом покоя и процветания, во время
долгого периода стабильности при Иеровоаме II (793 —
753 до Р. X.) и Озии (792 — 740 до Р. X.). Внутри
Израиля и Иудеи в это время произошли радикальные
экономические изменения. Появлялись новые города,
образовался новый класс богачей. Очень сильно вырос
торговый оборот. Богатые становились все богаче и
злоупотребляли своей властью над бедняками, священниками и
судьями. Классовая система привела к искажению
ветхозаветного строя.
Во время правления Иеровоама II и Озии иноземные
завоеватели почти не беспокоили Израиль и Иудею. Но
в 745 г. до Р. X. царем Ассирии стал Феглаффелласар III,
который начал создавать мощную державу. В 732 г. до
Р.Х. он захватил Дамаск и сделал своими вассалами
маленькие государства Израиль, Иудею и Филистию.
Феглаффелласар III умер в 727 г. до Р.Х., его
преемником стал Салманассар V. В 724 г. до Р.Х. Осия,
последний царь Израиля, не уплатил Ассирии дань и навлек на
себя гнев ассирийцев. Салманассар V начал осаду
Самарии в 724 г. до Р.Х., но израильтяне не сдавались до
722 г. К тому времени царем Ассирии был уже Саргон II.
Многие богатые и влиятельные жители Самарии были
захвачены в плен ассирийцами (4 Цар. 15:29-30; 17:1-
41). Иудея тоже не избежала кризиса. Хотя иудейские
цари все еще правили в Иерусалиме, они практически
утратили самостоятельность (4 Цар. 16:10). Иудея так
и не восстановила своих сил после ассирийского
кризиса ни в политическом, ни в религиозном отношении.
Задача и послание. Книга Михея состоит
примерно из 20 отдельных разделов или пророчеств. В книге
содержится множество материала на разные темы,
возможно, относящегося к разным периодам. При таком
разнообразии трудно говорить об одной общей идее
книги. Но некоторые темы выделить можно, и наиболее
четко обозначенная из них — суд. Суд ждет Самарию
(Мих. 1:2-6) и Иерусалим (Мих. 3:9-12). Он ждет
жадных землевладельцев (Мих. 2:3-5), лжепророков,
коррумпированных судей и священников (Мих. 3:5-12). Суд
ждет обманщиков, насильников, лжецов (Мих. 6:9-12).
Суд ждет народы (Мих. 4:11-13; 5:5-9,15; 7:16-17). Суд
будет вызван грехом (Мих. 1:5). Михей говорит о
разных видах греха, от идолопоклонства (Мих. 1:7; 5:13) до
занятий оккультизмом (Мих. 5:12), воровства (Мих.
6:11), лжи (Мих. 6:12), неуважения к родителям (Мих.
7:6), убийства (Мих. 7:2).
Какое средство Михей предлагает от греха? Для
народов это умение повиноваться Божьей воле (Мих. 4:2).
Для Израиля — «действовать справедливо, любить дела
милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом»
(Мих. 6:8). Все это возможно, потому что Бог прощает
грехи и не всегда гневается. Он — сострадательный Бог,
Он забывает о грехах и бросает преступления в морские
глубины, Он соблюдает Свой завет с Авраамом (Мих.
7:18-20). Михей видел будущее Царство Божье и
будущего правителя Израиля, который родится в Вифлееме.
Он будет хранить Свое стадо с помощью Господа. Он
даст людям уверенность в будущем, потому что
возвысится по всей земле (Мих. 5:2-4).
Содержание. Некоторые исследователи делят
Книгу Михея на две части. Первая часть (Мих. 1 — 5)
обращена прежде всего к народам, вторая (Мих. 6 —
7) — прежде всего к Израилю. Первая часть
завершается угрозой суда над народами (Мих. 5:15), а вторая —
гимном состраданию Бога. Но этот план слишком
упрощенный, в нем освещены не все темы, которые
затрагиваются в этих двух частях. Другие ученые делят книгу
на три части: Мих. 1 — 3 (суд); Мих. 4 — 5 (надежда)
и Мих. 6 — 7 (суд и надежда). Но этот план тоже
слишком упрощенный, потому что во всех трех частях
речь идет и о суде, и о надежде. Возможно, лучше всего
разделить книгу на три части, начинающиеся с Мих. 1;
3 и 6. Каждый из разделов начинается со слов о суде
(Мих. 1:2 — 2:11; Мих. 3:1-12; 6:1 — 7:6) и завершается
темой надежды (Мих. 2:12-13; 4:1 — 5:15; Мих. 7:7-20).
Такой план может оказаться ценным подспорьем при
рассмотрении всей книги целиком, но для правильного
ее толкования следует рассмотреть внимательнее
каждое отдельное пророчество или фрагмент. Для этого

МИХЕЯ ПРОРОКА КНИГА ♦ 821
следует изучить все 20 фрагментов, определить их
литературную форму и основные темы и мотивы.
Первый раздел, «Господь грядет», — это Мих. 1:2-7.
По форме это — уведомление о суде и теофания. Автор
призывает народы мира послушать свидетельство
Господа против них. Он описывает сошествие небесного
храма на землю: и горы растают под ним (Мих. 1:2-4).
Бог придет из-за грехов Своего народа. Самария,
столица Северного Царства, Израиля, будет разрушена
первой из-за идолопоклонства (Мих. 1:5-7).
Второй отрывок — «Жалоба пророка» (Мих. 1:8-16).
Пророк видит вражескую армию, которая идет с
юго-запада. На ее пути — 12 городов. В результате города
приходят в запустение, кто-то бежит, кого-то берут в
плен. Пророк прибегает к игре слов, используя названия
всех городов, за исключением Гефа, и тем самым,
указывая на их судьбу. Некоторые из городов широко
известны: Лахис, Иерусалим, Морешеф-Геф, Одоллам.
Другие трудно идентифицировать. Из отрывка видно, что,
хотя первое пророчество обращено к народам и в
частности объявляет о падении Самарии, Михея всегда
волновала судьба Иудеи.
Третий отрывок — «Горе грешным богачам» (Мих.
2:1-5). Это пророчество о грядущем суде. На этот раз
суду будет подвергнута определенная группа богачей,
которые ночью злоумышляют против ничего не
подозревающих земледельцев, желая захватить их дома и
земли. Михей говорит, что их планы обернутся против них
же самих. Принадлежащие им земли будут у них
отняты.
«Михей и грешные богачи» — тема четвертого
раздела (Мих. 2:6-11). В этом фрагменте рассказывается о
диспуте Михея и тех, кто отнимал у своих жертв дома
и поля. Грешные слушатели Михея не желали внимать
его пророчествам о суде. Они возмущались и
приказывали ему перестать говорить подобные вещи. Они не
верили, что с ними может случиться что-то дурное, так
как полагали: Бог не допустит этого (Мих. 2:6-7). Но
Михей перечисляет ряд преступлений этих
грешников — например, они отнимали последнюю одежду у
странников и выгоняли женщин и детей из домов
(Мих. 2:8-9). Эти грешники слушали лжепророков
(Мих. 2:11).
Пятый отрывок можно назвать «Верные будут
восстановлены» (Мих. 2:12-13). Господь соберет верных
Своего народа, как овец в загоне (Мих. 2:12), а потом
Господь, как их Царь, выведет их через ворота, а Сам будет
идти впереди (Мих. 2:13). Этот раздел можно
истолковать по-разному. В нем не говорится, куда именно
Господь поведет Своих верных. Одни ученые считают, что
речь идет о вавилонском плене. Другие — что об
Иерусалиме и беглецах, покинувших Иерусалим перед
вторжением Сеннахирима в 701 г. до Р.Х.
Шестой отрывок — о «Грешных правителях» (Мих.
3:1-4). Михей обвиняет вождей народа в том, что они
ведут себя, как людоеды. Они знают, что такое
справедливость, но предпочитают ненавидеть добро и
любить зло. Они будут взывать к Господу, но Господь не
ответит им.
«Лжепророки и Михей» — еще один фрагмент-спор
(Мих. 3:5-8). Михей обвиняет пророков,
предсказывающих мир, в том, что они пророчествуют за деньги, и
утверждает, что они не получили никаких видений или
посланий от Бога. Михей, напротив, говорит в силе
Божьего Духа.
«Коррумпированные вожди и падение Сиона» —
тема восьмого отрывка (Мих. 3:9-12). В этом пророчестве
подводится итог всего, что Михей говорил о разных
группах иерусалимских вождей. Из-за их грехов и
преступлений Иерусалим и его храм будут разрушены.
Девятый фрагмент — «Будущее возвышение
Сиона» — содержит поразительное объявление о падении
Сиона и разрушении храма (Мих. 4:1-5). Это
пророчество о спасении, по-видимому, сознательно помещено
после предыдущего прорицания, чтобы показать: хотя
храм и будет разрушен, он будет восстановлен и станет
местом поклонения всех народов мира. Параллельный
отрывок можно прочесть в Ис. 2:1-4.
«Возрождение верных Сиона» — тема десятого
раздела (Мих. 4:6-8). Первая его фраза, «в тот день»,
указывает на эсхатологическое значение пророчества, в
котором Господь описывается как правящий Своим
восстановленным стадом в Сионе.
Все три следующих отрывка (Мих. 4:9-10; 4:11-13;
5:1-4) в еврейском тексте начинаются со слова «ныне»,
а заканчиваются заверением, что текущая ситуация
изменится к лучшему. Первый из этих отрывков можно
назвать «От печали к избавлению» (Мих. 4:9-10);
второй — «От осады к победе» (Мих. 4:11-13); а третий —
«От беспомощного судьи к идеальному царю» (Мих.
5:1-4). Последний фрагмент — один из наиболее
известных отрывков Книги Михея. Здесь обещано рождение
в Вифлееме нового царя, который будет править всей
землей.
После четырнадцатого раздела, «Мир и падение
Ассирии» (Мих. 5:5-6), следует «Верные среди народов»
(Мих. 5:7-9). Верные Богу — как роса на растениях, как
лев среди овец. Роса обычно выступает символом
благословения, но во 2 Цар. 17:12 она символизирует суд, как
и лев среди овец.
Шестнадцатый фрагмент — «Уничтожение
враждебных и ложных религий» (Мих. 5:10-15). Выражения
«истреблю», «уничтожу», «разрушу», «исторгну»
указывают на радикальные меры. Это приговор всему, что
занимает место Бога в умах людей.
«Божий закон» (Мих. 6:1-8) — это, вероятно, самый
известный отрывок в Книге Михея. Это одно из лучших
обобщений сути подлинной веры.
Следующий отрывок можно назвать «Еще обвинения
и приговоры» (Мих. 6:9-16). Пророк осуждает нечестное
ведение дел и насилие. Такие грешники будут осуждены
на унижение, неудачи, презрение и погибель.
Девятнадцатый раздел Михея — это «Плач об упадке
общества» (Мих. 7:1-6). Пророк объявляет о суде над
теми, кто только кажутся благочестивыми и
праведными (Мих. 7:1-2). Он никому не доверяет. Каждый может
обманывать других. Люди творят зло обеими руками.
Даже родственники злоумышляют друг против друга.
Иисус применил слова из Мих. 7:6 к Своей эпохе (Мф.
10:21,35-36).
Последний фрагмент Книги Михея (Мих. 7:7-20) —
это пророческая литургия. Она состоит из псалма о
доверии (Мих. 7:7-10); пророческого обещания
возрождения (Мих. 7:11-13); молитвы о Божьем благословении
для Израиля и суде над его врагами (Мих. 7:14-17); и
гимна или славословия, провозглашающего несравнен-

822 ♦ МИХМАС
ную «благодать и правду» Бога, Который верен Иакову
и любит Авраама (Мих. 7:20).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; пророк,040;
ПРОРОЧЕСТВО |042·
МИХМАС е> «скрытый» (michmash*)
Город к югу от горы Ефремовой, недалеко от края
пустыни, спускающейся к востоку по направлению к
долине реки Иордан. Хотя этот населенный пункт должен
был принадлежать израильтянам из колена Вениамина,
в списке городов вениамитян он отсутствует (Нав.
18:21-28). Древнее название сохранилось в названии
арабского селения Мухмас, на узкой гряде к востоку от
Вади-Сувейнита (долина Цевоим), над глубоким
каньоном, в котором он протекает. Селение расположено
примерно в 2 милях (3,2 км) к северо-востоку от Гевы (Иа-
вы), на западном берегу той же долины. Обходная
дорога ведет из Михмаса в Иерихон, есть дорога и вдоль
водного потока. Второй путь имел второстепенное
значение, но все равно мог служить альтернативой
основной дороги, к западу от Вефиля.
Наибольшую роль в библейской истории этот город
сыграл во время правления Саула. Когда он возглавил
свои войска, часть их была с ним в Михмасе, а
остальные — с Ионафаном в Гиве Вениаминовой (1 Цар. 13:2).
После того как Ионафан нанес поражение охранному
отряду филистимлян в Гиве, филистимляне
расположились станом в Михмасе (1 Цар. 13:5), а Саул отступил
в Галгал, чтобы воссоединить свои войска. Потом он
вернулся в Гиву, находившуюся на противоположной
относительно врага стороне долины. Воспользовавшись
своей базой в Михмасе (1 Цар. 13:11,16),
филистимляне стали совершать набеги на Офру, к западу от Вефо-
рона, и в юго-восточном направлении, подступая к
долине Цевоим (1 Цар. 13:17-18); из этого отрывка видно,
как важен был Михмас, располагавшийся на
пересечении стратегических путей.
Филистимляне имели дозорный пост южнее
Михмаса и оттуда наблюдали за израильтянами на
противоположной гряде (1 Цар. 13:23). Ионафан вошел в каньон
по проходу между двумя скалами — Боцец (со стороны
Михмаса) и Сене (близ Гивы). Ему удалось неожиданно
напасть на передовой пост филистимлян, которые
бежали к Михмасу. Смятение в филистимском лагере
оказалось на руку Саулу и его войскам (1 Цар. 14:1-23).
Филистимляне, преследуемые евреями, отступили по
боковой дороге через долину Аиалон (1 Цар. 14:31).
МИХМЕФАФ & «место укрытия» (micmethath)
Географическая местность, часть приграничной
территории между землями Ефрема (Нав. 16:6) и Манассии
(Нав. 17:7), в горах к западу от реки Иордан, на полпути
между Мертвым морем и Галилейским морем.
МИХРИ о «достойный» (MICRO
Родоначальник семейства, вернувшегося в Иерусалим с
Зоровавелем после вавилонского плена (1 Пар. 9:8).
МИЦПА, МАССИФА, МИЦФЕ (MIZPAH)
Название, которое переводится с еврейского как
«смотровая, дозорная башня». Обозначает множество разных
мест в ВЗ и апокрифах.
1. Местность в Галааде, где заключили завет Иаков и
Лаван (Быт. 31:49); они воздвигли там кучу
камней, чтобы обозначить границу между своими
территориями.
2. {«Массифа»} Местность, называемая «землей
Массифа» (Нав. 11:3) или «долиной Мицфа» (Нав. 11:8),
возле горы Ермон, где жили евеи.
3. {«Мицфе»} Город в Иудее недалеко от Лахиса, о
котором упоминается в Нав. 15:38.
4. {«Массифа»} Местность на территории колена
Вениамина (Нав. 18:26 {«Мицфе»}). Здесь собрались
израильтяне, чтобы выступить войной на вениамитян
(Суд. 20:1; 21:1), когда люди из Гивы изнасиловали и
убили наложницу проезжего левита. Здесь Самуил
призвал Израиль молиться о победе над
филистимлянами (1 Цар. 7:5-8). Позже Самуил созвал здесь
собрание, чтобы публично объявить Саула царем и
объяснить царю и народу, на каких принципах основана
царская власть (1 Цар. 10:17-25). Во времена Асы это
был укрепленный город на границе Израиля и Иудеи
(3 Цар. 15:22 {«Мицпа»}). После того как в 586 г. до
Р.Х. вавилоняне взяли Иерусалим, город стал
резиденцией правителя Годолии (4 Цар. 25:23-24; Иер.
40:10). Там он был убит Исмаилом «из племени
царского» (Иер. 41:3). Двумя днями позже Исмаил убил
несколько паломников, которые отправлялись в
Иерусалим, чтобы принести жертвы в разрушенном
храме, и бросил их тела в водоем, построенный
столетием раньше Асой.
В период между двумя заветами Массифа
оставалась крупным религиозным центром. Иуда Маккавей
созвал народ в Массифе, «ибо место молитвы у
Израильтян было прежде в Массифе» (1 Мак. 3:46).
5. {«Массифа»} Родной город Иеффая, откуда он повел
израильтян на битву с аммонитянами и куда
вернулся, чтобы исполнить свой обет (Суд. 10 — 11).
Возможно, это то же место, что Рамаф-Мицфа в Нав.
13:26; многие полагают, что сейчас это Кирбат-Иалад
непосредственно к югу от реки Иавок.
6. {«Массифа»} Город в Моаве, куда Давид бежал от
Саула (1 Цар. 22:3).
МИЦРАИМ о «крепости» (mizraim)
Еврейское обозначение Египта и его народа, хотя
некоторые ученые считают, что Мицраим — это место либо
на идумейской границе, либо в Северной Сирии. В Быт.
10:6 Мицраимом назван один из сыновей Хама,
поселившихся к югу от Ханаана. Из Быт. 10:13 и Ис. 11:11
{«Египет»} видно, что Мицраим отличен от Патро-
са/Патрусим, то есть Верхнего Египта (южная
половина объединенного Египетского царства), но, судя по
большей части из почти 700 известных упоминаний о
Мицраиме, разграничения между двумя частями
царства не делалось и термин просто обозначает территорию
Египта.
См. тж.: ЕГИПЕТ395.
МИЦФА. См. Массифа780.
МИЦФЕ. См. Массифа78о; Мицпа822.
МИШАЛ, МАШАЛ & «договор» (MISHAL; MASHAL; MISHEAL*)
Левитский город на территории Асира (Нав. 19:26;
21:30; 1 Пар. 6:74 {«Машал»}). См. ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА74о·
МИШАМ о «очищение» (MISHAM)
Сын Елпаала из колена Вениамина, который помогал
строить Оно и Лод с окрестными городами (1 Пар. 8:12).

МИШМА ♦ 823
МИШМА о «слушание» (mishma)
1. Сын Измаила, внук Авраама, прародитель арабского
племени (Быт. 25:14; 1 Пар. 1:30).
2. Сын Мивсама из колена Симеона (1 Пар. 4:25-26). Он
не упоминается в Быт. 25, но включен в родословную
1 Паралипоменон. Это может значить, что он либо
родился после переезда Иакова с семейством в
Египет, либо является представителем арабского
племени, которое породнилось с Симеоном, когда колено
Симеона расширило границы своих территорий на юг
(1 Пар. 4:38-43).
МИШМАННА о «тучность» (mishmannah)
Воин из колена Гада, который присоединился к Давиду
в Секелаге, когда Давид был в ссоре с царем Саулом
(1 Пар. 12:10).
МИШНА (mishnah*)
Последовательное толкование закона; согласно равви-
нистической традиции, она была дана, когда Моисей
получил Божий закон на горе Синай, после чего
толкования передавались в устной форме. Это устное
предание — тот самый «закон», о котором говорит Иисус,
например, в Мф. 15:1-9. Примерно к 200 г. поР.Х. рабби
Иуда завершил работу, начатую рабби Акивой около
120 г., и устное предание было записано. Этот материал
получил название Мишна («повторение»). Слово
происходит от глагола, показывающего, что данный материал
передавался устно от учителей ученикам на
протяжении многих поколений.
Мишна делится на шесть разделов (sedarim), а
каждый раздел — на трактаты (их 63), которые в свою
очередь подразделяются на главы. Разделы касаются
определенных областей закона:
1. «Семена» (Zera'im): сельскохозяйственные законы,
первым идет трактат о ежедневных молитвах.
2. «Праздник» (Mo'ed): праздничные дни, посты и
соблюдение субботы.
3. «Женщины» (Nashim): вопросы брака и отношения в
семье.
0 20ш
ЗЕМЛЯ
ОБЕТОВАННАЯ Ц
^(РАВНИНА
ИерихонЛ МОАВ
Иерусалим · /η + гора Нево
/Мертвое
море
МОАВ
Моав: восток
земли обетованной.
4. «Возмещение ущерба» (Neziqin): гражданские и
уголовные законы и этические принципы.
5. «Святое» (Qodashim): обрядовые законы и
деятельность священников.
6. «Очищения» (Tohorot): законы ритуальной чистоты.
Мишна, которая по сути представляет собой
комментарий к закону ВЗ, составляет основу для Гемары и
Талмуда.
См. тж.: ГЕМАРА294; талмуд,229·
МИШПАТ, источник. См. Источник мишпАТез2.
МИЯМИН о «десница» (MUAMIN; miamin* №2,4)
1. Священник, служивший в святилище во времена
Давида (1 Пар. 24:9).
2. Сын Пароша, которого Ездра призвал развестись с
женой-иноземкой в период после изгнания (Езд.
10:25).
3. Один из священников, подписавших завет Ездры
после изгнания (Неем. 10:7).
4. Священник, вернувшийся в Иерусалим с Зороваве-
лем после изгнания (Неем. 12:5).
МЛАДЕНЦЕВ ИЗБИЕНИЕ. См. Избиение младенцевИ5.
МНАСОН о греч. «помнящий» (mnason)
Имя христианина из Иерусалима (Деян. 21:16). Он был
родом с острова Кипр и одним из «давних» учеников.
Прибыв в Иерусалим, Павел и его попутчики
остановились у Мнасона.
МОАВ, МОАВИТЯНЕ о «семя своего отца» (МОАВ;
MOABITES)
Название небольшого царства в Центральной Трансиор-
дании, а также его жителей. Моав располагался на
высоком плато к востоку от Мертвого моря; пороги на реке
Иордан представляли собой естественную границу
между Моавом и Иудеей. Северная граница Моава
изменялась в зависимости от военной мощи царства. В лучшие
годы северная граница пролегала в районе Есевона,
когда же страна ослабевала — по реке Арнон
(современный Вади-эль-Моджиб). Восточной границей царства
служила оконечность Сирийской пустыни, так как там
заканчивалась зона сельскохозяйственных земель
Моава. На юге Моав отделяла от Едома река Заред
(современный Вади-эль-Эса). Даже в период своего расцвета
Древний Моав занимал сравнительно небольшую
территорию, простиравшуюся только на 60 миль (96,5 км) с
севера на юг и на 20 миль (32,2 км) с востока на запад.
Большая часть территории Моава представляла
собой равнину с многочисленными оврагами. Через Моав
проходил «Царский путь» — дорога, имевшая военное и
торговое значение в истории этого региона (Чис. 21:21-
22; Суд. 11:17). Плато всегда славилось своими
пастбищами (4 Цар. 3:4), а почва и климатические условия
Моава были вполне благоприятны для выращивания
пшеницы и ячменя.
Происхождение и история. Согласно Быт. 19:37,
моавитяне происходили от Моава, сына Лота, и его
старшей дочери. Во Вт. 2:10-11, отрывке, который, судя
по контексту, относится к моавитянам во время
вторжения Израиля, говорится, что до моавитян в этом районе
жили емимы, но связь между потомками Лота, емимами
и жителями Моава во времена еврейского вторжения
неясна. У нас нет конкретной информации о начале
истории собственно Моавитского царства, которое су-

824 ♦ МОАВИТСКИИ КАМЕНЬ
ществовало примерно в 1300 — 600 г. до Р.Х. Наши
знания о моавитской истории и культуре основаны на
археологических и текстовых источниках, в том числе
египетских, ассирийских и ветхозаветных текстах.
Еще до прохода израильтян через Трансиорданию мо-
авитяне утратили контроль над землями к северу от
Арнона и были подчинены Сигоном, аморрейским
царем, который правил в Есевоне (Чис. 21:13,26). Когда
Сигон отказал евреям в разрешении пройти по
«Царскому пути» через Едом и Моав, они нанесли ему
поражение в ходе одной из наиболее известных военных
кампаний. Царь Моава Валак испугался, что израильтяне
захватят и Моав. Поэтому он начал войну против евреев
(Чис. 22:6; Нав. 24:9) и нанял месопотамского
прорицателя Валаама, чтобы проклясть своих врагов (Чис. 22 —
24). На территории Сигона обосновались колена Рувима
и Гада, а граница между Израилем и Моавом стала
проходить по реке Арнон (Чис. 32). С момента
отступничества израильтян в Ситтиме (Чис. 25) моавитское
плато к северу от Арнона стало предметом споров
между Моавом и Израилем.
Моавитский царь Еглон притеснял еврейские колена
по обоим берегам Иордана, пока его не убил Аод (Суд.
3:12-30). Ко времени Иеффая Северный Моав снова
попал под контроль Израиля (Суд. 11:26). Как явствует
из Книги Руфь, в какие-то периоды Моав и Израиль
жили в мире.
Во время правления Саула и Давида, с конца XI по
середину X века до Р.Х., Моав и Израиль воевали, и
последний обычно одерживал верх (1 Цар. 14:47; 2 Цар.
8:2). В гареме Соломона были моавитянки, он построил
также жертвенник для Хамоса, главного бога моавитян
(3 Цар. 11:1,7). После раскола Иудейского царства в
930 г. до Р. X. Моав временно обрел независимость, но
потом, в IX веке до Р. X., моавитян и их царя Месу снова
покорили Амврий и Ахав. (Знаменитый «Моавитский
камень», на котором описывается конфликт Месы с
родом Амврия, и несколько более коротких текстов
показывают, что моавитский язык был очень близок к
еврейскому ВЗ). Конфликты Моава с соседями (Израилем,
Иудеей, Едомом и, что важнее всего, Ассирией)
продолжались, пока вавилонский царь Навуходоносор не
уничтожил Моавитское царство в начале VI века до Р.Х.
(Иез. 25:8-11). Об этом столкновении рассказывается в
ассирийской литературе, где сказано, что Моав стал
вассалом Ассирии в конце VIII века до Р.Х., а также в
ВЗ (4 Цар. 3; 10:32-33; 13:20; 24:2). О том, что между
Моавом, Израилем и Иудеей существовала вражда,
особенно явно свидетельствуют пророчества против
моавитян (Ис. 15 — 16; Иер. 9:25-26; 48; Ам. 2:1-3; Соф.
2:8-11). В этих отрывках наше внимание обращается на
крупнейшие города древнего Моава (Нево, Медева, Есе-
вон, Дивон, Ар, Кир, Хоронаим).
После вавилонского завоевания Моав попал под
власть Персии и был занят разными арабскими
народами, наиболее известны из которых наватеи. Хотя Моав
как государство так и не возродился, о потомках
моавитян в ВЗ упоминается и в более поздний период (Езд.
9:1; Неем. 13:1,23), так как иудеи после изгнания
беспокоились об исполнении закона, записанного во Вт. 23:3-
6. В 106 г. по Р.Х. Моав стал частью римской провинции
Аравия. Археологические раскопки позволили
обнаружить важную информацию об истории и культуре
Моава с доисторического периода до оттоманских времен.
Религия. В III и II тысячелетиях до Р.Х. моавитяне
исповедовали религию, похожую на хананейскую, хотя
со временем в моавитской религии выработалась
совершенно иная система. Национальным богом моавитян
был Хамос, хотя они поклонялись и другим божествам.
В ВЗ моавитяне названы «народом Хамоса» (Чис. 21:29;
Иер. 48:46), а частое употребление слова «хамос» в
личных именах моавитян показывает, что этого бога
чтили. На «Моавитском камне» Хамос упоминается 12
раз, как бог войны, ведущий свой народ на врага.
Моавитяне искали совета и наставления богов;
прорицатели и гадатели пользовались у них уважением
(Чис. 22 — 24). В моавитской религии важную роль
играли жрецы (Иер. 48:7) и жертвоприношения (Чис.
22:40 — 23:30; Чис. 25:1-5; 4 Цар. 3:27; Иер. 48:35).
Моавитских святилищ не было обнаружено, но они
существовали, судя по упоминаниям на «Моавитском
камне» и в ВЗ (3 Цар. 11:7; 4 Цар. 23:13). Моавитяне
верили в загробную жизнь, о чем говорят тщательно
украшенные гробницы, подобные найденным в Дивоне.
См. тж.: МОАВИТСКИЙ КАМЕНЬ824; хананейские
БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ,з,3.
МОАВИТСКИЙ КАМЕНЬ (moabite stone·)
Крупнейший литературный источник (помимо ВЗ),
посвященный истории Палестины и Трансиордании в
1300 — 600 г. до Р.Х. Он в особенности важен для
восстановления истории моавитян — народа, жившего
к востоку от Мертвого моря. Камень был найден в 1860-
е г. и содержит достаточно полный рассказ о правлении
Месы, моавитского царя середины IX века до Р.Х. В
момент обнаружения камень представлял собой
твердую глыбу с закругленной верхушкой и 39 строками
надписей на языке, похожем на еврейский. Высота
камня была 3 фута 10 дюймов (1,2 м), ширина — 2 фута
(0,6 м), а толщина — 2,5 дюйма (6,4 см).
19 августа 1868 г. камень увидел Ф. Клейн, немец из
Церковного миссионерского общества, и сообщил о нем.
Когда немецкий и французский консулы
заинтересовались камнем, арабы, нашедшие его, пожелали продать
его правительству той из стран, которое заплатит
наиболее высокую цену. Между арабами возник спор,
сколько запрашивать с иностранцев. Спор стал таким
ожесточенным, что одна из враждующих сторон нагрела
камень и облила его водой, в результате чего он
раскололся на части. Осколки арабы разобрали и спрятали в
амбарах. Они считали, что эти фрагменты могут
принести благословение или хороший урожай. К счастью,
представитель французского консульства сделал оттиск
надписи на камне. Но этот оттиск тоже раскрошился от
тряски, когда представитель возвращался верхом на
лошади в консульство. С наиболее крупных фрагментов
были снова сняты оттиски, чтобы позже их можно было
соединить. В конце концов были найдены многие из
обломков, и весь камень был восстановлен с
наибольшей возможной точностью. Хотя отдельных фрагментов
недостает, на камне вполне отчетливо прочитывается
история моавитян.
Текст начинается с посвящения Хамосу, моавитско-
му богу. Меса, царь моавитян в течение 30 лет,
благодарит бога за избавление «от всех царей» и за то, что бог
«позволил» ему справиться со всеми врагами. В благо-

МОАВИТЯНЕ ♦ 825
дарность за это царь воздвиг для бога святилище.
Возможно, сама стела была найдена на том месте, где
когда-то было святилище.
В последующем тексте одно место может быть
связано с повествованием ВЗ. «Омри, царь Израиля» много
дней притеснял царя Месу, потому что Хамос гневался
на свою страну (Моав). Сын Омри «вслед за ним тоже
сказал: "Я буду угнетать Моав". В мое [Месы] время он
сказал [это], но я победил его и его дом, и Израиль погиб
навсегда». 40 лет, в течение которых Израиль владел
Моавом, приходятся на правление Амврия (885 —
874 г. до Р. X.; 3 Цар. 16), его сына Ахава (874 — 853 до
Р.Х.), Охозии (853 — 852 до Р.Х.) и первую половину
правления Иорама (852 — 841 до Р.Х.). Таким образом,
сын, упоминаемый в тексте, должен быть внуком
Амврия. Это соответствует тексту Писания, где сказано,
что Иорам пытался подавить бунт моавитян (4 Цар. 3:4-
27). В заключительной части текста описываются
победы над израильтянами и деяния Месы, а также
содержится просьба к Хамосу, чтобы Меса побил жителей
Харрана.
См. тж.: моав823; надписи852.
МОАВИТЯНЕ. См. Моав823
МОАДИЯ о «время, установленное Яхве» (MOADIAH)
После изгнания родоначальник семейства
священников, возглавляемого Пилтаем в дни первосвященника
Иоакима (Неем. 12:17). В Неем. 12:5 назван Маадией.
См. МААДИЯ758.
МОДАД о «любовь» (MEDAD)
Старейшина Израиля, который, вместе с Елдадом,
пророчествовал в пустыне, к недовольству Иисуса Навина.
Моисей, напротив, защитил право Модада говорить от
имени Бога (Чис. 11:26-27).
МОЖЖЕВЕЛЬНИК (juniper*)
Неправильный перевод названия пустынного
кустарника, ракитника (3 Цар. 19:4-5; Иов 30:4; Пс. 119:4 {«угли
дроковые»}). См. растения1083.
МОЗЕР, МОСЕРОФ О «уЗЫ» (MOSERAH; MOSEROTH)
Временная стоянка израильтян во время блужданий по
пустыне. Она находилась между Хашмоной и Бене-Яа-
каном (Чис. 33:30-31). Позже Аарон умер и был
похоронен там (Вт. 10:6). Мосероф — это форма
множественного числа от Мозер.
МОИСЕЕВО СЕДАЛИЩЕ (moses seat*)
Выражение, которое встречается в Библии только в Мф.
23:2, когда Иисус говорит о книжниках и фарисеях как
усевшихся на месте Моисея. В библейские времена
сидение человека обычно символизировало его положение
или статус, уважение от других, на которое он
претендовал (Мф. 23:6). «Седалище Моисеево» — почетное
место, дающее право толковать закон Моисея.
Книжники были наследниками авторитета Моисея и объясняли
его учение.
В контексте Мф. 23:2 Иисус не оспаривает это право,
потому что советует слушателям соблюдать все то, что
говорят книжники и фарисеи — то есть все, что они
говорят в соответствии с законом. Но Иисус
предостерегает людей от такого же, как у них, поведения, потому
что они не делают того, что говорят. В другом случае
Иисус осудил внебиблейские традиции, связанные с
законом Моисея (Мф. 15:3-6; 23:4,16-22).
МОИСЕЙ (moses)
Великий вождь еврейского народа, который вывел их из
египетского рабства в землю обетованную — Ханаан;
он также дал народу на горе Синай закон, который стал
основой его религиозной жизни на столетия. Он в одном
лице сочетал функции пророка, священника,
законодателя, судьи, ходатая, пастыря, чудотворца и отца народа.
Значение имени неясно. Есть предположение, что
оно происходит от еврейского слова «извлекать
наружу» (Исх. 2:10; см. тж. 2 Цар. 22:17; Пс. 17:17). Если
же это египетское имя, данное ему дочерью фараона,
которая его нашла, то скорее всего оно происходит от
египетского слова «сын» (которое присутствует во
многих известных египетских именах, таких как Ахмос,
Тутмос и Рамзес). Ни один из персонажей ВЗ больше не
носит этого имени.
Без сомнения, Моисей — величайшая фигура ВЗ (его
имя упоминается не менее 767 раз). Его влияние
распространяется и на НЗ (где его имя упоминается 79 раз).
Первые 40 лет жизни он провел в доме фараона (Деян.
7:23), где ему преподали всю египетскую мудрость.
Следующие 40 лет он провел в Мадиане в качестве беглеца,
спасаясь от гнева фараона после того, как он убил
египтянина, который жестоко обращался с евреем.
Последние 40 лет жизни он вел израильтян из египетского
плена в землю, которую Бог обещал Аврааму и его
потомкам (Быт. 12:1-3). Он умер в возрасте 120 лет, после
того как 40 лет успешно предводительствовал в
блужданиях израильтян по пустыне, на самой границе земли
обетованной, на восточном берегу реки Иордан (Вт.
34:7). Он — одна из величайших фигур в истории
вообще — человек, который в невероятно тяжелых условиях
превратил группу рабов в новый народ, повлиявший на
все течение мировой истории.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Исторический контекст
G Первые 40 лет — в Египте
D Вторые 40 лет — в Мадиане
G Третьи 40 лет — из Египта в Ханаан
D Моисей в Новом Завете
Исторический контекст. Единственный источник
информации о жизни Моисея — Библия. Археологи
подтверждают, что события, связанные с Моисеем,
вполне правдоподобны, но конкретных сведений и
фактов о его существовании и деяниях не найдено. Его
история начинается с прибытия Иакова, с сыновьями и
их семьями, в Египет во время голода в Ханаане.
Семейство, приглашенное Иосифом и радушно принятое
фараоном, осело в Северо-Восточном Египте, в области Ге-
сем, где и прожило 430 лет (Исх. 12:40). Со временем
число иудеев быстро росло, вся область заполнилась
ими (Исх. 1:7). Египтом стал править новый царь,
который не знал Иосифа. В Библии не приводятся имена
этих фараонов, и согласия по этому поводу нет.
Наиболее часто называют имена Тутмоса III (1504 — 1451 до
Р.Х.), Сети I (1304 — 1290 до Р.Х.) и Рамзеса II
(1290 — 1224 до Р.Х.). Побоявшись, что рост числа
иудеев представляет угрозу для его собственного
народа, фараон решил принять меры и сократить их
количество. Он стал использовать евреев как рабочую силу на
строительстве городов-хранилищ Пифома и Раамсеса,

826 ♦ МОИСЕЙ
но тяжкий труд не сократил их числа. Тогда фараон
велел акушеркам уничтожать всех младенцев мужского
пола, но они не стали выполнять этот приказ. Потом он
приказал своим людям бросать всех новорожденных
мальчиков в реку Нил. В таких условиях, во время
первого в истории гонения на иудеев, родился Моисей.
Первые 40 лет — в Египте.
Рождение и ранние годы. Амрам из рода Левия
женился на сестре своего отца Иохаведе (Исх. 6:20; см.
Исх. 2:1). Их старший сын, Аарон, был на три года
старше Моисея и родился до указания топить всех
еврейских мальчиков, поэтому его жизнь была вне
опасности. Но Моисей родился уже после появления этого
жестокого приказа. Когда ему исполнилось три месяца,
его мать не смогла больше прятать его. Тогда мать взяла
корзинку из тростника, просмолила ее, положила
ребенка в корзинку и спрятала ее на реке, среди тростника.
Старшая сестра Моисея Мариамь дежурила у реки,
чтобы посмотреть, что случится. Вскоре на реку пришла
купаться дочь фараона, как она обычно это делала.
Иосиф Флавий считает, что это была Фермутис, другие —
что Хатшепсут, но точно ее личность невозможно
установить. Дочь фараона увидела младенца, поняла, что это
еврейский ребенок, и решила воспитать его как
собственного. Мариамь вышла из своего укрытия и
предложила найти ребенку няню-еврейку. Дочь фараона
согласилась. Мариамь отнесла ребенка к их собственной
матери, где он пробыл еще два или три года (см. 1 Цар.
1:19-24). О юных годах Моисея мы ничего не знаем.
Остается только догадываться, растила ли его
собственная мать в детстве и юности, рассказала ли она ему об
истинном его происхождении и обучила ли его
иудейской вере. Моисей был обучен всем египетским
премудростям, как член царской семьи, и был «силен в словах
и делах» (Деян. 7:22).
Отождествление со своим народом. Трудно
сказать, когда Моисей узнал, что он — еврей, а не
египтянин, но понятно, что к 40 годам он уже об этом знал.
Однажды он навестил свой народ и увидел, как жестоко
с ним обращаются, потому что фараон не стал мягче
относиться к иудеям с момента его рождения. Увидев
египтянина, который избивал еврея, Моисей в гневе
убил и похоронил обидчика. Он думал, что этот
поступок пройдет незамеченным, но на следующий день
наткнулся на двух иудеев, которые дрались друг с другом.
Он попытался помирить их, но они оба стали обвинять
его в убийстве: «Кто поставил тебя начальником и судь-
ею над нами? не думаешь ли убить меня, как убил
[вчера] Египтянина?» (Исх. 2:14). В Деян. 7:25 добавляется:
«Он думал, поймут братья его, что Бог рукою его дает
им спасение». Понимая, что, хоть он и член семьи
фараона, ему не избежать наказания за содеянное, Моисей
бежал в землю Мадианскую.
Вторые 40 лет — в Мадиане.
Женитьба на дочери Иофора. Прибыв в Мадиан,
Моисей сидел у колодца, куда пришли за водой для
отцовского стада семь дочерей мадианского
священника. Пришли пастухи и прогнали их, но Моисей
вступился за девушек и помог им напоить животных. Когда
Иофор (Исх. 3:1; называемый также Рагуилом, Исх.
2:18, и Ховавом, Чис. 10:29) узнал, что случилось, он
пригласил Моисея к себе и дал ему в жены Сепфору.
(По поводу личности Ховава в Чис. 10:29 ученые ведут
споры: одни полагают, что это тесть Моисея, другие —
что это сын Иофора. См. тж. ховав|327·) За годы,
проведенные Моисеем в Мадиане, у него и Сепфоры родились
два сына, Гирсам (Исх. 2:22) и Елиезер (Исх. 18:4).
Прошло 40 лет, и Моисей перестал вспоминать о своей
жизни в Египте. Он не предполагал, что Бог вернет его
к египетскому двору, чтобы потребовать от сына уже
покойного фараона освободить еврейский народ из
рабства, от которого они страдали уже много лет. Бог не
забыл о Своем народе и теперь был готов избавить его.
Встреча с Богом у горящего куста. Однажды,
когда Моисей пас овец своего тестя на горе Хорив
(которая также известна как Синай), ему явился Бог — в
пламени горящего, но не сгорающего куста. Моисей
подошел поближе, чтобы рассмотреть странное
явление, и услышал голос Бога, Который звал его из куста:
«Моисей! Моисей!» Моисей ответил: «Вот я!» Он хотел
подойти еще ближе к кусту, но Бог велел ему: «Не
подходи сюда; сними обувь твою с ног твоих, ибо место,
на котором ты стоишь, есть земля святая» (Исх. 3:4-5).
Далее Он представился как Бог Авраама, Исаака и
Иакова. Он сказал Моисею, что знает о жестоком
обращении с его народом и слышал их плач. Далее Он рассказал
о Своем замысле: послать Моисея в Египет, чтобы он
избавил свой народ из рабства.
Получив такое задание, которое казалось ему
непосильным, пожилой Моисей начал выискивать предлоги,
чтобы отказаться. Бог убедил Моисея, что будет с ним
(Исх. 3:11-12). Когда Моисей сказал, что не сможет
ответить, если люди будут спрашивать у него имя Бога,
представителем Которого он является, Бог ответил: «Я
есмь Сущий... скажи сынам Израилевым: Сущий
[Иегова] послал меня к вам» (Исх. 3:13-14). Предлагалось
много толкований этого имени. Что бы оно ни значило,
нет сомнений, что оно предполагает самодостаточность
Бога. Далее Моисей сказал, что люди не поверят ему,
если он скажет, что Бог прислал его спасти их из Египта.
В ответ Бог послал ему три знамения. Когда он бросил
жезл на дорогу, жезл превратился в змею. Когда он
сунул руку себе за пазуху, она покрылась проказой.
Когда он выльет нильскую воду на землю, она
превратится в кровь (Исх. 4:1-9). Даже вооружившись такими
впечатляющими доказательствами присутствия Бога с
ним, Моисей выдвинул еще одно возражение: «О,
Господи! человек я не речистый, и таков был и вчера и
третьего дня, и когда Ты начал говорить с рабом Твоим:
я тяжело говорю и косноязычен» (Исх. 4:10). Бог сказал
ему, что может научить его, что говорить; несмотря на
это, Моисей просил Бога послать кого-нибудь другого.
Бог согласился, чтобы говорил брат Моисея Аарон, но
Он все равно собирался давать указания
непосредственно Моисею.
Возвращение в Египет. Моисей взял свою жену и
детей и отправился в Египет, сказав тестю, что
собирается навестить соплеменников (Исх. 4:18). В Библии
сообщается, что жена и двое детей ехали в Египет на
одном осле (Исх. 4:20). Это значит, что оба сына были
еще малы, то есть родились не в первые годы брака
Моисея. На одной из стоянок случилось нечто
необычное. Господь попытался убить Моисея (Исх. 4:24), по-
видимому, потому, что Моисей не сделал ребенку
обрезание, когда покидал Мадиан. Когда Сепфора поняла,
что жизнь Моисея в опасности, она сама совершила

МОИСЕЙ ♦ 827
обряд и сказала мужу: «Ты жених крови у меня» (Исх.
4:25). Что бы еще ни означала эта встреча с Богом, она
была торжественным напоминанием: вождь народа
завета не должен сам пренебрегать ни одним правилом
завета (Быт. 17:10-14).
Бог велел Аарону (который все еще жил в Египте)
пойти на гору, где к Моисею обратился Бог из горящего
куста, и встретить там брата. Моисей рассказал Аарону
обо всем, что случилось. Они вместе вернулись в
Египет, собрали старейшин и сообщили им все. Когда
Моисей и Аарон совершили знамения перед народом, люди
поверили, что Бог послал им вождей, чтобы избавить их
от страданий (Исх. 4:30-31).
Третьи 40 лет — из Египта в Ханаан.
Встреча с фараоном. Вскоре после возвращения в
Египет Моисей в сопровождении Аарона пошел к
фараону и повторил требования Господа: «Отпусти народ
Мой, чтоб он совершил Мне праздник в пустыне» (Исх.
5:1). Фараон не согласился, говоря, что никогда не
слышал о Боге Моисея. Если вспомнить, что египетские
фараоны сами считали себя божественными,
становится понятно недовольство фараона. Он не только не
пошел навстречу Моисею, но и увеличил бремя евреев.
Они работали усердно, пока им поставляли
необходимую для изготовления кирпичей солому, но теперь
фараон приказал, чтобы они собирали солому сами,
изготавливая при этом прежнее количество кирпичей. Евреи
рассердились на Моисея и обвинили его в том, что это
он побудил фараона усугубить их и без того тяжелую
долю. Даже Моисей не смог понять нового поворота
событий и жаловался Богу. Бог уверил Моисея, что
избавит евреев из рабства и, более того, вернет их в
землю, обещанную Аврааму, Исааку и Иакову. Потом
Он велел Моисею вернуться к фараону и повторить
требование отпустить евреев, угрожая в противном
случае суровой расправой.
Моисей снова пришел к фараону и повторил просьбу
отпустить израильтян. Он попытался произвести на
фараона впечатление, превратив жезл в змею, но
египетские мудрецы, владевшие тайным знанием, смогли
повторить сделанное им, так что фараон остался глух к
просьбе Моисея. Затем Моисей навлек на египетскую
землю девять казней, чтобы показать всемогущество
Бога и принудить фараона уступить. Среди этих казней
были превращение воды Нила в кровь, жабы, мошки,
песьи мухи, моровая язва у скота, воспаление с
нарывами у людей, град, саранча и тьма. Во время казней с
жабами, мухами, градом, саранчой и тьмой фараон
временно соглашался выполнить требования Моисея, но,
как только казнь прекращалась, его сердце снова
ожесточалось и он брал свои слова обратно. После девяти
казней в Египте царило ужасное запустение, но
израильтяне по-прежнему оставались рабами. Но
предстояла еще десятая казнь, самая ужасная из всех.
Первая пасха. Бог сказал Моисею, что для египтян
припасена еще одна казнь: «Умрет всякий первенец в
земле Египетской от первенца фараона, который
сидит на престоле своем, до первенца рабыни, которая
при жерновах, и все первородное из скота» (Исх.
11:5). Далее Он сообщил Моисею, что казнь не
затронет дома евреев: «Дабы вы знали, какое различие
делает Господь между Египтянами и между
Израильтянами» (Исх. 11:7).
Средиземное
море
Моисей ведет
израильтян
к горе Синай.
Бог дал народу через Моисея и Аарона указания —
приготовиться поспешно покинуть Египет. Они должны
были пойти к египтянам и попросить у них их золотые
и серебряные украшения (Исх. 11:2-3). Египтяне
согласились; возможно, они боялись евреев и надеялись, что
это положит конец ужасам, творившимся в их стране.
Потом каждая еврейская семья должна была
приготовить ягненка (небольшие семьи могли объединяться)
для последнего ужина в земле египетской (этот обряд
стал основой для иудейского праздника пасхи на долгие
годы). Кровью ягненка следовало смазать дверные
косяки в тех домах, где ели пасхальный ужин. Евреям было
обещано, что с теми, на чьих косяках будет кровь, этой
ночью ничего не случится. Им было велено также
приготовить пресный хлеб. Ночью Господень
ангел-губитель убил всех первенцев в земле египетской, от
первенца самого фараона до первенца последнего
заключенного в темнице; ни одна египетская семья не избежала
трагедии. Когда фараон увидел, что случилось, он
приказал Моисею и его народу немедленно покинуть его
страну (Исх. 12:31-32). В Библии сказано, что из Египта
ушло около 600000 евреев. С женщинами и детьми
количество народа должно было составить около 2
миллионов человек.
Исход из Египта. Исход — центральное событие
ВЗ, рождение Израиля как нации. Иудейский народ до
сих пор вспоминает это событие как великое
искупительное деяние Бога в истории ради Своего народа, как
христиане считают величайшим искупительным актом
распятие Христа.
Точный маршрут, по которому пошли евреи, сегодня
трудно установить, хотя здесь выдвигалось множество
предположений. Они не пошли самым коротким и
прямым путем в Ханаан (такое путешествие вдоль
побережья Средиземного моря отняло бы около 10 дней), но
отправились в сторону горы Синай, где Бог ранее
говорил с Моисеем из горящего куста. Бог велел Моисею
привести народ на это место, чтобы они поклонились
Ему (Исх. 3:12). Евреи не забыли о просьбе Иосифа и
захватили его останки с собой в землю обетованную
(Быт. 50:25; Исх. 13:19).

828 ♦ МОИСЕЙ
В пути народ вел облачный столп днем и огненный —
ночью. Облако символизировало присутствие Бога со
Своим народом, Он указывал людям путь.
Фараон же начал жалеть, что отпустил евреев. Он
решил послать вдогонку за ними свое войско, чтобы
вернуть их. Когда евреи увидели приближающееся
облако пыли и поняли, что их преследует египетская
армия, они испугались. Перед ними было море, позади —
египтяне; казалось, что бежать некуда. Люди стали
обвинять Моисея в том, что он вывел их из Египта. Бог
снова уверил их, что им нечего бояться, что Он их
защитит. Бог обещал сразиться за них и дать им победу
(Исх. 14:14).
Господь заставил расступиться воды Чермного моря
(которое по традиции считается Красным, но это
неверно) посредством сильного ветра с востока, и
израильтяне смогли перейти по дну моря на другой берег.
Египтяне бросились вслед за израильтянами по дну моря. Но
они не успели перебраться на другую сторону — воды
сомкнулись. Египетская армия погибла в море, а
израильтяне были в это время в безопасности на другом
берегу. Люди восславили свое великое избавление в
песне (Исх. 15) и продолжили путь. Далее в
повествовании описывается борьба израильтян за выживание в
пустыне: проблемы с водой и пищей, внутренние
разногласия, недовольство Моисеем, битвы с врагами. Все
это время Моисей был объединяющей силой и великим
духовным вождем.
Несмотря на великое искупительное деяние Бога,
свидетелями которого они не так давно стали,
израильтяне не обладали твердой верой. Через три дня они
пришли на место, где не было питьевой воды, и стали
жаловаться на Моисея. Господь показал Моисею, как
очистить непригодную для питья воду, и нужды людей
были удовлетворены (Исх. 15:22-25). В пустыне Син
снова возникло недовольство, на этот раз из-за нехватки
пищи. Бог удовлетворил их нужды, послав им манну —
вещество, похожее на хлеб, которое должно было стать
их пищей до прихода в Ханаан (Исх. 16:1-21). Позже, в
Рефидиме, люди снова стали роптать из-за недостатка
воды. Бог снова дал им необходимое, исторгнув воду из
скалы Хорив (Исх. 17:1-7). Там же, в Рефидиме, на них
напали амаликитяне, но Бог послал израильтянам
великую победу (Исх. 17:8-13).
Моисей с народом достигли Синая и разбили там
лагерь. Их навестил Иофор, который привез жену и
детей Моисея. По-видимому, Сепфора предпочла
вернуться и пожить у отца, когда Моисей отправился в
Египет. Теперь они с радостью воссоединились, и Иофор
принес Богу жертву всесожжения (это вызвало
предположения, что Иофор был настоящим верующим в Яхве,
хотя ничто не говорит о его связи с иудейской верой).
Глядя, как Моисей пытается уладить все споры и
решить все проблемы, Иофор предложил ему разделить
эту ответственность со способными людьми, которых он
изберет из народа. Моисей послушался совета, а вскоре
после этого Иофор вернулся в родную землю. Он не
остался в Синае, чтобы участвовать в заключении
завета (Исх. 18:13-27).
Закон, данный в Синае. Бог сдержал обещания,
данные Моисею. Он избавил евреев из египетского
рабства и привел их туда, где поручил Моисею стать их
вождем. Теперь Он был готов вступить с Израилем в
отношения завета. Последовала впечатляющая и
устрашающая сцена: среди молний, грома, туч, огня, дыма и
землетрясения Бог сошел на вершину горы Синай и
призвал Моисея к Себе. Там Моисей пробыл 40 дней,
получая закон, который должен был стать основой
завета.
На горе Синай Бог явил Себя как Бога, требующего
абсолютной верности во всех областях жизни и в то же
время — как Бога, Который жаждет личного общения
со Своим народом.
Отступничество народа. Пока Моисей был на
горе Синай, люди внизу потеряли терпение и перестали
верить в его возвращение. Они пошли к Аарону и
попросили его сделать им идолов для поклонения. Они
пожертвовали на это свои золотые серьги. «Он взял их из рук
их, и сделал из них литого тельца, и обделал его резцом.
И сказали они: вот бог твой, Израиль, который вывел
тебя из земли Египетской!» (Исх. 32:4). На следующий
день они начали поклоняться тельцу, приносить ему
жертвы и устраивать оргии. Бог сообщил Моисею, что
происходит внизу, и в гневе пожелал уничтожить этот
народ и произвести другой, от Моисея и его потомков.
Моисей тут же стал ходатайствовать за людей, и Бог
перестал гневаться. Моисей спустился с горы с двумя
каменными табличками, на которых был написан закон,
но, войдя в лагерь и увидев, что там творится, он не смог
сдержать гнева. Он бросил каменные таблички на
землю, истолок в порошок золотого тельца, растворил этот
порошок в воде и велел людям выпить ее. Он попросил
у Аарона объяснений по поводу совершенного им
тяжкого греха. Аарон предпринял неуклюжую попытку
свести свою роль к минимуму: «Я бросил его [золото] в
огонь, и вышел этот телец» (Исх. 32:24). Моисей вызвал
добровольцев, чтобы те осуществили Божий суд над
народом за великий грех, ими совершенный. Люди из
колена Левия откликнулись и казнили около 3000
человек. Позже их похвалили и вознаградили (Вт. 33:9-10).
Моисей снова выступил ходатаем за свой народ, прося,
чтобы остальных Бог простил и не казнил их. Бог
уступил и обещал Моисею, что ангел Господень посетит их
позже (Исх. 32:34).
Потом Моисей попросил, чтобы ему было позволено
увидеть Божью славу. Бог велел ему взять две каменных
таблички, подобные тем, что он уничтожил, и на
следующий день вернуться на вершину горы. Там Господь
прошел перед ним и объявил Свое имя: «Господь,
Господь, Бог человеколюбивый и милосердый,
долготерпеливый и многомилостивый и истинный» (Исх. 34:6).
Моисей оставался на вершине еще 40 дней и получил
предостережение избегать идолопоклонства и другие
наставления Господа, вместе с новой копией 10
заповедей на каменных табличках. Когда Моисей спустился с
горы, он не подозревал, что лицо его сияет после
общения с Господом. Сначала люди боялись приближаться к
нему, но он созвал их и повторил все, что Господь сказал
ему на горе. Потом он покрыл лицо покрывалом, которое
снимал только в присутствии Господа. Павел пишет, что
Моисей покрывал лицо, чтобы люди не видели, как
постепенно угасает на нем небесный свет (2 Кор. 3:13).
Скиния и священство. Когда Моисей был на
вершине горы в первый раз для получения Божьего закона,
ему было велено собирать материалы для строительства
скинии. Нужны были золото, серебро, бронза, синие*

МОИСЕЙ ♦ 829
пурпурные и красные ткани, тонкий лен, козья шерсть,
дубленые бараньи шкуры, козьи шкуры и древесина
акации, а также масло для светильников, специи для
помазания и благовоний, оникс и камни для ефода (Исх.
25:3-7). Ему был дан также план устройства скинии и
обряда посвящения ее служителей. Человеку по имени
Веселиил было поручено строительство, помогал ему
Аголиав (Исх. 31:1-6). Скиния была переносной, как
шатер, чтобы ее можно было разбирать и
транспортировать с места на место, пока евреи не придут в Ханаан.
Помимо указаний насчет скинии, Бог также дал
Моисею* наставления о жертвоприношениях: жертве
всесожжения, хлебной жертве, мирной жертве, жертве за
грех и жертве повинности (Лев. 1 — 7). Моисей должен
был провести торжественную церемонию
рукоположения Аарона и его сыновей в качестве священников, для
начала поклонения (Лев. 8 — 9).
Через какое-то время после торжественного начала
религиозных обрядов Надав и Авиуд, двое из четырех
сыновей Аарона, принесли Господу в жертву неугодный
Ему огонь. Господь послал огонь и уничтожил их.
Моисей запретил Аарону и его сыновьям Елеазару и Ифама-
ру выражать скорбь в связи с греховностью проступка
(Лев. 10:1-7). Трудно понять, в чем заключался грех, но,
без сомнения, это было преступление против святости
Бога. Неслучайно большая часть Книги Левит
посвящена нормам святой жизни, которой Бог требует от Своего
народа.
От Синая до Кадиса. Перепись населения была
проведена через год после исхода израильтян из Египта
(Чис. 9:1). Бог напомнил народу, что пора отпраздновать
пасху. Они отпраздновали, а через месяц покинули
Синай и отправились в пустыню Фаран. По пути они
жаловались на то, что постоянно приходится есть манну, и
тосковали по рыбе, огурцам, дыням, луку-порею,
репчатому луку и чесноку, которые они ели в Египте (Чис.
11:4-6). В гневе Бог послал им множество перепелов и,
пока они поедали это мясо, навлек на них великую чуму,
от которой погибло множество народа. Жаловаться
стали даже Мариамь и Аарон. Они начали выступать про-
Моисей ведет
израильтян
к земле
обетованной.
тив женитьбы Моисея на женщине из Куша (Чис. 12:1-
2). Неизвестно, была ли это действительно эфиоплянка
или же имеется в виду Сепфора. Если Моисей и
женился во второй раз, об этом нигде в ВЗ не говорится.
Моисей не стал отвечать на обвинения брата и сестры.
В этом не было необходимости, потому что Бог
выступил в защиту Своего слуги. Он поразил Мариамь
проказой за то, что она выступала против Моисея. Когда
Аарон увидел Мариамь, он понял, что они оба
согрешили. Моисей вмешался, и Мариамь была очищена от
проказы.
Когда народ разбил лагерь в Кадесе (также
называемом Кадес-Варни, Чис. 32:8), в пустыне Фаран, Моисей
послал 12 лазутчиков в Ханаан, чтобы те разведали
положение для израильской армии. Через 40 дней
лазутчики вернулись. Они пришли к выводу, что земля
плодородная, выглядит привлекательно, но десять из них
испугались местных жителей и выступили против
нападения на эту землю. Только Иисус Навин и Халев были
готовы пойти вперед и завоевать эту территорию. Вся
община выступала против войны. Они решили выбрать
нового вождя и вернуться в Египет, чтобы не рисковать
жизнью в Ханаане. Они угрожали побить камнями
Моисея и Аарона. Тут вмешался Бог, и Он уничтожил бы
весь народ на месте, если бы не заступничество Моисея
(Чис. 13:1 — 14:19). Он объявил, что если Бог не введет
Свой народ в Ханаан, окружающие народы решат, будто
Бог израильтян не способен ввести их в эту землю. Бог
снова уступил Моисею и простил народ, но сказал, что
ни один человек старше 20 лет из тех, кто роптал против
Него, не войдет в землю обетованную. Им предстояло
еще 40 лет блужданий по пустыне до тех пор, пока не
умрет нынешнее поколение, и только их детям будет
позволено войти в Ханаан (Чис. 14:29-33). Услышав
Божий приговор, люди тут же решили немедленно
вступить в Ханаан, но Бог не поддерживал их, и они
потерпели сокрушительное поражение от рук амаликитян и
хананеев.
Сорок лет в пустыне. О последующих 40 годах
блужданий в пустыне известно очень мало. Несмотря на
суд, который их уже постиг, люди не изменили своего
поведения. Человек по имени Корей снова выступил
против власти Моисея и Аарона. Бог не стал слушать
мольбы Моисея и Аарона за этих ослушников (Чис.
16:22-24), Он велел всем отойти подальше от шатров
Корея и его союзников. На глазах у народа земля
разверзлась и поглотила непокорных, вместе с их
домашними и всем имуществом. Хотя остальные израильтяне
видели, что ждало бунтовщиков, это не помешало им
снова выступать против Моисея и Аарона. Тогда Бог
велел Моисею удалиться от роптавшей общины, чтобы
Он мог их Наказать. Хотя Моисей принес
искупительную жертву за грехи людей, 14 700 из них умерло от
чумы в результате наказания. Чтобы еще раз показать:
Моисей — избранный вождь, Бог приказал Моисею
взять по жезлу для каждого колена и поместить их в
скинии собрания. Бог собирался заставить жезл Своего
избранника расцвести, чтобы прекратить ропот среди
народа. Жезл Аарона пустил ростки и зацвел, но люди
продолжали роптать.
Уже незадолго до завершения блужданий в пустыне
Мариамь умерла и была похоронена в Кадесе (Чис.
20:1). Потом люди снова стали жаловаться на недоста-

830 ♦ МОИСЕЙ
ток воды. Бог приказал Моисею заговорить со скалой,
чтобы из нее вышла вода для удовлетворения жажды.
Вместо того чтобы обратиться к скале, Моисей дважды
ударил по ней жезлом. Вода пошла, но Бог упрекнул
Моисея и Аарона: «За то, что вы не поверили Мне, чтоб
явить святость Мою пред очами сынов Израилевых, не
введете вы народа сего в землю, которую Я даю ему»
(Чис. 20:12). Не вполне понятно, какой именно грех они
совершили; по-видимому, Моисей и Аарон хотели,
чтобы им оказали почести, принадлежащие только Богу.
Из-за греха им было отказано в праве ввести израильтян
в землю обетованную. Может показаться, что это
слишком суровое наказание за такой грех, но, будучи
вождями, Моисей и Аарон несли очень большую
ответственность.
Народ совершил переход из Кадеса к горе Ор, на
границе Едома, и там умер Аарон. Моисей взял его
одежды священника и передал их его старшему сыну
Елеазару, что символизировало передачу ему
должности священника (Чис. 20:28).
По мере приближения народа к пункту назначения,
сопротивление местного населения возрастало. В Хор-
ме произошло столкновение с царем Арада,
закончившееся победой Израиля (Чис. 21:1-3). Во время похода
вокруг Едома некоторые израильтяне стали выступать
против Бога и Моисея, потому что им не хватало воды
или пищи и они устали есть манну. На этот раз Господь
наслал на народ ядовитых змей, и многие умерли от
ядовитых укусов. Те, кого еще не ужалили змеи, пришли
к Моисею, покаялись в грехе и попросили удалить змей.
Бог велел Моисею сделать бронзового змея и поднять
его на шесте. Ужаленный человек, посмотревший на
этого змея, оставался жив.
Приблизившись к территории аморрейского царя Си-
гона, израильтяне послали к нему гонцов с просьбой о
позволении мирно пройти через его земли. Но Сигон не
согласился. Он собрал свое войско и атаковал Израиль.
Он был убит в сражении, а его земли и города были
заняты евреями (Чис. 21:21-25).
Прибытие к реке Иордан. После победы над Си-
гоном израильтяне снова отправились в путь. Они
расположились лагерем на равнинах Моава, на восточном
берегу реки Иордан напротив Иерихона, перед землей
обетованной. Моавитяне испугались, потому что
слышали, что случилось с аморреями. Их царь Валак нанял
волшебника по имени Валаам, чтобы тот проклял
израильтян. Трижды Валаам пытался произнести проклятие,
но каждый раз Бог превращал его слова в благословение
(Чис. 22 — 24). Но хоть Валааму и не удалось проклясть
израильтян, он причинил им немалые неприятности. Он
посоветовал моавитянам подговорить Израиль принести
жертвы их богам и склониться перед ними (Чис. 25:1-3;
31:16; 2 Пет. 2:15; Рим. 2:14). Когда народ начал
кланяться моавитскому божеству Ваалу из Фегора, Бог
разгневался на них и послал чуму, от которой погибло
24000 человек (Чис. 25:9). Это была первая встреча
Израиля с искушением идолопоклонства, первый намек
на то, что будет, когда они поселятся в Ханаане. Именно
идолопоклонство впоследствии погубит их.
После чумы Бог велел Моисею и Елеазару провести
еще одну перепись населения, подобную той, что была
40 лет назад. Целое поколение израильтян умерло в
пустыне, но родилось почти столько же, так что теперь
среди них было 601 730 мужчин старше 20 лет,
способных воевать (Чис. 26:51). Из тех, кто был учтен во время
первой переписи, не осталось в живых никого, кроме
Халева и Иисуса Навина.
Господь велел Моисею возложить руки на Иисуса
Навина и провозгласить его новым вождем перед
священником Елеазаром и всем собранием (Чис. 27:12-23).
Помимо этого, Господь дал Моисею указания насчет
праздников и обетов (Чис. 28 — 30). Бог велел Моисею
совершить последнее деяние в качестве вождя:
отомстить мадианитянам. Израиль одержал великую победу
над мадианитянской армией, их цари и Валаам были
убиты.
Господь дал Моисею указания по поводу границ
земли обетованной и деления ее между коленами (Чис. 34).
Он приказал также, чтобы 48 городов были отданы
левитам, колену священников. Шесть из этих городов
стали городами для убежища — туда могли бежать убийцы,
чтобы не быть убитыми теми, кто искал отмщения, и
получить возможность предстать перед судом (Чис. 35).
Смерть Моисея. Книгу Второзаконие часто
называют прощальной речью Моисея, потому что вся она
исходит из его уст. Народ собрался перед Моисеем, и он
повторил все, что сделал для них Бог после Синая, а
также напомнил о том, как им не удалось войти в землю
обетованную за 38 лет до того (Вт. 2:14). Он снова
попросил, чтобы Бог позволил ему пересечь Иордан и
увидеть землю обетованную, но Бог ответил, что
Моисею позволено взглянуть на эту землю только с
вершины горы Фасги. Тогда Моисей призвал народ исполнять
заповеди и законы, которые были им даны, чтобы
получить в своей земле Божье благословение.
Когда настал день смерти Моисея, Господь велел ему
и Иисусу Навину прийти в скинию собрания, чтобы
Иисус стал, новым вождем (Вт. 31:14-23). Перед
смертью Моисей благословил всех израильтян (Вт. 33).
Совершив это, Моисей отправился из Моавитской
равнины на гору Нево и на вершину Фасга. Оттуда Бог
показал ему землю, обещанную Аврааму, Исааку и Иакову,
которая скоро должна была стать домом для кочевых
~~1
Средиземное J
море j
ρ
Ν / Χ
/#
■I
Ι ЗЕМЛЯ
Δ
Агалилейское
С 1 море
*1
со
*у —
/ ОБЕТОВАННАЯ |(
1
/РАВНИНА
1 Иерихон. \ МОАВ
/ Иерусалим ·
ι 1— \
0 20 км
fj + гора Нево
/ /Мертвое
{ море
L· МОАВ
Смерть Моисея.
Моисею не было
позволено войти в
землю обетованную, и
он поднялся на гору
Нево, чтобы
посмотреть на нее перед
смертью.

МОИСЕЯ ПЕСНЬ ♦ 831
колен Израиля. Бог снова повторил, что не позволит
Моисею пересечь Иордан. Моисей умер, и Бог
похоронил его где-то в долине на земле Моава, напротив Веф-
фегора (Вт. 34:6). Моисею было 120 лет, и израильтяне
оплакивали его 30 дней. Лучшая эпитафия Моисею —
слова в конце Книги Второзаконие: «И не было более у
Израиля пророка такого, как Моисей, которого Господь
знал лицом к лицу» (Вт. 34:10).
Моисей в Новом Завете. Все иудеи и христиане
апостольских времен считали Моисея автором
Пятикнижия. Такие выражения, как «закон Моисеев» (Лк.
2:22), «Моисей заповедал» (Мф. 19:7), «Моисей сказал»
(Мк. 7:10) и «Моисей написал» (Мк. 12:19),
показывают, что имя Моисея напрямую связывалось с книгами
ВЗ, которые ему приписывались. Моисей упоминается
в НЗ больше, чем кто-либо из героев ВЗ, — всего 79 раз.
Его роль законодателя была важнее всего (Мф. 8:4; Мк.
7:10; Ин. 1:17; Деян. 15:1). Он появляется при
преображении Иисуса как представитель ветхозаветного
закона, вместе с Илией, представителем пророков ВЗ (Мф.
17:1-3).
О роли Моисея как пророка упоминается в НЗ. Как
пророк он говорил о пришествии Мессии и Его
страданиях (Лк. 24:25-27; Деян. 3:22). В НЗ жизнь и деяния
Моисея используются также как пример жизни при
новом завете. История о рождестве Иисуса похожа на
историю Моисея: младенец-избавитель был,спасен от
коварных замыслов злого деспота (Мф. 2:13-18).
Провозглашение Иисусом нового закона в Нагорной
проповеди параллельно провозглашению закона на горе
Синай (Мф. 5 — 7), Иисус предстает авторитетным
глашатаем воли Божьей. Контраст между старым законом и
новыми отношениями с Богом в особенности остро
представлен в Послании к галатам. Сравнение Моисея с
Христом — важный момент в Послании к евреям (Евр.
3:5-6; 9:11-22). Иоанн противопоставляет закон, данный
через Моисея, благодати и истине, данной через Иисуса
Христа (Ин. 1:17). Он также сравнивает манну в
пустыне с Иисусом как «хлебом жизни» (Ин. 6:30-35).
Другие упоминания о Моисее или связанных с ним
событиях включают в себя ссылки на его рождение
(Деян. 7:20; Евр. 11:23), горящий куст (Лк. 20:37),
египетских волшебников (2 Тим. 3:8), пасху (Евр. 11:28),
исход (Евр. 3:16), пересечение моря (1 Кор. 10:2),
жертвоприношения завета на горе Синай (Мф. 26:28),
манку (1 Кор. 10:3), свет славы на лице Моисея (2 Кор.
3:7-18), извлечение воды из скалы (1 Кор. 10:4), медного
змея (Ин. 3:14) и песнь Моисея (Отк. 15:3).
См. тж.: блуждания в пустыне193; десять запо-
ВЕДЕЙ352; ЕГИПЕТ395; ИЗРАИЛЬ, историяМ8; ИСХОД ИЗРАИЛЯ
ИЗ ЕГИПТАбз2; КАЗНИ ЕГИПЕТСКИЕ657; СВЯЩЕННИКИ И
ЛЕВИТЫ, М|; СКИНИЯ 1|75; ХРАМ,330-
МОИСЕЯ ПЕСНЬ. См. Песнь моисея%1.
МОЛАДА о «рождение», «род» (MOLADAH)
Один из городов, принадлежавших колену Иуды (Нав.
15:26), а позже выделенных Симеону (Нав. 19:2; 1 Пар.
4:28). После изгнания в этой области поселились
потомки Иуды (Неем. 11:26).
Некоторые исследователи считают, что Молада —
это Малафа, идумейская крепость (Иосиф Флавий
«Иудейские древности» 18.6.2). Другие помещают ее возле
Иаттира — современный Курейбет-эль-Уатен —
например, Иероним и Евсевий. Но для однозначного решения
этой проблемы слишком мало данных.
МОЛЕХЕФ о «царица» (hammolecheth*; hammoleketh*)
ДочьМахира, сестра Галаада (1 Пар. 7:18).
МОЛИД о «родитель» (molid)
Сын Авишура и Авихаиль из колена Иуды (1 Пар. 2:29).
МОЛИТВА (PRAYER)
Обращение к Богу с просьбой. Молитва, обращенная к
богу или богам, — составная часть многих, если не всех,
религий, но здесь мы ограничимся рассмотрением
библейского учения о ней. Классическое определение
христианской молитвы таково: «обращение всех
стремлений к Богу, выражение готовности следовать Его воле
во имя Христа, исповедь грехов и благодарное принятие
Его милости» (Краткий Вестминстерский катехизис).
Христианская молитва — окончательный результат
долгого процесса изменений и развития отношений Бога
и народа, как показывает обзор библейских данных.
Молитва в Ветхом Завете. Сразу же после
сотворения люди, созданные для общения с Богом, жили в
общении с Ним. Грех нарушил эти непосредственные,
близкие отношения. Но когда Бог заключил завет с
Авраамом (Быт. 15), отношения между партнерами по
завету снова стали открытыми. Молитва Авраама о
Содоме и Гоморре (Быт. 18) представляет собой
своеобразное сочетание дерзости и настойчивости с признанием
собственной незначительности в сравнении с Богом. То
же самое можно сказать о борьбе Иакова с ангелом в
Пенуэле (Быт. 32). Но дерзость и откровенность не
следует путать с фамильярностью. Библейская молитва
отличается тем, что между Творцом и творением
существует пропасть из-за человеческого греха, и
единственный мост через эту пропасть — Божья благодать. Когда
человек приближается к Богу в молитве, это не просто
человеческое богоискательство, но благодатная
инициатива Бога. Бог заключил завет и обещал помощь и
избавление. В этих отношениях завета — гарантия
молитвы. Так в патриархальные времена молитва
связывалась с жертвой и повиновением.
Возрождение национального самосознания Израиля
в момент их избавления из Египта стало началом
следующего этапа развития библейской молитвы. Моисей
был не только политическим вождем Израиля, но их
божественным помазанником, посредником и ходатаем
перед Господом. Он неоднократно молился Господу
перед лицом человеческой неуверенности во время
странствий по пустыне, а также неверия и неповиновения
своего собственного народа. Эту молитву следует
воспринимать не как заклинание, но как напоминание Богу
о том, Кем Он явил Себя. (Здесь важную роль играет
откровение, посланное Богом Моисею из горящего
куста.) В этом откровении Бог дал обещания Своему
народу, и Моисей молился, чтобы напомнить об этих
обещаниях. Моисей был не единственным ходатаем. Среди
тех, кто ходатайствовал за народ, можно упомянуть
Аарона, Самуила, Соломона и Езекию.
С образованием священства и началом ритуального
поклонения в скинии, а позже в храме, кажется, что
общение с Богом стало более отдаленным. У нас мало
упоминаний о том, что люди молились лично и — за
исключением Вт. 26:1-15 — ничего не говорится о
молитве во всех учреждениях для поклонения, данных

832 ♦ МОЛИТВА
народу. Но в псалмах, однако, сказано, что
жертвоприношение и молитва идут рука об руку (Пс. 49:7-15;
54:15). Многие псалмы примечательны тем, что в них
признаются личные затруднения, ведущие к «спорам с
Богом» и окончательному разрешению конфликта
(например, Пс. 72).
Пророки много молились, и, по-видимому, слово
Божье приходило к ним в молитве (Ис. 6:5-13; 37:1-4; Иер.
11:20-23). Для служения Иеремии были характерны
временные молитвенные конфликты (Иер. 18:19-23;
20:7-18), а также более спокойные моменты общения с
Богом (Иер. 10:23-25; 12:1-4; 14:7-9; 15:15-18). В период
изгнания, с учреждением синагоги, совместная молитва
стала частью иудейского поклонения. После изгнания
появился акцент на спонтанности в молитве и
потребности в искреннем поклонении, помимо механической
рутины (Неем. 2:4; 4:4,9).
Молитва в Новом Завете. Новозаветное учение о
молитве основано на личном примере и учении Христа.
Его упование на Отца в деятельности ходатая
выразилось в неоднократных молитвах, кульминация
которых — Его молитва Первосвященника (Ин. 17),
страдания в Гефсимании и молитва на кресте. Его учение о
молитве, в частности в Нагорной проповеди, следует
воспринимать как противоречащее иудейской практике
того периода, но не идеалам ВЗ. Молитва — это
выражение искренних желаний. Это не рассказ Богу о вещах,
о которых Он в противном случае не знал бы; и ценность
молитвы не зависит от ее длины или частоты. Частная
молитва должна быть тайной и скромной (Мф. 6:5-15).
Притчи — другой важный источник учения Христа.
В них подчеркивается необходимость настойчивости в
молитве (Лк. 18:1-8), простоты и смирения (Лк. 18:10-
14), а также упорства (Лк. 11:5-8). Третий источник
сведений об учении — молитва Господня. В ней снова
сочетаются открытость («Отче наш») и осознание
дистанции («Сущий на небесах, да святится имя Твое»).
Просьбы в Господней молитве прежде всего касаются
Бога, Его Царства и славы и только потом —
потребности учеников в прощении, их ежедневных потребностей
и избавления. Иногда из учения Господа нашего как
будто бы можно сделать вывод, что все, о чем ни
помолишься, будет даровано без ограничений. Но такие
места следует воспринимать в свете общего учения Христа
о молитве («Да приидет Царствие Твое. Да будет воля
Твоя на земле, как и на небе»).
Христос говорил, что когда придет Святой Дух,
Утешитель, ученики будут молиться Отцу во имя Христа
(Ин. 16:23-25). Соответственно, мы обнаруживаем, что
после сошествия Духа в день Пятидесятницы ранняя
церковь много молилась (Деян. 2:42) под руководством
апостолов (Деян. 6:4). Церковь славила Бога за дар Его
Сына и Духа и обращалась к Богу с просьбами в момент
трудностей (Деян. 4:24; 12:5,12).
ПРОБЛЕМЫ, СВЯЗАННЫЕ С МОЛИТВОЙ
Почему Бог отвечает на одни молитвы и не отвечает на другие?
Для того чтобы ответить на данный вопрос, необходимо иметь в виду, что молитву не следует
воспринимать механически. Молитва предполагает личные отношения с Богом. Так что причина, по которой Бог
отвечает на одну молитву и не отвечает на другую, не имеет ничего общего с объемом или длиной самой
молитвы. Так как молитва предполагает личные отношения с Богом, важнее всего искренность и
бескорыстность этих отношений. В молитве не должно быть лицемерия 'или формализма. Длина молитвы может
свидетельствовать об интенсивности переживания, а может и не свидетельствовать. В Писании есть
примеры и длинных, и коротких молитв.
Если молитва искренняя, то основным фактором являются отношения между молящимся и волей
Божьей. Люди молятся, потому что Бог велел это делать и желает этого, поэтому и молиться следует о том, что
угодно Богу. Воля Божья явлена в Писании и очень важна для правильного представления о молитвенных
просьбах и подобающем поведении во время молитвы.
Следует различать просьбы, которые Бог при искренней молитве обязательно выполнит, и те, которые
Он может выполнить. Содержание молитвы должно определяться не собственными потребностями
молящегося, реальными или воображаемыми, не его чувствами или состоянием ума в момент молитвы и не его
соображениями о будущем. Молитва должна быть основана на Писании. В Писании же проводится
различие между (1) теми вещами, которые могут быть сами по себе хороши и благи, но не послужат во благо
каждому верующему; и (2) вещами, касающимися искупления. Например, здоровье или богатство либо
конкретная карьера могут быть желанными и вполне законными, но не лучшими, по мнению Бога, для
конкретного верующего в конкретный момент времени. «Жало в плоть» апостола Павла (2 Кор. 12:7-9) и
смерть ребенка Давида и Вирсавии (2 Цар. 12:15-23) — примеры молитв, оставшихся без ответа. Хотя
человек может искренне просить здоровья или богатства, Бог в Своей мудрости и всевышней власти может
отклонить подобную просьбу — потому что эти вещи не входят в число тех, которые будут на благо
верующему (Рим. 8:28).
Напротив, благословения искупления — такие как прощение грехов, освящение, сила и мудрость для
служения — всегда даются тем, кто искренне молится о них (Пс. 83:12; Лк. 11:13; Ин. 6:37; 1 Фес. 4:3;
Иак. 1:5). Но даже такое несомненное и безусловное благословение может прийти после существенной
задержки или из неожиданного источника, что следует учитывать, когда мы решаем, был дан ответ на
молитву или нет. Когда человек обращается к Богу с просьбой, важно подчинять свои желания Его
явленной воле и провидению. В этом плане молитва совершенствует верующего. Искренний молящийся говорит:
«Да будет воля Твоя, а не моя». Выражение веры в молитве помогает подчиниться явленной Божьей воле.
В противном случае вера превращается в самомнение, а кротость — в высокомерие.

МОЛИТВА ГОСПОДНЯ ♦ 833
Наиболее полно богословие молитвы освещается в
произведениях Павла. Верующий НЗ — сын Божий, а
не просто Его слуга. Дух, сошедший на церковь в
результате триумфа Христа, — это Дух усыновления,
позволяющий христианину относиться к Богу как к Отцу и
рассказывать Ему обо всех своих нуждах. Апостол
считает, что важнейшие из этих нужд
—совершенствование веры во Христа, любовь к Богу и возрастание
умения дорожить ответной Божьей любовью (Еф. 3:14-19).
Молитва — часть вооружения христианина против
сатанинской атаки (Еф. 6:18), эффективность служения
Слову Божьему зависит от молитв Божьего народа (Еф.
6:18-19), и христиане должны молиться обо всем с
благодарностью (Флп. 4:6), не беспокоясь. Собственный
молитвенный пример Павла столь же показателен, как
и его учение.
Христианская молитва объективно основывается на
ходатайстве Христа; субъективно же — на дарах
Святого Духа. Церковь — это царство священников, которые
приносят духовные жертвы хвалы и благодарения (Евр.
13:15; 1 Пет. 2:5), но Христос — «великий
Первосвященник». Эта идея развивается в Послании к евреям.
Благодаря сопереживанию Христа людям, Его
могуществу как Ходатая (то есть триумфу Его искупления) и
Его превосходству над прежним священством по чину
Аарона, церковь может приблизиться ко Христу смело
и находить в Нем благодать, когда требуется (Евр. 4:14-
16; 9:24; 10:19-23). Нигде, ни в ВЗ, ни в НЗ, не говорится
о необходимости молиться кому-либо, кроме Бога.
Нигде в Писании не сказано, что существуют другие
посредники между Богом и человеком, кроме Христа (1 Тим.
2:5).
Элементы молитвы. Хотя молитва — это в
основном неосознанная деятельность, в ходе которой
молящийся полностью отдает себя на волю Бога, в ней можно
выделить разные элементы, на основании обсуждения
библейских данных. Хвала — это признание того, Кто
есть Бог, и того, что Он сделал. Прославляя Бога, мы не
прибавляем Ему славы, что было бы невозможно, но
сознательно (а когда надо, публично) признаем Его
Богом. Типичные примеры такого восхваления можно
обнаружить в Псалтири (Пс. 148; 150). Если молящийся
признает Божью благость к нему самому и другим, то
это благодарение, за саму жизнь, за пользу и красоту
физической вселенной, за Христа и Его благо (см. 2 Кор.
9:15) и за конкретные ответы на молитвы. Исповедь
грехов — это признание святости Бога и Его высшего
морального авторитета, а также личной
ответственности исповедующегося. Исповедь, таким образом,
включает в себя оправдание Бога и открытое, искреннее
признание собственного греха, будь то греховные
помыслы или побуждения или их внешнее выражение. В Пс.
50 Давид исповедуется в грехе, связанном с Вирсавией,
и это — классический библейский пример
молитвы-исповеди. Мольба — это просьба о самом себе, а
ходатайство — о других. В Писании молитва за себя не
расценивается как греховная или этически
неподобающая, как мы видим из образца молитвы Господней.
Молитва за других — явное выражение любви к ближнему,
необходимой в библейской этике.
См. тж.: молитва господня833; поклонение·*»;
ХВАЛА |318.
МОЛИТВА ГОСПОДНЯ (LORD'S PRAYER. The*)
Образец молитвы, который Иисус дал Своим
последователям. Существует два варианта Господней молитвы
(Мф. 6:9-13; Лк. 11:2-4). Первый входит в Нагорную
проповедь; второй — это ответ Иисуса на просьбу
учеников научить их молиться. Между двумя вариантами
есть заметные различия.
Некоторые исследователи особо изучали, какой из
вариантов более древний. В целом они пришли к выводу,
что образец, приведенный у Луки, старше. Такой вывод
основан прежде всего на том, что этот вариант короче,
ведь вряд ли у кого-нибудь возникло бы желание
опускать что-либо из такой короткой молитвы, в то время как
добавления к ней вполне могли быть сделаны
впоследствии. И потому исследователи обычно считают, что в
некоторых экземплярах рукописи от Матфея, скорее
всего, сохранилась более ранняя форма молитвы.
Однако при таком подходе не принимается во
внимание факт, что Иисус, по-видимому, считал эту молитву
моделью, примером, а не формулой. В Евангелии от
Матфея Он вводит ее словами: «Молитесь же так». Если
бы молитва действительно была образцом и
установленной формулой, то вряд ли она произносилась бы лишь
однажды. Напротив, следовало бы ожидать, что Иисус
произносил бы ее много раз. Если же Он действительно
хотел, чтобы мы молились «так», подобным образом (то
есть допускал изменение слов), то варианты ее
прочтения вполне допустимы.
Некоторые современные исследователи
рассматривают эту молитву как эсхатологическую — то есть
относящуюся к концу света. Они считают основным
моментом просьбу «Да приидет Царствие Твое» и все
остальные мольбы тоже относят к моменту пришествия
Царства. Так, мольба о святости имени рассматривается
как молитва об уничтожении врагов Бога, которые не
чтут Его святость; мольба о хлебе — как просьба о
мессианском пире; и так далее. Но понимать эту
молитву так значит придавать ее словам не свойственный им
смысл. Конечно, христиане живут в последние времена,
поэтому слова Иисуса относятся и к эсхатологической
ситуации. Но естественней было бы воспринимать эту
молитву как мольбу о помощи, в которой мы нуждаемся
повседневно.
Отче наш, сущий на небесах!
да святится имя Твое;
да приидет Царствие Твое;
да будет воля Твоя и на земле,
как на небе;
хлеб наш насущный дай нам на сей день;
и прости нам долги наши,
как и мы прощаем должникам нашим;
и не введи нас в искушение,
но избавь нас от лукавого.
Ибо Твое есть Царство
и сила
и слава вовеки.
Аминь.
Нигде в молитве нет местоимений первого лица
единственного числа. В ней говорится: «Отче наш... дай
нам...» Эта молитва предназначена для общины. Ее
вполне может произносить один человек, но она не
является средством индивидуального поклонения. Это
молитва Божьего народа, семьи христиан.

834 ♦ МОЛИТВА ГОСПОДНЯ
В Евангелии от Матфея молитва начинается словами
«Отче наш, сущий на небесах», в то время как у Луки (в
наиболее древних рукописях) сказано просто «Отче».
Молящиеся — члены одной семьи, они считают Бога
главой этой семьи, связанным с ними узами любви. «На
небесах» у Матфея придает дополнительный оттенок
достоинства, что выражается также в мольбе: «Да
святится имя Твое!» (идентичной в обоих вариантах). В
древности «имя» значило больше, чем сейчас.
Некоторым образом имя обозначает всю личность целиком. Так
что это не просто мольба о том, чтобы люди упоминали
имя Бога с почтением, не богохульствуя (хотя это тоже
важно и имеется в виду). Люди должны почтительно
относиться ко всему, что угодно Богу. Они должны
хранить должную кротость перед Богом и быть готовы
поклоняться Ему в полноте святости.
«Да приидет Царствие Твое» — просьба, на которую
больше всего внимания обращают все, кто интересуется
эсхатологической деятельностью Бога. Христиане
всегда жаждали наступления дня, когда Бог свергнет
власти этой земли и вся она превратится в царство Господа
нашего и Его Христа (Отк. 11:15). Это — часть
значения данной просьбы. Но в некотором смысле царство —
текущая реальность, которая присутствует в
человеческих сердцах и жизни. Эта сторона царства выражена в
словах варианта Матфея: «Да будет воля Твоя и на
земле, как на небе» (Мф. 6:10). Божий слуга стремится
к тому, чтобы Божьи законы действовали все в большем
количестве жизней.
В просьбе о хлебе Иисус выразил заботу о
материальных нуждах людей. Последователи Иисуса не должны
были заботиться о пропитании и одежде (Мф. 6:25). Но
Иисус учил также, что удовлетворения этих нужд
следует ждать от Бога (Мф. 6:32-33). Будущий
мессианский пир — это праздник, здесь же говорится не о
празднике, а о хлебе. Большая проблема, связанная с этой
фразой, — значение слова, которое переводится как
«насущный». Это очень редкое слово, и некоторые
исследователи полагают, что оно было изобретено
христианами. Так как по контексту установить его значение
невозможно, ведутся споры по поводу его
происхождения. Оно может означать: «каждый день», «сегодня», «на
день грядущий» или «необходимый». Наиболее
вероятным кажется традиционное понимание:
«каждодневный». Но как бы мы ни переводили это слово, речь идет
о простом удовлетворении текущих жизненных
потребностей. Иисус советовал Своим последователям
молиться об их нуждах, не о предметах роскоши, причем о том,
что нужно сегодня, а не про запас. Ограничивая просьбу
текущими нуждами, Иисус учил ежедневно уповать на
Бога.
Просьба о прощении в двух вариантах немного
отличается. У Матфея это: «Прости нам долги наши», а у
Луки: «Прости нам грехи наши». Без сомнения, имеется
в виду прощение грехов, но в варианте Матфея грех
рассматривается как задолженность. Мы должны это
Богу — жить праведно. Он дал нам все необходимое для
этого. Когда мы грешим, мы становимся должниками.
Грешник не смог выполнить свои обязательства, он
«задолжал». Далее Матфей говорит: «Как и мы прощаем
должникам нашим», а Лука: «Ибо и мы прощаем
всякому должнику нашему». Форма глагола у Матфея
указывает, что молящийся не только готов простить, но уже
простил тех, кто согрешил против него; у Луки — что
такова его привычная практика. Кроме того, он прощает
каждого должника.
Из молитвы не следует, что человеческое прощение
ведет к прощению Божьему. Из НЗ ясно, что Бог простил
нас из милости, так как Христос умер за нас на кресте.
Мы не можем ничем заслужить прощения. Но тем, кто
ищет прощения, следует стараться прощать самим. Как
мы можем претендовать на прощение своих грехов, если
не прощаем тех, кто грешит против нас?
Ведутся споры по поводу точного значения просьбы,
которую по традиции определяют как «не введи нас в
искушение». Некоторые предпочитают прочтение NEB:
«Не подвергай нас испытаниям». Слово «искушение» в
данном случае обычно обозначало испытание или
проверку. Но это злонамеренное испытание, когда тот, кто
подвергает вас ему, надеется на ваш провал. Поэтому
его вполне можно перевести как искушение. Если
понимать всю молитву как эсхатологическую, то, без
сомнения, предпочтителен вариант: «Не подвергай нас
испытаниям». Время великих испытаний настанет, когда в
последние времена поднимет голову зло, чего боится
каждый христианин, и этот страх выражен в молитве.
Но скорее молитва относится к жизни здесь и сейчас. В
таком случае здесь тоже могут иметься в виду «суровые
испытания», и некоторые ученые придерживаются
такого мнения. Они полагают, что Иисус советовал Своим
последователям молиться о спокойной жизни, не
омраченной несчастьями. Но вероятнее, что мольба все-таки
касается избавления от искушений. Христиане знают о
своей слабости и способности согрешить и поэтому
молятся о том, чтобы их уберегли от искушений и не дали
сбиться с пути. Действительно, Бог не искушает людей
(Иак. 1:13). Но для верующего важно избегать зла.
Человек может даже не заметить, как он оказался близок
к тому, чтобы согрешить, так что от греха следует
держаться как можно дальше (1 Кор. 6:18; 10:14).
Матфей добавляет: «Но избавь нас от лукавого»
(эти слова есть и у Луки в некоторых рукописях).
Это — развитие предыдущей мольбы. Неизвестно,
значит ли последнее слово «зло вообще» или
«дьявол». Возможно, и то, и другое. Христиане молятся о
том, чтобы не подвергаться искушениям, и отсюда
естественным образом вытекает мысль, что они не
должны стать добычей зла и попасть под власть
дьявола. К такому выводу можно прийти не столько на
основании точной формулировки, сколько судя по
учению Иисуса целиком.
Здесь у Луки и в самых древних рукописях Матфея
молитва заканчивается. Лишь немногие сомневаются в
том, что именно здесь она заканчивалась в учении
нашего Господа. Но во многих рукописях, и некоторые из них
довольно древние, прибавлены еще известные слова:
«Ибо Твое есть Царство и сила и слава вовеки». Это
нечто вроде славословия, которое часто встречается в
древних молитвах, как иудейских (1 Пар. 29:11), так и
христианских. Древние христиане использовали
молитву Господа на богослужениях и, вне всякого сомнения,
решили, что ее очень правильно будет завершить
подобным образом. Со временем к этой форме так привыкли,
что она отразилась и в рукописях. Мы вполне можем
продолжать завершать так молитву. Неплохо помнить о
том, что высшая власть, могущество и слава навеки

МОЛИТВА МАНАССИИ ♦ 835
принадлежат Богу. Но нам не следует считать эти слова
частью молитвы, которой Иисус учил Своих
последователей.
См. тж.: блаженство|90; молитва83|;
ПОКЛОНЕНИЕ^; УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА 1266.
МОЛИТВА МАНАССИИ (prayer of manasseh*)
Эта краткая молитва, приписываемая царю Иудеи Ма-
нассии, часто считается лучшим сочинением из всех
известных апокрифов. Протестанты высоко ценят это
произведение за его благочестие. Тем не менее ни
протестанты, ни католики, ни православные не считают эту
книгу частью канонического Писания.
Старое полное название, «Молитва Манассии, царя
иудейского, когда он был в вавилонском плену» (KJV;
ERV), понятнее, чем то, которое используется сегодня
(RSV; NEB), или латинский вариант, Oration Manas-
sae. Старое название показывает читателям, что
молитва связана с царем Манассией (696 — 642 до Р.Х.),
который был захвачен в плен вавилонянами, где
«глубоко смирился пред Богом отцов своих. И помолился Ему,
и Бог преклонился к нему и услышал моление его, и
возвратил его в Иерусалим на царство его» (2 Пар.
33:12-13; об историчности этого рассказа см. статью
Манассия №з). Во 2 Паралипоменон указано, что его
молитва сохранилась в «записях царей Израилевых» и в
другом сочинении (2 Пар. 33:18-19). Молитва была
написана неизвестным автором, точная дата неизвестна.
Судя по тексту, произведение относится к периоду с
250 г. до Р.Х. по 50 г. по Р.Х. Древнейшая библейская
рукопись на греческом языке, содержащая эту
молитву, — Александрийский кодекс (V век по Р.Х.), но
создана она была раньше, ибо она включена в Сирийский
справочник церковных установлений, известный под
названием Didascalia (III век по Р.Х.), который, в
пересмотренной и расширенной форме, входит также в
«Апостольские постановления» (380 по Р.Х.).
Большинство исследователей полагает, что
изначально молитва была написана на греческом языке, но
для такой короткой книги — в переводе около 400
слов — трудно точно определить язык оригинала. Так
как Молитва Манассии сохранилась на греческом,
сирийском, латинском (два варианта), эфиопском,
армянском и старославянском, она явно была популярна в
первые века существования христианства и среди
иудеев, и среди христиан.
Молитва Манассии — это исповедь грешника,
обращенная к милостивому Богу. В RSV и NEB она состоит
из 15 стихов. В KJV и ERV она не делится на стихи;
существует еще одно, более редкое деление — на 19
стихов. В синодальном переводе она делится на 12
стихов (а-м) и помещена в конце 2 Паралипоменон. В
молитве присутствует несколько описаний Бога, взятых из
ВЗ. Она начинается с воззвания к «Господу
Вседержителю» (Мол. Ман. 1:а; см. 2 Кор. 6:18) и «Богу Отцов наших»
(Мол. Ман. 1 :а; см. 2 Пар. 20:6; 33:12) и их славных
потомков. Бог — Творец, славный и могущественный, гневный,
но милостивый (Мол. Ман. 1:6-е). Он «сотворил небо и
землю» (Мол. Ман. 1:6; см. Исх. 20:11; Неем. 9:6; Пс.
145:6), «со всем благолепием их» (Мол. Ман. 1:6). Он
«связал море» и «заключил бездну» (Мол. Ман. 1:6; см.
Иова 38:8-11). Никто не может вынести Его славного
величия (Мол. Ман. 1:6; см. 2 Пет. 1:16-17). Его
могущество заставляет творения «бояться и трепетать»
(Мол. Ман. 1:6), но Его благость проявляется в
милосердии и спасении (Мол. Ман. 1 :г, д; см. Ис. 63:7 и Рим.
2:4), ибо Он полон сострадания, долготерпелив и
милостив (Мол. Ман. 1:г; см. Пс. 85:5,15). Бог — «Господь
вышний» (Мол. Ман. 1:д; см. Пс. 7:18; 46:3).
Тем не менее Манассия утверждает, что никто не
может вынести Его грозного гнева, обращенного на
грешников (Мол. Ман. 1:в). Он признает, что
беззаконие и идолопоклонство всегда были злом в глазах Бога.
Манассия по множеству своих беззаконий «согбен
железными узами» (Мол. Ман. 1:з, см. 2 Пар. 33:6; Пс.
106:10). Единственная его надежда — милосердие
Божье. Милость Бога безмерна и неисследима (Мол. Ман.
1:г), Бог долготерпелив, полон щедрот (Мол. Ман. 1:д)
и благости (Мол. Ман. 1:л). Божье милосердие
доступно, потому что Господь Сам «определил покаяние
грешникам во спасение» (Мол. Ман. 1:е; см. Деян. 5:31); в
том числе и самому Манассии (Мол. Ман. 1:ж).
Основная часть молитвы (Мол. Ман. 1:з-м), в
которой автор признает свои грехи и молит о прощении,
содержит три замечательные фразы: «Согрешил я,
Господи, согрешил,., но прошу: отпусти мне и не погуби
меня!..» Поворотный момент молитвы — вторая часть
стиха Мол. Ман. 1:к, завершающая исповедание грехов:
«И ныне преклоняю колени сердца моего, умоляя Тебя
о благости». Хоть Манассия и недостоин милости, он
молит Бога не губить его, не гневаться на него вечно, не
осуждать его на смерть, потому что Господь — «Бог
кающихся» (Мол. Ман. 1:л). Манассия уверен, что Бог,
в Его благости и милосердии, спасет его (Мол. Ман. 1:л),
и отвечает на спасение так, как и подобает прощенному
грешнику: «буду прославлять Тебя все дни жизни моей»
(Мол. Ман. 1:л). Молитва завершается кратким
славословием о достохвальности Бога и Его вечной славе.
Хотя в этой молитве явлены замечательные истины,
призывы и исповедания, некоторые ее положения
контрастируют с христианским учением. Автор ошибочно
предполагает, что существует две категории людей —
добрые (праведники) и злые (грешники) по своей
природе. В молитве Авраам, Исаак и Иаков представлены как
праведники, которые не грешили и не нуждались в
покаянии. Это неверно, но свидетельствует об иудейском
мышлении, предшествующем проповеди христианства
(Мф. 9:13). Павел достаточно ясно говорит, что никто
не может считаться праведным сам по себе, потому что
все люди грешны (Рим. 3:10-12,21-26). Праведность
Авраама была не врожденной, но была вменена ему верой
(Рим. 4:3; Флп. 3:8-9).
См. тж.: апокрифы65.
МОЛНИЯ (LIGHTNING)
Вспышка света. Когда в Библии упоминается молния,
обычно имеется в виду знак появления Бога. Это
случается в особо драматические моменты, например, когда
Бог явился на горе Синай перед тем, как дать Моисею
десять заповедей (Исх. 19:16); или в момент
возвращения Иисуса (Мф. 24:27), когда молния будет лишь
одним из впечатляющих знамений, сопровождающих это
событие (Иез. 1:14; Дан. 10:6). Этот символ также
широко применяется в Книге Откровение (Отк. 4:5; 8:5;
16:18), посвященной в основном видению Бога.
Иногда образ молнии характеризует Бога. Он может
относиться к теме Божьего суда над Его врагами (2 Цар.

836 ♦ МОЛОТ
22:15; Отк. 16:18). Чаще он указывает на могущество
Бога и Его власть над творением (Пс. 134:7). Молния —
одна из вещей, о которых Бог упоминает в разговоре с
Иовом (Иов 38:35), чтобы показать, как велики
творение и Творец и как мал в сравнении с ними Иов (см. Пс.
76:17-19).
МОЛОТ (MAUL*)
Перевод слова «боевая дубинка» (NLT «топор») в Пр.
25:18. См. ВОЕННОЕ ДЕЛО^.* ОРУЖИЕд,,.
МОЛОХ (MOLECH; MOLOCH*)
Аммонитский бог, которому приносили человеческие
жертвы (Лев. 18:21; Иер. 32:35, тж. Деян. 7:43). См.
МИЛХОМв,,.
МОЛХИЯ о «мой царь Яхве» (melchiah*)
Вариант написания имени Малхии, отца Пасхора, в Иер.
21:1. См. малхия768 №12.
МОЛЬ (мотн)
Летающее насекомое, которое на стадии личинки
повреждает одежду (Иов 13:28; Мф. 6:19-20). См.
ЖИВОТНЫЕ^,.
МОНЕТА (penny)
Вообще, словом «монета» в разных переводах Библии
назывались разные денежные единицы, тогда как в
Синодальном переводе, как правило, использовалось
наименование, соответствующее исходному в греческом
языке (см. ниже).
В KJV мелкой монетой назван динарий (Мф. 20:2,9-
10,13; 22:19; Мк. 12:15; Лк. 20:24; Отк. 6:6 {«динарий»}).
В RSV и NLT так назван римский ассарий, равный одной
шестнадцатой динария (Мф. 10:29; Лк. 12:6
{«ассарий»}). В RSV и NLT — римский квадрант, равный
одной четверти ассария или одной шестидесятичетвертой
части динария (Мф. 5:26; Мк. 12:42 {«кодрант»}).
См. тж.: деньги348; монеты^.
МОНЕТЫ (coins)
Кусочки металла, которые использовались и
принимались как средство обмена. Монета имеет определенный
вес и должна отличаться особыми признаками,
позволяющими легко ее узнать. Первые монеты появились в
конце VIII века до Р. X.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Древние монеты в Палестине
G Монеты со времен Маккавеев до Ирода
Агриппы I
о Римские монеты в новозаветные времена
Древние монеты в Палестине. В Палестине
правительственная чеканка монеты появилась только при
Дарий Великом (Дарий I Персидский, 521 — 486 г. до
Р.Х.). Эти первые монеты представляли собой золотые
овальные дарики, существовало также несколько видов
серебряных монет.
Другое название персидского дарика — «драхма».
Эта монета упоминается в Езд. 2:68-69, где караван
Зоровавеля везет в Иерусалим 30000 золотых драхм,
пожертвованных на восстановление храма. Это первое
упоминание монет в Библии.
Практически в то же время, когда в Палестине стали
употребляться персидские монеты, в торговые центры
на финикийском, израильском и филистимском
побережьях начали проникать афинские тетрадрахмы
(монета в четыре драхмы). Археологи обнаружили множество
этих монет в восточном Средиземноморье. Они
продолжали использоваться на протяжении всего персидского
периода, который длился, пока Персидская держава не
была завоевана Александром Македонским в 334 —
330 г. до Р.Х. Эта монета на вид была толстой и
тяжелой, но изготовлялась из серебра низкого качества и
широко использовалась в международной торговле.
Предположительно греческие торговцы обнаружили,
что могут получить в обмен на эту своего рода валюту
наиболее ценные азиатские товары.
Серебряная дидрахма, или две драхмы, которая
широко употребляется в греческом мире с IV века до Р.Х.,
продолжает циркулировать и в римские времена. После
завоеваний Александра Македонского греческие
монеты, разумеется, использовались на всей территории
Македонской державы, от современной Югославии до
Пакистана. В частности, они почти несомненно
употреблялись для торговли и в Иудее.
Сикли из финикийских торговых центров Тира и Си-
дона, которые в значительной степени снабжали
средствами Персидскую державу, продолжали применяться
в Иудее даже после завоеваний Александра. Типичный
сидонский сикль был серебряной монетой с
изображением крепостных стен и гавани Сидона, а также корабля
на якоре и двух вставших на дыбы львов на обороте. На
типичном тирском сикле был изображен бог Ваал в
тиаре, верхом на гиппокампе (крылатая лошадь с
рыбьим хвостом) посреди моря, а под ним — рыба или
дельфин. На реверсе была сова египетского типа, глядящая
вправо, а также пастушеский посох и цеп, символы
фараонов. Статир (или тетрадрахма), найденный
апостолом Петром во рту рыбы и использованный для
уплаты храмовой подати за него и за Иисуса, должно быть,
был тирской монетой (Мф. 17:27; RSV «сикль»).
Талант, то есть определенная мера веса золота или
серебра, был распространенным средством обмена до
возникновения монет. В маккавейский период Иоанн
Гиркан в 133 г. до Р.Х. спас Иерусалим от разрушения,
уплатив выкуп сокровищем 900-летней давности из
гробницы Давида. Три тысячи талантов серебра были
отправлены селевкидскому царю Антиоху VII Сидету в
обмен на обещание отвести войска. В 66 г. по Р.Х.
римляне забрали из храма 17 талантов. Если эти таланты
были золотыми, то этой суммы хватило бы на покупку
примерно 15 больших домов в современном западном
городе.
Монеты со времен Маккавеев до Ирода
Агриппы I. Хотя Святой Землей стала править династия
иудеев, прошло много времени, прежде чем стала
выпускаться местная иудейская монета. Предположительно,
местные жители продолжали пользоваться для
коммерческих сделок монетами Тира и Египта, а также Селев-
кидской империи. Раньше считалось, что серебряные
сикли с изображением кубка и граната относятся к
правлению Симона Маккавея (142 — 134 до Р.Х.); более
недавние археологические находки доказали, что это
монеты времен первого иудейского восстания (66 — 70
поР.Х.).
Когда настало время выпускать первую иудейскую
монету, возникли проблемы, связанные с чеканкой. Не
было монетного двора, не было мастеров, знакомых с
чеканкой монеты. На Ближнем Востоке в то время были

МОНЕТЫ ♦ 837
распространены умело сделанные монеты с
изображениями правителей или богов. Для иудеев изготовление
таких монет стало бы нарушением второй заповеди: «Не
делай себе кумира и никакого изображения» (Исх.
20:4). Только в римские времена на монете, выпущенной
в Палестине, появился портрет римского императора.
Первой монетой династии Хасмонеев (царское имя
Маккавеев) стал маленький бронзовый лептон
(множественное число — лепта) Иоанна Гиркана I (134 — 104
до Р.Х.), сына Симона Маккавея. На аверсе были
изображены два рога изобилия с гранатом между ними. Они
символизировали изобилие, которое Бог даровал земле.
На реверсе была надпись внутри гирлянды:
«Первосвященник Иоанн и общество иудеев». Было обнаружено
большое количество мелких бронзовых лепт периода
правления Александра Янная, сына Гиркана I.
Очевидно, на них был большой спрос в храме, где менялы
обменивали языческую валюту на более подходящие
для пожертвований иудейские деньги. Без сомнения,
именно хасмонейские лепты Иисус рассыпал на полу
двора язычников, когда перевернул столы менял (Мф.
21:12; Ин. 2:15). Лепта, или «полушка», медная или
бронзовая, которая равнялась одной четырехсотой сик-
ля, упоминается Иисусом и еще в одном случае. Он
хвалит вдову, которая пожертвовала в сокровищницу
храма две лепты, говоря, что «все клали от избытка
своего, а она от скудости своей положила все; что имела,
все пропитание свое» (Мк. 12:44).
Ирод I стал править Иудеей под покровительством
Марка Антония и обеспечил себе поддержку иудейских
сторонников Хасмонеев, женившись на Мариамь,
внучке Гиркана II, в 38 г. до Р.Х. Ирод стал чеканить свою
бронзовую монету. Хотя он вполне мог ввести
собственные новшества, выпуская свою лепту, он неуклонно
следовал традиции. На лепте был изображен якорь с
надписью «царь Ирод». На реверсе помещались два рога
изобилия и гранат между ними. Ирод выпускал также
большую бронзовую монету с македонским шлемом на
аверсе и треножником на реверсе, а также с именем
Ирода. В дизайне других его монет присутствовали
изображения колосьев, орлов и гирлянд. Он не выпускал
серебряных монет; достаточно серебра поступало из
Тира, Сирии, Малой Азии, Греции и Рима.
После смерти Ирода в 4 г. до Р.Х. править стал его
сын Ирод Архелай. На лепте этого периода изображена
гроздь винограда с надписью на греческом языке, на
реверсе — македонский шлем с двумя перьями.
Виноград символизировал Израиль как лозу Господа (Ис. 5).
Когда начал править Ирод Антипа, в 4 г. до Р.Х.,
Иудея и Самария ему не подчинялась. Эта часть
бывшего Иудейского царства находилась под контролем
римских губернаторов или прокураторов, которых назначал
непосредственно император. Наиболее известным из
прокураторов Иудеи был Понтий Пилат (26 — 36 по
Р.Х.). Его бронзовые монеты отличались смелыми
нововведениями; в изображениях на них присутствовали
предметы, которые использовались в римской религии,
такие, как жезл авгура (напоминающий по форме
пастушеский посох) и ковш, использовавшийся для
подготовки к жертвоприношениям. На реверсе был венок с
указаниями на императора 30 — 31 г. по Р.Х. Две лепты,
внесенные в сокровищницу храма (Лк. 21:2), могли быть
выпущены Пилатом или его предшественником. Хотя
скорее это были хасмонейские лепты Гиркана и Янная,
на которых не было никакого следа языческого римского
влияния.
Ирод Агриппа I (37 — 44 по Р.Х.), внук Ирода
Великого, продолжил семейную традицию, стараясь
снискать расположение римских властей. Было найдено
много лепт времен Ирода Агриппы, с изображением
конического зонта (по-видимому, символизирующего
защиту, которую царь оказывал народам Палестины) и
греческой надписью о его правлении. На реверсе было
три колоса и год воцарения.
Римские монеты в новозаветные времена.
Римский асе вошел в оборот ок. 348 г. до Р.Х., это была
бронзовая монета с изображением животного. Название
монеты произошло от римской меры веса, фунта,
равного двенадцати унциям (340 г) в современной системе
мер. Во время рождения Иисуса на римском ассе,
который выпускался для использования в азиатских
провинциях, была изображена голова императора Августа, а на
обороте — лавровый венок. Римляне чеканили также
мелкую бронзовую монету кодрант, или четверть асса.
Другой бронзовой монетой, которой пользовались
греки и римляне, был ассарий, появившийся в I веке до
Р.Х., но продолжавший циркулировать в христианский
период. На ассарий был изображен крылатый сфинкс, с
амфорой на реверсе. До сих пор не установлено,
является ли монета, название которой в KJV переводится как
«фартинг», греческим ассарием, римским ассом или ко-
дрантом. Эта монета упоминается в НЗ четыре раза,
наиболее известное упоминание — это вопрос: «Не две
ли малые птицы продаются за ассарий?» (см. Мф. 5:26
{«кодрант»}; 10:29; Мк. 12:42 {«кодрант»}; Лк. 12:6). В
новозаветные времена в динариях выплачивали
обычную дневную плату наемному работнику.
Использовалась также и другая монета — динарий
(денарий). В притче о работниках на винограднике,
например, хозяин согласился заплатить каждому динарий
за день работы (Мф. 20:2). Два динария дал
содержателю гостиницы добрый самарянин (Лк. 10:35).
Динарий считался нормальной платой за день
работы, поэтому понятно изумление учеников Иисуса, когда
оказалось, что им надо накормить 5000 человек. Они
воскликнули, что пищи «на двести динариев» не хватит,
чтобы накормить такую толпу (Ин. 6:7); чтобы
заработать такую сумму, нужно было бы трудиться больше
полугода.
Как и следовало ожидать, серебряные и золотые
монеты, циркулировавшие в Палестине во времена Христа
и в I веке по Р.Х., были преимущественно римскими.
Однако крупные серебряные монеты, которые названы
в НЗ тетрадрахмами или статирами, попадали в
Палестину из Египта, Финикии или Антиохии. Серебряная
монета, наиболее часто упоминаемая в НЗ, — это
римский динарий или греческая драхма. Так как при
раскопках было найдено мало драхм I века, возможно, в
разговорной речи этот термин обозначал динарий, имевший
в среднем примерно тот же размер, что и греческая
драхма. В самом деле, римские власти разрешили
чеканить свою монету лишь немногим греческим городам.
Кесарь Август повелел провести в Римской империи
всеобщую перепись населения (Лк. 2:1-2), и это
произошло примерно в момент рождения Иисуса (6 или 5 г.
до Р.Х.). Во время своего долгого правления (27 до

838 ♦ МОНОТЕИЗМ
P. Χ. — 14 г. по P. X.) Август выпустил большое
количество динариев. Обычно на аверсе было его изображение
и надпись «Август, сын божественного» (то есть Юлия
Цезаря, который был признан божественным римским
сенатом).
В Мф. 22:19 Иисус просит тех, кто пытается Его
обмануть, показать Ему монету, которой следует
платить налог в казну. Ему показывают динарий с
портретом и надписью кесаря (Мф. 22:21). Вероятно, это был
динарий Августа, который умер примерно за 16 лет до
того, или Тиберия (14 — 37 по Р.Х.), который в тот
момент был на престоле. На серебряном динарии
Тиберия было написано «Тиберий Цезарь Август, сын
божественного Августа». На реверсе была изображена
жрица в одеянии весталки, с пылающим факелом в руке, на
троне, повернутая вправо. Надпись pontif(ex)
maxim(us) относилась скорее к Тиберию, чем к жрице.
См. тж.: деньги348; меняла797; МИНЕРАЛЫ и ме-
ТАЛЛЫ8||.
МОНОТЕИЗМ (monotheism*)
Вера в то, что существует только один Бог. Монотеизм
противопоставляется политеизму — вере в
существование нескольких богов; энотеизму — когда человек
поклоняется одному богу, но не отрицает существования
других; и атеизму — отрицанию существования богов.
Три великих монотеистических религии мира — это, в
историческом порядке, иудаизм, христианство и ислам.
Если существует только один Бог, отсюда следует,
что этот Бог — личность, Которая обладает высшей
властью, безграничная, вечная, совершенная и
всемогущая. Фактически, именно это говорит о свойствах Бога
Писание. Только из библейского откровения мы узнаем
точно и определенно, Кто такой Бог и каков Он. Он
должен быть отличен от мира (во избежание
пантеизма), потому что Он — единственный Творец и
Хранитель вселенной, Господь истории. Он выше творения
(божественная трансцендентность), однако принимает
участие во времени и людских делах (божественная
имманентность). Библейское учение монотеизма
познается и через исторические события, в которых Бог
действует ради спасения человечества, и через устное
сообщение Бога, обращающегося к Своим избранным
слугам для наставления и воспитания верующих. В
подобной ситуации монотеизм делает возможной и реальной
непосредственную встречу между вечным и
безграничным Богом и ограниченным, грешным творением. В НЗ
ясно сказано, что это совершилось через Иисуса
Христа.
Согласно Библии, изначально человек был
монотеистом. Никакого другого вывода невозможно сделать из
Книги Бытие (Быт. 1 — 3). Политеизм возник позже в
результате греховного искажения веры в единого
истинного Бога, Бога творения, откровения и искупления. Это
искажение уже существовало по крайней мере во
времена Авраама, так что призыв Бога покинуть Ур
Халдейский и отправиться в Ханаан — землю, которую Бог
обещал ему и его потомству, — без сомнения,
предполагал разрыв с политеизмом предков Авраама в Уре
(Быт. 11:31 — 12:9).
Когда Авраам достиг Ханаана, земли обетованной,
там он и его семья встретили людей, которые
поклонялись множеству богов. У каждой этнической группы в
Палестине был свой бог или несколько богов (Быт. 31:3-
35; Суд. 11:24; 1 Цар. 5:2-5; 3 Цар. 11:33). Непокорные
сыновья Авраама постепенно утратили веру в Бога и
стали либо поклоняться другим хананейским богам,
либо сочетать поклонение истинному Богу с языческими
обрядами поклонения хананейским богам (Быт. 35:2-4;
Нав. 24:2; 3 Цар. 16:30-33). Одной из основных функций
пророков было призывать иудеев вернуться к истинному
поклонению и вере в единого Бога, «Бога Авраама, Бога
Исаака и Бога Иакова» (Исх. 3:6,15-16; ЗЦар. 18:17-18).
Это напоминание о монотеистическом наследии
требовалось постоянно, потому что все время существовала
опасность утратить его, вступив в контакт с
политеистическими верованиями и религиозной практикой
соседей-идолопоклонников. Такие напоминания были
нужны даже для вождей вроде Давида (1 Цар. 26:19) и
Соломона (3 Цар. 11:1-7), а также более поздних царей
(3 Цар. 12:28-32; 4 Цар. 10:31; 22:17).
Древние пророки не сформулировали учения
монотеизма; они скорее показывали его суть и нереальность
языческих богов (3 Цар. 18:24). Только в VIII веке до
Р. X. пророки стали выступать в защиту
монотеистической веры перед лицом политеистической угрозы. Иудеи
исцелились от политеизма и идолопоклонства только
после изгнания, которое убедило их в бессилии идолов
(Пс. 114; Ис. 46). Тогда Израиль узнал, что только
Бог — их убежище и помощь в трудный момент, потому
что Он — единственный живой и истинный Бог,
Который может спасти Свой народ, если они покаются в
грехах и будут исполнять Божью волю.
См. тж.: БОГ,94.
МОРАСФИТЯНИН, МОРАСФИТИН (morasthite*)
Так назван пророк Михей, по названию его родного
города Морашеф (Иер. 26:18; Мих. 1:1). См. миха(н)818
№7.
МОРЕ (SEA)
Большой водоем с соленой водой; моря покрывают
большую часть поверхности земли.
Моря упоминаются с самых первых строк Библии. В
Быт. 1:1-2 мы читаем, что сначала все было
бесформенно, пусто и темно, «и Дух Божий носился над водою».
Потом Бог сказал слово, и из хаоса появился порядок.
Поэтому голос Господа имеет власть над всеми водами
хаоса. Этот факт прославляется в Пс. 28. Из рассказа о
сотворении в Быт. 1 становятся понятны две вещи:
(1) что море, как и все остальное на земле и на небесах,
сотворено Богом; и (2) что словом Божьим были
разделены море и суша. В Библии не раз еще упоминаются
два этих факта. В Пс. 32:7 говорится, что Бог «собрал,
будто груды, морские воды, положил бездны в
хранилищах». Господь красноречиво рассказывает о том, что
обозначил границы суши и моря, Иову: «Кто затворил
море воротами, когда оно исторглось, вышло как бы из
чрева... и сказал: "доселе дойдешь и не перейдешь, и
здесь предел надменным волнам твоим"?» (Иов 38:8-11).
То, как Бог управляет водами моря, описывается в
Библии как «хождение по высотам моря» (Иов 9:8). Во
время жизни на земле Иисус, Богочеловек, ходил по
морю (Мк. 6:48). Он также успокоил шторм, так что
ученики с трепетом спрашивали в изумлении: «Кто же
Сей, что и ветер и море повинуются Ему?» (Мк. 4:41).
Еврейский народ с большим уважением относился к
морю и его могуществу. Так как в земле обетованной

МОРЕ ♦ 839
мало хороших естественных гаваней, и так как на
протяжении большей части своей истории они не
контролировали побережье, евреи не были народом
мореплавателей, в отличие от финикийцев. Только во времена
Соломона они имели свой флот (3 Цар. 9:26). Беспокойное
море являлось для них символом грешников (Ис. 57:20).
«Сильные воды» (Ис. 17:13) или «рев разъяренного
моря» (Ис. 5:30) напоминали им о силах, способных
причинить вред человеку. В Дан. 7:3 и Отк. 13:1 силы,
враждебные Богу, изображаются в образе зверей,
выходящих из моря.
Но, как мы уже видели, Бог управляет морями. Он
способен спасти тех, кто верит в Него, «из вод многих»
(Пс. 17:16). Он способен защитить тех, кто плавает по
морям (Пс. 106:23-31). Иудеи всегда помнили, как Бог
проложил им путь через море, чтобы люди могли
перейти через него, во время исхода из Египта (Исх. 15:19).
Об этом вспоминали авторы псалмов (Пс. 73:13; 76:17;
77:13; 105:9) и пророки (например, Ис. 43:16-17). См.
тж. МЕРТВОЕ МОРЕНО; СРЕДИЗЕМНОЕ MOPE12oh ЧЕРМНОЕ
МОРЕ1383; ГАЛИЛЕЙСКОЕ МОРЕ286-
МОРЕ, дубрава о «учитель» (moreh, Oak of)
Первая стоянка Авраама, когда он прибыл в Палестину
из Месопотамии. Здесь он построил жертвенник Богу
(Быт. 12:6). Позже Моисей упоминает это место как
географическую местность возле горы Гаризим и горы
Гевал (Вт. 11:30). В KJV название неправильно
переводится как «равнина Море». Дубрава Море находилась
возле Сихема.
МОРЕ, холм о «учитель» (moreh, Hill of)
Холм возле долины Изреель. У этого холма
расположились лагерем мадианитяне, когда их атаковал Гедеон
(Суд. 7:1). Вероятно, холм был так назван, потому что
там находилось святилище для прорицаний. Может
быть, имеются в виду наставления или гадания. Обычно
считается, что это Джебел-Наби-Даи, напротив горы
Гелвуй через долину.
МОРЕ ВЕЛИКОЕ. См. Великое море225.
МОРЕ ВОСТОЧНОЕ. См. Восточное море265.
МОРЕ ГАЛИЛЕЙСКОЕ. См. Галилейское МОРЕ 286·
МОРЕ КИННЕРЕФСКОЕ. См. Киннерефское море679.
МОРЕ КРАСНОЕ. См. Чермноеморе,383.
МОРЕ ЛИТОЕ. См. Литое море74б.
МОРЕ МЕДНОЕ. См. Медное море792.
МОРЕ МЕРТВОЕ. См. Мертвое море^.
МОРЕ РАВНИНЫ, МОРЕ ПУСТЫНИ (SEA OF THE
ARABAH*)
Альтернативное название Мертвого моря (Вт. 3:17;
4 Цар. 14:25 {«море пустыни»}). См. мертвое морено.
МОРЕ СОДОМСКОЕ. См. Содомское море , 188.
МОРЕ СРЕДИЗЕМНОЕ. См. Средиземное море 1201.
МОРЕ СТЕКЛЯННОЕ. См. Стеклянное море 1203.
МОРЕ ТИВЕРИАДСКОЕ. См. Тивериадское море |2з9.
МОРЕ ТРОСТНИКОВОЕ. См. Тростниковое море,253.
МОРЕ ХИННЕРЕФ. См. Галилейское море28б.
МОРЕ ЧЕРМНОЕ. См. Чермноеморе138з.
МОРЕ ЭГЕЙСКОЕ. См. Эгейское МОРЕ мп.
МОРЕШЕФ о «владение» (moresheth)
Родной город Михея (Иер. 26:18; Мих. 1:1). См. ми-
ХА (Н)8!8 №7.
МОРЕШЕФ-ГЕФ (MORESHETH-GATH)
Город в низменной части Иудеи, о котором Михей
упоминает в своем плаче (Мих. 1:14); возможно, Море-
шеф — родной город Михея. «Геф» указывает на то, что
город находился недалеко от филистимской столицы с
этим названием. Точное местоположение города
неизвестно. Иероним (отец церкви IV века по Р.Х.)
предполагал, что Морешеф-Геф находился недалеко от Елеферо-
поля, то есть это современный Кирбет-эль-Базель.
Другое возможное место — Тель-эль-Джудейде, в 6 милях
(9,7 км) к юго-востоку от Гефа.
МОРИА (moriah)
Название, которое дважды встречается в ВЗ. Авраам
должен был принести в жертву своего сына Исаака в
«земле Мориа» (Быт. 22:2). Так как в повествовании
сказано, что Бог послал овна вместо Исаака и явился
Аврааму, есть предположение, что еврейское слово
moriah связано именно с этим эпизодом. (Глагол ra'ah
может означать «видеть», «давать» и «являться», а
окончание -iah — это сокращенная форма имени Господа,
которая встречается во многих еврейских именах.)
Во 2 Пар. 3:1 гора Мориа — это место, где был
построен храм Соломона, в частности отождествляемое с
гумном Орны Иевусеянина (см. 2 Цар. 24; 1 Пар. 21), но
это не обязательно место жертвоприношения Авраама.
Некоторые, однако, усматривают в описании явления
Господа Давиду напоминание о соответствующем
явлении Его Аврааму. Иудейский историк Иосиф Флавий
(«Иудейские древности» 1.13.2; 7.13.4) конкретно
связывает место нахождения храма с местом
жертвоприношения Авраама, как и Книга Юбилеев, написанная во
II веке до Р.Х. (Юб. 18:13). Самарянская традиция
гласит, что Мориа — это гора Гаризим. Мусульмане
связывают Храм Скалы, который сегодня стоит на месте
Иерусалимского храма, с жертвоприношением Авраамом
Исаака, которое якобы происходило на большом камне
под куполом мечети.
МОРОВАЯ ЯЗВА (PESTILENCE)
Перевод еврейского слова deber, обозначающего
заразное эпидемическое заболевание людей или животных
устрашающего масштаба. Моровая язва никогда не
изображается в Библии как болезнь или естественное
природное явление. Она всегда считается карой, Божьим
судом.
Моровая язва — одна из форм наказания Израиля за
пренебрежение обязанностями завета (Лев. 26:25; Вт.
28:21). Вот почему это слово часто используется у
Иеремии и Иезекииля. Эти пророки обвиняли народ в
неисполнении законов Божьего завета. Они вынесли
приговор и объявили народу о неизбежном наказании. Вот
почему язва всегда упоминается ими в числе
ожидающих народ несчастий, например, формула «меч и голод
и моровая язва» встречается по всему пророчеству
Иеремии (Иер. 14:12 и далее). Так как язва — это
наказание за грех, она постигает не всех без исключения.
Верный Богу человек защищен от нее (Пс. 90:1-3).
Враги Израиля тоже могут быть подвергнуты такого рода
каре (Пс. 77:50; Иез. 28:23; 38:22).

840 ♦ МОРСКОЙ ОРЕЛ
Моровая язва — не то же самое, что ЯЗВА,422 (евр.
negah), которая часто используется по отношению к
таким болезням, как бубонная чума, корь и оспа, в то
время как моровой язвой может быть холера, тиф,
брюшной тиф и дизентерия — болезни, которыми часто
болеют жители осажденного города. Но в какой-то мере
эти термины перекрещиваются {следствием чего
является их неразличение в синодальном переводе во многих
случаях}. Смерть 70000 израильтян после Давидовой
переписи населения — пример свирепости и мощи этой
формы божественного наказания (2 Цар. 24:13-15).
Греческое слово loimos встречается в НЗ трижды. В
Деян. 24:5 Тертулл презрительно называет Павла
«язвою общества». Иисус предсказывал, что разрушению
храма будет предшествовать несколько наказаний, в том
числе язва или чума (Лк. 21:11).
См. тж.: болезнь 199; язва1422·
МОРСКОЙ ОРЕЛ (OSPRAY*; OSPREY)
Крупная хищная птица, известная также как черный
гриф и считавшаяся нечистой (Лев. 11:13; Вт. 14:12).
См. ПТИЦЫ|055 (ГРИФ ЧЕРНЫЙ).
МОРЯ ИСТОЧНИКИ. См. Источники моря^.
МОСАВЕФ о «Яхве — клятва» (jehoshabeath*)
Альтернативное написание имени Иосавеф, дочери царя
Иудеи Иорама, во 2 Пар. 22:11. См. иосАВЕФеод.
МОСЕРОФ. См. Мозер825.
МОСОХ о «извлекающий наружу» (mesech*)
Вариант написания имени Мешеха, внука Ноя, в Пс.
119:5. См. МЕШЕХвоу №1.
МОТЫГА (mattock*)
Сельскохозяйственное орудие, которое используется
для разрыхления почвы (1 Цар. 13:20-21). См. СЕЛЬСКОЕ
хозяйствоП52.
МОФАФ. См. МЕФААФвое.
МОЦА, геогр. <* «источник» (mozah)
Город на территории, выделенной в наследство колену
Вениамина (Нав. 18:26); были попытки отождествить
его с селением Калунья. Предполагается также, что
слово сохранилось в современном названии Кирбет-бейт-
Мицца, — это небольшой поселок примерно в 4 милях
(6,4 км) к северо-западу от Иерусалима.
МОЦА, имя о «источник» (MOZA)
1. Сын Халева от его наложницы Ефы (1 Пар. 2:46).
2. Сын Замврия, отец Бинеи, потомок Саула и
Ионафана (1 Пар. 8:36-37; 9:42-43).
МОШКИ (LICE*)
Так названы мелкие насекомые; третья египетская казнь
(Исх. 8:16-18). См. животные451 (Мошки)·
МСТИТЕЛЬ ЗА КРОВЬ (avenger of blood)
Человек, обязанностью которого было преследовать и
казнить убийцу близкого родственника (Чис. 35). Так
полагалось поступать в случае сознательного убийства,
но не несчастного случая. Человек, виновный в
убийстве, мог найти убежище в одном из шести специальных
городов-убежищ, разбросанных по стране (Чис. 35:11),
чтобы добиться проведения судебной процедуры.
Мстители за кровь фигурируют в истории Гедеона (Суд. 8:18-
21), Иоава (2 Цар. 3:27,30), гаваонитян (2 Цар. 21) и
Амасии (4 Цар. 14:5-6). В период монархии царь,
вероятно, мог остановить мстителя (2 Цар. 14:8-11).
Этот обычай был основан на законе Божьем, который
предписывал отнимать жизнь за жизнь в случае
преднамеренного убийства (Быт. 9:6). К сожалению, часто
смысл закона — внушить людям, что человеческая
жизнь священна, — понимали неправильно, что вело к
кровной мести и уничтожению целых семей.
См. тж.: гражданское право и правосудие318.
МУДРОСТЬ. См. Премудрость,022-
МУЗЫКА (music)
Естественное для человека выражение чувств,
вероятно, изначально имевшее форму мелодекламации, а
потом развившееся в пение, которое позже стало
сопровождаться игрой на музыкальных инструментах. В наши
дни музыка достаточно развита, а подчас изысканна,
иногда она является признаком благополучия или
средством развлечения; в древности же музыка была
неразрывно связана с повседневной жизнью, работой и
поклонением.
Выражение «пойте Господу», распространенное в
Ветхом Завете (Исх. 15:21; 1 Пар. 16:9; Пс. 67:33; 95:1-
2; Ис. 42:10; Иер. 20:13), не было уникальным для
еврейского народа. В любой религии поклонение
вызывало у людей естественное желание петь. Призыв «пойте
Господу» побуждает людей излить свое восхваление в
песне.
Однако сведения о музыке в Древнем Израиле,
приведенные в Библии, ограниченны. Так как нотных
музыкальных записей не существовало, от песен, которые
пели евреи, остались только тексты, в основном псалмы,
и несколько загадочных музыкальных указаний. Авторы
библейских книг писали не историю своего народа, а
историю его отношений с Богом; поэтому для них
нехарактерно критическое отношение к музыке. Кроме того,
библейские тексты охватывают большой промежуток
времени и сгруппированы скорее по категориям, чем в
хронологическом порядке, так что в точности
определить последовательность развития музыкальных стилей
невозможно. Наконец, есть проблема, связанная с
пониманием библейских описаний музыки и ее исполнения.
Только в наш век ученые смогли истолковать
информацию, данную в Библии, в современных музыкальных
терминах.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Музыка в Ветхом Завете
D Музыка в псалмах
D Музыка в Новом Завете
Музыка в Ветхом Завете. Первым музыкантом,
упоминаемым в Библии, был Иувал, «отец всех
играющих на гуслях и свирели» (Быт. 4:21). То, что и в
глубокой древности музыканты ценились, видно из
следующего: Иувал упоминается как равный своим братьям
Иавалу, пастуху, и Тувалкаину, кузнецу. Профессия
музыканта была одной из древнейших среди кочевых
народов. Считается, что имя Иувал — производное от
еврейского слова «баран». Бараний рог (шофар) был
древним инструментом еврейского народа, в него
трубили в момент важных событий.
По большей части музыка, о которой говорится в
первых библейских книгах, имела функциональный ха-

МУЗЫКА ♦ 841
рактер. Музыка играла важную роль как часть
поклонения в храме. Музыка, упоминаемая в рассказах о
Древнем Израиле, до периода Давида, была весьма
утилитарной. Музыка звучала в момент прощания (Быт. 31:27),
радости и празднования (Исх. 32:17-18; Ис. 5:12; 24:8-
9), военных побед (2 Пар. 20:27-28), работы (Чис. 21:17,
как песня тех, кто копал колодец; Ис. 16:10; Иер. 48:33).
Скорее всего, эта музыка была по большей части грубой
и примитивной, в особенности та, что сопровождала
военные наступления, дабы устрашить врага (Суд. 7:17-
20). Музыка и танцы, которыми приветствовали
Моисея, сошедшего с горы, напоминали «военный крик в
стане» (Исх. 32:17-18).
В древней истории иудейского народа большую роль
в исполнении музыкальных произведений играли
женщины. О женщинах, танцующих и поющих от радости в
сопровождении ударных инструментов, в Библии
говорится не раз: Мариамь вместе с женщинами пела
благодарственный гимн после избавления у Чермного моря
(Исх. 15); дочь Иеффая приветствовала песней своего
отца-победителя (Суд. 11:34); Девора с Бараком пели
победную песнь (Суд. 5); женщины приветствовали
Давида после победы над филистимлянами (1 Цар. 18:6-7).
После строительства Иерусалимского храма о
женщинах-музыкантах упоминается мало, но есть несколько
указаний на то, что женщины принимали участие в
песнях и танцах. Во время возвращения из Вавилона пели
и мужчины, и женщины (Неем. 7:67), а значит,
женщины по-прежнему участвовали в исполнении
музыкальных произведений.
Когда Иерусалим стал религиозным центром
еврейского народа (950 — 850 до Р.Х.), возросло значение
профессиональных музыкантов. Одним женским
пением ограничиться было нельзя, если учесть помпезность
и размах церемоний в храме и при царском дворе. За
музыку в храме в основном отвечали
музыканты-левиты, а народ имел возможность участвовать в пении
псалмов.
Музыкальные стили и их использование.
По-видимому, еврейский народ был очень музыкальным.
Конечно, они попадали под влияние чужих культур, но
есть свидетельства, что еврейские музыканты
славились и в других странах. Согласно одному ассирийскому
документу, царь Езекия отправил Сеннахириму в
качестве дани много иудеев-музыкантов, мужчин и женщин.
Вавилоняне требовали, чтобы пленные иудеи своим
пением развлекали их (см. Пс. 136:3).
Так как задача ВЗ — рассказать об отношениях
иудейского народа с Богом, в большинстве случаев музыка
упоминается в связи с поклонением. Но есть
свидетельства, что существовало также много светской музыки.
Еще в древности у евреев были гильдии поэтов и певцов.
Песни, представленные в первых книгах ВЗ, являются
чем-то вроде народной музыки. Благодарственная песня
Моисея и народа Израиля после пересечения Чермного
моря — потрясающая народная песня. Многие
описания библейских авторов напоминают бардовскую
песню. Это логично, потому что данные истории
передавались из поколения в поколение. К светской музыке
относятся также военные песни (2 Пар. 20:27-28) и песни
в честь победы (Суд. 5).
Музыка в поклонении. Певцы и музыканты для
поклонения в храме избирались из колена Левия. Царь
Давид провел перепись среди левитов и из 38 000
человек в возрасте старше 30 выбрал 4000 музыкантов.
Потом этим 4000 были даны конкретные поручения. «И
отделил Давид и начальники войска на службу сыновей
Асафа, Емана и Идифуна, чтобы они провещавали на
цитрах, псалтирях и кимвалах... И было число их с
братьями их, обученными петь пред Господом, всех,
знающих сие дело, двести восемьдесят восемь» (1 Пар.
25:1,7). Потом певцов поделили на 24 группы, по 12
человек в каждой, и они по очереди участвовали в
служениях в будние дни по субботам и на праздники.
Согласно более поздним источникам, было
определено минимальное и максимальное количество
музыкантов, которые должны были участвовать в каждой
церемонии. Минимальное количество певцов равнялось 12,
верхний предел не ограничивался. Должны были
звучать по крайней мере две арфы, но не больше шести, две
флейты, но не больше двенадцати, и не менее девяти
лир. На кимвалах играл только один человек.
Певец допускался в хор левитов в возрасте 30 лет,
после пятилетнего ученичества (1 Пар. 23:3). Пять
лет — сравнительно короткий срок, если принять во
внимание, сколько всего должен был запомнить такой
певец (нотных записей не существовало) и сколькими
обрядами овладеть; высказывалось предположение, что
музыкантов-левитов воспитывали с детства. Левиты
жили вне городских стен и, возможно, всеми силами
старались дать своим детям музыкальное образование
(Неем. 12:29). Левиты выполняли и другие обязанности,
связанные с богослужением, но певцы освобождались
от всего прочего, потому что занимались служением
днем и ночью (1 Пар. 9:33). Их профессиональные
навыки были очень важны для храмового поклонения, и они
были способны посвятить всю жизнь развитию своих
музыкальных способностей. Певцы служили в хоре 20
лет, с 30 до 50, и исполнение было очень качественным
благодаря строгой дисциплине, постоянной практике и
регулярным выступлениям.
С самого начала установленного законом поклонения
иудеев в скинии музыка имела большое значение. В Исх.
28:34-35 описывается одеяние Аарона: снизу к нему
были пришиты колокольчики, которые звенели, когда он
входил в святилище. Первое упоминание о музыкальной
литургии в ВЗ — 2 Цар. 6, описание перевозки ковчега:
Давид и израильтяне пели, играли на разных
инструментах и плясали во славу Господа. Это мало походит на
более поздние торжественные церемонии в храме
Соломона. Во 2 Пар. 7:6 сказано, что Давид придумал
использовать в храме музыкальные инструменты. В период
после изгнания певцы-левиты были потомками Асафа,
старшего над певцами, назначенного Давидом (Езд.
2:41; Неем. 7:44; 11:22-23). Из таких отрывков мы
понимаем, что музыка стала использоваться в богослужении
во времена Давида.
Все церемонии в иудейском храме были связаны с
обрядом жертвоприношения. Пение составляло
неотъемлемую часть системы жертвоприношений, оно было
необходимо для освящения этого акта. Для каждого
жертвоприношения существовала специальная музыка;
каждая из жертв — всесожжения, искупительная и
хвалебная — сопровождалась особой литургией.
Конкретные псалмы были связаны с конкретными
жертвоприношениями и днями недели. Псалом дня звучал, когда

842 ♦ МУЗЫКА
первосвященник начинал выливать на жертвенник
возлияние. Псалом делился на три части, и каждая из них
отмечалась звуком труб, заслышав который народ падал
ниц. Это был единственный момент, когда в
торжественных случаях трубы звучали вместе с другими
инструментами в составе оркестра (2 Пар. 5:12-13).
Музыка в псалмах.
Музыкальные подзаголовки псалмов. Собрание
из 150 лирических произведений, называемых
псалмами, содержит больше всего информации о музыке в
Древнем Израиле. В Псалтирь входят не только
религиозные песни, но и песни со светским или популярным
музыкальным сопровождением — рабочие, любовные и
свадебные. Большая часть песен посвящена
восхвалению, благодарению, молитве и покаянию. Есть также
исторические оды, рассказывающие о великих событиях
из истории народа, — например, Пс. 29, «песнь при
обновлении дома», и Пс. 136, в котором описываются
страдания иудеев в изгнании.
Псалмы были важной частью богослужений в храме;
Псалтирь была для израильтян сборником
литургических гимнов. Богослужение в каждый день недели
включало в себя определенный псалом. В первый день недели
пели Пс. 23 в память о первом дне сотворения; во
второй — Пс. 47, в третий — Пс. 81, в четвертый — Пс. 93,
в пятый — Пс. 80, в шестой — Пс. 92, а в субботу —
Пс. 91. После жертвоприношения утром пели Пс. 104:1 -
5, а вечером — Пс. 95. Псалмы-восхваления (Халлел;
Пс. 112 — 117; Пс. 119 — 135; Пс. 145 — 148) пели во
время жертвоприношения пасхального ягненка во
время праздника пасхи.
Большую часть музыкальных произведений во время
богослужения исполняли левиты, но, судя по текстам
псалмов, народ тоже принимал участие в пении.
Музыкальные жанры, которые использовались в синагоге и
церкви, основаны на текстах псалмов. Простейший
вариант — исполнение псалма одним человеком
(например, Пс. 3 — 5; Пс. 45). В более сложном варианте
певцу отвечает хор (например, Пс. 66:1-3; солист пел
Пс. 66:2, а хор отвечал Пс. 66:3). Псалмы типа антифона
исполняли две группы людей, поющих по очереди
(например, Пс. 102:20-22). Собрание могло подпевать в
припеве, как в Пс. 79: «Боже! восстанови нас; да
воссияет лицо Твое, и спасемся!» Эти слова повторяются в
псалме несколько раз.
Хотя в синагоге не было жертвенника, пение псалмов
продолжало играть важную роль. Когда римляне
разрушили храм, религиозное наследие иудеев могло быть
утрачено, если бы обычаи, в том числе музыкальные, не
стали неотъемлемой частью поклонения в синагоге.
Самая загадочная часть псалмов — это
подзаголовки, которые не являются частью текста. Первый вопрос:
следует ли считать их заглавиями? В греческом,
латинском, еврейском и других древних языках текст писался
так, что никаких пробелов между главами и абзацами не
было. Это значит, что не только деление на стихи, но и
деление на отдельные псалмы было сделано
переписчиками, в основном масоретами. Непонятно, кому
принадлежат подзаголовки; возможно, это вообще были
примечания в конце псалма, а не заглавия. В шумерской и
вавилонской поэзии такая информация, как имя автора,
музыкальный инструмент для аккомпанемента, мотив,
назначение и тому подобное, указывалась в конце
произведения. Следовательно, заголовки могут в
действительности быть послетекстовыми примечаниями.
Указания в начале псалмов можно разделить на три
категории: музыкальные термины, предназначенные
для исполнителей; указания относительно того, на
какой мотив должен исполняться псалом; комментарии по
поводу назначения псалма. Истолковывают их
по-разному.
Возможно, изначально подзаголовки представляли
собой заметки на полях для руководителей хора. Ранние
переписчики Библии понимали, что эти замечания не
имеют отношения собственно к тексту, и поэтому не
обращали большого внимания на их расположение, что
объясняет разночтения в древних рукописях — в
некоторых из них опущены отдельные слова, а термины,
фигурирующие лишь в отдельных псалмах, изначально
могли присутствовать во многих из них.
В 50 псалмах в подзаголовке употребляется имя
собственное. Вероятно, это указание на автора; другие
комментаторы, исходя из того, что предлог перед именами
скорее следует воспринимать как «для», полагают, что
это посвящения. Так что, возможно, подзаголовок
звучит как «псалом Давиду», а не «псалом Давида». В
случае с Асафом, Еманом, Ефаном и особенно с сынами
Кореевыми, должно быть, разумнее считать, что псалом
был написан для семейства, а не им. Имя Давида стоит
в подзаголовках 73 псалмов, поэтому обычно Псалтирь
называют Псалтирью Давида. Двенадцать псалмов
содержат имя Асафа, одиннадцать — сынов Кореевых,
два — Соломона, по одному — Моисея, Емана и Ефана.
Музыкальные термины в подзаголовках
псалмов. В подзаголовках псалмов много музыкальных
терминов — указаний на музыкальное сопровождение,
настроение и стиль исполнения псалма.
Аламоф%— один из наиболее противоречивых
терминов в подзаголовках псалмов. Он употребляется в
начале Пс. 45, а также в 1 Пар. 15:20 {«тонким голосом»}.
Одно из значений этого еврейского слова — «девушка»,
и, как считают знатоки музыки, это значит, что псалом
должен исполняться в диапазоне женского голоса. В
книгах Паралипоменон говорится об арфах, которые
звучат в этом диапазоне. Как нам представляется, к Пс.
45 это указание не имеет отношения, но если отнести
это указание к предыдущему псалму, оно оказывается
логичным. Пс. 44 — это любовная песня, свадебная ода;
ее вторую половину (Пс. 44:11-18) вполне могли петь
женщины. О пении женщин в храме упоминается мало,
поэтому, возможно, вместе с левитами пели мальчики,
обучающиеся пению. Этот термин только один раз
встречается в дошедшем до нас тексте, но в оригинале
он мог употребляться чаще. Другое возможное значение
слова аламоф — «флейты», так что речь может идти о
музыкальном сопровождении псалма.
Гиттиф — термин, который используется в
подзаголовках Пс. 8; 80 и 83 {«на Гефском орудии»}. Может
быть, это музыкальный ключ, обозначающий
настроение исполнения, но чаще считают, что это
собирательный термин для струнных инструментов, на которых
следует аккомпанировать певцам.
Махалаф — еврейское слово, которое во многих
переводах оставлено, оно встречается в подзаголовках Пс.
52 {«на духовом орудии») и 87 {«Махалаф»}. Возможно,
оно происходит от еврейского корня mahaleh («бо-

МУЗЫКА ♦ 843
лезнь») или mahot («танец»), хотя и то, и другое слово
трудно связать с текстом псалма. Другое объяснение —
музыкальное. Возможно, махалаф — производное от
слова halai («просовывать», «тыкать»), что может
обозначать сопровождение на волынках.
Маскил появляется в подзаголовках 13 псалмов (Пс.
31; 41; 43 — 44; Пс. 51 — 54; Пс. 73; 77; 87 — 88; Пс.
141 {«Учение»}). Вероятно, этот термин происходит от
глагола sakal, «обладать пониманием,
проницательностью», но и здесь среди комментаторов нет согласия.
Если обратиться к содержанию псалмов, то, судя по их
дидактическому тону и построению с припевами,
термин обозначает хвалебную песню, которую, возможно,
пел солист с участием хора, — именно так и считают
знатоки музыки.
Мнаццеа появляется в подзаголовках 55 псалмов.
Это слово 52 раза употребляется в первых трех книгах
Псалтири (Пс. 1 — 88), его совсем нет в четвертой книге
(Пс. 89 — 105), а в пятой книге оно встречается 3 раза
(Пс. 106 — 150). Самые распространенные
современные переводы: «для хормейстера» (RSV), «для
начальника хора» (NASB; NLT), «для музыкального
распорядителя» (NIV), «для главного музыканта» (KJV; NKJV). Это
слово происходит от еврейского nazzah, которое
употребляется в 1 Пар. 23:4 и Езд. 3:8-9 в значении
«управление». В 1 Пар. 15:21 это слово связано с управлением
певцами в храме. Мнаццеа обозначает руководителя
хора — певца, который ведет пение, занимается
репетициями и обучением. Сейчас считается, что термин
указывает на участие солиста в исполнении псалма,
поскольку иногда в тексте происходит переход от «я», где
поет солист, к «мы», где вступает хор или собрание. Пс.
5 — пример текста, разделенного на соло и хор: Пс.
5:1-3 — соло; Пс. 5:5-7 — хор; Пс. 5:8-9 — соло; Пс.
5:10-11 — хор; Пс. 5:12-13 — совместное пение солиста
и хора.
Миктам — еще один термин, музыкальное значение
которого остается не вполне ясным. Этимология этого
слова непонятна. Оно употребляется в Пс. 15 и Пс.
55 — 59 {«песнь», «писание»} — все они имеют
характер плача или мольбы. В музыкальном плане, возможно,
это значит, что псалом следует исполнять на какой-то
известный мотив.
Мицмор (по-еврейски это песня, которая
исполняется в инструментальном сопровождении) — слово,
которое нигде больше в Библии не встречается; оно
используется в подзаголовках 57 псалмов. Вероятно, имеется
в виду песня, которая сопровождается игрой на
мелодических инструментах, в отличие от танцевальной песни,
которая сопровождается игрой на инструментах
ритмических.
Негина используется в подзаголовках Пс. 4; 6; 53 —
54; Пс. 60; 66; 75 {«на струнном орудии*, «на восьми-
струнном»}. Термин негина и множественное число не-
гинот употребляются в Пс. 76:8; Пл.И. 5:14; Ис. 38:20
и Авв. 3:19. Негина, от еврейского корня naggen,
«прикасаться к струнам», указывает на то, что пение
сопровождается игрой на струнных инструментах.
Негилот — слово, которое встречается только в
подзаголовке Пс. 5 {«на духовых орудиях*}.
Происхождение этого слова точно не известно. Возможно, оно
происходит от глагола nahal, «владеть» или «наследовать»,
а скорее — от halai «просовывать», «тыкать».
Последний вариант указывает на использование для
аккомпанемента духового инструмента с отверстиями (флейты
или волынки).
Шеминиф появляется в Пс. 6; 11; а также в 1 Пар.
15:21. Некоторые ученые полагают, что этот термин
имеет какое-то отношение к октаве, но евреи, скорее
всего, не делили нотный ряд на октавы. Согласно
другому мнению, шеминиф — это восьмиструнный
инструмент. Более логичное понимание основано на
истолковании 1 Пар. 15:21. В 1 Пар. 15:20 музыкантам велено
играть на арфах согласно аламоф, а в 1 Пар. 15:21 — на
лирах согласно шеминиф. По-видимому термины ала-
моф и шеминиф тут противопоставлены. Если
аламоф — регистр женского голоса, то шеминиф, скорее
всего, обозначает нижний регистр. Так что речь может
идти об использовании для аккомпанемента
инструмента низкого регистра.
Разновидности псалмов в подзаголовках.
Некоторые из примечаний в заголовках псалмов указывают
на их типы или разновидности.
Хацкир используется в подзаголовках Пс. 37 и Пс. 69
{«в воспоминание»}. Согласно Таргуму, это значит, что
псалом пели во время обряда жертвоприношения,
называемого askara; это можно перевести как «для памятной
жертвы».
Ламмед появляется в подзаголовке к Пс. 59 {«для
изучения»} в выражении le-lammed, «учить». Согласно
преданию, этот псалом (хотя, без сомнения, не только
он один) входил в обязательную программу обучения
молодых людей. Это еще один пример слова, которое
могло быть опущено в заглавиях остальных псалмов в
более поздних версиях Псалтири.
Шиггайон используется в подзаголовке к Пс. 7
{«плачевная песнь»} и Авв. 3:1 {«для пения»}. Вероятно, это
слово происходит от еврейского shagah, «бродить», но
может быть связано и с ассирийским литургическим
термином shigu, который обозначает песню-плач из
нескольких строф. Исследователи Библии полагают, что
шиггайон, во множественном числе — шигйоноф, —
это плач или покаянная песнь.
Шир — упрощенный вариант слова со значением
«песня», использовавшийся, вероятно, в подзаголовках
в древних вариантах Псалтири; обычно оно
употребляется вместе с мицмор (13 раз). Такой подзаголовок
присутствует у 15 псалмов. Вероятно, это термин для
обозначения особого типа восхваления, которое обычно пел
хор.
Шир Хамаалот и Шир Ламаалот используются в
подзаголовках Пс. 119 — 133, которые часто называют
псалмами восхождения. Как правило, это название
объясняют тем, что храм стоял на возвышенности. Часто
эти 15 псалмов связывают с 15 ступенями, ведущими из
Женского двора во Двор израильтян. Но большая часть
современных ученых связывает идею «восхождения» с
путешествием паломников в Иерусалим для поклонения
в храме. Эти псалмы короткие, с простым текстом, их
легко было петь в пути.
Шир Хануккат Хабайит — подзаголовок Пс. 29
{«песнь при обновлении дома»}. Эта фраза указывает,
что псалом исполняли при освящении дома Божьего.
Шир-йедидот появляется в Пс. 44 {«песнь любви»}.
Это любовная песня, которую, вероятно, исполняли на
свадебных церемониях.

844 ♦ МУЗЫКА
Тфилла — распространенный термин со значением
«молитва», он появляется в подзаголовках Пс. 16; 85;
89; 101; 141 и в Авв. 3:1. Вероятно, это особая форма
поэтической молитвы.
Села — один из наиболее часто употребляемых и
загадочных терминов Псалтири. Он встречается в 39
псалмах, всего 71 раз — 67 внутри текста и 4 раза — в
конце псалма. Наиболее часто он употребляется в
первых трех книгах. В первой книге термин села
используется в 9 псалмах, во второй — в 17, в третьей — в 11. В
четвертой книге его вообще нет, а в пятой он есть только
в двух псалмах. Тридцать один из этих псалмов имеет в
подзаголовке слово мнаццеа, то есть их исполняли
солист и хор. Чаще всего села считают термином,
указывающим на перерыв в пении и, возможно,
инструментальный проигрыш. Он никогда не употребляется в
начале псалма, но только в середине и в конце.
Регулярность его появления разная, и только в некоторых
случаях он разбивает псалом на равные части. Из-за
нерегулярности появления этого слова в тексте некоторые
ученые считают, что слово села, как и подзаголовки, не
всегда копировалось. Возможно, это примечание
фигурировало только в текстах, которыми пользовались
музыканты, что объясняет его эпизодичность. Объяснение
села почерпнуто из талмудического предания: «Бен Аз-
ра ударил в кимвалы, и левиты запели. Когда они
подошли к перерыву в пении, заиграли трубы, и люди пали
ниц; каждый раз играли трубы, и каждый раз при звуке
труб люди падали ниц. Это был обряд ежедневного
жертвоприношения в доме Бога нашего». Таким образом,
села может указывать музыкантам, что следует
прекратить пение и прослушать инструментальный проигрыш.
Термин хиггайон села появляется один раз, в Пс.
9:17. Слово хиггайон происходит от корня hagah,
«бормотать», «издавать тихий звук». Возможно, он значит,
что интерлюдия исполняется не так громко, чем при
села.
Древние мелодии в подзаголовках. Многие
псалмы содержат в подзаголовках не непосредственно
музыкальные указания, но названия популярных мотивов
того времени. Должно быть, это названия или первые
строки светских песен («макамов»), на мотив которых
исполнялись эти псалмы. Многие исследователи
Библии пытались найти скрытый смысл в этих заголовках,
но музыковеды считают их просто названиями мелодий.
Aijeleth Shahar в Пс. 21 переводится как «на мотив
"При появлении зари"» (RSV), «на мотив "Утренняя
заря"» (NIV), «на мотив "Начало рассвета"» (NLT {«При
появлении зари»}).
Al-taschith в Пс. 56 — 58; Пс. 74 (KJV), тж.
переводится как «на мотив "Не погуби!"» (NLT).
Jonath-elem-rechokim в Пс. 55 (KJV) переводится как
«На мотив "Голубица в далеких теревинфах"» (RSV)
или «на мотив "Голубь на далеких дубах"» (NLT («О
голубице, безмолвствующей в удалении»}).
Mahalath Leannoth в Пс. 87 переводится как «на
мотив "Горестные переживания"» (NLT {«на Махалаф,
для пения»}).
Muthlabben в Пс. 9 переводится как «на мотив "На
смерть сына"» (NLT {«По смерти Лабена»}).
Shoshannim в Пс. 44; 68 (KJV) переводится как «На
мотив "Лилии"» (NLT {«на музыкальном орудии Шо-
шан»; «на Шошанниме»}).
Shoshannim-Eduth в Пс. 79 (KJV) переводится как
«На мотив "Лилии завета"» (NLT {«на музыкальном
орудии Шошанним-Эдуф»}).
Shushan-eduth в Пс. 59 переводится как «На мотив
"Лилия свидетельства"» (NLT {«на музыкальном
орудии Шушан-Эдуф»}).
Эти типы мелодий указываются только в первых трех
книгах Псалтири; возможно, такие популярные «мака-
мы» перестали использоваться, когда писались
последние ее книги. Наверное, в моду вошли другие мотивы, и
авторы, сознавая недолговечность музыкальной моды,
не стали включать их в заголовки псалмов и
предоставили исполнителям возможность выбора.
Музыка в Новом Завете.
Влияния I века.
4- СИНАГОГА. Ко временам Христа синагога стала
для иудейского народа основным местом поклонения.
Сначала это было место, где изучали закон, но
постепенно синагога превратилась в центр поклонения для
иудеев, которые не могли посещать храм. Литургическое
служение храма не могло быть воспроизведено в
синагоге, потому что там не приносились жертвы, да и
музыка не могла быть точно воспроизведена за отсутствием
образованных музыкантов-левитов. Есть разные мнения
по поводу преемственности музыки в храме и синагоге,
но сохранились свидетельства, что определенные
музыкальные традиции, принятые в храме, в ней
сохранились.
Информацию об обычаях и обрядах синагоги мы
получаем из талмудических произведений. В синагоге
пели стихи Писания, исполняли псалмы и духовные песни.
Хоровое пение, принятое в храме, заменили сольным.
Солистом был мирянин, который, согласно преданию,
обладал следующими качествами: «Он должен быть
образован, одаренным благозвучным голосом, смиренным,
уважаемым в общине, знающим Писание и молитвы; он
не должен быть богат, потому что его молитвы должны
исходить из глубины сердца». Самой важной задачей
солиста было исполнение стихов из Закона и Пророков.
Ряд акцентов и знаков препинания — предшественники
современной нотной грамоты — помогали солисту в
музыкальной интерпретации Писания.
Пение псалмов постепенно перешло из храма в
синагогу, которая, в свою очередь, оказала влияние на
раннюю христианскую церковь. Григорианское пение
основано на еврейском пении псалмов.
«► ГРЕЧЕСКАЯ И РИМСКАЯ КУЛЬТУРА. Ранняя
христианская церковь была знакома с пением в храме и
синагоге (Деян. 2:46-47; 3:1; 5:42; 9:20; 18:4 и т. д.),
греческая и римская культура также оказала на нее
влияние. Ко времени Христа эллинистические влияния
на Среднем Востоке были достаточно сильны. Несмотря
на сопротивление отдельных иудейских вождей,
греческое искусство проникло в иудейскую культуру.
Греческие философы считали, что музыка вызывает катарсис,
который ведет людей к метафизическому познанию.
Такое представление привело к вере в моральное
воздействие музыки, которая способна побудить людей
совершать добрые или злые поступки. Если бы такая теория
действительно проникла в иудейско-христианскую
мысль, нет сомнений, что Павел рекомендовал бы
использовать музыку при распространении Евангелия. Но
Павел о такой теории не упоминает, и это значит, что в

МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ ♦ 845
иудейско-христианском мире подобные идеи не были
главенствующими.
Иудейские раввины считали музыку искусством,
которое используется для прославления Бога; греческие
философы считали ее сильным воспитательным
средством; римляне же воспринимали музыку прежде всего
как развлечение. Римская музыка никогда не была
религиозной или философской по своему характеру и,
судя по свидетельствам очевидцев, в техническом
отношении не отличалась совершенством. В Римской
империи музыканты не занимали высокого положения в
обществе и считались просто увеселителями. Ранняя
церковь не использовала музыку в поклонении отчасти
потому, что среди римлян бытовало невысокое мнение о
светской музыке.
В книгах НЗ. Одно из немногих упоминаний о
музыке в НЗ — это использование флейт в траурной
церемонии (Мф. 9:23); {«свирельщики»}. Как и в ВЗ, музыка
связывалась с праздниками и радостными событиями
(например, возвращение блудного сына, Лк. 15:25). В
пяти отрывках музыка упоминается в переносном
смысле (Мф. 6:2; 11:17; Лк. 7:32; 1 Кор. 13:1; 14:7-8). Самый
известный из них — восхваление Павлом любви в
1 Кор. 13. Осуждение гонга («меди») и кимвала может
объясняться отношением первых христиан к музыке
фарисеев. Эти инструменты использовались в храме для
внешнего выражения религиозного благочестия.
Большинство упоминаний о музыке относится к
описаниям эсхатологических видений и пророческим
отрывкам в НЗ — в особенности в Книге Откровение (а
также Мф. 24:31; 1 Кор. 15:52; 1 Фес. 4:16; Евр. 12:19).
Многие из этих описаний непосредственно связаны с
упоминаниями музыки в ВЗ (например, использования
арф и труб при пении аллилуйя). Ценность многих
отрывков Откровения заключается в их литературном
стиле. Эти славословия, похожие на псалмы, возможно,
были импровизированными духовными песнями,
возникшими в ранней церкви (см. Отк. 5:9-10).
Отрывки, в которых упоминается исполнение
религиозной или литургической музыки, носят скорее
концептуальный, чем буквальный характер. В двух
параллельных местах, где описывается вечеря Господня (Мф.
26:30; Мк. 14:26), сказано, что Христос и Его ученики
пели гимн. Это единственное непосредственное
упоминание о пении Иисуса, хотя, возможно, когда Он читал
отрывок в синагоге, Он делал это нараспев, как было
принято (Лк. 4:16-20). По поводу действительных
событий вечери Господней ведется много споров, но мы
можем предположить, что этот гимн по традиции иудеи
пели на пасху.
Судя по рассказу в Деян. 16:25, Павел и Сила пели
гимны в темнице. Павел в 1 Кор. 14:15 дает указания по
поводу написания музыки, в которых советует
уравновешивать разум и эмоции. Среди других даров Духа
Павел упоминает и пение.
В двух похожих местах (Еф. 5:19; Кол. 3:16) Павел
говорит о трех музыкальных жанрах: псалмах,
славословиях и песнопениях духовных. Пение псалмов было,
скорее всего, заимствовано из синагоги, и мы можем
предположить, что стиль исполнения псалмов ранние
христиане переняли у иудеев. «Славословия» — это,
скорее всего, поэтические тексты, возможно, созданные
по образцу псалмов, но восхваляющие Христа.
«Духовные песнопения» могут обозначать экстатическую
музыкальную молитву-импровизацию, возможно, без слов
(может быть, связанную с даром языков), в стиле,
характерном для иудейского мистицизма. Такие
импровизированные песнопения, вероятно, были мелисматически-
ми (пелись на одной ноте) и являлись
предшественниками будущего «аллилуйя».
Гимны в Новом Завете. Можно предположить,
что христиане сочиняли гимны, восхваляющие Христа.
Большая часть гимнов в НЗ основана на еврейских
поэтических псалмах, что логично, но присутствует также
греческое и латинское влияние. Гимны из Евангелия от
Луки стали широкоизвестными песнопениями, которые
использовались в церкви: Magnificat (Лк. 1:46-55, «Ве-
личит душа Моя Господа»), Benedictus (Лк. 1:68-79,
«Благословен»), Gloria (Лк. 2:14, «Слава в вышних
Богу») и Nunc Dimittis (Лк. 2:29-32, «Ныне отпускаешь»).
Эти славословия составлены по образцу псалмов ВЗ, но
в них звучит уверенность в спасении, которое несет
Христос, и в Его неизбежном возвращении. Другие хри-
стологические гимны в НЗ — это пролог к Евангелию
от Иоанна, Еф. 2:14-16; Флп. 2:6-11; Кол. 1:15-20; 1 Тим.
3:16; Евр. 1:3 и 1 Пет. 3:18-22.
МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ (MUSICAL
INSTRUMENTS)
Струнные, духовые и ударные инструменты, которые
используются для исполнения музыки.
Хотя о литургической музыке в ВЗ говорится много,
описания самих музыкальных инструментов весьма
неполны. По причине второй заповеди, которую иудеи
воспринимали как запрет на художественные
изображения, у нас мало изображений еврейских инструментов.
Помимо упоминания об инструментах,
использовавшихся в храме, в Книге Даниила перечислены шесть
инструментов, на которых играли при дворе
Навуходоносора.
Древние евреи проводили различия между
инструментами не на музыкальном, а на этническом
основании. Некоторые из них считались «нечистыми» и не
могли использоваться в храмовом богослужении.
Струнные инструменты. Иудейский народ любил
струнные инструменты. Во многих древних культурах
они считались символом благородства и
мужественности (например, Давид играл на лире); поэтому иудеи
считали их наиболее подходящими для игры в храме.
Термин minim в Пс. 150:4 обозначает всю совокупность
струнных инструментов, которые использовали для
прославления Бога.
Асор упоминается в Псалтири трижды (Пс. 32:2;
91:4; 143:9 {«десятиструнная псалтирь»}). Хотя это
слово происходит от еврейского корня со значением
«десять», как в точности выглядел этот инструмент, не
установлено. Наиболее распространено мнение, что это
финикийская десятиструнная цитра; но это могла быть
и лютня.
Кафрос — струнный инструмент, входящий в список
тех, на которых играли при дворе Навуходоносора;
возможно, это разновидность лиры (Дан. 3:5,7,10,15
{«цитра»}).
Киннор — инструмент, который чаще всего
упоминается в Библии, в 42 местах {«гусли»}. Часто его
называют арфой Давида, это самый любимый инструмент
иудейского народа. Мы можем с большой долей уверенно-

846 ♦ МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ
сти сказать, что это была лира, а не арфа. Струны,
количество которых неизвестно, делались из овечьих
жил, а резонатор располагался внизу. Неизвестно,
пользовались для игры на нем медиатором или играли
руками, но упоминание о том, что Давид «играл руками»
(1 Цар. 16:23, RSV) может значить, что так поступали
не часто. В Библии киннор описывается как
«сладкозвучный» (Пс. 80:3). В основном на кинноре играли на
богослужениях, но также и на праздниках (Ис. 5:12), на
государственных мероприятиях (1 Цар. 10:5; 2 Цар.
6:5); играли на нем и пастухи (1 Цар. 16:16).
Невел {«псалтирь»} — еще один струнный
инструмент (в буквальном переводе «кожа» или «кожаная
бутылка»), упоминается в Писании 27 раз. По форме он,
скорее всего, напоминал бутылку, с резонатором внизу.
Это явно была разновидность арфы (2 Цар. 6:5; 3 Цар.
10:12; Неем. 12:27; Пс. 56:9; Ам. 5:23). Возможно, этот
инструмент был заимствован у египтян. На невеле,
скорее всего, играли без медиатора, это был более крупный
инструмент, и звук у него был громче, чем у киннора. В
большинстве современных переводов на английский
язык он назван «арфой», в KJV — «псалтирью» или
«гуслями».
Псантрин или песантерин — греческий
инструмент, упоминаемый в описании оркестра царя
Навуходоносора. Должно быть, он был похож на цимбалы — по
струнам ударяли молоточками (Дан. 3:5-15 {«гусли»}).
Сабха или саббека, идентичная греческой самбике
и римской самбуке, была струнным инструментом, на
котором играли при вавилонском дворе. Это был
треугольник с четырьмя струнами, издававшими высокий и
резкий звук (Дан. 3:5-15 {«цевница»}).
Духовые инструменты. Духовые инструменты
можно разделить на две группы: флейты и рожки.
Машрокита, по мнению современных ученых, —
это инструмент, похожий на греческую сирингу
(флейту); он входил в оркестр царя Навуходоносора при
вавилонском дворе (Дан. 3:5,7,10,15 {«свирель»}).
Сумпония — неясный термин, который
используется в Дан. 3 {«симфония»}. Многие комментаторы
полагают, что это волынка (RSV), но музыковеды
утверждают, что во времена царя Навуходоносора такого
инструмента еще не существовало. Есть предположение, что
сумпония — это вообще не музыкальный инструмент,
а звучание всего оркестра. Возможно, название
происходит от греческого слова symphonia, что значит
«звучащее вместе». Это слово используется также в Л к.
15:25, где переводится как «музыка» {«пение»}.
Угав — похожий на флейту инструмент, который
упоминается в Писании четыре раза (Быт. 4:21; Иов
21:12; 30:31 {«свирель»}; Пс. 150:4; в KJV и синодальном
переводе неверно переводится как «орган»). Только в
Пс. 150 он связывается с торжественным случаем.
Халил, упоминаемый в Библии только шесть раз,
часто встречается у послебиблейских авторов. Этот
инструмент был похож на греческий авлос (Мф. 9:23;
1 Кор. 14:7; Отк. 18:22), примитивный гобой, который
во многих вариантах перевода назван «флейтой».
Корень halal означает «прокалывать», «протыкать», то
есть речь идет о «полой трубке». Древние флейты
делали из тростника. Халил производил резкий и
пронзительный звук. На нем играли, когда происходили
радостные события, например, на пирах (Ис. 5:12) и во время
пророческих провозглашений (1 Цар. 10:5), но звучание
его ассоциировалось также со скорбью и плачами (Иер.
48:36 {«свирель»}).
Хацоцрот был разновидностью трубы. О нем
современным ученым известно больше, чем о других
инструментах того периода. На триумфальной арке Тита в Риме
изображена захваченная храмовая утварь, в том
числе — две трубы. Должно быть, форма этих труб была
позаимствована израильтянами у египтян. Подобные
инструменты были известны также ассирийцам, хеттам
и грекам. Моисею было велено сделать две серебряные
трубы (Чис. 10:2); играть на них имели право только
потомки Аарона. Эти трубы были золотыми или
серебряными, длиной около ярда (0,9 м), узкими, с резким
звуком. Хацоцрот — предшественник труб глашатаев.
В Чис. 10:10 говорится, что эти трубы служили для
«напоминания о вас пред Богом вашим». Трубы и рожки
звучали для созыва народа в скинию собрания, для
подачи сигнала тревоги, для объявления начала войны.
Хацоцроты играли важную роль в храмовом
богослужении. В дневной службе использовалось по меньшей
мере две таких трубы, в праздники их количество
возрастало (1 Пар. 15:28; 2 Пар. 15:14; Пс. 97:6; Дан. 3:5-
15; Ос. 5:8).
Шофар упоминается в Библии 72 раза, чаще, чем
любой другой еврейский инструмент {«рог»}. Это
единственный инструмент Древнего Израиля, который
сохранился и до сих пор используется в иудейской
литургии. Древний шофар был изогнутым, как бараний рог,
но потом форма стала более прямой. Ведутся споры по
поводу того, можно ли считать рожки собственно
музыкальными инструментами. Шофар мог издать два,
возможно, три разных звука и использовался для подачи
сигналов, а не для исполнения музыки. Он
использовался в таких религиозных церемониях, как
транспортировка ковчега (2 Цар. 6:15; 1 Пар. 15:28), возобновление
завета царем Асой (2 Пар. 15:14), благодарение Бога
(Пс. 97:6; 150:3), новомесячие и начало юбилейного
года. В светской жизни он использовался, например,
при воцарении Авессалома (2 Цар. 15:10), помазании
Соломона на царство (3 Цар. 1:34), восшествие на
престол Ииуя (4 Цар. 9:13).
Ударные инструменты. Большая часть
упоминаний об ударных инструментах относится к древней
истории Израиля. Постепенно они исчезали из храмового
оркестра, так как были связаны с идолопоклонством.
Мена аним — металлический систр с громким
звуком; он представлял собой раму, в которую были
вставлены свободно болтавшиеся кольца. Он включен в
перечень инструментов во 2 Цар. 6:5 (RSV «кастаньеты», в
KJV неверный перевод «рожки», синод, «систры»).
Скорее всего, это разновидность египетский систры.
Памоним — это колокольчики, пришитые к одеянию
священника и описанные в Исх. 28:33-34; 39:25-26. Они
звучали негромко, но указывали на присутствие
первосвященника в святилище.
Тов или тоф был преимущественно женским
инструментом, но иногда на нем играли и мужчины (1 Цар.
10:5; 2 Цар. 6:5; 1 Пар. 13:8 {«тимпан»}). Эта
разновидность ручного барабана упоминается в Библии 15 раз.
Деревянный или металлический обруч обтягивался
шкурой барана или дикой козы, играли на нем руками.
Неясно, был ли тоф обтянут кожей с одной или с двух

МУЗЫКАНТ ♦ 847
сторон. Некоторые комментаторы описывают его как
тамбурин или тимпан (бубен), но у нас нет сведений о
том, имелись ли на нем бубенцы. Тоф использовали на
праздниках, звук его был достаточно громким (Исх.
15:20; Пс. 80:2,3).
Целцелим или мецилтаим — это кимвалы. Оба
слова происходят от еврейского корня zala, что значит
«звучать», «звенеть»; существительное же обозначает
кимвалы. Иногда эти термины неверно переводятся как
«кастаньеты». Это был единственный ударный
инструмент, который использовался в храме; о нем всегда
говорится в форме двойственного числа, но это одна пара
кимвал, на которой играл один человек. Металлические
кимвалы в древности использовались во многих странах.
Впервые они упоминаются в Библии в связи с перевозкой
ковчега в Иерусалим (2 Цар. 6:5; 1 Пар. 13:8). Позже в
храме на них играли руководители певцов-левитов (1 Пар.
15:19). Кимвалы играли роль не столько музыкальную,
сколько литургическую, их звук отмечал начало пения и
делил псалмы на части. В Пс. 150 упоминается два разных
типа кимвал, но разница между ними неясна, возможно,
они отличались размерами и материалом.
Шалишим — ударный инструмент, название
которого часто переводится как «систр» или «тимпан». Не
вполне ясно, означает ли это слово именно
музыкальный инструмент. Он упоминается в 1 Цар. 18:6 в связи
с чествованием царя Саула и Давида после «победы над
филистимлянами.
МУЗЫКАНТ (MINSTREL*)
Человек, использующий музыкальный инструмент (4 Цар.
3:15 {«гуслист»}; Пс. 67:26 {«играющий на орудиях»}; Мф.
9:23 {«свирельщик»}; Отк. 18:22 {«играющий»}).
МУКА (FLOUR)
Мелкая порошкообразная субстанция, которая
получается в результате размола зерен пшеницы. Мука
использовалась для выпечки хлеба и приготовления
жертвоприношений (Лев. 2). См. пища и ее приготовление^.
МУЛ (MULE)
Гибрид осла (самца) и лошади (кобылы), 2 Цар. 13:29.
См. ЖИВОТНЫЕ451.
МУППИМ о «змея» (muppim)
Один из 10 сыновей Вениамина (Быт. 46:21). В других
местах он назван Шефуфамом (Чис. 26:39) и Шупимом
(1 Пар. 7:12); возможно, то же лицо, что Шефуфан
(1 Пар. 8:5). См. шефуфам,^·
МУРАВЕЙ (ANT)
Насекомое, ставится в пример трудолюбия, поскольку
запасает летом пищу на зиму (Пр. 6:6; 30:25). См. ЖИ-
ВОТНЫЕ45|.
МУХА (FLY)
Двукрылое насекомое. В Писании упоминается
несколько видов мух, в том числе распространенная домашняя
(Ек. 10:1) и овод (Ис. 7:18). См. животные451.
МУЧНИСТАЯ РОСА, РЖАВЧИНА (mildew)
Грибная поросль на поверхности органической материи
или растений. Она вызывается распространенным в
Палестине грибком Puccinia graminis и считалась Божьим
наказанием за неповиновение. Значение еврейского
корня — «бледный зеленовато-желтый».
МУШИ, ПОКОЛЕНИЕ МУШИЕВО о «уступающий»
(MUSHI; MUSHITE)
Сын Мерари, внук Левия, брат Махли (Исх. 6:19; Чис.
3:20; 1 Пар. 6:19,47). Он был отцом Махли, Едера и
Иеримофа (1 Пар. 23:21-23; 24:26,30) и основателем
поколения Мушиева (Чис. 3:33; 26:58).
МЫЛО (soap)
Моющее средство, получаемое из ряда растений,
содержащих щелочь. Щелочь получали из пепла сожженных
растений и делали из нее моющее вещество. Среди
содержащих щелочь растений, произраставших в
Западной Азии и известных древним евреям, можно
перечислить солянку, мыльнянку и солерос. Мыло прежде всего
использовалось для мытья. В Иер. 2:22 мыло
используется для мытья тела, а в Мал. 3:2 — для стирки одежды.
МЫТАРЬ (TAX COLLECTOR)
Сборщик налогов для правительства. В новозаветные
времена римляне собирали много налогов. Частично эту
работу выполняли римские чиновники, но иногда ее
поручали и разным частным лицам, в том числе и
иудеям. От них требовалось отдавать властям определенную
сумму. Некоторые нечестные мытари собирали гораздо
больше, чем необходимо было отдать, поэтому они были
ненавистны окружающим, в особенности иудеи,
которые обманывали братьев-иудеев. Иудей Закхей был
«начальником мытарей» в районе Иерихона и собрал
немалый капитал (Лк. 19:2-10). Такие люди считались
грешниками, поэтому в евангелиях часто появляется
выражение «мытари и грешники» (Мф. 9:10-11; 11:19; Мк.
2:15-16; Лк. 5:30; 19:2-10).
МЫШЬ (mouse)
Мелкий грызун, считавшийся по закону нечистым (Лев.
11:29). См. животные451.
МЯТА (mint*)
Трава с приятным ароматом, используемая при
приготовлении пищи и в медицине (Мф. 23:23; Лк. 11:42). См.
РАСТЕНИЯювз-

НА ВОСЬМИСТРУННОМ, НА ЦИТРАХ (sheminith*)
В исходном тексте малопонятный еврейский термин,
означающий «восьмой»: 1 Пар. 15:21 («на цитрах»} и в
подзаголовках Пс. 6; 11 {«на восьмиструнном»}; точное
значение этого музыкального указания или названия
инструмента неясно. См. МУЗЫКА^.
НААМ о «удовольствие» (NAAM)
Потомок Халева из колена Иуды (1 Пар. 4:15).
НААМА. См. Ноема888.
НААМАН. См. Нееман871.
НААМИТЯНИН (NAAMATH1TE)
Житель Наемы в Северо-Западной Аравии. Софар, один
из друзей Иова, был наамитянином (Иов 2:11; 11:1; 20:1;
42:9).
НААРА О «дева» (NAARAH, person)
Одна из двух жен Ашхура, родившая ему четырех
сыновей (1 Пар. 4:5-6).
См. тж.: ДЕВУШКА343.
НААРАЙ <» «юный» (NAARAI*)
Один из великих воинов Давида (1 Пар. 11:37);
возможно, то же лицо, что Паарай (2 Цар. 23:35).
НААРАН О «ЮНЫй» (NAARAN)
Альтернативное название Наарафа, города на границе
Ефрема, в 1 Пар. 7:28. См. НААРАФ848.
НААРАФ о «дева» (naarah; naarath*. place)
Город на восточной границе земли колена Ефрема,
непосредственно к северу от Иерихона (Нав. 16:7); также
назван Наараном в 1 Пар. 7:28. Иосиф Флавий говорит,
что этот город находился возле Иерихона и в дни Архе-
лая там было обилие воды («Иудейские древности»
17.13.1). Некоторые считают, что это современный
Тель-эль-Гиср возле Айн-Дука, у подножия гор к северо-
западу от Иерихона. Там были найдены развалины
синагоги IV или V века по Р.Х.; в ней сохранился мозаичный
пол с изображением зодиака, ковчега завета и других
вещей.
НААС о «змей» (nahash)
1. Царь аммонитян, который осадил Иавис Галаадский
во времена Саула. Мужчины города согласились
сдаться и попросили Нааса заключить с ними
договор; он согласился только при том условии, чтобы
всем им выкололи правый глаз, что опозорило бы весь
Израиль. Им была дана неделя отсрочки, и мужчины
Иависа тайно договорились с Саулом и Израилем. В
результате армия Нааса потерпела поражение
(1 Цар. 11:1-2; 12:12). Когда Наас умер, Давид послал
соболезнования его сыну Аннону, к которым тот,
слушаясь дурных советчиков, отнесся
пренебрежительно (2 Цар. 10:2; 1 Пар. 19:1-2).
2. Отец Авигеи и Саруи (2 Цар. 17:25). В 1 Пар. 2:16
Авигея и Саруия названы дочерьми Иессея и
сестрами Давида. В связи с этим разночтением
предлагались разные теории. Наиболее приемлемая
заключается в том, что жена Нааса родила ему Авигею и
Саруию; после его смерти она вышла за Иессея и
родила Давида.
3. Отец Сови из Раввы, крупнейшего аммонитского
города к востоку от Иордана. Сови, вместе с Махиром
и Верзеллием, заботился о потребностях Давида
после его бегства от Саула (2 Цар. 17:27). Возможно,
то же лицо, что и №1.
НААССОН О «волшебник» (NAHSHON; NAASHON*; naasson*)
Сын Аминадава; брат Елисаветы и отец Салмона (Исх.
6:23; 1 Пар. 2:10-11). Наассон, вождь колена Иуды в
начале блужданий израильтян по пустыне (Чис. 1:7; 2:3;
10:14), был представителем своего колена при
освящении жертвенника (Чис. 7:12). В Руфи 4:20 он
упоминается среди предков Давида как потомок Иуды по линии
Фареса, в родословных от Матфея и Луки — как предок
Иисуса Христа (Мф. 1:4; Лк. 3:32).
НАВАИОФ, НЕВАИОФ о «высоты» (NEBAIOTH)
Старший из 12 сыновей Измаила (Быт. 25:13; 1 Пар.
1:29), сестра которого Махалафа (называемая также
Васемафой, см. Быт. 36:3) позже стала женой Исава
(Быт. 28:9). Неизвестно, кем были потомки Наваиофа;
возможно, это предки арабов-наватеев, которые владели
Едомом и областями Трансиордании до Пальмиры
(древний Фадмор) на севере. Потомки Наваиофа и Кедара
владели прекрасными стадами овец (Ис. 60:7); они
упоминаются также в надписях ассирийского царя Ашшур-
банапала (VII век до Р.Х.).
НАВАЛ (NABAL)
Богатый удачливый скотовод из Маона, южной
иудейской пустыни. В отличие от своего благочестивого
предка Халева, Навал был жестокосердным грешником
(1Цар. 25:3).
Впервые он появляется в истории Давида (1 Цар. 25)
в связи со стрижкой овец, которая, по-видимому, всегда
сопровождалась торжественными мероприятиями, то
есть по сути была праздником. Давид бежал от Саула,
который задумал убить его. Он попросил у Навала о
даре, не только в честь праздника, но и потому, что,
находясь в этом районе, Давид защищал стада Навала.

HABAT ♦ 849
Навал ответил оскорблением, заявив, что Давид не
лучше беглого раба.
Давид решил отомстить. Но Авигея, сообразительная
жена Навала, дала Давиду то, о чем он просил, и
умоляла его не сердиться на мужа. Давид согласился. Когда
Навал услышал о случившемся, его поразил удар, и
через 10 дней он умер.
Навал, имя которого значит «глупец», — образ,
напоминающий нам о том, как нелепо противиться Богу. Сам
Бог, а не Давид, отомстил ему.
НАВАТ о «вид* (nebat)
Представитель колена Ефрема из Цареды в долине реки
Иордан, слуга Соломона, отец царя Иорама (3 Цар.
11:26).
См. тж.: надав(0851.
НАВАТЕИ (NABATAEANS*; NABATEANS)
Жители независимого царства на границе с Иудеей,
существовавшего со 169 г. до Р.Х. по 106 г. πα Р.Х.
Читатели Библии и исторических трудов обычно не знают о
наватеях по двум причинам: сведения об их
существовании поступили только недавно, и их расцвет приходится
на тот период, когда произошли другие важные события,
в том числе пришествие Христа и возникновение
церкви, затмившие своим значением историю этого народа.
Иудеи и наватеи эллинистической и римской эпохи
жили бок о бок и часто имели политические точки
соприкосновения. Мать Ирода Великого, сына идумейско-
го правителя Антипатра, сама была наватеянкой. Ирод
бежал в Петру, наватейскую столицу, в 40 г. до Р.Х.,
когда парфяне атаковали Иерусалим. Отношения между
двумя царствами укрепились, когда Ирод Антипа
женился на дочери могущественного наватейского царя
Ареты IV (9 до Р.Х. — 40 г. по Р.Х.); но вскоре между
ними возникло напряжение из-за развода, на который
Антипа пошел, чтобы жениться на своей племяннице и
невестке Иродиаде.
Судя по НЗ, наватеи оказывали определенное
влияние на регион. Павел рассказывает, как он едва избежал
темницы после возвращения из Аравийской пустыни: «В
Дамаске областной правитель царя Ареты стерег город,
чтобы схватить меня; и я в корзине был спущен из окна
по стене и избежал его рук» (2 Кор. 11:32).
Происхождение наватеев точно не установлено.
Самые известные свидетельства об их культуре —
погребальные памятники в Петре. Найдено множество
надписей на арамейском на монетах и подарках, а также
папирусах и глиняных дощечках; письмо было похожим на
арабское. Наватеи переняли арамейский язык и
сирийских божеств, что говорит об их прагматизме и легкости
приспособления к враждебной среде. Только их
византийским наследникам удавалось с такой легкостью
находить воду, необходимую для выживания в
засушливом районе. Наватеи водили караваны с товарами и
умели контролировать торговые пути.
Самое раннее историческое упоминание о наватеях
связано с Антигоном, преемником Александра в Сирии
(312 до Р. X.). Имена царей известны начиная с Ареты I,
около 170 г. до Р.Х. (2 Мак. 5:8). Иосиф Флавий пишет,
что около 100 г. до Р.Х. жители Газы просили у «Ареты
[II], арабского царя», помощи против Александра Янная.
Арета III правил в Дамаске (80 — 70 до Р.Х.).
Золотой век Петры продолжался с 50 г. до Р.Х. по
70 г. по Р. X., он приходится на период правления Мали-
ха I, Оводы II (время Ирода Великого), Ареты IV и Ма-
лиха II. Правление Раввеля II было концом
Наватейского царства. Его преемник Малих III перенес столицу в
Бостру, в 70 милях (112,6 км) к востоку от Галилеи.
После завоеваний Траяна в 106 г. по Р.Х. она стала
столицей римской провинции Аравия. Наватеи
смешались с другими народами, но их манера письма
сохранялась до IV века.
См. тж.: ПЕТРАдеэ-
НАВАФ о «дома» (ναιοτη)
Место, где Давид скрывался от Саула (1 Цар. 19:18 —
20:1). Здесь Самуил возглавлял группу пророков.
Согласно 1 Цар. 19:19,23, Наваф находился в Раме, родной
местности Самуила.
Происхождение термина неизвестно. Это слово нигде
больше в Писании не встречается, а еврейский текст
кажется умышленно туманным. Возможно, еврейское
слово происходит от корня со значением «место
жительства пастухов». Во 2 Цар. 15:25 другое производное от
этого еврейского корня указывает на дом Господа,
поэтому было выдвинуто предположение, что Наваф —
название святилища в Раме (см. 1 Цар. 10:5, где пророки
связываются со святилищем). Другие полагают, что
Наваф — это школа или поселение пророков,
возглавляемое Самуилом.
НАВИН о «рыба» (nun)
Ефремлянин, сын Елишамы, отец Иисуса, великого
вождя Израиля (Исх. 33:11; Чис. 11:28; Вт. 1:38; Нав. 1:1;
Суд. 2:8).
НАВОЗНЫЕ ВОРОТА (dung gate)
Одни из 11 ворот Иерусалима во времена Неемии (Не-
ем. 2:13; 3:14). Они находились в юго-западном углу
городской стены и вели в долину Енном, где сваливался
мусор и отходы. Эти ворота восстанавливал Малхия,
сын Рехава (Неем. 3:14), и находились они между
воротами Источника и воротами Долины. Когда
восстановление стен Иерусалима было завершено, у этих ворот
прошла церемония освящения. Иосиф Флавий знал эти
ворота как Ворота Ессеев.
См. тж.: ИЕРУСАЛИМ^.
НАВОЙ. См. Колода70|.
НАВУЗАЗВАН (NEBUSHASBAN*; NEBUSHAZBAN)
Вавилонский офицер, один из тех, кому было приказано
охранять Иеремию, когда вавилоняне захватили
Иерусалим (Иер. 39:13).
НАВУЗАРДАН (NEBUZARADAN)
Вавилонский военачальник, начальник телохранителей
в период правления Навуходоносора (605 — 562 до
Р.Х.). Навузардан был одним из офицеров, которым
Навуходоносор приказал следить за Иерусалимом и
Иудеей, а также депортацией пленных иудеев в Вавилон
(4 Цар. 25:8-20; Иер. 39:9-10; 52:12-30). По приказу царя
он назначил Годолию губернатором Иудеи и сторожил
Иеремию (Иер. 39:11-13; 41:10; 43:6).
НАВУФЕЙ о «плоды» (naboth)
Владелец виноградника, которым пожелал завладеть
Ахав, царь Израиля (см. в 3 Цар. 21). Возможно,
просьба Ахава была обоснованна, а отказ Навуфея неучтив.
Ахав смирился с ситуацией, но Иезавель нашла двух

850 ♦ НАВУХОДОНОСОР
свидетелей для обвинения Навуфея в богохульстве,
тягчайшем преступлении, которое только мог совершить
израильтянин и которое каралось смертью (Лев. 24:10-
23). Показаний двух свидетелей по закону Моисея было
достаточно для вынесения приговора (Вт. 17:6-7). По
сути произошло убийство, но оно выглядело как
справедливая казнь. Царь провозгласил пост. Суд над Навуфе-
ем проводился городскими старейшинами, и он был
побит камнями до смерти, согласно закону.
Но пророк Илия знал, что Навуфея осудили
несправедливо. Он пришел к Ахаву и предсказал, что из-за
этого нечестивого дела погибнет он сам, Иезавель и их
семья.
Его пророчество сбылось. Ахав покаялся, и поэтому
ему было даровано немного времени, но потом он погиб
в сражении (3 Цар. 22:34-40). Кровь Иезавели лизали
псы (4 Цар. 9:36), а тело Иорама, их сына, было брошено
в винограднике Навуфея (4 Цар. 9:25).
НАВУХОДОНОСОР о «Набу, защити корону!»
(NEBUCHADNEZZAR; NEBUCHADREZZAR*)
Вавилонский царь (605 — 562 до Р.Х.), который
захватил и разрушил Иерусалим в 586 г. до Р. X. Он был
сыном Набополасара и самым выдающимся правителем
Ново-Вавилонской державы (612 — 539 до Р.Х.).
Навуходоносор утверждал, что покорил всю «землю
Хатти», как называли Палестину и Сирию, в том числе
Иудею. Фараон Нехао сделал царем Иудеи Иоакима
(4 Цар. 23:34), который сначала подчинился
Навуходоносору (4 Цар. 24:2; см. Дан. 1:1-2), но три года спустя
восстал. Иоаким умер, его наследником стал его сын
Иехония (4 Цар. 24:6); но он правил всего три месяца.
Навуходоносор подошел к Иерусалиму в 598 г. до Р.Х.,
взял Иехонию в плен и увез его в Вавилон (4 Цар.
24:10-17). Он заменил Иехонию его дядей Матфанией,
которому было дано новое имя Седекия (4 Цар. 24:17;
2 Пар. 36:10).
Седекия тоже взбунтовался против вавилонского
царя (4 Цар. 24:20). Армия Навуходоносора осадила
Иерусалим и взяла в плен Седекию. Он был привезен к
Навуходоносору в Ривлу, где сыновей Седекии убили у
него на глазах. Потом его ослепили, связали и увезли в
Вавилон (4 Цар. 25:6-7). Храм был разграблен и
сожжен, стены города разрушены, город лежал в руинах
(4 Цар. 25:9-17). Лучшие люди страны были либо убиты,
либо угнаны в плен.
Оставшиеся в Иудее жители оказались под началом
Годолии, назначенного Вавилоном правителя. Когда он
был предательски убит, иудеи бежали в Египет. И
Иеремия (Иер. 43:8-13; 46:13-24), и Иезекииль (Иез. 29 —
32) предсказывали, что Навуходоносор вторгнется в
Египет. Иосиф Флавий указывает, что это произошло на
23-й год правления Навуходоносора (582/581 до
Р.Х.), но фрагмент исторической записи,
относящейся к 37-му году правления царя (568/567 до Р.Х.),
гласит, что Египет потерпел поражение во время
правления Амасиса.
Но военные успехи Навуходоносора были не столь
выдающимися, как его строительная деятельность в
Вавилоне. Царь мог с гордостью заявить: «Это ли не
величественный Вавилон, который построил я в дом царства
силою моего могущества и в славу моего величия!»
(Дан. 4:27). Висячие сады считались в древности одним
из семи чудес света. Эти сады на террасах были созданы
для того, чтобы исцелить мидийскую царицу от тоски по
горам ее родины.
События Книги Даниила происходят в Вавилоне при
Навуходоносоре. Даниил был среди пленных, угнанных
в Вавилон в 605 г. до Р. X. Навуходоносор познакомился
с Даниилом, когда царю приснился сон, который никто
из его магов не смог истолковать (Дан. 2). Господь дал
Даниилу объяснение сна; образ человека, который
увидел царь во сне, символизировал разные типы
правления, от Ново-Вавилонской державы до правления
Мессии.
Навуходоносор построил большую статую, высотой
90 футов (27,4 м) и шириной 9 футов (2,7 м). Те, кто не
хотел поклоняться этой статуе, должны были погибнуть
в огне. Три товарища Даниила отказались и были
брошены в печь, откуда их избавил Господь (Дан. 3).
Царю приснился еще один сон — о большом дереве,
которое срубили, но потом пень пустил ростки (Дан.
4:1-24). Снова вавилонские мудрецы не смогли дать
толкование сна, но Даниил сообщил царю, что из-за своей
гордости он будет унижен на семь лет (Дан. 4:25-30).
См. тж.: ВАВИЛОН, государство2|3; ДАНИИЛА
ПРОРОКА КНИГАззз-
НАГАЛАЛ о «пастбище» (nahalal; nahallal*)
Город на территории Завулона (Нав. 19:15),
выделенный в наследство левитам (Нав. 21:35). Колену
Завулона не удалось выгнать из этого города хананеев, поэтому
они принудили их к труду (Суд. 1:30 {«Наглол»}).
Точное местоположение города неизвестно. Возможные
варианты: Тель-эль-Бейда, к югу от современного Наха-
лала, и Тель-эн-Нахл, к северу от реки Киссон, в
южной части равнины Акко, недалеко от современного
Нахалала.
См. тж.: ЛЕВИТСКИЕ ГОРОДА^·
НАГАЛИИЛ о «Божьи источники» (nahaliel)
Временная стоянка израильтян во время блужданий по
пустыне, к востоку от Мертвого моря, недалеко от Мо-
ава, между Матанной и Вамофом (Чис. 21:19).
См. тж.: БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ,93.
НАГГЕЙ О «освещающий» (NAGGAI; NAGGE*)
Предок Иисуса, согласно родословной от Луки (Лк.
3:25). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА,,^
НАГЛОЛ о «пастбище» (nahalol)
Город на территории Завулона, Суд. 1:30. См. ΗΑΓΑ-
ЛАЛ850.
НАГРАДА (prize)
Приз, который получает победитель соревнований.
Награда победителям древнегреческих состязаний
(Олимпийских и Истмийских игр) обычно представляла собой
простой венок из оливковых ветвей. Апостол Павел
использует этот спортивный термин, приводя пример
членам ранней церкви. Это слово использует только он, в
двух связанных между собой отрывках: 1 Кор. 9:24, где
оно употреблено в буквальном смысле, и в Флп. 3:14,
где оно употреблено метафорически.
Сравнивая жизнь христианина с жизнью атлета,
Павел призывает читателей жить так, чтобы им досталась
награда. Сама награда, будь то «жизнь вечная»,
«небесное совершенство» или «слава воскресения», — дар
благодати; поэтому сравнение Павла нельзя использовать
для доказательства, что человек обретает спасение соб-

НАГРУДНИК ♦ 851
ственными силами (Рим. 9:16). Но для того, чтобы
насладиться наградой, нужно постоянно прилагать
усилия. Задача сравнения — призвать верующих жить в
вере, с тем же самоотречением, полным применением
сил и сосредоточенностью на цели, какие характерны
для победителя греческих олимпийских игр.
НАГРУДНИК. См. Наперсник859.
НАГ-ХАММАДИ РУКОПИСИ. См. Рукописи
НАГ-ХАММАДИ||15.
НАДАВ (I), НАВАТ о «щедрый* (NADAB)
1. Старший сын Аарона и Елисаветы, дочери Аминадава
(Исх. 6:23; Чис. 3:2; 1 Пар. 24:1), ставший одним из
первых священников Израиля вместе с братьями и
отцом. Он принимал участие в скреплении завета с
Богом на горе Синай (Исх. 24:1,9) и был помазан в
качестве священника (Исх. 28:1).
Надав и его брат Авиуд, второй сын Аарона,
погибли, потому что принесли в жертву Господу «огонь
чуждый» (Лев. 10:1-2; Чис. 3:4; 1 Пар. 24:2). Обычно
утром воскурение предшествовало
жертвоприношению. «Вышел огонь от Господа, и сжег их».
Жертвоприношение «чуждого огня» нигде больше в Библии
не упоминается.
Раввины по-разному объясняли совершенное На-
давом и Авиудом. Так как после трагедии говорится,
что не следует пить вино в скинии собрания (Лев.
10:9), древнее предание гласит, что братья были
пьяны. Их смерть стала наказанием за то, что
священники пили в скинии.
Интересны указания, которые Моисей дает
опечаленному отцу Надава и Авиуда. Моисей велит Аарону
не оплакивать сыновей и не прерывать
священнической деятельности. Так как Аарон был освящен и
помазан священным елеем, ему следовало продолжать
служение Богу. Ему не позволялось выходить из
скинии, «чтобы не умереть». Остальные же израильтяне
оплакивали Надава и Авиуда (Лев. 10:3-7).
2. {«Нават»} Сын Иеровоама, который унаследовал
престол Израиля (909 — 908 до Р.Х.). Он правил всего
два года (3 Цар. 14:20; 15:25), пришел к власти на
второй год правления Асы в Иудее, а закончилось его
правление на третий год Асы (3 Цар. 15:28).
Возможно, он был назначен наследником до смерти
Иеровоама, так как хорошо понимал опасность
харизматического идеала, бытовавшего среди северных колен.
Но ему не удалось стабилизировать положение в
царстве. Чтобы заслужить поддержку армии, Нават
сразился с филистимлянами в Гавафоне, примерно в
2,5 милях (4 км) к юго-западу от Газера. Вааса из
колена Иссахара, вероятно, воин, убил Навата и всех
его сыновей и узурпировал трон. Так исполнилось
пророчество Ахии силомлянина против дома
Иеровоама (3 Цар. 15:29).
3. Потомок Иерахмеила, сын Шаммая, внук Онама. У
Надава было два сына, Селед и Афаим (1 Пар. 2:26-
30).
4. Сын Иеила и Маахи, гаваонитянин (1 Пар. 8:30;
9:36).
НАДАВ (И) О «благородный» (NODAB*; NODABITES)
Прародитель арабского племени, которое вместе с
агарянами сражалось против израильских колен к востоку
от Иордана (1 Пар. 5:19). Так как в списке потомков
Измаила оно не указывается (Быт. 25:13-15), возможно,
это были его дальние родственники.
НАДЕЖДА (норе)
Ожидание или вера в то, что желанное свершится. Пока
в жизни человека есть неудачи, пока он не уверен в
будущем, он постоянно нуждается в надежде. Нищета,
голод, болезни, способность человека сеять ужас и
разрушение — все это порождает упование на нечто
лучшее. На протяжении всей истории человечество
смотрело в будущее со страхом и надеждой. Многие пришли к
выводу, что надеяться не на что, поэтому надежда — это
иллюзия. В Писании говорится, что не имеющий Бога
не имеет надежды (Еф. 2:12).
Современный мир попытался возложить надежду на
человеческие способности, поверить в неизбежность
прогресса — в то, что все на свете естественным
образом становится лучше и лучше. Реальная угроза войны
в XX веке нанесла удар по такому оптимистичному
взгляду на жизнь, в людях стало возрастать
разочарование. Хотя многие сегодня считают, что надеяться особо
не на что, есть и другие, пытающиеся вернуться к
гуманистическим основаниям для надежды. Они говорят: раз
все проблемы мира порождены людьми, то люди смогут
и разрешить их. Но текущий исторический опыт и опыт
прошлого свидетельствуют об обратном.
Часто, говоря о надежде, люди вспоминают о
христианской вере. К сожалению, христианская вера не всегда
считается выходом в данной связи. В начале истории
церкви акцент на непохожести церкви и мира привел к
бегству от реальности, равнодушию к проблемам и
тяготам человеческого существования. В XIX веке
прусский философ Фридрих Ницше (1844 — 1900) сказал,
что христианство превратило людей в трусов, потому
что, думая, что все происходит по воле Божьей, люди
перестают пытаться изменить мир. Карл Маркс
(1818 — 1883) утверждал, что христианская вера или
религия — это «опиум для народа». Маркс считал, что
религия мешает народу восстать против своих
угнетателей.
Против тенденции противопоставлять христианство
миру выступил Юрген Мольтманн, создатель так
называемого «богословия надежды». Это богословие
родилось в условиях пессимизма и отчаяния, царивших в
Европе после Второй мировой войны. Богословие
надежды Мольтманна гласит, что будущее — основание для
изменений в настоящем и христианское служение
следует воспринимать как попытку превратить надежды
людей всего мира в реальность. Воскресение — это
надежда, которая среди сегодняшних страданий дает
человеку силы их преодолеть. Но вера в способность
человека изменить будущее могла привести к
гуманистическому представлению о том, что воскресение — это
всего лишь символ надежды, побуждающий людей к
действию, а не обязательно реальное историческое
деяние Бога в мире через Иисуса Христа. Другая
проблема заключается в том, что надежда на
преображение мира посредством изменения общественной и
политической структуры может привести к
пренебрежению потребностью людей в личном преображении
через обращение в веру и покаяние. Несмотря на эти
критические замечания, в пользу богословия надежды

852 ♦ НАДЗИРАТЕЛЬ
говорит то, что оно побудило заново пересмотреть
библейское учение о надежде.
Библейская надежда — это надежда на то, что Бог
совершит в будущем. В центре христианской надежды
находится воскресение Иисуса. Павел говорит о
природе, несомненности и важности воскресения (1 Кор.
15:12-28). Павел уверен, что христианин может
надеяться на будущее, о чем свидетельствует фраза: «Если мы
в этой только жизни надеемся на Христа, то мы
несчастнее всех человеков» (1 Кор. 15:19). Значение
воскресения Христа не только в том, что оно знаменует Его
победу над смертью. Оно также свидетельствует, что
Его победа простирается на всех верующих: «Первенец
Христос, потом Христовы, в пришествие Его» (1 Кор.
15:23). Апостол Петр пишет: «Благословен Бог и Отец
Господа нашего Иисуса Христа, по великой Своей
милости возродивший нас воскресением Иисуса Христа из
мертвых к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В этом
отрывке Петр связывает упование с воскресением Христа
и указывает на будущее благословение тех, кто
принадлежит Христу. Это будущее упование дает христианам
силу жить без отчаяния, несмотря на борьбу и
страдания (Рим. 8:18; 2 Кор. 4:16-18).
Христианская надежда основана на словах и деяниях
Бога. В обещания, данные Богом, можно верить.
Воскресение Иисуса стало главным основанием для надежды.
Так как Бог уже одержал победу над смертью через
Христа, христиане могут с уверенностью жить в
настоящем. Каким бы мрачным ни было их существование,
христиане видят в будущем свет. Людям нужна
надежда, и эта надежда основана на личном обещании Бога.
Но эта надежда полна и общественного значения,
потому что освобождает человека от уз материального и
эгоизма. Христианская надежда позволяет с
уверенностью смотреть в будущее и с любовью вести себя в
настоящем.
НАДЗИРАТЕЛЬ, ПРИСТАВНИК, НАДСМОТРЩИК
(TASKMASTER*)
Человек, который наблюдал за ходом общественных
работ и обеспечивал их выполнение. На египетских
барельефах изображены надсмотрщики с плетками в
руках, наказывающие работников (Исх. 1:11; 3:7; 5:6-14;
Иов 3:18). Соответствующий еврейский глагол означает
«притеснять». У Давида и Соломона были такие слуги.
Адорам отвечал за проведение принудительных работ
(2 Цар. 20:24; 3 Цар. 4:6; 12:18; 2 Пар. 10:18).
Злоупотребления этих людей привели к бунту северных колен
после смерти Соломона (3 Цар. 12:3-14).
НАДПИСИ (INSCRIPTIONS)
Письменные свидетельства о жизни Древнего мира,
обычно сделанные на прочном материале, таком как
камень или глина (а не на менее долговечных
материалах, таких как папирус или пергамент).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Введение
G Надписи на памятниках
D Исторические надписи
G Официальные объявления
D Посвящения
G Переписка
D Мозаичные полы
Введение. В Библии иногда упоминаются надписи;
например, десять заповедей, высеченные на камне (Исх.
31:18), были даны Моисею, а позже были высечены на
камне Иисусом Навином и установлены на горе Гевал
недалеко от Сихема (Нав. 8:32). При раскопках в Сихе-
ме Дж. Э. Райт нашел большой камень с надписью,
который он на стратиграфическом основании датировал
временем Иисуса Навина. Возможно, его до сих пор
можно там видеть. На стенах дворца вавилонского царя
появилась надпись, сделанная рукой Бога (Дан. 5:5,24).
Павел видел жертвенник с надписью «неведомому Богу»
на рыночной площади в Афинах (Деян. 17:23). В Книге
Откровение упоминается надпись на вратах небесного
города — перечисление 12 колен Израиля (Отк. 21:12).
Надписи Древнего мира сохранились в большом
количестве, они относятся к разным периодам и сделаны
на разных языках: египетском, вавилонском,
персидском, греческом, латыни, еврейском, арамейском, нава-
тейском, моавитском и так далее. Некогда бытовало
мнение, что Моисей не мог написать Пятикнижие,
потому что письменность еще не была изобретена.
Надписи в шахтах по добыче бирюзы в Серабит-Эль-Хадиме
датируются XV веком до Р.Х., что опровергает данное
утверждение. Кроме того, следует заметить, что
глиняные таблички, найденные Клодом Шеффером в Рас-
Шамре и относящиеся к 1400 г. до Р.Х.,
свидетельствуют о том, что литературная деятельность существовала
к тому моменту уже давно; об этом же говорят и
таблички из Эблы, которые примерно на 1000 лет старше.
Надписи находили практически повсеместно, но
наиболее часто — на полах синагог, церковных зданий и
мечетей; полах форумов; стенах общественных зданий;
камнях и статуях с посвящениями; стелах и памятных
табличках; гробницах и саркофагах; римских путевых
указателях. Невозможно перечислить их все, мы
упомянем лишь несколько примеров, которые помогают
понять, какого рода надписи существовали.
Надписи на памятниках. Египетский фараон
Мернептах увековечил свою победу над «народами
моря» в XIII веке до Р.Х., описав ее на стеле из черного
гранита. Эта надпись — самое раннее упоминание об
Израиле вне Палестины: «Израиль лежит в руинах».
Израильский царь Амврий (3 Цар. 16:16-30)
упоминается в надписи на моавитском языке, высеченной на
камне и датируемой концом правления моавитского
царя Месы, около 830 г. до Р.Х. Она была найдена в
Диване (Дивон ВЗ) в 1868 г., и в ней говорится об
успешном сопротивлении царя израильским
захватчикам.
Другая монументальная надпись была обнаружена в
Персии, на крутом склоне скалы Бехистун. Эта трилин-
гва (древнеперсидский, эламитский, аккадский),
рассказывающая о подвигах Дария I, позволяет
расшифровать клинопись, которая использовалась в нескольких
древних языках.
Ассирийский царь Салманассар III оставил запись о
трех своих кампаниях на монолите, найденном в 1861 г.
в Курхе на реке Тигр. Камень с двух сторон покрыт
клинописью, которая высечена поверх барельефа царя.
От того же царя остался черный каменный обелиск
высотой 6,5 фута (2 м), где описывается его победа над
несколькими царями, в том числе над Ииуем, царем
Израиля, который на второй панели сверху изображен

НАДПИСИ ♦ 853
кланяющимся ассирийскому монарху. Это самое
древнее изображение израильтянина и единственное
изображение израильского царя его современником. Под
картинкой написано: «Дань Ииуя, сына [потомка] Ам-
врия...» Камень датируется серединой IX века до Р.Х.
Исторические надписи. Часто древние цари
Месопотамии записывали важные события или заявления на
камне или глине. Пример такой надписи — глиняная
призма с окончательным вариантом «Анналов» Сенна-
хирима, датированная 691 г. до Р.Х. Она
шестиугольная, высотой 15 дюймов (38,1 см) и шириной 6 дюймов
(15,2 см) и со всех сторон покрыта клинописью. В
надписи упоминается «Езекия-иудей (царь Иудеи), который
не подчинился моему гнету... Я запер его в Иерусалиме,
его царском городе, как птицу в клетке» (см. 4 Цар. 18;
Ис. 36 — 39).
Хотя от вавилонян не осталось исторических хроник,
подобных хроникам ассирийских царей, у нас есть все-
таки надписи на глиняных табличках, относящиеся к
периоду с 626 г. до Р.Х. до падения Вавилона под
натиском Кира в 539 г. Одна из этих надписей, Вавилонская
хроника, указывает точную дату падения Иерусалима,
не устоявшего перед вавилонским царем
Навуходоносором, — 16 марта 597 г. до Р.Х. (см. 4 Цар. 24:10-17).
Сам Вавилон был завоеван Киром Мидийцем, царем
Персии, в 539 г. Об этом событии не только
упоминается в Библии (Езд. 1:1-3), оно также описано на глиняном
бочкообразном цилиндре длиной 9 дюймов (22,9 см),
покрытом клинописью и относящемся ко временам
Кира. Там упоминается политика царя, позволявшего
покоренным народам восстанавливать свои города и
храмы. Это объясняет, почему он поощрял восстановление
иудеями Иерусалима и храма Соломона, разрушенного
Навуходоносором, и финансово помогал им в этом (Езд.
1:2-4).
Египетские фараоны приказывали описывать свои
деяния иероглифами на стенах храмов и гробниц. Обычно
такие записи высекали на камне, а потом раскрашивали.
Одна из наиболее интересных надписей — описание
Сусакимом вторжения в страну Израиль, высеченное на
южной стене двора храма Амона в Карнаке. Там
упоминается Мегиддо, а также другие города Израиля, всего
около 75, что сообщает исторический интерес
библейскому рассказу о вторжении Сусакима и захвате им
Иерусалима и «укрепленных городов в Иудее» (3 Цар.
14:25-26; 2 Пар. 12:2-10). Археологические находки
подтверждают, что в тот период город был разрушен и
сожжен.
Официальные объявления. Когда монарх или
другое официальное лицо в древности хотел
обнародовать и увековечить какое-нибудь постановление, оно
высекалось на камне или выкладывалось мозаикой. В
1878 г. в Назарете была найдена мраморная глыба с
надписью, относящаяся ко временам императора
Клавдия (41 — 54 по Р.Х.). На ней написан указ против
разграбления могил и осквернения кладбищ. За такое
преступление полагалась смертная казнь. Вероятно,
этот указ связан с проблемами, которые были у Клавдия
в Риме в связи с личностью Христа (Светоний,
«Клавдий» 25), что привело к изгнанию иудеев из столицы
(Деян. 18). Должно быть, проблемы были связаны с
воскресением Христа, как оно провозглашалось в Риме.
Объявления размещались даже в храмах. Иосиф
Флавий упоминает о малой стене вокруг иудейского
храма в Иерусалиме, на которой на равномерном
расстоянии друг от друга находились каменные таблички с
предупреждением на греческом и латинском языках, что
язычники не имеют права входить в храм («Иудейская
война» 5.193-94; 6.125-26; «Иудейские древности»
15.417). Было найдено два таких фрагмента. Один,
обнаруженный в 1871 г. Клермоном-Ганно, гласит:
«Чужестранцам вход за балюстраду и на территорию вокруг
святилища запрещен. Тот, кто будет пойман, пусть сам
винит себя в своей смерти». Римляне позволяли иудеям
подвергать смерти всех, даже римских граждан, кто
входил на запретную территорию («Иудейская война»
6.126).
Важная надпись императора Клавдия была найдена в
начале XX века в Дельфах, Греция. Она сделана на
греческом языке, и в ней упоминается проконсул Галлион,
а также указана дата, что позволяет определить время
его служения в должности как 51 — 52 г. по Р.Х.
Галлион был проконсулом до того, как Павел был привезен
иудеями в Коринф (Деян. 18:12-17). Вот почему эта
надпись чрезвычайно важна для определения даты 18-
месячного пребывания Павла в Коринфе и хронологии
служения Павла вообще. Надпись представляет собой
объявление императора к жителям Дельф по поводу
увеличения населения города за счет влиятельных
людей.
Имя Понтия Пилата появляется в латинской
надписи, высеченной на камне в римском театре в Кесарии
Приморской, на побережье Израиля. Он упоминается
как префект. Надпись содержит также имя Тиберия, в
честь которого было построено данное сооружение.
Посвящения. Обычно надписи с посвящениями
помещались на стенах и полах зданий или на иных
сооружениях. На стене длинного тоннеля, построенного
иудейским царем Езекией в Иерусалиме, была сделана
надпись, свидетельствующая о времени завершения
тоннеля (4 Цар. 20:20). Она сделана на еврейском языке
и сейчас находится в Стамбульском музее. Эта надпись
с описанием строительства силоамского тоннеля —
одна из древнейших сохранившихся надписей на
еврейском языке.
В городе Коринфе, в Греции, надпись-посвящение
высечена на мостовой площади к северу от большого
театра. Сокращенная латинская надпись гласит: Erastus
pro aedilitate sua pecunia stravit («Эраст, чтобы ему
посвятили это здание, сделал мостовую за свой счет»).
Медных букв давно уже нет, но надпись глубоко
врезалась в серый известняковый камень Акрокоринфа.
Возможно, это тот самый городской казнохранитель Ераст,
от которого Павел передает привет в Рим. 16:23.
Похожая надпись на коринфской агоре времен Павла гласит:
«Гней Баббий Филин, зодчий и мостостроитель, воздвиг
этот памятник за свой счет и утвердил его официально
в качестве дуовира».
Во время раскопок 1913 — 1914 г. в Иерусалиме
была найдена греческая надпись-посвящение, некогда
находившаяся на стене синагоги I века по Р.Х. на горе
Офел. Там упоминается Феодот, сын начальника
синагоги по имени Веттен, построивший синагогу. Так как
имя Веттен — римское, возможно, этот Феодот был
рабом-иудеем, который был освобожден и получил рим-

854 ♦ НАДПИСЬ ГАЛЛИОНА
ское имя своего хозяина. В таком случае эта надпись
находилась на синагоге «либертинцев» в Иерусалиме
(Деян. 6:9).
В Британском музее есть фрагмент арки, стоявшей
над входом в греческий город Фессалоники с I века по
Р.Х. по 1867 г., когда она была снесена ради камня для
восстановления городской стены. Надпись начинается
словами: «Во времена политархов...». Это редкое слово,
обозначающее римские власти и встречающееся в Книге
Деяний (Деян. 17:6) по отношению к городским властям
Фессалоник. Больше нигде в греческой литературе это
слово не употребляется.
Переписка. Во II тысячелетии до Р.Х. письма
обычно писали на маленьких глиняных табличках. Более
полумиллиона таких табличек было найдено в Мари,
Нузи, Ниневии, Эбле и других местах. Интересные
примеры подобных писем в большом количестве были
обнаружены при раскопках в Тель-Эль-Амарне, в Верхнем
Египте. Они были написаны на вавилонском языке с
помощью клинописи, в тот период, когда Эхнатон
увлеченно занимался реформами египетской религии и
искусства в своей новой столице Тель-Эль-Амарне (Ахета-
тон), а Палестина и Сирия были оставлены на милость
мародеров, называемых в документах «хабиру». Многие
послания присланы из хананейских городов, на которые
они нападали, и жители просят в них фараона,
вассалами которого тогда состояли (конец XIV века до Р.Х.), о
помощи. Некоторые ученые считают, что «хабиру» —
это древние евреи, которые вторглись в Ханаан под
руководством Иисуса Навина.
Иногда письма писались чернилами на обломках
глиняной посуды, так называемых остраконах. В 1935 г. 18
таких табличек было найдено при раскопках в Лахисе,
на юге Израиля. Они написаны по-еврейски и
представляют собой пример письма, которое использовалось в
Иудее во времена Иеремии. Язык их практически
идентичен еврейскому ВЗ. Письма были посланы от Гошай-
яху, начальника гарнизона близлежащего города, к Иа-
ошу, военному губернатору Лахиса, во время
вторжения вавилонян в Иудею, закончившегося разрушением
храма в Иерусалиме в 586 г. до Р.Х.
Одиннадцать таких фрагментов было найдено в Ма-
саде, на западном берегу Мертвого моря, во время
раскопок Игаэля Ядина в 1963 — 1965 г. Масада была
разрушена римской армией под командованием Флавия
Сильвы в 73 г. по Р.Х. Девятьсот шестьдесят мужчин,
женщин и детей покончили с собой, чтобы не сдаваться
римлянам. Они выбрали 10 человек, которые
перерезали горло остальным. Согласно Иосифу Флавию, они
бросали жребий («Иудейская война» 7.395), и
профессор Ядин считает, что найденные таблички служили
именно для этой цели. На одной из них указано имя Бен
Иаир — скорее всего, это Елеазер Бен Иаир, командир
крепости.
Мозаичные полы. В римский и византийский
периоды было принято украшать полы базилик, бань,
синагог, церквей и других общественных зданий сложной
мозаикой, включавшей в себя надписи и изображения.
В результате раскопок 1972 г. в Кесарии Приморской
было найдено здание с мозаичными надписями на полах
шести комнат. Две из этих надписей представляют
собой текст Рим. 13:3 на греческом языке, в круглой
рамке. На полу одной из комнат написано благословение
входящим: «Да благословит Господь твой вход и твой
выход!» В двух призывается благословение Христа на
людей, которые строили дом. Часть здания была
разрушена в VII веке по Р.Х.
На полу синагог в Тивериаде-Хамаф, Вефсане, Веф
Альфе, Ештемоа, Сусии, Хамаф-Гадере, Енгадди и
других городах Израиля встречаются надписи на греческом
и арамейском языках, в которых обычно перечисляются
благодетели синагоги. В Наро, Тунис, была обнаружена
синагога с латинской надписью на полу. Еврейский язык
использовался только для обозначения
астрологических символов зодиака. Арамейский использовался
прежде всего в Галахе (религиозных правилах или
законах), а греческий — для прославления дарителей.
Один из наиболее известных мозаичных полов
находится в Мадаве, Иордания. Там изображена самая
древняя из сохранившихся карт Израиля — VI века по Р.Х.
Названия городов, географические сведения и отрывки
Писания написаны по-гречески. Полы церквей обычно
содержали датированные или не датированные
посвящения, благословения и цитаты из Писания на
арамейском, коптском, сирийском, латинском и греческом
языках. Часто надписи сопровождались символикой, но в
427 г. по Р.Х. вышел указ, запрещавший рисовать
кресты и другие религиозные символы на полах, где по ним
ходили ногами. Неизвестно, насколько
распространенным был этот запрет.
См. тж.: археология и библия,и; гончарное де-
ЛОзоэ·
НАДПИСЬ ГАЛЛИОНА. См. Галл ион а надпись 289.
НАДПИСЬ СИЛОАМСКАЯ. См. Силоамская надпись 1161.
НАДСМОТРЩИК. См. Надзиратель852.
НАЕМА е> «красота» (naamah, place)
Один из 16 городов в Шефеле, выделенных в наследство
колену Иуды; упоминается между Беф-Дагоном и Маке-
дом (Нав. 15:41).
НАЗАРЕТ о «охраняемый» (nazareth)
Селение в римской провинции Галилея, место
жительства Иосифа, Марии и Иисуса. Назарет всегда был
небольшим захолустным городком, поэтому он не
упоминается в ВЗ, апокрифах, сочинениях периода между
двумя заветами или исторических книгах Иосифа
Флавия. Город расположен к северу от равнины Ездрилон-
ской, на известковых холмах Южной Ливанской гряды.
Он был построен на трех склонах горы. Эта гора
заслоняет собой от ветра долину с умеренным климатом,
благоприятным для выращивания фруктов. В ней растет
много диких цветов. Недалеко от Назарета проходили
торговые пути, но не через сам город. Назарет находится
примерно в 15 милях (24,1 км) к западу от Галилейского
моря и в 20 милях (32,2 км) к востоку от Средиземного.
Иерусалим лежит примерно в 70 милях (112,6 км) к
югу. Археологические раскопки показали, что древний
город находился выше по западному склону холма, чем
современный (см. Лк. 4:29). Во времена Христа
Назарет, как и вся Южная Галилея, считался провинцией.
Вот почему Нафанаил задает Филиппу вопрос: «Из
Назарета может ли быть что доброе?» (Ин. 1:46).
Впервые Назарет упоминается в НЗ как родной город
Марии и Иосифа (Лк. 1:26-27). После рождения Иисуса
в Вифлееме, городе предков его родителей (примерно в

НАЗОРЕЙ (1) ♦ 855
НАЗАРЕТСКИЙ УКАЗ
В конце XIX века в Назарете был найден очень интересный документ — около 20 строк на
полуграмотном греческом языке, начертанных на куске белого мрамора. Документ гласит:
«Приказ Кесаря. Мне угодно, чтобы гробницы и могилы оставались в целости, ради тех, кто воздвиг
их из поклонения предкам, их детей и домашних. Если же кому-то станет известно, что другой человек
уничтожил гробницу, или побеспокоил останки, или перенес их в другое место с целью причинить им вред,
или удалил печать или камни, такого я повелеваю судить, во имя богов и из уважения к культу мертвых.
Память покойных следует чтить. Беспокоить останки строго запрещено. Нарушителя я повелеваю казнить
за осквернение захоронений».
Чтобы полностью понять значение данного текста, нужно определить дату его возникновения на
основании стиля письма. Судя по тексту, надпись относится примерно к 50 г. по Р. X. Скорее всего, указ
принадлежит императору Клавдию (41 — 54 по Р. X.). Известно, что он интересовался жизнью иудеев в других
странах.
Светский историк Светоний в биографии Клавдия упоминает о бунтах, которые возникали в иудейских
общинах «по подстрекательству Креста», то есть Христа, имя Которого в тексте написано неверно («Жизнь
Клавдия» 25.4). Мы можем предположить, что обращенные иудеи в Риме проповедовали Иисуса своим
товарищам, что приводило к беспорядкам. По-видимому, Клавдий изгнал иудеев из Рима (Деян. 18:2).
Копия письма Клавдия, которое датируют 41 г., была найдена среди папирусов в Египте в 1920 г. В письме
александрийским иудеям запрещается «приглашать к себе других иудеев из Сирии. Если они ослушаются,
я буду судить их за распространение болезни, поразившей мир».
На основании этих данных мы можем так объяснить Назаретский указ. Древние христиане
провозглашали, что Иисус Христос воскрес из мертвых. Раввины того времени утверждали, что «ученики Его, придя
ночью, украли Его» (Мф. 28:13). Как бы ни представлял себе ситуацию Клавдий, ему не нравилось, что тела
исчезают из могил. Назаретский указ подтверждает реальность воскресения Христа, которое вызвало
беспокойство у римского мира. Так что Клавдий решил помешать распространению тревожных идей.
80 милях, или 128,7 км, к югу) Мария и Иосиф
вернулись в Назарет (Мф. 2:23; Лк. 2:39). Иисус там вырос
(Лк. 2:39-40,51) и покинул селение, чтобы креститься у
Иоанна Крестителя на реке Иордан (Мк. 1:9). Когда
Иоанн был схвачен, Иисус отправился в Капернаум
(Мф. 4:13). Хотя Иисуса часто называли «Назореем»
(Мк. 10:47; Ин. 18:5,7; Деян. 2:22), в НЗ упоминается
только одно посещение Иисусом Назарета после того,
как Он его покинул. Иисус проповедовал в синагоге и
был отвергнут местным населением (Лк. 4:16-30; Мф.
13:54-58; Мк. 6:1 -6). Последователей Иисуса тоже
называли «назореями» (Деян. 24:5).
Назарет оставался иудейским городом до времен
императора Константина (умер в 327 г. по Р.Х.), когда он
превратился в святое место паломничества христиан.
Около 600 г. по Р. X. в Назарете была построена
большая базилика. Арабы и крестоносцы по очереди
отвоевывали город друг у друга до 1517 г., когда он попал в
руки турок, вынудивших всех христиан покинуть его.
Христиане вернулись в 1620 г., и город стал важным
христианским центром.
См. тж.: назорей (н)85б.
НАЗОРЕЙ (I) (NAZARITE*; NAZIRITE)
Человек, посвятивший себя Богу на определенный
период. Назорей должен был выполнять
определенные правила и совершать определенное служение
(Чис. 6:1-21).
Согласно израильской традиции, назорейский обет
принимали на всю жизнь. Самсон был древним героем
назореев. Он был посвящен Богу «от самого чрева»,
через обет его матери (Суд. 13:5; 16:17), и оставался под
действием обета «до смерти» (Суд. 13:7). Пока Самсон
не стриг волосы, он обладал Божьим Духом и совершал
чудесные подвиги.
Возможно, древние назорейские обеты были связаны
с понятием священной войны. Воины посвящали себя
Богу и, должно быть, носили длинные волосы (Суд.
13:5). Пророк Самуил не стриг волосы, поскольку его
мать принесла обет, что бритва не коснется его головы
(1 Цар. 1:11); в Септуагинте добавляется, что он не пил
вина. Назорейский обычай не стричь волос связывался
с посвящением для служения Богу и в особенности был
распространен в харизматические дни древней истории
Израиля.
Позже назорейский обряд стал использоваться и
теми, кто хотел посвятить себя Богу на какое-то время. В
период посвящения верующий не пил вина, не стриг
волосы и избегал контакта с мертвыми телами.
Нестриженные волосы символизируют силу и жизнь.
Возможно, именно таково значение слова nazir, когда
речь идет об Иосифе в благословении Иакова (Быт.
49:26) и благословении Моисея (Вт. 33:16).
Виноградники, которые не прореживали в субботний или
юбилейный год, назывались nazir.
В более поздний период самым серьезным
нарушением обета считалось прикосновение или близость к
мертвому телу. Если кто-то умирал в присутствии назорея,
это его оскверняло. Оскверненный назорей должен был
обрить себе голову в день очищения. Потом он приносил
священнику двух голубей, один из которых приносился
в жертву за грех. Потом он приносил ягненка мужского
пола в жертву покаяния (Чис. 6:9-12). Из-за
осквернения назорей должен был снова дать обет на такой же
срок.
В конце периода посвящения назорей приносил
жертву за грех и жертву причащения, брил голову и сжигал
волосы. Потом он возвращался к нормальной жизни и
мог пить вино (Чис. 6:13-21).

856 ♦ НАЗОРЕЙ(И)
Павел в новозаветные времена принял подобный обет
в Кенхреях (Деян. 18:18), а потом, с четырьмя другими
назореями, в Иерусалиме (Деян. 21:23-24). В Талмуде
говорится, что обычно период посвящения длился 30
дней. Обычно богатые помогали бедным назореям в
приобретении жертвенных животных. В маккавейский
период назореи не могли выполнять обряды, потому что
храм был осквернен (1 Мак. 3:49-51).
НАЗОРЕИ (II) (NAZARENE)
Человек, родившийся или живущий в Назарете,
новозаветном городе в Нижней Галилее, назарянин.
В Назарете Иисус провел первые 30 лет Своей
жизни. Так как имя Иисус было распространено среди
иудеев, а фамилий у них не было, возможно, уточнение
«Иисус из Назарета» было нужно, чтобы отличать Его
от других людей с тем же именем (см. греческий текст
Мф. 27:16-17; Деян. 7:45; Кол. 4:11; Евр. 4:8, где
упоминаются другие люди по имени Иисус).
В греческом тексте Назореем Иисуса называют бесы
(Мк. 1:24; Лк. 4:34), толпа возле Иерихона (Мк. 10:47;
Лк. 18:37), рабыня (Мк. 14:67), солдаты (Ин. 18:5-7),
Пилат (Ин. 19:19), два ученика на дороге в Еммаус (Лк.
24:19) и ангел у гробницы (Мк. 16:6).
Апостолы в Книге Деяний тоже называют так
Иисуса. Петр говорит об Иисусе Назорее в своей проповеди
в день Пятидесятницы (Деян. 2:22) и у храмовых ворот
после исцеления (Деян. 3:6; 4:10). Называет так Иисуса
в Деян. 26:9 и Павел.
Пример враждебного упоминания этого имени —
Деян. 6:14. Лжесвидетели обвиняют Стефана перед
синедрионом, говоря: «Мы слышали, как он говорил, что
Иисус Назореи разрушит место сие [храм] и переменит
обычаи, которые передал нам Моисей». Другое
враждебное упоминание — Деян. 24:5, единственное место,
где назореями называют последователей Иисуса.
Тертулл обвиняет Павла, называя его «язвою общества,
возбудителем мятежа между Иудеями, живущими по
вселенной, и представителем Назорейской ереси».
По поводу прозвища «Назореи» в Мф. 2:23 есть
довольно загадочное объяснение: «И, придя, поселился в
городе, называемом Назарет, да сбудется реченное
через пророков, что Он Назореем наречется». Ни в одном
из пророчеств ВЗ не говорится, что Мессия будет родом
из Назарета. Некоторые исследователи связывают
высказывание Матфея с Ис. 11:1, где Мессия назван
Отраслью — этот еврейский термин происходит от того же
корня, что и название Назарета. Другие утверждают,
что имеются в виду ветхозаветные пророчества об
унижении Мессии, к Которому будут относиться так,
словно Он из Назарета, в то время как всем хорошо было
известно, что Мессия будет родом из Вифлеема, города
Давида. Конечно, Иисус родился именно там, но был
воспитан в Назарете, был известен как Назореи, и
поэтому над Ним смеялись. Так, пророчество исполнилось,
когда Его называли Назореем, из презренного города
Назарет (Ин. 1:46; Мф. 13:54; Мк. 6:2-3; Лк. 4:22).
См. тж.: НАЗАРЕТ854.
НАЗОРЕИ (III) (NAZARENES)
Наименование, данное последователям Иисуса из
Назарета. Так как Иисус был известен как Иисус из Назарета
или Иисус Назореи, этот титул был перенесен и на Его
последователей. Их называли «последователями Назо-
рея» или «назореями». Древнейшее использование
этого термина запечатлено в Деян. 24:5, где Тертулл
обвиняет апостола Павла как «представителя Назорейской
ереси». Понятно, что в его устах это не было
комплиментом. Вероятно, ранние христиане так себя не называли,
но более поздние иудейско-христианские и
гностические группы называли себя назореями. Существует даже
древний труд, который называется «Евангелие назоре-
ев».
НАИН о «зеленые пастбища» (nain)
Населенный пункт в Южной Галилее у границы с
Самарией. Здесь Иисус совершил чудо — воскресил
мертвого (Лк. 7:11). Это был сын вдовы, жившей в Наине.
НАКАЗАНИЕ (PUNISHMENT №1; CHASTEN, CHASTISEMENT* №2)
1. Намеренное причинение боли или лишение
(например, свободы или денег) кем-то облеченным властью
по причине совершенного преступления. Наказание
не может осуществляться без наличия власти и без
виновного.
Некоторые утверждают, что наказание оправдано
только в том случае, если побуждает преступника (и
других потенциальных преступников)
воздерживаться в будущем от преступлений или ведет к
преобразованиям (теория преобразования). Это значит, что
наказание оказывает на преступника такое влияние,
что он не хочет в дальнейшем совершать
преступления. Если же наказание не влияет на него и не
изменяет его, говорят сторонники этой теории, оно
неоправданно.
Другие полагают, что виновные должны быть
наказаны — просто потому, что они виновны, и ни по
какой другой причине. Они взывают к моральному
закону Бога или другому абстрактному принципу
справедливости. Этот взгляд называется теорией
воздаяния или возмездия, и его сторонников не следует
путать с людьми, жаждущими крови или мести,
которые часто могут действовать эгоистично и
необоснованно.
У сторонников обоих взглядов есть проблемы,
связанные со степенью наказания в каждом конкретном
случае. Понятно, что для предотвращения даже
незначительных преступлений суровое наказание (или
даже сама его возможность) будет эффективно, но
оно не будет вести к преобразованиям внутри
человека. И такое положение противоречит теории
преобразования! А в случае с теорией воздаяния не
понятно, как именно оценивать тяжесть преступления и
какое именно наказание следует применять в
конкретных случаях, чтобы оно было равноценным
проступку.
Согласно Библии, смерть Христа следует
воспринимать исключительно как воздаяние, наказание за
грехи. Христос принес искупительную жертву
Своему Отцу, чтобы реализовать божественную
справедливость в качестве представителя, заместителя тех,
за кого Он умер. Смерть Христа освободила
грешников от наказания, удовлетворив Божье правосудие
(Рим. 5:8; Гал. 3:13).
Признавая за смертью Христа функцию
воздаяния, христиане не смогут сохранить
непротиворечивость своего учения, если будут утверждать, что в
наказании отсутствует элемент воздаяния. Но по-

НАКИДКА ♦ 857
прежнему остается проблема: до какой степени
должна карать современная система правосудия? В
пользу того, что преступления должны наказываться,
говорят следующие факты: (1) в Писании есть точные
указания по поводу смертной казни (Быт. 9:5-6), и
эти божественные указания относятся к тем
моральным и обрядовым заповедям, которые не были
отменены с пришествием Христа. Сюда следует
присовокупить описание властей в НЗ как носителей меча,
Божьих служителей отмщения (Рим. 13:1-5). (2)
Помимо таких явных мест в Писании можно найти
определенные принципы справедливости, среди
которых наиболее важен вот какой: воздаяние может
оказаться преградой на пути произвола и тирании в
управлении государством, поскольку принципом
воздаяния регламентируются границы власти государства,
наказывающего нарушителей. Например, этот
принцип не допускает чрезмерно жестоких репрессий или
наказания просто по прихоти правителя. Такое
отношение к наказанию подчеркивает индивидуальную
ответственность и предполагает свободу личности,
пока человек не совершил преступления,
следовательно, акцентирует предсказуемость в человеческих
отношениях. Довод же, что смертная казнь только
отягчает изначальное преступление, может быть
отнесен к любому виду наказания.
Против этого возражают те, кто из утилитарных
соображений полагает, что наказание должно иметь
место только тогда, когда с его помощью можно
добиться большего блага, чем без него. Сторонники
этой теории говорят, что все люди — братья, поэтому
ни один человек, или группа людей, не имеет права
наказывать другого. Первый из доводов допускает
неограниченное наказание (если оно способно
привести к максимальному благу), а второй не позволяет
правительству управлять ошибающимися и
грешными людьми.
В заключение мы коснемся проблемы
разрешенных типов наказаний. В древности многих
преступников, часто за незначительные преступления, вешали,
колесовали, четвертовали, отрезали им конечности,
уши и языки. Сегодня же большинство людей считает
такие наказания варварскими и унизительными. Это
явно относительная и произвольная характеристика.
Сторонникам данного мнения, например, можно
возразить, что сами по себе телесные наказания менее
унизительны, чем заключение человека вместе с
другими преступниками в камере, где царят грязь и
беззаконие.
Подводя итог, следует сказать, что в рассуждении
о наказаниях нельзя забывать о пророчестве
Писания, которое учит, что после смерти все люди
предстанут перед Божьим судом, последним и
окончательным, и Бог будет судить нас мудро, справедливо
и милосердно.
См. тж.: уголовный закон и наказание 1256.
2. Исправление поведения с целью воспитания
праведности (Вт. 21:18; Иов 5:17; 2 Тим. 2:25). См. ВОСПИ-
ТАНИЕ262·
НАКИДКА (CLOAK)
Перевод нескольких слов, обозначающих предмет
верхней одежды. См. ОДЕЖДАдог-
НАКОЛЕННИКИ (greaves*)
Часть брони, надевались на колени (1 Цар. 17:6).
См. тж.: ОРУЖИЕ9И.
НАЛОГ, ПОДАТЬ, ДАНЬ (TAX; taxation)
Количество денег или товаров, которые
могущественные народы систематически забирали у народов
подчиненных. Обычно это было золото, серебро, животные,
продукты или принудительные работы. Налогами
народы облагали также собственные правители и
священники, для содержания храма. Впервые термин «дань»
используется в Быт. 49:15. В Чис. 31:28 из боевой добычи
выделяется определенная доля для священников. Для
евреев храмовая подать была изначально добровольным
приношением Господу (Вт. 16:10), но позже стала
предписанным налогом (Мф. 17:24).
Еще в 2500 г. до Р. X. в городе Лагаш существовало
множество податей, которыми облагались как
заработки, так и браки, разводы и смерть. Как и многие древние
народы, шумеры верили, что земля принадлежит богу и
его представителю — царю, поэтому определенная
подать должна была отдаваться владельцу.
В Египте Иосиф учредил в течение семи лет изобилия
тяжелый 20-процентный налог, что облегчило
положение страны во время последующих семи лет голода,
когда продуктов не хватало (Быт. 41:25 — 42:5). Налог
на урожай в Египте взимать было легче, потому что
владельцем земли был правитель.
Цари-воители, такие как Давид, были способны
пополнять свои сокровищницы, не обременяя народ
налогами. Хананеи и другие соседние покоренные народы
принесли в казну много богатств (2 Цар. 8:6-14; 1 Пар.
27:25-31), в том числе золото, серебро, бронзу и рабов
(1700 всадников и 20000 пехотинцев). Давид и его
преемники принуждали также чужеземцев, живших в
пределах царства Израиля, к общественным работам (Нав.
16:10; 17:13; Суд. 1:28).
Вероятно, впервые Израиль начал платить подати в
период правления Соломона. Это был период
относительной стабильности, и казна пополнялась за счет
налогов, а не военной добычи. Чтобы поддерживать
великолепие двора и осуществлять обширные строительные
программы, Соломон поделил Израиль на 12 областей,
каждая из которых была подчинена чиновнику и должна
была снабжать царя и его двор пропитанием в течение
месяца (3 Цар. 4:7). Соломон также получал
существенный доход от учрежденных им таможенных пошлин,
которые он взимал с торговых караванов, регулярно
проходивших через территорию царства. Помимо этого,
как иноземцы, так и израильтяне в обязательном
порядке привлекались к работе на строительстве зданий, в
особенности храма (3 Цар. 5:13; 9:20-21; 2 Пар. 8:7-8).
При раскопках были найдены ручки от кувшинов в 10
галлонов (37,9 л) с оттиском еврейских слов «для царя»,
что указывает: они были частью налога (2 Пар. 2:10).
Иосафат одинаково успешно облагал налогами своих
подданных (2 Пар. 17:5) и собирал дань с иноземцев, в
числе которой было золото и серебро от филистимлян и
7700 овнов и 7700 козлов от арабов (2 Пар. 17:11-12).
По мере роста могущества окружающих государств
Иудее тоже пришлось начать платить дань. Сеннахирим,
царь Ассирии, потребовал 300 талантов серебра и 30
талантов золота, и пришлось даже снять золото с дверей
храма (4 Цар. 18:14-16). Примерно сто лет спустя фара-

858 ♦ НАЛОЖНИЦЫ
он Нехао {в ист. лит.: Нехо} потребовал от Иудеи 100
талантов серебра и талант золота (4 Цар. 23:33 {«[сто]
талантов}), а вскоре Навуходоносор захватил все
сокровища храмов и царского дворца, а также 10 000 пленных,
всех ремесленников и 1000 кузнецов, оставив в
Иерусалиме только нищих (4 Цар. 24:13-16).
Персы ввели четкую и организованную систему
налогообложения. Их сатрапы, управлявшие провинциями,
обязаны были платить определенные суммы в царскую
казну (Езд. 10:1). Артаксеркс I учредил некоторые
послабления в налогообложении: он освободил от налогов
священников, левитов и других служителей храма (Езд.
7:24). Дополнительный налог взимался на содержание
дома правителя: он состоял из продуктов питания, вина
и 40 серебряных сиклей (Неем. 5:14-15). Как правитель,
Неемия не претендовал на этот налог, потому что и так
считал налоги обременительными; люди вынуждены
были закладывать поля, виноградники и дома ради
царского налога. В то же время с иудеев взималась подать на
восстановление стен Иерусалима (Неем. 4:6). Дарий
был достаточно дальновиден в политическом
отношении, чтобы поощрять восстановление храма и позволять
иудеям использовать какие-то суммы из царского налога
для этой цели (Езд. 6:7-10).
При Селевкидах, Птолемеях и потом при римлянах
налогообложение изменилось и должность сборщика
налогов продавалась за большую цену. Сборщики
налогов взимали с людей максимальные суммы и, оставляя
себе излишек, богатели. Иногда иудеи платили
десятину на содержание храма, помимо налога в одну треть
урожая зерна и половину собранных плодов. Взимались
также акцизный сбор, налог на продажу и подушная
подать.
Помпеи значительно повысил налоги, а Юлий
Цезарь — сократил и освободил иудеев от налогов в
субботний год. Римляне считали провинции своей военной
добычей и грабили, чиня физическое насилие, с
оружием в руках, и насилие финансовое, через сборщиков
налогов. В период империи налоги взимались более
упорядочение. Необходимо было платить подоходный налог
с сельскохозяйственной продукции, а также подушную
подать, портовые сборы, налог на продажу и
недвижимость.
Помимо налогов, которые платили иноземным
державам, все иудеи старше 20 лет (Исх. 30:11-16) должны
были ежегодно отдавать полсикля на содержание
Иерусалимского храма (Мф. 17:24), и этот налог продолжал
взиматься даже после разрушения храма в 70 г. по Р.Х.
Иисуса спрашивали о необходимости платить этот
налог (Мф. 17:25), также как и о необходимости платить
налоги Риму (Мф. 22:17; Мк. 12:14-15; Лк. 20:22).
Несмотря на знаменитый ответ Иисуса — «отдавайте
кесарево кесарю, а Божие Богу» (Мф. 22:21; Мк. 12:17;
Лк. 20:25), — Его все же обвинили перед Пилатом в
том, что Он запрещает иудеям платить кесарю налоги
(Лк. 23:2). Ранняя церковь также поддерживала идею
налогообложения, считая ее законной и обязательной
для каждого (Рим. 13:5-7).
См. тж.: заимодавцы480; деньги348; мытарь847.
НАЛОЖНИЦЫ (CONCUBINAGE*; CONCUBINES)
Мужчина мог иметь наложницу, к которой относился
только как к сексуальному партнеру или же как ко
второй жене, обладавшей более низким статусом по
сравнению с первой. Мужчины многих стран в
древности имели наложниц, в особенности это практиковалось
в Месопотамии, где царь содержал гарем, а горожане
могли иметь по одной-две наложницы помимо жены. В
Библии упоминаются обе эти практики. Часто
наложница была рабыней или военнопленной (Суд. 5:30).
Мужчина мог иметь наложницу просто из экономии,
потому что за невесту нужно было платить
определенный выкуп. Мужчина, имевший наложницу, мог иметь
больше детей, что делало его положение более
престижным. Детей от наложниц обычно воспитывала
законная жена, поэтому они считались полноправными
членами семьи. Наложница также была дополнительной
служанкой.
В период патриархов было принято иметь наложниц
(Быт. 22:24; 35:22; 36:12), в особенности, если первая
жена была бездетна (Быт. 16:1-3; 25:5-6; 1 Пар. 1:32).
Наложница обладала определенными правами, ее детям
было обеспечено прочное положение в семье и
наследство (обратите внимание на Быт. 49:1-28, где сыновья
Баллы и Зелфы перечисляются рядом с сыновьями Лии
и Рахили; см. тж. Быт. 35:22-26). Закон Моисея не
отменяет этого обычая, в нем есть руководство по
поводу обращения с несколькими женами (Вт. 17:17; 21:15-
17).
В период судей такая практика продолжалась. У
Гедеона была наложница (Суд. 8:31), так же как у
мужчины из колена Левия, имя которого не названо (Суд. 19).
Насилие, совершенное над этой наложницей
представителем колена Вениамина, привело к кровопролитной
гражданской войне (Суд. 20 — 21). В период монархии
Израиля роскошь иметь наложниц могли позволить себе
только цари — Саул (2 Цар. 3:7), Давид (2 Цар. 5:13;
15:16), Соломон (3 Цар. 11:3) и Ровоам (2 Пар. 11:21).
В то время гаремы имели цари многих стран, в том числе
Египта, Персии (Есф. 2:14) и Вавилона (Дан. 5:2-3,23).
Таким образом, в древности наложницы были
узаконены во многих странах, даже когда общество
признавало приоритет моногамного брака. Объяснялось это
желанием иметь многочисленное потомство, но иногда и
половой распущенностью (см. Ек. 2:8, 10). Греки и
римляне также имели наложниц, но учением Иисуса это не
одобрялось (Мф. 19:1-9).
См. тж.: БРАКго,; ГРАЖДАНСКОЕ ПРАВО И ПРАВОСУ-
дие318; ЖИЗНЬ И ОТНОШЕНИЯ В СЕМЬЕ470.
НАМЕССИЙ о «спасенный» (nimshi)
Отец Иосафата, дед Ииуя, царя Израиля (3 Цар. 19:16;
4 Цар. 9:2-20; 2 Пар. 22:7).
НАМЕСТНИК (deputy)
1. Высокопоставленное лицо, которому царь дает
определенную власть (3 Цар. 22:47; Иер. 51:28). См.
начальник^.
2. Альтернативный перевод слова «проконсул» —
правитель провинции, назначаемый римским
сенатом,—в Деян. 13:7-12; 18:12; 19:38.
См. тж.: проконсул,оз9·
НАНЕЯ (NANEA)
Персидская богиня, упоминаемая во 2 Мак. 1:13. В ее
храме в Елимаиде был убит некий Антиох.

НАПЕРСНИК ♦ 859
НАПЕРСНИК, НАГРУДНИК (breastpiece*; breastplate»)
1. Часть церемониального облачения первосвященника
(Исх. 25:7). См. священники и левиты, 141.
2. Часть брони, защищающая грудь. В нескольких
местах это слово используется в переносном значении.
В Ис. 59:17 говорится, что Бог облекает нас в
праведность как в броню, чтобы мы были готовы
противостоять мести Его врагов. Апостол Павел призывает
христиан надеть на себя броню праведности, чтобы
устоять против дьявола (Еф. 6:14), и броню веры и
любви — в ожидании возвращения Христа (1 Фес.
5:8).
См. тж.: оружие9ц.
НАПИТОК КРЕПКИЙ. См. Крепкий напиток718.
НАРКИСС О грвЧ. «нарцисс» (NARCISSUS, person)
Христианин, домашние которого тоже были
верующими; Павел передает ему привет в Послании к римлянам
(Рим. 16:11).
НАРОД БОЖИЙ (PEOPLE OF GOD)
Коллективное обозначение верующих в Бога. Вера
Израиля всегда предполагала, что быть народом Божьим
значит принадлежать Ему (Исх. 6:6-7; 19:5; Вт. 7:6; 14:2;
26:18). Идея завета связана с этим (Лев. 26:9-12). В
проповедях пророков, где суд Божий часто
рассматривается как ведущий к полному уничтожению,
присутствует также видение восстановления и воссоздания
Божьего народа (Иер. 32:37; Ос. 2:1,23; Иез. 11:20;
36:28). В иудаизме после изгнания возникла идея, что
только будущий Израиль, последнее мессианское
общество, будет «Божьим народом» в полном смысле этого
выражения.
Из ряда отрывков НЗ очевидно, что церковь считала
себя будущим народом Божьим. Самый ясный в этом
плане отрывок — 1 Пет. 2:9: «Вы — род избранный,
царственное священство, народ святой». Выражения
«царственное священство» и «народ святой» взяты из
Исх. 19:6, где ясно говорится как об участии в Божьем
Царстве, так и о священническом служении народа
Божьего в мире. Как изначально народ Божий был
призван провозглашать Божьи могущественные деяния по
избавлению (Ис. 43:20-21, LXX), так и новый Божий
народ призван «возвещать совершенства Призвавшего
вас из тьмы в чудный Свой свет» (1 Пет. 2:9).
См. тж.: тело христово,234-
НАРОД ЗЕМЛИ (PEOPLE OF THE LAND*)
Ветхозаветное выражение, известное также в
транслитерации с еврейского, 'Am-Ha'arets. В общем плане
'Am-Ha'arets обозначает политическую или
этническую группу людей, таких как сыны Хетовы (Быт. 23:7),
египтяне (Быт. 42:6), израильтяне (Исх. 5:5), народы
Ханаана (Чис. 13:28,29; Неем. 9:24) и аммонитяне (Чис.
21:34). По мере того как народ Израиля рос, это
выражение стало обозначать простых людей, не
принадлежавших к высшим религиозным и политическим слоям
общества (4 Цар. 11:14-20; 25:3; 2 Пар. 33:25; Иер.
52:25). В период после изгнания народом земли
называли иудеев, вступивших в смешанные браки с
язычниками, которых в основном осуждали Ездра и его
последователи (Езд. 4:4; 10:2,11; Неем. 10:28-31). Позже в рав-
винистическом иудаизме 'Am-Ha'arets называли
иудеев, не желавших или неспособных соблюдать закон
полностью.
НАРОДЫ (NATIONS)
Группы людей, сформированные на основании
политических или общественных интересов или родства.
Обычно в Библии это слово обозначает другие народы мира,
в противопоставление их евреям, хотя в число народов
могут входить и иудеи.
Происхождение. В Книге Бытие говорится, что
различные «роды», или этнические группы (всего около
70), произошли от сыновей Ноя и все жили в восточном
Средиземноморье (Быт. 10). Судя по тексту, каждая
группа обладала своей собственной географической
территорией и языком (Быт. 10:5,20,31). История о
вавилонской башне (зиккурате), вершина которой должна
была достичь небес (Быт. И), объясняет, почему эти
этнические группы были разделены языковыми
барьерами и рассеяны географически таким образом, чтобы они
не могли больше совместно предпринимать других столь
же самонадеянных акций.
Павел в своей афинской проповеди утверждает, что
все народы имеют общее происхождение, как написано
в Книге Бытие; географические границы, разделившие
их, были частью Божьего замысла (Деян. 17:26). Пророк
Софония предсказывал день, когда Бог изменит это
положение и все народы будут говорить на одном языке
(Соф. 3:9). В Книге Откровение, в видении нового неба
и новой земли, сказано, что естественные границы
упразднены. Народы свободно сосуществуют в Новом
Иерусалиме (Отк. 21:22-26).
Различие между Израилем и «народами» нельзя
назвать четко обозначенным. «Израиль» образовался из
разных этнических групп, а некоторые «народы»
происходят от выдающихся израильтян. Авраам, отец
иудейского народа, жил в Уре Халдейском и дельте рек Тигр
и Евфрат. Вместе с отцом он перебрался на север, в
Харран, а потом — на юго-запад в Ханаан (Быт. 11:31 —
12:9). Судя по Вт. 26:5 («отец мой был странствующий
Арамеянин»), Авраам жил в Месопотамии, в районе,
известном как Арам-Нахараим. Когда Авраам вступил в
завет с Богом, Бог дал ему знак отношений завета:
обрезание. Чужеземцам, которых приобретали как рабов,
делали обрезание, включая их в состав общества завета.
Когда Моисей вывел израильтян из Египта в пустыню,
с ними также пошли и люди (Исх. 12:38), биологически
не связанные с народом Израиля, но отождествлявшие
себя с ним.
Народ Израиля включал в себя не только физических
потомков Авраама. Первый сын Авраама, Измаил, был
рожден от египтянки и стал предком измаильтян,
бедуинов, которые кочевали в южной пустыне (Быт. 16). Из
двух близнецов, рожденных от Исаака и Ревекки,
старший, Исав, стал отцом идумеян, живущих на
юго-востоке, которые обычно были врагами Израиля (Быт. 25:23;
Чис. 20:21).
Бог и народы. В Писании отражено как негативное,
так и позитивное отношение к народам. Народы,
обитавшие на территории между Тигром — Евфратом и рекой
Нил, были грешными (поэтому Бог и отнял у них землю
и дал ее потомкам Авраама, Быт. 15:16-20). Среди этих
грешных народов бытовало кровосмешение,
гомосексуализм, скотоложство, что вызвало неудовольствие Бога
(Лев. 18), Эти народы занимались спиритизмом,
колдовством, предсказаниями и некромантией, а евреям
велено было избегать всего этого (Лев. 19:26; 20:6). Эти

860 ♦ НАРОСТ
народы поклонялись многим богам и приносили
человеческие жертвы, часто — детей, что было ненавистно
Богу (Лев. 20:1-5; 4 Цар. 17:29-34). Пророк Исайя с
презрением говорит о ремесленнике, который берет сук,
часть его использует для растопки, а из другой делает
образ, которому поклоняется (Ис. 44:12-20). Ваалы и
Астарты, хананейские боги плодородия, были
постоянным источником искушения для народа Израиля. В
Писании неоднократно говорится, что по этим причинам
Бог изгонит данные народы и отдаст их территории
Израилю (Исх. 34:24; Вт. 12:29-31). Пророчества против
этих народов подкрепляют негативное к ним отношение
(Иер. 46 — 51; Ам. 1:3 — 2:3).
Но в Писании отражено также и позитивное
отношение к народам. В Псалтири написано, что Бог заботится
не только об Израиле; Он следит за всеми народами, вся
земля славит Его и поклоняется Ему (Пс. 65:1-8). Автор
псалма молится о том, чтобы спасительная сила Бога
была известна всем народам. Он утверждает, что Бог
справедливо судит народы и руководит ими. Все концы
земли услышат о Нем (Пс. 66:8). Пророк Исайя пишет,
что Иерусалимский храм должен стать домом молитвы
для всех народов и что Бог приветствует чужеземцев,
которые приносят жертвы и поклоняются ему (Ис. 56:6-
8). В видении Исайи о последних днях все народы
представлены как стремящиеся в Иерусалим для поклонения
Господу и изучения Его путей. Народы больше не воюют
друг с другом и все живут в мире, руководимые Богом
(Ис. 2:2-4).
Народы в Новом Завете. Согласно евангелиям,
Иисус проповедовал не только иудеям, но и язычникам,
в соответствии с древним пророчеством (Мф. 4:15-16).
Иисус учил в Галилее, преимущественно в неиудейской
области, был в Тире и Сидоне (Мк. 7:24) и в Десятигра-
дии (Мк. 7:31). Он проповедовал римскому сотнику (Лк.
7:1-10), вдове из Наина (Лк. 7:11 -17) и сирофиникиянке
(Мк. 7:26). Люди из Идумеи приходили посмотреть на
Его чудеса (Мк. 3:8).
Учение Иисуса тоже было всеобъемлющим. Говоря о
последнем суде (Мф. 25:31-46), Он описывает, как все
народы соберутся перед Сыном Человеческим. Иисус
велел апостолам «научить все народы» (Мф. 28:19).
Хотя в Книге Деяний не упускается из виду роль
народов в смерти Иисуса (Деян. 4:27) и в
противостоянии служению Павла (Деян. 26:17), из нее ясно видно,
что церковь начала выполнять поручение Христа и
принесла Евангелие неиудеям. Петр провозгласил весть об
Иисусе в доме Корнилия, римского воина из италийской
когорты (Деян. 10). Хотя в ранней церкви некоторые
возражали против свободного принятия дара Духа
неиудейскими народами, в конечном итоге они
приветствовали это (Деян. 11:1-8; 15:1-29). Павел был на Кипре, в
Малой Азии, Греции и Италии, основывая и посещая
церкви, которые были преимущественно неиудейскими.
Книга Деяний завершается рассказом о том, как Павел
проповедовал Благую Весть в Риме, сердце Римской
империи.
НАРОСТ (tumor)
Неестественная опухоль или образование в любой части
тела. Единственное важное и частое упоминание этого
термина встречается в 1 Цар. 5 — 6. Когда
филистимляне отняли у Израиля ковчег Божий, население фили-
стимского города, в котором хранился ковчег, поразило
смертельное заболевание. Так как эта болезнь была
связана с присутствием крыс (1 Цар. 6:4-5),
предполагается, что это бубонная чума. Бубонная чума
распространяется в результате передачи людям от мух или крыс
патологической бактерии Yersinia pest is. Эти бактерии
проникают в тело человека, вызывая жар и нарывы —
большие мягкие наросты под мышками и в паху. Если
лечение не проводится, уровень смертности достигает
60 — 90 процентов. Филистимляне отправили Божий
ковчег обратно в Израиль, вместе с золотыми
изображениями грызунов и наростов (1 Цар. 6:11,17-18).
См. тж.: МЕДИЦИНА И МЕДИЦИНСКАЯ практика то,.
НАРЦИСС (NARCISSUS*, Plant)
Ароматный цветок, в обилии растущий в долине Шарон
(Ис. 35:1). См. растения1Ш.
НАРЫВ (boil)
Локализованное воспаление на коже. В современной
медицине термин «нарыв» относится к гнойному
воспалению, вызванному болезнетворными микробами, в
основном стафилококками. Гной представляет собой
смесь микробов с белыми кровяными тельцами, которые
представляют собой защиту крови от микробов. Нарывы
болезненны, но обычно проходят естественным путем
или вскрываются. Более обширный нарыв с
несколькими входами называется карбункулом. Если инфекция
проникает глубже и затрагивает внутренние органы или
ткани, то это называется абсцессом (который может
даже быть смертельным).
В Библии слово, которое переводится как «нарыв»,
вероятно, относится к разным кожным заболеваниям.
Шестая египетская казнь, которую Бог послал через
Моисея и Аарона, сопровождалась нарывами (Исх. 9:9-
11; Вт. 28:27,35) и воспалением. Некий тип нарывов
описывается в здравоохранительном законе Моисея как
признак проказы (Лев. 13:1-8,18-23). Иова «поразило...
проказою лютою от подошвы ноги его по самое темя его»
(Иов 2:7-8,12). Вероятно, это были не нарывы в
современном медицинском смысле слова; это могли быть
оспа, псориаз, проказа или какое-нибудь еще заболевание,
вызывающее серьезное воспаление кожи. Нарыв царя
Езекии, вероятно, был карбункулом (4 Цар. 20:1-7; Ис.
38:21).
См. БОЛЕЗНЬ199; КАЗНИ ЕГИПЕТСКИЕ657; МЕДИЦИНА И
МЕДИЦИНСКАЯ ПРАКТИКА791.
НАСЕКОМОЕ (insect)
Небольшое беспозвоночное, обычно с
сегментированным телом (разделенным на голову, грудь и живот), с
тремя парами ног.
См. БЛОХА|?2; ЖИВОТНЫЕ451 (КОМАР; КУЗНЕЧИК;
МОЛЬ; МУРАВЕЙ; МУХА; ОСА; ПЧЕЛА; САРАНЧА; СВЕРЧОК).
НАСЛЕДНИК (heir)
Тот, кто наследует нечто в настоящем или в будущем;
тот, кто получает собственность покойного, в
особенности по закону и по завещанию. И в ВЗ, и в НЗ есть
еврейские и греческие слова, которые имеют такое
значение.
В Быт. 15, после того как Бог повторил Свое
обещание Аврааму, Авраам спрашивает, как может
исполниться такое обещание. В тот момент только Елиезер из
Дамаска был его «домочадцем», то есть наследником
большого хозяйства Авраама. Этот человек не был род-

НАСЛЕДСТВО ♦ 861
ным сыном Авраама (см. Быт. 15:3-4). В патриархальные
времена человек, не имеющий сыновей, мог сделать
своим наследником главного слугу. Позже, после
рождения Измаила (сына Авраама от Агари, служанки
Сарры) и Исаака (его сына от Сарры, его жены), между
женщинами возникла ссора, и Сарра потребовала,
чтобы Авраам отослал Агарь и ее сына. Сарра не хотела,
чтобы Измаил наследовал их имущество вместе с ее
собственным сыном Исааком (Быт. 21:10).
Мудрая женщина, по просьбе Иоава, рассказала
Давиду свою историю. Один из ее сыновей убил другого, и
теперь ее родственники хотели убить и его, чтобы
отомстить за убийство. В таком случае, сказала она, у ее
покойного мужа больше не будет наследников и семья
останется без наследства (2 Цар. 14:7).
Другой библейский пример обычного использования
слова «наследник» — притча, рассказанная Иисусом.
Работники виноградника, увидев, что приближается
сын хозяина, говорили: «Это наследник; пойдем, убьем
его и завладеем наследством его» (Мф. 21:33-43; см. тж.
Мк. 12:7; Лк. 20:14).
В ряде мест НЗ слово «наследник» используется по
отношению к верующим во Христа, которых ждет
наследство, потому что они теперь — дети Бога Отца и,
следовательно, сонаследники Христа (Рим. 8:16-17).
Наследство спасения упоминается в разных местах НЗ.
В Евр. 6:17 христиане названы «наследниками
обетования». Это обетование было дано Богом Аврааму:
«Истинно благословляя благословлю тебя и размножая
размножу тебя» (Евр. 6:14). В Евр. 11:7 Ной назван
«наследником праведности по вере». В Иак. 2:5 нищие,
богатые верой, — «наследники Царствия, которое Он
обещал любящим Его». Павел пишет, что оправданные
благодатью Божьей стали наследниками упования на
жизнь вечную (Тит. 3:7).
В Евр. 1:2 слово «наследник» используется в
единственном числе по отношению к Сыну Божьему, Которого
Отец поставил «наследником всего». Он должен
получить все, но в полной мере овладеет всем позже.
В библейские времена существовало право
первородства — старший сын был главным наследником в семье.
В ветхозаветные времена старший сын имел право на
двойную долю наследства и положение главы семьи (Вт.
21:15-17). Другие сыновья делили поровну оставшееся
имущество. Если у человека не было сыновей,
наследницами становились дочери (Чис. 27:8; 36:1-12), хотя в
таком случае они не имели права выходить замуж за
представителей другого колена. Это нужно было для
сохранения территорий колен. Если человек умирал
бездетным, наследниками были его братья; если братьев
у него не было, то дядья; если не было и таковых, то
ближайшие родственники (Чис. 27:9-11). Так как
проблема имущества колен была очень важна,
неудивительно, что евреи уделяли такое внимание составлению
родословных.
См. тж.: наследство^,; первородство952;
перворожденный^.
наследство (inheritance)
Наследство играет необыкновенно важную роль в
Писании, там это понятие служит для передачи богословских
истин. Как и следует ожидать, в их богословском
применении отражаются юридические обычаи, которые были
в силе во времена ВЗ и НЗ.
Юридический и исторический аспекты.
Патриархи. Кое-что о юридическом порядке
наследования начала II тысячелетия до Р.Х. мы узнаем из
патриархальных историй Книги Бытие. Например, в
повествовании сказано, что старший сын получал право
первородства. Но были и исключения. Измаил (Быт.
16:15; 17:15-21), Исав (Быт. 25:33) и Рувим (Быт. 49:3-
4) не получили права первородства. Интересно также,
что Авраам, за отсутствием детей, считал своим
наследником слугу Елиезера (Быт. 15:2-5); ученые
подтвердили, что такая практика существовала, на основании хур-
ритских юридических документов II тысячелетия.
Еврейский народ. Согласно Вт. 21:15-17, первенцы
у евреев по закону получали двойную долю наследства.
В законе Израиля также выражена забота о вдовах,
посредством левиратного брака (Вт. 25:5; Быт. 38:8;
Руфь 4:5).
Согласно Чис. 27:1-11, дочери Салпаада
претендовали на наследство, потому что в семье не было сыновей.
Вследствие этого Бог постановил, что дочь может стать
наследницей, если у ее покойного отца не было сыновей;
если у него не было дочерей, имущество переходило его
братьям; если не было братьев, то ближайшим
родственникам. Этот конкретный эпизод также свидетельствует
о важности сохранения имущества колена: дочери
Салпаада были обязаны выйти замуж за представителей
колена Манассии, чтобы имущество не перешло
другому колену (Чис. 36).
Израильтяне очень высоко ценили семейное
наследство, и это видно из Лев. 25:25-28. Если кто-то продавал
свою землю по финансовым причинам, родственники
должны были выкупить ее; если у человека не было
родственников, он мог выкупить ее позже; и даже если
он не мог этого сделать, земля автоматически
возвращалась к нему в юбилейный год, когда отменялись все
долги (см. тж. Лев. 27:14-25).
В Новом Завете. Помимо упоминания о левират-
ном браке в Мф. 22:23-33 (Мк. 12:18-27; Л к. 20:27-40),
в НЗ немного говорится о принципах передачи
собственности в римские времена.
В притче о блудном сыне младший сын в семье
попросил отдать ему его долю наследства (Лк. 15:12). Следует
отметить, что старший сын, который в своем ложном
благочестии взирал на поведение младшего брата
сверху вниз, не протестовал, когда его брат попросил о
наследстве; напротив, старший брат тоже получил свою
долю — вероятно, двойную.
В другом важном отрывке (Гал. 4:1-2) Павел, объясняя
богословский момент, приводит в пример светское
юридическое установление. Он говорит, что имуществом
наследника распоряжаются попечители, пока он не достигает
определенного возраста. То, что пишет Павел, достаточно
понятно, но не совпадает с нашими сведениями о римском
законе, и, к сожалению, ученые не смогли точно
определить, на какой принятый в тогдашнем обществе обычай он
здесь ссылается. Возможно, Павел имел в виду не столько
закон, сколько некую практику, знакомую ему и галатам.
Богословский аспект.
Ханаан как наследство Израиля. Убеждение в
том, что Бог дал Палестину в наследство израильтянам,
позволяет нам согласовать исторические данные с
богословскими. Исторический элемент заключается в
очевидном факте: земля обетованная, как физическая еди-

862 ♦ НАУМ
ница, действительно была населена евреями и
распределена между их коленами. В богословском же отношении
в Писании говорится, что земля эта была подарком Бога
Своему народу; фактически, даже ее распределение
проходило как раздел земли, принадлежащей Богу (Лев.
25:23; Исх. 15:17; Нав. 22:27; Иез. 38:16; Иоиль 1:6).
Эта тема восходит к Быт. 12:1-3. Бог, избрав Авраама,
велит ему перебраться в новую землю и обещает
произвести от него великий и благословенный народ (Евр.
11:8). Значение земли в обетовании, данном Аврааму,
станет понятно позже, когда Бог пообещает дать Ханаан
в наследство потомкам Авраама после четырехсот лет
египетского рабства (Быт. 15:12-21; см. Деян. 7:5).
Так как Ханаан был населен грешными народами,
землю надо было отнять у них силой; таким образом,
унаследовать землю значило овладеть ею. Израиль
должен верить в Бога, Которому принадлежит эта земля и
Который даст им победу (Нав. 1:1-9; 21:43-45; Суд. 7:2;
Пс. 43:1-4; Деян. 13:19). Покорив землю, они
распределили ее между коленами, в зависимости от их размеров
(следуя инструкциям Чис. 26:52-54). Далее Бог велел
Своему народу разделить земли по жребию (Чис. 26:55-
56). Так, на основании обещания, данного Богом
Аврааму и распределения земли, а также указаний на будущее
(Ис. 60:21; Иез. 45:1-8; 47:13 — 48:29) народ убедился
в том, что их наследство принадлежит Всемогущему
Господу.
Наследство верующего. В ВЗ представление о
наследстве развивается от чисто физического до
духовного. Колено Левия, род священников, не получило
наследства, потому что «Сам Господь удел его» (Вт. 18:1-2;
Чис. 18:8-24). Иначе говоря, левитам не было выделено
земли, но благодаря служению Богу они имели духовное
благословение, которое для других колен было связано
с владением землей.
То, что это относится не только к левитам,
подчеркивается в Исх. 19:6, где весь народ назван «царством
священников» (см. 1 Пет. 2:9). В Пс. 15 ясно сказано,
что никто не мог понять лучше Давида, что значат эти
слова. Даже если бы у него не было физического
наследия Израиля, он обладал бы гораздо более прекрасным
наследством, Самим Господом, в присутствии Которого
он обретал всю полноту радости и вечное удовольствие
(Пс. 15:5-6,11; Пс. 72:25-26; 141:5; Ис. 58:14; Пл.И.
3:24).
В позднем иудаизме, в период между двумя заветами
и после него, понятие наследства было разработано
далее. Так, раввины стали говорить о законе как
наследстве праведников. Понятие наследства стало
использоваться и как негативное, например, о грешниках
говорили, что они наследуют ад (см. Иов 27:13). В НЗ нет таких
образов.
В иудейской литературе мы читаем также о
наследовании грядущего века, Царства, вечной жизни; эти идеи
часто встречаются в НЗ (Мф. 19:29; 25:34; Лк. 10:25;
18:18; 1 Кор. 6:9-10; 15:50; Гал. 5:21; Еф. 5:5; Тит. 3:7;
Иак. 2:5). Но такое наследство принадлежит лишь тем,
кто освящен Словом Божьим (Деян. 20:32; 26:18; Кол.
1:12; обратите также внимание на Ин. 17:17; Кол. 3:23-
24). Эти будущие благословения не исключают и
физические (Мф. 5:5; см. тж. Пс. 36:11,29; Ис. 60:21; Рим.
4:13; 2 Пет. 3:13), но явно исключают человеческую
бренность, потому что Божье наследство нетленно
(1 Кор. 15:50). Короче говоря, наше наследство — это
полное спасение (Евр. 1:14; 11:7), которое Бог сберегает
для нас на небесах (1 Пет. 1:4).
Без сомнения, наиболее важная черта НЗ — в
акценте на том, что, благодаря деяниям Христа, Его народ
начал уже сейчас получать обещанное наследство. В
Евангелии от Иоанна часто подчеркивается текущая
реальность вечной жизни, как и в Послании к евреям
(Евр. 6:12-17; 9:15; 11:13,39-40).
Павел подробно рассматривает эту тему в Гал. 3:7 —
4:7. Отвечая иудействующим, которые утверждали, что
наследство Авраама будет дано только тем, кто станет
иудеем посредством обрезания, Павел говорит, что
истинные дети Авраама — все, кто верует, будь то иудеи
или язычники (Гал. 3:7; см. тж. Деян. 26:16-18; Еф. 3:6).
Они наследуют обетования Божьи, так как принимают
Святого Духа (Гал. 3:14). Принцип наследства — это
обещание, а не закон (Гал. 3:18). Верующие вступают в
союз со Христом (Гал. 3:27-29); они не просто дети
Авраама, но дети Бога (Гал. 3:26), потому что
Христос — Сын Божий и Бог решил послать верующим
Духа Своего Сына, так что теперь они могут называть
Бога Отцом (Гал. 4:4-7; см. Рим. 8:15-16).
В самом деле, Сам Христос, как Сын Божий, —
истинный наследник (Мф. 21:38; Мк. 12:7; Лк. 20:14); Он
унаследовал имя, которому нет равных (Флп. 2:9; Евр.
1:4); Он — наследник всего (Евр. 1:2; см. Пс. 2:7-8; Мф.
28:18). В Его благодати все, кто принадлежит Ему в
вере, становятся сонаследниками вместе с Ним (Рим.
8:17).
Наследство Бога. В Писании используется смелая
метафора — верующие названы Божьим наследством. В
прекрасной песне Моисея о Боге говорится как об Отце
израильтян (Вт. 32:6), Который особо интересуется их
наследством (Вт. 32:8). Нам говорится, почему Бог о
нем заботится: «Ибо часть Господа народ Его, Иаков
наследственный удел Его» (Вт. 32:9). Эта тема часто
упоминается в ВЗ (например, Вт. 9:26-29; 3 Цар. 8:51-
53; Пс. 27:9; 32:12; 73:2; Ис. 19:25; Иер. 10:16; Зах.
2:12). В других местах Израиль назван особым
наследием Бога (Исх. 19:5; Вт. 7:6).
В Еф. 1:14 «залог наследия» относится к
окончательному спасению верующих, которые представляют собой
Божье сокровище. Так что слова «мы и сделались
наследниками» (Еф. 1:11) вполне можно перевести как
«мы стали наследием», то есть были избраны Богом, что
подкрепляется Еф. 1:18. В Писании трудно найти более
фундаментальную идею, ее суть выражена в словах
сидящего на престоле: «Побеждающий наследует все, и
буду ему Богом, и он будет мне Сыном» (Отк. 21:7; см.
Лев. 26:11-12; 2 Цар. 7:14).
См. тж.: наследник860; первородство^;
перворожденный^; УСЫНОВЛЕНИЕ 12б5.
НАУМ (NAHUM; NAUM* №2. person)
1. Пророк из Иудеи, имя которого значит «утешение»
или «утешитель». Имя соответствует его посланию,
потому что он прежде всего ободрял народ Иудеи
перед лицом ассирийской угрозы (Наум 1:1). Об этом
пророке известно лишь, что он написал Книгу Наума
и был родом из селения Елкос. Точное
местоположение селения неизвестно, но выдвигалось четыре
предположения. Первое — что это город Алкуш, возле
Мосула на реке Тигр, непосредственно к северу от

НАУМА ПРОРОКА КНИГА ♦ 863
Ниневии. Предание гласит, что там находится могила
Наума, но впервые об этом упоминает Масий в
XVI веке. Археологи не обнаружили этой могилы,
поэтому данные сведения весьма спорны. Второе
возможное место называет Иероним, пересказывающий
иудейское предание: «это селение в Галилее,
называемое Елкесей». Иероним пишет: «Оно очень мало,
там нет никаких следов древних зданий, но оно
известно иудеям, и один из них стал моим проводником».
Это селение расположено примерно в 15 милях
(24,1 км) к северо-западу от Галилейского моря.
Третий вариант: руины Капернаума к северу от
Галилейского моря, название которого переводится как
«селение Наума». Но у нас нет доказательств, что
имеется в виду именно пророк. Наконец, некоторые
считают, будто это Елкеси, возле Бет-Габре, на полпути
из Газы в Иерусалим, в иудее. Судя по внутренним
свидетельствам, скорее всего правильна последняя
версия (Наум 1:15).
Вполне возможно, что Наум принадлежал к
одному из северных колен, но после захвата Израиля в
722 г. до Р.Х. перебрался в Иудею и проповедовал
там.
См. тж.: наума пророка книга863; пророк1040.
2. Предок Иисуса, согласно родословной от Луки (Лк.
3:25). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА христд 109.
НАУМА ПРОРОКА КНИГА (NAHUM, Book of)
Седьмая книга из канонического раздела 12 Малых
пророков. Ее значение в том, что в ней представлен замысел
Бога, связанный с Иудеей и народами мира.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
D Исторический контекст
D Задача и богословское учение
D Содержание
Автор. Наум назван в начале книги Елкосеянином
(Наум 1:1). Точное значение этого термина неизвестно,
но, вероятно, имеется в виду не существующий ныне
город. Если это географическое название, то, может
быть, это селение Елкеси в Иудее.
Дата. В Книге Наума говорится о падении двух
великих городов, Ниневии и Фив. О падении Фив сказано в
Наума 3:8-10, а вся книга посвящена теме разрушения
Ниневии, столицы Ассирии, которое произойдет в
будущем. Фивы были разрушены ассирийцами около 663 г.
до Р.Х., а Ниневия пала в 612 г. до Р.Х. Предлагалось
много разных дат написания Книги Наума. Некоторые
ученые предпочитают дату, близкую к падению
Ниневии, возможно, относящуюся к периоду вторжения на
ассирийскую территорию. Но в момент написания книги
Иудея еще находилась под властью Ассирии (Наум 1:13-
15; 2:2), поэтому вряд ли падение Ниневии должно было
произойти в скором времени. Так как влияние Ассирии
на западные провинции стало ослабевать в конце VII
века, книга, скорее, была написана в середине VII века,
после разрушения Фив, но до ослабления власти
Ассирии над Сирией и Палестиной.
Исследователи, отрицающие ценность библейских
пророчеств, обычно датируют книгу периодом после
падения Ниневии.
Исторический контекст. В середине VII века
Ассирия была очень могущественна. Никогда ранее не
имела она такой власти. Разрушение Фив положило
конец сопротивлению Египта, самого сильного
соперника Ассирии.
Фивы были разрушены во время правления в Иудее
царя Манассии (696 — 642 до Р.Х.), который был
вассалом ассирийцев. Ассирийское влияние в Иудее
привело к возникновению языческих тенденций, таких как
возрождение культов плодородия и поклонение
ассирийским астральным божествам (4 Цар. 21:1-9).
Ассирия завладела громадными территориями, но во
многом она была уязвима, что и привело к падению этой
державы. Прежде всего, ассирийцы завоевали больше
земель, чем могли удержать. Удерживать в повиновении
покоренные народы, многие из которых жили на очень
большом расстоянии от столицы царства, становилось
все труднее.
У Ассирии были также внутренние проблемы, в
особенности в связи с халдеями — группой племен,
поглощенных Ассирийской державой. Египет тоже перестал
платить дань. Частые набеги варваров постепенно
подрывали силы Ассирии.
Ситуация обострилась, когда внутренняя вражда
привела к серьезному кризису. Наконец коалиция
Вавилона, Мидии и скифских племен привела к падению
Ассирии. В 612 г. до Р.Х. Ниневия пала после
трехмесячной осады.
Раскопки в Ниневии начал Генри Лейард в 1840 г.
Оказалось, что город был хорошо укреплен.
Сохранились остатки рвов и башен, сооруженных для его
защиты. Лейард обнаружил также дворец Синахериба, с 71
залами и покоями, богато украшенных произведениями
искусства. Хотя дворец не одну тысячу лет был засыпан
землей, он сохраняет великолепие того периода, когда
Ниневия была великой столицей.
Пророк Наум предсказал, что город будет сожжен
(Наум 2:13). При описании города Лейард указал, что
Ниневия погибла от большого пожара. Это стало
очевидно, когда были исследованы два небольших участка
города. Массивные городские ворота, которые, как
предсказал Наум, открылись, чтобы впустить врага (Наум
3:13), тоже были сожжены. Громадные стоявшие у
ворот статуи засыпало землей, кирпичом и камнями,
смешанными с золой.
Важная находка археологов — «Вавилонская
хроника», в которой говорится о правлении вавилонского царя
Набополасара (625 — 605 до Р.Х.). В этой хронике
указана дата падения Ниневии — на четырнадцатый год
правления Набополасара, то есть в 612 г. до Р.Х.
Задача и богословское учение. Задача Книги
Наума — предсказать падение Ассирийской державы,
которую символизирует ее столичный город Ниневия.
Пророк показывает, как могущество Бога проявляется в
истории.
На первый взгляд может показаться, что
богословского учения в книге нет. Это обширная ода на падение
языческого города. Но если взглянуть на события
истории с точки зрения пророка, то оказывается, что история
становится контекстом для откровения о многих
качествах Бога.
В 1-й главе пророк вплетает в повествование о
падении города несколько важных богословских тем. В Hay-

864 ♦ НАУМА ПРОРОКА КНИГА
КАК СЛЕДУЕТ ХРИСТИАНАМ ЧИТАТЬ
КНИГУ НАУМА
Книга Наума может вызвать недоумение у
христиан. Их может удивлять, что пророк
радуется кровавому побоищу и получает удовольствие
от описания смерти и разрушений, связанных с
падением Ассирийской державы. Но на самом
деле пророк испытывает радость от того, что Бог
проявил Себя в истории и одержал победу над
Своими врагами. Христиане тоже будут
радоваться, когда падет Великий Вавилон, враг Божий (см.
Отк. 18 — 19).
ма 1:7 он говорит, что Господь знает тех, кто прибегает
к Нему за помощью. В Наума 1:13 Бог обещает, что
гнету Ассирии над Иудеей придет конец.
Пророк говорит и о высшей власти Бога. Бог —
владыка всех народов, которые выступают против Него
(Наум 1:2). Он — владыка над природой, и облака —
только пыль на Его ногах (Наум 1:3). Бог не может быть
осквернен (Наум 1:6). Он — господин над людьми
(Наум 1:13).
Богословское строение книги связано с
утверждением, что Бог — Господь истории. История — это сфера
Его деятельности. Бог для пророка — не абстрактное
понятие и не равнодушное божество. Он создает народы
и губит их. История находится не под контролем
нечестивых народов, ею управляет Творец.
Наум указывает, что Бог не только гневается на
народы. Гневается Он на тех, кто против Него. Но к тем,
кто ищет в Нем убежища, Он относится с нежностью и
любовью.
Содержание.
Подзаголовок (Наум 1:1). Как и другие
пророческие книги, Книга Наума начинается с подзаголовка. В
нем говорится, что автор книги пророк Наум. Первая
часть подзаголовка гласит: «Пророчество о
Ниневии», — указывая на содержание книги.
Пророк говорит о гневе и могуществе Бога
(Наум 1:2-6). Послание пророка начинается с
описания ряда Божьих качеств, в особенности Его гнева и
всевышней власти. Бог ревнив (Наум 1:2), но это не
значит, что Он руководствуется эгоистичными
мотивами. Скорее, это говорит о том, что Бог предан и верен
тем, кто принадлежит Ему.
Для этого раздела важно утверждение, что Бог мстит
Своим врагам. Этот богословский принцип лежит в
основе описания падения Ниневии у Наума. То, что
Ассирия была врагом Бога, ясно видно из истории.
Ассирийцы были не только орудием, которое Бог использовал
для наказания Своего народа, но и языческим народом,
противником евреев, выступавшим против них при
каждой возможности. Покорение Ассирией царства
Израиль — это последнее выступление ассирийцев против
Яхве. Вероятно, Наум прежде всего думал об этом
ужасном периоде истории евреев.
В начале книги пророк говорит: «Господь
долготерпелив и велик могуществом и не оставляет без наказания»
(Наум 1:3). Бог действует по благодати даже по
отношению к Своим врагам; Он не поддается
неконтролируемой ярости, но пытается изменить их поведение. Фраза
«Не оставляет без наказания» напоминает нам об Исх.
34:6. Это значит, что Бог прощает, но часто позволяет
грешникам пожинать плоды своих грехов. Так было в
случае с Давидом, которому был прощен грех с Вирса-
вией, но ребенок от этого союза умер. Разрушение
Ниневии неизбежно, согласно установленному Наумом
богословскому принципу: Бог наказывает тех, кто
выступает против Него.
В Наума 1:3-6 говорится также о власти Бога над
природой. Природа — еще одна сфера, в которой
действует Его ужасающее могущество.
Падение Ниневии и избавление Израиля (Наум
1:7-15). Далее пророк обращается непосредственно к
городу Ниневии. В Наума 1:11 говорится о выходце из
Ассирии, который замышляет зло против Господа, —
это напоминает нам о Рабсаке, ассирийском после,
который, как описывается в Ис. 36:14-20, советовал
народу сдаться. Весть о погибели Ниневии станет радостной
вестью для Иудеи, потому что, как утверждает Наум,
ассирийцы больше не будут огорчать ее (Наум 1:12).
В Наума 1:13-15 говорится, что гибель города
неизбежна. Ассирия больше не будет беспокоить иудеев. Эта
великая истина прославляется в Наума 1:15, где пророк
призывает народ вернуться к поклонению Богу, потому
что Ассирия им больше не угрожает.
Падение Ниневии (Наум 2:1-13).
Художественный стиль Наума в этом разделе совершенен.
Динамичные, точные и краткие фразы производят впечатление
возбуждения и непосредственности, падение города
обрисовывается очень живо. Мы словно слышим крики
защитников: «Охраняй твердыни, стереги дорогу,
укрепи чресла, собирайся с силами» (Наум 2:1).
Наум, по-видимому, описывает, как враг врывается в
город, проделав бреши в стенах. Мы видим красные
вспышки на щитах (Наум 2:3), слышим грохот
мчащихся колесниц (Наум 2:4); защитники спешат, но уже
слишком поздно (Наум 2:5).
Важной частью оборонительных сооружений
Ниневии были рвы, окружавшие город. Эти рвы,
наполненные водой из двух близлежащих рек, упоминаются в
Наума 2:6,8. Но рвы не могут сдержать атакующих.
Повествование снова становится живым,
перемежается возгласами: «Стойте, стойте!» (Наум 2:8).
Завоеватели кричат: «Расхищайте серебро, расхищайте
золото!» Город захвачен, кругом царит отчаяние, все
разрушено (Наум 2:10).
Раздел завершается упоминанием о львах (Наум
2:11-13). Львы в ВЗ часто символизируют зло, в
особенности когда они пожирают праведников. Ассирия была
жестока, как лев, в обращении с иудеями. Но Бог
объясняет, что Он против ассирийцев (Наум 2:13) и
полностью уничтожит их.
Этот яркий и живописный раздел имеет также
глубокое богословское значение, которое не следует упускать
из вида. Бог действует в истории. Враги Бога никогда не
одержат победу над Его народом. Ибо Бог всемогущ; Он
ревностно заботится о Своем народе.
Плач о Ниневии (Наум 3:1-19). Пророк
утверждает: «горе» Ниневии, и произносит длинную оду на ее
падение. Он получает удовольствие от разрушения
Ниневии, но это не говорит о жестокости его натуры.
Ветхозаветные авторы часто воспринимали языческие на-

НАФАН ♦ 865
роды как воплощение зла. Когда Ниневия пала, мир
увидел конкретную победу Бога над злом.
В Наума 3:1-7 пророк говорит о позоре, который
переживет Ниневия в результате своего падения. Он
утверждает, что одна из причин падения Ассирии — ее
чародеи и блудницы (Наум 3:4). Очевидно, имеется в
виду ассирийское идолопоклонство. Ассирийские
священники славились своими прорицаниями и гаданиями.
В особенности известны их попытки предсказывать
будущее по движению небесных тел.
Пророк упоминает о других странах, которые пали
жертвой своих врагов (Наум 3:8-11), и утверждает, что
Ассирия не лучше их. Далее он описывает величие и
мощь Ниневии, указывая на ее бренность. Ее
укрепления (Наум 3:12), ее торговля (Наум 3:16), ее войско
(Наум 3:17) — все будет уничтожено.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история^; НАУМ862 №1;
ПРОРОК,^; ПРОРОЧЕСТВО |042.
НАФАН <^ «дар» (Nathan)
1. Сын Давида и Вирсавии, третий сын Давида,
родившийся в Иерусалиме (2 Цар. 5:14; 1 Пар. 3:5; 14:4).
Нафан, старший брат Соломона, фигурирует в
апокалиптическом пророчестве в Зах. 12:12 и упоминается
в родословной Христа по линии Иосифа (Лк. 3:31).
См. тж.: РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА христаП09.
2. Один из древних пророков, советник Давида. Когда
военные кампании Давида были почти завершены,
Давид сообщил Нафану о своем желании построить
дом для Бога. Сначала Нафану понравилась эта идея,
но потом он получил наставления от Господа и
изменил свое мнение. Он сказал, что Божий дом будет
воздвигнут одним из сыновей Давида и Бог учредит
дом (династию) Давида через его сына Соломона.
Пророчество касалось не только потомства Давида,
но и царя Мессии. Предсказание Нафана очень
важно, ибо оно касалось двух важных институтов: храма
и царского рода Давида (2 Цар. 7:1-7; 1 Пар. 17:1-15).
Во время войны с аммонитянами Давид, отец
незаконного ребенка, пожелал утаить свой грех, отправив
домой мужа обесчещенной им женщины, Урию
(2 Цар. 11:1-13; 23:39). Но его план не удался, и тогда
он велел военачальнику Иоаву послать Урию на
верную гибель и после его смерти открыто взял Вирса-
вию в жены (2 Цар. 11:14-27). Нафан пришел к царю
и смело объяснил ему всю чудовищность его греха,
так что Давид сам осудил себя (2 Цар. 12:1-9). Нафан
предсказал печальные последствия этого греха и
дурного примера для семьи Давида (2 Цар. 12:10-12).
Пророчество исполнилось: один из сыновей Давида
изнасиловал сестру, погибли три сына Давида,
разразилась гражданская война (2 Цар. 13— 18; 3 Цар. 1).
Ребенок Вирсавии тоже умер (2 Цэр. 12:14).
Когда Давид был при смерти, один из его сыновей,
Адония, захватил власть (3 Цар. 1:1,10). Нафан
побудил Вирсавию напомнить Давиду о его обещании
сделать наследником Соломона и вовремя вмешался
сам, чтобы поддержать ее (3 Цар. 1:10-27). Давид
велел немедленно короновать Соломона (3 Цар. 1:28-
53).
Нафан внес вклад в составление книг Паралипоме-
нон (1 Пар. 29:29; 2 Пар. 9:29). Как и Давид, он
принимал участие в разработке музыкальной стороны
поклонения в храме (2 Пар. 29:25).
3. Человек из Цобы, отец Игала, одного из 30 великих
воинов Давида (2 Цар. 23:36). Возможно, это Нафан,
братИоиляО Пар. 11:38).
4. Отец двух влиятельных придворных (3 Цар. 4:5);
возможно, пророк или сын Давида.
5. Потомок Иуды, из рода Иерахмеила, сын Аттая и отец
ЗавадаО Пар. 2:36).
6. Один из делегатов, посланных Ездрой за левитами
для Иерусалима (Езд. 8:16). Возможно, именно этот
Нафан был среди тех, кто развелся с
женами-иноземками (Езд. 10:39), но это имя, которое значит «дар»,
было очень распространенным.
НАФАНАИЛ о «данный Богом» (νετηανεειλ nethaneu
NATHANAEL№11)
Распространенное ветхозаветное имя.
1. Сын Цуара, начальник колена Иссахара в начале
блужданий Израиля по пустыне (Чис. 1:8; 2:5; 10:15); он
представлял свое колено при освящении
жертвенника (Чис. 7:18,23).
2. Представитель колена Иуды, четвертый сын Иессея,
брат Давида (1 Пар. 2:14).
3. Один из священников, которые дули в трубы, когда
Давид перевозил ковчег в Иерусалим (1 Пар. 15:24).
4. Левит, отец Шемаии, книжника, который записал 24
группы священников во время правления Давида
(1 Пар. 24:6).
5. Левит из рода Корея, пятый сын Овед-Едома во
времена Давида (1 Пар. 26:4).
6. Один из князей, посланных царем Иосафатом учить
закону города Иудеи (2 Пар. 17:7).
7. Один из начальников левитов, который щедро
выделил животных для празднования пасхи во время
правления царя Иосии (2 Пар. 35:9).
8. Священник, один из шести сыновей Пашхура,
которых Ездра призвал после изгнания развестись с
женами-иноземками (Езд. 10:22).
9. Глава семейства священников, дома Хелкии, во
времена первосвященника Иоакима в Иерусалиме после
изгнания (Неем. 12:21).
10. Один из священников-музыкантов, которые играли
при освящении стен Иерусалима во времена Неемии
(Неем. 12:36).
И.Иудей из Каны Галилейской, которого Иисус призвал
в ученики (Ин. 1:45-50; 21:2). Сначала Нафанаил
скептически отнесся к словам Филиппа, который описал
Иисуса как исполнение всего ВЗ (Ин. 1:45-46), но
после потрясшей его личной встречи признал Иисуса
как Сына Божьего и царя Израиля (Ин. 1:49).
Тот факт, что Нафанаил в НЗ упоминается только
в Евангелии от Иоанна, побудил ряд ученых
отождествить его с некоторыми героями синоптических
евангелий. Так как его призвание, по-видимому,
произошло одновременно с призванием Андрея, Петра и
Филиппа, иногда утверждают, что он был одним из
двенадцати учеников, возможно, Варфоломеем. В
подтверждение этого мнения приводится три довода:
(1) имя Варфоломей является по сути отчеством
(буквально «сын Фалмая»), поэтому у него могло быть и
другое имя; (2) во всех списках двенадцати апостолов
у синоптиков Варфоломей упоминается после
Филиппа (Мф. 10:2-4; Мк. 3:16-19; Лк. 6:14-16), а у
Иоанна о призвании Нафанаила рассказывается пос-

866 ♦ НАФАНИЯ
ле призвания Филиппа; и (3) имя Варфоломея
отсутствует в четвертом Евангелии.
Другое мнение: Нафанаил — это Иаков, сын
Алфея. Согласно этой точке зрения, слова Иисуса в Ин.
1:47 следует воспринимать как: «Вот, подлинно
Израиль [а не "Израильтянин"], в котором нет лукавства».
Израиль — это имя, которое Бог дал Иакову. Иоанн
называет Иакова, сына Алфея, Нафанаилом, чтобы
отличить его от других его знаменитых тезок из
ранней церкви.
Есть и две другие, менее убедительные точки
зрения: Нафанаила отождествляют с Матфеем или
Симоном Кананитом. Первая версия основана на
этимологии: Матфей значит «дар Яхве», а Нафанаил —
«Яхве дал». Вторая — на том, что оба они были родом
из Каны.
При внимательном анализе можно прийти к
выводу, что Нафанаил не был одним из двенадцати
апостолов и знал его только Иоанн. Это предположение
соответствует свидетельствам отцов ранней церкви.
В четвертом Евангелии Нафанаил символизирует
истинного иудея, который преодолевает
первоначальный скептицизм и начинает верить в Иисуса. Это
подтверждается тремя моментами: (1) его
первоначальная реакция на Иисуса совпадает с реакцией
других верующих в Закон и Пророков (Ин. 7:15,27,41;
9:41); (2) слова Иисуса о Нафанаиле под
смоковницей (Ин. 1:48) говорят о его верности Торе (по равви-
нистической традиции подобало изучать Тору, сидя
под смоковницей); и (3) Иисус отождествляет
Нафанаила с Иаковом, отцом народа Израиля. В Быт. 25 —
32 Иаков предстает как хитрец, судя по его
отношениям с Исавом и Лаваном. В Ин. 1:51 связь между
Нафанаилом и Иаковом подтверждается, когда
возникает образ поднимающихся и спускающихся
ангелов, напоминающий о сне Иакова. Кроме того, все это
происходит в Галилее, недалеко от Вефиля и Иавока,
где как раз и видел свой сон Иаков. Таким образом,
Нафанаил — образец одного из тех благочестивых
израильтян, ради которых пришел Христос. Его
отклик показывает, как автор Евангелия представляет
себе правильную реакцию подлинных израильтян на
Иисуса — от скептицизма к вере (см. Рим. 9:6).
См. тж.: АПОСТОЛ93-
НАФАНИЯ. См. Нефания875.
НАФАФ-ДОР (NAPHATH-DOR*)
Район или город, который отождествляется с Дором на
побережье Средиземного моря, в Нав. 12:23 и 3 Цар.
4:11. См. ДОР370.
НАФЕК. См. Нефег875.
НАФИШ о «отдых» (naphish; nephish*)
Одиннадцатый из 12 сыновей Измаила (Быт. 25:15;
1 Пар. 1:31), родоначальник племени, которое позже
воевало с коленами Израиля, жившими к востоку от
реки Иордан (1 Пар. 5:19).
НАФОФ-ДОР (NAPHOTH-DOR)
Вариант названия Нафаф-Дора, города на берегу
Средиземного моря, в Нав. 11:2. См. ДОР370.
НАФТУХИМ о «отверстия» (naphtuhim*; naphtuhites)
Египтяне, потомки Ноя по линии Хама (Быт. 10:13;
1 Пар. 1:11), упоминаются между Легавим и Патрусим.
Некоторые ученые считают, что Нафтухим — это
жители Среднего Египта, обитавшие между ливийцами из
Нижнего Египта и патрусим из Верхнего. Точные
размеры их территории неизвестны.
НАХАМ о «утешение» (naham)
Вождь колена Иуды, брат жены Годии (1 Пар. 4:19).
НАХАРАЙ о «буря» (NAHARAI)
Один из великих воинов Давида, оруженосец Иоава.
Нахарай был родом из города Беероф (2 Цар. 23:37;
1 Пар. 11:39).
НАХАФ, МАХАФ о «покой» (nahath)
1. Старейшина Едома, старший сын Рагуила (Быт.
36:13,17; 1 Пар. 1:37).
2. Левит из рода Каафы, внук Елканы (1 Пар. 6:26).
3. {«Махаф»} Левит, который служил в храме во время
правления Езекии (2 Пар. 31:13).
НАХБИЙ о «скрытый» (NAHBD
Сын Вофсия; вождь колена Неффалима, один из 12
лазутчиков, отправленных в Ханаан (Чис. 13:15).
НАХМАНИ о «милостивый» (nahamani)
Один из вождей, вернувшихся с Зоровавелем в
Палестину после изгнания (Неем. 7:7). В параллельном списке
в Езд. 2:2 его имени нет.
НАХОН о «готовый» (nacon; nachon*)
Место, мимо которого Давид вез ковчег завета из Ваала
Иудина (Кириафиарима) в Иерусалим. У гумна Нахоно-
ва Оза коснулся ковчега и был поражен смертью (2 Цар.
6:6). Поэтому это место стали называть «Перец-узза»,
«поражение Озы» (2 Цар. 6:8). В 1 Пар. 13:9 Нахон
назван Хидоном.
НАХОР, ГеОГр. О «напористый» (NAHOR, place)
Город в Северо-Западной Месопотамии; там жили
Ревекка, жена Исаака, и Нахор, брат Авраама (Быт. 24:10).
Нахор часто упоминается в документах из Мари
(XVIII век до Р. X.); там он назван Нахур, возле Харрана,
в долине реки Балик. Возможно, в этом городе жил
древний народ хабиру. Его местоположение неизвестно.
См. тж.: НАХОР, имявбб.
НАХОР, ИМЯ О «напористый» (NAHOR; NACHOR* №1, person)
1. Дед Авраама (Быт. 11:22-25; 1 Пар. 1:26); предок
Иисуса, согласно родословной от Луки (Лк. 3:34). В
Книге Бытие и 1 Паралипоменон говорится, что
Нахор происходил из рода Сима. Следовательно,
Авраам и его потомки относятся к семитским народам.
2. Сын Фарры, брат Авраама (Быт. 11:26-29; Нав. 24:2).
Он женился на Милке, дочери Арана. Их семья
перечисляется в Быт. 22:20-23. Авраам послал слугу
искать невесту Исааку к Нахору в Месопотамию (см.
Быт. 24:10, возможно, город назывался Нахор).
Слуга встретил там Ревекку, внучку Нахора (Быт. 24:1-
51). Нахор упоминается также как отец (возможно,
дед) Лавана, к которому отправился Иаков, когда
бежал от брата Исава (Быт. 29:5). Все эти тексты
указывают на родственные связи семьи Авраама с
другими семитскими народами. В Быт. 31:53 Бог
назван «Богом Авраама и Богом Нахора».
См. тж.: НАХОР, геогр.866
НАЧАЛА. См. Стихии ,204.

НАЧАЛЬНИК ♦ 867
НАЧАЛЬНИК (GOVERNOR)
Библейский термин, используемый для перевода по
крайней мере десяти разных еврейских слов и пяти
греческих. При переводе этих слов последовательность
отсутствует; один и тот же еврейский термин может
переводиться как «блюститель», «командир», «вождь»,
«судья», «руководитель», «правитель». То же
наблюдается и в Септуагинте (греческий ВЗ).
Начальник был лицом, управляющим людьми,
территорией или и тем, и другим. Иногда его авторитет
объяснялся занимаемой должностью; иногда —
благородным происхождением, богатством и общественным
положением. Обычно начальник получал свою должность
от царя; таким образом, он нес ответственность за
управление вверенной ему территорией. Так было с
Иосифом (Быт. 42:6), Годолией (Иер. 40:5), Даниилом (Дан.
2:48), Зоровавелем (Агг. 1:1). В еврейском есть также
термин, который может обозначать как правителя,
обладающего абсолютной властью (Нав. 12:2), так и
подчиненного высшей власти.
Наиболее часто в ВЗ используется термин, очевидно,
происходящий от аккадского выражения «господин
района», «областеначальник». Такие правители обычно
поддерживали свою власть с помощью военной силы
(4 Цар. 18:24; Неем. 2:7; Иер. 51:23,28). Сатрапы
персидского и греческого периода были, скорее всего,
представителями гражданской власти. Часто «начальником»
в период до изгнания называли главу города-государства
(3 Цар. 22:26; 2 Пар. 34:8). Автор Пс. 21:28 с помощью
этого слова описывает Бога как правящего народом.
Служитель храма, который заключил в темницу пророка
Иеремию (Иер. 20:1), тоже описывается как начальник,
«надзиратель». Армейский начальник, вероятно,
командовал одним или несколькими подразделениями.
Особый титул правителя появляется в Езд. 2:63 и Неем. 7:65
{«Тиршафа»}.
При переводе с греческого языка также возникает
много проблем. Очевидно, руководители разных
уровней и функций обозначались разными терминами. В
особенности это видно из использования таких слов, как
этнарх (1 Мак. 14:47, RSV; 2 Кор. 11:32, NASB) —
должностное лицо, исполняющее функции царя, и еще
одного слова, которое употребляли применительно к
римским губернаторам провинций. Такие правители
упоминаются в НЗ (см. Мф. 10:18; Лк. 2:2; 3:1; Деян.
23:24; 1 Пет. 2:14), они отвечали за поддержание закона
и порядка на вверенной им территории. В новозаветные
времена Иудея находилась под контролем губернатора
Сирии. Слово «начальник» иногда используется в
архаическом значении. «Начальник», о котором говорится в
Иак. 3:4 {«кормчий»}, — это рулевой судна.
См. тж.: блюститель 193; у правитель, 2б3.
НАЧАЛЬНИК АСИЙСКИЙ. См. Асийский начальник|10.
НАЧАЛЬНИК ЕВНУХОВ. См. Рабсарис1074
НАЧАЛЬНИК МАГОВ (rabmag*)
Титул вавилонского вельможи Нергал-Шарецера,
который отвечал за безопасность Иеремии во время падения
Иерусалима (Иер. 39:3,13). Точное значение этого
титула неясно.
НАЧАЛЬНИК СИНАГОГИ (ruler of the synagogue*)
Руководитель синагоги во времена НЗ. Обычно
считается, что в каждой синагоге был только один такой
руководитель.
В его задачи входила техническая сторона
организации богослужений, уход за зданием; он устанавливал,
кто будет читать из Закона и Пророков и вести молитву.
Иногда это была временная, иногда — пожизненная
должность.
В НЗ такое лицо упоминается в связи с четырьмя
эпизодами. Иаир был, по-видимому, начальником
синагоги в Капернауме. Когда его дочь заболела, он
обратился к Иисусу за помощью, и Тот воскресил дочь Иаира
(Мф. 9:18-26; Мк. 5:21-43; Лк. 8:41-56). В Лк. 13:14
рассказывается о враждебном отношении другого
начальника синагоги к Иисусу; он возражал против
исцелений в субботу, которые Иисус совершил после
проповеди в той самой синагоге.
Во время своих миссионерских путешествий Павел
обычно начинал проповедовать в синагогах городов,
которые посещал. В Антиохии Писидийской (Деян. 13:15)
начальники синагоги приветствовали его и пригласили
проповедовать им Евангелие и на следующей неделе.
Крисп, начальник синагоги Коринфа, обратился в
христианство (Деян. 18:8), а позже Сосфен (преемник Кри-
спа) был избит толпой, когда иудеи выдвинули
обвинения против Павла перед Галлионом, правителем Ахаии.
См. тж.: синагога,,64.
НАЧАЛЬНИК ХОРА (choir director; choirmaster*)
Хормейстер; ответственный за музыку; встречается в
подзаголовках к псалмам. См. музыка^; музыкальные
инструменты^.
НАЧАЛЬСТВА И СИЛЫ (principalities and powers*)
Выражение, которое несколько раз употребляется в
посланиях Павла и выражено по меньшей мере тремя
греческими синонимами. Понятие «начальства» — это
греческие exousia и archai, а «силы» — dunamis. В НЗ
exousia указывает на власть, которую дает высокое
положение. В такой власти нет ничего дурного; напротив,
это правомерная власть, как с моральной, так и с
духовной точки зрения (Мф. 21:23). Это слово может
обозначать власть Мессии (Мф. 9:6; Мк. 2:10), апостолов
(2 Кор. 10:8; 13:10), людей-правителей (Мф. 8:9; Лк.
20:20). Слово archai имеет несколько значений, но 12
раз встречается в значении «управление»,
«командование» или «власть», 9 из которых (Рим. 8:38; 1 Кор. 15:24;
Еф. 1:21; Еф. 3:10; 6:12; Кол. 1:16; 2:10,15; Тит. 3:1) —
в посланиях Павла. Наконец dunamis,
распространенное слово, обозначающее «силу», — это способность
или мощь, необходимые для достижения какой-то
впечатляющей цели (Мф. 25:15; Деян. 3:12).
Говоря о «начальствах и силах», Павел имеет в виду
иерархию сверхъестественных существ, таких как
ангелы, которые поклоняются Творцу вселенной и служат
Ему. Некоторые комментаторы делят эту иерархию на
пять категорий, а именно: престолы, начальства, силы,
власти и господства. Но такое деление произвольно,
потому что в Писании нет сведений, позволяющих
думать, что все это — разные группы. Возможно, Павел
просто пытался как можно ярче и выразительнее
описать господство Иисуса над вселенной.

868 ♦ НЕ МОЙ НАРОД
Говоря, что имя Иисуса выше всякого другого имени,
Павел имеет в виду всевышнее господство Христа над
всеми творениями, добрыми или злыми (Рим. 14:11;
Флп. 2:10). Небесные воинства подчиняются Ему как
Творцу, признают Его как Господа вселенной. Это
утверждение в особенности выделяется в Послании к ко-
лоссянам, так как богословы Колосс, по-видимому,
предавались противоречащим Библии измышлениям (Кол.
2:8). Истина в том, что в Иисусе пребывает вся полнота
Бога, и она передается верующим через Господня Духа.
НЕ МОЙ НАРОД (not my people)
Символическое имя, данное пророком Осией его
третьему сыну (Ос. 1:9) как предупреждение о грядущем
Божьем суде над Израилем. См. АММИ47.
НЕ ПОГУБИ (al-taschith*)
Еврейское выражение в подзаголовке Пс. 56; 57; 58; 74;
вероятно, название популярной мелодии, на которую
исполняли псалмы. См. МУЗЫКА^.
НЕАПОЛЬ (NEAPOLIS)
Портовый город в Филиппах, современная Кавалла.
Название Неаполь — греческое, переводится как «новый
город». Он существовал еще в V веке до Р.X., а в
римские времена полностью зависел от Филипп.
Когда Павлу приснился некий человек из Македонии,
он покинул Троаду и Азию и отправился в Европу. Он
побывал на острове Самофракия и прибыл в Неаполь.
Так Неаполь оказался первым европейским городом,
который посетил Павел (Деян. 16:11).
НЕАРИЯ о «слуга Яхве» (neariah)
1. Один из шести сыновей Шемаии, потомок Давида
(1 Пар. 3:22-23).
2. Командир 500 человек из колена Симеона, которые
пошли к горе Сеир, где они, уничтожив остатки .ама-
ликитян, осели во времена Езекии (1 Пар. 4:42).
НЕБЕСА (HEAVEN; HEAVENLIES*. The)
Царство (или царства), называемые еврейским словом,
которое обозначает также небо или воздушное
пространство. В еврейском языке слово имеет форму
двойственного числа (то есть обозначает предметы, которых
два). Хотя двойственное число могло в древности
употребляться как множественное, возможно, речь идет о
том, что существует два типа небес: нижнее,
физическое, — и верхнее, духовное.
В Ветхом Завете. Авторы ВЗ рассматривали
физическое небо как «твердь», некий громадный свод,
поддерживаемый опорами и колоннами (2 Цар. 22:8) и
простирающийся над всей землей. Через его ворота
выходит дождь (Пс. 77:23). Основные идеи ветхозаветного
откровения о физических небесах высказаны в Пс. 7 и
Пс. 18:2-7. О небесах как атмосфере в ВЗ говорится как
о месте пребывания облаков (Пс. 146:8), ветра (Зах.
2:6), дождя (Вт. 11:11), грома (1 Цар. 2:10), росы (Вт.
33:13), тумана (Иов 38:29) и птиц (Быт. 1:26,30). Оттуда
на землю попадают такие разрушительные явления, как
град (Нав. 10:11), огонь и сера (Быт. 19:24). В НЗ
небо — это по-прежнему область, где собираются стихии,
облака и бури (Мф. 16:2; Лк. 4:25), а также живут птицы
(Лк. 9:58).
Евреи представляли себе небеса не только как
атмосферу, но и как космос со звездами, объемлющий всю
вселенную. Небесные тела, наблюдаемые евреями,
свидетельствовали о славной работе Бога и сами по себе не
обладали жизненной силой. Солнце, луна, планеты и
звезды были лишь светильниками на небесной тверди
(Быт. 1:14; 15:5). Как таковые они были недостойны
поклонения, потому что Бог, по собственной воле и
благодати, сделал людей выше их. Евреям было
однозначно запрещено поклоняться небесным телам (Исх.
20:4), а также представлявшим их богам и богиням
(Иер. 44:17-25) и заниматься астрологическими
выкладками (Ис. 47:13). Это отличало евреев, которые считали
небесные тела сотворенными Богом и движущимися
согласно Его воле, от суеверных язычников, которые им
поклонялись.
Термин «небеса небес» (Вт. 10:14; см. тж. 3 Цар. 8:27;
Пс. 67:34; 148:4) — это буквальный перевод еврейского
выражения, которое значит «высшие небеса».
Некоторые ученые считают, что он соответствует «третьему
небу» у Павла (2 Кор. 12:2), потому что у греков
существовало представление о трех небесах. Позже это
представление переняла Римско-католическая церковь
Средних веков; по-латыни небеса назывались Coelum
Aqueum, Coelum Sidereum и Coelum Empyreum. Это
соответствует греческим представлениям и совпадает с
ветхозаветным взглядом на физические и духовные
небеса, о котором мы уже упоминали. Те, кто
придерживается этой точки зрения, считают, что третьи небеса —
место, куда попадают души праведников после
прохождения двух нижних слоев — атмосферы и открытого
космоса, где находятся небесные тела, после чего
достигают края вселенной.
В Новом Завете. Господь Иисус указывает, что Бог
пребывает на небесах (Мф. 6:9). Иисус, во время Своего
земного служения, неоднократно утверждал, что
пришел с небес (Ин. 3:13; 6:33-51), и по крайней мере
трижды это подтверждал глас с небес (Мф. 3:16-17;
17:5; Ин. 12:28). Там стоит истинная скиния, а земная
скиния — только ее отражение (см. Евр. 8:1-5). Именно
это место пребывания Бога имел в виду апостол Павел,
когда писал о «третьем небе» (2 Кор. 12:2). Как таковое
оно часто рассматривается как синоним Самого Бога
(Мф. 23:22; Лк. 15:18).
После вознесения Иисуса, которое описывается в
Деян. 1:6-11, два ангела напоминают ученикам, что
Иисус снова вернется. Позже это подтверждал апостол
Павел (1 Кор. 15:1-11; Еф. 4:7-16; 1 Тим. 3:16); итоги же
подведены в так называемом Апостольском символе
веры. В целом пребывание Иисуса Христа на небесах с
Богом — очень важный момент НЗ, неразрывно
связанный с самой Благой Вестью. В самом деле, Христос
вечно пребывает «одесную Бога», чтобы
ходатайствовать за тех, кто пришел к Нему в вере (Евр. 7:25; Мк.
14:62).
Павел утверждает, что тело верующего будет
соответствовать славному телу Иисуса Христа, когда
Христос вернется с небес (Флп. 3:20-21). Верующему
нужно такое тело, чтобы получить «небесное гражданство».
Термин «общение» (KJV) или «гражданство» (RSV) в
данном случае обозначает сообщество людей, живущих
в чужой стране, но соблюдающих законы своей родины,
а не страны, принявшей их (Деян. 22:28). Значение
этого для верующих вполне понятно: они должны жить
согласно моральным и этическим принципам Бога,
явленным на небесах, а не согласно мирским стандартам.

НЕБЕСНОЕ ВОИНСТВО ♦ 869
Они воспитывались со Христом и научены «искать
горнего, где Христос сидит одесную Бога» (Кол. 3:1).
Христос оттуда благословляет верующих «всяким духовным
благословением в небесах» (Еф. 1:3). Выражение «на
небесах» часто употребляется в Послании к ефесянам
(Еф. 1:3,20; 2:6; 3:10; 6:12), а значит, благословения
духовного мира — не какое-то далекое будущее, но
может быть получено в вере здесь и сейчас. Вот почему
говорится, что верующие уже участвуют в небесном
звании (Евр. 3:1; 6:4).
Тем временем верующие живут в ожидании новых
небес, новой земли и Нового Иерусалима. Там не будет
слез, скорби, боли, смерти и ночи, потому что там будет
Сын Божий (Отк. 21:1-4,27; 22:1-5). После воскресения
не будет браков (Лк. 20:27-38). По крайней мере, два
святых ВЗ, Енох (Быт. 5:22-24; Евр. 11:5) и Илия (4 Цар.
2:11), были вознесены непосредственно к Богу — на
небеса. Помимо Павла, который упоминает о третьем
небе, на небеса был вознесен Иоанн (Отк. 4:1), и они,
похоже, не пустынны (Отк. 19:1). Все верующие в
конечном итоге будут жить на небесах в телах воскресения,
которые они получат после возвращения Господа с
небес (1 Фес. 4:16-17; Отк. 19:1-4). Господь также даст к
тому моменту сокровища и вознаграждение (Мф. 5:12;
1 Кор. 9:25; 2 Кор. 5:1; 2 Тим. 4:8; Иак. 1:12; 1 Пет. 1:4;
5:4; Отк. 2:10; 4:10).
Греческий термин, который встречается только в
Послании Павла к ефесянам (epouraniois), переводится
также как «небесные места» или «царства», относится к
верхним небесным слоям над землей. Так как термин
этот взят из культового словаря язычников, возможно,
апостол использовал его в апологетическом плане.
«Небеса, царства» epouraniois — это сфера, где
воскресший Христос сидит по правую руку Бога, обладая
властью и могуществом, как победитель и правитель
небес (Еф. 1:20-21). Это понятие используется также
для выражения реализованной надежды тех, кто во
Христе, в Котором верующие благословились «всяким
духовным благословением в небесах» (Еф. 1:3); верующие
воскресли вместе с Ним и вместе с Ним находятся на
небесах (Еф. 2:6). Через Церковь мудрость Бога станет
известна начальствам и властям на небесах (Еф. 3:10).
Она примет участие в победе над духовными врагами —
злом, которое присутствует и на небесах (Еф. 6:12).
См. тж.: АВРААМ21 (ЛОНО АВРААМОВО);
начальства и силы8б7; НОВОЕ НЕБО и новая землям; РАЙ юге·
НЕБЕСНОЕ ВОИНСТВО. См. Воинство253.
НЕБЕСНОЕ ЦАРСТВО. См. Царство божье,363.
НЕБО НОВОЕ. См. Новое небо и новая земляш.
НЕВАИОФ. См. Наваиоф848.
НЕВАЙ о «плодотворный» (NEBAD
Политический вождь, который подписал завет Ездры о
верности Богу вместе с Неемией и остальными (Неем.
10:19).
НЕВАЛЛАТ о «скрытое безумие» (NEBALLAT)
Город на холмах над юго-восточной частью долины
Шарон, где осели вениамитяне после изгнания (Неем.
11:34). Это современный Бейт-Невала, в 4 милях
(6,4 км) к востоку от Лода и 2 милях (3,2 км) к северу
от Хадида.
НЕВЕСТА ХРИСТОВА (bride of christ»)
Одна из метафор НЗ, обозначающих Церковь. Христос
изображается как Муж Церкви, а она — как Его
Невеста.
Обращаясь к коринфской церкви, апостол Павел
утверждает, что отдал эту Церковь Христу, как
непорочную невесту — мужу (2 Кор. 11:2-3). В древности на
Ближнем Востоке отец, отдавая свою дочь в жены,
убеждал жениха в ее непорочности. Павел воспринимал
себя как духовного отца церкви (1 Кор. 4:15), а
церковь — как свою дочь. Для того чтобы быть непорочной
Христовой невестой, церковь должна хранить чистоту и
верить. Павел, как заботливый отец, беспокоился,
чтобы юная невеста (церковь) не совершила
прелюбодеяния, приняв «другого Иисуса», «иного Духа» или «иное
благовестие» (2 Кор. 11:4). Отношения между Христом
и Церковью, как между супругами, основаны на завете
взаимной верности. Неверность нарушает завет.
Образ церкви, предстающий в посланиях Павла,
имеет аналоги в ВЗ. Часто завет Бога и Израиля описан там
как брачный завет, по которому Израиль является
невестой Бога. Господь сказал Израилю через пророка
Иеремию: «Я вспоминаю о дружестве юности твоей, о любви
твоей, когда ты была невестою» (Иер. 2:2). Далее он
жалуется на неверность Израиля; начав поклоняться
другим богам, страна совершила прелюбодеяние (Иер.
3:6-9,20).
Тему измены Израиля возлюбленному (Богу)
развивают также Иез. 16 и Осия. Неверность народа Яхве и
его обращение к другим богам определяются как «блуд».
Так прелюбодеяние и идолопоклонство становятся
синонимами. Пророк Осия, сам страдавший из-за
неверности жены, переживал из-за страданий Бога, тоскующего
по Своей невесте, Израилю, и жаждущего ее
возвращения. Осия описывает будущие времена, когда Бог
навсегда сочетается со Своим народом и будет жить с ним в
верности и любви (Ос. 2:19-20). Возможно, именно это
видение позволило Павлу перенести образ Израиля как
невесты Бога на Церковь, Невесту Христа.
В Еф. 5:22-33 отношения между Христом и Церковью
сравниваются с отношениями между супругами. Этот
образ основан на распространенном в то время
представлении об отношениях мужа и жены. Повиновение
Церкви Христу сравнивается с повиновением жены мужу,
но акцент в данном отрывке делается на роли мужа: он
должен любить жену, как Христос любит Свою
Церковь, и посвятить себя ей. Христа связывает с Церковью
жертвенная любовь. Как муж един со своей женой, как
они становятся единой плотью и зависят друг от друга,
так и Христос с Церковью стали единым Телом. Как
любовь мужчины к жене должна быть всеобъемлющей,
так и любовь Христа к Церкви должна быть полной и
завершенной.
Вариация на эту тему присутствует в свидетельстве
Иоанна Крестителя об Иисусе (Ин. 3:29). Иоанн считал
себя самого «другом жениха», который, согласно
иудейскому обычаю, заботится о приготовлениях к свадьбе.
Мессия отождествляется с женихом, которому
принадлежит невеста (Его мессианское общество) и который
пришел претендовать на свое право.
В Отк. 19 и Отк. 21 метафора церкви как невесты
Мессии получает дальнейшее развитие. В видении в
Отк. 19:7-8 описывается свадьба Агнца (Христа) с Его

870 ♦ НЕВЕСТА
Невестой (Церковью). В Отк. 21 мы видим сошествие с
небес Нового Иерусалима, «приготовленного как
невеста, украшенная для мужа своего» (Отк. 21:2). Потом
пророку предлагают взглянуть на «жену, невесту
Агнца» (Отк. 21:9) и Святой Город, «который нисходил с
неба от Бога» (Отк. 21:10). Новый Иерусалим — то же
самое, что народ Божий, невеста Христова, с которой
Бог пребудет вовеки.
См. тж.: НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ887; ЦЕРКОВЬ,375.
НЕВЕСТА. См. Жених и невеста445.
НЕВО, божеСТВО (NEBO. Deity)
Сын Мардука, один из главных богов вавилонского
пантеона. Нево (еврейское написание; по-аккадски
назывался Набу) был богом мудрости, образования и
литературы. Изначально Нево был местным божеством Бор-
сиппы, но с ростом Вавилонской державы стал более
популярен. Многочисленные надписи подтверждают
его популярность среди вавилонских и ассирийских
царей. В Кальху (современный Нимруд), древней столице
Ассирии, был построен храм Нево и его супруги Таш-
мит. Исайя высмеивает Нево за его неспособность
спасти даже самого себя от плена (Ис. 46:1). См. ВАВИЛОН,
государство^.
НЕВО, геогр. О «пророк» (NEBO, place)
1. Город на пастбищах Трансиордании, которым
пожелали владеть сыны Гада и Рувима (Чис. 32:3). Этот
город был выделен Рувиму (Чис. 32:38; 1 Пар. 5:8),
но около 850 г. до Р. X. его отобрал моавитский царь
Меса. Позже Исайя (Ис. 15:2) и Иеремия (Иер.
48:1,22) предсказывали, что частью Божьего суда над
Моавом станет разрушение Нево.
2. Вершина в районе Фасги, в горах Аваримских, в 8
милях (12,9 км) к востоку от реки Иордан, у
северо-восточного берега Мертвого моря, напротив города
Иерихон. Израильтяне расположились лагерем возле
нее в конце своего путешествия к земле обетованной
(Вт. 32:49). Гора, с которой отождествляют сегодня
Нево, имеет две вершины; в ВЗ второй ее пик назван
Фасга (Вт. 34:1). С этой вершины Моисей смотрел на
Ханаан, землю обетованную, перед смертью (Вт.
32:49; 34:1-5). Считается, что это Джебел-эн-Нева
или Кирбет-эль-Мекайет.
НЕВО, ИМЯ О «прорОК» (NEBO, person)
Предок 52 человек, которые вернулись в Иудею с Зоро-
вавелем после изгнания (Езд. 2:29; Неем. 7:33).
Семерых из них Ездра призвал развестись с
женами-иноземками (Езд. 10:43). По одной из версий Нево — город на
территории Вениамина, некоторые жители которого
были угнаны в Вавилон.
НЕГЕВ (NEGEB*; NEGEV)
Самый южный район Палестины. Это название
происходит от корня «быть высохшим», хотя его основное
значение — «юг, южные края». Эта область не имеет
четких географических границ. С севера на юг Негев
охватывает территорию между Вирсавией и Кадес-Вар-
ни. С запада на восток она простирается почти от
Средиземного моря до долины Аравах, примерно на 70 миль
(112,6 км).
Это засушливая область, в которой дожди выпадают
редко и в малых количествах. Водные ресурсы
ограничены, поэтому возможностей для сельского хозяйства
немного, хотя в северной части Негев выращивается
небольшое количество зерновых, причем не реже раза в
три года случается неурожай. В основном здесь
разводят овец, коз и верблюдов. При делении земли
обетованной эта территория досталась колену Симеона, в том
числе города Арад и Реховоф. Позже ее поглотило
колено Иуды. В период монархии в Негев проникли
израильтяне. Во время правления Соломона и Иосафата через
Негев ходили торговые караваны до порта Ецион-Гавер
на Акабском заливе. В греко-римские времена в Негеве
обитали наватеи. Они умели тщательно собирать
дождевую воду, поэтому в ограниченных размерах
занимались земледелием, и у них было некоторое количество
городов. В период НЗ Негев контролировали идумеяне.
В KJV и синод, слово «Негев» не употребляется, но
обычно оно переводится как «юг». В NIV; NASB и NLT
регулярно употребляется название этой территории.
Часто Негев упоминается в связи с Авраамом (Быт.
12:9; 13:1-2; 20:1). Давид сообщил Анхусу, царю Гефа,
что совершал набеги в «Негев Иудеи», «Негев Иерахме-
ела» и «Негев Кенеи» (1 Цар. 27:10), а египтянин,
захваченный Давидом в плен, говорил, что амаликитяне
совершали набеги на «Негев Керети», «Негев Иуды» и
«Негев Халева» (1 Цар. 30:14).
НЕГИНА, НЕГИНОФ (NEGINAH*; NEGINOTH*)
Еврейские термины в подзаголовках Пс. 4; 6; 53 — 54;
Пс. 60; 66; 75 (KJV); музыкальное примечание —- «на
струнных орудиях». Речь идет об аккомпанементе для
исполнения этих псалмов. См. МУЗЫКА840.
НЕДАВНЯ о «побуждаемый Яхве» (nedabiah)
Сын Иехонии, царя Иудеи (1 Пар. 3:18 {«Савадия»}).
НЕДОСТАТОК (deformity)
Любое заметное физическое отклонение от нормы. В ВЗ
сказано, что'и животное, которое приносилось в жертву
(Лев. 1:3; 4:3), и священник, который приносил жертву
(Лев. 21), должны быть совершенны физически, без
малейших дефектов. Будучи совершенными, они
являлись ветхозаветными прообразами Христа.
Из И «пороков», которые могли помешать человеку
стать священником (Лев. 21:17-20), семь относятся к
скелету и мускульной системе, два — к глазам, один —
к коже и один — к органам воспроизведения. «Плоский»
или «изуродованный» нос в Лев. 21:18 — это не просто
обычный нос некрасивой формы, но нос сильно
поврежденный. Есть ряд генетических синдромов и
наследственных заболеваний, ведущих к сильной деформации
носа. Кроме того, некоторые приобретенные болезни,
такие, как сифилис, туберкулез или проказа, могут
привести к разрушению носового хряща. В таком случае
нос, лишенный опоры, проваливается внутрь. Сегодня
аналогичные симптомы наблюдаются при седловидном
заболевании носа.
И в ВЗ, и в НЗ описываются случаи, когда у человека
«иссыхает» рука. Это может быть следствием атрофии
мышц при повреждении нервов верхней конечности,
например, после удара мечом (Зах. 11:17). Из НЗ мы
узнаем, что Иисус обладал властью немедленно
исцелять людей с хроническим параличом рук (Мф. 12:10;
Мк. 3:1; Лк. 6:6).
См. тж.: болезнь199; медицина и медицинская
ПРАКТИКА то,.

НЕЕМАН ♦ 871
НЕЕМАН, НААМАН о «удовольствие» (naaman)
1. {«Нааман»} Внук Вениамина, сын Белы, от него
произошло поколение Нааманово (Быт. 46:21; Чис.
26:38-40; 1 Пар. 8:4,7).
2. {«Нееман»} Командующий арамейской армией во
время правления сирийского царя Венадада (4 Цар. 5).
Царь уважал его, видимо, за характер и военные
достижения, но он заболел проказой. Это не делало его
изгоем, как было бы в Израиле (см. Лев. 13 — 14), но
пленная девушка-израильтянка посоветовала ему
средство исцелиться. Нееман, с одобрения Венадада,
отправился с его дарами ко двору весьма
подозрительного соседнего монарха (имя не названо,
вероятно, это Иорам). Вмешался пророк Елисей,
предложивший необычный метод лечения. Нееман не хотел
соглашаться, но рабы дали ему разумный совет:
«Если бы что-нибудь важное сказал тебе пророк, то не
сделал ли бы ты?» Нееман исцелился, поверил в Бога
Израиля и вернулся домой с землей, навьюченной на
двух лошаков. Вероятно, он считал, что Богу следует
поклоняться только на Его собственной земле (см.
Исх. 20:24). В Лк. 4:27 Иисус напоминает
слушателям в синагоге, как Нееман, не израильтянин,
единственный в свое время исцелился от проказы.
НЕЕМИИ КНИГА (NEHEMIAH, Book of)
Одна из последних иудейских исторических книг.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Исторический контекст
D Автор
D Историческая подлинность
D Хронология
D Значение
D Содержание
Исторический контекст. В 597 г. до Р.Х.
вавилонский царь Навуходоносор захватил в Иерусалиме
первых пленных. В 586 г. до Р.Х. вавилоняне вернулись,
разграбили и сожгли город и храм и захватили в плен от
60000 до 80000 иудеев. Пленные были расселены по
разным территориям и пользовались определенной
степенью свободы. Они занимались сельским хозяйством и
торговлей, иногда им удавалось разбогатеть.
Старейшины сохранили свое влияние, пророки вроде Иезекииля
проповедовали изгнанникам, и сопротивление
религиозному отступничеству сохранилось среди народа.
С приходом к власти персидского царя Кира Великого
(559 — 530 до Р.Х.) положение пленных иудеев резко
изменилось. Кир был цивилизованным и просвещенным
человеком и вскоре после захвата Вавилона издал указ
(Езд. 1:2-4), позволявший пленным вернуться в родные
земли. В Иудею, независимо друг от друга, вернулись
две группы изгнанников. В 516 г. до Р.Х. они построили
в Иерусалиме новое святилище на месте храма
Соломона. Потом, при царе Артаксерксе I (464 — 424 до Р.Х.),
из Вавилона вернулись еще две группы, под
руководством Ездры (458 до Р. X.) и Неемии (445 до Р. X.). Так
возродился теократический народ Иудеи, посвященный
закону Божьему, изолированный от иноземного
влияния, с центром в Иерусалиме.
Автор. Большую часть книги, которая носит имя
Неемии, составляют его личные воспоминания. Судя по
ним, автор был благочестивым и благородным
человеком, а также сострадательным, благоразумным и
патриотичным. Он был также щедрым и верным, обладал
политическим чутьем и религиозным рвением, был
предан Богу, отличался выдающимися организаторскими
способностями и динамичным стилем руководства. В то
же время Неемия непримиримо относился к грехам и
отступничеству своего народа (Неем. 5:1-13), а также к
интригам могущественных врагов иудеев (Неем.
13:8,28). Поэтому неудивительно, что павший духом и
отверженный народ смог пробудиться от своей летаргии
и апатии под руководством Неемии (Неем. 2:4;
13:14,22,31).
Историческая подлинность. Согласно Иосифу
Флавию и другим древним писателям, Книги Ездры и
Неемии в древней еврейской Библии составляли одну
книгу, называемую Книгой Ездры. Древнейшая
еврейская рукопись, в которой эти книги разделены,
относится к 1448 г., и в современной Еврейской Библии это две
книги, Ездры и Неемии. В рукописях Греческого ВЗ
(LXX) они также объединены в одну книгу. Первым о
разделении говорит Ориген в начале III века. Обычно
исследователи считают подлинными мемуары Неемии,
которые составляют большую часть книги.
Подлинность книги подтверждается папирусом,
который был обнаружен между 1898 и 1908 г. на Элефан-
тине, острове в верховьях Нила. Здесь Псамметих II
(593 — 588 до Р.Х.) основал иудейскую колонию. Эле-
фантинские папирусы хорошо сохранились. Они
написаны на арамейском и представляют собой
литературные документы V века до Р. X., оставшиеся от иудейской
колонии персидского периода.
Самый важный из этих папирусов — копия послания
персидского правителя Иудеи, 407 г. до Р.Х. Тремя
годами раньше был разрушен иудейский храм на Элефан-
тине. В связи с этим несчастьем было послано письмо к
Иоханану, первосвященнику в Иерусалиме (см. Неем.
12:12-13). В послании к правителю Иудеи элефантин-
ские евреи просили позволения восстановить свой храм;
с такой же просьбой они обратились к Делаие и Шела-
мии, сыновьям Санаваллата (врага Неемии; Неем.
2:10,19; 4:1). Судя по Элефантинскому папирусу, Сана-
валлат был правителем провинции Самария, а Товия —
правителем провинции Аммон в Трансиордании (Неем.
2:10,19). По папирусу видно также, что в Иудее было
два правительства, гражданское и религиозное, и
первосвященником в 408 — 407 г. до Р.Х. был Иоханан
(Неем. 12:13).
Хронология. По поводу вопроса, кто первым
прибыл в Иерусалим, Ездра или Неемия, велись
ожесточенные споры. Нет сомнений, что Неемия приехал в город
в 445 г. до Р.Х. Есть мнение, что Ездра прибыл туда на
13 лет раньше, в 458 г. до Р.Х., но исторические и
текстовые данные, связанные с этим вопросом,
настолько сложны, что мы не хотим обсуждать их здесь.
Понимание духовной ценности книги не зависит от
правильного понимания хронологических деталей. Доводы
против традиционной хронологии нельзя назвать
решающими, и проблемы все равно остаются.
Значение. Когда изгнанники вернулись в
Иерусалим, Иудея не обладала ни национальным, ни
политическим статусом. Им оставалось только одно: их вера. Они
были «остатками» избранного народа Яхве, которые
должны были дать начало новому, славному Израилю.

872 ♦ НЕЕМИЯ
Именно поэтому Неемия настаивал на сохранении
чистоты и исключительности иудейской веры, требовал
возрождения национальной жизни и восстановления
городских стен (Неем. 6:15), символизировавших расовую
и религиозную чистоту народа. Он также настаивал на
разводе с язычниками, запрещал браки с неиудеями
(Неем. 13:23-28) и требовал соблюдения закона о
субботе (Неем. 13:15-22).
Трудно преувеличить значение Книги Неемии.
Вместе с Книгой Ездры она представляет собой еврейское
повествование о том периоде иудейской истории, когда
закладывались основы иудаизма — с его четким
разграничением между иудеями и язычниками и страстным
почитанием закона Моисея. Конечно, Книги Аггея, Заха-
рии и Малахии тоже помогают нам кое-что узнать о данном
периоде, но Книги Неемии и Ездры представляют собой
собственно повествование о данной эпохе. Возвращение
изгнанников из Вавилона в Иерусалим соответствовало
Божьему замыслу спасения Его старинного народа,
приведшему к пришествию Иисуса Христа.
В рассказе о возвращении из Вавилона при Неемии
подчеркивается религиозный аспект. Но следует
обратить внимание и на другие, второстепенные факторы:
заботу Неемии о политической безопасности Иудеи,
обеспечение ее независимости от Самарии,
восстановление городских стен, заботу о расселении вернувшихся
(Неем. 7:4; 11:1-2), назначение правителей новых
провинций. В Книге Неемии (как и в Книге Ездры) нигде не
говорится о возрождении нации под скипетром дома
Давида — не упоминается Мессия, нет речи о
всемирном Царстве Бога. Неемия был абсолютно верен
персидскому правительству, которое, несмотря на
замечательную готовность уступать просьбам Неемии (Неем.
2:4-9), тем не менее, не собиралось понижать налоги
(Неем. 5:4,15).
Вернувшиеся на родину укрылись за новыми
городскими стенами и стали собираться во втором храме,
строительство которого было завершено в 516 г. до Р. X.
«Книга закона Моисеева» (Неем. 8:1), признанная
персидским правительством в качестве закона Иудеи, стала
основой иудейского поклонения. Иудаизм стал
продуктом возрождения, одновременно защитой от язычников
и средством отделения от них. Религиозные институты,
возникшие во время вавилонского изгнания,
продолжили существовать на новой почве в Иерусалиме и глубоко
там укоренились: синагога, где читали Закон и
Пророков и молились; книжники, которые преданно трудились
над изучением закона; синедрион, который и далее
служил новой теократии.
Иудеи V века до Р. X. похожи на современную
христианскую церковь в том, что нуждались в религиозном
обновлении и возрождении, необходимом для
осуществления Божьего замысла.
Содержание. Зимой 445 г. до Р.Х. персидский двор
находился в Сузах, древней столице Елама (Неем. 1:1).
Там Неемия занимал высокое и уважаемое положение
(Неем. 2:1). Потом из Иерусалима приехала группа
иудеев, среди которых был брат Неемии. Он рассказал о
положении иудеев в Иерусалиме, и этот рассказ
опечалил и ужаснул Неемию (Неем. 1:2-4). Четыре месяца
спустя, после многих молитв, Неемия с вооруженным
эскортом достиг Иерусалима (Неем. 1:5 — 2:11). После
трех дней изучения ситуации Неемия понял, что его
первой задачей должно стать восстановление стен
(Неем. 2:12 — 3:32).
За подъемом национального духа скрывалось
подспудное сопротивление. Санаваллат, Товия и Гешем
были могущественными, влиятельными и хитрыми
противниками. Посредством насмешек и слухов они
попытались представить восстановление стен как бунт против
царя (Неем. 2:19; 4:1-3,7-14; 6:1-9). Но Неемии удалось
справиться со всеми заговорами благодаря молитве и
стойкому нежеланию отступать от своей цели. Были предатели
и внутри лагеря (Неем. 6:10-19). Несмотря на
сопротивление, стены Иерусалима были восстановлены (Неем. 6:15)
и с энтузиазмом освящены (Неем. 12:27-43).
Ездра, священник и книжник, читал народу закон
Моисея, а левиты его толковали (Неем. 8:1-8), в ответ
последовал сложный и неоднозначный отклик:
огорчение в связи с греховностью и радость от благости
Бога (Неем. 8:9-18); пост и молитвы (Неем. 9:1-37);
возобновление завета (Неем. 9:38 — 10:29); обет
исполнять Божьи постановления, заповеди и законы
(Неем. 10:30-39). В Неем. 11 — 12 перечислены разные
должности и обязанности, гражданские и религиозные,
и имена назначенных на них людей. Далее сообщается
о решении исключить из иудаизма всех чужеземцев
(Неем. 13:1-3).
Неемия совершил поездку в Сузы, чтобы дать отчет
о своем руководстве; ему разрешили вернуться в
Иерусалим, и, прибыв туда, он обнаружил, что серьезные
недостатки не изжиты. Его врач Товия и священник
Елиашив (Неем. 13:4-9) вели себя неподобающим
образом; народ не обеспечивал левитов всем необходимым
(Неем. 13:10-14); законы о субботе не соблюдались
(Неем. 13:15-22); иудеи вступали в браки с язычниками
(Неем. 13:23-32). Участились браки с иноземцами, и
дети вследствие этого не знали еврейского языка (Неем.
13:23-25). Для того чтобы избежать поглощения иудеев
окружающими народами, была введена политика
исключительности.
Книга Неемии внезапно завершается описанием его
решительной и непримиримой борьбы с этими
отклонениями от принципов и предписаний иудаизма.
См. тж.: ЕЗДРА406 №1; ЕЗДРЫ КНИГА407; ИЗРАИЛЬ, ис-
тория548; ИУДАИЗМ64|; НЕЕМИЯ872 №3; ПЕРИОД ПОСЛЕ
ИЗГНАНИЯ^; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завету
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет|345.
НЕЕМИЯ (NEHEMIAH, person)
Имя трех человек, упоминаемых в ВЗ, в период после
изгнания. Это имя значит «Господь утешает», что делает
его актуальным для эпохи возрождения и надежды.
1. Вождь среди иудейских изгнанников, вернувшихся
из Вавилона с Зоровавелем вскоре после 538 г. до
Р.Х. (Езд. 2:2; Неем. 7:7).
2. Правитель полуокруга Бефцурского, который в 444 г.
до Р. X. помогал восстанавливать иерусалимскую
стену (Неем. 3:16).
3. Правитель Иудеи в период возрождения. Изначально
он был виночерпием персидского царя Артаксеркса I
(464 — 424 до Р.Х.), но попросил разрешения
отправиться в Иудею и помочь своим соплеменникам
справиться с трудностями во время восстановления
Иерусалима (Неем. 1:1 — 2:8). Он был назначен
правителем Иудеи на 12 лет.

НЕИЕЛ ♦ 873
Путешествие Неемии в Иерусалим. Когда Неемия
услышал о том, что восстановительные работы в
Иерусалиме продвигаются медленно, он попросил у царя
Персидской державы, на которого работал, разрешения помочь
своему народу завершить восстановление городских
стен. Царь отпустил его; поэтому он пустился в путь как
можно скорее, по тому же самому маршруту, что и Ездра
семью годами прежде.
Исследовав по прибытии стену, Неемия понял, что
прежде всего нужно восстановить ее. Это
гарантировало бы безопасность города, и иудеи, разбросанные
повсюду, начали бы возвращаться в столицу. Неемии
удалось добиться поддержки проекта и осуществить
его, что свидетельствует о его административных
навыках. Он был также искренне верующим человеком, о
чем говорят его молитвы (Неем. 1:4-11; 2:4) и
убежденность в божественном руководстве и помощи
(Неем. 2:8,18,20). Ему пришлось преодолевать
враждебность могущественных соседей, властей
Самарии, Аммона и Аравии (Неем. 4:1-9; 6:1-14). Он
настаивал также на экономической
справедливости (Неем. 5). Немногие богатые иудеи
пользовались нехваткой продовольствия, чтобы наживаться
на своих бедных братьях.
Неемию очень заботило возобновление
поклонения в Иерусалимском храме. Он составил документ,
по которому иудейское общество обязывалось
поддерживать храмовых служителей и приносить
жертвы (Неем. 10:1,32-39). Он понимал, что Иудея
нуждается не только в политической, но и в религиозной
стабильности. Религиозные реформы были
проведены им во второй период правления (Неем. 13). Среди
других реформ этого периода — соблюдение субботы
(Неем. 13:15-22) и решение проблемы браков с нейу-
деями (Неем. 13:23-27). Неемия был сильным вождем
(Неем. 13:25) и пользовался своей властью для
установления религиозного и национального единства в
период политической и экономической слабости.
См. тж.: ЕЗДРА40б №1; ЕЗДРЫ книга407; НЕЕМИИ
КНИГА871; ПЕРИОД ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ956.
НЕИЕЛ о «руководимый Богом» (neiel)
Пограничный город на территории Асира (Нав. 19:27).
Считается, что это современный Кирбет Ианин, в
восточной части равнины Акко.
НЕКЕВ о «пещера» (nekeb*)
Написание названия города на границе территории,
выделенной в наследство Неффалиму, между Цананнимом
и Иавнеилом (Нав. 19:33). См. адами-НЕКЕВз,.
НЕКОДА о «выдающийся» (nekoda)
1. Отец семейства служителей храма, которые
вернулись в Иерусалим после изгнания (Езд. 2:48; Неем.
7:50).
2. Отец семейства, вернувшегося из изгнания, которое
не смогло доказать свое израильское происхождение
(Езд. 2:60; Неем. 7:62).
НЕКРОМАНТИЯ (NECROMANCER*; NECROMANCY*)
Практика общения с мертвыми; строго запрещена
законом (Вт. 18:11). См. волшебники255; волшебство^: ме-
Диум791.
немота (muteness)
Неспособность говорить. Немота, или афазия, может
быть временным или постоянным явлением, и во втором
случае речь идет о физическом недостатке. Она может
быть вызвана умственными отклонениями,
замедлением умственного развития или глухотой.
В Библии упоминается о нескольких случаях немоты.
Захарию поразил немотой ангел Гавриил, потому что он
не поверил, что станет отцом Иоанна Крестителя (Лк.
1:18-22). Немым он оставался по меньшей мере девять
месяцев, пока ребенку не дали имя (Лк. 1:62-64).
Неспособность говорить обычно связана с нервными
заболеваниями или серьезными отклонениями. Когда
Иисус исцелял таких больных (Мф. 9:32-33; 12:22-23;
15:30-31; Мк. 7:32-37; 9:17-27; Лк. 11:14), наблюдатели
были поражены, что вполне понятно.
В Писании есть и другие отдельные упоминания о
немоте людей (Пр. 31:8; Ис. 35:6) и животных (Ис.
56:10; 2 Пет. 2:16). Пророки часто подчеркивали, что
ложные боги и идолы не могут говорить (Авв. 2:18-20;
1 Кор. 12:2), противопоставляя их живому, способному
говорить Богу Израиля.
См. тж.: МЕДИЦИНА И МЕДИЦИНСКАЯ ПРАКТИКА79|.
НЕМУИЛ о «день Бога» (nemuel)
1. Представитель колена Рувима, сын Елиава (Чис.
26:9).
2. Один из сыновей Симеона (Чис. 26:12; 1 Пар. 4:24),
назван также Иемуилом (Быт. 46:10). См. иемуил528.
НЕНАВИСТЬ (hatred)
Интенсивное чувство неприязни или вражды, которое
может толкнуть человека на оскорбление другого или
на месть. Писание запрещает людям ненавидеть друг
друга (Лев. 19:17-18), потому что это ведет ко греху.
Ненависть сама по себе приравнивается к убийству
(1 Ин. 3:15). Мы должны предоставить святому Богу
право отмщения (Пр. 20:22). Иисус велел нам любить
своих врагов (Мф. 5:43-44).
Не все проявления ненависти грешны. В Писании
говорится, что Бог ненавидит зло (Пр. 6:16-19) и
грешников (Пс. 5:6). В Писании также есть высказывания
типа: «Я возлюбил Иакова, а Исава возненавидел» (Мал.
1:2-3). Это значит, что Бог избрал Иакова, а не Исава в
качестве прародителя избранного иудейского народа.
Подобным образом Иисус призывал христиан
возненавидеть все мирское, если они хотят следовать за Ним

874 ♦ НЕОБРЕЗАНИЕ
(Лк. 14:26). Это значит, что Иисус должен быть для них
важнее всего.
НЕОБРЕЗАНИЕ (uncircumcision*)
Естественное состояние мужчины, то есть наличие на
его половом органе крайней плоти. Так как иудеи, в
отличие от многих других народов, хирургически
удаляли ее в знак завета с Богом (Быт. 17:9-14; Исх. 12:48;
Лев. 12:3), этот термин начал обозначать «неиудея» или
«язычника» (филистимляне, греки и римляне не делали
обрезания, но египтяне и многие семитские народы
делали его). Следовательно, необрезанный — это
«человек вне завета».
Термин «необрезание» встречается в НЗ 20 раз и в
большинстве случаев означает просто «язычника», в
отличие от иудеев. Павел выступал против такого
разделения. Для Павла внутреннее отношение человека к
закону было важнее соблюдения ритуальных законов,
которые не имели ничего общего со спасением (Рим.
2:25-27). Авраам уверовал и был оправдан Богом еще
необрезанным, так что не обрезание принесло ему
спасение (Рим. 3:30; 4:9-12). Раньше язычники были
исключены из Божьего народа (Еф. 2:11-12), но теперь
уверовавшие иудеи и язычники едины во Христе (Гал.
2:7; 5:6; 6:15; Кол. 3:11). Павел выступал против тех, кто
требовал обрезания для вступления в церковь.
В одном месте (Кол. 2:8-15) Павел говорит о
необрезании в переносном смысле, имея в виду состояние
нерожденного свыше человека. Здесь необрезание —
синоним «плоти» (имеются в виду греховные порывы,
естественное состояние человека). Как «плоть»
отсекается в момент обрезания, так и эта «плоть» удаляется
Христом в момент обращения, символизируемого
крещением. Крещенный человек очищен от «нечистоты»,
как обрезанный язычник очищен от своей прежней
ритуальной нечистоты.
См. тж.: ОБРЕЗАНИЕ897.
НЕПОМИЛОВАННАЯ (not loved; not pitied*)
Символическое имя, данное пророком Осией его дочери
(Ос. 1:6-8) в знак предупреждения о грядущем Божьем
суде над Израилем. См. РУХАМАШ8.
НЕПОТРЕБСТВО (lasciviousness*)
Крайняя несдержанность в отношении к чувственным
удовольствиям. В современных переводах Библии
обычно переводится как «разврат», «блуд» или
«чувственные удовольствия». Непотребство имеет место, когда
жажда удовольствий доходит до того, что человек
пренебрегает чувствами других людей.
Среди библейских примеров непотребства —
поведение жителей Содома и Гоморры, которые вершили
беззаконие (2 Пет. 2:6); лжеучителей, которые обещали
свободу, но сами были рабами разврата (2 Пет. 2:1-2,18-
19; ср. Иуд. 1:4); и язычников, которые охотно делали
разную нечистоту (Еф. 4:19). Апостол Павел
использовал слово «непотребство» по отношению к сексуальным
злоупотреблениям (Рим. 13:13; 2 Кор. 12:21; Гал. 5:19),
и, вероятно, таково значение слова и в Мк. 7:22.
НЕПРОСТИТЕЛЬНЫЙ ГРЕХ (UNPARDONABLE SIN*, The)
Приписывание сатане деяний Святого Духа,
совершенных через Христа. Этот грех — хула на Святого Духа.
Что такое грех, которому нет прощения, можно
определить из контекста Мф. 12:31-32 и Мк. 3:28-30. В этих
отрывках рассказывается, как Иисус изгнал беса из
слепого и немого человека. Это было неопровержимой
демонстрацией Божьей силы. Но фарисеи, с упрямым
недоверием, приписывали это проявление силы не Богу, а
веельзевулу, дьяволу (Мф. 12:24). В некоторых стихах
Писания сказано, что многие иудеи высказывали такое
же ошибочное мнение, а именно, что Иисус совершал
чудеса силой дьявола (Мф. 9:34; 11:18; Л к. 7:33; 11:14-
20; Ин. 7:20; 8:48,52; 10:20). Группа иудеев,
преимущественно фарисеев, была виновна в том, что они
приписывали дьяволу заслуги Святого Духа, явленного через
Господа Иисуса. Они совершили непростительный грех,
сказав, что сделанное Иисусом силой Святого Духа
исходит от веельзевула, дьявола. И они тяжко согрешили,
когда дерзко назвали деяния Иисуса порождением
дьявола. Интересно, что многие иудеи продолжали
настаивать на такой ложной оценке Иисуса даже после Его
смерти. Они не отрицали, что Он совершал чудеса; они
говорили, что Он совершал чудеса властью дьявола.
Что не является непростительным грехом.
Непростительный грех — это не бунт Израиля против
Бога, хоть этот бунт и привел к вечному осуждению тысяч
людей и временному лишению Божьего благословения.
«Грех к смерти», упоминаемый в 1 Ин. 5:16-17, — это не
непростительный грех. Человек, который принял
искупление и прощение грехов (Еф. 1:7), очистился от
грехов настоящих и будущих (1 Ин. 1:7) и получил жизнь
вечную (Ин. 3:16), не может совершить
непростительного греха. Совершающие же «грех к смерти» —
христиане. В 1 Ин. 5:16 совершающий подобный грех назван
«братом» во Христе.
Непростительный грех — это не отвержение Господа
Иисуса, даже если отвергающий умирает в неверии.
Такой грех не может быть прощен в вечности, но это не
тот же самый грех, который Иисус осуждал в
следующих словах: «Если кто скажет слово на Сына
Человеческого, простится ему; если же кто скажет на Духа
Святого, не простится ему ни в сем веке, ни в будущем»
(Мф. 12:32). Предостережение о том, что отсутствие
веры в Спасителя ведет к вечной погибели, повторяется
во многих местах Писания (Ин. 3:18,36; 1 Ин. 5:12; Отк.
20:15; 21:8), но эти фрагменты Писания не имеют
отношения к непростительному греху. Иисус утверждал, что
человек может быть неверующим, даже дурно
отзываться о Нем, но не быть виновным в непростительном грехе.
См. тж.: грех к смерти319; оправдание^.
HEP. См. Нир881.
НЕРГАЛ о «герой» (nergal)
Языческое божество, которому поклонялись кутийцы
после падения Израиля в 722 г. до Р.Х. (4 Цар. 17:30).
Нергал был владыкой загробного мира и
ассоциировался с солнцем. Он был богом-покровителем города Куты
в Северном Вавилоне (4 Цар. 17:24). См. АССИРИЯ,,2.
НЕРГАЛ-ШАРЕЦЕР о «князь огня» (nergal-sharezer)
Вавилонский князь, начальник магов. Нергал-Шарецер
вместе с Навуходоносором и халдейской армией
принимал участие в завоевании Иерусалима после трех лет
осады в 588 — 586 г. до Р.Х. (Иер. 39:3); позже он
поручил управление Иерусалимом Годолии (Иер.
39:13).
НЕРОН (NERO*)
Римский император в 54 — 68 г. по Р.Х. См. кесари^о.

НЕТАИМ ♦ 875
НЕТАИМ о «среди растений» (netaim)
Место жительства горшечников, которые служили
царю (1 Пар. 4:23).
НЕТОПЫРЬ. См. Летучая мышь74|.
НЕТОФАФ, НЕТОФАФА, НЕТОФА,
НЕТОФАФИТЯНИН, НЕТОФАФЯНИН о
«растворенный, рассеянный» (netophah; netophathite)
Место жительства и эпитет, применяемый к двух из 30
великих воинов Давида (2 Цар. 23:28-29; 1 Пар. 11:30;
27:13-15). Сераия, один из начальников, пришедших к
Годолии, правителю Иерусалима после вавилонского
завоевания 586 г. до Р.Х., был из Нетофафа (4 Цар.
25:23; Иер. 40:8). Пятьдесят шесть человек из этого
города упоминаются среди изгнанников, вернувшихся
из Вавилона с Зоровавелем и Иисусом (Езд. 2:22 {«Не-
тофа»}).
В 1 Пар. 9:16 говорится о левитах, которые жили в
селениях Нетофафских, а в Неем. 12:28 — о храмовых
певцах, которые были собраны в селениях вокруг
Иерусалима и селах Нетофафских. Судя по всему, Нетофафа
была районом, а не просто городом.
Связь Нетофафа с Вифлеемом (см. 1 Пар. 2:54; Неем.
7:26 {«Нетофа»}) показывает, что они находились
недалеко друг от друга. Точное местоположение Нетофафа
неизвестно; скорее всего, это современный Кирбет-
Бедд-Фалу, в 3 милях (4,8 км) к юго-востоку от
Вифлеема.
НЕФАНИЯ, НАФАНИЯ о «данный Яхве» (ΝΕΤΗΑΝΙΑΗ)
1. Сын Елисама, отец Исмаила, представитель царского
рода Иудеи (4 Цар. 25:23-25; Иер. 40:8-15; 41:1-18
{«Нафания»}).
2. Один из четырех сыновей Асафа, руководитель пятой
из 24 групп музыкантов, служивших в святилище во
времена Давида (1 Пар. 25:2,12 {«Нафания»}).
3. Один из левитов, посланных царем Иудеи Иосафатом
учить закону города Иудеи (2 Пар. 17:8).
4. {«Нафания»} Сын Селемии, отец Иегудии. Иегудия
был придворным царя Иоакима иудейского (Иер.
36:14).
НЕФАН-МЕЛЕХ о «дар царя» (nathan-melech)
Придворный во время правления царя Иосии. Возле его
комнат стояли кони, посвященные солнцу, но Иосия
удалил их (4 Цар. 23:11).
НЕФЕГ, НАФЕК о «отрасль» (nepheg)
1. Левит из рода Каафы, второй из трех сыновей Ицгара
(Исх. 6:21).
2. Сын Давида, родившийся во время его правления в
Иерусалиме (2 Цар. 5:15 {«Нафек»}; 1 Пар. 3:7; 14:6
{«Нафек»}).
НЕФИЛИМ, ВЕЛИКАНЫ, ЛЮДИ ВЕЛИКОРОСЛЫЕ
(NEPHILIM*)
Древнее племя, которое упоминается в ВЗ только
дважды (Быт. 6:4; Чис. 13:33, 34). В греческом переводе
Еврейского Писания (Септуагинта) их называют
«великанами», и во многих переводах, в том числе в KJV,
следуют этой традиции. В современных вариантах
перевода, напротив, используется название «нефилим»,
подобно «анаким» (Чис. 13:34; Вт. 2:21 {«сыны Енаковы»})
и «рефаим» {«Рефаимы»} (Вт. 2:20). Последние два
народа тоже были очень высокого роста, поэтому их тоже
называли «великанами».
Происхождение нефилим неизвестно. Некоторые
предполагают, что название происходит от еврейского
глагола naphal> «падать», то есть значит «падшие» —
падшие ангелы, которые вступали в браки с земными
женщинами. Но Христос учил, что у ангелов нет полов
(Лк. 20:34-35), поэтому такое объяснение допустимо,
только если признать в Быт. 6:1-4 влияние греческой
мифологии, в которой подобные связи считались
возможными. Но в Бытии речь идет об антропологии, а не о
мифологии.
Очевидно, нефилим не были «сынами Божиими», в
противопоставление «дочерям человеческим». Скорее
всего, они, наряду с анаким и рефаим, были древним
народом неизвестного происхождения.
См. тж.: великаны225·
НЕФИНЕИ (NETHINIM*)
Термин, который встречается только в книгах,
написанных после возвращения Израиля из изгнания (1 Пара-
липоменон, Ездра, Неемия). Nethinim происходит от
глагола nathan, «выделять, посвящать» —
«выделенные, посвященные». В Септуагинте термин переводится
как dedomenoi. В некоторых современных переводах,
вслед за Иосифом Флавием («Иудейские древности»
11.5.1), они названы «храмовыми рабами». В NLT
написано «помощники при храме».
До изгнания нефинеи принимали участие в храмовом
служении. В 1 Пар. 9:2 они упоминаются наряду со
священниками и левитами, которые жили в выделенных
им городах. Судя по порядку перечисления —
священники, левиты, нефинеи, — они были подчинены левитам
(см. тж. Неем. 7:73; 11:3,20-21). Они вернулись из
изгнания в составе храмового персонала (Езд. 2:43,58;
7:7,24; 8:17,20; Неем. 7:46,60). Они жили в Иерусалиме
(Езд. 7:7; Неем. 3:31; 11:21) и принимали участие в
восстановлении стен (Неем. 3:26).
Неизвестно, кто такие нефинеи. В Чис. 31:47
говорится, что левиты поручали трудоемкую и грязную работу
пленным. Когда гаваонитяне были приняты Израилем в
качестве слуг, им пришлось носить воду и рубить лес на
всю общину и для жертвенника Господа (Нав. 9:9-27).
При Давиде число служителей скинии увеличилось за
счет военнопленных (Езд. 8:20). После завершения
строительства храма Соломон увеличил количество
таких работников. Эта новая группа стала известна как
«люди Соломона». Ездра сообщает, что 392 нефинея
вернулись из изгнания в Иерусалим (Езд. 2:58). Они
работали на восстановлении храма, как их предки до
изгнания. Нефинеи считались полноправными членами
возрожденного общества завета, и они посвятили себя
Богу (Неем. 10:28).
НЕФИСИМ, НЕФИШСИМ (NEPHISHESIM*; NEPHISIM*;
NEPHUSHESIM*; NEPHUSIM; NEPHUSSIM*)
Группа людей, вернувшихся в Иерусалим с Зоровавелем
после изгнания, перечисленная среди служителей
храма (Езд. 2:50; Неем. 7:52).
НЕФТОАХ, источник. См. Источник нефтоах^.
НЕФФАЛИМ (NAPHTALI; NEPHTHALIM*; NEPTHALIM*, person)
Один из 12 сыновей Иакова (Быт. 35:25; 1 Пар. 2:2). Это
был второй из двух сыновей, рожденных от Баллы,
служанки Рахили. Радуясь тому, что она дала Иакову еще
одного сына, Рахиль назвала ребенка Неффалимом, что
значит «моя борьба». Имелся в виду ее конфликт с Лией:

876 ♦ НЕФФАЛИМОВА ГОРА
«Борьбою сильною боролась я с сестрою моею и
превозмогла» (Быт. 30:8). Неффалим перебрался с семьей
Иакова в Египет (Быт. 46:24; Исх. 1:4). Он был отцом
четверых сыновей (Чис. 26:50; 1 Пар. 7:13) и
родоначальником одного из 12 колен Израиля (Чис. 1:43, см.
тж. Отк. 7:6).
См. тж.: колено неффалима698.
НЕФФАЛИМОВА ГОРА (NAPHTALI*, Mount of)
Холмистая территория, занимающая большую часть
земель колена Неффалима, на которой располагался город
для убежища Кедес (Нав. 20:7).
См. тж.: ГОРОДА для убежища314; колено неффа-
ЛИМАб98.
НЕХАО (NECHO*; NECHON*; NECO; NECOH')
Фараон XXVI династии саисских царей,
унаследовавший престол своего отца Псамметиха в 610 г. до Р.Х.
Псамметих правил Египтом 54 года; в годы его
правления была обновлена архаическая форма искусства и
наблюдалось пробуждение религиозного рвения.
Помимо этого, Псамметих укрепил границы и изгнал
ассирийцев на север до Ханаана. Псамметих понимал, что союз
вавилонян и мидийцев угрожает независимости Египта,
поэтому он заключил союз с Ассирией, своим бывшим
врагом.
Нехао {в ист. лит.: Нехо} унаследовал достижения
своего отца. Политическая и международная ситуация
в годы его правления была непростой. Он оказался
связан союзом с проигрывающей стороной, так как
Ниневия, столица Ассирии, пала в 612 г. до Р.Х. Нехао
получил призыв о помощи от ассирийского царя,
отступившего в Харран под давлением вавилонской армии
Навуходоносора. Нехао пошел со своей армией через Иудею
на Кархемис, чтобы сразиться с вавилонянами. Когда
войска шли через перевал Мегиддо, на них из засады
напали воины царя Иосии. Нехао попросил разрешения
пройти через иудейскую территорию, но Иосия был
непреклонен и отказал ему. Иосия был убит (4 Цар. 23:29-
30; см. тж. 2 Пар. 35:20-25). Нехао продолжил путь к
Кархемису. Сражение (605 до Р.Х.) стало великой
победой юного Навуходоносора. Навуходоносор
описывает ее в следующих торжественных выражениях: «Что
же касается остатка египетской армии, избежавшего
поражения... вавилоняне догнали и разбили его; ни один
человек не спасся». В ВЗ об этом говорится кратко:
«Царь Египетский не выходил более из земли своей»
(4 Цар. 24:7).
Нехао укрепил положение Египта, проводя политику
изоляции. Он превратил Иудею в буферную зону и
успешно укрепил границы, не позволяя вавилонянам
проникнуть в Египет. Он сместил Иоахаза, воцарившегося
всего за три месяца до того, привез его в Ривлу
Сирийскую, а после — в Египет (4 Цар. 23:33-34).
Наследником престола Давида в Иерусалиме стал Иоаким, и
Иудея была вынуждена платить дань в 100 талантов
серебра и талант золота (4 Цар. 23:33-36). Когда Иудея пала
под натиском вавилонян, ее жители решили, что в
интересах Египта поддержать ее, и попросили помощи в
борьбе против вавилонян. Пророк Иеремия резко
выступал против такого союза с Египтом (Иер. 46:17-24).
Неизвестно, стал ли Нехао рисковать, вводя войска в
Иудею, ставшую провинцией Вавилона. Навуходоносор
быстро отправился со своей армией в Иудею, забрал
Иоакима в Вавилон и посадил на престол Седекию (597
до Р.Х.). Вскоре после этого Нехао умер (595 до Р.Х.).
Его наследником стал его сын, Псамметих II.
См. тж.: ЕГИПЕТ395; ИЗРАИЛЬ. история548; ИОСИЯ (1)б|3
№1.
НЕХЕЛАМИТЯНИН (nehelamite)
Указание на предков или на место жительства
лжепророка Шемаии (Иер. 29:24,31-32). Этимологически это
определение может быть связано с еврейским словом
«сон», и, возможно, «нехаламитянин» — это эпитет,
придуманный Иеремией, чтобы высмеять лжепророка
Шемаию как мечтателя.
НЕХИЛОФ (NEH1LOTH*)
Еврейский термин в подзаголовке Пс. 5 (KJV {«на
духовых орудиях»}); музыкальный ключ, обозначающий
«флейты», указывающий на музыкальное
сопровождение псалма. См. музыка840.
НЕХУМ о «утешение» (nehum*)
Один из тех, кто перечислен в Неем. 7:7, вернулся с
Зоровавелем в Палестину после вавилонского плена. Он
назван Рехумом в Езд. 2:2. См. РЕХУМ1099 №1.
НЕХУШТА о «медь» (nehushta)
Мать Иехонии, царя Иудеи, которая была угнана вместе
с сыном в Вавилон (4 Цар. 24:8-15).
НЕХУШТАН о «медная вещь» (nehushtan)
Имя медного змея, которого Моисей изготовил во время
блужданий в пустыне. Он был уничтожен во время
реформ царя Езекии (4 Цар. 18:4). См. МЕДНЫЙ ЗМЕЙ792.
НЕЦИАХ о «победоносный» (ΝΕΖΙΑΗ)
Прародитель семейства храмовых служителей, которые
вернулись в Иерусалим с Зоровавелем после
вавилонского плена (Езд. 2:54; Неем. 7:56).
НЕЦИВ о «гарнизон», «оплот» (nezib)
Один из городов в низменностях, выделенный в
наследство колену Иуды (Нав. 15:43). Считается, что это
современный Кирбет-Бейт-Незив, к востоку от Лахиса.
НЕЧИСТОТА. См. Чистота и нечистота ,393-
НЕЯ о «дрожащий» (ΝΕΑΗ)
Пограничный город на территории Завулона (Нав.
19:13).
НИВХАЗ (NIBHAZ)
Имя бога, которому поклонялись переселенцы-аввийцы,
насильственно угнанные ассирийцами в Самарию в
722 г. до Р.Х. Они привезли с собой поклонение этому
идолу и другому, Тартаку (4 Цар. 17:31). Хотя эти
боги — месопотамского происхождения, вряд ли те, кто
им поклонялись, были сирийцами. Имя «Нивхаз» может
быть искаженной формой еврейского слова
«жертвенник», то есть объектом поклонения мог быть
оскверненный жертвенник.
НИВШАН о «мягкая почва» (nibshan)
Один из шести городов в пустыне, выделенных в
наследство колену Иуды (Нав. 15:62).
НИГЕР о греч. «черный» (Niger*)
Прозвище Симеона, одного из руководителей антиохий-
ской церкви (Деян. 13:1). См. СИМЕОН (1),162 ж.
НИКАНОР о греч. «победитель» (nicanor)
1. Сын Патрокла, «одного из первых друзей» царя
(2 Мак. 8:9), сирийский военачальник при Анти-

НИКОДИМ ♦ 877
oxe IV Епифане и Димитрии Сотере. Должно быть, он
был главнокомандующим армии Птолемея и Горгия в
первой кампании Лисия против Иуды Маккавея
(1 Мак. 3:38 и далее), во время правления Антиоха IV
Епифана. Он был убит в сражении при Адасе и Вефо-
роне (161 до Р.Х.). Согласно 2 Маккавейской, Иуда
повесил голову Никанора на крепости в знак победы
Господа (2 Мак. 15:35).
2. Один из семи человек, выбранных ранней церковью
для распределения пищи между бедными верующими
Иерусалима (Деян. 6:5).
НИКОДИМ о греч. «народ-победитель» (nicodemus)
Фарисей, член синедриона, который упоминается
только в Евангелии от Иоанна (Ин. 3:1-15; 7:50-52; 19:39-41).
Согласно Ин. 3, Никодим пришел к Иисусу ночью и
признал Его как учителя, посланного Богом. Он был
убежден, что Иисус не смог бы совершать такие чудеса,
если бы Бог не был с Ним. После беседы о
необходимости рождения свыше Иисус спросил, как Никодим,
представитель высшего религиозного иудейского органа,
может не понимать таких вещей. В то время Никодим явно
еще не уверовал, но перед синедрионом он защищал
Иисуса (Ин. 7:50-52). После смерти Иисуса Никодим
открыто помогал Иосифу Аримафейскому хоронить
тело (Ин. 19:39-42).
Некоторые исследователи полагают, что Никодим
был одним из иудейских вождей, поверивших в Иисуса,
но не признавшихся в этом открыто, боясь отлучения
(Ин. 12:42). Предание гласит, что он готов был
уверовать в послание и деяния Иисуса, но испугался
религиозных властей.
См. тж.: ИОАННА ЕВАНГЕЛИЕ^.
НИКОЛАИТЫ (NICOLAITANS)
Еретическая секта в ранней церкви, название которой
дважды упоминается в Книге Откровение. Ефесскую
церковь автор хвалит за то, что ей ненавистно учение
николаитов (Отк. 2:6), а церковь Пергама критикует,
потому что некоторые ее члены стали приверженцами
этого учения (Отк. 2:15).
Так как конкретные грехи пергамской церкви —
потребление пищи, посвященной идолам, и блуд —
совершались также и в Фиатире (Отк. 2:20), обычно считают,
что женщина по имени Иезавель была главой
николаитов в этой церкви. В обращении к Пергаму их грехи
сравниваются с грехами Валаама (Отк. 2:14; см. тж.
Чис. 25:1-2; 31:16; 2 Пет. 2:15; Иуд. 1:11), который
посоветовал Валаку, царю моавитскому, побудить
Израиль пасть, начав поклоняться моавитским богам и
вступая в смешанные браки и сексуальный блуд, в
соответствии с моавитскими религиозными практиками. Для
иудеев Валаам был символом всего, что побуждает
людей развратничать, забывая о Боге. Нечестивое
поведение фиатирян названо «глубинами сатанинскими» (Отк.
2:24).
Ранняя церковь живо ощущала угрозу
идолопоклонства и блуда, столь распространенных в мире. Частые
предостережения против них в НЗ показывают, что
проблема была серьезной. Иерусалимский собор (Деян.
15:20) призвал обращенных язычников воздерживаться
от употребления пищи, посвященной идолам, и
сексуального разврата. Павел просил сознательно избегать
подобной пищи ради тех, кто еще незрел и некрепок в
вере (1 Кор. 8). Он строго осуждал участие в
праздниках, посвященных идолам (1 Кор. 10:14-22), а также
блуд вообще и храмовую проституцию в частности
(1 Кор. 6:12-20).
Кто такие николаиты, достаточно трудно определить.
Отцы церкви считали, что это последователи Николая
Антиохийского, язычника, обращенного в иудейскую
веру, который потом стал христианином и одним из
первых диаконов (Деян. 6:5). Ириней и Ипполит полагали,
что он отпал от истинной веры. Климент утверждает,
что аморальные еретики николаиты на самом деле не
были последователями Николая, но, не имея к тому
оснований, называли его своим учителем. В любом
случае, у нас нет никаких свидетельств об этом.
Начиная с XIX века принято рассматривать это
название как греческий перевод еврейского имени Валаам.
Это соответствует аллегорической и символической
природе Книги Откровение, а два имени явно связаны
между собой в послании к пергамской церкви (Отк.
2:14-15).
НИКОЛАЙ о греч. «победа народа» (NICOLAS; nicolaus*)
Один из семи человек, перечисленных в Деян. 6:5,
выбранных для служения иерусалимской церкви в первые
дни ее существования. В Деян. 6:1-4 говорится, что в их
обязанности входило честное распределение пищи.
Судя по терминам, используемым в Деян. 6:1
(«ежедневное раздаяние потребностей») и Деян. 6:2 («пещись о
столах»), этих семерых по традиции называли
диаконами, или «служителями».
Николай упоминается в списке последним и назван
прозелитом. Это значит, что он был язычником,
обращенным в иудаизм, до того как стал христианином. Имя
у него греческое, родом он был из Антиохии. Больше в
НЗ нет никакой информации о нем.
См. тж.: ДИАКОН359-
НИКОПОЛЬ (nicopolis)
Название, которое переводится как «город победы»,
популярное в римской империи, в особенности когда
новый город строился в память о победе над врагом.
В Послании к Титу Павел велит ему покинуть Крит,
где тот занимался служением (Тит. 1:5), и отправиться
в Никополь, где апостол трудился и собирался провести
зиму (Тит. 3:12). Из девяти Никополей в империи
Павел, скорее всего, имел в виду тот, что расположен к
северо-западу от Коринфского залива и к юго-востоку от
мыса Эпир.
Этот город был основан Октавианом в 31 г. до Р. X. в
честь победы над Марком Антонием в великом
сражении при Акции, неподалеку. Никополь носил греческое
название и имел планировку греческих городов. Он был
центром нескольких окрестных городов, метрополией,
обладавшей не меньшей независимостью, чем
расположенные поблизости Афины. Здесь были построены
театры, храмы, стадион и водопровод, четыре раза в год
проводились игры и празднества. Самый знаменитый
гражданин Никополя, философ-стоик Эпиктет, жил там
около 90 г. по Р.Х. Павел проповедовал в этом
великолепном городе и его окрестностях.
НИЛ (NILE RIVER)
Река, дающая жизнь Египту, в северо-восточной
Африке. Вероятно, ни одна другая река не играла такой роли
в жизни народа, по территории которого протекала.

878 ♦ НИЛ
Вместе с притоками ее длина составляет около
4160 миль (6693,4 км). Нил — самая длинная река в
мире, хотя по площади ее водный бассейн занимает
только третье (по некоторым данным, шестое) место
(почти 1,3 млн. кв. миль, или 3,4 млн. кв. км).
Происхождение и значение названия «Нил»
неизвестно. Древние египтяне называли Нил просто «рекой».
Для египтян другой реки, кроме Нила, не существовало,
поэтому, когда они достигли Евфрата, то подумали, что
он течет не в ту сторону, так как он тек на юг, а Нил
течет на север.
Необычные особенности. Среди отличительных
особенностей Нила — его шесть порогов — мест, где
реке не удалось пробить себе русло в твердой скале. Им
даны номера с севера на юг, в порядке обнаружения их
современными исследователями. Первый порог
находится у Асуана в Египте, возле знаменитых островов
Элефантины и Филы. Другие пять порогов находятся на
территории Судана, причем второй — непосредственно
возле города Вади-Халфа.
Другая особенность Нила заключается в том, что он
течет с юга на север. Это было важно для египетского
речного транспорта, потому что суда могли
воспользоваться преобладающим северным ветром, чтобы идти
против течения, а течение реки помогало плыть в
обратном направлении.
Ежегодно река Нил проходит через три сезона,
примерно по четыре месяца каждый: (1) разлив (середина
июля — середина ноября); (2) зима (середина
ноября — середина марта); и (3) лето (середина марта —
середина июля).
Пик разлива приходится на середину октября, и
земля становится мягкой, готовой к посеву.
Течение и притоки. У Нила есть два основных
рукава, называемых, в соответствии с их цветом, Белым
Нилом и Голубым Нилом. Эти притоки питают
ежегодные дожди экваториальной Африки.
Белый Нил начинается в озерном крае. Обычно
говорят, что он вытекает из озера Виктория, но некоторые
географы считают его истоком небольшой ручей,
впадающий в это озеро. Из озера вытекает только Нил, в
северо-восточной части озера у водопадов Рипон.
Место слияния двух рукавов находится в Хартуме,
где Голубой и Белый Нил объединяются. Здесь хорошо
видно, насколько две реки отличаются по цвету воды.
Голубой Нил, длина которого составляет всего около
850 миль (1367,7 км), берет начало в озере Тана, в горах
Эфиопии. Его течение быстрее, чем у Белого Нила, и его
водный ресурс зависит от сезона дождей в горах. Хотя
Белый Нил разливается раньше, Голубой Нил после
своего разлива в два раза полноводнее Белого. Голубой
Нил дает большую часть аллювиальной почвы Египта.
К северу от Хартума находится шестой порог, первый
из природных барьеров. Атбара, последний из притоков
Нила, впадает в него с востока. У четвертого порога,
возле Напаты, расположен ряд кладбищ и развалин,
оставшихся от эфиопской, или кушитской (XXV),
династии Египта. Ниже по течению находится Керма, место
важных археологических раскопок, торговый город
периода Среднего царства.
Ниже по течению, возле второго порога, находится
знаменитый храм Абу-Симбел, произведение Рамзеса II,
а также меньший храм в честь его жены Нефертари. Эти
храмы были перенесены на скалу, выше того места, где
они располагались первоначального, перед тем как это
место поглотило озеро Насер.
Непосредственно у Асуана и первого порога
находится новая Верхняя дамба и старая Асуанская. Между
двумя дамбами — остров Фила, с его знаменитыми
храмами. Недалеко от Дельты расположен Каир и
пирамиды Гизы, дальше на юг — руины Мемфиса, древней
столицы Египта.
Размеры Дельты примерно равны 125 на 115 миль
(201,1 на 185 км). Нил распадается на семь древних
рукавов, которые впадают в море; есть и два новых
рукава: на западе Розетта, от которой происходит
название «Розеттского камня», и на востоке Дамьетта.
Значение для Египта. Без вод реки Нил жизнь в
Северной Африке была бы невозможна и египетская
цивилизация не возникла бы. Греческие авторы, Гека-
тей, а позже — Геродот, называли Египет даром Нила.
Плодородные почвы Египта, которые издавна давали
богатый урожай, представляют собой аллювиальные
наносы реки, образовавшиеся за многие столетия. Река не
только дала египтянам почву. В результате ежегодных
наводнений Нил удобряет окрестности — на полях
оседают новые органические вещества. В то же время, в
период наводнения почва глубоко пропитывается
влагой и дает хороший урожай с минимальными затратами
на орошение.
Нил удовлетворял и личные потребности людей,
снабжая их питьевой водой, служа местом, где они
мылись и стирали одежду. В древние времена купаться на
реку приходили даже члены царской семьи (Исх. 2:5;
8:20).
Нил изобилует рыбой и водной птицей. Спортивная
рыбная ловля (в основном с острогой) и охота на птицу
были развлечением знати с древних времен. Рыба и
птица регулярно употреблялись в пищу, в особенности
богатыми. Более опасным развлечением, которому
также по традиции предавалась знать, была охота на
гиппопотамов в тростнике, с помощью гарпунов.
Нил был также основным средством сообщения, суда
плавали по нему вверх и вниз по течению. Крупные
речные суда доставляли товары. Для строительства
храмов, дворцов и гробниц гранит приходилось перевозить
по реке на сотни километров.
Река играла также важную роль в религиозной жизни
египтян. Ей поклонялись как богу Хапи, который
изображался в произведениях искусства с отвисшей грудью
и тучным телом, что, вероятно, символизировало
изобилие пищи и растительности.
Нил в Библии. Упоминания о Ниле встречаются в
тех книгах Библии, которые связаны с Египтом: в
повествовании об Иосифе в конце Книги Бытие и в рассказе
о рабстве израильтян в Египте и последующем исходе
из него в первых главах Книги Исход.
Первое упоминание о Ниле встречается в описании
загадочного сна фараона (Быт. 41). В этом сне фараон
видит себя стоящим на берегу реки. Он видит семь
упитанных коров, за которыми следует семь тощих
коров, которые выходят из реки и пожирают коров
упитанных (Быт. 41:1-4,17-21). Все это соответствует практике
выпаса животных в Древнем Египте и изображениям
крупного рогатого скота на надгробных памятниках.

НИМРА ♦ 879
Израильтян, живших в Египте, становилось все
больше, и, возможно, египтяне стали воспринимать их как
угрозу своей безопасности. Фараон приказал, чтобы
всех младенцев-израильтян мужского пола бросали в
реку сразу после рождения (Исх. 1:22). В этот период
родился Моисей.
Моисей объявил о Божьем суде на берегу реки (Исх.
7:15; 8:20). Первая казнь, превращение воды в кровь
(Исх. 7:15-24; 17:5; Пс. 77:44), была направлена против
реки и бога Нила. Вторая казнь (жабы; Исх. 8:3,5,9,11)
тоже была связана с рекой, потому что жабы вышли из
реки и покрыли землю (см. Пс. 77:45), умаляя престиж
богини с лягушачьей головой, Хекет.
Нил часто упоминается у пророков. Исайя
неоднократно упоминает Нил, но не всегда в одинаковом
контексте. В Ис. 7:18 написано, что в Израиль вторгнутся
армии с Нила и будут унижать его. В «пророчестве о
Египте» (Ис. 19) пророк предвидит и зло, и добро,
ждущие эту землю. Растительность и посевы вдоль реки
окажутся уничтоженными, рыбаки будут стенать и
роптать. Но затем следует предсказание конечного
благословения Египта.
Говоря о Тире (Ис. 23), Исайя называет среди товаров
тирских торговцев «жатву большой реки» (Ис. 23:3), что
показывает, какое большое значение имела
сельскохозяйственная продукция долины реки Нил. В Ис. 23:10
пророк велит Тиру отбросить все ограничения и
разлиться по земле, как Нил, потому что Господь положит
конец его гордости. Иеремия также предсказывал
поражение Египта и описывал его возвышение как разлив
Нила (Иер. 46:7-8).
Иезекииль в пророчестве о Египте (Иез. 29) говорит
о египетском царе, фараоне, используя образы,
навеянные рекой Нил. Он подобен великому чудовищу,
лежащему среди потоков этой реки, — могучему крокодилу.
Фараон хвалится, говоря: «Моя река», но Господь
вставит крючки в челюсти фараона и вытащит его из воды,
вместе со всей рыбой, запутавшейся в его чешуе. И царь,
и вся рыба погибнут в пустыне. Из-за гордости царя
Господь выступит против него, а Египет придет в
запустение.
Амос описывает Северное Царство, Израиль, как
возвышающееся и опадающее, подобно египетскому Нилу
(Ам. 8:8; 9:5). Наконец, Захария, упоминая о том, как
будут собраны все колена Израиля, сообщает, что к
этому моменту Нил высохнет (Зах. 10:11).
Хотя пророки упоминают о Ниле прежде всего в
связи с осуждением Египта, они предсказывали также
время, когда земли Нила постигнет благословение.
См. тж.: египет395.
НИМРА о «чистый» (nimrah)
Написание названия моавитского города Беф-Нимра в
Чис. 32:3. См. беф-нимра137.
НИМРИМ, ВОДЫ О «чистый» (NIMRIM, Waters of)
Место на юге Моава, суд над которым провозглашают
Исайя (Ис. 15:6) и Иеремия (Иер. 48:34), когда
пророчествуют о суде над народами. Воды Нимрима — это
потоки, с истоками в горах Трансиордании, которые
текли в северо-западном направлении в долину Арава и
впадали в юго-восточную часть Мертвого моря. Район
вокруг этих источников был знаменит своей пышной
растительностью (см. Ис. 15:6). Должно быть, это
современный Вади эн-Нумейра, в 8 милях (12,9 км) к
северу от потока Заред.
НИМРОД о «смелый» (nimrod)
Сын Хуша, внук Хама, сына Ноя (Быт. 10:8; 1 Пар.
1:10). Он назван «сильным на земле» и «сильным
звероловом» (Быт. 10:8-9). Нимрод первым создал великую
державу и был знаменитым охотником. Предание
гласит, что он правил Вавилоном и Аккадом в Южной
Месопотамии, а также Ниневией в Ассирии.
Выражение «земля Немврода» (Мих. 5:6) — синоним Ассирии.
Судя по упоминаниям о Нимроде в ВЗ, это был
неукротимый человек, обладавший исключительным
могуществом и талантами. Некоторые исследователи
отождествляют его с месопотамским царем, который
объединил Ассирию и Вавилон в XIII веке до Р.Х. Это
противоречит утверждению о том, что Хуш был сыном
Хама, и ассоциации с югом Египта, где находился Хуш
(Быт. 10:8).
Имя Нимрода славится в талмудическом иудаизме и
исламской традиции. В первом он олицетворяет бунт
против Бога и военную мощь земли. В раввинистичес-
кой традиции вавилонская башня (Быт. 11:1-9)
называется «домом Нимрода», где предавались
идолопоклонству и провозглашали его богом. В исламском предании
Нимрод преследует Авраама и бросает его в огненную
печь.
НИМФА о греч. «нимфа» (nympha)
Христианка из Лаодикии (или, может быть, Колосс), в
доме которой собирались верующие. Павел передает
привет ей и ее домашней церкви (Кол. 4:15). В KJV и
синод, это имя имеет форму мужского рода, Нимфан.
НИНЕВИЯ (NINEVEH; NINEVITE*)
Одна из столиц Ассирийской державы и, в период ее
расцвета, один из величайших городов мира. Ниневия
находилась на территории, которая сегодня входит в
состав Северного Ирака, там, где расположены курганы
Куюнджик и Неби-Иунус к востоку от реки Тигр,
напротив центра города Мосул.
Большой курган, Куюнджик, на северо-западе
(площадью примерно миля на 650 ярдов [1,6 км на 594,4 м]
и высотой около 90 футов [27,4 м] над равниной)
отделен от Неби-Иунуса рекой Хозр. На кургане Неби-Иунус
находятся поселок, кладбище и мечеть, в которой по
преданию похоронен Иона, что не позволяет вести
тщательные раскопки.
Ниневию окружала кирпичная стена длиной около
8 миль (12,9 км), с 15 воротами (из которых 5 было
раскопано), охраняемыми громадными каменными
быками, что типично для ассирийской городской
архитектуры того периода.
История. Эта местность была населена с
доисторических времен (ок. 4500 до Р.Х.), что соответствует
сведениям об основании города в Быт. 10. В Ниневии
были обнаружены остатки разных древних культур
(Хассуна, Самарра, Халаф, Убаид).
Саргон Аккадский (середина XXIV века до Р.Х.)
бывал в Ниневии, которая процветала в его время. В
записях более позднего царя, Шамши-Адада I (ок. 1800 до
Р.Х.), сказано, что сын Саргона, Маништузу,
восстановил храм Иштар в Ниневии.
Иштар (Инанна), богиня любви и войны, была
подходящей богиней для жадных и воинственных ассирийцев.

880 ♦ НИНЕВИЯ
В Ниневии поклонялись многим другим божествам, и
городские ворота носили их имена. Ассирийцы
поклонялись в храме Набу, бога письма, искусств и наук, что
соответствует их интересу к хроникам, литературе и
скульптуре.
Шамши-Адад I и Хаммурапи также восстанавливали
храм Иштар в Ниневии, а Салманасар I и Тукульти-Ни-
нурта I расширяли и укрепляли город. Другие
правители строили там свои дворцы: Феглаффелласар I, Аш-
шурбанапал II (883 — 859 до Р.Х.) и Саргон II (722 —
705 до Р.Х.). Сеннахирим (705 — 681 до Р.Х.) сделал
Ниневию столицей и всячески украшал город. Помимо
возведения своего знаменитого дворца, он восстановил
городские стены, разбил парки, завел зоологические и
ботанические сады, построил акведуки для снабжения
города водой из источника, удаленного на 30 миль
(48,3 км). В Ниневию поступала дань от покоренных
Ассирией народов, в том числе Израиля и Иудеи,
павших жертвой ее грозных армий.
После того как Сеннахирим был убит, его сын и
преемник Асархаддон (681 — 669 до Р. X.) вырвал Ниневию
из рук бунтовщиков. Он построил один дворец в
Ниневии, а другой — в Кальху (библейский Калах), где
проводил большую часть времени.
Сын Асархаддона Ашшурбанапал (669 — 633 до
Р.Х.) сделал Ниневию своей резиденцией. Там он
воспитывался, обучался спорту и военным искусствам. Он
любил древности, читал на аккадском и шумерском. В
его дворце располагалась самая знаменитая библиотека,
используемая для изучения ассириологии. В храме Набу
тоже была библиотека времен Саргона I, но царская
библиотека Ашшурбанапала превосходила ее по
размерам и значению. Саргон и его преемники собрали много
табличек, но Ашшурбанапал посылал писцов по всей
Ассирии и Вавилону искать и копировать таблички. Он
собрал десятки тысяч таких записей. Как и в библиотеке
Ниппура, в Ниневии было собрано множество
различных материалов: деловые отчеты, письма, царские
хроники, исторические документы, лексикографические
списки и билингвы, легенды, мифы, разные религиозные
документы, такие как гимны, молитвы, списки божеств
и храмов. Среди табличек семь было посвящено
вавилонской истории сотворения мира, двенадцать — эпосу
о Гильгамеше, истории о всемирном потопе. Есть и
другие документы, перекликающиеся с библейским
повествованием, в том числе история Адапы, которому не
удалось получить бессмертие, и легенда об Этане, пастухе,
который вознесся на небеса.
Ашшурбанапал славился воинственностью и
жестокостью. На одном из рельефов дворца изображен пир по
случаю победы и также представлена отрубленная
голова еламитского вождя, висящая на дереве.
В последние годы жизни стареющего царя и после его
смерти вассальные царства начали бунтовать. Вавилон
обрел независимость и вместе с Мидией захватил Аш-
шур и Кальху в 614 г. до Р.Х. Ксеркс Мидийский, Набо-
поласар Вавилонский и скифские воины осадили
Ниневию в 612 г. до Р.Х. Город пал, и царь Синшарискум
(Сарданапал) погиб в огне.
Хотя оставшиеся в живых жители Ниневии
держались в Харране под командованием Ашшурубаллита до
609 г. до Р.Х., Ниневия была разрушена: предсказания
еврейских пророков исполнились в точности.
Сеннахирим ведет свои войска из Ниневии на
Израиль.
Ниневия в Библии. Город Ниневия упоминается в
шести книгах Библии. В Книге Бытие единственное
упоминание о Ниневии появляется в списке народов (Быт.
10), где сказано, что Нимрод отправился из земли Сен-
наар в Ассирию, где построил Ниневию, Реховофир,
Калах и Ресен между Ниневией и Калахом (Быт. 10:11-
12; в KJV сказано, что этим строителем был Ассур).
Дань, уплаченная Менаимом (4 Цар. 15:19-20), и
добыча, захваченная при падении Самарии (Ис. 8:4),
отвозились в Ниневию. В этот город поступала также дань,
которую Сеннахирим получал от Езекии (4 Цар. 14 —
16).
Среди сцен, запечатленных на барельефах во дворце
Сеннахирима в Ниневии, — осада и взятие Лахиса (см.
4 Цар. 19:8). Сеннахирим изображен сидящим на троне,
а перед нимк— умоляющие пленные. Сама осада
показана поэтапно: атакующие лучники, тараны, защитники
на стенах с луками, стрелами и сосудами с горящей
смесью отражают нападение. Из одних ворот выбегает
группа людей с мешками за плечами, готовых сдаться
или спасающихся бегством. В нижнем левом углу три
обнаженных человека, посаженных на кол.
На «Призме Восточного института» Чикагского
университета и «Призме Тейлора» в Британском музее
высечен рассказ Сеннахирима о вторжении в Иудею. Так
как ассирийцы не взяли Иерусалим, Сеннахириму
пришлось довольствоваться похвальбой: «Что касается
иудея Езекии, то он не поддался моему игу. Я осадил 46
его сильнейших городов, окружил крепости и
бесчисленные села в их окрестностях и покорил их... Его
самого я запер в Иерусалиме, его царской резиденции, как
птицу в клетке».
Ассирийские цари, связанные с Ниневией, играли
важную роль в истории Израиля, но само название
Ниневии в исторических книгах Библии упоминается
только раз. В 4 Цар. 19:36 говорится, что, потеряв 185000
солдат, уничтоженных ангелом Господним, Сеннахирим
отправился домой и остался в Ниневии. Там в 681 г. до
Р.Х. он был убит своими сыновьями (4 Цар. 19:37;
2 Пар. 32:21; Ис. 37:38).
Ниневия часто упоминается в Книге Ионы, потому
что пророк был послан в этот город проповедовать
грядущий суд. Ниневия названа «великим городом» (Иона
1:2; 3:2) и описывается как «город великий у Бога, на

НИР ♦ 881
три дня ходьбы» (Иона 3:3). Должно быть, в эту
территорию входит не только область холмов Куюнджик и
Неби Иунус. Некоторые комментаторы полагают, что
Ниневия включала в себя и другие связанные с ней
города, в том числе «ассирийский треугольник» —
участок между Тигром и Великим Завом, до Хорсавада на
севере и Нимруда на юге.
Господь говорит, что Ниневия — «город великий, в
котором более ста двадцати тысяч человек, не умеющих
отличить правой руки от левой» (Иона 4:11). Некоторые
комментаторы считают, что речь здесь идет о
количестве невинных детей в городе, поэтому полностью
население Ниневии должно было составлять около 600000
человек. Но скорее здесь говорится обо всем населении
и имеется в виду их духовная слепота — как это и
переводится в NLT.
Иона проповедовал суд и погибель, но раскаяние
города влекло за собой избавление (Иона 3:6-10). Наум
говорит об окончательном падении Ниневии в ярких и
волнующих выражениях. Софония тоже предсказывал
падение Ниневии и говорил, что место это опустеет, там
будут пастись стада и даже случайный посетитель
заметит это (Соф. 2:13-15).
Ниневия была разрушена коалицией вавилонян, ми-
дийцев и скифов. Город был полностью уничтожен;
через несколько веков о его местонахождении забыли.
Ксенофонт и греческие армии проходили через это
место в 401 г. до Р.Х., не обратив на него внимания. Во
II веке по Р.Х. греческий сатирик Лукиан писал:
«Ниневия разрушена настолько, что невозможно сказать, где
она находилась. От нее не осталось и следа».
Единственные упоминания о Ниневии в НЗ, в
евангелиях, связаны с судом. Иисус говорит, отвечая на вопрос
книжников и фарисеев, что грешное поколение ждет
знамения; как Иона был знамением для Ниневии, так
Иисус — знамение для Своего поколения (Мф. 12:38-
40; Лк. 11:29-31). Он объявляет далее, что население
Ниневии предстанет перед судом вместе с Его
поколением и осудит последнее, потому что Ниневия
покаялась, услышав проповедь Ионы. А Иисус больше, чем
Иона(Мф. 12:41; Лк. 11:32).
См. тж.: ассирия,12; закон хаммурапи484.
НИР, HEP о «свет» (NER)
Вениамитянин, отец Авенира и брат Киса; вероятно, он
был дядей Саула (1 Цар. 14:51; 26:5; 2 Цар. 2:8; 3 Цар.
2:32; 1 Пар. 26:28). Хотя отцом Нира назван Авиил
(1 Цар. 14:51), в альтернативных вариантах он
перечисляется среди сыновей Иеила (1 Пар. 8:29-30; 9:35-36).
Еще в одном месте он упоминается как отец Киса, отца
Саула (1 Пар. 8:33; 9:39 {«Hep»}). Таким образом, он
был дедом или дядей Саула; скорее второе. Возможно,
существовало два человека по имени Кис, один из
которых был братом, а другой — сыном Нира. Может быть,
существовало два человека по имени Нир.
Генеалогические записи часто были неполными или
двусмысленными.
НИРЕЙ о греч. «ком» (nereus)
Римский христианин, которому Павел передает привет
в конце Послания к римлянам (Рим. 16:15).
НИРИЙ о «Яхве — мой свет» (NERD
Предок Иисуса, согласно родословной от Луки (Лк.
3:27). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД109-
НИРИЯ о «свет Яхве» (neriah)
Отец книжника Варуха (Иер. 32:12,16; 36:4,8) и
постельничего Сераии (Иер. 51:59); оба они служили
пророку Иеремии.
НИСАН (NISAN*)
Вавилонское название еврейского месяца (Неем. 2:1;
Есф. 3:7). См. КАЛЕНДАРИббо.
НИСРОХ о «великий орел» (nisroch)
Бог царя Сеннахирима, в храме которого в Ниневии царь
был убит Адрамелехом и Шарецером, своими
сыновьями (4 Цар. 19:37; Ис. 37:38). Нисрох был
богом-покровителем города Ниневии, столицы Ассирийского
царства; возможно, это ассирийский бог Нуску.
См. тж.: ассирияП2.
НИЩЕТА, БЕДНОСТЬ (poor, The)
Состояние людей, лишенных материального богатства.
Отрицательная сторона нищеты. Иногда в
Библии дается очень простое объяснение тому, почему одни
люди богаты, а другие бедны: человек получает
богатство и благополучие, если он радуется закону Господа.
Такой человек процветает во всем, что делает (Пс. 1:3;
111:3). Для Израиля во времена ВЗ такое мнение было
вовсе не таким наивным, как может показаться.
Бедность тесно связывалась с грехом. Общество Израиля
было построено на законах Божьих, а потому, если в нем
существовала нищета, это значило, что законы Бога ими
нарушены.
Независимо от того, был ли в нищете виноват сам
человек или кто-то другой, в ВЗ говорится, что это зло,
с которым надо бороться, и в законе было много
постановлений на этот счет (например, Исх. 22:21-27; Лев.
19:9-10; Вт. 15:1-15; 24:10-22). Бог заботился о
нуждающихся и ожидал от Своего народа такого же поведения.
В период между двумя заветами в иудейских
общинах, рассеянных по Средиземноморью, о бедных
продолжали заботиться; христианская церковь переняла этот
обычай (Деян. 11:29; 24:17; Рим. 15:26; 1 Кор. 16:1; Гал.
2:10; Иак. 2:15-16; 1 Ин. 3:17). Для христиан
благотворительность была обязанностью, возложенной на них
Господом (Мф. 6:2-4; Лк. 12:33). На самом деле в ранней
церкви не существовало «первобытного
коммунизма» — если бы эти люди отказались от всего имущества,
они не могли бы делать то, что делали, — а именно,
отдавать, «смотря по нужде каждого» (Деян. 2:45;
4:35).
Таким образом, нищета, хоть она и дает богатым
возможность проявить щедрость, сама по себе (и в ВЗ, и в
НЗ) — зло.
Положительная сторона нищеты. Как мы уже
видели, некоторым образом добродетель делает людей
богатыми, а грех — бедными. Но обычно жизнь не так
проста. В Пс. 1; 111, о которых упоминается выше,
отражена только одна сторона медали. Как относиться
к процветанию грешников (Пс. 72:3) и, соответственно,
нищете праведников? Писание отвечает (см., например,
Иова 21; Пс. 36; 48; 72), что богатство грешников
преходяще, а праведники, пусть у них и мало мирских благ,
обладают духовным сокровищем.
Праведник может быть беден, но праведник не
обязательно должен быть бедным, и наоборот: быть бедным
не значит быть праведным. Такое соответствие не
образуется автоматически (Пр. 30:8-9); на эту тему есть

882 ♦ НИЩИЙ
множество высказываний, в особенности в Псалтири
(например, Пс. 9:19; 9:35; 11:6; 33:7; 34:10; 73:19), и
этот вопрос заслуживает внимательного изучения. По
размышлении связь между бедностью и праведностью
оказывается не такой уж странной. Как Бог заботится о
бедных, так и бедняки много думают о Боге по двум
причинам. Во-первых, если в Израиле существовала
нищета, то из-за злоупотреблений власть имущих; вот
почему нищие могли претендовать на Божью помощь:
власть Бога пошатнулась, и Он вправе отомстить
грешникам. Во-вторых, бедняки обращаются к Богу, потому
что в таких обстоятельствах никто другой не может им
помочь. В таком случае слово «нищий» становится
почти что термином. «Нищие» кротки, а кроткие
благочестивы (Пс. 9:38; 13:5-6; 36:11; Соф. 3:12-13). Как
богатство может привести к высокомерию, самоуверенности
и гордости, так нищета, напротив, может пробудить в
человеке добродетели.
Так нищета из зла, с которым надо бороться,
превращается в идеал, к которому надо стремиться. Вслед за
ВЗ, где слова «нищий» и «благочестивый» практически
взаимозаменяемы, в период между двумя заветами
многие иудеи осуждали частную собственность. Секта ессе-
ев и другие родственные им общины обосновались в
Кумране возле Мертвого моря. Последние называли
себя «Нищими». Эта традиция продолжалась и в
новозаветные времена. Возможно, «нищие» в Иерусалиме
составляли определенную группировку внутри церкви
(или даже всю иерусалимскую церковь в целом; Рим.
15:26; Гал. 2:10). Нет сомнений, что именно из них
позже вышла христианская секта евионитов (от
еврейского слова «нищий»).
НЗ ясно учит, что самое важное — внутреннее
отношение. Человек может быть нищим, но жадным, равно
как богатым, но щедрым. Тем не менее, в общем, в НЗ
вслед за ВЗ нищета приравнивается к благу, а
богатство — ко злу. С одной стороны, саддукеи богаты
материально, а фарисеи — духовно горды, богатые же люди
эгоистичны, неразумны, и их ждет погибель (Мк. 10:23;
Л к. 12:13-21; 16:19-31). С другой стороны, бедные люди
представлены собственной семьей Иисуса и Его
друзьями, и здесь налицо связь бедности с праведностью.
На самом деле, два варианта формулировки первой
заповеди блаженства (у Матфея и Луки) означают одно
и то же. Матфей смотрит в корень: «Блаженны нищие
духом» (Мф. 5:3). Лука же относится к проблеме шире.
Говоря просто: «Блаженны нищие» (Лк. 6:20
{«Блаженны нищие духом»}), он имеет в виду тех, кто
нуждается — нуждается в чем угодно — ив нужде своей
обращается к Господу. Именно для того, чтобы дать таким
людям Благую Весть, Христос и пришел в этот мир (Мф.
11:5; Лк. 4:18). Сам Иисус Христос — воплощение того
же самого идеала. Как пишет об этом Павел: «Он,
будучи богат, обнищал ради вас, дабы вы обогатились Его
нищетою» (2 Кор. 8:9). Наша беспомощность в
нищете — зло, от которого Он приходит нас избавить; Его
сознательно выбранная нищета — славное средство
сделать это.
См. тж.: БОГАТСТВО|96; БЛАГОСОСТОЯНИЕ|89; МИЛО-
стыня810; платам праведность|012.
НИЩИЙ (BEGGAR)
Человек, который просит милостыню, в особенности
живущий за счет этого, попрошайка.
При упоминании о нищих в Библии используются
такие еврейские глаголы, как «искать» или «просить», а
также существительное «бедный», «нуждающийся»; в
НЗ — греческий термин, который переводится как
«бедный» или «несчастный», а также «просящий еще». Во
времена Моисея профессиональных попрошаек не
было, потому что закон велел заботиться о бедных.
Раннее законодательство (Вт. 15:11) велит
заботиться о нуждающихся. Существовали такие установления,
как субботний год, год прощения долгов (Лев. 25). В
этот год то, что производит земля, отдавалось бедным и
неимущим (Исх. 23:11) и все долги списывались (Вт.
15:1). Помощь бедным поощрялась (Вт. 15:7-11), права
наемных работников были защищены (Вт. 24:14-15).
Все это делалось для того, чтобы «не было у тебя
нищего» (Вт. 15:4). В самом деле, в ранние времена истории
Израиля все израильтяне жили сравнительно хорошо.
Раскопки в Тирсахе близ Наблуса показали, что в
X веке до Р.Х. все жилища были сравнительно
одинакового размера. В VIII веке до Р.Х. уже возникает
поразительный контраст между богатыми и бедными
кварталами. Такое изменение общественной ситуации за два
столетия было связано с возникновением в Израиле
монархии и образованием класса чиновников, которые
получали личную выгоду от занимаемого ими положения.
Пророки осуждали нечестное накопление богатств и их
неравномерное распределение (например, Ис. 5:8; Ос.
12:8; Ам. 8:4-7; Мих. 2:2). Пророк Амос осуждал
кредиторов, которые не жалеют бедняков (Ам. 2:6-8; 8:6). Но
в ВЗ нет упоминаний о попрошайках. В период же
между двумя заветами подача милостыни превратилась в
важную религиозную обязанность.
Во времена НЗ попрошайничество уже было широко
распространено. В описаниях служения Иисуса
упоминается слепой нищий (Ин. 9:8-9), слепой Вартимей (Мк.
10:46-52) и Лазарь, благочестивый нищий, который
противопоставляется богачу (Лк. 16:19-31). Апостолы
Павел и Иоанн встретили у Красных, или Никаноровых,
ворот в Иерусалиме хромого нищего (Деян. 3:1-11).
Иисус осуждал показную милостыню (Мф. 6:1-4), но
говорил, что помогать нищим хорошо, если
руководствоваться при этом верными мотивами (Мф. 5:42-48). Во
времена Иисуса в Иерусалим стекались нищие отовсюду,
возможно, потому, что давать милостыню в святом городе
считалось особой заслугой. Нищие сосредоточивались в
святых местах. Пруд Вифезда был местом исцеления, и
там толпились увечные, слепые, хромые и
парализованные, погружавшиеся в воду для исцеления и просившие
милостыню (Ин. 5:2-9).
Во времена раннего христианства выбирались люди,
которые должны были заботиться о справедливом
распределении средств нищим (Деян. 4:32-35; 6:1-6). В
первый день недели определенная часть дохода всей
христианской общины выделялась нуждающимся (Деян.
11:27-30; Рим. 15:25-27; 1 Кор. 16:1-4). Вероятно,
бедность Палестины усугублялась тяжкими римскими
податями; сборщики налогов упоминаются в НЗ не реже,
чем нищие. Считается также, что возникновение партии
зилотов отчасти объяснялось фактором нищеты; эти
бунтовщики выступали против общественной
несправедливости, согласно иудейскому историку Иосифу
Флавию. В 66 г. по Р.Х. зилоты сожгли архивы Иерусалима,
без сомнений, желая уничтожить записи о долгах, кото-

НО ♦ 883
рые там хранились. Флавий рассказывает, что накануне
разрушения Иерусалима римлянами город
терроризировали банды нищих. См. милостынею; нищета^.
НО (N0*)
Написание названия Фив в Наума 3:8 {«Но-Аммон»}.
СМ. ФИВЫ,289·
НОА. См. НОЙ888.
НОАДИЯ о «встреча с Яхве» (NOADIAH)
1. Сын Виннуя, один из двух левитов, которые
присутствовали, когда Ездра взвешивал храмовые
сокровища, вернувшиеся в Иерусалим, и делал записи (Езд.
8:33).
2. Пророчица, которая вместе с Товией, Санаваллатом
и некоторыми лжепророками пыталась напугать Не-
емию, чтобы помешать восстановлению стен
Иерусалима после изгнания (Неем. 6:14).
НО-АММОН (no-amon*)
Альтернативный вариант еврейского названия города
Фив, столицы Верхнего Египта (Наум 3:8). См. фивы,289.
НОВА. См. НОВАХ, геогр.883
НОВАХ, имя о «лающий, завывающий» (NOBAH, person)
Представитель колена Манассии, который взял город
Кенаф, к востоку от Иордана, обосновался в нем и
переименовал его в свою честь (Чис. 32:42).
НОВАХ, НОВА, геогр. о «лающий, завывающий» (nobah,
place)
1. Город к востоку от Иордана, ранее называвшийся
Кенаф и доставшийся в наследство Новаху из колена
Манассии, который переименовал его в свою честь
(Чис. 32:42). Должно быть, Новах — это Канафа,
самый восточный город Десятиградия в римский
период.
См. тж.: десятиградие351; КАНАФА^.
2. {«Нова»} Местность недалеко от города Иогбега на
территории Гада, к востоку от Иордана, возле
которого Гедеон ждал в засаде мадианитян (Суд. 8:11).
НОВАЯ ЗАПОВЕДЬ (new COMMANDMENT)
Выражение Иисуса (Ин. 13:34), которым Он обозначает
Свое учение о любви христиан друг к другу. См.
ЗАПОВЕДЬ НОВАЯ488.
НОВАЯ ЗЕМЛЯ. См. Новое небо и новая земля885.
НОВАЯ ТВАРЬ, НОВОЕ ТВОРЕНИЕ (new creation*; new
CREATURE*)
Понятие искупления в ВЗ и НЗ, которое окончательно
совершится во время второго пришествия Иисуса
Христа.
Основополагающая истина Библии в том, что Бог —
Творец неба и земли, хранящий жизнь и управляющий
всем (см. Быт. 1; Пс. 32:6-11; 103; Мф. 6:25-32). Люди
сотворены по образу Бога (Быт. 1 — 2).
Соответственно, весть о спасении в Библии неотделима от учения о
Боге Творце. Подлинная природа человеческого греха
заключается в том, что люди «поклонялись, и служили
твари вместо Творца» (Рим. 1:25). Бог — Искупитель,
потому что Он — Творец. Объект спасительной
деятельности Бога — Его взбунтовавшиеся творения,
которые, вместе со всем сотворенным миром, прокляты,
обречены на смерть (Быт. 3:17-18; Рим. 8:20-21).
В Ветхом Завете. Связь между творением и
спасением особенно ясно прослеживается в последней части
Книги Исайи (Ис. 40 — 66). Пророк описывает
величественное окончательное искупление Богом Израиля.
Это обещание эсхатологического избавления основано
на том, что Бог — Творец неба и земли и Израиля в
частности (см. Ис. 40:12-31; 44:24; 45:18; 48:13; 51:16;
64:8).
В данном контексте ожидания связаны с понятиями
«нового неба и новой земли» (Ис. 65:17; 66:22). Это
упоминание о новом творении указывает на широту
масштаба эсхатологического спасения, которое
предсказывает Исайя. Обновление творения в последние времена
можно сравнить с изначальным сотворением (Ис.
48:12). Деяния Бога, связанные с совершением
замысла, столь же величественны, как и сотворение всего из
ничего. В то же время понятие нового творения
показывает, что спасение, обещанное Израилю в последние
времена, будет обладать универсальным, космическим
размахом. Здесь присутствует надежда на то, что
верные всех народов, а не только Израиль, вступят в
благословение нового, вечного порядка. Эти темы Исайи
получают дальнейшее развитие у авторов НЗ как
неотъемлемая часть их послания.
Новое творение и Христос. В НЗ понятия
сотворения и искупления тесно связаны. Некоторые из его
авторов так или иначе сопоставляют спасительные деяния
Христа с Его участием в сотворении (Ин. 1:3; Кол. 1:15-
18; Евр. 1:2-3; Отк. 3:14). Совершенное Им в конце, в
«полноте времени» (Гал. 4:4; Еф. 1:10), «в последние дни
сии» (Евр. 1:2), коренится в том, что Он совершил в
начале. Искупление, совершенное Христом, — это
новое творение.
Эта связь нового творения с деяниями Христа явно
имеется в виду, когда Павел называет Христа
«последним Адамом» и «вторым человеком» (1 Кор. 15:45-47;
см. тж. 1 Кор. 15:22; Рим. 5:14). Это описание тесно
связано с выражением Иисуса «Сын Человеческий».
Павел говорит о последнем Адаме, противопоставляя
Адама и Христа (Рим. 1; 1 Кор. 15). В отличие от Адама,
неповиновение которого принесло в мир грех и обрекло
его на смерть, Христос Своим повиновением учредил
праведность, что привело к оправданию и жизни.
Противопоставление Адама и Христа полностью
развивается в 1 Кор. 15:42-49. Павел противопоставляет
текущее телесное существование верующего, в его
слабости и смертности, телу, которое он получит в
воскресении. Наше тело — «душевное», новое будет
«духовным». Адам и Христос — примеры этих двух тел,
душевного и духовного. В то же время Адам и Христос
рассматриваются целиком, как личности. Они —
представители определенного образа жизни. Адам, первый
человек, — глава и представитель земного порядка
существования, тленного, смертного и греховного (Рим. 5:12-
19). Христос, второй и последний Адам, —
представитель духовного, небесного порядка, отличительные
черты которого — жизнь, сила и слава. В конечном итоге в
этом отрывке противопоставляются два сменяющих
другдруга миропорядка, творение и свершение Божьего
замысла (новое творение), каждый из которых
начинается с Адама.
Благая Весть Павла и других авторов НЗ о новом
творении отличается еще двумя особенностями.
Во-первых, воскресение верующего полностью зависит от
воскресения Христа, Который, как последний Адам, после

884 ♦ НОВОЕ
воскресения становится животворящим Духом (1 Кор.
15:45). Важен акцент на единстве воскресения Христа
и верующих (1 Кор. 15:12-20; Кол. 1:18). В НЗ
воскресение Христа — великое искупительное соответствие
творения (Рим. 4:17). Согласно НЗ, новое творение — это
текущая реальность, которая исчисляется от
воскресения Христа. Во-вторых, последний Адам становится
животворящим Духом, и в связи с этим в 1 Кор. 15:45
указывается на единство между вознесенным Христом
и Святым Духом. Святой Дух — это сила нового
творения (Евр. 6:5). Там, где действует Дух как дар
прославленного Христа, присутствует новое творение.
Новое творение — это эсхатологическое
исполнение, обещанное и предвосхищенное ВЗ. Как таковое,
оно уже началось и реализовалось в деяниях Христа
(последнего Адама), в особенности в Его смерти и
воскресении, а полностью завершится в момент Его
возвращения. В промежуточное время два типа творения
сосуществуют; новое уже началось, старое постепенно
отмирает (1 Кор. 7:31). Понятие нового творения
параллельно понятию Царства Божьего. Согласно синоптическим
евангелиям, такой была центральная тема
провозглашений Иисуса. Царство, связанное с Его личностью и
деяниями, объявляется Им принадлежащим настоящему
(Мф. 12:28; 13:11,16-17) и будущему (Мф. 8:11; 25:34).
В контексте различия между двумя веками, в котором
иудеи того периода выражали свои эсхатологические
надежды и который переняли Иисус и ранняя церковь
(например, Мф. 12:32; Еф. 1:21), новое творение —
это долгожданный «грядущий век». Новое творение
указывает на совокупный характер этой
эсхатологической реальности; искупление — это обновление
всего (Отк. 21:5).
Новое творение и церковь. Спасение, согласно
НЗ, это с самого начала вопрос единения со Христом и
приобретения всех благ, проистекающих из Его
искупительных деяний, совершенных раз и навсегда.
Соответственно, раз Христос умер и воскрес, все, кто во Христе,
становятся участниками нового творения (2 Кор. 5:15).
Это не только личностный, но и космический момент,
как мы видим из контекста, с акцентами на примирении
и его задаче (2 Кор. 5:17-19).
Выражение «новая тварь» в НЗ (Гал. 6:15) тоже
относится не только к личности, но и ко всему творению.
Новое творение, в котором не имеет значения ни
обрезание, ни необрезание, противопоставляется миру, для
которого верующий был распят вместе со Христом (Гал.
6:14; Кол. 2:20). «Кто во Христе, тот новая тварь;
древнее прошло, теперь все новое» (2 Кор. 5:17).
Воскресение — это не только будущая надежда
верующих, но и текущая реальность; они уже воскресли со
Христом (Еф. 2:5-6; Кол. 2:12-13; 3:1). Следовательно,
верующие «созданы во Христе Иисусе на добрые дела»
(Еф. 2:10). Церковь — это новозаветная реальность
«нового человека» (Еф. 2:15), состоящего из Израиля и
других народов. Члены церкви уже обновлены
внутренне (2 Кор. 4:16) Господом-Духом, в соответствии с
прославленным образом последнего Адама (2 Кор. 3:18; 4:4-
6; Рим. 8:29; Еф. 4:24; Кол. 3:10). Они станут
носителями того же образа и телесно после Его возвращения
(1 Кор. 15:49). Глубочайшая мотивация к святой
жизни — это не благодарность за прощение грехов, а
решение верующего быть новым творением. Этика НЗ — это
этика нового творения (Рим. 12:2; Кол. 2:20).
Новое творение — это не только реальность
настоящего, но и надежда на будущее. Церковь, которая тоже
является новым творением, живет «верою, а не
видением» (2 Кор. 5:7). Верующие, опираясь на обетования
Израиля, ждут возвращения Христа, «нового неба и
новой земли, на которых обитает правда», где грех и его
последствия — всего лишь воспоминание (2 Пет. 3:13;
Отк. 21:1-4).
С надеждой связан вопрос об отношениях между
этим последним, вечным мироустройством и
изначальным творением. Судя по словам о разрушении
существующего порядка огнем (2 Пет. 3:10-12) и некоторым
отрывкам Отк. 21 — 22 (не будет солнца, луны, ночи;
Отк. 6:12-14), новое творение будет совершенно не
похоже на прежнее. Но, судя по другим местам, можно
подумать, что это только символы. Несмотря на
радикальные отличия тела воскресения, душевное и
духовное тело будут иметь нечто общее, потому что и то и
другое — тело (1 Кор. 15:44). Это тело, бренное,
греховное и слабое, превратится в другое — нетленное,
славное и могущественное. То же самое относится и к
творению вообще. Длительные страдания и стенания всего
(безличного) творения приведут не к уничтожению, но
к освобождению от уз тления и упадка, к причастности
к славной свободе детей Божьих, явленной в
воскресении тела (Рим. 8:19-23). Новое творение — это не
просто возвращение к изначальному состоянию, но
обновление творения, совершение Божьего замысла,
существовавшего с самого начала и исполненного, несмотря на
грех человека и его губительные последствия, через
искупление во Христе, последнем Адаме.
См. тж.: адам, имя29; вечная жизнь235; новое
небо и новая земля885; новое^; сотворение И92;
ЧЕЛОВЕК, ветхий И НОВЫЙ 1383·
НОВОЕ (new)
Нечто только что созданное или возникшее — часто
заменяющее нечто существующее; новое сменяет старое.
Вторая часть Библии называется Новым Заветом, что
показывает, как важна идея «нового» для библейского
откровения. Многие ключевые богословские понятия
содержат идею нового: новая тварь (2 Кор. 5:17), новое
рождение (Ин. 3:3 {«рождение свыше»}), новый человек (Еф.
2:15; Кол. 3:10), новая заповедь (Ин. 13:34), новый завет
(Иер. 31:31), обновленная жизнь (Рим. 6:4) и другие.
Ожидание нового. Лучше всего эта тема отражена
у Иеремии и Иезекииля и в упоминаниях в Псалтири о
«новой песне», которая будет дана народу (Пс. 32:3;
39:4; 149:1; см. тж. Ис. 42:10). Иеремия говорит о дне,
когда Бог заключит новый завет с домом Израиля (Иер.
31:31-34; ср. Иез. 34:25-31; 37:26-28). В отличие от
старого, новый завет будет запечатлен в сердцах людей —
то есть будет внутренним. Также Иезекииль (Иез. 36:22-
32) говорит о дне, когда Бог, выражая Свою
собственную святость, очистит Свой народ и даст ему сердце
плотское вместо каменного. Это будет начало эпохи
Духа, начало нового существования, безопасного и
свободного, по законам Божьим. Основной признак этого
нового времени — новый дух внутри людей (Иез. 11:19).
Иоиль также упоминает о дне, когда Божий Дух сойдет
на всю плоть (Иоиль 2:28). В Ис. 65:17 дано обещание о
«новом небе и новой земле» — эти слова отражают

НОВОЕ НЕБО И НОВАЯ ЗЕМЛЯ ♦ 885
надежды народа (в частности, после изгнания). Но их
эсхатологическое значение выходит за рамки надежд
народа Израиля.
Пришествие нового. Провозглашая присутствие
царства в мире, Иисус утверждал, что обещанный новый
век мощно вошел в историю. Служение Иисуса было
исполнением пророчеств; то, что обещано пророками,
начало сбываться. Иоанн Креститель приготовил путь
для Того, Кто дарует обещанного Духа. Наделение
Духом — это наделение новой жизнью. Посредством веры
во Христа человек рождается заново (Ин. 3:3-7). Но
Иисусу нужно было умереть, чтобы людям была дана
эта новая жизнь. Во время Господней вечери Иисус
поделился со Своими учениками вином, которое
символизировало кровь нового завета (Мк. 14:24).
Ранняя церковь описывает это важное понятие с
помощью разных метафор. «Обновленная жизнь»
обретается в таинстве крещения (Рим. 6:4). Чаша
причастия — обретение нового завета через кровь (1 Кор.
11:25). Из долгого обсуждения старого и нового заветов
видно, что пролитая Кровь Христова стала средством
заключения нового завета (Евр. 9:15); Своей Кровью Он
открыл нам новый путь в святилище (Евр. 10:19-20).
Павел повторяет обещание Иезекииля о сердце плотя-
ном (2 Кор. 3:3) и противопоставляет служение нового
завета служению старого. Церковь — символ явления
нового века, вторгшегося во владения старого.
Тот, кто приходит к вере во Христа, провозглашается
новым человеком, новым творением, для которого все
старое прошло (2 Кор. 5:17; Гал. 6:15). Вражда иудеев и
язычников растворяется в «новом человеке» (Еф. 2:15).
Все остальные общественные различия (между
мужчинами и женщинами, рабами и свободными) тоже
исчезают — человечество воссоздается во Христе Иисусе
(Кол. 3:10-11).
Обновление личности во Христе — основа этики НЗ
(Еф. 4:24; Кол. 3:12). Новая заповедь (Ин. 13:34; 1 Ин.
2:8) на самом деле не нова (1 Ин. 2:7), но теперь
существуют новые возможности ее исполнения благодаря
силе и примеру Иисуса. Хотя эта новая жизнь — дар
Божий, процесс обновления продолжается.
Преображение посредством обновления ума (Рим. 12:2) ведет к
осуществлению воли Бога. Павел объявляет, что
человек обновляется день ото дня (2 Кор. 4:16).
Осуществление нового. Хотя новая жизнь
верующего реальна, в Писании признается, что новый век,
пришедший в историю, еще не полностью реализовался.
Настанет время, когда все обновится (Отк. 21:5).
Старое прейдет, будут новые небеса и новая земля. Новый
Иерусалим (Отк. 21:2), место пребывания Бога,
«сойдет» на землю. Народ Божий получит новое имя (Отк.
3:12), когда все старое уйдет. Искупленным Господом
будет дана новая песнь, песнь Агнца, закланного с
самого начала творения: «Достоин Агнец закланный принять
силу и богатство, и премудрость и крепость, и честь и
славу и благословение». Антифон звучит так:
«Сидящему на престоле и Агнцу — благословение и честь, и
слава и держава во веки веков» (Отк. 5:12-13).
См. тж.: возрождение.^; новый завет886;
заповедь новая488; НОВАЯ ТВАРЬЮ новое небо и новая зе-
МЛЯ885; НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ^; ЧЕЛОВЕК, ветхий и новый |383.
НОВОЕ НЕБО И НОВАЯ ЗЕМЛЯ (new heavens and new
EARTH)
Понятие новой или обновленной вселенной, которое
впервые встречается в Книге Исайи. Бог объявляет:
«Ибо вот, Я творю новое небо и новую землю, и прежние
уже не будут воспоминаемы и не придут на сердце...
Ибо, как новое небо и новая земля, которые Я сотворю,
всегда будут пред лицом Моим... так будет и семя ваше
и имя ваше» (Ис. 65:17; 66:22).
Некоторые исследователи считают, что еще до
времен Исайи у многих древних народов существовало
верование, что конец человеческой истории будет началом
чего-то нового, что произойдет некое вселенское
возрождение. Писание говорит о таком возрождении как о
сверхъестественном событии, которое произойдет в
иной, высшей сфере.
Бог — Творец неба и земли. Это представление —
основа всего библейского богословия. «В начале Ты,
[Господи,] основал землю, и небеса — дело Твоих рук»
(Пс. 101:26). Если Бог сотворил небо и землю, то вполне
понятно, что когда они исполнят свое назначение, Бог
может делать с ними все, что пожелает. «Они погибнут,
а Ты пребудешь; и все они, как риза, обветшают, и, как
одежду, Ты переменишь их, и изменятся» (Пс. 101:27).
Та же метафора используется в Ис. 51:6, где говорится,
что земля изнашивается, как одежда.
В Писании много сказано о прекращении
существования старого мира и о будущем, когда неба и земли
больше не будет (Ис. 34:4; 51:6; Мф. 24:35; Отк. 21:1).
Одна и та же идея передается с помощью разных
образов: «И мир проходит» (1 Ин. 2:17); «[Небо и земля]
обветшают, как риза» (Евр. 1:11; Пс. 101:26; Ис. 51:6);
«Придет же день Господень, как тать ночью, и тогда
небеса с шумом прейдут, стихии же, разгоревшись,
разрушатся, земля и все дела на ней сгорят» (2 Пет. 3:10).
Это огненное уничтожение произойдет в момент
последнего суда. Это будет «день Божий, в который
воспламененные небеса разрушатся и разгоревшиеся стихии
растают» (2 Пет. 3:12).
Суд, которым завершится старый мир, очистит место
для нового неба и новой земли. Петр продолжает:
«Впрочем, мы, по обетованию Его, ожидаем нового неба и
новой земли, на которых обитает правда» (2 Пет. 3:13).
Они будут так прекрасны, что никто не вспомнит о
прежних (Ис. 65:17). Петр, проповедуя в портике
Соломона, сказал, что Иисус пребудет на небесах, пока не
настанет время, когда Бог свершит все, обещанное
через пророков (Деян. 3:21). Все творение с нетерпением
ждет такого обновления. Павел пишет: «Тварь с
надеждою ожидает откровения сынов Божиих» (Рим. 8:19),
потому что «и сама тварь освобождена будет от рабства
тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим. 8:21).
Обновлены будут не те небеса, где находится Бог, но
небеса человеческого существования, пространство,
полное звезд, которое составляет вселенную. В Книге
Откровение написано, что новый Иерусалим сойдет с
небес на землю (Отк. 21:2,10) и в нем будут жить Бог и
Его народ. Новая земля будет местом совершенной
праведности (Ис. 51:6), божественной благости (Ис. 54:10),
вечного общения с Богом (Ис. 66:22) и полной свободы
от греха (Рим. 8:21).
См. тж.: небеса868; новая тварь883; новое884;
царство БОЖЬЕ,3бз; ЭСХАТОЛОГИЯ,417.

886 ♦ НОВОЕ ТВОРЕНИЕ
НОВОЕ ТВОРЕНИЕ. См. Новая тварь^.
НОВОМЕСЯЧИЕ (new moon)
Ежемесячный праздник, сопровождавшийся хлебной
жертвой, жертвой всесожжения и звуками труб. См.
ЛУНА753; ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯкиз-
НОВЫЕ ВОРОТА (new gate)
Одни из ворот храма во время служения Иеремии (Иер.
26:10; 36:10).
НОВЫЙ ЗАВЕТ (NEW COVENANT)
Установление, данное Богом в благодати через Иисуса
Христа ради спасения греховного человечества —
заменяющее и исполняющее старый завет, выраженный
прежде всего в законе Моисея. Выражение «новый завет»
встречается преимущественно в НЗ. С его помощью
Иисус (Лк. 22:20) объясняет значение Своей смерти.
Хотя понятие нового завета употребляется в
нескольких местах ВЗ (Иез. 34:23-31; 37:24-28; Иоиль 2:12-32),
само выражение встречается только единожды (Иер.
31:31-34). В этом отрывке новый завет, который, по
словам пророка Иеремии, Бог заключит с Израилем
«после тех дней» (Иер. 31:32-34), противопоставляется
завету, заключенному Богом с Его народом во времена
Моисея. Противопоставление прежде всего основано на
внутренней природе нового завета. В то время как
прежний завет был начертан на каменных скрижалях (Исх.
31:18; 34:27-32; Вт. 4:13; 5:22; 9:11; 10:3-4) и записан в
книге (Исх. 24:7; см. выражение «ветхая буква» в Рим.
7:6), новый завет будет начертан в человеческом сердце.
Один из результатов этого — более ясное откровение
того, чего требует Бог; другой — наделение верующих
способностями выполнить эти требования (см. Рим. 8:2-
4). Внутренняя природа нового завета обсуждается еще
в нескольких отрывках (Иез. 11:19-21; 36:26-27), и
пророк Иоиль явно говорит о ней, что тогда Бог изольет «от
Духа Своего на всякую плоть» (Иоиль 2:28-32).
Второе противопоставление связано с тем, как народ
Бога будет знать Его при новом завете. Без сомнения,
при старом завете Израиль «знал» Бога; Бог явил ему
Себя, хоть иногда народ и забывал об этом (Суд. 2:10;
Ос. 4:1,6). В новом завете пророки видели уникальное
личное познание Бога каждым членом общества завета.
Наконец, два завета отличаются отношением Бога к
человеческому греху. Иеремия обещал, что Бог простит
людям их прегрешения и очистит их от греха. Израиль
уже знал, что Богу приятно быть милостивым и прощать
(Исх. 34:6-7), но Иеремия говорит, что Бог никогда
больше не вспомнит об их грехах (Иер. 31:34). При старом
завете о грехах вспоминали каждый год (Евр. 10:3); при
новом о нем больше не будут вспоминать (Евр. 10:14).
Новый завет. Выражение «новый завет»
встречается в НЗ по меньшей мере шесть раз (1 Кор. 11:25; 2 Кор.
3:6; Евр. 8:8,13; 9:15; 12:24 и, возможно, Лк. 22:20,
согласно некоторым рукописям). В некоторых
греческих рукописях это выражение употребляется также в
Мф. 26:28 и Мк. 14:24, где слово «новый», по-видимому,
было добавлено некоторыми переписчиками к
словосочетанию «кровь завета», чтобы эти повествования
соответствовали параллельным рассказам о вечере
Господней в 1 Коринфянам или, возможно, у Луки.
Несмотря на то что термин «новый» в наиболее
достоверных греческих рукописях Матфея и Марка не
употребляется, так что, скорее всего, он не был частью
оригинального текста, из всех четырех рассказов ясно:
Иисус рассматривал вечерю Господню как учреждение
завета, не похожего на прежний, и поэтому «нового».
Этот завет был скреплен Его жертвенной смертью, то
есть «кровью», как закон Моисея — «кровью завета»
(Исх. 24:6-8). Чаша вечери Господней символизирует
Кровь жертвы Христовой, скрепляя новый завет,
который Бог наконец заключил со Своим народом. Именно
этот новый завет, утвержденный смертью Христа,
церковь вспоминает каждый раз, когда проводит вечерю
Господню.
Учреждая вечерю Господню, Иисус не стал
объяснять, в чем заключается «новизна» завета. В других
местах Он говорит о «крещении Духом Святым» (Деян.
1:5; 11:16; см. Мф. 3:11;Мк. 1:8; Лк. 3:16 и Ин. 1:33, где
это обещание дает Иоанн Креститель; см. тж. 1 Кор.
12:13). Оба ветхозаветных пророчества относятся к
одному и тому же новому завету, который Бог учредит в
будущем, как показывает 2 Кор. 3:6. Здесь апостол
Павел утверждает, что Бог «дал нам способность быть
служителями Нового Завета» (см. Иер. 31:31), не
«буквы, но духа» (см. Иоиль 2:28-32), потому что «буква
убивает, а дух животворит».
Преимущества нового завета. Во 2 Кор. 3 Павел
показывает, чем отличается старый завет (Моисея,
2 Кор. 3:14), начертанный на камне и смертоносный
(2 Кор. 3:7), от нового, учрежденного Иисусом,
изобилующего славой (2 Кор. 3:8-9), начертанного в
человеческом сердце Духом Самого живого Бога (2 Кор. 3:3).
Понятие нового завета наиболее исчерпывающе и
систематически освещается в Послании к евреям. В
Евр. 8:8-12 приводится цитата из Иер. 31:31 -34 — самая
длинная цитата из ВЗ в НЗ. В Евр. 12:24 используется
другое греческое слово для обозначения понятия
«новый», но значение остается тем же. Тема нового завета
доминирует в Послании к евреям, которое было
написано, чтобы призвать колеблющихся христиан
продемонстрировать превосходство христианской веры над
старой иудейской верой и практикой. В Евреям новый завет
рассматривается как лучший в сравнении с прежним,
«ветхим», во многих отношениях.
1. Священство нового завета лучше, чем священство
старого, потому что больше нет необходимости в
смене священников из-за их смерти (Евр. 7:23).
Существует священник, который живет вечно и
ходатайствует перед Богом за Свой народ (Евр. 7:24-25).
2. Священство нового завета лучше, потому что Иисус
не должен постоянно приносить жертвоприношения
за Свои собственные грехи и грехи Своего народа. Он
уже один раз и навсегда совершил достаточное и
полное жертвоприношение (Евр. 7:27; 9:25-28;
10:12).
3. Жертвоприношение нового завета лучше, так как то,
чего не могла сделать кровь тельцов и коз, способная
дать только частичное искупление (Евр. 10:2-3),
Кровь Христа сделала раз и навсегда (Евр. 9:11-14;
10:1-10).
4. Новый завет основан на «лучших обетованиях»
относительно старого (Евр. 8:6).
5. В то время как прежний завет несовершенен (Евр.
8:7) и близок к уничтожению (Евр. 8:13), новый завет
совершенен и вечен (Евр. 13:20).

НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ ♦ 887
6. В то время как прежний завет не предоставлял
верующему непосредственного доступа к Богу (Евр. 9:6-
8), новый завет дает прямой доступ к Богу, который
может очистить и усовершенствовать сознание
верующего (см. Евр. 9:14; 9:9).
7. Новый завет более «надежен», потому что его
гарантия — клятва Самого Бога (Евр. 7:20-22).
8. Новый завет обеспечивает присутствие Святого Духа
в жизни каждого верующего. Общество нового завета
стало причастниками Духа Святого (Евр. 6:4),
Который, согласно Павлу, одновременно скрепляет и
гарантирует их наследие (см. 2 Кор. 1:22; 5:5; Еф. 1:13-
14).
Выводы. Новый завет и сопровождающая его новая
заповедь представляют собой исполнение того, что было
сокрыто в старом завете. Новый завет начертан Святым
Духом в сердце каждого члена новозаветного общества.
Сила Святого Духа в каждом верующем позволяет ему
исполнять новые заповеди (Рим. 8:2-4; Гал. 5:16-25), что
является отличительным признаком нового завета.
См. тж.: завет475.
НОВЫЙ ИЕРУСАЛИМ (Jerusalem, New)
Выражение, которое в Библии употребляется только
дважды: в начале и в конце Книги Откровение (Отк.
3:12; 21:2). В первом из великих видений этой книги
воскресший Христос обращается к Своему народу,
вовлеченному в конфликт с миром. Он в частности
обещает им, что однажды они станут гражданами нового
Иерусалима. В последнем видении книги показывается
исполнение обещания. Мы видим не только победоносный
народ Божий, но и город, который станет их домом в
новом мире.
Конечно, это не ответ на вопрос: «Что такое новый
Иерусалим?» Описать его — задача сравнительно
простая. Объяснить, что это такое, гораздо сложнее.
Описание города. Ангел берет Иоанна на вершину
холма, чтобы показать ему новый Иерусалим. В
последующем повествовании (Отк. 21:10 — 22:5) Иоанн
прежде всего обращает внимание на свет, словно от
светильника из драгоценного камня, «славу Божию» (Отк.
21:11), озаряющую город. Далее он описывает стены и
ворота (Отк. 21:12-14). 12 ворот носят имена 12 колен
Израиля, а стены между воротами представляют собой
«основания», носящие имена 12 апостолов Христа.
Потом приводятся размеры города (Отк. 21:15-17). Он
достигает 1400 миль (2220 км) не только в длину и в
ширину, но и в высоту; а толщина (или высота?) стены —
216 футов (65,8 м). Однако когда мы переводим эти
размеры в свои системы измерения, мы упускаем одну
важную деталь. Согласно библейским единицам длины,
ширина города — 12 000 стадий, а толщина стены —
144 локтя. Эти числа — символические; будучи
кратными 12, они означают совершенство, как и другие
упоминания числа 12 в Откровении (например, Отк. 7:4-8).
После этого Иоанн описывает материалы, из которых
построен новый Иерусалим (Отк. 21:18-21). Стена
сложена из ясписа; основание украшено другими
драгоценными камнями; ворота жемчужные; улицы и здания
внутри — из «прозрачного золота». Иоанн обращает
внимание на ряд вещей, которых в городе нет (Отк. 21:22-27):
в нем нет храма, солнца и луны, нет ночи, нет запоров
на воротах и нет зла. Наконец, он называет три чудесных
вещи, которые в нем есть (Отк. 22:1-5): река с водой
жизни, древо жизни и престол и присутствие Самого
Бога.
Таков новый Иерусалим в описании Иоанна. Но он
намеревался не столько описать город, сколько донести
до нас значение этого образа.
Основание образа. В ВЗ город Давида, старый
Иерусалим, представлен как место, откуда Бог правит
Своим народом и где находится Его присутствие. В этом
Иерусалиме находился храм, где священники
совершали служение, и престол царей, правивших народом от
имени Бога. Это был главный город Израиля, народа
Божьего. Но Библия посвящена избавлению Богом всех
народов, всех веков — это большой Израиль, а Израиль
ВЗ — только предтеча его. Поэтому естественно, что в
последнем откровении Библии описывается видение
более великого народа — в своем великом городе, новом
и большем Иерусалиме.
Пророки ВЗ видели падение старого Иерусалима.
Они с печалью и гневом наблюдали, как тает надежда
на его великую судьбу. Город был поражен грехом и
безумием, цари и священники были все меньше верны
своему призванию, и двое из пророков стали смотреть в
будущее, уповая на то, что однажды Иерусалим станет
таким, каким должен быть. Иезекииль (Иез. 40 — 48)
предсказывал подробности восстановления города и
храма; Исайя (Ис. 52; 60 — 66) описывает Иерусалим
последних времен в еще более величественных тонах.
Видение обоих пророков тесно связано с видением, о
котором Иоанн рассказывает в Отк. 21 — 22.
В период между ВЗ и НЗ иудейские авторы, все более
разочарованные ходом событий, призывали читателей
не столько надеяться на возрождение земного
Иерусалима, сколько радоваться воображаемым описаниям
небесного. Они считали, что такой город уже существует;
в последние времена он спустится с небес и станет
городом народа Божьего, многолюдным и прекрасным, с
храмом и престолом. Во многих отношениях
воображаемые картины этих апокалиптиков похожи на описание
Иоанна.
Иисус совершенно замечательно развивает все эти
темы. Он не просто предсказывает разрушение
Иерусалима и храма (Мк. 13; Лк. 19:41-44). В таком случае Он
оставил бы без ответа важный вопрос. Старый
Иерусалим существовал не случайно; как исполнится замысел,
если он будет разрушен? Где будут престол и храм
Божьего народа?
Иисус отвечает, что, посредством воплощения,
Божье правление и Божье присутствие теперь обретаются
в Нем (Мф. 28:18; Ин. 14:9). Он Сам — «новый
Иерусалим», совершенно новый качественно. Это значение
отражает слово «новый», которое Иоанн использует в
Книге Откровение. В Библии существует два греческих
слова, которые переводятся как «новый». После
разрушения Иерусалима в 70 г. по Р.Х. император Адриан
построил «новый» Иерусалим; это был просто последний
из ряда городов, стоявших на том же месте. Но
Иерусалим в видении Иоанна «новый» в смысле свежий,
чистый, отличный качественно. В НЗ так же говорится о
новом завете и новых заповедях (Ин. 13:34; Евр. 8:8),
новом творении и новом человеке (2 Кор. 5:17; Еф.
2:15). Видение Иоанна утверждает ту же истину, когда
в нем перечисляются семь вещей, которых больше в

888 ♦ НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК
городе не будет: море, смерть, печаль, плач, боль,
проклятия и ночь (Отк. 21:1,4; 22:3-5). Все будет новым,
иным.
В НЗ есть еще пять мест, которые помогают понять
суть Отк. 21. В Гал. 4:26 Павел говорит о «вышнем
Иерусалиме», матери всех, кто спасен верой, в
противопоставление старому Иерусалиму, жители которого
пытаются угодить Богу, исполняя закон (Гал. 4:25). В Еф.
5:25-32 он говорит о невесте Христовой, под которой
подразумевает Церковь; в видении Иоанна «невеста» —
это «город» (Отк. 21:9-10). В Флп. 3:20 нам говорится,
что небесный город — не просто будущее место
жительства верующих, но и место их нынешнего
«гражданства». В Евр. 12:22 развивается та же тема: верующие уже
попали в «небесный Иерусалим». Иначе говоря, этот
Иерусалим — дом всего Божьего народа, иудеев и
язычников, времен ВЗ и НЗ, и он не только относится к
будущему, но и некоторым образом существует сегодня.
Что же нам делать тогда с видением Иоанна?
Значение образа города. Некоторые из
ожидающих тысячелетнего царства (1000 лет правления Христа
на земле, между Его вторым пришествием и
окончательным поражением сатаны) верят, что новый Иерусалим
принадлежит тысячелетнему царству, потому что в
книге есть некоторые указания, более соответствующие
этому периоду, чем последующей вечности (Отк. 21:24-
26; 22:2). Они представляют себе этот Иерусалим как
материальный город в буквальном смысле слова. Он
будет иметь форму куба или пирамиды, и иногда его
представляют себе как громадный космический
корабль, возвышающийся над территорией земли.
Но большинство милленариев, а также многие из тех,
кто не верит в тысячелетнее царство в том плане, какой
упомянут выше, полагают, что Иоанн описывает облик
Иерусалима в вечности. Они тоже могут понимать все
буквально, или же они считают, что Иоанн приводит в
Отк. 21 — 22 конкретные данные — размеры города,
материалы и так далее — только потому, что иначе он
не мог описать неописуемые (но притом реальные)
вещи.
Если принять во внимание содержание всей Книги
Откровение, то новый Иерусалим следует
воспринимать как идеальный город Бога, принадлежащий не
только будущему, но и настоящему. Он существует
здесь и сейчас, потому что это духовная, а не
материальная истина. Он всегда «сходит... с неба» именно потому,
что приходит к людям «от Бога» (Отк. 21:2). Конечно,
все, что Иоанн описывает в двух последних главах
Откровения, принадлежит миру, который появится только
тогда, когда прейдут старая земля и небо: то есть этот
мир (по крайней мере, для нас) — еще будущее.
Принимая во внимание все эти стихи Писания, мы
можем понять значение нового Иерусалима, если будем
рассматривать его как общество Христа и Его народа,
которое достигнет совершенства только когда этот век
закончится. Но в определенном плане христиане уже
принадлежат этому городу, что дает им идеал, за
который они могут бороться в этом мире, и надежду на
будущее.
См. тж.: ИЕРУСАЛИМ538; НЕВЕСТА ХРИСТОВА^;
ЦЕРКОВЬ J 375·
НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК (NEW MAN*; NEW PERSON)
Выражение, которое апостол Павел использует для
описания Иисуса Христа и Его Тела, Церкви (Еф. 2:15). См.
ЧЕЛОВЕК, ветхий и новый,38з-
НОГАГ, НОГАХ о «великолепие» (NOGAH)
Один из 13 сыновей Давида, рожденных в Иерусалиме
после установления царства (1 Пар. 3:7; 14:6
{«Ногах»}).
НОД о «изгнание» (NOD)
Земля к востоку от Едема, куда отправился Каин после
убийства своего брата Авеля (Быт. 4:16).
НОЕМА, НААМА о «красота» (naamah. person)
1. Дочь Циллы и Ламеха из списка потомков Каина
(Быт. 4:22).
2. {«Наама»} Одна из многочисленных жен Соломона,
аммонитянка (3 Цар. 14:21,31; 2 Пар. 12:13). Она
отчасти несла ответственность за то, что Соломон впал
в идолопоклонство. Ее сын Ровоам правил Иудеей
после смерти Соломона (3 Цар. 14:21-24).
НОЕМИНЬ (Naomi)
Жена Елимелеха, мать Махлона и Хилеона. Она была
родом из колена Иуды и жила в Вифлееме в период
судей. Ее история рассказывается в Книге Руфь. Из-за
свирепого голода в Ханаане Ноеминь с семьей временно
перебралась в Моав, к востоку от Мертвого моря (Руфь
1:1-2). После того как муж и два сына Ноемини умерли
в Моаве (Руфь 1:3-5), она вернулась в Вифлеем с
невесткой, моавитянкой Руфью (Руфь 1:8-22).
Встретившись с друзьями, она велела звать себя не Ноеминью,
что значит «приятная», но Марой, что значит «горькая»:
«Я вышла отсюда с достатком, а возвратил меня Господь
с пустыми руками» (Руфь 1:20-21). Злоключения
Ноемини закончились, когда Руфь вышла за Вооза,
родственника Елимелеха (Руфь 2 — 4).
НОЖИЧЕК ПИСЦОВЫЙ. См. Писцовый ножичек980.
НОЙ, НОА (NOAH; NOE*)
1. Сын Ламеха, внук Мафусала, потомок Сифа,
третьего сына Адама (Быт. 5:3-20). Ламех назвал своего
сына Ноем, что похоже на еврейское слово
«облегчение» или «утешение». Дав ему это имя, Ламех сказал:
«Он утешит нас в работе нашей и в трудах рук наших
при возделывании земли, которую проклял Господь»
(Быт. 5:29).
Решив уничтожить Свое творение из-за его
греховности (см. Мф. 24:37-39; Лк. 17:26-27), Бог сделал
исключение для Ноя, который был праведником в
глазах Бога и безупречен перед людьми (Быт. 6:3-9).
Ной, следуя точным указаниям Бога, построил ковчег
для восьми человек — Ноя с женой и трех его
сыновей с женами, — а также для пары каждого вида
существ. В этом ковчеге они спаслись от длительного
потопа, в результате которого все остальные живые
существа погибли (Быт. 6:14 — 8:19). Когда они
вышли из ковчега, Ной соорудил жертвенник и принес
жертву всесожжения, что понравилось Богу. Он
обещал, что потоп не повторится и последовательность
времен года не прервется из-за греха людей (Быт.
8:20 — 9:17).
Ной устоял перед многими искушениями, но
однажды, по небрежности или по причине старости, он
напился пьяным. Члены семьи по-разному отреагиро-

HOMBA ♦ 889
вали на событие и соответствующим образом были
вознаграждены. Сим и Иафет получили
благословение. Хам не получил благословения, и его сын Ханаан
был проклят (Быт. 9:20-27). Ной умер в возрасте 950
лет, из которых 350 он прожил после потопа.
Ной, Даниил и Иов в особенности славятся за
«праведность» в Иез. 14:12-14,19-20. В Послании к
евреям говорится, что Ной, благодаря вере, страху
Божьему и отказу от мира, стал наследником правды
(Евр. 11:7), а во 2 Пет. 2:5 он назван «проповедником
правды».
См. тж.: потоп1008; эпос о гильгамеше1416.
2. {«Ноа»} Дочь Салпаада из колена Манассии (Чис.
26:33). Когда умер их отец, не имевший сыновей,
дочери Салпаада попросили изменить закон, чтобы
защитить свои права на наследство (Чис. 27:1-11; см.
Нав. 17:3-6). Им это удалось, но они должны были
выйти замуж внутри своего колена (Чис. 36:1-12).
НОМВА о «высота» (nob)
Город на восточном склоне горы Скопус напротив Еле-
онской горы, к северо-востоку от Иерусалима. Это был
крупный религиозный центр, там жило 86 священников
и хранился ефод (1 Цар. 22:13-20). Номва была
центральным святилищем, в котором служили священники,
бежавшие из Силома, когда филистимляне разрушили
тамошнее святилище.
Эпизод с Давидом и священниками Номвы (1 Цар.
21:2-7) свидетельствует о древности обычаев,
связанных со столом и хлебами предложения (Исх. 37:10-16).
Иисус упоминает о голоде Давида как достаточной
причине нарушить законы о соблюдении субботы (Мк. 2:23-
28). Давид бежал от Саула и проголодался. Он вошел в
святилище в Номве и взял хлеб, который каждую
субботу откладывали как жертвоприношение Господу.
Ахимелех, потомок Илия, главный среди
священников Номвы, дал Давиду хлеб предложения, вместе с
мечом, которым был убит Голиаф. Это возмутило Саула,
который велел убить Ахимелеха и перебить всех
священников и жителей Номвы (1 Цар. 22:6-23). Этот
поступок решил судьбу царя. Авиафар — священник,
избежавший бойни, — играл важную роль в период
правления Давида, пока его не сместил Соломон (3 Цар.
2:26-27). Фраза «где он поклонялся Богу» (2 Цар.
15:32), скорее всего, относится к святилищу в Номве.
НОН (NON*)
Вариант написания имени отца Иисуса в 1 Пар. 7:27.
См. НАВИН849-
НОСИЛКИ (LITTER*)
Транспортное средство, предназначенное для перевозки
высокопоставленных лиц; переводится также как
♦носильный одр» (Песн. 3:7-10; Ис. 66:20). См. ПУТЕШЕСТ-
ВИЕ.обб.
НОФ (NOPH*)
Написание еврейского названия Мемфиса, Египет. См.
мемфис795.
НОФА о «порыв ветра» (nophah)
Место на границе между Израилем и моавитянами-
аморреями (Чис. 21:30). Некоторые ученые
отождествляют Нофу с Новой из Суд. 8:11.
НОХА О «покой» (NOHAH. person)
Четвертый сын Вениамина (1 Пар. 8:2).
НОЧНОЕ ПРИВИДЕНИЕ (NIGHT HAG»; night monster*)
Указание на пустынную ночную птицу (Ис. 34:14). См.
ПТИЦЫ,о55 (СОВА; ОБЫКНОВЕННАЯ СПЛЮШКА).
НОЧЬ (NIGHT)
Слово Писания, обозначающее темное время суток, от
заката до рассвета, когда не видно света солнца.
Например, Иосиф повез Марию и Иисуса в Египет ночью (Мф.
2:14). Пастухи продолжали ночью следить за своими
стадами (Лк. 2:8). Никодим пришел к Иисусу ночью
(Ин. 3:2). Ангел Господень открыл двери темницы
ночью, чтобы выпустить учеников (Деян. 5:19).
Согласно Быт. 1, цикл смены дня и ночи был создан
Богом, и «ночью» Он назвал темный период (Быт. 1:5).
Потом Бог поместил на небесах светила: солнце должно
было светить днем, а луна, меньшее из светил, ночью
(Быт. 1:16-18). Завет Господень обеспечивает
регулярность смены дня и ночи.
Ночь в ветхозаветные времена делилась на три
периода, или «стражи». Это название обусловлено древним
обычаем смены стражи. 300 человек Гедеона затрубили
в трубы и разбили кувшины в начале второй стражи
(Суд. 7:19). Хотя в ВЗ ничего не говорится о
продолжительности этих трех периодов, считалось, что ночь
начинается с заходом солнца, следовательно, эти периоды
должны были продолжаться с 18 до 22 часов, с 22 до 2
часов и с 2 до 6 часов.
Позже, в римские времена, ночь делилась на четыре
стражи. Некоторые историки полагают, что они
начинались в 21.30, в полночь, в 2.30 и в 5 утра. Другие — что
период между 18 часами и 6 часами делился на четыре
равные части, первая из которых начиналась в 18 часов,
вторая — в 21 час, третья — в полночь, а четвертая —
в 3 часа. В Мк. 13:35 содержатся принятые названия
этих четырех страж: вечером, в полночь, в пение
петухов, поутру.
Очевидно, в Мф. 14:25 и Мк. 6:48 имеется в виду
римская система, когда там говорится, что Иисус ходил
по воде около четвертой ночной стражи.
Когда слово «ночь» используется вместе со словом
«день», обычно речь идет о непрекращающейся
деятельности. Так, говорится, что бесноватый бродил в горах и
среди могил «ночью и днем» (Мк. 5:5). Павел
утверждает, что работал днем и ночью, чтобы не быть бременем
для церкви (1 Фес,2:9). Далее в этом же послании он
упоминает о своих молитвах, продолжавшихся днем и
ночью (1 Фес. 3:10).
Помимо буквального значения, слово «ночь» имеет
также значение переносное или метафорическое. В
некоторых случаях оно относится к Божьему суду (Ам.
5:8-9; Мих. 3:6). Иисус называет «ночью» смерть (Ин.
9:4). Когда настанет ночь (придет смерть), работа
окончится.
Павел сравнивает текущий век (который скоро
закончится) с ночью, которая близится к концу (Рим. 13:12).
Опять же Павел говорит о себе и своих читателях как о
детях света и дня, а не ночи и тьмы (1 Фес. 5:5). В
данном контексте ночь для него символизирует
отчуждение от Бога, грех, несдержанность, распутную жизнь,
духовную слепоту и невежество, в особенности в свете
возвращения Господа.
См. тж.: день345.

890 ♦ НУЗИ
НУЗИ, ТАБЛИЧКИ ИЗ НУЗИ (NUZI*; NUZI TABLETS')
Город в Северо-Восточной Месопотамии, примерно в
9 милях (14,5 км) к юго-западу от современного
Киркука. В древние времена это место называлось Гасур, а
современное его название — Иорган-Тепе. В 1925 —
1931 г. в Иорган-Тепе проводились раскопки, в
результате которых было сделано много интересных находок.
Больше всего Иорган-Тепе знаменит своими глиняными
табличками, которые в основном посвящены деловым
сделкам.
В III тысячелетии до Р.Х. население Гасура было в
основном семитским, но в середине второго
тысячелетия там жили хурриты, а город из Гасура был
переименован в Нузи. Хурриты в Библии названы хорреями
(Быт. 14:6; 36:20-21; Вт. 2:12,22).
Было раскопано множество глиняных табличке
III тысячелетия до Р.Х., среди них есть карта, которая
считается древнейшей в мире. Записи свидетельствуют
также о том, что в то время уже практиковали продажу
в рассрочку.
В XV — XIV веках до Р. X. писцы Нузи исписали
множество табличек, в основном на вавилонском языке.
Эти записи содержат много информации об обычаях и
юридической практике Ближнего Востока, а также
проливают свет на патриархальный библейский период.
Можно привести следующие примеры возможной
связи между Нузи и Библией. В Нузи бездетная жена
могла дать в жены мужу свою служанку, чтобы та
выносила за нее детей. Так поступили также Сара, когда дала
в жены Авраму свою служанку Агарь (Быт. 16:1-4);
Рахиль, которая дала Иакову Баллу (Быт. 30:1-8); Лия,
которая дала Иакову Зелфу (Быт. 30:9-13). В таком
случае отец вынужден был воспитать ребенка как сына
собственной жены, и жена не могла прогнать такого
ребенка. Согласно этому правилу Сарра не имела права
прогонять сына Агари Измаила (Быт. 16:4-6).
В Нузи существовал закон, запрещавший продавать
собственность из семьи. Предотвратить это можно было
несколькими способами, в том числе путем
усыновления и обмена имуществом. Богатый землевладелец мог,
в обмен на пожизненную заботу и погребение, стать
приемным сыном крестьян, работающих на земле, чтобы
получить их собственность. Судя по записям, один и тот
же человек мог быть «усыновлен» 300 — 400
земледельцами. Бездетная пара могла законно усыновить
кого-нибудь, кто стал бы заботиться о них в старости и
похоронил бы их. Приемный сын был наследником имущества
родителей; такими были отношения между Аврамом и
его слугой Елиезером (Быт. 15:2). Можно было также
обменять не очень ценное имущество на более ценное.
Иногда разница в стоимости выплачивалась деньгами. В
Нузи человек по имени Техип-Тилла продал свое право
на наследование рощи брату Курпазаху за трех овец, как
Иаков приобрел у Исава право первородства в обмен на
похлебку (Быт. 25:27-34).
Устное завещание и благословение, произнесенное
на смертном одре, считались в Нузи необратимыми и
имели силу закона. Человек по имени Уйа был при
смерти. Он взял за руку своего сына Тармию и дал ему
в жены женщину по имени Сулули-Иштар. Два брата
Тармии пытались в суде оспорить его право, но суд
признал правоту Тармии. Хотя Иаков обманом получил
благословение своего слепого старика-отца, Исаак не
смог взять своего слова обратно (Быт. 27:33).
В табличках Нузи сказано, что человек, овладевший
чьими-то терафимами, то есть домашними божками, был
наследником собственности этого лица. Поэтому
Рахиль забрала терафимов своего отца Лавана (Быт.
31:19), который был очень обеспокоен их
исчезновением (Быт. 31:30-35).
Другой случай усыновления похож на историю
отношений Иакова и Лавана. Нашви усыновил Вуллу и дал
ему в жены свою дочь Нухуйю. Если бы Вуллу решил
взять в жены другую женщину, он лишился бы
имущества, полученного от Нашви. Лаван тоже заключил
завет с Иаковом, что тот не будет брать себе жен, кроме
двух дочерей Лавана, Лии и Рахили (Быт. 31:50).
См. тж.: надписи852.
НУМЕРОЛОГИЯ. См. Числа и нумерология |385.
НУМИНИЙ (NUMENIUS)
Сын Антиоха, иудейский дипломат, посол сначала
Ионафана, а потом — Симона Хасмонея в Риме и Спарте,
с целью укрепления союза. Нуминий и Антипатр, сын
Иасона, были тепло приняты в Спарте. Согласно
Иосифу Флавию, Спарта заключила союз с иудеями
(«Иудейские древности» 13:169-170). В 1 Маккавейской книге
сказано: «Записали сказанное ими в народном совете
так: Нуминий, сын Антиоха, и Антипатр, сын Иасона,
послы Иудейские, пришли к нам возобновить с нами
дружбу. И угодно было народу принять этих мужей с
честью и внести запись слов их в открытые народные
книги, на память народу Спартанскому. А список с этого
мы написали для первосвященника Симона» (1 Мак.
14:22-23). Так как Ионафан, скорее всего, умер во время
выполнения этого поручения, переписку со Спартой вел
Симон, его преемник (1 Мак. 14:20 и далее). Симон
послал Нуминия в Рим в 141 г. до Р.Х. со специальным
подарком в честь нового договора — золотым щитом
весом в 1000 фунтов (453,6 кг). Когда Нуминий
вернулся два года спустя, он привез копии посланий Луция
{«Левкия»} окружающим государствам, в которых
римский консул объявлял о дружбе с иудеями и запрещал
причинять вред иудейскому народу: «Итак, мы
заблагорассудили написать царям и странам, чтобы они не
причиняли им зла, и не воевали против них и городов их и
страны их, и не помогали воюющим против них» (1 Мак.
15:19). Более того, правителей соседних стран
попросили вешать предателей, которые бежали из Иудеи и
искали убежища в других землях. Предателей следовало
наказывать в соответствии с иудейскими законами.
Флавий пишет, что Нуминий совершил еще одно
путешествие в Рим для укрепления дипломатических
связей, когда первосвященником был Гиркан II.
НЯНЬКА. См. Кормилица715.

♦ 891
О
О ГОЛУБИЦЕ, БЕЗМОЛВСТВУЮЩЕЙ В УДАЛЕНИИ
(JONATH-ELEM-RECHOKIM*)
Еврейское выражение в подзаголовке Пс. 55, дословно
переводится как: «На мотив песни "Голубь на дальних
дубах"»; возможно, это была популярная древняя
мелодия, на мотив которой пели этот псалом.
См. тж.: МУЗЫКА840·
ОБЕЗГЛАВЛИВАНИЕ (beheading)
Вид казни, практиковавшийся в библейские времена.
См. УГОЛОВНЫЙ ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ^.
ОБЕЗЬЯНА (АРЕ)
Крупный бесхвостый примат. Обезьяны, может быть
мартышки или бабуины, ввозились в Израиль царем
Соломоном (3 Цар. 10:22; 2 Пар. 9:21). См.
ЖИВОТНЫЕ^,.
ОБЕЛИСК ЧЕРНЫЙ. См. Черный обелиск 1384·
ОБЕРЕГ (charm)
Небольшой предмет, который носили на шее, чтобы
уберечься от зла. См. амулет^; волшебство^; чародейст-
ВО 1380·
ОБЕТ (VOW; VOWS)
Серьезное обещание, зарок, данный Богу. Принесение
Богу обетов часто упоминается в Писании.
Большинство случаев упоминания обетов приходится на ВЗ, в
особенности Псалтирь, но несколько случаев есть и в НЗ.
В отличие от десятины, жертвоприношений,
соблюдения субботы и обрезания, обеты касались чего-то, не
предписанного в законе Моисея. Например, в Пс. 49:14
говорится: «Принеси в жертву Богу хвалу и воздай
Всевышнему обеты твои». Здесь говорится «воздай», то есть
выполни зарок или обет, который уже был сделан. Нигде
в Писании не велено приносить обеты. Эта практика
была похвальной и рекомендуемой, но не обязательной.
Обеты приносились для того, чтобы добиться
определенной милости от Господа, поблагодарить Его за
избавление или благословение или просто в знак
абсолютной преданности Ему, которую человек доказывал, идя
на определенные лишения. Основным требованием на-
зорейского обета было посвящение себя Господу.
Самсон, Самуил и Иоанн Креститель — наиболее известные
примеры людей, принявших такой обет. Условия его
принятия описываются в Чис. 6:1-8, а в Чис. 6:13-21
говорится, как от него можно было освободиться.
Женщины, как и мужчины, могли посвящать себя Богу (Чис.
6:2), но на ограниченное время. Род рехавитов принял
обет аскетизма и кочевой жизни. Они были
выдающимся примером верности Богу Израиля (Иер. 35).
Часто обеты принимали вид определенной сделки с
Господом. В Вефиле Иаков обещал поклоняться Богу и
платить Ему десятину, если Бог защитит его и
удовлетворит его потребности (Быт. 28:20-22). Анна принесла
Богу обет, что если Он даст ей сына, ребенок будет
посвящен Богу (1 Цар. 1:11,27-28). В Псалтири
выполнение обетов часто связано с благодарением за
избавление от опасности или скорби (Пс. 21:25-26; 55:13-14).
Важнее всего, что, приняв обет, человек был обязан
строго его исполнять. Воздержаться от принесения
обета не было грехом (Вт. 23:22), но когда он был принесен,
его следовало исполнить (Вт. 23:21-23; Чис. 30:3; Сир.
5:4-6).
Термин «обет» встречается в НЗ всего дважды, оба
раза в связи с апостолом Павлом (Деян. 18:18; 21:23-
24). Но тот же принцип подразумевается под словом
«корван» (Мк. 7:11-13; Мф. 15:5-6). В этих двух
отрывках Иисус строго упрекает тех, кто приносит обет,
чтобы избежать обязанности заботиться о пожилых
родителях. Такой «дар», или «приношение», был денежным.
Иисус объявляет, что Богу не нужен дар, от которого
кто-то страдает.
Что касается Павла, то он, должно быть, принял
обеты во избежание возражений иудеев, ортодоксов или
обращенных в христианство, желавших возложить
бремя закона Моисея на плечи обращенных язычников.
Павел был в Иерусалиме под строгим надзором
иудейских властей. Он вместе с другими иудейскими
верующими принес в храме обеты. Но это не помогло ему
защититься от врагов, обвинивших его в том, что он
приводит в святой храм язычников.
См. тж.: завет475; клятва^.
ОБЕЩАНИЕ, ОБЕТОВАНИЕ (promise)
Обращенное к кому-либо добровольное обязательство
личности сделать или, наоборот, не делать чего-либо.
Типы обещаний. В Библии много примеров
обещаний, которые люди давали друг другу (например, Чис.
22:17; Есф. 4:7) или Богу (например, Неем. 5:12), но
гораздо важнее обещания Бога, данные людям. Этим
обещаниям Бога можно всецело доверять, потому что давший их
способен совершить все, что обещал (Рим. 4:21).
Обещания Бога в Писании внушают людям
уверенность, что их ждут многочисленные духовные и
жизненные блага, в том числе положение сыновей Божьих
(2 Кор. 6:16 — 7:1), прощение грехов (1 Ин. 1:9), ответ
на молитвы (Лк. 11:9), избавление от искушений (1 Кор.
10:13), благодать, укрепляющая в трудные времена
(2 Кор. 12:9), удовлетворение всех потребностей (Флп.

892 ♦ ОБЖИГ КИРПИЧА
4:19), награда за повиновение (Иак. 1:12) и вечная
жизнь (Лк. 18:29-30; Ин. 3:16; Рим. 6:22-23). Божьи
обещания несомненны и достоверны, но для того, чтобы
получить эти благословения, часто необходимо
выполнить определенные условия, на которых они даны.
Обещания Бога не всегда гарантируют благословение. Бог
говорил также о неотвратимом суде над теми, кто
отказывается принимать Благую Весть о Господе Иисусе
(2 Фес. 1:8-9).
Помимо обещаний Бога, которые относятся,
субъективно и индивидуально, к самым разным людям,
жившим в разное время и в разных местах, есть также много
обещаний, относящихся к выполнению Божьего плана
искупления как постепенной череде исторических
событий. Эти обещания никогда не повторялись и не связаны
ни с какими условиями. В таких случаях обещание
становится почти синонимом пророчества, и обещания
такого типа, наряду с их последующим исполнением,
неразрывно вплетены в саму ткань истории искупления.
Обещания в Ветхом Завете. Главные обещания
ВЗ можно перечислить следующим образом: первое
провозглашение Благой Вести, данное Адаму и Еве в Едем-
ском саду сразу после грехопадения (Быт. 3:15); заветы
Бога с Авраамом (Быт. 12; 15; 17) и Давидом (2 Цар. 7);
обещание нового завета (Иер. 31).
Первое провозглашение Благой Вести. В Быт.
3:15 сказано: «И вражду положу... между семенем
твоим [сатаны] и между семенем ее [Евы]; оно будет
поражать тебя в голову, а ты будешь жалить его в пяту». Это
обещание значит, что в будущем потомство Евы одолеет
сатану. Потомок Евы назван «он» {«оно»} в последней
фразе. «Он» поразит сатану, хотя сатана и будет
причинять неприятности потомству женщины. Это обещание,
данное Адаму и Еве, а также их потомству, — основание
для веры в окончательную победу над сатаной, которая
осуществится через человеческое потомство.
Обещание Аврааму. В Быт. 12:1-7 Аврааму велено
оставить свою страну и свой народ и пойти туда, куда
укажет Господь. Бог, в Свою очередь, обещал, что:
(1) потомство Авраама станет великим народом; (2) он
будет благословен и имя его будет велико; (3) через него
благословятся все остальные народы, и (4) его
потомкам будет отдана земля Ханаан. Среди эти обетовании
в особенности важно, что через потомков Авраама
благословятся все остальные народы. Это обещание
повторяется пять раз в Книге Бытие (Быт. 12:3; 18:18; 22:18;
26:4; 28:14); оно связано как с обещанием в Быт. 3:15,
так и со Христом.
Обещание Давиду. Во 2 Цар. 7 Бог обещает царю
Давиду, что его династия сохранится навеки (2 Цар.
7:16; Пс. 88:35-38). Потомки Адама, по линии Сифа,
Сима, Авраама, Исаака, Иакова и Иуды, теперь
«сузились» до царского рода Давида. Давид — предок
грядущего Царя-Мессии (Пс. 88:4,28-38). Таким образом,
Давид становится центральной фигурой истории о Божьем
замысле искупления мира. Иисус Христос назван
Сыном Давида и сыном Авраама (Мф. 1:1).
Обещание нового завета. В Иер. 31:31-37
обещано, что в будущем Господь заключит новый завет с
домом Израиля и домом Иуды. Содержание нового
завета описывается как заново акцентирующее и
продолжающее обещания прежнего завета: «И буду им Богом, а
они будут Моим народом... Я прощу беззакония их и
грехов их уже не воспомяну более» (Иер. 31:33-34).
Может показаться, что «новый завет» Иеремии —
повторение тех же самых основных обещаний, которые
входили в заветы Авраама и Давида.
Новый завет начался с первого пришествия Христа,
и верующие во Христа теперь имеют Святого Духа
благословений нового завета (Евр. 8:6-13). Полное и
окончательное осуществление этих благословений
произойдет во время второго пришествия Христа, при полном
учреждении царства в его явной, окончательной форме
и благословенной жизни на новых небесах и новой
земле. В промежуточный период Божий народ живет
благословениями грядущего века, которые уже реальны, но
во всей полноте проявятся только в будущем.
Обещания в Новом Завете. Авторы Нового Завета
так говорят об обещаниях ВЗ, что очевидно: они
рассматривают эти обещания не как нечто изолированное и
отдельное, но скорее как части одного большого
обещания, в конечном итоге исполнившегося во Христе (Лк.
1:54-55,69-73; Деян. 13:23,32-33; 26:6-7; 2 Кор. 1:20).
Иисус — исполнение обещаний, данных патриархам и
Давиду, и эти обещания, соответственно, должны
считаться сходящимися к Нему.
В Галатам и Ефесянам Павел более подробно
развивает эту мысль. Он говорит обращенным язычникам, что
они стали «сонаследниками, составляющими одно тело,
и сопричастниками обетования Его во Христе Иисусе
посредством благовествования» (Еф. 3:6). Фактически
Павел утверждает, что обращенные в христианство
язычники становятся семенем Авраама и его наследниками,
согласно обещанию (Гал. 3:29). Он даже приравнивает
Благую Весть к обещанию, данному Аврааму, когда
пишет: «Писание, провидя, что Бог верою оправдает
язычников, предвозвестило Аврааму: "в тебе благословятся
все народы"» (Гал. 3:8). В этом и других текстах НЗ
установлена тесная связь между пришествием Христа и
исполнением обещания. Божьи обещания все сходятся
в личности Христа и всем, что Он совершил и совершит
для Своего народа.
Еще один аспект обещания, в особенности
подчеркиваемый в НЗ, касается пришествия Святого Духа. Павел
говорит, что верующие запечатлены обещанным
Святым Духом (Еф. 1:13) и получили обещанного Духа
(Гал. 3:14). Дар Святого Духа — это не просто
выполнение ветхозаветного обещания (Ис. 32:15; Иез. 36:27;
Иоиль 2:28) и обещания Самого Христа (Лк. 24:49; Ин.
14:16,20; Деян. 1:4), но и само по себе обещание на
будущее. Павел говорит о присутствии Святого Духа
внутри верующего как гарантии нашего наследия
(2 Кор. 1:22; 5:5; Еф. 1:14). Святой Дух — это«начаток»
будущей славы (Рим. 8:23).
И еще одно обещание НЗ связано со вторым
пришествием Христа и установлением нового неба и новой
земли (Ин. 14:1-3; 2 Пет. 3:4,9,13).
См. тж.: бог|94; завет475; надежда851; пророк^;
ПРОРОЧЕСТВО ,042-
ОБЖИГ КИРПИЧА. См. Кирпич,*,.
ОБЛАЧНЫЙ СТОЛП (CLOUD. Pillar of)
Сверхъестественное явление, знак Божьего
присутствия, который вел израильтян через пустыню. См.
блуждания в пустыне,93; столп огненный и облачны^;
ШЕХИНА14об.

ОБЛЫСЕНИЕ ♦ 893
ОБЛЫСЕНИЕ (BALDNESS)
Отсутствие волос на голове или их выпадение. О
возрастном облысении в Библии упоминается только
косвенно, оно противопоставляется облысению из-за проказы
(Лев. 13:40-42). Израильтянам запрещалось брить
головы или подстригать бороду, как это делали язычники в
своей религиозной практике (Вт. 14:1). В особенности
это относилось к священникам Израиля (Лев. 21:5).
Мужчинам и женщинам, принимавшим обет назореев,
напротив, предписывалось сбривать волосы на голове и
приносить их в жертву Богу (Чис. 6:1-5,18; Деян. 18:18).
Египтяне и многие другие народы сбривали волосы
на голове (и брови) в знак уважения к умершим. В
Библии есть много упоминаний о неизраильском обычае
брить голову в знак скорби или тоски (Иер. 16:6; 48:37;
Иез. 27:31; Мих. 1:16). В большинстве случаев речь идет
о Божьем суде над языческими городами и народами.
Так как облысение в первую очередь ассоциировалось с
проказой, венерическими заболеваниями,
идолопоклонством или смертью, пророческие предостережения
часто сопровождаются предсказанием или угрозой
облысения (Ис. 3:16-24).
ОБНОВЛЕНИЯ ПРАЗДНИК. См. Праздник обновления |013.
ОБРАЗ БОЖИЙ (IMAGE OF GOD)
Подобие Богу, важное для христиан понятие, связанное
с представлением о человеческой природе.,Люди —
уникальные творения, потому что они подобны Богу и
поэтому способны общаться с Ним.
Быт. 1:26-27 учит, что Бог решил сотворить мужчину
и женщину по Своему «образу» и «подобию», чтобы они
имели власть над животными. Эти два термина, которые
встречаются в рассказе о сотворении и НЗ, близки по
значению, и, несмотря на оттенки смысла, разница
между ними более не считается значимой с богословской
точки зрения.
Так как в Быт. 2:7 недвусмысленно говорится, что
человек был сотворен непосредственно из праха
земного, то мнение, что человек развился из какого-то
животного, противоречит Библии. Образ Божий не может
развиться из другой формы жизни. Мужчина и женщина
появились, уже подобные Богу. Подобием этим
обладали как мужчина, так и женщина (Быт. 1:27).
Другие места, где говорится о сотворении людей по
образу Божьему, — это Быт. 5:1; 9:6; 1 Кор. 11:7 и Иак.
3:9. В Еф. 4:24 и Кол. 3:10 упоминается возрождение
искупленного человечества, но обычно эти отрывки
рассматривают как непосредственно связанные с
пониманием изначального подобия человека Богу. Хотя
прямых упоминаний о том, что люди созданы по Божьему
образу, в Библии немного, на этой истине основаны все
отношения между Богом и людьми, поэтому она
является предпосылкой всего библейского повествования.
Утверждение в Быт. 1 о том, что мужчина и женщина
были созданы по образу Божьему, не касается
остальных живых существ. Животные, рыбы и птицы не
обладают такими привилегиями. Неизвестно, обладают ли
Божьим образом ангелы. Некоторые богословы
считают, что да, так как образ Божий для них тождествен
моральной праведности. Но об этом в Библии ничего
ясно не говорится.
Так как человек был сотворен из праха земного, он
явно обладает родством с землей. Поэтому нет ничего
странного в том, что человеческое тело, по своим
функциям и строению, похоже на тела других живых
существ. Но люди уникальны во всех аспектах своего
существования; не только какая-то часть человека или
какая-то его способность сотворены по образу Бога, но
весь человек. Библия говорит не о том, что в человеке
присутствует образ Божий, но что он представляет
собой Божий образ.
Если родство человека с землей наиболее явно видно
в его телесных функциях, то образ Божий заметнее
всего, когда речь идет о духовной стороне человека.
Богословы попытались перечислить те духовные
моменты, которые определяют человека и отличают его от
прочих живых творений. Так, образ Божий проявляется
в ряде качеств, среди которых разум, воля, свобода,
ответственность и тому подобное. Современные
богословы предпочитают не перечислять эти качества, и в
Библии образ Божий раскрывается не через них. Тем не
менее именно тем, что он личность, человек отличается
от животных, отражая образ Божий. Животные
существуют благодаря Богу, а человек — в Боге, он — Его
дитя (Деян. 17:28-29).
Другая важная сторона учения об образе Божьем
рассматривается в Еф. 4:24 и Кол. 3:10. В этих стихах
описывается возрождение верующих в подобии Богу —
в праведности, святости правды и истинном знании.
Иначе говоря, Павел утверждает, что искупленные
заново создаются по образу Бога, преобразуясь в образ
Христа, Который Сам представляет Собой образ Божий.
Как грехопадение не могло не повлиять на Божий образ
в человеке, так и избавление от греха оказывает
влияние на человека как образ Божий. В посланиях к ефеся-
нам и колоссянам говорится о восстановлении образа
Бога-Творца, но есть тексты и с более конкретным
содержанием, описывающие роль Христа как посредника.
Иисус Христос — это прежде всего образ Божий
(2 Кор. 4:4; Кол. 1:15; Евр. 1:3). Часто это понимают
исключительно как указание на Его Божественность.
Видеть Христа значит видеть Отца (Ин. 14:9). Однако в
упомянутых выше отрывках Христос — Посредник,
последний Адам, Который представляет Собой как
минимум все, чем хотел Бог видеть первого Адама.
Воплощение означает, что Иисус был воистину человеком и, так
как Он — воистину человек, Он воистину — образ
Божий.
Как новый Адам и посредник нового завета Иисус
приводит Своих людей в соответствие со Своим
образом, образом Сына Божьего (Рим. 8:29). Он, ставший
подобным Своим братьям, греховной плоти, уничтожает
грех, чтобы братья эти могли отразить Его собственную
славу. Они преобразуются в тот же образ славы славой
Божьего Духа (2 Кор. 3:18). Верующий во Христа
«облекается» в Него, то есть «надевает» на себя (Рим. 13:14;
Гал. 3:27; Еф. 4:24; Кол. 3:10; получает «новую
природу», являющую образ Божий), что описывается также
как формирование образа Христа в верующем (Гал.
4:19).
Подобие образу Иисуса Христа достигается
посредством освящения, которое окончательно завершается в
момент воскресения. Только тогда тело преобразуется в
славное тело, подобное Телу Христа (Флп. 3:21).
Восстановление образа Христа — это возвращение к обра-

894 ♦ ОБРАЗ
зу Бога, данному при сотворении, образ земной в этот
момент сменяется образом небесным (1 Кор. 15:49).
См. тж.: женщина445; человек|380.
ОБРАЗ. См. Типология,244.
ОБРАЗОВАНИЕ (education)
Процесс воспитания или обучения. Первостепенной
задачей иудейского обучения было вложить в детей
знание об особых отношениях народа с Богом, а также
научить их служению и наставить в святости. Позже
иудеи включили в обучение воспитание характера и
историю Божьего народа (в особенности Его деяний,
связанных с избавлением). Благодаря такому обучению
иудеи знали закон Моисея и свою собственную историю
и поэтому в период подчинения иноземным державам
оказались способны сохранить национальную гордость.
В нынешние времена они снова стали нацией и имеют
свое государство (1948).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Обучение в семье
D Религиозное обучение
d Школьное образование
D Грамотность среди иудеев
D Образование у окружающих народов
Обучение в семье. Обучению детей в иудейской
семье уделялось большое внимание, потому что вообще
в ней ценились дети. Дети считались большой радостью
и наградой (Пс. 126:3-5). Домашнее обучение
начиналось вскоре после того, как ребенок начинал говорить,
и во всяком случае, не позже трехлетнего возраста.
Родители учили детей молитвам и песням, которые дети
запоминали, повторяя, как сегодня учат стишки.
Дети уже дома узнавали об определенных
религиозных предметах и символах. Поощрялись их вопросы о
значении ежегодного пасхального обряда (Исх. 12:26),
который на протяжении всей еврейской истории
составлял главное звено при разъяснении сущности и
значения Божьего воздействия на жизнь народа. Без
сомнения, дети задавали вопросы об окружающих предметах,
будь то священные сосуды, украшения или одеяния,
используемые при поклонении в скинии или храме, или
мирская утварь для повседневного использования.
Родители однозначно несли ответственность за
обучение детей. Отец должен был наставить сына в
вопросах веры и истории еврейского народа. Часто он должен
был также научить сына какому-то ремеслу, как
правило — своему собственному, потому что считалось, что
мальчик, не обученный никакому делу, воспитан как
вор. Кроме того, отец также должен был найти сыну
жену и научить его плавать.
Раввины считали, что женщины не могут изучать
закон, потому что «легкомысленны». Но в Библии
упоминаются женщины, которые пользовались влиянием,
например, Девора (Суд. 4:4-5), Иаиль (Суд. 4:18-24),
мудрая женщина из Фекои (2 Цар. 14:2-20), мудрая
женщина из Авела (2 Цар. 20:16-22) Лоида, Евника и
Прискилла (Деян. 18:2; Рим. 16:3; 1 Кор. 16:19; 2 Тим.
1:5).
Мать у иудеев играла важную роль в воспитании
ребенка, в особенности в его ранние годы. Мать должна
была участвовать в обучении сыновей, но ее основной
обязанностью было воспитание дочерей. Так как дочери
ценились меньше, чем сыновья, обучали девочек
исключительно дома. Мать должна была вырастить дочерей
хорошими хозяйками: послушными, умелыми и
добродетельными женами. Девочки учились готовить, шить,
прясть, красить ткани, заботиться о детях и управлять
рабами. Они учились молоть зерно и часто помогали в
сборе урожая. Иногда они помогали также на
винограднике или, если в семье не было мальчиков, пасли стада.
Вероятно, девочек обучали музыке и танцам, они
должны иметь хорошие манеры и отличаться
высокоморальным поведением. Их учили читать, некоторых —
писать и считать. В исключительных обстоятельствах
девочка могла получить и более серьезное образование,
но все равно дома, с преподавателем.
Даже когда обучение целиком проводилось дома, в
самых богатых семьях, в особенности в царской, дети
занимались с преподавателями, что соответствовало
традиции всех ближневосточных народов.
Религиозное обучение. С ранних лет дети
сопровождали своих родителей на богослужения. На больших
праздниках они узнавали о важных событиях из
иудейской истории. Иудеи, которые преимущественно
занимались сельским хозяйством, считали, что
сельскохозяйственные навыки были даны им Богом, так что
возделывание земли считалось основной обязанностью
каждого. Как и другие народы Ближнего Востока, они
верили, что земля принадлежит Богу. Они же только
работали на ней. Если был неурожай, происходило это
потому, что Бог не послал дождя, но виноваты во всем
люди — они согрешили.
Праздники Пасхи, Пятидесятницы и кущей были
связаны со сбором урожая. На протяжении всего
библейского периода эти праздники сохраняли тесную связь с
сезонными сельскохозяйственными работами. Это пре-
доставляло.детям прекрасную возможность для
обучения. Они узнавали, что Пасха празднуется в честь
освобождения их предков из египетского рабства. В
Пятидесятницу иудейский народ вспоминал, как Бог дал
Моисею закон на горе Синай. Праздник кущей, когда
воздвигались большие шатры из ветвей деревьев, отмечался в
память о верности Бога иудеям во время казавшегося
бесконечным путешествия в землю обетованную.
Показателен пример использования пасхального
обряда для обучения. Из трех великих праздников эта
церемония была наиболее непосредственно связана со
сбором урожая. Этот праздник, за которым следовал
семидневный период, известный как праздник
опресноков (Лев. 23:6), соотносился со сбором урожая ячменя
в апреле. (Исход из Египта имел место именно в это
время года.)
В ходе пасхальной церемонии священник брал один
из первых снопов ячменя и приносил его Господу (Лев.
23:9-11). Перед этим люди должны были выбрать наугад
какое-нибудь поле и связать лучшие колосья ячменя,
оставив их стоять на поле. На следующий вечер три
человека шли на это поле с серпами и корзинами, чтобы
сжать эти специально приготовленные колосья.
Наблюдатели (а среди них были дети) собирались посмотреть,
и жнецы должны были задать им несколько
традиционных вопросов. Год за годом дети видели ритуал и
слышали ответы. Собранный ячмень несли во двор храма, где
его молотили и провеивали. Часть его смешивалась с

ОБРАЗОВАНИЕ ♦ 895
елеем и ладаном и приносилась в жертву. Остальную
часть забирали священники.
Школьное образование. Образование в
библейский период было направлено на то, чтобы иудеи знали
закон, изучали историю своего народа, умели читать,
писать и считать. Иногда их знакомили также с
лечебными свойствами определенных трав (см. 3 Цар. 4:33).
Учителя. Священники наставляли людей,
рассказывая им о Боге. Левиты, как служители синагоги, тоже
играли роль в обучении (см. Вт. 33:10; 2 Пар. 35:3). До
вавилонского изгнания пророки также обучали народ,
рассказывая о духовном наследии, осуждая
несправедливость и греховное поведение. Они были обязаны
толковать закон своим современникам. К IV веку до Р.Х.
роль пророков как учителей перешла к книжникам и
учителям.
Непосредственно перед пришествием Христа
книжники не только записывали предание и передавали его в
устной форме, но и являлись исследователями и
толкователями закона. Книжники были известны как
«законоучители» (Лк. 5:17), «законники» (Мф. 22:35) и
«учителя» (Мф. 23:8). Высшее образование полностью было
у них в руках, и они разработали сложную систему
обучения, известную как «предание старцев» (Мф. 15:2-
6). Хотя для исследовательских занятий книжникам
нужно было много времени, они не пренебрегали и
физическим трудом. Фактически, большинство из,них
владело каким-либо ремеслом, чтобы обеспечивать себя всем
необходимым.
Хотя книжники пользовались большим влиянием во
времена Христа (Мф. 23:1-2), они, без сомнения,
обнаружили, как и пророки до них, что к ним
прислушиваются не всегда. Книжники, оказывавшие большое
влияние на жизнь и мораль современников, известны были
своей решительной оппозицией Иисусу (Мк. 2:6,7) и
ранней церкви (Деян. 4:5; 6:12).
В период НЗ община была обязана создать и
поддерживать начальные школы. Она несла также
ответственность за обучение бедных детей или сирот. Так как
священники, пророки и книжники были очень
уважаемы, и так как образование высоко ценилось, положение
учителей было очень почетным среди иудеев. Закон был
дан Богом и поэтому имел особую важность. Служитель
Бога, разъясняющий закон, имел большой вес в
обществе. Учитель пользовался максимальными
привилегиями, а учительство считалось самым почетным занятием,
какому только мог посвятить себя человек.
Учителя должны были отличаться не только
академическими познаниями, но и положительностью
характера. Им надлежало ограждать детей от всего, что могло
бы им навредить. Им нельзя было гневаться или
предпочитать кого-то из детей остальным. Они должны были
не угрожать, но объяснять, что хорошо, что плохо и как
вреден грех, а также держать данные ученикам
обещания, чтобы те не приучались нарушать слово и лгать. От
учителей требовались сдержанность, терпение,
понимание, готовность повторить объяснения. К детям им
следовало относиться как к юным тельцам, каждый день
постепенно увеличивая их ношу. Однако слишком
сурового учителя отстраняли от воспитания.
Предметы. Начальное обучение заключалось в
вызубривании закона посредством слушания и устного
повторения, а также в изучении письменного текста.
Содержание закона касалось трех основных областей:
обрядов, гражданской и уголовной. Ученики должны были
овладеть этими знаниями, готовясь ко взрослой жизни,
когда они будут обязаны соблюдать закон.
В Писании содержится много разнообразных книг, и
ученики черпали из них знания о религии, истории,
законе, морали и манере поведения. Кроме того, они
учились чтению, письму и арифметике. Они учились на
великой литературе; помимо Закона, использовались
Псалтирь, Притчи и Екклесиаст. Из свитков Мертвого
моря видно, что в новозаветные времена некоторые
люди еще знали классический еврейский. Ученики,
которые обычно говорили по-арамейски или по-гречески,
сталкивались в этот период с трудностями, потому что
ВЗ был написан на еврейском. Проблема особо
осложнялась тем, что в еврейском при написании опускаются
гласные. Их следовало запоминать по ассоциации с
согласными.
Так как древние евреи считались наиболее
выдающимися музыкантами и певцами Ближнего Востока,
вероятно, в обязательное домашнее обучение входили пение
и игра на музыкальных инструментах, таких, как
волынка и арфа. Хотя до нас не дошло музыкальных записей
еврейских гимнов, скорее всего храмовые музыканты
были знакомы с музыкальной теорией,
использовавшейся хананеями. (Музыкальный текст, обнаруженный в
Угарите [Рас-Шамра], содержит балладу или гимн,
записанный на глине с помощью интересных музыкальных
знаков, которые в течение долгого времени не удавалось
расшифровать. Этот хананейский текст, датируемый
примерно 1800 г. до Р.Х., считается «старейшей в мире
нотной записью».)
В особенности во время изгнания большое внимание
уделялось сохранению древних обычаев и обрядов, с
целью сохранения уникальности еврейской культуры.
Изгнанники понимали, как важно хранить свое
национальное наследие и Закон, живя в окружении
представителей чуждой культуры.
Во время изгнания синагога стала местом
религиозного обучения и молитвы, центром воспитания в
иудейской вере. Жертвы разрешалось приносить только в
Иерусалимском храме. А так как в Вавилоне эти обряды
не могли выполняться, то и значение синагоги как места
поклонения и обучения возросло.
Изгнание привело к существенным изменениям в
жизни иудеев, и изменениям не только религиозным.
Образование усовершенствовалось благодаря контакту
изгнанников-иудеев с более сложной культурной
системой вавилонян. Вавилонский закон был точен и
определял образ жизни народа. Школы и библиотеки в
Вавилоне существовали уже несколько столетий. Медицина,
астрономия, математика, архитектура и инженерное
дело были в Месопотамии развиты гораздо лучше, чем у
иудеев. В этой интеллектуальной среде иудейская
литература обрела новое смысловое звучание; в этот период
были написаны книги Иезекииля и Даниила.
В период после изгнания обучение было основано
главным образом на Книге Притчей и апокрифических
книгах Премудрости Иисуса, сына Сирахова, и
Соломона. На основании этих произведений иудеи постигали
практику благополучной жизни. Книжники учили, что
мудрость исходит от Бога, и те, кто исполняет Его
заповеди, будут жить в радости и почете.

896 ♦ ОБРАЗОВАНИЕ
Когда в VI веке до Р.Х. к власти пришли персы,
иудеям было позволено вернуться в Иерусалим и
восстановить храм. После 332 г. до Р.Х., когда Александр
Македонский нанес поражение персидскому царю Дарию,
были предприняты огромные усилия по эллинизации
покоренных народов. Насаждался греческий язык, а
также греческая религия, политика и образование.
Эллинизация продолжалась в период правления Птолемеев
(македонская династия, которая правила Египтом) и Селев-
кидов (сирийская династия). В период иноземного
владычества иудейские политические проблемы стало
решать священство. Греческое влияние проявилось в
свойственном некоторым иудейским правителям
обогащении эстетического восприятия.
Хотя греческие философия и спорт остались вне
области охвата иудейского образования, в
эллинистический период наблюдается упадок религиозных и
моральных стандартов иудаизма. Некоторые иудеи готовы
были учиться у иноземных учителей и перенимать
греческую культуру. Другие отчаянно боролись за сохранение
иудейского наследия. В римские времена чужеродное
культурное влияние опять же отвергалось верными
иудеями по мере возможности.
Методы обучения. В методах обучения,
основанных на запоминании Закона, во главу угла ставились
повторение и заучивание. Детей обучали запоминать
слова как можно точнее, чтобы от них не ускользали
нюансы значения. Алфавит заучивался посредством
многократного написания букв. Учащиеся слово в слово
копировали отрывки из письменного Закона. Считалось
опасным использовать любой фрагмент, содержащий
ошибку, потому что неверное слово могло
запечатлеться в сознании читающего. Для заучивания
рекомендовалось чтение вслух.
Для облегчения обучения каждому мальчику давали
также персональный текст, который начинался с первой
буквы его имени и заканчивался последней.
Научившись читать, он получал свиток, содержащий первые
слова Вт. 6:4: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш,
Господь един есть». В период после изгнания эти слова
повторялись вслух утром и вечером, вместе с псалмом
восхваления, историей сотворения и основной частью
закона, содержащейся в Левите.
При обучении также использовались притчи, что
позже было характерно для Иисуса (Мк. 4:1-2). Учитель
делился с учениками знаниями в форме диалога,
вопросов и ответов (показателен здесь визит 12-летнего
Иисуса в иерусалимский храм, Лк. 2:46-47).
Мы очень мало знаем об обучении в
раннехристианский период. Мы знаем, что Иисус умел читать и
разъяснять Писание и что Он был достаточно образован,
чтобы обсуждать богословские проблемы с учеными
людьми в храме. Вероятно, Он обучался дома и получил
начальное образование, которое давали всем иудейским
мальчикам того периода.
Воспитание. Древние евреи большое внимание
уделяли воспитанию, важному элементу обучения.
Использовалась система поощрений и наказаний, в том числе
и телесных. Часто наказание считалось проявлением
Божьей любви и заботы о народе (Пс. 93:8-13), хотя
иудеи как народ не всегда учились на своих ошибках
(Иер. 5:3; Ам. 4:6-13). Считалось, что ребенка нужно
«объезжать», как лошадь: «Необъезженный конь бывает
упрям, а сын, оставленный на свою волю, делается
дерзким» (Сир. 30:8).
Обучение взрослых. Когда книжник Ездра
вернулся из Вавилона с копией книги Закона, он стал учить
левитов и народ. Основой для обучения иудеев стал
Закон, а также Книга Притчей и другая литература,
написанная до изгнания и в этот период. После изгнания
священники ходили по городам, обращались к людям в
синагоге по субботам и на рыночной площади, когда там
собирались большие толпы. Некоторые повышали
уровень своих знаний, беседуя со старейшинами (см. Иез.
8:1).
Для тех, кто продолжал учиться, следующим этапом
было обучение у книжников. Книжники, возглавлявшие
иудейскую секту фарисеев, на основании принципов
Ездры выработали строгие правила о десятине,
ритуальной чистоте и поклонении в синагоге. В молодости Савл
из Тарса пришел в Иерусалим, чтобы обучаться у
почтенного рабби Гамалиила (Деян. 22:3). В то время в
расписании занятий было углубленное богословское
изучение закона, как письменного, так и устного, а
также обрядов и церемоний иудейской культуры.
Школьные здания. К новозаветным временам
некоторые школы размещались в специальных помещениях,
другие — в собственных домах учителей, но большая их
часть была связана с синагогами. Когда обучение
проходило в специальном здании, не рекомендовалось строить
его в густонаселенном районе. В большом городе могло
быть две школы, в особенности если он был разделен
рекой. Школа не работала в дневную жару (между 10 и
15 часами) и открывалась только на четыре часа в день
в июле и августе. Класс обычно насчитывал до 25
человек. Если учеников было 40, у учителя был помощник;
если 50 — у них могло быть два учителя. Мальчики в
школе сидели на земле у ног учителя и учили Писание.
Поэтому школа называлась «домом Книги».
Грамотность среди иудеев. Трудно определить,
как менялся уровень грамотности иудеев на
протяжении столетий, но можно рассмотреть некоторые
конкретные примеры. В Книге Иисуса Навина говорится,
что от каждого колена было выдвинуто по три человека,
которые должны были составить письменный отчет о
земле Ханаан (Нав. 18:4-9). Позже Гедеон взял в плен
молодого человека, который мог составить список
влиятельных людей города (Суд. 8:14). По-видимому,
многие умели писать, и израильтяне часто пользовались
этим умением (Вт. 6:9; 27:2-8). Мальчики могли
производить простые математические действия. Известно
также, что они были знакомы с геометрическим
соотношением радиуса и окружности круга (понятие «пи»; см.
2 Пар. 4:2). Развитие курсивного письма
свидетельствует о том, что по крайней мере к VIII веку до Р. X. письмо
было широко распространено. Примечательно, что
богослужение в синагоге проводилось любыми десятью
мужчинами общины, а значит, в любой синагоге было не
менее 10 образованных мужчин, способных справиться
с этой обязанностью.
Когда в I веке до Р.Х. велика была угроза эллинизма,
каждый иудейский мальчик обязательно должен был
получить начальное образование. Так как система
начальных школ уже существовала, вышел указ,
делающий посещение школы обязательным для каждого
ребенка мужского пола возрастом до 16 — 17 лет. Без

ОБРАЩЕНИЕ ♦ 897
сомнения, для того, чтобы сохранить иудейское
наследие, нужно было хорошо знать Закон и тщательно
соблюдать его.
Иисус бен-Гамала (первосвященник в 63 — 65 г. по
Р.Х.) считается основателем системы всеобщего
образования. Он приказал построить школы в каждом городе
и деревне, куда должны были ходить мальчики,
достигшие возраста шести — семи лет. Община каждого
города, где было как минимум 10 иудейских семей, была
обязана создать школу и содержать учителя. Отцы
должны были следить за тем, чтобы их сыновья посещали
школу. Если семья жила обособленно от общины, часто
учитель жил при семье. Учителям платили либо сами
семьи, либо из общинного сбора, хотя книжникам за
наставления не платили. Мы не знаем, была ли
достигнута цель всеобщего образования.
Образование у окружающих народов.
Богословский акцент еврейского обучения резко контрастирует
с задачей обучения у греков и римлян. Но в этих
обществах образование было нацелено на формирование
определенного типа характера.
В Спарте задача обучения молодых людей состояла в
том, чтобы сделать из них воинов, способных
пожертвовать собой ради благополучия государства. Характер
воспитывался посредством устранения удобств и
систематической тренировки ума и тела. Спартанцев учили
борьбе за выживание, для чего требовались4
находчивость и инициатива. Девочек воспитывали так же, так
как считалось, что женщина должна рожать сильных
воинов.
В Афинах обучение считалось обязательным. Чтобы
быть совершенными гражданами, мальчики должны
были обучаться письму, музыке, морали и манерам
поведения, математике и гимнастике (формирование
здорового тела). Обучение преследовало благородные
цели — воспитание ума было правом каждого
гражданина, — но на практике образование могло получить лишь
небольшое количество аристократов. Образованные
люди презирали труд и считали его занятием для рабов.
Учитель начальной школы не пользовался никаким
уважением в обществе.
В Риме мальчиков готовили умственно и физически:
для работы в сельском хозяйстве, для ведения боевых
действий и для других видов служения государству.
Образование должны были давать в семье — сначала
мальчика обучала мать, потом отец. Ему преподавались
основы чтения, письма, арифметики, красноречия,
часто частными учителями. Когда возникли школы,
обучение в них организовано было плохо, труд учителей
ценился невысоко. Девочек учили домашнему хозяйству
дома.
В Египте мальчики ходили в «дом книг», где учились
чтению и началам арифметики. Иероглифическое
письмо на папирусе было более сложной задачей. Как и в
других странах, учеников подвергали телесным
наказаниям. Египетские учителя говорили, что «уши мальчика
находятся у него на спине», поэтому часто использовали
розгу.
ОБРАЩЕНИЕ (conversion)
Полное изменение жизненной или моральной позиции.
Для христианина это значит перейти от жизни, в
которой Бог не принимался во внимание, к подчинению
Христу. Обращение — результат покаяния.
В ВЗ обращение представляет собой
преимущественно отказ от прежнего образа жизни и принятие Господа,
Бога Израиля. Израилю часто приходилось
возвращаться к своему Богу (Вт. 4:30), как отдельным личностям
(Пс. 50), так и всему народу (Иер. 4:1); представителям
других народов нужно было обратиться к Богу впервые
(Пс. 21:28). Характерная особенность обращения
заключается в том, что человек отказывается от
греховного образа жизни (Иер. 26:3; 36:3; Иез. 18:21,27; 33:9,11),
от неверности Богу, и начинает повиноваться Богу (Ис.
10:20-21; 14:2; Иер. 34:15; Ос. 14:3,4). Обращение
представляет собой изменение внутренней ориентации,
которое отражается в образе жизни.
В НЗ Иоанн Креститель призывает к обращению
(Мф. 3:2; Мк. 1:4; Лк. 3:3), как пророк побуждает народ
передумать (таково основное значение греческого
термина) в свете близости Царства Божьего. Это
изменение образа жизни должно сопровождаться
соответствующими поступками, чтобы быть реальным (Мф. 3:8; Лк.
3:8). Иисус проповедовал то же самое послание (Мф.
4:17; Мк. 1:15), добавляя, что, так как Царство пришло
в Его лице, повиновение Ему — часть Благой Вести
обращения. Но человек может заслужить и проклятие,
если не пожелает пойти на эти радикальные изменения
в своей жизни (Мф. 11:20; Лк. 13:3-5). Обращение
радикально, но и просто, ибо требует простоты ребенка,
который отдает себя целиком, не задумываясь о
последствиях, в отличие от взрослого (Мф. 18:3).
Вне евангелий термин «обращение» используется
нечасто, за исключением Книги Деяний, где призыв к
верности является кульминацией проповедей Благой Вести
(Деян. 2:38; 3:19; 8:22), где описывается преданность
новообращенных христиан Господу (Деян. 9:35; 11:21)
и говорится о перемене образа жизни, отказе от тьмы и
повороте к свету (Деян. 26:18-20). Далее авторы книг
вспоминают об обращении (2 Кор. 3:16), беспокоятся о
христианах, которые обратились в язычество или
иудаизм (Гал. 4:9), и призывают к новому обращению
христиан, оставивших свою веру, которым теперь угрожает
суд (Иак. 5:19-20; Отк. 2:5,16,22; 3:19).
И в ВЗ, и в проповедях Иоанна и Иисуса обращение
связано с тремя факторами. Во-первых, это отказ от
чего-то — конкретных грехов, ложных богов или просто
эгоистичной жизни (1 Фес. 1:9; Отк. 9:20-21; 16:11).
Во-вторых, это результат воли Божьей и Его
благодатного воздействия на мир (Деян. 11:18; Рим. 2:4; 2 Кор.
7:10; 2 Тим. 2:25; 2 Пет. 3:9). В-третьих, обращение —
это обращение к чему-то, посвящение всей жизни Богу
в Иисусе Христе (Деян. 14:15; 1 Фес. 1:9; 1 Пет. 2:25).
То есть это полная переориентация, зрелищная или
незаметная, внезапная или постепенная,
сопровождающаяся эмоциями или спокойная, но в любом случае
человек полностью подчиняет себя Богу.
См. тж.: благодать,87; вера227; оправдание^;
освящение^; ПОКАЯНИЕ^.
ОБРЕЗАНИЕ (CIRCUMCISION; CONCISION*)
Хирургическая операция по удалению крайней плоти
мужского полового органа. В библейские времена
обрезание было признаком присоединения к завету Бога с
Авраамом (Быт. 17:1-14). Хотя обрезание возникло в
древности в качестве племенного или религиозного об-

898 ♦ ОБРЕЗАНИЕ
ряда, в начале XX века оно практиковалось среди
западных народов в гигиенических целях. Многие врачи
полагают, что обрезание помогает предотвратить рак
гениталий у мужчин и их жен, поэтому в Северной Америке
сегодня эта операция проделывается через несколько
дней после рождения практически со всеми
мальчиками. Вне иудаизма эта операция больше не имеет
религиозного значения.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Обрезание в Древнем мире
D Обрезание в Ветхом Завете
D Обрезание в Новом Завете
Обрезание в Древнем мире. Обрезание впервые
возникло не у иудеев. Наскальные рисунки
свидетельствуют о том, что оно практиковалось еще в
доисторические времена. Египетские храмовые изображения
показывают, что эта операция была распространена еще в
4000 г. до Р.Х. и раньше. Обрезание практиковалось на
всех континентах. Этот ритуал соблюдался индейцами
Центральной и Южной Америки, полинезийцами,
народами Новой Гвинеи, многими австралийскими и
африканскими племенами, египтянами и арабами до ислама.
Ритуал этот не упоминается в Коране, но, так как
Магомет был обрезан, традиция требует от
мужчин-мусульман следовать древнему обычаю. Арабы считают себя
потомками Авраама через Измаила (Быт. 17:20), и
обрезание у мусульман обычно проводится в возрасте 13 лет,
так как Измаил был обрезан в этом возрасте (Быт.
17:25).
Западные семитские племена — аммонитяне, идуме-
яне, мадианитяне, моавитяне и финикийцы — все
практиковали обрезание (Иер. 9:25-26). Филистимляне,
однако, этого не делали (Суд. 14:3; 15:18; 1 Цар. 14:6;
17:26,36; 18:25,27; 31:4; 2 Цар. 1:20; 3:14; 1 Пар. 10:4).
Молодые люди обычно подвергались обрезанию в
период полового созревания, очевидно, в качестве
приготовления к вступлению в брак и в знак полного
принятия в племя. Евреи были единственным древним
народом, проводившим обрезание в младенчестве, то есть не
связывавшим его с обрядами плодородия.
Обрезание в Ветхом Завете. В Библии практика
обрезания начинается в Быт. 17 как признак завета
между Богом и Авраамом. Бог обещал Аврааму землю
и, хотя сын его еще не был зачат, многочисленное
потомство, среди которого будут цари. Благословение
через Авраама должно было прийти ко всем народам (Быт.
12:1-3). После того как завет был формально заключен
(Быт. 15), Бог скрепил его, повелев Аврааму сделать
обрезание всем мужчинам в доме (Быт. 17:9-13).
Обрезание было признаком веры в то, что Божьи
обещания осуществятся. Так как вера Авраама
пошатнулась (Быт. 16), несмотря на то что он был свидетелем
проявлений внушающего трепет могущества Бога (Быт.
15:9-17), его собственное тело и тела его потомков
мужского пола должны были носить на себе постоянное
напоминание об обетованиях Божьего завета (Быт.
17:11). Этот знак был так тесно связан с обетованиями
Божьего завета, что сам обряд определялся как «завет»
(Быт. 17:10; Деян. 7:8).
Обрезание должно было проводиться на восьмой день
после рождения ребенка (Быт. 17:12; Лев. 12:1-3; см.
тж. Быт. 21:4; Лк. 1:59; 2:21; Деян. 7:8; Флп. 3:5),
обычно совершал его отец мальчика (Быт. 17:23; 21:4; Деян.
7:8), и одновременно ребенку давалось имя (Лк. 1:59;
2:21). В древние времена для этого использовались
каменные ножи (Исх. 4:25; Нав. 5:2-3). Позже ритуал стал
проводиться опытным специалистом, который
назывался mohel. Медицинские исследования показали, что на
восьмой день жизни организм выделяет больше
протромбина — вещества, содержащегося в крови и
отвечающего за заживление ран, — чем в любой другой
момент жизни человека.
Богословское значение. Обрезание было связано с
исполнением Божьих обетовании по поводу потомков
Авраама (Быт. 17:9-12). Так как оно касалось органа
воспроизведения, речь шла об умножении народа.
Проведение обряда с восьмидневным младенцем указывает
на благодать Божьего обещания, данного потомкам
Авраама, а также на то, что Божий народ с рождения
нуждается в очищающей благодати (Лев. 12:1-3).
Обетования завета вновь подтверждались в каждом
поколении еще до того, как наделенные благодатью могли
отреагировать на них; что бы ни творилось в сердцах
избранного народа, ничто не было способно отменить или
предотвратить исполнение обещаний, данных Аврааму
и его потомкам.
Обрезание также связано с исполнением Божьего
обетования о земле (Быт. 17:8). Земля была святым
владением Бога, и для того, чтобы владеть ею,
израильтяне тоже должны были стать святыми. Когда Иосиф и
его потомки были в Египте, они продолжали делать
обрезание своим сыновьям. Но после великого греха у
горы Синай в момент исхода неверующие израильтяне,
блуждающие в пустыне, перестали помечать сыновей
знаком завета. Так как новое поколение не было
обрезано, народ не был готов вступить в землю обетованную.
Вот почему Бог повелел Иисусу Навину сделать
обрезание мужчинам Израиля. Повиновение народа было
актом веры: враги находились неподалеку, а воины
Израиля лежали без сил, приходя в себя после операции
(Нав. 5:2-9).
С самого начала в заветных обещаниях могли
принять участие и люди, не принадлежавшие к дому
Авраама (Быт. 17:12-13). В Исх. 12:43-49 неизраильтянам
предоставляется возможность принимать участие в
пасхе, если они пожелают исполнить то же самое
обязательное условие, которое требуется от всех иудеев, —
подвергнуться обрезанию.
Сыновья Иакова злоупотребили возможностью
вступления в Божий народ посредством принятия знака
завета, когда выдвинули обязательное условие — для
того, чтобы сочетаться браком с их родственниками, все
мужчины рода Сихема должны совершить обрезание. И
когда мужчины дома Сихема были больны после
обрезания, Симеон и Левий убили их и разграбили город, мстя
за изнасилование своей сестры Дины (Быт. 34).
К знаку завета нельзя было относиться
легкомысленно. Необрезанные подлежали изгнанию (Быт. 17:14).
Странное происшествие, о котором рассказывается в
Исх. 4:24-26, представляется нам Божьим
напоминанием Моисею об обязательном условии, связанном с
заветом Авраама. Моисей оказался неверен Господу, так как
пренебрег обрезанием своего сына, но его спасла от суда

ОБРЕЗАНИЕ ♦ 899
жена Сепфора, которая острым камнем отрезала у
мальчика крайнюю плоть и бросила ее к ногам мужа.
Обрезание в Новом Завете. Иоанн Креститель
был обрезан, так же как Иисус и Павел (Лк. 1:59; 2:21;
Флп. 3:5). Иисус признавал очистительное значение
обрезания (Ин. 7:22-23), противопоставляя этот ритуал
Своему служению исцеления, которое дает человеку
абсолютное здоровье и, следовательно, обрядовую
«чистоту». Стефан, непосредственно перед тем, как его
побили камнями, упоминает об обрезании завета, обличая
своих иудейских обвинителей, которые, как и их предки,
жестоковыйные, с необрезанным сердцем, всегда
противятся Святому Духу (Деян. 7:8,51).
В течение некоторого времени первые христиане
продолжали принимать участие в иудейских обрядах
и обычаях, даже посещать богослужения в храме
(Деян. 3:1; 5:21,42). Когда в христианство начали
обращать язычников, возник спор между теми, кто считал
обрезание необходимым для вступления в общество
завета, и теми, кто называл этот обряд
несущественным. Утверждалось, что, так как обетования завета
Мессии были даны иудеям, язычники сначала должны
быть обрезаны и только потом могут принять
спасение во Христе.
Во времена Христа многие иудеи неправильно
понимали значение обрезания, полагая, что этот физический
акт необходим для спасения и гарантирует его. Так для
иудеев соблюдение обычая стало не просто символом
религиозного превосходства, но и поводом для
гордости (Флп. 3:4-6). Эти иудеи связывали обряд с
законом Моисея, а не с заветом Авраама (Ин. 7:22; Деян.
15:1). Так как греки и римляне не делали обрезания,
иудеев стали называть «обрезанными» (Деян. 10:45;
11:2; Рим. 15:8; Гал. 2:7-9; Еф. 2:11; Тит. 1:10),
язычники же, согласно ветхозаветной практике (Иез.
28:10; 31:18; 32:19-32), назывались «необрезанными»
(Гал. 2:7; Еф. 2:11).
Когда иудейские верующие посетили Кесарию, они
поразились тому, что необрезанные язычники получили
очищающий дар Святого Духа (Деян. 10:44-48). Моисей
обещал, что Бог сделает Своему народу обрезание
сердца, чтобы народ любил Господа всем сердцем и душой
(Вт. 30:6). Иезекииль же предсказывал, что Господь
омоет Свой народ чистой водой, даст им новое сердце и
вложит туда Духа (Иез. 36:25-27). Когда иудеи увидели,
как исполняется пророчество об излиянии Духа на
плоть (Иоиль 2:28; Деян. 2:17), то осознали: внутренняя
реальность, которую символизирует обрезание, может
иметь место и без внешнего проявления. Поэтому
язычников стали сразу крестить.
Не все уверовавшие иудеи были немедленно готовы
принять в церковь язычников. Когда Петр вернулся в
Иерусалим из Кесарии, сторонники обрезания
критиковали его. Но он рассказал, что на язычников сошел
Святой Дух, и заявил, что не станет противиться воле
Божьей. Иудеи не смогли ничего возразить и
прославили Бога за то, что Он даровал покаяние и жизнь вечную
язычникам (Деян. 11:1-3; 15:8).
Некие «иудействующие» фарисеи учили христиан
Антиохии, что обрезание необходимо для спасения
(Деян. 15:1,5). После спора с этими людьми Павел и
Варнава отправились в Иерусалим, чтобы посоветоваться с
другими апостолами и старейшинами (Деян. 15:2). Петр
утверждал, что Бог дал язычникам Духа, «верою
очистив сердца их»; что «мы веруем, что благодатию
Господа Иисуса Христа спасемся, как и они» (Деян. 15:8-
9,11). Таким образом, Иаков и другие руководители
иерусалимской церкви согласились с тем, что
язычников не нужно вынуждать совершать обрезание (Деян.
15:13-21).
Было решено, что Петр, Иаков и Иоанн будут нести
Благую Весть «обрезанным», а Павел и Варнава —
проповедовать «необрезанным» (Гал. 2:7-9). Так как
политика благовестия требовала нести Евангелие всем
народам, независимо от их обычаев (1 Кор. 9:19-23), Павел
сделал Тимофею обрезание. Тимофей считался иудеем,
потому что его мать была иудеянкой (Деян. 16:1-2). Но
тот же Павел возражал против обрезания Тита, потому
ДУХОВНОЕ ЗНАЧЕНИЕ ОБРЕЗАНИЯ
Гигиенический акт обрезания символизировал потребность нечестивого человека в очищении, чтобы
святой Бог мог вступить в общение с ним. Сначала Бог хотел, чтобы народ учился с помощью обряда. В
Быт. 17:9-27 обрезание является просто печатью завета; Аврааму практически не объясняется значение
ритуала как такового. Позже Моисей использует выражение «необрезанные губы», имея в виду, что он не
красноречив (Исх. 6:12,30 («не словесен»)). Когда Израиль вступил в землю обетованную, плоды деревьев
считались «необрезанными» в течение трех лет; после этого они становились святы для Господа (Лев.
19:23-24).
Ко временам исхода стало очевидно, что обрезание имеет не только физическое, но и этическое
значение. Во Вт. 10:16 Моисей призывает народ совершить обрезание сердца, а во Вт. 30:6 это повеление
принимает форму обещания: «И обрежет Господь, Бог твой, сердце твое и сердце потомства твоего, чтобы
ты любил Господа, Бога твоего, от всего сердца твоего и от всей души твоей, дабы жить тебе».
Грех в жизни избранного народа делал их обрезание бессмысленным в глазах Бога. Так, Моисей велит
израильтянам смирить свои необрезанные сердца (Лев. 26:41). Пророки развивают его учение. Иеремия
призывает жителей Иудеи совершить обрезание сердец, чтобы избежать Божьего гнева, так как они
грешны (Иер. 4:4). Он предупреждает, что «необрезанные уши» Израиля не способны слышать Слово Божье
(Иер. 6:10, RSV). Суд над Египтом, Едомом, Аммоном, Моавом и Иудеей грядет, заявляет Бог, потому что
«Я посещу всех обрезанных и необрезанных... ибо все эти народы не обрезаны, а весь дом Израилев с
необрезанным сердцем» (Иер. 9:25-26). Устами Иезекииля Господь жалуется, что храм осквернен, потому
что туда допускаются чужаки, необрезанные сердцем и плотью (Иез. 44:7,9). Исайя предсказывает день,
когда в Новом Иерусалиме не будет больше необрезанных и нечестивых.

900 ♦ ОБРЕЗАНИЯ ХОЛМ
что Тит был язычником (Гал. 2:3). Очевидно, Павел
позволял обращенным иудеям делать обрезание своим
сыновьям (Деян. 21:21).
Павел обвинял тех, кто требовал от христиан Галатии
обрезания и соблюдения законов, потому что сами они
законов не соблюдали, а хотели похвалиться плотью
галатов и избежать преследований за веру во Христа
(Гал. 6:12-13) — сам Павел готов был подвергнуться
испытаниям (Гал. 5:11). Опираясь на утверждение
фарисеев, что спасение можно заслужить, соблюдая
закон, Павел объясняет, что обрезанные должны
соблюдать и другие иудейские законы (Гал. 5:2-3). От Христа
нет «никакой пользы» «оправдывающим себя законом»;
попытка добиться праведности дел свидетельствует о
том, что галаты «остались без Христа, отпали от
благодати» (Гал. 5:2-4). Этих христиан искушали «иным бла-
говествованием» (Гал. 1:6-7).
Так как эти иудействующие представляли собой
серьезную угрозу для Благой Вести о даре благодати,
Павел хотел, чтобы смутьяны были «удалены» (Гал.
5:12). Он называет иудействующих «псами» и «злыми
делателями», утверждая, что христиане — подлинно
обрезанные, так как поклоняются Богу в духе и славе
в Иисусе Христе, не уповая на человеческие дела в
вопросе спасения (Флп. 3:2-3). (В Флп. 3:2
соответствующее греческое слово буквально значит
«уродование плоти».)
Павел учил, что обрезание действительно имело
ценность для иудеев, потому что было признаком их веры в
«слово Божие», то есть обещание спасения (Рим. 3:1-3).
Он напоминает гордым ефесянам, что они как язычники
когда-то были «чужды заветов обетования», потому что
не носили на своей плоти знака завета (Еф. 2:11-12; см.
Кол. 2:13). Подобным образом, иудеям тоже нет повода
гордиться, так как неповиновение превращает внешнее
обрезание в необрезание (Рим. 2:25).
Павел и другие апостолы вслед за Моисеем и
пророками учили, что подлинное обрезание — состояние
сердца. В НЗ далее утверждается, что преданный Богу
верующий, пусть он физически необрезан, считается
обрезанным в глазах Бога, « ибо не тот Иудей, кто таков
по наружности, и не то обрезание, которое наружно, на
плоти» (Рим. 2:28). И иудеи, и язычники спасаются
благодатью (Деян. 15:11), и обрезанные, и необрезан-
ные оправдываются на основании веры, независимо от
дел закона (Рим. 3:28-30).
Авраам приводится в пример как человек, вера
которого вменилась ему в праведность (Рим. 4:3; см. Быт.
15:6). Павел утверждает, что и язычники, и иудеи
оправдываются верой, потому что Авраам стал считаться
праведником еще до того, как был обрезан. Авраам не
сделал себе обрезание, чтобы достичь праведности;
обрезание стало знаком праведности, которой он обладал в
вере своей еще до обрезания. Так, Авраам — отец всех
верующих, независимо от обрезания: необрезанных и
обрезанных, которые следуют его примеру в вопросе
веры (Рим. 4:9-12; см. тж. Гал. 3:6-9).
См. тж.: КРЕЩЕНИЕ718; НЕОБРЕЗАНИЕ874; ЧИСТОТА И
НЕЧИСТОТА,393-
ОБРЕЗАНИЯ ХОЛМ. См. Холм обрезания |329·
ОБЩЕНИЕ (FELLOWSHIP)
Общение с Богом, которое ведет к единению верующих
в Духе Божьем и соучастию в Божьих благословениях.
Изначально Адам был помещен в Едемский сад,
чтобы наслаждаться дружбой и общением с Богом. Когда
Адам и Ева предпочли независимость, вместо того чтобы
жить в благодатной заботе Творца, общение с Ним было
нарушено. В результате Адам и Ева спрятались от
присутствия Господа (Быт. 3:8). Но Бог немедленно нашел
их и открыл им план окончательного восстановления
общения с грешниками через деяния Искупителя (Быт.
3:15).
В ВЗ рассказывается, как Бог привлек конкретный
народ к общению. Енох описывается как человек,
который ходил пред Богом (Быт. 5:22,24). Ной тоже общался
с Господом (Быт. 6:9). Авраам, отец Израиля, тоже
назван «другом Божиим» (Иак. 2:23). Ни один из
персонажей ВЗ не общался с Богом ближе, чем Моисей во время
40-дневной встречи с Господом на горе Синай (Исх. 24).
Давид был автором псалмов, которые отражают
искреннее желание жить в согласии с Богом живым (Пс. 15;
33; 39; 62).
В результате деяний, свершенных Христом на кресте,
Бог теперь постоянно пребывает в сердце каждого
верующего (Ин. 14:23). Поэтому общение, установленное
новым заветом, — это не что иное, как живой духовный
союз верующего со Христом (Ин. 14:20-21). Общение с
Богом — цель жизни христианина (1 Ин. 1:3), и
отношения эти будут совершенными, когда мы встретимся
со Спасителем «лицом к лицу» (1 Кор. 13:12).
Благая Весть восстанавливает не только общение с
Богом, но и общение верующих между собой.
Последняя вечеря Иисуса с Его учениками — пример
соотношения между вертикальной и горизонтальной
сторонами общения (Мк. 14:22-25). Иисус организовал для
Своих учеников священный пир любви. Сердца Господа и
Его последователей были полны глубокого чувства
любви и преданности. Позже ученики обнаружили, что их
объединяет общая преданность Иисусу. После распятия
и сошествия Духа родилась церковь — новое общество
людей, общающихся с Богом и друг с другом.
Из первых глав Книги Деяний видно, насколько
сильным было товарищество первых христиан. Верующие
собирались группами в домах для обучения, общения,
вечери Господней и молитвы (Деян. 2:42,46). Они
чувствовали себя настолько едиными, что делали общим
свое имущество и делились им с нуждающимися
братьями и сестрами (Деян. 2:44-45; 4:32-35). Вероятно,
наиболее яркой особенностью раннехристианского
общения была любовь верующих друг к другу (1 Фес. 4:9;
1 Пет. 1:22).
Павел из любви организовал среди языческих
церквей сбор средств для нуждающихся верующих
Иерусалима. В Рим. 15:26, где говорится о дарах церквей
Македонии и Ахаии, слово, которое переводится как
«подаяние», — это распространенное греческое слово для
обозначения «общения». Подобным же образом и
общение филиппийской церкви с Павлом приняло форму
даров, с помощью которых они поддерживали апостола
в его служении (Флп. 1:5; 4:14-15).
В Писании используется несколько образов для
определения духа единства, характерного для ранней
церкви. Первый из них— «свои Богу» (Еф. 2:19; 1 Тим. 3:15)

или «свои по вере» (Гал. 6:10). Среди тех, кто свой Богу,
любовь и гостеприимство должны быть нормой жизни
(Евр. 13:1-2). Кроме того, Церковь описывается как
Божья семья на земле (Еф. 3:15). Бог — Отец, а
верующие — Его верные сыновья и дочери. Жизнь Божьей
семьи должна отличаться любовью, нежностью,
состраданием и кротостью (Флп. 2:1-4). Наконец, общение
христиан сравнивается с «одним новым человеком»,
«одним телом» (Еф. 2:15-16). Несмотря на то что члены
этого тела от природы весьма различны, Святой Дух
связывает верующих воедино, в единый организм (Еф.
4:4-6). В этом общении любви все верующие имеют
значение. Все члены были наделены дарами для
совершенствования всего тела.
Основы общения определены в 1 Ин. 1:7: «Если же
ходим во свете, подобно как Он во свете, то имеем
общение друг с другом». Таким образом, Иисус
Христос — источник всего духовного общения. Только если
мы имеем правильное общение с Господом, мы можем
испытать истинное общение с другими христианами.
Как несовместимы тьма и свет, так и верующий не
может иметь истинного общения с неверующим.
Христианин не может иметь общения с тем, кто живет не в
соответствии с учением Христа (2 Ин. 1:9-11) или же,
называя себя верующим, является прелюбодеем,
пьяницей, идолопоклонником или вором (1 Кор. 5:11).
В Писании есть несколько указаний по организации
общения верующих в церкви: (1) Любить друг друга с
тем же состраданием, которое чувствовал к верующим
Христос (Ин. 13:34-35; 15:12). Закон общения должен
быть законом любви (Евр. 13:1). (2) Воспитывать дух
кротости, который пытается воздать честь другим (Флп.
2:3-5). (3) Облегчать бремя других верующих, принимая
его на себя (Гал. 6:2). (4) Делиться материальными
благословениями с нуждающимися братьями и сестрами
(2 Кор. 9:13). (5) Незлобиво увещевать грешников,
пытаясь помочь им в решении их проблем (Гал. 6:1).
(6) Поддерживать других верующих в момент страданий
(1 Кор. 12:26). (7) Молиться друг за друга в Духе
неустанно (Еф. 6:18). Христианам следует серьезно
относиться к высказыванию анонимного святого: «Вы не
сможете приблизиться к Богу, если держитесь далеко
от братьев».
ОБЩЕСТВО (CONGREGATION)
Совокупность людей, в частности тех, которые
объединяются в религиозных целях (община, церковь,
сообщество, братство верующих). В Библии Израиль назван
обществом Господним, потому что это был народ завета.
Весь народ считался народом Божьим (Исх. 3:6-8,15-16;
12:6; Ис. 1:2-4; 14:1).
Как избранный народ, Израиль должен был
демонстрировать другим народам величие Бога (Вт. 4:6-14; Ис.
42:1; 45:4; 65:9,22). Поэтому весь народ считался
«собранием общества сынов Израилевых» (Чис. 14:5; см. тж.
Лев. 4:13; Чис. 16:3).
Церковь НЗ многим была обязана духовному
наследию общины Божьего народа ВЗ. О таких отношениях
церкви и ветхозаветного Божьего народа говорится в
нескольких местах (Евр. 2:10-13; 1 Пет. 2:9-10; см. тж.
Рим. 9:1-8; Гал. 6:16).
См. тж.: церковь,375-
ОБЩЕСТВО ♦ 901
ОБЩИНЫ УСТАВ. См. Устав общины 1265; БИБЛИЯ: рукописи и
текст Ветхого Завета 154·
ОБЫЧАИ ПОГРЕБАЛЬНЫЕ. См. Погребальные обычаиgg,.
ОБЫЧАИ СВАДЕБНЫЕ. См. Брак^.
ОВАДИА. См. Авдий (и) ,6.
ОВАДИЯ. См. Авдий (и) |6.
ОВАЛ о «оборванный» (OBAU
Альтернативное написание имени Эвала, потомка Иок-
тана, в Быт. 10:28. См. ЭВАЛ14ц №2.
ОВЕД. См. Овидэо!·
ОВЕД-ЕДОМ. См. Аведдар|7.
ОВЕЧЬИ ВОРОТА (sheep gate)
Ворота Иерусалима, которые чинили Елияшив и
священники под руководством Неемии, в период после
изгнания (Неем. 3:1,32; 12:39). Они находились к востоку
от Рыбных ворот, недалеко от башни Меа, у пруда
Вифезда, недалеко от современных ворот Св. Стефана. В
Ин. 5:2 в KJV они названы «рыбным рынком», а в NEB —
«Овечьим прудом».
ОВИД, ОВЕД о «служитель» (obed)
1. Старший сын Руфи и Вооза, который упоминается
среди предков Иисуса (Руфь 4:17,21-22; 1 Пар. 2:12;
Мф. 1:5; Лк. 3:32). См. родословная иисуса хри
СТА, 109.
2. Сын Ефлала из рода Иерахмеила (1 Пар. 2:37-38).
3. {«Овед»} Один из великих воинов Давида (1 Пар.
11:47).
4. {«Овед»} Сын Шемаии, способный вождь,
управлявший домом своего отца (1 Пар. 26:6-7).
5. {«Овед»} Отец Азарии, военачальника из
поддерживавших Иодая (2 Пар. 23:1).
ОВИЛ & «погонщик верблюдов» (obil)
Измаильтянин, который отвечал за верблюдов царя
Давида (1 Пар. 27:30).
ОВОФ о «мехи для воды» (овотн)
Временная стоянка израильтян во время блужданий по
пустыне, упоминаемая между Пуноном и Ийе-Аваримом
(Чис. 21:10-11; 33:43-44). Хотя точное
местонахождение этой стоянки неизвестно, некоторые исследователи
отождествляют ее с Айн-эль-Вейба в долине Аравах, в
33 милях (53,1 км) к югу от Мертвого моря. См.
БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ193.
ОВОЩИ (PULSE*)
Слово, употребляемое в Дан. 1:12,16. Не желая
оскверняться царской пищей, Даниил и его друзья попросили
разрешения питаться овощами и водой. Еврейское слово
буквально означает «то, что было посеяно»; вероятно,
имеются в виду любые съедобные растения. См.
растения 1083·
ОГ <* «длинношеий» (сю)
Царь, знаменитый своим гигантским ростом. «Только
Ог, царь Васанский, оставался из Рефаимов. Вот, одр
его, одр железный, и теперь в Равве, у сынов Аммоно-
вых: длина его девять локтей [4,1 м], а ширина его
четыре локтя [ 1,8 м)» (Вт. 3:11).
Ог, царь Васана, потерпел поражение от Моисея
сразу после Сигона, царя аморрейского (Чис. 21:33-35).
Васан находился в северной части Трансиордании.
Земли Ога простирались на северо-восток от реки Иармук,

902 ♦ ОГАД
и высокие горы защищали их с востока от жарких ветров
пустыни.
У народа Ога было несколько городов, крупнейшие
из них — Астароф и Едрея (Нав. 13:12). Ог укрепил
свои территории, воздвигнув 60 крепостей, и, вероятно,
чувствовал себя очень уверенно перед лицом армии
Моисея. Моисей полностью уничтожил население этих
городов; он захватил скот и военную добычу (Вт. 3:5-6).
Три колена Израиля посчитали, что восточный берег
Иордана наиболее пригоден для скотоводства. Поэтому
после поражения Сигона и Ога Моисей распределил
обретенные земли между коленами Гада, Рувима и
половиной колена Манассии (Чис. 32:33; Нав. 12:4-6).
ОГАД <» «единый» (ohad)
Сын Симеона (Быт. 46:10; Исх. 6:15), имени которого
нет в перечне в Чис. 26:12-14.
ОГЕЛ о «шатер» (OHEL)
Потомок Иоакима и царя Давида (1 Пар. 3:20).
ОГНЕМ КРЕЩЕНИЕ. См. Крещение огнем72|.
ОГНЕННОЕ ОЗЕРО. См. Озеро огненное9о5.
ОГНЕННЫЕ ЯЗЫКИ. См. Языки огненные М23.
ОГНЕННЫЙ СТОЛП (FIRE. Pillar of)
Сверхъестественное явление, связанное с Божьим
присутствием, которое вело израильтян по пустыне. См.
БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ,93; СТОЛП ОГНЕННЫЙ И ОБЛАЧ-
ный1206.
ОГНЯ ПРАЗДНИК. См. Праздник огня ,0,3.
ОГОЛА о «имеющая свой шатер» (aholah*)
Символическое обозначение Самарии, столицы
Северного Царства, Израиля, в Иез. 23. См. ОГОЛА и ого-
ЛИВАдог.
ОГОЛА И ОГОЛИВА (oholah and oholibah)
Имена, данные Северному Царству со столицей в
Самарии и Южному, со столицей в Иерусалиме,
соответственно, в аллегории Иезекииля, описывающего
неверность Божьего народа (Иез. 23). Эти имена
свидетельствуют об отношении двух царств к Богу и поклонению
Ему. Огола (Самария) приобрела «свой собственный
шатер» (таково буквальное значение этого ее названия)
и создала свой собственный центр поклонения со своим
храмом; Оголива же (Иерусалим), буквально «мой
шатер в ней», гордился тем, что был местом расположения
храма Божьего.
Вместо того чтобы хранить верность Господу,
Самария совершила духовное прелюбодеяние. Ей было мало
того, что она поклонялась богам Египта, и она пожелала
идолов Ассирии, мирских удовольствий
новоассирийской культуры. Все это подтверждается результатами
археологических раскопок на Ближнем Востоке, такими
как изображение дани, приносимой Ииуем на «Черном
обелиске» царя Салманассара III Ассирийского (859 —
824 до Р.Х.). Бог осудил Самарию; ее поведение
привело ее к гибели, Бог отдал ее в руки ассирийских
захватчиков.
Иудея ничему не научилась на примере Израиля и не
только переняла идолопоклонство у Ассирии (4 Цар.
16:10-18), но прибавила к этому также увлечения
Нововавилонской державы (4 Цар. 20:14-18), а потом снова
обратилась к Египту (Иер. 37; 46), своей прежней любви
(Иез. 23:11-21). Поэтому Бог строго накажет ее руками
вавилонян, и она узнает справедливый Божий суд.
Иезекииль завершает аллегорию, повторяя Божьи
обвинения против двух царств. Божий народ вдвойне
виноват. Мало того, что люди стали отступниками, они
еще и осквернили Божье святилище и Его субботу,
входя в храм с кровью собственных детей, принесенных в
жертву языческим богам, на руках.
ОГОЛИВА о «женщина с шатром внутри» (AHOLIBAH*)
Символическое обозначение Иерусалима в Иез. 23. См.
ОГОЛА И ОГОЛИВАэог.
ОГРАЖДЕНИЕ, ЗАГРАЖДЕНИЕ, ПЕРИЛА,
ПАРАПЕТ (BATTLEMENT)
Преграда, оборонительная стена с отверстиями
наверху, предназначенными для стрельбы; также перила на
любой плоской кровле. Крыши ближневосточных домов
были плоскими и использовались в различных целях.
Раав спрятала на своей крыше двух израильтян (Нав.
2:6). Саул спал на крыше у Самуила (1 Цар. 9:25). Царь
Давид со своей кровли увидел, как Вирсавия совершает
омовение (2 Цар. 11:2). На крышах проводили
праздники (Ис. 22:1-2). Петр молился на кровле (Деян. 10:9).
Если принимать во внимание, что крыши были таким
посещаемым местом, становится понятен следующий
закон: «Если будешь строить новый дом, то сделай
перила около кровли твоей, чтобы не навести тебе крови
на дом твой, когда кто-нибудь упадет с него» (Вт. 22:8).
Часто город был окружен оборонительной стеной с
зубцами над воротами и по углам, служившими для
защиты от нападения. Еврейское слово, которое
обозначает подобные укрепления, часто переводится как
«башни» (2 Пар. 26:15; Соф. 1:16).
ОГУРЕЦ (CUCUMBER)
Садовый оврщ из семейства тыквенных, упоминается
как один из видов пищи, о которых мечтали израильтяне
во время блужданий по пустыне (Чис. 11:5). См. пища
И ЕЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ^; РАСТЕНИЯ108з·
ОДЕЖДА (CLOTHING; COAT)
Одежда, упоминаемая в Библии, чаще всего обозначена
общими терминами, такими, как «нижняя одежда»,
«верхняя одежда» или «туника». Подробных описаний
одежды до нас практически не дошло, поэтому мы
вынуждены опираться на информацию, сохранившуюся в
живописи, керамике, росписях, скульптуре и барельефах,
на которых изображена одежда того периода.
Многие древние народы Ближнего Востока (в том
числе израильтяне) до изобретения прядения и
ткачества занимались овцеводством и делали одежду из овечьих
шкур. Потом стала использоваться овечья шерсть, из
которой делали войлокоподобный материал. Шерсть
оставалась одним из основных материалов для
изготовления одежды на протяжении всего библейского периода.
Когда полукочевые племена Израиля перешли к
более оседлому образу жизни, они начали выращивать
лен. Льняная ткань стала широко использоваться. С
середины бронзового века (ок. 2000 до Р.Х.) из Китая
начали ввозить тонкий шелк, производство более
грубого шелка наладили и в некоторых областях Ближнего
Востока. Хлопок был известен в Египте, но в Палестине
в библейские времена, по-видимому, не употреблялся.
Мужская одежда. В раннебиблейские времена
важным предметом мужской одежды была набедренная

ОДЕРЖИМОСТЬ БЕСАМИ ♦ 903
повязка, которую носили представители всех слоев
общества. До 2000 г. до Р. X. набедренную повязку носили
также все египтяне, от последних работяг до фараона.
В более поздний период перевязь на чреслах становится
лишь частью воинского обмундирования (Иез. 23:15).
Нижняя одежда (туника или рубаха) делалась из
шерсти или льна. В ней были отверстия для головы и рук;
рукава, по-видимому, были длинными, хотя
существовали и модели с рукавом средней длины. Ее надевали на
голое тело, и длиной она была до колен или же, чаще,
до лодыжек; нередко она подвязывалась на поясе.
Греческий хитон и римская туника представляли собой
нижнюю одежду такого же рода. Мужчина, на
котором была только нижняя одежда, считался «нагим».
Молодой человек, последовавший за Иисусом в Геф-
симании после ареста, вероятно, был одет именно так
(Мк. 14:51-52).
Верхняя одежда, сделанная из квадратного куска
ткани, называлась милотью или накидкой. В ней были
прорези для рук, и ее накидывали на одно или на оба плеча.
Мужчина-еврей считался неодетым, если на нем не
было верхней одежды, и требовать от человека его
верхнюю одежду в залог запрещалось. Ночью, когда
мужчина снимал с себя другие предметы одежды, милоть,
часто сделанная из шерсти или шкуры животных, служила
ему одеялом (Исх. 22:26-27; Вт. 24:13). Одежда из
козьей или верблюжьей шерсти, такая, как та/что носил
Иоанн Креститель (Мф. 3:4; Мк. 1:6), должно быть,
была особенно теплой.
Разноцветная одежда, которую Иаков подарил
Иосифу, скорее всего представляла собой полосатую
рубашку или тунику из кожи или шерсти. Наверное, все
одеяние было обшито шерстяным кантом (Быт. 37:3).
Одежда, которую Анна каждый год изготавливала юному
Самуилу, вероятно, была плащом или милотью (1 Цар.
2:19).
Обычно на верхней одежде была кайма; именно до
нее дотронулась женщина, которая пришла к Иисусу,
прося об исцелении (Мф. 9:20). Римские солдаты,
насмехаясь над Иисусом, вероятно, надели на Него
пурпурный военный плащ, который обычно носили римские
офицеры, — как символ Его царской власти (Мф. 27:28-
31; Мк. 15:17; Ин. 19:2).
Греки обычно называли верхнюю одежду общим
словом himation, такая одежда была дана блудному сыну
(Лк. 15:22), когда отец отметил его возвращение пиром,
а также подарил ему одеяние и украшения. Фелонь,
которую носил Павел (2 Тим. 4:13), скорее всего была
разновидностью плаща, распространенной в I веке по
Р.Х.
Одежда могла быть разной по качеству, которое
говорило о положении человека в обществе и его должности
(Ис. 3:6). Книжники и пророки носили специальные
накидки, которые стали символом их профессии. Илия
носил накидку пророка (3 Цар. 19:13,19; 4 Цар. 2:8,13-
14). Во времена НЗ книжники тоже носили особые
одежды (Мк. 12:38; Лк. 20:46).
Христос и Его ученики, скорее всего, были одеты в
туники и сандалии, у них были котомки и посохи (Мф.
10:9-10; Мк. 6:8; Лк. 9:3; 10:4). Когда римские солдаты
делили между собой одежды Иисуса после распятия
(Ин. 19:23-24), они бросали жребий, кому достанется
нижняя одежда, без швов и, вероятно, шерстяная. Это
был самый ценный предмет одежды Иисуса.
Обувь. В библейские времена обувь представляла
собой башмаки и сандалии, которые были неотъемлемой
принадлежностью гардероба человека (2 Пар. 28:15; Де-
ян. 12:8). Иногда сандалии имели деревянные подошвы,
но обычно они делались из кожи. Иногда у них носок
был закрытым, а задник — открытым. Сандалии
завязывались на ноге с помощью кожаных тесемок и
иногда представляли собой просто подошву,
привязанную к ноге или лодыжке. Женские сандалии
считались модной и привлекательной частью гардероба
(Иудифь 10:4; 16:9).
Во время длительных путешествий по стране
сандалии, чтобы они не стоптались в пути, снимали и берегли,
а надевали только по прибытии в город. (Ходить по
городу босиком было признаком чрезвычайной
бедности.) Так как сандалии были очень открытыми, вполне
понятен обычай мыть ноги гостя.
В храме и на священной земле обувь снимали (Исх.
3:5; Нав. 5:15), снимали ее также и в доме. Было
принято снимать обувь в знак скорби. Обувь, которую
израильтяне носили во время блужданий по пустыне, не
снашивалась (Вт. 29:5).
См. тж.: ткань и производство ткани 1248.
ОДЕРЖИМОСТЬ БЕСАМИ (demon-possession)
Состояние, когда внутрь человека проникает бес, демон.
Термин «одержимость» — это перевод греческого
глагола daimonizomai, что буквально значит «иметь внутри
себя демона».
Демоны могут проникать в тело человека (Лк. 8:30;
22:3), чтобы управлять его мыслями и поступками.
Иногда проводится разграничение между угнетаемым
демоном и одержимым; в первом случае демон нападает
извне, во втором — управляет человеком изнутри.
Неверующий может быть одержим, а христианин не может,
потому что он принадлежит Христу и его человеческий
дух отмечен Духом Святым (Еф. 1:13). Бесы каким-то
образом замечают эту печать Святого Духа.
Бесы могут входить также в тела животных, как в
случае со свиньями в Мк. 5:13. Демоны связаны с
магическими книгами (Деян. 19:19), идолами (1 Кор. 10:19-
21) и фетишами. Часто демоны вызывают болезнь и
физическую немощь; в Лк. 13:11 говорится о-женщине,
которая «была скорчена» в течение 18 лет, но Иисус
избавил ее и исцелил. Так как злые духи часто
оказывают воздействие на разум и эмоции, многие симптомы
психических заболеваний приписываются их
деятельности. Мальчик, которого Иисус избавил после
преображения, судя по симптомам, страдал от эпилепсии.
Паранойю может вызвать дух страха. Люди, болеющие
шизофренией (раздвоением личности), на самом деле
могут быть одержимы множеством духов. Человек может
быть одержим многими демонами одновременно. Иисус
изгнал их целых семь из Марии Магдалины (Лк. 8:2).
Дух из одержимого в стране Гадаринской сказал, что его
имя легион, «потому что нас много» (Мк. 5:9; Лк. 8:30).
Во времена Августа римский легион состоял из 6000
пехотинцев, которых обычно сопровождало такое же
количество вспомогательных войск.
Демоны проникают в людей разными способами.
Некоторые одержимы вследствие семейного проклятия,

904 ♦ ОДИННАДЦАТЬ
которое может наследоваться до третьего или
четвертого поколения (Исх. 20:5). Особенно сильным было
проклятие незаконнорожденных, так как
незаконнорожденные потомки не могли стать членами общины Израиля
до десятого поколения (Вт. 23:2). Проклятие может
также накладываться вследствие колдовства, заговоров и
тому подобных магических практик, подобным вуду. В
Гал. 3:13 говорится об избавлении от проклятия закона,
благодаря тому что Христос стал «клятвою» за всех нас.
Обычно верующие неуязвимы для проклятий, если сами
не поддались дьяволу (Еф. 4:27). Они становятся
уязвимыми, если принимают наркотики, предаются разврату,
увлекаются оккультизмом и совершают какие бы то ни
было поступки, запрещенные Библией. Увлечение
картами таро, гороскопами или любыми другими
предсказаниями также предоставляет демонам возможность
проникнуть в человека. Подобные вещи кажутся
безобидными, но сатана использует малейшую лазейку,
чтобы завладеть волей людей.
Проявления. Часто демоны предпочитают
скрываться и не заявлять о своем присутствии, потому что в
таком случае они могут делать свое дело
беспрепятственно. Когда же они обнаруживают себя, а часто это
происходит, когда им бросают вызов, могут происходить
пугающие и странные вещи. Они отличаются
сверхъестественной силой (Отк. 16:14), которая может
передаваться их жертвам. Одержимый в земле Гадаринской
обладал такой физической силой, что его не могли
сдержать цепи (Мк. 5:4-5); он жил среди могил и бродил день
и ночь, крича и нанося себе раны камнями.
Дух, который находился в одержимом мальчике в Мк.
9, делал его глухим и слепым, заставлял бросаться на
землю и кататься по ней с пеной у рта (Мк. 9:18-20). Под
властью демона мальчик скрежетал зубами и цепенел;
несколько раз дух пытался убить мальчика, заставляя
его бросаться в огонь или воду (Мк. 9:18-22). Перед
тем как покинуть тело по приказу Иисуса, демон
закричал страшным голосом (Мк. 1:26), мальчик
забился в конвульсиях и упал как мертвый. Иисус взял его
за руку и поднял (Мк. 9:27). Подобные вещи
происходят и сегодня.
Изгнание бесов. Изгнание бесов, или экзорцизм,
совершалось Иисусом часто и регулярно, и Он учил
этому Своих учеников. Это повеление не отменялось, и
служение избавления отдухов сегодня, вероятно, имеет
еще большее значение, потому что силы зла
активизировались. На основании практики Иисуса, Писания, а
также личных наблюдений и опыта мы сделали
следующие выводы о принципах экзорцизма:
1. Иисус обращался к демонам и повелевал им выйти
(Мк. 1:25; 9:25). Он изгонял бесов «словом» (Мф.
8:16). Иисус наделил и Своих последователей
властью изгонять бесов. Он считал такую власть
признаком верующего (Мк. 16:17). Но имя Иисуса при
изгнании бесов — это не магическое заклинание, и его
использование зависит от отношений между
Господом и человеком, произносящим Его имя, как
обнаружили, к своему огорчению, сыновья Скевы (Деян.
19:11-18).
2. Иисус изгонял демонов Духом Божьим (Мф. 12:28).
Бог наделил Иисуса из Назарета помазанием Духа
Святого и дал Ему власть исцелять всех, кого
угнетает дьявол (Лк. 4:18-19; Деян. 10:38).
3. Господь дал ясное учение о «связывании сильного»
для избавления (Мф. 12:29; Мк. 3:27) и о власти
связывать и разрешать (Мф. 18:18).
4. Молитва — важное оружие в духовной борьбе. Когда
ученики спросили (Мк. 9:28), почему им не удается
изгнать демона, Иисус ответил, что этот тип демонов
изгоняется только молитвой.
5. В Отк. 12:11 говорится, что «кровь Агнца» способна
победить сатану. Демонам не нравится слышать о
крови Иисуса, и часто при упоминании о ней они
приходят в беспокойство.
6. Бог вооружил верующего для защиты в духовной
битве (Еф. 6:10-17).
7. Господь отвечал сатане текстами Библии. Нам тоже
дан меч Духа, Слово Божье (Еф. 6:17; Евр. 4:12), как
средство обороны и нападения на врага.
8. Мы должны выступить против армий ада со своих
позиций на небесах (Еф. 2:6), а не со своей земной,
ограниченной позиции.
9. Мы должны понимать, что окончательная победа уже
одержана Иисусом, Который пришел, чтобы
уничтожить плоды трудов дьявола (1 Ин. 3:8) и погубить его
самого, обладающего властью над смертью (Евр.
2:14-16). Когда Иисус воскликнул на кресте:
«Совершилось!» — Он имел в виду, что служение
искупления завершено; Он доказал Свою власть над смертью.
Мы побеждаем только тогда, когда принимаем Его
победу.
См. тж.: ДЕМОН344.
ОДИННАДЦАТЬ (ELEVEN, The)
Название апостолов после воскресения Иисуса (Мк.
16:14; Лк. 24:9,33), а также в день Пятидесятницы
(Деян. 2:14). Иуда Искариот покончил жизнь
самоубийством. См. АПОСТОЛ93.
ОДОЛЛАМ, АДОЛЛАМ, ОДОЛЛАМИТЯНИН о
«справедливость народа* (adullam; adullamite)
Древний ханаанский город между Лахисом и Хевроном,
а также близлежащий пещерный район. Первое
библейское упоминание об этом городе — слово «Одолламитя-
нин» (человек из Одоллама), используемое по
отношению к Хире, другу Иуды. После того как Иуда
организовал продажу в рабство своего брата Иосифа, он оставил
родной дом и жил в Одолламе у Хиры (Быт. 38:1,12,20).
Одоллам находился на низине, на территории колена
Иуды (Нав. 15:35). Это был один из 31 царских городов
Ханаана, захваченных Иисусом Навином (Нав. 12:15),
и один из 15 городов, позже укрепленных иудейским
царем Ровоамом (2 Пар. 11:7). Когда изгнанники
вернулись из вавилонского плена, Одоллам снова стал местом
обитания колена Иуды (Неем. 11:30).
Пещера возле Одоллама упоминается в связи с
несколькими событиями жизни Давида. Он прятался там,
когда бежал от царя Саула (1 Цар. 22:1), и устроил там
лагерь во время войны с филистимлянами (2 Цар. 23:13-
17; 1 Пар. 11:15-19). Еврейские подзаголовки к Пс. 56 и
141 свидетельствуют о том, что Давид написал их, когда
жил в пещере. Одоллам отождествляется с
современным Тель-эс-Шейх Мадхур.
ОЗА, УЗА о «сила» (uzzah)
1. Сын Аминадава, который погиб, когда сопровождал
ковчег завета, возвращаемый в Палестину (2 Цар.
6:1-8; 1 Пар. 13:7-11). Господь поразил его, потому

ОЗЕРО ГЕННИСАРЕТСКОЕ ♦ 905
что он коснулся ковчега, пытаясь удержать его, и тем
самым нарушил заповедь Чис. 4:15. Брат Озы Ахио,
вероятно, вел волов, а Оза шел рядом с повозкой.
Вследствие этого инцидента Давид дал данному
месту название «поражение Озы» и оставил ковчег в
доме Овед-Едома.
2. {«Уза»} Левит из рода Мерари, сын Шимея и отец
Шимы(1 Пар. 6:29).
ОЗЕРО ГЕННИСАРЕТСКОЕ. См. Геннисаретское озеро295.
ОЗЕРО ОГНЕННОЕ (lake of fire)
Место, где вечно пребудут сатана, его слуги и
нераскаявшиеся грешники.
Это место упоминается только в Книге Откровение
(Отк. 19:20; 20:10,14-15; 21:8), но вполне понятно, что
оно будет ужасно. Оно описывается как огненное озеро
или озеро горящей серы, куда будут брошены:
(1) «зверь» и его «лжепророк», после того как Агнец
нанесет им поражение; (2) сатана после его последнего
бунта; (3) смерть и ад; и (4) все, чьи имена не окажутся
в книге жизни. Пребывание в этом озере называется
второй смертью, потому что это окончательное
отчуждение от Бога после воскресения и последнего суда.
Вероятно, огненное озеро — то самое место, которое
Иисус называет геенной (Мф. 10:28; Мк. 9:43; Лк. 12:5),
«внешней тьмой» (Мф. 8:12; 22:13; 25:30) и неугасимым
огнем, приготовленным для дьявола и его ангелов (Мф.
25:41; Ис. 66:24). Образ основан на кострах, которые
горели в долине Енном у стен Иерусалима, и, возможно,
на огненном потоке, который исходит из престола
Божьего (Ис. 30:33; Дан. 7:10; Ис. 34:9-10). Этот образ был
известен и иудейским, и христианским авторам
(Успение Моисея 10:10; 3 Езд. 7:36). Какие бы образ или
название ни использовались, речь идет о месте вечных
мучений и отчуждения от Бога, где вечно будут страдать
нераскаявшиеся грешники.
См. тж.: геенна^з; ПОСЛЕДНИЙ СУД,оо4·
ОЗИИЛ (OZIEL)
Предок Иудифи, героини маккавейского периода (Иу-
дифь 8:1).
См. тж.: иахазиил5|4; УЗИИЛ №41261.
ОЗИЯ (I), УЗЗИЙ о «сильный» (uzzi)
1. Потомок Елеазара, из рода первосвященников, но,
очевидно, никогда не занимавший этой должности
(1 Пар. 6:5-6,51 {«Уззий»}). Он назван сыном Буккия
и отцом Зерахии; был предком Садока и Ездры (Езд.
7:4 {«Уззий»}).
2. {«Уззий»} Вождь своего рода, великий воин из колена
Иссахара. Он был одним из шести сыновей Фолы и
отцом Израхии, своего преемника на посту вождя
(1 Пар. 7:2-3).
3. {«Уззий»} Вождь рода, великий воин из колена
Вениамина, один из сыновей Белы (1 Пар. 7:7).
4. {«Уззий»} Глава одного из родов колена Вениамина,
вернувшихся из Вавилона, сын Михрия и отец Элы
(1 Пар. 9:8).
5. {«Уззий»} Один из начальников левитов в
Иерусалиме, сын Вания из рода Асафа (Неем. 11:22).
6. {«Уззий»} Глава рода священников, потомков Иеда-
ии, во времена первосвященника Иоакима (Неем.
12:19).
7. {«Уззий»} Один из священников (или левитов),
принимавших участие в освящении восстановленного
храма (Неем. 12:42). Возможно, то же лицо, что №5
или №6.
ОЗИЯ (II), УЗИЯ, УЗЗИЯ о «Яхве — моя сила» (uzziAH;
0Z1AS*№1)
1. Царь Иудеи примерно с 792 по 740 г. до Р.Х. (4 Цар.
14:21-22; 15:1-7; 2 Пар. 26:1-23), сын царя Амасии и
Иехолии из Иерусалима. Озией он назван в книгах
Паралипоменон, в то время как в 4 Царств его имя
передается как «Азария». Азария означает «Господь
помог»; а Озия — «моя сила в Господе». Возможно*
Амасия — это его частное, а Озия — тронное имя.
Он взошел на престол в возрасте 16 лет, после смерти
отца, убитого в Лахисе в результате заговора,
вызванного его отступничеством.
Озия был способным, энергичным и
дисциплинированным человеком, с разносторонними
интересами. Господь благословил его во всех начинаниях, так
что он процветал. О нем пишут, что он «делал угодное
в очах Господних» (4 Цар. 15:3; 2 Пар. 26:4). Он
искал Бога и отправился к Захарии (не путать с
пророком периода после изгнания) за духовным
наставлением. Вследствие этого, «когда он прибегал к
Господу, споспешествовал ему Бог» (2 Пар. 26:5).
В дни его правления активно действовали пророки
Господа. Во времена Озии начали свое пророческое
служение Исайя, Осия и Амос (Ис. 1:1; Ос. 1:1; Ам.
1:1). Озия также вел военные кампании. Он одержал
победу над извечными могущественными врагами
Израиля филистимлянами. Он сокрушил стены Гефа,
Иавнеи и Азота и построил собственные города в
Филистии. Он построил также много крепостей,
укрепления в Иерусалиме и в пустыне. Он нанес
поражение нескольким арабским племенам и меунитянам
и обложил данью аммонитян (2 Пар. 27:5-8). У Озии
была боеспособная армия, созданная на основании
переписи и поделенная на отряды. В ней было 2600
командиров и 307 500 воинов, которые представляли
собой внушительную силу. Эта армия была хорошо
обучена, вооружена копьями, луками и пращами, а
также снабжена щитами, шлемами и латами (2 Пар.
26:14). Во 2 Пар. 26:15 описывается нечто вроде
катапульты, которая устанавливалась на башнях и
стенах для защиты крепости. Вероятно, такое орудие
выпускало стрелы или метало крупные камни. Озия
прославился своими достижениями и в особенности
своей военной мощью.
Но Озию ждало печальное падение. Как говорится
в Пр. 16:18, гордость приводит к падению. Его
гордость стала очевидна, когда он начал претендовать на
роль священника. Когда он вошел в храм, чтобы
принести жертву воскурения, ему воспротивились
священник Азария и 80 других служителей храма,
осудивших его беззаконное поведение. Озия
разгневался, и Господь поразил его проказой, так что остальные
годы жизни он провел в изоляции и не имел права
входить в храм. Его сын Иоафам стал править страной
и сделался наследником Озии после его смерти. (См.
тж. Мф. 1:8,9.)
2. {«Узия»} Левит из рода Каафы, предок Самуила
(1 Пар. 6:24).
3. {«Уззия»} Отец Ионафана, казначея Давида (1 Пар.
27:25).

906 ♦ ОЗНИ
4. {«Уззия»} Один из сыновей Харима, которого Ездра
призвал развестись с женой-иноземкой после
изгнания (Езд. 10:21; 2 Езд. 9:21 {«Азария»}).
5. {«Уззия»} Потомок Фареса из колена Иуды (Неем.
11:4).
ОЗНИ, ПОКОЛЕНИЕ ОЗНИЕВО о «мой слух» (OZNI;
OZNITE)
Альтернативное имя Ецбона и его потомства (Чис.
26:16). См. ЭЦБ0Н1419№1.
ОЗЫ ПОРАЖЕНИЕ. См. Поражение озы 1002.
ОКИНА (ocina)
Город на побережье к югу от Тира (Иудифь 2:28). Его
местоположение неизвестно. Есть мнения, что это Сан-
далиам или Акко.
ОКРЕСТНОСТИ города. См. Города окрестностизм.
ОКС (OX, person)
Потомок Израиля, дед Иудифи, героини маккавейских
времен (Иудифь 8:1).
ОЛДАМА, ОЛДАНА о «ласка» (huldah)
Пророчица, жившая в Иерусалиме; современница
пророков Иеремии и Софонии. Олдама была женой Шаллу-
ма, хранителя одежд при дворе царя Иосии (4 Цар.
22:14; 2 Пар. 34:22 {«Олдана»}). Иосия послал к Олдаме
гонцов, чтобы спросить ее совета по поводу книги
закона Моисея, найденной во время восстановления храма.
Она предсказала, что народ постигнет несчастье (4 Цар.
22:16), но Иосия спасется как раскаявшийся и
смирившийся перед Господом (4 Цар. 22:18-19). Она сообщила,
что трудные времена наступят уже после его смерти, и
он упокоится с миром (4 Цар. 22:20). Хотя Иосия погиб
в сражении, он был подобающим образом похоронен
(4 Цар. 23:30), и тело его не стало добычей
стервятников. По совету Олдамы Иосия начал проводить
религиозные реформы (2 Пар. 35:1-25).
ОЛЕНЬ (DEER)
Млекопитающее, жующее жвачку, копытное, чистое по
закону. См. животные451.
ОЛИВЕМА о «шатер на высоком месте» (oholibamah;
AH0LIBAMAH*№1,2)
1. Жена Исава, дочь евеянина Аны (Быт. 36:2, 5, 14, 18,
25), которая родила ему Иеуса, Иеглома и Корея до
того, как Исав перебрался из Ханаана в Сеир.
Отсутствие этого имени в других списках жен
Исава (Быт. 26:34; 28:9) вызвало споры среди
исследователей. Разночтения в списках могут объясняться
либо путаницей при копировании текста, либо
существованием альтернативных имен, которые давались
при вступлении в брак или в память о каких-то
значительных событиях в жизни женщины. Независимо
от того, являлась ли Оливема тем же лицом, что и
Иегудифа, в Писании говорится, что жены Исава
«были в тягость Исааку и Ревекке» (Быт. 26:35).
2. Старейшина Едома, потомок Исава (Быт. 36:41;
1 Пар. 1:52).
ОЛИМПАН о грен, «небесный» (olympas)
Римский христианин, которому Павел передает привет
(Рим. 16:15).
ОЛОФЕРН (HOLOFERNES)
Согласно Книге Иудифь, ассирийский военачальник
царя Навуходоносора (Иудифь 2:4), которому царь
приказал «выйти против всей земли на западе» (Иудифь 2:6).
Он совершал набеги, сокрушая один народ за другим
(Иудифь 2:21-27), и его громадная армия во всех вселяла
страх (Иудифь 2:28). Он уничтожал «всех богов той
земли, чтобы все народы служили одному
Навуходоносору, и все языки и все племена их призывали его, как
Бога» (Иудифь 3:8). Когда Олоферн хотел захватить
Ветилую (Иудифь 7:1 и далее), объединили силы и
взялись за оружие израильтяне. В отчаянии они хотели
было уже сдаться, прекрасная вдова Иудифь попросила
у вождей иудеев позволения пойти к Олоферну (Иудифь
8:32-34). Ей разрешили, и Иудифь воззвала к Богу, моля
Его не дать сокрушить Свой народ (Иудифь 9:2-14). Она
«разукрасила себя» (Иудифь 10:4) и отправилась к
Олоферну, чтобы «возвестить слова истины» (Иудифь
10:13). Красота Иудифи поразила Олоферна, и на
следующий день он пригласил ее на пир (Иудифь 12:10-11).
Олоферн напился. Когда все слуги ушли, Иудифь взяла
меч и отсекла ему голову. Она принесла эту голову в
мешке в Ветилую и показала вождям Израиля.
Ликующие израильтяне атаковали ассирийцев, которые,
оставшись без командира, бежали в панике. Иудеи,
возглавляемые Иудифью, устроили в Иерусалиме праздник,
восхваляя и благодаря Господа. История Иудифи и
Олоферна с ее темой ниспровержения гордости привлекала
многих творцов, в том числе Донателло и Данте.
ОМАР о «красноречивый» (OMAR)
Второй сын Елифаза, внук Исава и правнук Авраама
(Быт. 36:11,15; 1 Пар. 1:36); старейшина Едома.
ОМЕГА (OMEGA)
Последняя буква греческого алфавита. См. АЛЬФАИОМЕ-
ГА43.
ОМОВЕНИЕ, ОМЫТИЕ (bathe; bathing)
Очищение с помощью воды (стирание, мытье). В Библии
термины «омовение» и «очищение» часто
взаимозаменяемы и представляют собой перевод множества
еврейских слов. В одном и том же отрывке ВЗ одно еврейское
слово используется, чтобы сказать об очищении
одежды, и другое — чтобы сказать об очищении других
предметов и тела (Лев. 15:8-12).
Так как в Израиле сухой климат и мало воды,
омовение было возможно только при наличии под рукой
источника или водоема (4 Цар. 5:10; Ин. 9:7). Однако люди
все-таки мыли новорожденных младенцев (Иез. 16:4),
мертвые тела перед погребением (Деян. 9:37) и овец
перед стрижкой (Песн. 6:6). Часто мыться полностью
могли только богатые (Исх. 2:5), но, так как пыли было
много, частое омовение лица, рук и ног было
обязательно (Быт. 18:4; 19:2; 24:32; 43:24; Суд. 19:21; Песн. 5:3).
Перед умащением необходимо было омыть тело (Руфь
3:3; 2 Цар. 12:20; Иез. 23:40). Хороший хозяин должен
был дать гостю воду для омовения ног (Быт. 18:4; Суд.
19:21; Як. 7:44; Ин. 13:4-5). Омовение ног было
обязанностью раба. Если это делал кто-то другой, это
символизировало его смирение (1 Цар. 25:41; Лк. 7:44-47; Ин.
13:3-16; 1 Тим. 5:10).
В большинстве случаев упоминание омовения в
Библии связано с ритуальным очищением. Священники и
левиты должны были стирать одежду и омывать лица, а
иногда и все тело, перед приближением к жертвеннику
и при исполнении других обрядов (Исх. 29:4; 30:19-21;
40:7,12,30-32; Чис. 8:21). Перед принесением в жертву

ОМРИ ♦ 907
заколотого животного его ноги и внутренности
промывали (Лев. 1:9,13; 8:21; 9:14). Человек, объявленный
нечистым (например, прокаженный, который
исцелился, или женщина после кровотечения), должен был
омыть свою одежду и омыться сам, чтобы очиститься с
обрядовой точки зрения (Лев. 14:8-10; 15:5-11,21-27).
Оскверненная одежда также должна была
подвергнуться обрядовому очищению (Лев. 6:27; 13:54).
«Омовение» может также символически обозначать
очищение от греха (Пс. 50:4; Ис. 1:16; 4:4; Иер. 2:22;
4:14; 1 Кор. 6:11; Евр. 10:22).
ОМРИ. См. Амврий45.
ОМЫТИЕ. См. ОмовЕНИЕдое.
ОН <» «СИЛА» (ON*, place)
Еврейское название Гелиополя, египетского города
(Быт. 41:45,50; 46:20 {«Илиополь»}). См. ГЕЛИОПОЛЬгм.
ОНАМ о «сильный» (onam)
1. Внук Сеира, пятый сын Шовала (Быт. 36:23; 1 Пар.
1:40).
2. Сын Иерахмеила и Афары, родоначальник одного из
семейств колена Иуды (1 Пар. 2:26-28).
ОНАН <* «сильный» (ONAN)
Второй сын Иуды от хананеянки по имени Шуа (Быт.
38:4-10; 46:12; Чис. 26:19; 1 Пар. 2:3). Иуда заставил его
вступить в левиратный брак с Фамарью, женой Ира,
покойного брата Онана. У Ира и Фамари не было детей.
А Онан отказался иметь детей от Фамари, зная, что они
унаследуют состояние умершего брата. За отказ
произвести потомство своего брата Господь наказал Онана
смертью (Быт. 38:8-10).
ОНИКС (onyx)
Полудрагоценный камень, который украшал нагрудник
первосвященника (Исх. 28:9). См. ДРАГОЦЕННЫЕ КАМ-
НИ37| №18.
ОНИСИМ (ONESIMUS)
Раб, о котором Павел пишет Филимону. Этот раб
Филимона обокрал своего хозяина и бежал. Он также
упоминается вместе с Тихиком как человек, доставивший
послание колоссянам (Кол. 4:9), а значит, он был родом из
этого района. Павел познакомился с ним, обратил его и
подружился с ним (Флм. 1:10). Павел хотел бы, чтобы
Онисим был с ним во время его тюремного заключения,
потому что тот был ему полезен (по-гречески имя
Онисим значит «полезный»). Но Павел вернул беглого раба
его владельцу, надеясь, что тот примет беглеца как
брата-христианина и занесет украденное Онисимом на счет
Павла.
См. тж.: ФИЛИМОНУ ПОСЛАНИЕ129о.
ОНИСИФОР о греч. «приносящий пользу» (onesiphorus)
Христианин, который заботился о Павле во время его
заключения в Ефесе. После переезда Павла в Рим Они-
сифор нашел его там и помогал ему (2 Тим. 1:16). Во
2 Тимофею Павел передает привет Онисифору и его
домашним (2 Тим. 4:19).
ОНИХ (ONYCHA*)
Благовоние, которое использовалось для изготовления
ароматических веществ для скинии (Исх. 30:34).
Неизвестно, что это такое. Некоторые исследователи
предполагают, что оних делали из раковины некоего моллюска,
встречающегося в Индии, которая издавала мускусный
аромат при горении.
ОНИЯ (ON1AS)
Имя четырех первосвященников в период между двумя
заветами. Это были потомки Садока, первосвященника
времен Соломона. Они жили в конце IV — II веках до
Р.Х. В это время должность первосвященника была не
только религиозной, он обладал и большим
политическим влиянием.
Мы мало знаем об Онии I кроме того, что он был
сыном и преемником Иаддуя, первосвященника во
времена Александра Македонского (336 — 323 до Р.Х.).
Ония II был его внуком. Он стал наследником своего
отца, Симона I, после того как должность занимали два
родственника, когда он был еще мал, чтобы вступить в
нее. Иосиф Флавий сообщает, что Ония II был уже
стариком к моменту правления Птолемея III Египетского
(246 — 221 до Р.Х.). Вероятно, именно Онии II царь
Спарты Арей послал знаменитое письмо, текст которого
приведен в 1 Мак. 12:20-23, где сказано, что иудеи и
спартанцы происходят от Авраама. Иосиф Флавий
утверждает, что это письмо получил Ония III, но у нас нет
сведений о существовании спартанского царя Арея в
этот период. В это время Иудея находилась под
контролем Египта. Ония II попытался отказаться от уплаты
налогов. При его преемнике Симоне II Палестина
перешла в руки царей Селевкидов из Сирии.
Могущественное семейство потомков Товии стало
соперником потомков Онии, в особенности при сыне и
наследнике Симона Онии III, который стал его
преемником около 180 г. до Р.Х. Их соперничество было в том
числе и религиозным, так как Ония слыл сторонником
ортодоксального иудаизма, а члены рода Товии были
либералами, склонными к уступкам в отношении
эллинизма. В ходе политической борьбе Онию III объявили
союзником Египта, когда попытка сирийцев разграбить
храм провалилась (2 Мак. 3:4-10). В 175 г. до Р. X., когда
Антиох IV Селевкид пришел к власти, он сместил Онию
и сослал его в Антиохию. Первосвященником был
назначен его брат Иасон. Иасона сменил Менелай, который
подкупил сирийцев. Менелай боялся оппозиции
ссыльного Онии и организовал его убийство (2 Мак. 4:33-38).
Потом сирийцы сместили Менелая.
Законный наследник Ония IV, сын Онии III, бежал в
Египет. Там он построил храм в Леонтополе, который,
вероятно, был местным святилищем иудейских
колонистов, а не религиозным центром всех иудеев в Египте,
продолжавших поддерживать Иерусалимский храм.
Согласно иудейской Мишне, религиозные власти
Иерусалима считали приносимые там жертвы законными, но
священникам этого чина (чина Садока) не позволялось
служение в Иерусалиме. Храм действовал, пока не был
закрыт в 73 г. по Р.Х. римским императором Веспасиа-
ном.
ОНО о «сильный» (ΟΝΟ)
Город колена Вениаминова, построенный Шемером
(1 Пар. 8:12). Некоторые из его жителей вернулись в
Палестину с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:33;
Неем. 7:37). Это место называлось по-разному:
«равнина Оно» (Неем. 6:2) или «долина умельцев» (Неем. 11:35
{«долина Харашим»}). Оно отождествляется с Кефр
Ана, в 7 милях (11,3 км) к юго-востоку от Иоппии.

908 ♦ ОПОЯСКА
ОПОЯСКА (pommel*)
Часть капителей храмовых колонн (2 Пар. 4:12). См.
АРХИТЕКТУРА (ПАЛЕСТИНА)106; СКИНИЯП75; ХРАМ|33о.
ОПРАВДАНИЕ (JUSTIFICATION*; JUSTUFIED)
Действие Бога, посредством которого грешники
вступают с Ним в новые отношения завета через прощение
грехов. Это декларативное деяние Бога, посредством
которого Он провозглашает человека праведным — то
есть находящимся в правильных и верных отношениях
с Собой.
Со времен Реформации, когда Мартин Лютер сделал
учение об оправдании одной только верой краеугольным
камнем своего богословия, этот термин стал иметь
особое значение в богословской истории. Для Лютера это
было возвращением к истинному смыслу посланий
Павла и пересмотром положений средневекового
католицизма с его богословием дел и индульгенциями. Учение
об оправдании одной лишь верой утверждает, что все
люди греховны, что они неспособны сами избавиться от
греха и что полное искупление грехов дается только
через смерть Иисуса Христа, на которую человек
отвечает простой верой, не претендуя ни на какие заслуги.
Нередко соответствующие еврейские или греческие
слова со значением «оправдание» и «оправдывать»
переводятся более значимыми терминами, такими, как
«праведность», «провозглашать праведным». Таким образом,
понятие оправдания тесно связано с библейским
понятием праведности.
В разговорном греческом языке «оправдание» и
«оправдывать» — это прежде всего юридические термины;
они связаны с судом и оправданием в суде. Речь идет о
невиновности человека. Но в более широком значении
они могли относиться к отношениям любого вида.
В Ветхом Завете. В ВЗ праведность связана с
отношениями и обязательствами, которые эти отношения
предполагают. Иногда человека называют праведным,
потому что он находится в правильных отношениях с
другими. Иногда — потому что он выполняет
определенные обязательства этих отношений (Быт. 38:26). Но
важнее всего использование этого термина в связи с
отношениями с Богом, Который справедлив. Он правит
справедливо (Быт. 18:25), и Его суд праведен (Пс.
18:10). И невинные, и виновные хорошо знают о Божьей
справедливости; первые знают, что будут отмщены,
вторые — что их ждет по закону наказание.
Оправдание и праведность имеют значение, потому
что они тесно связаны со спасительной деятельностью
Бога ради Его народа завета. Праведность Бога
относится не столько к справедливости, сколько к Его
вмешательству в жизнь народа завета. Праведность Бога —
это акт оправдания, поэтому в первую очередь ее
следует рассматривать не в связи с законом, а в связи с
заветом. Наиболее важный пример этого — Авраам,
который был объявлен праведником, то есть вступил в
личные отношения с Богом, когда откликнулся верой на
предложенный Им завет (Быт. 15:6). Авраам не мог
оправдать себя сам, но, на основании завета, Бог
объявил его праведным. Все люди беспомощны, как Авраам.
В глазах Бога никто не оправдан (Пс. 142:2). Надежда
человечества в том, что Бог помнит о завете. Поэтому
праведность — продукт милости или благодати Бога,
Который относится к людям с любовью (Ис. 63:7).
Оправдание проистекает из самой природы Бога; это
прежде всего религиозный термин, и только потом —
этический.
В Новом Завете. Практически все упоминания об
оправдании в НЗ сосредоточены в посланиях Павла,
прежде всего к римлянам и галатам. В этих двух
посланиях оправдание является одним из важнейших
терминов, посредством которых Павел определяет деяния
Христа для грешного человечества. Оправдание верой
противопоставляется иудейскому акценту на законе и
попыткам сделать закон основанием спасения. Павел
строго осуждает это чуждое учение (Гал. 1:6-9). Слова
и деяния Христа, которые провозглашает Павел, —
напоминание о том, что праведность или оправдание
представляет собой Божий дар через Кровь (Кровь завета,
Евр. 13:20) Иисуса Христа. Все это совершенно не
связано с законом (Рим. 3:21). Закон, фактически, не
способен привести человека к праведности и был дан не для
этой цели.
Гал. 3:15-25 особенно полезен для понимания
функций закона, который был дан через 430 лет после того,
как Авраам вступил в живые и личные отношения
завета со святым Богом. Какими бы ни были задачи закона,
он не ведет к праведности. «Ибо если бы дан был закон,
могущий животворить, то подлинно праведность была
бы от закона» (Гал. 3:21). Искупительные деяния
Христа для оправдания людей рассматриваются в рамках
завета, а не закона. Таков основной аргумент Павла в
этом разделе Послания к галатам, а именно — что
оправдание со времен Авраама приходило через веру в
Бога, Который верен завету, а не через закон. Таким
образом, «праведность» — это термин, связанный с
отношениями. Она достигается тем, кто в вере вступает в
правильные отношения с Богом. Закон влечет за собой
суд; он показывает, что человек не способен справиться
с грехом (Деян. 13:39; Рим. 8:3). Таким образом, у
оправдания есть юридическая (судебная) сторона — это
решение проблемы греха и смерти. Верующий не будет
осужден (Рим. 8:1). Но основное значение
оправдания — это все-таки переход от закона и суда к завету и
благодати. И в Римлянам, и в Галатам упоминается
Авраам, и это значит, что завет всегда был единственной
надеждой человечества. Бог верен Своему завету, хотя
народ завета нарушает его ежедневно.
В формулировке Благой Вести у Павла Бог — и Тот,
Кто справедлив, и Тот, Кто оправдывает. Грех влечет за
собой суд, который должен состояться. Теперь
отношения Бога и людей проявляются и вне закона, в служении
и смерти Христа, Которого Бог послал для искупления
(Рим. 3:21-26). Грех искуплен непосредственно смертью
невинного, праведника перед Богом (2 Кор. 5:21). Он
Своей заместительной смертью уплатил долги всего
человечества, так что теперь люди должны познать Бога в
праведных отношениях с Ним.
Для Павла, таким образом, оправдание ввиду
греховности человечества основано на природе Бога, Который
единственный способен совершить исцеление по
собственной инициативе и спасти людей. Оправдание дается
только через благодать. Оно коренится в природе Бога,
и получают его в дар от Бога через деяния Христа. Вот
почему Павел снова и снова повторяет, что Христос
умер «за нас» (Рим. 5:8; 1 Фес. 5:10) или «за грехи
наши» (1 Кор. 15:3). Средство принятия оправдания —
вера, и только вера (Рим. 3:22; 5:1). Эта вера — просто

ОПРЕСНОКИ ♦ 909
ПАВЕЛ И ИАКОВ ОБ ОПРАВДАНИИ
Часто считают, что Послание Иакова
противоречит учению Павла об оправдании верой, вне
зависимости от дел закона. Фактически Иаков
цитирует тот же самый текст (Быт. 15:6) об
Аврааме и делает вывод: «Видите ли, что человек
оправдывается делами, а не верою только?» (Иак.
2:24). Мартин Лютер даже не признавал это
послание подлинным, потому что считал его
противоречащим Павлу. Но следует иметь в виду два
момента:
(1) Павел и Иаков столкнулись с двумя
диаметрально противоположными проблемами.
Павел выступает против легалистов, которые
считали закон основой праведности и утверждали, что
человек может сам предстать праведником перед
Богом. Эти законники пытались добиться
оправдания посредством соблюдения закона Моисея (в
особенности это касалось обрезания). Для них
закон был центром всего. Иаков же выступает
против антиномианства — то есть тех, кто вообще
отвергал Божий закон и говорил, что достаточно
веры. Эти люди не считались с законом.
Оппоненты Павла, должно быть, полагали оправдание
основанным на законе, поэтому Павел отвечает
им: «Делами закона не оправдается пред Ним
никакая плоть» (Рим. 3:20). Оппоненты Иакова
вообще отвергали закон и отрицали значение дел
во имя веры. Поэтому Иаков положительно
отзывается о законе в его связи с верой.
(2) Говоря о «делах», Павел и Иаков имеют в
виду разное. Павел говорит о делах закона, то
есть формальном его исполнении (Рим. 3:20).
Иаков же говорит о делах, в которых скорее
отражается вера, «делах веры», если можно так
выразиться. Иаков утверждает, что вера без дел
мертва — то есть это и не вера вовсе (Иак. 2:17).
Для него дела — выражение и
совершенствование веры. И Павел, и Иаков полагают, что
человек вступает в живые отношения с Богом и
сохраняет их через веру — без участия закона, —
но следствиями веры должны стать любовь и
повиновение.
уверенность в том, что деяний Христа достаточно;
доверие, благодаря которому человек добровольно и от всей
души отождествляет себя со Христом, в любви
принимает Слово и систему ценностей Божьего Царства.
Оправданный человек осознает, что его отношения с
живым Богом праведны, и это никак не связано с его
заслугами. Это с начала и до конца — незаслуженный дар
любви. Бессилие самого человека очевидно в сравнении
с могуществом Благой Вести, в которой явлены
спасительные деяния Бога (Рим. 1:17).
В евангелиях об оправдании говорится в притче о
фарисее и мытаре, которые пошли молиться в храм.
Первый обращал внимание на свой моральный облик и
благочестивые дела. Второй был кроток, осознавал свою
греховность и недостойность и мог только молить о
милости. Иисус сказал, что именно этот человек ушел
домой оправданным (Лк. 18:14). Хотя это единственный
раз, когда в евангелиях говорится об оправдании верой,
все служение Иисуса показывает: люди, озабоченные
своим собственным благочестием и оправданием перед
Богом, которые считали себя выше грешников и
бедняков, оскорбляли тем самым благодать, в то время
как грешников ждало полное прощение (Лк. 7:36-50).
Иисус говорил о том же самом, что позже волновало
Павла. Только кроткие перед Богом возвысятся (Мф.
18:4; 23:12). Только грешники услышат слова
благодати (Лк. 5:32; 15:7,10; 19:7). Недостойные будут
исцелены (Мф. 8:8).
Оправдание верой всегда должно подтверждаться,
потому что каждому человеку свойственно внутреннее
желание стремиться к собственной праведности, быть
праведным перед Богом на основании собственного
благочестивого поведения. Но пробуждение и
благополучие церкви (обратите внимание, что и Лютер, и Уесли
основывали свои труды о делах и вере на Послании к
римлянам) основаны на понимании того, что
оправданные живут верой (Рим. 1:17; Евр. 10:38; 11:7).
См. тж.: вера227; закон481; освящение9|3;
усыновление 1265.
опресноки (unleavened bread)
Хлеб, выпеченный без дрожжей (закваски). В древние
времена для того, чтобы тесто поднялось,
использовалась специальная закваска, вызывавшая процесс
ферментации и выделение особой кислоты.
Хлеб, который использовался на иудейскую пасху и
большинство других религиозных праздников, был, по
повелению Бога, пресным (Исх. 12:15-20; 23:15).
Заквашенный хлеб народу позволялось использовать в
священных целях только при определенных условиях (Лев.
7:13; 23:17). В значительной степени это объяснялось
тем, что дрожжи были символом зла; брожение
обозначало упадок и тление.
За исключением учения Иисуса о Царстве Божьем
(Мф. 13:33), в НЗ закваска также имеет негативное
значение. Иисус предостерегал от фарисейской и садду-
кейской закваски (Мф. 16:6); Павел призывал
верующих беречься даже небольшого количества закваски —
нездоровых ценностей — которое может испортить
большое количество теста (1 Кор. 5:6-8).
См. тж.: закваска480; пища и ее
приготовление^; ХЛЕБ 1326·
ОПУСТОШИТЕЛЬ. См. Губитель324
ОР, ГОра О «гора» (HOR, Mount)
1. Гора, расположенная на границе Едома (Чис. 20:23;
33:37). Гора Ор была первым местом, куда пришли
израильтяне (Чис. 20:22) после почти 40 лет
блужданий по пустыне (Вт. 2:14). Брату Моисея Аарону не
было разрешено вступить в Ханаан, потому что он
отказался исполнить указания Господа в Мериве
(Чис. 20:7-13,24). С Аарона сняли одежды
первосвященника, чтобы надеть их на его сына Елеазара, и
Аарон умер на вершине горы Ор (Чис. 20:25-29) в
возрасте 123 лет. Позже таким же образом был
наказан Моисей, смерть которого на горе Нево можно
сравнить со смертью Аарона на горе Ор (Вт. 32:49-
51). Согласно Вт. 10:6, Аарон умер и был похоронен
в Мозере (возможно, то же, что Мосероф в Чис.
33:30-31) — месте, которое должно быть очень
близко к (или находиться на) горе Ор.

910 ♦ OP
Местоположение горы Op остается неизвестным.
Традиционно считается, что это Джебел-Неби-Харун
(что переводится как «гора пророка Аарона»), почти
4800 футов (1,5 км) высотой. Это высочайшая
вершина Едома. Мусульмане утверждают, что
небольшое строение на вершине горы — гробница Аарона.
Но Джебел-Неби-Харун находится недалеко от
Петры — в самом центре Едома — и слишком далеко к
востоку от Кадеса. Скорее всего, это Джебел-Мадей-
ра, находящаяся на северо-западной границе Едома,
примерно в 15 милях (24 км) к северо-востоку от
Кадеса. В любом случае, еврейское слово Ног, вероятно,
значит «гора» (как в Быт. 49:26), так что «гора Ор»
просто может означать «гора гор» или «высокая гора»
и не быть именем собственным.
2. Другая гора, расположенная далеко на севере (Чис.
34:7-8). Обычно отождествляется либо с горой Ер-
мон, либо с Джебел Аккар; возможно, тоже имеется
в виду просто очень высокая гора.
ОР, ХУР, имя о «отверстие» (HUR)
1. Помощник Аарона, который поддерживал руки
Моисея, пока Израиль не одержал победу над амаликитя-
нами в Рефидиме (Исх. 17:8-13). Он также помогал
Аарону управлять Израилем, пока Моисей был на
горе Синай (Исх. 24:14). Согласно Иосифу Флавию,
Ор был мужем сестры Моисея Мариамь («Иудейские
древности» 3.2.4).
2. {«Хур»} Четвертый из пяти мадиамских царей,
убитых вместе с Валаамом израильтянами под
предводительством Моисея (Чис. 31:8). Он назван также
«вождем Мадиамским» и «князем Сигоновым» в Нав.
13:21).
3. {«Хур»} Отец одного из 12 чиновников, отвечавших
за снабжение дома Соломона съестными припасами
(3 Цар. 4:8; KJV и синод. «Бен-Хур»).
4. {«Хур»} Сын Халева и Ефрафы, дед Веселиила
(1 Пар. 2:19-20; см. Исх. 31:2; 38:22 {«Ор»}). Хотя
некоторые толкователи считают, что дедом
Веселиила был Op №i, есть также версия, что помощник
Моисея и дед Веселиила — разные люди.
5. Отец (или предок) Рефаии, который помогал Неемии
в восстановлении стены Иерусалима (Неем. 3:9).
ОРГАН (ORGAN*)
Неправильный перевод слова «свирель» (в KJV), Быт.
4:21; Иов 21:12; 30:31 {«свирель»}; Пс. 150:4. См.
МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЬ^45 (УГАВ).
ОРЕЛ (EAGLE)
Крупная хищная птица из семейства соколов,
знаменитая своей силой, острым зрением и грациозным полетом.
См. птицы1055; ХИЩНЫЕ ПТИЦЫ|326.
ОРЕЛ МОРСКОЙ. См. Морской орел^.
ОРЕН о «кедр» (oren)
Потомок Иуды, третий сын Иерахмеила (1 Пар. 2:25).
ОРИВ о «ворон» (OREB)
Один из двух мадиамских князей (другим был Зив),
приговоренных к смерти людьми из колена Ефрема
(Суд. 7:25). Эта казнь явилась следствием неожиданной
атаки Гедеона на лагерь мадианитян на холме Море в
долине Изреель. Мадианитяне стали отступать к
востоку, для чего требовалось перейти через реку Иордан.
Гедеон послал весть ефремлянам, чтобы те захватили
броды и не позволили мадианитянам убежать.
Ефремлянам удалось захватить большую часть бегущих, в том
числе князей Орива и Зива. Они обезглавили двух
вождей и отправили их головы Гедеону в качестве военного
трофея. Гедеон преследовал мадианитян на восточном
берегу Иордана (Суд. 8:3).
Позже о смерти Орива и Зива вспоминали как о
великой победе Бога над врагами Его народа. Автор
псалма молит Бога повергнуть вождей врагов Израиля,
как он сделал это с вождями мадианитян (Пс. 82:12).
Господь сообщил через пророка Исайю, что ассирийцы
будут уничтожены, как был повержен Мадиам у скалы
Орива (Ис. 9:4; 10:26). Таким образом, это событие было
не просто казнью двух неприятельских вождей. Это
была важная стратегическая победа над мадиамскими
захватчиками.
ОРИВА СКАЛА. См. Скала орива 1|75.
ОРИОН (ORION)
Название, данное в Септуагинте известному созвездию,
которое, как считалось, по форме напоминает
подпоясанного охотника. Об этом охотнике было сложено
много легенд. Например, в Греции говорили, что он был
прикован к небу за неразумное хвастовство. В
семитских странах верили, что он восстал против Бога
(еврейское название этого созвездия переводится как
«упрямец», «глупец»). В Иова 9:9 сотворение Ориона {«Ке-
силь»} упоминается среди великих деяний Бога,
связанных с природой (см. тж. Ам. 5:8). Бог спрашивает,
может ли Иов совершить то, что подвластно только
Богу, — развязать пояс Ориона (Иов 38:31-32). Появление
Плеяд знаменует собой наступление весны, а Ориона —
наступление зимы, и эта смена времен года происходит
под руководством Бога. По сути, Бог здесь спрашивает,
может ли Иов управлять сменой времен года.
См. тж.: ПЛЕЯДЫ988.
ОРНА о «радостный возглас Яхве» (araunah; ornan*)
Иевусеянин, на гумне которого произошли
значительные события библейской истории. (Иевус — древний
ханаанский город, позже превратившийся в
Иерусалим.) На гумне Орны Господь остановил ангела,
карающего народ Израиля моровой язвой, после гибели 70000
израильтян (2 Цар. 24:15-16). Язва была послана
Господом на Израиль из-за переписи, проведенной царем
Давидом в гордости. По указанию пророка Гада
раскаявшийся Давид купил этот участок и построил там
жертвенник для Господа (2 Цар. 24:17-25). Орна подарил
Давиду волов и все необходимое для жертвенника, но
Давид настоял на том, чтобы заплатить ему, сказав: «Не
вознесу Господу Богу моему жертвы, взятой даром»
(2 Цар. 24:24). В параллельном повествовании (1 Пар.
21:15-16) чужеземное имя иевусеянина передается по-
еврейски как «Oman». Давид очень спешил в скинию,
чтобы принести жертву, но скиния и жертвенник
находились достаточно далеко от высот Гаваона (1 Пар.
21:27-30). Давид решил построить храм на месте гумна
(1 Пар. 22:1), и Соломон построил его там на горе Мо-
риа (2 Пар. 3:1). Это было то самое место, где Бог велел
Аврааму принести в жертву Исаака (Быт. 22:2). По
традиции считается, что гумно Орны находилось там,
где сейчас стоит мусульманская мечеть, Купол Скалы.
ОРОНАИМ. См. Хоронаим13зо·

ОРОНТ ♦ 911
ОРОНТ (ORONTES*)
Река в долине Великого разлома, текущая на север и
впадающая в Средиземное море в Селевкии Пиерии,
порту города Антиохии. Оронт никогда не имел для
экономики Сирии такого значения, как Нил для Египта,
а Тигр и Евфрат — для Месопотамии.
Сирия, которая сыграла важную роль в истории
Израиля, входит в число стран «плодородного
полумесяца». В основном для истории Израиля важны были ее
города на реке Оронт, такие как «Емаф великий» (Ам.
6:2), с которым воевал Соломон (2 Пар. 8:3-4) и который
позже завоевал Иеровоам II Израильский (4 Цар.
14:28). Когда Ассирия захватила Самарию, Саргон
выселил ее жителей и заменил их населением Емафа
(4 Цар. 17:24,30). В надписях Салманассара III
говорится, что Ахав из Самарии сражался с ним при Каркаре у
реки Оронт в 854 г. до Р.Х. Фараон Нехао задержал
Иоахаза Иудейского в Ривле на Оронте (4 Цар. 23:33),
и Иеремия оплакал это событие (Иер. 22:10). В Ривле
Навуходоносор ослепил Седекию, после чего увез его в
цепях в Вавилон (4 Цар. 25:20).
ОРУДИЕ ГЕФСКОЕ. См. Гефское орудие298.
ОРУЖЕЙНОЕ ХРАНИЛИЩЕ. См. Хранилище оружей-
ΗΟΕΙ335·
ОРУЖЕНОСЕЦ (ARMOR BEARER; SHIELD; SHIELD BEARER)
Тот, кто носит доспехи и оружие воина. См. ОРУЖИЕдц.
ОРУЖИЕ (ARMOR AND WEAPONS)
Орудия для ведения военных действий. Палестина
находилась на пересечении трех континентов, поэтому
имела стратегически важное для Древнего мира положение,
явно не соответствовавшее ее размерам. Она была
окружена великими военными державами (Египет,
Месопотамия, Хеттское царство в Анатолии) и постоянно
привлекала внимание других народов. Изобретение нового
оружия, укреплений и тактики оказывало влияние на
другие изобретения. Тактические новации одной из
сторон побуждали другую сторону изобретать новую
оборонительную тактику.
Три основных элемента искусства ведения войн —
быстрота, натиск и уверенность. Редко исход битвы
решало только одно оружие, в особенности когда
снаряжение обеих сторон было примерно одинаково.
Решающими факторами многих сражений, описанных в
Библии, оказывались стратегические и тактические умения,
дух командования, управляющего войсками, и точность
обращения с оружием.
Оружие нападения. В древности каждый воин
обладал несколькими типами оружия — для ведения боя
на большом, среднем и малом расстоянии от
противника. Для большого расстояния прежде всего
использовались лук и праща; для среднего — дротик и копье; для
близкого — меч, палица и топор.
Лук. Самые первые луки делались из цельного куска
выдержанного дерева. Но ни один тип дерева, из
которого делались луки, не обеспечивал одновременно
требуемой легкости, точности и гибкости. Постепенно для
изготовления луков стали сочетать несколько
природных материалов — дерево, рог животных, жилы
животных и клей. В результате получился лук,
удовлетворявший всем требованиям. Составной лук стал очень
важным оружием. Двойная вогнутая форма способствовала
большей дальности и большей силе выстрела.
Тетива изготавливалась из вьюна, сухожилий, полос
кожи или кишок волов или верблюдов. Лук держали
рукой (4 Цар. 13:16), а изгибали его ногой, для чего
требовалась большая физическая сила (2 Цар. 22:35;
Иер. 51:3). Вот почему лучники были известны как
«наступающие на лук».
Наконечник стрелы делался таким образом, чтобы
пробить доспехи врага. В конце Бронзового века,
например, наконечники стрел обычно были бронзовыми,
толстыми в середине и заострявшимися на конце. Это
объяснялось тем, что доспехи того времени можно было
пробить только острым заточенным наконечником.
Древко стрелы обычно делалось из тростника,
материала одновременно прочного и гибкого.
Праща. Лук дополнялся пращой, которую
первоначально изобрели пастухи, чтобы отгонять диких зверей
от своих стад (1 Цар. 17:40). Постепенно она стала
использоваться как оружие на войне, весьма удобное из-за
своей простоты. Для того чтобы изготовить пращу, не
нужны были особые технические навыки, а камни,
которые использовались в качестве метательных снарядов,
в большом количестве валялись на земле. Опытный
воин был способен запустить из пращи камень на 600
футов (183 м). При осаде укрепленного города было
особенно важно то, что из пращи можно было стрелять
вверх под большим углом. Основным недостатком
пращи было то, что для ее эффективного использования
необходимы были тренировка и опыт (Суд. 20:16).
Обычно праща делалась из двух узких полос кожи,
между которыми находилась широкая полоска, куда
клали камень. Когда узкие полосы соединяли, в центре
пращи образовывался мешочек. Воин поднимал руки
над головой, держа мешочек в левой, а концы кожаных
полос — в правой. После нескольких сильных взмахов
по кругу он отпускал один из концов пращи, и снаряд
вылетал из мешочка. В качестве снарядов
использовались гладкие камни и свинцовые шарики. Пращник
носил их в мешке или складывал у ног.
Значение пращи как оружия дальнего поражения
очевидно из известного рассказа о встрече Давида со
знаменитым воином филистимлян, Голиафом из Гефа
(1 Цар. 17:40-51). К тому времени филистимляне
изобрели много видов оружия, но лука и пращи среди них не
было. Они полагались на такое оружие, как дротики или
меч (см. 1 Цар. 17:4-7,45,51). Праща дала Давиду
преимущество в расстоянии, за счет которого он смог
одержать победу несмотря на то, что оружие и броня
Голиафа были совершеннее (1 Цар. 17:48-49).
Дротик и копье. Два типа оружия,
использовавшиеся на средней дистанции, похожие внешне, но разной
длины и воздействия. Дротик обычно легче и короче
копья, он предназначен для метания. Это нечто вроде
большой стрелы, которую бросают руками. Шумерские
колесничие III века до Р.Х. были вооружены
несколькими дротиками, которые прикреплялись к колеснице.
Форма и материал наконечников дротика изменялись по
мере совершенствования брони. Наконечник мог быть
снабжен крючками или шипами, благодаря которым
дротик было очень трудно извлечь из раны.
Копье, внешне похожее на дротик, было тяжелее,
крупнее и прежде всего предназначалось для нанесения
колющих ударов (Чис. 25:7-8). Самые древние военные
памятники свидетельствуют о том, что копье в те време-

912 ♦ ОРУЖИЕ
на уже широко использовалось. На египетской табличке
со сценой охоты и на черной гранитной стеле из Варки
(ок. 3000 до Р.Х.) изображены воины, вооруженные
длинным жезлом с острым наконечником в форме листа.
На протяжении III тысячелетия до Р.Х. копье было
стандартным вооружением тяжелой пехоты и самым
эффективным оружием при атаке, как пехотной, так и
на колесницах. Раскопки показали, что копье было
распространенным оружием полукочевых племен, которые
стали вторгаться в Палестину с севера в середине
Бронзового века.
Другая особенность копья в этот ранний период —
металлический наконечник, надевавшийся на древко и
позволявший втыкать копье в землю, когда оно не
использовалось. Эта особенность сохранилась и в более
позднее время и в частности упоминается по отношению
к копью Саула, которое было воткнуто в землю в его
изголовье, когда он спал (1 Цар. 26:7). Иногда этот
наконечник сам использовался как колющее оружие, как
видно из рассказа об убийстве Асаила (2 Цар. 2:23).
Меч. Меч был одним из наиболее ранних изделий из
металла. Мечи были как колющие, так и рубящие.
Колющий меч был прямым, с острым наконечником,
пронзавшим тело. Однако его лезвие было заточено с обеих
сторон так, что он мог использоваться и как режущий.
У рубящего меча лезвие было заточено только с одной
стороны, и оно было толще всего не в центре, а у
рукояти. Такой саблеобразный меч часто был изогнутым,
иногда столь сильно, что напоминал серп, только у него
заточен был наружный, выпуклый край. Данный тип
оружия возник во второй половине III тысячелетия до
Р.Х. И рукоять, и лезвие меча делались из цельного
куска металла. В середине Бронзового века изогнутый
рубящий меч использовался прежде всего как топор, у
него была длинная рукоять и короткое лезвие.
Этот тип меча совершенно перестал использоваться
в конце Бронзового века, потому что оказался
неэффективным оружием против все более
распространявшихся шлема и брони. Вместо него появился новый тип
меча, у которого изогнутое лезвие было той же длины и
иногда длиннее, чем рукоять. Это оружие
использовалось при битве на колесницах и против врага без
доспехов. Широкое использование в те времена таких мечей
с длинным лезвием объясняет фразу, которая часто
повторяется в Библии для описания завоевания Ханаана
Иисусом Навином: они пали «от острия меча» или, если
перевести буквально, «от края меча» (например, Нав.
8:24; 10:28-39). Это выражение не было бы уместно по
отношению к короткому, прямому, узкому мечу,
который использовался как колющее оружие. Прекрасный
экземпляр кривого меча был найден в Газере,
Палестина, в гробнице знатного человека, относящейся к первой
половине XIV века до Р. X. Тот же тип лезвия изображен
на табличке из слоновой кости из Мегиддо,
изготовленной в конце XIII века до Р.Х.
Усовершенствование технологии кузнечного дела на
протяжении столетий отразилось и на прямом мече.
«Народы моря», среди которых были филистимляне,
предпочитали оружие ближнего боя. Уже в ХШ веке до
Р.Х. прямые лезвия, которые они изготавливали, были
эффективнее изогнутых мечей.
Ко времени Саула филистимляне, с помощью своей
технологии, закрепились в городах и установили
контроль над основной частью территории. Их военное
превосходство основывалось на использовании колесниц и
на том, что их пехота была очень хорошо вооружена.
Они контролировали изготовление прочных металлов и
не позволяли израильтянам создать свое собственное
кузнечное производство (см. 1 Цар. 13:19-22). Только
когда такое положение дел изменилось, Израиль смог
преодолеть филистимлян.
Палица и топор. Палица и топор, возникшие как
альтернатива мечу еще тогда, когда кузнечное дело не
было развито, предназначались для ближнего боя. Они
состояли из сравнительно короткой деревянной
рукояти, к которой прикреплялась ударная часть, сделанная
из камня или металла. Этим оружием наносился удар,
как молотом. Важно было прикрепить орудие к рукояти
так, чтобы оно не соскочило при ударе. Такое оружие
носили в руках или подвешивали на пояс. Палица
предназначалась для того, чтобы плющить и разбивать,
топор — чтобы разрубать и раскалывать.
Палица — примитивное и очень древнее оружие.
Иероглиф со значением «сражаться» представляет собой
изображение рук, держащих палицу и среднего размера
щит. В Каменном веке и в начале Бронзового века
(3500 — 2500 до Р.Х.) палица была основным оружием
для столкновений один на один. Так как шлемов еще не
существовало, сила удара, нанесенного палицей, была
смертельной. Палица уже долго не использовалась как
личное оружие, но продолжала символизировать власть
царя или божества (Пс. 2:9).
Изготовление топора было сопряжено с рядом
серьезных технических проблем. Лезвие должно было
прочно крепиться к рукояти. У топора было короткое лезвие
с широким заточенным краем. Это было эффективное
оружие в борьбе с противником, не защищенным
броней. Оно использовалось также для разрушения
крепостных стен осаждаемого города, как показывает
настенный рисунок в Саккарахе (XXIII век до Р.Х.). Но для
борьбы с одетым в броню воином рубящий топор был
неэффективен. Здесь полезнее мог оказаться колющий
топор с длинным узким лезвием, которое заканчивалось
коротким острым концом.
Защитные доспехи. Для того чтобы войско несло
как можно меньше потерь, каждый отдельный воин на
поле боя должен был быть хорошо защищен.
Щит. Задуманный как преграда между телом воина
и оружием его врага, щит является одним из
древнейших орудий защиты. Во времена судей и первых царей
Израидя высокопоставленные военачальники часто
закрывали себя очень большим щитом. Щит этот нес
специальный оруженосец, который постоянно
занимал место по правую, незащищенную сторону воина,
к которому был прикреплен как телохранитель (см.
Суд. 9:54; 1 Цар. 14:1; 17:7; 2 Цар. 18:15). Правый бок
воина был незащищенным, потому что он держал свое
оружие в правой руке, а щит — в левой. Таким
образом, телохранитель с большим щитом должен был
стоять справа и защищать уязвимый правый бок
хозяина (1 Цар. 17:41; Пс. 16:8). В этот период щиты обычно
освящались как часть священного вооружения воина
Израиля (2 Цар. 1:21).
Броня. Броня прикрывала тело воина, в то время как
руки его были свободны для оружия. Самый ранний
образец брони представлял собой замену большого щи-

ΟΡΦΑ ♦ 913
та. Это была длинная туника из кожи или другого
прочного материала. Изготовить ее было сравнительно
просто, она была легкой, позволяла свободно двигаться и
защищала грудь, живот, спину, бока и ноги. Одетый
таким образом, воин нуждался только в небольшом
щите для того, чтобы прикрывать лицо и руки.
В конце Бронзового века появилась кольчуга. Она
представляла собой сеть из соединенных друг с другом
металлических частиц, подобных рыбьей чешуе, под
которую надевалась туника из ткани или кожи.
Документы из Нузи свидетельствуют, что для изготовления
одной кольчуги требовалось от 400 до 600 крупных и
несколько сотен меньших звеньев. Меньшие звенья
давали большую свободу движений и располагались в таких
местах, как шея. Вообще кольчуга была достаточно
гибкой, позволяла свободно двигаться, в то время как
жесткие металлические пластины защищали тело воина
лучше, чем кожа или ткань.
Шлем. Так как самым уязвимым местом воина была
голова, шлем использовался для ее защиты еще в IV
тысячелетии до Р.Х.
Бронзовые шлемы носили как Голиаф, так и Саул
(1 Цар. 17:5,38). Хотя шлем на протяжении многих
веков входил в стандартный состав вооружения тяжелой
пехоты иностранных армий, как нам представляется, не
все воины израильской армии в период объединенной
монархии имели шлемы. Военные реформы,
проведенные царем Осией в IX веке до Р.Х., предусматривали
снабжение всех воинов Южного Царства, Иудеи,
шлемами (2 Пар. 26:14).
См. тж.: ВОЕННОЕ дело245.
ОРФА о «серна» (orpah)
Моавитянка, на которой женился Хилеон (Руфь 1:1-14),
сын Елимелеха и Ноемини. Когда ее муж и сыновья
умерли, Ноеминь решила вернуться в Иудею. Орфа и
Руфь захотели последовать за ней, но Ноеминь
настояла, чтобы Орфа осталась в доме родителей.
См. тж.: РУФЬ, книга 1)17.
ОРФОСИАДА (orthosia)
Город к северу от Триполи в Финикии, куда бежал
сирийский узурпатор Трифон, когда Антиох VII Сидет
нанес ему поражение во времена Симона Маккавея
(1Мак. 15:37).
ОСАДОК, ДРОЖЖИ (LEES*)
Густая субстанция, которая образуется на дне винной
бутылки при брожении.
Этот термин в ВЗ используется в разных ситуациях,
и каждый раз явно относится к конкретному этапу
брожения. В Ис. 25:6 упоминается качественное, «чистое»
вино, которое успешно перебродило: крепкое,
прозрачное и отцеженное. В данном случае такое вино
символизирует благословения мира и изобилие, которыми
Божий народ будет наслаждаться в грядущем веке. В Иер.
48:11 и Соф. 1:12 упоминается чересчур сильно
перебродившее вино, ставшее похожим на сироп, слабое и
невкусное. В образном отношении это относится к
иудеям и моавитянам, которые подвергнутся суду, потому
что вели себя нечестиво и равнодушно. В Пс. 74:9
«дрожжи» обозначают горький осадок, который
остается после того, как вино вылито, — его придется пить
грешникам.
ОСАИЯ. См. Гошаия3,7.
ОСАННА (HOSANNA*)
Еврейское выражение, которое переводится как «спаси
нас, Господи», взятое из Пс. 117:25.
Пс. 117 говорит об уверенности в Господнем
спасении в момент нужды. Псалом представляет собой часть
более длинного гимна (халлел), который пели на
большие праздники. В частности, Пс. 117:25 использовали
на иудейском празднике кущей. Когда читали этот стих,
люди должны были размахивать ветвями миртовых
деревьев, верб и пальм. Вообще у иудеев было принято
размахивать ветвями в знак ликования. В 2 Мак. 10:6-7
описывается такое ликование во время освящения
храма, после того как он был осквернен.
Толпа приветствовала Иисуса в Иерусалиме криками
«осанна» (Мф. 21:9; Мк. 11:9-10; Ин. 12:13) и
восклицала: «Благословен Грядущий во имя Господне!» (Пс.
117:26). Это значит, что толпа приветствовала Иисуса
как Мессию. Еще до времени Иисуса фраза
«благословен грядущий во имя Господне» использовалась как
указание на Мессию. Возможно, само слово «осанна» тоже
имело мессианское значение. Другие восклицания во
время въезда Иисуса в Иерусалим подтверждают это. В
Мф. 21:9 Иисуса называют «Сыном Давида»; в Мк.
11:10 упоминается «грядущее... царство отца нашего
Давида»; в Ин. 12:13 Иисус назван «царем Израиля».
Все это имеет мессианское значение.
Вполне может быть, что, крича «осанна», народ имел
в виду политическое избавление. Вероятно, они не
знали, избавление какого рода принесет им Иисус. Можно
лишь сказать, что они верили: Иисус послан Богом,
чтобы их спасти. Если бы Иисус не считал их отношение
к Себе подобающим, Он вряд ли принял бы такие
восхваления. Только позже, после Его смерти и
воскресения, стало понятно, что именно означало Его
мессианство.
См. тж.: аллилуия42; мессия^; халлел,310.
ОСВЯЩЕНИЕ (SANCTIF1CATION)
Состояние святости или чистоты. Термин используется
в широком плане применительно ко всей жизни
христиан, хотя большинство богословов предпочитает
употреблять его в более узком значении, проводя грань
между ним и смежными ему, такими как «рождение
свыше», «оправдание» и «прославление».
Определение. Определение освящения в «Нью-
Хемпширском баптистском исповедании веры» (1833 г.)
гласит:
Мы верим, что Освящение — это процесс, посредством
которого, по воле Бога, мы делаемся сопричастными Его
святости; что это постепенное деяние; что оно начинается
с рождения свыше; и что оно происходит в сердцах
верующих через присутствие и силу Святого Духа, Который
запечатлевает и утешает, при постоянном использовании
предназначенных к тому средств — в особенности Слова
Божьего, саморассмотрения, самоотречения,
бодрствования и молитвы. (Статья X).
Это определение помогает нам отличать освящение
от рождения свыше, так как последнее касается начала
новой жизни христианина. Освящение также следует
отличать от прославления, которое относится к моменту
завершения Божьей работы в верующем. Итак,
выражаясь кратко и просто, рождение свыше — это начало,
освящение — середина, а прославление — завершение
спасения.

914 ♦ ОСВЯЩЕНИЕ
Различие между освящением и оправданием, с
другой стороны, заслуживает более внимательного
рассмотрения, потому что оно и тоньше и важнее. Прежде
всего, «оправдание», как и «рождение свыше»,
относится (хотя не исключительно) к началу христианского
опыта, в то время как определение, приведенное выше,
указывает на динамический характер освящения. Во-
вторых, оправдание касается деяния Бога как судьи:
верующим раз и навсегда прощаются все их грехи, и они
объявляются праведными перед законом. Освящение
же, как и рождение свыше и прославление, связано с
преобразующей силой Святого Духа, воздействующего
на Божьих детей.
Это отличие играло важную роль в период
Реформации. Римско-католическая церковь, по мнению деятелей
Реформации, путала два понятия, настаивая на том, что
оправдание — «это не просто отпущение грехов, но
также освящение и обновление внутреннего человека»
(Постановления Тридентского собора, шестая сессия, 1547,
гл. VII). Напротив, деятели Реформации настаивали, что
эти два процесса, хоть они и нераздельны, следует
различать. Кальвин говорит, что, конечно, эти две
составляющие спасительной Божьей благодати нельзя
разделить, как нельзя разорвать на части Христа: «Итак, кого
Бог принимает в благодати, на тех Он в то же время
изливает Духа усыновления, силой Которого
преобразует их по Своему образу. Но даже если мы не можем
отделить свет солнца от его тепла, то, все равно, как
можно говорить, что землю согревает его свет или
освещает его тепло?» («Установления христианской веры»,
3:11.6). Короче говоря, оправдание — это разовый
декларативный акт Бога-Судьи, в то время как
освящение — постепенное изменение характера оправданного
человека.
Следует отметить еще один момент определения
«Нью-Хемпширского баптистского исповедания веры»,
а именно, что «мы делаемся сопричастными Его
святости». Мы не можем здесь сделать полный обзор всего,
что в Библии говорится о святости, потому что
практически все Писание в той или иной степени посвящено
данному вопросу. Но следует выделить одну
центральную тему этого учения: «Будьте святы, потому что Я
свят» (Лев. 11:45; 1 Пет. 1:16; Мф. 5:48). Согласно
«Малому Вестминстерскому катехизису» (1647 г.),
посредством освящения «мы обновляем всю свою
человеческую природу по образу Божьему» (Вопрос 34; см. Кол.
3:10). Ничто не может быть важнее для нашего
представления об освящении, чем эта истина. Стандарт
святости — это полное соответствие образу Христа (Рим.
8:29); все, что меньше этого, — занижение требований
Писания и искажение учения. Судя по приведенному
выше определению, однако, Христос — не только наш
образец для подражания; Он Сам наделяет святостью
тех, кто един с Ним, — Он и есть наше освящение
(1 Кор. 1:30).
Начальное освящение. Во многих отрывках ясно
говорится, что освящение происходит постепенно. В
особенности нужно отметить слова Павла о том, что
христиане преображаются «от славы в славу» к образу
Господа (2 Кор. 3:18; Рим. 12:1-2; Флп. 3:14; Евр. 6:1;
2 Пет. 3:18). Более того, многочисленные заповеди
Писания показывают, что христиане приобретают все
новый опыт.
В то же время в Писании есть много высказываний,
судя по которым освящение дается верующему
одновременно с рождением свыше. Например, Павел часто
называет христиан «святыми» (Рим. 1:7; Еф. 1:1 и др.); это
значит, что верующие уже обладают освящением. В
самом деле, Павел в частности говорит, что коринфские
христиане «освящены» (1 Кор. 1:2), и даже соотносит
освящение с омовением (=возрождением?) и
оправданием, словно все три вещи происходят одновременно
(1 Кор. 6:11). Вероятно, больше всего впечатляет
заявление апостола о том, что верующие умерли для греха
(Рим. 6:2). Вряд ли можно представить себе что-то более
суровое и окончательное, чем смерть, так что Павел
здесь имеет в виду постоянный и необратимый,
окончательный отход верующего от греха.
Конечно, это вовсе не значит, что в упомянутых
отрывках говорится, будто каждый христианин обретает
абсолютное совершенство в момент обращения. Такое
толкование противоречило бы ясному учению Писания
в целом. Кроме того, следует отметить, что коринфские
«святые» отличались удивительной незрелостью (1 Кор.
3:1-3; 6:8; 11:17-22).
Как же следует понимать эти отрывки? Некоторые
авторы предполагают, что Павел говорит о
«потенциальном» освящении — то есть о том, что, хотя мы
по-прежнему можем грешить, Бог дал нам все, что нам нужно
для освобождения от греха. Это отчасти справедливое
мнение, но вряд ли можно считать его верным в силу
выражений, которые использует Павел. Несколько
ближе к истине версия о «позиционном» освящении, то есть
о том, что верующий находится в позиции освященно-
сти. Согласно этой точке зрения, Павел использует
юридический термин, говорящий о нашем положении в
глазах Бога. Следует признать, что в словах Павла
действительно присутствует юридический элемент (в Рим.
6:7 есть слово «оправдывать»), но если весь смысл в нем,
то в Рим. 6 просто повторяется учение об оправдании —
а это утверждение вызывает сомнения. Гораздо более
удовлетворительно мнение, что в учении Павла
присутствует как юридический элемент, так и указание на
текущий опыт.
Постепенное освящение.
Исторический обзор. Хотя все христианские
течения признают необходимость преображения
посредством обновления ума (Рим. 12:2), по поводу конкретных
вопросов существуют самые разные мнения. Деятели
Реформации вообще придерживались взгляда на личное
освящение, который можно назвать
«пессимистическим». Это ясно отражено в «Вестминстерском
вероисповедании» (1647 г.), где говорится, что освящение
«несовершенно при жизни; остается еще что-то от тлена во
всем, вследствие чего ведется постоянная
непримиримая война» внутри верующего (XIII.и). Хотя в
вероисповедании далее подчеркивается идея победы Духа,
некоторые христиане полагают, что ее основной тон умаляет
потребность в этой духовной победе и ее возможность.
В некоторой степени произведения Джона Уэсли
(1703 — 1791) можно рассматривать как ответ на
традиционные кальвинистские и лютеранские
формулировки. Уэсли, находившийся под сильным влиянием пиети-
стского движения своего времени, обращал большое
внимание на практическую сторону христианской веры
и сформулировал, хоть и не очень последовательно, уче-

ОСЕЛ ♦ 915
ние о «полном освящении», возможном при жизни. В
XIX веке интерес к вопросу возможности освящения
(однако не в абсолютном смысле) был велик в
христианских кругах. Утверждали также, что освящение —
это искоренение греха; или что духовная победа
одерживается посредством противодействия греху, который
продолжает оставаться даже в сердце христианина.
Последний подход характерен для так называемого
«Движения победной жизни». Эти разноплановые группы
перфекционистов были подвергнуты резкой критике
богословом из Принстона Бенджамином Б. Уорфилдом
(1851 — 1921). Однако споры по данному вопросу
продолжались и позже, но уже не такие ожесточенные.
Средства освящения. Значительная доля
разногласий касается роли людей в освящении. Все
христиане соглашаются, что святости невозможно достичь без
Божьей помощи, но трудно определить в точности,
какова роль самого человека. В римско-католической
традиции уделяется такое большое внимание
очистительной силе крещения и роли добрых дел, что возникает
справедливый вопрос: не оказывается ли здесь
недооцененным значение Божьей благодати? В другую
крайность впали некоторые представители «Движения
победной жизни», лозунг которых (let go and let God, «будь
что будет, пусть Бог усмотрит») иногда предполагает,
что верующие при освящении остаются совершенно
пассивными (хотя этот лозунг может оказаться весьма
ценным, если его правильно использовать) .
Ни в одном из отрывков Писания эта проблема не
рассматривается основательнее, чем в Флп. 2:12-13, где
Павел сочетает призыв работать на благо своего
спасения с утверждением, что именно Бог дает духовные
силы, необходимые для этой задачи. Может возникнуть
искушение выделить первую часть фразы, не обращая
внимание на значение второй, или же увлечься
акцентом, который Павел (здесь и в других местах) ставит на
божественной благодати, и забыть о бремени личной
ответственности. Но апостол, по-видимому,
сознательно пожелал уравновесить две эти истины.
Освящение требует дисциплины, концентрации и
усилий, как выясняется из многих призывов Писания, в
особенности тех, где жизнь христианина сравнивается
со спортивным соревнованием или борьбой (1 Кор. 9:24-
27; Еф. 6:10-17). Но христиане всегда должны
сопротивляться искушению думать, что они освящают себя
сами, что их духовная сила исходит от них самих и что они
могут уповать на собственные силы. Это непростой
момент, хоть и не более трудный, чем парадокс молитвы
(«Зачем молиться, если Бог, и так знающий о наших
потребностях, все равно будет делать то, что для нас
лучше?»). Однако, возможно, настоящая «тайна»
святости заключается именно в умении поддерживать это
равновесие: искренне полагаться на Бога как
подлинного дарителя освящения и преданно исполнять свои
собственные обязанности.
См. тж.: оправдание^; святость, 140.
ОСЕЛ (ass*)
Вьючное животное, широко используемое на Ближнем
Востоке. См. животные451.
ОСИИ ПРОРОКА КНИГА (HOSEA, Book of)
Первая из 12 книг малых пророков, согласно
традиционному расположению книг ВЗ. Она была написана в
конце VIII века до Р. X. Осия пророчествовал для Северного
Царства, Израиля, в последние годы его существования.
Осия был единственным пророком, жившим и
проповедовавшим в это время в Северном Царстве. Бог поручил
Осии говорить о распространенных отступничестве и
развращенности в Северном Царстве и призывать своих
сограждан к покаянию и возвращению к Богу. Осии
была дарована уникальная привилегия — в своей
собственной жизни продемонстрировать верную любовь
завета, с которой Бог относится к Израилю.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Автор
D Подлинность
d Исторический контекст
D Дата
α Место написания и адресат
D Задача
α Содержание
D Послание
Автор. Служение Осии охватывает период по
меньшей мере в 38 лет (ок. 753 — 715 до Р.Х.). Он был,
по-видимому, образованным человеком, независимо от
того, занимался он земледелием или был
представителем более высоких слоев общества Израиля.
Женитьба Осии на блуднице Гомери была необычным
событием для библейских времен, и, конечно,
исследователи и комментаторы Библии много спорили на эту
тему. Скорее всего, Гомерь была всем известной
блудницей, на которой Осии было велено жениться, чтобы
продемонстрировать отступничество Израиля и верную
любовь Бога, отраженную в завете.
Подлинность. Даже у самых въедливых критиков
не вызывает серьезных сомнений теория, согласно
которой книга действительно написана одним человеком, и
это — Осия. Существует два вопроса, по поводу
которых нет единого мнения. Это: (1) отрывки, относящиеся
к Иудее (например, Ос. 1:1,7,11; 4:15; 5:5,10-14; 6:4,11;
8:14; 11:12; 12:2), и (2) места о будущих благословениях
и избавлении народа (Ос. 11:8-11; 14:2-9).
Упоминать об Иудее Осия мог вполне как Божий
человек, опечаленный отсоединением Израиля от
царства законных наследников Давида. Северное Царство,
находившееся под управлением нечестивых царей, ждал
Божий суд. Очевидно, Осия получил божественное
откровение не только об Израиле, но и об Иудее.
Упоминания о будущих благословениях и
избавлении Израиля не исключают осуждения грехов этой
страны, как и верная любовь Осии к прелюбодейке Гомери
и его примирение с нею не упраздняют ее греха.
Восстановление и прощение не исключают вины.
Исторический контекст. Осия жил во времена
процветания Северного Царства, Израиля, при Иерово-
аме II (793 — 753 до Р.Х.). Он был также свидетелем
поражения своего народа и его пленения ассирийцами в
722 г. до Р. X.
В Ос. 1:1 перечисляется ряд царей, одни из которых
правили Южным Царством, Иудеей — это Озия, Иоа-
фам, Ахаз и Езекия, другие Северным Царством,
Израилем, — это Иоас и Иеровоам. Озия был современником
Иоаса и Иеровоама. Ахаз был царем Иудеи, когда Изра-

916 ♦ ОСИИ ПРОРОКА КНИГА
иль захватили ассирийцы. Езекия, должно быть, был
соправителем Ахаза в период вторжения ассирийцев.
Иеровоам правил Израилем 41 год и следовал
дурному примеру своего отца Навата (4 Цар. 14:23-24). Хотя
Израиль во время правления Иеровоама процветал,
продажность правительства и духовное вырождение народа
привели к упадку во время правления следующих царей
и к суду над Израилем. Богатые землевладельцы (в том
числе царь) угнетали крестьян и заставляли их
переселяться в города. В обществе царили злоупотребления.
Результатом всего этого явилась анархия (Ос. 4:1-2;
7:1-7; 8:3-4; 9:15).
Дата. Пророческое служение Осии началось в
период правления Иеровоама II (793 — 753 до Р.Х.) и
продолжалось при Езекии Иудейском (715 — 686 до Р.Х.).
Несколько моментов показывают, что Осия
продолжал пророчествовать при Осии, царе Израиля (732 —
722 до Р.Х.): (1) «Салман» (Ос. 10:14) — это, должно
быть, Салманассар Ассирийский, который вторгся в
Израиль в начале правления Осии (4 Цар. 17:3). (2) «Иа-
рев» (Ос. 5:13; 10:6) — это, вероятно, Саргон II (722 —
705 до Р.Х.). (3) Предсказания об ассирийском
вторжении относятся, судя по всему, к близкому событию (Ос.
10:5-6; 13:14-15). (4) Упоминания о Египте и
зависимости Израиля от этого народа правления Осии (Ос. 7:11;
11:11). Эти моменты подтверждают, что Осия
записывал свои послания примерно во время падения Израиля
(722 до Р. X.).
Место написания и адресат. Осия
пророчествовал на территории Израиля. Он упоминает царя
Самарии как «нашего царя» (Ос. 7:5). То, как он описывает
Израиль, показывает, что он был знаком с географией
Северного Царства. О Галааде Осия говорит так, словно
был знаком с этой местностью лично (Ос. 6:8; 12:11).
Вероятно, Осия был единственным пророком Северного
Царства и жил в нем на протяжении всего служения.
Задача. Осия провозглашает Израилю, что он
нуждается в покаянии и возвращении к Богу. Он
изображает Бога Израиля как терпеливого и любящего, верного
Своим обещаниям завета. Это характерный для Осии
акцент (Ос. 2:19).
. «Благость и милосердие» — вот как говорит пророк
о верности Яхве завету и Его любви. Семейная жизнь
Осии стала иллюстрацией такой благости и милосердия.
Содержание. Основные разделы и темы книги
можно определить следующим образом.
Первые три главы Книги Осии посвящены описанию
примера из жизни самого пророка, там подчеркивается
его верность и любовь к неверной жене.
Бог велел Осии жениться на блуднице Гомери и
иметь от нее детей (Ос. 1:2 — 3:5). Это повеление
создало проблемы для некоторых комментаторов, просто
потому, что в Израиле пророки и священники обычно на
блудницах не женились. Иудейские толкователи
средневековья считали, что вся эта история —
символическая, а не подлинная. Некоторые более поздние
исследователи стали проводить границу между 1-й и 3-й
главами, полагая, что в последней Осия описывает свой брак;
1-я глава рассматривалась скорее как общие
воспоминания пророка о годах молодости. Другие толкователи
восприняли обе главы как описание реальных фактов.
По мнению третьих, 1-я глава — историческая, а 3-я —
аллегорическая толкование, которое сам Осия дает
своему браку.
Не нужно говорить, что споры велись и по поводу
половой жизни Гомери. Преобладает два мнения. (1) Го-
мерь была верна Осии в первые годы брака. Слова «жена
блудница» (Ос. 1:2), что не является обычным
именованием «проститутки», подразумевают ее грешный и
непостоянный характер, поэтому позже Бог сравнивает с
нею поклоняющийся идолам Израиль. (2) Гомерь была
известной блудницей, на которой Осии было велено
жениться, чтобы показать идолопоклонство Израиля и
верную любовь Бога. Это последнее мнение больше
всего нравится евангельским христианам и является
наиболее простым, исходя из литературного,
грамматического и исторического контекста.
Неизвестно, почему Осии пришлось выкупать
Гомерь, как неизвестно и почему часть выкупа нужно было
отдать зерном, а другую — деньгами. Возможно, вся эта
операция должна была символизировать избавление
Богом Израиля из будущего изгнания, хотя, насколько
известно, 10 колен Северного Царства не вернулись из
ассирийского плена. Такое толкование вряд ли можно
применить к Иудее, потому что послание Осии не было
обращено к Южному Царству, хотя предостерегал он и
его (Ос. 6:11).
Детям Осии и Гомери были даны символические
имена. Первый ребенок был назван Изреель (Ос. 1:4), что
указывало на Божий суд над домом Ииуя за убийство
Ииуем дома Ахава в долине Изреель (4 Цар. 10:1 -11,30).
Имя второго ребенка было Лорухама (Ос. 1:6), что
значит «непомилованная». Это было указание на суд над
Израилем. Духовная развращенность Северного
Царства достигла предела, поэтому оно должно было
потерпеть поражение и оказаться порабощенным (Ос. 1:6).
Третьего ребенка — второго сына — назвали Лоам-
ми, что значит «не Мой народ» (Ос. 1:8-9). Отказ Бога
от Своего народа завета был временным (Ос. 1:10 —
2:1). Обетования завета, данные Богом Аврааму (Ос.
1:10; Быт. 22:17) и Моисею (Исх. 19:1-7), должны были
исполниться, несмотря на неповиновение какого-либо
конкретного поколения.
Неудовлетворенная своими отношениями с мужем,
Гомерь стала искать себе любовников. Израиль вел себя
так же, прелюбодействуя с языческими божествами.
Добро, которое даровал им милостивый Бог, они
приписывали языческим богам (Ос. 2:8,12). Раскаявшиеся
израильтяне должны были вернуться к своей первой
любви, обнаружив, что грехи не несут им длительного
удовлетворения.
Осия развелся с женой — это символизирует
расторжение отношений Яхве и Израиля из-за прелюбодеяния
последнего (Ос. 2:2; см. Иер. 3:1 — 4:2). Их дети
символизировали отдельных представителей народа Израиля
во времена Осии (Ос. 2:2-5).
Пример восстановления отношений в Ос. 3 — это
точное описание истории Израиля. Символ зависимости
Израиля от греха и сатаны (см. Евр. 2:14-15) — цена,
которую Осия заплатил за Гомерь (Ос. 3:2). Он заплатил
за нее как за рабыню, потому что Гомерь была рабыней
своего прелюбодеяния (см. Исх. 21:32). Гомерь должна
была провести какое-то время в изоляции, как Израиль
во время изгнания, для того, чтобы очиститься (Ос. 3:3;
см. Вт. 21:13; 30:2).

ОСИИ ПРОРОКА КНИГА ♦ 917
После периода изгнания («после того») и «в
последние дни» Израиль вернется к своему супругу, чтобы
насладиться благословениями возобновленных
отношений. Давид, их царь, будет воскрешен, чтобы привести
Израиль к Господу (Ос. 3:5).
Последний большой раздел Книги Осии посвящен
подробному описанию того, о чем уже кратко
говорилось в Ос. 1 — 3: отступничества Израиля (Ос. 4:1 —
7:16), наказания (Ос. 8:1 — 10:15) и восстановления
отношений (Ос. 11:1 — 14:9), предсказанных Осией.
Израиль посвятил себя нечестивой деятельности,
следствием чего было отчуждение от Бога (Ос. 4:1-2;
Исх. 20:1-17). Народ отверг Слово Божье из-за своего
равнодушия и обмана священников (Ос. 4:6-9; Ис. 5:13;
Ам. 8:11-12; Соф. 1:6). Израиль последовал примеру
развратных духовных вождей своих предшественников
(Ос. 4:9). Вместо Слова Божьего Израиль обратился за
наставлениями к идолопоклонству и гаданию (Ос. 4:12-
13). Наконец Израиль перестал быть народом
священников (Ос. 4:6; см. Исх. 19:6), потому что
ответственность за отступничество народа несли в основном
священники (Ос. 5:1).
После обвинений Северного Царства Бог
высказывает предупреждение (Ос. 5:8-14). Труба прозвучит на
холмах Вениамина (Ос. 5:8), буферной зоны между
Израилем и Иудеей. Тревога в этом районе значит, что на
Израиль совершено нападение и Иудея тоже в
опасности (Ос. 5:9-12). Северное Царство полагалось на
людей, а не на Бога (Ос. 5:11). Израиль обратился за
помощью к Ассирии, но его предали и обманули (Ос.
5:13). В этом пророчестве о падении Израиля от рук
ассирийцев (722 до Р.Х.) Осия изображает Бога как
судью (Ос. 5:14).
Сразу же за откровением о каре следует Божий
призыв к покаянию (Ос. 5:15 — 6:3). (Здесь деление на
главы сделано неудачно. Ос. 6:1-3 продолжает мысль
Ос. 5:15.) Этот призыв вернуться к Яхве — искренний
отклик Осии на полученное откровение. Но лучше
воспринимать Ос. 6:1-3 как слова тех, кто в будущем
останется верен Богу. Ассирия не может никого исцелить,
как и любой другой народ, но Бог исцелит Израиль
духовно, политически и физически (Ос. 6:1; см. тж. Исх.
15:26; Вт. 32:39; Ис. 53:5; Иез. 37:1-14; Мал. 4:2).
После призыва к покаянию Бог возвращается к теме
Своей заботы об Израиле (Ос. 6:4-11; см. тж. Ос. 4:15).
Израиль отвернулся от Своего Творца и не послушался
Его вести (Ос. 6:7). Галаад — лишь один из примеров
нечестивого поведения Израиля (Ос. 6:8). Даже
священники славятся своим насилием (Ос. 6:9; см. 1 Цар. 2:12-17;
Иер. 5:31). Грехи Израиля «ужасны» (Ос. 6:10).
В Ос. 7 представлены выводы Бога по поводу
Израиля. Любая попытка Бога привести Израиль к покаянию
только позволяет более полно увидеть всю степень его
греховности (Ос. 7:1). Люди верят, что могут грешить
сколько угодно и не держать ответа перед Богом (Ос.
7:2; см. Пс. 89:8; Мф. 12:36-37). Их вожди радуются
тому, что народ так же греховен, как сам царь и князья
(Ос. 7:3). Весь Израиль привык прелюбодействовать
(Ос. 7:4). Израиль не отделяет себя от язычников (Ос.
7:8; см. тж. Исх. 34:12-16; 2 Кор. 6:14 — 7:1). Как «не-
повороченный хлеб» (Ос. 7:8), Израиль неуравновешен
духовно и политически, но подгорел с одной стороны, в
то время как другая не пропеклась.
В области иностранной политики Израиль флиртовал
со всеми, от Египта до Ассирии, «как глупый голубь», не
понимая, что делает (Ос. 7:11). Они не искали совета
Господа в трудное время, но полагались на мирскую
силу. Недостаток веры в Яхве и нежелание
отказываться от греха навлекли на них Божий гнев (Ос. 7:12; см.
1 Кор. 11:32; Евр. 12:5-15).
В Ос. 8 говорится о суде, который пожнет Израиль
(Ос. 8:7). Поднята тревога, приближаются ассирийцы
(Ос. 8:1; см. Иез. 17:2-21). Они нападут на Израиль (Ос.
8:1), потому что он нарушил завет горы Синай (Вт.
27:9 — 29:29) и не повиновался закону Моисея.
Мольбы Израиля об избавлении были неискренними (Ис.
10:5), поэтому Израиль не получил ответа и Ассирия
продолжит преследовать 10 колен (Ос. 8:2-3). Другие
причины Божьего суда — назначение царей без
указаний Бога (Ос. 8:4) и идолопоклонство (Ос. 8:4-6).
Жертвоприношения Израиля неугодны, потому что народ
непокорен (1 Цар. 15:22; Ис. 1:11-15). Поэтому народ
отправится в изгнание, подобно тому как раньше он был
в плену у египтян (Ос. 8:13).
Тема изгнания продолжается в Ос. 9. Израиля не
ждет никакой радости (Ос. 9:1). Плоды земли не будут
радовать народ, потому что он больше не будет жить в
этой земле (Ос. 9:2-3). Некоторые израильтяне убегут в
Египет, другие будут захвачены в плен ассирийцами.
Жертвоприношения прекратятся, жертвенное вино и
мясо будут пить и есть для удовлетворения своих
собственных потребностей (Ос. 9:4-5). Израильтян, которые
убегут в Египет, убьют египтяне (Ос. 9:6).
Кара за грехи Израиля описывается далее в Ос. 10.
Израиль подобен прекрасной лозе (Ос. 10:1), но ее
изобилие неправильно используется, приносится в жертву
на языческих жертвенниках. Люди виновны перед
Богом, поэтому Он разрушит их жертвенники и заберет их
царей (Ос. 10:2-3). Снова упоминается Гива (Ос. 9:9).
Пророк напоминает Израилю, что его отступничество не
только заразительно, но и несмываемо (Ос. 10:9).
«Двойное преступление» в Ос. 10:10 — это, возможно,
два золотых тельца в Вефиле и Дане, из-за которых Бог
покарал Израиль. Наказанием для него будет
принудительный тяжкий труд (Ос. 10:11).
В Ос. 11 — 14 содержатся пророчества Осии о
будущем восстановлении Израиля. Основание для такого
возрождения — верная любовь Отца (Ос. 11:1-12).
Израиль, как народ, был вызволен из Египта в качестве
сына Яхве (Ос. 11:1; Исх. 4:22-23). Но Израиль не
ответил своему Отцу любовью, а стал искать союза с
язычниками (Ос. 11:5), что навлекло на него только суд (Ос.
11:5-7). Из слов Яхве видно, что суд неотвратим, потому
что Он совершенно свят и справедлив (Ос. 12:1 —
13:16). Грехи Израиля требуют справедливой кары (Ос.
12:1-2). Ответственность за гибель Северного Царства
лежит на самом Израиле. Но, несмотря на грехи
Израиля, Бог все равно поможет ему (Ос. 13:9).
Израилю следовало бы поскорее покаяться, но он
не сделал этого (Ос. 13:13). Однако милость Яхве в
конечном итоге приведет к смерти самой смерти, так
что Израиль сможет жить — духовно, политически и,
возможно, физически (Ос. 13:14; Иез. 37:1-14; Дан.
12:1-2,13).
В Ос. 14 говорится, что Отец в любви Своей
призывает Израиль покаяться и вернуться к Нему с испове-

918 ♦ ОСИЯ
дью, молитвой и восхвалением (Ос. 14:3). «Жертва уст»
(«тельцы уст наших», KJV, Ос. 14:3) — это жертва
благодарения, в качестве такой жертвы обычно приносили
тельцов (Исх. 24:5; Лев. 7:11-15; Пс. 50:19-21; 68:31-32;
Евр. 13:15-16). Частью исповеди Израиля должно стать
признание, что спасение не может прийти от Ассирии
(политического союза) или идолов (Ос. 14:4).
Бог неоднократно обещает благословения Израилю
после его возрождения (обратите внимание на «Я буду» в Ос.
14:5-6). Яхве исцелит Израиль духовно, будет любить его,
даст ему процветание и полностью защитит его (Ос. 14:5-
8). Израиль будет прекрасен, как лилия, прочен, как кедр,
и плодороден, как оливковое дерево.
Послание. Основная идея Книги Осии
сформулирована в ее последнем стихе (Ос. 14:10). Мудрецы живут
благочестиво, а неразумные грешат. Благочестивые
возродятся, победят смерть (Ос. 13:14) и получат
благословение (Ос. 14:5-8).
Идолопоклонство — это поклонение любому
предмету, который занимает в сердце человека место Бога.
Израиль заменил совет, помощь, благословение и
спасение Яхве языческими богами (Ос. 4:12-19),
национальной гордостью (Ос. 5:5), религиозными обрядами (Ос.
6:6), политической экспансией (Ос. 7:3),
политическими союзами (Ос. 7:11), гражданским правительством
(Ос. 8:4), строительством (Ос. 8:14), эгоизмом (Ос.
10:1) и идолопоклонством (Ос. 13:2). Только в Боге они
могли обрести подлинное благословение и безопасность
(Ос. 13:4,9; 14:4-7).
Отступничество изображается Осией как заразное.
Эпидемия отступничества может начаться с духовных
вождей или с народа и распространиться (Ос. 4:9).
Отступничество наказывается в зависимости от степени
ответственности (Ос. 5:1; 13:9; 14:5).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; осия №5918;
ПРОРОК |040; ПРОРОЧЕСТВО 1042.
ОСИЯ О «спасение» (HOSHEA; OSHEA* №1; HOSEA №5. person)
1. Первоначальное имя Иисуса Навина, преемника
Моисея, до того как Моисей дал ему другое имя (Чис.
13:9,17). См. иисус557 №1.
2. Сын Илы, последний из 20 царей Северного Царства,
Израиля (4 Цар. 17:1-6). Он правил девять лет
(732 — 723 до Р.Х.), после чего был захвачен в плен
ассирийцами. В последние годы существования
Северного Царства Ассирия (под управлением
Феглаффелласара III) захватила большую часть Среднего
Востока, сократив территории Северного Царства до
земель Ефрема, Иссахара и половины колена Манас-
сии к западу от Иордана.
До этого Северное Царство, при Факее (740 — 732
до Р.Х.), заключило союз с Рецином Дамасским
(Сирия) и попыталось вынудить к союзничеству и царя
Иудеи Ахаза (735 — 715 до Р.Х.), чтобы вместе
выступить против Феглаффелласара (4 Цар. 16:5; Ис.
7:1-6). Ассирия пришла на помощь Иудее, и Осия был
одним из заговорщиков, убивших Факея (4 Цар.
15:30). Феглаффелласар наградил Осию, сделав его
царем над остатками Северного Царства. Осия
правил как вассал Ассирии и платил большую дань. Он
оставался верен Ассирии до смерти
Феглаффелласара в 727 г. до Р.Х. Когда на трон Ассирии взошел
Салманассар V, он не поверил в верность Осии и
выступил против него, продолжая насильственно
взимать ежегодную дань (4 Цар. 17:5). Вскоре Осия
попытался восстановить независимость царства. Он
не заплатил дань и обратился за помощью к
египетскому фараону Сигору (4 Цар. 17:4 {в ист. лит.: Ша-
бака}). Сигор заключил с ним союз, потому что, если
бы Ассирия овладела Палестиной, Египет тоже
оказался бы под угрозой. Поэтому Египет поддержал
Осию, надеясь, что Самария останется буферной
зоной между Ассирией и Египтом. Вскоре Салманассар
выступил со своей армией на Самарию (724 до Р.Х.),
и Осия обнаружил, что союз с Египтом стоит
немногого. Осия был захвачен в плен, и Ассирия осаждала
Самарию в течение трех лет. Город пал в 722 г. до
Р.Х., и Саргон II, около 726 г. до Р.Х. сменивший на
престоле Салманассара, угнал израильтян в плен и
переселил их в разные районы Ассирии. Таким был
конец Северного Царства.
3. Сын Азазии, один из военачальников Давида,
командовавший ефремлянами (1 Пар. 27:20).
4. Один из тех, кто подписал завет Ездры (Неем. 10:23).
5. Пророк Древнего Израиля, служение которого
проходило в Северном Царстве. О нем, помимо сказанного
в пророческой книге, которая носит его имя, известно
мало. Его пророческое служение, скорее всего,
следует отнести к третьей четверти VIII века до Р.Х. Его
имя значит «помощь» или «помощник» и происходит
от еврейского корня со значением «спасать»,
«избавлять».
О том, что служение Осии проходило в Северном
Царстве, мы судим по самому тексту книги. В
основном в ней говорится о северных коленах, которые
автор часто называет «Ефремом», что было
распространенным названием Северного Царства. Диалект
еврейского, на котором написана книга, тоже
характерен для севера.
Обстоятельства брака Осии образуют основу его
пророческого послания. Бог велел ему жениться на
Гомери, которая, очевидно, была блудницей; этот
брак был аналогией отношений Бога и Израиля,
совершившего духовное прелюбодеяние.
Исследователи по-разному истолковывают этот
противоречивый рассказ, потому что сомневаются в
его подлинности. Жертвенный поступок Осии,
который послушался Бога, символизирует жертвенную
любовь Бога к человеку.
См. тж.: осии пророка книга915; пророк|04о.
ОСКВЕРНЕНИЕ (defile)
Изменение состояния, качества на нечистое с
этической или религиозной точки зрения. См. чистота и
НЕЧИСТ0ТА,з9з.
ОСНОВАНИЯ ворота. См. Ворота основания259·
ОССУАРИЙ (ossuary*)
Небольшой каменный гроб (лат. ossuarium), сосуд или
ящик для мертвых костей, или погребальное
помещение, в котором хранятся такие кости. Большой
каменный гроб греки и римляне называли саркофагом.
Этимологически это слово означает «пожирающий тело»,
что связано с религиозными идеями (греч. sarx —
«плоть», phagein — «есть»). Часто погребение не
считалось завершенным, пока кости не были выкопаны из
земли и помещены в саркофаг. Кости очищали и клали в
их последнее место упокоения — в оссуарий, который

ОСТАТОК ♦ 919
ОССУАРИЙ МОНАСТЫРЯ СВ. ЕКАТЕРИНЫ
Знаменитый оссуарий монастыря Св.
Екатерины в Синае находится в углу сада. Там стоит
специальный дом, содержащий кости монахов,
которые сложены в определенном порядке:
отдельно черепа, кости рук, кости ног. Тела
монахов обычно хоронили без гробов в открытом
портике перед оссуарием. Когда тела превращались
в прах, кости выкапывали и собирали в общем
помещении.
обычно представлял собой небольшой каменный гроб.
Тенденция откладывать окончательное погребение,
предполагающая эксгумацию и собирание костей,
привела к возникновению общих оссуариев для большого
количества покойных. Такая эксгумация и объединение
костей в одном месте символизировали единение с
отцами.
ОСТАТОК (REMNANT)
Группа людей, выживших после катастрофы, посланной
Богом, обычно в наказание за грехи. Этой группе обычно
было (или бывает) суждено стать ядром, вокруг которого
формируется обновленное человечество или народ Божий.
Будущее народа в целом зависело (и будет зависеть) от
этого чистого и святого остатка, подвергшегося Божьему
суду и выжившего. Понятие остатка встречается нам во
все периоды истории искупления, когда катастрофы —
будь то природные бедствия, болезни, войны или что-либо
другое — угрожали исполнению Божьего замысла. С
момента сотворения мира и до конца ВЗ это понятие
приобретало все более актуальное значение.
Проблема. Богословская проблема, связанная с
понятием остатка, — это динамические отношения между
благодатью и обетованиями Божьими, с одной
стороны, — и Его святостью и праведным судом над
грешниками, с другой. Святой, чистый и верный народ Бога
переживет суд над грешниками и составит остаток
верных, ядро нового, избранного народа. Замысел Бога
исполнится, но исполнится по отношению к этому
обновленному и верному народу.
Это понятие связано с двумя другими. С одной
стороны, в свете непосредственных ожиданий библейских
авторов, в нем может подчеркиваться идея суда, тот
факт что Бог готов уничтожить Свой народ за его грехи;
сам остаток может оказаться под угрозой, потому что
Божий суд суров. С другой стороны, то, что остаток
выживает, указывает на Божью благодать (Его милость
по отношению к уцелевшим) и на приближение нового
века и нового типа общества, которое унаследует
обещания Бога от остатка.
В Ветхом Завете.
До патриархального периода. Первый отрывок,
связанный с понятием остатка, — это рассказ о
грехопадении человека. Хотя люди не погибли в тот момент
и не понесли никакого физического ущерба, суд Божий
начал угрожать продолжению человеческого
существования (Быт. 3:15-19). Суд был отвращен благодаря
Божьей благодати, и Адам с Евой стали ядром
человечества; надежды на будущее сосредоточились в их
потомстве (Быт. 3:16,20; 4:1). Божий замысел, касающийся
человечества, реализуется через семя женщины.
Рассказ о потопе более конкретен. Из-за греховности
человечества Бог решил уничтожить все живое. Но один
праведный человек, невиновный перед Богом, со своим
семейством, заслужил Божью милость (Быт. 6:8-9;
Евр. 11:7). Только Ной и те, кто был с ним в ковчеге,
выжили после Божьего суда (Быт. 7:23).
Продолжение человеческого рода зависело от плодовитости
сыновей Ноя (Быт. 9:1), и это было началом нового
века и нового завета (Быт. 9:8-17). Божьи замыслы,
связанные с человечеством, реализуются по
отношению к потомству Ноя.
С патриархального периода до монархии. Не
все отрывки, связанные с мотивом остатка,
предполагают угрозу всеобщего суда. Грехи городов Содом и Гомор-
ра были так велики, что Бог решил уничтожить их. Ради
Своего служителя Авраама (Быт. 18:16-19; 19:29) и
ввиду праведности Лота (2 Пет. 2:8) Бог пощадил Лота и
двух его дочерей. Переговоры Авраама с Богом, когда
Авраам просил пощадить город, если там есть хотя бы
50, а потом — хотя бы 10 праведников (Быт. 18:22-33),
снова показывают, что праведники избегут суда. Бог не
уничтожит праведников вместе с грешниками; даже
когда они колебались, Он был милостив и вывел их из
города (Быт. 19:16,29).
История Иосифа — это в буквальном смысле мост
между детьми Иакова, жившими в Ханаане (Быт. 46:26-
27), и тысячами детей Израиля в период исхода. Ее
основной богословский мотив — спасение семьи
патриарха перед лицом смертельной угрозы — голода. Бог
послал Иосифа в Египет, чтобы спасти их жизни и
сохранить остаток семейства (Быт. 45:6-7). Братья
Иосифа задумали злое дело, но Бог обратил его во благо —
спас жизни многих (Быт. 50:19-20). Снова Божий
замысел исполнился через тех, кто уцелел перед лицом
угрозы исчезновения.
Повиновение Божьим заповедям и вера в Его
обетования — вот основной мотив эпизода с лазутчиками, когда
они возвращаются из разведки в Ханаане (Чис. 13 — 14).
На разведку в землю обетованную пошли представители
всех колен. И хотя земля им понравилась, все они, кроме
двух, заявили, что завоевать ее невозможно. Из-за этого
Бог объявил о Своем намерении уничтожить их всех и
воссоздать великий народ для Своего верного слуги
Моисея. Когда Моисей стал ходатайствовать за народ, Господь
уступил. Вместо того чтобы уничтожить всех, Он сказал,
что только Иисус Навин и Халев войдут в землю
обетованную, потому что они были верны Ему. Народ останется в
пустыне на 40 лет, пока не умрут все, кроме этих двоих.
Грешники были осуждены на смерть, но верные остались
и унаследовали обетование.
Закон также утверждает, что для владения землей
необходима праведность. Неповиновение вело к
болезням, военным поражениям, засухе, неурожаю,
нападению диких зверей, смерти от меча и голода, людоедству,
разрушению городов, изгнанию в чужие cfpaHbi (Лев.
26:1-39). Но с остатком — теми, кто признавался в
своих грехах и каялся, — Бог возобновлял Свой завет,
возвращал их в родную землю и осуществлял через них
Свой замысел.
От монархии до изгнания. Даже среди
отступников Северного Царства был остаток, который Господь

920 ♦ ОТВЕРЖЕННЫЕ
сохранил. После трехлетней засухи, которая постигла
Северное Царство в наказание за грехи (3 Цар. 17:1; 18:1),
и после победы над жрецами Ваала на горе Кармил Илия
отправился на гору Синай, спасаясь от Иезавели (3 Цар.
19). Там он пожаловался Богу, что весь Израиль предался
идолопоклонству, и только он один остался верен Ему. Бог
велел ему в ответ помазать Ииуя на царство, а Елисея —
как своего преемника-пророка. Ииуй и Елисей были
призваны прекратить отступничество, а Бог сохранил для
Себя 7000 человек, не склонивших колени перед Ваалом.
Верный остаток не мог быть уничтожен.
Пророки до изгнания говорили о том, как невелик
будет остаток, уцелевший после вторжений Ассирии и
Вавилона. Амос предупреждал о великом суде, который
будет угрожать даже остатку. Бог собирался
уничтожить грешное царство, но не полностью. Исайя тоже
говорит, как мал будет остаток. Израиль будет оставлен,
как шатер в винограднике, как домик на бахче, и чудом
избежит того же наказания, что и Содом и Гоморра (Ис.
1:8-9). Он будет оставлен, как шест на вершине холма
(Ис. 30:17), как пень срубленного дерева (Ис. 6:13).
Когда будет собран урожай, Израиль будет подобен
забытым на поле колосьям, нескольким ягодам на
верхушке оливы (Ис. 17:4-6). Но из пня срубленного дерева
появятся новые ростки (Ис. 6:11-13). Те, кто уцелеет в
Иерусалиме, будут святы, и Господь произведет новую
отрасль из корня Иессея, преданного слугу (Отрасль),
Который соберет остаток верных народа Божьего от
всех народов (Ис. 4:2-3; 11:1-16). Когда Бог очистит
Свой народ от греха, Иерусалим обретет славу города
праведности (Ис. 1:21-26).
Во время изгнания. Наблюдая за переселенцами у
реки Ховар (Иез. 1:1), Иезекииль размышлял о будущем
остатке и обещании возродить народ. В видении (Иез.
9) ему предстал некто, проходящий по Иерусалиму и
ставящий знак на лбу всех, кого огорчали чинившиеся
в городе беззакония. За ним шла группа воинов, которые
убивали всех, у кого не было знака на лбу. Боясь, что
весь народ будет уничтожен, Иезекииль воскликнул:
«О, Господи Боже! неужели Ты погубишь весь остаток
Израиля?» Сразу же после этого он увидел, как облако
славы — видимое присутствие Бога среди Его народа —
поднялось и покинуло храм (Иез. 10). Иезекииль
предсказал суд над вождями Израиля, и Фалтия (имя
которого переводится как «избавление») умер, что снова
побудило Иезекииля задать вопрос: «О, Господи Боже!
неужели Ты хочешь до конца истребить остаток
Израиля?» (Иез. 11:13). Господь соберет Свой народ и вернет
его в свою землю как народ чистый и свободный от
идолопоклонства. Хотя их грехи были велики,
очистившийся народ должен был возродиться в милости.
Облако славы, которое в видении Иезекииля покинуло храм,
вернется в новый храм (Иез. 43). Люди больше не будут
отступниками (Иез. 14:11), но будут наслаждаться
новым и вечным заветом (Иез. 16:60-62). Иезекииль
возвращается к мотиву остатка, когда говорит о народе во
время блужданий в пустыне после исхода: многие
покинут землю рабства, но бунтовщики умрут по пути и не
войдут в Израиль (Иез. 20:35-38). Бог соберет Свое
стадо, и у него будет «один пастырь... раб Мой Давид»
(Иез. 34:20-24). Бог лишит их каменных сердец, даст им
сердца плотяные и вложит в них Духа (Иез. 36:24-27).
Хотя Израиль кажется мертвым и неспособным
воскреснуть, Бог заговорит с сухими костями и вернет их к
жизни (Иез. 37:1-14).
ОТВЕРЖЕННЫЕ (outcast)
Перевод двух родственных еврейских терминов,
которые прежде всего означают отторжение, исключение,
отлучение. В пяти из семи случаев этот термин
относится к изгнанникам Израиля, которые снова будут
собраны Господом (Пс. 146:2; Ис. 11:12; 27:13; 56:8; Иер.
30:17). В двух других случаях речь идет о беглецах из
Моава (Ис. 16:3-4) и Елама (Иер. 49:36).
ОТВЕС. См. Мерило799.
ОТКРОВЕНИЕ (REVELATION)
Термин, соответствующий латинскому revelatio и
обозначающий либо (1) акт ознакомления кого-либо со
своими намерениями в целях просвещения, либо (2) само
содержание замысла или намерений. В богословии этот
термин означает то, что Бог открывает или являет о
Себе или о Своих отношениях с миром; он может
указывать также на сам текст, устный или письменный,
содержащий подобную информацию. Соответствующий
новозаветный термин — это apokalupsis
(апокалипсис), что значит снятие покрова, разоблачение,
открытие чего-либо. Греческое слово phanerosis по сути
является синонимом предыдущего, но у него есть
дополнительное значение: это откровение, возвещенное в ясной
и четкой форме.
Рационалистическая философия (представленная
Рене Декартом, Иммануилом Кантом, И.Г.Фихте,
Ф.В.И. фон Шеллингом, Г.В.Ф.Гегелем) обнаруживает
в человеческом разуме единственный источник
откровения, какую бы форму оно ни принимало, признавая
только естественную религию и отрицая возможность
сверхъестественного божественного откровения.
Иногда рационалисты могут признавать возможность
сверхъестественных явлений, но они не верят в
божественное вмешательство.
Христианское богословие, с другой стороны,
краеугольным камнем познания признает Слово Божье,
Писание, несмотря на суровые возражения высокой критики
против мнения, что Писание может представлять собой
прочный, надежный и независимый фундамент
богословия. Современное критическое богословие стало на
сторону так называемого «научного богословия», оценивая
все события с точки зрения естественных наук и не
считая возможными сверхъестественные явления. Это
насилие над Писанием как богодухновенным Словом
Божьим и попытка игнорировать его как авторитетную
норму. «Содержание Писания — это не рассказ о
реальных событиях и реальных словах и деяниях Бога, но
просто символ веры земной церкви, который составили
в I веке последователи Христа», — говорят сторонники
«научного богословия». Поэтому Библия якобы не
уникальна и не имеет божественного происхождения; это
просто уникальный продукт древних религиозных
деятелей и искателей истины.
Христианское богословие, с другой стороны,
утверждает (на основании текстов Писания, подтвержденных
могущественными деяниями Бога), что божественное
откровение — первый, последний и единственный
источник богословия. Люди знают Бога, потому что Бог по
Своей инициативе пожелал открыть им Себя. Бог всегда
является инициатором и автором откровения; люди его

ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА ♦ 921
только получают. Бог открывает то, что в противном
случае не было бы известно; Он открывает то, что иначе
было бы скрыто (Вт. 29:29; Гал. 1:12; Еф. 3:3).
Общее откровение. У Бога есть два способа
открыть покров тайны. Первый из них называется «общим
откровением». Бог являет Себя в природе, в истории и
в людях, сотворенных по Его образу. Связь Божьего
откровения с природой, благодаря которой люди
получают интуитивное знание о Боге, — истина, о которой
много говорится в Писании, как в ВЗ (Пс. 9:32; 13:1;
18:2), так и в НЗ (Деян. 14:17; 17:22-29; Рим. 1:19-21).
То, что Бог существует, что этот Бог — всемогущий
Творец, что Бог справедливо действует как верховный
Судья, что Он правит всеми существами, — видят и
признают многие люди. Таким образом, невозможно
отрицать, что Бог есть. Когда люди отрицают
существование Бога, как это делают атеисты, они совершают
насилие над своим внутренним убеждением, рожденным от
наблюдений за самой природой. Афиняне должны были
согласиться с Павлом, который говорил о
существовании единственного истинного Бога, благодаря Которому
все люди живы, Которым все приходит в движение и
существует (Деян. 17:28). Но познание Бога через
природу — еще не все откровение. Полное и совершенное
откровение люди получают, когда вступают в личное
общение с Богом.
Особое откровение. Зная Бога на основании Его
откровения в природе, люди по-прежнему не знают,
каков Он и каков Его замысел благодати. В Своем сердце
Бог любви и благодати замыслил спасти всех людей.
Посредством особого откровения Бог делится Своим
замыслом с людьми. Человечество вообще ничего не
знало бы о мессианском замысле Бога во Христе, если
бы Бог не открыл Свое намерение и замысел в Писании.
Посредством внутреннего непосредственного
просвещения умов и сердец, исходящего от Бога, пророки и
апостолы проповедовали Слово, которое Он им давал
(Иер. 1:4-19; 1 Кор. 2:13; 1 Фес. 2:13; 2 Пет. 1:16-21).
Кульминацией Божьего откровения было пришествие во
плоти Его возлюбленного Сына, Иисуса Христа (Ин.
1:14-18; Гал. 4:4-5; Евр. 1:1-2). Откровение Иисуса об
Отце и благодатные намерения Отца, обращенные ко
всем людям, были непосредственными, четко
выраженными и чрезвычайно важными (Ин. 14).
Бог не просто просветил сердца и умы Своих
пророков и апостолов, чтобы они изрекали Его Слово, но
иногда посылал им конкретное вдохновение для
создания богодухновенных произведений. В этих
произведениях были запечатлены мысли, слова и обещания,
которые Он открыл и сохранил на все времена. Собрание
священных писаний представляет собой необыкновенно
гармоничное и единое целое, посредством которого Бог
открывает Свои мысли и цели человечеству. В этих
писаниях пророки и апостолы не только повествуют о
тех или иных исторических событиях, но и приводят
особую информацию, переданную им Богом. Конечная
цель Писания — откровение о Христе. О Нем
свидетельствует все Писание (Ин. 5:39; 10:35; Деян. 10:43;
18:28; 1 Кор. 15:3).
См. тж.: БИБЛИЯ: богодухновенность,4|.
ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА (revelation, Book of)
Последняя книга Библии, содержащая откровение о
событиях последнего времени.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата, место написания, адресат
D Исторический контекст
α Методы толкования Откровения
D Задача и учение
α Содержание
Автор. В древнейших свидетельствах авторство
Книги Откровение приписывается апостолу Иоанну, сыну
Зеведея. Дионисий, знаменитый епископ
Александрийский и ученик Оригена (начало III века), первым в
церкви усомнился в авторстве апостола, потому что ему
показалось, что стиль здесь разительно отличается от
стиля четвертого Евангелия, приписываемого Иоанну.
Со времен Дионисия факт написания книги апостолом
считался на Востоке спорным, пока Афанасий
Александрийский (ок. 350 г.) не стал снова отстаивать эту
версию. На Западе книга получила широкое признание и
была включена в основной список канонических книг по
крайней мере с середины II века.
Судя по внутренним свидетельствам, об авторе
можно с уверенностью сказать следующее. Он
представляется как Иоанн (Отк. 1:4,9; 22:8). Это, скорее всего, не
псевдоним, а имя человека, широко известного среди
асийских верующих. Этот Иоанн называет себя
пророком (Отк. 1:3; 22:6-10,18-19), находящимся в изгнании
из-за пророческих свидетельств (Отк. 1:9). Как таковой,
он обращается к церквям с авторитетных позиций. Он
использует ВЗ и таргумы, поэтому совершенно ясно, что
он — иудей из Палестины, знакомый с обрядами храма
и синагоги. Апостол Иоанн соответствует такому
описанию. Стилистические различия между четвертым
Евангелием и Книгой Откровение можно объяснить
радикально разными жанрами этих двух произведений.
Евангелие — это сложное историческое повествование, в то
время как Книга Откровение — описание видения и
непосредственного божественного откровения. Автор
Евангелия мог создавать свое повествование слово за
словом, фразу за фразой. Автор Откровения должен
был немедленно записывать по Божьему повелению
то, что ему говорили или показывали. Поэтому
апостол Иоанн вполне мог быть автором обеих книг. В
любом случае, не существует веских аргументов
против его авторства.
Дата, место написания, адресат. Только две
предполагаемые даты написания Книги Откровение
можно подкрепить серьезными фактами. Более ранняя
дата, вскоре после правления Нерона (54 — 68 по Р.Х.),
подтверждается ссылками на гонения христиан и миф о
Nero redivivus (возрождении Нерона как воплощения
духа зла всей Римской империи), на имперский культ
(Отк. 13) и на храм (Отк. 11), который был разрушен в
70 г. по Р.Х. Альтернативная дата основана на раннем
свидетельстве Иринея, который утверждал, что апостол
Иоанн «видел откровение... в конце правления
Домициана» (81 — 96 по Р.X.).
Книга явно была написана на Патмосе, одном из
островов, называемых Спорады, примерно в 37 милях

922 ♦ ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА
Семь церквей Откровения. Эти семь церквей
находились на одной из крупнейших римских дорог. Гонец с
посланием должен был пуститься в путь с острова Патмос
(где находился в ссылке Иоанн) и сначала прибыть в
Ефес. Потом он должен был двинуться к северу в Смирну
и Пергам, на юго-восток — в Фиатиру, а потом в Сардис,
Филадельфию и Лаодикию — точно в том порядке, в каком
были продиктованы послания.
(59,5 км) к юго-западу от Милита, на Икарском
(Эгейском) море (Отк. 1:9). Очевидно, Иоанн был сослан на
этот остров вследствие религиозных и/или
правительственных гонений на свидетельствующих об Иисусе
(Отк. 1:9).
Адресатами книги явно являлись семь реально
существовавших церквей в римской провинции Асия (сейчас
Западная Турция): Ефеса, Смирны, Пергама, Фиатиры,
Сардиса, Филадельфии и Лаодикии (Отк. 1:4,11;
2:1,8,12,18; 3:1,7,14).
Исторический контекст. Книга Откровение
отличается от других книг НЗ не учением, но литературным
жанром и темой. Это пророческая книга (Отк. 1:3;
22:7,18-19), содержащая как предупреждение, так и
утешение — объявление о будущем суде и
благословении, — переданные посредством символов и видений.
Язык и образы этого произведения были для
читателей I века привычнее, чем для нас сегодня. Поэтому для
того, чтобы понять послание Апокалипсиса, полезно
ознакомиться с ветхозаветными пророческими книгами,
в особенности Даниила и Иезекииля.
Хотя символизм видений многим кажется
неоднозначным и непонятным, на самом деле такой способ
описания незримой реальности гораздо проницательнее и
яснее, чем любой другой. Такой язык может вызвать
разнообразные мысли, ассоциации, возможности
применения и мистические отклики, что не отличает его от
других, более простых текстов НЗ.
Послания к церквям показывают, что у пяти из семи
были серьезные проблемы. Основной проблемой,
по-видимому, была неверность Христу; это может значить,
что основная идея Откровения не
социально-политическая, а богословская. Иоанна больше беспокоит борьба
с ересями, которые проникали в церковь в конце I века,
чем политическая ситуация. Ересь, вероятно, была
разновидностью гностического учения.
Откровение также часто рассматривается как
произведение, принадлежащее к так называемой
апокалиптической литературе. Название этой группы книг
происходит от греческого слова со значением
«откровение» — apokalupsis. Внебиблейские апокалиптические
книги были созданы в период с 200 г. до Р.Х. по 200 г.
по Р.Х. Хотя между ними прослеживается заметное
сходство, есть и существенные отличия.
Произведение Иоанна основано не столько на
иудейских апокалиптических источниках, сколько на
эсхатологическом учении Иисуса, например, Его речи на горе
Елеонской (Мф. 24 — 25; Мк. 13; Лк. 21). Откровение
уникальным образом использует тексты ВЗ. Из 404
стихов Апокалипсиса 278 содержат ссылки на
иудейское Писание. Иоанн часто ссылается на Исайю,
Иеремию, Иезекииля и Даниила, также на Исход,
Второзаконие и Псалтирь. Но он редко включает прямые
цитаты из ВЗ.
Методы толкования Откровения. На
протяжении истории церкви сложилось четыре традиционных
метода толкования Отк. 4 — 22:
Футуристический. Сторонники этого подхода
утверждают, что, за исключением Отк. 1 — 3, все видения
Откровения относятся к периоду непосредственно
перед и после второго пришествия Христа в последние
времена. Звери (Отк. 13; 17) связываются с будущим
антихристом, который появится в последний период
мировой истории и потерпит поражение от руки Христа,
Который придет во второй раз, чтобы судить мир и
установить на земле Свое тысячелетнее царство.
Различных вариантов футуристического толкования
придерживались такие древние богословы, как Юстин
Мученик (умер в 164 г.), Ириней (умер ок. 195 г.),
Ипполит (умер в 236 г.) и Викторин (умер ок. 303 г.). В
XIX веке футуристический подход пережил
возрождение, и сегодня он весьма распространен среди
евангельских христиан.
Исторический. Как видно из самого термина, при
таком подходе Откровение рассматривается как
пророческий обзор исторических событий. Автор этого
подхода — Иоахим Флорский (умер в 1202 г.), монах,
который утверждал, что получил особое откровение о
вековом замысле Бога. Он заявил, что каждый из 1260 дней
Откровения длится по году. Согласно его схеме, в книге
предсказываются события западной истории со
времен апостолов до времени самого Иоакима.
Существуют разные схемы применения данного метода, но
все они имеют один общий момент: антихрист и
Вавилон ассоциируются с Римом и папством. Позже этого
взгляда придерживались Лютер, Кальвин и другие
деятели Реформации.
Претеристический. Согласно этой теории,
Откровение связано со временем автора книги; поэтому
события, описанные в ней, истолковываются как
ограниченные периодом жизни Иоанна. Звери (Отк. 13) — это
имперский Рим и жрецы империи. Многие современные
ученые являются сторонниками этого взгляда.
Идеалистический. Сторонники этого метода
толкования Откровения рассматривают его как произведение
поэтическое, символическое и обладающее чисто
духовным значением. В Откровении вообще не
предсказываются конкретные исторические события; напротив,
здесь описаны вневременные истины, касающиеся бит-

ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА ♦ 923
вы между добром и злом, которая продолжается на
протяжении всей истории церкви. Эта система толкования
возникла позже, чем три остальных метода.
Задача и учение. Исследователь НЗ X. Б. Суит
писал об Откровении: «По форме это послание,
содержащее апокалиптическое пророчество; по духу и
внутреннему замыслу это пастырское наставление». Иоанн,
как пророк, был призван отделить истинные верования
от ложных — разоблачить заблуждения асийских
христиан. Он призывает христиан к истинной вере,
объясняя страдания Христа и Его мученичество в свете
победы над злом, одержанной в момент смерти и
воскресения Иисуса. Иоанн хотел показать, что мученики
(например, антипа, Отк. 2:13) будут отомщены. Он
описывает конец зла и тех, кто последует за зверем (Отк.
19:20-21; 20:10,15), а также окончательную победу
Агнца и Его последователей.
Содержание. Основное содержание Книги
Откровение можно разделить на несколько групп из семи
предметов, некоторые из них явные, другие —
подразумеваются: семь церквей (Отк. 2 — 3), семь печатей
(Отк. 6 — 7), семь труб (Отк. 8 — 11), семь чаш (Отк.
16 — 18), семь последних вещей (Отк. 19 — 22).
Можно также разделить содержание на четыре ключевых
видения: (1) видение о Сыне Человеческом среди семи
церквей (Отк. 1 — 3); (2) видение о свиуке с семью
печатями, семи трубах и семи чашах (Отк. 4:1 — 19:10);
(3) видение о возвращении Христа в момент
завершения сего века (Отк. 19:11 — 20:15); и (4) видение о
новом небе и новой земле (Отк. 21 — 22).
Введение Иоанна (Отк. 1:1-8). Первые три главы
Книги Откровение образуют единое целое, которое
сравнительно просто понять. Это самый известный
фрагмент Книги Откровение, он содержит вступление
ко всей книге (Отк. 1:1-8), первое видение о Сыне
Человеческом среди семи светильников (Отк. 1:9-20) и
послание к семи церквям Асии (Отк. 2:1 — 3:22).
Первые восемь стихов — вступление ко всей книге.
В них говорится о богословской идее книги и
подробностях ее написания. После краткого предисловия (Отк.
1:1-3) Иоанн обращается к семи церквям Асии в древней
эпистолярной форме (Отк. 1:4-8).
Сын Человеческий среди светильников (Отк.
1:9-20). После краткого указания на историческую
ситуацию написания книги (Отк. 1:9-11) Иоанн описывает
свое видение о «подобном Сыну Человеческому»
посреди семи золотых светильников (Отк. 1:12-16). Эта
личность называет Себя возвышенным Господом, Иисусом
Христом (Отк. 1:17-18), после чего объясняет значение
символического видения (Отк. 1:19-20). Наконец
Господь обращается с достаточно подробным и конкретным
посланием к каждой из семи церквей Асии (Отк. 2:1 —
3:22).
Послания к семи церквям (Отк. 2:1 — 3:22).
Эти семь церквей — типичные примеры как
повиновения, так и неповиновения для всех церквей любой эпохи
(Отк. 2:7,11,17,29; 3:6,13,22; в особенности Отк. 2:23).
Церкви перечислены в определенном порядке (Отк.
1:11; 2:1 — 3:22): в древности маршрут путешествия
обычно начинался в Ефесе и заканчивался в Лаодикии.
Каждое из посланий составлено по общему
литературному плану, состоящему из семи частей:
1. Сначала следует обращение, следует общему образцу
во всех семи случаях: «Ангелу Ефесской церкви
напиши...»
2. Далее упоминается автор обращения. В каждом
случае, когда автор называет себя, повторяется какая-то
часть описания видения о Христе (Отк. 1:12-20);
например: «Так говорит Держащий семь звезд в деснице
Своей, Ходящий посреди семи золотых
светильников» (Отк. 2:1; см. Отк. 1:13,16).
3. Далее говорится об осведомленности автора. Он
прекрасно знает, что творится в церквях и верны ли они
Богу, что бы ни казалось внешне. В двух случаях
(Сардис и Лаодикия) описание целиком негативное.
Враг Христовых церквей — обманщик, сатана,
который пытается подорвать веру церквей во Христа
(Отк. 2:10,24).
4. После утверждений о достижениях церквей автор
произносит приговор, связанный с их состоянием,
например: «Ты оставил первую любовь твою» (Отк.
2:4) или «Ты мертв» (Отк. 3:1). Два послания
содержат неблагоприятный приговор (Смирна и
Филадельфия), а в двух нет ни слова одобрения (Сардис,
Лаодикия). Все грехи в посланиях рассматриваются как
внутреннее отступление от прежней верности
Христу.
5. Для наставления и предостережения общин Иисус
дает им впечатляющие повеления. Эти повеления
разоблачают самообман церквей.
6. В каждом из посланий есть общий призыв:
«Имеющий ухо [слышать] да слышит, что Дух говорит
церквам». Слова Духа — это слова Христа (см. Отк.
19:10).
7. Наконец, каждое послание содержит обещание
награды победителю. Эта награда — эсхатологическая,
она описана в последних двух главах книги. Кроме
того, эти обещания вторят Быт. 2 — 3: то, что было
утрачено Адамом в Едеме, возвращено Христом, и не
только. Вероятно, нам следует воспринимать семь
обещаний как разные грани одного великого
обещания, данного верующим: победители будут со
Христом.
Свиток с семью печатями (Отк. 4:1 — 8:1).
Так как, начиная с Отк. 4:1 и до конца Книги
Откровение, используются сложные образы и видения и не
совсем понятно, какова связь этого материала с Отк. 1 —
3, неудивительно, что комментаторы истолковывают
эти главы совершенно по-разному.
«► ПРЕСТОЛ, СВИТОК И АГНЕЦ (Отк. 4:1 — 5:14).
Отк. 4 — 5 — это одно видение, состоящее из двух
частей: о престоле (Отк. 4) и об Агнце и свитке (Отк. 5).
По сути дела, видения о престоле (Отк. 4 — 5) и снятии
семи печатей (Отк. 6 — 8) образуют единое видение,
которое не следует разделять на два; в самом деле,
видение о престоле можно рассматривать как важный
фактор для изучения всего видения о свитке с семью
печатями и фактически всей остальной книги (см. Отк.
22:3).
Иоанн получает новое откровение о величии и
могуществе Бога, так что теперь он способен понять
события, происходящие на земле в связи со снятием семи
печатей (Отк. 4:1-11; см. 3 Цар. 22:19). Впервые в Книге
Откровение появляется постоянная смена места
действия — то небеса, то земля, — характерная для осталь-

924 ♦ ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА
ной части книги. То, что происходит на земле,
объясняется происходящим на небесах.
Отк. 5 — часть видения, которое начинается в Отк.
4 и продолжается снятием семи печатей (Отк. 6:1 —
8:1; см. введение к Отк. 4). Центр всего
происходящего — закланный Агнец, Который берет свиток из руки
сидящего на престоле. Кульминация отрывка: Агнец
достоин поклонения благодаря Своей смерти.
<► СНЯТИЕ ПЕРВЫХ ШЕСТИ ПЕЧАТЕЙ (Отк. 6:1-
17). Снятием печатей продолжается видение, начатое в
Отк. 4 — 5. Теперь внимание уделяется событиям на
земле. Сам свиток содержит остальную часть Книги
Откровение и касается тайны завершения века сего,
задачи и цели истории, и для победителей, и для
последователей зверя. Автор осторожно предполагает, что
печати символизируют события, предшествующие
завершению всего. Труднее сказать, произойдут ли эти
события непосредственно перед концом света или же
они дают представление об общих условиях,
характерных для всего периода последних времен.
Видение о печатях по содержанию похоже на то, что
Иисус говорил о знамениях последних времен в речи на
горе Елеонской (Мф. 24:1-35; Мк. 13:1-37; Лк. 21:5-33).
Эта параллель к основной части Откровения слишком
заметна, чтобы можно было не обращать на нее
внимания. Так, печати могут соответствовать «родовым
схваткам» из речи на Елеонской горе. Эти события похожи на
те, что происходят в эпизодах с трубами (Отк. 8:2 —
11:19) и чашами (Отк. 15:1 — 16:21), но их не следует
путать с более поздними и более суровыми карами.
^ ПЕРВАЯ ИНТЕРЛЮДИЯ: 144 000 ИЗРАИЛЬТЯН
И ОБЛЕЧЕННЫЕ В БЕЛОЕ (Отк. 7:1-17). Тон
повествования меняется после снятия шестой печати, а о
снятии седьмой говорится только в Отк. 8:1, так что
Отк. 7 действительно представляет собой
интерлюдию. Сначала Иоанн видит ангелов, которые должны
будут уничтожить землю, но они ждут, пока не будут
отмечены печатью 144 000 слуг Божьих из всех колен
Израиля (Отк. 7:1-8). Потом Иоанн видит
бесчисленное множество в белых одеждах, стоящее у престола
Бога; это те, кто выжил в период великой скорби (Отк.
7:9-17).
Некоторые исследователи считают, что эти две
группы — иудеи и необрезанные; другие же полагают, что
это одна и та же группа, только рассматриваемая с
разных точек зрения.
^ СНЯТИЕ СЕДЬМОЙ ПЕЧАТИ (Отк. 8:1). После
интерлюдии (Отк. 7) открывается последняя печать, и
на небесах на полчаса устанавливается тишина для
подготовки к суду над землей или чтобы слышать крики
мучеников на земле (Отк. 6:10).
Первые шесть труб (Отк. 8:2 — 11:14). После
подготовительной сцены на небесах (Отк. 8:2-5) по
очереди звучат шесть труб (Отк. 8:6 — 9:19), после чего
снова следует интерлюдия (Отк. 10:1 — 11:14).
^ ПЕРВЫЕ ШЕСТЬ ТРУБ (Отк. 8:6 — 9:21).
Существуют разные мнения, но, вероятно, лучше всего
рассматривать первые пять печатей как предшествующие
событиям, связанным с трубами и чашами. Но со снятия
шестой печати отсчитывается период, когда Божий гнев
изливается на землю и начинается суд с трубами и
чашами (Отк. 6:12-17). Таким образом, суд, связанный
с трубами, происходит во время снятия седьмой печати,
а суд с чашами (Отк. 16:1-21) — во время звучания
седьмой трубы. Таким образом, эти периоды
наслаиваются один на другой, но между ними есть
преемственность и развитие, от печатей к трубам и к чашам.
Как и в случае с печатями, события с трубами
развиваются по определенному литературному плану.
Первые четыре трубы отделены от последних трех,
которые предваряются словом «горе» (Отк. 8:13; 9:12;
11:14) и в целом напоминают нам египетские казни в
Книге Исход.
Последние три трубы выделены и предваряются
словом «горе» (Отк. 8:13), потому что очень суровы. Первая
из них — небывалое нашествие саранчи (Отк. 9:1-11),
вторая — нашествие существ, похожих на скорпионов
(Отк. 9:13-19). Обе эти казни лучше рассматривать как
нашествие демонических орд (Отк. 9:1,11).
^ ВТОРАЯ ИНТЕРЛЮДИЯ: МАЛЕНЬКАЯ КНИГА
И ДВА СВИДЕТЕЛЯ (Отк. 10:1 — 11:14).
По-видимому, основная идея Отк. 10 — это подтверждение
пророческого призвания Иоанна, как указано в Отк. 10:11:
«Тебе надлежит опять пророчествовать о народах, и
племенах, и языках, и царях многих». Конкретизируется
содержание этого небольшого свитка (книжки) в Отк.
11; 12; 13.
Отк. 11 — сложная глава. Здесь речь идет об
измерении храма, жертвенника и верующих, а также о
попрании Святого города в течение 42 месяцев (Отк. 11:1-2),
описываются также два свидетеля-пророка, которые
были убиты и воскресли (Отк. 11:3-13). По поводу этой
главы существуют самые разные мнения; так, ее
считают видением о возрождении иудейского народа, которое
сопровождается воскресением пророков Моисея и
Илии. Полагают также, что храм — это истинная
церковь, которую Бог защитит в период великой скорби, а
два свидетеля — все верные церкви перед лицом
гонений.
Седьмая труба (Отк. 11:15 — 14:20). Звучит
седьмая труба, и громкие голоса на небесах
провозглашают окончательную победу Бога и Христа над
миром. Тема этого отрывка — вечное Царство Бога и
Христа. Мировая империя, которой некогда правил
узурпатор, теперь переходит в руки подлинного
Владельца и Царя. Здесь делается объявление о
правлении Царя, но окончательно власть врагов над миром
будет сломлена только по возвращении Христа (Отк.
19:11-21).
«► ЖЕНЩИНА И ДРАКОН (Отк. 12:1-17). В этой
главе три основных героя: женщина, дитя и дракон. Ее
можно разделить на три сцены: рождение ребенка (Отк.
12:1-6), изгнание дракона (Отк. 12:7-12) и нападение
дракона на женщину и ее дитя (Отк. 12:13-17).
Так как, судя по контексту, женщина символизирует
нечто, существовавшее с момента рождения Христа и
по крайней мере до времен Иоанна или дольше, должно
быть, автор имеет в виду христианскую церковь.
Женщина испытывает родовые схватки (Отк. 12:2).
Акцент ставится на ее боли и страданиях, как
физических, так и духовных. Она страдает, и христианская
община должна пострадать перед пришествием Мессии и
нового века (Ис. 26:17; 66:7-8; Мих. 4:10; 5:3).
<► ДВА ЗВЕРЯ (Отк. 13:1-18). От внутреннего
развития борьбы (Отк. 12) в Отк. 13 мы переходим к
описанию земных орудий нападения на Божий народ — а

ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА ♦ 925
именно, двух зверей, которых дракон наделяет силой.
То, что вершат эти два зверя, — последняя попытка
дракона вести войну с семенем женщины (Отк.
12:17).
Дракон и первый зверь вступают в заговор, чтобы
обольстить весь мир и побудить его поклоняться зверю.
Они призывают себе на помощь и третье существо —
зверя из земли, который может притвориться настолько
похожим на Агнца, что обманет даже последователей
Иисуса. По ходу битвы обман дракона становится все
изощреннее. Поэтому автор призывает читателей быть
внимательными и отличать зверя, подражающего
Агнцу, от Самого Агнца (Отк. 13:11; 14:1).
♦ ЖАТВА НА ЗЕМЛЕ (Отк. 14:1-20). Две
предыдущие главы готовят христиан к тому, что конец света
приближается и тогда они будут рассеяны и
принесены в жертву, как овцы. Но этот отрывок показывает,
что жертва не напрасна. В Отк. 7 144 000 были просто
отмечены печатью; здесь они избавлены. После
наводнения гора Сион возвышается над водами; Агнец сидит
на престоле славы, вокруг Него верующие поют песню
победы; благодатное присутствие Бога наполняет
вселенную.
Отк. 14 кратко отвечает на два важных вопроса: что
произойдет с теми, кто откажется принять печать зверя
и будет убит (Отк. 14:1-5), и что случится со зверем и
его слугами (Отк. 14:6-20).
Семь чаш (Отк. 15:1 — 19:10). Серия казней,
связанных с чашами, — это «третье горе», которое
«идет скоро» (Отк. 11:14). Этими последними
несчастьями «оканчивается ярость Божия». Это напоминает нам
о речи Иисуса на горе Елеонской и может быть
исполнением апокалиптических слов: «Солнце померкнет, и
луна не даст света своего, и звезды спадут с неба, и силы
небесные поколеблются» (Мф. 24:29).
Ъ ПОДГОТОВКА: СЕМЬ АНГЕЛОВ С СЕМЬЮ
ПОСЛЕДНИМИ ЯЗВАМИ (Отк. 15:1-8). Отк. 15 связана с
ветхозаветным рассказом об исходе и во многом
напоминает литургическую традицию древней синагоги. В
этой главе описываются два основных видения: в первом
победители с триумфом выходят из тяжких испытаний
(Отк. 15:2-4); во втором говорится о появлении из
небесного храма семи ангелов в белом и золотом с семью
чашами последних язв (Отк. 15:5-8).
♦ ИЗЛИЯНИЕ СУДА ИЗ ЧАШ (Отк. 16:1-21). Это
происходит очень быстро, делается только небольшая
пауза для диалога между ангелом и жертвенником, в
котором подчеркивается справедливость Божьей кары
(Отк. 16:5-7). Все описывается так быстро, возможно,
потому, что Иоанн хотел дать лишь общее
представление о шести первых чашах и скорее обратиться к теме
седьмой — описанию гораздо более интересного суда
над Вавилоном, о котором автор говорит в
подробностях. Последние три язвы оказывают общественное и
духовное воздействие и касаются уже не природы, а
человечества.
♦ БЛУДНИЦА И ЗВЕРЬ (Отк. 17:1-18).
Большинство современных толкователей считает, что Вавилон
символизирует город Рим. Зверь — это римская
империя в целом, в том числе ее провинции и их народы. Но
отождествления Вавилона с Римом не достаточно. В
данном случае образ Вавилона нельзя свести ни к
одному конкретному историческому проявлению, в прошлом
или в будущем; у него есть много соответствий (Отк.
11:8). Вавилон упоминается везде, где речь идет о
сатанинском обмане. Лучше считать, что Вавилон — это
архетипическая глава всех сил, которые противостоят
Богу. Вавилон — это трансисторическая реальность, с
ним можно сопоставить такие разные царства
идолопоклонников, как Содом, Египет, Вавилон, Тир, Ниневия
и Рим. Вавилон — это эсхатологический символ
сатанинского обмана и могущества; это Божья тайна,
которую нельзя свести к эмпирическим земным реалиям.
Вавилон представляет всю мирскую культуру, которая
отчуждена от Бога, в то время как Новый Иерусалим —
символ Божьего порядка. Рим — лишь одно из
проявлений этой системы.
«► ПАДЕНИЕ ВЕЛИКОГО ВАВИЛОНА (Отк. 18:1-
24). В Отк. 18 описывается ранее объявленный суд над
блудницей (Отк. 17:1). Иоанн описывает окончательное
падение блудницы Вавилона, прибегая к образу
разрушения крупного торгового города.
<► БЛАГОДАРЕНИЕ ЗА РАЗРУШЕНИЕ
ВАВИЛОНА (Отк. 19:1-5). Жалобам сторонников Вавилона
противопоставлен небесный хор, который начинает
великую литургию прославления Бога.
<► БРАК АГНЦА (Отк. 19:6-10). Наконец цикл
восхвалений завершается упоминанием еще об одном
множестве искупленных (Отк. 19:6; см. Отк. 7:9). Они
возносят последнюю песнь «Аллилуйя», напоминающую
великие царские псалмы (Пс. 92:1; 96:1; 98:1).
Видение о возвращении Христа и завершении
века сего (Отк. 19:11 — 20:15).
+ ПЕРВОЕ И ВТОРОЕ СОБЫТИЯ ПОСЛЕДНИХ
ВРЕМЕН: ВСАДНИК НА БЕЛОМ КОНЕ И
УНИЧТОЖЕНИЕ ЗВЕРЯ (Отк. 19:11-21). Это видение, в котором
перед нами предстает возвращение Христа и
окончательное поражение зверя, может рассматриваться как
кульминация предыдущего раздела (Отк. 19:1-10) или
начало серии из семи событий последних времен, как-
то: возвращение Христа; поражение зверя; пленение
сатаны.; тысячелетнее царство; освобождение и конец
сатаны; последний суд; новые небеса, новая земля и
новый Иерусалим.
Хотя сатана потерпел поражение, когда Иисус умер
на кресте (см. Йн. 12:31; 16:11), он продолжает сеять
зло и обман в настоящем веке (Еф. 2:2; 1 Фес. 3:5; 1 Пет.
5:8-9; Отк. 2:10). Но теперь он подчинен высшей власти
Иисуса Христа. Сатане позволено какое-то время
творить зло, пока Бог не исполнит Свой замысел. В сцене
поражения зверей, их царей и армий Иоанн показывает
нам окончательное и быстрое уничтожение этих сил зла
Царем царствующих и Господом господствующих. Они
в последний раз встретились со своим Творцом в
настоящем сражении (Отк. 19:17-21).
<► ТРЕТЬЕ И ЧЕТВЕРТОЕ СОБЫТИЯ ПОСЛЕДНИХ
ВРЕМЕН: ПЛЕНЕНИЕ САТАНЫ И ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ
ЦАРСТВО (Отк. 20:1-6). Идея тысячелетнего царства
считается одной из наиболее противоречивых и
интригующих в эсхатологии. Основная проблема в том,
обозначает ли тысячелетнее царство земное историческое
мирное правление, которое будет иметь место перед
завершением века сего, или же весь отрывок имеет
символическое значение и указывает на текущий опыт
христиан либо некую будущую неисторическую
реальность. Сторонников первой точки зрения называют пре-

926 ♦ ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ
милленариями (то есть второе пришествие Христа
предшествует установлению тысячелетнего царства),
сторонников последней — амилленариями (то есть
тысячелетнего царства в буквальном смысле слова не будет).
Пленение сатаны ведет к тому, что он больше не
может обманывать людей (Отк. 20:1-3), пока
воскресшие святые мученики правят на земле вместе со
Христом (Отк. 20:4-6).
<► ПЯТОЕ СОБЫТИЕ ПОСЛЕДНИХ ВРЕМЕН:
ОСВОБОЖДЕНИЕ И ОКОНЧАТЕЛЬНАЯ ГИБЕЛЬ
САТАНЫ (Отк. 20:7-10). В Иез. 38 — 39 именем «Гог» назван
князь язычников, вторгшихся с севера, в особенности
скифских орд из дальней страны Магог. Но в Книге
Откровение эти имена символизируют последних
врагов Христа, обманутых сатаной и атаковавших
общество святых.
<► ШЕСТОЕ СОБЫТИЕ ПОСЛЕДНИХ ВРЕМЕН:
СУД ВЕЛИКОГО БЕЛОГО ПРЕСТОЛА (Отк. 20:11-
15). Образным поэтическим языком автор говорит о
бренности всего, что существует в мире (1 Ин. 2:15-
17). Теперь единственная реальность — это Бог,
сидящий на престоле суда, перед Которым все должны
предстать (Евр. 9:27). Его решения святы и справедливы
(что символизирует белизна престола). В видении
говорится, что, даже если людям кажется, что земная
история развивается вопреки Его святой воле, ни
единого дня или часа мировой драмы не ускользает от
взгляда всемогущего Бога.
<► СЕДЬМОЕ СОБЫТИЕ ПОСЛЕДНИХ ВРЕМЕН:
НОВЫЕ НЕБЕСА, НОВАЯ ЗЕМЛЯ И НОВЫЙ
ИЕРУСАЛИМ (Отк. 21:1 — 22:5). Здесь богословие Иоанна
выражено в образах камня, золота, прозрачного как
стекло, и цветов. Архетипических образов здесь
множество. Церковь названа невестой (Отк. 21:2). Бог дает
жаждущим напиться «даром от источника воды
живой!» (Отк. 21:6). Полнота отражена в использовании
числа 12 и производных от него (Отк. 21:12-14,16-
17,21), а завершенность — в кубической форме
города (Отк. 21:16). Всюду разноцветные драгоценные
камни, символизирующие свет и славу Бога (Отк.
21:11,18-21,23-25; 22:5). Присутствует «река воды
жизни» (Отк. 22:1) и «древо жизни» (Отк. 22:2). Моря
«уже нет» (Отк. 21:1).
Здесь множество ссылок на ВЗ. Большая часть
образов Иоанна в последних главах книги перекликается с
видением в Ис. 60 и 65 о новом Иерусалиме и видением
в Иез. 40 — 48 о новом храме. Множество обетовании
ВЗ, кажется, слились в сознании Иоанна — он
рассматривает новый Иерусалим как исполнение всех этих
пророчеств. Есть также ссылки на Быт. 1 — 3:
отсутствие смерти и страданий,,пребывание Бога со Своим
народом — как в Едеме, древо жизни, устранение
проклятия. Творение возродилось и обрело свой
первозданный характер.
Важна связь этого видения с обещаниями, данными
в посланиях к семи церквям (Отк. 2 — 3). Например,
верным Ефеса дается право на древо жизни (Отк. 2:7;
22:2); верным Фиатиры — право руководить народами
(Отк. 2:26; 22:5); верным Филадельфии — имя города
Божьего, нового Иерусалима (Отк. 3:12; 21:2,9-27).
Некоторым образом, Отк. 21 — 22 по содержанию
перекликается со всеми основными разделами Апокалипсиса.
Вывод Иоанна (Отк. 22:6-21). Слова введения к
книге (Отк. 1:1-8) перекликаются со словами
заключения; книга завершается словами ангела, Иисуса, Духа,
невесты и наконец Иоанна: «Аминь. Ей, гряди, Господи
Иисусе!» (Отк. 22:20).
См. тж.: АПОКАЛИПТИКА64; ИОАНН, апостолу
ДАНИИЛА ПРОРОКА книга333; ЭСХАТОЛОГИЯ |417.
ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ, ОТПУЩЕНИЕ БЕЗЗАКОНИЙ
(REMISSION OF SINS*)
Выражение, которое используется как синоним
прощения грехов Богом. В НЗ употребляются разные термины
для описания той же истины. С понятием прощения
грехов связано несколько выражений («простить», Рим.
3:25; «покрыть», Рим. 4:7; «не вменить», Рим. 4:8; «не
воспомянуть», Евр. 10:17). Наиболее важно НЗ слово
aphesis, которое означает «отпущение на волю»,
«освобождение», «прощение» (Мф. 26:28; Мк. 1:4; Лк. 1:77;
3:3; 24:47; Деян. 2:38; 10:43; Евр. 9:22; 10:18
{«оставление», «прощение»}).
Это слово в греческом языке связано с интересной
традицией. В юридическом отношении оно обозначает
освобождение от должности, от обязанностей, прощение
долга или отмену наказания. Со временем оно также стало
обозначать амнистию или освобождение от налогов. В НЗ
смысл соответствующего глагола — «отпускать»,
«оставлять в покое», «отсылать». Следовательно,
существительное может переводиться (и часто переводится) и как
«прощение», и как «отпущение» (Деян. 5:31; 13:38; 26:18; Еф.
1:7; Кол. 1:14). Но если прощение может осуществляться
и на человеческом, и на божественном уровне, то
«отпущение» почти всегда исходит от Бога (Мф. 26:28; Деян.
10:43): Бог отпускает, развязывает узел греха.
См. тж.: прощение 1048.
ОТПУЩЕНИЯ КОЗЕЛ. См. Козел отпущения692.
ОТРАСЛЬ. «Си. Ветвь23|.
ОТСТУПНИЧЕСТВО (apostasy; backsliding)
Отход от Бога, отказ и отрицание веры, ослабление
религиозных убеждений, утрата стремления к
благочестию или упадок морали. Обычно этот термин означает
сознательное отречение от веры человека, который
некогда искренне верил, а не состояние невежества или
заблуждение. Отступничество отличается от ереси
(отрицания части истины) и от перехода из одной
религиозной организации в другую в рамках одной веры.
Можно также отречься от веры, как некогда сделал Петр, и
снова вернуться к ней.
Основное еврейское слово, относящееся к
отступничеству, значит «отворачиваться» или «отходить».
Изначально «отступничество» означало бунт в буквальном
смысле слова. Так иудеи названы «отступниками» по
отношению к царю Артаксерксу (2 Езд. 2:23), а Иа-
сон — «отступником от законов» (2 Мак. 5:6-8).
Описания духовного бунта в ВЗ включают в себя отказ от
исполнения закона и поклонения в храме, сознательное
нежелание повиноваться Богу (Нав. 22:22; 2 Пар. 29:19;
Иер. 2:19). Пророческие писания Исайи и Иеремии
содержат множество свидетельств о проступках Израиля
(Ис. 1:2-4; Иер. 2:19). Цари Израиля часто были
виновны в отступничестве: Ровоам (3 Цар. 14:22-24); Ахав
(3 Цар. 16:30-33); Охозия (3 Цар. 22:51-53); Иорам
(2 Пар. 21:6,10); Ахаз (2 Пар. 28:1-4); Манассия (2 Пар.
33:1-19); Амон (2 Пар. 33:21-23).

ОТЦОВСКОЕ ИМУЩЕСТВО ♦ 927
Народ Израиля неоднократно отходил от Бога,
начинал грешить и впадал в идолопоклонство под влиянием
соседних языческих народов. В ВЗ рассказывается, как
отступник Израиль начинал вести себя скверно,
пренебрегая Господом и Его заповедями (Езд. 9:10; Ис. 1:4; Иез.
11:21). Они нарушали священный завет, поклоняясь
идолам и предаваясь языческим обрядам (Пс. 77:10; Иер.
2:11; Ос. 4:10). Народ забывал о Божьих чудесах,
совершенных ради них, пренебрегал Его советами и отвергал
Его наставления (Пс. 77:11; 106:11; Ис. 30:9). Их сердца
ожесточались, они были непокорны и наслаждались
всяческими преступлениями (Иер. 3:21). Религиозные
вожди, которым была вверена забота о духовном
благосостоянии народа, сбивали его с истинного пути (Ис. 9:16).
Священники доказали свою несостоятельность как
пастыри (Иер. 50:6).
Бог, опечаленный духовной деградацией Своего
избранного народа, осудил «прелюбодейные действия
отступницы, дочери Израиля» (Иер. 3:8). В Книге
Осии Господь жалуется, что «как упрямая телица,
упорен стал Израиль» (Ос. 4:16). Иеремия признает:
«Отступничество наше велико, согрешили мы пред
Тобою» (Иер. 14:7).
Во времена НЗ многие ученики отрекались от
Христа (Ин. 6:66) — самый известный пример этого Иуда
Искариот. Греческое слово, означающее
«отступничество», появляется только в двух местах*. Апостола
Павла обвиняют в отступничестве, потому что он учит
людей «отступлению от Моисея» (Деян. 21:21).
Эсхатологическое значение придается отступничеству во
2 Фес. 2:3. Христиан предупреждают, чтобы они не
оступились и не были обманом вовлечены в
отступничество, которое будет распространено в последние
времена перед возвращением Господа. Это
отступничество связано с появлением человека греха,
который будет орудием сатаны (2 Фес. 2:3-12; см. также
1 Тим. 4:1-3).
ОТЦОВСКОЕ ИМУЩЕСТВО (patrimony)
Наследство, полученное от отца или другого предка (Вт.
18:8). См. НАСЛЕДНИКвбо; наследство^,.
ОФЕЛ О «ХОЛМ» (OPHEL)
1. Холм или курган в Самарии, где находился дом
Елисея (4 Цар. 5:24 {в синод, нет названия холма}).
2. Укрепление в юго-восточной части древнего
Иерусалима, на склонах потока Кедрон, которое
восстанавливали Иофам (2 Пар. 27:3) и Манассия (2 Пар.
33:14). Исайя описывает разрушение этой крепости,
говоря о Божьем суде над Иерусалимом (Ис. 32:14).
После изгнания там жили храмовые служители,
которые чинили стены крепости (Неем. 3:26-27; 11:21).
Иосиф Флавий утверждает, что крепость находилась
рядом с храмом. Археологические раскопки на месте
древнего Иерусалима привели к обнаружению
укреплений, существовавших от доизраильских времен до
маккавейского периода.
ОФИ о «мрачный» (EPHAD
Житель города Нетофафа, недалеко от Вифлеема,
сыновья которого сражались против вавилонской армии
(Иер. 40:8). Они вместе с другими ходатаями пришли к
Годолии, правителю Иудеи, назначенному из Вавилона,
с просьбой о защите. Как и Годолия, они погибли в ходе
восстания Исмаила, сына Нафании (Иер. 41:3).
ОФИР, ГеОГр. О «иСПепеЛЯЮЩий» (OPHIR, place)
Место, куда Соломон посылал флот торговых судов за
золотом, а также драгоценными и экзотическими
товарами. Местоположение Офира точно не установлено;
большинство ученых считает, что это юго-запад
Аравийского полуострова. Возможно, существует связь между
этим местом и человеком по имени Офир, который
упоминается в списке народов как сын Иоктана (Быт.
10:29; 1 Пар. 1:23), потомком Сима. Имена Иоктана и
его сыновей связаны с южными и западными
областями Аравии.
ПРЕДОСТЕРЕЖЕНИЯ ПРОТИВ ОТСТУПНИЧЕСТВА
Многие отрывки НЗ, хоть и разными словами, предостерегают от отступничества. В последние времена
скорби и гонений многие «соблазнятся» (Мф. 24:9-10); восстанут лжепророки и «прельстят многих» (Мф.
24:11). Среди других причин отступничества упоминаются искушение (Лк. 8:13) и неверие (Евр. 3:12).
Павел упоминает Именея и Александра как пример отрекшихся от веры (Ί Тим. 1:20). Автор Послания к
евреям говорит о тех, кто верил, а потом отступил от веры, как о находящихся в безнадежном
положении — покаяние невозможно (Евр. 6:1-6). Последствия сознательного греха после принятия Христа ужасны
(Евр. 10:26-31). Апостол Петр сказал по поводу веровавших во Христа и сознательно отказавшихся от Него,
что «последнее бывает для таковых хуже первого» (2 Пет. 2:20-22). Апостол Иоанн тоже обращается к этой
проблеме (1 Ин. 2:18-19).
Обычно в НЗ отступничество рассматривается с индивидуальной, а не групповой перспективы. В
Своей речи на горе Елеонской Иисус заметил, что в последние времена зло усилится и большинство людей
утратит способность любить (Мф. 24:12). Единственным лекарством от отступничества являются упорство
и верность. Павел также предостерегал верующих против опасностей отступничества. Идолопоклонство
Израиля в пустыне и Божий суд над ним должны служить для верующих суровым примером (1 Кор. 10:1-
11). Павел наставлял своих обращенных в Галатам, чтобы они не пренебрегали своей свободой во Христе
и избегали рабства религии дел. Он удивляется тому, что новообращенные так быстро позволили обмануть
себя (Гал. 3:1) и оставили Евангелие Христа (Гал. 1:6). Верующие, которые начали так хорошо, перестали
подчиняться истине (Гал. 5:7). В посланиях к Тимофею Павел высказывает свою озабоченность тем фактом,
что некоторые верующие обратились к сатане (1 Тим. 5:15). Любовь к деньгам и философским
измышлениям ускорила их падение (1 Тим. 6:10,20-21). Христианин по имени Димас отказался от служения Богу,
потому что полюбил мир больше, чем Христа (2 Тим. 4:10). Наконец, в Книге Откровение воскресший
Христос упрекает церкви за духовное равнодушие и холодность (Отк. 2:4; 3:16).

928 ♦ ОФИР
В 3 Цар. 9:26-28 говорится, что Соломон построил
торговый флот в Ецион-Гавере, который располагался
возле Елафа в Акабском заливе. Хирам, царь Тира, дал
Соломону в помощь своих моряков. Экспедиция
вернулась и привезла Соломону 420 талантов золота. В 3 Цар,
10:11 сказано также, что флот Хирама привез из Офира
большое количество красного дерева и драгоценных
камней.
Позже Иосафат построил корабли, чтобы отправить
их в Офир за золотом, но корабли эти потерпели
крушение в Ецион-Гавере. Охозия, сын царя Израиля Ахава,
предложил ему послать своих людей с иудейскими
моряками, но Иосафат отказался (3 Цар. 22:48-49).
Прежде всего из Офира привозили качественное
золото. Феманитянин Елифаз утверждает, что
Всемогущий драгоценнее золота Офира (Иов 22:24). Сам Иов
говорит, что мудрость дороже всего офирского золота
(Иов 28:16). Описывая славу царя, автор псалма
утверждает, что царица по его правую руку носит украшения
из лучшего золота Офира (Пс. 44:10).
Некоторые ученые полагают, что упомянутый «Фар-
сисский корабль» (3 Цар. 10:22) ходил в Офир и каждый
год возвращался с грузом золота, серебра, слоновой
кости, обезьян и павлинов. В порты Офира свозили
товары из таких далеких уголков мира, как Индия, и
представители Соломона скупали их там.
ОФИР, имя о «испепеляющий» (ophir, person)
Сын Иоктана, потомок Сима по линии Арфаксада (Быт.
10:29; 1 Пар. 1:23).
ОФНИ (I) О «СПОрщиК» (HOPHNI)
Брат Финееса, они были священниками в Силоме
(1 Цар. 1:3). Это был нехороший человек, который
легкомысленно относился к религиозным обрядам (1 Цар.
2:12-17) и вел себя аморально (1 Цар. 2:22). Бог осудил
Офни, и он погиб во время нападения филистимлян на
Силом и святилище (1 Цар. 4:11).
ОФНИ (II) о «лев Яхве» (othni)
Левит, сын Шемаии, привратник в храме Соломона
(1 Пар. 26:7).
ОФРА, Геогр. (BETH-LEAPHRAH; APHRAH*)
Город, упоминаемый пророком Михеем. Так как Беф-
Леафра («дом Афры») значит «дом праха», Михей
саркастически велит язычникам, жителям этого города,
«покрыть себя пеплом» (Мих. 1:10).
См. тж.\ ЕФРЕМ, геогр.44,
ОФРА, ИМЯ О «МОЛОдой ОЛеНЬ» (OPHRAH, person)
Сын Меонофая из колена Иуды (1 Пар. 4:14).
ОХОЗИЯ о «Яхве владеет» (ahaziah)
1. Сын Ахава, правивший Северным Царством,
Израилем, в течение двух лет в качестве девятого по счету
царя (853 — 852 до Р.Х.). Он воцарился, когда Ахав
был убит при попытке освободить Рамоф Галаадский
от сирийцев. Охозия был современником царя Иудеи
Иосафата и его сына Иорама. С политической точки
зрения его правление характеризовалось миром с
Иудеей, в отличие от происходившего во времена Асы и
Ваасы (2 Пар. 20:37; ср. 3 Цар. 22:48-49). Став царем,
он тут же был вынужден снарядить экспедицию
против моавитского царя Месы, который отказался
платить дань Израилю.
Очевидно, Охозия следовал не только
извращенной религии Иеровоама I, но и перенял поклонение
Ваалу от своих родителей, Ахава и Иезавели (3 Цар.
22:51-53). 4 Цар. 1 посвящена описанию смертельной
болезни Охозии. Он упал со второго этажа своего
дворца и серьезно пострадал. Вместо того чтобы
попросить помощи у Господа, он обратился к богу
Иезавели, «Веельзевулу, божеству Аккаронскому».
Когда пророк Илия осудил действия царя, Охозия,
разгневавшись, попытался схватить пророка. Два отряда
посланных для этого солдат спалил Божий огонь, что
свидетельствовало о превосходстве Бога над
Ваалом, так как поклонявшиеся Ваалу считали его
богом огня и молнии. Охозия умер, как предсказывал
Илия на основании слов Божьих (4 Цар. 1:2-18).
Престол унаследовал его младший брат Иорам,
которого звали так же, как шурина Охозии,
тогдашнего царя Иудеи.
2. Сын Иорама Иудейского, внук Иосафата и
племянник вышеописанного Охозии. Это был шестой царь
Иудеи, и правил он только один год (841 до Р.Х.), ему
было тогда 22 года (4 Цар. 8:25-26).
Отступничество Северного Царства, Израиля, отчасти достигло
и Южного Царства, потому что Охозия был внуком
Ахава и Иезавели (его мать Гофолия была их
дочерью).
Охозия присоединился к своему дяде Иеровоаму,
царю Израиля (которого часто называли сокращенно
Иорамом), в войне против сирийского царя Азаила. В
сражении Охозия был ранен, после чего отправился
в Изреель восстанавливать силы. В царской
резиденции в Изрееле он решил навестить своего
побежденного сородича (2 Пар. 22:7-9), но это оказалось
роковой ошибкой. Военачальник Ииуй, помазанный
Елисеем на уничтожение потомков Ахава (4 Цар. 9:1-13),
воспользовался возможностью и убил одновременно
Иорама и Охозию (4 Цар. 9:14-29).
Когда мать Охозии Гофолия узнала о его смерти,
она захватила престол и попыталась убить всех его
детей. Один из них, Иоас, избежал смерти и потом
стал царем (4 Цар. 11:1-21). Имя Охозии иногда
передается как Иоахаз (2 Пар. 21:17) или Азария
(2 Пар. 22:6, KJV {везде Охозия}).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; ЦАРСТВ з-я и 4-я
книги ,357; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завет 133д;
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет,345; ЦАРЬ,368.
ОХОТА (HUNTING)
Выслеживание и преследование животных с целью
получения продуктов питания, материалов животного
происхождения и для забавы. Это занятие очень древнее,
люди охотились в течение всего библейского периода. В
Быт. 10:9 упоминается некий Нимрод, который был
«сильным звероловом... пред Господом» задолго до
патриархов. В древнейшей истории человечество
охотилось прежде всего для того, чтобы добыть себе
пропитание, одежду и орудия труда, да и позже, уже в более
цивилизованные времена, охота позволяла человеку
разнообразить растительный рацион.
В землях, сопредельных Израилю, сцены охоты часто
изображались на рисунках и барельефах. В Древнем
Египте охота стала видом спорта, и египтяне охотились
на дичь и птиц с помощью собак и кошек. Собаки или
люди загоняли дичь, которая попадала в ловушки и сети.

ОХРАН ♦ 929
Охота была распространена и в Месопотамии, как видно
из множества барельефов, на которых изображены
олени, пойманные в сети. Замечательные барельефы,
найденные в Ниневии, знакомят нас с приемами древних
охотников.
В Палестине очень рано стали заниматься охотой.
Подтверждение тому — кости диких животных,
найденные там при раскопках на древнейших первобытных
стоянках. К середине бронзового века (ок. 1800 — 1500
до Р.Х.), то есть примерно в эпоху патриархата, охота
была широко распространена. Исав был умелым
охотником (Быт. 25:27); для того времени было типично
одновременно заниматься сельским хозяйством и охотой. В
египетском «Рассказе Синухе», XX век до Р.Х.,
упоминается охота с гончими.
В Библии встречаются названия животных и птиц, на
которых охотились израильтяне. Списки «чистых»
животных приведены во Вт. 14:4-6. Животные эти были
достаточно разнообразны; некоторые из них —
домашние, но есть и ряд диких, поймать которых не так просто:
разные виды горных козлов, заяц, серна, косуля (см.
3 Цар. 4:23), антилопа. В любом случае кровь
животного следовало вылить. В Израиле была поговорка о
ленивом человеке, который, даже если поймает дичь, то не
жарит ее (Пр. 12:27).
В некоторых местах ВЗ упоминается, что люди
убивали животных в целях самозащиты (Суд. Н:6; 1 Цар.
17:34-37; 2 Цар. 23:20). Пастухи обычно были
вооружены посохом и пращой, чтобы защитить свои стада от
хищников (1 Цар. 17:40; Пс. 22:4).
Охотились и на птиц, например, согласно 1 Цар.
26:20, на куропаток (см. Вт. 14:11-18). Упоминаются
также приспособления, которые использовались для
охоты: луки и стрелы (Быт. 27:3), дубинки (Иов 41:29),
пращи (1 Цар. 17:40), сети (Иов 19:6), силки (Пс. 90:3),
ловушки (Пс. 7:16; 34:7; Пр. 22:14; 26:27; Ис. 24:17-18).
Одна из ловушек, о которых говорится в Библии,
по-видимому, представляла собой автоматическое
устройство (Ам. 3:5), которое приводилось в движение, когда
животное дотрагивалось до нее (см. Пс. 68:23; Ос. 9:8)
или когда охотник дергал за веревку (Пс. 139:6; Иер.
5:26). В Иер. 16:16 и Иез. 19:8 упоминается о методе
загона животных в ловушку.
ОХРАН о «беспокойный» (ocran)
Отец Пагиила, вождя колена Асира во время блужданий
в пустыне (Чис. 1:13; 2:27; 7:72,77; 10:26).
ОЦЕМ о «я потороплю их» (ozem)
1. Шестой сын Иессея, потомок Есрома (1 Пар. 2:15).
2. Четвертый сын Иерахмеила от первой жены (1 Пар.
2:25).
ОЧИСТИТЕЛЬНАЯ ВОДА. См. Вода очистительная244.
ОЧИЩЕНИЯ ДЕНЬ. См. День очищения347.

ПААРАЙ *> «открытый» (PAARAD
Один из великих воинов Давида, названный арбитяни-
ном — из Арбы в Иудее (2 Цар. 23:35); вероятно, то же
лицо, что Наарай, сын Езбая (1 Пар. 11:37).
ПАВЕЛ, апОСТОЛ О греч. «малый» (PAUL, The Apostle)
Выдающийся вождь церкви I века; апостол язычников;
автор 13 посланий НЗ.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Семья и воспитание
D Образование
D Савл как гонитель церкви
D Обращение и призвание
D Π од гото в ка к слу же н и ю
D Уход из Антиохии
D Путешествие с Варнавой
G Иерусалимский собор
D Дальнейшие путешествия
D Труды благовестия
D Арест в Иерусалиме
D Путешествие в Рим и пребывание там
D Последние годы и мученичество
Семья и воспитание. Павел родился около 10 г. по
Р.Х. Он был иудеем из фарисейской семьи (Деян. 23:6),
из колена Вениамина (Флп. 3:5), и происходил из Тарса
в Киликии (Деян. 9:11; 21:39; 22:3), торгового и
образовательного центра, с эллинистической атмосферой и
римской политикой. Это был город, которым он мог
гордиться (Деян. 21:39). Родители назвали его Савлом,
возможно, в честь первого царя Израиля, также вениа-
митянина (1 Цар. 11:15; Деян. 13:21), но в Деян. 13:9
указано, что его также звали Павлом. В своих посланиях
он пользуется римским именем Павел.
От благочестивых родителей Павел получил знание
Закона и Пророков, а также еврейского и арамейского
языков (Деян. 21:40; 22:2-3; 23:6; Гал. 1:14; Флп. 3:5-6).
Но Таре не был иудейским городом. Он был скорее
греческим по духу, там говорили по-гречески и
процветала греческая литература. Этим объясняется знание
Павлом греческого языка (Деян. 21:37), которым
говорили на улицах и рынках Тарса.
Иудеи попали в Таре, столицу римской провинции
Киликия, в 171 г. до Р.Х., для занятий торговлей в этом
регионе. Должно быть, предки Павла еще в то время
получили римское гражданство. Павел унаследовал от
отца гражданство Тарса и Рима, что оказалось весьма
ценно для него впоследствии, когда он путешествовал с
благовестием по Римской империи (Деян. 16:37; 22:25-
29; 23:27). Должно быть, у Павла было несколько
братьев и сестер, но в Деян. 23:16 упоминается только одна
сестра, сын которой спас жизнь своему дяде.
Его ремеслом было делание палаток (Деян. 18:3).
Возможно, он научился этому ремеслу у отца или
выбрал его, чтобы зарабатывать на жизнь, как было
принято в раввинистическом воспитании. Таре славился
изготавливаемой в нем тканью из овечьей шерсти,
называемой «киликиум». Из этой ткани делали
палатки, паруса, тенты и плащи, так что Павел мог
экономически ни от кого не зависеть во время
апостольского служения (Деян. 18:3; 20:34; 28:30; 2 Кор. 11:9;
1 Фес. 2:9; 2 Фес. 3:8).
Образование. Хотя Павел родился в Тарсе,
иерусалимским иудеям он говорит, что воспитывался в их
городе и был учеником Гамалиила (Деян. 22:3).
Неизвестно, когда Павел впервые прибыл в Иерусалим, но,
вероятно, он начал свое раввинистическое обучение где-то в
возрасте 13 — 20 лет. Его учитель Гамалиил был внуком
Гиллеля, основателя фарисейской школы, учение
которого через талмудические сочинения дошло до нашего
времени. Это был тот самый Гамалиил, который мудро
посоветовал синедриону сохранить жизнь Петру и
апостолам (Деян. 5:33-40). Без сомнения, именно в период
обучения у Гамалиила в школе Гиллеля Павел начал
ревностно защищать иудаизм и отстаивать традиции
отцов (Гал. 1:14). Должно быть, именно тогда Павел
начал ощущать и невозможность исполнения закона,
которую он описывает в Рим. 7.
Пока Павел изучал иудейский закон в Иерусалиме,
Иисус работал плотником в Назарете. Потом Иисус
собрал учеников, которые однажды станут товарищами
Павла в распространении Благой Вести, исполнил Свое
служение и совершил искупление на кресте (30 по
Р.Х.). После воскресения Христа появилась церковь,
которая крестилась Святым Духом в день
Пятидесятницы в Иерусалиме.
Савл как гонитель церкви. Вскоре после этих
событий, изменивших мир, членам некоторых
иерусалимских синагог, в том числе киликийской синагоги,
куда ходили земляки Павла (Деян. 6:9), не понравились
мудрые и богодухновенные (Деян. 6:10) речи
представителя иерусалимской церкви по имени Стефан (Деян.
6:5,18). Его обвинили в богохульстве перед
синедрионом (Деян. 6:11-15). После красноречивой защитной
речи Стефана (Деян. 7:1-53) его вывели за пределы
города и забили камнями до смерти. Он стал первым
христианским мучеником. Мы не знаем точно, какую

ПАВЕЛ ♦ 931
роль играл Павел в этом событии, но он был очевидцем
происшедшего. Свидетельствовавшие против Стефана,
которые обязаны были во время казни первыми бросить
камни, «положили свои одежды у ног юноши, именем
Савла» (Деян. 7:58).
Во время суда над Стефаном Павел слышал его
вошедшую в историю защитную речь и сам позже
воспользовался такой защитой в Антиохии Писидийской (Деян.
13:16-41). Он видел человека с «лицом Ангела» (Деян.
6:15), исполненного Святым Духом, смотревшего вверх
и провозглашавшего «небеса отверстые и Сына
Человеческого, стоящего одесную Бога» (Деян. 7:56). Со
смерти Стефана начались события, которые привели к
обращению Павла и его служению в качестве апостола
язычников. Но в тот момент Павел был вождем гонителей
церкви. Он угрожал убийством ученикам Господа
(Деян. 9:1); он преследовал церковь Божью и пытался
уничтожить ее (Гал. 1:13), бросая в темницы христиан,
мужчин и женщин (Деян. 22:4), во многих городах.
Обращение и призвание. Павел получил письма
от иерусалимского первосвященника к синагогам
Дамаска, в которых ему поручалось арестовать тамошних
верующих и привезти их в Иерусалим на суд (Деян.
9:1-2). С этой целью Павел совершил путешествие в
Дамаск. За городом произошло событие, которое
превратило гонителя Иисуса Христа и богохульного
губителя молодой церкви в главного проповедника
Евангелия благодати, созидавшего церковь (1 Кор. 3:10; 1 Тим.
1:13). Так произошло обращение Павла (ок. 31 — 33 по
Р.Х.). Событие это имело такое значение, что оно
трижды подробно описывается в Книге Деяний (Деян. 9:1-
19; 22:1-21; 26:1 -23) и часто упоминается в собственных
посланиях Павла (1 Кор. 9:1; 15:8; Гал. 1:15-16; Еф. 3:3;
Флп. 3:12).
Вокруг Павла и его попутчиков воссиял яркий свет с
небес, ярче полуденного солнца, и они пали на землю
(Деян. 26:13-14). Но только один Павел слышал голос
Иисуса, Который велел ему свидетельствовать перед
язычниками (Деян. 26:14-18). Временно ослепшего
Павла привели в Дамаск (Деян. 9:8). Там ученик Христа
Анания и христианская община простили его, он
крестился, и ему помогли осознать его потрясающее
обращение (Деян. 9:10-22). Через некоторое время Павлу
стали угрожать иудеи, которым он проповедовал Иисуса
(Деян. 9:20-22), но верующие защитили его и избавили
от преследователей (Деян. 9:23-25).
Подготовка к служению. Начался период
подготовки, продолжавшийся около 13 лет. Сначала Павел
три года провел в Аравийской пустыне. Здесь у него
была возможность помолиться и поразмыслить о защите
Стефана перед синедрионом, своем обращении, видении
Иисуса Христа и значении всего этого в свете
иудейского богословия. После этого Павел вернулся в
Дамаск и совершил 15-дневный визит к Петру в
Иерусалим (Гал. 1:17-18).
Сначала иерусалимские ученики боялись Павла,
потому что не верили в его обращение (Деян. 9:26), но ему
помог Варнава, и верующие Иерусалима приняли его
(Деян. 9:27-28). В Иерусалиме Павел услышал гораздо
более подробный рассказ о словах и деяниях Иисуса.
Сюда должна была входить информация об учреждении
вечери Господней (1 Кор. 11:23-25), конкретные
высказывания Господа (Деян. 20:35; 1 Кор. 7:10; 9:14),
сведения о явлениях воскресшего Христа (1 Кор. 15:3-8), о
Духе и характере Иисуса (2 Кор. 10:1; Флп. 2:5-8).
Павел также проповедовал в Иерусалиме, возможно, в тех
же самых синагогах, в которых слышал Стефана. Но,
когда иудеи снова стали угрожать ему, верующие
отправили его обратно в Таре (Деян. 9:29-30; Гал. 1:21).
Подготовка Павла подошла к концу, когда Варнава
прибыл за ним в Таре, чтобы взять его с собой в
Антиохию. К тому моменту Павел провел в Киликии 10 лет.
С момента своего обращения, еще до отъезда в Таре, он
проповедовал Иисуса (Деян. 9:20), смело говоря во имя
Господа (Деян. 9:27). У нас нет причин полагать, будто
он вел себя иначе, живя среди язычников в Киликии.
Должно быть, его проповеди были настолько
эффективны, что он стал привлекать к себе слишком много
внимания в Антиохии. Вероятно, именно в эти годы Павлу
пришлось пережить многие из страданий, упоминаемых
во 2 Кор. 11:24-26. Некоторые исследователи считают,
что экстатическое переживание, описываемое во 2 Кор.
12:1-9, а также упомянутое «жало в плоть» относятся к
антиохийскому периоду.
Уход из Антиохии. Антиохийская церковь
возникла в период гонений, организованных Павлом после
смерти Стефана. До прибытия в Антиохию верующие в
рассеянии несли Благую Весть только иудеям (Деян.
11:19). Именно в Антиохии язычники впервые
услышали Благую Весть (Деян. 11:20), и многие уверовали
(Деян. 11:21). Вполне логично, что Павел, апостол
язычников (Деян. 22:21; Рим. 11:13), еще не
известный иудейским церквям (Гал. 1:22), формально начал
служение, к которому был призван, в Антиохии
(Деян. 26:17-18).
Варнава и Павел год провели с антиохийской
церковью. Их труды увенчались успехом, и возникло новое
наименование, христианин, для обозначения верующих
Антиохии, обращенных иудеев и язычников (Деян.
11:26). Услышав о голоде в Иудее, антиохийские
ученики решили помочь своим братьям и отправили сбор с
Варнавой и Павлом (Деян. 11:30). Этот дар показал
иудейской церкви, как мощно Благая Весть
распространяется среди язычников. Завершив свою миссию,
Варнава и Павел вернулись в Антиохию с Иоанном Марком
(Деян. 12:25), двоюродным братом Варнавы (Кол. 4:10).
Начиная с дня Пятидесятницы распространение
Благой Вести происходило стихийно и неорганизованно.
Христиане проповедовали в домах, на рыночных
площадях, на улицах, в синагогах, на дорогах и т. д. (Деян. 3:1;
5:12,42; 8:26-29; 10:22). Но в Антиохии Святой Дух
возбудил в верующих намерение проповедовать
Евангелие в конкретных секторах Римской империи (Деян.
13:1-3). По велению Святого Духа церковь поручила это
задание Варнаве и Павлу. Варнаве и Павлу был дан в
помощники Иоанн Марк, и они, с молитвами церкви,
отплыли на Кипр (Деян. 13:4).
Путешествие с Варнавой. Прибыв в Саламин, они
проповедовали в синагогах по всему острову до Пафа
(Деян. 13:5-6). Там римский проконсул, Сергий Павел,
пожелал слышать Слово Божье (Деян. 13:7). Некий
волхв по имени Елима Вариисус попытался сделать так,
чтобы проконсул не поверил в Иисуса, но по велению
Павла был поражен временной слепотой (Деян. 13:8-
11). Тогда в первый раз Павел совершил чудо как
апостол (2 Кор. 12:12). С этого момента Лука в Книге Дея-

АСИЯ
& Г\\А1ГЛ Ή
."■■■ l/li/rvuMn
Афины ^^lA^
c=^
Антиохия .-^r Икония
лЛДИЯ'
Атталия
%
к ~ΐ:^- Листра
\^. Дервия
^^Ф1ЛЛ^^2Антиохия
' \ ^^ϋ^-·""* "/?Селевкия
V Пергия \ саламин
*·
Паф
КИПР
Средиземное море
I
Иерусалим
"8
ПЕРВОЕ МИССИОНЕРСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ
ПАВЛА (ДЕЯН. 13:1 — 14:28).
300 км
L·!
N
МАКЕДОНИЯ ФРАКИЯ
Амфиполь фИЛИппы
Аполлония \ / иряппп.
s верия -^\^f^mcm и понVя
' .*&?· ^ТР°адаАСИ>, id?"**0*»
* Ь .Фиатира V. ^ ^ ук
«*^»δ$|ί*^λ, 31ЙДИЯ ФРИГИЯ .Икония
* Ч^Ж^Афины ^ «Jf Ефес Листра*^ДеРв™
Коринф /ψ$^^ΖΖ1^>^ *
Кенхрея\\ °°'
° % ^^^4^w ч^—^ ^Антиохия
ьЛ
V»
Средиземное море
СИРИЯ
Кесария]» (
ft Иерусалим
300
ВТОРОЕ МИССИОНЕРСКОЕ ПУТЕШЕСТВИЕ
ПАВЛА (ДЕЯН. 15:36 — 18:22).

ч МАКЕДОНИЯ ФРАКИЯ
Амфиполь фИЛИппы
Аполлония А ун
Фессалоники,- it·*»
ВИФИНИЯ
,И ПОНТ
^ ЛлЯнЖ« МИСИЯ Л/Л&П
1ергам 4^/.^Γ
Смирна *£*,
лидия^^
. море&
,У1итилина1
\. хиосг
Ефес'
mm
..Икония ^
*жДеРвияКИЛИКИЯ
N
КИПР_^
)Антиохия
КОС
^-^> ]£ СИРИЯ
Средиземное море Птолемаидай^
Кесария[11
Иерусалим·

934 ♦ ПАВЕЛ
ний называет его Павлом, а не Савлом (Деян. 13:9), и
он, а не Варнава, становится главным в группе. «Павел
и бывшие при нем» отплыли из Пафа и прибыли в Пер-
гию в Памфилии (Деян. 13:13). Иоанн Марк покинул их
в Пергии и вернулся домой в Иерусалим (Деян. 13:13).
Это привело к разногласиям (Деян. 15:39), но позже
Варнава и Павел помирились (Кол. 4:10; 2 Тим. 4:11).
Далее Павел продолжил благовестие в римской
провинции Асия, в особенности на юге Галатии, в районе
Памфилии, Писидии и Ликаонии. Это прибрежная
территория с жарким климатом, способствующим малярии.
Считается, что там Павел заболел малярией и
отправился на север, в горы, высотой до 4000 футов (1219,2 м).
Такое путешествие было опасным из-за быстрых рек и
разбойников (2 Кор. 11:26), но обитатели горных
районов Галатии хорошо позаботились о Павле по
прибытии (Гал. 4:13-15) и тепло приняли его весть (Деян.
13:48-49).
Павла и Варнаву попросили выступить в синагоге
Антиохии Писидийской (Деян. 13:15), и Павел произнес
проповедь, многими особенностями напоминающую его
будущие послания к церквям (Деян. 13:16-41). На
следующей неделе его снова пригласили выступить (Деян.
13:42), и практически весь город собрался послушать
Слово Божье (Деян. 13:44). Это вызвало зависть иудеев,
которые стали возражать Павлу (Деян. 13:45) и
вынудили апостола обратиться к язычникам (Деян. 13:46-47).
Многие язычники Антиохии уверовали и стали
распространять Благую Весть по району, но Павлу и Варнаве
пришлось покинуть город и отправиться в Иконию в
Ликаонии (Деян. 13:48-51).
Успех в Антиохии повторился в Иконии, была там
также и иудейская оппозиция (Деян. 14:1), и апостолы,
которых угрожали побить камнями, бежали в Листру и
Дервию в Ликаонии (Деян. 14:5-6). В Листре апостол
снова совершил чудо, исцелив калеку от рождения
(Деян. 14:8-10). Местные идолопоклонники, верившие, что
когда-то раньше их посетил Юпитер в сопровождении
Меркурия, стали поклоняться Павлу и Варнаве как
этим божествам (Деян. 14:11-13). Даже
убедительные речи Павла, которого они приняли за Меркурия,
едва смогли удержать толпу от принесения им жертвы
(Деян. 14:14-18).
В Листре с Павлом обошлись так же, как он когда-то
сам поступал с христианами. Его побили камнями,
вытащили из города и бросили, приняв за мертвого (Деян.
14:19). Должно быть, Тимофей (Деян. 16:1-3) был одним
из учеников, которые поспешили на помощь Павлу,
лежавшему за воротами (Деян. 14:20). Тимофей был
сыном Павла по вере (1 Кор. 4:17; 1 Тим. 1:2), свидетелем
его страданий (2 Тим. 3:10-11), верным другом и
соратником (Деян. 19:22; 20:4; Рим. 16:21; 1 Фес. 3:2). На
следующий день Павел и Варнава отправились в Дервию
(Деян. 14:20).
Обратив многих в Дервии, апостолы проделали
обратный путь через Листру, Иконию и Антиохию Писи-
дийскую, укрепляя в вере и ободряя новообращенных и
назначая старейшин в каждой церкви (Деян. 14:21-
23). Снова прибыв в Пергию, они поплыли обратно в
Антиохию Сирийскую, где сообщили церкви
чудесную новость: Бог открыл врата веры язычникам
(Деян. 14:25-27).
Иерусалимский собор. Иудеи, которые в Галатии
все время мешали Павлу и Варнаве, теперь начали
убеждать обращенных язычников оставить благодать
Христову и подчиниться иудейскому закону (Гал. 1:6; 3:1).
Вскоре после возвращения апостолов в Антиохию из
Иудеи туда прибыли иудействующие, которые учили
спасению через закон (Деян. 15:1). Они выступали
против Евангелия благодати, которое проповедовал Павел.
Церковь Антиохии послала Павла, Варнаву и других
в Иерусалим, чтобы тамошние апостолы и старейшины
разрешили проблему закона и благодати (49 по Р.Х.;
Деян. 15:2). По пути в Иерусалим они распространяли
новость об обращении язычников. Эта новость вызвала
у верующих великую радость (Деян. 15:3). Некоторые
представители иерусалимской церкви, однако, эту
радость не разделили, потому что кое-кто на первом
заседании собора говорил, что язычникам следует
соблюдать закон Моисея (Деян. 15:5).
После собрания Павел и Варнава частным образом
встретились с Петром, Иоанном и Иаковом (Гал. 2:1-10)
и рассказали о Благой Вести, которую несли язычникам.
Три вождя иерусалимской церкви увидели благодать,
которая была дана Павлу, чтобы нести Евангелие
язычникам, и протянули ему руку дружбы. По-видимому, на
этом частном собрании проблема соблюдения
иудейского закона была решена, так как Петр сказал: «Мы
веруем, что благодатию Господа Иисуса Христа спасемся»
(Деян. 15:11), а Иаков пришел к решению «не
затруднять обращающихся к Богу из язычников» (Деян.
15:19). Это была великая победа Павла и Варнавы, и
антиохийская церковь радовалась полученной новости
(Деян. 15:30-35).
Позже Петр посетил Антиохию и свободно общался
с обращенными язычниками, подобно тому как
раньше — еще нерешительно — он делал это в доме Корни-
лия (Деян. 10:28). Так продолжалось, пока не прибыли
«некоторые от Иакова». Петра напугало их присутствие,
и он забыл о евангелии благодати и отстранился от
язычников. Поведение Петра повлияло и на других, в
том числе Варнаву (Гал. 2:12-13). Павел попытался
разрешить эту серьезную проблему, публично выступил
против Петра и обвинил его в иудействовании и
лицемерии (Гал. 2:14). Павел выиграл эту битву и вывел Петра
и Варнаву из заблуждения красноречивым
выступлением об оправдании верой (Гал. 2:15-21), но
иудействующие не сдались. С этого момента они неотступно
терзали и преследовали Павла по всему миру. Но апостол не
поддался им. Он всю свою жизнь боролся за то, чтобы
Благая Весть достигла язычников (Гал. 2:5).
Дальнейшие путешествия. Павел захотел
навестить новообращенных и посмотреть, как у них дела.
Поэтому он предложил Варнаве вернуться в города, в
которых они раньше проповедовали Иисуса (Деян.
15:36). Варнава намеревался взять с собой Иоанна
Марка, но Павел не захотел его брать, потому что он
покинул их во время предыдущего путешествия (Деян.
13:13). Возникли разногласия, и Варнава расстался с
Павлом (Деян. 15:37-39). Сила, старший среди братьев
в Иерусалиме (Деян. 15:22), сопровождал Павла в
путешествии по Сирии и Киликии, задачей которого было
укрепление церквей (Деян. 15:40-41).
Начиная с Дервии в Галатии Павел и Сила снова
навестили церкви, которые Павел учредил с Варнавой.

ПАВЕЛ ♦ 935
В Листре к ним присоединился Тимофей (Деян. 16:1-3).
Апостолы доставили юным церквям послание от
старейшин Иерусалима, где говорилось о соблюдении закона
(Деян. 15:23-29), таким образом укрепляя и
поддерживая их (Деян. 16:4-5).
Скорее всего, основной целью проповедников был
Ефес, крупнейший город римской провинции Асия, но
им было запрещено «проповедывать слово в Асии»
(Деян. 16:6). Тогда они попытались повернуть на север и
отправиться в Вифинию, «но Дух не допустил их» (Деян.
16:7). Таким образом, Бог вынудил их двигаться прямо
на запад, к Троаде на Эгейском море, где к ним
присоединился Лука («мы» в Деян. 16:10), а у Павла было
видение о том, что он призван в Македонию (Деян.
16:8-9). Павел и его товарищи немедленно отплыли в
Европу (Деян. 16:11) и принесли Благую Весть
населению Филипп, Фессалоник, Верии, Афин и Коринфа.
Филиппы были римским городом и военным постом,
где жило небольшое количество иудеев, так что Павел
пошел к месту у реки, где молились местные иудеи. Он
говорил там с несколькими женщинами, в частности с
Лидией, которая уверовала и крестилась вместе со
своим домом (Деян. 16:12-15). Это была первая церковь в
Европе. Павел изгнал духа прорицания из девушки в
Филиппах, и за это их с Силой посадили в темницу
(Деян. 16:16-24). Ночные события в темнице побудили
уверовать тюремщика (Деян. 16:25-34), и он со своей
семьей присоединился к филиппийской церкви, которая
собиралась в доме Лидии (Деян. 16:40). Когда Павел
сообщил о своем римском гражданстве, его отпустили и
попросили покинуть город (Деян. 16:35-39).
В Фессалониках иудеи, которые завидовали успеху
благовестия Павла, подговорили толпу пожаловаться на
апостолов. Они сказали городским властям, что эти
«всесветные возмутители» «поступают против
повелений кесаря, почитая другого царем, Иисуса» (Деян.
17:5-7).
Павел и Сила ночью поспешно покинули Фессалони-
ки и отправились в Верию, жители которой охотно и
искренне приняли Благую Весть (Деян. 17:10-12). Но
иудеи Фессалоник тоже не мешкали и стали
возбуждать толпу против Павла. Верующие отправили Павла
в Афины, а Сила с Тимофеем остались в городе (Деян.
17:13-15).
Афиняне посчитали Павла «суесловом», но
позволили ему выступить на ареопаге. В речи Павла
проявляется его образованность. Он упоминает о греко-римской
философии (Деян. 17:27), поэзии (Деян. 17:28),
скульптуре (Деян. 17:25,29), архитектуре (Деян. 17:24) и
религии, провозглашая «неведомого Бога» (Деян. 17:23).
Но когда он заговорил о воскресении, то столкнулся с
насмешками и равнодушием (Деян. 17:32). Тем не менее
на некоторых слова Павла подействовали. Прибыв в
Коринф, он решил не провозглашать Божьи тайны
возвышенным слогом, чтобы вера обращенных опиралась
не на человеческую мудрость, а на Божье могущество
(1 Кор. 2:1-5).
В Коринфе Павел встретил Акилу и Прискиллу
(Деян. 18:2-3), римских иудеев, с которыми он работал как
изготовитель палаток и которые сыграли важную роль в
становлении церкви (Деян. 18:26; Рим. 16:3; 1 Кор.
16:19; 2 Тим. 4:19). Он пробыл в Коринфе 18 месяцев, в
50 — 51 г. по Р.Х., и создал там церковь (Деян. 18:11),
опираясь на видение Божье (Деян. 18:9-10) и вопреки
нападкам иудеев (Деян. 18:12-17). В Коринфе Павел
написал Первое и Второе послания к фессалоникийцам,
назидая их жить свято и трудолюбиво (1 Фес. 3:13; 5:23;
2 Фес. 3:7-12), надеясь на второе пришествие Иисуса
Христа (1 Фес. 4:15-18; 2 Фес. 2:1 и далее).
В компании Акилы и Прискиллы Павел отплыл из
Коринфа в Сирию. Он оставил своих соратников в Ефе-
се, а сам отправился в Кесарию, ненадолго заехал в
Иерусалим и вернулся в Антиохию (Деян. 18:18-22).
Павел какое-то время пробыл в Антиохии, но он не мог
долго отдыхать. Он один отплыл из Антиохии,
путешествовал по Галатии и Фригии, укрепляя верующих, и
наконец прибыл в Ефес (Деян. 18:23; 19:1).
Труды благовестия. До прибытия Павла в Ефесе
проповедовал иудей по имени Аполлос. Незадолго до
того он отправился в Коринф (Деян. 18:24-28). Там
Аполлос невольно стал причиной такого раздора (1 Кор.
3:3-9), что уехал и отказался возвращаться даже по
просьбе Павла (Деян. 18:19-20). Служение Аполлоса, а
также присутствие Акилы и Прискиллы приготовили
Ефес к апостольской проповеди Благой Вести о Христе.
Павел начал работу в Ефесе с того, что дал
наставления группе плохо информированных учеников Иоанна
Крестителя (Деян. 19:1-7). Он провел три месяца,
проповедуя в местной синагоге, пока члены собрания
«злословили путь Господень» (Деян. 19:9). Затем Павел взял
своих учеников и продолжил обучение на нейтральной
территории училища Тиранна (Деян. 19:8-9), куда могли
приходить и иудеи, и греки. Он учил там два года, и «все
жители Асии слышали проповедь о Господе Иисусе, как
Иудеи, так и Еллины» (Деян. 19:10).
Работа в Ефесе шла довольно успешно (Деян.
19:10,20,26). Павел пользовался широкими
возможностями для эффективного благовестия (1 Кор. 16:9),
совершал необыкновенные чудеса (Деян. 19:11-17),
публично жег книги о колдовстве (Деян. 19:18-19), ему
помогали дружественные власти провинции Асия
(Деян. 19:31). У него было и много противников (1 Кор.
15:32; 16:9), в особенности среди ремесленников,
связанных с храмом Дианы. Служение Павла настолько
повредило их торговле, что они подняли бунт (Деян.
19:23-41). Павел хотел пробыть в Ефесе до
Пятидесятницы (1 Кор. 16:8), но бунт ускорил его отъезд
(Деян. 20:1).
Во время пребывания Павла в Ефесе Хлоя и ее
домашние прислали ему весть из Коринфа, что в тамошней
церкви возникли несогласия (1 Кор. 1:10-13).
Следствием этого были послания и поездки. Павел написал к
церкви письмо, ныне утраченное (1 Кор. 5:9). Церковь в
Коринфе ответила Павлу письмом (1 Кор. 7:1) и
отправила к нему гонцов (1 Кор. 16:17), а Павел послал к ним
Тимофея (1 Кор. 4:17; 16:10). Потом Павел написал
1 Коринфянам (53 по Р.Х.) и отправил его с Титом,
который должен был встретиться с ним в Троаде, чтобы
доложить о результате (2 Кор. 2:12-13).
После поспешного отъезда из Ефеса у Павла была
возможность проповедовать Евангелие в Троаде, но ему
так хотелось узнать новости из Коринфа, что он
отправился в Македонию (2 Кор. 2:12-13). Там он наконец
встретился с Титом (2 Кор. 7:5-7) и порадовался вести о
покаянии, рвении, искренности веры коринфян (2 Кор.
7:8-16). Из Македонии Павел написал 2 Коринфянам

936 ♦ ПАВЕЛ
(54 по Р.Х.), а потом отправился на северо-запад,
проповедовать Благую Весть о Христе в Иллирике (Рим.
15:19), после чего повернул на юг, в Ахаию, и в третий
раз посетил Коринф (Деян. 19:21; 20:1-3; 2 Кор. 13:1).
Неизвестно, где и когда Павел написал свое
Послание к галатам. Некоторые датируют его примерно 45 г.
по Р.Х., то есть временем до Иерусалимского собора.
Другие утверждают, что оно было написано в Коринфе,
в этот период. Мы предпочитаем последнюю версию.
Во время трех зимних месяцев в Коринфе (54 — 55
по Р.Х.) Павел написал Послание к римлянам, в
котором четко и на все века сформулирована Благая Весть.
У Павла было много друзей в Риме (Рим. 16), и он давно
собирался попасть туда (Рим. 1:10-15). Он планировал
привезти сбор от языческих церквей в Иерусалим
(Деян. 20:35; Рим. 15:25-26; 1 Кор. 16:1), а после этого
посетить Рим (Деян. 19:21) по пути в Испанию (Рим.
15:23-24).
Арест в Иерусалиме. По пути из Коринфа в
Иерусалим Павла много раз предостерегали об опасности,
которая его там ждет. Иудействующие преследовали его
повсюду, но он не прислушивался к предупреждениям
(Деян. 20:22-24,38; 21:4,10-15). Однако просьба
помолиться о нем в Рим. 15:30-32 показывает, что он
понимал: ему может понадобиться божественная защита от
неверующих Иудеи.
Путешественники, которые везли иудейским
верующим сбор, спешили, чтобы прибыть в Иерусалим к
Пятидесятнице (Деян. 20:16). Они проехали из Ахаии
через Македонию и прибыли в Филиппы на пасху (весна
56 г. по Р.Х.; Деян. 20:6). Потом они отплыли в Троаду,
навестили тамошних верующих (Деян. 20:7-12) и
отплыли с восточных островов Эгейского архипелага в Милит
(Деян. 20:13-16). В Милите Павел послал за
старейшинами Ефеса, перед которыми произнес страстную речь-
предостережение (Деян. 20:17-38).
Далее Павел с товарищами отплыли на Кос, затем
пошли к Родосу и прибыли в Патару, где пересели на
корабль в Финикию (Деян. 21:1-2). Держа прямой курс
на Тир, они миновали Кипр, вызвавший воспоминания о
Варнаве и Сергии Павле (Деян. 21:3). «По внушению
Духа» верующие Тира «говорили Павлу, чтобы он не
ходил в Иерусалим» (Деян. 21:4), но Павел продолжил
путь в Кесарию, где вместе со своими спутниками
встретил Филиппа, ранее служившего с мучеником
Стефаном (Деян. 21:8; см. Деян. 6:5). В Кесарии Павла также
не убедило драматическое пророчество о его грядущем
аресте (Деян. 21:10-14).
В Иерусалиме путешественники остановились у
Мнасона, одного из первых учеников, и их тепло
приветствовали братья (Деян. 21:15-17). Иаков и
старейшины церкви славили Бога, услышав, что совершил Павел
среди язычников (Деян. 21:18-20), и получив сбор от
церквей (Деян. 24:17). Они сообщили Павлу о его
дурной репутации среди тысяч иудеев Иерусалима и
попросили его уладить разногласия с иудействующими,
которые считали, что он призывает обращенных иудеев
отказаться от закона Моисея (Деян. 21:21-24). Судя по
Деян. 21:25, старейшины Иерусалима понимали, что
язычники не имеют никаких обязательств перед
законом; они хотели, чтобы Павел показал обращенным
иудеям, что они вправе соблюдать закон, как прежде.
Павел отмечал иудейские праздники (Деян. 20:6),
как Иисус и Его первые ученики в Иерусалиме. Он
также остриг себе волосы по обету в Кенхреях (Деян.
18:18), так что ему, иудею, не представляло труда
церемониально очиститься после обращения в
христианство, тем более, что это могло опровергнуть аргументы
иудействующих. Если бы он отказался от требования
старейшин, это доказало бы правоту его оппонентов.
Данный план осуществлялся успешно, поскольку
волнения в конце концов были вызваны иудеями из
Асии, посетившими Иерусалим на Пятидесятницу
57 г. по Р.Х. (Деян. 21:27-29), — а не
иерусалимскими иудеями.
Настойчивые гонители Павла взбудоражили целый
город. Разъяренная толпа вытащила его из храма, как
некогда Стефана. Они хотели убить его, но его спасли
римские солдаты, в то время как толпа кричала: «Смерть
ему!» — как когда-то было с Иисусом (Деян. 21:30-36).
На этот раз Павла спасли его образование и знание им
разных культур. Приведенный в римскую крепость,
Павел по-гречески обратился к тысяченачальнику,
который по ошибке принял его за убийцу-египтянина (Деян.
21:37-38). Получив позволение обратиться к толпе, он
заговорил с ней на ее родном арамейском языке (Деян.
21:39-40). Толпа слушала защитную речь Павла, пока oh
не произнес слово «язычники». Тут народ начал
угрожать Павлу, и его отвели в крепость (Деян. 22:1-24).
Римляне хотели высечь его, но Павел сообщил, что
родился римским гражданином. Тысяченачальник
испугался, что посадил под стражу римского гражданина. Он
пожелал узнать, в чем обвиняют Павла, и привел его в
синедрион (Деян. 22:25-30).
Среди членов иудейского суда вскоре начались
разногласия. Павел считал, что в этой войне хороша любая
тактика, и умело подтолкнул членов синедриона к
спорам о проблеме воскресения (Деян. 23:1-9). Павел снова
был спасен, на этот раз по причине вражды фракций
иудейского руководства между собой, и его отвели в
крепость, где Господь ободрил его, пообещав, что он
отправится в Рим (56 по Р.Х.; Деян. 23:10-11).
Тем временем 40 иудеев вступили в заговор против
Павла. Они приняли обет не есть и не пить, пока не
уничтожат апостола (Деян. 23:12-15). Им почти удалось
задуманное, но, с помощью сына сестры Павла (Деян.
23:16), их заговор был открыт. Для безопасности Павел
был перевезен из Иерусалима в Кесарию под охраной
отряда в 470 солдат и препоручен губернатору Феликсу
(Деян. 23:16-35). Последующие два года Павел провел
в Кесарии, и его допрашивали Феликс (Деян. 24), его
преемник Фест (Деян. 25:1-12) и царь Агриппа (Деян.
25:23 — 26:32). Фест, желая угодить иудеям,
предложил отправить Павла на суд в Иерусалим, но Павел знал
о намерениях своих обвинителей и снова
воспользовался своим римским гражданством, обратившись с
апелляцией к кесарю (Деян. 25:9-12).
Путешествие в Рим и пребывание там. Для того
чтобы предстать перед судом кесаря, Павел и его
товарищи, Аристарх и Лука, отправились в опасное
путешествие (58 по Р.Х.; Деян. 27:1 — 28:16). Наиболее
примечательно их плавание из Кесарии в Рим. Лука
подробно описывает его, что позволяет нам многое узнать о
древних кораблях, навигации и мореплавателях.
Апостол Павел предстает перед нами как героическая, дос-

ПАВЕЛ ♦ 937
тойная личность, закованный в цепи посланник Божий
(Еф. 6:20), которому с Божьей помощью (Деян. 27:23-
26) удалось спасти 276 человек, находившихся на борту
(Деян. 27:37).
Лука повествует о путешествии поэтапно — о
пересадке на другое судно в Мирах, задержке в Хороших
Пристанях на Крите и кораблекрушении на Мальте.
Наконец весной 59 г. по Р.Х. они прибыли в Путеол,
Италия, и отправились в Рим, приветствуемые
верующими на Аппиевой дороге (Деян. 28:13-16).
Лука завершает Книгу Деяний на мирной ноте,
несмотря на то что апостол был пленником императора
Нерона. Павел жил в собственном доме, охраняемый
римским стражником (Деян. 28:16,30). Он принимал
местных иудейских руководителей, чтобы прояснить
все, что им было непонятно, и убедить их в
истинности вести об Иисусе. Его усилия отчасти увенчались
успехом (Деян. 28:17-28). За два года или даже более,
проведенных Павлом в Риме, иудействующие
перестали его преследовать, но возникла опасность
восточного гностицизма. Это видно из посланий Павла Фи-
липпийцам, Колоссянам, Ефесянам и Филимону,
написанных в это время. Вряд ли обвинители Павла
прибыли в Рим, чтобы формально выдвинуть
обвинения перед кесарем, так что Павла, вероятно,
отпустили в 61 г. по Р. X.
Последние годы жизни и мученичество.
Считается, что пастырские послания (1 Тимофею, 2 Тимофею
и Титу) действительно написаны Павлом. О последних
событиях жизни Павла можно что-либо узнать только
из них. В Рим. 15:28 говорится, что Павел намеревался
доставить сбор в Иерусалим и «отправиться через ваши
места [Рим] в Испанию». Арест и заключение в
Иерусалиме не только нарушили его планы, но и отняли пять
драгоценных лет его продуктивной жизни. Хотя
Климент Римский считает, что Павел побывал в Испании,
как собирался («Послание Климента к коринфянам» 5),
без сомнения, ему приходилось также неустанно
заботиться обо всех церквях (2 Кор. 11:28).
Если Павел был в Испании, то это должно было
произойти после пожара в Риме 19 июля 64 г. по Р.Х.
Предание гласит, что Павел побывал даже в Британии,
но у нас нет об этом никаких свидетельств. Вернувшись
на восток, он оставил Тита на Крите (Тит. 1:5) и
совершил путешествие в Милит, к югу от Ефеса, где оставил
больного Трофима (2 Тим. 4:20). На пути в Македонию
Павел навестил Тимофея в Ефесе (1 Тим. 1:3). По пути
Павел оставил свой плащ и книги у Карпа в Троаде
(2 Тим. 4:13). Это значит, что он собирался вернуться
за своим имуществом. Из Македонии Павел написал, с
любовью и пониманием, Первое послание к Тимофею
(62 — 64 по Р. X.). Он собирался провести зиму в
Никополе (Тит. 3:12), к северо-западу от Коринфа на
Адриатическом море, но писал к Титу все еще из Македонии.
Это послание похоже на 1 Тимофею, но в чем-то оно
более резкое по тону. В нем содержатся последние
сведения о красноречивом и ревностном Аполлосе (Тит.
3:13), который был еще связан с Павлом 10 или более
лет, прошедших с момента его пребывания в Ефесе
(Деян. 18:24).
Мы не знаем, куда далее отправился Павел.
Возможно, он перезимовал в Никополе, но за плащом в Троаду
он так и не вернулся (2 Тим. 4:13). В какой-то момент
он был арестован римлянами, ибо провел зиму в
римской темнице в Мамертине, откуда, страдая от холода в
каменной камере, писал свое Второе послание к
Тимофею (66 — 67 по Р.Х.) Должно быть, он думал о
приближающейся зиме, когда попросил Тимофея привезти
его плащ (2 Тим. 4:13,21). Возможно, обвинения против
Павла были связаны с римским пожаром; но это нам
неизвестно. В это время быть христианином уже было
противозаконно, так как новая вера больше не была под
защитой римского закона как разновидность иудаизма
(законной и признанной религии, согласно римскому
закону).
В это время опасно было быть товарищем Павла.
Многие покинули его (2 Тим. 4:16), в том числе
соратники из Асии (2 Тим. 1:15) и Димас, возлюбивший
мирское (2 Тим. 4:10). Только Лука, врач, автор Евангелия
от Луки и Книги Деяний, был с ним, когда он писал
2 Тимофею (2 Тим. 4:10). Преданные верующие,
которые по-прежнему скрывались в Риме, тоже
поддерживали связь с апостолом (2 Тим. 1:16; 4:19,21). Он просит
Тимофея приехать к нему в Рим и взять с собой Марка
(2 Тим. 4:11). Очевидно, Тимофей приехал и был
заключен в темницу (Евр. 13:23). Павел просит привезти ему
книги и свитки (2 Тим. 4:13), а значит, он продолжал
изучать Писание до конца.
Апостол Павел дважды представал перед судом
кесаря Нерона. Во время первого суда с ним был только
Господь (2 Тим. 4:16). Павел защищал не только себя,
но и дело благовестия, желая, чтобы все язычники
услышали его весть. Вероятно, никакого решения принято
не было, и так Павел «избавился из львиных
челюстей» (2 Тим. 4:17). Он знал, что скоро умрет, но не
боялся. Он был уверен, что Господь наградит его
венцом праведности в последние времена (2 Тим. 4:8).
Апостол ободряет всех верующих: «Господь Иисус
Христос со духом твоим. Благодать с нами» (2 Тим.
4:22). После этого в Писании ничего не
рассказывается о Павле.
О втором слушании дела Павла известно только, что
его приговорили к смертной казни. История не
сохранила сведений и о кончине Павла. Нерон умер летом 68 г.
по Р.Х., так что Павла должны были казнить раньше.
Как римский гражданин, он, должно быть, был избавлен
от страданий, которым подвергли других
христиан-мучеников. Предание гласит, что он был обезглавлен
мечом римского воина на Остиевой дороге за стенами Рима
и похоронен поблизости. Так сбылось желание Павла
«разрешиться и быть со Христом, потому что это
несравненно лучше» (Флп. 1:23).
СОБСТВЕННАЯ ЭПИТАФИЯ ПАВЛА
Павел написал свою собственную эпитафию
во 2 Тим. 4:6-8:
«Становлюсь жертвою, и время моего отше-
ствия настало. Подвигом добрым я подвизался,
течение совершил, веру сохранил; а теперь
готовится мне венец правды, который даст мне
Господь, праведный Судия, в день оный; и не только
мне, но и всем, возлюбившим явление Его».
Это пример, которому должны подражать все
верующие.

938 ♦ ПАВЕЛ, СЕРГИЙ
ПАВЕЛ, СЕРГИЙ. См. Сергий ПАВЕЛ и 56·
ПАГИИЛ о «Божье событие» (pagiel)
Сын Охрана из колена Асира, который помогал Моисею
проводить перепись населения в пустыне. Он был в то
время вождем колена (Чис. 1:13; 2:27; 7:72,77; 10:26).
ПАДДАН, ПАДДАН-АРАМ (paddan; paddan-aram)
Северо-Западная Месопотамия, переводится как «поле
Арама», равнина, называемая так в отличие от горных
районов на востоке и севере. Эта земля названа в Быт.
48:7 Падданом {«Месопотамия»}, в Ос. 12:12 — «землей
Арам» {«поля Сирийские»}, а в Быт. 24:10 — Арам-На-
хараим, что значит «Арам двух рек» {«Месопотамия»}.
Скорее всего, эти реки — Евфрат и Бали, между
которыми расположена данная равнина.
См. тж.: АРАМ-НАХАРАИМ97.
ПАЛАТОК ДЕЛАНИЕ. См. Делание πалаток^.
ПАЛЕСТИНА (PALESTINE*)
Земля на восточном берегу Средиземного моря, также
известная как Ханаан и Израиль. Палестина находилась
в западном конце «плодородного полумесяца» — тонкой
полосы плодородных земель, тянущихся от Персидского
залива через Месопотамию и Сирию к Египту.
Палестина занимает уникальное положение, потому что
представляет собой мостик между Месопотамией и Египтом,
основными культурными центрами Ближнего Востока в
древности. Она служила также связующим звеном
между Азией и Африкой, а также Азией и Европой. Через
«плодородный полумесяц» проходили торговые пути,
которые вели в такие далекие уголки, как Северная
Европа, Индия, Южный Египет. По тем же дорогам
двигались завоеватели, искавшие власти и богатства.
Эту землю Бог обещал Аврааму и его потомкам.
Это — родная земля избранного Божьего народа, здесь
происходит большая часть событий библейской
истории. Это священная земля для представителей трех
великих мировых религий: иудаизма, христианства и
ислама. Что касается природных условий, то Палестина
представляет собой нечто вроде микрокосма. На этой
территории протяженностью 150 миль (241,4 км)
можно встретить любой тип климата и почв, какие только
существуют на земле. Здесь есть плодородные равнины,
песчаные пустыни, каменистые пустоши, леса, горы,
озера и реки. При таком разнообразии неудивительно,
что районы этой территории сильно отличаются друг от
друга. На севере гора Ермон постоянно покрыта снегом
на высоте выше 9100 футов (2773,7 м), а в удаленной от
нее на 100 миль (160,9 км) долине реки Иордан с
субтропическим климатом расположено Мертвое море,
самая глубокая впадина на земле.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Название
D Территория
D Климат
D География
Название. На протяжении своей долгой истории эта
земля была известна под разными наименованиями. По-
видимому, название она получила от прибрежного
района, вероятно, потому, что именно с ним поддерживали
контакты иноземные торговцы. Сначала земля
называлась Ханаан, а позже — Филистия (Палестина). В
списке народов сказано, что Ханаан тянется от Сидона на
севере в сторону Герара до Газы и на восток — до
городов долины (Быт. 10:19). Название Ханаан
употребляется в Библии; впервые это слово как название региона
появляется в Быт. 11:31.
После захвата израильтянами Ханаана эта страна
стала называться Израилем (1 Цар. 13:19; 1 Пар. 22:2).
После раскола царства при Ровоаме (930 до Р.Х.)
название Израиль получило Северное Царство, а Южное
стало Иудеей.
Территория. Древнейшее упоминание о
протяженности Палестины появляется в обещании, данном
Аврааму и его потомкам (Быт. 15:18-21). Здесь указывается,
что границы проходят по реке Египетской (Вади-эль-
Ариш) на юго-западе до реки Евфрат на северо-востоке.
Далее перечислены народы, населявшие эту землю,
всего 10: кенеи, кенезеи, кедмонеи, хеттеи, ферезеи, рефа-
имы, аморреи, хананеи, гергесеи и иевусеи. В Быт. 17:8
земля обетованная определена просто как «вся земля
Ханаанская».
Моисею Господь дал более подробное описание
границ территории, которую следовало захватить Израилю
(Чис. 34:1-12). Ее южная граница должна была
проходить от реки Египетской к югу от Кадес-Варни по
пустыне Син до южного побережья Мертвого моря. Западной
границей было Средиземное море, северной — Емаф, а
восточной — река Иордан и Мертвое море.
Максимальная территория земли обетованной
предстает в обещании Господа Моисею: что Он проведет
пределы Израиля от моря Чермного (Красного) до моря
Филистимского (Средиземного) и от пустыни до реки
Евфрат (Исх. 23:31). Исторически в период судей и
правления Саула Израиль не покорил и той земли,
которая была распределена между коленами при Иисусе
Навине. Военное могущество Давида и
дипломатические способности Соломона позволили расширить
владения Израиля. Давид нанес поражение Адраазару, царю
Сувскому, и северная граница достигла реки Евфрат; он
нанес поражение Сирии, Аммону, Моаву, Едому и Ама-
лику, увеличив территорию царства к востоку и югу
(2 Цар. 8:1-14; 1 Пар. 18:1-13). Соломон построил
торговый флот в Ецион-Гавере на Акабском заливе. При
нем также в этом районе началась добыча меди.
Климат. Уже было сказано, что климат Палестины
более разнообразен, чем в любом другом районе мира.
В общем его можно описать как умеренный; например,
в Иерусалиме температура колеблется от 26°F (-3,3°С)
до 107°F (41,6°С), а средний ежегодный уровень
осадков — около 20 дюймов (50,8 см). На прибрежной
равнине теплее, климат там схож с климатом восточного
побережья Флориды. Среднегодовая температура в
Яффе (Иоппии) равна 67°F (19,4°С). В долине реки Иордан
и на побережье Мертвого моря климат субтропический;
летом температура может достигать 120°F (48,8°С).
Осадки выпадают неравномерно. Сезон дождей
приходится на самые холодные месяцы года, когда
преобладающий западный ветер приносит влажность на сушу,
где температура сравнительно ниже, подобно тому как
в США выпадает снег на Великих озерах. Сезон дождей
продолжается с октября по апрель. Этот период
израильтяне делили на две части (Иер. 5:24; Иоиль 2:23),
ранний и поздний дождь. Ранний дождь выпадал в
октябре и ноябре, а поздний — в марте и апреле. На побере-

ПАЛЕСТИНА ♦ 939
жье ежегодно выпадает около 28 дюймов (71,1 см)
осадков, а в среднем по стране уровень осадков составляет
от 22 до 24 дюймов (55,9 — 70 см).
География. Для описания территорию Палестины
удобно будет разделить на пять регионов:
1. Прибрежная равнина.
2. Шефела.
3. Западное плато, или район холмов.
4. Араба (Аравах), или долина реки Иордан.
5. Восточное плато, или Трансиордания.
Прежде всего эти районы отличаются высотой над
уровнем моря, но у них есть и другие отличительные
особенности.
Прибрежная равнина. Прибрежную равнину
можно подразделить на три отдельные равнины, с юга на
север: Филистимская, долина Шарон и долина Акры.
1. Филистимская равнина начинается от Вади-эль-Ари-
ша, или реки Египетской, и тянется на север до Нахр-
эль-Ауджа, примерно в 5 милях (8 км) к северу от
Иоппии. Длина этой равнины — около 70 миль
(112,6 км), а максимальной ширины — около
30 миль (48,3 км) — она достигает на уровне Газы.
Вдоль Средиземного моря проходят песчаные дюны,
но вообще этот район очень плодороден и прекрасно
подходит для выращивания зерновых.
2. Между долиной Шарон и Филистимской равниной не
существует четких границ и, вероятно, долина
Шарон была под контролем филистимлян, но в ВЗ она
отмечена как отдельная территория (см. Песн. 2:1;
Ис. 65:10). Эта равнина тянется к северу от горы
Кармил. На побережье находится город Дор,
упоминаемый в «Сказании о Венамоне», и Кесария, в
которой было возведено много строений Иродом Великим.
3. За мысом Кармил лежит бухта, возле которой
располагался город Птолемаида (Деян. 21:7), известный
также как Акра или Акко (Суд. 1:31). Отсюда узкая
равнина простирается примерно на 20 миль (32,2 км)
до Лестницы Тира (Рас-эн-Накура). Река Киссон
протекает через эту равнину (Суд. 4:7,13; 3 Цар. 18:40)
и впадает в море.
Шефела. Шефела — нечто вроде перемычки между
прибрежными низменностями и возвышенностями
Западного плато. Рельеф здесь повышается от 500 до
1000 футов (152,4 — 304,8 м), а ширина региона
составляет всего несколько миль. Он тянется от долины Аи-
алон до Вирсавии.
В долинах Шефелы выращивались зерновые, а на
холмах — виноград и оливки. Этот район был важен в
стратегическом отношении, потому что представлял
собой подступы к Иерусалиму.
Западное плато, или район холмов. Западное
плато, или район холмов, имеет высоту от 1000 до
4000 футов (304,8 — 609,6 м) и простирается примерно
на 150 миль (241,4 км), от Ливана до Вирсавии. Его
также можно разделить на три части: Галилею,
Самарию и Иудею.
1. Галилея также состоит из двух частей, Верхней
(2000 — 4000 футов, или 609,6 — 1219,2 м) и
Нижней (ниже 2000 футов, или 609,6 м). Здесь, как и в
остальной Палестине, занимались земледелием и
скотоводством, а также на этой территории велось
много войн. Через Галилею проходили основные
пути, что делало район космополитичным, так что в Ис.
9:1 она названа «Галилеей языческой».
2. Самария также была зоной, пригодной для
выращивания урожаев и выпаса скота. Братья Иосифа пасли
свои стада на равнине Дофан, когда Иосиф навестил
их и стал жертвой их заговора (Быт. 37:17).
3. Иудея имеет высоту от 2000 до 3500 футов (609,6 —
1066,8 м) над уровнем моря, ее протяженность от
Вефиля до Вирсавии — около 60 миль (96,5 км).
Город Иерусалим находится на высоте 2654 футов
(808,9 м), он окружен горами и долинами, которые
служили частью его оборонительной системы (Пс.
124:2). Иерусалим был сердцем страны со времен
Давида и далее. Город был столицей, и, что еще
важнее, во времена Давида в него был перевезен ковчег
завета. Как и предсказывал Господь, Иерусалим
превратился в центр поклонения; здесь Соломон
построил храм, одно из величайших сооружений на свете.
Аравах (Араба), или долина реки Иордан.
Рельеф Арабы, или долины реки Иордан, разнообразен. Гора
Ермон имеет высоту 9166 футов (2793,8 м), в то время
как поверхность Мертвого моря находится на 1275
футов (395 м) ниже уровня моря, а его самая глубокая
точка — еще на 1300 футов (396,2 м) ниже.
1. Северная Аравах, или Верхняя долина Иордана. Река
Иордан имеет четыре истока, все возле горы Ермон.
Иордан протекает через бывшее озеро Гуле, которое
сейчас частично высохло и представляет собой
заповедник. На 2 мили (3,2 км) ниже бассейна Гуле
находится Мост Дочерей Иакова, где реку пересекала
древняя дорога на Дамаск. Далее Иордан течет по
ущелью глубиной около 1200 футов (365,8 м).
2. Галилейское море, примерно в 10 милях (16,1 км) от
Гуле, выше на 685 футов (208,8 м). Его размеры —
15 на 8 миль (24,1 на 12,9 км), а максимальная
глубина — 750 футов (228,6 м). Благодаря своей форме
море получило свое ветхозаветное название, Кинне-
реф, что переводится как «арфа» (Чис. 34:11; Нав.
13:27). В НЗ оно также называется озером Генниса-
ретским (Лк. 5:1) и морем Тивериадским (Ин. 6:1;
21:1).
3. Средняя Аравах, или Гхор. Название «Иордан»
означает «нисходящий»; на протяжении 60 миль, или
96,5 км (по прямой), от Галилейского моря до
северной оконечности Мертвого моря перепад высоты
составляет более 600 футов (182,9 м), то есть 10 футов
на милю. Река течет извивами и зигзагами, так что
фактически протяженность ее русла от Галилейского
до Мертвого моря составляет около 200 миль
(321,8 км).
Эта часть реки Иордан известна под названием
Гхор, или Расселина. На 6 миль (9,7 км) ниже
Галилейского моря с востока в нее впадает река Иармук.
Далее в Иордан впадает еще несколько небольших
притоков, но следующий крупный — река Иавок
(Быт. 32:22). Непосредственно к югу от Галилейского
моря Гхор имеет ширину около 4 миль (6,4 км); у
Вефсана его ширина достигает 7 миль (11,3 км);
далее на протяжении примерно 15 миль (24,1 км) горы
смыкаются вокруг реки и долина сужается до 2 —
3 миль (3,2 — 4,8 км); у Иерихона она снова
расширяется до 12 миль (19,3 км).

940 ♦ ПАЛЕСТРА
4. Мертвое море — уникальная зона. Это самая низкая
точка суши. Воды моря имеют необычайную
ценность. В ВЗ это море называется Соленым (Быт. 14:3;
Чис. 34:12; Нав. 12:3) и морем Аравах (Нав. 12:3
{«морем равнины»}). Иосиф Флавий называет его
Асфальтовым.
Это водоем длиной 46 миль (74 км), шириной
10 миль (16,1 км) и глубиной 1300 футов (396,2 м).
Примерно на 25 процентов его вода состоит из
минералов, что делает Мертвое море чрезвычайно ценным
месторождением. Помимо Иордана, Мертвое море
получает воду и из других потоков, таких как река
Арнон на востоке. Его питают также сезонные дожди.
Летом температура в долине может достигать
120°F (48,8°С); так как влажность очень высока,
находиться там практически невозможно.
Подсчитано, что ежедневные морские испарения
составляют от 6 до 8 млн. тонн (5,4 — 7,3 млн. метрических
тонн).
5. Южная Аравах, преимущественно бесплодная
пустыня, тянется от Мертвого моря до Акабского залива,
на 150 миль (241,4 км). От Мертвого моря к
водоразделу на западе от Петры рельеф постепенно
повышается. В Акабском заливе находились порты Елаф
(современный Эйлат) и Ецион-Гавер.
Восточное плато, или Трансиордания.
Восточное плато, или Трансиордания, не было упомянуто среди
земель обетования, но здесь поселились колена Рувима,
Гада и половина колена Манассии. Здесь больше воды,
чем на Западном плато, и есть постоянные реки, такие
как Иармук, Иавок и Арнон. Основной дорогой с севера
на юг был «царский путь», по которому израильтяне шли
во время исхода (Чис. 21:22) и по которому, вероятно,
пришли цари-захватчики в Быт. 14.
Северный регион Трансиордании был известен как
Васан, знаменитый своим скотом (Пс. 21:13; Иез. 39:18)
и дубовыми деревьями (Ис. 2:13; Зах. 11:2).
Галаад, славившийся своим бальзамом (Быт. 37:25;
Иер. 8:22), часто упоминается в ВЗ (например, Вт. 3:
ΙΟΙ 6; Суд. 11). Он простирался от реки Иармук до города
Есевон. Во времена Давида здесь росли густые леса
(2Цар. 18:8).
Собственно в Палестине есть еще два важных
района: Ездрилонская равнина и Негев. Ездрилонская
равнина, которая часто связывалась пророками с
Армагеддоном, лежит между Галилеей и Самарией. Это одно из
наиболее плодородных мест Палестины; здесь
происходило множество сражений. В южной части равнины
находились крепости (Мегиддо, Ивлеам и Таанах). В ВЗ
долина Изреель не считается частью Ездрилонской,
но так называется долина между горами Море и Гел-
вуй. В восточной части равнины располагалась
крепость Вефсан.
На крайнем юге Палестины лежит пустыня Негев,
или Южная земля. Она начинается от Вирсавии и
тянется примерно до Кадес-Варни. Здесь мало
осадков, выпадают они нерегулярно, поэтому
земледелием заниматься трудно, хотя широко практикуется
кочевое скотоводство.
См. АРАВАХ, долина94; ГАЛИЛЕЙСКОЕ МОРЕ^; ДЕСЯТИ-
ГРАДИЕ351; МЕРТВОЕ МОРЕ^; НЕГЕВ870; ПОКОРЕНИЕ И
РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ^; ИОРДАНеоэ; трансиордания,252;
ШЕФЕЛА1405.
ПАЛЕСТРА (PALAESTRA*)
Греческий термин, обозначающий место для
спортивных упражнений (2 Мак. 4:14).
ПАЛТИТЯНИН (PALTITE'.The)
Обозначение Хереца, одного из великих воинов Давида.
Возможно, он был потомком Фалтия (2 Цар. 23:26). Он
также мог быть родом из Веф-Палета. В 1 Пар. 11:27 он
назван «Пелонитянином». См. БЕФ-ПАЛЕТ,37.
ПАЛЬМ ГОРОД. См. Город пальм313.
ПАМФИЛИЯ о греч. «ыз всех племен» (pamphylia)
Прибрежный район на южном побережье Малой Азии
(Турция), протяженностью 80 миль (128,7 км), от Ли-
кии на западе до Киликии на востоке, и шириной около
20 миль (32,2 км), от берега моря до Таврских гор. Это
всего лишь узкая прибрежная равнина с жарким и
влажным климатом, поэтому в данной провинции было
мало крупных городов. Кроме того, из-за недоступности
района — он лежит далеко к северу от бухты Адалия и
отделен от остальной части Асии крутыми горами — он
стал прибежищем пиратов. В 102 г. до Р.Х. римский
сенат приказал патрулировать побережье Памфилии и
западной Киликии, чтобы очистить от них район, но
эффективный контроль был установлен не ранее 67 г. до
Р.Х., когда Помпеи получил неограниченные
полномочия на очистку Средиземного моря от разбойников.
СИРИЯ
о Jsoim Средиземное море
Павел и Варнава проходят через Памфилию
в конце первого миссионерского путешествия.
Очевидно, в Памфилии были иудеи, потому что Лука
упоминает ее среди 15 мест, откуда прибыли паломники
в Иерусалим на праздник Пятидесятницы (Деян. 2:10).
Некоторые исследователи утверждают, что в Памфилии
не могло быть большого количества христиан, потому
что она и Ликия не упоминаются в 1 Пет. 1:1, когда речь
идет о Малой Азии. Но этот довод нельзя считать
убедительным, потому что нам неизвестна дата написания
1 Петра. Если послание было написано между 43 и 74 г.
по Р. X., когда Памфилия считалась частью Галатии, она
могла быть включена в это определение. Петр также мог
назвать всю Галатию Ликией, потому что в своем
вступлении он перечисляет только крупнейшие центры
Малой Азии. Тем не менее следует отметить, что,
по-видимому, Павел не снискал большого успеха в памфилий-
ском городе Пергия, так как ничего не говорится ни об
оппозиции, ни об обращенных. Он не стал посещать
провинцию снова во время второго миссионерского
путешествия, хотя планировал вернуться и навестить хри-

ПАМЯТНАЯ КНИГА ♦ 941
ПАМФИЛИЯ И КРИТИКИ
Некоторые критики сомневаются в точности
Луки, называющего Памфилию отдельной от Ли-
кии провинцией (Деян. 27:5). Это явно
противоречит утверждениям древнеримского историка
Лиона Кассия, который писал, что Клавдий
объединил Памфилию и Ликию в одну имперскую
провинцию в 43 г. по Р. X. Но, судя по надписи,
обнаруженной в Памфилии, она оставалась
независимой провинцией еще в течение некоторого
времени, пока не объединилась с Галатией на
севере, а около 74 г. по Р. X. была присоединена к
Ликии римским императором Веспасианом. Вот
почему, когда Павел путешествовал по этой
области во время первого миссионерского
путешествия (Деян. 13:13; 14:24; 15:38), правильно
называть ее Памфилией, как и делает Лука.
стиан каждого города, в котором проповедовал (Деян.
15:36). Возможно, именно поэтому Павел отделился от
Варнавы и Варнава с Иоанном Марком посетили
Памфилию после Кипра (Деян. 15:37-41).
См. тж.: атталия,19; пергия954.
ПАМЯТНАЯ КНИГА (BOOK OF REMEMBRANCE*)
Божественная запись с именами тех, кто живет в страхе
Божьем, о которой один раз говорится в ВЗ (Мал. 3:16;
NLT «свиток»). Пророк Малахия боролся с упадком
морали своего времени. Казалось, что наглецы прекрасно
живут в своем высокомерии, а злодеи пользуются всеми
материальными благами, и никто их не наказывает.
Малахия упоминает памятную книгу, утверждая, что Бог в
должное время восстановит справедливость, и
праведники и грешники получат по заслугам. См. книга жиз-
ни685.
ПАМЯТЬ, ВОСПОМИНАНИЕ (memorial)
Нечто напоминающее о конкретном событии. Идеи,
выраженные словами «память», «воспоминание» и
«памятование», тесно связаны в Библии с распространенной
практикой. Еврейские и греческие слова ВЗ и НЗ,
которые так переводятся, — именные производные от
корней глаголов со значением «помнить». Вот почему,
чтобы полностью понять значение «воспоминания», нужно
сначала понять значение глагола «помнить».
Хотя обычно слово «помнить» означает хранить в
памяти какое-то прошлое событие, а «воспоминание» —
нечто служащее сохранению этого прошлого события в
памяти, часто в Библии эти слова имеют и другой
оттенок значения. Глагол «помнить» в Библии часто
представляет более широкую идею, потому что
предполагается не просто память, но и вытекающие из нее
действия. Такое воспоминание определяет чувства, мысли и
поведение человека. Например, когда в Быт. 8:1
говорится, что Бог «вспомнил» о Ное, это не значит: Бог
вспомнил, что Ной плавает в ковчеге. Да, это значение
здесь присутствует тоже, но прежде всего это значит,
что Бог что-то совершил ради Ноя. Подобным же
образом, когда в Быт. 30:22 Бог «вспомнил» о Рахили, это
значит, что после долгого бесплодия Он ответил на ее
молитвы о ребенке.
Один из ярких примеров такого употребления
глагола «помнить» в ВЗ — это призыв к израильтянам
помнить о чудесных деяниях Господа ради них в прошлом
(Пс. 76:12; 77:7; 104:5). Здесь тоже имеется в виду не
просто воспоминание о событиях прошлого. Это значит,
что в настоящем надо жить в свете памяти о прошлых
деяниях Бога. Память о прошлых деяниях Бога
должна была укреплять веру Израиля перед лицом
трудностей и испытаний, которые ждали его в настоящем.
Неспособность Израиля так помнить о Боге вела его
к отступничеству и неповиновению (Пс. 77:11,42;
105:7,13,21-22).
Краткий обзор использования термина «память»
показывает, что он часто имеет этот дополнительный
оттенок значения. В особенности явно это
прослеживается в связи с пасхой. В Исх. 12:14 говорится о пасхе: «И
да будет вам день сей памятен». Пасхальное
воспоминание помогало израильтянам жить в настоящем в свете
прошлого деяния Бога, избавившего их от греха и
рабства Египта. Это не просто память об исходе как
историческом событии.
Подобным образом в Нав. 4:7 описывается закладка
монумента из 12 камней посреди реки Иордан «в
память» о чудесном ее пересечении и вступлении Израиля
в Ханаан. «Камни сии [у вас] будут для сынов Израиле-
вых памятником навек». Камни должны были
напоминать им, что в прошлом Бог избавил их, так что они не
должны терять мужества.
Еще раз термин используется в связи с «камнями на
память», которые были прикреплены к ефоду
первосвященника (Исх. 28:12,29; 39:7). На этих камнях были
начертаны имена сынов Израиля перед Господом. Эти
камни были нужны не затем, чтобы напомнить их имена
Господу, но чтобы уверить израильтян в Его постоянной
заботе об их благополучии.
Термин «память» имеет слегка иное значение, когда
речь идет о жертвоприношении зерна в Лев. 2:2,16.
Священник приносит жертвоприношение «в память».
Это напоминание о поддержке, которую Бог оказывает
самим священникам. Жертва не просто напоминает
Богу о жертвоприношениях вообще, но рассматривается
как их воплощение. В этом плане «воспоминание»
можно рассматривать как воплощение события, которому
оно посвящено.
В НЗ слова «память» и «воспоминание» встречаются
нечасто, но один случай употребления отмечен особым
значением. Когда Иисус учредил вечерю Господню,
новозаветное соответствие пасхи, Он велел: «Сие есть
Тело Мое, которое за вас предается; сие творите в Мое
воспоминание» (Лк. 22:19). Вечеря Господня
совершается в память о страданиях и смерти Христа. Но это не
просто воспоминание об историческом факте; оно
призвано наполнить верующего чувством благодарности и
определяет его образ жизни и поступки.
ПАПИЙ (PAPIAS*)
Лидер ранней церкви из Иераполя; историк раннего
христианства. Информация о Папии (60 — 130 по Р.Х.)
и его трудах имеется у Евсевия Кесарийского и Иринея
Лионского. Ириней утверждает, что Папий слушал
проповеди апостола Иоанна и был знаком с Поликарпом.
Евсевий упоминает его «Объяснение речений Господа».
В предисловии к своему труду Папий говорит, что его

942 ♦ ПАПИРУС
основная задача — представить истинное собрание
высказываний и деяний апостолов, о котором поведал ему
некий пресвитер. Ириней полагает, что имеется в виду
апостол Иоанн, но Евсевий считает, что речь идет о двух
Иоаннах, один из которых был апостолом, а другой —
товарищем Аристиона.
Папий сообщает, что евангелист Марк, никогда не
слышавший Христа, составил свой труд со слов Петра и
тщательно описал в нем все, что помнил из его
проповедей. Папий подтверждает, что Матфей записал
высказывания Иисуса по-еврейски. Ириней полагает, что
имеются в виду гебраизмы Евангелия от Матфея, для Ори-
гена же это доказывает, что оригинал Евангелия от
Матфея был на еврейском языке.
Заявления Папия вызывают много вопросов по
поводу (1) написания евангелий; (2) возможного
существования еврейского (арамейского) текста Матфея и (3)
существования и тождества двух Иоаннов. Предание
гласит, что Папий был мучеником.
ПАПИРУС (papyrus)
Древнеегипетский писчий материал, полученный из
растения папирус. См. письмо980; растения1083.
ПАПИРУСЫ ЭЛЕФАНТИНСКИЕ. См. Элефантинские
папирусы,^·
ПАРАДОКС (PARADOX*)
Выражение, которое кажется противоречивым или
абсурдным, но на каком-то уровне выражает
фундаментальную истину. Часто применяется для того, чтобы
заставить слушателей задуматься и отнестись к
происходящему критически. Может быть тесно связано с
гиперболой, преувеличением, но в парадоксе обязательно
присутствует элемент противоречия, привлекающий
внимание и требующий задуматься.
В течение Своего служения Иисус часто призывал
взрослых людей родиться заново. «Неужели может он в
другой раз войти в утробу матери своей и родиться?»
(Ин. 3:4), — спрашивает Никодим. Богачу, который
спрашивал о царстве, Иисус говорит, что легче
верблюду войти в игольное ушко (что невозможно), чем
богатому — в Царство Небесное (Мк. 10:25). Следует
обращать внимание не на буквальное и дословное значение
фразы, но на ее общее значение. В данном случае это —
разновидность «шоковой терапии», вынуждающей
богатых задуматься о своем отношении к богатству, которое
мешает им войти в Царство.
Чаще всего Иисус использует парадоксы, чтобы
показать: система ценностей Царства требует полного
пересмотра образа жизни людей. Тот, кто потеряет свою
жизнь, обретет ее (Мф. 10:39). Первые будут
последними, а последние — первыми (Лк. 13:30). Величайший из
всех станет всем рабом (Мк. 10:43; Лк. 22:26).
Служение Самого Иисуса показывает, как все будет иначе в
Царстве. Омыв ноги ученикам, Иисус говорит: «Вы
называете Меня Учителем и Господом, и правильно
говорите, ибо Я точно то. Итак, если Я, Господь и Учитель,
умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу»
(Ин. 13:13-14).
Парадоксальна также христианская терминология,
когда люди пытаются говорить о Боге человеческими
словами. Парадоксально то, что Бог был «от века». Даже
«воплощение Бога» — парадокс, тем не менее оно
истинно произошло. Людям неизбежно приходится
говорить о Боге в свете собственного опыта, но Бог
неизмеримо выше этих определений. Поэтому язык —
ограниченное средство описания Того, Кто безграничен.
ПАРАКЛЕТ (PARACLETE*)
Транслитерация греческого слова «помощник» или
«адвокат». Этот термин может обозначать юриста. В более
общем плане он означает того, кто защищает интересы
другого как посредник, ходатай или помощник. В 1 Ин.
2:1 Христос назван Параклетом, потому что Он
представляет интересы людей перед Богом. Эта Его функция
сродни служению Первосвященника (Евр. 7:25-28).
Чаще всего слово «параклет» используется в
Евангелии от Иоанна, всегда по отношению к деяниям Святого
Духа(Ин 14:16,26; 15:26; 16:13). В этих отрывках Иисус
утверждает, что, когда Он уйдет, Отец пошлет Святого
Духа. Параклет, также называемый «Духом истины»,
наставит христиан и даст им способности правильно
провозглашать Весть об Иисусе. Он заменит ушедшего
Господа.
См. тж.: ДУХБОЖИЙ373.
ПАРАЛИПОМЕНОН 1-Я И 2-Я КНИГИ (chronicles,
Books оГ First and Second)
Две ветхозаветных книги, исторические повествования
о царе Давиде и его наследниках, правителях Иудеи.
Книги Паралипоменон принадлежат к числу менее
пристально изучаемых книг Библии, отчасти потому, что
большую часть материала можно найти в книгах
Царств. Четырнадцать глав (1 Пар. 1 — 9; 1 Пар. 23 —
27) представляют собой список имен; остальная часть
материала — это прежде всего историческое
повествование, которое некоторым кажется не менее скучным,
чем списки. Однако содержание книг
Паралипоменон — это не история в профессиональном или
академическом смысле слова, потому что используемые
материалы можно сопоставить с летописями древних
придворных писцов Ближнего Востока. В них
фиксировались важные события каждого года, и они часто были
скорее пропагандистскими, чем объективно
историческими трудами. В книгах Паралипоменон, несколько
эклектичных по характеру, а также игнорирующих
отдельные грани национальной истории и подчеркивающих
другие, рассказывается только избранная часть истории
израильтян. Критика этого труда как исторически
недостоверного проистекает из непонимания характера
книги. Книги Паралипоменон — это не столько история,
сколько метафизическое толкование событий жизни
Израиля в свете ценностей завета. Их автору недостаточно
было рассказать, что кто-то воцарился или утратил
власть; события объяснялись с определенной
религиозной точки зрения.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата написания
D Исторический контекст
D Место и цели написания
G Содержание
Автор. В еврейской Библии 1 и 2 Паралипоменон
объединены в одну книгу. В Библии не говорится, кто
написал ее и когда. Согласно еврейскому Талмуду, Езд-
ра «написал свою книгу и Книги Паралипоменон — все
поколения до своего». Хотя некоторые ученые склонны

ПАРАЛИПОМЕНОН 1-Я И 2-Я КНИГИ ♦ 943
Ключевые места 1 и 2 Паралипоменон.
(Границы современных государств обозначены серой ли
нией, а названия написаны объемным шрифтом.)
считать, что книги Паралипоменон написал Ездра,
согласия по поводу авторства и даты написания еще не
достигнуто.
Обычно автора этих книг считают историком.
Возможно, это был писец, священник или левит. Очевидно,
автор имел доступ к правительственным и храмовым
архивам, потому что не раз упоминает официальные
летописи царей (I Пар. 9:1; 27:24; 2 Пар. 16:11; 20:34;
25:26; 27:7; 28:26; 32:32; 33:18; 35:27; 36:8) и пророков
(1 Пар. 29:29; 2 Пар. 9:29; 12:15; 13:22; 20:34; 26:22;
32:32; 33:19).
Существуют свидетельства того, что автор книг
Паралипоменон написал также Ездры и Неемии, но их
нельзя считать неоспоримыми. Последние два стиха
2 Паралипоменон почти совпадают с первыми тремя
стихами Ездры. Язык и литературный стиль всех трех
книг похожи. Во всех трех книгах наблюдается тот же
интерес к поклонению в храме, а также спискам и
родословным. В еврейской Библии Ездра-Неемия
представляет собой одну книгу, которая стоит перед книгами
Паралипоменон. Книги Паралипоменон находятся в
самом конце еврейской Библии.
Дата написания. Точно определить, когда были
написаны книги Паралипоменон, не представляется
возможным. Книга завершается упоминанием об указе
персидского царя Кира, разрешающем пленным иудеям в
Вавилоне вернуться на родину. Так как обычно указ
Кира датируется 538 г. до Р.Х., книги Паралипоменон
не могли быть написаны до этого. Но если
Ездра-Неемия — часть того же труда, то он не мог быть
написан раньше возвращения Неемии в Иерусалим в 444 г.
доР.Х.
Некоторый свет на дату написания могут пролить
родословные в книгах Паралипоменон и Ездре-Неемии.
В 1 Пар. 3:10-24 род Давида и Соломона
прослеживается до шестого поколения после изгнания, что позволяет
считать: Анани (последний человек в списке) жил где-то
ок. 400 г. до Р. X.
Язык книг Паралипоменон явно представляет собой
еврейский после изгнания. Использование персидского
слова daric (1 Пар. 29:7), а также отсутствие греческих
слов позволяют отнести книги Паралипоменон к
персидскому периоду (538 — 331 до Р.Х.). Слово midrash
(«разъяснение») появляется в ВЗ только в книгах
Паралипоменон (2 Пар. 13:22; 24:27), но в постбиблейском
еврейском очень распространено. Вероятно, принимая
во внимание имеющиеся сведения, разумнее всего
считать датой написания книг Паралипоменон примерно
400 г. до Р. X.
Исторический контекст. Во время персидского
периода некоторые из иудеев вернулись в Иерусалим из
Вавилона вскоре после указа Кира. Они восстановили
храм и ждали наступления мессианского века. Но
вследствие засухи, экономических трудностей, а также
моральной и политической вялости их надежда
постепенно ослабла. Иудея политически была частью
большой и могущественной Персидской державы. Не
существовало ни малейшей возможности возродить
царство Давида.
Если царство Давида не могло быть восстановлено
политически, то как должен был иудей начала IV века
до Р.Х. понимать историю и место иудеев в Божьем
замысле? Автор книг Паралипоменон, живший в то
самое время, нашел ключ к объяснению истории в Божьем
завете, данном Давиду. Первые 10 глав 1
Паралипоменон подводят нас к Давиду; в 1 Пар. 11 — 29
описываются события жизни Давида. Моисей упоминается в
книгах Паралипоменон 31 раз, Давид — более 250.
Давид создал проект храма и собирал деньги для его
строительства. Он назначил левитов, певцов и
привратников. Он поделил священников на чины. Он организовал
поклонение в храме, которое было чрезвычайно важно
для автора и его современников.
Персидский период истории Израиля — самый
малоизвестный, это касается и материалов ВЗ, и
археологических находок. Конечно, еще обнаружены не все
свидетельства, потому что археологи продолжают работу.
Место и цели написания. Вероятно, автор книг
Паралипоменон жил в Иерусалиме и писал для
иудейской общины этого города. Он упоминает Иерусалим ок.
240 раз, а Иудею — более 225. Негативное отношение
к Северному Царству, Израилю, заметно в практически
полном отсутствии уважения к северным царям.
Отношение автора к северу ясно выражено в следующих
стихах: «Так отложились Израильтяне от дома Давидова

944 ♦ ПАРАЛИПОМЕНОН 1-Я И 2-Я КНИГИ
до сего дня» (2 Пар. 10:19) и «Не знаете ли вы, что
Господь, Бог Израилев, дал царство Давиду над
Израилем навек, ему и сыновьям его?» (2 Пар. 13:5).
Автор хотел, чтобы иудеи воспринимали Бога как
владыку над всем. Например, он включает в
повествование заявление Давида: «Твое, Господи, величие, и
могущество, и слава, и победа, и великолепие, все, что на
небе и на земле, Твое; Твое, Господи, царство, и Ты
превыше всего, как Владычествующий. И богатство и
слава от лица Твоего, и Ты владычествуешь над всем, и
в руке Твоей сила и могущество, и во власти Твоей
возвеличить и укрепить все» (1 Пар. 29:11-12).
Книги Паралипоменон, написанные в период после
изгнания, подчеркивают важность теократии,
рассматривая события более ранней истории. Теократия была
общественным устройством, которого Бог желал для
Иудеи после изгнания, скорее религиозного, чем
светского общества. Вместо царя у иудеев был
первосвященник, одобренный Господом (в отличие от продажных
священников периода до изгнания, которые в
значительной степени несли ответственность за моральную и
духовную деградацию нации).
Иудеи после изгнания должны были жить в святости,
отказавшись от политических и национальных амбиций.
Вот почему автор книг Паралипоменон требует
исполнения закона Моисея, чтобы вернувшиеся из ссылки
иудеи могли обрести процветание, божественное
благословение и благодать. Иудеи по-прежнему оставались
избранным народом, страдания в изгнании очистили их,
у них снова была возможность исполнить завет горы
Синай.
Автор подчеркивает идею божественного воздаяния
и настаивает на том, что все поступки должны
основываться на определенных моральных принципах, чтобы
Божий характер отражался в Его народе. Так как автор
во всех исторических событиях видел руку. Бога,
наказывающего отступников и милостивого к кающимся, он
воспринимал наказанных и уцелевших после плена как
истинных духовных наследников дома Давида. Он
настаивает на том, что общество после изгнания должно
строго исполнять моральные законы горы Синай,
остерегаясь отступничества и обеспечивая себе
божественное благословение.
Автор хотел, чтобы иудеи осознали могущество
Бога. Он хотел также, чтобы они поверили в Господа и
утвердились в этой вере. Если они будут верить
Божьим посланникам, то преуспеют (2 Пар. 20:20). Он
хотел также, чтобы люди знали: Иерусалим —
избранное Богом место поклонения (2 Пар. 5 — 6), храм,
священники, певцы, левиты и привратники —
помазанники Божьи (1 Пар. 28:19). Храм — это то место,
где будут удовлетворены их нужды (2 Пар. 6:19 —
7:3).
Содержание. Книги Паралипоменон построены по
следующему плану: 1 Паралипоменон — родословные
(1 Пар. 1 — 9); правление Давида (1 Пар. 10 — 29);
2 Паралипоменон — правление Соломона (2 Пар. 1 —
9); цари Иудеи (2 Пар. 10:1 — 36:21); эпилог о плене и
возвращении из него (2 Пар. 36:22-23). Так как Книги
Паралипоменон — не дидактическое произведение,
читатель должен выделить в книгах основные идеи и
принципы.
Одна из важных мыслей, проходящих через весь
1 Паралипоменон, — это идея величия, могущества и
уникальности Бога. Наиболее выразительно и
впечатляюще она выражена в 1 Пар. 29:11-12, где говорится,
что все на небесах и на земле принадлежит Богу, что
Он правит всем. Есть и другие отрывки с подобными
заявлениями. Когда ассирийский царь Сеннахирим {в
ист. лит.: Синахериб} атакует Иудею и Иерусалим,
царь Иудеи Езекия велит народу не бояться
ассирийского царя.
Автор книг Паралипоменон несколько раз повторяет,
что Бог Израиля уникален: не существует другого Бога,
подобного Господу. В 1 Пар. 16:25-26 цитируется Пс.
95:4-5: «Велик Господь и достохвален, страшен паче
всех богов. Ибо все боги народов ничто, а Господь
небеса сотворил». Цитируются высказывания Давида и
Соломона о том, что нет другого Бога, кроме Господа
(1 Пар. 17:20; 2 Пар. 6:14).
В книгах Паралипоменон подчеркивается, что
Господь «выше всех богов» (2 Пар. 2:5). Классическое
место, в котором подчеркивается разница между Богом и
«богами» язычников, — 2 Пар. 32. Когда Сеннахирим
атаковал Иерусалим, он спросил иудеев, как они
надеются выстоять против осаждающих. Сеннахирим
говорил: «Пусть не обольщает вас Езекия и не отклоняет вас
таким образом; не верьте ему; если не в силах был ни
один бог ни одного народа и царства спасти народ свой
от руки моей и от руки отцов моих, то и ваш Бог не
спасет вас от руки моей». Автор книги замечает, что
ассирийцы говорили о Боге Иерусалима в одном ряду с
богами других народов земли. Но Бог избавил Езекию и
жителей Иерусалима от Сеннахирима.
В некоторых местах утверждается, что Бог правит
всеми народами (1 Пар. 17:21; 2 Пар. 20:6). Фактически
автор воспринимал Бога как правящего историей.
Господь вывел Израиль из Египта и изгнал хананеев из
земли обетованной (1 Пар. 17:21; 2 Пар. 6:5; 20:7).
Необъяснимые исторические события сопровождаются
фразой: «От Бога было это» (2 Пар. 22:7). Снова и снова
рассказывая о борьбе царей Иудеи с другими народами,
автор указывает, что исход битвы всегда зависел от
Господа (1 Пар. 10:13-14; 18:6; 2 Пар. 12:2; 13:15; 20:15;
21:11-14; 24:18; 28:1,5-6,19).
Автор утверждает, что Господь верен завету (2 Пар.
6:14). Он справедлив и праведен (2 Пар. 12:6), поэтому
и люди-судьи должны судить честно и справедливо
(2 Пар. 19:7). Он ясно показывает, что ни один человек
и ни один народ не может преуспеть в борьбе против
Бога (2 Пар. 24:20); люди бессильны, когда с ними нет
Бога (1 Пар. 29:14; 2 Пар. 20:12).
Господь — не только уникальный, праведный и
могущественный Бог, Он еще и мудр. Бог испытывает
человеческое сердце и знает, искренне ли оно (1 Пар. 29:17).
Соломон молился так: «Ты услышь с неба — места
обитания Твоего, и прости, и воздай каждому по всем путям
его, как Ты знаешь сердце его, — ибо Ты один знаешь
сердце сынов человеческих» (2 Пар. 6:30).
Хотя Бог знает все о людях и обладает высшей
властью на небесах и на земле, люди все равно могут либо
повиноваться Господу, либо не повиноваться. В книгах
Паралипоменон есть истории людей, которые
предпочли слушаться Бога или же нет. Те, кто слушался,
преуспели; те же, кто не повиновался Богу, даже цари,

ПАРАЛИПОМЕНОН 1-Я И 2-Я КНИГИ ♦ 945
ПРОБЛЕМА ПОДЛИННОСТИ КНИГ ПАРАЛИПОМЕНОН
Книги Палалипоменон, которые в этой статье представлены как одна книга, часто критикуют из-за
природы их содержания и явных расхождений с материалом книг Царств. Эти отличия можно подразделить
на численные, богословские и исторические.
Пример численного несовпадения: в 1 Пар. 11:11 говорится, что один из 30 воинов Давида убил своим
копьем 300 врагов за один раз, а во 2 Цар. 23:8 сказано, что врагов этих было 800. Опять же, в 1 Пар.
18:3-4 написано, что, нанеся поражение Адраазару, царю Сувскому, Давид захватил 1000 колесниц, 7000
всадников и 20 000 пехотинцев; в параллельном повествовании во 2 Цар. 8:3-4 Давид захватил 1700
всадников и 20 000 пехотинцев; и так далее.
Многие цифры в книгах Паралипоменон кажутся завышенными. В 1 Пар. 21:5 у Израиля больше
миллиона воинов, а у Иудеи — 470 000. Другой пример завышенной цифры: вестибюль храма якобы имел
потолок высотой 120 локтей, то есть приблизительно 180 футов (54,8 м; 2 Пар. 3:4). Во 2 Пар. 13:3 армия
Иудеи насчитывает 400 000 воинов, а армия Израиля — 800 000. Убито 500 000 израильтян (2 Пар.
13:17). Во 2 Пар. 14:9 армия ефиоплянина Зарая состоит из миллиона человек и 300 колесниц.
Как следует понимать эти цифровые расхождения в книгах Паралипоменон? Во-первых, ошибки могли
возникнуть в процессе копирования текста. Возможно, завышенные цифры имеют символическое значение
и призваны показать, как велика была армия. Хотя не все проблемы разрешены, ученые смогли найти
разумные объяснения многим спорным моментам. Евангельские ученые рассматривают подобные
разночтения как подтверждение присутствия в Писании человеческого фактора, ничуть не умаляющего их
божественного происхождения.
Также в книгах Паралипоменон ставятся иные богословские акценты по сравнению с более ранним
повествованием. Лучший пример этого выявляется при сравнении 1 Пар. 21:1 и 2 Цар. 24:1. Во 2 Книге
Царств говорится, что Господь разгневался на Израиль и поэтому побудил Давида причинить народу вред,
проведя перепись населения. В книге Паралипоменон «восстал сатана на Израиля, и возбудил Давида
сделать счисление Израильтян». В одном рассказе Бог побудил Давида провести перепись; в другом
инициатором ее был сатана.
Часто ученые сомневались и в подлинности книг Паралипоменон, на исторических основаниях.
Несколько событий, о которых рассказывается в книгах Царств, в книгах Паралипоменон описываются иначе.
Во 2 Цар. 8:13 сказано, что Давид убил в Соленой долине 18 000 идумеян, в то время как в 1 Пар. 18:12
идумеян перебил двоюродный брат Давида Авесса. Согласно 2 Цар. 21:19, Елханам убил гефянина
Голиафа, а в книгах Паралипоменон Елханам поразил Лахмия, брата гефянина Голиафа (1 Пар. 20:5;
большинство ученых сегодня полагает, что Книги Паралипоменон сохраняют оригинальное прочтение текста).
Самая сложная историческая проблема возникает при сравнении 2 Пар. 20:35-37 и 3 Цар. 22:48-49. В
3 Царств рассказывается, что корабли, построенные царем Иудеи Иосафатом для перевозки золота из
Офира, потерпели крушение в Ецион-Гавере, очевидно, не успев покинуть порт. Когда Охозия, царь
Израиля, просит, чтобы его слугам позволили плыть со слугами Иосафата, Иосафат отказывается. В книге
Паралипоменон излагается другая версия событий. Там Иосафат вместе со злодеем Охозией строит в Ецион-
Гавере корабли, чтобы отправиться в Фарсис, но пророк предсказывает, что Господь уничтожит корабли
по причине союза с Охозией. Из обоих рассказов следует, что Иосафат строил корабли в Ецион-Гавере и
что корабли утонули, не успев покинуть порт. Однако мы не можем сказать с точностью, присоединился
Иосафат к Охозии или нет. Как бы то ни было, корабли погибли.
При сравнении книг Паралипоменон с книгами Царств возникает также серьезная проблема, связанная
с войной иудейского царя Асы и израильского царя Ваасы. Во 2 Пар. 16:1 сказано, что на тридцать шестой
год правления Асы Вааса бросил вызов Иудее, построив крепость в Раме. Но, согласно хронологии 3 Цар.
16, Вааса уже умер к тридцать шестому году правления Асы. В 3 Цар. 16:6-8 сказано, что Вааса умер на
двадцать шестой год правления и его наследником стал его сын Ила.
Было время, когда ученые сомневались в подлинности книг Паралипоменон. Сейчас они склонны
высоко ценить эти книги. Новые археологические свидетельства подкрепляют историческую достоверность
рассказа. В других случаях изучение разночтений показало, что они не так серьезны, как кажется на
первый взгляд. Если бы нам были известны все факты, мы смогли бы при беспристрастном отношении
разрешить и другие проблемы.
потерпели поражение. Герои книг Паралипоменон —
Иосафат, Езекия и Иосия. Все они были великими
реформаторами; все они повиновались Господу. Но
все они в конце жизни согрешили и навлекли на себя
немилость Бога. Иосафат вступил в союз с
нечестивым северным царем (2 Пар. 20:35-37). Езекия принял
послов Вавилона, и «оставил его Бог» (2 Пар. 32:31).
Иосия не послушался Бога, Который обратился к
нему через фараона Нехао {в ист. лит.: Нехо}, и был убит
(2 Пар. 35:21-24).
Автор считал, что все люди грешны (2 Пар. 6:36) и
должны покаяться от всей души и всего сердца (2 Пар.
6:38). Один из величайших отрывков Библии о
раскаянии — 2 Пар. 7:14.
Важная тема книг Паралипоменон — это значение
храма как места встречи с Богом в поклонении.
Практически все содержание книг Паралипоменон тем или
иным образом связано с храмом. Для человека, жившего
в Иерусалима в IV веке до Р.Х., под властью персов,
храмовое поклонение имело огромное значение. Автор

946 ♦ ПАРАЛИЧ
книг говорит о важности искреннего поклонения для
общины.
Поклонение очень важно для автора, который
считает Бога достойным восхвалений. Богослужение
описывается во 2 Пар. 29:20-30. Езекия велит, чтобы все
израильтяне приносили жертву всесожжения и жертву за
грех. Левиты играли в храме Господа на кимвалах,
арфах и лирах. Священники дули в трубы. «И приказал
Езекия вознести всесожжение на жертвенник. И в то
время, как началось всесожжение, началось пение
Господу, при звуке труб и орудий Давида, царя Израилева.
И все собрание молилось, и певцы пели, и трубили
трубы, доколе не окончилось всесожжение. По
окончании же всесожжения царь и все находившиеся при нем
преклонились и поклонились. И сказал царь Езекия и
князья левитам, чтоб они славили Господа словами
Давида и Асафа прозорливца, и они славили с радостью и
преклонялись и поклонялись» (2 Пар. 29:27-30).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история^; ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я
КНИГИ |357; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завет1339;
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый 3авет1345; ЦАРЬ1368.
ПАРАЛИЧ, ПАРАЛИТИК (PARALYSIS*; PARALYTIC*;
PARALYZED)
Симптом органического расстройства центральной
нервной системы, приводящего к временной или
постоянной утрате чувствительности и/или контроля над
мускулами. Обычно такое состояние неизлечимо. В НЗ
упоминается несколько случаев паралича, как правило, в
связи с исцелениями Христа.
Паралитики были среди больных, которые искали
Иисуса в Галилее (Мф. 4:24), среди больных в Вифезде
в Иерусалиме (Ин. 5:3) и среди исцеленных Филиппом
в Самарии (Деян. 8:7). Парализованный слуга сотника
был в очень тяжелом состоянии, на пороге смерти (Лк.
7:2). По-видимому, этот человек был жертвой
смертельного паралича, который начинается с ног и быстро
распространяется на остальное тело. Паралитик в
Капернауме, скорее всего, страдал от параплегии, паралича
нижних конечностей (Мф. 9:2,6; Мк. 2:3-10; Лк. 5:18,24).
Возможно, это заболевание было следствием родовой
травмы или повреждения спинного мозга. Возможно,
Эней, которого Петр исцелил в Лидде, тоже страдал от
параплегии (Деян. 9:33).
См. тж.: БОЛЕЗНЬ|99; МЕДИЦИНА и медицинская
ПРАКТИКА791.
ПАРАПЕТ. См. Ограждение^.
ПАРВАИМ о «восточные края» (parvaim)
Географическая область, откуда Соломон ввозил золото
для украшения храма (2 Пар. 3:6). Согласно раввини-
стическим источникам, это золото имело красноватый
оттенок и использовалось для изготовления сосуда, в
который первосвященник убирал пепел с жертвенника
всесожжения в день искупления. По-видимому, Парва-
им находился в Аравии.
ПАРМАШФА о «превосходящий» (PARMASHTA)
Один из 10 сыновей Амана, убитых иудеями (Есф. 9:9).
ПАРМЕН о греч. «пребывающий» (parmenas)
Один из семи человек, исполненных Духом и
мудростью, избранный иерусалимской церковью для
служения вдовам (Деян. 6:5).
ПАРОШ о «блоха» (parosh; pharosh*)
Глава семейства, вернувшегося в Иерусалим после
вавилонского изгнания (Езд. 2:3; 8:3; Неем. 7:8). Один из
его потомков, Федаия, принимал участие в
восстановлении иерусалимской стены (Неем. 3:25); другие потомки
упоминаются среди женившихся на иноземках (Езд.
10:25).
ПАРУАХ о «отрасль» (paruah)
Отец Иосафата из колена Иссахара. Иосафат снабжал
продуктами царя Соломона и его двор в течение одного
месяца в году (3 Цар. 4:7,17).
ПАРУСИЯ (PAROUSIA*)
Транслитерация греческого слова, значащего
«присутствие», «пришествие», «прибытие», «явление». Нередко
оно используется по отношению к людям (1 Кор. 16:17;
2 Кор. 7:6; 10:10; Флп. 1:26; 2:12), один раз — по
отношению к антихристу (2 Фес. 2:9), но чаще всего оно
обозначает пришествие Христа (Мф. 24:3,27,37-39;
1 Кор. 15:23; 1 Фес. 2:19; 3:13; 4:15; 5:23; 2 Фес. 2:1,8).
Следовательно, парусия — это второе пришествие
Христа в последние времена.
Скорее всего, этот термин возник благодаря Павлу.
Он полагал невозможным определение сроков (1 Фес.
5:1-2; 2 Фес. 2:2-3; см. тж. Мф. 24:4-36), но рисует
яркую картину парусин (1 Фес. 4:13-18; 2 Фес. 1:7 — 2:8;
1 Кор. 15:20-28,50-55). Согласно его учению, это будет
личное, зримое и внезапное пришествие в славе (1 Кор.
15:23; 1 Фес. 2:19; 3:13; 4:15-17). Хотя, по-видимому, он
ожидал, что возвращение Христа произойдет при его
жизни и жизни его читателей (1 Фес. 4:15; Рим. 8:23;
13:11), приближающееся мученичество побуждало его
не возлагать на это слишком больших надежд (Флп.
1:23). Иаков, который также считал, что пришествие
Христа откладывается, призывал к терпению (Иак. 5:7-
8). Петр тоже предостерегал против сомнений, к
которым может привести отсрочка парусин (2 Пет. 3:8-10).
Благая Весть — не миф (2 Пет. 1:16), и противящиеся
ей скоро умолкнут (2 Пет. 3:3-4). Иоанн призывает
верующих к постоянству, чтобы им не пришлось
стыдиться во время второго пришествия (1 Ин. 2:28).
См. тж.: ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА^;
ЭСХАТОЛОГИЯ14|7.
ПАРФИЯ, ПАРФЯНЕ о греч. «залог» (parthia*; parthians)
Земля (приблизительно соответствующая
современному Ирану), лежащая у восточных границ Римской
империи, почти вне границ новозаветного мира.
Тем не менее она включена в ветхозаветные карты,
куда обычно входят восточные территории. Многие
иудеи, выселенные из Палестины после вторжений
Ассирии и Вавилона, жили в этой области, когда в VI веке до
Р.Х. она стала частью огромной Персидской державы
Кира, и тысячи их там остались, несмотря на указ Кира
о репатриации. Два века спустя держава была завоевана
Александром Македонским. Но еще через 100 лет
некоторые ее области, в том числе Парфия, сбросили иго его
преемников и обрели независимость.
Парфия превратилась в великое царство,
простиравшееся от Евфрата до Инда. В новозаветный период даже
могущественный Рим относился к ней как к
потенциальной угрозе. Первые столкновения между двумя
державами завершились поражением римлян (при Каррах,
библейском Харране, в 53 г. до Р.Х.). Ситуация измени-

ПАРФЮМЕР ♦ 947
лась только во II веке по Р. X., но и тогда после двух
аннексий Парфия дважды возвращала себе свободу. В
конечном итоге она пала в 226 г., но не под ударом
римлян, а в результате внутреннего неоперсидского
переворота.
Парфия была богата благодаря выгодному
расположению на азиатских торговых путях и военной силе —
знаменитым конным лучникам, которые выиграли
множество битв, притворяясь, что отступают, а потом
стреляя в догонявшего их врага. Помимо этого, парфяне
были терпимым народом. Большое количество иудеев
продолжало жить среди них, и забавно, что в момент
Пятидесятницы (Деян. 2) их провинцией Вавилонией
управлял губернатор-иудей. Но еще важнее, что иудеи
из Парфии, а также, вероятно, парфяне-прозелиты
(обращенные в иудаизм) находились в этот эпохальный
день в Иерусалиме (Деян. 2:9). Через несколько недель
после воскресения Иисуса весть о Нем была уже на пути
к Индии.
ПАРФЮМЕР (PERFUMER*)
Переводится также как «аптекарь» или «кондитер»
(Исх. 30:25; 1 Цар. 8:13 {«составляющий масти»}). Этот
человек готовил масла, порошки и микстуры для
медицинского использования, для благовоний или косметики
и для религиозных воскурений. Ароматические масла
делались из самых разных растений, измельченных в
ПОРОШОК. См. БЛАГОВОНИЕ186.
ПАРФЯНЕ. См. Парфия946.
ПАРШАНДАФА о «посланный по молитве»
(PARSHANDATHA)
Один из 10 сыновей Амана, убитых иудеями (Есф. 9:7).
ПАРШИВОСТЬ (SCALL*)
Признак кожного заболевания, Лев. 13:30-37; 14:54. См.
n3BAj422·
ПАСАХ о «отсеченный» (pasach)
Сын Иафлета из колена Асира (1 Пар. 7:33).
ПАСЕАХ о «хромающий» (paseah; phaseah* №2)
1. Сын Ештона, брат Беф-Рафы, потомок Хелува из
колена Иуды. Пасеах назван жителем Рехи (1 Пар.
4:12).
2. Родоначальник семейства храмовых служителей,
которые вернулись в Палестину с Зоровавелем после
вавилонского изгнания (Езд. 2:49; Неем. 7:51).
3. Отец Иоиады. Иоиада, вместе с Мешулламом, чинил
Старые ворота Иерусалима под руководством Не-
емии после изгнания (Неем. 3:6).
ПАСТУХ (SHEPHERD; HERDSMEN)
Человек, который заботится о стаде овец — крупном
рогатом скоте, овцах и козах (Быт. 13:7-8; 26:20; 1 Цар.
21:7). В его задачи входил поиск травы и воды для овец,
защита их от диких зверей (Ам. 3:12), поиск и
возвращение заблудившихся овец (Иез. 34:8; Мф. 18:12),
вывод овец из загона и возвращение их в загон каждый день
(Ин. 10:2-4). Пастухами называются также и свинопасы
(Мф. 8:33; Мк. 5:14; Лк. 8:34).
Образ пастуха и его овец часто используется в НЗ.
Иисус, используя метафору, говорит о пастухе, который
заботится о своих овцах (Ин. 10:1-16). Сам Иисус —
Пастырь Добрый, Который отдает Свою жизнь за овец
(Мф. 18:10-14; Мк. 6:34; Ин. 10; Евр. 13:20). Сравнение
с пастырем и овцами встречается в Пс. 22; Иез. 34. Бог
был пастырем Израиля (Быт. 49:24; Пс. 22:1; 79:2; Ис.
40:11). Когда Израиль оказался в руках неверных
пастырей, Бог вмешался и избрал верного пастыря, раба
Своего Давида (Иез. 34:11-16,23-24).
Образы НЗ основаны на образах ВЗ и на самой
палестинской жизни. В иудейском обществе пастух,
который заботился о стаде овец или коз, выполнял
ответственное задание. Большие стада следовало перегонять с
места на место, и необходимо было защищать их от
диких зверей и грабителей. Благодаря ведущей роли
пастухов в Древнем мире, слово «пастырь» стало
распространенным обозначением правителя. Цари
Ассирии, Вавилона и Египта часто назывались пастырями,
которые защищают народ. Эти образы используются и в
ВЗ. Бог изображен как пастырь Израиля, Который
заботится о благополучии Своего народа. Правители и
вожди народа тоже часто называются пастырями (Чис.
27:17; 3 Цар. 22:17; Иер. 10:21; 12:10; 22:22; 23:1-2).
Ко времени Иеремии слово «пастух» стало титулом
грядущего Мессии. Сам Бог позаботится о Своем стаде
(Иер. 23:3; 31:10; Иез. 34:11-22); Он обещал послать
преданных пастырей, которые будут заботиться о
народе (Иер. 3:15; 23:4). Он обещал, что будет их Богом и
поставит над ними царем Мессию-пастыря из рода
Давида (Иез. 34:23-24). В НЗ Иисус называет Себя
обещанным Пастырем-Мессией (Мф. 10:16; 25:32; Мк. 14:27;
Ин. 10:1-30; см. тж. Евр. 13:20; 1 Пет. 2:25). В Еф. 4:11
вожди церкви названы пастырями (то есть пастухами
стада), и так их продолжают называть и в наши дни.
Павел говорил, что Бог посылает церкви людей, которые
как пастыри могут позаботиться'о стаде, вести его и
учить Божьим путям. Петр также называл вождей
церкви пастырями; он призывал их оставаться верными
пастырями, пока не придет Иисус Христос, Пастырена-
чальник (1 Пет. 5:1-4).
ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ (pastoral letters*)
Описательное обозначение в современных библейских
исследованиях 1 и 2 Посланий к Тимофею и Послания
к Титу. В христианской традиции эти послания были
объединены во II веке. Они обращены к отдельным
личностям, а не к церквям. Но, судя по благословениям в
конце каждого письма, их тем не менее читала группа
людей. В этих письмах даются советы по поводу
организации церкви, лжеучений, требований к руководителям
церкви и пастырского надзора за ее жизнью.
См. тж.: павел930; тимофею 1-е послание1240; ти-
МОФЕЮ 2-Е ПОСЛАНИЕ1242; ТИТУ ПОСЛАНИЕ1246.
ПАСТЫРЬ (pastor)
Слово, буквально означающее «пастух», которое
используется в ВЗ и НЗ в переносном смысле, для
обозначения правителей и вождей.
Пастыри и учителя помогали апостолам, пророкам и
проповедникам. В НЗ та же самая должность
обозначена также словами «епископ», «пресвитер» и
«блюститель» (см. Деян. 20:17,28; Тит. 1:5-7). Представляется,
что это синонимы, так как Иисус назван «Пастырем и
Блюстителем душ наших» (1 Пет. 2:25). Глагол «пасти»
используется для обозначения роли руководителей
поместных церквей (Ин. 21:16; Деян. 20:28; 1 Пет. 5:2).
Часто собрание верующих называется паствой. Пастырь
обязан созидать Тело Христово, следя за собранием
(Деян. 20:28; Евр. 13:7) и опровергая лжеучения (Деян.

948 ♦ ПАСТЫРЬ ЕРМЫ
20:29-30). Более подробно об обязанностях и
ответственности пастыря рассказывается в посланиях Павла к
Тимофею и Титу, которые часто называют пастырскими.
См. тж.: диакон359; духовные дары378; епи-
скоп429; ПАСТУХ^; пресвитер,^; СТАРЕЙШИНА,^.
ПАСТЫРЬ ЕРМЫ (ГЕРМЫ) (SHEPHERD OF HERMAS*)
Сочинение, написанное Ермой. О Ерме известно в
основном лишь то, что он сам о себе рассказывает в
«Пастыре». Ерма сообщает, что был рабом. Потом он обрел
свободу, женился, начал свое дело, потерял почти все,
его дети сбились с пути, а потом он воссоединил семью.
Ерма утверждает, что знаком с Климентом, епископом
Рима в I веке. По внутренним свидетельствам трудно
определить, вымышленная эта биография или нет. Что
до внешних свидетельств, то они противоречивы. В
III веке Ориген считал, что Ерма — то лицо, о котором
упоминает Павел в Рим. 16:14. В других авторитетных
источниках, в том числе Каноне Муратори II века, Ерма
назван братом Пия, епископа Рима около 150 г. Сегодня
большинство ученых выступает за вторую версию.
Первое письменное упоминание о «Пастыре» мы встречаем
у Иринея, епископа Лиона, в 185 г.
В «Пастыре Ермы» описывается ряд видений о
христианском образе жизни и морали. Повествование
ведется от имени Ермы, который также является главным
действующим лицом. Действие происходит в Риме и
делится на три части: 5 видений, 12 заповедей и 10
притчей.
В пяти видениях книги аллегорически представлены
этические христианские истины, с помощью таких
символов, как строящаяся башня или пожилая женщина,
которая становится молодой. Видения начинаются с
того, что Ерму избивает прекрасная Рода, которой он
продан в качестве раба. Во втором видении Рода предстает
пожилой женщиной и символизирует церковь. При
каждом появлении Рода становится все моложе. Видения
показывают, как церковь растет и распространяется,
очищается страданием и, в четвертом видении, ужасами
суда.
В пятом видении Ерма показан у себя дома и речь
идет уже не о церкви, но перед ним появляется сияющий
человек, одетый как пастырь. Он послан к Ерме, чтобы
учить его до самой смерти. Это «Пастырь, ангел
покаяния», он дает Ерме 12 заповедей и 10 притчей, которые
составляют остальную часть книги.
Говоря кратко, 12 заповедей касаются христианских
добродетелей: смирения, целомудрия, правдивости,
долготерпения, простоты, уважения к другим и
добронравия. Автор призывает верующих также к чистоте и
покаянию. Следует отметить, что моральные наставления
составлены по образцу «двух путей» (путь жизни и путь
смерти). Так построены Дидахе и другие
раннехристианские этические произведения.
Наконец, в 10 притчах описываются принципы, с
помощью которых можно обрести христианские
добродетели. В притчах рассматриваются такие темы, как
христиане-странники в этом мире, богатые и бедные,
грешники и праведные, цветущие и увядшие деревья,
назначение заповедей, пост и наказание. Сюда относятся
также длинные притчи о ветвях, башне, девах и горах.
Десятая притча завершает книгу, в ней подводятся
итоги всего «Пастыря». Здесь Ерма определяет основную
мысль книги: «Я тоже, господа, провозглашаю всем
могущественные деяния Господа; потому что я надеюсь,
что все, кто в прошлом грешил, услышав все это, с
радостью покаются и обретут жизнь».
В ранней церкви книга Ермы пользовалась большим
признанием. Евсевий из Кесарии писал, что «Пастыря»
активно читали в ранней церкви. Некоторые
выдающиеся вожди церкви, такие как Ириней и Климент
Александрийский, даже считали этот труд каноническим
Писанием. Афанасий его писанием не считал, но полагал,
что эта книга, как и Дидахе, полезна для христианских
читателей. Благодаря ее простоте и пылу, многие
сравнивали труд Ермы с «Путешествием Пилигрима» Бень-
яна. «Пастырь» оказался важным учебником
христианской этики и морали для христиан первых десятилетий
существования церкви.
Труд Ермы сохранился в нескольких греческих
рукописях и переводах на латынь раннего Средневековья.
Печатные образцы книги появились в начале XVI века.
См. тж.: ЕРМ429 №2.
ПАСХА (PASSOVER)
Важный иудейский праздник в честь избавления
Израиля из Египта. См. пища и ее значение^,; праздники
ИЗРАИЛЯЮ13.
ПАСХОР. См. Пашхур950.
ПАТАРА о греч. «проклятие» (patara)
Морской порт в древнем районе Ликия, на территории
современной Турции. Этот древний город, один из
крупнейших и богатейших в данном регионе, был торговым
центром. В Патаре был также храм Аполлона. Сегодня
там можно видеть остатки театра и бань. Благодаря
преобладающим ветрам Патара была удобным местом
для начала морского путешествия в восточное
Средиземноморье. Апостол Павел пересел в Патаре на другой
корабль во время своего последнего путешествия в
Иерусалим (Деян. 21:1-2).
ПАТМОС о греч. «убийственный» (patmos)
Небольшой остров в Эгейском море, примерно в 35
милях (56,3 км) к западу от города Милит, у побережья
Малой Азии. В северной части Патмос имеет длину
около 10 миль (16,1 км) и ширину около 6 миль (9,7 км)
и представляет собой вулканические скалы.
Патмос и семь поместных церквей Книги
Откровение. Иоанн писал для семи церквей римской провинции
Асия, находясь в изгнании на острове Патмос.

ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ ПЕРИОД ♦ 949
В Отк. 1:9 Иоанн пишет, что находился на острове
Патмос «за слово Божие и за свидетельство Иисуса
Христа». Он также говорит, что является
«соучастником» других христиан «в скорби». Римский историк
Тацит сообщает, что некоторые острова Эгейского моря
использовались римлянами в I веке как места ссылки и
изгнания («Анналы» 3.68; 4.30; 15.71). Судя по
выражениям автора и свидетельству Тацита, а также
христианским преданиям II — III веков о ссылке Иоанна, скорее
всего Патмос был местом ссылки политических
преступников.
Иоанн пишет с острова азиатским церквям, которые
подвергались гонениям. Он обращается к каждой из
семи церквей с увещеваниями и предостережениями.
После обращения следует описание видений автора о
грядущем суде, которому «надлежит быть вскоре»
(Отк. 22:6). Таким образом, создание НЗ началось на
Патмосе.
См. тж.: ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА^,.
ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ ПЕРИОД (PATRIARCHS, Period of the)
Период времени, когда жили библейские отцы Израиля.
В Библии рассказывается о долгожителях-патриархах
допотопных времен (Быт. 1 — 5), о Ное (Быт. 6 — 9) и
о патриархах, живших после потопа (Быт. 10 — 11). Но
в более узком плане это слово обычно относят к
Аврааму, Исааку и Иакову (Быт. 12 — 36), а также к Иосифу
(Быт. 37 — 50).
Дата. Точно датировать патриархальный период
сложно, потому что, за исключением царей, упомянутых в
Быт. 14:1-2, у нас нет никакой внешней точки отсчета.
Хотя в данной главе речь идет об исторических
личностях и местностях, мы не можем с определенностью
идентифицировать ни одного из этих царей.
Итальянские археологи, проводившие раскопки в Телль-Марди-
хе (древняя Эбла), нашли названия «городов долины»
Быт. 14:2 (о гибели которых рассказывается в Быт. 19)
и даже имя одного из царей на глиняных табличках.
По-видимому, эти глиняные таблички гораздо старше
2000 г. до Р.Х., что слишком рано для времени жизни
Авраама; они доказывают лишь, что данные города
существовали задолго до этого. Мы можем сказать лишь,
что патриархи, должно быть, жили в середине
бронзового века, в начале второго тысячелетия до Р.Х., и это
был период аморрейского переселения в Палестину с
севера и запада. Сейчас считается, что аморрейское
переселение происходило в два этапа. Первый из них
был ознаменован нашествием полукочевых племен
(представителями которых были друзья Авраама Мам-
ре, Эшкол и Анер, Быт. 14:13), а во второй и последний
раз, вероятно, из Сирии и с севера, в Палестину пришли
те, кто осел на земле и основал города (они и названы
«аморреями» в перечне разных народов Ханаана, Исх.
3:8). Общество времен патриархов можно назвать
«диморфным», или неоднородным. С одной стороны,
существовали города, с другой — селения полукочевых
племен, которые временно группировались возле городов и
переходили с места на место. Именно в таких условиях
жили патриархи. Иосиф, конечно, вел оседлую жизнь в
Египте, но в Писании не говорится, как звали фараона,
которому он служил.
География. Географический район, который
охватывает история патриархов, уникален, тем более если
учесть древность этой истории и то, что мы изучаем
хронику одной семьи. Географические и климатические
условия чрезвычайно разнообразны, события
происходят в разных странах на расстоянии сотен миль друг от
друга. История начинается в Уре, древнем шумерском
городе у Персидского залива, на одном конце
«плодородного полумесяца». Далее Авраам переезжает на северо-
запад, в Харран на реке Балык, между Тигром и
Евфратом в районе их истоков. Потом Авраам переселяется в
Палестину. Причем дважды центр действия еще
переносится в Харран, а дважды — в Египетскую Дельту. Это
действительно крупномасштабное полотно. Даже когда
герои живут в Палестине, они не сидят на одном месте.
Патриархи постоянно находились в движении, в
основном передвигаясь с севера на юг вдоль горной гряды, но
иногда бывали и на прибрежной равнине, и в Трансиор-
дании. Здесь нет последовательного развития;
некоторые отказывались от полукочевой жизни, чтобы
поселиться в городе (как Лот в Быт. 13:12), другие
возвращались в пустыню (как Измаил в Быт. 25:18 или Исав в
Быт. 36:6-8). Но их жизнь вращалась вокруг
определенного центра.
Значение. Трудно переоценить роль патриархов в
Божьем замысле искупления. Процесс, кульминацией
которого явился Христос, начался с Авраама (Ин. 8:56).
Нельзя, конечно, отрицать, что Божий замысел
спасения начал осуществляться с первых глав Книги Бытие.
Но в более конкретной форме откровение Бога
начинается с призвания Авраама (Быт. 12:1-3) и продолжается,
все отчетливее и отчетливее, в жизни других
патриархов. Не случайно в Библии Бог назван Богом Авраама,
Исаака и Иакова, когда Моисей получает дальнейшее
откровение (Исх. 3:6). Дело в том, что откровение,
данное патриархам, — фундамент всего последующего; в
самом деле, в новом завете мы вспоминаем Авраама как
«отца всем нам» (Рим. 4:16).
См. тж.: АВРААМ21; ИАКОВ (D505 №1; ИЗРАИЛЬ,
история^; ИОСИФ610 №1; ИСААК620; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Вет^
хий Завет|3з9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет,^·
ПАТРОВ о греч. «отческий» (patrobas)
Римский христианин, которому Павел передает привет
(Рим. 16:14).
ПАТРОКЛ (PATROCLUS)
Отец Никанора (2 Мак. 8:9), сирийского
военачальника, который с 20000 солдат потерпел поражение от
гораздо меньшего по численности отряда Иуды
Маккавея. Патрокл упоминается только в связи с его
неудачливым и бесчестным сыном.
ПАТРОС, ПАФРОС (pathros)
Район в Верхнем Египте, который пять раз упоминается
в ВЗ (Ис. 11:11; Иер. 44:1,15; Иез. 29:14; 30:14 {«Паф-
рос»}). Всякий раз он связывается с неким городом
Нижнего Египта (Нофом, то есть Мемфисом; или Цоаном,
то есть Танисом). Еврейское Pathros — это египетское
pa to resy («южная земля»). Египтологи полагают, что
еврейское слово представляет собой искаженное Petho-
ris или Pethores. Судя по Ис. 11:11, Mitsrayim следует
приравнять к Верхнему и Нижнему Египту, a Pathros —
область южнее, на границе Куша (то есть Верхний
Египет). Согласно Иез. 29:14, Патрос был землей, из
которой изначально произошли египтяне. Пророки говорили
о Божьем суде над этой землей: «И опустошу Пафрос, и

950 * ПАТРУСИМ
пошлю огонь на Цоан, и произведу суд над Но» (Иез.
30:14). После вторжения вавилонян иудеи
эмигрировали в Египет, и некоторые из них осели в Патросе.
Иеремия предупреждает, что Божий суд над Египтом грядет
и они не избегут его: «Слово, которое было к Иеремии о
всех Иудеях, живущих в земле Египетской,
поселившихся в Магдоле и Тафнисе, и в Нофе, и в земле Пафрос:
так говорит Господь Саваоф, Бог Израилев: вы видели
все бедствие, какое Я навел на Иерусалим и на все
города Иудейские; вот, они теперь пусты, и никто не
живет в них» (Иер. 44:1-2).
ПАТРУСИМ (PATHRUSITES)
Жители Патроса, района в Южном Египте (Быт. 10:14;
1 Пар. 1:12). См. ПАТРОН·
ПАУ о «блеяние» (PAU; PAD
Город в Едоме, где правил царь Гадар (Быт. 36:39; 1 Пар.
1:50).
ПАФ о греч. «кипящий» (paphos)
Изначально финикийское селение на юго-западе Кипра.
К Старому Пафу был пристроен греческий Новый Паф,
примерно в 10 милях (16,1 км) от него. Этот новый
город стал административным центром Кипра, когда Кипр
в 22 г. до Р. X. стал римской провинцией. Город славился
своим храмом, изначально посвященным сирийской
богине Астарте, поклонение которой (согласно Тациту)
включало в себя умащение маслами камня конической
формы (метеорита?). Греки отождествляли Астарту с
Афродитой, утверждая, что она вышла из моря.
В Пафе Павел столкнулся с сопротивлением Елимы,
который мешал ему распространять Благую Весть.
Здесь Павел совершил первое чудо, о котором
рассказывается в Библии. Но он был милостив, и слепота
поразила Елиму «до времени» (Деян. 13:11).
ПАФАХИЯ. См. ПетахиЯси*.
ПАФРОС. См. Патрос949.
ПАХАФ-МОАВ о «яма Моава» (ранатн-моав)
Глава семейства израильтян, вернувшихся с Зороваве-
лем в Палестину после вавилонского плена (Езд. 2:6;
Неем. 7:11). Другие члены этого семейства, около 200
человек, вернулись с Ездрой (Езд. 8:4). После
возвращения некоторые из сыновей Пахаф-Моава были среди тех
израильтян, которые прекратили отношения с женами-
иноземками (Езд. 10:30). Хашшув, сын Пахаф-Моава,
восстанавливал часть иерусалимской стены и Печную
башню во времена Неемии (Неем. 3:11). Пахаф-Моав
был одним из вождей, которые скрепили печатью завет
Ездры (Неем. 10:14).
ПАШХУР, ПАСХОР о «свобода» (pashhur; pashur*)
1. Предок семейства священников, вернувшихся в
Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:38;
Неем. 7:41). Возможно, он был сыном Малхии и
дедом священника Адаии. Адаия служил в святилище
после изгнания (1 Пар. 9:12). Шестерых сыновей
Пашхура Ездра призвал развестись с
женами-иноземками (Езд. 10:22).
2. Один из священников, вместе с Неемей скрепивших
печатью завет Ездры (Неем. 10:3).
3. {«Пасхор»} Сын Еммера, священник, надзиратель в
храме во время правления царя Иудейского Седекии
(597 — 586 до Р.Х.). Рассерженный предсказаниями
Иеремии о гибели Иерусалима, Пасхор ударил
пророка и велел заключить его в колоду у Вениаминовых
ворот храма. После освобождения Иеремия
изобличил Пасхора как лжепророка и предсказал его
изгнание и смерть в Вавилоне (Иер. 20:1-6).
4. {«Пасхор»} Сын Молхии/Малхии, возможно, внук
иудейского царя Седекии (597 — 586 г. до Р.Х.; Иер.
21:1; 38:1,6). Царь послал Пасхора вместе со
священником Сафатией к Иеремии, чтобы спросить у
Господа, будет ли Он милостив к Иудее. Иеремия был
заключен в яме, принадлежащей его отцу (Иер. 38:6).
5. {«Пасхор»} Отец Годолии. Годолия, вместе с
Сафатией, Юхалом и Пасхором, был против Иеремии и
пытался убить его, бросив в яму Малхии (Иер. 38:1).
ПЕВГОВОЕ ДЕРЕВО (ALGUM)
Древесина, которая привозилась из Ливана (2 Пар. 2:8)
и, возможно, Офира (2 Пар. 9:10-11), для строительства
храма, дворца и изготовления музыкальных
инструментов. Возможно, еврейское слово «algum» возникло в
результате ошибки переписчика — по транспозиции
(перестановке букв) от слова «almug». См. КРАСНОЕ ДЕ-
РЕВ07|7; РАСТЕНИЯ1083 (ПЕВГОВОЕ ДЕРЕВО).
ПЕВЕЦ (SINGER)
Профессиональный певец играл важную роль в
храмовом богослужении. Давид первым организовал участие
певцов в поклонении в скинии (1 Пар. 9:33;
15:16,19,27). Позже они служили в храме Соломона
(2 Пар. 5:12-13) и других царей (2 Пар. 20:21; 23:13;
35:15). После изгнания певцы снова играли важную
роль в богослужениях (Езд. 2:41,70; Неем. 7:1,44,73;
10:28,39). Они пели псалмы во время поклонения в
храме (Пс. 67:26; 86:7). Некоторые из них были
назначены «начальниками хора» (Авв. 3:19). Среди певцов
выделились сыны Асафа.
См. тж.: МУЗЫКА840.
ПЕДАИЛ о «искупленный Богом» (pedahel)
Сын Аммиуда из колена Неффалима, который помогал
Иисусу Навину и Елеазару распределять территорию
Ханаана к западу от реки Иордан между израильтянами
(Чис. 34:28).
ПЕДАЦУР о «скала искупления» (pedahzur)
Отец Гамалиила из колена Манассии (Чис. 1:10; 2:20;
7:54,59; 10:23).
ПЕКАРЬ (baker)
Тот, кто готовит хлеб. В библейские времена хлеб пекли
дома (Быт. 19:3), в общественных пекарнях (Иер. 37:21)
и дворцах царей и знати (Быт. 40:1-22; 41:10,13; 1 Цар.
8:13), с использованием муки и оливкового масла.
Израильтяне, уходя из Египта, запаслись в дорогу пресными
лепешками (Исх. 12:39). Хлеб и пироги пекли в
специальных печках или очагах (Лев. 2:4; 26:26). По мере
развития общественного устройства Израиля, пекари
стали объединяться в корпорации. Некоторые считают,
что Осия был пекарем, так как он знаком с техникой
приготовления хлеба (Ос. 7:4-8).
См. тж.: ПИЩА И ЕЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ^.
ПЕЛЕТ, ФЕЛЕТ о «избавление» (PELET)
1. Сын Иегдая из колена Иуды (1 Пар. 2:47).
2. {«Фелет»} Воин из колена Вениамина, который
присоединился к Давиду в Секелаге, когда тот сражался
против царя Саула. Это был один из лучников и пращ-

ПЕЛЕФ ♦ 951
ников, одинаково хорошо владевших обеими руками
(1 Пар. 12:2-3).
ПЕЛЕФ. См. Фалеф1277.
ПЕЛЛА (PELLA*)
Город на восточном берегу реки Иордан в районе Деся-
тиградия. Он не упоминается в Библии, но, судя по
хроникам, это был крупный хананейский город,
находившийся под влиянием Египта, а позже — Греции и
Рима. Во время иудейского восстания против Рима
(66 — 70 по Р.Х.) Пелла стала местом убежища многих
христиан и центром ранней церкви.
ПЕЛОНИТЯНИН (PELONITE*)
Определение, данное двум из великих воинов Давида,
Хелецу и Ахии (1 Пар. 11:27,36; 27:10). Мы не знаем
значения этого слова, и некоторые ученые полагают, что
здесь имеет место искажение текста. Во 2 Цар. 23:26
Хелец {«Херец»} назван Палтитянином, а Ахиа — это,
вероятно, Елиам Гилонянин из 2 Цар. 23:34. Обычно
последние варианты считаются более достоверными.
Есть также мнение, что «пелонитянин» — это житель
города Веф-Палет (см. Нав. 15:27; Неем. 11:26).
ПЕЛУЗИЙ (pelusium)
Город, известный своим льном и вином, крепость на
Средиземноморском побережье Египта, расположенная
на торговом пути из Египта в Месопотамию (\\ез. 30:15-
16). Сегодня это место называется Тель-Фарама и
находится примерно в 20 милях (32,2 км) к юго-востоку от
Порт-Саида. В еврейском ВЗ используется древнее
египетское название города, Син, что значит «крепость». В
некоторых переводах ВЗ используется это название.
Когда Египет попал под власть греков, они
переименовали город в Пелузий, «город грязи», очевидно, спутав
его египетское название с похожим египетским словом
sin, означающим «грязь» или «глина». Иезекииль
называет этот город «крепостью Египта», потому что он
защищал страну от постоянной угрозы с севера.
ПЕНУЕЛ, ФЕНУИЛ о «лицо Бога» (PENUEL, person)
1. Потомок (возможно, сын) Хура и отец (в смысле
предок) Гедора из колена Иуды (1 Пар. 4:4).
2. {«Фенуил»} Сын Шашака из колена Вениамина
(1 Пар. 8:25).
ПЕНУЭЛ, ПЕНУИЛ о «лицо Бога» (penuel*; peniel, place)
Название, данное месту недалеко от реки Иавок, где
Иаков всю ночь боролся с Богом (Быт. 32:31). В период
судей Гедеон разрушил башню Пенуэла и уничтожил
жителей города, которые отказались воевать вместе с
ним против мадианитян (Суд. 8:8-9,17). Позже царь Ие-
ровоам восстановил город (3 Цар. 12:25 {«Пенуил»}). Он
находился недалеко от Сокхофа на восточном берегу
Иордана, хотя его точное местоположение остается
неизвестным.
ПЕПЕЛ (ashes)
Мелкий порошок, остающийся после сожжения чего-
либо. Пепел, образовавшийся после принесения жертвы
всесожжения в скинии или в храме, от которого
избавлялись церемониально (Лев. 1:16; 4:12; 6:10-11; см.
также Евр. 9:13). Пепел на языческих жертвенниках
фигурирует в нескольких местах ВЗ (3 Цар. 13:1-5; 4 Цар.
23:4). Пепел, который Моисей распылил в воздухе во
время спора с египетским фараоном, распространился
по всей земле Египта, и в результате все люди и скот на
этой земле начали страдать от нарывов (Исх. 9:8-10).
Пепел часто упоминается в Библии в связи с древним
обычаем посыпать голову пеплом в знак предельной
скорби, раскаяния, унижения или ощущения
собственной беспомощности. В данном случае пепел и прах в
Библии практически взаимозаменяемы. Примеры
такого выражения чувств: скорбь Фамари после того, как ее
изнасиловал сводный брат (2 Цар. 13:19), страдания
Мардохея в связи с приказом персидского царя
перебить иудеев (Есф. 4:1-3), молитва Даниила за народ в
изгнании (Дан. 9:3) и раскаяние царя Ниневии после
проповеди Ионы (Иона 3:6; Лк. 10:13). Пепел был
символом смирения (Быт. 18:27), бесполезности или
тщетности (Иов 13:12; 30:19; Ис. 44:20) и уничтожения (Иез.
28:18; 2 Пет. 2:6).
См. тж.: ПЛАЧадз.
ПЕРАЦИМ, ГОра О «ПрОЛОМЫ» (PERAZIM. Mount)
Гора, упоминаемая в Ис. 28:21, очевидно, недалеко от
Ваал-Перацима, «Проломов Ваала», где Давид нанес
поражение филистимлянам. Судя по контексту 2 Цар.
5:20, сражение должно было происходить в долине Ре-
фаим, к юго-западу от Иерусалима.
ПЕРВАЯ КНИГА МАККАВЕЙСКАЯ. См. Маккавейские ι
Я И 2-Я КНИГИ762.
ПЕРВАЯ КНИГА ПАРАЛИПОМЕНОН. См. Паралипоме-
НОН1-ЯИ2-ЯКНИГИ942.
ПЕРВАЯ КНИГА ЦАРСТВ. См. Царств 1-я и 2-я книги,з52.
ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К КОРИНФЯНАМ. См.
Коринфянам 1-Е ПОСЛАНИЕ707.
ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ТИМОФЕЮ. См. Тимофею ι ε
ПОСЛАНИЕ ,240-
ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ К ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ. См.
ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ 1285.
ПЕРВОЕ ПОСЛАНИЕ ПЕТРА. См. Петра 1-е послание^.
ПЕРВОЕ, ВТОРОЕ И ТРЕТЬЕ ПОСЛАНИЯ ИОАННА.
См. Иоанна послания592.
ПЕРВОРОДНОЕ, ПЕРВЫЕ ПЛОДЫ (firstfruits)
Перворожденный сын, детеныш животного или первые
плоды урожая. Евреи считали их священными и
принадлежащими Господу. Первые плоды как предвкушение
всех грядущих предлагались Богу с благодарением за
Его благость, в которой Он даровал их.
Первородная жертва могла включать в себя как
собственно плоды в их естественном виде, так и продукты
их переработки: тесто, хлеб, вино, оливковое масло и
шерсть. Первый сын в семье и первый детеныш
животного также считались принадлежащими Богу.
Перворожденные дети и детеныши нечистых животных
выкупались, а перворожденные телята, ягнята и козлята
приносились в жертву Богу (Чис. 18:14-17).
Первые плоды любого рода предназначались для тех,
кого избрал Бог, то есть для священников. В ВЗ по
меньшей мере трижды упоминаются «начатки» (первые
из первых плодов). Речь может идти либо о плодах,
созревших самыми первыми, либо о лучших из первых
плодов. Эти приношения предназначались в
особенности священникам, и есть их могли только те, кто был
чист (Чис. 18:12-13). Другие упоминания о первых
плодах см. в Исх. 23:15-19; 34:22,26; Лев. 2:14; 23:10-17;
Чис. 15:20-21; 28:26-31; Вт. 26:1-11.

952 ♦ ПЕРВОРОДСТВО
ВЕЧНОЕ НАСЛЕДИЕ
Власть Иисуса Христа над небесами и землей
основана на Его высоком положении
единородного Сына небесного Отца (Рим. 8:29; Кол. 1:17-19;
Евр. 1:2-6). Как «второй Адам», Христос первым
родился из мертвых через воскресение (Рим. Ί :4;
1 Кор. 15:20-28,42-50; Еф. 1:22). Он получил
Царство от Своего Отца и правит как Господь
господствующих (Деян. 2:36; Флп. 2:9-11; Отк.
5:12-13; 19:16; см. тж. Дан. 7:13-14,26-27).
Верующие также разделяют с Ним это Царство и
наследие и ждут свершения, когда посредством
союза со Христом они полностью получат свое
наследство (Рим. 4:13; Гал. 3:29; Еф. 1:18; Евр.
11:16).
Первые плоды приносились в жертву Богу в скинии,
а позже в храме (Вт. 26:2). Священник брал приношение
и, в первый день недели, держа его в вытянутых руках,
размахивал им перед Господом. В тот же день человек,
принесший жертву первых плодов, приносил Господу
агнца в жертву всесожжения, хлебную жертву из
хорошей муки, смешанной с оливковым маслом, и возлияние
вина. Через 50 дней нужно было сделать еще одно
хлебное приношение. Каждая семья: должна была
пожертвовать Господу две буханки хлеба в качестве особого дара.
В жертву приносили также подобающее животное,
зерно и возлияния (Лев. 23:9-22).
В НЗ апостол Павел называет воскресение Иисуса
Христа начатком воскресения верующих, которое
случится по возвращении Иисуса (1 Кор. 15:20,23). Святой
Дух, пребывающий во всех верующих (Рим. 8:9), — это
тоже первый плод полного искупления, которое ждет
нас в будущем. Часто «начатками» называют первых
верующих определенной области (Рим. 16:5; 1 Кор.
16:15). Они — это как бы обещание духовного урожая
в этом районе.
Христиане также названы начатками, принимая во
внимание их священное и уникальное положение по
отношению к Богу среди всего Его творения (Иак. 1:18).
Подобным образом, в Книге Откровение 144 000
искупленных — это первые плоды, принадлежащие Богу и
Его Агнцу, Иисусу Христу (Отк. 14:4).
См. тж.: жертвоприношения447; праздники
Израиля ,о,3.
ПЕРВОРОДСТВО (BIRTHRIGHT; PRIMOGENITURE*)
Права или привилегии первого сына в еврейской семье.
Старший сын был главным в семье после отца и в
отсутствие отца обладал его властью и ответственностью, как
видно из отношений Рувима с младшими братьями (Быт.
37:19-22,28-30). Однако из-за инцеста Рувим утратил
свое первородство (Быт. 49:1-4). Следующими по праву
рождения были Симеон, Левий и Иуда (Быт. 29:31-35),
но Иаков, их отец, пропустил Симеона и Левия, потому
что у них был неподходящий характер (Быт. 49:5-7).
Хотя он хвалил Иуду (Быт. 49:8-10), Иаков дал
первородство своему любимому сыну Иосифу (Быт. 49:22-26;
1 Пар. 5:1-2; см. тж. Быт. 37:2-4).
Из надписей на табличках, обнаруженных в Нузи,
Месопотамия, следует, что члены семьи могли
выменивать друг у друга первородство (см. Быт. 25:19-34). По-
видимому, обладатель первородства отвечал за «терафи-
мы», или домашних идолов (Быт. 31:19,32,34),
маленькие терракотовые изображения, предположительно
местных божеств. Это был символ положения и почета
первородного сына.
Первородство влекло за собой не только уважение
семьи, но и наследство в два раза большее, чем
доставалось остальным сыновьям. В полигамном обществе
Израиля первородство принадлежало первому сыну отца и
не могло быть передано сыну любимой жены без
уважительной причины (Вт. 21:15-17). Однако первородство
не принадлежало сыновьям наложниц и рабынь (Быт.
21:9-13; Суд. 11:1-2). Права первого сына царя включали
в себя наследование престола (2 Пар. 21:1-3). Когда
царь Ровоам Иудейский нарушил обычай, сделав своим
преемником любимого сына Авию, ему пришлось
заплатить всем остальным сыновьям, чтобы избежать
неприятностей (2 Пар. 11:18-23; 12:16).
Если первенец умирал, то право не передавалось
следующему сыну; им не обладали и дочери; не давалось
оно и рожденному от наложницы или рабыни
(например, Быт. 21:10). То, что в Писании уделяется большое
внимание правам первородного сына, видно из различия
между первенцем и другими сыновьями (Быт. 10:15;
25:13; 36:15); из того, что ему доставалась двойная доля
наследства (Вт. 21:17) и отеческое благословение (Быт.
21:1-14; 27:1-29; 48:18).
В НЗ упоминается ветхозаветный рассказ об Исаве,
сыне патриарха Исаака, продавшем первородство за
чечевичную похлебку (Евр. 12:16-17; см. Быт. 25:19-34).
Христиан предостерегают не отказываться от духовных
благословений, которые они унаследовали от Бога, как
Исав отказался от своего первородства и благословения
отца (Быт. 27).
См. тж.: НАСЛЕДНИК860; НАСЛЕДСТВ0861;
ПЕРВОРОЖДЕННЫ!^.
ПЕРВОРОЖДЕННЫЙ (firstborn)
Термин, с помощью которого в Библии называется
старший сын или дочь (Быт. 22:21; 29:26). Израиль назван
первенцем Бога, потому что народ этот чудесным
образом начал существовать и был избавлен из Египта (Быт.
17:5,15-16; Исх. 4:22). Как первенец Бога, Израиль
обладал уникальными привилегиями в сравнении с
другими народами. Язычники могли получить благословение
только через Израиль (Быт. 12:3; Исх. 19:6; Вт. 4:5-8).
Пророк Исайя предсказывал тот день, когда Израиль
получит двойную долю наследства (Ис. 61:7). Таким
образом, положение первенца предполагало приоритет
или особый статус, а также двойную долю наследства.
Выражение «перворожденный из бедных» (Ис. 14:30,
RSV) означает «беднейший из бедных». Другое
образное выражение, «первенец смерти» (Иов 18:13),
означает, что заболевание Иова было смертельным.
Так как Бог избавил первенцев Израиля от смерти в
Египте, Он ожидал, что все первенцы будут посвящены
Ему (Исх. 11:4-7; 13:12). Перворожденный мальчик был
представителем всего потомства (Быт. 49:3; Исх. 22:29;
Чис. 3:13). Перворожденные детеныши от каждого
животного должны были приноситься в жертву Господу
(Исх. 13:2,15).
Перворожденный и искупление.
Перворожденного каждого из колен, кроме колена Левия, надлежало
выкупать за сумму, не превышавшую пяти сиклей (Чис.

ПЕРВОСВЯЩЕННИК ♦ 953
18:15-16). Выкуп указывал на зависимое положение и
напоминал Израилю о его египетском плене (Исх.
13:2-8).
Перворожденные детеныши чистых животных
приносились в жертву Господу. Их приносили в скинию (или,
позже, в храм) в течение года, начиная с восьмого дня
после рождения. Животное закалывали, его кровью
окропляли жертвенник. Мясо жертвенного животного
отдавали священникам (Исх. 13:13; 22:30; Чис. 18:17).
Перворожденные детеныши нечистых животных могли
быть выкуплены за свою стоимость, определенную
священниками, плюс одна пятая от нее. Если их не
выкупали, священники продавали, обменивали или
уничтожали этих животных (Лев. 27:27). Осленка можно было
обменять на ягненка (Исх. 13:13). Если этого не
происходило, то животное убивали. Мясо нечистых
животных не употреблялось в пищу.
Перворожденный и право первородства. В
отсутствие отца или в случае его смерти функции
священника в семье исполнял перворожденный сын. Примеры
этого — Исав и Рувим (Быт. 27:19,32; 1 Пар. 5:1-2).
Положение изменилось, когда функции священников
стали выполнять члены колена Левия (Чис. 3:12-13).
Всех первенцев последующих поколений полагалось
выкупать. Деньги, полученные в результате этого,
составили ранние доходы колена Левия (Чис. 8:17; 18:16).
Первородный сын имел право на двойную часть
наследства. Это защищало права перворожденного в
случае полигамного брака. Сын любимой жены не мог
занять место первого рожденного в семье сына (Вт. 21:17).
«Перворожденным» назван Христос (Лк. 2:7; Рим.
8:29; Кол. 1:15,18; Евр. 1:6; Отк. 1:5). Так
подчеркивается превосходство Христа над всеми как первого
воскресшего из мертвых. Как перворожденный, Христос —
наследник всего (Евр. 1:2) и глава Церкви (Еф. 1:20-23;
Кол. 1:18,24; Евр. 2:10-12).
См. тж.: НАСЛЕДНИК860; наследство86|;
ПЕРВОРОДСТВО^.
ПЕРВОСВЯЩЕННИК (chief priest)
Высшая должность в иерархии священников и левитов.
Только первосвященник мог входить в Святое-святых
раз в году для очищения всего народа Израиля от грехов.
См. тж.: священники и ЛЕВИТЫП41.
ПЕРВЫЕ ПЛОДЫ. См. ПервородноеМ7.
ПЕРГАМ о греч. «возвышенность» (pergamos*; pergamum)
Город непосредственно к северу от реки Каик, в южной
части Мисии (Восточная Турция), один из крупнейших
культурных центров эллинистического периода.
Древний географ Страбон (63 до Р.Х. — 24? г. по Р.Х.)
называл окрестности Пергама богатейшими в Мисии.
Город только дважды упоминается в Библии (Отк. 1:11;
2:12), оба раза в связи с одной из семи церквей Асии, к
которым обращается автор последней книги НЗ.
Провинции Мисия и Кария образовывали римский
район Асия, охватывающий западную часть
современной Турции. Пергам лежит менее чем в 20 милях
(32,3 км) от морского побережья и примерно в 3 милях
(4,8 км) к северу от реки Каик, на большом холме
конической формы, высотой 1000 футов (304,8 м), зажатом
между двумя небольшими речками, впадающими в
Каик, Селином на западе и Кетием на востоке. Это
выгодное природное расположение, а также религиозное
значение городского храмового комплекса делали Пергам
подходящим местом для хранения богатств. Лисимах,
один из полководцев Александра Македонского, хранил
там громадную сумму денег (9000 талантов), которую
позже использовали пергамские цари, чтобы
прославить Пергам. Хотя монета чеканилась в Пергаме еще до
400 г. до Р.Х., он не был великим городом до смерти
Александра.
Расцвет Пергама начался при Аттале I (241 — 197 до
Р.Х.), который провозгласил себя царем и стал
основателем династии Атталидов. Он был богат, одерживал
победы в битвах (нанес поражение галлам, которые
переселились в Галатию в 278 г. до Р. X.) и разумно
заключил политический союз с возвышавшимся Римом; все
это позволило ему украсить свое царство в соответствии
с последними достижениями эллинистической
культуры. Он построил храмы, театры, библиотеку и другие
общественные здания.
Его преемником стал сын Эвмен II, которому, за
помощь в покорении Римом Сирийского царства Селевки-
дов, в 189 г. до Р.Х. была отдана вся захваченная
территория к северо-западу от Таврских гор. Таким образом
Пергамское царство простиралось теперь от Тавра до
Дарданелл. При Эвмене (197 — 159 до Р.Х.) Пергам
достиг высшей точки могущества и славы. Библиотека
содержала до 200000 книг и почти сравнялась с
Александрийской. Был сооружен жертвенник Зевса,
стоявший на холме высотой 800 футов (243,8 м),
возвышавшемся над городом и видном за несколько миль.
Возникает искушение считать этот жертвенник местом, «где
престол сатаны» (Отк. 2:13), в особенности если
учитывать, что Пергам был главным центром поклонения
величайшим языческим божествам — Зевсу, Афине,
Дионису и Асклепию. Впрочем, возможно, в Книге
Откровение имеется в виду, что Пергам в то время был асий-
ским центром поклонения императору.
Последний царь династии Атталидов, Аттал III, умер
в 133 г. до Р.Х., не оставив наследника. Он завещал свое
царство Риму, кроме Пергама и других греческих
городов, которым была дарована свобода как независимым
административным единицам, свободным от дани.
Чтобы облегчить свои обязанности по осуществлению
надзора, римский консул отдал самые восточные
территории Фригии Понту и Каппадокии. Таким образом, новая
римская провинция Асия была меньше, чем Пергамская
империя. Хотя после 120 г. до Р.Х. римский сенат
потребовал Фригию обратно (после смерти царя Понтий-
ского Митридата), фактически она не входила в состав
Асии до 85 г. до Р.Х. К этому времени римская
провинция по размерам практически не уступала древнему
Пергамскому царству.
Пергам на протяжении веков строился в трех разных
местах. Верхний город на вершине горы был самым
северным, и в основном там жили царская семья, знать
и военачальники. Это был сановный район. В среднем
городе, южнее на склоне горы, селился простой люд,
здесь располагались спортивные площадки для
молодежи и храмы, в которые ходили менее образованные
люди. Эти заведения не так строго контролировались
городскими властями и священством, и граждане Пергама
имели туда неограниченный доступ. Третий район, на
другом берегу реки Селин, к юго-западу, был знаменит
центром целительства Асклепия. Здесь также находи-

954 ♦ ПЕРГИЯ
лась медицинская школа, основанная прославленным
врачом Галеном. В храме цилиндрической формы,
уменьшенной копии знаменитого римского Пантеона,
возведенного в Риме примерно на 20 лет раньше (130 по
Р.Х.), поклонялись богу Асклепию. Здесь также был и
красивый фонтан, театр, бассейн, медицинские
строения, библиотека и разнообразные храмы, впечатляющие
руины которых можно увидеть до сих пор.
Упоминаемые в Отк. 2:12-15 николаиты и
последователи учения Валаама, вероятно, связаны с аморальными
и идолопоклонническими культами Диониса и
Афродиты, которые казались особенно оскорбительными для
иудейского населения (Иосиф Флавий, «Иудейские
древности» 14.10.22) и истинных христиан. Плиний
(«Естественная история» 5.30) называет Пергам самым
выдающимся городом Асии, а значит, здесь должен был
находиться центр поклонения императору. Упоминание
о мученичестве Антипы, «верного свидетеля» (Отк.
2:13), легко можно понять в свете отказа иудеев и
христиан города поклоняться императору.
Так как в Пергаме изготавливалось огромное
количество писчих материалов из овечьей кожи, возникло
название «пергамент» (лат. pergamena).
ПЕРГИЯ о греч. «земной» (PERGA)
Город, вероятно, древний, греческого происхождения,
религиозная столица Древней Памфилии. Во II веке до
Р.Х. римляне нанесли поражение сирийскому
гарнизону в Пергии, после чего город, по-видимому, обрел
достаточную независимость от внешнего контроля.
Во время первого миссионерского путешествия
Павел и его соратники проходили через этот город по пути
в Антиохию Писидийскую. В Книге Деяний не
упоминается о проповедях в Пергии; говорится лишь, что там
Иоанн Марк оставил своих товарищей и вернулся в
Иерусалим (Деян. 13:13-14).
Если считать, что Лука обязательно написал бы о
проповеди Павла в Пергии во время их пребывания там,
мы можем только догадываться, почему этого не
произошло. Недавно восстановленный храм Артемиды,
анатолийской богини природы, должен был скорее
стимулировать его, чем смутить. Возможно, апостол был
болен (некоторые комментаторы связывают этот случай с
упоминаемым в Гал. 4:13), но тогда следовало бы
ожидать, что его место займет Варнава. Есть
предположение, что к тому моменту в группе начались разногласия
по поводу благовестил язычникам, и именно споры с
Павлом (и возможно, нежелание признать его
главенство) побудили Иоанна Марка отплыть.
Однако на обратном пути Павел и Варнава
проповедовали «слово Господне в Пергии» перед тем, как
отправиться в Атталию, где они сели на корабль, плывущий в
Антиохию Сирийскую (Деян. 14:25-26). Результаты
этой проповеди неизвестны, но очевидно, что
христианство не процветало в Пергии, как в других городах
Малой Азии.
ПЕРЕКЛАДИНА (lintel*)
Горизонтальная перемычка над дверным проемом,
поддерживаемая косяками.
В Исх. 12 израильтянам велено приготовиться к
десятой язве, смерти первенцев, она же первая пасха.
Заколов ягненка, они должны были его кровью помазать
«на обоих косяках и на перекладине дверей в домах»
(Исх. 12:7).
В 3 Цар. 6:31 описывается, как Соломон строил храм.
В KJV говорится: «Двери были из оливкового дерева:
перекладина и косяки в пятую часть стены». Значение
еврейского выражения трудно определить. В NASB
фраза передается как «перекладина и косяки пятиугольные»
{«Для входа в давир сделал двери из масличного дерева,
с пятиугольными косяками»}. В NEB слово
«перекладина» заменяется на «колонны». Возможно, верх двери
представлял собой нечто вроде арки, с балками,
расположенными под углом друг к другу, вместо одной
горизонтальной перекладины.
В Ам. 9:1 в KJV написано «перекладина», а в RSV —
«капитель» {«притолока над воротами»}. Еврейское
слово, которое здесь используется, обозначает капитель
колонны. То же самое относится к Соф. 2:14, где в KJV
стоит «перекладины», а в NASB — «верхушки колонн»
{«дверные столбы»}. См. архитектура^; см. тж. кола
ДА (1)701-
ПЕРЕПИСКА В ДРЕВНОСТИ (LETTER WRITING*, Ancient)
Переписка, обычно между царями или
высокопоставленными лицами, включающая в себя повеления,
объявления или донесения. Сохранились послания от Арад-
Нана, царского врача, к своему хозяину Ашшурбанапа-
лу о болезни позвоночника царя и проблемах с глазами
юного принца. Знаменитые послания из Эль-Амарны
являются сообщениями и просьбами подчиненных
князьков из Палестины, которые были обеспокоены
политикой Эхнатона в своей области. Одно послание, от
вдовы Тутанхамона к хеттскому царю, касается
заключения брака.
Примеры посланий ВЗ — это письмо от Давида к
Иоаву об Урии (2 Цар. 11:14-15), не менее греховное
послание от Иезавели, за поддельной подписью Ахава,
к старейшинам Изрееля (3 Цар. 21:8-9) и письмо от
сирийского царя к царю Израиля о проказе Неемана
(4 Цар. 5:5-7). Содержания всех этих посланий
записаны в ВЗ без обычных приветствий и вежливых
обращений. В Книгах Ездоы (Езд. 4:11-23; 5:7-17; 7:11-26), Не-
емии (Неем. 6:5-7) и Иеремии тексты посланий тоже
приводятся не полностью. Обычно это парафраза,
сокращенный вариант или пересказ содержания (Неем.
2:8; Есф. 9:20-31).
Официальные послания, подобные упоминаемым в
ВЗ, были найдены в египетских папирусах. Например,
там есть послание от Клавдия к мятежным жителям
Александрии, отправленное в 42 г. по Р.Х., в котором
говорится об иудейской проблеме в городе. Известно
также циркулярное письмо от правителя Египта начала
II века по Р.Х., о приближающейся переписи
населения, что весьма соответствует истории Рождества
Христова. Послания Цицерона — бесценный источник
информации о том тревожном периоде, когда завершилась
власть сената и возникла Римская империя. Из писем
Плиния мы узнаем о нравах римского общества в
первый век христианской эры, когда автор был
губернатором Вифинии; в них также много информации о первых
столкновениях церкви и государства.
Древняя переписка проливает свет на каждодневную
жизнь и занятия простого народа в греко-римские
времена и первые века христианства, подтверждая сведе-

ПЕРЕПИСЬ ♦ 955
ния НЗ. В переписке мы находим сведения об
историческом контексте, примеры, комментарии, а иногда
исторические свидетельства очевидцев. Пример таких
посланий — переписка о вожде второго иудейского
восстания (132 — 135 по Р.Х.), Бар-Кохбе. Ряд писем Бар-
Кохбы и документов, связанных с кампанией, были
найдены в пещере возле Мертвого моря. В одном письме он
велит: «Что бы ни сказал Елисей, делайте это». В другом
он приказывает арестовать Тахнуна Бен-Исмаэла и
конфисковать у него пшеницу. В третьем призывает
наказать людей, которые отремонтировали свои дома, не
доверяя стратегии выжженной земли.
Павел следует форме написания посланий,
распространенной в его время. В его посланиях есть
вступительное приветствие, за которым следуют
благодарности и молитвы за адресата или адресатов. Потом идут
изложение основной темы, приветы друзьям и
заключительная молитва. Вот письмо II века, которое по стилю
совпадает со стилем Павла:
Аммона своему дражайшему отцу, приветствую. Когда
я получила твое письмо и узнала, что волею богов у тебя
все благополучно, я сильно возрадовалась. В то же время
у меня возникла возможность послать тебе письмо, и я
пишу его, желая выразить свое уважение. Как можно
скорее реши неотложные дела. То, о чем просит малый,
должно быть сделано. Если податель этого письма передаст тебе
корзинку, знай, что она от меня. Все твои друзья передают
тебе привет. Келер приветствует тебя, а также все, кто с
ним. Молюсь о том, чтобы ты был здоров.
Темы и тон посланий Павла разнообразны — от
тонкой иронии в связи с претензиями коринфян до сурового
осуждения ереси, от новостей о друзьях до упоминания
о драгоценных книгах и теплом плаще, оставленных в
Троаде.
Послания НЗ следуют стилю дидактической
переписки, которая восходит к Платону и Аристотелю, но
авторы НЗ обращаются к группам людей (римлянам,
коринфянам, галатам, филиппийцам, ефесянам, колосся-
нам, фессалоникийцам, евреям), к церкви вообще
(послания Петра, Иуды, Иакова и 1 Иоанна) или же к
отдельным людям или конкретным христианским
общинам. Пример тому — апостольское послание,
приведенное в Деян. 15. Отк. 2 — 3 представляет собой послания
к семи асийским церквям.
См. тж.: лахисские послания734; письмо^.
ПЕРЕПИСЬ (CENSUS)
Регистрация и исчисление населения, обычно для
военных целей и налогообложения. В Библии упоминается
несколько переписей.
Первая перепись проводилась на горе Синай через
два года после исхода. Для того чтобы определить
военный потенциал Израиля, все мужчины старше 20 лет
были посчитаны — их оказалось 603 550 человек (Чис.
1:1-3,46). Особо были посчитаны левиты, которые
обязаны были служить в скинии и не воевали. Мужчины-
левиты были посчитаны, начиная с месячного
возраста — их оказалось 22 000, хотя фактически служением
из них могли заниматься только 8580 человек (Чис.
3:15,39:4:46-48).
Вторая перепись, проведенная по завершении 40 лет
блужданий Израиля по пустыне, описывается в Чис. 26.
Это тоже была прежде всего военная перепись, часть
военных приготовлений, сделанных в Ситтиме Моавит-
ском перед вторжением Израиля в землю обетованную.
Мужчин, способных носить оружие, оказалось 601 730
(Чис. 26:51), опять же за исключением левитов. 23 000
левитов были посчитаны отдельно, потому что они не
принимали участия в жеребьевке по разделу земли
(Чис. 26:62). Правила переписи израильтян
(приведенные в Исх. 30:11-16) включают уплату полсикля —
примерно одна пятая унции (6 г) серебра — с каждого.
Третья перепись была проведена в конце правления
царя Давида (2 Цар. 24:1-17). Две переписи при Моисее
были проведены по велению Бога; перепись же Давида
случилась, когда Бог гневался на Израиль. В Библии
сказано, что «сатана... возбудил Давида сделать
счисление Израильтян»; мотивы самого Давида не
указываются (1 Пар. 21:1). Возможно, это делалось для целей
призыва на военную службу, налогообложения или
просто для определения масштабов царской власти по
количеству подданных. В любом случае Иоав,
военачальник Давида, почему-то считал, что проводить перепись
не нужно, и пытался убедить в этом Давида. После
переписи — не вполне понятно, была ли она вообще
завершена (см. 1 Пар. 21:6; 27:23-24), —Давид осознал
свою ошибку и раскаялся. Однако перепись разгневала
Бога, и Он покарал Давида, предоставив ему выбирать
между тремя годами голода, тремя месяцами военных
поражений или тремя днями чумы. Давид выбрал чуму,
от которой умерло 70 000 человек. В результате
переписи было насчитано 800 000 боеспособных мужчин в
Израиле и 500000 в Иудее (2 Цар. 24:9). Параллельный
источник приводит следующие данные: 1 100000
«мужей, обнажающих меч» в Израле и 470000 в Иудее
(1 Пар. 21:5), плюс 38000 левитов, служителей храма
(1 Пар. 23:3).
Ученых озадачивает тот факт, что цифры третьей
переписи (несмотря на разночтения в двух разных
рассказах) примерно вдвое превышают цифры первых двух.
Они по-разному пытаются объяснить такой рост
военной мощи и числа населения. До сих пор ни одна из
версий не может считаться полностью
удовлетворительной.
Четвертая перепись, согласно Езд. 2, была проведена
по возвращении из изгнания в Иерусалим. В итоге было
насчитано 42 360 мужчин израильского
происхождения, 7337 рабов (мужчин и женщин) и 200 певцов
(мужчин и женщин).
В НЗ перепись населения имеет отношение к
обстоятельствам рождения Иисуса: «В те дни вышло от
кесаря Августа повеление сделать перепись по всей земле.
Эта перепись была первая в правление Квириния Сири-
ею. И пошли все записываться, каждый в свой город»
(Лк. 2:1-3).
Иосиф Флавий, иудейский историк I века, пишет, что
Квириний провел по приказу императора перепись
вскоре после вступления на пост правителя Сирии в 6 г. по
Р.Х. Однако в Мф. 2 говорится, что Иисус родился во
время правления Ирода Великого, умершего в 4 г. до
Р.Х. Возможно, за этот период проводилось две
переписи населения. Упоминание о «первой переписи» у Луки
(Лк. 2:2), возможно, сделано затем, чтобы отличить ее
от другой, более известной переписи 6 — 7 г. по Р.Х.
Очевидно, Лука знал о другой переписи, о которой
вскользь упоминает в Деян. 5:37. Известно, что в то же
время несколько переписей проводилось в Египте, поэ-

956 ♦ ПЕРЕС
тому может быть, что такая же серия переписей была и
в Палестине. Наиболее приемлемо следующее
объяснение: первая перепись имела место под руководством
Квириния до того, как он заступил на пост правителя.
Упоминание Луки о переписи при Квиринии играет в
Евангелии двоякую роль. Во-первых, оно позволяет нам
вычислить дату рождения Иисуса. Во-вторых,
объясняет, почему в тот момент Иосиф и Мария находились в
Вифлееме. Скорее всего, перепись при Квиринии
проводилась в интересах налогообложения, потому что
римляне не брали иудеев в армию. То, что каждый должен
был вернуться в родной город, отражает
патриархальный элемент иудейской культуры и указывает на
желание кесаря Августа разрешить иудеям следовать своим
собственным обычаям.
ПЕРЕС (PERES*)
Форма единственного числа от «парсин», что значит
«разделенный» (Дан. 5:28). См. мене, МЕНЕ, ТЕКЕЛ, УПАР
син796; УПАРСИН1263.
ПЕРЕЯ (PEREA*)
Термин, который не встречается в НЗ, за исключением
рукописей Синайского кодекса (IV век) и
Вашингтонского кодекса (V век), где он появляется в Лк. 6:17 и
рассматривается большинством исследователей
греческого НЗ как вариант прочтения. Историк I века по Р.Х.
Иосиф Флавий называл так район «за Иорданом»
(название происходит от греческого слова «за»).
Географическое положение этой области легче всего понять на
основании «Иудейской войны» Иосифа Флавия (3.3.3): «В
длину Перея простирается от Махора до Пеллы, а в
ширину — от Филадельфии до Иордана.
Вышеназванная Пелла образует северную границу Переи,
западную — Иордан; на юге Перея граничит с Моавом, а на
востоке — с Аравией, Хешбоном, Филадельфией и Ге-
решем (Герасой)». Гадару Иосиф Флавий называет
«метрополией Переи», потому что это была «мощная
крепость» и «многие жители Гадары были богаты»
(«Иудейская война» 4.7.3). Эту Гадару не следует путать с Гада-
рой из Десятиградия, современным Ум-Кейсом; это
современная Тель-Гадура, примерно в 15 милях (24,1 км) к
северо-западу от Современного Аммана, Иордания.
Десятиградие отделено от Переи в Мф. 4:25, где оно
упоминается среди других районов Палестины, откуда
люди приходили послушать Иисуса. Перея здесь
названа районом «за Иорданом», как и в Мк. 3:8. В одном
месте Матфей упоминает о Перее как о «пределах
Иудейских», куда пришел Иисус, «за иорданской
стороной» (Мф. 19:1). Это озадачивает, потому что в
политическом отношении Перея никогда не являлась частью
Иудеи и юридически принадлежала не Архелаю, а
Ироду Антипе, который также управлял Галилеей. В
параллельном отрывке в Мк. 10:1 мы читаем: «в пределы
Иудейские и за Иордан» {«пределы Иудейские Заиор-
данскою стороною»}. Возможно, Матфей использует
такое выражение, потому что, хоть Перея политически и
не принадлежала к Иудее, ее населением были иудеи. В
своей «Естественной истории» (77 по Р.Х.) Плиний
называет Перею местностью, «отделенной от других
частей Иудеи рекой Иордан» (5.70), а «остальная Иудея»,
как он утверждает, делилась на 10 районов, как будто
он считал Перею районом Иудеи. Возможно, Плиний
ошибался, потому что его знания о данной местности
были весьма приблизительными — в частности, он
говорит, что Мертвое море «имеет длину более 100 миль
и в самой широкой своей части практически столь же
Широко» («Естественная история» 5.72), в то время как
на самом деле его длина менее 50 миль (80,5 км), а
ширина — всего 11 миль (17,7 км).
Эта область широко известна и часто упоминается в
ВЗ как места «при Иордане», «за Иорданом» (Чис. 22:1;
Вт. 1:1,5). Южную ее часть населяли два израильских
колена, Гад и Рувим (Нав. 1:12-14). Перея,
простиравшаяся от потока Кериф на севере почти до реки Арнон
на юге, — практически синоним ветхозаветного Галаада
(Нав. 22:9; Суд. 5:17).
По-видимому, это была важная область в
десятилетия, предшествовавшие рождению Христа
(эллинистический период). После 124 г. до Р.Х. ею управляли мак-
кавейские вожди. При римском правлении она
принадлежала Ироду Великому до его смерти в 4 г. до Р.Х.,
после чего перешла (согласно его воле) вместе с
Галилеей к его сыну Ироду Антипе. Этот край был прекрасен,
с плодородными землями, из произраставших там
растений получали целительный бальзам (Иер. 8:22; 46:11).
Он всегда был густонаселенным, и там находилось
множество известных городов, таких как Пелла, Иавис Га-
лаадский, Сокхоф, Пенуэл и Гераса (современный Ие-
раш). Ирод Антипа построил даже крепость под
названием Махер в южной части Переи, где был заключен и
казнен Иоанн Креститель (см. «Иудейские древности»
Иосифа Флавия, 18.5.2).
Иудеи, которые путешествовали из Галилеи в Иудею,
имели обыкновение пересекать Иордан и двигаться по
Перее, чтобы избежать контактов с самарянами. Иоанн
Креститель перед смертью крестил в Вифании, за
Иорданом, где и объявил Иисуса Агнцем Божьим (Ин. 1:28-
29). Иисус рдин раз возвращался туда во время
служения, когда Его преследовали (Ин. 10:40).
ПЕРИЛА (PARAPET*)
Защитная загородка на крыше дома. По закону такие
перила были обязательны (Вт. 22:8), потому что
плоские крыши часто использовались как помещение (Нав.
2:6; Суд. 16:27; 1 Цар. 9:25; Ис. 22:1). Наличие перил
освобождало хозяина дома от ответственности, если
гость падал с крыши.
См. тж.: архитектура,^; дома и жилища368;
ограждение^.
ПЕРИОД ВТОРОГО ХРАМА (SECOND TEMPLE*, Period of the)
Промежуток времени между освящением
восстановленного Иерусалимского храма в 516 г. до Р.Х. до
разрушения его римлянами в 70 г. по Р.Х. См. иудаизм^,.
ПЕРИОД МАККАВЕЕВ. См. Маккавейский период762.
ПЕРИОД МЕЖДУ ЗАВЕТАМИ (intertestamental period*)
Промежуток времени после завершения истории ВЗ и
до начала истории НЗ. Большая часть этого периода
описана в 1 и 2 Маккавейской книгах. См. МАККАВЕЙ-
СКИЕ 1-ЯИ2-ЯКНИГИ7б2.
ПЕРИОД ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ. См. Патриархальный пе-
РИОД.949.
ПЕРИОД ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ (postexilic period*)
Период иудейской истории после вавилонского плена.
Этот период продолжался с 539 примерно по 331 г. до
Р.Х.

ПЕРИОД ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ ♦ 957
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
α Библейская точка зрения
D Падение Нововавилонской державы
D Политика Персии
D Возвращение из плена
D Возвращение Ездры
D Возвращение и служение Неемии
D Остальные годы персидского периода
d Религиозные особенности периода
Библейская точка зрения. История периода после
изгнания, или персидского, в основном описывается в
книгах Ездры, Неемии, Аггея и Захарии. В них освещен
период протяженностью около 100 лет, только часть из
которого описана подробно, как видно из следующей
схемы:
КНИГИ О ПЕРИОДЕ ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ
Ссылка Дата
Езд. 1:1 -4:6, Езд. 4:24 538 — 536 г. до Р.Х.
Езд. 5:1 -6:22; Агг., Зах. 520 — 515 г. до Р.Х.
Езд. 7-10 458 г. до Р.Х.
Езд. 4:7-23 ок. 447 г. до Р. X.
Неем. 1:1-13:3 445 — 433 г. до Р. X.
Неем. 13:4-31 ок. 431 г. до Р.Х.
Падение Нововавилонской державы. Это
событие произошло внезапно, в значительной степени из-за
внутреннего сопротивления политике последнего
вавилонского царя, Набонида (555 — 539 до Р.Х.). Он
пренебрег традиционным вавилонским божеством Марду-
ком ради бога луны Сина, и это вызвало недовольство
народа. Последние 10 лет своего правления Набонид
жил в Тайме, не желая возвращаться в Вавилон, где за
него правил его сын Валтасар, как говорится в Дан. 5.
Персы захватили Вавилон в октябре 538 г. до Р. X., и вся
территория царства оказалась под их контролем.
Политика Персии. О ней много говорится в
надписях того времени, в особенности в хрониках Кира,
первого царя Персидского царства (559 — 530 до Р.Х.), в
«Цилиндре Кира». Начался новый этап отношений
победителя и покоренных народов, отличавшийся от
политики Ассирийской и Вавилонской держав, которые
старались сокрушить противника силой. Кир и его преемники
стали проводить политику примирения, они позволили
изгнанникам вернуться на родину, поощряли местные
верования, поклонение традиционным божествам и не
препятствовали местной автономии, если это не
противоречило интересам Персии. Хотя все это требовало
ощутимых затрат, они были не сравнимы с затратами по
насильственному удержанию всех этих территорий в
повиновении.
Новая просвещенная политика отразилась в указе
Кира, датируемом 538 г. до Р.Х. (Езд. 1:1) и
сохранившемся в двух вариантах. Первый (Езд. 1:1-4) — это явно
официальное провозглашение, в то время как второй
(Езд. 6:3-5) — более прозаическое напоминание об
особенностях строительства, запись, сохранившаяся в
официальных архивах (Езд. 6:1-2). Критики имеют
обыкновение ставить под сомнение повествование Езд. 1, в
особенности благоприятные отзывы о Боге Израиля и
обещания большой финансовой поддержки, но
археологические свидетельства подтверждают рассказ: персы
везде проводили такую политику. В «Цилиндре Кира», в
частности, написано: «Богов, живущих там [то есть в
городах], вернул я на их место... Всех их обитателей я
вновь собрал и вернул на место».
В Иудее не сохранилось свидетельств каких-либо
военных действий в этот период, а значит, персы не
овладевали этой территорией насильственно. Иудея вошла в
состав пятой персидской провинции, которая включала
в себя всю область к западу от реки Евфрат (Езд. 7:21).
Она была всего лишь областью внутри сатрапии,
управлявшейся через Самарию.
Возвращение из плена. То, что в Вавилоне
осталась большая иудейская община, показывает: не все
иудеи откликнулись на призыв вернуться на родину,
вероятно, из-за приобретенного во время изгнания
благосостояния. Но 42 360 верных иудеев (Езд. 2:64)
отважились проделать четырехмесячное путешествие в
900 миль (1448 км) под командованием Шешбацара
(Езд. 1:8), официального вождя, и его племянника Зоро-
вавеля (Езд. 3:2), которого, вероятно, считали своим
вождем иудеи. Иудеи с большим энтузиазмом
восстановили жертвенник и стали соблюдать традиционные
праздники (Езд. 3:1-6), проявив готовность
повиноваться Богу (Езд. 2:68-69) и внимание к требованиям закона
(Езд. 3:2-4). Вскоре после этого началось строительство
второго храма — материалы и умелые мастера были
привезены из Тира и Сидона (Езд. 3:7-9; см. 3 Цар. 5).
Когда был заложен фундамент, верующие, без
сомнения, думали, что исполняется обещание, данное Богом
через Иеремию (Езд. 3:10-11; см. Иер. 33:10-11). Но
твердость их упований слабела из-за противодействия
жителей соседних областей (Езд. 4:4-5) — эгоистично
решивших строить дома для себя вместо возведения
дома для Господа (Агг. 1:2-4,9), — а также из-за ряда
неурожаев, вследствие которых строители храма еще
больше упали духом (Агг. 1:6,10-11; 2:17).
Работы в храме возобновились только с появлением
в 520 г. до Р.Х. Аггея и Захарии. Они ободряли Зорова-
веля и первосвященника Иисуса, упрекали народ за
апатию и эгоизм и обещали Божье присутствие и
благословение на строительство храма (Агг. 1:12 — 2:9). Заха-
рия проповедовал не только о восстановлении храма и
восстановлении самого Иерусалима (Зах. 2:1-5), но и о
рождении мировой славы Иудеи (Зах. 2:1-5,11-12; 8:22).
Обращаясь к двум вождям, пророки предвещают
пришествие Мессии (Агг. 2:21-23; Зах. 6:10-14). Когда
персидскому царю Дарию (521 — 486 до Р.Х.) сообщили о
восстановительных работах, он не встревожился (Езд.
5:1 — 6:13) и позволил продолжать их. В феврале 515 г.
до Р.Х. состоялось освящение храма (Езд. 6:14-16). У
иудейской общины снова был религиозный центр, но
политическая ситуация оставалась сложной,
полуразрушенный город не создавал ощущение безопасности.
Возвращение Ездры. Традиционно считается, что
возвращение Ездры состоялось в 458 г. до Р. X. (до
возвращения Неемии в 445 г. до Р.Х.). При этом исходят
из предпосылки, что царь Артаксеркс, упоминаемый в
Езд. 7:7, — это Артаксеркс I Долгорукий (464 — 424 до
Р.Х.), а не Артаксеркс II Мнемон (404 — 359 до Р.Х.).
Но некоторые ученые, допускающие, что это
Артаксеркс I, полагают, тем не менее, что Неемия был в
Иерусалиме раньше Ездры и что во фразе в Езд. 7:7 опуще-

958
Писание
Дата
Царь Персии
ПЕРИОД ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ
ТРИ ВОЗВРАЩЕНИЯ ИЗ ПЛЕНА
Первое Второе
Езд. 1—6 Езд. 7—10
538 г. до Р. X. 458 г. до Р. X.
Кир Артаксеркс
Зоровавель Ездра
Руководитель
возвращения
Предки вождя
Функция вождя
Количество
Вожди того периода
Результат
Иуда (по линии
Давида и Иехонии)
Правитель
49 897
Первосв. Иисус,
Аггей, Захария
Строительство храма
Левий (по линии
Аарона, Финееса и Садока)
Священник
1774
Неемия, Малахия
Обучение закону;
отделение народа
Третье
Неем. 1 — 2
445 г. до Р. X.
Артаксеркс
Неемия
Правитель
Вооруженный эскорт
Ездра, Малахия
Восстановление стен
Иерусалима
но слово, обозначающее десятки: то есть возвращение
Ездры состоялось на двадцать седьмой (438 до Р. X.) или
даже тридцать седьмой (428) год правления
Артаксеркса I, то есть Ездра вернулся на несколько лет позже
Неемии. Это вероятно, но остаются веские доводы в
пользу традиционного мнения. Оно соответствует
положению двух книг в ВЗ, и в тексте ничто ему не
противоречит. Оно также хорошо объясняет стихи Езд. 4:7-23,
где сказано, что во время правления Артаксеркса была
совершена неудачная попытка восстановить
иерусалимскую стену. Судя по Неем. 1:1-4, внезапный отказ от
этой попытки по указу царя весьма огорчил Неемию.
Вероятно, Ездра, только что вернувшийся, понимал, что
в области религиозных реформ можно сделать немногое,
пока город не в безопасности. Но восстановление стены
не входило в его полномочия, и он не мог вести себя
адекватно, пока не прибыл Неемия, после чего город
оказался в безопасности, и это позволило провести
великую церемонию чтения закона в Неем. 8:1-12.
Служение Ездры заключалось в обучении закону
Моисея, Пятикнижию, которое к тому моменту уже давно
обрело окончательную форму. Судя по Езд. 7,
Артаксеркс следовал традиционной персидской политике и
поощрял добрососедские отношения с подчиненными
народами. Ездра был назначен на государственную
должность (Езд. 7:12); часто его называют
«государственным секретарем по религиозным проблемам иудеев».
Возвращение и служение Неемии. Ханани и
другие (Неем. 1:1-3) сообщили Неемии о недавней
неудачной попытке восстановления стены, о которой,
вероятно, говорится в Езд. 4:7-23, и попытались через него
добиться изменения решения от царя, из-за указа
которого были прекращены работы. Было важно иметь
высокопоставленных друзей, и эта деликатная и опасная
задача была поручена Неемии, влиятельному и
пользовавшемуся доверием придворному (Неем. 1:11). Судя по
Неем. 1:4 — 2:8, он был готов к такой возможности и
воспользовался ею. Его назначение правителем Иудеи
(Неем. 5:14) означало, что область освобождалась из-
под контроля наместника Самарии, то есть от
постоянной враждебности Санаваллата (Неем. 2:19; 4:1). Судя
по Неем. 3, территория Иудеи в то время была
ограничена, вероятно, на севере она не доходила до Вефиля, а
на юге — до Хеврона. Неемия столкнулся с
противодействием, в том числе насмешками (Неем. 2:19; 4:1-3),
вооруженным сопротивлением (Неем. 4:8,11),
разочарованием (Неем. 4:10), внутренними экономическими
проблемами (Неем. 5:1-18), интригами (Неем. 6:1-2), хулой
(Неем. 6:544). Несмотря на эти препятствия, стены
были отстроены за невероятно короткий период — 52
дня (Неем. 6:15).
Помимо этого важного достижения, Неемия
полностью реорганизовал общественную и экономическую
жизнь Иерусалима, борясь с чрезмерными процентами
по займам (Неем. 5:1-13), смешанными браками (Неем.
10:30; 13:23-30), требуя соблюдения субботы (Неем.
10:31; 13:15-21) и пожертвований на храм (Неем. 10:32-
40; 13:10-13). Почти несомненно именно эта
политическая и экономическая стабильность позволила Ездре,
возможно, прибывшему на 13 лет раньше, совершить
свои великие религиозные реформы, основанные на
законе. Книга Неемии, которую часто называют
«Воспоминаниями Неемии», вероятно, была предоставлена им
храму в качестве «пожертвования» (на что указывает
форма Неем. 5:19; 13:14,22,31).
Остальные годы персидского периода.
Персидское управление, с центром в Лахисе, было мягким, за
исключением тех случаев, когда возникала
непосредственная угроза интересам Персии. У нас нет
свидетельств о крупных недовольствах в Иудее, которая
пользовалась достаточной степенью автономии.
Финикийское восстание 351 г. до Р.Х., для подавления которого
Артаксерксу III (359 — 338 до Р.Х.) понадобилось три
года, было единственным случаем волнений в области.
Переселение Артаксерксом некоторых иудеев в Гирка-
нию, к юго-востоку от Каспийского моря, вероятно, бы-

ПЕРСЕЙ * 959
ло мерой предосторожности, и Иудея, по-видимому, не
приняла участия в бунте. Иерусалимским священникам
было позволено чеканить собственную монету и
взимать храмовую подать. Под влиянием Персидской
державы еврейский язык постепенно выходил из
повседневного обращения, вытесненный арамейским. По
мере усиления международного влияния Греции в Иудее
начало ощущаться эллинистическое влияние.
Религиозные особенности периода.
Упадок пророчества. Это объясняется тремя
основными причинами:
1. Пророческое движение в целом было
дискредитировано после падения Иерусалима в 586 г. до Р. X.
Множество популярных в народе пророков
предсказывали внезапное завершение вавилонского гнета (см.
Иер. 28:1-4) — и оказались неправы. Недоверие к
пророчествам усилилось в персидский период, когда
по миру скиталось громадное количество
странствующих «пророков», приверженцев разных культов. В
Зах. 13:2-6 содержатся решительные
предостережения против таких лжепророков и предсказателей.
2. Историческая ситуация заметно изменилась.
Очистившийся остаток народа, переживший наказание,
порвал связи с вопиющим отступничеством,
характерным для периода до изгнания, поэтому
пророческих осуждений с угрозами наказания больше не
требовалось. Храм и закон снова стали важны, и
пророчества после изгнания в первую очередь касались
либо восстановления храма (например, Аггей и Заха-
рия), либо чистоты поклонения (например, Мала-
хия). Когда цель была достигнута, значение
пророчеств уменьшилось. Другим историческим фактором
стало сравнительно большое количество
священников, вернувшихся из плена, без сомнения,
привлеченных перспективой служения в восстановленном
храме. В тот период нужнее всего были священники,
способные открыть волю Божью на основании
закона.
3. Все большее внимание уделялось трансцендентности
Бога, отчасти по причине важности посредничества
священников, а отчасти — из-за страха, вызванного
недавней Божьей карой. Способствовало этой
тенденции и апокалиптическое движение, с его акцентом
на ангелах как посредниках между трансцендентным
Богом и людьми. Соответственно пророческие
призывы к личным моральным отношениям с Богом отошли
на второй план.
Возникновение синагоги. Вероятно, именно в
период плена, когда значение закона возросло, возник
новый тип местного поклонения, независимый от храма
и жертвоприношений. При таком поклонении
пророческие книги читались и разъяснялись, но основное
внимание уделялось не им, а закону. Синагога постепенно
стала местом, где люди общались, обучались и
поклонялись. Синагога как новая форма совместного
поклонения Богу обеспечила преемственность иудаизма и
последующее распространение иудейской веры при
отсутствии храмового поклонения в Иерусалиме.
См. тж.: иудейская диаспора^; ездры книга407;
ИЗРАИЛЬ, история^; НЕЕМИИ КНИГА87|; ЗАХАРИИ ПРОРОКА
КНИГА489; АГГЕЯ ПРОРОКА КНИГА24; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ,
Ветхий 3авет,зз9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет,^·
ПЕРСЕЙ (PERSEUS)
Последний царь Македонии (1 Мак. 8:5). Персей был
незаконным сыном Филиппа III Македонского. Он стал
наследником отца в 179 г. до Р.Х. В 168 г. до Р.Х. Рим
нанес поражение Македонии в битве при Пидне.
Македония стала римской провинцией, а Персей умер в
плену.
ПЕРСИДА о греч. «персиянка» (persis)
Христианка из Рима, которой Павел передает привет
(Рим. 16:12).
ПЕРСИЯ, ПЕРСЫ о «великолепная» (PERSIA; Persians)
Страна, лежащая непосредственно к востоку от
Месопотамии (современного Ирака) и практически
совпадающая своими территориальными границами с
современным Ираном. В древние времена она называлась Фарсом
или Парсом, откуда произошло название Персия. Она
продолжала называться Персией до 1935 г., когда ее
название было изменено на Иран. Современный
официальный язык страны — персидский, индоевропейский
язык, на котором пишут арабскими буквами.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D География и климат
D История
D Персия и Библия
География и климат. Персия географически
лежала между внутренними частями Азии и плато Малой
Азии. Ее можно описать как треугольник между двумя
низменностями, Персидским заливом на юге и
Каспийским морем на севере. Стороны треугольника
образованы горными цепями, которые смыкаются в районе
пустыни. На западе горные хребты Загроса простираются с
северо-запада на юго-восток, там много плодородных
долин, пригодных для земледелия. Летом очень жарко,
поэтому животные уходят высоко в горы в поисках
прохлады.
На севере располагается гряда Эльбурс с горой
Демавенд, достигает высоты более 19000 футов (5791,2 м).
Наиболее густонаселенная часть Персии (территория
нынешнего Азербайджана) из-за дорог, соединяющих ее
с разными северными районами, была одной из
наиболее доступных областей страны, и поэтому для ее
защиты воздвигали мощные крепости.
Восточнее Эльбурс переходит в горы Хорасана,
которые также позволяют легко попасть в страну. Этот
район, называемый «житницей Ирана», на протяжении
веков подвергался вражеским вторжениям. На юге третью
сторону треугольника составляет горная гряда Макран.
В этих горах находится солончаковая впадина, южная
часть которой считается более засушливой, чем
пустыня Гоби.
Один из важнейших районов страны являлся
продолжением Месопотамской равнины; в древние времена эта
область была известна как Сузиана, а теперь она
называется Хузистан. Здесь находилась столица — Сузы.
Севернее находится горный район, Лурестан,
знаменитый своей бронзой. Другая равнина, у Каспийского
моря, отличается тропическим климатом; из-за большого
количества осадков здесь много разнообразных
съедобных плодов и растений.
Так как в Персии нет большой реки, такой как Нил
или водная система Тигр-Евфрат, и нет регулярных се-

960 ♦ ПЕРСИЯ
зонов дождей, земледелие в ней зависело от ирригации.
Количество осадков в разных частях страны сильно
отличается, климат также зависит от топографии.
В древности невысокие горы были покрыты густыми
лесами, где росли разные виды деревьев, используемых
для строительства шумерскими царями Месопотамии. С
древнейших времен использовались алебастр, мрамор,
лазурит, карнеол и бирюза. Встречались
месторождения железа, меди, олова и свинца. Сегодня в Иране
активно разрабатываются месторождения нефти.
История. Мидийцы (термин, который часто
используется как синоним персов, потому что эти два народа
находились в близком родстве) — народ, о котором
известно сравнительно мало. Они изображены на
ассирийских барельефах. Мидийский царь Киаксар вместе с
вавилонским царем Набополасаром разрушил Ниневию
в 612 г. доР.Х.
В VII веке до Р.Х. небольшое царство персов было
учреждено в Парумаше под руководством Ахемена, имя
которого получила великая персидская династия. Тейс-
пес (675 — 640 до Р.Х.), сын и преемник Ахемена,
попал под власть мидийцев, которые собирали силы,
чтобы победить Ассирию. Проблемы, начавшиеся в
Мидии, освободили Тейспеса из-под ее власти, а слабость
Елама позволила ему захватить провинцию Парса
(современный Фарс). Ассирийцы под командованием Аш-
шурбанапала уничтожили народ Елама и вступили в
контакт с персами при Кире I, сыне Тейспеса.
Камбиз, сын Кира, женился на дочери мидийского
царя Астиага; их сын Кир II Великий (559 — 530 до
Р.Х.) построил себе великий дворцовый комплекс в Па-
саргадах. Вавилонский царь Набонид вступил в союз с
Киром против мидийцев. Кир сражался со своим дедом
Астиагом, нанес ему поражение и превратил мидийскую
столицу Экбатаны в «место собрания» (Хамадан). Там
была его собственная столица и хранились его архивы
(см. Езд. 6:2).
Персидская держава. В состав Персидской державы
входили территории Мидии и Персии, большая часть
территории, представленной на карте, и не только. Иудеи в
изгнании в основном селились в районе Ниппура в
провинции Вавилон. Указ царя Кира, позволяющий
израильтянам вернуться на родину и восстановить храм, был
найден в развалинах дворца в Экбатанах.
Кир, а позже Дарий терпимо и щедро относились к
побежденным врагам, и иногда такая политика
оказывалась невыгодной для персов. Кир, который был
способным полководцем, нанес поражение Крезу, царю Лидии,
и подчинил себе греческие города этого района. Потом
он укрепил свою восточную границу. В 539 г. до Р.Х. он
практически без сопротивления занял Вавилон и издал
указ, согласно которому пленные иудеи могли
вернуться в Иерусалим и восстановить храм (Езд. 1:1-4).
Сын Кира, Камбиз II (529 — 522 до Р.Х.), покорил
Египет. После его самоубийства держава чуть не
распалась. Наследником Камбиза был Дарий I Великий
(521 — 486 до Р.Х.), сын Гистаспа, сатрапа Парфии.
Дарий подавил внутренние недовольства и укрепил
царство. Для эффективного управления своей великой
державой он создал 20 провинций, или сатрапий, каждая из
которых управлялась сатрапом, или «защитником
царства». Были учреждены и другие должности, для
проверки деятельности сатрапов. Дарий перенес столицу из
Пасаргад в Персеполь, где его строительную
деятельность продолжили другие цари династии ахеменидов и
был создан потрясающий дворцовый комплекс. Дарий
был зороастрийцем и поклонялся Ахурамазде, как
Ксеркс и Артаксеркс.
Первая победа Дария над бунтовщиками запечатлена
на знаменитой скале в Биситуне (Бехистун). Этот
памятник покрыт рельефными изображениями и
клинописными надписями на трех языках: персидском, эламит-
ском и аккадском. Копию этих надписей, рискуя
жизнью, сделал в 1855 г. Генри Ч. Раулинсон: к монументу
трудно было подобраться, так как он находился на
высоте около 500 футов (152,4 м) над равниной. Это
достижение в значительной степени помогло в
расшифровке клинописных языков. В конце своего правления
Дарий потерпел поражение при Марафоне от греческих
войск (491 до Р.Х.). Дарий был похоронен в высеченной
в скале гробнице в Накш-и-Рустаме, непосредственно к
северу от Персеполя. Там был возведен мемориал с
рельефными изображениями и надписями на трех
языках, прославляющими его личность и правление. Позже
в других гробницах в той же самой скале хоронили и
других царей.
Наследником Дария стал его сын Кшаиарша, более
известный как Ксеркс (485 — 465 до Р. X.). В надписи в
Персеполе перечисляются подчиненные ему народы на
момент его воцарения и подтверждается его
преданность Ахурамазде. Во время его правления персидский
флот был разбит при Саламине (480 до Р.Х.).
После Артаксеркса I Долгорукого (Артакшатра,
464 — 424 г. до Р.Х.) правили Дарий II (423 — 405),
Артаксеркс II Мнемон (404 — 359), Артаксеркс III Ох
(358 — 338), Аре (337 — 336) и наконец Дарий III
(335 — 331).
Держава погибла из-а трусости Дария III, армия
которого была разбита Александром Македонским при
Иссе в 333 г. до Р.Х. и окончательно разгромлена у
Гавгамел, недалеко от современного Эрбила (Арбелы),
в 331 г. до Р.Х. После смерти Александра в 323 г. до
Р.Х. Персия досталась Селевку, одному из его
военачальников. В персидских источниках немногое
говорится о периоде между Дарием III и началом сассанидского
правления в третьем столетии по Р.Х.
Персия и Библия. Библейские упоминания о
Персии относятся к позднему периоду истории ВЗ. В
основном они встречаются в произведениях пророков,
служение которых приходится на это время. Самое древнее

ПЕРСТ ♦ 961
упоминание о Кире — это Ис. 44:28 — 45:1, отрывок,
который смущает исследователей, не верящих в то, что
пророчество может быть настолько точным. Бог
предсказал через Исайю события более чем за 150 лет до
того, как Кир захватил Вавилон и разрешил пленным
иудеям вернуться в Иерусалим.
Хронологические упоминания в Книгах Даниила, Ез-
дры, Неемии, Захарии, Аггея и Есфирь не позволяют
нам установить с точностью хронологические границы.
Первый год правления Кира над Вавилоном (Езд. 1:1) —
это, возможно, 538 г. до Р.Х. Восстановление храма
вызвало противодействие врагов иудеев при Кире и
Дарий (Езд. 4).
В это время пророки Аггей и Захария призывали
иудеев завершить строительство храма. В Агг. 1:1
говорится, что весть была дана пророку в первый день
шестого месяца во второй год правления Дария I. Это 29
августа 520 г. до Р.Х. Подобным образом, в Зах. 1:1
пророчество датируется восьмым месяцем года, то есть
октябрем — ноябрем 520 г. до Р.Х. Послание к Дарию
по поводу указа о восстановлении храма (Езд. 5:6-17)
привело к поиску в царских архивах, учрежденных
Киром в Экбатанах (Езд. 6:1-2). Обнаружение указа Кира
позволило иудеям закончить восстановление храма,
которое завершилось 12 марта 515 г. до Р.Х. (на третий
день месяца адар на шестой год правления Дария, Езд.
6:15).
Служение Неемии приходится на правление
Артаксеркса I Долгорукого. Неемия попросил разрешения
отправиться в Иерусалим для восстановления стены;
это было в месяце нисане на двадцатый год правления
Артаксеркса (Неем. 2:1; апрель — май 445 г. до Р. X.).
Этот строительный проект тоже вызвал сильную
оппозицию. Дата в общем подтверждается посланием,
относящимся к семнадцатому году правления
Дария II (408 до Р.Х.) и найденным среди элефантин-
ских папирусов в Египте. Два имени, упоминаемых в
Книге Неемии, встречаются и в этом письме: сыновья
Санаваллата, самого рьяного врага Неемии (Неем.
2:19; 4:1-8), и Иоханан, сын Елиашива, который был
первосвященником в Иерусалиме, когда Неемия
впервые прибыл туда (Неем. 3:1). В другом послании,
оказавшемся среди этих папирусов, персидские власти
разрешают элефантинским иудеям отмечать пасху,
как у них принято.
Действие Книги Есфирь происходит во времена
царя Артаксеркса, то есть Ксеркса, который
упоминается в Езд. 4:6 между Дарием и Артаксерксом как Ахаш-
верош. Ахашверош — это еврейское произношение
имени Кшаиарша, которое греки произносили как
Ксеркс. В Септуагинте написано Артаксеркс, и Иосиф
Флавий также считает Артаксеркса царем,
упоминаемым в Книге Есфирь. В этой книге приводятся
интересные подробности об образе жизни и обычаях
персидского двора.
Персия упоминается также в двух пророчествах Ие-
зекииля, где она названа вместе с Тиром и его армиями
(Иез. 27:10). Она также названа союзником Гога в
момент его вторжения в Израиль (Иез. 38:5). Даниил
упоминает Персию в своем историческом повествовании
(Дан. 10:1) и в пророчествах (Дан. 8:20; 11:2).
См. тж.: мидиявов; период после изгнания,,.*.
ПЕРСТ, мера ДЛИНЫ (FINGER*. Measure)
Мера длины, равная ширине пальца (Иер. 52:21). См.
СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ, 170.
ПЕРСЫ. См. Персия959.
ПЕСНЬ ВОСХОЖДЕНИЯ (SONG OF ASCENTS; song of
DEGREES*; ASCENTS, Song of)
Подзаголовок псалмов со 119 до 133. Вероятно, их пели
паломники, когда шли в Иерусалим на основные
праздники. См. музыка840; музыкальные инструменте^;
ПСАЛТИРЬюм.
ПЕСНЬ ДЕВОРЫ (DEBORAH, Song of)
Древнее стихотворение в Суд. 5, в котором
прославляется победа израильтян над хананеями. Она похожа на
песнь Моисея (Исх. 15:1-19) и параллельна
прозаическому повествованию в Суд. 4. В Песни Деворы
описывается чудесная победа над могущественным царем хана-
неев, Иавином из Асора, и его военачальником Сисарой.
Поэтический стиль этого отрывка и периодическое
использование архаических еврейских форм отражены по-
разному в переводах Библии на современные языки. Из
произведения видно, что оно могло быть написано
очевидцем сражения, возможно, самой Деворой.
В Суд. 5:2 автор обращается к Израилю, призывая его
славить Господа. Второе восклицание призывает других
царей узнать о Боге Израиля и Его подвигах. Неясно,
идет ли в Суд. 5:4-5 речь о данной битве или же о
предыдущем явлении Бога Моисею на горе Синай. Суд.
5:5 может быть переведен как: «Горы тряслись, когда Он
был на Синае».
Имя Деворы появляется в Суд. 5:7. Суд. 5:8 может
значить, либо что хананеи, угнетая израильтян, не
позволяли им носить оружие, либо, и это более вероятно,
что хананеи уничтожили все производство оружия в
Израиле (см. 1 Цар. 13:19). В атмосфере страха,
неуверенности и отчаяния судья Девора призывала колена
Израиля к битве. Когда Девора воззвала ко всему народу
с просьбой о помощи, некоторые колена остались
равнодушны, но другие поддержали ее. Сражение произошло
в Фанаахе, в 15 милях (24,1 км) к юго-западу от горы
Фавор. Хананеи собрали свое войско поблизости (Суд.
4:13), так что израильтяне утратили преимущество,
которое им давала позиция на вершине горы. Но в Песни
Деворы прославляется вмешательство Господа,
возможно, свирепая буря. О божественной помощи речь идет
также в Суд. 4:14 («Сам Господь пойдет пред тобою»).
Звезды, которые сражались с Сисарою, и поток Кис-
сон — силы природы, помогающие израильтянам (Суд.
5:20-21). Помимо этого все усилия хананейских воинов
на колесницах были сведены на нет Иаилью,
героической иудеянкой, которая убила Сисару (Суд. 5:24-27).
Смерть Сисары была исполнением пророчества Деворы,
данным израильскому военачальнику Вараку: не ему, а
женщине будет принадлежать слава победы (Суд. 4:9).
Мать Сисары напрасно ждала его возвращения. В
противопоставление сардоническому портрету этой ха-
нанеянки, последние слова песни Деворы — это пылкая
молитва о будущей безопасности. Иаиль благословенна
(Суд. 5:24), Девора в почете, но на самом деле вся слава
принадлежит Богу Израиля (Суд. 5:1-3).
ПЕСНЬ МОИСЕЯ (MOSES. Song of)
Одно из двух древних стихотворных произведений:
благословение Моисея (Вт. 33) и песнь Моисея (Вт. 32).

962 ♦ ПЕСНЬ О ТРЕХ ОТРОКАХ
Песнь о море (Исх. 15) относится к более раннему
периоду жизни Моисея, а эти два стихотворения
практически являются его «завещанием».
Моисей уже написал книги закона, которые
свидетельствовали бы против Израиля, если бы он отошел от
Бога. Но сам закон требовал, чтобы имелось по меньшей
мере два свидетеля, чтобы можно было выдвинуть
обвинение (Вт. 17:6). Тогда Моисей велел записать песню, в
качестве еще одного свидетельства против Израиля (Вт.
31:19).
Таким образом, песня свидетельствует о величии и
благости Бога, в особенности о Его доброте к Израилю
(Вт. 32:10-14). Он действует в благодати, а Израиль
грешит, и это может вызвать только Божий гнев и
последующее наказание. Бог будет использовать
природные катастрофы, диких зверей и войны для
осуществления Своего замысла. Но это еще не конец. Бог, в
благодати Своей, обратится против врагов Израиля и спасет
Свой народ (Вт. 32:36).
В песне отражено послание всех пророков ВЗ,
которое в Пс. 77 описывается в контексте исторического
положения Израиля. Песня говорит о самой природе
Бога, поэтому не удивительно, что на небесах поют
«песнь Моисея, раба Божия, и песнь Агнца» (Отк. 15:3).
См. тж.: моисей825.
ПЕСНЬ О ТРЕХ ОТРОКАХ (CHILDREN*, Song of the Three)
Добавление к Книге Даниила, которое начинается с
«Молитвы Азарии». См. Даниила пророка книга, доба
ВЛЕНИЯззу
ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА (SONG OF SOLOMON*;
CANTICLES*)
Короткая книга ВЗ (из восьми глав), полностью
поэтическая. В ее прекрасных поэтических строках
описываются разные стороны человеческой любви; в этой книге
мало ярко выраженных религиозных мест. Буквальный
перевод ее оригинального заглавия звучит так: «самая
лучшая песнь из возможных».
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
D Разные толкования
D Задача и богословское учение
D Содержание
Автор. Среди иудеев давно бытует предание, что
автором Песни песней был царь Соломон (ок. 970 — 930
до Р.Х.). Это мнение основано на возможности
перевести самое начало книги как «Песнь песней Соломона»
(Песн. 1:1). Это, может быть, и верно, однако последние
слова могут быть переведены с языка оригинала
по-разному. Перевод, который сохранил бы двусмысленность
оригинала, таков: «Песнь песней, что относится к
Соломону»: последние слова могут значить, что Соломон —
автор книги, но в той же мере и что книга была
«посвящена Соломону» или «написана для Соломона». Как это
часто случается с произведениями ВЗ, точно установить
автора невозможно.
Дата. Так как автор нам доподлинно неизвестен, нет
точности и в определении даты написания
произведения. Если автор Песни — Соломон, то она была
написана во второй половине X века до Р.Х. Если автором был
не он, то, вероятно, Песнь была создана позже. Но
содержание показывает, что произведение было
написано и завершено в период еврейской монархии (до 586 г.
до Р.Х.). Для тех, кто не считает автором Соломона,
точная дата зависит в некоторой степени от теории
толкования песни. Если она представляет собой антологию
еврейской любовной поэзии, то многие ее
стихотворения могли быть созданы в разное время и объединены
в единое произведение в конце периода еврейской
монархии.
Разные толкования. Существует две основные
трудности, связанные с толкованием этой книги. Во-
первых, в своем настоящем виде песня кажется
светской, и имя Бога в ней не упоминается; единственное
исключение — Песн. 8:6, где в некоторых переводах
присутствует имя Бога, хотя в оригинале оно
используется в необычной форме (в форме прилагательного).
Вторая проблема в том, что, на первый взгляд, Песнь
представляет собой светское поэтическое произведение
о человеческой любви. Каково богословское значение
любовной поэзии? Эти и другие трудности привели к
множеству разных толкований песни. Краткий обзор
некоторых из наиболее выдающихся толкований
поможет понять не только проблемы, связанные с книгой, но
также ее содержание и значение.
Песнь как аллегория. Одно из древнейших
толкований песни рассматривает ее как аллегорию.
Иудейские и христианские ученые с древних времен
придерживались такой точки зрения. Описание человеческой
любви в этой книге считается аллегорией о любви
Христа и церкви. Августин (354 — 430 по Р.Х.) верил, что
брак, упоминаемый в Песне, — аллегория брака Христа
и Церкви.
Эта теория считалась истинной на протяжении
долгого времени. Она повлияла на создателей перевода
KJV. Они добавили к главам заголовки, чтобы помочь
читателям понять Библию. Например, в начале 1-й
главы Песни песней в KJV говорится: «1. Любовь Церкви
ко Христу. 5. Церковь признает свое несовершенство. 7.
Церковь молится о том, чтобы быть причисленной к Его
стаду». Но важно подчеркнуть, что в еврейском тексте
не упоминаются Христос или Церковь. Подзаголовки
представляют собой понимание переводчиков, а не
содержание оригинального еврейского текста.
Песнь как драма. Мнение о том, что Песнь песней
представляет собой драму, тоже довольно старо.
Сторонники этой теории прежде всего отмечают, что в
книге несколько действующих лиц, или актеров. Поэтому,
может быть, Песнь представляет собой сценарий
древней драматической пьесы.
Есть веские доводы в пользу этой теории. В рукописи
древнегреческого перевода ВЗ к Песни песней были
добавлены заголовки, в которых указывается на
личность говорящего. Среди действующих лиц можно
перечислить жениха, невесту и их товарищей. Но эти
заголовки, вероятно, не были частью оригинального
еврейского текста. Они отражают толкование переводчиков
на греческий язык.
С этой теорией связана еще одна большая трудность:
у нас нет явных свидетельств существования у евреев
драмы как жанра. Хотя среди греков этот жанр был
распространенным, по-видимому, на Ближнем Востоке
его не существовало. Можно, тем не менее, слегка
видоизменить теорию драмы. Может быть, Песнь песней

ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА ♦ 963
была, не драмой, а просто драматической поэмой,
похожей на Книгу Иова. Такой вариант представляется
более вероятным, но все равно трудности остаются. Как
собственно драма, так и драматическая поэма должны
иметь сюжет, но здесь такового нет.
Согласно данному толкованию, сюжет был таким. В
Песни рассказывается история о настоящей любви.
Служанка влюбилась в пастуха. Но в служанку
влюбился царь Соломон, который взял ее к себе во дворец. Там
он попытался завоевать ее сердце красивыми словами,
но у него ничего не получилось. Она осталась верна
пастуху, которого любила. Соломон, которому не
удалось завоевать ее, отпустил ее и позволил вернуться к
возлюбленному. Эта история прекрасна и проста, но
непросто усмотреть ее в тексте без добавленных к нему
подзаголовков и пояснений. Другие толкователи нашли
в Песни песней немного другой сюжет. Кроме того, не
совсем понятно, одна ли история здесь рассказывается.
Песнь как произведение, связанное с культом
плодородия. Некоторые современные толкователи
утверждают, что Песнь песней связана с культами
плодородия Древнего Ближнего Востока. В древности культы
плодородия считались очень важными для плодородия
земли, для обильных урожаев. Они были призваны
обеспечить постоянное плодоношение. С культами были
связаны мифы, рассказывающие о богах плодородия. Эта
мифология включала в себя любовную поэзию о богах,
а эта поэзия имела некоторое сходство с Песнью песней.
Теория примерно такова: изначально у евреев тоже
был культ плодородия. Песнь песней — это любовная
поэзия, связанная с данным культом. Позже
мифологические ссылки были опущены, и в настоящее время
Песнь выглядит как светская любовная поэзия.
Основная трудность, связанная с этой теорией, —
отсутствие веских аргументов в ее пользу. В Песни
песней не говорится о Боге или богах. Здесь нет
упоминаний о культе плодородия или вообще каком бы то ни
было культе. Если в этой теории и есть разумное зерно,
доказательств этого больше не существует.
Песнь как поэтический сборник. Последняя,
наиболее правдоподобная теория толкования включает в
себя два основных принципа. Во-первых, Песню следует
воспринимать буквально; она то, чем кажется, —
поэтическое произведение, прославляющее человеческую
любовь. Во-вторых, Песнь песней — это сборник, а не
единое поэтическое произведение. Как Псалтирь
содержит много песен, гимнов и молитв разных периодов
истории Израиля, так и Песнь песней содержит поэзию
разных периодов и разных авторов. Общая тема,
объединяющая все эти фрагменты, — человеческая любовь.
По поводу того, где начинается одно стихотворение и
заканчивается другое, мнения разнятся. В книге может
быть до 29 разных песен, некоторые всего из одного
стиха, другие длиннее.
Задача и богословское учение. Если Песнь
песней — это прежде всего поэтическая антология о
человеческой любви, то каково ее значение как библейской
книги? Каково ее богословское применение? Во-первых,
присутствие этой песни в Библии сообщает нам нечто
важное о человеческой любви. Любовь мужчины и
женщины — благородная и прекрасная вещь; это дар
Божий. Ей присуща некоторая тайна, ее невозможно
купить. Но так как человеческая любовь прекрасна и
благородна, ее легко принизить. В современном мире Песнь
песней дает правильное, уравновешенное
представление о человеческой любви. Кроме того, очень важно
ценить человеческую любовь. Так как человеческие
любовь и брак в Библии служат аналогией Божьей
любви к человечеству, сама любовь должна быть
благой и чистой.
Содержание.
Женщина поет своему возлюбленному песню
(Песн. 1:1-7). В каждой из песен читатель выступает
в роли наблюдателя, слушающего слова любви, иногда
произносимые наедине, иногда — обращенные к
возлюбленному. Первая песня — песня хвалы, радостной
любви и наслаждения отношениями с возлюбленным:
«Да лобзает он меня лобзанием уст своих! Ибо ласки
твои лучше вина» (Песн. 1:1). Эта песня, как и многие
другие, помещена в сельский контекст, который
контрастирует с городским. Молодая женщина — селянка, она
загорела, работая на открытом воздухе; она отличается
от городских женщин Иерусалима и понимает это. Но
любовь преодолевает все, и она встретится со своим
возлюбленным в сельской местности.
Царь общается с женщиной (Песн. 1:8 — 2:7).
В этом отрывке говорят и мужчина, и женщина, хоть это
и не беседа в обычном смысле слова. Они говорят скорее
друг о друге, чем друг с другом, и мы начинаем видеть
красоту их обоих не в абстрактном смысле, а в глазах
другого. Хотя красота — это, возможно, и абстрактное
понятие, красота, воспринимаемая любящим, иного
рода; она основана на восприятии любящим любимого и
на отношениях любви, которые, как линза, изменяют
восприятие.
Весенняя песня (Песн. 2:8-13). В этой
прекрасной песне описывается, как молодая женщина смотрит
на идущего к ней возлюбленного. Он зовет ее
прогуляться с ним. Зима закончилась, и весна принесла земле
новую жизнь. Красота юной любви здесь уподобляется
расцвету новой жизни и благоуханию, характерному
для Палестины весной.
Женщина ищет возлюбленного (Песн. 2:14 —
3:5). Теперь поет женщина, и в словах ее песни мы
видим новую сторону любви. Полнота любви
достигается тогда, когда возлюбленные вместе, но разлука
вызывает печаль и чувство одиночества. Девушка поет об
отчаянии разлученных влюбленных, которое будет
успокоено только тогда, когда она снова будет держать
своего любимого в объятиях и больше не отпустит его
(Песн. 3:4).
Процессия на царской свадьбе (Песн. 3:6-11).
Песня начинается с описания приближения царской
свадебной процессии, носилки царя окружены его
воинами. Царь въезжает в город на свадебный пир, и юные
девушки города выходят приветствовать его. Эту песню
можно сравнить с Пс. 44, другой свадебной песней.
Женская красота, подобная саду (Песн. 4:1 —
5:1). Мужчина возвышенным языком описывает
красоту своей возлюбленной. Современному читателю язык
песни может показаться в чем-то странным: «Шея
твоя — как столп Давидов» (Песн. 4:4). Но странность
прежде всего объясняется незнанием нами древних
метафор. Тем не менее многие образы здесь связаны с
природой и жизнью животных, они понятны всем.
Красота, опять же, здесь описывается не как нечто эстети-

964 ♦ ПЕСНЬ ПЛАЧЕВНАЯ
ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ, ГЛАВА 4
Возлюбленный:
О, ты прекрасна, возлюбленная моя,
ты прекрасна!
глаза твои голубиные пол кулрями твоими;
волосы твои — как стало коз,
схолящих с горы Галаалской;
2зубы твои — как стало выстриженных овец,
выхолящих из купальни,
из которых у кажлой пара ягнят,
и бесплолной нет межлу ними;
Зкак лента алая губы твои,
и уста твои любезны;
как половинки гранатового яблока —
ланиты твои пол кулрями твоими;
4шея твоя — как столп Лавилов,
сооруженный лля оружий,
тысяча щитов висит на нем —
все щиты сильных;
5лва сосца твои — как лвойни мололой серны,
пасущиеся межлу лилиями.
ьЛоколе лень лышит прохлалою,
и убегают тени,
пойлу я на гору мирровую
и на холм фимиама.
7Вся ты прекрасна, возлюбленная моя,
и пятна нет на тебе!
8Со мною с Ливана, невеста!
со мною или с Ливана!
спеши с вершины Лманы,
с вершины Сепира и Ермона,
от логовищ львиных, от гор барсовых!
9Пленила ты серлце мое, сестра моя, невеста,
пленила ты серлце мое
олним взглялом очей твоих,
олним ожерельем на шее твоей.
]0О, как любезны ласки твои,
сестра моя, невеста,
о, как много ласки твои лучше вина,
и благовоние мастей твоих
лучше всех ароматов!
11 Сотовый мел каплет из уст твоих, невеста;
мел и молоко пол языком твоим,
и благоухание олежлы твоей
полобно благоуханию Ливана!
]23апертый сал — сестра моя, невеста,
заключенный кололезь, запечатанный источник:
1 ърассалники твои — сал с гранатовыми яблоками,
с превосхолными плолами, киперы с нарлами,
инарл и шафран, аир и корица
со всякими благовонными леревами,
мирра и алой
со всякими лучшими ароматами;
]5саловый источник —
кололезь живых вол и потоки с Ливана.
Возлюбленная:
]ЬПолнимись ветер с севера
и принесись с юга,
повей на сал мой, —
и польются ароматы его! —
Пусть прилет возлюбленный мой в сал свой
и вкушает сладкие плоды его.
ческое, ибо она тесно связана с отношениями любви:
«О, как любезны ласки твои, сестра моя, невеста; о, как
много ласки твои лучше вина» (Песн. 4:10). Красотой
девушки не только любуются; она дарит свою красоту
возлюбленному. Так что, когда мужчина заканчивает
свое восхищенное обращение, женщина предлагает ему
свою любовь (Песн. 4:16), и он принимает ее (Песн. 5:1).
Женщина говорит о своем возлюбленном
(Песн. 5:2 — 6:3). В этой песне женщина говорит с
другой женщиной, мужчин рядом нет. Она рассказывает
о своем возлюбленном, переходя от излияний об
одиночестве и разлуке (Песн. 5:4-8) к выражению
восхищения, которое она испытывает, любуясь своим
возлюбленным. Тоска от разлуки с любимым рассеялась, и она
рассказывает всем о красоте своего избранника (Песн.
5:10-16).
Мужчина рассказывает о красоте своей
возлюбленной (Песн. 6:4 — 7:10). Этот длинный
отрывок — не одна песня; здесь есть партии мужчины,
девушки и ее подружек. Основная тема фрагмента —
продолжение описания красоты возлюбленной мужчины
(Песн. 6:4-10; 7:2-10), которая уже присутствовала
ранее (Песн. 4:1 — 5:1). Все части тела женщины
невероятно прекрасны в глазах того, кто любит ее.
Женщина и мужчина размышляют о своей
любви (Песн. 7:11 — 8:14). Оба партнера выступают
в этом сложном отрывке, который, возможно, состоит
из ряда коротких любовных песен. Некоторые
фрагменты трудно истолковать (в особенности Песн. 8:8-14), но
в других стихах очень проникновенно говорится о
значении любви. Любовь, самое мощное из всех
человеческих чувств, вызывает ощущение принадлежности друг
другу и обладания друг другом: «Я принадлежу другу
моему, и ко мне обращено желание его» (Песн. 7:11).
Далее девушка произносит слова, передающие
понимание любви наиболее выразительно во всей Библии:
«Крепка, как смерть, любовь... Большие воды не могут
потушить любви, и реки не зальют ее. Если бы кто давал
все богатство дома своего за любовь, то он был бы
отвергнут с презреньем» (Песн. 8:6-7).
См. тж.: соломон,,до.
ПЕСНЬ ПЛАЧЕВНАЯ. См. Плачевная песнь988.
ПЕТАХИЯ, ПАФАХИЯ о «освобожденный Яхве*
(PETHAHIAH)
1. Левит, предок одной из семей священников после
изгнания (1 Пар. 24:16).
2. {«Пафахия»} Левит, подчинившийся призыву Ездры
развестись с женой-язычницей после изгнания (Езд.
10:23).
3. Левит, помогавший Ездре на празднике кущей (Неем.
9:5).
4. Сын Мешезавела из колена Иуды, который был
советником персидского царя (Неем. 11:24).
ПЕТР, апостол (PETER, The Apostle)
Один из двенадцати учеников; выделялся среди
учеников в период служения Иисуса и среди апостолов позже.
В Новом Завете присутствует четыре варианта имени
Петра: еврейское «Симеон» переводится на греческий
как «Симон», а арамейское «Кифа» — как «Петр»
(значит «камень»). Его звали Симеон Бар-Иона (Мф. 16:17;
Ин. 1:42) — «Симон, сын Ионин», распространенный
семитский вариант имени. Скорее всего, «Симон» — это

ПЕТР ♦ 965
не просто греческий эквивалент еврейского «Симеон».
Так как Петр жил в двуязычной Галилее, именем Симон
он представлялся язычникам. Иудеи-космополиты
имели обыкновение пользоваться тремя разными именами,
в зависимости от ситуации: арамейским, латинским и
греческим. Двойное имя «Симон Петр» (или «Симон,
прозываемый Петром») показывает, что второе имя
появилось позже, как в случае «Иисус Христос». Иногда
используется арамейский эквивалент этого имени, Ки-
фа (один раз у Иоанна, по четыре раза в Послании к
галатам и 1 Коринфянам). Перевод этого имени на
греческий язык (что не было характерно для имен
собственных) указывает на его важность. И арамейский, и
греческий варианты переводятся как «камень», что явно
свидетельствует о положении Петра в ранней церкви
(см. ниже о Мф. 16:18). Очевидно, во время служения
Иисуса его звали Симоном, но в апостольский период
все чаще и чаще стали звать Петром.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Происхождение Петра
D Обращение и призвание Петра
D Место Петра среди двенадцати
D Петр как «Камень»
D Апостол Петр
D Дальнейшее служение Петра
Происхождение Петра. Петр воспитывался в
двуязычной Галилее. В Ин. 1:44 говорится, что Андрей
(брат Петра) с Петром были из Вифсаиды, точное
местоположение которой трудно определить
археологическими методами. Единственное место, известное нам,
находится к востоку от Иордана в районе, называемом
Голан. Но в Ин. 12:21 сказано, что Вифсаида находилась
в Галилее; как бы там ни было, может быть, Иоанн
говорит о «Галилее» в расхожем понимании, а не в
политическом смысле. Петр и Андрей занимались рыбной
ловлей в Капернауме (Мк. 1:21,29) и, возможно, вместе
с Иаковом и Иоанном (Лк. 5:10). Вероятно также, что
они возвращались время от времени к своему делу, уже
будучи учениками, как видно из описания рыбной ловли
в Ин. 21:1-8.
Трудность возникает в связи с толкованием ряда
высказываний типа: «Мы оставили все и последовали за
Тобою» (Мф. 19:27; Мк. 10:28; Лк. 18:28). Большинство
толкователей считает, что они совсем оставили свое
дело и продали все, что у них было. Но, судя по
контексту Лк. 18:28, речь идет о том, что они оставили свои
дома, но не продавали их. Скорее всего, ученики
перестали заниматься рыбной ловлей, чтобы последовать за
Христом, но сохранили орудия труда и возвращались к
рыболовству, когда в этом возникала необходимость.
Они явно не покинули свои семьи, как видно из
примера Петра, который возвращался домой после каждого
путешествия. В Новом Завете сказано, что Петр был
женат. В Мк. 1:29-31 Иисус исцеляет его тещу, которая,
возможно, жила вместе с Петром. Фактически, именно
в его доме могла находиться штаб-квартира Иисуса в
Галилее (Мф. 8:14 может означать, что Иисус жил там).
В 1 Кор. 9:5 говорится, что Петр, как и другие женатые
апостолы, часто брал жену с собой в миссионерские
путешествия. Более позднее предание рассказывает о
его детях (Климент Александрийский, «Строматы»
2.6.52) и о том, что Петр присутствовал при
мученичестве своей жены (Евсевий, «История церкви» 3.30.2).
Обращение и призвание Петра. Брат Петра
Андрей, судя по Ин. 1:35-40, был учеником Иоанна
Крестителя. Далее следует свидетельство Иоанна в Ин. 1:29-34
и второй этап драмы Иоанна, описанной в Ин. 1, — он
послал своих учеников к Иисусу. Андрей и некий
ученик, имя которого не названо (возможно, Филипп, как
в Ин. 1:43, или «возлюбленный ученик», которого
многие считают самим Иоанном), «последовали» за
Иисусом (термин, с помощью которого Иоанн часто
описывает ученичество). На следующий день Андрей, по
примеру Иоанна Крестителя, нашел своего брата Симона и
сказал ему: «Мы нашли Мессию» (Ин. 1:41). Обращение
Петра, как предполагается, происходит в Ин. 1:42, когда
Андрей привел Симона к Иисусу и ему было дано новое
имя.
В евангелиях есть три фрагмента, где говорится о
призвании Симона, и каждый раз в них упоминается об
имени «Кифа» (или «Петр», что значит «камень»),
данном ему Иисусом. Иоанн утверждает, что это событие
имело место в Иудее, где проповедовал Иоанн
Креститель. В синоптических евангелиях сцена описывается
двумя разными способами. Первое призвание имеет
место на Галилейском море (Мк. 1:16-20; Мф. 4:18-22).
Иисус идет вдоль берега и видит Петра и Андрея,
которые вместе с Иаковом и Иоанном забрасывают в море
сети. Он призывает их стать «ловцами человеков».
Далее Лука помещает эпизод рыбной ловли (Лк. 5:1-11),
когда ученики рыбачат всю ночь и не могут ничего
поймать, но потом забрасывают сеть по указанию Иисуса и
получают такой громадный улов, что лодка начинает
тонуть. Этот эпизод завершается точно так же, как его
сокращенный вариант у Марка: Иисус говорит, что
отныне они станут «ловцами человеков», после чего они
все оставляют и следуют за Ним.
Другой эпизод в синоптических евангелиях,
связанный с призванием (и новым именем) Петра, — это
официальное избрание двенадцати на горе (Мк. 3:13-19 и
параллельные места); в списке имен мы читаем о
«Симоне, называемом Петром». Последнее упоминание о
новом имени Симона — Мф. 16:17-19, в связи с
признанием Петра в Кесарии Филипповой.
Довольно трудно согласовать между собой все эти
эпизоды. Мы имеем три разных ситуации призвания
Петра (Ин. 1:42; Мк. 1:20; 3:16) и три разных случая,
когда ему было дано имя Кифы/Петра (Ин. 1:42; Мк.
3:16; Мф. 16:18). Многим исследователям показалась
привлекательной версия, что событие было одно и
произошло оно в некий неопределенный момент служения
Иисуса, а потом по-разному объяснялось в разных
преданиях. Но при более внимательном изучении данных
евангелий оказывается, что такой вывод не обязателен.
Ин. 1:35-42 не рассказывает об официальном призвании.
Здесь скорее говорится о первой встрече с Иисусом и
понимании Его значения. Здесь «переименование»
Петра выражено формой будущего времени и относится к
будущему. Более того, Иоанн сознательно опускает
большую часть важных событий жизни Иисуса
(крещение, избрание двенадцати, преображение, слова об
учреждении вечери Господней, Гефсиманию), заменяя их
богословскими эпизодами, которые учат духовному
значению событий. То же самое происходит и здесь.

966 ♦ ПЕТР
То же самое можно сказать и о первом
синоптическом призвании, то есть сцене рыбной ловли. Опять же,
здесь не говорится об официальном рукоположении,
скорее речь о пророческом намеке на будущее
служение. Это в особенности относится к очень насыщенной
в богословском плане сцене у Луки, обещающей
обильные результаты. Во всех трех рассказах используются
формы будущего времени: «Я сделаю вас ловцами чело-
веков» (Матфей и Марк), «Отныне будешь ловить чело-
веков» (Лука). Призвание в Мк. 1:20 и Мф. 4:21 и
реакция учеников (оставили все и последовали за
Иисусом) — лишь предисловие к сцене официального
избрания в Мк. 3:13-19 и параллельных местах. Фактическое
избрание учеников происходит во втором эпизоде, так
что первый и второй эпизоды не дублируют друг друга.
Мы должны разграничивать изначальное призвание
части учеников (так называемого «внутреннего круга») и
окончательного избрания всех двенадцати.
Место Петра среди двенадцати. Невозможно
отрицать, что Симон Петр играет важную роль в
евангелиях и в Книге Деяний. Некоторые исследователи
попытались объяснить это его руководящей ролью в церкви
более позднего периода, но в тексте НЗ нет оснований
для такого умозаключения. Симон выделялся с самого
начала. В списках двенадцати апостолов имя Симона с
самого начала ставится первым, а в Мф. 10:2 его имя
предваряется словом «первый». Кроме того, двенадцать
учеников часто названы как «Петр и бывшие с ним»
(Мк. 1:36; Лк. 9:32; 8:45 и др.).
Петр постоянно говорит и выступает от имени всех
учеников. В момент преображения Петр хотел
поставить палатки (Мк. 9:5), и только он имел достаточно
веры, чтобы попытаться ходить по воде (Мф. 14:28-31).
Именно Петр просит Господа объяснить Свое учение о
прощении (Мф. 18:21) и притчи (Мф. 15:15; Лк. 12:41)
и выражает мнение учеников: «Вот, мы оставили все и
последовали за Тобою; что же будет нам?» (Мф. 19:27).
Сборщики храмовой подати пришли к Петру как к
руководителю группы (Мф. 17:24). Как член внутреннего
круга учеников (вместе с Иаковом, Иоанном и,
возможно, Андреем, Мк. 13:3), он часто уединялся с Иисусом
(при воскрешении дочери Иаира, Мк. 5:37 и
параллельные; при преображении, Мк. 9:2 и параллельные; в Геф-
симании, Мк. 14:33 и Мф. 26:37). Иисус просит Петра
и Иоанна приготовить пасхальный ужин в Лк. 22:8, а в
Мк. 14:37 (и Мф. 26:40) Он обращается с упреком к
Петру как представителю остальных («Ты спишь? не мог
ты бодрствовать один час?»). Наконец, ангел у
гробницы, судя по Мк. 16:7, говорит: «Идите, скажите
ученикам Его и Петру». Нет сомнения, что Петр занимал
особое место среди двенадцати.
Это в особенности заметно при рассмотрении
эпизода в Кесарии Филипповой (Мк. 8:27-33 и
параллельные). Слова Петра — очень важный момент
евангельского повествования: «Ты — Христос» (Лука добавляет:
«Христос Божий», Матфей — «Сын Бога Живого»).
Когда Иисус потом заговорил о страданиях Сына
Человеческого, Петр возразил Ему, после чего, по словам
Марка, Иисус обернулся, посмотрел на учеников и сказал
Петру: «Отойди от Меня, сатана, потому что ты думаешь
не о том, что Божие, но что человеческое» (Мк. 8:33).
Очевидно, эти слова были обращены не только к Петру,
но ко всем ученикам.
Судя по повествованию всех четырех евангелистов,
Петр был импульсивным, часто резким человеком; он
первым действует и высказывает свое мнение и все
делает с энтузиазмом. Увидев, как Иисус ходит по воде,
Петр попросил Господа велеть ему сделать то же самое,
после чего немедленно выскочил из лодки. В момент
преображения, пока другие молча и с трепетом
созерцали явление Моисея и Илии, Петр как человек действия
предложил: «Если хочешь, сделаем здесь три кущи»
(Мф. 17:4). И Марк, и Лука добавляют здесь, что Петр
сам не знал, что говорит. Необдуманная и импульсивная
склонность Петра возражать Иисусу наблюдалась не
только в Кесарии Филипповой, но и в момент омывания
ног в Ин. 13:4-11, когда он сказал: «Не умоешь ног моих
вовек». Когда Иисус ответил на это: «Если не умою тебя,
не имеешь части со Мною», Петр тут же заявил:
«Господи! не только ноги мои, но и руки и голову» (Ин.
13:8-9). Наконец, когда обнаружилось, что гробница
пуста (Ин. 20:2-10), возлюбленный ученик, первым
добежавший до нее, остановился, в то время как Петр
мгновенно, не медля, вбежал внутрь. Петр был, без
сомнения, одним из тех, кто действовал, не рассуждая. Но
именно эта черта роднит его со всеми нами, а может
быть, является одной из причин того, что в евангелиях
он стал представителем всех учеников.
Петр как «Камень». Ключ к значению фигуры
Симона Петра явно заключается в неоднозначном
приложении к происшествию в Кесарии Филипповой, которое
встречается только в Мф. 16:17-19, свидетельстве
Иисуса для Петра. В этой фразе есть несколько важных
моментов. Самый важный — это Мф. 16:18: «И Я
говорю тебе: ты — Петр, и на сем камне Я создам Церковь
Мою». В разные исторические периоды эту фразу
объясняли по-разному: (1) Петр — первый епископ церкви.
Таким было римско-католическое толкование III века, и
этот текст служил доказательством в пользу идеи
апостольской преемственности. Но в непосредственном
контексте или даже в посланиях об этом ничего не
сказано; в I веке такой идеи не существовало. (2)
Большая часть протестантов с момента Реформации
полагала, что речь идет о произнесенной Петром фразе, а не о
самом Петре; но в таком случае мы пренебрегаем игрой
слов, более явной, когда фраза звучит по-арамейски, где
есть только одно слово для обозначения камня («Ки-
фа»). (3) Альтернативный вариант — слова «камень
сей» относятся к Самому Иисусу, что не подходит к
контексту и явно надуманно. Итак, «камень сей» почти
несомненно относится к Петру, но выражение это
следует понимать двояко. Во-первых, Петр стал
основанием, на котором Христос намерен был строить Свою
Церковь, что явно видно из Книги Деяний. Это не значит,
что Петр обладал властью над другими апостолами. То,
что Павел упрекает Петра в Гал. 2:11-14, значит, что он
не обладал большей властью, чем остальные; а на
Иерусалимском соборе в Деян. 15 главным определенно был
Иаков. Во-вторых, Петр предстает здесь не как
отдельное лицо, но как представитель учеников. Сегодня все
большее количество исследователей придерживается
этого мнения. Они признают, что у иудеев существовало
понятие «совокупного представительства», когда
руководитель социальной группы отождествлялся с ней
(например, царь или первосвященник был представителем
народа перед Богом). Такое мнение соответствует тек-

ПЕТР ♦ 967
сту Мф. 18:18-20, где церковь обладает тем же
авторитетом, каким был облечен Петр. В данном случае Петр
как камень становится первым из камней основания,
из которых Христос, краеугольный камень (если
развивать метафору), будет созидать Свою Церковь (см.
Еф. 2:19-20).
Стоит отметить здесь еще два аспекта. Во-первых, в
Мф. 16:18 говорится: «Врата ада не одолеют ее». «Врата
ада» — распространенный иудейский эвфемизм для
обозначения неизбежной и неотвратимой смерти.
Иисус говорит, что сатана не одолеет Церковь и смерть,
которая принадлежит ему, потерпит поражение (1 Кор.
15:26,54-55). Церковь подвергнется гонениям и
мученичеству, но останется победительницей.
Во-вторых, в Мф. 16:19 обещано: «И дам тебе
ключи Царства Небесного»; эта фраза также
использовалась средневековой церковью как основание для идеи
апостольской преемственности. Но ее снова следует
понимать в свете совокупного тождества: Петр, как
выдающаяся фигура ранней церкви, воплощает здесь
все ее руководство. «Ключи от Царства» прямо
противопоставлены «вратам ада» (см. Отк. 1:18, «ключи ада
и смерти»; Отк. 3:7, «ключ Давидов»), а также
перекликаются с образом строительства церкви
Христовой на скале. Здесь Петру вручаются ключи, которые
открывают силу Царства для созидания Божьего
Общества, Церкви. Будущее время («дам»),*без
сомнения, указывает на период после воскресения, когда
будет высвобождена та сила, которой будет создана
Церковь.
Апостол Петр. Два события привели к появлению
нового Петра, о котором столько говорится в Книге
Деяний: его возвращение после отказа от Иисуса
описывается в Ин. 21:15-17, а явление Господа после
воскресения нигде не описывается, но на него есть
ссылка в Лк. 24:34 и 1 Кор. 15:5. Отречение Петра
явно показывало, что он еще был не готов занять
предсказанное положение камня в основании церкви.
И Лука, и Павел, как нам кажется, утверждают, что
воскресший Господь явился Симону Петру раньше,
чем остальным, что вполне соответствует его роли в
истории ранней церкви. В палестинский период — 15
лет, предшествовавших благовестию язычникам, —
Петр был ведущей фигурой церкви. Все остальные
личности, упомянутые в Деян. 1 — 12, не так важны,
как Петр, определявший церковную политику. Сюда
относится Иоанн, который был с Петром в храме
(Деян. 3:1), темнице (Деян. 4:13) и Самарии (Деян.
8:14); Стефан, один из семи епископов,
революционные проповеди которого привели к мученической
смерти (Деян. 6 — 7); Филипп, еще один из семерки,
провозглашавший Благую Весть в Самарии и
эфиопскому евнуху (Деян. 8); Варнава, подавший пример
раздела имущества (Деян. 4:36-37), официальный
делегат в Антиохию (Деян. 11:20-30); Павел,
обращенный чудесным образом (Деян. 9:1-30; 11:25-30; 12:25);
и Иаков, первый мученик среди апостолов (Деян.
12:2). Именно Петр предложил выбрать двенадцатого
апостола (Деян. 1:15-17), провозгласил Благую Весть
в день Пятидесятницы (Деян. 2:14-40), произнес слово
исцеления (Деян. 3:6) и защищал Благую Весть перед
синедрионом (Деян. 4:8-12,19-20; 5:29-32). В
особенности показателен эпизод с Ананией и Сапфирой, потому
что здесь Петр выступает в роли Божьего мстителя;
нигде его авторитет не проявляется в большей
степени. Следует также отметить его роль в Самарии в
связи с попытками Симона Волхва приобрести
харизматическую власть (Деян. 8:18-24). Именно влияние
Петра — главное в этом эпизоде. В этих случаях мы
явно сталкиваемся с властью «связывать и
разрешать» (Мф. 16:19).
Но Петр и церковь все же не выходили за границы
своего иудейского наследия. У нас есть свидетельства
того, что сознание ранней церкви было в значительной
степени иудейским. Верующие считали себя немногими
верными, живущими в век мессианского свершения, но
все еще воспринимали себя в иудейском духе и благове-
ствовали через обращение в иудаизм (язычники могли
обратиться, только став сначала иудеями). Положение
вещей изменилось благодаря двум событиям.
Во-первых, эллинистическая еврейская ветвь церкви
восстала против евреев-христиан, что привело к избранию
семи диаконов и изменению ортодоксальной
политики палестинской церкви. Во-вторых, это привело к
новому служению проповедников, сначала Стефана,
речи которого привели к мученичеству и рассеянию
эллинистической ветви, Деян. 8; потодо Филиппа и
других, которые распространяли Благую Весть
дальше, самарянам и богобоязненным язычникам. Потом
Петр и Иоанн пришли в Самарию (Деян. 8:14), что
стало следующим важным шагом в сторону
благовестил язычникам. Потом Иерусалим перестал быть
центром благовестил.
Два чуда Петра, в Лидде (паралитик) и в Иоппии
(воскрешение мертвой женщины), в Деян. 9:32-42,
вероятно, приводятся Лукой как параллель похожим
чудесам Иисуса в его первом труде (Лк. 5:18-26; 8:49-56).
Это — часть более обширной темы Книги Деяний,
которая изображает служение Духа в церкви как
продолжение и развитие служения Иисуса. Опять Петр
выступает в роли представителя.
Новые отношения проявились еще в двух эпизодах.
Во-первых, в Иоппии Петр останавливается у «Симона
кожевника» — это ремесло считалось нечистым, и ни
один благочестивый иудей сознательно не вступил бы в
контакт с кожевником. Еще важнее другое: Бог
наставляет Петра через сон (Деян. 10:10-16), в котором
уничтожено древнее противопоставление между чистым и
нечистым. Это приводит Петра в дом необрезанного
язычника, что было самым серьезным общественным
проступком для иудеев, и последующие события
побуждают Петра принять язычников в церковь без
исполнения обязательных требований для прозелитов иудаизма.
Важные последствия этого проявились в споре в
Иерусалиме (Деян. 11:2-3), а потом на соборе (Деян. 15:1-
21). О важности этого события говорит внимание,
уделенное Лукой передаче речи Петра, которая кажется
повторением Деян. 10, но призвана подчеркнуть
значение данного эпизода. Часто забывают, что благовестие
язычникам в ранней церкви было начато не Павлом, а
Петром. Именно на него снисходит спасительное деяние
Бога; и он, как руководитель церкви, становится первым
свидетелем об этом.
Гонения Ирода Агриппы (Деян. 12:1-4) были,
по-видимому, вызваны ужасом, в который привело иудеев
такое вольное общение с язычниками; так закончился

968 ♦ ПЕТР
период руководства Петра в Иерусалиме. Иудеи были
оскорблены поведением христиан; Лука утверждает в
Книге Деяний, что идиллический период популярности,
когда простой народ поддерживал церковь, к этому
времени завершился. Чудесное освобождение Петра и
эффектная сцена в доме Марии снова подтвердили особую
роль Петра, но потом акценты смещаются. Петр
вынужден бежать из Иерусалима, руководителем становится
Иаков (Деян. 12:17); на Иерусалимском соборе
председательствует именно он, и он объявляет о решении
собора (Деян. 15:6-29).
Мы не можем с уверенностью утверждать, какими
были отношения между Петром и другими учениками, в
особенности так называемыми «столпами» церкви —
Иаковом и Иоанном, а также апостолом Павлом.
Данные слишком неточны. Многие считают, что общего
руководства у ранней церкви не было, так как в ней
сосуществовало много разных течений. Но это
маловероятно, так как то, что пишет Лука в Книге Деяний,
соответствует утверждению Павла в Гал. 2:8: Петр был
апостолом «номер один» для обрезанных, а Павел — для
«язычников». Они были общими вождями, а Иаков —
руководителем поместной иерусалимской церкви. Но
ни Петр, ни Павел не обладали статусом
руководителя, подобным статусу папы в более поздние времена
(то есть ни один из них не был абсолютным вождем
церкви, выше критики). Так называемые
«посланники» Иакова могли оказывать влияние на Петра, что
привело к его лицемерному поведению по отношению
к язычникам (Гал. 2:12), и Павел мог публично
упрекать Павла за это (Гал. 2:11-14). Павел никогда не
претендовал на власть над другими учениками и искал
их одобрения и «руки общения» для служения
язычникам (Гал. 2:1-10).
Дальнейшее служение Петра. У нас очень мало
данных о дальнейших деяниях Петра. По-видимому, он
постепенно стал переходить от руководства к
миссионерской работе. Но сказать так было бы слишком
просто. Скорее, следуя примеру Павла, он сочетал то и
другое. Присутствие в Коринфе «партии Кифы» (1 Кор.
1:12; 3:22) может означать, что Петр провел там какое-
то время. Это кажется еще более вероятным, если мы
вспомним слова Павла о том, что Петр берет жену с
собой в миссионерские поездки (1 Кор. 9:5). Партия
Кифы, должно быть, состояла из тех, кто был им
обращен; вероятно, это были обращенные иудеи, в отличие
от «партии Павла», представлявшей другую сторону в
спорах иудеев и язычников, которым посвящено 1
Коринфянам.
1 Петра обращено к церквям севера Малой Азии:
провинций Понт, Галатия, Каппадокия, Асия и Вифи-
ния. Проблема заключается в том, что у Петра не
сказано, бывал ли он там, и в послании нет никаких указаний
личного свойства, которые свидетельствовали бы о его
знакомстве с членами этих церквей. Но из послания
ясно, что его весьма интересовала их судьба. В самом
деле, некоторые ученые считают, что Павлу было
велено не ходить в этот район в Деян. 16:7-8, потому что
Петр уже проповедовал там. Короче говоря, вопрос об
участии Петра в обращении Малой Азии остается
открытым.
В НЗ нет конкретных свидетельств о том, что Петр
отправился в Рим. В 1 Пет. 5:13 сказано, что послание
отправлено из «Вавилона», и вряд ли это Вавилон в
буквальном смысле слова, так как у нас нет преданий о
том, что Петр там бывал, да и город в то время был
малонаселен. Вероятно, Вавилон символизирует здесь
Рим, «западный Вавилон». Скорее всего, Вавилон в Отк.
14:8; 16:19 — тоже символ Рима. Это согласуется с
преданием ранней церкви, которое гласит, что Петр
действительно проповедовал там.
Существует четыре ранних внебиблейских
свидетельства о смерти Петра. В Ин. 21:18 только
упоминается о его мученичестве, но без всяких подробностей о
том, где это произошло. В 1 Послании Климента,
написанном в конце I века, говорится, помимо прочего, о
мученичестве Павла и Петра. Хотя в 1 Климента 5:4
только засвидетельствован сам факт и не сказано о
месте мученичества Петра, исследователи склонны
считать этим местом Рим, по двум причинам: упоминается
наличие «большого множества» мучеников, что
указывает на гонения Нерона, а фраза «славный пример среди
нас» означает, что при этом присутствовали
представители церкви самого Климента (римской). В Послании
Игнатия к римлянам (4:3) также упоминается о
мученичестве Петра и Павла, и снова, судя по контексту,
произошло это в Риме. Он пишет: «Я не стану наставлять
вас, как делали Петр и Павел», а значит, они оба
проповедовали в Риме. В Вознесении Исайи 4:2-3, иудейско-
христианском труде того же периода, говорится о Вели-
аре (вероятно, Нероне), который подверг мучительной
смерти «одного из двенадцати» — почти несомненно
Петра. Таким образом, хотя древние свидетельства не
называют конкретно Рим местом смерти Петра, это —
наиболее вероятная гипотеза.
Определенные свидетельства об этом появляются в
конце II века. Дионисий, епископ Коринфский, в
послании, датируемом примерно 170 г. (сохранилось в
«Истории церкви» Евсевия 2.25.8), утверждает, что Петр и
Павел вместе учили о Христе в Италии. В конце того же
века Ириней («Против ересей» 2.1-3) пишет, что Петр и
Павел проповедовали в Риме, а Тертуллиан, примерно в
тот же период, добавляет, что Петр погиб там же
мученической смертью, «подобно Господу» (Scorpiace 15).
Климент Александрийский и Ориген оба намекают на
присутствие Петра в Риме, а последний добавляет, что
считается, будто он был «распят вниз головой» (Евсе-
вий, «История церкви», 2.15.2; 3.1.2). Предание о том,
что Петр был распят, подтверждается словами из Ин.
21:18: «А когда состаришься, то прострешь руки твои, и
другой... поведет, куда не хочешь».
Тот факт, что в Послании Павла к римлянам (ок.
55 — 57) не упоминается Петр, означает, что он попал
в Рим позже. Если 1 Петра было написано во время
гонений Нерона, как утверждают сторонники авторства
Петра, то апостол должен был прибыть в Рим в конце
50-х — начале 60-х гг. Конечно, мы не можем точно
сказать, в чем заключалось его служение в Риме.
Согласно некоторым исследователям, он был в Риме недолго.
Судя по доступным нам фактам, мы можем сделать
лишь следующие предположения. Петр проповедовал
в Риме, хотя мы не знаем, как долго. Маловероятно,
однако, в свете древних свидетельств о его
проповедях там, что он был в Риме проездом, как раз когда
начались гонения Нерона. Скорее всего, последние
годы его служения прошли в Риме, и там он принял

ΠΕΤΡΑ ♦ 969
от Нерона мученическую смерть, возможно, посредст-
вомраспятия.
Симон Петр, наряду с Павлом, был ведущей фигурой
ранней церкви. Его влияние оспаривалось в ходе
дебатов римских католиков и протестантов, но библейские
свидетельства не оставляют места для сомнений. Он
был самым выдающимся из учеников Иисуса, поистине
«камнем» в основании Церкви. Как представитель
апостолов, он, со своим энтузиазмом и даже слабостями,
являет собой лучший пример апостола в развитии,
который, силой воскресшего Господа, поднялся над своими
ошибками, чтобы стать главной фигурой на сцене
церковной истории.
ПЕТРА о лат. «камень» (petra*)
Столица наватеев, которые впервые появляются в
истории в 312 г. до Р. X. Наватеи были народом арабского
происхождения, хотя кто их предки, точно не известно.
Они заняли древнюю территорию Едома и сделали
Петру своей столицей. Петра находится в живописной
долине шириной около 1000 ярдов (914,4 м), среди гор
Западного Едома, примерно в 60 милях (96,5 км) к
северу от Акабского залива. Попасть в долину можно только
через узкое ущелье, называемое Сик. Со всех сторон его
окружают массивные скалы из красноватого песчаника.
Там до сих пор можно видеть римскую базилику и театр.
Это место существовало и в римские времена, а позже
там была христианская церковь и епископ. Город был
разрушен после мусульманского вторжения в VII веке
поР.Х.
См. тж.: наватеиМ9.
ПЕТРА 1-Е ПОСЛАНИЕ (PETER, First Letter of)
Первое из двух общих посланий, написанных Петром.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Адресат, место и дата написания
D Исторический контекст
D Задача и богословское учение
D Содержание
Автор. Автор утверждает, что он — апостол Петр
(1 Пет. 1:1), свидетель страданий Христа (1 Пет. 5:1) —
то есть один из первых апостолов, избранных Иисусом
(Мк. 3:14-19) в качестве глашатая благовестия. Также
известный под именами Симон и Кифа, Петр, вероятно,
видел последние страдания Иисуса и прочувствовал их
сильнее, чем остальные апостолы (Мк. 14:54), потому
что трижды отрекся от Иисуса (Мк. 14:66-72). В 1 Петра
страдания Иисуса упоминаются по крайней мере четыре
разаО Пет. 1:11; 2:23; 4:1; 5:1).
Петр известен как апостол иудеев, подобно тому как
Павел — апостол язычников (Гал. 2:7). Так как Петр
был странствующим проповедником (1 Кор. 1:12; 9:5),
он вполне мог посещать церкви Малой Азии, к которым
обращено послание.
Вероятно, тот факт, что Петр был с Иисусом во время
Его земного служения, объясняет сильное влияние
учения Иисуса на 1 Петра. За исключением Послания
Иакова, 1 Петра более отчетливо вторит словам Иисуса,
чем какое-либо из посланий НЗ. В таблице приведены
параллельные места, в которых прослеживается
сходство между высказываниями Иисуса в евангелиях и
высказываниями Петра:
СХОДСТВО МЕЖДУ СЛОВАМИ ПЕТРА В 1 ПЕТРА
И СЛОВАМИ ИИСУСА В ЕВАНГЕЛИЯХ
Ссылки на 1 Петра
1 Пет. 1:3,23
1 Пет. 1:4
1 Пет. 1:8
1 Пет. 1:10-12
1 Пет. 1:13
1 Пет. 1:22; 4:8
1 Пет. 2:4,7
1 Пет. 2:12
1 Пет. 2:19-20
1 Пет. 2:25
1 Пет. 3:9
1 Пет. 4:13
1 Пет. 5:3
1 Пет. 5:5-6
Ссылки на евангелия
Ин. 3:3,7
Лк. 12:33
Ин. 20:29
Лк. 24:25-27
Лк. 12:35
Ин. 13:34; 15:12
Мк. 12:10; Мф. 21:42
Мф. 5:16
Лк. 6:32-35
Ин. 10:11,14
Лк. 6:27-28
Мф. 5:12
Лк. 22:24-27
Лк. 14:11; 18:14
Некоторые ученые полагают, что греческий язык
этого послания слишком хорош, чтобы оно могло быть
написано бывшим рыбаком, родным языком которого был
арамейский; что учение слишком близко к учению
Павла, чтобы оно было написано апостолом, чья позиция так
сильно отличалась от Павловой; и что кто-то написал
это письмо после смерти Петра, используя его имя,
чтобы придать ему апостольский авторитет.
Другие отвечают, что если бы автор хотел придать
авторитетность посланию, учение которого похоже на
учение Павла, то подписался бы Павлом, а не Петром;
что большинство жителей Галилеи с детства знали
греческий не хуже арамейского и что у нас нет
свидетельств фундаментальных различий между учением
Павла и Петра. Павел упрекает Петра (Гал. 2:11-14) во
временном заблуждении, но несогласия по поводу основ
учения между ними не было. Кроме того, некоторые
ключевые темы Павла (например, оправдание) не
встречаются в 1 Петра, а те моменты, которые перекликаются
с учением Павла, были общими для учения церкви в
целом. Мы вполне обоснованно можем заключить, что
автором этого послания был апостол Петр. Ясно также,
что Сила (также известный как Силуан) помогал Петру
писать это послание (1 Пет. 5:12), а это значит: (1) он
был секретарем Петра; (2) он перевел послание (с
арамейского на греческий), которое продиктовал Петр; или
(3) он составил письмо на основании мыслей Петра.
Адресат, место и дата написания. 1 Послание
Петра адресовано жителям Понта, Галатии, Каппадо-
кии, Асии и Вифинии. Эти римские провинции
располагались в южной части Малой Азии, современной
Турции.
Должно быть, христианство туда принесли
иудеи-паломники, находившиеся в Иерусалиме в день
Пятидесятницы (Деян. 2:9). Скорее всего, некоторые из
церквей были основаны Павлом во время первого и второго
миссионерского путешествий, другие — неизвестными
миссионерами. Петр не обязательно включает себя в
число «благовествовавших» (1 Пет. 1:12).
Неизвестно, были ли читатели обращенными
иудеями или язычниками. В 1 Пет. 1:1 говорится: «Петр, Апо-

970 ♦ ΠΕΤΡΑ 1-Е ПОСЛАНИЕ
уГ& калпадокия
Милит£///№ Листра· .Дервия
lepfaM. Филадельфия/ _-
мири* \^£Сардис * <* ^
.Иерусалим
Церкви, которым адресовано 1 Послание Петра.
Петр адресует свое послание церквям, расположенным в
Вифинии, Понте, Асии, Галатии и Каппадокии. Павел бла-
говествовал во многих из этих областей; в других местах
церкви учредили иудеи, которые были в Иерусалиме в
день Пятидесятницы и слышали проповедь Петра (см. Де-
ян. 2:9-11).
стол Иисуса Христа, пришельцам, рассеянным в Понте,
Галатии, Каппадокии, Асии и Вифинии, избранным». То,
что адресаты — в каком-то плане изгнанники,
подтверждается в 1 Пет. 1:17; 2:11. В этих стихах может
иметься в виду буквальное изгнание иудеев из Палестины или
же духовная отверженность всех верующих на земле,
так как их настоящим домом являются небеса. Никто не
отрицает, что существовало (и существует) иудейское
рассеяние (диаспора) в буквальном смысле слова. Петр,
считавший Церковь истинным Израилем (Рим. 2:29;
Гал. 6:16; Флп. 3:3), мог просто перенести выражение,
относившееся к рассеянному народу Израиля, на
Церковь. Выражение Петра в 1 Пет. 2:11 почти идентично
фразе Евр. 11:13 (см. Быт. 23:4; Пс. 38:13).
Против того, что в 1 Пет. 1:1 имеются в виду все
христиане (иудеи и язычники), а не только иудеи в
рассеянии, можно возразить, что Петр был апостолом
иудеев (Гал. 2:7), а частое упоминание ВЗ в 1 Петра
подходит для иудейских адресатов. Но у нас есть
сведения о том, что Петр в своем служении обращался не
только к иудеям (1 Кор. 1:12; Гал. 2:12), а использование
ВЗ не было неожиданностью и для неиудейских
читателей, ибо многие язычники были богобоязненными (как
Корнилий, Деян. 10:2) и знали ВЗ.
Проблема, были ли адресаты иудеями или
язычниками, разрешается на основании нескольких текстов,
которые явно свидетельствуют о языческом прошлом
читателей. В 1 Пет. 2:10 говорится, что его читатели
некогда были «не народ», что представляет собой ссылку на
Ос. 2:23 (см. Рим. 9:25). Затем в 1 Пет. 4:3 сказано, что
в прошлом они «предавались нечистотам, похотям...
пьянству, излишеству в пище и питии и нелепому идо-
лослужению». Это не может быть описанием
неверующих иудеев, самыми тяжкими грехами которых были не
блуд, а лицемерие и формализм. Так что среди адресатов
послания наверняка были обращенные язычники Малой
Азии, чужие и странники в этом мире.
Многие ученые полагают, что 1 Петра было написано
в Риме. Намек на это содержится в 1 Пет. 5:13:
«Приветствует вас избранная, подобно вам, церковь в
Вавилоне». Вавилон (символ большого, могущественного и
греховного города) — это кодовое название Рима во
многих раннехристианских произведениях (см. Отк.
14:8; 16:19; 17:5; 18:2,10,21; Оракул Сибиллы 5:143,
159).
Послание, скорее всего, написано в 64 или 65 г. по
Р.Х. (см. следующий раздел).
Исторический контекст. Другие авторы НЗ время
от времени упоминают о страданиях христиан, но в
1 Петра этой теме уделяется особое внимание. Он часто
говорит о том, как должны себя вести христиане, если
их оскорбляют (1 Пет. 1:3-7; 2:12,20-23; 3:13-17; 4:12-
19; 5:9-10). Мы не можем с уверенностью говорить о
централизованном гонении со стороны государства;
всех христиан везде преследуют (1 Пет. 5:9). Иногда
жестокие хозяева обижают своих слуг-христиан (1 Пет.
2:18-20); жены-христианки могут много претерпевать от
грубых неверующих мужей (1 Пет. 3:1-6); и вообще
люди склонны ненавидеть христиан и обвинять их (1 Пет.
2:12; 3:9,16; 4:15-16).
Хотя Петр и не говорит об официальных
государственных гонениях, из письма видно, что он ожидает
худшего (1 Пет. 4:12-19). По-видимому, Петр
предчувствует будущий, гораздо более серьезный конфликт между
верующими и обществом.
Предание ранней церкви гласит, что Петр был распят
в Риме во время гонений Нерона, и у нас нет веских
причин сомневаться в этом. Более того, так как 1 Петра
написано в Риме, а в 1 Пет. 4:12,17 речь идет о
предстоящем кризисе, который поразил римских христиан в
65 г. по Р.Х., мы можем предположить, что послание
составлено незадолго до того, как Нерон начал
преследовать римских христиан. Согласно историку Тациту,
Нерон обвинил христиан в поджоге Рима, чтобы утихли
слухи, будто он сделал это сам (чтобы построить новый
великий город). Долго непрекращавшиеся гонения,
которым он подверг христиан, еще не разразились, когда
писалось 1 Петра (см. 1 Пет. 2:14; 3:13). Но, возможно,
Петр предчувствовал гонения и хотел приготовить к
этому церкви вне Рима, на случай, если преследования
коснутся и их. По-видимому, гонения Нерона не
затронули христиан провинций, но это не умаляет ценности
послания Петра, так как прежде всего в нем
рассказывается, какими должны быть отношения христиан с
обществом и как им следует реагировать на
злоупотребления и страдания.
Если такова обстановка написания 1 Петра, то оно
было составлено в начале — середине 60-х гг., потому
что пожар в Риме произошел 19 июля 64 г., а гонения
начались в конце этого же года или весной 65 г. по Р.Х.
Задача и богословское учение. Основная задача
1 Петра — призвать христиан соответствующим
образом вести себя внутри общины верующих (1 Пет. 3:8;
5:1-7), но в особенности с нехристианским обществом
(1 Пет. 2:12), свидетельствуя о своей надежде во Христе
(1 Пет. 3:1,15) во славу Божью. Это послание призвано
помочь христианам понять и снести оскорбления,
которым их часто будут подвергать неверующие (1 Пет. 1:6-
7; 2:12,18-25; 3:9,14-17; 4:1-5,12-19; 5:8-10).
Увещевания Петра основаны на Благой Вести о
Божьем спасении, которое дается через смерть,
воскресение и второе пришествие Христа. Бог милостив

ΠΕΤΡΑ 1-Е ПОСЛАНИЕ ♦ 971
(1 Пет. 1:3; 2:10), Он — Бог «многоразличной
благодати» (1 Пет. 4:10; 5:12), а надежда заключается в
окончательном проявлении благодати в момент пришествия
Христа (1 Пет. 1:13). Бог предузнал и предопределил
(1 Пет. 1:2,20; 2:8) план искупления, Он создал для
Себя особый, святой народ (1 Пет. 2:9-10).
Соответственно, Христос был послан в мир для совершения этого
искупления ради избранников Божьих (1 Пет. 1:20).
Хотя Он для Бога был «избранный, драгоценный», люди
отвергли Его (1 Пет. 2:4) и не поверили Ему (1 Пет. 2:7).
Но Его страдания (1 Пет. 1:11; 4:1,13; 5:1) не были
бессмысленной трагедией; Он пострадал ради Своего
народа (1 Пет. 2:21,24; 3:18), для избавления людей
Своей драгоценной Кровью от пустого образа жизни
(1 Пет. 1:18-19).
После смерти во плоти Он «ожил духом» (1 Пет.
3:18), воскрес из мертвых и был прославлен (1 Пет.
1:21; 2:7). Теперь Он восседает на почетном месте по
правую руку Бога (1 Пет. 3:22). Мы должны попытаться
уяснить себе связь между Благой Вестью о
спасительной деятельности Бога и нашим собственным
добродетельным поведением. Благую Весть нужно
провозглашать как спасительную для людей. Это провозглашение
делается силой Святого Божьего Духа (1 Пет. 1:12). Это
не просто новость, но «слово Божие, живое и
пребывающее во век» (1 Пет. 1:23; 4:11), которым Бог
воскрешает Свой народ, призывает его «из тьмы в чудный Свой
свет» (1 Пет. 2:9; 1:15), «в вечную славу Свою во Христе
Иисусе» (1 Пет. 5:10). Это изменение описывается в
1 Петра как «возрождение» (1 Пет. 1:3,23) к «упованию
живому» во Христе (1 Пет. 1:3,13).
Это упование, основанное на воскресении Христа и
Его несомненном возвращении, преображает поведение
(1 Пет. 1:13-15). Мы больше не ищем совершенства и
удовлетворения в поступках вредных и лишенных
любви, но вверяем свои души любящему Творцу (1 Пет.
4:19; 5:7), терпеливо сносим несправедливые страдания
(1 Пет. 2:20), не отвечаем злом на зло (1 Пет. 3:9) и
стараемся распространить на ближнего Божье
милосердие, делая добро (1 Пет. 2:12,15; 3:11,16; 4:19).
Живое христианское упование не исключает нас из
нехристианского общества, но скорее меняет наше
поведение в нем. Христиане — граждане государства
(1 Пет. 2:13-17), рабы своих хозяев (1 Пет. 2:18-25),
жены своих мужей (1 Пет. 3:1-6). Если мы живем
по-новому и с упованием внутри общества, другие видят
наши добрые дела и прославляют Отца нашего
небесного (1 Пет. 2:12; см. Мф. 5:16).
Содержание.
/ Пет. 1:1-2. В этом разделе описывается избрание
Богом Его народа, что часто переводится в виде трех
выражений.
Во-первых, избрание происходит «по предведению
Бога Отца». Это значит, что Бог заранее знает, кого
изберет. Как в 1 Пет. 1:20, предведение, должно быть,
включает в себя Божий замысел (см. Ам. 3:2; Деян. 2:23;
Рим. 8:28-30; 11:2; 1 Кор. 8:3; Гал. 4:9).
Во-вторых, избрание происходит «при освящении от
Духа». Избрание предполагает эффективное
воздействие Духа, побуждающее человека принять Благую
Весть (Рим. 1:5). В Еф. 1:4 избрание описывается как
произошедшее «прежде создания мира».
В-третьих, избрание происходит «к послушанию и
окроплению Кровию Иисуса Христа». Последнее
относится к моральному воздействию смерти Христа,
очищающему наше сознание и наше поведение после того, как
мы начинаем верить в Него (см. Евр. 9:13-14).
Так, избранный народ Божий берет начало в вечном
и намеренном предведении Бога; обязан своим
призванием и обращением работе Святого Духа и считает
своей целью жизни повиновение Богу (1 Пет. 1:14).
/ Пет. 1:3-12. В этом разделе описывается,
насколько огромна ценность спасения, — это необъятное
наследие, совершенное, красота и ценность которого
никогда не станет меньше (1 Пет. 1:4), цель нашей веры
(1 Пет. 1:9), основание для неистощимой радости
(1 Пет. 1:6-8). Его искали и желали святые пророки
прежних лет, и оно так замечательно, что даже ангелы
хотят приникнуть к нему (1 Пет. 1:10-12).
Оно берет начало в великой Божьей милости и стало
доступно людям через воскресение Иисуса из мертвых
(1 Пет. 1:3). Хотя будущее наследие будет явлено в
последние времена (1 Пет. 1:5), оно и в настоящем
дает много духовных благ тем, кто верит во Христа.
Одно из них — обещание, что Божье могущество в
настоящем поможет верующему устоять в вере (1 Пет.
1:5). Это не значит, что христиане избегут трудностей;
страдания обязательны (1 Пет. 1:6). В таком случае им
не следует роптать, но считать страдания огнем, в
котором будет усовершенствовано все благое в них, так как
он сожжет все ложное и наносное и оставит только
чистое золото искренней веры (1 Пет. 1:7). Так что
страдание может стать важной подготовкой к полному
опыту спасения, ведь в конце благословенна будет только
вера.
Вера — не то же самое, что зрение, ведь верующие
не видели Иисуса никогда, но верят в Него и любят Его
(1 Пет. 1:8). Для надежды есть веские основания (1 Пет.
3:15), прежде всего — это воскресение Иисуса (1 Пет.
1:3), реальное историческое событие.
/ Пет. 1:13-25. Далее Петр велит: уповайте на
благодать, которая дается вам в откровении Христа (1 Пет.
1:13) и ведет к новой жизни в повиновении Богу (1 Пет.
1:14-15). Упование — это интенсивное желание, жажда
чего-либо, а также вера в то, что это произойдет.
Поэтому Петр велит церквям желать Христа от всей души и
быть уверенным в Его славе и Его пришествии.
Верующие должны вдумчиво и трезво относиться к подлинным
жизненным ценностям (1 Пет. 1:13). Упование во всем
на Христа всегда ведет к святости жизни. Если мы
счастливы от того, что мы — дети Божьи (1 Пет. 1:14), мы
без сомнения будем подражать своему Отцу (1 Пет.
1:15-16; см. Лев. 19:2).
Существует и другая мотивация благочестивого
поведения: страх Божий, ведь Бог судит каждого человека
в соответствии с его или ее поведением (1 Пет. 1:17).
Петр считает страх Божий важным мотивом, но также
утверждает, что мы избавлены от нашей суетной жизни
драгоценной Кровью Христа (1 Пет. 1:18-19). Мы
спасаемся верой, а не добрыми делами. Вероятно, говоря о
страхе, Петр имеет в виду Божье неудовольствие в
связи с неверием. Говоря в послании, что Бог будет судит
нас по делам, он, скорее всего, подразумевает, что Бог
будет рассматривать послушное и любящее поведение
как верный признак надежды и веры. Если этого призна-

972 ♦ ΠΕΤΡΑ 1-Е ПОСЛАНИЕ
ка нет, страх перед Божьим судом должен возвращать
нас к Божьей милости, в которой мы можем обрести мир
и радость, в свою очередь ведущие к любви.
К этой любви Петр призывает верующих в 1 Пет.
1:22. В 1 Пет. 1:22-25 любовь не упоминается, но
предполагается, что, по мнению Петра, мы рождаемся свыше
через пребывающее слово Божье. Так как «слово
Господне пребывает во век» (1 Пет. 1:25; Ис. 40:6-8), те, чья
жизнь зависит от него, тоже пребудут вечно.
/ Пет. 2:1-10. В этом отрывке много цитат и
образов из ВЗ, как видно из приведенной ниже таблицы:
ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ ЦИТАТЫ И ОБРАЗЫ В 1 Пет. 2:1-10
Ссылка в 1 Петра Место в Ветхом Завете
1 Пет. 2:3 Пс. 33:9
1 Пет. 2:4,7
Пс. 117:22
Ис. 28:16
Ис. 8:14
Исх. 19:5-6; Ис. 9:2; 43:20-21
Ос. 2:23
1 Пет. 2:6
1 Пет. 2:8
1 Пет. 2:9
1 Пет. 2:10
Судя по 1 Пет. 2:9,10, Петр считал христианскую
церковь новым Израилем. Вероятно, он воспринимал
существование церкви в мире как изгнание, подобное
жизни иудеев в вавилонском плену (1 Пет. 1:1,17; 2:11),
а обращение — как исход из тьмы старой суетной
жизни в Божий свет, подобный исходу иудеев из Египта.
В 1 Пет. 1:6-8 Иисус предстает как драгоценность для
одних, но камень преткновения для неверующих. За
всем этим стоит неотвратимое Божье предопределение
(1 Пет. 2:8). Те, кто верит в Него, избраны (1 Пет. 2:9)
в качестве царей и священников (см. ниже о 1 Пет. 2:5),
как собственный святой народ Бога (1 Пет. 1:14-15), как
принадлежащий Богу народ. Все это — не заслуги
людей, но результат Божьей милости (1 Пет. 2:10).
1 Пет. 2:1-3 — снова увещевание: желать Царства
Христова, которого мы вкусили через молоко Слова, и
укрепляться в вере или надежде до обретения полноты
в благодати Христовой.
1 Пет. 2:4-5 содержит сложную, смешанную
метафору, в которой Христос описывается как живой камень,
а Церковь — как духовный каменный дом и священство.
Церковь — это, с одной стороны, место пребывания
Бога (см. 1 Кор. 3:16; Еф. 2:21-22), а с другой — группа
служителей этого места, которые приносят Богу
жертвы повиновения (см. Рим. 12:1-2).
/ Пет. 2:11-12. Это центральная идея послания.
Так как христиане — странники в этом мире, они не
должны желать того, чего желают неверующие. Эти
плотские желания эфемерны, они губят души тех, кто
следует им. Вместо этого новый Божий народ должен
посвятить себя благим делам, пусть даже люди
проклинают их, потому что в конечном итоге это побудит людей
славить Бога. Опять возникает та же
последовательность: изменение в желаниях — изменение в
поведении — прославление Бога (см. Мф. 5:16).
/ Пет. 2:13-17. Христиане должны относиться с
подобающим уважением ко всем (1 Пет. 2:13-14).
Христос умер за грешников, и это истина, которая должна
побуждать христиан к кротости, не позволять им быть
высокомерными или полагать, что они не обязаны
любить ближнего (см. Рим. 13:8-10). Напротив, они
должны относиться к ближним лучше, чем к самим себе (Мк.
10:44; Флп. 2:3).
Затем Петр объявляет, что верующие должны
подчиняться царю и гражданским властям. Они должны
посвятить себя позитивному служению на благо общества,
чтобы те, кто называет христиан равнодушными,
замолчали.
Но повиновение государству не может быть
абсолютным, так как христиане — это прежде всего рабы
Божьи. Они добровольно признают возникшее по Божьей
воле государство ради сохранения порядка. Так как
христиане служат прежде всего Богу, а царь — всего лишь
Божье творение, они повинуются ему ради Бога, а не
ради самого царя.
/ Пет. 2:18-25. Сознание рабов-христиан
ориентировано на Бога и сформировано Им (1 Пет. 2:19). Они
также познали Его благодать, поэтому Петр велит им
терпеливо сносить несправедливые страдания. Они не
должны мстить; они призваны жить таким образом,
потому что Иисус страдал ради них и в качестве примера
для них. В 1 Пет. 2:21-23 описывается такой пример. В
1 Пет. 1:24-25 описывается искупление Христово и его
следствия. Иисус не только подал пример
всепрощающей жизни, но и дал Своим последователям
возможность жить так же, когда умер за них, чтобы они могли
жить праведно (1 Пет. 1:24). Только когда христиане
твердо уверены в обетованиях грядущего, которое
обеспечил им Христос, умерший ради них, они могут
свободно и добровольно следовать Его ценнейшему
примеру. Когда у верующих возникает искушение мстить
самостоятельно, им следует вспомнить, что даже Иисус
полностью вверил Себя Богу, Который судит
справедливо (1 Пет. 1:23; см. тж. Рим. 12:19-20).
/ Пет. 3:1-7. Здесь шесть стихов посвящены
поведению жен, а один — поведению мужей. Как верующей
жене обратить своего неверующего мужа (1 Пет. 3:1)?
Петр предостерегает от забот о телесной
привлекательности (1 Пет. 3:3). Вместо этого он подчеркивает
важность красоты сердечной, кроткого и нежного духа
(1 Пет. 3:4), а также чистого, любящего поведения
(1 Пет. 3:2), позволяющего обратить мужа «без слов»
(1 Пет. 3:1). Это призыв не к бездумному подчинению,
но к добровольному, свободному и уверенному
служению в любви. Жене не следует бояться даже грубого
мужа (1 Пет. 3:6). Но каким образом? Следуя примеру
Сарры и уповая на Бога (1 Пет. 3:5). Снова Петр
говорит о том, как упование преображает жизнь и помогает
верующим подчиняться друг другу. Жена прежде всего
слушается Господа и только потом — мужа. Как и раб,
жена-христианка решает с помощью своего
ориентированного на Бога сознания (1 Пет. 2:16), когда, ради
Христа, она не может повиноваться мужу.
Мужьям апостол в 1 Пет. 3:7 велит привести свои
отношения с женами в соответствие с природной и
данной в откровении истиной. Природная истина
заключается в том, что женщины слабее физически. Это не
значит, что они менее полноценны в умственном или
эмоциональном плане. Это просто констатация всем
известного факта: женское тело не так сильно, как
мужское. В то время, когда не существовало никаких
автоматических приспособлений, физическая сила была
гораздо важнее для выживания и благосостояния, чем
теперь. Поэтому апостол призывает мужчину использо-

ΠΕΤΡΑ 1-Е ПОСЛАНИЕ ♦ 973
вать свою физическую силу на благо жены. Истина,
данная в откровении, гласит, что жена —
«сонаследница благодатной жизни», которую нужно чтить и
уважать.
/ Пет. 3:8-12. Здесь завершается раздел 1 Пет.
2:13 — 3:12, и Петр сначала велит всей церкви любить
братьев (1 Пет. 3:8), а потом — любить враждебное
окружение (1 Пет. 3:9-12). В 1 Пет. 3:9 он напоминает
о поведении Иисуса и Его заповедях (Лк. 6:27-36).
Христиане должны не только терпеливо сносить
оскорбления (1 Пет. 2:19-20), они должны также реагировать
позитивно и «благословлять» тех, кто их злословит
(1 Пет. 3:9). Благословлять значит желать им добра и
выражать эти желания в молитве. Верующие должны от
всей души желать своим врагам, чтобы они обратились
и разделили благословения, наследниками которых
станут христиане (1 Пет. 3:1,9). Идея 1 Пет. 3:9
подтверждается словами из Пс. 33:13-17. Если христиане хотят
унаследовать благословение спасения (1 Пет. 1:4-5;
3:9), они должны благословлять тех, кто их злословит.
Смысл здесь не в том, что они заслуживают спасения
таким образом, но в том, что спасение — цель веры
(1 Пет. 1:9), а подлинная вера всегда побуждает
человека любить.
/ Пет. 3:13-17. Обычно христианину, делающему
добро, не причиняют зла (1 Пет. 3:13). Но по Божьей
воле христианин может пострадать за добрые дела
(1 Пет. 3:17), и это гораздо лучше, чем пострадать за
злые деяния. Это лучше не только потому, что
верующие не должны грешить, но и потому, что страдания за
праведность — это благословение (1 Пет. 3:14; 4:14;
Мф. 5:10-12). Вместо того чтобы бояться людей,
верующие должны бояться сделать неугодное Христу и стойко
уповать на Его преданность (1 Пет. 3:14-15; Ис. 8:12-
13). Итак, их совесть должна быть чиста, и верующие
могут быть свободны, так что, когда они объясняют
причину своей надежды, само их поведение
свидетельствует об истинности их слов (1 Пет. 3:15; см. тж. 1 Пет.
1:3). Те, кто оскорбляет христиан, могут быть
посрамлены (1 Пет. 3:16), после чего они могут сдаться (1 Пет.
3:1) и восславить Бога (1 Пет. 2:12).
/ Пет. 3:18-22. Как в 1 Пет. 2:21-25 и 1 Пет. 1:18-
21, здесь апостол призывает к терпению во время
страданий. Христос умер, и этого хватило, чтобы раз и
навсегда искупить грехи всего человечества, освободить
всех от вины и открыть путь к общению с милостивым
Богом, поэтому верующие должны уметь кротко и
смиренно сносить страдания. Отказ терпеть
незаслуженные страдания — признак неверия в верного Создателя
(1 Пет. 4:19), Который заботится о Своих детях и хочет
взять на Себя их тревоги (1 Пет. 5:7).
Подобно тому как во времена Ноя (1 Пет. 3:1,20;
4:17) спаслись лишь немногие, и из грешного поколения
Петра спасены крещением тоже только немногие
(1 Пет. 3:18-21). Петр очень тщательно объясняет, в
каком смысле он считает крещение спасительным. Он
говорит не об очистительной функции воды, а о
воскресении Иисуса Христа и обещании Богу доброй совести
(1 Пет. 3:21).
/ Пет. 4:1-6. Христиане должны жить в
соответствии с волей Божьей (1 Пет. 1:14; 2:1-2,11-12,15). Это
означает отказ от привычек неверующих друзей, за чем,
вероятно, последует хула (1 Пет. 4:4). Но это не должно
вызывать у верующих желание мстить самостоятельно,
потому что Бог позаботится о суде (1 Пет. 4:5).
Верующим апостол велит: «Итак, как Христос
пострадал за нас плотию, то и вы вооружитесь тою же
мыслью; ибо страдающий плотию перестает грешить»
(1 Пет. 4:1). Иногда эту мысль понимают следующим
образом: чем больше мы страдаем, тем больше в нас
святости. Но если под страданием здесь
подразумевается смерть (судя по содержанию 1 Пет. 3:18 и слову
«итак»), то, вероятно, 1 Пет. 4:1 следует воспринимать
как синонимичный Рим. 6:6,10-11.
1 Пет. 4:6 — трудное место. Есть мнение, что здесь
имеется в виду та же проповедь, что и в 1 Пет. 3:19.
Другое и, вероятно, лучшее толкование гласит, что речь
идет не о проповеди мертвым, а о проповеди Благой
Вести тем, кто потом умер. То есть те, кто услышал
Благую Весть, уверовал и умер после этого, услышав
Благую Весть не напрасно. Потому что таково было
назначение проповеди: хотя с чисто человеческой точки
зрения эти верующие были осуждены во плоти (то есть
умерли), с божественной точки зрения они живут в
Духе. Таким образом, значение 1 Пет. 4:6 — великое
увещевание жить по воле Божьей, несмотря на то что
бывшие друзья подрывают надежды христиан
заявлениями о том, что и христиане смертны.
/ Пет. 4:7-11. Здесь снова говорится о
деятельности христиан в церкви. Петр рассматривает события
современности как начало конца (1 Пет. 4:7,17).
Поэтому его призыв к верующим — сохранять здравомыслие
для молитвы — звучит искренне.
Постоянно обращаясь к Богу с молитвами, христиане
обретают помощь, в которой нуждаются, чтобы любить
друг друга и не обращать внимания на оскорбления (см.
Еф. 4:1-3). Эта любовь должна проявляться в радостном
гостеприимстве, которое в особенности важно во время
гонений (1 Пет. 4:9). Она должна также побуждать
верующих использовать свои разнообразные дары и
таланты для созидания друг друга в вере (1 Пет. 4:10).
Приводится два примера: проповедь и служение диакона.
Для тех, кто посвящает себя этому, важнее всего
понимать, каково назначение этих даров и как достичь этой
цели. Цель — «дабы во всем прославлялся Бог через
Иисуса Христа» (1 Пет. 4:11). Этого можно достичь,
признавая, что Он дает силы для служения и слова для
назидательных речей.
/ Пет. 4:12-19. Здесь снова рассматривается
ситуация, когда христиан преследуют за веру. Перспектива
«огненного искушения» (1 Пет. 4:12) реальна (см.
1 Пет. 1:6-7). Петр считает эти страдания (вероятно,
причиняемые скорее враждебным окружением, а не
официальными властями) Божьим судом над миром,
который начинается с церкви (1 Пет. 4:17-18; см. тж. Пр.
11:31). Но Божий суд над церковью — не наказание, а
очищение (1 Пет. 4:14; см. тж. 1 Пет. 1:6-7).
Петр напоминает, что страдание — естественный для
христианина опыт (1 Пет. 4:19; см. 1 Пет. 3:14; Деян.
14:22; 1 Фес. 3:3) и что Сам Христос страдал (1 Пет.
2:21-25; Мф. 10:25). Христиане должны вверить свои
души преданному Творцу (1 Пет. 4:19), радоваться
(1 Пет. 4:13), упорно делать добро (1 Пет. 4:19), таким
образом прославляя Бога (1 Пет. 4:16). Когда верующие
так реагируют на страдания, они благословенны (1 Пет.

974 ♦ ΠΕΤΡΑ 2-Е ПОСЛАНИЕ
4:14), потому что Бог являет им Себя лично, вселяя в
них уверенность.
/ Пет. 5:1-7. Опять (как в 1 Пет. 3:8; 4:7-11) Петр
рассматривает отношения внутри церкви. Он говорит
старейшинам, как быть хорошими пастырями стада
(1 Пет. 5:1-4), молодых людей учит уважению к
старейшинам (1 Пет. 5:5) и всех — кротости по отношению
друг к другу.
Петр напоминает верующим, что Богу неугодны
гордые, но смиренным Он дарует благодать (1 Пет. 5:5; см.
тж. Мф. 23:12; Иак. 4:6) и возвысит их в грядущем веке
(1 Пет. 5:6; Лк. 14:11; 18:14; Иак. 4:10). Еще важнее, что
Бог призывает Свой народ возложить на Него все
волнения, потому что Он заботится о Своих людях (1 Пет.
5:7; Пс. 54:23; Мф. 6:25-30).
Молодые люди, которые смиряются подобным
образом, будут слушаться старейшин и уважать их (1 Пет.
5:5). Старейшины, готовые смириться, не станут
господствовать над паствой (1 Пет. 5:3) или думать о своей
корысти (1 Пет. 5:2), но будут подавать стаду пример
кротости.
/ Пет. 5:8-11. Петр снова возвращается к теме
страдания. Страдание — судьба всех верующих (1 Пет.
5:9; см. 1 Пет. 4:12). Хотя, с одной стороны, это
происходит по воле Божьей (1 Пет. 1:6; 3:17; 4:19), с другой
сатана пользуется страданием, чтобы разрушить веру.
Поэтому Петр призывает церковь к бдительности и
вниманию (1 Пет. 5:8; см. тж. 1 Пет. 1:13; 4:7), чтобы
суметь сопротивляться льву в вере.
/ Пет. 5:12-14. В заключение Петр называет свое
«краткое» послание словами утешения и свидетельства
об истинной благодати Божьей. Он не призывает
усердно трудиться для Бога; напротив, он призывает признать
тот тяжкий труд, что совершил в благодати Бог для
Своих детей, призывает насладиться им и жить им. Как
мы уже отмечали ранее, послание было написано Силой
(по-гречески Силуан, вероятно, то же лицо, о котором
говорится в Деян. 16:25; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1). Оно
было написано в Риме. Передается привет от Марка
(вероятно, автора Евангелия и бывшего товарища Павла
по благовестию — Деян. 13:13; 15:37; 2 Тим. 4:11) и от
всей церкви. В последних строках письма Петр желает
церквям мира и призывает их поддерживать теплые
отношения между собой.
См. тж.: ДУХИ в темнице378; πετρ%4;
СТРАДАНИЕ,^.
ПЕТРА 2-Е ПОСЛАНИЕ (PETER. Second Letter of)
Второе из общих посланий, автором которого был Петр.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата, место написания, адресат
D Исторический контекст
D Задача и богословское учение
D Содержание
Автор. Во 2 Пет. 1:1 ясно сказано, что автор
послания — Симон Петр, один из двенадцати апостолов,
избранных Иисусом. Но следует отметить две вещи. Во-
первых, по стилю послание отличается от 1 Петра. Во-
вторых, так как 2 Петра явно представляет собой более
поздний труд (см. ниже) и включает в себя фрагмент
Послания Иуды, возможно, некий преданный сотрудник
Петра (например, Иоанн Марк) записал последние
высказывания апостола, включив в них кусок из Послания
Иуды, после смерти Петра. Итак, 2 Петра — это
последний труд Петра, нечто вроде завещания, обращенного к
церкви постапостольского периода. Возможно также,
что труд этот написан не лично Петром, как в случае,
описанном в разделе «Автор» статьи о 1 Петра. В таком
случае, послание писал не Сила (который записывал
1 Петра), что объясняет разницу в стиле между двумя
письмами. Кроме того, документ мог быть обнародован
после смерти апостола.
Дата, место написания, адресат. Предание
гласит, что Петр принял мученическую смерть в Риме в
64 г. по Р.Х. В таком случае послание, скорее всего,
было написано в Риме до 70 г. (пока не было забыто его
последнее учение) и после 60 г. (до этого Петр не мог
ознакомиться с посланиями Павла). Кроме того, оно
было написано после Послания Иуды, так как во 2 Пет.
2 есть сокращенный отрывок из Иуды. То, что послание
было написано в Риме, объясняет знакомство со 2
Петра, отраженное в 1 Климента, написанном в 96 г. по
Р.Х., — это самая ранняя цитата из данного послания.
Если во 2 Пет. 3:1 имеются в виду те же самые церкви,
что упомянуты в 1 Петра, то послание было составлено
для верующих северо-восточного района Малой Азии.
Среди группы церквей есть такие, к которым писал и
Павел (2 Пет. 3:15). Но это вполне могло быть и общее
послание ко всем церквям.
Исторический контекст. Церковь, окруженная
множеством притягательных культов с вольными
нравами, постоянно подвергалась опасности со стороны
аморальных учений. В Коринфе, без сомнения, также
существовала эта проблема, а судя по Рим. 6, Павел знал, что
подобное ложное истолкование его учения достигло
Рима. Заявление Павла о том, что христиане свободны от
выполнения закона (см. Гал. 3 — 5), всегда было
связано с опасностью: вместо того чтобы предаться Духу,
люди могли предаться своим низменным желаниям,
игнорируя предостережение Павла, что делающие
подобное не достигнут Божьего Царства. По-видимому, 2
Петра посвящено такой тенденции ранней церкви.
Задача и богословское учение. Как видно из
2 Пет. 1:12-15, это послание — завещание, последнее
напоминание об истине, написанное перед лицом
раскола, вызванного лжеучителями. Это последняя попытка
апостола укрепить церковь.
Здесь можно выделить три основные богословские
темы: (1) призыв к христианской добродетели и
верности апостольскому преданию, на котором была основана
Церковь; (2) обоснование этого призыва возвышенным
положением Иисуса Христа и Его возвращением для
суда, ввиду чего все остальные цели жизни становятся
суетными; и (3) апокалиптическое осуждение тех, кто
пошел путями мира и отверг этическое учение
христианства.
Содержание.
Приветствие (2 Пет. 1:1-2). В приветствии, с
помощью титула «апостол», подчеркивается
авторитетность Петра и его учения, а также солидарность с
читателями — с помощью слова «раб» и упоминания о
«равно драгоценной вере».
Призыв к добродетели (2 Пет. 1:3-21). Бог уже
призвал к Себе христиан. Он в Своей всевышней благо-

ПЕТУХ ♦ 975
дати дал им все нужное для подлинно благочестивой
жизни. Он дал им фантастические обещания. Они не
должны позволять себе снова увлекаться низменной
моралью мира, ибо Бог спас их, чтобы они смогли
избежать этой ловушки. Они должны стать подобны Христу
(«причастниками Божеского естества») и возрастать в
христианской добродетели. Если им это не удастся, то
они не получат обещанного Богом, но ревностное
желание совершенствоваться подтвердит их избрание и их
будущее на небесах (2 Пет. 1:3-11).
Так как Петр знал, что скоро умрет, как предсказывал
Иисус (см. Ин. 21:18-19), ему хотелось дать своим
читателям последнее увещевание. Это было важно по двум
причинам. Во-первых, Петр действительно был
свидетелем славы Христа (то есть преображения, которое
должно было произвести на Петра глубокое впечатление,
но упоминается здесь, потому что в нем были явлены
слава, сила и власть Иисуса, а также связь между ВЗ и
НЗ). В отличие от лжеучений, учение Петра основано
на подлинных деяниях Бога, а не просто на домыслах.
Во-вторых, его опыт подтверждает ветхозаветные
пророчества. Подобно Петру и его последователям,
преемникам апостольской традиции, ветхозаветные пророки
были вдохновлены Святым Духом. Так, только один Дух
дает подлинное толкование, а идиосинкразические
объяснения лжеучителей неверны (2 Пет. 1:12-21).
Осуждение лжеучителей (2 Пет. 2:1*22).
Христиане должны твердо придерживаться добродетели,
потому что в церкви всегда были лжеучителя, которые
искажают Писание, чтобы оправдать свое собственное
поведение. Мы не можем с точностью сказать, кто эти
лжеучителя, но некоторые из их действий ясны.
Во-первых, они были сторонниками вольной морали, вероятно,
искажая учение Павла о свободе от закона в оправдание
своих действий (2 Пет. 3:15; в 1 Кор. 6:12-20 говорится,
что подобная проблема существовала в Коринфе). Во-
вторых, они создавали группировки, верные себе,
эксплуатируя этих людей и вводя их во грех (см. в 1 Кор.
1 — 3 еще один пример такого раскольничества). В-
третьих, они учили об ангельских и демонических силах
и проклинали некоторые из них, что свидетельствует о
неуважении к властям (2 Пет. 2:10; см. Кол. 2:8).
В-четвертых, будучи сектантами, они продолжали проводить
вечерю Господню (которая в то время и еще в течение
столетия представляла собой общую трапезу) вместе с
церковью, таким образом оскверняя все празднество
(2 Пет. 2:13).
Петра очень беспокоит сектантство этих людей. (Под
«пагубными ересями» имеются в виду группы,
отколовшиеся от церкви, а не те, кто иначе истолковывал
некоторые вопросы учения, — такое значение слово «ересь»
приобрело столетия спустя.) Эти учителя создавали
группировки, известные своим аморальным
поведением. Они отрицали власть Христа несмотря на то, что Он
освободил их от греха. Они отвергали Христа, не
принимая Его ясное учение, осуждающее жадность и разврат,
и сбивали с пути других, таким образом подрывая
репутацию христиан перед миром. Они действовали из
корысти, и их ждал суд, хотя людям, незнакомым с
Писанием, это и не было ясно видно.
Суд неизбежен, как следует из примеров суда над
нечестивыми в ВЗ (а также примеров спасения
праведных): например, над ангелами (Быт. 6:1-4), людьми
времен Ноя (Быт. 6:5-22), Содомом (Быт. 18 — 19). В
каждом случае Бог избавил немногих праведных, но сурово
покарал грешное большинство; Петр призывает
читателей быть праведниками, как Ной и Лот. Читатели могут
сравнить себя с Лотом, потому что также опечалены
окружающей их греховностью церкви (2 Пет. 2:4-10;
Иуд. 1:6-7).
Как и грешники ВЗ, лжеучителя были
невежественными гордецами, они проклинали духовные силы,
которых не понимали (вероятно, демонические силы, потому
что Петр здесь вторит Иуде, который опирался на
Успение Моисея). Даже ангелы, которые знают гораздо
больше, чем эти учителя, и более могущественны, не ведут
себя так неуважительно. Даже о сатане следует
говорить с уважением, судя по Писанию. Эти учителя не
только горды, но также аморальны и жадны, даже на
вечере Господней («наслаждаются обманами своими,
пиршествуя с вами», 2 Пет. 2:13). Они утверждают, что
учат свободе, но сами следуют своим желаниям, так как
их слова — пустые. Их учение производит впечатление,
но это лишь «облака и мглы». Они вернулись ко злу
после того, как обрели свободу от греха во Христе, что
еще хуже, чем если бы они никогда не слышали Благой
Вести. Они подобны псам (Пр. 26:11) или свиньям
(2 Пет. 2:11-22; Иуд. 1:8-13).
Предупреждение о грядущем суде (2 Пет. 3:1-
16). И в ВЗ, и в учении Иисуса говорится о грядущем
суде. Лжеучителя высмеивают эту идею, но из истории
Ноя видно, что Бог действительно судит людей. Во
времена Бытия Бог судил мир водой (той самой, от которой
Он некогда отделил сушу, Быт. 1); Он снова будет
судить мир, но на этот раз огнем (2 Пет. 3:1-7).
Суд еще не настал, потому что Бог обладает
чудесным терпением; время не имеет для Него такого
значения, как для людей. Насмешки лжеучителей лишь
показывают, что они не знают Бога. Они не знают также,
почему Бог откладывает Свой суд, — то есть что Бог
хочет простить людей, а не осудить их. Он не получает
удовольствия от того, что люди попадают в ад, но хочет,
чтобы все были спасены; но не все примут Божье
предложение, поэтому суд настанет и вселенная сгорит. Все,
что мы сегодня видим, преходяще (2 Пет. 3:8-10).
Поэтому христиане должны вести святую жизнь,
готовясь к новому вечному миру, который обещал им Бог,
а не предаваться наслаждениям этого бренного и
гибнущего мира, как делают лжеучителя (2 Пет. 3:11-16; Иуд.
1:20-21).
Заключение (2 Пет. 3:17-18). В заключение Петр
призывает христиан остерегаться лжеучений. Вместо
того чтобы подражать лжеучителям, они должны
подражать Иисусу. Послание завершается славословием
Христа.
См. тж.: ПЕТРд^.
ПЕТУХ (соек*)
Домашняя птица, взрослый самец. См. птицы,055
(ДОМАШНЯЯ ПТИЦА).
ПЕУЛЬФАЙ о «труд» (peullethai; peulthai*)
Сын Овед-Едома, левит-привратник в святилище во
время правления Давида (1 Пар. 26:5).
ПЕФОР о «заклинатель» (pethor)
Родной город Валаама (Чис. 22:5). Пефор находится в
Верхней Месопотамии, там, где река Саджур впадает в

976 ♦ ПЕХОД
Евфрат. Валаам, сын Веора, происходил из Пефора Ме-
сопотамского (Вт. 23:4). Пефор отождествляют с Пи-ит-
ти-ру на реке Саджур, упоминаемым в надписи Салма-
нассара III (859 — 824 до Р.Х.). Этот город, судя по
надписям, был известен как Пефор у хеттов (а также
сирийцев и арамеян). От ассирийцев он достался
сирийцам (арамеянам), после чего был взят Салманассаром и
вновь населен ассирийцами.
ПЕХОД о «посещение» (pekod)
Место жительства некоего арамейского племени, в
Южной Вавилонии, между Вавилоном и Еламом, на
восточном берегу Нижнего Тигра, возле современного Кут-эт-
Амара и притока Керка (Иер. 50:21 {в синод, это слово
переводится как «накажи»}; Иез. 23:23). Феглаффелла-
сар III (745 — 727), Саргон II (722 — 705 г. до Р.Х.) и
Сеннахирим (705 — 681 г. до Р.Х.) покорили местное
население и потребовали у него дань лошадьми,
крупным рогатым скотом и овцами.
ПЕЧАТИ ЦИЛИНДРИЧЕСКИЕ. См. Цилиндрические
печати ,377-
ПЕЧАТЬ (SEAL)
Небольшой гравированный предмет, широко
использовавшийся на Ближнем Востоке в древности для
получения оттисков на мягкой глине.
Происхождение. Точное происхождение печати
установить невозможно. Вероятно, первая печать
появилась из амулета, назначением которого было защитить
и уберечь его носителя от зла. Некогда считалось, что
печать обладает магической защитной силой и способна
повредить человеку, который осмелится без
разрешения сломать ее и прочитать охраняемое ею послание.
Примитивные печати представляли собой небольшие
глиняные предметы, на которых делали незамысловатые
рисунки. Глиптическое искусство (специальное
название гравировки или резьбы печатей на камне)
процветало в древности на Ближнем Востоке с IV тысячелетия
до Р.Х. до конца персидского периода в IV веке до Р.Х.
Типы печатей.
Оттиски. Печати могли быть разных форм и
размеров, древнейшая из них — печать-оттиск, плоский
камень с резьбой, отпечаток которой получали, прижимая
печать к мягкой глине. Около 3000 г. до Р.Х. в
Месопотамии ее вытеснила цилиндрическая печать, и снова они
начали использоваться только в конце VIII века до Р.Х.;
к эллинистическим временам она снова сменилась
цилиндрической.
Цилиндрические печати. Цилиндрическая печать
впервые возникла в Месопотамии до 3000 г. до Р.Х., и
была самым распространенным типом печати до
середины I тысячелетия до Р.Х. Использование таких печатей
в Египте свидетельствует о древнем месопотамском
влиянии на Египет; однако вскоре там она сменилась
скарабеем (печатью в виде жука), более удобным для
запечатывания документов на папирусе. Символы или значки
были выгравированы на внешней стороне цилиндра и
оставляли отпечаток, когда печать прокатывали по
влажной глине. Некоторые из древнейших изображений на
печатях были геометрическими узорами и магическими
символами. Позже на печатях появились
мифологические сцены (божества, беседующие друг с другом,
принимающие поклонение верующих, едущие на лодке или
колеснице, сражающиеся с врагами), сцены из
повседневной жизни (охота, свадьбы, пиры, кормление
животных, сражения с дикими зверями,
жертвоприношения божествам, войны, конвоирование пленных), а
также животные, цветы и птицы. Надписи (например, имя
владельца или провозглашение верности богу или царю)
появились на печатях в III тысячелетии до Р.Х. Было
обнаружено великое множество самых разных печатей,
поэтому их можно считать бесценным свидетельством о
жизни древних людей: о том, как они одевались, какие
прически носили, какой пользовались мебелью и
утварью, во что верили.
Печати широко использовались в древности на
Ближнем Востоке и были найдены при раскопках в таком
количестве, что их можно датировать с точностью до
ста — двухсот лет, хотя иногда определить точное
происхождение и страну бывает трудно. Геродот замечает,
что каждый вавилонский знатный гражданин «носит
печать и посох» (Книга I, 195). Печать на шнурке
вешалась на шею или на запястье или прикреплялась к
одежде (см. Быт. 38:18; 41:42; Песн. 8:6; Иер. 22:24). В
некоторых захоронениях найдены печати, привязанные
к запястьям скелетов.
Другим типом печати была печать, которой
скрепляли горлышки сосудов. Горлышко заматывали тканью,
обвязывали веревкой, клали сверху мягкую глину и
прижимали печатью. Ненарушенная печать показывала,
что никто не открывал доставленный товар. В Иудее
ставили печать на ручки кувшинов как знак владельца.
Некоторые из печатей на ручках представляют собой
знак гончарной мастерской; на некоторых указаны
личные имена (возможно, владельцев гончарной
мастерской). Так называемые царские печати на ручках
сосудов содержат символ с четырьмя или двумя крыльями и
краткую надпись из двух строк. Верхняя строка гласит
«принадлежит царю», а нижняя содержит название
города — вероятно, того, где был сделан сосуд.
Использование.
Частное использование. Первоначально
возникшие как амулеты, печати продолжали использоваться
для защиты. Ненарушенная печать показывала, что
содержание нетронуто, будь то документ, дверь амбара
или кувшин с вином. Львиный ров, куда бросили
Даниила, был опечатан личной царской печатью и печатями
знати (Дан. 6:17). Гробница Иисуса была опечатана
(Мф. 27:66). Печать могла также выступать в роли
знака владельца или торговой марки (например, ставилась
на глиняные изделия перед обжигом). Она также
использовалась для скрепления документов (писем,
счетов, правительственных указов и т. д.). Иезавель
написала письма от имени мужа и скрепила их его печатью,
когда навлекла смерть на Навуфея (3 Цар. 21:8-13).
Иеремия скрепил печатью сделку, когда купил землю
своего родственника (Иер. 32:10-14). Указ с печатью
персидского царя не мог быть отменен (Есф. 8:8).
Символическое использование. Символическое
использование печати встречается как в библейской,
так и в небиблейской литературе. Вавилонская молитва
гласит: «Сломай мои грехи, как печать». В ВЗ сказано:
«Запечатай откровение при учениках Моих» (Ис. 8:16).
Зоровавелю было сказано, что он станет печатью Бога
(Агг. 2:23). Земля обрела форму, как глина под печатью
(Иов 38:14).

ПЕЧАТЬ БОГА ♦ 977
В НЗ это слово используется символически для
обозначения личного владения Бога. Например, в Писании
сказано о Божьей печати на Иисусе, Его Сыне (Ин. 3:33;
6:27). Это значит, что Иисус носит личное имя Бога;
Иисус — это личное проявление Бога. В Писании
говорится также о печати Святого Духа на верующих (2 Кор.
1:22; Еф. 1:13; 4:30). Это значит, что Дух — знак того,
что верующие принадлежат Богу, Дух защищает и
хранит их всю их жизнь.
См. тж.: АРХЕОЛОГИЯ и библия102; НАДПИСИ852.
ПЕЧАТЬ БОГА, ПЕЧАТЬ ЗВЕРЯ (mark of god*; mark of
THE BEAST)
Знак, которым помечает людей Бог или антихрист. Хотя
это выражение встречается только в Книге Откровение,
сама идея упоминается также в Иез. 9:4-6. В своем
видении Иезекииль видит жителей Иерусалима,
погибающих из-за своих грехов, за исключением тех, на лбах
которых Бог поставил Свой знак. Этот знак ставится в
целях защиты.
В Книге Откровение данная идея используется с
таким же значением. Впервые о ней говорится в Отк. 7:3
(хотя само выражение здесь не используется), где
144 000 слуг Божьих отмечены знаком, который
ставится на лоб, чтобы защитить их от грядущего Божьего
гнева. Печать снова упоминается в Отк. 9:4:
демоническая саранча, появляющаяся после звука питой трубы,
не вредит тем, кто отмечен Богом.
В Отк. 13 мы встречаем конкретное выражение —
«печать зверя». Оно используется в контексте видения
Иоанна о двух зверях. Один выходит из моря (Отк.
13:1-10) и символизирует антихриста, который
установит политическую власть над народами земли. Зверь из
земли (Отк. 13:11-18) символизирует помощника
антихриста, религиозного вождя, который обеспечит
всемирное поклонение антихристу. Этот ложный
религиозный вождь заставит всех принять на правую руку или на
лоб «начертание» (печать антихриста), его имя (Отк.
13:12) или число (Отк. 13:16-17). Эта печать зверя будет
необходима для того, чтобы участвовать в делах или
экономических сделках, обеспечивающих физическое
выживание. Возможно, она необходима также, чтобы
выявлять мучеников (Отк. 13:7-10). Эта печать
совершенно не похожа на печать Бога, которой отмечены Его
слуги в Отк. 7:1-8 (ср. с Отк. 14:1). В видении
человечество предстает как разделенное на два класса:
принадлежащих Христу и принадлежащих антихристу.
В Отк. 13:18 автор призывает церковь сохранить
мудрость и распознать знак зверя. О нем говорится две
вещи. Во-первых, он от человека или относится к
человеку. Во-вторых, число это 666 (или 616, по некоторым
рукописям).
Исследователи Библии долго обсуждали, как
истолковать это число, но не пришли к единому мнению.
Многие полагают, что это зашифрованное (еврейское)
указание I века на Нерона. Автор мог просто призывать
христиан увидеть истинную природу безбожника
Нерона как антихриста и не оказывать ему содействия.
Возможно, печать антихриста как выражение верности
ему — это признак приверженцев культа поклонения
императору. В таком случае имеется в виду просто
поклонение, а не число в конкретном смысле слова.
Когда пророчество исполнится и придет антихрист,
верующие должны вести себя мудро и отказать ему в
верности, в какой бы форме он ее ни потребовал.
Важность устояния верующих видна из Отк. 14, где
верные 144000, с именем Христа и Бога на челе,
одерживают победу и вместе с Агнцем стоят на горе Сион.
Они преданно соблюдали Божьи заповеди и верили в
Иисуса (Отк. 14:12). Подобное видение победителей
зверя приводится также в Отк. 15:2-4. Здесь они стоят
перед Богом и поют песнь Моисея и песнь Агнца.
В Книге Откровение есть еще четыре упоминания о
печати зверя. Ангел предупреждает, что принимающие
этот знак и поклоняющиеся зверю отведают из чаши
Божьего гнева (Отк. 14:9-11). Когда первый ангел
выливает первую чашу гнева, она изливается на тех, кто
носит знак зверя на челе и поклоняется его образу (Отк.
16:2). После гибели зверя и его лжепророка последний
описывается как обманывавший тех, кто принял печать
зверя и поклонялся его образу (Отк. 19:20). Наконец,
те, кто будет править со Христом во время
тысячелетнего царства, не поклонились зверю и не приняли его
печати (Отк. 20:4).
В итоге, печать зверя или число 666 указывает в
Книге Откровение на последователей антихриста.
Верующие не должны дать себя обмануть, их задача —
оставаться верными Агнцу и носить на челе Его имя.
См. тж.: Антихристез; звери494 №4.
ПЕЧАТЬ ЗВЕРЯ. См. Печать бога977.
ПЕЧЕНЬ (liver)
Крупный орган в брюшной полости, который выполняет
много жизненно важных функций. Автор Притчей
указывает, что вред, причиняемый печени (NLT «сердцу»),
весьма опасен (Пр. 7:23). В большинстве случаев печень
упоминается в связи с принесением животных в жертву
(Исх. 29:13,22; Лев. 3:4,10,15).
В Древнем Вавилоне овечья печень обычно
использовалась для предсказаний: из формы отдельных участков
печени жрецы выводили определенные
предзнаменования. При археологических раскопках были найдены
бронзовые и глиняные анатомические модели печени,
восходящие к XVI веку до Р.Х. Очевидно, именно в
таких целях использовал печень вавилонский царь в
Иез. 21:21. Гадание по овечьей печени было
распространено до греческих времен и много веков соперничало с
астрологией.
ПЕЧНАЯ БАШНЯ. См. Башня печная,31.
ПЕЧЬ (FURNACE)
Кирпичное или каменное сооружение, может быть
разной формы и размера, в зависимости от того,
используется оно в домашних или в коммерческих целях.
Типичная печь состояла из очага, трубы, отделения для
тепловой обработки материалов с отверстием для доступа в
него снаружи. Печи использовали для плавки руды,
нагрева руды для ковки, обжига керамических изделий,
кирпичей и изготовления извести.
В Писании упоминаются разные типы печей.
Горшечники использовали печи для изготовления извести, а
также для обжига глиняных изделий (Быт. 19:28; Исх.
9:8,10; 19:18). Обычно такая печь была сделана из
известняка, имела куполообразную форму, дым выходил
через трубу, а внизу было отверстие для подачи топлива.
Из трубы поднимался густой и темный столб дыма.

978 ♦ ПИ-ГАХИРОФ
Печи большего размера для плавки руды редко
использовались евреями, возможно, за исключением
времен царя Соломона. Однако евреи знали о
существовании такого типа печей, потому, видимо, что они широко
использовались в Ливане. В большинстве случаев в ВЗ
такие печи упоминаются в переносном смысле (Вт. 4:20;
3 Цар. 8:51; Пр. 17:3; 27:21; Ис. 48:10; Иер. 11:4; Иез.
22:18-22). Такая большая печь фигурирует в истории
Седраха, Мисаха и Авденаго, трех иудеев, которых царь
Навуходоносор велел бросить в огненную печь, потому
что они отказались поклониться золотому идолу (Дан.
3).
Наиболее часто слово «печь» употребляется в
Библии, когда речь идет о Божьей каре или наказании (Вт.
4:20; 3 Цар. 8:51; Ис. 48:10; Иер. 6:27-30; Иез. 22:18-22).
В НЗ «печь» символизирует ад (Мф. 13:42,50; Отк. 9:2).
Печь также символизировала трудности жизни,
готовящие человека к жизни после смерти (Иак. 1:12; 1 Пет.
1:7). В видении Иоанна у подобного Сыну
Человеческому ноги «подобны халколивану, как раскаленные в
печи» (Отк. 1:15). Это упоминание о плавке меди, особо
прочного металла, указывает на могущество Христа и
Его способность победить Своих врагов.
ПИ-ГАХИРОФ & «место, где растет тростник»
(PI-HAHIROTH)
Место стоянки израильтян по пути из Египта в землю
обетованную (Исх. 14:2). Именно здесь их нагнали
преследователи-египтяне (Исх. 14:9), от которых
израильтяне спаслись, перейдя Чермное море. Израиль никогда
не забывал, как Господь спас его. Точное
местоположение Пи-Гахирофа неизвестно, как и Ваал-Цефона и Ми-
гдола, упоминаемых рядом. После исхода израильтян из
Египта они сначала расположились лагерем в Сокхофе,
в Гесеме, а потом — в Ефаме (Чис. 33:6). После
Пи-Гахирофа они три дня шли до Мерры и Елима, которые,
как считается, находились на восточном берегу
Суэцкого залива, по пути в Синай. По-видимому, Пи-Гахироф
находился на северной границе Египта, возможно, на
западном побережье Соленых озер. Израиль пошел не
по филистимской дороге, как следовало ожидать, а на
юго-восток, через пустыню (Чис. 13:17-18), —
вероятно, там пролегала старая египетская дорога к местам
добычи меди и бирюзы на Синайском полуострове.
См. тж.: БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ193.
ПИЛАТ, ПОНТИЙ. См. Понтийпилат|001.
ПИЛДАШ о «пламя» (pildash)
Шестой сын Нахора и Милки; племянник Авраама (Быт.
22:22).
ПИЛТАЙ о «мое избавление» (piltai)
Священник, глава дома Моадии во времена
первосвященника Иоакима в период после изгнания (Неем.
12:17).
ПИЛХА о «режущий на части» (pileha*; pilha)
Политический деятель, который скрепил печатью завет
Ездры после изгнания (Неем. 10:24).
ПИМ (им*)
Мера веса, равная примерно двум третям сикля. См.
СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ,170.
ПИНОН о «тьма» (PINON)
Один из старейшин, потомков Исава (Быт. 36:41; 1 Пар.
1:52).
ПИР (BANQUET)
Обрядовое принятие пищи, обычно в честь
какого-нибудь выдающегося события или человека; также символ
праздника, который устроит Христос в Царстве Божьем.
Пиры и праздники составляли неотъемлемую часть
общественной и религиозной жизни в библейские
времена. Помимо религиозных праздников, предписанных
законом Моисея, пиры и празднества посвящались
практически всем радостным или торжественным событиям:
утверждению завета (Быт. 26:30; 31:54; Исх. 24:11);
бракосочетаниям (Быт. 29:22; Суд. 14:10); сбору урожая
(Суд. 9:27; Руфь 3:1-3); стрижке овец (1 Цар. 25:11;
2 Цар. 13:23-29); прибытию гостей (Быт. 19:3); отнятию
ребенка от груди (Быт. 21:8); коронации (3 Цар. 1:9,19-
25); различным государственным событиям (Езд. 1:3-9;
2:18; 5:4-8) и многому другому.
В Библии и внебиблейской литературе описываются
многие ближневосточные обычаи, связанные с пирами;
сцены пира изображены также на барельефах и резьбе,
обнаруженных при раскопках. Последовательность
приготовлений к пиру, о которой говорится в Пр. 9:2-5; Мф.
22:1-14 и Л к. 14:15-24, известна также из легенды о царе
Керете из угаритской литературы: (1) приготовление
пищи; (2) отправка гонцов, которые должны объявить,
что все готово; (3) внесение пищи и вина в
определенном порядке. Пророк Амос описывает роскошный пир,
указывая на основные обычаи поведения (Ам. 6:4-6).
Обычно пирующие возлежали на кушетках перед
столом (Есф. 1:6; Иез. 23:41; Ам. 6:4; Мф. 9:10; Лк. 7:49;
14:10,15).
Символически образ пира используется в обоих
заветах по отношению к Царству Божьему. Исайя
предсказывает суд над народами и избавление Израиля, за
которым последует правление Господа над Своим народом
(Ис. 24:23);начнется же это правление с грандиозного
пира, на который будут приглашены все народы (Ис.
25:6-8; Лк. 13:39). Пир после жертвоприношения
животных в ВЗ символизирует великий день, когда не
будет больше смерти, слез и греха для народа Божьего (Ис.
25:7; Отк. 21:4). Пир Нового Завета также привлекает
внимание к будущему, когда искупленные будут пить
новое вино (Ис. 25:6) со Христом в Царстве Божьем
(Лк. 22:14-20). Участвуя в вечере Господней
(причастии), все христиане предвкушают этот великий
праздник.
Будущий последний пир в Царстве Божьем также
описывается как свадебный пир; когда он будет готов,
приглашены будут многие, но немногие избранные
придут (Мф. 22:1-4). Церковь ждет свадебного пира Агнца
(Отк. 19:7-9).
ПИРАФОН, ПИРАТОН о «княжеский» (pirathon)
Родной город Авдона, одного из малых судей Израиля
(Суд. 12:13-15). Эта местность описывается как
находившаяся на территории Ефрема и в горах амаликитян.
Возможно, изначально она принадлежала амаликитя-
нам или была захвачена ими во время одного из набегов.
Ванея, один из великих воинов Давида, тоже назван
пирафонянином/пиратонянином (2 Цар. 23:30; 1 Пар.
11:31; 27:14). Обычно этот город отождествляется с
Фератой, расположенной на высокой горе в 6 милях
(9,7 км) к юго-западу от Самарии.

ПИРОГ С ИЗЮМОМ ♦ 979
ПИРОГ С ИЗЮМОМ (raisin саке)
Древнее лакомство (Ис. 16:7 {«твердыни»}). Такие
пироги не портились, поэтому их брали с собой воины и
путешественники (2 Цар. 6:19 {«виноградная
лепешка»}). Их приносили в жертву (Ос. 3:1 {«вино»}), а
иногда использовали в качестве афродизиака (Песн. 2:5).
ПИРР (PYRRHUS)
Отец Сосипатра из Верии, который, вместе с другими,
сопровождал Павла во время возвращения из
Македонии (Деян. 20:4).
ПИСАНИЕ, ПИСАНИЯ (scripture; scriptures)
Священные писания иудаизма и христианства. Иудеи
признают 39 книг в составе своего Писания. Христиане
признают те же самые иудейские писания —
поделенные на Тору (Закон), Пророков и Писание — а также
четыре евангелия, 21 послание, Книгу Деяний и Книгу
Откровение. Некоторые христиане признают также
апокрифические и/или второканонические книги как
Писание. См. БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Заветц64; БИБЛИЯ:
КАНОН142.
ПИСЕЦ (WRITER)
Профессиональный переписчик или секретарь, в
светской или религиозной сфере.
Профессиональные писцы. Писцы выполняли
работу секретарей в Палестине, Египте, Месопотамии,
Греции и Римской империи. Придворные писцы иногда
занимали высокое положение в обществе и обладали
политическим влиянием, подобно современным
государственным секретарям.
Существовали школы таких писцов. Овладеть
трудным искусством письма по глине, вероятно, было не
проще, чем современным ученикам научиться читать и
писать. Будущие писцы либо регулярно посещали
школу, либо были учениками у частных учителей, хотя,
по-видимому, преобладал второй вариант.
Писцов-учителей можно было найти повсюду, даже в маленьких
городах. У большинства писцов был по меньшей мере
один ученик, с которым во время обучения обращались
как с сыном. Ученики же не только получали уроки, но
и брали пример со своего учителя. Такого обучения
было достаточно, чтобы юные студенты овладели
необходимыми стандартными навыками работы. Они могли
составить любой юридический или деловой документ и
писали под диктовку частные послания.
Но для достижения более высокого уровня
мастерства нужно было посещать специальные школы. Эти
школы действовали при храмах, и только в них писцов
обучали наукам (в том числе математике) и литературе,
владение которыми требовалось для писцов высшего
ранга. После такого обучения писец мог стать даже
жрецом или «ученым». В развалинах древних городов
археологи нашли «учебники», по которым учились
писцы. При раскопках были также обнаружены классные
комнаты со скамьями для учащихся. Некоторые из
древних ближневосточных текстов, найденных при
раскопках, представляют собой школьные упражнения или
копии, сделанные учениками с оригинала. Обычно эти
копии не так красивы и разборчивы, как оригинал,
написанный мастерами.
Когда учитель хотел дать ученику задание, он мог
воспользоваться всевозможными видами текстов,
находившихся в храме. Начинающим ученикам поручалось
копировать клинописные тексты, состоящие из значков,
подобных нашему алфавиту, — но только таких значков
было около 600! Другим простым заданием было
копирование словарей — касающихся камней, городов,
животных и богов. После такой подготовительной работы
ученики могли переходить к художественным текстам
и, например, воспроизвести часть великого эпоса, гимна
или молитвы. Благодаря усердным занятиям и длинному
курсу обучения усердный ученик мог стать
квалифицированным писцом практически в любой области.
Писцы в религиозной сфере. У писцов в Израиле
было много разных обязанностей. Часто они сидели у
ворот города или на площади и выполняли задания
выдающихся горожан, писали послания, расписки и
договоры. Более официальная роль писца заключалась в
ведении записей и хроник. Писцы-книжники также
копировали Писание. Вот несколько писцов, которые
упоминаются в Библии: Севна (4 Цар. 18:18,37), Шафан
(4 Цар. 22:8-12), Ездра (Езд. 7:6,11; Неем. 8:1,9,13;
12:26,36), Варух (Иер. 36:26,32) и Ионафан (Иер.
37:15,20).
Павел пользовался услугами секретарей, когда писал
свои послания. Обычно такой секретарь записывал речь
автора и составлял черновик, который автор потом
просматривал и редактировал. На основании
отредактированной копии секретари делали окончательный вариант
послания, который автор подписывал. В двух
новозаветных посланиях указывается имя секретаря: Тертий в
Послании к римлянам (Рим. 16:22) и Силуан в 1 Петра
(1 Пет. 5:12). В некоторых посланиях Павла в конце
были строки, написанные им собственноручно: 1 Корин-
?)янам (1 Кор. 16:21), Галатам (Гал. 6:11), Колоссянам
Кол. 4:18) и 2 Фессалоникийцам (2 Фес. 3:17). Это
значит, что послания записаны кем-то другим —
секретарем Павла, а сам он их только подписал. Иоанн сам
писал свои послания (1 Ин. 1:4; 2:1,7-8,12-14; 2 Ин.
1:12; ЗИн. 1:9,13).
См. тж.: переписка в древности^; письмо980;
КНИЖНИКеад.
ПИСИДИЯ о греч. «смоляной» (pisidia)
Район, входивший в римскую провинцию Галатия в то
время, когда ее около 48 г. по Р.Х. посетили Павел и
Варнава.
Он расположен к северу от гряды Таврских гор,
тянущейся параллельно побережью Киликии и Памфилии.
Отделенный от прибрежных провинций горами, он
находится на Анатолийском плато на высоте примерно
3600 футов (1097,3 м) над уровнем моря. Эта
территория включает в себя подножие Таврских гор и имеет
длину около 400 миль (643,6 км) и ширину около
165 миль (265,5 км). На западе она граничит с большой
провинцией Асия, на севере — с Галатией, на
востоке — с Ликаонией. В этом горном районе жили
воинственные племена, с большим трудом подчиненные селев-
кидами, а после римлянами. Для того чтобы легче было
колонизовать эти племена, Селевк I Никатор (312 —
280 до Р.Х.) основал город Антиохию. В целях
безопасности Аминта Галатский укрепил этот город (ок. 26 до
Р.Х.). После его смерти в 25 г. до Р.Х. Писидия была
присоединена к провинции Галатия. Август предпринял
последнюю и окончательную попытку смирить местное
население, основав пять городов: Кримма, Комана, Ол-
баз, Парлаис и Листра. Все они были соединены с Анти-

980 ♦ ПИСЦОВЫЙ НОЖИЧЕК
охией охраняемыми дорогами. В 1912 г. была
обнаружена надпись, в которой говорится, что Квириний (см. Лк.
2:2) был администратором района, подчиненным
Августу. Столица района Антиохия находилась на основной
дороге из Ефеса на западе в Дервию и Таре на востоке.
Это была римская колония, и там жило довольно много
иудеев, переселенных селевкидами для развития
торговли.
Павел и Варнава побывали в этой области по
меньшей мере дважды (Деян. 13:14; 14:24), во время
путешествий из Пергии в Дервию. Именно в Антиохии Писи-
дийской было принято и объявлено одно из важнейших
решений в истории христианской миссионерской
стратегии. После того как иудеи в большинстве своем не
приняли Благую Весть, а язычники отнеслись к ней
тепло, Павел и Варнава объявили: «Вам первым
надлежало быть проповедану слову Божию, но как вы
отвергаете его и сами себя делаете недостойными вечной
жизни, то вот, мы обращаемся к язычникам» (Деян.
13:46). После этого Павел и его помощники стали
обращаться в основном к неиудеям, и христианство стало
новой мировой религией, а не сектой в рамках иудаизма.
ПИСЦОВЫЙ НОЖИЧЕК (penknife*)
Металлическое орудие, с помощью которого затачивали
тростниковые перья, резали папирус и высекали буквы
в камне. Его название встречается только в Иер. 36:23,
в других же местах оно названо пером или
металлическим орудием (Иов 19:24; Иер. 17:1 {«железный резец»}).
ПИСЬМО (WRITING)
Процесс создания рукописей и книг.
Книги писались многие века, но не всегда имели
такую форму, которая знакома нам сегодня. Если
называть книгой любое описание мыслей или деяний, то
книги стали создаваться в самом начале истории
цивилизации. Шумеры создавали письменные документы на
глиняных табличках еще в 2500 г. до Р.Х. Шумерская
цивилизация пришла в упадок после завоевания их
аккадцами (2300 до Р.Х.). Но в XXI веке до Р.Х.
произошло возрождение шумерской культуры, в результате
которого было создано много важных литературных
произведений, в том числе первый закон. До нас дошло
много шумерских произведений. Сюда относятся
торговые, мифологические и юридические документы.
Сохранился и материал, оставшийся от обучения писцов.
Большая коллекция клинописных табличек была
найдена в библиотеке ассирийского царя Ашшурбанапала,
учрежденной в VII веке до Р.Х. В этой библиотеке
много религиозных и научных трудов.
Сохранилось много древних рукописей книг Библии.
Что касается книг Еврейской Библии, то писцы
пользовались перьями, чернилами и кожаными свитками для
изготовления копий отдельных книг. Некоторые свитки,
сделанные из нескольких обработанных шкур
животных, соединенных вместе, могут в развернутом виде
достигать длины 35 — 40 футов (10,7 — 12,2 м). Так
как свитки изнашивались и копии их надо было иметь в
разных синагогах, иудейские писцы делали
дополнительные копии — причем очень тщательно. До
обнаружения свитков Мертвого моря в музеях хранилось лишь
несколько рукописей Еврейской Библии, относящихся
к VIII — X векам. Свитки Мертвого моря созданы в
промежутке от 100 г. до Р.Х. по 100 г. по Р.Х., то есть
они на тысячу лет старше, чем другие дошедшие до нас
рукописи ВЗ. В свитках Мертвого моря содержатся
большие фрагменты ВЗ. Там представлены все книги,
кроме Книги Есфирь. Самые большие отрывки — из
Пятикнижия (в особенности Второзакония — 25
рукописей), Больших пророков (в особенности Исайи — 18
рукописей) и Псалтири (27 рукописей). Что касается
книг НЗ, то до нас дошло почти 6000 рукописей,
созданных до изобретения книгопечатания (ок. 1500 г.). Около
200 рукописей созданы в период между началом II и
концом IV веков. Большая часть рукописей НЗ написана
на папирусе или пергаменте, и все они имеют форму
кодекса.
Писчий материал.
Глина. Шумерские, вавилонские и ассирийские
глиняные таблички широко известны. Таблички из
обожженной глины хорошо сохранялись практически в
любых климатических условиях. Но они были пригодны
только для письма с четкими линиями, такого как
клинопись, поэтому не годились для арамейской формы
еврейского письма.
Папирус. Папирусные свитки в Египте
использовались как писчий материал с начала III тысячелетия до
Р.Х. Греки переняли метод письма на папирусе в 900 г.
до Р.Х., а римляне — позже. Древнейший из
сохранившихся греческих свитков относится к IV веку до Р.Х.
Внутренняя часть стеблей папируса называлась byblos.
Отсюда греческое слово biblion («книга») и наше
название «Библия».
К сожалению, папирус хорошо сохраняется только в
сухом климате. Вот почему папирусов было найдено
мало, в основном в песках Египта. Фрагменты
папирусов были обнаружены и в пещерах возле Мертвого моря,
где климат достаточно сухой.
Черепки. Обломки керамической посуды были
крайне дешевым писчим материалом, поскольку посуда
часто билась и недостатка в черепках не было. Остраконы
из Самарии и Лахиса — яркие примеры использования
черепков.
Дерево. Деревянные таблички, покрытые гипсом
или воском, иногда использовались как писчий
материал. Пример этого в НЗ — Лк. 1:63.
Кожа и пергамент. Эти материалы сделаны из
кожи животных. Кожа (обработанная в дубильном
процессе), предшественница пергамента, могла быть такой же
длинной, как и папирус, но использовалась редко,
потому что папируса было много. Древние евреи, вероятно,
использовали для письма кожу и папирус. Свитки
Мертвого моря представляют собой листы кожи,
скрепленные между собой льняными нитками. Существовали
также металлические свитки (например, медные).
Пергамент, который сначала делали из овечьей и
козьей кожи, стал вытеснять кожу уже в III веке до Р. X.,
хотя собственно пергаментные кодексы относятся ко
II веку по Р.Х. Для изготовления пергамента с кожи
удаляли волоски и скребли ее до гладкого состояния.
Самой распространенной формой ВЗ и НЗ, очевидно,
был свиток из папируса, кожи или пергамента. В
среднем длина свитка была около 30 футов (9,1 м), хотя
знаменитый Папирус Харриса имеет длину 133 фута
(40,5 м). Часто свитки хранили в керамических сосудах
(Иер. 32:14) и запечатывали (Отк. 5:1).

ПИСЬМО ИЕРОГЛИФИЧЕСКОЕ ♦ 981
Более тонкая разновидность пергамента делалась из
кожи телят, ягнят или козлят. В IV веке по Р.Х.
нормативным материалом книги стал тонкий пергамент, а
нормативной формой — кодекс.
Бумага. Бумага, сделанная из древесины, тряпок и
некоторых видов трав, начала в западном мире
вытеснять пергамент еще в III веке по Р.Х., хотя в Китае и
Японии использовалась и раньше. К XV веку бумажные
рукописи стали нормой.
Разновидности книг.
Свиток. Свитки из пергамента, папируса или кожи
использовались для написания документов и
литературных произведений. Папирусные свитки в Египте были
известны еще в 2500 г. до Р.Х. Одно из наиболее
знаменитых литературных произведений Древнего Египта —
«Книга мертвых». Иудеи использовали кожаные свитки
для записи книг ВЗ. Большинство свитков,
обнаруженных в районе Мертвого моря, были написаны на коже,
некоторые — на папирусе.
Кодекс. Важный этап в развитии книжного дела,
кодекс появился примерно в середине I века. Он был
создан по принципу современных книг: сложенные по
центру листы папируса или пергамента (обработанной
кожи животных) сшивались вместе. Такая книга была
удобна, потому что писцы могли писать на обеих
сторонах листа; в ней легче было найти определенный
отрывок (в отличие от свитка, который нужно было
разворачивать); и христиане могли соединить вместе все четыре
евангелия, или все послания Павла, или любые другие
книги.
Писчие принадлежности и чернила.
Использовались разные писчие принадлежности, в зависимости
от писчей поверхности и исторического периода. Для
надписей на камне и металле использовались
специальные резцы. Для изготовления клинописных глиняных
табличек — стилус. На обломках керамики, папирусе и
пергаменте писали тростниковыми палочками,
расщепленными так, чтобы они выполняли роль кисточки. В
Египте кисти делали из тростника. Позже тростник
заостряли на конце и делали из него нечто вроде пера.
Очевидно, именно такое перо использовали в
новозаветные времена (3 Ин. 1:13).
Чернила (2 Ин. 1:12) обычно представляли собой
черный уголь, смешанный со смолой или оливковым
маслом, для пергамента или с металлическими
включениями для папируса. Чернила хранили в чернильницах в
сухом виде, и писец макал туда увлажненное перо. Их
можно было смыть (Чис. 5:23) или счистить ножичком,
который использовался также для затачивания перьев и
разрезания свитков (Иер. 36:23).
См. тж.: иероглифическое письмо^;
книжник^; ЛАХИССКИЕ ПОСЛАНИЯ734; НАДПИСИ852;
ПЕРЕПИСКА в древности^; ПИСЕЦ979.
ПИСЬМО ИЕРОГЛИФИЧЕСКОЕ. См. Иероглифическое
письмо538·
ПИСЬМО РАЗВОДНОЕ. См. Разводное письмо|077.
ПИТАНИЕ (NURTURE*)
Так иногда передается греческое слово paideia, Εφ. 6:4,
которое лучше переводить как «воспитание» {«учение»}.
См. ВОСПИТАНИЕгбг. Собственно о питании см. статьи:
ЗАКОНЫ О ПИТАНИИ486; ПИЩА И ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ^,; ПИЩА И ЕЕ
ПРИГОТОВЛЕНИЕ^.
ПИФОМ (ΡΙΤΗΟΜ)
Один из городов-хранилищ (наряду с Раамсесом),
который израильтяне строили во время египетского рабства
(Исх. 1:11). Египтологи на протяжении столетия ведут
споры по поводу этих мест. Считается, что Раамсес
каким-то образом связан с Пер-Рамсесом, столицей
фараона Рамзеса II (1290 — 1224 до Р.Х.). Было
предложено множество древних городов, но уже многие годы
считается, что Раамсес — это Танис в северо-восточной
части Дельты. Однако более вероятно, что это Кантир,
примерно в том же районе.
Название «Пифом» происходит от египетской фразы
«дом [бога] Атона». Должно быть, там был храм,
посвященный богу солнца Атону. Израильтяне, вероятно,
строили храмовые хранилища. Хранилища
храма-гробницы Рамзеса II в Фивах прекрасно сохранились, они
представляют собой прямоугольные строения с
арочными крышами. Их строили бок о бок, и они занимали
определенный участок территории погребального
комплекса. Так что мы имеем довольно четкое представление
о зданиях, кирпичи для строительства которых
вынуждены были делать израильтяне.
Хотя мы знаем этимологию названия Пифом, его
местоположение остается предметом споров
исследователей. Наиболее часто предлагается два варианта: Тель-
эр-Ретава и Тель-эль-Маскута, оба у Вади-Тумилата, что
тянется от Дельты Нила к востоку, к озеру Тимса.
Недавно в этом месте проводились раскопки, и в обоих
местах было найдены свидетельства присутствия
азиатских народов из Палестины и Сирии. Так как, возможно,
существует связь между арабским названием Маскута
и еврейским Сокхоф (который в Исх. 12:37 упоминается
как стоянка во время исхода), сегодня считается, что
Тель-эр-Ретава — наиболее вероятное место, которое
можно отождествить с Пифомом, а Маскута — это
Сокхоф.
См. тж.: египет395; раамсес107|.
ПИФОН о «безвредный» (pithon)
Вениамитянин, сын Михи, потомок Ионафана (1 Пар.
8:35; 9:41).
ПИХТА БАЛЬЗАМИЧЕСКАЯ. См. Бальзамическая
ПИХТА,зо-
ПИЩА И ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ (MEALS. Significance of)
Пища играла важную роль в семейной, общественной и
религиозной жизни иудеев. Ужин был трапезой, за
которой обычно собирались все члены семьи, и важным
моментом общения. Накормить путника считалось
общественной и религиозной обязанностью, а идеал
мирной жизни воспринимался как преломление хлеба с
друзьями семьи и обсуждение дневных проблем при
свете масляной лампы. Значение трапезы сохранилось
в пасхальном иудейском ужине и вечере Господней — в
христианстве.
Обычно на Ближнем Востоке в древности ели два
раза в день. Первый прием пищи происходил в полдень.
Труженики обычно ели в поле, и состоял этот обед из
небольших хлебов или плоских лепешек, фиг или
оливок, возможно, сыра или творога из козьего молока.
Обед был небольшим, его ели для подкрепления и
отдыха от тяжелого дневного труда, укрывшись от палящего
солнца (Руфь 2:14). Завтрак считался необязательным,

982 ♦ ПИЩА И ЕЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ
и в Библии очень редко упоминается утренний прием
пищи (Суд. 19:5; Ин. 21:12).
В Египте основным приемом пищи был обед, но среди
евреев самым важным считался ужин. Уставшие
работники возвращались вечером с полей, чтобы отдохнуть и
насладиться теплом семейного очага. Вся семья
собиралась для ужина вместе. Ужин начинался с
наступлением темноты, когда работу в поле нельзя было
продолжать.
Еда простых тружеников состояла из хлеба или
пирогов, сделанных из муки ручного помола, козьего сыра
или творога, овощей (в особенности бобов, чечевицы,
гороха, которые пользовались популярностью из-за
своего разнообразия, хоть и не всегда присутствовали в
изобилии), фиг, оливок, винограда и фиников. Ели и
мясо, но для большинства это был деликатес. Пищу
готовили на оливковом масле и подслащивали медом.
Вся семья ела вместе. В обычном доме не было
специальной столовой, и в патриархальный период
семейство ужинало, сидя на полу, а пища ставилась на
подстилку (Быт. 37:25). Потом были переняты хананейские
обычаи и появились стулья и небольшие столы (3 Цар.
13:20; Пс. 22:5; Исх. 23:41). Со временем вошло в моду
принимать пищу как египтяне — полулежа, и такие
трапезы сохранили популярность и в римский период.
Иногда на праздниках звучала музыка, были танцы и
игры, присутствовали гости, так как на Ближнем
Востоке время трапезы всегда было и временем развлечений.
В новозаветные времена для трапезы часто
выделялось особое помещение. Гости ели полулежа, опираясь
на левый локоть, достаточно близко друг к другу, чтобы
иметь возможность разговаривать. При размещении
гостей на официальных пирах учитывалась строгая
иерархия (см. Быт. 43:33; 1 Цар. 9:22; Мф. 23:6; Мк. 12:39;
Лк. 14:8); «высшие» места располагались по правую
руку входящих с блюдами слуг, а «низшие» — по их
левую руку.
Гости мыли руки до еды и после нее; обычно мясное
или/и овощное блюдо брали из общей чаши,
ставившейся на середину стола. Мясо и овощи зачерпывали
кусочками хлеба, которые держали в руках. Обычно
приготовления требовало только одно основное блюдо,
и женщина, стряпавшая его, делила его со своими
гостями, что соответствовало идеалу общения во время
трапезы.
Несколько раз в НЗ упоминается о совместных
трапезах Иисуса с учениками и друзьями. Он и Его
последователи были гостями на свадьбе в Кане Галилейской
(Ин. 2:1-10); на ужине, устроенном Матфеем (Мф.
9:10); и на другом, который устроил фарисей Симон (Лк.
7:36-50). Иисус также достаточно неожиданно был
приглашен на ужин Закхеем (Лк. 19:6-7). Несколько раз
Иисус был в гостях у семьи, которая собиралась в доме
Марфы, Марии и Лазаря в Вифании (Лк. 10:38-42; Ин.
12:2). По обычаю маленьких селений, в дом могли
приглашать прохожих, чтобы они поприветствовали Иисуса
и побеседовали с другими гостями.
В Писании описывается две важные трапезы, одна из
которых была связана с ветхим заветом, а другая — с
новым, и пища здесь символизирует искупление народа
Богом. Первая такая трапеза была заповедана как
пасхальная во времена исхода Израиля из Египта при
Моисее (Исх. 12). Вторая — вечеря Господня. Обе они
подробно рассматриваются в соответствующих статьях.
См. тж.: вечеря господня233; пасха^; пища и
ЕЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ^; ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ|0,3.
ПИЩА И ЕЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ (food and food
PREPARATION)
Продукты, необходимые для поддержания жизни тела,
и способы сделать их пригодными к употреблению.
Среди продуктов питания библейских времен можно
перечислить хлеб, молочные продукты, плоды, мясо и рыбу.
Пищи было немного, поэтому ее добыча была предметом
постоянной заботы. Часто случались засухи (4 Цар.
4:38; Иер. 14:1,4-6; Агг. 1:11), град побивал посевы (Агг.
2:17), часто обработка земли прерывалась из-за войн с
соседними народами (4 Цар. 6:25), поля опустошала
саранча.
В Палестине (которая описывается как «земля, где
текут молоко и мед») пищи было больше, чем во многих
других районах Ближнего Востока. Но почва
обрабатывалась плохо и слой ее был неглубок, поэтому урожаи в
значительной степени зависели от регулярности
осадков. В Египте урожаи меньше зависели от погоды,
потому что там основным источником воды был Нил.
Нехватка пищи могла быть предупреждением или
наказанием, посланным Богом (Пл.И. 4:9,11; Ам. 4:6-9),
чтобы научить евреев, что не хлебом единым живет
человек и они должны продолжать верить, несмотря на
нехватку продуктов питания, голод или даже смерть
(Вт. 8:3; Авв. 3:17-18).
Кочевники-евреи питались молоком, творогом и
сыром. Когда народ осел на земле, он стал выращивать
зерновые, овощи, фрукты и виноград. Иногда в течение
сезона выращивали зерно, а после сбора урожая
племена перебирались со своими стадами на другие пастбища
и находили другую землю, пригодную для обработки.
Религиозные праздники и жертвоприношения были не
просто торжественными моментами — люди
радовались и устраивали пиры. Победы тоже отмечали
пиршествами, на которых поедали продукты, захваченные в
лагере побежденных.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Молочные продукты
D Зерновые
G Продукты животного происхождения
D Насекомые
D Овощи и приправы
G Фрукты, орехи и виноград
Молочные продукты. Молоко и другие
изготавливаемые из него продукты были жизненно важной частью
рациона евреев (см. Суд. 4:19). Наиболее часто
использовалось козье молоко, хотя доили также верблюдов,
коров и овец (Быт. 32:15; Вт. 32:14; Пр. 27:27).
Так как в жарком климате Палестины свежее молоко
нельзя было долго хранить, из него делали пахту, творог
и сыр. Молоко заливали в козьи мехи, где оно скисало
и загустевало под воздействием бактерий, которые
находились внутри ранее использовавшегося меха, и же от
тряски при перевозке. Встряхивая бурдюк (который
часто был сделан из коровьего желудка, содержащего
энзим реннин, используемый для изготовления сыра),
получали творог. Творог впервые упоминается в Библии

ПИЩА И ЕЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ ♦ 983
как часть еды, которую предложил Авраам своим
необычным гостям (Быт. 18:8).
Еврейское слово, которым обозначается творог
(chena), переводится также как «масло» (Иов 10:10
{«творог»}). Это масло по консистенции скорее
походило на процеженный йогурт. Спрессованное в маленькие
шарики, оно хранилось в любом климате. Поэтому,
наряду с творогом, оно было особенно ценно для
путешествия в районах, где пищи было мало.
Зерновые. Пища, которая упоминается в Библии
чаще всего, — хлеб. В общем плане этот термин
обозначает любой вид пищи, в более частном плане — пищу,
которая делается из зерна. В библейские времена хлеб
пекли из нескольких видов зерна. В Египте выращивали
пшеницу, ячмень и полбу (Исх. 9:31-32).
Египтянин Синухе, живший в середине XX века до
Р.Х., пишет, что в Палестине и Сирии хлеб пекли
ежедневно, и, вероятно, его подавали каждый раз при
приеме пищи. Этот хлеб, скорее всего, представлял собой
облатку или плоскую лепешку из ячменя или эммера
(сорт пшеницы низкого качества), потому что Синухе
упоминает об этих двух видах зерновых. Пшеница была
самым дорогим зерном, а пшеничная мука — роскошью,
которую могли позволить себе только богатые (Быт.
18:6; Иез. 16:13,19). Позднее пшеница стала ценным
предметом экспорта, и ее возили из Тира в другие порты
Средиземноморья.
Так как ячмень можно было выращивать и в менее
плодородной почве, к тому же он отличался большей
устойчивостью к засухе, в древности на Ближнем
Востоке этот вид зерновых был распространен. Урожай
ячменя получали на несколько недель раньше, чем
урожай пшеницы. Простые труженики ели ячменный хлеб
(Суд. 7:13; 4 Цар. 4:42) и ячменные пироги (Иез. 4:12).
Иисус чудесным образом накормил пять тысяч человек
пятью ячменными хлебцами и двумя рыбками, которые
Ему дал мальчик (Ин. 6:9-13).
В голодные времена по краям поля сеяли также
просо — злак с метелкой мелких зерен на стебле высотой
менее двух футов (0,6 м) — и полбу.
Наиболее примитивным способом обработки зерна
был ручной, когда колосья терли в ладонях, чтобы
отделить зерна от плевелов. Так поступали Иисус и Его
ученики (Лк. 6:1). Такая обработка вручную
приравнивалась к сбору урожая и поэтому была запрещена в
субботу (день отдыха).
Другим легким способом приготовления зерна было
его обжаривание на сковороде (Нав. 5:11; 1 Цар. 17:17).
Этим быстрым способом приготовления пользовались
как простые труженики, так и цари (Руфь 2:14; 1 Цар.
25:18; 2 Цар. 17:28). Обжаренное зерно было идеальной
пищей для путешественников.
Печь хлеб было утомительным делом. В Древнем
Египте ок. 2900 г. до Р. X. для помола использовали ступки,
пестики и простые жернова. Примитивный жернов
состоял из двух камней, верхнего и нижнего. Его клали на
землю, и человек, который молол зерно, вынужден был
стоять на коленях. Мука получалась грубая, в ней было
много мусора.
После того как мука была готова, ее заливали водой
и процеживали получившуюся смесь через специальное
сито. Из теста могли тут же испечь пресный хлеб (Быт.
19:3). Часто плоский хрустящий хлеб пекли на
предварительно разогретых камнях, в маленьких очагах
конической формы внутри стен дома, а иногда — в больших
общественных печах. Для того чтобы тесто поднялось,
использовались дрожжи. Обычно для закваски
применялся оставшийся с прошлого приготовления хлеба
кусочек теста, в котором уже началась ферментация. Для
экономии могли также смешивать тесто и чечевичную
кашу.
Продукты животного происхождения. Мясо
вошло в рацион человека в тот момент, когда Ной и его
семейство вышли из ковчега (Быт. 9:3). Но в этот период
животные, которых обычно употребляют в пищу, были
такой ценностью, что только богатые могли позволить
себе убивать их. Поэтому в библейские времена
крестьяне питались просто и несколько однообразно, в то
время как богачи ели мясо и деликатесы. Мясо было
роскошью, которую бедные могли позволить себе только в
пасху или в дни жертвоприношений, когда принесший
жертву ел часть жертвенного мяса (Исх. 12:8). Хотя
убивать животное, от которого можно было получить
молоко, творог и сыр, было явно неразумно с
экономической точки зрения, правила ближневосточного
гостеприимства требовали, чтобы в честь почетного гостя
закалывали животное (2 Цар. 12:2-4).
Основным источником мяса был домашний скот —
овцы, козы и тельцы. Когда Иаков обманул своего
слепого отца, он предложил ему роскошное блюдо, в
котором было и мясо козленка, и дичь (Быт. 27:3,9,19). На
случай праздника семья часто держала упитанного вола
или тельца (Мф. 22:4).
В книгах Левит и Второзаконие даются
определенные указания по поводу принесения мяса животных в
жертву. Закон запрещал убивать в один день животное
и его потомство (Лев. 22:28). Другой запрет, вероятно,
связанный с языческими хананейскими обрядами, не
позволял варить козленка в молоке его матери (Вт.
14:21). Закон Моисея запрещал также употреблять в
пищу кровь в любом виде. Кровь животных считалась
источником их жизни, и ее священники приносили в
жертву Богу во искупление грехов людей (Лев. 17:11).
По закону Моисея свиньи, верблюды и кролики
считались нечистыми, поэтому есть их запрещалось, в
основном по гигиеническим соображениям (Лев. 11:4-8).
В Древнем мире мясо обычно варили или тушили.
Жарили волов или козлят обычно только в случае
особого пира или обряда жертвоприношения. Животных
жарили также в царском дворце или для гостей царя.
Несмотря на то что охота была распространена, дичь
составляла лишь небольшую часть рациона. Из дичи,
которая водится в Палестине, в Библии упоминаются
серна, косуля, дикая коза и олень (Вт. 14:5; 3 Цар. 4:23).
Возможно, сюда можно также отнести фазанов и, без
сомнения, также горлиц, голубей, куропаток и
перепелок, хотя неизвестно, насколько широко употребляли в
пищу мясо этих птиц (Быт. 15:9; Исх. 16:13). Самой
популярной птицей в Палестине были гуси, ценной
дичью считались также болотные утки. После персидского
периода стали есть и цыплят (3 Езд. 1:30), а в Риме в
раннехристианские времена часто ели яйца и омлеты.
Яйца, которые упоминаются во Второзаконии, — это,
скорее всего, яйца диких птиц (Вт. 22:6-7; Ис. 10:14).
В реке Иордан водилось 30 видов рыбы, во времена
Христа активная рыбная ловля велась в Галилейском

984 ♦ ПИЩА И ЕЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ
море. В римский период рыбу ловили также в
Средиземном море, но в более ранние времена наличие рыбы в
основном зависело от того, какой из народов
контролировал побережье. После изгнания Иерусалим снабжали
рыбой из Тира, и ее продавали недалеко от Рыбных
ворот (Неем. 3:3). В пищу разрешалось употреблять
только те виды рыбы, у которых были и чешуя, и
плавники (Лев. 11:9-12).
В новозаветные времена законы о питании были
упразднены. В Евангелии от Марка Иисус обвиняет
фарисеев в лицемерии и говорит, что дурные мысли, а не
употребление определенной пищи, делают человека
нечистым (Мк. 7:19). Когда христианство
распространилось в языческих областях, начались споры по поводу
употребления в пищу мяса, которое приносилось в
жертву идолам. Проблема была поднята в Коринфе. Апостол
Павел утверждает, что мясо само по себе все пригодно
для пищи, но при этом нужно стараться не нанести
духовного вреда другим христианам, с более
чувствительной совестью.
Насекомые. В Палестине можно было найти дикий
мед, но у нас нет свидетельств о том, что ее жители
занимались пчеловодством. Тогдашние египтяне,
однако, разводили пчел.
Медовые соты упоминаются в 1 Цар. 14:27 и в Песн.
5:1; о жидком меде говорится в 3 Цар. 14:3. Соты можно
было найти в расселинах скал или на деревьях (Вт.
32:13). Мед употребляли для подслащивания пищи. Его
не приносили в жертву Господу (Лев. 2:11), но как
лакомство он очень славился. В XV веке до Р.Х., когда
Тутмос III воевал в Сирии и Палестине, часть дани с
покоренных земель он взял медом.
Саранчу, вероятно, начали употреблять в пищу,
чтобы не умереть от голода, когда она уничтожала все
посевы. Это один из немногих видов насекомых,
которые упоминаются как съедобные (Лев. 11:22). Саранчу
обжаривали в муке или в меде либо засушивали.
Саранча и мед составляли основной рацион Иоанна
Крестителя в пустыне (Мф. 3:4; Мк. 1:6). Хотя белка в саранче
мало, в ней много жиров и присутствуют некоторые
минералы.
Овощи и приправы. Когда еврейский народ
блуждал по пустыне Синай, они оплакивали утрату овощей,
к которым успели привыкнуть за время египетского
рабства. В особенности они тосковали по огурцам, дыням
(возможно, арбузам), луку-порею, репчатому луку и
чесноку (Чис. 11:5). Позже многие из этих овощей
выращивались в Палестине (в особенности в Газе). Сначала
огурцы считались предметом роскоши, и к ним надо
было приставлять сторожей, которые ночевали в
шалашах на огороде (Ис. 1:8). Бобы, чечевица и обжаренные
зерна были среди пищи, принесенной Давиду и его
воинам в Маханаим (2 Цар. 17:28). Чечевица была известна
египтянам как минимум с XIII века до Р. X., израильтяне
тоже активно использовали ее в то время и позже.
Чечевичная похлебка упоминается в Быт. 25:34.
В периоды голода могли употреблять в пищу плоды
рожкового дерева, которыми в обычное время кормили
скот. Ими питался блудный сын (Лк. 15:16). В периоды
нужды бедняки питались также разными травами (Пр.
15:17). В случае крайнего голода ели также корни
мальвы и можжевельника. Во времена Елисея группа
пророков в Галгале варила похлебку из корней диких
растений, и случайно туда попали ядовитые травы. Елисей
исправил положение, добавив муку в горшок (4 Цар.
4:38-41). Мы не знаем, какие именно горькие травы
входили в пасхальное жертвоприношение (Исх. 12:8;
Чис. 9:11), но, скорее всего, там были мята и тмин. На
огородах часто выращивали укроп, тмин, руту и мяту
(Мф. 23:23; Лк. 11:42).
Приправы были желанной добавкой к достаточно
простой пище древних израильтян. Соль добывали
преимущественно в Мертвом море, она использовалась как
приправа и для сохранения продуктов. Соль была очень
важна, с ней связано много устойчивых выражений.
Чтобы скрепить завет или соглашение с человеком,
нужно было разделить с ним соль (Чис. 18:19). В левит-
ском обряде жертвоприношения соль была частью
мясной и хлебной жертвы, потому что символизировала
завет, заключенный Богом с Израилем (Лев. 2:13; Иез.
43:24).
Горчичное дерево, которое, скорее всего,
выращивали ради его масла, вырастало из крошечного зернышка
и достигало 15 футов (4,5 м) в высоту (Мф. 13:31-32).
Выращивались также анис, кориандр и корица (Исх.
16:31; Чис. 11:7). Вероятно, самой популярной и широко
используемой приправой, помимо соли, был чеснок.
Уксус также использовали для того, чтобы вызвать
брожение, и как консервант. Судя по семенам растений,
найденных в египетских гробницах, начиная с XVIII
династии в древности специи использовались широко.
Фрукты, орехи и виноград. В Палестине росло
множество оливковых деревьев, которые были
прекрасным источником пищи и оливкового масла. Даже в
плохой почве одно дерево успешно может снабжать всем
необходимым целую семью в течение года. Зеленые
оливки ели с хлебом, но в основном оливковые деревья
выращивали для получения масла. На оливковом масле
пекли хлеб, жарили. Оливковое масло высшего
качества использовалось в храмовых жертвоприношениях.
Получение масла было простым процессом: чтобы
получить масло высшего качества, оливки собирали до
того, как они полностью созреют, и толкли вручную
пестиком в каменной ступке. Обычно собиратели
оливок сбивали их с деревьев длинными шестами и
складывали в корзины. Масло процеживалось, вероятно, в том
же самом чане, который использовали для винограда
(Мих. 6:15). Урожай винограда собирали на четыре
недели позже.
Позже было изобретено устройство для выжимки
масла из оливок, представлявшее собой тяжелый
каменный жернов, который приводили в движение два
человека. Капающее масло собирали в каменный сосуд, где
оно отстаивалось и очищалось. Готовое масло хранили
в мехах или кувшинах.
Смоковницы росли по всей Палестине. Они не
требовали большого ухода и давали урожай два-три раза в год.
Наиболее обильным был второй урожай, который
получали в конце лета. Первые фиги этого урожая считались
большим деликатесом (Ис. 28:4; Мих. 7:1). Пророк Осия
сравнивает израильтян с первыми плодами фигового
дерева (Ос. 9:10). Другой пророк, Иеремия, называет
первыми смоквами тех, кто отправился в изгнание, в то
время как оставшиеся — плохие смоквы, пригодные
только для уничтожения (Иер. 24:1-10).

ПИЯВКА ♦ 985
Обычно фиги ели в свежем виде, но иногда с ними
делали пироги, которые брали с собой в дорогу (1 Цар.
25:18; 30:12; 1 Пар. 12:40). Фиги также использовались
в медицинских целях как эффективные припарки
(4 Цар. 20:7; Ис. 38:21). От сикомор получали
маленькие, похожие на фиги плоды, которые употребляли в
пищу бедняки. Незадолго до сбора урожая на плодах
делали маленькие надрезы, в результате чего они
разбухали и быстрее созревали. Пророк Амос собирал
плоды сикомор до того, как был призван Богом (Ам.
7:14).
Плоды финиковой пальмы тоже запекали в плоские
хлебцы, которые брали с собой в дорогу, как и фиги. Но
в Библии об этих плодах как о продукте питания не
упоминается (см. Суд. 4:5; Пс. 91:13; Иоиль 1:12; Ин.
12:13).
Другим излюбленным плодом Ближнего Востока был
красный гранат. Его ели полностью, или же из зерен
выдавливали сок, который служил освежающим
напитком. Гранат упоминается в описании храмового обряда
как один из плодов, принесенный Моисею из Ханаана
лазутчиками (Исх. 28:33), а его сок — как экзотический
напиток (Песн. 8:2). Яблоки, упоминаемые в Писании
(Пр. 25:11; Песн. 2:5), — это скорее нечто вроде
абрикоса или айвы, а не яблоко в нашем понимании. Грецкие
орехи использовались для приготовления пищи.
Миндаль и фисташки были среди даров, посланных Иаковом
в качестве выкупа за сыновей (Быт. 43:11).
Виноград был распространен и выращивался в
изобилии, начиная с бронзового века. Его ели в свежем виде
или высушивали, получая изюм (Чис. 6:3; 1 Цар. 25:18),
из него также давили сок, который употребляли в
качестве молодого вина или подвергали ферментации для
получения более крепкого алкогольного напитка. Одной
из обязанностей виночерпия при древних царских
дворах было снабжение царя, его семьи и его гостей
виноградным соком и вином (Быт. 40:9-13).
Из виноградного сока, когда он скисал, также
получали уксус. Уксус использовали и как закваску при
приготовлении пищи, и для ее хранения. Разбавленный
водой, он представлял собой освежающее питье для
работников в поле. На Ближнем Востоке делали также
нечто вроде виноградного варенья — виноград
кипятили, пока он не доходил до состояния желеобразной
массы. Виноградный сироп также использовали при
приготовлении пищи для ее подслащивания.
Вино было в древности повсеместно
распространенным напитком. Его могли разбавлять водой или
смешивать с медом, в результате получалось
ароматное вино (Песн. 8:2; Ис. 5:22). Еврейское слово,
которое переводится как «пир», буквально означает
«выпивка», «пирушка», что указывает на характер таких
сборищ. На пирах было уместно принимать
определенное количество спиртного (Быт. 43:34; Суд. 9:13;
Лк. 5:34).
Приготовление вина во многих отношениях было
похоже на приготовление оливкового масла. Виноградные
грозди срезали ножом, собирали в корзины, и помещали
в пресс, где из них выдавливали сок. Потом сок поступал
в сосуд, где под воздействием солнечных лучей почти
мгновенно начиналось брожение. Вино отстаивалось,
после чего очищалось от осадка. Примерно через шесть
недель вино было готово для употребления; хранили его
в глиняных сосудах или в мехах.
См. тж.: животные45|; закваска480;
ОПРЕСНОКИ^; ПИЩА И ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ^,; РАСТЕНИЯ 1083; жизнь и
ОТНОШЕНИЯ В СЕМЬЕ470; ХЛЕБ,326-
ПИЯВКА (LEECH)
Кровососущий кольцеобразный червь, который
упоминается только в Пр. 30:15. См. ЖИВОТНЫЕ451.
ПЛАТА (WAGES)
Компенсация, получаемая работником за свой труд.
Обычно плата производилась средствами обмена,
такими как деньги, но это также могли быть товары и услуги.
Иаков работал семь лет за разрешение жениться на
дочери Лавана Рахили (Быт. 29:18-20), и ему пришлось
работать еще семь лет, когда Лаван нарушил
соглашение. Позже платой Иакова стали овцы и козы (Быт.
30:31-32; 31:8). Навуходоносору была отдана страна
Египет в качестве платы за покорение города Тир (Иез.
29:18-20).
Обычно работник и наниматель договаривались о
плате (Быт. 29:15-19; Мф. 20:2), но иногда этот вопрос
решал только наниматель (Мф. 20:4). Библия возводит
в принцип честную оплату труда (Лк. 10:7; 1 Тим. 5:18).
Господь учредил законы, в которых отражен этот
принцип, и осуждает тех, кто нарушает его. Плату следовало
отдавать тут же (Лев. 19:13); удержание платы
осуждается в Писании (Мал. 3:5; Иак. 5:1-6).
Часто из-за платы возникали споры и разногласия
между нанимателем и работником. Когда воины пришли
креститься к Иоанну Крестителю и спросили его, как им
дальше себя вести, он призвал их довольствоваться
своей платой (Лк. 3:14). Иаков и Лаван спорили о плате, и
Иаков дважды жалуется: «Ты десять раз переменял
награду мою» (Быт. 31:7,41).
В Библии говорится также о нечестно полученной
плате. Деньги, заработанные проституцией, нельзя
было вносить в дом Господень (Вт. 23:18), и Петр
предостерегает народ от ошибки Валаама, который совратил
Израиль, потому что «возлюбил мзду неправедную»
(2 Пет. 2:15).
См. тж.: заимодавцы480; богатство|96;
работа 1073; ДЕНЬГИ348; НИЩЕТА^,.
ПЛАТАН (PLANE TREE)
Большое дерево с широким стволом и шелушащейся
корой, произрастающее в Палестине (Быт. 30:37; Иез.
31:8). См. РАСТЕНИЯ1083.
ПЛАЧ (MOURNING)
Траурный печальный обряд, который совершают
друзья и родственники покойного. Обряд начинается с
закрытия глаз покойника (Быт. 46:4). Потом
родственники обнимают его тело (Быт. 50:1) и начинают
готовить его к погребению. Так как климат в
Палестине жаркий, погребение следовало совершать
немедленно (Деян. 5:1-10). Информации о погребальных
обычаях до новозаветных времен (Мф. 27:59; Ин.
11:44; 19:39-40) у нас очень мало. Судя по раскопкам,
мертвецов хоронили полностью одетыми, но не в
гробах. Израильтяне не практиковали ни
бальзамирования, ни кремации, но достойные похороны были
обязательны.
Получив известие о чьей-то смерти, было принято
рвать на себе одежду (Быт. 37:34; 2 Цар. 1:11; Иов 1:20),

986 ♦ ПЛАЧ ИЕРЕМИИ
облачаться в рубище (2 Цар. 3:31), снимать обувь
(2 Цар. 15:30; Мих. 1:8) и головной убор. Мужчина мог
закрыть покрывалом бороду или лицо (Иез. 24:17,23).
Скорбящие посыпали голову землей (Нав. 7:6; 1 Цар.
4:12; Неем. 9:1; Иов 2:12; Иез. 27:30), катались в пыли
(Иов 16:15; Мих. 1:10) или садились на кучу пепла (Есф.
4:3; Ис. 58:5; Иер. 6:26; Иез. 27:30). Такие траурные
обряды, как сбривание волос и бороды, а также
нанесение себе ран (Иов 1:20; Ис. 22:12; Иер. 16:6; 41:5; 47:5;
48:37; Иез. 7:18; Ам. 8:10), осуждались (Лев. 19:27-28;
Вт. 14:1), потому что были связаны с язычеством.
Скорбящие не мылись и не пользовались благовониями
(2 Цар. 12:20; 14:2).
Во время траура также постились (1 Цар. 31:13;
2 Цар. 1:12). Близкие или друзья приносили траурный
хлеб и «чашу утешения» родственникам покойного
(Иер. 16:7; Иез. 24:17,22). В доме, где был покойник, не
готовили пищу, потому что присутствие мертвого тела
делало дом нечистым. Мертвое тело было нечисто до
такой степени, что священник мог оскверниться,
принимая участие в плачах, и посещал только похороны
близких родственников (матери, отца, сына, дочери,
брата и сестры, если та умирала девственницей; Лев.
21:1-4,10-11). Погребальные обряды были не
поклонением умершим, а скорее выражением скорби и
привязанности.
У могилы покойного оплакивали (3 Цар. 13:30; Иер.
6:26; Ам. 5:16; 8:10; Зах. 12:10) мужчины и женщины
отдельными группами (Зах. 12:11-14). Скорбь выражали
ритмичным плачем (2 Цар. 1:17-27; Ам. 8:10). Нанимали
профессиональных плакальщиков, в особенности
женщин (Иер. 9:17-19; Ам. 5:16). Пример плача — Плач
Иеремии. Эта книга напоминает нам также о том, что
для евреев плач не обязательно был связан с чьей-то
смертью. Он мог выражать скорбь по поводу греха,
личного или национального. Бедствие национального
масштаба тоже могло стать поводом для плача.
Плач был выражением глубокой печали. Некоторые
из сопутствующих ему обрядов — рвать на себе одежду,
носить рубище, посыпать себя землей и пеплом,
наносить себе телесные повреждения — свидетельствуют об
отчаянии, религиозное значение которого ныне нам
недоступно. Это было не спонтанным проявлением чувств,
но сознательным, разработанным ритуалом. Если кто-то
умирал, израильтяне плакали, потому что так было
принято. Памятники иногда воздвигали (2 Цар. 18:18), но в
среднем израильтяне были слишком бедны, чтобы это
вошло в обычай.
Практика оплакивания во времена НЗ не многим
отличалась от ветхозаветной. Понятие скорби
связывается с вторым пришествием Христа (Мф. 24:30),
покаянием (Иак. 4:8-10), уходом Христа от двенадцати учеников
(Мф. 9:15), глубокой духовностью (Мф. 5:4), а также со
смертью (Мк. 5:38-39; Лк. 7:13; Ин. 11:33).
Смерть Иисуса Христа была победой над смертью
и могилой (1 Кор. 15:54-57), но христиане все равно
скорбят, хоть и не теряют надежды (1 Фес. 4:13; Отк.
21:4).
См. тж.: ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБЫЧАИад,; ПОХОРОНЫ|009.
ПЛАЧ ИЕРЕМИИ (LAMENTATIONS, Book of)
Книга, в которую включено пять поэтических текстов,
представляющих собой плач о падении Иерусалима.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
D Исторический контекст
G Построение
D Задача и богословское учение
D Содержание
Автор. Плач по традиции приписывается авторству
пророка Иеремии. Эта идея поддерживается в
латинской Вульгате и в Септуагинте.
Однако многие ученые ставят под сомнение
авторство Иеремии. Основная причина этого — разный стиль
Книги Иеремии и Плача, а также предполагаемая
разница в мировоззрении авторов.
Что качается литературного стиля, то книги
поразительно отличаются друг от друга. Пророчества Книги
Иеремии производят впечатление спонтанности и
непохожи на формально-художественное построение Плача.
Но было бы ненаучно только на основании стиля
утверждать, что Иеремия не писал Плач. Акростих
естественным образом ограничивает свободу автора в выборе
стиля и сильно влияет на него. Из 2 Пар. 35:25 мы узнаем,
что Иеремия писал что-то на тему, на которую написан
Плач. Так как проповеди Книги Иеремии предназначены
для публичного провозглашения, они естественно
должны были обладать спонтанностью, которой нет в
Плаче. Впечатлительная натура, которая отразилась в
пророчествах Иеремии, прослеживается и в Плаче.
Теория о якобы разных точках зрения авторов, на
основании которой исследователи сомневаются в
авторстве Иеремии, касается роли народов в разрушении
Иерусалима. Иеремия в своих пророчествах
рассматривает вавилонских захватчиков как орудие Божьей кары и
призывает иудеев сдаться (Иер. 28:3). Автор Плача, как
представляется, считает, что кару посылает
непосредственно Бог, а враждебные народы — лишь наблюдатели,
которые тоже испытают на себе действие Божьего гнева
(Пл.И. 1:21; 3:59-66). Но следует отметить, что враги, о
которых говорится в Плаче, — не только вавилоняне, но
все враждебные державы, которые угрожали Иудее и
радовались ее гибели (Пл.И. 1:21). Уверенность в том,
что Бог будет судить эти народы, не противоречит Книге
Иеремии, потому что странно было бы предполагать,
будто Иеремия считал, что вавилоняне, хоть они и стали
орудием Божьей кары, сами избегут суда. Такое
отношение не соответствовало бы Иер. 12:14-17.
Ряд выражений, присутствующих в Книге Иеремии,
есть и в Плаче. Примеры их — «ужас со всех сторон»
(Пл.И. 2:22 {«ужасы мои»}; Иер. 6:25; 20:10 {«угрозы
вокруг»}), «полынь» и «желчь» (Пл.И. 3:15,19; Иер. 9:15;
23:15). Этот факт говорит в пользу авторства Иеремии.
Другие причины отрицать авторство пророка —
отсутствие имени Иеремии в тексте Плача и то, что в
еврейской Библии эта книга составляет часть Писаний,
а не Пророков. Отсутствие имени Иеремии не может
быть веским доводом против его авторства; в ВЗ есть
немало книг, в которых не упоминаются их авторы. Так
как Плач по форме не содержит, в отличие от Книги
Иеремии, автобиографических фактов, указание на имя
автора вовсе не обязательно.

ПЛАЧ ИЕРЕМИИ ♦ 987
На факт того, что Плач помещен в третьем разделе
еврейской Библии, тоже иногда указывают противники
авторства Иеремии. Так как Книга Иеремии находится
во втором разделе, они утверждают, что Плач был
создан позже и его автором не мог быть Иеремия. Но
следует заметить, что в древних канонических списках книг
третьего раздела отсутствует единообразие. Нельзя
сказать, что какая-то книга написана позже только потому,
что включена в третий раздел. Отец ранней церкви Ие-
роним указывает, что некогда Плач включался в один
свиток с Книгой Иеремии.
Дата. Если Плач был написан Иеремией, то это
произошло вскоре после падения Иерусалима (586 до Р. X.).
Чрезвычайно трудно представить себе, чтобы автор,
который жил позже, так остро переживал бы падение
города. Страдания жителей Иерусалима описываются
так ярко, что книга явно написана очевидцем событий.
Исторический контекст. После долгих месяцев
осады Иерусалим пал под натиском вавилонской армии,
и народ Иудеи был угнан в плен. Внебиблейское
подтверждение опустошения Иерусалима во время
вторжения вавилонян можно найти в лахисских посланиях,
написанных неким воином с поля боевых действий. Он
отмечает, что следит за сигналами Лахиса, но не видит
сигналов из Азеки (см. Иер. 34:7).
Период перед падением Иерусалима был полон
внутренней борьбы и политических интриг. Иеремия
советовал сдаться, а шовинистически настроенные вожди
Иерусалима призывали иудеев сражаться против
вавилонской армии. Жизнь Иеремии в этих условиях была
непростой. Его жизнь находилась под угрозой, и он не раз
был заключен в темницу.
Падение Иерусалима было не просто бесславным
поражением, приведшим к изгнанию. Само по себе оно
было достаточно печальным событием, но большинству
верующих иудеев было очень трудно понять его
богословское значение. Падение города, в котором
предпочел явить Себя Бог, могло оказаться знаком: Бог не
хочет больше сдерживать Свои обещания. В ВЗ ясно
говорится о славном будущем Иерусалима. В последние
времена он должен был стать столицей мессианского
царства (Мих. 4). Разрушение города побудило многих
усомниться в достоверности Слова Божьего. Плач в
этой книге вызван не только страданиями, которые
сопровождали падение города, но и глубокими духовными
сомнениями, которые породила его гибель.
Построение. Каждый поэтический фрагмент
построен по четкому, симметричному плану. Первый
(Пл.И. 1) представляет собой тщательно разработанный
акростих, состоящий из строф по три строки в каждой.
Всего таких строф 22, и каждая начинается с новой
буквы еврейского алфавита, от первой до последней.
Второй поэтический фрагмент (Пл.И. 2) построен
похожим образом, только две буквы переставлены местами.
Третий (Пл.И. 3) тоже составлен из трехстрочных
строф, но каждая строка — а не каждая строфа, как в
двух первых частях, — начинается с новой буквы
еврейского алфавита. Еврейские буквы переставлены так же.
Четвертый фрагмент (Пл.И. 4) — это акростих из
двухстрочных строф. Первая строка каждой строфы
начинается с соответствующей еврейской буквы. Последний
фрагмент (Пл.И. 5) — не акростих, но содержит то же
количество букв, что и еврейский алфавит.
Причина такого сложного построения неизвестна.
Возможно, это был мнемонический прием. Другое
предположение — что евреи считали алфавит символом
целостности или полноты. Эта идея отталкивается от того,
что еврейские буквы являются одновременно и
цифрами. Это то же понятие полноты, которое отражено в
упоминании первой и последней букв греческого
алфавита в Отк. 1:8: «Я есмь Альфа и Омега». Вполне
возможно, что построение плача по образцу еврейского
алфавита выражает полноту скорби автора, размышляющего
о разрушении Иерусалима.
Задача и богословское учение. Основная задача
Плача — выразить глубокую скорбь Иеремии в
результате постигшей Иерусалим катастрофы. В этой книге он
выражает печаль всех иудеев того времени и предлагает
им средство смягчить свою скорбь.
Книга выражает не только скорбь — она содержит
надежду и утешение. Задача автора — воодушевить
народ и обратить его сердца к Богу как источнику
всяческого утешения. Одно из величайших выражений
надежды в книге — Пл.И. 3:22-23: «По милости Господа мы не
исчезли, ибо милосердие Его не истощилось. Оно
обновляется каждое утро; велика верность Твоя!»
Вероятно, одной из важнейших задач написания
книги является объяснение богословской причины
катастрофы. В книге ясно говорится о причине падения
Иерусалима и о том, что мы можем на этом основании узнать
о Боге. Причина падения Иерусалима — грех людей
(Пл.И. 1:8-9,14; 4:13). Гибель города — яркий пример
того, что справедливый Бог не может оставить
безнаказанным даже грех тех, кого назвал Своим народом
(Пл.И. 1:18). Бог может показаться врагом непокорному
народу (Пл.И. 2:5-7). Катастрофа произошла не без
ведома Бога (Пл.И. 2:17). В книге ярко описываются
последствия, которые могло иметь сознательное
неповиновение. Но Бог милостив и верен. Хотя Иеремия видел
разрушение своего родного любимого города, кое-что
осталось нерушимым: верность Бога Его обещаниям.
Иеремия знал, что это не конец, потому что верил в
верную любовь Господа и умел терпеливо ждать, когда
Бог, в Свое время, будет действовать (Пл.И. 3:22-27).
Содержание. Первая глава — это плач о пленении
жителей Иерусалима и последующем разрушении
города.
В начале своего плача автор указывает на Вт. 28:64-
65 (Пл.И. 1:3). Там Моисей предупреждал народ, что
неповиновение может привести к их рассеянию среди
других народов и утрате земли. В Пл.И. 1:3 говорится,
что это случилось.
Причина несчастья Израиля — его собственный грех
(Пл.И. 1:8). Это чудесный пример результатов
неповиновения Богу. Печальные последствия греха
изображены в плаче с большим пафосом (Пл.И. 1:11-12,16-17).
Среди страданий Израиль признает, что Бог имел право
судить Свой народ (Пл.И. 1:18). Праведность Бога
предполагает последовательность Его поступков. Он
наказывает за грехи даже Свой собственный народ.
Первый плач завершается молитвой, в которой народ
взывает к Богу о суде над своими врагами (Пл.И. 1:21-
22). Такие молитвы-проклятия были для верующих ВЗ
способом выразить свое желание, чтобы зло,
воплощенное в языческих народах, прекратило существование.

988 ♦ ПЛАЧА долина
Второй плач также касается разрушения
Иерусалима, но больше внимания уделяется теме Божьего суда.
Тон более пронзительный, чем в первом плаче. Больше
слов, выражающих гнев (Пл.И. 2:1-3,6-7). Кажется, что
ужасные проявления Божьего гнева в момент
разрушения города еще живы в сознании автора.
Автор обвиняет лжепророков в том, что они навлекли
на народ Божий гнев (Пл.И. 2:14), но не оправдывает и
народ, как ясно из других мест (Пл.И. 1:5,8).
Лжепророки не смогли предупредить народ о последствиях его
грехов (Пл.И. 2:14). Поэтому город погиб, и автор не
может ничем утешить свой народ (Пл.И. 2:13).
Второй плач начинается с упоминания о Божьем
подножии (Пл.И. 2:1). Возможно, имеется в виду ковчег
завета (1 Пар. 28:2). Ковчег играл важнейшую роль в
откровении Бога о Себе. Этот стих указывает на
животрепещущую богословскую проблему того времени; автор
жалуется, что Бог не вспомнил о Своем «подножии». Даже
священный ковчег, символ Божьего присутствия среди
Его народа, не помешал Богу разрушить Иерусалим.
Та же самая идея выражена в Пл.И. 2:6-7, где
говорится об уничтожении Богом традиционных аспектов
богослужения Израиля, таких как святилище. Эта
важная истина указывает на основную мысль книги:
источник всех несчастий — Сам Бог.
Третий плач имеет очень личный характер. По его
завершении жалоба сменяется молитвой упования
(Пл.И. 3:61-66). В первых 18 стихах главы автор
описывает, как огорчил его Господь. Он говорит о Боге в
третьем лице, не обращаясь к Нему, пока не доходит до
Пл.И. 3:18. Только выразив свою печаль, автор может
обратиться к Господу. Выражение печали вдруг
уступает место радости. Автор утверждает, что Господь верен
Своему завету, — и среди глубокой скорби Его милости
обновляются каждое утро (Пл.И. 3:22-24). Глава
завершается внезапной нотой уверенности (Пл.И. 3:58-66):
автор уверенно заявляет, что Бог отомстит за него его
врагам. Только после рассуждений о природе Божьей
милости и любви (Пл.И. 3:22-27) он может произнести
эти слова. Отчаяние, отчужденность от Бога,
выраженные в Пл.И. 3:1-17, исчезают, когда он начинает
говорить о Божьей благости. По мере того как он рассуждает
о природе и благости Бога, приходит уверенность.
В четвертом плаче подчеркивается, что суд был
заслуженным. Автор описывает разные слои населения
(Пл.И. 4:1-16) и показывает, как каждый из них внес
вклад в падение Иерусалима. В Пл.И. 4:12-20 говорится,
что Божий суд — прямое следствие греха. Вскоре плач
сменяется радостными словами надежды (Пл.И. 4:21-
22), и автор утверждает, что Бог накажет врагов
Израиля. Грех Израиля будет прощен, и «дочь Едома» будет
наказана. Нет сомнений, что «дочь Едома»
символизирует все враждебные народы. (В Ис. 63:1 название
Едома используется таким же образом.) Спасения народа
Иудеи не произойдет, пока их вина не будет искуплена.
Это случится, когда Бог покорит нечестивые народы.
Событие это произойдет в последние времена, согласно
многочисленным местам ВЗ и НЗ. Так проявится
всевышняя власть Бога над всем Его творением.
Последняя глава — это выразительная молитва, в
которой автор описывает свои страдания и просит Бога
восстановить благополучие народа. Она начинается с
просьбы о том, чтобы Бог принял во внимание все
несчастья, постигшие народ (Пл.И. 5:1-18). Бесчестье
пленных иудеев в том, что ими правят «рабы» (Пл.И.
5:8). Это явное указание на захватчиков-вавилонян,
которые сами многие десятилетия были под игом
чужеземных завоевателей. Перспектива меняется в Пл.И. 5:19,
где говорится, что Господь правит вечно. Иерусалим,
место пребывания Господа на земле, разрушен, а
престол Господа пребудет вовек. Так как престол Его вечен,
автор спрашивает: «Для чего совсем забываешь нас,
оставляешь нас на долгое время? Обрати нас к Тебе,
Господи, и мы обратимся; обнови дни наши, какдревле»
(Пл.И. 5:20-22). Вопрос основан на вере в то, что, раз
Божье правление вечно, Он не может оставить Свой
народ. Он восстановит Свое Царство.
Многие христиане игнорируют Плач. Эта книга
заслуживает более тщательного изучения. Она написана
в момент трагедии, но в ней выражена уверенность в
будущих благословениях, кроме того, это одно, из
лучших описаний последствий греха в ВЗ. Ее богословие
ясно и точно, Божья верность ярко изображается на
мрачном фоне падения города Сион.
См. тж.: ИЕРЕМИЯ^ №1; ИЕРЕМИИ ПРОРОКА
КНИГАМ·
ПЛАЧА долина. См. Долина плача366·
ПЛАЧА дуб. См. ДУБПЛАЧА373·
ПЛАЧЕВНАЯ ПЕСНЬ (CHANT; SHIGGAION*; shigionoth*)
Вообще, речитатив или монотонный напев (Иез. 32:16),
тж. еврейские слова в подзаголовках Пс. 7 {«плачевная
песнь»} и Авв. 3 {«для пения»}, вероятно, обозначающие
гимн, жалобную песню или псалом в музыкальном
сопровождении. См. МУЗЫКА^.
ПЛЕВЕЛЫ (tares*)
Так названы сорняки в Мф. 13:25-30. См. растения1083
(ПЛЕВЕЛ) t
ПЛЕМЯ ААРОНА, ДОМ ААРОНА (aaronites*)
Собирательное наименование священников, потомков
Аарона и его сыновей Елеазара и Ифамара. Этот термин
употребляется дважды: по отношению к 3700 человек,
которые поддерживали Давида в борьбе с Саулом
(1 Пар. 12:27 {«от племени Аарона»}), и для
обозначения тех, кого возглавил Садок (1 Пар. 27:17 {«Аарон»}).
Как «дом Ааронов» (Пс. 113:18,20; 117:3; 134:19), так и
просто «Аарон» (1 Пар. 27:17, RSV) означают людей,
принадлежащих к племени Аарона.
См. тж.: ААРОН,,.
ПЛЕМЯ МАТРИЕВО. См. Матри78,
ПЛЕН (CAPTIVITY, The)
Период, когда многие жители Южного Царства, Иудеи,
были угнаны в Вавилон после покорения Иерусалима
Навуходоносором (VI век до Р.Х.). См. иудейская диа-
СПОРАв46.
ПЛЕЯДЫ (PLEIADES)
Название созвездия в восточной части небесной сферы,
состоящего из шести ярких и множества менее
заметных звезд. На фотографиях, сделанных через телескоп,
эти звезды выглядят как связанные между собой
потоками межзвездного вещества. Бог задает Иову вопрос
об этом явлении: «Можешь ли ты связать узел Хима и
разрешить узы Кесиль?» (Иов 38:31).
См. тж.: орион910.

ПЛОД ДУХА ♦ 989
ПЛОД ДУХА (FRUIT OF THE SPIRIT*)
Выражение из Гал. 5:22-23. Там перечислены качества,
свидетельствующие о том, что жизнью человека
управляет Святой Дух. Плод Духа, судя по перечню в Гал. 5,
включает в себя любовь, радость, мир, терпение,
доброту, благость, верность, кротость и самообладание.
«Любовь» — это направленные вовне поступки, связанные
с самопожертвованием, а не просто чувство, — такая
любовь свойственна Самому Богу, Который так
возлюбил мир, что отдал Своего единственного Сына (Ин.
3:16). «Благость» — это перевод греческого слова,
которое передает идею щедрости. Слово «вера» обычно
передает идею доверия или веры в кого-то или что-то. В
данном случае имеется в виду как вера, так и верность,
то есть доверие и надежность. Оба эти качества
свидетельствуют о том, что жизнь человека исполнена Духа.
Еще один плод, который назван «воздержанием», — это
греческое обозначение самоконтроля, способности
сдерживать свои порывы и управлять своими действиями. Так
как эти качества — плод Духа, очевидно, что соблюдение
закона не может помочь их выработать.
О плоде духа говорится в следующем контексте:
Павел пишет галатам о том, что христиане свободны от
закона, что человек не может оправдаться перед Богом
своими заслугами. Он предупреждает христиан Галатии
об опасности возвращения к закону. Физическое
обрезание — внешний признак возвращения к оправданию
законом, а достичь оправдания таким способом
невозможно (Гал. 5:3). Но, для того чтобы галаты не
злоупотребляли своей свободой во Христе, Павел подчеркивает:
свобода — это не позволение грешить, не возможность
удовлетворять свою плотскую похоть, но скорее
возможность продолжать в любви служение друг другу (Гал.
5:13). Жизнь в Духе значит, что человек не следует
плотской похоти и желаниям (Гал. 5:16). Далее Павел
определяет дела плоти и плод Духа. Человек, который
воздерживается от плотских дел и демонстрирует своей
жизнью плод Духа, должен быть любящим, радостным,
мирным, терпеливым, добрым, благим, верным, кротким
и владеющим собой. Это не дары Духа, но благодать,
которая украшает жизнь, подчиненную Духу.
ПЛОТНИК (CARPENTER)
Тот, кто работает с деревом, строит дома, настилает
кровлю, делает окна и двери. Частные дома нередко
строили сами владельцы, но при строительстве храмов
и дворцов совместно трудились плотники и каменщики
(4 Цар. 12:11; 22:6; 1 Пар. 14:1; 22:15; 2 Пар. 24:12;
34:11; Езд. 3:7). В НЗ плотники упоминаются редко,
несмотря на то что это была профессия Иисуса и Его
отца Иосифа (Мф. 13:55; Мк. 6:3).
ПЛОТНИКОВ долина. См. Долина плотников367.
ПЛОТЬ (FLESH)
Тело; физическое бытие человека; человек и
человеческое существование; плотская природа людей.
В Ветхом Завете. Термин, который обычно
используется для обозначения вещества, из которого состоит
тело людей (Быт. 40:19) или животных (Лев. 6:27).
Однако слово «плоть» имеет в ВЗ разные значения. Иногда
это эквивалент всего тела (Пр. 14:30), а иногда и
человека целиком («даже и плоть моя успокоится в
уповании», Пс. 15:9). Такое представление означает, что союз
двух личностей, мужа и жены, воспринимается как
«единая плоть» (Быт. 2:24), а человек может сказать
своим родственникам: «Я кость ваша и плоть ваша»
(Суд. 9:2). Представление о плоти как о личности в
целом ведет к тому, что выражение «всякая плоть»
может обозначать все человечество, иногда — и весь
животный мир.
Вероятно, особые случаи употребления слова
«плоть» в ВЗ встречаются нам в тех местах, где оно
указывает на слабость и беспомощность человека в
сравнении с Богом. «Не вечно Духу Моему быть прене-
брегаемым человеками [сими], потому что они плоть»
(Быт. 6:3). В Пс. 77:39 Бог говорит, что человек
греховен, потому что он — плоть. Во 2 Пар. 32:8 плотские
силы царя Ассирии (то есть его слабость)
противопоставляются могуществу Бога. Тот, кто верит в Бога, не
должен бояться того, что может сделать ему «плоть»
(Пс. 55:5), но тот, кто уповает на человеческую плоть,
вместо того, чтобы верить в Бога, проклят (Иер. 17:5).
В Ис. 31:3 плоть противопоставлена духу, как
слабость — силе.
Как бы то ни было, нигде в ВЗ плоть не
рассматривается как греховная сама по себе. Плоть была сотворена
Богом из праха земного (Быт. 2:7), поэтому, как Божье
творение, она — благо.
В Новом Завете. Павел дает много определений
слова «плоть» (греческое sarx), которые часто
уникальны.
Плоть как вещество, из которого состоит
тело. «Плоть» часто обозначает ткани, из которых состоит
тело. Существуют разные типы плоти: «у человеков», «у
скотов», «у рыб», «у птиц» (1 Кор. 15:39). Плоть
испытывает боль и страдания (2 Кор. 12:7). Обрезание
совершается над плотью (Рим. 2:28). Хотя плоть, понимаемая
таким образом, не греховна, она тленна и не может
наследовать Царство Божье (1 Кор. 15:50). Тело Иисуса
тоже было плотским (Кол. 1:22).
Плоть как само тело. В результате естественного
переноса, когда.часть обозначает целое, часто «плоть»
становится синонимом тела целиком, а не только его
тканей. Поэтому Павел может говорить о выходе как из
тела (1 Кор. 5:3), так и из плоти (Кол. 2:5). Павел может
сказать, что жизнь Иисуса может быть явлена в нашем
теле или нашей смертной плоти (2 Кор. 4:10-11). «Или
не знаете, что совокупляющийся с блудницею
становится одно тело с нею? ибо сказано: "два будут одна плоть"»
(1 Кор. 6:16).
Плоть как человек с указанием на
происхождение. Вслед за ВЗ Павел использует слово «плоть» не
только для указания на ткани тела или само тело, но и
для обозначения человека, состоящего из плоти. В
данном случае это слово может указывать на отношения
между людьми, физическое происхождение и
естественное родство, связывающее их. Павел говорит о своих
соотечественниках «по плоти», иудеях (Рим. 9:3), и
даже использует выражение «моя плоть» (Рим. 11:14) как
синоним. «Плотские дети» (Рим. 9:8) — это рожденные
естественным образом, в отличие от тех, кто рожден
вследствие божественного вмешательства. Христос был
потомком Давида по плоти (Рим. 1:3). Здесь речь идет
не просто о Его теле, но и обо всем Его человеческом
существовании, включающем в себя Его тело и Его
человеческий дух.

990 ♦ ПЛОТЬ
Плоть как человеческое существование. Слово
«плоть» может также обозначать человеческое
существование. Пока человек живет в теле, он «во плоти». Так
Павел может говорить о своей жизни «во плоти» как
жизни верой в Сына Божьего (Гал. 2:20). По поводу
земного служения Иисуса Павел говорит, что Он
упразднил «Плотию Своею» вражду между иудеями и
язычниками (Еф. 2:15). Петр имеет в виду то же самое
значение, когда утверждает, что Иисус был умерщвлен
«во плоти» (1 Пет. 3:18). Иоанн также пишет:
«...Христос, пришедший во плоти...» (1 Ин. 4:2). Это значение
наиболее ярко выражено в высказывании Иоанна о том,
что «Слово стало плотию и обитало с нами» (Ин. 1:14).
Плоть как внешняя сторона человеческого
существования. «Плоть» относится не только к
телесной жизни человека, но и к другим сторонам его
существования. Так, «на плоть надеяться» (Флп. 3:3) значит
надеяться не на тело, а на внешнее человеческое
существование целиком. Сюда относится иудейское
происхождение Павла, его строгое религиозное воспитание, его
рвение и известность в иудейских религиозных кругах.
Выражение «хвалиться по плоти» (2 Кор. 11:18) в NLT
переводится как «хвалиться человеческими
достижениями». Хвалиться «по плоти» (Гал. 6:11-14) — это
практически синоним мирской известности. Иудействую-
щие настаивали на обрезании, чтобы иметь, чем
гордиться в религиозной жизни, чтобы у них был повод
хвалиться. Но эти внешние различия и основания для
похвальбы больше не нужны Павлу, потому что мир
распят для него, а он для мира.
«Плоть» может также обозначать внешние
отношения, например, общественные связи между рабом и его
хозяином (Еф. 6:5; Кол. 3:22; Флм. 1:16). «По плоти»
относится также к сфере супружеских отношений, если
предполагаются какие-то серьезные проблемы (1 Кор.
7:28).
Это значение проявляется в трудном для понимания
высказывании: «Потому отныне мы никого не знаем по
плоти; если же и знали Христа по плоти, то ныне уже
не знаем» (2 Кор. 5:16). В RSV это верно переводится
как «с человеческой точки зрения». Этот стих не значит,
что Павел когда-то слышал и видел Христа в
Иерусалиме и был знаком с Ним «по плоти». «По плоти»
относится к глаголу «знать», а не к существительному
«Христос». До обращения Павел знал людей «по плоти», то
есть судил о них в соответствии с мирскими,
человеческими стандартами. Знать Христа «по плоти» значит
смотреть на Него глазами человека. Как иудей, Павел
считал Иисуса претендентом на роль Мессии, у
которого ничего не получилось. Согласно иудейскому
пониманию, Мессия должен был править землей как царь из
рода Давида, спасти народ Израиля и наказать
ненавистных язычников. Но Павел отказался от этого ложного
человеческого мнения и узнал Христа таким, каков Он
есть на самом деле, — воплощенным Сыном Божьим,
Спасителем всех верующих. Как христианин, Павел
больше не судит о других по плоти.
Плоть как падшее человечество. Когда Павел
говорит, что «плоть и кровь не могут наследовать
Царствия Божия» (1 Кор. 15:50), он имеет в виду не то, что
люди не могут наследовать Царство Божье, но что
падшее человечество этого не может; как показывает
следующее предложение, «и тление не наследует
нетления». Слабое, падшее, тленное тело не может
наследовать Царство Божье; оно должно измениться;
«тленному сему надлежит облечься в нетление, и смертному
сему облечься в бессмертие» (1 Кор. 15:53). Речь идет
не о спасении души или духа, но о смене нынешнего тела
на такое, которое соответствовало бы славному Царству
Божьему.
Когда Петр признал Иисуса Мессией, Иисус ответил:
«Не плоть и кровь открыли тебе это, но Отец Мой,
Сущий на небесах» (Мф. 16:17). Значение этого стиха
очевидно. Знание о мессианстве Иисуса — не вывод
человеческого разума; оно может быть получено только
из божественного откровения.
Плоть как греховное человечество. Существует
ряд этических значений понятия «плоть», которые
характерны исключительно для Павла. Самая важная
особенность этой совокупности значений в том, что
человек рассматривается не только как падший и слабый
перед Богом, но и как падший и греховный. Плоть
противопоставлена человеческому духу, рожденному
заново от божественного Духа, и без помощи этого Духа
человек не может быть угодным Богу. Наиболее яркий
отрывок — первая часть Рим. 8, где Павел
противопоставляет тех, кто «во плоти», тем, кто «в Духе». Быть «в
Духе» значит не находиться в состоянии экстаза, но
вести духовную жизнь, управляемую Духом Божьим.
Те, кто «во плоти», то есть не рождены свыше, не могут
угодить Богу. Это два противоположных и
взаимоисключающих царства: «во плоти» и «в Духе». Быть «в Духе»
значит иметь в себе Святого Божьего Духа, то есть быть
рожденным заново человеком.
В Рим. 7 — 8 Павел объясняет, что нерожденный
свыше человек не способен быть угодным Богу, служа
Ему и любя Его так, как того требует Бог. Поэтому закон
не может сделать человечество по-настоящему
праведным, ибо плоть слаба (Рим. 8:2). Жизнь по плоти — это
смерть; жизнь по Духу — это жизнь (Рим. 8:6). В другом
месте Павел пишет: «Ибо знаю, что не живет во мне, то
есть в плоти моей, доброе» (Рим. 7:18). Плоть здесь —
это не физическая плоть, потому что тело — это храм
Духа (1 Кор. 6:19), член Тела Христова (1 Кор. 6:15) и
средство Его прославления (1 Кор. 6:20). Таким
образом, Павел имеет в виду, что в нерожденной свыше
природе нет ничего благого, угодного Богу.
Хотя Павел резко противопоставляет бытие «во
плоти» (до рождения свыше) и бытие «в Духе» (после
рождения свыше), когда человек рождается заново и
начинает жизнь «в Духе», он больше не во плоти, но плоть
остается в нем. Внутри верующего фактически
продолжается борьба между плотью и Духом. Павел так пишет
людям, живущим «в Духе»: «Плоть желает противного
духу, а дух — противного плоти: они друг другу
противятся, так что вы не то делаете, что хотели бы» (Гал.
5:17). Так как жизнь христианина — это поле битвы
между двумя противоположными принципами, человек
не может быть настолько совершенен, насколько ему бы
этого хотелось.
Та же самая ситуация отражена в 1 Кор. 2:14 — 3:3,
где Павел описывает три типа людей: «душевных»
(1 Кор. 2:14), «плотских» (1 Кор. 3:1,3) и «духовных»
(1 Кор. 3:1). «Душевный человек» не рожден свыше. Те,
кто «во плоти» (Рим. 8:9), всю свою жизнь посвятил
человеческим проблемам и не способен познать то, что

ПЛОЩАДЬ АППИЕВА ♦ 991
от Бога. «Духовный человек» — это тот, чья жизнь
управляется Духом Божьим, так что в их жизни заметны
плоды Духа (Гал. 5:22-23). Третий класс — это
«плотские» люди, которые еще младенцы во Христе.
Следовательно, они должны быть «в Духе», чтобы ходить в Нем.
Так как они «младенцы во Христе», Дух Божий
пребывает в них, но Святой Дух еще не полностью их
контролирует, и они по-прежнему ведут себя «по
человеческому обычаю» (1 Кор. 3:3), их плотское отношение
проявляется в зависти и разногласиях.
Дела плоти. В Гал. 5:19-23 Павел
противопоставляет жизнь во плоти и жизнь в Духе: «Дела плоти
известны; они суть: прелюбодеяние, блуд, нечистота,
непотребство, идолослужение, волшебство, вражда, ссоры,
зависть, гнев, распри, разногласия, [соблазны,] ереси,
ненависть, убийства, пьянство, бесчинство и тому
подобное» (Гал. 5:19-21). Здесь важно обратить
внимание — некоторые из слов в списке относятся к телесным
или сексуальным желаниям, другие касаются
религиозных грехов — идолослужение, волшебство, — а
некоторые являются грехами «духа»: вражда, ссоры, зависть,
гнев, распри. «Соблазны» и «ереси» — это не ереси в
богословском понимании, но духовные сомнения и
колебания. Это еще раз показывает, что для Павла
«плоть» — не синоним тела, но весь человек, в том
числе его внутренние стремления и воля.
Победа над плотью. Дух и плоть внутри
христианина находятся в борьбе, но Павел знает, как победить
плоть. Плоть тела может быть освящена (1 Фес. 5:23),
но плоть нерожденной свыше человеческой природы
может быть только приговорена к смерти.
Это называют противоречием между объективным и
субъективным. Так как через Христа было совершено
нечто определенное (объективное), это должно иметь
неизбежные последствия (субъективное). Павел
считает, что плоть уже умерла, когда умер Христос. Те, кто
принадлежит Христу, уже распяли плоть с ее страстями
и желаниями (Гал. 5:24). В других местах Павел пишет:
«Я сораспялся Христу» (Гал. 2:19), и «ветхий наш
человек распят с Ним» (Рим. 6:6). Из таких указаний ясно,
что «плоть» и «человек» могут быть в некоторой степени
отождествлены друг с другом. Это тождество
подтверждается также учением о распятии, потому что Павел
под распятием плоти подразумевает то же самое, что и
в словах: «Мы умерли для греха: как же нам жить в
нем?., мы погреблись с Ним крещением в смерть» (Рим.
6:1-4). Ветхий человек умер вместе со Христом.
Распятие и смерть плоти, однако, не срабатывают
автоматически. Это событие должно сопровождаться
верой. Сюда относится два момента. Во-первых,
верующие должны признать, что плоть распята со Христом.
«Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми
же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем» (Рим.
6:11). Человек не может считать себя мертвым со
Христом для греха, если он на самом деле не умер и не был
распят со Христом. Это произошло на самом деле в
момент принятия спасительной веры, поэтому теперь
можно осуществить это в каждодневной практике. Те,
кто умер со Христом, должны «духом умерщвлять дела
плотские» (Рим. 8:13). Тело — это сосуд для
осуществления дел плоти — чувственная жизнь нерожденной
свыше природы. Те, кто воскрес, должны предоставить
свои тела Богу как орудия праведности (Рим. 6:13). Тот,
кто умер со Христом, должен «умертвить» все земное —
блуд, нечистоту, жадность (Кол. 3:5). Отказавшись от
старой природы и облачившись в новую, верующий
облекается в сострадание, доброту, смирение и тому
подобное.
Победа над плотью иногда описывается как хождение
в Духе. «Поступайте по духу, и вы не будете исполнять
вожделений плоти» (Гал. 5:16; Рим. 8:4). Ходить в Духе
значит все время жить под контролем Святого Духа.
См. тж.: грех318; тело123з·
ПЛОЩАДЬ АППИЕВА. См. Аппиева площадь94.
ПЛОЩАДЬ РЫНОЧНАЯ. См. Рынок,м9.
ПОВЯЗКА (FRONTLET*)
Перевод еврейского слова, обозначающего любой
предмет, повязываемый на лоб (Исх. 13:16; Вт. 6:8; 11:18).
Во времена Иисуса для утренней молитвы все
мужчины-иудеи старше 13 лет повязывали филактерии (Мф.
23:5). Филактерии (tfillin) представляли собой
маленькие кожаные коробочки, которые привязывались ко лбу
и к левой руке и в которые были помещены написанные
на пергаменте четыре отрывка из Писания (Исх. 13:1-
10; 13:11-16; Вт. 6:4-9; 11:13-21). Неизвестно точно,
делалисьли коробочки из пергамента или из кожи. У нас
нет свидетельств того, что во времена Моисея иудеи
использовали такие филактерии. Возможно, они
должны были напоминать о празднике опресноков и значении
закона для людей. Для фарисеев соблюдение внешнего
обряда вытеснило необходимость хранить Слово Божье
в своем сердце (Мф. 23:5).
См. тж.: АМУЛЕТ.*; ФИЛАКТЕРИИ 1289.
ПОГИБЕЛИ ГОРОД. См. Город погибели314.
ПОГИБЕЛЬ (PERDITION*)
Термин, который используется для обозначения вечной
смерти, уничтожения жизни и человеческого «я». В
Флп. 1:28 погибель противопоставлена спасению. В
Евр. 10:39 она противопоставляется спасению души. Во
2 Пет. 3:7 погибель связывается с днем суда, а в 1 Тим.
6:9 имеется в виду как настоящее, так и будущее. Сыном
погибели названы предатель Иуда (Ин. 17:12) и
антихрист (2 Фес. 2:3). В Отк. 17:8,11 погибель определена
как окончательная судьба зверя. В Отк. 19:20; 20:10
сказано, что он попадет в огненное озеро, место вечных
мучений.
Слово «погибель», а также синонимичные ему слова
широко используются и в ВЗ, например, во 2 Цар. 22:5;
Пс. 17:5. Погибель может рассматриваться и просто как
эквивалент смерти.
См. тж.: антихрист^; озеро огненное^;
смерть,,82; СУД,212.
ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБЫЧАИ (funeral customs)
Обряды и ритуалы, которыми сопровождаются
умирание и смерть людей. Похоронные ритуалы изначально
существовали у всех народов.
Большинство антропологов полагает, что
похоронные обряды нужны живым как некая важная социальная
функция. Но общее значение всех таких обрядов в
любой культуре не столь очевидно. С одной стороны, уче-
ные-бихевиористы верят, что похоронные обряды
облегчают боль от утраты, вызванную смертью родственника.
С другой стороны, некоторые считают, что назначение
похоронных обрядов — не облегчить боль, но воспитать

992 ♦ ПОГРУЖЕНИЕ
чувство религиозного трепета и солидарности внутри
группы. В какой-то степени в похоронных обрядах
присутствуют оба эти фактора. Они напоминают
участникам, что к смерти надо относиться серьезно, но в то же
время утешают.
Верования оказали существенное влияние на форму
похоронных обычаев. Вера в бессмертие — одно из
наиболее распространенных верований. В древнейших
человеческих могилах были найдены орудия труда,
украшения и даже пища, что показывает: люди были
убеждены, что после смерти существование продолжается, в
той или иной форме. Подобающие погребальные обряды
призваны были помочь мертвым достичь нового места
обитания. Обычно это путешествие было сопряжено с
определенными опасностями, например, пересечением
мифических рек и пропастей. Обряды также нужны
были живым, чтобы духи мертвых не причинили им вреда.
Погребение тела. Обычно мертвое тело хоронили
в земле. Такая практика возникла из-за веры в то, что
царство мертвых находится в подземном мире. Часто
могила считалась входом в преисподнюю, хотя
некоторые народы полагали, что мертвые обитают на небе.
Какие-то народы не хоронили умерших. Тело могли
оставлять на растерзание хищным зверям или птицам.
Мертвые тела даже поедали, полагая, что усвоят
лучшие качества покойного. В Азии многие народы
практиковали кремацию, или сожжение, тела. Нередко в
древности жену и рабов покойного вместе с ним отправляли
на погребальный костер. Кремация получила широкое
распространение на Западе по причине недостатка
места для погребения.
Практически все народы оплакивали покойного после
похорон. Сюда относится облачение в соответствующие
одежды, эмоциональные проявления, затворничество,
запреты на некоторые виды пищи. Многие сопровождали
обряды ритуалами очищения, в ходе которых друзья и
родственники покойного разделяли пищу. Практически у
всех народов ход обряда зависел от общественного статуса
умершего. Если покойный занимал высокое положение,
погребальная церемония была более сложной.
Похоронные обычаи и Библия. В Библии нет
подробного описания похорон, но в ней упоминаются
погребальные обычаи, распространенные у еврейского
народа, а также несколько запретов, связанных со
смертью. В основном тела хоронили в земле или в пещерах.
Хуже всего было бросить тело на растерзание
хищникам (Вт. 28:26; 3 Цар. 11:15). По возможности
покойного должны были похоронить в день смерти (Вт. 21:23).
К бальзамированию не прибегали, тело облачали в
специальные погребальные одежды и умащали разными
благовониями (Мк. 15:46; Ин. 11:44).
В библейские времена покойных усиленно
оплакивали. Эти плачи были не просто спонтанным проявлением
горя, но входили в похоронный обряд (Мф. 11:17). В
Израиле нанималась группа профессиональных
плакальщиков. В значительной степени обряд проводился
этими профессионалами, которые пели псалмы и
восхваляли покойного (2 Пар. 35:25; Иер. 9:17-22). Евреи
придавали такое значение оплакиванию, потому что
ценили человеческую жизнь и здоровье, считавшиеся
одним из величайших даров Божьих (Пс. 90:16), а также
воспринимали человеческую природу как неотъемлемо
связанную с телесным существованием (Пс. 15:9-11).
Последнее может объяснять отсутствие в ВЗ
подробного учения о бессмертии, хоть там и сказано, что мертвые
ведут в шеоле «призрачное существование» и однажды
будут воскрешены (Иов 14:13; Иез. 37).
Раннехристианская церковь подтверждает
иудейскую веру в телесное существование, но акцентирует
веру в существование после смерти. В отличие от
греческих дуалистов, которые считали бессмертной только
душу, авторы НЗ, вслед за ВЗ, утверждают, что вечная
жизнь касается не только души, но и тела. На этом
основана вера в телесное воскресение, проявившаяся в
погребальных обрядах христиан. Практически все в них
связано с верой в воскресение и вечную жизнь. Плачи
уступили место радостным песнопениям. Тело омывали,
умащали благовониями и маслами, заворачивали в
льняное полотно, вокруг него ставили свечи. Все это
указывало на жизнь вечную. Друзья и родственники обычно
устраивали бдения в доме покойного, читая отрывки
Писания, в которых говорилось о воскресении и вечной
жизни. Если это было возможно, проводилась вечеря
Господня, символизирующая жертву Христа. В церкви
или у гробницы произносили молитвы, восхваляя
покойного и утешая живых. Многие из этих обрядов до сих
пор выполняются христианами.
См. тж.: плАЧд^; похороны}009.
ПОГРУЖЕНИЕ (immersion*)
Метод крещения, когда верующий погружается в воду.
См. КРЕЩЕНИЕ718.
ПОДАТЬ. См. ДидрахмАз62; Налог^.
ПОДБИРАНИЕ ОСТАТКОВ (GLEAN; GLEANING)
Беднякам позволяли идти следом за жнецами по полю и
подбирать оставшиеся после них колосья (см. Лев. 19:9;
23:22; Вт. 24:19; Руфь 2:2-23). Собирать остатки можно
было не только на полях, но и в виноградниках (Лев. 19:10;
Вт. 24:20-21). С оливковых деревьев остатки не собирали
(см. Суд. 8:2; Ис. 17:6; 24:13; Иер. 6:9; Мих. 7:1).
Соответствующий глагол используется также для обозначения
убийства противников, бежавших с поля боя (Суд. 20:45).
ПОДКУП. См. Взятка2з7.
ПОДНОЖИЕ (footstool)
Невысокая подставка под ноги. Подножие престола
Соломона, сделанного из слоновой кости, было золотым
(2 Пар. 9:18). Это слово часто использовалось
метафорически. И ковчег завета, и храм называли подножием
Бога, потому что там находилось Божье присутствие
(Его слава) и Его царство (1 Пар. 28:2; Пс. 98:5; 131:7;
Пл.И. 2:1; Ис. 60:13). Враги Мессии станут Его
подножием, то есть полностью подчинятся власти Бога (Пс.
109:1). В НЗ подножие (буквально «то, что под ногами»)
по большей части упоминается в связи с окончательной
победой Мессии над врагами, предсказанной в ВЗ (Мф.
22:44;Мк. 12:36; Лк. 20:43; Деян. 2:35; Евр. 1:13; 10:13).
ПОДОБИЕ ЛИЛИИ (lily work*)
Изображение лилии или лотоса на древних колоннах, по
образу крупной водяной лилии, растущей на реке Нил.
Такие изображения были в портике храма Соломона
(3 Цар. 7:19-22), вокруг бассейна, литого моря (3 Цар.
7:26), а также встречаются в многочисленных
произведениях искусства ассирийцев, персов и других народов
Ближнего Востока.
См. тж.: медное море792; умывальник,262.

ПОДОШВА ФАСГИ ♦ 993
ПОДОШВА ФАСГИ. См. фасга128,
ПОДСВЕЧНИК. См. Свеча,,37
ПОЗВОНОК (bell)
Небольшой звенящий предмет, колокольчик. Позвонки
перемежались с орнаментом в виде яблок на подоле
одеяния первосвященника (Исх. 28:33-34; 39:25-26).
См. МУЗЫКА^; МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТ^ (ПАМО-
ним).
ПОЗДНИЙ ДОЖДЬ. См. Дождь поздний364.
ПОЗНАНИЯ ДОБРА И ЗЛА ДРЕВО. См. Древо познания
ДОБРА И ЗЛА372.
ПОКАЯНИЕ (REPENTANCE)
Изменение душевного состояния и мыслей, связанное
не с личными планами, намерениями или верованиями,
но скорее с отношениями человека с Богом. Такое
покаяние сопровождает спасительную веру во Христа (Деян.
20:21). Было бы непоследовательно и нелогично
считать, что не покаявшийся человек верит во Христа.
Покаяние — настолько важная сторона обращения, что
часто на нем делается больший упор, чем на
спасительной вере, например, когда Христос сказал, что ангелы
на небесах радуются, когда грешник кается (Лк. 15:7).
Апостолы описывали обращение язычников в веру во
Христа как Божий дар — Бог дарил им «покаяние в
жизнь» (Деян. 11:18). Евангельское покаяние и вера во
Христа в самом деле неразрывно связаны, хотя
обращенный может полнее осознавать какой-то один из этих
моментов.
Покаяние — не разовое действие, но внутренний
настрой, желание вести себя в соответствии с волей
Божьей. Признание каждодневных грехов и недостатков
ведет к новым актам покаяния и свежим проявлениям
веры во Христа. Одно из глубочайших и ценнейших
проявлений такого покаяния — рассказ Давида о его
прелюбодеянии с Вирсавией (Пс. 50). Иногда к
покаянию призывались целые церкви (Отк. 2:5). Во 2 Кор. 7
содержится интересное и полное описание такого
совокупного покаяния, включающего в себя печаль по
поводу совершенных грехов и решительное желание
оставить старые пути греха и жить праведно. Покаяние
часто сопровождается глубокими чувствами, но истоки
его — убеждение грешника в том, что он нуждается в
прощении святого Бога.
И Иоанн Креститель (Мф. 3:2; Мк. 1:4), и Христос
(Мк. 1:15) проповедовали покаяние, призывая
раскаяться не праведников, но грешников. Согласно Великому
поручению (Лк. 24:44-49), апостолы продолжали
проповедовать то же самое — начиная с проповеди Петра в
день Пятидесятницы (Деян. 2), результаты которой
были весьма существенны. См. возрождение^; испо-
ВЕДЬезо,- ОБРАЩЕНИЕ^; ПРОЩЕНИЕ^; СПАСЕНИЕ, 199.
ПОКЛОНЕНИЕ (worship)
Выражение почтения и обожания в адрес Бога.
Поклонение в Ветхом Завете. За 1500 лет,
прошедших со времен Авраама до времени Ездры (ок.
1900 — 450 до Р.Х.), в поклонении Древнего Израиля
произошли существенные перемены. Авраам,
странствующий кочевник, строил жертвенники и приносил
Богу жертвы там, где Бог являлся ему. Во времена Моисея
скиния была переносным святилищем колен Израиля,
путешествовавших по пустыне. Соломон построил в
Иерусалиме храм, который существовал более трехсот лет
и был разрушен вавилонянами в 586 г. до Р.Х. Когда
иудеи вернулись из изгнания, они построили новый
храм, позже обновленный и расширенный Иродом
Великим. Хотя все храмовые здания были уничтожены
римлянами в 70 г. по Р. X., фундамент сохранился. Иудеи до
сих пор молятся у Западной стены (называемой Стеной
плача).
Форма поклонения изменялась в зависимости от
эпохи, но его суть оставалась неизменной. Бог явил Себя
Аврааму и обещал, что его потомки унаследуют землю
Ханаан. Авраам продемонстрировал свою веру
молитвами и жертвоприношениями. В течение всего
библейского периода суть поклонения составляли слушание Слова
Божьего, молитва и жертвоприношения. Обещания,
данные Аврааму, постоянно вспоминались при
поклонении в качестве основы существования Израиля как
народа и его права на землю Ханаан.
Время от времени каждая семья посещала
Иерусалимский храм. Через восемь дней после рождения
ребенка ему делали обрезание, в знак принадлежности к
Израилю. Затем, через месяц или два, мать ребенка
приходила в храм и приносила жертву (Лев. 12; Лк.
2:22-24).
Животные приносились в жертву при рождении
детенышей. Первый ягненок или теленок, рожденный овцой
или коровой, приносился в жертву (Исх. 22:30).
Подобным же образом в начале сбора урожая приносилась в
жертву корзина первых плодов, а в конце — одна
десятая всего урожая, десятина, которая отдавалась
представителям Бога, священникам (Чис. 18:21-32). Во Вт.
26:5-15 приводится типичная молитва,
произносившаяся по такому случаю.
Иногда человек мог решить принести жертву по
личной причине. В критические моменты человек мог
принять обет и подкрепить его жертвой (Быт. 28:18-22;
1 Цар. 1:10-11). Когда он получал ответ на молитву,
обычно приносилась вторая жертва (Быт. 35:3,14;
1 Цар. 1:24-25). Серьезный грех или тяжелая болезнь
также были поводами для жертвоприношения (Лев. 4 —
5; Лев. 13— 15).
МОЖЕТ ЛИ БОГ РАСКАИВАТЬСЯ?
В некоторых переводах ВЗ иногда говорится,
что Бог «раскаялся». Классический пример
этого — Его отношение к Ниневии во время
пророческого служения там Ионы (Иона 3:10). Бог
велел Ионе провозглашать суд над Ниневией, но
когда ее жители покаялись, Бог передумал,
«раскаялся» |«пожалел») и не стал судить город. Не
следует думать, что Богу стало жалко жителей
Ниневии или что Он изменил Свой вечный
замысел: Он передумал в связи с изменением в
отношениях между Ним и этими людьми, которые
изменились и сами. Такое поведение Бога по
отношению к творению — один из способов, с
помощью которых Бог, как подчеркивали Кальвин и
другие, «приспосабливается» к людям.

994 ♦ ПОКОЙ
Верующий приводил животное во двор храма. Стоя
перед священником, он клал одну руку на голову
жертвы, тем самым отождествляя себя с нею, исповедовался
в грехе или объяснял, по какой причине приносит
жертву. Потом верующий убивал животное и разрезал его,
чтобы священник мог сжечь его на большом медном
жертвеннике. Некоторые жертвы (жертвы
всесожжения) требовали сожжения на жертвеннике целого
животного. В других случаях часть мяса отделялась для
священников, а остальное делили между верующим и
его семьей. Но всегда верующий убивал животное из
своего собственного стада своими руками. Эти
жертвоприношения живо и образно рассказывали о цене греха
и личной ответственности верующего. Убивая
животное, верующий вспоминал, что грех мог бы привести к
смерти и его самого, если бы Бог не дал возможности
его искупления через жертвоприношение.
Трижды в год все взрослые мужчины посещали храм,
чтобы отметить национальные праздники (Исх. 23:17;
Вт. 16:16): пасху (в апреле), праздник седмиц (в мае) и
праздник кущей (в октябре). По возможности мужчину
сопровождала вся его семья. Если они жили далеко от
Иерусалима, они могли приезжать туда только на один
из праздников (1 Цар. 1:3; Лк. 2:41).
Эти праздники были потрясающими событиями.
Сотни тысяч людей стекались в Иерусалим. Обычно они
размещались с семьями в шатрах или палатках за
стенами города. Дворы храма были полны верующих.
Храмовый хор пел псалмы, подобающие для праздника, а
священники и левиты приносили сотни (а в пасху —
тысячи) жертв. Группы верующих танцевали от избытка
чувств. Люди более спокойного темперамента
присоединялись к пению или просто тихо молились.
Основные праздники были радостными событиями,
потому что они отмечались в честь избавления Израиля
из Египта. На пасху каждая семья ела жареного ягненка
с горькими травами, воспроизводя последний ужин их
предков перед исходом (Исх. 12). На праздник кущей
они строили шатры из веток и жили в них неделю, в
память о том, как израильтяне жили в шатрах в течение
40 лет блужданий по пустыне (Лев. 23:39-43). Три
великих праздника служили напоминанием о том, как Бог
избавил народ из египетского рабства и дал им землю
Ханаан, обещанную Аврааму.
Каждый из трех праздников продолжался неделю, но
в году был еще один особенный день, День Искупления,
когда все постились и оплакивали свои грехи. В этот
день первосвященник исповедовался в грехах народа,
кладя свою руку на голову козла. Потом козла
прогоняли в пустыню, и это символизировало очищение всего
народа от греха (Лев. 16).
После разрушения первого храма появились
синагоги как места публичного поклонения. Богослужения в
них были похожи на богослужение в современной
церкви и состояли исключительно из молитвы, чтения
Библии и проповеди. В синагогах жертвоприношений не
совершалось. Когда второй храм был разрушен в 70 г.
по Р. X., синагоги стали единственным местом, где иудеи
могли поклоняться Богу публично. Жертвоприношений
больше не было вообще. Это соответствует сказанному
в НЗ: Иисус был подлинным Божьим Агнцем (Ин. 1:29),
и после Его смерти приносить в жертву животных
больше не было нужно (Евр. 10:11-12).
Поклонение в Новом Завете. Иудеи в своем
поклонении весьма зависели от конкретного физического
места, храма. Когда пришел Иисус, Он провозгласил
Себя храмом Божьим; в воскресении Он предоставляет
верующим духовное место жительства, где Бог Дух
Святой и народ, в духе, имеют возможность духовного
общения (Мф. 12:6; Ин. 2:19-22). Иначе говоря,
поклонение в большей степени происходит не в каком-либо
месте, а внутри человека — через Иисуса Христа и Его
Духа поклоняющиеся имеют непосредственный доступ
к Богу (Ин. 14:6; Евр. 10:19-20).
Этот сдвиг в поклонении — от физического к
духовному — тема Ин. 4, главы, в которой рассказывается о
посещении Иисусом Самарии. После встречи с Иисусом
самарянка признала, что Он — пророк, и начала
религиозную дискуссию о разногласиях иудеев и самарян по
поводу правильного места поклонения — является ли
этим местом Иерусалим или гора Гаризим. Самаряне
поклонялись на горе Гаризим, согласно Вт. 11:26-29;
27:1-8, в то время как иудеи вслед за Давидом и
Соломоном считали центром иудейского поклонения
Иерусалим. В Писании подтверждается, что Иерусалим —
подлинный центр поклонения (Вт. 12:5; 2 Пар. 6:6; 7:12; Пс.
77:67-68). Но Иисус сказал самарянке, что настал новый
век и физическое место поклонения больше не важно.
Богу Отцу больше не будут поклоняться в каком-то
определенном месте. В новом веке подлинные
верующие (иудеи, самаряне или язычники) должны
поклоняться Отцу в духе и истине.
«В духе» соответствует иерусалимским
представлениям о Боге, а «в истине» — самарянским
представлениям о невыразимости Бога, поклонения и т. д. Раньше
Богу поклонялись в Иерусалиме, но теперь подлинным
Иерусалимом стал человеческий дух. Подлинная
церковь названа «устроением в жилище Божие Духом» (Еф.
2:22). Истинное поклонение требует от людей контакта
с Богом, Духом, в их духе, а также знания истины.
Новозаветное поклонение должно проходить в духе и
истине. Так как «Бог есть Дух», Ему нужно поклоняться
в духе. Люди обладают человеческим духом, природа
которого соответствует природе Бога Духа. Вот почему
люди имеют общение с Богом и поклоняются Богу в той
же самой сфере, в которой существует Бог.
В этом плане Ин. 4 предвосхищает Отк. 21 — 22, где
Бог дает реки живой воды всем верующим и Агнец
Божий и Бог являются храмом Нового Иерусалима.
Верующие получают жизнь от Бога и поклоняются в Боге.
Существует глубокая, даже мистическая связь между
вкушением Духа и поклонением Богу в Духе (1 Кор.
12:13). Это описывается также в Иез. 47, где говорится
о реке, вытекающей из Божьего храма, как символе
Божьей бесконечной заботы. В Ин. 4 Иисус дает живую
воду всем, кто получает дар Божий, и направляет людей
в новый храм, духовный, где Богу поклоняются в духе.
ПОКОЙ (REST)
Освобождение от работы или деятельности. Источник
христианского учения о покое — покой Самого Бога,
Который, завершив сотворение мира за шесть дней,
«почил в день седьмой от всех дел Своих, которые делал»
(Быт. 2:2). Отсюда происходит еврейское понятие
субботы как седьмого, выходного дня недели (sabbath —
еврейское слово, означающее «покой»), соблюдение ко-

ПОКОЙ БРАЧНЫЙ ♦ 995
торого — заповедь, связанная с Сотворением.
Четвертая заповедь требует, чтобы суббота была священным
днем Бога, а работа велась шесть дней в неделю, потому
что Бог сотворил все за шесть дней и почил в день
седьмой (Исх. 20:8-11).
Но библейское понятие покоя — связано не только с
прошлым (Сотворение) и настоящим (еженедельный
отдых), но также и с будущим. Эта будущая сторона покоя
получила символическое выражение в паломничестве
израильтян под руководством Моисея через пустыню,
когда они освободились от египетского рабства и шли к
«покою» земли обетованной. Покой был достигнут при
Иисусе Навине, который ввел их в землю и поселил там
(см. Нав. 23 — 24).
40 лет неустанных блужданий по пустыне означали,
что все взрослое поколение, возглавляемое Моисеем,
погибло и не вошло в землю обетованную. Это было
наказание, которое они сами навлекли на себя, выказав
себя неблагодарными бунтовщиками (Чис. 14:26-35).
Столетия спустя Бог предостерегал их потомков от
опасности следовать их примеру и ожесточить тем самым
свои сердца — тогда и они тоже могли не обрести Его
покоя: «О, если бы вы ныне послушали гласа Его: "Не
ожесточите сердца вашего"» (Пс. 94:7-11). В Послании
к евреям цитируется этот отрывок (Евр. 3:7-8; 4:7) как
свидетельство того, что Божий покой — тема не
прошлой истории: «для народа Божия еще остается суббот-
ство». Слово «ныне» показывает, что дни благодати еще
не завершились: «Если бы Иисус Навин доставил им
покой, то не было бы сказано после того о другом дне.
Посему для народа Божия еще остается субботство»
(Евр. 4:8-9).
Покой, в который призывают войти всех людей, —
Божий. Еженедельный отдых от трудов — напоминание
об этом покое и отражение его. Отдых израильтян в
земле обетованной после блужданий по пустыне —
символ вечного Божьего покоя, который унаследует Его
народ. Покой, который Христос дарует тем, кто
приходит к Нему (Мф. 11:28), — это предвкушение и
гарантия божественного покоя, ждущего их в будущем.
Покой верующих, уснувших во Христе, после смерти —
реальный, несравненно более блаженный, чем сон:
«Блаженны мертвые, умирающие в Господе... они
успокоятся от трудов своих» (Отк. 14:13). Но во всей
невыразимой полноте этот покой будет обретен только при
возвращении Христа, когда наконец все верующие в
Него обретут Его полное подобие (1 Ин. 3:2). Спасение
будет завершено, когда они облекутся в нетленные
славные тела (2 Кор. 5) и установится обновленный,
праведный порядок творения (2 Пет. 3:13).
Это будет кульминационный момент всей истории,
момент вступления Божьего народа в наслаждение
полным и бесконечным покоем. Завершение искупления,
приобретенного Христом на кресте, будет означать
покой и свободу от всяческого греха, а это, в свою очередь,
ознаменует покой и свободу от страданий, боли, печали,
гонений, разочарований, несправедливости и смерти
(Отк. 7:9-17; 21:1-7). Более того, покой человечества
предполагает покой всего Божьего творения,
доведенного до совершенства, славная судьба которого
предопределена с самого, начала (см. Рим. 8:19-25).
Покой — это не синоним бездействия. Бог почил в
том смысле, что закончил дела творения. Но Он
постоянно продолжает действовать, поддерживая все
сотворенное, осуществляя праведный суд и спасение в
благодати. Иисус Христос, в Своем воплощении, жизни,
смерти, воскресении и прославлении, — это именно
действующий Бог (2 Кор. 5:19). Отсюда слова Иисуса:
«Отец Мой доныне делает, и Я делаю» (Ин. 5:17).
Христиане отдохнут от борьбы с силами зла и печалей,
которые омрачают их жизнь. Покой, в который войдет
христианин, — это не полная скука, лишенная событий.
Сам Бог динамичен, а не статичен, и таков Его покой.
Следовательно, покой просто освобождает
христианина для того, чтобы он мог неустанно и радостно
служить Богу, Творцу и Искупителю. Христиане, находясь
в абсолютной гармонии со всеми деяниями Бога и в
полном совершенстве, будут восхвалять триединого
Бога и служить Ему. Радость будет полной, без
возможности улучшения и без недостатков (см. Отк. 4:8-11; 5:8-
14; 7:9-12). Таким будет бесконечный покой этой вечной
субботы, которая будет утром, не имеющим вечера:
«Итак, постараемся войти в покой оный» (Евр. 4:11).
См. тж.: день воскресный346; небеса868;
суббота,^·
ПОКОЙ БРАЧНЫЙ. См. Брачный покой205.
ПОКОЛЕНИЕ АРЕЛИЕВО. См. Арели98
ПОКОЛЕНИЕ АРОДОВО. См. Арод10,
ПОКОЛЕНИЕ АШБЕЛОВО. См. Ашбел|26.
ПОКОЛЕНИЕ ВЕРИИНО (вемгге)
Потомки Берии (Брии), одного из сыновей Асира (Чис.
26:44). См. бриа205№1.
ПОКОЛЕНИЕ ГУНИЕВО (GUNITE)
Потомки Гуни, сына Неффалима (Чис. 26:48). См. ГУ-
ни324№1.
ПОКОЛЕНИЕ ЕЛОНОВО (ELONITE)
Потомки Елона, сына Завулона (Чис. 26:26). См. ЕЛОН,
имя424 №2.
ПОКОЛЕНИЕ ЗАРИНО (ZERAHITE; ZARHITE*)
J. Потомки Зары, сына Симеона (Чис. 26:13). См. ЗЕ-
РАХ497 №3.
2. Потомки Зары, сына Иуды от Фамари (Чис. 26:20).
См. ЗЕРАХ497 №2.
См. тж.: израхитянин556.
ПОКОЛЕНИЕ ИАХЛЕИЛОВО. См. Иахлеил514
ПОКОЛЕНИЕ ИАШУВОВО (jashubite)
Потомки Иашува, третьего сына Иссахара (Чис. 26:24).
См. ИАШУВ515№1.
ПОКОЛЕНИЕ ИЕЗЕРОВО. См. Иезер527
ПОКОЛЕНИЕ ИМНИНО (imnite)
Потомки Имны из колена Асира (Чис. 26:44). См. им-
НА (I) ЛНыо.
ПОКОЛЕНИЕ ИШВИНО (ishvite)
Потомки Ишви, сына Асира (Чис. 26:44). См. шиви^
№1.
ПОКОЛЕНИЕ ЛИВНИЕВО (libnite)
Потомки Ливни, сына Гирсона, из колена Левия (Чис.
3:21; 26:58). См. ливни744№1.
ПОКОЛЕНИЕ МАЛХИИЛОВО. См. Малхиил768.

996 ♦ ПОКОЛЕНИЕ МАХИРОВО
ПОКОЛЕНИЕ МАХИРОВО (machirite*)
Потомки Махира, внука Иосифа по линии Манассии
(Чис. 26:29). См. махир (0788 №1.
ПОКОЛЕНИЕ МАХЛИЕВО (mahlite)
Потомки Махли, из рода Мерари и колена Левия (Чис.
3:33; 26:58). См. МАХЛИ788 №1.
ПОКОЛЕНИЕ МУШИЕВО. См. МушиМ7.
ПОКОЛЕНИЕ НААМАНОВО (naamite)
Потомки Наамана, сына Белы из колена Вениамина
(Чис. 26:40). См. нааман871 №1.
ПОКОЛЕНИЕ НЕМУИЛОВО (nemuelite)
Потомки Немуила из колена Симеона (Чис. 26:12;
называемого также Иемуилом в Быт. 46:10). См. ИЕМУИЛ528.
ПОКОЛЕНИЕ ОЗНИЕВО. См. Озни^.
ПОКОЛЕНИЕ САУЛОВО (shaulite)
Потомки Саула из колена Симеона (Чис. 26:13). См.
САУЛ (И), ,34 №2.
ПОКОЛЕНИЕ СЕРЕДОВО (sardite*)
Потомки Середа, Чис. 26:26. См. СЕРЕД, 157.
ПОКОЛЕНИЕ СИМЕОНОВО (SIMEONITE*)
Потомки Симеона (Чис. 26:14; Нав. 21:4). См. КОЛЕНО
СИМЕОНА700; СИМЕОН (1)11б2 №1.
ПОКОЛЕНИЕ ТАХАНОВО (ΤΑΗΑΝΙΤΕ)
Потомки Тахана из колена Ефрема (Чис. 26:35). См.
ΤΑΧΑΗ,23ΐ №1.
ПОКОЛЕНИЕ ФАЛЛУЕВО. См. Фаллу1277.
ПОКОЛЕНИЕ ФАРЕСОВО (pharzite*)
Потомки Фареса в Чис. 26:20. См. ФАРЕС1279·
ПОКОЛЕНИЕ ФОЛИНО (тоште)
Потомки Фолы из колена Иссахара (Чис. 26:23). См.
ФОЛА,зо4 №1-
ПОКОЛЕНИЕ ФУВИНО (punite*)
Потомки Фувы, родоначальника семейства, из колена
Иссахара (Чис. 26:23). См. ФУВА1306·
ПОКОЛЕНИЕ ХАГГИЕВО (HAGGITE)
Потомки Хагги (Чис. 26:15). См. хагти1307.
ПОКОЛЕНИЕ ХАМУЛОВО. См. Хамул,3„.
ПОКОЛЕНИЕ ХАНОХОВО (hanochite)
Потомки Ханоха, старшего сына Рувима (Чис. 26:5). См.
ΧΑΗΟΧ,3ΐ5 №2.
ПОКОЛЕНИЕ ХАРМИЕВО (CARMITE)
Потомки Харми, сына Рувима (Чис. 26:6). См. ХАРМИ,31б
№1.
ПОКОЛЕНИЕ ХЕВЕРОВО (heberites)
Потомки Хевера из рода Иакова (Чис. 26:45). См. ХЕ-
ВЕР,з2о№1·
ПОКОЛЕНИЕ ХЕВРОНОВО. См. Хевроняне,320
ПОКОЛЕНИЕ ХЕЛЕКОВО. См. Хелек,321.
ПОКОЛЕНИЕ ХЕФЕРОВО (hepherite)
Потомки Хефера из колена Манассии (Чис. 26:32). См.
ХЕФЕР, имя,з25 №1·
ПОКОЛЕНИЕ ХУФАМОВО. См. Хуфам1350
ПОКОЛЕНИЕ ШЕЛИНО (SHELANITE)
Потомки Шелы, сына Иуды (Чис. 26:20). См. САЛА,,22
№2.
ПОКОЛЕНИЕ ШЕМИДИНО. См. Шемида1404
ПОКОЛЕНИЕ ШЕФУФАМОВО. См. Шефуфам1405
ПОКОЛЕНИЕ ШЕХЕМОВО (shechemite)
Потомки Шехема, сына Галаада из колена Манассии
(Чис. 26:31). См. СИХЕМ, имя,|75 №2.
ПОКОЛЕНИЕ ШИЛЛЕМОВО. См. Шиллем|407.
ПОКОЛЕНИЕ ШИМРОНОВО (shimronite)
Потомки Шимрона, сына Иссахара (Чис. 26:24). См.
ШИМРОН, имянов.
ПОКОЛЕНИЕ ШУНИЕВО. См. Шуни1409.
ПОКОЛЕНИЕ ШУТЕЛИНО (shuthelahite)
Потомки Шутелы, сына Ефрема (Чис. 26:35). См. ШУТЕ-
ЛА,409 №1.
ПОКОЛЕНИЕ ШУХАМОВО. См. Шухам1409.
ПОКОЛЕНИЕ ЯМИНОВО (jaminite)
Потомки Иамина из колена Симеона (Чис. 26:12). См.
ИАМИН512№1.
ПОКОЛЕНИЕ ЯХИНОВО (jachinite*)
Потомки Иахина, сына Симеона (Чис. 26:12). См. ИА-
ХИН514№1.
ПОКОРЕНИЕ И РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ (conquest
AND ALLOTMENT OF THE LAND)
Завоевание Израилем земли обетованной и разделение
ее между коленами Израиля.
Завоевание. Завоевание Ханаана израильтянами —
одно из наиболее замечательных событий истории ВЗ:
СТЕРЕТЬ ХАНАНЕЕВ С АИЦА ЗЕМАИ
Многие ученые не одобряют очевидной жестокости израильтян, которые уничтожали хананейские
народы, и называют такое поведение варварским. Однако следует отметить, что полностью враг уничтожался
не везде, но только в Иерихоне и Гае, а потом — когда Саул наказывал амаликитян (1 Цар. 15). Как и при
имевшей место ранее войне с мадианитянами (Чис. 31:17-18), не все местное население убивали. Во Вт.
20:10-18; 21:10-14 говорится, что с хананеями (которые на самом деле были гетерогенной группой, см. Вт.
20:17) и другими покоренными народами поступали по-разному. Что касается хананеев, то приказание «не
оставлять в живых ни одной души» (Вт. 20:16) было дано, «дабы они не научили вас делать такие же
мерзости, какие они делали для богов своих, и дабы вы не грешили пред Господом, Богом вашим» (Вт.
20:18).
Во времена Авраама мера беззаконий аморреев еще «не наполнилась» (Быт. 15:16), но ко временам
Иисуса Навина это уже случилось. Археология свидетельствует, что хананеи развратничали, приносили в
жертву младенцев, поклонялись идолам и творили жестокости. Землю обетованную надлежало очистить от
этой скверны, чтобы Израиль мог жить праведно, как велит закон Божий.

ПОКОРЕНИЕ И РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ ♦ 997
полудиким кочевникам успешно удалось одолеть
оседлые народы с развитой культурой и укрепленными
городами. Это удалось им, согласно Писанию, в результате
выполнения обещания, которое Бог дал Аврааму,
Исааку и Иакову — что их потомки будут владеть этой
землей (Быт. 17:8; 26:4; 28:13; Исх. 3:15-17). Язычники,
населявшие территории, утратили их в наказание за
ложную веру и разврат (Вт. 7:1-5).
Ученые, которые пытаются восстановить историю
завоевания, сталкиваются с некоторыми проблемами. В
основном проблемы связаны с тремя ключевыми
моментами: хронологией, скоростью завоевания и
уничтожением местного населения хананейских
городов-государств воинами Израиля.
Дата. Исследователи истории ВЗ обычно считают,
что исход из Египта произошел в XIII веке до Р. X. (1280
до Р.Х. или позже). Несколько мест в Библии
позволяют предположить, что это случилось раньше. Согласно
3 Цар. 6:1, строительство храма Соломона началось на
четвертый год его правления, через 480 лет после
исхода. Так как четвертый год правления Соломона
приходится примерно на 960 г. до Р.Х., то исход должен был
произойти в 1440 г. до Р.Х. В Суд. 11:26-28, Иеффай,
восьмой из судей, споря с царем Аммона о землях к
востоку от реки Иордан, говорит, что Израиль владеет
этими территориями уже 300 лет. Саул воцарился
примерно в 1020 г. до Р.Х., через несколько десятилетий
после этого, поэтому с предполагаемой даты исхода не
могло пройти достаточно времени, чтобы вместить
период судей. Кроме того, апостол Павел заявляет, что с
момента исхода до времени Самуила прошло ок. 450 лет
(Деян. 13:20).
Кампании Иисуса Навина. Период завоевания
Израилем Ханаана описывается в Книге Иисуса Навина.
Однако многие ученые настаивают на том, что евреи,
которые предположительно не поехали с Иаковом в
Египет, и раньше постепенно проникали в эту землю, и
позже продолжали проникать в нее вплоть до периода
монархии. Хотя библейское повествование не
исключает возможности более позднего покорения некоторых
областей (например, Мегиддо и Вефсана), нет причин
не верить описанию основного завоевания, которое
приводится в Нав. 1 — 12.
Покорение началось с восточного берега реки Иордан
при Моисее. После смерти Моисея Иисус Навин
перевел Израиль через реку и захватил укрепленные города
Иерихон и Гай. Эти стратегические победы открыли ему
доступ в горную местность и дали возможность
закрепиться в центре Ханаана. Потом Иисус Навин провел
две крупные кампании — южную и северную, — в
результате чего Израиль за шесть лет овладел основными
городами Ханаана, нанес поражение 31 царю и
завершил первый и основной этап покорения.
В Чис. 32 говорится о распределении территорий к
востоку от Иордана (Галаада и Васана, отобранных у
аморрейского царя Сигона и васанского царя Ога)
между коленами Рувима, Гада и половиной колена Манас-
сии. Хотя этим коленам земля была уже выделена, им
пришлось пересечь Иордан, чтобы принять участие в
завоевании остальных районов Ханаана.
В Нав. 2 — 8 описываются необычные происшествия,
сопровождавшие разрушение Иерихона и Гая в начале
проникновения израильтян на запад. Эти победы долж-
Покоренная земля. Иисус Навин при завоевании земли
обетованной продемонстрировал блестящие способности
стратега. Сначала он захватил крепость Иерихон, чтобы
обрести опору в Ханаане и продемонстрировать
могущество Бога Израиля. Потом он занял гористую местность в
районе Вефиля и Гаваона. Оттуда он двинулся на
равнинные города. Потом его армия заняла важные города
севера, такие, как Асор. В целом израильтяне захватили всю
территорию к западу и к востоку от реки Иордан, от горы
Ермон на севере до горы Халак на юге. (Границы
современных государств обозначены серой линией, а названия
написаны объемным шрифтом.)
ны были деморализовать защитников остальных
городов. В Нав. 9 — 10 описывается южная кампания, в том
числе нарушение договора жителями Гаваона. В Нав. 10
рассказывается о чудесном поражении врагов (Нав.
10:9-12) и чудесном продлении дня; это центральный
момент южной кампании. В последующей битве был
сокрушен союз пяти аморрейских царей, цари были
убиты, а города-государства этого района разрушены,
за исключением Иерусалима (покоренного Давидом
позже).
В ходе северной кампании Иисус Навин столкнулся
с еще более мощным сопротивлением. Но даже Иавину,
могущественному царю Асора, крупнейшего из
хананейских городов, которого поддерживали вассалы, не уда-

998 ♦ ПОКРЫТИЕ ГОЛОВЫ
лось справиться с армией Израиля. В Нав. 11
описывается этот этап, потом в Нав. 11:16-23 и Нав. 12
подводятся итоги всего завоевания.
См. тж.: раздел территорий,о77·
ПОКРЫТИЕ ГОЛОВЫ (COVERING OF THE HEAD)
Предмет женской одежды, о котором говорит апостол
Павел в 1 Кор. 11:2-16. Во времена Павла иудеянки,
находясь на людях, обязательно носили покрывала;
часто делали это и гречанки — что говорило об их
подчиненности мужской власти и было знаком достоинства
женщины.
В коринфской церкви возникли споры, должна ли
женщина публично молиться с непокрытой головой. Так
как женщины по традиции покрывали головы из
уважения к мужчинам (или «мужьям»), молиться или
пророчествовать с непокрытой головой казалось для
женщины постыдным; это было все равно как если бы голова у
нее была обритой (1 Кор. 11:5), что являлось признаком
позора.
Павел отвечает на эти разногласия кратким
богословским экскурсом на тему сотворения (1 Кор. 11:8).
Загадочное упоминание об «Ангелах» (1 Кор. 11:10)
предшествует замечанию о взаимозависимости мужчин и
женщин (1 Кор. 11:11-12). Некоторые истолковывают
слово, которое переводится как «покров» (1 Кор. 11:10
{«знак власти»}), как символ новой власти, потому что
в синагогах женщинам не разрешалось принимать
участие в иудейских богослужениях. Христианки,
напротив, могли принимать участие в поклонении, при
условии ношения покрывала.
Павел говорит, что учителем мужчин и женщин в
данном случае является «природа». Некоторые ученые
полагают, что он имеет в виду следующее: так как
длинные волосы — гордость женщины (1 Кор. 11:15), она
должна покрывать голову. Некоторые считают, что
фраза относится к определенному виду прически. Другие —
что Павел считает покрывало необязательным, так как
волосы женщины и так достаточно скрывают ее голову
(1 Кор. 11:15). Павел был сторонником свободы, но
требовал порядка в церквях. Он призывал соблюдать
определенные обычаи, чтобы не смущать слабых (см. 1 Кор.
9:19-23). Тем не менее с другими обычаями он боролся,
ради Благой Вести (см. Гал. 6:12).
В большинстве церковных традиций считается:
женщина должна покрывать голову только в тех странах, где
это принято в обществе. Однако некоторые полагают,
что все женщины должны участвовать в богослужениях
только с покрытой головой. В некоторых общинах
женщины все время носят небольшие головные уборы,
чтобы в любой момент иметь возможность помолиться с
покрытой головой.
См. тж.: коринфянам 1-е послание707.
ПОЛ, ПОМОСТ (PAVEMENT)
Термин, который встречается в Библии 10 раз, обычно
по отношению к каменным полам храмов. В особенности
интересно использование этого слова в Ин. 19:13, по
отношению к помосту, на котором Иисус предстал перед
судом Пилата. В этот решающий момент римского суда
над Иисусом «Пилат вывел... вон Иисуса и сел на
судилище, на месте, называемом Лифостротон, а по-Еврей-
ски Гаввафа» (Ин. 19:13). Этот стих важен для
определения того, где именно проходил суд над Иисусом. До
недавнего времени исследователи полагали, что этот
помост, где проходил суд Пилата, располагался под
уровнем современных улиц Иерусалима, на месте
крепости Ирода Антония. Этот громадный каменный
помост состоит из больших известковых плит и был
раскопан в 1930-е гг. Венсаном. Сегодня ученые
сомневаются в том, действительно ли Иисус был осужден на
этом месте.
ПОЛБА (R1E*; SPELT)
Разновидность пшеницы с твердым зерном,
произрастающей на любых почвах. По данной причине эта
разновидность зерновых была популярна в Древнем мире
(Исх. 9:32; Иез. 4:9). См. растения1Ш (полба).
ПОЛЕ БЕЛИЛЬНИЧЬЕ. См. Белильничье поле133.
ПОЛИКАРП (polycarp*)
Лидер ранней церкви, мученик послеапостольского
периода.
Поликарп родился в христианской семье и называл
себя учеником Иоанна, вероятно, апостола. Поликарп
был помазан на епископство в Смирне, в Малой Азии.
Игнатий Антиохийский по пути в Рим, где его ожидало
мученичество (ок. 116), написал послания Поликарпу и
церкви Смирны. В конце своей жизни Поликарп посетил
Рим. Он был представителем малоазийских церквей на
соборе по поводу соблюдения Пасхи. Позже Поликарп
был арестован городскими властями, которые
попытались заставить его отречься от веры. Он отказался, и его
сожгли на костре. История о смерти Поликарпа
(рассказанная в послании от Смирнской церкви к церкви Фило-
мелия) — древнейший рассказ о христианском
мученике вне Библии.
Будучи епископом Смирны, Поликарп писал
послания ко многим церквям. Одно из его посланий уцелело.
Это письмо, адресованное филиппийцам, было написано
в ответ на пришедшее от них послание. Очевидно, когда
Игнатий отправлялся в Рим на мученическую смерть,
его стражники предпочли остановиться в Филиппах.
Там Игнатий призвал поместную церковь написать ан-
тиохийской церкви. И они послали письмо через
Поликарпа. Они также попросили копии посланий Игнатия к
асийским церквям.
Ответ Поликарпа филиппийцам — документ, ныне
называемый «Посланием к филиппийцам», — был
написан около 120 г. по Р.Х. Это — единственное
сохранившееся произведение отца церкви. В послании Поликарп
предполагает, что Игнатий уже казнен, но,
по-видимому, он в этом не уверен. Он просит филиппийцев
сообщить ему, что слышно об Игнатии.
Поликарп упоминает, что филиппийская церковь
славится с давних времен. Он говорит о наставлениях
апостола Павла к этой церкви, из чего следует, что апостол
посылал им не одно письмо. Поликарп предостерегает
против сребролюбия, приведшего к падению одного из
церковных вождей (Иуды Искариота). Он призывает
также остерегаться тех, кто отрицает воскресение
Христа, — ереси докетистов. Поликарп пишет
филиппийцам об обязанностях руководителей церкви и всех
христиан.
Многие критики называют послание Поликарпа
«неоригинальным», не содержащим новых богословских
идей. Тем не менее из послания мы можем почерпнуть
некоторую информацию о новозаветных посланиях цер-

ПОЛК АВГУСТОВ ♦ 999
квям. В письме нет цитат из ВЗ, но есть указания на
Евангелие от Матфея, Деяния, Римлянам, 1
Коринфянам, Галатам, Ефесянам, 2 Фессалоникийцам, 1
Тимофею и 1 Петра. Поликарп пользуется также посланиями
Климента и Игнатия. Интересно, что Поликарп не
упоминает Евангелие от Иоанна, хотя предание гласит, что
он был учеником апостола Иоанна.
Послание завершается обещанием Поликарпа
переслать послание филиппийцам и в Антиохию. Он обещает
также прислать им послания Игнатия.
ПОЛК АВГУСТОВ. См. Августов полк,5.
ПОЛК ИТАЛИЙСКИЙ. См. Италийский полк^д.
ПОЛЛУКС (pollux*)
Сын Зевса, брат-близнец Кастора, герой греческой
мифологии. Братьев-близнецов (Деян. 28:11) также
называли Диоскурами. См. диоскуры36з·
ПОЛНОТА (FULLNESS)
Обычно так переводится греческое слово pleroma. Это
слово имеет несколько оттенков значения, которые
зависят от контекста.
Общее значение. В греческом языке вне НЗ это
слово используется в значении «то, что наполняет». Оно
может относиться к команде корабля; людям,
составляющим команду; годам жизни человека. Философ
Аристотель называет так население города. Это значение
мы встречаем в евангелиях от Матфея и Марка, когда
речь идет о заплате на старой одежде (Мф. 9:16; Мк.
2:21), а у Марка также — по отношению к кусочкам
рыбы, которыми наполнили корзину (Мк. 6:43; 8:20).
«Земля и что наполняет ее». Несколько раз в
Библии употребляется выражение «земля и что
наполняет ее» (Пс. 23:1; 49:12; 88:12; 1 Кор. 10:26) или «море
и что наполняет его» (1 Пар. 16:32; Пс. 95:11-12), то есть
полнота здесь — это «содержимое». Хотя
количественное значение здесь очевидно, присутствует также
качественный оттенок: содержимое земли благо и
конкретно. Евреи считали мироздание результатом
размышлений Творца (Пс. 8:6-7; 18:2-7; Иер. 23:24).
Соответственно, когда люди взаимодействуют с Божьим творением,
будь то труд, прием пищи или общение, они вступают в
объективные отношения с Богом, Который послал им
все это. Поэтому иудеи с ужасом воспринимали
объявления пророков о том, что Бог намерен уничтожить
«землю и все, что на ней» (Иер. 8:16; 47:2; Иез. 12:19;
19:7; 30:12).
У апостола Павла. Значение, которое апостол
Павел вкладывал в понятие «полноты», — это сложная
богословская проблема, по поводу которой ведутся
споры. Некоторые богословы утверждают, что этот термин
гностики использовали для обозначения царства
духовных созданий, которое пребывает в пространстве между
Богом и землей, которая есть «зло». Следовательно,
лжеучителя считали Христа одним из божеств, которые
живут в этой «полноте». Чтобы бороться с этим
неправильным представлением, Павел использовал термин
своих оппонентов, применив его ко Христу. Иисус — не
одно из существ-посредников между Богом и
человечеством, учил Павел; нет, Он — все («полнота»), что
существует между Богом и человеком (Кол. 1:15-20).
Однако противники этого мнения указывают, что
несколько раз Павел использует термин в таких
контекстах, где данное толкование явно не подходит (Рим.
13:10; Еф. 1:22-23). Кроме того, вполне вероятно, что
Павел, с его фарисейским воспитанием, воспринимает
данный термин в его ветхозаветном значении. Так что
лучше считать, что Павел не заимствовал термин у
своих оппонентов.
Павел использует термин четырежды в Послании к
римлянам. Он может обозначать всю совокупность
иудеев (Рим. 11:12) или язычников (Рим. 11:25),
пришедших к Богу. В Рим. 11:12, однако, этот термин
противопоставлен «падению» и «оскудению» иудеев, которые
считают праведность скорее частью своего наследия,
чем следствием веры. Возможно, Павел подразумевает
под этим словом «полное повиновение воле Божьей». То
есть по сути Павел говорит: «Если их непослушание так
много значит для мира, то подумайте, что бы значило их
послушание». В этом активном плане слово «полнота»
используется в Рим. 13:10. Любовь реализует все, что
предполагает закон. И Павел хочет, чтобы его
собственная жизнь стала полным выражением Благой Вести о
Христе (Рим. 15:29).
В Послании к ефесянам церковь названа «полнотой»
Христа (Еф. 1:22-23; 4:13), «полнотой Божией» (Еф.
3:19). Предлагались разные толкования этого
выражения: церковь исполняется, делается полной или
целостной во Христе; церковь обладает качествами Христа;
Христос действует через церковь. Церковь — это
полнота Христа в том смысле, что является полным и
длительным выражением Его слов и деяний (ср. с Кол.
2:10). В Послании к колоссянам Павел использует этот
термин по отношению ко Христу; в Нем пребывает
«всякая полнота» (Кол. 1:19; 2:9). Часто эти отрывки
истолковывают как провозглашение равенства Христа с
Богом. Все качества Бога содержатся и во Христе. Христос
есть все то, что есть Бог.
У апостола Иоанна. Во вступлении к своему
евангелию Иоанн говорит, что все верующие приняли
«полноту Христову» (Ин. 1:16). Точная природа этой
полноты определена в Ин. 1:14: «И Слово стало плотию и
обитало с нами, полное благодати и истины». Здесь
греческое слово «полнота» указывает на исполненность
и всеобщность. Гностики этим словом обозначали всю
совокупность божеств. Иоанн, как и Павел, называет
это полнотой Христа, потому что в Нем пребывает
телесно вся полнота Бога (см. Кол. 1:19; 2:9).
Так как вся Божья полнота пребывает во Христе, в
Нем присутствует вся духовная реальность. Во Христе
верующие имеют все. Конечно, каждый отдельный
верующий не может принять все, что вмещает в Себя
Христос; для того чтобы принять в себя полноту Христову
и выразить ее, нужно тело Христа (Еф. 1:23). Но каждый
верующий получает какую-то часть от этой полноты.
Христос всегда полон; Он никогда не нуждается ни в
чем. Независимо от того, сколько получают от Него
верующие, Он продолжает что-то им давать. Верующим
не нужно искать другие источники, кроме Христа.
ПОЛНОТА ВРЕМЕНИ (fullness of time*)
Выражение, буквально означающее «когда времена
созрели», «когда исполнилось время» (Гал. 4:4 и Еф. 1:10).
В Послании к галатам речь идет о времени, когда «Бог
послал Сына Своего». Апостол Павел использует образ
ребенка, который достиг определенного возраста: Иисус

1000 ♦ ПОЛУШКА
пришел в определенный момент истории человечества,
когда настало время освободить людей от уз закона.
Традиционно богословы ищут указания на «полноту
времени» в исторических обстоятельствах того
момента, когда родился Иисус. Завоевания Рима привели к
установлению «римского мира», так что стало
возможным спокойно и безопасно путешествовать.
Политическое единство было основано на более ранних победах
Александра Македонского, который от Греции дошел до
Египта и Индии, а повсеместное распространение
греческого языка и культуры облегчило распространение
Евангелия. Иудеи, говорящие по-гречески, жили во всех
городах Римской империи. Римские законы защищали
их религию, и в первые 50 лет существования
христианства оно тоже было защищено этими законами. Многие
язычники интересовались монотеизмом и моральными
законами иудеев и поэтому приходили в синагоги. Так
синагоги стали первыми местами, где христианская
Благая Весть достигала язычников.
Палестинские иудеи ждали прихода Мессии
(Избавителя), потому что были политически подчинены Иродам
и римлянам. Постоянно возникали мессианские
восстания, часто дело доходило до сражений. Крестьян
угнетали крупные землевладельцы, которые пользовались
любой возможностью расширить свои наделы. Многие
угнетатели происходили из рода первосвященников, их
жадность была общеизвестна. Палестина жаждала
прихода Мессии. Фарисеи рассуждали о том, что
произойдет, когда Он появится, а книжники Кумранской
общины (свитки Мертвого моря) писали об этом книги.
Времена «созрели» для прихода Иисуса, и Он Сам об этом
говорил (Мф. 13:11,16-17; Мк. 1:15).
В Еф 1:10 Павел использует несколько другое
греческое выражение, которое относится ко всему отрезку
времени между первым пришествием Иисуса и Его
будущим возвращением для завершения Божьего замысла
в истории. Иисус открыл этот замысел (или «тайну», как
это называет Павел, — Рим. 11:25-26; Еф. 1:9; 3:4-5;
Кол. 1:26), и он будет осуществляться в Церкви, когда
люди покаются и последуют за Ним. Окончательная
«полнота» настанет тогда, когда Божий замысел
свершится и Христос станет главой над всем. Павел знал,
что процесс идет, и ждал его завершения в ближайшем
будущем.
ПОЛУШКА (mite*)
Небольшая бронзовая или медная мелкая монета (Мф.
12:42, «лепта»). См. деньги348; монеты836.
ПОЛЧИЩЕ ГОГОВО (hamon gog*)
Долина в Трансиордании, где будут погребены убитые
воины армии Гога (Иез. 39:11,15).
ПОЛЫНЬ (WORMWOOD*)
Растение с резким горьким вкусом, символизирующее
горечь и скорбь (Пр. 5:4; Иер. 9:15; Отк. 8:11). См.
РАСТЕНИЯювз.
ПОМАЗАНИЕ (anoint)
Ритуальное умащение елеем человека или предмета.
Еврейское слово, означающее помазание, впервые
появляется в Быт. 31:13, когда речь идет об умащении
Иаковом камня в Вефиле (Быт. 28:18-19). Позже этот
обряд был повторен (Быт. 35:9-15). Церемония имела
ярко выраженный религиозный характер и означала
освящение предмета. Как религиозный акт помазание
наделяло избранника соответствующими божественными
качествами. С древних времен евреи посвящали людей
на должность, поливая им голову специальным маслом.
Такому же ритуалу подвергались и предметы
религиозного назначения.
В Писании можно обнаружить ряд деталей,
связанных с церемониальным помазанием людей или
предметов. Иаков просто полил елеем камень, произнеся
соответствующие слова. Во время помазания первого царя
Израиля Самуил отвел Саула в сторону, чтобы дать ему
наставления (1 Цар. 9:25-27), потом взял «сосуд с елеем
и вылил на голову его, и поцеловал его и сказал: вот,
Господь помазывает тебя в правителя наследия Своего»
(1 Цар. 10:1). Для помазания скинии и священников
изготовлялся специальный елей, который
использовался только для этой священной цели. Умелые парфюмеры
смешивали оливковое масло с избранными
благовониями: смирной, корицей, благовонным тростником,
кассией (Исх. 30:22-25). Господь указывает, что все, что
посвящалось Богу: скиния, ковчег, стол и все его
принадлежности, светильник и все его принадлежности,
жертвенник курения и основной жертвенник,
умывальник, — все должно было подвергаться помазанию (Исх.
30:26-32). В результате место было свято, святой была
вся мебель, принадлежности поклонения и служители.
Пророки, священники и цари народа Израиля
обязательно подвергались помазанию. Иногда, но не
обязательно, пророки подвергались помазанию официально
(3 Цар. 19:16). Их можно было назвать святыми
помазанниками Божьими (1 Пар. 16:22; Пс. 104:15). При
учреждении левитского священства все священники
были помазаны на служение, в том числе сыновья Аарона
и сам Аарон (Исх. 40:12-15; Чис. 3:3). Впоследствии при
посвящении обыкновенных священников помазание не
повторялось, но оно обязательно проводилось по
отношению к первосвященнику (Исх. 29:29; Лев. 16:32).
Еще до того, как у израильтян появился свой
собственный царь, они были знакомы с помазанием как
способом посвящения на царство (Суд. 9:8,15). Помазание
стало завещанным Богом обрядом, который был
обязателен для всех царей Иудеи и Израиля (4 Цар. 9:1-6;
11:12), начиная с Саула (1 Цар. 10:1; 3 Цар. 1:39).
Помазание Давида проходило в три этапа (1 Цар. 16:1,13;
2 Цар. 2:4; 5:1-4). «Помазанник Господа» и подобные
фразы были распространенным обозначением
еврейских царей (1 Цар. 12:3-5; 2 Цар. 1:14-16; Пс. 88:39,52;
Пл.И. 4:20).
Однако помазание имело не только религиозное или
обрядовое значение. И египтяне, и сирийцы
практиковали умащение маслами по медицинским и косметическим
причинам, и в Писании указывается, что такое
нерелигиозное помазание было в обычае и у израильтян (2 Цар.
12:20; Руфь 3:3; Мих. 6:15). Фактически, отказ от ума-
щения елеем был признаком скорби или расстройства
(2 Цар. 14:2; Вт. 10:3; Мф. 6:17).
В НЗ помазание елеем больных сопровождалось
молитвами церковных старейшин и проводилось по
просьбе больного (Иак. 5:14-16). Помазание елеем было
частью апостольского служения исцеления (Мк. 6:12-13).
ПОМАЗАННИК, ПОМАЗАННИКИ (anointed ONE;
ANOINTED ONES)
В НЗ Иисус Христос изображен одновременно как
пророк, священник и царь. Он — Помазанник Божий в

ПОМЕТ ГОЛУБИНЫЙ ♦ 1001
высшем значении этого слова. «Мессия» — термин со
значением «помазанник», который произошел
непосредственно от еврейского слова с соответствующим
значением; «Христос» — это тот же самый титул,
происходящий от соответствующего греческого слова. Подлинное
помазание Мессии (Пс. 2:2; Дан. 9:24-25) духовное, то
есть исходит от Святого Духа (Ис. 61:1; Лк. 4:1,18-19).
То, что Иисус из Назарета был действительно
Помазанником (Мессией), предсказанным в ВЗ, следовало из
помазания Святого Духа и последующих чудес (Ин.
1:32-51; Лк. 4:33-37). На христиан тоже
распространяется помазание Святого Духа, которое позволяет им
утверждаться в вере и вести благочестивый образ
жизни (2 Кор. 1:21-22; 1 Ин. 2:20,27).
См. тж.: МЕССИЯвоз-
ПОМЕТ ГОЛУБИНЫЙ. См. Голубиный ПОМЕТзов-
ПОМОЛВКА (ENGAGEMENT; BETROTHAL*)
Обещание вступить в брак. Также собственно
обручение. См. БРАКзо!·
ПОМОСТ. См. Полдэд.
ПОНТ <» греч. «море» (pontus)
Римская провинция на северо-востоке Малой Азии, у
южного побережья Черного моря.
Понт граничил с Галатией, Каппадокией и Арменией.
Около 1000 г. до Р.Х. на юго-восточном берегу Черного
моря возникли первые греческие колонии, в том числе
Синоп и Трапезунд. Здесь Ксенофонт и его греческие
наемники достигли морского побережья после
знаменитого похода на восток. Знаменитый географ Страбон,
которому мы обязаны сведениями о древней истории
Понта, родился в городе Амасия, в глубине материка.
Митридат Евпатор, царь Амасии, был самым
ожесточенным врагом республики. Он трижды воевал с
римлянами, пока Помпеи не нанес ему окончательное
поражение около 60 г. до Р.Х.
Акила, изготовитель палаток, который вместе со
своей женой Прискиллой был верным помощником
апостола Павла, родился в Понте. Но в отличие от Павла он не
был римским гражданином; поэтому он как иудей был
изгнан из Рима по указу Клавдия (Деян. 18:2; 22:25-28).
Христиане, жившие там в дни Петра (1 Пет. 1:1),
вероятно, были обращены теми, кто вернулся из
Иерусалима после первой Пятидесятницы, когда Петр
выступил с речью (Деян. 2:9).
ПОНТИЙ ПИЛАТ о лат. «вооруженный копьем» (PILATE,
Pontius)
Пятый наместник Иудеи, назначенный Тиберием и
служивший в этой должности с 26 по 36 г. Он появляется
в евангелиях в повествованиях о суде над Иисусом как
римский правитель, санкционировавший казнь Иисуса
через распятие. Помимо этого, он упоминается во
множестве внебиблейских источников как ревностный
администратор, неустанно насаждавший власть Рима в
Иудее.
Тацит («Анналы» 15.44) упоминает о роли Пилата в
распятии Иисуса, но немногое добавляет к
повествованию евангелий. Иосиф Флавий, напротив, рассказывает
три связанных с Пилатом эпизода. Во-первых, он
описывает прибытие Пилата как нового наместника
(«Иудейская война» 2.9.2; «Иудейские древности» 18.3.1; см.
тж. «Историю» Евсевия, 2.6). Пилат привез в
Иерусалим изображение кесаря, оскорбив тем самым
иудейский закон. В Кесарию пришло большое количество
протестующих иудеев, которые постились в течение
пяти дней. Пилат захотел разогнать их с помощью войск,
но вскоре понял, что такое иудейское упорство. Иудеи
предпочитали умереть, но не терпеть изображение.
Пилату пришлось уступить.
Вторая история, связанная с Пилатом, рассказывает
о том, как он завладел храмовыми средствами, чтобы
построить в Иерусалиме водопровод длиной 35 миль
(56,3 км; «Иудейская война» 2.9.4; «Иудейские
древности» 18.3.2). Это опять вызвало сильный протест. Пилат
велел своим воинам надеть туники и незаметно
смешаться с толпой. По команде воины стали бить
смутьянов дубинками. Много иудеев было убито. Иосиф
Флавий вспоминает, с каким ужасом Иерусалим
воспринимал происходящее.
Наконец, Иосиф Флавий рассказывает о смещении
Пилата с должности («Иудейские древности» 18.4.1-2).
В 36 г. по Р.Х. самарянский лжепророк (называющий
себя Тахибом, или самарянским мессией) обещал
показать своим последователям священные сосуды, которые
Моисей спрятал на горе Гаризим. Пилат послал
навстречу паломникам целую армию, пехоту и всадников.
Большинство паломников было перебито. Самаряне
пожаловались Вителлию, наместнику Сирии, после чего
Пилату было велено отчитаться перед императором
Тиберием. Потом из Рима на замену Пилату прислали другого
правителя, Марцелла.
Филон описывает еще одно событие («Посольство к
Гаю» 299-305). Хваля либеральную политику Тиберия
по отношению к иудаизму, он приводит в качестве
негативного примера Понтия Пилата. Наместник поместил
в бывшем дворце Ирода в Иерусалиме позолоченные
щиты с именем императора. Не желая слушать жалобы
иудеев, сыновья Ирода обратились к Тиберию, который
велел Пилату перенести золотые щиты в храм Августа
в Кесарии. Сходство этой истории с историей Иосифа
Флавия побудило многих историков считать, что Филон
просто пересказывает иную версию того же самого
события.
У Луки есть менее значительный эпизод,
производящий сходное впечатление. В Лк. 13:1 Иисусу
рассказывают о галилеянах, кровь которых Пилат смешал с
кровью их жертв. У нас нет никаких иных свидетельств об
этом случае, но он вполне соответствует тому, как
Флавий и Филон описывают характер Пилата. Еще одну
интересную подробность Лука добавляет к
повествованию о суде. В Лк. 23:12 сказано, что до распятия Иисуса
Ирод Антипа (правитель Галилеи) и Пилат враждовали
друг с другом. Возможно, это объясняется просто
обычной враждебностью Пилата, но в особенности все
становится понятно в связи с галилейским инцидентом.
Во всех евангелиях говорится о роли Пилата в
распятии Иисуса (Мф. 27:2; Мк. 15:1; Лк. 23:1; Ин. 18:29).
Это историческое событие вспоминали апостолы в
своих проповедях (Деян. 3:13; 4:27; 13:28; 1 Тим. 6:13). Для
того чтобы обеспечить осуждение и казнь Иисуса, Каи-
афа и синедрион выдвинули свои обвинения перед
Пилатом. Хотя обвинения имели политический характер и
должны были привлечь внимание правителя, он не
нашел оснований для осуждения Иисуса. Но потом Пилат

1002 ♦ ПОРАЖЕНИЕ ОЗЫ
неожиданно уступил иудейским вождям и велел распять
Иисуса.
Во всех евангелиях, в особенности у Иоанна, сказано,
что Пилат убедился в невиновности Иисуса. Согласно
Мф. 27:19, жене Пилата приснился страшный сон о
казни Иисуса, и она попыталась повлиять на мужа.
Пилат хотел освободить Иисуса, но толпа потребовала
освобождения Вараввы. Матфей рассказывает даже, что
Пилат омыл руки (Мф. 27:24-25), снимая с себя
ответственность за происходящее. Наконец, Иоанн сообщает,
что Пилат отказался изменить надпись на кресте (Ин.
19:19-22). В итоге, судя по рассказам, вина за казнь
Иисуса лежит не на Пилате, а на иудейских властях,
синедрионе. В конечном счете именно они несут
ответственность.
Почему же Пилат пошел на поводу у синедриона?
Возможны два варианта ответа. Во-первых, за долгие
годы совместного правления между Каиафой и Пилатом
могло возникнуть сотрудничество. Десять из
восемнадцати лет правления Каиафы прошли при Пилате, а когда
наместник был смещен в 36 г. по Р.Х., смещен был и
Каиафа. Во-вторых, если суд над Иисусом имел место в
33 г., то Пилат мог волноваться за свое положение.
Изначально он был назначен на должность Сеианом
(командующим римской преторианской гвардии,
который назначал при Тиберии правителей областей), но
осенью 31 г. Сеиан умер. Вот почему иудейская
делегация могла обратиться непосредственно к Тиберию после
эпизода со щитами. Кроме того, обвинение в Ин. 19:12
(«Если отпустишь Его, ты не друг кесарю») могло
оказать влияние на Пилата. Пилат понимал опасность
такого обвинения и стремился успокоить иудеев и угодить
императору.
Неизвестно, что стало с Пилатом после его смещения
с должности в 36 г. по Р.Х. Евсевий сообщает, что
Пилат покончил жизнь самоубийством при императоре
Калигуле, 37 — 41 г. («История» 2.7).
ПОРАЖЕНИЕ ОЗЫ (perez-uzzah)
Альтернативное название, данное месту возле гумна
Нахона/Хидона в 1 Пар. 13:11; 2 Цар. 6:8. См. НАХОН8б6.
ПОРАФА о «плодородие» (poratha)
Один из 10 сыновей Амана, убитых иудеями (Есф. 9:8).
ПОРТИК, ПРИТВОР (porch)
Прилегающая часть храма или дворца, в том числе двор.
Так переводятся несколько еврейских слов. В 3 Цар. 7
и Иез. 40 притвор, или портик, упоминается как часть
храма. Портик отделял святилище от остального мира.
К портику вели несколько ступенек, так как он был
выше окружающей территории. И ступени, и
возвышение подчеркивали идею отделенности храма. По бокам
от входа в портик стояли две колонны, Иахин и Воаз. В
НЗ словом «притвор» переводится слово stoa. Вообще,
stoa — это крытая галерея, поддерживаемая
колоннами. Притвор Соломона представлял собой знаменитую
галерею с колоннами вокруг храма (см. Ин. 10:23; Деян.
3:11; 5:12). Другое близкое по расположению к
основному помещению храма пространство, греч. proaulion,
означает «(передний) двор».
См. тж.: архитектура106; скинияМ75; χραμΙ330·
ПОСАЖЕНИЕ НА КОЛ (impalement)
Насаживание человека на острый кол применялось в
древности в Египте, Ассирии, Вавилоне, Персии и,
возможно, Израиле. Тем не менее точную природу этого
вида казни и его значение в отдельных отрывках ВЗ
определить трудно.
Из документов, написанных по-гречески, не всегда
ясно, имеется ли в виду посажение на кол или распятие,
потому что и та, и другая казнь могут быть обозначены
одним и тем же греческим словом. (При распятии тело
человека привязывали к столбу, а не пронзали колом.)
Не всегда понятно также, сажали на кол живого или
мертвого человека. Вероятно, практиковалось и то, и
другое — первое как казнь, второе как средство
опозорить покойного, отдав его тело на растерзание стихиям
и диким зверям. Кроме того, неясно, до какой степени
«подвешивание» в ВЗ обозначает посажение на кол. В
пользу посажения говорит тот факт, что обычно
используется предлог «на».
Отчасти дело проясняют месопотамские источники,
в которых посажение на кол — явно способ казни,
предусмотренный, в частности, для женщины, которая
умертвила своего мужа, изменив ему с другим («Кодекс
Хаммурапи» 153), или женщины, самостоятельно
сделавшей себе аборт («Среднеассирийские Законы» 53).
Второй закон гласит, что женщина должна быть
посажена на кол независимо от того, осталась она жива
после аборта или нет. Ассирийские цари утверждали,
что посадили на кол военнопленных, что изображено и
на ассирийских батальных сценах. Кол втыкали в грудь,
и тогда тело висело лицом вниз, или же между ног, тогда
тело занимало прямое положение.
В Езд. 6:11 говорится об указе Дария —
«пригвождать» к бревну тех, кто мешает восстановлению храма
в Иерусалиме. Здесь может иметься в виду посажение
на кол. Если выражение «повесить на древе» (Быт.
40:19; Вт. 21:22; Нав. 8:29; 10:26; Есф. 2:23) означает
посажение на кол, то по крайней мере в некоторых
случаях ясно', что на кол сажали мертвое тело (Нав.
10:26). Такое объяснение относится также ко Вт. 21:22,
где жертву сначала казнят и только потом «вешают». На
распятие Христа такая казнь похожа тем, что она не
менее позорна (Гал. 3:13); речь не идет о полном
совпадении. Возможно, о случаях посажения на кол
говорится также во 2 Цар. 4:12; 21:6-13.
См. тж.: уголовный закон и наказание1256.
ПОСВЯЩЕНИЕ (CONSECRATION*)
Выделение людей, предметов, зданий или мест для
священных целей. В Библии посвящение сопровождалось
определенным обрядом или обетом. Еврейские
выражения предполагают «отделение» (Исх. 13:2; Лев. 8:10-12;
Вт. 15:19), «посвящение» (Лев. 21:12; Чис. 6:9) или
«рукоположение» (буквально «наполнение руки», Исх.
28:41; 3 Цар. 13:33). В НЗ это слово употребляется
реже, но чаще предполагает святость (Ин. 10:36; 1 Кор.
7:14; 1 Тим. 4:5).
В церковном использовании, в особенности в
деноминациях, в которых присутствует иерархическая
структура, этот термин используется для описания священных
обрядов назначения епископа на должность. Он также
относится к освящению святилища, реликвии, собора,
зданий, которые используются для церковных целей.
Протестанты утверждают, что каждый верующий —
священник. Так, все христиане — «святые» (это слово
происходит от того же корня, что и «посвящение»), то

ПОСИДОНИЙ ♦ 1003
есть их жизнь посвящена Богу. Римско-католическая
церковь канонизирует великих христиан как святых
после смерти.
Посвящение имеет значение для отношений с Богом
и миром. Апостол Павел говорит о значении этого
термина в Рим. 12:1-2, подчеркивая, что посвящение
предполагает принесение себя в живую жертву Богу. Его
важность в отношении к людям и вещам — основная
тема 1 Петра. В повседневной жизни каждый
христианин должен быть «святым», принадлежать к
«царственному священству» во славу Божью (1 Пет. 2:9).
Христиане считают посвящение себя Богу под воздействием
Святого Духа важным признаком духовной зрелости.
ПОСИДОНИЙ (posidonius)
Посол Никанора. Посидоний вместе с Феодотом и Мат-
тафией был послан Никанором на переговоры с Иудой
Маккавеем после сражения с Иудой, когда Никанор
понял: лучше заключить мир (2 Мак. 14:19).
ПОСЛАНЕЦ. См. Вестник230.
ПОСЛАНИЕ ИЕРЕМИИ. См. Иеремии послание528.
ПОСЛАНИЕ ИУДЫ. См. Иуды поелание65|.
ПОСЛАНИЕ К ГАЛАТАМ. См. Галатампослание28|.
ПОСЛАНИЕ К ЕВРЕЯМ. См. Евреям послание390.
ПОСЛАНИЕ К ЕФЕСЯНАМ. См. Ефесянам nocnAHHE436.
ПОСЛАНИЕ К КОЛОССЯНАМ. См. Колоссянам посла-
НИЕ702.
ПОСЛАНИЕ К РИМЛЯНАМ. См. Римлянам посланиеп02.
ПОСЛАНИЕ К ТИТУ. См. Титу поелание,246.
ПОСЛАНИЕ К ФИЛИМОНУ. См. Филимону послание 1290.
ПОСЛАНИЕ К ФИЛИППИЙЦАМ. См. Филиппинцам
послание,292·
ПОСЛАНИЕ КЛИМЕНТА. См. Климента послание^.
ПОСЛАНИЯ ИГНАТИЯ. См. Игнатийиегопослания515.
ПОСЛАНИЯ ИОАННА. См. Иоанна послания592·
ПОСЛАНИЯ ЛАХИССКИЕ. См. Лахисские послания734.
ПОСЛАНИЯ ПАСТЫРСКИЕ. См. Пастырские послания^.
ПОСЛАНИЯ СОБОРНЫЕ. См. Соборные послания 1186.
ПОСЛАННИК. См. Посол,оо5
ПОСЛЕДНИЕ ДНИ (last days)
Выражение, которое используется в Писании
применительно к последнему периоду существования
известного нам мира. В ВЗ выражена надежда на скорое
наступление последних дней как эры исполнения мессианских
пророчеств (см. Ис. 2:2; Мих. 4:1), а авторы НЗ считают,
что живут в последние дни, дни благовестия. Так,
например, Петр объясняет события дня Пятидесятницы как
исполнение Иоиля 2:28: «И будет в последние дни,
говорит Бог, излию от Духа Моего на всякую плоть, и будут
пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; и юноши
ваши будут видеть видения, и старцы ваши
сновидениями вразумляемы будут. И на рабов Моих и на рабынь
Моих в те дни излию от Духа Моего, и будут
пророчествовать» (Деян. 2:17-18). В Послании к евреям сказано:
«Бог, многократно и многообразно говоривший
издревле отцам в пророках, в последние дни сии говорил нам
в Сыне» (Евр. 1:1-2). Таким образом, последние дни —
это дни благословения Благой Вести, в которые выгоды
спасения, получаемые через совершенную жизнь,
смерть, воскресение и прославление Иисуса Христа,
становятся доступны миру. Это дни, в которые
неверующие имеют возможность покаяться и обратиться к
Богу, а верующие должны провозглашать миру
Евангелие.
Форма множественного числа «последние дни»
указывает на длительный период, и правильность этого
выражения подтверждается тем, что последние дни
длятся уже много веков. Но с точки зрения вечности это
не такое уж длительное время, и конец этого периода
неизбежен, поэтому Иоанн говорит о «последнем
времени». О нем свидетельствует присутствие антихриста
даже в церкви апостольского периода. «Последнее
время, — пишет Иоанн, — И как вы слышали, что придет
антихрист, и теперь появилось много антихристов, то
мы и познаём из того, что последнее время» (1 Ин. 2:18).
Конец последних дней всегда близок и однажды
обязательно настанет; следовательно, как настаивал Христос,
необходимо всегда быть бдительным ввиду того, что мы
не знаем ни дня, ни часа Его возвращения в славе —
события, которое приведет к завершению последних
дней (Мф. 24:44; 25:13).
Отсюда естественным образом вытекает учение, что
кульминацией этих «дней» будет некий «День»:
последние дни завершатся в последний День. В НЗ термин
«День», используемый в форме единственного числа,
соответствует ветхозаветному понятию «дня Господня»,
который обычно представлен там как ужасный день
последнего суда над грешниками, но также день спасения
и отмщения Божьего народа (Ис. 2:12-22; Иез. 13:5;
Иоиль 1:15; 2:1,11; Ам. 5:18-24; Соф. 1:7,14).
Кульминацией последних дней, а следовательно, и всей истории,
станет «день Господень», который настанет внезапно
(1 Фес. 5:2). Этот последний из последних дней будет
днем суда над теми, кто не принял Благую Весть,
очищения настоящего греховного мира, возрождения
творения, так что в новых небесах и новой земле
исполнится замысел Бога, связанный с творением. Искупление
будет завершено, мы окончательно уподобимся образу
Искупителя и будем наслаждаться вечной славой (Рим.
8:19-25; 1 Ин. 3:2; Отк. 21:1-8).
Более того, апостол Павел напоминает христианам,
что в этот последний День, который он называет просто
«днем», будет выявлено качество их жизни, — все, что
они сделали в жизни, станет явным. Здесь речь не об
уверенности в спасении во Христе; скорее о том, с
радостью или со стыдом они встретят Его (ср. с 1 Ин. 2:28).
«Каждого дело обнаружится... — утверждает Павел. —
У кого дело, которое он строил, устоит, тот получит
награду; а у кого дело сгорит, тот потерпит урсн;
впрочем, сам спасется» (1 Кор. 3:13-15).
Последний из последних дней будет предшествовать
вечному дню Царства Христова, когда Бог будет во всем
(1 Кор. 15:28; Флп. 3:20-21). Соответственно,
последний день тоже будет днем триумфа и воскресения, когда
Христос, как обещал, возвысит каждого, кто верит в
Него (Ин. 6:39-44,54). Последние дни подобны ночи в
сравнении со славой, которая будет явлена по
возвращении Христа, так что завершение последних дней будет
также началом бесконечного дня Божьего (см. Рим.
13:11-12). Понимание того, что мы живем в последние
дни и последний день приближается, должно оказать

1004 ♦ ПОСЛЕДНИЙ СУД
влияние на активность и качество нашей жизни здесь и
сейчас (см. 2 Пет. 3:11-14).
Итак, последние дни — это дни Евангелия Господа
нашего Иисуса Христа. Они предваряют последний день
окончательного суда над неверующими и рассвета
вечной славы для верующих и готовят к нему. Для верных
последователей Христа это дни радости и
благословений, но искупление во всей полноте они еще только
познают. Это также дни испытаний и трудностей для
церкви Христовой. Но Бог дал нам уверенность Своего
Духа в наших сердцах, предвкушение будущего пира,
залог полной уплаты (Рим. 8:23; 2 Кор. 1:22; 5:5; Еф.
1:14). Тем временем мы должны быть уверены, что, по
словам апостола Павла, страдания последних дней —
ничто в сравнении со славой, которая нам будет явлена
(Рим. 8:18). Это дни ответственности и возможностей;
ответственности — потому что христиане должны
провозглашать Благую Весть всему миру (Мф. 28:19-20;
Деян. 1:8) и Бог велит всем людям на свете покаяться
(Деян. 17:30).
См. тж.: ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА^;
ДЕНЬ ГОСПОДЕНЬз47.
ПОСЛЕДНИЙ СУД (LAST JUDGEMENT*)
Время в конце истории, когда Бог будет судить дела
всего человечества. В проповедях о грядущем дне
Господа ветхозаветные пророки предвещали время, когда
Бог ополчится на все грешные народы и установит Свое
правление в вечном городе Сионе (Ис. 4:2; 11:10; Иер.
50:3-32; Иоиль 2:1-3; 3:9-16; Ам. 5:18-20; 9:11; Соф. 1:7-
18). Новозаветные авторы продолжают эту тему,
формулируя ее заново в свете слов и деяний Иисуса. Он был
назначен Богом судьей над живыми и мертвыми (Деян.
10:42; 17:31). И верующие, и неверующие должны
предстать перед престолом суда Христова, чтобы каждый
получил добро или зло, в соответствии с тем, как
поступал при жизни (2 Кор. 5:10; Рим. 14:10).
На суде Бог обращает внимание на поведение
человека. Те, кто верен завету, будут процветать, а
непокорные погибнут. Пророк Аввакум утверждает, что
праведник — тот, кто верен (Авв. 2:4). Авторы НЗ говорят, что
людей будут судить на основании того, угодны их дела
Богу или нет (2 Кор. 5:10; Отк. 20:12). Но в НЗ
говорится также, что никто не может соответствовать
совершенным Божьим правилам. Все согрешили и
заслуживают гибели (Рим. 3:9,23). В момент суда будет
определяться не виновность, а возможность оправдания. В НЗ
об оправдании говорится как о примирении (Рим. 3:21-
28; 5:1-21). Средство оправдания — смерть и
воскресение Христа, потому что праведные деяния Иисуса ведут
к оправданию и жизни всех людей (Рим. 5:18). Тот, кто
верит во Христа, не будет осужден (Ин. 3:16-18) и
может с уверенностью ждать дня суда (1 Ин. 4:17). Его имя
вписано Агнцем в книгу жизни (Отк. 21:27).
Неверующий же не получит никакой помощи в судный день. Его
будут судить по тому, что написано в книгах, то есть по
его делам (Отк. 20:11-12).
См. тж.: гнев божий^; День господень^;
последние дни1003; престол суда1025; суд1212;
эсхатология,^.
ПОСЛЕДОВАТЕЛИ ПУТИ (followers OF the way)
Определение христиан в Книге Деяний (Деян. 9:2;
19:9,23; 22:4; 24:22 {«последующие учению»}). В первые
годы существования христианство называли «Путем».
См. ПУТЬ (10,068·
ПОСЛУШАНИЕ (OBEDIENCE)
Подчинение приказу власть имеющего; повиновение
требованиям вышестоящей инстанции. Обычно данное
слово как в еврейском, так и в греческом языке
обозначает повиновение высшему авторитету. Другое
греческое слово обозначает подчинение авторитету как
выполнение приказов вышестоящего. Третье греческое слово
указывает на послушание как результат убеждения, а
не подчинения силе.
Послушание Богу и человеческим авторитетам —
обязанность, о которой говорит и ВЗ, и НЗ. Авраам
получил благословение, потому что послушался Бога и
готов был принести в жертву Исаака (Быт. 22:18; 26:5).
Божье благословение, данное Израилю как часть завета
горы Синай, зависело от повиновения Израиля и
соблюдения им заповедей (Исх. 19:5). Накануне вступления в
Ханаан Моисей объявил Израилю о благословении и
проклятии: первое ждало их в случае повиновения
заповедям Господним, второе — в случае непослушания (Вт.
11:22-28).
Во Второзаконии есть предупреждение о том, что
упрямых и непокорных детей ждет наказание, а если они
станут упорствовать в своем непослушании, то будут
побиты камнями (Вт. 21:18-21).
Сын Божий постоянно повинуется Богу, исполняя
Его заповеди (1 Ин. 2:3-5). Иисус говорил, что любящие
Его будут соблюдать Его заповеди (Ин. 14:15). Петр
называет христиан «послушными детьми» (1 Пет. 1:14;
см. тж. Евр. 5:9; 11:8).
Христиане должны слушаться не только Господа, как
верующие (Ин. 14:21-24; 15:10); жены должны
слушаться мужей (Еф. 5:22-24; Кол. 3:18; Тит. 2:5; 1 Пет. 3:1,5),
дети — родителей (Еф. 6:1; Кол. 3:20), граждане —
правительство (Рим. 13:1-7; Тит. 3:1; 1 Пет. 2:13-14),
рабы — хозяев (Еф. 6:5; Кол. 3:22; Тит. 2:9; 1 Пет. 2:18).
Но, несмотря на большое значение, которое
придается в Библии послушанию, человек оправдывается перед
Богом не на его основании. Павел утверждает, что
спасение — дар Божий, а добрые дела проистекают уже из
него (Еф. 2:8-10). Иаков тоже говорит о повиновении
как следствии веры (Иак. 2:14-26).
Сам Иисус в ту ночь, когда был предан, говорил, что
любовь к Нему измеряется повиновением Его заповедям
(Ин. 14:15,21,23-24; 15:10). Он говорит, что Его
собственная любовь к Отцу измеряется Его послушанием
велениям Отца (Ин. 14:31). В Библии рассказывается о
многих людях, которые слушались Бога из любви к
Нему и веры (Евр. 11). Например, Авель верил в Бога и
принес Ему лучшую жертву (Евр. 11:4); Ной верил в
Бога и сделал ковчег (Евр. 11:7); Авраам, веря в Бога,
оставил Ур по Божьему повелению и отправился, сам не
зная куда (Евр. 11:8); Моисей поверил Богу и отказался
от привилегий сына фараона, предпочтя стать вождем
Божьего народа, Израиля (Евр. 11:24-25). Величайший
пример послушания, основанного на вере в Бога, — это
Сам Иисус Христос. Он унизил Себя, приняв облик
раба; Он пошел на смерть, даже смерть на кресте (Флп.
2:7-8).

ПОСОЛ ♦ 1005
ПОСОЛ, ПОСЛАННИК (ANBASSADOR)
Официальный представитель высокопоставленного
лица. В ВЗ посол был вестником или лицом, ведущим
переговоры, посланным с конкретным заданием от царя,
правительства или власти. Примеры таких посланцев:
послы фараона (Ис. 30:4), царей Вавилонских (2 Пар.
32:31) и Нехао, правителя Египта (2 Пар. 35:21).
Апостол Павел называет себя посланником Христа, потому
что его задача — нести Благую Весть о Христе
язычникам (2 Кор. 5:20; Еф. 6:20).
ПОСРЕДНИК (MEDIATE; MEDIATOR)
Промежуточное звено между Богом и людьми, знаток
божественного, не ведущий переговоры или ищущий
компромисса, но способный приблизиться к Богу от
имени остальных, а также передать людям
божественное знание и уверить их в Божьей поддержке.
В Ветхом Завете. Иов выражает потребность в
таком посреднике: «Ибо Он не человек, как я, чтоб я мог
отвечать Ему и идти вместе с Ним на суд! Нет между
нами посредника, который положил бы руку свою на
обоих нас. Да отстранит Он от меня жезл Свой, и страх
Его да не ужасает меня, — и тогда я буду говорить и не
убоюсь Его, ибо я не таков сам в себе» (Иов 9:32-35).
Наиболее распространенный вариант
посредничества — обучение людей свойствам Бога и Его воле. Завет
Моисея был дан через посредничество ангелов и
Моисея (Исх. 20:18-21; Вт. 33:2; Деян. 7:53; Ian. 3:19; ср.
Евр. 6:13-17, где Бог, действуя самостоятельно/явился
«посредником» клятвы). Условия закона завета были
объяснены пророками, которые «предстояли пред
Господом», и священниками, которые передавали волю
Бога через прорицания, бросание жребия и объявление
благословений (Вт. 10:8; 33:8-10; 2 Пар. 15:3; Иер.
23:10-11,18-22,31-34; Мих. 3:11; Мал. 2:7).
Наиболее известен в такой роли священник как
посредник в богослужении, будь то Моисей (Исх. 24:4-8)
или помазанник Божий, сведущий в проведении обрядов
(Исх. 28:1). Израиль считал Бога святым, поэтому
искупление, или «покрытие», грехов проводилось при
посредничестве священника. Священник представлял
перед Богом раскаяние народа и молитвы о прощении.
Имена колен были написаны на его нагруднике и на
плечах. Перед народом, в свою очередь, он был
представителем Бога, уверяя народ в Его благосклонности,
прощении и защите (см. Евр. 5:1-4; 7:27 — 10:11).
В Новом Завете. Естественно, что миссия Иисуса
может быть описана как посредничество, прежде всего
в качестве пророка, рассказывающего о Боге людям,
чтобы те Его знали (Мк. 6:15; 8:28). По отношению к
Иисусу титул «посредник» касается прежде всего
установления нового завета, новых отношений Бога с
людьми (Евр. 8:6; 9:15; 12:24). Еще один пример — 1 Тим.
2:5, где единство Бога требует единственного, не
имеющего соперников посредника, а именно Христа.
Последнее подобное упоминание — о Христе, как
отдающем Себя «для искупления всех». Функции
священника — одна из основных тем Послания к евреям.
Христос как Сын Божий, помазанник, безгрешный,
страдающий, подвергшийся искушениям,
сострадательный и покорный — единственный, кто может быть
Первосвященником народа. Как священник, Он приносит
совершенную жертву и живет вечно, чтобы
ходатайствовать за тех, кто пришел к Богу через Него. Это
служение посредника значит, что Иисус находится «одесную
Бога». Его ходатайство за людей упоминается также в
Рим. 8:34 и, вероятно, в 1 Ин. 2:1, где, как считают
древнегреческие комментаторы, NEB и другие
авторитетные источники, под «Параклетом» подразумевается
Иисус. Его жертва посредника также упомянута у
Матфея (Мф. 26:28), Иоанна (Ин. 1:29), в Послании к
римлянам (Рим. 3:25) и в 1 Иоанна (1 Ин. 1:7; 2:2; 4:10).
Еще важнее, что по всему НЗ настойчиво
повторяется: человек получает знание Бога, спасение и надежду
только через Христа. Он уничижил Себя ради нас, умер
и воскрес ради нас; наш мир, примирение с Богом,
искупление грехов, благодать, истина, молитва и духовные
благословения получаются через Него, в Нем, через Его
Кровь и Его имя. В Нем сосредоточен замысел Бога;
Он — посредник сотворения и искупления (Кол.
1:15,22); в Нем пребывает вся полнота Бога, и личность
Христа являет славу Отца. Никто не знает Отца, кроме
Сына и тех, кому Сын явит Его; никто не приходит к
НУЖНЫ ЛИ ДРУГИЕ ПОСРЕДНИКИ?
Несмотря на то что вечное посредничество Христа достаточно и окончательно, членам церкви всегда
хотелось иметь и других посредников: мучеников, ангелов, святых, отшельников, Деву Марию. Для этого
искали основания в Библии: существует единство Церкви небесной и земной; святые в том и другом
царстве ходатайствуют друг за друга; души покойных по-прежнему могут молиться за ближних (Лк. 16:27-28;
Отк. 6:9-11); в особенности большое внимание уделялось видению Иуды Маккавея, через которого иудеям
были переданы благословения Иеремии и первосвященника Онии, в тот момент покойных (2 Мак. 15:12;
см. Иер. 15:1).
В Ин. 20:23 говорится, что Иисус наделил властью посредников и правом связывать и разрешать
апостолов и их преемников. К этому позже добавились исключительные права совершения таинств. Считалось,
что такое посредничество дополняет, но не заменяет посредничество Христа.
Но многие протестанты отрицают, что Мария, ангелы, усопшие святые или священники являются
посредниками; все верующие — священство (1 Пет. 2:5,9; Отк. 1:6; 5:10). Это значит, что каждый христианин
имеет право на индивидуальный и непосредственный доступ к Богу (Рим. 5:2; Еф. 2:18; Евр. 10:19-22) и
может ходатайствовать за других (Рим. 15:30; Еф. 6:18; Иак. 5:16). В Ин. 20:23, утверждают они,
подчеркивается обязанность всех христиан нести другим прощение Христово, распространяя Благую Весть.
Протестанты утверждают, что посредничество Христа достаточно и окончательно: Он явил нам Отца, умер,
чтобы приблизить нас к Богу, и живет, ходатайствуя за нас.

1006 ♦ пост
Отцу, кроме как через Него; иначе невозможно обрести
спасение.
Посредничество Христа — это исполнение и
завершение любого посредничества между Богом и
человечеством. Послание к евреям начинается с утверждения,
что Христос превосходит всех прочих посредников:
ангелов, Моисея, священников по чину Аарона. Его
священство вечно, как священство Мелхиседека. Его
жертва вечна, она принесена один раз за всех, и мы
посвящены Богу навеки. Завет, который Он учредил между
Богом и людьми, — это предложение лучших
обетовании, жертвы, святилища и надежды (Евр. 7:19; 8:6;
9:1,11-15). Посредничество Христа настолько
совершеннее любого другого, что никто не может Его
превзойти; Он — священник, не имеющий соперников и
вечный (см. 1 Тим. 2:5).
Иоанн говорит о том же, не упоминая о священстве.
Пропасть между Богом и человечеством была
окончательно и решительно преодолена посредством
воплощения. Христос не просто стоит между Богом и человеком.
Он един с тем, и другим с тех пор, как стал человеком
Сам. Он был посредником сотворения, Слово, Которое,
со стороны Бога, отражает Его замысел, является
воплощением Божьей вести и Божьего могущества. Никто
никогда не видел Бога, но Иисус, Его единственный
божественный Сын, «явил» Отца (Ин. 1:18). Являя
Свою человеческую сторону, Иисус молится об
учениках (Ин. 17), повинуется Богу, отдает жизнь за Свою
паству и приносит безупречную жертву, искупающую
все грехи мира.
См. тж.: примирение^; ходатай1328.
ПОСТ (FAST; FASTING)
Ограничение в питании или полное воздержание от
пищи, по необходимости или добровольное. Говоря
медицинским языком, пост — это очищение организма
посредством диеты.
Духовный пост предполагает также, помимо
ограничений в питании, отказ от определенных видов
деятельности и замену их молитвой и заботой о духовном.
Новозаветное слово, которое переводится как
«постящийся», буквально означает голодный.
Существует три типа поста: обычный, при котором в
течение определенного промежутка времени нельзя
принимать пищу, хотя пить не запрещается;
частичный, при котором позволено принимать некоторые виды
пищи; и абсолютный, при котором полностью
воздерживаются от еды и питья.
В ВЗ пост был актом самоотречения, призванным
успокоить Божий гнев и вызвать Его расположение. В
случаях крайней нужды люди постились, чтобы убедить
Бога пощадить их и отвести надвигающуюся беду (Суд.
20:26; 1 Цар. 7:6; 3 Цар. 21:9; 2 Пар. 20:3; Иер. 36:6,9).
Люди постились в надежде на то, что Бог избавит их от
проблем (2 Цар. 12:16-20; 3 Цар. 21:27; Пс. 34:13;
68:11). Пост сопровождался молитвой (Езд. 8:21; Неем.
1:4; Иер. 14:12).
Обычный пост продолжался один день, с утра до
вечера, ночью есть разрешалось (Суд. 20:26; 1 Цар.
14:24; 2 Цар. 1:12), хотя бывало, что пост продолжался
и больше, например, Мардохей призвал к трехдневному
посту (причем днем и ночью, Есф. 4:16), а после смерти
Саула пост длился семь дней (1 Цар. 31:13; 2 Цар. 3:35).
Как пример особого поста можно упомянуть 40 дней,
проведенных Моисеем на горе Синай (Исх. 34:28), и
трехнедельный пост Даниила перед тем, как у него были
видения (Дан. 9:3; 10:3,12).
Вообще в ветхозаветные времена постами
злоупотребляли. Вместо искреннего акта самоотречения и
покорности Божьей воле пост превратился во внешний,
пустой ритуал, посредством которого люди
демонстрировали публично свое благочестие. Поэтому пророки
осуждали подобное лицемерие. Иеремия передает слова
Господа: «Если они будут поститься, Я не услышу вопля
их» (Иер. 14:12; см. тж. Ис. 58:1-10, где рассказывается,
какой именно пост угоден Богу).
Восприятие поста в НЗ основано на раввинистичес-
кой традиции, которая возникла в период между двумя
заветами. В это время пост стал отличительным
признаком благочестивого иудея, хотя в значительной степени
оставался просто обрядом. Постом подтверждали обеты
(Тов. 7:11), к нему прибегали, чтобы выразить
угрызения совести и раскаяние (3 Езд. 10:4), им подкреплялась
молитва (1 Мак. 3:47). Существовали определенные
дни для поста, иногда пост начинали по собственному
усмотрению (2 Мак. 13:12; 3 Езд. 5:13).
В результате сложилась раввинистическая традиция,
в которой пост рассматривался как заслуга и поэтому
стал.первейшим способом доказать свое благочестие.
Однако это было ложное благочестие, в значительной
степени сводившееся к внешнему выполнению
тягостной обязанности, на публике и в личной жизни. За
исключением аскетов наподобие учеников Иоанна
Крестителя, постящиеся, когда на сцене появился Иисус,
обычно имели скорбный вид людей, делающих то, чего
им не хочется делать. Они сами навязали себе тяжкие
правила, чтобы воспитать в себе самоотречение.
Важно осознать, как понимал пост Иисус, чтобы
объяснить произошедший сдвиг в восприятии поста.
Прежде всего, на Его отношении к посту, несомненно,
сказалось то, что Он вырос в постящейся семье и, без
сомнения, был знаком с учениями того времени. Но Его зрелое
учение о посте не соответствует раввинистической
традиции. Важны два рассказа об Иисусе и посте: Его пост
во время искушений в пустыне (Мф. 4:2; Лк. 4:2) и Его
учение о посте в Нагорной проповеди (Мф. 6:16-18).
Его искушения проходили в контексте борьбы.
Непосредственно после крещения Святой Дух перенес Его в
пустыню, чтобы там Он столкнулся с искушениями
сатаны. Перед лицом искушений Он молился и постился,
демонстрируя Свою верность Богу.
Слова Иисуса о посте в Нагорной проповеди
свидетельствуют о радикально ином подходе к добровольному
посту. Иисус осудил пост, посредством которого
человек стремится заслужить расположение других людей,
внешне выражая свое благочестие, и вместо этого учил
стойкой вере, которая искренне ищет общения с Богом
через очищение сердца. Иисус не осуждал пост как
таковой и не запрещал его. Но Он придает посту новое
значение. Пост — это служение Богу.
Такое новое понимание поста помещено в контекст
начала времени спасения. Жених пришел. Настало
время радоваться, а не скорбеть. Следовательно, пост как
скорбная обязанность и притворное благочестие не
соответствует настроению начавшегося нового века.

ПОСТОЯНСТВО ♦ 1007
Итоги учения Иисуса можно подвести следующим
образом: пост с началом эсхатологического периода
вышел за свои прежние рамки. Мессия начал править и
сокрушил силы века греха. Пост больше не
соответствует настроению благодарения и радости, которое
свойственно новому веку, потому что жизнь христианина
должна быть не трагедией, но полной радости и счастья. Но
Царство еще не пришло окончательно. Поэтому в жизни
есть место для поста, если понимать его правильно.
Поститься нужно в контексте радостного благодарения
за новую жизнь во Христе. Контекст поста — это
молитва. Он должен соответствовать тем же условиям, что и
молитва: покорное и спокойное отношение к Богу,
основанное на благодарности и вере, как средство духовного
роста.
См. тж.: молитва831.
ПОСТОЯНСТВО, УСТОЯНИЕ (PERSEVERANCE)
Упорство, терпение и стойкость. Ветхозаветный
Израиль на протяжении многих поколений ждал исполнения
обещаний, до которого многие верующие так и не
дожили (Евр. 11:1,13,21-22,39). Обещание, данное Аврааму,
поддерживало в народе надежду не одно столетие до
завоевания Ханаана. Народ никогда не забывал урока
блужданий по пустыне, когда рвение людей ослабло и
это помешало им войти в землю обетованную (Евр. 3:16-
19). Пророки постоянно не только говорили о неудачах
и трагедиях, но и смотрели вперед, в далекое будущее,
и призывали к терпеливой вере (Иер. 32:1-15; Ос. 3:4-5;
Иоиль 2:28-29; Евр. 2:1-3; Дан. 12:11-13).
НЗ также призывает к устоянию. Среди нескольких
греческих выражений выделяется слово proskartereo,
корень которого значит «постоянно посещать, упорно
придерживаться» (Мк. 3:9; Деян. 8:13; 10:7; Рим. 13:6);
и переводится оно как «преданный», «постоянный»,
«упорный», «стойкий».
Терпение и упорство необходимы в молитве (Лк.
18:1-8; Кол. 4:2), в совершении добрых дел (Рим. 2:7;
Гал. 6:9), в христианском обучении (Деян. 2:42; 2 Тим.
3:14), в скорби (2 Фес. 1:4), в благодати (Деян. 13:43;
2 Кор. 6:1), в вере (Деян. 14:22; Кол. 1:23), в
божественной любви (Ин. 15:9; Иуд. 1:21), в твердости (1 Кор.
16:13; 2 Фес. 2:15), в пребывании во Христе (Ин. 15:4-
10; 1 Ин. 2:28); в достижении цели (Евр. 6:12; 12:1), в
устоянии (Евр. 3:12; 4:1-10), в ревностном следовании
своему призванию и избранию (2 Пет. 1:10).
Следует помнить о недостаточной стойкости Иуды
(Ин. 6:71), Димаса (2 Тим. 4:10) и Именея (2 Тим. 2:17),
а также об ужасной возможности пренебречь великим
спасением (Евр. 2:3), утратить достоинство (1 Кор.
9:27), отпасть от веры (1 Кор. 10:12) и стать
отступником (Евр. 6:1-8). Ибо, как сказал Иисус: «Претерпевший
же до конца спасется» (Мф. 10:22; 24:13). Такой
необычный акцент не случаен. Из-за давления языческого
общества, опасности гонений, эмоциональной реакции
после первого чудесного опыта и явного представления
о «мгновенном спасении» христианам следовало понять:
именно устояние необходимо для того, чтобы они
унаследовали вечное спасение (Лк. 21:19; Рим. 5:3; Кол.
1:11).
Но в Писании нигде не говорится, что устояние
зависит целиком от усилий человека. В ВЗ Божьему замыслу
искупления невозможно помешать; Божий завет
постоянен, хотя его нужно возобновлять (Иер. 31:31-34).
Божественная любовь (евр. hesed) — это неизменная
преданность; Бог никогда не оставит нас в силу Своей
собственной природы. В НЗ с уверенностью говорится, что
Христос в последний день будет со Своими
избранными — Он не выпустит их из Своей руки или руки Отца.
Христос убережет нас от падения. Бог верен; Он
работает в нас и ради нашего блага, Он не позволит нам
подвергнуться искушению, которого бы мы не
выдержали. Ничто, ни на земле, ни на небесах, ни в прошлом, ни
в будущем, не сможет отлучить нас от Божьей любви.
Мы навсегда отмечены Святым Духом, что гарантирует
нам вечное спасение, и силой Бога мы получаем
спасение, которое еще не явлено.
Контраст между призывом к устоянию и
уверенностью в спасении в Писании привел к многим спорам.
Этот интеллектуальный парадокс можно разрешить
только в результате духовного опыта.
См. тж.: ОТСТУПНИЧЕСТВ0926; УВЕРЕННОСТЬ^.
ПОТ КРОВАВЫЙ. См. Кровавый пот723.
ПОТИФАР (potiphar)
Придворный, который приобрел Иосифа в Египте, когда
братья продали последнего измаильтянам или мадиани-
тянам (Быт. 37:36; 39:1). Слово, которое переводится
как «царедворец», происходит от аккадского
обозначения придворного. В I тысячелетии его часто переводили
как «евнух»; поэтому в NEB в Быт. 37:36 написано
«евнух», вслед за Септуагинтой. Но в большинстве
переводов приводится правильный вариант —
«царедворец». Мы практически ничего не знаем о египетских
евнухах, но они явно не обладали высоким положением
при дворе фараона во II тысячелетии до Р.Х.
Второй титул Потифара — начальник
телохранителей. По-видимому, это семитское выражение,
обозначающее египетский титул, а не транслитерация
египетской фразы. Тем же самым словом назван Навузардан,
военачальник Навуходоносора (см. 4 Цар. 25:8,11,20;
Иер. 39:9-11). В Египте этот титул означал, что он
обучал воинов, приставленных к царю. Потифар, судя по
титулам, был человеком влиятельным. Покупка
раба-семита для управления домашними делами соответствует
обычаям египтян, начиная с 1800 г. до Р.Х. и далее.
Имя Потифар представляется транслитерацией
египетского имени со значением «посланный Ра [богом
солнца]». Такое имя использовалось в Египте примерно
с начала XIII века до Р.Х.
Иосиф был ложно обвинен в попытке соблазнить
жену Потифара и брошен в темницу (Быт. 39:20).
Некоторые исследователи полагают, что Потифар, как
«начальник телохранителей», был и главным тюремщиком. Но
в Быт. 39:21 сказано, что «начальника темницы»
впечатлили способности Иосифа (о которых Потифар уже
знал — Быт. 39:2-6), и поэтому он дал ему особые
обязанности. То, что начальник темницы обнаружил
таланты Иосифа уже во время его заключения, значит, что это
был другой человек.
См. тж.: египет395; иосиф610 №1.
ПОТИФЕР (POTIPHERA)
Жрец из Она, дочь которого Асенефа была отдана
фараоном в жены Иосифу (Быт. 41:45,50; 46:20). Город Он
(или Илиополь) был центром поклонения богу солнца,
и Потифер, вероятно, был одним из главных жрецов

1008 ♦ ПОТОК В ПУСТЫНЕ
этого культа. Его имя, которое значит «посланный Ра
[богом солнца]», не появляется в египетских записях до
X века до Р.Х., чем пользуются сторонники поздней
даты написания Книги Бытие. Но это имя существовало
еще в XV веке до Р. X. (эпоху Моисея) и в своей полной
форме может представлять собой модернизированный
вариант имени, распространенного во времена Иосифа
(XX век до Р. X.).
См. тж.: египет395; ИОСИФ6|0 №1.
ПОТОК В ПУСТЫНЕ, РУЧЕЙ АРАВАХ (brook OF the
ARABAH*; RIVER OF THE WILDERNESS*)
Неизвестный поток, вероятно, протекавший в Аравахе
(Ам. 6:14, NLT «в долине Арава»). Аравах — это участок
пустыни между Галилейским морем и Восточной
Африкой. Вади (поток) Аравах находится к югу от Соленого
(Мертвого) моря, но в Библии Аравах («пустыня»,
«равнина») — это участок долины реки Иордан (Вт. 4:48-49;
Нав. 8:14; 4 Цар. 25:4), а также Соленого моря (Вт.
3:17). У Вади Аравах есть несколько притоков, и иногда
в период дождей они впадают в Соленое море.
См. тж.: АРАВАХ, долина94·
ПОТОК ЕГИПЕТСКИЙ (brook of EGYPT)
Естественная граница между пустыней Негев в Израиле
и Синайским полуостровом, примерно в 50 милях
(80,5 км) к юго-западу от Газы. Египетский поток, ныне
Вади Эль-Ариш, наполнен водой только в сезон дождей
(Чис. 34:5; Нав. 15:4,47; 3 Цар. 8:65; 4 Цар. 24:7; 2 Пар.
7:8; Ис. 27:12; Иез. 47:19; 48:28). Другое еврейское слово,
обозначающее постоянно наполненную водой реку,
встречается в Быт. 15:18 {«река Египетская»}, где Бог указывает
на границы земли обетованной патриарху Аврааму.
Вероятно, это упоминание о самой восточной ветви Нила (Пе-
лузийской), что впадает в Средиземное море недалеко от
современного Порт-Саида, и о линии древних
укреплений, которые отмечают границу Египта.
ПОТОК ХОРАФ (KERITH, The Brook)
Место, называемое также «оврагом Хораф» (NIV), где
Господь велел пророку Илии спрятаться от царя Ахава
на время голода, предсказанного Илией. Там было
достаточно питьевой воды, а утром и вечером вороны
приносили пророку пищу (3 Цар. 17:2-6). Этот поток по
традиции отождествляют е Вади-Кельтом, к западу от
реки Иордан возле Иерихона. Но скорее всего Хораф,
который, согласно Писанию, был «против Иордана»,
находился в Галааде, на родине Илии (3 Цар. 17:3).
ПОТОМСТВО, ВЫВОДОК (brood)
Термин, который используется в Библии по отношению
к птейцам, в особенности домашней птицы. См. ПТИ-
цы,055 (домашняя ПТИЦА; куропатка) Также
используется по отношению к змеям или гадюкам, как метафора
для обозначения грешников (Чис. 32:14 {«отродье»};
Мф. 3:7; 12:34; Лк. 3:7 {«порождения»}).
ПОТОП (FLOOD, The)
Наводнение, поднятие уровня воды, в особенности
используется по отношению к потопу во времена Ноя.
Библейский рассказ. На повествование о Ноевом
потопе, которое приведено в Быт. 6 — 9, много ссылок в
остальных книгах Библии, и всегда это событие
упоминается как историческое (Быт. 10:1,32; 11:10; Мф. 24:38-39;
Лк. 17:27; 2 Пет. 2:5). Согласно библейскому рассказу, Бог
послал на землю потоп, потому что люди становились все
греховнее: «Велико развращение человеков на земле»
(Быт. 6:5). Бог решил уничтожить человечество и создать
новых людей, которые повиновались бы Ему (Быт. 1:26-
28). Из всех людей на земле только Ной, его сыновья и их
жены оставались верны Господу. Они стали Божьим
средством воссоздания населения земли после водной
катастрофы. По истечении 120 лет подготовки, в течение
которых Ной строил большое судно и проповедовал о
Божьем суде (Быт. 6:3; Евр. 11:7; 1 Пет. 3:20; 2 Пет. 2:5),
пошел сильный дождь, и вырвались на поверхность
подземные воды (Быт. 7:11). От гибели спаслись только
пары избранных сухопутных животных, взятые на борт
ковчега. Больше года земля была покрыта водой, потом
вода отступила, земля высохла, и на ней снова стало
возможно жить (Быт. 7:6-12,24; 8:3-6,10-14). Когда Ной
и его семья покинули ковчег, они принесли Богу жертву
благодарения. Тогда Бог обещал, что больше не будет
посылать потоп на землю.
НАУЧНЫЕ ДОКАЗАТЕЛЬСТВА ПОТОПА
С самого начала современных археологических раскопок в Месопотамии стало модно связывать следы
наводнений в таких местах, как Киш, Ур и Шуруппак, с библейским потопом. Однако эти города были
разрушены разными наводнениями в разное время. Кроме того, они затрагивали слишком ограниченную
территорию, чтобы их можно было связать с повествованием в Книге Бытие. Позже в консервативных
кругах возникла теория «катастрофизма», согласно которой крупные геологические смешения пластов
должны восприниматься как следствия библейского потопа. Помимо прочего это значит, что эти
геологические формации могли образоваться за короткое время (в течение потопа) и сравнительно недавно (во
времена Ноя). Хотя эта теория многим кажется удовлетворительной, ее оппоненты указывают, что, согласно
некоторым методам датирования, геологические формации значительно старше, чем Ноев потоп.
Геологи, исследовавшие район горы Арарат, обнаружили на горе так называемую «подушку лавы»,
вулканическую породу, которая образуется под водой. Такие лавовые структуры найдены на вершине горы,
покрытой льдом, на высоте Ί3 500 футов (4114,6 м), так что когда-то вода достигала этой высоты.
Некоторые ученые восприняли это явление как доказательство того, что потоп Книги Бытие был всемирным, но
не доказано, что лава образовалась на горе Арарат во времена Ноя. Ее присутствие значит лишь, что
некогда гора находилась под водой.
Еше одним доказательством всемирного потопа считается присутствие на горе Арарат
«конгломератов». Такие камни, самого разного размера, образовались в результате соприкосновения потока лавы с
водой. Но опять же, присутствие этих камней на высоте 13 000 футов (3962,2 м) означает просто, что

ПОХВАЛЬБА ♦ 1009
Масштабы потопа. Ученые, которые считают
повествование о потопе историческим, спорят по поводу его
географических масштабов. Объективное прочтение
истории, как представляется, требует признать, что вся земля
была покрыта водой, даже вершины гор (Быт. 7:17-20; 8:4).
Некоторые исследователи утверждают, что слова
«Покрылись все высокие горы, какие есть под всем небом» (Быт.
7:19) непременно указывают: затоплена была вся земля.
Сторонники локального потопа отвечают, что в
библейском повествовании это событие описывается так, как оно
представлялось глазам Ноя (то есть Ною казалось, что вся
земля затоплена). Во всемирном потопе не было нужды,
потому что Бог хотел лишь уничтожить человечество, а
оно в то время жило только в Месопотамии. Другие
ученые говорят о трудности перевода слова «земля». В Быт.
1:1 это часть идиоматического выражения, которое
означает весь мир («небо и земля» — это «космос»). Иногда
слово «земля» указывает на родную землю кого-либо (Быт.
47:13), саму почву (Быт. 23:15) и так далее. Поэтому не
обязательно «земля» в истории потопа в Книге Бытие
обозначает всю планету.
Некоторые сторонники идеи всемирного потопа
указывают на присутствие останков морских ископаемых
организмов на вершинах высочайших гор. Но другие
говорят, что изначально горы поднялись со дна моря,
отчего на вершинах и сохранились следы морских
организмов. Разбираясь в этом вопросе, следует, учитывать
богословские соображения, а также факторы,
связанные с толкованием. См. здесь же вставку «Научные
доказательства потопа?».
См. тж.: НОЙ888 №1; ЭПОС О ГИЛЬГАМЕШЕМ16.
ПОХВАЛЬБА. См. Хвастовство,з,9.
ПОХЕРЕФ-ГАЦЦЕБАЙИМ,ПОХЕРЕФ-ГАЦЕВАИМ,
ПОХЕРЕФ-ГАЦЦЕВАЙИМ *> «здесь отсекающий»
(POCHERETH-HAZZEBAIM*; POCHERETH OF ZEBAIM*; ZEBAIM*)
Глава семейства слуг Соломона, вернувшихся из
изгнания с Зоровавелем (Езд. 2:57; Неем. 7:59 {«Похереф-Га-
цеваим», «Похереф-Гаццевайим»}). В KJV вторая часть
имени передана как название местности («сыновья
Похерефа Цеваимского»).
ПОХЛЕБКА (pottage*)
Красноватая овощная похлебка, которую часто
подавали в ветхозаветные времена (Агг. 2:12). Ее делали из
чечевицы, трав, лука и иногда мяса. Ее аромат был
достаточно силен, чтобы Исав смог продать за нее
Иакову свое первородство (Быт. 25:29-34). Ученики
Елисея питались ею (4 Цар. 4:38-41).
ПОХОРОНЫ, ЗАХОРОНЕНИЯ (burial burial customs*)
В Библии часто упоминаются похороны. Погребальные
обряды общества отражают его взгляды на смерть и
загробную жизнь. Древние египтяне, например,
рассматривали жизнь после смерти как продолжение
физической жизнедеятельности в иной реальности, о чем
свидетельствуют их роскошные гробницы. Древние евреи
большее внимание уделяли духовному единению
усопших с прошлыми поколениями.
Могилы и гробницы. Кладбища у евреев обычно
были организованы по семейному принципу. В ВЗ часто
говорится о желании израильтян быть похороненными
на фамильном кладбище, что описывается как «отшест-
вие к отцам» (Быт. 15:15; 3 Цар. 13:22).
Пещера Махпела в Хевроне — пример фамильного
захоронения, которое просуществовало многие
поколения. Авраам приобрел это место у хеттеянина Ефрона,
когда умерла Сарра (Быт. 23). Когда Авраам умер, Исаак
и Измаил положили его тело в ту же гробницу (Быт.
25;9), там же Иаков похоронил своих родителей, Исаака
и Ревекку, а также жену Иакова Лию (Быт. 49:31).
После смерти Иакова его тело было погребено возле его
отца, как он просил (Быт. 49:29; 50:13), Сын Иакова
Иосиф заставил своих соплеменников дать обещание,
что его останки перевезут в родную землю, когда Бог
позволит Своему народу вернуться из Египта (Быт.
50:25). Самуил был погребен в своем доме в Раме,
очевидно, имеется в виду фамильное кладбище (1 Цар.
25:1). Иоав был похоронен в своем доме в пустыне
(3 Цар. 2:34). Царь Манассия — в саду своего дворца
(4 Цар. 21:18), а Иисус Навин — на своем уделе в Фам-
наф-Сараи (Нав. 24:30). Цари старались увековечить
память о себе, сооружая гробницы, часто в Городе Да-
гора Арарат возникла примерно так же, как современные острова, и ее высший уровень сформировался в
ходе извержения вулкана в океане. На основании этих геологических данных невозможно утверждать, что
во время потопа гора Арарат еще росла. В Книге Бытие ничего не говорится об извержении вулкана во
время Ноева потопа, В любом случае, тогда образовался бы осадок, а не лава.
Интерес к природе потопа в Книге Бытие периодически вспыхивал с 1856 г., потому что около 200
человек утверждали, что нашли на горе Арарат Ноев ковчег, в 23 разных местах. По крайней мере в одном
случае речь идет о мистификации, но во многих остальных случаях природа обнаруженного объекта
соответствует искомому ковчегу. Несмотря на наличие явных свидетельств, нет убедительного доказательства
того, что Ноев ковчег находится на горе Арарат. В 1955 г. Фернандо Наварра обнаружил недалеко от
вершины горы пятифутовый (1,5 м) кусок древесины, обработанный человеком и происходящий из
места, которое удалено на некоторое расстояние от горы. Углеродное датирование, однако, показало, что
артефакт можно отнести к достаточно широкому отрезку времени. До сих пор не удалось обнаружить
то, что некоторые считают остатками ковчега, несмотря на использование сложных фотографических
методов.
Природа потопа в Книге Бытие остается предметом спора заинтересованных сторон, но кажется
маловероятным, что проблема будет решена, если не появятся новые археологические или убедительные
научные доказательства. Из Книги Бытие, а также из других древних преданий ясно, что масштабы потопа были
велики. Что же касается точных данных о его природе и размерах затопленной территории, то этот вопрос
остается открытым, пока не найдены неоспоримые свидетельства.

1010 ♦ ПОЦЕЛУЙ
вида (юго-восточная часть Иерусалима, в которой
раньше жил великий царь). Царь Иосия заранее наметил
место своего погребения, скорее всего, это была
гробница его предков (4 Цар. 23:30).
Индивидуальные захоронения, такие, как гробница
Деворы возле Вефиля (Быт. 35:8) и гробница Рахиль на
дороге в Ефрафу (Быт. 35:1,20) — исключение, и
появлялись они в случае внезапной смерти вдалеке от
гробниц предков.
Тела погребали в усыпальницах, природных пещерах
в скалах, таких, как принадлежащая Иосифу Аримафей-
скому, куда положили тело Иисуса (Мф. 27:59-60).
Захоронения делались также в неглубоких могилах,
которые заваливали камнями, чтобы отметить место и не
дать зверям осквернить останки.
На некоторых могилах ставились памятники,
свидетельствовавшие о любви к покойному (Быт. 35:20) и
уважении к нему (4 Цар. 23:17), но если покойный
умирал с позором, его могилу только заваливали камнями,
как в случае с Аханом (Нав. 7:26) и Авессаломом (2 Цар.
18:17). Часто гробницы украшали, иногда белили, чтобы
предотвратить обрядовое осквернение, о котором
говорится в законе Моисея. Иисус упоминает об этом
обычае, упрекая фарисеев (Мф. 23:27).
Подготовка тела. Бог уверяет Иакова: «Иосиф
своею рукою закроет глаза твои» (Быт. 46:4), что,
вероятно, указывает на обычай: близкий родственник должен
был закрыть глаза покойного. Должно быть, близкие
родственники должны были также в буквальном смысле
обнять и поцеловать тело сразу же после наступления
смерти. Тело обмывали и одевали в собственную одежду
покойного. Булавки и другие украшения, найденные в
гробницах во время раскопок, показывают, что тело
хоронили полностью одетым. Воинов хоронили в полной
выкладке, в броне, со щитами на груди и мечами под
головой (Иез. 32:27).
В Израиле не было принято бальзамировать
покойных. То, что тела Иакова и Иосифа были
набальзамированы египтянами, — скорее исключение, чем правило.
Согласно греческому историку Геродоту, египтяне
начинали бальзамирование с постепенного удаления мозга
из черепа через ноздри, с помощью длинного изогнутого
крюка. После этого череп прополаскивался смесью смол
и благовоний. Из тела вынимались внутренности,
которые помещались в четыре сосуда. Тело пропитывалось
раствором углекислого натрия в течение 40 — 80 дней,
в зависимости от стоимости погребения. Перед
захоронением тело оборачивали с ног до головы в тонкую
льняную ткань и клали в антропоморфный саркофаг.
Сосуды с внутренностями помещались в гробницу
рядом с телом, что символизировало восстановление
целостности личности и воскресение из мертвых.
Кремация тел Саула и его сыновей (1 Цар. 31:12-13)
также была исключением из правила. Римский историк
Тацит писал, что, в отличие от римлян, благочестивые
иудеи предпочитали хоронить, а не сжигать мертвые
тела. Согласно закону Моисея, сожжение тела было
скорее наказанием (Лев. 21:9; Нав. 7:25).
После приготовления тела к погребению его клали на
носилки и несли в гробницу, не заключая в гроб. Тело
помещалось либо в специальную нишу в стене пещеры,
либо непосредственно в неглубокую могилу. Носилки
не погребали вместе с телом, гроба тоже не было.
Использование благовоний, для ароматизации и
временного приостановления разложения, не может считаться
попыткой бальзамирования (Мк. 16:1).
Как мы знаем из рассказа о погребении Иисуса в
евангелиях, вход в некоторые гробницы закрывался
деревянной дверью или плоским камнем такой формы,
чтобы его можно было вкатить в проем. Такую
каменную дверь можно было открыть только с большим
трудом (Мк. 15:46; 16:3-4). В новозаветные времена иудеи
экономили место в фамильных гробницах, собирая
кости давно умерших предков в оссуариях. Вероятно, эта
идея была позаимствована у римлян, которые хранили
пепел кремированных предков в вазах.
Согласно закону Моисея, человек осквернялся в
результате прикосновения к мертвому телу и даже при
участии в формальном оплакивании. В особенности
строгие правила касались священников Израиля.
Первосвященник никоим образом не должен был
участвовать в погребениях. В частности, «ни к какому
умершему не должен... приступать; даже прикосновением к
умершему отцу своему и матери своей он не должен
осквернять себя. И от святилища он не должен отходить
и бесчестить святилище Бога своего, ибо освящение
елеем помазания Бога его на нем» (Лев. 21:10-12).
Так как обычаи несколько изменились со времен ВЗ
до НЗ, в новозаветном повествовании добавляют
некоторые детали. Например, там сказано об омовении тела
(Деян. 9:37). Потом оно умащалось и оборачивалось в
льняную ткань с завернутыми в нее благовониями (Мк.
16:1; Ин. 19:40). Наконец, конечности тесно связывали,
а голову накрывали отдельным куском материи (Ин.
11:44).
См. тж.: плач985; погребальные обычаи^,.
ПОЦЕЛУЙ, МИРНЫЙ ПОЦЕЛУЙ (Kiss; kiss of peace*)
Распространенное приветствие, знак любви и дружбы.
В Библии поцелуй упоминается в разных контекстах.
Помимо обычного — родственного (Быт. 29:11; 33:4) —
он мог быть также чувственным (Пр. 7:6-13; Песн. 1:2
{«любят»}). Он мог быть и проявлением уважения
(1 Цар. 10:1; Иов 31:27), правда, не всегда угодным Богу
(3 Цар. 19:18; Ос. 13:2). За поцелуем могло стоять
лицемерие, даже предательство (Мф. 26:48-49).
В пяти местах НЗ упоминается «целование святое»,
которое позже в церковной литургии называлось
«мирным поцелуем» (Рим. 16:16; 1 Кор. 16:20; 2 Кор. 13:12;
1 Фес. 5:26; 1 Пет. 5:14). Петр упоминает «лобзание
любви» и в связи с ним — мир. Хотя в Писании не сказано,
что так было заведено, и нигде нет соответствующих
правил, очевидно, что христиане целовали друг друга в знак
братской дружбы и доверия (1 Фес. 5:25-27).
После апостольского периода мирный поцелуй стал
занимать важное место в литургии. В конце II века Юс-
тин Мученик сообщает об обмене поцелуями в собрании
после завершения молитвы. Очевидно, эта церемония
проходила в церкви непосредственно перед святым
причастием. Позже поцелуй был заменен поклоном. На этот
счет в разных церквях сейчас существуют разные
установления.
ПОЧКИ (KIDNEY)
Один из органов жертвенных животных, который
приносили в жертву Богу. Почки, вместе с их жиром,
сжигали на жертвеннике (Исх. 29:13; Лев. 3:4-15). Они

ПОЭЗИЯ ♦ 1011
символизировали кровь, которую израильтянам
запрещалось употреблять в пищу.
В переносном смысле почки считались вместилищем
эмоций (Пс. 72:21), умственных и моральных качеств
(Пс. 15:7; Иер. 12:2). Они тесно связаны с «сердцем» и
«душой», которые символизируют внутреннее
самосознание человека. В NLT соответствующее еврейское
слово в нескольких случаях переводится как «разум»,
«сердце» и «душа».
В ВЗ говорится, что Яхве известны даже самые
потаенные мысли человека (Пс. 7:10; 25:2; Иер. 20:12), а
Христос назван в Книге Откровение «испытующим
сердца и внутренности» (Отк. 2:23), что является непрямым,
но явным отождествлением Иисуса с Яхве. Это
единственное упоминание о почках в НЗ.
ПОЭЗИЯ, библейская (POETRY. Biblical)
Поэтический язык в Писании.
В Ветхом Завете. Все наши знания о поэзии
Израиля почерпнуты нами из ВЗ, и то, чем мы располагаем,
занимает важное место в этой литературе.
Предположительно, еврейская поэзия была широко известна в
древности на Ближнем Востоке, потому что слава о ней
дошла даже до Вавилона (Пс. 136:3). Большая часть ВЗ
поэтична по строению и духу — это характерно не
только для поэтических книг, но и для пророческих.
Отдельные фрагменты последних, отмеченные высокой
поэзией, — подлинная сокровищница образов. Это
ритмическое повествование, с метрикой, параллелизмами и
организацией строф, как в поэтических книгах.
Создатели английского «Пересмотренного
стандартного перевода Библии» (RSV, 1881) впервые, оказав
большую услугу англоязычным читателям, разбили
поэтические отрывки на строки. Отсутствие разбивки на
строки в отдельных местах пророческих книг означает,
что поэтичность содержания там явно не
прослеживается. Обратите внимание, что помимо тех библейских
книг, которые считаются поэтическими — Псалтири,
Иова, Плача Иеремии, Песни песней и Притчей, — в
Екклесиасте и книгах пророков мы также находим
сочетание прозы и поэзии. Исторические книги также
содержат блестящие поэтические отрывки.
Еврейский язык идеален для поэтической речи. Он
прост по форме, но обладает возможностями для
передачи сильных чувств и образностью, а также дает
простор для игры воображения. Мы сталкиваемся с обилием
сравнений, метафор, гипербол. Гений еврейской поэзии
ярче всего проявляется в ее выразительных образах.
Обычно еврейский стих состоит из двустиший. Но в
целом еврейская поэзия — это, разумеется, не только
двустишия. Встречаются сочетания из трех (Пс. 1:1;
5:12; 44:2-3), четырех (Пс. 1:3; 54:22; Пр. 27:15-16), пяти
(Пс. 6:7-8; Пр. 24:23-25), шести (Пс. 98:1-3; Пр. 30:21-
23) и даже большего количества параллельных строк.
Насколько можно судить, метрика в еврейской
поэзии отсутствует. Нет сомнений, что еврейские поэты не
заботились о метре стиха так, как греческие и
латинские, а также многие английские или русские авторы.
Единственное исключение — плачи (Иер. 9:18-20;
Пл.И. 1 — 4) с их характерным двухчастным
построением стиха. Рифм также практически нет.
С другой стороны, еврейская поэзия ритмична, и
ритм — одна из ее отличительных особенностей.
Ритмику задает довольно регулярное чередование ударных и
безударных слогов. Но ритм в еврейской поэзии не
сводится к равновесному расположению ударений. Важно
также значение слов и их место в строке — такой
поэтический прием называется параллелизмом. Первым об
этой отличительной особенности заговорил доктор
Роберт Лоут, который научно изложил принципы
параллелизма в 1753 г.
Он выделял три типа параллелизма. Первый —
синонимический параллелизм, который заключается в
повторении первой части стиха во второй, в иных, но
равнозначных словах (Пс. 2:4; 18:2; 35:2-3; 102:11-12; Пр.
3:13-18). Второй — антитетический параллелизм,
когда первая часть стиха противопоставляется второй
(Пс. 1:6; Пр. 10:1-4,16-18; 13:9). Третий — это
синтетический параллелизм, когда идея, выраженная в
первой строке, развивается и подкрепляется в следующих
(Пс. 1:1; 3:6-7; 17:9-11; Пр. 26:3). Существуют и более
сложные виды параллелизма, но эти три — самые
распространенные.
Другая особенность еврейской поэзии —
использование букв еврейского алфавита. Псалмы, в которых
стихи связаны воедино посредством такого приема,
называются акростихами. Современный акростих обычно
представляет собой стихотворение, в котором первая
буква каждой строки является частью какого-либо
слова. В еврейской же поэзии из этих букв составлялось не
слово, а алфавит.
Каждая строка псалма может начинаться с новой
буквы, как в Пс. 24. Или же каждая строка строфы
может начинаться с одной и той же буквы, пока не будут
исчерпаны все 22 буквы алфавита, как в Пс. 118. Но
строение этого псалма, самого выразительного примера
еврейского акростиха, довольно сложное. Не просто
каждая строфа начинается с новой буквы, но каждая из
восьми строк каждой строфы начинается с той же
буквы, так что псалом организован группами по восемь
параллельных строк. Другие сложные акростихи — Пс.
9; 10; 33; 36; ПО; 111; 144.
Первые четыре главы Плача Иеремии тоже
организованы как акростих. Читателю перевода это строение не
так хорошо видно, потому что названия еврейских букв
не отмечают начало куплетов. В Пл.И. 3 с каждой буквы
алфавита начинаются три последующие строки,
пронумерованные как отдельные стихи. Примером акростиха
является и Пр. 31:10-31, описание праведной женщины.
Еще один поэтический прием, придающий
поэтическому произведению единство и обозначающий его
разделы, — это рефрен, или припев. Выдающийся пример
такого строения — Пс. 135. Словами «Ибо вовек
милость Его» завершается каждый стих.
Метр в еврейской поэзии зависит от ударения;
структурная единица деления — куплеты, строки которых
могут иметь одинаковую или разную длину. Часто
куплеты бывают организованы в строфы. Основной жанр
еврейской поэзии — лирическая песня. Песня
сопровождалась музыкой (Быт. 31:27; Исх. 15:20; 1 Пар. 25:6;
Ис. 23:16; 30:29; Ам. 6:5) и могла сопровождаться
танцами (Исх. 15:20-21).
Некоторые сложные поэтические произведения в ВЗ
входят в состав повествовательных книг, там
представлены разные жанры еврейской поэзии. Первое
записанное поэтическое произведение ВЗ — боевая песня (Быт.

1012 ♦ ПОЯВЛЕНИЕ ЗАРИ
4:23-24). Другие знаменитые примеры — песня Моисея
(Исх. 15:1-18) и песня Деворы (Суд. 5:1-31). Следует
упомянуть также песнь-насмешку (Чис. 21:27-30),
песнь при колодце (Чис. 21:17-18) и песни
благословения. Известные примеры этого последнего типа —
благословение Иакова (Быт. 49:1-27), благословение
Моисея (Вт. 33:2-29) и четыре благословения Валаама (Чис.
23:7-10; 23:18-24; 24:3-9; 24:15-24). Встречаются также
плачи по мертвым (2 Цар. 1:19-27) и дидактические
стихотворения, предостерегающие от неблагоразумного
поведения (Пр. 6:6-11) и пьянства (Пр. 23:29-35). Все эти
произведения наполнены глубоким религиозным
чувством. В песнях Моисея и Деворы Бог прославляется как
пославший победу.
Песни, отличавшиеся особо проникновенным
религиозным чувством, использовались для поклонения в
святилище. Псалмы — религиозные песни с музыкальным
аккомпанементом. Многие из них представляют собой
частные молитвы, а другие были составлены для
публичного богослужения, особенно гимны благодарения,
которые пели в скинии или храме. В Псалтири дух
еврейской поэзии поднимается до высот, которые никогда не
были достигнуты их языческими соседями; евреи
поклонялись Богу в духе и истине, выражая в поэзии чувства,
вызванные личным общением с Богом.
Некоторые особенности еврейской поэзии зависят от
исторических условий, в которых она создавалась. Хотя
ВЗ богодухновенен, он является еще и литературным
произведением и может, как литературное
произведение, подвергаться оценке и литературному анализу.
Хотя Святой Дух внушал еврейским авторам суть
послания, совершенно очевидно, что у каждого из них был
свой индивидуальный стиль, Простые и ясные
выражения, образные обороты, художественные приемы
помогали поэтам выразить все богатство своих религиозных
чувств, мыслей и опыта; сравнения, метафоры,
аллегории, гиперболы, олицетворение, ирония, игра слов —
все это делает образ мыслей каждого автора
неповторимым. Еврейская поэзия — плод поэтической
устремленности человеческого духа, но в то же время — и
литература откровения, Слово Божье, данное человечеству.
В Новом Завете. В НЗ количество поэтических
фрагментов ограничено. Вероятно, в НЗ сравнительно
меньше собственно поэзии, чем в ВЗ, потому что ранние
христиане могли пользоваться для поклонения
ветхозаветной Псалтирью (на еврейском языке и в LXX). Все
авторы НЗ были иудеями, кроме Луки. Он дает нам
несколько запоминающихся поэтических
произведений: Magnificat («Величит душа Моя Господа», Лк.
1:46-55), Benedictus («Благословен Господь», Лк. 1:68-
79) и Nunc Dimittis («Ныне отпускаешь», Лк. 2:29-32).
Интересно, что эти произведения по форме,
содержанию и характеру являются вполне еврейскими. У Мат-
бея присутствуют поэтические заповеди блаженства
(Мф. 5:3-12). Эти заповеди отличаются
параллелизмом, характерным для поэзии ВЗ, — в частности,
синкретическим (вторая строка каждого стиха дополняет
значение первой). Явной ритмичностью обладает
также Мф. 11:28-30. Вступление Иоанна к его Евангелию
(Ин. 1:1-18) — прекрасный пример эллинистической
поэзии.
В посланиях НЗ есть ряд поэтических фрагментов, в
особенности славословий (например, Рим. 16:19-25;
Иуд. 1:24-25). Другие отрывки — это явно
раннехристианские гимны. Сюда относятся Флп. 2:6-11 («О
смирении Христа»); Кол. 1:15-20 («О предсуществовании
Христа») и 1 Тим. 3:16 («О воплощении»). В Послании к
евреям также есть ценное поэтическое вступление (Евр.
1:1-3). У Павла присутствуют и другие поэтические
фрагменты, где заметны ритм и определенный размер
(например, см. 1 Кор. 13; 15:54-57).
В Книге Откровение также есть ряд восхвалений и
гимнов (Отк. 5:9-10,12-13; 7:12; 11:17-18; 15:3-4).
См. тж.: Екклесиаста книга^; притчи солома
новы,оз|; иова книга597; книги премудрости^;
музыка^; ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА^; ПЛАЧ ИЕРЕМИИ^;
премудрость,^; псалтирь,^.
ПОЯВЛЕНИЕ ЗАРИ. См. При появлении зари 1026.
ПОЯС (GIRDLE·)
Предмет одежды, который носили на талии.
ПРАВЕДНОГО КНИГА. См. Иашара книга5М.
ПРАВЕДНОСТИ УЧИТЕЛЬ. См. Учитель праведности,274.
ПРАВЕДНОСТЬ (RIGHTEOUSNESS)
Установление правильных отношений — сначала
между Богом и человеком, потом — между самими людьми.
Праведность — это соответствие праведным
ожиданиям в любых отношениях, с Богом или с людьми. Потому
праведность проявляется в правильных отношениях
между мужем и женой, родителями и детьми,
согражданами, работодателем и работником, торговцем и
покупателями, правителем и подданными, Богом и людьми. В
зависимости от исполнения чьих-то ожиданий, человек
может быть назван праведником, а его речи и
поступки — праведными. Противоположность праведности —
зло, грех, неправда (см. Пс. 1:6; Соф. 3:5).
В Израиле понятие праведности влияло как на
религиозную, так и на светскую жизнь. Израиль был призван
к существованию избранного народа, посредством
которого Яхве собирался свидетельствовать всем народам о
Своем вселенском правлении, Своей природе и Своих
законах жизни на земле. Это значило, что Израилю
нужно было божественное откровение, чтобы они могли
научиться Божьей воле и быть способными
поддерживать с Ним праведные отношения. Качество отношений
человека и Бога непосредственно связано с
отношениями человека с его ближними.
Бог праведен (2 Кор. 12:6; Пс. 7:10; 102:17; Соф. 3:5;
Зах. 8:8). Его праведность динамична, потому что
связана с Его деяниями ради Его народа, а также с природой
Его отношений с людьми. Все деяния Бога праведны (Вт.
32:4; Суд. 5:11; Пс. 102:6), и Божий народ радовался
праведным деяниям Бога (Пс. 88:17). Так как Бог
праведен, Он ожидает праведности от других, тех, кто должен
быть отражением природы Своего Творца. Бог ожидает,
что люди будут реагировать на Его правление праведно,
то есть исполнять Его законы и Его волю. В этом плане
Ной назван праведником, потому что он ходил путями
Бога и последовательно исполнял Его волю, в отличие
от своих современников (Быт. 6:9). После грехопадения
человечества и его неповиновения, которые в Библии
привели к потопу и рассеянию, Бог восстановил Свои
отношения с человечеством через Авраама и его
потомков. Авраам был праведником, потому что
подчинил свою жизнь явленной воле Бога (Быт. 15:6; 17:1;
18:19; 26:5).

ПРАВИТЕЛЬ ♦ 1013
Господь еще яснее явил Израилю, какими должны
быть их отношения с Ним и друг с другом. Закон
Израиля был призван помочь всему Божьему народу жить в
соответствии с Его волей, следовательно, праведно.
Человек, преданно служащий Богу, поклоняющийся Ему и
живущий соответственно, может быть назван
праведником (Мал. 3:18). Таким образом, праведность — это
правильные отношения с Богом и ближним,
проявляющиеся в поступках и речах.
Надежда на будущую эпоху праведности была
основана на пророческом откровении о мессианском
правлении и установлении Божьего Царства на земле (Ис.
11:1-9), власть которого распространится на все народы
(Ис. 11:10-16) и будет длиться вечно (Ис. 9:7). Исайя
подробно описывает откровение о славном
победоносном приходе Божьего Царства, когда враги будут
сокрушены, а Божий народ собран воедино, чтобы мирно жить
в присутствии Бога. Акты возрождения, от возвращения
Израиля после изгнания до окончательного пришествия
внешнего царства, являются в глазах пророка
проявлением праведных деяний Бога. Он прощает,
восстанавливает, хранит верность, любит, избирает и посылает
Своего Духа для обновления Своего народа и наделения их
всеми благами восстановленных отношений завета. И
иудеи, и язычники испытают последствия Его
праведных деяний (Ис. 45:8,23; 46:13; 48:18; 51:5,8,16; 56:1;
59:17; 60:17; 61:10-11).
Заботясь о спасении Своего народа и учреждении
Своего вечного Царства, Бог явил Свою праведность,
когда послал на землю Своего возлюбленного Сына.
Пришествие Христа стало началом эпохи возрождения
отношений Бога и людей, обновления завета и
обновления Его Царства на земле. Посредником старого завета
был Моисей; завет был обновлен Сыном Божьим,
Который пришел «исполнить всякую правду» (Мф. 3:15).
Послание Иисуса согласуется с ВЗ в том, что Божье
Царство в нем тесно связано с Его праведностью (Мф.
6:33; 13:43). Иисус также учил, что Бог хочет, чтобы все
люди жили в соответствии с Его волей (Мф. 7:21).
Иисус — последнее откровение о том, чего Бог ждет
от людей, чтобы они могли войти в Царство и жить
праведно.
Но люди не могут достичь праведности своими
собственными силами; она — Божий дар (Рим. 3:21 — 5:21).
Не существует праведности вне Иисуса Христа.
Провозглашая Благую Весть об Иисусе, мы обнаруживаем, что
«праведный верою жить будет» (Рим. 1:17; Авв. 2:4). Вот
почему Отец требует, чтобы мы приняли Сына как
избранное средство оправдания (Рим. 3:25-26; 5:9). Бог
объявляет людей праведниками, когда они начинают
верить в Его Сына (Рим. 8:33-34; 2 Кор. 3:18; 11:15). Бог
прощает грехи, примиряется с грешниками и
гарантирует им мир (Рим. 5:1,9-11; Еф. 2:14-17). Те, кто объявлен
праведниками, наслаждаются новым типом отношений.
Они усыновлены Богом. Отец праведно обращается со
Своими детьми и ждет, что они тоже праведно будут
относиться к Нему.
Полнота праведности проявится в момент
пришествия Господа Иисуса, когда все оправданные будут
прославлены (Рим. 8:30). Задача истории спасения —
последнее славное явление Божьего Царства, когда
все творение будет обновлено в «праведности» — то
есть все творение станет праведным перед Богом (2 Пет.
3:13).
См. тж.: БОГ|94; ЗАКОН481; ОПРАВДАНИЕ^.
ПРАВИТЕЛЬ, ВОЕВОДА (magistrate)
Титул должностного лица, которое выполняло функции
городского судьи и администратора. Царь Артаксеркс
приказал Ездре выбрать городских правителей среди
судей, чтобы они руководили народом, возвратившимся
в Палестину (Езд. 7:25). Такой правитель был одним из
лиц, приглашенных царем Навуходоносором на
церемонию посвящения (Дан. 3:2-3). В Лк. 12:58 говорится, что
решение, вынесенное таким правителем, было
окончательным.
В римский период в каждой римской колонии было
по два правителя (называемых duumviri), которые
прежде всего отвечали за решение судебных дел. Поэтому
Павел и Сила предстали в Филиппах перед правителями
{«воеводами»}, потому что якобы пропагандировали
обычаи, неприемлемые для римлян (Деян. 16:20-38). И
эти самые воеводы-дуумвиры приказали высечь их и
бросить в темницу. Иногда главного из этих двух
правителей-дуумвиров называли претор (praetor,
по-гречески stmt egos).
ПРАВОСУДИЕ. См. Гражданское право и правосудие318.
ПРАЗДНИК КУЩЕЙ (BOOTHS*, TABERNACLES*. Feast of)
Известен также как праздник собрания. Один из трех
великих праздников Израиля, который отмечали в честь
окончания сельскохозяйственного года. Иудеи строили
кущи, или шатры, шалаши (временные жилища), в
память об избавлении из Египта властью Божьей (Лев.
23:33-43). См. праздники израиля,0,3.
ПРАЗДНИК ОБНОВЛЕНИЯ (DEDICATION*, Feast of)
Название праздника света, или хануки, у Иоанна (Ин.
10:22). Праздник этот длится восемь дней и начинается
25-го числа месяца кислев (ноябрь — декабрь). См.
ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ,о,з·
ПРАЗДНИК ОГНЯ (FEAST OF LIGHTS*)
Альтернативное название хануки, одного из праздников
Израиля, в честь освящения храма в 164 г. до Р.Х. См.
ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ,013.
ПРАЗДНИК СЕДМИЦ (WEEKS*, Feast of the)
Праздник в начале сбора урожая пшеницы (Исх. 23:
ΜΙ 7; Вт. 16:16), который отмечали через семь недель
после пасхи в шестой день месяца сивана (июнь);
известен также как Пятидесятница. См. ПРАЗДНИКИ
ИЗРАИЛЯ101з.
ПРАЗДНИК СОБИРАНИЯ ПЛОДОВ (ingathering*, Feast of)
Один из трех великих праздников Израиля, также
называемый праздником кущей, завершение
сельскохозяйственного года (Лев. 23:39-43). См. праздники
ИЗРАИЛЯ10,3.
ПРАЗДНИК ТРУБ (TRUMPETS, Festival of)
Торжественный день отдыха и воспоминания о том, как
Бог позаботился о Своем народе, дав им завет горы
Синай (Лев. 23:23-25). См. праздники израиля1013.
ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ (FEASTS AND FESTIVALS OF ISRAEL)
Моменты ликования в честь значительных событий или
героев. Праздники играли важную роль в цикле
религиозных событий, с этими днями были связаны
определенные обряды и церемонии. Обычно праздник предполага-

1014 ♦ ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ
Праздники
Пасха
ЕЖЕГОДНЫЕ ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ
Начиная с нисана (авива), первого месяца в календаре Израиля
День и месяц по календарю Месяц по григорианскому
после (до) изгнания календарю
14-е нисана (авива)
Март — апрель
Праздник опресноков 15-е — 21 -е нисана (авива) март — апрель
День первых плодов
Пятидесятница
(Шавуот,
Праздник жатвы,
Праздник седмиц)
Праздник труб
(Рош-га-шана)
День искупления
(Йом Кипур)
Праздник кущей
(Суккот, День собрания)
День освящения
(Ханука, Праздник света)
Никанор
(Пост Есфири,
канун праздника пурим)
Пурим (Жребии)
22-е нисана (авива)
6-е сивана
1-е тишрей (етаним)
10-е тишрей (етаним)
15 — 22-е тишрей (етаним)
25-е кислева
13-е адара
14-е число адара
март — апрель
май — июнь
сентябрь — октябрь
сентябрь — октябрь
сентябрь — октябрь
ноябрь — декабрь
февраль — март
февраль — март
Основные упоминания
Исх. 12:1-30; Лев. 23:5;
Чис. 9:1-5; 28:16; Вт. 16:1-8
Исх. 34:18-21; Лев. 23:6-8;
Чис. 28:17-25; Вт. 16:1-8,16-17
Лев. 23:9-14
Исх. 34:22; Лев. 23:15-21;
Чис. 28:26-31; Вт. 16:9-12,16-17
Лев. 23:23-25; Чис. 29:1-6
Лев. 16:29-34;23:26-32;
Чис. 29:7-11
Исх. 34:22; Лев. 23:33-43;
Чис. 29:12-38; Вт. 16:13-17
1 Мак. 4:41-59; 2 Мак. 10:6-8;
Ин. 10:22
1 Мак. 7:33-49
Есф. 9:21,27-28
ет праздничный пир, но это не обязательно. Иногда
пища бывает лишь символической, как в случае со
святым причастием.
Древние евреи использовали слова то*ей («сезоны»,
«времена») и hag для обозначения больших массовых
празднеств, в то время как праздники более личного
характера обычно обозначались термином mishteh. В
большей части переводов Писания эти слова не
различаются {«праздник», «празднество», «пир»}.
Праздники и их назначение. Очень важно было,
чтобы в праздниках принимала участие вся община,
чтобы общественные и религиозные традиции
продолжались, в особенности, когда праздники являлись
частью регулярного гражданского и религиозного
календаря. Без поддержки общины никакой, даже
семейный праздник, не может считаться удавшимся.
Когда община участвует в празднике, он укрепляет
индивидуальную и общественную память о
конкретных событиях, и информация о них передается из
поколения в поколение. Такая общая память
сплачивает общину, будь она велика или мала, и помогает
установить традиции, согласно которым эта община
живет. Если праздник отмечается в память о каком-то
событии или в честь какого-то возвышенного идеала, его
тема запоминается участниками все тверже и тверже по
мере исполнения ими обрядов и церемоний. Праздники
древних евреев играли положительную роль. Великие
праздники из религиозного календаря отмечались в
честь конкретных событий, когда Бог вмешивался в
жизнь Своего народа или помогал ему в трудные
моменты. Регулярно отмечая эти праздники, евреи постоянно
вспоминали о том, что Бог управляет ими. Они заново
напоминали себе, что Бог помогает им и любит их, что
Он по-прежнему способен поддержать их. В
особенности в трудные времена праздники свидетельствовали о
реальности Божьего присутствия и Его деятельности
среди них. Вера, которая подкреплялась таким образом,
придавала жизни народа особое духовное измерение,
давала ощущение преемственности под Божьими
руководством и опекой. Только когда в праздники стал
проникать языческий элемент, эта важная часть
национальной жизни стала терять свою жизненность.
Ветхозаветные праздники.
Общие праздники. Они были удивительно
многочисленны в Израиле, если принять во внимание
достаточно суровый образ жизни, о котором мы читаем в ВЗ. Без
сомнения, такие праздники помогали легче переносить
трудности и тревоги жизни на Ближнем Востоке в
древности, и израильтяне пользовались этой возможностью,
как только могли. Одним из наиболее очевидных
поводов для праздника была свадьба, и неудивительно, что в
свадебном пире Рахили и Иакова (Быт. 29:22)
принимали участие все соседи. Неизвестно, сколько длился
именно этот праздник, но иногда свадебные пиры
продолжались неделю, как было, когда Самсон женился на
женщине из Фимнафы (Суд. 14:17). На таких пирах

ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ ♦ 1015
пили много вина, от которого радуется сердце (Пс.
103:15).
Часто праздновались и дни рождения, в особенности
царских особ (Быт. 40:20). Увидев сон, Соломон устроил
пир для своих слуг (3 Цар. 3:15), а после освящения
храма празднования продолжались неделю (3 Цар.
8:65). Цари и царицы периодически устраивали
праздники в честь каких-то событий или желая
продемонстрировать свою добрую волю (см. Есф. 1:3; 2:18; 5:4,14;
7:2,7; Дан. 5:1). Пастухи часто устраивали праздники в
честь начала стрижки овец (Вт. 18:4).
Праздники до изгнания. Помимо общих
праздников, которые часто носили светский характер,
израильтянам было предписано также отмечать всей общиной
дни, имевшие особое духовное значение. Они были
призваны напоминать о Божьей деятельности для Его
народа, о том, что продолжение божественных
благословений зависит от их покорности Его воле. Перечень
праздников в Лев. 23:2 начинается с повеления соблюдать
субботу. Седьмой день, в который Бог прекратил
творить (Быт. 2:3), был свят, хотя трудно сказать, как его
отмечали до Моисея (Исх. 20:8-11). Со времен Моисея
соблюдение субботы требовало отказа от любой
деятельности в честь отдыха Самого Бога от творческой
деятельности (Исх. 31:17) и избавления Им народа от
египетского рабства (Вт. 5:12-15). Празднование
субботы было признаком особых отношений между Богом и
израильтянами. В течение 24 часов под страхом смерти
запрещалось делать даже самую простую работу,
например, разжигать огонь (Исх. 35:3) или собирать хворост
(Чис. 15:32-33). Путешествовать тоже запрещалось
(Исх. 16:29). Также необходимо было принести
определенные жертвоприношения (Чис. 28:9-10), а в скинии
заменяли хлебы предложения (Лев. 24:5-8). Несмотря
на ограничение деятельности, суббота должна была
символизировать время счастья и уверенности в
присутствии Бога (см. Ис. 58:13-14), а ее соблюдение должно
было принести благословение отдельным людям и всей
стране.
^ ПРАЗДНИК НОВОМЕСЯЧИЯ. Новолуние
отмечалось ежемесячно, на основании лунного календаря. Это
было особенно характерно для народа земледельцев,
потому что все могли видеть, когда обновляется луна. В
этот день приносились определенные жертвы, в том
числе жертва всесожжения, хлебная и возлияние (Чис.
28:11 -15). Кроме этого, в жертву за грех Богу приносили
козла, а в честь новомесячия трубили в трубы (Чис.
10:10). Жертвоприношения, которые предписывались
для праздника, были значительно больше, чем те,
которые, согласно Чис. 28:9-10, должны были приноситься
каждую субботу.
Этот лунный праздник был популярен на протяжении
истории Израиля. В период монархии левиты должны
были помогать священникам из рода Аарона во время
празднования новомесячия, как и в субботу (1 Пар.
23:29-31). Пророки до изгнания, должно быть,
пользовались тем, что на праздники собиралось много народа, и
учили людей или провозглашали пророчества именно в
это время (см. 4 Цар. 4:23), хотя нам неизвестно,
насколько широко это практиковалось. Однако не все
считали момент празднования и отдыха ценным, и Амос
(Ам. 8:5) жаловался на жадных израильтян, которые
полагали, что праздничные дни мешают им заниматься
делом и зарабатывать на жизнь. В вавилонском плену
израильтяне не могли отмечать этот праздник (см. Ос.
2:11), но при Ездре и Неемии он был восстановлен (Не-
ем. 10:33). В Ис. 66:22-23 он связан с окончательной
судьбой Израиля и перечислен среди праздников в
идеальном храме Иезекииля (Иез. 45:17).
Задачей этого праздника было укрепление единства
национальной жизни посредством напоминания
израильтянам о том, что Божий завет с их предками
нерушим и до сих пор касается народа. Праздник также
подчеркивал, что Бог любит Свой народ, заботится о
нем, созидает близкие отношения с людьми и выполняет
Свои обещания (см. Пс. 103:19).
<- ПРАЗДНИК ТРУБ. Праздник труб отмечали на
первый день седьмого лунного месяца. Этот месяц,
который позже стали называть тишрей, был особенно
свят, и по этой причине новомесячие отмечалось
особым образом. В первый день праздника играли трубы
(Лев. 23:24), когда приносились в жертву животное и
хлеб. На основании Чис. 29:2-6 представляется, что
жертвоприношения в этот день были больше, чем в
обычную субботу, но несколько меньше, чем в обычный
праздник новомесячия (см. Чис. 28:11). Это тоже был
день торжественного отдыха и святых занятий, и трубы
играли в память о том, как славно Бог позаботился о
Своем народе посредством завета горы Синай.
Седьмой месяц был в особенности свят, отчасти из-за
того, что он был седьмым, но также потому,что в этом
месяце праздновали день искупления (или Йом Кипур)
и праздник кущей. Последний праздник отмечали через
пять дней после дня искупления (Лев. 23:34), и его
радостный характер должен был некоторым образом
оттенить торжественное настроение ежегодного события,
когда весь народ каялся ъ общих грехах и наблюдал, как
они символически терялись в пустыне, когда община
изгоняла козла отпущения.
-♦- СУББОТНИЙ ГОД. Еще один праздник, тесно
связанный с субботой, — это субботний год. По истечении
цикла из шести лет следующие 12 месяцев считались
«субботой для земли». В течение этого промежутка
времени земля должна была отдыхать (Исх. 23:11), ее
нельзя было засевать, а то, что вырастало на ней
естественным образом, отдавалось бедным и нуждающимся (Лев.
25:6). Эта забота о земле — только один из наиболее
важных экологических принципов Писания. Как и народ
Божий, земля была свята, и, как народ нуждался в
регулярном отдыхе от ежедневных трудов, чтобы
восстанавливать силы и духовную энергию посредством
поклонения, так и земля должна была отдыхать и
восстанавливаться. Праздник напоминал израильтянам, что
земля, на которой они жили, была дана им Богом во
исполнение завета, чтобы удовлетворять их физические
потребности (см. Вт. 8:7-10). Для того чтобы израильтяне
ни в чем не нуждались и не страдали от трудностей в
субботний год, Бог обещал, что в год, непосредственно
предшествующий субботнему, земля будет приносить
достаточно плодов, чтобы хватило на следующие три
года (Лев. 25:21). Уверенность в этом была основана на
опыте блужданий в пустыне, когда на шестой день
недели появлялось достаточно манны, чтобы ее хватило и на
субботу (Исх. 16:5).
В период праздника заново утверждалось
абсолютное право Бога на землю (см. Лев. 25:23) и укреплялась

1016 ♦ ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ
вера народа в то, что Бог способен поддержать их в
момент нужды. Параллельно с освобождением земли на
год в седьмой год отдыха требовалось освободить рабов
и должников. Эти бесправные члены общества
освобождались из рабства или от своих обязательств. В
результате люди, ставшие рабами по той или иной причине,
обретали личную свободу (Исх. 21:2-6), по повелению
Господа также прощались долги должникам (Вт. 15:1-6).
По-видимому, до изгнания израильтяне регулярно
соблюдали субботний год, хотя в Иер. 34:8-22 и говорится
о некоторых злоупотреблениях. Пророк пользуется
возможностью, чтобы объяснить людям природу и
назначение заповеди субботнего года. Он предупреждает также
сбившихся с пути иудеев, что, так как они ослушались
Бога и отказались дать свободу своим рабам, они сами
утратят свободу, будут угнаны в рабство в Вавилон, а
земля их будет разорена. Возвратившиеся из изгнания
иудеи усвоили этот урок, потому что под руководством
Неемии они связали себя обетом соблюдать субботний
год (Неем. 10:31). Очевидно это произошло под
влиянием чтения закона Моисея на празднике кущей, который
совпал с началом субботнего года (Неем. 8:13-18).
•Ф- ЮБИЛЕЙ. Еще одним праздником, основанным на
принципе субботнего года, был юбилейный, или
пятидесятый, год (Лев. 25:8-55; 27:17-24). Подобно тому как
субботний год был связан с превознесением седьмого
дня, пятидесятый год означал завершение семи циклов
из семи лет каждый. Начало юбилейного года
провозглашалось в День искупления по всей земле, в
сопровождении труб (Лев. 25:9). Предписания по поводу
юбилейного года были похожи на предписания о годе
субботнем. Особенность его заключалась в том, что земля,
проданная в предыдущие 49 лет, возвращалась к
первоначальным владельцам, и это приводило к ее
обесцениванию по мере приближения юбилейного года. Для того
чтобы избежать злоупотреблений вроде ловкачества
или спекуляции, евреям было велено обращаться друг с
другом честно и справедливо, страшась Бога, истинного
владельца земли (Лев. 25:14-17). Как и в случае с
субботним годом, перед годом юбилейным Бог тоже обещал
позаботиться о народе, чтобы никто не пострадал. Во
время юбилейного года рабы обретали свободу, так что
все на земле могли начать заново новый цикл субботних
лет на равных основаниях, свободные перед Богом.
Сезонные праздники. Три ежегодных праздника,
связанных с временами года, а не с фазами луны,
предоставляли особую возможность вспомнить о могуществе
Бога и Его заботе о Своем народе. Эти три праздника
обозначались термином hag, который указывал на
праздник, связанный с паломничеством. Отмечать все
три праздника предписывается в Исх. 23:14-17 и Вт.
16:16, и к ним относятся: праздник пасхи и опресноков,
праздник седмиц (Пятидесятница) и праздник кущей. В
эти дни все мужчины Израиля должны были совершать
паломничество к святилищу и отмечать праздник там
(Исх. 12:14). Праздники пасхи и опресноков были двумя
отдельными событиями, но, так как их разделяет всего
несколько дней, обычно они отмечались как единый
праздник.
-♦> ПАСХА. Пасха имела для израильтян особое
богословское значение, потому что отмечалась в память об
одном из важнейших вмешательств Бога в историю
народа, избавления Израиля из египетского рабства,
когда, послав последнюю казнь, Бог уничтожил всех
первенцев египтян, но пощадил израильтян, дверные
косяки которых были помечены кровью (Исх. 12:11-30). Бог
велел, чтобы в этот день отмечали праздник в память о
совершившемся событии (Исх. 12:14), и следующую
пасху праздновали в пустыне Синай (Чис. 9:1-5). В
еврейском календаре праздник пасхи приходился на
первый месяц, который во Вт. 16:1 назван авивом, но после
изгнания стал называться нисаном (см. Неем. 2:1).
Пасхальный обряд проводился вечером 14-го числа (Лев.
23:5), после чего в течение семи дней нельзя было есть
заквашенного теста. В основе удаления дрожжей из
теста лежит тот же принцип, что и в основе удаления
крови из плоти животных. И дрожжи, и кровь обладали
живительной силой, их следовало приносить в жертву
Богу. В первый и седьмой день периода проводилось
святое собрание, и единственным разрешенным видом
деятельности было приготовление пищи (Исх. 12:16).
Этот период, когда все питались пресным хлебом,
считался праздничным, потому что он открывал
семинедельный период сбора урожая зерна (Вт. 16:9). Во время
этого праздника приносили специальные жертвы
всесожжения, после чего в честь начала сбора ячменя
отмечали праздник первых плодов. В новозаветные времена
праздники пасхи и опресноков отмечались достаточно
широко, и в НЗ они называются «праздник опресноков»
(Лк. 22:1; Деян. 12:3). Тема избавления Израиля от
господства Египта посредством божественного
вмешательства убеждала израильтян в том, что Бог всегда
готов действовать ради Своего покорного и верного
завету народа. Израильтяне вспоминали, что когда-то они
были рабами (Вт. 16:12). Сначала праздники пасхи и
опресноков отличались достаточной простотой, но в
период монархии были разработаны более сложные
обряды (см. 4 Цар. 23:21-23; 2 Пар. 35:1-19).
*♦■ ПЯТИДЕСЯТНИЦА. Второй великий праздник,
Пятидесятница (или праздник седмиц), продолжался
один день и отмечался на пятидесятый день после того,
как в конце праздника опресноков Господу был
принесен в жертву первый урожай ячменя (Вт. 16:9-12). Этот
праздник знаменовал конец сбора урожая ячменя и
начало сбора пшеницы, то есть период, когда в жертву
приносились первые плоды (см. Исх. 23:16; 34:22; Чис.
28:26). В этот день приносили в жертву два хлеба из
пшеничной муки, а также семь ягнят, двух баранов и
тельца (Лев. 23:15-20). Богу приносили добровольные
дары в знак благодарности за Его благословения, и
вообще этот день был днем всеобщего ликования (Вт.
16:10-11). Так как Пятидесятница по сути своей была
праздником урожая (Исх. 23:16), израильтяне должны
были признать, что их материальное благополучие
полностью зависит от Бога. Во Вт. 26 даются особые
наставления по поводу принесения в жертву первых плодов
урожая. Обряд включал в себя великую исповедь веры,
помещенную в контекст истории Израиля и
сопровождавшуюся рассказом об избавлении народа Богом из
египетского плена и даровании ему земли, способной в
избытке удовлетворить его потребности.
4- ПРАЗДНИК КУЩЕЙ. Этот праздник (Лев. 23:34;
Вт. 16:13), называемый также праздник собирания
плодов (Исх. 34:22), был третьим великим днем, в который
должны были собираться вместе каждый год все
еврейские мужчины. Его начинали отмечать на пятнадцатый

ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ ♦ 1017
день седьмого месяца (тишрей), вскоре после дня
искупления, который приходился на десятый день. Праздник
кущей продолжался неделю и предполагал
паломничество. Сначала он был связан с концом
сельскохозяйственного года (Исх. 34:22), завершением всех полевых
работ. В первый день символически прекращалась
всяческая деятельность и Господу приносили жертву
всесожжения. На восьмой день община Израиля также
воздерживалась от ручного труда и снова приносила
жертву всесожжения. В Лев. 23:39-43 подробно
описываются обряды, благодаря которым праздник получил
свое название. Брались ветви «красивых деревьев» —
пальм и верб. Из них делали шатры или кущи, в которых
люди жили в течение праздничной недели. Каждый
седьмой год публично зачитывались требования завета,
заключенного израильтянами с Богом при Моисее, чтобы
народ не забывал о благословениях и обязанностях,
связанных с отношениями завета. В особенности большое
значение праздник кущей приобрел во времена Ездры,
после того как иудейская община вернулась из
Вавилона, — ведь до того этот праздник не отмечали в течение
столетий (Неем. 8:13-18). Судя по контексту, праздник
был забыт в период монархии. Очевидно, тот праздник
в Силоме, когда Анну приняли за пьяную, и праздник,
упоминаемый в Суд. 21:19, — это праздник кущей. В
пророческом видении о том, как все народы приходят в
Иерусалим на праздник кущей, Захария предупреждал,
что отказавшихся от этой традиции ждут трудности и
нехватка пищи (Зах. 14:16-19).
Праздники после изгнания. Существуют и менее
значительные праздники, возникшие в тот период, когда
иудеи вернулись из изгнания; некоторые из них связаны
с конкретными историческими событиями.
<► ПРАЗДНИК ПУРИМ. Праздник пурим (или же, в
переводе, «жребии»), отмечался в 14-й день
двенадцатого месяца (адара). Он возник в память о том, как Бог с
помощью Есфири и Мардохея не дал злобному Аману
уничтожить Божий народ в Персидской державе (Есф.
9:21,24-28). Этот праздник отмечался четырнадцатого
адара жителями сел и пятнадцатого — жителями
крепостей и городов. Объяснение названия праздника
приводится в Есф. 9:24-26. Он напоминал евреям о том, что
Бог оказался способен спасти их во время
антисемитских гонений в Персии. Избавление, в память о котором
появился этот праздник, служило евреям утешением в
другие тяжелые моменты, когда они страдали от
преследования. Традиционно вечером накануне праздника в
синагоге читали свиток с Книгой Есфирь, и слушатели,
в особенности дети, громко кричали, когда
произносились имена ненавистного Амана и его сыновей.
Накануне Пурима, 13 адара, празднуется Никанор (см. статью
АДАС).
«► ПРАЗДНИК ОЧИЩЕНИЯ ХРАМА. Еще один
радостный праздник, который продолжался восемь
дней, — это праздник очищения храма (1 Мак. 4:52-59;
2 Мак. 10:6-8), известный современным читателям как
ханука, или праздник огня. Он отмечается в честь
события 164 г. до Р.Х., когда Иуда Маккавей заново освятил
храм в Иерусалиме после его осквернения Антиохом IV
Епифаном. Празднования начинались в 25-й день
девятого месяца (кислева), всю ночь горели светильники и
свечи. Рассказывались истории об отважном
сопротивлении Маккавеев язычеству, Бога восхваляли за
чудесное избавление иудеев в маккавейский период.
Новозаветные праздники. Во времена Христа
субботу строго соблюдали, в этот день проводилось
богослужение в синагоге (см. Лк. 4:16; Деян. 13:14; 18:4).
Фарисеи запрещали работать в субботу, и Иисус
периодически вступал в конфликт с властями из-за этого
(Мф. 12:1-4; Мк. 3:1-5; Лк. 13:10-17). В ранней церкви
богослужение проводилось в первый день недели, то
есть в воскресенье, в память о воскресении Христа.
Ранние христиане изначально принимали участие в
иудейских обрядах (см. Деян. 20:16; 1 Кор. 16:8). Во время
праздника Пятидесятницы на верующих сошел Дух
(Деян. 2:1-4), что было исполнением пророчества Иоиля
2:28-32 и началом истории христианской церкви.
В жизни Христа большое значение играли Пасха и
праздник опресноков (см. Ин. 4:45; 5:1; 6:4; 12:1-26),
которые были очень популярны в новозаветные времена
(Ин. 12:20). В Пасху Пилат милостиво отпускал
заключенного по желанию толпы (Мф. 27:15; Мк. 15:6). Иисус
принимал активное участие в исполнении пасхальных
обрядов (Лк. 2:42; Ин. 2:13; 6:4). Последняя вечеря с
учениками имела место как раз накануне Пасхи (Ин.
13:1), когда Иуда Искариот выдал Иисуса фарисеям (Лк.
22:4-6). Преломление хлеба и причастие вином во время
пасхального праздника (Мк. 14:22-25) были
непосредственно связаны с будущей жертвенной смертью Христа
на кресте. Ученикам Христа было велено исполнять
этот обряд в память о Его страданиях и смерти за грехи
людей (1 Кор. 11:24-26), а также в честь могущества
креста, пока Господь не вернется в славе. Некоторые
ученые предполагают, что Христос на самом деле был
на кресте, когда убивали пасхального агнца, и если
такая хронология верна, это должно было означать, что
Иисус — «Агнец Божий, Который берет на Себя грех
мира» (Ин. 1:29). Иисус однажды присутствовал также
на празднике кущей (Ин. 7:10). В то время процессия
несла воду для жертвоприношения из пруда Силоамско-
го, что, скорее всего, побудило Христа говорить о живой
воде и вечной жизни (Ин. 7:37-39). По крайней мере
один раз Иисус был в Иерусалиме на празднике
обновления (Ин. 10:22) и тогда едва избежал смерти — поби-
ения камнями.
Иногда Иисус был гостем на частных праздниках (Лк.
5:29), и однажды Он помог хозяевам выйти из трудного
положения, когда на свадьбе закончилось вино (Ин.
2:8-10). Он критиковал фарисеев за то, что они
занимают лучшие места на праздниках (Мф. 23:6; Мк. 12:39;
Лк. 20:46), и учил, что на пирах нужно кормить бедных
(Лк. 14:13).
Символика праздников. Ранняя церковь
символически истолковывала многие стороны древних
еврейских праздников. Павел называл первых обращенных в
христианство иудеев первыми плодами Израиля для
Бога (Рим. 11:16 {«начаток»}). В Рим. 8:23 он сравнивает
Святого Духа, Которого имеют христиане, с первым
плодом того, что грядет в будущем. Сами христиане
описываются в Иак. 1:18 как первые плоды Божьего
урожая, порожденного Словом Истины. Воскресение
Иисуса рассматривается Павлом как первый плод
воскресения из мертвых (1 Кор. 15:20,23). Насчет
ветхозаветных праздников Павел говорит, что суббота, новоме-
сячие и другие — лишь тень тех благ, которые ждут

1018 ♦ ПРАЩА
христиан (Кол. 2:16-17). Пасха символизирует Христа,
нашего пасхального Агнца, Который был принесен в
жертву за нас. Верующие должны были встречать
праздник с опресноками искренности и веры, а не с закваской
лицемерия и зла (1 Кор. 5:7-8).
См. тж.: ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ447; КАЛЕНДАРИ^;
скиния,|75; ХРАМ,ззо.
ПРАЩА (SLING. SLINGER)
Оружие, используемое на войне для того, чтобы метать
горящие снаряды или свинцовые ядра. См. оружие^ι ·
ПРЕДАНИЕ письменное (tradition)
Уважение к преданиям предков было особенно велико
среди иудеев в начале христианской эпохи. Самым
важным собранием преданий был Пиркей Авот («Предания
отцов»). Это был сборник комментариев знаменитых
раввинов к письменному закону. Этот сборник и
растущее количество прочих раввинистических толкований
Закона стали авторитетными комментариями к
письменному тексту. Это собрание считалось равным
письменному закону.
Фарисеи использовали выражение «предание
старцев», говоря с Иисусом об омовении рук (Мф. 15:2; Мк.
7:5). Иисус в ответ упоминает о «заповедях
человеческих», подчеркивая, что составлены они людьми.
Фактически, в Мк. 7:8 Он ставит заповеди Бога выше
подобного предания, сделавшегося обременительным для
народа. Иисус строго критиковал книжников и фарисеев
за то, как они насаждают это предание (Мф. 23). Он
заметил, что внимание к преданию стало для них
важнее, чем моральная и личная стороны учения.
См. тж.: закон481; иудаизм^,; талмуд,229;
предание устное,018; ФАРИСЕИJ279-
ПРЕДАНИЕ устное (TRADITION, oral)
Устное предание одновременно и резко отличалось от
письменного, и было тесно связано с ним. Многие
литературные предания основаны на устных, поэтому
необходимо исследовать переход от одного к другому.
В древности на Ближнем Востоке все важные
события описывались писцами. В то же время устная версия
рассказа способствовала распространению информации
о случившемся в обществе того времени, а может
быть, и среди последующих поколений. Важно
понимать, что устное и письменное предание
сосуществовали, чтобы правильно представлять себе способ
передачи материала.
Устное предание было очень важно для иудеев, и
одна из основных особенностей раввинистического
богословия — это значение устного закона наряду с
письменным. Устный закон состоял из традиционных
толкований, которые передавались от учителя к ученику. В
ходе передачи предания добавлялись новые объяснения
основных принципов. Раввинистическая литература
свидетельствует о тщательно составленных методиках
изучения Закона, которые использовались в школах.
Основной задачей учителя было обеспечить точное
запоминание учениками содержания учения. Без
сомнения, в раввинистическом иудаизме передача устного
закона была разработана очень основательно.
Такое внимание к этому неудивительно, ввиду того,
что устный закон нес такую же нагрузку, что и
письменный. Передача предания не могла быть оставлена на
волю случая. Авторитетное устное предание было
неотъемлемой частью жизни иудеев. Очевидно, что в
самый ранний период информация о словах и деяниях
Иисуса передавалась устно. Неизвестно, следовал ли
Сам Иисус раввинистическому методу, но к сохранению
Его учения отнеслись так же тщательно, как раввины
относились к сохранению своего устного закона.
См. тж.: ИУДАИЗМ^,; ТАЛМУД1229; ПРЕДАНИЕ
письменное, οι8; ФАРИСЕИ 1279·
ПРЕДВЕДЕНИЕ (FOREKNOWLEDGE*)
Знание вещей или событий до того, как они появятся
или случатся.
В НЗ греческий эквивалент понятия «предведения»
встречается только семь раз. Он используется в
предостережении христиан о лжеучителях (2 Пет. 3:17); по
отношению к знанию иудеев о прежней жизни Павла
(Деян. 26:4-5); к знанию Бога о смерти Христа (Деян.
2:23; 1 Пет. 1:18-20); Его знанию о Его народе (Рим.
11:2) и церкви (Рим. 8:28-30; 1 Пет. 1:1-2).
Однако понятие предведения используется в Библии
и в других значениях, прежде всего, когда речь идет о
всеведении Бога. Знание Бога неограничено (Пс. 146:5).
Ему известны помыслы каждого сердца (1 Пар. 28:9). В
Пс. 138 подробно поэтически описывается знание Бога
обо всех человеческих мыслях, словах и поступках. Это
знание касается полета ласточки и количества волос на
голове человека (Мф. 10:29-30). Так как знания Бога
неограничены, Он знает также о будущих событиях
человеческой истории.
Кроме того, в Писании прямо говорится, что Бог
знает о событиях до того, как они происходят. Это отличает
Его от языческих идолов, которые не могут предвидеть
будущее (Ис. 44:6-8; 45:21). Именно на предведении
Бога основаны предсказания пророков. Бог объявил
Адаму и Еве, что семя человеческое нанесет поражение
змею и его семени (Быт. 3:15). Аврааму были даны
обетования будущих благословений (Быт. 12:3). Бог
сказал Моисею: «Я знаю, что [фараон] царь Египетский
не позволит вам идти» (Исх. 3:19). Пророки ВЗ
предвещали будущую славу Мессии (например, см. Ис. 9:1-7;
Иер. 23:5-6; Иез. 34:20-31; Ос. 3:4-5). В Дан. 7 Бог
рассказывает о вознесении и падении будущих империй
и учреждении Царства Божьего (см. тж. Дан. 2:31-45).
Во многих местах НЗ служение Христа и учреждение
христианской церкви рассматриваются как исполнение
предсказаний ветхозаветных пророков (Мф. 1:22; 4:14;
8:17; Ин. 12:38-41; Деян. 2:17-21; 3:22-25; Гал. 3:8; Евр.
5:6; 1 Пет. 1:10-12).
Многие древнегреческие философы считали, что
будущим управляет рок, причем не только событиями
человеческой истории, но и судьбой богов. Боги иногда
могут предвидеть будущее событие и открыть его
людям, но изменить будущее невозможно. Такое мнение,
разумеется, отличается от библейского представления
о личном Творце, Который знает будущее и управляет
историей согласно Своему замыслу.
Проблема соотношения между Божьим предведени-
ем и человеческой свободой на протяжении веков
привлекала внимание богословов. Иногда говорят, что раз
Бог знает то, что случится в будущем, это обязательно
должно случиться. То есть неважно, какой выбор делает
человек, потому что все предопределено.
Богословы ранней церкви категорически отрицали,
что предведение обязательно предполагает предопреде-

ПРЕДЕЛЫ ДАЛМАНУФСКИЕ ♦ 1019
ление. Юстин Мученик, например, сказал: «Говоря, что
будущее предсказано, мы не имеем в виду, что оно
представляет собой фатальную необходимость». Иначе
говоря, то, что Бог знает о событиях до того, как они
происходят, не значит, что Он вызывает эти события.
Другие богословы, боясь, что предведение ставит под
угрозу понятие человеческой свободы и
ответственности, настаивают, что знание Бога о будущем
неопределенно и неполно. Например, согласно современному
богословию процесса, Бог растет и развивается вместе с
природой и человечеством. И этот Бог может знать
только о происшедших событиях. Следовательно, будущее
остается открытым и неопределенным и для Бога, и для
людей.
Богослов старшего поколения Адам Кларк
утверждал, что хоть Бог и может знать обо всех будущих
событиях, Он сознательно предпочитает не знать о
некоторых из них.
Августин отрицал предведение по другой причине.
Он утверждал, что Бог живет в вечности, где
присутствуют все события. Поэтому для Бога нет ни прошлого,
ни будущего. Поэтому Он не может знать о событиях до
того, как они случились, потому что рассматривает все
события с точки зрения вечного «сейчас». Августин,
конечно, не отрицает того, что Бог знает обо всем, в том
числе и о том, что для нас является будущим.
Так как Библия ясно учит Божьему предведению,
евангельские богословы обычно считают, что Бог
обладает полным знанием обо всех будущих событиях. Но
есть и еще одна проблема. Последователи Кальвина
говорят, что Бог обладает точным знанием обо всех
событиях, потому что в Своей всевышней власти Он
определяет все, что происходит в истории человечества, до
малейшей детали. Таким образом, предведение во
многом перекликается с предопределением, если не
становится тождественным ему. В то же самое время
большинство богословов-кальвинистов утверждает, что
люди тем не менее несут ответственность за свой выбор, а
не являются жертвами слепого рока. Обычно говорится
также, что Бог не создавал греха. Грех — это результат
бунта ангелов и людей против святого и праведного
Бога.
Евангельские христиане арминианской традиции, с
другой стороны, различают предведение и
предопределение событий. В то время как спасение мира и общий
ход человеческой истории предопределены Богом,
считается, что индивидуальный отклик на Божий зов не
предопределен. Следовательно, Бог может знать
заранее о любом событии, но не вызывает его Сам.
В то время как евангельские христиане по-разному
описывают отношения между вечным всеведением Бога
и событиями человеческой истории, следует помнить:
Писание учит как предведению Бога обо всем, так и
ответственности человека за свой выбор.
См. тж.: избрание,^; предопределение1019.
ПРЕДЕЛЫ ДАЛМАНУФСКИЕ. См. Далмануфские преде-
•ЛЦззо-
ПРЕДЕЛЫ МАГДАЛИНСКИЕ. См. Магдалинские преде-
лы759.
ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЕ (omen)
Знак или событие, предвещающие определенный исход
событий в будущем. Гадания упоминаются среди
неугодных Богу языческих занятий, запретных для Израиля
(Вт. 18:10). Валаам, увидев, что Господь доволен им,
потому что он благословил Израиль, не стал искать
знамений, как обычно (Чис. 24:1). Сирийцы искали
знамения, чтобы понять, отпустит ли царь Израиля Ахав
(874 — 853 до Р.Х.) сирийского царя Венадада (3 Цар.
20:33). Исайя говорит, что Господь «делает ничтожными
знамения лжепророков и обнаруживает безумие
волшебников» (Ис. 44:25).
См. тж.: волшебство255; чародейство,380.
ПРЕДЛОЖЕНИЯ ХЛЕБЫ. См. Хлебы предложенияхш.
ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ (FOREORDINATION*)
Деятельность Бога по организации событий до того, как
они происходят. «Предопределение» и «предызбрание»
часто употребляются как синонимы. Однако
«предызбрание» относится конкретно к судьбе людей.
О предопределении писали отцы ранней церкви, оно
занимает важное место в богословии Августина Гиппон-
ского (354 — 430). Августин оказал большое влияние
на деятелей Реформации, в особенности на Жана
Кальвина. Реформаторы начали исследовать учение о
предопределении как вечном промысле Бога, о котором
говорится в таком символе веры, как Вестминстерский
катехизис. Божий промысел един, но в целях объяснения и
обсуждения он обычно назывался «Божьими
промыслами». Мартин Лютер верил в предопределение, но не
придавал ему такого значения, как Кальвин. Обычно в
богословии Лютера ничего не говорится о
предопределении, скорее о предызбрании. Современные
мыслители-лютеране подчеркивают идею обусловленного, а не
абсолютного избрания, то есть предызбрание,
основанное на вере, которую Бог предвидел.
Предопределение включает в себя весь замысел Бога:
Его решение сотворить вселенную, заботу о ней
(провидение) и определение ее судьбы «по изволению воли
Его» (Еф. 1:11). Краткий Вестминстерский катехизис
говорит об этом так: Бог учредил «Свой вечный замысел
по изволению воли Своей, следовательно, Себе во славу
Он предопределил все происходящее».
Предопределение, таким образом, есть основа всего христианского
учения, потому что оно касается истории и судьбы всего
мира, вселенной и всего, что в ней есть.
Апостол Павел говорил о Божьем плане, который
касается всего творения, так: «Ибо тварь с надеждою
ожидает откровения сынов Божиих, потому что тварь
покорилась суете не добровольно, но по воле
покорившего ее, в надежде, что и сама тварь освобождена будет
от рабства тлению в свободу славы детей Божиих» (Рим.
8:19-21). В Писании немного говорится об искуплении
всего творения. Говорится о новом небе и новой земле,
где будут жить праведные (2 Пет. 3:13). Все, что
омрачает человеческое существование и запятнано грехом,
прейдет. Бог сотворит «все новое» (Отк. 21:1-5),
поэтому судьба творения зависит от Самого Бога.
Идея предопределения создает проблемы для
богословов и простых людей, в особенности в связи с
представлениями о человеческой свободе и ответственности
и в связи со спасением. Как могут люди отвечать за свои
поступки и решения, если все эти· решения
предопределены? Для того чтобы разрешить эту проблему, иногда
отрицают Божье предопределение в том, что относится
к человеческой свободе выбора. Сотворив свободные

1020 ♦ ПРЕДТЕЧА
существа, говорят те, кто так мыслит, Бог ограничил
Свое предопределение тем, что «должно» произойти. В
противном случае свобода выбора и ответственность
человека не имели бы смысла. Кальвинисты спорят с
этим, утверждая, что свобода выбора возможна и тогда,
когда все предопределено и предузнано.
Отрицание учения о предопределении предполагает,
что Бог не контролирует Свое творение. Если бы это
было так, то все, что существует и происходит во
вселенной, в том числе и человеческая деятельность,
должно было бы зависеть от кого-то или чего-то более
могущественного, чем Бог, или же причины
происходящего были бы неизвестны. Божьи провидение и забота,
явленные в Библии и человеческом существовании,
делают такое мнение неприемлемым. Обычно христиане
считают, что Бог предопределяет происходящее с Его
творением и управляет им, а люди способны вести себя
свободно и ответственно в рамках более широкого
контроля. Это видимое противоречие или парадокс
остается неразрешенным, потому что человеческое понимание
ограничено.
Предопределение в Писании. В Библии много
упоминаний о предопределении (в том числе предызбра-
нии) и родственном ему предведении. Предопределение
можно воспринимать как логически предшествующее
предведению, но на самом деле приоритета здесь не
существует, потому что для Бога и то, и другое вечно.
Говоря о грядущем суде над Вавилоном, Бог
заявляет: «Таково определение, постановленное о всей земле,
и вот рука, простертая на все народы» (Ис. 14:26-27).
Бог также объявил, что Он все предопределил, от
начала и до конца. «Мой совет состоится, и все, что Мне
угодно, Я сделаю» (Ис. 46:10). Павел утверждал, что
промысел Божий выполняется «по изволению воли Его»
(Еф. 1:11; см. Пс. 118:89-91; Вт. 4:35).
По отношению к делам людей говорится, что
продолжительность жизни каждого из нас предопределена
(Иов 14:5), что Бог заботится обо всех Своих творениях
(Пс. 103:14-30; Мф. 10:29) и даже все волосы у нас на
головах сочтены (Мф. 10:30). Более того, Божий план
касается всех народов, потому что «от одной крови Он
произвел весь род человеческий для обитания по всему
лицу земли, назначив предопределенные времена и
пределы их обитанию» (Деян. 17:26).
Бог знает о греховных поступках людей и даже
пользуется ими для осуществления Своих планов.
Например, Иосиф позже говорил своим братьям, продавшим
его в рабство: «Вот, вы умышляли против меня зло; но
Бог обратил это в добро, чтобы сделать то, что теперь
есть: сохранить жизнь великому числу людей» (Быт.
50:20). Иуда Искариот предал Иисуса, но Бог
использовал его греховные намерения. Иисус сказал: «Сын
Человеческий идет по предназначению, но горе тому
человеку, которым Он предается» (Лк. 22:22). В день
Пятидесятницы апостол Петр сказал: «Сего, по определенному
совету и предведению Божию преданного, вы взяли и,
пригвоздив руками беззаконных, убили» (Деян. 2:23;
4:27-28). Павел упоминает, что фараон действовал по
воле Бога (Рим. 9:17). В Отк. 17:17 написано: «Бог
положил им на сердце исполнить волю Свою». Таким
образом, Бог предопределяет события в природе и
истории, и даже греховные поступки подчинены Ему и
совершаются ради осуществления Его замысла.
Избрание грешников ко спасению через Христа тоже
входит в Божье предопределение (Рим. 8:28-39; Деян.
13:48; Флп. 2:12-13; 1 Пет. 2:9). Божий план спасения
основан на верной любви и благоволении (Еф. 1:3-14;
Рим. 5:6-11). Христианин принимает Божью благодать,
он знает Бога, а Бог знает (то есть любит) его (Гал. 4:9).
И избрание, и вера людей — часть процесса спасения.
Предопределение и провидение. Учение о
предопределении составляет часть понятия провидения или
Божьей заботы о происходящем. Провидение — это
осуществление Божьего замысла, связанного с миром.
Божья забота и контроль над всем творением указывают
на Его замысел искупления людей, сотворенных по Его
образу. Бог в Своей всевышней власти контролирует
события, которые происходят в мире, но Бог не
ответственен за грех. Он сотворил людей, которые могут
сказать Богу «нет». Это не значит, что Божьему замыслу
можно помешать; он будет осуществлен, несмотря на
противодействие. Божий окончательный замысел
осуществляется через все события истории человечества,
хорошие и плохие. Однако Его всевышнюю власть не
следует воспринимать как произвол. Бог — не тиран,
Он святой, любящий и праведный. Его замысел
осуществляется согласно Его природе, которая проявляется в
заботе о всем творении и неуклонной любви к
недостойным грешникам.
«Законы природы» — это правила, учрежденные
(предопределенные) Богом для управления вселенной.
Как же воспринимать разрушительные природные
явления, такие, как землетрясения, торнадо и ураганы?
Почему такое явное зло необходимо в мире, сотворенном
и управляемом любящим Богом? Это не значит, что Бог
неспособен полностью контролировать природу. Если
бы смысл жизни заключался только в бренном и
физическом, у нас были бы причины жаловаться. Но если
принять во внимание Божий замысел целиком и Его
окончательный план искупления, то мы находим ответ
на вопрос. Божий замысел касается не только текущей
жизни, но полноты Царства искупления, которое еще не
явлено (Отк. 11:15; 21:1-4). Учение о
предопределении — это великая тайна, но она должна быть
источником радости и утешения для верующих, которым
любящий Господь сообщил о Своем великом замысле.
См. тж.: избрание545; предведение,018.
ПРЕДТЕЧА (FORERUNNER*)
Лазутчик, высланный вперед, или глашатай войска,
который объявляет о приближении высокопоставленного
лица. Предтечей или глашатаем был человек, который
бежал перед Иосифом, вице-правителем Египта (Быт.
41:43); так можно назвать и первые плоды винограда в
земле Ханаанской (Чис. 13:21). В апокрифах этим
словом названы шершни, посланные впереди израильской
армии, чтобы истреблять хананеев (Прем. 12:8).
Хотя обычно Иоанна Крестителя называют
предтечей Иисуса Христа, в Библии этот термин по
отношению к нему не используется. Это слово встречается в
НЗ только один раз, когда Сам Христос назван нашим
предтечей (Евр. 6:20). При ветхом завете никто не
входил вслед за первосвященником в Святое-святых храма.
В Послании к евреям, когда речь идет о новом завете,
Иисус описывается как Первосвященник, Который

ПРЕЛОМЛЕНИЕ ХЛЕБА ♦ 1021
вступает в святилище — на небеса — впереди тех, кто
верит в Него (Евр. 2:17 — 3:2; 5:1-9).
ПРЕЛОМЛЕНИЕ ХЛЕБА (breaking of bread*)
Выражение, которое используется в НЗ в связи с
вечерей Господней. См. вечеря господня23з.
ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ (adultery)
Нарушение брачного союза. Это слово означает любую
половую связь женатого мужчины или замужней
женщины с кем-либо, кроме супруга.
В ветхозаветные времена многоженство не считалось
прелюбодеянием (Вт. 21:15). Муж не считался также
прелюбодеем, если вступал в связь с рабыней (Быт.
16:1-4; 30:1-5) или блудницей (Быт. 38:15-18), — хотя
последнее, конечно, осуждалось как аморальное
поведение (1 Кор. 6:15).
Иисус в Своем учении о разводе и повторном браке
полностью уничтожает неравноправие полов. Он не
исключает возможности развода в случае измены
одного из супругов (Мф. 5:32; 19:9), но предупреждает,
что повторный брак в любых обстоятельствах будет
прелюбодеянием со стороны как бывшего мужа, так и
бывшей жены. Павел добавляет, что это прелюбодеяние
только в том случае, если бывший партнер еще жив
(Рим. 7:2-3).
Иисус определил прелюбодеяние более строго, чем
это сделано в ВЗ, отнеся это понятие к области
помыслов человека. Мужчина, который позволяет себе
похотливые фантазии (которые следует отличать от
просто искушений), уже совершил прелюбодеяние в уме и
намерениях, даже если не вступал в физический
контакт (Мф. 5:27-28; Иов 31:1,9).
Осуждение прелюбодеяния проходит через весь
закон, пророчества и книги премудрости ВЗ. Десять
заповедей однозначно запрещают его (Исх. 20:14; Вт. 5:18).
Пророки перечисляют его среди других действий,
оскорбительных для Бога, которые влекут за собой Его гнев
и кару (Иер. 23:11-14; Иез. 22:11; Мал. 3:5). В Книге
Притчей оно описывается как бессмысленное занятие,
совершая которое человек сам себя губит (Пр. 6:23-35;
7:6-27).
НЗ вторит этому явному осуждению. Если
прелюбодей не покается, его не впустят в Божье Царство (1 Кор.
6:9). Оно противоположно любви к ближнему (Рим.
13:9-10), и судить за него будет Сам Бог (Евр. 13:4).
В ВЗ наказание за прелюбодеяние — смерть, как для
мужчин, так и для женщин (Лев. 20:10; Вт. 22:22). Такое
же наказание ждало незамужнюю женщину, которая
вступала в связь с женатым мужчиной, за исключением
случаев изнасилования (в таком случае казнили только
мужчину — Вт. 22:23-27). Повторяющаяся фраза «Та/с
истреби зло из среды себя» (Вт. 22:24) показывает, что
прелюбодеяние воспринималось как серьезная угроза
здоровью общества, а не просто семейной жизни тех
двоих человек, кого оно непосредственно затрагивает.
Так как последствия были настолько серьезными,
необходимо было определенно установить, что человек
виновен. Если муж подозревал жену в неверности, но
доказательств ее вины не было, она подвергалась
сложному ритуальному испытанию, включавшему в себя
принесение присяги и питье горькой воды. Результат не
мог быть случайным, потому что женщина представала
перед Господом (Чис. 5:11-31).
И в ВЗ, и в НЗ с прелюбодеянием образно
сравнивается неповиновение человека Богу. Ветхозаветные
пророки сравнивали отношения людей с Богом,
определенные заветом, с браком (Ис. 54:5-8; Отк. 21:2), так что в
их глазах разрыв этих отношений, в особенности
идолопоклонство, был равнозначен духовному
прелюбодеянию (Иер. 5:7-8; 13:22-27; Иез. 23:37).
Иисус использует тот же самый образный язык для
описания тех, кто отверг Его или не поверил в Него,
требуя дополнительных знамений, свидетельствующих
о Его Божественности (Мф. 12:39; 16:4; Мк. 8:38). В
другом образном отрывке НЗ Иаков описывает Бога как
любящего ревнивого мужа, а Его народ — как
прелюбодеев, подружившихся с миром и его ложными
стандартами поведения (Иак. 4:4).
Эту тему в особенности развивает пророк Осия. Бог
на основании собственного опыта пророка, брак
которого распался из-за прелюбодеяния, учит Свой народ, как
серьезно неповиновение Ему (Ос. 2:2-6) и как Он
жаждет полного примирения (Ос. 3:1-5). Духовная
неверность, как и физическое прелюбодеяние, влечет за
собой Божью кару. В любом случае Он больше всего хочет
восстановить отношения посредством искреннего
покаяния (Иер. 3:1-14; Иез. 16:1-63).
См. тж.: блуд)92; брак^,; развод,076.
ПРЕМУДРОСТИ ИИСУСА, СЫНА СИРАХОВА,
КНИГА (WISDOM OF JESUS BEN SIRACH)
Второканоническая книга. Обычно ее автором
считается Иисус, сын Сираха; но в недавно обнаруженных
еврейских рукописях его имя приведено как Симон, сын
Иисуса, сына Елеазара, сына Сираха. Это был
еврейский мудрец, живший в начале II века до Р. X. и учивший
в Иерусалиме (Сир. 50:29; 51:23 и далее). Судя по
содержанию труда, этот человек был воспитан в традиции,
которая позже станет называться саддукейской.
Иудеи и христиане высоко ценили этот труд. Его
автор был книжником, желавшим сохранить свое
учение, поэтому он записал его в стиле канонической Книги
Притчей. Его наставления несут на себе отпечаток
иудейской ортодоксии. Вероятно, книга была написана
около 180 г. до Р.Х.
ПРЕМУДРОСТИ КНИГИ. См. Книги премудрости687.
ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА КНИГА (wisdom of
SOLOMON)
Второканоническая книга, сокровищница премудрости.
Премудрость Соломона — это богословский и/или
философский трактат, в котором благочестие
ортодоксального иудаизма сочетается с лучшими идеями греческой
философии.
Автор книги пытался создать впечатление, что вся
она принадлежит перу Соломона (Прем. 8:9-21; 9:7-12),
но это просто уловка для того, чтобы придать
авторитетность мудрым высказываниям. Оригинал был написан
скорее на греческом, чем на еврейском языке; похоже,
это произведение образованного иудея, на которого
большое влияние оказали греческая культура и
греческая мысль; вероятно, он был знаком с Септуагинтой и
писал свою книгу в Александрии в I веке до Р. X.
Отцы ранней церкви, в том числе такие видные
фигуры, как Ориген, Евсевий из Кесарии и Блаженный
Августин, считали эту книгу канонической; она даже была
включена в Канон Муратори во II веке. Протестанты

1022 ♦ ПРЕМУДРОСТЬ
относились к ней положительно, хоть канонической и
не считали. Римско-католическая церковь официально
признала ее частью Писания на Тридентском соборе в
1546 г.
Автор пытался пробудить религиозное рвение
иудеев, отошедших от веры отцов, ободрить и укрепить их в
вере и благочестии среди трудностей и гонений и
показать им нелепость идолопоклонства и истинность
иудаизма. Книга начинается с призыва «любить
справедливость... право мыслить о Господе, и в простоте сердца
искать Его» (Прем. 1:1). Эта книга — призыв к вере и
поиску Бога. Познав Бога и исполняя Его волю, человек
может достичь бессмертия (Прем. 15:3).
ПРЕМУДРОСТЬ, МУДРОСТЬ (wisdom)
Способность направлять сознание к полному
пониманию сущности человеческой жизни и ее моральному
совершенству. Премудрость или мудрость — это особое
качество, необходимое для полноценной жизни
человека; оно может быть обретено посредством обучения и
работы ума.
Божественная премудрость. Хотя по большей
части премудрость в ВЗ относится к людям, вся она в
конечном итоге исходит от Бога и имеет в Нем свои
корни. Премудрость — одно из основных свойств Бога.
Бог в премудрости Своей сотворил вселенную (Пр. 3:19)
и людей (Пс. 103:24). Так, премудрость, в ее
положительном значении, — это нечто присущее Богу,
отразившееся в творении, и одна из причин человеческого
существования.
Премудрость сотворения отражена в форме и
порядке, возникшем из первозданного хаоса. Премудрость
Бога отразилась в сотворении человечества, и это
значит, что человеческая жизнь тоже должна быть
упорядоченной и что значение жизни может быть найдено в
мире творения, сохраняющем отпечаток Божьей
премудрости. Премудрость Бога — творческая, она связана с
Его замыслом и блага; это не просто интеллектуальная
деятельность Бога. Потенциал человеческой
премудрости коренится в сотворении человечества. Сотворенные
Божьей премудростью, люди обладают внутренней
богоданной способностью обрести премудрость. Так,
невозможно понять, что такое человеческая премудрость,
не поняв сначала, что такое божественная премудрость.
Человеческая премудрость. По отношению к
людям слово «премудрость» используется в ВЗ весьма
разнообразно. Часто это слово практически является
синонимом «знания», но в общем и светском использовании
обычно указывает на практические знания, навыки и
даже хитрость. Премудрость может быть определена
как «совершенные умственные способности» или
«совершенные умения»: мудрыми называются как
хитроумие царя Соломона (3 Цар. 2:1-6), так и навыки
ремесленника Веселиила (Исх. 35:31). Но слово это
относится также к умственным способностям и навыкам,
которые включают в себя моральную составляющую —
способность распознавать и делать благо. Так, когда
Моисей облек властью только что избранных судей, он
выбрал людей мудрых, понимающих и опытных (Вт. 1:13).
Такие люди считались мудрецами в Древнем Израиле.
Человеческая премудрость в этом конкретном
значении — не просто Божий дар, получаемый при рождении;
она развивается сознательно в ходе жизни, в общении с
Богом.
Этот позитивный и особый вид человеческой
премудрости не может существовать вне Бога. Частая тема
Книг Премудрости в ВЗ: «Начало мудрости — страх
Господень» (Пр. 9:10; см. также Иова 28:28; Пс. 110:10;
Пр. 1:7; 15:33). Эта тема задает перспективу, в которой
рассматривается подлинная человеческая мудрость,
или премудрость.
Во-первых, человеческая премудрость возможна
только потому, что Божья премудрость присутствует в
творении; потенциал этой премудрости существует
лишь потому, что его создал Бог. Во-вторых, если
человек хочет воспитать в себе премудрость, он должен
начинать с Бога — с уважения к Богу и страха Божьего.
Представление евреев о премудрости разительно
отличалось от греческого. Ионические философы
разработали потрясающую систему мысли, в которой не
принималось во внимание существование божества. Их
мудрость была основана только на человеческом разуме. Но
премудрость у евреев, хоть она и предполагала развитие
интеллекта и разума, как у греков, могла начаться
только с Бога. Ум и способности даны человеку Богом;
поэтому, какой бы светской ни казалась еврейская
премудрость на первый взгляд, ее основа — Бог. Почитание
Бога — а именно, признание факта, что Он существует,
сотворил мир и играет роль в человеческой жизни, —
лежит в основе развития еврейской премудрости.
Человеческая премудрость, по представлению
евреев, — это развитие ума, расширение знаний, понимание
значения жизни и того, как она должна быть прожита.
Это познание интеллектуально, но имеет внушительные
моральные последствия. Люди ищут премудрость не
ради нее самой, но всегда для ее применения в жизни,
потому что жизнь — как и премудрость — это Божий
дар. Этот акцент в еврейском представлении о
премудрости означал, что добродетели мудрецов никогда не
описывались только в интеллектуальном плане.
Мудрецы представляли собой не интеллигенцию израильского
общества — как становится понятно из Книги Притчей,
их жизнь отличалась пониманием, терпением,
усердием, верностью слову, самоконтролем, скромностью и
тому подобными добродетелями. Одним словом,
мудрецы были богобоязненными людьми; их премудрость
заключалась не в статичном уважении к Богу, но в
сознательном развитии ума для достижения премудрости в
контексте благочестивой жизни.
На основании этого общего представления о
премудрости в Древнем Израиле возникла особая группа
людей — мудрецы. Хотя мудростью обладали не только
они, они несли ответственность за рост и сохранение
премудрости в Израиле. Мудрецы составляли один из
трех классов религиозных деятелей. Первым из них
были священники и левиты, обязанности которых прежде
всего осуществлялись в контексте официальной
религии. Они были служителями в храме, руководителями
поклонения и выполняли определенные обязанности в
сфере религиозного обучения. Вторым классом были
пророки, глашатаи Бога перед Божьим народом.
Третьим классом были мудрецы. С определенной точки
зрения, их функции были наиболее светскими. Они
выполняли ряд задач, от административных обязанностей до
морального светского обучения. Как учителя морали,

ПРЕОБРАЖЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ ♦ 1023
они наставляли молодых людей того времени,
преподавали им правильный образ жизни. Кое-что из их
программы обучения сохранилось в Книге Притчей. Книги
Иова и Екклесиаста тоже содержат мысли мудрецов.
Премудрость в Новом Завете. Слова
«премудрость» или «мудрость» в НЗ обозначают как
премудрость Бога, так и мудрость людей. Продолжение
традиций ВЗ в НЗ отражено в использовании данного слова
по отношению к Богу и в его позитивных коннотациях
применительно к людям. Но в НЗ есть и негативные
отзывы о человеческой мудрости. Так, Павел говорит,
что его проповедь «не в убедительных словах
человеческой мудрости, но в явлении духа и силы» (1 Кор. 2:4).
Чисто человеческая мудрость — не заслуга, и Павел
цитирует ВЗ, чтобы показать: Бог может лишить
человека мудрости (1 Кор. 1:19; Ис. 29:14). Четкое
разграничение благой и злой мудрости проводится в Послании
Иакова (Иак. 3:13-18). Человек, в жизни которого есть
место ревности и эгоистичным амбициям, не обладает
подлинной премудростью от Бога, но думает о земном и
не духовен. Подлинная мудрость — дар Бога; такая
мудрость «во-первых, чиста, потом мирна, скромна,
послушлива, полна милосердия и добрых плодов,
беспристрастна и нелицемерна» (Иак. 3:17).
Так как премудрость прежде всего принадлежит
Богу, она также отразилась в жизни и служении Иисуса.
Иисус в юные годы возрастал в премудрости (Лк.
2:40,52), и Его оппоненты, как и Его друзья, признавали
мудрость Его учения (Мф. 13:54).
Так как премудрость имеет своим источником Бога,
подлинная духовная премудрость — Божий дар. Она
проявилась в жизни и речах таких слуг Божьих, как
Стефан (Деян. 6:10) и Павел (2 Пет. 3:15). О такой
духовной премудрости, дающей человеку возможность
полноценно прожить дарованную Богом жизнь, следует
молиться для себя и остальных (Кол. 1:9).
Центральная тема премудрости в НЗ — Благая Весть
о распятом Христе. В 1 Послании к коринфянам Павел
противопоставляет положительный и отрицательный
аспекты премудрости, провозглашая смерть Иисуса
Христа. Мир не знает Бога своей собственной
мудростью (1 Кор. 1:21); то есть подлинное откровение о Боге
и Его искуплении для человечества не открывается тем,
которые ищут истину только силами собственной
мудрости, а именно, посредством греческого подхода к
мудрости и философии. Евангелие, провозглашавшееся в
проповедях, с философской точки зрения было
безумием. Однако Благая Весть Иисуса Христа обладает
Божьей силой и Божьей премудростью (1 Кор. 1:24). Иисус
для верующих стал конечным источником той
премудрости, которая может прийти только от Бога (1 Кор.
1:30).
См. тж.: книги премудрости687.
ПРЕОБРАЖЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ (transformation)
Внутреннее обновление и изменение мышления
христианина, посредством которого он обретает подобие
Христа. Павел писал римским верующим: «Преобразуйтесь
обновлением ума вашего» (Рим. 12:2). По мере
протекания жизни христианина, человек постепенно замечает,
что его мысли становятся все более и более христопо-
добными. Преображение не случается внезапно —
рождение свыше внезапно, но не преображение. Христиане
преобразуются в подобие Христа постепенно, по мере
личного общения с Ним. Они становятся зеркалом Того,
на Кого смотрят. Павел пишет: «Мы же все, открытым
лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню,
преображаемся в тот же образ от славы в славу, как от
Господня Духа» (2 Кор. 3:18). Это результат не
сознательного подражания, но духовного общения с Господом.
Результат превосходит наши ожидания. Апостол Иоанн
так говорит об этом: «Еще не открылось, что будем.
Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему,
потому что увидим Его, как Он есть» (1 Ин. 3:2).
ПРЕОБРАЖЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА (transfiguration*)
Событие земного служения Иисуса, описанное в НЗ в
четырех отрывках (Мф. 17:1-8; Мк. 9:2-8; Лк. 9:28-36;
2 Пет. 1:16-18), когда Иисус явился в славе в
присутствии трех учеников: Иакова, Петра и Иоанна.
Место действия. Точное место преображения в НЗ
не указано. В Мф. 17:1 и Мк. 9:2 просто говорится, что
это было на «высокой горе». По поводу названия этой
горы выдвигались разные предположения, традиционно
таковой считается гора Фавор, круглый холм на равнине
Ездрилонской, примерно в 10 милях (16,1 км) к
юго-западу от Галилейского моря. Но с этим местом связаны
две проблемы. Во-первых, гору Фавор трудно назвать
«высокой», так как ее высота менее 2000 футов
(609,6 м) над уровнем моря. Во-вторых, во времена
Иисуса на горе Фавор стоял римский гарнизон, и вряд ли
Иисусу с учениками позволили бы на нее подняться.
Другое предположение — гора Кармил, на побережье,
но она находится вне маршрута следования Иисуса
после событий в Кесарии Филипповой. Третье
предположение — гора Ермон, высота которой более 9000 футов
(2743,2 м) и которая лежит примерно в 12 милях
(19,3 км) к северо-востоку от Кесарии Филипповой.
Гора Ермон действительно высока и располагается возле
Кесарии Филипповой.
Событие. Через шесть дней после событий в
Кесарии Филипповой Иисус взял Петра, Иакова и Иоанна с
собой на высокую гору. Эти три ученика сопровождали
Иисуса и в других случаях (см. также Мк. 5:35-43;
14:32-42). Согласно евангелиям, в момент
преображения произошли три вещи:
1. Иисус «преобразился». Во всех рассказах говорится
о необычном преображении Иисуса. «И просияло
лицо Его, как солнце, одежды же Его сделались белыми,
как свет» (Мф. 17:2). Это преображение у Матфея и
Марка обозначено греческим глаголом metamorpheo,
от которого происходит слово «метаморфоза». Это
указывает на сильные изменения.
2. Моисей и Илия явились и говорили с Иисусом. Эти
люди, несомненно являвшиеся представителями
Закона и Пророков, говорили с Иисусом о Его «исходе»
(Лк. 9:31). Термин, который в Лк. 9:31 используется
для обозначения «исхода» (или смерти), довольно
необычен и ясно показывает, что смерть Иисуса —
не трагедия, но победоносное путешествие.
3. После замечания Петра о том, что три ученика рады
присутствовать и видеть все это, и его предложения
построить три кущи небесный глас говорит: «Сей есть
Сын Мой возлюбленный; Его слушайте» (Мк. 9:7).
Этот голос явно упрекает Петра за то, что он
поставил Иисуса на один уровень с Моисеем и Илией.

1024 ♦ ПРЕСВИТЕР
Сделать три кущи (для Моисея, Илии и Иисуса)
значило не понимать значения Иисуса, и небесный глас
указал Петру на его ошибку. Этот упрек следует
также понимать в свете слов Петра, произнесенных
ранее в Кесарии Филипповой. Разве Петр забыл, что
сказал Иисусу: «Ты — Христос, Сын Бога живого».
Значение события. Чтобы понять значение
преображения, важно сравнить небесный голос при
преображении с небесным голосом при крещении Иисуса. В
момент крещения, согласно Мк. 1:11 и Лк. 3:22, голос
обратился к Иисусу: «Ты Сын Мой возлюбленный». Но
при преображении голос обратился не к Иисусу, а к
Петру, Иакову и Иоанну: «Сей есть Сын Мой
возлюбленный» (Мк. 9:7). Понятно, что события преображения
прежде всего были адресованы ученикам, а не Иисусу.
«И преобразился перед ними» (Мк. 9:2); «и явился им
Илия с Моисеем» (Мк. 9:4); «и явилось облако,
осеняющее их... Его слушайте» (Мк. 9:7); «никого более с
собою не видели, кроме одного Иисуса» (Мк. 9:8). Из
этих указаний очевидно, что преображение произошло
не ради Иисуса, а ради Его учеников. Вскоре после
событий в Кесарии Филипповой Бог явился, чтобы
подтвердить преображением то, что Петр уже признал в
Кесарии Филипповой: Иисус воистину Христос, Сын
Бога.
Во 2 Пет. 1:16-18 очевидец преображения
вспоминает об этом событии. По-видимому, Иоанн имел в виду то
же самое в прологе к своему Евангелию: «И мы видели
славу Его» (Ин. 1:14). Во время преображения
подлинная форма (греческое morphe) Сына Божьего временно
появилась из-под завесы Его человеческого облика и
ученики увидели Его вечную славу. Преображение
Иисуса стало для трех учеников свидетельством славы
Иисуса до воплощения, а также Его будущей славы,
которую Он приобрел при воскресении и которую
увидят все, когда Он придет, чтобы судить мир.
Когда Христос вернется в славе, все верующие
преобразятся и получат славное тело воскресения. Так
преображение Христа предвещает преображение каждого
верующего (1 Кор. 15:42-45; Флп. 3:20-21; Кол. 3:4).
См. тж.: иисус христос558; учение иисуса
Христа 12б6.
ПРЕСВИТЕР (presbyter*)
Новозаветный термин, обозначающий старейшину
церкви. Церковь НЗ, следуя ветхозаветному образцу, в
соответствии с которым синагогой управлял совет
старейшин, тоже имела своих служителей (называемых pres-
buteroi, «старшие»), — в их задачи входила забота о
Божьей пастве (1 Пет. 5:2). Так, они проповедовали и
учили (1 Тим. 5:17); навещали больных, молились о них
и предоставляли им помазание (Иак. 5:14);
организовывали борьбу с голодом (Деян. 11:29-30) и вообще
управляли делами церкви (Деян. 15:4; 16:4). Очевидно,
можно предположить, что все старейшины были равны по
положению и что термины «пресвитер» и «епископ»
сначала были взаимозаменяемыми (Деян. 20:17,28;
Флп. 1:1; Тит. 1:5-7). Во II веке, однако, старший
пресвитер начал выделяться и приобретать большую
власть, чем остальные (со временем С течением
времени понятия «пресвитер» и «священник» перестали
различаться (в английском языке, например, слово priest,
«священник», образовалось путем сокращения слова
presbyter, «пресвитер»), и в епископальных церквях так
обстоит дело до сих пор. Но важно отметить, что нигде
в НЗ пресвитеру не приписываются функции
священника. С распространением и развитием христианства
священник стал могущественной фигурой. А впоследствии,
когда сформировалось богословие евхаристии,
священство вообще было выделено в особый сан и в вероучении
церкви появился ряд положений, отсутствующих в
Библии. В XVI веке деятели Реформации выступили
против них, настаивая на равенстве всех верующих. В
протестантизме руководящие служители церкви стали
называться пастырями, пресвитерами, старшими
пресвитерами, епископами или (в недавнее время) клириками.
В неримских епископальных церквях ныне снова вошел
в обращение термин «священник». Тем не менее
большинство англикан отказываются использовать этот
термин, хотя его понимают теперь иначе, нежели в Римско-
католическойцеркви. В пресвитерианской и подобных
церквях старейшины (учителя или руководители)
официально по-прежнему называются пресвитерами и все
обладают равным статусом.
См. тж.: диакон359; духовные дары378;
епископ^; ПАСТЫРЬ^; СТАРЕЙШИНА,^.
ПРЕСМЫКАЮЩИЕСЯ (creeping things)
Насекомые, рептилии и некоторые другие живые
существа, ползающие по земле. См. животные451.
ПРЕСТОЛ (throne)
Кресло на специальном возвышении, символизирующее
высокое положение и власть человека, сидящего на нем
во время официальных и торжественных церемоний.
Слово «престол» стало олицетворять царскую власть и
превратилось в синоним самого слова «царство». Когда
фараон сделал Иосифа своим главным советником, он
подчеркнул: «Только престолом я буду больше тебя»
(Быт. 41:40). Воцарение Давида в Израиле было
учреждением престола Давида (2 Цар. 3:10). Занять престол
значит унаследовать царство (3 Цар. 1:46).
Единственный престол, описываемый в ВЗ в
подробностях, — это престол Соломона (3 Цар. 10:18-20;
2 Пар. 9:17-19). На основании этого описания и
изображения престолов на древних памятниках мы можем
составить представление о том, как выглядел престол
Израиля. Он находился на возвышении, куда вела
лестница в шесть ступеней, частично был сделан из слоновой
кости и покрыт золотом. У престола была спинка и
подлокотники; рядом с ним стояли статуи львов и еще
шесть одинаковых статуй, по три с каждой стороны,
обрамляли ступени. Хотя в описании в ВЗ об этом не
упоминается, обязательной принадлежностью престола
было подножие (Ис. 66:1).
Еврейский термин kisseh обозначает почетное
кресло любого выдающегося человека; например,
священника (1 Цар. 4:13,18), правителя (Пс. 93:20),
военачальника (Иер. 1:15) и высокочтимого гостя (4 Цар. 4:10), хотя
прежде всего оно относится к престолу царя. В ВЗ
упоминаются престолы иноземных царей (Исх. 11:5; Иер.
43:10; Иона 3:6), но особое внимание уделяется
престолу Израиля, в частности престолу Давида.
Бог Израиля метафорически описывается как
сидящий на престоле (Ис. 66:1). Видение Бога на престоле
описывают пророки Михей (3 Цар. 22:19), Исайя (Ис.
6:1-3), Иезекииль (Иез. 1:4-28; 10:1) и Даниил (Дан.
7:9-10). Видение Иезекииля о престоле Бога имело наи-

ПРЕСТОЛ СУДА ♦ 1025
большее значение для иудейского «мистицизма
престола». В Отк. 4 рядом с престолом Бога стоят 24 престола
старцев, окруженных изумрудной радугой и семью
факелами, перед ним — стеклянное море, а по бокам —
четыре существа.
Обычно говорится, что Божий престол находится на
небесах (Пс. 10:4; Мф. 5:34), но Иерусалим (Иер. 3:17),
храм (Иез. 43:6-7) или народ Израиля (Иер. 14:21) могут
быть названы Божьим престолом. Понятие престола
Христова редко упоминается в ВЗ (Ис. 9:7; Иер. 17:25),
но часто встречается в НЗ (Лк. 1:32; Деян. 2:30). Этот
престол символизирует царскую власть Христа.
ПРЕСТОЛ СУДА (JUDGEMENT SEAT)
Место, представ перед которым, люди будут
отчитываться перед Богом по поводу своей жизни.
В Ветхом Завете. Новозаветное понятие престола
суда основано на ВЗ. Там Бог рассматривается как
Судья всего мира, а в особенности — собственного народа.
Ходатайствуя за Содом, Авраам говорит о Боге как
Судье всей земли (Быт. 18:25). Положение Моисея,
судьи над израильтянами, было основано на вере в то,
что Бог судит народ через Моисея. Похожие отношения
были между Богом и судьями, которые возглавляли
Израиль после покорения земли обетованной. Такое
представление о Боге проявляется в послании Иеффая царю
аммонитян: «Господь Судия да будет ныне судьею
между сынами Израиля и между Аммонитянами!» (Суд.
11:27). Когда Бог призвал Самуила, Он сказал Самуилу,
что будет судить дом Илия.
Представление о Боге как судье народа преобладает
в Псалтири и книгах пророков. В Пс. 9:5 Давид говорит:
«Ибо Ты производил мой суд и мою тяжбу; Ты воссел на
престоле, Судия праведный». Он добавляет к этому:
«Господь пребывает вовек; Он приготовил для суда
престол Свой, и Он будет судить вселенную по правде,
совершит суд над народами по правоте» (Пс. 9:8-9).
Исайя описывает день в будущем, когда Бог будет
судить народы (Ис. 2:4). Иоиль также говорит о Боге как
Судье народов (Иоиль 3:12).
В Новом Завете. Высказывания, о которых мы
говорили выше, составляют основу для новозаветного
восприятия престола суда, Божьего или Христова. Образ
престола связан с тем фактом, что в римском мирском
суде судья находился на возвышении (греч. Ьета) или
трибуне, с которой выслушивал дело и провозглашал
решение. В большинстве случаев в НЗ престол суда
упоминается, когда Иисус или апостол Павел
представали перед судом властей. Например, Пилат сидел на
возвышении, когда допрашивал Иисуса (Мф. 27:19; см.
тж. Ин. 19:13; Деян. 18:12,16-17; 25:6,10,17).
В двух местах НЗ говорится непосредственно о
престоле Божьего суда. Это Рим. 14:10 и 2 Кор. 5:10. В Рим.
14:10 Павел обсуждает важную проблему церковного
единства — единства, основанного на любви и
терпимости к тем, кто придерживается иного мнения о влиянии
веры на повседневную жизнь христиан. Павел
призывает христиан, обращенных иудеев и язычников, любить
друг друга, несмотря на разное отношение к правилам
питания и соблюдению определенных дней. Он
напоминает им, что все предстанут перед Божьим судом и дадут
отчет за свою жизнь. Так как Судья — Бог, христиане
не должны судить друг друга. Опять же, во 2 Кор. 5
Павел сообщает коринфским христианам, почему они
должны пытаться быть угодными Господу: все должны
предстать перед престолом Христова суда, чтобы
принять последствия своих поступков. Таким образом,
престол суда Бога или Христа — это символ
ответственности христиан.
См. тж.: бема134; ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА
христа266; последний суд,оо4; суд12,2.
преступление (offend; offense)
Слово, которое в Библии имеет двоякое значение: либо
совершение чего-то противозаконного, либо ввод в
соблазн другого человека, побуждение его оступиться.
Преступление. И в еврейском языке ВЗ, и в
греческом языке НЗ существует несколько слов со значением
«согрешить», «совершить преступление», которые
переводятся по-разному. В данном случае акцент ставится
на грехе против человека или против закона, то есть
против Бога или человека.
Грех по сути является преступлением против Бога.
Например, народ Едома совершил преступление, когда
стал мстить Иудее, поэтому Бог осудил их (Иез. 25:12-
13). Израиль совершил преступление, поклоняясь
Ваалу (Ос. 13:1). Нарушение закона Божьего — это
преступление (Вт. 19:15; 22:26; 25:2). В НЗ Иаков (Иак. 2:10;
3:2) говорит о преступлениях против Бога и Его закона.
В Библии много мест, в которых говорится о
преступлении одного человека против другого: например,
Авраама против Авимелеха (Быт. 20:9) или виночерпия и
пекаря фараона против их хозяина (Быт. 40:1). Иногда
людей обвиняли в преступлении, которого они не
совершали (Быт. 31:36; 4 Цар. 18:14; Иер. 37:18). Павел,
защищаясь перед римским губернатором Фестом,
говорит: «Я не сделал никакого преступления ни против
закона Иудейского, ни против храма, ни против кесаря»
(Деян. 25:8).
Наконец, в Библии говорится и о том, как следует
поступать в случае реальных преступлений против Бога
и людей. В преступлениях следует сознаваться и
исповедоваться (Ос. 5:15). Человек должен сказать Богу:
«Больше не буду грешить» (Иов 34:31). Человек должен
нести ответственность за свои преступления (Сир. 10:4)
и прощать другим их преступления (Пр. 17:9; 19:11).
Иисус Христос умер за наши грехи (Рим. 4:25; 5:15-21),
поэтому, когда мы обращаемся к Нему, все они нам
прощаются.
Соблазн. Соблазнить другого значит побудить его
согрешить. Это может произойти тремя способами.
1. Что-то в самом человеке может побудить его
оступиться. Иисус говорил о серьезности и пагубности
Таких соблазнов, предлагая жесткие меры по борьбе
с ними (Мф. 5:29-30; 18:8-9).
2. Что-то в человеке может становиться соблазном для
других. Иисус говорил: «Горе миру от соблазнов, ибо
надобно прийти соблазнам; но горе тому человеку,
через которого соблазн приходит» (Мф. 18:7).
Фактически, во многих местах НЗ говорится, что человек
должен жить так, чтобы не ввести в соблазн
ближнего (Рим. 14:13). Апостол Павел пишет: «Ради пищи
не разрушай дела Божия. Все чисто, но худо
человеку, который ест на соблазн. Лучше не есть мяса, не
пить вина и не делать ничего такого, от чего брат
твой претыкается, или соблазняется, или
изнемогает» (Рим. 14:20-21; 1 Кор. 10:32; 2 Кор. 6:3).

1026 ♦ ПРЕТКНОВЕНИЯ КАМЕНЬ
3. Люди могут впадать в соблазн и из-за истины, причем
в этом нет вины человека, который провозглашает ее.
Исайя говорит о Боге как о «камне преткновения, и
скале соблазна» (Ис. 8:14) — в том смысле, что люди
не всегда смогут принять Его требования и верить в
Него так, как надо. В НЗ те же самые слова
используются по отношению к Благой Вести о Христе (Рим.
9:32-33; 1 Пет. 2:8). В период Его служения были
люди, для которых Иисус становился соблазном, —
Его скромное происхождение (Мф. 13:57), Его слова
и деяния (Мф. 15:12), цена, которую приходилось
платить, чтобы следовать за Ним (Мф. 13:21). Даже
ученики могли оступиться и сбиться с пути (Ин.
6:61). В конце они все оступились и бежали от Него
(Мф. 26:31,56). Наконец, апостол Павел говорил о
соблазне, заключенном в проповеди распятия
Христова. Он мог бы проповедовать что-нибудь
популярное и избежать преследований, «тогда соблазн креста
прекратился бы» (Гал. 5:11). Но он предпочел
проповедовать крест, несмотря на то что эта Весть была
камнем преткновения для иудеев и безумием для
язычников (1 Кор. 1:23).
См. тж.: ГРЕХ3|8·
ПРЕТКНОВЕНИЯ КАМЕНЬ. См. Камень преткновения,^.
ПРЕТОРИЯ (PRAETORIUM*; PRAETORIAN GUARD*)
Термин, который употребляется в греческом НЗ в Мк.
15:16; Мф. 27:27; Ин. 18:28,33; 19:9; Деян. 23:35 и Флп.
1:13. Это латинское слово заимствовано у римлян,
которые в новозаветные времена доминировали в
Средиземноморье. Прежде всего оно использовалось по
отношению к военным и правительственным вопросам.
Изначально оно обозначало шатер командующего (praetor,
претор) в военном лагере. Потом значение
расширилось, и этим словом стали называть резиденции римских
правителей и должностных лиц, в частности, Понтия
Пилата, прокуратора Иудеи. В других вариантах
значения это слово употреблялось также по отношению к
отдельным помещениям этой резиденции — например,
солдатским казармам.
В переводах НЗ используются разные термины в
связи с неуверенностью по поводу точного значения слова.
Понятно, тем не менее, что в самом общем плане
претория — это штаб-квартира римского представителя и
место расположения его военных сил. Согласно
евангелиям от Матфея и Марка, в претории римские солдаты
издевались над Иисусом после того, как Он предстал
перед Пилатом. Марк также называет это место
«дворцом» или «двором». Согласно Евангелию от Иоанна,
претория была местом, где Пилат допрашивал Иисуса в
связи с выдвинутыми против Него обвинениями. Он
вышел из претории, чтобы встретиться с обвинителями.
В Иерусалиме два места могли быть штаб-квартирой
Пилата. Одно из них — крепость под названием
Антония в северо-западном углу храмовой зоны. Другое —
старый дворец Ирода Великого, в западной части города.
Преторией могло быть любое из них, так как в
евангелиях не дается ни точного названия, ни описания.
В Деян. 23:35, напротив, претория, в которой
держали Павла в Кесарии (до прибытия обвинителей),
названа «Иродовой». Вероятно, это значит, что
прокуратор Феликс (и его предшественники) разместили
свой штаб на побережье в старой официальной
резиденции царя Ирода.
Не вполне ясно, где находился в заключении Павел,
когда писал Послание к филиппийцам. Упоминание о
«претории» в Флп. 1:13 заставляет предположить, что
это был какой-то центр римской власти. Но слова «вся
претория» показывают, что Павел имеет в виду скорее
персонал, чем здание или дворец. В недавних переводах
здесь упоминается «вся преторианская гвардия» (RSV);
«все сотрудники штаба» (NEB); «все воины из
дворцовой охраны» (NLT).
См. тж.: СУДИЛИЩЕ1219.
ПРИ ПОЯВЛЕНИИ ЗАРИ (aueleth shahar*)
Еврейская фраза в подзаголовке Пс. 21; вероятно,
название известной античной мелодии, на которую должен
был петься псалом. См. музыка840.
ПРИВИДЕНИЕ НОЧНОЕ. См. Ночное привидение^.
ПРИВРАТНИКИ (GATEKEEPERS; PORTERS*)
Те, кто охранял городские ворота, а также ворота
дворцов, храмов и других крупных зданий. Их задачей было
впускать или не впускать посетителей (4 Цар. 7:10-11;
11:4-9). В Библии этих людей называют привратниками,
придверниками и стражами.
ПРИДАНОЕ (dowry)
Дар от семьи невесты жениху перед свадьбой. См.
БРАК201.
ПРИМИРЕНИЕ (RECONCILIATION)
Восстановление дружеских отношений между
сторонами, которые прежде враждовали и были отчуждены друг
от друга. Обычно предполагается также прощение
оскорбления, нарушившего мир и гармонию. Это
относится и к отношениям Бога и человечества: Христос
устранил вражду между Богом и людьми, принеся
заместительную ж&ртву. В Писании говорится о
заместительной смерти Христа ради примирения Бога и грешников;
грешники принимают этот безвозмездный дар в вере;
обещанные прощение и спасение даются грешникам по
благодати; и, наконец, следует примирение с Богом
(Рим. 5:10; 2 Кор. 5:19; Еф. 2:16).
Термин katalassein (Рим. 5:10; 2 Кор. 5:19) прежде
всего обозначает примирение Бога с миром, изменение
отношения Бога к грешникам. Здесь дело не в том, что
неизменный Бог вдруг меняет Свое мнение; изменяются
скорее отношения между грешниками и Богом,
посредством жертвы, принесенной Христом за грешное
человечество. Суть примирения в том, что Бог, ради Христа,
теперь относится к грешникам так, словно они никогда
не грешили против Него. Это примирение полно и
совершенно, оно касается всего человечества и всех его
грехов. Причина разрыва между Богом и человечеством
теперь устранена, что совершенно не зависит от настроя
и отношения людей. Грешники по-прежнему вызывают
у Бога сильный гнев, но Христос, в полной гармонии с
благодатной волей Небесного Отца, ходатайствует за
них ради восстановления мира.
Эта истина так важна, что без объективного
примирения невозможны спасение, возрождение, вера,
христианский образ жизни. Более того, инициатива
примирения принадлежит Богу, Который через Слово и
Благую Весть открывает грешникам, что теперь полностью
примирился с ними ради Христа.

ПРИНОШЕНИЕ ДОБРОВОЛЬНОЕ ♦ 1027
Заместительная искупительная жертва Христа
лежит в основе деяний Бога, нацеленных на примирение.
Примирение происходит не потому, что Бог совершает
некий волевой акт, но потому, что Христос предложил
Себя вместо жертвы для осуждения по закону. Так,
заместительная жертва — ключ к пониманию учения
Писания о примирении. Христос стал грешником ради
нас; Он принял на Себя все обязательства по закону, в
совершенстве исполнил их и в полной мере принял на
Себя вину и наказание. Грехи и вина были возложены
на Него; Его праведность в соблюдении закона была
вменена человечеству.
Плачевное положение людей объяснялось тем, что
они были совершенно не способны каким бы то ни было
образом изменить или исправить нарушенные и
враждебные отношения между людьми и Богом. Христос стал
мостом через эту пропасть. Он воплотился для того,
чтобы выполнить Свою миссию замещения. Его
жертвенные страдания и смерть, завершившиеся Его
триумфальным воскресением, привели к искуплению
человечества (Рим. 4:25). Христос принял смерть не как общий
удел всех людей, но как расплату за грех.
Заместительная жертва Христа за всех —
центральное учение Писания. Действительно: факт того, что
поворотный момент истории человечества был задуман
Богом, Который разработал замысел примирения мира
с Собой через Иисуса Христа, определяет буквально
все. Это не просто воображаемая и благочестивая идея,
в которую верят глубокие и вдумчивые люди, но
реальность (Ис. 53:6; 2 Кор. 5:21; Евр. 9:12-14; 1 Пет. 1:19).
Таков Божий путь устранения враждебных, скорбных
отношений между праведным и гневным Богом и
грешными, преступными людьми.
В Писании постоянно упоминается о
всеобъемлющем результате деяний Христа, о том, что Он искупил
грехи всех людей (Ин. 3:16; 1 Ин. 2:2). Христос
защищает грешников от справедливого Божьего гнева. Бог не
просто принял искупительную жертву Христа; это
адекватная и полная плата за грехи (Мф. 20:28; Рим. 3:25;
Евр. 7:26-28; 1 Тим. 2:6; 1 Ин. 2:2).
Таким образом, Благая Весть — это обращенное к
грешникам слово о примирении их с Богом через
Христа, убеждающее их принять эту истину в вере. Апостол
Павел говорит об этом так: «Бог во Христе примирил с
Собою мир, не вменяя людям преступлений их, и дал
нам слово примирения. Итак, мы — посланники от
имени Христова, и как бы Сам Бог увещевает через нас, от
имени Христова просим: примиритесь с Богом» (2 Кор.
5:19-20).
ПРИНОШЕНИЕ ДОБРОВОЛЬНОЕ. См. Добровольное
ПРИНОШЕНИЕ364.
ПРИНОШЕНИЕ ХЛЕБНОЕ. См. Хлебное приношение,327.
ПРИСКИЛЛА о греч. «древняя» (prisca*)
Прискилла, жена Акилы, 2 Тим. 4:19. См. прискилла и
АКИЛА1027.
ПРИСКИЛЛА И АКИЛА (priscilla and aquila)
Христианская чета, друзья и, возможно, обращенные
апостолом Павлом во время его служения в Коринфе
(Деян. 18:1-3). В НЗ они все время упоминаются вместе.
О роли Прискиллы в церкви и о ее характере можно
судить по тому, что в четырех из шести упоминаний ее
имя стоит перед именем мужа (Деян. 18:18-26; Рим.
16:3; 2 Тим. 4:19 {в двух}).
Акила был иудеем, родом из Понта в Малой Азии. Он
был изгнан из Рима в 49 г. по Р. X. после указа Клавдия
(Деян. 18:2). Светоний сообщает, что император
«изгнал из Рима всех иудеев, которые постоянно создавали
беспорядки по подстрекательству некоего Креста». Из
Рима Акила и Прискилла перебрались в Коринф, где их
встретил Павел (во время второго миссионерского
путешествия). Они жили вместе и вместе работали, делали
палатки. В результате такого тесного общения с Павлом
они сумели обучить даже образованного Аполлоса,
иудейского учителя, обратившегося в христианство
(Деян. 18:24-28).
Прискилла и Акила были верными друзьями и
преданными соратниками Павла (Рим. 16:3-4). Когда он
оставил Коринф, они последовали за ним и остались в
Ефесе после его возвращения в Сирию (Деян. 18:18-19).
Когда Павел писал 1 Коринфянам, они все еще были в
Ефесе, где их дом был местом сбора христиан (1 Кор.
16:19). Так как срок действия указа Клавдия
закончился, Прискилла и Акила снова были в Риме, когда Павел
писал римским христианам (Рим. 16:3). В момент
написания 2 Тимофею они снова были в Ефесе (2 Тим. 4:19).
ПРИСТАВНИК. См. Надзиратель852.
ПРИСУТСТВИЕ БОГА (presence of god)
Проявление духовной сущности Бога. Так как Бог есть
Дух, верующие могут чувствовать Его незримое
присутствие. Бог также являет Себя другими способами. Он
являет Себя через природу — в особенности, ее
стихийные силы: молнию, огонь и землетрясение (3 Цар. 19:11-
13). Он может также являть Себя в человеческом
облике (Быт. 18; 32:22-32). У незримого Бога существуют
определенные способы явить Себя.
В Ветхом Завете.
Ангел Господень. Ангел Господень был Божьим
посланником и специальным помощником Израиля, хотя
нигде не сказано, что всегда являлся один и тот же ангел
(Исх. 14:19; 23:20; 33:2). После явления ангела Агарь
утверждала, что видела Самого Бога (Быт. 16:13). Перед
Иаковом ангел отождествляет себя с Богом (Быт. 31:11-
13); а в Быт. 21:18; 22:11; Чис. 22:35 обращение от
первого лица указывает на присутствие Бога в ангеле.
Некая связь между Богом и ангелом прослеживается
также в Исх. 12:23 и Быт. 48:15-16. Здесь Бог временно
воплощается в ангела, что убедить Свой народ в Своем
присутствии.
Слава Божья. Слава — неотъемлемая
принадлежность Бога, видимое проявление Его природы,
«конкретная» форма божественного присутствия. Небеса — это
зримая форма Божьего присутствия (Пс. 8; 18:2-7;
135:5), потому что они — Его слава. Слава, которая
явилась Израилю в виде всепоглощающего огня на
Синае (Исх. 29:43), наполнила скинию (Исх. 40:34-38). Так
Бог освятил скинию как место Своего присутствия. В
Ис. 6 слава предстает естественным проявлением
Божьего присутствия. У Иезекииля слава отождествляется с
Богом (Иез. 9:3-4). В ВЗ слава Божья — это
трансцендентный Бог, Который делает Свое присутствие и
близость видимыми для Своего народа.
Лицо Божье. В ВЗ словом «присутствие»
переводится еврейское слово «лицо»; «перед лицом» значит «в

1028 ♦ ПРИСУТСТВИЕ ТЕЛЕСНОЕ ИИСУСА ХРИСТА
присутствии». В Быт. 32:30 Иаков видит Бога «лицом к
лицу». Характер человека и его личность видны по лицу.
Некоторым образом, лицо человека — это сам человек.
Так, «Ангел лица Его» (Ис. 63:9) может означать «ангел,
который есть Его лицо», то есть пророк мог иметь в виду
отождествление. Лицо Бога — это откровение Божьей
благодати. Когда Он скрывает Свое лицо, Он лишает
людей благодати. Когда же лицо Его сияет (Пс. 30:17),
люди получают благословение (Пс. 43:4). Таким
образом, лицо Бога — это присутствие Бога (Исх. 33:14).
Молиться Богу в святом месте значит «искать лица Его»
(Пс. 23:6), Его личного присутствия. Это относится как
к поклонению в храме, так и к частному поклонению в
Израиле (Пс. 62:2-4; 99:2). Благословение Божье — это
сияние Его лица (Чис. 6:25; Пс. 79:4,8,20).
Имя Божье. Для семитов характерно было
отождествлять имя человека с самим человеком. Поэтому имя
Божье — это термин, обозначающий Самого Бога, Его
деятельность откровения. Связь поклонения человека
Богу с Божьим именем — промежуточная стадия Его
действия (Пс. 43:6; 88:25; Ис. 30:17), обозначение
Божьей силы, которая излучает повсеместно помощь и
энергию. Бог может действовать Своим именем. Ангел
Господней власти и силы действует, потому что в нем
заключено Божье имя (Исх. 23:20-21). Носитель
божественного имени, он делает явным тайное присутствие
Бога. Храм был местом пребывания Его имени (3 Цар.
11:36), не только потому, что Божье имя призывали там,
но потому что там было присутствие Бога — находился
Сам Бог.
Дух Божий. В Святом Духе трансцендентный Бог
приближается к Своему народу. Дух — посредник,
через Которого Божье присутствие становится реальным
для людей (Ис. 63:11-14; Зах. 7:12) и им передаются
Божьи дары и силы (2 Пар. 15:1; 20:14; 24:20; Зах. 4:6;
6:1-8). Дух был присутствием и силой Бога,
пребывающими с Его народом, — Сам Бог действовал в
соответствии со Своей природой. Грешник не может попасть в
присутствие Бога без помощи Святого Духа; быть
лишенным Святого Духа значит быть лишенным Божьего
присутствия (Пс. 50:13). Без Духа общение между
Богом и людьми невозможно.
В Новом Завете. В НЗ явлен новый способ Божьего
присутствия. В воплощенном Иисусе Христе Слово
Божье присутствует среди Его народа (Ин. 1:14-18;
17:6,26). Миссия Иисуса — явить Бога человечеству.
Он выполнял эту миссию посредством всех деяний
Своей жизни и словесно. Его откровение Божьего имени
выразилось в самом Его имени — Иисус («Господь есть
спасение»). В личности Иисуса функция Божьего имени
нашла исполнение. Христос был новым храмом (Ин.
1:14; 2:21; Кол. 2:9). Он был самим присутствием Бога.
Но это было только начало постоянного Божьего
присутствия.
Сейчас церковь представляет собой новозаветный
Божий храм. Христианство по сути своей — религия
присутствия Бога и общения с Ним. Тело Христово,
«святой храм в Господе» (Еф. 2:21), построено из
«живых камней» (1 Пет. 2:5), и там пребывает присутствие
славного Бога.
Теперь отдельный христианин — тоже Божий храм
(1 Кор. 3:16-17; 6:19; 2 Кор. 6:16). Бог в частности
присутствует в духе христианина; там правит Бог, ибо
там — Его Царство; там Ему поклоняются, потому что
Его слава и присутствие превратили дух верующего в
храм (см. Ин. 14:23).
См. тж.: БОГ,94.
ПРИСУТСТВИЕ ТЕЛЕСНОЕ ИИСУСА ХРИСТА. См.
Телесное присутствие иисуса христа|23з·
ПРИТВОР СОЛОМОНОВ (Solomonsporch*)
Часть внешнего двора храма Ирода (Ин. 10:23; Деян.
3:11; 5:12).
См. тж.: ХРАМ,ззо·
ПРИТВОР. См. Арка100; Портик,^·
ПРИТЧА (PARABLE)
Особая форма обучения, которую использовал Иисус,
описанная в евангелиях.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Введение
D История толкования
D Что такое притча
G Назначение притчей
G Почему Иисус учил притчами
Введение. Понимание притчей очень важно для
понимания учения Иисуса, потому что притчи составляют
примерно 35 процентов Его высказываний.
Жизненность, актуальность и уместность Его учения лучше
всего видна из притчей. Притча — жанр, который
использовал не только Иисус, но Он, без сомнения, был
мастером обучения с помощью притчей. Притчи — не
просто примеры к проповедям Иисуса; они сами —
проповеди, в большей или меньшей степени. Это не просто
истории; их справедливо называли «произведениями
искусства» и «оружием». Толкование притчей не так
просто, как может показаться. Метод и содержание
толкования зависят от понимания природы притчи и сути
послания Иисуса.
История толкования. Полезно изучить, каким
образом притчи рассматривались на протяжении веков.
Неудивительно, что подходы при этом использовались
совершенно разные. Но при любом методе толкования
важно ответить на вопросы: (1) Что на самом деле
важно в притче — все детали или основная мысль? (2)
Каково значение притчей в учении Иисуса? (3) Насколько
актуальна притча для толкователя?
Аллегорический подход. Начиная со II века и до
настоящего времени многие люди воспринимали притчи
как аллегории. Фактически они считали, что важны все
подробности притчи и что значение и актуальность
притчи заключаются в том, как она отражает
богословские идеи христианства. Классический пример этого
метода, часто называемого александрийской школой
толкования, — произведения Августина (354 — 430 по
Р.Х.), который, несмотря на склонность к аллегориям,
был великим богословом. В его толковании притчи о
добром самарянине самарянин — это Христос, масло —
утешение доброй надежды, животное — плоть Богово-
площения, гостиница — Церковь, а хозяин
гостиницы — апостол Павел (не говоря об остальных
подробностях). Понятно, что такое толкование не имеет ничего
общего с намерениями Иисуса; толкователь скорее
ищет в истории идеи, в которые уже верит. Такой подход
может казаться привлекательным в теории, но мешает

ПРИТЧА ♦ 1029
прислушаться к Слову Божьему. Средневековые
толкователи шли еще дальше, отыскивая в тексте множество
слоев значения. Обычно упоминались четыре из них:
(1) буквальное; (2) аллегорическое, относящееся к
христианскому богословию; (3) моральное, относящееся к
повседневной жизни и (4) небесное, относящееся к
жизни будущей.
Не все в церкви были сторонниками аллегорического
подхода. Антиохийская школа славилась своим
здравомыслящим подходом к тексту. Но ее влияние было
меньшим в сравнении с александрийской школой и, за
исключением отдельных случаев, на протяжении многих
веков притчи воспринимали прежде всего как
аллегории.
Подход Адольфа Юлихера (1867 — 1938).
Юлихер был немецким ученым, выпустившим в конце
XIX века два труда о притчах. Его основным вкладом
был отказ от аллегорического метода толкования.
Выступая против аллегорий, Юлихер впал в другую
крайность. Он утверждал, что в притчах Иисуса между
историей и фактом, который за ней стоит, существует только
один пункт соприкосновения. Он полагал, что для
толкования важен только этот единственный пункт и что
обычно это общее религиозное положение. Юлихер
говорил даже, что не только аллегорический подход
неверен, но и что Иисус не использовал аллегорий, так как
они скорее скрывают, чем являют истину. Он
утверждал, что все аллегории НЗ исходят от авторов
евангелий, а не от Иисуса. Юлихер был прав в том, что
отказался от чрезмерной аллегоризации (то есть
превращения в аллегории того, что таковым не является), но его
слова о том, что Иисус вообще не прибегал к
аллегориям, необоснованны.
Исторический подход. Исследователи притчей
XX века, в особенности Ч. X. Додд (1884 — 1973) и
Иоахим Иеремиас, справедливо уделяли внимание
историческому контексту, в котором изначально были
рассказаны притчи. Для того чтобы понять детали притчей,
следует изучить культуру того времени, условия, в
которых Иисус проповедовал о Царстве Божьем. Обычно
при таком подходе считается, что ранняя церковь
изменила изначальный вид некоторых притчей,
приспосабливая их к своим нуждам, следовательно, предлагались
разнообразные методики, помогающие раскрыть
первоначальное намерение. Действительно, авторы
евангелий как-то оформляли, редактировали и группировали
притчи (например, обратите внимание на собрание из
восьми притчей у Матфея, Мф. 13:1-52). И, конечно,
задача толкователи заключается в том, чтобы
воспринять притчи так, как они были изначально задуманы
Иисусом и как их услышала изначальная аудитория. Но
попытка пойти дальше рассказов евангелистов — это
непростая задача, и некоторые методики, которые
предлагаются для достижения данной цели, весьма
сомнительны. Следует обращать внимание на то, как каждый
из авторов евангелий использует свой материл, но не
нужно далеко выходить за рамки евангелий.
Современные течения в изучении притчей. В
последние несколько десятилетий было предложено
несколько новых подходов к толкованию притчей. В
основном людей, предлагающих эти новые подходы, не
удовлетворил ни метод Юлихера, ни исторический метод
(хоть они и оценили их), потому что в обоих случаях не
уделяется должного внимания влиянию притчей на
современного читателя. Юлихер свел учение Иисуса к
благочестивому морализму, а сторонники
исторического подхода предпочитали говорить о том, что
происходило 2000 лет назад, игнорируя художественные и
психологические особенности притчей. Вследствие этого
было совершено множество попыток сделать так, чтобы
притчи произвели на современных читателей такое же
впечатление, как на первоначальных слушателей.
Постепенно все меньше внимания уделялось
историческому значению притчей и все более — их
художественному, экзистенциальному и поэтическому влиянию.
Притчи Иисуса стали рассматривать как произведения
искусства, значение которых можно воспринимать
по-разному. Получается, что притча имеет изначальное
значение, но со временем может приобретать и ряд других
значений. Хотя изначальное значение и должно каким-
то образом влиять на последующие, эти последние не
входили в намерения автора.
В этих современных подходах есть много полезного,
в особенности это их внимание к жизненности и
актуальности притчей. Но существует здесь и опасность
злоупотребления. Те, кто рассматривал притчи Иисуса
как аллегории, не прислушивались к словам Иисуса, а
вкладывали в притчи свое собственное значение.
Современные толкователи тоже пытаются прочесть притчи
по-своему, и, хотя их объяснения могут звучать
убедительно (как, без сомнения, звучали и объяснения
Августина для его слушателей), они не передают Слова
Божьего. Если Иисус открывал людям Бога и Его пути,
то мы ошибаемся, не прислушиваясь к притчам, какими
они были в своем оригинальном контексте.
Действительно, между текстом и толкователем существуют
динамические отношения, но истину постичь легче, когда
воспринимаешь в Духе притчу так, как Иисус
намеревался донести ее до Своих слушателей.
Что такое притча. Обычно говорят, что притча —
это «земная история с небесным значением», но этого
недостаточно для понимания притчей Иисуса. Притчи
не являются также просто сравнениями или примерами
к тому, о чем говорил Иисус. Ситуация оказывается
гораздо сложнее, если мы хотим понять библейское
значение слова «притча». Фактически, в исследованиях
Библии существует три значения этого термина.
Во-первых, следует помнить, что греческое слово,
обозначающее притчу, и соответствующее еврейское
слово представляют собой широкие термины и могут
указывать на любую историю: притчу, аллегорию,
загадку, высказывание, поговорку, пример, парадокс.
Например, греческое слово «притча» {«присловие»} в Лк. 4:23
используется по отношению к фразе: «Врач! исцели
Самого Себя», и в большинстве переводов она передается
как «поговорка». В Мк. 3:23 слово «притчи» обозначает
загадки, которые Иисус задает книжникам: «Как может
сатана изгонять сатану?» В Мк. 13:28 «притчей» назван
простой пример. В Л к. 18:2-5 несправедливый судья
противопоставляется Богу, Который вершит
правосудие. Если сравнить еврейский ВЗ с Септуагинтой
(древнегреческим переводом ВЗ), то слово «притча»
чаще всего используется по отношению к пословице или
загадочному высказыванию. Таким образом, в широком
смысле слова «притча» — это любое изречение, над
которым приходится подумать.

1030 ♦ ПРИТЧА
Во-вторых, «притчей» может быть названа любая
история с двумя уровнями значения (буквальным и
переносным), религиозная или этическая.
В-третьих, термин «притча» в современных
исследованиях используется для обозначения особого типа
историй. Притча — это вымышленная история, в которой
рассказывается о конкретном событии, обычно в
прошедшем времени (например, притча о блудном сыне).
Есть также другой тип притчи — сравнительный, в
которой рассказывается о типическом или
повторяющемся событии реальной жизни, обычно в настоящем
времени (например, Мф. 13:31-32). Существуют также
назидательные истории; в них прослеживаются
характерные особенности положительных или отрицательных
примеров, которым следует подражать или избегать.
Обычно такими назидательными притчами считаются
истории доброго самарянина (Лк. 10:30-35),
неразумного богача (Л к. 12:16-20), богача и Лазаря (Лк. 16:19-31)
и фарисея и мытаря (Лк. 18:10-13).
Аллегория труднее всего поддается определению и
вызывает множество споров. Обычно аллегория
определяется как «ряд взаимосвязанных метафор».
Метафора — это сравнение, в котором нет сравнительных
оборотов. Такое определение широко используется, но
неудовлетворительно по двум причинам: (1) Здесь не
говорится, является ли туманность содержания
обязательным условием аллегории. Некоторые полагают, что
аллегории следует расшифровывать и что они понятны
лишь немногим избранным. Но если в аллегории
используются привычные метафоры, понятные всем, она не
будет столь загадочна. (2) Не уточняется, какую часть
истории должны составлять взаимосвязанные
метафоры. Если таких метафор только две или три, следует ли
это считать аллегорией? Имеют ли значение
незначительные детали истории (например, три уровня
урожайности в притче о сеятеле)? Примером аллегории может
быть притча о сеятеле.
Возникает проблема различий между притчей и
аллегорией, по поводу которой ведется много споров. Если
придерживаться определений один и два, приведенных
выше, то аллегория представляет собой разновидность
притчи. По определению три они отличаются, так как
притча не является рядом взаимосвязанных метафор.
Подробности истории о блудном сыне (свиньи, далекая
страна и т. д.) не обозначают что-то иное, если она не
является аллегорией, но просто драматически
показывают, как низко пал молодой человек. Однако значение
притчи не следует сводить к единственному пункту
соприкосновения истории и передаваемой ею истины.
Конкретная притча может иметь несколько значений. В
притче о блудном сыне подчеркивается радость,
вызванная покаянием (обратите внимание на повторение этой
темы в Лк. 15:24,32), но готовность отца принять сына
явно говорит о Божьей благодати, а младший и старший
сыновья символизируют грешников и религиозные
власти, соответственно. Различие между притчей и
аллегорией в лучшем случае неявное, и подходы здесь разные,
в зависимости от определения терминов. Все, что мы
можем сказать о притче, в принципе может быть сказано
и об аллегории.
Назначение притчей. Для того чтобы проще было
понимать притчи, следует понимать их назначение и
особенности. Притчи рассказывают о Боге и Его
Царстве, показывая, каков Бог, по каким принципам Он
действует и чего ожидает от человечества. Так как
притчи говорят о Царстве, некоторые из них также
посвящены отдельным аспектам миссии Иисуса
(обратите внимание на притчу о преступных
виноградарях, Мф. 21:33-41).
Следует отметить особенности притчей: (1) Обычно
притчи имеют точное и симметричное строение.
Предметы упоминаются по два или по три, изложенные
немногословно. Нет лишних персонажей, мотивов и
подробностей. (2) История взята из реальной жизни,
метафоры — достаточно распространенные и понятные,
чтобы не затруднять восприятие. Например, притча о
владельце виноградника и его работниках должна была
навести слушателей на мысли о Боге и Его народе, потому
что в ВЗ эти образы используются таким образом.
(3) Хотя притчи рассказывают о реальных жизненных
ситуациях, в них есть элемент неожиданности или
гиперболы (преувеличения). В притче о добром самаряни-
не (Лк. 10:30-35) самарянин поступает так, как должен
был бы поступить священник или левит. В притче о
нежелавшем прощать слуге (Мф. 18:23-34) первому
слуге отпускается долг в 10 миллионов, что в те времена
было невероятной суммой. (4) Притчи требуют от
слушателей оценить события, в ней происходящие, а после
понять, как применить полученную информацию в своей
собственной жизни. Классический пример этого —
притча, рассказанная Нафаном Давиду (2 Цар. 12:1-7).
Давид говорит, что человек, изображенный в истории,
заслуживает смерти, после чего ему объясняют, что
он сам — этот человек. Притчи вынуждают
слушателя принять решение. Наступает момент истины.
Притчи вынуждают слушателей жить в настоящем, не
почивать на лаврах прошлого и не ждать будущего.
Притчи — продукт ума, который видит истину в
конкретных картинах, а не в абстракциях. Они учат
истине так убедительно, что слушатель не способен
отмахнуться от нее.
Почему Иисус учил притчами. Без сомнения,
Иисус учил притчами, потому что они интересны,
убедительны и чрезвычайно эффективны как средства
передачи истины. Но если мы прочтем Мк. 4:1-12, может
показаться, что Иисус учил притчами, чтобы помешать
людям понять Его слова. Может также показаться, что
истина давалась внутри группы, а для тех, кто был вне
группы, знание было запретным. Отсюда значение
термина «тайна». Сегодня это слово означает нечто
непонятное или неведомое, но в библейском использовании
оно обычно указывает на нечто, что познается через
божественное откровение и не было бы известно, если
бы Бог не открыл этого. Содержание тайны здесь не
объясняется, но, судя по учениям Иисуса о Царстве в
других местах, вероятно, имеется в виду тот факт, что
Царство присутствует в собственных словах и деяниях
Иисуса.
Еще один фактор, важный для понимания этого
места, заключается в том, что слово «притча» в Библии
имеет более широкое значение, — любое поразительное
или темное высказывание, призванное стимулировать
мысль. Иисус не кормил Своих слушателей с ложечки;
Он учил таким образом, чтобы вызвать отклик, и, если
таковой был, давал дополнительное учение.
Следовательно, притчи не просто интересны, поэтичны и за-

ПРИТЧИ СОЛОМОНОВЫ, КНИГА ♦ 1031
хватывающи (как бы важны ни были эти качества).
Притчи еще и стимулируют мысль, они должны
вызывать отклик — если жестокосердие не препятствует
этому. Иисус имеет в виду следующее: «Если вы не
слышите того, что Я говорю, Я открою вам то, что думаю,
в притчах». И если человек откликался на этот «вводный
курс», Иисус давал ему дополнительную информацию.
ПРИТЧИ СОЛОМОНОВЫ, КНИГА (proverbs, Book of)
Третья поэтическая книга ВЗ. Собрание ярких кратких
изречений, выражающих практическую мудрость через
примеры, предостережения и предписания.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Авторы
D Дата
D Исторический контекст
D Задача и учение
D Содержание
Авторы. Несмотря на единство выражения мыслей
Книги Притчей, нельзя назвать одного автора, потому
что в тексте явно указано, что авторы семи или более
частей книги были разными людьми.
Пр. 1:1 — 9:18. Нет единой точки зрения
относительно того, означает ли первый стих, что Соломон был
автором этого раздела, или же в нем просто указывается
имя человека, внесшего самый большой вклад в
создание книги в целом. Есть мнение, что вряд ли человек,
так подробно предостерегающий от опасности связей с
аморальными женщинами — а такова основная тема
данного раздела, — это тот самый Соломон, который
имел множество жен-иноземок (3 Цар. 11:1-8). Но такой
довод не является бесспорным. Человек может давать
превосходные советы, но сам не обладать достаточной
силой характера, чтобы следовать им. Кроме того,
существует разница между блудницами-обольстительницами
Пр. 5:1-21; 6:20-35; 7:1-27 и вполне респектабельной
полигамией Соломона. Как бы то ни было, проблема
авторства остается открытой. Те, кто сомневается в
авторстве Соломона, считают, что в Пр. 1:2-7 сообщено
назначение всей книги. Пр. 1:8 — 9:18 — это собрание
из 13 практических рассуждений о мудрости, с любовью
и искренностью обращенных от отца к сыну. Они
составляют необходимую основу для придания учению
остальной части книги более народного, притчевого
характера.
Пр. 10:1 — 22:16. Соломон упоминается как автор
или составитель этого основного раздела Притчей.
Вероятность того, что он принимал участие в создании
Книги Притчей, подтверждается историческими
книгами. Вскоре после коронации он был наделен духом
мудрости — в ответ на его просьбу (3 Цар. 3:5-14). Случай
с двумя блудницами (3 Цар. 3:16-28) был публичным
подтверждением этого. О его репутации мудреца
говорится в 3 Цар. 4:29-34 и в связи с посещением его
царицей Савской (3 Цар. 10:1-13).
Пр. 22:17 — 24:34. Подзаголовок «Советы и
наставления мудрых» (Пр. 22:17) предваряет первый стих
этого раздела. По стилю этот раздел явно отличается от
предыдущего текста; простые притчи из одного стиха
сменяются более сложными поучениями, в которых
каждой теме посвящено несколько стихов. Заголовок
следующего раздела — «Изречения мудрых» (Пр. 24:23) —
явно указывает на независимый характер данного
сборника. В особенности интересны заметные параллели
между Пр. 22:17 — 23:11 и египетской книгой Амене-
мопа, которую датируют разными периодами от XIII до
VII века до Р.Х. Исследователи выявили до 30 схожих
моментов в этих двух текстах. Большинство полагает,
что этот раздел Притчей представляет собой
переработку египетского оригинала (выбор и модификация
материала не противоречат идее богодухновенности).
Меньшинство же ученых, и в том числе несколько
выдающихся египтологов, на основании грамматической
структуры текста утверждают, что Книга Аменемопа
основывается на еврейском подлиннике.
Пр. 25:1 — 29:27. Сюда входят притчи Соломона,
собранные и отредактированные «мужами Езекии, царя
Иудейского» (Пр. 25:1). В этом разделе притчи
сгруппированы по темам — например, отношения между царем
и подчиненными (Пр. 25:2-7), лень (Пр. 26:13-16), ссоры
(Пр. 26:17-27). Соломон и Езекия часто упоминаются
вместе с иудейскими мыслителями (например, во 2 Пар.
30:26), а раввинистическое предание гласит, что Езекия
участвовал в создании Притчей и Екклесиаста.
Положение страны во время правления этих царей было
благоприятным для таких литературных упражнений.
Пр. 30:1-33. Мы ничего не знаем об Агуре, его отце
Иакее из Массы {в синод, евр. massa переведено как
«вдохновенные изречения»}, а также о двух других
упоминаемых здесь личностях, Ифииле и Укале. Согласно
Быт. 25:14, Массой звали одного из 12 сыновей
Измаила. Возможно, Агур был родом из Северной Аравии,
которая традиционно славилась своими мудрецами.
Пр. 31:1-9. Лемуил, автор этого раздела, тоже был
из Массы, но помимо этого о нем ничего не известно.
Включение в книгу высказываний мудрецов не из
Израиля указывает на международный характер
произведений премудрости в период монархии.
Пр. 31:10-31. Возможно, этот превосходный
акростих об идеальной жене тоже принадлежит перу Лему-
ила; возможно, на эти строки, как и на предыдущие, его
вдохновила его мать. Но описываемая в этом разделе
ситуация скорее соответствует условиям
процветающего сельскохозяйственного общества Палестины, чем
арабского кочевого или полукочевого общества. По этой
причине большинство ученых считает этот раздел
анонимным.
Дата. Авторство большей части этой книги можно с
уверенностью приписать Соломону (правил около
970 — 930 г. до Р.Х.). Но значительный вклад в ее
написание внесли Езекия и его люди, что не позволяет
датировать окончательный вариант книги раньше 700 г.
до Р.Х. Включение разделов неизраильского
происхождения, таких как труды Агура и Лемуила, произошло,
скорее всего, до изгнания, когда интересы были более
интернациональными, а не в более замкнутой
обстановке иудаизма после возвращения. Вероятно, последний
сложный акростих был добавлен самым последним, но
в целом книга все-таки не дает оснований датировать ее
временем позже начала VII века до Р.Х. В раввинисти-
ческой традиции Притчи неизменно группировали с
Псалтирью и Книгой Иова, в третьей части иудейского
канона, Писаниях или Святых книгах. Хотя официально
содержание Писаний не было окончательно определено
до конца I века по Р.Х., скорее всего, Притчи считались

1032 ♦ ПРИТЧИ СОЛОМОНОВЫ, КНИГА
богодухновенной книгой задолго до этого, о чем
свидетельствует их включение в Септуагинту, основной
перевод ВЗ на греческий. Возможно, порядок расположения
книг в переводах соответствует раввинистической
традиции, которая связывает Книги Иова, Псалтирь и
Притчи с Моисеем, Давидом и Езекией соответственно.
Исторический контекст. Книга Притчей включена
в группу книг ВЗ, известную как Книги Премудрости. В
Писании эта группа представлена также Книгой Иова,
Екклесиастом и некоторыми псалмами (например, Пс.
1; 36; 72; 118). Притчи представляют собой один из
основных жанров этой литературы. Отдельные притчи
являются актуальными, практическими советами,
относящимися ко многим сторонам жизни. Иов и Екклесиаст
представляют другой тип литературы Премудрости, они
посвящены одной важной проблеме или группе
взаимосвязанных проблем и составлены в форме монолога или
диалога.
В древности на Ближнем Востоке мудрость была
понятием, связанным со всеми навыками ручного и
умственного труда, и считалась даром богов. Постепенно это
понятие приобрело преимущественно
интеллектуальное значение, в особенности в культовом контексте, в
связи с такими магическими или полумагическими
действиями, как экзорцизм. Сохранилось большое
количество произведений мудрецов Египта, Ханаана и
Месопотамии, разделяемых на два основных типа,
упоминаемых выше, поэтому можно рассмотреть еврейский
аналог изложения Премудрости в сравнении с ними. Но
Притчи — не повторение, и дух еврейской литературы
Премудрости несравненно выше, чем в ее аналогах
Древнего мира. Это объясняется прежде всего сильным
влиянием веры в Израиле, где мудрость была первым
шагом к вере в Господа и почитанию Его (Пр. 1:7).
Когда Израиль стал нацией во времена Моисея, в
мире уже существовали отдельные мудрецы или группы
мудрецов. Израиль тоже обладал таким наследием,
причем мудрецами могли быть и мужчины, и женщины, что
видно на примере умных женщин из Фекои и Авел-Беф-
Маахи (2 Цар. 14:2; 20:16). Существовали также про-
КАК ТОЛКОВАТЬ ПРИТЧИ
Толкование притчей непросто, но мы можем дать вам несколько указаний, которые помогут избежать
ошибок прошлого и сделать толкование возможным.
1. Тщательно проанализируйте притчу. Обратите внимание на характер и развитие истории, ее
кульминацию, повторение ключевых слов или идей. Если притча встречается более чем в одном Евангелии,
сделайте сравнительный анализ рассказов, выявите сходства и различия.
2. Вчитайтесь в притчу без предубеждений, связанных с ее формой или значением. Попытайтесь
представить себе, что слушаете ее, сидя у ног Иисуса, и слышите впервые. Вы ничего не знаете о притче, ее
значении и христианском богословии. Конечно, современный читатель не способен полностью
превратиться в иудея I века, но притчу обязательно надо истолковывать в первоначальном контексте и так, как
задумывал ее автор.
3. Обратите внимание на контекст, но помните, что оригинальный контекст, в котором были
рассказаны многие притчи, до нас не дошел. Часто положение притчи в Евангелии объясняется замыслом его
автора.
4. Обратите внимание на черты притчи, которые отражают образ жизни и мышление человека I века.
Понимание культурно-религиозной среды того времени, а также ветхозаветных идей, отраженных в притче,
очень поможет в толковании.
5. Обратите внимание, как притча согласуется с замыслом и строением всей книги. Если притча
присутствует более чем в одном Евангелии, обратите внимание, как она согласуется с замыслом каждого из
авторов.
6. Установите как можно яснее значение притчи в учении Иисуса. В притче может быть скрыто
несколько истин, как в притче о блудном сыне. Второстепенные моменты притчи тоже могут иметь значение,
но не заходите слишком далеко. Следует соблюдать осторожность, чтобы не приписывать автору
собственные намерения. Не нужно думать, что у Бога есть истязатели, на основании притчи о слуге, который не
хотел прощать (Мф. 18:34); речь идет скорее о серьезности греха и последующей кары. Некоторые
толкователи склонны преувеличивать значение второстепенных деталей притчи. Если истолковывать притчу как
единое целое — имея в виду изначальные намерения автора, — такие ошибки будут минимальными.
7. Обратите внимание, насколько учение притчи соответствует учению Иисуса в других местах.
Возможно, непосредственные высказывания Иисуса помогут вам определить суть притчи.
8. Обратите должное внимание на места, которые в притче подчеркиваются. Обычно кульминация и
самая важная часть притчи — ее конец. Следовательно, и при толковании следует обращать максимальное
внимание на него. Как и везде в учении Иисуса, часто Он освещает тему совершенно противоположным
образом в сравнении с ожиданиями окружающих. Пример — Мф. 10:39: «Сберегший душу свою потеряет
ее, а потерявший душу свою ради Меня сбережет ее». В притче о работниках в винограднике
рассказывается о тех, кто получил меньше, чем ожидал, и завершается она классической фразой: «будут последние
первыми, и первые последними» (Мф. 20:16; см. тж. Мф. 19:30). Обратите внимание также на
перестановку в Мф. 21:31, в конце притчи о двух сыновьях (Мф. 21:28-30). После того как религиозные руководители
сделали вывод из притчи, Иисус переворачивает все с ног на голову, заявив, что мытари и блудницы
войдут в Царство Божье раньше их (Мф. 21:31-32).
9. Определите, что рассказывает притча о природе Бога, Его Царстве, Его отношениях с людьми и о
том, чего Он ожидает от человечества.

ПРИТЧИ СОЛОМОНОВЫ, КНИГА ♦ 1033
фессиональные военные и гражданские придворные
советники, такие как Ахитофел и Хусий (2 Цар. 15:1-2,31;
16:15-19). В Книге Притчей мудрец представлен в своем
совершенном воплощении: праведная жизнь, усердие,
честность и самоконтроль, которым мудрец учит, задают
стандарты нравственности, соответствующие закону.
Но возможно, что многие притчи возникли до появления
мудрецов как своего рода класса. Во многих обществах
возникали такие краткие остроумные поговорки,
отражающие практическую мудрость и представлявшие
собой нечто вроде первобытной философии. Роль
Соломона в формировании притчей Израиля уже была отмечена
(3 Цар. 4:32). Антитетическая форма еврейской поэзии,
в которой параллелизм второй строки позволяет
использовать либо резкое противопоставление (как обычно
делается в Пр. 10 — 15), либо дальнейшее развитие
мысли (синонимический параллелизм, как в Пр. 16 —
22), идеальна для притчей. С возникновением класса
мудрецов народная мудрость стала составной частью
ученой мудрости.
Задача и учение.
Тесная связь религии с повседневной жизнью.
В то время как общий тон притчей преимущественно
рационален, на протяжении всей книги подчеркивается,
как важно жить в страхе Господнем (уважении к
Господу; Пр. 1:7; 2:5; 3:7; 8:13 и т. д.). «Страх Господень» —
одно из основных определений веры в ВЗ, еще одно —
«знание Бога», в особенности акцентируемое Осией и
Иеремией (Иер. 9:24; Ос. 4:1). Эти понятия
упоминаются как параллельные в Пр. 2:5; 9:10. Между светским
миром и верой нет неодолимой пропасти, напротив: в
Книге Притчей показано, что если вся жизнь человека
подчинена Богу, то характер его благороден, а семья
счастлива и гармонична. Постоянно подчеркивается
опасность разграничения морали и религии. Тогда поиск
счастья или успеха может превратиться в эгоистичное,
высокомерное и убыточное занятие.
Притчи и пророческое движение. Между
Притчами и Пророками много общего, в том числе жизненная
правда; их авторы защищают бедных и
непривилегированные группы (например, Пр. 14:31); понимают, что
жертвы неэффективны, если они оторваны от жизни
(Пр. 15:8; 21:27); и делают акцент на индивидуальном,
о котором часто забывали из-за острого ощущения
совокупной ответственности в обществе завета. Иеремия и
Иезекииль в особенности подчеркивали тему
индивидуальной ответственности (Иер. 31:29-30; Иез. 18). Но
существенное отличие Притчей и остальной
библейской литературы Премудрости от Пророков
заключается в отсутствии ясного исторического указания на
избрание Израиля и отношения завета с Богом. Великие
пророки до изгнания постоянно об этом говорили. Не
упоминаются также Иерусалим и богословие храма,
хотя движение премудрости, в особенности отраженное в
Притчах, процветало под покровительством монархии
Давида. Даже название Израиля не встречается. Это
последнее обстоятельство подкрепляет точку зрения,
что Притчи — самый понятный и исчерпывающий в
Древнем мире учебник универсальной практической
этики. Образованный египтянин того времени посчитал
бы Притчи весьма понятной и жизнеутверждающей
книгой, и, с другой стороны, эта книга может принести
немалую пользу даже нынешним нехристианам, хотя
нельзя сказать, что она предназначена в первую очередь
для них.
Притчи и Второзаконие. У Притчей много общего
с Книгой Второзаконие, в особенности что касается
акцента на воздаянии и награде (Пр. 2:22; 3:9-10; 10:27-30;
Вт. 28). Это учение можно исказить, утверждая, что
праведники всегда вознаграждаются, а грешники всегда
наказываются. Против такой точки зрения активно
возражают Иов (Иов 21:7-34) и Иеремия (Иер. 12:1-4). Это
также может привести к лицемерному, эгоистичному
подходу: я хочу получить обещанное благословение
(например, Пр. 3:9-10) и поэтому буду «чтить» Бога, платя
Ему десятину. Такая подмена внутренней динамики
любви, благодарности и веры внешней показухой часто
оказывалась проклятием закосневшей религии
Израиля. Но сам принцип — те, кто чтит Бога и живет в
согласии с Его волей и Его законами, обычно получают
Божье благословение (не обязательно
материальное) — соответствует Писанию, и авторов Притчей не
следует обвинять в возникших позже искажениях их
мысли.
Содержание.
Введение: Пр. 1:1-7. В Пр. 1:1-7 определено
значение литературы премудрости для Израиля.
Подзаголовок всей книги — Пр. 1:2: «Чтобы познать мудрость и
наставление, понять изречения разума». О проблеме
авторства этого раздела мы уже говорили. Здесь нет
ничего такого, что противоречило бы идее авторства
Соломона. В начале своего правления Соломон жаждал
мудрости, которая помогла бы ему справедливо править
народом (3 Цар. 3:7-9). В этих стихах выражено
искреннее желание, чтобы его подданные также стремились
обрести понимание. Пр. 1:1-6 в еврейском тексте
составляют одно предложение, и в них перечислено не менее
11 разных аспектов мудрости. Слово «мудрость»
встречается в Книге Притчей 37 раз и обозначает умелое
использование знаний. Только поверив в Господа,
человек может обрести мудрость. Мораль не абсолютна сама
по себе; для того, чтобы вести себя благочестиво,
необходима вера в Бога.
Уроки мудрости: Пр. 1:8 — 9:18. Этот раздел
включает в себя 13 разных уроков мудрости, большая
часть которых начинается с обращения «Сын мой» —
или подобных ему. Последний урок (Пр. 8:1 — 9:18)
дает сама Мудрость. Этот метод указывает на близкие
личные отношения учителя и учеников, которые в
древности на Ближнем Востоке должны были быть
преимущественно мужчинами. Подобный стиль встречается и
в египетской, и в месопотамской литературе
премудрости. Вполне вероятно, что им пользовался и Соломон,
который, благодаря характерной для него в ранние годы
правления смиренной и богобоязненной заботе о
народе, должно быть, был великолепным учителем.
♦ УРОК 1: ИЗБЕГАТЬ ДУРНОЙ КОМПАНИИ (Пр.
1:8-33). Здесь представлены три разных мнения: (1)
голос тех, кто обещает легкую наживу посредством
насилия (Пр. 1:10-14); (2) голос самого мудреца (Пр. 1:15-
19), который напоминает о совете родителей, данном
много лет назад (Пр. 1:8-9), и призывает порвать с без-
законниками, которых ждет погибель; и (3) голос
Мудрости (Пр. 1:20-33), которая открыто пытается
наставить окружающих в своем духе (Пр. 1:23). Те, кто не

1034 ♦ ПРИТЧИ СОЛОМОНОВЫ, КНИГА
станет слушать голос мудрости, будут осуждены (Пр.
1:29-33).
<► УРОК 2: НАГРАДА МУДРОСТИ (Пр. 2:1-22). В
конечном итоге мудрость посылается Богом (Пр. 2:6),
поэтому люди должны искать ее с таким же рвением,
что и автор псалма (Пр. 2:2-4; Пс. 62:2). Здесь нет
противоречия, но присутствует парадокс,
подчеркивающий, что Божьи дары не приходят легко, но даются тем,
кто заслуживает их благодаря настрою сердца и души.
Подчеркиваются блага мудрости (Пр. 2:7-22), в которых
есть позитивная и негативная, духовная и материальная
стороны. Впервые упоминается об опасности связи с
нечестивой женщиной, о которой часто говорится в
Книге Притчей (Пр. 2:16-19).
«► УРОК 3: НАГРАДА ЗА ИСКРЕННЮЮ ВЕРУ В
БОГА (Пр. 3:1-10). Для иудеев всегда существовало
искушение попытаться получить благословение за счет
внешнего соблюдения религиозных обрядов, и Пр. 3:9-
10 могли быть неверно истолкованы. Но в других
строках подчеркивается важность верности сердца и
искреннего повиновения (Пр. 3:1-8). «Надеяться на Господа»
(Пр. 3:5) — основное; без этого человек или народ
бедны (см. Агг. 1:1-11).
Ъ УРОК 4: НЕОБХОДИМОСТЬ ДИСЦИПЛИНЫ
(Пр. 3:11-20). Дисциплина — одна из основных тем
Книги Притчей, в особенности в связи с воспитанием отцом
сына (Пр. 3:11-12; см. Евр. 12:5-11). Другая тема этого
раздела — восхваление мудрости и связанных с нею
благ.
О УРОК 5: МУДРОСТЬ И ЗДРАВЫЙ СМЫСЛ (Пр.
3:21-35). Мудрость и здравомыслие ведут к
благополучию (Пр. 3:23-26) и отвращают от неразумных
поступков (Пр. 3:27-32). Но самая важная мысль раздела —
Пр. 3:26: «Господь будет упованием твоим».
«► УРОК 6: РЕШИМОСТЬ (Пр. 4:1-9). Здесь учитель
приводит собственное свидетельство и сообщает, что он
почерпнул из премудрости предыдущих поколений (Пр.
4:1-6). Акцент ставится на решимости, стремлении к
обретению мудрости, как показывают глаголы в Пр. 4:5-
9.
<► УРОК 7: ПРЯМАЯ СТЕЗЯ (Пр. 4:10-19). Человек
должен не менее решительно избегать нечестивых
людей и их целей (Пр. 4:14-17). Обратите внимание на то
место, где ярко описаны две стези, одновременно
прекрасно и пугающе (Пр. 4:18-19).
^ УРОК 8: СТРЕМЛЕНИЕ ДОСТИЧЬ
ПРАВЕДНОСТИ И ИЗБЕЖАТЬ ЗЛА (Пр. 4:20-27). Решительное
стремление достичь праведности и избежать всякого
зла (см. 1 Фес. 5:22) касается нашего слуха (Пр. 4:20),
памяти (Пр. 4:21), сердец (Пр. 4:21,23), зрения (Пр.
4:25) и воли (Пр. 4:26-27). Это означает полное
подчинение Богу.
^ УРОК 9: ПОЛОВАЯ ЧИСТОТА (Пр. 5:1-23). Автор
прямо и понятно описывает опасности сексуального
блуда и мудрость верности в браке. Половые
отношения — не просто личное дело человека; это его
отношения с другими людьми, и Бог обо всем знает (Пр. 5:21).
^ УРОК 10: ТО, ЧТО НЕНАВИСТНО БОГУ (Пр.
6:1-19). Прежде всего (Пр. 6:1-5) автор советует не
ручаться необдуманно за другого. Если кто-то был
достаточно неразумен, чтобы уже сделать это, он советует
поступиться ложной гордостью и освободиться от
поручительства. Второй урок — подражать муравью в его
стремлении обеспечить себе будущее (Пр. 6:6-11) —
предвосхищает будущие упоминания о ленивцах (Пр.
22:13; 26:13-16). Третий урок — это подробное
описание «лукавого человека» (Пр. 6:12-19). Таких следует
избегать.
<> УРОК 11: НЕЗАКОННЫЕ ПОЛОВЫЕ СВЯЗИ
(Пр. 6:20-35). Этот раздел продолжает тему незаконных
половых отношений. Здесь показано, как относится Бог
к подобному греху. Обманутый муж окажется грозным
соперником, если обнаружит измену (Пр. 6:33-35), и
последствия для самого прелюбодея будут тяжелыми
(Пр. 6:26-32).
^УРОК 12: ПОРОКИ БЛУДНИЦ (Пр. 7:1-27). В этой
главе ярко описывается порочность блудниц.
Удовольствия, которые она предлагает, кажутся заманчивыми,
и эту заманчивость увеличивает фактор риска, но на
самом деле такие приключения мостят дорогу в ад (Пр.
7:27).
<» УРОК 13: НЕПОСРЕДСТВЕННОЕ ОБРАЩЕНИЕ
МУДРОСТИ (Пр. 8:1 — 9:18). В противопоставление
портретам красноречивой и опасной обольстительницы
в Пр. 7 и шумной безрассудной блудницы в Пр. 9:13-18,
приводится два портрета Мудрости. Первый, в Пр. 8:1-
36, — самый замечательный пример олицетворения в
ВЗ. Мудрость не желает никого погубить, но ищет
благополучия для всех (Пр. 8:1-5). Мудрость и
последовательность, праведное поведение и честность
изображены как неразрывно связанные между собой (Пр. 8:6-13).
Далее говорится о благословениях, которые человек
получает, стремясь к мудрости (Пр. 8:14-21). Цари, судьи
и правители зависят от нее, и успех царей, которые
пользуются популярностью, — ее дар ее
последователям. Пр. 8:22-31 по сути представляют собой
богословское объяснение важности Мудрости: она тесно связана
с творческой деятельностью Бога.
Понятно, что многие христиане усматривали в этих
стихах предсказание о Самом Христе. В НЗ Христос
представлен как решение двух основных религиозных
проблем: как Бог приходит к человечеству и как Он
сотворил мир? Здесь дается ответ — ответ Мудрости.
Можно усмотреть связь с последующим разделом (Пр.
8:33-36), где Мудрость, как Христос в НЗ, названа
единственной действительно важной и желанной.
Во втором описании Мудрости (Пр. 9:1-6) она
представлена как щедрая и благая хозяйка, которая дает пир
жизни (см. притчу Иисуса в Лк. 14:15-24). Новое
противопоставление нечестивой женщине в Пр. 9:13-18
содержит замечание, что гости последней отправятся в ад.
Между двумя описаниями помещен ряд притчей, где
мудрые противопоставлены неразумным (Пр. 9:7-12).
Мудрые, в отличие от неразумных, обучаемы. Снова
четко определены подлинные основы жизни (Пр. 9:10).
Собрание притчей Соломона: Пр. 10:1 — 22:16.
375 притчей этого раздела, вероятно, были выбраны из
3000, приписываемых Соломону (3 Цар. 4:32). Каждый
стих представляет собой отдельную притчу, строки
противопоставлены друг другу или содержат сравнение.
Вполне понятные повторения (например, Пр. 14:12;
16:25) неизбежны в таком большом сборнике, как этот.
Очевиден здравый смысл высказываний, каждое из
которых подтверждается опытом, но они относятся к
разным уровням; некоторые кажутся вполне светскими и
отражающими житейскую мудрость. Но в целом они

ПРИЧЕСКИ И БОРОДЫ ♦ 1035
представляют собой практический учебник
повседневной жизни, одобренный Богом. Опять следует
подчеркнуть, что речь идет о благочестивой жизни, основанной
на законе и отношениях завета. Бога живо интересуют
мельчайшие детали жизни, и религиозным вопросам
тоже уделяется внимание (например, Пр. 10:27-29; 14:27;
15:16,33; 18:10). Этот раздел Притчей невозможно
читать быстро; над каждым стихом следует размышлять,
чтобы позволить ему отложиться в сознании.
Систематического расположения притчей здесь нет, поэтому
полезнее всего при изучении этого раздела рассмотреть
его основные темы. Полезно было бы объединить
ссылки на каждую тему:
1. Вознаграждение праведным и погибель нечестивых
(Пр. 10:2,7,16,27-30; 11:3-9).
2. Неразумный. Три еврейских слова, которые так
переводятся, все обозначают не столько недостаток
разума, сколько упрямый бунт, так что в некоторых
местах уместным был бы перевод «бунтовщик». Такой
человек огорчает своих родителей и представляет
угрозу для общества. Он не воспринимает разумные
мысли, а его неосторожные слова могут причинить
вред. Увещевать его бесполезно; он безнадежен.
3. Простой человек. Здесь подразумевается большая
группа людей, не глупых и не мудрых, которых могут
убедить и воспитать учителя мудрости. Но основное
внимание уделяется не этим людям, а мудрым и
благоразумным, которые уже обучены.
4. Ленивец. Часто этот человек противопоставляется
трудолюбивому (например, Пр. 10:4-5); автор
безжалостно высмеивает его апатию и вялые оправдания.
5. Сила слов. Они могут ранить или исцелить (Пр.
12:18). В этой же главе говорится о честных речах, в
противопоставление обманным и бездумным словам
(Пр. 12:6,13-14,17-19,22).
6. Мудрость. В Пр. 13 говорится, что она может
исходить от родителей (Пр. 13:1), Писания (Пр. 13:13),
мудрецов (Пр. 13:14) и хорошей компании (Пр.
13:20).
7. Справедливость. Это одна из любимых тем великих
пророков. В частности, автор осуждает
взяточничество (Пр. 17:8,23; 18:16) и лжесвидетельство (Пр.
19:5,9,28) и рекомендует открытость (Пр. 18:17).
8. Отношение к ближним. Часто упоминаются ложные
«друзья» (Пр. 19:4-7), в противопоставление
истинным (Пр. 17:17; 18:24).
9. Богатство и бедность. Отношение к ним может быть
разным, но всегда говорится, что моральная и
духовная стороны важнее материальной (например, Пр.
21:6; 22:1,4). Часто автор рекомендует заботиться о
бедных (Пр. 21:13) — из высших побуждений (Пр.
22:2).
10. Семейная жизнь. Автор приводит привлекательное
описание идеальной семьи, с трудолюбивым мужем,
понимающей женой, которая есть благословение для
него (Пр. 12:4; 14:1; 18:22; 19:14), и послушными
детьми, которых родители воспитывают и, если это
нужно, наказывают (Пр. 13:24; 19:18; 23:13-14).
Последний раздел — еще один мудрый совет:
Пр. 22:17 — 31:31. Хотя рассматриваемые темы и
общее отношение остаются неизменными, притчи в этом
разделе обычно длиннее; налицо также явная попытка
сгруппировать их по темам — например, опасность
пьянства (Пр. 23:29-35). Очевидны религиозные мотивы
автора; он пишет, что люди должны верить в Господа
(Пр. 22:19).
<► ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ПРИТЧИ (Пр. 22:17 —
24:34). Их можно рассматривать как дополнение к
предыдущему разделу; здесь также говорится о
справедливости, ведении дел, хуле и лени. Забавная и
острая притча о поле ленивого — самая длинная
притча в книге.
«► ДОПОЛНИТЕЛЬНЫЕ ПРИТЧИ СОЛОМОНА
(Пр. 25:1 — 29:27). Помощники Езекии выбрали и
отредактировали ещё часть притчей Соломона, не вошедших
в основной сборник (Пр. 10:1 — 22:16). Мы опять
наблюдаем попытку сгруппировать притчи по темам:
например, положение царей (Пр. 25:2-7); неразумные
споры (Пр. 25:8-10); безумцы (Пр. 26:1-12); лень (Пр. 26:13-
16); спорщики (Пр. 26:17-27).
-Ф· ПРИТЧИ АГУРА (Пр. 30:1-33). Во введении Агура
ясно видно смирение мудрого человека перед Божьей
премудростью (Пр. 30:1-4). Этот отрывок перекликается
с Иова 38 — 39. Метод обучения Агура явно был
следующим: он предлагал ученикам ряд примеров на
обсуждаемую тему, нумеруя их и тем самым давая понять, что
список еще не полон, что они могут еще привести
примеры из собственного опыта. Агур явно хорошо знал все
стороны жизни на всех уровнях.
* ПРИТЧИ ЛЕМУИЛА (Пр. 31:1-9). Этот раздел, на
который автора вдохновила его мать, опять касается
половых отношений, опасности пьянства и
необходимости помогать бедным и угнетенным. Имя Лемуил —
«принадлежащий Богу» — еще лучше характеризует
его мать.
* ОБРАЗЦОВАЯ ЖЕНА (Пр. 31:10-31). Каждый
стих этого стихотворения, автор которого неизвестен,
начинается с новой буквы еврейского алфавита —
прием, который часто указывал на полноту освещения
темы. Это последний раздел Книги Притчей (в которой так
много говорится об отношениях с блудницами), и в нем,
по контрасту, приводится утешительная картина
воспитанной, благочестивой хозяйки и матери. В то же время
этот раздел позволяет нам узнать кое-что о
повседневной жизни того периода. Как и в других местах книги,
подчеркивается, что вера этой женщины в Бога (Пр.
31:30) ведет к добродетельному поведению: она честна
(Пр. 31:11), трудолюбива (Пр. 31:13-19,24,27),
занимается благотворительностью (Пр. 31:19-20), прозорлива
(Пр. 31:21,25), мудра и добра (Пр. 31:26).
См. тж.: книги премудрости^; поэзия1011;
премудрость,^; СОЛОМОН, 190.
ПРИЧЕСКИ И БОРОДЫ (hairstyles and beards)
В Палестине и на всем Ближнем Востоке женщины
носили длинные волосы. В новозаветные времена
женщина с короткими волосами могла быть принята за
языческую жрицу (см. 1 Кор. 11:15). Апостол Петр
увещевает христианок не слишком заботиться о своей
прическе (1 Пет. 3:3). Когда женщина выходила замуж, она
обычно слегка меняла и прическу, ибо становилась
более зрелой. Некоторые замужние женщины завивали
волосы и умащивали их маслами.
В Библии часто упоминаются темные волосы, а также
седые, которые символизировали зрелость и почтенный
возраст. Некоторые люди пользовались черной и рыжей

1036 ♦ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА ВТОРОЕ
красками для волос. Ирод Великий по традиции красил
седеющие волосы хной.
Иудеи уделяли большое внимание уходу за волосами
и бородой. Израильтянам велено было по закону не
подстригать волосы на висках и углы бороды (Лев.
19:27). Это делалось для того, чтобы внешне
израильтяне не были похожи на идолопоклонников Ханаана и
других земель (Вт. 12:29-30). Бороды отличали евреев
от египтян, которые гладко брились, хотя иногда они и
пользовались накладными бородами для торжественных
случаев. Обрить бороду пленному значило нанести ему
тяжелейшее оскорбление. Бритая же голова
символизировала очищение по завершении действия обета (Лев.
14:8-9; Деян. 18:18). Бороду сбривали также в знак
скорби (Ис. 15:2), что могло также символизировать
близкую погибель (Ис. 7:20; Иер. 41:5; 48:37).
ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА ВТОРОЕ. См. Вто
РОЕ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА2б6.
ПРОВИДЕНИЕ (PROVIDENCE*)
Деятельность Бога в истории, направленная на
удовлетворение людских нужд, в особенности потребностей
тех, кто верует в Него.
Значение провидения. На протяжении веков
человеческого существования многие находили утешение в
провиденческой заботе Бога. Бог не оставил нашу
планету одну в громадной вселенной и ни на мгновение не
забывал о людях. Бог снисходит к нам, общается с нами,
управляет нами и принимает участие в жизни людей и
их нуждах. Нам стоит благодарить Его за провидение.
Разное восприятие провидения. Тот факт, что в
мире неверующих существует так много ошибочных
теорий о провидении, доказывает, что идея эта весьма
реальна. В центре каждого небиблейского
представления о провидении лежит отрицание личности Бога. На
Его место ставится какой-то бездушный принцип или
сила, управляющие людьми и вмешивающиеся в их
жизнь. Эта сила может быть всепроникающей или
местной. Она может быть рациональной или
иррациональной, последовательной или произвольной. Среди
ложных идей о провидении можно перечислить следующие:
Судьба. Бесчисленное количество людей считают
себя пойманными в ловушку неминуемой судьбы. «Как
на роду написано, так и будет», — говорят они.
Удача. Иногда жизнь удается. Оптимисты говорят о
«фортуне» или, менее торжественно, удаче. Но так как
эта идея слишком безлична, предсказатели выдумали
«госпожу удачу».
Интуиция. Этот термин используют те, кто верит в
непреднамеренное открытие чего-то правильного и
хорошего в течение жизни. Но они не признают, что за
нашими открытиями стоит Бог и что благодарить
следует Его.
История. Некоторые пропагандисты марксизма
утверждают: «История на нашей стороне». Они говорят,
что развитие истории якобы неизбежно ведет к
возникновению коммунизма. «История» в данном случае
приобретает масштаб божества. Но представления о
божественности истории могут носить не только
прокоммунистический характер. Например, когда правительство
Америки говорит об «историческом предназначении»
Соединенных Штатов как главной державы Западного
полушария или мира вообще, оно рассуждает в духе
языческого провиденческого историзма.
Прогресс. Развитие науки и технологии,
образования и общества, покорение новых территорий побудили
некоторых людей думать, что прогресс — нечто
большее, чем кажется. До того как произошли две мировые
войны, существовала иллюзорная вера в неустанное
движение мира к добру. В некотором отношении
прогресс — еще одно название провидения, но люди
приписывают в данном случае все заслуги себе, а не Богу.
Природа. Люди, подобные Ральфу Вальдо Эмерсону
и Генри Дэвиду Торо из Новой Англии XIX века
приписывали дары провидения природе. Но природа безлична
и абстрактна.
Природный отбор и выживание сильнейших.
Классический труд Чарльза Дарвина «Происхождение
видов» появился в 1859 г. В нем популяризировались
две новые теории. Миллионам людей загадка
«естественного отбора» казалась привлекательней, чем
понятие Божьего провидения. Представление же о том, что
«выживает наиболее приспособленный», делает
провидение практически ненужным.
Такие ошибочные теории существуют вокруг
понятия Божьего провидения. Конечно, они не могут быть
истинными. Они не могут также удовлетворить
человека, который жаждет верить в личное провидение,
учитывающее его личные потребности и уникальность.
Только христианское учение о провидении может
удовлетворить его.
Библейское значение провидения. По сути
провидение — это забота Бога о нуждах людей во времени.
Классическая формулировка этого содержится в
вероисповедании Авраама в момент самого сложного
испытания в его жизни. Бог велел ему сделать то, чего он не
мог сделать, — принести в жертву сына. Авраам
оказался перед выбором: потерять сына или утратить общение
с Богом. В ответ на вопрос Исаака о жертве Авраам
воскликнул: «Бог усмотрит Себе агнца для
всесожжения, сын мой» (Быт. 22:8). Слово «провидение» связано
с предвидением, с изменением ситуации. В данном
случае они были уже на горе Мориа, когда была послана
подходящая жертва, «овен, запутавшийся в чаще рогами
своими» (Быт. 22:13). Неверующий, анализируя
случившееся, подумал бы, что животное запуталось рогами по
естественным причинам, а Авраам с Исааком оказались
там случайно. Но верующему Аврааму, который три дня
отчаянно нуждался в божественном провидении, было
понятно, что Бог, какие бы силы Он ни использовал,
послал овна для жертвоприношения. Идея
«провидения» этимологически и по значению связана с идеей
«усмотрения». Богословски же провидение — это
божественная забота, основанная на предвидении.
В НЗ провидение тоже упоминается в контексте
жертвы, угодной Богу. Павел хвалит филиппийцев за то, что
они помогают ему в служении. Он сообщает им, что
уверен в провиденческой заботе Бога: «Бог мой да
восполнит всякую нужду вашу, по богатству Своему в
славе, Христом Иисусом» (Флп. 4:19). Жертва Иисуса
Христа за нас подтверждает учение о провидении. То, что
Бог изначально попросил у Авраама (но в конечном
итоге не потребовал), Он исполнил Сам через два
тысячелетия. Для Бога характерно предвидеть нужды
человека и помогать ему.

ПРОЗЕЛИТ ♦ 1037
Провидение и природа Бога. Непосредственно
после убедительных слов, обращенных к филиппийцам
и касающихся провидения («по богатству Своему в
славе», Флп. 4:19), Павел прославляет Бога, «Отца нашего»
(Флп. 4:20). Провидение неразрывно связано с
отцовством Бога. Его отцовство — Его атрибут, и
провидение — действие, выражающее его. Отцы заботятся о
детях и наставляют их. Отцы создают для детей
возможности, не стесняя их свободы. Они руководят
заботливо. Поэтому провидение — деятельность Бога, которая
естественным образом проистекает из отцовской
природы Бога.
См. тж.: бог194; предопределение^·
ПРОЗЕЛИТ (PROSELYTE*)
Язычник, обращенный в иудаизм посредством
обрезания, крещения и принесения жертвы в храме.
Иноземцев, которые по какой-либо причине
постоянно жили в Палестине в ветхозаветные времена,
призывали принять участие в религиозной жизни Израиля
посредством обрезания (Исх. 12:48). Но чаще
обращение язычников, желавших вступить в общину завета,
происходило в иудейских общинах вне Палестины.
Иудеи, жившие практически по всему известному тогда
миру из-за изгнания, а также по торговым и военным
причинам, естественно, хранили свою религию и
связанные с ней обряды. Иудейский образ жизни, ρ
особенности монотеизм и высокие моральные стандарты
поведения, казался привлекательным многим из окружающих
язычников, привыкших к многобожию. В результате
многие язычники в большей или меньшей степени
приобщались к иудейскому поклонению в синагоге (Ис.
56:1-8; Мал. 1:11). Во внебиблейских иудейских
источниках (Филон Александрийский, Иосиф Флавий) и в
римских трудах (например, Гораций, Сенека, Тацит)
говорится, что иудеи активно несли свою веру язычникам
непосредственно перед рождением Христа и в начале
новозаветного периода (см. Мф. 23:15).
Наиболее ревностные поклонники иудаизма в то
время становились полноправными членами иудейского
общества посредством обряда, состоявшего из трех
частей: обрезания (если это был мужчина), крещения,
которое символизировало отказ от языческого прошлого,
и принесения жертвы в Иерусалимском храме.
Прозелиты становились подлинными иудеями, обязанными
полностью исполнять ветхозаветный закон.
Другие язычники могли восхищаться монотеизмом и
моральным совершенством иудаизма и ходить в
синагогу, но не хотели идти на такую крайнюю меру, как
обрезание. Их называли «богобоязненными»,
«боящимися Бога» (см. Деян. 10:22; 13:16,26) или
«благочестивыми» (Деян. 10:2; 17:4,17), и некоторые иудеи хорошо
к ним относились. Но другие все равно считали их
язычниками.
См. тж.: богобоязненный198; иудейская дилспа
РАМ6; ИУДЕЙИ5.
ПРОКАЗА (LEPER; LEPROSY)
Хроническое инфекционное заболевание, вызываемое
Mycobacterium leprae — бактерией, сходной с
бациллой туберкулеза. Заболевание приводит к изменениям
кожного покрова, слизистой оболочки и
периферических нервов. Участки кожи подвергаются частичной
депигментации, но полная утрата пигмента случается
редко, так что чисто белые пятна явно не являются
отличительной чертой проказы. Депигментация часто
сопровождается утратой осязания и чувствительности к
температуре. Утолщение кожи и образование узлов приводит
к тому, что лицо больного обезображивается, что часто
ассоциируется с проказой. Из-за поражения
периферических нервов может возникнуть паралич руки, ноги
или лица или же человек может утратить осязание
настолько, что не способен будет почувствовать серьезное
повреждение конечности. Часто болезнь поражает
также глаза, уши и нос. Проказа лечится, хоть это занимает
долгое время; иногда она может прекратиться сама.
Заболевание передается при длительном контакте с
прокаженным. Дети более уязвимы, чем взрослые, но в любом
случае вероятность заражения невелика.
История проказы в древности полна неясных
моментов. Возможно, проказа упоминается в древних
египетских, вавилонских и индийских произведениях, но
специалисты не уверены в том, что речь идет именно о
современной проказе. Неоднозначность этих древних
источников важна, потому что влияет на наше
понимание «проказы» в ВЗ.
В Ветхом Завете. В Лев. 13 — 14 содержится
больше всего подробностей о том заболевании, которое в
Писании названо «проказой» (таков традиционный
перевод, например, в KJV и RSV). При тщательном
изучении описания болезни, которое дано в этих отрывках,
можно сделать вывод, что кожное заболевание, о
котором там говорится, не является проказой в современном
понимании. Если бы сегодня священники
руководствовались критериями Книги Левит, скорее всего, они
объявили бы нечистыми не только большинство
прокаженных, но и множество людей с другими кожными
проблемами. Болезнь, которую мы называем проказой (или
болезнью Хансена), не соответствует описанию,
данному в Левите. Белые волосы, которые так часто
упоминаются в этих строках, нетипичны для проказы и могут
быть симптомом и многих других кожных болезней.
Белые пятна на коже не характерны для проказы, и кожа
головы обычно не поражается. Периода в 7 — 14 дней
также недостаточно, чтобы наблюдать развитие
болезни. Если бы в этих стихах описывалась современная
проказа, было бы странно, что в них не упоминаются
наиболее заметные признаки заболевания. Вырастить
бактерии проказы ученым не удалось, так что она вряд
ли передается через одежду или обстановку в
помещении. Так что проказа в библейском понимании — это не
то, что мы называем проказой сегодня. Поэтому в
современных переводах Лев. 13 — 14 не используется
слово «проказа»; в NLT и NIV употреблено выражение
«заразное кожное заболевание».
В Новом Завете. В НЗ нет описания болезни,
которая названа проказой, так что опять мы не можем быть
уверены, имеется ли в виду современная проказа или
нет. Современная проказа была известна людям в то
время, но мы не можем утверждать, что они отличали
ее от других кожных заболеваний. Греческое слово,
которое переводится в НЗ как «проказа», означает
«чешуйчатый». Греки использовали его для описания
поражения кожи, характерного для псориаза, проказу же они
называли «слоновой болезнью»; в НЗ этого слова нет.
Путаница, связанная с использованием названия
«проказа», продолжалась и в Средние века, поэтому истори-

1038 ♦ ПРОКЛЯТИЕ
ки имеют весьма смутное представление по части
исторической эволюции этой болезни. Когда мы читаем в НЗ,
что Христос исцелял прокаженных, это значит лишь,
что Он очищал людей, которые из-за нездорового
состояния кожи считались нечистыми.
Отношение Иисуса к прокаженным сильно
отличалось от отношения к ним раввинов того времени. Один
рабби не захотел есть яйцо, купленное на улице, на
которой жил прокаженный. Другой — бросал камнями
в прокаженных, чтобы отогнать их от себя. Но Иисус
прикоснулся к прокаженному, показывая тем самым,
что Он способен преодолеть нечистоту проказы (Мф.
8:3; Мк. 1:41-42; Лк. 5:12-13).
См. тж.: МЕДИЦИНА и медицинская практика791;
ЯЗВА 1422*
ПРОКЛЯТИЕ (CURSE; CURSED)
Призвание несчастья на голову врага. В библейские
времена проклятия были противоположностью
благословений, и не следует путать их с руганью в
современном смысле.
Языческие верования. Проклятия и
благословения были связаны с древними языческими верованиями
в то, что духи «богов» могут работать на человека, если
он произнесет определенные заклинания или совершит
определенные действия (например, принесет жертву).
Считалось, что произнесенное вслух проклятие
обладает оккультным могуществом и способно навлечь
бедствие на врага. В некоторых языческих культурах
проклятия писались на глиняных кувшинах, которые
разбивались, что символизировало начало их действия.
Могилы проклинали, чтобы спасти их от
осквернения. Царские надписи таким же способом защищались
от искажения, разрушения или неповиновения (Езд.
6:11-12).
Проклятия в ветхозаветные времена. Среди
евреев проклятие, которое имело силу только в контексте
завета с Богом, произносилось в целях правосудия. В ВЗ
проклятие — неотъемлемая часть отношений завета —
между Богом и общиной, между Богом и отдельным
человеком или между членами общины. Нарушить
условия завета значило навлечь на себя проклятие или
проклятия. В прочих ситуациях проклятие не имело силы.
«Как воробей вспорхнет, как ласточка улетит, так
незаслуженное проклятие не сбудется» (Пр. 26:2).
Проклятие могло быть отменено посредством благословения
(Исх. 12:32; Суд. 17:1-2; 2 Цар. 21:1-3).
Закон Моисея запрещал проклинать родителей (Исх.
21:17; Пр. 20:20; Мф. 15:4), правителя (Исх. 22:28) и
глухого (Лев. 19:14). Если мужчина подозревал свою
жену в измене, он мог подвергнуть ее испытанию,
которое проводил священник; если она оказывалась
виновна, она была проклята (Чис. 5:11-31). Люди могли
призвать проклятие на собственную голову в
доказательство истинности своих утверждений или обещаний (Чис.
5:19-22; Иов 31:7-10,16-22; Пс. 136:5-6). В НЗ апостол
Петр следует ветхозаветной практике, когда
подтверждает свою искренность таким торжественным
проклятием (Мк. 14:71). Таким же проклятием подтверждали
свою искренность люди, хотевшие убить апостола
Павла (Деян. 23:12,14,21). Проклятие, адресованное Богу,
каралось смертью (Лев. 24:10-16; Исх. 22:28; Ис. 8:21-
22).
Среди проклятий библейской истории можно
упомянуть Божье проклятие на змея, Адама и Еву (Быт. 3:14-
19); на Каина (Быт. 4:11-12); на того, кто проклянет
патриарха Авраама и его потомков (Быт. 12:3); на тех,
кто будет верить в свои человеческие силы, а не уповать
на Господа (Иер. 17:5). Когда народ Израиля проходил
через Моав по пути в землю обетованную, царь Моава
Валак нанял Валаама, чтобы тот проклял израильтян;
однако оказалось, что нельзя проклясть того, кого
благословил Бог (Чис. 22 — 24). Иисус Навин проклял
любого, кто попытается восстановить Иерихон (Нав.
6:25; исполнилось в 3 Цар. 16:34). Проклятие царя
Саула чуть не стоило жизни его сыну Ионафану (1 Цар.
14:24,43-45). В ВЗ упоминается и множество других
проклятий (см., например, Быт. 9:25; 49:5-7; Нав. 9:22-
23; Суд. 9:7-21,57; 2 Цар. 16:5-13; 3 Цар. 21:17-24;
4 Цар. 2:24; Мал. 2:2; 4:6). Фразы, начинающиеся с
«горе», тоже могут быть отнесены к проклятиям (Ис.
5:8-23; см. тж. Мф. 23:13-33, где повторяющееся «горе
вам» может быть или выражением скорби, или
предсказанием грядущей погибели и несчастий).
В Пс. 108 содержится длинный список проклятий
против врагов автора, очевидно, несправедливо
обвиняющих его (см. тж. Пс. 57:7-12; 68:20-29; 142:12). Пророк
Иеремия призывал Божью кару на своих мучителей
(Иер. 11:20; 12:3; 15:15; 17:18; 18:21-22; 20:11-12) и
просил Бога не прощать их (Иер. 18:23). Сегодня
христианам трудно понять эти проклятия, потому что они
противоречат новозаветной заповеди «благословлять
проклинающих вас» (Лк. 6:28; см. тж. Рим. 12:14).
Повеление Иисуса «любить врагов» (Мф. 5:44) следует
понимать как преодоление практики проклятий ВЗ ради
более полного понимания Божьей заповеди любви к
ближнему как к самому себе.
Проклятия завета. Во времена ВЗ было принято
скреплять соглашение или договор, призывая проклятие
на голову нарушителя. Иногда для скрепления завета
убивали животное, и договаривающиеся стороны
проходили между его частями (ср. Быт. 15:17); убитое
животное символизировало проклятие, которое постигнет
нарушителя. И, заключая завет с патриархом Авраамом,
Бог согласился, что Его Самого должно постигнуть
такое проклятие, если Он нарушит завет (Быт. 15:7-21).
Позже Бог обвинил вождей и народ Израиля в том, что
они нарушили завет с Ним, и предупредил о неизбежных
последствиях этого (Иер. 34:18-19). Важная часть
завета, заключенного Богом с Израилем на горе Синай, —
это обещание благословений в случае верности завету
и проклятий — в случае его нарушения (Вт. 11:26-28;
27:15-26; 28:15-68; 30:19; Лев. 26:3-39). Израиль
пострадал от этих проклятий во времена пророков Иеремии и
Иезекииля; проклятие угрожало всем нарушителям, в
том числе и царям (Иер. 11:3; Иез. 17:11-21).
Анафема. Анафема представляла собой особый тип
проклятия. Строго говоря, это объявление о том, что
человек, животное или предмет прокляты Богом. В
некоторых случаях священники могли пользоваться
такими проклятыми предметами (Чис. 18:14; Иез. 44:29), но
людей это не касалось. Людей или животных,
подвергнутых анафеме, приносили в жертву или убивали (Лев.
27:28-29). Обычно анафему использовали в войнах
Израиля против соседей-язычников. Иногда проклиналось
все им принадлежащее (Нав. 6:17-19), но обычно унич-

ПРОКЛЯТИЯ ГОРЬКАЯ ВОДА ♦ 1039
тожали только людей и языческие изображения (Вт.
2:34; 3:6; 7:2,25-26 — даже золото от расплавленных
идолов было проклято). Тот, кто нарушал подобный
запрет и пользовался проклятыми вещами, становился
проклятым сам. Ахан не обратил внимания на запрет,
наложенный на Иерихон, и поэтому навлек проклятие
на Израиль, которое было снято только после того, как
Ахан признался и был казнен (Нав. 7).
После изгнания иудеи больше не приговаривали к
смерти проклятых; их изгоняли, исключали из общины
Израиля (Езд. 10:8). Это значило, что люди эти
переставали принадлежать к народу Божьему и считались
«мертвыми».
Проклятия во времена Нового Завета. В
новозаветный период иудейские синагоги практиковали
отлучение или анафему (Лк. 6:22; Ин. 9:22; 12:42; 16:2).
Позже христиане тоже изгоняли некоторых людей из
общества искупленных (Мф. 18:17) или «предавали
сатане» (1 Кор. 5:5; 1 Тим. 1:20). По-видимому, обе эти
практики основаны на анафеме ВЗ. Однако, в отличие
от анафемы, отлучение могло быть прекращено, если
человек каялся.
Так как человек, подвергшийся анафеме, считался
отвергнутым и проклятым Богом, Савл из Тарса до
своего обращения призывал христиан отречься от Христа,
объявив Его проклятым (Деян. 26:11). Позже, будучи
уже апостолом, Павел (Савл) предупреждал*, что никто,
говорящий от Духа Божьего, не может проклинать
Иисуса (1 Кор. 12:3). Павел провозглашает анафему
(грядущий суд и погибель) на всех, кто проповедует другую
Благую Весть, отличную от той, что проповедует он и
остальные апостолы (Гал. 1:8-9). Павел выражает
желание быть проклятым, лишенным спасения и отлученным
от Божьего народа, если бы это могло привести к
спасению его братьев-израильтян (Рим. 9:3). В его желании
отражена любовь Христа, Который принял на Себя
«клятву закона», пострадал и умер на кресте, чтобы
избавить от этого проклятия людей (Гал. 3:8-14; Вт.
21:22-23). В НЗ обещано, что настанет время, когда
«ничего уже не будет проклятого» (Отк. 22:3).
См. тж.: ВОЙНА СВЯЩЕННАЯ253.
ПРОКЛЯТИЯ ГОРЬКАЯ ВОДА. См. Горькая вода прокля-
™я315.
ПРОКЛЯТИЙ ТЕКСТЫ. См. Тексты проклятий|233.
ПРОКОНСУЛ (PROCONSUL*)
Правитель, назначаемый римским сенатом для
управления провинцией. Со времен Августа римский сенат
назначал правителей над определенными сенаторскими
римскими провинциями, которые считались настолько
благонадежными, что армии там не держали.
Проконсулов назначали на один год; и эта должность шла после
претора и перед римским консулом. Они отличались от
прокураторов, которых император назначал для
управления имперскими провинциями на неопределенный
период времени. В Книге Деяний упоминается два
проконсула: Сергий Павел с Кипра (Деян. 13:7-12) и Галлион
из Ахаии (Деян. 18:12-17).
См. тж.: ГАЛЛИОН289; ГАЛЛИОНА НАДПИСЬ^;
СЕРГИЙ ПАВЕЛ 1|56.
ПРОКУРАТОР (procurator*)
Представитель финансовой власти Рима, обычно из
всадников, отвечавший за сбор имперских доходов в
определенной провинции. В Иудее и других, менее
значительных провинциях Римской империи, прокуратор
выполнял функции правителя региона. Он не только
ведал финансовыми делами, но обладал также военной
и юридической властью и прежде всего отвечал за
сохранение мира на вверенной ему территории. В НЗ
упоминается три римских прокуратора: Понтий Пилат
(26 — 36 г. по Р.Х.; Ин. 18 — 19), Антоний Феликс
(52 — 59 г. по Р.Х.; Деян. 23:24 — 25:14) и Порций
Фест (59 — 62 г. по Р.Х.; Деян. 24:27 — 26:32). Эти
администраторы подчинялись и были подотчетны
губернатору Сирии.
См. тж.: понтий пилат100,; феликс1283; фест1288.
ПРОМЕЖУТОЧНОЕ СОСТОЯНИЕ (intermediate state*)
Состояние человека после смерти и до окончательного
воскресения. Это учение полнее развито в НЗ, чем в ВЗ,
хотя ошибочно было бы считать, что упоминания о нем
в ВЗ полностью отсутствуют (Иов 19:25). Согласно
Христу, такие тексты, как Исх. 3:6, можно воспринимать
как упоминания о промежуточном состоянии (Мф.
22:32). Даже в НЗ о промежуточном состоянии
рассказывается не явно, но вывод о нем можно сделать из
учения о физической смерти и воскресении всех, но в
особенности верующих. Этому учил Сам Христос (Мф.
22:30-32), учили и апостолы, особенно Павел (1 Кор.
15). Кроме того, библейское учение о том, что человек
представляет собой единство души и тела, а не просто
душу, которая случайно воплотилась (Быт. 2:7), тоже
связано с представлением о состоянии человека после
смерти. Из этого учения можно сделать два
непосредственных вывода. Прежде всего, физическая смерть — не
полное прекращение жизни человека, он продолжает
жить, не только в памяти живых, но как отдельная
личность, причем верующие осознают присутствие
любящего Бога (Флп. 1:23). Второй вывод — что такое
существование в чем-то неполноценно, потому что
воплощение необходимо для того, чтобы человек соответствовал
Божьему образу. После смерти человек ждет телесного
воскресения, когда он, если он христианин, испытает
полное искупление, полное освобождение от греха в
присутствии Христа (1 Кор. 15:50-58). Библейские
сведения о характере промежуточного состояния тех, кто
не верует во Христа, менее ясны, хотя упоминается о
проповеди Христа перед «находящимися в темнице
духами» (1 Пет. 3:19-20).
Писание достаточно сдержанно рассказывает о том,
каково промежуточное состояние. Павел говорит о себе,
что после смерти он будет «со Христом, потому что это
несравненно лучше» (Флп. 1:23), но подробностей он не
приводит. Неразумно было искать эти подробности в
таких библейских эпизодах, как история Саула и аэн-
дорской волшебницы (1 Цар. 28:7), которую
истолковывают по-разному. Даже притча Христа о богаче и Лазаре
(Лк. 16:19-31) должна рассматриваться очень
осторожно, по причине ее явно символического характера и
основной идеи — показать, насколько земная жизнь
человека важна для его вечной судьбы. Максимум, что
можно сказать на этом основании этого, — что умершие
во Христе находятся непосредственно в присутствии
Бога и пребывают в Его любви до воскресения, в то
время как грешники чувствуют себя неуютно и ждут
воскресения для суда (Ин. 5:29).

1040 ♦ ПРООБРАЗ
В истории христианской мысли обсуждались три
отдельных аспекта промежуточного состояния, которые
могут сделать библейские данные понятнее. Во-первых,
под влиянием греческих философских идей, в частности
Платона, противопоставление души и плоти, о котором
говорит Павел, стало ошибочно истолковываться в
христианском богословии, что привело к акценту на душе в
ущерб телу, в результате чего значение перспективы
эсхатологического воскресения стало принижаться или
вообще замалчиваться, по причине его физической
(следовательно, бездуховной) стороны. Учение о
бессмертии невоплощенной души в какой-то степени вытеснило
представление о промежуточном состоянии ждущих
воскресения, что не подкрепляется Писанием. В
современном богословии есть тенденция бороться с этими
заблуждениями, имевшими место в более ранней
истории, но все равно существование после смерти
воспринимается либо как духовное, либо вообще отрицается.
Тем не менее из Писания ясно, что между двумя
формами воплощения, настоящим физическим телом и
«духовным» (1 Кор. 15:44), которое будет дано во время
второго пришествия Христа, есть некое существование
(1 Кор. 15:23).
Во-вторых, в период Реформации между Жаном
Кальвином и некоторыми анабаптистами возникли
противоречия по поводу «сна души». Кальвин утверждал, что во
время промежуточного состояния душа осознает
присутствие Бога — а его оппоненты это отрицали. Для
Кальвина такое отрицание было равносильно мнению,
что душа прекращает существование в момент смерти,
и отрицанию власти Христа над мертвыми до их
воскресения. Кальвин подкрепляет свою точку зрения словами
Павла о том, что ничто не отделит верующего от любви
Бога — даже смерть (Рим. 8:35-39). Библейское учение
о смерти как «сне» верующего (1 Фес. 4:14)
истолковывается так: мертвый не может больше общаться с
живыми на земле и не способен трудиться, но отдыхает. «Сон
в Иисусе» — это наслаждение присутствием Иисуса в
развоплощенном состоянии. Это похоже на сон, потому
что в восприятии не участвуют органы чувств человека.
Третья тема, по поводу которой вели споры
христиане, звучит так: определено ли положение человека в
вечности раз и навсегда в момент смерти, либо же
покаяние, духовный рост и очищение возможны или даже
неизбежны и после нее. Римско-католическая церковь
учит, что после смерти все, кто несовершенен, попадают
в чистилище. В чистилище душа освобождается от
остатков греха, и срок пребывания там можно сократить
посредством молитв, даров и месс родственников
покойного. Большинство протестантов отвергают такую
теорию, как не соответствующую библейскому учению о
том, что служение Христа завершено (Евр. 9:28). Один
человек не может заслужить благодать для другого (Лк.
17:10), кроме того, Библия учит, что положение души в
вечности зависит от ее состояния в момент смерти (Евр.
9:27).
См. тж.: АД27; ГАДЕС277; МЕСТО ПРЕБЫВАНИЯ
МЕРТВЫХ^; НЕБЕСА^; РАЙ|078; ШЕОЛ1404.
ПРООБРАЗ. См. Типология1244.
ПРОПАСТЬ (abyss)
Бездонная, неизмеримо глубокая яма или подземный
мир. См. БЕЗДНА,33.
ПРОРИЦАНИЕ (oracle)
Божественное откровение, переданное через глашатая
Бога (пророка, священника или царя), обычно
провозглашение благословения, наставления или суда. Хотя
Валак попросил Валаама проклясть Израиль, Валаам
благословил его (Чис. 24:3-16). Бог наставлял Моисея
посредством «живых слов» (Деян. 7:38), которые тот
передавал иудейскому народу (Рим. 3:2). В Книге
Притчей записаны наставления мудрецов: Агура, сына
Макеева (Пр. 30:1), и царя Лемуила (Пр. 31:1). Прорицания
о суде были произнесены против царей Иорама
Израильского (4 Цар. 9:25) и Иоаса Иудейского (2 Пар. 24:27).
Пророки часто прорицали против грешных народов:
Исайя — против Вавилона (Ис. 13:1; 21:1), Дамаска
(Ис. 17:1), Египта (Ис. 19:1), Иерусалима (Ис. 22:1),
Моава (Ис. 15:1), Филистии (Ис. 14:28) и Тира (Ис.
23:1); Наум — против Ниневии (Наум 1:1); Аввакум —
против Иудеи (Авв. 1:1); Малахия — против Израиля
(Мал. 1:1). Лжепророки произносили неверные
пророчества (Пл.И. 2:14).
См. тж.: пророчество,^·
ПРОРИЦАТЕЛЕЙ дуб. См. Дуб прорицателей37з.
ПРОРИЦАТЕЛЬ (soothsayer*)
Предсказатель будущих событий; языческая практика
прорицания была запрещена в Израиле (Вт. 18:10,14).
В Писании упоминается, что прорицанием занимались
Валаам, сын Веора (Нав. 13:22), и царь Манассия
Иудейский (4 Цар. 21:6; 2 Пар. 33:6). Потомки Иакова
уподобились филистимским прорицателям (Ис. 2:6).
Прорицатели упоминаются среди лжепророков Иудеи (Иер.
27:9). В новозаветные времена прорицание служило
источником дохода в Филиппах (Деян. 16:16).
См. тж.: волшебство255; чародейство|38о.
ПРОРОК, ПРОРОЧИЦА (prophet; prophetess)
Человек, избранный Богом говорить от Его имени и
предсказывать события Божьего замысла.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Введение
D Титулы и история пророков
D Вдохновение
D Истинные и ложные пророки
G Функции пророка
D Методы передачи послания
Введение. Когда Иисус воскресил из мертвых сына
вдовы, видевшие это воскликнули: «Великий пророк
восстал между нами» (Лк. 7:16; см. тж. Мк. 6:15; 8:28).
В иудейском религиозном представлении самые яркие и
значительные события в жизни веры были связаны с
призванием и служением пророков, которые передавали
народу Божье слово. На самом деле, восхищаясь
Иисусом, люди были настолько правы, что даже не
догадывались об этом: Бог на самом деле сошел к ним и, хоть Он
был больше, чем пророк, Он на самом деле стал венцом
и кульминацией пророческого служения, как
предсказывал Моисей (Вт. 18:15-19).
Титулы и история пророков. Такие люди названы
в ВЗ в основном «пророками» (Суд. 6:8), «людьми
Божьими» (4 Цар. 4:9) и «прозорливцами» (1 Цар. 9:9; 2 Цар.
24:11).
Слово, которое переводится как «пророк»,
по-видимому, прежде всего передает идею призвания: Бог по Сво-

ПРОРОК ♦ 1041
ей инициативе избирает, призывает пророка и дает ему
поручение (например, Иер. 1:4-5; 7:25; Ам. 7:14).
«Человек Божий» — титул, говорящий об отношениях, в
которые пророк вступает благодаря призванию: теперь он
принадлежит Богу (4 Цар. 4:9). «Прозорливец»
указывает на новую замечательную способность
предсказания, которая даруется пророку. В еврейском глагол
«видеть» используется еще и в значении «понимать», а
также по отношению к проникновению в тайны природы
и значение вещей. В случае с пророками их восприятие
превышало нормальное, потому что Господь вдохновил
их для передачи Своего послания.
Ряд великих пророков, которые способствовали
развитию истории ВЗ, начинается с Моисея,
превосходнейшего пророка (Вт. 34:10). В самом деле, Моисей обладал
всеми отличительными чертами пророка: он был
призван (Исх. 3:1 — 4:17; Ис. 6; Иер. 1:4-19; Иез. 1 — 3;
Ос. 1:2; Ам. 7:14-15), понимал важность исторических
событий как деяний Бога, подтверждающих Его слово
(Исх. 3:12; 4:21-23), был озабочен этическими и
социальными вопросами (Исх. 2:11-13) и защищал интересы
слабых (Исх. 2:17).
Но во Вт. 34:10 речь идет не только о величии
Моисея, но и о грядущем пророке, который будет подобен
Моисею. Это согласуется с его собственным
предсказанием (Вт. 18:15-19), которое, без сомнения, относится к
одному великому пророку. Моисей сравнивает этого
грядущего пророка с собой — будущий пророк будет
играть роль, которую Моисей играл на горе Синай (Вт.
18:16). В данном случае Моисей действовал как
посредник Бога уникальным образом, так как на Синае Бог дал
Своему народу ветхий завет в его полной форме.
Ожидая пророка такого масштаба, Моисей предсказывал
другого посредника завета — Иисуса Христа.
Надежда на приход великого пророка продолжала
жить в народе, по мере того как Бог посылал к нему
Своих пророков. В каждом случае подлинность пророка
проверялась его сходством с Моисеем; и каждый раз
искренние верующие с волнением спрашивали, не тот
ли он великий последний пророк. В свете этого мы
должны понять, как волновался народ, когда Иисус
воскрешал мертвых (Лк. 7:16).
В ВЗ упоминается также о существовании групп
пророков, иногда называемых «школами». Елисей явно
обучал такую группу (4 Цар. 6:1), а «сыны пророков»
(4 Цар. 2:3,5; Ам. 7:14) — это, вероятно, пророки,
проходящие курс обучения. «Сонм пророков» в 1 Цар. 10:5-
11 — это нечто вроде гильдии. Такие группы получали
удовольствие от экстатического, полного энтузиазма
поклонения Господу; их явно посещал Божий Дух.
Основой их деятельности было пророчество — то есть
провозглашение истины о Боге. После этого раннего
периода значение групп пророков, по-видимому,
уменьшилось (судя по исчезновению упоминаний о них, таких
как в 1 Царств), а комментарий в 1 Цар. 9:9 может быть
связан с постепенным переходом от экстатических
переживаний к непосредственному служению слову.
Вдохновение. Дух Господень, вдохновение
которым лежало в основе деятельности экстатических групп
(1 Цар. 10:6,10; 19:20,23), активно пребывал во всех
пророках, и время от времени они объявляли о своей
богодухновенности (например, 3 Цар. 22:24; Неем. 9:30;
Ос. 9:7; Иоиль 2:28-29; Мих. 3:8; 1 Пар. 12:18; 2 Пар.
15:1; 20:14; 24:20). Дух вдохновлял людей говорить
слова Бога (2 Пет. 1:21).
Иеремия утверждает, что рука Божья была
возложена на его рот и вложила Божьи слова в его уста (Иер.
1:9); Иезекииль рассказывает, как его заставили съесть
свиток, посредством чего слова Господа запечатлелись
в нем и он смог говорить то, что Господь назвал Своими
словами (Иез. 2:7 — 4:4). В начале Книги Амоса кратко
описывается это чудо: «Слова Амоса... так говорит
Господь» (Ам. 1:1,3). Хотя эти слова и принадлежат Амосу,
они исходят от Господа.
Истинные и ложные пророки. Лжепророков
можно было отличить от истинных, проведя проверку по
трем моментам. Первый касался учения. Во Вт. 13
говорится, что лжепророк стремится увести людей от Бога,
явившего Себя в момент исхода (Вт. 13:2,5-7,10).
Несмотря на то что слова лжепророка могут
сопровождаться явными чудесами и знамениями (Вт. 13:1-2), их
следовало избегать — не только потому, что они учили
чему-то новому (Вт. 13:2,6), но потому, что это новое
учение противоречило откровению Господа при исходе
(Вт. 13:5,10). Таким образом, первая проверка — это
верность учению; народ Божий должен был знать
истину, чтобы путем сравнения выявлять заблуждения.
Вторая проверка была практической и требовала
терпения. Во Вт. 18:21-22 говорится, что слово Господа
всегда сбывается. Здесь нужно терпение, потому что,
как сказано во Вт. 13:1-2, ложные слова могут
подтверждаться видимыми духовными доказательствами. Во Вт.
18:21-22 народ призывают к терпению. Если у человека
есть сомнения по поводу истинности слов пророка, он
может подождать исполнения пророчества.
Третья проверка — моральная, она требует внимания
и бдительности. Иеремия из всех пророков в
особенности огорчался из-за присутствия лжепророков; поэтому
он подробнее всего рассматривает эту проблему (Иер.
23:9-40). Он дает удивительный и интересный ответ:
лжепророк — это человек, который ведет себя греховно
(Иер. 23:11-14) и не осуждает грехи, а поощряет их
(Иер. 23:16-22).
Функции пророка. Иногда говорят, что пророки не
предсказывали события, а описывали их после. Но в ВЗ
пророки провозглашают истину о Боге, предсказывая
будущее. Предсказание будущего в ВЗ — это не
побочный и не случайный род деятельности; именно в этом
заключалась работа пророка. Во Вт. 18:9-15
объясняются функции пророков Израиля: окружающие народы
пытаются заглянуть в будущее с помощью разных гаданий
и ворожбы (Вт. 18:10-11); все это запрещено Израилю,
потому что подобная практика отвратительна для
Господа (Вт. 18:12). Израиль отличается тем, что, в то
время как другие народы спрашивают о будущем
прорицателей, Израилю Бог посылает пророка (Вт. 18:13-15).
Елисей (4 Цар. 4:27) удивлен, когда ему отказано в
знании будущего; Амос учит, что знание о будущем —
привилегия пророка, который общается с Богом (Ам.
3:7). Предсказания в Израиле были совершенно не
похожи на гадания окружающих народов, потому что
мотивировались не просто любопытством.
Прежде всего, библейские предсказания
проистекают из потребностей настоящего. В Ис. 39 поведение
Езекии, который положился на свои военные силы, имея
дело с Вавилоном, побуждает Исайю объявить о буду-

1042 ♦ ПРОРОКОВ СОНМ, ПРОРОКОВ сыны
щем вавилонском плене. Исайя не просто так говорит о
Вавилоне; его вынуждает к этому ситуация, в которой
проходит его служение.
Во-вторых, предсказания, дающие знание о будущем,
представляют собой призыв к моральному
преображению в настоящем. Моральные увещевания пророков
связаны с намерениями Господа на будущее (например,
Ис. 31:6-7; Ам. 5:6).
В-третьих, предсказание течения событий призвано
укрепить веру в трудные времена. Например, в
некоторых местах Исайи (Ис. 9:1-7; 11:1-16; 40:1-3) пророк
утешает верующих, перемежая видения мрачных
событий видениями грядущей славы.
Методы передачи послания. Предсказывая
будущее, пророки провозглашали чудесные деяния Бога (см.
определение пророчества в Деян. 2:11,17). По большей
части это было непосредственное устное
провозглашение. Пророки были людьми слова. Они говорили как
посланники Бога (Ис. 55:11), наделенные всей
Божественной эффективностью творящего Слова,
действовавшего в Быт. 1:3 (см. Пс. 32:6). Иногда эффективность
слова подтверждалась сопровождавшим его знамением
или символическим действием (например, Иер. 13:1-11;
19; Иез. 4:1-17; 24:15-24) или была тесно связана с
некоей личностью (Ис. 7:3; 8:1-4). Это было чем-то
вроде наглядного пособия, чтобы слово стало понятно
слушателям. Может показаться, что задача символических
действий (которые иногда называют «инсценировкой
пророчества») — не столько облегчить понимание,
сколько подкрепить слово послания и усилить его
эффект. Такой вывод можно сделать из 4 Цар. 13:14-19, где
степень, в которой царь «воплощал» слово в действии,
определяла степень, в которой слово окажется
результативным двигателем будущих событий.
Окончательное воплощение пророческих слов —
книги, в которых они записаны. Иер. 36 можно
воспринимать как наглядный урок того, что пророки находили
время записывать свои устные послания: уделялось
внимание тщательной дословной записи (Иер. 36:6,17-18).
Но то же самое можно сказать и на основании самой
художественной формы посланий. Записанное в книгах
пророков не может быть их устными проповедями, это,
скорее всего, аккуратная запись их проповедей. Люди,
которые сознательно несли окружающим Слово Божье,
принимали меры, чтобы эти слова не были утрачены.
Поэтому каждый пророк составлял записи о своем
служении. Мы не знаем и не можем узнать, записывал ли
каждый пророк сам свои пророчества в том виде, в каком
их читаем мы. Выверенное построение, например, книг
Исайи или Амоса наводит на мысль, что пророки сами
были редакторами своих текстов.
См. тж.: ЛЖЕПРОРОКИ741; ПРОРОЧЕСТВО,^·
ПРОРОКОВ СОНМ, ПРОРОКОВ СЫНЫ. См. Сонм про
РОКОВ, ,9|.
ПРОРОЧЕСТВО (prophecy)
Термин, который, вместе с прочими однокоренными
словами того же ряда («пророк», «пророчествовать»,
«пророческий»), является переводом греческих слов со
значением «провозглашать», «объявлять»,
«(предвозвещать». В библейском греческом эти термины
практически всегда связаны с речью под неким духовным
воздействием.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Пророчество в Ветхом Завете
D Типы ветхозаветных пророков
D Послание пророков
D Пророчество в Новом Завете
G Роль пророка-христианина
Пророчество в Ветхом Завете. Одно из наиболее
ясных и наиболее значительных утверждений о природе
пророческого вдохновения в ВЗ — это Чис. 12:6-8:
«Слушайте слова Мои: если бывает у вас пророк
Господень, то Я открываюсь ему в видении, во сне говорю с
ним; но не так с рабом Моим Моисеем, — он верен во
всем дому Моем: устами к устам говорю Я с ним, и явно,
а не в гаданиях, и образ Господа он видит». В этом
отрывке отчетливо видны несколько важных моментов,
связанных с пророческим вдохновением: (1)
Пророческий дар Моисея был уникален, потому что только он
получал откровение непосредственно от Бога. (2)
Обычно пророческое откровение получали посредством сна
или видения. (3) Значение пророческого откровения не
всегда было полностью понятно; в чем-то пророчество
неоднозначно.
О природе пророческого откровения говорится также
во Вт. 18:18: «Я воздвигну им Пророка из среды братьев
их, такого, как ты [Моисей], и вложу слова Мои в уста
Его, и Он будет говорить им все, что Я повелю Ему».
Этот фрагмент представляет интерес, так как в нем
Иисус назван пророком, подобным Моисею,
пришедшим во исполнение обещания (Деян. 3:22; 7:37).
Непосредственно здесь имеется в виду также
преемственность пророков, которые вели Израиль, от Иисуса
Навина до Малахии. Выражение «Вложу слова Мои в
уста Его» относится к процессу божественного
вдохновения и напоминает традиционную пророческую
формулу ВЗ: «И было слово Господа к [имя пророка]»
(например, см. 1 Цар. 15:10; 2 Цар. 24:11; 3 Цар. 19:9;
Иона 1:1; Агг. 1:1; 2:1,20; Зах. 7:1,8; 8:1). Настоящий
пророк — тот, кто изрекает (или повторяет) все, что
говорит ему Бог.
Способы пророческого вдохновения. Сны —
распространенный способ вдохновения в Древнем мире,
хотя они больше ценились в Греции, чем в Древнем
Израиле. Сны-откровения в Библии можно
подразделить на две основные категории: (1) сны, значение
которых очевидно, и (2) символические сны, которые
требуют квалифицированного толкования. Обычно и те, и
другие задействуют в восприятии и зрение, и слух. В
снах, значение которых очевидно, обычно некое
сверхъестественное существо (Бог или ангел) является
сновидцу и непосредственно разговаривает с ним.
Чаще сны-откровения включают в себя
символические элементы, требующие толкования. В ВЗ
упоминаются два великих толкователя снов, Иосиф и
Даниил; последний явно был пророком. Два
символических сна самого Иосифа (Быт. 37:5-11) имели
достаточно очевидное значение, так что его братья и отец
были способны немедленно их истолковать. Более
сложными оказались сны виночерпия с пекарем (Быт.
40:1-19) и фараона (Быт. 41:1-36), которые Иосиф
смог истолковать с Божьей помощью. Подобным
образом, Даниил смог истолковать сны Навуходоносора

ПРОРОЧЕСТВО ♦ 1043
(Дан.2:25-45;4:1-24). И Иосиф, и Даниил говорили, что
их умение толковать подобные сны исходит от Бога
(Быт. 40:8; 41:16,25; Дан. 2:27-30; 4:6). Так как сны и
видения практически взаимозаменяемые понятия, когда
речь идет о пророческом вдохновении (Иоиль 2:28), сны
не занимают особо важного места в откровениях какого
бы то ни было ветхозаветного пророка, кроме Даниила.
Одним из характерных способов пророческого
вдохновения было видение (Чис. 12:6; 24:4,16; Ос. 12:10).
Видения-откровения пророков требовали не только
визуального восприятия, но и слухового. В Ис. 1:1 вся
пророческая книга определяется автором как
«видение»: «Видение Исайи, сына Амосова, которое он видел
об Иудее и Иерусалиме, во дни Озии, Иоафама, Ахаза,
Езекии — царей Иудейских». Но уже в следующем
стихе сказано: «Слушайте, небеса, и внимай, земля, потому
что Господь говорит» (Ис. 1:2). Ам. 1:1 гласит: «Слова
Амоса, одного из пастухов Фекойских, которые он
слышал в видении об Израиле».
Проявления пророческого вдохновения. Любое
пророчество, библейское оно или нет, предполагает, что
пророк либо одержим, либо обладает личной
сверхъестественной силой. Внешние проявления этого могут
быть самыми разнообразными.
Пророческое явление, которое обычно называют
«экстатическим» пророчеством, по-видимому, было
известно в Ханаане еще до прибытия еврейских колен в
XIII веке до Р.Х. Первое упоминание об экстатическом
пророчестве в Израиле мы обнаруживаем в 1 Цар. 10:5-
13 (XI век до Р. X.), и оно существовало по крайней мере
до VI века до Р.Х. (Иер. 29:26).
Такой прорицатель вводил себя в состояние транса.
Самым распространенным средством для введения в
экстатическое состояние были музыкальные
инструменты, такие как арфа, тамбурин, флейта и лира (1 Цар.
10:5). Пророки Ваала доводили себя до экстаза
посредством самобичевания (3 Цар. 18:28-29).
Такая практика вхождения в экстаз обычно была
групповой (1 Цар. 10:5), а экстаз оказывался
заразительным. Когда Саул встретил компанию таких
пророков, на него сошел Божий Дух и он тоже начал
пророчествовать (1 Цар. 10:10-13), что случалось и с
посланниками, которых Саул посылал к пророкам позже
(1 Цар. 19:20-22). Экстатическое поведение
пророчествовавшего Саула описано в 1 Цар. 19:24. Когда царь
Иорам Иудейский попросил Елисея пророчествовать,
он прежде всего потребовал привести музыканта.
Пока тот играл, сила Господа сошла на пророка (4 Цар.
3:15).
Типы ветхозаветных пророков. В ВЗ
упоминается два основных типа пророческого призвания. Иногда
Бог призывал конкретных людей, которые возражали
против призвания, но постепенно их возражения
преодолевались посредством диалога с Богом.
Классический пример такого типа пророческого призвания мы
обнаруживаем в Иер. 1:4-8:
«И было ко мне слово Господне: прежде нежели Я
образовал тебя во чреве, Я познал тебя, и прежде нежели ты
вышел из утробы, Я освятил тебя: пророком для народов
поставил тебя. А я сказал: о, Господи Боже! я не умею
говорить, ибо я еще молод. Но Господь сказал мне: не
говори: "я молод"; ибо ко всем, к кому пошлю тебя,
пойдешь, и все, что повелю тебе, скажешь. Не бойся их; ибо Я
с тобою, чтобы избавлять тебя, сказал Господь».
Подобные пророческие признания содержатся в
диалогах, связанных с призванием Моисея (Исх. 3:1 —
4:17) и Гедеона (Суд. 6:11-17).
Другой основной способ пророческого призвания —
это «видение престола». Выдающийся пример — Исайя,
Ис. 6:1-8:
«В год смерти царя Озии видел я Господа, сидящего на
престоле высоком и превознесенном, и края риз Его
наполняли весь храм. Вокруг Него стояли Серафимы; у каждого
из них по шести крыл: двумя закрывал каждый лицо свое,
и двумя закрывал ноги свои, и двумя летал. И взывали они
друг ко другу и говорили: Свят, Свят, Свят Господь Саваоф!
вся земля полна славы Его! И поколебались верхи врат от
гласа восклицающих, и дом наполнился курениями. И
сказал я: горе мне! погиб я! ибо я человек с нечистыми устами,
и живу среди народа также с нечистыми устами, — и глаза
мои видели Царя, Господа Саваофа. Тогда прилетел ко мне
один из Серафимов, и в руке у него горящий уголь, который
он взял клещами с жертвенника, и коснулся уст моих и
сказал: вот, это коснулось уст твоих, и беззаконие твое
удалено от тебя, и грех твой очищен. И услышал я голос
Господа, говорящего: кого Мне послать? и кто пойдет для
Нас? И я сказал: вот я, пошли меня».
Здесь нам рассказывается о видении небесного
совета; пророк сознательно принимает участие в нем и
получает поручение. Хотя немногие пророки
рассказывают нам о своих поручениях, большая их часть понимала,
что они посланы Богом (Ис. 48:16; Ос. 8:1; Ам. 7:14-15).
Согласно Иеремии, лжепророки не получали таких
божественных поручений (Иер. 23:21,32; 28:15).
Послание пророков.
Форма послания. Наиболее распространенный
вариант вступления к изречениям пророков в ВЗ — «И
сказал Господь». Такой зачин сотни раз встречается в
пророчествах. Формула ясно означает, что
последующие слова принадлежат не самому пророку, но Богу
Израиля, Который передал их пророку. Использование
этой формулы также напоминает нам, что пророк
осознает свою призванность. В подобных пророчествах Бог
говорит от первого лица. Практически все израильские
пророчества сформулированы как прямая речь Бога
Израиля.
Пророки описывали свои послания в разной
художественной форме. Наиболее распространенные «жанры»
пророческих высказываний — это речь осуждения и
обещание спасения. Речь осуждения состоит по
крайней мере из двух основных элементов: упрека или
обвинения и объявления о суде (4 Цар. 1:3-4). Другая
распространенная пророческая речь — это пророчество о
спасении (Ис. 41:8-13). Другие формы пророческой
речи — предсказание спасения (Ис. 43:14-21),
провозглашение спасения (Ис. 41:17-20; 42:14-17; 43:16-21; 49:7-
12) и плач (Ис. 5:8-10; 10:1-4; Ам. 5:18-24; 6:1-7; Мих.
2:1-5).
Содержание послания. Распространено мнение,
что пророки ВЗ на самом деле не предсказывали
события, а описывали их позже. Но это не так. Все
ветхозаветные пророки предсказывают будущее. Но такое
предсказание основано не на человеческом любопытстве, а
на будущих последствиях текущих или прошлых
преступлений против завета, или будущем избавлении,
надежде для отчаявшегося народа. Большая часть пророчес-

1044 ♦ ПРОРОЧЕСТВО
ких речей, сохранившихся в ВЗ, изначально были
публичными провозглашениями или проповедями.
Большинство пророческих речей связаны с грехом и
отступничеством Израиля. Осия и Иеремия осуждали
Израиль, потому что народ нарушил завет (Иер.
11:2-3; Ос. 8:1).
Часто пророки интересовались вопросами
общественной справедливости и социальных реформ, и эти
темы представляют важный элемент их послания. Амос
осуждает богачей, которые угнетают бедных (Ам. 2:6-
8; 4:1; 5:11; 8:4-6). Он выступает против прелюбодеев
(Ам. 2:6-8) и взяточников (Ам. 5:12). Осия приводит
список преобладавших в обществе грехов, в том числе
упоминает ложь, убийства, блуд и идолопоклонство
(Ос. 4:2). Идолопоклонство в особенности
осуждалось (Ос. 8:5; 11:2). Пророки с таким рвением
осуждали недостойное поведение Израиля, потому что Бог
любит Израиль (Ис. 43:4; Иер. 31:3; Ос. 3:1; 11:1-4;
14:4; Мал. 1:2) и Его постоянная любовь неразрывно
связана с избранием Израиля (Ис. 43:1; Иер. 33:24;
Иез. 20:5; Ос. 3).
Пророков заботили не только преступления Израиля
и исторический суд, который станет их неизбежным
следствием, но и достижение последних времен
благословения. Послание многих пророков по сути эсхатоло-
гично (то есть касается последних времен). Одним из
эсхатологических понятий является понятие дня
Господня. Впервые оно появляется у Амоса, ставящего
акцент на несчастьях, которые постигнут Израиль в этот
день. Однако несмотря на то, что Амос говорит в
основном о каре, день Господень связан не только с судом, но
и со спасением Израиля. Кара, которая постигнет
грешников в день Господень, может сопоставляться с
буквальным историческим наказанием — трагическими
событиями 722 г. до Р.Х. (падением Самарии) и 586 г. до
Р.Х. (падением Иудеи), но эти предсказания выходят за
рамки исторических событий и исполнятся
окончательно лишь в последние времена.
Так как для израильтян понятие «спасения» было в
значительной степени временным, сюда относятся
такие благословения, как долголетие, плодородие, мир и
победа над врагами, изобилие воды и т. п. В
соответствии с таким представлением о спасении будущий век
описывается в Ам. 9:13-15.
Пророки описывали то время, когда сам Давид, или
некто, подобный ему, вернется и начнется золотой век,
напоминающий о великих днях Давида и Соломона.
Завет, заключенный Богом с Давидом, — это завет
безусловный и нерушимый (2 Цар. 7:4-17; Пс. 88; Иер. 33:19-
22). Зная об этом, пророки могли с уверенностью
смотреть в будущее, ожидая возрождения престола Давида
(Иер. 17:24-26; 23:5-6; 33:14-15).
Пророчество в Новом Завете. В отличие от
периода между двумя заветами, когда пророков было мало и
они были самозваными, раннехристианская эпоха
начинается с потока пророческой деятельности, которая
продолжалась до II века по Р.Х. Иисус, Его ученики и
последователи и ранние христиане были убеждены, что
время, в которое они живут, — это время исполнения
ветхозаветных пророчеств (Мк. 1:14-15; Деян. 2:16-21;
1 Кор. 10:11). Но это был не только период исполнения,
но и период возрождения пророческого дара.
Иоанн Креститель. Иоанн Креститель
изображен в НЗ прежде всего как предтеча Иисуса,
пришествие которого было предсказано Малахией (Мал.
4:5-6). Но Иоанн в свою очередь предсказывал
неотвратимый Божий суд, осуждая народ за грехи и этим
напоминая ветхозаветных пророков. Одежда Иоанна,
грубый плащ и кожаный пояс (Мк. 1:6), напоминали
типичное облачение пророков ВЗ (3 Цар. 19:19;
4 Цар. 1:8; 2:13-14; Зах. 13:4). Люди считали Иоанна
пророком (Мф. 14:5; 17:10-13; Мк. 9:11-13; 11:32; Лк.
1:76; 7:26). Лука сообщает, в стиле, напоминающем
повествование ВЗ, что «был глагол Божий к Иоанну»
(Лк. 3:2). Две кратких пророческих речи Иоанна
записаны в Мф. 3:7-10 (см. тж. Лк. 3:7-9) и Мк. 1:7-8
(см. Мф. 3:11-12; Лк. 3:15-18). В первой речи Иоанн
осуждает грешное поколение, нарушившее закон
завета, и призывает людей изменить образ жизни. Во
второй речи Иоанн предсказывает пришествие
Иисуса (Мф. 3:11; Мк. 1:7; Лк. 3:16; Ин. 1:15,27,30; Деян.
13:25). Но стиль Иоанна отличался от стиля пророков
ВЗ. Он говорил от себя; он ни разу не использует
формулу «Так сказал Господь» и не выступает от
имени Бога. Тем не менее, несмотря на различия, Иоанна
справедливо считают последним представителем
ветхозаветной пророческой традиции (Мф. 11:13; Лк.
16:16).
Иисус из Назарета. Народ считал Иисуса
пророком (Мф. 16:14; 21:10-11; Мк. 6:14-15; 8:28; Лк. 7:16,39;
9:8,19; Ин. 6:14; 7:40,52). Это утверждение было
основано на чудесных деяниях Иисуса, Его пророческих
речах и предсказаниях. Хотя Иисус никогда не
претендовал на пророческий статус непосредственно, это
предполагается в Мк. 6:4: «Не бывает пророк без чести,
разве только в отечестве своем и у сродников и в доме
своем» (см. тж. Мф. 13:57; Лк. 4:24). Это
подразумевается также в Лк. 13:33: «Мне должно ходить сегодня,
завтра и в последующий день, потому что не бывает,
чтобы пророк погиб вне Иерусалима». В Книге
Деяний Иисус назван предсказанным во Вт. 18:18
пророком, подобным Моисею (Деян. 3:22; 7:37).
Матфей представляет Иисуса как нового Моисея, но не
подчеркивает особо Его роль как пророка. Иоанн
же, как и Лука, делает акцент на этой роли (Ин.
4:19; 6:14-15; 7:40).
Помимо того что в евангелиях и Книге Деяний
отмечается пророческая роль Иисуса, в них
подчеркивается также, что Он — больше, чем пророк. Тем
не менее понятие пророчества имело немалое
значение для раннего иудаизма, поэтому признание
Иисуса как пророка очень важно. Существует 12
веских причин считать Иисуса пророком, согласно
ветхозаветной традиции: (1) Высший авторитет
учения Иисуса (Мк. 1:27), который проявляется в
Его словах: «А Я говорю вам», напоминающих
слова: «Так сказал Господь» — формулу,
используемую ветхозаветными пророками. (2) Многие
высказывания Иисуса поэтического характера похожи не
на раввинистическое учение Его современников, а
на поэтическую риторику ветхозаветных пророков.
(3) У Иисуса были видения (Лк. 10:18), как у
пророков древности. (4) Иисус, как и пророки, сделал
много предсказаний (Мф. 23:38; Мк. 13:2; 14:58;
Лк. 13:35 и т. д.). (5) Как и ветхозаветные пророки,

ПРОРОЧЕСТВО ♦ 1045
ПРОРОЧЕСТВА О МЕССИИ И ИХ ИСПОЛНЕНИЕ
Одной из причин, по которым авторы евангелий верили в Иисуса, было исполнение ветхозаветных
пророчеств о Мессии. Ниже перечислены основные из этих пророчеств.
Ветхозаветные пророчества
1. Мессия родится в Вифлееме Мих. 5:2
2. Мессия родится от Девы Ис. 7:14
3. Мессия должен быть пророком, как Моисей Вт. 18:15,18-19
4. Мессия должен триумфально въехать в Иерусалим Зах. 9:9
5. Мессию отвергнет собственный народ Ис. 53:1,3; Пс. 117:22
6. Мессия будет предан
одним из Своих последователей
7. Мессию будут судить и осудят
8. Мессия не станет защищаться
перед обвинителями
Пс. 40:10
Ис. 53:8
Ис. 53:7
9. Враги будут бить Мессию и плевать на Него Ис. 50:6
10. Над Мессией будут издеваться и оскорблять Его Пс. 21:7-8
11. Мессия умрет на кресте Пс. 21:14,16-17
Ис. 53:12
12. Мессия будет страдать вместе с преступниками
и молиться за Своих врагов
13. Мессии дадут уксус
14. Люди будут бросать жребий на одежду Мессии
15. Кости Мессии будут сломаны
16. Мессия умрет во искупление грехов
17. Мессия воскреснет из мертвых
18. Мессия воссядет одесную Бога
Пс. 68:22
Пс. 21:18
Исх. 12:46
Ис. 53:5-6,8,10-12
Пс. 15:10
Пс. 109:1
Их исполнение в НЗ
Мф. 2:1-6; Лк. 2:1-20
Мф. 1:18-25; Лк. 1:26-38
Ин. 7:40
Мф. 21:1-9; Ин. 12:12-16
Мф. 26:3-4; Ин. 12:37-43
Деян. 4:1-12
Мф. 26:14-16,47-50
Лк. 22:19-23
Лк. 23:1-25; Мф. 27:1-2
Мф. 27:12-14; Мк. 15:3-4
Лк. 23:8-10
Мф. 26:67; 27:30; Мк. 14:65
Мф. 27:39-44; Лк. 23:11,35
Мф. 27:31; Мк. 15:20,25
Мф. 27:38; Мк. 15:27,28
Лк. 23:32-34
Мф. 27:34; Ин. 19:28-30
Мф. 27:35; Ин. 19:23-24
Ин. 19:31-36
Ин. 1:29; 11:49-52
Деян. 10:43; 13:38,39
Мф. 28:1-10; Деян. 2:22-32
Мк. 16:19; Лк. 24:50-51
Иисус совершал символические поступки (очищение
храма, въезд в Иерусалим, вечеря Господня). (6) Иисус,
как и пророки, при необходимости соблюдал
религиозные обряды, но подчеркивал духовную и моральную
стороны повиновения Богу. (7) Иисус объявлял
неминуемое пришествие Царства Божьего — эсхатологическое
провозглашение, подобное пророческим. (8) Как и
пророки ВЗ, Иисус учил покаянию. (9) Иисус, как и
многие из пророков, осознавал, что призван Богом (Мф.
15:24; Мк. 8:31; 9:37; 14:36; Лк. 4:18-26). (10) Иисус,
как и пророки, получал божественное откровение в
результате общения с Богом (Мф. 11:27; Лк. 10:22).
(11) Как пророки, Иисус был представителем Бога;
повиноваться Ему значило повиноваться Богу, а
отвергнуть Его — отвергнуть Бога (Мк. 9:37; см. Иез.
33:30-33). (12) Как и пророки, Иисус осознавал
миссию всего Израиля (Мф. 15:24; 19:28; Лк. 22:30).
Среди множества пророческих предсказаний Иисуса
можно перечислить следующие:
1. Предсказания о непосредственном пришествии
Божьего Царства (Мф. 10:7-8,23; 23:39; Мк. 1:15; 9:1;
13:28-29).
2. Предсказания о разрушении Иерусалима и храма
(Мф. 23:37-39; 24:2; 26:61; 27:40; Мк. 13:2; 14:58;
15:29; Лк. 13:34-35; 21:6; Ин. 2:19-21).
3. Предсказания о пришествии Сына Человеческого
(Мф. 10:23,32-33; 12:40; 13:40-41; 16:27; 24:27,37-39;
Мк. 3:38; 13:26-27; 14:62; Лк. 9:26; 11:30; 12:8-9;
17:24,26).
4. Предсказания о последних временах. Самый длинный
пророческий отрывок в евангелиях — это
эсхатологическая речь Иисуса в Мк. 13:1-32 (см. тж. Мф.
24:1 -36; Лк. 21:5-33), где в длинной речи, обращенной
к ученикам, делается ряд предсказаний о разрушении
Иерусалима и последних временах.

1046 ♦ ПРОРОЧИЦА
Пророчество как дар верующих. Начало
пророческой деятельности в раннехристианской церкви,
согласно Книге Деяний, совпало с излиянием Святого Духа
на первых христиан в день Пятидесятницы (Деян. 2:1-
21). Проповедь Петра в день Пятидесятницы
показывает, что сошествие Духа было исполнением пророчества
Иоиля (Деян. 2:4,17-21; см. Иоиль 2:28-32). Кроме того,
так как Дух излился на всех первых христиан (а Дух —
это Дух пророчества), все они оказались
потенциальными пророками.
Согласно 1 Кор. 12:28 (а также Рим. 12:6; Еф. 4:11),
Бог дал церкви апостолов, пророков и учителей. До нас
дошли имена нескольких пророков ранней церкви.
Среди них Агав (Деян. 11:27-28; 21:10-11); Иуда и Сила
(Деян. 15:32); Варнава, Симеон Нигер, Луций Киринея-
нин, Манаил и Павел (Деян. 13:1); четыре дочери
проповедника Филиппа (Деян. 21:8-9). Иоанн, автор Книги
Откровение, был, без сомнения, пророком (Отк. 1:3;
22:9,18), хотя не называет себя так.
Роль пророка-христианина. Христиане-пророки
были руководителями раннехристианских общин
(1 Кор. 12:28; Еф. 4:11). Они использовали свой дар на
церковных собраниях (Деян. 13:1-3; 11:27-28; 1 Кор.
12 — 14; Отк. 1:10). Так как Божий Дух проявлял
особую активность во время христианского поклонения,
пророчество было основным средством общения Бога с
Его народом. Пророки, как и апостолы и учителя, не
обладали должностными постами в поместной церкви, в
отличие от епископов, старейшин и диаконов. Они были
избраны не людьми, но Богом, поэтому их почитали и
уважали во всех поместных собраниях.
Пророки ранней церкви были либо странствующими,
либо оставались в одном месте, хотя, по-видимому,
странствующие пророки преобладали скорее в Сирии,
Палестине и Малой Азии, чем в Европе.
Назначение пророчества. Согласно Павлу,
основное назначение пророчества (как и остальных духовных
даров) — это созидание и воспитание церкви. Согласно
1 Кор. 14:3, «кто пророчествует, тот говорит людям в
назидание, увещание и утешение». В 1 Кор. 14:4 Павел
утверждает, что «кто пророчествует, тот назидает
церковь». Павел обсуждает тему даров Духа, в особенности
дара языков и пророчества, потому что коринфяне
придавали особое значение дару языков. Павел не
возражает против использования этого дара (1 Кор. 14:18,39),
но указывает, что так как подобные речи обычно
непонятны, они не способствуют назиданию церкви.
Пророчество, представляющее собой понятную богодухновен-
ную речь, способствует общему воспитанию,
увещеванию и утешению всех присутствующих (1 Кор. 14:20-
25,39).
Содержание христианского пророчества. Мы
очень мало знаем о содержании пророчеств церкви I
века. Иногда пророки сообщали указания Бога, согласно
которым принимались важные решения в жизни первых
христиан. Посредством пророчества Павел и Варнава
были избраны для конкретной миссии (Деян. 13:1-3;
1 Тим. 1:18; 4:14). Вероятно, посредством пророчества
Павлу и Тимофею было запрещено проповедовать
Благую Весть в Асии (Деян. 16:6). Также Святой Дух
запретил им идти в Вифинию (Деян. 16:7). Наверное, чаще
всего пророки предсказывали будущее. Агав предсказал
всеобщий голод (Деян. 11:28) и неизбежный арест
Павла (Деян. 21:11). Другие пророки также предсказывали
его заключение (Деян. 20:23). Пророчества Книги
Откровение касаются будущих событий, которые будут
постепенно разворачиваться в последние дни. Но задача
сложного пророчества Иоанна — не удовлетворить
любопытство аудитории, но скорее утешить и ободрить ее
перед лицом гонений.
Формы христианского пророчества. В отличие
от пророков ВЗ, христианские пророки не всегда
представляли свое послание в виде непосредственной речи
Бога или Иисуса. В раннехристианской литературе мало
формальных представлений пророческой речи, если
вообще они есть. Единственный яркий пример — Книга
Откровение.
См. тж.: видение237; лжепророки74|; обеща-
ние89|; прорицание|040; пророк1040; СНОВИДЕНИЯ,|85.
ПРОРОЧИЦА. См. Пророк1040.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ (glorification)
Выражение славы и великолепия Бога. Еврейское слово
«слава» прежде всего значило «вес», «значение»,
«важность». Отсюда понятие влиятельного, богатого или
выдающегося человека. В древних обществах богатые и
могущественные люди отличались качеством одеяний и
украшений. Следовательно, слава сопровождалась
внешними признаками богатства и власти. Слава также
была связана с красотой, так как хорошая одежда и
драгоценности были красивы. Такое же значение имеет
и слава применительно к Богу.
Слава Божья. В ВЗ слава Бога означает некий
очевидный признак Бога. В Книге Исход много говорится о
Божьей славе. Во Святое-святых скинии входили
огненный столп и слава Божья (см. Исх. 40:34-38).
При изготовлении скинии (Исх. 25 — 27) иудеи
думали о славе и красоте. Понятно, что «слава» Господа,
которую Тот дал увидеть Моисею (Исх. 33:19), может
также переводиться как «красота». Следовательно,
слава Бога — в Его красоте.
В НЗ продолжается тема ВЗ: Бог славен (см.,
например, видение славы Божьей в Отк. 4). Но прежде всего
в НЗ говорится о славе Христа. Преображение Христа
позволило увидеть Его славу (Мф. 17:1-8). Апостол
Павел называл Иисуса Господом славным (1 Кор. 2:8) и
писал, что лицо Его излучает славу Божью (2 Кор. 3:18).
Евангелие от Иоанна уникально как евангелие славы.
При воплощении Сын Божий продемонстрировал людям
славу, которая принадлежит только Ему одному как
Сыну Своего Отца (Ин. 1:14). Воскресение Лазаря было
проявлением славы Бога во Христе (Ин. 11:40).
Молитва Иисуса в Ин. 17 полна упоминаний о славе Христа, в
том числе там говорится, что ученики Господа разделят
с Ним Его славу.
Прославление верующего. Во 2 Кор. 3:18
духовное преображение описывается как преображение от
славы в славу. Прославление считается последним
событием на пути преображения от славы в славу. В
процессе спасения, утверждает Павел, прославление —
последний и окончательный этап (Рим. 8:28-30). Глагол,
который используется в Рим. 8:30, имеет форму
прошедшего времени, что указывает на несомненное и
бесповоротное прославление. Прославление — это
завершение, свершение, полная реализация спасения.

ПРОСЛАВЛЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА ♦ 1047
Прославление — это совершенство освящения,
относящееся к внутреннему характеру верующего. Эта тема
не освещена подробно ни в одном из отрывков, но вы
можете обратить внимание на Еф. 5:27. Здесь Павел
пишет о церкви, но то, что он говорит о ней, может быть
применено к каждому верующему в отдельности. Иисус
представит Себе Церковь «славною... не имеющею
пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она
была свята и непорочна». Обратите также внимание на
2 Тим. 2:10: «Посему я все терплю ради избранных, дабы
и они получили спасение во Христе Иисусе с вечною
славою».
Прославлению подвергнется не только внутренняя
сущность верующего, но и его тело. Павел называет
телесное воскресение искуплением тела (Рим. 8:23). В
Флп. 3:21 Павел говорит о преображении тела
уничиженного (грехом и смертностью) в тело славы,
тождественное телу Христа. Это совершится силой Бога,
Которому подчинено все.
Подробнее всего тема прославления тела
рассматривается в 1 Кор. 15, а некоторые дополнительные детали
приведены во 2 Кор. 5. В 1 Кор. 15 Павел пишет о том,
что подобно тому как христиане носили образ смертного
праха Адама, так теперь они будут носить образ
бессмертного Сына Божьего. Павел противопоставляет два
типа тела. Настоящее тело тленно; тело воскресения
будет нетленно. Это тело слабо; тело воскресения будет
могущественно. Это тело — физическое; тело
воскресения будет относиться к будущему, духовному, вечному
порядку.
Спасение включает в себя оправдание, возрождение
и освящение жизни. В будущей жизни оно ведет к
прославлению внутреннего человека и его воскресению в
теле славы. Но такой прославленный человек должен
жить в славном окружении. Вот почему в Писании
процесс спасения логически завершается созданием
славного нового неба, новой земли и нового Иерусалима.
См. тж.: ВОСКРЕСЕНИЕ259; СЛАВА,,79.
ПРОСЛАВЛЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА (exaltation of
CHRIST*)
Слава и господство, полученные Иисусом в результате
завершения Его земных деяний — страданий и смерти.
Это одновременно завершение Его искупительной
жертвы и награда за полное повиновение воле Отца. Таким
образом, понятие прославления включает в себя
библейские учения о воскресении, вознесении и небесном
воцарении Иисуса.
Во время Своего земного служения Иисус
предсказывал не только Свои страдания, смерть и погребение
(Мф. 20:28; Ин. 3:14; 6:51; 10:11 и т. д.), но и то, что
после этого будет вознесен властью Отца, чтобы
царствовать и пребывать в славе на небесах (Лк. 24:26; Ин.
17:5). Иисус ясно говорил о Своем грядущем унижении
и прославлении во время встречи с группой прозелитов,
которые захотели увидеть Господа (Ин. 12:20-36). Иисус
превзошел ожидания греков, заявив, что общение с
Отцом вследствие Его неизбежных страданий и
воскресения станет доступно и язычникам. Сказав, что «пришел
час прославиться Сыну Человеческому» (Ин. 12:23),
Иисус указал, что будет наделен славой и величием
после того, как вознесется в присутствие Отца, на
небеса. На учении Иисуса о Его вознесении на небеса
основано более подробное учение церкви на ту же тему.
Воскресение, первое событие, связанное с
прославлением Иисуса, — один из центральных моментов
учения НЗ (Деян. 2:24,32; 3:15; 4:10; Рим. 1:4; 1 Кор. 15:4).
С апостольских времен христиане утверждают, что
Основатель их веры в конкретный момент времени и в
конкретном месте в буквальном смысле слова воскрес и
обрел состояние вечной жизни. Прославление Христа
через телесное воскресение из мертвых совершенно
уникально и выделяет христианство из религий мира.
Как ясно сказано в НЗ, Иисус недвусмысленно
предсказывал, что смерть не способна одолеть Его. Скептически
настроенным иудеям, которые требовали от Иисуса
подтверждений Его власти, когда Он очистил храм, Господь
ответил: «Разрушьте храм сей, и Я в три дня воздвигну
его» (Ин. 2:19). После того как Петр признал Христа
Сыном Божьим в Кесарии Филипповой, Иисус более
подробно рассказал Своим последователям о замысле,
согласно которому Он будет воскрешен из мертвых на
третий день (Мф. 16:21). Ученикам, которые собрались
в Галилее вскоре после преображения, Иисус так
описывал Свое будущее прославление: «Сын Человеческий
предан будет в руки человеческие, и убьют Его, и в
третий день воскреснет» (Мф. 17:22-23). В НЗ
апостольское учение о смерти Христа почти всегда
сопровождается указанием на Его несомненное физическое
воскресение через три дня.
Более того, авторы НЗ не забывали указывать на
глубокое богословское значение прославления Христа
после воскресения: (1) это доказывает абсолютную
победу Христа над смертью и могилой (Деян. 2:24; 1 Кор.
15:54-56); (2) это подтверждает ценность учения
Христа, в особенности Его притязаний на то, что Он — Сын
Божий (Деян. 2:36; Рим. 1:4); (3) таким образом Бог
вознаградил Своего покорного и преданного слугу (Флп.
2:8-9); (4) это средство оправдания (Рим. 4:25) и
возрождения (1 Пет. 1:3) верующих; и (5) гарантия будущего
воскресения христиан (Рим. 6:5; 1 Кор. 15:22-24).
Причины воскресения Христа — это, с одной стороны, Бог
(Пс. 15:10; Деян. 2:32; Еф. 1:19-20), а с другой — Сам
Господь (Ин. 2:19; 10:17-18).
Вознесение — второй этап прославления Христа.
Согласно двум историческим повествованиям НЗ (Лк.
24:50-51; Деян. 1:9-11), через 40 дней после Своей
смерти Иисус покинул учеников и вознесся на небеса.
Иисус, Который в Евангелии от Иоанна несколько раз
упоминает о Своем вознесении (Ин. 3:13; 6:62; 14:12;
20:17), воспринимал место, куда должен был
отправиться, как конкретную местность Небесного Царства (Ин.
14:2). Рассуждая о втором этапе прославления Христа,
о котором говорится в Пс. 67:19, апостол Павел
связывает вознесение с триумфом Христа над врагами и с
наделением церкви духовными дарами (Еф. 4:8).
Победитель с триумфом вернулся к престолу Своего Отца,
чтобы благословить Свой народ. С помощью отрывка из
христианского гимна Павел объясняет то, что считает
высшей «тайной» христианской веры, а именно, что
Христос Иисус, Который «явился во плоти», в конце
Своей жизни «вознесся во славе» (1 Тим. 3:16).
Послание к евреям единственное из всех
произведений НЗ связывает вознесение Христа с Его служением
первосвященника в небесном святилище. Тот, Кто
выстоял перед всеми земными испытаниями, «прошедший
небеса», способен сопереживать Своему народу и наде-

1048 ♦ ПРОСО
лять благодатью искушаемых и немощных (Евр. 4:14).
Используя символику древнееврейского святилища,
автор изображает вознесение как проникновение Христа
во внутреннее святилище через завесу (Евр. 6:19),
чтобы принести в жертву собственную Кровь (Евр. 9:12) и
предстать перед Богом в качестве Ходатая за нас (Евр.
9:24).
НЗ, таким образом, приписывает большое
богословское значение этому этапу прославления Христа.
Христос через вознесение к Отцу (1) засвидетельствовал
Свою победу над всеми земными врагами (Еф. 4:8);
(2) послал обещанного Святого Духа (Ин. 16:7; Деян.
2:33), Который ждал Его прославления (Ин. 7:39); и
(3) формально вступил в должность небесного
Первосвященника (Евр. 6:20).
Третий этап прославления Христа — это Его
воцарение на небесах по правую руку Отца. После страданий,
смерти, воскресения и вознесения в Небесное Царство
Христос изображается в Писании как сидящий одесную
Отца. Библейскре, выражение «одесную Бога» (Деян.
7:55-56) сохранилось во многих христианских символах
веры; этот антропоморфизм указывает на вселенское
господство, власть и могущество Христа в присутствии
Отца. Эта сторона прославления Христа представляет
собой исполнение молитвы в Ин. 17:5: «И ныне прославь
Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою, которую Я имел
у Тебя прежде бытия мира».
В ВЗ Бог описывается как сидящий на престоле
вселенной для указания на Его абсолютную власть (3 Цар. 22:19;
Пс. 98:1), величие (Ис. 6:1-4) и святость (Пс. 46:9). В
странах Востока разрешение сидеть по правую руку
правителя было признаком чрезвычайного почета и власти
(3 Цар. 2:19). Тот факт, что вознесенный Христос
удостоится этой особой привилегии, предсказан в Писаниях ВЗ
(см. Пс. 8:6, цитируется в Евр. 2:8; Пс. 109:1).
Послание к евреям, в котором уделяется особое
внимание учению о прославлении Христа, представляет
небесное воцарение Христа одновременно как
следствие Его земного жертвоприношения и как начало Его
служения в качестве Первосвященника небесного
святилища. В Евр. 8:1-2 утверждается власть Христа как
Первосвященника Нового Завета и Он изображается
как сидящий по правую руку престола небесного Царя,
владыки над небесными силами. Воцарение Христа
указывает не только на завершение Его земного дела
самопожертвования, но и на Его новый статус посредника
нового и лучшего завета. В Евр. 10:11-18
противопоставляются неэффективные жертвоприношения
первосвященников закона, которые стоят во время обряда, и
эффективное единственное жертвоприношение Христа,
Который теперь сидит по правую руку Бога как ходатай
за всех святых.
ПРОСО (MILLET; PANNAG*)
Растение с мелким зерном, которое выращивается для
употребления в пищу человеком и как корм для скота
(Иез. 4:9; 27:17 {«сласти»}). См. растения,^
ПРОТИВНИК (ADVERSARY)
Любой враг, оппонент или неприятель Бога и Его
народа. Апостол Павел описывает дьявола как «противника»
христиан (1 Пет. 5:8), в результате чего слово
«противник» стало обозначать сатану в литературе и
разговорной речи. См. САТАНА,,3|.
ПРОТОЕВАНГЕЛИЕ (protevangelium*)
Слово, означающее первое (protos) провозглашение
Благой Вести (evangelion). Богословы используют это
слово по отношению к предсказанию искупления,
которое Бог произнес после грехопадения человека. Бог
сказал, обращаясь к сатане (в образе змея): «И вражду
положу между тобою и между женою, и между семенем
твоим и между семенем ее; оно будет поражать тебя в
голову, а ты будешь жалить его в пяту» (Быт. 3:15).
Здесь мы имеем предсказание о человеческой (ее семя)
и божественной (победа над змеем) природе великого
Избавителя. Здесь Бог обещает, что Он уничтожит
сатану, хотя Сам при этом пострадает. Имеется в виду
смерть Иисуса на кресте. Своей смертью Иисус нанес
поражение тому, кто обладал властью над смертью,
дьяволу (Евр. 2:14).
ПРОТОТИП. См. Типология,244.
ПРОХОР о греч. «руководитель хора» (prochorus*;
procorus)
Один из семи человек, назначенных иерусалимскими
апостолами для служения церкви в ее первые дни (Деян.
6:5). Они должны были наблюдать за распределением
пищи в христианской общине.
См. тж.: ДИАКОН359·
ПРОЩЕНИЕ (FORGIVENESS)
Восстановление нарушенных отношений; прощение
неправедных поступков и обид. Прежде всего прощение —
это деяние Бога, Который освобождает грешников от
осуждения и не наказывает их за грехи. Так как только Бог
свят, только Бог может прощать грехи (Мк. 2:7; Лк. 5:21).
Прощение — это также действие человека по отношению
к ближнему — свидетельство того, что человек осознал и
принял Божье прощение. Следовательно, прощение — это
неотъемлемре учение христианства.
В других религиях прощение не имеет такого
значения. В анимизме нет осознания личных отношений с
Богом. В индуизме существуют неизбежные
кармические последствия в колесе перевоплощений. В буддизме
также нет представления о прощающем Боге. В исламе
есть эта идея, но там нет личного Бога Отца. Даже в
иудаизме прощение ограниченно, хотя учение о
прощении, которое дается в НЗ, расширяет соответствующее
учение ВЗ.
Выражения, означающие прощение, в Ветхом
Завете. Идея прощения выражена с помощью
нескольких метафор. Во-первых, это повеление nasa, «отсылать
прочь», как прогоняли в пустыню козла отпущения,
принявшего на себя грехи израильтян. Оно также
переводится как «быть милостивым» (Лев. 4:20; 3 Цар. 8:30,34;
Пс. 85:5; 102:3). Еврейское слово kaphar обычно
используется по отношению к искуплению, оно значит
«покрывать» — жертва приносилась, чтобы «покрыть»
недостатки верующего (Исх. 29:36; Вт. 21:8; Иер. 18:23;
Иез. 43:20; 45:20). Понятие salah также относится к
Божьему прощению (Чис. 30:5,8,12; Пс. 85:5; 129:4;
Дан. 9:9). Бог забывает о прегрешении; Он удаляет его.
Еще одно выражение — maha, «стирать» (Пс. 50:3,9;
Ис. 43:25; 44:22).
ВЗ учит нас, что Бог готов простить (Исх. 34:6-7;
Неем. 9:17; Дан. 9:9), однако Он справедлив и
наказывает за грех. Там рассказывается много случаев, когда
Бог отказывался простить, потому что не выполнялись

ПРЯДЕНИЕ ♦ 1049
ХРИСТИАНСКИЙ ОПЫТ ПРОЩЕНИЯ
Христианское понимание прощения имеет широкое применение на практике:
1. Оно отражает характер Бога как личности, Которая прощает и вступает в полные значения
отношения со Своим творением, что приводит к изменению отношения людей к Нему. Это было совершено ценой
страданий Христа на кресте.
2. Оно выражает эффективность божественного искупления через примирение человека с Богом. Те,
кто на самом деле осознает свое греховное положение, знают, что Бог может очистить их от греха и
искупить грешников. Это нужно пережить на опыте, а не просто осознать. Смертью Христа грех был
осужден, и Христос принес Себя в жертву ради нас.
3. Для апостола Павла само понятие прощения не передавало достаточно глубоко всего смысла
происшедшего. Последствия прощения — вера, которая вменяется человеку «в праведность» (Рим. 4:5), дар
Божьей благодати (Рим. 3:24), что испытывают в настоящее время (1 Кор. 4:4) те, кто вступил в отношения
веры со Христом (Рим. 3:26). Таким образом, оправдание — отношения, которые влечет за собой
прощение.
4. Прощение означает, что Бог примиряет человека с Собой (Еф. 2:14-17). Результат — это мир с
Богом (Флп. 4:7; Кол. 3:15), примирение, совершенное на кресте (Кол. 1:20). Таков вывод из всего, что
говорится в Рим. 5 об оправдании, примирении и вере.
5. Прощение предполагает общение с Богом Отцом (1 Фес. 1:3), Сыном (1 Кор. 1:9) и Святым Духом
(2 Кор. 13:13). Это отражено в словах «во Христе» или «в Господе», которые Павел использует около 164
раз, указывая на глубокие отношения общения и единства с Богом. Прощение как примирение и
восстановление общения с Богом затрагивает всю жизнь христианина. Освящение — плод этого, а
прославление — цель. В прощении Бог остается Богом, а заблуждавшийся грешник возвращается домой к своему
Отцу, Который вечно любил его.
определенные условия или преступления были слишком
серьезны (Вт. 29:20; 4 Цар. 24:4; Иер. 5:7).* Прощение
основано на самом характере Бога, но Он прощает не
всех подряд, потому что люди должны прежде
раскаяться. В ВЗ величие Божьего прощения описывается с
помощью ярких образов. Грех ввергается «в пучину
морскую» (Мих. 7:19), удаляется так далеко, «как далеко
восток от запада» (Пс. 102:12), бросается Богом за
спину (Ис. 38:17), «не вспоминается более» (Иер. 31:34).
Грех смывается добела (Ис. 1:18). Бремя греха
облегчается и удаляется.
Динамика прощения в ВЗ — это освобождение от
прошлого. Прошлые деяния и грехи не отрицаются, но
они больше не сковывают человека. Прощение несет
освобождение.
Прощение в Новом Завете. В НЗ понятие
незаслуженного прощения Богом человека приобретает
большую образную насыщенность за счет того, что Бог
прощает наши грехи благодаря смерти Христа за нас.
Каждый человек — несостоятельный должник (Мф. 18:23-
35), который не может надеяться вернуть долг. Все
мы — грешники и не можем соблюдать закон или сами
спасти себя (Мк. 10:26-27). НЗ учит, что прощение
сосредоточено в личности Самого Христа. Только Он
обладает властью прощать грехи (Мк. 2:5-10). Это Его смерть
несет искупление (Мф. 26:28; Мк. 10:45), это Его Кровь
скрепляет новый завет (1 Кор. 11:25). Через Него человек
может получить прощение (Евр. 9:15,22). Поэтому
прощение неразрывно связано с провозглашением Иисуса
Христа (Деян. 13:38; Еф. 1:7; Кол. 1:14; 1 Ин. 2:12).
В НЗ есть и другие специфические понятия,
связанные с прощением. Греческое слово charizomai значит
«прощать грехи» — Павел развивает его, говоря о
благодатном прощении Бога (2 Кор. 2:7; 12:13; Еф. 4:32;
Кол. 2:13; 3:13). Грех рассматривается как долг, a aphe-
sis — это прощение долга («удаление» — см. Лк. 6:37).
Прощение также описывается как paresis («пропуск»,
«упущение»). Бог не стал полностью наказывать нас за
грех (Деян. 14:16; 17:30); Он проявил милосердие.
В НЗ, однако, говорится о двух ограничениях
прощения. Одно из них — грех, которому нет прощения (Мф.
12:31-32; Мк. 3:28-30; Лк. 12:10). В этом отношении
Христос говорит о тех, кто, подобно фарисеям, настолько
запутался в моральном отношении, что не может отличить
деяний сатаны от добрых дел Христа. Помимо «хулы на
Святого Духа» существует также «грех к смерти» (1 Ин.
5:16). Этот грех точно не описывается, но, по-видимому,
его суть состоит в отрицании Божьей благодати.
В этике прощения в НЗ делается упор не только на
покаянии как обязательном условии прощения (2 Кор.
7:10), но и на необходимости прощать других (Мф. 6:14-
15). Если человек, принявший прощение, не прощает
других, это явный признак того, что раскаяние его
неполно. Несколько раз в притчах Господь настаивает на
том, что готовность простить других — признак
подлинного покаяния (Мф. 18:23-35; Лк. 6:37). Так Христос
учил нас, что прощать — обязанность каждого
верующего, без каких бы то ни было ограничений. Прощать
следует всегда, даже 70 раз по 7 (Мф. 18:21-22).
Прощение — часть отношений верующих: так как все зависят
от Божьего прощения, всем нужно прощать друг друга.
«Как Христос простил вас, так и вы» (Кол. 3:13).
См. тж.: исповЕДЬезо; покаяние^.
ПРЯДЕНИЕ, ПРЯЛКА (SPINNER; SPINNING)
Во все периоды истории Израиля женщины пряли
пряжу, но существовали и профессиональные пряхи. Такие
женщины упоминаются в Исх. 35:25-26. Среди других
добродетелей хорошей жены в Пр. 31 упоминается
умение прясть (Пр. 31:19). Иисус говорил о полевых
лилиях, что им нет нужды прясть (Мф. 6:28; Лк. 12:27).
ПРЯМАЯ УЛИЦА (straight street*)
Улица в Дамаске, где Павел жил после встречи с
воскресшим Иисусом и где, в доме Иуды, он был крещен
Ананией и восстановил зрение (Деян. 9:11). Эта улица

1050 ♦ ПСАЛМЫ-ПРОКЛЯТИЯ
называлась Прямой, потому что была прямой, в отличие
от многих других. Она до сих пор прямая, хоть и
находится примерно на 15 футов (4,6 м) выше изначального
уровня; она по-прежнему так называется (Rue Droite).
Она проходит с запада на восток по южной границе
христианского квартала. «Дома Иуды» больше нет, но
на лужайке в восточной части Прямой улицы
существует «дом Анании».
См. тж.: ДАМАСКззо·
ПСАЛМЫ-ПРОКЛЯТИЯ (imprecatory psalms*)
Псалмы, содержащие проклятия в адрес врагов.
Проклятие не составляет полного текста псалма, но стихи
такого характера встречаются по крайней мере в 20
псалмах (например, Пс. 5; 16; 27; 34; 39; 54; 58; 69; 70; 73;
78; 79; 93; 108; 128; 136; 138; 139). В ряде других
псалмов выражаются те же идеи, в связи с будущими или
текущими действиями Господа. Обычно данные идеи
выражены в форме молитвы или пожелания. Это
пожелание, чтобы врага постигло какое-либо зло, кара или
возмездие.
Случайному читателю такие утверждения могут
показаться противоречащими другим местам Писания, в
особенности учению Иисуса. В Лев. 19:17-18 ясно
говорится: «Не враждуй на брата твоего в сердце своем;
обличи ближнего твоего, и не понесешь за него греха.
Не мсти и не имей злобы на сынов народа твоего, но
люби ближнего твоего, как самого себя». Иисус
расширил понятие ближнего, включая сюда даже презренных
самарян (Лк. 10:29-37). В Нагорной проповеди Иисус
объявляет: «Любите врагов ваших, благословляйте
проклинающих вас» (Мф. 5:44; см. тж. Мф. 5:38-48). Это
соответствует учению ВЗ, где велено утолять голод и
жажду врага (Пр. 25:21-22; Рим. 12:20).
Часто на Пс. 108 указывают как на противоречащий
учению Иисуса, потому что его содержание в
особенности связано с проклятиями, и они сильнее, чем в
остальных псалмах такого рода. Иногда утверждают, что из-за
этих проклятий псалму 108 не место в Писании и что
его, где так выражены человеческие эмоции, не
следовало бы включать в состав Библии. Но нужно учесть,
что этот псалом воспринимался как пророческий и
мессианский. Так считали Златоуст, Иероним, Августин и
другие. Так истолковывал его и Хорн, который в своем
комментарии переводит глаголы несовершенного вида
будущим временем, а не сослагательным наклонением,
в отличие от общепринятого перевода. Он основывает
свое пророческое толкование на цитате из Пс. 108:8 из
уст Петра, в связи с выбором преемника Иуды (Деян.
1:20). Псалом, таким образом, имеет отношение к
жизни и страстям Иисуса, что совершенно меняет его смысл
и превращает из проклятия в пророчество.
Другой отрывок, который не нравится многим, — это
Пс. 136:8-9, где говорится о радости тех, кто будет
разбивать о камень вавилонских младенцев. Хорн
воспринимает это место как предсказание будущих событий,
которые произошли, когда армия мидийцев и персов
заняла Вавилон в 539 г. до Р.Х.
Если считать, что подобные выражения в псалмах —
это проклятия или пожелания возмездия, то все равно
такие псалмы не противоречат духу Писания. Господь
ответил на молитву Иеремии об отмщении его
гонителям (Иер. 11:20-23). Бог вообще быстро отвечает на
молитву праведных о справедливости и отмщении (Лк.
18:1-8). В Книге Откровение сказано, что мученики,
пострадавшие за Слово Божье, восклицают: «Доколе,
Владыка Святой и Истинный, не судишь и не мстишь
живущим на земле за кровь нашу?» (Отк. 6:10) — и их
слова были услышаны. Давиду, которому
приписывается Пс. 108, была послана победа над врагами и
отмщение, когда он понял, что его враги — это также враги
Бога. Очевидно, враги, на которых призывал проклятия
автор псалма, заслуживали праведного суда, а
проклятия автора не противоречили Божьему суду.
См. тж.: гнев божий^; псалтирь105о; суд1212.
ПСАЛОМ 151 (psalm ΐ5ΐ·)
Неканонический псалом, который до находок в Кумране
был известен только из древних переводов (LXX,
латинский и сирийский). В Кумране этот псалом был включен
в Еврейский Свиток псалмов (11Q). В еврейском тексте
он состоял из двух отдельных поэтических
произведений. Первая часть (называемая 151 А) представляет
собой комментарий к 1 Цар. 16:1-15. Там рассказывается,
что Давид пас стада своего отца, но стал царем Божьего
народа, когда Бог заглянул в его сердце. Вторая часть
(151В) — это комментарий к 1 Цар. 17, и в ней
говорится о Давиде и Голиафе. Существует мнение, что в
псалме храбрость Давида противопоставляется его
смирению, теме 151А.
ПСАЛТИРЬ (PSALMS, Book of)
Песни, которые исполнялись в музыкальном
сопровождении, в основном с арфой. Название «Псалмы», или
песни, указывает на форму этих произведений;
еврейское же название этой книги, переводимое как
«Восхваления» или «Книга восхвалений, славословий»,
указывает на ее содержание.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Авторы
D Дата
D Исторический контекст
D Разделы
G Каноничность
D Задача и богословие
D Содержание
Авторы.
Свидетельства заголовков. Еврейская Библия
приписывает авторству Давида 73 псалма, Септуагин-
та — 84, а латинская Вульгата — 85. Корей и Асаф,
руководители групп певцов-левитов, связываются с Пс.
10 и Пс. 11, соответственно (хотя Корею также почти
несомненно приписывается Пс. 42). Два псалма
приписаны Соломону (Пс. 71; 126), один — Моисею (Пс. 89)
и один — Ефану (Пс. 88); еще один псалом
приписывается Еману и сынам Кореевым (Пс. 87). Авторы
остальных псалмов не указываются.
Обычно указания подзаголовков, в которых
содержится имя («псалом Давида»), обозначают авторство.
Но в некоторых случаях, как с сыновьями Асафа или
Корея, это просто может означать, что псалмы входили
в их репертуар. Менее правдоподобна идея, что такие
указания следует переводить как «для кого-то». В таком
случае некоторые из «псалмов Давида» следует считать
как написанные для Давида по какому-то случаю.

ПСАЛТИРЬ ♦ Ю51
Исторические указания в подзаголовках. Во
многих подзаголовках упоминаются конкретные
события жизни Давида (например, Пс. 3; 7; 17; 29; 33; 50).
Есть свидетельства того, что эти подзаголовки были
добавлены позже. Когда псалмы переводились на
греческий язык, с переводом этих подзаголовков возникли
трудности по причине их древности. Если исторические
комментарии были добавлены позже, то мы не можем
объяснить, почему они не были сделаны ко всем
псалмам Давида, а только к нескольким. Кроме того, явное
несоответствие между некоторыми подзаголовками и
текстом псалма (например, Пс. 29) показывает, что
подзаголовки делались теми, кто знал о связи, неизвестной
более поздним издателям. Предположительно
существуют небольшие несоответствия между подзаголовками
и материалом исторических книг. Так, в Пс. 33 Давид
притворяется безумным перед Авимелехом, а в
1 Царств — перед Анхусом. Но, возможно, Авиме-
лех — это общий титул филистимского царя, как
фараон для царей Египта (например, см. Быт. 21:32; 26:26).
Таким образом, свидетельства подзаголовков по
поводу авторства и исторического контекста можно
воспринимать как надежные. Внутренние же разногласия
в переводе, а также свобода, с которой эти подзаголовки
переводились на греческий язык, сирийский и латынь,
показывают, что они не считались богодухновенными.
Давид как автор псалмов. В пользу мнения, что
Давид является автором нескольких псалмов, можно
привести пять доводов:
1. Обычно считается, что плач Давида по Саулу и
Ионафану (2 Цар. 1:19-27) — подлинный. Он глубоко
поэтичен и отличается благородством духа, что
позволяет нам признать Давида автором псалмов,
отличающихся такими же качествами. Еще одно
поэтическое произведение Давида в исторических книгах —
«последние слова Давида» (2 Цар. 23:1-7).
2. Давид прославился при дворе Саула как искусный
музыкант (1 Цар. 16:16-18). Амос сообщает о его
музыкальном таланте (Ам. 6:5), а в книгах Паралипоме-
нон неоднократно подчеркивается его вклад в
музыкальную сторону поклонения в храме (например,
1 Пар. 6:31; 16:7; Езд. 3:10). Иудейский историк
Иосиф Флавий пишет, что Давид сочинял песни и гимны
Богу в разных размерах. Вполне возможно, что
Давид, собиравший материалы и готовивший планы для
строительства Соломонова храма, уделял также
внимание поклонению в храме. Так гласит и иудейское
предание.
3. Период ранней монархии, когда народ только что
обрел независимость, национальную гордость и
процветание, был благоприятен для творческой
деятельности. Давид был в центре этого движения.
4. Между жизнью Давида, описанной в исторических
книгах, и некоторыми псалмами есть соответствие.
Например, его грех с Вирсавией и Урией (2 Цар.
11:2 — 12:25) — и Пс. 50, как и указано в его
подзаголовке. Во многих псалмах, приписываемых Давиду,
отражены его неудачи и искреннее покаяние, а также
разные стороны его жизни — пастуха, беглеца, воина
и т. д. Соответствие между псалмами Давида и
образом Давида в исторических книгах велико, в
особенности что касается сильной веры в Бога.
5. Хотя некоторые исследователи полагают, что когда в
НЗ упоминается «Давид», имеются в виду псалмы, а
не конкретно их авторство, непосредственное
толкование новозаветного текста подкрепляет идею
авторства Давида. Давид упоминается как автор псалмов в
Мф. 22:41-45; Деян. 1:16; 2:25,34; Рим. 4:6; 11:9.
В заключение скажем: есть веские доказательства в
пользу мнения, что основная часть псалмов
принадлежит перу Давида. Возможно, некоторые из анонимных
псалмов тоже написаны «сладким певцом Израилевым»
(2 Цар. 23:1). В Евр. 4:7 один из них, Пс. 94,
упоминается как Давидов (см. тж. Деян. 4:25 и Пс. 2).
Дата. Если считать, что отдельные псалмы написаны
Давидом и относятся непосредственно к эпохе его
правления, получается, что большинство псалмов,
образующих молитвенник Израиля, возникли уже в период
монархии. Другие были созданы позже. Например, Пс.
136 явно написан в изгнании, а в Пс. 106:2-3; Пс. 125:1
упоминается возвращение из изгнания. Пс. 43; 78,
вероятно, хотя и не бесспорно, созданы после изгнания.
Скорее всего, Псалтирь формировалась постепенно,
в течение некоторого периода. Псалмы Давида в первом
разделе, видимо, были написаны рано, в конце его
правления. Дальнейший процесс создания книги трудно
восстановить, но тот факт, что подзаголовки с
упоминанием авторов, событий и музыкальных указаний в двух
последних сборниках (Пс. 89 — 150) встречаются реже,
позволяет считать, что сборники сегодня расположены
в хронологическом порядке. По традиции считается, что
последний сборник псалмов составил и отредактировал
Ездра, и это предположение кажется разумным в свете
его жизненно важного вклада в систематическое
пробуждение религиозной жизни. В любом случае, процесс
был завершен до перевода Псалтири на греческий язык
(Септуагинта) в конце III века до Р.Х., потому что там
соблюден традиционный порядок. В общем это
подтверждается и свитками Мертвого моря, хотя и не
полностью. Встречаются небольшие разночтения. Возможно,
изначально Пс. 9 и Пс. 10 в нумерации
распространенного ныне еврейского текста составляли один псалом
(как это наблюдается в Септуагинте или в русском
синодальном переводе и из-за чего на протяжении
практически всей Псалтири номера псалмов в русских и
английских изданиях отличаются); есть также веские
доводы в пользу объединения Пс. 41 и Пс. 42.
Исторический контекст. Очевидна связь
Псалтири с поклонением в храме. Пятьдесят пять псалмов
помечены примечанием «начальнику хора», а Пс. 22 — 23,
как мы уже отмечали, связаны с двумя основными
гильдиями певцов-левитов, Асафа и Корея. Упоминаются
музыкальные инструменты, струнные (Пс. 54) и
духовые (Пс. 5). Вероятно, другие термины представляют
собой музыкальные ключи: Selah, слово, которое
встречается 71 раз, может означать паузу или крещендо;
Higgaion (Пс. 9:17) может быть рекомендацией
исполнять размеренно. По-видимому, малопонятные
примечания типа «При появлении зари» (подзаголовок Пс. 21),
«Лилии» (Пс. 44; 79 {«Шошан»}) и «О голубице,
безмолвствующей в удалении» (Пс. 55) представляют
собой названия популярных мотивов, на которые
исполнялись псалмы. Должно быть, точное значение других
терминов, таких как Shiggaion (Пс. 7) или Alamoth
(видимо, женский хор, Пс. 45), — тоже музыкальное.

1052 ♦ ПСАЛТИРЬ
Разделы. Псалтирь, вероятно, в результате
сознательного подражания пяти книгам закона Моисея,
поделена на пять частей (Пс. 1 — 40; Пс. 41 — 71; Пс. 72 —
88; Пс. 89 — 105; Пс. 106 — 150), разграниченных
четырьмя славословиями (Пс. 40:14; 71:18-19; 88:53;
105:48). Несмотря на примечание редактора в Пс. 71:20
0 том, что псалмы Давида закончились, они встречаются
и в дальнейшем тексте книги (Пс. 85; 100; 102), а значит,
по крайней мере некоторые отрывки распространялись
независимо, отдельно от основного сборника. На это
указывают также повторения (например, Пс. 13 и Пс.
52; Пс. 39:14-18 и Пс. 69) и разные имена Бога, Который
обычно назван Господом в первом сборнике и Богом —
во втором.
Каноничность. В разных вариантах третьего
раздела еврейского канона, Писаний или Святых книг,
Псалтирь практически неизменно ставится первой. Эта книга
явно считалась самой важной в разделе, а в Лк. 24:44
«псалмы» — явно синоним раздела «Писания». Хотя
официально Писания не были канонизированы до конца
1 века по Р.Х., скорее всего, Псалтирь считалась бого-
духновенной задолго до этого, вероятно, уже около
300 г. до Р. X.
Мы не можем утверждать, что все псалмы берут
начало в культовой жизни общества, но святилище было
центром поклонения Израиля в течение большей части
ветхозаветного периода. Молиться можно было где
угодно, но обычно верующие приходили с мольбами в
главное святилище. А благодарение в Древнем Израиле
было практически неразрывно связано с
жертвоприношением благодарения, обетным или добровольным.
Должно быть, псалмы писали люди, которые, подобно
Давиду, обладали соответствующими навыками.
Следует заметить, что в древности на Востоке было принято
выражать свои чувства в поэтической форме, в отличие
от современной западной культуры. Люди могли также
просить представителей гильдии левитов-музыкантов
изложить свою просьбу или благодарение в форме
псалма. Постепенно сформировался большой сборник
псалмов, которые в определенных ситуациях могли
использовать отдельные люди, собрание или весь народ.
Завершенный сборник впоследствии служил не только
Израилю, но и последующим поколениям христиан. Каким
бы ни было происхождение каждого отдельного псалма,
все они нашли свое место в поклонении и лучшие
образцы поэзии Израиля таким образом дошли до нас.
Задача и богословие.
Учение о Боге. Перед лицом как трудностей, так и
процветания авторы псалмов верили в Бога и Его
способности. Вполне понятно, что в псалмах много
антропоморфизмов (приписывание человеческих качеств
другим существам), в том числе упоминания о голосе,
словах, глазах, ушах, лице, руках или пальцах Бога.
Антропоморфизмы широко используются и современными
христианами. Их ценность в том, что они делают Бога
реальным для верующего. Как иначе могли бы люди
описывать Бога, если не понятными им словами?
Монотеистическая позиция ясно видна в Пс. 113:11-
16; 134:15-18; 138. Бог рассматривается как Творец (Пс.
8:4; 88:12; 94:3-5), с указанием на мифы о сотворении
окружающих народов (например, Пс. 88:11), которые
служат примером Его творческого могущества. Он
провозглашается Господом истории (Пс. 43; 11\ 79; 80; 104;
105) и владыкой природы (Пс. 17:8; 18:2-7; 64:9-14;
104:26-42; 134:5-7). Авторы псалмов никогда не
уставали славить величие Бога.
Человеческая точка зрения. Псалтирь — книга о
Боге, но и человечество занимает в ней достойное место,
несмотря на пропасть между ним и Его Творцом (Пс.
8:4-5; 144:3-4) и ограниченность его земной жизни (Пс.
89:9-10). Волей Божьей человечество занимает
ответственное положение между Богом и остальным творением
(Пс. 8:6-9). Отношения с праведным Богом испорчены
из-за греха (Пс. 105), но Бог полон благодати и
долготерпелив (Пс. 102), верен и всепрощающ (Пс. 129).
Упоминания о системе жертвоприношений
присутствуют (Пс. 19:4; 49:8-9), но акцент ставится на личном
благочестии, требующем повиновения и сердечной
кротости (Пс. 39:7-9). В Пс. 50 представлена глубина греха,
с которым совершенно не способна справиться система
жертвоприношений; автор псалма может только
покаянно надеяться на Божье милосердие. Говорится также
о моральных обязательствах человека (Пс. 13 — 14; Пс.
23:3-5) и верности закону (Пс. 18:8-12; 118).
Откровение прочных личных отношений с Богом способствует
молитве, восхвалению и вере.
Жизнь после смерти. В Псалтири выражается
традиционное еврейское представление о шеоле как месте
пребывания мертвых, без различия между
благочестивыми и грешниками, где все влачат печальное
существование. Верующие жалуются, что в шеоле отношения
с Богом прекратятся (Пс. 6:6; 87:11-13). Но они
признают, что, так как Бог всемогущ, шеол тоже Ему
подвластен (Пс. 138:8). Общение же с Богом так драгоценно и
могущественно, что даже смерть ему не преграда. В Пс.
15:9-11; 48:16; 72:23-26 представлено такое мнение.
Поэтому Псалтирь — свидетельство определенного
переходного этапа в верованиях Израиля.
Всеобщее признание Бога. В таких отрывках, как
Пс. 9:12; 46:2-3,8-10; 65:8; 66; 116:1, содержится призыв
ко всем народам: признать и восславить Бога, проявить
понимание того, что Он правит всеми народами. Но
такой универсализм не был сопряжен с желанием
обратить всех язычников и уравновешивался сильными
элементами самоизбранности, строгой отделенности.
Отношения Бога с Его народом в рамках завета и Его великие
деяния — основные темы восхваления (Пс. 46:4-5; 65:8-
9; 125:2). Как и везде в ВЗ, роль Израиля пассивна; само
его существование свидетельствует о верности Бога и
прославляет Его.
Ценность на все времена. Какие бы чувства ни
выражали авторы псалмов, будь то жалоба, тревожный
плач или радостное возбуждение, все псалмы
посвящены тому или иному аспекту общения с Богом. Читатель
может заглянуть «в сердца святых» (как выразился
Лютер), которые сталкивались с разными жизненными
ситуациями, думая о Боге — всевидящем, всезнающем и
всемогущем. Сила отношений верующего с Богом,
характерная для ВЗ, представлена здесь во всей красе, и
многочисленные отзвуки псалмов в остальной
литературе Израиля показывают, какое большое значение имели
эти свидетельства верующих. Ввиду скудости
известного нам об авторах псалмов и обстоятельствах их жизни,
Псалтирь легко стала всеобщим молитвенником и
сокровищницей Божьего народа и использовалась — и
используется по сей день — в публичном и частном

ПСАЛТИРЬ ♦ 1053
поклонении. Современная жизнь разительно
отличается от жизни Древнего Израиля, но Бог по-прежнему
внимателен ко всем потребностям человеческого
сердца. Поэтому Святой Дух до сих пор может использовать
эту духовную сокровищницу как средство откровения и
общения между Богом и человеком. Немногие книги
Библии оказали такое большое влияние и так широко
используются.
Содержание.
Введение. Удобнее рассматривать псалмы по
категориям, чем в каноническом порядке. Псалмы можно
подразделить на следующие категории:
Псалмы восхваления
Царские, мессианские псалмы
Псалмы о страстях
Псалмы о Сионе
Плачи
Псалмы-проклятия
Псалмы покаяния
Псалмы премудрости и исторические псалмы
Псалмы веры
Псалмы восхваления. Еврейский заголовок
Псалтири, «Восхваления», отчасти определяет содержание
книги. Каждый из первых четырех разделов
завершается славословием, а пятый — пятью псалмами, каждый
из которых начинается и заканчивается однократным
или двухкратным «аллилуйя». Последний псалом, Пс.
150, призывает ко всеобщему восхвалению. Бога
следует славить за само Его существование, за Его великие
деяния сотворения, природу и историю, на личном и
общественном уровне.
1. Личное восхваление. В сравнении с личными
плачами, к этой категории относится сравнительно
немного псалмов. Обычно сюда относят Пс. 9; 17; 31; 33;
115; 137. Отчасти это может объясняться всеобщей
тенденцией скорее жаловаться, чем благодарить. Но
в ряде плачей есть также благодарение за ожидаемое
избавление, а всеобщее благодарение давало
верующему возможность выразить личную благодарность.
Как бы то ни было, в храме было принято прославлять
Бога перед собранием посредством либо обета, либо
жертвы благодарения. Такое публичное
свидетельство и следующая после него трапеза упоминаются в
Пс. 21:23-27; 65:13-20; 115:8-10. Включение в
богослужение таких возможностей для личного
восхваления и свидетельства должно было сделать его теплее
и значительнее. Любое избавление, любое
проявление Божьего милосердия становилось частью
истории спасения, которая представляла собой
развивающийся процесс, а не просто рассказ о деяниях Бога в
прошлых веках.
2. Общее восхваление. Иногда этот тип псалмов
называют «гимнами» или «описательным восхвалением»;
они в основном посвящены деяниям избавления. О
Боге в них обычно говорится в третьем лице.
Примером этой группы может служить Пс. 102. Он
начинается и заканчивается частными сведениями (Пс.
102:1-5,22), но из центрального раздела (Пс. 102:6-
14) видно, что автор — член общества завета.
Прежде всего псалом призывает восхвалять Бога за всю
милость, которую Он оказывает каждому, в том числе
за физическое и духовное избавление, поддержку и
благодать. Затем речь заходит о великих деяниях в
истории (Пс. 102:6-7). Это создает естественную
основу для восхваления качеств благодати, явленных
так последовательно в течение истории народа, в
особенности Его нежной отеческой заботы (Пс. 102:8-
14). Непостоянство человечества
противопоставляется постоянству Бога (Пс. 102:15-18), а Его
правление, вселенское и абсолютное (Пс. 102:19),
заслуживает восхваления от всего творения, живого и
неодушевленного, на небесах и на земле (Пс. 102:19-22).
Существовало множество разных вариантов
прославления Бога, как видно из Пс. 112 и Пс. 135, тоже
принадлежащих к данной категории.
3. Конкретная общая хвала. Иногда эти псалмы
называют «декларативными восхвалениями». Они связаны с
конкретными выдающимися проявлениями Божьей
милости и, естественно, создавались после
соответствующего события. Большая часть псалмов этой
категории посвящена избавлению от врагов (например,
Пс. 123; 128). Отрывок Пс. 65:8-12, который ныне
составляет ядро прославления Божьей благости,
вероятно, некогда был самостоятельным псалмом. Пс.
45 — 47 могли составлять трилогию, связанную с
чудесным избавлением Иерусалима от ассирийских
войск Сеннахирима в 701 г. до Р.Х. (4 Цар. 18:17 —
19:37). Пс. 66, вероятно, был написан в
благодарность за конкретный урожай. Легко понять, что со
временем псалмы такого типа могли приобрести
более универсальное значение.
4. Восхваление Бога природы. В первой части Пс. 18
говорится, что восхваление Бога раздается с небес;
Пс. 28 славит Его как Бога бури, которая идет со
Средиземного моря на Ливан, внушая трепет,
прокладывает дорогу в Кадес, в результате чего «во храме»
(сотворенном мире?) все прославляют Господа (Пс.
28:9). Его всевластие и самодостаточность в этом
мире прославляются в Пс. 49:10-12; Он — Бог
растительности и урожая (Пс. 64:10-14); в Пс. 103, часто
называемом «гимном сотворения», Он поддерживает
и хранит все существующее на земле и в море, как
абсолютный Господь всего живого (Пс. 103:29-30).
Бога и Его творение невозможно перепутать; даже
небеса и земля, которые кажутся нам вечными,
погибнут, но «Ты пребудешь» (Пс. 101:26-28). Природа
прославляет Бога (Пс. 18:2) и восхваляет Его (Пс.
148). Люди видят свою незначительность в
сравнении с силами природы, которые сотворены Богом,
следовательно, между Богом и людьми лежит
неизмеримая пропасть, мост через которую — Божья
благодать (Пс. 8).
5. Восхваление царской власти Бога. Сравнительно
небольшая группа псалмов (Пс. 46; 92; 95 — 98)
посвящена прославлению Царства Божьего
исключительным образом. Во время исполнения этих
псалмов люди шумно радовались и хлопали в
ладоши. Предположительно, речь шла о Его престоле
(Пс. 46:2-6; 98:1-2). Выражение «Господь
царствует» (Пс. 92:1; 96:1; 98:1) — частый в псалмах этой
группы возглас, в них славится природа Божьего
Царства (Пс. 98:4-5).
Царские, мессианские псалмы. Пс. 2; 17; 19; 20;
44; 60; 71; 88; 100; 109; 131; 143 часто называют
царскими. Это не литературный жанр, потому что в
художественном отношении названные псалмы — разных типов,

1054 ♦ ПСАЛТИРЬ
но во всех них говорится о царе, природе его правления
и его отношениях с Богом. Так как правление рода
Давида прекратилось в 586 г. до Р.Х., эти псалмы
практически несомненно были составлены раньше. В них царь
часто представлен как наместник Бога. Например, в Пс.
44, царском брачном псалме, говорится: «Престол Твой,
Боже, вовек» (Пс. 44:7). Лучше всего считать, что
престол принадлежит Богу, а царь является Его
представителем. В Пс. 109:1 сказано: «Седи одесную Меня», что
указывает на привилегии царя как Божьего наместника.
Ветхозаветные свидетельства о царе показывают, что
институт монархии в Израиле был тесно связан с
отношениями завета между Богом и Его народом; царь не
имел абсолютной полноты власти, как у большинства
окружающих народов.
Большую часть царских псалмов можно также
назвать мессианскими. Они были восприняты как таковые
ранней христианской церковью, на основании слов
Иисуса Христа о том, что о Нем писали псалмопевцы (Лк.
24:44), и конкретных новозаветных цитат. Сюда
относятся следующие основные псалмы (с указаниями
соответствующих мест НЗ):
1. Пс. 2 (Деян. 13:33; Евр. 1:5; 5:5), относящийся к царю
из рода Давида, говорит об универсальном отмщении
и правлении, которое существенно превосходит
правление Давида. Царь из рода Давида, помазанный для
управления землей в качестве представителя Бога,
царящего на небесах, — явно описание служения
воплощенного Христа как посредника.
2. Пс. 44 (Евр. 1:8-9), брачный псалом одного из царей
рода Давида (возможно, Соломона), говорит не
только о любви и браке, но и о постоянстве и качестве
правления. В Пс. 44:7 автор обращается к Богу:
«Престол Твой, Боже, вовек». Автор Послания к евреям
явно признает такое толкование (Евр. 1:5-8) и
использует его для противопоставления даже
возвышенному положению ангелов, подкрепляя его
другими цитатами из псалмов, изначально обращенными к
Богу (Пс. 96:7; 101:26-28; Евр. 1:6,10-12).
3. Пс. 109 наиболее часто цитируемый мессианский
псалом (Мф. 22:43-45; Деян. 2:34-35; Евр. 1:13; 5:5-
10; 6:20; 7:21). Здесь говорится о привилегиях,
всеобщей победе и вечном священстве царя из рода
Давида; язык псалма мог бы показаться гиперболическим,
если бы не указание на исполнение всего этого в
великом потомке Давида. В отличие от ангелов,
которые стоят в присутствии Бога (Лк. 1:19), Сын Его
Христос восседает на почетном месте (Евр. 1:13).
Другие псалмы тоже могут быть определены как
мессианские, но не входят в число царских; например, Пс.
8(1 Кор. 15:27); Пс. 39 (Евр. 10:5-10); Пс. 71, в котором
представлена идеализированная картина природы,
следствий и степени власти Божьего представителя; Пс.
117:22-23 и Пс. 131 (Деян. 2:30).
Псалмы о страстях. Четыре псалма этой группы
(Пс. 15; 21; 39; 68; некоторые ученые включают сюда
также Пс. 101; 108) тоже можно считать мессианскими.
Они связаны с ветхозаветными пророчествами о
Мессии как страдающем Рабе, ярко представленными у
Исайи (Ис. 42:1-9; 52:13 — 53:12). Наиболее замечателен
из четырех Пс. 21. Иисус процитировал его на кресте
(Пс. 21:2; Мф. 27:46); следует обратить внимание и на
другие моменты его связи с распятием (Пс. 21:7-9,15-
19). Еще важнее следующие соображения: здесь нет
речи об осознании греха; страдания автора псалма
кажутся совершенно незаслуженными; здесь нет
элемента проклятия, даже перед лицом свирепых гонений. Это
позволяет нам связать псалом с безгрешным Христом
(2 Кор. 5:21), Который даже молился за Своих палачей
(Лк. 23:34). В Пс. 15:10 предвосхищается триумф
бессмертного Христа над тлением (Деян. 2:24-31). Пс. 39:7-
9 предсказывает воплощение и самопожертвование
Христа во имя искупления (Евр. 10:5-10). В Пс. 68
говорится об одиночестве Мессии, исполняющего волю
Божью (Пс. 68:9-10); здесь предвосхищается также роль
Иуды в деянии Бога через Христа (Пс. 68:26-27; см. тж.
Пс. 108:8; Ис. 53:10; Деян. 1:20).
Псалмы о Сионе. Эту группу можно считать
разновидностью псалмов общинного восхваления, но из-за
тесной исторической связи между избранием Богом
рода Давида и Иерусалима (Пс. 77:68-72; 131:11-13) и их
последующей взаимосвязанной судьбы мы
рассматриваем их отдельно. Вавилоняне издевались над угнанными
в плен иудеями: «Пропойте нам из песней Сионских»
(Пс. 136:3), но эта фраза показывает нам, что
существовала такая разновидность песен. Восхваление Сиона по
сути синонимично восхвалению Господа, пребывавшего
там. То, что Иерусалим оставался цел, несмотря на все
трудности, демонстрировало величие Бога (Пс. 47:12-
15) и Его заботу о городе, в котором находился Его храм
(Пс. 86:1-3). Основные псалмы этой категории — Пс.
47; 75; 83; 86; 121, но сама тема широко представлена в
псалмах вообще (Пс. 101:17; 124:1; 125:1-3; 132:3;
146:2). Новозаветное представление о небесном
Иерусалиме, духовном доме возрожденного народа, основано
именно на этом понятии, в особенности Пс. 86.
Плачи. Плачи связаны с несчастьями двух видов:
1. Народное бедствие. В пророческих и исторических
книгах есть много примеров таких бедствий, как
засуха, нашествие саранчи или нападение врагов. Эти
бедствия могли стать поводом для народных плачей
и сопровождавших их внешних и внутренних
проявлений (см. Суд. 20:23,26; Иер. 14:1-12; 36:9; Иоиль
1:13-14; 2:12-17; Иона 3:5). Псалмы такого типа
имеют определенное строение: сначала описывается
плачевная ситуация; потом выражается просьба к Богу
об избавлении народа, часто с напоминанием о Его
прошлых милостях к Израилю; наконец, выражается
вера в то, что Бог услышит призыв. Противники
Израиля явно имеются в виду в Пс. 13; 43; 59; 73; 79;
82, а в Пс. 57; 105; 124 описывается менее
критическая ситуация.
2. Индивидуальное несчастье. Псалмов этого типа так
много (ок. 50), что они практически составляют
основную часть Псалтири. Наиболее характерные
особенности таких псалмов — выразительная жалоба и
ожесточенные нападки на виновников. Как и в
народных плачах, часто это бывает жалоба на Бога, в
особенности на недостаток внимания с Его стороны и на
Его медлительность. В основном индивидуальный
плач состоит из тех же частей, что и народный, за
исключением того, что часто они завершаются
восхвалением Бога в предвосхищении избавления
(например, Пс. 12:5-6). Часто плач сопровождается
благодарением за избавление уже посланное, как в Пс.
21:2-22; 27:1-9.

ПТИЦЕЛОВ ♦ 1055
Псалмы-проклятия. Примерно 20 псалмов
содержат личные просьбы покарать злодеев, и выражения
этих псалмов часто шокируют современного читателя.
Но прежде чем осуждать авторов этих псалмов, следует
вдумчиво рассмотреть следующие факты.
Мольба об отмщении не была чисто личной; авторы
верили, что речь идет о чести Бога (например, Пс.
108:21). В то время представление о жизни после
смерти было мало развито, поэтому считалось аксиомой, что
награда за повиновение Богу и наказание за
неповиновение должны быть посланы еще при жизни. Если этого
не случалось, людям казалось, что праведного Бога не
существует, и имя Бога было обесчещено (см. Пс.
73:10). Жажда искоренить зло и грешников проистекала
из сознания Божьей нравственности и жажды, чтобы
истина восторжествовала.
Кроме того, для поэтических произведений
характерны гиперболы — что касается не только псалмов (см.
Неем. 4:4-5; Иер. 20:14-18; Ам. 7:17). Такой язык
потрясает; такова, собственно, его задача — потрясти,
выразить глубокое негодование.
В дохристианский период подобные всплески
негодования были вполне оправданы. Но в свете более полного
откровения НЗ такое отношение больше не
рекомендовалось. Христианин должен любить ближнего, как
любил Христос (Ин. 13:34), молиться за своих врагов и
прощать их (Мф. 5:38-48; Кол. 3:13). Тема суда
продолжается в НЗ и акцентируется там, потому что после
пришествия Христа люди, живущие во грехе, не имеют
оправдания (Ин. 16:8-11), но места для личной мести в
жизни верующих нет тоже.
Псалмы покаяния. Пс. 31; 37; 50; 129 — ярчайшие
примеры псалмов покаяния, хотя традиционно церковь
относит сюда также Пс. 6; 101; 142, где нет такой явной
исповеди грехов. Во времена, когда любого рода
несчастья рассматривались как Божья кара за грехи,
признание в том, что ты несчастен, было по сути признанием
своей греховности. Эти четыре основных примера
отличаются интенсивностью чувств и ощущением чудовищности
греха в глазах Бога, хотя, как и везде, в них нет описания
конкретных грехов, даже в Пс. 50, который явно связан с
грехом Давида с Вирсавией (2 Цар. 11 — 12). Не случайно
Давид не упоминает о системе жертвоприношений,
которая была бы совершенно бесполезна в его случае, и
полагается исключительно на милость Бога (Пс. 50:2,18).
Бремя неисповеданного греха явно описывается в Пс. 31, а
тлетворное воздействие греха — в Пс. 37.
Псалмы премудрости и исторические псалмы.
Так как считается, что пророки, священники и мудрецы
функционировали в основных святилищах, следовало
ожидать, что в чем-то их роли будут пересекаться. В
псалмах часто встречаются фразы в притчевом стиле
(например, Пс. 36:5,8,16,21-22; 110:10; 126:1-5). В Пс.
1, вероятно, вступлении ко всей Псалтири,
противопоставляются пути праведника и нечестивого (Пс. 111), в
то время как в Пс. 126; 127 говорится о благословении
благочестивых. Пс. 132 восхваляет единство. Проблема
объяснения страданий праведников и процветания
грешников, характерная для литературы премудрости,
Книги Иова и пророков (например, Иер. 12:1-4),
рассматривается в Пс. 36; 48; 72.
Исторические псалмы следует включить в эту же
категорию, так как в них представлены уроки,
извлеченные из горького опыта народа. Очевидно, что Израиль
получал наслаждение от пересказа истории спасения.
Основные псалмы и освещаемые в них периоды — это
Пс. 77, от исхода до установления монархии Давида
(обратите внимание на намерение обучать, о котором
заявлено в Пс. 77:1 -4); Пс. 104, от Авраама до покорения
Ханаана; Пс. 105, от Египта до судей; и Пс. 135, от
сотворения до земли обетованной.
Псалмы веры. Некоторые из них могут быть
отнесены к плачам, но основная черта этой группы псалмов —
выражение спокойной веры в Бога, что делает их особо
подходящими для поклонения. Многие из этих псалмов
начинаются с выражения благодарности и любви к Богу.
Пс. 22; 26 — выдающиеся примеры этого типа; к нему
относятся также Пс. 10; 15; 61; 115; 130; 137.
Вывод. Очевидно, что четкое разделение псалмов на
категории — непростая задача; многие просто
невозможно отнести к одной группе, поэтому местами они
пересекаются. В Псалтири нашла свое яснейшее выражение
живая и действенная вера. Было бы слишком просто
говорить, что книга посвящена поклонению обычных
людей; цари и священники, мудрецы и пророки внесли
вклад в составление этого замечательного сборника.
Однако остается истиной то, что, в глазах Бога, весь
народ, независимо от достижений или привилегий,
является «обычным», так как все — грешники перед
лицом Божьей благодати и доброты. Поэтому верующие
Древнего Израиля и святые всех последующих
поколений, несмотря на громадные различия между ними,
обнаружили в Псалтири отражение собственного
сердечного настроя, своих желаний и веры.
См. тж.: давид325; книги премудрости^;
мессия^; музыка^; певец950; поэзия 101|;
премудрость,^; СКИНИЯ,175; ХРАМ1330.
ПТИЦЕЛОВ (FOWLER*)
Тот, кто ловит дикую птицу в силки или охотится на нее.
Птиц ловили для приручения, для пропитания и
принесения в жертву. Для этого использовались лук и стрелы,
тенета, сеть (Пр. 1:17; Иез. 12:13; 17:20; Ос. 7:12; 9:8).
Использовались также ловушки с вязким веществом, в
котором птицы увязали, или же бросали палку, чтобы
перебить птице ноги. Птицеловы ждали у расставленной
западни, а потом складывали пойманных птиц в корзину
(Иер. 5:26-27). Термин «птицелов» может обозначать
также грешного человека, который ловит в сети греха
других людей (Пс. 90:3; 123:7; Иер. 5:26; Ос. 9:8).
См. тж.: 0Χ0ΤΑ928.
ПТИЦЫ (BIRDS)
Пернатые позвоночные класса Aves. Известно более
8000 видов птиц. Примерно 400 из них встречается в
Святой Земле, и около 40 упоминается в Писании.
Современные ученые классифицируют живые
организмы на основании внутреннего и внешнего строения,
но библейские авторы обычно делают это на основании
среды обитания. Поэтому в Библии летучие мыши
перечислены вместе с птицами как создания, обитающие в
воздухе (Лев. 11:19; Вт. 14:18).
Часто точно идентифицировать упоминаемых в
Библии птиц трудно, если не невозможно. Библейский язык
не является научным в строгом смысле слова. Люди в
библейские времена обычно знали о разнице между
похожими животными, которые сейчас подразделены на

1056 ♦ ПТИЦЫ
разные виды. Однако по отношению к птицам они
использовали поэтические, описательные выражения.
Исследователи Библии пытаются преодолеть трудности в
идентификации, сравнивая еврейские словах похожими
словами родственных языков и обращая внимание на
среду обитания, повадки и характеристики,
приписываемые этим птицам в Писании. Тем не менее иногда
ученые приходят к совершенно различным выводам.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Аист
D Баклан
D Белоголовый сип
D Воробей
D Ворон
D ВЫПЬ
D Голубь или горлица
D Гриф
D Гриф черный
D ГуСЬ
D Домашняя птица
D Домовый сыч
D Журавль
D Ибис
D Козодой
D Коршун
D Кукушка
D Куропатка
D Ласточка
G Лебедь
D Лысуха, водная курочка
d Обыкновенная сплюшка
D Орел
D Павлин
G Пеликан
D Перепел
D Пустельга или кобчик
D Сарыч
D Сипуха или белая сова
D Сова
D Сокол
α Стервятник
D Страус
D Стриж
D УДОД
D ФИЛИН
D Цапля
D Чайка
α Ягнятник
Упоминания птиц в Библии. В Библии птицы
упоминаются как в буквальном, так и в переносном
значении. Библейские авторы много наблюдали за
природой, и во многих отрывках Писания отразились их
знания о птицах и птичьем образе жизни. Они
утверждают, что Бог знает всех птиц (Пс. 49:11) и заботится о
них (Мф. 10:29). Они считали, что завет Бога, данный
Ною после потопа — Его обещание больше не
уничтожать все живое с помощью потопа, — касается также
всех птиц и животных (Быт. 9:10).
Закон Моисея объявлял многих птиц «нечистыми»,
прежде всего грифов и пожирателей падали или
пернатых, живущих в пустынях. Позже христиане стали
считать нечистые виды животных чистыми, после Божьего
указания, явленного апостолу Петру в видении (Деян.
10:12). Другие птицы, такие, как перепел, служили
пропитанием для израильтян во время их скитаний (Исх.
16:13). Закон предписывал приносить птиц в жертву при
рождении первого ребенка (Лк. 2:24), при принесении
назорейского обета (Чис. 6:10), при очищении
прокаженного (Лев. 14:22), как жертву всесожжения и
жертву за грех (Лев. 12:8).
Птиц нетрудно истребить, в особенности в
результате человеческой деятельности. Божьи законы были
такими, чтобы предотвратить полное истребление птиц в
Святой Земле, как ради самих птиц, так и ради
израильтян, которым был необходим постоянный источник
пищи. Закон разрешал израильтянам брать из гнезда яйца
или птенцов, но им не разрешалось убивать самку
вместе с птенцами (Вт. 22:6).
Библейские авторы часто объясняют божественные
принципы и человеческие качества с помощью
примеров из природы. Часто сравнение человека с птицей
указывает на его одиночество, как в случае, когда у
сошедшего с ума царя Навуходоносора выросли ногти,
как у птицы (Дан. 4:30), или когда Иов отмечает, что
птицы не знают об источнике мудрости (Иов 28:21). В
притче Иисуса о сеятеле птицы, поедающие
разбросанные семена, могут символизировать равнодушие и
отсутствие духовных интересов (Мф. 13:4).
В Писании встречаются также поэтические описания
птичьей мольбы. Одинокий молящийся подобен
одинокой птице на крыше дома (Пс. 101:8). Человек, которого
несправедливо преследуют враги, понимает жалобу
птицы, на которую охотятся (Пл.И. 3:52). Птицы,
расстроенные кознями грешников, улетают из Иерусалима или
исчезают с лица земли (Иер. 9:10; Соф. 1:3).
Однако, несмотря на такой скорбный образ, Писание
утверждает, что Бог заботится о птицах и радуется им,
как другим созданиям (Пс. 49:11; Мф. 6:26; 10:29). И
фараон, и Навуходоносор сравниваются с деревом,
дающим укрытие птицам (Иез. 31:6; Дан. 4:11,12; 2:38). Но
человеческое могущество непрочно, и дерево
Навуходоносора было срублено, птицы улетели (Дан. 4:14).
Божья же защита несокрушима. Иисус сравнил Царство
Божье с горчичным зерном, из которого вырастает
дерево, убежище для птиц (Мф. 13:32). Бог дает птицам кров
(Пс. 103:12), хоть Иисусу, Сыну Человеческому, негде
приклонить голову (Мф. 8:20).
Птицы считались свидетелями Божьего творения
(Иов 12:7). Птицы, избегающие силков, показывают
пример здравого смысла и умения учиться на ошибках (Пр.
1:17; 6:5); птица же, которая кидается в силки, — пример
неверного суждения, неумения избежать сетей греха (Пр.
7:23). Птицы и другие существа могут быть приручены, в
отличие от языка дурного человека (Иак. 3:7,8). Внезапно
улетающие птицы сравниваются с незаслуженным
проклятием (Пр. 26:2). Людей, не верящих в Бога, зло могло
бы вынудить птицей лететь в горы (Пс. 10:1). Птичье
пение ассоциируется с радостью (Песн. 2:12).
Возвращение Божьего народа в землю обетованную будет
подобно прилету птиц (Ос. 11:11). Иисус говорил о Своей
любви к Иерусалиму, утверждая, что желал бы собрать
Свой народ под Своей защитой, как наседка собирает
цыплят под крыльями (Мф. 23:37).

ПТИЦЫ ♦ 1057
Наконец, иногда птицы рассматривались как
зловещее предзнаменование. Например, пекарь узнал о
ждущей его смерти из сна, в котором птицы клевали пищу
из корзины на его голове (Быт. 40:17). Соломон
предупреждал никогда не проклинать царя, даже когда никто
не слышит, потому что «птица небесная может
перенести слово твое» (Ек. 10:20). Один из ярких библейских
образов — стервятники, пожиратели падали, которые
поедают тела грешников. Для израильтянина такое
осквернение праха было ужасным (Вт. 28:26; 1 Цар. 17:44;
Ис. 46:11; Иер. 7:33; 12:9; Иез. 29:5; 39:4; Отк.
19:17,18,21).
Отдельные виды.
Аист. Длинноногая, белая болотная птица (род
Ciconia), с большими мощными крыльями, на которых
выделяется ряд блестящих черных перьев. Мембраны
между пальцами помогают птице не погружаться в
болотную грязь. Красный клюв острый и длинный, он
служит для того, чтобы хватать жертву и доставать ее из
воды. Аисты не издают никаких звуков, у них
отсутствует голосовой аппарат.
Стаи аистов пролетают над Святой Землей в
сентябре во время миграции в Центральную и Южную Африку,
а также весной при возвращении домой, в северный
Израиль, Сирию и Европу. Аисты путешествуют
большими стаями, закрывая почти все небо.
Преданный уход аиста за молодняком вошел в
поговорку, как и привычка каждый год гнездиться на том же
месте. Обычно аисты достраивают свои гнезда каждый
год, поэтому можно найти гнезда, свитые 100 лет назад
и достигающие более трех футов (0,9 м) высотой.
В Святой Земле встречается два вида аистов. Белый
аист (Ciconia alba), ростом 40 дюймов (101,6 см) и с
размахом крыльев в шесть футов (1,8 м), летит
медленно или парит. В фольклоре белый аист часто выступает
как доброе предзнаменование.
Черный аист (Ciconia nigra), распространенный в
долине вокруг Мертвого моря, вьет гнезда на деревьях;
поэтому, возможно, именно он упоминается в Пс.
103:17. Еврейское слово, означающее «аист», буквально
переводится как «царственный» или «верный», что
указывает на заботу этой птицы о молодняке. Как и цапля,
аист считался нечистой птицей, потому что питается
водными организмами, отбросами, маленькими
зверьками, птицами и рептилиями (Лев. 11:19; Вт. 14:18
{«цапля» оба раза}). Иеремия упоминает об инстинктивном
знании аиста о времени перелета (Иер. 8:7).
Впечатляющие крылья аиста фигурируют в одном из видений
Захарии (Зах. 5:9).
Баклан. Крупная черная птица, похожая на гуся
(Phalacrocorax carbo), изображение которой часто
встречается в произведениях искусства из Египта и
Святой Земли. Ее длина может достигать от 19 до 40 дюймов
(48,3 — 101,6 см). На ногах перепонки между всеми
четырьмя пальцами. Ноги баклана работают как
пропеллеры, когда баклан ныряет, чтобы поймать добычу —
рыбу, ракообразных или земноводных. Кончик длинного
клюва загнут, под клювом расположен зоб, в котором
баклан хранит пойманную рыбу.
Бакланы живут крупными стаями и вьют гнезда из
веток и другой растительности, на деревьях или
скалистых берегах. Кладка состоит из максимум четырех яиц,
и оба родителя кормят птенцов.
Бакланы обитают на болотах вокруг Галилейского
моря, озера Улех (воды Меромские) и на побережье
Средиземного моря. По-еврейски название этой птицы
изначально обозначало «падение» птицы,
устремляющейся к добыче. Бакланы ныряют на глубине и охотятся
за рыбой под водой. Птица эта считалась нечистой для
израильтян (Лев. 11:17; Вт. 14:17 {«рыболов»}).
См. тж.: ПЕЛИКАН (в этой же статье).
Белоголовый сип. Одна из крупнейших летающих
птиц Святой Земли {Gyps fulvus). Еще при жизни
предыдущего поколения белоголовый сип был одной из
наиболее распространенных в Святой Земле птиц. Сегодня
он на грани исчезновения. Много птиц погибло, съев
отравленную приманку, оставленную для лис и
шакалов. Кроме того, они медленно размножаются; самка
откладывает только одно — два яйца в год.
Белоголовый сип имеет длину тела около четырех
?>утов (121,9 см), размах крыльев — до десяти футов
3 м). Его клюв чрезвычайно силен, а на коротких ногах
есть острые когти. Эта птица светло-коричневого цвета,
с бледно-желтыми, почти лысыми шеей и головой, на
которых растет лишь немного очень тонких перьев.
Белоголовый сип питается в основном падалью, но
также ест саранчу и маленьких черепах. Он способен
несколько дней обходиться без пищи, но потом,
дорываясь до еды, он объедается. Эта птица встречается в
основном в районе Галилейского моря. Большая часть
упоминаний о грифах в Библии, скорее всего, относится
именно к белоголовому сипу.
См. тж.: ОРЕЛ; ГРИФ (в этой же статье).
Воробей. Маленькая птица из семейства вьюрков
(Fringillidae) или ткачиковых (Ploceidae), которая
считается незначительной. Еврейское слово,
обозначающее ее, — это общий термин «птица», который
относится к мелким птичкам вроде воробьев, вьюрков, дроздов
или скворцов. При переводе, однако, иногда
упоминается обыкновенный воробей (Passer domestica; Пс. 83:4
{«птичка»}; Пр. 26:2).
Воробей-самец невзрачной расцветки, с черным
горлышком, это шумное и энергичное существо. Гнезда,
которые воробьи строят на открытых местах, имеют
вход с одной стороны и делаются из практически любого
доступного материала. Воробьи также гнездятся под
крышами, в помещениях, ящиках или в дуплах деревьев.
Они откладывают от четырех до семи яиц.
Обыкновенный или домашний воробей был известен
в Древней Греции и в Древнем Египте. Воробьи
большими стаями налетали на поля и поедали зерно. Они
постоянно обитают в Святой Земле.
Воробей плодовит и обитает вблизи человеческого
жилья. Он считался чистой птицей. Воробьи дешево
стоили в тех странах, где продавались (Мф. 10:29; Л к.
12:6). Сегодня на рынках Ближнего Востока мальчишки
часто продают воробьев. Они связывают их за одну
лапку группками по четыре — шесть птиц, и воробьи
летают над головой мальчиков. Очевидно, такая картина
была привычной в новозаветные времена.
Ворон. Представитель семейства Corvidae.
Еврейское слово, относящееся к ворону, переводится как
«черный». Ворон (Corvus согах) весит ок. трех фунтов
(1,36 кг), и длина тела у него — от 22 до 26 дюймов
(56 — 66 см). Хвост у него посередине шире, чем на
концах. В Израиле встречается восемь разновидностей

1058 ♦ ПТИЦЫ
воронов: три — собственно воронов, два — галок,
одна — ворон, одна — грачей и одна — клушиц. Ворона,
длина тела которой — ок. 20 дюймов (50,8 см), меньше,
чем ворон, и ширина хвоста у нее одинаковая на всей
протяженности. Отличительная черта ворона — это его
блестящее черное оперение.
Вороны и вороны выжили, несмотря на неприязнь
людей к ним. Они прекрасно летают, мигрируют днем и
собираются в стаи численностью до нескольких сотен
тысяч особей. Во время гнездования они делают гнезда
из веток и откладывают от двух до семи яиц. Вороны
ищут себе пару на всю жизнь. Крылья у них сильные,
клюв крепкий, ноги мощные, вороны могут жить в
пустынных местах. Питаются они практически всем. То,
что ворон не вернулся в ковчег, было добрым знаком для
Ноя: значит, ворон смог найти пищу и сухое место для
отдыха (Быт. 8:7).
Ворон, по сути своей падалыцик, считался нечистой
птицей (Лев. 11:15; Вт. 14:14). Однако вороны кормили
Илию по повелению Бога (3 Цар. 17:4-6). Иову сказано,
что Бог кормит ворона (Иов 38:41), об этом говорят
также автор псалма и Иисус (Пс. 146:9; Лк. 12:24).
Блестящие черные перья ворона вдохновили невесту на
сравнение с ними кудрей ее возлюбленного (Песн. 5:11).
Вороны предпочитают пустынные необитаемые области
(Ис. 34:11). Вороны — умные и активные птицы.
Некоторые из них способны говорить, решать задачи и очень
многое запоминать. Они смелы и любопытны и часто
используют свои таланты для воровства.
Выпь. Длинноногая болотная птица (Botaurus stel-
laris), похожая на цаплю, но с более короткими ногами
и более маленьким и компактным телом. Выпь обитает
на болотах, где ей легко прятаться с ее естественным
камуфляжем. Пятнистое оперение выпи в коричневую
и черную полосу сливается по форме и цвету с болотной
растительностью, так что иногда птица просто исчезает
на глазах у наблюдателя. Шея выпи покрыта длинными
и мягкими перьями, поэтому кажется
непропорционально большой. Выпи осторожны и живут обособленно. В
брачный период гортань выпи видоизменяется так, что
она издает мистический крик. Ее тело изгибается
необычным образом в такт звуку. Выпи вьют гнезда на
заросших травой топях. Они очень пугливы, поэтому стали
символом одиноких, заброшенных мест.
Неизвестно, действительно ли выпь упоминается в
Библии. В KJV слово «выпь» употребляется в трех
местах (Ис. 14:23; 34:11; Соф. 2:14 {«еж»}). Многие
исследователи Библии считают, что еврейское слово, которое
используется в этих местах, относится не к выпи, но к
ежу (Ис. 14:23; Соф. 2:14, RSV) или дикобразу (Ис.
34:11, RSV). Это еврейское слово похоже на арабское
со значением «дикобраз». Другие ученые указывают на
то, что речь идет о птице, а не о млекопитающем, в
особенности в Соф. 2:14, где говорится о созданиях, что
будут ночевать «в резных украшениях» (то есть в
капителях колонн Ниневии). Много выпей водится в
болотистых районах на реке Тигр (недалеко от Ниневии).
Вероятно, судя по контексту, разумнее считать, что в этих
трех местах имеется в виду выпь, а не еж.
См. тж.: еж406; животные451 (дикобраз).
Голубь или горлица. Виды семейства Columbidae.
Обыкновенный домашний голубь известен горожанам
всего мира, он по сути является потомком дикого
скалистого голубя. Оба еврейских слова, обозначающих этих
птиц, передаются как «голубь», хотя по-настоящему
одно из них означает «горлица». Мы видим отсюда, что
древние евреи различали разные виды голубей.
В современном Израиле встречается по крайней мере
шесть видов голубей: сизый голубь, вяхирь и клинтух
(род Columba), а также обыкновенная горлица,
египетская горлица и пальмовая горлица (род Streptopelia).
Как нам кажется, из этих шести в Писании, скорее
всего, упоминаются сизый скалистый голубь (Columba
lima) и обыкновенная горлица (Streptopelia turtur).
Размеры голубя могут быть от 6 до 12 дюймов (15 —
30 см). Самый красивый голубь Израиля — сизый, он
серебристо-серого цвета, с серовато-зелеными
перышками на крыльях (на это обращает внимание Давид в Пс.
67:14). Горлицы (Streptopelia) менее красочны, в
основном серого цвета, с черноватой полосой вокруг шеи. У
голубей короткие шеи и маленькие головы, плотное
туловище и короткие крылья, сильные мускулы позволяют
им пролетать большие расстояния. У горлиц хвосты
длиннее.
В настоящее время сизый голубь встречается в
основном в районе вокруг Галилейского моря и дальше на юг,
в сторону Мертвого моря. Сизые голуби предпочитают
гнездиться на скалах и склонах гор, как точно указано
в Писании (Песн. 2:14; Иер. 48:28). Все голуби Израиля
строят непрочные гнезда из веток и травы. Яйца
откладывают два раза в год. Голубка редко откладывает
больше двух яиц. Оба родителя заботятся о птенцах, они
летают на поля и собирают семена. Зоб взрослой особи
содержит переваренную пищу в виде молочка, которым
голубь кормит птенцов.
В брачный период между самцами существует очень
сильное соперничество. Брачные танцы горлиц —
потрясающее зрелище. Ухаживание голубя за голубкой,
совместная забота родителей о птенцах и внимание
голубиной пары друг к другу, на что люди обратили
внимание еще в древности, сделали голубя одним из самых
популярных символов любви и мира (Песн. 1:14; 2:14;
4:1; 5:2).
Основное отличие между голубями и горлицами
также отмечалось древними авторами. Голуби — оседлые
птицы, их легко приручить, в то время как горлицы —
птицы перелетные. Горлиц держали в клетках, по одной
или парами, как домашних любимцев и для принесения
в жертву. Вероятно, голуби стали первой прирученной
птицей, возможно, еще во времена Ноя (Быт. 8:8-12).
Они изображены на древних египетских памятниках, а
в ранних египетских текстах упоминается, что их
употребляли в пищу. Домашние голуби считались
признаком благосостояния дома. В богатых домах они
гнездились в голубятнях, где для них устраивали нечто вроде
глиняных ячеек (отсюда «окна» в Ис. 60:8
{«голубятни»}).
В новозаветные времена множество голубятен
стояло вокруг дворца Ирода Великого в Иерусалиме.
Популярность голубей объясняется не только их кротостью,
но также вкусовыми качествами и пригодностью для
принесения в жертву. Такая жертва была сравнительно
недорогой. Горлица как жертва ценилась выше, потому
что была дикой птицей, следовательно, ее труднее было
достать. В двух библейских отрывках, где горлицы
упоминаются не в связи с жертвоприношением, идет речь

ПТИЦЫ ♦ 1059
об их перелетах и их прилете в Израиль весной (Песн.
2:12; Иер. 8:7; см. тж. Ос. 11:11).
Большинство упоминаний о голубях и горлицах в
Писании связано с обрядом жертвоприношения (Быт.
15:7-10; Лев. 1:14; 5:7; 12:6; Чис. 6:10; Лк. 2:24). В
других местах содержатся разные наблюдения, а также
символически используется образ голубя. Часто
упоминается его жалобный стон (Ис. 38:14; 59:11; Иез. 7:16;
Наум 2:7). Широко известны были его способности к
полету (Пс. 54:7), его красота (Песн. 1:14; 4:1; 5:12), его
кротость и верность подруге (Песн. 2:14; 5:2; 6:9), его
привязчивость (Пс. 73:19) и невинность (Мф. 10:16).
Единственный негативный отзыв о голубях мы
встречаем в Ос. 7:11, где они названы бесчувственными и
глупыми, возможно, в связи с их доверчивостью.
Из упоминаний о голубях в НЗ, вероятно, самым
важным является описание Святого Духа как голубя,
сходящего с небес в момент крещения Иисуса (Мф.
3:16). Любящая натура голубя сделала возможным
представлять Утешителя в его облике. С тех пор голубь
стал самым популярным символом Святого Духа.
Гриф. Подсемейство (Aegypiinae) семейства
соколиных (Accipitridae). Все четыре разновидности грифов
Старого Света встречаются в Святой Земле. Это
стервятник, белоголовый сип, черный гриф и
бородач-ягнятник. Размер этих птиц разный: от 24-дюймового (61 см)
стервятника — до гигантского ягнятника, крупнейшей
из летающих птиц в Святой Земле.
Большинство грифов коричневого или черного
окраса, у них короткая шея и короткий, крючковатый клюв,
которым они разрывают плоть мертвых животных. Все
грифы, кроме бородача, имеют лысые головы и шеи, что
позволяет им засовывать голову вглубь падали, не
пачкая оперения. Прекрасное зрение помогает им видеть
трупы с большой высоты. Если учитывать, чем питается
гриф, то его недоразвитое обоняние можно считать
плюсом. Грифы гнездятся в любом удобном месте; о птенце
заботятся оба родителя.
Еврейское слово, которое обычно переводится в ВЗ
как «орел», может обозначать всех крупных хищных
птиц вообще, в том числе и грифов. Так, многие отрывки
об орлах вполне могут относиться и к орлам, и к грифам
(см. Лев. 11:13; Вт. 14:12). Среди таких отрывков —
упоминания о гнездах этих птиц (Иов 39:27-28; Иер.
49:16; Авд. 1:4), их заботе о потомстве (Вт. 32:11), их
полете (Исх. 19:4; Вт. 28:49; Иов 9:26; Пл.И. 4:19) и
способности подниматься на большую высоту (Пр. 23:5;
30:19; Ис. 40:31). Несмотря на разные переводы в
разных местах, грифы явно относились к нечистым
животным из-за питания падалью (Лев. 11:13,18; Вт.
14:12,17).
В современных переводах в нескольких местах
«орел» был заменен на «гриф». Это кажется уместным
там, где гриф упоминается как признак грядущей
неотвратимой погибели (Пл.И. 4:19; Ос. 8:1). Подобным
образом, птица, которая должна сожрать глаз в Пр.
30:17, — это, скорее всего, гриф. Выражение «лысина,
как у линяющего орла» (Мих. 1:16) на самом деле
должно звучать «лысина, как у грифа», так как в Израиле
нет лысых орлов, а большая часть грифов — лысые. Так
как в древности гриф, наряду с орлом, был символом
власти и могущества на всем Ближнем Востоке,
некоторые боги изображались в образе грифов. Так, сравнение
Иезекииля, в котором цари Вавилона приравниваются к
орлам, вполне может пониматься и как сравнение с
грифами (Иез. 17:3,7). Когда Иисус говорит об орлах,
что соберутся над трупами в последние времена (Мф.
24:28), Он тоже, скорее всего, имеет в виду грифов, так
как орлы обычно охотятся в одиночку, а грифы
собираются над падалью стаями.
В некоторых современных переводах там, где в KJV
стоит «гриф», сейчас употребляется «коршун» или
«сокол» (см. разные переводы Лев. 11:14 {«коршун»}; Вт.
14:13 {«кречет»}; Иов 28:7 {«коршун»}; Ис. 34:15
{«коршун»}).
См. тж.: БЕЛОГОЛОВЫЙ СИП; ГРИФ ЧЕРНЫЙ; ОРЕЛ;
ПУСТЕЛЬГА или КОБЧИК; СОКОЛ; СТЕРВЯТНИК; ЯГНЯТНИК
(в этой же статье).
Гриф черный. Дневной хищник, длина тела немного
больше трех футов (0,9 м), размах крыльев более трех
ярдов (2,7 м). Перья у черного грифа (Aegypius топас-
hus) черные, голова и верхняя часть шеи — лысые, как
у всех падальщиков. Он гнездится в долине реки Иордан
и, как нам представляется, встречался там в изобилии в
библейские времена. Сегодня это достаточно редкая
птица. Вероятно, именно черный гриф упоминается в
Лев. 11:13 и Вт. 14:12.
См. тж.: ГРИФ (в этой же статье).
Гусь. Длинношеяя водная птица с перепонками на
ногах и водоотталкивающими перьями (род Anser).
Домашние гуси были известны грекам еще во времена
Гомера, так как упоминаются в «Одиссее». Они были
приручены в Египте, возможно, еще во времена
Древнего царства (ок. 2500 до Р.Х.), а ко времени Нового
царства определенно (ок. 1500 — 1100 до Р.Х.). Их
употребляли в пищу и приносили в жертву. Разведение
гусей было распространено в Ханаане в библейские
времена; на резьбе по слоновой кости, относящейся к
XIII — XII векам до Р.Х., и найденной в Мегиддо в
Израиле, изображены гуси.
Многие виды гусей проводят большую часть жизни
на земле, хоть и являются водоплавающими птицами;
некоторые даже строят гнезда на деревьях. Дикие гуси
обычно предпочитают равнины и степи гористым
районам.
Возможно, гуси подавались к столу царя Соломона.
В 3 Цар. 4:23 они упоминаются как «откормленные
птицы», под каковыми также могут подразумеваться утки,
лебеди, индейки, голуби или другая домашняя
употребляемая в пищу птица.
Домашняя птица. Домашние петухи и куры (Gal-
lus gallus domesticus), вероятно, произошли от дикой
кустарниковой курицы из Индии. Они были приручены
уже во времена ВЗ (Пр. 30:31, NIV «напыщенный петух»
{«конь»}). На печати Иезании (см. 4 Цар. 25:23),
относящейся примерно к 600 г. до Р.Х., был изображен
бойцовый петух. Когда речь идет о птице на столе Неемии,
однако, может иметься в виду дикая птица, а не
домашняя (Неем. 5:18).
Куры были символом плодовитости, и на свадьбе
иудеи несли перед молодоженами курицу и петуха. Забота
курицы о своем потомстве была хорошо знакома
слушателям Иисуса (Мф. 23:37; Лк. 13:34).
Так как петухи обычно кукарекают за час — два
перед рассветом, время третьей стражи, с полуночи до 3 ч.
ночи, было известно как «время петухов». Согласно Тал-

1060 ♦ птицы
муду (комментарию к иудейскому закону), в
новозаветные времена в Иерусалиме запрещалось держать кур,
чтобы насекомые и личинки, которые заводятся в
цыплячьем помете, не портили мясо для
жертвоприношений. Поэтому петух, которого слышал Петр (Мф.
26:34,74; Лк. 22:34,60-61), вероятно, должен был
принадлежать римлянам, живущим в городе, или иудеям,
которые не следовали предписаниям.
Домовый сыч. Самая маленькая из ночных хищных
птиц. Сыч (Athene noctua giaux) в основном питается
насекомыми, но иногда охотится на маленьких птичек.
Это самый распространенный вид совы в Святой Земле,
живет сыч в развалинах, гробницах, скалах и зарослях
(возможно, это сова, о которой говорится в Пс. 101:7
{«филин»}). Голос сыча похож на стон умирающего.
Иногда его можно заметить сидящим на скале и
глядящим вдаль, и эту позу древние считали символом
мудрости. Греки связывали сыча со своей богиней Афиной.
Он упоминается в нескольких переводах (Лев. 11:17,
KJV; NASB; Вт. 14:16, KJV; NASB; RSV).
См. тж.: СОВА (в этой же статье).
Журавль. Высокая болотная птица (Grus grus),
похожая на аиста и цаплю, но с более короткими когтями.
Оперение отливает серебром, перья на хвосте
волнистые. Большие стаи журавлей пролетают косяками над
Святой Землей каждую осень, когда направляются в
Африку из северных стран Европы, и весной, когда
возвращаются обратно на север. В стае может быть до 2000
птиц. В Иер. 8:7 упоминаются перелетные журавли.
Обычный крик журавля похож больше всего на рев,
но во время перелета они издают курлыканье, которое,
возможно, имеется в виду в Ис. 38:14. Голос у журавля
удивительно громкий, их крики слышны на расстоянии
многих миль. У стаи есть вожак, который ведет ее.
В высоту журавль может достигать 40 — 60 дюймов
(101,6 — 152,4 см). Журавль — самая высокая птица из
обитающих в Святой Земле, за исключением страуса.
Размах крыльев журавля может превысить 90 дюймов
(228,6 см). Общий окрас — стальной серый; голова и
шея — черные, с белыми продольными полосками.
Журавль питается чаще на земле, чем в воде. В основном
он кормится травой и зерном, но может также есть
насекомых, змей, маленьких крокодильчиков, лягушек
и червей, убивая их своим длинным мощным клювом,
как острым молотком.
Журавль обычно гнездится в пустынных местах,
часто в мелкой воде и поблизости от нее. Гнездо
расположено среди растительности, яиц бывает два или три,
светлых, с темными пятнами.
Ибис. Болотная птица (Threskiornis aethiopica),
которая сейчас не встречается в Святой Земле, но,
возможно, водилась там в библейские времена. Она была
хорошо известна в Древнем Египте, где считалась
священной птицей бога Тота. Сегодня, когда высохли
болота по берегам Нила, она практически исчезла.
Неизвестно, точно ли именно ибис имеется в виду в
Лев. 11:17, где он определяется как церемониально
нечистая птица. То же самое слово во Вт. 14:16 {«ибис»} и
Ис. 34:11 {«филин»} переводится как «филин», и
большинство ученых предпочитает этот перевод.
См. тж.: филин (в этой же статье).
Козодой. Перелетная птица темного цвета, с
короткими ногами, похожая на американского козодоя.
Козодой (род Caprimulgus) похож на сову с плоской головой
и мягким оперением, летает он бесшумно. Козодой
охотится на насекомых по ночам, ловя их на лету, а днем
отдыхает на дереве. Козодои названы так потому, что
древние считали, будто бы они доят коз. Согласно Лев.
11:16 и Вт. 14:15 {«сова»}, они были нечистыми с
ритуальной точки зрения. Хотя некоторые ученые считают,
что здесь имеется в виду сова, представляется разумным
признать перевод «козодой».
Коршун. Крупная хищная птица (Milvus milvus). В
среднем длина ее тела составляет ок. 19 дюймов
(48,3 см). Спинка обычно темная, а брюшко белое.
Коршуны вьют на деревьях гнезда из травы и веток. У них
редко бывает больше двух — трех птенцов, которых они
кормят змеями, кузнечиками и т. п. Иногда их называют
соколами-змееловами.
Коршун — перелетная птица, которая живет в
Израиле летом, в особенности в горах Южной Иудеи, в
бездорожных пустошах к западу от Мертвого моря и
пустынях Вирсавии.
Красный коршун — это хищная птица средних
размеров. Верхняя и нижняя части клюва у нее
перекрещиваются, образуя нечто вроде острых ножниц. Хвост
раздвоенный, как у рыбы. Она громко кричит, и в крике
присутствуют свистящие ноты. Другие виды коршунов,
которые водятся в Святой Земле, — это черный коршун
(Milvus migrans) и чернокрылый коршун (Elanus сае-
ruleus).
Коршун перечислен среди нечистых птиц в законе
Моисея (Лев. 11:14; Вт. 14:13), но ученые и
переводчики ведут споры по поводу точной идентификации
упоминаемых здесь птиц.
См. тж.: ПУСТЕЛЬГА ИЛИ КОБЧИК; сарыч (в этой
же статье).
Кукушка. Маленькая пятнисто-бурая птица,
известная своими* паразитическими повадками. Этот термин
используется в Лев. 11:16 и Вт. 14:15, KJV {«чайка»}, и
может обозначать либо обыкновенную кукушку (Сиси-
lus canorus), либо большую пятнистую кукушку (Cla-
mator glandarius). Эта птица паразитирует, подклады-
вая свои яйца в гнезда других птиц, чьи яйца она
выбрасывает. Кукушонок растет быстрее, чем птицы других
видов, и приемные родители выращивают его как
собственного.
Кукушка питается насекомыми и считается нечистой
птицей, как хищник или пожиратель падали. Вот почему
некоторые считают, что это еврейское слово на самом
деле относится к морской чайке, а не к кукушке. Чайки,
крачки и буревестники распространены на побережье
моря и озер Святой Земли.
Другие ученые полагают, что это еврейское слово
обозначает не кукушку, а какой-то вид совы, возможно,
ушастую.
См. тж.: СОВА, ЧАЙКА (в этой же статье).
Куропатка. Самая распространенная в Святой
Земле дичь. Куропатка по своей анатомии напоминает
цыпленка, но тело у нее менее плотное и хвост длиннее. В
Святой Земле обитает две разновидности куропаток:
песчаная куропатка (Ammoperdix heyi), которая
встречается недалеко от Мертвого моря, в долине реки
Иордан, и Синайской пустыне; и каменная куропатка (Alec-
toris graeca). Песчаная куропатка — это птица
среднего размера с желтыми лапами. У самца оперение песоч-

ПТИЦЫ ♦ 1061
ного цвета, верхние перья хвоста заостренные, с
коричневыми полосками, нижняя часть — каштаново-белая.
Самка сероватого цвета. Каменная куропатка похожа на
обыкновенную европейскую серую, ее тело имеет длину
ок. 16 дюймов (40,6 см). Перья у нее красивые и яркие.
В Библии упоминается о традиционном методе охоты
на куропаток (1 Цар. 26:20; вероятно, речь идет о
песчаной куропатке, судя по географическому контексту). Ее
также ловили сетью (см. Пс. 90:3), или же охотники
прятались в засаде. Куропатка быстро бегает, но быстро
устает, что позволяет охотникам загнать и убить ее.
Однако она способна взбегать по очень крутым
скалистым склонам. Птица эта прячется в кустах, где ее
коричневато-зеленые перья сливаются с растительностью.
Вероятно, куропаток давно истребили бы, если бы они
не были так плодовиты.
Библейский образ куропатки, садящейся на яйца,
которых она не несла (Иер. 17:11), вероятно, основан
на том, что куропатка обычно откладывает две кладки
яиц, одну из которых высиживает она сама, а
другую — самец.
Ласточка. Маленькая, почти черная птица с
раздвоенным хвостом, длинными, заостренными крыльями,
известная изяществом своего полета (Hirundo rustica).
Маленькие и слабые лапки ласточки плохо
приспособлены для ходьбы. По форме и образу жизни ласточки
похожи на стрижей, но размером они значительно
меньше.
Большой рот ласточки позволяет ей ловить
насекомых в полете. Возможные цвета — коричневый, голубой
и белый. Ласточки часто гнездятся под крышами домов,
что отмечает автор псалма, когда говорит о ласточке,
вьющей гнездо в храме (Пс. 83:4).
Ласточки постоянно обитают в Израиле, в то время
как стриж — перелетная птица, точность перелетного
расписания которой поразительна. «Ласточка» в Ис.
38:14 — это, скорее всего, стриж, как и в Иер. 8:7, где
точность птицы противопоставляется непостоянству
народа Божьего. В Пр. 26:2 может иметься в виду как
ласточка, так и стриж.
См. тж.: СТРИЖ (в этой же статье).
Лебедь. Крупная и грациозная водяная птица. Через
Средний Восток пролетает два вида лебедей (род Cyg-
nus): Cygnus olor и Cygnus musicus. Лебеди известны
как лучшие «музыканты» среди птиц, они были
священными птицами греческого бога Аполлона. Их голоса
звучат как арфы и флейты.
Вероятно, в Лев. 11:18 и Вт. 14:16 имеется в виду не
лебедь, а водная курочка или сипуха, так как неразумно
было бы провозглашать лебедя, который питается
только растениями, нечистой птицей.
См. тж.: СИПУХА; ЛЫСУХА (в этой же статье).
Лысуха, водная курочка. Маленькая водная птица
из семейства пастушковых. Лысуха перечислена среди
нечистых птиц (Лев. 11:18; Вт. 14:16, только в RSV
{«лебедь»}). Какая именно птица имеется в виду, трудно
определить. Было предложено несколько
альтернативных вариантов, в том числе: лебедь (KJV),
разновидность совы (NASB; NEB) или болотная курочка (TLB).
Большая часть ученых отвергает вариант с лебедем, так
как он питается растениями и не мог считаться нечистой
птицей. Сова — возможный вариант.
Лысуха — это птица из пастушковых, несколько
видов которых обитают в Израиле. Один из этих видов —
султанка (Porphyrio porphyrio). Пастушковые — очень
изящные птички, размером от 6 до 20 дюймов (15 —
51 см). Они живут на болотах, где поедают множество
живых организмов и растений, что делает их
кандидатами на включение в Моисеев список нечистых животных.
См. тж.: животные45|.
Обыкновенная сплюшка. Маленькая сова (Otus
scops), на голове у которой два пучка перьев, похожих
на рога. Она сидит в наклонной позе, а при движении
прыгает, как коза. В брачный период самец издает звуки,
похожие на стоны. Сплюшка питается насекомыми,
грызунами и птицами. Во время нашествия мышей и
саранчи эти совы появляются большими стаями и помогают
уничтожать их. Они могут нападать на людей, если те
разоряют их гнезда. Совы эти широко известны в
Евразии и Африке.
Некоторые ученые полагают, что настоящая
кричащая сова -— это сплюшка, потому что всю ночь она
издает свистящие звуки. Сова эта упоминается в
Писании только раз (Ис. 34:14, KJV {«ночное приведение»}),
но перевод этот спорен. Согласно традиционной
иудейской методологии, в некоторых переводах это еврейское
слово (lilith) предстает как имя собственное. В
иудейских преданиях Лилит — ведьма-демоница, бывшая
женой Адама до сотворения Евы. Она стала матерью
демонов и считалось, что она нападает по ночам на детей;
поэтому «Лилит» переводится как «ночная ведьма»
(RSV) или «ночное чудовище» (NASB). Большинство
ученых тяготеет к мифическому толкованию, полагая,
что Исайя воспользовался популярной легендой, чтобы
красочнее описать грядущее запустение, хотя сам он не
верил в существование Лилит. Немногие склонны
думать, что это слово следует переводить как «сова».
См. тж.: СОВА; сипуха (в этой же статье).
Орел. Крупная хищная птица, рол Aquila. Часто
грифов путают с орлами, что затрудняет определение
точного вида птиц Библии. Головы орлов не лысые, в
отличие от грифов, но на некотором расстоянии они похожи.
Возможно, еврейское слово, которое переводится как
«орел» (буквально означающее «разрывать клювом»),
относится ко всем крупным хищным птицам, как орлам,
так и грифам. На самом деле ряд упоминаний орла в
Писании касается белоголового сипа (например, Ос.
8:1; возможно, Мф. 24:28). Но в некоторых отрывках
может иметься в виду и орел.
В Святой Земле встречается несколько
разновидностей орлов, в том числе орел-могильник (Aquila heliaca)
и менее распространенный беркут (Aquila chrysaetos).
Эти птицы мощно сложены, у них сильные крылья;
движения у них уверенные и сильные. Загнутый клюв,
придающий орлу величественный и свирепый вид,
позволяет ему терзать и убивать добычу. За счет коротких,
сильных лап и мощных когтей он может вцепиться в
жертву мертвой хваткой. Когти орла заострены.
Охотится он днем.
Для Иеремии и других пророков орел был символом
быстроты. Беркут, который может за десять минут
пролететь 3 — 4 мили (5 — 7 км), используется для
сравнения во 2 Цар. 1:23; Иер. 4:13; 49:22; Пл.И. 4:19 и Авв.
1:8. Моисей использовал такое же сравнение, говоря о
внезапном нападении врага (Вт. 28:49). Автор Притчей

1062 ♦ ПТИЦЫ
рассуждает о высокомерии орлов, сравнивая их с
людьми (Пр. 23:4-5; см. Отк. 12:14).
Сила и непобедимость орла часто упоминаются в
связи с описанием могущественных стран, нападающих на
Израиль. Пророк Иезекииль сравнивает
Навуходоносора с орлом (Иез. 17:3). И в вавилонском, и в
ассирийском искусстве часто встречаются изображения орлов,
в особенности божеств с человеческим телом и орлиной
головой. Когда с Навуходоносором случилось
помрачение рассудка, «волосы у него выросли как у льва, и ногти
у него, как у птицы» (Дан. 4:30, RSV).
Орел вьет гнездо на практически недоступных
горных склонах или на вершинах высоких деревьев, на что
указывает Иеремия (Иер. 49:16; см. тж. Иов 39:27-28;
Авд. 1:4). Самка откладывает два или три яйца. Она
высиживает птенцов сама, но кормят орлят оба
родителя. Орлы очень привязаны к своему потомству и учат
птенцов летать. Некоторые комментаторы считают, что
Исх. 19:4 и Вт. 32:11 — это указания на то, как взрослые
орлы подхватывают молодняк во время обучения.
Однако, исходя из наблюдений, у нас нет доказательств того,
что орел способен совершить такой подвиг. В некоторых
переводах мысль сформулирована так, что не содержит
непосредственного утверждения, будто орлы носят свой
молодняк на спине.
Некоторые орлы доживают в неволе до 100 лет и
более. Их поразительную живучесть отмечает автор
псалма, говоря об орле, чья юность обновляется (Пс.
102:5). Библейские авторы, пораженные
удивительными качествами орла, относились к нему с восхищением
и трепетом (Иов 39:27-30; Пр. 30:18-19). Эти чудесные
качества также отмечены в нескольких пророческих
видениях, в том числе в видении Иезекииля — существо с
лицом орла (Иез. 1:10), а также в видении апостола
Иоанна — животное, подобное орлу летящему (Отк. 4:7).
См. тж.: ГРИФ (в этой же статье).
Павлин. Родственник перепела, куропатки и фазана
(Pavo cristatus). Самец павлина привлекает к себе
внимание своим величественным, роскошным видом и
великолепными перьями. Грудка у него блестящего синего
цвета, а на каждом из перьев хвоста — яркий «глазок».
Когда хвост павлина опущен, его длинные перья
волочатся по земле, достигая общей длины в шесть футов
(1,8 м). В поднятом виде хвост представляет собой
развернутый веер, украшенный разноцветными
«глазками». Когда он ухаживает за самкой, хвост развернут и
вибрирует, издавая шелестящий звук. Самка выглядит
достаточно скромно, и хвоста у нее нет.
Павлины не водятся в Святой Земле, поэтому
некоторые ученые считают, что павлины, о которых
говорится в 3 Цар. 10:22 и 2 Пар. 9:21, — это на самом деле
мартышки Старого Света или бабуины из Восточной
Африки, или гвинейские курочки из района Верхнего
Нила. Однако существуют свидетельства, что
финикийцы привозили павлинов египетскому фараону,
возможно, еще во времена царя Соломона. Возможно,
торговые экспедиции царя Соломона достигали даже
Индии, где водятся павлины. Павлин был известен
также грекам и римлянам. Александр Македонский
ценил красоту павлинов и запрещал своим солдатам
убивать этих птиц.
В раннехристианской церкви павлин стал
символом бессмертия, обещанного Христом в воскресении.
«Глаза» на его хвосте символизировали всевидящее око
Божье.
Пеликан. Самая крупная из всех водных птиц,
значительно крупнее лебедя. Пеликан (Pelecanus опосго-
talus) обычно имеет длину тела ок. 50 дюймов (127 см),
а клюва — 16 дюймов (40,6 см). Верхняя часть клюва
загнута книзу, что облегчает ловлю рыбы. В зобу он
может удержать до трех галлонов (11,4 л) пищи (мелкой
рыбешки) и воды. Лапы у пеликана с перепонками
между всеми четырьмя пальцами. Пеликаны прекрасно
плавают и летают. Массивное туловище, длинная шея и
сравнительно небольшая голова затрудняют ему взлет с
поверхности воды. Для того чтобы взлететь, пеликан
сначала неуклюже хлопает крыльями по поверхности
воды и гребет лапами.
Пеликаны летают и гнездятся стаями. И самки, и
самцы заботятся о кладке, в которой может быть от
одного до четырех яиц. В то время как большинство птиц
кормит птенцов, вкладывая им пищу в рот, у пеликанов
процесс обратный: птенец засовывает голову и большую
часть тела в глотку матери и ест частично переваренную
пищу из ее зоба. Глубокое проникновение птенца внутрь
матери заставляло древних считать, что птенец
питается кровью из материнской груди, поэтому пеликан стал
символом Христова искупления и вообще
благотворительности.
Розовый пеликан — белого цвета, иногда с легким
розоватым оттенком, на концах крыльев — черные
перья. Ноги, зоб и кожа вокруг глаз желтого цвета; кончик
клюва красный. Длина тела этой разновидности может
достигать шести футов (1,8 м), а размах крыльев —
восьми футов (2,4 м). В брачный период серые участки
ног и головы пеликана становятся ярко-оранжевыми
или красными. В то же время белые перья приобретают
красивый розовый цвет по причине выделений из
копчиковой железы. Вещество распространяется по перьям
птицы, когда та их чистит.
Некоторые ученые сомневаются в том, что
«пеликан» — правильный перевод еврейского слова в
нескольких стихах, и полагают, что скорее это слово
обозначает какой-то тип совы, сокола или грифа. В
большинстве переводов пеликан включен в списки нечистых
птиц (Лев. 11:18; Вт. 14:17). По поводу других мест мнения
разнятся. Одни ученые говорят, что так как речь идет о
пустыне, здесь вряд ли может иметься в виду водная птица,
такая, как пеликан (см. Пс. 101:7, «гриф», RSV; Ис. 34:11,
«баклан», KJV; «сокол», RSV; Соф. 2:14, «баклан» KJV;
«гриф», RSV). С другой стороны, розовый пеликан часто
встречается на реках, озерах и болотах Святой Земли. Он
может летать к морю для ловли рыбы на расстояние
20 миль (32,2 км), а потом возвращается в пустыню, чтобы
переварить пищу. Таким образом, пеликан вполне может
быть пустынной птицей в этих отрывках.
Перепел. Небольшая, приземистая птица с клювом
и ногами, похожими на цыплячьи; они приспособлены
для поедания семян или насекомых. Перепел (Coturnix
coturnix) — самый маленький представитель
семейства, к которому также относятся фазаны и куропатки.
Перепелка имеет длину тела ок. 10 дюймов (25,4 см),
крылья у нее короткие и закругленные. Они взлетают из
своих укрытий в траве или кустах со свистящим звуком.
Брюшко у куропатки белое. Она откладывает до 18 яиц,
и, если самка погибает, самец берет заботу о птенцах на

ПТИЦЫ ♦ 1063
себя. Перепелка Средиземноморского региона зимует в
Судане, а весной движется на север большими стаями.
Перепел не может лететь долго, но использует
воздушные потоки, поддерживающие его в воздухе.
Громадные стаи перепелов дважды служили
израильтянам пропитанием в пустыне Синай, когда этих птиц
им чудесным образом приносило ветром (Исх. 16:13;
Чис. 11:31-32; Пс. 104:40). Во второй раз они, вероятно,
летели вдоль залива Акаба и сбились с курса из-за
восточного ветра (Чис. 11:31; Пс. 77:26-28). Неспособность
перепелок долго лететь объясняет, почему они летели
так низко — на высоте двух локтей, то есть ок. 40
дюймов (101,6 см). Когда они устали, их легко поймать
руками (Чис. 11:31-32). Перепел считается чистой птицей
и наиболее изысканным яством из всей дичи. Их
хранили, высушивая мясо на солнце.
Пустельга или кобчик. Небольшой сокол (Falco
tinnunculus), длина тела ок. фута (30,5 см), перья на
груди — коричневые, черные и желтые. В Святой Земле
эта птица в изобилии встречается в сельской местности,
вьет гнезда на крышах и среди скал. Как большая часть
соколов, пустельга способна парить в воздухе и
внезапно падать на добычу, хватая ее острыми
крючкообразными когтями. Она питается в основном мышами, мелкими
рептилиями и насекомыми.
В древнеегипетских гробницах были найдены
забальзамированные пустельги. Египтяне бальзамировали
также охотничьих соколов (Falco cherug), которых
приручали и тренировали охотиться на зайцев и другую
мелкую дичь. Соколиная охота, при которой
использовались разные виды соколов, была хорошо известна
древним и практикуется до сих пор. Ассирийцы
охотились с соколами, что видно из записей Ашшурбанапала.
Как хищник, пустельга была церемониально нечистой
(Лев. 11:14). Некоторые переводчики передают это
слово как «коршун» (Лев. 11:14, KJV; Вт. 14:13, KJV; RSV
{«сокол»}), и это пример того, как трудно точно
определить вид упоминаемых в Библии птиц.
См. тж.: КОРШУН (в этой же статье).
Сарыч. Соколоподобная парящая птица (Buteo
vulgaris или Buteo ferox). Она похожа на коршуна, но
хвост у нее прямой и не расщепленный. Сарыч
упоминается в списке нечистых птиц (Вт. 14:13 {«коршун»}).
В некоторых переводах это слово передается как
«коршун» (KJV) или «сокол» (NASB; NEB). В параллельном
списке в Лев. 11, однако, «коршун» (RSV; NASB; NEB)
или «гриф» (KJV) заменяются на «сарыча». Трудно
определить, действительно ли сарыч упоминается в
Библии, хоть он и распространен в Израиле.
Как и другие крупные парящие птицы, сарыч
знаменит острым зрением, и, возможно, именно эта птица
имеется в виду в Иова 28:7 (также переводится как
«сокол», «орел» или «гриф» {«коршун»}). Он преследует
добычу в течение долгих часов и чудесно находит тушку,
на которую спускается, чтобы поесть. Несколько
крупнее обыкновенного сарыча курганник, который
встречается в Израиле, в Западной Азии и Сирии.
См. тж.: ПУСТЕЛЬГА; СОКОЛ; гриф (в этой же
статье).
Сипуха или белая сова. Крупная сова (Туto alloa)
с передней частью головы в форме сердечка. Ее
еврейское название может происходить от сипучего звука,
который она издает при дыхании, сидя в своем гнезде.
При полете она издает устрашающий крик, поэтому
иногда ее называют кричащей совой. Несколько зловещий
вид сипухи — широкая голова и крупные выпученные
глаза — послужил причиной того, что некоторые
народы считают ее дьявольским созданием, а также дал
основание для другого ее названия — «обезьянолицая»
сова. Однако это полезная птица: она уничтожает
грызунов, которые совершают набеги на поля и портят
запасы зерна. Как и другие совы, сипуха спит днем и
охотится ночью. У нее прекрасно развиты слух и зрение.
Цвета она светлого, желтовато-коричневого, вокруг
глаз и на щеках белые перья. Лапы полностью покрыты
перьями, что защищает ее от укусов сопротивляющихся
жертв.
В некоторых из современных переводов упоминается
сипуха (Лев. 11:17, NJB; Лев. 11:18, NASB; Вт. 14:16,
NJB; NASB {«ибис»}).
См. тж.: СОВА; ОБЫКНОВЕННАЯ СПЛЮШКА (в ЭТОЙ
же статье).
Сова. Ночная птица (отряд Strigiformes) с большой
головой и большими глядящими вперед глазами. Крылья
и перья совы мягки, как бархат, отчего их полет
бесшумен. Тело совы маленькое и худое, размером примерно
с голубя, но кажется массивным из-за пышного
оперения. Совы считались вестниками несчастья и дурными
предзнаменованиями. На Ближнем Востоке совы сейчас
живут в руинах и пирамидах Египта, а также скальных
гробницах, развалинах и пещерах по обоим берегам
реки Иордан в Израиле. Они редко приближаются к
человеческому жилью.
Совы прекрасно видят в темноте и используют эту
способность для охоты на грызунов и других животных.
Необыкновенно большие глаза совы тем не менее почти
бесполезны днем, потому что свет ослепляет их. Сова
способна проглотить жертву целиком благодаря
своему эластичному пищеводу. Неперевариваемые кости
и шерсть сова отрыгивает. Клюв у нее короткий и
крючковатый.
Совы могут откладывать до 10 яиц. Оба родителя
заботятся о птенцах. Обычно и родители, и птенцы
стараются не удаляться от гнезда. В Святой Земле
встречается восемь видов сов, из которых пять многочисленны.
Однако трудно определить конкретный тип сов, для
обозначения которых в Писании используется четыре
разных слова. Пятое слово, которое переведено как «сова»
(KJV), скорее всего относится к страусу (RSV). Сова
перечислена среди нечистых птиц (Лев. 11:17; Вт. 14:16
{«филин»}), и хоть переводы и разнятся, они сходятся в
том, что все разновидности сов нечисты как хищники.
См. тж.: ДОМОВОЙ СЫЧ; ОБЫКНОВЕННАЯ
СПЛЮШКА; СИПУХА или БЕЛАЯ СОВА; СТРАУС; ФИЛИН (в ЭТОЙ же
статье).
Сокол. Небольшая хищная птица, которая водится в
Святой Земле. В большинстве случаев имеется в виду
перепелятник (Accipter nisus). Эта птица немного
крупнее, чем пустельга, у нее серовато-коричневая спинка и
белое брюшко с черными и коричневыми полосами.
Перья у нее короткие, когти — длинные и изогнутые,
крылья — широкие, закругленные на внешних концах, что
позволяет ей парить в восходящих потоках воздуха.
Длинный хвост, которым она управляет как штурвалом,
помогает птице быстро менять направление полета. Вот
почему в воздухе она очень маневренна, охотясь за слав-

1064 ♦ ПТИЦЫ
ками и другой мелкой птицей. Перепелятник настигает
свою жертву не на земле, как пустельга, а нападает на
маленьких птичек в воздухе. Сокол охотится днем, в
отличие от сов, привыкших к ночной охоте. Глаза у него
расположены на голове сбоку, и зрение очень острое.
Обычно соколы вьют гнезда на высоких деревьях, и пара
живет в одном и том же гнезде год за годом.
Египтяне бальзамировали перепелятников и считали
все виды соколов священными. Бог Гор изображался с
головой сокола.
Пустельга считалась нечистой птицей у израильтян
(Лев. 11:16; Вт. 14:15 {«ястреб»}). Она не обитает в
Израиле постоянно, но останавливается там, когда
мигрирует с севера на юг. Эти перелеты на юг упоминаются
в Иова 39:26. Указание на «сокола» в Ис. 34:11 (в KJV
«баклан» {«пеликан»}) сомнительно. См. пустельга или
кобчик; коршун (в этой же статье).
Стервятник. Оперение стервятника (Neophron
percnopterus) в основном белое, голова лысая, шея
желтая. Стервятник разламывает кости, оставленные
другими грифами. Он летает медленно и свободно, голос у
него хриплый. Длина тела составляет ок. 24 дюймов
(61 см), и это самая маленькая из птиц-падалыциков
Святой Земли. Возможно, он перечислен в списке
нечистых птиц (Лев. 11:18; Вт, 14:17; «орел» KJV; «гриф-па-
далыцик» RSV; NASB; NLT {«сип»}). См. ГРИФ (в этой
же статье).
Страус. Быстро бегающая, но не умеющая летать
птица, с двумя пальцами на ногах (Struthio camelus),
живущая в пустыне или кустарниках.
В библейские времена страусы водились даже в
Сирии и встречались на всей территории пустыни Негев,
но сейчас их там больше нет. Еврейское название
страуса переводится как «дочь пустыни». Это крупнейшая
из известных нам птиц, достигающая 10 футов (3 м) в
высоту и весящая ок. 175 фунтов (79,5 кг), хотя самцы
иногда могут весить и до 300 фунтов (136,4 кг). Самки
значительно меньше. Благодаря мощным голеням и
длинным ногам, страус может очень быстро бегать,
развивая скорость до 40 миль (64 км) в час.
Страус всеяден. Он питается травой, плодами,
мелкими млекопитающими, птицами, змеями и ящерицами,
а также глотает крупные камни, которые помогают ему
переварить пищу. На страусов охотятся, но обычно
больше ценятся страусиные яйца, чем сама птица.
Пустую скорлупу в Средиземноморье продают в качестве
емкостей для использования в хозяйстве, битая
скорлупа становится сырьем для изготовления бус. Яйца — до
25 штук в кладке — закапываются в песок. Днем они
могут показаться брошенными, потому что обычно
страус высиживает их ночью. В основном потомство
высиживает самец; самка принимает участие в высиживании
только в холодные дни. Толстая и прочная скорлупа
защищает зародыш от пустынного зноя.
Иногда на страусах ездят верхом или даже запрягают
их в небольшие повозки. Страусовые перья пользуются
большим спросом. В древности при дворе использовали
опахала из страусовых перьев. Опахало фараона Тутан-
хамона сделано из страусовых перьев на рукояти из
слоновой кости. У самца перья белые, у самки — серо-
коричневые. Страус считается глупой птицей из-за того,
как он ведет себя, когда его загоняют в угол; он не
способен бежать, хоть это и спасло бы его. На открытой
местности он, напротив, очень осторожен и убегает с
большой скоростью. В отличие от куропатки, ради
спасения от опасности он способен оставить без присмотра
отложенные яйца.
В большей части библейских упоминаний о страусе
подчеркиваются его негативные качества. Страус
считался нечистой птицей по иудейскому закону (Лев.
11:16; Вт. 14:15). В нескольких местах образ страуса
ассоциируется с пустыней и запустением (Иов 30:29;
Ис. 13:21; 34:13; 43:20; Иер. 50:39). Их ночной крик,
который сравнивают со звуком, издаваемым ревущим от
боли волом, упоминается в Мих. 1:8. Библейские
авторы отмечали также сравнительное равнодушие страуса
к его потомству (Иов 39:13-18; Пл.И. 4:3).
Стриж. Маленькая, но сильная птица (род Apus). У
стрижа, как и у ласточки, длинные, изогнутые крылья и
раздвоенный хвост, что позволяет этой птице развивать
большую скорость. Стриж поедает множество вредных
насекомых, ловя их на лету. Часто стрижи гнездятся под
крышей, а также в нишах и отверстиях городских стен.
Их гнезда сделаны из прочных перьев, которые
скрепляются вместе слюной. Часто стрижи живут также в
пещерах и расселинах скал.
Обыкновенный стриж водится в Израиле, и в долине
реки Иордан встречаются большие стаи стрижей. В Ис.
38:14, как нам представляется, имеется в виду
плачущий крик стрижа, потому что резкий крик ласточки не
похож на плач несчастного царя. Голос у стрижа мягкий
и нежный, и крик его напоминает мелодичный плач.
Перелетные стрижи прилетают в Святую Землю
точно по расписанию в конце зимы, и их большие стаи
наполняют города своими криками. Так, в Иер. 8:7,
скорее всего, имеются в виду не ласточки, которые
постоянно живут в Израиле, а стрижи.
См. тж.: ласточка (в этой же статье).
Удод. Одна из самых красивых птиц Святой Земли
(Upupa epops). У этой птицы яркое красочное оперение,
красивый хохолок в форме короны, который встает
дыбом, когда птица встревожена, и длинный, тонкий
изогнутый клюв. Розовато-коричневый удод имеет длину
тела ок. 11 дюймов (27,9 см), на спине, хвосте и крыльях
у него черные и белые полосы. Обычно удоды вьют
гнезда в пустыне.
Название «удод» («hoopoe») — это подражание
звуку, который издает эта птица. При этом она
взъерошивает перья на шее и закидывает вверх голову. Находясь
на земле, птица копает ее клювом.
Удод прилетает в Святую Землю в феврале, выводит
потомство летом и улетает в сентябре. Египтяне
поклонялись удодам. Израильтяне считали их нечистыми
(Лев. 11:19; Вт. 14:18), возможно, потому, что они ищут
объедки и насекомых, раскапывая помойки.
Филин. Крупная сова, почти двух футов (60,9 см)
высотой (Asio otus). Она серого цвета, с
серо-коричневыми пятнышками и черными полосками. Из-за ушей с
кисточками филина иногда называют «рогатым». Он
питается грызунами, мышами и крысами. В Израиле он
обычно зимует в развалинах и расселинах скал.
Возможно, именно филин подразумевается в Библии,
когда речь идет о запустении, что постигнет Едом (Ис.
34:11, NASB). Он также упоминается в некоторых
переводах в списке нечистых птиц (Лев. 11:17, KJV; NASB;
Вт. 14:16, KJV; NASB; RSV).

ПТОЛЕМАИДА ♦ 1065
Цапля. Болотная птица (род Ardea), с длинной
тонкой шеей и длинными ногами. На внутренней стороне
третьего пальца у нее характерный мозолистый нарост.
Цапли обычно бывают белого, голубого, зеленого или
серого оттенков. Они гнездятся группами в зарослях
водных растений, и оба родителя приносят пищу
малышу. Цапли питаются рыбой, мелкими земноводными и
насекомыми, заглатывая их целиком. Взрослые и
молодые особи мигрируют в конце осени в теплые страны.
Белая цапля достигает в длину более 3 футов (0,9 м), а
карликовая — всего 22 дюйма (55,9 см).
В Святой Земле водится по меньшей мере семь
разновидностей цапель. Белый ибис, или египетская цапля
(Buphus russatus), вероятно, является наиболее
распространенной из них. Летом во всех районах Святой
Земли, где много воды, встречается рыжая цапля (Ardea
purpureus).
Серо-голубая цапля (Ardea cinerea) зимует в Южной
Европе и Северной Африке, а ранней весной летит в
Северную Европу. В Израиле она строит зимнее гнездо
недалеко от воды, на болотах или берегах рек, где
питается рыбой и лягушками. Она может терпеливо стоять
в воде часами, потом ее длинный и острый клюв
внезапно погружается в воду, чтобы схватить добычу. Часто
серо-голубая цапля вьет гнезда на высоких деревьях и
возвращается туда из года в год.
Согласно Лев. 11:19 и Вт. 14:18 {оба ръза «зуй»},
цапля была нечистой птицей для израильтян.
Некоторые ученые считают, что здесь имеется в виду баклан,
но большинство склоняется в сторону цапли.
См. тж.: БАКЛАН (в этой же статье);
Чайка. Крупная морская птица, питается мелкой
живностью и падалью (семейство Laridae). Несколько
видов чаек встречается на морском побережье Святой
Земли. Обычно у чаек серые бока, белая голова и
брюшко и черные кончики крыльев. Клюв тонкий, загибается
книзу.
Чайки могут иметь длину тела от 8 до 30 дюймов
(20 — 76 см). Многие виды являются перелетными, они
летают на большие расстояния. Чайки также хорошо
плавают благодаря своим перепончатым лапам. Голос у
них резкий, крик напоминает скрип. В период
гнездования они селятся стаями в скалах или на деревьях. О
птенцах заботятся и самки, и самцы.
Так как чайки практически всеядны, они отнесены к
нечистым животным (Лев. 11:16; Вт. 14:15). Некоторые
комментаторы считают, что здесь имеется в виду сова
или кукушка, а не чайка.
См. тж.: КУКУШКА (в этой же статье).
Ягнятник. Крупнейший из грифов, менее
распространенный, чем другие представители его семейства.
Он серовато-коричневого цвета, с белыми полосками и
черным жестким пучком перьев на голове, благодаря
которому он заслужил название «бородача».
Ягнятник (Gypaetus barbatus) убивает свою
жертву уникальным образом; его клюв недостаточно
мощный, поэтому он поднимает ее в воздух и роняет на
скалы.
Ягнятник очень любит черепах и костный мозг. Когда
шакалы и более мелкие стервятники обгладывают тушу до
костей, ягнятник разбивает кости, чтобы извлечь мозг, или
просто глотает их целиком. Поэтому он получил название
«сокрушителя костей». Согласно закону Моисея,
ягнятник был нечистой птицей (Лев. 11:13 {«гриф»}; Вт. 14:13
{«кречет»}); в обоих случаях в NLT переводится как
«гриф», а в KJV — как «пожиратель костей»).
См. тж.: гриф (в этой же статье).
ПТОЛЕМАИДА (ptolemais)
Альтернативное название Акко, города в Северной
Палестине, в Деян. 21:7. См. АКК038.
ПТОЛЕМЕЕВ ДЕРЖАВА. См. Держава птолемеев350·
ПУБЛИЙ о лат. «популярный» (publius)
Имя жителя острова Мальта, упоминаемое в Деян. 28:7-
8. Он приютил Павла и других вместе с ним
потерпевших кораблекрушение во время путешествия в Рим.
Публий в то время был высокопоставленной фигурой на
острове Мальта. Павел исцелил его больного отца.
ПУД о лат. «скромный» (pudens)
Соратник Павла, упоминаемый во 2 Тим. 4:21.
Заканчивая послание, Павел передает адресату личные приветы.
Упоминаются имена еще трех товарищей Павла: Еввул,
Лин и Клавдия.
ПУЛА. См. Фул,зо6.
ПУНОН о «тьма» (punon)
Город, который отождествляется с современным Фейна-
ном, в восточной части Арабы на холмах Едома. Пунон
занимал удобное положение на пути из Едома в Египет
через Негев. Здесь было много воды и месторождения
меди. Пунон еще в древности стал центром выплавки
меди (ок. 2000 до Р.Х.) — руду добывали в его
окрестностях или привозили. Когда израильтяне проходили
Пунон по пути в Трансиорданию (Чис. 33:42-43), он
находился в упадке. Вблизи этих мест найдено много
медеплавильных отходов. Судя по археологическим
свидетельствам, Пунон во времена патриархов (середина
бронзового века) был крупным поселением, потом в
течение 500 лет на его территории никто не жил, а около
1300 г. до Р.Х. он был снова заселен. Добыча и выплавка
меди продолжались до 700 г. до Р. X. и возобновились в
период наватеев. Евсевий сообщает, что христиане
работали в шахтах Пунона вместе с каторжниками. В
византийский период христиане построили здесь
базилику и монастырь. В монастыре была найдена надпись с
именем епископа Феодора (ок. 587 по Р.Х.).
ПУР (pur*)
Еврейское слово, означающее «жребий», от которого
происходит название еврейского праздника Пурим, в
честь избавления от Амана (Есф. 3:7; 9:24-26). См.
ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ,о,3.
ПУРИМ (PUR1M)
Еврейское слово, означающее «жребии». Так
называется иудейский праздник в честь избавления от Амана
(Есф. 9:26-32). См. праздники израиля10,3.
ПУРПУР (PURPLE)
Ценный краситель, который получали из морских
моллюсков. Пурпуром красили ткани для скинии и одежды
богачей (Исх. 25:4; Суд. 8:26).
См. тж.: ЖИВОТНЫЕ45, (МОЛЛЮСК); ЦВЕТ,з7о.
ПУСТЫНИ море. См. Море равнины839.
ПУСТЫНЯ (DESERT)
Пустынное безлюдное место, часто засушливое,
песчаное и без растительности, например, Негев в Южной

1066 ♦ ПУТЕОЛ
Палестине. Пустыня часто включает в себя
пограничные области, в которых возможна жизнь. Наиболее
распространенный еврейский термин для обозначения
пустыни — «пустошь»; возможно, он связан с еврейским
глаголом «гнать», например, гнать овец на пастбище.
Греческое слово, которое обычно используется в НЗ и
Септуагинте (древнегреческий перевод ВЗ), указывает
на пустынное, невозделанное пространство, по
которому бродят дикие звери (Вт. 32:10; Иов 24:5). Пустыня —
это также место, где пасут скот (Исх. 3:1; Пс. 64:13;
Иер. 23:10; Иоиль 2:22).
В Библии часто упоминаются пустынные регионы
(например, Быт. 16:7; 21:20; 1 Цар. 17:28; Мф. 3:1; Мк.
1:13; Лк. 15:4). «Пустыня» — это обычно место, где нет
оседлого населения (Чис. 14:33; Вт. 32:10; Иов 38:26;
Пр. 21:19; Иер. 9:2), но процветает живая природа:
пеликаны (Пс. 101:7), дикие ослы (Иов 24:5), шакалы
(Мал. 1:3) и страусы (Пл.И. 4:3). Этот термин
используется также в переносном смысле (Ос. 2:3; Иер. 2:31).
Другой еврейский термин, обозначающий пустыню,
происходит от корня со значением «быть сухим» и
указывает на бесплодные, высушенные солнцем степные
просторы (Иов 24:5; Ис. 33:9; Иер. 51:43). Форма
множественного числа от этого слова используется для
описания топографических особенностей пустынных
равнин Моава (Чис. 22:1; 26:3,63; Вт. 34:1) и Иерихона
(Нав. 4:13; 5:10; 4 Цар. 25:5). С определенным артиклем
это слово (Арабах, Аравах) обозначает равнину в
долине реки Иордан и окрестностях Мертвого моря.
Географические особенности этого района очень
разнообразны; долина реки Иордан, густые леса, похожие на
джунгли, в которых водятся дикие звери (с библейских
времен там встречаются львы), уступает место степным
просторам окрестностей Мертвого моря, где всегда
находилась пустыня.
Еще два еврейских термина, означающих
«запустение» и «руины», относятся к районам, которые когда-то
были населены, а потом пришли в упадок (Ис. 1:7; 5:9;
6:11; Иер. 42:18; Иез. 35:7). В более общем плане эти
слова относятся также к любому пустынному месту
(Лев. 26:31,33; Иов 3:14; Пс. 9:7; 108:10; Ис. 5:17; 44:26;
51:3; 52:9; Иер. 7:34; Иез. 5:14). Одно из них
использовалось для обозначения пустыни исхода (Ис. 48:21).
Другое, означающее «пустошь» (Пс. 77:40; Ис. 43:19-
20), с определенным артиклем относится к Иесимону,
землям к западу от Мертвого моря (Чис. 21:20; 1 Цар.
23:24; 26:1).
В НЗ существительное со значением «пустыня» и
прилагательное «пустынный» (Мф. 3:1; 24:26; Лк. 5:16;
Ин. 6:31; Деян. 8:26) происходят от одного греческого
корня.
Мотив пустыни проходит через всю библейскую
историю. Этот образ присутствует в описании жизни
непокорного человечества вне Едемского сада; в
блужданиях Израиля после исхода; в борьбе между праведной
жизнью в пустыне и городской жизнью в роскоши и
идолопоклонстве. Пустыня — это царство демонов и
смерти (Вт. 32:17; Ис. 34:13-14); ее демоническая
дикость напоминает первозданный хаос сотворения (Быт.
1:2; Иов 26:7). Несколько важных мест в Писании
связаны с возрождением жизни в пустыне (например, Иез.
37) или преображением сухой земли в цветущий сад
(Ис. 41:18-20).
Пустыня — это также место, в котором Бог избрал
Свой народ (Вт. 32:10-12), наблюдал за ним и испытывал
его верность (Иер. 2:2; Ос. 2:14-15). Наконец
пустыня — это место убежища, очищения и освящения. В
евангелиях тема пустыни исхода повторяется в 40 днях
и ночах, во время которых Иисус подвергался в пустыне
искушениям (Мк. 1:13; см. Пс. 90). Отцы-пустынники
ранней церкви и отшельники Средневековья подражали
пророку Илии и Иоанну Крестителю (3 Цар. 19:4-8; Мф.
3:1-6).
См. тж.: НЕГЕВ870; палестина938; СТЕПЬ,203.
ПУТЕОЛ о греч. «минеральные источники* (puteoli)
Итальянский портовый город в Неаполитанском заливе.
Там обычно останавливались путешественники,
которые прибывали морем и направлялись в Рим. Павел,
высадившийся в Ригии, семь дней провел с христианами
Путеола, прежде чем был отвезен в Рим (Деян. 28:13).
Сегодня город называется Поццуоли.
ПУТЕШЕСТВИЕ (travel)
В библейские времена дороги были плохими, и пройти
по ним нередко оказывалось делом затруднительным.
Морские путешествия совершались на сравнительно
небольших судах, обычно в военных и торговых целях, а
такой вещи, как туризм, практически не существовало.
У рядовых людей не было нужды в путешествиях, и они
обычно оставались в пределах весьма ограниченных
территорий. Время от времени происходили массовые
миграции, а иногда люди совершали путешествия ради
религиозных праздников или бежали от войны и голода.
Путешествия в ветхозаветные времена. У нас
есть несколько рассказов о том, как народ Израиля
совершал путешествия в поисках пастбищ для скота.
Братья Иосифа привели свои стада с юга в область Сихема,
а потом Дофана (Быт. 37:12-17), но расстояние между
ними всего 60 миль (96,5 км). Давид путешествовал по
Палестине, а потом отправился в Моав (1 Цар. 22:3).
Представители колена Дана перебрались из своей
области к юго-западу от Иерусалима на север,
непосредственно к югу от Ливанских гор (Суд. 18).
Можно приводить и другие примеры, когда люди
пускались в путь для поиска пастбищ, вследствие
миграций или спасаясь от бедствий. Такие путники обычно
шли пешком, хотя могли ехать и на ослах, которых
использовали также как вьючных животных. Для
перевозки тяжелых грузов, а иногда и людей, использовали
также волов (Быт. 46:5,6). Позже стали повсеместно
использовать верблюдов (3 Цар. 10:2; 4 Цар. 8:9). О
местах отдыха путешественников во времена ВЗ
известно мало. О «ночлегах» (malon) в ветхозаветных
повествованиях упоминается всего несколько раз (Быт. 42:27;
43:21; Исх. 4:24).
Путешествия в новозаветные времена. В
римскую эпоху совершалось много путешествий: для
исполнения религиозных обязанностей во время
праздников, для ведения торговли, осуществления управления,
в военных целях. Среди путешественников I века было
много христиан-миссионеров.
Когда установился римский порядок, были
построены хорошие мощеные дороги; торговые караваны теперь
двигались быстрее и купцы чувствовали себя в большей
безопасности. Путешествия поднялись на новую
ступень в сравнении с ветхозаветными временами. В Рим-

ПУТЕШЕСТВИЕ ♦ 1067
ской империи, по хорошим дорогам, не особенно рискуя,
люди совершали длительные путешествия. Опасности,
правда, оставались, в особенности когда приходилось
плыть по морю, из-за штормов, ветров и пиратов (Деян.
15:39; 18:18-22; Рим. 15:24-25; 2 Кор. 11:25-26).
Например, плавание Павла в Рим было очень опасным (Деян.
27:1 —28:14).
В НЗ упоминается множество пеших путешествий.
Мария шла пешком из Галилеи в Иудею, чтобы
навестить Елисавету (Лк. 1:39-40,56). Младенец Иисус
родился в Вифлееме во время переписи населения (Лк.
2:1-7); Иисуса принесли в Иерусалим, чтобы исполнить
иудейский обряд очищения (Лк. 2:22). Эти три
путешествия из Назарета в Иерусалим, на расстояние около
70 миль (112,6 км), были совершены с момента зачатия
Иисуса до очищения Марии. Ежегодно Мария и Иосиф
ходили в Иерусалим на пасху (Лк. 2:41-51).
Упоминаются и другие путешествия (Ин. 2:13; 5:1; 7:1-10; 12:1).
Сам Иисус ходил пешком из Иерихона в Галилею (Мк.
1:1-11), а также в район Тира и Сидона (Мк. 7:24). Он
не раз бывал в Самарии (Лк. 17:11; Ин. 4:4). В Свое
последнее путешествие в Иерусалим Он шел через
Иерихон, по холмам (Мк. 10:1,46; 11:1). После
воскресения Его последним путешествием был путь в Еммаус
(Лк. 24:13-35).
Павел во время своих миссионерских путешествий
совершал морские плавания (Деян. 13:1-14* 15:41 —
18:22; 18:23 — 21:17), обычно в сопровождении друзей.
Он также совершил и много пеших путешествий по
Палестине. Но в новозаветные времена не всегда ходили
пешком. Часто ездили на ослах, которые также возили
грузы. Однажды Иисус приехал из Вифагии в
Иерусалим на осле, это было короткое, но очень символическое
путешествие (Мф. 21:2-7; Мк. 11:1-11; Ин. 12:12-15).
Когда Иосиф направлялся с беременной женой Марией
в Вифлеем на перепись населения, Мария, должно быть,
ехала на осле. Эфиопский евнух ехал на колеснице
после поклонения в Иерусалиме, когда встретился с
Филиппом, путешествовавшим пешком (Деян. 8:26-38).
Римские солдаты совершали пешие марши и рейды на
лошадях. Когда Павла везли из Кесарии в Иерусалим,
его посадили на осла (Деян. 23:23-24).
Дороги и морские маршруты. Дороги играли
большую роль в географии, топографии и истории
Палестины — земли, служившей в библейские времена
мостом между Египтом и центрами цивилизации и торговли
Среднего Востока. Многие дороги имели
стратегическое значение, торговое и военное. Некоторые пути были
дорогами паломников в религиозные центры вроде
Иерусалима. В библейские времена существовало три типа
дорог: международные, по которым совершали
путешествия на большие расстояния; дороги на средние
расстояния между районами и разные малые дороги внутри
районов или государств.
Великие международные дороги. Они связывали
Средиземноморское побережье с севером долины Тигра
и Южной Месопотамией. Некоторые из них соединяли
Месопотамию и Малую Азию, другие вели на юг, в
Египет, вдоль побережья, или к востоку от реки Иордан
и Мертвого моря, через полуостров Синай. Еще во II
тысячелетии до Р.Х. существовали торговые пути между
Анатолией и Ассирией. Очевидно, военная кампания,
описанная в Быт. 14, имела целью обеспечить контроль
над великим торговым путем, Царским, из Северной
Месопотамии в Египет. Завоеватели и
путешественники из Вавилонии, Ассирии и Персии пересекали
внутреннюю территорию Сирии по направлению к
побережью, а потом поворачивали на юг в Палестину и Египет.
С приходом к власти европейских держав, Греции и
Рима, на Среднем Востоке появилась сеть
международных дорог для народов с Востока. До римских времен
дороги не мостили, они представляли собой просто
расчищенные участки. Это были каменистые и неровные
дороги, в дождливую погоду часто непроходимые. Но на
них стояли «путевые знаки» (указатели) и «столбы»
(Иер. 31:21). С приходом римлян были проложены
большие ровные дороги, вымощенные крупными каменными
блоками. Остатки этих дорог до сих пор можно видеть
во многих местах Среднего Востока и Европы. На
равных расстояниях друг от друга вдоль дороги были
поставлены верстовые столбы, указатели расстояний.
Международные дороги с севера на юг в
Палестине. Дороги, связывавшие северные страны с
Египтом, проходили через Палестину, находившуюся между
ними. Прибрежная дорога начиналась в Дамаске,
проходила через Асор, через долину Ездрилонскую, через
перевал Мегиддо, по берегу до Газы и далее в Египет.
Вероятно, это был «приморский путь» (Ис. 9:1).
Синайская дорога вела из Египта в Южный Негев, потом — в
Кадес-Варни, Вирсавию, Хеврон, Иерусалим, Сихем,
Акко, Тир и Сидон. Дорога Красного моря вела в
Палестину от залива Акаба, где находились древний порт
Елаф и Соломонов порт Ецион-Гавер (Чис. 33:35; 2 Пар.
8:17). Оттуда она уходила в горные районы
Трансиордании, пересекая глубокие вади, а далее — на север, через
район Аврана в Дамаск. По этой дороге караваны из
Южной Аравии попадали в Дамаск, это был древний
царский путь (Чис. 20:17; 21:22).
Существовали и другие пути с севера на юг, менее
важные. Одна прибрежная дорога вела из Иоппии, через
Кесарию и Дор, в Акко, где она соединялась с Синайской
дорогой. Очевидно, она не имела большого значения до
римских времен, когда был построен порт Кесария.
Много проблем создавали болота равнины Шарон.
Равнина Ездрилонская также была болотистой, и в плохую
погоду движение по ней на север было затруднено. Со
временем была построена насыпь, по которой
пересекали болотистую зону. Еще одна дорога вела на север из
Асора, отходя от основного пути в Дамаск. Дорога
долины Иордан пересекала юго-западную часть Галилеи и
вела вниз в Иерихон.
Дороги с запада на восток. С запада на восток
проходило несколько важных дорог, пересекавших
более крупные пути с севера на юг. Одна из таких дорог
шла из Газы в Вирсавию, а потом в Араву, с
ответвлением до Петры. Еще одна вела в Аскалон, через Геф, в
Хеврон и далее к Ен-Геди на Мертвом море. Еще одна
вела из Иоппии на восток, к долине Аиалонской (Нав.
10:6-14), в Вефиль и Иерихон. Популярна также была
дорога из Иоппии в Сихем, пересекавшая Иордан в
Адаме (Нав. 3:16), и в Галаад в Трансиордании. Другие
дороги вели из Акко к востоку, в Галилею, а также к
побережью Тира и Сидона. Множество дорог с запада
на восток обеспечивали связь между разными
областями Палестины. В римские времена, когда быстрое про-

1068 ♦ ПУТЬ (I)
движение армий стало важно, были отремонтированы
некоторые старые дороги и построены новые.
Морские маршруты. Народ Израиля, в отличие от
финикийцев, редко пользовался морским транспортом.
Когда Соломон собрался послать корабли из Красного
моря в Офир (3 Цар. 9:26-28), он нанял финикийских
мореплавателей. Иосафат запланировал такую же
экспедицию, но его корабли потерпели крушение (3 Цар.
22:48-49). Прибрежные воды во времена ВЗ
контролировали финикийцы и филистимляне. На побережье
Средиземного моря было несколько портов, таких как Газа,
Иоппия, Дор и Акко, но ни один из них не был
действительно хорош. Морские пути связывали
Средиземноморское побережье с Египтом и далеким Фарсисом
(вероятно, в Испании). В Акабском заливе было два порта:
Ецион-Гавер в Трансиордании и Елаф — к западу от
Иордана. Флот Соломона стоял в Ецион-Гавере.
В новозаветный период ситуация существенно
изменилась. На Среднем Востоке появились транспортные
средства, используемые жителями запада, в
особенности римлянами. Грузы и путешественники перевозились
в Александрию в Египте и Антиохию Сирийскую.
Корабли стояли и в менее крупных портах Палестины и Малой
Азии. Для того чтобы избежать путешествия в 200 миль
(321,8 км) через Балканский полуостров,
путешественники приспособились перетаскивать небольшие суда
через Коринфский перешеек шириной 5 миль (8 км). Даже
на крупнейших судах новозаветного периода было
рискованно путешествовать в сильный ветер и когда на
море было волнение (Деян. 27), поэтому морские
плавания предпринимались, когда риск был минимальным,
примерно с ноября по март. В Средиземном море в
навигационный период курсировало много транспорта,
в основном торгового. Корабли с зерном регулярно
плавали из Рима в Египет и на восток.
Корабли ходили под парусом, при необходимости
также на веслах, с рабами-гребцами. Сведения о размере
кораблей почерпнуты из археологических данных, а
также латинской и греческой литературы. Близ Афин был
обнаружен старый сухой док длиной 130 футов (39,6 м),
некогда использовавшийся для военных греческих
судов, которые были меньше, чем грузовые. Римский
писатель Лукиан упоминает александрийский корабль для
перевозки зерна, длиной 180 футов (54,9 м) и
предположительной вместимостью около 1200 тонн (1088,6 мет-
рич. тонн). На корабле, на котором плыл Павел, было
276 человек (Деян. 27:37). Ценную информацию об этих
древних кораблях мы получаем сегодня от подводных
археологов.
Причины путешествий. Самой важной причиной
путешествий в новозаветные времена была торговля,
которая включала в себя не просто перевозку грузов.
Торговцы, надзиратели, следившие за грузом люди,
заимодавцы и другие предприниматели участвовали в
приобретении и доставке груза.
Много путешествий совершалось по военным
причинам: для разведки, перевозки и снабжения войск,
разбивки лагеря.
Некоторые путешественники были ремесленниками,
которые меняли место работы, как Акила и Прискилла
(Деян. 18:2-3). Акила перебрался из Понта на Черном
море в Рим, а потом, в момент гонений, бежал в Коринф
вместе с женой. Многие люди путешествовали по той
же причине.
Верующие паломники тоже совершали сухопутные и
морские путешествия. Иудеи из многих стран ежегодно
приезжали в Иерусалим на праздник Пасхи (Деян. 2:5-
11). Язычники стекались в такие религиозные центры,
как Ефес, Афины и Элевсин, где находились важные
храмы. Многие храмы меньшего значения тоже
привлекали паломников. Для строительства новых храмов и
правительственных зданий ремесленники приезжали
издалека. Часто материалы для строительства нужно
было тоже привозить из других мест. Некоторые
совершали путешествия в целях лечения, отправляясь в
храмы, знаменитые чудесами исцеления, или на горячие
источники, например, источники Капернаума или Тиве-
риады. Спортсмены ездили на крупные соревнования,
подобные Олимпийским играм, и толпы людей
стекались, чтобы посмотреть на это зрелище.
Путешественниками могли быть ученики или учителя, стремящиеся
попасть в центры обучения — университеты тех
времен. Ездили из страны в страну и официальные
посланники с важными правительственными или торговыми
документами. Но хотя путешествовали и много,
большинство обычных людей все же никогда не уезжало
дальше чем на несколько миль от родного дома.
ПУТЬ (I) (path)
Словами «путь», «пути» переводятся многие слова
Библии. Это может быть (1) проторенная и оживленная
дорога (Быт. 49:17; Пс. 15:11; 138:3; Пр. 2:8,19); (2)
мощеная дорога (Ис. 59:7; Иоиль 2:8); (3) тропа через
холмы, поля и долины (Иов 30:13; Пс. 118:35; Пр. 3:17);
(4) проход как движение корабля по морю или хождение
(Пс. 76:20; Иер. 18:15); (5) проход внутри рва или
стены, как единственный путь, без возможности свернуть
с него (Пс. 64:12; Пр. 2:9) и (6) узкий лаз сквозь
отверстие или щель, проем (Чис. 22:24). Словом «путь»
переводятся греческие термины, обозначающие
протоптанную дорогу (Мф. 3:3; Мк. 1:3; Лк. 3:4) и колеи от колес
(Евр. 12:13).
При тщательном изучении терминов «путь», «пути»
очевидно, что в Библии они используются буквально
для обозначения дороги, по которой осуществляются
перевозки. Это может быть тропа через холмы,
немощеная дорога или мощеный путь. Библейские авторы
использовали эти слова также в переносном смысле, для
описания образа жизни человека, его отношений с
Богом и того, как Бог управляет человеческой жизнью.
Этот термин обозначает поведение человека и его опыт
в разных областях жизни. Наиболее яркие примеры
такого использования: путь жизни (Пс. 15:11); стезя
правды (Пс. 26:11); добрая стезя (Пр. 2:9), стезя
нечестивых (Пр. 4:14); стезя праведных (Пр. 4:18); путь
правды (Ис. 40:14); путь мудрости (Пр. 4:11); стези
мирные (Пр. 3:17).
ПУТЬ (И) (WAY, The)
Одно из названий раннехристианской общины (Деян.
9:2 {«учение», но в буквальном переводе с греческого —
«путь»}). Очевидно, этим названием пользовались как
иудеи, так и светское общество, и оно употреблялось
как в позитивных, так и в негативных оценках церкви
(Деян. 19:9,23; 22:4; 24:14,22 {«учение»}). То, что Павел
использует это название в своей защите перед Фелик-

ПУТЬ СУББОТНИЙ ♦ 1069
сом, показывает, что оно было чуть ли не официально
признанным (Деян. 24:14,22). Вполне вероятно, что оно
проистекает из заявления Иисуса: «Я есмь путь и истина
и жизнь» (Ин. 14:6).
ПОСЛЕДОВАТЕЛИ ПУТИ
Раннее христианство не было абстрактным
верованием; это был определенный образ жизни.
Новизна этого образа жизни была очевидна для
окружающих и для самих христиан, следовавших
примеру Иисуса и Его учению. Вскоре термин
«путь» стал обозначать христианство. Так, Савл
(имя Павла до обращения) был послан в Дамаск,
чтобы задержать последователей «пути» (Деян.
9:2 {«сего учения»!). Вероятно, христиане
пользовались этим термином, говоря о себе; Лука
называет христианское движение «путем Господним»
(Деян. 19:9,23; 24:22). Должно быть, не только
христиане, но и не христиане называли так новое
движение.
ПУТЬ СУББОТНИЙ. См. Субботний путь,2И.
ПЯДЕНИЦА (CANKERWORM*)
Перевод еврейского слова «саранча» в KJV. См. живот-
НЫЕ451 (САРАНЧА).
ПЯДЕНЬ (SPAN)
Мера длины, равная половине локтя (Исх. 28:16; 39:9).
См. СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ,,70.
ПЯТИДЕСЯТНИЦА (Pentecost)
Калька с греческого pentekoste («пятидесятый»);
праздник, отмечаемый на пятидесятый день после пасхи. В ВЗ
этот праздник, называемый в иудаизме Shavu'oth (Ша-
вуот, «Недели»), определен как праздник седмиц (Исх.
34:22; Вт. 16:10), так как он отмечается через семь
недель после пасхи. Другие его названия — праздник
урожая (Исх. 23:16), так как он связан с сезоном сбора
урожая, и день первых плодов (Чис. 28:26), потому что
в этот день Господу следовало принести два хлеба из
только что собранного зерна. (Не путать с приношением
первых плодов в начале сбора урожая, о котором
говорится в Лев. 23:9-14.)
Праздник седмиц был первым из трех паломничеств
в году, когда все взрослые мужчины должны были
предстать перед Господом с дарами и приношениями (Исх.
23:14-17). Это был прежде всего праздник урожая,
конец сбора ячменя и начало сбора пшеницы. По традиции
праздник продолжался начиная с пасхи, середины
апреля, когда собирали первый урожай зерна (Вт. 16:9), до
пятидесятницы, которая отмечала завершение сбора
зерновых в середине июня. Иосиф Флавий утверждает,
что пятидесятницу называли «завершением», что
свидетельствует именно о таком восприятии этого дня
(«Иудейские древности» 3.10.6).
Каждый год священник потрясал перед Господом
снопом свежесобранного зерна после пасхальной
субботы, на праздник опресноков (семидневный период
после пасхи). Потом люди отсчитывали 50 дней после
принесения этого первого снопа зерна, и после
седьмой субботы начинался праздник седмиц (Лев. 23:11).
В этот день перед Господом потрясали двумя
квасными хлебами, выпеченными из двух десятых ефы зерна
(Лев. 23:17); поощрялись и добровольные
приношения (Вт. 16:10). Этот праздник урожая был периодом
великого ликования и святого собрания, когда не
следовало работать (Лев. 23:21; Вт. 16:11). Единственное
ветхозаветное упоминание о празднике седмиц,
помимо Пятикнижия, относится ко времени Соломона
(2 Пар. 8:13), потому что Иезекииль в своем
календаре будущих праздников его не упоминает (Иез.
45 — 46).
В НЗ пятидесятница впервые упоминается в связи
с излиянием Святого Духа на учеников Христа,
событием, которое многие богословы воспринимают как
день рождения Церкви (Деян. 2:1). Так как это был
обязательный праздник, иудеи собрались на
пятидесятницу в Иерусалим отовсюду, что облегчило
исполнение Божьего замысла. Павел дважды учитывал
пятидесятницу при составлении расписания своих поездок.
Один раз он пишет коринфянам об отсрочке своего
приезда из-за пятидесятницы (1 Кор. 16:8). Позже он
выразил пожелание приехать в Иерусалим к
пятидесятнице (Деян. 20:16).
См. тж.: ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ10|3.
ПЯТИКНИЖИЕ (Pentateuch*)
Калька с греческого. Слово, образованное от двух
корней, пять и книга; обычно используется по отношению
к первым пяти книгам ВЗ (Бытие, Исход, Левит, Числа
и Второзаконие), как объединенным в одну книгу. Эта
часть Слова Божия написана Моисеем (Исх. 17:14; 24:4;
34:27; Чис. 33:1-2; Вт. 31:9,22) и представляет собой
основание, на котором покоится все остальное Писание.
Пятикнижие начинается с сотворения вселенной и
рассказывает об отношениях Бога с человеком в Едемском
саду, избрании Им народа (история патриархов) и фор-
ПРАЗДНОВАНИЕ ПЯТИДЕСЯТНИЦЫ У ИУДЕЕВ И ХРИСТИАН
Сегодняшние иудеи, помимо праздника урожая, отмечают на Shavu'oth получение закона на горе
Синай. После разрушения храма в 70 г. по Р. X. эта связь стала сильнее и сегодня представляет собой
основной мотив праздника. Помимо чтения Пятикнижия, читают также Книгу Руфь из-за ее связи с темой
урожая. Позже в иудаизме праздник стал также отмечаться как годовщина смерти Давида, так что на нем
стали читать и Псалтирь.
Христиане ежегодно празднуют Пятидесятницу в воскресенье через 50 дней от пасхальной субботы (в
переложении на христианский календарь с воскресным главным днем), как предписано в Лев. 23:15-16.
Ранняя церковь отмечала Божий дар Духа в Пятидесятницу, поэтому стало распространенным обычаем
креститься в этот период. Из-за белых одежд крестящихся в христианской традиции этот день стали
называть белым воскресеньем.

1070 ♦ ПЯТНИЦА
мировании Израиля. Значительная часть Пятикнижия
состоит из законов, управляющих религиозной и
гражданской жизнью теократической нации.
См. тж.: БЫТИЕ, КНИГА^; ВТОРОЗАКОНИЕ, КНИ-
га267; исход, книга634; ЧИСЛА, книга 1388; ЛЕВИТ,
КНИГА735; ТОРА.250·
ПЯТНИЦА (PREPARATION, Day of)
День перед субботой. День, называемый ныне
«пятницей», упоминается во всех четырех евангелиях (Мф.
27:62; Мк. 15:42; Лк. 23:54; Ин. 19:14,31,42). В
оригинале он назван «днем подготовки», но Марк также
называет его «днем перед субботою».
У иудеев не было названий для дней недели, они
говорили о «первом, втором и т. д. дне недели». Суббота
же была особенным днем, и предшествовавший ей день
посвящался подготовке к этому моменту поклонения и
отдыха. Так что то, что мы называем «пятницей», иудеи
называли «подготовкой». Не сказано, в чем именно
заключалась подготовка. Но так как в субботу работать
запрещено, они должны были заранее позаботиться о
пище и других потребностях.
«Подготовка к Пасхе» (Ин. 19:14) часто
воспринимается как «канун Пасхи», день перед Пасхой, тогда
как обыкновенной «подготовкой» называется день
перед субботой (подготовка к субботе). Но вне Библии
у нас нет никаких свидетельств того, что день перед
Пасхой называли «подготовкой» или «подготовкой к
Пасхе».

РААВ, ИМЯ О «широта» (RAHAB, person)
Героиня сражения за Иерихон (Нав. 2 — 6). После
смерти Моисея Бог велел Иисусу Навину, чтобы он и весь
народ пересекли Иордан и захватили землю
обетованную. Но перед переходом через реку Иисус Навин
послал двух лазутчиков на разведку в укрепленный город
Иерихон. В городе лазутчики отправились в дом Раав,
который, скорее всего, был гостиницей и/или
публичным домом. Раав, вероятно, была блудницей.
Новость о прибытии лазутчиков скоро достигла слуха
царя Иерихона, который, естественно, потребовал от
Раав выдать ее постояльцев. Она признала, что видела
их, но заявила, что ночью они покинули город. На самом
деле лазутчики прятались в снопах льна у нее на крыше.
Когда царь отправил своих людей за пределы города
искать лазутчиков, Раав объяснила иудеям, почему она
помогает народу Израиля. Она боялась Бога иудеев и
верила, что Он пошлет им победу (Нав. 2:11).
В благодарность за ее помощь лазутчики согласились
спасти Раав и ее семью. Знаком должна была служить
красная веревка, привязанная к окну, — ведь именно с
помощью веревки лазутчики покинули город. Раав и ее
семья единственные из жителей города уцелели в
последующем сражении. По приказу Иисуса Навина те
самые лазутчики, которых спасла Раав, отвели ее в
безопасное место.
Раав стала женой Салмона и матерью Вооза, то есть
предком Иисуса (Мф. 1:5). Она упоминается, наряду с
Моисеем, Давидом, Самсоном и Самуилом, как пример
истинной веры (Евр. 11:31). Ее поступок — пример
доброго дела и оправдания (Иак. 2:25).
См. тж.: ИИСУСА НАВИНА книга^; ПОКОРЕНИЕ и
РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ996.
РААВ, чудовище о «гордость», «высокомерие» (RAHAB,
Monster)
Мифологическое морское чудище, которое было
поэтическим символом Египта (Пс. 88:11). «Ибо помощь
Египта будет тщетна и напрасна; потому Я сказал им: Раав,
сидеть спокойно!» (Ис. 30:7, RSV ("сила их — сидеть
спокойно"}). Библейские авторы описывали
пересечение Израилем Чермного моря и последующую гибель
египтян в его волнах (см. Ис. 51:10) как битву Бога с
морским чудовищем и победу над ним (Иов 26:12; Пс.
88:11; Ис. 51:9).
См. тж.: египет395.
РААМА О «гром» (RAAMA*; RAAMAH)
Один из пяти сыновей Хуша, потомок Хама. Он был
отцом Шевы и Дедана (Быт. 10:7; 1 Пар. 1:9). В Иез.
27:22 упоминаются купцы из Шевы и Раамы {«Савы и
Раемы»}, торговавшие специями и драгоценными
камнями с купцами Тира. Позже именем Раамы был назван
город, предположительно Майн в Юго-Западной
Аравии.
РААМИЯ о «гром Яхве» (raamiah*)
Человек, вернувшийся с Зоровавелем в Палестину
после вавилонского плена (Неем. 7:7). В Езд. 2:2 он назван
Реелаем. Неизвестно, какое из имен правильное. См.
РЕЕЛАЙ1097.
РААМСЕС о «земля» (rameses, place)
Город, упоминаемый вместе с Пифомом в Исх. 1:11, где
евреи принимали участие в выполнении строительных
проектов фараона. Здесь слуги фараона заставляли их
тяжко трудиться. Потом они освободились от угнетения
и отправились в землю обетованную (Исх. 12:37; Чис.
33:3). Определить, что это за место и когда все это
происходило, важно для установления даты исхода из
Египта.
Великий Рамзес II (ок. 1290 — 1224 до Р. X.) активно
занимался строительством в районе Восточной Дельты.
Амбициозный фараон хотел создать нечто
величественное около Авариса, где его отец построил летний дворец.
К северу от Авариса он воздвиг прекрасный дворец,
который назвал Пирамисес. Его точное
местоположение остается неизвестным, одни исследователи
утверждают, что он был в Пелузии (на Средиземном море),
другие — что в Танисе (или Цоане). Последнее
предположение сейчас уже опровергнуто, потому что камень,
который там использовался, привозной, а не местный.
Но в расположенном в 19 милях к югу от Таниса городе
Кантире сохранились остатки грандиозного дворца,
строительство которого было начато Сети I, а также
большой стекольный цех, жилища князей и вельмож,
развалины храма и общественных зданий. Сейчас
считается, что именно там находился Раамсес (Пирамисес).
Древний центр гиксосов был разрушен, когда эти
иноземцы были изгнаны в начале XVIII династии (ок.
1552 — 1306 до Р.Х.). Потом место было заброшено и
снова восстановлено при XIX династии. Рамзес II богато
украсил отцовский дворец, оборудовал рядом
помещения для своих колесниц, казарму для обучения пехоты
и гавань для кораблей.
См. тж.: египет395; пиФОМдв!·
РАБ, РАБСТВО (SLAVE; SLAVERY)
Человек, являющийся собственностью другого, и
отношения зависимости между владельцем и рабом. Рабство

1072 ♦ РАБ БОЖИЙ
было широко распространено в древности на Ближнем
Востоке, хотя экономика от него не зависела. К римским
временам рабство было настолько распространенным
явлением, что в раннехристианский период каждый
второй был рабом. По меньшей мере с 3000 г. до Р.Х.
рабами становились в основном военнопленные (Быт.
14:21; Чис. 31:9; Вт. 20:14; Суд. 5:30; 1 Цар. 4:9; 4 Цар.
5:2; 2 Пар. 28:8).
Рабов можно было приобрести частным образом от
других владельцев или иноземных странствующих
купцов, которые торговали рабами наряду с тканями,
бронзовыми изделиями и другими товарами (Иоиль 3:4-8).
Иосиф был продан таким образом мадианитянами и из-
маильтянами египтянам (Быт. 37:36; 39:1). Многие
семьи отправились в рабство из-за долгов; рабами могло
стать целое семейство (4 Цар. 4:1; Неем. 5:5-8). Закон
Хаммурапи предполагал, что члены семьи могли быть
рабами максимум три года (Раздел 117), в то время как
по еврейскому закону такой максимум составлял шесть
лет (Вт. 15:18). Добровольное рабство было
распространенным способом избежать нищеты и голода (Лев.
25:47-48). Продажа в рабство похищенного человека —
преступление братьев Иосифа (Быт. 37:27-28) — по
закону Хаммурапи (Раздел 14) и закону Моисея (Исх.
21:11; Вт. 24:7) каралась смертной казнью.
По шумерским законам раб обладал юридическими
правами, мог одалживать деньги и заниматься бизнесом.
Так как обычно раб стоил меньше, чем сильный осел,
раб всегда мог надеяться, что скопит достаточно денег,
чтобы выкупить себя и обрести свободу. Рабы
занимались тяжелым физическим трудом на фермах и в доме,
хотя некоторые одаренные личности занимали в доме
достаточно высокое положение. Несмотря на
постановления древнего закона, освобождение рабов не всегда
случалось в должные сроки. Еврея, который
добровольно стал рабом, обычно отпускали в ближайший
юбилейный год, и теоретически ни один еврей не мог
стать рабом на всю жизнь (Исх. 21:2; Лев. 25:10-13;
Вт. 15:12-14).
Израильтяне совершили сознательную попытку
уберечь раба от жестокости хозяина или надсмотрщика. По
закону, искалеченного раба полагалось отпустить (Исх.
21:26-27). Немногочисленные еврейские рабы часто
трудились на полях вместе со своими хозяевами, и, как
и у рабов в доме, жизнь их была разумной и безопасной,
в сравнении с жизнью свободных нищих, которая
проходила под угрозой голода и гибели.
В греческие и особенно в римские времена, когда
количество рабов резко возросло, к рабам,
выполнявшим работы по дому, по-прежнему относились лучше
всего. Многие из них становились доверенными
слугами; некоторые даже открывали свое дело и трудились и
на себя, и на хозяина.
Судя по информации из документов, найденных в Уре
и Нузи, а также поданным Книги Бытие, если жена была
бездетна, ребенка хозяина могла родить рабыня (Быт.
16:2-4). По закону еврей-хозяин мог жениться на
молодой рабыне, женить на ней своего сына или сделать ее
своей наложницей. Если потом он отказывался от нее
или не выполнял договора, ее полагалось освободить
(Исх. 21:7-11). Завоеванные народы вынуждены были
участвовать в принудительных работах на благо страны
(2 Цар. 12:31; 3 Цар. 9:15,21-23), как и сами
израильтяне в Ливане (3 Цар. 5:13-18). Военнопленные мадиани-
тяне (Чис. 31:28-30,47) и гаваонитяне (Нав. 9:23-25)
становились рабами при храме. Эта практика
продолжалась в период правления Давида и Соломона (Езд. 2:58;
8:20). Неемия пишет, что иноземные рабы помогали
восстанавливать стены Иерусалима (Неем. 3:26,31).
Отношение НЗ к рабству показывает, что положение
раба было больше похоже на положение слуги, и
институт рабства постепенно приходил в упадок. Иисус и
апостолы не выступали против рабства категорически,
но призывали рабов и слуг преданно служить своим
хозяевам, а хозяев — обращаться с рабами гуманно и
справедливо (Еф. 6:9; Кол. 4:1; 1 Тим. 6:2; Флм. 1:16).
Павел никогда не произносил проповедей против
рабства, но лично попытался добиться свободы для раба Они-
сима, хозяин которого, Филимон, был христианином
(см. об этомкв статье Послание к Филимону).
См. тж.: рабство,074; слуга,)82; свобода, 137.
РАБ БОЖИЙ (SERVANT OF GOD)
Титул, применяемый в Библии к многим личностям.
Основной термин, «раб», имеет ряд значений. Это слово
употребляется в ВЗ более 800 раз и может обозначать
раба, приближенного слугу царя или избранного вождя
Божьего народа.
В Ис. 41:8-9 этот высший тип служения определен
как нечто, что Бог дарует в Своей благодати: «А ты,
Израиль, раб Мой, Иаков, которого Я избрал... ты, кото-
РАБ: ИМЯ, КОТОРОЕ ПРИНЯАИ ХРИСТИАНСКИЕ САУЖИТЕАИ
Пять новозаветных авторов называют себя «рабами Иисуса Христа»: Павел (Рим. 1:1; Гал. 1:10; Флп.
1:1; Кол. 4:12; 2 Тим. 2:24; Тит. 1:1), Иаков (Иак. 1:1), Петр (2 Пет. 1:1), Иуда (Иуд. 1:1) и Иоанн (Отк.
1:1). Во многих случаях этот термин — синоним слова «христианин». Почему христиане стали называть
себя так? В ВЗ Бог рассматривался как великий царь; поданные царей были их рабами. Народ Израиля
находился в таких же отношениях с Богом: израильтяне были Его рабами.
Часто титул «раб царя» обозначал человека, занимающего высокий пост на службе царю; это был
почетный титул. В иудейской литературе Моисей и другие названы рабами Божьими (Чис. 12:7-8; Отк.
15:3). Таким образом, термин «раб» и одновременно был почетным, и указывал на повиновение; трудно
сказать, что из этого подразумевается в НЗ. Конечно, часто речь шла о повиновении (1 Кор. 7:22; Флп.
2:7), но когда эти слова относятся к апостолам, возможно, предполагается и почетное положение при
дворе Бога. В то же время этот титул указывает на послушание Христу; Он приказал, а они
послушались. Так как повиновение отличало всех христиан, «рабами Христа» стали называть всех членов
молодой церкви.

РАБОТА ♦ 1073
рого Я взял от концов земли, и призвал от краев ее, и
сказал тебе: "Ты Мой раб..."» Этот титул применим к
героям веры и великим деятелям: патриархам (Быт.
26:24; Иез. 28:25; 37:25), Моисею (Исх. 14:31; 3 Цар.
8:53,56), Давиду (2 Цар. 7:26-29; Иер. 33:21-26; Иез.
37:24) и его потомкам (таким как Езекия, Елиаким,
Зоровавель — Агг. 2:23), пророкам (4 Цар. 10:10; 14:25)
и другим верным израильтянам, таким как Иисус Навин
и Халев (Чис. 14:24; Нав. 24:29; Суд. 2:8).
Не только Исайя, но и другие пророки используют
этот термин, но лишь Захария придает ему явно
мессианское звучание. В Зах. 3:8 говорится: «Выслушай же,
Иисус, иерей великий, ты и собратия твои, сидящие
перед тобою, мужи знаменательные: вот, Я привожу
раба Моего, Отрасль». Может показаться, что здесь
имеется в виду Зоровавель (см. Зах. 6:12), но слово
«ОТРАСЛЬ» имеет явно мессианское значение у Исайи
(Ис. 11:1) и Иеремии (Иер. 33:15).
«Раб Господень», в конкретном библейском
употреблении, указывает на Мессию, и эта тема хорошо
прослеживается также у Исайи. Хотя Исайя, как и другие,
использует слово «раб» в самых разных значениях, у
него есть отрывки, известные как Песни о Рабе. Эти
фрагменты его книги выделяются своим
содержанием, но их нельзя изъять из контекста, не нарушив
течение пророчества. Исайя говорит о будущем
Мессии-Рабе. Нет сомнений в том, что в НЗ образ Раба, о
Котором пишет Исайя, упоминается как описание
Иисуса Христа.
«Христология Раба» пронизывает Книгу Деяний (Де-
ян. 3:13,26; 4:27,20) и 1 Петра, на нее есть много ссылок
и в евангелиях. Сам Иисус явно цитировал Ис. 53 в Лк.
22:37, а также намекает на эти строки в Мк. 10:45; 14:24
и, возможно, Мк. 9:12. Петр ставит акцент не только на
идее заместительной жертвы (1 Пет. 2:21-25; 3:18), но
и на теме Ис. 53, подводя итоги ветхозаветного
пророчества (1 Пет. 1:11) как предсказаний о «Христовых
страданиях и последующей за ними славе». Павел
говорит об этом тоже (1 Кор. 15:3; Флп. 2:6-11; Рим. 4:25;
5:19; 2 Кор. 5:21), а титул «Агнец Божий» у Иоанна идет
от Ис. 53:7, равно как и от всей системы
жертвоприношений в целом.
См. тж.: ИСАИИ ПРОРОКА КНИГАб22; христола
ГИЯ.ззб-
РАБОТА (work)
Деятельность Бога либо регулярные занятия людей.
Важность работы. Положительное отношение
Библии к работе основано на ее учении о Боге. В отличие
от других древних религиозных произведений, в
которых творение рассматривалось как нечто недостойное
Всевышнего, в Писании Бог описывается как
работающий. Он сотворил вселенную, и она — «дело Его
перстов» (Пс. 8:3). Он работает с сырьевым материалом,
как горшечник работает с глиной (Ис. 45:9). Сложное
развитие нерожденного ребенка в чреве матери и небеса
во всем их величии и размахе свидетельствуют о Его
умении (Пс. 138:13-16; 18:2). Фактически все творение
говорит о Его мудрости и навыках (Пс. 103:24). У
Всемогущего Творца есть даже день отдыха (Быт. 2:2-3); Он
наслаждается работой и с удовольствием наблюдает за
результатом Своих дел в конце недели (Быт. 1:31).
Это яркое библейское описание деятельного Бога
достигает кульминации в воплощении Иисуса. «Дело»,
порученное Иисусу (Ин. 4:34), было, естественно,
уникальной задачей искупления. Но Он работал и в самом
обычном смысле слова. Его современники знали Его как
«плотника» (Мк. 6:3). В новозаветные времена
плотницкое и столярное ремесла требовали больших
физических усилий. Так что Иисус, ворвавшийся в храм,
перевернувший столы и прогнавший людей и животных (Ин.
2:14-16), был не бледным и слабым, Он был тружеником
с мозолистыми руками, привыкшими к работе с
топором, пилой и молотком. Сын Божий не считал тяжелый
физический труд ниже Своего достоинства.
Библейское учение о Боге показывает, что труд —
достойное занятие, рассказ же о сотворении людей
свидетельствует о том, что труд — норма для человека. Бог
поселил человека «в саду Едемском, чтобы возделывать
его и хранить его» (Быт. 2:15). А первая Божья заповедь,
«наполняйте землю и обладайте ею» (Быт. 1:28),
предполагала усердный труд мужчин и женщин. Люди
сегодня повинуются заповеди своего Творца, когда
выполняют свою ежедневную работу, признают они это или нет.
Так что труд не был непосредственным следствием
грехопадения (хотя грех испортил его условия, Быт. 3:17-
19). Бог с самого начала запланировал труд на благо
человечества; он настолько же естественная часть
жизни людей, как восход — часть дня (Пс. 103:19-23).
Если иметь в виду акцент, который ставится в
Писании на значении и естественности труда,
неудивительно, что в нем осуждается праздность: «Пойди к муравью,
ленивец, посмотри на действия его, и будь мудрым» (Пр.
6:6). Павел выражается столь же откровенно: «Если кто
не хочет трудиться, тот и не ешь» (2 Фес. 3:10). Он сам
подавал положительный пример (Деян. 20:33-35; 1 Фес.
2:9). Он настаивал, что те, кто отказывается работать,
даже по духовным причинам, не заслуживают уважения
неверующих наблюдателей, потому что другие
вынуждены оплачивать их счета (1 Фес. 4:11-12). Те же, кто
работает и зарабатывает, имеет средства для
христианского служения (Еф. 4:28).
Виды деятельности. В библейские времена для
греков и римлян ценность рода занятий определялась
его важностью и предпочтительностью. Например,
монотонный ручной труд считался занятием низшего
порядка в сравнении с трудом умственным.
Учение иудеев на этот счет резко отличается. «Не
отвращайся от трудной работы», — учили раввины
(Сир. 7:15). Даже мудрецы какое-то время тратили на
ручной труд. Нежелательными считались лишь
несколько ремесел, например, ремесло дубильщика (табу,
которое быстро было нарушено в эпоху ранней церкви, Деян.
9:43), но в Библии не говорится, что какой-то род
деятельности в глазах Бога ценнее, чем остальные. Господь
призывает умельцев к Себе на службу (Исх. 31:1-11),
как и пророков (Ис. 6:8-9). Так, Амос, собиравший
плоды, был призван пророчествовать (Ам. 7:14-15), но
ничто не показывает, что он получил повышение. Важна
была не природа занятий, а готовность следовать
Божьему призыву и преданно свидетельствовать о Нем, в
любой области.
В Библии говорится также об отношениях между
работником и работодателем. Ветхозаветные пророки
строго критиковали нерадивых работодателей. Бог
беспокоится о том, чтобы со слабыми обращались
справедливо (Ис. 1:17; Мих. 6:8). Естественно, что Его глаша-

1074 ♦ РАБОТНИК
таи гневались, когда работодатели эксплуатировали
работников и обманывали их при оплате (Иер. 22:13; Мал.
3:5; Иак. 5:4). Человек, желающий быть угодным Богу,
должен «перестать угнетать тех, кто работает на него,
обращаться с ними справедливо и давать им то, чего они
заслуживают» (Ис. 58:6, TBL).
В библейские времена работодатели занимали
гораздо более высокое положение в обществе. Но Писание не
закрывает глаза на существование жадных,
эгоистичных работодателей. Каждый работник заслуживает
справедливой оплаты (Лк. 10:7), но те из них, кто
сильнее, не должны требовать более высокой платы
угрозами и насилием (Лк. 3:14).
Дело Христа. Бог трудолюбив, Ему нравится, когда
люди работают усердно и сознательно. Это убеждение
лежит в центре библейского учения об отношении
христиан к светской работе. Вполне естественно, что в НЗ
так же положительно рассматривается любое
христианское служение, за плату или нет. Мир — это Божье
поле с урожаем, сказал Иисус, ждущее христиан,
которые соберут его, благовествуя (Мф. 9:37-38). Павел
тоже использует это сравнение из области сельского
хозяйства и добавляет еще одно, из области
строительства, для описания Господня дела благовестил и обучения
(1 Кор. 3:6-15). Вожди церкви должны усердно
трудиться, говорит он (1 Фес. 5:12) и побуждать всех верующих
к участию в работе для Господа (1 Кор. 15:58). Все
христиане должны считать себя «соработниками у
Бога» (1 Кор. 3:9).
РАБОТНИК. См. Слуга1|82.
РАБСАК (RABSHAKEH*)
Высокопоставленный ассирийский вельможа,
изначально кравчий (виночерпий) или камергер, но позже
могущественный придворный. Рабсак был послом Сеннахи-
рима, который выдвинул оскорбительное требование,
чтобы Езекия и Иерусалим перестали полагаться на
Египет и Бога и сдались Ассирии. Езекия отказался;
Рабсак вернулся к царю, который воевал с Ливной
(4 Цар. 18:17-37; 19:4,8; Ис. 36:2-22; 37:4,8).
РАБСАРИС, НАЧАЛЬНИК ЕВНУХОВ (RABSARIS*)
Титул высокопоставленного ассиро-вавилонского
придворного, обычно евнуха и иногда — надзирателя за
царским гаремом. Рабсарис был одним из тех, кого царь
ассирийский послал в Иерусалим (4 Цар. 18:17), судьей
у ворот (Иер. 39:3 {«начальник евнухов»}), придворным,
освободившим Иеремию из темницы (Иер. 39:13
{«начальник евнухов»}), и одним из приближенных
Навуходоносора (Дан. 1:3,7 {«начальник евнухов»}).
РАБСТВА дом. См. Дом рабства368.
РАБСТВО, УЗЫ (BOND; BONDAGE)
Состояние зависимости, подчиненности, неволи.
Основное еврейское и греческое понятие, которое
переводится как «рабство» — «утрата свободы». Оно
предполагает зависимость от кого-либо. В ВЗ используется
несколько слов со значением «неволя» для описания
периода пребывания израильтян в Египте, а также
вавилонского плена и персидского владычества. В некоторых
переводах используется термин «узы» для обозначения
индивидуальной зависимости, которая дозволялась по
закону Моисея (Лев. 25:39-44). Архаическое слово
«раба» обозначает наложницу или второстепенную жену.
Это понятие используется метафорически для
определения контроля Бога над народами мира (Пс. 2:3 {«узы»}).
В НЗ метафора рабства имеет позитивную и
негативную стороны. В негативном плане она обозначает
духовное подчинение греху и сатане (Евр. 2:14-15; 2 Пет.
2:19), плоти (Рим. 8:12-14) или Закону (Гал. 2:4; 5:1).
Люди порабощены, когда враждебные им силы
контролируют их поступки. Этот термин используется также
для описания физической бренности творения (Рим.
8:21), которая сама по себе — результат человеческого
греха.
Положительная сторона рабства в Библии — это
служение, в особенности служение Богу как обязанность и
обет (Чис. 30:2-15; Иез. 20:37). Этот термин указывает
на необходимость и ценность страдания (Евр. 10:34;
13:3). Павел в частности использует его в двух
значениях (он называет себя «узником Христа») — для
обозначения своей физической несвободы и духовной
подчиненности Христу (Еф. 3:1; Флп. 1:7-14; 2 Тим. 1:8; 2:9;
Флм. 1:9-10,13).
См. тж.: РАБ,071.
РАБСТВО ВАВИЛОНСКОЕ. См. Вавилонское рабство216.
РАВВА АММОНИТСКАЯ (rabbah of the ammonites)
Столица древнего Аммонитского царства.
Расположенная у истока реки Иавок, она находилась примерно в
25 милях (40,2 км) к востоку от Иордана, недалеко от
основного караванного пути из Дамаска на юг, вдоль
Трансиорданского плато. Эта дорога была известна как
царская (Чис. 20:17; 21:22). На месте древнего города
находится современный Амман, столица. Иордании. В
III веке до Р.Х. Птолемей II Филадельф Египетский
восстановил город и переименовал его в Филадельфию.
Когда римляне захватили Палестину в 63 г. до Р.Х.,
город стал частью Десятиградия, а после 106 г. по Р.Х.
вошел в состав римской провинции Аравия.
Равва впервые упоминается в Писании как место, где
хранилась громадная железная кровать Ога, царя Васа-
на (Вт. 3:11; «в Равве, у сынов Аммоновых»). Когда
восточный берег Иордана был поделен между коленами
Гада, Рувима и половиной колена Манассии,
территория Гада простиралась до Раввы, но не включала ее
(Нав. 13:25).
Чаще всего Равва упоминается в Писании в рассказе
о правлении Давида. В то время Иоав осадил этот город,
и в этом сражении погиб Урия Хеттеянин, выполняя
приказ царя (2 Цар. 11:1; 12:26-29). Город состоял из
двух частей — верхнего города и нижнего города,
называемого «городом вод» (2 Цар. 12:27 {«овладел водою
города»}). Иоав взял нижний город, вероятно, захватил
источник воды и ждал, пока подоспеет Давид, чтобы
завершить разгром (2 Цар. 12:27-28). Равва была
разграблена, но Давид не стал размещать в ней войска, а
оставил город аммонитянам, которые превратились в
вассалов Израиля.
Примерно 250 лет спустя Амос провозглашал суд над
этим процветающим городом (Ам. 1:13-14). Когда
Навуходоносор остановился в Равве во время вторжения в
Трансиорданию, это был важный город (Иез. 21:20).
Именно в Равве Ваалис, царь аммонитян, задумал
нападение, закончившееся смертью Годолии (Иер. 40:14 и
далее), вавилонского правителя Иудеи, и бегством Ие-

РАВВИ ♦ 1075
ремии в Египет. Пророчество Иеремии против Раввы
записано в Иер. 49:2-3.
Так как на месте древней Раввы высятся здания
современного Аммана, раскопки древнего города проводить
невозможно. В центре Аммана сохранился римский
театр, рассчитанный на 6000 зрителей. Неподалеку
остались руины одеона, или концертного зала, и фонтан,
тоже римского периода. Все доступные для изучения
руины древней крепости принадлежат к римскому,
византийскому или арабскому периодам, за исключением
северо-восточного угла, где до сих пор уцелел фрагмент
железного века. Римский храм в юго-западной части
крепости был посвящен Геркулесу.
См. тж.: ДЕСЯТИГРАДИЕ35,; ФИЛАДЕЛЬФИЯ 1289 №1.
РАВВИ (RABBI)
Титул, выражающий уважение, в буквальном
значении — «мой великий» или «мой хозяин»; в дни Иисуса
так обращались к религиозным учителям.
Согласно Мф. 23:7, титул «равви» обычно
применялся при обращении к иудейским книжникам и фарисеям.
Но в НЗ он чаще всего используется как почтительное
обращение к Иисусу. Так Его называют Нафанаил (Ин.
1:49), Петр и Андрей (Ин. 1:38), Никодим (Ин. 3:2),
ученики вообще (Ин. 9:2; 11:8) и толпа (Ин. 6:25).
Слепой Вартимей и Мария Магдалина используют при
обращении к Иисусу более длинную форму обращения —
«раввуни» (Мк. 10:51 {«Учитель»}, Ин. 20:16), что
указывает на большую степень уважения. К моменту
написания Евангелия от Иоанна титул «равви» значил
«учитель»; Иоанн явно указывает на это в Ин. 1:38 и
опосредованно — в Ин. 3:2.
Иисус осуждает книжников и фарисеев за их
гордость: им нравилось, когда их приветствовали на
рыночной площади и когда люди называли их «равви» (Мф.
23:7-8 {«учитель»}). Иисус запрещал ученикам
пользоваться таким титулом: «А вы не называйтесь
учителями». Но запрет Иисуса касался лишь настойчивых
претензий на обладание титулом, а не законного права
носить его. Если люди почтительно обращались так к
Самому Иисусу, Он не упрекал их.
РАВВИФ о «множество» (PABBITH)
Город на границе территории Иссахара (Нав. 19:20);
возможно, тот же самый, что и левитский город,
называемый Давраф (Нав. 19:12; 21:28; 1 Пар. 6:72). В таком
случае это современный Дебурье у горы Фавор. См.
ДАВРАФ329·
РАВВУНИ (RABBONI*)
Вариант слова «равви» в Мк. 10:51 {«Учитель»} и Ин.
20:16. См. РАВВИ1075.
РАВНИНА СТОЛПА (plain of the pillar*)
Так в KJV называется «дуб столпа», священное дерево
близ Сихема, в Суд. 9:6. См. дуб СТОЛПА373.
РАВНИНЫ море. См. Море равнины^.
РАГАВ о «друг» (REU; ragau*)
Сын Фалека, отец Серуха, потомок Сима (Быт. 11:18-21;
1 Пар. 1:25), упоминаемый в родословной Христа от
Луки (Лк. 3:35). См. родословная иисуса христд109.
РАГУИЛ, РЕГУИЛ о «друг Бога» (reuel; raguel)
1. Сын Исава от его жены Васемафы, отец четырех
сыновей: Нахафа, Зераха, Шаммы и Мизы (Быт.
36:4,10-17).
2. Священник мадиамский, отдавший свою дочь в жены
Моисею. Возможно, это то же лицо, что и №1; его
называют также Иофором (Исх. 2:18; 3:1; Чис. 10:29).
См. иофор614.
3. {«Регуил»} Альтернативное написание имени отца
Елиасафа в Чис. 2:14. См. регуил,о97.
4. Предок Мешуллама из колена Вениамина (1 Пар.
9:8).
5. Представитель колена Неффалима, живший в Екба-
тане и являвшийся, согласно Тов. 3:7, отцом Сарры,
в будущем жены Товии, благодаря вмешательству
ангела Рафаила.
РАДДАЙ о «попрание» (raddai)
Пятый из семи сыновей Иессея из колена Иуды, брат
Давида (1 Пар. 2:14).
РАДИОУГЛЕРОДНОЕ ДАТИРОВАНИЕ (carbon dating*)
В археологии метод определения возраста органических
материалов с помощью радиоактивного изотопа
углерода-14. См. АРХЕОЛОГИЯ И БИБЛИЯ,о2.
РАДОСТЬ (joy)
Положительная эмоция человека, чувство или
выражения веселья. В Библии это слово используется в обоих
смыслах.
Радость как чувство. Радостное чувство возникает
в связи с успехом, благосостоянием или везением.
Человек автоматически испытывает его, когда
складываются благоприятные обстоятельства. Его нельзя
вызвать искусственно.
Пастух радуется, найдя заблудившуюся овцу (Мф.
18:13). Толпа радовалась, когда Иисус исцелил
иудеянку, которую сатана держал в своем плену 18 лет (Лк.
13:17). Ученики возвращались в Иерусалим, радуясь
вознесению Иисуса (Лк. 24:52). Радовалась антиохий-
ская церковь, когда услышала решение Иерусалимского
собора о том, что обрезание для соблюдения закона
Божьего не обязательно (Деян. 15:31). Павел упоминает
о своей радости по поводу повиновения римских
христиан (Рим. 16:19). Он пишет коринфянам, что любовь не
радуется греху, но радуется праведности (1 Кор. 13:6;
ср. 1 Цар. 2:1; 11:9; 18:6; 2 Цар. 6:12; 3 Цар. 1:40; Есф.
9:17-22).
В Пс. 136:1-6 говорится, что этим чувством
невозможно управлять. Когда вавилоняне хотели, чтобы иудеи
пели в изгнании, они не могли это сделать. Их главной
радостью был далекий Иерусалим.
Радость как поведение. Писание рекомендует
жить радостно. Радость — это определенная манера
поведения, не зависящая от чувств человека. В Пр. 5:18
говорится, что читатель должен радоваться своей жене,
какой бы она ни была. Христос велит ученикам
радоваться гонениям, оскорблениям и хуле (Мф. 5:11-12).
Апостол Павел советует постоянно радоваться (Флп.
4:4; 1 Фес. 5:16). Иаков утверждает, что христиане
должны радоваться испытаниям, потому что испытания
укрепляют их терпение (Иак. 1:2). Радость перед лицом
трудностей — один из плодов Святого Духа, Который
пребывает в каждом христианине (Гал. 5:22).
См. тж.: плод дУХАэдд.
РАДУГА (RAINBOW)
Знак завета, заключенного Богом с Ноем после потопа
(Быт. 9:8-17). Еврейское слово «радуга» значит также
«боевой лук». Еврейская традиция гласит, что радуга

1076 ♦ РАЗВОД
ОТНОШЕНИЕ РАВВИНОВ К РАДУГЕ
К библейскому повествованию раввины
добавляли, что радуга была сотворена вечером на
шестой день творения и не появлялась при жизни
святых, благочестия которых было достаточно,
чтобы спасти мир от разрушения. Смотреть на
радугу пристально считалось опасным, так как за
ней признавали отражение славы Господа.
Увидев радугу, следовало произнести благословение:
«Благословен Ты, Господь Бог наш, Царь
вселенной, помнящий завет, верный завету и хранящий
Свои обещания».
символизирует успокоение Божьего гнева — так
противники опускают луки в знак примирения. В НЗ радуга
составляет часть небесных видений (Отк. 4:3; 10:1).
См. тж.: ποτοπ,οοβ·
РАЗВОД (DIVORCE)
Библейские указания по поводу развода тесно связаны
с разными определениями брака на разных этапах
постепенно раскрывавшегося Божьего откровения в истории.
В Книге Бытие, в рассказе о сотворении, муж и
жена — «одна плоть» в контексте своего безгрешного
окружения (Быт. 2:24). В таких условиях расторжение
брака было немыслимым. Во время Своего служения
Иисус говорил, что таким Бог изначально задумал брак.
Если муж и жена — «одна плоть», расторжение брака
невозможно и их союз неотменим (Мф. 19:6).
Отношение к разводу в Ветхом Завете.
Грехопадение кардинальным образом повлияло и на отношения
между мужчиной и женщиной. Позволив греху
нарушить их первоначальное общение с Богом, мужчина и
женщина оказались во власти элементов, из которых
были сотворены. Мужчина был сотворен из праха и
оказался подчиненным земле (Быт. 2:7; 3:19), а
женщина, сделанная из ребра мужчины, стала подчиняться
мужчине (Быт. 2:22; 3:16). До грехопадения мужчина
и женщина были равны, потому что оба были
сотворены по образу Бога (Быт. 1:27) и вместе должны были
выполнять Божье повеление, управляя творением
(Быт. 1:28). После грехопадения мужчина стал
командовать женщиной, а женщина — подчиняться мужчине
(Быт. 3:16).
В результате этих новых обстоятельств мужчина
получил право распоряжаться женщиной, которого не
имел до грехопадения. Союз «единой плоти» оказался
нарушенным, когда мужчина на правах главного стал
подчинять себе не одну женщину, а больше. Это
неравенство мужчин и женщин привело к полигамии (Быт.
4:19; 16:3; 29:30), а также серийной моногамии и
расторжению браков посредством развода (Вт. 24:1-4).
Итак, развод возник как неизбежное следствие
превосходства мужчины над женщиной. В изначальный
замысел Бога, касающийся отношений в браке, не входили
ни господство мужчин, ни развод. Разрешение развода
в законе Моисея — это Божья уступка грешному
человечеству (Мф. 19:8). По сути возможность развода
была доступна только господам-мужчинам. Жены,
подчиненные мужьям, становились жертвами развода.
Мужья могли разводиться с женами; жены не могли
оставлять мужей.
Постановления о разводе во Второзаконии могут
показаться несправедливыми, но на самом деле они были
призваны хоть как-то защитить права жертв, женщин.
Муж должен был обосновать причину развода,
сославшись на какой-то серьезный недостаток жены. Он
должен был дать разведенной жене разводное письмо,
которое удостоверяло, что она была за ним замужем (Вт.
24:1). Более того, разведенному мужу запрещалось
возвращать себе жену, если она снова выходила замуж,
потому что после первого развода она считалась
оскверненной (Вт. 24:4).
Хотя, в качестве божественной уступки Израилю,
сердце которого было ожесточено, Бог дал Моисею
распоряжения о разводе, в ВЗ ясно говорится, что Он
ненавидит развод (Мал. 2:16 {авторы синодального перевода
посчитали возможным истолковать этот текст как «если
ненавидишь — отпусти», что по меньшей мере спорно}).
Разрешение на развод было неохотно дано вследствие
мужского господства, установившегося после
грехопадения. Но первоначальный замысел Бога, отношения мужа
и жены как «единой плоти», остался идеалом брака.
Учение Иисуса о разводе. Так как миссия
искупления, осуществленная Христом, была началом
возвращения к изначальному замыслу Бога при сотворении,
ветхозаветные правила о разводе для христианской
общины больше не действовали. Призывая Своих
последователей считать брак нерушимым, Иисус напомнил им
об идеале сотворения. Отрицательно отзываясь о
разрешении развода в законе Моисея, Иисус выступил за
соответствие изначальному идеалу Бога, говоря, что
«сначала не было так» (Мф. 19:8). Христос осудил
грехопадение и утвердил замысел сотворения.
В Мф. 5:31-32 Иисус явно отменяет положение
закона Моисея, позволяющее мужьям разводиться со
своими женами. Он считает, что такое поведение оскверняет
женщину. Прелюбодеи, разводясь со своими женами,
низводят их до положения блудниц, пользуются ими как
вещью. Разводясь с женами, мужья относятся к ним, как
к прелюбодейкам. Женившись на разведенной,
мужчина усугубляет ситуацию и оскверняется сам.
Иисус сознательно лишает мужчину права
распоряжаться женой по своему усмотрению и восстанавливает
идеал «единой плоти». Его ученики правильно поняли
Его намерения. Но принцип мужского превосходства
так глубоко укоренился в их сознании, что они считали
безбрачие предпочтительнее, чем моногамный брак,
продолжающийся всю жизнь (Мф. 19:10).
Иисус снова провозгласил принцип «единой плоти»
для искупленного общества, и в НЗ говорится о
нерушимости брака, который представляет собой земную
копию союза Христа и Его Церкви (Еф. 5:25).
Несмотря на такие строгие заповеди постоянства в
браке, НЗ допускает развод в качестве исключения в
случае измены или обмана. Иисус сделал такое
исключение ради защиты прав пострадавшего супруга,
которого вынуждает к разводу неверный партнер (Мф. 5:32;
19:9). Очевидно, что невиновный супруг может и
сохранять брак, несмотря на измену. Но ввиду того, что
Писание делает для этого случая исключение, жертва
обмана не обязана сохранять такой брак.

РАЗВОДНОЕ ПИСЬМО ♦ 1077
Другое исключение, при котором развод оправдан в
НЗ, — это уход супруга из семьи. Хотя 1 Кор. 7:15
относится прежде всего к уходу неверующего партнера,
следует отметить, что верующий, бросивший семью, —
все равно что неверующий (1 Тим. 5:8). Нарушение
брачных обязательств с одной стороны позволяет
расторгнуть брак, и сюда относится принцип 1 Кор. 7:15.
В любом случае, будь то измена супруга или его уход
из семьи, жертва имеет право требовать развода и,
добившись его, мужчина снова становится холостым, а
женщина незамужней. Пострадавшая сторона больше
не связана узами брака, даже в случае раскаяния
согрешившего супруга и примирения. Согласно Писанию,
разведенный или разведенная могут снова вступить в
брак, но только «в Господе», то есть с другим
христианином (1 Кор. 7:39). Слова о том, что одинокий человек,
не обладающий даром безбрачия, должен вступить в
брак (1 Кор. 7:9), относятся к состоявшему прежде в
браке, но разведенному по библейским правилам лицу.
В соответствии с учением Христа в Мк. 10:11-12 и Лк.
16:18, повторный брак верующего не одобряется, если
развод был затеян с целью смены партнера, потому что
такое намерение — прелюбодеяние.
Обычно брак рушится по ряду причин; поэтому
церковь должна рассматривать каждый конкретный случай
развода и повторного выхода замуж отдельно, принимая
во внимание неистощимую способность Бога прощать
грехи и восстанавливать разбитые жизни. Очевидно,
библейские правила о разводе не относятся к верующим,
которые были разведены до обращения, потому что Божье
прощение очищает их от грехов дохристианского
прошлого и делает новыми творениями во Христе.
См. тж.: БРАКзо,; ГРАЖДАНСКОЕ ПРАВО И ПРАВОСУ-
дие318; прелюбодеяние,^; сексМ50.
РАЗВОДНОЕ ПИСЬМО (DIVORCE*, Certificate of)
Документ, удостоверяющий развод, согласно закону
Моисея (Вт. 24:1-4; см. Мф. 5:31; 19:7; Мк. 10:4).
Разводное письмо было призвано защитить права
женщины, свидетельствуя о том, что она свободна и что муж
не претендует на ее приданое. Пример формулировки
такого документа дается в Ос. 2:2: «Она не жена Моя,
и Я не муж ее». Пророки ВЗ использовали этот образ
в переносном значении, для описания желания Бога
расстаться со Своим непокорным народом (Ис. 50:1;
Иер. 3:8).
См. тж.: БРАК^; ГРАЖДАНСКОЕ право и правосу-
дие318; РАЗВОД|076.
РАЗДЕЛ ТЕРРИТОРИЙ (ALLOTMENT OF THE LAND; division of
THE LAND)
Раздел территорий земли обетованной в Ханаане между
12 коленами Израиля сразу после ее покорения.
Распределение конкретных участков Ханаана между 12
коленами совершалось не по их собственной инициативе.
Они не должны были соперничать за земли с оружием
в руках. Напротив, им надлежало сражаться сообща, а
потом земля делилась по жребию — типа вытягивания
соломинок или подбрасывания монеты. Такой метод
использовался и в другие моменты библейской истории
как средство узнать Божью волю. Эта процедура,
призванная избежать ссор и столкновений между
коленами, имела также и богословское значение. Право
разделения территории предоставлялось исключительно
Богу (см. Пр. 16:33). Таким образом, Господь напоминал
людям, что земля принадлежит Ему и Он разделит ее
как Ему угодно. В Чис. 26:52-56 Господь приказывает
провести подобную лотерею (см. тж. Чис. 34). В Нав.
13 — 19 описывается, как такого рода жеребьевка
планировалась и проводилась в Силоме (Нав. 19:51).
Уже Моисей поделил южную часть восточного
побережья Иордана между двумя с половиной коленами
(Чис. 32). Западное побережье Иордана было разделено
между оставшимися девятью с половиной коленами по
жребию, после того как их верный вождь Халев получил
в удел окрестности Хеврона. Порядок, в котором
перечисляются колена, более или менее соответствует их
сравнительному местоположению. Территория самого
крупного из южных колен, Иуды, включала в себя земли
Халева и на севере достигала еще не завоеванного Ие-
/
Средиземное /т..„ w
море /·™ρ #
f$ И
[9 $
. ^ л
fj X г
Ι ι
f / ЗАВУЛОН 1
N / ИССАХАР /
/tfAHACCHflJ
/ ЕФРЕМ а
/ δ)
1 ДИАМИН4
/ Иерусалим. \
ι 1—
0 20 км
.Дан
) Галилейское
) море
У ^ да ( /
φ? [ [Мертвое
Негев *£ОН м/
°* (S
пустыня Син w
море
ЕДОМ
Колена на
западном берегу
Иордана. Иуда, Ефрем
и другая половина
колена Манассии
первыми получили
уделы к западу от
Иордана.
Остальные семь колен —
Вениамина, Завуло-
на, Иссахара, Аси-
ра, Неффалима,
Симеона и Дана —
получили свое
наследство позже, потому
что медлили с
завоеванием и
овладением
предназначенной им по жребию
земли.
Колена на
восточном берегу
Иордана. Иисус Навин
выделил коленам
Рувима, Гада и
половине колена
Манассии земли на
восточном берегу
Иордана. Эти
колена попросили у
Моисея эти земли,
потому что они
весьма пригодны для
скотоводства (Чис.
32:1-5).
у
Средиземное J
море j
t Г
А
ш
I
У
1 Иерусалим·
у
Мертвое
море ί
II У
0 20 км
гора Ермон
t *
С J Галилейское
у море
Ж
1) Река
%Шж>к
ψ* jfcf
/ L *****
>А) \ %

1078 ♦ РАЗИС
русалима. Далее шли большие уделы колен Ефрема и
Манассии, сыновей патриарха Иосифа. Территория
Вениамина лежала между Иудиной и Ефремовой. Потом
была названа территория Симеона, к югу от Иуды.
Остальные колена перечислены в Нав. 19. Их уделы, за
единственным исключением, находились к северу от
удела Манассии. Это были колена Завулона, Иссахара,
Асира, Неффалима и Дана. Колено Дана получило
земли к западу от Иуды, но, так как береговую линию
удерживали филистимляне, колено Дана отошло на
север, переименовав завоеванный ими город Лаис в
честь своего патриарха Дана (см. Суд. 18). С тех пор
выражение «от Дана до Вирсавии» стало обозначать
весь Израиль.
Современным экономистам такой метод
распределения земель кажется странным, однако, с точки зрения
обычаев того времени, он был богословски
оправданным. Цари и правители древнего Ближнего Востока
считались наместниками богов. Они владели всей землей и
распределяли наделы между подданными как им было
угодно. Израиль с момента исхода был теократическим
государством. Его царем был Бог. Ни один человек не
обладал большей властью и не мог распоряжаться
собственностью. Бог был единственным благодетелем
Израиля.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; ИИСУСА НАВИНА
книга^; ПОКОРЕНИЕ И РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ996;
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завет 13з9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый
Завет|345.
РАЗИС (RAZ1S)
Иудейский старейшина, ревностный патриот, которого
сирийский военачальник Никанор преследовал за его
противостояние эллинизму (2 Мак. 14:37-46). Он
предпочел покончить жизнь самоубийством, бросив свои
внутренности толпе, но не быть схваченным
сирийскими солдатами.
РАЗОН о «КНЯЗЬ» (REZON)
Сын Елиады, объявивший себя царем Дамаска и Сирии
после того, как Давид убил Адраазара, царя Сувского.
Разон был помазанным Богом противником Израиля,
который постоянно создавал проблемы во время
правления Соломона (3 Цар. 11:23-25).
РАЗРЕШАТЬ. См. Связывать и разрешать,,^
РАЙ (PARADISE)
В еврейском изначально использовалось слово, которое
относилось не только к обычным садам, но и к Божьему
саду вЕдеме (Быт. 2 — 3; Ис. .51:3; Иез. 28:13).
Сравнительно поздно евреи переняли из персидского языка и
то слово, от которого произошли английский термин
paradise и русское заимствование парадиз; в ВЗ оно
употребляется три раза и обозначает парк или сад (Не-
ем. 2:8, «лесов»; Ек. 2:5, «рощи»; Песн. 4:13, «сад»). Еще
позже, когда ВЗ переводился на греческий, возникла
греческая форма того же самого слова, обозначающего
«сад»; для грекоязычных иудеев сад Божий в Быт. 2
превратился в paradeisos.
Изначально персидское слово означает закрытый,
окруженный стеной сад. В особенности оно
относилось к садам персидских царей, и в таком качестве оно
стало известно грекам. Это представление
соответствует иудейскому представлению о саде, где гулял
Господь Бог (Быт. 3:8) и откуда были изгнаны Его слуги
(Быт. 3:24). В раю Книги Бытие были также плодовые
деревья и реки.
К новозаветным временам картина Божьего сада
получила несколько вариантов развития, которые, что
вполне понятно, соответствуют фольклорным
верованиям многих народов. Рай, как золотой век греческой и
римской мифологии, прежде всего принадлежал
далекому прошлому. Но иудеи считали, что он все еще
существует в каком-то потайном месте; как Елисейские поля,
он населен покойными святыми. Его красоты стали
описываться все более подробно. Писали также, что рай
вновь появится в последние времена.
Таким образом, понятие рая сочетает в себе все мифы
об ином мире, прошлом, настоящем и будущем, где нет
смерти и зла. Судя по тому, что говорится в НЗ, такая
вера в чем-то обоснованна. Рай — это место, куда Павел
однажды при жизни был чудесным образом «восхищен»
(2 Кор. 12:4). Это было на самом деле, хоть и не в теле.
Рай был обещан раскаявшемуся разбойнику на кресте:
туда он попадет, вместе со Христом, сразу после смерти
(Лк. 23:43). Третье и последнее упоминание о рае в
НЗ — похожее обещание (Отк. 2:7): в нем говорится
также, что в раю растет древо жизни, что позволяет
отождествить его одновременно с Едемом Быт. 2 и
будущим миром Отк. 22. Везде присутствуют древо жизни,
река, окружающая сад стена и царь.
См. тж.: НЕБЕСА868; НОВОЕ НЕБО И НОВАЯ ЗЕМЛЯ885.
РАК (CANCER*)
Перевод слова «гангрена» во 2 Тим. 2:17.
См. ГАНГРЕНА289.
РАКА (RACA*)
Презрительное выражение, с помощью которого иудеи
I века выражали свое открыто неприязненное
отношение к кому-либо. Рака — слово, происходящее от
арамейского и еврейского слов со значением «пустой» или
«бесполезный». Буквально оно значит «пустоголовый»
и говорит скорее об умственной отсталости и
отсутствии знаний, чем о греховности. В ВЗ можно привести в
пример праздных людей, которых Авимелех нанял
следовать за собой (Суд. 9:4); праздных людей,
собравшихся вокруг Иеффая (Суд. 11:3); и тех, кто присоединился
к Иеровоаму (2 Пар. 13:7). Мелхола обвинила Давида в
том, что он ведет себя, как рака, бесстыдно обнажаясь
перед всеми (2 Цар. 6:20). В раввинистической
литературе этот термин относился к аморальному и
невоспитанному человеку.
Иисус предостерегал против того, чтобы называть
своего ближнего «рака» (Мф. 5:22). Иисус утверждал,
что нанесший оскорбление должен предстать перед
высшим судом и понести строгое наказание. Заповедь,
запрещающая убийство (Исх. 20:13), касалась не только
самого деяния, но также неправедного гнева и слов,
выражающих неоправданное презрение.
РАКИТНИК (broom)
Палестинский кустарник, который часто вырастает до
больших размеров, так что под ним можно укрыться от
солнца (3 Цар. 19:4). В KJV и синод, это еврейское слово
переводится как «можжевеловый куст». См.
растения^·
РАККАФ о «берег» (rakkath)
Один из 19 городов, выделенных в наследство колену
Неффалима (Нав. 19:35). Этот город служил буфером,

ΡΑΚΟΗ ♦ 1079
ослабляя вражеские набеги на западный берег
Галилейского моря. Согласно иудейскому преданию, Раккаф —
это Тивериада, но современные ученые склоняются к
мысли, что это либо Кирбет-эль-Кунейтире, либо Тель-
Эклатия.
РАКОН о «храм» (rakkon)
Один из городов, выделенных колену Дана (Нав. 19:46).
Сегодня он отождествляется с Тель-эр-Раггватом, в
1,5 милях (2,4 км) к северу от устья реки Иоркон.
РАМ. См. APAMOiOgg.
РАМА О «ХОЛМ» (RAMAH; RAMA* №1)
1. Один из городов на территории, выделенной в
наследство колену Вениамина, упоминаемый между Гавао-
ном и Берофом (Нав. 18:25). Недалеко от этого города
была похоронена Рахиль, жена Иакова (Мф. 2:18; см.
Быт. 35:16-21; Иер. 31:15). Рама, находившаяся
недалеко от Вефиля, была местом, где Девора судила
Израиль (Суд. 4:5). В этом городе собирался
остановиться на ночлег левит со своей наложницей, когда
он возвращался из Вифлеема, двигаясь в северном
направлении (Суд. 19:13).
В период разделенного царства (930 — 722 до
Р.Х.) царь Израиля Вааса (908 — 886 до Р.Х.)
укрепил Раму. Из Рамы Вааса смог предотвратить
вторжение царя Асы (910 — 869 до Р.Х.) с иудейской
армией. Позже Вааса покинул город и поспешил со
своими войсками на север, чтобы отразить натиск
сирийцев под командованием Венадада I (ок. 885 до
Р.Х.). Аса разрушил укрепления Рамы и использовал
полученный камень для строительства городов Гива
и Мицпа (3 Цар. 15:17-22; 2 Пар. 16:1-6).
Города Гева, Рама и Гива оказались на пути
ассирийской армии во время военного вторжения Сенна-
хирима в Иудею (ок. 701 до Р.Х.), когда он выступил
против царя Езекии и Иерусалима (Ис. 10:29). Позже
царь Навуходоносор использовал Раму как место
содержания иудеев, которых угоняли в Вавилон. Здесь
Навузардан, начальник царской стражи, отпустил
Иеремию (Иер. 40:1).
После вавилонского плена обитатели Рамы
вернулись в Палестину с Зоровавелем и восстановили свой
город (Езд. 2:26; Неем. 7:30). Есть предположение,
что Рама после изгнания — это другой город на
территории Вениамина, дальше на запад, у прибрежной
равнины (Неем. 11:33). Раму отождествляют с
современным селением Эр-Рам, в 5 милях (8 км) к северу
от Иерусалима.
2. Город в Негеве, на южной границе территории,
выделенной колену Симеона на землях Иуды (Нав. 19:8);
она называется также Рамофом южным (1 Цар.
30:27) и южной Рамой (Нав. 19:8; 1 Пар. 4:33). См.
ВААЛАФ-БЕЕР2ц.
3. Город на границе территории, выделенной в
наследство колену Асира, упоминаемый между Сидоном и
Тиром (Нав. 19:29).
4. Один из 19 укрепленных городов, выделенных в
наследство колену Неффалима, упоминаемый между
Адамой и Асором (Нав. 19:36). Его отождествляют с
современным городом Эр-Раме, примерно в 11 милях
(17,7 км) к северо-западу от Галилейского моря.
5. Родной город родителей Самуила, Елканы и Анны;
там родился Самуил (1 Цар. 1:19; 2:И); там он позже
жил (1 Цар. 7:17; 16:13). Самуил судил Израиль в
Раме, Вефиле, Галгале и Массифе (1 Цар. 7:17).
Впервые Саул встретился с Самуилом в этом городе
(1 Цар. 9:6-10). Здесь старейшины Израиля
попросили Самуила выбрать для них царя (1 Цар. 8:4), и здесь
Давид скрывался потом от царя Саула (1 Цар.
19:18 — 20:1). Самуил был похоронен в Раме (1 Цар.
25:1; 28:3). Рама называется также Рамафаим-Цофи-
мом в 1 Цар. 1:1.
6. Сокращенное название Рамофа Галаадского (4 Цар.
8:29 {«Рамоф»}; 2 Пар. 22:6). См. РАМОФ галаад-
СКИЙюво.
РАМА ЮЖНАЯ (RAMAH OF THE NEGEV; RAMAH OF THE SOUTH*)
Альтернативное название южного Рамофа, города на
территории Симеона, в Нав. 19:8. См. ВААЛАФ-БЕЕР2И.
РАМАИЯ о «Яхве освободил» (ramiah)
Сын Пароша, который подчинился приказу Ездры
развестись с женой-иноземкой после изгнания (Езд. 10:25).
РАМАФАИМ-ЦОФИМ о «две высоты стражей»
(RAMATHA1M-ZOPHIM*)
Альтернативное название Рамы, родного города
Самуила, в 1 Цар. 1:1. См. РАМА,079 №5.
РАМАФЕМ о «две высоты» (rathamin*; ramathaim)
Территория, переданная от Самарии Иудее Димитрием
Сирийским. Послание от Димитрия к его помощнику
Ласфену, в котором говорилось об этом, цитируется в
1 Мак. 11:34. По ряду мнений, имеется в виду Рамафа-
им — место рождения Самуила, родной город Елканы и
Анны (1 Цар. 1:1,19; 2:20). В таком случае этот город
сыграл важную роль в истории ВЗ, потому что там Саул
познакомился с Самуилом (1 Цар. 9:6,10), туда
удалился Самуил, порвав с Саулом, и там находится могила
Самуила (1 Цар. 25:1). Другие варианты — Армафаим
(в TEV — Аримафея) и Рафама — отчасти объясняются
транспозицией т и th в Септуагинте. Эту древнюю
местность отождествляют с двумя современными
территориями: Бейт-Риме, в 13 милях (20,9 км) к востоку и
северу от Лидды, и Рамаллой, в 8 милях (12,9 км) к
северу от Иерусалима.
РАМАФ-ЛЕХИ о «высота челюсти» (ramath-lehD
Место, в котором Самсон нанес поражение
филистимлянам с помощью ослиной челюсти (Суд. 15:17). См.
ЛЕХИ741.
РАМАФ-МИЦФА о «высота сторожевой башни»
(RAMATH-MIZPEH)
Альтернативное название города Мицфе на территории
Гада в Нав. 13:26. См. МАССИФА780 №4.
РАМЗЕС (RAMSES*, person)
Имя 11 царей XIX и XX династий Египта. Рамзес II
правил около 67 лет (ок. 1290 — 1224 до Р.Х.). Он стал
известен как Рамзес Великий, в основном благодаря
своей интенсивной строительной деятельности. Он
воздвиг себе гробницу-храм в Фивах (Рамассей),
высеченный в скале храм в Абу-Симбеле, Нубия, значительно
расширил храмы Карнака и Луксора. На стенах в храмах
он изображен как великий полководец. Он сражался с
хеттами на реке Оронт и чуть не погиб из-за серьезного
тактического просчета. Это сражение не увенчалось
победой египтян, но изображено как таковое в Рамассее и
Абу-Симбеле. Договор Рамзеса с хеттами — самый
древний из дошедших до нас международных договоров

1080 ♦ ΡΑΜΟΦ
о ненападении. Часто выдвигается предположение, что
именно Рамзес II угнетал евреев (Исх. 1:8-11), но это
маловероятно.
Рамзес III (ок. 1195 — 1124 до Р.Х.) из XX династии
спас Египет от вторжения «народов моря» в результате
сухопутного и морского сражения в Дельте Нила. Он
построил громадный храмовый комплекс-усыпальницу и
царскую резиденцию в окрестностях Фив, Мединет-Ха-
бу. На северной внешней стене храма обнаружено самое
древнее изображение морского сражения. Среди
пленных — народность «пелесет», предполагается, что это
филистимляне. На внешней стене сохранились также
превосходные барельефы с картинами охоты на львов и
диких быков. К концу правления Рамзеса III относится
знаменитый Папирус Харриса, где перечислены деяния
царя во имя Амона. В связи с задержками выдач
довольствия работники на строительстве царской гробницы
взбунтовались. Подобные волнения случались также
при Рамзесах IX и X. К концу правления Рамзеса III
относится запись о суде над участниками заговора в
гареме, в результате которого Рамзес III, очевидно,
был убит.
Другие Рамзесы были правителями меньшего
масштаба и не сыграли в истории значительной роли. В
последующий период царские гробницы регулярно
разворовывали, что говорит о царившей в стране
нестабильности. Сохранилась запись времен Рамзеса IX о
сложном и запутанном расследовании такого
преступления.
См. тж.: ЕГИПЕТ395.
РАМОФ <* «высоты» (RAMOTH, place)
1. Сокращенная форма от Рамоф Галаадский. См.
РАМОФ ГАЛААДСКИЙюво-
2. Альтернативное название южной Рамы, города в Не-
геве, в 1 Цар. 30:27. См. ВААЛАФ-БЕЕР2П.
3. Альтернативное название левитского города Иармуф
в 1 Пар. 6:73 (или искажение текста). См. иармуф513
№2.
РАМОФ ГАЛААДСКИЙ (RAMOTH-GILEAD)
Город, находившийся к востоку от Иордана, в Галааде;
вероятно, его можно отождествить с Тель-Рамифом,
хотя предлагается также вариант Тель-эль-Хусна. Сначала
в Библии упоминается Рамоф в Галааде (Вт. 4:43; Нав.
20:8; 21:38), а потом — Рамоф Галаадский. Такие
составные названия использовались для того, чтобы не
путать между собой одноименные города.
Рамоф Галаадский, принадлежавший колену Гада,
впервые появляется в библейском повествовании как
один из трех городов для убежища в Трансиордании (Вт.
4:43), позже — как один из шести городов-убежищ для
всего Израиля (Нав. 20:8). Один из 48 левитских
городов, он был выделен роду Мерари (Нав. 21:38). Скорее
всего, он располагался возле царского пути,
пересекавшего эту область.
Во время правления Соломона Рамоф Галаадский
был главным городом шестого из административных
районов царства и резиденцией Бен-Гевера,
управляющего этого района (3 Цар. 4:13). После раскола царства
этот приграничный город был захвачен сирийцами и
стал предметом спора между Сирией и Израилем.
Последнее сражение царя Ахава было вызвано желанием
взять Рамоф Галаадский. Пытаясь убедить своего
союзника Иосафата, царя Иудеи, помочь ему в этом, он
послал к тому множество пророков, которые
обнадеживали царя и прочили ему победу (3 Цар. 22; 2 Пар. 18).
Иосафата это не убедило, и он попросил совета у
Господа через Михея, пророка Господа, который предупредил
его о грозящей ему беде. Ахав проигнорировал
предостережение и был убит в Рамофе Галаадском. Сын Ахава
Иорам тоже сражался там с сирийцами и был ранен
(4 Цар. 8:29; 2 Пар. 22:6; город также назван Рамой).
Вскоре после этого Елисей послал в Рамоф Галаадский
одного из сынов пророков, где тот помазал Ииуя царем
Израиля (4 Цар. 9:1-14).
См. тж.: города для убежища3|4; левитские
ГОРОДА;*)·
РАМОФ ЮЖНЫЙ (RAMATH OF THE SOUTH*; RAMOTH OF THE
NEGEV; RAMOTH OF THE SOUTH*)
Альтернативное название Южной Рамы, города в
пустыне Негев, альтернативное название Ваалаф-Беера,
города на территории Симеона (Нав. 19:8), в 1 Цар. 30:27.
См. ВААЛАФ-БЕЕР21|.
РАННИЙ ДОЖДЬ. См. Дождь РАННИй364.
РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ. См. Покорение и
распределение ЗЕМЛИээб.
РАСПЯТИЕ (CRUCIFIXION)
Форма казни, примененная к Иисусу Христу. В Писании
с понятием распятия связано два других понятия:
«крест», языческий способ смертной казни, и «древо»,
иудейский термин. Распятие Иисуса было средством
обеспечить искупление для человечества. Термин
«крест» использовался Иисусом и в переносном
смысле — для обозначения жертвы, которая необходима для
того, чтобы быть Его учеником. Апостол Павел говорит
о кресте как символе смерти человеческих
эгоистических стремлений в процессе внутреннего преображения.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Исторический контекст
D Распятие Христа
D Богословское значение распятия Христа
Исторический контекст.
Языческий способ. Буквально слово «крест» в
греческом языке обозначает заостренный кол, который
использовался в различных целях, в том числе и как
орудие казни. Это мог быть кол, на который сажали жертву,
или же вертикальный крест с перекладиной, наверху (Т)
или в середине (+), на котором вешали или распинали
преступника, подвергая его позорной публичной казни.
По-видимому, первыми стали применять распятие ми-
дийцы и персы, позже — Александр Македонский
(356 — 323 до Р.Х.), карфагеняне и римляне. И греки,
и римляне считали эту казнь слишком варварской,
чтобы подвергать ей римских граждан, и казнили так только
рабов. В эпоху империи римляне казнили так и
иноземцев, но в основном тех, кто совершал преступления
против государства.
Распятие повсеместно считалось самым ужасным
способом казни. На Востоке на кресте вывешивались
тела уже обезглавленных преступников, в знак их
позора. На Западе осужденного бичевали, обычно на месте
казни, и заставляли нести перекладину креста до того
места, где воздвигалось распятие. На шею преступника
часто вешали табличку с описанием его преступления,

РАСПЯТИЕ ♦ 1081
после совершения казни она вешалась на крест. Обычно
осужденного привязывали, иногда прибивали гвоздями
к кресту (гвозди вбивали в запястья, потому что кости
кистей рук слишком хрупки, чтобы выдержать вес
человека). Перекладину поднимали и крепили к
вертикальному столбу. Если палачи хотели, чтобы смерть была
особо медленной и мучительной, они могли воткнуть
гвозди или иглы в опору для сидения и перекладину для
ног. Смерть наступала либо в результате прекращения
кровообращения из-за коронарной недостаточности,
либо после прекращения работы легких, что приводило к
удушью. Мучения могли продолжаться более одного
дня, поэтому часто жертве дубинкой перебивали ноги
ниже колен, чтобы вызвать шок и предотвратить
возможность облегчения давления на грудную клетку и руки.
Обычно тело оставляли гнить на кресте, но иногда его
хоронили друзья и родственники.
Иудейский способ. В ВЗ упоминается другой
способ распятия. Тело царя Саула было обезглавлено
филистимлянами и вывешено на стене (1 Цар. 31:9-10).
Персидский царь Дарий сажал на кол тех, кто
противился его указу (Езд. 6:11). Согласно Вт. 21:22-23, иудеи
использовали восточный вариант распятия, но тело
надлежало снять с «древа» до наступления ночи, потому что
жертва была «проклята» (см. Гал. 3:13) и не должна
была «осквернять землю». Римская форма распятия
иудеями не применялась. Единственным исключением
было массовое распятие 800 бунтовщиков иудейским
правителем Александром Яннаем в 76 г. до Р. X., за что, как
рассказывает иудейский историк Иосиф Флавий, его
осудили все иудеи. Некоторые считают, что иудейские
суды стали применять западный метод распятия после
II века до Р.Х.
Распятие Христа. В НЗ много говорится о распятии
Христа, так как оно является одной из основных тем
христианской веры.
Предсказания. В евангелиях записано три
предсказания Христа о Его собственном распятии (Мк. 8:31;
9:31; 10:33-34 и параллельные отрывки). Помимо этого,
Иоанн трижды упоминает о том, что Сын Человеческий
будет «вознесен» (Ин. 3:14; 8:28; 12:32-33), что
соответствует предсказаниям синоптических евангелий. В этих
отрывках звучит несколько тем. (1) Страсти Христа
(термин, обозначающий Его страдания на кресте) были
частью Божьего замысла искупления (Мк. 8:31,
«должно»). (2) И иудеи, и римляне виноваты в том, что
«отвергли» и «убили» Иисуса. (3) Его смерть будет отмщена
посредством воскресения. (4) Сама Его смерть,
парадоксальным образом, рассматривается как средство Его
вступления во «славу» (см. символику, которую Иоанн
связывает с образом «вознесения»). Другие места, в
которых есть намеки на судьбу Иисуса, — Его слова об
убийстве пророков (Мф. 23:29-30; Лк. 13:33), притчи о
смерти пророков и «сыне» (свадебный пир, Мф. 22:1-14;
злые виноградари, Мк. 12:1-10) и учение о грядущем
страдании учеников (Мф. 10:24-28; Мк. 8:34-35; Ин.
15:18-25).
Историческое событие. В распятии Иисуса
сочетались римские и иудейские элементы. Хотя авторы
евангелий подчеркивают вину иудеев ради своих
полемических целей, они тщательно проводят границу
между вождями и простым народом. Именно вожди были
инициаторами ареста Иисуса (Мк. 14:43) и суда
синедриона над Ним (Мк. 14:53-64). Хотя Пилат,
по-видимому, колебался и неохотно уступил толпе, «умыв руки»
(Мф. 27:24), Рим тоже явно был виноват в распятии. Так
как синедрион не имел права приговаривать кого-либо к
смертной казни, для того, чтобы распятие совершилось,
необходимо было решение Пилата. Кроме того,
фактически казнь осуществили римляне.
Римский обычай при распятии Иисуса был соблюден
в том, что Его бичевали, над Ним насмехались, Он Сам
нес перекладину креста, Его пригвоздили к кресту; двум
разбойникам также переломали ноги. Кресты были
установлены на возвышенном месте, так как казнь должна
была проводиться публично. Высота креста Иисуса,
вероятно, составляла от семи до девяти футов (2 — 3 м).
То, что на кресте была помещена табличка с надписью
«Царь Иудейский», указывает, что перекладина была
закреплена не на самой верхушке. Иудейские мотивы —
это вино, смешанное со смирною (Мк. 15:23), уксус из
тростника иссопа (Мк. 15:36) и удаление тела до заката
солнца и начала субботы (Ин. 19:31).
Хотя в историчности факта распятия Иисуса
сомневаются редко, расхождение в деталях в четырех
евангелиях иногда рассматривается как поздние добавки,
сделанные под влиянием «исполнения» пророчеств, в ходе
христианско-иудейской полемики или из культовых
соображений. Однако на основании разницы в рассказах
евангелий невозможно сделать вывод, что они
исторически недостоверны. Избирательность авторов
евангелий — не признак того, что их повествование
вымышлено.
Акценты разных евангелий. Каждый автор,
описывающий сцену распятия, обращал внимание на
определенные подробности, в зависимости от своего
отношения к распятию. Мы уже понимаем, что авторы
евангелий были не просто писателями, но и богословами, что
они выбирали сцены и описывали их так, чтобы показать
значение событий для христианской веры. Эта
избирательность ясно видна в рассказах о распятии.
Марк и Матфей показывают, как ужасно, что люди
приговорили Мессию к смерти. В первой половине
эпизода у Марка насмешки толпы противопоставлены
подлинному значению смерти Иисуса. Дважды
повторенное «спаси Себя» (Мк. 15:29-31) напоминает слова
Иисуса о разрушении храма и восстановлении его за три
дня — пророческое указание на воскресение. Во второй
половине рассказа Марк подчеркивает ужас сцены,
переходя от мотива тьмы к возгласу отчаяния и новым
насмешкам (Мк. 15:33-36).
В Евангелии от Матфея образы Марка
детализируются в нескольких важных направлениях; добавляется,
что Иисус отказался от обезболивающего напитка (вина
с веществами, облегчающими боль), после того как
«отведал» его (Мф. 27:34); также в сцене смерти
добавляется, что Он «испустил дух» (Мф. 27:50). Матфей,
таким образом, подчеркивает, что Иисус принял смерть
добровольно, сознательно и полностью владея Собой.
Ирония и аллюзии Матфея также указывают на
страдания Иисуса и Его отмщение. Отмщение, в частности,
включает в себя разрыв храмовой завесы (Мф. 27:51) и
свидетельство сотника (Мф. 27:54). В чудесной
сверхъестественной сцене в Мф. 27:52-53 немедленно после
смерти Иисуса происходит землетрясение, в результате
которого открываются могилы и «воскресают» тела

1082 ♦ РАСПЯТИЕ
усопших святых. Для Матфея эти события были
признаком наступления последних времен, нового века
спасения, когда власть тьмы будет сломлена и жизнь станет
доступна всем.
Рассказ в Евангелии от Луки также весьма
примечателен. Во-первых, Иисус изображается как
совершенный образец праведного мученика, прощающего Своих
врагов и самим Своим поведением обращающего Своих
противников. Насмешки вождей и солдат
прекращаются, когда народ возвращается по домам, «бия себя в
грудь» (Лк. 23:48), а сотник восклицает: «Истинно
человек этот был праведник» (Лк. 23:47). Во-вторых, все
происходящее помещено у Луки в атмосферу почитания
и поклонения. Опущен момент со смирной и уксусом,
возглас отчаяния Иисуса и насмешки об Илии. Вместо
этого введены другие эпизоды — в частности, молитва
Иисуса. Только у Луки (1) говорится, что Иисус
молился о том, чтобы Бог простил Его палачей, несмотря на
насмешки солдат; (2) приводится ответ Иисуса на слова
«обращенного» разбойника; и (3) упоминается о
вручении Духа Иисуса Отцу. У Луки сцена распятия отчасти
напоминает траурное богослужение.
В Евангелии от Иоанна богословские акценты тоже
меняются. Он идет дальше Луки, убирая из рассказа
мрачные подробности, такие, как тьма и насмешки. Его
повествование спокойно. Акцент ставится на том, что
Иисус контролировал ситуацию, так что распятие
фактически превращается в коронацию. Только у Иоанна
говорится, что надпись на кресте была сделана на
еврейском, на латыни и на греческом — таким образом,
«вина» Христа, провозглашавшего Себя Царем, доводится
до сведения всего мира. Надпись «Иисус Назорей, Царь
Иудейский» выглядит продолжением разговора с
Пилатом о царской власти, который имел место до суда над
Иисусом. Иоанн также кое-что добавляет к идеям
Матфея: Иисус не просто стал царем, но стал царем над всем
миром. Этот царь выполняет функции первосвященника
и сам является жертвой. Иоанн упоминает об иссопе
(который использовался для разбрызгивания крови
агнца на пасху, Исх. 12:22) и возгласе Иисуса:
«Совершилось!» (Ин. 19:29-30). Пронзение бока Иисуса (Ин.
19:31-37), которое указывает на реальность Его смерти,
может также рассматриваться символически, наряду с
«реками воды живой» (Ин. 7:37-38), как указание на
жизнь нового века.
Итак, в каждом из евангелий значение смерти Иисуса
рассматривается с разных точек зрения. Сопоставление
этих картин ведет к новому пониманию значения
распятия. Они не противоречат друг другу, но составляют
единое целое.
Богословское значение распятия Христа.
Распятие играет двоякую роль в христианском богословии.
Некоторые богословы подчеркивают значение
исторического распятия Иисуса Христа и того, что оно значит
для верующих. Другие указывают на символическое
значение креста в жизни каждого верующего.
Смерть и воскресение Иисуса из Назарета —
центральные события христианского богословия. Крест
имеет значение из-за значительности Личности, Которая на
нем умерла, и последствий этой смерти. «Слово о
кресте» было основной темой в провозглашении спасения
в ранней церкви. Прежде всего распятие было
спасительным актом Бога в истории; следовательно,
распятие, будучи событием прошлого, имеет значение в
настоящем. Христос, распятый и воскресший, — центр
христианской Благой Вести (Гал. 3:1).
Очень важен отрывок 1 Кор. 1:17 — 2:5. Здесь «слово
о кресте» (1 Кор. 1:18) противопоставлено
«премудрости слова» (1 Кор. 1:17). Оно может звучать нелепо и
казаться безумным и греческим философам, и
иудейским законникам (см. Гал. 6:12-15), но само это
«юродство» в человеческих глазах открывает путь «силе
Божьей» (1 Кор. 1:18). Крест в церковной керигме
(провозглашении) символизирует способ действия Бога: из
слабости рождается сила и мудрость (1 Кор. 1:26-30). Так
как философские рассуждения подменяли Божью
мудрость человеческой и лишали распятие его значения,
Павел отвергает «убедительные слова» и проповедует
только «Христа распятого». «Божия сила», таким
образом, проявляется в «немощи» Павла (1 Кор. 2:1-5).
Центральный момент Благой Вести — победа, одержанная
Богом там, где, на первый взгляд, Он потерпел
поражение, сила, рождающаяся из слабости.
Распятие как основание искупления — одна из
главных тем посланий (см. Еф. 2:16; Кол. 1:20; 2:14), в то
время как в Книге Деяний большее внимание уделяется
воскресению (см. Деян. 2:33-36; 3:19-26; 13:37-39).
Причина этого — в разных целях этих произведений: о
распятии говорится в дидактических разделах
(наставлениях), а о воскресении — в апологетических
(убеждающих) или керигматических, где описываются основания
спасения. На самом деле в истории спасения распятие
и воскресение едины. Иисус был «предан за грехи наши
и воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25).
Павел говорит о значении распятия, используя
термины «искупление», «умилостивление» и «оправдание».
Первые два понятия связаны с идеей замещения,
которая отражена в образе страдающего Раба (Ис. 53:10-12),
Который умер за «грех многих». Идея искупления в
обоих заветах связана с образом уплаты выкупа для
освобождения из неволи. Эта цена, объясняет НЗ, была
уплачена на кресте, и человечество освободилось таким
образом от греха (Мк. 10:45; Тит. 2:14; 1 Пет. 1:18).
Связь между смертью Иисуса и заместительной
жертвой обозначена также в Гал. 3:13, где к проклятию Вт.
21:23 добавлены слова «за нас» (см. Рим. 5:10-11,18;
1 Кор. 11:24; Еф. 1:7; 2:13). Подобным образом понятие
оправдания у Павла основано на кресте. Именно
«распятый Христос» провозглашает человечество
праведным и делает возможной свободу от греха (Рим. 6:6; Гал.
2:19-21). Человеческая вина была перенесена на крест
и искуплена там, что дало Богу юридическую
возможность простить всех, кто вверит себя Его власти (1 Пет.
1:18-21; 2:24; 3:18). Наконец, результат этого —
примирение, как по вертикали (между людьми и Богом, Кол.
1:20), так и по горизонтали, между ранее
враждовавшими людьми (например, в Еф. 2:13-16 — между иудеями
и язычниками).
Помимо богословского значения исторического
распятия, посредством которого Иисус Христос был казнен
в Иудее 2000 лет назад, последователи Иисуса сегодня
признают и символическое значение креста.
Иисус пять раз говорил о необходимости «нести
крест» как об обязательном условии ученичества. Есть
два основных варианта этого высказывания. Один, у
Матфея и Луки (Мф. 10:38; Лк. 14:27), сформулирован

РАССИС
1083
в виде отрицания («тот не достоин Меня»); другой, во
всех трех синоптических евангелиях (Мф. 16:24; Мк.
8:34; Лк. 9:23), — в виде утверждения («если кто хочет
идти за Мною»). В этих высказываниях присутствует
два основных мотива. Один основной мотив вытекает из
образа осужденного, который несет свой крест на место
казни; ученики должны ежедневно быть готовы (Лк.
9:23) пожертвовать всем и пострадать ради Христа. Речь
идет не о смерти, но о страдании; ученик должен быть
готов стать отверженным обществом.
Павел относит метафору смерти Христа к смерти
человеческих эгоистических стремлений. Возможно, он
почерпнул эту идею из раннего катехизиса, как видно из
символа веры, касающегося крещения в Рим. 6:1-8, где
крещение определено как «погребение с Ним». Павел
толкует отождествление христиан со Христом в Его
смерти так: «Ветхий наш человек распят с Ним, чтобы
упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже
рабами греху» (Рим. 6:6). Эта мысль развивается далее
во 2 Кор. 5:14-17: верующий принимает участие в
смерти и воскресении Христа, так что старая жизнь его
закончилась, а новая — началась (2 Кор. 5:17). Та же
самая идея выражена в Галатам, где мистическая смерть
старой природы противопоставляется иудейской
системе закона. Верующий «сораспялся Христу», в
результате чего «уже не он живет» (Гал. 2:19,20); «плоть со
страстями и похотями» распята (Гал. 5:24); и он не
желает хвалиться, «разве только крестом Господа
нашего Иисуса Христа, которым для меня мир распят, и я для
мира» (Гал. 6:14). Верующие должны принять свой
крест, чтобы обрести жизнь в воскресении.
См. тж.: ГОЛГОФАзое; ИЛИ, ИЛИ! ЛАМА САВАХФА-
НИ?571; ИСКУПИТЕЛЬ627; ИСКУПЛЕНИЕ628; СЕМЬ
ПОСЛЕДНИХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ИИСУСА христа,,53; УГОЛОВНЫЙ
ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ 1256.
РАССИС (RASSIS*; RASSISITES)
Некая местность, вероятно, в Киликии, опустошенная
армией Олоферна (Иудифь 2:23).
РАСТЕНИЯ (plants)
Определить, какие именно виды растений упоминаются
в Библии, — непростое занятие, отчасти потому, что
люди продолжают отождествлять библейский вяз,
смоковницу, лилию, розу и виноград с их современными
аналогами, а также полагают, будто в библейские
времена в Святой Земле произрастало все то же самое, что
и теперь, и что там по-прежнему встречаются растения,
упоминаемые в Библии. К сожалению, многие растения,
ныне распространенные в Святой Земле, не встречались
там в библейский период. Других же, некогда росших
там в изобилии, больше не существует в природе. Одни
из них были истреблены и вытоптаны в ходе иноземных
вторжений; другие погибли или находятся на грани
исчезновения из-за неграмотного обращения с почвами,
вырубки лесов и произошедших вследствие этого
изменений климата и прочих природных условий. Некогда
Святая Земля слыла страной пальм, и финиковых пальм
там было не меньше, чем в Египте, а сегодня там
финиковая пальма редкость. Подобным же образом, если в
древности кедровые леса в обилии покрывали склоны
Ливанских и других гор, то в наши дни немногие
сохранившиеся кедровые деревья обносят специальной изго-
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
Абрикос
Аир
Айва
Акант
Акация
Алоэ
Бальзам
Бдолах
Бобы
Гиацинт
Горчица
Горькие травы
Гранат
Гребенщик,
тамариск,
тамарикс
Дереза
Дикое
вьющееся
растение
Дуб
Дыня
Живая
изгородь
Зелень
Иссоп
Каперс
Кассия
Кедр
Кипарис
Клещевина
обыкновенная
Кориандр
Коричное
дерево
Крапива
Красное
сандаловое
дерево
Крушина,
жостер
Кувшинка
Куманика,
ежевика
Лавр
Лавсония,
хенна, хна
Ладан
Лен
Лилия
Лоза
Лотос
Лох
Лук
Лютик
Мандрагора
Маслина,
оливковое
дерево
Миндаль
Мирт
Можжевельник
Мята
Нард
Нарцисс
Овощи
Огурец
Олеандр
Орех
Осина
Пальма
Папирус
Певговое
дерево
Перекати-поле
Пихта
Платан
Плевел
Полба
Полынь
Просо
Пшеница
Ракитник
Рожковое
дерево
Рута
Самшит
Сахарный
тростник
Сикамор
античный
Смирна, мирра
Смоковница
Сосна
Стиракс
Сусак
Терновый куст
Тмин
Тополь
Тростник,
камыш
Тутовое дерево
Тюльпан
Укроп
Фисташка
Халван
Хлопок
Цитрон
Черное дерево
Чернуха
Чертополох,
терний
Чечевица
Шалфей
Шафран
Яблоня
Ясень
Ячмень

1084 ♦ РАСТЕНИЯ
родью, чтобы их не вытаптывали люди или не
общипывали козы.
Абрикос (Prunus armeniaca). Продолжаются споры
по поводу того, следует ли считать плод, называемый
по-еврейски tappuach, абрикосом. Абрикосовое дерево
дает желто-оранжевые съедобные плоды, похожие на
персики, и встречается в Западной Азии и Африке.
Абрикосов много в Святой Земле, и, вероятно, так было и
в библейские времена. Дерево обладает круглой кроной
и красноватой корой, вырастает до 30 футов (9,1 м)
высотой. В большинстве переводов слово tappuach
передано как «яблоня», но многие ученые считают, что это
абрикос, ссылаясь на описание плодов в библейском
тексте (Пр. 25:11; Песн. 2:3,5; 7:9; 8:5; Иоиль 1:12).
См. тж.: яблоня (в этой же статье).
Аир (Acorus calamus, Andropogon aromaticus).
Растение или его ароматический корень; разновидность
тропической азиатской пальмы. Одно из растений из
сада Соломона (Песн. 4:14). Есть предположение, что
это аир тростниковый (Acorus calamus) или бородач
(Andropogon aromaticus). Аир тростниковый очень
ароматен и растет в Европе и Азии, но не встречается в
Святой Земле. Бородач, растущий в Индии, издает
сильный аромат, если его поскоблить, и, возможно, именно
он — аир Библии. Из него получают пряное
растительное масло.
Айва (Cydonia oblonga). Дерево родом из Западной
Азии, с белыми цветами и похожими на яблоки плодами,
которые съедобны в приготовленном виде. Некоторые
ученые считают, что «яблоки» ВЗ — это айва, плоды
Cydonia oblonga. Айвовое дерево весьма
распространено в Святой Земле, хотя в основном в качестве садового.
Оно встречается в дикорастущем виде на севере Сирии.
Есть оно также в Персии и Малой Азии. Плоды айвы
желтоватые, очень ароматные, и именно из-за этого
аромата их так ценили в древности.
Акант (Acanthus syriacus). Акант, который,
вероятно, упоминается в Иова 30:7 {«терн»} и Соф. 2:9
{«крапива»}, — это многолетняя трава, похожая на
чертополох, или небольшой кустарник высотой около 3 футов
(0,9 м); распространенный во всех странах Востока
сорняк. Лист или ветвь аканта с незапамятных времен
служит моделью для декоративного мотива.
Акация (Acacia tortilis и A. seyal). Любое дерево
или кустарник семейства мимозовых, растущее в
теплых регионах. Растение, которое называется «ситта»
(единственное число), или «ситтим» (множественное
число) — это, вне сомнения, акация — единственное
растение в Аравийской пустыне, древесина которого
могла представлять практический интерес. Acacia
tortilis — самое крупное и самое распространенное дерево
в той пустыне, где 40 лет блуждали израильтяне. В
особенности много таких акаций на горе Синай;
вероятно, именно из этого вида изготавливали убранство
скинии. A. seyal менее распространена, по крайней мере,
сегодня. Она может достигать в высоту 25 футов (7,6 м);
у нее изогнутые ветви и желтые цветы. Древесина у
акации зернистая, прочная и тяжелая, оранжевато-ко-
ричневого оттенка, она очень ценится как отделочный
материал. Древние египтяне украшали акацией гробы
для мумий.
Алоэ (Aloe succotrina, Aquilaria agallocha).
Распространенное преимущественно в Африке растение
семейства лилейных; сок некоторых видов применяют в
медицине. Алоэ — источник ароматического вещества,
упоминаемого в Библии, наряду с мирром, стираксом и
другими благовониями (Пс. 44:9; Пр. 7:17; Песн. 4:14;
Ин. 19:39 {«алой»}). Большинство исследователей
полагает, что в этих отрывках упоминается два разных
растения. Растение в ВЗ — это, скорее всего, Aquilaria
agallocha, большое дерево, достигающее высоты до
120 футов (36,6 м) с окружностью ствола до 12 футов
(3,7 м). Оно растет в Северной Индии, Малайзии и
Индокитае. Гниющая древесина этого растения издает
сильный приятный запах и очень ценится в качестве
ароматизатора и воскурения.
Алой в Ин. 19:39 — это настоящее алоэ (Aloe
succotrina), сок которого египтяне использовали для
бальзамирования. Но его запах не очень приятен, а на вкус оно
горькое. Иногда ветеринары использовали его как
лекарство для лошадей.
Бальзам (Balanites aegyptiaca, Pistacia lentiscus,
Commiphora opobalsamum). Маслянистая ароматная
смола, выделяемая преимущественно тропическими
деревьями и кустарниками и используемая в медицине;
бальзамом, или бальзамным деревом, называются также
деревья и кустарники, выделяющие эту смолу.
Считается, что в Быт. 37:25, Иер. 8:22; 46:11; 51:8 упоминается
либо иерихонский бальзам (Balanites aegyptiaca), либо
фисташка мастичная (Pistacia lentiscus). Иерихонский
бальзам очень распространен в Египте, Северной
Африке, на равнинах Иерихона и жарких равнинах вокруг
Мертвого моря. Это небольшое пустынное растение,
высотой от 9 до 15 футов (2,7 — 4,6 м), с тонкими
колючими ветвями и небольшими гроздьями зеленых
цветов.
Фисташка мастичная встречается в Святой Земле, и
в Быт. 43:11,к возможно, имеется в виду это растение,
потому что речь идет о местном продукте из Святой
Земли, неизвестном в то время в Египте. Это кустистое
дерево высотой от 3 до 10 футов (0,9 — 3 м) с
вечнозелеными листьями. «Бальзам» представляет собой
ароматный смолистый сок, который получают, делая
надрезы на стволе и ветвях, в основном в августе. Он имеет
вид прозрачно-желтых слез или капель; в медицине они
применяются как вяжущее средство. Бальзам
качеством похуже используется как глазурь. Дети на Востоке
жуют его как жевательную резинку.
В 3 Цар. 10:10 {«благовония»}; 4 Цар. 20:13
{«ароматы»}; Песн. 3:6 {«фимиам»}; Ис. 39:2 {«ароматы»} и Иез.
27:17, как считается, упоминается галаадский бальзам
(Commiphora opobalsamum), который, несмотря на
название, происходит не из Галаада и даже не из Святой
Земли, а из Аравии, в частности из горных районов
Йемена. Эти деревья еще встречались на равнине
Иерихона во времена римского вторжения. Римские
завоеватели привезли веточки этого растения в Рим в знак
победы над иудеями.
Это небольшое вечнозеленое дерево с жесткими
ветвями более 15 футов (4,6 м) высотой. «Бальзам»
получают, делая надрезы на ветвях и стволе дерева.
Выделяемый сок застывает в виде капель неправильной формы,
которые потом собирают. Смолу также получают из
зеленых и спелых плодов.
См. тж.: СМИРНА (в этой же статье).

РАСТЕНИЯ ♦ 1085
Бдолах (Commiphora africana). Ароматическая
смола, похожая на смирну, которую дают разные
деревья рода Commiphora из Африки и Западной Азии.
Большинство ученых считает, что упоминаемый в Быт. 2:12
и Чис. 11:7 бдолах — это смола кустарника
Commiphora africana, растущего в Южной Аравии и
Северо-Восточной Африке. Это смола желтоватого цвета,
прозрачная и ароматная, похожая на жемчуг.
Бобы (Faba vulgaris). Обычно считается, что во
2 Цар. 17:27-28 и Иез. 4:9 имеются в виду обыкновенные
бобы. Это сезонное растение изначально начали
выращивать в Северной Персии, но и в Западной Азии его
очень рано начали использовать в пищу. Бобы были
найдены в египетских захоронениях, выращивали их
также греки и римляне.
Гиацинт (Hyacinthus orientalis). Лилия,
упоминаемая в Песн. 2:1-2,16; 4:5; 6:2-4, вполне может быть
садовым гиацинтом. Он очень часто встречается на
полях и в горах Святой Земли, Ливана и более северных
районов. В дикорастущем виде его цветы всегда темно-
синие и очень ароматные.
См. тж.: лилия (в этой же статье).
Горчица (Brassica nigra, В. arvensis). Разные
растения этого рода растут в Евразии, некоторые из них
выращивают ради съедобных семян. Неизвестно точно,
что за «горчичное зерно» упоминается в Мф. 13:31-
32,17-20; Мк. 4:31; Лк. 13:19; 17:6, обычно считается,
что это обыкновенная черная горчица, Brassica nigra.
Возможно, горчица, о которой говорит Иисус, — это
полевая горчица, В. arvensis, обычно достигающая
высоты от 1 до 3 футов (0,3 — 0,9 м). Есть также
предположение, что это Salvadora persica, заросли которой
наблюдаются в окрестностях Мертвого моря. У этого
растения приятный запах и вкус, похожий на
горчичный, а в большом количестве оно оказывает на
слизистые оболочки такое же воздействие, как горчица. Но
это растение не встречается так далеко на севере, в
Галилее, а семена его большие и твердые, что вряд ли
соответствует описанию в притче.
Хотя семена горчицы не самые маленькие в природе,
они были меньшими из известных простому народу,
составлявшему аудиторию Иисуса в Галилее.
Горькие травы (Cichorium endivia, Taraxacum
officinale, Lactuca sativa). «Горькие травы» из Исх. 12:8
и Чис. 9:11 — это, по-видимому, такие растения, как
салат эндивий (Cichorium endivia), цикорий
обыкновенный (Cichorium intybus), латук (Lactuca sativa) или
одуванчик лекарственный (Taraxacum officinale). Эти
сорные травы сегодня распространены в Египте и
Западной Азии, и их до сих пор употребляет в пищу местное
население. Листья обыкновенного садового латука
очень горькие на вкус, то же относится и к одуванчику.
Некоторые исследователи считают, что горькие
травы — это колючки.
Гранат (Punica granatum). Гранат — это обычно
небольшое дерево, похожее на кустарник, но иногда оно
может быть большим, ветвящимся кустом, или
небольшим деревцом высотой 20 — 30 футов (6,1 — 9,1 м).
Часто его ветви колючие. Красивые цветы в форме
колокольчика обычно красные, хотя могут быть желтыми
или белыми. Круглый плод имеет размеры апельсина
или среднего яблока. У него жесткая кожура красного
или желтоватого цвета в зрелом состоянии, сухие
чашелистики напоминают корону. Мякоть плода красная и
сочная, в ней множество красных семян. Цветы
гранатового дерева явно служили образцом для изготовления
золотых колокольчиков, упоминаемых в Исх. 28:33-34 и
Исх. 39:24-26, а также цветов в 3 Цар. 6:32. Прямые
чашелистики гранатового плода стали образцом для
царских корон.
Гранат родом из Азии, но с незапямятных времен и
до сих пор выращивается в Святой Земле, в Египте и на
побережье Средиземного моря. Он упоминается как
один из наиболее ценных египетских плодов (Чис. 20:5)
и как одно из обещанных благословений Святой Земли
(Вт. 8:8).
Гребенщик, тамариск, тамарикс (Tamarix). В
Быт. 21:33 {«роща»}; 1 Цар. 22:6; 31:13 {«дуб»},
по-видимому, имеется в виду гребенщик. Эти деревья или
кустарники небольшие и быстро растут; древесина у них
прочная. Их много в пустынях, дюнах и соленых топях.
Tamarix aphylla — растение без листьев, с маленькими
белыми цветами. Другие виды этих растений покрыты
листвой и предоставляют путешественнику желанную
тень. Гребенщики способны выжить в пустыне
благодаря своим маленьким листьям, похожим на чешуйки,
которые испаряют лишь небольшое количество влаги.
Наиболее крупные виды гребенщиков ценятся из-за
своей древесины, так как в районе их произрастания
древесины мало. Их дерево используется для строительства
и идет на растопку.
Дереза (Lycium europaeum). Разнообразные
колючие кустарники, отдельные разновидности которых
цветут красноватыми цветами и дают яркие плоды.
Считается, что в Суд. 9:14-15 упоминается дереза. Это
колючий кустарник высотой 6 — 12 футов (1,8 — 3,7 м).
Листья растут пучками, цветы маленькие, фиолетовые,
ягоды маленькие, круглые и красные. Это растение
происходит из Святой Земли и широко распространено там,
особенно в районе от Ливана до Мертвого моря.
Дикое вьющееся растение (Citrullus colocynthis).
Ученые не пришли к единому мнению по поводу
значения слов, переводимых как «дикое вьющееся растение»
(4 Цар. 4:39) и «яд», «желчь» (Вт. 29:18; 32:32; Пс.
68:22; Иер. 8:14; 9:15; 23:15; Пл.И. 3:5,19; Ам. 6:12; Мф.
27:34; Деян. 8:23). Большинство сегодня полагает, что
здесь имеется в виду арбуз колоквинт (колоцинт) из
семейства тыквенных с лозой, похожей на огуречную,
стелющейся по земле или вьющейся по заборам или
стенам. Мякоть плода этого растения — мягкая и
губчатая; на вкус она очень горькая, оказывает
слабительное действие, а иногда ядовита.
Дуб (Quercus). В Палестине встречается по меньшей
мере пять видов дубов. Один из них — Quercus coccife-
га, место обитания насекомого Coccus ilicis, из которого
получают красную краску, используемую для
окрашивания льна и шерсти (Быт. 38:28-30; Исх. 25:4; 26:1; 28:33;
35:23; 39:24; Лев. 14:4-6,51-52; Чис. 19:6; 2 Пар. 2:7,14;
3:14; Ис. 1:18; Евр. 9:19; Отк. 18:12). Этот вид дуба
достигает высоты от 6 до 35 футов (1,8 — 10,7 м) и
встречается в горных районах Сирии, Ливана и Святой
Земли. Если такой дуб растет на открытом месте, то он
становится большим деревом. На Востоке его часто
сажают рядом с гробницами. Дуб в библейские времена
почитали за его размеры и могущество, часто под дубом

1086 ♦ РАСТЕНИЯ
хоронили великих людей. Пример этого — дуб Авраама
в Хевроне.
Другой вид дуба — дуб крупночешуйчатый (Q. aegi-
lops). Вероятно, это дуб из Ис. 2:13; 44:14. Он
встречается на горных склонах и в особенности много таких
дубов в районе Васана. Считается, что дуб в Быт.
35:4,8 — это Q. ilex, вечнозеленый дуб, достигающий
высоты 60 футов (18,3 м). Еще один вид — Q. lusitani-
са, кипарисовый дуб, небольшое дерево, редко
вырастающее выше 20 футов (6,1 м). Иногда очень крупные
желуди этих дубов употребляют в пищу.
Слово, которое переводится как «равнина» в KJV в
Быт. 12:6; 13:18; 14:13; 18:1 {везде «дубрава»},
вероятно, следует переводить как «дуб».
В ВЗ часто упоминаются «рощи», в особенности в
связи с поклонением Ваалу или другим языческим богам
(Исх. 34:13; Вт. 16:21; Суд. 3:7; 3 Цар. 14:23; 18:19;
4 Цар. 17:16); вероятно, это были рощи священных
дубов.
Дыня (Cucumis melo, Citrullus vulgaris). Любая из
нескольких разновидностей родственных ползучих
растений с жестким стеблем, дающих сочные плоды.
Возможно, дыни из Чис. 11:5 — это сетчатая дыня
(Cucumis melo) или арбуз (Citrullus vulgaris). Может быть,
имеется в виду и то, и другое.
Живая изгородь (Rhamnus palaestina, Balanites
aegyptiaca, Lycium europaeum). Ряд посаженных
близко друг к другу кустов или низкорастущих деревьев,
образующих изгородь. В библейские времена живая
изгородь могла состоять из разных растений. Одно из
них — крушина, палестинский жостер, Rhamnus
palaestina. Это кустарник или небольшое дерево высотой от
3 до 6 футов (0,9 — 1,8 м) с бархатистыми колючими
ветвями, вечнозелеными листьями и гроздьями
маленьких цветов, появляющимися в марте — апреле. Он
растет на холмах Сирии и Святой Земли, до Аравии и
Синая. Другие колючие кустарники, которые широко
использовались для формирования изгородей в Святой
Земле, — это иерихонский бальзам (Balanites
aegyptiaca) и европейский самшит (Lycium europaeum).
Вероятно, именно они имеются в виду в Пр. 15:19 и Ос. 2:6.
Зелень (Atriplex). Еврейское слово, которое
используется в Иова 30:4 и предполагает соленость, в связи с
чем ботаники полагают, что оно относится к одной из
разновидностей солероса или лебеды. В Святой Земле
встречается 21 вид лебеды, практически все они
распространены, и трудно сказать, какой именно
подразумевается в тексте. Обычно предлагается вариант Atriplex
halimus, богатое листвой кустообразное растение,
похожее на шпинат.
Иссоп (Origanum таги). Растение с древесным
стволом, встречающееся в Азии. У него маленькие
голубые цветы и ароматные листья, используемые в качестве
приправы и в парфюмерии. Ботаники не пришли к
единому выводу, что такое библейский «иссоп». Есть
предположение, что это Hyssopus officinalis, широко
известная трава, которая сегодня носит название иссоп. Но
это растение родом не из Египта и не из Святой Земли
и встречается только в южной Европе. Более того, по
качествам оно не похоже на библейское растение.
«Иссоп» ВЗ — это, вероятно, сирийская или
египетская душица (Origanum таги). Он упоминается в Исх.
12:22; Лев. 14:4-6,52; Чис. 19:6,18; 3 Цар. 4:33; Пс. 50:9
и Евр. 9:19. Душица — это мятное растение,
достигающее (при благоприятных условиях) высоты около 2 —
3 футов (0,6 — 0,9 м). Чаще оно ниже, если растет в
расселинах скал и трещинах (см. 3 Цар. 4:33). Специи
получают из сушеных и измельченных листьев.
Ворсистый стебель душицы, собранный вместе с цветами и
листьями, хорошо удерживает влагу и может служить
для ее разбрызгивания.
Иссоп, который упоминается в рассказе о распятии в
НЗ (Ин. 19:29), — это, вероятно, сорго, высокий злак,
который выращивают в первую очередь для
употребления в пищу, но также для изготовления щеток и кистей.
Каперс (Capparis sincula). Колючий стелющийся
кустарник Средиземноморского региона; тж. цветочная
почка этого кустарника. В Ек. 12:5 упоминается плод
каперса. Обыкновенные каперсы растут в изобилии в
Сирии, Ливане, Святой Земле и горных долинах
Синайского полуострова. Иногда это растение может расти
вверх, но обычно оно стелется по земле, как лоза,
покрывая скалы, развалины и древние стены. Молодые
цветочные почки, приправленные уксусом, люди в
древности использовали в качестве гарнира. Для
приготовления пищи использовались и ягоды.
Кассия (Cinnamomum cassia, Saussurea lappa).
Тропическое азиатское дерево, похожее на коричное, но
поменьше. «Кассия» в Исх. 30:24 и Иез. 27:19 — это
коричник кассия, Cinnamomum cassia. В Пс. 44:9,
вероятно, говорится об индийском касатике, Saussurea
lappa.
Кедр (Cedrus libani). Любое из нескольких хвойных
вечнозеленых растений этого рода, росших в мире в
древности. За немногими исключениями, это широко
известные ливанские кедры. Это благородное дерево,
самое высокое и мощное из всех, знакомых
израильтянам. Оно растет довольно быстро и достигает высоты до
120 футов (36,6 м), с диаметром ствола до 8 футов
(2,4 м). Во времена Соломона эти деревья в изобилии
росли в Ливанских горах, но сегодня, из-за чрезмерно
активного использования, они очень редки. Ливанский
кедр славился не только своей мощью, красотой и
долголетием, но также ароматом и невероятной
прочностью древесины. Он символизирует величие, мощь,
достоинство, высокое положение и власть. Упоминания о
кедрах в Иез. 17:3,22-24; 31:3-18 прекрасно показывают,
что эти величественные лесные цари были символами
мирского могущества, силы и славы.
Кипарис (Cupressus sempervirens horizontalis).
Кипарис — массивное высокое вечнозеленое дерево с
чешуйчатыми листьями, широко распространенное в
горных районах Святой Земли. На Ливанских горах и горе
Ермон кипарисы растут рядом с кедрами и дубами.
Обычно он имеет высоту 50 — 60 футов (15,2 — 18,3 м), но
может достигать и 80 футов (24,2 м). По-видимому, его
древесину широко использовали в судостроении
финикийцы, критяне и греки. Считается, что «дерево гофер»
в Быт. 6:14 — это кипарис, потому что его древесина
очень прочна.
Клещевина обыкновенная (Ricinus communis).
Крупное растение, родом из тропической Африки и
Азии, выращиваемое в декоративных целях и для
получения масла из его семян. Растение в Ионы 4:6-7 — это,
вероятно, клещевина обыкновенная. Это негустой
кустарник, высотой от 3 до 12 и более футов (0,9 — 3,7 м),

РАСТЕНИЯ ♦ 1087
с большими листьями, напоминающими вытянутую
человеческую руку. Оно встречается в пустынных местах,
в особенности неподалеку от воды. Его часто
выращивали в Ливане и Святой Земле. В жарком климате
клещевина вырастает до размеров дерева и дает большую тень
благодаря множеству крупных, зонтичных листьев. На
Востоке это дерево славится скоростью своего роста.
Масло, получаемое из клещевины, иудеи использовали
в церемониальных обрядах, и оно упоминается среди
пяти видов масла, которое раввинистическая традиция
разрешала в них применять. Сами семена ядовиты, и
есть их нельзя.
Кориандр (Coriandrum sativum). В Исх. 16:31 и
Чис. 11:7 явно имеется в виду обыкновенный кориандр.
Кориандр довольно часто выращивался вместе с
зерновыми на полях по всей Святой Земле. В Египте он
встречается в дикорастущем виде. В древности его
использовали в качестве приправы и лекарства. Его листья
довольно ароматны, их кладут в супы, добавляют в пироги,
приправы и вино. Арабы до сих пор используют
кориандр как специю. В Писании он упоминается только в
связи с манной, которая по размеру, форме и цвету
напоминала кориандровое семя.
Коричное дерево (Cinnamomum zeylanicum). В
тропической Азии есть два вида деревьев этого рода,
ароматная кора которого используется в качестве
специи. Корица в Исх. 30:23; Пр. 7:17; Песн. 4:14 и Отк.
18:13 — это, без сомнения, Cinnamomum zeylanicum,
достаточно низкое дерево, не достигающее в высоту
больше 30 футов (9,1 м), с гладкой пепельной корой,
широкими ветвями и белыми цветами. Его блестящие, с
красивыми прожилками вечнозеленые листья
достигают длины около 9 дюймов (22,9 см) и ширины около 2
дюймов (5,1 см).
Иудеи всегда считали корицу ценным благовонием и
широко использовали ее в качестве специи и
ароматизатора. Это один из основных ингредиентов для
приготовления священного мира, которое Моисею было велено
использовать при поклонении в скинии для помазания
священных сосудов и священников. Без сомнения, это
было дорогое благовоние.
Крапива (Urtica). Растения этого рода обладают
зубчатыми листьями, покрытыми волосками,
вызывающими сильное жжение. В Святой Земле встречается
четыре вида крапивы: двудомная (Urtica dioica),
римская (U. pilulifera), жгучая (U.urens) и U.caudata,
похожая на жгучую. Отдельные виды крапивы могут
достигать высоты 5 — 6 футов (1,5 — 1,8 м). Обычно
крапива в изобилии произрастает на пустырях и полях,
а также нередко на полях, которые когда-то возделыва-
лись, а потом были заброшены (Ис. 34:13; Ос. 9:6).
Красное сандаловое дерево (Pterocarpus santall·
nus). Ценная древесина, которую ввозил царь Соломон.
Она использовалась для изготовления колонн храма, а
также арф и псалтирей (3 Цар. 10:11-12). Эту древесину
привозили морем из Офира через Ецион-Гавер, близ
Елафа. Современные исследователи полагают, что
Офир находился в Аравии, Индии или Восточной
Африке возле Мозамбика. Вероятно, «певговое дерево» во
2 Пар. 2:8 — то же самое дерево. См. певговое дерево
(в этой же статье).
Крушина, жостер (Rhamnus palaestina).
Палестинский кустарник или небольшое дерево,
достигающее высоты от 3 до 6 футов (0,9 — 1,8 м), с
бархатистыми, колючими ветками, вечнозеленой листвой и
гроздьями маленьких цветков, появляющихся в марте или
апреле. Крушина растет на холмах Сирии и Ливана от
Святой Земли до Аравии и Синая.
Кувшинка (Nymphaea). Одно из многочисленных
водных растений этого рода, с плавающими листьями и
красивыми цветами. Резьба в виде лилий в 3 Цар. 7:19-
26 и 2 Пар. 4:5, вероятно, изображала кувшинки.
Немногие цветы могут сравниться по красоте с египетским
лотосом или водной лилией (Nymphaea lotus). Лотос
похож на большую белую розу и некогда в изобилии
встречался в водах Нила.
Распространенная европейская белая кувшинка
(N. alba) также была знакома народу Израиля. Она
растет не только в Европе, но и в Святой Земле, и в
Северной Африке. Но она не так распространена в Египте, как
белый лотос.
Другая водная лилия, известная израильтянам, —
это синий лотос, N. caerulea. Его листья достигают
ширины 12 — 16 дюймов (30,5 — 40,6 см), а
светло-голубые цветы — диаметра в 3 — 6 дюймов (7,6 — 15,2 см).
Куманика, ежевика (Rubus sanctus, R. ulmifoli-
us). Палестинская куманика (Rubus sanctus) и
родственная ей R. ulmifolius — колючие вечнозеленые
кустарники, которые размножаются боковыми побегами.
Молодые побеги покрыты характерным цветом или
беловатым налетом и коротким ворсом. Колючки прямые,
острые и ворсистые. Цветы белые, розовее или красные,
плоды — круглые и черные.
См. тж.: ТЕРНИЙ, чертополох (в этой же статье).
Лавр (Laurus nobilis). Кустарник или дерево родом
из Средиземноморья. Возможно, в Пс. 36:35 имеется в
виду ливанский кедр, но большинство ученых полагает,
что «многоветвистое дерево» — это благородный лавр,
растущий в Святой Земле, в лесах от побережья до
горной зоны. Это вечнозеленое дерево, достигающее
высоты 40 — 60 футов (12,2 — 18,3 м).
Хотя этих деревьев много на горе Кармил и в
окрестностях Хеврона, вообще оно не очень распространено в
Святой Земле. Его листья используют как приправу, а
плоды, листья и кора с древних времен применялись в
медицине.
Лавсония, хенна, хна (Lawsonia inermis). Дерево
или кустарник из Азии и Северной Африки, с
ароматными красноватыми или белыми цветами и листьями, из
которых извлекают красную краску — хну. Растение,
которое упоминается в Песн. 1:13; 4:13 и переводится в
большинстве переводов как «киперы», как сегодня
считают ученые, — это лавсония. Это дерево растет в
Северной Индии, встречается в дикорастущем виде также
в Судане, Египте, Аравии, Сирии, Ливане и Святой
Земле. Оно имеет высоту от 4 до 12 футов (1,2 — 3,7 м),
а запах его напоминает запах розы.
Листья лавсонии сушат, измельчают в порошок,
смешивают с водой, и полученную таким образом массу с
незапамятных времен используют как косметическое
средство. Ряд мумий окрашен хной. Из хны получали
ярко-желтую, оранжевую или красную краску,
использовавшуюся молодыми женщинами для окраски ногтей
рук и ног, кончиков пальцев, ладоней рук и подошв ног.
Мужчины красили ею свои бороды и гривы и хвосты
лошадей. Краску наносили заново каждые две-три неде-

1088 ♦ РАСТЕНИЯ
ли. В Египте хна широко использовалась в
косметических целях, когда народ Израиля был там в рабстве; так
что, без сомнения, хна израильтянам была знакома.
Ладан (Boswellia). Ароматическая смола, которая
использовалась в основном как воскурение. Ладан
получают из трех видов растений одного рода, растущих в
Южной Аравии, Эфиопии, Сомали, Индии и Ост-Индии.
Это большие деревья, родственные терпентинному
дереву, либо деревьям, дающим бальзам и смирну. Смола эта
горька на вкус, а когда ее подогревают, издает сильный
запах за счет испарения. Ее получают, делая надрезы на
коре и ветвях дерева. Считается, что евреи ввозили
ладан из Аравии, в основном из области Савы.
Ладан упоминается в Библии 21 раз (например, Исх.
30:34 {«ливан»}; 1 Пар. 9:29; Неем. 13:9; Песн. 3:6; 4:6,
{«фимиам»}; Мф. 2:11; Отк. 18:13). Вероятно, он
использовался почти исключительно как воскурение в скинии
и храме во времена Соломона. Он всегда был самым
ценным в мире благовонием.
Лен (Linum usitatissimum). Любое из нескольких
растений этого рода, одно из которых особенно активно
выращивается для получения льняного масла из семян
и тонкого текстильного волокна из стволов. Лен —
самое древнее текстильное волокно. Хлопок упоминается
в Библии только один раз (Есф. 1:6). О выращивании
других волокнистых растений в Египте или Святой
Земле в библейские времена у нас нет информации,
поэтому считается, что одежда, кроме шерстяной, делалась
именно из льна. Из льна делали также такие домашние
принадлежности, как полотенца (Ин. 13:4-5), платки
(Ин. 11:44), пояса и белье (Ис. 3:23; Мк. 14:51), сети
(Ис. 19:8-9), веревку для измерения расстояний (Иез.
40:3). Священники, служившие в храме, должны были
носить одеяния из чистого льна; смешивать шерсть со
льном иудеям было строго запрещено (Лев. 19:19; Вт.
22:11).
В библейские времена использовали по крайней мере
три вида льна и, очевидно, каждый из них — в особых
целях. Обыкновенный грубый лен упоминается в Лев.
6:10; Иез. 9:2; Дан. 10:5 и Отк. 15:6. Другой тип льна,
лучше качеством, встречается в Исх. 26:1; 39:27.
Третий, самый тонкий и дорогой, — в 1 Пар. 15:27; Есф.
8:15 и Отк. 19:8.
Обычно лен вырастает высотой от 1 до 4 футов
(0,3 — 1,2 м). У него простой тонкий ствол и множество
бледных, маленьких, заостренных листьев. Неурожай
льна упоминается как одно из Божьих наказаний (Ос.
2:9). Изготовлением ткани из льняного волокна
занимались иудейские женщины (Пр. 31:13,19). Льняные
изделия варьировались от обычной одежды до одеяний и
передников священников и служителей храма. Из льна
делали также фитили для светильников (Ис. 42:3).
Лилия (Lilium). Любое из разнообразных растений
рода Lilium, у которых крупные, разные по окраске
цветы трубчатой формы; также родственные им
растения. Лилия — одно из наиболее известных библейских
растений, но по поводу него ведется много споров.
Кажется вероятным, что в Библии лилией названо
несколько видов растений, возможно, пять или шесть.
Большинство специалистов полагает, что «полевые
лилии», превосходящие великолепием Соломона, в Мф.
6:28 — это палестинская ветреница, Anemone согопа-
ria. Эти цветы в изобилии встречаются во всех районах
Святой Земли; наиболее распространенный вид —
красный или желтый, но палестинские ветреницы могут
также быть синими, пурпурными, розовыми или
белыми. Диаметр цветка достигает 3,4 дюйма (7 см).
Альтернативное предположение — палестинская
пупавка, Anthemis palaestina, — распространенный
белый цветок, похожий на ромашку. Его собирают, сушат
и пускают на растопку.
Еще одно предположение — Lilium chalcedonicum,
кудреватая лилия. В Песн. 5:13, где говорится: «Губы
его — лилии», скорее имеется в виду это растение, а не
палестинская ветреница. Очевидно, что имеется в виду
редкое растение исключительной красоты. Кудреватая
лилия довольно редка в Святой Земле; некоторые
ботаники даже сомневаются в том, что она может там
произрастать.
В 3 Цар. 7:19,22,26 и 2 Пар. 4:5, скорее всего,
имеется в виду кувшинка, Nymphaea alba, распространенный
мотив в искусстве. Кувшинки встречаются в Европе, в
Святой Земле и в Северной Африке.
Лоза (Vitis vinifera). Любое растение с гибким
стеблем, которое вьется и ползет по опоре или поверхности.
В Библии много раз упоминается виноградная лоза
(Vitis vinifera). Плодоносящая лоза (Иез. 17:5-10) и
лоза, вынесенная из Египта (Пс. 79:9), — символ
иудейского народа. Иисус сравнивает Себя с истинной лозой,
ветви которой — Его ученики (Ин. 15:1-6).
Виноградная лоза Древнего мира иногда была похожа
на дерево, со стволом диаметром до 1,5 фута (45,7 см),
с виноградными гроздьями весом до 10 — 12 фунтов
(4,5 — 5,4 кг). Отдельные виноградины были размером
с небольшую сливу. Некоторые грозди были весом до 26
фунтов (11,8 кг). Виноградники Святой Земли
славились своим быстрым ростом и громадными гроздьями.
Лазутчикам, которые были посланы в землю
обетованную, пришлось нести такие грозди домой на шесте (Чис.
13:23-24).
Дикий виноград (Vitis orientalis) упоминается в Ис.
5:2-4; Иер. 2:21 и Иез. 15:2-6. Это виноград с
маленькими, черными, кислыми ягодами, размером со смородину,
и небольшим количеством сока.
Лотос (Zizyphus lotus). «Тенистые деревья» в Иова
40:16-17 — это, возможно, лотосовые деревья Среднего
Востока, Zizyphus lotus. Это кустарник или невысокое
дерево высотой около 5 футов (1,5 м), с гладкими,
зигзагообразными, беловатыми ветвями.
Другие исследователи считают, что тенистые деревья
у Иова — это деревья с большими листьями, такие как
платан, Platanus orientalis, или олеандр, Nerium
oleander. Они основываются на том, что в Иова 40
описывается гиппопотам, а он вряд ли жил в лотосовом кусте
или вообще в тех местах, где встречается лотос.
Сторонники этого предположения считают, что версии платана
или олеандра более вероятны.
Лох (Elaeagnus angustifolia). Небольшое
евразийское дерево с вытянутыми серебристыми листьями,
зеленоватыми цветами и плодами, напоминающими
оливки. Неизвестно, какое именно из деревьев имеется в
виду в 3 Цар. 6:23,31-33 и 1 Пар. 27:28, когда
упоминается «масличное» дерево и «деревянное масло». То же
самое слово употребляется в Ис. 41:19 («маслина») и
Мих. 6:7 («елей»). Возможно, здесь говорится о лохе
(Elaeagnus angustifolia), небольшом дереве высотой

РАСТЕНИЯ ♦ 1089
15 — 20 футов (4,6 — 6,1 м), которое встречается во
всех районах Святой Земли, кроме долины реки Иордан.
В какой-то период оно было очень распространено на
горе Фавор, а также в Хевроне и Самарии. Древесина
лоха твердая и зернистая, поэтому она хорошо подходит
для вырезания изображений и фигурок. Масло, которое
получают из плодов лоха, не такое качественное, как
оливковое, и в пищу не используется; но оно может быть
маслом, упоминаемым в Мих. 6:7.
Лук (Allium). Репчатый лук, который упоминается в
Чис. 11:5, — это, без сомнения, Allium сера, египетский
лук, представлявший собой небольшую луковицу,
образованную слоями сочных оснований плотно
прилегающих друг к другу листьев. Сами листья тонкие и
трубчатые. Растение отличается характерным резким вкусом
и запахом.
Родственное луку растение — чеснок, A. sativum.
Обыкновенный чеснок — жесткое многолетнее
луковичное растение, которое выращивается в Европе,
западной Азии и Египте. Его листья узкие, плоские и
лентообразные. Чеснок чрезвычайно популярен среди
народов Средиземноморского региона.
Еще одна разновидность лука — лук-порей, А. рог-
гит. Луковица порея отличается от луковиц репчатого
лука и чеснока тем, что она тонкая, цилиндрическая и
имеет длину более 6 дюймов (15,2 см). По вкусу
лук-порей похож на репчатый, но более резкий. Листья
употребляют в пищу сами по себе или как приправу к супам.
Луковицы режут на маленькие кусочки и используют в
качестве приправы для мясных блюд.
Лютик (Ranunculus asiaticus). Персидский
лютик — разновидность полевых цветов (Мф. 6:28-30).
Это красивое растение, с цветами всех оттенков, кроме
голубого; его двойные цветки иногда достигают в
диаметре 2 дюймов (5,1 см).
Мандрагора (Mandragora officinarum).
Мандрагора — многолетняя трава без ствола, родственная
паслену, картофелю и томату. Корень у нее большой, клубне-
образный, часто раздвоенный. Темные листья — около
фута (30,5 см) длиной и 4 дюймов (10,2 см) шириной.
Растение слегка ядовито, а толстые корни по форме
напоминают нижнюю половину человеческого тела. По
этой причине мандрагоре приписывались свойства аф-
родизиака (см. Быт. 30:14-16).
Мандрагора распространена в пустынных районах по
всей Святой Земле. Она встречается по всему
Средиземноморью, в Южной Европе и Малой Азии. Мандрагора
упоминается в Песн. 7:14, хотя некоторые
исследователи полагают, что на самом деле имеются в виду цитроны
и распространенные съедобные полевые грибы, Agari-
cus campestris.
Маслина, оливковое дерево (Olea europaea).
Субтропическое вечнозеленое растение со съедобными
плодами. Маслина, Olea europaea, была, без сомнения,
одним из ценнейших известных иудеям растений. В
Писании она упоминается бессчетное количество раз, на*
ряду с оливковым маслом, которое использовалось для
помазания. Это дерево довольно распространено в
Святой Земле, и во многих ее районах только оно имеет
довольно крупные размеры. Ветви дикой маслины
жесткие и колючие, культивируемое же растение обычно
представляет собой ветвистое вечнозеленое дерево
высотой 20 или более футов (6,1 м), с искривленным
стволом и гладкой корой пепельного цвета. Листья
шероховатые, цветы— маленькие, желтые или белые. Плоды
большие, черные или фиолетовые, созревают в
сентябре. Из мякоти плодов делают оливковое масло — елей.
Зрелые плоды едят также сырыми, как и незрелые,
зеленые. Древесина маслины жесткая, насыщенного
янтарного или желтого цвета, с мелкими и
разнообразными красивыми прожилками. Ее используют до сих пор
для изготовления инкрустаций и резных изделий.
Маслины растут медленно, но живут долго. Маслину трудно
уничтожить, потому что если ее срубить, из корня
вокруг старого ствола появятся новые ростки, часто
образующие от двух до пяти новых стволов с единым корнем.
Миндаль (Amygdalus communis). Миндаль —
дерево, похожее на персиковое, с зубчатыми листьями и
серой корой. Оно вырастает до 10 — 25 футов (3 —
7,6 м). Цветет оно в самом начале года; его еврейское
название происходит от корня со значением «быть
бдительным». Для иудеев цветущий миндаль был
признаком начала весны (Иер. 1:11).
Мирт (Myrtus communis). Миртовое дерево
распространено в Святой Земле, в особенности в окрестностях
Вифлеема, Ливана, Хеврона и на склонах гор Кармил и
Фавор. Оно происходит из Западной Азии и в
благоприятных условиях вырастает до 20 — 30 футов (6,2 —
9,1 м) высотой. Но чаще оно имеет вид кустарника
высотой 1,5 — 4 фута (0,5 — 1,2 м).
В Библии мирт упоминается прежде всего как символ
Божьей щедрости. Ветви миртовых деревьев были среди
тех ветвей, которые Неемия велел собирать на
празднике кущей (Неем. 8:15). Мирт символизировал не только
мир, но и справедливость.
Можжевельник (Juniperus). Разновидность
вечнозеленого дерева или кустарника. Растение, которое
упоминается в Иер. 17:6; 48:6 {«обнаженное дерево»} и
переводится в KJV как «вереск», — это, вероятно,
финикийский можжевельник, Juniperus phoenicia. Он
встречается на холмах и в горных районах Аравии.
Можжевельник казацкий, У. sabina, распространен в
пустынях, равнинах и скалистых районах Сирии и
Палестины. Возможно также, что это упоминания об эре-
ции заостренной.
См. тж. ракитник (в этой же статье).
Мята (Mentha). Любое из разнообразных растений
семейства губоцветных с ароматной листвой, из которой
делается приправа. В Святой Земле встречается
несколько видов мяты, но в Мф. 23:23 и Лк. 11:42,
вероятно, упоминается мята длиннолистная (Mentha longifo-
lia). Древние евреи, греки и римляне делали из мяты
приправу и использовали ее как ветрогонное средство в
медицине.
Нард (Nardostachys jatamansi). Нард —
многолетняя трава с мощными ароматными корнями. Она
происходит с верховий Гималаев, откуда распространилась на
запад по всей Азии. Ее корни и молодые побеги
собирают до появления листьев, после чего высушивают и
используют для приготовления, благовония. В Индии
нард до сих пор применяется как ароматизатор для
волос, и, скорее всего, упоминаемый в Писании нард был
из Индии (Песн. 1:11; 4:13-14; Мк. 14:3; Ин. 12:3).
Нарцисс (Narcissus tazetta). Широко
распространенное растение с узкими листьями и белыми или
желтыми цветами с венчиком в виде чаши или трубки. По-

1090 ♦ РАСТЕНИЯ
видимому, в Ис. 35:1 упоминается нарцисс
многоцветковый (Narcissus tazetta). Нарцисс в изобилии
произрастает в долине Шарон и по всей Палестине. Этот
цветок ценили из-за приятного аромата.
Овощи. Когда в Писании упоминаются овощи, это в
большинстве случаев сушеные бобы или чечевица.
Огурец (Cucumis chate, С. sativus). Огурец —
сезонное вьющееся или ползучее растение,
происхождение которого неизвестно. Его выращивали во всех
теплых странах Древнего мира с доисторических времен.
Обычно огурцы едят сырыми; часто обед бедняка
состоял из огурца и ячменной лепешки или какого-нибудь
другого вида хлеба. «Шалаш в огороде», в евр. букв, «на
огуречных грядках» (Ис. 1:8) — наспех сколоченный
маленький домик, который в Палестине часто строили
на огородах и в виноградниках.
Олеандр (Nerium oleander). Любой ядовитый
вечнозеленый кустарник этого рода, растущий в теплом
климате. Существует предположение, что растение,
названное «розой» в разных переводах (Сир. 24:15), — это
олеандр. Это растение родом из Ост-Индии в течение
многих веков выращивалось во всех странах с теплым
климатом. Сегодня оно широко распространено в
Святой Земле и в некоторых районах долины реки Иордан
образует густые заросли. Обычно это кустарник
высотой от 3 до 12 футов (0,9 — 3,7 м). Все части олеандра
очень ядовиты.
Орех (Juglans regia). Любое из нескольких деревьев
этого рода, с круглыми жесткими плодами, сердцевина
которых съедобна. В Песн. 6:11 упоминаются орехи;
вероятно, это обыкновенный грецкий орех,. Juglans
regia. Считается, что это дерево родом из Северной
Персии, но на самом деле оно встречается в диком виде
во многих районах Северной Индии, до Китая к востоку
и до Персии к западу. Во времена Соломона орех широко
выращивался на Востоке ради его плодов. Возможно,
ореховый сад Соломона был частью его садов в Ефаме,
в 6 милях (9,7 км) от Иерусалима.
Осина (Populus euphratica или P. tremula). Любое
из нескольких деревьев рода Populus, листья которых
прикреплены к плоским черенкам таким образом, что
«дрожат» на ветру.
Пальма (Phoenix dactylifera). Пальма,
упоминаемая в Библии, — это, без сомнения, финиковая пальма.
Некогда она в большом количестве росла в Святой
Земле, как сегодня в Египте. Для нее характерен голый
ствол без ветвей, достигающий высоты до 80 футов
(24,2 м) или больше, заканчивающийся пучком
перистых листьев, каждый из которых имеет длину в 6 —
9 футов (1,8 — 2,7 м) или более. Из-за высоты и
необычного вида такая пальма стала распространенным
мотивом изобразительного искусства Востока. Детали
убранства, воспроизводящие ствол и листья пальмы, часто
использовались в архитектуре. Огромные пальмовые
листья упоминаются в Библии как символ триумфа;
люди размахивали ими в знак великой радости (Ин.
12:13; Отк. 7:9). Большие листья до сих пор
используются для укрепления крыш, стен домов и тростниковых
заборов. Небольшие листья используют для уборки
пыли; ствол — как древесину. Из волокон кроны делают
веревки. Гроздья плодов, которые вырастает из
громадного метельчатого соцветия, могут весить от 30 до 50
фунтов (13,6 — 22,7 кг) и составляют основной
источник пищи для многих жителей Аравии и Северной
Африки. Одно дерево может дать в год до 200 фунтов
(90,7 кг) фиников. Их можно сушить и запасать впрок.
Папирус (Суperus papyrus). Египетский камыш или
папирус (Исх. 2:3-5; Иов 8:11; Ис. 18:2; 19:6-7; 35:7;
58:5) имеет гладкий трехгранный стебель, обычно
достигающий высоты 8 — 10 футов (2,4 — 3 м), но иногда
вырастающий даже до 16 футов (4,9 м), толщиной в 2 —
3 дюйма (5,1 — 7,6 см) у основания и с большой гроздью
цветов на верхушке. Раньше папирус в большом
количестве произрастал по берегам Нила, образуя почти
непроходимые заросли. Сегодня в Нижнем Египте он
практически не встречается, хотя на Белом Ниле и в
Судане его еще можно встретить. Папирус по-прежнему
растет в некоторых районах Святой Земли, в
особенности в северной части Галилейской равнины и в болотах
Гуле.
Папирус использовали для изготовления небольших
плавающих сосудов (Исх. 2:3), циновок и других
домашних принадлежностей, но больше всего он известен как
материал, из которого в древности делали бумагу. Для
изготовления бумаги стебли растений сначала очищали
от кожуры, потом продольно разрезали и складывали в
ряд. Затем материал обрызгивали водой и прессовали.
Полученный лист высушивали и резали на листы
необходимого размера. Для изготовления самой
качественной бумаги из папируса несколько слоев порезанных
стеблей клали друг на друга перекрестно.
Стеблями папируса с бледными,
желтовато-коричневыми соцветиями на конце, похожими на кисточки,
украшали египетские храмы и статуи богов. Такие же
«кисточки» могли также украшать венцы знаменитых
людей и национальных героев.
Певговое дерево (Juniperus excelsa Bieb).
Ливанская древесина, упоминаемая во 2 Пар. 2:8, — это,
вероятно, можжевельник древовидный, семейства
кипарисовых. В некоторых переводах algum и altnug
представлены как еврейские варианты названия одного и
того же дерева.
См. КРАСНОЕ САНДАЛОВОЕ ДЕРЕВО (в ЭТОЙ же
статье).
Перекати-поле (Gundelia tournefortii, Anastatica
hierochuntica). «Пыль в вихре» в Пс. 82:14 и Ис.
17:13 — это, вероятно, палестинское перекати-поле
(Gundelia tournefortii), представитель семейства
чертополохов. Это колючая трава с молочным соком. Она
катится по земле и в громадных количествах собирается
во впадинах.
Пихта (Abies cilicica). Общее обозначение разных
вечнозеленых растений с плоскими иголками и
прямыми кронами. Скорее всего, когда в Писании упоминается
пихта, то имеются в виду сосна, кипарис и
можжевельник. Единственная настоящая пихта в Святой Земле
растет на вершинах Ливанских гор, на севере. Она
достигает высоты от 30 до 75 футов (9,1 — 22,9 м).
Платан (Platanus orientalis). Любое из нескольких
деревьев этого семейства, с гроздьями плодов в форме
колокольчика и шелушащейся корой, верхний слой
которой сходит кусками или полосами. В Быт. 30:37
{«явор», т. е. клен ложноплатановый} и Иез. 31:8 явно
имеется в виду не каштан, который не встречается в
Палестине, а восточный платан, Platanus orientalis.

РАСТЕНИЯ ♦ 1091
Платан — крупное дерево высотой 60 футов (18,3 м)
или более, с окружностью ствола до 40 футов (12,2 м).
Верхний слой коры отслаивается и сходит полосами или
чешуйками, обнажая внутреннюю, гладкую, беловатую
или желтоватую кору. Это дерево распространено в
Сирии, Ливане и Святой Земле. Растет оно даже в
субальпийских регионах. Но прежде всего это равнинное
растение, которое встречается у рек и озер и в болотистых
местах.
Плевел (Lolium temulentum). Плевелы
упоминаются в притче в Мф. 13:24-30. Это однолетняя сорная
трава, внешне похожая на рис или пшеницу. Семена
плевелов гораздо меньше, чем зерна пшеницы или риса,
но на раннем этапе роста их трудно отличить от риса и
пшеницы. Если не выполоть плевелы до сбора урожая,
то потом их будет очень трудно отделить от пшеницы.
Семена этого растения ядовиты, либо из-за
содержащихся в них от природы веществ, либо из-за растущего
внутри них грибка.
Полба (Triticum aestivum). Особо устойчивый вид
пшеницы. В Исх. 9:32 и Ис. 28:25, а также в Иез. 4:9
упоминается именно этот злак — разновидность
пшеницы с ломкими колосьями и не вымолачиваемыми из
пленок зернами, треугольными в поперечном сечении.
Эту разновидность пшеницы выращивали с древнейших
времен. Стебель у нее жестче, чем у обычной пшеницы.
Хлеб из полбы по качеству гораздо хуже, чем
пшеничный, но растет она практически на любой почве и дает
урожаи там, где пшеница гибнет. Древние предпочитали
полбу ячменю.
Полынь {Artemisia judaica, A. herba-alba).
Полынь — общее название, данное группе растений с
сильным ароматом. У полыни резкий горький вкус, в
продажу идут молодые побеги и кончики ветвей. Горький вкус
объясняет, почему иногда ее называли «желчью» — и
почему она служила символом несчастий и скорбей (Пр.
5:4; Иер. 9:15; 23:15; Пл.И. 3:15,19). Artemisia herba-
alba — вид полыни, распространенный сегодня в
Святой Земле. Это очень ароматное растение, по запаху
напоминающее камфору, очень горькое. A. judaica
встречается только на Синайском полуострове.
Из этих видов полыни делают абсент. Сначала его
употребление ведет к повышенной активности,
вызывает приятные ощущения и интересные мысли (Пл.И.
3:15). Но злоупотребление им ведет к ступору и
постепенному притуплению ума, а в конечном итоге к
бредовому состоянию и даже к смерти. Возможно, «горечь» в
Ам. 6:12 — это полынь.
Просо (Panicum miliaceum). Трава, выращиваемая в
Евразии ради ее съедобных семян. Семена проса —
мельчайшие из всех, употребляемых в пищу, но оно дает
хорошие урожаи. Просо — однолетняя трава, которая
редко вырастает выше 2 футов (0,6 м). Из семян проса
пекут хлебцы, бедняки едят их и сырыми.
Пшеница (Triticum aestivum, Т. compositum).
Различные злаки из этого семейства повсеместно
выращивались из-за съедобного зерна. В Святой Земле
произрастает — и до сих пор встречается там в дикорастущем
виде — пять разновидностей пшеницы, а сегодня там
выращивается еще по крайней мере восемь видов;
вероятно, большинство из них, если не все, были известны
в библейские времена. Дикие разновидности, должно
быть, встречались в большем количестве, чем сегодня.
Среди них пшеница однозернянка (Т. топососсит),
Т. thaoudar и дикая полба (Т. dicoccoides). Т.
compositum отличается особой ветвистостью — на одном
стебле у нее может расти до семи колосьев, и, по-видимому,
именно она упоминается в Быт. 41:5-57. Она
изображена на многих египетских памятниках и надписях, и до
сих пор встречается в Дельте Нила, где ее называют
«пшеницей мумий». Она также выращивается в Святой
Земле.
Наиболее часто в Библии упоминается, без
сомнения, самая распространенная яровая и озимая пшеница,
Triticum aestivum. Она из года в год в изобилии
выращивается в Египте и других восточных странах с
древнейших времен. Точное место ее происхождения
неизвестно. Пшеничные зерна были найдены в большинстве
древнеегипетских гробниц, а также в доисторических
поселениях на озерах Швейцарии. Нет сомнений, что
это было основное зерновое растение Месопотамии во
времена Иакова (Быт. 30:14).
Часто в библейские времена зерно представляло
собой смесь из бобов, гороха, чечевицы, тмина, ячменя,
проса и полбы, но пшеница всегда была основной
составляющей. Египет был великой житницей, поэтому и
Аврам (Быт. 12:10), и братья Иосифа (Быт. 42)
обращались в Египет, когда в Ханаане случался голод.
Мельницы, жернова, амбары и молотильни также
упоминаются в Библии как составляющие элементы,
задействованные в процессе обработки зерна и
получения из него муки. Хлеба предложения делали из муки
лучшего качества (Лев. 24:5), без сомнения,
пшеничной. Пшеница, предназначенная для домашнего
потребления, часто хранилась в центре дома; это объясняет
историю 2 Цар. 4:6. Иногда ее также хранили в сухих
колодцах (2 Цар. 17:19).
Ракитник (Retama raetam). Евразийский
кустарник. Растение, название которого также иногда
переводится как «можжевельник», «можжевеловый куст», не
имеет ничего общего с настоящими можжевельниками,
но скорее представляет собой разновидность ракитника,
известную как ракитник многоцветковый (Retama
raetam). У него длинные и гибкие ветви, образующие
прямую и густую крону высотой от 3 до 12 футов (0,9 —
3,7 м). Листья маленькие и редкие, но в пустынных
районах куст дает приятную тень. Белые цветы,
похожие на цветы гороха, очень ароматны и растут
гроздьями. Этот красивый кустарник растет в пустынях
Палестины, Сирии и Персии. Во многих пустынных районах
это единственное растение, дающее тень (3 Цар. 19:4-
5).
«Ягоды можжевельника» в Иова 30:4 не относятся ни
к можжевельнику, ни к ракитнику многоцветковому.
Ягоды последнего отвратительны на вкус и есть их, как
описано у Иова, нельзя. Вероятно, «ягоды
можжевельника» у Иова — это съедобное растение-паразит (Супо-
morium coccineum). Оно растет на соленых топях и
приморских дюнах. Его часто едят, когда не хватает
пищи, и когда-то оно высоко ценилось за то, что якобы
помогало от дизентерии.
Рожковое дерево (Ceratonia siliqua).
Вечнозеленое дерево Средиземноморья, стручки которого
съедобны. Ученые обычно соглашаются с тем, что стручки
рожкового дерева — те самые «рожки», которые ел
блудный сын в притче Иисуса (Лк. 15:16). Рожковое

1092 ♦ РАСТЕНИЯ
дерево — красивое вечнозеленое плодовое растение,
распространенное по всей территории Святой Земли,
Сирии и Египта. Стручков больше всего в апреле и мае,
в них много семян, похожих на горох, а мякоть
ароматная, съедобная и с приятным запахом. Сегодня* как и в
древности, рожки широко используются для кормления
крупного рогатого скота, лошадей и свиней. В периоды
нужды их используют для пропитания и люди; бедняки,
возможно, и регулярно. Рожковое дерево часто
упоминается в Талмуде как источник хорошего корма для
скота. Семена рожкового дерева в древности
использовались как мера веса, от их названия произошло слово
«карат». Некоторые исследователи полагают, что
«акриды», которые ел Иоанн Креститель (Мф. 3:4), — не
насекомые, а плоды рожкового дерева.
Рута (Ruta chalepensis, R. graveolens). Ароматное
евразийское растение с вечнозеленой листвой,
выделяющее едкое летучее масло, некогда использовавшееся в
медицине. Практически нет сомнений в правильности
перевода «рута» в Лк. 11:42, но по поводу точного вида
растения уверенности нет. Большинство авторов
считает, что это рута душистая (Rue graveolens),
многолетний кустарник с прямым стеблем высотой в 2 — 3 фута
(0,6 — 0,9 м) и резными листьями. Листва его издает
сильный аромат. Этот кустарник родом из
Средиземноморья и растет в Святой Земле в диком виде, особенно
на горе Фавор.
В древности рута ценилась как медицинское
средство. Считалось, что она помогает от головокружения,
немоты, эпилепсии, воспаления глаз, безумия и
«сглаза». Рута также использовалась как приправа.
Самшит (Buxus longifolia). Вечнозеленое растение
с длинными листьями и жесткой древесиной.
Встречается в горных районах на севере Святой Земли, на
холмах Галилеи и в Ливане. Вырастает до 20 футов (6,1 м)
высотой, при этом ствол остается тонким, диаметром не
более 6 — 8 дюймов (15,2 — 20,3 см). Древесина его
очень твердая и хорошо полируется. Римляне
выращивали самшит ради древесины, из которой делали
шкатулки с инкрустацией слоновой костью. В Писании
упоминается в Ис. 41:19 {«бук»}; Ис. 60:13 {«кедр»}.
Сахарный тростник (Saccharum officinarum).
Считается, что в Святой Земле произрастало два вида
дикорастущего сахарного тростника. Один из них,
Saccharum sara, растет только в Ливане. Другая
разновидность — S. biflorum, растущий вдоль водоемов в Сирии
и Ливане и по всей Святой Земле, до пустынной части
Аравии и Синая. Вероятно, именно этот тростник был
знаком иудеям. Однако большинство специалистов
полагает, что «благовонная трость» в Ис. 43:24 — это
настоящий сахарный тростник (S. officinarum).
Считается, что это растение родом из тропиков восточного
полушария. Люди выращивают его с незапамятных
времен, но в дикой природе он нигде не встречается. Это
высокая и прочная многолетняя трава, похожая на маис,
с несколькими тесно сомкнутыми стволами и большой
перистой гроздью цветов на верхушке.
Сикамор античный (сикомор, Ficus sycomorus).
Дерево, происходящее из Северо-Восточной Африки и
прилегающих районов Азии, родственное фиговому
дереву, или смоковнице. Слово, которое переводится как
«смоковница» или «сикомор» в 3 Цар. 10:27; 1 Пар.
27:28; 2 Пар. 1:15; 9:27; Пс. 77:47; Ис. 9:10; Ам. 7:14 и
Лк. 19:4, без сомнения, относится к широко известному
сикамору античному. Не следует путать его с сикомором
Северо-Американского континента, который
фактически является платаном. Библейский сикамор — это
крупное, мощное дерево с раскидистой кроной, высотой
30 — 40 футов (9,1 — 12,2 м); иногда окружность его
ствола достигает 20 футов (6,1 м) или более, а диаметр
кроны — до 120 футов (36,6 м). На это дерево легко
взобраться, и часто его высаживали у дороги, что
соответствует рассказу в Лк. 19:4. Оно дает множество
плодов, которые расположены гроздьями по всему дереву,
на молодых и старых ветвях и даже на самом стволе.
Сикамор очень похож на собственно фиговое дерево,
только он меньше и плоды его хуже качеством. Однако
во времена Давида он, видимо, считался настолько
ценным, что был специальный человек, отвечавший за его
уход (1 Пар. 27:28). По всей видимости, Амос на самом
деле не собирал смоквы, а подстригал сикаморы.
Смирна, мирра (Commiphora myrrha, С. kataf).
Кустарник или дерево, из которого получают ароматную
смолу, применяемую в парфюмерии и в качестве
воскурения. В большинстве случаев, когда в Писании
упоминается смирна, это Commiphora myrrha, хотя могла
применяться и С. kataf, так как она произрастает в том
же регионе и внешне оба растения похожи. Оба
встречаются в Аравии, Эфиопии и на побережье Сомали в
Восточной Африке. Смола, выделяемая ими, в основном
и составляет смирну. Оба вида представляют собой
невысокие колючие кустарники или деревца с толстыми и
жесткими ветвями, растут на скалах, в особенности на
известковых холмах. Смирна на Востоке высоко
ценится как ароматическое вещество, благовоние и
лекарство. Древние египтяне использовали ее для
бальзамирования покойников; иудеи также использовали ее для
бальзамирования (Ин. 19:39). Евреи очень ценили
смирну как благовоние (Пс. 44:9).
Смоковница (тж. инжир, фиговое дерево; Ficus са-
rica). Любое из нескольких деревьев или кустарников
рода фикусовых, растущих в Средиземноморье; они
дают съедобные плоды. Обыкновенное фиговое дерево
упоминается в Библии около 60 раз, это одно из
наиболее важных библейских растений. Его листья впервые
упомянуты в Быт. 3:7. Обычно считается, что фиговое
дерево родом из Юго-Западной Азии и Сирии, но еще в
древности его активно выращивали в Египте и Святой
Земле, где его плоды были одним из основных продуктов
питания. В 1 Цар. 25:18 говорится, что частью дара,
посланного Авигеей Давиду, были 200 связок смокв.
Плоды смоковницы очень своеобразны; по сути это
разросшееся соплодие, очень большое и мясистое
цветоложе. Оно опыляется осами, без чего не может дать
плодов; это было обнаружено, когда фиговое дерево
впервые привезли в Калифорнию.
Завязи плодов смоковницы появляются раньше, чем
листья: завязи появляются в феврале, а листья — в
апреле или мае. Так что к тому времени как появляются
листья, плоды уже должны созреть (Мф. 21:19).
Когда древние пророки осуждали народ за грехи, они
всегда говорили, что виноград и смоковницы будут
уничтожены. А когда они обещали большое благо, то
говорили о возрождении виноградников и смоковниц (Иер.
8:13; Ос. 2:12; Иоиль 1:7,12; Мих. 4:4; Зах. 3:10).

РАСТЕНИЯ ♦ 1093
Сосна (Pinus brutia, P. halepensis). Различные
вечнозеленые растения этого семейства, с игольчатыми
листьями, объединенными в пучки, и семенами в шишках.
Хотя существует определенная путаница в связи с
названиями хвойных деревьев в Библии, представляется,
что именно сосна упоминается в таких отрывках, как
Лев. 23:40; Неем. 8:15; Ис. 41:19; 60:13. Одна из сосен
Святой Земли — это Pinus brutia, растущая в горах в
северных районах Палестины. Она достигает высоты
10 — 35 футов (3 — 10,7 м), довольно ветвистая, с
изогнутыми ветвями.
Другая сосна — алеппская (P. halepensis). В
большинстве случаев, когда в KJV говорится о «пихте» или
«ели», — это, скорее всего, алеппская сосна (2 Цар. 6:5;
3 Цар. 5:8,10; 6:34; 4 Цар. 19:23; 2 Пар. 2:8; Пс. 103:17;
Песн. 1:16; Ис. 14:8; 37:24; 55:13; 60:13; Иез. 27:5; 31:8;
Ос. 14:9; Зах. 11:2 {в большинстве данных случаев
«кипарис»}). Она вырастает до 9 — 60 футов (2,7 —
18,3 м); ветви редкие и свисающие, побеги желтоватые
или коричневатые.
Стиракс (Styrax officinalis). Разные растения этого
рода, дающие ароматную смолу. Сегодня считается, что
стакти в Исх. 30:34 получали из стиракса. Это
кустарник с неравномерной кроной или небольшое дерево
высотой 9 — 20 футов (2,7 — 6,1 м). Эти деревья в
изобилии встречаются на холмах и скалах от Ливана и по всей
Святой Земле. Смолу получают, делая надрезы на
стволе и ветвях. Она очень ароматная и до сих пор
используется в парфюмерии.
Сусак (Butomus umbellatus). Общий термин для
обозначения любого из травянистых болотных растений
с гибким, пустотелым или губчатым стеблем. Не вполне
ясно, какое именно растение имеется в виду в Быт. 41:2
{«тростник»} и в Иова 8:11 {«камыш»}. Так как оно
упоминается в отрывке Книги Иова вместе с папирусом,
по-видимому, это некая разновидность растения, а не их
совокупность. Судя по описанию в Книге Бытие, скот
фараона пасся среди этих растений на берегу Нила, но
это не папирус; возможно, это сусак зонтичный
(Butomus umbellatus), растущий как в Египте, так и в Святой
Земле, наряду с папирусом.
См. тж.: тростник, КАМЫШ (в этой же статье).
Терновый куст (Acacia nilotica, Loranthus аса-
ciae). Низкое, ветвистое растение с древесным стволом,
обычно ниже, чем дерево. Существуют разные мнения
по поводу того, из какого куста Господь воззвал к
Моисею (Исх. 3:2-4). Судя по библейскому рассказу, это
событие, скорее всего, было чудесным. Однако
некоторые исследователи ищут ему естественное объяснение
и полагают, что горящий куст — это, должно быть,
омела с красными цветами из семейства лорантовых, или
ремнецветниковых (Loranthus acaciae), паразит, в
больших количествах произрастающий на разных видах
акации, таких как Acacia nilotica, в Святой Земле и на
Синайском полуострове. Когда омела цветет, кажется,
что дерево горит, потому что все оно покрыто огненно-
красными цветами, за которыми не видно зеленой
листвы и желтых цветов растения-хозяина.
Тмин (Cuminum cyminum). В Ис. 28:25-27 и Мф.
23:23 упоминается тмин — распространенное
однолетнее растение из семейства зонтичных, происходящее из
Египта и восточного Средиземноморья. Его издавна
выращивали ради ароматных и острых на вкус семян,
похожих на семена Carum carvi, но крупнее. На вкус они
не столь приятны, но широко использовались как
специя, а иногда даже добавлялись в муку для
приготовления хлеба. Тмин использовался также в медицине и как
приправа к мясу или рыбе.
Тополь (Populus euphratica, P. alba).
Быстрорастущее лиственное дерево, принадлежащее к тому же роду,
что и осина. Тутовые деревья, которые упоминаются во
2 Цар. 5:23-24 и 1 Пар. 14:14-15, — это, скорее всего,
тополь, Populus euphratica — дерево высотой 30 —
45 футов (9,1 — 13,7 м), с раскидистыми ветвями. Этот
вид тополя растет только на берегах рек и водных
источников по всей территории Святой Земли от Сирии до
каменистой Аравии. В особенности много таких тополей
в долине реки Иордан.
Белый тополь (P. alba) встречается в областях с
влажным климатом в Сирии, Ливане, Святой Земле и на
Синае. Он достигает высоты 30 — 60 футов (9,1 —
18,3 м), ветви раскидистые. Некоторые исследователи
полагают, что языческие жертвенники строили на
вершине холма под сенью тополя.
Тростник, камыш (Juncus, Scirpus, Typha angus-
tata,Arundodonax). Многочисленные виды разных
растений, растущих на Святой Земле: ситник, осока,
камыш, рогоз южный. Существует по крайней мере 21
разновидность ситника. Распространенный очерет (Jun-
cus effusus) встречается во влажных местах, даже в
Синайской и других пустынях. Морской ситник (/. ша-
ritimus) растет на заболоченных участках Святой Земли
и даже Синая.
В Святой Земле произрастает также не менее 15
видов камыша (Scirpus). Scirpus holoschoenus
встречается на влажных участках по всей Святой Земле до
Синая. Озерный камыш (S. lacustris) растет в болотах
от Северной Африки до Мертвого моря. Морской
камыш (S. maritimus) тоже встречается во многих топях
Святой Земли. Любой из этих видов может иметься в
виду в Иова 8:11; Ис. 9:14; 19:6,15.
В Быт. 41:2, где говорится о кормлении скота в
тростнике, вероятно, упоминается Arundo donax,
достигающий в высоту 18 футов (5,5 м) и более. Это растение
известно как персидский тростник, оно распространено
в Святой Земле, Сирии и на Синайском полуострове.
Это гигантская трава с диаметром стебля у основания в
2 или 3 дюйма (5,1 — 7,6 см). На верхушке его
возвышается метелка белых цветов, похожих на цветы
сахарного тростника или травы в пампасах. Древние
использовали это растение в разных целях. Из него делали
трости, удочки, измерительные приборы и духовые
музыкальные инструменты. Поэтому возможно, что
«трость» в Мф. 27:48 и Мк. 15:36 — это тростниковое
приспособление, которое плотник использовал для
измерения.
См. тж.: ПАПИРУС (в этой же статье).
Тутовое дерево (Moms nigra). Любое дерево
семейства шелковиц. Некоторые из них дают красновато-
черные, некоторые — белые плоды, а их листья служат
кормом для шелкопряда. По-видимому, тутовое дерево
в Лк. 17:6 {«смоковница»} — это черная шелковица,
Morus nigra. Это низкое дерево с густой кроной и
прочными ветвями, высотой от 24 до 35 футов (7,3 —
10,7 м), хотя иногда оно может достигать высоты более
30 футов (9,1 м). Родом оно из Северной Персии, но

1094 ♦ РАСТЕНИЯ
сейчас выращивается по всему Ближнему Востоку ради
своих плодов. Китайская или индийская разновидность,
М. alba, в недавнее время широко распространилась в
Сирии и Святой Земле, но изначально там не
произрастала.
Тюльпан (Tulipa montana, Т. sharonensis). Любое
из нескольких луковичных растений этого семейства,
родом из Азии. Роза Шарона в Песн. 2:1 {«нарцисс Са-
ронский»} — это, возможно, горный тюльпан, Tulipa
montana, или родственное ему растение, Т.
sharonensis. Первый вид — привлекательное растение,
вырастающее из луковицы и обладающее листьями с
волнистыми краями. Эти виды распространены в горных районах
Сирии, Ливана и Антиливана. Прежде всего это горные
виды. Т. sharonensis встречается на песчаных участках
прибрежных равнин Шарона.
Укроп (Anethum graveolens). Укроп — однолетнее
растение, похожее на петрушку и фенхель, высотой
12 — 20 дюймов (30,5 — 50,8 см), с желтыми цветами.
Анис, о котором говорится в Мф. 23:23, — это,
вероятно, укроп. Это растение активно выращивали из-за
ароматных семян, которые использовались как ветрогонное
средство.
Фисташка (Pistacia terebinthus, P. vera).
Палестинская фисташка туполистная — крупное лиственное
дерево с раскидистыми ветвями. Зимой, когда на нем нет
листвы, дерево очень похоже на дуб. Оно достигает
высоты от 12 до 25 футов (3,7 — 7,6 м). Все части
дерева выделяют ароматный смолистый сок. Фисташка
распространена на склонах холмов Сирии, Ливана,
Палестины и Аравии. Обычно она растет отдельно, в местах,
слишком жарких или сухих для дуба. Так как фисташка
встречается в Галааде, вполне возможно, что ее
смолистый сок был одним из ароматических веществ, который
израильтяне привезли из Галаада в Египет (Быт. 37:25).
Фисташки, упоминаемые в Быт. 43:11, — это, скорее
всего, плоды Pistacia vera, фисташки обыкновенной,
близкого родственника туполистной. Она достигает
высоты от 10 до 30 футов (3 — 9,1 м), верхушка у нее
раскидистая. Она встречается в скалистых районах
Ливана и Святой Земли. У ее орехов светлая скорлупа, а
ядро обладает мягким и сладким вкусом, очень
приятным, независимо от условий роста.
Халван (Ferula galbaniflua). Желтоватая или
коричневатая смола с неприятным запахом, содержащая
химическое вещество умбеллиферон, получаемая из
нескольких растений, родственных фенхелю, растущих в
Сирии и Персии. Это естественное выделение ствола
растения или выделение, получаемое при надрезе,
который делается на стволе молодого растения в нескольких
дюймах от земли. Похожий на молоко сок быстро
затвердевает и образует халван. При сжигании он издает
очень резкий неприятный запах. Халван был одним из
ингредиентов для приготовления священного
воскурения (Исх. 30:34).
Хлопок (Gossypium herbaceum). Любое из
различных растений или кустарников этого рода, растущих в
теплом климате и ценимых за белое волокно вокруг
семян, и за масло из этих семян. «Бумажные» ткани в
Есф. 1:6 — это, без сомнения, левантийский хлопок
(Gossypium herbaceum), который с незапамятных
времен выращивали на Дальнем Востоке. Александр
Македонский привез его из Индии. Вероятно, иудеи
познакомились с хлопком в период персидского плена при царе
Артаксерксе.
Цитрон (Tetraclinis articulata). Дерево родом из
Азии с похожими на лимоны плодами с толстой и
ароматной кожицей. Его высота редко превышает 30 футов
(9,1 м). Древесина у него твердая, темная, прочная и
ароматная, хорошо полируется. Эта древесина в
древности высоко ценилась и в основном использовалась для
изготовления резных изделий. Говорят, что она
ценилась на вес золота. Благодаря повышенной смолистости,
это дерево хорошо сохраняется и его практически не
могут повредить насекомые.
Черное дерево (Diospyros ebenaster, D. ebenum,
D. melanoxylon). Тропическое дерево из Южной Азии,
с твердой черной древесиной. Черное дерево получают
из индийской хурмы (семейство эбеновых, Diospyros
ebenaster и D. melanoxylon). Финикийские корабли
привозили его на рынки Тира из-за Аравийского и
Красного морей, а дальше, уже сушей, караваны верблюдов
доставляли его в разные земли. Наружный слой
древесины у этих деревьев белый и мягкий, но сердцевина
ствола со временем становится жесткой, черной,
тяжелой и прочной. Черное дерево до сих пор очень ценится.
Оно легко полируется и широко используется для
инкрустаций, резьбы, изготовления декоративных изделий
и инструментов, а также шпонирования других пород
дерева.
Иезекииль упоминает вместе черное дерево и
слоновую кость (Иез. 27:15). До сих пор изделия из черного
дерева инкрустируют слоновой костью, из-за
поразительного контраста цветов.
Чернуха (Nigella sativa). «Чернуха» из Ис. 28:25-
27 — это, скорее всего, Nigella sativa, чернушка или
нигелла, однолетнее растение из семейства лютиковых.
Это дикорастущее растение встречается в южной
Европе, Сирии, Египте, Северной Африке и других районах
Средиземноморья, где его выращивают ради острых,
похожих на перец ароматных семян. Их добавляют на
Востоке в некоторые виды хлеба, а в Святой Земле и
Египте использовали как ингредиент для соусов и
приправу. «Чернуху» и тмин до сих пор собирают в Святой
Земле так, как описывает Исайя.
Чертополох, терний (Lycium europaeum, Solanum
incanum, Centaurea, Silybum marianum, Ruscus acule-
atus, Agrostemma githago, Paliurus spina-christi, Zi-
zyphus spina-christi). В Писании используется 22
еврейских и греческих слова для обозначения колючих
кустарников и сорняков; в зависимости от вида
растения, они переводятся по-разному: «ежевика»,
«шиповник», «плевел», «терний», «чертополох» и т. д. В
настоящее время в Святой Земле произрастает около 125
видов колючих растений.
Считается, что в аллегории Суд. 9:14-15
«терновник» — это дереза, Lycium europaeum.
Большинство исследователей приходит к выводу, что
в Ис. 10:17; 55:13; Мих. 7:4 и Евр. 6:8 упоминается
палестинский паслен, Solanum incanum.
Тернии в Быт. 3:17-18; 4 Цар. 14:9; 2 Пар. 25:18; Ос.
10:8 и Мф. 7:16, а также в Мф. 13:7 и Евр. 6:8 — это,
как считают ученые, одна из разновидностей
чертополоха, Centaurea. Среди чертополохов, распространенных
в Святой Земле, можно назвать василек колючеголовый
(Centaurea calcitrapa), карликовый василек (С. veru-

РАСТЕНИЯ ♦ 1095
turn), иберийский василек (С. iberica) и Silybum maria-
пит. Некоторые чертополохи достигают высоты 5 —
6 футов (0,9 — 1,8 м). Чертополохи растут на пустошах
и заброшенных полях. Многие из них очень красиво
цветут, но все покрыты колючками.
«Волчцы» в Иез. 2:6; 28:24 могут быть иглицей
шиповатой, Ruscus aculeatus. Это растение встречается в
скалистых лесах в северных районах Святой Земли, в
особенности в окрестностях гор Кармил и Фавор.
«Куколь» в Иова 31:40 — это, вероятно, куколь
посевной, Agrostemma githago. Это растение
распространено на полях по всей Святой Земле. Это мощный
сорняк, создающий много проблем и достигающий высоты
1 — 3 фута (0,3 — 0,9 м).
Многие комментаторы считают, что тернии, из
которых был сделан терновый венец (Мф. 27:29; Ин.
19:2), — это держи-дерево (Paliurus spina-christi).
Именно поэтому это растение получило название
«христовы тернии». Этот колючий стелющийся кустарник
обычно имеет высоту от 3 до 9 футов (0,9 — 2,7 м). Его
ветви гибки, у основания каждого листа находится пара
жестких и острых колючек разного размера. Необычная
гибкость ветвей позволяет с легкостью плести из них
венки.
В Суд. 8:7; Ис. 7:19; 9:18; 55:13 и Мф. 7:16 может
иметься в виду сирийское держи-дерево (Zizyphus
spina-christi), кустарник или небольшое дерево
высотой 9 — 15 футов (2,7 — 4,6 м), иногда вырастающее до
высоты 40 футов (12,2 м). У него гладкие белые ветви,
на конце каждой из которых есть пара прочных
изогнутых колючек.
См. тж.: ЕЖЕВИКА, КУМАНИКА; КРУШИНА (в ЭТОЙ
же статье).
Чечевица (Lens esculenta). Чечевица, которая
упоминается в Быт. 25:29-34; 2 Цар. 17:27-29; 23:11 и Иез.
4:9, — это небольшое, прямое, однолетнее растение,
похожее на вику, с тонким стеблем и листьями, на конце
которых есть усики. У него маленькие, белые цветы с
фиолетовыми полосками и плоские стручки, в которых
находятся зерна.
Шалфей (Salvia judaica). Salvia judaica достигает
высоты 3 футов (0,9 м) и растет в горах и на холмах
Палестины. Стебель у этого растения четырехгранный,
жесткий и грубый. Это растение встречается от Сирии
и к югу до Назарета, Хеврона, Тивериады, Самарии и
Иудеи.
Именно это растение повторяет своей формой семи-
свечник Исх. 37:17-18, известный как менора,
традиционный иудейский символ. Если, придавив цветок
шалфея, сделать его плоским, то он будет иметь
практически ту же форму, что и семисвечник, с центральной
ветвью и тремя парами боковых, расположенными
симметрично. На каждой ветви растения находится почка или
завиток, ставшие, видимо, прообразом «яблок»
библейского золотого светильника.
Шафран (Crocus sativus). Шафран, упоминаемый в
Песн. 4:14, — продукт некоторых видов Crocus, в
особенности С. sativus, с голубыми цветами, растущего в
Греции и Малой Азии. Используют рыльце, верхнюю
часть столбика и верхние части цветочной завязи,
которые собирают вскоре после того, как цветок
распускается. Для получения одной унции шафрана нужно по
меньшей мере 4000 рылец. Собранное вещество
высушивается на солнце и прессуется в небольшие пилюли.
Шафран используется в основном в качестве желтой краски,
в том числе пищевого красителя.
Еще одна разновидность красящего растения —
сафлор красильный (Carthamus tinctorius), представитель
семейства чертополохов. Из его красных цветков
делают краску, в основном для окрашивания шелка,
пищевого красителя и разбавления настоящего шафрана. Это
однолетнее колючее растение высотой от 3 до 4,5 фута
(1,4 м), растущее в Сирии и Египте. В Египте
погребальные саваны мумий окрашивали этой краской; вполне
может быть, что именно это и есть библейский шафран.
Яблоня (Malus sylvestris). До сих пор ведутся
споры, что за плод обозначен еврейским словом tappuach
(Пр. 25:11; Песн. 2:3,5; 7:9; 8:5). В большей части
переводов он назван «яблоком» из-за того, что
соответствующее еврейское слово похоже на арабское слово tuffah.
Многие исследователи считают, что это абрикос,
сомневаясь, что в Библии под «золотыми яблоками»
подразумеваются именно яблоки, а также что в Палестине
вообще их выращивали. Во время недавних раскопок в
Кадес-Варни, однако, были найдены окаменевшие
яблоки IX века до Р.Х. — вероятно, плоды дикой яблони
(Malus sylvestris). Поэтому, возможно, в садах
Соломона и росли яблони.
См. тж.: АБРИКОС (в этой же статье).
Ясень (Alhagi maurorum, Fraxinus ornus, Tamarix
mannifera). На Ближнем Востоке встречается
несколько видов ясеней. Один из них, колючий Alhagi
maurorum, относится к семейству маслиновых. Это низкий
кустарник с множеством стволов и ветвей,
достигающий высоты 3 футов (0,9 м), с ворсистыми побегами и
цветами, похожими на цветки персика. В жаркое время
дня его листья выделяют сладкое тягучее вещество,
которое высыхает на воздухе и которое можно собрать,
тряся кусты над расстеленным полотном.
Tamarix mannifera — кустарник с множеством
ветвей или небольшое дерево, высотой от 9 до 15 футов
(2,7 — 4,6 м), с сухими ветками, на которых растут
розовые цветы. Оно встречается в пустынях от Святой
Земли до Аравии и Синайского полуострова.
Ясень белый (Fraxinus ornus) — дерево,
вырастающее в высоту от 15 до 50 футов (4,6 — 15,2 м). Его
плоды очень похожи на плоды наших разновидностей
ясеня. Считается, что ясень в Ис. 44:14 — это алепп-
ская сосна.
Ячмень (Hordeum distichon). Зерновое растение с
пушистыми колосьями и съедобными семенами. В
районах с умеренным климатом с незапамятных времен
выращивали ячмень обыкновенный (Hordeum
distichon), ячмень зимний (Н. hexastichon) и весенний
(И. vulgare); он до сих пор остается одним из основных
видов зерновых. Ячмень и пшеница были главными
зерновыми культурами в Египте и Святой Земле. Ячмень
дешевле, поэтому он в основном шел на корм скоту, хотя
мог употребляться в пищу и людьми, сам по себе или в
смеси с пшеницей и другими злаками (Иез. 4:9-12).
Ячмень упоминается в Библии более 30 раз, либо как
растение, растущее на полях, либо в связи с
приготовленными из него продуктами, такими как ячменная
каша, ячменный хлеб или лепешки. Ячмень был
распространенной пищей бедняков, поэтому мог
символизировать бедность, дешевизну или бесполезность (Ос. 3:2).

1096 ♦ РАСТЛЕНИЯ гора
РАСТЛЕНИЯ гора. См. Горарастлениязм.
РАФА, РЕФАИЯ о «высокий» (rapha)
1. Пятый сын Вениамина (1 Пар. 8:2). В более раннем
списке в Быт. 46:21 его имени нет.
2. Вариант имени сына Бинеи в 1 Пар. 8:37 {«Рефаия»}.
См. РЕФАИЯ|098 №4.
РАФАИЛ о «Бог высок» (RAPHAEL)
Персонаж второканонической Книги Товита. Услышав
молитвы Товита и Сарры, Бог посылает ангела Рафаила
помочь им (Тов. 3:17). Этот ангел, в образе доверенного
родственника по имени Азария, сопровождал сына
Товита Товию в путешествии, предпринятом, чтобы
забрать долг у Гаваила (Тов. 5:1 и далее). Они пустились
в путь, сопровождаемые собакой Товии, и
расположились лагерем у реки (Тов. 6:1 и далее). Из воды
выпрыгнула рыба и захотела укусить Товию. По совету Рафаила
Товия выпотрошил рыбу и сохранил ее печень, сердце и
желчь в качестве лекарства. В ответ на вопрос Товии
ангел сказал ему, что нужно «желчью помазать
человека, который имеет бельма на глазах, и он исцелится»
(Тов. 6:9). Это была болезнь, от которой страдал отец
Товии, Товит (Тов. 2:9-10).
Они продолжали путь, и Рафаил познакомил Товию
с Саррой (Тов. 6:10 и далее). В доме Сарры они
поженились. Сердце и печень рыбы оказались полезны для
изгнания беса, который помешал Сарре вступить в брак
предыдущие семь раз (Тов. 8:2).
Рафаил тем временем продолжил путь, чтобы забрать
у Гаваила деньги Товита (Тов. 9:1 и далее). Ему это
удалось. Наконец Товия с женой Саррой,
сопровождаемые ангелом Рафаилом и собакой, благополучно
вернулись в дом Товита (Тов. 11:1 и далее). Товия помазал
отцу глаза рыбьей желчью, и тот немедленно прозрел.
По просьбе Товита Товия предложил ангелу половину
денег, полученных от Гаваила. Тут ангел открыл свою
истинную природу, сказав: «Я — Рафаил, один из семи
святых Ангелов, которые возносят молитвы святых и
восходят пред славу Святого» после чего добавил: «Все
дни я был видим вами, но я не ел и не пил, — только
взорам вашим представлялось это» (Тов. 12:15,19).
Потом Рафаил исчез.
РАФАНА (RAPHANAH*)
Один из 10 греческих городов, восстановленных Римом
после покорения Помпеем Палестины и Сирии около
63 г. до Р. X. Рафана находилась в районе Десятиградия.
См. ДЕСЯТИГРАДИЕз5|.
РАФОН (RAPHON)
Город, где Иуда Маккавей со своими войсками нанес
поражение сирийцам под командованием Тимофея
(1 Мак. 5:37-43). Он находился возле Карнаина, а так
как Карнаин — это Аштероф-Карнаим (современный
Шейх-Саад), то Рафон — это, вероятно, Эр-Рафе на
Нахр-эль-Эхрейре.
РАФУ о «исцеленный» (raphu)
Вениамитянин, отец Фалтия, одного из 12 лазутчиков,
посланных в Ханаан (Чис. 13:10).
РАХАВА о «широта» (RACHAB*)
Вариант написания имени Раав в KJV и синод, переводе,
Мф. 1:5. См. РААВ, имя,07|.
Ρ АХАЛ о «торговля» (RACAL; RACHAL*)
Один из городов в Южной Иудее, жителям которых
Давид раздал добычу, полученную после победы над
амаликитянами (1 Цар. 30:29). В Септуагинте этот
город назван Кармил.
РАХАМ о «милостивый» (RAHAM)
Сын Шемы, отец Иоркеама (1 Пар. 2:44), происходил из
колена Иуды.
РАХИЛИ ГРОБ. См. Ггов рахили324.
РАХИЛЬ О «канун» (RACHEL; RAHEL*)
Красивая станом и лицом младшая дочь Лавана; она
была любимой женой Иакова. Он встретился с ней,
когда прибыл в Харран в Месопотамии. Он помог ей
напоить овец ее отца, отвалив камень от колодца (Быт.
29:10). Иаков полюбил Рахиль и согласился работать
семь лет на Лавана, чтобы заслужить право взять ее в
жены. Семь лет работы показались ему семью днями —
так он любил ее. Но Лаван обманул Иакова и потребовал
от него жениться на Лии, его старшей и не такой
привлекательной дочери, прежде чем в конечном итоге все-
таки выдать за Иакова Рахиль. В отличие от Лии, Рахиль
оставалась бесплодной в первые годы своего брака с
Иаковом (Быт. 30:1). Потом она дала Иакову свою
служанку Баллу, чтобы та родила ему детей. Это был
распространенный на востоке обычай — так появились на
свет Дан и Неффалим. Потом Рахиль сама забеременела
и родила Иосифа (Быт. 30:22-25). После этого Иаков,
вместе с женами, детьми и имуществом, покинул
Харран.
Где-то между Вефилем и Вифлеемом Рахиль умерла,
рожая Вениамина (Быт. 35:16,19). Иаков поставил на ее
могиле столб, который служил межой еще во времена
Саула (1 Цар. 10:2). Рахиль и Лия пользовались
большим уважением у создателей дома Израиля (Руфь 4:11).
В Иер. 31:15 говорится, что Рахиль плачет, видя, как ее
детей угоняют в рабство. Позже Матфей вспоминал
слова Иеремии в связи с избиением младенцев Иродом
(Мф. 2:18).
См. тж.: ИАКОВ (D505 №1.
РЕАИЯ о «Яхве видел» (reaiah; reaia* №2)
1. Сын Шовала, отец Иахафа из колена Иуды (1 Пар.
4:2); возможно, то же лицо, что Гарое (1 Пар. 2:52).
2. Сын Михи и отец Ваала в колене Рувима (1 Пар. 5:5).
3. Глава или родоначальник семейства служителей
храма, которые вернулись с Зоровавелем из
вавилонского изгнания (Езд. 2:47; Неем. 7:50).
РЕВА о «четвертый» (REBA)
Один из пяти мадиамских царей, убитых Моисеем по
приказу Господа за то, что они склоняли израильтян к
идолопоклонству (Чис. 31:8; Нав. 13:21).
РЕВЕККА (REBECCA*; REBEKAH)
Дочь Вафуила, жена патриарха Исаака. Ее имя, которое
переводится как «упитанная» или «выбор», упоминается
31 раз в Книге Бытие (прежде всего в Быт. 24 — 27), а
также в Рим. 9:10.
Отцом Ревекки был Вафуил, сын Милки и Нахора,
брата Авраама (Быт. 22:20-23). Авраам был братом ее
деда. Лаван, отец Лии и Рахили, приходился ей братом.
Получается, что ее сын Иаков женился на своих
двоюродных сестрах.

РЕВНОСТИ ИСПЫТАНИЕ ♦ 1097
В Быт. 24 рассказывается об успешном поиске слугой
Авраама жены для его сына. Он отправился в Арам-На-
хараим (Северо-Западная Месопотамия), повинуясь
приказу Авраама, который не хотел, чтобы его сын
женился на местной хананеянке. Господь внял молитве
слуги, и Ревекка не только дала этому человеку
напиться, но и напоила его верблюдов. После того как
необходимые обряды гостеприимства были исполнены и выкуп
уплачен, Ревекка охотно отправилась на встречу с
будущим мужем.
Ревекка родила близнецов, Исава и Иакова (Быт.
25:20-27). Она предпочитала младшего, Иакова, Исаву
и помогла ему обмануть своего мужа, чтобы обеспечить
Иакову право первородства. Она переодела Иакова,
чтобы тот был похож на Исава и пах, как Исав, много
времени проводивший в поле. Она также приготовила
любимое блюдо Исава, чтобы облегчить задачу Иакова
(Быт. 27:5-17).
В Писании больше почти ничего не говорится о ее
жизни, но сказано, что она была похоронена рядом с
мужем в пещере Махпела возле Мамре (Быт. 49:31).
См. тж.: исаак620.
РЕВНОСТИ ИСПЫТАНИЕ. См. Испытание ревностиωι.
РЕГЕМ о «друг» (REGEM)
Сын Иегдая, потомок Халева (1 Пар. 2:47).
РЕГЕМ-МЕЛЕХ (regemmelech)
Член делегации, посланной спросить, следует ли
продолжать поститься в память о разрушении храма (Зах.
7:2). Возможно, это личное имя или же титул,
означающий «друг царя».
РЕГУИЛ о «они знают Бога» (deuel)
Отец Елиасафа. Елиасаф возглавлял колено Гада во
время блужданий по пустыне (Чис. 1:14; 7:42,47; 10:20).
В Чис. 2:14 это имя в большей части рукописей пишется
как Регуил, а в некоторых других — как «Дегуил», из-за
сходства еврейских букв «д» и «р».
См. тж.: рагу ил ίο/δ-
РЕЕЛАЙ о «хранитель Яхве» (reelaiah)
Глава семейства, вернувшегося в Иерусалим после
изгнания с Зоровавелем (Езд. 2:2); назван также Раамией
(Неем. 7:7). См. РААМИЯ,071.
РЕЗЕЦ (STYLUS*; PENCIL*)
Инструмент для высечения надписей на глиняных
табличках (Иов 19:24; Иер. 17:1). Резец как орудие труда
плотника упоминается также в связи с изготовлением
идола (Ис. 44:13). См. ПИСЬМО980.
РЕКА АРАВИЙСКАЯ. См. Аравийская река95.
РЕКА ЕГИПЕТСКАЯ. См. Египетская река40з.
РЕКА ИОРДАН. См. Иордан^.
РЕКЕМ, геогр. о «украшенный, разнообразный» (rekem,
place)
Один из 26 городов, выделенных в наследство колену
Вениамина (Нав. 18:27).
РЕКЕМ, имя о «украшенный, разнообразный» (REKEM;
RAKEM №3. person)
1. Мадиамский царь или князь, убитый вместе с
четырьмя своими союзниками в сражении с Моисеем, по
повелению Господа (Чис. 31:8; Нав. 13:21).
Израильтяне, жившие вблизи владений Рекема, стали
отступниками и поклонялись Ваал-Фегору.
2. Сын Хеврона, потомок Халева, отец Шаммая (1 Пар.
2:43-44).
3. ВнукМанассии (1 Пар. 7:16).
РЕЛИГИЯ (RELIGION)
Служение и поклонение Богу; организованная система
религиозных верований и обрядов. Ко времени Иисуса
Христа служение Богу и поклонение у израильтян
обросли большим количеством обрядов и обычаев. Иисус
Сам критиковал некоторые из религиозных обычаев
того периода, потому что они отличались показным
благочестием, но искренняя любовь к Богу в них
отсутствовала. Христианская вера во многих церквях оформилась
как обрядовая религия только через много веков после
апостольского периода. Поэтому в НЗ об этом не
говорится.
См. тж.: иудаизм^,.
РЕМАЛИЯ о «защищенный Яхве» (REMALIAH)
Отец Факея, царя Израиля (737 — 732 до Р.Х.). Факей
предательским образом захватил престол Израиля
(4 Цар. 15:25-37) и позже наводил ужас на Иерусалим
(Ис. 7:1-9).
РЕМЕСЛЕННИК (artisan*)
Умелец, работающий с деревом, камнем, металлом,
драгоценными камнями и глиной; влиятельная часть
среднего класса еврейского общества в период монархии.
См. РАБОТА107з·
РЕМЕСЛЕННИКОВ долина. См. Долина ремесленни-
ков367.
РЕМЕФ о «высота» (remeth)
Приграничный город на территории Иссахара (Нав.
19:21), вероятно, тот же, что и Рамоф (1 Пар. 6:73),
называемый также Иармуфом. См. иармуф513 №2.
РЕММОН, РИММОН о «гранат» (rimmon, person)
1. Вениамитянин из Беерофа, сыновья которого, Рихав
и Баана, убили Иевосфея (2 Цар. 4:2,5,9).
2. {«Риммой»} Божество, которое почитали сирийцы из
Дамаска и в храм которого ходил сирийский
военачальник Нееман, вместе со своим повелителем
(4 Цар. 5:18). См. сирия1168.
РЕМФАН (REPHAN; KA1WAN)
Языческое божество, упоминаемое Стефаном в Деян.
7:43, когда он цитирует текст Ам. 5:26 (NLT «Кейван»),
говоря о язычестве израильтян во время блужданий по
пустыне. Стефан цитирует Септуагинту, переводчики
которой восприняли имя kaiwan как относящееся к
ассирийскому богу Сатурну или египетскому богу
Сатурна по имени Рефа {слово в Септуагинте и синод,
переводится как«Ремфан», в KJV «Киун» и в NASB «Кийун»}.
Некоторые исследователи полагают, что в Ам. 5:26
язычество израильтян во время блужданий упоминается
лишь в общем плане и никаких имен божеств там нет.
См. тж. саккут,,22.
РЕСЕН о «узда» (RESEN)
Город, построенный Нимродом между Ниневией и Кала-
хом (Быт. 10:12). Это была часть комплекса, известного
как «великий город», возможно, пригород Ниневии.
Некоторые исследователи считают, что это был водный
канал между Ниневией и Калахом.

1098 ♦ РЕУМА
РЕУМА о «возвышенная» (reumah)
Наложница Нахора (Быт. 22:24). Ее четверо сыновей
стали предками арамейских племен, живших к северу
от Дамаска.
РЕФАИЛ о «исцеленный Богом» (rephael)
Сын Шемаии, привратник храма во времена Давида
(1 Пар. 26:7-8).
РЕФАИМОВ долина. См. Долина рефаимов367.
РЕФАИМЫ, МЕРТВЕЦЫ (rephaim*)
1. {«Мертвецы»} Еврейское слово, обозначающее тени
или духи усопших, пребывающие в шеоле (Пр. 2:18;
9:18; 21:16). Они страдали от тоски в подземном мире
(Иов 26:5) и были отделены от Бога (Пс. 87:11-13) и
всех живых (Ис. 26:14). Их нематериальное
существование было лишь тенью в сравнении с их прежним
существованием в теле (Ис. 14:9).
2. Могучие люди высокого роста, жившие в Палестине
во времена Авраама. Рефаимы, вместе с зузимами,
эммимами и хорреями, потерпели поражение от Ке-
дорлаомера и его союзников (Быт. 14:5). Это был
один из девяти народов, населявших Палестину,
когда Господь обещал отдать эту землю потомкам
Авраама (Быт. 15:20). Древних рефаимов моавитя-
не называли емимами, а аммонитяне — замзумима-
ми; своим огромным ростом и численностью они
напоминали высоких сынов Енаковых (Вт.
2:11,20). Ог, царь Васанский, был последним из
рефаимов. Позднее он был убит, а его царством
завладели израильтяне под командованием Моисея
(Вт. 3:11; Нав. 12:4; 13:12). Возможно, великаны
среди филистимлян были потомками рефаимов
(2Цар. 21; 1 Пар. 20).
См. тж.: ВЕЛИКАНЫ225·
РЕФАИЯ о «исцеленный Яхве» (rephaiah; raphah* №4)
1. Сын Исайи, потомок Соломона (1 Пар. 3:21).
2. Сын Ишия, вождь колена Симеона, который повел
500 израильтян против амаликитян у горы Сеир
(1 Пар. 4:42-43).
3. Сын Фолы, воин из колена Иссахара во времена
Давида (1 Пар. 7:1-2).
4. Сын Бинеи, отец Елеасы, потомок Саула (1 Пар. 8:37;
9:43).
5. Сын Хура, чинивший стену Иерусалима во время
Неемии (Неем. 3:9).
См. тж.: РАФА|096.
РЕФАЙ о «исцеление дыхания» (rephah)
Отец Решефа из колена Ефрема (1 Пар. 7:25).
РЕФИДИМ о «стоянки» (REPHIDIM)
Место стоянки Израиля в пустыне Фаран, после исхода
из Египта. В Исх. 17:1 Рефидим упоминается как
стоянка Израиля после выхода из пустыни Син. Но в Чис.
33:12-15 уточняется, что после выхода из пустыни
Син они останавливались сначала в Дофке, потом в
Алуше, а потом в Рефидиме, после чего вошли в
пустыню Синай.
Средиземное
море
Рефидим. На
карте показано
возможное
местоположение Рефидима.
Здесь Бог послал
израильтянам воду
из скалы.
В Рефидиме, во время блужданий Израиля по
пустыне, случилось несколько происшествий. По прибытии в
Рефидим израильтяне узнали, что у них нет питьевой
воды. Мучимый жаждой и недовольный народ стал
жаловаться Моисею. В ответ Моисей ударил по скале в
Хориве своим жезлом (по указанию Господа), и оттуда
потекла вода, чтобы народ мог напиться. Моисей назвал
Рефидим Массой (что значит «испытание»,
«искушение») и Меривой (что значит «укорение»), потому что
Израиль усомнился в присутствии и заботе Господа
(Исх. 17:1-7).
Рефидим был местом, возле которого израильтяне,
возглавляемые Иисусом Навином, дали сражение ама-
ликитянам. Господь обещал, что Израиль будет
побеждать, пока Моисей будет держать руки поднятыми.
Моисей, с помощью Ора и Аарона, держал руки поднятыми
весь день, и израильтяне победили.
Неизвестно, где в точности находился Рефидим.
Некоторые исследователи предполагают, что это Вади-Ре-
фаид в юго-западной части Синая. Другие считают, что
он находился возле современного Джебел-Муса на Ва-
ди-Фейране или Вади-эс-Шейх.
См. тж.: БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ|93.
РЕХА <=> «дальняя территория» (recah; rechah*)
Город в Иудее, в котором жили Ештон, Беф-Рафа, Пасе-
ах, Техинна и Ир-Наас со своими семьями (1 Пар. 4:12).
РЕХАВ. См. Рихав||05.
РЕХАВИТ (RECABITE)
Потомок Рехава, отца Ионадава (Иер. 35:2-18). См. ри-
ХАВП05№2.
РЕХАВИЯ & «Яхве расширил» (REHAB1AH)
Левит, сын священника Елиезера, внук Моисея (1 Пар.
23:17; 24:21; 26:25).
РЕХОВ, геогр. о «широкое место» (rehob. place)
1. Расположенная на самом севере территория,
которую исследовали лазутчики Израиля до завоевания
Ханаана (Чис. 13:22). Это соответствует
местоположению Беф-Рехова (Суд. 18:28). Рехов
упоминается также вместе с Сувой и Маахой как выступив-

РЕХОВ ♦ 1099
ший против Давида в войне с аммонитянами (2 Цар.
10:6-8).
2. Два города, принадлежавшие колену Асира (Нав.
19:28-30). Один из них был отдан левитам из рода
Гирсона (Нав. 21:31) и стал городом для убежища
(1 Пар. 6:75). Другой остался в руках хананеев (Суд.
1:31). Некоторые ученые считают, что это один и тот
же город.
См. тж.: города для убежища3|4; левитские
города^.
РЕХОВ, имя о «широкое место» (REHOB, person)
1. Царь Сувский, сыну которого, Адраазару, Давид
нанес поражение на реке Евфрат (2 Цар. 8:3,12).
2. Один из левитов, скрепивших печатью завет Ездры
(Неем. 10:11).
РЕХОВОФ, РЕХОВОФ-ИР (rehoboth)
1. {«Реховофир»} Название города, построенного Ним-
родом, в Быт. 10:11. См. РЕХОВОФ-ИР1099·
2. Место, где Исаак выкопал третий колодец (Быт.
26:22). На этот раз Авимелех и пастухи из Герара не
стали на него претендовать, и Исаак дал колодцу
название «просторное место» или «комната».
Колодец этот располагался примерно в 20 милях (32,2 км)
к юго-западу от Вирсавии.
3. Родной город Саула, правителя Едома (Быт. 36:37;
1 Пар. 1:48). Это место находилось «при реке», а так
в Библии часто называется Евфрат. В результате во
многих переводах, таких как NASB, RSV и NLT, в
тексте упоминается Евфрат.
РЕХОВОФ-ИР (rehoboth-ir)
Название, означающее «широкие площади города». Это
был второй город, построенный охотником Нимродом
(KJV — Ассуром) в Ассирии (Быт. 10:11). Существуют
разные мнения по поводу того, была ли это
самостоятельная административная единица (пригород
Ниневии) или же, так как город с подобным названием не
упоминается в ассирийской литературе, открытые
площади или широкие улицы самой Ниневии.
См. тж.: РЕХОВОФ 1099.
РЕХУМ о «сострадание» (rehum)
1. Один из 12 иудейских вождей, вернувшихся из
изгнания с Зоровавелем (Езд. 2:2; Неем. 7:7, где «Не-
хум», скорее всего, является ошибкой переписчика).
См. НЕХУМ876.
2. Персидский советник, который вместе с писцом
Шимшаем написал Артаксерксу I послание, в
котором жаловался на восстановление иудеями храма и
утверждал, что последствия этого будут плачевны.
Царь приостановил строительство, и оно
возобновилось на второй год правления Дария (Езд. 4:8-23).
3. Левит, сын Вания, помогавший восстанавливать
стену Иерусалима под руководством Неемии (Неем.
3:17).
4. Вождь, скрепивший печатью завет Ездры (Неем.
10:25).
5. Священник, который сопровождал Зоровавеля
(Неем. 12:3); в другом месте назван Харимом. См. ХА-
РИМ1315 №5.
РЕЦЕВ, РЕЦЕФ о «горячий камень» (rezeph)
Город, разрушенный ассирийцами. Он упоминается в
издевательском послании Сеннахирима, царя
Ассирийского, к иудейскому царю Езекии. Рецев упоминается
вместе с покоренными городами Гозаном и Хараном, а
также сынами Едена, что в Фалассаре. Ассирийский
царь напомнил Езекии: как местные боги этих городов
не смогли защитить их от ассирийских захватчиков, так
и Бог Езекии не защитит Иерусалим (4 Цар. 19:12; Ис.
37:12 {«Рецеф»}). Рецев был известным ассирийским
городом, знаменитым своей развитой торговлей и
правительством. Он стал принадлежать Ассирийской
державе за сто с лишним лет до того, как произошло
столкновение Езекии и Сеннахирима. Возможно, это
современный сирийский город Ресафа.
РЕЦЕФ. См. Рецев|099.
РЕЦИН о «твердый» (rezin)
1. Сирийский монарх, правивший в Дамаске в начале
пророческого служения Исайи и в последние годы
существования царства 10 северных колен. Бог с
помощью Рецина привел к смирению Израиль и Иудею,
потому что они пренебрегли Им и перестали
обращать внимание на Его завет (2 Пар. 28:5-6).
Рецин родился в городе Бит-Хадара недалеко от
Дамаска в Сирии (также называемой Арамом). После
его воцарения сирийский народ (они же арамеяне)
вновь обрел свою независимость от господства
Израиля. В этот период возросло могущество Ассирии, и
влияние этой империи распространилось по всему
Ближнему Востоку. Вместе с Менаимом, царем
Израиля, Рецин вынужден был в 738 г. до Р.Х. уплатить
дань ассирийскому монарху Феглаффелласару III.
Бремя подчинения Ассирии было тяжким, поэтому
среди сирийцев и соседних с ними народов возникли
антиассирийские настроения. В это время Рецин, по-
видимому, поддержал Факея, и тот, совершив
переворот, захватил престол Израиля. Сразу же после
воцарения Факей образовал антиассирийский союз с
Рецином. Вскоре они осознали, что для успешного
сопротивления ассирийцам надо привлечь к союзу и
другие страны. Они призвали иудейского царя Ахаза
присоединиться к их коалиции, но Ахаз наотрез
отказался. Рецин и Факей напали на Иудею, с намерением
посадить сирийца из рода Давида на престол Иудеи,
чтобы обеспечить сирийско-израильский союз. Хотя
Рецин и Факей выиграли большую часть сражений,
им не удалось взять Иерусалим и сместить Ахаза
(2 Пар. 28:5-15; Ис. 7:1-9). В эти мрачные для Иудеи
дни Исайя ободрял свой народ. Он предсказал скорое
уничтожение Израиля (Ефрема) и Дамаска, которые
падут от руки Ассирии (Ис. 7:1-9; 8:1-8). Гибель этих
царств казалась пророку настолько очевидной, что он
называл их царей «дымящимися головнями», которые
будут уничтожены (Ис. 7:4). Ахаз, не обращая
внимания на пророчество Исайи, послал крупную сумму
денег Феглаффелласару III, надеясь на его помощь
Иудее.
Рецин и Факей выступили со своими войсками на
север, чтобы предотвратить ассирийское вторжение.
В 733 г. до Р.Х. Феглаффелласар напал на Галилею
и захватил большую часть ее территории. Потом он
повернул на Дамаск, куда бежал Рецин. В
ассирийских хрониках Рецин, запертый в Дамаске, назван
«птицей в клетке». Когда Дамаск пал в 732 г. до Р. X.,
Рецина казнили, а многие жители города были отпра-

1100 ·> РЕШЕНИЯ долина
влены в изгнание. Самария, столица Израиля, пала
под натиском ассирийцев в 722 г. до Р.Х. Дамаск и
Сирия стали провинцией Ассирии. Рецин был
последним сирийским царем, правившим в Дамаске.
2. Отец нескольких служителей храма в период после
изгнания (Езд. 2:48; Неем. 7:50).
РЕШЕНИЯ долина. См. Долина решения367.
РЕШЕТКА. См. Сетка,,57.
РЕШЕФ о «пламя» (resheph)
Сын Рефая, потомок Ефрема, предок Иисуса Навина
(1 Пар. 7:25).
РЖАВЧИНА. См. Мучнистая роса847.
РИБАЙ о «молящийся Яхве» (RIBAI)
Вениамитянин из Гивы, отец Иттая, одного из великих
воинов Давида (2 Цар. 23:29; 1 Пар. 11:31).
РИВЛА, РИБЛА о «плодородие» (riblah)
1. Город на реке Оронт, примерно в 35 милях (56,3 км)
к северо-востоку от Баальбека, отождествляется с
современным городом Рибле в Сирии. Ривла
занимала благоприятное в военном отношении
топографическое положение, в особенности когда великие армии
Египта и Месопотамии пересекали северную часть
«плодородного полумесяца». Египтяне упоминаются
в Писании как первый народ, обеспокоивший этот
город. После смерти царя Иосии в сражении с
египетским фараоном Нехао царем стал Иоахаз. Нехао не
одобрил этот выбор. Поэтому фараон заключил Иоа-
хаза в темницу в Ривле, а царем Иудеи сделал Елиа-
кима (Иоакима), брата Иоахаза (4 Цар. 23:33).
После поражения Нехао при Кархемисе в 605 г. до
Р.Х. областью овладел Навуходоносор Вавилонский,
сделавший Ривлу своим штабом для управления
Южной Сирией и Палестиной. Когда Седекия, царь Иудеи,
выступил против Навуходоносора, вавилоняне
схватили его и сделали своим пленником в Ривле (4 Цар. 25:6;
Иер. 39:5-6; 52:9-10). Позже в Ривле были убиты многие
из сыновей Седекии, а сам он был закован в цепи и
увезен в Вавилон (4 Цар. 25:20-21; Иер. 52:26-27).
Ривла названа также Дивлаф в Иез. 6:14.
2. {«Рибла»} Город на восточной границе Израиля, к
востоку от Айна (Чис. 34:11). Его точное
местоположение неизвестно, хотя, возможно, это тот же город,
что и №1.
РИГИЯ, РЕГИЙ о греч. «разрыв» (RHEGIUM)
Важный итальянский порт, где побывал Павел во время
путешествия в Рим (Деян. 28:13). От Мальты корабль
Павла поплыл на север, в Сиракузы, столицу Сицилии.
Затем, по причине отсутствия южного ветра, они,
должно быть, прошли Мессинским проливом и
остановились в порту Ригия. Другой южный ветер привел их из
Ригии в Путеол, в Неаполитанском заливе — куда и
направлялся корабль, так как Путеол был основным
портом на юге Италии, куда приходили большие суда с
зерном из Александрии.
Мессинский пролив был известен каждому римскому
мореплавателю. Для того чтобы попасть на западное
побережье Италии, необходимо было им пройти, но путь
этот был сопряжен с многочисленными опасностями.
Препятствия, мели и незначительная ширина пролива
вынуждали корабли останавливаться в Ригии и ждать
там попутного южного ветра.
МАЛЬТА'
150 .
Средиземное море
Ригия. Павел
высадился в
итальянском порту Ригия по
пути в Рим.
Название Ригия (современное Реджо или Реджо-ди-
Калабрия), должно быть, происходит от греческого
глагола со значением «отрывать» или «одалживать».
По-видимому, Сицилия воспринималась как «оторванная от
материка», а Ригия была ближайшим к ней итальянским
портом.
РИМ е> греч. «могущество» (rome, City of)
Город в Италии, основанный, согласно преданию, в
753 г. до Р.Х. на семи холмах, примерно в 15 милях
(24,1 км) от устья реки Тибр. До новозаветных времен
он никак не связан с библейской историей. В НЗ город
явно упоминается девять раз (Деян. 2:10; 18:2; 19:21;
23:11; 28:14,16; Рим. 1:7,15; 2 Тим. 1:17), но тот факт,
что там жил Павел, а также его послание римским
христианам, вероятно, написанное в Коринфе около 57 —
58 г. по Р.Х., делают этот имперский город интересным
для читателей Библии.
История. Во II тысячелетии до Р.Х.
индоевропейские племена, мигрировавшие в Европу, осели на
Апеннинском полуострове. Одна группа этих племен
обосновалась в устье реки Тибр. Другая, более многочисленная
и цивилизованная — этруски из Малой Азии, — заняла
Центральную Италию. Когда в VIII веке до Р.Х. был
основан Рим, население полуострова было смешанным.
Племена, говорившие на латыни и жившие в устье реки
Тибр, занимались сельским хозяйством. Отдельные
группы объединялись в союзы и сообщества, чтобы
защищаться от набегов. Они строили на холмах
укрепления, чтобы их семьи и стада были в безопасности, пока
они будут отражать нападения. С самого начала своей
истории Рим, город на семи холмах (Палатин,
Капитолий, Авентин, Целий, Эсквилин, Виминал и Квиринал),
играл главенствующую роль. Традиционно считается,
что римских холмов семь, хотя на самом деле их гораздо
больше, только некоторые из них представляют собой
небольшие возвышенности с плоскими вершинами.
Река Тибр извивается между холмов большой S-образной
петлей. В одном месте она раздваивается, образуя
остров, и здесь она так мелка, что ее можно перейти вброд.
Город, выросший на этом месте, был соединен дорогами
с этрусками на севере, с греческими торговыми города-

РИМ ♦ 1101
ми на юге, с побережьем на западе и с другими
племенами, жившими на возвышенностях внутри материка.
Наши сведения о древнем Риме в значительной степени
основаны на данных археологии в тех местах этого
района, где сохранились руины простых укреплений и
многочисленные захоронения.
В политическом отношении в следующие 1000 лет
Рим претерпел знаменательные изменения. Свободный
союз старейшин, составлявших первый «сенат»,
уступил место владычеству этрусских царей, которые,
по-видимому, воспитали народ в духе дисциплины и
повиновения. Они построили множество зданий, осушили
район форума и превратили его в общественный, торговый,
промышленный и политический центр. Они построили
храмы Юпитера, Юноны и Минервы на Капитолийском
холме в качестве общих святилищ для всего народа.
Когда царская власть превратилась в тиранию,
латинское население взбунтовалось и свергло царей.
Республика образовалась в 510 г. до Р.Х. Этот
момент послужил началом впечатляющей экспансии
Рима, со временем превратившегося в мировую империю.
Жители города, теперь заселившие все холмы и долины,
несмотря на различия между племенами, были единым
целым и решали политические проблемы без
кровопролития. Строго говоря, термин «республика» не следует
понимать в современном смысле как царство
демократии. Сенатом управляли знатные семьи (патриции),
составлявшие олигархию. Для Рима того времени такое
устройство было благотворным. Вскоре Рим начал
создавать маленькие города-государства вне своих границ,
победил этрусков и овладел греческими городами на
юге. Но римляне не собирались на этом
останавливаться. В 273 г. до Р.Х. они заключили договор с
правившими Египтом Птолемеями. Вскоре они проникли в
Северную Африку, победили карфагенян, вошли в Испанию и
замахнулись даже на Средний Восток. Многочисленные
победы Рима сделали его богатейшей державой.
Географическая экспансия сопровождалась и
общественными изменениями в Италии. Во II веке до Р.Х.
богатые землевладельцы стали скупать угодья
свободных крестьян победнее, которые, лишивших земли и
работы, потянулись в Рим. Появились большие
перенаселенные дома, трущобы. Нищета в Риме соседствовала
с роскошью, несметными богатствами, захваченными
римлянами в ходе завоеваний. В столице построили
много прекрасных зданий. Помпеи, подчинивший себе
восток, многое сделал для украшения великого города.
Следующим этапом политического развития Рима
стал кризис сената — этот правительственный орган
республики оказался неспособным контролировать
своих наиболее радикально настроенных и склонявшихся к
насилию членов. По мере того как их политические
амбиции росли, эти вожди, жаждавшие власти,
попытались добиться поддержки народа, даруя людям
привилегии без участия сената. Началась гражданская война,
которая терзала республику в последние сто лет ее
существования. Военные победы вне Рима привели к тому,
что военачальники стали обладать большим влиянием.
В последующих гражданских войнах конституционные
проблемы решались с помощью грубой силы. Реальной
политической властью в стране обладали Марий, Сулла,
Помпеи, Красе, Юлий Цезарь, Антоний и Октавиан.
К 27 г. до Р.Х. к власти пришел Октавиан,
получивший титул Август. Теоретически правили сенат и Август
(император) одновременно, но фактически слабый
сенат позволял императору быть единовластным
правителем. В результате римский мир (pax Romano)
продолжался внутри страны и за границей до II века по Р.Х.
Несколько императоров I века по Р.Х., правивших во
время жизни Иисуса и в период возникновения церкви,
упоминается в НЗ: Август (Лк. 2:1), Тиберий (Лк. 3:1),
Клавдий (Деян. 11:28; 18:2) и Нерон, имя которого
точно не названо (Деян. 25:10-12; 27:24; 2 Тим. 4:16-17).
Рим был столицей империи, домом императора,
сенаторов, администрации, военного командования и
жрецов. Август, первый из императоров, чьи таланты
руководителя и дипломата принесли Риму мир после двух
гражданских войн и столетия раздоров, уделял
внимание восстановлению и украшению города. Он хвалился,
что застал Рим кирпичным, а оставил — мраморным. Он
пытался возродить древние религии Рима и построил
много храмов. На Палатинском холме Август,
объединив несколько уже стоявших там домов, возвел дворец,
ставший его резиденцией. Рядом с дворцом вознесся
новый величественный храм Аполлона, окруженный
колоннадой, в котором император разместил большую
библиотеку. Из дворца открывался вид на великолепный
комплекс сооружений в долине внизу: базилику для
деловых собраний, дом сената, храм «божественного
Юлия», мраморное возвышение для ораторов, два
внушительных новых форума, форум Цезаря и форум
Августа. Позже императоры добавляли и другие здания к
этому прекрасному ансамблю. За центральной зоной
форума были построены дворцы Тиберия и Калигулы,
разнообразные бани, арки и театры, цирк Максима и
цирк Нерона. Все это было окружено стеной,
возведенной над древним крепостным валом Сервия. Вода
поступала в город по нескольким водопроводам, в центре
сходились важные дороги с севера, юга, востока и
запада.
Военное присутствие Рима в Палестине. Когда
войска Помпея вмешались во внутренние дела Иудеи в
63 г. до Р.Х., Рим установил свое влияние в Палестине.
Перепись населения, которая проводилась по приказу
кесаря Августа, коснулась восточных провинций, как и
остального римского мира (Лк. 2:1-2), и была ярким
напоминанием о влиянии Рима. Римское военное
присутствие часто упоминается в евангелиях и Книге
Деяний (например, Мк. 15:16; Лк. 3:14; 7:1-8; Деян. 5:37).
В новозаветный период все римские граждане могли
стать легионерами. Армия из
профессионалов-добровольцев заменила призывное ополчение, служение в
котором было общей повинностью. Постоянная
профессиональная армия состояла из легионов, воинов в
которые набирали среди граждан. Легионами командовали
опытные офицеры — консулы. Вспомогательные войска
создавались вне Италии; после 25 лет службы сам воин
и его потомки получали римское гражданство.
В провинциях высшая военная власть принадлежала
губернатору или префекту провинции. В Иудее во время
публичного служения Иисуса «префектом Иудеи» был
Понтий Пилат; об этом свидетельствует латинская
надпись, обнаруженная в Кесарии в 1961 г. Так как Кесария
Маритима была официальным административным
центром Иудеи, там обязательно должен был находиться

1102 ♦ РИМЛЯНАМ ПОСЛАНИЕ
хотя бы один легион под командованием губернатора. В
особых случаях, как, скажем, во время великих
иудейских праздников, когда могли ожидаться бунты и
беспорядки, губернатор провинции находился в Иерусалиме,
примерно в 60 милях (96,5 км) к югу, и его
сопровождало внушительное количество воинов (см. Лк. 13:1).
Август создал постоянную армию, достаточно
большую, чтобы защищать империю и поддерживать в ней
мир. В 15 г. до Р.Х. она состояла из 28 легионов, в
каждый из которых входило около 5000 пехотинцев и
128 человек всадников. Когда в результате восстания
германских племен в 9 г. по Р.Х. три легиона было
уничтожено, в течение какого-то времени их оставалось
25. Это значит, что в I веке в постоянной армии Рима
было около 125000 легионеров.
Август также создал постоянную вспомогательную
армию, почти такого же размера, что и армия
легионеров. Вспомогательные войска, набранные в провинциях
и еще не получившие римского гражданства, включали
в себя кавалерию и пехоту. Кавалерия делилась на
эскадроны, а пехота — на когорты, по 1000 человек в каждой
под командованием военного трибуна (Деян. 21:31-33).
Когда апостол Павел находился в Иерусалиме,
трибуном был Клавдий Лисий, человек греческого
происхождения, который приобрел римское гражданство, что
дало ему возможность возвыситься до поста командира
вспомогательной когорты (Деян. 22:28; 23:26). Для того
чтобы переправить Павла из Иерусалима в Кесарию,
Клавдий послал военный отряд из 200 солдат под
командованием двух сотников, а также 70 всадников (Деян.
23:23), что не могло существенно ослабить гарнизон
крепости.
Когорта состояла из десяти или пяти сотен, каждая
из которых была под началом сотника, чьи обязанности
напоминали обязанности капитана современной армии.
Корнилий (Деян. 10:1) был римским сотником,
служившим в одной из вспомогательных когорт Иудеи. В Сирии
была найдена надпись, свидетельствующая о
присутствии там этого подразделения, «Второй Италийской
когорты римских граждан», около 69 г. по Р.Х. Павел был
послан в Рим под надзором другого сотника, Юлия, из
имперской когорты или когорты Августа (Деян. 27:1).
Иногда имя Августа давали вспомогательным войскам в
качестве почетного титула. Очевидно, Юлий был
сотником-легионером, прикомандированным к отряду
офицеров-курьеров, которые поддерживали связь между
императором и его провинциальными армиями. Под его
командованием по пути в Рим был отряд солдат (Деян.
27:3); по прибытии пленники были переданы командиру
курьеров (Деян. 28:16). Вероятно, все римские сотники,
упоминаемые в евангелиях или Книге Деяний (Мф. 8:5;
Мк. 15:39; Лк. 7:2), были офицерами, приписанными к
вспомогательным когортам.
Христиане в Риме. Павел прибыл в этот
великолепный город под стражей в марте 59 г. по Р.Х. Он
обнаружил, что христианская церковь там уже существует. Он
уже писал римским христианам в начале 57 г. В I веке
по Р.Х. в Риме была крупная иудейская колония,
потомки большого количества рабов-иудеев, привезенных в
Рим Помпеем после захвата Иерусалима в 63 г. до Р.Х.
Император Клавдий изгнал иудеев из Рима в 49 г. по
Р.Х., возможно, когда в синагоге стали провозглашать
Иисуса как Мессию. Неизвестно, кем были эти
проповедники, — вероятно, христианскими
путешественниками и торговцами. В Послании к римлянам Павел
обращается к языческим церквям, возникшим вне
зависимости от него. Его первое знакомство с римлянами
состоялось, когда он встретил Акилу и Прискиллу в
Коринфе (Деян. 18:2). Эту супружескую чету изгнали из
Рима во времена Клавдия. Позже Павел надеялся
посетить Рим (Деян. 19:21) по пути в Испанию (Рим. 15:24).
В приветствии он упоминает большое количество
римских христиан (Рим. 16). Несколько упоминаний о
домах (Рим. 16:5,10,11,14,15) означают, что римские
христиане собирались в домах верующих. Во время своего
ареста Павел был пленником римских властей, но мог
встречаться с местными иудеями, рассказывать им о
своем опыте и лично учить их Благой Вести (Деян.
28:16-31).
В Книге Откровение Риму приписывается зловещая
роль. К концу I века по Р.Х. Рим уже «упоен был кровью
святых» (Отк. 17:6) — имеются в виду ранние
мученики.
См. тж.: кесари672; римлянам послание 1102.
РИМЛЯНАМ ПОСЛАНИЕ (ROMANS. Letter to the)
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Автор
D Дата, место написания, адресат
G Исторический контекст
α Читатели
α Задача и богословское учение
D Содержание
Автор. Послание написано от первого лица (Рим.
1:5,10 и т. д.), и автором его считается апостол Павел.
(Первые слова послания: «Павел, раб Иисуса Христа,
призванный Апостол».) Послание было написано рукой
Тертия (Рим. 16:22), состоявшего секретарем Павла. В
подлинности послания уважаемые ученые, и либералы,
и консерваторы, никогда не сомневались, и Послание к
римлянам ставится первым практически в каждом
древнем списке или собрании посланий Павла.
Дата, место написания, адресат. В послании
говорится, что оно адресовано римлянам (Рим. 1:7). То,
что в этот момент Павел находился в Коринфе, видно из
упоминания о Ерасте в Рим. 16:23 — Ераст был
казнохранителем этого города. На каменной мостовой
Коринфа перед большим театром сохранилась надпись,
гласящая, что Ераст, городской казнохранитель, заложил это
здание в благодарность за свое избрание. Вряд ли это
может быть совпадением. Очевидно, Ераст оставался в
Коринфе, потому что этот город упоминается как его
родина (2 Тим. 4:20). Кроме того, у Павла сказано, что
в момент написания Послания к римлянам жил он у
Гаия (Рим. 16:23) — вероятно, это тот самый Гаий, что
жил в Коринфе (1 Кор. 1:14). Наконец, Фива, которая,
по-видимому, доставила письмо, была диаконисой
церкви из Кенхрей, порта к востоку от Коринфа (Рим. 16:1).
Дату написания послания мы можем определить на
основании самого его текста. В Рим. 15:23-28 говорится,
что Павел собирался отправиться в Иерусалим со
сбором для бедствующих христиан от церквей Македонии
и Ахаии, после чего он намеревался посетить Рим по
пути в Испанию (Рим. 15:23-28). Сбор был при нем,
когда он прибыл в Коринф, и это было третье посещение

РИМЛЯНАМ ПОСЛАНИЕ ♦ 1103
им этого города, которое продолжалось три месяца (Де-
ян. 20:2,23; 24:17). В тот раз, когда он покинул Коринф,
его сопровождали конкретные люди, имена которых
приводит автор Книги Деяний (Деян. 20:4), и четверо из
них явно упоминаются в послании как находившиеся с
апостолом в момент его написания: Тимофей, Сосипатр,
Гаий и Ераст (Рим. 16:21,23). Обычно считается, что
Павел посетил Иерусалим около 57 — 58 гг. по Р.Х.
Следовательно, Послание к римлянам было написано
примерно в то же время.
Исторический контекст. Во время предыдущего
посещения Коринфа, в ходе второго миссионерского
путешествия, Павел учредил там церковь и пробыл в
городе 18 месяцев (Деян. 18:1,11). Его приезд совпал с
приездом Прискиллы и Акилы, которые недавно прибыли в
Коринф из Рима. В конце полутора лет своего
пребывания в городе Павел предстал перед недавно
назначенным проконсулом Галлионом (Деян. 18:12), дату
приезда которого можно определить на основании надписи
Галлиона, найденной в Дельфах, как весну 51 г. по Р.Х.
Итак, Павел приехал в Коринф зимой 49 г.
Покинув город, он вернулся в Антиохию, отчитался
о проделанной работе и отправился в свое последнее
путешествие, собирать пожертвования для верующих
Иерусалима от языческих церквей (Рим. 15:25-29), к
чему он заранее приготовил верующих (1 Кор. 16:1;
2 Кор. 9:5). Постоянные проблемы в Коринфе (1 Кор.
1:11; 7:1) побудили его вернуться в этот город (Деян.
20:3), и в это время он написал Послание к римлянам.
Из двух последних глав письма понятно, что он
планировал привезти сбор в Иерусалим и оттуда сразу же
направиться в Рим (Рим. 15:23-24). Таким образом,
послание было написано для предупреждения римлян о
его приезде, чтобы они помогли ему совершить
путешествие в Испанию (Рим. 15:24,28). Римская церковь была
единственной, помимо Колосскои, которую учредил не
Павел. Поэтому в послании нет упоминаний о
конкретных проблемах ее членов.
Читатели. Римская церковь в то время состояла как
и из иудеев, так и из необрезанных. По-видимому, ее
основали иудеи, находившиеся в Иерусалиме в день
Пятидесятницы (Деян. 2:10) и оказавшиеся среди 3000
обращенных. Очевидно, некоторые из них принесли
Евангелие с собой в Рим. Вероятно, некоторые из
верующих, которых Павел приветствует в письме, были
христианами уже давно, если не принадлежали к первым
рядам обращенных. Поэтому вполне возможно, что к
моменту прибытия апостола христианская община в
Риме расширялась своими собственными силами, а
изредка ее навещали и проповедники.
По-видимому, в Риме благовестие шло и для
язычников, потому что в рядах церкви были необрезанные, что
видно из замечаний Павла по ходу письма. Фактически,
апостол пишет к римлянам как к преимущественно
языческой церкви (Рим. 1:13,15; 15:15-16). Вероятно,
необрезанные в большинстве своем были
«богобоязненными» (см. Деян. 10:2).
Задача и богословское учение. Из всех посланий
Павла это — самое сложное и в то же время — самое
ясное. Оно похоже одновременно и на богословский
трактат, и на личное искреннее письмо. Основная тема,
которая проходит через все послание, — то, что и иудеи,
и язычники лишены славы Божьей и нуждаются в
спасении (Рим. 3:21-31). Божья праведность была явлена
не только иудеям, потому что Бог — не только Бог
иудеев, но и Бог язычников, ведь Бог существует лишь
один (Рим. 3:29). Он оправдает иудеев на основании
спасительных деяний Христа на Голгофе, а
язычников — на основании той же самой верности обещанию,
данному Аврааму (Рим. 3:30). Общая вера дает им всем
доступ к благодати (Рим. 5:2). Потому Евангелие
существует не только для иудеев, но и для эллинов (Рим.
1:16).
Верующий человек оправдан перед Богом (Рим. 1 —
3). Эти новые отношения с Богом наделяют верующего
новой жизнью во Христе и делают его частью Божьего
народа (Рим. 4 — 8). Это самая глубокая и самая
сложная часть всего послания; она ведет нас
непосредственно к вечным источникам благодати, всевышней любви и
неизменным замыслам Бога. После этого говорится о
призвании язычников, сохранении верных иудеев среди
общего неверия и падения народа и конечном
возрождении всего Израиля, который в последние времена
составит вместе с обращенными язычниками одну общую
Божью церковь на земле (Рим. 9 — 11). Остальная часть
письма посвящена практическому применению (в
жизни церкви) ранее описанных истин (Рим. 12 — 15).
Послание завершается приветами, которые Павел
передает некоторым римским верующим (Рим. 16).
Содержание.
В общем плане. Тема первых восьми глав послания
определена в Рим. 1:17: «Праведный верою жив будет».
Это цитата из Авв. 2:4, с ее помощью Павел основывает
свое учение о вере на ветхозаветном учении о делах.
Так, он утверждает, что его учение о вере не ново, но
опирается на произведения пророков ВЗ. Ново то, что
язычники могут оказаться братьями иудеев при условии
веры во Христа (Еф. 3:5-6). Им не нужно становиться
прозелитами иудаизма, чтобы быть угодными Богу, как
того требовали некоторые обращенные иудеи (Деян.
15:1). Об этой тайне Павел рассказывал ефесянам (Еф.
3:6).
Первая часть послания посвящена тому, что
праведность достигается через веру. В первых трех главах
доказывается, что иудеи и язычники — все грешны и все
нуждаются в искуплении Христа (Рим. 3:21-22). В 4-й
главе говорится, что Авраам является отцом не только
иудеев, но и язычников, потому что он — духовный отец
и верующего Израиля, и верующих язычников. Далее, в
Рим. 5 — 8, Павел рассматривает последний момент,
связанный с этой темой: как оправданный человек
живет верой. Будь то иудей или язычник, человек,
принимающий праведные деяния Бога на кресте через Христа,
теперь живет свободным от Божьего гнева (Рим. 5),
власти греха (Рим. 6), порабощающей сила закона (Рим.
7) и могущества смерти (Рим. 8).
В Рим. 9 — 11 Павел говорит о народе Израиля «по
плоти» (иудеях в физическом смысле слова) в связи с
Божьим замыслом на будущее и делает вывод: Бог не
оставил Свой народ, израильтян, потомков Авраама
(Рим. 11:1 -2). Он вернет их обратно на древо, от
которого они были отсечены, если они примут Иисуса как
своего Мессию (Рим. 11:23).
В последнем разделе Павел говорит о применении
содержания первых 11 глав в повседневной жизни
христиан (Рим. 12 — 16) и завершает послание напомина-

1104 ♦ РИМЛЯНАМ ПОСЛАНИЕ
нием о важности «принятия язычников» в его
собственном служении (Рим. 15).
В подробностях. В 1-й главе Павел утверждает, что
языческий мир находится в состоянии бунта против
Бога и гнев Божий направлен против их бесчестия (Рим.
1:18). Хотя Бог послал достаточное откровение о Своем
существовании в мире природы, они стали
политеистами и идолопоклонниками, с последующей моральной
деградацией (Рим. 1:20-23). Так, Павел трижды
подчеркивает, что Бог оставил их в их похоти (Рим. 1:24,
противоестественных страстях), низменных мыслях и
неподобающем поведении (Рим. 1:28). Это значит, что
Он не стал обращать внимания на их грехи (Рим. 3:25),
на их незнание о Его существовании (Деян. 17:30) и не
стал класть конец их идолопоклонству (Деян. 7:42).
Иудеи вели себя ненамного лучше, потому что хоть
они и получили закон Моисея с откровением воли
Божьей, относящейся к их народу, они не соблюдали этот
закон (Рим. 2:17-29). Даже среди язычников были люди,
которые по природе делали вещи, определенные
законом, и были угодны Богу по причине чистой совести
(Рим. 2:14-15). Для иудея соблюдения закона было
недостаточно, если он делал это не из духовного
убеждения, а просто формально соблюдал правила (Рим. 2:29).
Богобоязненные язычники, которые следовали духу
закона, — образец для осуждения иудеев, которые этого
не сделали (Рим. 2:14,27). Но, несмотря на неверие
избранного народа, Бог остался верен обещанию,
которое дал Аврааму (Рим. 3:3). Хотя у иудеев было
преимущество над язычниками, они не лучше, потому что не
освободились от власти греха (Рим. 3:1,9). Сейчас
ситуация такова, что «все [и иудеи, и язычники] согрешили
и лишены славы Божией» (Рим. 3:23).
Следовательно, Бог сделал Христа Искупителем за
грехи мира (Рим. 3:21-31). Праведность Бога
проявилась вне закона, через «веру в Иисуса Христа» (Рим.
3:22; то есть верность Христа обещанию), и оказалась
доступна язычникам, как и иудеям, на основании
личной веры. Если бы праведности можно было достигнуть
только посредством соблюдения заповедей закона,
самого по себе благого и святого (Рим. 7:12), Бог был бы
только Богом иудеев, но не язычников, потому что закон
был дан иудеям (Рим. 3:29). Но Бог — это также Бог
язычников, и, оправдывая иудеев на основании
верности Христа, язычников Он оправдывает на том же
основании. Христос умер за всех, кто верит в Него (Рим.
3:22). Так Божья праведность проявилась в верности
Христа (Рим. 3:3,22) и составляет основу для спасения
всех верующих (Рим. 5:9).
В 4-й главе Павел несколько раз настаивает на том,
что Авраам был отцом как иудеев, так и язычников (Рим.
4:11-12,16-18). Верность Христа обетованию, которое
было дано Аврааму, — что все народы (язычники)
благословятся через его семя (потомков Исаака), — ведет
к тому, что Авраам стал отцом всех народов, то есть всех
верующих (Рим. 4:11).
Заложив такое прочное богословское основание,
Павел далее утверждает, что вследствие этого оправдания
или вменения праведности все верующие получают
спасение от Божьего гнева и в результате — мир (Рим.
5:1,9). Грех вошел в мир после первого прегрешения и
распространился на всех людей (Рим. 5:12). Оправдание
же принес второй Адам, Христос, Который дает
спасение верующим, принимающим изобилие Его благодати
(Рим. 5:16-18).
В задачи закона не входило спасение иудеев. Закон
был дан вследствие прегрешений (Гал. 3:19); он был
призван усилить осознание греховности, свойственной
всем людям, вплоть до нарушения закона (Рим. 5:20).
Грех пользовался законом, чтобы обманывать и губить
тех, кто пытался соблюдать его (Рим. 7:11). Павел знал,
что такое желание, еще до того, как узнал закон; но
когда в возрасте 12 — 13 лет он начал стараться
исполнять требования закона, заповедь стала для него еще
более губительной (Рим. 7:11). После того как человек
узнает закон, последствия неповиновения становятся
еще более суровыми. Грех возрастает, потому что
превращается в нарушение закона. Сам этот факт вызывает
потребность в большей благодати, потому что когда грех
велик, благодати должно быть еще больше (Рим. 5:20).
Но было бы большой ошибкой в восприятии значения
жизни, свободной от гнева, закона, греха и смерти,
считать, будто человек должен пребывать во грехе, чтобы
благодать могла быть обильной (Рим. 6:1). Павел
говорит, что оправданные и спасенные во Христе умерли для
власти греха, который больше их не порабощает (Рим.
6:2,6). Ключевая мысль здесь следующая: грех (то есть
сатана — олицетворение греха) не может
контролировать верующего (Рим. 6:9,14); грех не может управлять
им (Рим. 6:12) и поработить его (Рим. 6:17,20).
Помимо освобождения от Божьего гнева, закона и
греха, оправданные верой освободились от смерти, и Бог
наделит их смертные тела жизнью через Своего Духа
(Рим. 8:2,11). Если они живут по плоти, они умрут; но
если они живут в Духе, они насладятся свободой и
жизнью (Рим. 8:6-13). Даже смерть не сможет отлучить
их от любви Христа (Рим. 8:38). Дух ведет их и помогает
им в их человеческой слабости, молится за них и
ходатайствует, как делал Христос (Рим. 8:14,26,34).
Павел не обсуждает практическое применение этих
богословских принципов до Рим. 12. В промежуточном
разделе он говорит о том, как и почему иудеи отвергли
Мессию. Как случилось, что именно они, из всех
народов земли, несмотря на личное внимание Бога к ним,
отвергли Обещанного им? В Рим. 9 — 11
рассматривается этот важный вопрос.
Ответ Павла состоит из четырех пунктов. Во-первых,
Бог намеренно избрал Израиль. Он знал, что случится
в будущем. Будучи иудеями в физическом смысле слова
(по обрезанию и наследованию), израильтяне,
наслаждались особыми отношениями с Богом, характерными
для избранного народа, как-то: сыновние отношения,
слава, заветы, закон, поклонение, обетования,
патриархи и Христос (Рим. 9:1 -5). Бог избрал их, так же как Он
избрал Иакова, а не Исава, еще до их рождения; так же
как Он ожесточил сердце фараона; так же как
горшечник формирует из глины сосуд, какой он хочет (Рим.
9:6-26). Это никак не связано с их характером или
присущей им ценностью; просто таков был Божий замысел.
Бог был справедлив, когда сделал Свой выбор, потому
что Бог обязательно должен был показать Свое
могущество через них, чтобы имя Его прозвучало по всей земле.
Он избрал Израиль для осуществления Своего замысла,
как избрал фараона, Иакова и Моисея; их спасение было
вопросом веры (Евр. 11). В конечном итоге, только
остаток Израиля по-настоящему верил (Рим. 9:27-29).

РИММОН ♦ 1105
Во-вторых, Павел утверждает, что Израиль,
отвергнув Мессию и Его Благую Весть, следует образцу,
который неоднократно проявлялся в истории (Рим. 9:30 —
10:21). Иудеи не искали праведности в вере, поэтому так
и не обрели ее. Они основывали свою праведность на
законе, поэтому их собственный Мессия оказался для
них камнем преткновения (Рим. 9:30-33).
В-третьих, Павел утверждает, что так как «остаток»
Израиля уже поверил в Благую Весть, очевидно, что и
весь Израиль сделает это (Рим. 11:1-16,26). Хотя он
пишет, что Бог отверг Израиль, это сделано не навсегда
и обратимо. Он отсек их от ветви обетования Авраама,
но не совсем отказался от Своего народа. Избранные
(остаток) получили то, к чему стремились, но остальные
ожесточились на какое-то время, пока не почувствуют
ревность к язычникам, допущенным в царство. Так что
отчуждение Израиля не окончательно.
В-четвертых, Павел говорит, что так как отвержение
Израиля стало благословением для язычников,
включенных в Царство, их обращение в больших количествах
будет подобно воскресению из мертвых. Эта тема
проходит через остальные стихи этой главы (Рим. 11:17-36).
Язычники не должны гордиться, потому что их
включение в Царство стало возможно только из-за ошибки
Израиля (Рим. 11:17-19). Израиль только оступился, но
не пал (Рим. 11:11); их падение было благословением
для язычников и частью исполнения Божьего замысла.
Бог, Который отсек их за неверие, сможет вернуть их
обратно, снова присоединить к дереву, от которого они
были отсечены, если они не будут упорствовать в своем
неверии.
В Рим. 12 — 16 рассматриваются практические
применения впечатляющих аргументов Павла. Глава
начинается словами: «Итак, умоляю вас, братия...» (Рим.
12:1). Далее следует длинный список христианских
добродетелей и обязанностей. Павел часто дает советы в
своих посланиях, чтобы помочь новообращенным в
переходе от язычества к иудейско-христианской системе
этических и моральных ценностей. Он часто увещевает
и обращенных иудеев. В Рим. 13 говорится, как важны
отношения между христианами столицы Римской
империи и ее правительством. Христиане должны
признавать гражданские власти, потому что власти эти
избраны Богом и имеют право на существование, пусть даже
занимающие посты люди и грешники. Они служат Богу,
судя непокорных (Рим. 13:4). В Рим. 14 апостол
призывает христиан наслаждаться свободой во Христе, но не
принуждать других к насилию над своей совестью в
таких вопросах, например, как употребление в пищу
мяса. Те же, чья совесть более чувствительна, тоже не
должны ограничивать драгоценную свободу братьев.
Взаимная любовь и уважение — признак подлинных
учеников Христа. В Рим. 15 Павел рассказывает о
планах своих будущих путешествий и о том, как он
понимает свою роль служителя язычников, и предлагает
крупный денежный сбор от языческих церквей на
жертвенник в Иерусалиме в виде символического
пожертвования. Рим. 16 содержит типичные приветствия и советы
разным людям. Упоминаются имена 27 человек.
См. тж.: ПАВЕЛ дао-
РИММОН, ЕН-РИММОН о «гранат», «источник
граната» (EN-RIMMON; REMMON*; RIMMON; RIMMONO Ж. place)
1. Город в Южной Иудее, выделенный сначала колену
Иуды, потом — Симеона (Нав. 15:32; 19:7; 1 Пар.
4:32). Здесь говорится о двух городах, Айн и Риммой,
но, возможно, это ошибка переписчика и на самом
деле речь идет об одном городе (см. Нав. 19:7). Он
был снова населен после изгнания (Неем. 11:29 {«Ен-
Риммон»}; и, возможно, это Реммон к югу от
Иерусалима, который упоминается в Зах. 14:10. Считается,
что Ен-Риммон — это современный Кирбет-Умм-эт-
Румамин, в 10 милях (14,5 км) к северу от Вирсавии.
2. Город на территории, выделенной в наследство
колену Завулона (Нав. 19:13); назван также Димной в
Нав. 21:35.
3. Большая пещера примерно в 12 милях (19,3 км) к
северу от Иерусалима и в 2 милях (3,2 км) к югу от
библейского Ефрема (современный Тайиба),
называемая также скалой Риммой (см.). В этой пещере
четыре месяца укрывались 600 беженцев из города Гива
(Суд. 20:45-47; 21:13).
4. Город на территории Завулона (1 Пар. 6:77).
См. тж.: реммон, мля]097.
РИММОН, скала. См. Скала риммонМ75.
РИММОН-МИФОАР (REMMON-METHOAR*)
Перевод в KJV слов «Риммой и по направлению [к Нее]»
в Нав. 19:13 {«Риммону, Мифоару и Нее»}, См.
РИММОЙ, ,05 №2.
РИМНОН-ФАРЕЦ о «гранат у разлома» (rimmon-perez)
Временная стоянка израильтян во время блужданий по
пустыне, упоминаемая между Рифмой и Ливной (Чис.
33:19-20). См. блуждания в пустыне,93.
РИННА о «крик» (RINNAH)
Сын Симеона из колена Иуды (1 Пар. 4:20).
РИСА о «глава» (rhesa)
Потомок Зоровавеля, предок Иисуса Христа (Лк. 3:27).
См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД]09.
РИСИЙ о «дружественный» (RED
Военачальник, принявший сторону Соломона, когда
Адония постарался захватить престол в конце
правления Давида (3 Цар. 1:8).
РИССА о «руины» (RISSAH)
Стоянка израильтян в пустыне между Ливной и Кегела-
фой (Чис. 33:21-22). См. блуждания в пустыне,93.
РИФАТ о «заклинатель» (riphath; diphath*)
Сын Гомера, брат Аскеназа и Фогармы, несемитский
потомок Ноя по линии Иафета (Быт. 10:3). В 1 Пар. 1:6,
параллельном отрывке, вместо Рифата упоминается Ди-
фат {«Рифат»}, что, вероятно, представляет собой
неисправленную ошибку переписчика.
РИФМА о «пустошь» (rithmah)
Стоянка израильтян в пустыне между Асирофом и Рим-
нон-Фарецем (Чис. 33:18-19). См. БЛУЖДАНИЯ в ПУСТЫ-
НЕ,9з.
РИХАВ, РЕХАВ о «всадник» (recab)
1. Сын Реммона, который вместе со своим братом Баа-
ной командовал войсками сына Саула Иевосфея. Они
убили Иевосфея, надеясь угодить Давиду. Но Давид,
узнав об этом, разгневался и приговорил братьев к
смерти (2 Цар. 4:1-3,5-12).

1106 ♦ РИЦИЯ
2. Отец Ионадава, который поддерживал Ииуя, когда
тот перебил всех сторонников Ахава в Самарии
(4 Цар. 10:15-27). Иеремия называет последователей
и потомков этого Рихава «рехавитами». Это были
кочевники, выполнявшие наказ Ионадава не пить
вина, не жить в домах, не сеять зерновые и не
выращивать виноградники. Иеремия похвалил рехавитов за
их верность своему предку, противопоставив их
поведение неверности Иудеи и Иерусалима по
отношению к Богу. Иеремия предсказал погибель Иудеи и
Иерусалима, но обещал, что рехавиты останутся
живы (Иер. 35:1-19 {«Рехав»}).
РИЦИЯ о «удовольствие» (RiziA; rezia*)
Способный вождь и могущественный воин; сын Уллы из
колена Асира (1 Пар. 7:39).
РИЦПА о «уголь» (rizpah)
Дочь Айя, наложница Саула. Она родила Саулу двоих
сыновей, Армона и Мемфивосфея. Когда Иевосфей
поссорился с Авениром, то обвинил его в связи с Рицпой,
то есть в притязаниях на царский престол Саула. Аве-
нир, разгневанный из-за этого ложного обвинения,
поклялся, что поможет Давиду нанести поражение Саулу
и стать царем Израиля (2 Цар. 3:7-10). Во время
правления Давида два сына Рицпы, вместе с остальными пятью
сыновьями Саула, были убиты гаваонитянами, в
отместку за то, что Саул перебил сыновей Гаваона. Рицпа
отважно защищала тела казненных сыновей от
хищников, пока они не были похоронены Давидом (2 Цар.
21:8-11).
РОВОАМ о «он увеличил народ» (rehoboam; roboam*)
Царь (930 — 913 до Р.Х.), известный главным образом
своим участием в расколе еврейского царства, первый
царь отделившейся Иудеи.
Раскол царства. После смерти Соломона (930 до
Р.Х.) на престол взошел его сын Ровоам. Вероятно, в
качестве уступки ефремлянам, которые часто
возмущались своим недостаточно высоким положением, Ровоам
согласился короноваться вместо Иерусалима в их
городе Сихеме, — традиционном месте коронования, где
согласились собраться «все Израильтяне» (3 Цар. 12:1).
В момент собрания вожди северных колен,
сопровождаемые Иеровоамом, пришли к царю просить об
уступках. Иеровоам — приближенный Соломона, который
бежал в Египет, когда Соломон заподозрил его в
измене, — вернулся в Израиль, чтобы претендовать на
положение вождя. Иеровоаму суждено было стать вождем
Израиля из-за отступничества Соломона (3 Цар. 11).
Многочисленные строительные проекты Соломона и его
склонность к показной роскоши, по-видимому, довели
царство до сложной экономической ситуации, в
результате чего непомерно возросли налоги. В особенности
ущерб репутации Соломона был нанесен применением
на строительстве принудительного труда (см. 3 Цар.
12:4; 2 Пар. 10:4). Население жаждало освободиться от
гнета высоких налогов.
Новый царь попросил трехдневной отсрочки, чтобы
рассмотреть законность их требований. Советники из
окружения Соломона порекомендовали ему пойти на
уступки; молодые же придворные посоветовали не
уменьшать, а наоборот — увеличить налоги. Ровоам в
своем высокомерии пригрозил так и сделать. После
этого непокорные северные колена откололись и
образовали отдельное царство под руководством Иеровоама. Ро-
воаму остались верны только колена Иуды и Вениамина.
Отделившееся Северное Царство не было новым
государственным образованием. После смерти Саула
север существовал отдельно, пока Давид правил в
Хевроне. Примерно 30 лет спустя северные колена какое-то
время поддерживали Савея, когда тот восстал против
Давида. Теперь, под руководством Иеровоама, оно
откололось окончательно.
Посчитав это отделение лишь временным успехом,
Ровоам послал своего начальника над податью Адорама
(Адонирама), чтобы попытаться вернуть северные
племена. Но северные израильтяне забили Адорама
камнями до смерти, а Ровоам и его сторонники вынуждены
были бежать в Иерусалим. Ровоам решил немедленно
покорить непослушные колена. Он собрал 180000
воинов из колен Иуды и Вениамина и приготовился
выступить на север, но пророк Самей передал ему слово Бога,
запрещавшего делать это, так как раскол царства —
часть Божьего суда над Израилем за грехи народа в
период правления Соломона. Ровоам отказался от
завоевательных замыслов, но на протяжении всех лет
правления Ровоама и Иеровоама между ними постоянно
происходили незначительные стычки.
Правление Ровоама. Перед лицом постоянной
угрозы нападения Ровоам начал укреплять свое царство.
Он построил мощные укрепления с большим запасом
вооружения и продовольствия в Вифлееме, Ефаме, Фе-
кое, Вефцуре, Сохо, Одолламе, Гефе, Мареше, Зифе,
Адораиме, Лахисе, Азеке, Цоре, Аиалоне и Хевроне.
Военные приготовления сопровождались духовным
подъемом. После учреждения в Северном Царстве
нового языческого культа священники и левиты устремились
на юг, где существенно укрепили дух царства.
Очевидно, они помогали поддерживать стабильность Иудеи в
течение трех лет.
Но люди все равно строили языческие высоты и
святилища по всей стране. Они начали предаваться
греховным занятиям языческих народов, которые жили
вокруг, в том числе гомосексуализму (3 Цар. 14:22-24).
Вскоре Ровоам пренебрег законом Господа, и весь
Израиль последовал его примеру (2 Пар. 12:1). Ровоам
был сыном Соломона, который сам постепенно стал
весьма свободно относиться к духовным законам.
Матерью Ровоама была Наама, язычница-аммонитянка,
которая, предположительно, не отличалась высокой
моралью (3 Цар. 14:21). Его отец имел гарем и множество
детей, что также должно было оказать влияние на сына.
У Ровоама было 18 жен, 60 наложниц, 28 сыновей и 60
дочерей. Он потратил много времени, чтобы разместить
их в укрепленных городах Иудеи (2 Пар. 11:21-23).
Постепенно отступничество Иудеи достигло такого
размаха, что Бог навлек на ее народ суд в виде
иноземного вторжения. На пятый год правления Ровоама (ок.
926 до Р.Х.) Сусаким (Шешонк I) Египетский вторгся в
Палестину с 1200 колесницами и 60 000 человек (3 Цар.
14:25; 2 Пар. 12:2-3).
Сначала Сусаким одерживал победы, но потом
пророк Самей объяснил царю и знати, что нападение
напрямую связано с их греховным поведением. После того как
они покаялись в грехах, Бог обещал смягчить наказание.
Они должны были уплатить большую дань, или их
города были бы разграблены. Для удовлетворения запросов

ЮГ ♦ 1107
египтян были опустошены государственная казна и
сокровищница храма.
Потом Сусаким вторгся в Северное Царство, потому
что в его надписи на храме Карнака в Луксоре
перечислены как покоренные 156 городов обоих царств. Однако
только для части из перечисленных названий можно с
точностью определить, что это за города.
Раскаяние Ровоама было временным. В Писании
говорится, что поздние годы его правления были
греховными (2 Пар. 12:14), а его сын и наследник Авия «ходил
во всех грехах отца своего» (3 Цар. 15:3). Вероятно,
отец его не был бы осужден за грехи, если бы в
последние 12 лет жизни не подавал дурного примера
взрослеющему сыну.
Ровоам взошел на престол в возрасте 41 года и правил
17 лет.
Ровоам упоминается тж. в Мф. 1:7.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; РОДОСЛОВНАЯ
ИИСУСА ХРИСТА 1109; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завет|3з9;
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый 3авет1345.
РОГ (HORN)
1. Музыкальный инструмент, часто — сделанный из
бараньего рога. См. МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТ!^ (ХА-
ЦОЦРОТ).
2. Символ могущества (3 Цар. 22:11), власти над
слабыми (Иез. 34:21), сил разрушения (Зах. 1:18-21) и
избавления от угнетения (3 Цар. 22:11; 2 Пар. 18:10).
Таким образом, рог связан с двумя понятиями:
избавления и силы (2 Цар. 22:3; Пс. 17:3). Возращение
рога в Пс. 131:17 может означать продолжение
царского рода. В Пс. 74:11 говорится, что рога грешников
будут сломаны, а праведники возвысятся. В
символических видениях книг Даниила и Откровение рог
указывает на силу и власть (Дан. 7 — 8; Отк. 13; 17).
3. Емкость. Рога баранов, козлов и диких быков
использовались в качестве чаш для жидкости. В обрядах их
использовали также как емкости для елея (1 Цар.
16:1,13; 3 Цар. 1:39). Коровьи рога использовать в
обрядах запрещалось.
4. Четыре изображения рога в углах скинии и на
жертвеннике храма (Исх. 27:2; 30:2-3). Эти рога
жертвенника были покрыты жертвенной кровью и указывали
на священную область (Исх. 29:12; Лев. 4:7,18;
ЗЦар. 1:50-51).
РОГ БАРАНИЙ (RAM'S horn)
Примитивный музыкальный инструмент, сделанный из
рога животного (Нав. 6:4-6,13 {«юбилейный рог»}). См.
МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТ^ (ШОФАР).
РОГЛИМ о «горшечники» (rogelim)
Родной город Верзеллия Галаадитянина, который
служил Давиду в Маханаиме, где Давид скрывался от
Авессалома (2 Цар. 17:27; 19:31). Роглим находился на
возвышенностях к востоку от реки Иордан.
РОД АВИЕЗЕРОВ. См. Авиезеров род^.
РОД АМРАМА. См. Амрама род^.
РОД ИЦГАРА. См. Ицгар654.
РОДКААФА. См. Кааф656.
РОД ШИМЕЯ. См. Шимея род1407·
РОДА о греч. «роза» (rhoda)
Служанка в доме Марии, матери Иоанна Марка, в
Иерусалиме. Рода сообщила собравшимся в доме, что Петр
стоит у ворот. Так как никто не знал о его освобождении
из темницы, ей сначала не поверили (Деян. 12:13-15).
РОДАНИМ, ДОДАНИМ (rodanim)
Четвертый сын Иавана, потомок Ноя по линии Иафета
(1 Пар. 1:7 {«Доданим»}). В еврейском тексте Быт. 10:4
он назван Доданим, что, вероятно, является ошибкой
переписчика. Оба слова, должно быть, обозначают
греков с Родоса и близлежащих островов Эгейского моря.
РОДОК (RHODOCUS)
Иудей-предатель, который предоставил сирийцам
военную информацию об укреплении Вефсура Иудой
Маккавеем. Когда это обнаружилось, его судили и заключили
в темницу (2 Мак. 13:21).
РОДОС о греч. «розовый» (Rhodes)
Порт, в котором побывал Павел во время возвращения
в Иерусалим в ходе третьего миссионерского
путешествия (Деян. 21:1). Упоминания о Родосе в Быт. 10:4; Иез.
27:15 и 1 Пар. 1:7 {«Доданим», «Дедан»} основаны не на
еврейском тексте ВЗ, но на его переводе на греческий.
Остров Родос, площадью более 500 кв. миль (1295
кв. км), находится у юго-восточного побережья
современной Турции.
Во времена Павла этот остров уже давно был важным
центром дорийской греческой культуры. На нем
находилось несколько городов. Родос, его столица, лежал на
пути древнейшего и очень важного морского торгового
маршрута, соединявшего порты Италии и провинцию
Асия на западе с портами Сирии и Египта на востоке.
Он славился своей естественной гаванью и своими
общественными работами. Родос был выдающимся
центром торговли, и именно на нем появилась большая часть
законов, которые позднее легли в основу римского
морского права. II век до Р.Х. был временем максимального
политического могущества Родоса. В его власти были в
том числе Кария и Ликия на материковой части Малой
Азии. Римляне сначала лишили Родос его торгового
господства, а во время римских гражданских войн в
I веке до Р.Х. была подорвана его политическая власть,
и он стал мало чем отличаться от обычного
провинциального города Римской империи.
В честь военной победы 280 г. до Р.Х. в Родосе была
воздвигнута громадная бронзовая статуя греческого
бога солнца высотой 121 футов (36,9 м) — примерно
такой же высоты, как статуя Свободы. Ее делали 12 лет, а
вскоре после завершения работ во время землетрясения
(224 до Р.Х.) она переломилась в области колен. Но
обломки статуи оставались местной
достопримечательностью вплоть до завоевания острова арабами в VII
веке. Колосс Родосский входил в некоторые из древних
списков чудес света.
РОДОСЛОВНАЯ (GENEALOGY)
Записи о родстве, позволяющие проследить
происхождение народа, племени, рода или отдельного человека.
Евреи не единственные в Древнем мире интересовались
родословными. Список шумерских царей III
тысячелетия до Р.Х. содержит информацию о древних
правителях Месопотамии. В вавилонских документах слово
«сын» часто используется в значении «потомок». Царь
Тахарка Египетский (ок. 685 до Р. X.) упоминает о своем

1108 ♦ РОДОСЛОВНАЯ
«отце», Сенусерте III, жившем примерно за 1200 лет до
него. Греки и римляне также уделяли внимание
генеалогическим записям. Однако библейские родословные,
в особенности в Книге Бытие и 1 Пар. 1 — 9, —
уникальное явление в древней литературе Ближнего
Востока. Такие обширные генеалогические записи у других
народов появились только в начале исламского периода.
Даже сегодня семитские племена, в особенности
кочевники-арабы, проявляют большой интерес к генеалогии,
и многие арабы вполне способны назвать своих предков
до десятого — пятнадцатого колена, часто охватывая
период в несколько сотен лет.
Термины. Существительное «родословная»
встречается в еврейском ВЗ только единожды (Неем. 7:5), когда
речь идет о списке вернувшихся в Иерусалим с Зорова-
велем после изгнания. Глагольная форма того же слова
встречается около 20 раз в 1 — 2 книгах Паралипоме-
нон, книгах Ездры и Неемии. Термины «поколения» и
«книга поколений», которые используются в Книге
Бытие и других местах ВЗ, означают то же самое.
Эквиваленты этих терминов в НЗ мы находим в 1 Тим. 1:4 и
Тит. 3:9 («родословие»), а также в Мф 1:1, где
упоминается «родословие» Иисуса Христа.
Назначение родословных. Родословные в
Древнем Израиле играли важную роль и служили для ряда
целей. Бог обещал землю Аврааму и его потомкам,
поэтому такие записи были нужны для распределения
земли; генеалогические записи удостоверяли право
претендовать на законных основаниях на собственность
предков. Родословные нужны были для сохранения родов
священства, согласно закону Моисея. Во времена
Иосифа Флавия каждый священник был способен доказать
свое происхождение.
Одна из наиболее важных причин для сохранения
генеалогических записей — установление и сохранение
права царской преемственности в Иудее, связанной с
родом Давида. Вера в то, что Мессия будет происходить
из дома Давида, сделала такие записи еще более
важными.
Среди других целей, побуждавших сохранять такие
семейные записи, была воинская повинность, которой
облагались семьи (Чис. 1:2-3). Место в лагере и в
походной колонне после исхода из Египта зависело от
принадлежности к колену и роду (Чис. 2:2,17; 10:1-28). Также
и Божьи благословения передавались от члена семьи его
потомству (Быт. 27). Обязательно должна была
поддерживаться чистота общины (Вт. 7:1-4; 23:1-8), для чего
требовались подробные семейные записи, в
особенности в период после изгнания. Ездра и Неемия
настаивали на чистоте народа и удалении чужеземного элемента
из его рядов (Езд. 2:59-63; 10:9-44; Неем. 13:23-28),
поэтому письменные свидетельства о происхождении
были необходимы; интерес к составлению родословных
после изгнания возрос.
Обычно происхождение прослеживалось до
отцовской линии, женщины упоминались в родословных
редко (например, Быт. 11:29, Сара и Милка; Быт. 22:23,
Ревекка; Чис. 26:33 — 27:11, где речь идет о наследстве
дочерей Салпаада). Матфей упоминает трех женщин:
Фамарь, Рахаву и Руфь; и во второй группе приводимой
им родословной намекает на Вирсавию (см. ниже).
Основные родословные списки Библии.
Основные источники генеалогического материала в ВЗ — это
книги Бытие, Числа, 2 Царств, 3 Царств, 1 — 2 Парали-
поменон (где содержится большая часть
генеалогического материала Библии), Ездры и Неемии.
Единственные родословные НЗ — это родословные Иисуса Христа
в Мф. 1 и Лк. 3. Все вместе представляет собой
генеалогию от Адама до Христа.
Далее следуют основные списки родословных в
Библии, сгруппированные по историческим периодам.
До потопа. К этому периоду относятся три списка.
В первом из них, в Быт. 4:17-22, прослеживаются
несколько поколений потомков Каина и объясняется
передача по наследству некоторых профессий и ремесел. Во
втором, Быт. 4:25-26, речь идет о потомстве Сифа,
хранившем верность Богу, в отличие от нечестивого
потомства Каина. В третьем списке, Быт. 5:1-32 (ср. с 1 Пар.
1:1-4), прослеживается потомство Адама через Сифа до
Ноя и его сыновей, то есть до времен потопа.
От Ноя до Авраама. В Быт. 10:1-32 (ср. с 1 Пар.
1:4-23) приводится список народов, которые произошли
от сыновей Ноя (Сима, Хама и Иафета). В Быт. 11:10-26
(ср. с 1 Пар. 1:24-27) прослеживается потомство Сима
до времен Авраама, а в Быт. 11:27-30 (см. тж. Быт.
22:20-24) перечисляются потомки Нахора, брата
Авраама.
От Авраама до переселения в Египет. Потомки
Авраама от Агари, Сарры и Хеттуры перечислены в Быт.
16:15; 21:1-3; 25:1-4 (в том числе как потомки Авраама
упоминаются арабы, см. 1 Пар. 1:28-34). В Быт. 19:37-38
моавитяне и аммонитяне связываются с Авраамом через
его племянника Лота. Очень важный генеалогический
список того периода — это список потомков Иакова, где
идет речь о его происхождении, рождении и приводятся
имена 12 родоначальников колен Израиля (Быт.
29:31 — 30:24; Быт. 35:16-26). Исав назван предком
идумеян; перечислены его потомки-идумеяне от трех его
жен (Быт. 26:34; 36:1-43; 1 Пар. 1:35-54). Семейство
Иакова к моменту его переселения в Египет
насчитывало 70 человек, как говорится в Быт. 46:1-27 (см. Исх.
6:14-16; Чис. 26:1-51; 1 Пар. 2 — 8). Неполный перечень
семейств из колен Рувима, Симеона и Левия
присутствует в Исх. 6:14-25; основная задача этого списка —
проследить происхождение Аарона и Моисея как
членов колена Левия.
От исхода до завоевания Ханаана. Когда колена
еще блуждали в пустыне после исхода из Египта, была
проведена перепись для установления количества
израильтян (Чис. 1:4-54; 2:2-33). В тот же самый период была
составлена родословная Авраама и проведена отдельная
перепись левитов (Чис. 3:1-39). В Чис. 13:4-16 дан
список 12 лазутчиков, посланных в Ханаан, и колен,
представителями которых они являлись; наиболее важные
имена в этом списке — Халев и Иисус Навин. В конце
блужданий по пустыне была проведена еще одна
перепись; общее число израильтян было примерно таким же,
как и в момент первой переписи, за 40 лет до того (Чис.
26:4-51,57-62). Когда колена приблизились к земле
обетованной, был составлен список представителей колен,
которые должны были принять участие в распределении
земли (Чис. 34:16-29).
Период монархии. На протяжении всего периода
монархии, продолжавшегося более 400 лет,
последовательные генеалогические записи касаются только рода
Давида. Среди его потомков было около 20 правителей,

РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА ♦ 1109
занимавших иудейский престол до тех пор, пока народ
не попал в вавилонское рабство в 586 г. до Р.Х. (3 —
4 Царств; см. тж. 1 Пар. 11:1 — 2 Пар. 36:21). Перечень
детей Давида приводится во 2 Цар. 3:2-5; 5:14-16 (см.
1 Пар. 3:1-9; 14:4-7). Его 30 воинов, элитное
подразделение, перечислены во 2 Цар. 23:8-39 (см. 1 Пар. 11:10-
47). Его рекруты в Секелаге названы в 1 Пар. 12:1-22.
Музыканты и привратники храма в момент прибытия
ковчега в Иерусалим перечислены в 1 Пар. 15:1-24 (см.
1 Пар. 16:5-6,37-43). Политическая и религиозная
организация царства Давида — в том числе священники,
левиты, певцы, привратники и другие
административные лица, а также военачальники, — описаны в 1 Пар.
23 — 27. Хотя в период правления Соломона появилось
много документов, единственная родословная этого
периода — это родословная священников и 12
администраторов Соломона (3 Цар. 4:1-19). Родословная одного
пророка прослеживается до четвертого поколения (Соф.
1:1).
Период после изгнания. В период после изгнания
родословные приобрели особое значение, потому что
Ездра и Неемия настаивали на чистоте нации и
очищении общины от иноземного элемента. Список
изгнанников, вернувшихся в Иерусалим с Зоровавелем,
приводится в Езд. 2:1-70 (см. тж. Неем. 7:6-73, где приведен
тот же самый список). Список вернувшихся с Ездрой
дан в Езд. 8:1-20. Дана также родословная самого Ездры
(Езд. 7:5). Есть список иудеев, которые женились на
иноземках, среди них — священники, левиты, певцы,
привратники и другие израильтяне (Езд. 10:18-44). В
Неем. 8:4-7 названы левиты и другие из числа тех, кто
помогал Ездре, когда он читал закон. В Книге Неемии
также приводится список тех, кто принимал участие в
церемонии скрепления завета (Неем. 10:1-27), и список
тех, кто жил в Иерусалиме и других городах (Неем.
11:3-36). Интерес Неемии к священству виден из
списков священников и левитов, вернувшихся с
Зоровавелем (Неем. 12:1-9), первосвященников от Иисуса Нави-
на до Иаддуя (Неем. 12:10-11), глав родов священников
(Неем. 12:12-21), левитов и привратников, служивших
под началом первосвященника (Неем. 12:22-26), а
также князей и священников, которые присутствовали при
освящении восстановленной стены Иерусалима (Неем.
12:31-42).
Последняя генеалогическая запись, которую следует
упомянуть, — это родословная от Адама до Саула
(1 Пар. 1 —8), самая длинная родословная Библии. Она
включается в генеалогические списки, составленные
после изгнания, потому что некий неизвестный летописец
(кое-кто полагает, что это был Ездра) составил ее ок.
400 г. до Р.Х. на основании доступных ему документов
и записей. Его задачей, скорее всего, было сохранение
чистоты крови возрожденного народа; также он хотел
показать, что благополучие народа зависит от
исполнения закона Божьего.
Новозаветный период. Единственные
родословные НЗ — это родословные Иисуса Христа в Мф. 1:1-17
и Лк. 3:23-38. См. родословная иисуса христа,^.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА (genealogy of jesus
CHRIST)
Перечисление предков Иисуса по Его человеческой
природе. В НЗ есть две подробные родословные Иисуса: в
Мф. 1:1-17 и Лк. 3:23-38.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Родословная от Матфея
D Родословная от Луки
D Сопоставление двух родословных
Родословная от Матфея (Мф. 1:1-17). В Мф. 1:1
Иисус Христос представлен как «Сын Давидов, Сын
Авраамов». Этим Матфей показывает, что как человек
Иисус был наследником обетовании завета, данных
Аврааму (Быт. 17:1-8) и Давиду (2 Цар. 7:12-16). Далее
Матфей прослеживает родословную Иисуса, ведя ее от
патриарха Авраама и через царя Давида до Иосифа,
«мужа Марии, от которой родился Иисус, называемый
Христос» (Мф. 1:16). Матфей так подводит итоги своей
родословной: «Итак, всех родов от Авраама до Давида
четырнадцать родов; и от Давида до переселения в
Вавилон четырнадцать родов; и от переселения в Вавилон
до Христа четырнадцать родов» (Мф. 1:17).
При изучении подачи генеалогического материала у
Матфея мы обнаруживаем несколько интересных
особенностей:
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА
Мф. 1:1-17 (по линии Иосифа?)
Авраам ■=> Исаак ^ Иаков ·=> Иуда ^ Фарес ■=» Есром «^ Арам ■=> Аминадав => Наассон ■=> Салмон ^
Вооз «=* Овид <=> Иессей «^ Давид Φ Соломон «=> Ровоам => Авия «=> Аса «=> Иосафат ·=> Иорам ■=> Озия «=>
Иоафам => Ахаз ^> Езекия «=» Манассия ■=> Амон ·=> Иосия «=> (Иоаким) «=» Иехония «=> Салафииль ·=> Зоро-
вавель ■=> Авиуд «=> Елиаким => Азор «=> Садок «=> Ахим «=> Елиуд «=> Елеазар ·=> Матфан «=> Иаков => Иосиф
·=> (Иисус)
Лк. 3:23-38 (по линии Марии?)
Бог о Адам «=> Сиф о Енос ·=> Каинан ^ Малелеил *=> Иаред => Енох => Мафусал «=> Ламех «=> Ной ■=>
Сим «=> Арфаксад «=> Каинан => Сала => Евер ■=> Фалек «=> Рагав «=> Серух ■=> Нахор => Фарра ■=> Авраам ■=>
Исаак «=> Иаков => Иуда ■=> Фарес о Есром ■=> Арам «=> Аминадав ·=> Наассон «=» Салмон «=> Вооз ·=> Овид
=> Иессей «=> Давид ■=> Нафан *=> Маттафа «=> Маинан ·=> Мелеай => Елиаким ·=> Ионан *$ Иосиф => Иуда «=>
Симеон «=* Левий «=> Матфат *=> Иорим «=> Елиезер ·=> Иосия «=> Ир «=> Елмодам ■=> Косам ·=> Аддий «=> Мелхий
=> Нирий <=> Салафииль о Зоровавель => Рисай «=> Иоаннан «=> Иуда «=> Иосиф ·=> Семеия «=> Маттафия =>
Мааф <=> Наггей «=> Еслим => Наум «=> Амос ·=> Маттафия <=> Иосиф «=> Ианнай ·=> Мелхий «=> Левий «=> Матфат
=> Илий ■=> Иосиф «=> (Иисус)
В обоих евангелиях Иосиф не назван физическим отцом Иисуса.

1110 ♦ РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА
1. Разделение имен на три группы по 14 в каждой
кажется искусственным.
2. Для того чтобы во второй группе было 14 имен,
Матфей опускает трех царей: Охозию, Иоаса и Ама-
сию, — между Иорамом и Озией (Мф. 1:8), и еще
одного, Иоакима, между Иосией и Иехонией (Мф.
1:11 {в синод, есть Иоаким}).
3. В первой группе Матфей упоминает трех женщин:
Фамарь, Рахаву и Руфь; во второй намекает на Вир-
савию. Это нехарактерно для родословных и тем
более странно, если обратить внимание на тот факт, что
эти четыре женщины связаны с моральной запятнан-
ностью рода Давида: Фамарь была жертвой
кровосмешения, Рахава — блудницей, Руфь — моавитянкой,
а Вирсавия — прелюбодейкой.
4. В первой группе Матфей упоминает о братьях Иуды
и Заре, брате Фареса. Во второй группе он упоминает
о братьях Иехонии.
5. В Мф. 1:6 Давид назван «царем».
Из этих данных видно, что в намерения Матфея не
входит составление точной родословной; он включает
дополнительный материал в определенных целях.
Организация Матфеем имен группами по 14, вероятно,
вызвана желанием представить Иисуса как обещанного
царя Израиля, законного наследника престола Давида,
и деление родословной на три исторических периода
позволяет четко обозначить ее историческую динамику.
Матфей выделяет возникновение, возвышение и упадок
дома Давида, в итоге обещанный наследник рождается
в скромном семействе плотника из Назарета.
То, что в каждой группе по 14 имен, может
объясняться желанием подчеркнуть трижды царственный
характер Сына Марии — числовой эквивалент имени
Давид в еврейском языке составлял 14 («д» = 4, «в» = 6;
«д» 4). Это число есть также священное число семь,
умноженное на два, так что весь список представляет
собой три группы по дважды семь в каждой. Однако
возможно и то, что имена объединены в группы для
легкости запоминания.
Что касается второй особенности — отсутствующего
имени в третьей группе, — то можно сделать вывод:
либо Давид, либо Иехония должны быть посчитаны
дважды как имена, разделяющие группы; либо же имя было
пропущено по ошибке при копировании евангелия.
Третья особенность вообще не составляет трудности
для объяснения. Некоторые имена опускаются во
многих родословных Писания. Ближневосточные авторы в
древности достаточно вольно обращались со словами
«сын» и «родил», связывая внуков или правнуков с
предками без указания на промежуточные поколения. Мы не
должны требовать точности от древних писателей,
потому что сами они на ней не настаивали.
Женщины упоминаются в родословной — четвертая
особенность, — возможно, для того, чтобы
обезоружить иудеев, критиковавших Иисуса из-за Его
рождения (Мф. 1:18-25). Матфей показывает, что
«необразцовые» союзы не мешают Мессии считаться законным
наследником.
Пятая особенность — три упоминания о братьях в
родословной — не столь понятна. Возможно, «Иуда и
братья его» (Мф. 1:2) — это просто традиционная
фраза, указывающая на 12 патриархов.
Наконец, то, что Давид назван «царем» (Мф. 1:6),
подчеркивает «царский» характер списка.
Исследуя первую группу предков Иисуса, мы можем
обратиться к данным 1 Пар. 1:27 — 2:15 и Руфь 4:18-22.
Имена второй группы почерпнуты из 3 — 4 Царств и
2 Паралипоменон. Третья группа сформирована
преимущественно на основе общественных или частных
записей периода между двумя заветами; девять имен
от Авиуда до Иакова больше нигде в Писании не
упоминаются.
Если бы во времена Иосифа существовал престол
Давида, то скромный плотник был бы его законным
наследником, а Иисус стоял бы следующим по
очередности.
Противники такого понимания родословной от
Матфея считают, что присутствие в списке Иехонии (Мф.
1:11) затрудняет, если не делает вообще
невозможными, любые притязания на престол, исходящие от
последующих потомков. Господь сказал об Иехонии:
«Запишите человека сего лишенным детей... потому что никто
уже из племени его не будет сидеть на престоле
Давидовом и владычествовать в Иудее» (Иер. 22:30).
Поэтому, утверждают ученые, Матфей не мог ставить перед
собой задачи представить людей от Салафииля до
Иосифа законными наследниками престола.
Этот аргумент был бы достаточно веским, если бы
Салафииль, который у Матфея назван сыном Иехонии,
не появлялся также в списке Луки как сын Нирия (Лк.
3:27). Имя Нирий употребляется только в Евангелии от
Луки, поэтому невозможно проверить степень его
родства с Салафиилем. Но если принять во внимание Иер.
22:30, неудивительно, что в разных списках предки
Салафииля названы по-разному. Скорее всего, отцом
Салафииля был Нирий. Точную степень родства этого
Нирия с Иехонией установить невозможно. Может быть,
писари, которые вели родословную законных
наследников Давида, выбрали побочную ветвь Нирия и решили,
что законным наследником будет Салафииль и через
него род будет продолжаться. Возможно, у Салафииля
не было сыновей, поэтому законным наследником
престола стал Зоровавель, сын Федаии, приемный брат
Салафииля. Вследствие этого проклятие Иехонии
продолжало действовать, но в то же время престол унаследовал
его внук, тем более что он был на законном основании
сыном Салафииля, а тот, в свою очередь, — сыном
Нирия. Присутствие в родословной Иехонии — веский
аргумент в пользу, а не против ее подлинности, потому что
лишь автор, не только знающий о проблемах, связанных
с потомством Иехонии, но и умеющий их объяснить, мог
представить на суд иудейских читателей такую
родословную, если был уверен в подлинности мессианства
Иисуса.
Родословная от Луки (Лк. 3:23-38). В
родословной от Луки также есть интересные моменты.
1. Некоторые толкователи считают, что родословная у
Луки не случайно приводится не в начале евангелия,
а там, где начинается рассказ о служении Иисуса.
2. Лука, в отличие от Матфея, начинает список с
Иисуса и движется назад, через всю историю ВЗ. Это
непривычно, потому что обычно генеалогии
начинались с начала.
3. Лука прослеживает предков Иисуса не до Авраама, а
до Адама, сына Бога (Лк. 3:38).

РОДСТВЕННИК ♦ 1111
Иногда считают, что первая особенность —
следствие желания Луки показать: определенный период
священной истории завершился, начинается другой
период, связанный с Личностью и в особенности со
служением Иисуса. Родословная структурно помещена так,
что отделяет рассказ о деяниях Христа от рассказа о Его
рождении и подготовке.
Многие полагают, что Лука перечисляет имена,
двигаясь от конца к началу, чтобы привлечь внимание к
Иисусу. Стремление Луки проследить происхождение
Иисуса вплоть до Адама, сына Божьего, вероятно,
объясняется тем, что он писал для римлян и греков. Иисус
происходит от Адама, то есть Он — родственник всего
человечества. Согласно родословной Луки, и Адам, и
Иисус — сыны Бога; Иисус, конечно, по природе, а
Адам — потому что был сотворен по образу Божьему.
Что касается источников, то, скорее всего, Лука
пользовался Септуагинтой (древнегреческий перевод
ВЗ), — Быт. 11:12, где имя Каинана вставлено между
Салой и Арфаксадом (Лк. 3:36), а для составления
родословной вплоть до Давида — 1 Пар. 1 — 3. Что касается
периода между Давидом и Иисусом, то большинство
толкователей согласно с тем, что Лука, скорее всего,
пользовался информацией, полученной
непосредственно от Марии или от Ее близких. У иудеев было принято
хранить как общественные, так и семейные
генеалогические записи. Потомки Давида особенно заботились о
сохранении своих родословных, из-за ветхозаветных
пророчеств о рождении Мессии в доме Давида.
Лука, без сомнения, составляя свой список,
намеревался не просто представить нам предков Иисуса. Так
как Лука не делает акцента на имени Давида в этом
списке, вероятно, он не стремился дать список законных
наследников престола Давида — это не было для него
важным (Лк. 1:27,32,69; 2:4,11). В своем евангелии
Лука, скорее, ставит акцент на другом моменте:
представить Христа как Спасителя римлян и греков, всего мира.
Вот почему Лука прослеживает родословную Иисуса от
Иосифа до Давида, а потом — от Давида до Адама.
Иисус представлен как родственник всего человечества.
Сопоставление двух родословных. Даже при
беглом сопоставлении двух родословных Иисуса можно
заметить несколько различий. Например, в родословной
от Матфея присутствует 41 поколение, а у Луки — 76.
Лука включает период от Адама до Авраама, Матфей —
не включает. От Авраама до Давида оба списка
практически идентичны, но данные за период от Давида до
Иисуса в них отличаются. Матфей прослеживает 27
поколений, ведя линию через Соломона, а Лука — 42,
ориентируясь на другого сына Давида, Нафана. Один
раз на протяжении этого периода родословные
сходятся: на именах Салафииля и Зоровавеля — это явно одно
и то же лицо. Наконец, Матфей называет Иосифа сыном
Иакова (Мф. 1:16), а Лука — сыном Илия (Лк. 3:23).
Как истолковать эти разночтения? По-видимому,
разница между списками объясняется разными задачами
их составителей и разным их значением.
Принято считать, что Матфей прослеживает предков
Иисуса по линии Иосифа, а Лука — по линии Марии.
Согласно этому толкованию, Иаков был родным отцом
Иосифа, а Илий (вероятно, отец Марии) стал его
приемным отцом, то есть Иосиф был «сыном» (наследником)
Илия как муж Марии, если у Илия не было сыновей (см.
Чис. 27:1-11; 36:1-12). Такое возможно, и не следует
сбрасывать со счетов это объяснение. Если Мария
происходила из рода Давида, об одном из Ее сыновей вполне
можно было сказать, что он — «семя Давида».
С другой стороны, многие ученые предпочитают
рассматривать родословную Луки как родословную
Иосифа, а не Марии, потому что Лука обращает внимание
читателя на Иосифа (Лк. 1:27; 2:4). Более того, нигде в
Писании Мария не названа наследницей Давида. Если
Иосиф не был физическим отцом Иисуса, это не значит,
что юридически Иисус не был его наследником, иначе
зачем было бы Луке дважды указывать на Иосифа, в то
время как о Марии он не упоминает?
Основная сложность, связанная с этим мнением, —
разные имена отца Иосифа. Возможно, Матфей
перечисляет юридических наследников Давида, а Лука — его
реальное потомство, к которому принадлежал Иосиф.
Это может значить, что Илий — физический отец
Иосифа, а Иаков — приемный отец по закону. Такое было
вполне возможно. Если отец Иакова Матфан (Мф. 1:15)
и отец Илия Матфат (Лк. 3:24) — одно и то же лицо, то
Иаков (старший брат) мог умереть, не оставив сыновей,
поэтому его наследником стал племянник, сын его брата
Илия.
Если Матфан и Матфат — разные люди, то может
быть, что Иаков, законный наследник престола, умер
бездетным, и Иосиф, сын Илия, который стал считаться
законным наследником после смерти Илия, стал также
по закону сыном Иакова в списке наследников престола.
Возможно, Илий, родственник Иакова, женился на его
вдове, после чего Иосиф стал сыном одновременно и
Иакова, и Илия, согласно левиратному браку. Иначе
говоря, есть несколько объяснений этого разночтения.
Еще одно возражение против того, чтобы считать обе
родословных родословными Иосифа: так как Иисус был
рожден от непорочного зачатия, Его нельзя назвать
семенем Давида в буквальном смысле слова — а Писание
настаивает на этом. На это можно сказать следующее:
(1) иудеи очень реалистически воспринимали
усыновление и (2) отношения между Иосифом и Иисусом были
гораздо более близкими, чем в случае обычного
усыновления, потому что ни один земной отец не мог
претендовать на большую близость с Иисусом, чем Иосиф.
Иисус мог считаться и считался сыном и наследником
Иосифа, так что в Писании Его вполне могли называть
«семенем Давида». Поэтому для того, чтобы доказать
происхождение Иисуса от Давида, нет необходимости
однозначно отвечать на вопрос, была ли потомком
Давида Мария.
Не в силах человека полностью разрешить все
противоречия между двумя родословными и установить
точные родственные связи перечисленных личностей с
Иисусом. Достаточно сказать, что эти родословные не
противоречат друг другу и полностью подтверждают
происхождение Иисуса от Давида, Его законное право на
престол предка и рождение от Девы Марии.
См. тж.: ВОПЛОЩЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА256;
РОДОСЛОВНАЯ ||07; РОЖДЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА ОТ ДЕВЫ|1|2;
УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА1266.
РОДСТВЕННИК (kinsman)
Представитель того же рода, сородич, то есть в более
широком значении, нежели просто (ближний)
родственник, член семьи. В Древнем Израиле колено было наи-

1112 ♦ РОЖДЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА ОТ ДЕВЫ
более крупной общественной и политической ячейкой.
Меньшей ячейкой внутри колена был род.
Принадлежностью к роду определялось, с кем следует вступать в
брак (Лев. 18). Сородичи или родственники, даже
дальние, по закону имели одинаковые привилегии и несли
ответственность за остальных членов семьи.
Родственник, член рода, получал наследство семьи, у которой не
было наследника (Чис. 27:11). Он обязан был также
выкупить собственность родича, проданную для уплаты
долгов (Лев. 25:25-28), в особенности если родич
попадал при этом в рабство к не израильтянину (Лев. 25:47-
49). В этом случае родственник (karov) становился
родственником-искупителем (go'el). В Книге Руфь в этой
роли выступает Вооз: «Человек этот близок к нам; он из
наших родственников» (Руфь 2:20). На основании
закона Вооз имел право претендовать на собственность Но-
емини, но по тому же закону ему полагалось ждать
своей очереди, потому что он не был ближайшим
родственником (Руфь 4:4). Только после отказа
ближайшего родственника (Руфь 4:6) Вооз выполнил свои
обязанности.
РОЖДЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА ОТ ДЕВЫ (virgin birth
OF JESUS*)
Учение, основанное на повествованиях о рождестве в
Мф. 1 и Лк. 1 — 2, гласящее, что Иисус Христос был
зачат от Духа Святого и рожден от Девы Марии. Вся
концепция Боговоплощения, а также представления о
божественной и человеческой природах Иисуса
основываются на этих исторических сведениях. В то же время
рационалисты и литературные критики отрицают это
чудо, утверждая, что все это было придумано ранними
христианами.
Пророчества Ветхого Завета. В Ис. 7:14 сказано,
что «Дева во чреве приимет и родит Сына» по имени
Еммануил, и в Мф. 1:22-23 ясно говорится, что это
пророчество исполнилось в момент рождения Иисуса.
По поводу этого отрывка было много споров, в
особенности потому, что в RSV слово «дева» меняется на
«молодая женщина», что привело к разному восприятию
содержания оригинальных рукописей. Еврейское слово
'almah обычно обозначает молодую девушку,
созревшую для замужества. Другое еврейское слово (bethu-
lah) обозначает собственно девственницу. Переводчики
Септуагинты, однако, перевели 'almah как parthenos,
что значит «девственница».
На основании лингвистических соображений
возможны четыре разных толкования:
1. «Дева» (Ис. 7:14) — это новая жена Ахаза, а сын —
Езекия. Но Езекии было уже девять лет, когда Ахаз
начал править, так что это пророчество должно
относиться к будущему.
2. Эта дева — жена Исайи, мать Магер-шелал-хаш-ба-
за. Многие ученые согласны с таким толкованием,
потому что присутствие определенного артикля при
слове 'almah, по-видимому, указывает на женщину,
известную Исайи и Ахазу, а судя по Ис. 7:14-16,
пророчество должно было исполниться во времена
Исайи. Проблема здесь в том, что у жены Исайи уже
был один сын, так что она не могла называться
'almah.
3. Это чисто мессианское пророчество. Такова
традиционная позиция евангельских христиан, основанная на
имени Еммануил («с нами Бог») и упоминаниях о
божественной личности (Ис. 9:6-7; 11:1-5).
4. Многие евангельские христиане недавно стали
склоняться к четвертому толкованию: пророчество имеет
историческое исполнение (в дни Исайи) и
футуристическое исполнение. Здесь принимается во внимание
историческое исполнение, на которое указывает
Ис. 7:15-16, а в будущем пророчество исполнилось
в рождении Иисуса от Девы, на что указывает Мф.
1:22-23.
Повествования в евангелиях. Ни Марк, ни Иоанн
не рассказывают о рождении Христа; это событие
описывается только у Матфея и Луки. Оба соглашаются с
тем, что «Дева», Мария, зачала от Святого Духа и
родила Сына, Иисуса. Рассказ Матфея проще и
прямолинейнее, в нем говорится о божественном происхождении
Мессии и освещается христологическое значение этого
факта. Иисус назван «Иисусом Христом, Сыном
Давидовым, Сыном Авраамовым» (Мф. 1:1), пришедшим,
чтобы принести Царство Божье. Как видно из
исполнения пророчества Исайи (Мф. 1:22-23) и природы зача-
ЯЗЫЧЕСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ РОЖДЕНИЯ ОТ ДЕВЫ
Некоторые исследователи, критически относящиеся к идее рождения от Девы, утверждают, что Сыном
Божьим Иисуса объявила ранняя церковь, и доказывают это с помощью эллинистических параллелей. В
греческой мифологии Зевс, как и другие боги, родил много детей от земных женщин, — среди таких детей
были Персей и Геркулес. Эти дети были героями. Помимо того, существовали предания о чудесном
рождении таких великих людей, как Платон (отцом которого считали Аполлона) или Александр Македонский
(отец которого, Филипп Македонский, воздерживался от исполнения супружеских обязанностей, пока его
сын не родился от Зевса). Интересно, что отцы церкви часто использовали эти истории для полемики с
греческими оппонентами, чтобы показать: идея рождения от Девы не так уж чужда греческому мышлению.
Однако разница между языческим и христианским преданием слишком велика. Прежде всего, разврат
греческих богов резко отличается от сексуальной воздержанности, рекомендуемой в НЗ. Кроме того, в
языческих историях вряд ли важно, чтобы сын Бога родился от «Девы». В любом случае, речь идет просто о
физической связи между богом и смертной, а не о зачатии от Духа, как в случае Иисуса.
То же самое можно сказать о рождении Будды, потому что в древнейших преданиях речь идет о
«белом слоне» (символе духа деторождения), вошедшем к матери Гаутамы во сне, а история о рождении от
Девы — постхристианская. И в персидских мифах о рождении Зороастра или Митры из скалы ничего не
говорится о рождении от девы. В вавилонских сказаниях есть богиня-мать Иштар, но опять же, вряд ли
девственность имела здесь значение.

РОЖДЕНИЕ СВЫШЕ ♦ 1113
тия (Мф. 1:18-20), Иисус — это «Бог с нами»,
пришедший, чтобы «спасти людей Своих от грехов их» (Мф.
1:21). Эпизод, в котором Иосиф решает тихо развестись
с Марией, добавляет дополнительный штрих к идее
чудесного зачатия.
Лука рассказывает историю о рождестве с точки
зрения Марии. Ей явился ангел Гавриил, объявивший, что
Она родит Мессию (Лк. 1:2б-38). Она чудесным образом
зачала от Святого Духа, как было предсказано ангелом
Гавриилом: «Дух Святой найдет на Тебя, и сила
Всевышнего осенит Тебя; посему и рождаемое Святое наречется
Сыном Божиим» (Лк. 1:35). Лука описывает Марию как
верную Божьему замыслу.
Богословское значение для церкви. С самого
начала существования церкви учение о рождении от
Девы было основой возвышенной христологии.
Некоторые из ранних отцов церкви делали на нем больший
акцент, чем на любом другом событии жизни Иисуса,
для доказательства воплощения и Божественности
Христа. Юстин Мученик и Игнатий отстаивали идею
рождения от Девы в начале II века, и, по-видимому,
довольно рано это уже было сложившееся учение. В
последующие три столетия велось много споров по поводу
рождения от Девы. Гностики, такие какМаркион,
утверждали, что Христос непосредственно сошел с небес и не был
воистину человеком. С другой стороны, были группы,
отрицавшие Его Божественность, например^ариане,
которые также отрицали рождение от Девы и говорили,
что при крещении Иисус был «усыновлен» в качестве
Сына Божьего. Никейский собор в 325 г. по Р. X. решил,
что Иисус был воистину Богом, а затем Халкидонский
собор в 451 г. по Р.Х. заявил, что Иисус одновременно
был и человеком, и Богом, «ипостатическим союзом»
двух природ. Эта идея была сформулирована в
апостольском символе веры в V веке, где говорится: «Верую в...
Иисуса Христа, единственного Божьего Сына, Господа
нашего, зачатого от Святого Духа, рожденного от Девы
Марии». В большинстве символов веры рождение от
Девы также связывается с безгрешностью Иисуса, так
как Его невоплощенная, божественная природа
является источником Его безгрешности.
С самого начала, как утверждают Матфей и Лука, а
также отцы церкви, рождение от Девы было
центральным учением церкви. Как таковое, оно живо
символизирует двойственную природу Иисуса: рожденный от
Святого Духа и от женщины, Он — воплощенный
Богочеловек.
См. тж.: ВОПЛОЩЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА256; ДЕВА343;
иисус христос558; христология,336.
рождение свыше (born again; birth*. new)
Принятие духовной жизни; выражение, с помощью
которого Иисус объяснял Никодиму, как войти в Царство
Божье (Ин. 3:3-7). См. возрождение^·
РОЖКОВОЕ ДЕРЕВО (CAROBTREE*)
Вечнозеленое бобовое дерево, которое распространено
на Ближнем Востоке. Его горохоподобные семена,
содержащиеся в стручке, съедобны. См. растения1083.
РОЖОН (GOAD)
Стрекало, заостренная палка, часто с металлическим
наконечником, которой погоняют скот, в особенности
волов во время пахоты.
РОЗЕТТСКИЙ КАМЕНЬ (rosetta stone*)
Этот камень прославился тем, что сыграл важнейшую
роль в поиске ключа к расшифровке древнеегипетских
иероглифов. Розетта — европейское название города
Рашид, неподалеку от которого был обнаружен камень.
Это место находится возле устья одного из рукавов
Нила, протекающего через Западную Дельту к морю.
Знаменитый камень представляет собой глыбу черного
базальта высотой примерно 3 фута 9 дюймов (1,1 м),
шириной — 2 фута и 4,5 дюйма (0,7 м) и толщиной 11
дюймов (27,9 см). К сожалению, он был найден уже в
поврежденном виде — не хватало двух верхних углов.
Считается, что первоначально камень был по меньшей
мере на 12 дюймов (30,5 см) выше, чем теперь,
Камень был обнаружен во время вторжения
Наполеона в Египет в 1799 г. Существует два предания о его
обнаружении: согласно одному из них, он был найден
лежащим на земле; согласно другому, он был вделан в
стену, которую велели разобрать для строительства
укрепления, ныне известного как Форт-Джулиан.
Французский офицер инженерных войск по имени Бушар,
нашедший камень, понял, что надписи на трех разных
языках, начертанные на нем, могут иметь большую
археологическую ценность. В нижней части камня была
греческая надпись. Бушар и ег.о коллеги предположили,
что это перевод загадочных надписей в верхней части
камня. Потом камень был показан Наполеону, который
приказал скопировать написанное на нем и отправить в
Европу для дальнейшего изучения. Вскоре два
француза, Жан-Жозеф Марсель и Реми Реж, определили, что
средняя надпись, между иероглифическим и греческим
текстами, представляет собой курсивную форму
египетского письма. Ученые называют такое письмо
демотическим, то есть популярным и удобным вариантом письма,
допускающим сокращения, в отличие от сложного
иератического письма, то есть письма священников. В
дошедшем до нас неполном виде камень содержит 14 строк
иероглифического текста, 32 строки демотического
текста и 54 строки греческого текста, из которых 26
последних повреждены на концах. К счастью, ученым удалось
восстановить большой фрагмент недостающих
иероглифических строк на основании двух родственных
надписей. Преподобный Стивен Уэстон первым перевел
греческий текст на английский язык. Французский перевод
был осуществлен человеком, именуемым «гражданин
Дю Тель». Демотическое письмо изучали Сильвестр де
Саси и шведский дипломат Акерблад. Последний
впервые обнаружил в демотическом тексте все имена
собственные, которые упоминаются в греческом тексте, а
также слова «храмы», «греки» и местоимение третьего
лица мужского рода. Важный ключ к решению загадки
обнаружил Томас Янг, известный также благодаря
своей теории света: оказывается, древнеегипетское письмо
состояло из фонетических значков. Первым было
прочитано имя Клеопатры, написанное иероглифами.
Постепенно было прочитано имя Птолемея, за
исключением трех последних значков в конце картуша.
Предполагалось, что царские титулы греческого текста
соответствуют последним трем иероглифам. Используя
сочетания букв, исследователи смогли прочитать титул «веч-
ноживущий возлюбленный (бога) Птаха». Открытие
Томаса Янга, связанное с фонетической структурой
иероглифического письма, а также труды Жана-Франсуа

1114 ♦ РОМАМТИ-ЕЗЕР
Шампольона заложили основание для открытия тайны
древнеегипетских надписей. К 1822 г. Томас Янг
составил список иероглифов, который позже был расширен и
исправлен Шампольоном. Последний составил даже
грамматику древнеегипетского языка. Так был заложен
фундамент для работы последующих египтологов.
Теперь мы знаем, что на камне записан указ
египетских жрецов, собравшихся в Мемфисе в связи с
годовщиной коронации Птолемея V Епифана, царя всего
Египта. Вероятно, дата его создания — весна 196 г. до Р.Х.
Ученые полагают, что оригинальный текст написан на
греческом языке; демотический и иероглифический
варианты — переводы этого текста. Первые строки
содержат в себе восхваление царя за его благочестие, там
говорится о любви к нему его народа и страны. Далее
следует список добрых дел, совершенных царем на
благо храмов, жрецов и народа вообще, в том числе об
амнистиях преступников, понижении налогов и т. п.
Жрецы, благодарные за щедрость царя, решили
«увеличить количество церемоний в честь Птолемея,
вечноживущего, в храмах». В связи с этим они постановили:
(1) ставить памятники Птолемею, спасителю Египта;
(2) устанавливать статуи Птолемея в святилищах рядом
со статуями богов; (3) поместить на его святилище 10
двойных золотых венцов; (4) отмечать день рождения и
годовщину коронации царя как государственный
праздник; (5) сделать первые пять дней месяца Тота
праздничными, чтобы весь народ носил в эти дни гирлянды;
(6) добавить жрецам титул «Жрецов бога-благодетеля
Птолемея Епифана, явившегося на землю»; (7)
позволить населению брать из храма изображения Птолемея
домой и для процессий; (8) начертать копии этого указа
на базальтовых глыбах и установить их в храмах «рядом
со статуей Птолемея, вечноживущего бога». Камень был
привезен в Англию по условиям Договора о
капитуляции 1801 г. и находится в Британском музее в Лондоне.
РОМАМТИ-ЕЗЕР о «я восславил своего Помощника»
(ROMAMTI-EZER)
Сын Емана, музыкант, назначенный царем Давидом для
служения в святилище (1 Пар. 25:4,31).
РОСА (DEW)
Влага, конденсирующаяся из теплого воздуха в течение
холодной ночи и встречающаяся утром в виде капелек
на разных поверхностях. Роса была постоянным
источником влаги для народов Ближнего Востока в
древности, она возмещала жидкость, которая испарялась с
поверхности земли в течение жаркого дня. Она была
нужна для растений и урожая (Агг. 1:10). В Библии и о
росе, и о дожде говорится как о большом благе (3 Цар.
17:1). В период исхода роса была необходима
израильтянам для выживания (Исх. 16:13-21; Чис. 11:9). В
переносном значении роса может указывать на
благословение; например, Исаак благословил Иакова, попросив,
чтобы дал ему «Бог от росы небесной» (Быт. 27:28; см.
тж. Вт. 33:13; Мих. 5:7). Роса также символизировала
свежесть, обновление или процветание (Иов 29:19; Ос.
14:6). Благосклонность царя сравнивалась с росой на
траве (Пр. 19:12). Роса могла символизировать кражу,
так как незаметно выпадала ночью (2 Цар. 17:12); она
также обозначала быстрые перемены, потому что очень
быстро испарялась утром (Ос. 6:4). Давид в одном из
своих псалмов говорит, что Бог обновит его силы, как
утреннюю росу (Пс. 109:3).
РОСА МУЧНИСТАЯ. См. Мучнистая роса847.
РОСТ, РОСТОВЩИК (CREDIT; CREDITOR)
Предоставление товаров или услуг в долг, и тот, кто
зарабатывает посредством кредитных операций. Закон
Моисея регулировал ростовщичество (Вт. 23:19-20).
См. тж.: заимодавцы^; долг364.
РОХГА о «шум» (ROHGAH)
Сын Шемера из колена Асира (1 Пар. 7:34).
РОШ (ROSH)
Седьмой из десяти сыновей Вениамина (Быт. 46:21)
РОЩА (GROVE*)
Так иногда неправильно переводится еврейское слово,
которое представляет собой имя хананейской богини
Ашеры. Часто эту богиню плодородия символизировали
священные деревья; иногда в честь нее воздвигали
деревянные шесты. Бог велел израильтянам уничтожить эти
символы (называемые «ашерим» или «ашерот») —
срубить (Исх. 34:13) или сжечь (Вт. 12:3). Так как эти
шесты были деревянными, археологи не смогли найти
никаких остатков от них. В древнем святилище в Гае,
однако, был обнаружен большой кусок древесного угля,
внутри которого остались следы воскурений. Возможно,
это был деревянный столб с отсеченными ветвями.
Исследователи полагают, что это был шест Ашеры.
Бог строго запрещает израильтянам поклоняться
Ашере или воздвигать священные образы в ее честь. Но
время от времени Израиль не слушался Бога и позволял
вовлечь себя в ложное поклонение. В одном из
рассказов о падении Северного Царства падение это
объясняется тем, что его жители не уничтожили священные
рощи и поклонялись языческой богине и ее супругу
Ваалу (4 Цар. 17:7-18). Иезавель, жрица тирского бога
Ваала, пропагандировала такой вид идолопоклонства.
«Роща» в Быт. 21:33 на самом деле представляет собой
тамарисковое дерево.
См. тж.: боги и богини 197; высота273; идолы516;
ХАНАНЕЙСКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ1313.
РУВИМ, ГеОГр. О «ПОСМОтри на СЫНа» (REUBEN, place)
Территория к востоку от Иордана, выделенная колену
Рувима при условии, что они помогут в завоевании
территории Ханаана к западу от Иордана (Чис. 32). Моисей
согласился выделить колену Рувима эти земли,
пригодные для выпаса скота. Южная граница этой земли
проходила по реке Арнон, на севере и востоке она
граничила с Вади-Есевоном и царством аммонитян, на западе —
с Иорданом и Мертвым морем. Колено Рувима жило
там, пока не было угнано в плен Феглаффелласаром III
Ассирийским около 732 г. до Р.Х.
См. тж.: КОЛЕНО РУВИМА699; РУВИМ, имяШ4.
РУВИМ, имя о «посмотри на сына» (REUBEN, person)
Старший сын Иакова и Лии (Быт. 29:32; 46:8),
прародитель одного из 12 колен Израиля. Рувим имеет
отношение к эпизоду с мандрагорой (Быт. 30:14) и находился в
связи с Валлой, наложницей своего отца (Быт. 35:22).
Но когда он вырос, то стал одним из наиболее
уважаемых сыновей Иакова. Рувим был против заговора
братьев, желавших убить Иосифа, и намеревался спасти его
из ямы (Быт. 37:22-35). Он упрекал братьев за
нечестивое поведение, итогом которого стало их заточение в

РУВИМЛЯНИН ♦ 1115
Египте (Быт. 42:22), и обеспечил Вениамину
безопасность, рискуя благополучием собственной семьи. Но
Иаков, когда благословлял сыновей, назвал Рувима
непостоянным и пренебрег его первородством (Быт. 49:3-
4). У Рувима было четверо сыновей (1 Пар. 5:3).
См. тж.: КОЛЕНО РУВИМА699; РУВИМ, геогр.пм
РУВИМЛЯНИН (REUBENITE)
Потомок Рувима, сына Иакова (Чис. 26:7; Нав. 1:12).
См. КОЛЕНО РУВИМА^.
РУКА (HAND)
Передняя конечность, обладающая хватательной
способностью. Для обозначения физической части тела
слово «рука» используется в Библии сотни раз. Но часто
это слово может иметь также метафорическое или
символическое значение.
В переносном плане рука означает силу (Вт. 2:15; Пс.
30:6; Мк. 14:62). В самом деле, в Нав. 8:20 «рука, чтобы
бежать» переводится как «сила, чтобы бежать» (см. Пс.
75:6 {«место, куда бы бежать»}). Ослабевшие руки
символизировали соответственно нерешительность и
неспособность (Ис. 35:3). Ударить по рукам значило
заключить дружеское соглашение (4 Цар. 10:15). Сидеть
по правую руку кого-либо означало расположение этого
человека (Пс. 15:11; 76:11; 109:1). Чистые руки
символизировали невинность (Пс. 25:6), а рукопожатие
скрепляло договор (Пр. 6:1). Поднять руку на кого-то
значило совершить насилие (3 Цар. 11:26). Руки
упоминаются в связи с молитвой (Исх. 17:11; Лев. 9:22; Ис. 1:15;
1 Тим. 2:8) и принятием обета (Быт. 14:22; 24:2).
Руки упоминаются также в идиоматических
выражениях, означающих угрозу для жизни (Суд. 12:3), радость
(4 Цар. 11:12), щедрость (Вт. 15:11), скорбь (2 Цар.
13:19), смирение (Пр. 30:32) и принятие обязательств
(Лк. 9:62). Ручной труд символизировал достоинство
человека и его долг (Еф. 4:28; 1 Фес. 4:11), и Павел не
стыдился того, что трудится (Деян. 20:34; 1 Кор. 4:12).
Ритуальное омовение рук было обязательно для того,
чтобы священник мог приступить к выполнению своих
обязанностей (Исх. 30:19-21; 40:30-32). Книжники и
фарисеи стали настолько злоупотреблять этим правилом,
что Иисус пренебрег обрядовым омовением рук (Мф.
15:1 -20; Лк. 11:38). Омовение рук Пилатом (Мф. 27:24)
означало, что он снимает с себя ответственность и
провозглашает себя невиновным в происходящих
событиях, которые тем не менее не могли случиться без его
согласия.
Когда говорится, что Израиль вышел из Египта «под
рукою высокою» (Исх. 14:8), имеется в виду рука
помощи Господа. Рука Господа — символ могущества Бога
(Вт. 2:15), Его суда (Деян. 13:11; Евр. 10:31), богодух-
новенности (Иез. 8:1; 37:1) и провидения (Езд. 7:6; Ин.
10:28-29).
Возложение рук имеет глубокое значение и часто
упоминается в Библии. Прежде чем принести кровавую
жертву, человек, который приносил ее, а не священник,
должен был возложить руки на жертву. Это означало
перенесение вины на жертву или самоотождествление
с нею (Лев. 1:4). Возложение рук сопровождало
помазание на должность, например, когда Моисей назначил
своим преемником Иисуса Навина (Чис. 27:12-23),
когда апостолы выбрали семерых учеников своими
помощниками (Деян. 6:5-6) или когда Павел и Варнава были
назначены миссионерами и представителями церкви в
Антиохии (Деян. 13:3). Посредством возложения рук
человек становился помощником исполняющего некую
роль и сам становился пригоден для данной роли (1 Тим.
4:14; 2 Тим. 1:6). Это действие сопровождалось
молитвой и само по себе представляло разновидность
молитвы. Августин замечает: «Что такое возложение рук, как
не молитва за кого-либо?»
Возложение рук сопровождало исцеление в
служении Господа (Мк. 6:5; Лк. 4:40; 13:11-13) и Его учеников
(Мк. 16:18; Деян. 9:12,17; 28:8). Оно символизировало
самоотождествление целителя со страждущим и его
сострадание, а также подкрепляло веру пациента, и Бог
наделял его здоровьем в ответ на молитву.
См. тж.: десница351·
РУКОПИСИ НАГ-ХАММАДИ (nag hammadi manuscripts*)
Собрание из 12 коптских кодексов, содержащих 52
трактата, или гностических документа.
В 1947 г. в районе Джабал-аль-Тарифа (недалеко от
Кенобоскиона и Наг-Хаммади в Египте) было
обнаружено великолепное собрание из 12 коптских кодексов,
содержащих 52 трактата, или документа, 6 из которых
являются дупликатами. Один из томов был вывезен из
Египта и в конечном итоге в 1952 г. приобретен
Институтом Юнга в Цюрихе. (Гностицизм важен для изучения
психологии религиозного опыта.) После публикации
владельцы согласились вернуть незаконно вывезенный
документ в Египет, и теперь он, вместе с остальными
рукописями Наг-Хаммади, находится в небольшом, но
весьма интересном Коптском музее Каира. Документы
из Наг-Хаммади можно разделить на несколько
категорий.
Гностические тексты с христианской
ориентацией. Сюда относятся документы, которые привлекли
большое внимание, такие как Евангелие от Фомы,
представляющее из себя собрание высказываний и
воспринимаемое некоторыми учеными как источник
канонических евангелий от Матфея и Луки; Евангелие Истины,
которое, как полагают сегодня некоторые ученые, было
написано знаменитым еретиком Валентином; Евангелие
от Филиппа, содержащее уникальный ряд изречений,
связанных с гностическими таинствами; и Апокриф
Иоанна, в котором выражены взгляды, близкие к теориям
офитов и сифиан, как их описывают ересиологи, и
который представляет собой масштабный первоисточник,
знакомящий с истолкованием сирийскими гностиками
случившегося в Едемском саду. Другие документы из
этой категории, в которых прослеживается
несомненное христианское влияние на гностицизм, — это
Трактат о воскресении, несколько апокрифов Петра и
Иакова, Книга Фомы неверующего и Мелхиседек.
Гностические тексты, христианская
ориентация которых спорна. Некоторые ученые считают, что
эти тексты отражают дохристианский гностицизм, но
этот вывод не подкреплен достаточным количеством
доказательств. Eugnostos — документ, который обычно
цитируется в данной связи. Многие полагают, что он
отражает начальный этап развития идей, которые в
христианизированной форме представлены в тексте,
некогда известном как София Иисуса Христа. Но и так
называемый дохристианский Eugnostos обладает большим
сходством с трудами александрийской школы христиан-

1116 ♦ РУКОПОЛОЖЕНИЕ
ских авторов; в нем были найдены ссылки на НЗ.
Переложение Сима — другой документ, который часто
относят к этой категории. Но упоминания о крещении и
Искупителе в нем могут быть переложением
христианских идей и отражать конфликт между церковью и
гностиками. Другие документы библиотеки, которые
обычно относят к этой категории, — Апокалипсис Адама,
Три стелы Сифа и Гром.
Негностические христианские документы. В
собрание входит также несколько негностических
христианских документов, среди которых Деяния
Петра и апостолов, Изречения Секста и Учения Силь-
вана.
Разные документы. Несколько документов нельзя
назвать ни христианскими, ни в строгом смысле слова
гностическими, но, вероятно, гностики читали их с
большим интересом. В особенности стоит отметить
герметические трактаты египетской ориентации, не
содержащие того радикального дуализма, который типичен для
гностической литературы. Герметические труды давно
были известны ученым благодаря публикации сборника,
называемого «Герметическим корпусом» («Гермес Трис-
мегист»). Первый трактат, «Поймандр», вероятно,
наиболее интересен для исследователей Библии, так как в
нем выражен достаточно позитивный взгляд на
творение, а также присутствуют интересные параллели с
некоторыми богословскими идеями четвертого евангелия,
такими как «свет» и «жизнь».
РУКОПОЛОЖЕНИЕ (ORDAIN; ORDINATION)
Акт официального облечения религиозной властью.
Может также быть названо помазанием. Рукоположение
относится к людям, которые посвящаются на служение
Богу.
В Ветхом Завете. В ВЗ говорится, что Бог избирает
и подвергает помазанию тех, кого желает. С древних
времен функции священников выполняли потомки
избранного Богом семейства Левия (Вт. 33:8-11; Суд.
17:13). Позже возникали другие соперничающие
кланы — род Садока, род Аарона, хасмонеи, —
претендовавшие на потомственное священство. Божье
помазание по роду Левия было передано Моисею (Исх. 4:14;
28:41; 29:9), на него претендовал ефремлянин Самуил
(1 Пар. 6:28), его славил Сирах (Сир. 45:7-21, около
180 г. до Р.Х.). Как сказано в Послании к евреям (Евр.
5:1,4), первосвященник не имеет никаких личных
заслуг; он — «призываемый Богом, как и Аарон», по
рождению и наследованию.
Первые левиты посвящались для служения в скинии
в присутствии народа посредством «возложения рук»
(Чис. 8:10,14-18). Подобным образом Моисей получил
указания провести освящение Аарона и его сыновей
продолжительностью в неделю, со сложной системой
жертвоприношений, одеяний, помазаний и обрядов
(Исх. 29; Лев. 8). В обоих случаях подробные указания
сохранились, а значит, церемонии до какой-то степени
проводились и в последующие годы, хоть у нас и нет
сведений об их повторении.
Помимо священников существовал также институт
признанных пророков, пророческие общины, иногда
пользовавшиеся покровительством царя (1 Цар. 10:5;
3 Цар. 1:9-10; 18:17-19; 20:35; 22:5-28; 4 Цар. 2:3-7;
23:2). Преемственность пророков также можно
проследить от древних времен (см. Быт. 20:7; Вт. 34:10; Суд.
4:4; Иер. 7:25). Выражение «сыны пророков» и
непонятные намеки в Иер. 35:4 могут означать, что должность
пророка, как и священника, была наследственной, но
как происходили помазание и рукоположение, нам
неизвестно. Часто выдающиеся пророки вынуждены были
находиться в оппозиции пророческим «школам» (Илия,
3 Цар. 17; Михей, 3 Цар. 22:5-28; Иеремия, Иер. 27:
ΜΙ 6; 28). Такие люди были призваны непосредственно
Богом (3 Цар. 17:1; 21:17; Ис. 6; Иер. 1; Ам. 7:15), хотя
Елисей был избран Илией по Божьему указанию
(3 Цар. 19:16; Ис. 61:1). Истинность пророческого
призвания определялась не совершением
подобающих обрядов посвящения; пророк был настоящим,
если его предсказания исполнялись (3 Цар. 22:13-14,26-
28; Иер. 28:5-9).
В Новом Завете. Христианское рукоположение
тоже основано на божественном избрании. Ни Иисус, ни
ученики не принадлежали к кругу профессиональных
религиозных деятелей. Выбирая двенадцать апостолов,
Иисус призвал тех, кого пожелал: «Не вы Меня избрали,
а Я вас избрал и поставил вас» (Ин. 15:16). Выбор
Матфия был сделан на основании молитвы и
божественного жребия (Деян. 1:24-26). Павел утверждал, что был
избран Богом до рождения и получил свое апостольство
не от людей (Гал. 1:1,15). Павел и Варнава получили
поручение от Святого Духа во время поклонения,
вероятно, через христианского пророка. Тимофей тоже был
избран в качестве помощника Павла через изречения
пророка (1 Тим. 1:18; 4:14).
В Коринфе служения проповеди, обучения,
исцеления и управления считались непосредственными дарами
Духа (1 Кор. 12:8-11,28; Еф. 4:11). Старейшины церкви
в Ефесе пасли свое стадо с помощью Святого Духа
(Деян. 20:28). Ясно, что избрание осуществлял Бог:
любая попытка добиться церковного руководства
своими силами и недостойными средствами подвергается
строгому осуждению (Деян. 8:18-24).
С другой стороны, церковное собрание выдвинуло
кандидатуры Варсавы и Матфия, прежде чем
предоставить Богу право сделать окончательный выбор (Деян.
1:15,23). Верующие сами выбрали семь епископов,
которых потом представили апостолам (Деян. 6:1-6).
Церковное собрание, по указанию Духа, дало поручение
Павлу и Варнаве (Деян. 13:3). Павел и Варнава сами
назначали старейшин (Деян. 14:23), так учили
поступать Тита (Тит. 1:5) и Тимофея (1 Тим. 5:22).
Старейшины Листры и Иконии вместе с Павлом, слушаясь
христианского пророка, избрали руководителем Тимофея
(1 Тим. 4:14; 2 Тим. 1:6). К тому моменту, когда
писались послания к Титу и Тимофею, был уже разработан
подробный список качеств, необходимых для церковных
руководителей (1 Тим. 3:1-13; 2 Тим. 2:2).
Собрание верующих также принимало участие в
выборе руководителей. Подобные собрания включали в
себя молитву, пост и бросание жребия (Деян. 1:26; 6:6;
13:2-3; 14:23); иногда это было голосование посредством
поднятия рук (греч. cheirotonein), а позже —
посредством указания на кандидатов (Деян. 14:23; 2 Кор. 8:19);
иногда — выбор группы (Деян. 1:15,23; 6:2-5; 13:3; 16:2;
1 Тим. 4:14).
См. тж.: ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ|0|9.

РУМА ♦ 1117
РУМА о «возвышенность» (rumah)
Родной город Федаии, отца Зебудды, матери Иоакима
(4 Цар. 23:36). Иногда эту местность отождествляют с
Арумой, близ Сихема (см. Суд. 9:41), или с Кирбет-эр-
Рума в Галилее.
РУТА (RUE*)
Многолетний кустарник, листья которого
использовались в медицинских целях (Лк. 11:42). См. РАСТЕНИЯ,^·
РУФ о греч. «красный» (RUFUS)
1. Один из сыновей Симона Киринеянина (Мк. 15:21).
2. Христианин, которому Павел передает привет,
упоминая также особо о его матери (Рим. 16:13).
Возможно, то же лицо, что и №1.
РУФЬ, ИМЯ О «дружба» (RUTH, person)
Моавитянка, вдова Махлона, сына Ноемини и Елимеле-
ха, ефрафян из Вифлеема, живших в Моаве из-за
свирепого голода в Иудее. После смерти Елимелеха и двух
своих сыновей Ноеминь вернулась в Вифлеем вместе с
невесткой Руфью к моменту сбора урожая ячменя (Руфь
1:4-22). Руфь собирала колосья на ячменных полях Во-
оза и понравилась ему (Руфь 2:2-22). Потом она вышла
замуж за Вооза, когда он, выступая в роли ближайшего
родственника Ноемини, приобрел ее состояние, чтобы
сохранить его внутри семьи (Руфь 4:5-13). Руфь
упоминается в родословной Христа у Матфея как мать Овида
и прабабка Давида (Мф. 1:5).
См.
СТА1|09.
тж.: РУФЬ. книгаш7; РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИ-
РУФЬ, КНИГа (RUTH. Book of)
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор и дата
D Задача
D Содержание
d Послание
Автор и дата. Автор книги неизвестен. Проблема
авторства определенным образом связана с датой
написания, и здесь есть несколько путей, позволяющих
сделать более или менее правильные выводы. Книга,
должно быть, была написана где-то в начале правления
Давида. На это указывают стихи 4:18-22, где говорится о роли
Руфи как прабабки Давида. Так как в Книге Руфь не
одобряются браки с иноземцами, она явно была
написана не в тот период, когда подобные браки получили
распространение при Соломоне. Близкая дружба
Давида с моавитянами могла побудить кого-то в его царстве
написать книгу, разумно объясняющую поведение
Давида (см. 1 Цар. 22:3-5). Следовательно, автор книги
наверняка был близок к Давиду; возможно, это был
Самуил, Нафан или Авиафар.
Время действия книги определено следующими
словами в самом ее начале: «В те дни, когда управляли
судьи...» Правление судей, вероятно, охватывало
период примерно в 300 лет, начиная с Гофониила и завершая
Самсоном, хотя Самуил тоже был судьей. Если
генеалогическая информация, приведенная в Руфи 4:18-22,
полна, то описанные события происходили при жизни
прабабки Давида и в момент рождения его деда. Если
считать, что 35 лет — это жизнь одного поколения, то
все рассказанное могло произойти где-то в начале
Средиземное
море /
t
N Г
/
1
)9
•
/ Иерусалим ·//
\/ Вифлеем у*
Мертвое
море 1
\
г*
] Галилейское
J море
S ~«*
M0AB
1 г~
0 20 ш
История Руфи.
Елимелех, Ноеминь
и два их сына
отправились в Моав.
Ноеминь вернулась в
Вифлеем после
смерти мужа и
сыновей.
XI века до Р. X., то есть примерно за 100 лет до
рождения Давида.
Задача. Задача книги тесно связана с датой ее
создания. Если она была написана рано, близко по времени
к периоду жизни Давида, то ее основной задачей может
быть установление родословной Давида. Эту книгу
также можно считать оправданием того, что благочестивая
моавитянка упоминается среди предков царя Израиля.
Содержание.
Введение (Руфь 1:1-5). По причине голода
Елимелех, со своей женой Ноеминью и двумя сыновьями,
Махлоном и Хилеоном, пересек Иордан, чтобы пожить
какое-то время в Моаве, где еды было достаточно. Оба
их сына, женившиеся на моавитянках, умерли; отец
семейства тоже умер. Ноеминь осталась вдовой, с двумя
невестками-иноземками.
Возвращение в Вифлеем (Руфь 1:6-22).
Услышав, что голод в Вифлееме закончился, Ноеминь стала
готовиться к возвращению. Обе ее невестки, Офра и
Руфь, сопровождали ее по крайней мере часть дороги.
Вероятно, думая о проблемах, с которыми иноземки
могут столкнуться в Иудее, Ноеминь настоятельно
советовала девушкам остаться на родине. Обе
молодых вдовы отказались, поэтому Ноеминь подкрепила
свой совет фактами. Во-первых, она не беременна,
поэтому у девушек не было особых шансов на то, что
у их покойных мужей появятся младшие братья,
которые будут обязаны вступить с ними в левиратный
брак. Во-вторых, она могла вообще не выйти больше
замуж и, следовательно, не иметь больше детей. Она
также отметила, что даже если первое и второе
случится немедленно, они не смогут столько ждать. Офру
ее слова убедили, и она осталась, поцеловав свекровь
на прощанье.
Но Руфь «твердо решилась идти с нею» (Руфь 1:18).
Используемый здесь глагол, означающий
«прилепиться», употреблялся также по отношению к браку (Быт.
2:24). Руфь продемонстрировала серьезность своих
намерений, дав пять обещаний (Руфь 1:16-17). По сути
Руфь отказалась от своей прежней жизни, чтобы приоб-

1118 ♦ РУХАМА
рести жизнь, которую она считала более ценной. Она
решила следовать за Богом Израиля и исполнять Его
законы. Руфь так тянулась к Богу Израиля, что уговоры
Ноемини на нее не подействовали, и они вернулись в
Израиль вместе.
Их прибытие в Вифлеем было сложным моментом
для Ноемини. Она уехала из Вифлеема с мужем и двумя
сыновьями, а возвратилась одна. Она велела друзьям
называть себя «Марой» (горькая). Но она вернулась в
благоприятное время, к началу сбора урожая.
Сбор урожая на поле Вооза (Руфь 2:1-23). В 1-м
стихе этой главы задается контекст повествования, а
далее автор представляет Вооза, богатого родственника
Елимелеха.
Во 2-м стихе Руфь вызывается собирать колосья на
полях, следуя за жнецами и подбирая небольшое
количество оставленных зерен. Беднякам позволялось
собирать зерно на краю поля — такой способ помощи
бедным был предусмотрен законом (Лев. 19:9-10).
Руфь пришла на поле Вооза. Когда он посетил свое
поле, то обратил внимание на Руфь, стал
расспрашивать о ней и узнал, кто она. Его слуга сообщил, что она
усердно трудится в поле с раннего утра. Вооз,
которому Руфь понравилась своей преданностью Ноемини и
заботой о ней, милостиво позволил дополнительно о
ней позаботиться. Ей дали возможность идти сразу
после основной группы жнецов. Кроме того, ей
приносили воды напиться — что в законе не было
определено.
Руфь, склонившись перед Воозом с видом великой
кротости и уважения, спросила его, почему она —
иноземка — удостоилась такой милости. Вооз объяснил это
двумя причинами: ее добротой к свекрови и ее духовной
проницательностью, побудившей ее искать Бога
Израиля, «чтоб успокоиться под Его крылами» (Руфь 2:12).
Ей также было выделено место за столом среди
жнецов, и, по приказу Вооза, она вернулась в поле — на этот
раз, чтобы собирать неубранное зерно. К вечеру она
вернулась домой к Ноемини и рассказала о событиях
дня. Ноеминь сообщила Руфи, что у Вооза есть право
выкупа (см. ниже). Руфь вернулась в поле до конца
сезона сбора урожая.
Надежда на родственника (Руфь 3:1-18).
Ноеминь посоветовала Руфи обратиться к Воозу как к go'el,
то есть родственнику-искупителю. План, предложенный
Ноеминью, кажется своеобразным, но следует
объяснить несколько связанных с ним моментов. (1) Ноеминь
верила, что Вооз был ближайшим родственником, и не
знала о существовании еще одного (Руфь 3:12).
Следовательно, по закону Израиля (Вт. 25:5 и далее)
обязанностью Вооза было жениться на Руфи, чтобы
родить потомков для ее покойного мужа. (2) В целом
Ноеминь представлена в книге как богобоязненная
женщина. Хотя просьба кажется своеобразной, в ней
не было ничего противоречащего Божьему закону или
шокирующего для такого добродетельного мужчины,
как Вооз. В противном случае Ноеминь сама бы
навредила себе.
Отклик Вооза на поведение Руфи показывает, что он
по-джентльменски о ней позаботился. Он объяснил ей,
что не является ближайшим родственником, и
пообещал, что совершит все необходимые действия на
следующий день. Защищая ее репутацию, Вооз отправил ее
домой до света. Ноеминь предсказала, что Вооз уладит
дело на следующий же день.
Выкуп наследства (Руфь 4:1-22). Вооз
отправился туда, где заключали сделки — к городским
воротам. Городские ворота представляли собой нечто вроде
форума, где публично обсуждались городские
проблемы. Вооз сообщил, что хотел бы обсудить одно дело с
ближайшим родственником. Десять городских
старейшин были свидетелями. Первым делом нужно
было решить проблему собственности. Вооз спросил
ближайшего родственника, хочет ли он купить
собственность у Ноемини. Далее следует обязательное
условие: «Когда ты купишь поле у Ноемини, то должен
купить и у Руфи Моавитянки, жены умершего, и
должен взять ее в замужество» (Руфь 4:5). Ближайший
родственник не хотел жениться на Руфи, потому что
для него это неизбежно было связано с финансовыми
потерями: ему пришлось бы делиться своей
собственностью с сыном, который родился бы у Руфи. Поэтому
он отказался от права выкупа, сняв свой сапог. (Сапог
символизировал право на земельное наследство.) Так
что права родственника-искупителя перешли Воозу. В
браке у Вооза и Руфи родился сын, который по законам
Израиля считался сыном и наследником Ноемини.
Послание. Во-первых, в Книге Руфь
прослеживается родословная от Руфи до Давида. Эта родословная
полностью приведена в Мф. 1, ее венец — Иисус.
Второе учение касается красоты Божьей благодати.
Чужеземец, даже моавитянин, мог стать причастным
благословению Израиля.
В богословском отношении очевидно, что понятие
родственника-искупителя является как бы прототипом
Мессии. Это должен быть кровный родственник, он
должен иметь возможность приобрести собственность,
желать приобрести наследие и желать жениться на вдове
покойного родича.
Наконец, любовь Руфи к Ноемини можно считать
образцом для подражания. Женщина из Вифлеема
сказала Ноемини: «Сноха твоя, которая любит тебя... для
тебя лучше семи сыновей» (Руфь 4:15).
РУХАМА (RUHAMAH)
Одно из двух символических имен, говорящих об
изменении отношения Бога к Израилю, с осуждающего на
милостивое. Неудовольствие Бога символизировало имя
Лорухама (что значит «непомилованная»), которым Осия
назвал свою дочь. Бог разгневался на Израиль из-за его
великих грехов (Ос. 1:6,8). Новое милостивое
отношение Бога отражено в имени Рухама (буквально: «она
была помилована»), которое указывает, что Бог снова
явит Свое сострадание к Израилю (Ос. 2:1,23).
РЫБАК (FISHERMAN)
Тот, кто ловит рыбу для пропитания. Рыбной ловлей в
Святой Земле занимались с глубокой древности. Она
упоминается и в ВЗ (Ис. 19:8; Иер. 16:16; Иез. 47:10), и
в НЗ (Мф. 4:18-19; Мк. 1:16-17; Лк. 5:2; Ин. 21:6).
Рыболовы составляли в обществе отдельную группу.
Среди учеников Иисуса было несколько рыбаков (Мф.
4:18-22; Мк. 1:16-20; Лк. 5:2-11). Их работа была
сложной (Лк. 5:2-5) и не всегда вознаграждалась (Лк. 5:5; Ин.
21:3).
Иисус использовал метафору «ловцы человеков» для
обозначения Своих учеников, указывая на то, что они

РЫБНЫЕ ВОРОТА ♦ 1119
будут «ловить» людей для Царства (Мф. 4:19; Мк. 1:17;
Лк. 5:10).
РЫБНЫЕ ВОРОТА (fish gate)
Ворота, вероятно, в северной стене Иерусалима.
Рыбные ворота были построены во времена Давида и позже
являлись частью укреплений Манассии (2 Пар. 33:14).
После вавилонского изгнания они были восстановлены
при Неемии (Неем. 3:3; 12:39). Они упоминаются
вместе с «другими воротами» (Соф. 1:10). Эти ворота были,
вероятно, названы так потому, что через них в город с
севера ввозили рыбу, или же они находились недалеко
от рыбного рынка.
См. тж.: ИЕРУСАЛИМ,^.
РЫНОК, РЫНОЧНАЯ ПЛОЩАДЬ (market; marketplace)
Место, где в древности покупали и продавали товары.
Обычно рынки на Ближнем Востоке в древности
располагались на открытом воздухе; такие базары до сих
пор можно видеть в любом городе Израиля, Греции и
Турции.
В новозаветные времена рынок — это agora, где
продавали и покупали товары (Мк. 7:4); играли дети (Мф.
11:16; Лк. 7:32); сидел праздный люд и люди, ищущие
работу (Мф. 20:3); происходили публичные
происшествия, в том числе исцеления (Мк. 6:56); имели место
события общественной жизни и дебаты (Деян. 17:17);
проводились суды (Деян. 16:19).

САВАОФ (sabaoth)
Еврейское слово, означающее «воинства» или «армии»,
например, в выражении «Господь воинств». См. ИМЕНА
БОГА576.
САВАХФАНИ (SABACHTHANI)
Одно из последних слов, произнесенных Иисусом во
время распятия (Мф. 27:46; Мк. 15:34). См. ИЛИ, ИЛИ!
ЛАМАСАВАХФАНИ?57|.
САВЕЙ. См. ШЕВАМ02.
САВЕЙЦЫ, САВЕЯНЕ (SABEANS)
Жители Савы, страны в Юго-Западной Аравии. Они
славились высоким ростом (Ис. 45:14), а также
известны тем, что перебили рабов Иова и украли его
собственность (Иов 1:15 {«савеяне»}).
См.: ШЕВА, геогр.,402 №2.
САВЕЯ. См. Сева1И7.
САВЕЯНЕ. См. Савейцы||20.
САВЛ. См. Саул (О,,32 №3.
САВТА о «поражающий» (sabta*; sabtah)
Один из пяти сыновей Хуша, потомок Ноя по линии
Хама (Быт. 10:7; 1 Пар. 1:9). Предположительно, Савта
осел на южном побережье Аравии, где несколько
городов носят его имя.
САВТЕХ о «наносящий удар» (sabteca)
Один из пяти сыновей Хуша, потомок Ноя по линии
Хама (Быт. 10:7; 1 Пар. 1:9). Савтех поселился в
Аравии.
САВХЕЯНИН (shuhite)
Представитель арабского племени, вероятно,
происходящего от Шуаха, сына Авраама от Хеттуры. Они жили
недалеко от земли Уц. Вилдад, один из трех друзей Иова,
назван Савхеянином (Иов 2:11; 8:1; 18:1; 25:1; 42:9).
САД ЕДЕМСКИЙ. См. Едемский сад404.
САД ЦАРСКИЙ. См. Царский сад1352.
САДДУКЕИ (SADDUCEES)
Иудейская секта, 14 раз упоминаемая в НЗ и ни одного
раза — в ВЗ.
Их история. Был сделан ряд предположений по
поводу происхождения названия секты. Прежде всего, его
связывали с еврейским словом «праведник» (saddik). С
этимологической точки зрения это маловероятно, так
как в таком случае и в этом слове должно было
превратиться в у. Нет также причины, позволяющей им
претендовать на звание «праведников». Во-вторых, слово
«саддукеи» связывали с Садоком (имя которого
по-гречески часто писалось как Saddouk), священником во
времена Давида (2 Цар. 8:17; 15:24-29), который
помазал на царство Соломона (3 Цар. 1:32-39) и во время его
правления был первосвященником (3 Цар. 2:35).
Говорится, что он был потомком Елеазара, сына Аарона
(1 Пар. 6:3-8), и, возможно, священники из рода Садока
служили в храме до периода изгнания. В пророчествах
о возрождении поклонения в храме (Иез. 40 — 48)
священники из рода Садока снова занимаются служением
как «священники из колена Левиина» (Иез. 44:15-16;
48:11-12). После изгнания мы читаем о
первосвященнике Иисусе, сыне Иоседека (Агг. 1:1), который был
потомком Садока (1 Пар. 6:8-15). Значение священников
из рода Садока подчеркивалось и впредь — в
произведениях II века до Р. X., но это ни в коей мере не проясняет,
какое отношение саддукеи имеют к священству из рода
Садока. Можно добавить также, что, если
придерживаться теории о происхождении слова от имени Садока,
непросто объяснить удвоение д.
Третье мнение было выражено в поздней раввинисти-
ческой традиции и гласит, что название саддукеев
происходит от имени другого Садока, жившего во II веке до
Р.Х. По поводу этой теории можно мало что сказать.
Наконец, британский ученый Т. У. Мэнсон сделал
предположение, что слово «саддукеи», возможно,
связано с греческим sundikoi, что значит «члены совета», то
есть саддукеи были советниками при правителях Хасмо-
неях.
Первые исторические сведения о саддукеях
относятся ко временам Ионафана Маккавея, который
возглавлял борьбу иудеев против Селевкидов в 160 — 143 г. до
Р.Х. Иосиф Флавий («Иудейские древности» 13.5.9)
утверждает, что в то время они были партией, а когда
Иоанн Гиркан возглавлял иудейское государство
(135 — 104 до Р. X.), вспыхнул конфликт между
саддукеями и фарисеями («Иудейские древности» 13.10.6).
Возможно, саддукеи каким-то образом выступали за
священников из рода Садока или отстаивали
священство Иерусалима того периода, утверждая, что оно из рода
Садока, но это нам неясно. Флавий сообщает, что на
стороне саддукеев были богачи, а за фарисеями
следовал простой народ. В дни Саломии Александры (76 —
67 до Р.Х.) фарисеи возвысились, но когда Иудея стала
римской провинцией и римские губернаторы стали
назначать и смещать первосвященников сами,
по-видимому, большинство первосвященников происходило из
знатных саддукейских семей. Саддукеи шли на
компромисс с римлянами, за счет чего обладали большими

САДОК ♦ 1121
землями и влиянием в стране. Когда вражда между
иудеями и римскими захватчиками усилилась, влияние
саддукеев ослабло. После падения Иерусалима под
натиском римлян в 70 г. по Р.Х. саддукеи исчезли со
страниц истории.
В Новом Завете. В евангельском повествовании они
впервые появляются, вместе с фарисеями, в связи с
крещениями Иоанна. Иоанн называет их
«порождениями ехидниными» (Мф. 3:7-10). Позже саддукеи вместе
с фарисеями приходят испытывать Иисуса, прося Его
показать им небесное знамение (Мф. 16:1). Иисус велит
Своим ученикам остерегаться саддукеев (Мф. 16:6,11-
12).
Разница между фарисеями и саддукеями начинает
намечаться в Мф. 22:23-33 (см. также Мк. 12:18-27; Лк.
20:27-38). Саддукеи, которые, как и остальные, хотели
смутить Иисуса своими вопросами, задают хитрый
вопрос, отражающий их неверие в воскресение мертвых. В
данном контексте саддукеи описываются как не
верующие в воскресение после смерти. Они упомянули о
женщине, которая по очереди была замужем за семью
братьями. «В воскресении, которого из семи будет она
женою? ибо все имели ее», — спросили они, подразумевая,
что раз существуют подобные проблемы, то воскресение
не может быть реально. Иисус объяснил им их
заблуждение, вызванное незнанием Писания и Божьего
могущества.
В ранние дни церкви в Иерусалиме священники,
начальники стражи при храме и саддукеи были
обеспокоены, потому что ученики проповедовали воскресение из
мертвых (Деян. 4:1-2). По-видимому, саддукеи
возглавили выступления против апостолов и их проповедей.
Позже первосвященник и саддукеи решили арестовать
апостолов и посадить их в темницу (Деян. 5:17). Помимо
этого в НЗ они упоминаются только в Деян. 23:6-8, в
рассказе о суде иудейского синедриона над Павлом. В
данном случае Павел сознательно говорил о своей вере
в воскресение, чтобы посеять разногласия между
фарисеями и саддукеями, которые в воскресение не верили.
Итак, из НЗ мы можем узнать только об основных
особенностях саддукеев, об их влиянии среди семей
священников и о разногласиях между фарисеями и
саддукеями.
Иосиф Флавий, иудейский историк, писавший свои
труды в конце I века по Р.Х., добавляет кое-какую
информацию об этой партии к сведениям, содержащимся
в НЗ. Он утверждает, что саддукеи, в отличие от
фарисеев и ессеев, не считали, что всем управляет Божье
провидение, но подчеркивали, что все происходящее с
нами — результат наших собственных добрых или злых
поступков («Иудейские древности» 13.5.9; «Иудейская
война» 2.8.14). Флавий говорит, что саддукеи отрицали
«бессмертное существование души, а также награды и
наказания, ждущие ее в гадесе» («Иудейская война»
2.8.14), что вполне соответствует НЗ. Они говорили, что
«души умирают вместе с телами» («Иудейские
древности» 18.1.4). Раннехристианские авторы — Ипполит,
Ориген и Иероним — сообщают, что саддукеи из всех
книг ВЗ признавали только Пятикнижие. Однако
представляется, что они не возражали против веры в
остальные ветхозаветные книги в целом (хотя вряд ли
признавали такие из них, как Книга Даниила, где ясно сказано
о воскресении мертвых), но скорее возражали против
законов фарисеев и утверждали, что только законы ВЗ
могут считаться обязательными. Они выступали против
веры в ангелов и жизнь после смерти, считали фарисеев
новаторами, а сами выступали в роли консерваторов.
Другой из основных источников знаний о
саддукеях — Мишна, собрание учений раввинов, записанное во
II веке по Р.Х. Саддукеи выступали против подробных
правил, которые фарисеи пытались навязать народу
(Parah 3.3,7). Это значит также, что они были более
склонны идти на компромиссы с язычниками, чем
другие иудейские партии (Niddah 4.2).
См. тж.: ессеи430; иудаизм^,; фарисеи|279.
САДОК (zadok)
Распространенное ветхозаветное имя, означающее
«праведный».
1. Священник времен Давида, вероятно, самый
влиятельный и знаменитый из первосвященников после
Аарона. Он впервые появляется в связи с восстанием
Авессалома, когда он и другой священник, Авиафар,
доказали верность Давиду, придя к нему с ковчегом,
готовые разделить с ним изгнание (2 Цар. 15:24-29).
Давид отказался от их предложения и послал их
обратно в Иерусалим, чтобы они там защищали его
интересы.
Во 2 Цар. 8:17 Садок назван сыном Ахитува,
который в 1 Цар. 14:3 назван сыном Илия. В родословных
книг Паралипоменон происхождение Садока
прослеживается через Ахитува до Елеазара, старшего сына
Аарона (1 Пар. 6:1-8,50-53; Езд. 7:2-5), но без
упоминания Илия. Проблема возникает в связи с тем, что
Садок сменяет на посту Авиафара, потомка Илия.
Это рассматривается как исполнение более раннего
пророчества, гласящего, что семейство Илия
лишится должности первосвященника, которая перейдет
другой ветви потомков Аарона (1 Цар. 2:30-36; 3 Цар.
2:26-27).
Оба раза при перечислении придворных Давида
(2 Цар. 8:17; 20:25) Садок упоминается как один из
двух главных священников Давида, и он был таковым
в последний период правления царя. Когда Давид был
при смерти, Адония, старший из оставшихся в живых
сыновей Давида, стал претендовать на престол. Его
поддержали военачальник Иоав и священник
Авиафар, давний друг Давида, и Адония провозгласил себя
царем (3 Цар. 1:5-10). Соломона поддержали пророк
Нафан и царица Вирсавия. Садок и Ванея, командир
наемников, выступили на стороне Соломона. Когда
Давид согласился с планами Нафана, дело Адонии
оказалось безнадежным. Авиафар был смещен
(3 Цар. 2:26-27), а верный Садок остался
первосвященником Соломона (3 Цар. 2:35; 4:4).
В последующие века потомки Садока оставались
первосвященниками и их статус рос вместе с
престижем Иерусалима. Азария, первосвященник при Езе-
кии, был потомком Садока (2 Пар. 31:10). Иезекииль
писал, что основные функции священников будут
выполнять «сыны Садока», а остальные левиты будут
лишь «прислужниками у храма» из-за их
отступничества в период монархии (Иез. 44:10-16). Когда иудеи
оказались под властью Селевкидов в начале II века до
Р.Х., должность первосвященника, считавшаяся
политической, была отнята у потомков Садока. Но кон-

1122 ♦ САЖЕНЬ
серваторы, например, кумранская община,
продолжали ждать их возвращения.
См. тж.: ДАВИД325; ИЗРАИЛЬ, история548.
2. Тесть Озии, дед Иоафама, царей Иудейских (4 Цар.
15:32-33; 2 Пар. 27:1).
3. Потомок Садока, священника Давида (1 Пар. 6:12;
9:11;Неем. 11:11).
4. Чрезвычайно храбрый молодой человек, вождь
отряда, который присоединился к Давиду в Хевроне, когда
тот выступал против Саула (1 Пар. 12:28).
5. Сын Бааны, который помогал восстанавливать стену
Иерусалима во времена Неемии (Неем. 3:4).
6. Сын Иммера, также участвовавший в
восстановительных проектах Неемии (Неем. 3:29).
7. Человек, подписавший завет Неемии (Неем. 10:21);
возможно, то же лицо, что №5 или №6.
8. Один из трех хранителей сокровищницы,
назначенных Неемией во время второго срока служения,
книжник (Неем. 13:13).
9. Предок Христа (Мф. 1:14). См. родословная ИИСУСА
ХРИСТА, 109.
САЖЕНЬ (fathom*)
Мера длины, примерно равная 6 футам (1,8 м), Деян.
27:28. См. система мер и весов,|70.
САККУТ (sakkuth)
Имя вавилонского бога Сатурна, астрального божества
месопотамского региона (Ам. 5:26). Иногда считают,
что это искаженное sukkah, то есть «святилище»,
«скиния» (KJV и синод.), где помещали изображение этого
бога. См. ремфан,097.
САЛА, ШЕЛА, СИЛОМ о «просьба» (shelah; salah* №i:
SALA*№1)
1. Сын Арфаксада, отец Евера (Быт. 10:24; 11:12-15;
1 Пар. 1:18). Сала упоминается в родословной
Христа от Луки как сын Каинана, сына Арфаксада (Лк.
3:35). См. РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА,,од.
2. {«Шела»} Третий сын Иуды от хананеянки Шуи. Он
родился в Хезиве, небольшом городе в Иудее (Быт. 38:5;
1 Пар. 2:3 {«Силом»}). Он был родоначальником
поколения Шелина (Чис. 26:20). Вероятно, именно оно
имеется в виду под словами «сын Шилония», «сын Шилона»
в Неем. 11:5; 1 Пар. 9:5, соответственно.
См. тж.: САЛМОН,,22.
САЛАИЛЬ, САЛАИЛ о «вооруженный» (SHILHD
Дед царя Иосафата Иудейского (3 Цар. 22:42; 2 Пар.
20:31 {«Салаил»}).
САЛАМИН (salamis)
Морской порт на восточном берегу Кипра, где
высадились Варнава и Савл в начале своего первого
миссионерского путешествия. Они провозглашали Слово Божье в
синагогах перед иудеями города (Деян. 13:5). Предание
гласит, что городу была 1000 лет, когда прибыли
миссионеры, и что он был основан Тевкром, возвращавшимся
с Троянской войны.
В течение многих веков это был крупный порт, откуда
в Европу везли на кораблях медь, лес, керамические
изделия и сельскохозяйственную продукцию. Птолемеи
призвали иудеев селиться в этих местах, поэтому
Варнава и Савл обнаружили там иудейские синагоги.
Могила Варнавы находится неподалеку от монастыря Али-
Варнава (обнаружена в 477 г. по Р.Х.).
Саламин. Этот
город на
средиземноморском острове
Кипр был первой
остановкой Павла,
Варнавы и Иоанна
Марка во время
первого
миссионерского путешествия.
После частичного разрушения города Адрианом в
116 г. по Р. X. и последующего ущерба, причиненного
ему землетрясениями 332 и 342 гг. по Р.Х., он был
восстановлен византийским императором Констанци-
ем II (336 — 361 по Р.Х.). До 332 г. в Саламине жила
крупнейшая на острове иудейская община. После этого,
очевидно, там находилась крупнейшая христианская
община, а город стал величайшей на острове метрополией.
После разрушения города сарацинами в 647 г. гавань
опустела, и место было заброшено. В годы
Оттоманского правления порт был перенесен в Фамагусту.
АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ НАХОДКИ В САЛАМИНЕ
Раскопки на месте Саламина привели к
обнаружению римских бань, римской виллы,
гранитного форума, базилики, агоры и храма Зевса.
Найдены также участки городской стены и
древней гавани. Наиболее впечатляющие руины
находятся в северной части города, они получили
название Мраморного Форума. Этот крупный
комплекс включает в себя остатки гимнасия греко-
римского периода, большой зал и бани
ранневизантийского периода. Основной форум,
или рынок, имеет размеры 750 на 180 футов
(228,6 на 54,9 м) и окружен высокими
коринфскими колоннами. Базилика, или здание
церкви, — крупнейшее на острове. Очевидно, она
была построена после того, как Констанций II
переименовал город в Констанцию. Большая
христианская община, процветавшая здесь, была
свидетелем первых проповедей Варнавы и Савла.
САЛАФИИЛ, САЛАФИИЛЬ о «о ком я спросил Бога»
(SHEALTIEL; SALATHIEL*)
Сын иудейского царя Иехонии (598 — 597 до Р. X.), отец
Зоровавеля. Зоровавель привел иудеев обратно в
Палестину и правил Иудеей в период после изгнания (Езд.
3:2; 5:2; Неем. 12:1; Агг. 1:1,12-14, см. тж. 1 Пар. 3:17).
В родословных Иисуса Христа Салафиил назван сыном

САЛИМО) ♦ 1123
Иехонии (Мф. 1:12 {«Салафииль»}) и сыном Нирия (Лк.
3:27). В 1 Пар. 3:17-19 Салафиил упоминается как дед
или, возможно, дядя Зоровавеля. Возможно, Салафиил
был сыном Нирия и наследником престола Иехонии,
поэтому после смерти Салафиила наследником стал Зо-
ровавель.
САЛИМ (I) о «мир» (salem)
Город, из которого был родом царь-священник Мелхисе-
дек (Быт. 14:18; Пс. 75:3; Евр. 7:1-2). Считается, что
Салим — древнее название Иерусалима. См.
ИЕРУСАЛИМ^.
САЛИМ (И) (salim)
Местность близ Енона, на западном берегу реки
Иордан. Енон славился своими многочисленными
источниками; там Иоанн крестил людей (Ин. 3:23). Точное
местоположение Салима неизвестно. Некоторые ученые
вслед за Евсевием (отец ранней церкви) считают, что он
находился примерно в 7 милях (11,3 км) к югу от Ски-
фополя (Вефсана), в районе Десятиградия. Другие
предполагают, что это был Салим к востоку от Наблуса,
возле Сихема в Самарии, или, может быть, Вади-Са-
лейм, в 6 милях (9,7 км) к северо-востоку от
Иерусалима.
САЛЛАЙ о «корзинщик» (sallai)
1. Один из 928 вениамитян, живших в городе
Иерусалиме в период после изгнания (Неем. 11:8).
2. Глава семейства левитов в период после изгнания во
времена первосвященника Иоакима (Неем. 12:20);
возможно, то же лицо, что Саллу в Неем. 12:7. См.
САЛЛУ1123№2.
САЛЛУ о «взвешенный» (SALLU)
1. Сын Мешуллама, вениамитянин, живший в
Иерусалиме в период после изгнания (1 Пар. 9:7; Неем.
11:7).
2. Священник-левит, вернувшийся в Иерусалим с Зоро-
вавелем после вавилонского изгнания (Неем. 12:7).
Возможно, Саллай, который упоминается в
некоторых переводах Неем. 12:20, — вариант имени Саллу.
С АЛ Л УМ. См. Селлум|151.
САЛМА, САЛМОН о «убранство» (salma)
1. Сын Хура из рода Халева. Он считается основателем
Вифлеема (1 Пар. 2:51,54).
2. {«Салмон»} Альтернативное написание имени Салмо-
на в 1 Пар. 2:11. См. САЛМОН, имя, 123.
САЛМАЙ. См. Шамлай|400.
САЛМАН о «огнепоклонник» (SHALMAN)
Неизвестный завоеватель, жестокое разрушение
которым Бет-Арбела Осия приводит в пример, говоря о
грядущем суде над Израилем (Ос. 10:14).
Предположительно этот Салман может быть: Саламану, царем Моава,
который платил дань Феглаффелласару Ассирийскому;
одним из царей Ассирии по имени Салманассар; или
северо-арабским племенем Шалма, которое вторгалось
в Негев.
См. тж.: ЗЕВЕЙ и САЛМАН494.
САЛМАНАССАР о «огнепоклонник» (shalmaneser)
Имя нескольких ассирийских правителей, два из
которых непосредственно вступали в контакт с народом
Израиля. Но в Библии упоминается только имя Салманас-
сара V.
1. Салманассар I (1274 — 1245 до Р.Х.), первый царь,
носивший это имя, жил в то время, когда Израиль
занимал прочное положение в Палестине. Он не
соприкасался с Израилем непосредственно.
2. Салманассар II (1030 — 1019 до Р.Х.) жил примерно
в те же годы, что и царь Саул, но тоже не имел дел с
Израилем.
3. Салманассар III (859 — 824 до Р.Х.) — первый из
Салманассаров, имеющих отношение к истории
Израиля. Этот правитель часто совершал набеги на
территории к западу от Ассирии. В его хрониках
описываются его подвиги и приводится список мелких
царств, которые он завоевал. Важное место в
хрониках Салманассара III занимает его поход против
Сирии в 841 г. до Р.Х., когда он нанес поражение Азаи-
лу из Дамаска (3 Цар. 19:15-18). Он не взял Дамаск,
но продвинулся дальше на запад, в район Ливана, где
получил дань от «Ииуя, сына Амврия». На черном
обелиске рассказывается об этих событиях и
изображен Ииуй, царь Израиля (842 — 814 до Р.Х.), на
коленях стоящий перед Салманассаром, в то время
как израильтяне несут царю добычу. В Библии это
событие не упоминается.
4. Салманассар IV (782 — 772 до Р.Х.) не имел дела с
Израилем. Он правил Ассирией в период упадка. Его
преемник Феглаффелласар III (745 — 727 до Р.Х.)
был чрезвычайно сильным и способным правителем.
Он воевал с Сирией и более западными
территориями, начиная с 743 г. до Р.Х., и несколько раз
соприкасался с Израилем (4 Цар. 15:17-29).
5. Салманассар V (727 — 722 до Р.Х.) смог подчинить
себе Осию, последнего царя Израиля (732 — 723 г.
до Р.Х.; 4 Цар. 17:3). Осия не уплатил дань на
седьмой год правления, и Салманассар V осадил
Самарию, столицу Израиля. Некоторую роль здесь
сыграло предательство египетского фараона, потому что он
уверил Осию в своей поддержке. Осада Самарии
длилась три года, и на девятый год правления Осии город
пал. В Библии рассказывается, что он пал под
натиском войск Салманассара. К сожалению, записей о
правлении Салманассара V не сохранилось, и потом
на взятие Самарии стал претендовать сын
Салманассара Саргон II (721 — 705 до Р. X.), зафиксировав это
событие в своих хрониках в год восшествия на
престол.
См. тж.: ассирия112; черный обелиск1384.
САЛМОН, геогр. о «покрытый» (SALMONE)
Мыс на восточном побережье Крита (Деян. 27:7).
САЛМОН, имя «> «убранство»; «удар» (salmon; sala*.
person)
Сын Наассона, предок Давида из колена Иуды (1 Пар.
2:11). Салмон родил Вооза от Рахавы (Руфь 4:20-21) и
упоминается как предок Иисуса Христа (Мф. 1:4-5; Лк.
3:32).
См. тж.: РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТАИ09;
САЛМА,,23.
САЛМОНА о «тенистая» (zalmonah)
Место, где израильтяне расположились лагерем, когда
покинули гору Ор (Чис. 33:41-42). Название
предполагает, что это была тенистая расселина, ведущая вверх
на идумейское плато.

1124 ♦ САЛОМИФ
САЛОМИФ, ШЕЛОМИФ о «мирный» (shelomith)
1. Дочь Давриина, мать человека из колена Дана,
который богохульствовал, за что был забит камнями до
смерти (Лев. 24:11-16).
2. {«Шеломиф»} Сестра Мешуллама и Ханании, все
трое были потомками Давида (1 Пар. 3:19).
3. {«Шеломиф»} Вариант написания имени сына Шимея
в 1 Пар. 23:9. См. шеломиф1403 №1.
4. {«Шеломиф»} Альтернативное написание имени Ше-
ломофа, сына Ицгара, в 1 Пар. 23:18. См. ШЕЛО-
миФ|4оз т.
5. {«Шеломиф»} Вариант имени сына Зихрия, 1 Пар.
26:25-28. См. ШЕЛОМИФ|40з №3.
6. {«Шеломиф»} Сын Ровоама и Маахи (2 Пар. 11:20).
7. {«Шеломиф»} Один из соратников Ездры (Езд. 8:10).
САЛОМИЯ (salome)
Имя, происходящее от еврейского слова shalom (мир),
с греческим суффиксом.
1. Женщина, которая следовала за Иисусом и,
вероятно, была сестрой Марии и матерью Иакова и Иоанна.
В Мк. 15:40 евангелист описывает женщин,
стоявших у подножия креста, и называет по именам трех
из них: Марию Магдалину; Марию, мать Иакова
меньшего и Иосии; й Саломию. Говоря о женщинах,
которые на рассвете пришли к гробнице, Марк
сообщает, что там были Мария Магдалина, Мария, мать
Иакова, и Саломия. Они принесли специи для умаще-
ния тела (Мк. 16:1). Матфей говорит о двух
женщинах по имени Мария и матери сыновей Зеведея,
которая может быть Саломией (Мф. 27:56). Иоанн
упоминает четырех женщин: (1) Марию, Мать Иисуса;
(2) Марию, жену Клеопы; (3) Марию Магдалину; и
(4) сестру Марии, имя которой не называется (Ин.
19:25). Если сестрой Марии была Саломия, и если
она — то же лицо, что и мать сыновей Зеведея, то
сыновья Зеведея были двоюродными братьями
Иисуса.
2. Дочь Иродиады от ее первого брака с Иродом
Филиппом. Хотя конкретно ее имя не называется в Мф. 14:6
или Мк. 6:22, предание гласит, что это она была
девушкой, танец которой так понравился Ироду, что
тот поклялся дать ей все, что она ни попросит, вплоть
до половины царства. Она, по наущению матери,
попросила голову Иоанна Крестителя.
САЛПААД о «перворожденный» (zelophehad)
Сын Хефера из колена Манассии. У него было пять
дочерей, но ни одного сына (Чис. 26:33). Так как у
Салпаада не было сыновей, дочери стали просить
Моисея о том, чтобы им отдали наследство отца (Чис. 27:1).
Моисей признал, что дочери могут получить наследство
в таком случае, но только если вступят в брак с
представителями своего же колена, чтобы имущество
оставалось внутри колена (Чис. 27:7; 36:2; Нав. 17:3).
САЛУ (SALU)
Отец Зимри из колена Симеона. Зимри, начальник
поколения, был убит Финеесом (Чис. 25:14).
САЛХА о «блуждающий» (SALCAH*; SALCHAH*; salecah)
Город или район, северо-восточная граница аморрейско-
го царства Ога в Васане, к востоку от реки Иордан.
Салха находилась недалеко от города Едреи (Нав. 12:5).
Израильтяне овладели этим городом, когда нанесли
поражение Огу (Вт. 3:10). Позже Салха стала частью
территории, выделенной в наследство колену Гада (Нав.
13:11; 1 Пар. 5:11). Этот город отождествляют с
современным Салхадом.
САМАЙ, ШИМЕЙ о «слава» (SHiMEAH*)
1. Альтернативное имя брата Давида во 2 Цар. 13:3,32.
См. ШАММАЙ140о №2.
2. {«Шимей»} Сын Миклофа, дед Иеила из колена
Вениамина (1 Пар. 8:32); назван Шимеамом в 1 Пар. 9:38.
САМАРИЯ о «сторожевая башня» (Samaria)
Столица Северного Царства, Израиля, располагавшаяся
на холме, где сейчас находится селение Себастье.
Этот холм был куплен царем Амврием у Семира, род
которого жил там. Он построил здесь свою новую
столицу (3 Цар. 16:24). Очевидно, что там находился
населенный пункт по крайней мере с X или даже XI века до
Р.Х. Город стал центром возрожденного царства и
пользовался влиянием в период правления династии Ам-
врия. Но подвергался он и осадам. Венадад Сирийский
(царь Арама, или Дамаска) напал на него в союзе с 32
царями (3 Цар. 20), но израильтянам удалось отразить
нападение. Во время правления сына Ахава Иорама
Венадад вернулся (4 Цар. 6:24 — 7:20) и чуть не захватил
город после длительной осады.
Пережив ряд войн и государственный переворот Ии-
уя, который закончился истреблением жрецов Ваала в
Самарии (4 Цар. 10:18-28), город при потомках Ииуя
вернулся к поклонению Яхве. Однако культ Астарты
сохранялся в Самарии при Иоахазе (4 Цар. 13:6). Сирия
же продолжала одерживать военные победы (4 Цар.
13:7).
В VIII веке до Р.Х. ситуация изменилась в пользу
Израиля (4 Цар. 13:14-25), и при Иеровоаме II Самария
процветала (4 Цар. 14:23-28; Ам. 3:10,15; 4:1; 6:1,4-6). В
конце VIII века из-за внутренних раздоров царство
Израиль ослабло и было захвачено ассирийцами (4 Цар.
15). Наконец, после падения Галилеи, Трансиордании и,
вероятно, прибрежных областей Самария сдалась Сар-
гону II (4 Цар. 18:9-12). В последующие столетия туда
были переселены народы из других стран.
В персидский период (с VI по IV века до Р.Х.)
Самария была административным центром области, и там
правила династия, в которой было несколько Санавал-
латов (см. Неем. 2:10 и далее); обычно такое имя эти
правители носили через поколение. В результате народ
Самарии считал себя частью Израиля, но иудеи
отвергали их (Езд. 4:1-3). Однако к ним обращались за
советом элефантинские иудеи, которые хотели восстановить
свой храм в Египте.
Когда Александр Македонский вошел в Левант в
331 г. до Р.Х., Самария сначала встала на его сторону
(Иосиф Флавий, «Иудейские древности» 11.8.4), но
позже ее жители убили назначенного царем правителя.
Очевидно, вожди самарян укрылись в пещере в Вади-Да-
лье, где были захвачены вместе со своими личными
документами (папирусами) и удушены.
В 108 — 107 г. до Р.Х. Самарию взял Иоанн Гиркан,
который разрушил город («Иудейские древности»
13.10.2; «Иудейская война» 1.2.7). Он был восстановлен
Помпеем и переименован в Себаст в честь кесаря
Августа. Там был возведен большой храм Августа. В Себасте
Ирод задержал Агриппу, убил его жену Мариамну и

САМАРЯНЕ ♦ 1125
удушил его сыновей. Во время первой иудейской войны
жители Себаста выступили против римлян.
См. тж.: САМАРЯНЕ,,25.
САМАРЯНЕ (SAMARITANS)
Группа, отколовшаяся от иудеев. Самаряне обитали на
севере Иудеи и юге Галилеи. Между ними и их
соседями-иудеями сохранялась враждебность. Отношение
Иисуса к этой группе презираемых людей коренным
образом отличалось от отношения к ним Его современников.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Происхождение секты
D Отношения между самарянами и иудеями
D Верования самарян
D Иисус и самаряне
D Самария и служение ранней церкви
Происхождение секты. Трудно с точностью
установить, когда возникла секта самарян и когда они
окончательно порвали с иудаизмом. В ВЗ о происхождении
секты самарян говорится, что они были потомками
иноземных переселенцев, которые, внешне поклоняясь
Богу, втайне оставались идолопоклонниками. Согласно
4 Цар. 17, секта самарян появилась в результате
переселения народов после покорения Израиля ассирийцами
в 722 г. до Р.Х. Ассирийский царь изгнал израильтян с
их земли и населил ее другими покоренными народами
из Вавилона, Куты и других мест.
Сами самаряне совершенно иначе говорят о своем
происхождении. Они утверждают, что являются
потомками колен Ефрема и Манассии (см. Ин. 4:12) и что
переселение израильтян ассирийцами в 722 г. до Р. X. не
было ни поголовным, ни долговременным. Обоюдную
враждебность между собой и иудеями самаряне
объясняют тем, что иудеи виновны в отступничестве, что во
времена Илия воздвигали еретические святилища, а не
продолжали поклоняться в единственном святом месте
на горе Гаризим. Так, самаряне считают себя
подлинными израильтянами по происхождению и вере.
Из ассирийских хроник того периода видно, что
переселения народов в Северном Царстве действительно
имели место, но, по-видимому, местное население было
изгнано не полностью (см. 2 Пар. 34:9). Это значит, что
в земле жило две группы людей: не отправленные в
ссылку израильтяне и переселенные иноземцы, которые
постепенно были обращены в местную веру, хотя, без
сомнения, на ранних этапах ассимиляции их религия
была синкретической.
Отношения между самарянами и иудеями.
История отношений между самарянами — жившими на
севере вокруг горы Гаризим (их священная гора), Сихе-
ма и Самарии, — и населением Иудеи всегда была
напряженной. Древний раздор между Северным и Южным
царствами ожил, когда изгнанники вернулись в
Иерусалим согласно указу персидского царя Кира (ок. 538 до
Р.Х.). Вся южная область в тот момент находилась под
управлением Самарии, где правил Санаваллат,
персидский наместник родом из Палестины. Возвращение
изгнанников в Иерусалим, а в особенности их намерение
восстановить Иерусалимский храм, были явной
политической угрозой для северных властей (Езд. 4:7-24; Неем.
4:1-9).
Сначала оппозиция возникла по политическим
причинам, но позже появились и причины религиозные,
когда, вероятно, в V веке до Р.Х., на горе Гаризим был
сооружен альтернативный храм. Пример враждебного
отношения иудеев к самарянам в этот период отражен в
Сир. 50:27-28 (книга написана около 200 г. до Р.Х.), где
самаряне поставлены ниже идумеев и филистимлян и
названы «глупым народом» (сравните с Заветом Левия
7:2).
Презрение иудеев к самарянам усилилось, когда
самаряне не сумели противостоять кампании Антиоха
Епифана (ок. 167 до Р.Х.) по популяризации в области
эллинистического поклонения. Часть иудейского
общества сопротивлялась превращению Иерусалимского
храма в храм Зевса (1 Мак. 1:62-64), что в итоге привело
к маккавейскому восстанию (1 Мак. 2:42-43), но
самарянам, судя по некоторым источникам, не удалось
добиться того же (1 Мак. 6:2).
Отношения обострились до предела в краткий период
независимости иудеев при Хасмонеях, когда иудейский
правитель Иоанн Гиркан пошел войной на Сихем,
захватил самарянский храм на горе Гаризим и разрушил его
(ок. 128 до Р. X.).
При Ироде Великом благосостояние Самарии
выросло, хотя вражда между самарянами и иудеями в Иудее
и Галилее продолжалась. Группа самарян,
утверждавших, что Иерусалимский храм — это ложное место
поклонения, и не допускавшихся во внутренние дворы
иерусалимскими властями, около 6 г. по Р.Х.
осквернила храм, разбросав в его портиках и святилище
человеческие кости во время празднования пасхи.
Враждебность самарян к галилейским иудеям, проезжавшим
через Самарию в Иерусалим на разные праздники, тоже
наблюдалась часто (Лк. 9:51-53).
Эти распри продолжались и в дни Иисуса. Обе
стороны не пускали друг друга в свои культовые центры,
Иерусалимский храм и самарянский храм на горе
Гаризим. Самарянам, например, был запрещен доступ во
внутренние дворы храма, а их жертвоприношения
рассматривались как пожертвования язычников. Хотя на
самом деле самарян правильнее было бы называть
«раскольниками», на практике с ними обращались как с
язычниками. Браки между самарянами и иудеями были
строго запрещены, а общественные контакты жестко
ограничены (Ин. 4:9). При таком отчуждении
неудивительна их взаимная неприязнь. Одно только упоминание
о самарянах вызывало у иудеев презрение (Ин. 8:48), а
книжники даже не считали возможным произносить это
слово (обратите внимание на явное нежелание делать
это в Лк. 10:37). Реакция учеников на отказ самарян
принять их (Лк. 9:51-55) — типичный пример
враждебности, которую в то время испытывали иудеи к
самарянам.
Хотя у нас меньше свидетельств аналогичного
отношения со стороны самарян, мы можем предположить,
что дело обстояло так же. Поэтому, вероятно,
негостеприимность самарян в Лк. 9:51-55 к «путешествующим
в Иерусалим» тоже была типичной.
Верования самарян. Верования самарян в своих
основных моментах одновременно и очень похожи на
преобладающее течение иудаизма, и явно отличаются
от него. Самаряне, как и иудеи, верили в единого Бога
Авраама, Исаака и Иакова. Но гору Гаризим, возвышав-

1126 ♦ САМГАР-НЕВО
шуюся на севере, они считали единственным святым
местом для жертвоприношений, основываясь на
некоторых отрывках во Второзаконии и Исходе в самарянском
тексте. Считалось, что на горе Гаризим стоял первый
жертвенник Авеля (Быт. 4:4), что здесь Ной принес
жертвы после потопа (Быт. 8:20), здесь встретились
Авраам с Мелхиседеком (Быт. 14:18), здесь должно
было совершиться жертвоприношение Исаака (Быт. 22) и
произошли многие другие события.
Самаряне считали богодухновенными только первые
пять библейских книг (Пятикнижие), их догматы и
практики основывались исключительно на этих книгах.
Такая узость канона не только определила развитие сама-
рянского богословия, но и отделила самарян от
современных им иудейских мыслителей. Например, самаряне
выше ценили Моисея, чем иудеи. Он считался у них не
только главным пророком, но в более поздних
произведениях представлен как избраннейший из людей,
существовавший до Сотворения, ходатай перед Богом
Израиля и «свет мира» для человечества. Мессианские
надежды самарянского богословия тоже отражают узость их
канона. Мессию из рода Давида они не могли ждать,
потому что в Пятикнижии о Нем ничего не сказано.
Самаряне ждали «пророка, подобного Моисею»,
основываясь на Вт. 18:15-18. Этого долгожданного пророка
называли также «Тахибом», Восстановителем, потому
что он в последние времена восстановит, как и
положено, поклонение на горе Гаризим и приведет язычников
поклоняться на это место.
Понятно, что прежде всего в богословском и
культурном отношении самарян отделяла от соседей-иудеев их
вера в святость горы Гаризим.
Иисус и самаряне. Распространенное иудейское
отношение к самарянам как к язычникам до некоторой
степени отражается и в словах Иисуса. Иисус называет
прокаженного самарянина «иноплеменником» (Лк.
17:18) и запрещает Своим ученикам, во время
исполнения поручения, нести Благую Весть о Царстве
самарянам и язычникам (Мф. 10:5).
Но многие места в евангелиях свидетельствуют, что
отношение Иисуса к самарянам коренным образом
отличалось от отношения Его современников-иудеев.
Когда ученики проявили типичную иудейскую
враждебность, прося послать небесный огонь на
негостеприимных самарян, Иисус «запретил им» (Лк. 9:55). Более
того, Он не отказался исцелить прокаженного
самарянина, но похвалил его как единственного из десяти, не
забывшего восхвалить Бога (Лк. 17:11-19). Также в
притче о добром самарянине (Лк. 10:30-37) Иисус
очевидным образом ломает традиционные предрассудки,
изображая презренного самарянина, а не уважаемого
иудейского священника или левита, подлинным
ближним пострадавшего. Здесь, как и везде, Иисус, объясняя
слушателям, чего ждет от них Бог, ломает
традиционные определения «праведника» и «изгоя».
В Ин. 4:4-43 рассказывается не только о
поразительном разговоре между Иисусом и самарянкой, но и о
последующем двухдневном пребывании Иисуса в
самарянском городе Сихарь. Здесь Иисус, помимо того, что
Он рисковал ритуально осквернить Себя
соприкосновением с самарянкой у колодца (Ин. 4:7-9), еще и
предложил дар спасения ей (Ин. 4:10) и всему самарянскому
городу (Ин. 4:39-41). Так как Иисус знал все о личной
жизни этой женщины (Ин. 4:16-18), она решила, что Он
«пророк». Если мы вспомним, что самаряне ждали в
последние времена пришествия «пророка, подобного
Моисею», возможно, женщина с изумлением думала, не
является ли Иисус долгожданным Мессией-пророком
(Ин. 4:19,25-26). Иисус не только не обращает внимания
на стойкую неприязнь между иудеями и самарянами,
совершая немыслимое и оставаясь с этим презренным
народом, Он также принимает их веру в Себя как
«Мессию» (Ин. 4:26) и «Спасителя мира» (Ин. 4:42). Здесь,
общаясь с изгоями иудейского общества, Иисус дает
новое определение праведности: она зависит не от
происхождения или религиозных практик, а от самой веры.
Поступая подобным образом, Он сокрушает расовые и
культурные предрассудки того времени и закладывает
основание для последующего распространения Благой
Вести по всему языческому миру.
Самария и служение ранней церкви. В великом
поручении, данном перед Своим вознесением, Иисус
велел Своим ученикам нести Благую Весть в Самарию
(Деян. 1:8). Этот район действительно был охвачен
миссионерской деятельностью ранней церкви. Когда, после
мученичества Стефана, многие христиане были
вынуждены покинуть Иерусалим (Деян. 8:1), один из таких
христиан, Филипп, распространял Благую Весть в
городе Самария (Деян. 8:5). Отклик на совершенные чудеса
был так велик, что Петр и Иоанн (представители
апостолов Иерусалима) были посланы туда проверить, как
обстоят дела, и подтвердить присутствие Святого Духа
среди самарян. Но, судя по данным II века по Р.Х.,
христианство среди самарян не укоренилось. В целом
самаряне сохранили свою собственную веру.
Небольшое количество представителей самарянской секты
существует по сей день; они живут близ горы Гаризим
(Сихема) и в разных городах Израиля.
См. тж.: БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завета)64.
САМГАР-НЕВО о «меч Нево» (samgar-nebo*)
Вавилонский князь, который вместе с Навуходоносором
и халдейской армией принимал участие в захвате
Иерусалима после трехлетней осады в 588 — 586 г. до Р.Х.
(Иер. 39:3).
САМЕГАР о «меч» (shamgar)
Сын Анафа из Беф-Анафа; судья Израиля. О нем в ВЗ
есть лишь два кратких упоминания (Суд. 3:31; 5:6). Этот
человек совершил следующий подвиг: перебил 600
филистимлян воловьим рожном. Неизвестно, как именно
ему удалось это совершить. Воловий рожон мог
представлять собой металлическое орудие с заостренным
наконечником, и его можно было использовать как копье.
Это событие, видимо, произошло в ранний период
заселения филистимлян в Ханаане. Судя по Суд. 5:6, это
случилось до сражения у потока Киссон (ок. 1125 до
Р.Х.).
См. тж.: судей книга|215.
САМЕЙ. См. Шемаиямоз.
САМЛА о «одеяние» (samlah)
Царь идумеев из города Масрека. Самла пришел к
власти, когда в Израиле еще не было царей (Быт. 36:36-37;
1 Пар. 1:47-48).

CAMMA ♦ 1127
GAMMA, ШИМА о «слава» (shimea)
1. Альтернативное имя третьего сына Иессея в 1 Пар.
2:13; 20:7 {«Шима»}. См. ШАММА (ιΐ),40ο №2.
2. {«Шима»} Сын Давида, рожденный от Вирсавии во
время его правления в Иерусалиме (1 Пар. 3:5). Он
назван Самусом во 2 Цар. 5:14 и 1 Пар. 14:4.
3. {«Шима»} Сын Узы, отец Хаггии, потомок Левия по
линии Мерари (1 Пар. 6:30).
4. {«Шима»} Левит из рода Гирсона, сын Михаила, отец
Берехии и дед Асафа. Асаф, вместе с Еманом и Ефа-
ном, был назначен Давидом главой музыкантов в
святилище (1 Пар. 6:39).
См. тж.: ШАММА,400.
САММУА, САМУС, ШАММУЙ о «известный» (SHAMMUA)
1. Представитель колена Рувима, сын Закхура, один из
лазутчиков, посланных Моисеем в землю Ханаан
(Чис. 13:5).
2. {«Самус»} Альтернативное имя Шимы, сына Давида,
во 2 Цар. 5:14 и 1 Пар. 14:4. См. САММА1127 №2.
3. {«Шаммуй»} Альтернативное имя Шемаии, сына Га-
лала, в Неем. 11:17. См. шемаияИОз №6.
4. {«Шаммуй»} Глава семейства, которое вернулось в
Иерусалим с Зоровавелем после вавилонского
изгнания (Неем. 12:18).
САМОС о греч. «песчаный берег» (samos)
Небольшой греческий остров у побережья Малой Азии
в Эгейском море, недалеко от мыса Трогиллий. Этот
Ионический остров находился к юго-западу от Ефеса и
северо-западу от Милита. Во времена Павла это был
процветающий торговый центр, считавшийся
независимым от Рима. Желая миновать Ефес, Павел высадился
возле Самоса, направляясь в Иерусалим, в конце своего
третьего миссионерского путешествия. Говорится, что
на Самосе Павел побывал после остановки в Хиосе, но
перед Милитом (Деян. 20:15).
САМОУБИЙСТВО (suicide)
Акт сознательного и намеренного лишения себя жизни.
Хотя слово «самоубийство» не появляется во многих
переводах Библии (однако см. Ин. 8:22, NLT), в ВЗ
рассказывается о случаях самоубийства Саула и его
оруженосца (1 Цар. 31:3-6), Ахитофела (2 Цар. 17:23) и
Замврия (3 Цар. 16:15-19). Иуда Искариот —
единственный самоубийца, упоминаемый в НЗ (Мф. 27:3-5).
Библия прямо не осуждает самоубийство, но оно
рассматривается как признак моральной слабости, часто
усугубляемой виной или большой личной утратой. Саул
утратил свою святость, стабильное положение и трех
сыновей на поле битвы. Поэтому он покончил с собой.
Ахитофел, некогда являвшийся доверенным
советником, погиб из-за своих амбиций. Когда Авессалом
отказался по его совету выступить против Давида, он
почувствовал себя оскорбленным, поэтому отправился домой,
привел в порядок все дела и повесился. Иуда Искариот
тоже повесился, но его самоубийство было гораздо
трагичнее. Он, будучи одним из 12 учеников Иисуса, выдал
Его за 30 серебряных монет. Потом он глубоко сожалел
о содеянном и принес деньги обратно иудейским вождям
со словами: «Согрешил я, предав кровь невинную» (Мф.
27:3-4). Иуда повесился в знак глубокого раскаяния.
САМОФРАКИЯ (samothrace)
Остров в северо-восточной части Эгейского моря, у
берегов римской провинции Фракия. Он был назван Са-
мофракия, или «Самос во Фракии», для того, чтобы
отличать его от просто Самоса (см. Деян. 20:15), также
в Эгейском море, но слегка к юго-западу от Ефеса. Са-
мофракия находилась почти на середине пути между
Троадой и Неаполем, морским портом Филипп.
На этом острове апостол Павел останавливался по
пути из Троады в Неаполь во время второго
миссионерского путешествия (Деян. 16:11). Неясно, побывал ли
Павел на острове или же судно просто приставало на
ночь к берегу и на следующее утро отплыло в Неаполь.
Корабли обычно бросали якорь в северной части
острова, потому что там они были защищены от
юго-восточного ветра. Очевидно, путешествие Павла из Троады в
Неаполь через Самофракию происходило при попутном
ветре, потому что заняло оно два дня. Обратно они
плыли пять дней (см. Деян. 20:6).
Самофракия — это гористый остров, его центральная
вершина — высшая точка в северной части Эгейского
моря, уступающая по высоте только горе Афон на
материке. При ясной погоде остров всегда служил маяком
для мореплавателей, плывущих из Троады в Неаполь.
Его окружность — около 20 миль (32,2 км).
САМСОН о «подобный солнцу» (samson)
Сын Маноя из колена Дана. Его мать, имени которой в
Библии не упоминается, была бесплодна. Ангел
Господень объявил ей, что у нее будет сын, который всю
жизнь должен будет пробыть назореем (это значило, в
частности, что ему запрещалось пить вино и крепкие
напитки, есть нечистое, и бритва не должна была
касаться его головы, Чис. 6:1-6). Ей было также сказано, что
он начнет избавление Израиля от филистимлян,
которые уже 40 лет владели Израилем (Суд. 13:1-5). Она
рассказала об этом своему мужу Маною, и Маной
помолился, прося, чтобы и ему явился ангел (Суд. 13:8).
Ангел Господень явился снова и дал указания по поводу
будущего ребенка. Маной принес жертву всесожжения,
и ангел Господень вознесся на небеса в дыме. Маной
испугался, что они с женой умрут, потому что теперь он
понял, что они видели Бога (Суд. 13:22). Родился
ребенок, и Господь благословил его, когда он вырос. Дух
Господень сошел на него в стане Дановом (Суд. 13:25).
Самсон отправился в Фимнафу, где встретил
филистимлянку, на которой пожелал жениться. Господь
искал возможности выступить против филистимлян, и в
связи с филистимлянкой у Самсона возникло две такие
возможности. Когда он с родителями шел в Фимнафу
для заключения брака, из виноградника вышел лев, и
Самсон, на которого сошел Дух Господень, порвал льва
пополам. Позже он обнаружил в теле мертвого льва рой
пчел и мед (Суд. 14:2-9).
Самсон организовал в Фимнафе праздник и, согласно
обычаю, загадал филистимлянам загадку о льве и меде.
Отгадавшему полагалась награда, поэтому
филистимляне стали угрожать жене Самсона и вынудили ее открыть
им разгадку. Когда они пришли с ответом, Самсон узнал
о случившемся и убил 30 филистимлян, чтобы выдать
награду отгадавшим (Суд. 14:19). Самсон вернулся
домой, а тесть отдал его жену человеку, который на
свадьбе был другом жениха.
Когда Самсон вернулся, желая видеть свою жену,
ему не позволили это сделать. Тогда он поймал 300
лисиц, связал их хвостами по две, к каждой паре привя-

1128 ♦ САМУИЛ
зал по факелу и пустил в поля филистимлян, так что
собранный урожай и зерно сгорели. После этого
филистимляне сожгли его жену и ее отца. В отместку Самсон
убил многих из них (Суд. 15:1-8).
В это время филистимляне выступили против Иудеи,
и иудеи связали Самсона новыми веревками, чтобы
выдать его филистимлянам. Когда они приблизились к Ле-
хе, где расположились лагерем филистимляне, на
Самсона сошел Дух Господень. Он порвал веревки, схватил
ослиную челюсть и убил 1000 филистимлян. Ему очень
хотелось пить, поэтому он воззвал к Господу, и в Лехе
появился источник (Суд. 15:9-20).
Из-за слабости Самсона к филистимлянкам у него и
у филистимлян продолжали возникать проблемы. Он
отправился в Газу, где вступил в связь с блудницей (Суд.
16:1). Жители города узнали о его приходе и
сговорились убить его на рассвете, но он встал в полночь, унес
с собой городские ворота вместе с косяками и запором
и положил их на вершине горы близ Хеврона.
Потом он встретил Далиду из долины Сорек.
Филистимляне подкупили ее, чтобы узнать источник силы
Самсона (Суд. 16:4-5). Далида спросила его об этом, и
он сказал, что надо связать его семью сырыми тетивами.
Далида связала его и крикнула: «Филистимляне идут на
тебя!» Самсон легко порвал тетивы. Она продолжала
спрашивать, но он снова сказал ей неправду по поводу
источника своей силы. Далида связывала его новыми
веревками, и заплетала ему волосы в семь кос, и
прибивала к ткальной колоде. Наконец ее вопросы надоели
ему, и он сказал ей правду. Если бы кто-то обрил ему
голову, тем самым нарушив назорейский обет, он
утратил бы свою силу. Когда Самсон спал, положив голову
на колени Далиды, она позвала цирюльника, который
сбрил ему волосы. На этот раз, когда она крикнула:
«Филистимляне идут на тебя!», филистимляне
схватили его, выкололи ему глаза и отвели его в Газу (Суд.
16:21).
В Газе Самсона заковали в медные цепи и заставили
работать на мельнице, а волосы его тем временем росли.
Когда филистимляне устроили большой праздник,
который отмечали в храме бога Дагона, они похвалялись
своей победой над Самсоном и велели привести его,
чтобы они могли издеваться над ним. Там было около
3000 человек. По просьбе Самсона его поставили между
двумя колоннами, на которых держался свод храма.
Самсон попросил Господа послать ему силу и сокрушил
колонны, так что все здание рухнуло. Самсон погиб
вместе с филистимлянами, как и хотел, уничтожив в
результате этого последнего подвига больше врагов, чем
когда-либо (Суд. 16:1-30).
Родные Самсона пришли забрать его тело и
похоронили его между Цорой и Естаолом, вместе с его отцом
Маноем. Он был «судьей», то есть вождем Израиля, 20
лет (Суд. 16:31).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; СУДЕЙ КНИГА 12,5.
САМУИЛ *> «его имя от Бога» (samuel; shemuel, person)
1. Сын Аммиуда, представитель колена Симеона при
делении земли Ханаана к западу от Иордана между
10 коленами Израиля (Чис. 34:20).
2. Сын Елканы, последний из судей, имя его значит
«имя Бога» или «его имя Иль» (Иль — это имя,
говорящее о силе и могуществе Бога). Игра слов в 1 Цар.
1:20 (ср. с Исх. 2:10) не является объяснением имени
Самуила; слова Анны только напоминают о ее
молитве и обстоятельствах рождения ее сына.
Личная история. Родители Самуила были
благочестивой парой и ежегодно посещали святилище в
Силоме (1 Цар. 1:3). Его отец, Елкана, был левитом
(1 Пар. 6:26) и жил в Раме на территории Ефрема.
Его мать Анна в начале их брака была бесплодна. У
Елканы была и вторая жена, Феннана.
Во время визита в Силом Анна молилась в
святилище (1 Цар. 1:6-11) и заключила обет, что если
Господь пошлет ей сына, она посвятит его в назорейство
(Чис. 6:1-21) на всю жизнь, для служения Богу.
Господь услышал молитву Анны и выполнил ее просьбу.
У нее не было больше детей до посвящения Самуила.
Когда Самуил был представлен Илию и начал
служение в святилище, он стал «поклоняться там
Господу» (1 Цар. 1:28). Эти три момента — чувство
собственного достоинства, уверенность в родительской
любви (1 Цар. 2:19) и осознание цели — были
основой для формирования его личности и его будущих
достижений.
О том, что в юности Самуил получил достойное
воспитание, свидетельствует 1 Цар. 2. Сыновья Илия
находились под влиянием языческих верований.
Илий был стар и не мог повлиять на них. Самуил же
с уважением относился к Илию и не последовал за
его сыновьями по пути зла. Бог решил судить Илия и
его семью за грехи. Когда Бог объявил Самуилу о
Своем замысле, Самуил ответил с большим
почтением и уважением. Его личный духовный рост
свидетельствовал о том, что он был отмечен как будущий
пророк Господа.
Когда иудеи начинали чинить произвол (см. Суд.
17:6; 21:25), Бог позволял соседним народам стать
орудием дЛя наказания Своего народа, а потом
избирал судью, который избавлял их. Когда
филистимляне снова вторглись в страну (1 Цар. 4 — 6), войско
израильтян сразилось с ними при Авен-Езере, но
потерпело поражение. Считая, что ковчег завета
гарантирует им победу, израильтяне послали за ним в
Силом. На следующий день они снова были разбиты, а
ковчег захвачен. Когда Илий узнал эту новость, он
упал со стула и умер.
В следующий раз имя Самуила упоминается после
двадцатилетнего перерыва (1 Цар. 7:2-3). Очевидно,
после разрушения Силома (см. Иер. 7:12-14; 26:6,9;
Пс. 77:60) он жил в Раме и ежегодно отправлялся
проповедовать в Вефиль, Галгал и Массифу, «судя»
население этих мест (Вт. 16:18-22; 17:8-13).
Вероятно, Самуил также основывал в этот период «школы
пророков». Школы были открыты в Вефиле (1 Цар.
10:5; 4 Цар. 2:3), Галгале (4 Цар. 4:38), Раме (1 Цар.
19:20) и других местах (4 Цар. 2:5); возможно, это
было естественным результатом служения Самуила.
После 20 лет служения Самуил подумал, что
настало время духовного объединения нации. Он созвал
собрание в Массифе (1 Цар. 7). Там, во время
символического обряда глубокого смирения, каясь в
нарушении завета, израильтяне проливали на землю воду,
постились и молились.
Филистимляне неправильно восприняли характер
этого собрания и решили напасть на беззащитных

САМУ С ♦ 1129
верующих, которые попросили Самуила помолиться
за них. Он принес жертву, и Господь послал ужасную
бурю, заставив захватчиков в панике бежать.
Израильтяне преследовали их и одержали внушительную
победу в Авен-Езере (1 Цар. 7:12).
В последние годы служения Самуила старейшины
отвергли его ради царя (1 Цар. 8). После искренней
молитвы он получил новые указания от Господа,
Который согласился выполнить их просьбу и помазал
Саула на правление Божьим народом. Потом Самуил
созвал израильтян в Массифе, где о Божьем выборе
было объявлено официально, и Саул стал царем.
После победы Саула над Наасом (1 Цар. 11) Самуил в
Галгале подтвердил право Саула на власть. Потом
Самуил удалился в Раму готовить людей к служению.
Самуилу дважды приходилось упрекать Саула, в
первый раз — за нетерпение и неповиновение
(1 Цар. 13:5-14), а потом — за неисполнение приказа
Господа (1 Цар. 15:20-23), Который отверг его как
царя. Потом Самуилу было велено идти в дом Иессея
в Вифлееме, где пророк помазал Давида как
избранного Господом (1 Цар. 16:1-13).
В 1 Цар. 25:1 коротко упоминается о смерти
Самуила, когда весь Израиль собрался и оплакивал его. Он
был похоронен в Раме. После этого Самуил
упоминается только в 1 Цар. 28. Призванный аэндорской
волшебницей по просьбе Саула, Самуил объявил, что на
следующий день Саул и его сыновья погибнут в
сражении (1 Цар. 28:4-19).
Характер. Самуил преодолел множество
трудностей благодаря своему благочестию, упорству и
преданности в служении Господу. Он прежде всего
заботился о благе своего народа. Он был мудр и отважен,
в случае необходимости смело увещевал царей,
старейшин и народ, всегда на основании явленной ему
воли Бога.
Самуил был судьей и священником, но прежде
всего — пророком. Благодаря его служению
духовная жизнь израильтян приобрела новую глубину.
Учреждение монархии привело к тому, что из
разрозненных колен иудеи стали единым народом. Самуил
назначил привратников в скинии собрания (1 Пар.
9:17-26); так замечательно организовал
празднование пасхи, что об этом говорили и во времена Иосии
(2 Пар. 35:18); написал труд о том, каким должен
быть царь и его царство (1 Цар. 10:25), и «записи
Самуила провидца» (1 Пар. 29:29).
Самуил занимает почетное место среди великих
героев веры (Евр. 11:32). Он был последним из судей
(1 Цар. 7:6,15-17) и первым из пророков (1 Цар. 3:20;
Деян. 3:24; 13:20).
См. тж.: царств 1-я и 2-я книги|352.
3. Сын Фолы, вождь колена Иссахара (1 Пар. 7:2).
САМУС. См. Саммуа1127.
САМШИТ (box tree*)
Вариант перевода (в KJV) названия неизвестного
дерева, упоминаемого в Ис. 41:19 {«бук»}; 60:13 {«кедр»},
которое в RSV названо «сосной». См. РАСТЕНИЯ,^·
САНАВАЛЛАТ о «сила» (sanballat)
Ведущий политический деятель Самарии, резиденция
которого находилась в Вефороне, на территории
Ефрема. В послании с Элефантины, Египет, от 407 г. до Р. X.,
Санаваллат назван правителем Самарии. Санаваллат,
вместе с аммонитянином Товией и аравитянином Геше-
мом, был противником Неемии. Они пытались помешать
ему восстанавливать стену Иерусалима после изгнания
(Неем. 2:10,19; 4:1,7; 6:1-14; 13:28). Провинция Иудея,
вероятно, была подчинена Самарии после захвата
Вавилоном в 586 г. до Р.Х., при Навуходоносоре.
Решительное желание Неемии восстановить стены Иерусалима
воспринималось как утверждение независимости Иудеи
от контроля Санаваллата и Самарии.
САНСАНА о «пальмовая ветвь» (sansannah)
Один из 29 городов на южной границе земли,
доставшейся в наследство сынам Иуды (Нав. 15:31). Вероятно, это
тот же город, что и Хацар-Суса, упоминаемый в
параллельном описании территории, отданной Симеону
«среди удела» Иуды (Нав. 19:5).
САПФИРА о «прекрасная» (sapphira)
Член иерусалимской церкви, жена Анании (Деян. 5:1).
См. АНАНИЯ (II), имя57 №1.
САРА (SARAI)
Изначальное имя Сарры, жены Авраама (Быт. 11:29).
См. сарра, 130; см. тж. СЕРАХ,,56.
САРАИЯ. См. Сераия,|56.
САРАМЕЛЬ (ASARAMEL)
Загадочное еврейское слово, встречающееся в надписи,
прославляющей Симона — правившего Израилем
первосвященника и брата Иуды Маккавея (1 Мак. 14:28).
Возможные переводы этого слова — «князь народа
Божьего» или «совет народа Божьего». В сирийском
тексте апокрифов буква «м» пропущена и получается
«Израиль», в итоге фраза звучит так: «на третий год
правления Симона, великого первосвященника
Израиля».
САРАНЧА (locusts)
Разнообразные насекомые, в особенности знаменитые
своем гулом, массовыми миграциями и истреблением
урожаев. См. животные451.
САРАФ о «горение» (saraph)
Сын Силома из колена Иуды. Сараф правил в Моаве, а
потом вернулся в Лехем. «Лехем» может обозначать
либо его соотечественников, либо географическое
название. Прочтение еврейского текста неясно (1 Пар.
4:22).
САРГОН о «князь солнца» (sargon)
Ассирийский монарх в 722 — 705 г. до Р.Х., военные
походы которого в историческом отношении хорошо
документированы. В результате раскопок был обнаружен
его дворец на том месте, где, вероятно, находилась
Ниневия, а также недостроенный дворец в Хорзаваде. Сар-
гон II был назван в честь знаменитого завоевателя,
который жил и сражался примерно на 1500 лет раньше
(Саргон I Аккадский). Непросто установить, кем он был
на самом деле. Предыдущие поколения,
воспринимавшие его имя как «псевдоним», неверно отождествляли
его с Салманассаром V (727 — 722 до Р.Х.), Сеннахи-
римом (705 — 681 до Р.Х.) или Асархаддоном (699 —
681доР.Х.).
Единственное место в Библии, где упоминается
конкретно Саргон, — это Ис. 20:1. Несмотря на
предупреждения пророка Исайи не уповать на помощь Египта

ИЗО ♦ САРДИС
(Ис. 10:9), Иудея, вопреки своим интересам, посчитала
подобный союз справедливым. Но в 713 г. до Р.Х. фили-
стимский город Азот восстал против Ассирии, и войска
Саргона начали войну против этой стратегически
важной метрополии. Человек по имени Ямани попытался
попросить помощи у Египта, Эфиопии и даже Иудеи,
чтобы создать мощную коалицию против сил Саргона.
Но в 711 г. до Р. X. Азот пал под натиском армии Саргона
под командованием его военачальника Тартана (Ис.
20:1).
Саргон завершил задачу покорения Самарии,
начатую его предшественником Салманассаром V.
Очевидно, Салманассар V три года воевал против Северного
Царства, Израиля (4 Цар. 17:5-6), и кампания была
практически завершена, когда он умер. Хотя Саргон
одерживал и другие победы, во многих битвах он не добился
решающего перевеса. Значительная часть его
правления была посвящена подавлению мятежей и решению
серьезных внутренних проблем. В конечном итоге он
был убит в сражении в далекой области под названием
Тавал. В 705 г. до Р. X. преемником Саргона стал его
сын Сеннахирим.
См. тж.: ассирияМ2.
САРДИС ^ греч. «красные» (sardis)
Важный город римской провинции Асия, некогда
столица древнего царства Лидия. Он лежал недалеко от
основных дорог, которые вели в прибрежные районы
западной и восточной Малой Азии. Это был культурный,
религиозный и торговый центр. При царе Крезе (ок.
560 — 547 гг. до Р. X.) его богатство стало легендарным.
В то время вошли в обращение серебряные и золотые
монеты. Географическое и топографическое положение
Сардиса было выгодным. К востоку от города лежала
река Пактол, впадающая в реку Герм. Широкая горная
гряда Тмол, тянувшаяся от центрального плато,
возвышалась над долиной Герма на севере, и крутая гряда,
продолжавшаяся на территории самой долины,
позволяла строить на ней крепости. Сардис лежал на одной из
таких возвышенностей. Место, где находился Сардис,
располагалось на высоте 1500 футов (457,2 м) над
равниной. Город занимал важное положение с самого
начала существования Лидийского царства (XIII век до
Р.Х.), хотя люди в нем жили и раньше; внизу город
подходил к самой долине. Царь жил в большом
акрополе, который становился местом укрытия во время
войны.
В 334 г. до Р.Х. город сдался Александру
Македонскому, который оставил свой гарнизон в его акрополе.
После смерти Александра Сардис неоднократно менял
правителей, переходя из рук в руки. Сначала он был под
властью Антигона, потом — Селевкидских правителей,
позже — Пергама, который откололся от царства Селев-
кидов. Когда Антиох III (231 — 187 до Р.Х.) попытался
вернуть себе Сардис, нижний город был сожжен (216 до
Р.Х.), а крепость взята (214 до Р. X.). После поражения,
нанесенного Антиоху III Пергамом и римлянами,
Сардис попал под власть Пергама до 133 г. до Р.Х. Потом
он стал римским административным центром и, хоть и
процветал в первые три столетия по Р. X., никогда не
вернул себе такого влияния, как в былые годы. В 26 г.
по Р. X., когда города Малой Азии соревновались друг с
другом за право построить второй храм в честь культа
кесаря, о Сардисе было забыто. В 17 г. по Р.Х. город
разрушило сильное землетрясение, и император Тибе-
рий помогал в восстановлении его нижних поселений в
долине.
Христианство укоренилось в Сардисе до конца I века,
позже в городе был свой епископ. Новозаветное
обращение к «Ангелу Сардийской церкви» (Отк. 1:11; 3:1-6)
показывает, каково было состояние церкви в то время.
После арабского вторжения в 716 г. по Р.Х. город
пришел в упадок.
В последние годы в Сардисе интенсивно проводились
раскопки, в результате которых было найдено много
римских общественных зданий: театр, храм Артемиды,
гимнасий и впечатляющая иудейская синагога позднего
периода, а значит, Сардис был важным центром
иудейской диаспоры.
САРЕПТА о «кузница» (zarephath)
Местность, где жила женщина, предоставившая пищу и
кров Илии (3 Цар. 17:9-10; Лк. 4:26). Авдий
пророчествовал позже, что изгнанники израильтяне «завладеют
землею Хананейскою до Сарепты» (Авд. 1:20). Сарепта
принадлежала Сидону, когда в ней побывал Илия, так
что там он был в безопасности, скрываясь от Ахава, царя
Израиля. Скорее всего, Сарепта — это современный
Сурафенд. И там на месте, где, по преданию, стоял дом
вдовы, построена часовня.
САРЕЦЕР. См. ШарецерМ0|.
САРИД о «уцелевший» (sarid)
Город на территории колена Завулона, недалеко от
южной границы, между Маралой на западе и Дабешефом
на востоке (Нав. 19:10,12). Некоторые исследователи
предполагают, что это Тель-Шадуд, город недалеко от
долины Изреель.
САРОН (saroNj*)
Название долины Шарон, большой прибрежной
равнины в Северной Палестине, в Деян. 9:35. См. шарон1401
№1.
САРРА, САРА (SARAH; SARA*)
1. Жена Авраама, имя которой изначально звучало как
Сара (Быт. 11:29). Ее имя было изменено на Сарра
(«княгиня»), когда ей было обещано, что она родит
сына и станет прародительницей народов и царей
(Быт. 17:15-16). Сарра была женой и сводной сестрой
Авраама (Быт. 20:12).
Сарра сопровождала Авраама в путешествии из
Ура Халдейского в Харран, а потом — в землю
Ханаанскую (Быт. 11:31; 12:5). Она оставалась
бесплодной большую часть их брака. Когда Бог обещал
Аврааму, что произведет от него великий народ (Быт.
12:2) и Ханаан будет отдан его семени (Быт. 12:7),
Сарра была по-прежнему бесплодна.
Прошло 10 лет (Быт. 12:4; 16:16), а у Сарры все
еще не было детей. Поэтому она дала в наложницы
Аврааму свою служанку, египтянку Агарь. Агарь
зачала и родила сына по имени Измаил (Быт. 16:3-4).
Бог обещал, что от Измаила произойдет народ (Быт.
17:20), но указал, что это не тот ребенок, которого Он
обещал. Сарра сама должна была стать матерью этого
ребенка, хотя она смеялась, когда это было ей
предсказано. Но предсказание исполнилось, и родился
Исаак (Быт. 21:2-3), когда Сарре было уже 90 лет,

САРСЕХИМ ♦ 1131
через 25 лет после того, как обещание впервые было
дано Аврааму (Быт. 17:17; 21:5).
Когда по причине голода Авраам и Сарра были
вынуждены совершить путешествие в Египет, вскоре
после их въезда в Ханаан, Авраам представил
египтянам Сарру как свою сестру. В результате Сарру взяли
в гарем фараона, потому что она была очень красива
(Быт. 12:11-15). С Авраамом же хорошо обращались;
его не стали убивать, а наградили. Бог вмешался и
защитил брак Авраама и Сарры, наслав язву на дом
фараона и вынудив его отпустить Сарру. Так же
Авраам и Сарра повели себя в другой раз в Гераре (Быт.
20), когда она была взята в дом Авимелеха, царя
Герарского. Снова Бог защитил Сарру, сохранил ее
как мать обещанного потомства и предотвратил
любые сомнения в личности отца Исаака. Важно, что
Исаак родился вскоре после этого инцидента (Быт.
21:1-5), а его рождение было обещано годом раньше
(Быт. 17:21; 18:10-14). Сарра умерла в возрасте 127
лет и была похоронена в пещере Махпела, которую
Авраам купил у Ефрона Хеттеянина (Быт. 23).
Помимо Книги Бытие, Сарра упоминается в ВЗ
только в Ис. 51:2. В НЗ упоминания о ней встречаются в
Рим. 4:19; 9:9; Евр. 11:11; 1 Пет. 3:6 и Гал. 4:21-31, хотя
в Послании к галатам ее имени не названо.
См. тж.: АВРААМ2|; БЕСПЛОДИЕ |35.
2. {«Сара»} Имя дочери Асира в Чис. 26:46. См. СЕ-
РАХ„56.
3. Имя героини Книги Товит. Ее отчаянная молитва
была услышана Богом, и Он послал ангела Рафаила,
чтобы тот устроил ее брак с Товией (Тов. 6:9 и далее).
Сарру мучил бес, из-за которого она потеряла
предыдущих семь мужей. Но Товия изгнал беса с помощью
сердца и печени рыбы, которые дал ему ангел Рафаил
(Тов. 8:2). После смерти Товита и его жены Анны, в
Ниневии, Товия, Сарра и их дети вернулись к семье
Сарры в Екбатаны (Тов. 14:12 и далее).
САРСЕХИМ (SARSECHIM*; SARSEKIM*)
Личное имя или титул придворного, который участвовал
с Навуходоносором и халдейской армией в завоевании
Иерусалима (Иер. 39:3). В некоторых современных
переводах он назван «Нево-Сарсехим».
САРУЯ о «бальзам» (zeruiah)
Дочь Нааса, сестра Авигеи (2 Цар. 17:25). Саруя родила
трех сыновей: Иоава, Авессу и Асаила, которые были
друзьями Давида в период его правления (2 Цар. 2:18;
3:39; 8:16; 18:2).
САРЫЧ (BUZZARD)
Любая из ряда хищных птиц, считавшихся нечистыми
(Вт. 14:13). См. птицы|055·
С ATA (seah*)
Мера объема сыпучих тел, упоминаемая в Библии
дважды (Быт. 18:6; 3 Цар. 18:32). См. СИСТЕМА МЕР и ве-
СОВ117о·
САТАНА (SATAN)
Дух, противостоящий Богу, пытающийся сорвать
исполнение Его замысла и привести Его народ к бунту.
В ВЗ сатана упоминается редко. Он изображается
там как ангел, который выступает в роли небесного
обвинителя (Иов 1:6-12; 2:1-7; Зах. 3:1-2). Он назван
«сатаной» или «обвинителем», и в контексте нет ничего,
что указывало бы на злобную природу этого ангела.
Только в поздний период ВЗ сатана предстает перед
нами как искуситель: в 1 Пар. 21:1 пересказывается
история из 2 Цар. 24:1, где сатана (впервые это слово
используется как имя собственное) заменяет в рассказе
Бога и выступает как сила зла. Таким образом, в ВЗ нет
учения о сатане, но там присутствует изначальный
материал, из которого позже возникло это учение. (Иногда
считают, что «сын зари» в Ис. 14:12 — это сатана, но по
контексту ясно видно, что это царь Вавилона; поэтому
вряд ли здесь имелся в виду сатана.)
Иудейское представление о сатане сложилось в
период между двумя заветами; они называли его также Ве-
лиалом, Мастемой и Саммаилом. Появилось три разных
концепции. Во-первых, сатана ВЗ снова выступает в
роли искусителя людей, обвинителя их на небесах перед
Богом и силы, которая препятствует Божьему замыслу
спасения (Юб. 11:5; 17:16; Успение Моисея 17; 1 Ен.
40:7). Во-вторых, в свитках Мертвого моря сатана (Ве-
лиал) представлен как вождь сил зла, нападающих на
праведников. Этот вариант, вероятно, развился под
влиянием зороастрийской идеи злого бога. Но, в отличие от
зороастризма, в свитках нигде не говорится о двух
богах, скорее об одном Боге, сотворившем Велиала и
Князя света (который, несомненно, победит в конце, потому
что Бог на его стороне). В-третьих, в литературе сатана
часто отождествляется с эпизодами ВЗ, в которых нет
его имени: он пожелал Еву и вызвал ее грехопадение
(Прем. 2:24); он был главой падших ангелов из Быт.
6:1-4 (Юб. 10:5-8; 19:28); и он сам был падшим ангелом
(2 Ен. 29:4).
В НЗ образ сатаны получает дальнейшее развитие, и
его называют целым рядом имен: сатана (по-еврейски
«обвинитель»), дьявол (перевод слова «сатана» на
греческий), Велиал, Веельзевул, противник, дракон, враг,
змей, искуситель, зло. Сатана изображается как
командующий ангельскими силами (Мф. 25:41) и правитель
мира (Лк. 4:6; Деян. 26:18; 2 Кор. 4:4), в особенности
как управляющий теми, кто не верит во Христа (Мк.
4:15; Ин. 8:44; Деян. 13:10; Кол. 1:13). Он выступает
против Бога и пытается увести людей от Бога; поэтому
он особо опасен для христиан (Лк. 8:33; 1 Кор. 7:5;
1 Пет. 5:8), которые должны упорно ему
сопротивляться и распознавать его уловки (2 Кор. 2:11; Еф. 6:11; Иак.
4:7). Сатана совершает зло, искушая людей (Ин. 13:2;
Деян. 5:3) и мешая служителям Бога (1 Фес. 2:18);
обвиняя христиан перед Богом (Отк. 12:10) и управляя
злыми людьми, не принимающими Благую Весть (2 Фес.
2:9; Отк. 2:9,13; 13:2).
Но важнее в учении НЗ то, что это существо, с самого
начала воплощавшее зло (1 Ин. 3:8), теперь ограничено
в своей власти и изгнано с небес благодаря служению
Иисуса (Лк. 10:18; Отк. 12). Сатана по-прежнему
остается опасным врагом, но Сам Иисус молится за нас и дал
нам могущественное оружие молитвы и веры и Свою
Кровь. Сатана по-прежнему может навлечь на нас
физическую болезнь, если Бог позволит это (2 Кор. 12:7);
люди также могут быть преданы ему для наказания
(1 Кор. 5:5; 1 Тим. 1:20). Сатана всегда будет подчинен
Богу, Который в конечном итоге уничтожит его (Рим.
16:20; Отк. 20:10).
См. тж.: ангел58; демон344; люцифер756;
одержимость БЕСАМИ™.

1132 ♦ САТРАП
САТРАП (SATRAP*)
Правитель ряда областей в составе владений царя. Этот
человек был официальным представителем царя в
решении гражданских и военных вопросов, и обеспечивал
средства для сохранения власти царя над всей
державой. Сатрапы упоминаются среди высокопоставленных
придворных Вавилонской и Персидской держав (Езд.
8:36; Есф. 3:12; 9:3; Дан. 6:1-7).
САУЛ (I), САВЛ (SAUL)
Имя, которое означает «тот, о ком попросили»;
подразумевается, что попросили Бога. Это имя существовало
еще в добиблеиские времена, оно встречается в текстах
III тысячелетия до Р. X. из Телль-Мардиха в Сирии
(древняя Эбла); использовалось оно и во II
тысячелетии, в городе Угарите на побережье Сирии.
Это имя имеет и другой вариант написания, Shaul.
Кроме царя Саула, самого известного его обладателя,
этим вариантом именовался в ВЗ еще один человек, хотя
известно о нем мало, см. САУЛ (И)пз4·
1. Саул, царь Едома, упоминается в древнем списке
царей, правивших Едомом (в Трансиордании) в доизра-
ильские времена (Быт. 36:37-38; 1 Пар. 1:48-49). О
нем сказано, что он был «из Реховофа, что при реке».
Вероятно, имеется в виду небольшая река недалеко
от Едома.
2. Саул, первый царь Израиля, самая известная
личность, из носивших это имя, в ВЗ. Он происходил из
колена Вениамина, одного из наименьших по
численности колен Израиля, территория которого
располагалась непосредственно к северу от хананейского
города Иерусалима. Его отцом был Кис, сын Авиила.
Саул родился в Гиве, маленьком городке в
нескольких милях к северу от Иерусалима, на холмах, и всю
свою жизнь прожил в этом городе, за исключением
моментов, когда путешествовал и находился в
военных походах. Он был женат, имел одну жену по
имени Ахиноамь и пятерых детей — трех сыновей и двух
дочерей (1 Цар. 14:49-50). Самый известный из его
сыновей, Ионафан, позже помогал ему как
способный военачальник; трое сыновей Саула погибли
вместе с ним в сражении (1 Цар. 31:2). Из двух его
дочерей наиболее знаменита Мелхола, младшая,
которая вышла замуж за Давида.
Саул как воин. Саул жил в сложный период
истории колен Израиля. Хотя мы не можем точно
определить даты его жизни, это было во второй
половине XI века до Р. X. Вероятно, его царское правление
продолжалось с 1020 по 1000 г. до Р.Х. До того как
он стал царем, колена Израиля были на грани
военной катастрофы. Филистимляне, могучие воины,
обосновались на Средиземноморском побережье; там
они закрепились и собирались двинуться на восток,
чтобы захватить всю Палестину. Для этого им надо
было прежде всего уничтожить израильтян, которые
жили на холмах к западу от Иордана, а также на
восточном берегу реки. У армии израильтян не было
общего и сильного командования, поэтому
филистимляне представляли собой серьезную военную
угрозу для существования Израиля.
Решающим событием, которое привело к
воцарению Саула, было сокрушительное поражение армии
израильтян в Авен-Езере, недалеко от Афека (1 Цар.
4:1 и далее). Победа позволила филистимлянам в
большей или меньшей мере контролировать
территории Израиля, лежащие к западу от Иордана; им
удавалось осуществлять этот контроль за счет
размещения военных отрядов на всей завоеванной
территории. Израиль, ослабленный победой филистимлян,
стал уязвим для врагов и на других границах. Аммо-
нитяне, жившие к востоку от земель израильтян в
Трансиордании, напали на город Иавис и осадили его
(1 Цар. 11:1). Саул, собрав армию добровольцев, спас
жителей Иависа и нанес аммонитянам поражение
(1 Цар. 11:11). После этого Саул стал царем. Он уже
был помазан на царство Самуилом; после военного
успеха в Иависе он был официально провозглашен
царем в святилище в Галгале (1 Цар. 11:15).
Победа над аммонитянами подняла боевой дух
израильтян, но филистимляне по-прежнему оставались
серьезной угрозой. Показательно, где именно Саул
был помазан на царство. Галгал, в долине реки
Иордан возле Иерихона, был выбран отчасти потому, что
более древнее святилище в Силоме находилось в
руках филистимлян. Галгал был одним из немногих
мест, еще не завоеванных филистимлянами.
Следовательно, Саулу, чтобы быть настоящим правителем,
ему нужно было немедленно решать филистимскую
проблему; в противном случае ему нечем было бы
править.
Саул действовал быстро. Хотя нам трудно
восстановить исторические события в деталях, в
библейском тексте описывается общий ход кампании Саула
против филистимлян. Он напал на отряд в Гиве, а
потом — в Михмасе, примерно в 4 милях (6,4 км) к
северо-востоку от Гивы (1 Цар. 13:16 и далее). В
Михмасе он одержал победу, отчасти благодаря
помощи своего сына Ионафана. Филистимляне были
разбиты и отступили из этого гористого района
(1 Цар. 14:15-23). Саул расположил штаб в своем
родном городе Гиве и построил там крепость.
В последующие после этой первой филистимской
кампании годы Саул постоянно вел войны. Он
продолжал сражаться с врагами на восточной границе, в
частности с Аммоном и Моавом, к востоку от
Мертвого моря (1 Цар. 14:47). Он провел большую
кампанию на южной границе, против старых врагов
Израиля амаликитян (1 Цар. 15:7); в этих операциях он
тоже одержал победы. И постоянно он следил за
действиями филистимлян на западной границе.
Перед Саулом как военачальником стояла
чрезвычайно трудная задача. Его родной край защищать
было сравнительно просто, потому что по большей
части эта территория была гористой. Но со всех
четырех сторон его окружали враги, стремившиеся
отобрать у него эту землю. У него не хватало оружия
(месторождения железа контролировали
филистимляне), он не имел большой постоянной армии,
система сообщения была недостаточно хороша, и не все
израильтяне его поддерживали. В течение какого-то
времени ему удавалось одерживать победы, несмотря
на почти непреодолимые препятствия, но потом его
военный талант ему изменил.
Филистимляне собрали большое войско в
окрестностях Афека (1 Цар. 29:1), но вместо того, чтобы
сразу вторгнуться на территорию Саула, армия
пошла на север и проникла на землю Израиля в слабом

САУЛ (I) ♦ 1133
месте границы, недалеко от Изрееля (1 Цар. 29:11).
Саул попытался собрать большую армию, чтобы
отразить филистимскую угрозу, но ему это не удалось.
Подготовка оказалась недостаточной, войско было
невелико. Саул встретился с филистимлянами на
горе Гелвуй (1 Цар. 31:1). Он не должен был начинать
эту битву, потому что ее невозможно было выиграть.
Его сыновья пали на поле боя, а сам Саул, чтобы не
попасть в руки филистимлян, совершил
самоубийство (1 Цар. 31:2-6).
С точки зрения военной обстановки Саул стал
царем в критический момент; он предотвратил полный
разгром и завоевал некоторое уважение к своей
стране. Но битва, в которой он погиб, явилась
катастрофой для Израиля; после его смерти страна осталась в
еще худшем положении, чем до его воцарения.
Саул как царь. Если как военачальник Израиля
Саул оказался перед сложной задачей, то еще
сложнее была его задача как царя Израиля. До Саула царя
в Израиле не было. В значительной степени
отсутствие монархии в Израиле было связано с верой. Бог
был единственным настоящим Царем Израиля; Он
правил страной (Исх. 15:18). Следовательно, хотя в
ранней истории Израиля и были единовластные и
могущественные правители (Моисей, Иисус Навин,
некоторые судьи), никто из них не претендовал на
титул или должность царя, так как считалось, что это
противоречит идее верховного правления Бога. Но в
законе имелись указания по поводу царской власти
(Вт. 19:14-20); подробнее о царской власти в Израиле
см. ЦАРЬ1368.
Монархия в Израиле возникла в силу суровой
необходимости из-за постоянной военной угрозы со
стороны филистимлян. Краткая внешняя угроза могла
быть устранена временным правителем, судьей. Но с
постоянной и серьезной угрозой существованию
Израиля временными мерами было не справиться. Для
того чтобы народ Израиля уцелел (а вероятность
этого уже была невелика), он нуждался в
централизованной власти военного командования, которое
признавали бы все колена, составлявшие народ Израиля.
Так появился институт царской власти, а Саул стал
первым царем и столкнулся с невероятными
трудностями.
Так как раньше царей в Израиле не было, и не было
прецедентов. Что входило в обязанности царя?
Прежде всего, ему надлежало стать военным вождем, так
как именно для этого была учреждена монархия. В
этом Саул преуспел в первые годы правления. Но,
помимо выполнения обязанностей военачальника,
царю Саулу пришлось столкнуться с одной
чрезвычайно сложной задачей. В силу природы еврейского
богословия многие израильтяне неизбежно должны
были с самого начала возражать против учреждения
царского правления. В самом деле, Самуил, который
сначала помазал Саула на царство, а потом
официально провозгласил его царем перед собранием,
неоднозначно относился к идее царского правления (1 Цар.
8:6), а позже и к самому Саулу (1 Цар. 15:23). Кроме
того, никто точно не объяснял, каковы задачи такого
вождя. Понятно, что он был воином. Но обладал ли
он также властью в религиозных вопросах? Хотя
история часто строго судит Саула, нельзя забывать о
трудностях, с которыми ему пришлось столкнуться.
Одних военных проблем с лихвой хватило бы для
большинства великих людей; а Саулу пришлось еще
играть и совершенно новую роль царя. В
практических вопросах правление Саула было скромным и
достойным похвалы. Он не стремился к великолепию и
роскоши, как многие восточные цари. Его двор,
весьма немногочисленный, размещался в военной
крепости Гиве; вряд ли это был богатый город. Он не имел
постоянной армии; его окружало несколько близких
людей, и в их числе его сын Ионафан и военачальник
Авенир. Он обращал внимание на подающих надежды
молодых людей, таких как Давид. Двор Саула
показался бы провинциальным и феодальным в сравнении
с пышным великолепием дворов Давида и Соломона,
правивших позднее. Но у Саула как вождя народа не
все складывалось гладко в отношениях с Самуилом,
который помазал его на царство и прежде
пользовался в Израиле большим влиянием. Хотя в первую
очередь виноват в этом был сам Саул, нельзя сказать,
чтобы Самуил стремился поддержать его и помочь
ему. Однажды Самуил раскритиковал и осудил Саула
за то, что тот взял на себя роль священника, принеся
жертвоприношение в Галгале (1 Цар. 13:8-15). Без
сомнения, критика была заслуженной, хотя можно
понять, перед каким выбором стоял Саул. Является
царь священником или нет? Это оставалось неясным.
Кроме того, момент был критическим; Саул неделю
ждал прибытия Самуила, и с каждым днем его шансы
на победу уменьшались, армия ослабевала из-за
дезертирства. Поэтому Саул решил действовать.
Возможно, он и был виноват, но его поведение вполне
можно понять, а весь эпизод показывает, как трудно
приходилось первому царю. После войны с амалики-
тянами Самуил снова передал Саулу, что Бог
осуждает его.
Саул был первым, но не величайшим царем
Израиля. Однако не следует слишком строго критиковать
его правление и забывать о его достижениях. В целом
Саул успешно справился с чрезвычайно трудной
ситуацией. Немногие смогли бы сделать то, что сделал
он. В конечном итоге он проиграл и погиб, но его
достижения запомнились бы еще лучше, если бы его
сменил другой вождь, а не Давид. Давид был
настолько одаренным и компетентным человеком, что
скромные достижения Саула поблекли в сравнении с ним,
и остались в памяти только недостатки.
Саул как человек. Авторы ВЗ необычайно
увлекательно излагают историю Саула. Некоторые из
персонажей ВЗ остаются смутными тенями, но Саул, со
всеми своими сильными и слабыми сторонами,
предстает как полнокровная личность. Во многих
отношениях он был великим человеком, хотя у него были и
недостатки, и со временем все больше. Саул, высокий
и красивый, происходил из состоятельной семьи
(1 Цар. 9:1-2). Это был очень храбрый человек, и его
военные успехи отчасти объяснялись его
бесстрашием. В начале правления Саул в основном описывается
как щедрый по натуре человек; он был добр и верен
друзьям и не держал ненависти на тех, кто выступал
против него (1 Цар. 11:12-13). Но подлинная сила
Саула, в начале его правления, заключалась в его
отношениях с Богом. При всех своих природных та-

1134 ♦ САУЛ (II)
лантах и способностях, Саул стал царем в результате
божественного помазания (1 Цар. 10:1), когда «Дух
Господень» сошел на него (1 Цар. 10:6).
Но позже с Саулом произошли изменения,
превратившие его в трагический и достойный сочувствия
персонаж. Об этом его преображении говорят многие
события, связанные с отношениями Саула и юного
Давида. Когда-то Давид был другом Саула, но потом
стал им восприниматься как враг; Давид пал жертвой
необоснованных подозрений и необъяснимой
зависти царя. У Саула бывали минуты просветления, но
потом он снова впадал в депрессию и паранойю, что
мешало ему разумно рассуждать. Вместо того чтобы
думать о вторжении филистимлян, Саул тратил все
силы на преследование Давида. В Библии эта
перемена в нем описывается так: «От Саула отступил Дух
Господень, и возмущал его злой дух от Господа»
(1 Цар. 16:14). Многие современные авторы
воспринимают эти слова как указание на умственное
заболевание, возможно, маниакально-депрессивное
состояние, когда периоды вменяемости и ясного
сознания перемежаются периодами сильнейшей
депрессии и паранойи. Но подвергать психоанализу
персонажей древней истории — дело опасное, прежде
всего потому, что для этого имеющихся у нас
литературных источников недостаточно. Библейские авторы
указывают на богословские причины перемен в
характере Саула: от него отступил Дух Господень. С
человеческой точки зрения, этот человек перестал
соответствовать стоявшей перед ним важнейшей
задаче. Саул не справился с возложенной на него миссией
и утратил веру в Того, Кто облек его такой громадной
ответственностью, и дни его закончились трагично.
См. тж.: ДАВИД325-
3. {«Савл»} Апостол НЗ, имя которого было изменено на
Павел (Деян. 13:9). См. ПАВЕЛ93о·
САУЛ (И) (SHAUL)
1. Альтернативное имя идумейского царя в Быт. 36:37-
38; 1 Пар. 1:48-49. См. САУЛ (1)1|32 №1.
2. Сын Симеона от хананеянки (Быт. 46:10; Исх. 6:15;
1 Пар. 4:24), глава поколения Саулова (Чис. 26:13).
3. Левит, сын Узии из рода Каафы (1 Пар. 6:24).
САФ о «гумно» (sippai*)
Альтернативный вариант имени потомка великанов в
1 Пар. 20:4. См. САФУТ1134.
САФАЙ. См. Шимей1407.
САФАН. См. Шафан(и)140,.
САФАТ, ШАФАТ о «он судил» (shaphat)
1. Представитель колена Симеона, один из 12
лазутчиков, посланных Моисеем на разведку в землю
Ханаанскую (Чис. 13:6).
2. Отец пророка Елисея из города Авел-Мехола (3 Цар.
19:16,19; 4 Цар. 3:11; 6:31).
3. {«Шафат»} Младший из шести сыновей Шехании из
колена Иуды, потомок Давида (1 Пар. 3:22).
4. {«Шафат»} Вождь колена Гада в Васане, районе к
западу от реки Иордан (1 Пар. 5:12).
5. {«Шафат»} Сын Адлая, представитель
администрации царя Давида. Он отвечал за скот Давида,
пасшийся в долинах (1 Пар. 27:29).
САФАТИЯ, ШЕФАТИЯ, СЕФАТИЯ о «Яхве судил»
(SHEPHATIAH)
1. Один из шести сыновей Давида, рожденный во время
его семилетнего правления в Хевроне. Матерью Са-
фатии была Авитала, одна из жен Давида (2 Цар. 3:4;
1 Пар. 3:3).
2. {«Шефатия»} Вениамитянин, отецМешуллама,
который вернулся в Иерусалим после вавилонского плена
(1 Пар. 9:8).
3. Харифиянин из колена Вениамина, один из воинов,
пришедших поддержать Давида в Секелаг (1 Пар.
12:5).
4. Сын Маахи, глава колена Симеона в период
правления Давида (1 Пар. 27:16).
5. Один из семи сыновей царя Иосафата Иудейского
(872 — 848 до Р.Х.), брат Иорама (853 — 841 до
Р.Х.), который стал правителем после смерти отца
(2 Пар. 21:1-2).
6. Предок 372 человек, вернувшихся с Зоровавелем в
Иудею после изгнания (Езд. 2:4; Неем. 7:9). Позже
еще 81 представитель рода Сафатии вернулся с Езд-
рой в Палестину во время правления персидского
царя Артаксеркса I (464 — 424 гг. до Р.Х.; Езд. 8:8).
7. {«Сефатия»} Родоначальник семьи слуг Соломона,
вернувшихся с Зоровавелем в Иудею после
вавилонского плена (Езд. 2:57; Неем. 7:59 {«Сафатия»}).
8. Потомок Фареса, предок семейства из колена Иуды,
жившего в Иерусалиме после изгнания (Неем. 11:4).
9. Сын Матфана, князь Иудеи во время правления царя
Седекии (597 — 586 до Р.Х.). Сафатия, которому не
нравились пророчества Иеремии о разрушении
Иерусалима (вместе с Годолией, Юхалом и Пасхором),
попытался убить пророка. С разрешения Седекии они
бросили Иеремию в яму (Иер. 38:1).
САФУТ о «высокий» (saph)
Потомок рефаимов, убитый Совохаем Хушатянином
(одним из воинов Давида) в Гобе, в сражении между
Израилем и филистимлянами (2 Цар. 21:18); назван
также Сафом (1 Пар. 20:4).
САХАР о «плата» (sacar; sachar*)
1. Гараритянин, отец Ахиама. Сахар был одним из
великих воинов Давида (1 Пар. 11:35). В параллельном
списке он назван Шараром Араритянином (2 Цар.
23:33).
2. Левит из рода Каафы, один из восьми сыновей Овед-
Едома. Сахар и его братья перечислены среди
семейств привратников (1 Пар. 26:4).
СВАДЕБНЫЕ ОБЫЧАИ. См. Брак201
СВЕРЧОК (cricket)
Четвероногое крылатое насекомое, которое
израильтяне считали съедобным (Лев. 11:22). См. ЖИВОТНЫЕ45|.
СВЕТ (LIGHT)
Освещение, которое дает возможность видеть.
В Ветхом Завете. В ВЗ понятие света достаточно
многогранно. Часто это слово обозначает
обыкновенный свет, воспринимаемый органами чувств, но может
также указывать на духовную истину. Свет был первым,
что сотворил Бог после небес и земли (Быт. 1:3). Бог
сотворил также отдельные светила — солнце, луну и
звезды (Быт. 1:16). Иногда свет наделяется чертами
живого существа, например, когда его недоступность

СВЕТ ♦ 1135
описывается как недостижимость места, где он живет
(Иов 38:19,24). Существовали также искусственные
источники света, наподобие светильников скинии (Исх.
25:37).
Свет — естественный символ всего, что приятно,
хорошо и праведно, связано со значительными людьми и
прежде всего с Богом. «Сладок свет», — говорит
проповедник (Ек. 11:7). Во время одной из египетских язв
египтян укрыла густая тьма, в то время как у израильтян
был свет (Исх. 10:23). Когда израильтяне покинули
Египет, по пустыне их вело днем облако, а ночью —
огненный столп (Исх. 13:21). Этот столп давал им свет, когда
их враги находились во тьме (Исх. 14:20). Позже
Израиль помнил, что Бог не покинул Свой народ, даже когда
он согрешил; огненный столп был все время с ними,
указывая верный путь (Неем. 9:19; Неем. 9:12; Пс.
77:14; 104:39).
Свет символизирует благословение Господа. Иов
говорит: Он «открывает глубокое из среды тьмы и выводит
на свет тень смертную» (Иов 12:22). В трудное время
Иов вспоминает былые, радостные дни: «О, если бы я
был, как в прежние месяцы, как в те дни, когда Бог
хранил меня, когда светильник Его светил над головою
моею, и я при свете Его ходил среди тьмы» (Иов 29:2-3).
Подобным же образом Елифаз описывает счастье,
которое постигнет Иова, когда он последует совету Елифаза:
«Положишь намерение, и оно состоится у тебя, и над
путями твоими будет сиять свет» (Иов 22:28). То, что
Елифаз использует это выражение, значит: оно было
распространенным в то время. Для автора псалма —
благословение, если Бог Сам зажжет его светильник
(Пс. 17:29; 117:27; 96:11; 111:4).
Свет тесно связан с Богом; в самом деле, Бога можно
Самого назвать светом: «Не будет уже солнце служить
тебе светом дневным, и сияние луны — светить тебе; но
Господь будет тебе вечным светом, и Бог твой — славою
твоею. Не зайдет уже солнце твое, и луна твоя не
сокроется, ибо Господь будет для тебя вечным светом» (Ис.
60:19-20). Автор псалма восклицает: «Господь — свет
мой и спасение мое» (Пс. 26:1). Бог облачен светом (Пс.
103:2), свет пребывает с Ним (Дан. 2:22). Тьма не
создает для Бога проблемы; тьма и свет для Него едины (Пс.
138:12). Михей говорит, что Бог — свет и ведет на свет
Своих служителей (Мих. 7:8-9). С Богом — победа и
благословение, поэтому слуга Божий никогда не должен
отчаиваться.
Божье благословение, описанное как свет, может
быть также названо «светом Его присутствия».
Значение этого выражения отчасти понятно из Пс. 4:7:
«Многие говорят: "кто покажет нам благо?" Яви нам свет
лица Твоего, Господи!» Отсюда видно, что благо и свет
присутствия Бога — одно и то же. Подобным образом,
свет Божьего присутствия нес Его народу победу (Пс.
43:4; здесь он связывается с правой рукой Бога и
радостью Его народа). Те, кто ходит в свете Божьего
присутствия, благословенны (Пс. 88:16). У этого выражения
есть и другая сторона, потому что тайные грехи
становятся явными в Его свете (Пс. 89:8). Никто не способен
спрятаться от Его проницательного взгляда. Но
основная мысль здесь в том, что когда Бог смотрит на людей,
это несет им благословение. В одном месте это
выражение относится к человеку, который благоволит
остальным (Иов 29:24). Господне благословение — это свет,
который распространяется по миру через Его
служителей (Ис. 42:6; 49:6). Божьи слуги могут вести других к
откровению и благословению Бога.
Свет ассоциируется с правосудием, когда Господь
говорит: «От Меня произойдет закон, и суд Мой
поставлю во свет для народов» (Ис. 51:4). Божий свет в
данном акте правосудия — это огонь всепоглощающий.
Иногда свет связывается с благочестивым поведением:
«Стезя праведных как светило лучезарное, которое
более и более светлеет до полного дня» (Пр. 4:18).
В ВЗ отсутствие света — синоним несчастья.
Некоторые люди бредут во тьме (Иов 12:25). Вилдад считал,
что грешники лишены света в наказание (Иов 18:5-17).
Грешники будут изгнаны «из света во тьму» (Иов 18:18).
После разрушения вавилонянами Иерусалима звучит
следующий плач: «Он повел меня и ввел во тьму, а не во
свет» (Пл.И. 3:2).
В Новом Завете. В НЗ упоминания о свете часто
имеют образный характер. Так, на дороге в Дамаск Са-
вла из Тарса «осиял свет с неба» (Деян. 9:3; 22:6-11;
26:13). Был ли это свет в привычном понимании или
нечто иное? Какой свет воссиял в камере апостола
Петра (Деян. 12:7)? Свет в небесном городе — это не
освещение, подобное земному, «ибо Господь Бог освещает
их» (Отк. 22:5; 21:11, 23-24).
В НЗ Бог часто связывается со светом. Апостол
Иоанн писал, что «Бог есть свет, и нет в Нем никакой тьмы»
(1 Ин. 1:5). Апостол Иаков называет Бога «Отцом све-
тов» (Иак. 1:17). Или же считается, что Бог живет в
свете, к которому не может приблизиться ни один
человек (1 Тим. 6:16; 1 Ин. 1:7). Иисус говорил: «Я — свет
миру» (Ин. 8:12; 9:5), а также: «Я, свет, пришел в мир,
чтобы всякий верующий в Меня не оставался во тьме»
(Ин. 12:46). Иисус велел Своим последователям верить
в свет, который пребывает с ними (Ин. 12:35). Такие
места показывают, что Христос принес откровение от
Бога, но Он — не только несущий откровение. Он Сам
был этим откровением, согласно апостолу Иоанну (Ин.
1:1-10). Иоанн Креститель пришел свидетельствовать о
свете, чтобы люди уверовали (Ин. 1:7-8). Те, кто принял
Иисуса, кто поверил в Его свет, получили право стать
Божьими детьми (Ин. 1:9-12). Иногда свет
символизирует озарение, которое приходит к людям, когда они
узнают о Боге и Его спасении (Мф. 4:16; Лк. 2:32; Деян.
13:47; 26:18).
Возможно, имея в виду распространенное в те
времена представление о борьбе света и тьмы, Иоанн написал,
что свет сияет во тьме, и добавил, что тьма не одолеет
его (Ин. 1:5; 1 Ин. 2:8). Иоанн сообщает нам, что «свет
пришел в мир; но люди более возлюбили тьму, нежели
свет, потому что дела их были злы» (Ин. 3:19). Любовь
к тьме ведет к осуждению, сейчас и на последнем суде.
Иоанн указывает, что грешники всегда избегают света,
потому что не хотят, чтобы их прегрешения стали
видны. Но «поступающие по правде» приходят к свету (Ин.
3:20-21). В повествовании Иоанна о воскрешении
Лазаря Иисус говорит о возможности ходить, не спотыкаясь,
во свете дня, но ночью во тьме человек спотыкается,
потому что лишен света (Ин. 11:10). Недостаток
света — внутри человека, Иисуса волнует именно
духовный процесс, а не физический. Тот, кто следует за
Иисусом, имеет свет жизни (Ин. 8:12), и это показывает,
что имел в виду Иисус.

1136 ♦ СВЕТИЛЬНИК
Те, кто тянется к свету, могут быть названы «сынами
света» (Ин. 12:36). Они верны свету, и этим
определяется их поведение. Это понятие встречается не только
в Евангелии от Иоанна, мы видим его также у Луки (Лк.
16:8). Павел пишет, что фессалоникийские
христиане — дети света и дня, а не ночи и тьмы (1 Фес. 5:5).
Иоанн говорит о хождении в свете (1 Ин. 1:7) и считает,
что свет может быть символом христианского образа
жизни.
Такое отношение к христианскому образу жизни
достигает кульминации в словах Иисуса, обращенных к
Его последователям: «Вы — свет мира» (Мф. 5:14),
когда Он применяет к ним то же выражение, которым
определял Себя. Конечно, мы не являемся светом мира
в том же смысле, что Он. Когда Христос назван светом,
речь идет о Нем как о Спасителе, а не только как о
несущем великие откровения. Когда верующие названы
светом мира, здесь явно нет речи о спасении: они не
несут его миру. Но они указывают путь к нему. Их
задача — жить как искупленный народ. Они должны
продемонстрировать качество жизни, подобающей
Божьим детям, и в этом плане стать светом мира. Их
свет должен сиять перед миром так, чтобы люди видели
их добрые дела и славили Бога (а не тех, кто эти дела
совершает, обратите внимание, Мф. 5:16). Для тех, кто
находится в таком положении, важно в полной мере
использовать тот свет, которым они обладают.
Печально, когда свет, который в них, становится тьмой (Мф.
6:23; Лк. 11:35).
Эта метафора может показаться устаревшей
современным людям, но основной урок ясен. Христиане
освещены светом Христа, Который пребывает в Своих
верующих. Если они не обращают внимания на этот свет и
живут, как те, кто во тьме, то они действительно во тьме.
Они хуже других, потому что знают, что такое свет и что
он может значить для них, но отворачиваются от него.
См. тж.: тьма,254·
СВЕТИЛЬНИК (LAMP; LAMPSTAND)
Израильтяне переняли тип светильников, который
использовали хананеи во втором тысячелетии до Р. X. По
форме они походили на раковину или соусницу с
носиком. Использовались светильники из камня, металла и
ракушек, хотя в основном их делали из глины. При
раскопках в Палестине было найдено множество
глиняных светильников, самых разнообразных по
оформлению.
Сначала изготавливалась глиняная чаша, с ободом
для удержания внутри масла. С одной стороны делалось
горлышко, в которое вставлялся фитиль. Когда глина
высыхала, светильник обжигали до коричневого
оттенка. Постепенно сформировался стиль с сильно
выдающимся краем. Фитиль был обычно из льняной кудели
(Ис. 42:3), хотя иногда использовался обрывок старой
льняной ткани. Иногда для того, чтобы свет был ярче,
фитиль солили; иногда использовалось несколько
фитилей. В результате получались светильники, подобные
найденным в Тель-Дофе и датируемым 1200 г. до Р.Х.
Обычно в светильник заливали оливковое масло
(Исх. 27:20), и лампа среднего размера могла содержать
достаточно масла, чтобы гореть всю ночь. Несмотря на
это, хозяйке приходилось несколько раз за ночь
вставать и поправлять фитиль, чтобы ее драгоценная лампа
не погасла (Пр. 31:18). Фитили светильников в скинии
и храме поправляли щипцами (Исх. 25:38; 37:23; Чис.
4:9; 3 Цар. 7:49; Ис. 6:6). Так как в библейские времена
свечей не существовало, перевод KJV «свеча» неверен.
Описанный выше светильник, который легко можно
было уронить, не годился для путешествий в ночное
время, и для этой цели использовались факелы (Суд.
7:16-20). Помимо этого фитиль такого светильника
легко мог погаснуть.
Светильники регулярно находят в захоронениях
вместе с продуктами питания. Так как пламя светильника
символизировало жизнь, лампы часто клали в могилы
как символ воскрешения.
Хотя со временем возник другой тип светильника, в
котором пламя выходило из центральной части, лампа с
носиком оставалась наиболее популярной. Самые
древние эллинистические светильники, найденные в
Палестине, относятся к 630 г. до Р.Х. Они уже похожи на
более поздние модели с крышками. В VI — V веках до
Р.Х. была разработана модель светильника с носиком и
плоским дном.
В III веке до Р.Х. на первое место вышел колесооб-
разный светильник в греческом стиле. Это обычно
просто оформленные светильники, скругленные, с
центральным отверстием для масла и другим, поменьше, для
фитиля.
Во II веке до Р.Х. колесообразная лампа сменилась
фигурной керамической, более утонченной по
оформлению и с более длинным носиком. В южной Палестине
были найдены ввезенные из Египта светильники такого
типа. На праздниках использовали лампы с
несколькими носиками. В то же время возникает эллинистический
бронзовый светильник в виде сидящей фигуры, которая
держит в руках лампу с носиком. В конце
эллинистической эпохи форма светильников стала менее
совершенной, а носики — грубыми и толстыми.
Во времена Христа преобладали маленькие,
неброские светильники колесообразной формы; должно быть,
такую лампу использовала женщина, искавшая золотую
монету (Лк. 15:8). Светильники неразумных девушек
должны были давать свет в течение примерно пяти
часов, с момента наступления темноты до полуночи (Мф.
25:1-12).
Иудейские светильники составляли часть
религиозной символики в доме, что, вероятно, восходит к запрету
зажигать огонь в субботу (Исх. 35:3). В Писании много
говорится о свете. Глаз сравнивается со светильником
(Мф. 6:22-23; Лк. 11:33-36), а Христос назван Светом
мира (Ин. 8:12). Нам говорится, что учение — это свет
во тьме (Пр. 6:23; 2 Пет. 1:19). И Бога, и человеческий
дух символизируют светильники (2 Цар. 22:29; Пр.
20:27), а в Пр. 13:9 светильник олицетворяет саму суть
жизни. Лампы, на подставках и без них, широко
использовались в иудейских обрядах, связанных со смертью,
оплакиванием и погребением.
В скинии стоял украшенный золотой светильник,
называемый менорой. От каждой стороны центрального
ствола отходило по три ветви, и в семи подсвечниках в
форме цветка горели лампы. Менора из Иерусалимского
храма изображена на барельефе на триумфальной арке
Тита в Риме. Десять таких семилучевых светильников
украшали храм Соломона.

СВЕЧА ♦ 1137
Семилучевые светильники — символ иудейской
веры с момента их появления на монетах во времена
Антигона (40 — 37 до Р.Х.) по наши дни.
См. тж.: менора797.
СВЕЧА, ПОДСВЕЧНИК (candle*; candlestick*)
Ошибочный перевод (в KJV) слов, которые правильнее
переводить как «лампа», «светильник» (как в синод.). В
древние времена не было свечей в современном
понимании — из воска и с фитилем.
СВИДЕТЕЛЬ (witness)
Человек, рассказывающий о том, что лично испытал
или видел (такие показания обычно заслушиваются
на суде).
Свидетельство в Ветхом Завете. В судебном
процессе, описанном в ВЗ, одного свидетеля было
недостаточно для вынесения решения, свидетелей должно было
быть двое или трое (Вт. 17:6; 19:15). Этот принцип был
запечатлен в иудейском законе и повторяется в НЗ (Мф.
18:16; 2 Кор. 13:1).
Правдивость свидетельства настолько важна, что в
девятой заповеди Библии запрещается
лжесвидетельство (Исх. 20:16; Вт. 5:20; Мк. 10:19; Лк. 18:20).
Практическая мудрость Притчей часто касается темы
лжесвидетельства (например, Пр. 6:19; 14:5; 25:18). Однако
лжесвидетели появлялись (Пс. 26:12; 34:11), и в Библии
присутствуют примеры того, как невинных людей
осуждали на смерть из-за лжесвидетельства. Примечателен
случай с Навуфеем и его виноградником; Иезавель,
жена царя Ахава, подкупила двух человек, чтобы они
лжесвидетельствовали против Навуфея, после чего его
забили камнями, а ее грешный муж смог забрать себе
желанный виноградник (3 Цар. 21).
Судьи проверяли свидетелей. Если свидетельство
обвинителя оказывалось ложным, этот человек
подвергался тому же наказанию, которому должны были по его
обвинению подвергнуть судимого (Вт. 19:16-21). В
Притчах также говорится об осуждении лжесвидетелей
(Пр. 19:5,9; 21:28).
В ВЗ есть несколько описаний судебных заседаний, в
которых принимали участие свидетели. В большинстве
случаев речь идет о приобретении или передаче
имущества. В Руфи 4:7-12 рассказывается, как Вооз выкупал
землю у Ноемини. Исайя нашел «верных свидетелей»,
когда писал пророчество на свитке (Ис. 8:1-2). В
подтверждение своего пророчества о возвращении
изгнанников из Вавилона, Иеремия купил участок земли в
присутствии свидетелей, которые также подписали
документ о собственности (Иер. 32:6-15).
В завершении своего прощального обращения в Сихеме
Иисус Навин объявил, что израильтяне — свидетели,
избранные для служения Господу; потом он поставил
большой камень и также объявил его свидетелем (Нав. 24:22-
27). Сам народ Израиля был провозглашен Божьим
свидетелем (Ис. 43:10; 44:8-9). Они должны были
свидетельствовать о своем общении с Богом, о Его уникальности,
святости, могуществе и любви. Когда они перестали
признавать Его уникальность и святость и впали в
идолопоклонство, Он отправил их в плен, как и предупреждал,
потому что им не удалось свидетельство и они
предоставили врагам Бога возможность хулить Его.
Свидетельство в Новом Завете. В НЗ разные
слова, обозначающие свидетельство, в основном связаны с
глаголом martureo, который значит
«свидетельствовать», «быть свидетелем». Греческое слово «мученик»
(martyr) указывает на предельную форму
свидетельства — когда христиане отдавали жизнь ради
провозглашения веры в Иисуса Христа.
Иоанн Креститель был свидетелем и мучеником. Как
предтеча Мессии, он был обязан свидетельствовать
перед миром и указать на Агнца Божьего (Ин. 1:7-8,19-36).
Последователи Иисуса, в особенности 12 апостолов,
свидетельствовали о личности и характере Иисуса. Они
близко знали Его, слышали Его учение и видели Его
чудеса; трое из них были свидетелями Его
преображения (Мф. 17:1-2; 2 Пет. 1:17-18), а многие другие были
свидетелями Его воскресения (Лк. 24:48; 1 Кор. 15:4-8).
В момент вознесения ученикам было особо велено быть
Его свидетелями (Деян. 1:8).
СВИДЕТЕЛЬСТВА ЖЕРТВЕННИК. См. Жертвенник сви
ДЕТЕЛЬСТВА447.
СВИНЕЦ (LEAD)
Тяжелый, мягкий, голубовато-серый металл. См.
МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛЫ811.
СВИРЕЛЬ (pipe)
Слово, которым переводится ряд еврейских и греческих
терминов, обозначающих разные духовые инструменты.
См. МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЬ^45.
СВИТКИ МЕРТВОГО МОРЯ. См.: БИБЛИЯ: рукописи и текст
Ветхого Завета |β4ί КУМРАН726-
СВИТОК (SCROLL)
Свернутый лист папируса, кожи или пергамента,
используемый для написания документов. См. письмо980.
СВОБОДА (liberty*)
Состояние независимости. В Древнем мире рабство
было распространено повсеместно. Закон Моисея гласит,
что еврейские рабы должны были служить шесть лет и
быть освобождены на седьмой (Исх. 21:2). Это
постановление закона лежит в основе Иер. 34, отрывка, из
которого нам становятся ясны две вещи: (1) закон
признавался, но (2) многим не удавалось исполнять его.
Какой бы ни была практика, закон был основан на
принципе свободы. Каждый пятидесятый год был
юбилейным, вся собственность в этот год возвращалась к
изначальным владельцам, а рабы освобождались (Лев. 25:8-
24; см. тж. Иез. 46:17).
Раб мог быть освобожден и по другим причинам. Если
владелец выбивал ему глаз или зуб, раб освобождался
по причине этого увечья (Исх. 21:26-27). В несколько
мрачном отрывке Иов размышляет о том, что в шеоле
«раб свободен от господина своего» (Иов 3:19). В другом
месте он славит свободу дикого осла (Иов 39:5).
Когда Мессия приходит на землю, одна из Его
задач — «проповедовать пленным освобождение» (Ис.
61:1). Верующие ВЗ воспринимали свободу в первую
очередь как независимость от иноземных
захватчиков. Но Мессию волновала прежде всего свобода
человеческого духа. Свобода — это образ жизни, когда
человек свободен исполнять Божью волю и свободен
от искушений.
В НЗ свобода иногда рассматривается как
освобождение из плена в буквальном смысле. Например, во всех
четырех евангелиях упоминается иудейский обычай
освобождения заключенного на пасху (см. Мк. 15:6-15).

1138 ♦ СВЫШЕ РОЖДЕНИЕ
Упоминается также освобождение других заключенных
(см. Деян. 3:13; 16:35). Павел призывает
рабов-христиан освободиться, если это возможно (1 Кор. 7:21), и
лично способствует освобождению Онисима, беглого
раба Филимона (см. Послание к Филимону). Но Павел
не говорил, что освобождение из рабства — часть
христианской Благой Вести. Напротив, он ставит акцент на
свободе во Христе для всех верующих — свободных и
рабов.
Важна та свобода, которую дает Христос. Иисус ясно
говорил, что люди становятся реально свободными,
когда их освобождает Сын (Ин. 8:36). Павел славит
свободу, которую несет Иисус Христос (Рим. 7:24-25). Та же
самая идея может быть выражена иначе: истина
освобождает людей (Ин. 8:32); конечно, эти слова следует
понимать в свете того, что истина — это Сам Иисус (Ин.
14:6). Это не философское представление о том, что
заблуждения закабаляют людей, а истина освобождает
их. Истина — это та истина, которая связана с Иисусом,
«истинное слово благовествования» (Кол. 1:5). Павел
говорит: «Господь есть Дух; а где Дух Господень, там
свобода» (2 Кор. 3:17).
В НЗ настойчиво говорится, что люди, оставленные
на произвол судьбы, не могут справиться с грехом.
Жизнь в современном мире доказывает это. Мы можем
искренне желать добра, но зло слишком могущественно.
Мы не способны делать то, что хотим (Рим. 7:21 -23). Но,
благодаря искупительным деяниям Христа, власть греха
нарушается. «Потому что закон духа жизни во Христе
Иисусе освободил меня от закона греха и смерти» (Рим.
8:2). Эта истина повторяется снова и снова, в разных
вариантах.
Есть и другая свобода, которой обладают
христиане, — свобода от закона. ВI веке многие считали
соблюдение Божьих заповедей путем к освобождению. Это
мнение было особо распространено среди иудеев, и
некоторые из первых христиан, по-видимому, переняли у
них эту идею. В конце концов, кажется очевидным: если
мы будем жить благочестиво, мы будем угодны Богу.
Проблема здесь в том, что жить благочестиво мы не
можем, так как грех слишком силен. Но есть и еще одно:
Христос умер не за закон. Об этом говорится в
Послании к галатам, где Павел утверждает: спасение дается
не законом, но верой (Рим. 4; Гал. 3). Он жалуется на
людей, которые пришли подсмотреть за свободой, что
они имеют во Христе Иисусе (Гал. 2:4). Он указывает,
что, раз Христос освободил нас, мы не должны
попадаться в какие-либо цепи (Гал. 5:1).
В одном поразительном месте Павел говорит, что все
творение ждет освобождение от пут тления (Рим. 8:21).
Некоторым образом оно разделит славную свободу
Божьих детей. Это указывает на чудесную судьбу
творения. И нам не следует забывать, что свобода детей
Божьих «славна».
Существует явное искушение злоупотреблять нашей
свободой, раз уж мы получили спасение безвозмездно.
Но нас предостерегают от такого поведения (Рим. 6:1-4;
Гал. 5:13; 1 Пет. 2:16). Мы должны жить как свободные
люди, но не превращать свою свободу в новое
добровольное рабство.
См. тж.: РАБ,071.
СВЫШЕ РОЖДЕНИЕ. См. Рождение свыше 1|13.
СВЯЗЫВАТЬ И РАЗРЕШАТЬ (binding and loosing*)
Библейские понятия, по поводу которых велись споры
на протяжении всей истории христианства. Иисус
упоминает эти действия дважды. Когда Петр признает, что
Иисус — Мессия, Иисус говорит ему: «И дам тебе
ключи Царства Небесного; и что свяжешь на земле, то будет
связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет
разрешено на небесах» (Мф. 16:19). Далее Иисус дает
власть связывать и разрешать всем ученикам (Мф.
18:18).
Матфей единственный из авторов евангелий
приводит эти слова Иисуса. Согласно Евангелию от Иоанна,
Иисус обратился к ученикам после воскресения с
похожей, но не идентичной фразой: «Кому простите грехи,
тому простятся; на ком оставите, на том останутся» (Ин.
20:23). Проблема связана с природой и масштабами
данной Иисусом власти.
ТОЛКОВАНИЕ ПОНЯТИЙ «СВЯЗЫВАТЬ» И «РАЗРЕШАТЬ»
Природа власти, данной Петру, и ее масштабы воспринимались по-разному. Согласно римской
католической традиции, вручение ключей давало ему право допускать людей в церковь и отлучать от церкви.
Право связывать и разрешать рассматривалось как апостольская власть прощать грехи или отказывать в
прощении. Кроме того, это было право принимать решения, связанные с христианской верой, и применять
их на практике. Римско-католическая традиция гласила также, что такая власть принадлежит
исключительно апостолам и их преемникам, а больше всего — Петру и его преемникам, римским епископам. Так как
церковные власти рассматриваются как представители Христа, их решения по поводу христианской веры
и практики всегда одобрены Богом: «будет связано... разрешено на небесах» (то есть Богом).
В период Реформации римско-католическое толкование понятий «связывать» и «разрешать» начали
опровергать по нескольким причинам. Во-первых, Иисус ничего не говорил о преемниках Петра и других
учеников. Понятие «апостольской преемственности», таким образом, основано не на НЗ, но сложилось
исторически. Во-вторых, положение и власть апостолов были уникальны и неповторимы. У Иисуса Христа,
когда Он жил на земле, была конкретная группа свидетелей, которые несли уникальное слово и создавали
Божий народ.
Таким образом, власть связывать и разрешать — это не власть типа власти книжников, которые что-то
разрешают, а что-то запрещают; и это не власть допускать в Царство Божье или не пускать в него. Ученики
Иисуса были носителями Благой Вести (Мф. 10:7; 24:14); и отклик на эту Благую Весть связывает или
разрешает, ведет к прощению или к рабству греха, освобождает человека или превращает в осужденного
(Мф. 10:14; Рим. 10:14-17; 1 Кор. 1:18; 2 Кор. 2:15-16).

СВЯЗЬ ♦ 1139
«Связывать» и «разрешать» — это перевод греческих
слов, которые сами являются переводом слов
арамейских, потому что именно на этом языке говорил Иисус.
Иудеи, современники Иисуса, часто использовали эти
два арамейских слова как раввинистические термины.
Они относились к вердикту учителя закона, который, на
основании своего авторитета опытного толкователя
закона Моисея, мог объявить какое-либо действие
разрешенным («разрешать») или запрещенным
(«связывать»). (Ср. с Мф. 23:2-3, где Иисус говорит: «На
Моисеевом седалище сели книжники и фарисеи; итак все,
что они велят вам соблюдать, соблюдайте».) Великий
иудейский рабби Шаммай «связывал» многие действия,
в то время как более либеральный рабби Гиллель их
«разрешал».
Помимо книжников, эти слова использовали также в
судебном контексте. Речь шла об осуждении или
признании невиновным. В таком контексте эти слова
значили «приговаривать; заключать в темницу» и
«оправдывать; освобождать». Для толкования этих двух отрывков
у Матфея использовались оба значения.
Точное значение слов Матфея следует воспринимать
в свете конкретной ситуации и общего понимания
власти апостолов в НЗ. В Мф. 16:19 Петру дается власть
связывать и разрешать, потому что он получает «ключи
Царства Небесного». В евангелиях «Царство Небесное»
(то есть Царство Бога) — это область правления Бога,
общность людей, которыми Он правит как Господь.
Петру доверяются, в переносном смысле, ключи от этого
Царства, этого «дома» (см. 1 Кор. 3:9,16-17; Еф. 2:20-22;
1 Пет. 2:4-5, где народ Божий сравнивается со зданием).
Ключи символизируют власть, данную Петру как
признавшему Иисуса Господом (Мф. 16:16) и
представителю учеников, которые разделяют его веру.
Согласно Мф. 23:13, книжники воспринимались как
стражники Царства, потому что им было вверено знание
о Боге (Лк. 11:52). Но они не справились с доверенным
им делом; они закрыли двери Царства. Вот почему
теперь эта задача доверяется Петру, говорящему от имени
12 апостолов, представителей нового Израиля (см. Мф.
21:43).
См. тж.: ключи царства684.
СВЯЗЬ (COMMUNICATION)
Передача сообщений. Вероятно, самым древним
способом связи на расстоянии были огненные, световые и
дымовые сигналы. Вавилоняне первыми применили
примитивную гелиографическую систему (отражение
солнечного света) для передачи сигналов на короткие
расстояния. О классическом использовании сигнальных
огней рассказывает греческий драматург Эсхил:
Клитемнестра в Микенах узнала о падении Трои (ок. 1084 до
Р. X.), увидев дюжину или более огней на вершине горы.
В письмах из Лахиса упоминаются сигнальные огни, с
помощью которых израильтяне согласовывали свои
действия, когда защищались от вавилонян в 587 г. до Р.Х.
Одно из посланий завершается словами: «Да узнает мой
господин, что мы ждем сигнальных огней из Лахиса,
согласно коду, данному моим господином, потому что
мы не видим Азека» (см. Иер. 6:1; 34:7). Позже сигналы
стали передавать с маяков, таких, как знаменитый
Александрийский маяк в Египте.
Тысячи лет связь осуществлялась с помощью
отражения звука. Около 550 г. до Р. X. Кир Персидский
построил ряд башен, с которых воины выкрикивали
сообщения, передавая их по цепочке. Легенда гласит, что у
Александра Македонского был гигантский мегафон, с
помощью которого можно было передать звук на
расстояние в несколько миль. Историк Север пишет, что у
римлян, оборонявших северную стену в Британии, были
медные разговорные трубы. Евреи пользовались шофа-
ром, трубой из бараньего рога, для объявления
новолуния, начала субботы и приближения опасности (Нав.
6:4; Суд. 7:16; Ос. 8:1). Для передачи информации
использовались также барабанные сигналы. Барабанщики
ашанти из Ганы до сих пор умеют извлекать из
барабанов высокие и низкие тона, соответствующие звукам их
языка.
Археологические раскопки привели к обнаружению
тысяч деловых и личных древних посланий на глиняных
табличках. Еще в 2000 г. до Р.Х. ассирийцы в частном
порядке поддерживали почтовую связь с Восточной
Анатолией (Малая Азия), используя караваны, которые
часто ходили туда. Позже по ассирийским дорогам,
проложенным для войск, путешествовали также царские
гонцы из правительственной почтовой службы. Для
контроля над курьерами и почтой возникла сеть почтовых
станций, которые располагались в основных
населенных пунктах. В качестве путеводителей использовались
глиняные таблички с перечнем названий городов вдоль
той или иной дороги и указанием расстояний между
ними. Сегодня мы восстанавливаем события древней
истории с помощью царских посланий из Ассирии и
других районов Среднего Востока.
Когда к власти пришли персы, они
усовершенствовали ассирийскую почтовую службу. Персидская
«царская дорога» была построена для правительственных
гонцов, но была доступна всем. Она имела
протяженность более 1600 миль (2574 км), от Сард в Малой Азии
до персидской столицы Сузы в зоне Персидского залива
(Есф. 3:13; 8:10). Для царей и военачальников, которые
путешествовали по ней, были построены дворцы,
гостиницы и харчевни на расстоянии примерно 15 миль
(24 км) друг от друга, в стратегически важных точках
располагались форты, существовали паромы для
переправы через реки. Обычные путешественники, которые
преодолевали ок. 18 миль (29 км) в день, могли пройти
эту дорогу из конца в конец за три месяца. Но
персидские гонцы, которых на каждом этапе ждала свежая
упряжка, вероятно, проделывали тот же путь за две или
три недели. Греческий историк V века до Р.Х. Геродот,
описывая персидского гонца, говорит, что ни снег, ни
дождь, ни жара, ни ночная тьма не могли замедлить его
продвижение.
Одновременно с персами китайская династия Хань
Чу тоже создала эффективную почтовую систему. К
III веку до Р. X. у династии Ханьы в Китае и у египетских
Птолемеев существовал ближайший из древних аналог
современной почты. Система связи, необходимая для
управления громадной Римской империей, была создана
при императоре Цезаре Августе (27 до Р.Х. — 14 г. по
Р.Х.). Идея возникла после того, как римляне
аннексировали Египет в 30 г. до Р.Х. Римская система, однако,
не отличалась большой скоростью и регулярностью, и,
хотя на небольшие расстояния почта передавалась бы-

1140 ♦ СВЯТИЛИЩЕ
стро, на передачу сообщений на большие расстояния
или за море уходили недели. Обычно почтовая система
императоров не была выгодна простым людям; народ
лишь облагался дополнительными налогами для ее
поддержания. Богатые семейства доставляли почту с
помощью собственных рабов, деловые люди пользовались
услугами курьеров, а бедняки передавали письма с
путешествующими знакомыми.
Послание, адресованное христианскими вождями
иерусалимской церкви к церквям Малой Азии, доставили
апостол Павел и Варнава (Деян. 15:22-29). Позже Павел
использовал как курьеров Тимофея (1 Фес. 3:2), Тихика
(Кол. 4:7,9) и Епафродита (Флп. 2:25; 4:18).
Для сообщения местных новостей римляне
использовали так называемый album (лат. «белый») —
крашеную белой краской доску объявлений, которая
вывешивалась в центре города и на которой черным писали
сообщения.
См. тж.: ПУТЕШЕСТВИЕ,066-
СВЯТИЛИЩЕ (SANCTUARY)
Перевод двух еврейских слов, kodesh и midkosh,
которые оба происходят от глагола «быть чистым» и/или
«быть святым». Оно встречается примерно 60 раз в
книгах Исход, Левит и Числа, где рассказывается о
строительстве, передвижении и первоначальном
использовании скинии. О местах откровения, жертвоприношений
и поклонения упоминается и во Второзаконии, но
термин «святилище» там не используется. Более 60 раз
термин встречается у Иезекииля и Даниила, а также мы
находим его в сочинениях, написанных после изгнания,
потому что в этот период святилище играло важную
роль в жизни Израиля.
«Святилищем» называлось место, где являлся и/или
пребывал Бог, на что указывало присутствие ковчега.
Там хранилось Слово Божье, и оттуда оно исходило. Там
Божий народ собирался для жертвоприношений, чтобы
услышать слово завета, для поклонения и молитвы, а
также на основные праздники.
У патриархов имелись места поклонения (Быт. 26:24-
25; 28:16-22), но святилища как такового у них не было.
В первом упоминании о святилище (Исх. 15:17) оно
описывается как символ Божьего присутствия среди Его
народа и управления им из него. Передвижная скиния
была главным святилищем, пока во времена Соломона
не был построен Иерусалимский храм. Следует особо
подчеркнуть, что Божий народ должен был иметь одно
центральное святилище (Вт. 12:4-7; 16:5-8).
В НЗ ветхозаветное святилище упоминается как
предвестие вечного пребывания Бога с Его народом и
среди него (Евр. 8:5-6; 9:1-14).
См. тж.: скиния,|75; храм,33о.
СВЯТОЕ-СВЯТЫХ (HOLY OF HOLIES*; most holy PLACE)
Внутреннее помещение скинии и храма, где стоял
ковчег завета. См. скиния, 175; χραμ,33ο·
СВЯТОСТЬ (HOLINESS)
Основной атрибут Бога и качество, которое следует
развивать в себе Его народу. Существительное
«святость» и прилагательное «святой» употребляются в
Библии более 900 раз. Исконное слово, которое обозначает
святость в ВЗ, значит «отсекать» или «отделять». По
сути святость — это отделение себя от всего нечистого
и посвящение тому, что чисто.
В ВЗ святость применительно к Богу обозначает Его
превосходство над всем творением и моральное
совершенство Его характера. Бог свят, так как полностью
отличается от Своего творения, владеет и управляет им.
О Его святости в особенности много говорится в
Псалтири (Пс. 46:9) и у пророков (Иез. 39:7), где «Свя-
тый» — практически имя Бога Израиля. В Писании Бог
назван «Святым» (Ис. 43:15; 57:15; Иов 6:10) и «Святым
Израиля» (Пс. 88:19; Ис. 60:14; Иер. 50:29).
В ВЗ святость Бога показывает, что Господь удален
от всяческого зла и не может быть осквернен (см. Иов
34:10). Его святость — стандарт абсолютного
морального совершенства (Ис. 5:16). Святость Бога — Его
трансцендентное величие и чистота — воспеваются в Пс. 98.
В Пс. 98:1-3 говорится, как Бог далек от всего земного
и тленного, а в Пс. 98:4-5 подчеркивается Его
удаленность от греха и смерти.
В ВЗ Бог требует святости от Своего народа. Через
Моисея Бог передал народу Израиля: «Святы будьте,
ибо свят Я, Господь, Бог ваш» (Лев. 19:2). Святость в ВЗ
имеет две стороны: (1) внешнюю, или обрядовую; и
(2) внутреннюю, или моральную и духовную.
Обрядовая святость ВЗ, предписанная в Пятикнижии (первые
пять книг ВЗ), включала в себя обряды служения Богу.
Священники и левиты освящались для выполнения
сложных ритуалов освящения (Исх. 29), так же как и назо-
реи, что значит «отделенные» (Чис. 6:1-21). Пророки,
такие как Елисей (4 Цар. 4:9) и Иеремия (Иер. 1:5),
тоже освящались для особого пророческого служения в
Израиле.
Но ВЗ привлекает внимание также к внутренней,
моральной и духовной святости. Люди, сотворенные по
образу Божьему, должны воспитывать в себе Божью
святость, которая проявлялась бы в их жизни (Лев. 19:2;
Чис. 15:40). В НЗ обрядовая святость, которая играет
важную роль в Пятикнижии, отступает на задний план.
В то время как большая часть иудеев во времена Иисуса
стремилась достичь обрядовой святости своими делами
(Мк. 7:1-5), НЗ подчеркивает этическую, а не
формальную сторону святости (Мк. 7:6-12). С пришествием
Святого Духа ранняя церковь поняла, что святость
жизни — это глубокие внутренние отношения, которые
должны управлять мыслями и поведением человека при его
взаимодействии с личностями и объектами внешнего
мира.
В греческом НЗ слово, обозначающее «святость»,
указывает на внутреннее состояние свободы от
моральных промахов и сравнительной гармонии с моральным
совершенством Бога. Прежде всего святость
по-гречески — это «богоподобие» или «благочестие». Другое
греческое слово передает ветхозаветное понятие
внешнего отделения от мирского и посвящения
служению Господу.
Так как авторы НЗ переняли ветхозаветное
представление о Божественности, о святости Бога говорится в
сравнительно небольшом количестве апостольских
текстов. Иисус упоминает об этической природе Бога,
когда учит Своих учеников молиться: «Да святится имя
Твое» (Мф. 6:9). В Книге Откровение моральное
совершенство Бога прославляется с помощью фразы с
трехкратным повторением, взятой из Исайи: «Свят, свят,
свят Господь Бог Вседержитель, Который был, есть и
грядет» (Отк. 4:8; Ис. 6:3). Лука рассматривает тему

СВЯТЫЕ ♦ 1141
божественной святости в свете преобладающего в ВЗ
понятия трансцендентности и величия Бога (Лк. 1:49).
Аналогичным образом в НЗ говорится о святости
Иисуса Христа. Лука (Лк. 1:35; 4:34), Петр (Деян. 3:14;
4:27-30), автор Послания к евреям (Евр. 7:26) и Иоанн
(Отк. 3:7) утверждают, что святы и Отец, и Сын.
Так как Дух исходит от Бога, свидетельствует о Его
святом характере и работает для свершения святых
замыслов Бога в мире, Он тоже совершенно свят (Мф.
1:18; 3:16; 28:19; Лк. 1:15; 4:14). Сам титул «Святой
Дух» указывает на этическое совершенство третьей
ипостаси божественной Троицы (Ин. 3:5-8; 14:16-17,26).
В НЗ святость также является особенностью
Христовой церкви. Апостол Павел учил, что Христос любит
церковь и умер за нее, чтобы «освятить ее, очистив
банею водною, посредством слова» (Еф. 5:26). Петр
обращается к церкви как к святому народу, говоря языком
ВЗ. Церковь — народ, отделенный от неверующих
народов и посвященный Господу, «народ святой» (1 Пет. 2:9;
см. Исх. 19:6).
Но в НЗ чаще говорится о святости по отношению к
отдельным христианам. Верующие во Христа часто
называются «святыми», потому что Бог оправдывает
грешников верой и они делаются «святыми» в Его глазах.
Оправданный грешник не совершенен в моральном
отношении, но Бог провозглашает их невиновными. Так,
хотя христиане Коринфа, например, грешили^ Павел мог
обращаться к своим заблуждающимся друзьям как к
«освященным во Христе Иисусе, призванным святым»
(1 Кор. 1:2). Несмотря на свои проблемы, коринфские
верующие были «святы» во Христе.
В НЗ ставится акцент на реальности практической
святости в ежедневной жизни христиан. Бог,
провозглашающий человека праведным в вере во Христа, велит
верующим совершенствоваться в святости жизни.
Согласно Божьему плану, возрастание в святости
необходимо для верующего. Бог в благодати предоставляет
христианам духовные ресурсы, чтобы они могли «соде-
латься причастниками Божеского естества» (2 Пет.
1:4).
См. тж.: БОГ|94.
СВЯТЫЕ (saints)
Термин, определяющий верующих. В ВЗ верующие
называются «святыми», то есть посвященными Богу (Исх.
22:31; Лев. 11:44). В НЗ апостол Павел предпочитает
называть христиан «святыми» (Рим. 1:7; 8:27; 12:13;
15:25-26,31; 16:2,15; а также еще 31 случай в посланиях
Павла). Этот термин также 14 раз используется в Книге
Откровение. Другие авторы НЗ упоминают его
периодически (Евр. 6:10; 13:24; Иуд. 1:3). Наименование этим
словом означает, что христиане должны быть святыми
(Евр. 12:10; Отк. 22:11), потому что они посвящены
Богу как святое священство, отказавшееся от путей
мира (1 Пет. 1:15-16; 2:5,9). Более того, они — народ
грядущего века, который будет править вместе с Богом
землей и ангелами.
СВЯЩЕННАЯ ВОЙНА. См. Война священная253.
СВЯЩЕННИКИ И ЛЕВИТЫ (priests and levites)
Служители Бога в ВЗ. В Древнем Израиле
существовало три основных группы религиозных служителей:
пророки, мудрецы и священники с левитами. Классические
пророки действовали по призванию, но не были
профессионалами; им не платили, и они следовали
конкретному Божьему призванию. Мудрецы принимали участие в
управлении государством и обучении; некоторые из их
обязанностей были светскими, хотя они занимались
также моральным воспитанием. Священники и левиты
выполняли разные преимущественно религиозные
обязанности, их можно сравнить со священнослужителями
нашего времени. Это были профессионалы, которые
посвящали все свое время религиозной деятельности.
Роль священства становится понятнее, если
рассматривать ее в контексте религии Израиля в целом. В
центре религии лежали отношения с Богом; быть
израильтянином или иудеем значило знать живого Бога и
постоянно поддерживать с Ним отношения. Внешнее
выражение эти отношения находили в разных
контекстах: завете, храме, поклонении, всех сторонах
повседневной жизни. Таким образом, религия, понимаемая
как отношения, имела две стороны: отношения с Богом
и ближними. У нее было личное и общинное выражение.
Священники оберегали эти отношения и служили им —
сердцу ветхозаветной религии; все их обязанности
следует воспринимать в свете отношении Бога и Израиля.
Пророки тоже были служителями отношений завета. В
то время как священники были служителями в
нормативной религиозной ситуации, задача пророков в
основном заключалась в том, что они призывали грешный
народ вернуться к отношениям с Богом во времена
кризиса.
В ВЗ часто упоминаются священники и левиты; в
ряде библейских текстов разница между ними не очень
заметна (например, Вт. 18:1-8). Исследователи не до
конца решили проблему соотношения обязанностей
священников и левитов. Говоря в общем плане,
священниками могли быть только сыновья Аарона; все
остальные левиты выполняли религиозные обязанности, но не
считались священниками. В большинстве библейских
текстов они явно разграничиваются, но в некоторых из
них отсутствует ясность. Тем не менее очевидно, что
священники (левиты, потомки Аарона) и левиты
(представители колена Левия, но не потомки Аарона) все
были профессиональными религиозными служителями.
Точные обязанности тех и других по-разному
определялись в разные моменты истории Израиля.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Происхождение священства
D Первосвященник
D Священники
D Левиты
D История института священства
G Священство в новозаветные времена
Происхождение священства. Священство
Израиля возникло во времена Моисея и Аарона. Исход из
Египта был не только освобождением группы
евреев-рабов, но также рождением народа Израиля. Народу,
рожденному во время исхода, был дан завет на горе Синай.
В законе этого завета были определены основы
священства Израиля. Оно делилось на три основные категории:
первосвященник, священники и левиты.
Первосвященник. Любая крупная и сложная
организация нуждается в руководстве. Это относится и к
еврейскому священству (хотя в самом начале оно было

1142 ♦ СВЯЩЕННИКИ И ЛЕВИТЫ
немногочисленно). Завет был установлен при
посредничестве Моисея, пророка, через которого Бог предложил
народу правила отношений завета; за религиозную же
жизнь народа в рамках завета прежде всего отвечал
Аарон, первый из первосвященников.
В ранние дни священства Израиля обязанности
первосвященника, должно быть, были сравнительно
неформальными; он был главным среди священников. Но это
была важная должность, на которую посвящались
определенным образом; первосвященник носил особое
одеяние и обладал определенной ответственностью. В
принципе обязанности первосвященника были похожи на
обязанности других священников, но он обладал и
дополнительными, только ему вменявшимися
обязанностями. В некоторой степени его роль была
административной, он отвечал за всех остальных священников. Но его
власть была не просто властью администратора; так как
все священники были служителями и хранителями
отношений завета, первосвященник, соответственно, был
главным служителем и хранителем. Он нес духовную
ответственность за отношения всего народа с Богом, и
в этом заключалась почетность и сложность его задачи.
Духовный приоритет первосвященника проявляется
в определенных задачах, которые он выполнял в
поклонении Израиля. Самый яркий пример — это ежегодный
день искупления (Йом Кипур). Только в этот день
первосвященник входил в Святое-святых и, стоя перед
крышкой ковчега, просил Бога о прощении и милости ко
всему народу Израиля (Лев. 16:1-19). В этом обряде
наиболее ясно видна суть веры Израиля в завет. Религия
Израиля была религией отношений со святым Богом, а
человеческий грех мешал этим отношениям. Все
поклонение и жертвоприношения в течение года имели силу
только при условии продолжения этих отношений, а
день искупления был самым торжественным днем в
году, когда все люди задумывались о смысле своего
существования. Жизнь их имела значение только в том
случае, если отношения с Богом сохранялись;
первосвященнику принадлежали великая честь и тяжкое бремя
просить у Бога милости для всего Израиля.
Особое одеяние первосвященника символизировало
природу и важность его должности; хотя мы не можем
полностью выявить его символику, кое-что проясняется
из библейского текста. В этой символике
прослеживается три основные темы. Первая из них — красота. Все
одеяние было качественным и прекрасным,
разноцветным и украшенным драгоценными камнями. В
особенности красив был нагрудник; еврейское слово, которое
переводится как «нагрудник», на самом деле означает
«красоту» или «превосходство». Одеяние
символизировало красоту, а красота была неотъемлемым качеством
должности; есть и еще две темы, связанные с
преимущественным положением занимавших эту должность.
Вторая тема — роль первосвященника как
представителя Израиля перед Богом. Эта важная сторона
должности первосвященника отражена в именах 12 колен
Израиля, написанных на двух ониксовых табличках ефо-
да, и 12 драгоценных камнях на нагруднике.
Первосвященник входил в Божье присутствие, чтобы просить об
избавлении народа от Божьего суда (нагрудник
символизирует суд; Исх. 28:15) и чтобы постоянно
напоминать народу о Боге (Исх. 28:12), что показывали две
ониксовые таблички.
Третья тема — роль первосвященника как
представителя Бога перед Израилем. Эту сторону отражали урим
и туммим, находившиеся на нагруднике, посредством
которых Бог являл Свою волю Израилю.
Первосвященник Аарон в полном облачении являл собой
великолепное зрелище, и великолепие его одеяний говорило о
значении вверенной ему должности.
Должность первосвященника передавалась по
наследству (так как первосвященником становился
женатый мужчина), хотя в более поздние времена это
правило не всегда соблюдалось. После смерти Аарона
первосвященником стал Елеазар, один из его четырех
сыновей.
Священники. Должность священника давалась не
по призванию, а по наследству. Первыми священниками
были сыновья Аарона: Надав, Авиуд, Елеазар и Ифамар.
Они были рукоположены одновременно с Аароном,
который стал первосвященником (Исх. 28:1). Как и он, они
были облечены в специальные одежды, по сути
похожие, но лишенные отличительных признаков
первосвященника (особый ефод, нагрудник и головной убор).
Должность священника должна была передаться
сыновьям.
Святость должности была такова, что существовали
определенные правила наследования ее. Для того чтобы
стать священником, человек должен был не только
являться потомком Аарона, но и обладать рядом других
качеств. Он не мог быть женат на разведенной или
бывшей блуднице (Лев. 21:7). Человек, страдающий от
некоторых болезней или обладающий врожденными
пороками (слепой, хромой, увечный, горбатый или карлик,
Лев. 21:16-23), не мог быть священником. Здесь
применялся тот же принцип, что и при выборе жертвенных
животных, — для служения Богу были пригодны только
безупречные.
В библейском тексте есть сведения о некоторых
обязанностях священников в древние времена. Елеазар
отвечал за скинию и жертвоприношения в ней (Чис. 4:16);
помогал Моисею в ряде дел, таких как перепись
населения и распределение земли (Чис. 26:1-2; 32:2); позже
был советником Иисуса Навина. Ифамар отвечал за
строительство скинии (Исх. 38:21) и руководил
левитами из родов Гирсона и Мерари (Чис. 4:28-33). Надав и
Авиуд погибли вскоре после рукоположения, потому
что согрешили при выполнении обязанностей (Лев.
10:1-7), возможно, из-за того, что были нетрезвы (Лев.
10:8-9).
Обязанности священников вообще можно разделить
на три категории (Вт. 33:8-10). Во-первых, священники,
вместе с первосвященником, провозглашали людям
Божью волю. Во-вторых, они отвечали за религиозное
образование и должны были учить народ Израиля Божьим
постановлениям и законам (Вт. 33:10). В-третьих, они
были служителям в скинии, принимали участие в
поклонении и жертвоприношениях. Возможно, у них
были и другие обязанности, которые они делили со
всеми левитами.
Священники, как и другие левиты, не владели
землей, в отличие от остальных колен Израиля. Они
посвящали себя исключительно служению Богу. Не имея
земли, они не могли заботиться о своем пропитании, как
остальные израильтяне. Поэтому закон гласил, что весь
остальной народ должен поддерживать их в служении.

СВЯЩЕННИКИ И ЛЕВИТЫ ♦ 1143
Они получали от верующих части жертвенных
животных, а также зерно, вино, оливковое масло и шерсть.
Левиты. Этот термин обозначает священников в
самом широком смысле, так как сыновья Аарона
принадлежали к колену Левия. Практически левитами
называли всех представителей этого колена, кроме
священников. Левиты тоже занимались служением в скинии, хотя
и занимали подчиненное положение. Это тоже были
профессионалы, которым платили за служение
деньгами и товарами. У них не было своей земли, поэтому им
был выделен ряд городов (Чис. 35:1-8) и пастбища в их
окрестностях.
Левиты делились на три основных рода — потомков
Каафы, Гирсона и Мерари (Чис. 4). Каждому из родов
были поручены определенные обязанности, связанные с
заботой о скинии и ее транспортировкой. Сыны Каафы
несли убранство скинии (после того, как оно было
упаковано священниками), сыны Гирсона — покровы и
завесы, а сыны Мерари — остов. Священники же
отвечали за транспортировку ковчега завета. Роль каждого из
левитов как служителя скинии имела ограничительные
рамки; он выполнял свои профессиональные
обязанности в возрасте между 25 и 50 годами (Чис. 8:24-26).
Хотя многие из обязанностей левитов по характеру
были светскими, они тоже играли очень важную роль в
религиозной жизни. Закон требовал, чтобы все
первенцы, в том числе старшие сыновья, посвящались Богу, в
память об убиении первенцев при исходе из Египта.
Левиты служили Богу вместо первенцев Израиля (Чис.
3:11-13); их скот также принимался Богом вместо
первенцев скота Израиля. Во время переписи, проведенной
при Моисее, количество первенцев израильтян
превосходило количество левитов, а за каждого лишнего
человека требовалось уплатить священникам по пять сиклей
(Чис. 3:40-51). Левиты в религии Израиля играли роль
заместителей и представителей. Как и священники, они
были участниками общего процесса посредничества
между Богом и Израилем.
Во Второзаконии определен ряд обязанностей,
которые могли касаться и священников, и левитов (хотя
тексты не вполне понятны). Сюда относится участие в
деятельности судов, возможно, в первую очередь над
преступниками против веры (Вт. 17:8-9), забота о Книге
закона (Вт. 17:18), забота о жизни и здоровье
прокаженных (Вт. 24:8) и непосредственное участие в проведении
церемоний обновления завета (Вт. 27:9).
История института священства. В
теоретическом плане природу и суть обязанностей священников и
левитов в будущей истории Израиля определял закон
завета Моисея. На практике при изменении
исторических обстоятельств, а также особенностей религии и
культуры Израиля время от времени изменялась и роль
священников и левитов. Еще важнее, что служение
людей, занимавших эти должности, было более — или
менее — эффективным в зависимости от полноты их веры.
Священство до монархии. Во времена Иисуса На-
вина священники продолжали выполнять важную
задачу несения ковчега завета. Левиты помогали при
разделении новоприобретенной земли между коленами
Израиля. В Нав. 21 приводится подробный список городов,
выделенных священникам и левитам, в соответствии с
более ранним законодательством. В дни освоения
земли, после покорения, по-видимому, задача несения
ковчега перешла от священников к левитам (1 Цар. 6:15;
2 Цар. 15:24).
В Книге Судей рассказывается две истории из жизни
конкретных левитов. Во-первых, это история Михи
(Суд. 17 — 18), в которой говорится о создании
местного святилища, где священником был сын Михи (не левит
и не потомок Аарона). Позже Миха нанял
странствующего левита, чтобы тот был священником в его
святилище, но потом этот левит стал священником в колене
Дана. Подробности этой истории трудно согласовать с
теоретическими правилами о священниках и левитах,
хотя сама по себе эта история может служить примером
путаницы в религии Израиля в тот период. В
особенности важно, что левит-священник здесь в первую очередь
выполнял функции прорицателя (Суд. 18:5-6). Вторая
история из Книги Судей — это довольно жуткий рассказ
о левите и его наложнице (Суд. 19). Эта история
свидетельствует о моральной деградации и отсутствии закона
и порядка в Израиле в то время, но о роли левитов мы
из нее ничего не узнаем.
Большей информацией мы располагаем о священстве
в XI веке до Р.Х., непосредственно перед
установлением монархии. Скиния (теперь, скорее всего,
практически стационарное строение) и ковчег завета находились
в Силоме. Священником, отвечавшим за скинию в Си-
ломе, был Илий, должно быть, потомок сына Аарона
Ифамара. Его два сына, Офни и Финеес, тоже были
священниками, так что принцип семейного
наследования еще действовал в отношении священства. Но хотя
Илий был хорошим священником, его сыновья
злоупотребляли своими обязанностями.
Роль Самуила в этот период до конца не понятна. Он
был прежде всего судьей и пророком, но трудно сказать,
был ли он еще и священником. В историческом
повествовании он не назван священником, но слова Пс. 98:6
можно понимать как указывающие на его священство.
В ряде отрывков он действует как священник.
Например, он совершал жертвоприношения (1 Цар. 7:9-10); в
юности служил в святилище Силома и носил ефод
(1 Цар. 2). Более того, судя по одной из библейских
родословных, он был из рода священников (1 Пар. 6:23-
30). Однако обычно священником его не называют, а во
вступлении к книге его относят к потомкам колена
Ефремова, в соответствии с происхождением его отца
(1 Цар. 1:1), а не к левитам. Если священник
воспринимался в то время как постоянный служитель святилища,
каким был Илий, то Самуил явно не был священником.
Возможно, священство Самуила было связано с тем
?>актом, что мать еще в детстве «отдала» его Богу
1 Цар. 1:28).
Священство во времена Давида и Соломона. Во
время правления Давида и Соломона произошло
несколько радикальных изменений. Они прежде всего
явились результатом создания постоянного храма в
Иерусалиме и размещения там ковчега завета. Во времена
Саула, первого царя Израиля, устройство общества по
сути было тем же, что и в период судей. Саул как царь
был военным вождем, но его отношение к священству и
религии четко не определено.
При Давиде ситуация во многих отношениях
изменилась. После захвата Иерусалима Давид сделал его
политической и религиозной столицей своего царства. Чтобы
Иерусалим стал религиозным центром, туда был переве-

1144 ♦ СВЯЩЕННИКИ И ЛЕВИТЫ
зен ковчег завета вместе со скинией. Теперь Иерусалим
стал постоянным местом размещения ковчега, то есть
основным религиозным центром; в то же время
разнообразные местные святилища, возникшие в период до
монархии, постепенно приходили в упадок.
Эти перемены имели большое значение для
священства и левитов. Во время правления Давида было два
известных священника, Авиафар и Садок. Авиафар,
бывший священник Номвы, присоединился к Давиду до
его воцарения; по-видимому, он был потомком Илия,
потомка Ифамара, одного из сыновей Аарона.
Происхождение Садока менее понятно, хотя он, вероятно, был
потомком другого сына Аарона, Елеазара. Эти два
священника всегда упоминаются вместе в текстах, где
описывается правление Давида, и Садок — всегда перед
Авиафаром. Хотя в древних текстах ни один из них
впрямую не назван первосвященником, есть
свидетельства того, что Авиафар выполнял функции
первосвященника (3 Цар. 2:35); в новозаветные времена он
считался таковым (Мк. 2:26). Садок во время правления
Давида, вероятно, отвечал непосредственно за ковчег
завета (2 Цар. 15:24-25). Эти два священника
занимали высокое, положение при дворе Давида; вероятно,
они также управляли всеми остальными
священникам, теперь сосредоточенными вокруг
Иерусалимского храма.
Во времена Давида большое внимание уделялось
подготовке к строительству постоянного здания Божьего
храма. В период этой подготовки и строительства храма
при царе Соломоне у левитов появились новые
обязанности. (После строительства постоянного храма их
прежние задачи по транспортировке скинии автоматически
стали неактуальными.) Большое количество левитов
принимало участие в самом строительстве храма.
Другим были поручены новые задачи, касавшиеся
поклонения Богу в скинии при правлении Давида и в храме
после его завершения. Левиты, в особенности Еман,
Асаф и Идифун, отвечали за музыку, которая
использовалась для поклонения; речь идет не только о пении, но
и о игре на разных музыкальных инструментах
храмового оркестра. Левиты также отвечали за разные другие
задачи: они были привратниками святилища, помогали
священникам готовить жертвоприношения,
поддерживали чистоту в святилище, выполняли
административные и юридические функции (1 Пар. 23:1-32).
Некоторые из левитов состояли казначеями и отвечали за
храмовые сокровища (1 Пар. 26:20-28).
После смерти Давида возник спор о наследовании,
после чего новым царем стал Соломон. Во время его
правления был построен храм и народ стал регулярно
поклоняться в нем. Авиафару в данном случае не
повезло, и с воцарением Соломона он утратил придворную
должность. При Соломоне руководство священниками
перешло в руки Садока.
Священство после раскола царства. Великое
царство, созданное Давидом и сохраненное Соломоном,
пало после смерти последнего. На его руинах возникло
два новых и сравнительно независимых государства.
Столицей Южного Царства, Иудеи, остался Иерусалим
с его храмом, центром поклонения. Столица Северного
Царства, Израиля, сначала была в Сихеме, а потом была
перенесена в Фирцу.
В Южном Царстве, Иудее, священники и левиты
продолжали, как обычно, служение в Иерусалимском
храме. Должность первосвященника передавалась по
наследству потомкам Садока, который занимал ее при
Соломоне. Эта преемственность сохранялась до времен
второго храма и прервалась около 171 г. до Р.Х. Но,
несмотря на сохранение порядка в храме, с религиозной
жизнью Иудеи не все обстояло благополучно — уже во
время правления ее первого царя, Ровоама, а также во
время правления его наследников. При Ровоаме
религиозная жизнь и священство пришли в упадок, в
результате иноземного влияния получили распространение
новые формы религии (3 Цар. 14:22-24). История
религиозной жизни Южного Царства представляет собой в это
время чередование упадка и реформ, часто
начинавшихся по призыву пророков. Священники редко были
духовными вождями и сами часто подвергались критике
пророков (Иер. 2:8,26).
Северное Царство, первым царем которого был Иеро-
воам I, неминуемо должно было радикально
реформировать религиозную жизнь. Иеровоам не мог признать
Иерусалимский храм, отчасти потому, что он лежал за
пределами государства, отчасти из-за его неразрывной
связи с родом Давида. Иеровоам создал в стране два
основных святилища, и оба они играли важную роль в
сравнительно краткой истории Северного царства (200
лет). Первое находилось в Вефиле, на юге страны возле
границы с Иудеей (всего в 12 милях, или 19,3 км к
северу от Иерусалима). Второе святилище располагалось в
Дане, на самом севере страны.
Оба святилища были связаны с древними еврейскими
традициями. Вефиль упоминался еще во времена
Авраама (Быт. 12:8), а святилище в Дане известно со времен
судей (Суд. 18). Должно быть, и в Вефиле, и в Дане
продолжали жить священники и левиты, потомки
бывших служителей святилищ. Но Иеровоам учредил неле-
витское священство для служения в этих святилищах,
а также в меньших святилищах или на «высотах»,
прервав религиозные традиции Северного Царства еще
радикальнее, чем это было сделано в Иудее. Царское
святилище в Вефиле, в непосредственной близости к
Иерусалимскому храму, должно быть, постоянно
соперничало с иудейским святилищем.
История священства Северного Царства впечатляет
не более, чем история священства Иудеи. Многие
пророки, в том числе Амос, Осия и Иеремия, осуждали
северные святилища и их священников. Осия пишет:
«Как разбойники подстерегают человека, так сборище
священников убивают на пути в Сихем и совершают
мерзости» (Ос. 6:9). Те, кому была вверена духовная
жизнь народа, очень редко отвечали своему
предназначению.
Священники и левиты во время изгнания и
после него. Северное Царство пало в 722 г. до Р.Х. под
натиском ассирийской армии, но религиозная жизнь
Иудеи продолжалась еще некоторое время. Южное
Царство пало около 586 г. до Р.Х.; вавилоняне разрушили
Иерусалим и храм (Пл.И. 2:20). Вавилонский
военачальник захватил первосвященника Сераию и его
помощника Цефанию, которых умертвили в Ривле (4 Цар.
25:18-21). Вавилоняне угоняли покоренные народы в
плен; самые видные и влиятельные люди Иудеи были
угнаны в Вавилон, простым людям позволили остаться,

СВЯЩЕННИКИ И ЛЕВИТЫ ♦ 1145
так как они не могли спровоцировать волнения. Среди
изгнанников было много священников (Иер. 29:1), так
как они были влиятельными людьми. Напротив, левитов
было угнано сравнительно мало, что указывает на их
менее высокое общественное положение.
В городе Иерусалиме в годы изгнания нормальной
религиозной жизни практически не существовало;
жертвенник был разрушен и не восстанавливался до
возвращения из изгнания. Без сомнения, какое-то поклонение
существовало, но это была выродившаяся религия.
Большинство священников находилось в Вавилоне, но
они не могли отправлять там служение, так как там не
было ни храма, ни святилища. Иезекииль пишет, что
Сам Бог был «святилищем» изгнанников (Иез. 11:16).
Только после возвращения из изгнания и
восстановления Иерусалима и храма могло возобновиться
нормальное служение священников и левитов.
Когда Нововавилонская держава потерпела
поражение, новые завоеватели, персы, позволили еврейским
изгнанникам вернуться на родину. Из вернувшихся
4289 человек названы священниками и членами
семейств священников, в то время как левитов было всего
341 (Езд. 2:36-42); вероятно, такой дисбаланс отражает
дисбаланс в общем количестве угнанных в плен. При
первосвященнике Иисусе и Зоровавеле начались
восстановительные работы. Священники сыграли важную
роль в первый год после возвращения, когда бьш
восстановлен жертвенник в Иерусалиме и поклонение Богу
могло возобновиться. Как только жертвенник был
восстановлен, на второй год после возвращения, начались
работы по восстановлению самого храма. В них
принимали участие священники и левиты. Фундамент был
заложен, после чего священники, в своих одеяниях, и
левиты, в качестве певцов и музыкантов, провели
церемонию освящения (Езд. 3:8-13). После восстановления
храма снова была проведена церемония освящения, в
которой тоже приняли участие священники и левиты
(Езд. 6:16-18). Но восстанавливать пришлось не только
здания; требовалось возродить духовность и мораль.
Хотя священники и левиты помогали в этом, они тоже не
были на высоте. Многие, например, были женаты на
иноземках (Езд. 9:1), поэтому им пришлось расстаться
с ними по приказу Ездры.
До какой-то степени священники и левиты вернулись
после изгнания к своим традиционным обязанностям.
Священники проводили поклонение в храме. Левиты
помогали им как служители (Неем. 11:3), как хранители
сокровищницы и сборщики десятины (Неем. 10:37-39) и
как учителя Божьего закона (Неем. 8:7-9). Но история
священства после изгнания небезупречна. Пророк Ма-
лахия осуждает священников за злоупотребления (Мал.
1:6 — 2:9), и список этих злоупотреблений весьма
напоминает грехи священников, живших во времена
монархии.
Должность первосвященника среди потомков Садока
после изгнания принадлежала сначала Иисусу (Агг.
1:1). Но из-за иных политических обстоятельств
характер должности первосвященника изменился. Если в
период монархии первосвященник был подчинен царю, то
после изгнания царя не было. С политической точки
зрения, иудеи были гражданами провинции или
колонии; практически же это была община, объединенная
общей верой. Первосвященник больше не подчинялся
светской власти иудейского царя. Его религиозная
власть была велика, и некоторым образом он выполнял
функции, сходные с функциями царя в обществе до
изгнания.
Священство в маккавейский период. Во II веке
до Р.Х. в священстве произошли перемены, в
особенности что касается должности первосвященника. Это был
конец ветхозаветной эпохи и начало промежуточного
периода. Во II веке Иудеей правили Селевкиды,
унаследовавшие часть огромной империи Александра
Македонского. Внутреннее управление иудейской
провинцией осуществлял первосвященник, власть которого
признавали Селевкиды.
Первые три десятилетия II века до Р. X.
первосвященники оставались потомками Садока. Потомками Садока
были Ония III (198 — 174 до Р.Х.) и Иасон, брат
Онии III (174 — 171 до Р.Х.). Именно при Иасоне
начался ряд событий, в результате которых
преемственность нарушилась.
Ония III выступил против политики эллинизации Ан-
тиоха IV Епифана, которая угрожала иудейской вере.
Антиох заменил Онию Иасоном, который фактически
купил должность первосвященника у царя. Иасон
создал опасный прецедент, стремясь к должности; хоть он
и был потомком Садока, его действия показали, что этот
пост можно купить и что происхождение не столь
важно. Противникам Иасона, представителям рода Товии,
удалось сместить его и заменить своим кандидатом, Ме-
нелаем (который не был потомком Садока). В
результате началась гражданская война между сторонниками
Иасона и сторонниками Менелая, вызвавшая, в свою
очередь, репрессии со стороны Антиоха Епифана;
многие жители Иерусалима были убиты, храм осквернен
(167 до Р. X.). Осквернение храма послужило причиной
маккавейского восстания, после которого иудеи на
краткий период обрели независимость. Менелай оставался
первосвященником до 161 г. до Р.Х., когда его сменил
на посту Алхим (161 — 159 до Р.Х.).
Потом в течение семи лет первосвященника не было.
Но политическая обстановка была такой, что вряд ли
потомки Садока могли рассчитывать на возвращение
должности первосвященника, как во времена Соломона.
Власть в Иерусалиме захватил Маккавей Ионафан, и в
152 г. до Р.Х., с одобрения царя, он формально стал и
первосвященником. В 143 г. до Р.Х. его сменил на
постах правителя и первосвященника его брат Симон,
также с одобрения Селевкидов (Димитрия II). На третий
год правления (140 до Р.Х.) первосвященство Симона
было подтверждено большим религиозным собранием и
он стал «первосвященником навек» (1 Мак. 14:41-47).
Это событие положило конец первосвященству
потомков Садока, теперь первосвященники были из рода Хас-
монеев.
Нельзя сказать, что все прошло совершенно гладко.
Вероятно, что иудейская секта, ныне известная как ес-
сеи, возникла именно как реакция на первосвященство
Симона. Ессеи (о которых мы больше всего знаем из
свитков Мертвого моря), по-видимому, были сектой,
основанной священником из рода Садока, который не
признал в качестве первосвященника Симона. Так что в
некотором роде священники из рода Садока продолжали
пользоваться авторитетом.

1146 ♦ СВЯЩЕННОЕ СОБРАНИЕ
Священство в новозаветные времена. В начале
новозаветного периода и священники, и левиты
продолжали выполнять свои функции в рамках иудейской
религии. Захария, отец Иоанна Крестителя, был
священником, принадлежавшим к Авиевой чреде (Лк. 1:5),
жена его также была из рода священников. Когда Захарии
явился ангел, он выполнял обязанности священника в
Иерусалимском храме — группы священников
отвечали за служение в храме по очереди, а потом
возвращались домой (Лк. 1:23), передав смену другой группе.
Разница между священниками и левитами также
сохранялась (Ин. 1:19), что видно из притчи Иисуса о добром
самарянине (Лк. 10:31-32). И священники, и левиты
были среди первых обращенных в христианство;
Варнава был левитом с Кипра (Деян. 4:36); несколько
священников откликнулись на провозглашение Благой Вести
(Деян. 6:7).
В НЗ часто упоминается должность
первосвященника. В нем перечислено несколько имен
первосвященников; обычно прежний первосвященник был еще
жив в момент служения человека, сменившего его на
этом посту, что доказывает: это была прежде всего
политическая должность (в отличие от былых времен,
когда после смерти отца она переходила к сыну). Два
самых главных первосвященника НЗ — те, что
служили при жизни Иисуса. Анна был
первосвященником с 6 по 15 г. по Р. X., но и после того, как
формально он перестал занимать этот пост, он продолжал
оказывать влияние на своего зятя, первосвященника
Каиафу (ок. 18 — 36 по Р. X.). И тот, и другой сыграли
важную роль в суде над Иисусом. Позже
первосвященником был Анания, сын Недевая (ок. 47 — 58 по
Р. X.), он возглавлял синедрион во время суда над
Павлом.
Священники обладали значительной властью во
времена НЗ. Большая часть внутренних и религиозных
проблем римской провинции Иудея решались синедрионом,
который выступал в роли местного органа управления,
хотя его власть и была ограничена Римом. В синедрион
входили и «действующий», и бывшие первосвященники,
а также большое количество саддукеев, многие из
которых принадлежали к влиятельным семьям
священников. Влияние священников в синедрионе было
показателем той роли, которую играл храм в жизни иудеев I века
поР.Х.
В 70 г. по Р.Х., после разрушения Иерусалимского
храма, значение священства в иудаизме резко ослабло.
Когда закончилась эпоха храма, священники были
больше не нужны. Хотя священство еще существовало в
период восстания Бар-Кохбы в 135 г. поР.Х., после 70 г.
его дни были сочтены. В конце I века по Р. X. иудаизм
развивался уже без священников; возросло влияние
раввинов, духовных последователей фарисеев.
См. тж.: священство, 146.
СВЯЩЕННОЕ СОБРАНИЕ (CONVOCATION*, Holy)
Торжественное собрание в Израиле в честь
определенных праздников, для освящения народа и храма; эти дни
специально выделялись для отдыха и принесения
жертвоприношений Богу. См. день очищения347; праздники
ИЗРАИЛЯ|0,3; СУББОТА1209·
СВЯЩЕНСТВО (priesthood)
Должность или функции священника. Сегодня
священником называется служитель епископальной церкви
(Римско-католической, Православной или
Англиканской). Всю церковь называют «царственным
священством» (1 Пет. 2:9). Для того чтобы понять, как возник
этот термин и что такое быть священником, необходимо
вкратце исследовать как библейское, так и богословское
развитие понятия.
В Ветхом Завете. Согласно завету, заключенному
между Богом и Израилем, весь народ считался
«царством священников», то есть святым народом (Исх. 19:6).
В данном контексте собственно функции священства
выполняли три категории людей: первосвященники,
священники и левиты. «Священниками» были
мужчины, потомки Аарона из колена Левия (Чис. 3:10), а
«левитами» — остальные представители колена Левия
мужского пола. В основном служение священников
осуществлялось в храме. Они следили за обрядовыми
сосудами и совершали жертвоприношения. Для выполнения
этих обязанностей они надевали специальные
символические одеяния. Они были также учителями и хранили
священное предание народа, а также информацию по
медицинским вопросам (Лев. 13 — 15).
Первосвященник был духовным главой Израиля и обладал особыми
обязанностями, в частности, должен был входить в Свя-
тое-святых в день искупления (Лев. 16). Левиты
помогали священникам и служили собранию в храме. Они
пели псалмы, поддерживали чистоту на территории
храма, помогали готовить определенные
жертвоприношения и также занимались обучением. Эти три категории
составляли священство народа. С их помощью люди
поклонялись Богу, они выступали просителями и
ходатаями и рассказывали народу о Божьей воле. В каждой
отдельной благочестивой семье поклонением руководил
глава семейства; в храме происходило то же самое,
только в большем масштабе и с большей церемониально-
стью.
В Новом Завете. Примечательно, что в НЗ термин
«священник» нигде не используется по отношению к
служителю церкви. Это слово продолжает
использоваться по отношению к иудейским священникам и
языческим жрецам (Деян. 4:1,6; 14:13), но нигде — в связи
с церковью. В Послании к евреям священство ВЗ
представлено как достигшее своего высшего выражения в
Иисусе Христе. Прежде всего, Он был помазан в
Первосвященники Самим Богом (Евр. 5:4-6). Его священство
превосходит священство Аарона (Евр. 7). Во-вторых,
хотя Он полностью сопереживал нуждам грешных
людей и был искушаем, как они, Сам Он был без греха (Евр.
4:15; 7:26). В-третьих, вместо того чтобы приносить во
искупление греха в жертву животных, Он принес в
жертву Себя, непорочного Агнца. Это была совершенная
жертва искупления (Евр. 7:27; 9:24-28; 10:10-19).
Таким образом, не только система
жертвоприношений ВЗ достигла совершенства; жертва Христа была
уникальна, неповторима и безгранична. Воскреснув из
мертвых, Он стал священником навсегда (Евр. 7:17) и
остается таковым сегодня, завтра и вечно (Евр. 13:8).
Часть Его задачи как Первосвященника —
ходатайствовать за Свой народ (Евр. 7:25). Он — посредник нового
и лучшего завета (Евр. 7:22; 8:6; 9:15). Только через
Него грешные люди могут войти в святое присутствие

СЕВА ♦ 1147
Бога и быть приняты Им как Его дети (Ин. 14:6; 2 Кор.
5:18-20; 1 Тим. 2:5). Вот почему, каким бы ни было
священство у христиан, оно действует через Христа,
Первосвященника и Ходатая.
В НЗ верующие описываются как «священство
святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные
Богу Иисусом Христом» (1 Пет. 2:5); «священники Богу
и Отцу Своему» (Отк. 1:6); «цари и священники Богу
нашему» (Отк. 5:10); «священники Бога и Христа и
будут царствовать с Ним тысячу лет» (Отк. 20:6).
Что же означает священство всех верующих в НЗ?
Первосвященство Христа может быть определено как
Его полное посвящение и верность Богу, Его Отцу, и
безграничное сострадание к людям. Священство Иисуса
основано на Его смерти на кресте. На основании союза
с Ним священство христиан представляет собой
жертвенное повиновение Богу; оно предполагает поклонение
в духе, любовь к Богу, деятельное сострадание и
молитву за ближних. Павел пишет: «Представьте тела ваши в
жертву живую, святую, благоугодную Богу, «для»
разумного служения вашего» (Рим. 12:1). Каждый
христианин жертвует свое тело Христу, и каждая поместная
церковь жертвует себя Христу, а Христос приносит
Свое Тело (Церковь) в жертву Богу Отцу. Таким
образом, священство верующих осуществляется и
становится эффективным во Христе и через Христа. Дух
пребывает в сердцах верующих, и Его силой их служение и
поклонение становится угодным Богу. Христос —
образец священнического служения и Первосвященник.
См. тж.: жертвоприношения447; поклонение993;
СВЯЩЕННИКИ И ЛЕВИТЫ||41; СКИНИЯ,175; ΧΡΑΜ133ο·
СЕВА, САВЕЯ о «я выпью тебя» (seba)
Семитский народ, происходящий от Хуша (Быт. 10:7;
1 Пар. 1:9; Ис. 43:3 {«Савея»}); возможно, его можно
отождествить с народом Савы. См. ШЕВА, имя,402 №2.
СЕВАМ о «аромат» (sebam; shebam*)
Город, находившийся на пастбищах Трансиордании,
которым хотели овладеть сыны Гада и Рувима (Чис. 32:3).
Этот район был выделен Рувиму (Нав. 13:19 {«Сивма»}),
но потом отобран у него моавитскими мародерами. Этот
город славился своими виноградниками (Ис. 16:8-9;
Иер. 48:32). Севам также назван Сивмой в еврейском
тексте (см. Чис. 32:38; Нав. 13:19; Ис. 16:8-9; Иер.
48:32).
СЕВАРИМ (shebarim*)
Местность между Гаем и Иерихоном, до которой
жители Гая преследовали бегущих израильтян. Очевидно,
это место располагалось недалеко от границы между
холмами и низменностью (Нав. 7:5). Севарим значит
«разломы» или «руины»; возможно, имеется в виду
скалистый характер района и крутые склоны гор. Точное
местоположение его неизвестно.
СЕВЕР, СЕВЕРНАЯ ЗЕМЛЯ (north.· north country)
Сторона света, противоположная югу, часто связанная
с понятием «тьмы», потому что северная сторона часто
находится в тени. В Библии, в особенности в Книгах
Иисуса Навина и Иезекииля, слово «север» обычно
используется для указания на направление, идет ли речь
о границах между коленами или о храме.
Враги с севера упоминаются не менее 40 раз в
пророчествах Иеремии, Иезекииля, Даниила и Захарии. Во
время изгнания (Иеремия и Иезекиль) упоминают о
завоевателях с востока, которые движутся на запад по
северной части Сирийской пустыни, а потом
поворачивают на юг, чтобы с севера войти в Иудею.
Следовательно, о них говорится как о захватчиках из «страны
северной»; это выражение встречается у Иеремии и Захарии
не менее 10 раз.
Иерусалим доступен для вторжения только с севера.
Топография местности такова, что в Святой Город на
протяжении всей его истории редко вторгались с других
сторон. С остальных трех сторон он защищен глубокими
долинами. В библейские времена только египтяне и
филистимляне угрожали Иерусалиму с запада; но и
филистимляне во времена Саула добивались успеха только в
областях к северу от Иерусалима. У Даниила
выражение «царь северный» относится, без сомнения, к
сирийским войскам, которые ведут смертельную схватку с
«царем южным» (Египтом).
СЕВЕРО-ВОСТОЧНЫЙ ВЕТЕР (northeaster)
Название штормового ветра в Деян. 27:14, который
встретился Павлу по пути в Рим. Вопреки совету Павла,
капитан судна отказался остаться в гавани в Ласее. Они
плыли вдоль критского побережья с легким попутным
ветром. Вероятно, они проделали всего 9 миль
(14,5 км), когда внезапный порыв ветра настиг их
небольшое судно. Лука называет этот ветер ураганом (KJV
«ветер бурный»), а по-гречески этот ветер назывался
«эвроклидон», что значит «восточный ветер,
поднимающий волны».
СЕВНА (SHEBNA)
Придворный Царства Иудейского, живший в VIII веке
до Р.Х. Имя Севна по форме арамейское, его значение
истолковывается как «вернись, пожалуйста, [Господи]»,
на основании более полной формы, Шевания, или
связывается с семитским корнем «моложавый». По
причине арамейской формы имени некоторые исследователи
утверждают, что Севна был иноземцем. Но это
необязательно, потому что такой вариант написания
встречается в нескольких палестинских надписях того периода
(например, из Лахиса).
Севна упоминается в двух основных отрывках: Ис.
22:15-25 и 4 Цар. 18:17— 19:7. Врядли это разные люди
с одинаковым именем, занимавшие одинаковое
положение при иудейском дворе примерно в один и тот же
период времени, поэтому большинство ученых считают,
что в отрывках у Исайи и 4 Царств имеется в виду одно
и то же лицо.
Пророк Исайя осуждал Севну за высокомерие: он
воздвиг себе роскошную гробницу и чрезвычайно
гордился своим высоким положением. Пророк предсказал
даже, что Севна отправится в изгнание и умрет в чужой
стране (Ис. 22:18). События, описываемые в 4 Цар.
18:17 — 19:7 (см. параллельное повествование в Ис.
37), явно можно проследить до 701 г. до Р.Х.,
вторжения Сеннахирима. Если Севна, описываемый здесь, —
тот же человек, которого осуждал Исайя, что кажется
вероятным, то пророческое осуждение должно
датироваться временем до 701 г. до Р.Х.
В 701 г. до Р.Х. ассирийский правитель Сеннахирим
захватил практически все города Иудеи и намеревался
взять Иерусалим. Царь Иудеи Езекия послал своих
официальных представителей на переговоры к ассирийским
захватчикам. В этот момент «начальником дворца» был

1148 ♦ СЕВОИМ
Елиаким (4 Цар. 18:18), а Севна занимал высокое
положение государственного секретаря (sopher).
СЕВОИМ, ЦЕВОИМ о «серны» (zeboiim)
Один из городов равнины, разрушенный вместе с
Содомом и Гоморрой (Вт. 29:23; Ос. 11:8). Впервые Севоим
упоминается, вместе с Содомом, Гоморрой и Адмой, как
один из хананейских городов в «списке народов» в Быт.
10:19 {«Цевоим»}. Позже он встречается вместе с теми
же городами-государствами (а также Сигором) в списке
воевавших с коалицией Амрафела, царя Сеннаара, Ари-
оха, царя Елласара, Кедорлаомера, царя Елама, и Фида-
ла, царя Гоима (Быт. 14:2,8).
См. тж.: города окрестностизм; цевоим,372.
СЕГУБ, СЕГУВ о «возвышенный» (segub)
1. Младший сын Ахиила Вефилянина. Ахиил
восстановил Иерихон во время правления в Израиле царя
Ахава. Из-за проклятия Иисуса Навина на каждого,
кто восстановит город (Нав. 6:25), погибли его
сыновья, старший и младший. Сегуб погиб в результате
восстановления городских ворот (3 Цар. 16:34).
2. {«Сегув»} Сын Есрома от дочери Махира, отца Гала-
ада. Сегув был отцом Иаира (1 Пар. 2:21-22).
СЕГУВ. См. Сегуб, 148.
СЕДАЛИЩЕ МОИСЕЕВО. См. Моисеево седалище825.
СЕДЕКИЯ (ZEDEKIAH; ZIDKIJAH* №4)
1. Последний царь Иудеи, ключевая политическая
фигура в последнее десятилетие существования
Южного Царства. В период его правления (597 — 586 до
Р.Х.) Навуходоносор дважды атаковал Иерусалим, в
597 и 586 г. Первое нападение случилось в ответ на
бунт сына Иосии Иоакима (609 — 598 до Р.Х.),
против Навуходоносора; но когда в тот раз вавилоняне
взяли Иерусалим, Иоаким был уже мертв и правил
его 18-летний сын Иехония. Навуходоносор сместил
юного царя и увез его в Вавилон, вместе с элитой
нации: правительственными чиновниками,
военачальниками и ремесленниками. Вместо Иехонии
Навуходоносор сделал царем его дядю Матфанию,
младшего брата Иоакима и царя Иохаза, жившего недолго
и правившего еще раньше (609 до Р.Х.). Таким
образом, Матфания был третьим сыном Иосии на
престоле Иудеи. Вавилонский царь дал ему имя Седекия,
что значит «Господь — моя правда».
Седекия как царь Иудеи находился в сложном
положении. Многие явно продолжали считать
настоящим царем Иехонию (Иер. 28:1-4). Разумеется,
иудеи, сосланные в Вавилон, датировали события,
указывая на годы правления Иехонии (4 Цар. 25:27; Иез.
1:2). Хотя вавилоняне заставили Седекию
поклясться в верности (2 Пар. 36:13; Иез. 17:13-18), они явно
также считали законным царем предшественника Се-
декии, а Седекию — всего лишь регентом. Возможно,
они придерживали его про запас, на случай
восстановления у власти, если того потребуют события.
В Иудее царил неоправданный оптимизм,
который вряд ли был на руку новому царю. Ожидалось,
что изгнание выдающихся граждан страны —
временное явление; пророки утверждали, что
могущество Вавилона будет сломлено через два года (Иер.
28:2-4). Немногие пророки, возглавляемые
Иеремией, возражали против этого, но к их посланию не
прислушивались.
Под внутренним и внешним давлением Седекия
вынужден был изменить свою политическую
позицию. На четвертый год правления (593 до Р.Х.)
соседние государства Аммон, Моав, Тир и Сидон
образовали коалицию, которая начала борьбу за
независимость от Вавилона. Они отправили послов к Седе-
кии (Иер. 27:1 -3). Иеремия посоветовал царю не
вступать в заговор. В тот же год, согласно Иер. 51:59,
Седекия посетил Вавилон. Возможно, его призвали
туда, чтобы подтвердить свою верность и объяснить
свою роль в сложившейся политической ситуации.
Запланированный бунт не состоялся, вероятно,
потому, что помощи от Египта не поступило.
При иудейском дворе существовала сильная про-
египетская партия. Эта партия считала, что Египет
способен помочь им освободиться от восточного
завоевателя, как считали советники царя Езекии за сто
лет до них (Ис. 31:1-3; 36:6). Седекия, не в силах
сопротивляться политическому давлению, заключил
союз с Египтом.
Хофра (589 — 570 до Р.Х.), наследник Псаммети-
ха на египетском престоле, организовал совместное
восстание западных стран против Вавилона.
Согласно Иез. 21:18-32; 25:12-17, Иудея и Аммон
поддержали его, а Едом и Филистия — нет. Пророк Иезекииль
упрекал Седекию (Иез. 17:13-18) в том, что он
нарушил клятву, данную Навуходоносору (2 Пар. 36:13),
и выступил против него, послав в Египет гонцов на
переговоры о военной поддержке.
Перед лицом западного восстания,
организованного египетским соперником, Навуходоносор был
вынужден двинуться на запад. Он расположил свою штаб-
квартиру в Ривле, в северной Сирии, и решил прежде
всего взять Иерусалим (Иез. 21:18-23).
Последовавшая осада временно была снята из-за нападения
египтян, но потом возобновилась и привела к падению
города. Седекия бежал на запад со своими войсками,
но был пойман около Иерихона и увезен
Навуходоносором на север, в Ривлу. Там он предстал перед судом
за нарушение верности. Возмездие началось с того,
что его сыновья были убиты у него на глазах. Это
трагическое зрелище оказалось последним, что он
увидел в жизни, потому что потом ему выкололи
глаза. Его увезли в Вавилон, заковав в цепи, а потом
он умер там в темнице (4 Цар. 25:5-7; Иер. 39:7;
52:8-11; Иез. 12:13).
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история^; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ,
Ветхий Завет|3з9; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет|345·
2. Сын Хенааны, один из пророков, которые
лжепророчествовали для царя Израиля Ахава и царя Иудеи
Иосафата, говоря, что Господь пошлет Ахаву победу
над сирийцами в Рамофе Галаадском (3 Цар. 22:11).
Услышав противоположное пророчество Михея о
том, что на самом деле Ахав будет убит в сражении,
Седекия ударил его (3 Цар. 22:24).
3. Сын Иехонии, потомок Давида по линии Соломона
(1 Пар. 3:16).
4. Священник, подписавший завет Неемии после
изгнания (Неем. 10:1).
5. Сын Маасеи, которого, по словам Иеремии, царь
Навуходоносор Вавилонский должен был изжарить

СЕДМИЦ ПРАЗДНИК ♦ 1149
на огне за прелюбодеяние и лживые слова (Иер.
29:21-23).
6. Сын Анании, князь Иудеи во время правления царя
Иоакима (Иер. 36:12).
СЕДМИЦ ПРАЗДНИК. См. Праздник седмиц|0,3.
СЕДРАХ, МИСАХ И АВДЕНАГО (SHADRACH; MESHACH; and
ABEDNEGO)
Вавилонские имена, данные трем молодым евреям —
Анании, Мисаилу и Азарии, — которые вместе с
Даниилом и другими были угнаны в Вавилон в качестве
заложников Навуходоносором в 605 г. до Р.Х. (4 Цар. 24:1;
Дан. 1:1-4). Возможно, они были из царского рода
(4 Цар. 20:18; Ис. 39:7) и поэтому считали, что их
присутствие в Вавилоне гарантировало хорошее поведение
царя иудейского Иехонии. Навуходоносор, желая,
чтобы при дворе его были симпатичные и умные люди, а
царством управляли умелые администраторы, направил
некоторых иудейских заложников на особое обучение.
Среди избранных были Даниил и его друзья. Их
еврейские имена, славившие Яхве, были заменены на
вавилонские, значение которых не вполне ясно, но, должно
быть, они славили некоего вавилонского бога. Так
Ананию («Господь полон благодати») стали звать Седрахом
(«повеление Аку» — шумерский бог луны), Мисаила
(«подобный Богу») — Мисахом («подобный Аку»), а
Азарию («Господь помог») — Авденаго («слуга На-
бу» — вавилонского бога мудрости). Имя' Даниила
(«Бог — мой Судья») было изменено на Валтасар («Вил
защищает» — главный вавилонский бог). Эти молодые
люди прошли трехлетний курс обучения языкам и
литературе халдеев у ученых людей Вавилона. Без
сомнения, в курс входило обучение арамейскому,
аккадскому и шумерскому языкам, клинописи, а также,
вероятно, астрономии, математике, истории и сельскому
хозяйству.
Навуходоносор кормил учеников своей академии.
Четыре молодых еврея отказались оскверняться этой
пищей, потому что ее, скорее всего, приносили в жертву
вавилонским богам. Пища, неправильно
приготовленная, не должна была употребляться иудеями (см. Исх.
34:15; Лев. 17:10-14). Боясь, что царь разгневается, если
ученики будут истощены, главный евнух поделился
своими сомнениями с Даниилом. Даниил предложил
попробовать подержать их 10 дней на овощной диете. Через
10 дней четыре молодых еврея выглядели здоровее, чем
их коллеги, и им было позволено и дальше так питаться.
Когда курс обучения закончился, эти четверо
выделялись из всей группы своими академическими
достижениями и компетентностью во всех областях знаний. Бог
даровал им интеллектуальные способности.
Очевидно, эти четыре молодых человека вошли в
состав «мудрецов Вавилонских» (Дан. 2:12-49). Когда
другие толкователи (волхвы, маги и мудрецы) не смогли
рассказать Навуходоносору его сон и истолковать его,
царь разгневался и приговорил их к смерти. Даниил
воззвал к царю, и царь пощадил мудрецов, когда
Даниилу в видении было послано толкование сна. Позже Сед-
рах, Мисах и Авденаго отказались кланяться громадной
золотой статуе, поставленной Навуходоносором (Дан.
3). Когда Навуходоносор стал угрожать им смертью за
неповиновение, они ответили, что должны уповать на
Господа. Верные иудеи были брошены в огненную печь.
Господь был со Своими верными слугами и послал
ангела, чтобы тот защитил их в печи. В конце Навуходоносор
признал, что его собственная царская власть не может
сравниться с силой истинного Бога.
См. тж.: Даниила пророка книга, добавле-
НИЯ337; ДАНИИЛА ПРОРОКА КНИГАззз·
СЕИР, геогр. о «неровный» (SEIR, place)
1. Горная гряда в Едоме, тянущаяся от Мертвого моря
к югу, к заливу Акаба. Гора Сеир на западе граничит
с большой долиной Арава, а на востоке — с
пустыней. Сеир — это современная Джебел-эш-Шера.
Раньше на Сеире жили хорреяне — о поражении,
нанесенном им Кедорлаомером, рассказывается в
Быт. 14:4-6. Потом их изгнал с этой территории Исав
(Вт. 2:12); но остатки вождей хорреян упоминаются
среди потомков Исава, живших в Сеире (Быт. 36:20-
30). Так как Господь выделил эту область в
наследство сынам Исава (Нав. 24:4), израильтянам было
велено не провоцировать сынов Исава на войну, когда они
будут проходить мимо во время блужданий по
пустыне (Вт. 2:1-8). Когда Израиль захватывал Палестину,
им пришлось несколько раз сражаться с жителями
Сеира. Представители колена Симеона разрушили
поселения амаликитян в Сеире и населили их своими
людьми (1 Пар. 4:42). Иосафат, царь Иудеи (872 —
848 до Р.Х.), одержал сокрушительную победу над
союзной армией Аммона, Моава и Сеира (2 Пар.
20:10-23). Царь Амасия Иудейский (796 — 767 до
Р. X.) победил армию Сеира в Соляной долине (2 Пар.
25:11-14). Наконец, пророк Иезекииль предсказал
погибель жителям Сеира за их враждебное отношение
к Израилю (Иез. 35:1-15).
См. тж.: едом405.
2. Место на северной границе территории, выделенной
колену Иуды (Нав. 15:10). Оно находилось к западу
от Кириаф-Иарима и к северо-востоку от Вефсамиса.
Вероятно, гора Сеир — это гряда, на которой
построен современный город Сарис.
СЕИР, имя <* «волосатый» (SEIR, person)
Отец семи сыновей, потомок Авраама по линии Исава.
Народ, произошедший от Сеира, изначально племя
хорреян, был сперва изгнан потоками Исава со своей
территории, но потом вступил с ними в смешанные браки.
Вероятно, по этой причине Сеир и его потомство были
включены в родословные Авраама (Быт. 36:20-21;
1 Пар. 1:38).
СЕИРАФ о «шершавый» (seirath)
Место, где Аод искал убежища после убийства Еглона,
царя Моава, и откуда он призвал Израиль сражаться с
моавитянами (Суд. 3:26).
СЕКАХА о «заросли» (SECACAH)
Один из шести городов в пустынном районе
непосредственно к западу от Мертвого моря, в долине Ахор,
выделенный Иуде и упоминаемый между Миддином и Нив-
шаном (Нав. 15:61). Вероятно, он был расположен в
3 милях (4,8 км) к юго-западу от Кирбет-Кумрана, на
месте современного города Кирбет-эс-Самра.
СЕКЕЛАГ, ЦИКЛАГ о «извивающийся» (ziklag)
Филистимский город, которым 16 месяцев правил
Давид, прежде чем он перебрался в Хеврон и стал царем
Иудеи. Секелаг дал Давиду царь Гефа Анхус, вероятно,

1150 ♦ СЕКС
чтобы обеспечить нейтралитет Давида (1 Цар. 27:6;
1 Пар. 12:1). Трудно определить местоположение Секе-
лага, несмотря на его выдающуюся роль в истории
Древнего Израиля. Судя по рассказу о делении земель в
период покорения земли обетованной, Секелаг
находился на крайнем юге Иудеи (Нав. 15:31 {«Циклаг»}).
Позже он описывается как часть западной Иудеи,
выделенной колену Симеона (Нав. 19:5; 1 Пар. 4:30 {«Циклаг»}).
Скорее всего, Секелаг располагался где-то на границе
Иудеи и Филистии, к юго-востоку от Газы (возможно,
Тель-эль-Хувейфе).
СЕКС, СЕКСУАЛЬНОСТЬ (SEX; sexuality*)
В отличие от некоторых религиозных и философских
систем, Библия положительно отзывается о
человеческой сексуальности. Согласно рассказу о сотворении в
ВЗ, Бог Сам сотворил людей разделенными по половому
признаку. Быть мужчиной или женщиной значит быть
сотворенным по образу Божьему (Быт. 1:26-28). Пол
человека — это прежде всего неотъемлемая часть его
личности, а не просто нечто связанное с его
поведением.
В соответствии с этим позитивным подходом в ВЗ
телесные различия между разными полами никого не
смущают (Быт. 2:25), а физические проявления любви
не рассматриваются как нечто постыдное (Пр. 5:18-19;
Ек. 9:9). Песнь песней, например, — прекрасный
образец любовной поэзии. И нет нужды одухотворять ее до
такой степени, чтобы описанная там физическая
страсть лишилась привлекательности и искренности.
Павел тоже позитивно отзывается о данном вопросе
в посланиях Коринфянам и Тимофею в Ефес. И в одном,
и в другом городе процветал разврат. Отчасти в качестве
реакции на это христиане выработали негативное,
аскетическое отношение к сексу. Брак был запрещен (1 Тим.
4:3), а женатые пары воздерживались от половых
связей, полагая, что это поможет им достичь большей
духовной зрелости (см. 1 Кор. 7:5).
Павел, не колеблясь, определил подобное отношение
как еретическое. Напоминая своим читателям о
содержании Книги Бытие, он призывает их с благодарностью
принимать Божьи дары (1 Тим. 4:3-5). Мужья и жены,
пишет он, должны удовлетворять сексуальные
потребности друг друга (1 Кор. 7:3-4).
Очевидно, что Бог сотворил половые различия, чтобы
люди плодились и размножались (Быт. 1:28). Но секс
важен не только для продолжения рода, но и для
взаимоотношений. В Быт. 2 описывается, что Бог сотворил
женщину, чтобы удовлетворить потребность мужчины
в общении (Быт. 2:18-24). Так как секс дан людям для
общения, это не просто физическое взаимодействие. В
широком плане быть мужчиной или женщиной значит
помогать Богу строить отношения любого рода, в том
числе и те, которые не имеют обычно никакого
отношения к сексу.
Конечно, Библия не игнорирует темную сторону
человеческой природы. В Книге Бытие говорится, что
секс — благо, предусмотренное совершенным планом
Творца, но неповиновение человека Богу исказило секс,
как и все остальные стороны жизни человека.
Обнаженное тело стало вызывать смущение и страх,
потому что мужчина и женщина теперь видели друг в
друге сексуальные объекты, а не личностей с
физическими особенностями (Быт. 3:7-10). В отношениях
между ними доверие и нежность уступили место
предательству и грубости. Этим объясняется та дискриминация и
злоупотребления, из-за которых раздаются сегодня
протесты феминисток. Процесс воспроизведения рода
тоже подвергся искажениям, потому что чудесный опыт
рождения ребенка омрачился ненужной болью и
огорчениями.
Именно в таком контексте следует воспринимать
библейский запрет на связи вне брака; в Библии
запрещается прелюбодеяние (Исх. 20:14) и любой тип
половых связей вне брака или до него (1 Кор. 6:18; 1 Фес.
4:3). В Библии обычно эти запреты никак не
объясняются, но в редких случаях, когда там дается запрет на связи
вне брака, приводятся и причины, которые весьма
поучительны. Речь идет не о последствиях (это
неправильно, потому что может привести к болезням и рождению
нежеланных детей) и даже не о мотивах (это
неправильно, потому что делается не в духе любви). Половая связь
вне брака неправильна сама по себе просто потому, что
тело человека сотворено не для блуда, и те, кто идет на
сексуальные грехи, совершают преступление против
своего тела (1 Кор. 6:13,18). Половая связь —
уникальный способ телесного общения, который Творец
задумал для выражения и скрепления особых,
исключительных, продолжающихся всю жизнь отношений между
мужчиной и женщиной, называемых в Библии
«браком».
В Библии запрещается также гомосексуализм (Лев.
18:22; Рим. 1:26-27; 1 Кор. 6:9-10; 1 Тим. 1:9-10).
Единственный фрагмент, в котором объясняется этот
запрет, — Рим. 1:24-27. По сути в этих стихах говорится,
что Бог отказывается от тех, кто отказывается от Него,
когда они вместо поклонения Творцу поклоняются Его
творению — то есть становятся идолопоклонниками.
Бог оставляет их как таковых, когда они предаются
своим греховным сексуальным желаниям, в
особенности гомосексуализму. Так что гомосексуализм
рассматривается как нарушение естественного порядка
вещей в природе и, следовательно, как оскорбление
Бога, сотворившего мужчину и женщину для
продолжения рода.
Тем, кто подвергается сексуальным искушениям,
Библия дает практический совет: избегать искушений.
Когда жена другого мужчины стала увлекать Иосифа в
постель с собой, он оставил свой плащ в ее руке и бежал
из дома (Быт. 39:12). Павел велит христианам следовать
благому примеру Иосифа (1 Кор. 6:18; 2 Тим. 2:22). Это
признание силы сексуального влечения нормального
человека, а не совет, данный от отчаяния. Павел учит, что
сила Святого Духа сообщает верующим способность
противостоять сексуальным искушениям. Он знал
христиан, которые силой Святого Духа обрели умение
управлять собой и бороться с наиболее глубоко
укоренившимися привычками (1 Кор. 6:9-11; Гал. 5:22-23; 2 Тим.
1:7).
Наконец, в НЗ говорится, что Бог положит конец
человеческой сексуальности так же, как положил ей
начало. На небесах, учил Иисус, браков не будет (Мф.
22:30). Это кажется невероятным, но соответствует
библейскому учению и сексе и сексуальности. Когда
смерти больше не будет, необходимость в
воспроизведении отпадет. А когда отношения совершенны и исполне-

СЕКУНД ♦ 1151
ны любви, не нужен больше секс, помогающий их
поддерживать. Так что задуманная Богом человеческая
сексуальность больше не будет существовать в вечности.
См. тж.: БРАКзо,; ДЕВА343; женщина445; РАЗВОД107б;
ЖИЗНЬ И ОТНОШЕНИЯ в семье470; ЧЕЛОВЕК|380.
СЕКУНД о греч. «удачливый» (secundus)
Верующий из Фессалоник; попутчик Аристарха. Секунд
сопровождал Павла во время третьего миссионерского
путешествия через Македонию и Грецию и ждал его в
Троаде в Малой Азии (Деян. 20:4). Неизвестно, остался
ли Секунд в Троаде или вместе с Павлом отправился в
его последнее путешествие в Иерусалим.
СЕЛА, геогр. о «скала» (SELA)
1. Неизвестное место на границе, с аморреями (Суд.
1:36).
2. Идумейская крепость (4 Цар. 14:7). На этом месте
был построен наватейский город Петра. См. ПЕТРА^.
3. Неизвестное место, упоминаемое в пророчестве
Исайи против Моава (Ис. 16:1).
СЕЛА, музыкальный термин (selah*)
Музыкальный термин, вероятно, обозначающий паузу;
встречается около 70 раз в тексте псалмов и в Авв.
3:3,9,13. См. музыка840; псалтирь105о·
СЕЛА-ГАММАХЛЕКОФ (SELA-HAMMAHLEKOTH*)
Скала в пустыне Маона, ее название значит «скала
разделений». Саул, желая убить Давида, попытался
настигнуть его в крутых горах Иудеи, куда Давид бежал. Саулу
помешал осуществить свои намерения набег
филистимлян, что позволило Давиду скрыться (1 Цар. 23:28).
Предполагается, что эта скала находилась в районе Ва-
ди-эль-Малаки, примерно в 8 милях (12,9 км) к северо-
востоку от Маона.
СЕЛАХ, ВОДОем (SHELAH*. SILOAH*, Pool of)
Водоем в царском саду в Иерусалиме (Неем. 3:15). См.
силоами60.
СЕЛЕВКИЯ о греч. «белый свет» (seleucia)
Название нескольких древних городов на Ближнем
Востоке, все они были основаны Селевком I Никатором
(312 — 281 до Р.Х.). Самый значительный из них — это
Селевкия в Сирии, на северо-восточном побережье
Средиземного моря, в 5 милях (8 км) к северу от устья реки
Оронт и в 15 милях (24,1 км) от Антиохии, для которой
она служила портом. Город был построен Селевком I в
301 г. до Р.Х. и хорошо укреплен для защиты столицы с
запада, он несколько раз переходил из рук в руки в
период споров между Селевкидами из Сирии и
Птолемеями из Египта (Дан. 11:7-9; 1 Мак. 11:8-19). В 109 г.
до Р.Х. один из Селевкидов, прогнавший Птолемеев,
даровал городу свободу и право чеканить монету. Когда
на востоке появились римляне, Помпеи дал Селевкии
статус «свободного города». Но Селевкидов он свергнул
и образовал римскую провинцию Сирия, а свободный
город Селевкия служил для них ключевым портом на
востоке. Его хорошая естественная гавань была
реконструирована, город был дополнительно укреплен.
В новозаветные времена Селевкия оставалась
свободным городом, там стоял римский флот. Варнава,
Савл и Иоанн Марк отплыли оттуда в свое первое
миссионерское путешествие (Деян. 13:4-5) и вернулись в
Антиохию через Селевкию (Деян. 14:26). Позже, во
время второго миссионерского путешествия, Павел с
товарищами опять отправлялся в путь из Селевкии
(Деян. 15:39-41). Город, без сомнения, привлекал большим
количеством общественных зданий, храмом и
амфитеатром, высеченным в скале.
СЕЛЕД о «ликование» (seled)
Сын Надава из колена Иуды (1 Пар. 2:30).
СЕЛЕМИЯ. См. ШелемияМ02·
СЕЛЕНИЯ ИАИРОВЫ (havoth-jair*; havvoth-jair*)
Ряд поселений на границе Васана за Иорданом,
захваченных Иаиром, согласно Чис. 32:41. По причине своего
местоположения они были выделены половине колена
Манассии. В Нав. 13:29-30 говорится, что этих селений
было 60, и, вероятно, сюда относятся города из 1 Пар.
2:22-23, хотя только 23 из них отмечены как
принадлежащие Иаиру. Выражение «Васан-Хафот-Иаир» в KJV
(Вт. 3:14) определяет местоположение городов так же
точно, как в еврейском языке. В Суд. 10:4 говорится, что
у судьи Иаира было 30 сыновей, которые захватили 30
городов и назвали их Хавот-Иаир, что значит «селения
Иаира». Но, очевидно, это не тот Иаир, о котором
говорится в Чис. 32:41. Если его сыновья управляли 30
селениями, то он, очевидно, управлял остальными 30. В
1 Пар. 2:21-24, где описываются отношения между
Иудой и Манассией, сказано, что у Иаира было 23 селения
в Галааде, когда сирияне и гессуряне захватили 60
селений Иаира, Кенаф и окружающие местности. В числах
есть разночтения, но, возможно, таким образом автор
Книги Паралипоменон хотел показать, что Галаадом
владело колено Иуды.
СЕЛЛУМ, ШАЛЛУМ, ШИЛЛЕМ, САЛЛУМ о
«воздаяние» (shallum; shallun* №13)
1. Сын Иависа, шестнадцатый царь Израиля (752 до
Р.Х.). Селлум организовал заговор против царя Заха-
рии, убил его в Ивлеаме и провозгласил себя царем
Израиля на тридцать девятый год правления
иудейского царя Азарии (792 — 740 до Р.Х.). Но и сам он
пал от руки Менаима, сына Гадия, пробыв у власти
всего один месяц (4 Цар. 15:10-15). См. ИЗРАИЛЬ, ис-
тория548; ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завету
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет1345·
2. {«Шаллум»} Сын Тиквы (называемого также Тавкега-
фом, см. 2 Пар. 34:22), хранитель одежд и муж
пророчицы Олдамы, живший в Иерусалиме в дни царя
Иосии (640 — 609 г. до Р.Х.; 4 Цар. 22:14).
3. Сын Сисмая, отец Иекамии из колена Иуды (1 Пар.
2:40-41).
4. Альтернативное имя Иоаса, младшего из сыновей
царя Иосии и семнадцатого царя Иудеи, в 1 Пар. 3:15 и
Иер. 22:11 {«Саллум»}. См. И0АХА3596 №2.
5. {«Шаллум»} Сын Саула, внук Симеона, отец Мивса-
ма(1 Пар. 4:25).
6. Альтернативное имя Мешуллама, сына Садока и
предка Ездры, в 1 Пар. 6:12-13 и Езд. 7:2 {«Шаллум»}.
См. МЕШУЛЛАМвот №7.
7. {«Шиллем»} Младший из четырех сыновей Неффали-
ма (1 Пар. 7:13). См.: ШИЛЛЕМ|407.
8. {«Шаллум»} Альтернативное имя Мешуллама, сына
Корея, главного из привратников (1 Пар. 9:17-19,31;
Езд. 2:42; Неем. 7:45). См. МЕШУЛЛАМю/ №20.
9. {«Шаллум»} Ефремлянин, отец Езекии (2 Пар.
28:12).

1152 ♦ СЕЛМОН
10.{«Шаллум»} Один из левитов-привратников,
которого Ездра призвал развестись с женой-иноземкой
после изгнания (Езд. 10:24).
11.{«Шаллум»} Один из потомков Вания, которые по
призыву Ездры развелись с женами-иноземками (Езд.
10:42).
12.{«Шаллум»} Сын Галлохеша, вождь из Иерусалима,
который вместе с дочерьми чинил участок стены
возле Печной башни (Неем. 3:12).
13.{«Шаллум»} Сын Колхозея, правитель округа Миц-
фы, который восстанавливал ворота Источника и
стену возле водоема Селах против царского сада (Неем.
3:15).
14.{«Саллум»} Отец Анамеила и дядя Иеремии, который
продал последнему землю во времена правления царя
Седекии (597 — 586 гг. до Р.Х.; Иер. 32:7).
Возможно, то же лицо, что №2.
15.Отец Маасеи. Маасея был стражем у входа в
святилище и имел там помещение в годы правления царя
Иехонии (609 — 598 г. до Р. X.; Иер. 35:4; 52:24).
СЕЛМОН о «тенистый» , тж. «убранство» (ZALMON;
SALMON*, place)
Гора в Васане, на которой Авимелех рубил сучья, чтобы
поджечь Сихемскую башню (Суд. 9:48). Так как эта гора
явно находилась рядом с Сихемом, считается, что это
Эс-Сулемье (современное название юго-восточной
части горы Гевал) или один из близлежащих холмов. Гора
упоминается также в связи с поражением врагов
Израиля в Пс. 67:15-16. Так как здесь упоминаются снег и
«гора высокая» Васанская, создатели Септуагинты и
некоторые комментаторы посчитали, что этот Сел-
мон — гора Ермон в Ливане. Но снегопады бывают и в
районе горы Гевал.
СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО (agriculture*)
В библейские времена сельское хозяйство развивалось
в основном по тем же направлениям, что и сельское
хозяйство в сегодняшней Палестине. Направления эти
зависели от общественного положения людей и
технологической оснащенности.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Скотоводство
D Земледелие
D Садоводство
D Обработка земли
D Сбор урожая
Скотоводство. Скотоводство — одно из первых
занятий человека, упоминаемых в Писании. Авель (Быт.
4:2) и Иавал (Быт. 4:20) были пастухами. Скотоводы
вели полукочевой образ жизни, получали пищу и
одежду за счет своего труда, что требовало минимум
технического оборудования.
Патриархи были в основном скотоводами, пасли
свой крупный рогатый скот и овец на общих
пастбищах и землю практически не возделывали. Иаков и его
сыновья пришли в Египет как пастухи (Быт. 47:3).
Позже, такую жизнь продолжали вести колена
Рувима, Гада и половина колена Манассии на востоке от
Иордана (Чис. 32:1), а также некоторые из колен,
проживающих в западных холмах Палестины (1 Цар.
25:2). Скотоводство продолжало быть одним из
основных занятий евреев и в более поздние времена, когда
они осели на земле, отчасти потому, что для пастбищ
отводили менее плодородные земли, отчасти из-за
традиций. Важнейшей из этих традиций было
жертвоприношение в храме.
Земледелие. Большинство специалистов считает,
что израильтяне научились оседлому земледелию у
жителей Ханаана, когда вступили в контакт с ними во
время покорения земли обетованной. Но нам известно,
что и до этого они занимались выращиванием зерновых.
Каин возделывал землю (Быт. 4:2), хоть мы и не знаем,
что именно он выращивал. Археологи обнаружили, что
зерновые на Ближнем Востоке выращивали еще ок.
6800 г. до Р.Х. Исаак занимался земледелием в Гераре
(Быт. 26:12), а Иосиф видел во сне снопы (Быт. 37:6-7).
Вероятно, Иосиф узнал много нового о выращивании
зерна у египтян, которые возделывали плодородные
земли в долине реки Нил.
Однако именно с момента контакта с хананеями
израильтяне начали выращивать пшеницу. Иисус Навин и
Халев выяснили в Кадесе, что земля Ханаана очень
плодородна (Чис. 13:26), и хананеи, позже покоренные,
без сомнений начали посвящать своих завоевателей в
свои сельскохозяйственные приемы. Возможно, именно
эти контакты способствовали тому, что израильтяне
постоянно склонялись к идолопоклонству (Суд. 9:27).
Насколько быстро произошел переход от полукочевого
образа жизни к оседлому, не вполне ясно. Некоторые из
колен так и не отказались от кочевой жизни, но к
моменту возникновения царства сельское хозяйство было
распространено повсеместно (2 Цар. 14:30).
Из всех выращиваемых злаков главным считалась
пшеница. Соломон посылал ее в огромных количествах,
наряду с ячменем и оливковым маслом, Хираму (2 Пар.
2:10), это был основной продукт экспорта (Иез. 27:17).
Ячмень был второй по важности культурой. В древности
он был основным ингредиентом хлеба (Суд. 7:13); позже
стал основным продуктом питания бедняков (Ин.
6:9,13). Им кормили также скот.
Выращивали также бобы и чечевицу (2 Цар. 17:28),
которые употребляли в пищу и иногда использовали для
изготовления хлеба (Иез. 4:9). Лук-порей, чеснок и
репчатый лук выращивались как приправы, тмин, кориандр,
укроп, мята, рута и горчица — как специи. Немалое
значение имел лен (Нав. 2:6). Выращивали также
хлопок (Ис. 19:9). Его волокно добавляли к шерсти. Ко
времени римского завоевания хлопок стал играть более
важную роль, чем лен.
Садоводство. Когда израильтяне начали вести
оседлый образ жизни, они посадили сады и виноградники,
которые стали символом процветания. Из винограда
делали вино. Выращиваемые в садах оливки использовали
для изготовления оливкового масла, которое
употреблялось для приготовления пищи, в косметических и
медицинских целях. Выращивали также фиги и гранаты.
Возделывание всех этих культур требовало больше навыков
и оборудования.
Обработка земли. В библейские времена
земледелец в основном обрабатывал свои земли
самостоятельно. Для того чтобы засеять поле в первый раз,
необходимо было очистить землю от деревьев (Нав.
17:18), камней (Ис. 5:2), сорняков и колючек. Иногда
на склонах холмов устраивали террасы, иногда
использовалось искусственное орошение. Все это огра-

СЕМАЙ ♦ 1153
ничивало размер наделов, поэтому только очень
богатые, такие как Иов или Вооз, могли иметь большие
поля.
Земледельцы вспахивали поле при помощи волов или
коров, впряженных в самые примитивные плуги (Суд.
14:18; Ам. 6:12). Иногда в плуг запрягали ослов (Вт.
22:10). Комья разрыхляли мотыгой или стрекалом
пахаря. Поверхность разравнивалась простой бороной,
которая могла представлять собой просто колючий
кустарник или нечто вроде катка. Семена разбрасывали
вручную, иногда осторожно бросали в борозду и
аккуратно прикрывали землей с помощью мотыги или
катка. Сорняки удаляли с помощью плуга, бороны или
мотыги.
В течение библейских времен использовавшиеся
крестьянами орудия труда не очень изменились. Плуг
представлял собой крюкообразное изделие из прочной
древесины, с одной стороны в который были впряжены
волы, с другой за него держался пахарь. С помощью
такого примитивного устройства можно было вспахать
слой земли не глубже 4 — 5 дюймов (10 — 13 см).
После исхода лезвие плуга стали делать железным
(1 Цар. 13:20), но это способствовало в первую очередь
менее быстрому износу и не сильно отражалось на
производительности.
Удобрения в палестинском земледелии использовали
очень редко. Конечно, обрядовый закон требрвал, чтобы
каждый седьмой год земля отдыхала, восполняя воду и
питательные вещества, или хотя бы не теряла их.
Удобрение навозом не было распространено, потому что
навоз употребляли как топливо. Однако подобная
практика иногда упоминается в Писании (Лк. 13:8, где
смоковницу обкладывают навозом). В Мишне есть упоминания
об использовании древесного пепла, листьев, крови
закланных животных и пены оливкового масла в качестве
удобрений.
Сбор урожая. Посев производился в начале сезона
дождей, а сбор урожая — в конце. Сбор урожая
продолжался по меньшей мере семь недель. Некоторые
растения вырывали с корнем (бобовые), другие выкапывали
мотыгой (некоторые зерновые), но в основном — жали
серпом. При археологических раскопках были
обнаружены железные серпы, иногда с кремневыми лезвиями.
Сжатый хлеб увязывали в снопы (Пс. 125:6) и
перевозили на молотильню. Сначала жали ячмень, потом
пшеницу.
Небольшие количества зерна, укропа, тмина и
других культур обрабатывали с помощью цепа (Суд. 6:11;
Руфь 2:17), но по большей части зерно
обмолачивалось на земле, на возвышении, чтобы ветер мог унести
плевелы. Обычно снопы развязывали и колосья
рассыпали по земле, а волы протаскивали по ним
молотилку, чтобы отделить зерно. Иногда по колосьям
протаскивали различные тяжелые устройства (Ис. 28:27;
41:15). Их утяжеляли с помощью камней и приводили
в движение. Полученная таким образом мякина, или
плевелы, отделялась от зерна в ходе утомительного
процесса провеивания: все подбрасывалось в воздух
вилами или лопатой (Ис. 30:24; Иер. 15:7). Более
легкая мякина отлетала к краю площадки, а зерно
падало к ногам работника. Мякину сжигали или
использовали как корм для скота. Зерно просеивали
(Ам. 9:9), собирали в груды и потом хранили в
закрытых ямах в поле (Иер. 41:8). Иногда использовались
отдельные хранилища или кладовые (Вт. 28:8).
См. тж.: лоза748; палестина938; ПИЩА и ее прига
ТОВЛЕНИЕадз; РАСТЕНИЯ|083; УР0ЖАЙ1265.
СЕМАЙ. См. Шемаия1403.
СЕМАХИЯ о «Яхве поддержал» (semachiah*; semakiah)
Левит из рода Корея, сын Шемаии, привратник в храме
(1 Пар. 26:7).
СЕМЕИЯ (SEMEI*; SEME1N)
Потомок Иосифа, предок Иисуса Христа (Лк. 3:26). См.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД109.
См. тж.: шемаия1403; ШимейИ07.
СЕМИР, ШЕМЕР о «хранимый», «страж» (SHEMER;
SHAMER* №2, 3)
1. Владелец холма, на котором стояла Самария. Ам-
врий, царь Израиля, купил у него этот холм, построил
там новую столицу и назвал ее в честь Семира (3 Цар.
16:24).
2. {«Шемер»} Левит из рода Мерари, сын Махлия и отец
Вания; он был певцом в храме во время правления
Давида (1 Пар. 6:46).
3. Сын Хевера из колена Асира, вождь своего народа
(1 Пар. 7:34).
СЕМЬ ПОСЛЕДНИХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ ИИСУСА
ХРИСТА (SEVEN LAST SAYINGS OF JESUS*)
Слова Иисуса с момента распятия и до смерти. Эти
семь фраз не найти в каком-то одном из евангелий.
Первая, вторая и седьмая есть только у Луки; третья,
пятая и шестая — только у Иоанна; четвертая — у
Матфея и Марка. Порядок устанавливается по
традиции; так как ни в одном евангелии нет всех семи фраз,
мы не можем точно сказать, в каком именно порядке
они были произнесены. Неизвестно также, говорил ли
Иисус на кресте что-то еще и не являются ли эти семь
фраз сокращением более длинных высказываний. Но
принимая во внимание мучительные страдания и боль
во время распятия, неудивительно, если Он больше
ничего не говорил.
1. «Отче! прости им, ибо не знают, что делают» (Лк.
23:34).
Это — единственная из семи последних фраз, в
подлинности которой есть сомнения, потому что в
нескольких из наиболее достоверных греческих
рукописей она отсутствует. Но несмотря на элемент
сомнения (свидетельств за и против примерно
одинаковое количество), эта фраза соответствует тому, что
нам известно об Иисусе и Его любви к людям,
записал Лука эту фразу изначально или нет. Несколькими
стихами выше говорится, что Иисус заботился
прежде всего не о Себе, а о других (Лк. 19:41; 22:50-51;
23:28). Иисус жил в соответствии со Своим
собственным учением и молился о тех, кто мучил Его (Лк.
6:27-28), — и не существует для человечества
лучшего примера для подражания. Конечно, нельзя сказать,
что солдаты и иудейские вожди совсем уж не
понимали, что делают (см. Деян. 3:17), но подлинный
смысл их поступков ускользал от них, по причине
невежества. Для христиан просьба «Отче! прости им»
была очень важна, как свидетельствует Стефан,
повторяя эти слова в момент собственного мученичества
(Деян. 7:60). Для прощения не требуется причины;
это делается по благодати.

1154 ♦ СЕМЬЯ
СЕМЬ ПОСЛЕДНИХ ВЫСКАЗЫВАНИЙ
В ЖИЗНИ ЦЕРКВИ
Семь последних высказываний Иисуса
имеют глубокое пастырское содержание и
поразили воображение церкви. По поводу этих слов
размышляли многие христиане. Эти слова
включались в литургию (в особенности на
страстную пятницу). Их перекладывали на музыку
(например, Генрих Шутц в XVIII веке). Они
служили примером для христиан и основой для
богословия страстей (в особенности четвертая
фраза). Поэтому они составляют ценную часть
церковной традиции.
2. «Истинно говорю тебе, ныне же будешь со Мною в
раю» (Лк. 23:43).
Лука пишет это не для того, чтобы показать, куда
попадают люди после смерти, но для описания
отклика Господа на веру. Один из разбойников встал на
сторону издевающейся толпы и не получил в ответ
ничего, кроме молчания (Лк. 23:40), но другой
признал не только невиновность Иисуса, но и факт, что
крест — только вступление к Его воцарению (Лк.
23:40-42). Иисус обещал этому человеку, что он
будет с Ним в раю. Здесь снова речь идет о благодати:
человек попросил и получил.
3. «Жено! се, сын Твой!., се, Матерь твоя!» (Ин. 19:26-
27).
Иоанн изображает Иисуса как полностью
контролирующего ситуацию. В этом не остается сомнений,
потому что Иисус спокойно заботится о Своей
Матери, вместо того чтобы думать о собственных
страданиях. Мария тоже страдала так, словно «оружие»
пронзало Ей сердце (Лк. 2:35). Иисус, Который был
теперь скорее Ее Господом, чем Сыном, помнил о
Своем с Ней физическом, а не только о духовном
родстве. Неизвестно, почему братьев Иисуса не было
рядом, чтобы позаботиться о Марии, или почему они
не присутствовали на праздновании пасхи.
Неизвестно также, почему Иисус выбрал Своего любимого
ученика, но, возможно, просто тот присутствовал при
распятии и на него можно было положиться.
4. «Боже Мой, Боже Мой! для чего Ты Меня оставил?»
(Мф. 27:46; Мк. 15:34).
Уже не один час прошел с того момента, как были
произнесены первые три фразы. Теперь царит
темнота, что покрывала Голгофу в последние три часа.
Внезапно Иисус выкрикнул первые слова Пс. 21.
Марк записывает их на родном языке Иисуса,
арамейском, а Матфей переводит на еврейский.
Значение этого возгласа (называемого возгласом
покинутого) толкуется по-разному — в нем видят выражение
человеческих чувств; разочарования оттого, что Бог
не избавил Его; отчуждения от Бога вследствие
принятия на Себя греха; указание на содержание всего
псалма в целом, в том числе его триумфальную
концовку. Хотя полное значение этого возгласа — тайна,
известная только Иисусу и Его Отцу, вполне
возможно, что так как псалом — это мольба к Богу об
отмщении, Иисус здесь просит именно этого. Бог
ответил на мольбу, воскресив Своего Сына тремя
днями позже.
5. «Жажду» (Ин. 19:28).
В начале распятия Иисусу предложили
одурманивающее средство — для смягчения ужасной боли. Он
отказался (Мф. 27:34; Мк. 15:23). Теперь, когда
организм Иисуса был сильно обезвожен, Он согласился
выпить кислого вина (Ин. 19:29), которое обострило
Его чувства для последнего возгласа. Он нуждался в
этом, так как провисел на кресте уже шесть часов.
Вероятно, никогда подлинная человеческая природа
Иисуса не проявлялась так явственно, как здесь.
Иоанн рассматривает это действие как исполнение Пс.
21:16 (и, возможно, Пс. 68:22).
6. «Совершилось!» (Ин. 19:30).
Иоанн завершает рассказ о распятии этим
простым восклицанием. Оно выражает естественное
облегчение и удовлетворение тем, что боль и агония
уже позади и скорая смерть станет для Иисуса
освобождением. Но контекст у Иоанна придает ему более
глубокое значение. Согласно Иоанну, Иисус
контролировал весь процесс распятия. Он говорил, что
никто не может отнять у Него жизнь — Он по
собственной воле отдаст ее (Ин. 10:18; 19:10-11). Так что
здесь, зная, что Он полностью исполнил волю Отца,
Иисус добровольно отдает Свою жизнь.
«Совершилось» значит не только завершение жизни само по
себе, и даже не завершение дела искупления, но
завершение пребывания в мире вообще. Иисус
выполнил Свою миссию по воле Отца; последнее писание
исполнилось. Иисус объявил о завершении Своей
жизни и перешел к следующему этапу.
7. «Отче! в руки Твои предаю дух Мой» (Лк. 23:46).
Лука иначе рассказывает о конце Иисуса, не так,
как Иоанн и другие евангелисты. Матфей и Марк
после отчаянного возгласа Иисуса упоминают только
громкий Крик и завершают повествование на
печальной ноте. Иоанн заканчивает рассказ словами о
завершении дела. Лука, который не упоминает об
отчаянии, сообщает нам, что горестный крик был цитатой
из Пс. 30:6 (см. слова Стефана в Деян. 7:59). Этой
цитате предшествует слово «Отче!»,
распространенное Abba, как обращался к Богу Иисус. Его
отношения с Богом не разорваны. Иисус уходит в темноту,
не сражаясь с неизведанным, но в смерти вручает
Себя в руки Того же Самого Отца, Которому Он
служил при жизни.
См. тж.: или, или! лама савахфани?571;
РАСПЯТИЕ|080.
СЕМЬЯ. См. Жизнь и отношения в семье ^
СЕН о «утес» (SHEN*)
Альтернативный вариант названия города Иешаны,
возле которого пророк Самуил поставил камень Авен-Езер,
в 1 Цар. 7:12. См. ИЕШАНА544.
СЕНАЯ О «КОЛЮЧий» (SENAAH; HASSENAAH)
Отец семейства израильтян, вернувшегося с Зороваве-
лем в Палестину после изгнания (Езд. 2:35; Неем. 7:38
{синод, «уроженцев Сенаи», евр. «детей Сенаи», то есть
потомков человека, а не выходцев из местности}). Они
помогали Неемии восстанавливать участок
иерусалимской стены (Неем. 3:3). Возможно, Гассенуя и Сенуя —
варианты имени Сеная (1 Пар. 9:7; Неем. 11:9).
См. тж.: гассенуя290.

СЕНЕ ♦ 1155
СЕНЕ о «колючка» (seneh)
Название одной из двух скалистых гор у перехода через
Вади-эс-Сувейнит, у которого Ионафан и его
оруженосец столкнулись с филистимлянами. Скала напротив
Сене называлась Боцец, и к северу от нее находился
город Михмаса. Сене была видна из города Гивы на юге
(1 Цар. 14:4-5).
СЕНИР о «снежная гора» (senir; shenir*)
Аморрейское название горы Ермон во Вт. 3:9 и Песн.
4:8. См. ермон429.
СЕННААР о «двуречье» (shinar*)
Название района Вавилонии, упоминаемое
исключительно в Библии. Равнина Сеннаар простиралась
примерно от современного Багдада до Персидского залива.
В древние времена там находился Шумер (на юге) и
Аккад (на севере), а позже эти места стали известны под
общим названием Вавилония (Дан. 1:2). Знаменитые
города Эрех, Аккад и Вавилон, все на равнине Сеннаар,
составляли часть царства Нимрода, сына Хуша (Быт.
10:10). В Быт. 11:2 также упоминается Сеннаар в связи
с вавилонской башней. В Быт. 14:1,9 мы читаем об
Амрафеле, «царе Сеннаарском», который входил в
восточный союз, воевавший с Авраамом и жителями Тран-
сиордании. В период изгнания Израиля Сеннаар явно
был районом Вавилонии. Туда были отправлены новые
подданные Навуходоносора (Дан. 1:2), и там будет
место последнего убежища Израиля (Ис. 11:11; Зах. 5:11).
См. тж.: ВАВИЛОН, государство2|3·
СЕННАХИРИМ, тж. СИНАХЕРИБ (Sennacherib)
Царь Ассирийской державы с 705 по 681 г. до Р.Х. Его
имя, которое переводится как «сын заменил братьев»,
может указывать на специфическую ситуацию в семье,
в результате которой он, сын Саргона II, стал
наследником своего отца. До смерти отца Сеннахирим был
военным губернатором северных провинций Ассирийской
державы. Он успешно подавлял восстания в этих
областях. Когда в 705 г. до Р.Х. Саргон II был убит,
Сеннахирим тут же занял престол.
Как царь Ассирии он был смелым администратором.
Вскоре он стал известен как справедливый и терпимый
человек, и так о нем рассказывается в Библии. Внебиб-
лейские источники гласят, что он не только вел военные
кампании, но и поддерживал строгий порядок внутри
страны. Используя труд рабов, захваченных в
результате войн, он построил много зданий в Ниневии, своей
столице. Многие украшения его дворца, а также
сделанные им надписи сегодня хранятся в музеях.
Вскоре после воцарения Сеннахириму пришлось
столкнуться с восстанием в восточных и западных
провинциях. В этот момент его имя появляется в Библии.
Иудея была вассалом Ассирии. Возможно, Меродах Ва-
ладан Вавилонский и Езекия, царь Иудеи,
присоединились к данному восстанию (4 Цар. 18:7-8).
Сеннахирим был готов принять вызов Вавилона и
Палестины. В 703 г. до Р.Х. он повел свои войска на
Киш возле Вавилона, где нанес поражение армии Меро-
даха Валадана и занял сам город Вавилон. В 701 г. до
Р.Х. он обратил взоры на запад и повел свои войска
против палестинского союза, возглавляемого Езекией.
Он занял города Тир и Сидон, а потом пошел на юг.
Некоторые филистимские города сдались ассирийцам,
но Аскалон, Беф-Дагон и Яфа оказали сопротивление,
были захвачены и разграблены. С вождей города Екрон
содрали кожу живьем, потому что они выдали своего
царя, поддерживавшего Ассирию, Езекии. Потом
Сеннахирим двинулся на Иудею. Он осадил иудейский город
Лахис и взял еще 46 городов, захватив в плен 200 150
иудеев. Езекия начал понимать, что положение
отчаянное, по мере того как Сеннахирим одерживал одну
победу за другой. Он послал Сеннахириму в Лахис дань.
Дань составляла 300 талантов серебра и 30 талантов
золота (4 Цар. 18:13-16). Из своего лагеря в Лахисе
Сеннахирим послал послов в Иерусалим, чтобы
деморализовать население города. Пытаясь убедить жителей
города в том, что надо сдаться, ассирийцы упоминали о
местах поклонения и жертвенниках, разрушенных
Езекией. Они считали, что это было оскорблением для Бога,
Которому поклоняются иудеи и на Чью помощь они
полагаются; Он не станет помогать царю, который
сокрушает идолов, вроде Езекии.
Пока Сеннахирим угрожал Иерусалиму, Тиргак {в
ист. лит.: Тахарка}, эфиопский царь Египта, повел свою
армию на Ливну. Сеннахирим сумел разбить египетское
войско. Потом он снова обратил свое внимание на
Иерусалим (4 Цар. 19:15-19). Бог послал Исайю к Езекии,
чтобы сообщить, что насмешник Сеннахирим будет
унижен, а Иерусалим — спасен ради Давида. Слова
Господа исполнились. Сеннахириму пришлось отказаться от
плана захватить Иерусалим, после того как 185000 его
воинов были чудесным образом уничтожены.
Сеннахирим вернулся в Ниневию, столицу Ассирии.
Он был убит в храме Нисроха Адраммелехом и Шареце-
ром, двумя своими сыновьями. Третий сын, Эсархаддон,
стал его наследником на престоле Ассирии.
См. тж.: АССИРИЯ,,2.
СЕНУЯ (SENUAH*)
Вариант написания имени Гассенуи в Неем. 11:9. См.
ГАССЕНУЯ29о·
СЕОРИМ о «ячмень» (seorim)
Левит, глава четвертого из 24 отделений священников,
образованных в период правления Давида (1 Пар. 24:8).
СЕПАРВАИМ о «две Сепары» (sepharvaim; sepharvites*)
Один из пяти городов, жители которых были
переселены в Самарию после падения Израиля в 722 г. до Р.Х.
под натиском ассирийского царя Саргона II (4 Цар.
17:24). Жители Сепарваима славились жестоким
обычаем приносить детей в жертву всесожжения своим богам
Адрамелеху и Анамелеху. В послании к царю Езекии
Иудейскому (715 — 686 до Р.Х.) царь Сеннахирим
Ассирийский (705 — 681 до Р. X.) предупреждает, что боги
и цари Сепарваима не смогли помешать ассирийцам
завоевать его и то же самое случится с Богом
Иерусалима и Езекии (4 Цар. 18:34; Ис. 36:19; 37:13).
Местоположение Сепарваима точно не известно. Возможно, это
сирийский город Сивраим близ Дамаска (Иез. 47:16).
СЕПФОР о «воробей» (zippor)
Отец моавитского царя Валака. Валак нанял Валаама,
чтобы тот проклял Израиль (Чис. 22:2,10,16; 23:18; Нав.
24:9; Суд. 11:25).
СЕПФОРА о «птица» (zipporah)
Жена Моисея, мать его сыновей Гирсама и Елиезера
(Исх. 2:21). Хотя она названа дочерью Рагуила (Исх.
2:18), вероятно, Рагуил был отцом Ховава (Чис. 10:29;

1156 ♦ СЕРА
также называемого Иофором, Исх. 3:1; 4:18),
являвшегося в свою очередь отцом Сепфоры. Сепфора сделала
Гирсаму обрезание, чтобы предотвратить смерть
Моисея (Исх. 4:25). Очевидно, тогда же Сепфора и дети
покинули Моисея и жили с ее отцом, а воссоединились
с Моисеем позже, во время блужданий по пустыне (Исх.
18:2).
СЕРА (BRIMSTONE*)
Неметаллический элемент, «горючий камень». Сера
воспламеняется при сравнительно невысокой температуре,
при сгорании образуется едкий дым двуокиси серы.
Сера встречается в вулканических районах, таких, как
долина Мертвого моря. «Сера и огонь» в Библии тесно
связаны с Божьей карой (Быт. 19:24; Вт. 29:23; Иов
18:15; Пс. 10:6; Иез. 38:22; Лк. 17:29; Отк. 9:17-18;
14:10; 19:20; 20:10; 21:8). Последние извержения
вулканов в Израиле, судя по радиоуглеродному анализу,
происходили примерно 4000 лет тому назад и, вероятно,
произвели такое впечатление на жителей этой области,
что рассказы о них передавались из поколения в
поколение. См. МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛ^,,.
СЕРАИЯ, САРАИЯ о «Яхве правит» (seraiah; shisha)
1. Писец царя Давида (2 Цар. 8:17); назван также Сусой
во 2 Цар. 20:25; 1 Пар. 18:16; и Сивой — вЗ Цар. 4:3.
2. Первосвященник в Иерусалиме в момент его
разрушения вавилонянами в 586 г. до Р.Х. Начальник
телохранителей Навузардан отвез его к
Навуходоносору в Ривлу, где он был казнен (4 Цар. 25:18; Иер.
52:24). В 1 Пар. 6:14 рассказывается, что Сераия был
сыном Азарии, отцом Иоседека и потомком Левия по
линии Аарона.
3. Сын Танхумефа/Фанасмефа из Нетофафа, один из
начальников иудейских войск, которые были готовы
служить Годолии, ставленнику Навуходоносора
(4 Цар. 25:23; Иер. 40:8).
4. Сын Кеназа из колена Иуды, брат Гофониила и отец
ИоаваО Пар. 4:13-14).
5. Представитель колена Симеона, сын Асиила, отец
Иошиви (1 Пар. 4:35).
6. {«Сараия»} Один из вернувшихся с Зоровавелем в
Иудею после изгнания (Езд. 2:2); назван Азарией в
Неем. 7:7. См. АЗАРИЯ (1)34 №23.
7. Отец книжника Ездры. Ездра вернулся в Иерусалим
в годы правления персидского царя Артаксеркса I
(464 — 424 г. до Р. X.; Езд. 7:1). Возможно, это то же
лицо, что и №2, в таком случае, Иоседек был братом
Ездры.
8. Один из священников, скрепивших печатью завет
Ездры (Неем. 10:2).
9. Сын Хелкии, священник, живший в Иерусалиме в
период после изгнания (Неем. 11:11); в 1 Пар. 9:11
назван Азарией. См. АЗАРИЯ (1)34 №10.
10. Один из вождей священников, вернувшихся в Иудею
после изгнания с Зоровавелем и Иисусом (Неем.
12:1). В следующем поколении его дом возглавлял
Мераия. Возможно, то же лицо, что Коб выше.
11. Сын Азриила, которому, вместе с Иерамеилом и Се-
лемией, царь Иудеи Иоаким (609 — 598 до Р.Х.)
велел схватить Варуха и Иеремию (Иер. 36:26).
12. Сын Нирии, который сопровождал царя Седекию
Иудейского (597 — 586 до Р.Х.) в Вавилон. Сераия
должен был передать пророчество Иеремии против
Вавилона (Иер. 51:59-61).
СЕРАФИМ (SERAPH*: SERAPHIM)
Ангельские создания, упоминаемые в Библии только
дважды, оба раза в одной главе Исайи (Ис. 6:2,6). Слово
seraphim — это форма множественного числа, но по
видению Исайи трудно сказать, сколько точно их было.
Пророк говорит о них так, словно это хорошо знакомые
духовные существа, что интересно, потому что больше
они нигде не упоминаются.
Исайя описывает серафимов как шестикрылых:
двумя крыльями они закрывают лицо, двумя — ноги, а
оставшуюся пару используют для полета. На основании
существующей информации можно сказать только, что
это были возвышенные духовные существа, постоянно
восхвалявшие Бога и поклонявшиеся Ему. Скорее всего,
серафимы — это небесные существа, по природе
сходные с херувимами и отправляющие нечто вроде
служения вокруг небесного престола.
См. тж.: АНГЕЛМ; ХЕРУВИМ1322.
СЕРАХ, САРА о «изобилие» (SERAH)
Дочь Асира (Быт. 46:17; Чис. 26:46 {«Сара»}; 1 Пар.
7:30).
СЕРГИЙ ПАВЕЛ о греч. «рожденный землей» (SERGIUS
PAULUS)
Проконсул Кипра, описанный как «муж разумный» (Де-
ян. 13:7). Павел и Варнава во время своего первого
миссионерского путешествия благовествовали в
кипрском городе Пафе, где находилась резиденция Сергия
Павла. Здесь им встретился иудейский лжепророк и
волхв по имени Вариисус (или Елима), который
выступал против распространения Благой Вести перед
проконсулом. Но Павел упрекнул Елиму и поразил его
слепотой. Увидев, что случилось, Сергий Павел уверовал.
Так он стал первым обращенным в первом
миссионерском путешествии Павла.
Здесь впервые мы встречаем упоминания о Савле под
именем Павел. Ориген и многие после него считали, что
Павел сменил свое имя в честь этого знаменитого
обращенного.
СЕРДОЛИК, КАРНЕОЛ (carnelian)
Разновидность халцедона, цвет которой может быть
разным, от темно-красного до почти белого; упоминается
один раз среди драгоценных камней, из которых будут
сделаны стены Нового Иерусалима (Отк. 21:20). См.
ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ^,.
СЕРДЦЕ (HEART)
Орган тела, эмоциональный центр личности.
В еврейском, в греческом и в современных языках
«сердце» указывает на физический орган, а также на
центр эмоций человека. «Сердце» (еврейское leb\
греческое kardia) употребляется в Библии около 1000 раз,
хотя при переводе часто используются другие слова.
Существует очень много значений этого понятия.
Сердце как физический орган. В 1 Цар. 25:37-39
упоминается, что биение сердца символизирует жизнь,
хотя Навал в указанный момент еще не умер.
Физическая пища и вино оказывают воздействие на сердце (Суд.
19:5; Пс. 103:15; Деян. 14:17), оно может дрожать и
слабеть. Положение физического сердца вполне
объясняет, почему оно считается центром (Мф. 12:40).

СЕРЕБРО ♦ 1157
Психологическое сердце. Сердце воспринимает
происходящее интеллектуально (Иер. 12:11); оно
разумеет (Ин. 12:40) понимает (3 Цар. 3:9), спорит (Мк.
2:6), размышляет (Лк. 2:19), помнит (Лк. 2:51), думает
(Вт. 8:17), воображает (Лк. 1:51), обладает мудростью
(Ек. 1:17), навыками (Исх. 28:3) и так далее.
В эмоциональном отношении сердце может
испытывать возбуждение опьянения (1 Цар. 25:36), радость
(Ис. 30:29), веселье (Ин. 16:22), печаль (Неем. 2:2),
тоску (Рим. 9:2), горечь (Пр. 14:10), беспокойство
(1 Цар. 4:13), отчаяние (Ек. 2:20), любовь (2 Цар. 14:1),
доверие (Пс. 111:7), привязанность (2 Кор. 7:3), похоть
(Мф. 5:28), ожесточение (Мк. 3:5). ненависть (Лев.
19:17), страх (Быт. 42:28), ревность (Иак. 3:14),
желание (Рим. 10:1), разочарование (Чис. 32:9), симпатию
(Исх. 23:9), гнев (Вт. 19:6), неуверенность (2 Пар. 13:7)
и многое другое.
Что касается волеизъявления, то сердце способно
замышлять (1 Кор. 4:5), склоняться к чему-то (1 Цар.
14:7), побуждать (4 Цар. 12:4; Пр. 4:23), упорствовать
(Деян. 11:23), желать (Исх. 35:22), замышлять зло (Де-
ян. 5:4) или следовать за своим «сокровищем» (Мф.
6:21).
В моральном отношении сердце может быть
смиренным и кротким (Мф. 11:29), святым (1 Фес. 3:13),
преданным (Неем. 9:8), правдивым (Пс. 96:11),
целенаправленным (Иак. 4:8), чистым (Деян. 15:8), любящим Бога
(Мк. 12:30) и других (1 Пет. 1:22), ожесточенным и
чувствительным (Иез. 11:19). Писание подчеркивает,
что в сердце может заключаться зло (Быт. 6:5 и другие
места); оно может обманывать себя (Иак. 1:26),
обманывать других (Иер. 17:9), может быть жадным (Мф.
6:19-21), похотливым (Мф. 5:28), высокомерным (Ис.
9:9), нечестивым (Деян. 7:51), извращенным (Пс. 100:4)
и нераскаявшимся (Рим. 2:5). Ничто не оскверняет
человека больше, чем его собственное грешное сердце
(Мк. 7:18-19).
Тем не менее сердце человека может быть благим
(Лк. 6:45; 8:15). Даже если обстоятельства пугают или
разочаровывают, намерения сердца могут оставаться
добрыми (3 Цар. 8:18; Мф. 5:28).
Из-за противоречий между добром и злом в сердце
человека идет борьба, и Писание часто призывает
воспитывать в себе совершенное, целое, истинное сердце
(Быт. 20:5; Пс. 85:11; Деян. 8:37). «Сердце»
символизирует все «я» человека, скрытый центр его бытия (1 Пет.
3:4), с которым он общается, который изливается в
молитвах, словах и делах (Пс. 61:9; Мф. 15:18-19). Это
подлинное «я», в отличие от внешности, общественного
положения и физического присутствия (1 Цар. 16:7;
2 Кор. 5:12; 1 Фес. 2:17). Это природа, характер и
склонности человека (Вт. 4:16; 7:4; Мф. 12:33-37).
Духовное сердце. Для Библии в особенности
важно религиозное понятие сердца. Тайны скрытого «я»
полностью известны Богу и Христу (Иер. 17:10; Лк.
9:47; Рим. 8:27). В сердце сосредоточены наши знания
о Боге (2 Кор. 4:6). Видение Бога зависит от состояния
сердца (Мф. 5:8); сердце говорит с Богом (Пс. 26:8); там
пребывает божественное (2 Кор. 1:22; Гал. 4:6; Еф.
3:17).
С другой стороны, моральное зло в сердце в Библии
рассматривается как грех против Бога.
Нечувствительное сердце темно, втайне полно идолопоклонства,
далеко от Бога, неправо перед Ним (Вт. 29:18-19; Мф. 15:8;
Деян. 8:21; Рим. 1:21). Однако Господь не
отворачивается от людей с разбитым и страждущим сердцем (Пс.
50:19). Когда сердце человека обращается к Богу, Он
делает его чувствительным к духовному, обновляет и
очищает (Вт. 4:29; 4 Цар. 23:25; Пс. 50:12; Иоиль 2:13;
Иез. 36:25-27). Божий закон в таком случае
запечатлевается в сердце, для внутреннего наставления и
побуждения (Иер. 31:33; Евр. 8:10; 2 Кор. 3:2-3).
Выражаясь христианским языком, такое
преображение происходит, когда человек начинает верить в
Благую Весть «в добром и чистом сердце», создавая
плодородную почву для Слова Божьего (Лк. 8:15; Рим. 10:9).
Правдивое сердце приближается к Богу, любит Его всем
разумом, чувством и волей (Лк. 10:27; Евр. 10:22). Тогда
Бог дает сердцу верующего силу, награду, рождение
свыше, благодать, мир и радость (Пс. 72:26; Ис. 57:15;
Деян. 2:46; Флп. 4:7; Евр. 13:9). Снова стало возможно
достичь древнего идеала: «Господь найдет Себе мужа по
сердцу Своему» (1 Цар. 13:14; Деян. 13:22).
СЕРЕБРО (silver). См. ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ371;
ДЕНЫИ348; ЗАИМОДАВЦЫ480; МОНЕТЫвЗб; МИНЕРАЛЫ И
МЕТАЛЛЫвн.
СЕРЕБРЯНИК (silversmith)
Ремесленник, обрабатывавший серебряную руду и
ковавший из нее изделия. Серебряники делали
музыкальные инструменты, такие как трубы (Чис. 10:2);
основания для скинии (Исх. 26:19-25), принадлежности для
скинии и храма (Чис. 7:13-85), а также украшения для
личного пользования. Серебряники также делали
идолов для ложных культов (Исх. 20:23; Суд. 17:4).
Серебряник Димитрий (Деян. 19:24) делал серебряные
изделия для святилища Артемиды в Ефесе. Эта профессия
была распространена в новозаветные времена (2 Тим.
2:20; Отк. 9:20).
СЕРЕД, ПОКОЛЕНИЕ СЕРЕДОВО о «страх» (SERED;
SEREDITE)
Один из сыновей Завулона (Быт. 46:14), родоначальник;
поколения Середова (Чис. 26:26).
СЕРУХ О «ветвь» (SERUG; SARUCH*)
Сын Рагава из рода Сима (Быт. 11:20-23), предок
Авраама и Иисуса Христа (Лк. 3:35). См. родословная
ИИСУСА ХРИСТА, jog-
СЕСАЙ, ШЕШАЙ о «благородный» (sheshai)
Потомок Енака, находившийся в Хевроне, когда 12
лазутчиков пришли в землю Ханаан (Чис. 13:23); он
потерпел поражение и был вытеснен Израилем (Нав.
15:14; Суд. 1:10 {«Шешай»}).
СЕСАХ о «твой тонкий лен» (sheshach*)
Термин, который, вероятно, является указанием на
Вавилон в Иер. 25:26; 51:41.
СЕСТРЫ. См. Братья и сестры^·
СЕТКА, РЕШЕТКА (GRATE; grating)
Бронзовое ограждение нижней части жертвенника
всесожжения в скинии (Исх. 27:4).
См. тж.: жертвенник446.
СЕТЬ (SNARE)
В буквальном смысле ловушка для птиц и животных; в
переносном значении — средство для обольщения
другого человека. Часто в Писании это слово используется

1158 ♦ СЕФА
в переносном значении, для описания порабощения
человека грехом (см. Вт. 7:25; Ек. 7:26).
СЕФА о «водонапорная башня» (SECU; sechu*)
Город или топографический знак, где Саул остановился,
чтобы спросить о местонахождении Самуила и Давида,
недалеко от Гивы и Рамы. Он в особенности был
знаменит своим большим источником — место на природе,
где можно было узнать новости (1 Цар. 19:22).
СЕФАР о «исчисление» (sephar)
Географический ориентир, обозначавший одну из
границ территории, где жили сыновья Иоктана (Быт.
10:30). Без сомнения, Сефар находился в Южной
Аравии. Чаще всего его отождествляют с одним из двух
современных городов с арабским названием Зафар:
морским портом в Центральном Йемене, провинция Хадра-
умат, или местом в Южном Йемене, некогда столицей
Химиаритов.
СЕФАРАД о «отделение» (sepharad*)
Место изгнания иерусалимских иудеев (Авд. 1:20). Где
оно находилось, неизвестно; но..существуют
свидетельства в пользу того, что это Сардис, столица Лидии, в
Малой Азии. Другие возможные решения — это Сапар-
да в восточной Ассирии, куда Саргон переселил иудеев,
или Испания, как говорится в Таргуме Ионафана.
СЕФАТИЯ. См. Сафатия1134.
СЕФУР о «скрытый» (SETHUR)
Представитель колена Асира, сын Михаиля, один из 12
лазутчиков, посланных Моисеем в Ханаан (Чис. 13:14).
СИА о «отъезд» (sia*: siaha)
Предок группы служителей храма, которые вернулись в
Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Неем. 7:47);
назван Сиагой в Езд. 2:44.
СИББОЛЕТ (sibboleth)
Неправильно произнесенный ефремлянами пароль
жителей Галаада (Суд. 12:6). См. шибболет,406·
СИВА *> «пост» (ZIBA)
Бывший слуга Саула, которому Давид поручил найти
уцелевших потомков Саула, чтобы он мог «оказать им
милость» (2 Цар. 9:2-12). Очевидно, после смерти Саула
Сива не только обрел свободу, но и стал преуспевающим
землевладельцем. Он утратил свое положение, когда
появился Мемфивосфей, калека, сын Ионафана. Позже
Сива вступил в конфликт с Мемфивосфеем, когда тот не
смог сопровождать Давида, вынужденного бежать от
восставшего Авессалома (2 Цар. 16:1-4; 19:17,24-29).
Большинство комментаторов обвиняют Сиву в двойной
игре и хуле на Мемфивосфея, но по тексту нельзя
сказать, кто из них был виновен. Вряд ли Мемфивосфей
считал, что может унаследовать престол, как утверждал
Сива (2 Цар. 16:3). Также представляется, что
Мемфивосфей был верен Давиду (хотя, возможно, Давид взял
его в Иерусалим, чтобы он был под присмотром). В
защиту Сивы следует сказать, что Давид сразу же
поверил, что Мемфивосфей мог вынашивать замыслы
захватить престол. Сива также представляется верным
сторонником Давида, несмотря на то что решение
последнего стоило ему независимости (2 Цар. 16:1; 19:17).
Конечно, именно из-за недовольства в связи с утратой
своего положения Сива обвинил Мемфивосфея. В
любом случае, у Давида, по-видимому, были причины
сомневаться в обоих вариантах изложения событий. Он не
стал поддерживать ни одну из сторон, но поделил землю
между ними (2 Цар. 19:29).
См. ШЖ. СЕРАИЯМ56 №1.
СИВАН (sivan*)
Название еврейского месяца, вероятно, вавилонского
происхождения (Есф. 8:9). См. календари^.
СИВМА о «благовоние» (shibmah*; sibmah)
Альтернативное название города на территории Рувима,
в Чис. 32:38 и Нав. 13:19. См. СЕВАМ||47.
СИВРАИМ о «двойная надежда» (sibraim)
Географический пограничный ориентир между
Дамаском и Емафом, на севере Израиля (Иез. 47:16).
СИВХАЙ, СОВОХАЙ о «ткач» (sibbecaI; sibbechai*)
Хушатянин из племени Зары, один из великих воинов
Давида (1 Пар. 11:29; 20:4; 27:11 {«Совохай»}). Он убил
великана Сафа/Сафута, когда Израиль воевал с
филистимлянами в Гобе (2 Цар. 21:18). Во 2 Цар. 23:27 он
назван Мебуннаем, что, вероятно, представляет собой
более позднее ошибочное прочтение оригинала.
СИГОН е> «воин» (sihon)
Аморрейский царь, правивший в Есевоне, примерно в
14 милях (22,5 км) к востоку от северного берега
Мертвого моря. Израиль под командованием Моисея нанес
ему поражение, вместе с царем Огом Васанским, о чем
часто упоминается в прозаических и поэтических
книгах ВЗ, в повествовании и песнях (Вт. 1:4; 2:26-37; 4:46;
29:7; 31:4; Нав. 2:10; 9:10; 12:2-6; 13:10-12). В глазах
авторов священных книг эта двойная победа стояла в
одном ряду с исходом как исключительное проявление
спасительного вмешательства Бога в дела Его народа
(Пс. 134:11; 135:19-20), как свидетельство Его вечной
любви к ним. В период после изгнания об этом событии
вспоминали в молитве, чтобы просить о милости
Божьей к вернувшимся изгнанникам (Неем. 9:22).
До того как израильтяне вошли в Трансиорданию,
Сигон захватил территорию Моава до реки Арнон на юге
(Чис. 21:26). Это завоевание привело к созданию
поэтического произведения, которое вошло в состав
священного Писания (Чис. 21:27-30). Царство Сигона тянулось
от Арнона на юге до Иавока на севере, а его западной
границей был Иордан. В него входила также долина
Иордана до Хиннерефского моря (Нав. 12:2-3), в том
числе земля, известная как Галаад. На востоке оно
простиралось через пустыню до земли аммонитян.
Сигон отказал израильтянам в проходе через его
территорию, как и Едом (Чис. 21:23; 20:21). Сигон
враждебно отнесся к Израилю. Он потерпел поражение и был
убит в Иааце; его страна была занята Израилем. Позже
она была распределена между коленами Гада и Рувима
(Чис. 32:33-38; Нав. 13:10).
СИГОР, геогр. (ZOAR)
Один из городов равнины, состоявший в союзе с
Содомом, Гоморрой, Адмой и Севоимом (Быт. 14:2,8). Сигор,
известный также под более древним названием Бела,
был временным убежищем Лота и его дочерей после
разрушения Содома и других равнинных городов (Быт.
19:22-23,30). Несмотря на то что Сигор, очевидно, был
небольшим городом (Быт. 19:22; Сигор значит
«малый»), это место явно было важным в древние времена.
Когда Авраам и Лот делили между собой территорию,

СИГОР ♦ 1159
Лот выбрал земли возле Сигора (Быт. 13:10). Когда
Моисей смотрел на землю обетованную с горы Фасги,
Сигор был южным окончанием долины Иерихона (Вт.
34:3). В период пророков Сигор, очевидно, считался
южной границей Моава (Ис. 15:5; Иер. 48:4,34).
См. тж.\ ГОРОДА ОКРЕСТНОСТИ314.
СИГОР, имя <* «скрытый» (so)
Царь Египта, упоминаемый в Писании только один раз
(4 Цар. 17:4), вместе с Осией, царем Израиля, который
искал его поддержки. Эта попытка поднять бунт
побудила Салманассара V Ассирийского заключить Осию в
темницу (4 Цар. 17:3-5). Трудно отождествить Сигора с
каким-либо из правителей Египта, упоминаемых во вне-
библейских источниках.
СИДДИМ, долина. См. Долина сиддим367·
СИДОН, геогр. о «охота, рыбная ловля» (SIDON, zidon*.
place; SIDON1AN; ZIDONIAN*)
Город на финикийском побережье, между Бейрутом и
Тиром. Считается, что современный город, Сайда, не
является непосредственным продолжением древнего
города, — скорее, он был основан уже после крестовых
походов. Название Сидона и упоминания о его жителях
встречаются в ВЗ 38 раз, а в НЗ Сидон фигурирует 12
раз.
Сравнительная древность городов Библ (Гевал, Дже-
бейл), Тир и Сидон видна из списка народов (Быт. 10),
где Сидон назван как перворожденный сын Ханаана,
сына Хама. Хананейская территория простиралась от
Сидона до Газы и к востоку до городов долины.
Сидон находился в 22 милях (35,4 км) к северу от
Тира, с которым он часто ассоциировался (например,
Ис. 23:1-2; Иер. 47:4; Мф. 11:21-22); оба города были
торговыми и ремесленными. Сидон был построен на
мысу, который выступал в море в юго-западном
направлении. У него было две гавани, северная — с внешним
и внутренним портами. Сидон был также центром
производства пурпурной краски, которую получали из
морских моллюсков.
В Библии Сидон упоминается несколько раз в связи
с покорением Палестины. Иисус Навин нанес
поражение северному союзу под командованием Иавина, царя
Асора, и преследовал врага до «Сидона великого» (Нав.
11:8). Иисус Навин также объявил, что земля Израиля
включает в себя весь Ливан, даже «всех Сидонян» (Нав.
13:4-6). Территория колена Асира тянулась на север до
«Сидона великого» (Нав. 19:28), но Асир не выгнал
обитателей Сидона (Суд. 1:31).
Боги Сидона упоминаются среди иноземных
божеств, которым поклонялся Израиль (Суд. 10:6).
Перепись Давида охватывала Сидон и Тир (2 Цар. 24:6-7), а
на время голода в царствование Ахава пророк Илия
отправился жить в Сарепту в Сидоне, в дом вдовы
(3 Цар. 17:9; Лк. 4:25-26). Сидон чаще всего
упоминается у еврейских пророков (Ис. 23:2,4,12; Иер. 25:22; 27:3;
47:4; Иез. 27:8; Иоиль 3:4; Зах. 9:2).
В НЗ Иисус исцелил дочь женщины из этой области
(Мф. 15:21-28). Народ приходил из Тира и Сидона,
чтобы послушать Иисуса и получить исцеление Им (Лк.
6:17). Когда Павел плыл в Рим, чтобы предстать перед
кесарем, его судно сделало первую остановку в Сидоне,
где сотник Юлий позволил Павлу сойти на берег и
встретиться с друзьями (Деян. 27:3).
СИДОН, имя <» «охота, рыбная ловля» (sidon. person)
Старший сын Ханаана; Ханаан был сыном Хама и
внуком Ноя (Быт. 10:15,19; 1 Пар. 1:13). Сидон основал
город, названный его именем у северной границы земли
Ханаан, который позже сыграл важную роль в истории
Палестины.
См. тж.: сидон,,59.
СИЕНА (SYENE*)
Селение в Южном Египте (современный Асуан), на
границе Египта и Эфиопии. Еврейская форма названия,
возможно, произошла от слова «рынок» или «торговый
центр», что указывает на важность этого места как
центра торговли. Сиена находилась далеко, поэтому
упоминалась для указания на границы Египта. «От Мигдола
до Сиены» (Иез. 29:10; 30:6) означает Египет от дельты
на севере до южной границы (см. описание территории
Израиля, «от Дана до Вирсавии», 1 Цар. 3:20; 3 Цар.
4:25). Сиена находилась на восточном берегу Нила,
непосредственно к северу от первого порога. В Сиене
египтяне добывали гранит, и судьба этого города была
тесно связана с судьбой находившегося неподалеку острова
Элефантина. Элефантина была административным
центром Южного Египта и была хорошо укреплена на
случай нападения. Именно на Элефантине нашли убежище
и создали свою колонию иудеи, бежавшие в Египет в
587 г. до Р. X.
СИКОМОРА. См. Смоковница, 185.
СИЛА, имя (silas)
Уважаемый вождь иерусалимской церкви, также
называемый Силуаном (2 Кор. 1:19; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1;
1 Пет. 5:12). «Сила» — это, скорее всего, арамейская
форма еврейского имени «Саул», которое в латинском
варианте превращалось в Силуан (Silouanos). Таким
образом, Силу называли по-разному: более длинным,
латинским, и более коротким, семитским именем. Это
имя было распространено в эллинистическую эпоху и
встречается во многих надписях. Лука упоминает имя
Сила, рассказывая историю иерусалимской церкви в
Книге Деяний. Павел и Петр^пользуются в своих
посланиях римским именем.
Сила представлен в Деян. 15:22 как выдающийся
представитель иерусалимской церкви, посланный в Ан-
тиохию по указанию Иерусалимского собора. В
некоторых рукописях (менее достоверных) присутствует Деян.
15:34; в этом дополнительном стихе говорится, что Сила
оставался в Антиохии, потому что вскоре после этого
присоединился к Павлу в его втором миссионерском
путешествии (Деян. 15:40). О его служении пророка
говорится в Деян. 16:6, когда Дух направлял группу
проповедников в Асии. Имя Силы упоминается восемь
раз в рассказе о втором миссионерском путешествии
(Деян. 16:19,25,29; 17:4,10,14-15; 18:5), так как он был
с Павлом перед лицом всех трудностей в Филиппах,
Фессалониках и Верии. Когда христиане Верии
благополучно вывели Павла из Македонии (Деян. 17:14), Сила
остался там с Тимофеем, наблюдая за работой, которая
уже началась в этом районе. Позже Сила и Тимофей
присоединились к Павлу в Коринфе (Деян. 18:5). Их
доклад побудил Павла написать послание к церкви Фес-
салоник. Это объясняет присутствие имени Силы во
вступлении к 1 и 2 Фессалоникийцам.

1160 ♦ СИЛА
Кажется понятным, что коринфяне были хорошо
знакомы с Силой. Он не только пробыл в этом городе с
Павлом полтора года (Деян. 18:11), но, по-видимому,
остался в Коринфе после спора перед Галлионом. Во
время своего последнего путешествия Павел в послании
в Коринф из Ефеса снова пишет о Силе (2 Кор. 1:19),
напоминая коринфянам о более раннем служении в их
городе.
Неизвестно, что случилось с Силой потом. Есть
мнение, что Сила был уважаемым христианским писцом.
Часто говорят, что Сила принимал участие в написании
1 и 2 Фессалоникийцам, потому что Павел использует
форму первого лица множественного числа. Некоторые
исследователи находят сходство между 1 — 2
Фессалоникийцам, указом в Деян. 15 и 1 Петра, где Сила
упоминается как секретарь апостола (1 Пет. 5:12). Эта связь
с Петром загадочна и привела к версии, что в конечном
итоге Сила присоединился к Петру и проповедовал в
Северной Асии.
СИЛА, физическая (power)
Способность сделать что-либо, обладание физической
мощью, навыками, ресурсами или властью. В еврейском
языке ВЗ и греческом НЗ используется несколько слов
для обозначения силы. То, что в Библии
подразумевается под силой, можно разделить на четыре категории:
(1) безграничная сила Бога; (2) ограниченная сила,
которую Бог дает Своему творению; (3) могущество Бога,
явленное в Иисусе Христе; и (4) сила Бога (или Святого
Духа) в жизни Его людей.
Безграничная сила Бога. Бог всемогущ, и все
остальные виды силы происходят от Него и подчинены
Ему. Все сказанное в Библии о силе в значительной
степени обобщено в словах 1 Пар. 29:11-12,
обращенных к Богу: «Твое, Господи, величие, и могущество, и
слава, и победа и великолепие, и все, что на небе и на
земле; Твое; Твое, Господи, царство... Ты
владычествуешь над всем, и в руке Твоей сила и могущество, и во
власти Твоей возвеличить и укрепить все». В ВЗ часто
упоминается «простертая мышца» Бога, когда речь идет
о Божьей силе в действии (Исх. 6:6; 7:4; Пс. 43:3-4). Его
сила явлена в творении (Пс. 64:7; Ис. 40:26; Иер. 10:12;
27:5), в Его правлении над миром (2 Пар. 20:6), в
деяниях спасения и суда (Исх. 15:6; Вт. 26:8) и во всем, что
Он делает для людей (Пс. 110:6). И в НЗ, и в ВЗ
говорится о могуществе Бога. В Еф. 1:19 идет речь о
неизмеримом величии Его силы, а слова Иисуса в Мф. 26:64
показывают, что сила — это само имя Бога: Сын
Человеческий будет сидеть на небесах «одесную Силы».
Ограниченная сила, которую Бог дает Своему
творению. Животные обладают силой, как мы видим из
примера о диком быке, коне и льве (Иов 39:11,19; Пр.
30:30). Сила есть в ветре и буре, громе и молнии. Силой
наделены люди: физической (Суд. 16:5-6), силой
сражаться (Суд. 6:12), силой делать добро и зло (Быт.
31:29; Пр. 3:27; Мих. 2:1). Правители обладают властью
и могуществом, дарованными Богом (Рим. 13:1). Библия
говорит также о силе ангелов (2 Пет. 2:11) и духовных
созданий, названных «начальствами и силами».
Определенная сила дана и сатане (см. Иов 1:6-12; 2:1-6). Грех,
зло и смерть обладают определенной властью над
людьми (Ос. 13:14; Лк. 22:53; Рим. 3:9). Но вся эта сила
ограниченна, и Бог способен дать Своим людям силу
справиться со всем этим. Он может спасти людей от
силы животных (Дан. 6:27; Л к. 10:19) и силы других
людей. Пилату Иисус сказал: «Ты не имел бы надо Мною
никакой власти, если бы не было дано тебе свыше» (Ин.
19:11). Бог способен избавить людей от власти греха и
смерти, от сатаны и от всех духовных сил зла (2 Кор.
10:4; Еф. 6:10-18). «Князь мира сего» не сможет
совладать со Христом (Ин. 14:30) и не сможет завладеть теми,
кто будет уповать на Него.
Могущество Бога, явленное в Иисусе Христе. В
евангелиях и Книге Деяний часто говорится о
могуществе Христа. Сила проявилась в Его чудесах (Мф. 11:20;
Деян. 2:22), деяниях исцеления и изгнания бесов (Лк.
4:36; 5:17; 6:19; Деян. 10:38). Сила в высшей степени
проявилась в Его воскресении. Иисус говорит о Своей
силе отдать жизнь и снова вернуться к ней (Ин. 10:18),
но в НЗ наиболее часто упоминается власть Бога Отца,
явленная в воскресении Его Сына из мертвых (Рим. 1:4;
Еф. 1:19-20). Во время второго пришествия Его увидят
грядущим на облаках с силой и славой (Мф. 24:30). Что
же касается жизни Иисуса на земле, то следует
отметить, что Он совершал Свои великие деяния силой
Святого Духа (Лк. 4:14; Деян. 10:38).
Сила Бога в жизни Его людей. В ВЗ часто
говорится, что силой Бога слабые становятся сильными. Он
наделяет слабых силой (Ис. 40:29), так что они
получают способность возрастать от силы к силе (Пс. 83:8; см.
тж. Пс. 67:36; 137:3). Мы читаем, в частности, о Его
силе, что она дана была пророкам (Мих. 3:8) и царям
(1 Цар. 2:10; Пс. 20:1) и что исключительная сила будет
дана Мессии (Ис. 9:6; 11:2; Мих. 5:4). Но сила
предлагается всем верующим в Бога, чтобы они могли жить для
Него и служить Ему (Ис. 49:5). Когда мы обращаемся к
НЗ, то читаем о самой Благой Вести как о Божьей силе
ко спасению — данной всем, кто имеет веру (Рим. 1:16).
«Тем, которое приняли Его, верующим во имя Его, дал
власть быть чадами Божиими» (Ин. 1:12). В этой жизни
в качестве детей Божьих люди получают могущество
Святого Духа (Деян. 6:8), внутренние силы для
служения (Еф. 3:16), свидетельства о Нем (Лк. 24:49; Деян.
1:8), перенесения страданий (2 Тим. 1:8), проповеди
(Еф. 3:7), борьбы со слабостями (2 Кор. 12:9), молитвы
(Иак. 5:16) и уклонения от зла (1 Пет. 1:5). Те, кто
совершает великие дела во имя Христа, делают это не
собственной властью (Деян. 3:12); Он послал с
поручением Своих учеников, вооруженных лишь
уверенностью в Его власти над всем и присутствии этой власти с
ними(Мф. 28:18-20).
См. тж.: БОГ|94; НАЧАЛЬСТВА И СИЛЫ867.
СИЛЛА о «дорога» (silla)
Географический ориентир, позволяющий определить,
где находился «дом Милло», в котором был убит царь
Иоас (4 Цар. 12:20). Точное местоположение Силлы
неизвестно, хотя это явно было недалеко от Иерусалима.
СИЛОАМ, пруд О «ПОСЛаННЫй» (SILOAM; SHILOAH*. Pool of)
Пруд или водоем, упоминаемый в Ис. 8:6 и Ин. 9. Иисус,
помазав глиной глаза слепого, велел ему пойти и
умыться в этом пруду. Человек послушался, умылся, и зрение
его полностью восстановилось.
В новозаветные времена Силоамский пруд был
соединен с тоннелем Езекии, выкопанным в связи с угрозой
ассирийского вторжения около 700 г. до Р.Х. Этот тон-

СИЛОАМСКАЯ БАШНЯ ♦ 1161
нель имел S-образную форму, он описывается в 4 Цар.
20:20 и 2 Пар. 32:2-4. Археологи нашли в тоннеле
надпись, сделанную еврейскими буквами на стене: в ней
отмечалось место встречи двух групп рабочих (которые
шли навстречу друг другу). Потом эта надпись была
снята и сейчас находится в Стамбульском музее. Она на
древнееврейском и гласит:
Когда прокладывали этот тоннель... каждый шел
навстречу товарищу, "и, когда оставалось еще прорезать три
локтя, — люди услышали голоса друг друга... И когда
прокладывали этот тоннель, каменотесы трудились бок о бок,
топор к топору; и вода потекла из ручья в водоем на
расстоянии 1200 локтей, и толщина скалы над головами
каменотесов была 100 локтей.
Изначально пруд был создан как водохранилище
внутри городских стен, чтобы Иерусалим не зависел от
внешних источников в случае осады. Вода текла через
храмовую гору во внутреннюю часть города, где ею
могли пользоваться жители. Вода из потока Гион протекает
по тоннелю, попадает в водоем (названный также
царским в Неем. 2:14 и водоемом Селах в Неем. 3:15), течет
дальше по долине через район, где в древности
находились царские сады, снова попадает в долину Кедрон и
устремляется в направлении Мертвого моря к югу от
поселения ессеев в Кумране. Поток Гион, естественный
источник воды для Иерусалима, — это обильный
постоянный источник. Его наличие и неровный рельеф делали
стратегическое положение Иерусалима необычайно
выгодным и объясняли, почему с самого начала бронзового
века люди стали селиться на этом месте.
Сейчас Силом лежит вне старого Иерусалима.
Сегодня пруд имеет длину 50 футов (15,2 м) и ширину 5
футов (1,5 м) и лежит на 16 шагов ниже уровня улицы. Над
прудом стояла византийская церковь, которая была
разрушена персами в 614 г. по Р. X.
См. тж.: акведук38.
СИЛОАМСКАЯ БАШНЯ. См. Башня силоамская13|.
СИЛОАМСКАЯ НАДПИСЬ (siloam inscription*)
Еврейская надпись в Силоамском тоннеле, известном
также как тоннель Езекии, на которой описывается ход
строительства тоннеля. См. СИЛОАМ11б0.
СИЛОАМСКИЙ ТОННЕЛЬ (siloam tunnel*)
Водопровод, известный также как тоннель Езекии,
построенный Езекией в момент ассирийского вторжения
для обеспечения Иерусалима водой (4 Цар. 20:20;
2 Пар. 32:2-4). См. силоам1160.
СИЛОМ <* «место покоя» (shiloh)
Город, который отождествляют с Тель-Сейлуном, в
10 милях (16,1 км) к северо-востоку от Вефиля, в 12
милях (19,3 км) к юго-востоку от Сихема и в 3 милях
(4,8 км) к востоку от дороги из Сихема в Иерусалим, что
в точности соответствует описанию его
местоположения в Суд. 21:19. Не только в силу похожести названия
и соответствия расположения этого места библейским
описаниям, но и основываясь на данных раскопок, мы
можем утверждать, что история этого места похожа на
историю библейского Силома.
Город не упоминается в добиблейских источниках.
Судя по раскопкам, Силом процветал в качестве
крепости еще в начале второго тысячелетия.
ЯВЛЯЕТСЯ ЛИ СИЛОМ МЕССИАНСКИМ ИМЕНЕМ?
В KJV транслитерация еврейского слова в Быт. 49:10 была воспринята как мессианское имя: «Не
отойдет скипетр от Иуды и законодатель от чресл его, доколе не придет Силом {= синод. Примиритель), и Ему
покорность народов».
Немессианское толкование еврейского текста этого стиха гласит, что «Силом» — это лишь упоминание
о городе с соответствующим названием, который играл важную роль в период судей. В таком случае
последнюю часть стиха следует переводить как «доколе не придет в Силом». Основное возражение против
такого толкования — историческое: колено Иуды возвысилось только в период монархии, когда Силом
больше не играл важной роли.
Многие христиане со времен Реформации воспринимали это слово как имя Мессии, что отражено в
переводе KJV. Лютер и Кальвин считали, что это слово происходит от еврейского слова, которое они
переводили как «сын». Но их толкование неточно: слово, которое они имели в виду, — не то же, что shiloh,
и исходное значение предлагаемого ими слова — «зародыш». Другие исследователи связывали слово shiloh
с еврейским «находиться в покое, в мире» и потому толковали этот термин как «миротворец» (ср. синод.
«Примиритель»). Основное возражение против такого взгляда — факт, что данный титул нигде больше в
Библии не употребляется по отношению к Мессии.
Некоторые комментаторы и переводчики делят это слово на два и переводят «доколе не получит он
дань». Такому подходу следуют TEV; NEB и NASB. Другие отождествляют слово shiloh с еврейским
эквивалентом слова из родственных языков, означающего «правитель», «князь». И тогда этот текст переводится:
«пока не придет правитель».
В древних переводах (Септуагинта, Пешитта, таргумы) shiloh переводится как «тот, кому они
принадлежат». Такой перевод подтверждается в Иез. 21:27. Иезекииль, по-видимому, намекает на Быт. 49:10 и
перефразирует конец этого стиха так: «доколе не придет Тот, Кому приналлежит он». Комментаторы и
переводчики, которые предпочитают этот вариант, обычно также воспринимают слово «законодатель» как
«скипетр законодателя» и в итоге читают этот стих следующим образом: «Не отойдет скипетр от Иуды и
скипетр законодателя от его потомков, доколе не приидет Тот, Кому он принадлежит».
В любом случае, с этим, как и с другими подходами к переводу слова shiloh в Быт. 49:10, существуют
трудности. Точное значение термина по-прежнему остается неясным, но, судя по непосредственному
контексту, он все-таки связан с Мессией НЗ (Отк. 5:5).

1162 ♦ силомлянин
Это место было оставлено жителями и заново
заселено в раннеизраильский период. В Библии нет
информации о том, как город попал в руки израильтян. Иисус
Навин поставил здесь скинию (Нав. 18:1), и Силом стал
центром религиозной жизни в период судей. Здесь
Иисус Навин бросал жребий для распределения земли
между семью коленами (Нав. 18:1 — 19:51) и определения
левитских городов (Нав. 21:1-42). Спор по поводу
жертвенника, построенного двумя с половиной коленами в
Трансиордании, решался в Силоме (Нав. 22:9-34).
Оттуда вениамитяне похитили женщин во время
религиозного праздника (Суд. 21). Елкана и Анна часто совершали
паломничество к скинии в Силом, где Анна обещала
отдать своего сына на служение Господу (1 Цар.
1:3,9,24). Сыновья Илия, которые были там
служителями, бесчестили свое звание и были отвергнуты, и
Господь явился Самуилу (1 Цар. 2:14; 3:21). Когда ковчег
был взят из Силома на поле битвы с филистимлянами,
филистимляне захватили его, и, услышав об этом, Илий
умер (1 Цар. 4:1-18). Ковчег так и не вернулся в Силом;
автор псалма пишет, что Бог «отринул жилище в
Силоме, скинию, в которой обитал Он между человеками»
(Пс. 77:60).
Силом, по-видимому, был разрушен во время падения
Северного Царства в 722 г. до Р.Х. Так как остатков
керамических изделий III периода железного века было
найдено неожиданно мало, около 600 г. до Р.Х. на этом
месте почти никто не жил. После разрушения храма в
586 г. до Р.Х. жители Силома пришли принести
жертвоприношения в Иерусалим (Иер. 41:5). Вероятно,
жители Силома одними из первых вернулись из
вавилонского плена (1 Пар. 9:5). Эта местность снова была
заселена около 300 г. до Р.Х. и процветала в римский
период. О ней упоминают Евсевий, Иероним и
талмудические источники. После исламских завоеваний город
утратил свое значение.
См. тж.: САЛА, ИМЯц22·
СИЛОМЛЯНИН, СЫН ШИЛОНА, сын шилония
(SHILONITE)
1. Житель Силома, родного города пророка Ахии
(3 Цар. 11:29; 12:15; 15:29; 2 Пар. 9:29; 10:15). См.
СИЛОМ, 161.
2. {«сын Шилона»} Родной город прародителя
семейства изгнанников, которые вернулись в Иерусалим
после вавилонского плена (1 Пар. 9:5; Неем. 11:5 {«сын
Шилония»}). Возможно, имеется в виду то же место,
что и в №i. Но речь может идти также о
представителях поколения Шелина; в NIV и NLT выбран этот
вариант (Неем. 11:5). См. САЛА,,22 №2.
СИЛУАН (SILVANUS*)
Латинское имя Силы, товарища Павла и Петра (2 Кор.
1:19; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1; 1 Пет. 5:12). См. СИЛА,
имя1159.
СИЛЫ. См. Начальства и силы8б7.
СИЛЬНЫЙ (POTENTATE*)
Термин, который используется в 1 Тимофею для
указания на царскую власть Бога. В большинстве
современных переводов используются слова «Владыка» или
«Правитель».
СИМ (SHEM; SEM*)
Старший сын Ноя (Быт. 5:32; 6:10; 7:13; 9:18,23,26-27;
11:10; 1 Пар. 1:4,17-27; Лк. 3:36), прародитель семитов
(Быт. 10:1,21-31). Сим жил 600 лет (Быт. 11:10-11). В
переводе с еврейского Сим — «имя»; вероятно, это
значит: Ной ожидал, что его сын будет великим человеком.
После избавления от великого потопа Сим и Иафет с
уважением и достоинством отнеслись к своему пьяному
отцу Ною, когда их брат Хам повел себя недостойно
(Быт. 9:20-29). По этой причине Ной проклял Ханаана,
сына Хама, и благословил Сима и Иафета.
В Быт. 11:10-27 родословная семени обетования,
которому предстоит сокрушить сатану (Быт. 3:15; 5:1 -32),
прослеживается через Сима до Авраама, а потом через
Иуду и Давида — до Христа (Лк. 3:36). Благословение
Ноем Сима, таким образом, рассматривается как
указание на то, что именно в роду Сима будет то семя, о
котором говорится в Быт. 3:15. Впервые в Библии Бог
назван Богом какого-то конкретного человека или
группы людей. Слова о том, что Ханаан будет служить Симу,
исполнились спустя несколько столетий, когда
израильтяне, потомки Сима, вошли в землю Ханаан и подчинили
себе население этой земли (3 Цар. 9:20-21).
Ной также говорил, что Иафет умножится и будет
жить в шатрах Сима (Быт. 9:27), что, по-видимому,
указывает на поддержку и защиту. После умножения
количества потомков Иафета они войдут в контакт с Симом
и разделят благословения и обетования семитской веры.
Многие исследователи видят исполнение этого
пророчества в благовестии язычникам в новозаветную эпоху
учреждения церкви.
В списке народов в Быт. 10 упоминается пять
потомков Сима (Елам, Ассур, Арфаксад, Луд и Арам). Особое
внимание уделяется потомкам Евера из рода Арфаксада,
который прослеживается до Авраама в Быт. 11:16-27.
См. тж.: авраам2,; народы859; НОЙ888 №1;
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, 109.
СИМЕОН (I) О «его услышали» (SIMEON; SYMEON* №4. person)
1. Второй из 12 сыновей Иакова (Быт. 35:23; 1 Пар.
2:1), второй сын, рожденный Лией (Быт. 29:33).
Симеон был отцом шести сыновей (Исх. 6:15); его семья
обосновалась в Египте вместе с Иаковом и братьями
(Исх. 1:2). Он был родоначальником колена Симеона
(Чис. 26:12-14), одного из 12 колен Израиля (Чис.
1:23). В основном он известен своей местью жителям
Сихема за изнасилование Дины (Быт. 34:25).
См. тж.: КОЛЕНО СИМЕОНА700.
2. Благочестивый иудей, живший в Иерусалиме,
который утверждал, что не умрет, пока не увидит
обещанного Мессию. Святой Дух привел его в храм, где он
встретил Марию и Иосифа, подержал в руках
Младенца Иисуса и произнес пророчество о миссии
Мессии (Лк. 2:25-35).
3. Предок Иисуса в родословной от Луки (Лк. 3:30). См.
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТД|09.
4. Один из пророков и учителей, упоминаемых в Деян.
13:1. Он служил в антиохийской церкви. У Симеона
было прозвище Нигер, возможно, он был родом из
Африки.
5. {«Симон»} Упоминание о Симоне Петре в Деян.
15:14. См. петр964.

СИМЕОН (II) ♦ 1163
СИМЕОН (II) о «пустыня» (Shimon)
Представитель семьи из колена Иуды (1 Пар. 4:20).
СИМЕОН (III) о «подслушивающий» (SH1MEON)
Пятый сын Харима, которого Ездра призвал развестись
с женой-иноземкой после изгнания (Езд. 10:31).
СИМИЙ. См. Шимей1407.
СИМОН (simon)
Греческая форма еврейского/арамейского имени со
значением «Бог услышал». В НЗ это имя носят девять
человек.
1. Сын Ионы (Мф. 16:17) или Иоанна (Ин. 1:42
{«Ионы»}), брат Андрея (Ин. 1:40), которому Иисус дал
прозвище Кифа, или Петр (что, соответственно, по-
арамейски и по-гречески значит «камень», Ин. 1:42).
Рыбак из Вифсаиды (Мк. 1:16; Ин. 1:44), он стал
апостолом Иисуса и а'втором двух новозаветных книг,
носящих его имя. См. ПЕТР^.
2. Брат Иисуса, упоминаемый вместе с другими
братьями, Иаковом, Иосией или Иосифом и Иудой (Мф.
13:55; Мк. 6:3).
3. Прокаженный, вероятно, исцеленный Иисусом, в
доме которого в Вифании Иисус ел с учениками, когда
женщина вылила дорогое благовоние из алавастрово-
го сосуда на голову Господа. Ученики стали
возражать и говорить, что это благовоние можно было
продать, а деньги раздать бедным, но Инсус сказал,
что это чудесный поступок (Мф. 26:6-13; Мк. 14:3-9).
Судя по Ин. 12:1-8, дом Симона был также домом
Марии, Марфы и Лазаря, но их связь с Симоном
неясна.
4. Человек из Киринеи, района в Северной Африке,
которого римляне заставили нести крест Иисуса (Мф.
27:32; Мк. 15:21; Лк. 23:26). Он был отцом
Александра и Руфа (Мк. 15:21; Рим. 16:13).
5. Апостол Иисуса по прозвищу Зилот (Лк. 6:15),
предположительно из-за связи либо с политической
партией экстремистов, называвшихся так и
выступавших против римской оккупации Палестины,
совершая террористические акты, либо с одной из
иудейских группировок, ревностно относившихся к
исполнению закона. В Мф. 10:4 и Мк. 3:18 он назван «Ка-
нанитом» — от арамейского эквивалента слова
«зилот». Он упоминается также в Деян. 1:13 как один из
11 апостолов в Иерусалиме после вознесения
Иисуса. Больше в НЗ о нем ничего не говорится.
6. Фарисей, чье обращение к Иисусу побудило
последнего рассказать притчу о двух должниках (Лк. 7:36-
50). Он пригласил Иисуса к себе домой, но не
проявил должного уважения к гостям и не одобрил того,
что Иисус принял «грешницу», омывшую ноги
Господа слезами, вытершую их своими волосами и
умастившую их маслом из алавастрового сосуда. В
притче Иисус противопоставил акт любви, веры и
покаяния, совершенный женщиной, скептицизму Симона,
в котором не было любви и который полагался на
собственную праведность.
7. Отец Иуды Искариота, ученика, который предал
Иисуса в Гефсимании (Ин. 6:71; 13:2,26).
8. Волшебник (часто называемый Симон Волхв),
который был очень знаменит в Самарии. Под
впечатлением знамений и чудес, которые совершал Филипп,
проповедник и будущий диакон, он присоединился к
крещенным верующим. Он предложил Петру и
Иоанну денег в обмен на дар Святого Духа, за что Петр
упрекнул его (Деян. 8:9-24). От его имени произошло
слово «симония» — приобретение или продажа
церковных должностей или получение выгоды за счет
священных предметов.
9. Кожевник из Иоппии. Петр много дней жил в его доме
(Деян. 9:43; 10:6,17,32). На крыше дома Симона у
Петра было видение большого полотна,
спускавшегося с небес; на нем находились животные и птицы,
которых запрещалось есть по иудейскому закону
(Деян. 10:15). Позже Петр понял, что это видение
готовило его к благовестию язычникам (Деян. 10:28-29).
СИМОН ВОЛХВ (simon magus*)
Волшебник из Самарии, очевидно, обращенный
Филиппом (Деян. 8:9-24). См. симон11б3 №8.
СИМОН ЗИЛОТ (SIMON THE ZEALOT; simon zelotes*)
Один из учеников Иисуса (Мф. 10:4; Мк. 3:18; Лк. 6:15;
Деян. 1:13). См. СИМОН,,63№5.
СИМОН КАНАНИТ (simon the canaanite*; simon the
CANANAEAN*)
Альтернативное прозвище Симона Зилота в Мф. 10:4;
Мк. 3:18. См. симон, 163 №5.
СИМОН КИРИНЕЯНИН (simon of cyrene*)
Человек, которому приказали нести крест Иисуса по
пути на Голгофу (Мф. 27:32). См. СИМОН,,63 №4.
СИМОН МАККАВЕЙ (simon maccabeus)
Второй сын Маттафии, преемник своего брата
Ионафана. В 142 г. до Р.Х. Симон (умер в 135 г. до Р.Х.) провел
переговоры с Сирией и поддержал Димитрия II {в ист.
лит.: Деметрий} против узурпатора Трифона. По этому
договору Иудея признавалась политически независимой
страной. Сирийцы в конечном итоге были изгнаны из
крепости в Иерусалиме, и было «снято иго язычников с
Израиля» (1 Мак. 13:41). В 141 г. до Р.Х. «Иудеи и
священники согласились, чтобы Симон был у них
начальником и первосвященником навек, доколе
восстанет Пророк верный» (1 Мак. 14:41). Эти две должности
стали передаваться по наследству в семье Хасмонеев.
Симон Маккавей, вероятно, был лучшим вождем
Израиля после изгнания. Антиох VII вторгся в Израиль в
133 г. до Р.Х., но ему нанесли поражение сыновья
Симона, Иуда и Иоанн, в Модине. Это было единственное
вторжение за шесть мирных лет правления. Симон и его
сыновья были убиты его зятем, который боролся с ним
за власть, Авувом, сыном Птолемея. Младший сын
Симона Иоанн Гиркан (умер в 104 г. до Р.Х.) бежал и
унаследовал должности отца до того, как Птолемей смог
достигнуть Иерусалима. Иоанн правил со 134 по 104 г.
до Р.Х.
СИМФОНИЯ, ВОЛЫНКА (BAGPIPE*; DULCIMER*)
Термин, значение которого точно не установлено.
Иногда переводится как «волынка». Этот инструмент
использовали при дворе царя Навуходоносора (Дан.
3:5,7,10,15 {«симфония»}), но на самом деле он мог быть
и струнным. См. музыка840; музыкальные инструмен
ТЫ845 (ПСАНТРИН; СИМФОНИЯ).
СИН, геогр. & «терний» или «глина» (SIN*, place)
Еврейское название египетского города Пелузий (Иез.
30:15-16). См. пелузий951.

1164 ♦ СИН
СИН, ПУСТЫНЯ О «терний» или «глина» (SIN*, Wilderness of)
Засушливый песчаный район в юго-западной части
полуострова Синай, описанный в Библии как находящийся
«между Елимом и между Синаем» (Исх. 16:1). Он
упоминается в Библии только четыре раза (Исх. 16:1; 17:1;
Чис. 33:11-12) в описаниях исхода из Египта. Пустыня
Син лежит к юго-востоку от Елима, который обычно
отождествляют с Вади-Гарандель.
См. тж.: БЛУЖДАНИЯ в пустыне,9Э; синайп64;
Цин1378.
СИНАГОГА (SYNAGOGUE)
Транслитерация греческого слова sunagoge, что значит
«собрание». В НЗ это слово используется более 50 раз,
в основном для обозначения собраний иудейских общин
в Палестине и в рассеянии. Словом sunagoge обычно
переводится на греческий обозначение любого собрания
людей в ВЗ.
Происхождение и ранняя история. Неизвестно,
как и когда синагога появилась впервые. Можно
представить себе, что творилось в Иерусалиме после
разрушения вавилонянами храма в 586 г. до Р.Х. Народ,
оставшийся в городе и окрестностях, хотел хранить
верность своей вере. Они нуждались в месте для
поклонения, где можно было бы продолжать изучать закон и
послания пророков. Поэтому некоторые исследователи
полагают, что именно тогда и появились синагоги. У
иудейского народа в рассеянии тоже могла возникнуть
подобная нужда. Иудейские старейшины встречались с
Иезекиилем в изгнании в Вавилоне (Иез. 8:1; 14:1; 20:1).
Но для этого раннего периода у нас нет явных
свидетельств о существовании синагог. В Неем. 8:1-8 иудеи
после изгнания собрались в Иерусалиме, и книжник
Ездра читал и истолковывал закон с деревянного
возвышения, чтобы народ мог его понять. Когда Ездра
благословил Господа, народ склонил головы и начал
молиться. Таковы были основные элементы, вошедшие в состав
поклонения в синагоге. Первое несомненное
свидетельство о синагоге исходит из Египта и относится к III веку
до Р.Х. Начиная с I века до Р.Х. появляется множество
данных о существовании синагог.
Синагоги в новозаветные времена. Судя по
евангелиям, на территории Палестины было много синагог.
Иисус часто учил в синагогах (например, Мф. 4:23;
9:35), в особенности в период галилейского служения,
но, возможно, и в Иудее. В Ин. 18:20 приведены слова
Иисуса на суде перед первосвященником: «Я говорил
явно миру; Я всегда учил в синагоге и в храме, где всегда
Иудеи сходятся».
Из Деяний мы узнаем о существовании синагог в
Иерусалиме (Деян. 6:9), Дамаске (Деян. 9:2), на Кипре
(Деян. 13:5), в римской провинции Галатия (Деян.
13:14; 14:1), в Македонии и Греции (Деян. 17:1,10,17;
18:4) и в Ефесе, в римской провинции Асия (Деян. 19:8).
Обычно Павел направлялся прямо в синагогу и
проповедовал там столько времени, сколько ему позволяли.
Поклонение в синагоге. В евангелиях и Книге
Деяний есть много свидетельств о том, что иудеи
собирались по субботам в синагоге для поклонения. Лука дает
нам самое древнее описание службы в синагоге. В Миш-
не описывается образец служения в синагоге:
вероисповедание, Шма (включавшая в себя Вт. 6:4-9; 11:13-21 и
Чис. 15:37-41); молитва (например, 18 блаженств);
чтение Писания (чтение Закона было обязательно, см.
Деян. 15:21, и читали его циклами по три года; читали
также и из Пророков, но реже); толкование (поскольку
все меньше жителей Палестины знало еврейский язык,
на котором была написана Библия, после чтения
Писания следовал его перевод на арамейский, а в
рассеянии — на греческий); обращение (после чтения любой
способный на это человек мог обратиться к народу, как
часто делали Иисус и апостол Павел); и благословение.
Судебные функции. В задачи синагоги входило
также отправление правосудия. Преступники против
закона и те, чьи действия считались противоречащими
иудейской вере, представали перед старейшинами
синагоги. В исключительных обстоятельствах они могли
отлучить преступника от веры (см. Ин. 9:22,34-35; 12:42)
или приговорить его к бичеванию. Иисус предупреждал
Своих учеников, чтобы они были готовы ко всему (Мф.
10:17; Ин. 16:2). Савл, гонитель христиан, вез с собой в
Дамаск послания к синагогам этого города, с
указаниями арестовать христиан и привезти их в цепях в
Иерусалим (Деян. 9:2). В Деян. 22:19 он говорит, что
приказывал избивать их и бросать в темницу. Сам Павел
получил 39 ударов плетью по решению синагог (2 Кор.
11:24).
Обучение Закону. Чтение Закона имело большое
значение для поклонения в синагоге. Обучение закону
народа вообще, и детей — в частности, было тесно
связано с синагогой. Обучение проводилось в здании
синагоги или в школе.
Организация. В НЗ упоминаются в частности
(например, в Мк. 5:22; Лк. 13:14; Деян. 18:8,17) две
должности в синагоге: «начальник синагоги», который
отвечал за порядок и выбор того, кто будет читать текст
Писания; и служитель (Лк. 4:20), который приносил и
убирал свитки Писания, а также наказывал нерадивых
учащихся. Позже в синагогах был также человек,
руководивший молитвой.
Архитектура. Синагога была построена по образцу
храма. По возможности ее возводили на возвышенности
и часто так, чтобы люди могли сидеть лицом к
Иерусалиму. В ней был переносной сундук для хранения
Закона и Пророков, а также возвышение для чтения Писания
и проповеди. Мужчины и женщины сидели отдельно.
Книжники любили «сидеть впереди» народа (Мк. 12:39).
Многие синагоги были украшены изображениями
виноградных листьев, семисвечников, пасхальных агнцев и
горшков с манной. В древних синагогах была также
гениза — погреб или аттик, куда складывались старые
свитки, потому что на них было имя Бога и уничтожать
их было нельзя, как слишком священные.
См. тж.: ИУДАИЗМ641; НАЧАЛЬНИК СИНАГОГИ^·
СИНАГОГИ НАЧАЛЬНИК. См. Начальник синагоги867.
СИНАЙ (SINA*; SINAI)
Название горы, где Бог встретился с Моисеем и дал ему
десять заповедей и остальной закон. Это название не
только самой горы, но и окружающей ее пустыни (Лев.
7:38), а также всего полуострова, омываемого двумя
рукавами Красного моря, известными как Суэцкий
залив и Акабский залив (или Елаф).
Название, вероятно, связано с названием пустыни
Син и даже может быть его альтернативным написанием
(см. Исх. 16:1; 17:1; Чис. 33:11-12). Син — имя древнего
бога луны, которому поклонялись жители пустыни. Гора

СИНЕДРИОН ♦ 1165
также называлась Хорив, это название в основном
встречается во Второзаконии (см. также 3 Цар. 8:9;
19:8; 2 Пар. 5:10; Пс. 105:19; Мал. 4:4).
Традиционно считается, что гора Синай находится
среди гор в южной части Синайского полуострова. По
крайней мере до IV века христиане почитали гору Дже-
бел-Муса (гора Моисея по-арабски) как место, где Бог
превратил потомков Иакова в народ Израиля. Греческий
православный монастырь Святой Екатерины,
расположенный у подножия этой вершины высотой 7500 футов
(2286 м), стоит там уже 1500 лет. Другие «кандидаты»
на роль священной горы — это близлежащая Джебел-
Катерина (8670 футов, или 2642,6 м) и Джебел-Сербаль
(6800 футов, или 2072,6 м). Некоторые исследователи
считают, что это место было севернее, возле Кадес-Вар-
ни, или на восточном берегу залива, в Древнем Мадиане
или Аравии (Исх. 3:1; Гал. 4:25).
Чаще всего Синай упоминается в Книге Исход (13
раз), Левит (5 раз) и Числах (12 раз), так как в этих
книгах рассказывается о том, как был дан закон и о
двухлетнем пребывании израильтян на равнинах
возле этой горы. В Исх. 19; 34 в особенности много
упоминаний о Синае, потому что в этих главах
описываются встречи Моисея и Яхве, связанные с
получением закона.
В ВЗ и в НЗ Синай — символ места, в котором Бог
сошел к Своему народу. В благословении Моисея (Вт.
33:2), песни Деворы (Суд. 5:5), псалмах (Пс. 67:8,17),
исповеди левитов во времена Неемии (Неем. 9:13) и
речи Стефана (Деян. 7:30,38) Синай упоминается как
место встречи с Богом. Павел, в Гал. 4:21-26, расширяет
метафору, в которой Синай олицетворяет ветхий завет,
рабство и город Иерусалим. См. блуждания в ПУСТЫ-
НЕ,93; ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ СИН, ПУСТЫНЯ, 164; СУР, геогр.,221;
ФАРАН|278; ЦИН.з/в.
СИНЕДРИОН (SANHEDRIN*)
Высший иудейский судебный орган, состоявший из 71
члена и заседавший в Иерусалиме. О нем часто
упоминается в повествовании о страстях в евангелиях, так как
этот совет допрашивал Иисуса, и снова он появляется в
Книге Деяний как орган, судивший и преследовавший
растущую христианскую церковь.
История. Историю синедриона трудно
восстановить. Иудейское предание, записанное в Мишне,
говорит, что она восходит ко временам Моисея и его совета
70, но это маловероятно (Мишна, трактат «Санхедрин»
1:6; см. Чис. 11:16). Скорее всего, это были
происходившие время от времени собрания старейшин колен
(3 Цар. 8:1; 4 Цар. 23:1). Вероятно, синедрион появился
в период после изгнания, когда, при реорганизации
Израиля без царя, у власти встали представители древних
правящих семейств. Законодательное собрание,
которое таким образом возникло, было союзом
землевладельческой знати и аристократии священников (см. Езд.
5:5; Неем. 2:16). Влияние этого совета усилилось
благодаря сравнительной свободе в персидский период.
С проникновением в Израиль эллинизма в IV веке до
Р.Х. власть синедриона укрепилась еще больше.
Обычно эллинистическими городами управляли
демократические собрания и совет. В Иерусалиме существовал
аристократический совет, которому было дано
соответствующее греческое название, Gerousia (герусия).
Первым об этом совете упоминает Иосиф Флавий, который
рассказывает об указе Антиоха III после завоевания
Иерусалима («Иудейские древности» 12.3.3). Но хотя
политический климат резко изменился, совет сохранил
свое влияние. Иуда Маккавей изгнал прежних
старейшин и установил другое наследственное правительство,
основой которого стал род Хасмонеев. Герусия
продолжала быть советом знати. Но в I веке до Р.Х., когда
противоречия между саддукеями и фарисеями угрожали
единству иудаизма, совет преобразился. Со времен
царицы Александры (76 — 67 до Р.Х.) в совет входили
книжники фарисейских убеждений. Позже состав геру-
сии стал смешанным: с одной стороны, здесь были
родовитые аристократы (миряне и священники), с другой —
незнатные фарисеи.
Римляне не стали трогать совет, но более четко
определили границы его полномочий. Так как иудаизм
утратил самоуправление, совет не обладал больше
законодательной и юридической властью. Правителей страны
назначал Рим. Например, Ирод Великий начал свое
правление ожесточенным конфликтом с местной
аристократией, и к концу его правления большая часть членов
синедриона была казнена («Иудейские древности»
14.9.4). Префекты назначали первосвященников, и, в
знак своей власти, с 6 по 36 г. по Р.Х. они хранили
облачения священников в крепости Антония.
Название синедрион (греч. sunedrion, от sun —
«вместе» и hedra — «сидение») впервые упоминается во
время правления Ирода Великого («Иудейские
древности» 14.9.3-5). Этот термин употребляется по всему
тексту НЗ (22 раза), наряду со словами «старейшины» (Лк.
22:66; Деян. 22:5) и «герусия» (Деян. 5:21
{«синедрион»}). В Мишне есть и другие названия этого же совета:
Великий суд («Санхедрин» 11:2), Великий синедрион
(«Санхедрин» 1:6) и Синедрион Семидесяти одного
(«Шевуот» 2:2).
После великой войны 70 г. по Р.Х., когда Рим
уничтожил последние следы иудейской автономии,
синедрион перебрался в Иамнию. Но его власть была лишь
номинальной (в первую очередь касалась религиозных
вопросов), и римляне не придавали ему особого
значения.
Характер. Нам мало известно о процедуре принятия
в синедрион, но так как корни у этого совета были
аристократические (и на самом деле демократическим
он не был), скорее всего, его членами становились
священники, ведущие книжники и знать. Мишна
утверждает, что единственным требованием к кандидату была
раввинистическая образованность и подлинно
израильское происхождение («Санхедрин» 4:4). Совет состоял
из 71 члена («Санхедрин» 1:6), которые делились на три
категории: первосвященники, старейшины и книжники.
Первосвященники. Это были самые
могущественные люди в синедрионе, обычно из саддукеев.
Некоторые ученые полагают, что первосвященники
возглавляли исполнительный совет, куда входили 10 богатых и
выдающихся горожан, по образцу некоторых греческих
и римских городов. Например, такой совет управлял
Тивериадой в Галилее, и Флавий называет этот совет
«десятью самыми выдающимися людьми» («Иудейские
древности» 20.8.11; см. Деян. 4:6). Один из них был
начальником стражи в храме, следил за происходящим
там и командовал охраной храма (Деян. 5:24-26). Другие

1166 ♦ СИНЕЙ
были хранителями сокровищницы, контролировали
плату священникам и работникам и ведали огромными
суммами денег, проходившими через храм. Средства
поступали от пожертвований и торговых пошлин; когда Ирод
строил храм, зарплату получали 18 000 человек. Глава
синедриона одновременно возглавлял и этот
исполнительный совет, его называли «первосвященником»
(«Иудейские древности» 20.10.5). В НЗ это важная фигура:
Каиафа, занимал этот пост в дни Иисуса (Мф. 26:3), а
Анания — во времена Павла (Деян. 23:2). В Лк. 3:2 и
Деян. 4:6 первосвященником назван Анна, но это
почетный титул, так как его правление закончилось в
15 г. поР.Х.
Старейшины. Это была самая большая категория,
они представляли священническую и финансовую
аристократию Иудеи. Входившие в синедрион
состоятельные миряне, такие как Иосиф из Аримафеи (Мк. 15:43),
разделяли консервативные взгляды саддукеев и
придавали этому собранию ту разнородность, которая
свойственна современным парламентам.
Книжники. Они последними вошли в состав
синедриона. Это были профессиональные законники,
специалисты по богословию, юриспруденции и философии, в
основном из фарисеев. Они объединялись в гильдии и
часто были последователями знаменитых учителей.
Один известный книжник из синедриона, Гамалиил,
упоминается в НЗ (Деян. 5:34). Он был раввином,
обучавшим Павла (Деян. 22:3).
Во времена Иисуса. Формально власть синедриона
ограничивалась Иудеей, но фактически он оказывал
влияние и на Галилею, и даже на Дамаск (Деян. 9:2;
22:5). В основном этот совет занимался проблемами,
связанными с иудейским законом, когда возникали
разногласия («Санхедрин» 11:2). В любом случае его
решение обжалованию не подлежало. В синедрионе
рассматривались дела о богохульстве, как в случае Иисуса
(Мф. 26:65) и Стефана (Деян. 6:12-14); принимал он
участие и в рассмотрении уголовных преступлений.
До сих пор не известно, имел ли синедрион право
приговаривать к смертной казни. Филон, как
представляется, утверждает, что преступников против храма в
римский период казнили («Посольство к Гаию», 39). Это
может объяснить смерть Стефана (Деян. 7:58-60) и
Иакова («Иудейские древности» 20.9.1). В любом случае,
язычников предупреждали, что в случае вторжения в
закрытые для них области храма, их немедленно ждала
смерть. Но НЗ и Талмуд утверждают обратное. Во время
суда над Иисусом власти вынуждены были вовлечь в
дело Пилата, ибо только он мог приговорить Иисуса к
смерти (Ин. 18:31). Согласно Талмуду, синедрион
утратил эту привилегию «за сорок лет до разрушения храма»
(«Санхедрин» I 18а, 34; VII 24в).
Судебная процедура. Несмотря на серьезные
нарушения порядка во время суда над Иисусом,
формальная сторона процедуры говорит о том, что суд этот был
чрезвычайно обеспокоен тем, чтобы вершить
правосудие справедливо и не допускать правовых нарушений. К
сожалению, описания процедур в Мишне относятся
только к деятельности меньших судов (синедриона из 23
членов), но вполне можно считать, что похоже
действовал и Великий синедрион из 71 человека. В разделах
четвертом и пятом трактата «Санхедрин» в Мишне
подробно описываются принципы его работы.
Места для членов синедриона располагались
полукругом, чтобы они могли видеть друг друга. На концах
каждого ряда сидело по два служителя, которые вели
протокол и подсчитывали голоса. Напротив
располагались три ряда мест для учеников ведущих книжников.
Обвиняемые стояли посередине, лицом к старейшинам.
Им требовалось вести себя с величайшей кротостью:
они были одеты в черное в знак скорби, с неубранными
волосами («Иудейские древности» 14.9.4). После
допроса обвиняемого уводили, и совет решал дело без
свидетелей.
Судя по процедуре, разработанной для решения дел,
которые могли окончиться казнью преступника, члены
совета весьма беспокоились о том, чтобы вынести
справедливый приговор. Сначала выслушивали защиту,
потом — обвинение. Старейшина, выступавший в защиту
обвиняемого, не имел права высказываться против него.
Ученики могли выступать только в защиту, но не
обвинять (за исключением случаев, когда обвиняемому не
грозила смертная казнь). Голосуя, члены совета
вставали, начиная с младших. Для оправдания требовались
голоса простого большинства, но для осуждения
количество выступивших против обвиняемого должно было
на два превышать количество его защитников.
Если обвиняемому не угрожала смертная казнь, дело
выслушивали днем, а вердикт выносили вечером. Если
речь шла о смертной казни, и заседание, и
провозглашение приговора происходили днем, публично. Если речь
шла не о смертной казни, любое решение могло быть
принято в тот же день. В случае, если обвиняемый
приговаривался к смертной казни (которая совершалась
немедленно после вынесения приговора),
провозглашение приговора откладывалось на день, гтотому что его
последствия были необратимы. Следовательно, такой
суд не мог проводиться накануне субботы или праздника
(«Санхедрин» 4:1).
В суде над Иисусом, описанном в евангелиях, есть
много отклонений от обычного порядка судебных
заседаний синедриона. Совершенно очевидно, что в аресте,
допросе и решении казнить Иисуса были совершены
правовые нарушения.
См. тж.: иерусалимский cobop54i; суд и
СЛЕДСТВИЕ 1213.
СИНЕЙ (SINITE)
Глава хананейского племени, вероятно, жившего в
Северном Ливане, прародителем которого был Ханаан,
сын Хама (Быт. 10:17; 1 Пар. 1:15).
СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ (synoptic gospels*)
Термин «синоптический» означает «имеющий
одинаковую точку зрения» и относится к евангелиям Матфея,
Марка и Луки, потому что они в общем рассматривали
служение Иисуса с одной точки зрения, отличной от
точки зрения Иоанна.
Сходство между этими тремя евангелиями включает
использование одинакового плана: вступление;
служение Иоанна Крестителя, крещение и искушение Иисуса;
служение Иисуса в Галилее; Его путешествие по
Самарии, Перее и сельской Иудее и служение там; страстная
неделя, смерть и воскресение Иисуса в Иерусалиме. В
этих книгах также поставлены одинаковые акценты в
учении Иисуса: присутствие Царства Божьего, его
природа и порядок вступления в него. Более того, в этих

СИНТИХИЯ ♦ 1167
трех евангелиях много общего материала, обычно
расположенного в том же порядке и часто
сформулированного похоже или одинаково.
Но между текстами Матфея, Марка и Луки есть не
только сходство, но и поразительные различия.
Различия в целом касаются того же, что и сходства, — плана,
материала, его организации и подачи. Матфей и Лука
используют много общего материала, которого нет у
Марка. Этот материал, за исключением рассказа об
исцелении раба сотника, почти полностью состоит из
высказываний и учений Иисуса. Каждое евангелие
содержит также уникальные повествования или учения. В
результате внутри синоптического единства существует
большое разнообразие, и Иисус изображен в них с
разных точек зрения. Матфей подчеркивает
принадлежность Иисуса к иудейскому народу и преемственность
Его личности и деяний с посланием ВЗ. Марк в своем
динамично развивающемся рассказе представляет
Иисуса как человека действия, Сына Человеческого, слугу
людей. Лука, которого отличает изысканный греческий
литературный стиль, обращается к образованным
язычникам и показывает Иисуса как друга обездоленных.
Попытки объяснить все сходство и различия между
синоптическими евангелиями составляют так
называемую «синоптическую проблему». Решить ее пробовали
разными путями. Еще во II веке Татиан соединил четыре
рассказа в один, и после него поток новых,
дополнительных «согласований» евангельских рассказов никогда не
иссякал. С XVII века исследователи пытались
объяснить сходство и различия, изучая этапы, через которые
прошел евангельский материал, прежде чем обрести
свою дошедшую до нас форму. Формальная критика
пытается выявить влияние периода устной передачи
материала; литературная критика говорит о
предполагаемых письменных источниках, из которых евангелисты
черпали информацию; редакционная критика старается
выявить характер или задачи авторов-редакторов
окончательных вариантов, которые опирались на
деятельность и учение Иисуса. Предлагалось также обратить
внимание на адаптацию материала для конкретной
аудитории, на сходство между синоптическими
рассказами об учениях Иисуса и параллельными
повествованиями об иудейских раввинах в Талмуде, и так далее. До
сих пор не найдено удовлетворительного решения
синоптической проблемы. Остается фактом то, что Писание
представляет Иисуса с разных точек зрения; вдумчивый
читатель способен усмотреть Божий замысел и в
сходстве этих провозглашений «Евангелия Иисуса Христа,
Сына Божия» (Мк. 1:1), и в различиях между ними. См.
МАТФЕЯ ЕВАНГЕЛИЕ782; МАРКА ЕВАНГЕЛИЕ774; ЛУКИ ЕВАНГЕ-
ЛИЕ749; ЕВАНГЕЛИЕз82·
СИНТИХИЯ о греч. «удачливая» (SYNTYCHE)
Женщина, которую Павел призывает примириться с
Еводией. Синтихия работала с Павлом, провозглашая
Благую Весть; очевидно, она занимала ведущее
положение в филиппийской церкви (Флп. 4:2).
СИОН о «солнечное место», «возвышенный» (ZION; SION*)
Иевусейская крепость в Иерусалиме, захваченная
Давидом. Позже для библейских авторов название Сион
стало отождествляться и с другими районами города и
наконец — с городом в целом. Сион в духовном отношении
обозначает также вечный город Бога.
География.
Иевусейская крепость. Впервые слово «Сион»
употребляется в рассказе о покорении Давидом
Иерусалима (2 Цар. 5:6-10; 1 Пар. 11:4-9). Давид занял
«крепость Сион», которая позже стала известна как «город
Давидов». Название «крепость Сион» может относиться
как ко всей окруженной стеной территории, площадью
около 11 акров (4,5 га) на юго-восточной гряде (Офел),
так и к меньшей крепости внутри города.
Храмовая гора. Периметр укрепленного города рос,
новые территории включались в него, и все большая
область обозначалась словом Сион. Когда Соломон
построил храм и свой дворец и расширил стены на север в
сторону гряды Офел, до гумна Орны Иевусеянина
(2 Цар. 24:16-18; 1 Пар. 21:15-18,28), название Сион
стало применяться и к этой области. Перемещение
ковчега «из города Давидова, то есть Сиона» (3 Цар. 8:1;
2 Пар. 5:2) на храмовый холм означало одновременно
расширение и ограничение территории, обозначаемой
словом «Сион». Весь город мог называться Сионом, но с
этого момента существовала четкая связь между
Сионом и храмовым холмом. Прежде всего Сионом стали
окрестности храма; упоминания о Сионе в пророческих
книгах и проповедях пророков прежде всего связаны с
областью храма, местом пребывания Бога.
Весь город. Слово «Сион» используется как
обозначение всего города или его населения, без указания на
храмовую область. Такое использование явственно
видно в поэтических отрывках, где Сион — термин,
параллельный Иерусалиму (Пс. 50:20; 75:3; 101:22; 134:21;
145:10; Ис. 2:3; 30:19; 33:20; 37:32; 40:9; 41:27; 62:1;
Иер. 26:18; 51:35; Ам. 1:2; Соф. 3:14) или селениям
Иудеи (Пс. 68:36; 96:8; Ис. 40:9).
Богословие.
В Ветхом Завете. С темой Сиона в истории
искупления связано много богословских мотивов. Прежде
всего Сион — это место пребывания Бога; место, где Бог
находится среди Своего народа, связанное с более
масштабной темой Еммануила, «Бога с нами». Начиная с
облачного и огненного столпа над скинией во время
блужданий в пустыне, после того как Бог избрал
Израиль (Вт. 12:5-14), Он должен был находиться среди
Своего народа. Когда Иерусалим стал столицей Давида
и Соломон построил храм, слава наполнила его (3 Цар.
8:10; 2 Пар. 5:13-14) и Иерусалим стал местом
жительства Бога (Пс. 73:2; 134:21; Ис. 8:18; Иоиль 3:17-21).
Господь любит Сион и избирает его (Пс. 77:68;
131:13). Его слава присутствует там, и оттуда Он
говорит (Пс. 49:1-2). Его огонь на Сионе, Его очаг в
Иерусалиме (Ис. 31:8-9). Здесь Он сидит на престоле
над херувимами (Пс. 9:12; 98:1-2) и правит народами
(Ис. 24:23). Избранный Им царь правил с этого холма
(Пс. 2:6; 47:2).
Хотя место расположения древнего Иерусалима не
производило большого впечатления и вряд ли могло
быть названо великой горой, для авторов псалмов
Сион — священная гора Бога (Пс. 98:9). Пророки
пишут, что она «будет поставлена во главу гор и
возвысится над холмами» (Ис. 2:2; Мих. 4:1). Считалось,
что хананейский бог Ваал живет на горе Цафон на
севере, поэтому в псалме Сион описывается как
«прекрасная возвышенность», не уступающая горе Цафон
(Пс. 47:2-3 {«на северной стороне ее город великого

1168 ♦ СИОНА ДЩЕРЬ
Царя»}). Святилище Бога — «весьма высокая гора» (Пс.
77:68; Иез. 40:2).
На протяжении всей истории Иерусалима одной из
основных проблем города было водоснабжение. В
ветхозаветный период воду получали из одного
небольшого источника. Но в глазах поэтов и пророков на
Сионе текла великая река жизни (Пс. 45:5; Иез. 47:1-
12; ИоильЗ:18; Зах. 13:1; 14:8; см. также Отк. 22:1-2).
Пугающие воды хаоса не могут потрясти город Бога
(Пс. 45:2-4).
Так как Сион — город Бога, он является местом
паломничества иудеев и язычников, которые жаждут
присутствия Бога в храме Сиона (Пс. 41:2-3; 62:2). В
псалмах паломников отражено это стремление (Пс. 83; 121;
124 — 127). Все человечество придет к Богу на Сион
(Пс. 64:2-5). Все язычники начнут совершать ежегодные
паломничества и приносить дары (Пс. 75; Ис. 18:7; Соф.
3:9-10); даже бывшие враги станут подобны рожденным
в Сионе (Пс. 86; Ис. 60:14; Зах. 14:2). Народы потекут
в Иерусалим, и начнется эпоха мира (Ис. 2:1-5; Мих.
4:1-8). Год за годом язычники станут отмечать в Сионе
праздники Израиля (Зах. 14:16-19).
В Новом Завете. В НЗ тема небесного и
эсхатологического Сиона развивается дальше. Например, в
Послании к евреям говорится, что ветхозаветные святые
ожидали «города, имеющего основание, которого
художник и строитель — Бог... они стремились к лучшему,
то есть к небесному» (Евр. 11:10,16), но никто из них не
получил обещанного, потому что Бог запланировал
нечто гораздо более великолепное (Евр. 11:39-40). Теперь
церковь наслаждается тем, чего не знали верующие ВЗ:
а именно, неограниченным доступом в присутствие Бога
в этом святом городе, «к горе Сиону и ко граду Бога
живого, к небесному Иерусалиму и тьмам Ангелов»
(Евр. 12:22; см. также Евр. 12:18-24). Земной Сион —
это лишь тень небесной реальности. Настоящий город
Иерусалим сравнивается с женщиной-рабыней,
небесный Иерусалим свободен, это мать иудеев и язычников
(Гал. 4:21-27; см. также Ис. 49:14-23; 54:1). В НЗ также
говорится об эсхатологических ожиданиях воссоздания
небес и земли и откровения нового Иерусалима (Отк.
21:2). Это город на великой горе (Отк. 21:10; см. Пс.
47:2-3; 77:68; Ис. 2:2; Иез. 40:2; Мих. 4:1), в котором
течет река жизни (Отк. 22:1-2).
Во Вт. 4:48 Сионом названа гора Ермон, см. ЕРМОН429·
См. тж.: иерусалим538; новый ИЕРУСАЛИМ887.
СИОНА ДЩЕРЬ. См. Дщерь сиона381.
СИР о «возвращающийся» (SIRAH)
Колодец или водоем, где посланники Иоава встретили
Авенира, когда он вернулся в Хеврон после того, как
обещал Давиду свою поддержку (2 Цар. 3:26).
Вероятно, это современный Айн-Сара, примерно в 1,5 милях
(2,4 км) к северо-западу от Хеврона.
СИРАКУЗЫ о «близко к Сирии» (SYRACUSE)
Город на восточном побережье Сицилии, самый
значительный город острова. Здесь корабль, на котором Павел
плыл в Рим в качестве обвиняемого, остановился на три
дня после кораблекрушения и трехмесячного
пребывания на Мальте (Деян. 28:12). В Сиракузах была хорошая
гавань, и там останавливались почти все суда, плывшие
с Мальты через Мессинский пролив между Сицилией и
Италией к Риму.
^-л ^чСиракузы
МАЛЬТА^
Средиземное море
0 150 .
Сиракузы. Павел
прибыл в Сиракузы
с Мальты, по
дороге в Рим.
В VIII веке до Р. X. Сиракузы стали греческой
колонией, подчиненной Коринфу. В V веке город приобрел
большое могущество и влияние и уступал только
Карфагену как самому могущественному городу-государству
Западного Средиземноморья. Сиракузы сыграли
важную роль в борьбе между Римом и Карфагеном в III веке
и были захвачены Римом в 212 г. до Р. X. Цезарь Август
обосновался в Сиракузах в 21 г. до Р. X., превратив
город в римскую колонию (сравните с Филиппами). В
Деян. 28 не говорится, что Павел встретил там
христиан, но, судя по обнаруженным там катакомбам, церковь
там была.
СИРИОН о «нагрудник» (SIRION)
Сидонское название горы Ермон (Вт. 3:9; 4:48 {«Сион»};
Пс. 28:6). См. ермон429.
СИРИЯ, СИРИЙЦЫ (Syria; Syrians)
Термин, используемый в Септуагинте и некоторых
переводах для перевода слов «Арам», «арамеи».
История арамеев. Согласно списку народов в Быт.
10:22-23, арамеи были семитским народом, потомками
Сима. В родословной Быт. 22:20-21 Арам назван
потомком Нахора. В Ам. 9:7 сказано, что «арамляне»
(сирийцы) пришли из Кира, который связывается с Еламом в
Ис. 22:6. Изгнание арамеев в Кир (4 Цар. 16:9; Ам. 1:5)
может означать, что они собирались вернуться в свою
изначальную землю. Но точное происхождение этой
этнической группы неизвестно. Их история понятна с того
момента, когда они осели вокруг центральной части
Евфрата, а оттуда распространились на восток, запад и
север.
Традиционно считается, что арамеи обосновались в
верхней Месопотамии в первой половине II
тысячелетия до Р. X. Вафуил и Лаван были арамеями (Быт. 25:20;
28:1-7); местность, где жил Вафуил, называлась «Падан-
Арам» (Быт. 25:20 {«Месопотамия», в частности,
северо-западная}). Пророк Осия вспоминает предание,
говоря, что Иаков бежал «на поля Сирийские» (Ос. 12:12)
или «Арам-Нахараим» («Арам двух рек»), северный
район Месопотамии между реками Тигр и Евфрат. В
молитве во время приношения начатков, Вт. 26:5, израильтяне

СИРИЯ ♦ 1169
признавались: «Отец мой [вероятно, Иаков] был
странствующий Арамеянин».
Должно быть, лучшее из ранних свидетельств о
присутствии арамеев в данной области исходит от Феглаф-
?>елласара I. В хрониках четвертого года его правления
1112 до Р.Х.) говорится о его кампании против «Ахма-
лы, арамеев» в области Среднего Евфрата и о том, как
он разграбил шесть арамейских поселений в районе
горы Бишри.
Арамеи Верхней Месопотамии сыграли важную роль
в библейской истории. Они создали ряд независимых
арамейских государств, два из которых были особо
важны для народа Израиля: Сирия Цованская во времена
Давида и Сирия Дамасская со времен Соломона и далее.
Примерно к 1100 г. до Р.Х. арамейские племена
распространились по Сирии и проникли в северную Тран-
сиорданию, где столкнулись с израильтянами. В момент
своего расцвета Адраазар, царь Сирии Цованской,
управлял несколькими вассалами, такими как Дамаск, Маа-
ха и Тов. Потом ему нанес поражение Давид (2 Цар.
8:3-4; 10:17-19).
События в Израиле и Иудее отражались и на
Дамаске. После смерти Соломона единое царство
раскололось на Израиль и Иудею, и отношения, между двумя
маленькими государствами становились все
напряженнее. В 890 — 880 г. до Р. X. началась война между царем
Израиля Ваасой и царем Иудеи Асой. Аса просил о
помощи Венадада I Дамасского (3 Цар. 15:18). Транси-
ордания несколько раз переходила из рук в руки.
Преемники Амврия, царя Израиля — а именно, Ахав, Охо-
зия, Иорам, Ииуй, Иоахаз и Иоас, — конфликтовали с
Дамаском. Ахав сражался с Венададом и его 32
союзниками, осадившими Самарию (3 Цар. 20:1), но Израиль
нанес ему поражение. Во второй раз Венадад вторгся на
территорию Израиля и достиг Афека (3 Цар. 20:26), но
снова потерпел поражение и был взят в плен.
Вследствие этого поражения он в качестве выкупа обязался
открыть рынки Дамаска для израильских торговцев.
После трех лет мира между Израилем и Дамаском снова
началась вражда, что привело к битве возле Рамофа
Галаадского, в которой Ахав был убит (3 Цар. 22:29-37).
Дамаск был завоеван царем Израиля Иоасом (4 Цар.
13:25).
Сирия после падения арамейского царства.
После падения Дамаска в 733 — 732 г. до Р.Х.
политическая ситуация в регионе изменилась. В последующие
столетия и христианский период им владели несколько
великих держав; независимых арамейских государств
больше не было. Когда в 612 — 609 г. до Р.Х. пала
Ассирия, регион попал под контроль Вавилона, но лишь
на сравнительно короткий период. С возвышением Кира
Персидского сирийская область быстро была
захвачена персидскими армиями. Палестина, Малая Азия и
Египет были поглощены Персидской державой
одновременно.
Следующим важным политическим изменением,
повлиявшим на данный регион, было появление Филиппа
Македонского в 360 г. до Р. X. Его сын Александр
Македонский (336 — 323 до Р.Х.) укрепил положение
Греции и овладел всеми землями от Западной Азии до
границ Индии. После его смерти в возрасте 33 лет, в 323 г.
до Р.Х., Западной Азией стали управлять полководцы
Александра. Селевк I (312 — 280 до Р.Х.) получил
южную половину Малой Азии, район Сирии, Месопотамии
и земли к востоку до границ Индии. Таким образом,
Сирия оказалась в руках эллинистического
правительства, Селевкидов, основавших новую столицу в
Антиохии.
Западнее росло влияние Рима, который стал
обращать внимание на восточные земли. Военачальник
Помпеи нанес поражение Митридату, молодому царю
Понта, и сокрушил остатки царства Селевкидов. Западная
часть Сирии стала римской провинцией в 64 г. до Р.Х.
Помпеи двинулся в Палестину, которая попала под
власть римлян в 63 г. до Р. X.
В состав римской провинции Сирия входила Кили-
кия, полоска земли на юго-восточном краю Малой Азии.
Северная ее граница достигала реки Евфрат. Потом
граница поворачивала к югу, к восточной части Дамаска, и
далее — на запад, к Мертвому морю, а потом к
Средиземному. Западной границей Сирии было Средиземное
море, до залива Александретта, затем граница
поворачивала на запад. Провинциями Сирия и Киликия (Деян.
15:23,41; Гал. 1:21) управлял имперский легат (legatis),
который командовал большим отрядом легионеров.
Один из таких правителей, Квириний, управлял Сирией
во время переписи кесаря Августа; из-за этой переписи
Иосиф и Мария приехали в Вифлеем, когда родился
Иисус (Лк. 2:2).
В последующие века население Дамаска было
обращено в христианство, и христианская вера
распространилась по всей римской провинции Сирия, в результате
чего возникла старая сирийская церковь,
сохранившаяся до наших дней. От нее осталось замечательное
наследие — христианская литература на сирийском
(арамейском) языке. Древний арамейский язык сохранился,
хотя алфавит был модифицирован.
С распространением ислама в VII веке по Р.Х.
сирийская церковь существенно ослабла, но не была
совершенно уничтожена. Рассеянные общины говорящих по-
арамейски людей по-прежнему живут в разных частях
Сирии, а в результате археологических раскопок было
найдено множество руин христианских церквей.
Язык и культура. Арамеи говорили на арамейском
языке, на котором найдено много надписей. Арамейское
письмо было перенято израильтянами, и язык стал
международным языком дипломатии и администрации по
всему Ближнему Востоку. Это была lingua franca
персидского периода от Египта до Индии, и на нем в дни
Иисуса говорили многие жители Палестины. Слова «та-
лифа-куми» (Мк. 5:41) и «маран-афа» (1 Кор. 16:22) —
арамейские.
Раскопки во многих местах Сирии позволили нам
получить представление об арамейской архитектуре,
скульптуре, горшечном деле и других искусствах и
ремеслах. Арамеи были политеистами. Они восприняли
также множество иностранных богов. Главным
арамейским божеством был древний западно-семитский бог
бурь Адад. В дни Ахаза Иудейского культ Дамаска
навязывался народу Иерусалима, и в храме был поставлен
жертвенник по образцу дамасского (4 Цар. 16:10-13).
Арамеи, сосланные в Самарию ассирийским правителем
Саргоном, привезли с собой арамейские культы (4 Цар.
17:24-34).
Хотя с течением столетий арамейские государства
перестали существовать, арамейский язык уцелел. Хри-

1170 ♦ СИРИЯНЕ ДАМАССКИЕ
стианская разновидность арамейского, сирийский,
дошла до нас в богатом наследии литературных
произведений, исторических, богословских трудов,
комментариев, трактатов и переводов, которые бережно хранились
в древних монастырских библиотеках, в особенности в
Северной Сирии, Северном Ираке и Южной Турции.
См. тж.: арамейский язык%.
СИРИЯНЕ ДАМАССКИЕ. См. Арам дамасский^.
СИРОТА (ORPHAN)
Слово, происходящее от еврейского корня «быть
одиноким», которое часто переводится как «лишенный отца».
Имеется в виду человек, лишенный юридических прав
среди народа Израиля, беззащитный, нуждающийся,
угнетенный. Это может быть также человек, лишившийся
одного или обоих родителей (Пл.И. 5:3).
Бог заботится о сиротах (Исх. 22:22-24; Вт. 10:18; Пс.
9:35,39; 26:10; 67:6; 145:9; Ис. 1:17; Ос. 14:4), поэтому
в законах ВЗ давались специальные указания по поводу
защиты их прав наследования (Чис. 27:7-11; Вт. 24:17;
Пр. 23:10), их возможности собирать остатки урожая на
полях и в виноградниках (Вт. 24:19-21), их участия в
ежегодных великих праздниках (Вт. 16:11,14) и каждые
три года выделения им десятой части собранного
урожая (Вт. 14:29; 26:12). Те, кто угнетает сирот, строго
осуждаются (Вт. 24:17; 27:19; Мал. 3:5).
Хотя иногда в Израиле сиротам помогали друзья и
родственники (Иов 29:12; 31:17), обычно народ не
выполнял требования закона, как явствует из обвинений
богодухновенных авторов (Иов 6:27; 22:9; 24:3,9; Пс.
93:6; Ис. 1:23; 10:2; Иер. 5:28; Иез. 22:7).
Следовательно, пророки никогда не переставали выступать в защиту
сирот (Иер. 7:6; 22:3; Зах. 7:10).
В НЗ это слово используется только дважды — один
раз в общем плане, для обозначения несчастных и
безутешных (Ин. 14:18), а второй — в конкретном значении,
когда говорится о лишенных родителей (Иак. 1:27).
Иаков, в духе ветхозаветного пророка, объясняет, что
истинная вера побуждает заботиться о сиротах.
СИРОФИНИКИЯ (SYROPHOENICIA*)
Местность, откуда была родом гречанка, что подошла к
Иисусу в районе Тира и Сидона и попросила Его изгнать
беса из ее дочери (Мк. 7:26). Финикия находилась в
границах римской провинции Сирия. Вероятно, Сирофи-
никией эту местность называли, чтобы отличать ее от
Финикии в Северной Африке — Ливифиникии. В
параллельном отрывке эта женщина названа хананеянкой —
так финикийцы называли себя (Мф. 15:22).
СИРТ (syrtis)
Два места у северного берега Африки, которых
страшились древние мореплаватели. Больший из них был
известен как Большой Сирт, меньший — как Малый Сирт.
Большой Сирт — это то место, куда понесло корабль
Павла, после того, как они покинули остров Крит по
пути в Рим. Сильный северо-восточный ветер сбил их с
курса, угрожая отнести их судно через Средиземное
море к Большому Сирту (Деян. 27:17).
Большой Сирт, ныне называемый заливом Сидра,
расположен у берегов Ливии и тянется на 275 миль
(442,5 км) от города Мисрата до города Бангази. Малый
Сирт, ныне известный как залив Габес, находится у
восточного берега Туниса. Этих вод моряки боялись
из-за быстро дрейфующих песков, что создает
неожиданные мели, опасные встречные потоки и течения.
СИСАРА, СИСРА о «боевой порядок» (sisera)
1. Военачальник армии Иавина, царя Ханаана.
Резиденция Сисары была в Харошеф-Гоиме, откуда он
нападал на Северный Израиль в течение 20 лет. Его
армия, в которой было 900 железных колесниц,
потерпела поражение у потока Киссон возле Мегиддо.
Войска Израиля возглавляли Девора и Варак. Сисара
бежал с поля боя и был убит Иаилью, женой Хевера
Кенеянина, в холмистой местности над долиной реки
Иордан (Суд. 4; 1 Цар. 12:9). События этого
сражения увековечены в песне Деворы (Суд. 5:19-30) и Пс.
82:10.
См. тж.: судей книга|2,5.
2. Предок семейства служителей храма, вернувшихся с
Зоровавелем в Палестину после вавилонского плена
(Езд. 2:53 {«Сисра»}; Неем. 7:55).
СИСМАЙ о «журавль» (sismai)
Сын Елеасы, отец Саллума; представитель колена Иуды
из рода Есрома по линии Иерахмеила (1 Пар. 2:40).
СИСРА. См. СисараП70.
СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ (weights and measures)
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Введение
G Меры веса
D Меры длины в Ветхом Завете
D Меры длины в Новом Завете
D Меры сыпучих тел в Ветхом Завете
G Меры сыпучих тел в Новом Завете
D Меры жидкости в Ветхом Завете
D Меры жидкости в Новом Завете
Введение. Системы измерения в Древнем мире
часто основывались на практических соображениях: длина
руки, путь, который можно проделать за день,
количество груза, которое может унести осел, и тому подобное.
Эта система была удобной, но имела недостаток —
отсутствие стандартов. У одного человека руки были
длиннее, чем у другого; а некоторые ослы поднимали больше
груза, чем другие. Поэтому история мер и весов — это
история поиска стандартов. Во времена ВЗ такая цель
не была достигнута, но во времена НЗ (под греческим и
римским влиянием) стандартизация уже происходила.
В ВЗ упоминаются меры, которые встречаются также
в месопотамской, египетской и хананейской
литературе. У израильтян не было своей отдельной системы мер
и весов. Хотя термины использовались общие, не стоит
удивляться, что иногда для израильтян некий термин
означал не то же самое, что для жителей других стран.
Во времена НЗ появились новые величины.
Израильтяне в этот период продолжали пользоваться мерами,
возникшими в ветхозаветный период. Но к ним
прибавились греческие и римские меры. Иногда последние
просто заимствовались, иногда еврейские термины
адаптировались к греко-римским стандартам. Случалось,
что римские термины использовались, когда речь шла о
делах правительства, а еврейские — в каждодневной
жизни.
Во всех системах измерения с основной единицей
(наименьшей, из которой путем умножения получаются

СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ ♦ 1171
все остальные единицы) связано наибольшее
количество сомнений. Так, локоть (мера длины), сикль (мера
веса), хомер (мера сыпучих тел) и бат (мера
жидкости) — единицы неопределенные. Поэтому все
остальные единицы, возникшие на их основе, также
неопределенны.
Меры веса. Термины, обозначающие меры веса,
установлены благодаря археологическим раскопкам. В
результате раскопок были найдены каменные гирьки, на
которых иногда надписывалось, какую меру веса они
представляют. Часто при взвешивании оказывалось, что
вес гирек с одинаковыми надписями совпадал лишь
приблизительно. Но при сравнении этих данных с
текстовыми свидетельствами удалось восстановить систему
довольно точно. В любом случае сравнительная шкала
мер, используемых в каком-либо регионе, важнее, чем
их абсолютные величины.
ТАБЛИЦА МЕР И ВЕСОВ
талант
мина
сикль
пим
бека
гера
литра
длинный локоть
локоть
пядень
ладонь
сажень
стадия
римская миля
кор/хомер
летек
ефа
мера (сата)
гомор
каб
хиникс
модий
мера (сатон)
бат
гин
лог
мера (метрет)
секстарий
Меры веса
75 фунтов
1,25 фунта
0,4 унции
0,25 унции
0,2 унции
0,02 унции
12 унций
Меры длины
20,5 дюйма
17,5 дюйма
8,75 дюйма
3 дюйма
6 футов
200 ярдов
1620 ярдов
Меры сыпучих тел
5 бушелей
2,5 бушеля
0,5 бушеля
5 кварт
2 кварты
1 кварта
1 кварта
1 пек
5 кварт
Меры жидкости
5,5 галлона
1 галлон
0,3 кварты
10 галлонов
1,2 пинты
34 кг
600 г
11,4 г
8г
5,7 Г
0,6 г
327 г
52,1 см
44,5 см
22,2 см
7,6 см
1,8м
182,9 м
1,4 км
182л
91 л
17,6 л
6л
2л
1,3л
1,1 л
8,5 л
6л
20,8 л
3,8 л
0,3 л
37,9 л
552 мл
Существовали определенные стандарты мер веса, но
точности трудно было достигнуть. Система израильтян
похожа на ту, которую использовали в Месопотамии и
Ханаане. В течение большей части ветхозаветного
периода система весов была по сути монетной системой.
Чеканка монет была изобретением персов. До того
момента серебро, золото или другие товары взвешивались
для обмена или приобретения. В результате система
весов была сердцем древней экономики. Вот почему в
Писании так строго осуждаются люди, которые
подделывают гири (Лев. 19:36; Вт. 25:13; Пр. 16:11; 20:10,23;
Мих. 6:11; Ос. 12:7; Ам. 8:5).
Каменные гирьки использовались для взвешивания
товаров на древних рынках. Весы и гири упоминаются в
ВЗ несколько раз, но не в экономическом контексте
(Иов 6:2; 31:6; Пс. 61:10; Ис. 40:12; Иез. 5:1; Дан. 5:27).
Обычно весы представляли собой две чашечки с
перекладиной между ними.
Талант. Судя по Исх. 38:25-26, талант был равен
3000 сиклей. (Сто талантов должны были бы равняться
300000 сиклей, а если прибавить сюда 1175 сиклей из
Исх. 38:25, то всего получается 301 775, то есть по
половине сикля на каждого из 603 550 человек — см.
Исх. 38:26.) Обнаруженные при раскопках таланты
весят от 65 до 80 фунтов (29,5 — 36,3 кг). В ВЗ таланты
обычно использовались для измерения количества
драгоценных металлов, золота и серебра. Согласно 3 Цар.
10:14, ежегодный доход царства Соломона от уплаты
дани составлял 666 талантов, что, очевидно, было
весьма большой суммой. Давид завещал Соломону на
строительство храма 100000 талантов золота и 1000000
талантов серебра (1 Пар. 22:14).
Мина. В хананейском материале из Угарита мина
равняется 50 сиклям, а в Вавилоне — 60 сиклям. В Иез.
45:12 сказано, что мина равна 60 сиклям, но непонятно,
было ли это изменением ранее существовавшего
стандарта.
Сикль. Сикль был основной единицей веса. Помимо
обычного, существовал также «царский» сикль (2 Цар.
14:26). Судя по найденным при раскопках гирям,
отмеченным как «бека» (полсикля), сикль весил около 0,4
унции (11,4 г).
Сикль упоминается в Писании исключительно по
отношению к монетной системе. Будь то серебро, золото,
ячмень или мука, вес в сиклях всегда указывает на
экономическую ценность продукта. Единственное
исключение — упоминание о броне и копье Голиафа
(1 Цар. 17:5-7), вес которых определен в сиклях.
Пим. Единственное упоминание этой единицы
встречается в 1 Цар. 13:21 {«щербина»}: такую плату взимали
филистимляне с израильтян за заточку орудий труда.
Обнаруженные при раскопках гирьки весят от 0,25 до
0,3 унции (7,1 — 8,5 г), а значит, пим составлял две
трети сикля.
Бека. Семь каменных гирек, надписанные
соответствующим образом, весят от 0,2 до 0,23 унции (5,7 —
6,5 г). В Исх. 38:26 такое количество денег взималось с
каждого при переписи. Бека была равна половине сикля.
Гера. Одна двадцатая сикля, или 0,02 унции (0,6 г).
Этот термин встречается в Библии пять раз (Исх. 30:13;
Лев. 27:25; Чис. 3:47; 18:16; Иез. 45:12), во всех случаях
вместе с сиклем. В этих контекстах он имеет
исключительно монетную ценность.

1172 ♦ СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ
Литра. В НЗ используется та же самая система мер
веса, что и в ВЗ, в особенности сикли, мины и таланты.
Прибавляется только одна мера — литра, которая в Ин.
12:3 {«фунт»}; Ин. 19:39 относится к благовониям. Судя
по греческой литературе, одна литра примерно
равнялась 12 унциям (327 г).
Меры длины в Ветхом Завете. Меры длины
изначально были связаны с размерами частей тела.
Основной единицей длины был локоть, а все остальные были
связаны с ней. В ВЗ отсутствуют точные линейные
расстояния между географическими пунктами, в основном
они указываются в количестве дней, необходимых для
достижения цели. Обычно за день проходили 20 —
25 миль (32,2 — 40,2 км). Шаг равнялся примерно ярду
(2Цар. 6:13).
Локоть. Расстояние от кончика указательного
пальца до локтя. Существовали длинный и короткий локоть,
которые использовались не только в Израиле, но и в
Месопотамии и Египте. В Иез. 40:5 говорится, что
длинный локоть равняется «локтю с ладонью» (ок. 20 — 21
дюйма, или 50,8 — 53,3 см). В надписи, найденной в
Силоамском тоннеле, построенном Езекией (715 — 686
до Р.Х.), говорится, что длина тоннеля 1200 локтей.
Фактическая длина тоннеля равняется 1749 футов
(533,1 м). Следовательно, локоть равнялся 17,49 дюйма
(44,4 см). Приняв во внимание все данные, мы можем
установить, что длина локтя в Израиле была около 17,5
дюйма (44,5 см). Следовательно, длинный локоть был
равен примерно 20,5 дюймам (52,1 см). Локоть чаще
всего использовался для измерения зданий или
предметов (занавесей, столбов, предметов мебели и т. д.).
Крупнейший предмет, размеры которого указаны в
локтях, — это ковчег Ноя, длина которого была 300 локтей
(Быт. 6:15).
Пядень. Расстояние между кончиком большого
пальца и кончиком мизинца, когда пальцы растопырены.
Примерно половина локтя, или восемь дюймов и три
четверти (22,2 см). Эта мера используется в ВЗ только
семь раз, четыре из них — для описания размеров
нагрудника первосвященника (Исх. 28:15-16; 39:8-9).
Ладонь. Ширина руки у основания, одна шестая
локтя, одна треть пядени, около 3 дюймов (7,6 см). Этот
термин используется всего пять раз, в том числе для
указания размеров кромки стола для хлебов
предложения (Исх. 25:25) и медного моря Соломона (3 Цар. 7:26).
Меры длины в Новом Завете. В НЗ некоторые
меры длины соответствуют греко-римским стандартам,
а другие продолжают традиции ВЗ. Как и в ВЗ, в НЗ
часто используются неточные меры длины, такие, как
бросок камня или расстояние дневного пути. Но иногда
используются и точные римские меры.
Локоть. Для римлян локоть был равен их полутора
стандартным футам, равным 11,66 дюйма, то есть 17,5
дюйма (44,5 см), как и ветхозаветный локоть.
Сажень. Расстояние между кончиками пальцев
левой и правой руки, когда руки разведены в стороны.
Используется только в Деян. 27:28, равна примерно
6 футам (1,8 м).
Стадия. Длина греческой беговой дорожки, одна
восьмая римской мили, или немногим более 200 ярдов
(182,9 м). Обычно использовалась для указания
приблизительных расстояний, но в Отк. 21:16 обозначает
размеры Нового Иерусалима.
Миля. Упоминается один раз, в Мф. 5:41
{«поприще»}, где имеется в виду римская миля длиной 1620
ярдов, примерно девять десятых современной мили
(1,4 км).
Меры сыпучих тел в Ветхом Завете. Меры
сыпучих тел основаны на практических соображениях: какой
груз может поднять осел, сколько зерна можно посеять
за день или сколько его нужно, чтобы засеять
определенный участок. Как и другие виды мер, они со временем
подверглись стандартизации.
Кор/хомер. Самая распространенная мера сыпучих
тел, груз одного осла. Ее размеры сильно варьируются,
от 3,8 до 7,5 бушелей (133,9 — 264,3 л). Помимо семи
упоминаний в Иез. 45:11-14, в остальной части ВЗ этот
термин встречается только четыре раза. Три из них
касаются зерна или ячменя (Лев. 27:16; Ис. 5:10; Ос.
3:2), четвертый — перепелов, которых израильтяне
собирали в пустыне. Кор упоминается девять раз, по
отношению к самым разным продуктам, в том числе
оливковому маслу, муке, пшенице и ячменю, в количествах до
20000(3 Цар. 5:11).
Летек. Встречается только в Ос. 3:2. В древних
переводах Библии передается как половина хомера или
кора.
Ефа. Одна десятая хомера (Иез. 45:11), или
полбушеля (17,6 л). Этот термин встречается много раз, все
время по отношению к сельскохозяйственной
продукции. По-видимому, эта мера наиболее часто
использовалась в торговле. Согласно Зах. 5:6-10, ефой могла также
называться емкость, вмещающая в себя ефу продукта.
Мера (сата). Часть хомера; объем ее может быть
разным. При измерении муки, зерна, ячменя и пшеницы
это примерно одна третья часть ефы. В бушеле около
пяти мер (1 Цар. 25:18).
Гонор. Гомор упоминается только в рассказе о том,
как израильтяне собирали манну (Исх. 16:22). Такой
была ежедневная порция манны на человека, одна
десятая ефы (Исх. 16:36). Эта десятая часть еще 25 раз
упоминается в Книгах Исход, Левит и Числа (в
особенности в Чис. 28 — 29); относится к измерению
количества муки.
Каб. Это слово встречается только в 4 Цар. 6:25.
Иосиф Флавий пишет, что каб — это одна
восемнадцатая ефы (или примерно половина гомора).
Меры сыпучих тел в Новом Завете. В НЗ
используются следующие меры сыпучих тел.
Хиникс. Упоминается только в Отк. 6:6, чуть больше
кварты (1,1 л). В греческой литературе упоминается как
дневная норма зерна на одного человека.
Модий. Та емкость, под которой не следует прятать
горящий светильник (Мф. 5:15; Мк. 4:21; Лк. 11:33
{«сосуд»}). Равен примерно пеку, 7,68 кварты (8,5 л).
Мера (сатон). Равна ветхозаветной мере (сате),
около пека. В НЗ упоминается только два раза в
параллельных текстах притчи о закваске, которая уподобляется
Царству Божьему (Мф. 13:33; Лк. 13:21).
Меры жидкости в Ветхом Завете. В ВЗ
используются три основные меры жидкости.
Ват. Основная мера для жидкостей. Судя по данным
Библии (Иез. 45:11-14), это был примерный эквивалент
ефы, одна десятая хомера. Археологам тоже удалось
найти данные, подтверждающие это. В Лахисе и Тель-
эн-Насбе были найдены кувшины с надписью «царский

СИСТР ♦ 1173
бат», а в Тель-Бейт-Мирзиме — с надписью «бат».
Кувшины были разбиты, так что для определения
вместимости их пришлось восстанавливать. На основании этих
исследований удалось определить, что бат равнялся
примерно 5,5 галлонам (20,8 л). Эта информация
соответствует данным 3 Цар. 7:23-26, где сказано, что
«медное море» храма Соломона имело окружность 30 локтей,
диаметр 10 локтей, глубину 5 локтей и вмещало 2000
батов воды.
Гин. Считалось, что человеку ежедневно требуется
одна шестая гина воды (Иез. 4:11). Гин равен одной
шестой бата, около одного галлона (3,8 л). Эта была
мера для определения количества оливкового масла,
вина и воды, но нигде не упоминается количество
больше одного гина (а вот части гина, напротив,
использовались для определения объема). Эта мера упоминается
только в книгах Исход, Левит, Числа и Иезекииля,
поэтому скорее всего она относилась к священным
возлияниям.
Лог. Эта единица встречается только в Лев. 14:10-24,
она равна одной двенадцатой гина, то есть около 0,3
кварты или 0,3 л.
Меры жидкости в Новом Завете. В НЗ
упоминаются следующие меры жидкости.
Бат. Упоминается только один раз, то же самое, что
ветхозаветный бат (Лк. 16:6 {«мера»}).
Мера. Встречается только в Ин. 2:6, пох>тношению
к емкостям, в которых вода превратилась в вино. Иосиф
Флавий говорит, что это эквивалент еврейского бата, но
в греческом обиходе эта мера (метрет) равнялась
примерно 10 галлонам (37,9 л).
Секстарий. Мера, равная примерно одной целой и
одной шестой пинты (552 мл). В Мк. 7:4 переводится
как «кружка».
СИСТР (sistrum*)
Древний ударный инструмент, представляющий собой
тонкую металлическую раму с многочисленными
металлическими палочками или крючками, которые звенят
при встряхивании, типа кастаньет (2 Цар. 6:5). См.
музыкальные ИНСТРУМЕНТ^ (МЕНА АНИМ; ШАЛИШИМ).
СИСТРЫ. См. КАСТАНЬЕТЫ^.
СИТНА (sitnah*)
Колодец, выкопанный слугами Исаака в районе Герара,
название которого (означающее «вражда») объясняется
спорами между слугами Исаака и местными пастухами.
Вероятно, он находился возле Реховофа (Быт. 26:21-22).
СИТТИМ, геогр. о «акации» (shittim*. place)
Местность на равнинах Моава, где израильтяне в
последний раз расположились лагерем в Трансиордании,
когда нанесли поражение Сигону и Огу (Чис. 21:21-35),
перед пересечением Иордана (Чис. 25:1). Согласно Чис.
33:49, этот лагерь находился возле Иордана и
простирался от Беф-Иешимофа до Аве-Ситтима. Здесь Аве-
Ситтим появляется как полное название местности, а
Ситтим был более распространенным сокращенным
топонимом.
В Ситтиме Валак из Моава попытался помешать
израильтянам проникнуть в Ханаан и нанял Валаама,
чтобы тот проклял Божий народ (Чис. 22 — 24); там, по
совету Валаама, Израиль «блудодействовал» с
женщинами из Мадиана и Моава (Чис. 25:1-5; 31:15-16).
Отступничество Израиля, его участие в идолопоклонстве
и ритуальной проституции, было наказано Яхве,
Который послал на израильтян язву в Фегоре (Чис. 25:1-18;
1 Кор. 10:6-8). Моисей и Елеазар организовали
перепись всех колен, которые были в лагере в Ситтиме, и
здесь Иисус Навин был провозглашен преемником
Моисея (Чис. 27:18-22). Иисус отправил из Ситтима двух
лазутчиков на разведку в Иерихон (Нав. 2:1); позже
израильтяне готовились к пересечению реки,
расположившись лагерем в Ситтиме, а потом они пошли к
Иордану (Нав. 3:1).
Вне первых шести книг Библии название Ситтим
встречается только в Иоиля 3:18 и Мих. 6:5.
Упоминание о «долине Ситтим» или «долине акаций» у Иоиля,
по-видимому, означает, что пустыня преобразится в
хорошо орошенную землю, когда Яхве возродит Свой
народ в момент эсхатона, а не указывает на конкретную
географическую местность. Михей призывает народ
помнить о том, «что происходило от Ситтима до Галгал»,
что, без сомнения, является напоминанием о
пересечении Иордана и реализации обетования о земле, потому
что пророк говорит о спасительных деяниях Яхве,
совершенных ради Израиля.
СИТТИМ, дерево (shittah tree*)
Упоминание акации, распространенного пустынного
дерева, в Ис. 41:19. См. растения|08з (акация).
СИФ <» «замена» или «волнение» (seth; sheth)
Третий сын Адама и Евы, заменивший Авеля, которого
убил Каин (Быт. 4:25). В родословных Быт. 5:3-8; 1 Пар.
1:1 и Лк. 3:38 он представлен как перворожденный сын
Адама. Иисус был потомком Сифа. Сиф был отцом Ено-
са и прожил 912 лет.
Также это слово используется как параллель сынам
Моава, которые причиняли Израилю беспокойство и
воевали с ним (Чис. 24:17).
См. тж.: РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, 109.
СИФРИ (SITHRI; ZITHRI*)
Левит из рода Каафы, третий сын Узиила. Сифри был
двоюродным братом Аарона и Моисея (Исх. 6:22).
СИХАРЬ о «пьяный» (sychar)
Город в Самарии, упоминаемый в Библии только в Ин.
4:5. Считается, что это вариант греческой
транслитерации еврейского названия Сихем. Многие ученые
полагают, что это современное селение Аскар,
расположенное у юго-восточного подножья горы Гевал, примерно в
полумиле (0,8 км) к северу от колодца Иакова. Раскопки
подтверждают, что его, видимо, можно отождествлять с
Сихемом, как предлагал Иероним. В Вавилонском
Талмуде упоминается место под названием Сихар или Су-
хар, но где оно находилось, неизвестно.
Сказано, что Сихарь был недалеко от того поля,
которое Иаков отдал своему сыну Иосифу (Ин. 4:5). Об
этом подарке рассказывается в Быт. 48:22. Когда Иаков
благословил двух сыновей Иосифа, Манассию и
Ефрема, он сообщил Иосифу, что отдает ему, а не его
братьям, «один участок (RSV "горный склон"), который я
взял из рук Аморреев, мечом моим и луком моим» (Быт.
48:22). Еврейское слово, которое в RSV переведено как
«горный склон», также означает «плечо» и совпадает с
названием города Сихем. На этой земле был похоронен
Иосиф (Нав. 24:32). В отрывке также говорится, что
Иаков купил эту землю у сыновей Еммора, отца Сихема,
за сто серебряных монет (Быт. 33:19; Деян. 7:16).

1174 ♦ СИХЕМ
Средиземное 1
море / с^
t )- ^
Л rJ Кана .-^
Г N
/Назарет·
/ 1
/гора Гевал \
САМАРИЯ +/
гора Гаризим+ Τ
ι Сихарь
/ Иерусалим ·
γ ИУДЕЯ /
ИДУМЕЯ /<^
t
+ J Капернаум
Ч / Галилейское
У море
ι *
)г~"
Г1
Г
/ Мертвое
/ море
ι I
0 20 км
Сихарь в
Самарии. Иисус
проходил через Сихарь
по пути в разные
галилейские города.
Рассказ о посещении Иисусом Сихаря в Ин. 4 важен.
Иисус пришел в Сихарь по духовной необходимости, а
не потому, что так диктовала география Его маршрута
(Ин. 4:4). Одной из задач Его миссии было сломать
барьеры: вражды между иудеями, сохранившими
чистоту расы, и самарянами с их смешением разной крови
(Ин. 4:9); общественных отличий между мужчиной и
женщиной (Ин. 4:27); общественного отчуждения
чистых ритуально и нечистых морально (женщина была
изгоем; она пришла к колодцу одна и в необычное время,
Ин. 4:6). Беседа Иисуса и женщины много говорит нам
о личном свидетельстве. Очевидно, что Иисус
обращается с женщиной с уважением и состраданием. Получив
свидетельство о том, что Иисус — Мессия, женщина
тоже стала эффективно свидетельствовать (Ин. 4:28-
30). Новые верующие среди самарян попросили Иисуса
остаться с ними, поэтому Он пробыл в городе два дня, и
многие уверовали в Него (Ин. 4:39-41).
СИХЕМ, геогр. о «спина», «плечо» (SHECHEM; sichem*;
SYCHEM*. place)
Город в центре Западной Палестины, недалеко от
водораздела реки Иордан и Средиземного моря. Это место
находится в 40 милях (64,4 км) к северу от Иерусалима,
у восточного входа в ущелье между горами Гевал и
Гаризим. Древний город стоял на более низком,
юго-восточном склоне горы Гевал, отсюда его название (Сихем
значит «плечо»). Самария, позже ставшая столицей
Израиля, находилась примерно в 8 милях (12,9 км) к
северо-западу. Хотя в стратегическом отношении
положение Сихема было выгодно — мимо него проходили все
дороги центральной холмистой части Палестины, — он
был лишен естественной защиты и нуждался в мощных
укреплениях.
Упоминания в Библии. Впервые Сихем
упоминается в Библии как место первой стоянки Аврама после
его переезда в Ханаан из Месопотамии. Там Бог обещал
ему землю Ханаанскую, и там Аврам построил первый
жертвенник в этой земле (Быт. 12:6-7). После
20-летнего пребывания Иакова в Северной Месопотамии, в Пад-
дан-Араме, он вернулся в Сихем и купил там участок. К
тому времени Сихем был уже городом с крепостной
стеной и воротами (Быт. 34:20,24). После осквернения
их сестры Дины Симеон и Левий в отместку перебили
всех мужчин в Сихеме. Годы спустя, когда патриархи
жили в районе Хеврона, Иосиф отправился в Сихем
искать своих братьев (Быт. 37:12-14).
После покорения земли обетованной недалеко от
Сихема, на горах Гаризим и Гевал, состоялась церемония
произнесения благословений и проклятий,
соответственно (Нав. 8:30-35). При разделении земли Сихем стал
одним из городов для убежища (Нав. 20:7; 21:21) и
одним из 48 левитских городов (Нав. 21:21). Там Иисус
Навин обратился к народу с прощальной речью (Нав.
24:1,25), там были похоронены кости Иосифа на
купленной им земле (Нав. 24:32).
В беспокойное время судей сын Гедеона Авимелех
провозгласил себя там царем Израиля, и сначала его
поддерживали жители Сихема. Но потом против него
был поднят бунт, что привело к разрушению города
(Суд. 9:1-7,23-57). Ровоам был коронован там
непосредственно перед расколом его царства (3 Цар. 12:1), а
Иеровоам, первый царь Северного Царства, перестроил
город и сделал его своей первой столицей. См. тж. Деян.
7:16.
История. Раскопки показали, что древнейшие
поселения в этом месте относятся к IV тысячелетию до Р. X.,
но первое крупное из них может быть датировано
первой половиной II тысячелетия и было построено аморре-
ями или гиксосами. Гиксосы окружили город громадной
покатой насыпью шириной около 80 футов (24,4 м) и
высотой 20 футов (6,1 м), над которой они надстроили
кирпичную стену. С восточной стороны были
двухстворчатые ворота, с северо-западной — трехстворчатые. На
акрополе стоял храм, который перестраивался
несколько раз и наконец был разрушен египтянами около
1550 г. до Р. X.
Примерно столетие спустя хананеи перестроили
Сихем с меньшим размахом. Новый храм был воздвигнут
на руинах старого; его ширина составляла 53 фута
(16,2 м), а глубина — 41 фут (12,5 м), со входом на
узкой стороне. Считается, что этот храм был тем домом
Ваалверифа, который Авимелех разрушил около 1150 г.
до Р.Х. (Суд. 9:3-4,46). Больше он не восстанавливался.
Но до этого периода у нас нет археологических
свидетельств о разрушениях в течение примерно 300 лет, что
f 4
Ν ϋ
f\
Харран^ ■* *—
Средиземное //
J Ъ
Ш
-Ъ-%
море
Сихем/..
Вефиль^, 1Иерусалим
Красное I Г
\ море V 0 100 км
Халдейский *·** ss \
Сихем. Путешествие Аврама из Ура в Сихем.

подтверждает библейскую информацию: евреи не взяли
город в период покорения, и его население мирно
сосуществовало с евреями.
Очевидно, Соломон восстановил Сихем в качестве
столицы провинции, но позже, в X веке, он опять был
разрушен, вероятно, Сусакимом {в ист. лит.: Шешонк}
Египетским, когда тот вторгся в Палестину в 926 г. до
Р.Х. (3 Цар. 14:25). Вскоре после того Иеровоам I снова
укрепил город и сделал его столицей царства Израиль.
Либо он, либо кто-то из его преемников построил
правительственный склад на развалинах храма. Израиль
утратил Сихем в 724 г. до Р.Х., когда он попал в руки
ассирийского царя Салманассара V, непосредственно
перед захватом Самарии, и почти 400 лет в городе
практически никто не жил.
В IV веке Александр Македонский разбил в этом
месте военный лагерь, а потом самаряне из Самарии
перебрались туда. Они построили свой храм на горе Гаризим.
Иоанн Гиркан, вероятно, разрушил Сихем в последний
раз в 128 г. до Р.Х. Его вражда с самарянами привела в
то время также к разрушению их храма на горе Гаризим
и разгрому Самарии.
СИХЕМ, ШЕХЕМ, имя о «спина», «плечо» (shechem,
person)
1. Сын Еммора Евеянина. Он изнасиловал Дину, дочь
Иакова, и потом был убит вместе со своим отцом и
всеми мужчинами своего города Симеоном и Левием
(Быт. 34; Нав. 24:32).
2. {«Шехем»} Один из шести сыновей Галаада, потомок
Иосифа по линии Манассии, основатель поколения
Шехемова (Чис. 26:31; Нав. 17:2).
3. Один из четырех сыновей Шемиды из колена
Манассии (1 Пар. 7:19).
СИХЕМСКАЯ БАШНЯ. См. Башня сихемская13|.
СИХОР, ШИХОР о «темнота», «черный» (shihor; sihor*)
Водоем в Северном Египте. Это египетское название, и
оно приводится как граница земли, которой должны
овладеть евреи (Нав. 13:3). В 1 Пар. 13:5 это место
{«Шихор»} упоминается как юго-западная граница
поселений израильтян во времена Давида. Исайя говорит о
зерне из этого района как источнике дохода города Си-
дона (Ис. 23:3). Иеремия описывает Сихор как «воду из
Нила» (Иер. 2:18). Некоторые исследователи считают,
что Сихор — это самый восточный рукав Дельты Нила.
Другие отождествляют Сихор с Вади-эль-Аришем, в
90 милях (144,8 км) к востоку от Суэцкого канала.
Третьи полагают, что это поток Египетский, точное
местоположение которого установить невозможно.
См. тж.: нил877; поток египетский 1008.
СКАЗАНИЕ. См. МидрАШвов.
СКАЛА ОРИВА (OREB, Rock of)
Место, где ефремляне убили вождя мадианитян Орива
(Суд. 7:25; Ис. 10:26). См. ОРИВ910.
СКАЛА РИММОН (RIMMON. Rock of)
Большая пещера к северу от Иерусалима (Суд. 20:45-47;
21:13). См. риммон,,05 №3.
СКЕВА о греч. «читающий мысли» (sceva)
Отец семи сыновей, иудейский первосвященник в Ефесе
во время пребывания там Павла в ходе его третьего
миссионерского путешествия. Сыновья Скевы пытались
подражать Павлу, изгоняя бесов во имя Иисуса. У них
СИХЕМ ♦ 1175
ничего не вышло, и их авторитет не был признан. Позже
мстительные бесы напали на них и причинили им вред
(Деян. 19:14).
СКИНИЯ (TABERNACLE)
Место поклонения Израиля в первые годы его истории.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Введение
D Названия скинии
G Исторический контекст
D Скиния и ее убранство
D Собственно скиния
D Внешний двор и его убранство
G Строительство и освящение скинии
Введение. Скиния была предшественницей храма в
течение большей части периода между формированием
Израиля как нации в пустыне Синай и его обоснованием
в земле обетованной в период ранней монархии.
Передвижное святилище было символом присутствия Бога
среди Его народа, Его близости к ним, и местом, где
сообщалась Его воля. В этот ранний период было
обещано, что когда мир и безопасность будут обеспечены,
будет учреждено постоянное святилище для народа (Вт.
12:10-11). Это осуществилось только во времена
Соломона, когда был воздвигнут храм (2 Цар. 7:10-13; 3 Цар.
5:1-5). Исторические события, а также сходство
конструкции и богословия, на которой она была основана,
свидетельствуют о тесной связи между скинией и
храмом.
Названия скинии. Для описания скинии
используется несколько выражений и слов.
1. «Святилище», или «святое место» (Исх. 25:8; Лев.
10:17-18), происходит от глагола «быть святым».
2. Слово «скиния» («шатер») встречается также в таких
сочетаниях, как «скиния откровения» (Чис. 9:15);
«скиния Господня» (3 Цар. 2:28-30); «дом скинии»
(1 Пар. 9:23) и «скиния собрания» (например, Исх.
33:7). Последнее название встречается
приблизительно 130 раз. Это слово предполагает назначенное
собрание и определяет скинию как место, где Бог
встречался с Моисеем и Своим народом, чтобы
объявить ему Свою волю.
3. «Место жительства» — буквальное значение слова
«скиния». В Исх. 25:9 это слово обозначает скинию
целиком (в том числе внешний двор), но в Исх.
26:1 — собственно скинию (то есть святилище и Свя-
тое-святых). Варианты использования — «скиния
свидетельства» (Исх. 38:21, KJV «скиния завета»
{«скиния откровения»}), что подчеркивает
присутствие в ней двух скрижалей завета.
4. «Дом Господа» (Исх. 23:19).
Исторический контекст. Трехчастное строение
скинии, которая состояла из общей зоны и двух зон
ограниченного доступа, не является чем-то уникальным.
В других развитых религиях с организованным
священством, было три уровня доступа: для всех членов
общины; для священников вообще; и для религиозных
вождей, имевших исключительное право входить во
внутреннее святилище, место обитания божества. Раскопки
языческих святилищ доизраильского периода в
Палестине и Сирии показали, что они были разделены на
такие зоны.

1176 ♦ СКИНИЯ
Имеются также многочисленные свидетельства
существования во II тысячелетии до Р. X. переносных,
часто достаточно сложных по конструкции, строений,
обычно служивших либо штаб-квартирами царей и
других высоких чинов, либо святилищами. Правители
оседлых народов использовали такие строения, когда
совершали путешествия в другие районы царства
(например, в Египте и, в меньшей степени, в Ханаане). Кочевые
или полукочевые народы, такие как мадианитяне,
пользовались переносными святилищами. В Египте периода
до Моисея ремесленники использовали приемы,
сходные с приемами создателей скинии.
Скиния и ее убранство. В Книге Исход (Исх. 25 —
40) подробно описывается скиния и ее убранство. Среди
материалов были как драгоценные, так и обычные.
Упоминается три металла, в порядке убывания ценности:
золото, медь и серебро. Основное убранство святилища
было исключительно золотым. Всего была использована
примерно одна тонна (0,9 метрической тонны) золота,
три — меди и четыре — серебра (Исх. 38:24-31).
Сравнительно большое количество серебра было взято из
пожертвований (Исх. 30:11-16), которые были
добавлены к золоту и серебру, ранее отданному египтянами
(Исх. 12:35).
Важно, что строительные указания Бога начинаются
с описания убранства внутреннего святилища
(святилища и Святого-святых). Фактически убранство было
сделано после строительства самой скинии,
предположительно для того, чтобы немедленно разместить его
должным образом (Исх. 25:9 — 27:19; Исх. 36:8 — 37:28),
Первым упоминается ковчег, единственный предмет,
стоявший в Святом-святых. Это был деревянный
сундук, покрытый золотом, длиной около 3 футов и 3
четвертей (1,1 м), а высота и ширина его примерно
равнялись 2,25 фута (0,7 м). Этот высший символ отношений
завета между Богом и народом часто называли
«ковчегом завета Господня» (Вт. 10:8). В отличие от ковчегов
других стран того периода, он не содержал изображений
божества, а только десять заповедей (Исх. 25:16),
кувшин с манной (Исх. 16:33) и жезл Аарона (Чис.
17:10) — все это символизировало разные стороны
заботы Бога (см. Евр. 9:4).
Ковчег несли на двух шестах, которые вдевались в
кольца на нижних его углах (Исх. 25:13-15). Когда
ковчег ставили на место, эти шесты, высовываясь из-под
завесы святилища, напоминали о незримом
присутствии ковчега.
На ковчеге лежала крышка — прямоугольная плита
чистого золота, к которой были прикреплены два
херувима. Глядящие друг на друга херувимы и крышка
ковчега образовывали престол незримого Бога (Исх. 25:22),
Который часто описывается как восседающий над
херувимами или на них (Пс. 79:2; 98:1). Еврейское
существительное, обозначающее крышку ковчега, произошло
от глагола со значением «искупать». Крышку ковчега
окропляли кровью ежегодно в кульминационный
момент Дня искупления (Лев. 16:14). То, что ковчег
находился под крышкой (Исх. 25:21), означало, что закон
постоянно пребывает под защитой Бога, и объясняет,
почему ковчег упоминается как Его подножие (Пс.
131:7). Как херувим в Едемском саду (Быт. 3:24),
херувимы в Святом-святых, возможно, также выполняли
функции стражей. В Древнем мире символические
крылатые существа, подобные херувимам, часто ставились
с двух сторон от престолов и важных зданий.
Как и ковчег, переносной стол для хлебов
предложения был сделан из древесины акации (Исх. 25:30) и
покрыт золотом. Он был меньше, длиной в 3 фута
(0,9 м), шириной в 1,5 фута (0,5 м) и высотой в 2,4 фута
(0,7 м). Описываются всевозможные вспомогательные
сосуды и приспособления (Исх. 25:29);
предположительно, блюда использовались для несения хлебов.
Каждую субботу 12 хлебов предложения,
символизировавших заботу Бога о 12 коленах Израиля, клали на стол в
два ряда (Лев. 24:5-9). Стол находился в святилище, в
северной его части.
В южной части стоял золотой семисвечник (Исх.
25:31-39; 37:17-24; 40:24). Это был самый
впечатляющий предмет убранства святилища; как херувимы и
крышка ковчега, он был сделан из чистого золота. От
центрального ствола с каждой стороны отходило по три
боковых ветви, и весь светильник был украшен
изображениями цветов миндаля. Из Библии неясно, постоянно
ли горел светильник (Исх. 27:20; Лев. 24:2) или только
ночью (1 Цар. 3:3 в большинстве вариантов текста).
Судя по Лев. 24:4, скорее верна первая догадка, а в
1 Царств, возможно, упоминается небрежное
отношение, которое бытовало в период судей. В Писании
золотой светильник символизирует постоянное
свидетельство общества завета (Зах. 4:1-7; Отк. 2:1). Внимание к
мельчайшим деталям проявляется в описании
вспомогательных предметов, тоже из чистого золота, которые
были необходимы для обслуживания светильника. Без
постоянного внимания свет мог потускнеть, и
святилище было бы осквернено копотью (Исх. 25:38). Кроме
того, использовалось только оливковое масло высшего
качества, чтобы свет был как можно ярче (Исх. 27:20).
Значение^ жертвенника для воскурений (Исх. 30:1-
10), возможно, было сознательно принижено, чтобы
выделить большую важность жертвенника во внешнем
дворе, который часто называется просто
«жертвенником». Чтобы отличить жертвенник для воскурений от
бронзового большого жертвенника, первый называли
«золотым жертвенником» (Исх. 40:5). Жертвенник для
воскурений стоял в святилище, непосредственно
напротив Святого-святых, но вне завесы, между столом для
хлебов предложения и светильником. Сделанный из
древесины акации, выложенной золотом, он имел
основание квадратной формы, 18 на 18 дюймов (45,7 см), и
высоту 3 фута (0,9 м) и был снабжен рогами и украшен
золотым обрамлением со всех четырех сторон. Как и
ковчег, он был переносным; к нему были приделаны
кольца, в которые вдевались шесты. Жертвенник
использовался для воскурений каждое утро и каждый
вечер и для помазания рогов в процессе ежегодного
искупления (Исх. 30:7-10). Воскурение приготовлялось по
специальному рецепту и запрещалось для светского
использования. Изначально воскурение считалось
ароматом, исходящим от жертвы и угодным Богу. Воскурение
было знаком поклонения Богу (Мал. 1:11) и в древности
символизировало молитвы благочестивых (Пс. 140:2).
Оно также скрывало Бога от человеческих глаз (Лев.
16:13).
Собственно скиния. Скиния по конструкции
представляла собой шатер с жестким остовом. Деление
деталей конструкции на три подчеркивает значение собст-

СКИНИЯ ♦ 1177
венно скинии. Указания по строительству даны в Исх.
26, строительство описывается в Исх. 36:8-38, а его
окончание — в Исх. 40:16-19. Общие размеры скинии
были примерно следующими: длина — 45 футов
(13,7 м), ширина — 15 футов (4,6 м) и высота — 15
футов.
Основная конструкция состояла из ряда
вертикальных опор, каждая из которых была высотой 15 футов
(4,6 м) и шириной 2,25 фута (0,7 м). Каждая опора
стояла на двух серебряных основаниях (Исх. 26:15-25).
Раньше ученые считали, что эти опоры представляли
собой сплошные столбы из древесины акации, но
современные исследователи полагают, что каждая опора
состояла из двух боковых планок, соединенных между
собой горизонтальными перекладинами, подобно
лестнице. Такие опоры были сравнительно прочными, их
легче было изготовить, и они позволяли лучше видеть
красивейшие завесы внутри святилища. На южной и
северной сторонах было 20 таких опор, и еще 6 — на
западной стороне. Кроме того, на западной стороне
находилось два угловых крепежа, к которым
прикреплялись все стены (Исх. 26:23-25). Ряд брусьев,
пропущенных через золотые кольца, был присоединен к каждой
вертикальной опоре, для обеспечения большей
прочности и ровности (Исх. 26:26-29). С каждой из трех сторон
было по пять таких брусьев. Центральный брус на
южной и северной сторонах проходил через всю длину;
остальные четыре, вероятно, через половину длины, и
каждая опора прочно крепилась тремя брусьями. Все
деревянные части были покрыты золотом.
К конструкции крепились завесы, которые
образовывали верх и стены скинии. Первый слой из 10 льняных
завес был окрашен в синий, пурпурный и багряный
цвета и расшит изображениями херувимов (Исх. 26:1-6;
36:8-13). Размер каждой завесы составлял 42 на 6 футов
(12,8 м на 1,8 м). Они попарно перекрывали друг друга,
образуя пять наборов завес. Две большие завесы были
скреплены 50 золотыми крючками, продетыми в петли.
Вероятно, завесы были натянуты на строение.
Следующий слой был образован 11 покрывалами из
козьей шерсти, каждое размером 45 на 6 футов (13,7 м
на 1,8 м). Они были поделены на два набора,
посредством соединения вместе пяти и шести покрывал
соответственно, и способ соединения был тем же, что и для
внутренних завес, только крючки использовались не
золотые, а бронзовые. Покрывала были длиннее, чем
внутренние завесы, чтобы закрывать нижнюю завесу, и
более длинное покрывало перекрывало вход в скинию и
ее заднюю стенку (Исх. 26:7-9,12-13). Еще два слоя
обеспечивали непромокаемость покрова, один был из
бараньих шкур, крашеных в красный цвет, а второй —
из козьих шкур.
Завеса, сделанная из того же материала, что и
внутренний покров, делила святилище. Она подвешивалась
на золотые крючки, соединявшие две завесы,
поддерживаемые четырьмя столбами из акации, покрытыми
золотом и опирающимися на серебряные основания.
Херувимы, изображенные на завесах, служили
символическими стражами святилища. Завеса была расположена
так, чтобы Святое-святых представляло собой
правильный куб со стороной в 15 футов (4,6 м). Слои материала
и тщательная отделка стыков обеспечивали темноту во
внутреннем святилище. Бог был окружен тьмой,
тщательно скрыт от глаз тех, кто не имел права видеть Его
(Пс. 96:2). Святилище занимало площадь 30 на 15 футов
(9,1 м на 4,6 м), ровно в два раза больше площади Свя-
того-святых. Завеса, сделанная из той же ткани, что
основные занавеси, отделяла святилище от внешнего
двора. Она, на золотых крючках, висела на пяти столбах
из акации, покрытых золотом и опирающихся на
бронзовые основания. О серафимах, вышитых на этой ткани,
образующей внешнюю стену скинии, у нас нет никаких
сведений.
Скинию, которая, вероятно, производила
внушительное впечатление, легко можно было разобрать,
перевезти и собрать снова. Это было место жительства Бога,
подобающее стандартам той эпохи, построенное с
применением лучших известных людям навыков и
высококачественных материалов.
Внешний двор и его убранство. Двор скинии
представлял собой прямоугольник длиной 150 футов
(45,7 м) с северной и южной сторон и шириной 75 футов
(22,9 м) с западной и восточной сторон (Исх. 27:9-18;
38:9-19). Сама скиния находилась в западной стороне
двора. Завеса из тонкого льна высотой 7,5 фута (2,3 м)
окружала всю область скинии. В восточной стороне
находился центральный вход, шириной 30 футов
(9,1 м). Вышитая завеса той же высоты закрывала вход;
вероятно, чтобы входить было свободнее, она
отодвигалась. Все завесы крепились на серебряных брусьях. Эти
брусья проходили через серебряные крючки,
прикрепленные к покрытым серебром шестам на бронзовых
основаниях (Исх. 38:17).
Жертвенник всесожжения (Исх. 27:1-8; 38:1-7), в
восточной части двора недалеко от входа (Исх. 40:29),
напоминал о том, что к Богу нельзя приблизиться кроме
как через жертвоприношение. Он был квадратным, 7 на
7 футов (2,1 м), высотой 4,5 фута (1,4 м), — небольшим
в сравнении с гигантским жертвенником в храме
Соломона (2 Пар. 4:1). Это была пустотелая деревянная
конструкция, покрытая бронзой, достаточно легкая, чтобы
ее можно было нести на покрытых бронзой шестах,
продетых в бронзовые кольца на углах. Решетка (Исх.
27:4-5), вероятно, располагалась внутри жертвенника
по центру, хотя некоторые исследователи считают, что
она была продолжением нижних внешних сторон
жертвенника, чтобы жертвенная кровь могла стекать к его
основанию. Рога, вероятно, символизирующие жертв,
могли использоваться для привязывания животных. В
Израиле человек мог искать защиты святилища,
схватившись за рога жертвенника (например, 3 Цар. 1:50).
Возможно, это означало, что он предлагает себя в
жертву Богу и просит Его о защите. Возможно, нижняя
часть жертвенника была частично наполнена землей,
чтобы она впитывала кровь (Исх. 20:24). Все
принадлежности были бронзовыми: горшки для пепла, лопатки
для удаления пепла и наполнения основания землей,
чаши для крови, крючки каркаса и решетки (Исх. 27:3).
Никаких указаний насчет размеров умывальника не
сохранилось (Исх. 35:17-20; 38:8). Он был сделан из
зеркал женщин, которые служили у входа во двор.
Умывальник стоял между жертвенником всесожжения и
скинией. Если служитель не омывался перед
служением, это каралось смертью — таково было
торжественное напоминание о необходимости очищения и
повиновения, прежде чем начинать служение Богу. Бронзовый

1178 ♦ СКИПЕТР
пьедестал мог просто поддерживать умывальник, но,
вероятно, он содержал также емкость, в которой
священники могли омыть ноги.
Строительство и освящение скинии. Указания,
данные Богом, требовали навыков, которыми Аарон и
Моисей не обладали. Выдающуюся роль в
строительстве скинии сыграли Веселиил и Аголиав (Исх. 35:30-35),
а также большая группа помощников, которые, должно
быть, обучились ремеслам в Египте. Израильтяне
приносили для строительства дары, и так щедро, что их
пришлось останавливать (Исх. 35:20-24; 36:4-7).
Многие умельцы применили свои особые навыки (Исх.
35:25-29).
Когда все предметы были изготовлены и помещены
на свои места (Исх. 40:1-33), все, кроме крышки ковчега
и херувимов, было помазано специальным елеем (Исх.
30:22-33; 40:9-11) и символически освящено для
выполнения определенных функций. Кульминационный
момент настал, когда слава Господня наполнила скинию
(Исх. 40:34). Бог явился Своему народу, после чего
облако днем и огонь ночью давали им уверенность в Его
присутствии и наставлении. Но приближаться к Нему
без уважения было нельзя, и даже Моисей не мог
входить в Святое-святых. Скиния была воздвигнута ровно
через год после исхода из Египта и через девять месяцев
после откровения на горе Синай.
После того как Израиль заканчивал разбивать лагерь,
левиты окружали скинию с трех сторон (Чис. 1:53), а
семейства Аарона и Моисея располагались с четвертой
(Чис. 3:14-38). Так они защищали священную область
от вторжения непрошеных гостей. Когда скинию надо
было перевозить, ее разборка шла согласно тщательно
отработанному плану (Чис. 4:5-15). На род Каафы
возлагалась ответственность за транспортировку наиболее
ценных священных предметов, для чего использовались
шесты; за сохранность тканей, жертвенника
всесожжения и его принадлежностей отвечал род Гирсона; а род
Мерари — за рамы, шесты и основания. Даже во время
похода скиния продолжала оставаться в центре: шесть
колен шли перед нею, и шесть колен — позади (Чис. 2).
См. тж.: ХРАМ,ззо-
СКИПЕТР (SCEPTER)
Длинный жезл с декоративным набалдашником и
другими украшениями, символ царской власти; более
короткий жезл использовался в сражениях как дубинка, как
символ военной силы царя. В Библии слово «скипетр»
используется для передачи двух идей. Скипетр царской
власти имеется в виду в Быт. 49:10, где указано, что
потомки Иуды будут царями (о том же дважды
говорится в Пс. 44:7, который цитируется в Евр. 1:8). Амос (Ам.
1:5,8) говорит о власти царей Сирии и Филистии, а
Захария (Зах. 10:11) — о власти царей Египта. Царь
Артаксеркс простер такой жезл к Есфири (Есф. 4:11;
5:2; 8:4). Скипетр как символ военной силы царя
упоминается в Чис. 24:17, в связи с грядущим царем Мессией.
В Ис. 14:5 речь идет о средстве, с помощью которого
Вавилон добился своей власти, но Бог сокрушит эту
власть. В Иез. 19:11,14 слово «скипетр» относится к
власти, могуществу и авторитету, которые Израиль
утратил и больше не восстановит.
СКИФОВ город. См. Город скифов314.
СКОРБНОЕ СУЩЕСТВО (doleful creature*)
Некое животное, упоминаемое в Ис. 13:21 (KJV
{«филин»}); лучше перевести эти слова как «воющее
существо» (NLT). Из контекста видно, что это животное
нечистое; предположительно здесь может подразумеваться
филин, гиена, шакал или леопард. См. животные^,;
птицы1055.
СКОРБЬ (I), ПЕЧАЛЬ, ОГОРЧЕНИЕ, ГОРЕ (GRIEF)
Эмоциональное страдание, вызванное несчастьем,
неудачей; расстройство, печаль, тоска. Это понятие
встречается в Писании в самых разных обстоятельствах.
Исаак и Ревекка печалились, что их сын женился на
хеттеянке (Быт. 26:35). Бог печалился оттого, что
неповиновение Израиля навлекло на них несчастье (Суд. 10:16).
Анна печалилась оттого, что у нее нет сына, —
настолько, что казалась пьяной, когда молилась (1 Цар. 1:15).
Подобным же образом Самуил, огорченный
неповиновением царя Саула, молился всю ночь. Иов очень горевал
из-за своих личных потерь (Иов 2:13; 6:2; 16:6), в
псалмах скорбь и печаль описываются поэтически (Пс. 6:6;
30:10-11; 68:27; 72:22; 94:10; 111:10). Плач Иеремии
полностью посвящен выражению скорби, и многие
пророки писали о суде, потому что Израиль опечалил
святого Бога.
Иисус испытывал расстройство и скорбь (Мк. 3:5;
Ин. 11:33), в том числе когда оплакивал смерть друга
(Ин. 11:35). Иудеев огорчило учение апостолов о
Христе (Деян. 4:2). Апостол Павел учил верующих не
огорчать друг друга (Рим. 14:15) и не хотел сам причинять
печаль кому бы то ни было (2 Кор. 2:1-5). Прежде всего
верующие не должны огорчать Святого Духа (Еф. 4:30).
Верующий, конечно, может испытывать скорбь и
горевать в чуждом мире (1 Пет. 2:19). В библейские времена
скорбь прежде всего выражалась в связи с чьей-либо
смертью, в виде криков, стонов и плачей (Иер. 9:17-18;
Ам. 5:16; Мк. 5:38).
См. тж.: плач985.
СКОРБЬ (II) (TRIBULATION)
Метонимически использованное слово «скорбь» (как
период или целая эпоха земной жизни,
характеризующаяся страданиями, печалью, огорчениями, бедами и
гонениями). Соответствующее греческое слово
используется в НЗ около 45 раз. Соответствующий еврейский
эквивалент встречается в ВЗ в четырех или пяти
отрывках, но никогда — в пророческих книгах.
Следовательно, определение скорби как периода следует прежде
всего искать в НЗ.
В НЗ есть несколько мест, где слово «скорбь»
обозначает трудности в жизни обычных людей. Оно может
относиться к родовым схваткам женщины (Ин. 16:21), к
мирским проблемам брака (1 Кор. 7:28) и печали вдов
(Иак. 1:27). В общем смысле «великой скорбью» может
быть названо некое бедствие, подобное голоду,
поразившему Египет и Ханаан во времена патриархов (Деян.
7:11).
В более узком смысле слова «великая скорбь»
относятся к конкретно христианскому опыту. Определение
«великой скорби» мы получаем прежде всего из учения
Христа. Он говорил, что пока Его последователи будут
нести Благую Весть миру, скорбь будет им неизменно
сопутствовать. Там, где сеется зерно Евангелия, естест-

СКОТ ♦ 1179
венным образом произрастают скорбь и гонения (Мф.
13:21).
Идея неизбежного присутствия скорби в век церкви
тщательно развивается в учении Иисуса о будущих
событиях, в речи на горе Елеонской (Мф. 24 — 25; Мк.
13; Лк. 21). В этой речи содержится единственное ясное
описание — с четкими хронологическими ссылками —
скорби Его последователей. Здесь Иисус предсказывает
время начала, завершения и продолжительность
великой скорби. Это учение о скорби было передано
двенадцати ученикам частным образом, потому что касалось
непосредственно их (Мф. 24:3). Иисус сказал ученикам,
что их ждет скорбь, которая примет форму
преследований и смерти во имя Его (Мф. 24:9). Судя по контексту
учения, скорбь, о которой учил Иисус, коснется многих
христиан, из разных мест и в разные моменты истории.
Но Иисус предсказывает двенадцати ученикам, что они
станут жертвами скорби в самом начале страданий (Мф.
24:8), а отсюда становится понятно, что период скорби
начнется при жизни учеников.
Той же самой группе учеников предстоит оказаться
свидетелями великой скорби, которая падет на
Иерусалим по предсказанию пророка Даниила (Мф. 24:15-21).
Однако понятно, что в речи на Елеонской горе Иисус
имел в виду разрушение Иерусалима в 70 г. по Р. X.
Падение Иерусалима под натиском римских легионов
могло служить прототипом грядущей многолетней
скорби. И это отражено в авторском комментарии в Мф.
24:15 («читающий да разумеет»), предостерегающем
читателей, чтобы они не ожидали исполнения
предсказаний Иисуса при их жизни. Более того, в параллельном
отрывке в Лк. 21:20-24 ясно сказано, что опустошение
иудейского Иерусалима станет началом долгого периода
власти язычников, что и случилось после 70 г.
НЗ предупреждает верующих о неизбежности
скорби; от христиан также требуется определенная реакция
на нее. Они должны радоваться, потому что скорбь
воспитывает стойкость и силу характера (Рим. 5:3-4). Они
должны сносить скорбь терпеливо (Рим. 12:12), зная,
что Бог утешает страждущих во всех их страданиях
(2 Кор. 1:4) и что текущая скорбь готовит верующих к
несравненной славе в вечности (2 Кор. 4:17).
За исключением редких и исключительных периодов,
когда христианство пользовалось влиянием и свободой,
верующие по большей части страдали от гонений. Но
Бог призывает церковь терпеть, попускает ей быть
гонимым меньшинством во враждебном мире. Для христиан,
страдающих от оппозиции, скорбь — это постоянная
реальность. Суровость скорби может изменяться в
зависимости от времени и места, однако обещание Христа
остается истинным: «В мире будете иметь скорбь; но
мужайтесь: Я победил мир» (Ин. 16:33).
См. тж.: ГОНЕНИЕзов; страдание 120б;
эсхатология,^.
СКОТ (CATTLE)
Прирученные домашние животные, в основном коровы
и быки, но в Библии иногда также овцы и козы. См.
ЖИВОТНЫЕ451; сельское хозяйство^. См. тж.: зве-
ри494.
слава (glory)
Исключительное великолепие Бога и его последствия
для человечества.
Слава Бога. Слава Божья может быть описана
двумя способами: (1) как общая категория или атрибут и
(2) как конкретная категория, связанная с конкретными
историческими проявлениями Его присутствия.
Как атрибут. Божья слава — это прежде всего Его
величественная красота и сияние; она относится также
к проявлениям Божьих качеств (Рим. 3:23). В Писании
восхваляется Его славное имя (Неем. 9:5), Он
описывается как славный Отец (Еф. 1:17) и Царь славный (Пс.
23); Он вознесен над небесами, а слава Его — над всей
землей (Пс. 56:6,12; 107:6; 112:4). Он — Бог славы,
Который являлся патриархам ВЗ (Деян. 7:2). Он
ревностно хранит Свою славу и никому ее не уступит (Ис.
42:8); Он действует так, чтобы прославить Себя (Пс.
78:9; Ис. 48:11).
Славу Божью провозглашает творение (Пс. 18:2;
96:6; Рим. 1:20). Она явлена в Его великих деяниях
спасения и избавления (1 Пар. 16:24; Пс. 71:18-19; 95:3;
144:10-12; Ин. 11:4,40). Его слава — тема восхваления
(1 Пар. 16:24-29; Пс. 28:1-2,9; 65:1-2; 95:7-8; 113:9; Ис.
42:12; Рим. 4:20; Флп. 2:9-11).
Как Его присутствие. Часто слава Господа
упоминается в связи с конкретными событиями, когда Он
являл Свое присутствие; часто она связана с образами
света и огня. Самый яркий пример, известный в равви-
нистической литературе, — это Шехина, что значит
«слава пребывания». В первую очередь это относится к
присутствию Бога в виде облачного и огненного столпа,
о котором говорится в ВЗ.
Первое явное упоминание об облачном столпе мы
встречаем в Исх. 13:21-22. Во времена исхода слава
Божья являлась в образе облачного и огненного столпа
и указывала народу путь через море и пустыню (Неем.
9:11-12,19). На горе Синай, когда Израиль
расположился лагерем вокруг горы, слава Божья сошла в виде
облака и огня, чтобы говорить с Моисеем на глазах у народа
(Исх. 19:9,16-18; 24:15-18; Вт. 5:5,22-24). Когда Моисею
было позволено увидеть проблеск славы, не скрытый в
облаке и огне, его собственное лицо стало таким
сияющим, что ему пришлось прикрывать его, потому что
люди его боялись (Исх. 33:18-23; 34:29-35; 2 Кор. 3:7-
18).
Образ Израиля, расположившегося лагерем вокруг
славы Божьей на горе Синай, означал, что Бог
пребывает среди Своего народа. Когда скиния была построена и
народ пустился в путь, облако славы Божьего
присутствия двигалось над ними на протяжении всего
путешествия (Исх. 40:34-38; Чис. 10:11-12). Когда израильтяне
останавливались, колена окружали скинию (Чис.
1:50 — 2:2), а облако напоминало им о присутствии
Бога среди них. Позже эта же самая слава наполнила
новый храм, построенный Соломоном (2 Пар. 5:13 —
6:1; 2 Пар. 7:1-3). Авторы псалмов славили Иерусалим
и храм как место пребывания Божьей славы (Пс. 25:8;
62:3; 84:10); Бог был среди них.
Позже Израилю было отказано в славном
присутствии Бога (Ис. 3:8), потому что люди променяли славу
Господа на рукотворных идолов (Пс. 105:20; Иер.
2:ΙΟΙ 1; Рим. 1:23). Из-за непокорности народа Иерусалим
постигла кара; народ был наказан за нарушения завета.
Бог не хотел больше быть Богом непокорного народа
(Ос. 1:9). Божье присутствие славы в виде облака поки-

1180 ♦ СЛЕДСТВИЕ
нуло храм (Иез. 10:4,18-19; 11:22), а Израиль
отправился в изгнание (Иез. 12:1-15).
Но после этого суда Бог намеревался вернуть
немногих верных в город, чтобы восстановить его и храм. В
видениях Иезекииль видел, как слава Господа
возвращается в храм, чтобы снова пребывать в нем (Иез. 43:2-9).
Настанет время, когда слава вернется к очищенному от
греха народу и пребудет среди него вечно. Когда
изгнание завершилось и был построен второй храм, Аггей и
Захария убеждали народ в том, что однажды вернется
слава Божья и снова наполнит храм, как было с первым
храмом; «прославлюсь посреди него» (Агг. 2:3-9; Зах.
2:5,10-11).
Слава Божья в Иисусе Христе. Нам не говорится,
вернулась ли слава Шехина во второй храм. Но мы
знаем, что Божья слава снова была явлена на земле в
личности Иисуса Христа. В Ин. 1:14 сказано: «Слово
стало плотию и обитало с нами... и мы видели славу
Его, славу, как единородного от Отца» (курсив наш).
Иисус представлял Собой новую скинию, в которой
пребывала Божья слава. В лице Иисуса Бог жил среди
людей. Так как Христос был (и есть) образ Самого Бога,
видеть свет Его лица значит видеть славу Божью (2 Кор.
4:4-6). Видеть Иисуса значило видеть «свет к
просвещению язычников и славу народа Израиля» (Лк. 2:30-32).
Ученики, которые были свидетелями преображения
(Мф. 17:1-8), видели чудесное явление Его славы
(2 Пет. 1:16-17), потому что она сияла из человеческого
тела. Это сияние славы предвосхищало прославление
Христа, которое произошло в момент воскресения и
вознесения (см. Ин. 17:5; Флп. 2:5-11).
Так как Иисус явил смирение вплоть до смерти, Бог
превознес Его (Флп. 2:8-9). После того как Он принял
мученическую смерть на кресте, Он вошел в полноту
славы (Лк. 24:26), в новое, славное тело (1 Кор. 15:39-
43; Флп. 3:21). Прославленный Христос являлся Своим
служителям. Стефан видел Его славу (Деян. 7:55), а
Савл был ослеплен ее сиянием (Деян. 9:3). Сам Христос
предсказывал Свое возвращение в славе. Он будет
сидеть на престоле суда (Мф. 25:31); зло будет наказано
(Мф. 16:27; 24:30; Мк. 13:26; Лк. 21:27; 2 Фес. 2:9-10).
Те, кто будет проповедовать Его среди людей, не
должны бояться Его появления в славе (Мк. 8:38).
В конце истории вся земля будет наполнена Его
славой (Пс. 71:19; Ис. 6:3; Авв. 2:14). Облако славы больше
не будет находиться во храме как в святом месте, потому
что будет новое небо и новая земля (Отк. 21:1). Святой
город будет излучать славу Божью (Отк. 21:10-11).
Слава и народ Божий. Народ Божий знал славу
Божьего присутствия. Облако славы ВЗ было их славой
(Пс. 105:20; Иер. 2:11). Христос пришел в качестве
воплощения славы Божьей; Бог жил среди Своего
народа. Когда Христос вознесся на небеса, Он послал к
верующим Своего Духа (Ин. 16:7-14), чтобы Бог
по-прежнему мог жить среди Своего народа. Дух славы
покоится на тех, кто страдает за имя Христово (1 Пет. 4:14);
Дух — гарантия славного наследства святых (Рим. 8:16-
17).
Бог дал Своему народу упование славы (Рим. 5:2;
Флп. 3:21; Кол. 1:27; Иуд. 1:24-25). Те, кого Он избрал,
будут прославлены (Рим. 8:30; 9:23); они разделят славу
Христову (Кол. 3:4; 2 Фес. 2:14; 2 Тим. 2:10). Страдания
этого века не сравнимы со славой, которая будет явлена
(Рим. 8:18; 2 Кор. 4:17). Все творение жаждет видеть
славную свободу детей Божьих (Рим. 8:21). Эта надежда
на славу так несомненна, что Петр говорит о
возможности участия в ней уже сейчас (1 Пет. 5:1), пока мы
ожидаем вечной славы (1 Пет. 5:10). Как сонаследники
славы Христа, члены церкви призваны прославлять
Бога. Благодаря этой надежде они очищаются от греха
(1 Ин. 3:3).
См. тж.: БОГ,94; БЛАГОСОСТОЯНИЕ|89; СТОЛП
ОГНЕННЫЙ И ОБЛАЧНЫЙ,^; ТЕОФАНИЯ,2з7; хвастовство|319;
ШЕХИНА |406.
СЛЕДСТВИЕ. См. Суд и следствие 12|3.
СЛЕПЕНЬ (GADFLY)
Крупная муха, подобная оводу, которая жалит скот.
Царь Навуходоносор сравнивается со слепнем в
единственном библейском упоминании об этом насекомом
(Иер. 46:20 {«погибель»}). См. животные^, (муха).
СЛЕПОТА (BLINDNESS)
Неспособность видеть. Физическая слепота была
распространена в древности на Ближнем Востоке и до сих
пор преобладает в бедных кочевых племенах, не
имеющих возможности пользоваться достижениями
современной медицины.
Медицинские причины слепоты в Библии не
указываются, но, без сомнения, здесь немалую роль сыграло
отсутствие норм личной гигиены и антисанитарные
условия жизни. В особенности уязвимы в этом отношении
были новорожденные. Часто врожденная слепота (Ин.
9:1-3) объяснялась гонореей. При родах заболевание
матери передавалось младенцу, а глаза представляют
собой идеальную среду для его развития. По истечении
трех дней появлялось воспаление, гной, становились
видны нарывы. В подобных случаях примитивная
медицина не могла предотвратить устойчивого повреждения
зрения или Даже полной слепоты. Сейчас всем
новорожденным закапывают в глаза антисептики; но на
Ближнем Востоке не все бедняки могут позволить себе это и
сейчас. Кроме того, младенцам и маленьким детям
угрожала заразная офтальмия. Эта болезнь, которую
распространяли мухи, вела к образованию коросты,
ослаблению век, выпадению ресниц и помутнению роговицы,
что часто завершалось полной слепотой. В некоторых
частях света до сих пор можно видеть, как мать (из-за
народных суеверий) позволяет мухам ползать по лицу
младенца, даже если она держит его на руках. Слепота
среди взрослых могла вызываться такими причинами,
как малярия, долгое пребывание в песчаной буре или
созерцание освещенной солнцем пустыни, несчастные
случаи, наказания (как в случае с Самсоном, Суд. 16:21)
или старость (Быт. 27:1; 1 Цар. 4:15; 3 Цар. 14:4).
ВЗ требовал особой заботы о слепых (Лев. 19:14) и
предполагал наказание за обман слепого (Вт. 27:18).
Слепой, по причине своего физического недостатка, не
мог стать первосвященником (Лев. 21:18).
Иисус в ходе Своего служения исцеления возвращал
зрение слепым, что было исполнением пророчества (Лк.
4:18). Его способность возвращать людям зрение была
одним из доказательств мессианства Иисуса, данных
Иоанну Крестителю (Мф. 11:5). Иисус исцелил двух
слепых в Галилее (Мф. 9:27-30), одного — в Вифсаиде
(Мк. 8:22-26), слепого от рождения — в Иерусалиме
(Ин. 9) и слепого нищего по имени Вартимей и его

СЛИВА КОЛЮЧАЯ ♦ 1181
ДУХОВНАЯ СЛЕПОТА
Духовная слепота — это образное
выражение, обозначающее безнадежное состояние
греховного человечества. Такая слепота
предполагает сознательное неприятие Божьего откровения в
творении и Писании и неспособность видеть
истинность Благой Вести. Моисей говорил об
отступничестве Израиля как о слепоте (Вт. 29:4);
Исайя говорил о «сомкнутых очах» глаз (Ис.
6:10, NASB). Иисус обвинял фарисеев в неверии,
которое превратило их в «слепых вождей
слепых» (Мф. 15:14; 23:16). Духовная слепота — это
«ожесточение сердца» (Мк. 8:17-18 {окаменение
сердца); Еф. 4:17-18), она воспринимается как
Божий суд над неверующими (Рим. 1:20-21) и над
Израилем (Ис. 29:10; Рим. 11:7-8). Согласно
Павлу, это также дело сатаны, который
«неверующих... ослепил умы» (2 Кор. 4:4). Исцеление от
духовной слепоты — особый дар Божьей
благодати через «рождение свыше» (Ин. 3:3) и «свет
благовествования о славе Христова» (2 Кор. 4:4).
друга — в Иерихоне (Мк. 10:46-52; см. Мф. 20:30-34;
Лк. 18:35-43). Иногда исцеление происходило
мгновенно, по слову Иисуса (Мк. 10:52). В других случаях Он
использовал такие «средства», как глина и вода (Ин.
9:6-11), или же Свою собственную слюну (Мк. 8:23).
Апостол Павел ослеп в момент обращения и был
чудесным образом исцелен в присутствии Анании (Деян. 9:1-
9,18). Павел позже поразил волхва Елиму временной
слепотой за то, что тот мешал его служению на острове
Кипр (Деян. 13:11).
См. тж.: БОЛЕЗНЬ199; МЕДИЦИНА И МЕДИЦИНСКАЯ
ПРАКТИКА 79|.
СЛИВА КОЛЮЧАЯ (briar*)
Колючий кустарник, который часто упоминается в
Библии. См. РАСТЕНИЯ10вз (КУМАНИКА. ЕЖЕВИКА; ЧЕРТОПОЛОХ,
ТЕРНИЙ).
СЛОВО, СЛОВО БОЖЬЕ (WORD; WORD OF GOD; WORDS OF
GOD)
Вообще, слово — это некое сообщение. На уровне
человеческого общения словом обычно называется
устное сообщение. Бог же, «говоря» с людьми на
протяжении столетий, использовал разные способы общения
(Евр. 1:1), и кульминацией Божьего откровения стал
Его Сын, Иисус Христос.
Значение слова. В обществе, которое было в
основном неграмотным, устные слова имели силу в области
законодательства, торговли, религии, брака и
человеческой репутации. Для общения необходимо было, чтобы
люди держали свое слово и говорили искренне; для
большинства людей такое поведение составляло основу
самовыражения и стабильных отношений. Слова
поэтов, пророков, сказителей и учителей тщательно
сохранялись.
Слова произносились обдуманно. Неразумные речи,
лесть, обман, слова обольщения, ложь, слухи, ругань и
богохульство считались злом. Устная клятва была
нерушимой в торговле, в суде, в гражданских делах. Устное
благословение имело силу само по себе и не могло быть
отменено (Быт. 27:30-38; Мф. 10:12-13); то же самое
относится к обету (Суд. 11:34-35) и проклятию (Быт.
27:12-13). Не менее значимы были повеления
священников, судей и царей (Ек. 8:4).
Такое же значение человеческие слова имеют и в НЗ.
Слово обладает внутренней силой, так что все
необдуманные, вредящие окружающим, лживые слова (Μώ.
12:34-37; 5:22), равно как и богохульство (Лк. 12:10),
влекут за собой суд. Павел (Еф. 4:29; 5:4) и Иаков (Иак.
3:1-12) были сторонниками осторожного отношения к
словам, характерного для евреев.
Слово Божье. Слово Божье сохранено в Писании.
Бог обращался к народу через пророков (3 Цар. 12:22;
1 Пар. 17:3; Лк. 3:2), которые действовали и говорили
от имени Господа. Его слово также выражено в законе,
произнесенном Богом на горе Синай (Исх. 20:1),
следовательно, «повеления», «уставы» и «заповеди» —
синонимы Божьего слова (например, Пс. 118).
Периоды, когда подобные божественные сообщения
не поступали, считались периодами «голода» (1 Цар.
3:1; Ам. 8:11). Наряду с предостережениями и
приказаниями Бог давал обещания. Во все слова Бога можно
было верить (Ис. 31:2), они утверждены на небесах (Пс.
118:89; Ис. 40:8) и подкреплены Божьей клятвой (Иер.
1:12; Пс. 109:4; Иез. 12:25,28). Слово, отражающее
Божью волю, не угрожает и не является обременительным;
оно было радостью, удовольствием, надеждой и защитой
от греха (Пс. 1; 118; Иер. 15:16). Человек может жить
им (Вт. 8:3; Мф. 4:4).
Слово Божье обладает властью осуществлять Его
волю. Оно не вернется к Нему «тщетным», но осуществит
свое предназначение (Ис. 55:11). Одним Своим словом
Бог сотворил мир, им же этот мир сохраняется (Быт. 1;
Пс. 32:6; Евр. 1:2; 11:3; 2 Пет. 3:5). Это божественное
откровение было записано, и Библия также стала
«словом Божьим» (Мк. 7:13; Лк. 16:29-31; Ин. 5:39).
Иисус произносил Слово Божье. Он был «сильным в
слове» (Лк. 24:19); Он учил как власть имеющий (Мк.
1:22,27), обладая властью над морем, болезнями,
бесами и смертью (Мф. 8:8,13). Его «слово о Царствии» —
живое семя, которое, будучи посаженным в хорошую
почву восприимчивых сердец, приносит плод для Бога
(Мф. 13:19; Мк. 4:14). Слово, которое Христос дает
Своим ученикам, очищает их и освобождает (Ин. 8:31;
12:48; 15:3; 17:14). Слово веры, которое проповедует
церковь (Рим. 10:8-9,17), по-разному описывается как
слово спасения, слово благодати, слово примирения,
слово благовестил, слово правды и слово жизни.
Иисус как Слово Божье. Преднамеренно ссылаясь
на Быт. 1, Иоанн, автор Евангелия, называет Сына
Божьего «Словом». Как Слово, Сын Божий полностью
передает волю Бога и являет Его Самого.
Задействованный Иоанном термин logos греки использовали двояко.
Он может восприниматься как нечто внутри человека,
его мысли или разум. Или же может обозначать слово,
исходящее из уст человека, выражение его мыслей, то
есть речь. Как философский термин, «логос» обозначает
принцип вселенной, даже творческую энергию,
породившую вселенную. И в иудейском, и в греческом
понимании «логос» связан с идеей начала всего — мир был
порожден и сотворен Словом (Быт. 1:3 и далее, где
выражение «И сказал Бог» повторяется снова и снова).
Возможно, Иоанн имел в виду именно это, но скорее

1182 ♦ СЛОВО ИИСУСА
всего он создал новый термин для обозначения Сына
Божьего как проявления Бога в человеческом облике
(Ин. 1:14). Христос — образ невидимого Бога (Кол.
1:15), зримый образ Божьей сущности (Евр. 1:3). В
Троице Сын выступает в роли являющего Бога и Его
реальность, что Иоанн постоянно подчеркивает в своем
Евангелии. Иоанн озаглавливает подобным образом и
свое Первое послание: «О Слове жизни» (1 Ин. 1:1-3).
А в Отк. 19:11-16 Иисус представлен как Царь царей и
Господь господствующих, имя Которого — «Слово Бо-
жие».
См. тж.: БИБЛИЯ138; ИОАННА евангелие588; ло-
ГОС747; ОТКРОВЕНИЕ920.
СЛОВО ИИСУСА (LOGIA*)
Оборот, употребляемый по отношению ко многим
высказываниям Иисуса, собранным и используемым
авторами евангелий. См. учение иисуса христд266.
СЛОНОВАЯ КОСТЬ (ivory)
Матовое вещество, составляющее бивень; в Библии и
литературе Древнего Востока часто упоминается
наряду с драгоценными металлами и камнями. Слоновая
кость использовалась для изготовления гребней,
шкатулок, кувшинчиков и других косметических
принадлежностей; статуэток и амулетов; фигурок для игр;
украшения мебели, зданий и, возможно, даже кораблей (Иез.
27:6). Она часто упоминается в египетских и
ассирийских хрониках как часть военной добычи. Несколько
превосходных образцов изделий из слоновой кости
можно видеть в знаменитой коллекции Тутанхамона.
В Библии говорится, что слоновой костью был
украшен трон Соломона (3 Цар. 10:18; 2 Пар. 9:17). Ею
украшали постели во времена пророка Амоса (Ам. 6:4). В
обоих случаях, скорее всего, имеется в виду
инкрустация. Дворцы из слоновой кости, упоминаемые в 3 Цар.
22:39; Пс. 44:9 и Ам. 3:15, были, должно быть, покрыты
резными украшениями. Неизвестно, действительно ли в
Иез. 27:6 говорится об украшении слоновой костью
кораблей, потому что во всем отрывке Тир сравнивается с
роскошным судном. Предметы из слоновой кости,
которые торговцы больше не смогут продавать в Вавилоне
(Отк. 18:12), — это небольшие изделия, которые
находят при раскопках в разных местах (Мегиддо, Самария,
Нимруд).
Изначально слоновую кость ввозили из Северной
Сирии, где ассирийские монархи охотились на слонов. Ко
временам Соломона ее стали привозить (3 Цар. 10:22;
2 Пар. 9:21) с востока (Индия) или юга (Африка), а
корабли из Фарсиса представляют собой скорее
средство перевозки, нежели место добывания слоновой кости.
Тир покупал слоновую кость на «островах» (Иез. 27:15).
СЛУГА, РАБОТНИК, РАБ (servant)
Человек, обязанный служить хозяину, который в свою
очередь защищает его как своего работника или раба.
Некоторые работники были рабами в буквальном
смысле слова, по принуждению; другие служили хозяевам по
доброй воле. Не всегда можно провести границу между
понятиями раба и слуги. Как «раб» переводится
несколько еврейских и греческих слов, хотя в более
современных переводах обычно предпочитают другие варианты.
Еврейское слово «юноша» или «мальчик» часто
обозначает раба (Исх. 33:11; Чис. 22:22; 4 Цар. 4:12).
Словом, которое значило «свободнорожденный раб»,
называли служителей Господа, например, левитов (Езд. 8:17;
Ис. 61:6; Иез. 44:11) или священников (Исх. 28:35; Ио-
иль 1:9; 2:17). Иногда рабами называли слуг царя
(1 Пар. 27:1; Пр. 29:12), а также ангелов как
служителей Господа (Пс. 102:21; 103:4). Наемный работник
также считался свободным человеком (Исх. 12:45; Иов 7:1;
Мал. 3:5).
Наиболее распространенный еврейский термин,
встречающийся в ВЗ почти 800 раз, обозначает раба в
полном смысле слова (Быт. 9:25; 12:16; Исх. 20:17; Вт.
5:15; 15:17). Но то же самое слово может употребляться
по отношению к благородному человеку, например,
министру либо советнику царя (4 Цар. 22:12; 2 Пар. 34:20;
Неем. 2:10) или служителю Бога (Быт. 24:14; Чис. 12:7;
Нав. 1:7; 4 Цар. 21:8), в таких выражениях, как «Моисей
[или же Давид, Исайя, Израиль, Иов и т. д.], раб Мой».
Одно из самых замечательных выражений — «раб Яхве
[Господень]» (Вт. 34:5; Нав. 1:13; 8:31-33; Ис. 49:1-6;
50:4-9; 52:13 — 53:12). Собственное имя «Авдий»
значит «раб Яхве».
В НЗ слово «раб» может обозначать как наемного
слугу или работника (Мк. 1:20; Лк. 15:17-19; Ин. 10:12-
14), так и — чаще — собственно раба (Мф. 8:9; 10:24-
25; 13:27-28; Мк. 10:44; 12:2-4; Лк. 7:2-3,8-10; Ин. 4:51;
8:34; 13:16; Еф. 6:5; Кол. 1:7), а также домашнюю
прислугу (Лк. 16:13).
См. тж.: РАБ,071.
СЛУЖАНКА (HANDMAID; HANDMAIDEN*)
Служанки в древние времена были практически
членами семьи. Они заботились о женщинах и детях и были
личными помощницами хозяек. Права служанок
защищались соответствующими законами (Лев. 25:6; Вт.
5:14; 15:12-15), иногда служанка жены становилась
наложницей, чтобы родить мужу детей (Быт. 30:3).
СМЕРТЬ (DEATH)
Прекращение физической жизни (физическая смерть)
или отчуждение от Бога (духовная смерть).
Ветхозаветное отношение. В ВЗ смерть
воспринимается как естественный конец жизни. Задачей
израильтянина было прожить долгую и насыщенную жизнь,
произвести на свет многочисленное потомство и
умереть в мире, окруженным детьми и внуками. В ВЗ часто
высказывается протест против преждевременной
смерти (например, Езекии, 4 Цар. 20:1-11).
Преждевременная смерть рассматривалась как результат Божьего
суда; следовательно, Иов считает, что должен оправдаться
перед смертью (Иов 19:25-26). Только в Ек. 3:19-20
автор пессимистически относится к приближению
смерти — вероятно, в этой книге присутствует явственное
нееврейское влияние.
Смерть, хоть она и является естественным
завершением жизни, никогда не считалась чем-то приятным.
Смерть отрывает человека от его родственников, а
также от присутствия Бога и служения Ему. Бог может
утешить человека в момент смерти (Пс. 72:23-28), но о
том, что Он общается с мертвыми, говорится редко, и
только в литературе позднего периода (Пс. 138:8). По
этой причине смерть нигде не рассматривается как
начало лучшей жизни.
Отношение греха к смерти заключается в том, что
смерть — это кара за нарушения закона Моисея.
Совершивших серьезное преступление ждала смерть. Изра-

СМЕРТЬ ВТОРАЯ ♦ 1183
ильтяне были предупреждены, что неисполнение
Божьих заповедей приведет к преждевременной смерти
вследствие нарушения общения с Богом (Вт. 30:15-20;
Иер. 21:8; Иез. 18:21-32).
В период между двумя заветами, когда развилось
представление иудеев о воскресении, видоизменилось и
их представление о смерти. Сама смерть, не только
ранняя, стала рассматриваться как следствие греха
(3 Езд. 3:7; Сир. 25:27). Иногда вообще смерть
изображается как результат «первого греха» (неповиновения
Адама и Евы). В других случаях говорится, что каждый
человек умирает из-за своих собственных грехов.
Первое ясное упоминание о воскресении мертвых и
последнем суде в Писании встречается в Книге Даниила (Дан.
12:2), одной из последних книг ВЗ. Это учение было
популярно в течение всего периода между заветами
(3 Езд. 7:31-44). В это время считалось, что душа после
смерти либо продолжает существовать в какой-нибудь
бессмертной форме (Прем. 3:4; 4:1; 4 Мак. 16:13; 17:12),
либо ожидает воскресения (1 Ен. 102). В некоторых
произведениях отражены греческие идеи о том, что
тело — это бремя, от которого нужно избавиться, что
чуждо для еврейского мировоззрения.
Понятие воскресения и жизни, искупленной от
смерти, развивается в откровении НЗ, центр которого —
воскресение Христа и Его победа над смертью.
Новозаветное представление. В НЗ смерть — это
скорее богословская проблема, чем событие личной
жизни. Смерть — не просто завершение физической
жизни, которое авторы воспринимают вполне спокойно.
Смерть влияет на все стороны жизни человека. Только
Бог бессмертен, Он — источник всей жизни на земле
(Рим. 4:17; 1 Тим. 6:16). Люди могут жить только в
правильных отношениях с Богом. Но личное
приобщение к божественному источнику жизни дается трудно,
потому что в мир проник грех (Рим. 5:12,17-18; 1 Кор.
15:22). Все люди следуют по стопам Адама (Рим. 3:23;
5:12), поэтому каждого из них неизбежно ждет смерть
(Рим. 6:23; Евр. 9:27). Таким образом, смерть — это не
просто прекращение жизни человека; это и жизнь без
общения с Богом.
Власть смерти велика. Она влияет на все стороны
жизни общества. Вся жизнь человека проходит в страхе
перед смертью (Рим. 8:15; Евр. 2:15). Смерть правит
всем «плотским» (Рим. 8:6). Те, кто не живет во Христе,
мертвы (Ин. 3:16-18; 1 Ин. 5:12). Дьявол, который
правит миром, — господин смерти (Евр. 2:14). Иногда
смерть выступает олицетворением бесовской силы,
действующей в мире, но в конечном итоге подчиненной
Самому Христу, Который единственный может
справиться с ней (1 Кор. 15:26-27; Отк. 6:8; 20:13-14).
Христос умер, был погребен и снова воскрес на
третий день (Рим. 4:25; 1 Кор. 15:3-4; 1 Фес. 4:14).
Посредством этого исторического события была сломлена
власть смерти. В НЗ много говорится о том, что Христос
подверг Себя смерти, чтобы искупить грехи. Он
покорился смерти (Флп. 2:8); Он отдал Себя в жертву за
грехи всех (1 Кор. 5:7; 2 Кор. 5:15); сошел в ад, место
пребывания мертвых (1 Пет. 3:18-19). Основной смысл
этих отрывков в том, что Он победил смерть, завладел
ее ключами и вознесся на небеса победителем (Евр.
2:14-15; Отк. 1:17-18). Иисус Христос действовал не
ради Себя, но ради тех, кто верен Ему (Мк. 10:45; Рим.
5:6-8; 1 Фес. 5:9-10). Приняв незаслуженную смерть,
Христос освободил Своих последователей от ее власти.
Таким образом, христианин освобожден от «сего тела
смерти» (Рим. 7:24) властью Христа. Спасение
приходит через крещение в смерть Христову (Рим. 6:3-4) и
«смерть со Христом» для мира и закона (Рим. 7:6; Гал.
6:14; Кол. 2:20). Смерть Христа засчитывается Богом за
смерть верующего. Грехи непокорного мира (Рим. 6:6)
и идолопоклонство эгоизма (жизнь для себя, 2 Кор.
5:14-15) остаются позади. Через смерть Христа за Его
народ этот народ получил жизнь (2 Кор. 4:10). В
результате верующие отчуждены от мира, как раньше были
отчуждены от Бога. С мирской точки зрения они
мертвы; их единственная жизнь — Христос (Кол. 3:3).
Апостол Иоанн говорит об этом несколько иначе.
Иисус пришел в мир, чтобы дать жизнь мертвым (Ин.
5:24). Это произойдет не в момент воскресения; это уже
происходит. Все, кто посвящает себя Иисусу,
немедленно переходят от смерти к жизни. Или, говоря иначе, те,
кто соблюдает Его слова (повинуется им), никогда не
увидят смерти (Ин. 8:51-52). Все, кто вне Христа, уже
мертвы, а верующие во Христа будут наслаждаться
вечной жизнью. Радикальное отличие между христианами
и не христианами — это разница между жизнью и
смертью.
Естественно, авторы НЗ знали, что христиане
умирают; они старались объяснить отличие их смерти от
смерти не христиан. Верующие, умирающие физически, —
«мертвые во Христе» (1 Фес. 4:16). Они вовсе не
мертвы, а только спят (1 Кор. 15:6,18,20,51; 1 Фес. 4:13-15;
см. тж. слова Иисуса в Ин. 11:11-14). Хотя их тела
мертвы, умершие верующие не разлучены со Христом,
то есть на самом деле не умерли. Все силы смерти и ада
не способны разлучить верующих и Христа (Рим. 8:38-
39). Для них смерть — не утрата, а приобретение; она
лишь приближает их ко Христу (2 Кор. 5:1-10; Флп.
1:20-21). Более того, победа Христа над физической
смертью распространяется и на верующих. Так как
Он — «первенец» из умерших (1 Кор. 15:20; Кол. 1:18),
те, кто «во Христе», тоже воскреснут в «последние
времена», чтобы быть с Ним, святыми и совершенными.
С другой стороны, для тех, кто не принадлежит
Христу, смерть — это конец, полное отчуждение от Бога.
После последнего суда все, чьи имена не записаны в
«книге жизни», будут брошены в огненное озеро, вместе
с самой смертью и адом. Это окончательное отчуждение
от Бога — «вторая смерть» (Отк. 20:14). Но христиане
спасены от смерти (Иак. 5:20; 1 Ин. 3:14). Вторая
смерть не имеет власти над теми, кто верен Христу
(Отк. 2:11; 20:6). Вместо этого они будут жить с Богом,
в присутствии Которого не будет смерти, потому что
Он — сама жизнь (Отк. 21:4).
См. тж.: гнев божий302; место пребывания
мертвых^; ПРОМЕЖУТОЧНОЕ СОСТОЯНИЕ 1039.
СМЕРТЬ ВТОРАЯ. См. Вторая смерть266.
СМЕХ (LAUGHTER)
Способ выражения чувств. Смех может выражать
предельное счастье, когда обстоятельства меняются к
лучшему, как при возвращении иудеев из изгнания (Пс.
125:2). Так, радоваться, искренне, но легкомысленно,
советовал Иову один из его утешителей (Иов 8:21).
Смех может быть дружелюбным и доброжелательным,

1184 ♦ СМЕШАННЫЙ БРАК
служить для поднятия настроения (Иов 29:24). «Время
плакать, и время смеяться» (Ек. 3:4), но в разумности
смеха автор книги сомневается: в жизни нет ничего
веселого, а печаль может быть лучшим учителем (Ек.
2:2; 7:3). Однако некоторые вещи полезно не принимать
всерьез. Хорошая хозяйка «весело смотрит на будущее»
(Пр. 31:25). Иову обещано, что ему не стоит
беспокоиться о войне и голоде (Иов 5:22; см. Авв. 1:9).
Смех может быть и злобной насмешкой. Мы можем
смеяться над другими людьми, оскорбляя их этим.
Элемент этого присутствует в ВЗ. Иов и Иеремия
жалуются, что над ними смеются (Иов 12:4; Иер. 20:7). Народ
жалуется, что их враги смеются над их несчастьями (Пс.
79:7; 2 Пар. 30:10). Иногда смех вызывает
восстановление справедливости. В Пс. 51:8 праведникам обещано,
что они будут смеяться над неверующими грешниками,
которые считали, что смогут прожить без Бога. В Пр.
1:25-26 олицетворенная мудрость предупреждает, что
посмеется над бедствиями тех, кто не слушает ее
советов: это пойдет им на пользу. В этом плане в Псалтири
трижды говорится о смехе Бога. Он смеется над
народами, которые строят заговоры против Его
Царя-помазанника (Пс. 2:4). Он смеется над грешниками, зная, что их
ждет несчастье (Пс. 36:13). Автор псалма призывает Его
посмеяться над своими врагами (Пс. 58:9). Смех Бога
означает, что Его истина одержит верх.
Особое место смех занимает в рассказе об Аврааме.
С этим понятием связано имя его сына Исаака, которое
значит «он смеется» или «да будет смеяться Бог».
Еврейские истории часто основаны на значении имен, и
реакция людей на рождение Исаака, через которого
патриархи получили благословение, описывается в
терминах смеха. В богословском отношении это важно,
потому что обычно смех противоположен вере. В Быт. 17:17
Авраам смеется, не веря обещаниям Бога, потому что
Сарра слишком стара. В Быт. 18:12 Сарра не может
сдержать смеха — ей кажется такой нелепой
беременность в возрасте 90 лет. Но в Быт. 21:6, когда
невозможное становится реальностью, Сарра смеется от
радости, что Бог послал ей сына.
СМЕШАННЫЙ БРАК (mixed marriage*)
Браки между иудеями и язычниками. Браки с
коренными жителями Ханаана были запрещены для Израиля,
чтобы израильтяне не стали идолопоклонниками (Вт.
7:1-5; 2 Кор. 6:14). Но этим запретом часто
пренебрегали в период судей (Суд. 3:6) и после него (2 Цар. 11:3;
3 Цар. 11:1-8). По поводу брака с чужеземцами никаких
явных запретов не дается (Чис. 12:1; Вт. 23:7; Руфь 1:4).
После возвращения из изгнания Ездра и Неемия
осуждали браки с язычниками (Езд. 9:1-4; Неем. 13:23-27).
См. тж.: БРАК20|.
СМИРЕНИЕ (humility)
Покорность своему уделу и непротивление утрате
могущества и престижа. Вне Библии, в миру, смирение не
всегда считается добродетелью. В контексте же иудей-
ско-христианской традиции смирение — это
правильное поведение людей по отношению к Творцу.
Смирение — это благодарное и непосредственное понимание
того, что жизнь — Его дар, оно проявляется в
искреннем и непритворном признании своей полной
зависимости от Бога.
В библейской литературе не проводится четкого
разграничения между смирением, кротостью и
долготерпением. На ранних этапах истории Израиля смирение
отождествлялось с нищими, несчастными и слабыми.
Господь избавляет смиренных и принижает гордых (1 Цар.
2:7; 2 Цар. 22:28). Перед лицом могущества и славы
Бога патриарх Авраам признал, что сам он — всего
лишь прах и пепел (Быт. 18:27). В начале своего
существования Израиль был народом рабов и был избран не
из-за силы своей или материального богатства, но по
причине Божьей любви (Вт. 7:7-8). Если источник всего
могущества и силы — в Господе, то человеческая
гордость и высокомерие должны смиряться перед Ним
(Иер. 9:23-24).
Господь постоянно заботится о кротких бедняках
(Исх. 23:6,11; Вт. 15:4,7). Следовательно, смирение
бедных становится символом праведника, живущего в
страхе Божьем (Чис. 12:3). В ВЗ кротость чуть ли не
приравнивается к праведности, наряду со справедливостью и
милосердием, заповеданными Богом (Мих. 6:8). В
частности, в Псалтири «угнетенный» — почти термин для
обозначения праведника (Пс. 21:27; 24:9; 146:6).
Помимо этого, смирение — правильная реакция
грешника на присутствие святого Бога. Пророк Исайя,
увидев славу Божью в храме, воскликнул: «Погиб я! ибо
я человек с нечистыми устами» (Ис. 6:5). Таким
образом, смирение — это не просто указание на страдание
или материальные затруднения. Это понятие стало
неразрывно связанным с понятием благочестия, смирение
должно быть свойственно всем, кто верит в Бога как
своего Господа.
Слово «смирение» в НЗ редко соотносится с
бедностью, страданиями или угнетением в физическом
смысле. Тема смирения развивается в связи с Мессией
Иисусом. Религиозный идеал смирения — это грядущий
Царь ВЗ, Которым, несомненно, является Иисус (Зах.
9:9; Мф. 21:4-5). Как Сын Божий, Иисус не думал о
Себе, но жил в повиновении Богу Отцу и вере в Него.
Апостол Павел утверждает, что воплощенный Сын Бога
«уничижил Себя Самого» и принял облик раба (Флп.
2:5-8). Иисусу не были свойственны высокомерие или
гордость.
Хотя Иисус вел Себя смело перед лицом лицемеров
и защищал Себя от обвинений сторонников
официальной религии, Он был «кроток и смирен сердцем» (Мф.
11:29). Поэтому Он имел право предостерегать
верующих против желания занять высокое положение и
открыто упрекал фарисеев, которые притесняли бедных и
угнетенных (Лк. 14:11; Мф. 23:12). В то же время Он
вел Себя кротко, потому что был Рабом и служителем
(Лк. 22:27; Мк. 10:45; Мф. 20:28). Высшее достоинство
Иисуса неотделимо от Его готовности принять крест,
повинуясь воле Отца. Его учение о нищих духом
соответствует Его собственной жизни. Он воздавал славу
Отцу и жил, полностью завися от Него (Ин. 5:19; 6:38;
7:15; 8:28,50; 14:10,24). Омывая ноги Своим ученикам,
Он выполнял роль раба, но при этом ничуть не умалял
Своего достоинства. Он подавал пример образа жизни
человека, который счастлив ставить других выше себя
(Ин. 13:1-20; Флп. 2:1-4).
Следовательно, ученики Иисуса тоже должны были
вести смиренную жизнь. Отказавшись от положения в
обществе, безопасности и успеха, христиане старались

СМИРНА ♦ 1185
послужить другим. Таким образом, кротость — это
всеобъемлющий жизненный принцип, суть которого — в
любви желать добра другим и так исполнять закон (см.
Рим. 12:10; 13:8-10).
СМИРНА, геогр. о греч. «мирро» (SMYRNA)
Место, где находилась одна из семи церквей,
упоминаемых в Книге Откровение (Отк. 1:11; 2:8-11). Это
современный Измир, в Турции.
Смирна возникла по меньшей мере за 3000 лет до
Р.Х. Эолийских греков сменили ионические. Смирна,
наряду с Милитом и Ефесом на юге, процветала под
ионийским владычеством. Потом город был захвачен
лидийцами, столицей которых был Сардис. Почти три
столетия на месте Смирны были руины, пока Александр
Македонский в 334 г. до Р. X. не выстроил город заново
в другом месте, южнее по берегу залива. Хотя город был
построен Селевкидами, он продолжал находиться под
властью Пергама и вступил в союз с его царем. Позже,
проявив замечательную проницательность, Смирна
стала союзником Рима, ив 195 г. до Р. X. там был построен
храм, в котором Риму поклонялись как божеству. В
награду за преданность Риму город процветал в римский
период, соперничая с одной стороны с Пергамом, с
другой — с островом Родос. Так как Смирна была
союзником Рима, ее население сочло своим долгом построить
(в 26 г. по Р.Х.) храм, в котором поклонялись римскому
императору. Город стал центром культа кесаря, что
серьезно повлияло на историю тамошней церкви во
второй половине I века.
В Отк. 2:8 об этом городе говорится как о мертвом и
ожившем, что, вероятно, является указанием на 300-
летний период, когда он был разрушен, пока его не
восстановил Александр Македонский. Древние авторы,
в том числе Аполлоний и Аристид, писали, что Смирна
обладает «венцом жизни». Они имели в виду холм, на
вершине которого стояла Смирна, постепенно
спускаясь к морю. Возможно, обещая верующим города «венец
жизни», Иоанн обыгрывает этот образ. Обещание
дается тем верующим Смирны, которые останутся верны,
несмотря на гонения. Упоминания о «сборище
сатанинском» (Отк. 2:9) и дьяволе, который будет ввергать
верующих в темницу (Отк. 2:10), касаются
преследований, имевших место при римском императоре
Домициане (ок. 95 по Р.Х.). Отказ поклоняться римскому
императору как «господу» считался преступлением и карался
смертью. Многие христиане были вынуждены выбирать
между «господом кесарем» и Господом Иисусом.
Выбрать Иисуса значило выбрать мученичество.
См. тж.: ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА921.
СМИРНА, смола (myrrh)
Ароматная тягучая смола различных кустарников. См.
РАСТЕНИЯ1083.
СМОКОВНИЦА, СИКОМОРА (sycamore; sycamine*)
Большое раскидистое дерево, приносящее плоды,
похожие на фиги (3 Цар. 10:27 {«сикомора»}; Лк. 19:4
{«смоковница»}). См. РАСТЕНИЯ108з (СМОКОВНИЦА).
Использованное в синодальном переводе Лк. 17:6
слово «смоковница» (в английском здесь «sycamine»,
тутовое дерево) соответствует греческому слову,
обозначающему тутовое дерево, шелковицу с
темно-красными ягодами, плоды которой ценились. См. растения1Ш
(ТУТОВОЕ ДЕРЕВО).
СМОЛА ЗЕМЛЯНАЯ (slime*)
Так называется асфальт или битум в Быт. 11:3; Исх. 2:3.
См. АСФАЛЬТ, |8; БИТУМ185.
СМОЛЯНЫЕ ЯМЫ (slimepits*)
Так названы ямы долины Сиддим (Быт. 14:10). См.
долина сиддим367.
СМОТРОВЫЕ ВОРОТА, тж. ВОРОТА ПЕРЕПИСИ,
ВОРОТА ПЕРЕКЛИЧЕК (muster gate*)
Перевод названия иерусалимских ворот Гаммифкад —
напротив дома храмовых служителей и торговцев во
времена Неемии (Неем. 3:31, RSV; {«ворота
Гаммифкад»}). Где точно находились эти ворота, неизвестно.
Возможно, это храмовые ворота или ворота в стене
древнего города Давида. См. ИЕРУСАЛИМ^.
СНОВИДЕНИЯ (dreams)
Мысли, образы или ощущения, которые приходят к
человеку во сне. Сны всегда будоражили воображение
людей; события, происходящие во сне, часто бывают
такими яркими и реальными, что на них нельзя не
обращать внимания.
Представление о снах в древности. С древних
времен люди считали сны тайной, требующей
размышления о других мирах, в которых жил и действовал
человек, пока его тело спало. Сны, в особенности сны
императоров и царей, считались посланиями от богов.
Древние сны, дошедшие до нас в записи, касаются
трех основных областей: религии, политики и частной
судьбы человека. Религиозные сны призывали к
благочестию и преданности богам. Политические считались
пророческими, предвещающими исход сражений и
будущее народов. Личные сны помогали человеку в
принятии решений и предотвращении серьезных проблем.
Иногда бог по собственной инициативе
предупреждал человека о чем-то неожиданном. Иногда правитель
или военачальник шел в языческий храм или святилище
и проводил там ночь, надеясь, что сон поможет ему
справиться с серьезными проблемами. Послание
некоторых снов было понятно; но чаще их должны были
истолковывать люди, которые специализировались на
толковании снов. Записи о некоторых снах и
последующих событиях сохранялись.
Сны в Ветхом Завете. Сны играли важную роль в
жизни Божьего народа. В ВЗ сновидения упоминаются
почти 120 раз, 52 из них — в Книге Бытие, в описании
раннепатриархального периода, и 29 — в Книге
Даниила. Но конкретных сновидений в ВЗ описывается только
14. Большая часть из них содержится в Книге Бытие и
отражает Божье откровение патриархам. Даже Даниил
рассказывает полностью только два сна
Навуходоносора — о большой статуе и гигантском дереве, которое
срубили, — а также свой собственный сон о четырех
зверях и Ветхом Днями.
Ветхозаветное представление о снах отличается
несколькими важными моментами. Как и в остальных
странах Древнего мира, Божий народ верил, что Бог
общается с ними во сне. Но в ветхозаветном
повествовании присутствует сдержанность, которая не
свойственна снам язычников, в которых часто присутствовали
непристойные сцены. Другое отличие — в том, что
инициатор снов — Бог; Он посылает сны-откровения, когда
желает, кому желает и где желает, и Саулу пришлось
понять это, к своему огорчению (1 Цар. 28:6,15). Еще

1186 ♦ СОБИРАНИЯ ПЛОДОВ ПРАЗДНИК
важнее, что светский подход к толкованию строго
осуждался. Понимание символики сна основано не на
изучении сонников и не на естественных человеческих
способностях. Когда Иосиф толковал сны двух египтян,
товарищей по заключению, а потом и самого фараона,
он настаивал на том, что вся заслуга принадлежит Богу
(Быт. 40:8; 41:7,25,28,39). Подобным образом Даниил
говорит Навуходоносору, что Бог небесный открыл ему
тайну сна царя и его значение, которое не удалось
разгадать профессиональным толкователям (Дан. 2:27-28).
В отличие от соседних народов, святые ВЗ знали, что
сон — это «ночное видение» (Иов 33:15), образное
изображение духовного царства (Иов 20:8; Пс. 72:20; 125:1;
Ис. 29:7-8).
Бог в ветхозаветные времена использовал сны, чтобы
защитить Своих слуг (Быт. 20), чтобы дать Своему
народу особое откровение (Быт. 28:12), чтобы наставить
его в особых обстоятельствах (Быт. 31:10-13), чтобы
предупредить о будущих событиях (Быт. 37:5-20). Сны
также могли предсказывать историю народов (Быт.
40 — 41) и предвещать четыре великих царства,
которые по очереди будут править миром, а потом будут
заменены вечным Царством Бога (Дан. 7:17-27).
Примерно за 1000 лет, прошедших между Иосифом и
Даниилом, было записано только два сна. Один из них
предсказывал Гедеону, что Бог нанесет поражение ма-
дианитянам (Суд. 7:13-15); другой объясняет, как
Соломон обрел такую мудрость в ответ за кроткую и
неэгоистичную просьбу о «разумном сердце» (3 Цар. 3:9,15),
которая очень понравилась Богу.
В последних снах ВЗ Бог открыл Навуходоносору
события будущей мировой истории (Дан. 2:31-45) и
предсказал будущее безумие царя (Дан. 4:19-27). Сон
Даниила о четырех зверях похож на первый сон царя,
но в нем есть дополнительные детали о будущих
отношениях между странами (Дан. 7:13-14).
Сны рассматривались как средство обращения Бога
к пророкам (Чис. 12:6). Но как мог народ Божий
отличить истинного пророка от самозванца? Бог дает два
способа проверить это: способность предсказывать
события непосредственного будущего (Вт. 18:22) и
соответствие его вести истинам, высказанным ранее (Вт.
13:1-4). Лжепророков приговаривали к смерти (Вт.
13:5). Лжепророчество было серьезной проблемой во
времена Иеремии (Иер. 23:25-32) и Захарии (Зах. 10:2).
Несмотря на неоднократные предостережения Иеремии
(Иер. 23:32; 27:9-10; 29:8-9), народ слушал
лжепророков, которые пробуждали в них пустые надежды. Сны
тоже составляли часть пророческой надежды Израиля
(Иоиль2:28).
Сны в Новом Завете. Несколько конкретных снов,
описанных в НЗ, все приводятся в Евангелии от
Матфея, причем пять из них — в первых двух главах. В них
подчеркивается, что Бог заботился о Младенце Иисусе
и защищал Его. Во-первых, Бог позаботился о том,
чтобы у Иисуса были отец и мать, то есть Он был защищен
от жестокости и позора, которые ждали незаконного
ребенка (Мф. 1:19-23). Потом мудрецам было велено во
сне не говорить Ироду, где живет Иисус (Мф. 2:12).
Потом Иисус был спасен от смерти, ожидавшей Его по
приказу царя Ирода, благодаря сну, в котором Иосифу
было сказано бежать в Египет вместе с Марией и
ребенком (Мф. 2:13). После смерти Ирода Иосифу во сне
приказали вернуться домой из Египта (Мф. 2:20). И
наконец, Бог предупредил Иосифа, чтобы он не шел в
Иудею, где правил злой сын Ирода Архелай, а поселился
в Галилее (Мф. 2:22).
Кроме этого, в НЗ упоминается еще один конкретный
сон, увидев который жена Пилата предупредила мужа:
«Не делай ничего Праведнику Тому» (Мф. 27:19).
См. тж.: видение237; пророчество|042.
СОБИРАНИЯ ПЛОДОВ ПРАЗДНИК. См. Праздник
собирания плодов,0|3·
СОБЛАЗН. См. Камень преткновения663; Преступление |025.
СОБОР ИЕРУСАЛИМСКИЙ. См. Иерусалимский собор541.
СОБОРНЫЕ ПОСЛАНИЯ, КАФОЛИЧЕСКИЕ
ПОСЛАНИЯ (catholic letters*)
Традиционное название семи книг (посланий) НЗ:
Иакова, 1 и 2 Петра; 1, 2 и 3 Иоанна; Иуды. Слово
«соборные», или «кафолические», в данном случае можно
истолковывать по-разному: (1) Послания выражают точку
зрения всех апостолов. (2) Они являются
каноническими или подлинными. (3) Как таковые они отличаются от
еретических произведений современников. (4) Они
адресованы всем верующим вообще, а не какому-то
конкретному собранию, в отличие от посланий апостола
Павла. Разумеется, в последнем случае 2 и 3 Иоанна
являются исключениями, потому что 2 Иоанна
адресовано некоей женщине или поместной церкви, а 3
Иоанна — частному лицу.
См. тж.: ПЕТРА 1-Е ПОСЛАНИЕ%9; ПЕТРА 2-Е
ПОСЛАНИЕ^; ИУДЫ ПОСЛАНИЕ65|; ИАКОВА ПОСЛАНИЕ^;
ИОАННА ПОСЛАНИЯ592.
СОБРАНИЕ СВЯЩЕННОЕ. См. Священное собрание 1М6.
СОБРАНИЕ ЦЕРКОВНОЕ. См. Церковное собрание 1372.
СОБРАНИЯ гора. См. Гора сообществ а 3ц.
СОВА, СУВА, ЦОБА, ЦОВАН о «стоянка» (zobah)
Арамейская страна, которой Израиль нанес поражение
в период раннего царства. Царь Саул нанес поражение
царям Совы (1 Цар. 14:47). Вскоре после того как Давид
стал царем Израиля, он нанес поражение Адраазару,
сыну Рехова, царя Сувского (2 Цар. 8:3-5,12; 1 Пар.
18:3-10; Пс. 59:2 {«Цован»}). Позже аммонитяне наняли
20000 «Сирийцев Сувы», предвосхищая нападение
войск Давида. Воины Иоава нанесли поражение
коалиции аммонитян и сувских наемников (2 Цар. 10:6-14).
Когда армия Адраазара вновь напала на израильтян,
Давид разбил ее окончательно (2 Цар. 10:15-19; 1 Пар.
19:16-19).
СОВАВ, ШОВАВ о «бунтовщик» (shobab)
1. Второй из четырех сыновей Давида от Вирсавии
(2 Цар. 5:14; 1 Пар. 3:5 {«Шовав»}; 1 Пар. 14:4).
2. {«Шовав»} Сын Халева от его жены Азувы (1 Пар.
2:18).
СОВАК о «вторжение» (shobach; shophach*)
Военачальник армии Адраазара, царя Сувы, который
возглавлял кампанию аммонитян и сирийцев против
Израиля. Воины Давида убили Совака и полностью
уничтожили его войско, сокрушив аммонитско-сирийский
союз. Царства, подчиненные Адраазару, стали платить
дань Давиду (2 Цар. 10:16-18; 1 Пар. 19:16-18).

СОВЕСТЬ ♦ 1187
СОВЕСТЬ (CONSCIENCE)
Самосознание, позволяющее определить, соответствует
ли совершенный человеком поступок или его намерение
его собственным моральным стандартам. Совесть
позволяет человеку понять, что он поступил неправильно.
Греческое слово, которое переводится как «совесть»,
в НЗ буквально обозначает «обладание знанием». В ВЗ
Адам и Ева прятались от Бога, стесняясь Его, потому что
их совесть осудила их за неповиновение (Быт. 3:8-10).
Все люди от природы способны к моральным
суждениям. «Светильник Господень — дух человека,
испытывающий все глубины сердца» (Пр. 20:27). Таким образом,
совесть — это Божий дар, позволяющий отличать добро
от зла.
В Новом Завете. Слово «совесть» встречается в НЗ
32 раза (см. KJV), в особенности часто — в посланиях
апостола Павла. Совесть в произведениях Павла
рассматривается как суд не только над уже совершенными
поступками, но и над теми, которые будут совершены в
будущем. Поведение людей, живущих вне Божьего
закона, показывает, что требования закона «у них
написаны в сердцах» (Рим. 2:14-15). Утверждение Павла о том,
что «надобно повиноваться не только из страха
наказания, но и по совести» (Рим. 13:5), предполагает, что
совесть может побуждать к повиновению как
моральный закон.
Одобрение, то есть приговор «невиновен»,
вынесенный совестью, не менее важен, чем самоосуждение.
Павел говорит: «Я ничего не знаю за собою» (1 Кор. 4:4).
Однако приговор совести не является
окончательным — Павел продолжает: «...но тем не оправдываюсь;
судия же мне — Господь». В другом отрывке Павел
взывает к совести, доказывая свою правдивость,
сравнивая ее вердикт с вердиктом Святого Духа (Рим. 9:1; см.
тж. 2 Кор. 1:12), но не объясняет подробно природы их
взаимоотношений.
Отстаивая свое служение перед коринфянами, Павел
просит их судить о его служении в свете их собственной
совести (2 Кор. 4:1-2). Настаивая на том, что Бог знал о
мотивах его поведения (а именно, «страхе Господнем»),
он надеется, что совесть коринфян также признает это
(2 Кор. 5:11). В Послании к Тимофею Павел
связывает добрую совесть с искренней верой (1 Тим. 1:5);
когда люди утрачивают веру, их совесть становится
нечувствительной, потому что они упорствуют во зле
(2 Кор. 4:2).
Отвечая на вопрос по поводу мяса, предлагаемого
идолам, Павел утверждает, что совесть судит как о
прошлом, так и о будущем поведении (1 Кор. 8:10). Совесть
некоторых «немощна» из-за их невежества (1 Кор. 8:7);
они не понимают, что все сотворенное чисто (Рим.
14:20).
СОВЕТ ИЕРУСАЛИМСКИЙ. См. Иерусалимский собор54,.
СОВЕТНИК (COUNSEL; COUNSELOR)
Консультант, часто по вопросам, связанным с законом
(аналог адвоката, юриста). В библейские времена
советник при дворе царя был чем-то вроде члена кабинета
министров в наши дни. Иногда советник становился
наследником царя. Ахитофел, советник Давида и
Авессалома, давал советы, к которым относились, «как если
бы кто спрашивал наставления у Бога» (2 Цар. 16:23).
Старейшины Израиля давали советы царю Ровоаму
(3 Цар. 12:6), как и друзья, с которыми вырос Ровоам
(3 Цар. 12:7-8), хотя советы друзей оказались
неудачными. В Библии упоминаются официальные советники
египетского фараона (Ис. 19:11) и вавилонского царя (Дан.
3:2-3).
Мудрый человек, когда строит планы, спрашивает
совета: «Без совета предприятия расстроятся, а при
множестве советников они состоятся» (Пр. 15:22).
Советчиками могут быть собственные родители (Пр. 1:8),
старшие (Иез. 7:26), пророки (2 Пар. 25:16), мудрецы (Иер.
18:18) или друзья (Пр. 27:9). Советчики могут быть
дурными, могут даже давать обманные советы (Пр.
12:5).
ПРИСЛУШИВАЙТЕСЬ К СВОЕЙ СОВЕСТИ
Может ли совесть быть ценным моральным наставником, ведь грех не позволяет нам распознать, что
хорошо, что плохо? Многие специалисты по этике утверждают, что представления о морали
вырабатываются у человека в результате воспитания; другие придерживаются менее крайних взглядов. Конечно,
совесть воспитывается у детей, когда в семье одобряют их праведное поведение и наказывают за дурное. С
христианской точки зрения совесть, хоть она и является внутренним свидетелем моральной и духовной
истины, не может неизменно рассматриваться как глас Божий. Никто не может обладать таким
пониманием моральной истины, чтобы его греховная природа не возобладала над совестью и не сделала ее
ненадежной.
Однако существование совести служит доводом в пользу существования Бога и показывает, каков Он
по природе — а именно, что Бог всегда поступает праведно и наказывает преступников. Даже
неверующие, просто признавая свою моральную природу, чувствуют, что в конечном итоге ответственны перед
Богом (Рим. 1:19-20,32). Философ XVIII века Иммануил Кант, например, рассматривал веру в Бога, свободу
и аморальность как основанные на совести. Христианин знает, что за совестью стоит Бог — личность,
обладающая моралью, Творец, Хранитель и Правитель вселенной.
Практически у всех народов одни поступки одобряются, а другие осуждаются. Это свидетельствует о
том, что совесть невозможно объяснить лишь общественными условностями или предпочтениями отдельных
личностей. В христианском обществе, которое достаточно многообразно, моральные нормы основаны не
на общественном строении, но на всеобъемлющей библейской истине. Зрелость наступает, когда христиане
признают себя частью Тела, глава которого — Христос; тогда человек поддерживает общение,
прислушивается к совести и ходит в свете (1 Ин. 1:7). Совесть очищается посредством исповеди грехов и принятия
Божьего прощения (1 Ин. 1:9).

1188 ♦ СОВИ
Согласно Библии, Бог тоже дает советы. Он
разрушает советы народов, которые против Него (Пс. 32:10), но
Его собственный совет стоит вовек (Пс. 32:11). Никто
не может давать советы Господу (Ис. 40:13). Его Мессия
получил имя «Чудного Советника» (Ис. 9:6 {«Чудный,
Советник»}).
Согласно НЗ, Дух дает советы верующим и утешает
их (Ин. 14:16-17). Христос посылает Святого Духа
Своему народу (Ин. 16:7), и Дух, также называемый Духом
истины, свидетельствует о Христе (Ин. 15:26).
Вознесенный Иисус Христос — советник Бога на небесах
(1 Ин. 2:1 — «Ходатай»).
См. тж.: ДУХ БОЖИЙ373.
СОВИ о «славный» (SHOBD
Аммонитский князь, сын царя Нааса, который, вместе с
Махиром из Лодавара и Верзеллием из Роглима, щедро
снабжал Давида пищей и снаряжением в Маханаиме во
время восстания Авессалома (2 Цар. 17:27).
СОВОХАЙ. См. Сивхай1158.
СОДИ о «знакомство» (SODD
Отец Гадиила, одного из 12 лазутчиков, посланных
Моисеем на разведку в землю Ханаан (Чис. 13:11).
СОДОМ И ГОМОРРА о «пылающий», «погружение»
(SODOM AND GOMORRAH)
Два из городов долины, упоминаемых в Быт. 13:12. Эти
пять городов — Содом, Гоморра, Адма, Севоим и Бела,
или Сигор (Быт. 14:2), — все располагались в долине
Сиддим, у Мертвого моря. Наиболее часто из этих
городов в Книге Бытие упоминается Содом — всего 36 раз,
из которых 16 — отдельно от остальных городов. Содом
стал известен в библейской литературе как символ
чрезвычайной греховности, и его разрушение (Быт. 19:24)
приводится в пример как предостережение о Божьем
суде в других библейских произведениях (Вт. 29:23; Ис.
1:9-10; Иер. 23:14; 49:18; Пл.И. 4:6; Ам. 4:11; Соф. 2:9).
История о разрушении Содома упоминается также и в
НЗ (Мф. 10:15; Лк. 10:12; 17:29; Рим. 9:29; 2 Пет. 2:6;
Иуд. 1:7; Отк. 11:8).
Средиземное 1
море /
t /
N rJ
Ι
,·/ Иерусалим
/ У
Хеврон ./
/ · Дамаск
Г -Дан
/ 1
/ \
' Ч Ι Галилейское
У море
)
} *
1
)г~"
rs
{1
IX
> | Мертвое
\ \ море
/ \Ходом и Гоморра
\ У\ (предположительно)
^2J | Г~
0 20 км
Возможное
местоположение
Содома и Гоморры.
На карте показано
одно из возможных
местоположений
Содома и Гоморры.
На ней показан
также путь, который
проделал Авраам,
когда атаковал Ке-
дорлаомера,
напавшего на Содом и
захватившего много
пленных, в том
числе племянника
Авраама Лота (Быт.
14:14-16).
История Содома и Гоморры рассказывается в первый
раз в Быт. 18 — 19, хотя впервые город упоминается в
Быт. 13, в связи с решением Лота, племянника Авраама,
поселиться в долине реки Иордан, недалеко от Содома,
среди людей, которые славились своей греховностью.
Становится понятно, что одним из тягчайших грехов
Содома были половые извращения, в частности
гомосексуализм. Когда Лот предлагает своих
девственниц-дочерей мужчинам Содома, чтобы отвлечь их внимание от
своих небесных гостей, это указывает на
деморализующее влияние города.
Вскоре после того, как Лот обосновался в районе
Содома и Гоморры, с востока пришли четыре царя и
подчинили себе эту территорию. Они вернулись 14 лет
спустя, чтобы подавить бунт (Быт. 14:1-5). Среди
пленных оказался Лот, который позже был спасен Авраамом.
Грехи Содома и Гоморры были так велики, что Господь
решил уничтожить их. Авраам попросил помиловать эти
города, если там найдется хотя бы 10 праведников (Быт.
18:20-33). Два небесных посланника, пришедших от
Авраама в Содом, встретили Лота у ворот города (Быт.
19:1), открыли ему Божий замысел и убедили покинуть
город вместе с женой и двумя дочерьми. Потом Господь
послал на Содом и Гоморру дождь из серы и огня. На
следующее утро Авраам увидел дым от разрушенных
городов, который поднимался к небу, как дым из печи.
См. тж.: ГОРОДА окрестностизм.
СОДОМСКАЯ ЛОЗА. См. Лоза содомская748.
СОДОМСКОЕ МОРЕ (SODOM*. Sea of)
Альтернативное название Мертвого моря. См. мертвое
море800.
СОЗВЕЗДИЕ (CONSTELLATION)
Определенное количество звезд на небе, произвольно
объединенных в групп/ и названных в честь некоего
предмета, животного или человека, чей образ эта группа
звезд напоминает по очертаниям. В Библии
упоминается ряд созвездий.
См. тж.: астрономия 1|8.
СОКО о «забор, изгородь» (sochoh*)
Написание названия города в Шароне в 3 Цар. 4:10. См.
СОХ01197№3.
СОКОЛ (FALCON; KITE)
Хищная птица с острым зрением, которая названа
нечистой в ВЗ (Лев. 11:14; Вт. 14:13; Иов 28:7). См. ПТИЦЫ1055
(ПУСТЕЛЬГА ИЛИ КОБЧИК).
СОКХОФ о «шатры» (succoth)
1. Город в долине реки Иордан, перечисленный вместе
с другими городами, принадлежавшими колену Гада
(Нав. 13:27). Он расположен в плодородной долине
под названием Гаур-Абу-Удейда, в библейские
времена известной как долина Сокхоф (Пс. 59:8; 107:8); это
восточная часть центра долины Иордан, между Вади-
Реджевом и рекой Иавок.
Это место впервые упоминается в рассказе о
встрече Иакова с Исавом, которая состоялась
непосредственно к югу от Пенуэла. Иаков после этой
встречи отправился в Сокхоф и построил там шалаши
для своего скота, что объясняет название поселения
(Быт. 33:17): Сокхоф значит «шалаши», «шатры».
Позже жители Сокхофа отказались снабдить
пищей Гедеона и его людей, когда те преследовали ма-

СОЛАМ * 1189
дианитян (Суд. 8:5-9). По возвращении Гедеон
наказал старейшин Сокхофа (Суд. 8:13-17). Форма
общественной организации, отраженная в этом отрывке,
предполагает, что во времена Гедеона город населяли
не израильтяне.
Наконец, Сокхоф упоминается в связи со
строительными проектами Соломона. Металлические
детали и убранство храма отливались в районе между
Сокхофом и Цартаном/Цередою (3 Цар. 7:46; 2 Пар.
4:17). Возможно, что в монархический период
Сокхоф был разрушен Сусакимом Египетским.
Есть предположение, что название этой местности
упоминается еще в двух отрывках: как место, откуда
вышел в поход Давид против Аммона, когда ковчег и
его армия «находились в шатрах (succoth)» (2 Цар.
11:11), и как место, где войска Венадада начали войну
с Самарией (3 Цар. 20:12,16 {«в палатках»}).
2. Город в Египте, упоминаемый как первая стоянка
израильтян в момент их исхода из Египта (Исх. 12:37;
13:20; Чис. 33:5-6); он назван между Раамсесом и
Ефамом.
В египетских источниках, текстах из коллекции
Анастази, говорится о месте, которое, скорее всего,
и есть библейский Сокхоф. Там сказано, что некое
идумеиское племя привело свои стада из пустыни в
Дельту, пройдя мимо крепости Tkw
(древнеегипетское название Сокхофа, Папирус Анастази VI, 54).
Тамошним военным гарнизоном командовал
«начальник» лучников, а сама крепость была названа в честь
фараона Мернептаха (Папирус Анастази VI, 55).
Обычно ученые считают, что этот Сокхоф — Тель-
эль-Маскута, место возле устья Вади-Тумейлата. См.
карту на стр. 632.
См. тж.: СОХО,|97.
СОЛАМ (BALD LOCUST)
Разновидность саранчи, которая считалась чистой и
пригодной для пищи (Лев. 11:22). См. животные^!
(САРАНЧА).
СОЛЕНАЯ ДОЛИНА, СОЛЯНАЯ ДОЛИНА (salt. Valley of)
Долина к югу от Мертвого моря. В Соленой долине
происходили события двух крупных военных кампаний,
о которых рассказывается в ВЗ. Сначала там
прославился Давид, нанеся поражение идумейской армии (2 Цар.
8:13). Говорится, что Авесса, один из великих воинов
Давида, поразил там 18 000 идумеев (1 Пар. 18:12
{«долина Соляная»}). Позже царь Иудейский Амасия нанес
идумеям поражение в этой долине и взял Селу, идумей-
скую крепость на близлежащих холмах (4 Цар. 14:7;
2 Пар. 25:11 {«Соляная долина»}).
Местоположение долины точно не известно.
Некоторые исследователи отождествляют ее с Вади-эль-Мил-
хом (что значит «соль») к востоку от Вирсавии в Иудее.
Более вероятно, что это Эс-Себха, безжизненная
солончаковая равнина к югу от Мертвого моря в Араве, по
пути в холмистый край Едома.
СОЛИ ГОРОД. См. Город соли314.
СОЛИ ЗАВЕТ. См. Завет соли479.
СОЛНЕЧНЫЕ ЧАСЫ (sundial)
Инструмент для определения времени, установленный
царем Иудеи Ахазом (735 — 715 до Р.Х.) в царском
дворце в Иерусалиме. Время определялось по
положению тени от какого-то предмета, падавшей на ступени.
По повелению Исайи Господь чудесным образом сделал
так, чтобы тень вернулась на 10 ступеней обратно, что
явилось божественным подтверждением для царя Езе-
кии Иудейского (715 — 686 до Р.Х.), что он оправится
от болезни, проживет еще 15 лет и будет избавлен от
ассирийской угрозы (4 Цар. 20:7-11; Ис. 38:7-8).
СОЛНЦА ГОРОД. См. Город солнца314.
СОЛНЦЕ (SUN)
Светило, сотворенное Богом «для управления днем»
(Быт. 1:14-16). Новый день у евреев начинался с захода
солнца, а ежедневные жертвоприношения приносились
в соответствии с положением этого дневного светила: в
частности, первая жертва всесожжения — в момент
восхода (Исх. 29:39; Чис. 28:4). Продолжительность дня
в раввинистическом иудаизме зависела от длины
солнечного дня в разные времена года.
Месяцы израильского года были лунными, но тот
?)акт, что основные праздники приходились на осень
труб, искупления и кущей) и весну (пасха),
показывает, что и солнечный год принимался во внимание. В
календаре из Газера год делится на 12 месяцев, в
соответствии с сельскохозяйственными этапами солнечного
года. Иудейский календарь основан на 19-летнем цикле,
в котором к семи годам добавлялись дополнительные
месяцы, с целью согласования лунных и солнечных
циклов. В Библии ничего не говорится об этой системе, что
побудило ученых считать добавление тринадцатого
месяца более поздней инновацией. Но арамейские
документы из иудейской колонии на Элефантине
показывают, что в V веке до Р.Х. иудеи пользовались 19-летним
циклом летосчисления. Вероятно, в царствах Иудеи и
Израиля использовалась такая система подсчетов, хотя
документальных свидетельств этого у нас нет.
Раввинистический иудаизм признает четыре времени
года, в то время как в ВЗ упоминается только два,
«сеяние и жатва, холод и зной, лето и зима» (Быт. 8:22).
Четыре времени года зависят от фаз солнца. Осень
(называемая setavy словом, которое изначально происходит
от сезона дождей, дождь; Песн. 2:11) начинается с
осеннего равноденствия (21 сентября); зима (horeph)
начинается с зимнего солнцестояния (ок. 22 декабря); весна
(aviv) — с весеннего равноденствия (21 марта) и лето
(qayits) — с летнего солнцестояния (22 июня). Недавно
в Вирсавии был обнаружен храм, относящийся к
периоду Хасмонеев (125 до Р. X.), ориентированный в сторону
восхода солнца в момент летнего солнцестояния. Храм
в Лахисе был построен по тому же принципу и,
по-видимому, был ориентирован на восход солнца в день
зимнего солнцестояния. Храм в Араде, построенный в период
монархии, смотрит строго на восток, вероятно, в
сторону восхода солнца в день равноденствия; вероятно, то
же самое можно сказать и о Иерусалимском храме.
Солнце играет свою роль и в еврейской поэзии. У него
есть дом (Авв. 3:11) — шатер, воздвигнутый Богом, из
которого оно выходит, как жених (Пс. 18:5-6).
Солнце — символ постоянства (Пс. 71:5,17), закона (Пс.
18:8), присутствия Бога (Пс. 83:12) и красоты (Песн.
6:10). Жизнь в этом бренном мире проходит «под
солнцем», согласно Екклесиасту (Ек. 1:3,9,14; 2:11).
Когда настанет время хаоса и Божий гнев постигнет
землю, солнце потемнеет (Ис. 13:10; Иез. 32:7; Иоиль

1190 ♦ СОЛОМА
2:10,31; 3:15; Соф. 1:15; Мф. 24:29; Отк. 8:12).
Очевидно, это указание на солнечное затмение, которое
древние люди воспринимали с ужасом. Солнце могло
потемнеть также в результате сирокко, когда его закрывали
песчаные бури и тучи. С другой стороны, в день победы
Господа солнце будет сиять в семь раз ярче, чем в
настоящее время (Ис. 30:26).
См. тж.: астрономия 118; день345; календари^;
ЛУНА753.
СОЛОМА (CHAFF)
Сор, который отделялся от съедобного зерна в
результате обмолота и провеивания. В библейские времена суть
провеивания заключалась в том, что ветер уносил более
легкий сор; так и праведники могли устоять на суде, в
то время как грешники гибли. Грешники сравниваются
с «соломой, которую уносит ветер» (Пс. 1:4, NLT {«прах,
возметаемый ветром»}).
Пророк Исайя говорит об ассирийцах: «Вы
беременны сеном, разродитесь соломою; дыхание ваше — огонь,
который пожрет вас» (Ис. 33:11). Подобным образом во
сне Навуходоносора народы мира подобны соломе на
летнем гумне перед грядущим судом Бога (Дан. 2:35).
В НЗ сказано, что грядущий Мессия «соберет
пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем
неугасимым» (Мф. 3:12).
СОЛОМОН О «MUp» (SOLOMON, person)
Третий царь Израиля, второй сын Давида и Вирсавии,
который правил 40 лет (970 — 930 до Р.Х.). Его звали
также Иедидиа, что значит «возлюбленный Господа».
Помазанник на престол. Когда Амнон и
Авессалом больше не могли претендовать на престол, двумя
наиболее вероятными кандидатами остались Соломон и
Адония, хотя царская власть была уже обещана первому
из них (1 Пар. 22:9-10). В конце жизни Давида Адония
попытался оспорить право Соломона и захватить
царский престол. С помощью военачальника Иоаса и
священника Авиафара он провозгласил себя царем.
Соломона не пригласили, так же как пророка Нафана и
Ванею. Нафан сообщил о заговоре Вирсавии, которая в
свою очередь спросила Давида о его намерениях. Тогда
Давид велел объявить царем Израиля Соломона; Садок
помазал его при звуке труб и криках народа: «Да живет
царь Соломон!» (3 Цар. 1:34). Адония понял, что его
попытка провалилась, и попросил о милости, обещая
хранить верность новому царю.
Соломон быстро взял власть в свои руки (3 Цар. 1 —
2). Когда Адония попросил разрешения жениться на
Ависаге, подруге Давида в его последние годы жизни
(3 Цар. 1:1-4), Соломон отказал ему и приказал его
казнить, так как воспринял это как притязания на престол
(3 Цар. 2:22-25). Кроме того, так как Авиафар был на
стороне Адонии, он был смещен с должности
священника и отправлен обратно в Анафоф. Иоас бежал к
жертвеннику, схватился за его рога и отказался выходить.
Царь приказал Ванее убить его, после чего Ванея стал
военачальником. Другой военачальник, Семей из рода
Саула, также был казнен.
Одним из первых деяний Соломона как царя, о
котором нам рассказывается, было принесение 1000 жертв
всесожжения на высоте в Гаваоне. На следующую ночь
Господь явился царю во сне и спросил, каково его самое
заветное желание. Соломон попросил о мудрости для
того, чтобы судить Израиль, и Богу понравилась эта
просьба (3 Цар. 3). Желание царя Израиля
исполнилось, ему также были дарованы долголетие, богатство и
слава.
Свершения Соломона.
Его правление. Усилиями Давида 12 колен были
объединены, но именно Соломон создал
централизованное государство, с большим количеством чиновников,
помогавших ему (3 Цар. 4). Вся страна была разделена
на 12 основных районов; каждый район должен был
снабжать провиантом царский двор в течение одного
месяца каждый год. Эта система была справедливой и
создавалась для равномерного распределения бремени
налогов по всей стране.
Его строительные проекты. Одним из самых
ранних строительных проектов Соломона было возведение
храма. Давид хотел построить храм, но эта задача
выпала Соломону, человеку мира. Хирам, царь Тира,
предоставил древесину ливанских кедров для храма (3 Цар.
5:1 -12), в обмен на продукты питания. Чтобы обеспечить
достаточное количество рабочих рук для
осуществления проекта, были порабощены хананеи (3 Цар. 9:20-
21). Израильтяне тоже были вынуждены трудиться
группами по 10000 человек, каждый третий месяц
(3 Цар. 5:13-18; 2 Пар. 2:17-18). Среди строителей
одного храма было 80 000 каменотесов, 70 000 разнорабочих
и 3600 мастеров.
Строительство храма отняло семь лет, хотя по
современным стандартам он был небольшим зданием: 90
футов (27,4 м) в длину, 30 футов (9,1 м) в ширину и 45
футов (13,7 м) в высоту. Но его стены и убранство были
покрыты золотом, поэтому это был очень дорогой
проект.
На одиннадцатый год правления Соломона
произошло освящение храма, великое собрание· (3 Цар. 6:38;
8:1 -5). Присутствие Господа наполнило храм, и Соломон
произнес свою великую молитву посвящения (3 Цар.
8:23-53), одно из наиболее великих свидетельств его
верности Господу. Потом он принес в жертву 22 000
волов и 120 000 овец, наряду с другими жертвами. Люди
ликовали, потому что преемник Давида был столь велик.
Соломон воздвиг и другие здания: дом из дерева
ливанского, притвор из столбов, притвор с престолом и
дом для дочери фараоновой (3 Цар. 7:2-8).
Строительство его собственного дворца заняло 13 лет, и он был
достаточно велик, чтобы вместить всех его жен,
наложниц и слуг. Была также построена великая крепость
Милло, для защиты храма (3 Цар. 9:24), а также другие
укрепленные города.
Торговля с другими народами. У царя было
соглашение с Хирамом, царем Тира: ежегодно за
каменотесов, ливанские кедры и другие нужные для
строительства вещи Соломон отдавал 125000 бушелей (4,4 млн. л)
пшеницы и 115000 галлонов (435 275 л) оливкового
масла (3 Цар. 5:11). Помимо этого Хираму, в счет уплаты
долгов, было отдано 20 городов в Галилее. Вопреки
запрету на торговлю лошадьми (Вт. 17:16), Соломон
покупал лошадей и колесницы у египтян, а некоторые из них
были перепроданы хеттеянам и сирийцам, приумножая
свои доходы (3 Цар. 10:28-29).
Помимо этого, Соломон организовал морскую
торговлю. Корабли, построенные на верфях в Ецион-Гавере,
плавали в порты Красного моря и Индийского океана.

СОЛОМОНА ВОДОЕМЫ ♦ 1191
Моряки привозили золото, слоновую кость и павлинов.
Из Офира торговцы вернулись с 420 талантами золота,
что было внушительной суммой.
Его мудрость. Соломон написал 3000 притчей и
1005 песен (3 Цар. 4:32). Большая часть Книги Притчей
приписывается ему (Пр. 25:1), такие как Екклесиаст,
Песнь песней и Пс. 71; 126. Его свершения были
описаны в книге дел Соломоновых (3 Цар. 11:41).
Царица Савская приехала, чтобы посмотреть, правду
ли рассказывают о мудрости Соломона. Увидев
Иерусалим и убедившись в мудрости Соломона, она в итоге
благословила Господа Бога Израиля, Который возвысил
столь мудрого человека на столь великолепный престол
(ЗЦар. 10).
Его падение. Во время своего правления Соломон
совершил и много ошибок, и одной из них были слишком
высокие налоги. Еще хуже было, что он добавлял к
своему гарему новых и новых жен, причем
приспосабливался к их религиозным верованиям, строя им
языческие святилища (3 Цар. 11:1-8). Господь наказал
Соломона, обещав, что на Израиль нападут со всех сторон.
Хотя во время Соломона царство не пострадало, при его
сыне оно раскололось. Нигде не говорится, что Соломон
покаялся, но, возможно, конец Екклесиаста отражает
понимание им того, что эти решения были неверны.
См. тж.: ЕККЛЕСИАСТА КНИГА4|2; ИЗРАИЛЬ,
история^; ПРИТЧИ СОЛОМОНОВЫ,оз|; КНИГИ ПРЕМУДРО-
СТИ6Я7; ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА^; ПРЕМУДРОСТЬ^;
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ. Ветхий Завет,339; ХРОНОЛОГИЯ
БИБЛИИ, Новый Завет,3451 ЦАРЬ,368·
СОЛОМОНА ВОДОЕМЫ. См. Водоемы соломона245.
СОЛОМОНОВ ПРИТВОР. См. Притвор соломонов 1028.
СОЛЯНАЯ долина. См. Соленая долина,,89.
СОЛЯНКА (SALTWORT*)
Семейство кустарников, многие виды которых можно
обнаружить на побережье Средиземного моря. См.
РАСТЕНИЯ,^ (ЗЕЛЕНЬ).
СОН (SLEEP)
О сне в Библии говорится в трех направлениях смысла:
(1) сне в его естественном значении; (2) как о духовном
или моральном бездействии; и (3) как о смерти.
Естественный сон. Сон, в котором нуждается
человеческое тело, — драгоценный дар Бога (Пс. 4:9; 126:2).
Человек может лишиться сна, если так будет угодно
Богу и если это будет соответствовать Его замыслам
(Есф. 6:1; Дан. 6:18). Бог также может, для выполнения
Своего замысла, послать человеку глубокий сон (Быт.
2:21; 15:12; 1 Цар. 26:12), а во время сна Бог может
явить человеку Свою волю посредством сновидения
(например, Быт. 28:11-16; Иов 4:13-17; Мф. 1:20-24).
В Книге Притчей есть несколько мест, где
осуждается недостаточная дисциплинированность, которая
проявляется в жизни в чрезмерной любви ко сну.
Например, в одном из этих мест говорится: «Не люби спать,
чтобы тебе не обеднеть; держи открытыми глаза твои, и
будешь досыта есть хлеб» (Пр. 20:13; см. также Пр.
6:9-11; 10:5; 24:32-34).
Моральное или духовное бездействие. В
переносном смысле сон может быть синонимом лени,
беззаботности или бездействия. В Ис. 56:10 говорится о тех,
кому не удалось выполнить свои обязанности как
вождям Божьего народа: «Немые псы... бредящие лежа,
любящие спать». В НЗ слуг Господа призывают быть
бдительными и уверенными в том, что когда придет их
Хозяин, Он не обнаружит их спящими (Мк. 13:35-37;
см. также Мф. 25:1-13; 26:40-46). Подобным образом, в
ряде мест в посланиях велено поддерживать духовную
бдительность и воздерживаться ото сна: «Встань,
спящий, и воскресни из мертвых, и осветит тебя Христос»
(Еф. 5:14); «Итак, не будем спать, как и прочие, но будем
бодрствовать и трезвиться» (1 Фес. 5:6).
Смерть. Очень часто в Библии сном называется
смерть. В ВЗ обычно, когда человек умирает, говорится,
что он почил вместе со своими отцами (например, Вт.
31:16; 2 Цар. 7:12). Иисус говорил о смерти как о сне
(Мф. 9:24; Ин. 11:11). Так же поступал и апостол Павел
(1 Кор. 11:30; 15:20,51; 1 Фес. 4:13-14). Судя по
некоторым из этих ссылок, может показаться, что смерть
сравнивается со сном из-за ее временного характера. Даже
в Дан. 12:2 сказано, что смерть — это сон, пока мертвые
не «пробудятся, одни для жизни вечной, другие на
вечное поругание и посрамление». Об этом более
конкретно говорится во многих отрывках НЗ. Для того чтобы
полностью изучить учение Библии о значении смерти
для .христиан, мы должны обратить внимание на такие
места, как Лк. 23:43; 2 Кор. 5:8; Флп. 1:23 и особенно
1 Фес. 5:13-14. В первом из этих стихов Иисус говорит
умирающему на кресте разбойнику: «Ныне же будешь
со Мною в раю», а во втором Павел говорит о смерти как
о выходе из тела, чтобы «водвориться у Господа».
СОНАМ. См. Сунем1221.
СОНМ ПРОРОКОВ, СЫНЫ ПРОРОКОВ (sons of the
PROPHETS*)
«Сонм пророков», который встретился Саулу (1 Цар.
10:5-6,10-13), это предшественники пророческих школ
или гильдий, которые процветали в Израиле в начале
периода монархии. Иезавель преследовала тех, кто
поклонялся Яхве, и создала альтернативные «школы»,
пропагандируя поклонение Ваалу и Астарте (3 Цар. 18:19-
29; 22:6). Слуга Ахава Авдий спрятал две группы из 50
пророков Яхве в пещерах и снабжал их провиантом
(ЗЦар. 18:4).
В 3 Цар. 22:5-28 описывается политическая
опасность, связанная с существованием таких царских
гильдий, а также с появлением отдельных личностей,
претендовавших на получение спонтанного пророческого
вдохновения. В 3 Цар. 20:35-43 представлено еще одно
лицо, которое вело себя странно, но было признано
истинным пророком. Из 4 Цар. 2 — 6 мы узнаем, что
такие группы сохранялись в Вефиле (около 50) и Галга-
ле (около 100).
См. тж.: пророк,о4о; пророчество1042.
СООБЩЕСТВА гора. См. Гора сообществ а 3||.
СОРГО (SORGHUM*)
Однолетняя трава среднего или крупного размера,
вырастающая до 6 футов (1,8 м) в высоту; возможно, та
«трость», к которой была прикреплена губка с уксусом
во время распятия Иисуса (Мф. 27:48; Мк. 15:36; Ин.
19:29). См. растения|083 (иссоп).
СОРЕК, долина о «избранные вина» (sorek, Vaiiy of)
Долина, в которой жила Далида (Суд. 16:4). Она
начинается в холмах Иудеи, примерно в 13 милях (20,9 км)
к юго-западу от Иерусалима, и тянется к северо-западу,

1192 ♦ СОСИПАТРШ
в сторону Средиземного моря. Ее отождествляют с Ва-
ди-эс-Сарар. В этой области попыталось осесть колено
Дана, но их изгнали оттуда филистимляне на побережье
Средиземного моря. Цора, родной город Самсона, была
недалеко от начала долины Сорек, и его деятельность
как судьи проходила именно там.
СОСИПАТР (I) (sopater)
Человек из церкви Верии, который вместе с другими
сопровождал Павла в Иерусалим, когда тот доставлял
туда сбор языческих церквей для иудейских христиан,
страдавших от последствий голода (Деян. 20:4).
Возможно, это то же лицо, что и Сосипатр, сотрудник Павла,
который передает привет римской церкви (Рим. 16:21).
СОСИПАТР (II) о греч. «спаситель своего отца»
(SOSIPATER)
Обращенный в христианство иудей, который вместе с
Павлом, Тимофеем, Луцием и Иасоном передает
приветы римской церкви (Рим. 16:21).
СОСТОЯНИЕ ПРОМЕЖУТОЧНОЕ. См. Промежуточное
СОСТОЯНИЕ,039·
СОСТРАДАНИЕ (compassion)
Доброе, милостивое отношение к кому-либо,
способность сопереживать и жалеть. В Библии Бог
описывается как Отец, Который милует тех, кто чтит Его (Пс.
102:13). Иисус Христос продемонстрировал Божье
сострадание в Своих проповедях и исцелении (Мф. 9:36;
14:14), в Своей заботе о греховном человечестве (Лк.
19:41) и, наконец, в жертве на кресте (Рим. 5:8). Для
церкви сострадание должно быть одной из граней
любви, заповеданной Иисусом (Мф. 5:4-7; Ин. 13:34; Иак.
2:8-18; 1 Ин. 3:18). В Писании сострадание — это всегда
и чувство, и соответствующее действие, основанное на
этом чувстве.
В ВЗ сострадание представлено как одна из сторон
отношений Бога со Своим народом в рамках завета.
Одно из еврейских слов, которое переводится как
«сострадание», происходит от корня со значением «чрево»,
так что любовь Бога сравнивается с материнской. Но
Божье сострадание — это не просто чувство; оно всегда
сопровождается определенными действиями,
скрепляющими Его завет с Израилем. Несмотря на непокорность
Израиля, Бог сочувствует Своему народу (4 Цар. 13:23;
2 Пар. 36:15; Пс. 77:38), как и всему творению (Пс.
144:9). Когда Бог наказывал Израиль, народ часто
боялся, что они навсегда утратили расположение Бога (Пс.
76:10; Ис. 27:11; 63:15; Иер. 13:14; 21:7; Ос. 13:14). Но
Бог продолжает сопереживать людям и возрождает
Свой народ (Вт. 30:3; Пс. 134:14; Ис. 14:1; 49:13; 54:7-8;
Иер. 12:15; 30:18; Мих. 7:19).
В НЗ Иисус Христос, Сын Божий, явил сострадание
Отца в отношениях с грешным человечеством. Иисус
исцелял болезни, изгонял злых духов, наделял Своих
учеников силой и посылал их на такое же служение. Он
кормил голодных и, сочувствуя горю матери, воскресил
ее сына из мертвых. Христиане, следуя примеру Христа,
должны сочувствовать ближним. Иисус рассказал
притчи о милосердном самарянине, который пожалел
раненого путника (Лк. 10:33), и о блудном сыне, отец
которого пожалел его, когда он вернулся домой (Лк. 15:20).
Апостол Павел перечисляет в послании к колосской
церкви ряд качеств, которыми они, «как избранные
Божий», должны обладать; первое из этих качеств —
милосердие (Кол. 3:12). Это качество должно было
составлять неотъемлемую особенность христианского
сообщества. Греческое слово буквально переводится как
«быть тронутым внутренне». Речь идет об очень
глубоких чувствах, сегодня эту мысль передали бы с
помощью слова «сердце». Интенсивное внутреннее
чувство должно побуждать человека к милосердным,
добрым поступкам.
СОСТРАТ (sostratus)
Начальник крепости Иерусалима при Антиохе IV
(2 Мак. 4:27). Он попытался получить у Менелая,
первосвященника, сумму денег, которую Менелай обещал
уплатить царю за свое назначение на должность
первосвященника. Когда оплата не была произведена, Антиох
призвал к себе обоих.
СОСУД БУШЕЛЬ, ЕФА (bushel)
1. Небольшой сосуд («корзина», NLT), которым
прикрывали свет (Мф. 5:15; Мк. 4:21; Лк. 11:33). См.
СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ, 170.
2. Единица измерения (еврейск. ефа), примерно равная
19 квартам (18 л).
СОСФЕН о греч. «спаситель своего народа» (sosthenes)
1. Начальник синагоги Коринфа, который пожаловался
на Павла Галлиону, проконсулу Ахаии. Услышав, что
Галлион признал обвинения иудеев против Павла
беспочвенными, толпа — возможно, греки —
схватила Сосфена и побила его (Деян. 18:17).
2. Христианин, брат и товарищ Павла, знакомый
коринфским христианам и упоминаемый Павлом в
1 Кор. 1:1.
СОТАЙ <* «переменчивый» (sotai)
Глава семейства служителей храма, вернувшегося в
Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:55; Неем.
7:57).
СОТВОРЕНИЕ (creation)
Божественный акт сотворения чего-то из ничего;
божественный акт создания мира. Без божественного
откровения, посредством одних богословских, философских
или научных размышлений, люди неспособны понять
библейское учение о сотворении. Согласно Библии,
учение о сотворении должно быть воспринято через
божественное откровение (Евр. 11:2,3).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Значение сотворения
D Сотворение и богословие
G Сотворение и наука
π Проблемы, связанные с эволюцией
G Сотворение, наука и мораль
Значение сотворения. Неверно было бы начинать
обсуждение темы сотворения со сравнения рассказа
Книги Бытие и данных современной науки. Сначала
нужно задаться вопросом, что означал рассказ о
сотворении для еврея в библейские времена; потом — как
использовали учение о сотворении пророки Израиля.
Следует отметить несколько моментов.
1. Сотворение было преодолением хаоса. Большая
часть древних рассказов о сотворении начинается с
описания первозданного хаоса. Бог, способный
подчинить Себе хаос, считался истинным и живым
Богом. Быт. 1 — величественный рассказ о том, как Бог

СОТВОРЕНИЕ ♦ 1193
Израиля превратил хаос Быт. 1:2 в упорядоченный
космос.
2. Сотворение произошло по доброй воле Бога. Это
было Его бескорыстное деяние. Оно было благом (Быт.
1:4,10,12,18,21,25,31). На основании этого факта
христиане утверждают, что жизнь — это дар Божий.
Христиане возражают против всех нигилистических
и пессимистических положений религии и
философии.
3. Творение омрачено грехом (Рим. 8:18-25). В Писании
говорится, что творение сегодня не обладает своей
первоначальной чистотой, но представляет собой
мир двойственной природы.
4. Творение зависит от Бога. Отношения Бога к
творению определены в Еф. 4:6. Бог — выше всего, то есть
трансцендентен. Бог — во всем, то есть действует во
всех вещах. Бог есть все, то есть Он имманентен по
отношению ко всему творению (Пс. 89:1-4; Ин. 1:3;
1 Кор. 8:6; Кол. 1:16-17).
5. Сотворение произошло Словом Божьим (Быт. 1; Евр.
11:3). Исследователи говорят, что сотворение мира
посредством «Божьего Слова» — одна из наиболее
возвышенных идей человека. Это значит, помимо
прочего, что Творец — Личность. Огромная
вселенная и невероятное множество звезд и галактик могут
внушить мыслящему человеку идею собственной
незначительности. Но если он знает, что все сотворено
по Слову Божьему, он понимает, что за холодной
маской звездного пространства скрывается Личность
(Пс. 8; 18; Рим. 1:20).
6. Сотворение, как оно описывается в Библии,
выдерживает любую критику. Ученые исследовали
параллельные рассказы других народов библейских
времен, и ни один из них не обладает величием и
богословской последовательностью рассказа в Книге
Бытие.
Сотворение и богословие. Учение о сотворении
является производным всего, что говорится о
сотворении в Писании. Исследование материала ведет к ряду
выводов.
1. Учение о сотворении помогает нам понять, что такое
человечество. Люди сотворены по образу Бога (Быт.
1:26-27). Это значит, по меньшей мере, что люди —
больше, чем животные, несмотря на то, что
сотворены из праха земного и имеют много общего с
животным миром. Многое говорится о позитивном
значении «образа Божьего». Обобщая, можно сказать, что
значение, судьба и ценность человечества
заключаются в его отношениях с Богом.
2. В одном ряду с утверждением об отношениях
человечества и Бога стоит утверждение, что человек —
хозяин Божьего творения. Люди отличны от животных
и несут особую ответственность перед Богом (Быт.
1:28; 2:15; Пс. 8).
3. И мужчины, и женщины сотворены по образу
Божьему. Это значит, что оба пола равны. Это значит
также, что половые различия людей более важны,
чем половые различия животных. Поэтому
отношения между полами у людей неизмеримо богаче, и
возможностей для злоупотреблений значительно
больше (Мк. 10:2-9; 1 Кор. 7:1-5; Еф. 5:25-31; Евр.
13:4).
4. Учение о молитве как возможности «просить и
получать» основано на идее божественного провидения,
которое, в свою очередь, основано на учении о
сотворении. Молитва-прошение имеет смысл только тогда,
когда существует Творец и Владыка, способный
ответить на просьбы своих созданий (Мф. 6:5-13; Кол. 4:2;
1 Пет. 5:6-7; Отк. 8:3).
5. История человечества и Израиля начинается с Быт.
1. Сотворение — начало истории; это не просто
предисловие к ней. Бог Творец — это Бог Авраама,
Моисея, пророков и Иисуса Христа.
6. Творение — свидетельство существования и
природы Бога (Пс. 18; Рим. 1:18-19). В богословии есть
выражение «общее откровение». «Общее» оно в том
плане, что его свидетели — все люди.
7. Сотворение тотально. В Книге Бытие упоминается
сотворение небесных тел, морских существ,
растений и животных на земле. Количество видов
достигает миллионов. В Бытии не делается попытки
перечислить их все, но предполагается, что их много. Бог
сотворил все, что существует (см. Ин. 1:1-2).
Вот почему верующий в Господа может не бояться
ничего во вселенной. Существует только Господь, а
не множество богов и господ, которые все требуют
повиновения. Личное значение этого описывается в
Рим. 8:38-39, где апостол Павел не находит во всей
вселенной ничего, что когда-либо могло отлучить
верующего от любви Божьей во Христе.
8. Основное богословское значение учения о
сотворении в ВЗ — это осуждение идолопоклонства как
греха. Идолопоклонство — это ложь, которая ведет к
аморальности, превращает ложь в норму жизни.
9. Одно из замечательных учений НЗ — учение о
«космическом Христе», то есть Христе как Творце и
Хранителе вселенной (Ин. 1:1-2; Кол. 1:16-17; Евр. 1:3).
Христос сопоставлялся с Творцом для того, чтобы
стало ясно: Он не просто иудей из Палестины I века.
Сотворение и наука. Подтверждает ли наука
учение о сотворении? Некоторые ученые считают, что
бесчисленные условия, необходимые для существования
жизни и имеющие место на земле, являются таким
доказательством. Этот аргумент называют «космическим
богословием».
Другое так называемое научное доказательство
сотворения — это теория «большого взрыва»,
объясняющая происхождение Вселенной. Хотя данный взгляд
сейчас наиболее популярен, эта теория объясняет, как
все началось, но не говорит об абсолютном
происхождении всего сущего. Христианское учение о сотворении из
ничего (лат. ex nihilo) означает большее: оно значит,
что живой Господь Израиля и Церкви — первоисточник
всего, Он все поддерживает и в Нем заключен смысл
всего сущего.
Другой довод основан на втором законе
термодинамики и понятии энтропии. (Энтропия связана с
постепенным понижением уровня энергии или температуры
до того уровня, в котором она практически
недостижима.) Количество тепла постоянно уменьшается. Если бы
Вселенная была такой древней, она давно уже остыла
бы. Так как Солнце и звезды существуют до сих пор,
Вселенная должна была быть сотворена не так давно.
Возможен и родственный этому аргумент: необходимо
было сотворить именно Вселенную с истощающейся,

1194 ♦ СОТНИ БАШНЯ
рассеивающейся энергией, поскольку именно
выделяемая энергия согревает Землю и позволяет людям
продолжать существование (в частности, вступать в
отношения с Богом или развивать их).
Проблемы, связанные с эволюцией. Когда
Чарльз Дарвин в середине XIX века выдвинул теорию
биологической эволюции, многие евангельские
христиане выступили против нее. Когда стали писаться книги
об эволюции человека, раздались еще более активные
возражения. В результате разногласий родилось два
знаменитых спора. Один из них имел место в Англии, в
1860 г., перед Британской ассоциацией в Оксфорде. Это
был спор между епископом Сэмюэлом Уилберфорсом
(против теории эволюции) и Т. X. Гексли (за теорию).
Хотя спор был неформальным, слушатели оказались на
стороне Гексли. Второй спор проходил в Дэйтоне, Те-
несси, в 1925 г. Уильям Дженнингс Брайан выступил в
поддержку закона, на основании которого Джон Т. Ско-
упс обвинялся в том, что преподавал в школе теорию
эволюции. Защитником Скоупса был Кларенс Дэрроу.
Большинство опять оказалось на стороне теории
эволюции и поддержало Дэрроу (хотя последовательность
выступления Брайана оценили).
И в Римско-католической церкви, и в евангельско-
протестантских существует большое количество точек
зрения в связи с этим разногласием. Вот лишь немногие
из взглядов, характеризующие широкий спектр
возможных подходов:
1. Некоторые утверждают, что теория эволюции
противоречит учению Писания и — во имя науки —
подрывает авторитет Библии. Поэтому с данной теорией
надо беспощадно бороться.
2. Некоторые удовлетворились теорией «теистической
эволюции» — то есть что Бог просто Сам запустил
процесс эволюции.
3. Многие проводят параллели между порядком слоев,
содержащих ископаемые останки животных — так
называемой «геохронологической шкалой», — и
шестью днями сотворения, сходство между которыми
слишком велико, чтобы быть случайным. Они
считают, что сотворение и геология не противоречат друг
другу.
4. Многие рассматривают теорию эволюции как просто
научную теорию, подтверждаемую или
опровергаемую в ходе лабораторных опытов. Она не
противоречит учению о сотворении и не подтверждает его. Это
просто объяснение иного уровня: «Наука говорит нам
как, а Писание — почему».
5. Иезуит-палеонтолог Тейяр де Шарден попытался
спасти христианство от теории эволюции, сделав
«христианским» весь эволюционный процесс.
6. Британский писатель К. С. Льюис, помимо прочего,
отличал саму теорию эволюции от так называемого
«эволюционизма». Льюис считал, что ученым
предстоит решать, имеет ли эволюция ценность как
сугубо научный тезис. Что же касается всеобъемлющего
и полного эволюционного мифа, человеческого
псевдоучения о сотворении, то он явно ненаучен.
Сотворение, наука и мораль. Рост населения в
мире и всеобщая индустриализация привели к
возникновению проблемы местного и всемирного загрязнения
окружающей среды. Экологический кризис вменяется
некоторыми учеными в вину христианской вере,
которая поощряла человека — как «хозяина творения» —
эксплуатировать его. Но вряд ли здесь имеется в виду
Быт. 1:28, где идет речь о превосходстве человека. В
ряде ветхозаветных текстов ясно говорится: Писание
учит человека ответственности за Божий мир;
следовательно, в Писании отражены те же заботы, что и в
трудах современных экологов.
Наука расширяет богословское понимание,
постоянно пересматривая наши знания о Вселенной, но
библейское учение сотворения не отступает по мере развития
науки. Для христианина мир, который изучают ученые
и о котором размышляют философы, остается миром,
который сотворил Бог.
См. тж.: БОГ,94; МИФЫ О СОТВОРЕНИИ816.
СОТНИ БАШНЯ. См. Башня сотни|31.
СОТНИК (CENTURION*)
Командир отряда в 100 человек в римской армии.
Обычно когорта состояла из шести сотен, а легион — из
десяти когорт. В каждом легионе было шесть тысячена-
чальников, которым подчинялись сотники. Например, в
Деян. 22:26 сотник обращается к своему тысяченачаль-
нику по поводу его решения относительно апостола
Павла. Власть сотника была достаточно большой, он
непосредственно соприкасался со своими людьми и вел их в
дело. Он принимал участие в сражениях и все решал на
месте.
Обычно сотник был высшим чином, к которому
простой воин мог обратиться напрямую. Часто сотники
выходили из рядовых, наиболее опытных и умелых. Став
сотником, воин мог быть повышен в должности и
дальше, в результате чего мера его ответственности
возрастала. Пределом карьеры была должность старшего ты-
сяченачальника первой из десяти когорт легиона. Таким
образом, сотник в Римской империи мог сделать
неплохую карьеру.
Помимо поддержания дисциплины в отряде, у
сотника было много других обязанностей. Он надзирал за
проведением смертных казней (Мф. 27:54; Мк.
15:39,44-45; Лк. 23:47). Он денно и нощно отвечал за
свои войска, будь это римские граждане или наемники.
Должность сотника была престижной и
высокооплачиваемой; те, кому удавалось занять эту должность,
обычно делали карьеру и дальше.
В НЗ упоминаются шесть сотников, и по крайней
мере два из них стали последователями Христа.
1. Сотник из Капернаума, который молил о спасении
своего больного раба, потому что верил: болезни
повинуются Иисусу, как его солдаты — ему (Мф. 8:5-
13; Лк. 7:2-10). Несмотря на высокое положение, это
был кроткий человек, признающий свою
неспособность и беспомощность. Он очень беспокоился о
своем рабе. Иисус порадовался такой вере и исцелил
больного.
2. Сотник, командовавший солдатами, которые
распинали Иисуса. Он объявил: «Истинно Человек Сей
был Сын Божий!» (Мк. 15:39) и «Истинно человек
этот был праведник» (Лк. 23:47). В апокрифических
Деяниях Пилата, вероятно, написанных в IV веке,
утверждается, что уверовавшего сотника звали Лон-
гин. В римско-католической традиции он считается
святым. В базилике Святого Петра в Риме можно
увидеть мраморную статую в стиле барокко, работы

СОФАР ♦ 1195
скульптора XVII века Джованни Бернини,
изображающую драматический момент его обращения.
3. Сотник из Кесарии по имени Корнилий, который
обратился в христианство через свидетельство
апостола Петра, которому не хотелось делиться Благой
Вестью с язычниками, но его посетило видение от Бога
(Деян. 10).
4. Сотник из Деян. 22:25-26, который помог спасти от
избиения апостола Павла, напомнив тысяченачаль-
нику, что обвиняемый — римский гражданин.
5. Еще один сотник помог Павлу спастись от заговора
иудеев, задумавших убить его (Деян. 23:17-22).
6. Сотник по имени Юлий, сопровождавший Павла во
время путешествия из Кесарии в Рим (Деян. 27:1).
Когда корабль попал в шторм, Юлий запретил
солдатам убивать пленников, в том числе Павла (Деян.
27:42-43).
См. тж.: ВОЕННОЕ дело245.
СОФАР о «воробей» (zophar)
Один из советчиков Иова, названный Наамитянином
(Иов 2:11; 11:1; 20:1). Он прямо обвинял Иова, но позже
принес жертву за Иова, как велел Господь (Иов 42:9).
СОФЕРЕФ о «пишущий» (sophereth)
Альтернативная форма имени Гассоферефа,
родоначальника семейства левитов после изгнания, в Неем.
7:57. См. ГАССОФЕРЕФгад.
СОФОНИИ ПРОРОКА КНИГА (ZEPHANIAH, Book оГ)
Одна из книг Малых пророков в ВЗ.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата, место написания, адресат
D Исторический контекст
D Задача и учение
G Содержание
Автор. Согласно вступлению автора (Соф. 1:1), Со-
?юния пророчествовал во время правления царя Иосии
640 — 609 до Р. X.). Его родословная приводится
необычайно подробно. Некоторые исследователи
предполагают, что прапрадедом пророка был царь Езекия
(715 — 686 до Р.Х.). Однако эти сведения не
подкрепляются ни иудейским, ни христианским преданием, а
будь это так, соответствующее предание наверняка
существовало бы. Имя Софонии, которое значит «тот, кого
защищает или укрывает Господь», было достаточно
распространенным и свидетельствовало о Божьей защите.
Дата, место написания, адресат. Вероятно, Со-
фония пророчествовал около 630 г. до Р.Х. Падение
Ниневии (612 до Р. X.) еще не произошло (Соф. 2:13-15).
Правление Иосии можно разделить на два периода,
граница между ними — 622 г. до Р.Х. В этот год, в ходе
очищения храма от языческих предметов, была найдена
книга закона, в результате чего начались религиозные
реформы Иосии (4 Цар. 22). Софония описывает
положение вещей до реформ (Соф. 1:4-12; 3:1-4), а значит,
его книга была написана до 622 г., во всяком случае те
ее места, где он осуждает народ за грехи. Пророк
обращается к Иудее, Южному царству, а в особенности к
гражданским и религиозным властям Иерусалима.
Скорее всего, он пророчествовал во время правления
Иосии, который воцарился в возрасте восьми лет.
Те разделы книги, где пророк осуждает Иудею за
грехи и говорит о ее наказании — ныне
совершившемся, — могут служить серьезным предостережением
против неповиновения Богу. Более того, исполнение
пророчеств Софонии подчеркивает важность положительного
звучания книги — надежды на возрождение Божьего
народа.
Исторический контекст. В политической картине
главным было распространение Ассирийской державы
на запад и захват ею Палестины. Долгое правление Ма-
нассии (696 — 642 до Р.Х.) было периодом полного
подчинения Ассирии. Будучи вассалом Ассирии, страна
поклонялась ассирийским богам, в особенности
небесным телам (4 Цар. 21:5). Софония жалуется на этот грех
(Соф. 1:5). После того как в страну проникла одна
иноземная религия, в нее стали, естественно,
просачиваться и другие. Израиль отошел от поклонения
единственному Богу. Софония утверждает, что израильтяне
откровенно поклонялись хананейскому Ваалу (4 Цар.
21:3; Соф. 1:4). Софония осуждает поклонение Молоху
(Соф. 1:4,5), принесение детей в жертву аммонитскому
богу (3 Цар. 11:7; 4 Цар. 23:10). Господство иноземной
державы привело к упадку национальной культуры,
поэтому в стране укоренились чужеземные обычаи,
возможно, с религиозным оттенком (Соф. 1:8-9).
Во время правления Иосии настали перемены,
начавшиеся с изменений в области политической и военной.
Ассирия, обеспокоенная волнениями на восточной и
северной границах и не способная удержать свои
завоевания, ослабила свое давление на западе.
Воспользовавшись этим, Иосия организовал движение народа за
независимость. Он свергнул ассирийское иго и
расширил свое влияние на север, территорию бывшего
Северного царства. В религиозном отношении страна стала
совершенно независимой, народ возвращался к чистой
и исключительной вере в Бога Израиля. Из Книги
Софонии видно, что по меньшей мере один человек разделял
позицию царя. Его пророчества, без сомнения,
подготовили путь будущим религиозным реформам Иосии.
Софония был современником Иеремии, по крайней мере в
начале пророческого служения последнего (Иеремия
начал пророчествовать в 627 г. до Р.Х.).
Ученые выдвинули предположение, что поводом к
пророчеству Софонии послужили набеги скифов.
Греческий историк Геродот рассказывает, как варвары-скифы
вторглись в Западную Азию и дошли до египетской
границы примерно в то время, когда пророчествовал
Софония. Но сегодня исследователи не склонны верить
рассказу Геродота и связывать его с пророчеством
Софонии. У нас нет объективных свидетельств,
подтверждающих, что действительно было такое масштабное
вторжение скифов, как утверждает Геродот. Вероятно,
Софония руководствовался лишь богословской
необходимостью, как он сам и говорит (Соф. 1:17). Он предвидел
вмешательство Бога и кару, которой людям не
избежать.
Задача и учение. Пророчествуя от имени Господа,
Софония осуждает религиозные грехи Иудеи и разврат,
процветающий среди светских и религиозных властей.
Он предсказывает падение, которое действительно
ждало народ в 586 г. до Р.Х. Моральное и религиозное
падение только усугубляют политический крах,
который ждет народ. День кары Софония называет «днем

1196 ♦ СОФОНИИ ПРОРОКА КНИГА
Господним». Этот термин не нов, и пророк знал, что он
вызовет страх у слушателей. Этот термин использовал
Амос, и с того момента он стал признанным (Ам. 5:18-
20). Исайя впервые использовал этот термин по
отношению к Южному Царству (Ис. 2:6-22; в особенности Ис.
2:12). В этом и во многих других отношениях Софония
был Исайей позднего периода, призванным Богом для
подтверждения ранее сказанного для предыдущих
поколений.
Тема дня Господня связана с моментом, когда
Господь решительно вмешается в дела этого мира, чтобы
учредить Свою всевышнюю власть. Все враждебные
элементы будут сметены. Враги Бога, грешащие против
Его воли, будут изобличены и наказаны. Этот день
связан с судом над теми, кто не признает власть Бога, — в
особенности над язычниками, но также и над грешными
израильтянами. Акцент на страданиях Божьего народа
был призван опровергнуть распространенное мнение,
что Божий суд постигнет только другие народы.
В этот «день» будут также отмщены верные Господу.
Гарантирована реабилитация тех, кто был гоним за
верность Ему. Софония описывает это двустороннее
явление, чтобы передать Божью истину своему поколению.
Это будет «день гнева» Божьего (Соф. 1:15,18; 2:2),
когда Он покажет Свое отношение к человеческому
греху. Он будет судить не только другие народы, но и
Иудею, как Иерусалим, ее столицу (Соф. 1:10-13), так и
другие города Иудеи.
Софония передал народу Иудеи и позитивное
послание. Для пророков весть о спасении не отменяла вести
о погибели. Сначала будет суд, потом — спасение. Но
избежать периода великой скорби невозможно.
Мрачные пророческие описания «дня гнева» воспринимаются
как непосредственные предостережения и
завуалированная мольба к народу Иудеи — отказаться от их
греховного поведения.
Ясно, что задачей Софонии было заново повторить
истины, забытые предыдущим поколением. Софония
предвидел Божий суд над Иудеей и миром. Но он также
провозглашал вечные истины о природе Бога и Его
отношениях с миром в провидении, а также об
ответственности Божьего народа.
Значение Книги Софонии для НЗ заключается в
описаниях дня Господня. В НЗ много аллюзий на это
послание (Мф. 13:41 [Соф. 1:3]; Отк. 6:17 [Соф. 1:14]; Отк.
14:5 [Соф. 3:13]; Отк. 16:1 [Соф. 3:8]). Эти места
показывают, что Книга Софонии была актуальна не только в
его эпоху. Софония внес ощутимый вклад в созидание
библейского образа Бога, вмешивающегося в историю
человечества и учреждающего Свое Царство. Софония
описывает события конца истории.
Содержание. Во введении (Соф. 1:1) представлен
Софония, задан исторический контекст и прежде всего
подчеркивается, что автор — посредник в передаче
слова Божьего.
Первая из основных частей книги — Соф. 1:2 — 2:3.
Она делится на четыре раздела: Соф. 1:2-7,8-13,14-18;
2:1-3. В Соф. 1:2-7 Иудея включена в предсказание о
всеобщей погибели. Софония использует традиционный
материал, чтобы подчеркнуть: Божий народ не
исключение, как они часто предпочитали считать (Ам. 5:18-20).
Пророк подкрепляет свое потрясающее откровение
обоснованными заявлениями о религиозных отклонениях,
практикуемых в Иерусалиме. Образ жертвоприношения
используется с иронией, Иудея изображается как
жертва.
Правители и члены царской семьи виновны (Соф.
1:8-13). Народ предавался суевериям, а основные Божьи
заповеди, запрещавшие воровать и наживаться на
других, оставались без внимания. Софония видел, что враг
нападет на Иерусалим с севера, и это нападение было
символом Божьего суда над нечестными торговцами
(Ам. 8:5-6; Мих. 6:10-11).
Далее следует шокирующее и устрашающее
описание мрачного грядущего «дня» (Соф. 1:14-18). Пророк
пытается пробудить довольных собой людей, которые не
желают слушать Божье послание. Он пугает их,
возвращая к реальности, монотонно повторяя слова о погибели
и уничтожении. Иудея станет бессильной мишенью
Божьего гнева. Их богатство позволило им жить в
роскоши, но не спасет их от Божьего суда.
Пророк завершает проповедь призывом к покаянию
(Соф. 2:1-3). Пробудив своих слушателей от апатии, он
принес и добрую весть: не все еще потеряно. Если народ
в покаянии соберется в храме, если думающие о
духовном и послушные представители народа Божьего будут
ходатайствовать за остальных, гибели можно избежать.
Во второй из основных частей книги описывается
наказание Богом других народов (Соф. 2:4-15). Названы
страны, представляющие восток, запад, юг и север. В
свете предыдущего материала речь идет о всеобщем дне
Господнем. Как и первая часть, вторая делится на
четыре раздела: Соф. 2:4-7,8-11,12,13-15.
Тема первого раздела — филистимляне. В случае с
городами Газа и Екрон присутствует игра слов,
характерная для еврейского пророчества. Оба названия в
самом своем звучании содержат идею погибели.
Филистимляне грешны, потому что являются незаконными
переселенцами с Крита в землю обетованную, которую Бог
предназначил Своему собственному народу.
Софония предсказал, что Моав и Аммон пострадают
за свое высокомерие и за то, что они отнимали у
Израиля территории (Соф. 2:8-11). Бог придет на помощь
Своему народу завета.
В первых двух частях книги говорится о суде над
Иудеей и окружающими народами. В третьей части это
двустороннее послание повторяется в более краткой
форме (Соф. 3:1-8). Софония критикует Иерусалим в его
роли политического и религиозного центра.
Правительство и власти города слишком легкомысленно
относились к роли Божьих представителей. Гражданские
власти злоупотребляли своим положением, брали взятки и
даже убивали своих политических противников. Вместо
того чтобы быть пастырями народа (см. Иез. 34), они
были хищными зверями (Иез. 22:25-27). Пророки
злоупотребляли своим даром ради личной выгоды, а
священники нарушали законы храма. Уроки истории
проходили незамеченными; люди не научились
осторожности и уважению. Вывод ясен: Иудея не избежит
наказания в грядущий день Господень, но пострадает вместе с
другими народами.
Божья воля, касающаяся Иудеи и других народов, —
тема последней из основных частей книги (Соф. 3:9-20),
но на этот раз она рассматривается с совершенно иной
точки зрения. Весть о наказании — не последнее, что
Бог хочет передать Своему народу и даже всем народам

СОФОНИЯ ♦ 1197
вообще. Бог стремится не к уничтожению, но к
спасению (2 Пет. 3:9). Эта часть состоит из трех разделов:
Соф. 3:9-10,11-13,14-20. В Соф. 3:9-10 говорится об
обращении народов. Этот замечательный отрывок с
уверенностью гласит, что язычники подчинятся Богу
Израиля. Это обращение к Богу произойдет не по инициативе
людей, но будет основано на провиденческой
деятельности Бога. Уста, оскверненные поклонением языческим
богам, будут очищены и посвящены исключительно
поклонению Богу Израиля. Люди с дальних концов земли,
здесь представленных эфиопским Нилом на крайнем
юге, придут с мольбой к Богу, словно рассеянные иудеи,
стремящиеся домой.
Собственный народ Бога изменится внутренне (Соф.
3:11-13). Они будут очищены от гордости и склонятся
перед Богом в политике и религии. Это будет чистый
народ, кротко верящий в Бога. Им будет даровано
райское благословение.
В последнем отрывке говорится о грядущей радости
(Соф. 3:14-20). Пророк говорит о будущем, о том
времени, когда Божий суд будет позади и настанет эпоха
спасения. Страх и упадок сил исчезнут перед лицом
могущественного присутствия Бога и славной радости.
Его радость передастся им, и они тоже будут ликовать.
Более того, Его радость будет реакцией на
преображение, совершенное Им в жизни людей (Соф. 3:17, «Он
обновит тебя в Своей любви», RSV {синод, «будет
милостив по любви своей»}). Это преображение будет
отмщением страдающего Божьего народа. Эти люди будут
прославлены как зримые представители Бога славы. Божья
сила наконец будет явлена через могущественный
народ.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ, история548; ИОСИЯ (1)613 №1.
СОФОНИЯ, ЦЕФАНИЯ о «Яхве сохранил» (zephaniah,
person)
1. {«Цефания»} Священник во время правления Седе-
кии, казненный в Ривле царем Вавилонским (4 Цар.
25:18; Иер. 52:24). Он был вторым по значимости
священником после первосвященника Сераии, его
Седекия направил послом в Иерусалим в период до
падения Иерусалима (Иер. 21:1; 29:25-29; 37:3 {«Со-
фония»}).
2. {«Цефания»} Предок Емана, левита из рода Каафы,
которого Давид сделал ответственным за
музыкальное служение в доме Господнем (1 Пар. 6:33-36). Он
был отцом Азарии и сыном Тахафа.
3. {«Софония»} Автор Книги Софонии (Соф. 1:1). Хотя
о Софонии известно мало, возможно, его предок Езе-
кия был царем с аналогичным именем. См. СОФОНИИ
ПРОРОКА КНИГА, |95.
4. {«Софония»} Отец Иосии, в доме которого был
возложен венец на первосвященника Иисуса (Зах. 6:10-
14).
СОХО, ИМЯ (SOCO; SOCHO*. person)
Сын Хевера. Упоминается в родословной Халева (1 Пар.
4:18). Так как потомки Халева обосновались на южных
холмах Иудеи, Сохо мог быть связан с городом в Нав.
15:48. См. СОХОП97№2.
СОХО, СОКХОФ, СОКО, геогр. о «заросли» (SOCO; SOCOH;
SHOCHO*; SHOCHOH*; SHOCO* №1. place)
1. Один из 14 городов в Шефеле, на территории,
выделенной в наследство колену Иуды; упоминается
между Одолламом и Азекой (Нав. 15:35). Иероним, в
своем переводе «Ономастикона» Евсевия на латынь
(157:18-20), утверждает, что там было два
населенных пункта, один в горах, а другой — на равнине.
Описание их местоположения в точности
соответствует Кирбет-эш-Шувейке, римско-византийскому
селению в южной части долины Дуба (Эла).
Непосредственно к востоку находится высокий холм с
мощными укреплениями израильского периода, Кирбет-Аб-
бад. Крепость Сохо охраняла переход между двумя
вади, которые соединялись, образуя долину Дуба,
которая вела к центральной части холмистого
района, Вифлеему или Хеврону соответственно.
Положение города объясняет расстановку сил в 1 Цар.
17:1 {«Сокхоф»}, где Давид убил Голиафа во время
правления в Израиле царя Саула; филистимляне
выстроились у Сохо, по направлению к Азеке.
Израильтяне находились на противоположной гряде, а долина
Дуба была между ними.
Ровоам включил Сохо в свою сеть укреплений,
которые стояли вдоль основных линий сообщения его
царства (2 Пар. 11:7). Очевидно, что город оставался
в руках Иуды с X по VIII век до Р. X., когда
филистимляне, выступившие против царя Ахаза, взяли его и
еще несколько ключевых пунктов на основных
дорогах (2 Пар. 28:18).
2. Город в самой южной части холмистой территории
Иуды (Нав. 15:48). Упоминание о Сохо в родословной
сыновей Халева, 1 Пар. 4:18, может относиться к
этому же месту. Его отождествляют еще с одним
Кирбет-Шувейке, примерно в 10 милях (16 км) к юго-
западу от Хеврона.
3. {«Соко»} Город в долине Шарон, упоминаемый в
Библии только один раз (3 Цар. 4:10), но хорошо
известный из внебиблейских источников. Его название
трижды встречается в египетских хрониках.
Во-первых, в топографическом списке Тутмоса III (п. 67) он
упоминается после Афека и перед Иахамом. Первый
город — это Рас-эль-Айн (Рош-Ха-аин) у истоков
реки Иаркон; последний должен быть расположен
возле Кирбет-Иамма на восточном краю долины Шарон.
Еще раз Соко упоминается в сходном
географическом контексте в анналах Аменхотепа II. Таким
образом, в XV веке до Р.Х. это был важный город на
дороге, проходившей вдоль западного края гор
Самарии. В-третьих, Соко встречается в сходном
топографическом перечне фараона Сусакима (№ 38) конца
X века до Р.Х.
Город, покоренный Сусакимом, в 3 Цар. 4:10
упоминается как находящийся в третьем
административном районе царя Соломона, где управлял Бен-Хесед
и куда входила «вся земля Хефер» и другие участки
равнины Шарон.
Судя по всем этим текстам, Соко — это древнее
название современного Кирбет-Шувейке-эс-Раса,
непосредственно к северу от Тул-Карема. Между Афе-
ком и Соко вдоль дороги не было хороших водных
источников, поэтому эти два города являлись
основными стоянками на пути через южную часть долины
Шарон.

1198 ♦ СОШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА В АД
СОШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА В АД (descent into
HELL*)
Противоречивое высказывание о Христе в апостольском
символе веры. В символе веры о Христе говорится:
«Распятый при Понтийском Пилате, погребенный;
сошедший в ад и в третий день воскресший из мертвых». По
поводу толкования слов «сошедший в ад» не существует
единого мнения. Хотя это выражение появляется в
символе веры еще в IV веке, до сих пор бытуют разногласия
касательно его значения и соотнесенности с Писанием.
Самое естественное толкование в свете содержания
апостольского символа веры — то, что сошествие в ад
было одним из шагов в цепи спасительных деяний,
совершенных Иисусом Христом как Искупителем. Так как
остальные шаги в апостольском символе веры
представлены в хронологическом порядке, это сошествие
должно было иметь место после смерти Христа, но до Его
воскресения. С этим соглашаются практически все
ортодоксальные комментаторы.
Остается несколько спорных вопросов. Следует ли
понимать это выражение в буквальном смысле?
Имеется в виду конкретное место или состояние? Как Христос
«сошел» туда? В каком состоянии? С какой целью?
Само по себе слово «ад» проблематично. Еврейское
слово со значением «могила» в ВЗ приобрело более
широкое значение — «место обитания мертвых».
Греческий перевод этого слова (в Септуагинте и НЗ) —
hades. Оба слова переводятся в большинстве случаев
как «ад», равно как и греческое слово Gehenna, которое
по значению ближе всего к распространенному
представлению об аде как месте мучения грешников,
упомянутом Иисусом (Мф. 5:22,29-30). Самые ранние варианты
апостольского символа веры написаны по-гречески, но
в выражении «сошедший в ад» не используется ни одно
из этих слов. Здесь употребляется другое выражение,
которое значит «низшая часть». В более поздних
латинских переводах употреблено выражение ad inferna («в
подземный мир»), что с течением столетий стало
восприниматься как место мучений (ад).
Сошествие в буквальном смысле. Традиционно
Римско-католическая и Лютеранская церковь считают,
что сошествие имело место в буквальном смысле слова.
Христос действительно посетил место пребывания
мертвых {hades). В рамках этого мнения выдвигается две
основные теории о цели сошествия Христа.
Освободить праведников Ветхого Завета.
Одна из теорий гласит, что верующие, которые жили и
умерли до пришествия Христа (частично их список
приведен в Евр. 11), находились в определенной части гаде-
са, где не испытывали ни мучений, ни благословений,
ожидая спасения. После того как Христос осуществил
спасение на кресте, в промежутке между смертью и
воскресением, Он посетил (сошел в) ад, освободил эти
души и вознес их с Собой на небеса.
Это толкование подкрепляется Еф. 4:8-10, трудным
для понимания отрывком, где говорится, что Христос
«нисходил прежде в преисподние места земли», а потом
«восшед на высоту, пленил плен». «Преисподние места
земли» воспринимаются как гадес, а «плен» — это
верующие ВЗ, которых Христос освободил от ожидания и
триумфально привел к полноценному общению с Богом.
Проповедовать Благую Весть
нераскаявшимся умершим. Сторонники второй теории основываются
на отрывке 1 Пет. 3:18-20, где говорится, что Христос
«находящимся в.темнице духам, сойдя, проповедал,
некогда непокорным ожидавшему их Божию
долготерпению» во времена Ноя. Кажется, что этот отрывок
противоречит первому мнению, так как слушатели проповеди
Христа у Петра — духи непокорных, а не верующих.
Поэтому было предложено другое решение: Христос
сошел в гадес, чтобы принести особую весть о спасении
умершим, которые грешили, но при жизни не имели
возможности услышать весть об искуплении. В этом
случае «ад» в апостольском символе веры — это место
погибели. Цель сошествия Христа туда — искупить
некоторых или всех из них проповедью.
Такое толкование, как нам представляется,
подкрепляют также Еф. 4 и 1 Пет. 3 — 4. «Плен» в Еф. 4 —
указание на тех, кто умер в цепях греха. В 1 Пет. 3
«находящиеся в темнице духи» — это те, кто был бы
осужден в гадесе, если бы не Благая Весть, которую они
услышали и приняли уже после смерти. Иногда 1 Пет.
4:6 в этой связи цитируют, предполагая, что «и мертвым
было благовествуемо» уже после их смерти. С другой
стороны, в 1 Пет. 4:6 может иметься в виду проповедь
живым людям, которые умерли позже. Многие
комментаторы единодушны в том, что проповедь Благой Вести
после смерти, с тем чтобы люди, не принявшие спасения
при жизни, получили его потом, противоречит акценту
Писания на необходимости принять спасение сейчас,
при жизни (Евр. 3:7-15), а также тому, что на суде будет
учитываться только совершенное человеком на земле.
Сошествие в переносном смысле. Из-за того, что
оба подхода, понимающие сошествие в буквальном
смысле, достаточно проблематичны, многие ученые
(например, Жан Кальвин) истолковывали это утверждение
символа веры в переносном значении. Они
рассматривали «сошествие» не как реальное событие,
хронологически случившееся между смертью и воскресением
Христа, но как указание на интенсивность страданий
Христа. «Распятый, умерший и погребенный» относится к
Его физическим мукам; «сошедший в ад» говорит о
глубине Его духовных страданий. Он испытал адскую
агонию, когда принял на Себя вину всего человечества. Это
выражал Его крик отчаяния: «Боже Мой, Боже Мой —
для чего Ты Меня оставил?» (Мф. 27:46). Худшая
особенность ада — это отчуждение от Бога (Мф. 7:23;
25:41); и именно это пережил Христос, Агнец Божий,
чтобы принести искупительную жертву и восстановить
справедливость триединого Бога.
Это толкование, которого придерживается Гейдель-
бергский катехизис (1562), кальвинистский документ,
вполне согласуется с отношением к искуплению как к
заместительной жертве и показывает всю безбрежность
страданий Христа, описанных в Библии. Однако
остается неясным, имелось ли в виду такое толкование в
апостольском символе веры в его изначальной
формулировке.
Еще одно толкование сошествия в переносном
смысле встречается в другом кальвинистском документе —
Вестминстерских катехизисах, где сошествие
рассматривается как комментарий к предыдущим отрывкам. В
Полном Вестминстерском катехизисе эта мысль
излагается так: «Продолжал находиться в мертвом состоянии
и под властью смерти до третьего дня». Серьезное
возражение против такого толкования заключается в том,

СОЮЗ ♦ 1199
что символ веры сформулирован очень сжато, что
исключает такое повторение.
В связи с тем, что все четыре концепции сошествия
не бесспорны, некоторые христиане вообще опускают
это высказывание о Христе из своих символов веры. В
оправдание они говорят, что эта фраза не имеет под
собой библейских обоснований, возникла достаточно
поздно, не получала широкого признания до V века и не
присутствовала в Никейском символе веры. Однако
форма символа веры, принятая вселенскими соборами,
включает в себя эту фразу.
СОЮЗ (ALLIANCE)
Прочное объединение могущественных личностей или
держав для достижения общей цели. Такие союзы
скреплялись по-разному, с помощью даров, клятв, приданого
и браков, а также заветов.
Во времена патриархов Израиль без колебаний
заключал союзы с другими державами. У Авраама был
союз с тремя аморреянами: Мамрием, Эшколом и Ане-
ром (Быт. 14:13,24), а также с Авимелехом, царем Ге-
рарским (Быт. 21:22-34). Исаак также заключил союз с
Авимелехом (Быт. 26:26-31). Позже Моисей запретил
израильтянам вступать в союз с хананеями (Исх. 23:31-
33; 34:12; Вт. 7:1-4), прежде всего по религиозным
соображениям. Во времена судей израильтянам напоминали
об этих заповедях (Суд. 2:1-3), но в Нав. 9
рассказывается, как Израиль обманом вынудили к заключению
союза с Гаваоном.
В период монархии разные цари заключали союзы и
вступали в браки с представителями других государств.
Давид (когда он еще не был царем Израиля) заключил
соглашение с царем Анхусом из Гефа, который ждал,
что Давид будет сражаться на стороне филистимлян
против армии Саула (1 Цар. 27:1,2; 28:1,2). Соломон
вступал в торговые союзы с Хирамом, царем Тира
(3 Цар. 5:1-18; 9:26-28) и египетским фараоном (3 Цар.
9:16). После разделения царства Аса вступил в союз с
сирийским царем Венададом (3 Цар. 15:18-20). Вскоре
после этого Ахав, царь Израиля, присоединился к Иоса-
фату в борьбе с Сирией (3 Цар. 22:1-4; 2 Пар. 18:1-13).
Примерно через сто лет после этого царь Израиля Фа-
кей в союзе с сирийским царем Рецином выступил
против Ахаза, царя Иудеи (Ис. 7:1-9). Ахаз же, в свою
очередь, заключил соглашение с ассирийским царем
Феглаффелласаром, сражаясь против Факея и Рецина
(4 Цар. 16:7-9). Последний царь Иудеи, Седекия,
заключил союз с Египтом против вавилонян (4 Цар. 24:20;
Иез. 17:1-21). Обычно в результате этих союзов в
Иерусалим проникало поклонение языческим божествам
(4 Цар. 16:10-18), и пророки единодушно выступали
против них (Ос. 8:8-10; Ис. 30:1-3,15-16; Иер. 2:18).
СПАСЕНИЕ (salvation)
Божий способ дать людям избавление от греха и смерти.
Писание — это откровение о Боге, но и откровение о
Его замысле спасения человечества. В этом плане
спасение — основная тема как ВЗ, так и НЗ.
В Ветхом Завете. Понятие спасения представлено
в обоих заветах разными терминами и ситуациями.
Среди нескольких еврейских слов со значением
«избавлять» или «спасать» наиболее часто словами «спасать»
или «спасение» переводится еврейский глагол yasha' и
его производные. Частота слов «спасать» или
«спасение» зависит от используемого перевода. Например, в
ВЗ слово «спасение» встречается: в NLT — 74 раза, в
NIV — 80 раз, в RSV — 90 раз, в NASB — 111 раз, в
KJV — 119 раз, в синод. — 123 раза. Спасение в ВЗ не
является специальным термином и относится к
спасению, которое несут как люди, так и Бог. Вожди,
подобные Самсону (Суд. 13:5) или Давиду (2 Цар. 8:6),
становились орудием Господа, чтобы нести спасение
Божьему народу.
Понятие спасения для Израиля было основано на
историческом опыте исхода. Это разовое событие
создало возможность для свидетельства о спасении Господа
(Исх. 14:13) из первых рук. Поэты (Пс. 105:8) и пророки
(Ис. 43:3; Ос. 13:4) позже говорили о Божьем спасении,
вспоминая опыт исхода. Понимание спасения Израилем
выработалось в исторических ситуациях, таких как
нападение Сеннахирима на Иерусалим в 701 г. до Р. X.,
когда Господь объявил, что спасет город во славу Своего
имени (4 Цар. 19:34; 18:30,35). Израиль имел
возможность видеть Божье спасение, несомое через разных
вождей и в разных ситуациях, что способствовало их
восприятию Бога как Бога спасения.
Отклик Израиля на Божье спасение — это прежде
всего восхваление, которое часто звучит в псалмах (Пс.
3:9; 9:15; 20:2) и более ранних поэтических фрагментах
(Исх. 15:2; 1 Цар. 2:1). Помимо этого, народ обращался
к Господу с мольбами о спасении — от врагов (Пс. 34:3;
37:23), болезни (Пс. 68:30) или в сражении (Пс. 139:8;
143:10-11) — ив вере принимал Его избавление (Пс.
34:9; 64:6).
Пророки подчеркивали эсхатологический
(безвременный) аспект спасения. Способность Бога спасать
была явлена в Его великих деяниях прошлого, что
способствовало ожиданию Его избавления и в будущем.
Будущая надежда была для народа Израиля (Ис. 45:17),
но предвосхищалось и всеобщее избавление (Ис. 49:6).
Пророки ждали избавления и возвращения из
вавилонского плена (Ис. 49:25-26; Иер. 46:27), говорили они и
о будущем вечном спасении (Ис. 45:17; 51:6-8).
Мессианская надежда отражена в отрывках, где говорится о
Рабе Божьем, несущем спасение всем концам земли
(Ис. 49:6). Иеремия пишет об избавлении от праведной
Отрасли Бога (Иер. 23:5-6). Упоминание о царе, что
принесет спасение, в Зах. 9:9 касается этой же,
мессианской темы; в Мф. 21:4-5 эти слова относятся к Иисусу.
В Новом Завете. В классическом греческом языке
для обозначения понятий «избавлять», «спасать», а
также для указания на благосостояние и здоровье
используются глагол sozo («спасать») и существительное sote-
ria («спасение»). В Септуагинте глагол sozo наиболее
часто употребляется для передачи еврейского yasha\ и
в НЗ sozo и производные передают идею спасения.
Эти греческие термины обычно имеют в НЗ
богословское значение, но есть примеры и небогословского их
использования. В Деян. 27 эти слова относятся к угрозе
и избавлению воинов, моряков и пленных от
кораблекрушения (Деян. 27:20,31), а также к их состоянию
(Деян. 27:34).
В евангелиях слово «спасение» тесно связано с
ветхозаветным представлением о спасении; оно относится
к пришествию Христа в пророчестве Захарии (Лк.
1:69,71; см. Пс. 105:10; 131:16) и хвалебном гимне
Симона (Лк. 2:30). Хотя слово soteria встречается в еван-

1200 ♦ СПАСИТЕЛЬ
гелиях нечасто, понятие спасения предполагается в
словах Иисуса о входе в Царство Небесное (Мф. 19:24-26)
и Его чудесных исцелениях (Лк. 17:19; 18:42).
НЗ учит, что источник спасения — Иисус Христос
(2 Тим. 2:10; Евр. 5:9), Он также — «творец» и
посредник спасения (Евр. 2:10; 7:25). Спасение — это Божье
деяние (1 Фес. 5:9), которое предлагается в благодати
(Еф. 2:8-9). Весть о спасении выражена в Писании
(2 Тим. 3:15) и передается теми, кто провозглашает
слова истины (Еф. 1:13). Соответствующий отклик —
покаяние (2 Кор. 7:10) и вера (2 Тим. 3:15; 1 Пет. 1:9). Так
проповедовала ранняя церковь, провозглашая
Спасителя Иисуса (Деян. 4:12; 13:23-26; 16:30-31). Павел в
особенности делал акцент на универсальности Божьего
предложения спасения (Рим. 1:16; Тит. 2:11). Он хотел,
чтобы иудеи были спасены (Рим. 10:1), хотя прежде
всего проповедовал Благую Весть язычникам (Рим.
11:11-13).
В Писании есть и много других терминов, связанных
с понятием спасения. Рождение свыше — это
возрождение во Христе (Ин. 3:3). Оправдание относится к
положению перед Богом, а искупление больше говорит
о средстве спасения — плате, отданной за то, чтобы
человек вернулся к Богу. Примирение — это изменение
отношений, а умилостивление, напоминающее о
системе жертвоприношений ВЗ, — отвращение Божьего
гнева. Эти и другие термины имеют много общего с
библейским понятием спасения и все указывают на Личность
и деяния Спасителя Иисуса Христа.
См. тж.: искупитель627; оправдание^;
примирение,^; СПАСИТЕЛЬ1200.
СПАСИТЕЛЬ (savior)
Тот, кто спасает или избавляет. Термин «спаситель»
наиболее часто относится в Библии к Богу и Иисусу
Христу. Восприятие Иисуса как Спасителя — одна из
ключевых истин библейского послания. В переводах
Библии слово «спаситель» в ВЗ используется для
передачи разных форм еврейского yasha\ что значит
«спасать», «избавлять» или «искупать». Чаще всего оно
употребляется как эквивалент отглагольного причастия
moshia, что значит «спасающий».
Основной смысл термина «спаситель» как
относящегося к тому, кто избавляет или выручает, отражен во Вт.
22:27, где в законе предвосхищается ситуация, когда в
момент нужды рядом не оказывается избавителя. Mos-
hia также может относиться к людям: Гофониил и Аод
названы «спасителями» (Суд. 3:9,15), а в Неем. 9:27
говорится о судьях вообще как о спасителях, посланных
Богом. В 4 Цар. 13:5 сказано, что Господь послал
Израилю спасителя в связи с избавлением от сирийцев.
Некоторые исследователи считают, что имеется в виду
царь Иеровоам II Иудейский; другие — что это
иноземный царь, часто этим царем считают Закира из Емафа.
Но в тексте ясно не говорится, кто этот спаситель. Там
сказано только, что Бог послал спасителя Своему
народу. В большинстве случаев в ВЗ Сам Бог назван
Спасителем Израиля, и часто, когда это слово относится к
людям, говорится также, что это Бог призвал их.
Израиль понимал, что Бог был его Спасителем, и возвещал
об этом в хвалебных песнях (Пс. 16:7; 105:1-12) и
мольбах о помощи (Иер. 14:8). Давид так говорит о Боге:
«Господь — твердыня моя и крепость моя и избавитель
мой» (2 Цар. 22:2). Часто авторы псалмов упоминают о
том, что Господь — их помощь или спасение (Пс. 26:9;
37:23; 41:6,12; 64:6; 67:20; 78:9; 84:5; 88:27; везде в NIV
используется слово «Спаситель»). Исход был, без
сомнения, величайшим примером избавления Израиля;
этот эпизод определял знание народа о Боге как
Спасителе. Автор псалма, вспоминая о грехе Израиля,
изготовившего золотого тельца, говорит: «Забыли Бога,
Спасителя своего, совершившего великое в Египте» (Пс.
105:21; см. Ис. 63:11; Ос. 13:4-6). У Исайи, где
«спаситель» — часто упоминаемый титул Бога, этот термин
подчеркивает также Его уникальность. Только Бога
можно называть Спасителем, в отличие от иноземных
богов и идолов: «Я Господь, и нет Спасителя кроме Меня.
Я предрек и спас, и возвестил; а иного нет у вас, и вы —
свидетели Мои, говорит Господь, что Я Бог» (Ис. 43:11-
12). Далее Исайя утверждает, что Бог проявит Себя как
Спасителя в будущем, даровав Израилю возрождение и
благословение (Ис. 49:26; 60:16). Титул «Спаситель» в
ВЗ не применяется непосредственно к Мессии, но в
таких местах, как Зах. 9:9, указано, что Божий
Помазанник будет Спасителем. В нескольких второканоничес-
ких книгах Бог назван «спасителем»; иногда
используются возвышенные титулы, такие как «Вечный,
Спаситель наш» (Вар. 4:22) или «вечный Спаситель Израиля»
(3 Мак. 7:14). Это последнее употребление показывает
также, что Бог единственный способен спасти Израиль.
В греческой литературе термин soter («спаситель»,
«избавитель», от глагола sozo — «спасать»,
«избавлять») относится как к богам, так и к людям. Например,
в одном месте Геродот упоминает афинян как
«спасителей» Греции («Персидские войны» 7.139.5). В Септуа-
гинте soter («спаситель») — это перевод разных форм
еврейского yasha' («спасать»). Слово soter встречается
в НЗ 24 раза и относится исключительно к Богу и
Иисусу Христу (к Богу — 8 раз, ко Христу — 16). Из 24
новозаветных упоминаний слова soter 10 содержатся в
посланиях, а 5 — во 2 Петра. Преемственность с ВЗ
заметна в Лк. 1:47, где Мария прославляет Бога как
Спасителя в Своем хвалебном гимне. Имя Иисуса
означает «Господь есть спасение», и это имя дано было Ему
в предвосхищении Его роли Спасителя (Мф. 1:21). Как
Спаситель Иисус исполнил замысел Бога, связанный с
обещанием избавителя (Деян. 13:23; Тит. 3:4),
обеспечил избавление человечества (Тит. 2:13-14) и дал
надежду верующим (Флп. 3:20-21). Термин «спаситель»
предполагает, что некто избавляет кого-либо от
опасности и дарует ему безопасность. Иисус избавил
верующих от греха и смерти, дав им бессмертие и жизнь
(2 Тим. 1:10). Сам Иисус ни разу не называл Себя
«спасителем» (soter), но о Нем как о таковом объявляли
ангелы в момент Его рождения (Лк. 2:11); Его
признавали таковым те, кто слышал Его слова (Ин. 4:42), и
провозглашала Спасителем ранняя церковь (Деян. 5:31;
13:23). Спасение — важнейший момент миссии Иисуса
(Лк. 19:10). Павел учит, что Христос — Спаситель
церкви в настоящее время (Еф. 5:23) и в будущем (Флп.
3:20).
Спаситель как титул применяется к Богу в
пастырских посланиях, где Бог явно представлен Спасителем
всех людей (1 Тим. 2:3; 4:10). В пастырских посланиях
Иисус также явно назван Спасителем (2 Тим. 1:10; Тит.
3:6), в некоторых местах Бог также провозглашается
как Спаситель (Тит. 2:13; 3:4-6). Спаситель — титул

СРЕДИЗЕМНОЕ МОРЕ ♦ 1201
Иисуса Христа по всему 2 Петра (например, 2 Пет.
2:20). Иоанн, в своем Первом послании, описывает
Иисуса как Спасителя, Которого Отец послал для спасения
мира (1 Ин. 4:14).
См. тж.: СПАСЕНИЕ, 199.
СРЕДИЗЕМНОЕ МОРЕ (mediterranean sea)
Водный бассейн, часто называемый Великим морем и
омывающий Палестину с запада (Чис. 34:7; Нав. 9:1;
Иез. 47:10,15). Это море простирается в длину примерно
на 2196 миль (3533,4 км), от Гибралтара до Ливана;
ширина его колеблется от 600 до 1000 миль (965,4 —
1609 км), а максимальная глубина составляет 2,7 миль
(4,3 км). В его состав входят Адриатическое, Эгейское,
Ионическое, Лигурийское и Тирренское моря.
От залива Искендерун на севере до Эль-Ариша на
юге, на протяжении около 450 миль (724,1 км),
восточное побережье довольно ровное, на нем мало глубоких
бухт или мысов. Сирийское побережье, которое тянется
на юг до Бейрута, представляет собой крутые скалистые
образования, подступающие к самой воде. В Акко берег
понижается, горы постепенно переходят в Ездрилон-
скую равнину. Южнее подступы к берегу защищает
крутой склон горы Кармил. За южным склоном горы Кармил
начинается долина Шарон, плавно переходящая в
равнины Филистии. Далее, до Дельты реки Нил, почти весь
берег представляет собой изрезанную кривую линию.
В древности на Сирийско-Финикийском побережье
было несколько хороших гаваней, и море сыграло
важную роль в развитии этого района. Библос был крупным
морским портом до 1000 г. до Р. X., Тир и Сидон — после
1000 г. до Р.Х. После того как римляне под
командованием Помпея захватили Палестину (63 до Р.Х.), они
стали активно использовать морские пути и называли
Средиземное море «Наше море».
Хотя израильтяне жили на Средиземном море и их
соседями были великие мореплаватели, они никогда не
были активны на море, будь то торговля или ведение
войн. На это было несколько причин. Во-первых,
Израиль был народом пастухов и земледельцев, привязанным
к земле, а не к морю. Во-вторых, придя в Палестину,
Израиль прежде всего был занят покорением и
удержанием земли, и ему было не до борьбы за установление
влияния на море. В-третьих, море находилось под
контролем Финикии и, в меньшей степени, Филистии. Со
времен исхода финикийцы укрепились на побережье и
образовали союз мореплавателей, территория которого
простиралась от Оронта на севере до Иоппии на юге.
Южнее побережье на протяжении большей части
истории Израиля контролировали филистимляне. В течение
какого-то периода у Соломона был флот в Ецион-Гавере
на Красном море (3 Цар. 9:26-27). Иосафат тоже создал
флот в тех краях (3 Цар. 22:48). Наконец, на побережье
Израиля практически нет природных гаваней.
Существует несколько портов — Аскелон, Дор, Иоппия и Акко,
но, очевидно, в период монархии израильтяне имели
доступ только к Иоппии. Когда Соломон строил храм,
ливанская древесина транспортировалась морем в Иоп-
пию, а оттуда перевозилась в Иерусалим.
В НЗ рассказывается только об одном посещении
Иисусом прибрежной области — Он отправился «в
страны Тирские и Сидонские» (Мф. 15:21) и исцелил
там дочь сирофиникиянки, одержимую бесами. Апостол
Павел во время миссионерских путешествий много раз
бывал на Средиземноморском побережье, от Кесарии в
Палестине до Путеола в Италии. В римский период по
Средиземному морю путешествовали многочисленные
торговцы, правительственные чиновники, воины и
учителя. Павел и другие ранние христиане пользовались
римскими сухопутными и морскими дорогами для
распространения Благой Вести по Средиземноморью.
СТАДИЯ (stadium*)
Греческая мера длины, равная примерно 200 ярдам или
182,9 м. См. СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ,170.
СТАКТИ (stacte*)
Одно из благовоний, которые использовались Моисеем
для жертвы воскурения (Исх. 30:34). См. растения108з
(БАЛЬЗАМ; СТИРАКС).
СТАН ДАНОВ (MAHANEH-DAN)
Местность к западу от Кириаф-Иарима между Цорой и
Естаолом, где Дух Господень начал действовать в
Самсоне (Суд. 13:25) и где расположилось лагерем колено
Дана на пути к Ефремовой горе (Суд. 18:12).
СТАРЕЙШИНА (ELDER)
Человек, который либо по положению в семье, роде или
колене, либо в силу своих личных качеств, ума, славы
или влияния, либо посредством помазания и
рукоположения выполнял функции вождя и судьи как в
религиозной, так и в светской жизни древнего общества, у
библейских и небиблейских народов. Прототипы
пресвитеров (старейшин) НЗ и послеапостольской церкви
могут быть обнаружены не только в иудаизме и ВЗ, но
и в странах, окружавших Древний Израиль и
греко-римский мир новозаветного периода.
В Ветхом Завете. Должность старейшины и
связанный с ней институт неотъемлемы от системы колен.
Колена делились на роды, роды — на большие семьи.
Отец семейства был главным в нем, в силу своего
возраста и функций в патриархальном обществе. Власть,
которой обладали старейшины, основывалась на их
возрасте, а также мудрости и зрелости, с ним связанных.
Родом руководили главы семей, из которых он состоял,
составлявшие совет старейшин. Во время войны
каждый клан выделял определенное количество воинов; их
возглавлял вождь, вероятно, выбранный из рядов
старейшин.
В домонархический период в Израиле местная
администрация и законодательство в значительной степени
находились в руках старейшин. В повествовании об
исходе именно старейшинам Израиля (главам семей)
Моисей дает наставления о первой пасхальной трапезе
(Исх. 12:21-22). Именно старейшины в Исх. 18:12
встретились с Иофором, тестем Моисея, и из их рядов были
выбраны достойные представители, которые должны
были помочь Моисею толковать закон Божий и вершить
правосудие (Исх. 18:13-23). Подобным образом,
согласно Чис. 11:16-17, Бог велел Моисею выбрать из
старейшин Израиля 70 человек, которые помогали бы ему
управлять народом. Из дальнейшего рассказа следует,
что старейшины были специально наделены Духом
Божьим. Старейшины, выбранные соправителями
Моисея, славились своей честностью.
Основной функцией старейшин было вершить
правосудие. Они были «судьями», которые сидели «в
воротах», где обычно проводились суды в древних городах и

1202 ♦ СТАРЕЙШИНА
деревнях. Здесь старейшины решали споры, судили,
обсуждали проблемы общины и принимали решения (Быт.
23:10,18; Иов 29:7; Пр. 24:7; 31:23). Поддержание и
применение закона явно находились в руках старейшин,
которые сидели в городских воротах (Вт. 19:12; 21:19;
22:15; 25:7-10). В Руфи 4:1-12 прекрасно описана эта
процедура.
В период монархии местные власти и суды
продолжали прислушиваться к советам старейшин. Когда
правление Саула завершилось, Давид послал вестников с
дарами старейшинам городов Иудеи (1 Цар. 30:26),
очевидно, понимая, что эффективное правление должно быть
основано на доброй воле и сотрудничестве. Во времена
Ииуя (4 Цар. 10:5) старейшины Самарии стоят в одном
ряду с начальствующим над домом царским и
градоначальником. Чтобы ей легче было организовать заговор
против Навуфея, Иезавель написала инструкции
старейшинам и знати Изрееля (3 Цар. 21:8-11). Иосия
собрал старейшин Иудеи и Иерусалима послушать чтение
закона и заключить вместе с ним новый завет
повиновения (4 Цар. 23:1). Понятно, что с тех пор применение
закона входило в прямые обязанности старейшин
Израиля. Помимо административных и юридических
функций, старейшины играли также определенную роль в
богослужении (Исх. 24:1,9; Лев. 4:14-15).
Институт старейшин пережил институт царской
власти. Старейшины упоминаются в рассказах о периоде
изгнания (Иез. 8:1; 14:1; 20:1-3), а также о времени
после возвращения из него (например, Езд. 10:16).
У иудеев новозаветного периода. В то время как
титул «старейшина» использовался для обозначения
служителей различных греческих культов и
градоначальников, что, по-видимому, оказало некоторое
влияние на формирование структуры общины церквей у
обращенных язычников, христианская должность (или
функция) служителя происходит из очень похожей
должности в иудаизме. В первых трех евангелиях и Книге
Деяний много раз упоминаются старейшины как
игравшие важную роль в общественной и религиозной жизни
иудеев. Обычно они упоминаются наряду с какой-то
другой или несколькими группами служителей:
«старейшины и первосвященники и книжники» (Мф. 16:21);
«первосвященники и старейшины народа» (Мф. 21:23;
26:47; 27:1); «книжники и старейшины» (Мф. 26:57);
«первосвященники и старейшины» (Мф. 27:3,12,20);
«начальники... и старейшины, и книжники» (Деян. 4:5);
«начальники народа и старейшины» (Деян. 4:8). На
основании этих мест НЗ мы не можем сказать, какими
были их функции и чем они отличались от священников
и книжников. Но обязанности иудейских старейшин
четко описаны в трактате «Санхедрин» в Мишне, а
также в правилах кумранских аскетов, обнаруженных
среди свитков Мертвого моря.
В каждой иудейской общине был совет старейшин,
который выполнял общий административный надзор и
представлял общину перед римскими властями. Их
основные обязанности были судебными. Они хранили
закон и его традиционное толкование (см. Мф. 15:2) и
были обязаны насаждать его и наказывать
преступников. Самым важным советом старейшин был
иерусалимский синедрион, группа из 71 человека, которые
выступали в роли верховных судей всего народа.
В христианском обществе. Так как ранняя
церковь считала себя новым Израилем (Мф. 21:43; Гал.
6:16), понятно, почему она переняла институт
старейшин. Хотя нам трудно понять, каким был порядок в
первых христианских общинах, потому что он явно
отличался в разных местах и в разное время, старейшины
явно принимали участие в жизни ранней церкви.
Судя по рассказу Луки о происхождении и
распространении христианства, в иерусалимской церкви уже
были старейшины. В Книге Деяний мы видим, что
христиане Антиохии посылали собранную для голодающих
помощь «к пресвитерам через Варнаву и Савла» (Деян.
11:30). Во время первого миссионерского путешествия
Павел и Варнава рукоположили «пресвитеров к каждой
церкви» (Деян. 14:23). Позже Павел и Варнава были
посланы из Антиохии в Иерусалим «к Апостолам и
пресвитерам» для решения проблемы обрезания
обращенных язычников (Деян. 15:2), где «они были приняты
церковью, Апостолами и пресвитерами» (Деян. 15:4),
которые собрались, чтобы выслушать суть проблемы и
решить ее (Деян. 15:6-23).
Мы не знаем, кто были эти старейшины и как они
были выбраны. Можно, на основании иудейского
прецедента, сделать вывод, что возраст и положение в
обществе давали им право на особое служение. Уважение к
возрасту было глубоко укоренившимся чувством в среде
иудеев, и слово «пресвитер» (старейшина) взято из
иудаизма {в синодальном переводе одно и то же греческое
слово переводится как «старейшина», когда относится к
иудеям, и как «пресвитер», когда относится к
христианской церкви}. Возможно также, что избрание «семи» для
особого служения посредством рукоположения (Деян.
6:1-6) представляло собой первое избрание старейшин
апостолами иерусалимской церкви. Очевидно, они
выполняли в христианской общине примерно те же
функции, что и старейшины иудейских общин и синедрион
(Деян. 11:30; 15:2-6,22-23; 16:4; 21:18).
Очевидно, Павел продолжил эту практику в церквях
обращенных язычников, хотя в ранних посланиях Павла
старейшины не упоминаются. Они упоминаются только
в пастырских посланиях (1 Тим. 5:17,19; Тит. 1:5). Во
время первого путешествия в Иерусалим Павел призвал
старейшин ефесской церкви в Милит (Деян. 20:17),
чтобы дать им прощальные наставления — заботиться
о христианской пастве, церкви Божьей (Деян. 20:28).
Хотя старейшины не упоминаются явно в ранних
посланиях Павла, возможно, они были среди
руководителей общин (Рим. 12:8; 1 Фес. 5:12-13). В Флп. 1:1, без
сомнения, говорится об определенной категории
руководителей («епископы и диаконы») внутри молодой
общины, основанной Павлом. А в 1 Тим. 5:17, где, как
обычно считают, отражена более поздняя фаза развития
церковного управления, роль проповедников и учителей
приписывается старейшинам. Кроме того, христианские
старейшины выполняли пастырские функции, о
которых, возможно, идет речь в 1 Пет. 5:1-5 и Иак. 5:14.
Есть только одно место, из которого можно сделать
вывод, что апостол (Петр) также был старейшиной:
«Пастырей ваших умоляю я, сопастырь и свидетель
страданий Христовых» (1 Пет. 5:1). Этот текст может
указывать на то, что старейшины были помазанниками,
призванными продолжить дело апостолов. Тот факт, что
Павел выбирал в церквях старейшин, прежде чем отпра-

СТАРЫЕ ВОРОТА ♦ 1203
виться дальше, может служить подтверждением этого
предположения. О том же свидетельствует предание
поздней церкви, в соответствии с которым «старец» из
2 и 3 Иоанна был определен как апостол Иоанн. Хотя
это отождествление и не обозначено явно, апостол мог
восприниматься как старейшина, но не наоборот.
Старейшины выполняли несколько функций.
Например, в 1 Тим. 5:17 говорится об участии старейшин в
проповедях и обучении; в Иак. 5:14 сказано, что они
исцеляли; в 1 Пет. 5:2 их призывают пасти стадо. Таким
образом, пророки и учителя, руководившие церковью
Антиохии, вполне могли быть старейшинами этой
общины.
Институт диаконов, восходящий (согласно Деян.
13:1-3) к выбору «семи» для помощи нуждающимся
(Деян. 6:1-3), тоже ведал не только внешними сторонами
служения. Двое из тех, кого Лука представляет нам как
диаконов, в то же время очень эффективно
проповедовали Слово, совершали чудеса и разъясняли Писание
(Стефан, Деян. 6:8-10; Филипп, Деян. 8:4-13,26-40).
В то время как в поздний период существования
церкви между должностями епископа и старейшины
существовало четкое разграничение, из НЗ видно, что в
ранний период это были практически синонимы. В
прощальной речи в Милите (Деян. 20) Павел, который
обращается в основном к старейшинам ефесской церкви (Деян.
20:17), говорит, что Святой Дух поставил их
«блюстителями, пасти Церковь Господа» (Деян. 20:28). Не совсем
ясно, используется здесь слово «блюститель» в
традиционном значении епископа или же в более общем плане.
Но в Тит. 1:5-7 старейшины из Тит. 1:5 явно являются
теми же лицами, что и епископы из Тит. 1:7. Опять же,
епископы в Флп. 1:1 — это, скорее всего, старейшины,
назначенные Павлом перед тем, как он покинул город.
Ясно, что управление церковью в новозаветный
период еще не окончательно оформилось, но семена будущей
структуры были уже посеяны. Институт старейшин,
ориентировавшийся на иудейский прецедент, был
центральным. Епископы (блюстители), вероятно, вышли из
рядов старейшин (пресвитеров), когда один из
старейшин был назначен старшим над всем советом
старейшин.
См. тж.: диакон359; духовные дары378; ЕПИ-
СКОП429; ПАСТЫРЬ947; ПРЕСВИТЕР,024.
СТАРЫЕ ВОРОТА (old gate)
Ворота Иерусалима, которые чинили Иоиада и Мешул-
лам под руководством Неемии (Неем. 3:6). Далее они
упоминаются в описании путешествия на север части
празднующих во время освящения восстановленных
стен Иерусалима (Неем. 12:39). Старые ворота
находились в северной стене города между Рыбными и
Ефремовыми (Неем. 12:38-39).
См. тж.: ИЕРУСАЛИМ538·
СТАТИР (STATER*)
Распространенная в дни Иисуса монета (Мф. 17:27).
См. МОНЕТЫ83б.
СТАХИЙ о греч. «колос» (stachys)
Римский христианин, которому Павел передает привет
и называет его «возлюбленным» (Рим. 16:9).
СТЕЗЯ. См. Путь ω,οββ.
СТЕКЛО (GLASS)
Перевод слова «зеркало» в 1 Кор. 13:12 и Иак. 1:23
(KJV). Так как зеркала в библейские времена
представляли собой полированные металлические пластины,
перевод «стекло» неверен. См. ЗЕРКАЛ0498-
СТЕКЛЯННОЕ МОРЕ (sea of glass)
Водоем в видении о небесах, описанном Иоанном в
Книге Откровение (Отк. 4:6). Этот образ снова появляется
в другом видении (Отк. 15:2) и, вероятно, связан с
другими упоминаниями о «море» в этой книге (Отк. 13:1;
21:1). Должно быть, так описывается обширное
пространство перед престолом Бога. Кристальная чистота
этого моря может символизировать, что все ясно и
открыто в присутствии Бога.
СТЕНА ШИРОКАЯ. См. Широкая стен а 1408.
СТЕПЬ, ПУСТЫНЯ (WILDERNESS)
Пустошь, малонаселенная или непригодная для
оседлого проживания территория, дикая, безлюдная
местность. Это может быть собственно пустыня, но также
незаселенные горы, лес или болота. {Словами «степь» и
«пустыня» переводятся разные еврейские слова,
причем, ввиду близости значений, не наблюдается их
однозначного соответствия как в русском синодальном, так
и в английских переводах.}
На Ближнем Востоке степь, или пустыня, обычно
представляет собой сухое, безлюдное место, покрытое в
основном камнями и песком. Это неровная скалистая
территория, пересеченная сухими руслами потоков.
Она не совсем бесплодна, так как в сезон дождей может
служить пастбищем для скота.
В Иоиле 2:22 сказано, что «пастбища пустыни
произрастят траву», а в Пс. 64:13 — что пастбища пустыни
богаты и изобильны. Но Иеремия пишет, что «засохли
пастбища пустыни» (Иер. 23:10; ср. с Иоиля 1:20). А Иов
говорит, что пустыня — земля, в которой люди не могут
жить (Иов 38:26); здесь обитают разнообразные
животные и птицы — дикие ослы, шакалы, стервятники и совы
(Пс. 101:7; Иер. 2:24; Ис. 13:22; 34:13-15).
Отдельные участки пустыни в Библии имеют свои
названия и связаны с определенными городами, лицами
или событиями. Агарь блуждала в пустыне Вирсавии
(Быт. 21:14). Во время исхода из Египта израильтяне
пересекли следующие пустыни: Сур (Исх. 15:22), Ефам
(Чис. 33:8), Син (Исх. 16:1), Синай (Исх. 19:1-2), Цин
(Чис. 13:22; 20:1 {«Син»}), Фаран (Чис. 13:26), Кадес
(Пс. 28:8), Моав (Вт. 2:8) и Кедемоф (Вт. 2:26). Когда
Давид бежал от Саула, он скрывался в холмах пустыни
Зиф (1 Цар. 23:14-15), пустыне Маон (1 Цар. 23:24-25)
и пустыне Ен-Гадди (1 Цар. 24:1).
Несмотря на то что пустыня была сравнительно
безлюдна, иногда там возникали города и селения. В Нав.
15:61-62 перечисляются названия шести городов и
селений «в пустыне». Исайя провозглашает будущую
радость пустынных городов (Ис. 42:11).
Пустыня была символом суровости и испытаний.
Илия своим образом жизни и одеждой часто напоминал
о пустыне. Елисей получил возможность служения в
пустыне Едома (4 Цар. 3:4-27).
Исайя пророчествует о послании Иоанна Крестителя,
который проповедовал в пустыне Иудеи (Ис. 40:3; Мф.
3:1-3; Мк. 1:2-4; Лк. 3:1-6; Ин. 1:23). Иисус,
исполненный Святого Духа, провел в пустыне 40 дней. Там Его

1204 ♦ СТЕФАН (I)
искушал дьявол (Лк. 4:1-2), но в то же время Ему
служили ангелы (Мк. 1:13). Отшельники Египта и кумран-
ской общины возле Мертвого моря бежали в пустыню
от зла городской жизни. Иисус в пустыне молился и
общался с Отцом (Лк. 5:16).
См. БЛУЖДАНИЯ в пустыне,93; ПУСТЫНЯ,,^·
СТЕФАН (I) & греч. «увенчанный» (Stephen)
Один из первых диаконов, первый мученик
апостольской церкви. Для Луки Стефан символизирует
растущий интерес некоторых членов иерусалимской церкви
к эллинистическим кругам. Помимо этого, основная
речь Стефана (Деян. 7:1-53) содержит критику
традиционного иудаизма и призывает к благовестию вне Иудеи.
В Деян. 6 Лука рассказывает нам о первом споре в
ранней церкви. Община состояла из двух групп иудеев,
которые обозначены как «Евреи» и «Еллинисты». Без
сомнения, эти термины указывают на лингвистические
и культурные отличия: они ходили в синагоги, в которых
говорили либо по-арамейски, либо по-гречески. Стефан
был одним из семи диаконов, избранных для защиты
прав «Еллинистов». С самого начала видно, что он
занимал выдающееся положение: единственный из семи он
описывается как «муж исполненный веры и Духа
Святого» (Деян. 6:5). Позже Стефан снова упоминается как
«исполненный веры и силы», и говорится, что он
совершал «великие чудеса и знамения в народе» (Деян. 6:8).
Проповеди Стефана навлекли на него недовольство
синагог «еллинистов» в Иерусалиме (Деян. 6:9). Как
видно из его последующей речи перед синедрионом,
Стефан призывал радикально порвать с иудейскими
обычаями предков и храмовым культом. Лука
рассказывает о его аресте и допросе (Деян. 6:10 — 7:60),
напоминая о суде над Иисусом. Хотя когда Иудея стала
римской провинцией, к смертной казни мог приговорить
только римский губернатор, за преступления против
храма мог по-прежнему судить синедрион. В итоге
Стефана побили камнями (Деян. 7:54-60). Как первый
мученик церкви, Стефан подражал Иисусу даже в смерти.
Он вручает свой дух Иисусу (как Иисус вручал Свой
Отцу, Лк. 23:46) и умирает, прося прощения для своих
гонителей (Деян. 7:59-60).
Речь в Деян. 7 — не только защита Стефана, она
важна для Луки и в более широком плане, в деле
распространения Благой Вести за пределами Иудеи (Деян.
1:8). Это самая длинная речь в Книге Деяний, и
появляется она в переломный момент истории апостольской
церкви. Стефан делает критический обзор библейской
истории и утверждает, что основные столпы, на которые
опирался иудаизм, в опасности. Храм, которым
гордились иудеи, — не божественное изобретение, храм
Соломона противоречил более древнему принципу скинии
в пустыне. Тора, в которой иудеи черпали уверенность
в своем спасении, используется Стефаном, чтобы
показать постоянное неповиновение Израиля. В том же
самом Писании объявлялось о пришествии «Праведного»,
Которого Израиль распял.
Эта речь имеет очень большое значение. Бог не
ограничен национальными и религиозными рамками
иудаизма. Исключительность иудаизма была искусственной.
Бог динамичен. И если выводы Стефана верны, то
иудейская церковь должна нести Благую Весть за пределы
Иудеи. Мученичество Стефана стало началом
масштабных гонений на христиан в Иерусалиме (Деян. 8:1-3), за
которыми последовало провозглашение Евангелия са-
марянам, а потом и грекам.
СТЕФАН (II) е> греч. «увенчанный» (Stephanas)
Христианин из Коринфа. Предполагается, что он и его
домашние были первыми обращенными Павла в Ахаии.
Членов семьи Стефана в числе немногих коринфских
верующих Павел крестил лично. Стефан и его родные
были известны своей набожностью и служением в
коринфской церкви. Стефан, вместе с Фортунатом и Аха-
иком, навещал Павла в Ефесе в Малой Азии.
По-видимому, они помогали Павлу в удовлетворении его личных
нужд и спрашивали у него совета по поводу разрешения
проблем коринфской церкви. Без сомнения, Павел
отправил свое первое письмо к коринфской церкви с этой
небольшой группой своих посланцев, когда они
возвращались в Коринф (1 Кор. 1:16; 16:15-17).
СТИРАКС (SWEET STORAX*)
Небольшое дерево с жесткими ветвями, из которого
извлекали стакти для изготовления благовония (Исх.
30:34). См. РАСТЕНИЯ108з (СТИРАКС).
СТИХИИ, НАЧАЛА (elemental spirits*; elements)
Варианты перевода греческого слова, используемого в
НЗ и обозначающего духовные силы, воздействующие
на мир, основные составляющие мира или человеческой
жизни, а также основные принципы системы мышления.
В трех отрывках значение выражения ясно (Евр. 5:12;
2 Пет. 3:10,12). Четыре других вызывают споры.
Сложная фраза «вещественные начала мира» встречается в
трех из четырех отрывков (Гал. 4:3; Кол. 2:8,20).
Значение словосочетания «вещественные начала» в
четвертом отрывке (Гал. 4:9), вероятно, такое же, как и в трех
остальных, потому что контекст тот же.
Спектр значений. Значение греческого слова —
«основной компонент», «основные составляющие». Но в
древнегреческой литературе оно употребляется в самых
разных значениях в зависимости от контекста.
Наиболее часто в литературе оно относится к четырем
стихиям: земле, воздуху, воде и огню. Вероятно, именно
таково значение термина в 2 Пет. 3:10-12, где говорится, что
элементы мира, физическая природа, будут уничтожены
огнем.
В древности этот термин также часто обозначал
буквы в составе слова, ноты в музыке, первоосновы
политики, а также основные принципы науки, искусства или
учения (в особенности логические предпосылки,
служащие для доказательства других положений). Это слово
явно обозначает последнее в Послании к евреям (Евр.
5:12), где речь идет о том, что кто-то должен научить
людей основным принципам или элементарным истинам
Божьего Слова.
В III веке по Р.Х. распространилось еще одно
значение термина — «элементарные духи». В связи с этим
начались споры, не мог ли он в посланиях Павла
употребляться именно в этом смысле.
Элементарные духи. Сложность при толковании
слова «начала» у Павла заключается в том, что все три
значения подходят. Можно считать, что эти «начала» —
злые духи, примерно равнозначные начальствам и
силам (например, в Еф. 6:12). Если перевести Гал. 4:3 с
такой точки зрения (как в RSV), то Павел говорит: до
обращения люди были в плену у духов, правящих этим

СТО МОНЕТ ♦ 1205
миром. В Гал. 4:9 он спрашивает, как могут галаты
хотеть снова повиноваться этим силам. Упоминания о
«богах, которые в существе не боги» (Гал. 4:8), и
ангелах, посредниках закона (Гал. 3:19), подкрепляют эту
точку зрения.
Подобным образом, Кол. 2:8 может быть
предостережением для христиан: не увлекаться философскими
рассуждениями и пустым обманом, которыми полна
человеческая традиция, равно как и элементарными духами.
Через два стиха Павел говорит, что Христос — глава
всех начальств и властей (Кол. 2:10). Многие
комментаторы сегодня полагают, что Павел под «начальствами и
властями» подразумевал демонов, которые временно
правят разными областями жизни в мире. Павел
объявляет, что Христос покорил их и во время Своего
триумфального служения соделал их подчиненными и
плененными (Кол. 2:15). Таким образом, Кол. 2:20 может
значить, что христиане «умерли» для этих духов природы,
как в другом месте Павел объявляет их умершими для
греха (Рим. 6:2).
Но несмотря на то, что Павел говорит о начальствах
и властях как духовных началах, и несмотря на то, что
это значение соответствует использованию Павлом
термина «начала», многие ученые считают такое
объяснение наименее вероятным из трех. Самое раннее
упоминание о «началах» в таком значении относится к III веку
по Р.Х., что гораздо позже времени Павла. Кроме того,
Павел нигде более не говорит, что христиане оказались
во власти ангелов или умерли для демонических сил.
Основные принципы. Некоторые ученые считают,
что «начала мира» — это основы религиозного учения
(как в Евр. 5:12). Должно быть, Павел имел в виду
основы религиозной грамотности, возможно, основные
положения закона (см. Гал. 3:24; 4:1-4) или языческие
религиозные учения (Гал. 4:8). «Немощные и бедные
вещественные начала» может указывать на то, что
галаты формально соблюдали особые дни, месяцы, времена
и годы, словно их праведность перед Богом зависела от
этого.
Подобным же образом, в Колоссянам начала мира
представляются синонимом человеческих традиций
(Кол. 2:8). Проблема здесь та же, что и у галатов, —
соблюдение буквы закона (Кол. 2:16,20-23). В обоих
контекстах это предостережение против элементарного
религиозного мышления, которое исходит от самих
людей и отражает детский уровень религиозных
представлений, в отличие от более глубокого учения, которое
приходит во Христе. Некоторые ученые полагают, что
это толкование более правдоподобно, чем «стихии», Но
другие уверены в его неточности.
Стихии. Наиболее часто слово «начала» в античной
литературе обозначает в буквальном смысле
физические элементы этого мира, то есть землю, воздух, воду и
огонь. Это третье толкование предпочитает
большинство ученых. Слово «мир» показывает, как следует
понимать эту фразу. Для авторов НЗ «мир» — не только
физическая реальность. Часто «мир» рассматривается и
в этическом плане — как человеческая жизнь вне Бога
или даже в противостоянии Богу и Христу. Это слово
часто относится к нерожденному свыше человечеству с
его культурой, обычаями, мировоззрением и этикой —
части творения, которая еще не искуплена и не способна
спасти себя. Таким образом, стихии этого мира,
согласно данной точке зрения, — это «основы» простого
человеческого существования. Павел предостерегает колос-
ских христиан, чтобы они не увлекались философскими
рассуждениями и пустой болтовней, основанной на
чисто человеческом опыте, а не на том, что они имеют во
Христе (Кол. 2:8). Они умерли для начал чисто
человеческой жизни (Кол. 2:20) и больше не скованы этим
уровнем существования, теперь они имеют жизнь,
которая дана им Христом (Кол. 3:1-4).
Но при таком толковании истинное значение Гал.
4:1-3 все равно остается непонятным. Обращается ли
Павел к иудеям и язычникам или только к иудеям («мы»
в Гал. 4:3)? Без сомнения, Павел считал, что и иудеи, и
язычники находятся в плену человеческого
существования. Хотя у иудеев был закон, для спасения его было
недостаточно. Пришествие Христа разорвало эту цепь.
Пришел Святой Дух, способный дать христианам жизнь
совершенно нового качества. Вот почему Павел
предостерегает против подчинения ослабляющим началам
человеческой мирской жизни (Гал. 4:9).
В таком случае стихии мира — «основы»
существования до Христа и вне Него. Павел нигде не говорит
конкретно, что именно входит в эти «начала». Из
контекста Галатам и Колоссянам, однако, можно сделать
вывод, что по крайней мере туда входят закон и «плоть»
(то есть жизнь, в этике которой не учитывается Бог).
Такое отношение к «стихиям» согласуется с более
широким контекстом отрывков и другими местами (в
особенности Рим. 6 — 8; Гал. 3:2-3,23-25; 4:1-10).
СТО МОНЕТ. См. Кесита678
СТОИЦИЗМ, СТОИКИ (stoicism*; stoics)
Получившее широкое распространение
древнегреческое философское учение; среди тех, кому Павел
проповедовал в Афинах, было много стоиков (Деян. 17:16-34).
Вероятно, апостол был знаком со стоицизмом, потому
что он зародился в Афинах около 300 г. до Р. X., когда
Зенон учил в портиках (stoa) общественных зданий, а
потом распространился по всему греко-римскому миру.
В частности, он был известен в Тарсе и на острове Кипр,
поэтому Павел, без сомнения, встречался со стоиками
раньше во время своих путешествий, а может быть, и в
родном городе. О размахе и влиянии этого течения
говорит тот факт, что римский император Марк Аврелий
(умер в 180 г. по Р.Х.) сам был стоиком, и некоторые из
его философских трудов дошли до нас.
Первые стоики прежде всего интересовались
космологией, то есть изучением происхождения и законов
природы. Они были материалистами и считали, что все
вещи произошли из одного основного элемента, огня, к
которому они постоянно возвращаются в обширном
космическом пожаре. Соответственно стоики считали, что
история космоса разворачивалась циклически —
вселенные возникали и гибли одна за другой. Известный
нам порядок вещей и эту цикличность исторических
событий они объясняли действием организующей и
хранящей всепроникающей силы, известной под названием
Логос, которая иногда рассматривалась как
божественная. Ее законы были законами природы, которым
должно соответствовать все творение. Логос придавал всем
вещам их сущность, а также наделял человека жизнью
и разумом. Фактически, Логос присутствует в человеке,
принимая форму человеческой души. Следовательно,

1206 ♦ СТОЛ ДЛЯ ХЛЕБОВ ПРЕДЛОЖЕНИЯ
жить в соответствии с разумом значит жить согласно
естественному порядку вещей, и это благо.
Сознательное повиновение законам природы освобождает
человека от страха и забот о внешних обстоятельствах,
которые он не может контролировать, но которые все равно
подвластны законам природы. Поэтому жить правильно
значит подчиняться разуму, а не страстям, наслаждаясь
спокойствием ума и гармонией с природой.
Идеи стоиков показались привлекательными
некоторым христианам, потому что между логосом стоиков и
Логосом в Ин. 1:1-18, а также между идеей природного
закона и закона Божьего есть заметное сходство.
См. тж.: ФИЛОСОФИЯ|299; ЭПИКУРЕЙЦЫ|415.
СТОЛ ДЛЯ ХЛЕБОВ ПРЕДЛОЖЕНИЯ (table OF
SHOWBREAD*)
Предмет обстановки скинии и храма, стол, на который
клали хлебы предложения (Исх. 25:23-30). См. ХЛЕБЫ
ПРЕДЛОЖЕНИЯ^·
СТОЛП ДАВИДОВ (DAVID, Tower of)
1. Крепость, построенная Давидом, на которой висела
тысяча щитов, увековеченная в Песн. 4:4, но в других
источниках не упоминаемая.
2. Крепость Давида в Иерусалиме, недалеко от ворот
Яффа, построенная в Средние века. См. ИЕРУСА-
лим538.
СТОЛП ОГНЕННЫЙ И ОБЛАЧНЫЙ (pillar of fire and
CLOUD)
Один из способов явления Бога людям, наиболее частых
в ВЗ; зримое проявление присутствия Бога, характерное
для рассказов об исходе, завете горы Синай,
блужданиях в пустыне и освящении храма. В Библии по-разному
описывается это явление: столп огненный и облачный
(Исх. 14:24), столп облачный (Исх. 33:9-10; Чис. 14:14),
столп огненный (Исх. 13:21; Чис. 14:14), облако (Исх.
10:34-35; Вт. 1:33), огонь (Вт. 1:33; 4:12). Хотя в самой
.иолии такого слова нет, облако и связанные с ним
ι еофании (богоявления) часто называли «славой Шехи-
на» или просто «Шехиной» — термины, попавшие в
христианскую литературу из раввинистической.
Облако как теофания связано с разными функциями;
все их объединяет то, что это было видимое выражение
Божьего присутствия. Облако наполнило скинию и
было там днем и ночью как свидетельство присутствия
Бога (Исх. 40:34-38). Бог являлся в виде облака в день
Искупления (Лев. 16:2). Облако, появившееся при
освящении храма, было знаком того, что Богу угодно
принять этот храм в качестве Своего «жилища» (3 Цар.
8:10-11; 2 Пар. 5:13-14).
Облако защищало Израиль. В момент своего первого
появления облако расположилось между египетской
армией и Израилем, и египтян с одной стороны поглотила
тьма, а на стороне Израиля было светло (Исх. 14:19-20).
В псалме вспоминается, как Бог «простер облако в
покров [им] и огонь, чтобы светить [им] ночью» (Пс.
104:39).
Столп также вел Израиль во время исхода и
блужданий по пустыне. «Господь же шел пред ними днем в
столпе облачном, показывая им путь, а ночью в столпе
огненном, светя им, дабы идти им и днем и ночью. Не
отлучался столп облачный днем и столп огненный
ночью от лица [всего] народа» (Исх. 13:21-22). Когда
облако поднималось от скинии, Израиль начинал марш;
когда опускалось, израильтяне разбивали лагерь (Чис.
9:17). Несмотря на грехи народа, Господь Бог шел
впереди него во время пути, в виде облака днем и в виде
огня ночью (Вт. 1:33). Последующие поколения будут
вспоминать, как Бог был их вожатым днем и ночью
(Неем. 9:12,19; Пс. 77:14).
Облако также выполняло пророческие функции (Пс.
98:7). Бог говорил из облака не только на горе Синай
(Исх. 19:9,16; 34:1-25; Вт. 4:11-12; 5:22), но и когда
Израиль взбунтовался (Исх. 16:10; Чис. 14:10; 16:42-
43), когда Аарон и Мариамь выступили против Моисея
(Чис. 12:1-15) и когда были назначены 70 старейшин.
Только Моисей имел доступ непосредственно к слову
Божьему. Когда Моисей входил в скинию, «спускался
столп облачный и становился у входа в скинию, и
[Господь] говорил с Моисеем» (Исх. 33:9). В момент смерти
Моисея Господь в виде столпа появился в скинии и
сообщил о будущем отступничестве народа (Вт. 31:14-
29).
Другие теофании, принимавшие облик облака, огня и
света — или их сочетания, — вероятно, как-то связаны
со столпом облачным и огненным. Иезекииль видел
громадное облако, откуда сверкали молнии, окруженное
ослепительным светом (Иез. 1:4); когда он заглянул
внутрь облака, то увидел огонь, «животных» на
служении у Бога, престол Божий и внушающее трепет
присутствие Того, Кто восседал на нем и говорил (Иез. 1:5-28).
Иезекииль видел также, как Божья слава покидала
храм, а потом возвращалась туда (Иез. 10; 43). В
видении Даниила о Ветхом днями присутствовал «как бы
Сын человеческий» с «облаками небесными»,
обладающий властью, славой и силой (Дан. 7:13). Выражение
«Сын человеческий» стало любимым способом
самоопределения Иисуса в евангелиях. В момент
преображения, когда Иисус являет Свою славу, Его окружают
облака (Мф. 17:5; Мк. 9:7; Лк. 9:34). В момент
вознесения Он поднялся на облака, и ангелы напомнили
апостолам о Его обещании вернуться таким же способом (Де-
ян. 1:9-11; см. тж. Мф. 24:30; Мк. 13:26; Лк. 21:27; Отк.
1:7).
См. тж.: СЛАВА1179; ТЕОФАНИЯ^; ШЕХИНАМ06.
СТОЛПА дуб. См. Дуб столпа37з-
СТОЛПА равнина. См. Равнина столпа |075.
СТОРОЖ. См. Страж1207.
СТОРОЖЕВАЯ БАШНЯ (watchtower)
Возвышение, с которого земледельцы следили за своей
землей и скотом, а солдаты стерегли города.
Сторожевые башни в Палестине строились и на виноградниках.
С башни страж следил за виноградниками, чтобы
защитить их от диких зверей и воров (Ис. 5:2; Мф. 21:33; Мк.
12:1). Подобные строения в Палестине до сих пор
используются в аналогичных целях и служат жилищами
для виноградарей. Некоторые из них, как башня Гадер
(Быт. 35:21), ставились в пустынных областях. Они
служили кровом для пастухов, следивших за своими
стадами, и постами для стражи, охранявшей подступы к
городу и торговцев от разбойников (4 Цар. 18:8; 2 Пар.
20:24; Ис. 32:14).
СТРАДАНИЕ (SUFFERING)
Боль или печаль, бедствие. С библейской точки зрения
страдание появилось тогда, когда в мир проник грех. И

СТРАЖ ♦ 1207
человечество, и творение страдают от «терниев и
волчцов», греха, смерти и тления (Быт. 3:16-19; Рим. 8:18-
21). По причине греха страдание — распространенный
человеческий опыт, а наша краткая жизнь полна
проблем (Иов 14:1-6). Люди не могут избегать природных
бедствий, физических повреждений и конфликтов друг
с другом (2 Пар. 20:9), но Бог использует страдание для
наставления и воспитания Своего народа. Эта сторона
страдания ярко проявляется в примерах угнетения
израильтян во время пребывания в Египте (Исх. 4:31), их
проблем в период судей (Неем. 9:26-27) и их изгнания в
Вавилон (Ис. 26:16). Страдающий Израиль взывал к
Богу, Который избавлял их и приводил к повиновению
(Иер. 10:18,19; Ос. 5:15--6:3).
Библия признает, что бывает трудно понять причину
страданий праведников (Пс. 33:20; 36:39; 137:7). Даже
пророк и «раб Господень» (Мессия) не избавлены от
страданий (Ис. 53:2-12; Иер. 15:15). Иисус Христос
принял на Себя печали и скорбь человечества, что было
кульминацией страданий, начавшихся с прегрешения
Адама (Ис. 53:4-5; 1 Пет. 2:24).
Иисус говорил, что Его последователей ждет много
испытаний и печалей (Ин. 16:33). Павел учил, что войти
в Царство Божье можно только через множество скор-
бей (Деян. 14:22), которые не должны поколебать веру
христиан (1 Фес. 3:3). Их следует понимать скорее как
сопереживание Тела Христова, Церкви, Самому Христу
(2 Кор. 4:10-11; Кол. 1:24). Библия показывает, что по
мере приближения «конца» страдания будут
усиливаться (Мф. 24:9-14; 2 Тим. 3:13). Силы сатаны будут
стараться обмануть и уничтожить «избранных» (Мф. 24:24;
2 Фес. 2:9-12; Отк. 20:7-9). Но когда Иисус Христос
явится с небес в пылающем огне, Бог поразит тех, кто
причинял беспокойство верующим, и отомстит тем, кто
не принял Благую Весть Иисуса Христа (Рим. 2:9;
2 Фес. 1:5-10; 2:7-8).
См. ГПЖ.\ ГОНЕНИЕзов; СКОРБЬ (II), 178.
СТРАЖ, СТОРОЖ (watchman)
Военное или гражданское лицо, обязанное защищать
древние города или военные лагеря от неожиданной
атаки или гражданских бедствий (1 Цар. 14:16; 2 Цар.
18:24-27; 4 Цар. 9:17-20; Ис. 21:6-9). Стражи обязаны
также были возвещать о начале нового дня (Пс. 129:6;
Ис. 21:11-12). В отрывке, в котором описываются
функции и обязанности пророков, Иезекииль сравнивает их
с обязанностями стража, который предупреждает о
близкой опасности. Если стражу (или пророку) не
удавалось справиться с задачей, он был виновен в крови
людей (Иез. 33:2-9; Иер. 6:17; Иез. 3:17; Ос. 9:8). В
отличие от верных пророков, Исайя сравнивает вождей
Израиля со слепыми стражами, которые не способны
видеть грозящую Израилю опасность, не то что
привести народ к покаянию (Ис. 56:10; Мих. 7:4). Пророки,
являвшиеся стражами Израиля, первыми видели его
грядущую гибель и объявили о возвращении в землю
(Ис. 21:11-12; 52:8).
СТРАЖА (watch)
Отрезок времени, на которые делилась ночь, в ВЗ и НЗ.
В ветхозаветный период ночь делилась на три военные
стражи. Первая, вечерняя стража, продолжалась с
захода солнца примерно до 10 часов вечера (Пл.И. 2:19);
средняя, или ночная стража, — примерно с 10 часов
вечера до примерно 2 часов ночи (Суд. 7:19); и третья,
утренняя, — примерно с 2 часов ночи до восхода солнца
(Исх. 14:24; 1 Цар. 11:11). В римский период
количество страж увеличилось до четырех. Их либо нумеровали
(первая, вторая и т. д.), либо называли вечерней,
полуночной, рассветной и утренней (Мф. 14:25; Мк. 6:48).
Соответственно стражи заканчивались примерно в 9
вечера, полночь, 3 часа ночи и 6 часов утра. См. ночь^.
СТРАЖИ ДВОР. См. ДворстРАЖИ342·
СТРАНА ГАДАРИНСКАЯ. См. Гадара277.
СТРАНА ИЕРАХМЕЕЛА, ГОРОДА
ИЕРАХМЕЕЛЬСКИЕ (jerahmeelite)
Потомки Иерахмеила из колена Иуды (1 Цар. 27:10;
30:29). См. иерахмеил528№1.
СТРАННОПРИИМСТВО (hospitality)
Библейское понятие, часто используемое вместе с
терминами «гость», «странник» или «постоялец». Странно-
приимство следует воспринимать как
доброжелательное отношение к людям, не входящим в
непосредственный круг друзей, что и означает дословно
соответствующее греческое слово: «любовь к незнакомцам». Другая
сторона этого понятия в Библии встречается и в
небиблейских культурах, в особенности среди кочевых
народов, среди которых считалось обязательным
предоставлять кров, пищу и защиту странникам.
Примеры обычного странноприимства в ВЗ — это
истории об Аврааме и трех его гостях (Быт. 18:2-8,16),
о том, как Лаван принял слугу Авраама (Быт. 24:15-61),
а Маной — ангела (Суд. 13:15). Бывали также случаи,
когда хозяин вынужден был идти на крайние меры,
чтобы защитить своего гостя, даже в ущерб собственной
семье (Быт. 19:1-8; Суд. 19:14-24). Гостеприимство со-
намитянки также достойно упоминания, хоть Елисей и
не был им чужим (4 Цар. 4:10).
Согласно НЗ, Иисус следовал распространенному
обычаю гостеприимства, когда посылал с поручением
Своих учеников (Лк. 10:7), а также во время Своих
собственных путешествий. Когда странствующие
проповедники стали распространять Благую Весть,
христианам было заповедано принимать их в своих домах (Евр.
13:2; 1 Пет. 4:9; 3 Ин. 1:5-8). Руководители церкви тоже
не должны отлынивать от такого служения (1 Тим. 3:2;
Тит. 1:8); поступающий так навлечет на себя суд (Мф.
25:43-46).
СТРАСТИ (passion*)
Синоним слова «страдания», который в некоторых
переводах (например, KJV и RSV) используется для
обозначения страданий Иисуса. На протяжении веков
христиане называли страдания Иисуса страстями.
Природа страстей. В каждом из четырех евангелий
есть так называемое повествование о страстях, в
котором рассказывается о страданиях Иисуса в ночь ареста
и в последующий день. Это Мф. 26 — 27; Мк. 14 — 15;
Лк. 22 —23иИн. 18— 19.
Что касается физической стороны страстей, то Лука
наиболее живо описывает страдания Иисуса во время
молитвы в Гефсимании (Лк. 22:41-44), Иоанн (Ин.
18:12) сообщает, что потом Иисуса связали и отвели в
дом первосвященника, где сначала его допросил Анна,
тесть Каиафы, тогдашнего обладателя этой должности.
Допрос описан Иоанном в Ин. 18:19-24.

1208 ♦ СТРАХ
Анна послал Иисуса к Каиафе для дальнейшего
расследования (Ин. 18:24). В этот момент солдаты,
сторожившие Иисуса, начали нелепую игру: они били Его и
требовали ответить (с завязанными глазами), кто
именно Его ударил (Лк. 22:63-65). Вечером собрался
синедрион, иудейский совет, попытавшийся обвинить
Иисуса, но не нашедший для этого достаточных оснований.
Наконец, первосвященник задал Ему вопрос,
побудивший Его обвинить Самого Себя (в их глазах). Такое
поведение явно противоречило иудейскому закону (Мк.
14:55-64). Задав прямой вопрос о мессианстве Иисуса,
они вынудили Его совершить так называемое
богохульство, ибо они и мысли не допускали, что Его слова могут
оказаться правдой.
В Мф. 26:67-68 и Мк. 14:65 сообщается, что с
Иисусом дурно обращались стражники и некоторые члены
синедриона. Потом он был отведен в резиденцию
Пилата в Иерусалиме, преторию или военный штаб. Пилат
провел предварительное расследование и, обнаружив,
что Иисус родом из Галилеи, отправил Его к Ироду для
дальнейшего разбирательства. Иисус отказался
отвечать на вопросы Ирода, поэтому тетрарх Иудеи
отправил Его обратно к губернатору, посмеявшись над
Иисусом (Лк. 23:1-12). Потом Пилат попытался возбудить у
толпы симпатию к Иисусу и приказал высечь Его, после
чего Его одели в пурпурное одеяние (возможно, данное
Иродом; Лк. 23:11) и терновый венец. Возможно,
осужденных всегда подвергали бичеванию перед распятием,
или же это была попытка показать, что Иисус и так уже
достаточно наказан (Лк. 23:16). Бичевание (Мк. 15:15)
осуществлялось с помощью кожаного бича, концы
которого были отяжелены кусочками кости и свинца. Руки
жертвы привязывали к столбу. После бичевания
солдаты снова издевались над Иисусом (Мф. 27:27-31; Мк.
15:16-20; Ин. 19:3). Потом Пилат попытался
договориться с толпой, но противники Иисуса подговорили народ
требовать Его смерти (Ин. 19:1-16; Мф. 27:11-26; Мк.
15:1-15; Л к. 23:18-25). В результате Пилат осудил
Иисуса на казнь. Неудивительно, что после всего
вышеупомянутого Иисус оказался неспособен нести Свой крест
(либо только перекладину, либо все орудие казни) на
Голгофу, и Симона из Киренеи заставили помогать Ему
(см. Мк. 15:21 и параллельные). На Голгофе солдаты
прибили руки и ноги Иисуса ко кресту. По традиции в
каждую руку вбивали по гвоздю, и еще один, подлиннее,
в обе ноги сразу. Крест установили вертикально (или
перекладину прибили к уже установленному кресту), и
Иисус должен был висеть на нем, пока не умрет от
потери крови после бичевания (которое само по себе
иногда оказывалось смертельным), либо от остановки
сердца в результате напряжения мускулов грудной
клетки.
Помимо физической стороны страстей, мы не
должны забывать о том, что Иисус испытывал также
душевные муки оттого, что друзья предали Его, а
последователи — оставили. Он страдал также, так как знал, что
все эти муки совершенно незаслуженны, что Он не
виновен в том, в чем Его обвиняют. Иудеи гордились
своей верой, а римляне — своим совершенным законом,
но, по иронии, неправильное понимание иудейской ьеры
и злоупотребление римским законом позволило врагам
Иисуса распять Его.
Но страшнее всего были духовные страдания оттого,
что «не знавшего греха» Бог сделал «жертвою за грех»
(2 Кор. 5:21), следствием чего было отчуждение от Бога.
Вот почему Иисус — в отличие от мучеников, которые
в момент смерти были радостны и уверены в
присутствии Бога, — издает крик отчаяния: «Боже Мой! Боже
Мой! для чего Ты Меня оставил?» (Мк. 15:34).
Уникальность страстей. Из НЗ очевидно:
христианская «Благая Весть», которая перевернула весь мир,
заключалась в том, что «Христос умер за грехи наши, по
Писанию, и что Он погребен был, и что воскрес в третий
день, по Писанию» (1 Кор. 15:3-4). Такое послание
несли Петр (Деян. 2:22-36; 3:12-21; 10:36-43; 1 Пет. 2:24;
3:18) и Павел (Деян. 13:26-39); оно занимает важное
место и в произведениях Иоанна (1 Ин. 1:7; 2:2; 4:10;
Отк. 1:5; 5:9), и в Послании к евреям (Евр. 2:9,17;
9:28; 10:12). Тот факт, что Иисус был безгрешен, сделал
Его пригодным на роль жертвы за грехи всего мира,
поэтому Он достиг того, чего не смог бы добиться ни
один человек: принять на Себя последствия греха и
наказание за него.
СТРАХ (FEAR)
Эмоциональное ощущение грядущего несчастья или
неудачи. Часто говорят, что именно из страха люди
придумали религию. Но подлинная вера никогда не может
быть основана только на страхе, потому что людям
хочется приблизиться к Богу, объекту их поклонения.
Человек не жаждет приблизиться к источнику своих
страхов.
Библейское понятие страха значительно шире, чем
страх в нашем понимании, то есть не просто испуг или
ужас. Хотя такое значение и является важным в
Писании, оно не основное, в особенности, когда речь идет о
страхе Божьем — почтении, смешанном с трепетом.
Конечно, вполне можно бояться Бога в первом
значении слова, то есть страшиться Его. Нам говорится:
«Страшно впасть в руки Бога живого!» (Евр. 10:31).
Иисус учил, что мы должны бояться Бога, потому что
Он имеет власть наказывать грех и способен
уничтожить людей (Лк. 12:4-5). Страх играет конструктивную
роль, помогая людям осознать греховность их помыслов
и их потребность в Божьем прощении. Первый случай
проявления такого страха мы находим в Быт. 3, где Адам
и Ева прячутся от присутствия святого Бога, заповедь
Которого они нарушили. Их страх вполне разумен,
потому что они были строго предупреждены о суде,
который ждал их за непокорность. Страх — это вполне
естественное и логическое следствие греха (Быт. 3:10;
4:13-14; Пр. 28:1). В Библии рассказывается о ряде
людей, которых мучило глубокое беспокойство (например,
Каин, Саул, Ахаз и Пилат). Грешников охватывает
беспокойство и страх (Иов 15:24), боятся лицемеры (Ис.
33:14) и злодеи (Пс. 72:19), неверные (Отк. 21:8).
Могущественное войско фараона буквально парализовал
страх, когда против них выступил Бог (Исх. 15:16), и
товарищ Иова Вилдад говорил о людях, падавших на
колени перед Божьим судом (Иов 18:11).
Страх либо заставляет людей замереть на месте, либо
серьезно влияет на их деятельность. Это в особенности
относится к духовно непокорным. Страх Саула перед
людьми побудил его нарушить Божью заповедь (1 Цар.
15:24). Родители, слепой сын которых был чудесным

СТРОЕНИЕ ♦ 1209
образом исцелен Иисусом, боялись поддержать Христа
из-за страха перед иудеями (Ин. 9:22). В притче о
талантах Иисус говорит о человеке, которому страх помешал
разумно исполнить свои обязанности (Мф. 25:25).
Иисус Христос, в силу Своей искупительной смерти,
воскресения и небесного ходатайства за верующих, —
уникальный освободитель от страха. Апостол Павел
ободрял римлян (Рим. 8:15), говоря им, что при
обращении в христианство они приняли Святого Духа не как
духа страха и рабства, но как духа усыновления, так что
теперь они могут звать Бога «Авва» (арамейское слово,
которое обычно использовали иудейские дети для
обращения к отцу). Так обращается Господь наш Иисус к
Своему небесному Отцу, и так христиане, принятые в
семью Бога, тоже могут обращаться к Богу (Гал. 4:6).
Принявшие Божью любовь приняли динамическую
силу, которая изгоняет их тревоги (1 Ин. 4:18).
Неоправданный страх может помешать народу Бога.
Бог предупредил Иеремию, чтобы он не боялся своих
противников (Иер. 1:8), ибо Бог не позволит, чтобы его
постигла беда (Иер. 1:17). Так ободрял Бог и
современника Иеремии Иезекииля, и многих других (Нав. 1:7-9;
Иез. 2:6). Мы понимаем, что даже благочестивые люди
могут поддаться искушению и испугаться, и на какое-то
время ими может овладеть страх (Пс. 54:6). Вот почему
Бог постоянно советует Своему народу не«поддаваться
этому искушению (Ис. 8:12; Ин. 14:1,27). Он велит им
полагаться на Бога, Который избавит их от тревог,
потому что Он проявляет огромную заботу о своей пастве
(1 Пет. 5:7). Таким образом, вера — обязательное
условие бесстрашия, как видно из слов Исайи: «Твердого
духом Ты хранишь в совершенном мире, ибо на Тебя
уповает он» (Ис. 26:3). Авторы псалмов часто
подчеркивают роль веры в преодолении страха (Пс. 36:1; 45:3;
111:7).
Подлинная вера выражается в почтительном трепете
и вдохновляется богопочитанием, и именно таково
основное значение библейского представления о страхе
Божьем. Без глубокого осознания внушающей трепет и
величественной Божьей власти невозможно
по-настоящему верить всем сердцем (Пс. 5:8; 88:8). Хотя
христиане должны быть свободны от страха перед людьми
(Евр. 13:6), смертью (Евр. 2:15) и жизнью вообще
(2 Тим. 1:6-7), они никогда не должны забывать о
величии Бога. Такое осознание не только ведет к подлинной
мудрости (Пс. 110:10), но позволяет верующему
следовать по жизни в верном направлении (Еф. 5:21; Флп.
2:12). Те, кто любит Бога, учатся страху перед Ним,
читая Писание (Пр. 2:3-5), Слово Божье, которого
израильтянам было велено держаться, повинуясь ему и
демонстрируя свое почтение Богу (Вт. 6:2). В Деян. 10:2
Корнилий и его семейство названы «боящимися Бога»,
потому что они уважали Бога Израиля и трепетно
относились к Нему. Это почтение к Богу неизбежно
проявляется в добрых делах и святой жизни (2 Кор. 7:1).
Такой святой страх всегда является источником радости
(Пс. 2:11) и истинным источником жизни (Пр. 14:27).
Страх Господень ценнее, чем самые большие
материальные сокровища (Пр. 15:16), потому что Господу угодны
те, кто ценит Его (Пс. 146:11).
СТРОЕНИЕ (BUILD; BUILDING)
Сооружение, обычно деревянное, каменное или из
подобных материалов. В Библии часто упоминается
строительство и восстановление жертвенников, храмов,
домов и целых городов. Иногда термин символизирует
Божью деятельность в истории Его народа (1 Пет. 2:4-
8). См. АРХИТЕКТУРА^·
СТУПА (MORTAR*, The)
Название, данное Софонией некоему оврагу или
низменности в черте Иерусалима. «Ступа» (по-еврейски
Maktesh {«нижняя часть»}) была купеческим
кварталом, жителям которого предстояло вскоре переживать
из-за торговых потерь (Соф. 1:11). Есть разные мнения
по поводу ее местонахождения: финикийский квартал,
долина Кедрон, долина Тиропеон.
См. тж.: иерусалим538.
СУАЛЬ О «шакал» (SHUAL. place)
Район, где находился город Офра; вероятно, на
территории Вениамина или Ефрема (1 Цар. 13:17). Суаль
находился к северу от Михмасы.
СУАХ о «сметающий» (suah)
Сын Цофаха, глава поколения, воин из колена Асира
(1 Пар. 7:36).
СУББОТА (sabbath)
Происходит от еврейского слова со значением
«переставать», «прекращать». Суббота длилась (во времена
Иисуса — с вечера пятницы до вечера субботы), когда вся
обычная работа прекращалась. В Писании говорится,
что Бог дал Своему народу субботу как возможность
служить Ему и напоминание о двух великих библейских
истинах: Сотворении и искуплении.
В Ветхом Завете. Отношения между Сотворением
и субботой впервые определены в Быт. 2:2-3. Бог
«совершил» все дела Сотворения за шесть дней и почил, после
чего «благословил» седьмой день и «освятил» его. В
четвертой заповеди (Исх. 20:8-11) Бог требует, чтобы
люди соблюдали субботний день в качестве дня отдыха,
на основании этого благословения и освящения
седьмого дня Сотворения (слова здесь используются те же, что
и в Книге Бытие).
Идея Бога, Который отдыхает от дел, может поразить
вас. Еще ярче она выражена в Исх. 31:17, где Господь
рассказывает Моисею, как Он отдохнул в тот день. В
Библии Творение часто изображается как физический
труд. Нет сомнений, что идея представлена в Книге
Исход в подчеркнуто человеческих терминах именно
для подкрепления основного урока, связанного с
субботой: люди должны следовать примеру, который подал им
Творец. Каждый седьмой день обязательно полагалось
делать выходным для людей, их семей, хозяйств и даже
скота (Исх. 20:10).
Связь субботы с библейским рассказом о Сотворении
делает правило субботнего отдыха одним из законов,
задуманных для всего человечества, а не только для
Израиля. То, что закон о субботе включен в десять
заповедей, говорит о важности этой истины. Десять
заповедей занимают особое место в ветхозаветном
законе. Эти Божьи указания были произнесены вслух (Исх.
20:1), начертаны рукой Бога (Исх. 31:18) и помещены в
ковчег завета, центр поклонения Израиля (Исх. 25:16).
НЗ также укрепляет в мысли, что десять заповедей в
целом воплощают непреходящие принципы, ценные для

1210 ♦ СУББОТА
всех людей во всем мире и во все времена. Считать
воскресенье христианской субботой или нет — вопрос
открытый, однако человек обязан принимать основной
принцип библейского учения, относящегося к субботе:
Бог велел людям регулярно раз в неделю отдыхать.
Важно, что другая библейская тема, связанная с
субботой, — искупление — также фигурирует в списке
десяти заповедей. Закон о субботе (уже записанный в Исх.
20:8-11) повторяется во Вт. 5:12-15, но теперь
необходимость соблюдать ее обосновывается другой причиной:
«И помни, что [ты] был рабом в земле Египетской, но
Господь, Бог твой, вывел тебя оттуда рукою крепкою и
мышцею высокою, потому и повелел тебе Господь, Бог
твой, соблюдать день субботний» (Вт. 5:15).
Разница между этими двумя вариантами изложения
четвертой заповеди важна. Первый вариант (Исх. 20)
обращен, при посредничестве Израиля, ко всем людям
как Божьему творению. Второй (Вт. 5) — к Израилю
как искупленному Богом народу. Так что суббота — это
Божье напоминание не только о Его благости ко всем
людям, в качестве их Творца, но и о Его милости к
Своему избранному народу, в качестве его Искупителя.
В варианте заповеди о субботе во Второзаконии есть
еще одна важная особенность, которую не стоит
упускать из вида. После запрета работать в субботний день
следует пояснение: «Не делай [в оный] день никакого
дела, ни ты, ни сын твой, ни дочь твоя, ни раб твой, ни
раба твоя, ни вол твой, ни осел твой, ни всякий скот
твой, ни пришелец твой, который у тебя, чтобы отдохнул
раб твой, и раба твоя [и осел твой], как и ты» (Вт. 5:14).
Деятельная забота о других характерна для учения ВЗ
в целом. Так, любовь и забота Бога об Израиле в
египетском плену должна стать образцом для израильтян,
чтобы они заботились о тех, кто им служит. Суббота
предоставляла реальную возможность проявить заботу о
других. Иисус указывал на гуманную сторону
соблюдения субботы, освобождая ее от груды закосневших
правил, угрожавших задушить истинное значение этого дня
(см., например, Мк. 3:1-5).
Ветхозаветное правило «субботнего года» —
дальнейшее развитие этой гуманной темы (см. Исх. 23:1-12;
Лев. 25:1-7; Вт. 15:10-11; а также указания по поводу
«юбилейного года» в Лев. 25:8-55). Каждый седьмой год
земле следовало дать отдохнуть и не обрабатывать ее
(Лев. 25:4). Она, как и люди, нуждалась в регулярном
отдыхе. Изначально это правило было задумано во
благо: «И будет это в продолжение субботы земли всем вам
в пищу, тебе и рабу твоему, и рабе твоей, и наемнику
твоему, и поселенцу твоему, поселившемуся у тебя; и
скоту твоему и зверям, которые на земле твоей, да будут
все произведения ее в пищу» (Лев. 25:6-7). Во Вт. 15:1-
11 тот же самый гуманный принцип распространяется
на мир торговли. В субботний год в обществе
искупленных Богом должны были прощать все долги. Для тех
жадных, кто не хотел давать в долг, так как
приближался субботний год, в законе добавляются
предостережение и обещание: «Берегись, чтобы не вошла в сердце
твое беззаконная мысль: "приближается седьмой год,
год прощения", и чтоб от того глаз твой не сделался
немилостив к нищему брату твоему, и ты не отказал ему;
ибо он возопиет на тебя к Господу, и будет на тебе
[великий] грех; дай ему [и взаймы дай ему, сколько он
просит и сколько ему нужно], и когда будешь давать ему,
не должно скорбеть сердце твое], ибо за то благословит
тебя Господь, Бог твой, во всех делах твоих и во всем,
что будет делаться твоими руками» (Вт. 15:9-10).
Соблюдение субботнего года, очевидно, было
великим испытанием послушания народа Богу и его желания
уповать на Него в своей жизни. Иногда искушение
забыть о законе было слишком сильным. Но история
свидетельствует, что Израиль отважно соблюдал букву
закона во многих случаях, за исключением угрозы
вторжения и голода. И Александр Македонский, и римляне
освобождали иудеев от уплаты налогов каждый седьмой
год из уважения к их глубоким религиозным
убеждениям.
Возвращаясь снова от субботнего года к субботнему
дню, следует отметить, что в ветхозаветном законе
много говорится о том, чего не следует делать Божьему
народу в субботу. Эти запреты не означали, что вообще
было запрещено делать что бы то ни было. Следовало
прекратить рутинную, повседневную работу, потому
что Бог освятил субботу (Исх. 20:11), и самым
очевидным способом ее осквернения было относиться к ней как
к любому другому дню. Правила были сформулированы
очень конкретно, чтобы земледельцы (Исх. 34:21),
торговцы (Иер. 17:27) и даже домохозяйки (Исх. 35:2-3)
могли понять их.
Подробности могут показаться тривиальными, но
исполнение субботнего закона считалось основным
показателем верности народа Господу. Было ясно и понятно
сказано, что сознательное несоблюдение субботы —
тяжкое преступление (Исх. 35:2), и судьба человека,
который в субботу собирал хворост, показывала, что это
не пустая угроза (Чис. 15:32-36).
Так как понятие субботы было связано с большим
количеством норм и правил (и к тому же все должно
было исполняться под страхом смерти), субботний день
легко мог превратиться в день страха — день, когда
люди больше боятся согрешить, чем действительно
поклоняются Богу и наслаждаются отдыхом. Но суббота
была задумана как благословение, а не как бремя. Это
был прежде всего еженедельный знак любви Господа к
Своему народу и Его желания сделать отношения между
ними еще более близкими. Те, кто ценил эти отношения,
наслаждались субботой и получали от нее удовольствие
(Ис. 58:13-14). Нигде в ВЗ радость по поводу субботы не
выражается более бурно, чем в Пс. 91, называемом
«песнью на день субботний».
Но пророки позднего периода не закрывали глаза на
темную сторону человеческой природы. Они знали, что
соблюдение субботы во многом было сложно. Многие
люди воспринимали субботу просто как выходной, а не
как священный день; как возможность отдыха, но не
день общения с Господом (Ис. 58:13). Некоторых
жадных торговцев субботние ограничения даже раздражали
(Ам. 8:5).
Как глашатаи воли Бога пророки, не колеблясь,
разоблачали пренебрежение и злоупотребления (Иез.
22:26). Исайя говорит, что те, кто формально соблюдает
требования субботы, но в сердце не каются, противны
Господу (Ис. 1:10-15). Иеремия предупреждает, что
несоблюдение субботы в Иерусалиме, симптом
непокорности Богу, навлечет на город суд (Иер. 17:27). Иезеки-
иль сообщает, что Господь всегда прощал Свой народ,

СУББОТНИЙ ГОД ♦ 1211
но длительное пренебрежение субботой делает суд
неотвратимым (Иез. 20:12-24).
Когда суд свершился (имеется в виду вавилонский
плен, 586 г. до Р. X.), остаток народа принял урок близко
к сердцу. Соблюдение субботы было одним из
нескольких отличительных признаков верного иудея на
чужбине, так что суббота приобрела дополнительное
значение. По побуждению пророков, таких как Иезекииль,
который установил правила субботнего поклонения в
восстановленном храме Иерусалима (Иез. 44:24; 45:17;
46:3), и под руководством таких вождей, как Неемия,
вернувшиеся из плена с большим старанием, чем их
предшественники, соблюдали правило субботнего дня
(Неем. 10:31; 13:15-22).
В Новом Завете. К I веку некоторые палестинские
иудеи разработали определенные правила,
способствующие соблюдению субботы. Два трактата Мишны
посвящены исключительно этим субботним правилам и
установлениям. Основная их цель — установить, что
разрешено, а что не разрешено делать в субботу (один
трактат состоит из 39 разделов). К сожалению, трактаты
эти так сложны и неоднозначны, что даже церковные
законоведы часто истолковывали их по-разному, в
результате основная идея субботы утонула в массе
формальных подробностей. Сами раввины понимали,
сколько нового добавляют к конкретному учению ВЗ. Как
написал один из них: «Законы о субботе — это гора,
висящая на волоске, потому что в Писании говорится
мало, а правил — много».
Иисус часто спорил с иудейскими религиозными
вождями по поводу соблюдения субботы. С их точки
зрения Иисус был нарушителем правил о субботе и,
следовательно, закона. Но Иисус никогда не считал, что
нарушает правило субботы. Он регулярно ходил по
субботам в синагогу (Лк. 4:16). Он читал, проповедовал и
учил (Мк. 1:21; Лк. 13:10). Он явно полагал, что
суббота — день, в который подобает поклоняться.
Его столкновения с фарисеями происходили потому,
что их традиция отошла от библейского учения. Он ясно
показал это, когда защищал Своих учеников на
основании Писания, после того как фарисеи обвинили их в
нарушении субботней традиции — они срывали
колосья, проходя через поле (что, согласно фарисеям,
подпадало под категорию «сбора урожая»; Мк. 2:23-26). Далее
Иисус сделал замечание, призванное вернуть
слушателям изначально установленную Богом цель субботы:
«Суббота для человека, а не человек для субботы» (Мк.
2:27).
Раввинистическая традиция ставила институт
субботы выше народа, для которого он был создан. Делая
субботу важной саму по себе, фарисеи лишили этот день
одного из его главнейших предназначений. Слова
Иисуса должны были смутить Его противников, так как были
им непривычны. Знаменитый раввин сказал однажды:
«Суббота дана вам свыше, а не вы даны свыше субботе».
Чаще, чем по другим поводам, у Иисуса возникали
разногласия с раввинами из-за Его субботних
исцелений. В ВЗ не запрещается исцелять в субботу, но
раввины считали исцеление работой, которая не должна
выполняться в субботу, если нет риска для жизни. Иисус
бесстрашно изобличал жестокосердие и нелепую
непоследовательность такого подхода. Почему, спрашивал
Он, в субботний день позволено сделать обрезание
ребенку или отвести скотину на водопой (что разрешалось
традицией), но нельзя исцелить хронически больную
женщину или калеку, даже если их жизнь не под
угрозой (Лк. 13:10-17; Ин. 7:21-24)? Суббота, учил Он, в
особенности подходит для дел милосердия (Мк. 3:4-5).
Иисус, человек с небес, утверждал, что Он —
господин субботы (Мк. 2:28; Мф. 12:5-8). Бог продолжал
действовать, несмотря на Свой субботний отдых, для
сохранения мира в благодати Своей, так и Иисус
продолжал учить и исцелять в субботний день (Ин. 5:2-17).
Но однажды Его деяние искупления будет завершено, и
тогда роль субботы как знака освобождения будет
исполнена.
Павел, живший после смерти и воскресения Иисуса,
быстро понял значение того и другого для соблюдения
субботы. Он не пошел так далеко, чтобы вообще
запретить соблюдение иудейской субботы. На самом деле он
часто бывал на субботних службах в синагоге во время
своих миссионерских путешествий (например, см. Де-
ян. 13:14-16). Обращенные иудеи, которые настаивали
на сохранении своей практики соблюдения субботы,
могли делать это, но уважать при этом мнение тех, кто
этого не делал (Рим. 14:5-6,13). Но утверждения, что
соблюдение иудейского календаря необходимо для
спасения, следовало опровергать (Гал. 4:8-11). Павел
считал, что суббота — это тень, а Сам Христос —
реальность, которая эту тень отбрасывает (Кол. 2:17).
Наконец, в Послании к евреям описывается, как два
библейских объяснения субботы — сотворение и
искупление — нашли свое окончательное исполнение во
Христе. Он связал воедино понятие Божьего отдыха
после сотворения и Его искупительное деяние, когда Он
даровал Израилю «покой» в Ханаане, и показал, как то
и другое относится к текущему и будущему покою
христиан в Иисусе (Евр. 4:1-11).
Бог хочет поделиться Своим покоем — то есть
обетованием — со всеми людьми (Евр. 4:1). Он явил Свои
намерения, когда ввел Израиль в землю обетованную,
но тогда Его обещание исполнилось не окончательно.
Полный и совершенный покой ждет Божий народ на
небесах. Христос уже там. Он отдыхает от Своих
трудов, как Бог после Сотворения. И, благодаря Своим
деяниям Искупителя, Он приглашает всех верующих к
Себе, чтобы они теперь познали то же самое «субботст-
во» (Евр. 4:9).
См. тж.: день воскресный346; десять запове-
дей352; СУББОТНИЙ ПУТЬ121|.
СУББОТНИЙ ГОД (SABBATH YEAR; SABBATICAL YEAR*)
Последний год семилетнего цикла, установленный
законом Моисея. См. КАЛЕНДАРИббо·
СУББОТНИЙ ПУТЬ (sabbath day's journey*)
Правило, почерпнутое из иудейской литературы,
ограничивавшее путешествия в субботу. Запрет на работу в
субботний день толковался как исключающий
длительные путешествия (Исх. 16:27-30), Человеку было
разрешено проделать путь в 2000 локтей (ок. полумили, или
900 м; см. Нав. 3:4), но не более. Таким было расстояние
между ковчегом и народом, следовавшим за ним (Нав.
3:4), и между пастбищами и левитскими городами (Чис.
35:4-5). В первом случае не следовало ходить дальше
для поклонения, во втором — для выпаса скота.
Единственное библейское упоминание об этом понятии —

1212 ♦ СУББОТНИЙ ХОД
описание расстояния от Елеонской горы до Иерусалима
(которое, по свидетельству Иосифа Флавия, составляло
1000 — 1200 ярдов, или 914,4 — 1097,3 м) как
«расстояния субботнего пути» (Деян. 1:12).
Раввины изобрели способы увеличить это расстояние
по меньшей мере вдвое. Человек мог перенести свой дом
на 2000 локтей, взяв с собой количество пищи,
достаточное для двух трапез: один обед следовало съесть, а
другой — закопать в землю. Это считалось признаком
временного жилища. Человек мог также считать своим
временным субботним жилищем место, находящееся в
пределах видимости, не далее чем в 2000 локтях от дома.
А кроме того (или же в сочетании с предыдущим
методом), человек мог посчитать своим домом весь город и,
таким образом, свободно перемещаться по субботам в
его пределах.
См. тж.: СУББОТА,jog-
СУББОТНИЙ ХОД (SABBATH*. Covert for the)
Крытый участок двора храма, где стоял царь и его
приближенные в субботние или праздничные дни (4 Цар.
16:18).
СУВА. См. Сова,,86.
СУД (JUDGEMENT)
Понятие Писания, тесно связанное с понятием Божьей
справедливости. Во всех Своих взаимоотношениях Бог
поступает справедливо и высокоморально. Люди,
сотворенные Богом, обладают моральными качествами и
могут положительно откликаться на праведные
требования Бога самим своим образом жизни. Божий суд,
который включает в себя одобрение или неодобрение
каждого человеческого поступка со стороны Бога, является
естественным следствием отношений между Творцом и
творением. Этот суд, проще говоря, представляет собой
отклик Бога на деятельность человека. Бог Творец
может также быть Богом Судьей. Так как Бог справедлив,
Он наказывает или вознаграждает поступки человека.
Человек несет моральную ответственность перед Богом
(чего нельзя сказать об остальном творении), и это —
важная часть образа Божьего, по которому сотворен
человек. Сотворение по Божьему образу означает, что
Бог и человек могут общаться друг с другом так, чтобы
люди поняли Божьи моральные требования и охотно
откликнулись на них. Среди различных позитивных
заповедей, данных людям при сотворении — в том числе
брак, возделывание земли и забота о Едемском саде, —
была негативная заповедь: не есть плодов одного из
деревьев. Наказанием за нарушение закона была смерть
(Быт. 2:16-17). В Быт. 3 рассказывается о первом
Божьем суде — над Адамом. Он был наказан смертью, потому
что не жил в соответствии с моральными правилами,
установленными Богом (Быт. 3:17-19). В чисто
техническом плане суд включает в себя одобрение Богом тех
действий, которые Ему угодны; но чаще суд понимают в
плане отрицательном, как наказание Богом тех, кто
нарушает Его заповеди. По причине грехопадения вся
человеческая деятельность не угодна Богу (Рим. 2:12).
Суд в этой жизни. Христианская идея искупления,
смерти Христа за грехи человечества, основана на том,
что Бог считает человечество ответственным за эти
грехи. Но Бог послал Своего Сына решить эту проблему.
Сын добровольно подверг Себя Божьему суду и принял
на Себя наказание, которое ждало людей (Гал. 3:13).
Смерть Христа за грехи следует рассматривать как
высшее проявление Божьего суда. Бог как судья
подвергает душу Христа в момент распятия всей полноте
Божьего суда над грехом.
Через веру, принятую в Святом Духе и питаемую
Словом, верующий становится един со Христом и таким
образом избегает Божьего суда и спасается от
наказания (Рим. 3:22). Те, кто, в вере, разделяют блага смерти
Христа, предстают перед Богом Судьей и слышат
вердикт «невиновен». Вместо наказания и возмездия их
ждет вечная жизнь. Иисус говорит о верующих в Себя,
что они уже предстали перед судом, избежали смерти и
уже унаследовали жизнь вечную (Ин. 5:24).
Хотя Христос искупил все грехи, каждый человек —
и верующий, и неверующий — ив этой жизни страдает
от последствий некоторых своих грехов. Каждый
поступок человека влечет за собой реакцию Бога (Рим. 2:6).
Павел пишет о совести, которая судит поведение тех,
кто не знает истинного Бога (Рим. 2:15).
Правительства также служат Божьему суду,
побуждая человека соблюдать закон. Гражданское
правосудие, хоть оно часто и бывает несправедливым, является
средством для осуществления Богом временного суда
над теми, кто нарушил какие-либо законы в этой жизни
(Рим. 13:1-2). Преступления против общества — не
единственные грехи, за которые Бог судит нас.
Помимо того, что совесть обвиняет нас даже в самых
тайных грехах, каждый поступок человека влечет за
собой награду или наказание. Человек, живущий в
соответствии с моральными требованиями Бога, в
особенности сформулированными в десяти заповедях и
разъясненными в остальном Писании, пользуется при этой
жизни определенными физическими благами. Человек,
пренебрегающий моральными законами, страдает от
наказаний и трудностей (Гал. 6:7-8). Например, если
человек отказывается работать, он будет жить в бедности;
предающийся радостям жизни без ограничения может
страдать от проблем со здоровьем. Некоторые виды
деятельности сами в себе заключают наказание. Но
христиане не должны делать из этого вывод, что несчастья
в жизни человека обязательно указывают на Божий суд
за какой-то конкретный грех. Бог может посылать
христианину трудности, чтобы привести его к цели вечной
жизни (1 Пет. 4:12-13).
Из-за греха Адама природа оказалась подвержена
наказанию бренности (Быт. 3:17). Все в жизни человека
не вечно, и это — проявление Божьего суда над грехом
Адама. Бог остается владыкой даже в греховной
вселенной, Он управляет ею для достижения Своих целей
(Рим. 8:20). Он может посылать христианину несчастья
и для его блага (Рим. 8:28), но может использовать их
также, чтобы показать Свой гнев против тех, кто
сознательно упорствует во грехе и отвергает Его Сына Иисуса
Христа, Искупителя. Фараон, понимавший, что
Моисей — пророк Божий, но все-таки отвергавший его и его
слова, — прекрасный пример человека, заслужившего
Божью кару (Исх. 10:20). Иудеи, видевшие
совершаемые Иисусом чудеса, но не верившие, что Он —
Мессия, тоже при жизни навлекли на себя Божий суд (Мф.
12:22-32).
Посредством войн и возвышения, а также
уничтожения народов Бог вершит коллективный суд над целыми
народами. В ВЗ рассказывается о возвышении и падении

СУД И СЛЕДСТВИЕ ♦ 1213
стран и царей. Нация, отказавшаяся признавать
истинного Бога и поклоняться Ему, может быть уничтожена.
Разрушение Ниневии и Израиля в ВЗ и Иерусалима в
НЗ — ясные примеры Божьего суда над целыми
народами, отвергшими Его весть спасения. Общее
пренебрежение к моральным правилам может привести к распаду
нации, что часто сопровождается иноземным
вторжением. Разрушение Содома и Гоморры было
непосредственным следствием моральной распущенности их жителей
(Иуд. 1:7).
Последний суд. Последний и окончательный суд
произойдет после пришествия Иисуса Христа в
последние времена. Тогда верующие унаследуют жизнь
вечную, а неверующие будут прокляты. Христиане не
боятся этого момента, потому что они уже прощены в Иисусе
Христе. Неверующие правильно делают, что боятся
смерти. Их ждет ужасный и неизбежный приговор,
потому что они отвергли предложенное Богом спасение. А
это — грех против Святого Духа (Мф. 12:32).
Осуждены будут все, кто слышал Благую Весть Бога и убедился
в ее истинности, но упорно отказывался от спасения.
Как неверующий отверг Бога при жизни, так Бог
отвергнет его после смерти, навсегда.
Помимо суда над отдельными людьми состоится
также суд над народами, которые предстанут перед
Иисусом (Мф. 25:31-32). Судьба тех, кто предстанет перед
Судьей, уже определена. В Писании говорится, что в
последние времена всех будут судить по их делам (Мф.
25:31-46). Это не отрицает принципа спасения одной
только верой и не противоречит ему. Люди вступают в
спасительные отношения с Иисусом Христом только
через веру, без учета дел. Вера видна только Богу, но не
видна другим сама по себе. О присутствии веры
свидетельствуют дела.
Божий суд над людьми при этой жизни может быть
им полезен, потому что посредством этого суда Он
призывает людей к покаянию. В последние времена суд
будет окончательным; потом никому не будет позволено
покаяться или передумать. Тогда все поймут, что слова
Бога об Иисусе Христе правдивы, но только те, кто
поверил в Него и жил согласно Его воле, получат жизнь
вечную (Мф. 25:34).
Практические выводы. Христиане могут жить
спокойно и уверенно, зная, что Иисус предстал за них
перед судом Бога и они спасены от Божьей кары. В то
же время они понимают, что Бог будет судить за все
грехи, в том числе и христиан, и что вне Христа они
заслужили бы самое ужасное наказание. Они
рассматривают все зло и несчастья в этой жизни как признак
недовольства Бога грехом. Когда такой момент
наступает, христиане воспринимают его как возможность
заглянуть себе в душу и покаяться. Они не знают, когда
именно наступят последние времена, и поэтому
готовятся к ним.
Заключение. Понятие суда включает в себя всю
историю человечества — от грехопадения до последних
времен. У справедливого Бога, Который видит разницу
между добром и злом, нет другого выбора: только судить
всех людей за их каждодневные поступки и в
особенности — после завершения жизни. Бог в Своей благодати
послал Своего Сына пострадать от заслуженного нами
суда, и в Своей милости откладывает день последнего
суда, чтобы мы могли прийти к покаянию через веру в
Иисуса Христа (2 Пет. 3:9). Великие понятия
сотворения, справедливости, закона, спасения и искупления
достигают своей кульминации, когда мы говорим о
Божьем суде последних дней.
См. тж.: ад27; второе пришествие иисуса хри-
СТА2бб; ГНЕВ БОЖИЙзо2; оправдание^; ПОСЛЕДНИЙ
СУД,оо4; ПРЕСТОЛ СУДА |025.
СУД И СЛЕДСТВИЕ (courts and trials)
В библейские времена судебные разбирательства имели
в жизни людей не меньшее значение, чем сейчас. Но
суды работали совершенно иначе. Если обычаи того
времени будут непонятны читателям Библии, они могут
получить неверное представление об описываемых в
Библии событиях, думая о современных судебных
процедурах.
Суд в Ветхом Завете.
От Исхода до Второзакония. Большая часть
ветхозаветного закона записана в книгах Исход, Левит,
Числа и Второзаконие, кроме того, в них есть много
информации о судебных процедурах. Эти книги
позволяют нам узнать, как проводился суд в Израиле до того,
как им стали править цари. Перемены, которые
произошли в судебной процедуре после установления
монархии (ок. 1000 до Р.Х.), описываются в других
ветхозаветных книгах.
В ВЗ Бог изображен как высший законодатель и
судья, а Моисей и позже — цари Израиля — как
исполняющие Его обязанности. Моисей не создавал закон и не
рассматривал сам наиболее сложные случаи —
решение принималось непосредственно Богом (см. Лев.
24:10-23; Чис. 15:32-36; 27:1-11). Когда среди вождей
Израиля возникали споры, Бог вмешивался и
непосредственно наказывал виновных (Чис. 16 — 17). Так, закон
в ВЗ рассматривается как божественное откровение, а
не творение людей, как к нему относились, например, в
Древнем Вавилоне.
Обычно не возникало необходимости в том, чтобы
искать непосредственного Божьего суда; было
достаточно прецедента. Старейшины избирались для того,
чтобы вершить суд (за исключением наиболее серьезных
случаев), освобождая Моисея от необходимости
разбирать все дела самому (Исх. 18:13-27). Во Вт. 16:18
говорится, что «судьи» должны избираться в каждом городе;
в других местах люди, ответственные за наказание
преступников, названы «старейшинами» (Вт. 19:12).
Очевидно, местные судьи не были профессионалами, но
выбирались из наиболее уважаемых членов каждого
колена или селения. Трудные случаи передавались для
рассмотрения в центральный суд священников, а в
период судей — гражданских и военных вождей (Вт. 17:8-
12). Девора и Самуил — пример таких «судей Израиля».
Самуил даже проводил выездные суды в ряде городов
(Суд. 4:4-5; 1 Цар. 7:15-17).
В Израиле, как и в других древних обществах,
обвинение и предъявление иска было частным делом. Но
человек мог и доверить решение своего дела суду.
Только когда имело место идолопоклонство или другие
серьезные преступления, полагались публичные
расследования и общественно осуществляемые наказания (Вт. 13;
17:2-7). Однако в случае убийства месть должны были
осуществить родственники убитого. Один из них,
которого называли «мстителем за кровь», должен был
преследовать предполагаемого убийцу до ближайшего горо-

1214 ♦ СУД И СЛЕДСТВИЕ
да для убежища, и только там проводился суд (Чис.
35:10-34; Вт. 19:1-13).
Суды проводились на открытом месте, например, на
площадке перед городскими воротами (Вт. 21:19). Во
время суда судьи сидели, а истец, ответчик и
свидетели — стояли. Необходимо было присутствие как
минимум двух свидетелей (Вт. 19:15) — обязательно
очевидцев, видевших происшедшее. Если однозначные
свидетельства отсутствовали (например, в спорах об
имуществе), стороны должны были принести клятву, чтобы
доказать свою правоту (Исх. 22:8-13). Если муж
обвинял жену в измене, но не имел доказательств, нужно
было подвергнуть ее испытанию «горькой водой», чтобы
она могла доказать свою невиновность (Чис. 5:6-31).
После представления всех доказательств судьи
выносили приговор. Обвинителям полагалось подкрепить
приговор суда своими действиями. Так, свидетели
идолопоклонства должны были первыми бросить камень в
виновного в момент казни (Вт. 17:7). Некие
должностные лица были обязаны записать решение суда и
проследить за его выполнением (Вт. 16:18). Иногда людям
бывало трудно защитить свои законные права, если
представитель противной стороны был из
могущественной и богатой семьи.
Другие книги Ветхого Завета. Когда Израиль
стал царством, в судебной системе произошли
определенные изменения. Очевидно, что верховным судьей,
который имеет дело с наиболее трудными случаями,
стал царь. Соломон продемонстрировал свою великую
мудрость, разрешив конфликт двух женщин, каждая из
которых утверждала, что является матерью некоего
ребенка (3 Цар. 3:16-28). Цари, которые обладали всей
властью, должны были помогать более слабым
представителям общества, таким, как сироты и вдовы (Пс.
71:12).
Но на практике цари Израиля не всегда
соответствовали этому идеалу. Авессалом сеял семена мятежа,
говоря тем, кто просил царского суда, что отец его, Давид,
судит несправедливо (2 Цар. 15:1-6). Один из известных
судов, описанных в ВЗ, показывает, как
недобросовестный правитель мог злоупотреблять царской судебной
властью. Навуфей был приговорен к смерти по
обвинению в богохульстве, чтобы царь Ахав мог расширить
территорию своего дворца за счет виноградника Наву-
фея. Хотя обвинение было несправедливым, суд принял
решение, угодное царю. Нашли двух лжесвидетелей,
которые якобы слышали, как Навуфей проклинал Бога
и царя (3 Цар. 21:10); одного свидетеля, согласно
правилам, было недостаточно. Навуфея публично судили
старейшины города. Потом его вывели за город и
казнили (3 Цар. 21:11-13). Пророка Иеремию не раз обвиняли
в сеянии смуты (Иер. 26; 37:11 — 38:28).
Иногда пророки говорили, что Бог будет судить
Израиль за все преступления народа. Бог перечислит грехи
народа и призовет его объяснить свое поведение.
Иногда, дабы засвидетельствовать истинность Божьих
обвинений, призывались небеса и земля или горы. Потом
произносился приговор (см. Ис. 1:2-26; Иер. 2:4-37;
Мих. 6).
Через всю Книгу Иова проходит одна тема: Иов
просит о суде. Иов считает, что если ему дадут возможность
честно оправдаться, его невиновность будет доказана и
Бог прекратит причинять ему столько страданий (см.
Иов 13:23). В конце концов, Бог внял просьбе Иова, и
началось долгое разбирательство, в результате чего Иов
был вынужден замолчать (Иов 42:1-6).
Суд в Новом Завете. В НЗ описывается множество
судов. Иисус предстал перед синедрионом (высшим
религиозным судом иудеев) и судом римского правителя.
В Книге Деяний упоминается множество судебных
разбирательств, призванных прекратить распространение
христианства. Лука, автор Деяний, живо и точно
описывает, как действовали суды в провинциях Римской
империи. Кульминация Деяний — путешествие Павла в
Рим для того, чтобы его дело рассмотрел сам император
Нерон. Судебные процедуры в римском суде
проводились в соответствии со сложными правилами, которые
в значительной степени напоминают современные.
Серьезные преступления передавались на рассмотрение
публичных обвинителей, обычно одно дело вел один
судья. Были прокуроры и адвокаты.
В Иудее и других провинциях империи сохранились
и пережитки местной судебной системы. Религиозные
преступления было разрешено рассматривать
традиционным иудейским судам (Деян. 4; 6:12 — 7:60), но не
настолько серьезные, чтобы выносился смертный
приговор. По этой причине синедрион, обвинив Иисуса в
богохульстве за то, что Он называл Себя Сыном Божьим
и Мессией, вынужден был передать дело Понтию
Пилату, римскому прокуратору (губернатору) Иудеи. Иудеи
считали, что богохульник должен быть казнен, но
признавали перед Пилатом: «Нам не позволено предавать
смерти никого» (Ин. 18:31). В Римской империи только
губернатор имел право приговаривать к смерти. Казнь
апостола Иакова иудейскими властями, о которой
упоминает иудейский историк Иосиф Флавий, пришлась на
период, когда один губернатор сложил полномочия, а
новый еще не начал исполнять свои обязанности. Сте-
гзана поспещили побить камнями, без согласия Пилата
Деян. 7).
Суды над Иисусом. Сначала Иисус предстал перед
судом синедриона, где председательствовал
первосвященник. Если принять во внимание поздние правила
иудейской судебной практики, этот суд был достаточно
необычным. В частности, он состоялся ночью и
накануне праздника. В такое время суд не должен был
проводиться. Мы не знаем точно, какие правила
существовали во времена Иисуса, но в любом случае иудейский суд
не имел права выносить приговор.
После суда синедриона Иисуса привели к Пилату в
его иерусалимскую резиденцию, старый царский дворец
Преторию, который располагался в западной части
города недалеко от современных ворот Яффа. У римлян не
было обыкновения казнить кого бы то ни было по
религиозным причинам, поэтому иудейские власти
представили Иисуса политическим бунтовщиком: Он нарушил
закон, «запрещает давать подать кесарю, называя Себя
Христом Царем» (Лк. 23:2). Вероятно, почувствовав,
что эти обвинения несостоятельны (по сути они были
скорее религиозными, чем политическими), Пилат
отправил Иисуса к Ироду, правителю Галилеи, который в
тот момент находился в Иерусалиме. Пилат не обязан
был посылать жителей Галилеи на суд Ирода и,
вероятно, поступил так, чтобы самому не принимать решение.
Ирод провозгласил Иисуса невиновным и отправил Его
обратно к Пилату.

СУД ПОСЛЕДНИЙ
1215
Пилат предложил высечь Иисуса, как обычно
поступали с возмутителями спокойствия, тем самым
предупредив Его, что впредь Он не должен вести Себя
подобным образом (Лк. 23:16). Но обвинителей Иисуса это не
удовлетворило, они угрожали бунтом и говорили, что
сообщат о решении Пилата императору, если тот не
осудит Иисуса. Пилат, который был не очень успешным
правителем, побоялся, что иудеи пожалуются на него,
так что угроза сработала. Он приговорил Иисуса к
распятию по обвинению в том, что Он провозглашал Себя
царем иудеев. Бичевание, которое предшествовало
распятию, само по себе не было наказанием, но часто
сопровождало другие наказания. Другая особенность
римской судебной практики, которая отразилась в
евангелиях, — это дележ одежды Иисуса между солдатами;
палачи имели право взять себе одежду казненного как
законную добычу.
Суды над апостолом Павлом. Суды над
апостолом Павлом, которые описаны в Книге Деяний, также
свидетельствуют о разногласиях между иудеями и
римлянами в судебных вопросах. Когда Павел был
арестован, его дело было сперва выслушано синедрионом (Де-
ян. 23). Потом его передали для формального суда
губернатору в Кесарию, резиденцию губернатора. Там
Павел предстал перед судом Феликса, который отложил
принятие решения на два года, до назначения нового
губернатора. Лука сообщает, что Феликс (еще один
правитель, не пользовавшийся популярностью)'сделал это
в угоду иудеям, но губернаторы достаточно часто
оставляли рассмотрение некоторых дел своим преемникам.
Когда прибыл новый губернатор Фест, он предложил,
чтобы Павла судили в Иерусалиме. Павел, которому не
понравилась такая перспектива, объявил, что как
римский гражданин он имеет право просить о суде
императора в Риме (Деян. 25:1-20). В остальной части Книги
Деяний рассказывается, как Павел добирался до Рима и
там еще два года ждал слушания дела. Мы ничего не
знаем о суде над Павлом в Риме, но Нерон, который был
императором в момент приезда Павла, очень немногие
дела решал сам. Он назначал судей для рассмотрения
таких дел, как дело Павла, поэтому маловероятно,
чтобы Павла действительно судил Нерон.
Право просить о суде императора было не
единственным юридическим правом римских граждан. Их не
могли также бить без суда, и Павел заявляет об этом праве
в Филиппах и в Иерусалиме (Деян. 16:37; 22:24-29).
См. тж.: города для убежищази; гражданское
право и правосудие3|8; МСТИТЕЛЬ ЗА кровь840;
СИНЕДРИОН 1|65; УГОЛОВНЫЙ закон и наказание 125б.
СУД ПОСЛЕДНИЙ. См. Последний суд 10М.
СУДА долина. См. Долина суда367-
СУДЕЙ КНИГА (judges. Book of)
Ветхозаветная книга, названная в честь выдающихся
вождей, избранных Господом для избавления Своего
народа. Слово «судья» на еврейском языке означает
также правителя, в том числе и военачальника. Некоторые
исследователи утверждают, что существовало два типа
судей: помазанные Духом избавители (или старшие
судьи) и местные мудрецы (младшие судьи). Неизвестно,
почему о некоторых судьях рассказывается очень мало,
в то время как подвиги других описываются очень
подробно.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Автор
D Дата
G Литературное построение
D Задача и богословское учение
D Содержание
Автор. Книга представляет собой конечную
редакцию рассказа о периоде ранней монархии. Вполне
возможно, что ее содержание составляет полемику в
защиту праведного правления Давида,
противопоставляемого Саулу, который правил в соответствии со светскими,
хананейскими представлениями о царской власти, а не
с законом Божьим. Автором почти несомненно является
не Самуил, как считается по традиции, а более поздний
составитель, опиравшийся на древние материалы.
Дата. Хотя судьям удалось дать израильтянам
некоторый отдых от набегов окружающих племен,
периодически на них все равно кто-нибудь нападал. Мнения
ученых по поводу продолжительности периода судей
расходятся. Те, кто склонен считать правильной
раннюю дату исхода, датируют начало этого периода
примерно 1370 — 1360 г. до Р.Х., сторонники поздней
даты — концом XIII века до Р.Х. С этим связана также
проблема хронологии периода судей. Следует ли
считать приведенную в книге хронологию
последовательной, или же книга выборочно рассказывает об их
отдельных представителях, которые могли «служить»
одновременно в разных районах Ханаана и Трансиордании?
Литературное построение. Нет сомнений, что
истории, рассказанные в этой книге, несут на себе
отпечаток литературной обработки. Они по праву считаются
классическими. Песнь Деворы (Суд. 5) — очень
трогательное поэтическое произведение, а причта,
рассказанная Иофамом (Суд. 9:8-15), — чудесный пример
аллегории. Внимание к историям проявляется также в
построении книги. В ней два вступления — политическое
(Суд. 1:1 — 2:5) и общественно-религиозное (Суд.
2:6 — 3:6). В политическом вступлении Книга Судей
связывается с покорением, когда колена пытались
завоевать землю. В нем читателю объясняются
политические и военные проблемы эпохи судей. В общественно-
религиозном вступлении объясняется, почему у
Израиля было столько противников, почему возник институт
судей и почему Господь не давал Израилю обещанный
отдых от врагов. Основная часть книги — это история
судей (Суд. 3:7 — 16:31). Упоминания о младших
судьях (которых всего шесть) все чаще включаются в
истории о старших. Судя по этой схеме, количество младших
судей становилось все больше, а количество старших —
все меньше; два старших, один младший; два старших,
два младших; один старший, три младших; один
старший. Всего упоминаются 12 судей, представители 12
колен Израиля.
12 судей, представители разных районов Ханаана и
Трансиордании, перечисляются, чтобы показать: все
колена на покоренной территории испытывали трудности
из-за множества врагов — сирийцев, моавитян, аммони-
тян, амаликитян, хананеев и филистимлян. Израилю
угрожали практически со всех сторон. Приложения
(Суд. 17 — 21), а также два вступления создают
обрамление книги. Политические и общественно-религиоз-

1216 ♦ СУДЕЙ КНИГА
ные проблемы (Суд. 1:1 — 3:6) представлены
несколькими историями в последних главах. Последний
редактор, придавший книге ее каноническую форму,
намеренно поставил истории судей в такое обрамление, чтобы
показать, как мал был прогресс. Успехи предыдущих
этапов истории искупления уступили место застою в
эпоху судей. Хотя Господь всячески избавлял Свой
народ, проблемы, описанные в Суд. 1:1 — 3:6,
возвращались снова и снова. В приложениях описываются
проблемы Израиля, характерные для периода судей, когда
«не было царя у Израиля» (Суд. 17:6; 18:1; 19:1; 21:25).
Задача и богословское учение. Повторяющиеся
циклы — отступничество, суд, мольба об избавлении и
избрание судьи Богом — отражают перспективу
Второзакония, с предостережением о неповиновении и суде.
Безымянный повествователь повторяет эти циклы,
показывая, что Божья благодать не изменила Израиль. Но
несмотря на моральную, религиозную и политическую
анархию, а также гражданские войны, из последней
главы все-таки видно, что колена заботятся о
благополучии друг друга. Хотя единство Божьего народа
пошатнулось, ситуация не безнадежна. Книга завершается
нотой надежды — надежды на царя, который может
избавить Израиль.
Циклы угнетения и избавления в
Судьи/ угнетатели
Месопотамское вторжение
Хусарсафема (Суд. 3:8)
Гофониил (Суд. 3:11)
Моавитский гнет
Еглона (Суд. 3:14)
Аод (Суд. 3:30),
а также Самегар
Хананейский гнет
Иавина (Суд. 4:3)
Девора и Варак (Суд. 5:31)
Гнет Мадианитян (Суд. 6:6)
Судья Гедеон (Суд. 8:28)
Гнет Авимелеха
(Суд. 9:22 и далее)
Избавление Фолы (Суд. 10:1-2)
Гнет филистимлян
(Суд. 10:7; 13:1), а также
вторжение аммонитян
и т.д. с востока
Годы
8
40
18
80
20
40
7
40
3
23
40
Книге
Даты,
1382 -
1374 -
1334 -
1316
1236
1216-
1176
1169
1129
1126
1103
Судей
до Р. X.
- 1374
- 1334
- 1316
- 1236
- 1216
- 1176
- 1169
- 1129
- 1126
- 1103
- 1063
Самуил (1 Цар. 7:2), а также
и его сыновья (1 Цар. 8:1)
20
1063 — 1043
Итак, у книги есть несколько задач: (1) показать
бессмысленность этого этапа в развитии Израиля; (2)
объяснить, почему колена не заняли всю землю, обещанную
патриархам; (3) оправдать пути Бога, Который исполнен
благодати и терпелив, несмотря на повторяющуюся
непокорность Израиля; (4) утвердить права
царя-пластыря», в отличие от царей-деспотов; и (5) объяснить
потребность внутреннего развития, пока Израиль не пал
жертвой филистимлян и внутренней вражды.
Содержание.
Политическое вступление (Суд. 1:1 — 2:5). В
Нав. 1 — 12 война под командованием Иисуса Навина
изображается как мобилизация хананейских сил против
Израиля. Посредством вмешательства Господа хананей-
ское сопротивление было преодолено, и колена заняли
землю (Нав. 13 — 21). Но в Нав. 13 — 21 ясно показано,
что у всех колен были проблемы с очищением
территорий от последних очагов хананейского сопротивления,
которые обычно тяготели к хорошо защищенным и
укрепленным городам (Нав. 13:2-6,13; 15:63; 16:10; 17:12-
18).
В Книге Иисуса Навина подчеркиваются успехи и
сводятся к минимуму проблемы, в то время как в
прологе Книги Судей открыто говорится о неудачах и
проблемах Израиля. По мере развития повествования
становится видно, что именно эти проблемы и неудачи со
временем привели Израиль к катастрофе.
Период судей начинается со смерти Иисуса Навина
(Суд. 1:1; 2:8-9). Израильтяне приняли наследство
Иисуса: закон Господень (Нав. 23:6; 24:26), землю, призыв
повиноваться Господу (Нав. 24:14-27) и обещание
Божьего присутствия и помощи в подчинении хананеев (Нав.
23:5,10).
^ ИУДА И СИМЕОН (Суд. 1:2-20). Положение Иуды
и Халева выделяется, что соответствует высокому
положению колена Иуды в Книге Иисуса Навина (Нав.
14:6 — 15:63; см. тж. о доме Иосифа, Суд. 1:22-29; ср.
Нав. 16 — 17). Иуда одержал победу над жестоким
Адони-Везеком, правившим в Везеке — городе,
местоположение которого неизвестно. Иуде удалось успешно
занять холмистую область, Негев и западные склоны.
Они даже взяли Иерусалим или же его пригород (Суд.
1:8), но им не удалось контролировать его (Нав. 1:21),
пока Давид не захватил город (2 Цар. 5:6-9). Иуда
одержал победу над хананеями в районе Хеврона, уже
покоренном во времена Иисуса Навина (Нав. 10:36). Хеврон,
известный также как Кириаф-Арбы («город четырех»,
или «четырехградие»), был могущественным союзником
Иерусалима (Нав. 10:3) и оказался способен
организовать сопротивление Израилю, несмотря на поражение.
Хеврон получил Халев, как и обещал Моисей (Суд. 1:20;
см. Нав. 15:13). После победы над Хевроном Иуда
распространил свою власть на южный район холмов,
атаковав Давир (Суд. 1:11-15; см. Нав. 15:14-19).
Кенеяне (Суд. 1:16), потомки Иофора и родственники
Моисея по жене, осели в Негеве вокруг Арада и города
Пальм, под которым скорее понимается Тамара, чем
Иерихон.
Иуда обеспечил безопасность южной границы,
одержав победу над хананеями в Хорме (Суд. 1:17; см. Чис.
14:45; 21:3; Вт. 1:44), а прибрежных равнин —
посредством побед в Газе, Аскалоне и Екроне. Но на
прибрежной равнине против Иуды выступила хорошо
вооруженная хананейская армия (Суд. 1:18-19). Она заняла
холмы Иуды и Негев, но не смогла удержать равнины.
Скоро Газой, Аскалоном и Екроном завладели
филистимляне, включившие их в свое пятиградие.
«Ф-ВЕНИАМИН (Суд. 1:21). Иерусалим находился на
границе между территориями Иуды и Вениамина. Иуда
взял город или его пригород (Суд. 1:8), но его основные
земли находились слишком далеко, чтобы колено
смогло удержать его. Вениамин был слишком слаб, чтобы

СУДЕЙ КНИГА ♦ 1217
победить иевусеев. Только Давиду это удалось (2 Цар.
5:6-9); он ввел город в состав Иудеи (см. Нав. 15:63),
хотя изначально он был выделен колену Вениамина
(Нав. 18:28).
♦ ИОСИФ: ЕФРЕМ И МАНАССИЯ (Суд. 1:22-29).
Ефрем взял Вефиль, который со времен патриархов
славился как важный культовый центр (Быт. 12:8; 13:3-4;
28:19; 31:13; 35:1-15). Но Манассии не удалось
захватить укрепленные города долины Изреель (Ездрилон-
ской): Вефсан, Фаанах, Дор, Ивлеам и Мегиддо. Эти
города контролировали торговые пути с севера на юг и
с запада на восток, а также основные переходы через
гряду Кармил и брод на Иордане. Ефрем не смог
полностью овладеть прибрежной равниной, которая
принадлежала Газеру. Успех и Ефрема, и Манассии был
ограниченным.
+ ОСТАЛЬНЫЕ ЧЕТЫРЕ КОЛЕНА (Суд. 1:30-36).
Остальные четыре колена в Ханаане упоминаются лишь
вскользь. Они тоже добились лишь частичных успехов.
Завулон, Асир, Неффалим и в особенности Дан не
смогли изгнать хананеев. В лучшем случае они вынудили
многих из них к насильственному труду.
<► НЕУДАЧА ИЗРАИЛЯ (Суд. 2:1-5). Неспособность
Израиля захватить территорию и стереть с лица земли
хананеев с их культурой привела к смешанным бракам
и идолопоклонству (см. Исх. 23:33; 34:12-16; Чис. 33:55;
Вт. 7:2-5; Нав. 23:7,12).
Кто такой «Ангел Господень», который пришел в Бо-
хим, неизвестно. Возможно, это Сам Господь или ангел-
посланник, или же пророк (см. Суд. 6:8). Он упрекает
народ в пророческом духе и провозглашает Божий суд,
который примет форму постоянных столкновений
Израиля с хананеями (Суд. 2:3). Плач и жертвоприношения
бесполезны (Суд. 2:4-5; см. Мал. 2:13). Израиль
оставался осужденным и через поколение после смерти
Иисуса Навина.
Богословское вступление (Суд. 2:6 — 3:6).
Богословское вступление начинается с момента ухода
Иисуса Навина (Нав. 24:28-31). Поколение Навина
хранило верность Господу, но верность эта долго не
продлилась после радостного покорения земли и демонстрации
Божьего присутствия (Суд. 2:10). Израиль начал
служить хананейским богам (Ваалу и Астарте). Ваал был
богом бури, он символизировал дождь и плодородие.
Астарта была его супругой. Форма множественного
числа («Ваалам» и «Астартам», Суд. 2:11-13) означает, что
в каждой местности верховным божествам поклонялись
по-разному. Религиозное единство уступило место
большому разнообразию. Так Израиль навлек на себя Божий
гнев (Суд. 2:12-14), и Господь послал на них врагов.
Израилю не удалось справиться с этими врагами, как и
предсказывали Моисей и Иисус Навин (Вт. 28:25,33;
Нав. 23:13,16). Ситуация повторяется на протяжении
всей Книги Судей: отступничество, суд, мольба о
милости и избавление. Люди упорствовали в отступничестве
своих предков, несмотря на то что предыдущее
поколение было верно Богу. Израиль подчинился судьям
только для того, чтобы избавиться от угнетателей. Бог,
верный проклятиям завета, сказал, что не даст покоя
Своему народу, но пошлет ему испытания, чтобы
подготовить к войне (Суд. 3:1-4), так что теперь им настало
время научиться противостоять опасностям
окружающего мира.
Судьи Израиля (Суд. 3:7 — 16:31).
4> ГОФОНИИЛ (Суд. 3:7-11). Гофониил — фигура
переходного периода, связывающая этап покорения и
эпоху судей. Он принимал участие во взятии Кириаф-
Сефера и был родственником Халева — племянником и
зятем (Суд. 1:13). Он нанес поражение сирийцам под
командованием Хусарсафема, так что земля
наслаждалась миром в течение 40 лет.
■Ф* АОД (Суд. 3:12-30). Моавитяне, объединившись с
аммонитянами и амаликитянами, напали на Израиль с
востока и угнетали его в течение 18 лет под
командованием Еглона. Аод возглавил делегацию, которая повезла
дань Еглону в его дворец, должно быть, находившийся
в Иерихоне (городе Пальм). Только Аод годился для
этой роли: он был левшой и неожиданно поразил царя
своим обоюдоострым мечом. Успех Аода объяснялся
хитростью замысла и элементом неожиданности. Он
уплатил дань и ушел, чтобы вернуться с якобы Божьим
пророчеством. Царь позволил себя обмануть и был убит.
Растерянность моавитского двора дала израильтянам
время собрать свои войска у брода на Иордане. Успех
Аода был полным; ни один моавитянин не спасся, и
Израиль наслаждался миром 80 лет.
-Ф- САМЕГАР (Суд. 3:31). Самегар сражался с
филистимлянами на прибрежных равнинах. Это не
израильтянское имя, но, вероятно, он был израильтянином по
рождению. Как Самсон, он использовал в борьбе против
филистимлян нетрадиционное оружие (воловий
рожон). Его имя упоминается также в песне Деворы (Суд.
5:6).
+ ДЕВОРА И ВАРАК (Суд. 4:1 — 5:31). Теперь
повествование переходит к теме хананейского вторжения
на севере под командованием Иавина, царя Асора, и
Сисары из Харошеф-Гоима (Суд. 4:1-3). Асор был
восстановлен из руин (Нав. 11:13), и новый Иавин (Нав.
11:1) правил этим районом. Он восстановил свою
военную мощь, и у него было целых 900 железных колесниц.
Он притеснял Израиль 20 лет (Суд. 4:3).
Бог дал Израилю пророчицу, которая помогала
народу в трудные времена (Суд. 4:4). Она принимала
решения под пальмой на юге территории Ефрема у границы
с Вениамином (Суд. 4:5). Она призвала Варака собрать
войско из колен Неффалима и Завулона, на которых
совершали набеги хананеи, и неожиданно напасть на
Сисару у реки Киссон (Суд. 4:6-7). Варак колебался и
попросил Девору пойти с ним, за что ему было отказано
в чести убить вражеского военачальника Сисару (Суд.
4:8-10). По воле Господа неожиданная атака с горы
Фавор увенчалась успехом, и хананеи обратились в
бегство, неспособные использовать свои тяжелые
колесницы, которые утонули в болотах долины Изреель (Суд.
5:20-22). Хананеи были разбиты, а Сисара — убит Иаи-
лью, женой Хевера кенеянина, который жил отдельно
от других кенеян в Араде (Суд. 4:17-18; см. Суд. 1:16).
Она предложила ему свое гостеприимство, потому что
ее родные были в дружеских отношениях с хананеями,
но героически убила его колом от шатра (Суд. 4:18-21;
5:26-27). В ходе последующей кампании израильтяне
освободились от Иавина и уничтожили его державу
(Суд. 4:24).
Песня Деворы — поэтическое произведение,
славящее победу над Иавином (Суд. 5). Это одна из
древнейших поэм в Библии. В ней Бог Израиля славится как

1218 ♦ СУДЕЙ КНИГА
Царь, Который защищает Свой народ завета, перед
Которым приходят в движение горы (Суд. 5:2-5). Он — Бог
горы Синай (Суд. 5:4-5; см. Вт. 33:2; Пс. 67:8-9; Авв.
3:3-4). Хотя угнетатели разорили Израиль, сделав
дороги небезопасными для путешествий, и Израиль не смог
защититься сам (Суд. 5:6-8), Господь выдвинул Девору
и Варака, чтобы они повели князей на борьбу (Суд.
5:9-13). Они пришли из колен Ефрема, Вениамина, За-
вулона, Иссахара и Неффалима (Суд. 5:14-15а, 18), но
колена с восточного берега Иордана и Асир участия в
этом не принимали (Суд. 5:156-17). Далее в песне
описываются поле битвы и проливной дождь, который
опрокидывал колесницы (Суд. 5:19-23). Иаиль славится
как «благословенная между женами», которая вела
простой образ жизни и погубила Сисару (Суд. 5:24-27). Ей
противопоставляется мать Сисары, которая, посреди
всей своей роскоши, напрасно ждет возвращения сына
с богатой добычей (Суд. 5:28-30). Господь низвергает
могущественных людей руками простых.
Заключительная часть песни — молитва о том, чтобы Божий суд
постиг всех врагов Израиля (Суд. 5:31а; см. Пс. 67:2-4).
4* ГЕДЕОН (Суд. 6:1 — 8:35). 40-летний покой
Израиля (Суд. 5:316) был нарушен вторжением мадианитян
и амаликитян с востока (Суд. 6:1-3). Они нанесли ущерб
экономике страны, вторгшись на ее территорию во
время сбора урожая (Суд. 6:4-6). В ответ на мольбу Израиля
Бог послал пророка с посланием, похожим на послание
Ангела Господня (Суд. 2:1-5). Потом к Гедеону явился
ангел, призвавший его вести народ в бой (Суд. 6:11-14).
Господь уверил его в Своем присутствии (Суд. 6:16) с
помощью знамения (Суд. 6:17-22). Гедеон понимал, что
его посетил Господь, поэтому он построил жертвенник
под названием «Господь есть мир» в Офре (Суд. 6:24).
Он разрушил находившееся в Офре культовое место
Ваала и Астарты (Суд. 6:25-28) и начал поклоняться
Богу у нового жертвенника (Суд. 6:28). Ваал не защитил
своего жертвенника (Суд. 6:29-32), хоть отец Гедеона и
призывал его сделать это (Суд. 6:31). Поэтому Гедеона
стали звать Иероваалом (что значит «пусть Ваал сам
судится с ним», Суд. 6:32).
Потом Гедеон собрал армию в 32 000 человек из
представителей колен Асира, Завулона и Неффалима (Суд.
6:35: ср. 7:3). Чтобы убедиться в присутствии Господа,
он попросил о еще одном знамении: со стриженной
шерстью (Суд. 6:36-40). Следует помнить, что Гедеон жил в
местности, где Божьи чудеса происходили весьма редко
(Суд. 6:13), и он, как и Моисей, нуждался в уверенности
в том, что Бог с ним. Бог ответил на молитву, укрепив
веру Гедеона. Гедеон пошел на врага с отрядом в 300
человек. 22 000 человек из его первоначальной армии
были оставлены, потому что боялись (Суд. 7:2-3; см. Вт.
20:8). Еще 9700 были отправлены домой, хоть они и
были храбрыми людьми (Суд. 7:4-8). Внушив Гедеону
уверенность посредством сна вражеского воина, Бог с
помощью 300 человек чудесным образом нанес
поражение мадианитянам (Суд. 7:9-15). Бог послал Израилю
победу над мадианитянскими вождями Оривом, Зивом,
Зевеем и Салманом (Суд. 7:16 — 8:21). Гедеон мудро
избежал возможного столкновения с коленом Ефрема
(Суд. 8:1-3), преследовал врага на восточном берегу
Иордана и наказал вождей Сокхофа и Пенуэла, которые
не оказали ему помощи (Суд. 8:4-9,13-16).
Славная победа вызвала новую волну интереса к идее
царской власти. Народ Израиля пожелал сделать род
Гедеона царской династией (Суд. 8:22). Гедеон
отказался, но совершил ошибку, сделав себе ефод из золота,
захваченного в сражении (Суд. 8:23-27). Вероятно, этот
ефод использовался в культовых целях, возможно, для
гадания (см. Суд. 17:5).
Эпоха Гедеона подошла к концу. Он стал орудием
Бога и принес Израилю мир еще на 40 лет. У него было
70 сыновей, умер он в преклонном возрасте. Бог
благословил его, хоть он и неправильно поступил, сделав
ефод. Позже Израиль вернулся к поклонению Ваалу
(Суд. 8:33-35).
В конце эпохи Гедеона его сын Авимелех попытался
стать наследником отца и провозгласил себя царем в
Сихеме (Суд. 9:1-6). С помощью родственников,
живших в Сихеме, Авимелех перебил всех своих братьев,
кроме Иофама (Суд. 9:4-5). После коронации Авимелеха
Иофам выступил против него, произнеся притчу (Суд.
9:7-20), после чего скрылся. Три года спустя горожане
Авимелеха восстали против его неправедного
правления. Он атаковал город и разрушил его. Через некоторое
время он был ранен в Тевеце мельничным жерновом,
сброшенным с башни женщиной, которая пыталась там
укрыться от него. Слуга по его просьбе добил его. Этот
эпизод показывает нам, каким ужасным может быть
правление царя-деспота. Опять Божья справедливость
восторжествовала.
-Ф* ФОЛА (Суд. 10:1-2). Фола был одним из младших
судей из колена Иссахара и судил Израиль 23 года.
•Ф- ИАИР (Суд. 10:3-5). Иаир был одним из младших
судей Израиля из Галаада, он судил Израиль 22 года.
-Ф- ИЕФФАЙ (Суд. 10:6 — 12:7). Заново повторяется
(Суд. 10:6-16) привычный цикл: идолопоклонство,
враги, мольба q помощи, временное покаяние. Таково
вступление к рассказу об Иеффае. Когда на город напали
аммонитяне, старейшины Галаада попросили Иеффая о
помощи (Суд. 10:17 — 11:8), и он обещал помочь при
том условии, что и после окончания войны будет их
вождем (Суд. 11:9-10). В результате торжественной
церемонии он был избран вождем в Массифе (Суд. 11:11).
Иеффай начал переписываться с царем аммонитян,
утверждая, что Израиль имеет историческое право на
землю, дарованную ему Господом (Суд. 11:12-27). Он
надеялся, что дело не дойдет до войны и «Господь Судия»
разрешит спор (Суд. 11:27); но на царя аммонитян его
слова не произвели впечатления. Божий Дух сошел на
Иеффая, и он повел войска в бой, принеся строгий обет.
Он одержал победу, но обнаружил, что первой из дома
вышла его встречать дочь — и теперь, согласно обету,
он должен был принести ее в жертву. До сих ведутся
споры, действительно ли он совершил человеческое
жертвоприношение или же это был жертвенный брак
(см. статью «Иеффай»).
Представляется, что колено Ефрема все время
жаждало войны. Раньше они жаловались на Гедеона,
которому удалось успешно предотвратить их угрозы (Суд.
8:1-3). Но Иеффай сразился с ними, назвав израильтян,
живших к востоку от Иордана, «беглецами» (Суд. 12:1-
4). В ходе этой гражданской войны 42 000 ефремлян
было убито у брода через Иордан. После этого Иеффай
правил всего шесть лет.

СУДИЛИЩЕ ♦ 1219
*♦■ ЕСЕВОН (Суд. 12:8-10). Есевон был одним из
младших судей из Вифлеема, он правил Израилем семь лет.
4· ЕЛОН (Суд. 12:11). Младший судья из колена
Завулона. Елон правил Израилем 10 лет.
^ АВДОН (Суд. 12:13-15). Авдон был младшим
судьей из Пирафона, местоположение которого неизвестно.
Он правил восемь лет.
4· САМСОН (Суд. 13:1 — 16:31). Самсон занимает
выдающееся место в истории искупления по причине
своего чудесного рождения (Суд. 13:1-24), своего назо-
рейского служения (Суд. 13:7; см. Чис. 6:1-21),
неоднократного сошествия на него Божьего Духа (Суд. 13:25;
14:6,19; 15:14), подвигов в поединках один на один с
филистимлянами (в Аскалоне, Суд. 14:19; в полях, Суд.
15:1-6; в ущелье скалы Етама, Суд. 15:7-17; в Газе, Суд.
16:1-3,23-30) и упования на Бога (Суд. 15:18-19; 16:28-
30). Но в личной жизни он совершал ошибки из-за
влечения к филистимлянкам (Суд. 14; 16). Далида
обманула его, и он был пленен в Газе. Самсон погиб, разрушив
храм Дагона, молясь о том, чтобы Господь дал ему
возможность отомстить (Суд. 16:28-30). Он был похоронен
в гробнице своего отца на территории Дана (Суд. 16:31).
Эпилог (Суд. 17 — 21). История Израиля шла по
кругу, но не развивалась. Отдых от нападений врагов
был временным. Израиль еще не был готов к
династическому царскому правлению, а трехлетнее правление
Авимелеха вряд ли можно назвать удачным. Израиль
колебался между идолопоклонством и верой в
истинного Господа. Период судей был нестабильным, для него
были характерны мелочный индивидуализм и
провинциализм. Но Бог оставался владыкой над проблемами
Своего народа. Эпилог содержит две истории: о Михе и
переселении колена Дана (Суд. 17 — 18) и о
гражданской войне (Суд. 19 — 21). Тон всему эпилогу задает
повторяющаяся фраза: «В те дни не было царя у
Израиля; каждый делал то, что ему казалось справедливым»
(Суд. 17:6; 18:1; 19:1; 21:25). Симметричность ее
повторения (по два раза в каждом повествовании)
подчеркивает идею анархии и неспособность колен объединиться
для служения Богу в качестве народа завета.
♦ МИХА И КОЛЕНО ДАНА (Суд. 17—18). Миха
был ефремлянином, который построил святилище, где
священником был сначала один из его сыновей, а
потом — левит из Вифлеема (Суд. 17). Колено Дана, не
способное сохранить свое наследство, перебралось к
подножию горы Ермон. Они захватили идолов и левита
из святилища Михи и организовали культовый центр в
новом городе Дане, построенном на руинах Лаиса (Суд.
18). Так они создали культовый центр, который
соперничал со скинией в Силоме (Суд. 18:31).
^ ГРАЖДАНСКАЯ ВОЙНА (Суд. 19 — 21). Жители
Гивы Вениаминовой сексуально надругались над
наложницей одного левита, и она умерла. Как и левит из Суд.
17—18, она была из Вифлеема (Суд. 19:1). Левит
послал кусочки ее тела всем коленам, которые вместе
выступили против Вениамина, потому что преступники
скрывались в Гиве (Суд. 19:29 — 20:19). Произошло
сражение, в котором было перебито множество людей
из колена Вениамина (Суд. 20:20-48). Потом 11 колен
дали им 400 девушек, захваченных в ходе гражданской
войны против Иависа Галаадского (Суд. 21:6-15). Но это
было еще не все. Так как колену Вениамина угрожало
уничтожение, а они принесли обет не отдавать своих
дочерей за его представителей, израильтяне решили,
что мужчины из колена Вениамина могут захватывать
силой девушек, танцующих на празднике в Силоме. Так
Вениамину удалось восстановить свои города и села.
См. тж.: гедеон292; ИЕФФАЙ543; самсонМ27.
СУДИЛИЩЕ, ПРЕТОРИЯ (judgement*, Hail of)
Соответствующее греческое слово используется в Мф.
27:27; Мк. 15:16; Ин. 18:28,33; 19:9; Деян. 23:35. Это
слово сначала обозначало место, где стояла палатка
римского военачальника в армейском лагере, а затем —
и сам военный штаб. Потом слово стало обозначать
военный совет, который собирался в палатке генерала.
Потом — дворец, в котором жил римский губернатор
или прокуратор, управлявший провинцией. Слово
также обозначало армейский штаб и казармы, которые
находились по соседству с резиденцией губернатора. В
Иерусалиме это был дворец, который построил для себя
Ирод Великий. Когда римский губернатор переселился
из своей бывшей резиденции в Кесарии в Иерусалим, он
занял дворец Ирода и устраивал там совещания. Там
Пилат допрашивал Иисуса (Ин. 18:28; 19:9), но
существовало и другое место, где Пилат вершил суд: «лифост-
ротон» («каменный помост», «выложенный камнями
или мозаикой пол»). Там он предал Иисуса на милость
иудеев.
СУДЬЯ (JUDGE)
Должностное лицо, которое решает проблемы в суде.
Судья выполнял самые разные функции, в особенности
в юридической и судебной областях, но иногда и в
политической. В патриархальный период споры решали
старейшины колен. Моисей назначил себе в помощь судей
и только трудные дела решал сам (Исх. 18:13-26; Вт. 1:9-
17). Самуил путешествовал по стране, занимаясь
судебной практикой (1 Цар. 7:16-17); его сыновья тоже стали
судьями (1 Цар. 8:1). В период монархии судья имел
четкие должностные обязанности.
В новозаветный период в Палестине существовало
два типа судов, иудейский и римский. Представителей
высших классов судили римские судьи. На суде
слушали свидетелей (Мф. 18:16; 2 Кор. 13:1; 1 Тим. 5:19). Сам
Иисус предстал перед судом Понтия Пилата, римского
прокуратора (Мф. 27:11-25; Мк. 15:2-5; Лк. 23:2-3; Ин.
18:29-40), а Павел — перед судом Феликса (Деян. 24:1-
26) и Феста (Деян. 25:1-26).
См. тж.: гражданское право и правосудие3|8;
УГОЛОВНЫЙ ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ 1256.
СУЕТА (FUTILITY)
Тщета, бесполезность, бессмысленность.
В Екклесиасте (Ек. 1:2,14; 2:1,11,15,17 и т. д.) суета
упоминается снова и снова как некий рефрен, который
трудно адекватно передать в переводе, потому что
еврейское hevel обладает множеством оттенков значения.
В большинстве древних переводов употребляется
вариант «суета сует», в современных делаются творческие
попытки более точно передать эти значения. В
некоторых переводах используется слово «бессмыслица» (NIV;
NLT); в других — «пустота» (NEB), «бесполезность»
(TEV). Один из лучших вариантов — REB: «Тщетность,
полнейшая тщетность, — говорит Проповедник, — все
тщетно!» (Ек. 1:2). Екклесиаст говорит о тщетности
усилий человека, который никогда не сможет достичь
удовлетворения собственными силами. Это все равно что

1220 ♦ СУЗЫ
пытаться уловить ветер. Человек может обрести
осмысленность бытия и постоянную удовлетворенность
только в Боге, без Которого все бесполезно.
Павел в своих произведениях, чтобы передать идею
суеты, использует два греческих слова, часто
синонимичных: kenos и mataiotes. Эти два слова часто
употребляются вместе в Септуагинте (например, Иов 20:18; Ис.
37:7; Ос. 12:1), а также в классическом и
эллинистическом греческом языке. Mataiotes преобладает в
Септуагинте. Kenos используется Павлом по отношению к
чему-то пустому — то есть бесцельному и тщетному.
Mataiotes Павел использует по отношению к чему-то
напрасному и бренному.
В произведениях Павла kenos указывает на пустоту
всего, что не имеет духовного содержания;
человеческие слова и человеческое поведение — ничто, если они
не обладают божественным содержанием. Из ничто
ничего не может получиться; это суета. Павел использует
kenos, говоря о пустословии (см. 1 Тим. 6:20) иудейст-
вующих и /или гностиков, пытающихся обманом
соблазнить верующих ничего не значащим
философствованием (см. Кол. 2:8; см. Еф. 5:6). О своей проповеди
Павел говорил, что она не «тщетна», но имеет смысл и
ведет к определенному результату (1 Кор. 15:14). То же
самое он говорит и о своем труде среди верующих
(1 Фес. 2:1). Павел утверждает, что трудится не
напрасно (Гал. 2:2; 1 Фес. 3:5), потому что Божья благодать,
принятая им, «не была тщетна» (1 Кор. 15:10). Его
проповедь и труды не тщетны, но имеют значение, потому
что Тот, Кого он провозглашает и для Кого он работает,
воскресший Господь Иисус, наполнил Павла
божественной жизнью и содержанием (1 Кор. 15:14).
Слово mataiotes Павел использует практически так
же, как оно используется и в Септуагинте, в
особенности в Екклесиасте. Хотя прилагательное mataios
регулярно применялось в греческой литературе для
описания чего-либо тщетного или пустого, mataiotes — это
чуть ли не специфический библейский термин, который
часто встречается в Септуагинте для описания
бесполезности, ненужности и тщеты.
Нигде в НЗ тип суеты, описанный в Екклесиасте, не
охарактеризован полнее, чем в Рим. 8:20. Когда Павел
говорит, что творение подвластно суете, он имеет в
виду, что творение не способно функционировать так,
как было изначально задумано. Когда люди согрешили,
Бог проклял из-за них землю. После этого все попытки
творения исполнить волю Бога обречены, пока оно не
будет освобождено из рабства. Искуплено будет
сначала человечество, а потом и творение — в день
последнего искупления — будет освобождено от mataiotes.
В других местах Павел использует mataiotes для
изображения суеты, источник которой — в мыслях
падшего человека. Он называет «умствования мудрецов»
суетными (1 Кор. 3:20) и описывает язычников как живущих
«по суетности ума своего, будучи помрачены в разуме,
отчуждены от жизни Божией, по причине их
невежества и ожесточения сердца их» (Еф. 4:17-18). Мысли
нерожденного свыше человека тщетны и бесцельны,
потому что им недостает божественного содержания и
духовной проницательности; в результате жизнь
бесцельна и бессмысленна. Спасение от mataiotes отныне — в
пребывании Святого Духа внутри верующего (см. Рим.
8:10-11,26-27), а в будущем Христос вернется и
верующие (как и все творение) обретут окончательное
спасение (см. Рим. 8:22-25).
СУЗЫ (SUSA; SHUSHAN*)
Столица несемитского народа и области Елам. Сузы
(современный Шуш) находятся в Юго-Западном Иране,
примерно в 150 милях (241,4 км) к северу от
Персидского залива, прямо на восток от известного города
Вавилон. Французские археологи начали раскопки в этом
месте в 1884 г. и обнаружили, что оно было населено
еще около 4000 г. до Р.Х. Значение этого города в ВЗ в
основном связано с тем фактом, что он был включен в
Персидскую державу, основанную Киром в 550 г. до
Р.Х. Сузы стали царской столицей вместе с Екбатанами
(еще один крупный город в Еламе), Вавилоном и Персе-
полем. Это был период величия Суз, хотя свой золотой
век город пережил в XII веке до Р. X. (Первый экземпляр
кодекса законов Хаммурапи, найденный в Сузах,
датируется XII веком до Р.Х.)
В центре персидского города Сузы находился
акрополь или крепость, возвышавшаяся над городом. Она
представляла собой прямоугольную платформу,
окруженную массивной стеной. Там находился царский
дворец. Этот дворец был зимней резиденцией персидских
царей.
Неемия был виночерпием в Сузах в период правления
царя Артаксеркса I (Неем. 1:1,11; 2:1). В Есф. 1:2; 2:8
молодую иудеянку Есфирь привезли ко двору царя
Артаксеркса — очевидно, имеется в виду персидский царь
Ксеркс (485 — 465 до Р.Х.). Большая часть действия
книги происходит в Сузах (Есф. 3:15; 8:14-15; 9:6-18).
Согласно Дан. 8:2, место действия видения
пророка — Сузы. Вероятно, Даниил не находился там в
буквальном смысле слова, но был духовно перенесен туда.
Хронологически видение Даниила относится к концу
вавилонского периода, непосредственно перед
персидским завоеванием (Дан. 8:1; см. Дан. 7:1). В тот момент
в Сузах правили мидийцы и город не был подчинен
Вавилону.
См. тж.: ПЕРСИЯ959.
СУККОТ-БЕНОФ о «шатры дочери» (succothbenoth)
Божество и место поклонения вавилонян, осевших в
Самарии после того, как Ассирия победила Израиль в
722 г. до Р.Х. (4 Цар. 17:30). Существуют разные
мнения по поводу точного значения Суккот-Беноф.
Некоторые исследователи говорят, что имеется в виду место
ритуальной проституции, где поклонялись
вавилонскому божеству, или небольшое строение, где хранились
домашние идолы богинь. Другие полагают, что речь идет
о Сарпаниту, супруге Мардука (вавилонского бога), или
самом Мардуке.
СУКХИТЫ о «живущие в шатрах» (sukkiim*; sukkiims*;
SUKK1TES)
Племя, которое объединилось с царем египетским Суса-
кимом {в ист. лит.: Шешонк} и вторглось в Палестину,
чтобы вести войну против царя Ровоама Иудейского
(930 — 913 до Р.Х.). Они упоминаются вместе с
ливийцами и эфиопами (2 Пар. 12:3). Возможно, это один из
народов Ливии.
СУЛАМИТА (shulammite*)
Имя или титул возлюбленной Соломона в его Песни
(Песн. 7:1). Точно не известно, кто это. Есть
предположение, что «суламита» — это женщина из города Су-

СУМА ♦ 1221
нем, сунамитянка. Возможно, слово «сунамитянка»
было изменено на «Суламита» ввиду сходства по звучанию
с еврейским именем Соломона. Сунем находился на
территории Иссахара недалеко от горы Гелвуй (1 Цар.
28:4 {«Сонам»}). Из этого города была родом Ависага,
очень красивая женщина, которая заботилась о царе
Давиде в его последние годы (3 Цар. 1:1-4,15; 2:17-22).
Возможно, Ависага и стала возлюбленной, которой
посвящена песнь Соломона.
См. тж.: сунем,221-
СУМА (PURSE)
Небольшая сумка, в которой обычно носили деньги и
другие мелкие предметы. Для обозначения такой сумки
существовало три еврейских и три греческих слова.
Первое обозначает сумку или мешок, в котором носили
деньги или камешки, использовавшиеся как гири (Вт.
25:13; Пр. 1:14;Ис.46:б;Мих. 6:11). Он делался из кожи
или прочного хлопка. Другое еврейское слово относится
к типу кошелька, упоминаемого в 4 Цар. 5:23. То же
самое слово упоминается в списке женских украшений
в Ис. 3:21; следовательно, имеется в виду более
красивая тканая сумочка, чем в первом варианте. Третье
еврейское слово используется в Быт. 42:35 и обозначает
небольшой открытый мешок. Туда положили деньги
братья Иосифа.
Соответствующие греческие слова обозначают
кошелек или мешок для денег. Когда Иисус отправил Своих
учеников парами с поручением, то запретил им брать,
помимо прочего, кошельки (Лк. 10:4; 22:35-36). В Лк.
12:33 то же самое слово используется в переносном
смысле, по отношению к небесному сокровищу, которое
невозможно уничтожить и украсть.
Еще одно греческое слово обозначает другое
приспособление для ношения денег — пояс, составлявший
обязательный предмет одежды мужчин и женщин на
Востоке в древности. В кожаных поясах были карманы
для монет. Тканевые пояса складывали таким образом,
чтобы монеты можно было носить в складках (Мф. 10:9;
Мк. 6:8).
Греческое слово, переводимое как «ящик» (для денег,
которые хранил Иуда), в исходном смысле означало
ящик или коробочку для мундштука духового
инструмента. В новозаветные времена это греческое слово
стало обозначать и шкатулку для денег или, возможно,
мешок для денег (Ин. 12:6; 13:29); так возникло еще
одно новозаветное слово для обозначения кошелька.
СУНАМИТЯНИН (shunammite*)
Житель Сунема, родного города Ависаги (3 Цар. 1:3,15).
СУНЕМ, СОНАМ о «два места отдыха» (SHUNEM)
Город, выделенный колену Иссахара (Нав. 19:18) и
занимавший выгодное стратегическое положение в
долине Изреель. Сунем (современный Сулем) находится
примерно в 3,5 милях (5,6 км) к северу от Изрееля, в
предгорьях Море. И Сунем, и Изреель возвышаются над
подходом к долине Изреель с востока через долину Ха-
род. Благодаря такому выгодному стратегическому
положению Сунем привлекал многих иноземных
завоевателей: он упоминается в надписях Тутмоса III (XV век
до Р.Х.); в посланиях из Эль-Амарны (XV век до Р.Х.),
вместе с Мегиддо; и в записях египетского фараона
Сусакима X века до Р. X. в Карнаке, где отмечена
важность Сунема.
Филистимляне из Сунема начали осаду израильских
войск в Изрееле (1 Цар. 28 — 31 {«Сонам»}). Так как он
находился на очень оживленной дороге, Елисей часто
бывал в этом городе и даже жил в нем (4 Цар. 4:8
{«Сонам»}). Позже Елисей воскресил там сына одной
женщины (4 Цар. 4:32-37). В последние годы жизни
Давида красавица-сунамитянка по имени Ависага
заботилась о больном царе (3 Цар. 1:3,15). После смерти
Давида Ависага снова упоминается в связи с историей
соперничества Адонии (старшего сына Давида) и
Соломона. Адония попросил отдать Ависагу ему, когда
Соломон взойдет на престол, — но царь воспринял
притязания брата как высокомерные и, возможно, как попытку
захватить престол (3 Цар. 2:13-25).
См. тж.: АВИСАГАго; СУЛАМИТА|220.
СУР, ворота е> «поворачивающийся» (surgate)
Ворота в Иерусалиме, связывавшие царский дворец с
храмом. Они упоминаются в 4 Цар. 11:6 в связи с
воцарением в Иудее Иоаса и убийством Гофолии. В
параллельном отрывке во 2 Пар. 23:5 написано «ворота Ие-
сод», что может быть искажением еврейского текста.
См. тж.: Ворота основания^·
СУР, геогр. о «стена» (shur)
Пустынный район на полуострове Синай к востоку от
Дельты Нила и к западу от Негева. В древности через
эту местность проходили караванные пути из Египта в
Палестину. Какое-то время Авраам жил между Суром и
Кадесом (Быт. 20:1). Это была часть территории,
которую заняли измаильтяне (Быт. 25:18). После
пересечения Чермного моря Моисей три дня вел израильтян по
этой безводной пустыне (Исх. 15:22). Царь Израиля
Саул (1020 — 1000 до Р.Х.) нанес поражение амалики-
тянам недалеко от Сура (1 Цар. 15:7), а позже Давид
(1000 — 961 до Р.Х.) нанес там же поражение гессуря-
нам, гирзеянам и амаликитянам (1 Цар. 27:8). Пустыня
Ефам в Чис. 33:8 — то же самое, что пустыня Сур.
См. тж.: блуждания в пустыне193; синай1164.
СУСА, ШЕВА о «Яхве борется», «благородство» (SHEVA;
SHAVSHA*№1)
1. Писец или личный секретарь царя Давида (2 Цар.
20:25; 1 Пар. 18:16, Shavsha). См. сераия1156 №1.
2. {«Шева»} Сын Халева из рода Есрома из колена
Иуды, отецМахбены и Гивеи (1 Пар. 2:49).
СУСАКИМ, ШЕШОНК о «жадный до тонкого льна»
(SH1SHAK)
Египетский фараон, потомок могущественного рода
ливийских вождей, основатель XXII египетской династии.
Его египетское имя звучало как Шешонк. Он был
современником Соломона, Иеровоама и Ровоама. Годы его
правления по-разному указываются как 940 — 915 или
935 —914 г. до Р.Х.
Во время правления Соломона он предоставил
убежище Иеровоаму, слуге Соломона и его последующему
сопернику, который бежал в Египет, чтобы господин,
против которого он восстал, не убил его (3 Цар. 11:40).
Так как Иеровоаму предстояло основать Северное
Царство после смерти Соломона — а это событие Бог
использовал, чтобы наказать Свой народ за грехи
Соломона, — готовность Сусакима укрыть беглеца была частью
исполнения Божьего замысла.
И во второй раз Сусаким стал Божьим орудием. Когда
Иудея под правлением Ровоама начала грешить и стала

1222 ♦ СУСАННА
СУСАКИМ И АРХЕОЛОГИЧЕСКИЕ ДАННЫЕ
Обнаружение надписи о триумфе Сусакима в
Карнакском храме (древние Фивы) имело большое
значение для библейской истории. Надпись
содержит названия многих городов, которые Сусаким, по
его утверждениям, покорил во время набегов на
Азию. Некоторые из этих названий, в египетском
написании, соответствуют названиям на еврейском
языке. Две дюжины названий можно
идентифицировать точно, и это ценное внешнее
подтверждение точности библейских географических и
исторических сведений. Дополнительные
свидетельства о набеге Сусакима на Палестину были
найдены в Мегиддо (северо-центральная область
Палестины), где был обнаружен фрагмент
триумфальной стелы, воздвигнутой фараоном.
заниматься идолопоклонством, и в стране появилась
храмовая мужская проституция (что не следует путать
с гомосексуализмом в современном понимании), Бог
использовал вторжение Сусакима в Палестину, чтобы
наказать Свой народ. Вторжение имело место на пятый
год правления Ровоама (3 Цар. 14:25; 2 Пар. 12:2-9). Он
взял большое количество иудейских городов, но Бог
пощадил Иерусалим, когда князья и царь раскаялись и
проявили смирение (2 Пар. 12:7). Но Сусаким
разграбил храм и царский дворец в Иерусалиме и увез золотые
щиты, сделанные Соломоном. Хотя в Библии
рассказывается о вторжении Сусакима только в область
Иерусалима, судя по внебиблейским данным, он вторгся и на
территорию Иеровоама, которому раньше предоставлял
убежище.
См. тж.: ЕГИПЕТ395; ИЕРОВОАМ536; ИЗРАИЛЬ, исто-
рияМ8; ровоам1|06; СОЛОМОН,,до.
СУСАННА о «лилия» (SUSANNA)
1. Одна из женщин, служивших Иисусу своим имением
(Лк. 8:3).
2. Героиня апокрифической книги «Сусанна и старцы»;
женщина, ложно обвиненная в прелюбодеянии, но
спасенная молодым пророком Даниилом. Эта
история, которая изложена всего в 64 стихах, считается
великим литературным произведением и первой
детективной историей. В книге мало действующих лиц,
пророк Даниил изображается как проницательный
частный сыщик. Красавица Сусанна — · невинная
жертва, а два старейшины — бессовестные и
похотливые злодеи. Для этой истории, как и для ее
аналогов в современном мире, характерна вера в победу
добра над злом.
СУСАНЦЫ (SUSANCHITE*)
Так называются люди из Суз в Езд. 4:9. См. СУЗЫ1220.
СУСИЙ (susi)
Отец Гаддия из колена Манассии. Гаддий был одним из
12 лазутчиков, посланных в землю Ханаанскую (Чис.
13:12).
СУФ <* «морская трава» (suph)
Район, упоминаемый во Вт. 1:1: «за Иорданом в пустыне
на равнине против Суфа». Точное положение Суфа
неизвестно. Возможно, имеется в виду район Суфы (см.
Чис. 21:15), к востоку от реки Иордан, или залив Акаба,
северо-восточная часть Красного моря.
СУФА о «медовые соты» (suphah)
Местность к востоку от реки Иордан в земле Моава
(Чис. 21:15); в KJV переводится как «Красное море».
См. ВАГЕБ216.
СУХАЙЦЫ (sucathite)
Семейство книжников, живших в Иабеце в Галааде,
потомки кенеян (1 Пар. 2:55).
СУЧОК (моте*)
Термин, с помощью которого обозначена мелкая
чужеродная частичка в глазу «ближнего» (Мф. 7:3-5; Лк.
6:41-42). В более современных переводах отдается
предпочтение варианту «крапинка», «пятнышко».
СУЩЕСТВО СКОРБНОЕ. См. Скорбное существо,,78.
СЫН БОЖИЙ (SON OF GOD)
Термин, указывающий на Божественность Иисуса из
Назарета как единственного Сына Бога.
Уникальное сыновство Иисуса противоположно
представлениям о сыновстве, популярным в Древнем
мире. В эллинистическом мире считалось, что
человек — «сын богов» во многих отношениях: в
мифологическом, посредством сожительства бога со смертной
женщиной, чьи потомки обладали
сверхъестественными силами; в политике, когда военачальникам и
императорам воздавали почести в рамках римского имперского
культа; в медицине, когда врачей называли «сыновьями
Асклепия»; а иногда — когда кому-либо приписывались
чудесные силы или способности и он приобретал титул
или репутацию «богочеловека».
Термин в Ветхом Завете. В ВЗ люди, жившие до
времен Ноя (Быт. 6:1-4), «ангелы» (в том числе сатана,
Иов 1:6; 2:1) и прочие небесные создания (Пс. 28:1; 81:6;
88:7) названы «сынами Бога». Израиль как народ был
избранным сыном Бога. Это корпоративное сыновство
стала основанием для избавления Израиля из Египта:
«Израиль есть сын Мой, первенец Мой» (Исх. 4:22;
Иер. 31:9). Корпоративное сыновство было контекстом,
в котором рассматривалось сыновство частное,
например, божественные санкции Давида как царя: «Я буду
ему отцом, и он будет Мне сыном» (2 Цар. 7:14). Давид
был «усыновлен» согласно Божьему постановлению:
«Ты Сын Мой; Я ныне родил Тебя» (Пс. 2:7); эти слова
были также пророчеством о сыновстве Иисуса из
царского рода Давида (Мф. 3:17; Мк. 1:11; Лк. 3:22; Деян.
13:33; Евр. 1:5; 5:5). В других мессианских
пророчествах Мессия из рода Давида назван божественными
именами «Еммануил» (Ис. 7:13-14) и «Бог крепкий, Отец
вечности» (Ис. 9:6-7). Эти пророчества исполнились в
Иисусе (Мф. 1:23; 21:4-10; 22:41-45).
В евангелиях. В евангелиях описываются и
стороны сыновства Иисуса как Сына Божьего.
Первый момент — это Его вечное личное
сыновство. Личное сыновство Иисуса определено в выводе
Петра: «Ты — Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16), и
в том, как Иисус Сам называет Себя перед судом: «Ты
ли Христос, Сын Благословенного? Иисус сказал: Я...»
(Мк. 14:61-62). В обоих случаях речь идет о личности
или сущности, которой Он вечно обладает.
Задолго до сотворения, в вечности, Отец и Сын
наслаждались общением друг с другом. Мы знаем об этом,

СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ♦ 1223
потому что так говорится в Библии — но без особых
подробностей. По большей части Писание молчит о том,
что происходило до существования мира. Однако есть
несколько стихов, слегка приподнимающих завесу и
позволяющих нам взглянуть на эти возвышенные,
божественные отношения, вечно существовавшие между
Отцом и Сыном.
Из всех книг Библии об отношениях между Отцом и
Сыном больше всего говорится в Евангелии от Иоанна.
Именно из-под вдохновенного пера Иоанна вышли
строки: «В начале было Слово, и Слово было у Бога, и Слово
было Бог». Это довольно упрощенный перевод. На
греческом языке картина выглядит более живописно: «В
начале было Слово, и Слово было лицом к лицу с Богом,
и Слово само было Богом». Представьте себе Слово,
Божьего Сына до воплощения, лицом к лицу с Богом.
Выражение «лицом к лицу» — это перевод греческого
предлога pros (сокращенная форма от prosopon pros
prosopon, «лицом к лицу», распространенного
выражения в греческом койне). Это выражение указывает на
близкое общение. Отец и Сын наслаждались таким
близким общением в вечности. Какое удовольствие они
должны были получать друг от друга!
Когда Сын Божий стал человеком и начал Свое
служение на земле, Он упоминал об отношениях с Отцом,
которыми наслаждался до сотворения мира. Иисус
говорил о том, что видел и слышал, когда был .с Отцом до
пришествия на землю (см. Ин. 3:13; 8:38). Иисус
жаждал вернуться в эти славные сферы. В Своей молитве,
прежде чем отправиться на крест (в Ин. 17), Он просил
Отца прославить Его той славой, которой Он обладал
вместе с Отцом до существования мира (Ин. 17:5).
Иисус хотел вернуть Свое изначальное равенство Отцу —*
нечто, от чего Он сознательно отказался ради замысла
Отца (см. Флп. 2:6-7). Когда Он молился Отцу, с Его уст
сорвалась замечательная фраза: «Отче!.. Ты... возлюбил
Меня прежде основания мира» (Ин. 17:24). Сын Бога,
Его единственный Сын, был единственным объектом
любви Отца.
Вторая сторона сыновства Иисуса — это сыновство
по рождению. Непосредственным духовным Отцом
Иисуса был Бог. Иисус — Сын Божий, потому что Его
воплощение и рождество в качестве человека было
вызвано Святым Духом. В Евангелии от Матфея зачатие
Иисуса происходит «от Духа Святого» (Мф. 1:20). Он
будет назван Иисусом (что значит «Яхве есть
спасение»), «ибо Он спасет людей Своих от грехов их» (Мф.
1:21), и «Еммануилом» («с нами Бог»), потому что Он
Сам — Бог во плоти (Мф. 1:23). У Луки зачатие Иисуса
происходит от Святого Духа и силой Всевышнего (Лк.
1:31,35), поэтому Иисус назван «Сыном Божиим» (Лк.
1:35). Если бы отцом Иисуса был человек, Иосиф, Его
называли бы «Иисусом, сыном Иосифа». Учение Луки
явно свидетельствует, что, так как отцом Иисуса был
Божий Дух, Этого Сына Девы Марии правильно
называть «Иисусом, Сыном Божиим».
Третий аспект сыновства — мессианское
сыновство. Иисус — Сын и представитель Отца, земная миссия
Которого — учреждение Царства Божьего. При
крещении Его миссия началась с признания Его Отцом: «Сей
есть Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое
благоволение» (Мф. 3:17; см. Пс. 2:7). Подобный глас с небес
раздался и в момент преображения Иисуса (Лк. 9:35).
Как Сын-Мессия Иисус в совершенстве выполнил
задание искупления, порученное Ему Отцом.
В посланиях Нового Завета. Павел говорит о
сущностном, онтологическом сыновстве Иисуса — не как
об отдельно взятом факте, но в контексте Его
искупительных деяний. Как Сын Божий, Иисус обрел
человеческую природу (Рим. 1:3), и как Сын Божий Он воскрес
и воцарился в силе (Мф. 28:18; Рим. 1:4; 1 Кор. 15:28).
0 воплощении говорится так: «Бог послал Сына Своего»
(Рим. 8:3; Гал. 4:4) для искупления человечества,
искупления, которое свершилось «смертью Сына Его» (Рим.
5:10; 8:29,32). Следовательно, верующие могут иметь
«общение Сына Его Иисуса Христа, Господа нашего»
(1 Кор. 1:9), и могут жить верой в «Сына Божия» (Гал.
2:20). Первая проповедь Павла была «об Иисусе, что Он
есть Сын Божий» (Деян. 9:20); позже Павел объяснял
это в свете Пс. 2:7 (см. Деян. 13:33).
В Послании к евреям Иисус — «Сын», «первенец»
Бога и Его личный «наследник», творец и хранитель
вселенной и «сияние славы» Бога (Евр. 1:2-12; 3:6; 5:5).
Как Сын, Он — последний и вечный Первосвященник,
Который вознесся на небеса и Чья посредническая
деятельность пребудет вечно (Евр. 4:14; 6:6; 7:3,28). В
1 Ин. 4 — 5 вера в Иисуса как воплощенного Сына
Божьего названа необходимым условием для спасения;
неверие исходит от духа антихриста.
См. тж.: мессия^; сын человеческий|223;
учение ИИСУСА ХРИСТА|26б; ХРИСТОЛОГИЯ133б·
СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ (son of man)
Мессианский титул, который Иисус использовал для
описания Своего небесного происхождения, земной
миссии и грядущего славного будущего. Речь идет не
просто о Его человеческой природе, как полагают
некоторые отцы церкви и современные ученые. Имеются в
виду скорее небесное происхождение и божественное
достоинство Иисуса, тайна Его явления в человеческом
облике и Его земная миссия, которая привела Его на
крест и к славе.
Истоки термина «Сын Человеческий» следует искать
в ВЗ. Основным источником является Книга Иезекииля,
потому что этот пророк 90 раз упоминает «сына
человеческого». Например, Бог обращается к нему: «Сын
человеческий! стань на ноги твои, и Я буду говорить с тобою»
(Иез. 2:1). То, что Иисус использует термин «Сын
Человеческий» и многочисленные темы из Иезекииля,
указывает на Его желание отождествить Себя с
эсхатологическим пророком, Который, подобно Иезекиилю (Иез. 4;
7; 10; 22; 40 — 48), должен был сказать последнее слово
о разрушении Иерусалима и восстановлении Царства
Божьего в Израиле (Мф. 23 — 24; Деян. 1:6-8).
Еще один источник, где упоминается этот термин, —
Дан. 7:13-14, с видением о «как бы Сыне человеческом»,
что шел «с облаками небесными» к «Ветхому днями»,
вручившему Ему универсальное и вечное Божье
Царство. Иисус неоднократно цитировал фрагменты этого
текста, когда учил о Своем втором пришествии (Мф. 16:27;
19:28; 24:30; 25:31; 26:64). Понятно, что Иисус считал
этот отрывок пророчеством о Себе: Своем воплощении,
вознесении и наследовании Царства Божьего.
В евангелиях термин «Сын Человеческий»
используется около 80 раз, когда Иисус таинственно, косвенным
образом говорит о Себе (у Матфея — 32 раза; у
Марка — 14 раз; у Луки — 26 раз; у Иоанна — 10 раз). Во

1224 ♦ СЫНШИЛОНА
всех этих отрывках переданы речи Иисуса, и никто
другой не обращался к Нему как к «Сыну Человеческому».
В некоторых текстах это упоминание кажется
отдельным толкователям достаточно загадочным, и они
утверждают, что Иисус говорит о другом человеке. Подобная
тень сомнения присутствует только в одном месте у
Иоанна, где толпа спрашивает Иисуса: «Кто Этот Сын
Человеческий?» (Ин. 12:34). В большинстве текстов
совершенно ясно, кто имеется в виду. Иногда это
очевидно: «За кого люди почитают Меня, Сына
Человеческого?» — и далее: «А вы за кого почитаете Меня?» (Мф.
16:13,15). Обычно делается вывод, что Иисус
использовал этот термин в качестве Своего мессианского титула,
чтобы одновременно и быть скромным, рассказывая о
Своей личности и миссии, и передавать их возвышенное
содержание, которые Он собирался явить. Он мог
сделать это с достаточной долей оригинальности, потому
что этот титул не был связан ни с какими неверными
народными представлениями о Мессии.
В остальной части НЗ термин встречается только
четыре раза. В Деян. 7:56 Стефан говорит: «Вот, я вижу
небеса отверстые и Сына Человеческого, стоящего
одесную Бога». В Евр. 2:6 цитируется Пс. 8:5 по отношению
к Иисусу. Наконец в Отк. 1:13; 14:14 излагаются
видения о «подобном Сыну Человеческому», Который, без
сомнения, является прославленным Иисусом.
В синоптических евангелиях первая тема откровения
Иисуса о Себе связана с использованием титула «Сын
Человеческий» и касается Его пришествия на землю для
выполнения мессианской миссии. Текущее земное
состояние Иисуса в общих чертах сравнивается с Его
предыдущей небесной славой в словах: «Лисицы имеют
норы и птицы небесные — гнезда, а Сын Человеческий
не имеет, где приклонить голову» (Мф. 8:20; Лк. 9:58).
Это высказывание означает, что Сын Человеческий
отказался от Своего небесного дома, чтобы пострадать от
всех унижений Его земного служения (Флп. 2:5-11).
Иисус использовал этот титул, когда претендовал на
божественные прерогативы: «Сын Человеческий есть
господин и субботы» (Мф. 12:8; Мк. 2:28; Лк. 6:5).
Божественный институт субботы не может
пересматриваться обычными людьми. Но так как Иисус —
небесный Сын Человеческий, Он имеет право быть
господином и субботы, ведь Он — Тот Самый Господь, что
учредил субботу (Быт. 2:2; Исх. 20:8-11). После
исцеления паралитика в Капернауме Иисус заявил, что «Сын
Человеческий имеет власть на земле прощать грехи»
(Мф. 9:6; Мк. 2:10; Лк. 5:24). Раньше прощение грехов
исходило с небес и от Бога, но теперь прощение исходит
от Иисуса в Капернауме.
Другая сторона использования Иисусом титула «Сын
Человеческий» касается Его страданий, смерти и
воскресения в славе как таинственного метода свершения
Его земной миссии в качестве Сына Человеческого.
Иисус начал объяснять эту тему страстей после того, как
Петр признал Его Мессией и Сыном Божьим (Мф.
16:16). Иисус предсказывает Свои страсти в качестве
Сына Человеческого в Мк. 8:31-32, и это предсказание
повторяется еще в нескольких текстах. В евангелиях эта
тема разрабатывается подробно, сюда относятся
страдания от насмешек и бичевания (Мф. 17:12; 20:18; Мк.
8:31; Лк. 9:22), предательство Иуды (Мф. 17:22; 26:24-
25; Мк. 14:21,41), отвержение иудейских вождей (Мф.
20:18), смерть на кресте (Мф. 20:19; Мк. 9:12,31; 10:33),
погребение на три дня (Мф. 12:40; Лк. 11:30) и
воскресение (Мф. 17:22-23; Мк. 8:31).
В знаменитых словах: «Сын Человеческий не для
того пришел, чтобы Ему служили, но чтобы послужить
и отдать душу Свою для искупления многих» (Мф.
20:28; Мк. 10:45), Иисус учит, что Его смерть —
заместительная жертва для спасения Его народа. Идея
заместительной жертвы — новая составляющая темы Сына
Человеческого, проистекающая из представления
Иисуса о Себе как о страдающем Рабе Господа (Ис. 53).
Иисус использовал также титул «Сын
Человеческий», чтобы учить о Своем втором пришествии. Как Сын
Человеческий Иисус вернется на землю с небес в славе
Своего Отца, с ангелами (Мф. 16:27; Мк. 8:38; Лк. 9:26).
Во-первых, Он воссядет по правую руку Бога, а потом
придет снова (Мф. 26:64; Мк. 14:62; Лк. 22:69) с
облаками (Мф. 24:30; Мк. 13:26; Л к. 21:27). Это пришествие
будет неожиданным (Мф. 24:27; Лк. 12:40), как молния
или Ноев потоп (Мф. 24:37; Лк. 17:24). Он придет для
того, чтобы собрать избранных, судить все народы земли
(Мф. 19:28; 25:32) и восстановить в мире изначальную
праведность (Мф. 19:28; 25:46).
В этих отрывках акцент смещается с текущей победы
Иисуса в Его страданиях и воскресении на
окончательную победу Сына Человеческого в момент Его второго
пришествия. Здесь драматический акцент снова
ставится на небесном происхождении и божественных
прерогативах Сына Человеческого. Иисус, Сын
Человеческий, будет последним Судьей (Деян. 17:31).
В Евангелии от Иоанна есть свой, только здесь
имеющийся материал о Сыне Человеческом. Здесь сказано,
что ангелы сходили и восходили к Сыну Человеческому
(Ин. 1:51), а значит, Он — вечно существовавшая
личность, сошедшая на землю с небес (Ин. 3:13; 6:62). Его
вознесение йа крест даст вечную жизнь тем, кто верит
в Него (Ин. 3:14). Сын Человеческий (Ин. 3:14) —
также Сын Божий (Ин. 3:16), единственный Сын Бога (Ин.
1:18; 3:18). В Евангелии от Иоанна титул «Сын
Человеческий» явно равнозначен титулу «Сын Божий». Он
указывает на Его Божественность, вечное
существование, небесное происхождение и божественные
прерогативы. Он утверждает, что Его нынешнее земное
состояние принято в целях откровения и для страстей, и Его
будущую эсхатологическую славу. Отец дал Сыну
Человеческому власть воскрешать мертвых и судить мир
(Ин. 5:25-27).
См. тж.: мЕССИЯвоз; сын божий|222; учение иису-
СА ХРИСТА 126б; ХРИСТОЛОГИЯ,зз6.
СЫН ШИЛОНА. См. Силомлянин|1б2.
СЫН ШИЛОНИЯ. См. Силомлянин,162.
СЫНОВ СВЕТА И СЫНОВ ТЬМЫ ВОЙНА. См. Война
СЫНОВ СВЕТА И СЫНОВ ТЬМЫ254.
СЫНЫ МАНАССИИ (manassite*)
Потомство Манассии, старшего сына Иосифа (Вт. 4:43;
4 Цар. 10:33). См. коленоманасси^98; манассия769№1.
СЫНЫ ВОСТОКА (PEOPLE OF THE EAST*)
Племена, жившие к востоку и северо-востоку от
Ханаана, многие из них враждебно относились к иудеям. В
Быт. 29:1 эти народы упоминаются впервые. Иаков, по
пути в Ханаан, пересек эти территории, названные
«землей сынов востока».

СЫНЫ ГИРСОНОВЫ ♦ 1225
То, что это обобщающий термин, доказывает его
употребление по отношению к кочевникам (Иез. 25:10) или
жителям Месопотамии (3 Цар. 4:30). Термин также
употребляется в связи с конкретными племенами,
такими как амаликитяне (Суд. 6:3), аммонитяне (Иез. 25:4),
идумеи (Ис. 11:14), Кидар (Иер. 49:28), мадианитяне
(Суд. 6:33) и моавитяне (Иез. 25:11).
Наиболее выдающийся ветхозаветный персонаж,
связанный с этим термином, — это патриарх Иов,
названный величайшим из всех сынов востока (Иов 1:3).
Земля Уц, в которой жил Иов, вероятно, располагалась
недалеко от Едома, к юго-востоку от Мертвого моря.
СЫНЫ ГИРСОНОВЫ. См. Гирсон Ш)зо,
СЫНЫ ГРОМОВЫ (SONS OF THUNDER; THUNDER. Sons of)
Перевод слова «Воанергес» — прозвища, данного
Иисусом Иакову и Иоанну (Мк. 3:17). См. ВОАНЕРГЕС^·
СЫНЫ ДАНОВЫ (danite*)
Члены колена Дана (Нав. 19:47; 1 Пар. 12:35). См.
КОЛЕНО ДАНА694-
СЫНЫ ЕДЕНА (CHILDREN OF EDEN*)
Название жителей арамейского города Едена,
захваченного ассирийцами, 4 Цар. 19:12. См. ДОМ ЕДЕНОВз67.
СЫНЫ И ДОЧЕРИ БОГА (sons and daughters of god*)
Выражение, обозначающее людей, рожденных свыше и
ставших частью Божьей семьи. Когда в Библии
говорится о сынах Бога, имеются в виду и женщины'в том числе.
Термин «сыны» включает в себя всех верующих. Но в
Писании почти всегда используется слово «сыны» — за
исключением 2 Кор. 6:18 в НЗ, где упоминаются «сыны
и дщери» Бога.
С самого начала Бог Отец планировал иметь много
сыновей и дочерей, которые имели бы образ и подобие
Его возлюбленного Сына. Можно сказать, что Его
единственный Сын доставлял Ему так много радости, что Он
пожелал иметь еще детей. Возможно, именно это
побудило Его сотворить вселенную и конкретно
человеческих существ (см. Быт. 1:26-27). В Пр. 8 сказано, что Бог
радовался сынам человеческим. Это снова повторяется
в НЗ, в особенности в Послании к ефесянам. В первых
стихах этого послания говорится, что Бог от всего
сердца желал иметь много сынов, в Своем единственном
Сыне и через Него. Эти сыны, в союзе с Его
единственным Сыном, должны прославить Отца и принести Ему
великое удовлетворение.
В Еф. 1:5,9,11 Павел использует греческое слово,
которое обозначает желание, даже очень сильное.
Обычно это слово переводится как «воля» — «воля Бога».
Но слово «воля» не позволяет заметить основного
значения греческого слова. Соответствующее греческое
слово (thelema) прежде всего касается эмоциональной
сферы, и только потом — волеизъявления. Божья
воля — это не столько намерение Бога, сколько Его
истинное желание. У Бога есть намерение, замысел, план.
По-гречески он называется prothesis (см. Еф. 1:11) и
буквально означает «начертание схемы, плана». Этот
план был создан по изволению Божьему (греч. boule,
Еф. 1:11). Но за замыслом стоит не просто Божья воля,
но Его сердечное желание и устремление. Вот почему
Павел говорит о «благоволении воли» Бога (Еф. 1:5).
Павел пишет также, что Бог открыл нам «тайну Своей
воли по Своему благоволению, которое Он прежде
положил в Нем» (Еф. 1:9).
Вечный Божий замысел рожден из Его сердечного
желания, и это желание — иметь много сыновей,
подобных Его единственному Сыну (см. Рим. 8:26-28). В
любви Он предопределил участие многих людей в этом «сы-
новстве» — не из-за их собственных заслуг, но
благодаря их единству с Сыном (Еф. 1:4-5). Обратите внимание,
как часто в Еф. 1 Павел говорит о положении верующих
«в Нем», Вне Его (Сына) никто не может быть сыном
Божьим и угодить Отцу. Множество сынов и дочерей
обладают всеми божественными привилегиями
Возлюбленного, потому что наделены благодатью через Него
(Еф. 1:6). Если бы Бог не наслаждался общением с
возлюбленным Сыном, Он не пожелал бы создать
человечество. Люди существуют благодаря тому, что Бог
пожелал иметь много сыновей и дочерей, каждый из
которых будет нести в себе образ Его уникального Сына.
Люди угодны Богу и доставляют Ему удовольствие,
когда едины с Тем, Кто всегда доставлял Ему радость. Вне
Сына никто не имеет доступа к Отцу. Но, благодаря
искуплению Сына, все верующие имеют право стать
сынами Бога (Ин. 1:12) и теперь имеют доступ к Отцу
через Сына (Ин. 14:6).
СЫНЫ КОРЕЕВЫ (KORAHITE; KORATHITE*)
Представители колена Левия, из рода Каафа (Исх.
6:18,21). Их предок Ицгар был членом рода
священников, родственником Моисея и Аарона. Корей, Дафан и
Авирон возглавили бунт против Моисея и Аарона,
который завершился смертью многих членов семейства
Корея (Чис. 16:31-35). Только те, кто не принимал участия
в бунте, остались живы (Чис. 16:11). Они поселились
близ Хеврона в левитских городах (Чис. 26:58).
Сыны Кореевы были известны как храмовые певцы,
согласно подзаголовкам Пс. 41; 43 — 48; Пс. 83 — 84;
Пс. 86 — 87. Давид назначил их ответственными за
музыкальное служение в доме Господнем, когда ковчег
был перевезен в Иерусалим (1 Пар. 6:31-33). Они также
были привратниками (1 Пар. 9:19; 26:19) и пекли
жертвенные хлеба (1 Пар. 9:31). Они упоминаются как певцы
во время празднования победы Иосафата над Аммоном
и Моавом (2 Пар. 20:19).
См. тж.: корей705№3.
СЫР (CHEESE)
Молочный продукт, получаемый из свернувшегося
молока, которое отделяют от сыворотки, спрессовывают в
форму и высушивают. Одно из самых ранних
упоминаний о сыре в Библии — Иов 10:10: «Не Ты ли вылил
меня, как молоко, и, как сыр {творог}, сгустил меня?»
(RSV). См. ПИЩА И ЕЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ^.

ТАБАФА о «знаменитый» (тавватн)
Город недалеко от Авелмехолы, на восточном берегу
реки Иордан на холмах Галаадских, куда Гедеон со своей
небольшой армией прогнал мадианитян (Суд. 7:22).
ТАББАОФ о «кольца» (тавваотн)
Предок семьи служителей храма, вернувшихся в
Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:43; Неем.
7:46).
ТАБЕЕЛ, ТАВЕИЛ о «Бог благ» (tabeal*; tabeel)
1. Правитель Самарии, который, вместе с товарищами,
написал письмо царю Персии Артаксерксу I (464 —
424 до Р. X.), протестуя против восстановления
иерусалимской стены Зоровавелем (Езд. 4:7).
2. {«Тавеил»} Отец человека, которого царь Израиля
Факей и царь Сирии Рецин хотели посадить на
престол в Иерусалиме, после победы над Ахавом, царем
Иудейским (735 — 715 г. до Р.Х.; Ис. 7:6).
ТАБЛИЧКИ ИЗ НУЗИ. См. Нузи890
ТАБЛИЧКИ ИЗ ЭБЛЫ (ebla tablets*)
Таблички, относящиеся примерно к 2220 — 2240 г. до
Р.Х., обнаруженные в древнем сирийском городе Эбла,
современный Телль-Мардих.
Эбла была торговым центром, в котором
производились ткани, шерсть, керамика, изделия из золота,
серебра и других металлов. Большое количество глиняных
табличек содержат экономические документы,
связанные с торговыми сделками с другими городами, от
Малой Азии до Египта и от Кипра до Ирана (Персия). В
этих документах перечисляются тысячи городов. Среди
них — известные нам по Библии Асор, Мегиддо, Дор,
Яфа, Газа и Урусалим (Иерусалим или, может быть,
«город Салим»). В одном из текстов мы встречаем также
названия Содома, Гоморры и Сигора. Сигор
описывается как территория Белы (см. Быт. 14:2). Согласно
библейскому повествованию, Содом и Гоморра были
уничтожены во времена Авраама (Быт. 19:24-29);
следовательно, подробности, описанные в Быт. 14; 19, не могли
бы быть восстановлены позже, если бы не существовало
предания об этих событиях.
В табличках из Телль-Мардиха много имен, которые
похожи на библейские, например, Аврам (ab-ra-mu),
Израиль (ish-ra-ilu), Саул (sha-u-lu) и Давид (da-u-du).
Некоторые считают этот факт спорным, другие
пользуются им для подтверждения достоверности библейского
текста. Например, возникает вопрос, как имя «Израиль»
могло употребляться за четыре или более столетий до
того, как Бог дал это имя Иакову. Но в Библии не
говорится, что это имя было новым. Часто в то время
имя состояло из имени божества плюс глагольная
форма (например, Исайя = «Яхве есть спасение»). Родители
вполне могли назвать своего ребенка ish-ra-ilu, «Бог
победил», до времен Иакова. Новым в библейском
повествовании был опыт личной встречи с Богом и
благословение, которое было дано Иакову.
Ряд имен из Эблы имеет две формы: одна — с -Пи
(Иль), другая — с -уа (Ях). Например, как сообщает
Петтинато, там есть имена mi-ka-ya (Михей) и mi-ka-il
(Михаил), а также другие теофорические (содержащие
указание на Бога) имена. Окончание -уа, если считать
его именем Бога (Яхве, Господь), тоже создает
определенную проблему. Согласно Исх. 6:3, Бог сказал
Моисею, что являлся Аврааму, Исааку и Иакову как
Всемогущий, «а с именем Моим "Господь" не открылся им».
Представляется, что имя Яхве не было известно до
откровения, данного Моисею на горе Синай. С другой
стороны, имя Яхве много раз встречается в Книге
Бытие, не только в повествовании (где оно могло быть
вставлено автором или редактором позже, как было
сделано со многими географическими названиями), но и в
клятвах именем Яхве, и в цитатах, что показывает: имя
Яхве уже использовалось. Эта проблема была поднята
достаточно давно, и исследователи Библии разделились
во мнениях: одни считают, что это имя не было известно
до времен Моисея, другие — что оно было известно, но
в свете событий исхода и горы Синай приобрело новое
значение. Если толкование материалов из Эблы вер-
ДОКАЗЫВАЮТ ДИ ТАБЛИЧКИ ИЗ ЭБЛЫ
ДОСТОВЕРНОСТЬ БИБЛИИ?
Находки из Телль-Мардиха, какими бы
поразительными они ни были, не «доказывают»
истинности Библии, потому что она не нуждается в
археологических или каких-то иных
доказательствах, порожденных человеческим разумом.
Библия — это Слово Божье. Любая попытка
«доказать» ее истинность лишь свидетельствует о
наших сомнениях. Как и другие археологические
находки, открытия из Эблы помогают нам понять,
с какими людьми имел дело Бог, в каком мире
они жили и как Он должен был любить их, чтобы
захотеть избавить их от путей этого мира и
наставить на Свой путь. Нам предстоит еще многое
узнать, и материал из Эблы поможет нам в этом.

ТАВЕИЛ ♦ 1227
но — а именно, что -уа является указанием на Бога в
именах людей, — то нам приходится сделать вывод: имя
Яхве было известно во времена патриархов, но его
истинное значение — указание на вечного дарующего
жизнь Бога — полностью открылось только после того,
как Бог избавил Свой народ из египетского рабства.
Материалы из Эблы, без сомнения, открыли доступ к
богатой сокровищнице знаний. Пройдет еще много лет,
прежде чем мы полностью используем потенциал этого
открытия. Но кое-что уже ясно, и в частности — очень
важные моменты: истории о патриархах в Быт. 11 — 35
нельзя приписывать авторам VIII — VII веков до Р.Х.
Просто неразумно было бы считать, что такой автор
вставил в текст сотни имен и географических названий,
указания на разные товары и прочие подробности,
которых так много в этих главах, а потом по чистой
случайности в результате современных исторических
исследований обнаружились те же самые имена, названия,
упоминания о торговых сделках и т. д. Документы из Эблы
сделали такие теории неприемлемыми.
См. тж.: НАДПИСИ852.
ТАВЕИЛ. См. Табеел|226.
ТАВЕРА о «пылающий» (taberah)
Временная стоянка Израиля в пустыне Фарран,
упоминаемая вместе с Массой и Киброт-Гаттаавой как место,
где Израиль роптал против Господа. Тавера^названа так
в честь огня, с помощью которого Бог покарал
недовольных израильтян (Чис. 11:3; Вт. 9:22).
ТАВИФА (TABITHA)
Арамейское имя, означающее «серна»; ее греческое имя
было Дорка (Деян. 9:36,40). См. ДОРКА37о·
ТАВКЕГАФ (TIKVATH*; TOKHATH*)
Альтернативное имя Тиквы, сына Хархаса и тестя
пророчицы Олдамы, во 2 Пар. 34:22. См. тиква1239 №1.
ТАВРИМОЙ о «благ Риммон» (tabrimmon; tabrimon*)
Сын Хезиона, отец Венадада I, царя Сирии (3 Цар.
15:18).
ТАЙНА, МИСТЕРИЯ (mystery)
Замысел или секретный план, которым Бог делится
только со Своим народом. В большинстве библейских
отрывков имеется в виду мудрый Божий промысел,
направленный на достижение определенной цели в
истории. Более конкретно Божья тайна — это Его план,
связанный со смертью Христа. Речь идет не о тайне,
которую Бог не хочет открывать, и не о чем-то
непонятном и недоступном.
Богословское значение понятия (которое
встречается в Писании более 30 раз) лучше всего видно из
следующих отрывков: Дан. 3:18-28; 4:6; Мф. 13:11; Мк. 4:11;
Лк. 8:10; Рим. 11:25; 14:24; 1 Кор. 2:7; 4:1; 15:51; Еф.
1:9; 3:3-6,9-12; Кол. 1:26-29; 2:2; 2 Фес. 2:7; 1 Тим.
3:9,16; Отк. 1:20; 10:7; 17:5-18.
У Даниила акцент ставится на откровении, которое
Бог посылает Даниилу, — о содержании и значении сна
царя Навуходоносора. Важно отметить: сон
рассказывает о том, что собирается совершить Бог. Ни один
мудрец, волшебник или маг не смог объяснить его, но «есть
на небесах Бог, открывающий тайны» (Дан. 2:28).
В недавние годы исследователи обнаружили эту тему
и в других иудейских писаниях, в том числе в свитках
Мертвого моря. Акцент ставится на решениях Бога по
поводу будущего, в особенности последних времен. Мир
пытается решить такие проблемы, как существование
зла (то есть почему, хотя Бог всемогущ и благ, люди
все-таки страдают?). Верующий знает о таких
проблемах, но знает также, что у Бога есть Свой замысел и
однажды все станет понятно. Бог воздаст по заслугам
тем, кто страдает в этом мире, и осудит тех, кто
грешен, — это часть «тайны», а также основная тема
иудейских произведений времен Христа. Бог управляет
всем во вселенной. Народы исполняют Его замысел.
Мф. 13:11; Мк. 4:11 и Лк. 8:10 — часть притчей о
Царстве. Само понятие Царства связано с
кульминацией Божьих деяний в истории. Это видно из образов
притчей, таких как сбор урожая, символизирующий
будущий суд. Вот почему здесь уместно слово «тайна».
Иисус здесь объясняет, почему Он говорит притчами.
Они живо представляют истину, но и скрывают ее от
тех, кто не способен ее воспринять. Вот почему слово
«тайна» (у Матфея и Луки — «тайны», во
множественном числе {у Марка в синодальном «тайны»}) указывает
на внутреннюю природу учения Иисуса о Царстве. Те,
кто принимает Его послание, будут знать его значение;
те же, кто не понимает, упускают не только значение
притчи, но и возможность услышать спасительную
весть и откликнуться на нее (Мф. 13:12-15).
Другой момент, связанный с данным отрывком, —
это незаданный вопрос: почему, если Мессия пришел,
зло еще существует в этом мире. Слуги в одной из
притчей хотят выполоть сорняки, символизирующие
зло или грешников, но им велено позволить им расти до
времени сбора урожая — то есть суда (Мф. 13:24-30).
Присутствие в мире зла и то, что Бог в конечном итоге
сделает с ним, — это тоже «тайна».
Рим. 11:25 входит в состав большого раздела (Рим.
9 — 11), посвященного народу Израиля и его будущему.
Речь снова идет о текущей проблеме и ее будущем
решении. В данном случае проблема — это неверие
Израиля. Ожесточение сердца Израиля в настоящее время
названо «тайной» (Рим. 11:25). Но Божий замысел
исполнится, и «весь Израиль спасется» (Рим. 11:26). Этот
акцент на Божьем замысле тесно связан с понятием
«тайны» и является основным для всего отрывка.
Задача Рим. 14:24 шире, в нем связывается
«откровение тайны, о которой от вечных времен было умолчано»,
с «благовествованием» Павла и его «проповедью Иисуса
Христа». Здесь имеется в виду значение смерти Христа.
«Тайная премудрость» Бога упоминается в 1 Кор. 2:7.
Контекст — это весть о кресте, которую проповедует
Павел. Эта весть кажется безумной тем, кто считает
себя мудрецами, но погряз во грехе, но именно это
«юродство» несет спасение верующим (1 Кор. 1:18-25).
Павел не пытается провозглашать мирскую «мудрость»,
он проповедует «тайную» мудрость для духовно зрелых
людей (1 Кор. 2:6). Для них он изрекает, в буквальном
переводе, «мудрость в тайне» (1 Кор. 2:7). В этом
отрывке понятие тайны связывается с Божьим промыслом,
который касается смерти Христа как средства спасения.
Здесь тайна связывается также с историческим
процессом («властями века сего») и развитием Божьих планов
от ВЗ к будущему. В 1 Кор. 2:10 подчеркивается, что Бог
на самом деле явил эту тайну нам.
В 1 Кор. 4:1 Павел снова противопоставляет Божью
мудрость и мудрость мира (1 Кор. 3:18-23). Он не только

1228 ♦ ТАЙНА БЕЗЗАКОНИЯ
говорит о тайнах, но и вводит понятие служения. Ему
вверено откровение Божьей тайны, и он должен
преданно провозглашать ее. Эта тема снова появится в Еф.
3:2-6.
Павел возвращается к связи между тайной и
последними временами в 1 Кор. 15:51. Ранее (1 Кор. 2:9-16)
говорилось, что человеческое познание не может
постичь планы Бога, но Бог явил эту тайну верующим.
Основная особенность явленной тайны в том, что
верные входят в присутствие Бога: «Говорю вам тайну: не
все мы умрем, но все изменимся вдруг, во мгновение
ока, при последней трубе» (1 Кор. 15:51-52). Другие
упоминания о тайне в 1 Коринфянам находятся в общем
контексте 1 Кор. 12 — 14, где речь идет о духовных
дарах, в том числе принятии божественного откровения,
так что термин «тайны» в 1 Кор. 13:2; 14:2 уместен.
Послание к ефесянам начинается с ряда заявлений о
Божьем замысле в истории, кульминация которого —
вселенское господство Христа (Еф. 1:10). Здесь
присутствуют такие выражения, как «избрал»,
«предопределил», «воля», «благоволение», «изволение». Эти идеи
были связаны с понятием «тайны» в древнееврейских
произведениях, и это проливает свет на итог, который
подводит Павел: «Открыв нам тайну Своей воли...» (Еф.
1:9).
В Божий замысел входит формирование общины
верующих, примиренных с Ним и друг с другом через
крест (Еф. 2:14-18). Членами этого Тела должны стать
иудеи и язычники, разделившие обетования в Иисусе
Христе. Это новый этап явленного Божьего плана,
который Павел называет здесь «тайной» (Еф. 3:4-6). Как мы
уже отмечали выше, сам Павел считает себя обязанным
преданно проповедовать эту «тайну» (Еф. 3:2-5; 1 Кор.
4:1-5),
Из Послания к колоссянам видно чувство
ответственности Павла, связанное с этой «тайной», которая
отождествляется со «словом Божиим» (Кол. 1:25-29).
Снова присутствует идея, что исторический момент
связывается с тайной, которая познается только через
откровение: «Тайна, сокрытая от веков и родов, ныне же
открытая святым Его» (Кол. 1:26). Как и в Ефесянам,
церковь — место, где осуществляется Божья тайна,
«которая есть Христос в вас, упование славы» (Кол. 1:27).
Этот Христос провозглашается в мудрости, так что
верующие могут достичь в Нем совершенства и зрелости
(Кол. 1:28). Павел просит колосских верующих
молиться за себя, пока он проповедует эту «тайну» (Кол. 4:3).
Из 1 Тим. 3:16 видно, что «тайна благочестия»
включает в себя основные моменты, связанные с тайной,
такие как ее проявление в мире и конечное воздаяние.
Но великий Божий план движется к своему завершению
не беспрепятственно. В связи с пришествием последних
времен Павел снова упоминает о тайне. На этот раз это
мрачная тайна, «тайна беззакония» (2 Фес. 2:7). О
похожей силе зла, «Вавилоне великом, матери
блудницам», говорится в Книге Откровение, и она тоже названа
«тайной» (Отк. 17:5). Возможно, имеется в виду, что
существуют враждебные Богу силы, природу которых
человек не способен осознать. Но Божья истина и сила
возобладают над ними, и Он доведет до исполнения
Свою тайну, или промысел.
В Отк. 10:6-7 говорится об этом свершении. Века
ожидают уничтожения зла, и ангел объявляет:
«Времени уже не будет». Настал час, когда «совершится тайна
Божия». Обратите внимание на динамическую
особенность тайны в данном контексте. Это не просто
статичная истина, но нечто, что может «совершиться». Эта
великая кульминация истории согласуется с более
ранними откровениями Бога «рабам Своим пророкам».
Таким образом, тайна — это мудрый Божий замысел,
который управляет историей и будет явлен в момент ее
кульминации. Это Божий ответ на проблему зла и
напрасное сопротивление сил зла. Это значение
центрального события истории, смерти Христа, и откровение о
результатах Его воскресения в момент окончательного
преображения верующих при Его втором пришествии.
ТАЙНА БЕЗЗАКОНИЯ (mystery of lawlessness*)
Выражение, которое использует апостол Павел для
описания сил беззакония, угрожающих миру. Оно
встречается только во 2 Фес. 2:7 и должно восприниматься в
контексте этой книги.
По-видимому, некоторые из членов фессалоникий-
ской церкви были убеждены, что Христос уже вернулся
(2 Фес. 2:1-2). Чтобы опровергнуть это мнение, Павел
описывает события, которые должны произойти перед
возвращением Христа. Эти события связаны с
появлением «человека греха», который воссядет в
Иерусалимском храме и провозгласит себя Богом (2 Фес. 2:3-4).
Хотя человек греха еще не пришел, зло, связанное с
ним, уже действует (2 Фес. 2:6). Павел называет это зло
«тайной беззакония».
Кто такие человек греха и удерживающий, и какова
природа тайны беззакония? По этому поводу велось
очень много споров. Преобладают следующие мнения:
1. Тайна беззакония — это тирания Римской империи,
а человек греха — будущий римский император,
которому не дает добиться власти текущий правитель
Рима. В поддержку этой позиции говорится, что в
апокалиптике времен Павла Рим описывался как
квинтэссенция зла. Кроме того, примерно за 10 лет
до написания 2 Фессалоникийцам римский
император Калигула велел воздвигнуть свою статую и
поклоняться себе в Иерусалимском храме (Иосиф Флавий
«Иудейские древности» 18.8.2-6; « Иудейская война»
2.10.1-5).
2. Тайна беззакония — это иерусалимская религия, а
человек греха — первосвященник, с которым
апостолы борются своими проповедями. Но вряд ли Павел
мог рассматривать иудаизм в таком свете (см. Рим.
9:1-5).
3. Богословы-диспенсационалисты утверждают, что
тайна беззакония — это зло в целом, воплощенное в
фигуре антихриста (человека греха), которого
сдерживает Святой Дух. В таком случае трудно понять,
почему Святой Дух «будет взят от среды» (2 Фес.
2:7).
См. тж.: АНТИХРИСТ63; ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 2-Е
ПОСЛАНИЕ 1286; ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА266;
ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ 1285; ЭСХАТОЛОГИЯ |417.
ТАЙНИКИ ЮГА (CHAMBERS OF THE SOUTH*)
Возможно, созвездие или же беззвездные просторы
южного неба (Иов 9:9). См. астрономия, |8.

ТАЛАНТ (I) ♦ 1229
ТАЛАНТ (I) (TALENT*)
Мера веса, которая использовалась для взвешивания
золота или серебра (Мф. 25:14-30). См. МОНЕТЫ83б;
СИСТЕМА мер и весов,|70.
ТАЛАНТ (II) (HUNDRED-WEIGHT*)
Мера веса, равная примерно 75 фунтам (34 кг),
упоминается только в Отк. 16:21. См. система мер и весов,17о.
ТАЛИФА-КУМИ (talitha cumi*)
Арамейские слова, произнесенные Иисусом и
записанные Марком в своем Евангелии (Мк. 5:41). Иаир,
служитель синагоги в районе Галилеи, попросил Иисуса
исцелить его больную дочь; но она умерла до прибытия
Иисуса. Иисус подошел к девушке, взял ее за руку и
сказал: «Talitha cumi», что значит «девочка, вставай».
Talitha — ласковое обращение, которое значит
«ягненок» или «дитя». Cumi — это призыв встать. Марк
переводит эти слова: «Девица, тебе говорю, встань».
В своем Евангелии Марк передает и другие
арамейские фразы, произнесенные Иисусом (Мк. 3:17; 7:11,34;
11:9-10; 14:36; 15:22,34). У Матфея приведены только
две арамейские фразы (Мф. 27:33,46), а у Луки — ни
одной.
ТАЛМОН о «угнетатель» (talmon*)
Глава семейства левитов, служивших в храме
привратниками (1 Пар. 9:17). Его потомки вернулись из
изгнания с Зоровавелем и служили привратниками в
восстановленном храме (Езд. 2:42; Неем. 7:45; 11:19; 12:25).
ТАЛМУД (TALMUD*)
Слово, означающее «учиться». Это сборник
произведений на еврейском и арамейском языках, содержащий
толкования закона ВЗ, а также мудрые высказывания из
раввинистических источников; его начали создавать
вскоре после того, как умер Ездра, около 400 г. до Р.Х.,
а закончили приблизительно в V веке по Р.Х.
Происхождение и развитие устного закона. По
традиции иудеи верят, что Моисею был дан второй,
устный закон, помимо первого, письменного слова; этот
второй закон передавался из поколения в поколение в
устной форме. Сам Талмуд претендует на древнее
происхождение, а в Пиркей Авот 1:1 его авторство
приписывается Моисею. Другие ученые не соглашаются с
такой версией происхождения устного закона и
настаивают на том, что он возник и развивался после периода
Ездры. Например, у пророков, живших до изгнания, нет
предостережений по поводу несоблюдения устного
закона, они предостерегают против отхода от письменного
откровения, данного Моисею, а значит, до вавилонского
изгнания устного предания не существовало.
В период, предшествовавший Ездре («книжнику,
сведущему в законе Моисеевом», Езд. 7:6), обучение
закону велось в синагогах или школах, где одно поколение
учителей сменяло другое, а толкования ВЗ
накапливались и запоминались. За столетия было придумано
много приемов запоминания все возраставшего количества
толкований. В результате даже человек с идеальной
памятью уже не мог запомнить все. Было необходимо
записать основные учения предыдущих поколений, а
также облегчить будущим поколениям доступ к
сокровищнице мысли, религиозных чувств и мудрости, для
наставления и вдохновения. Этот сборник стал известен
как Талмуд, основное хранилище устного закона. Иудеи
считают его вторым Писанием. Это отмеченное
национальным духом произведение религиозного характера
оказало огромное влияние на формирование иудейского
мировоззрения.
Причины возникновения устного закона. Когда
завершился период пророков до изгнания, а жизнь
Израиля и его отношения со внешним миром постепенно
становились все сложнее, возникла необходимость в
дальнейшей разработке законов Пятикнижия. Сначала
считалось, что устный закон поможет людям исполнять
письменное Слово Божье.
Устные законы, содержащиеся в Талмуде, нацелены
на две задачи. Во-первых, в них давалось толкование
письменного закона. Раввины считали, что это
необходимо, потому что устный закон способствует
соблюдению письменного закона. Без последнего было бы
невозможно соблюдать первый. Хороший пример — это
запрет на работу в библейском законе о субботе. Все
знали, что работать в субботу нельзя. Но раввины
составили устный закон, в котором объяснялось, что входит
в понятие работы.
Второй аспект устного закона заключался в том, что
он модифицировал и пытался адаптировать письменный
закон к новой ситуации и обстоятельствам. Устный
закон нужен был, чтобы сделать письменный
жизнеспособным документом, ценным для каждого
последующего поколения. Без устного закона письменный устарел
бы. Вот почему устный закон был необходим для
выполнения запретов, так же как и для проявления верности
и благочестия иудеев.
В самом деле, каждое поколение сталкивается с
новыми общественными, политическими и
экономическими условиями, что требует нового применения Слова
Божьего. Но Слово Божье нельзя изменять в
соответствии с личными пожеланиями или для толкования новых
проблем в свете опыта прошлых веков. Нечто подобное
происходило в I веке по Р.Х., когда Иисус обвинял
иудейских вождей в том, что они подменяют Слово Божье
своей устной традицией (Мк. 7:9-13).
Основные предшественники Талмуда. Одним из
древнейших способов обучения устному закону был
комментарий, или Мидраш («разъяснение»), библейского
текста. Если шло обучение частям ВЗ, посвященным закону,
то это был Мидраш Галаха (последнее слово обозначает
образ жизни). Если речь шла не о законе, а об этических
частях ВЗ или частях, связанных с поклонением, то
толкование называлось Мидраш Агада («повествование»).
Ездра и его ученые помощники использовали метод мидраша,
когда в 444 г. до Р.Х. была восстановлена иерусалимская
стена и они «поясняли народу закон, между тем как народ
стоял на своем месте. И читали из книги, из закона Божия,
внятно, и присоединяли толкование, и народ понимал
прочитанное» (Неем. 8:7-8). Такой устный мидраш — метод,
использовавшийся многими поколениями учителей после
Ездры, когда религиозные учителя были известны как «со-
ферим» («книжники»), до примерно 200 г. до Р.Х. Этих
ученых иногда называют «Великой Синагогой». Они учили
тому, как «оградить» данные в откровении моральные и
обрядовые законы, с тем чтобы Израиль снова не впал в
невежество и идолопоклонство. Наследниками
книжников выступили хасиды («благочестивые»), которые
пытались поддерживать религиозное поклонение на высоком
уровне. Около 128 г. до Р.Х. преемниками хасидов, в
свою очередь, стали фарисеи («отделенные»). Каждая из

1230 ♦ ТАМАРА
этих групп прибегала к методу мидраша. Количество
материала, передававшегося в устной традиции, все
возрастало. Последующие поколения заучивали этот
материал, постоянно повторяя его. Поэтому новый метод получил
название Мишна («повторение»), а учителя Мишны
получили известность как таннаим или таннаи («те, кто
передает устное предание»). Мидраш и Мишна
сосуществовали в течение некоторого времени. Потом настал момент,
когда возникла необходимость записать устный закон
Мишны, так как трудно было заучить такое количество
информации. Материал был записан; эта запись стала
известна как Гемара («завершение»). Из сочетания Гема-
ры и Мишны родился Талмуд.
См. тж.: гемара294; закон48|; мидраш^; тора|250;
ПРЕДАНИЕ письменное ,о,8; ПРЕДАНИЕ устное 10|8;
ФАРИСЕИ, 279; АГАДА23; ГАЛАХА285.
ТАМАРА о «пальма» (tamar, place)
Город, расположенный к юго-западу от Мертвого моря
на территории колена Иуды (Иез. 47:19; 48:28). Тамара
в некоторых еврейских рукописях упоминается также в
3 Цар. 9:18 как один из городов, построенных
Соломоном, когда он усиливал мощь и величие Иудейского
царства. Возможно, этот город был укреплен для
защиты важной дороги из порта Елаф в Южную Аравию.
См. тж.: ФАДМОР1276·
ТАМАРИСК (tamarisk)
Небольшое пустынное дерево с маленькими цветами
(Быт. 21:33 {«роща»}). См. РАСТЕНИЯ1083·
ТАМБУРИН (TAMBOURINE)
Ударный инструмент, представляющий собой
пустотелый барабан, к которому с одной стороны прикреплены
металлические диски, позвякивающие, когда
инструмент встряхивают или бьют по нему (1 Цар. 10:5). См.
МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТА (ТОФ).
ТАММУЗ. См. Фаммуз1278.
ТАНЕЦ (DANCE)
Форма артистического выражения, часть
богослужения в Израиле, в особенности прославления Бога. См.
МУЗЫКА840.
ТАННАИМ (TANNAIM*)
Учителя устного закона, Мишны, начиная со школ Шам-
мая и Гиллеля в 10 г. по Р.Х. и заканчивая учениками
Иуды Ха-Нази в 220 г. См. талмуд1229.
ТАНХУМЕФ о «утешение» (tanhumeth)
Отец Сераии из города Нетофафа в Иудее. Сераия был
командиром отряда из Нетофафа и служил Годолии,
ставленнику Вавилона (4 Цар. 25:23; Иер. 40:8 {«Фанасмеф»}).
ТАППУАХ, геогр. о «яблочный город» (tappuah, place)
1. Один из 14 городов в Шефеле, выделенных в
наследство колену Иуды, упоминается между Ен-Ганнимом
и Гаенамом (Нав. 15:34). Это место не следует путать
с Таппуахом на территории Манассии (Нав. 17:8) или
городом Беф-Таппуах в Хевроне (Нав. 15:53). См.
БЕФ-ТАППУАХ138.
2. Город на холмах Палестины, часть северной границы
территории, выделенной в наследство колену
Ефрема. От Таппуаха северная граница шла к западу, к
потоку Кане, а потом — к Средиземному морю (Нав.
16:8). Земля Таппуах была районом на территории
колена Манассии; но сам город Таппуах, на границе
с Манассией, принадлежал ефремлянам (Нав. 17:8).
ТАППУАХ, ИМЯ О «яблОЧНЫй город» (TAPPUAH. person)
Сын Хеврона, потомок Халева из колена Иуды (1 Пар.
2:43).
ТАРАН (BATTERING RAM)
Древняя военная машина, боевой частью которой было
тяжелое деревянное бревно. Им пробивали ворота или
стены. Иногда наконечник тарана делался
металлическим. См. ОРУЖИЕд,,.
ТАРАХ <» «стоянка» (TERAH. place. TARAH*)
Одна из стоянок израильтян во время блужданий по
пустыне, упоминается между Тахафом и Мифкой (Чис.
33:27-28).
ТАРГУМ (TARGUM*)
Арамейский перевод ВЗ. Хотя терминологически это
еврейское слово может относиться к любому переводу,
обычно словом targum называют арамейское
переложение, или перевод-толкование части ВЗ. Таргумы
сыграли очень важную роль в развитии иудаизма в древности.
Иудейская традиция гласит, что устные таргумы
существовали еще во времена Ездры; судя по Неем. 8:8, так
оно и было.
В период вавилонского плена (за семьсот лет до
пришествия Христа) иудеи говорили на еврейском языке. В
период плена арамейский (родной язык вавилонян)
постепенно вытеснил еврейский, и средний израильтянин
говорил теперь по-арамейски. Поэтому иудейским
ученым пришлось переводить Писание на арамейский. В
синагоге после чтения отрывка закона немедленно
следовал его устный перевод. Потом эти переводы или
переложения стали записывать, и многие из них
сохранились до сих пор. Самый древний известный нам
рукописный таргум — на Книгу Иова. Он был найден в пещере
в Кумране и создан по меньшей мере за сто лет до
пришествия' Христа. Наиболее значительные
таргумы — это Таргум Онкелос и Таргум Ионафан, которые
распространялись с V века по Р.Х. Первый
представляет собой буквальный перевод Пятикнижия, второй —
более вольное переложение Пророков.
ТАРПЕЛЕИ о «с упавшей горы» (tarpel; tarpelites*)
Так названа одна из групп населения в Езд. 4:9. Точное
значение этого слова неизвестно, но, вероятно, это
персидский титул или этническое имя.
ТАРС о греч. «плоская корзина» (tarsus)
Родной город и место рождения Савла (Павла); столица
римской провинции Киликия в Малой Азии. В Библии
этот город упоминается только пять раз, все из них — в
Книге Деяний. После обращения Савла Господь
направил к нему Ананию; Анании было велено спросить «Тар-
сянина, по имени Савла» (Деян. 9:11). Когда Савл
вернулся в Иерусалим и обнаружился заговор против него,
христиане отправили его в Таре (Деян. 9:30). Когда
Варнава занимался служением в Антиохии сирийской и
нуждался в помощи, он отправился в Таре, к Савлу,
чтобы работать вместе (Деян. 11:25). Когда Павел
спасся от иудейской толпы в храме, римский трибун спросил
Павла, откуда он. Павел назвал себя так: «Я Иудеянин,
Тарсянин, гражданин небезызвестного Киликийского
города» (Деян. 21:39). Защищаясь перед разгневанной
толпой и говоря по-еврейски, он объявил: «Я Иудеянин,
родившийся в Тарсе Киликийском» (Деян. 22:3).

ΤΑΡΤΑΚ ♦ 1231
Tape. ν^ν\^^
Антиохия
СИРИЯ
Средиземное море Дамаск.
♦ Кесария/1
Возвращение
Павла в Таре.
После пребывания
в Аравии Павел
вернулся в Дамаск,
потом в Иерусалим.
Когда оставаться в
Иерусалиме ему
стало опасно, он
бежал в Кесарию, а
оттуда в Таре.
Таре находился на реке Кидн, в 12 милях (19,3 км)
вверх по течению от берега Средиземного моря.
Равнина, на которой стоял город, была очень плодородна
благодаря аллювиальным отложениям, которые из Тавр-
ских гор несли туда воды Кидна и еще нескольких рек.
Хотя до Тарса могли доплывать по реке небольшие
суда, сухопутные торговые дороги имели большее
значение. Когда римляне пришли в Малую Азию, они
проложили там разветвленную сеть дорог. С востока вели
два основных пути, один из которых начинался в
северной Месопотамии и тянулся через Кархамис или
Алеппо, по проходу Аман. Другой шел от Ниневии через
Малатию и Антиохию к Сирийским воротам. Эти две
дороги сходились в Кесарии, в 50 милях (80,5 км) к
востоку от Тарса. В период Римской империи «Старый
путь на Восток» заканчивался в Вавилоне; он вел на
запад через Алеппо, Антиохию сирийскую, Адану, Таре,
Киликийские ворота, Дервию, Листру, Иконию, Антиохию
Писидийскую, Иераполь, Колоссы, Лаодикию, Ефес,
Смирну и Троаду, большая часть которых хорошо известна
благодаря посланиям Павла и Книге Откровение.
Таре был центром образования; университет Тарса
славился своей ученостью, а Страбон утверждал, что
Таре как центр наук превзошел Афины, Александрию и
другие города. В университете обучали широкому
спектру предметов; одной из его специализаций была
философия стоицизма, с которой Павел был знаком. Хотя
Павел не говорит, что посещал это учебное заведение,
исследователи часто предполагают, что он учился там.
Таре был также центром изготовления шатров, и
Павел был обучен этому ремеслу (Деян. 18:3). Козы с
холодных, покрытых снегом вершин Таврских гор
обладали длинной шерстью, из которой делали ткань, особо
пригодную для изготовления палаток.
Таре называли «сердцем греко-римского мира» и
«местом встречи Востока и Запада». Выросший в такой
обстановке Савл, очевидно, был знатоком греческой и
римской культуры. Так как он также был учеником Га-
малиила, он был необыкновенно хорошо подготовлен
для благовестия и иудеям, и грекам.
См. тж.: ПАВЕЛ930.
ТАРТАК о «князь тьмы» (tartak)
Божество, которому поклонялись аввийцы в Самарии
(4 Цар. 17:31). Возможно, имеется в виду нечто среднее
между Иштар и Анат, то есть божество плодородия.
ТАРТАН (TARTAN*)
Титул ассирийского сановника высшего ранга,
уступающего по влиянию только царю. Тартан был
военачальником ассирийской армии. Эта должность упоминается в
ВЗ в двух местах: (1) Саргон II, царь Ассирии (722 —
705 до Р.Х.), приказал своему тартану покорить фили-
стимский город Азот (Ис. 20:1). (2) В 4 Цар. 18:17
тартан — один из трех сановников, посланных царем Сен-
нахиримом Ассирийским (705 — 681 до Р.Х.) во главе
ассирийской армии, которая шла из Лахиса в
Иерусалим, чтобы воевать с Езекией, царем Иудеи (715 — 687
доР.Х.).
ТАТИАН (TATIAN*)
Апологет и еретик; создатель Диатессарона. См.
БИБЛИЯ: переводы древние^· 202.
ТАФАФЬ о «украшение» (тарнатн)
Дочь Соломона, жена Бен-Авинадава, администратора
Соломона в Нафаф-Доре (3 Цар. 4:11).
ТАФНА, ТАФНИС о «ты наполнишь руки милостью»
(TAHPANHES; TAHAPANES*; TEHAPHNEHES*)
Крупный египетский центр в Восточной Дельте Нила.
Упоминается вместе с Мемфисом как враждебный
Израилю (Иер. 2:16). Сюда бежали иудеи после убийства
Годолии в 586 г. до Р.Х., когда Иеремия попал в Египет
(Иер. 43:7-9; 44:1; 46:14 {«Тафнис»}). Иезекииль
предсказывал гибель этого города (Иез. 30:18).
Сегодня считается, что это Тель-Дефне, в 26 милях
(41,8 км) к юго-западу от Порт-Саида. У нас
практически нет свидетельств о том, что здесь жили люди до
Псамметиха I (664 — 610 до Р.Х.), который построил на
этом месте крепость и разместил в ней гарнизон
греческих наемников. Дворец фараона в Тафнисе, где
Иеремия закопал камни в знак будущего вторжения
Навуходоносора (Иер. 43:9), — это крепость Псамментиха.
Сохранился фрагмент нововавилонского текста от
тридцать седьмого года правления Навуходоносора, где
рассказывается о кампании против фараона Амасиса и
греческого гарнизона.
ТАХАВ, ТАХАФ, ФАХАФ о «стоянка» (танатн, person)
1. Сын Асира, потомок Левия по линии Каафы. Он был
предком Емана, одного из музыкантов Давида, и
отцом Уриила и Цефании (1 Пар. 6:24,37 {«Тахаф»}).
2. {«Фахаф»} Ефремлянин, сын Береда, отец Елеады
(1 Пар. 7:20).
3. {«Фахаф»} Ефремлянин, сын Елеады и отец Завада
(1 Пар. 7:20).
ТАХАМАНИ (ταηκεμονπέ*)
Вариант прочтения текста в 1 Пар. 11:11, вместо «Аха-
мани». Вероятно, здесь мы имеем дело с ошибкой
переписчика, который перепутал еврейские буквы h и /. См.
АХАМАНИ123.
ТАХАН, ФАХАН о «лагерь» (tahan)
1. Сын Ефрема, родоначальник поколения Таханова
(Чис. 26:35).
2. {«Фахан»} Сын Фелаха, потомок Ефрема (1 Пар.
7:25).

1232 ♦ ΤΑΧΑΦ
ΤΑΧΑΦ О «стоянка» (ТАНАТН, place)
Временная стоянка израильтян во время блужданий по
пустыне, упоминается между Макелофом и Тарахом
(Чис. 33:26-27).
См. тж.: тахав, ИМЯ|23|·
ТАХАШ о «барсук» (tahash; thahash*)
Сын Нахора и его наложницы Реумы; брат Авраама
(Быт. 22:24).
ТАХПЕНЕСА о «жена царя» (TAHPENES)
Египетская царица, жившая во время правления Давида
(1000 — 961 до Р.Х.) и Соломона (970 — 930 до Р.Х.).
Фараон отдал ее сестру в жены идумею Адеру. Сестра
Тахпенесы родила Адеру сына по имени Генуват (3 Цар.
11:19-20).
ТАХТИМ-ХОДШИ о «низкая луна» (tahtim-hodshi)
Один из городов, участвовавших в переписи населения
Израиля, проведенной Давидом. Он упоминается между
Галаадом и Дан-Яаном (2 Цар. 24:6).
ТАЦИТ, Корнелий (TACITUS*, Cornelius)
Римский историк (ок. 55 — 120 по Р.Х.).
О личности Тацита известно мало, но его
произведения представляют собой бесценный источник
информации о жизни римлян в I веке по Р.Х. К этим
произведениям относятся «Диалог об ораторах» (ок. 77 г.);
«Жизнеописание Агриколы», его тестя (ок. 98); «Германия»
(ок. 98); «История» (ок. 116) и «Анналы» (ок. 116). В
последнем труде Тацит рассказывает о гонениях на
христиан в Риме в 64 г. по Р.Х., когда император Нерон
сделал их козлами отпущения и обвинил в поджоге
города, который был совершен по его собственному
приказу. Хотя Тацит верил, что христиане не виновны в
преступлениях, в которых их обвиняют, он называет их
веру «презренным суеверием», считает Христа
основателем секты и утверждает, что он был распят «во время
правления императора Тиберия прокуратором Понтием
Пилатом». Далее он сообщает, что Нерон обвинял
римских христиан не только в поджоге, но и в «ненависти к
роду человеческому», и что Нерон бросил некоторых из
них на растерзание псам, других распял, третьих сжег в
императорском саду. Так Тацит предоставляет нам
независимое светское подтверждение ряда основных
событий, изложенных в НЗ, в том числе распятия Иисуса.
ТВАРЬ НОВАЯ. См. Новая тварь883.
ТВЕРДЬ (FIRMAMENT*)
Библейское слово для обозначения земной атмосферы.
Исходное значение этого слова — «протяженность» или
«расширение пространства». Евреи, вероятно,
воспринимали «твердь» как распростертые небеса, на которых
находятся облака, солнце и луна.
На второй день сотворения Бог создал над землей
атмосферу, или твердь. Он сделал это, разделив воды
внизу и воды вверху. Бог назвал эту твердь небом (Быт.
1:6-8). Атмосфера поддерживает небесные тела и
функционирует в соответствии с Божьим замыслом. На
четвертый день сотворения Бог создал небесные светила.
Они нужны были для различения дня и ночи, а также
времен года. Большое светило, солнце, было дневным, а
меньшее, луна, — ночным (Быт. 1:14-19).
Слово «твердь» дважды упоминается в Псалтири, где
о ней говорится как о Божьем творении (Пс. 18:2;
150:1). Оно встречается также в книгах Иезекииля
(Иез. 1:22-26; 10:1 {«свод»}) и Даниила (Дан. 12:3),
всегда в связи с сотворением.
ТВОРЕНИЕ НОВОЕ. См. Новая тварь883.
ТЕАТР (THEATER*)
Плоская полукруглая сцена на открытом воздухе,
окруженная зрительскими рядами. Греческое изобретение
VI века до Р. X. Хор и актеры занимали круглую
площадку, называемую орхестрой, а зрители сидели рядами на
склоне горы перед ней. Древнейшим из драматических
произведений была трагедия, славившая деяния бога
Диониса и начинавшаяся с жертвоприношения на
жертвеннике в середине орхестры. Позже появилась
комедия.
Золотой век Афин (ок. 450 до Р.Х.) был также
золотым веком греческой драмы; там создавали свои
произведения Софокл, Еврипид и Эсхил. В то время зрители
сидели на земле или на деревянных скамьях театра
Диониса в Афинах, расположенного на южном склоне
Акрополя. ВIV веке до Р. X. в греческих театрах появились
каменные сиденья, которые располагались
концентрическими кругами на вогнутом склоне холма, а орхестра
находилась внизу.
Ко II — I векам до Р.Х. по всему эллинистическому
Востоку строились большие каменные театры. В это
время начали возводить возвышение сцены, вдоль
прямой стороны полукруга орхестры появился дощатый
помост на каменном цоколе. Теперь действие происходило
на нем. В зрительном зале типичного театра обычно
было три большие секции рядов, разделенных
лестницами, позволявшими пройти к сидениям. Строились
сложные по конструкции каменные подмостки, с
помещениями для переодевания актеров и хранения вещей. Место
для орхестры всегда было мощеным.
Хотя изначально театр был задуман для
драматических представлений, он стал использоваться также для
общественных собраний, так как был самым большим
помещением. Например, в большом театре Ефеса
помещалось 25000 зрителей; в театре Диониса в Афинах —
около 17 000; а в южном театре в Иераше, в Десятигра-
дии, — около 5000.
Театр следует отличать от одеона, который был
похож на театр, но имел крышу. В одеоне помещалось
всего 1000 — 2000 человек, и он использовался прежде
всего для музыкальных концертов. Его следует также
отличать от амфитеатра — отдельно стоящего
каменного строения, вроде римского Колизея и арены в Вероне;
на овальной арене амфитеатра, окруженной
концентрическими кругами сидений, устраивались гладиаторские
бои, схватки с дикими зверями и другие зрелища такого
рода. Только иногда, как в Саламине на Кипре и Кесарии
в Палестине, театры были отдельно стоящими
каменными строениями; почти всегда их строили на склоне
холма.
К новозаветным временам театры строились в греко-
римских городах по всему Средиземноморскому миру.
Они появились даже в Палестине благодаря
насаждавшему эллинистическую культуру Ироду Великому,
построившему театры в греческом стиле в Самарии,
Кесарии и Иерусалиме.
В НЗ особо упоминается только один театр, в Ефесе
(Деян. 19:29-40).
См. тж.: архитектура|06.

ТЕБЕФ ♦ 1233
ТЕБЕФ (теветн*)
Месяц еврейского календаря (тевет), соответствующий
середине декабря — середине января (Есф. 2:16). См.
КАЛЕНДАРИббо-
ТЕВАЛИЯ о «чистый» (tebaliah)
Сын Хосы, левита из рода Мерари, привратника храма
в период после изгнания (1 Пар. 26:11).
ТЕВАХ О «бойня» (TEBAH, person)
Сын Нахора, брата Авраама (Быт. 22:24). Его матерью
была Реума, наложница Нахора.
ТЕВЕЦ о «великолепие» (thebez)
Город, где Авимелеха убила «одна женщина», бросив на
него мельничный камень (Суд. 9:50). Авимелех напал на
Тевец после того, как сжег город Сихем, но ему не
удалось взять крепость внутри города. Авимелех был
смертельно ранен камнем и велел своему оруженосцу
убить себя, чтобы не говорили, что он пал от руки
женщины. Тевец находился примерно в 11 милях (17,7 км)
к северо-востоку от Сихема и по традиции
отождествляется с современным Тувас.
ТЕКЕЛ (TEKEL)
Армейское слово, истолкованное как «взвешенный» в
Дан. 5:25-27. См. мене, мене, текел, УПАРСИЬЬе·
ТЕКСТ ЗАПАДНЫЙ. См. Западный текст486.
ТЕКСТЫ ПРОКЛЯТИЙ (execration texts*)
Египетские тексты периода Среднего царства, в которых
проклинаются враги фараона. Такие тексты были
найдены на сосудах XX — XIX веков до Р. X. в Фивах, а также
на фигурках XIX — XVIII веков до Р.Х. из Саккары.
Сосуды и фигурки, на которых писались имена
правителей и названия городов, подвергавшихся проклятию,
ритуально разбивали и хоронили, что символизировало
вред, который проклятие должно было причинить всем
и всему перечисленному.
Такая форма магии была нацелена на поражение как
стран, так и отдельных личностей, представлявших
собой угрозу для царства. Сосед Египта Ливия
упоминается в текстах нечасто, но, вероятно, Судан был более
мощным врагом. Найдены проклятия против восьми
египтян, которые, вероятно, были заговорщиками. Но
самую серьезную угрозу египтяне усматривали в
Палестине и Сирии; в проклятиях перечислено более 60 городов
или районов. В список названий местностей включены
такие известные города, как Библос, Аскалон, Тир,
Иерусалим и Беф-Сан, поэтому проклятия представляют
собой важный источник информации для изучения
исторической географии Древней Палестины.
ТЕЛ-АВИВ (tel-abib)
Селение на реке Ховар, где Иезекииль навещал иудеев
в вавилонском плену (Иез. 3:15). Хотя точное
местоположение этого города неизвестно, вероятно, это район
дельты в Южной Вавилонии. Ховар, скорее всего, был
ирригационным каналом, прорытым для орошения
земель; отсюда название Тел-Авив («холм зерна»).
ТЕЛАИМ о «агнцы» (telaim)
Место, где Саул готовил армию Израиля к войне с ама-
ликитянами (1 Цар. 15:4). Должно быть, Телаим
следует отождествлять с Телемом, городом возле границы
Едома в южной части территории, выделенной в
наследство колену Иуды (Нав. 15:24).
ТЕЛЕМ, геогр. о «угнетение» (TELEM, place)
Альтернативное название города Телаима в Нав. 15:24.
См. ТЕЛАИМ1233-
ТЕЛЕМ, имя о «угнетение» (telem, person)
Один из привратников, которого Ездра призвал
развестись с женой-иноземкой (Езд. 10:24).
ТЕЛЕСНОЕ ПРИСУТСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА (bodily
PRESENCE*)
Фраза, которая используется для описания связи тела
Христова с причастием вечери Господней. См. ВЕЧЕРЯ
ГОСПОДНЯ233.
ТЕЛЕЦ. См. Вол254.
ТЕЛЕЦ ЗОЛОТОЙ. См. Золотой телец^.
ТЕЛ-МЕЛАХ, ТЕЛМЕЛАХ о «соленый холм» (tel-melah)
Один из вавилонских городов недалеко от реки Ховар,
рядом с городом Ниппур; иудеи, не сумевшие доказать
свое происхождение, вернулись оттуда в Палестину с
Зоровавелем после вавилонского плена (Езд. 2:59; Не-
ем. 7:61).
ТЕЛО (body)
Термин, который употребляется в Библии в нескольких
разных значениях, в том числе метафорически и
богословски. Во многих библейских ссылках отражены
особенности отношения евреев к человеческой жизни.
В Ветхом Завете. Авторы ВЗ используют несколько
еврейских слов, которые переводятся как «тело», в
основном относящихся к физической жизни. Тело
страдает; оно подвержено болезням и травмам. Иногда оно
является мертвым, то есть трупом или останками.
Упоминаются даже «тела» духовных существ — например,
херувима в видении Иезекииля (Иез. 1:11) или ангела
(Дан. 10:6). Иеремия говорит о телах языческих богов,
имея в виду их изображения в виде идолов (Иер. 10:1-
16). Такое использование показывает, что в
представлении евреев все живые существа, будь они небесными
или земными, обладают телом.
Иногда термин «тело» близок по значению к термину
«плоть», часто оба они представляют собой перевод
одного и того же еврейского слова. «Тело» — это весь
физический человек. «Плоть» обычно указывает на
греховность или тварность человека.
Люди обладают телами и телесным существованием;
каждый человек обладает также духом и духовной
жизнью. Но в Писании эти два момента не
противопоставляются друг другу и не рассматриваются как
«отдельные» части человека. Тело не считается препятствием
для души (как в основном считали греческие
мыслители). Только в период между двумя заветами иудейские
писатели начали говорить о теле как зле или чем-то,
противопоставленном душе.
В Новом Завете. Хотя слово «тело» используется в
НЗ так же, как и в ВЗ, это понятие приобретает новое
значение. Тело Иисуса (то есть Его останки) было снято
с креста (Мк. 15:43). Тело может болеть и быть
исцелено (Мк. 5:29) и нуждается в одежде (Иак. 2:16); однако
тело (то есть физическая жизнь) — это больше, чем
одежда (Мф. 6:25). Иисус велит не бояться тех, кто
убивает тело, но не способен убить душу; напротив,
страшиться надо тех, кто может погубить и тело, и душу
ваду(Мф. 10:28).

1234 ♦ ТЕЛО ХРИСТОВО
На вечере Господней Иисус сказал о хлебе: «Сие есть
Тело Мое», а потом добавил, держа в руке чашу: «Сие
есть Кровь Моя» (Мк. 14:22,24). Эти термины из
системы жертвоприношений ВЗ призваны были раскрыть
жертвенное значение смерти Иисуса. И при ветхом, и
при новом заветах, для искупления народа завета
предлагалась реальная физическая жизнь.
У апостола Павла термин «тело» является одним из
важнейших для понимания христианского опыта.
Большая часть упоминаний о теле в НЗ приходится на
послания Павла.
Греховное тело. В Рим. 6:6 Павел говорит об
упразднении «тела греховного». Это не значит, что тело
греховно само по себе, хотя некоторым образом грех
всегда связан с материальностью. Здесь не говорится
также, что грех полностью пребывает в человеческой
природе. Тело не олицетворяет грех. Эта фраза скорее
обозначает физическую жизнь людей — жизнь на
земле, — которая проходит под властью греха. При
обращении в христианство, как считает Павел, этот привычный
образ человеческого существования упраздняется.
Связывать грех с телом значит лишь признавать, что люди
в их земной жизни («жизни в теле») в основном грешны.
Описав этот ужасный конфликт человеческого
существования, Павел восклицает: «Кто избавит меня от сего
тела смерти?» (Рим. 7:24). Человеческая жизнь,
оскверненная грехом и его последствиями, требует Христова
искупления (Рим. 7:25 — 8:4).
Тело верующего. При обращении верующие, как
утверждает Павел, испытывают не только «спасение
души», но и преображение всей жизни. Они умерли для
греха и освободились от его гнета. Поэтому Павел
призывает к святости жизни «в теле». «Итак, да не
царствует грех в смертном вашем теле, чтобы вам повиноваться
ему в похотях его» (Рим. 6:12). Праведность, а не грех,
должна руководить физической жизнью христиан.
Общественная и личная жизнь верующих должна быть
святой. Верующие живут в мире (Ин. 17:11) и должны
жить в нем для Бога (в своем телесном существовании);
они не должны быть равнодушны к миру.
Физическая, земная жизнь, таким образом,
приобретает новое значение. Павел велит христианам посвятить
свои тела в живую жертву (Рим. 12:1). Жизнь каждого
отдельного человека должна быть «живой жертвой»
Богу. Павел не презирает земное существование, но видит
во Христе новый потенциал. Все определяет
присутствие Святого Духа. «Не знаете ли, что тела ваши суть
храм живущего в вас Святого Духа, Которого имеете вы
от Бога?» (1 Кор. 6:19). Это утверждение не следует
воспринимать материалистически, как будто Дух
находится в тканях тела; «тело» в данном случае — это
физическое, земное существование во всей его полноте.
Павел предвосхищает также последнее
преображение жизни тела через Христа. Он говорит об
«искуплении тела» (Рим. 8:23) и преображении «уничиженного
тела нашего... так, что оно будет сообразно славному
Телу Его» (Флп. 3:21). Библия, хоть в ней
реалистически представлен человеческий грех и физическая
деградация, не разделяет пессимизма тех теорий, которые
говорят об уходе от этого мира.
Тело воскресения. Евреи не представляли себе
возможности отделения тела от души. В Библии жизнь
после смерти — не бестелесное существование, но
жизнь в «новом теле». Хотя Павел задает в 1 Кор. 15:35-
57 много вопросов, ясно, что он усматривал
преемственность между земным телом и телом воскресения.
«Сеется тело душевное, восстает тело духовное» (1 Кор.
15:44). Возможно, это выражение в значительной
степени может быть основано на опыте Иисуса, мертвое
тело Которого не только воскресло, но и преобразилось
так, что больше не было приковано к земле. Его тело
воскресения было преображенным земным телом.
Павел был уверен, что в момент обещанного воскресения
жизнь вернется к телу, но текущих ограничений больше
не будет, жизнь будет проявляться по-новому. Таким
образом, смерть, говорит Павел, будет «поглощена...
победою» (1 Кор. 15:54).
См. тж.: ВОСКРЕСЕНИЕ259; ТЕЛОХРИСТОВО|234; ЦЕР-
ковь1375; ЧЕЛОВЕК^·
ТЕЛО ХРИСТОВО (body of Christ)
Выражение Писания, обозначающее (1) физическое
тело Иисуса Христа; (2) символ Его умерщвленного тела
и пролитой крови, представленные в виде хлеба и вина
в вечере Господней; и (3) метафора поместной и
всеобщей церкви.
Физическое тело Иисуса Христа. В НЗ
говорится, что Сын (вторая ипостась Троицы) обладал
человеческим телом, которое дал Ему Бог Отец (Евр. 10:5).
Земное тело было порождено в результате воздействия
Святого Духа на Деву Марию (Мф. 1:20); с
человеческой точки зрения Новорожденный был потомком
Давида (Рим. 1:3), но также Его называли Сыном Бога (Лк.
1:35). Апостол Иоанн подчеркивал, что тело Христа
действительно было человеческим, физическим, не
газообразным и не эфирным (1 Ин. 4:2-3), как некоторые
современники Иоанна уже начали утверждать. Бог
«стал плотию и обитал с нами» (Ин. 1:14; см. тж. Ис.
53:1-4). Земное тело Иисуса обладало обычными
человеческими качествами и ограничениями. То есть Иисус
Христос, как реальный человек, мог испытывать печаль
(Ин. 11:35; Евр. 5:7-8), усталость (Ин. 4:6), жажду (Ин.
19:28)'и боль (Ин. 19:1-3).
Когда дух Иисуса покинул физическое тело, оно
умерло на кресте (Ин. 19:30,33). НЗ провозглашает, что
Он принял грехи всего мира на Свое тело на кресте
(1 Пет. 2:24; 1 Ин. 2:2; см. тж. Ис. 53:5-6). Его смерть
описывается как совершенная жертва за грешников
(Евр. 9:12-14,26-28), и именно эта Его телесная жертва
делает верующих в Него святыми и праведными (2 Кор.
5:21; Евр. 10:10).
Физическое тело Христа естественным образом было
подготовлено к погребению (Мф. 27:59; Мк. 15:46; Лк.
23:53,56; 24:1; Ин. 19:39-40) и помещено в пещерную
гробницу Иосифом Аримафейским (Мф. 27:57-60; Ин.
19:41). На третий день тело Христа реально физически
воскресло, как Он и предсказывал (Ин. 2:19-22). Его
видели в теле воскресения (Мф. 28:9; Л к. 24:31,36; Ин.
20:10-19,26). Его слышали, осязали, Его можно было
удержать (Мф. 28:9; Лк. 24:39; Ин. 20:17; 1 Ин. 1:1). Он
позволял дотронуться до Своего тела, на котором
остались раны от распятия (Лк. 24:39; Ин. 20:17). Тот факт,
что Он ел, показывает: воскресение Его тела было
физическим (Лк. 24:42-43). Помимо этого, тело Христа
было «славным», то есть неограниченным законами,
которые связывают наши земные тела: Он входил в
помещения и покидал их чудесным образом (Лк. 24:31,36;

ТЕЛ-ХАРША ♦ 1235
Ин. 20:19,26). Телесное воскресение Христа, как
утверждает Писание, гарантирует верующим во Христа, что
их тела тоже воскреснут (1 Кор. 15:20-23,50-57; Флп.
3:20-21).
Тело Христа на вечере Господней. На вечере
Господней (Мф. 26:26-29; Мк. 14:22-25; Лк. 22:15-20;
1 Кор. 11:23-26), последнем пасхальном ужине, Иисус
взял хлеб и сказал: «Сие есть Тело Мое»; потом Он взял
чашу вина и сказал: «Сие есть Кровь Моя нового завета»
(Мф. 26:26,28). Иисус имел в виду, что хлеб
символизирует Его тело, которое будет истерзано во время
избиения и распятия (Лк. 23:33; Ин. 19:1-2). Апостол Павел
писал, что Христос, наш пасхальный агнец, был
принесен в жертву за нас (1 Кор. 5:7), и это значит —
пасхальный агнец ВЗ являлся наглядным уроком,
показывающим: «Вот Агнец Божий, Который берет на Себя грех
мира» (Ин. 1:29).
Для христиан хлеб, преломляемый во время вечери
Господней, представляет собой символ умерщвленного
тела Христа (Мф. 8:17; 1 Пет. 2:24; см. тж. Ис. 53:4-5).
Чаша — символ Его пролитой крови, которая
рассматривается как центральный фактор Божьего завета
благодати с Его народом. Иисус говорил о «новом завете в
Своей Крови» (Лк. 22:20). Вся процедура вечери
Господней также могла служить напоминанием (1 Кор. 11:25-
26). В ходе этой церемонии верующие вспоминали, что
Христос умер за грешников, то есть ради прощения их
грехов (Мф. 26:28). Им напоминалось также, что они
являются частью Тела Христа, объединившись с Ним
(Рим. 6:1-11; 1 Кор. 10:16; Гал. 2:20; Флп. 3:10).
Тело Христа, народ Божий. Фраза «Тело
Христово» также используется как метафора для обозначения
всей Церкви, единства верующих, связанных со
Христом и зависящих от Него. Божий народ, таким
образом, — это члены мистического «Тела Христова»
(1 Кор. 12:27), они общаются со Христом и получают от
Него духовное питание (Еф. 5:25,29). Ряд других
метафор также относится ко всему народу Божьему,
например, лоза (Пс. 79:9), храм Божий (1 Кор. 3:16-17), дом
(1 Пет. 2:5), избранный народ (1 Пет. 2:9), дети Божьи
(Еф. 3:15). Такие метафоры обычно указывают на
взаимосвязь, общение и зависимость «Тела Христова» от
живого Бога.
Термин «Тело Христово» часто использовался
Павлом, чтобы напомнить поместным церквям о том, что
они представляют собой жизненно важные части
большего тела. Павел пишет к римской церкви: «Ибо как в
одном теле у нас много членов, но не у всех членов одно
и то же дело, так мы, многие, составляем одно тело во
Христе, а порознь один для другого члены» (Рим. 12:4-
5). Павел учил коринфских христиан, что они,
индивидуально и коллективно, являются членами Христова
Тела (1 Кор. 12:27). Они с Павлом крещены одним
Духом в одно Тело (Еф. 5:30).
В ряде отрывков у Павла церковь названа «телом», а
Христос — «главой» (Кол. 1:18). Христос сделался
«выше всего, главою Церкви», которая есть «Тело Его» (Еф.
1:22-23). Тело растет, «держась главы» (Кол. 2:19). Как
глава Тела, Христос — его Спаситель (Еф. 5:23).
Метафора главы/тела подчеркивает органическую
зависимость Церкви от Христа и Его господство над Церковью.
Церковь определяет себя в терминах своей Главы. Эти
отношения органичны, потому что Глава дает Телу
жизнь и поддерживает ее. Это непосредственные,
прямые и всеобъемлющие отношения. Без Христа, Его
исторической жертвы искупления и Его текущего
положения одесную Бога Церкви бы не существовало.
В НЗ термин «Тело Христово» используется для
обозначения как всеобщей церкви, так и каждой поместной
группы верующих. В обоих смыслах церковь является
духовным телом, в котором объединены верующие
иудеи и язычники (Еф. 2:14-16; 3:6; 4:4). Это Тело,
искупленное Христом (Еф. 5:23), которым Он управляет (Кол.
1:18), владеет (Еф. 1:22-23) и которому дает силу и
единство (Еф. 4:15-16; Кол. 2:19).
Каждый член Тела Христова наделен духовными
дарами для служения Христу (Рим. 12:6; 1 Кор. 12:11).
Такие дары несколько раз перечисляются в Писании —
от апостольского дара и пастырства до увещевания и
милосердия (Рим. 12:7-8; Еф. 4:11). Служение касается
всех христиан, сюда относится, например,
удовлетворение физических потребностей ближних (Деян. 11:29-30;
1 Кор. 16:1-4; 2 Кор. 8:1-5) и молитва друг за друга (Еф.
1:15-23; 3:14-19; 6:18-20). Никто не должен смотреть
свысока на других и их дары, так как Бог избрал каждого
для выполнения определенных функций внутри тела
(1 Кор. 12:14-26). Дары даются «к совершению святых,
на дело служения, для созидания Тела Христова, доколе
все придем в единство веры и познания Сына Божия, в
мужа совершенного, в меру полного возраста Христова»
(Еф. 4:12-13). Задача — «возращать в Того, Который
есть глава Христос» (Еф. 4:15-16). См. вечеря господ
ня233; воскресение259; тело,2з3; церковь^.
ТЕЛ-ХАРША, ТЕЛХАРША о «лесистый холм»
(TEL-HARSHA)
Один из вавилонских городов; вернувшиеся из него
иудеи не смогли доказать свое происхождение (Езд. 2:59;
Неем. 7:61). Его точное местоположение неизвестно,
хотя, скорее всего, он находился возле Персидского
залива в низменной части Вавилонии.
ТЕЛЬ (TELL*)
Арабское слово (еврейское tel)y обозначающее
искусственный холм из множества слоев, образованных
остатками построек, руин предыдущих поселений,
расположенных примерно как слои пирога. Распознавание
таких слоев, или уровней строительства, — одна из
сложнейших задач современных археологов. Уровни
датируются на основании найденных в них керамических
изделий.
Обычно такие места носят арабские названия, иногда
имеющие интересные или забавные значения. Название
Тель-эль-Фул (Гива), родного города царя Саула, значит
«бобовый курган». Тель-Бейт-Мирсим переводится как
«курган, где дом быстрого погонщика верблюдов».
Другие современные топонимы сохранили отголоски
древних названий: так, Тель-Таанак — это библейский Фаа-
нах; Тель-Джезер — библейский Газер.
В Библии много раз упоминаются такие места, хотя
при переводе обычно слово «тель» передается как
«холм», «гора», «руины». Господь велел Израилю
сжигать города, предающиеся идолопоклонству, чтобы они
навеки превращались в «развалины» (Вт. 13:16). В Нав.
11:13 сказано, что Израиль не сжег ни одного из
городов, стоявших «на возвышенности», кроме Асора. Иисус
Навин сжег Гай, превратив его в «вечные развалины»

1236 ♦ ТЕЛЬ-ЭЛЬ-АМАРНСКИЙ АРХИВ
(Нав. 8:28). В пророчестве против аммонитян Иеремия
говорит, что Равва сделается «грудою развалин» (Иер.
49:2).
См. тж.: археология и библия102; гончарное де-
ЛО309·
ТЕЛЬ-ЭЛЬ-АМАРНСКИЙ АРХИВ (amarnA tablets*)
Глиняные таблички, в основном переписка из царского
архива, — это единственные из когда-либо
обнаруженных в Египте клинописных записей. 379 табличек было
найдено в руинах, расположенных на равнине на
восточном берегу Нила примерно в 190 милях (305,7 км) к
югу от Каира. Район назван по имени племени бени-ам-
ран, или амарна, которое осело в нем в настоящее время.
Руины ошибочно названы Тель-Эль-Амарна; «тель» —
это арабское слово, означающее холм или курган, но
местность эта равнинная. Расположенное неподалеку
поселение называется Эль-тиль, и это название было
объединено с названием племени амарна.
Клинописные записи на табличках сделаны
следующим образом: с помощью гвоздей или заостренных
колышков на писчем материале, обычно глине, запечатля-
лись определенные значки. Каждый из этих значков
представлял собой звук, иногда слово. Клинопись могла
использоваться для передачи текстов на разных языках,
подобно тому как латинский алфавит может
использоваться для передачи английских, французских,
немецких и тому подобных текстов. Амарнские таблички, за
исключением трех, написаны на одном из диалектов
аккадского языка. Хотя на этом языке семитской группы
говорили в Месопотамии, во II веке до Р.Х. он стал
языком международной переписки и дипломатии на
Ближнем Востоке.
Содержание 29 табличек было определено как набор
упражнений для учеников писца: списки клинописных
знаков, словари, практические задания по копированию
месопотамских мифологических повествований.
Остальные 350 текстов и писем представляют собой
дипломатическую переписку Аменхотепа III и
Аменхотепа IV. Эти послания охватывают период ок. 30 лет, с
какого-то момента правления Аменхотепа III и до
смерти Аменхотепа IV. В основном это письма от разных
местных правителей и князей Сирии и Палестины, но
есть также послания от монархов более
могущественных государств, находившихся далеко на севере и
востоке.
Послания свидетельствуют о разнообразии
контактов между египетским фараоном и его
корреспондентами. Некоторые авторы считают себя более или менее
равными фараону, другие обращаются к нему
подобострастно. Часто дипломатические отношения между
корреспондентами были определены договорами и
скреплены брачными союзами. Цари, которые занимали более
низкое положение, чем фараон, в дипломатической
переписке с ним называли себя «раб твой», а фараона —
«мой господин», «мое солнце», иногда — «мой бог».
Современные исследователи называют таких правителей
более низкого ранга «вассалами», а их государства —
«вассальными государствами»; фараон в таких случаях
был сюзереном. Правители, которые считали себя более
или менее равными фараону, называли себя «брат твой»,
а фараона — «брат мой», что указывало на отношения
равенства.
В посланиях, полученных фараонами от равных,
обсуждаются такие темы, как обмен дарами, переговоры
по поводу брачных союзов, продолжение
дипломатических отношений и совместные торговые сделки. В них
содержатся также перечни отправленных или
полученных даров, а также просьбы о дарах, золоте или других
благах. Такие послания фараоны получали от
правителей Вавилона, Митанни, Ассирии, Хатти (Хеттское
царство) и Аласии (Кипр).
Особый интерес представляют несколько посланий
из Палестины, в которых содержатся просьбы о военной
помощи и упоминания о ведении военных действий.
Встречающееся в них слово Habiru ученые сразу
связали со словом «евреи». В письме говорится, что эти «ха-
биру» заняли несколько местностей Палестины и
«вторгаются во все земли царя». Соединяя и сопоставляя
отдельные фрагменты, ученые пришли к выводу, что
переписка из Амарны относится к периоду исхода
евреев из Египта и их вторжения в Палестину под
руководством Иисуса Навина. Так, некоторые из писем были
восприняты как рассказы очевидцев об этом вторжении,
сделанном с точки зрения обитателей Палестины.
Однако на новом этапе изучения переписки из
Амарны с привлечением другой доступной информации
выяснилось, что этот вывод был ошибочным. «Хабиру» не
были вторгшимися в Палестину иудеями. Слово
Habiru — диалектный вариант Apiru. Этот термин, как в
посланиях из Амарны, так и в других текстах, относится
к разряду людей, которых можно было бы назвать
«изгоями», «находящимися вне закона». Apiru можно было
бы назвать людей любой национальности. Человек не
рождался apiru; он мог присоединиться к ним или стать
таковым в силу обстоятельств и образа жизни. «Апиру»
рыскали по всей Сирии и Палестине и не имели
конкретного места жительства. Иногда группы «апиру»
становились наемниками, иногда они разбойничали. См. еги-
пет395; НАДПИСИ*^·
ТЕМНИЧНЫЕ ВОРОТА (GUARD, Gate оГ the; PRISON GATE*)
Ворота, расположенные в северной или северо-западной
части иерусалимской стены, вероятно, возле дворцового
комплекса (Неем. 12:38-39), и не имеющие отношения
к темничному двору (Неем. 3:25), который находился
рядом с дворцом. Возможно, это ворота Гаммифкад. См.
ИЕРУСАЛИМ538.
ТЕОКРАТИЯ (theocracy*)
Форма правления, когда один лишь Бог признается
высшей политической властью, вне зависимости от того,
имеет ли Он представителя в лице человека-царя. Так,
во Вт. 17:14-20 сказано, что царь-человек получает
престол только по воле Господа.
В Древнем Израиле понятие теократического
правления прошло в своем развитии несколько исторических
этапов. В своей основе богословские представления
сынов Израиля в Египте включали в себя веру в то, что
Яхве, их особый Бог, позаботится о них лично, избавит
от рабства и освободит от всех земных правителей (в
частности, фараона). Тогда они смогли бы служить
только Ему (Исх. 3:7-10; 8:1; 9:1). Необходимо помнить, что
каждодневная жизнь египетских крестьян проходила в
условиях угнетения, описанных в Книге Исход. Для
простого народа власть фараона означала угнетение,
тяжкие работы, утрату свободы и самоуважения и мно-

ТЕОФАНИЯ ♦ 1237
гие другие вещи. По контрасту жизнь под властью Яхве
означала свободу, справедливость и равенство.
По прибытии в Ханаан молодые колена столкнулись
с системой царского правления, сильно отличавшейся
от египетской, но не менее оскорбительной. Обычно
древние хананейские правители владели своими
городами-государствами и давали землю в аренду своим
подчиненным. Но израильтяне, которые заняли Ханаан под
руководством Иисуса Навина, были свободными
жителями земель, выделенных им по жребию, и находились
в подчинении у одного только Бога.
В период судей идея теократии сохраняла свой ясный
и однозначный смысл. Разные группы «сынов Израиля»
не были объединены никакой политической структурой.
Они по-прежнему признавали правление одного лишь
Яхве, и только это их объединяло. Так, когда Гедеона
хотели сделать царем, он мог ответить словами,
понятными каждому израильтянину: «Господь да владеет
вами» (Суд. 8:23).
В этот период время от времени, по причине угрозы
для того или иного колена, нужны были люди-вожди.
Такие судьи обычно избирались для выполнения
конкретной задачи, предотвращения неминуемой
опасности, но прежде всего — чтобы вернуть народ к Господу
(Суд. 2:16). Но ни один судья не принес Израилю победы
благодаря своим собственным способностям. Только
Яхве побеждал в сражениях; поэтому Он заслуживал
верности Израиля и получал ее.
Переход от эпохи судей к эпохе монархии в Израиле
произошел во времена Самуила. Общественное и
военное давление со стороны филистимлян создало для
теократического правления Израиля громадную угрозу.
Примерно в течение 200 лет до Самуила израильтяне и
филистимляне если не мирно сосуществовали, то по
крайней мере избегали открытых столкновений. Но во
время служения Самуила филистимляне начали
открыто нападать на Израиль, желая покорить его.
Конфедерация колен, которая раньше способна была успешно
защитить территорию одного-двух колен от врага,
оказалась неспособной противостоять филистимлянам.
Стало ясно, что необходим новый тип правительства.
Многие влиятельные израильтяне пришли к мысли, что
только став царством, возглавляемым царем, Израиль
может выжить (см. 1 Цар. 8:5,19-20).
Это был момент сурового испытания для понятия
теократии. В политическом и военном отношениях
учреждение монархии представлялось мудрым и
необходимым выбором. Но это сильно вредило традиции
теократического правления. Самуил считал, что желание
иметь царя — отказ от правления Яхве (1 Цар. 8:10-18;
10:19). С другой стороны, он, по-видимому, получил
пророчество о Сауле и желании Бога помазать его на
царство (1 Цар. 9:27— 10:1).
Помимо пророческого помазания, Саул получил
также Духа Божьего (1 Цар. 11:6), что весьма похоже на
опыт ранних судей. Третьей составляющей права Саула
на царскую власть было признание народа после его
победы над аммонитянами. Хотя в Библии ясно
говорится, что среди израильтян бытовало два мнения по поводу
царской власти, — Бог явно избрал Царя и сообщил о
Своем выборе через вестника-пророка.
Однажды Божьему народу больше не понадобится
человек-царь. Об этом рассказывается в Книге Иезеки-
иля (Иез. 40 — 48). Бог будет править Своим народом
через священников из рода Садока. Подобные идеи
проводились через произведения Аггея и Захарии в 520 г.
до Р.Х. Это было чрезвычайно важной особенностью
жизни иудеев после изгнания и придавало иудейскому
обществу неповторимый характер. В Книге Ездры
теократия представлена как норма для иудеев, и в
последующий период священники играли очень важную роль в
жизни народа. Хотя при Селевкидах народ имел и
гражданское правительство, люди ждали истинного царя,
потомка Давида. Этот человек, Мессия, должен был
стать Князем мира, Который искупит Израиль и
возродит древние ценности завета: справедливость, правду и
равенство.
См. тж.: ЦАРЬ,3б8.
ТЕОФАНИЯ (THEOPHANY*)
Явление Бога; сложное слово, происходящее от
греческого существительного «Бог» (theos) и греческого
глагола «являться» (phano). Теофания — это явление Бога
во временных формах, которые можно воспринять с
помощью органов чувств. Теофания рассматривается
как одно из средств особого Божьего откровения людям;
это божественное откровение, в котором присутствие
Бога становится видимым и понятным для людей.
Бог открывал Себя людям через специального
вестника, называемого Ангелом Господним, посредством
столпа и облака, сопровождавших израильтян в
пустыне, и через славу («шехина»), что наполняла скинию.
См. АНГЕЛ58; СТОЛП ОГНЕННЫЙ И ОБЛАЧНЫ^.* ШЕХИ-
ΗΑΐ406·
ТЕРАФИМ £> «несущие процветание» (teraphim*)
Идолы, связанные с языческими магическими
обрядами, пенаты. В ВЗ этот термин часто переводится как
«домашние боги» — это были талисманы, которые
хранились в домашних святилищах (Быт. 31:19,34). Рахиль
украла таких идолов у своего отца, чем разгневала
Лавана, бросившегося за ними вдогонку. Считается, что
гнев Лавана объясняется традицией Нузи: владелец
домашних божков был по закону наследником хозяина
дома. Но скорее всего, Рахиль похитила божков, просто
чтобы обеспечить себе удачу и безопасность.
Терафимы упоминаются в связи с попыткой Михи
устроить домашнее богослужение (Суд. 17:5). Когда
представители колена Дана переселились в Лаис, они
забрали у Михи терафимов и ефод для использования
их в целях прорицания (Суд. 18:14-20,31). Обычно
терафимы были маленькими идолами, но иногда это могли
быть и статуи в рост человека. Когда Давид бежал от
Саула, Мелхола положила вместо него в постель тера-
фима(1 Цар. 19:13-16). В период царства Израиля
терафимы продолжали использоваться в еретических
культах. Иосия попытался избавить страну от терафимов,
волшебников и колдунов, но его реформы оказались
временным явлением (4 Цар. 23:24). Пророки
регулярно осуждали использование терафимов, называли их
языческой скверной (Иез. 21:21; Ос. 3:4; Зах. 10:2).
См. тж.: идолы5|б.
ТЕРЕВИНФ (TEREBINTH*; ELM*)
Перевод в Ис. 6:13 и Ос. 4:13 слова, которое обозначает
фисташку туполистную, крупное дерево, растущее в
Палестине. В KJV переводится как «вяз». См. растения108з
(ФИСТАШКА).

1238 ♦ ТЕРНОВНИК
ТЕРНОВНИК (BRAMBLE)
Перевод нескольких слов, обозначающих кустарник с
колючими стволом и ветвями, часто образующий живые
изгороди. См. РАСТЕНИЯ1083.
ТЕРПЕНИЕ (patience)
Способность принимать несправедливую кару и
тяжелые обстоятельства, не теряя присутствия духа, не
раздражаясь и не гневаясь, не мстить. Сюда относится
способность сносить боль или испытания, не жалуясь;
не поддаваться провокациям и управлять своими
поступками, не позволяя себе реагировать резко, даже
перед лицом врагов.
В исходных ВЗ текстах еврейское выражение,
которым обычно обозначается терпение, родственно глаголу
«быть долгим» — то есть уметь сдержать свой гнев на
какое-то время, не раздражаться сразу. В НЗ понятие
«терпение» передается двумя греческими словами.
Одно из них передает идею «стойко сносить испытания», и
лучше было бы переводить его как «упорство»
(например, Лк. 8:15). Другое греческое слово указывает на
спокойствие, присутствие духа даже перед лицом
серьезных испытаний (как в Евр. 6:12).
Великий библейский пример терпения — Сам Бог. В
нескольких местах о Нем говорится, помимо прочего,
как о «долготерпеливом». Израиль бунтовал против
Бога, провоцируя Его, но Бог всегда оставался благим и
милосердным, долготерпеливым и многомилостивым
(Неем. 9:17). В Псалтири говорится: «Ты, Господи, Боже
щедрый и благосердый, долготерпеливый и
многомилостивый и истинный» (Пс. 85:15; см. тж. Исх. 34:6; Чис.
14:18; Пс. 102:8; Иоиль 2:13; Иона 4:2). Добродетель
терпения восхваляется в ВЗ, в особенности в Книге
Притчей (Пр. 14:29; 15:18; 16:32; 25:15; Ек. 7:8).
В НЗ также подчеркивается терпение Господа.
Именно доброта, всепрощение и терпение Бога ведут людей
к покаянию (Рим. 2:4). Бог терпеливо ждал и не начинал
потоп, пока Ной строил ковчег, давая грешникам время
для покаяния (1 Пет. 3:20). Вероятно, величайшее
упоминание о Божьем терпении в НЗ — это 2 Пет. 3:9. То,
что возвращение Христа откладывается, говорит не о
промедлении со стороны Бога, утверждает Петр, но о
Его долготерпении. Он не хочет, чтобы кто-нибудь
погиб. Павел также упоминает о долготерпении Иисуса
Христа, которое было совершенно (1 Тим. 1:16).
Терпение, которое отличает нашего Бога и нашего
Господа Иисуса Христа, также является отличительной
особенностью каждого христианина. Павел молится о
том, чтобы колоссяне обзавелись терпением (Кол. 1:11).
Это один из плодов Духа (Гал. 5:22), признак любви
(1 Кор. 13:4), добродетель (Кол. 3:12; 2 Тим. 3:10).
Христиане должны быть терпеливыми (1 Фес. 5:14). В
противном случае мы будем наказаны, как раб в притче
Иисуса. Он попросил у господина, которому был много
должен, потерпеть. Господин проявил терпение и
простил долг. Но оказалось, что раб не пожелал с таким же
терпением отнестись к своему должнику, долг которого
был мизерным в сравнении с его собственным (Мф.
18:26-29).
В некоторых случаях слово «терпение» приобретает
более общее значение — речь идет об ожидании какого-
то события. Земледелец терпеливо ждет урожая (Иак.
5:7). Авраам терпеливо ждал, когда Бог выполнит Свое
обещание о земле Ханаанской. Он умер до того, как
обещание было исполнено, но продолжал верить (Евр.
6:15; 11:39). Все христиане должны терпеливо ждать
пришествия Господа (Иак. 5:7).
ТЕРРИТОРИЙ РАЗДЕЛ. См. Раздел ТЕРРИТОРИЙ ,077-
ТЕРТИЙ о лат. «третий» (tertius)
Секретарь Павла, писавший под диктовку апостола
Послание к римлянам (Рим. 16:22). Так как это
распространенное римское имя, вероятно, он был римлянином,
знакомым адресатам послания. Предположение, что
Тертий — это Сила, потому что значения их имен на
латинском и еврейском языках сходны, не
подтверждаются никакими свидетельствами из Библии или
предания.
ТЕРТУЛЛ о лат. «трижды прочный» (tertullus)
Обвинитель, выбранный синедрионом для проведения
суда над Павлом перед Феликсом, римским
прокуратором Иудеи (Деян. 24:1-2). Неясно, был ли Тертулл
римлянином, греком или иудеем. Те, кто считает его иудеем,
исходят из упоминаний о «нашем законе» и о том, что
Лисий взял Павла из «наших рук». Но эти слова — часть
двух стихов (Деян. 24:6-7), не входящих в большинство
древних рукописей.
Судя по тому, что иудеи очень быстро смогли нанять
обвинителя, он, скорее всего, был профессиональным
юристом, постоянно принимавшим участие в римских
судах. Его речь (Деян. 24:2-8) начинается с льстивых
слов, обращенных к Феликсу. Далее он обвиняет Павла
в нарушении общественного спокойствия,
подстрекательстве и в том, что он возглавляет секту назореев. Все
это было серьезными обвинениями перед римским
законом.
ТЕТРАГРАММАТОН (tetragrammaton*)
Термин, обозначающий четыре согласные одного из
важнейших еврейских имен — имени Бога (от греческого
tetra — «четыре» и gramma — «буква алфавита»). Эти
буквы — еврейские эквиваленты латинских Υ (или J),
Н, W и Η (ЙХВХ). Наиболее распространено
толкование этого имени как «Сущий, то есть абсолютный и
неизменный». Это имя Господь открыл Моисею (Исх.
3:15; см. также Исх. 3:13-14; Ин. 8:56-58). Согласно
десяти заповедям, иудеи не должны были поминать это
имя всуе (Исх. 20:2,7). Поэтому иудеи считали его
настолько святым, что вместо него говорили Адонай,
«Господь». Исходный текст Библии был написан одними
согласными буквами, но когда масоретские ученые
стали добавлять значки, обозначающие гласные, они
добавили к согласным тайного имени Бога (ЙХВХ) гласные
от слова Адонай, напоминая, что не следует читать
вслух это святое имя Бога. Недостаточно сведущие в
еврейском люди соединили гласные слова «Адонай» с
согласными JHWH, получив новую форму — «Иегова»,
не существующую в еврейском языке. Судя по всему,
правильнее было бы произносить святое имя Бога как
Яхве, но в большинстве переводов оно передается
просто как «Господь», только пишется прописными буквами,
чтобы не путать его с другими именами Бога.
См. тж.'. ИМЕНА БОГА576·
ТЕТРАРХ. См. Четвертовластник,з84.
ТЕХИННА о «мольба» (ΤΕΗΙΝΝΑΗ)
Прародитель жителей города Нааса из колена Иуды
(1 Пар. 4:12).

ТИБЕРИЙ ♦ 1239
ТИБЕРИЙ о лат. «подобный Тибру» (tiberius)
Римский император (14 — 37 по Р.Х.), правивший во
время земного служения Иисуса. См. КЕСАРИ^.
ТИВЕРИАДА о греч. «город Тиберия» (tiberias)
Город в центре западного побережья Галилейского
моря, построенный около 20 г. по Р.Х. Иродом Антипой,
сыном Ирода Великого и тетрархом Галилеи и Переи (4
до Р.Х. — 39 г. по Р.Х.), названный им в честь
императора Тиберия. Это название сохранилось в названии
современного города Табарье. Этот город стал новой
столицей, когда Ирод оставил Сепфору, построенную в
4 г. до Р. X. Местоположение Тивериады было выгодным
по нескольким причинам: она располагалась под
защитой скал над озером, которые образовывали
естественный акрополь; она была местом, где сходились дороги с
севера, юга и запада, что позволяло Ироду
беспрепятственно объезжать свои владения; и непосредственно к
югу лежали знаменитые теплые источники, о лечебных
свойствах которых рассказывает римский писатель
Плиний Старший. Ирод построил дворец на берегу
озера, уверенный в своей безопасности, — за дворцом
находился естественный акрополь. Оттуда он мог
наслаждаться превосходным видом — панорамой Галилеи.
Во время строительства города был обнаружен
некрополь, из-за чего иудеи покинули это место. Позже в
городе обосновалось смешанное языческое
население — некоторых жителей переселили туда
насильственно, чтобы угодить Ироду. Ирод предоставлял всем
хорошие дома и земли, и желающих нашлось много
(Иосиф Флавий «Иудейские древности» 18.2.3).
Согласно евангелиям, Иисус никогда там не бывал, возможно,
в связи с отношением иудеев к соседству с мертвыми
телами. Этот город упоминается в НЗ только однажды
(Ин. 6:23), когда из Тивериады приплыли лодки, после
того как Иисус накормил 5000 человек. Тивериадское,
то есть Галилейское море упоминается в Ин. 6:1; 21:1.
ТИВЕРИАДСКОЕ МОРЕ (TIBERIAS. Sea of; SEA OF TIBERIAS)
Альтернативное название Галилейского моря в Ин. 6:1;
21:1. См. ГАЛИЛЕЙСКОЕ МОРЕ286-
ТИВХАВА, БЕФА о «бойня», «протяженность» (теван;
TIBHATH*. place)
Город царя Адраазара, откуда царь Давид вывез большое
количество бронзы в качестве добычи (2 Цар. 8:8 {«Бе-
фа», как и в еврейском тексте}; 1 Пар. 18:8). Адраазар
был царем Сувы, что находится в районе Емаф в Сирии,
так что Тивхава, скорее всего, была в тех краях.
ТИГР, река (Tigris river)
Одна из двух основных рек, протекающих на Месопо-
тамской равнине. В отличие от Евфрата она редко
упоминается в Библии. В описании Едемского сада она
перечисляется третьей из четырех рек, орошавших Едем
(Быт. 2:14). К сожалению, это упоминание не очень
помогает в определении местонахождения Едема. В
следующий раз эта река упоминается только в Дан. 10:4,
где Даниил называет Тигр «большой рекой». Вероятно,
Наум имел в виду Тигр, когда описывал открытие
речных ворот Ниневии во время вавилонской осады (Наум
2:6).
С учетом двух основных притоков длина Тигра
составляет 1146 миль (1843,9 км). Место ее основного
истока, горное озеро Гуленжик, находится всего в 2 — 3
милях (3,2 — 4,8 км) от Евфрата. Уровень воды в Тигре,
как и во всех остальных реках региона, существенно
варьируется в зависимости от времени года. Река
начинает разливаться в начале марта, а пик приходится на
начало и середину мая. Хотя в целом это судоходная
река, исторические записи показывают, что большого
транспортного значения она никогда не имела. Однако
она приобрела большое политическое значение в период
ассирийского владычества. И Ниневия, и Ашшур и Каль-
ху находились на берегах Тигра. На беду ассирийцев,
Тигр никогда не был хорошей естественной преградой и
не смог защитить царства от врагов.
ТИКВА, ФИКВА *> «надежда» (tikvah)
1. Сын Хархаса, отец Шаллума и тесть пророчицы Ол-
дамы (4 Цар. 22:14). Во 2 Пар. 34:22 назван Тавкега-
?юм.
«Фиква»} Отец Яхзеии, одного из четырех человек,
выступавших против повеления Ездры развестись с
иноземками (Езд. 10:15).
ТИМЕЙ о «достославный» (timaeus)
Отец Вартимея, слепого нищего, которому Иисус
вернул зрение у ворот Иерихона (Мк. 10:46).
ТИМОН о греч. «почтенный» (ΤΙΜΟΝ)
Один из семи уважаемых служителей иерусалимской
церкви, исполненных Духа и мудрости, назначенный
заботиться о вдовах (Деян. 6:5).
ТИМОФЕЙ (TIMOTHY, person)
Обращенный в христианство Павлом соратник
апостола, имя его значит «тот, кто чтит Бога».
Впервые имя Тимофея упоминается в Деян. 16:1-3, в
качестве ученика Павла, чья мать «была Иудеянка
уверовавшая, а отец Еллин» (Деян. 16:1). Это был
христианин в третьем поколении, после его матери Евники и
бабки Лоиды (2 Тим. 1:5). Апостол Павел, являвшийся,
без сомнения, духовным отцом Тимофея, называет его
своим «истинным сыном в вере» (1 Тим. 1:2); должно
быть, он обратил Тимофея во время первого или второго
миссионерского путешествия. Сын грека (или не иудея),
Тимофей был необрезан; но когда Павел решил взять
Тимофея с собой во второе путешествие, чтобы это не
мешало благовестию среди иудеев, он велел ему сделать
обрезание.
Тимофей, о котором хорошо отзывались верующие
Листры и Иконии (Деян. 16:2), стал товарищем и
помощником Павла во время второго миссионерского
путешествия в Листре. Он совершил с Павлом
путешествие в Европу после видения в Македонии. Когда Павел
решил отправиться в Афины, он оставил Силу и
Тимофея в Верии, чтобы они учредили там церковь (Деян.
17:14). Затем Тимофей и Сила присоединились к Павлу
в Коринфе (Деян. 18:5). Потом он был вместе с Павлом
в Ефесе во время третьего путешествия (Деян. 19:22),
откуда Павел послал его в Македонию раньше, чем
отправился туда сам. Последнее упоминание о
Тимофее — Деян. 20:4, где он включен в список
добровольных посланников, сопровождавших Павла в Иерусалим
с приношением для обращенных в христианство иудеев.
Тимофей часто упоминается в посланиях Павла. Его
имя фигурирует во вступительных приветствиях ко
2 Коринфянам, Филиппийцам, Колоссянам, 1 и 2 Фесса-
лоникийцам и Филимону. То, что Тимофей был с
Павлом, когда он писал эти послания, подтверждает
точность упоминаний о нем в Книге Деяний. Он был в

1240 * ТИМОФЕЮ 1-Е ПОСЛАНИЕ
Коринфе во время второго миссионерского
путешествия, когда Павел писал 1 и 2 Фессалоникийцам, в Ефе-
се — во время третьего путешествия, когда Павел писал
2 Коринфянам, и в Риме во время первого римского
заключения Павла, когда тот писал послания Филип-
пийцам, Колоссянам и Филимону. Он также
упоминается во вступлении к 1 и 2 Тимофею как адресат этих
посланий.
В приветах, которые передаются в Рим. 16:21,
Тимофей назван как один из людей, передающих приветы
римским верующим. В 1 Кор. 4:17; 16:10 Павел хвалит
Тимофея, которого посылает с посланием в Коринф (см.
также Флп. 2:19-23; 1 Фес. 3:2-6). Во 2 Кор. 1:19
Тимофей назван вместе с Павлом и Силой как благовестник
Иисуса Христа. Павел поручил Тимофею отвечать за
церковь Ефеса и написал ему два пастырских послания,
чтобы помочь справиться с этой ответственной задачей.
В Евр. 13:23 автор (скорее всего, не Павел) сообщает,
что Тимофея выпустили из темницы и что он надеется
вместе с Тимофеем навестить читателей послания. Из
этого замечания мы знаем, что Тимофей был в
заключении.
См. тж.: ТИМОФЕЮ 1-Е ПОСЛАНИЕ,^; ТИМОФЕЮ
2-Е ПОСЛАНИЕ 1242.
ТИМОФЕЮ 1-Е ПОСЛАНИЕ (TIMOTHY. First Letter to)
Первое послание Павла к его юному соратнику
Тимофею.
Проблемы авторства, даты и условий написания 1
Тимофею следует рассматривать вместе с аналогичными
проблемами, связанными со 2 Тимофею и Титу, двумя
другими пастырскими посланиями, которые Павел
написал двум своим соратникам, чтобы помочь им решить
проблемы в церквях Ефеса и Крита.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Дата
D Исторический контекст
D Богословие
D Содержание
Автор. В 1 Тимофею, 2 Тимофею и Титу Павел
представляется как автор в первом стихе. Предание ранней
церкви со времен Иринея (ок. 185 по Р.Х.) называло
автором посланий исключительно Павла. Во всех этих
письмах много личных указаний на обстоятельства
жизни Павла, что подтверждает его авторство.
Однако некоторые исследователи возражают против
авторства Павла на следующих основаниях:
1. В греческом языке посланий много выражений,
которые не встречаются в других посланиях Павла.
Но и тематика этих посланий иная. В пастырских
посланиях автор рассматривает более
специфические проблемы организации церкви и церковной
дисциплины — руководитель церкви пишет другим
руководителям. Павел был очень образованным
человеком, и его словарный запас, конечно, был велик. В
пастырских посланиях нет слов, которые явно не
могли бы входить в словарный запас Павла. И даже если
это были не его слова, то они могли исходить от
секретарей, которых Павел регулярно использовал
для написания своих посланий.
2. Здесь есть замечания о путешествиях Павла, которые
не соответствуют данным Книги Деяний.
Если Павел написал пастырские послания и
действительно совершил все, о чем в них говорится, то он
должен был выйти из римского заточения, а потом
совершить путешествие на Крит, в Ефес и
Македонию. Эти поздние путешествия могли быть не
упомянуты в Книге Деяний, потому что она завершается
заключением Павла в Риме. Есть ряд юридических
свидетельств, подтверждающих, что Павел мог быть
автоматически освобожден после двух лет
заключения» если его не осудили за это время.
3. В посланиях говорится о более позднем этапе
развития церкви, не совпадающем с периодом жизни
Павла. Упоминаются старейшины, епископы и диаконы.
Но старейшины существовали с ветхозаветных
времен, а епископы, как служители поместных
церквей, — почти наверняка те же лица, что и
старейшины. Кроме того, диаконов Павел упоминает и в других
посланиях, например, в Флп. 1:1.
Большинство консервативных ученых, и не только
они, полагают, что эти три пастырских послания
написал Павел.
Дата. Если предположить, что пастырские
послания написал Павел, то 1 Тимофею должно было
появиться после его освобождения из первого римского
заключения, около 61 или 62 г. по Р.Х., и до его
второго римского заключения, где-то между 64 и 67 г.,
датой смерти Нерона. Что же касается места
написания, то Павел покинул Тимофея в Ефесе, а потом
отправился в Македонию (1 Тим. 1:3), где, должно
быть, и написал 1 Тимофею. Послание было
отправлено Тимофею в Ефес.
Исторический контекст. Павел сделал Тимофея
ответственным за ефесскую церковь (1 Тим. 1:2-3).
Павел хотел отправиться в римскую провинцию Асия,
главным городом которой был Ефес, во время второго
миссионерского путешествия, но Дух воспротивился ему.
Он отправился в Македонию и Грецию (Деян. 16:6). Он
ненадолго посетил Ефес в конце второго путешествия
(Деян. 18:19-20). Затем во время третьего путешествия
он сделал Ефес центром своей деятельности и провел
там три года (Деян. 19:1 — 20:1). Во время первого
римского заключения он написал послание в Ефес и
близлежащие церкви. Несколько лет спустя он написал
1 Тимофею к Тимофею в Ефес.
Богословие. В целом богословие 1 Тимофею
совпадает с богословием других посланий Павла и НЗ в
целом. О всевышней власти и любви Бога в нем говорится
неоднократно. Иисус всегда описывается как воистину
Бог и воистину человек. Спасение дается верой через
Христа. Закон не спасет ни одного человека, потому что
люди нарушают его. Однако закон благ и является
наставлением Божьим для того, чтобы спасенные жили
так, как Ему угодно.
Церковь играет важную роль в послании. Все
христиане должны быть частью церкви. Церковь дает им
многое для совершенствования христианского
характера, и вне церкви нельзя служить Богу эффективнее,
чем в ней. Церковь нуждается в организации, чтобы
ее работа велась эффективно. И церковь всегда
должна стараться избегать ересей и учить истине Благой
Вести.

ТИМОФЕЮ 1-Е ПОСЛАНИЕ ♦ 1241
Содержание.
Приветствие (1 Тим. 1:1-2). Автор
представляется Павлом и называет себя апостолом, избранным
Богом и облеченным властью Богом Отцом и Его Сыном,
Христом Иисусом. Павел имеет право говорить как
власть имеющий с молодыми пасторами и церковью.
Это послание было адресовано Тимофею, любимому
духовному сыну Павла, которого апостол трижды
благословляет, желая благодати, милости и мира от Бога.
Проблема ереси (1 Тим. 1:3-20). Павел оставил
Тимофея в Ефесе отчасти потому, что нужно было
«увещевать некоторых, чтобы они не учили иному» (1 Тим.
1:3). Павел считал, что верования человека важны не
меньше, чем его поведение. Ересь, которую он здесь
описывает, представляет собой раннюю форму
гностицизма — опасной ереси, которая в течение столетий
проникала в церковь.
Эти ранние гностики претендовали на обладание
большей проницательностью, чем средний христианин.
Они отделяли Бога Духа от материального человека.
Для гностиков между человеком и Богом стояли ангелы,
эманации, зоны и т. п., всех видов и рангов, и Иисус
Христос не являлся единственным посредником. Они
спорили о значении мифов и сказок. Они искали
спасения через стремление угодить бесчисленной цепи
ангелов, а не принимали Божье спасение в вере. Но только
Божья благодать может спасти грешников, и-Павел
прекрасно это знал.
Правильное поклонение в церкви (1 Тим. 2:1-
15). «Прежде всего прошу совершать молитвы,
прошения, моления, благодарения за всех человеков» (1 Тим.
2:1). Молитва чрезвычайно важна для христианского
поклонения в церкви. Павел подчеркивал важность
специальной молитвы за высокопоставленных лиц
государства. (Несмотря на то, что государством этим была
Римская империя во главе с Нероном). Павел ясно учит
этому в Рим. 13, а Иисус велел Своим ученикам отдавать
кесарю кесарево (Мф. 22:17).
Христиане должны молиться Богу, протягивая к Нему
святые руки, свободные от греха, гнева и недовольства.
Павел особо обращается к сестрам: «Чтобы также и жены,
в приличном одеянии, со стыдливостью и целомудрием,
украшали себя не плетением волос, не золотом, не
жемчугом, не многоценною одеждою, но добрыми делами, как
прилично женам, посвящающим себя благочестию»
(1 Тим. 2:9-10). Далее Павел говорит: «А учить жене не
позволяю, ни властвовать над мужем, но быть в
безмолвии» (1 Тим. 2:12). Однако это не значит, что женщины не
могли выступать на христианских собраниях. Согласно
Книге Деяний и 1 Коринфянам, женщины явно молились,
пророчествовали и свидетельствовали на церковных
собраниях. Но учили только мужчины, потому что обучение
было обязанностью старейшин (которые были
мужчинами). Так учение и управление шли рука об руку.
Правильная организация церкви (1 Тим. 3:1 —
5:25). Первая проблема, связанная с организацией
ранней церкви, — это определение функций епископов. В
1-м стихе этого раздела говорится: «Если кто
епископства желает, доброго дела желает» (1 Тим. 3:1). Во всех
пастырских посланиях епископ — это явно служитель
поместной церкви, а не руководитель группы церквей,
каковой эта должность стала во II веке. А в свете Тит.
1:4-6, где Павел переходит непосредственно от
старейшин к епископам, большинство ученых полагает, что
для Павла эти два термина были взаимозаменяемыми.
Сам Тимофей был весьма похож по обязанностям на
современного пастора церкви, а старейшины
(епископы) и диаконы помогали ему управлять ею.
Быть старейшиной в церкви значило занимать
достойное место. Но для того, чтобы быть избранным на
такой пост, человек должен был удовлетворять высоким
требованиям. Его должны были уважать остальные
члены церкви и люди вне ее. Большая часть требуемых
качеств вполне понятна, но некоторые заслуживают
отдельного рассмотрения.
«Но епископ должен быть непорочен, одной жены
муж» (1 Тим. 3:2). В греческом тексте говорится
буквально «мужчина одной женщины». Это могло быть
запретом на многоженство и исключало мужчин, которые
неверны своим женам. Вероятно, это требование не
исключало разведенных и вновь вступивших в брак или
холостяков. Церковь должна была настаивать на том,
чтобы ее руководители придерживались строгих норм
сексуальной морали.
Старейшина должен был поддерживать дисциплину
в собственной семье, чтобы быть способным
поддерживать ее в церкви. Этот человек также не мог быть
пьяницей. Павел не требовал полного воздержания от
спиртных напитков, но старейшине явно не подобало
быть человеком с алкогольной зависимостью. Человек,
занимающий высокий пост старейшины, не мог быть
новообращенным христианином, чтобы он не
возгордился. В целом только человек с очень выдержанным
характером мог быть избран на должность старейшины, или
епископа, церкви.
Далее Павел говорит о должности диакона: «Диаконы
также должны быть честны». (1 Тим. 3:8). По сути
требования к диаконам те же, что и к старейшинам. Чтобы
быть избранными диаконами, эти люди должны были
иметь опыт церковного служения. В 1 Тим. 3:11
указываются подобные требования и к женщинам, желающим
быть женами диаконов/диаконисами. В 1 Тим. 3:12
продолжается характеристика диаконов в целом.
В 1 Тим. 4 Павел призывает Тимофея руководить
церковью, в особенности в связи с угрозой ереси.
Некоторые еретики-гностики учили ложному аскетизму,
запрещая брак и употребление определенных видов пищи.
Но Бог сотворил эти вещи, чтобы люди пользовались
ими и славили за них Бога. Обязанность Тимофея как
пастыря заключалась в том, чтобы учить людей Божьей
истине и не увлекаться спорами о безбожных и нелепых
мифах еретиков (1 Тим. 4:7). Павел призывает Тимофея
постоянно поддерживать свой дух духовными
упражнениями, которые важнее, чем упражнения телесные.
Павел понимал, что Тимофей молод и у некоторых
христиан постарше могло возникнуть искушение не
принимать его власть. Тимофей должен был бороться за
то, чтобы заслужить их уважение — «в слове, в житии,
в любви, в духе, в вере, в чистоте» (1 Тим. 4:12). Так как
Бог призвал Тимофея и церковь рукоположила его,
Тимофей должен был стараться справиться со своей
большой ответственностью.
Павел дает Тимофею практический совет — как
молодому проповеднику вести себя с представителями
разных возрастов и полов в церкви. Он должен относиться
к старшим как к своим отцам и матерям, а к молоде-

1242 ♦ ТИМОФЕЮ 2-Е ПОСЛАНИЕ
жи — как к братьям и сестрам, «со всякою чистотою»
(1 Тим. 5:2).
Павел также объясняет Тимофею, как решить
проблему вдов. В то время немногие женщины могли
работать, никаких страховок и гарантий не было, поэтому
женщина, потерявшая мужа, оказывалась без средств к
существованию. Ранняя церковь составила список вдов,
чтобы помогать им в их нуждах. Молодых вдов
следовало снова выдать замуж, чтобы их поддерживали мужья.
Богатые семьи могли заботиться о своих неимущих
родственниках. А церковь заботилась о пожилых вдовах, у
которых не было родственников. Церковь должна
использовать свои благотворительные средства
рачительно, разумно и справедливо, чтобы они были потрачены
во благо.
Еще в начале церковного периода церковь платила
церковным руководителям. Павел говорит, что им
«должно оказывать сугубую честь» (1 Тим. 5:17). Церковных
руководителей не следует избирать и назначать
чересчур поспешно. Не нужно закрывать глаза на их грехи.
Самому Тимофею Павел велит держаться подальше от
греха. Раздел завершается беседой о грехах церковных
руководителей (1 Тим. 5:24-25). Если грехи очевидны,
церковь должна воспитывать грешника. Иногда грехи
человека не видны людям, но Бог знает их и
разберется с ними. То же самое касается и добрых дел
руководителей.
Несколько практических советов по поводу
христианского образа жизни (1 Тим. 6:1-21),
Рабство было признанным институтом в то время.
Христианам-рабам надлежало быть хорошими рабами, а
христианам-хозяевам — хорошими хозяевами. Много
веков спустя христианские принципы могли привести
к концу рабства, но в то время ни Павел, ни кто бы то
ни было не мог объявить крестовый поход за отмену
рабства.
Павел призывает Тимофея избегать учения еретиков,
но быть верным учению положительных истин
Евангелия.
Два раздела (1 Тим. 6:6-10,17-19) касаются
отношения христиан к богатству. Здесь Павел следует учению
Иисуса. Деньги могут превратиться в ложного бога и
принести зло члену церкви. Но они могут быть и
использованы для служения Богу и превратиться в сокровища,
хранимые на небесах.
Наконец, еще в двух разделах (1 Тим. 6:11-16,20-21)
Павел призывает Тимофея стараться изо всех сил быть
верным Богу. Он должен сражаться, как воин Божий.
Его жизнь часто будет трудной, но Тимофей должен
помнить о втором пришествии прославленного Христа.
См. тж.: ТИМОФЕЮ 2-Е ПОСЛАНИЕ,242.
ТИМОФЕЮ 2-Е ПОСЛАНИЕ (TIMOTHY, Second Letter to)
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Место и дата написания
D Исторический контекст
D Содержание
Автор. Многие из тех, кто отрицает, что пастырские
послания написал Павел, признают, что 2 Тимофею
содержит несколько подлинных Павловых фрагментов в
многочисленных личных отсылках этого письма. Но
свидетельства в пользу авторства Павла намного
убедительнее, чем свидетельства против него. (Об авторстве
пастырских посланий см. статью «Тимофею 1-е
послание».)
Дата и место написания. Павел находился в
темнице, когда писал это послание к Тимофею; во 2 Тим.
1:15-18 в частности говорится, что он находился в Риме
и что Онисифор остался верен ему, в то время как все
остальные асийцы оставили его. Во 2 Тим. 2:9 снова
упоминается, что он в темнице за проповедь Благой
Вести. В конце послания, во 2 Тим. 4:6, Павел вновь
говорит о своем заключении — без надежды на
освобождение. 2 Тимофею — нечто вроде завещания
апостола. С ранних времен существует достоверное предание
0 мученичестве Павла в Риме при Нероне. Таким
образом, место написания 2 Тимофею — Рим.
Послание было адресовано Тимофею в Ефес, как ясно
из самого текста.
Что касается года написания, то возможны две даты.
В 64 г. по Р. X. случился большой пожар в Риме, и Нерон
попытался обвинить в поджоге христиан. Возможно,
Павел погиб именно тогда. Сам Нерон умер в 67 г., так
что послание составлено не позже этой даты. Послание
было написано между 64 и 67 г. по Р.Х., скорее — в
начале этого периода.
Исторический контекст. С момента написания
1 Тимофею Павел совершил еще несколько
путешествий и снова попал в темницу в Риме. См.
соответствующий раздел статьи «Тимофею 1-е послание».
Содержание.
Приветствие (2 Тим. 1:1-2). Как было принято в
древних письмах, автор сначала называет свое имя.
Далее он описывает себя как апостола, принадлежащего
Иисусу Христу, которому поручено поведать всему
миру о вечной жизни, предлагаемой Богом через веру в
Иисуса Христа. Павел напоминает о своем авторитете и
кратко формулирует суть подлинно христианской веры.
Послание адресовано Тимофею, «возлюбленному
сыну». Далее следует тройное благословение: «благодать,
милость, мир» от Бога Отца и Его Сына, Иисуса Христа.
Как и во всех своих посланиях, Павел меняет
традиционное греческое приветствие на одно из величайших
богословских понятий — «благодать» и добавляет
греческий перевод традиционного еврейского
приветствия — «мир». Здесь, как и в 1 Тимофею, он добавляет
третье великое слово — «милость».
Призыв к Тимофею быть хорошим служителем
(2 Тим. 1:3 — 2:13). Павел начинает с того, что
сообщает Тимофею, как часто благодарил за него в молитвах
Бога, Бога его отцов, быть угодным Которому было
высшей целью его жизни. Павел выражает большое
желание видеть Тимофея, в особенности когда вспоминает их
печальное прощание.
Павел напоминает Тимофею о его великой вере в
Господа, унаследованной им от двух благочестивых
женщин: его матери Евники и его бабки Лоиды. В Деян.
16:1-3 говорится, что мать Тимофея была верующей
иудеянкой, а отец — греком, или язычником. Он не
позволил сделать своему сыну обрезание в детстве. Но
веру сын унаследовал от матери. Когда Павел решил
взять Тимофея с собой во время второго миссионерского
путешествия, он велел ему сделать обрезание, чтобы
ничто не препятствовало Тимофею проповедовать иуде-

ТИМОФЕЮ 2-Е ПОСЛАНИЕ ♦ 1243
ям. Таким образом, Тимофей был духовным
наследником Лоиды, Евники и самого Павла.
«По сей причине напоминаю тебе возгревать дар
Божий, который в тебе через мое рукоположение» (2 Тим.
1:6). В 1 Тим. 4:14 сказано, что дарование дано Тимофею
«с возложением рук священства». По-видимому,
имеется в виду формальный обряд рукоположения, когда
Тимофей был сделан проповедником Благой Вести
посредством молитвы и возложения рук. Должно быть,
Тимофей никогда не забывал об этом торжественном
моменте и воспоминание о нем всю жизнь наполняло его силой
и смелостью. Он был воистину человеком Божьим,
исполненным Божьего Духа и не боявшимся работать для
Христа. Тимофей может пострадать за свою веру, но он
должен находить силы в воспоминаниях о страданиях и
заключении своего духовного отца, Павла. Бог даст
Тимофею мужество вытерпеть страдания, как Он дал его и
Павлу.
Далее Павел напоминает Тимофею, как Бог спас его
и Павла и как Он избрал их от века, чтобы поведать
другим о любви Бога, спасающей через Иисуса Христа,
пришедшего вовремя для совершения этого спасения,
для низвержения сил смерти и указания пути к вечной
жизни. Павел, конечно, знал, что Тимофей верит, но еще
важнее было то, во что он верил, — Иисус Христос.
Несмотря на множество вещей, в которых Павел не был
уверен, он мог быть совершенно уверен во Христе.
Павел также был уверен, что Христос сможет сохранить
вверенное ему — до того дня, когда Павел и Иисус
увидятся друг с другом. Павел был уверен в этом и
призывал Тимофея иметь такую же уверенность.
Итак, Павел призывает Тимофея придерживаться
того образца веры, которому научил его Павел, — основам
христианского учения, в особенности что касается
Иисуса Христа, вере в Него и любви к Нему. Он должен
тщательно хранить этот дар, с помощью Святого Духа.
Затем Павел поделился с Тимофеем своим великим
сожалением: все христиане из римской провинции
Асия, столицей которой был Ефес, покинули его. Павел
упоминает двух дезертиров, Фигелла и Ермогена.
Очевидно, Тимофей был знаком с ними. Им Павел
противопоставляет доброго человека Онисифора (см. также
2 Тим. 4:19), который был чудесным и верным
помощником Павлу в Ефесе и в Риме.
Павел снова призывает Тимофея крепиться силой,
данной ему Христом (2 Тим. 2:1). Тимофей должен
передавать христианские истины другим и воспитывать
их, чтобы они передавали эти истины дальше. Вероятно,
Павел прежде всего думает о старейшинах и диаконах
(см. 1 Тимофею). Павел приводит три убедительных
примера, призывая Тимофея отдавать все силы
христианскому служению. Он должен бороться и страдать, как
настоящий воин, участвовать в соревновании, как
настоящий спортсмен, и трудиться, как хороший
земледелец. Награда ждет его, если он хорошо справится с
обязанностями. Все эти три примера использовал
Иисус, а также другие авторы НЗ.
Среди этих призывов Павел дает краткую
формулировку своей христологии, во 2 Тим. 2:8-10. Иисус был
воистину человеком и воистину Богом. Ересь —
отрицать либо полноту человечности, либо полноту
Божественности Христа, хоть разум человека и не способен
воспринять тайну воплощения. Этот Богочеловек умер
и воскрес из мертвых.
Предостережения против ереси (2 Тим.
2:14 — 4:5). Этот раздел начинается с утверждения:
«Сие напоминай, заклиная пред Господом не вступать в
словопрения, что ни мало не служит к пользе, а к
расстройству слушающих». Существуют еретические
верования, которые должны быть решительно осуждены, но
христиане не должны спорить друг с другом о
незначительных проблемах. Так христиане могут рассердиться
на других христиан и потратить время на борьбу друг с
другом вместо борьбы с сатаной.
Тимофей должен был стараться стать хорошим
служителем, заслужить одобрение Учителя, знать истины
Его слова. Упоминаются имена двух еретиков, Именея
и Филита. Филит в НЗ упоминается только здесь. Об
Именее идет речь также в 1 Тим. 1:20, вместе с другим
еретиком, Александром; к тому моменту они оба были
преданы Павлом сатане, то есть отлучены от церкви.
Эти еретики учили, что воскресение верующих уже
состоялось (2 Тим. 2:18). Эта ересь подрывала надежду
христиан на воскресение в последние времена, в
результате которого верующие войдут в вечность. Эти
еретики отрицали реальность такого воскресения и считали,
что воскресение — нечто уже случившееся.
Павел разными способами убеждает Тимофея
показать себя верным слугой Божьим, человеком, знающим
Бога и живущим истинами слова Божьего. Он должен
избегать дурных мыслей, которые так часто посещают
молодых людей, и искушения ссор. Он должен быть
кротким, терпеливым и смиренным, стараться уберечь
свой народ от ловушек сатаны.
Во 2 Тим. 3:1-9 Павел строжайшим образом осуждает
еретиков в церкви. Они ходят в церковь, но не верят в
христианские истины. Они не ведут христианского
образа жизни и пытаются отвратить других от их
верований и практик. Павел сравнивает еретиков своего
времени с египетскими магами из Исх. 7 (которых называет
Ианнием и Иамврием согласно иудейскому преданию).
Еретики времен Тимофея не смогут одолеть истину, как
Ианнию и Иамврию не удалось победить Бога и Его
глашатая Моисея.
Павел противопоставляет свою собственную жизнь и
верования верованиям еретиков. Его самого
преследовали еретики, еще во время первого миссионерского
путешествия, но он продолжал проповедовать истину и
привел многих ко Христу. Тимофей должен следовать
примеру Павла.
Лучший способ преодоления ересей — это
тщательное изучение Слова Божьего. «Все Писание богодухно-
венно и полезно для научения, для обличения, для
исправления, для наставления в праведности, да будет
совершен Божий человек, ко всякому доброму делу
приготовлен» (2 Тим. 3:16-17).
Павел торжественно наказывает Тимофею верно и
старательно проповедовать это Слово. Многие не
захотят прислушаться к истинам Библии, но Тимофей
должен стараться исправить их поведение, увещевать их,
пусть даже это навлечет гонения на него самого.
Вера и надежда Павла (2 Тим. 4:6-18). Павел
пишет все эти многочисленные наставления Тимофею,
потому что знает: ему осталось недолго жить на земле.
«Ибо я уже становлюсь жертвою, и время моего отше-

1244 ♦ ТИМПАН
ствия настало» (2 Тим. 4:6). Он оглядывается назад с
чувством удовлетворения, потому что жизнь его была
полна преданного служения и веры. Такчто вперед он смотрит
с уверенностью, веря в получение венца в вечности. Такая
вера позволяет Павлу мужественно встретить смерть, и
такая же вера поможет всем христианам, для которых
второе пришествие — благословенная надежда.
Павел призывает Тимофея к себе в Рим. Лука —
единственный из друзей, оставшийся с ним. Павел
сообщает Тимофею и о других друзьях, которые были с ним,
но теперь покинули его. Один из них, Димас, оказался
отступником. Крискент, Тит и Тихик отправились в
другие города. Павел просит Тимофея привезти ему плащ,
оставленный у Карпа в Троаде, а также книги, в
особенности на пергаменте (вероятно, копии Писания, Ветхого
и Нового Завета). Павел предостерегает Тимофея от
дурного человека, медника Александра (см. 1 Тим.
1:20).
В момент первого суда над Павлом все друзья
оставили его. Но Бог был с ним и спас его. Павел получил
возможность проповедовать Благую Весть, чтобы ее
услышал весь мир.
Заключительные приветствия (2 Тим. 4:19-
22). Павел передает привет ряду друзей в Ефесе. Он
приветствует Тимофея от имени римских христиан, с
которыми он, по-видимому, был знаком. Он призывает
Тимофея постараться приехать до зимы, когда
путешествие станет трудным или невозможным. Он завершает
послание кратким благословением: «Господь Иисус
Христос со духом твоим».
См. тж.: павел930; тимофею 1-е послание1240; ти-
ТУ ПОСЛАНИЕ ,246-
ТИМПАН (TABRET*)
Так назван тамбурин в Быт. 31:27 и 1 Цар. 10:5, а также
бубен в 1 Цар. 18:6; Иова 21:12; Ис. 5:12; 24:8; 30:32 и
Иер. 31:4. См. музыкальные инструмент^ (тоф).
ТИПОЛОГИЯ (TYPE; ANTETYPE*)
Изучение особого рода соотношений между более
ранними по времени прототипами или прообразами
(событий, личностей и т. п.) и их позднейшим исполнением
или воплощением.
Слова «тип», «типология» родственны греческому
слову tupos, основное значение которого — «удар» или
«знак», «след» от удара или надавливания, а также
«первообраз», «видимый отпечаток», «оттиск», «очертание»,
«форма», по которой отливается, штампуется или
выдувается предмет. В греческом НЗ это слово встречается
16 раз, в разных значениях. Так называются копия,
отпечаток, нечто отлитое или же некая изложница для
литья, определяющая как форму, так и содержание
изготавливаемого предмета. В Деян. 7:43 это слово
используется по отношению к «изображениям» идолов
или ложных богов. Это может быть образец, модель, по
которой созидается что-либо (например, скиния, Деян.
7:44; Евр. 8:5). В переносном смысле это образец,
пример либо зла, которого следует избегать (1 Кор. 10:6-
11), либо добра, которому следует подражать (Флп.
3:17; 2 Фес. 3:9; 1 Тим. 4:12; Тит. 2:7; 1 Пет. 5:3).
Типология как область библеистики изучает, каким
образом некая действительность ВЗ предвосхищает то,
о чем говорится позже, обычно только в НЗ.
Изначальная, исходная действительность называется типом
(образом, прообразом, прототипом), а предвосхищаемое ею
явление антетипом, исполнением, реализацией. Тип или
(про)образ отличается от символа тем, что он всегда
предвосхищает будущее, тогда как символ может
относиться к прошлому, настоящему или будущему.
Типологические соотношения могут
устанавливаться, например, для лиц, поступков, предметов, явлений
или событий, которые обладают мессианским смыслом
и соотносятся со спасением. Вот некоторые библейские
примеры типологических отношений. Змей, поднятый
на шест в пустыне для исцеления израильтян,
предвосхищал Иисуса на кресте, несущего спасение миру (Ин.
3:14; Чис. 21:9). Пасхальный агнец (Исх. 12:1-13) —
образ Христа (1 Кор. 5:7). Скала, из которой Израиль
пил в пустыне (Исх. 17:6), предвещает Христа (1 Кор.
10:3-4). В Рим. 5:14 Адам назван «образом будущего»,
то есть Христа.
Послание к евреям приводит множество образов,
предвосхищающих Мессию и Его служение. Все
жертвы, которых требовал ритуальный закон, данный Богом
на горе Синай, указывают на аспекты личности и деяний
Иисуса. Кровь, которой окропляли жертвенник,
символизирует кровь Того, Кто умер за всех (Евр. 9:12-22).
ТИПСАХ о «пересечение» (tiphsah)
1. Город на северо-восточной границе царства
Соломона (3 Цар. 4:24). Скорее всего, его можно
отождествить с Фапсаком, часто упоминаемым в греческих и
римских текстах. Хотя его точное местоположение
неизвестно, это был важный торговый центр на реке
Евфрат, расположенный у караванного пути с запада
на восток и служивший крайней северной стоянкой
для речного транспорта.
2. Так в KJV и синод, назван Таппуах, один из городов,
покоренных Менаимом после того, как он сместил
Селлума. в Самарии (4 Цар. 15:16). См. таппуах,
геогр.,230 №2.
ТИР о «скала» (tyre)
Древний финикийский город-государство на
Средиземноморском побережье, в 20 милях (32,2 км) к югу от
Сидона и в 23 милях (37 км) к северу от Акры. Тир
состоял из двух основных частей: старого портового
города на материке и островного города, в полумиле
(0,8 км) от берега, где жила основная часть населения.
Согласно Геродоту, Тир был основан около 2700 г. до
Р. X. Древнейшие исторические свидетельства его
существования — угаритский документ XV века и
египетская цитата того же периода. Впервые Тир
появляется в Библии в списке городов, составивших
наследство Асира (Нав. 19:29). В то же время он описывается
как «укрепленный город» и, вероятно, так и не был
завоеван израильтянами (2 Цар. 24:7). Тир
прославился как торговый центр, поддерживавший морские связи
по всему Средиземноморью и сухопутные — с
Месопотамией и Аравией.
Во время правления Давида и Соломона Тир был
влиятельным торговым союзником Израиля. И Давид, и
Соломон получали от царя Тирского Хирама
строительный лес, другие стройматериалы и умелых
ремесленников, а Тиру взамен поставляли сельскохозяйственную
продукцию (2 Цар. 5:11; 3 Цар. 5:1-11; 1 Пар. 14:1;
2 Пар. 2:3-16). После разделения царства Тир,
по-видимому, некоторое время поддерживал дружеские отно-

ТИРАНЫ А УЧИЛИЩЕ ♦ 1245
шения с Израилем. Жена Ахава Иезавель была дочерью
«Ефваала, царя Сидонского», в других местах
называемого Ифовалом Тирским (3 Цар. 16:31; ср. тж.
Менандра). Но в какой-то момент союз распался под давлением
ассирийских и вавилонских завоевателей, так что к
моменту падения Самарии Тир и Израиль больше не
поддерживали друг друга и вскоре стали врагами.
В период позднего царства пророки Писания строго
осуждают Тир (Ис. 23:1-18; Иер. 25:22; 27:1-11; Иез.
26:1 — 28:19; Иоиль 3:4-8; Ам. 1:9-10). Осуждение Тира
было оправдано по нескольким причинам. Из-за своего
коммерческого значения Тир был основным предметом
соперничества Ассирии и Египта. Но Тиру удалось
столкнуть эти страны между собой, накапливая свои
богатства за счет эксплуатации соседних народов. Тир
был не только городом бессовестных торговцев, но и
центром религиозного идолопоклонства и сексуального
разврата. Худшим из грехов Тира была гордость,
вызванная его великими богатствами и выгодным
расположением. В пророчестве Иезекииля против Тира подробно
описывается этот город, его торговое богатство, его
грехи и будущее падение (Иез. 26:1-28; 29:18-20).
Окончательно Тир был разрушен почти 1900 лет спустя (1291
по Р.Х.), хотя его 13 лет осаждал Навуходоносор
(587 — 574 до Р. X.), а в 332 г. до Р.Х., после
семимесячной осады, захватил Александр Македонский,
построивший дамбу до острова. Гордость Тира, описанная
Иезекиилем, может быть сравнима с гордостью сатаны,
и слова Тира: «Я бог, восседаю на седалище божием, в
сердце морей», в конечном счете привели к падению и
Тир, и сатану (Иез. 28:2).
Несмотря на то что Александр разрушил город, Тир
снова обрел значение в новозаветный период,
сравнявшись с Иерусалимом по популярности и торговому
влиянию, если не опередив его в этом. Иисус посетил район
Тира во время земного служения, исцелив дочь сирофи-
никиянки (Мф. 15:21-28; Мк. 7:24-31). Иисус также
сравнил галилейские города, отвергшие Его, с Тиром и
Сидоном, утверждая: галилеяне понесут большую
ответственность за то, что отвергли Его, потому что Он
совершил среди них множество чудес (Лк. 10:13-14).
ТИРАННА УЧИЛИЩЕ. См. Училище тиранна1273.
ТИРГАК о «он нашел благочестивых» (tirhakah)
Эфиопский царь, который пошел на север, чтобы
сразиться с ассирийской армией, и тем самым отвлек армию Сен-
нахирима от Иерусалима (4 Цар. 19:9; Ис. 37:9). Весть о
неожиданном вторжении Тиргака привела к второй угрозе
Рабсака Иерусалиму, молитве Езекии об избавлении и
уничтожении Богом ассирийской армии (4 Цар. 19:8-37).
Почти нет сомнений в том, что Тиргак — это египетский
царь Тахарка, представитель XXV (эфиопской) династии,
который правил в 689 — 664 г. до Р. X. Вероятно, Тиргак
командовал армией, будучи наследным принцем, а «царем»
ему предстояло стать в будущем.
ТИРЕЙЦЫ о «люди у ворот» (tirathites)
Первый из трех родов книжников, живших в Иабеце;
возможно, из кенеян (1 Пар. 2:55).
ТИРШАФА (TIRSHATHA-)
Перевод еврейского слова, титула правителя. Так
называли Зорововавеля (Езд. 2:63) и Неемию (Неем. 8:9;
10:1), которые оба занимали эту должность в
Иерусалиме в период после изгнания.
ТИТ о греч. «опекун» (titus, person)
1. Один из обращенных Павлом — «истинный сын по
общей вере» (Тит. 1:4), близкий друг и верный
помощник апостола в распространении христианства
среди народов Средиземноморского мира (2 Кор.
8:23; 2 Тим. 4:10; Тит. 1:4-5). Часто упоминается в
посланиях Павла (восемь раз во 2 Коринфянам,
дважды в Галатам, по разу во 2 Тимофею и Титу),
но в Книге Деяний его имени нет. Некоторые
исследователи попытались объяснить это загадочное
умолчание тем, что он был братом Луки, автора
Деяний.
В отличие от Тимофея, который был наполовину
иудеем, Тит родился в языческой семье. Об
обстоятельствах его обращения и первой встрече с Павлом
мы ничего не знаем. В первый раз он упоминается как
товарищ Павла и Варнавы во время посещения ими
Иерусалима (Гал. 2:3). Это было во время
Иерусалимского собора, около 50 г. по Р.Х., на котором
Павел и Варнава были официальными
представителями антиохийской церкви, вскоре после первого
миссионерского путешествия Павла (Деян. 15).
Когда на соборе возникла животрепещущая
проблема обрезания обращенных в христианство
язычников, Павел представил церкви Тита в качестве
примера. Собор принял решение в пользу Павла против
иудействующих, и Тит был принят другими
апостолами и вождями иерусалимской церкви без обрезания.
Так Тит стал ключевой фигурой в деле освобождения
молодой церкви от партии иудействующих.
Вероятно, с того момента Тит стал сопровождать
Павла, но в следующий раз он упоминается только в
связи с кризисом церкви в Коринфе во время третьего
миссионерского путешествия Павла. Согласно 2
Коринфянам, во время своего длительного служения в
Ефесе Павел получил известие о том, что коринфская
церковь стала враждебно к нему относиться и
отвергать его апостольский авторитет. Когда другие
попытки примирения не увенчались успехом, он послал
Тита в Коринф, чтобы тот исправил положение дел.
Когда Тит снова увиделся с Павлом где-то в
Македонии, куда апостол прибыл из Ефеса для встречи с
Иерусалим
й ь и
Павел ищет Тита. Павел надеялся увидеть Тита в Троа-
де и узнать у него новости о коринфской церкви. Не найдя
его там, Павел отправился в Македонию (скорее всего, в
Филиппы) и там встретил Тита.

1246 ♦ ТИТ ИУСТ
ерусалим
Тит служит церкви на
Крите. Предание
гласит, что после
освобождения из римской
темницы (до второго и
последнего римского
заключения) Павел некоторое
время путешествовал с
Титом. Они
остановились на Крите. Когда
Павлу пора было покидать
остров, он оставил там
Тита для помощи
местным церквям.
ним, Тит принес хорошие новости об изменении
отношений у коринфян и о том, что их былая любовь и
дружба восстановлены (2 Кор. 7:6-7). Ввиду развития
событий Павел отправил Тита обратно в Коринф со
2 Коринфянам, в котором содержались указания по
поводу завершения сбора для обращенных иудеев в
Иудее (2 Кор. 8:6,16). Это задание Тит тоже
выполнил успешно (Рим. 15:25-26).
Если предполагать, что Павел был освобожден
после первого римского заключения, то, по-видимому,
Тит сопровождал его в поездке на остров Крит. По
отбытии с Крита Павел оставил Тита для укрепления
там христианского движения (Тит. 1:5). Это было
трудное задание, потому что критяне были
неуправляемой и беспокойной церковью, на которую уже
оказали большое влияние лжеучителя (Тит. 1:10-16).
Но решение Титом коринфской проблемы за
несколько лет до того показало, что он обладал духовной
искренностью, был способным дипломатом и готов
был с любящей заботой справляться с поставленной
перед ним задачей, так что Павел был уверен: он с
честью выполнит это новое поручение.
Послание Павла к Титу, одно из трех пастырских
посланий, было написано через какое-то время, для
ободрения Тита в его критском служении. Послание
завершается просьбой апостола, чтобы Тит
присоединился к нему в Никополе, городе на западном
побережье Греции, где Павел планировал провести зиму
(Тит. 3:12). Скорее всего, именно из Никополя, или
позже — из Рима (где апостол снова был посажен в
темницу и мученически погиб), Павел отправил Тита
на служение в Далматию, римскую провинцию на
территории современной Югославии (2 Тим. 4:10).
Согласно преданию более позднего периода, Тит
вернулся на Крит, был там епископом и жил до
преклонных лет.
См. тж.: ТИТУ ПОСЛАНИЕ,24б.
2. Вариант написания имени обращенного язычника из
Коринфа, в дом которого отправился Павел после
того, как иудеи в целом отвергли его послание (Деян.
18:7 {«Иуст»}). В наиболее достоверных рукописях
он назван Титом Пустом. См. ИУСТ653 №2.
3. Сын Веспасиана, император Рима в 79 — 81 г. по
Р.Х. См. КЕСАРИб72.
ТИТ ИУСТ (titius Justus)
Верующий из Коринфа, у которого останавливался
Павел (Деян. 18:7). См. ИУСТ653 №2.
ТИТУ ПОСЛАНИЕ (TITUS, Letter to)
Послание Павла к его сотруднику Титу.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Адресат
D Дата
D Задача и учение
α Содержание
Автор. Хотя это послание начинается с имени Павла
и приветствий от него (Тит. 1:1-3), современные ученые
усомнились в авторстве Павла на основании языка и
стиля послания, отраженной в нем ситуации в церкви и
того, как в нем подается христианское учение. Но
выдающиеся ученые и внимательные исследователи
отстаивают авторство Павла, потому что не было бы смысла
для кого-либо писать это послание от имени Павла
после смерти самого апостола. Разница между этим
письмом и другими посланиями Павла объясняется в разделе
«Автор» из статьи «Тимофею 1-е послание».
Адресат. Тит, вероятно, был одним из самых
близких к Павлу и ценных его соратников. Павел называет
его (2 Кор. 8:23) «мой товарищ и сотрудник». Согласно
Тит. 1:4, он был обращен Павлом. Из Гал. 2:1-4 ясно:
случай с Титом доказал, что для обращения в
христианство язычникам не нужно обрезание. В тот момент Тит

ТИХИК ♦ 1247
был в Иерусалиме с Павлом и Варнавой. Значительно
позже, во время третьего миссионерского путешествия
Павла, он выполнил для Павла два деликатных
поручения в Коринфе: сначала уладил напряженные
отношения между апостолом и коринфскими христианами,
потом провел сбор для иерусалимской церкви (2 Кор. 2:12-
13; 7:5-16; 8:1-24). Если 2 Тим. 4:9-18 было написано в
конце жизни Павла, то Тит отправился в Далматию
после написания этого письма.
Дата. Датирование этого послания — сложная
проблема. Апостол оставил Тита на Крите для продолжения
своей работы (Тит. 1:5). Павел ненадолго остановился
на Крите во время путешествия в Рим (Деян. 27:7-13),
но, вероятно, это не тот случай. В Тит. 3:12 упоминается
поездка Тита в Никополь (вероятно, Никополь в Эпире,
Греция), так как Павел решил провести там зиму.
Многие исследователи склонны считать, что после первого
заключения Павла в Риме (Деян. 28:16-31), он был
освобожден и нес служение в разных местах (в том числе
в Испании, на Крите и в Греции). Потом он был
арестован, заключен в темницу во второй раз и казнен. Те, кто
считает, что Павел не был автором Послания к Титу,
датируют его, наряду с 1 и 2 Тимофею, временем жизни
следующего поколения.
Задача и учение. Хотя это послание обращено к
конкретному соратнику апостола, сведения личного
свойства и увещевания в нем сведены к минимуму.
Прежде всего Павла заботит судьба растущих и
развивающихся церквей на Крите. Им угрожали лжеучения,
которые, по-видимому, содержали в себе иудейский
элемент, аскетические моменты и множество спорных
спекулятивных рассуждений (Тит. 1:10,14-15; 3:9). Короче
говоря, это, по-видимому, была какая-то ранняя форма
иудейского гностицизма. Сторонники этого учения
распространяли его «из постыдной корысти» (Тит. 1:11).
Тит и другие избранные им старейшины должны были
отвергать ложное учение и давать верующим учение
здравое (Тит. 1:9). Хотя содержание этого здравого
учения не уточняется, скорее всего, это Божья благодать,
спасающая во Христе, обновляющее действие Святого
Духа и будущее пришествие Господа Иисуса (Тит. 2:11-
13; 3:4-7). В этом послании постоянно делается акцент
на образе жизни, свидетельствующем об истинности
Благой Вести, с применением для разных групп в
христианском обществе: мужчин и женщин старшего
возраста, молодых женщин, молодых мужчин, рабов.
Содержание.
Приветствие (Тит. 1:1-4). Приветствие исходит
от Павла — апостольство которого описывается как
служение Благой Вести, дарующей веру и укрепляющей
познание истины и благочестие жизни, — и обращено к
Титу, «истинному сыну по общей вере».
Работа Тита во Христе (Тит. 1:5-9). Тит был
оставлен на Крите, чтобы продолжить дело Павла и
назначить старейшин в каждой церкви (Деян. 14:23).
Эти старейшины названы также епископами (Деян.
20:17,28), то есть надзирающими за церковью.
Описываются необходимые для этих людей качества (см.
также 1 Тим. 3:2-7).
Отношение к лжеучениям (Тит. 1:10-16).
Последние слова предыдущего раздела касаются
обязанности старейшин «наставлять в здравом учении и
противящихся обличать». Противящиеся были людьми,
развращающими «целые домы», учение которых не было
истинным. Павел утверждает, что эти люди
презрительно относятся к критянам и в своей собственной
жизни не проявляют такого знания Бога, на которое
претендуют.
Провозглашение истинного учения (Тит. 2:1-
10). Тит в особенности обязан «говорить то, что
сообразно с здравым учением». Он должен призывать
стариков быть бдительными (Тит. 2:2), а пожилых женщин —
вести благочестивый образ жизни (Тит. 2:3). Эти
женщины, в свою очередь, должны наставлять молодых
женщин жить в чистоте и любви в своих домах, чтобы
никто не злословил Слова Божьего (Тит. 2:4-5).
Молодые люди должны контролировать свое поведение (Тит.
2:6), а сам Тит должен подавать пример собственной
жизнью, чтобы его оппоненты не смогли ничего сказать
дурного о христианах (Тит. 2:7-8). Наконец, рабов
следует учить повиновению хозяевам, доброму и честному
служению, «дабы они во всем были украшением учению
Спасителя нашего, Бога» (Тит. 2:10).
Божья благодать (Тит. 2:11-15). Все сказанное
подводит нас к великому заявлению о замысле
откровения Божьей благодати в Иисусе Христе: принести
спасение всем, кто окончательно порвет с безбожной
чувственной жизнью и будет жить праведно, постоянно
ожидая нового пришествия «великого Бога и Спасителя
нашего Иисуса Христа». Их жизнь покажет, что они —
собственный народ Бога, всегда жаждущий поступать
праведно.
Праведное поведение (Тит. 3:1-8). В этой части
письма Павел призывает Тита сообщить критским
христианам, что они должны подчиняться
правительству (см. Рим. 13:1-7; 1 Пет. 2:13-17) и честно
трудиться на благо общества. Опять подчеркивается
важность образа жизни — в частности, учтивость,
готовность жить в мире с другими. Такой образ жизни
вызывается духовным преображением. Средство
этого преображения — спасительные деяния Христа, не
заслуженные, но исключительно из Его милости. Он
принес очищение от греха, «возрождение и
обновление Святым Духом».
Последние замечания и приветствия Павла
(Тит. 3:9-15). В этом последнем разделе Павел
призывает Тита избегать всех, кто спорит о вопросах веры
ради самих споров. Он также наставляет Тита, как
поступать с теми, кто создает расколы.
Далее Павел сообщает Титу, что пошлет к нему
Артему (не упоминаемого больше в НЗ) или Тихика. Он
призывает Тита позаботиться об Аполлосе и Зине, если
те приедут на Крит. Сам Тит должен был встретиться с
Павлом в Никополе до зимы.
Послание завершается призывом к «добрым делам» и
плодотворной духовной жизни.
См. тж.: павел930; тимофею 1-е послание1240; ти-
МОФЕЮ 2-Е ПОСЛАНИЕ,242; ТИТ1245 №1.
ТИХИК о греч. «случай» (tychicus)
Один из верующих, сопровождавших Павла в поездке
для сбора и доставки средств для иерусалимской церкви
(Деян. 20:4). Так как он часто упоминается вместе с
Трофимом из Ефеса, скорее всего Тихик был родом из
этого города. Он доставил послание Павла ефесянам
(Еф. 6:21), а также послание Павла к Филимону в
Колоссы (Кол. 4:7). Большинство исследователей полага-

1248 ♦ ТИШРЕЙ
ет, что он был одним из двух христиан (другим был
Трофим), сопровождавших Тита, когда он доставлял
2 Коринфянам (2 Кор. 8:16-24). Павел упоминает Тихи-
ка дважды в своих посланиях, где сначала пишет о том,
что послал его на Крит к Титу (Тит. 3:12), потом
сообщает Тимофею, что послал Тихика в Ефес (2 Тим. 4:12).
Очевидно, Тихик и Павел были близкими друзьями и
соратниками, так как Павел часто называет Тихика
«возлюбленным братом».
ТИШРЕЙ (tishri*)
Еврейский месяц, соответствующий середине
сентября — середине октября. См. КАЛЕНДАРИ^.
ТКАНЬ И ПРОИЗВОДСТВО ТКАНИ (cloth and cloth
MANUFACTURING*)
В древние времена ткань делалась из натуральных
волокон: льна, шерсти, хлопка, шелка и меха. Наиболее
часто в Писании упоминаются лен, шерсть и мешковина
(грубая ткань, получаемая из овечьей или верблюжьей
шерсти). В Библии упоминаются также шелк и хлопок.
Волокна для ткачества.
Лен. На Ближнем Востоке активно выращивали лен.
В Палестине его культивация преобладала на берегах
Галилейского моря. Его собирали и вымачивали в воде,
чтобы отделить волокно от жесткого стебля. Потом лен
высушивали на солнце. Раава спрятала израильских
лазутчиков у себя на крыше среди снопов льна,
разложенных для просушки (Нав. 2:6). Высушенный лен
расправляли и расчесывали, подготавливая его для
ткачества. В Библии лен упоминается в Исх. 9:31;
Суд. 15:14 и Пр. 31:13.
Тип ткани для изготовления хитонов, поясов и
головных повязок священников не уточняется (Исх. 28:40),
хотя указание на льняное нижнее платье может
означать, что большая часть облачения священников, если
не все оно, шилась из льна. Тончайший лен, одежду из
которого носили цари и знатные люди, был признаком
высокого положения и считался ценным даром. Когда
Иосиф стал править Египтом, ему подарили одеяние
из тонкого льна (Быт. 41:42 {«виссон»}). Когда евреи
покинули Египет при исходе, они захватили с собой
лен высшего качества и подарили его скинии (Исх.
25:4; 35:6). Умелец, привычный к работе с виссоном,
прибыл из Тира для украшения храма Соломона
(2 Пар. 2:14).
Шерсть. Шерсть была еще одним чрезвычайно
важным волокном в экономике Ближнего Востока. Оттенки
шерсти варьировались от светло-желтого до черного.
Иногда для того, чтобы получить чисто белую шерсть,
овцу оборачивали тканью, чтобы ее руно не
загрязнилось. В древности шерстяную ткань делали дома (Пр.
31:13; см. тж. Исх. 35:25). Шерсть тщательно
промывали, высушивали, выбивали, чтобы отделить волокна
друг от друга и удалить сор, потом чесали и пряли.
Женщины сами делали пряжу и шили одежду для всей
семьи. Шерсть была излюбленной тканью полукочевых
племен, овцеводов; для того чтобы выращивать лен,
необходимо было вести оседлый образ жизни.
Козья шерсть. Из козьей шерсти делали
чрезвычайно теплую и непромокаемую толстую ткань (Исх.
35:23,26). Часто бедняки изготавливали себе одежду из
козьей или верблюжьей шерсти. Иногда одежду из этой
шерсти (власяницу) надевали в знак покаяния (Неем.
9:1; Дан. 9:3; Мф. 11:21), скорби (Быт. 37:34; 2 Цар.
3:31) или пророческого протеста против жизни в
роскоши (Отк. 11:3).
Хлопок, шелк и золотое шитье. Жители Иудеи,
несомненно, познакомились с хлопком во время
персидского изгнания (началось в 538 г. до Р.Х.). Хлопок
упоминается только один раз в описании убранства дворца
персидского царя (Есф. 1:6 {«виссон»}). Однако вряд ли
в Древней Палестине выращивали хлопок, и, скорее
всего, до изгнания он в ней не использовался.
В начале истории Израиля часть тканей скинии была
прошита золотой нитью, которую делали из тонкого
листового золота, разрезанного на нити (Исх. 39:3).
Более широкие золотые нити с плоской поверхностью
использовали для украшения палестинской и сирийской
одежды. Моток древней золотой нити был найден во
время раскопок в Дуре на реке Евфрат.
Прядение. В библейские времена веретено
представляло собой тонкий круглый стержень, на одном,
заостренном конце которого был крючок или засечка, а на
другом помещался маховик из глины, камня, стекла или
металла. Волокно подавалось сверху; веретено
приводилось во вращение, как волчок; от вращения пряжа
скручивалась в нить, которая затем наматывалась на
стержень.
Ткацкий станок. Процесс ткачества заключается в
переплетении нитей «основы», натянутых на станок, с
нитями «утка», которые перемещаются с одной стороны
на другую относительно основы. В древности основу
могли натягивать на колышки или палки, привязанные
к дереву или к потолочной балке, причем второй конец
часто прикреплялся к поясу ткача.
По мере развития техники ткачества возникло три
типа ткацкого станка: горизонтальный наземный,
вертикальный с двумя навоями и навесной. В горизонтальном
наземном станке основа натягивалась между двумя
деревянными навоями, которые крепились к земле с
помощью четырех колышков. Кочевники, которым нужно
было сниматься со стоянки, могли просто вытащить эти
колышки из земли и обернуть незаконченную ткань
вокруг навоев, чтобы продолжить работу на следующей
стоянке. Далида соткала ткань из волос Самсона на
горизонтальном ткацком станке (Суд. 16:13-14).
На вертикальном станке с двумя навоями полотно
натягивалось на прямоугольную деревянную раму.
Помимо двух вертикальных столбов и двух навоев для
основы еще одна перекладина использовалась для
поддержания натяжения нити, в особенности если полотно
было длинным.
На навесном станке полотно также помещалось на
вертикальной раме, но ткалось сверху вниз. Нижний
край был утяжелен с помощью отвесов, которые часто
были глиняными.
То, насколько разработанной была техника ткачества
в библейские времена, видно из описания тканей скинии
и ее двора. Завесы для двора должны были иметь длину
50 ярдов (45,7 м) и, вероятно, стандартную ширину в 2
ярда (1,8 м), Исх. 27:9-18. Завеса скинии (Исх. 26:31) и
завеса для входа (Исх. 26:36) должны были
изготовляться из «голубой и пурпуровой и червленой шерсти»,
вероятно, выделанной или расшитой льном.
Одежда, например, туника, которую носил Иисус,
делалась из цельного куска ткани с оторочкой в области

тмин
1249
шеи и края, где износ был максимальным. Туника,
сотканная на узком станке, могла состоять из трех кусков
материи.
Краски и окрашивание ткани. Краски, которые
использовались в древности, также были животного
или растительного происхождения. Красную краску
добывали из тел насекомых. Пурпур получали в
основном из двух видов моллюсков, которые
встречаются на большей части восточного Средиземноморья.
Самый чистый пурпурный цвет мог быть получен из
моллюсков с берегов Тира, поэтому там производство
краски процветало (Иез. 27:1-3,16). Пурпур, самая
дорогая краска, была отличительным признаком
одежды царей и знати. Первая женщина, обращенная в
христианство на европейской территории, Лидия,
продавала дорогую пурпурную ткань (Деян. 16:14).
Желтую краску получали из лепестков и сердцевины
сафлора красильного. Шафран (оранжево-желтый)
добывали из рыльца шафрана, растения, которое
распространено в Сирии и Египте. Зеленый обычно
получали, смешивая другие краски. В эллинистические
времена вайда, растение из семейства горчичных,
выращивалась в Месопотамии для получения голубого
красителя. Индиго растили в Египте и Сирии.
Окрашивание ткани в древности часто происходило в
больших чанах, изображения которых встречаются на
картинах и гончарных изделиях. При раскопках
некоторых палестинских городов были найдены руины
зданий с чанами.
См. тж.: КРАШЕНИЕ717.
ТМИН (CUMMIN)
Трава из семейства зонтичных, которая выращивается
ради ароматных семян, используемых как приправа (Ис.
28:25-27; Мф. 23:23). См. пища и ее приготовление^;
растения1083.
ТОАХ о «низкий» (TOAH)
Левит из рода Каафы, предок Самуила (1 Пар. 6:34).
ТОВ о «благо» (тов)
Место, куда бежал Иеффай после того, как его сводные
братья прогнали его как незаконнорожденного (Суд.
11:3-5). Во время правления Давида аммонитяне наняли
12 000 человек из Това для битвы с Давидом (2 Цар.
10:6-8 {«Истов»}). Вероятно, это арамейское царство
Тов, лежавшее в пустыне к востоку или северо-востоку
от Галаада. В македонский период в Тове была колония
иудеев.
ТОВ-АДОНИЯ о «мой Господь благ» (tob-adonijah)
Один из левитов, которые по приказу Иосафата пошли
в города Иудеи учить закону (2 Пар. 17:8).
ТОВИТ (TOBIT. person)
Главный герой второканонической Книги Товита. См.
ТОВИТА КНИГА,249.
ТОВИТА КНИГА (TOBIT, Book of)
Одна из второканонических книг Библии. Она была
признана канонической Тридентским собором (1546 г.) и
включена в состав римской католической Библии, но
никогда не входила в еврейский Ветхий Завет.
Протестанты относят ее к апокрифам.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор и дата
D Задача
D Содержание
G Послание
Автор и дата. Эта книга, которую можно определить
как благочестивую сказку, была написана неким
верующим иудеем, возможно, родом из Палестины.
Монотеизм автора очевиден из того, как он говорит о
трансцендентном божестве: «Боже отцов наших» (Тов. 8:5),
«Господь наш и Бог, Отец наш во все веки» (Тов. 13:4),
«Небесный Царь» (Тов. 13:7,11,15).
Это произведение дошло до нас в трех вариантах на
греческом языке, двух — на латыни, двух — на
сирийском, четырех — на еврейском, а также в эфиопских,
еврейских и арамейских фрагментах, обнаруженных в
Кумране; опираясь на них, некоторые исследователи
утверждают, что оригинал был семитским. В
произведении нет упоминаний об исторических событиях макка-
вейского периода, так что оно вряд ли было написано в
тот период. Ряд исторических и географических
неточностей не позволяет считать эту книгу настолько
древней, насколько претендует автор; большинство ученых
склонно датировать ее примерно 200 г. до Р.Х. или
немного более поздним периодом.
Задача. Так как вряд ли этот труд можно назвать
историческим, естественно задаться вопросом, каковы
были мотивы автора. Очевидно, его беспокоила
необходимость праведного поведения перед лицом праведного
Бога. Даже когда дела Товита идут плохо, он
продолжает заниматься благотворительностью по отношению к
иудеям и особо беспокоится о погребении тех, кто пал
жертвой жестокого царя.
Содержание. Товит был благочестивым
израильтянином из колена Неффалима, жившим в Ниневии.
Несмотря на добрые дела и праведность, он ослеп, когда в
глаза ему попал птичий помет. Опечаленный, он молил
Бога о смерти (Тов. 1:1 — 3:6). В тот же самый день
молила Бога о смерти и Сарра, юная родственница
Товита, жившая в Екбатанах. Она семь раз выходила
замуж, но всех ее мужей убивал в брачную ночь ревнивый
демон Асмодей (Тов. 3:7-15). Поэтому им на помощь был
послан архангел Рафаил (Тов. 3:16-17). Товит решил
послать своего сына Товию в Раги Мидийские (ныне
Рай, возле Тегерана, Иран), чтобы забрать деньги,
оставленные у друга. Рафаил изменил свой облик и выдал
себя за родственника Товита Азарию (Тов. 5:13). В этом
облике ангел стал сопровождающим Товии. С ними
была также собака Товии. По пути случилось нечто
важное: Товия поймал большую рыбу. По совету Рафаила
он сохранил ее сердце, печень и желчь, которые имели
целебные свойства (Тов. 6:1-8). В Екбатанах ангел
устроил брак Товии и Сарры. В брачную ночь Товия нанес
поражение Асмодею с помощью сердца и печени рыбы
(Тов. 6:9 — 8:21). Рафаил благополучно забрал деньги
Товита. Товия, Сарра, Рафаил и собака вернулись в
Ниневию. Там Товия вернул отцу зрение с помощью
рыбьей желчи. Когда его миссия была выполнена,
Рафаил открыл свой истинный облик и исчез. Товит,
вдохновленный посещением архангела, вознес Богу хвалу
(Тов. 13). Согласно Тов. 14, Товит счастливо жил до 112

1250 ♦ ТОВИЯ
лет. Перед смертью он предсказал разрушение
Ниневии. По совету отца Товия и Сарра вернулись в Екбата-
ны до того, как это произошло.
Послание. Товит служит нам хорошим примером
благочестия, характерного для иудеев еще до маккавей-
ского периода. Это прекрасная картина жизни
иудейской семьи в период после изгнания. Многие отцы
церкви высоко ценили это произведение. Лютер называл
его «воистину прекрасным, содержательным и ценным
произведением, трудом одаренного поэта... книгой,
которую христианам полезно прочитать».
В Товите подчеркивается милость Бога. Его милость
прославляется, ибо «все пути Твои — милость и
истина» (Тов. 3:2). Он — Отец Своего народа (Тов. 13:4).
Хотя Он посылает им огорчения из-за их грехов, Он
проявит милосердие (Тов. 13:5). Хотя Он рассеивает их
среди народов, Он не спрячет от них Своего лица (Тов.
13:6; 14:5). Даже язычники однажды признают Его, ибо
«многие народы издалека придут к имени Господа Бога
с дарами в руках, с дарами Царю Небесному» (Тов.
13:11). В своем этическом учении Товит высоко ставит
моральную планку: почтительное уважение к
родителям (Тов. 4:3-4); соблюдение Божьих заповедей (Тов.
4:5); необходимость самодисциплины и воздержанности
(Тов. 4:14); призыв: «Что ненавистно тебе самому, того
не делай никому» (Тов. 4:15). Это религиозное
художественное произведение играло уникальную роль в
жизни иудеев, и его влияние на историю христианства
также очевидно.
ТОВИЯ о «Яхве благ» (ΤΟΒΙΑΗ; TOBIJAH №3. 4; TOBIAS* №5)
1. Предок семейства, вернувшегося с Зоровавелем в
Иерусалим после изгнания. Они не смогли доказать
свое иудейское происхождение (Езд. 2:60; Неем.
7:62).
2. Аммонитянин, который выступал против Неемии,
когда тот прибыл в Иерусалим около 445 г. до Р.Х.
Товия был известен как «аммонитский раб» (Неем.
2:10,19), что на самом деле обозначает человека,
занимающего высокий пост, подобный посту
губернатора. Товия, вместе с Санаваллатом и Гешемом,
другими основными противниками восстановления
городских стен, были высокопоставленными
чиновниками Персидского царства. Он дважды породнился с
иудеями через брак. Он женился на дочери Шехании,
сына Араха, а его сын Иоханан был женат на дочери
Мешуллама, сына Верехия (Неем. 6:18). Благодаря
этому родству с влиятельными семьями Иерусалима
он был тесно связан с иерусалимской аристократией
(Неем. 6:17).
Неемии пришлось столкнуться с угрозами со
стороны Товии и его влиятельных союзников. Неемию
обвинили в намерении подбить население
Иерусалима на бунт против царя Артаксеркса (Неем. 2:19).
Городские стены продолжали восстанавливать, и
Товия примкнул к заговорщикам, замышлявшим пойти
войной на Иерусалим (Неем. 4:8). Неемия приказал
иудеям защищаться. Они продолжали чинить стены,
а когда враги приблизились, в руках каждого, помимо
рабочего инструмента, появилось оружие (Неем.
4:17-19). Мысль о том, что «Бог наш будет сражаться
за нас», придавала им сил (Неем. 4:20). Товия также
был участником заговора с целью убить Неемию,
после того как стены были восстановлены (Неем. 6:2-4).
Неемии пришлось также столкнуться с новыми
несправедливыми обвинениями в желании поднять
восстание, а еще некий житель Иерусалима, нанятый его
противниками, пытался уговорить Неемию войти в
святилище храма, тем самым опорочив себя перед
верующими (Неем. 6:5-13).
Когда Неемия оставил Иерусалим, чтобы
доложить о происходящем Артаксерксу, Товии удалось
снова занять высокое положение среди своих
сторонников. Священник Елиашив, также родственник
Товии, выделил ему помещение при храме, в котором
раньше хранили приношения (Неем. 13:4-5). Товия
жил там, когда посещал Иерусалим. Вернувшись,
Неемия первым делом изгнал Товию из храма (Неем.
13:8-9), и помещение стало использоваться в
первоначальных целях.
3. Левит, посланный царем Иосафатом учить закону
города Иудеи (2 Пар. 17:8).
4. Один из четырех человек, вернувшихся из Вавилона
в Иерусалим с золотом и серебром для изготовления
венца первосвященника Иисуса (Зах. 6:10,14).
5. Герой Книги Товита, который с Божьей помощью
женится на Сарре, несмотря на ревность злого духа,
и возвращает зрение своему отцу Товиту. См. товита
КНИГА1249.
ТОЛКОВАТЕЛЬ (INTERPRETER)
Переводчик, облегчающий общение людям, которые
говорят на разных языках, или же тот, кто объясняет
значение снов. Иосиф притворялся, что ему нужен
переводчик для разговора с братьями (Быт. 42:23). Сны
также нуждались в толковании (Быт. 40:8; 41:15-16;
Дан. 2; 4:6-9,18-24; 5:7-8,12-17; 7:16). Часто толкователь
выступал в роли посредника (Иов 33:23). Ездра и
Неемия выступали в роли переводчиков или толкователей
закона Моисея, читая его иудеям, вернувшимся из
изгнания (Неем. 8:8-9) и не знавшим еврейского. Во
времена НЗ такие люди объясняли изречения обладателей
дара языков (1 Кор. 14:28), переводили с иностранных
языков (Деян. 2:6) или разъясняли Писание (Лк. 24:27).
ТОННЕЛЬ СИЛОАМСКИЙ. См. Силоамский ТОННЕЛЬ 116|.
ТОПОР. См. Боевой топор,ад.
ТОРА (TORAH*)
Слово, которое в ВЗ переводится как «закон» и
происходит от еврейского корня yarah — «бросать» или
«стрелять». Слово передает идею наставления,
управления. В иудейской традиции оно наиболее часто
обозначает текст первых пяти книг Библии, так называемого
Пятикнижия. Но это слово имеет и более широкое
значение, отраженное в ВЗ, — все указания, исходящие от
Бога. В НЗ torah — переведенное греческим словом
nomos — тоже может обозначать либо закон Моисея
(Рим. 7:14), либо закон вообще (Рим. 9:31).
Для иудеев закон включал в себя то, что называлось
«устная Тора», то есть высказывания раввинов и
уважаемых отцов иудаизма, сохранявшиеся на протяжении
веков. Такая устная традиция, не входящая в
канонические книги ВЗ, была создана с целью истолкования
текстов закона, чтобы людям легче было выполнять Божью
волю. Часто этот метод приводил к снижению
требований закона посредством его истолкования. Без
поклонения в храме, священства и жертвоприношений — кото-

ТОФЕЛ ♦ 1251
рые предписаны в Торе, — такой компромисс стал
неизбежен. К моменту пришествия Христа такие традиции
твердо укоренились в обществе и для многих иудеев
были более обязательными законами, чем Тора, данная
Моисею (см. Мк. 7:3).
Фарисеи считали, что именно неспособность иудеев
соблюдать Тору привела к великому вавилонскому
плену в VII веке до Р.Х. Кроме того, они обычно учили, что,
пока все иудеи не будут преданно исполнять Тору,
Мессия на землю не придет.
Для саддукеев Тора составляла лишь часть ВЗ,
который они признавали как Писание. Но они тяготели к
принижению сверхъестественных моментов
Пятикнижия. Они не верили в воскресение, и Иисус Христос
возражает им, цитируя утверждение из Торы о вечной
жизни (Мф. 22:31-32).
С древнейших времен чтение Торы в синагоге
сопровождалось торжественной церемонией. Быть
вызванным для чтения священного свитка было великой
честью. Свиток был написан на еврейском языке
высококвалифицированным умельцем, называемым sofer, или
книжник. Тора хранилась в свитках, спрятанных в
футляры из кожи чистых животных. Концы свитка обычно
делались из дерева, серебра или слоновой кости. Концы
свитков часто представляли собой настоящие
произведения искусства и были богато украшены драгоценными
металлами и камнями. Человек, читавший свиток,
пользовался тонкой указкой, называемой yad. Указка
использовалась для сохранности свитка, который быстро
пришел бы в негодность, если бы по тексту постоянно
водили пальцами. Кроме того, использование указки
сводило к минимуму ошибки при чтении вслух:
читающий мог потерять место, где он сделал паузу, и упустить
несколько слов из священного Божьего откровения.
Среди ортодоксальных иудеев считается, что Тора —
дар Бога Израилю, а язычникам не обязательно
исполнять ее требования. Но Маймонид, средневековый
иудейский ученый, учил, что язычники тоже подчинены
завету, заключенному Богом с Ноем. Обычно с этим
заветом связывается семь заповедей, а именно:
воздержание от идолопоклонства, кровосмешения,
кровопролития, богохульства, несправедливости, грабежа и
поедания плоти живых животных.
Новый завет утверждает, что Тора, хоть она и была
необходимым этапом в замысле искупления, никогда не
была способна дать людям спасение на основании
повиновения закону. Хотя, по-видимому, в Лев. 18:5
говорится о необходимости вырабатывать праведность,
безупречное исполнение Божьей воли для грешного
человечества недостижимо. В ВЗ ясно говорится о роли
благодати в искуплении: великий патриарх Авраам был
искуплен верой (Быт. 15). Так как этот завет появился на
400 лет раньше Торы, он неизменно свидетельствует,
каким образом Бог принимает грешников. Закон прежде
всего должен показать людям их греховность и привести
их ко Христу (Гал. 3:24). Знакомясь с требованиями
закона, грешник убеждается в своей великой
греховности (Рим. 7:7) и ищет Божью благодать во Христе.
Понятно, что Иисус Христос с большим уважением
относился к Торе, и Его служение было исполнением ее
содержания. Это великое дело удовлетворения
требованиям закона вменяется в праведность всем, кто верит во
Христа; Он — конец закона, чтобы все, кто приходит к
Нему в вере, были оправданы (Рим. 10:4).
См. тж.: закон481; иудаизм64|; талмуд1229.
ТОФЕЛ о «белый» (tophel)
Место, где Израиль располагался лагерем напротив
Иордана, «в пустыне на равнине против Суфа, между
Фараном и Тофелом» (Вт. 1:1). Тофел отождествляется
с Эт-Тафиле, к востоку от Мертвого моря. См.
БЛУЖДАНИЯ в пустыне193.
ТОФЕТ о «огненное место» (торнетн)
Местность в долине Енномовой, вне стен Иерусалима,
которую Израиль осквернил, принося человеческие
жертвы Молоху. В ходе своих религиозных реформ Ио-
сия уничтожил жертвенники в Тофеле (4 Цар. 23:10).
По-видимому, реформы Иосии оказались временным
явлением, потому что эта практика была возобновлена при
Манассии (2 Пар. 33:6), и позже ее осуждал Иеремия
(Иер. 7:31-32). Иеремия обещал, что эта долина будет
называться «долиною убийства», потому что там
вавилоняне нанесут поражение Иудее во время осады
Иерусалима. Иеремия повторил пророчество с помощью
притчи о сосуде горшечника, показывая, что Иерусалим
будет разрушен настолько, что будет напоминать Тофет
(Иер. 19:12). К тому времени Тофет, по-видимому, был
чем-то вроде городской свалки, куда выбрасывались
обломки сосудов и где производились захоронения тех, кто
не мог быть похоронен на городских кладбищах (Иер.
19:11).
В НЗ Тофет не упоминается, но он связан с геенной
(арамейская форма названия «долина Екномова»).
Геенна обозначает место погибели и обычно переводится в
НЗ как «ад» (Мф. 5:22,29-30; 10:28; 18:9; Мк. 9:43-47;
Лк. 12:5).
ТОХУ о «низкий» (тони)
Левит из рода Каафы, предок Самуила (1 Цар. 1:1).
ТОЧИЛО (WINEPRESS)
Углубление (Суд. 6:11), в которое бросали собранный
урожай винограда, после чего топтали его ногами, с
радостными криками и традиционными песнями (Иер.
48:33; Ис. 65:8). Красный сок вытекал через отверстия
в сосуды. Полное точило означало процветание,
пустое — лишения. Точило широко использовалось для
обозначения местности (Суд. 7:25 {«Иекев-Зива», букв,
«точило Зивское»}; Зах. 14:10); личное точило
свидетельствовало об особой заботе и благосостоянии
владельца виноградника (Ис. 5:2; Мф. 21:33).
Топтание винограда в точиле использовалось как
метафора для описания вторжения армий захватчиков
(Пл.И. 1:15). Этот яркий образ используется для
описания битв и Божьего суда (Ис. 63:1-6), предвосхищения
будущего суда Господня — «великое точило гнева Бо-
жия»(Отк. 14:18-20).
См. тж.: вино238; лоза748.
ТРАВА (HERB)
Небольшие растения с мягким и тонким стеблем,
которые используются в кулинарии, медицине и для
приготовления благовоний. См. горькие травы3|5; растения^
(МЯТА; НАРД; ТМИН; УКРОП).
ТРАВЫ ГОРЬКИЕ. См. Горькие травы3|5.

1252 ♦ ТРАНСИОРДАНИЯ
ТРАНСИОРДАНИЯ (TRANSJORDAN*)
Территория к востоку от реки Иордан. Хотя это
название не встречается в Библии, в этом месте происходили
многочисленные события библейской истории. Сегодня
эту область занимает Королевство Иордания. В
библейские времена эти земли включали в себя Васан, Галаад,
Аммон, Моав, Едом и пустыню дальше к востоку. В ВЗ
эта область часто обозначается выражением «за
Иорданом» (Быт. 50:10-11 {«при Иордане»}; Вт. 3:20; 4:47;
Нав. 9:10 {«по ту сторону Иордана»}; 13:8; 18:7; Суд.
5:17), хотя иногда так же обозначается и область к
западу от Иордана (Вт. 3:25). В новозаветные времена
эта область была известна как Перея. См. ПЕРЕЯ956·
ТРАХОНИТ, ТРАХОН, ТРАХОНИТИДА о греч.
«каменистая страна» (trachonitis*; traconitis)
Одна из пяти римских провинций к востоку от реки
Иордан, наряду с Батанеей, Голаном, Хавраном и Иту-
реей. Трахонитская область (очевидно, включавшая в
себя Голан, Батанею и Хавран) являлась частью
тетрархии Филиппа, брата Ирода (Лк. 3:1). Трахонит был
чрезвычайно пустынным районом к северо-востоку от
Галилейского моря. Его арамейское название было Аргов,
что означает «груда камней». Помимо упоминания у
Луки, Трахонит редко встречается в исторических
записях. Иосиф Флавий предполагает, что он был
колонизирован Уцом, сыном Арама (см. Быт. 10:23). Римляне
овладели этим регионом, когда Август сместил Зенодо-
ра, местного вождя-разбойника. Ирод Великий получил
эту землю при условии, что он будет держать под
контролем местных разбойников. После смерти отца землю
получил Филипп, но, очевидно, его владение районом
было чисто номинальным. В настоящее время район
носит название Эль-Леджа и располагается в Южной
Сирии и Северной Иордании.
ТРЕТЬЕ ПОСЛАНИЕ ИОАННА. См. Иоанна послания592.
ТРЕТЬЯ ЕГЛА. См. Третья эгла 1252.
ТРЕТЬЯ И ЧЕТВЕРТАЯ КНИГИ МАККАВЕЙСКИЕ.
См. АПОКРИФЫ65.
ТРЕТЬЯ КНИГА ЕЗДРЫ. См. Ездры 3-я книга409.
ТРЕТЬЯ КНИГА ЦАРСТВ. См. Царств 3-я и 4-я книги,з57.
ТРЕТЬЯ ЭГЛА, ТРЕТЬЯ ЕГЛА (eglath-shelishiyah)
Местность в Моаве, упоминаемая в Ис. 15:5 и Иер.
48:34 в пророчествах о суде. Вероятно, она находилась
вблизи Сигора, на южном берегу Мертвого моря, но ее
точное местоположение неизвестно.
ТРИ ГОСТИНИЦЫ (THREE TAVERNS)
Место, куда пришли встречать Павла верующие, когда
он прибыл в Рим (Деян. 28:15). Это было на Аппиевой
дороге, у 33-й мили (30,5 английских миль, или 49,1 км).
Аппиев форум находился в 10 милях (16,1 км) дальше
на юг вдоль той же дороги. Три Гостиницы находились
возле современной Цистерны на важной развилке, где
соединялись Аппиева дорога и дорога из Антиума в
Норбу. Там часто встречались путники.
ТРИУМФАЛЬНЫЙ ВЪЕЗД В ИЕРУСАЛИМ. См. иисус
ХРИСТОС558 (ПОСЛЕДНИЕ ДНИ).
ТРИФЕНА о греч. «роскошная» (tryphaena*; tryphena)
Христианка из Рима. Павел называет ее, наряду с Три-
фосой, «трудящимися о Господе» (Рим. 16:12).
Возможно, они были сестрами или диаконисами.
ТРИФОСА о греч. «роскошествующая» (tryphosa)
Христианка из Рима. Павел называет ее и Трифену
«трудящимися о Господе» (Рим. 16:12). Возможно, они были
сестрами или диаконисами.
ТРИХОТОМИЯ (trichotomy*)
Трехчастное разделение человеческой природы на тело,
душу и дух (1 Фес. 5:23). См. ЧЕЛОВЕК138о·
ТРОАДА о греч. «троянский» (troas)
Город в Турции, на Эгейском побережье, в 10 милях
(16,1 км) к югу от древней Трои, места, где шла
Троянская война, которую обессмертил поэт Гомер. И древняя
Троя, и римская Троада располагаются на равнине Тро-
ада, области длиной около 10 миль (16,1 км),
проходящей вдоль моря. Павел отплыл из Троады в Македонию
в ответ на призыв: «Приди в Македонию и помоги нам»
(Деян. 16:9).
Селевкидский царь Антигон основал этот город около
300 г. до Р. X. и назвал его в свою честь. Позже название
было изменено на Троаду Александрийскую, в честь
Александра Македонского, который прошел через
город, преследуя персов. Город стал римской колонией,
когда римляне вытеснили из него греков. Согласно
некоторым ученым, Юлий Цезарь тоже хотел сделать
Троаду своей восточной столицей, и Константин хотел
разместить столицу в Троаде, прежде чем выбрать в
конечном итоге Византии. Во времена Павла Троада была
важным портом, потому что располагалась на самом
коротком и удобном пути из Азии в Европу.
Во время второго миссионерского путешествия
Павел и Сила прибыли в Троаду после того, как им было
запрещено проповедовать Слово Божье в Асии (Деян.
16:6). Хотя этой поездке в Европу в Книге Деяний не
уделяется особого внимания, некоторые исследователи
считают эта короткое путешествие не менее важным в
историческом плане, чем покорение Британии Цезарем.
После видения Павел и Сила сели на корабль, проплыли
мимо острова Самофракия и высадились в Неаполе
(современная Кавалла), их первой остановке в Европе
(Деян. 16:11).
Из описания последующих событий мы можем
сделать вывод, что в Троаде была создана церковь. После
выполнения миссии в Ефесе Павел какое-то время
оставался в Троаде и проповедовал там Благую Весть (2 Кор.
2:12). Совершая последнюю поездку в Иерусалим,
Павел останавливался в Троаде, где проповедовал ночью.
Один из молодых слушателей проповеди заснул, выпал
из окна и разбился. Павел воскресил его и продолжал
проповедовать до утра (Деян. 20:6-12). Павел снова
посетил Троаду и оставил там плащ и книги, вероятно,
когда был там арестован. В послании к Тимофею Павел
просит его привезти эти вещи и передать ему в римскую
темницу (2 Тим. 4:13).
ТРОГИЛЛИЙ о греч. «тайник» (trogyllium*)
Скалистый пролив между Самосом и Милитом. В Деян.
20:15 в некоторых рукописях говорится, что Павел
останавливался там во время поездки в Иерусалим в конце
третьего миссионерского путешествия. Так как Трогил-
лий — это мыс, выдающийся в море между Самосом и
Милитом, вполне могло быть, что корабли
останавливались там на ночевку. Но большинство исследователей
считает, что слова «побывавши в Трогиллии» (см. Тех-

ТРОИЦА ♦ 1253
tus Receptus, KJV, синод.) были добавлены к тексту
позже.
ТРОИЦА (trinity*)
Термин, обозначающий три ипостаси триединого Бога:
Отца, Сына и Святого Духа.
Термина «Троица» в Библии нет; он был придуман
богословами для описания трех личностей Бога. В
Библии Бог представлен как Отец, Сын и Дух — и это не
три «бога», а три стороны или ипостаси единого и
единственного Бога (см., например, Мф. 28:19; 1 Кор. 16:23-
24; 2 Кор. 13:13). Писание говорит об Отце как
источнике творения, подателе жизни и Боге вселенной (см. Ин.
5:26; 1 Кор. 8:6; Еф. 3:14-15). Сын изображается как
образ незримого Бога, точное воспроизведение Его
бытия и природы, Мессия-Искупитель (см. Флп. 2:5-6; Кол.
1:14-16; Евр. 1:1-3). Дух — это Бог в действии, Бог в
отношениях с людьми — влияющий на них,
возрождающий их, наполняющий и ведущий их (см. Ин. 14:26;
15:26; Гал. 4:6; Еф. 2:18). Все три ипостаси едины,
присутствуют одна в другой и действуют вместе для
совершения Божьего замысла во вселенной (см. Ин. 16:13-
15).
См. тж.: ДУХ373; ИМЕНА БОГА576 (ОТЕЦ); СЫН БО-
ЛхИИ 1222*
ТРОСТНИК (REED)
Высокая трава, растущая во влажных местах и у
водоемов. См. РАСТЕНИЯ108з·
ТРОСТНИК БЛАГОВОННЫЙ, ТРОСТЬ
БЛАГОВОННАЯ. См. Аир37.
ТРОСТНИКОВОЕ МОРЕ (SEA OF REEDS*; REEDS*. Sea оГ the)
Еврейское название того водоема, которое израильтяне
чудесным образом перешли во время исхода из Египта.
См. ИСХОД ИЗРАИЛЯ ИЗ ЕГИПТУ^ ЧЕРМНОЕ МОРЕ1383.
ТРОФИМ о «питающий» (trophimus)
Один из жителей Асии, сопровождавших Павла во
время его последнего путешествия в Иерусалим (Деян.
20:4). Так как иудеи видели Трофима из Ефеса с Павлом
в Иерусалиме, они сделали неправильный вывод о том,
что он был вместе с Павлом в храме (Деян. 21:29).
Трофим не был иудеем, поэтому предполагаемое
осквернение им храма оказалось предлогом для ареста и
последующего тюремного заключения Павла. Трофим
путешествовал с Павлом как представитель асийской
церкви, сделавшей сбор для иерусалимских братьев.
Вероятно, Трофим был одним из двух братьев, которые
сопровождали Тита в Коринф, когда он доставлял 2
Коринфянам (2 Кор. 8:16-24). Согласно 2 Тим. 4:20, Трофим
путешествовал с Павлом (до его последнего заключения),
но остался в Милите из-за болезни. Предание гласит,
что Трофим был обезглавлен по приказу Нерона.
ТРУБ ПРАЗДНИК. См. Праздник труб,013.
ТУБАЛ. См. Фувал|3о6·
ТУВАЛКАИН о «ты произойдешь от Каина» (tubal-CAIN)
Сын Ламеха от его жены Циллы (Быт. 4:22). Он был
«ковачем всех орудий из меди и железа». Хотя в тексте
не утверждается, что он был прародителем всех
кузнецов, по мнению многих ученых, в изначальном варианте
текста стихи Быт. 4:21-22 были параллельными, и тогда
получается, что он им был.
ТУММИМ. См. Урим и туммим|264.
ТУННЕЛЬ ЕЗЕКИИ. См. Силоам1160.
ТУТОВОЕ ДЕРЕВО, ШЕЛКОВИЦА (mulberry)
Дерево с темными съедобными ягодами. См. РАСТЕ-
НИЯ|овз·
ТУШКАНЧИК (coney·)
Маленькое животное, похожее на кролика, которое
названо нечистым в Лев. 11:5 и Вт. 14:7. См. животные
(ДАМАН).
ТЫКВА (GOURD)
Вьющееся или ползучее растение (Иона 4:6-10). См.
РАСТЕНИЯ|08з (КЛЕЩЕВИНА; ДИКОЕ ВЬЮЩЕЕСЯ РАСТЕНИЕ).
ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ ЦАРСТВО (millennium*)
Библейский термин (тж. «милленниум», от латинского
слова «тысяча»), обозначающий тысячу лет правления
Христа. В основном учение о тысячелетнем царстве
основано на Отк. 20:1-6 (где греческое слово «тысяча»
употребляется пять раз). Идея тысячелетнего
правления подтверждается такими отрывками, как Деян. 3:19-
21 и 1 Кор. 15:23-26, где говорится о будущем
возрождении страны и правлении Христа. Но явно это учение
дано только в Книге Откровение, и воспринимают его
по-разному. Существуют разные мнения и о его
важности.
Лмилленарии (никакого тысячелетнего царства, по
крайней мере, видимого и земного) делают акцент на
символизме Книги Откровение и утверждают, что
сатана уже связан и Церковь переживает период
тысячелетнего царства. Возможно, самая серьезная проблема при
такой точке зрения, — то, что тогда два воскресения в
Отк. 20 должны истолковываться по-разному. Хотя оба
они названы одним и тем же греческим словом, первое
(Отк. 20:4) воспринимается как духовное воскресение,
а второе (Отк. 20:5) — как физическое, в то время как,
исходя из самого отрывка, вряд ли автор имел это в виду.
В результате амилленариев часто обвиняют в придании
Библии чрезмерно символического значения. Другой
вариант позиции амилленариев: тысячелетнее
правление Христа — это символическое обозначение
неограниченного Христова правления, а не конкретная тысяча
лет правления Христа.
Яостмилленарии (Христос вернется после
тысячелетнего царства) считают, что тысячелетнее царство
зависит от распространения Благой Вести. Главная идея
такого объяснения — прогресс. Можно говорить, что
эта мирная эпоха все еще в будущем или что она
началась в момент первого пришествия Христа и
продолжается, пока Благая Весть не победит во всем мире и
большинство не будет обращено в христианство.
Некоторые постмилленарии считают, что Христос не
вернется, пока тысячелетнее царство не завершится. Они не
увязывают установление тысячелетнего царства с
пришествием Христа и Его видимым присутствием.
В отличие от этого, яремилленарии (Христос
вернется до тысячелетнего царства) полагают, что с
возвращением Христа на землю установится Его мирное
правление, видимое и могущественное.
Премилленарии говорят, что видения Книги
Откровение должны истолковываться по очереди. Сначала —
возвращение Христа в Отк. 19, после чего сатана будет
связан на тысячу лет и произойдет первое воскресение
святых, которые будут править со Христом тысячу лет
(Отк. 20:1-6). Потом следует освобождение сатаны и

1254 ♦ ТЫСЯЧЕНАЧАЛЬНИК
битва заблуждающихся — «Гога и Магога» — против
Христа и Его народа, а потом — окончательное
поражение зла (Отк. 20:7-10). Потом идут последний суд и
последнее воскресение (Отк. 20:11-15), а потом —
новое небо и новая земля (Отк. 21).
Премилленарии убедительно доказывают, что такая
последовательность событий требует, чтобы
тысячелетнее правление Христа было реальным будущим
событием после возвращения Христа. Никакие варианты амил-
ленариев и постмилленариев, рассматривающих
тысячелетнее царство как нынешнее положение церкви до
возвращения Христа или как будущую эпоху перед Его
возвращением, не считаются адекватно отражающими
последовательность событий Книги Откровение.
Помимо литературного аргумента, есть также
богословский довод, который приводят премилленарии,
объясняя свой взгляд на тысячелетнее царство как на
реальный триумф Христа в истории. Победа, которую, как
считает церковь, Христос одержал над смертью на
кресте, станет видна всему миру и силам зла по
возвращении Христа на землю. Это не просто вера в духовную,
небесную победу, но вера в то, что Бог действительно
вмешается в ход мирских событий и принесет на землю
справедливость и мир.
Но именно здесь скрыто главное уязвимое место
позиции премилленариев. В Библии не объясняется, как
именно Христос и воскресшие святые будут править
землей, которая еще не обновлена и сохраняет свое
естественное состояние. Эта проблема, которую никак
не удается разрешить, побудила многих исследователей
искать иное толкование Отк. 20.
См. тж.: ВОСКРЕСЕНИЕ259; ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ
ИИСУСА ХРИСТА266; ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА921;
СУД|212; ЭСХАТОЛОГИЯ|417.
ТЫСЯЧЕНАЧАЛЬНИК (tribune*)
Римский офицер, трибун, командир когорты (1000
человек). В НЗ обозначает командира римского гарнизона в
Иерусалиме (например, Деян. 21:31; 22:24; 23:10;
24:22). Павел был под защитой тысяченачальника после
своего ареста в Иерусалиме (Деян. 21:33).
ТЬМА (DARKNESS)
Отсутствие света. В Библии редко упоминается тьма в
буквальном смысле слова, но в ней есть ряд слов,
обозначающих тьму в образном или метафорическом плане.
Когда Бог сотворил мир, света не было, пока Он не
велел ему возникнуть. Тогда Он разделил свет и его
противоположность, тьму, которую назвал ночью (Быт.
1:2,4-5,18). Тьма в буквальном смысле слова также
упоминается в рассказе о язвах, которые Бог послал на
Египет; девятой казнью была тьма, настолько густая,
что ее можно было «осязать» (Исх. 10:21-23). Эта тьма
продолжалась три дня и была избирательной: там, где
находились египтяне, была тьма, а там, где
израильтяне, — свет. Израильтяне покидали Египет в
сопровождении облака, отделявшего их от врага; очевидно,
облако это давало свет израильтянам и тьму — египтянам
(Исх. 14:20). В Библии говорится, что грабители и
прелюбодеи совершают свои преступления под покровом
темноты (Иов 24:16-17).
В НЗ «тьма» упоминается дважды в буквальном
смысле слова. В момент распятия Иисуса на три часа, с
полудня до трех часов дня, стало темно (Мф. 27:45; Мк.
15:33; Лк. 23:44). Другое упоминание о тьме относится
к моменту второго пришествия Христа: «Солнце
померкнет, и луна не даст света своего» (Мф. 24:29).
В нескольких библейских отрывках говорится о тьме,
окружающей Бога, — здесь очевидны вариации от
отсутствия света в буквальном смысле до более глубоких
значений. Бог говорил с Моисеем на горе Синай из
густой черной тучи (Исх. 20:21; Вт. 4:11) или из
темноты (Вт. 5:23). Тьма изображается как покров, завеса
вокруг Бога (2 Цар. 22:12; Пс. 17:12; 96:2). Бог
устанавливает границы между светом и тьмой (Иов 26:10),
приносит тьму (Пс. 103:20; 104:28), сотворяет свет и
тьму (Ис. 45:7). Бог пребывает в густой тьме, «мгле»
(3 Цар. 8:12; 2 Пар. 6:1), тьма под Его ногами (2 Цар.
22:10; Пс. 17:10).
Наиболее образные упоминания о тьме содержатся в
поэтических книгах, таких, как Иова, Псалтирь и Исайи.
Обычно тьма символизирует незнание воли Божьей.
Знание Бога — это «свет»; следовательно, отсутствие
такого знания — «тьма» (Иов 12:24-25; Мф. 4:16; Ин.
1:5; 8:12; 12:35,46; 1 Ин. 1:5; 2:8-9,11).
Иов говорит о тьме как эквиваленте пустоты (Иов
3:4-6). В других местах тьма символизирует смерть,
край теней и печали, место пребывания мертвых,
далекое от дневного света (Иов 10:21-22; 15:22,23; 17:12-13;
18:18; Ек. 6:4; 11:8).
Часто тьма связывается с расстройством,
беспокойством, смятением, погибелью для грешников (Быт.
15:12; Иов 5:14; 12:25; 15:22,30; 19:8; 22:11; Пс. 34:6;
106:10,14; Ек. 5:16; Ис. 5:30). Часто с тьмой
сравнивается безнравственность (Пр. 2:13; 4:19; Ис. 5:20; 60:2).
В НЗ тьма обычно является метафорой для описания
моральной деградации и духовного невежества (Мф.
4:16; 6:23; Лк. 1:79; 11:35; 22:53; Рим. 2:19; Кол. 1:13).
Основная тема Больших пророков — день Господень,
который часто связывается с понятием тьмы (Иез. 32:8;
Иоиль 2:2,31; Ам. 5:18,20; Соф. 1:15). В НЗ тьма связана
также с судом после второго пришествия Христа (Мф.
8:12; 22:13; 25:30; 2 Пет. 2:17; Иуд. 1:6,13). Те, кто
пришел к Богу, вышли из тьмы (Ис. 9:2; 29:18; 42:7); во
тьме невозможно укрыться от Бога (Иов 34:22; Пс.
138:11-12; Ис. 29:15). См. тж. СВЕТ|134.

У
УБЕЖИЩЕ (asylum*)
Укрытие, в котором беглец мог спрятаться от
правосудия и его не могли схватить; также защита,
предоставляемая таким местом. Эквивалент термина
«святилище» (изначально «святое место»), так как в древности
было принято искать убежища у жертвенника или в
храме. Так Адония (3 Цар. 1:50-53) и Иоав (3 Цар. 2:28-
31) искали убежища у жертвенника скинии, когда их
преследовал царь Соломон. Согласно закону Моисея,
существовали специальные города-убежища. См.
ГОРОДА ДЛЯ УБЕЖИЩА314.
УБОР ГОЛОВНОЙ. См. Головной убор307·
УВЕРЕННОСТЬ (assurance)
Отсутствие сомнений, твердость верований и
решительность действий. «Уверенность в надежде» (Евр. 6:11) и
«уверенность веры» (Евр. 10:22; 11:1 {просто «вера»})
упоминаются как качества, ведущие верующих к
сознательной жизни. Павел говорил об «уверенном
{совершенном} разумении» Евангелия Христа, ведущем к
любви (Кол. 2:2), и «уверенном {полном} благословении»
тех, кто во Христе (Рим. 15:29).
УВЕЩЕВАНИЕ (exhortation*)
Перевод греческого слова, которое буквально означает
«призвать кого-то находящегося неподалеку оказать
помощь». Его основное значение в НЗ — побудить кого-то
сделать что-то — в первую очередь относится к
этической сфере. В некоторых контекстах греческое слово
может также предполагать утешение и совет. Значение
слова зависит от контекста.
Отрывок, в котором наиболее ясно представлена суть
увещевания как побуждения людей к действию, — Лк.
3:7-18. Иоанн Креститель призывает своих слушателей-
иудеев покаяться, прекратить полагаться на свое
происхождение от Авраама как защиту от наказания за грех
и делиться пищей и одеждой. Он призвал сборщиков
налогов не брать денег больше, чем нужно, а воинов —
ни у кого не отбирать деньги силой и никого не обвинять
несправедливо, довольствуясь своей платой.
Способность к увещеванию является духовным
даром, который Бог дает некоторым членам церкви ради
блага всех (Рим. 12:8). Помимо этого, увещевание —
один из результатов правильного использования дара
пророчества, как видно из 1 Кор. 14:3,31. Это было
также одной из обязанностей, к выполнению которой Павел
призывал Тимофея: «Уделяй внимание публичному
чтению Писания, увещеванию и обучению» (1 Тим. 4:13,
NASB {«занимайся чтением, наставлением, учением»}).
Автор Послания к евреям также упоминает об
увещевании, адресованном читателям: чтобы они не относились
легкомысленно к наказаниям и не унывали (Евр. 12:5).
Во 2 Кор. 1:3-7 то же самое греческое слово,
обозначающее увещевание {«утешающий», «утешать»},
указывает на утешение или ободрение. Из контекста
очевидно, что речь идет о страданиях за Христа. Павел говорит,
что Бог ободряет нас в момент испытаний, чтобы мы могли
ободрить других, кто проходит через такие же трудности.
В Деян. 15:31 упоминается об ободрении и утешении,
которое получили антиохийские верующие, когда им было
прочитано решение Иерусалимского собора. Они боялись,
что иудействующие одержат верх и христианам нужно
будет делать обрезание, чтобы спастись. Другой ясный
пример использования этого слова в значении
«утешать» — это 1 Фес. 4:18. Павел наставляет верующих, что
умершие во Христе обязательно получат благословение в
день Господа, и призывает их «утешать друг друга сими
словами». См. духовные дары378.
ВСЕВЫШНЯЯ ВЛАСТЬ БОГА И УВЕРЕННОСТЬ
Правильное понимание всевышней власти Бога должно вселять уверенность в раскаявшихся грешников
и побуждать верующих уповать на Бога, чтобы спастись и жить в любви и безопасности. Иисус сказал:
«Все, что дает Мне Отец, ко Мне придет; и приходящего ко Мне не изгоню вон» (Ин. 6:37).
Так как Бог запланировал и задумал наше спасение, мы можем иметь уверенность в том, что Он
примет и простит тех, кто поверит в Него (Ин. 3:16). Овцы Христа слышат Его голос и следуют за Ним; они
никогда не погибнут и не лишатся Его защиты (Ин. 10:29).
Такое доверчивое отношение к Богу должно побудить человека перестать гордиться собой и отныне
уповать на спасение через добрые дела (Мф. 7:21-23; 1 Кор. 10:12; Евр. 3:12), а также предотвратить
мучительные сомнения верующего, осознающего свою греховность. Так как спасение дается благодатью
(Еф. 2:8), сомневающийся верующий может претендовать на окончательность и достаточность деяний
Христа и таким образом быть уверенным в том, что Бог не оставит ни одного верующего (Флп. 1:6).

1256 ♦ УГАРИТ
УГАРИТ (UGARIT*)
Город в Северо-Западной Сирии, существовавший во
II тысячелетии до Р:Х. Хотя в Библии он не
упоминается, это важное место археологических раскопок,
помогающее многое узнать о языке и истории ветхозаветного
периода. Угарит находился непосредственно у
побережья Средиземного моря, примерно в 175 милях
(281,6 км) к северу от Тира.
Руины Угарита, известного до того только из архива
Эль-Амарны, были случайно обнаружены проходившим
мимо земледельцем в 1928 г. В результате были сделаны
величайшие открытия XX века. Так как Угарит был
политическим и культурным центром, его книжники
создавали и копировали документы на большом количестве
ближневосточных языков, в том числе и на языке, очень
близком к еврейскому, но с клинописным алфавитом.
Обнаружение и последующая расшифровка «угаритско-
го» имели как лингвистическое, так и культурное
значение для изучения Библии. Угаритский помог понять
некоторые туманные еврейские места и подтвердить
правильность прочтения других. Например, термины,
используемые для описания священных
жертвоприношений на еврейском и угаритском очень похожи, хотя
сами системы жертвоприношений резко отличаются.
Еврейская поэзия и угаритская поэзия весьма сходны
стилистически, что помогло в исследовании еврейского
стиха и оценке его древнего происхождения. Книги,
подобные Книге Иова, которые библейские критики
часто датировали поздним периодом, оказались
соответствующими угаритским произведениям, в плане стиля,
словаря, а иногда и литературных аллюзий.
Вероятно, самый существенный вклад изучение уга-
ритских текстов и культурных артефактов внесло в
понимание хананейской культуры и религии. Угаритские
тексты объясняют, почему в Библии прослеживается
столь негативное отношение к хананейской культуре. В
Угарите было найдено три основных религиозных эпоса,
написанных в честь Керет, Акхат и Ваала,
соответственно. Эпос о Ваале рассказывает о том, как Ваал стал
властелином земли, когда нанес поражение богу моря
Йамме. Из эпоса можно почерпнуть много информации
о хананеиских религиозных обрядах, подтверждающей
справедливость осуждения сексуальной
вседозволенности и моральной деградации хананеев в Библии. Теперь,
в свете угаритского религиозного эпоса, нам легче
понять осуждение поклонения Ваалам и Астартам и
приказ уничтожить всех хананеев.
Наконец, угаритские тексты потенциально
объясняют некоторые проблемы, исторически возникавшие в
связи с ВЗ. Например, когда Езекия страдал от нарыва,
Исайя велел лечить его смоквами (4 Цар. 20:7; Ис.
38:21). Эта процедура описывается в одном угаритском
тексте, где смоквы предписываются для лечения
нарывов у лошадей.
См. тж.: НАДПИСИ852.
УГЛА глава. См. Глава угла301.
УГОЛОВНЫЙ ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ (criminal LAW
AND PUNISHMENT*)
Наука или философия закона называется
юриспруденцией. Хотя современная юриспруденция весьма мало
похожа на библейское представление о законе, Писание
сыграло важную роль в ее формировании. Современное
уголовное право четко отделено от гражданского; в
библейские времена это разграничение было менее четким.
Сегодня гражданские преступления отличаются как от
незначительных преступлений (проступков), так и от
тяжких. В Библии преступлением называется любой
проступок, который должен повлечь за собой наказание,
даже проступок религиозного характера, такой, как
идолопоклонство (поклонение ложному богу) или
богохульство (презрительное отношение к Богу).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Ближневосточный контекст
D Еврейское уголовное право
D Наказание
D Выводы
Ближневосточный контекст. В древних
обществах, как и в современных, законы считались
необходимыми, чтобы контролировать поведение отдельных
людей ради благополучия общества, государства и народа.
Современные законы составляются людьми ради их
собственной безопасности. Все законы на Древнем
Ближнем Востоке, напротив, считались исходящими
непосредственно из некоего божественного источника.
Еврейский закон, хоть он и отличался от законов других
ближневосточных стран, в общем строился по одному
образцу с ними, как мы видим из сохранившихся
законов — например, Кодекса Хаммурапи, а также
ассирийских и хеттских законов.
Выводы о «происхождении» древних законов следует
делать осторожно. Хотя есть свидетельства того, что
законодательство Хаммурапи частично было основано
на более ранних шумерских сводах законов,
утверждалось, что получено оно от Шамаша, бога
справедливости. Должно быть, прежде всего это утверждение
значило, что закон одобрен Шамашем, так как по крайней
мере некоторые люди могли узнать в нем компиляцию,
в значительной степени основанную на более ранних
законах. Подобным образом, ясные библейские
заявления о том, что Моисей получил закон от Бога на горе
Синай (Исх. 19 — 24), не исключают возможности
употребления каких-то положений десяти заповедей и в
более ранних законах. Возможно, законодательство
Моисея включало в себя кое-какие общественные законы,
существовавшие еще в период пребывания израильтян
в Египте.
Еврейское уголовное право.
Законы о преступлениях против Бога. Так как
еврейские законы были созданы для народа, для
которого религия была чрезвычайно важна и вере которого
угрожало влияние верований соседей-язычников,
неудивительно, что в еврейском законе так много сказано
о преступлениях против Бога. Запрет на поклонение
идолам неоднократно повторяется в Торе, или
Пятикнижии (первых пяти книгах Библии). «Не делай себе
кумира и никакого изображения того, что на небе вверху,
и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не
поклоняйся им и не служи им» (Исх. 20:4-5). Особо
оговаривался запрет на жертвоприношение младенцев,
которое практиковалось в некоторых языческих
религиях. За это преступление, как и за другие виды убийства,
полагалось забить виновного камнями до смерти (Лев.
20:2).

УГОЛОВНЫЙ ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ ♦ 1257
В Книге Левит говорится, что хулящего имя Бога
тоже полагается забить камнями (Лев. 24:11-16).
Лжепророчество тоже каралось смертью; это обвинение
могло быть предъявлено человеку, предсказывающему
именем любого другого бога, кроме Господа, или лгущему,
что его пророчество исходит от Бога. Над Иеремией,
пророчество которого о победе Навуходоносора над
Южным Царством, Иудеей, некоторое время считали
ложным, толпа чуть не устроила самосуд (Иер. 26:8-9).
Идея соблюдения седьмого дня была основана на
почтении к сотворению Богом мира за шесть дней и Его
отдыху на седьмой. Соблюдение субботы требовало
прекращения работы от всей семьи и касалось даже
домашних животных (Исх. 16:23; 20:8-11). Люди также
должны были собираться в субботу для поклонения, молитвы
и проповеди. Нарушившего субботу могли приговорить
к смерти, как случилось с человеком, который в субботу
собирал хворост (Чис. 15:32-36).
Любое предумышленное преступление считалось
оскорблением Бога как законодателя; следовательно,
нарушителя ждала смерть (Чис. 15:30-31). Еврейский
закон также гласил, что первые плоды урожая следует без
промедления приносить в жертву Господу. Часто жизнь
первого сына посвящалась служению в храме (Исх.
22:29-30; Вт. 15:19).
Преступления против личности. Убийство,
преступление против «образа Божьего», было одним из
проступков, которые во времена ВЗ карались смертью. В
Книге Исход недвусмысленно говорится, что «кто
ударит человека так, что он умрет, да будет предан смерти»
(Исх. 21:12). Убившего человека камнем, дубинкой или
железным орудием должен был убить родственник
покойного. Если убийство происходило непреднамеренно,
община иногда скрывала убийцу и помогала ему
добраться до ближайшего города-убежища, где он мог
чувствовать себя в безопасности. Этому человеку
приходилось жить в городе, пока не сменялся на посту
первосвященник, после чего он мог вернуться на родину (Чис.
35:10-28). Шестая заповедь гласит: «Не убивай» (Исх.
20:13). Еврейское слово, которое используется здесь,
недвусмысленно указывает на убийство как уголовное
преступление. Убивать врагов в сражении и казнить
преступников считалось необходимым и не
запрещалось. Для вынесения приговора нужно было выслушать
как минимум двух свидетелей, в особенности в случае
убийства (Чис. 35:30; Вт. 17:6; 19:15).
Согласно Кодексу Хаммурапи человек, случайно
причинивший вред другому, должен был уплатить за услуги
врача. Если жертва умирала, причинивший ущерб
платил штраф, размеры которого зависели от статуса
жертвы. Евреи в некотором смысле пошли дальше, так как
их закон требовал возмещать убытки, связанные со
временем, которое потерял пострадавший (Исх. 21:18-19).
В ВЗ похищение людей также каралось смертью. В
Книге Исход говорится, что «кто украдет человека [из
сынов Израилевых] и [поработив его] продаст его, или
найдется он в руках у него, то должно предать его
смерти» (Исх. 21:16). Пример такого похищения — продажа
Иосифа в рабство его братьями.
Законы о собственности. В Книге Исход
достаточно определенно говорится об ответственности за
нанесение ущерба имуществу или посевам другого человека.
Если на поле начинался пожар и огонь перекидывался
на поля других владельцев, виновником считался
человек, из-за которого начался пожар, а иногда и владелец
поля, загоревшегося первым (Исх. 22:6). В Кодексе
Хаммурапи описывается подобный случай, когда из-за
нежелания одного хозяина чинить плотину соседнее поле
оказалось залито водой.
Важная область еврейского закона касается увечий,
нанесенных животным, в особенности волам, а также
ущерба, причиненного людям и собственности этими
животными. Если вол, который до сих пор вел себя
кротко, убивал человека, владелец не был виновен —
хотя вол и мог быть убит, что само по себе было для
владельца достаточно суровым финансовым
наказанием. Если же убивший человека вол был известен своим
свирепым нравом, а хозяин не оградил от него
окружающих, к смерти приговаривались и вол, и его владелец.
Жизнь владельца можно было выкупить, заплатив
определенную сумму. Если вол убивал раба, вола забивали
камнями, а владелец платил штраф (Исх. 21:28-32).
Кодекс Хаммурапи также не предусматривал наказания
для хозяина животного, которое провинилось впервые,
но, если владелец знал, что животное может
представлять опасность, но ничего не предпринял, он должен
был заплатить большую сумму серебром — очень
существенный штраф за жертву из высших слоев общества
и немногим меньший — если жертва была рабом.
Однако какими бы ни были обстоятельства и что бы ни
совершил вол, Кодекс Хаммурапи в этом вопросе не шел
дальше штрафа и нигде не предписывал казнить вола
или его владельца.
Небрежность, в результате которой страдало
животное, также наказывалась согласно еврейскому закону.
Если вол или осел падал в яму, которую по недосмотру
оставили открытой, владельцу животного надлежало
возместить ущерб (Исх. 21:33-36).
В древности женщин обычно считали личным
имуществом, как животных и рабов. Дочь считалась
принадлежащей отцу, пока не выходила замуж, после чего
становилась собственностью мужа. Поэтому любое
оскорбление замужней женщины рассматривалось как
преступление против собственности мужа. Согласно Кодексу
Хаммурапи, ребенка можно было продать в рабство,
обычно для уплаты долгов семьи (ср. с Исх. 21:2-7;
Неем. 5:5-8; Ис. 50:1). Власть родителей, согласно
библейскому закону, была так велика, что упрямый и
непокорный сын мог быть отдан на суд старейшин за
непослушание, обжорство или пьянство. Мужчины города
могли признать его виновным и забить камнями до
смерти на месте (Вт. 21:18-21). Однако можно считать, что
в этом случае права сына все-таки уважались;
некоторые ближневосточные законы позволяли родителям
убивать детей без ведома старейшин или кого-то еще.
Дочери находились в особо подчиненном положении,
поэтому примечательно, что дочь могла унаследовать
собственность, если в семье не было сыновей (Чис.
27:8).
Прелюбодеяние, которое запрещено в десяти
заповедях, было еще одним преступлением против
собственности мужчины, а именно его жены. В Книге Второзаконие
достаточно подробно рассматриваются случаи
прелюбодеяния — оба, и мужчина, и женщина, карались
смертью (Вт. 22:22). Если мужчина обольщал молодую
девушку, которая не была помолвлена, он должен был

1258 ♦ УГОЛОВНЫЙ ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ
уплатить ее отцу выкуп за невесту (50 серебряных сик-
лей); кроме того, он не имел права развестись с ней и
должен был считать ее своей женой до конца жизни
(Исх. 22:16; Вт. 22:28-29).
Если жена обвинялась в прелюбодеянии, но никаких
доказательств не было, проводилось испытание. Муж
должен был привести жену к священнику и принести
небольшое подношение (одну десятую ефы ячменной
муки, без масла и ладана), символизировавшее его
неуважение к жене. Потом женщина представала перед
Господом, держа в руках глиняный сосуд со «святой
водой». В воду добавлялась пыль с пола скинии, в руки
женщине давали приношение. Священник распускал ей
волосы в знак печали и покинутости. Затем женщина
должна была принести клятву. Потом священник
проклинал ее, говоря, что, если она прелюбодейка, чрево ее
легко будет оплодотворить, но вынашивать детей она не
сможет. Она должна была согласиться с этим. Затем
священник записывал проклятие и символически
смывал его «горькой водой». Женщина должна была выпить
воду, в то время как священник, взяв хлебное
приношение из ее рук, приносил его Господу и сжигал часть его
на жертвеннике. Священник говорил, что если
женщина виновна, от горькой воды у нее опухнет чрево и
опадет лоно. Если такое происходило, женщина
становилась отверженной; если она признавалась
невиновной, то была свободна. В любом случае муж не считался
виноватым (Чис. 5:12-31).
Если хозяин, ударив раба, убивал его на месте, за
смерть раба полагалось отмщение. Если же раб умирал
медленно, в течение дней, это не влекло за собой
никаких последствий и его потеря считалась достаточным
наказанием для владельца (Исх. 21:20-21).
Маловероятно, что евреи часто обращались к этому закону,
аналогов которому нет в Кодексе Хаммурапи. Если владелец
наносил рабу увечье и тот терял глаз или зуб, еврейский
закон требовал освобождения раба (Исх. 21:26-27). В
Кодексе Хаммурапи рассказывается о человеке,
который нанес увечье чужому рабу; ему пришлось заплатить
хозяину половину стоимости раба.
О воровстве и кражах со взломом в еврейском законе
говорится мало. Предполагалось, что вор должен
раскаяться и быть готов возместить ущерб. Вор,
возвративший украденное имущество и заплативший небольшой
дополнительный штраф, мог снова предстать «пред
Господом» (Лев. 6:2-7). Напротив, Кодекс Хаммурапи
предписывает казнить воров. Согласно еврейскому закону,
укравший животное должен был возместить ущерб в
размере как минимум один к двум; если бык или корова
были украдены и проданы, убыток возмещался в
пятикратном размере. В Кодексе Хаммурапи тоже есть
похожее предписание: «Если человек украл вола, овцу, осла,
свинью или козу, и это принадлежит дворцу или богу,
да возместит он стоимость тридцать раз; если это
принадлежит свободному человеку — десять раз. Если вору
нечем платить, он должен быть казнен». По еврейскому
закону в случае домашней кражи имущество просто
возвращалось, без каких бы то ни было дополнительных
штрафов. Если вор не мог вернуть украденное и
возместить его стоимость, его могли продать в рабство на
период, пока он не возместит ущерб (Исх. 22:1-4).
Общие законы. Еврейский кодекс, в книгах Исход
и Второзаконие, содержит много общих запретов.
Некоторые из них относятся к деловым вопросам, таким, как
нарушение межи (Вт. 19:14). Осуждается
использование фальшивых весов и мер (Лев. 19:35; Вт. 25:15; Пр.
11:1; 20:23; Мих. 6:11). Взятки были строго запрещены
(Исх. 23:8), но никакого наказания для нарушителей
этого закона не предусматривалось. В Кодексе
Хаммурапи говорится, что, если судья изменил свое решение
и не может удовлетворительно объяснить причину
этого, в особенности если он подозревается во
взяточничестве, он должен уплатить 12-кратный штраф и
смещается с должности. В еврейском законе говорится также о
лжесвидетельстве, хотя тоже не предполагается
никакого наказания. Кодекс Хаммурапи гласит, что в
случаях, когда выносится смертный приговор,
лжесвидетельство тоже карается смертью (см. Исх. 23:1).
В ряде еврейских законов отражена забота о бедных.
Например, если они должны, с них не взимаются
проценты, у них нельзя брать на ночь верхнюю одежду в
качестве залога. Ко вдовам, сиротам и странникам
следовало относиться милосердно и с пониманием (Исх.
22:21-27; 23:9; Вт. 23:19; 24:17).
В некоторых еврейских законах говорится о
поведении в семье, например, как мы уже упоминали ранее, о
тех, кто проклинает своих родителей или не слушается
их (Исх. 21:17; Лев. 20:9; Вт. 27:16; см. тж. Пр. 20:20;
30:17). Обязанности в семье были определены четко;
часто вся семья наказывалась за преступление одного
из ее членов (Нав. 7:20-26; 2 Цар. 3:29; 21:1-9; 4 Цар.
5:27; Пл.И. 5:7). Со временем выработалось
представление об индивидуальной ответственности, родителей
перестали казнить за грехи детей, и наоборот (см. Иер.
31:29-30).
Были запрещены колдовство и чародейство. В Исходе
ясно говорится: «Ворожеи не оставляй в живых» (Исх.
22:18). Смертью карались половые извращения, такие,
как скотоложство. В законе подробно изложен запрет
на браки между близкими родственниками (Лев. 20:17-
21).
В еврейском законе нет аналогов нескольким
интересным моментам Кодекса Хаммурапи, касающимся
хирургических операций, в частности ветеринарных. В
Кодексе упоминаются даже глазные операции — так,
хирург в Вавилоне должен был оперировать очень
внимательно, потому что «если лекарь делал человеку
тяжелую операцию бронзовым ножом и убил человека или
же вскрыл бельмо человека бронзовым ножом и
выколол глаз человеку, лекарю должны отрубить кисть
руки». Древние израильтяне, скорее всего, не были
знакомы с хирургией, за исключением обряда обрезания.
Наказание. Наказания за убийство и нанесение
телесных повреждений на Ближнем Востоке носили
характер возмездия и часто имели ту же природу, что и
преступление. Другие методы наказания были разными
в разных странах. Наказание ждало также побежденных
в войне и участников подавленных восстаний.
Физические наказания. Помимо смертной казни
существовало много других видов наказания, которые
тоже были достаточно суровыми.
1. Во времена ВЗ избиение палками или прутьями было
традиционным методом воспитания детей, безумцев
и рабов (Исх. 21:20; Пр. 13:26; 26:3). Бичевание было
более тяжелым видом наказания. Бич представлял
собой несколько кожаных полос, скрепленных на од-

УГОЛОВНЫЙ ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ ♦ 1259
ном или на обоих концах. Плеть, называемая
«скорпионом» (из-за раздвоенного конца), была одним из
ужаснейших орудий наказания, упомянутых в ВЗ
(3 Цар. 12:11,14). Наказание могло стать еще более
жестоким, если к кожаному бичу прикреплялись
металлические или костяные наконечники.
Перед бичеванием жертву подвергали
медицинскому обследованию. Если наказанный умирал,
человек, отвечавший за проведение бичевания, не
считался виновным. Жертву обнажали до пояса и
привязывали к столбу. Суровость наказания зависела от
преступления, хотя максимальное число ударов,
оговариваемое в законе Моисея, — 40 (Вт. 25:1-3). Позже
это число было сокращено на один удар (2 Кор.
11:24). Бить могли и по груди, и по спине. Согласно
некоторым кодексам, наказание бичеванием
осуществлялось без свидетелей; в таком случае, если
жертва умирала, отбиралась еще одна жизнь.
Если кто-то нарушал закон, власти синагоги секли
его (Мф. 10:17). Старейшины города могли бичевать
мужа за несправедливое очернение жены (Вт. 22:18).
Бичевание было также средством допроса
заключенного — отсюда желание римского тысяченачальника
бичевать апостола Павла, «чтобы узнать» (Деян.
22:24).
Римляне обычно бичевали тех, кто не был
гражданами империи: чужестранцев, рабов, а также
приговоренных к смерти. Обычно приговоренных к смерти
преступников бичевали перед казнью; поэтому
неудивительно, что Иисуса тоже бичевали перед
распятием. Возможно, Пилат хотел, чтобы при виде
страданий Иисуса сердца людей смягчились и они
перестали требовать Его смерти (Лк. 23:16,22; Ин. 19:1).
Граждан Римской империи не имели права
избивать до вынесения приговора (Деян. 22:25). Поэтому
городские власти испугались, когда Павел, римский
гражданин, был избит в подобных обстоятельствах
(Деян. 16:37-39).
2. На Ближнем Востоке пленным и заключенным часто
выкалывали глаза. Филистимляне ослепили
Самсона, прежде чем бросить его в темницу (Суд. 16:21).
Вавилоняне поступили так же с царем Седекией в
587 г. до Р.Х., когда угоняли его в плен (4 Цар. 25:7).
Аммонитский царь Наас был согласен заключить мир
с жителями города Иависа на том условии, что у всех
мужчин будет выколот правый глаз. Наас хотел
опозорить их и помешать им участвовать в дальнейших
военных действиях (1 Цар. 11:1-4).
3. Часто на Ближнем Востоке калечили людей в
качестве наказания. Израильтяне считали тело человека
священным и сотворенным по образу Божьему, но
это не мешало им калечить врагов, отрубая им пальцы
рук и ног.
В Кодексе Хаммурапи и ассирийских законах
упоминается выкалывание глаз, отсечение носа, уха,
груди, руки, языка, губ и пальцев — наказания за
преступление. В Ассирии наказание часто осуществляла
жертва преступления, под присмотром судебных
исполнителей. В Кодексе Хаммурапи описываются
также меры против самосуда.
4. В поздний ветхозаветный период как форма
наказания использовались колодки. Пророки Ананий
(2 Пар. 16:10) и Иеремия (Иер. 20:2-3) были
подвергнуты этому унизительному наказанию. Лодыжки, а
иногда также запястья и шея наказываемого
вставлялись в отверстия между двумя большими
деревянными колодами. В римские времена похожее устройство
использовали для пыток. В НЗ Павел и Сила были
заключены в колодки филиппийским тюремщиком
(Деян. 16:24). То же самое греческое слово, которое
переводится как «ограничение», может обозначать
цепи или железный ошейник, который носили беглые
рабы.
Смертная казнь. Смертная казнь широко
применялась во многих странах Ближнего Востока.
Использовалось несколько методов.
1. Оскорбившие царя обезглавливались мечом (2 Цар.
16:9; 4 Цар. 6:31-32), так же как идолопоклонники и
убийцы (согласно Мишне, еврейскому комментарию
к закону). Вероятно, меч использовали и для частных
расправ. Иногда за отказ от веры от меча погибали
целые города (Исх. 32:27; Вт. 13:15).
2. За некоторые половые преступления полагалось
сожжение на костре (Лев. 20:14; 21:9). Фамарь,
невестка Иуды, была обвинена в прелюбодеянии, и ее
хотели сжечь за городом (Быт. 38:24). Господь велел,
чтобы тех, чья нога коснется святой земли горы
Синай, убили из лука или побили камнями (Исх. 19:13).
3. Повешение могло быть формой казни в библейские
времена. Но многие ученые полагают, что слово,
которое переводится как «повешение», «повесить на
древе», на самом деле обозначает сажание на кол
(Чис. 25:4; Вт. 21:22-23; Нав. 8:29; 2 Цар. 21:6,9; Есф.
9:14). В землю вкапывали деревянный острый кол, на
который сажали жертву, так что острие кола
выходило из груди или рта. Эта форма казни была
распространена у ассирийцев, так казнили за самые тяжкие
преступления, а также военнопленных и дезертиров.
Рассказывают, что персидский царь Дарий, когда его
армия вошла в Вавилон, посадил на кол 3000 человек.
Дарий сажал на кол тех, кто не повиновался его указу
0 восстановлении храма (Езд. 6:11-12). Неизвестно,
был ли Аман повешен или посажен на кол (см. Есф.
7:9-10).
Обычно было принято «вешать» уже мертвое тело
в качестве предупреждения остальным (Быт. 40:19;
Нав. 8:29; 10:26; 2 Цар. 4:12). Тела подвешивали на
один день и хоронили до наступления ночи.
Подвешенный труп считался осквернением земли,
дарованной Богом (Вт. 21:22-23). Согласно Мишне, руки
трупа связывали и подвешивали его на деревянной
виселице.
4. Распятие было формой казни, к которой прибегал
сирийский царь Антиох IV Епифан в 167 — 166 г. до
Р.Х.; как пишет Иосиф Флавий, иудейский историк
1 века по Р.Х., так казнили иудеев, которые не хотели
отказываться от своей традиционной веры. В макка-
вейский период (167 — 40 до Р.Х.) Александр Яннай
распял 800 бунтовщиков-фарисеев, пытаясь
укрепить свою власть. Распятие было распространенной
формой казни на большей части территорий Римской
империи, в том числе в Индии, в Северной Африке и
Германии. В период между 4 г. до Р. X. и 70 г. по Р. X.
количество одновременно распятых людей иногда
исчислялось тысячами.

1260 ♦ УГОЛЬ
Использовалось три типа крестов: крест с
перекладиной, пересекающей вертикальный ствол
(латинский); крест в форме буквы «Т» (Антониевский); и
крест в форме буквы «X» (Андреевский). Матфей
утверждает, что надпись «Иисус, Царь Иудейский»
находилась над головой Христа (Мф. 27:37). Отсюда
следует, что Иисус был распят на латинском кресте,
как это обычно изображают художники. Обычно при
распятии жертву привязывали к кресту, когда он
лежал на земле. Потом крест поднимали и вставляли в
отверстие в земле. Руки либо пригвождали, либо
привязывали; неизвестно, одним или двумя гвоздями
прибивали ноги. Вес тела поддерживался деревянной
опорой под ногами, и, возможно, другая опора, нечто
вроде сидения, была между ног.
5. Самой распространенной еврейской казнью было по-
биение камнями. Первые камни бросали свидетели
преступления, потом к ним присоединялись зрители.
Обычно побивали камнями за религиозные
преступления (Лев. 24:16; Чис. 15:32-36; Вт. 13:1-10; 17:2-5),
прелюбодеяние (Вт. 22:23-24), принесение в жертву
детей (Лев. 20:2), вызывание духов (Лев. 20:27) и
бунт (Вт. 21:18-21). Апостол Павел до обращения
принимал участие в побиении камнями Стефана (Де-
ян. 7:58-59). Позже сам Павел был побит камнями в
Листре (Деян. 14:19). В римские времена человека
иногда забрасывали камнями, пока он находился в
колодках.
Выводы. Еврейский закон был частью Торы
(«наставлений»), данной Богом Своему народу завета для того,
чтобы народ этот был свят. В то время израильтяне были
полукочевой группой бывших рабов. Хотя существует
сходство между законом Израиля и Кодексом Хаммура-
пи и другими древними ближневосточными законами,
между ними есть также много отличий. Еврейский
закон часто отличается большей широтой взгляда,
несмотря на менее изысканный культурный контекст, так как
его задачей было скорее обучение благочестивому
поведению, чем стабилизация общества. Простые и ясные
десять заповедей, в частности, продолжают оказывать
влияние на законодательство даже в современном
светском обществе.
Основная идея Библии — Божья любовь к народу
завета, однако она никогда не упускает из вида
жестокую реальность жизни в грешном мире. Люди грешны и
совершают преступления; они страдают от
отчужденности от Бога из-за своей греховности и отвечают за
преступления. Крест как символ христианской веры
постоянно напоминает христианам о реальности Божьей
любви. Распятие Иисуса Христа рассматривается как
исполнение пророчеств ВЗ о том, что Господь возложит на
Него все людские преступления (Ис. 53:5-6). НЗ
говорит, что Христос умер за наши грехи, согласно Писанию
(1 Кор. 15:3).
См. тж.: ГРАЖДАНСКОЕ ПРАВО И ПРАВОСУДИЕ318;
ЗАКОН ХАММУРАПИ484; ЗАКОН48|; СУД И СЛЕДСТВИЕтз.
УГОЛЬ (COAL)
Перевод нескольких еврейских или греческих слов,
которые в Библии прежде всего обозначают древесный
уголь (каменный уголь в Палестине не встречается).
Тлеющие угли костров использовались для обогрева
(Ис. 47:14; Ин. 18:18), приготовления пищи (Ис. 44:19;
Ин. 21:9) и кузнечного дела (Ис. 54:16). Угли с
жертвенника использовались в религиозных обрядах (Лев.
16:12; Ис. 6:6-7).
В образном плане этот термин используется в
описаниях сияния славы Божьей (2 Цар. 22:9,13), Его
откровения (Пс. 17:9), Божьего суда (Пс. 139:11) и существ,
связанных с престолом Божьим (Иез. 1:13; 10:2). В
других метафорических отрывках пылающие угли
символизируют жизнь (2 Цар. 14:7), дыхание гигантского
зверя («левиафана», Иов 41:13) и риска, сопряженного
с прелюбодеянием (Пр. 6:28).
УГОЛЬНЫЕ ВОРОТА (corner gate)
Ворота, предположительно находившиеся в
северо-западном углу стены вокруг Иерусалима. Когда царь
Израиля Иоас захватил в плен царя Иудеи Амасию, он снес
часть иерусалимской стены от Угольных ворот до ворот
Ефремовых (4 Цар. 14:13; 2 Пар. 25:23); позже царь
Иудеи Озия построил башни у этих ворот (2 Пар. 26:9).
Иеремия (Иер. 31:38) предсказал, что однажды стена
Иерусалима будет восстановлена от башни Анамеила до
Угольных ворот. Захария (Зах. 14:10) также предвидел
период процветания и безопасности, когда стена
Иерусалима, вместе с ней и Угольные {«угловые»} ворота
будут восстановлены.
См. тж.: иерусалим538.
УДАВЛЕНИНА, УДУШЕНИЕ (STRANGLING)
Одна из четырех вещей, от которых обращенных в
христианство язычников просили воздерживаться из
уважения к братьям и сестрам, обращенным иудеям.
Иудейский закон запрещал есть мясо животных, из которых в
момент заклания не была полностью удалена кровь.
Иерусалимский собор просил раннюю церковь
соблюдать это правило и не есть удавленины, мяса удушенных
животных, чтобы сохранился мир между обращенными
язычниками и иудеями (Деян. 15:20,29; 21:25).
Удушение было одной из четырех форм смертной
казни, принятых в иудейском суде. Хотя оно не
упоминается как способ наказания в Библии, позже удушение
было принято как разновидность казни в раввинистиче-
ском иудаизме.
См. тж.: уголовный закон и наказание|256.
УДЕЛ (DESTINY)
1. {«Мени»} Языческий бог (Мени), упоминаемый в
связи с другим языческим богом (Гадом);
предположительно, божество удачи или счастья (Ис. 65:11).
2. Предопределение для евреев как избранного народа
Бога (Исх. 19:5-6). В НЗ вечный удел зависит от
отношений человека со Христом (Деян. 17:30-31;
1 Ин. 5:1-5). См. избрание^; предопределение10|9.
УДОД (hoopoe)
Представитель певчих птиц Древнего мира; считалась
нечистой (Лев. 11:19; Вт. 14:18). См. ПТИЦЫ,055.
УДУШЕНИЕ. См. Удавленина|260.
УЕЛ <* «воля Божья» (UEL)
Потомок Вания, священник, которого Ездра призвал
развестись с женой-иноземкой после изгнания (Езд.
10:34).
УЗА. См. ОзАсхм; Узза,261.
УЗАЙ о «я распространюсь» (uzai)
Отец Фалала, который чинил стену Иерусалима во
времена Неемии (Неем. 3:25).

УЗАЛ ♦ 1261
УЗАЛ, геогр. о «странник» (uzal. place)
Место, упоминаемое наряду с Даном и Иаваном в не
очень понятном отрывке (Иез. 27:19); отождествляется
с современной Саной (древний Аузал), столицей
Йемена.
УЗАЛ, ИМЯ О «CmpaHHUK» (UZAL, person)
Сын Иоктана, потомок Евера по линии Сима (Быт.
10:27; 1 Пар. 1:21).
УЗЗА, УЗА, ОЗА о «сила» (uzza)
1. Владелец или создатель сада, где были похоронены
цари Манассия и Аммон иудейский (4 Цар. 21:18,26).
Вероятно, «сад Уззы» находился возле царской
резиденции Манассии.
2. {«Уза»} Вариант имени сына Шимея в 1 Пар. 6:29.
См. ОЗА904 №2.
3. Сын или потомок Егуда из колена Вениамина (1 Пар.
8:7), во внебиблейской литературе упоминается как
предок Мардохея.
4. {«Оза»} Вариант имени сына Авинадава в 1 Пар. 13:7-
11. См. оЗАскмШ.
5. Прародитель семейства служителей храма, которые
вернулись в Иерусалим с Зоровавелем после
изгнания (Езд. 2:49; Неем. 7:51).
УЗЗЕН-ШЕЕРА <» «доля Шееры» (uzzen-sheerah)
Город, построенный Шеерой, дочерью или внучкой
Ефрема (1 Пар. 7:24).
УЗЗИЕЛ. См. Узиил1261.
УЗЗИИЛ. См. Узиил|2б1.
УЗЗИЙ. См. Озия (1)905.
УЗЗИЯ о «сила Яхве» (UZZ1A)
Один из великих воинов Давида (1 Пар. 11:44). Он
описывается как аштерофянин — вероятно, он был родом
из Астарофа, города на восточном берегу Иордана.
См. тж.: ОЗИЯ (II) №2905.
УЗИИЛ, ОЗИИЛ, УЗЗИЕЛ, УЗЗИИЛ о «Бог - моя
Сила» (UZZIEL)
1. Младший из сыновей Каафы из колена Левия,
ставший главой одного из родов (Исх. 6:18; Чис.
3:19,27,30; 1 Пар. 26:23 {«Озиил»}). Он был дядей
Аарона, а его сыновья Мисаил и Елцафан вынесли
тела Надава и Авиуда из лагеря, когда они
взбунтовались против власти Аарона (Исх. 6:22; Лев. 10:4).
В истории Израиля сыграли важную роль несколько
его потомков, в том числе Аминадав,
распоряжавшийся перевозкой ковчега в Иерусалим, и Миха с
Ишшией, руководители левитов во время правления
Соломона (1 Пар. 15:10; 23:20 {«Озиил»}).
2. Сын Ишия, один из вождей воинов из колена
Симеона, которые нанесли поражение аммонитянам в Сеи-
ре во время правления Езекии (1 Пар. 4:42). В
результате победы над амаликитянами, которых ранее не
сумели завоевать Саул и Давид, представители
колена Симеона унаследовали их земли.
3. Вениамитянин, вождь рода, сын Белы, сына
Вениамина (1 Пар. 7:7).
4. {«Озиил»} Сын левита Емана из рода Асафа (1 Пар.
25:4). Вариант имени — Азариил (1 Пар. 25:18).
5. {«Уззиел»} Левит, который принимал участие в
освящении храма при Езекии (2 Пар. 29:14), из сыновей
Идифуновых.
6. {«Уззиил»} Серебряник, работавший на
восстановлении иерусалимских ворот (Неем. 3:8). Судя по имени,
он, вероятно, был священником, в обязанности
которого входили изготовление и ремонт утвари и сосудов
для храма (см. 1 Пар. 9:29).
УЗИЯ. См. Озия (logos·
УЗЫ. См. Рабство,074-
УКАЛ о «уставший» (UCAL*)
Ученик Агура, мудреца, высказывания которого
записаны в Книге Притчей (Пр. 30:1). Значение этого отрывка
не вполне ясно. Есть предположение, что Ифиил и
Укал — не имена собственные, а слова, которые
должны быть переведены как «я устал и измучен, о Боже».
УКРЕПЛЕНИЕ. См. Крепость718.
УКРОП (DILL)
Однолетняя трава, известная в библейские времена.
Укроп широко использовался как приправа, в особенности
для солений, а также в медицинских целях. В KJV
вместо «укроп» стоит «анис», что многими учеными
считается неверным переводом.
См. тж.: растения|083.
УЛАЙ о «мои силы» (ULAD
Река недалеко от персидской столицы, Суз, где Даниилу
пришло видение о последних временах (Дан. 8:2-16).
Вероятно, это река Эвлей, описанная греческими и
римскими географами как протекающая к западу от
крепости Суз.
УЛАМ о «их вождь» (ulam)
1. Род колена Манассии (1 Пар. 7:16-17).
2. Старший сын Ешека, великий воин из колена
Вениамина (1 Пар. 8:39-40).
УЛИЦА ПРЯМАЯ. См. Прямая улица,049.
УЛЛА о «ярмо» (ULLA)
Семейство из колена Асира (1 Пар. 7:39).
УМ (MIND)
В более узком плане — интеллектуальные способности
человека; в более широком — совокупность
умственного и морального состояния. У евреев не было отдельного
термина, обозначающего ум. У древних греков ум
считался очень важным понятием для оценки человека.
Так как в ВЗ нет специального слова, обозначающего
человеческий разум, переводчики часто заменяют им
другие слова («душа», «дух», «сердце»), в зависимости
от контекста. Точное значение этих терминов трудно
разграничить. Человек обладает душой, духом и
сердцем. Любой из этих терминов может обозначать разум.
Это значит, что распространенное разграничение между
умом как источником мыслей и сердцем как источником
чувств чуждо ветхозаветному восприятию.
Так как «ум» человека — это его мысли, в ВЗ «ум»
прежде всего ассоциируется с «сердцем» (1 Цар. 2:35;
Иез. 11:5; 20:32). Сердце часто считалось средоточием
всего внутреннего мира человека и воспринималось
именно как его помыслы. В таких случаях речь идет
прежде всего о воле и памяти (Ис. 46:8; 65:17; Иер.
3:16).
Повествования евангелистов следуют основным
образцам еврейского мышления. Понятие разума
встречается у них весьма редко. В основном речь опять идет о
сердце — например, о «помышлениях сердца» (Лк.

1262 ♦ УМЕЛЕЦ
1:51). Разум упоминается в связи с великой заповедью:
«Возлюби Господа Бога твоего всем сердцем твоим, и
всею душою твоею, и всем разумением твоим» (Мф.
22:37; Мк. 12:30; Лк. 10:27). Все евангелисты уверены
в том, что Иисус добавил упоминание о «разумении» к
словам Вт. 6:5. У Марка, однако, человек, задающий
Иисусу вопрос, повторяет заповедь Иисуса, заменяя
«разумение» на «восприятие» (Мк. 12:33 {«ум»}).
В посланиях Павла мы попадаем в мир греческой
терминологии. Павел воспринимает ум как нечто
отдельное от духа. Ум — это способность воспринимать и
рассуждать (1 Кор. 14:14-19), средоточие разума. В
других местах слово «ум» имеет более широкое значение и
указывает на умственный и моральный процесс в целом
или на состояние человека (Рим. 12:2; Еф. 4:23).
Поступки человека проистекают из его умственных
намерений. Добро или зло, которое совершает человек,
зависят от состояния его ума.
Состояние человека зависит от того, кто управляет
его разумом. В Рим. 8:6-7 говорится, что ум человека
контролирует либо плоть, либо Дух. Человек, ум
которого контролирует плоть, — грешник. Тот, чей ум
контролирует Дух, — благ. В другом месте сказано, что
помышлениями людей управляет бог этого мира (2 Кор.
4:4). Люди, умы которых управляются «богом века
сего», замутнены и не способны воспринимать мир таким,
каков он есть (2 Кор. 3:14). Это завеса, мешающая
пониманию. Но Господь способен просветить умы людей.
Например, Иисус просветил учеников, которые
встретили Его по дороге в Еммаус, так что они поняли Писание
(Лк. 24:45).
Для Павла обращение есть «обновление ума» (Рим.
12:2; Еф. 4:23). В обоих случаях процесс происходит,
когда Бог начинает контролировать ум человека через
Святого Духа и направляет мысли человека в нужное
русло. Обновленный человек обретает способность
выносить верные моральные суждения. Такой человек
обладает обновленным умом и духовной
проницательностью (1 Кор. 2:15-16).
См. тж.: СЕРДЦЕ, 156; ДУША380; ЧЕЛОВЕК,ш.
УМЕЛЕЦ. См. искусник630.
УМИЛОСТИВЛЕНИЕ (propitiation*)
Действие, позволяющее усмирить чей-то гнев, принеся
дар. В древности это слово часто использовали
язычники, считавшие своих богов непредсказуемыми
существами, которые могли разгневаться на верующих из-за
любого пустяка. Когда случалось несчастье, люди
думали, что бог гневается и наказывает их. Для того чтобы
спастись, нужно было срочно принести жертву. Умело
подобранная жертва должна была успокоить бога и
вернуть ему хорошее настроение. Это и есть процесс
умилостивления.
Понятно, что некоторые современные богословы
возражают против употребления данного термина по
отношению к Богу Библии. Они считают, что раз Его не надо
подкупать, чтобы Он проявил благосклонность, то и вся
идея неверна. Соответствующий термин греческого НЗ
они переводят как «искупление» или тому подобными
словами, в которых отсутствует намек на гнев. Но это
неоправданный подход, потому что греческий термин,
прежде всего, встречается в некоторых важных
библейских отрывках (Рим. 3:25; Евр. 2:17; 1 Ин. 2:2; 4:10).
Во-вторых, идея Божьего гнева есть в Библии; ее
следует принимать во внимание, когда мы говорим о
прощении грехов.
Мысль о том, что Бог не может сердиться,
противоречит ВЗ и НЗ. Бог гневается на человечество из-за его
грехов. Когда Божьи дети грешат, они вызывают Божий
гнев. Конечно, Его гнев — это не иррациональная
потеря самообладания, свойственная людям. Его гнев —
твердое недовольство всяким злом, проистекающее из
святости Его природы. От этого недовольства грехом
нельзя отмахиваться. Здесь нужно что-то
существенное. И в Библии говорится, что только распятие Иисуса
могло здесь помочь. Иисус — «умилостивление за грехи
наши, и не только за наши, но и за грехи всего мира»
(1 Ин. 2:2). Это не единственно возможное отношение
к распятию, но оно важно. Если Божий гнев реален, мы
должны серьезно относиться ко греху, вызывающему
этот гнев. Когда в НЗ говорится об «умилостивлении»,
имеется в виду, что смерть Иисуса на кресте за грехи
человечества раз и навсегда положила конец Божьему
гневу на людей.
См. тж.: гнев вожийзог; искупление628.
УММА о «единство» (ummah)
Один из городов, унаследованных коленом Асира после
покорения Ханаана (Нав. 19:30). Местоположение Ум-
мы и двух соседних городов (Афек и Рехов) неизвестно.
УМЫВАЛЬНИК (laver*)
Бассейн с водой, который священники использовали для
омовения рук и ног перед вхождением в святилище и
служением у жертвенника (Исх. 30:17-21). В храме
Соломона большой умывальник, называемый «литым
морем», располагался между жертвенником всесожжения
во дворе и входом во внутренний храм. Это была
большая ванна на возвышении (Исх. 30:18); она была
сделана из бронзы или меди — из полированных
металлических зеркал, пожертвованных женщинами Израиля
(Исх. 38:8).
В храме Соломона, помимо литого моря (3 Цар. 7:23),
было десять умывальников меньшего размера, пять —
на южной и пять — на северной стороне святилища
(3 Цар. 7:38-39). Каждый вмещал в себя 40 батов
(320 — 440 галлонов, ил и 1211,2 — 1665,4 л) жидкости,
что составляло одну пятидесятую объема большого
умывальника. Богато украшенное литое море
использовалось для омовения священников, малые
умывальники — для жертвоприношений (2 Пар. 4:6). Позже царь
Ахав по религиозным или финансовым соображениям
убрал возвышения, на которых стояли умывальники и
«море», снабдив их каменными подставками (4 Цар.
16:17). Во время правления царя Иоакима пророк
Иеремия предсказал, что литое море и подставки будут
увезены в Вавилон (Иер. 27:19-22), что и случилось,
согласно Иер. 52:17. О 10 малых умывальниках ничего не
говорится. Возможно, они были расплавлены и проданы
ранее.
В описании храма будущего у пророка Иезекииля
(Иез. 40 — 42) литое море или умывальники не
упоминаются. Но апостол Иоанн в Отк. 4:6; 15:2 говорит о
«море стеклянном», которое, возможно, напоминает о
литом море Соломона.
См. тж.: МЕДНОЕ МОРЕ792.

УННИЙ ♦ 1263
УННИЙ О «Огорченный» (UNNI; UNNO* №2)
1. Один из музыкантов, назначенных начальником
левитов для пения и игры на арфе в ходе служения в
святилище во время Давида (1 Пар. 15:18-20).
2. Один из левитов, принимавших участие в служении
в храме после изгнания (Неем. 12:9).
УПАРСИН, ПЕРЕС (UPHARSIN*; PARSIN)
Арамейское слово, истолкованное как «разделенный» в
Дан. 5:25. См. тж. мене, мене, текел, упарсиь^;
Перес^.
УПОДОБЛЕНИЕ ИИСУСУ ХРИСТУ (conform*;
CONFORMATION*)
Духовный процесс формирования характера верующего
в соответствии с образом Иисуса. Павел говорит в Рим.
8:28-30:
Притом знаем, что любящим Бога, призванным по Его
изволению, все содействует ко благу. Ибо кого Он
предузнал, тем и предопределил быть подобными образу Сына
Своего, дабы Он был первородным между многими братия-
ми. А кого Он предопределил, тех и призвал, а кого призвал,
тех и оправдал; а кого оправдал, тех и прославил.
Так как Бог хочет иметь много сыновей и дочерей,
каждый верующий должен стремиться к Своему идеалу,
Иисусу. Обратите внимание на слова «предопределил»,
«призвал», «оправдал» и в особенности «прославил»,
которые в Рим. 8:29-30 имеют форму прошедшего
времени. Бог, Который смотрит на события с точки зрения
вечности, рассматривает этот процесс как уже
завершенный. С точки зрения Бога верующие уже
прославлены, потому что Он относится к ним как к собственному
Сыну. Но в реальном времени они должны пройти через
процесс уподобления образу Сына Божьего. Бог
действует в жизни тех, кто любит Его и призван Им. Он хочет,
чтобы каждый из Его детей уподобился образу
возлюбленного Сына.
Если вы прочтете остальную часть Послания к
римлянам, вы увидите, что процесс уподобления христиан
Христу сопряжен с разного рода страданиями. Чтобы
соответствовать образу Христа, нужно уподобиться
Ему в Его смерти (см. Флп. 3:10). Несмотря на то что
преображение представляет собой внутреннее
животворное изменение нашего характера, происходит оно
под внешним давлением, позволяющим запечатлеть
образ Христа на Его детях. Для того чтобы
уподобиться Ему, нужно и то, и другое. Знать Иисуса, считает
Павел, значит познать силу Его воскресения и
приобщиться к Его страданиям. Никому не нравится
страдать; никто не хочет быть на месте Иова. Но Иов
проницательно говорил: «Пусть испытает меня —
выйду, как золото» (Иов 23:10). Страдания наделяют
верующих качествами, которыми они от природы не
обладают. Бог с помощью страданий уподобляет их
образу Своего Сына.
Господь Иисус показал Своим последователям
пример страданий, которого они не могут избежать. Он,
первооткрыватель спасения, прошел этим путем. Отец
сделал Его совершенным через страдание (Евр. 2:10) —
то есть Он, будучи человеком, заслужил право быть
нашим вождем и даже нашим милостивым
Первосвященником, потому что пострадал за нас. Христиане
должны быть готовы перенести, хотя бы отчасти, страдания
Иисуса. Конечно, это не значит, что каждый верующий
должен перенести уникальные муки распятия, чтобы
получить спасение. Петр говорит, что «и Христос
пострадал за нас, оставив нам пример, дабы мы шли по
следам Его» (1 Пет. 2:21). Греческое слово, которое
переводится как «пример» (hupogramma), в разговорном
языке обозначало табличку, содержавшую весь
греческий алфавит. Ученики пользовались такими
табличками, когда учились грамоте. Им нужно было выучить все
буквы, от альфы до омеги. Жизнь Иисуса, Его
страдания — это алфавит. Те, кто учится следовать за
Иисусом, должны учиться страдать, ибо посредством
страдания Бог уподобляет нас образу Иисуса.
См. тж.: ПРЕОБРАЖЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ 102з.
УПРАВИТЕЛЬ (RULER)
Этот термин обозначает ряд самых разных должностей
и представляет собой перевод 13 еврейских и 3
греческих слов. В политическом отношении управитель — это
начальник, осуществляющий политическое управление
государством (2 Пар. 7:18; Пс. 104:20; Пр. 23:1; 28:15;
Ек. 10:4; Ис. 14:5; 16:1; 49:7; Иер. 33:26; 51:46; Мих.
5:2), или же это государство, которое управляет неким
подчиненным народом (Суд. 15:11). Обычно такого
человека называли «царем», но из-за тех ассоциаций,
которые вызывало это слово, многие в Израиле
предпочитали называть правителя словом «вождь»,
означающим: «тот, кто впереди». Например, Самуил
отвергал первый из титулов, но признавал последний
(1 Цар. 9:16; 10:1; 13:14; 25:30; 2 Цар. 5:2; 6:21; 7:8).
В KJV как «управитель» переводятся и другие
еврейские слова. Но в большинстве современных переводов
предпочитаются альтернативы этому достаточно
общему термину.
В НЗ соответствующее греческое слово обозначает
представителя административных или религиозных
властей (см. Мф. 9:18,23; Лк. 8:41; 18:18; 23:35; 24:20; Ин.
3:1; 7:26,48; 12:31; Деян. 3:17; 4:5,26; 7:27,35; 13:27;
14:5; 16:19; 23:5; Рим. 13:3). В Еф. 6:12 упоминаются
управители, или «начальства... тьмы века сего».
См. тж.: блюститель,93; НАЧАЛЬНИК867; царь1368.
УПРАВЛЯЮЩИЙ (CHAMBERLAIN*)
Изначально — слуга царя, который отвечал за его
личные покои. Иногда у этих людей были и другие важные
обязанности, они пользовались большим влиянием
(Деян. 12:20 {«постельник»}). Управляющий царя Ераст
(Рим. 16:23) фактически был хранителем городской
казны. Нефан-Мелех (4 Цар. 23:11 {«евнух»}) был
влиятельным придворным во времена Иосии.
Управляющими персидского царя были евнухи (Есф. 1:10,12,15;
2:3,14-15; 4:4-5; 6:2,14; 7:9).
УР О «ПЛаМЯ, Свет» (UR, place)
Родной город Фарры, отца Авраама, место рождения
Авраама и Сарры. Его название упоминается в Библии
только четыре раза (Быт. 11:28,31; 15:7; Неем. 9:7),
всегда в полной форме «Ур Халдейский».
Современное название этого места Тель-эль-Му-
кайар, «Смолистый курган». В результате
археологических раскопок было установлено, что во времена
Авраама это был большой и могущественный город с
развитой культурой. Над городом возвышался зикку-
рат, или храмовая башня, в нем поклонялись
множеству богов. Главным божеством был Наннар, или Син,
бог луны, которому также поклонялись в Харране.

1264
УРА
g ύ Xappai
Средиземное /
море ЩШ
Сихем/J.
Вефиль^,кИерусалим
-Λ-f
J4
'•.Красное
\море\

I—ΤΟ 100 км
Халдейский $ s> ч^
ЧЭТ
Ур Халдейский.
Рядом с его зиккуратом стоял храм его супруги, богини
луны Нингаль.
Многочисленные глиняные таблички, найденные в
Уре, рассказывают о деловой жизни города, связанной
с храмами и их доходом. Здесь были и ремесла,
например, ткацкая мастерская, на которой изготовляли
шерстяную ткань. Некоторые таблички посвящены темам
религии, истории, закона и образования. Ученики
обучались чтению и письму клинописью. Их учили также
умножению и делению, а некоторые умели даже
извлекать квадратный и кубический корень.
Архитектура жилищ была очень развита. Дома были
двухэтажными, с множеством комнат (от 10 до 20),
иногда с частными часовнями. Были обнаружены
маленькие глиняные фигурки (терафимы или домашние
божки). Было найдено много произведений искусства из
драгоценных металлов и других дорогих материалов,
особенно в царских захоронениях. В этих могилах были
также останки слуг, которые должны были
сопровождать хозяев в загробной жизни.
УРА о <<пламя, свет» (UR, person)
Отец Елифала, одного из великих воинов Давида (1 Пар.
11:35); вероятно, то же лицо, что Ахасбай в
параллельном отрывке (2 Цар. 23:34).
УРБАН о лат. «городской» (urbanus)
Верующий, которого Павел приветствует как одного из
соратников во Христе (Рим. 16:9).
УРИИЛ о «Бог — мой свет» (URIEL)
1. Левит из рода Каафы, сын Тахава и отецУзии (1 Пар.
6:24).
2. Левит, возглавлявший перевозку ковчега из дома
Овед-Едома в Иерусалим (1 Пар. 15:5-11). Это был
вождь рода Каафы (под его началом были 120
человек, которые принимали участие в церемонии), и он
лично был освящен для несения ковчега.
3. Дед царя Иудейского Авии, отец его матери, царицы
Маахи (по-еврейски, Михаии), любимой жены Рово-
ама (2 Пар. 13:2). Здесь есть потенциальная
проблема, связанная с тем, что во 2 Пар. 11:20 отцом Маахи
назван Авессалом. Иосиф Флавий объясняет это
несоответствие тем, что матерью Маахи могла быть
дочь Авессалома Фамарь, так что Уриил был отцом
Маахи, а Авессалом — ее дедом с материнской
стороны. Многие исследователи соглашаются с такой
догадкой, но другие утверждают, что Авессалом был
известен под двумя разными именами, в особенности
после того, как впал в немилость.
УРИЙ о «пламенный» (URD
1. Отец Веселиила из колена Иуды, строителя скинии
(Исх. 31:2; 35:30; 38:22; 1 Пар. 2:20; 2 Пар. 1:5).
2. Отец Гевера, одного из чиновников Соломона в Гала-
аде(3 Цар. 4:19).
3. Один из привратников храма, которые развелись с
женами-иноземками по просьбе Ездры (Езд. 10:24).
УРИМ И ТУММИМ (URIM ANDTHUMMIM)
Два еврейских слова, которые обычно не переводятся, а
означают они «огни и совершенства» {при другом
понимании еврейских слов «свет и правду», «откровения и
истины» и т. п.}. Имеются в виду какие-то камни или
предметы, которые первосвященники Древнего
Израиля использовали для обнаружения воли Божьей (Чис.
27:21). Возможно, это было нечто вроде костей или
монет, которые могли падать на землю разными
сторонами. Согласно Исх. 28:30, они находились на или в
нагруднике первосвященника. Со времен Саула (1 Цар.
28:6) и до времен Ездры и Неемии (Езд. 2:63; Неем. 7:65)
они не упоминаются. При Ездре и Неемии они
использовались для нового посвящения вернувшихся из
изгнания священников. В 1 Цар. 14:41 в греческом переводе
сохранены слова, которые могли выпасть из еврейского
текста: урим и туммим упоминаются в связи с попыткой
Саула найти виновных в своей армии. Из этого стиха
видно, что с помощью урима и туммима можно было
получить ответы вроде да/нет или правда/ложь.
Следовательно, это было нечто вроде жребия.
Ни один из величайших духовных вождей (таких, как
Авраам, Моисей, Давид или пророки) никогда не
пользовался этой системой для определения Божьей воли, и
в НЗ урим и-туммим не упоминаются. Они
существовали в народе Израиля в годы становления, когда у
верующих еще не было пророков и Святого Духа.
См. тж.: ЖРЕБИЙ474.
УРИЯ О «свет Яхве» (URIAH; URIJAH* №2-4. 6; URIAS* №1)
1. Хеттеянин, присоединившийся к народу Израиля,
ставший одним из вождей армии Давида и
упоминаемый среди великих воинов царя (2 Цар. 23:39; 1 Пар.
11:41). Женой Урии была Вирсавия, с которой Давид
совершил прелюбодеяние, пока Урия сражался с ам-
монитянами. Узнав, что она беременна, Давид
призвал Урию в Иерусалим, надеясь, что Урия возляжет
с женой и будет считать отцом ребенка себя. Но Урия
спал со слугами, не желая наслаждаться комфортом
домашней жизни, пока его товарищи были на войне.
На вторую ночь Давид пытался убедить его пойти к
жене. Даже в состоянии опьянения Урия не
согласился пойти домой; эту ночь он провел во дворце.
Тогда Давид снова послал Урию на войну и велел
поставить его на опасное место, где его убили
(2 Цар. 11; Мф. 1:6).
См. тж.: давид325; родословная иисуса
ХРИСТА, |09.
2. Священник, построивший в Иерусалиме жертвенник
по ассирийскому образцу, по просьбе царя
Иудейского Ахаза (4 Цар. 16:10-16).
3. Священник, отецМеремофа. Меремоф взвешивал
серебро, золото и сосуды для храма (Езд. 8:33) и при-

УРОЖАЙ ♦ 1265
нимал участие в строительстве городской стены
Иерусалима в дни Неемии (Неем. 3:4,21).
4. Один из тех, кто стоял по правую руку Ездры,
читавшего людям закон (Неем. 8:4). Возможно, то же лицо,
что №3.
5. Священник, которого взял в свидетели Исайя (Ис.
8:2). Возможно, то же лицо, что №2.
6. Пророк, сын Шемаии из Кириаф-Иарима. Урия
разгневал царя Иоакима пророчеством об осуждении
Иудеи и Иерусалима. Урия, страшась за свою жизнь,
бежал в Египет, но его выдали обратно Иоакиму,
приговорившему пророка к смерти (Иер. 26:20-23).
УРОЖАЙ (HARVEST)
Сбор растений, обычно для пропитания. В Древнем
Израиле не было какого-то одного времени года, когда
собирали урожай. Оливки поспевали в сентябре —
ноябре, лен — с марта по апрель, ячмень — с апреля по
май, пшеница — с мая по июнь. Фрукты, такие, как фиги
и виноград, созревали в конце лета, в августе —
сентябре. Календарь израильтян отражает периоды сбора
урожая (см. Суд. 15:1; Руфь 1:22).
В ВЗ Пятидесятница (праздник урожая) была одним
из трех основных праздников, которые израильтяне
были обязаны перед Господом отмечать ежегодно (Исх.
23:16). Они вспоминали при этом, что плодородная
земля, куда их вывели из Египта (Вт. 8:7-10), была даром
Божьим. Предлагая Богу первые плоды урвжая (Лев.
23:10-11), они тем самым выражали свою благодарность
Ему и признавали свою зависимость от Господа. Более
того, так как урожай был Божьим даром, им нельзя было
эгоистично пользоваться только на радость себе, но
часть его надлежало отдавать бедным (Лев. 19:9-10;
23:22).
В НЗ урожай часто упоминается в переносном
смысле. В одной притче (Мф. 13:24-30) сбор урожая
символизирует последний суд: сборщики — это ангелы,
которые собирают праведных и выбрасывают грешников из
Царства (Мф. 13:36-43). В другой притче урожай — это
те, кто еще не слышал Благой Вести, а собирают его ее
проповедники (Мф. 9:37-38).
См. тж.: лоза748; праздники Израиля 10|3;
сельское хозяйство И52.
УСТАВ ОБЩИНЫ (MANUAL OF DISCIPLINE*)
Книга общинных законов, принадлежавшая ессеям из
Кумрана. См. БИБЛИЯ: рукописи и текст Ветхого Завету.
УСТОЯНИЕ. См. Постоянство,οοζ·
УСЫНОВЛЕНИЕ (adoption)
С богословской точки зрения — деяние Бога,
посредством которого верующие становятся членами «Божьей
семьи», со всеми сопутствующими привилегиями и
обязанностями. «Чада Божьи» — распространенное
выражение, означающее как мужчин, так и женщин,
причисленных к детям Бога (Ис. 43:6; 2 Кор. 6:18).
Согласно НЗ, все люди от природы грешны,
следовательно, они «чада гнева» (Еф. 2:3); но те, кому Бог
дарует Свою любовь, становятся «детьми Божиими» по
благодати (1 Ин. 3:1). Усыновление, посредством
которого это происходит, основано на Божьей любви и
Иисусе Христе, единородном Сыне Бога. Богословы
считают, что термин «Сын Божий» прежде всего указывает на
Божественность Христа (Мф. 11:25-27; 16:16-17),
потому что Он по природе Своей и славе един с Отцом. Как
вторая ипостась Троицы, Христос отличается от Отца
как «единородный Сын». Верующие во Христа, хоть они
и «усыновлены», никогда не будут равны вечному,
божественному Сыну.
Однако в возлюбленном Сыне грешники обретают
любовь, и Бог Отец предопределяет их усыновление
(Еф. 1:4-6). Это усыновление обеспечивает Искупитель
Христос; Своей смертью и воскресением Он уничтожил
грех и смерть, восстановив праведность и жизнь,
необходимые для Божьих детей. Христос — глава
«нового завета» как его посредник и гарант. Его братья и
сестры, Его подопечные, становятся наследниками
Бога и Его сонаследниками (Рим. 8:17). Бог наделяет
их Святым Духом, Духом Своего Сына, в качестве
Духа наследства (Рим. 8:15; Гал. 4:6). Дух,
пребывающий в верующих, дает им уверенность в том, что они
действительно дети Бога, и позволяет им взывать к
Богу как Отцу (Рим. 8:15-16). Такое общение с
Творцом и Спасителем в молитве — одна из привилегий
усыновленного.
Усыновление было привилегией Божьего народа при
«старом завете» (Рим. 9:4). И Израиль в целом, и
отдельные израильтяне знали Бога как Отца (Ис. 64:8-9;
Ос. 11:1). Так как в НЗ усыновление считается
возможным только через Иисуса Христа, усыновление
Израиля до воплощения оказалось устаревшим,
сопоставимым со статусом слуги (Гал. 4:1-7). В Иисусе
привилегия усыновления распространилась не только на
иудеев, но и на язычников (Гал. 3:25-29). Хотя
усыновление — это благо, которым Божий народ может
наслаждаться уже сейчас (1 Ин. 3:1), в полной мере
оно проявится только в момент воскресения из
мертвых (Рим. 8:21-23).
УТЕШИТЕЛЬ (comforter*)
Перевод греческого слова parakletos, используемого в
Ин. 14:16,26; 15:26; 16:7. См. ПАРАКЛЕТ942; См. тж.:
ХОДАТАЙ1328.
УТРЕННЯЯ ЗВЕЗДА (morning star)
В дословном переводе — Венера. Это выражение тесно
связано с понятиями «зари» и «Востока» (Иов 38:12; Лк.
1:78; 2 Пет. 1:19). Христос говорит: «Я есмь... звезда
светлая и утренняя» (Отк. 22:16). Это иной способ
сказать: «Я — свет миру» (Ин. 8:12; 9:5; 12:46). Основное
значение этого символа в том, что Христос как Свет
рассеивает тьму (Лк. 2:32; Ин. 1:4,7-9; 3:19; 12:35;
2 Кор. 4:6; Еф. 5:14; 1 Пет. 2:9; 1 Ин. 2:8; Отк. 21:23). С
рождением Мессии поднялась утренняя звезда —
настало утро Благой Вести (Ис. 9:1-2; Мф. 4:15-16). Это
выражение указывает на славу Христа как источника
света и Его животворящую благодать. Христос не
только называл Себя утренней звездой, но и утверждал, что
даст утреннюю звезду всем, кто будет верить в Него
(Отк. 2:28).
УТРОБА. См. Внутренности244.
УФАЗ о «жажда золота» (uphaz*)
Район, славившийся своим золотом (Иер. 10:9; Дан.
10:5). Некоторые исследователи считают, что это
ошибка переписчика и имеется в виду Офир (эти названия
отличаются только одной согласной), другой район,
знаменитый своим золотом.
См. тж.: ОФИР, геогр.927

1266 ♦ УФАЙ
УФАЙ о «помощник» (UTHAD
1. Человек, вернувшийся в Израиль после изгнания. Он
упоминается как сын Аммиуда из рода Фареса,
колено Иуды (1 Пар. 9:4).
2. Один из сыновей Бигвая, вернувшийся в Иерусалим
с Ездрой (Езд. 8:14).
УЦ, геогр. о «лесистый» (uz, place)
Родина Иова (Иов 1:1). Это название упоминается
вместе с Едомом и связывается с Уцом, фигурирующим в
родословной хорреян из Сеира (Пл.И. 4:21). В Книге
Иов не указывается местоположение земли Уц, но
говорится, что там жили «сыны Востока» (Иов 1:3). Уц
также находился близко к пустыне (Иов 1:15) и к халдеям
(Иов 1:17). То есть земля Уц располагалась к востоку от
Израиля.
Связь с Едомом предполагает, что в земле Уц жили
потомки Сеира Хорреянина. Это мнение
подтверждается также стихом из греческого перевода Книги Иов, в
конце книги: «Жил он в земле Авситидийской на
пределах Идумеи и Аравии». Существуют древние предания
о том, что Иов жил в Васане. Иосиф Флавий также
утверждает, что Иов жил в Трахоните и Дамаске
(«Иудейские древности» 1.6.4), ссылаясь на Уца из
арамейской родословной (Быт. 10:23).
УЦ, ИМЯ О «лесистый» (UZ; HUZ* №2, person)
1. Старший сын Арама, потомок Сима (Быт. 10:23). В
параллельном отрывке в 1 Пар. 1:17 Уц
непосредственно связывается с Симом, без упоминания об
Араме. Возможно, он был прародителем арамеян,
живших в пустынных районах Сирии.
2. Старший сын брата Авраама Нахора, от его
наложницы Милки (Быт. 22:21).
3. Сын Дишана, внук Сеира Хорреянина (Быт. 36:28;
1 Пар. 1:42).
УЧЕНИЕ (MASKIL; MASCH1L*)
Еврейское слово в подзаголовках 13 псалмов; возможно,
музыкальное примечание, указывающее на манеру
исполнения. См. МУЗЫКА840-
См. тж.: ДИДАХЕзб1.
УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА (JESUS CHRIST, Teachings of)
Так как учение Иисуса сохранилось в самой
разнообразной форме, трудно систематизировать суть этого
учения. Иисус не дал ученикам богословской
системы. Его слова имели сугубо практическое значение.
Но из всех Его разнообразных высказываний можно
извлечь ясное представление о том, что думал Иисус
о ряде важных проблем. Каким было Его учение о
Боге? Что Он думал о Себе? Что Он подразумевал под
Царством? Каково, согласно Его учению, было
значение Его смерти? Что Он говорил о Святом Духе? Как
Он описывает людей и их потребности?
Предвосхищал ли Он христианскую церковь? Учил ли Он чему-
нибудь о конце света? Каковы основные особенности
Его морального учения? Мы ответим на эти важные
вопросы в данной статье.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Учение о Боге
D Учение о Себе
D Учение о Царстве Божьем
D Учение о собственной смерти
D Учение о Святом Духе
D Учение о человечестве
D Учение о Церкви
D Учение о будущем
D Учение о моральных вопросах
Учение о Боге. Любой, кто начнет изучать учение
Иисуса о Боге после прочтения ВЗ, сразу же признает,
что они совпадают. Так как Иисус, наряду со всеми
иудеями Своего времени, принимал ВЗ как богодухно-
венное Писание, неудивительно, что Его учение о Боге
схоже с учением ВЗ. В особенности это касается
представления о Боге как Творце. Иисус учил, что Бог
заботится о сотворенном мироздании, вплоть до таких малых
существ, как воробей (Мф. 10:29). Учение Иисуса
ничем не подтверждает мнения, что Бог равнодушен к
сотворенному миру.
Один из наиболее характерных титулов, которые
Иисус применяет к Богу, — Отец. Это не ново, такое
представление встречается в ВЗ, где Бог рассматривается
как Отец народа Израиля. Это скорее национальное, чем
личное отцовство. В период между двумя заветами
иудеи стали считать Бога настолько святым, что Он, по их
представлениям, не принимал участия в человеческих
делах. Между Богом и людьми, думали они, нет
посредников. Такое возвышенное представление о Боге не
способствовало восприятию Его как Отца, и на этом фоне
особенно заметна уникальность личных отношений с
Богом как с Отцом в учении Иисуса. В иудаизме
существовали молитвы, где к Богу обращались «Отче наш», но
учение Иисуса отличается от учений Его современников
тем, что Отцовство Бога — Его центральная идея.
Отношения между Отцом и Сыном в особенности
подчеркиваются в Евангелии от Иоанна, где Иисус как Сын
рассматривается в тесном общении с Богом как Отцом.
Это явственно видно из молитвы Иисуса в Ин. 17 и частых
утверждений, что Отец послал Сына, а Сын исполняет
волю Отца. Именно эти прочные отношения между Богом
и Иисусом как Отцом и Сыном побуждают Иисуса учить
людей подходить к Богу так же. Это мы видим в начальных
словах молитвы Господней. В особенности стоит обратить
внимание на то, что после «Отче наш» идет «Да святится
имя Твое»: идея максимальной близости уступает место
идее максимальной удаленности. Иисус никогда не учил
людей приходить к Богу с ужасом.
Однако между тем, как Иисус обращался к Богу
Отцу, и тем, как Он учил Своих учеников обращаться к
Богу, есть разница. Иисус говорит об «Отце Моем» и
«Отце вашем», когда является Марии Магдалине после
воскресения (Ин. 20:17), но нигде не говорит об «Отце
нашем». Его статус Сына уникален, потому что Он и
Отец — едины (Ин. 10:30).
В Нагорной проповеди Иисус уверяет Своих
последователей, что Отец Небесный все знает об их нуждах
(Мф. 6:32; Лк. 12:30), поэтому им не стоит
беспокоиться. Это проливает свет на использование учения Иисуса
о Боге в практических целях.

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА ♦ 1267
Учение о Себе. Все, что Иисус говорил о Себе,
очень важно, потому что на этом, вне всякого сомнения,
строится учение о Нем ранней церкви.
Иисус использовал специальные титулы, когда
говорил о Себе, или же признавал титулы, которые
использовали другие, обращаясь к Нему. Наиболее
распространенный из этих титулов — Сын Человеческий. Так
называл Себя Иисус, но никто другой Его так не называл.
Титул этот использовался в разных видах
высказываний. Иногда эти высказывания относились
непосредственно к публичному служению Иисуса, например, когда
говорится, что Сын Человеческий — господин и
субботы (Мк. 2:28) или что Сын Человеческий имеет власть
прощать грехи (Мк. 2:10). Иногда речь идет о Его
страстях, например, когда Иисус говорит, что Сын
Человеческий должен пострадать (Мк. 8:31; обратите
внимание, что в Мф. 16:21 вместо «Сын Человеческий»
используется «Он»). В других случаях Иисус говорит о
Своем будущем пришествии, например, когда Он
объявил первосвященнику, что Сын Человеческий будет
сидеть одесную Бога и придет с облаками небесными (Мк.
14:62). Что подразумевал Иисус под этим титулом, и
почему Он использовал его?
Титул «Сын Человеческий» использовался и раньше.
Это выражение встречается в Пс. 8:5, где оно относится
к людям. Много раз эти слова употребляет Иезекииль
как обращение к пророку, но здесь снова имеется в виду
человек. Достаточно трудный для истолкования
вариант — использование этого выражения в Дан. 7:13, где
перед Ветхим Днями на облаках появляется как бы Сын
Человеческий. Этот отрывок очень похож на слова
Иисуса в Мк. 14:62. Но у Марка «Сын Человеческий» —
титул, в отличие от Даниила. Этот титул иногда
используется в иудейской апокалиптической литературе
(например, в Притчах Еноха) по отношению к вечному
существу, которое придет, чтобы судить и
ниспровергнуть врагов Бога. Отсюда очевидно, что использование
Иисусом титула «Сын Человеческий» уникально.
Высказывания о Сыне Человеческом встречаются во
всех четырех евангелиях, и в их использовании нет
существенной разницы. Сначала кажется
удивительным, что титул, которым Иисус так часто обозначает
Себя в евангелиях, никогда не использовался первыми
христианами. Фактически, этот титул появляется
только в Деян. 7:56, где звучит из уст Стефана. Отсюда
становится ясно, что для Иисуса этот титул имел особое
значение, которого не имел для других. Нет сомнений,
что Он имел в виду Себя и никого иного, как показывает
тщательное изучение высказываний о Сыне
Человеческом. Те, кто полагает, что Иисус имел в виду кого-то
другого, приходят к такому выводу только в силу
поверхностного изучения высказываний. Наиболее вероятная
причина, по которой Иисус использовал титул «Сын
Человеческий», — желание избежать слова «Мессия»,
оттенок значения которого был излишне политическим.
Но что значили для Иисуса слова «Сын Человеческий»?
Здесь присутствует идея человеческой природы,
возможно, намек на «сына человеческого» у Даниила и,
возможно, идея Страдающего Раба из Ис. 53. Вероятно,
Иисус рассматривал Свою миссию таким образом, что
это не могло быть в полной мере оценено слушателями.
Возможно также, что ранняя церковь предпочла титул
Мессия, потому что он означал царя-избавителя; после
смерти Иисуса уже можно было не бояться неверной,
политической трактовки Его титула.
Термин Мессия, или Христос, не принадлежит
учению Иисуса в строгом смысле слова, потому что Сам Он
никогда не называл Себя так. Самый поразительный
пример, когда Иисус соглашается с тем, что Его
называют Мессией, — это признание Петра в Кесарии
Филипповой. Во всех синоптических евангелиях
зафиксированы слова «Ты — Христос», в то время как Матфей
добавляет важный комментарий Иисуса о том, что не плоть
и кровь открыли это Петру, а «Отец Мой, Сущий на
небесах» (Мф. 16:17). Иисус явно согласен с этими
словами и принимает их как откровение. Еще один
момент у синоптиков, когда Иисус не отрицает Своего
мессианства, — Его ответ на вопрос первосвященника:
«Ты ли Христос?» (Мк. 14:61). В Евангелии от Иоанна
Андрей говорит Петру, что нашел Мессию (Ин. 1:41);
женщина-самарянка, поговорив с Иисусом,
обнаруживает, что Он — Мессия (Ин. 4:25-26). Среди иудеев
было распространено убеждение, что придет
избавитель, который свергнет их политических врагов —
римлян. О его происхождении говорили разное
(военачальник или небесный воин), как и о его методах (зилоты
полагали, что избавление возможно только в результате
вооруженного бунта). Поэтому вполне можно понять,
чем Иисусу не нравился титул Мессии.
Еще один важный титул — Сын Божий —
употребляется в основном в Евангелии от Иоанна. И Марк, и
Иоанн рассматривают Иисуса в этом свете, что ясно из
откровенных заявлений в их евангелиях (Мк. 1:1; Ин.
20:30-31). Есть отрывки, в которых Мессия связывается
с Сыном Божьим, и Иисус не отказывается ни от одного
из этих титулов (Мф. 16:16). Но в учении Иисуса есть
одно место, где Иисус ясно показывает, что Он — Сын
Божий. Это Мф. 11:27 (а также параллельный отрывок,
Лк. 10:22), где Иисус утверждает, что Он — Сын Отца.
Множество подобных отрывков в Евангелии от
Иоанна более явно утверждают эту истину. Сын, без
сомнения, существовал вечно, потому что Он знает, что
пришел от Отца и возвращается к Отцу. На основании
многих упоминаний о статусе Сына в Евангелии от
Иоанна невозможно прийти к иному выводу: Иисус считал
Себя божественным. В особенности важно отметить,
что в этом же Евангелии наиболее явно изображена
человеческая природа Иисуса, с ее слабостью. Нигде в
Своем учении Иисус не объясняет, как Бог стал
человеком, но это предполагается как факт. Он учил как
облеченный властью от Бога.
Учение о Царстве Божьем. Читая синоптические
евангелия нельзя не обратить внимания на частоту
употребления фразы «Царство Божье» (или «небесное»).
Эта тема явно важна для учения Иисуса. В Евангелии
от Иоанна она менее очевидна, хотя тоже присутствует.
Многие из притчей Иисуса названы притчами о
Царстве. Понятие Царства — одна из важнейших тем
христианской Благой Вести.
Основная идея Царства — это скорее правление Бога
над людьми, чем Царство, принадлежащее Богу. Иначе
говоря, акцент ставится на активном правлении Царя.
Это важно, потому что Царство неразрывно связано с
отношениями между подданными и Царем. Это значит
также, что имеется в виду Царство не в
институциональном смысле.

1268 ♦ УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА
Существует одна проблема, связанная с учением о
Царстве: его сроки. Судя по некоторым высказываниям,
оно уже есть; судя по другим, оно относится к
будущему. Некоторые ученые считают, что оно не может
принадлежать и настоящему, и будущему; поэтому они
отвергают одно и утверждают другое. Сторонники
Царства в настоящем прибегают к идее социального
благовестил, так как христианство определено ими как
учреждение Царства Божьего на земле. Согласно этой точке
зрения, никакого будущего пришествия Царства не
будет. Сторонники другой позиции, напротив, отрицают
современный аспект и сосредоточивают внимание на
будущем. В таком .случае трудно понять, как учение о
Царстве связано с настоящим моментом.
Третья группа исследователей настаивает на том, что
в евангелиях о Царстве говорится как о настоящем и
будущем одновременно, поэтому нельзя отрицать
какой-то из этих аспектов. Возможное решение
проблемы — рассматривать настоящее как относящееся к
этому веку, но достигающее своего полного исполнения
только в веке грядущем. Другое решение, только иначе
сформулированное: реально будущее Царство, но оно
проникает в текущую реальность. Иисус намеренно
говорил и о настоящем, и о,будущем аспектах.
То, что тема Царства была интересна для всех, видно
из Л к. 17:20-21, где фарисеи спрашивают Иисуса, когда
оно настанет. Иисус отвечает, что Царство среди них,
тем самым ясно указывая на настоящее. Изгоняя бесов,
Он также утверждает, что Царство пришло (Мф. 12:28;
Лк. 11:20). Более того, Иисус утверждает, что Царство
берется силой (Мф. 11:12), под чем Он явно
подразумевал не революционные методы, но некую динамику
происходящего. Эта идея динамической силы — одна из
наиболее характерных черт царства. Иисус говорил об
обуздании сильного вооруженного человека (Лк. 11:21-
22), что показывает: в Своем служении Он хотел
продемонстрировать Свою власть над силами тьмы.
Очевидно, что Царство, провозглашаемое
Иисусом, — это Царство, в котором правит Бог.
Оно-неразрывно связано с Его миссией искупителя, посредством
которой Бог несет духовное избавление Своему народу.
Более того, учение Иисуса о Царстве нельзя
рассматривать отдельно. Оно — часть общего послания; ни одна
из частей этого послания не может существовать в
отрыве от других, не исказив целого.
Наиболее понятные учения о будущем Царстве мы
находим в некоторых притчах (Мф. 13) и в речи на горе
Елеонской (Мф. 24 — 25; Мк. 13; Лк. 21). В последней
Иисус говорил о будущем, используя образы из
иудейской литературы, такие, как облака, слава и ангелы, в
связи с пришествием Сына Человеческого (Мк. 13:26-
27). В рассказе Матфея упоминается еще одна яркая
черта — звук трубы (Мф. 24:31).
О природе Царства рассказывается в разных притчах.
Подданными Царства станут не все, потому что,
согласно притче о сеятеле, не всякая почва приносит плоды.
То же самое разделение наблюдается в притчах о
плевелах и неводе. Плевелы уничтожаются, и только пшеница
собирается, а плохая рыба выбрасывается в море.
Подданные Царства — те, кто слышит и понимает слово о
Царстве (Мф. 13:23). Поэтому ясно, что для того, чтобы
насладиться благами Царства, необходимо
откликнуться на слово.
В притче о горчичном зерне говорится о росте,
быстром развитии, которое начинается с малого. Притчи о
сокровище и жемчужине подчеркивают ценность
Царства. Универсальный характер Царства ясно виден из
притчи о винограднике, где сказано, что Царство
отнимается у иудеев и отдается всем народам, — вероятно,
это намек на язычников (Мф. 21:43). Это соответствует
великому поручению Иисуса, данному Его ученикам, —
идти и научить все народы (Мф. 28:19). Всеобщее
Царство, несомненно, будет совершенно иным, чем
мессианское Царство по иудейским представлениям, центром
которого был Израиль. Нам непросто понять, как
революционно звучала в то время эта идея: всемирное
царство язычников и иудеев, имеющее общие основания.
Учение о собственной смерти. Объявления
Иисуса о Царстве следует рассматривать в связи с Его
словами о собственной смерти. Считал ли Иисус Свою
смерть неотъемлемой частью миссии? Некоторые
исследователи утверждают, что Он умер разочарованный,
но достаточно бегло изучить Его учение о собственной
судьбе, чтобы опровергнуть это мнение. Отвечая на
вопрос: «Какое значение придавал Иисус Своей
смерти?» — мы опираемся на ряд беглых замечаний,
которые, собранные воедино, позволяют нам увидеть, как
смерть входила в план Его миссии.
Обратите внимание, сколько раз Иисус указывал, что
события Его жизни являются исполнением Писания
(Мф. 26:24,56; Мк. 9:12; Лк. 18:31; 24:25-27,44-45). Во
всех этих случаях Иисус говорит о Своих страданиях
как предсказанных пророками ВЗ. Это должно означать,
что Он размышлял о предсказаниях ВЗ и понимал, что
они могут исполниться только ценой Его страданий. В
таком случае страсти Иисуса должны восприниматься
как неотъемлемая часть Его миссии, которую Он Сам
осознавал.
Акцент на исполнении Писания присутствует также
в Евангелии от Иоанна. На это указывает его фраза о
том, что Сын Человеческий должен быть вознесен, как
змей Моисея (Ин. 3:14). Большинство отрывков, где
упоминается об исполнении Писания, представляют
собой комментарии евангелиста — Иоанна. Но не может
быть сомнений в том, что мотив исполнения играл
важную роль как в понимании Иисусом Своей миссии, так
и в раннехристианском понимании Его смерти. В данной
связи иногда утверждают, что Иоанн ставит больший
акцент на воплощении как средстве спасения, а не на
просвещении ума. Но это верно лишь отчасти, потому
что в Евангелии от Иоанна о значении смерти Иисуса
говорится больше, чем в любом другом.
В евангелиях подчеркивается, что смерть Иисуса
была необходима. Помимо мотива исполнения пророчеств,
в первом предсказании Иисуса о Его приближающейся
смерти сильна тема необходимости. В Евангелии от
Иоанна Иисус говорит о Своем «часе» несколько раз: на
ранних этапах служения как о не наступившем, а в
конце — как о близком. Его служение явно движется
к своей кульминации, и этот час, без сомнения, час
страданий (см. Ин. 17:1). Здесь нет места ни для каких
разочарований. Иисус знал, что только смертью Он
прославит Отца. Кульминация наступила, согласно
замыслу.
Иисус явно рассматривал Свою смерть как жертву.
Самое ясное указание на это содержится в Его словах,

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА ♦ 1269
когда Он учредил вечерю Господню. Чаша связана с
кровью нового завета, который принимается «во
оставление грехов» (Мф. 26:26-28). Иисус не объясняет,
каким образом Его грядущая смерть, символом которой
становятся преломление хлеба и причастие вина, может
принести прощение грехов. Но непосредственное
понимание ранней церковью того, что Иисус умер за наши
грехи (1 Кор. 15:3), показывает, что верующие усвоили
эту важную идею. Идея нового завета параллельна идее
ветхого, который, по Исх. 24, был скреплен жертвенной
кровью; нет сомнений, что Иисус имел в виду это, когда
говорил о новом завете. Подобные идеи высказываются
также в Иер. 31, где говорится о завете, начертанном в
сердцах, а не на камне.
Еще одна сторона смерти Иисуса рассматривается в
Евангелии от Иоанна: это завершение миссии. В Своей
молитве в Ин. 17, перед лицом распятия, Иисус
провозглашает, что завершил служение, возложенное на Него
Отцом (Ин. 17:4). Это подкрепляется возгласом с
креста: «Совершилось!» — о котором рассказывает только
Иоанн (Ин. 19:30). Это свершение превращает в триумф
то, что в противном случае считалось бы поражением.
Учение о Святом Духе. В связи с некоторыми
важнейшими событиями жизни Иисуса евангелисты
упоминают о деятельности Святого Духа (например,
рождение от Девы, крещение, искушения). Следовало бы
ожидать, что Иисус будет учить Своих учеников о Духе.
Но в синоптических евангелиях удивительно мало
говорится на эту тему. Большая часть учения взята нами из
Евангелия от Иоанна.
Когда Иисус начал проповедовать в Назарете, Он,
согласно Луке, прочел высказывание из Ис. 61:1-2 о
Духе Божьем и отнес его к Себе. Он рассматривал Свое
служение как происходящее от Духа. Это ясно из того,
как Он отвечает на обвинение в изгнании духов силой
веельзевула. Реальность грядущего царства
подтверждалась тем фактом, что Иисус изгонял злых духов
Духом Божьим (Мф. 12:28). Кроме того, Он считал хулу
на Духа серьезным прегрешением и предупреждал об
этом обвинителей. Иисус рассматривал Свое служение
как деятельность Духа, в особенности — Свое
соперничество с бесами.
Иисус предупредил Своих учеников, что они
столкнутся с противодействием, но уверил их в поддержке
Духа, когда им придется предстать перед царями и
правителями (Мф. 10:19-20; Мк. 13:11). В самом деле, Он
сообщил им, что через них будет говорить Дух,
подчеркивая таким образом, что ожидает продолжения
деятельности Духа и в будущем. Лука рассказывает об
эпизоде, когда Иисус, комментируя отношения отцов и
детей, спрашивает: разве Бог не пошлет Своего Духа
тем, кто об этом просит? (Лк. 11:13). Предполагается,
что Божий Дух — дар, который Бог бережет для всех
Своих детей. В другой раз Иисус отметил, что Давида
вдохновлял Святой Дух, когда он писал Пс. 109 (Мк.
12:36), то есть Иисус верил в богодухновенность
Писания.
В Евангелии от Иоанна учение Иисуса о Духе
разрабатывается подробнее. Учение Иисуса о Духе обычно
связывается с Его учением о даре вечной жизни для тех,
кто верит в Него и принимает Его. Рассказывая о
рождении свыше и вечной жизни Никодиму, Иисус говорил
также и о Духе (Ин. 3:3-8,15-16). Говоря о воде жизни
самарянке, Он также упоминал Духа (Ин. 4:14,23-24).
То же самое относится к Его речам о хлебе жизни (Ин.
6:48-63) и реке жизни (Ин. 7:37-39). По всему
Евангелию рассыпаны высказывания Иисуса, обращенные к
разным людям: они могут получить от Него жизнь
вечную, если поверят в Него. Он обещает им воду жизни,
хлеб жизни и свет жизни, но никто на самом деле не
получает их, пока Господь не воскрес. В качестве
предвкушения, пробы, они могут получить небольшое
количество жизни через слова Господа, потому что Его слова
сами — дух и жизнь (Ин. 6:63). Но только когда
верующим будет послан Дух, они смогут действительно
принять божественную, вечную жизнь.
После речи Господа в Ин. 6 (речи, которая сильно
обеспокоила большинство Его учеников) Иисус сказал:
«Дух животворит» (Ин. 6:63). Когда Дух станет
доступен, они получат жизнь. Опять же, Иисус предлагал
воду живую — реки живой воды — иудеям,
собравшимся на праздник кущей. Он велел им прийти и пить ее. Но
в тот момент никто не мог пить эту воду. Иоанн
добавляет примечание: «Сие сказал Он о Духе... ибо еще не
было на них Духа Святого, потому что Иисус еще не был
прославлен» (Ин. 7:39). После прославления Иисуса в
воскресении Дух прославленного Иисуса стал доступен
людям. В Ин. 6 Иисус называет Себя хлебом жизни; в
Ин. 7 — водой жизни, предлагая Себя людям. Но никто
не мог вкусить этого хлеба и этой воды, пока им не был
доступен Дух прославленного Иисуса, как указано в Ин.
6:63 и ясно высказано в Ин. 7:39.
В Ин. 14:16-18 Иисус делает еще один шаг к
самоотождествлению с Духом. Он говорит ученикам, что
пошлет им другого Утешителя. Далее Он сообщает, что
они узнают этого Утешителя, потому что в настоящее
время Он с ними, а потом будет внутри них. Кто, кроме
Иисуса, был с ними в тот момент? Сообщив ученикам о
прибытии Утешителя, Иисус заявляет: «Приду к вам».
Сначала Он говорит, что Утешитель придет к ним и
будет пребывать в них, потом, в том же месте, — что Он
Сам придет и будет в них пребывать (см. Ин. 14:20).
Короче говоря, пришествие Утешителя к ученикам было
тем же самым, что пришествие Иисуса к ним.
Утешитель, находившийся с учениками в тот вечер, был Духом
во Христе; Утешитель, Который будет в учениках (после
воскресения), будет Христом в Духе.
Вечером после воскресения Господь Иисус явился
ученикам и вдохнул в них Святого Духа. Это деяние,
напоминающее о том, как Бог вдохнул жизнь в Адама
(Быт. 2:7), стало исполнением всех обещаний и
пророчеств Евангелия от Иоанна. Посредством наделения
Духом ученики родились свыше, и теперь в них пребывал
Дух Иисуса Христа. Это историческое событие
отметило начало нового творения. Теперь Иисус мог в полной
мере стать хлебом жизни, живой водой и светом жизни.
Верующие обладали теперь божественной, вечной
жизнью воскресения. С этого момента в верующих
пребывал Христос в качестве Духа. Так, в своем Первом
послании Иоанн мог сказать: «А что Он пребывает в нас,
узнаём по духу» (1 Ин. 3:24).
Пребывающий в учениках Дух помог им запомнить
слова и деяния Иисуса (Ин. 14:26), так что они смогли
в точности учить им и записать их. Это значит, что
Иисус надеялся не на случайное сохранение Своего
учения. Слишком часто в теориях о передаче и сохране-

1270 ♦ УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА
нии учений Иисуса до написания евангелий никак не
учитывается Святой Дух. Нельзя обращать внимание
только на так называемые законы устного предания и не
обращать — на уникальный фактор — Святого Духа.
Миссия Духа, в частности, заключалась в сохранении и
передаче учения Иисуса. То, что Иисус говорит здесь о
Духе, имеет огромное значение для формирования
евангелий.
Другая важная функция Духа — это Его
деятельность в мире. Иисус ясно сказал, что Дух будет учить о
грехе, праведности и суде (Ин. 16:8). Без помощи Духа
ученики не смогли бы оказать такого влияния на мир.
Однако Иисус предупредил, что мир не примет Духа,
потому что не знает Его (Ин. 14:17). Тайна Духа в том,
что Он пребывает в каждом верующем. Это пребывание
чрезвычайно важно, о нем в особенности много пишет
Павел.
Учение о человечестве. Иисус учил, что Бог
заботится обо всех людях. Все волосы на голове человека
сочтены (Мф. 10:30), то есть Бога интересуют все
мелочи жизни человека. Но еще больше интересует Бога
вечная душа. Иисус ясно дал понять, что было бы
невыгодно приобрести весь мир и потерять собственную
душу (Мф. 16:26; Мк. 8:36; Лк. 9:25). Главное — не что
имеет человек, а кем он является. Иисус даже говорил,
что для достойной жизни предпочтительно, чтобы тело
было искалечено (Мк. 9:43-47). Самореализация
человека зависит скорее от его духовного состояния, чем от
окружения или физического благополучия. Конечно,
Иисус не был равнодушен и к физическим нуждам
людей, как показывают Его исцеления, но в основном Его
заботили отношения между людьми и Богом.
Иисус никогда не рассматривал людей как
изолированных индивидуальностей. Внутри Божьего общества
люди должны были отвечать друг за друга. В Нагорной
проповеди проявляется этот общественный акцент
учения Иисуса. Милостивые к другим будут помилованы
(Мф. 5:7). Блаженны миротворцы (Мф. 5:9). Ученики
Иисуса должны нести свет другим (Мф. 5:16). Они
должны отдавать больше, чем у них просят (Мф. 5:40).
Иисус ясно говорит, что люди отвечают не только за
себя.
Люди должны уповать на Бога. Иисус учил людей
молиться Богу о хлебе насущном (Мф. 6:11), в качестве
напоминания, что они не могут полагаться только на
себя. В учении Иисуса не было места для похвальбы
собственными достижениями.
Иисус сказал много конкретного о семейной жизни.
Он считал брачный договор святым (Мф. 5:31-32; 19:3-
9) и поэтому с большим уважением относился к чести и
правам жен. Отношение Иисуса к положению женщины
в обществе проявилось скорее в Его поведении и
поступках, чем в конкретных учениях. Говоря о людях, Он
всегда имел в виду и мужчин, и женщин. В вопросах
веры женщины ни в чем не уступали мужчинам. Более
того, Лука сообщает, что многие женщины
сопровождали Иисуса и Его учеников в путешествиях.
Иисус был высокого мнения о потенциальных
способностях людей, но понимал их текущее состояние. Он
говорил о покаянии (Мф. 4:17), что свидетельствует о
греховности людей. Говоря о прощении, Иисус
подразумевал, что люди нуждаются в нем (например, в ситуации
с паралитиком, Мф. 9:1-8; с женщиной, которая
помазала Ему ноги, Лк. 7:47-48). В молитве Господней Иисус
учит учеников молиться о прощении (Мф. 6:12; Лк.
11:4). Он воспринимает как само собой разумеющееся,
что они нуждаются в прощении и хотят его получить.
Иисус не поддерживал попытки людей
самостоятельно добиться праведности. Именно из-за этого Он
критиковал религиозных вождей в большинстве случаев, но в
особенности в Мф. 23. Он был против того, что
иудейские учителя уделяют такое большое внимание
заслугам как ведущим к спасению. Вообще Он советовал
людям положиться на милость Бога. Это прекрасно
видно из притчи о молитвах фарисея и мытаря (Лк.
18:ΙΟΙ 4). Последний положился на милость Божью, и его
Иисус хвалит.
Без сомнения, Иисус считал грех всеобщим. Он ни
разу не говорил, что кто-либо свободен от него.
Основная черта греха в Его учении — отчуждение от Бога. Это
ясно видно из Евангелия от Иоанна, где
противопоставляются свет и тьма, жизнь и смерть (Ин. 5:24). В самом
деле, мир в Евангелии от Иоанна — это система,
которая не обращает внимания на Бога. Но грех — это также
зависимость от сатаны. Жизнь и учения Иисуса
рассматриваются на фоне этого духовного конфликта. Иисус
даже говорит Своим оппонентам: «Ваш отец — диавол»
(Ин. 8:44). Он считает, что существуют враждебные
силы, подчиняющие себе человека.
В притче о блудном сыне грех против Бога связан с
грехом против отца. Иначе говоря, грех
рассматривается как непослушание и бунт (Лк. 15:21). Это иное
истолкование преступления сына, отличное от того,
которое дает его поступку старший брат, меряющий все
мерками собственности. Бунт человечества против
Бога — одна из основ богословия Павла, и важно
отметить, что в основе этого лежит учение Иисуса.
Без сомнения, Иисус много говорил об осуждении.
Неверующие, то есть отказавшиеся от спасения,
принесенного Иисусом, уже осуждены (Ин. 3:18). В разное
время Иисус упоминал о грядущем суде, будущей
судьбе людей, которая зависит от их текущего состояния.
Всю миссию Иисуса следует рассматривать на фоне
этой духовной нужды людей. Человек, предоставленный
самому себе, совершенно неспособен достичь спасения,
но Иисус пришел, чтобы предложить вечную жизнь
всем верующим в Него (Ин. 3:16).
Учение о Церкви. Есть предположение, что Иисус
не предвидел существования церкви. Но дважды Он
использует слово «церковь» по отношению к народу,
призванному Богом. Один раз — в Кесарии
Филипповой — Иисус говорит Петру, что воздвигнет Свою
Церковь на камне (Мф. 16:16-19). Кажется наиболее
вероятным, что этот «камень» — признание Петра об
Иисусе. Церковь была обществом людей, утверждавших, что
Иисус есть Христос, Сын Бога живого. Он уверил Своих
учеников, что она будет непобедима (вратам ада ее не
одолеть). Более того, одной из функций церкви будет
провозглашение прощения грехов, что видно из слов
Иисуса, обращенных к Петру. То, что эти слова не
относились только к нему самому, видно из Мф. 18:18, где с
подобной фразой Иисус обращается ко всем ученикам.
Церковь, согласно Мф. 18:17, — это община, которая
будет разрешать споры между верующими.
Помимо этих конкретных указаний относительно
церкви, Иисус говорил также, что Его последователи

УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА ♦ 1271
будут собираться во имя Его (Мф. 18:19-20). В
последних строках Евангелия от Матфея Иисус дает им
поручение учить других тому, чему Он учил их, и крестить
новых учеников (Мф. 28:19-20). Он обещал, что Его
присутствие будет с ними. Повеление крестить Иисус
подкрепляет собственным примером, принимая
крещение Иоанна Крестителя. Другой обряд, соблюдения
которого Иисус ожидал от Своих учеников, — это вечеря
Господня. Его наставления по этому поводу
предполагают, что Он ожидал соблюдения этих обрядов и в
последующее время от общины верующих. Так как при
учреждении этого обряда Иисус говорил о значении Своей
смерти, понятно, что Он рассматривал обряд как
постоянное напоминание будущей общине верующих об
основе их веры. Христианская церковь была группой людей,
которые знали, что через Христа вошли в новые
отношения с Богом.
Хотя в Евангелии от Иоанна церковь не упоминается,
там, несомненно, поддерживается идея общины. Иисус
называет Себя Пастырем и говорит о Своих
последователях как о пастве (Ин. 10:16). Образ овец снова
встречается в Евангелии, когда воскресший Господь трижды
велит Петру пасти Его овец (Ин. 21:15-17). Еще один
образ, с помощью которого Иисус передает суть этой
группы верующих, — множество ветвей, которые
растут от одной лозы и поэтому образуют единое целое.
Иисус понимал, что это общество будущего будет
нуждаться в Духе. Его учение на эту тему составляет
основу явной зависимости ранней церкви от Духа, как
видно из Книги Деяний. Наконец, следует отметить
тесную связь между Церковью и Царством, хоть они и не
одно и то же. Царство — более всеобъемлющее
понятие, чем Церковь, которая входит в его состав.
Учение о будущем. Иисус представлял Себе
Царство одновременно и в плане текущей реализации, и в
плане будущей надежды. Аспект будущего связан с
последними временами. Хотя Иисус конкретно не
определил это время, Он дал ученикам кое-какие сведения о
завершении этого века. Он утверждал, что вернется в
будущем.
Иисус сказал ученикам, что Сын Человеческий
придет со Своими ангелами в славе Отца (Мф. 16:27).
Отвечая на вопросы учеников о последних временах, Он
снова упоминает пришествие Сына Человеческого на
облаках со славой и силой (Мк. 13:26), возможно,
основывая свое описание на Дан. 7. Иисус перечислил
разнообразные знамения, которые будут предшествовать
Его приходу. Он упоминал войны, землетрясения, голод
и беспокойство на небесах. Евангелие будет
проповедано всем народам. В то же время появится множество
лжехристов.
Иисус приводит некоторые подробности о Своем
возвращении, чтобы ободрить учеников перед лицом
гонений. Надежда на будущее имеет несомненное
практическое значение. Ученики должны быть бдительны.
Будущее может прийти внезапно, как тать в ночи. Иисус
утверждал, что даже Он Сам не знает, когда это
произойдет (Мк. 13:32).
Другая важная тема, связанная с будущим,
подчеркивается в учении Иисуса о воскресении. Саддукеи не
верили в телесное воскресение. Они попытались
поймать Иисуса в ловушку с помощью вопроса о женщине,
которая семь раз была замужем. Они хотели знать, с
каким из мужей она будет после воскресения (Мк.
12:18-27). Иисус указал, что после воскресения
мертвых брака не будет. Представления саддукеев о
воскресении были явно неверными. Иисус учил, что
воскресшие люди будут подобны ангелам. В воскресении
мертвых нет сомнений, хотя у нас нет сведений о теле
воскресения. Иисус рассказал историю о богаче и бедняке,
которые умерли (Лк. 16:19-31). После смерти богач
мучается, а бедняк наслаждается благословениями.
Отсюда понятнее всего, что жизнь после смерти существует
и что положение людей в этой жизни будет разным, хоть
нам и не говорится, на каких основаниях будет делаться
это разделение. В других местах Иисус учил, что самое
важное требование — это сама вера. Из разговора
Иисуса и умирающего на кресте разбойника можно сделать
вывод, что рай для последнего — это осознание
присутствия Иисуса (Лк. 23:42-43).
Тема награды и наказания встречается во многих
отрывках. В Мф. 16:27 Иисус говорит, что Сын
Человеческий вознаградит каждого по делам его. Тем, кто был
бесполезен, обещаны мучения во тьме (Мф. 25:30).
Более того, Иисус говорил о судном дне, когда люди будут
держать ответ за все, даже за необдуманные слова (Мф.
12:36-37). В притче об агнцах и козлах Он упоминает о
том, что Сын Человеческий поделит людей. Те, кто
заботился о верующих, будут вознаграждены (Мф. 25:31-
46).
Среди торжественных заявлений Иисуса — Его
слова об аде. Невозможно не упомянуть о Его учении про
вечное наказание грешников (Мф. 25:41,46),
противопоставляемое вечной жизни, обещанной праведным. Он
говорил ученикам, что им уготовано место на небесах
(Ин. 14:2), и упоминал о книге жизни, куда внесены их
имена (Лк. 10:20).
Учение о моральных вопросах. Большая часть
учения Иисуса посвящена моральным вопросам —
настолько, что многие исследователи считают эти вопросы
основным содержанием Его учения. Но моральное
учение не может рассматриваться в отрыве от других
граней учения, которые мы рассматривали выше. Мы уже
говорили, что существует тесная связь между учениями
Иисуса и моральным учением иудаизма. Отличительная
особенность учения Иисуса о морали — это мотивы и
движущие силы, определяющие поведение. Мораль —
это не закон, который надо исполнять. Праведное
поведение — результат правильных отношений с Богом.
Иисус Сам подавал пример морального поведения.
Он ясно давал понять, что Его цель — исполнить волю
Божью. Он не принимал этических решений на
основании закона. Сравнивая — в Нагорной проповеди —
Свое учение с учением Моисея, Он показал важность
его внутреннего значения (Мф. 5:21-22,27-28,31-32). С
одной стороны, требования Иисуса были более
строгими, чем требования закона Моисея, потому что Его
волновали не столько поступки, сколько движущие
мотивы. Многие отвергли учение Нагорной проповеди как
неисполнимое, но Иисус никогда не хотел, чтобы
следовать Его учению было легко; Его задачей было
достижение совершенства Самого Бога (Мф. 5:48). Однако Он
говорил, что благо и бремя Его легко (Мф. 11:29-30), и
это значит: этические задачи, которые Он ставил, не
были недостижимым этическим идеалом. Следует
помнить, что Иисус дал людям не общественный манифест.

1272 ♦ УЧЕНИК
Он заботился о том, чтобы каждый отдельный человек
в своем поведении руководствовался праведными
мотивами. Прекрасный пример этого — Его нежелание,
чтобы строгое соблюдение субботы мешало
удовлетворению потребностей нуждающихся. Забота о других была
для Него важнее соблюдения обрядов.
Выводы. Рассказ о жизни и учении Иисуса нельзя
завершить, не указав на место, которое Иисус Христос
занял в развивающейся церкви. Мы покидаем евангелия
и обращаемся для этого к Книге Деяний и посланиям.
Мы можем видеть, что предсказания Иисуса
исполнились и ранние христиане восприняли Его учение
всерьез. Хотя нет сомнений, что Иисус Христос занял
центральное место в вере ранних христиан, Его
рассматривали с разных точек зрения. Он был Мессией, если
понимать под этим духовного избавителя; Господом —
как правящий Своим народом; Рабом — в плане
смирения и долготерпения; Сыном — в отношениях с Отцом.
Во многих отношениях люди не могли полностью
понять, Кто Он и что Он, до Его воскресения. Поэтому мы
видим, что многие стороны учения Иисуса о Себе были
позже разработаны Его учениками. В особенности это
относится к произведениям апостола Павла.
Для многих оказалось непросто связать евангелия, с
их подробным рассказом о деяниях и учении Иисуса, с
Христом, стоящим в центре веры Павла. Проблема
связана с тем, что апостол не упоминает никаких
конкретных событий из жизни Иисуса и никак не показывает в
своих посланиях, что знаком с большим количеством
учений из евангелий. Значит ли это, что Павел не
интересовался историческим Иисусом? Или что он ничего не
знал о Нем? Те, кто проводит границу между Павлом и
Иисусом, не могут веско обосновать свое мнение: у них
нет доказательств того, что Павел не знал об
историческом Иисусе больше, чем он говорит в посланиях.
Например, Павел упоминает о кротости и смирении Христа
(2 Кор. 10:1), то есть он знал, что Иисус называл Себя
кротким и смиренным сердцем (Мф. 11:29). Павел
упоминает также о бедности Христа (2 Кор. 8:9); должно
быть, он знал, что Сыну Человеческому негде было
преклонить голову. Он, несомненно, знал об указаниях
Иисуса в связи с вечерей Господней (1 Кор. 11:23-26) и о
Его смерти на кресте. Представляется разумным вывод,
что Павел считал своих читателей знакомыми с
материалом евангелий.
Вероятно, полезно было бы в этой связи задаться
вопросом, играли ли жизнь и учение Иисуса важную
роль в раннехристианской вести. Для этого стоит
обратить внимание на Деян. 10:36-38. Петр, обращаясь к
Корнилию, говорит, что Бог помазал на служение
Иисуса из Назарета, Который делал добрые дела и исцелял
всех, кто находился под властью дьявола. Ясно, что в
той или иной степени перечисление деяний Иисуса
входило в ранние проповеди, и у нас нет причин полагать,
что этого не делалось систематически.
У нас нет сомнений, что пример Иисуса был важным
мотивом, побуждающим к праведному поведению. Петр
обращается к нему, ободряя христиан, которые
страдают за свою веру (1 Пет. 2:21). Павел тоже знает о
значении подражания (1 Кор. 11:1; 1 Фес. 1:6). Так как
Иисус был известен как безгрешный (2 Кор. 5:21), Его
поведение было бесценным примером для тех, кто
нуждался в образце для морального подражания. Идея
примера несомненно присутствует в посланиях, но было бы
неверно полагать, что она составляет основу
христианского учения.
Вне евангелий учение Иисуса в НЗ упоминается
редко. В Послании Иакова моральное учение которого
почти полностью исполнимо, указаний на учение Иисуса
больше, чем где-либо в НЗ. Иаков вторит Нагорной
проповеди,, и это свидетельствует о сильном влиянии этики
Иисуса на моральные ценности первых христиан. В
большинстве случаев изложение учения в посланиях
основано на каких-то аспектах учения Иисуса. Эти
учения имели громадное значение для развития церкви.
До какой степени знания о жизни и учении Иисуса
актуальны в XXI веке? Богословы-экзистенциалисты
проводят такую резкую границу между Христом веры и
историческим Иисусом, что последний перестал иметь
для них значение. Сегодняшним христианам не в
меньшей степени, чем их предшественникам I века, нужно
знать, что объект их веры — Тот, Кто жил и
проповедовал в Галилее и Иудее.
См. тж.: ВОЗНЕСЕНИЕ ИИСУСА христа252;
ВОПЛОЩЕНИЕ ИИСУСА христа256; иисус христос558; мессия^;
притча 1028; РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА И09;
РОЖДЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА ОТ ДЕВЫШ2; СПАСИТЕЛЬ 1200; СЫН
ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ,^; сын божий 1222; христология|3з6;
Христос |3з8; ЦАРСТВО БОЖЬЕ ,363-
УЧЕНИК (DISCIPLE)
Некто подражающий другому человеку или его образу
жизни, обучающийся у него. В Библии термин «ученик»
употребляется в евангелиях и Книге Деяний и очень
редко в ВЗ (кроме, например, Ис. 8:16 или же Ис. 50:4;
54:13 или других случаев, когда то же самое еврейское
слово переводится как «учащийся», «научены»,
«привыкнуть» и т. п.). Идея ученичества здесь тем не менее
явно присутствует.
В евангелиях «учениками» именуются
непосредственные последователи Иисуса, призванные Им в самых
разных обстоятельствах. Это не только двенадцать
апостолов, но все те, кто симпатизировал Его учению и был
Ему верен. В те времена было принято иметь учеников,
в особенности среди фарисеев (Мк. 2:18; Лк 5:33).
Ученики были и у Иоанна Крестителя (Мф. 9:14). По
характеру служения Иоанна Крестителя видно, что разные
учителя предъявляли разные требования к своим
последователям. По-видимому, учение Иоанна было по
характеру более аскетичным, чем учение Иисуса; но в него
тоже входили наставления, касающиеся не только
поведения и образа жизни, но и того, как надо молиться (Лк.
11:1).
Ученикам Иисуса представилась уникальная
возможность. Они не только приняли учение Иисуса
непосредственно от Него, видели Его и слышали Его голос
(Мк. 10:21), они были свидетелями того, как
разыгрывалась драма искупления, главным героем которой был
Христос. Они следовали за Учителем, Который Сам
воплощал в Себе суть Своего учения. Сначала Христос мог
обучать их лишь постепенно, не только потому, что
следовало освободить их от неверных представлений
(Мф. 16:21), но и потому, что значение слов и поступков
Иисуса можно было полностью оценить только после
Его смерти и воскресения (Мф. 28:9). Неудивительно,
что период обучения захватывает время и до, и после
смерти и воскресения Христа, а также после Пятидесят-

УЧЕНИК ЛЮБИМЫЙ ♦ 1273
ницы, когда Святой Дух учил тому, чего ученики не
могли «вместить», пока Иисус был на земле (Ин. 16:12).
Группы первых учеников Иисуса, как 12 апостолов,
так и 70 других (Мф. 26:20; Л к. 10:1), приняв Его
учение, стали, в свою очередь, обучать остальных (Лк. 10:1-
11). Им была дана власть исцелять (Мф. 10:1). Они
должны были также провозглашать весть о спасении
через Христа. Особым влиянием пользовались 12
апостолов, которые, за исключением Иуды Искариота (его
место занял Матфий, Деян. 1:26), стали основателями
и учителями только что возникшей христианской
церкви. Их власть над церковью, данная им Христом (Мф.
16:19; 28:16-20), должна была проявляться в
уникальном самоотверженном служении (Лк. 22:24-30). К этой
группе учеников, известных под именем апостолов
(хотя иногда этот термин имеет более широкое значение),
присоединился потом Савл из Тарса. В момент
обращения на дороге в Дамаск он увидел воскресшего Господа
и тут же был отправлен Христом (Гал. 1:12,16) благове-
ствовать язычникам (Деян. 9:15).
Перед вознесением Христос велел Своим ученикам
«научить все народы» (Мф. 28:19); термин «ученики»
употребляется в Книге Деяний также по отношению к
верующим, исповедующим Христа. Хотя они не были
непосредственно призваны Самим Христом, они
призваны Духом Христа через послание, доставленное Его
первыми учениками. Ученики, призванные позже, ни в
коей мере не хуже, чем первые ученики, и пользуются
такими же привилегиями. Ранние христиане называли
себя учениками Иисуса из Назарета или просто
«учениками» (Деян. 6:1-2,7; 9:36; 11:26), потому что они несли
в мир учение Иисуса и жили в соответствии с ним,
показывая другим пример. Поэтому они были «школой»
или общиной, воплощающей на практике учение
Христа. В 1 Иоанна подчеркивается, что только те, кто
соблюдает заповеди Христа, по-настоящему любят Бога
(1 Ин. 2:3-6; 3:10-11).
УЧЕНИК ЛЮБИМЫЙ. См. Любимый ученик754.
УЧИЛИЩЕ, ГИМНАСИЙ (gymnasium-)
Гимнасий — древнегреческое учебное заведение, где
ученики получали физическую подготовку и
интеллектуальное развитие. В эллинистический период
гимнасий стали центрами пропаганды греческой культуры.
Там занимались не только физической тренировкой, но
также общественным и интеллектуальным
воспитанием. Гимнасий были частными, в них учились дети из
богатых семей. Посещение их было обязательно для
всех молодых греков, которые хотели стать гражданами
города.
Когда Иерусалим находился в руках македонской
династии Птолемеев, такого учебного заведения там не
было. Во времена Селевкидов, сирийской династии,
которая стремилась эллинизировать своих подданных,
первосвященник подкупил правителя, Антиоха IV,
чтобы получить разрешение на открытие училища в
Иерусалиме (1 Мак. 1:13-15; 2 Мак. 4:9).
Консервативным иудеям были ненавистны училища
греческого образца, потому что учившиеся там
иудейские юноши начинали одеваться и думать согласно
эллинистическим нормам. В особенности правоверных
иудеев шокировал греческий обычай участвовать в
спортивных состязаниях обнаженными. Для участия в играх
многие иудеи скрывали свое обрезание (1 Мак. 1:13-15).
Александрийские иудеи относились к гимнасиям не
так отрицательно, как иерусалимские, но греческое
население было против того, чтобы в училище ходили
представители других народов, египтяне и иудеи.
Римское правительство делало выпускников гимнасия
гражданами Греции, они получали право участвовать в
управлении городом.
Апостол Павел и большинство ранних христиан, по-
видимому, относились к гимнасиям не так
отрицательно, как иерусалимские иудеи. Павел часто сравнивает
жизнь христиан со спортивными состязаниями (1 Кор.
9:24-27; Гал. 2:2; 5:7; Флп. 1:30; 2:16).
УЧИЛИЩЕ ТИРАННА (TYRANNUS, Hall of)
Место в Ефесе, где Павел ежедневно учил в течение
двух лет (Деян. 19:9). Служение Павла в Ефесе
началось в синагоге, где он проповедовал в течение трех
месяцев. Встретившись там с растущей оппозицией,
Павел арендовал училище Тиранна, где начал служение
среди иудеев и язычников (Деян. 19:10).
На греческом языке слово, переведенное как
«училище», на самом деле обозначает «отдых» или «покой».
Должно быть, это слово было связано с деятельностью,
которой занимались в свободное время, то есть
лекциями, спорами и дискуссиями. А со временем этот термин
стал обозначать место, где занимались подобной
деятельностью.
О самом Тиранне практически ничего не известно.
Некоторые ученые предполагают, что это был греческий
ритор, симпатизировавший Павлу. Такое
предположение кажется правдоподобным в свете Западного текста,
который гласит, что Павел учил в этом здании «с пятого
часа до десятого», то есть с 11 утра до 4 ч дня. Это
значило, что Павел пользовался залом только в период
дневного отдыха, так как во всех ионических городах
работа прекращалась в 11 утра и возобновлялась только
ближе к вечеру из-за сильной жары. Вероятно, зал
поступал в распоряжение Павла в эти часы отдыха, а сам
Тиранн читал лекции до и после этого времени.
УЧИТЕЛЬ (TEACHER)
Учителя хранили духовные ценности и ученость нации
и передавали их новому поколению. В ветхозаветные
времена первыми учителями часто были родители (Вт.
6:7,20-25; 11:19-21). Такие учителя, как Моисей и
Аарон, были обязаны обучать народ (Лев. 10:11), а позже
задача обучения стояла перед левитами и
священниками (Вт. 24:8; 33:8-10; 2 Пар. 17:7-9; Иез. 44:23; Мих.
3:11). Сам Бог часто воспринимался как Учитель (Пс.
24:8,12; 26:11; 31:8; 85:11; Ис. 2:3).
В НЗ греческое существительное «учитель» и глагол
«учить» используются очень часто. Иоанн Креститель
назван учителем (Лк. 3:12). Этот термин более 30 раз
относится к Иисусу (Мф. 4:23; 5:2; 7:29; 9:35; 11:1; Мк.
1:21; 2:13; 4:1-2; 6:2,6,34; Лк. 4:15,31; 5:3; 6:6; Ин. 6:59;
7:14,28 и т. д.). Люди признавали, что Он учит как
власть имеющий (Мф. 7:29; Мк. 1:22; Лк. 4:32). Даже в
возрасте 12 лет Он мог вести глубокую беседу с
учителями закона в храме (Лк. 2:46). Эти люди часто были
связаны с фарисеями (Лк. 5:17). Гамалиил был
фарисеем и учителем закона (Деян. 5:34). Термин «равви»
часто используется для обозначения учителя. Раввинов

1274 ♦ УЧИТЕЛЬ ПРАВЕДНОСТИ
очень уважали. В ранней церкви учителя также
пользовались большим признанием (Деян. 13:1; 1 Кор. 12:28-
29; Еф. 4:11; 2 Тим. 1:11; Иак. 3:1).
УЧИТЕЛЬ ПРАВЕДНОСТИ (TEACHER OF RIGHTEOUSNESS*)
Так называли основателя ессейской общины в Кумране.
Комментарии к библейским книгам, найденные в
Кумране, позволяют нам определить роль этого Учителя. Он
был священником и, как таковой, должен был служить
в храме в Иерусалиме. Он со своими последователями
порвал с официальной религией Иерусалима, когда начал
учить толкованию Закона и Пророков, трактуя их не так,
как это было принято в Иерусалиме. Он претендовал на
обладание особым откровением от Бога: «Ему [Учителю
праведности] Бог открыл все тайны слов его слуг
Пророков» (lQpHab 2:7-9). Основываясь на полученном
откровении, Учитель проповедовал иной образ жизни и
поклонения. Те, кто присоединился к нему, воспитывались так,
чтобы спастись в день суда (lQpap Micah 1:5).
Притязания Учителя праведности были
исключительными. Только его последователи, жившие в
пустыне, вдали от развращенного Иерусалима, были избраны.
Он считал себя Божьим помазанником, призванным для
того, чтобы собрать остаток верных, наследников завета
Авраама. Учитель из откровения знал тайны будущего
и мог утверждать, что спасение возможно получить
через веру в него: «Это касается всех, кто соблюдает Закон
в доме Иуды, кого он избавит от Дома Суда благодаря
их страданиям и их вере в Учителя праведности»
(lQpHab 8:1-3).
Священники Иерусалима были возмущены его
учением и исключительными притязаниями. Один из них,
известный под именем Злого священника, преследовал
Учителя. В день искупления, который кумраниты
соблюдали по иному календарю, Злой священник
появился в Кумране, чтобы принудить верных защищаться в
торжественный день покоя (lQpHab 11:4-8).
Неизвестно, что именно случилось с Учителем праведности.
После его смерти ессейская община продолжала следовать
его учению, и люди, недовольные официальной
религией, удалялись в пустынный монастырь в Кумране.

ФААНАФ-СИЛОМ о «подход к Силому» (taanath-SHILOH)
Город на северо-восточной границе территории,
выделенной в наследство колену Ефрема, между Михмефа-
фой и Ианохом (Нав. 16:6).
ФААНАХ о «песчаный» (taanach; tanach*)
Одна из хананейских крепостей на границе Ездрилон-
ской равнины и долины Изреель, на которой находятся
Иокнеам, Мегиддо, Ивлеам и Вефсан. Современный
город, примерно в 5 милях (8 км) к юго-востоку от
Мегиддо, сохранил древнее название, Тель-Таанак. При
раскопках была обнаружена стена XIV века до Р.Х.,
сложенная из огромных камней неправильной формы, щели
между которыми были заполнены камнями поменьше, а
также руины дворца местного царя. Было найдено около
40 табличек с клинописью XV — XIV веков до Р.Х. и
кирпичные дома более позднего периода, вероятно,
построенные израильтянами. В доме израильского
периода сохранился жертвенник для воскурений из
терракоты.
Впервые Фаанах упоминается в Библии в списке
царей, которым израильтяне нанесли поражение к западу
от Иордана (Нав. 12:21). При разделе Палестины между
коленами Фаанах достался Манассии (Нав. 21:25), а
позже был назван левитским городом. Но Манассии не
удалось захватить Фаанах, как и другие сильные города
своего наследия (Суд. 1:27).
После победы над Сисарой Девора и Варак пели
песню, в которой говорилось, что сражение происходило в
Фаанахе недалеко от вод Мегиддонских (Суд. 5:19). Во
времена Соломона Фаанах был одним из городов в
перечне административных центров, отвечавших за
снабжение дома царя в течение месяца (3 Цар. 4:12). В
последний раз Фаанах упоминается в Библии в родословной
(1 Пар. 7:29) как принадлежащий Ефрему, на границе с
территорией Манассии.
ФААРЕЯ, ФАРЕЙ о «хитрый» (tahrea)
Имя потомка царя Саула, в 1 Пар. 8:35; 9:41 {«Фарей»}.
ФАВОР, геогр. О «ХОЛМ» (TABOR, place)
Местность, упомянутая в 1 Пар. 6:77 в списке городов
Завулона. В аналогичном списке в Нав. 19:12 этот город
назван Кислоф-Фавор; если имеется в виду то же самое
место, то автор книги Паралипоменон мог сократить
название.
ФАВОР, Гора О «ХОЛМ» (TABOR, Mount)
Знаменитая гора в Нижней Галилее, в северо-восточной
части долины Изреель. Фавор находится примерно в
6 милях (9,7 км) к востоку от Назарета и внезапно
открывается взору, возвышаясь над долиной. Гору видно
издалека, хотя на самом деле ее высота не особенно
большая — 1929 футов (587,9 м), но в древности она
была важной географической вехой. Она обозначала
западную границу наследия Иссахара (Нав. 19:22) и
служила полезным указателем для путешествующих по
международной дороге вдоль побережья (Виа Марис),
на отрезке пути через Мегиддо в Галилее к Асору. Она
была своего рода маяком, и за это ее сравнивали с горой
Ермон на севере (Пс. 88:13; см. Иер. 46:18).
В ВЗ гора Фавор упоминается в Книге Судей как
место, где Девора и Варак сразились с Сисарой,
военачальником хананейской армии из Асора (Суд. 4:1-24).
Войска Варака, составленные из живших поблизости
представителей колен Неффалима и Завулона,
собрались на горе Фавор и по команде Деворы начали
успешную кампанию против Сисары. Далее в той же книге
гора Фавор упоминается как место, где Гедеон нанес
окончательное поражение мадианским царям Зевею и
Салману, убившим его братьев (Суд. 8:18).
Занимающая выгодное стратегическое положение и
средняя по размеру (менее 0,5 кв. мили, или 1,3 кв. км),
вершина горы Фавор легко могла быть укреплена. В
ветхозаветный период там, должно быть, находились
святилища (см. Ос. 5:1), но к эллинистической эпохе
была построена крепость. Птолемеи укрепили ее, и ко
временам Антиоха III (218 до Р.Х.) Фавор, вероятно,
был административным центром долины Изреель. В
римский период на горе Фавор происходило много
столкновений. В крупнейшей из иудейских войн, в 66 г.
по Р.Х., Иосиф Флавий построил на вершине горы
большую крепостную стену, остатки которой можно видеть
до сих пор. СIV века гора Фавор стала считаться местом
преображения Иисуса (Мк. 9:2-13). Но мы не можем
быть в этом уверены, потому что в НЗ не упоминается
название этой горы. Елена, мать императора
Константина, была убеждена, что преображение состоялось
именно там, и к 326 г. по Р.Х. построила церковь на этом
месте. На вершине появлялись и другие святилища,
монастыри и церкви, вплоть до XII века, когда все это
разрушил арабский завоеватель Саладин. Сегодня на
горе находятся греческий православный монастырь и
католическая базилика XIX века.
ФАВОРСКАЯ ДУБРАВА. См. Дубрава Фаворская373·
ФАДДЕЙ, аПОСТОЛ О «храбрый» (THADDAEUS. The Apostle)
Один из 12 первых апостолов, согласно спискам в Мк.
3:18 и Мф. 10:3 («Леввей, прозванный Фаддеем»). Впол-

1276 ♦ ФАДМОР
не вероятно, то же лицо, что Иуда, сын Иакова (не
Искариот) в Лк. 6:16 и Деян. 1:13. См. АПОСТОЛ^.
ФАДМОР о «пальма» (tadmor)
Древний город, название которого упоминается в
списке строительных достижений Соломона во 2 Пар. 8:4.
В параллельном стихе 3 Цар. 9:18 в некоторых
еврейских рукописях написано «Тамара», и неизвестно,
имеется ли в виду один и тот же город.
Соломон построил много городов, в том числе
города-хранилища и города для своих лошадей и колесниц.
Среди них упоминается «Фадмор в пустыне». Фадмор,
расположенный примерно в 140 милях (225,3 км) к
северо-востоку от Дамаска, упоминается в хрониках
ассирийского царя Феглаффелласара I (ок. 1114 — ок. 1076
доР.Х.).
В греческие и римские времена этот город был
известен как Пальмира, и его руины можно видеть по сей
день. Этот город в оазисе был важен как перевалочный
пункт для караванов и мог быть полезен Соломону,
который активно вел торговлю. Наибольшего влияния
город добился при царице Зенобии. Римлянин Аврелиан
разрушил его в 273 г. по Р.Х. Город был отстроен
заново, но так и не восстановил былого положения.
ФАДОН о «выкуп» (PADON)
Предок семейства храмовых служителей, вернувшихся
с Зоровавелем в Палестину из вавилонского плена (Езд.
2:44; Неем. 7:47).
ФАЙЮМ (FAYUM)
Крупнейший оазис Египта, примерно в 70 милях
(112,6 км) к юго-западу от Каира. В центре этого оазиса
находится озеро Карун, единственное крупное
внутреннее озеро Египта, которое сегодня занимает площадь 90
кв. миль (233 кв. км) и имеет глубину ок. 17 футов
(5,2 м). Его поверхность расположена на 147 футов (44,
8 м) ниже уровня Средиземного моря. Озеро Карун
окружено примерно полумиллионом акров плодородных
земель. В древние времена озеро Карун, очевидно, было
значительно больше, чем сегодня.
'Александрия
Средиземное море
ФАЙЮМ^^Р С\
I озеро 1 ^
*№н А ГАфродитополь
• к/ #Арсиноэ
Мединет Мади
А Гарара
<ЛОксиринх
μγνιιιυ
Панополь
.«КОПТОС 0 50 км
гора / /Ш7$®©©КМ]
^Синай S аодзмя
/<5
Древние города Файюма.
Многие древние писатели, вслед за греческим
историком V века до Р.Х. Геродотом, полагали, что озеро,
благодаря которому возник оазис Фаюйм,
искусственное. Но современные исследования показали, что его
питают источники. Где-то после 2000 г. до Р.Х., в
период Среднего царства, был прорыт канал со шлюзами,
соединявший озеро Карун и реку Нил. В это время
правители уделяли большое внимание системе
орошения, и многие земли были отведены под сельское
хозяйство.
Файюм пришел в упадок, когда Рамзес II и другие
правители стали разрабатывать местные залежи камня.
При Птолемеях, в III — II веках до Р.Х., его
процветание было восстановлено, когда туда приехало много
греческих колонистов. В Файюме, помимо памятников,
археологи нашли множество папирусных свитков,
написанных по-гречески. Эти папирусы помогли прояснить
значения некоторых слов, используемых в НЗ.
ФАКЕЙ (рекан)
Сын Ремалии, восемнадцатый царь Израиля. Его имя
значит «он открыл глаза». Это сокращение от имени его
предшественника Факия, которое переводится как
«Яхве открыл глаза». Это имя было обнаружено на обломке
кувшина для вина VIII века до Р. X., найденного в Асоре,
слой V, среди зданий, разрушенных Феглаффелласаром
{в ист. лит.: Тиглатпаласар} в 734 г. до Р.Х. Ученые
считают, что там упоминается Факей и тип вина.
Вероятно, узурпатор Факей сознательно взял имя
предшественника, чтобы упрочить свое положение на престоле.
Исайя презрительно называет его «сыном Ремалии-
ным», указывая на его неблагородное происхождение.
Его же языческого союзника Исайя называет полным
именем: «Рецин, царь Сирийский» (Ис. 7:4-9; 8:6).
Воцарение. Факей, воин армии Факия, был третьим
человеком в колеснице, помимо возницы и воина. Он
был носителем щита и воинского вооружения. Это
означает нечто вроде оруженосца царя.
Рассказ об убийстве Факия Факеем несколько
туманен из-за трудности интерпретации терминов «Аргов» и
«Арий» (4 Цар. 15:25). В ряде переводов эти слова
переданы как имена людей, в других — как названия
местности. Некоторые исследователи вообще удаляют эти
непонятные слова из текста, считая их ошибкой
переписчика или более поздней добавкой. Ключ к их
пониманию был обнаружен в угаритском языке. В нем эти
термины означают «орел» и «лев», соответственно. То
есть Факей убил царя «возле орла и льва». Вероятно, он
был убит возле изображений сфинксов у входа во
дворец. Такие сфинксы были распространенным элементом
украшения дворцов на Древнем Востоке, изображались
они и на пластинах из слоновой кости, украшавших
ворота. Это толкование представляется удачным, так
как позволяет избежать домыслов и разрешить
основную проблему текста.
Политическое значение. Блестящий правитель
Феглаффелласар III, при котором Ассирия достигла
вершин могущества, появился на границе Израиля. Мена-
им посчитал мудрым заплатить ему дань. Очевидно,
Факия, преемник Менаима, не смог ничего сделать с
ассирийцами за свое короткое правление.
Примиренческая политика Менаима и Факия побудила сирийцев
вступить в заговор с Факеем, воином и сановником,

ФАКИЯ ♦ 1277
чтобы захватить престол Самарии и единым фронтом
выступить против Ассирии. Когда Самария оказалась
под контролем, сирийцы, возглавляемые Рецином,
вступили в мощный союз с Факеем и несколькими царствами
с восточного берега Иордана.
В этот момент Факей и Рецин стали оказывать
давление на Царство Иудею, чтобы побудить ее вступить
вместе с ними в союз против Ассирии. Иофам не пошел
им навстречу и укрепил холмистую область Иудеи. Сын
Иофама Ахаз продолжал политику отца и не шел на
сотрудничество с коалицией Самарии и Дамаска. Факей
и Рецин вторглись в Иудею, намереваясь взять
Иерусалим и вместо Ахаза посадить на престол Иудеи «сына
Тавеилова» (Ис. 7:1-6). Вероятно, это был сын Озии или
Иофама от принцессы Тавеилы. Хотя осада Иерусалима
не увенчалась успехом, Факей и Рецин нанесли
серьезный ущерб армии Ахаза. За один день сражения они
перебили 120 000 человек и угнали в плен 200 000, в том
числе женщин и детей. Но пророк Одед выступил в
Самарии перед армией. Он призвал вождей Самарии
вернуть пленных. Они прислушались к слову пророка и
отправили пленных обратно в Иерихон (2 Пар. 28:8-15).
Бунт Рецина против Ассирии вызвал быстрый отклик
со стороны Феглаффелласара, который в 734 г. до Р.Х.
осадил Дамаск. Город пал в 732 г. до Р. X. Другой отряд
ассирийской армии отправился в северные районы
Сирии и Самарии. В 4 Цар. 15:29 перечислены
захваченные ими местности и города. Сюда относится Галаад
(районы за Иорданом), Неффалим (районы к западу от
озер Галилейского и Меромского) и вся Галилея до Ез-
дрилонской равнины и долины Изреель. Исайя тоже
упоминает эти утраченные территории (Ис. 9:1-7). Из
этого района, захваченного Ассирией, выйдет
правитель-Мессия, Который принесет свет живущим во тьме
(Ис. 9:2). В результате ассирийской кампании 734 —
732 г. до Р.Х. царство Факея сократилось в размерах на
две трети. В 732 г. Факей был убит в ходе дворцового
переворота, устроенного Осией. Осия занял престол.
В 4 Книге Царств правление Факея оценивается
следующим образом: «И делал он неугодное в очах
Господних: не отставал от грехов Иеровоама, сына Наватова,
который ввел Израиля в грех» (4 Цар. 15:28).
По-видимому, при нем продолжалось поклонение тельцам в
Дане и Вефиле. Продолжавшееся при нескольких царях
отступническое поведение привело к суду над Северным
Царством. Факей — последний царь Израиля, которому
дается такая оценка.
ФАКИЯ (PEKAH1AH)
Сын Менаима, царь Израиля. Факия (имя которого
значит «Яхве открыл глаза») был одним из 20 царей,
правивших Израилем из Самарии после раскола монархии
Соломона в X веке до Р.Х. В кратком библейском
рассказе (4 Цар. 15:22-26) говорится, что он вел
нечестивый образ жизни (4 Цар. 15:24). Его грех, как и грех его
отца Менаима, был связан с идолопоклонством
Иеровоама, который построил святилища в Дане и Вефиле,
решив соперничать с Иерусалимским храмом. Такое
поклонение причиняло вред истинному поклонению Богу,
так как в нем библейские понятия смешивались с
культом плодородия Ваала. В Слове Божьем такая практика
строго осуждается (3 Цар. 13:1-5). Как и многие цари
Израиля, Факия правил недолго и был убит на второй
год правления. Заговор против него был организован
воином и сановником Факеем. Он, с отрядом в 50
человек из Галаада и двумя помощниками, убил царя во
дворце в Самарии. Факей был таким же грешным царем,
как и Факия, и Писание осуждает его так же, как
практически всех царей Израиля: «И делал он неугодное в
очах Господних» (4 Цар. 15:28).
См. тж.: ФАКЕЙ 1276.
ФАЛАЛ <* «судья» (palal)
Сын Узая, который помогал чинить иерусалимскую
стену во времена Неемии (Неем. 3:25).
ФАЛАССАР о «ассирийский холм» (tel-assar; thelasar*)
Главный город Едена, завоеванный Сеннахиримом
Ассирийским (4 Цар. 19:11-12; Ис. 37:11-12). Об этом
завоевании упоминает Рабсак, имея в виду, что Господь
тоже не сможет защитить Иерусалим.
Φ АЛЕК (PELEG; PHALEC*)
Сын Евера, отец Рагава (Быт. 10:25; 11:16-19; 1 Пар.
1:19,25; Лк. 3:35). При его жизни земля была разделена
(имя Фалек означает «деление» или «водораздел»).
Ведутся споры по поводу того, что точно понимается под
этим разделением. Предположения следующие: (1)
географическое и лингвистическое разделение после
неудачи строителей вавилонской башни (Быт. 11:1-9);
(2) рассеяние потомков Ноя; (3) отделение народа Ар-
факсада от потомков Иоктана (Быт. 10:24-29); и (4)
разделение земли ирригационными каналами (термин
используется также в Иова 29:6; 38:25; Ис. 30:25; 32:2).
Обычно с этим именем связывается город Фалга, к
северу от слияния рек Евфрат и Кабур.
См. тж.: РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА 1109.
ФАЛЕФ, ПЕЛЕФ (peleth)
1. Отец Авиана из колена Рувима (Чис. 16:1).
2. {Пелеф} Сын Ионафана из рода Иерахмеила, колено
Иуды(1 Пар. 2:33).
ФАЛЛУ, ФАЛЛУЙ, ПОКОЛЕНИЕ ФАЛЛУЕВО о
«выдающийся» (PALLU; PALLUITE; PHALLU*)
Сын Рувима, отец Елиава (Быт. 46:9; Исх. 6:14; Чис.
26:8 {«Фаллуй»}; 1 Пар. 5:3), основатель поколения
Фаллуева (Чис. 26:5).
ФАЛМАЙ о «покрытый бороздами» (talmai)
1. Сын Енаков, брат Ахимана и Сесая. 12 лазутчиков
Израиля наблюдали за Фалмаем и его братьями,
когда пошли на разведку в землю обетованную (Чис.
13:23). Позже Халев нанес поражение Фалмаю и его
братьям, жившим в Хевроне (Нав. 15:14; Суд. 1:10).
2. Сын Емиуда, отецМаахи. Мааха родила Авессалома,
третьего сына Давида (2 Цар. 3:3; 1 Пар. 3:2).
Авессалом искал убежища в маленьком царстве Фалмая в
Гессуре после того, как убил Амнона (2 Цар. 13:37).
ФАЛТИИЛ о «Бог избавляет» (paltiel)
1. Сын Аззана, вождь колена Иссахара (Чис. 34:26).
Елеазар и Иисус Навин назначили его помогать в
распределении земли к западу от реки Иордан между
10 коленами.
2. {«Фалтий»} Альтернативное имя сына Лаиша во
2 Цар. 3:15. См. фалтий1278 №2.

1278 ♦ ФАЛТИЙ
ФАЛТИЙ о «мое избавление» (palti; phalti* №2; phaltiel*
№2)
1. Один из 12 лазутчиков, посланных Моисеем для
разведки в Ханаан перед покорением его Израилем.
Балтии был из колена Вениамина (Чис. 13:10).
2. Сын Лаиша, которому царь Саул отдал свою дочь
Мелхолу, жену Давида, после того как Саул с
Давидом поссорились (1 Цар. 25:44). Позже Мелхола
вернулась к Давиду (2 Цар. 3:15).
ФАЛТИЯ. См. Фелатия1282.
ФАМАРЬ о «пальма» (TAMAR; THAMAR* №1, person)
1. Жена Ира, первенца Иуды, рожденного от хананеян-
ки. Будучи вдовой, Фамарь родила Иуде двух
сыновей, Фареса и Зару (Быт. 38:6-24; 1 Пар. 2:4). Род
Иуды продолжался через Фареса, сына Фамари
(Руфь 4:12), и ее имя упоминается в родословной
Христа (Мф. 1:3).
См. тж.: РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА 1109.
2. Сестра Авессалома, дочь Давида от его жены Маахи,
из Гессура. Амнон, сводный брат Фамари, обманом
овладел ею. В отместку ее родной брат Авессалом
убил Амнона в Ваал-Гацоре (2 Цар. 13; 1 Пар. 3:9).
3. Дочь Авессалома, знаменитая своей красотой (2 Цар.
14:27). Должно быть, она стала женой Уриила из
Гивы и матерью Маахи. См. MAAXA, имя759.
ФАМАХ О «смех» (TEMAH; TAMAH*; THAMAH*)
Предок семейства служителей храма, которые
вернулись в Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд.
2:53; Неем. 7:55).
ФАММУЗ, ТАММУЗ (tammuz)
Главное шумерское божество, имя которого происходит
от шумерского слова dumuzi. Это был бог плодородия,
растительности и земледелия, смерти и воскресения,
покровитель пастухов. Сын и супруг Иштар (Инанны),
Таммуз символизировал ежегодный цикл смерти
природы в период летней жары и ее воскресения с приходом
осенних и весенних дождей, что описывается в
мифологической поэме «Сошествие Инанны в преисподнюю».
Обновлению жизни и победе над смертью был посвящен
вавилонский новогодний праздник. В ВЗ пророк Иезеки-
иль в видении видит женщин, оплакивающих Таммуза у
северных ворот храма; это пророческое описание
будущего осквернения дома Господня (Иез. 8:14).
Культ Таммуза существовал и после падения
шумерской цивилизации (III тысячелетие до Р.Х.). Без
сомнения, преемниками Таммуза были вавилонский Мардук,
ассирийский Ашшур, хананейский Ваал, фригийский
Аттис, сирийский Адонис и греческие боги. Было
обнаружено множество литургий и заклинаний, связанных с
особенностями поклонения Таммузу в древней месопо-
тамской культуре. В период после изгнания четвертый
месяц еврейского календаря назывался тамуз.
См. тж.: КАЛЕНДАРИ^.
ФАМНА, ФИМНА, ФЕМАН о «доля» (timna, person)
1. Дочь Сеира, сестра Лотана, хорреянка из Едома
(Быт. 36:22; 1 Пар. 1:39 {«Фимна»}). Она была
наложницей Елифаза, сына Исава, и матерью Амалика
(Быт. 36:12).
2. {«Фимна»} Вождь идумеев (Быт. 36:40; 1 Пар. 1:36
{«Феман»},51). Это имя может обозначать либо
прародителя идумейского клана, либо географическую
область, где этот клан жил.
См. тж.: ФИМНА, геогр.|3оо
ФАМНАФ-САРАИ о «оставшаяся доля» (TIMNATH-HERES*;
TIMNATH-SERAH)
Город, который попросил себе Иисус Навин и который
был выделен ему в наследство, когда земля обетованная
делилась между коленами Израиля (Нав. 19:49-50).
Иисус Навин восстановил этот город и осел там. Когда
Иисус Навин умер, он был похоронен на своей
территории, на горе Ефремовой, к северу от горы Гааша (Нав.
24:30). В Суд. 2:9 говорится о том же самом месте, но
город назван «Фамнаф-Херес» {«Фамнар-Сараи»}, что
значит «территория солнца». По-видимому, этот город
был местом поклонения солнцу.
ФАМНИЙ о «умный» (TIBND
Сын Гонафа, который боролся с Амврием за престол
Израиля после самоубийства Замврия (3 Цар. 16:21-22).
Фамний правил половиной Израиля в 884 — 880 г. до
Р.Х., после чего Амврий нанес ему поражение в
гражданской войне.
ФАНУИЛ о «лицо Бога» (phanuel)
Отец пророчицы Анны. Анна произнесла пророчество в
связи с представлением Младенца Иисуса в храм (Лк.
2:36).
ФАРА, геогр. о «телушка» (parah)
Город, выделенный в наследство колену Вениамина
(Нав. 18:23). Нет сомнений, что это Кирбет-эль-Фара,
примерно в 5,5 милях (8,8 км) к северо-востоку от
Иерусалима.
ФАРА, имя (THARA*)
Вариант написания имени отца Авраама. См. ФАРРА (I),
имя|281.
ФАРАЛА о «колебание» (taralah)
Один из 26 городов на территории, выделенной в
наследство колену Вениамина, упоминается между Ирфеилом
и Целой (Нав. 18:27). Вероятно, Фарала находилась к
северо-западу от Иерусалима.
ФАРАН <* «изобилующий пещерами» (PARAN)
Пустынный район на северо-востоке Синайского
полуострова, к западу от долины Аравах (Расселины). Его
самая северная точка — селение Кадес-Варни.
Некоторые исследователи считают большое плато Эт-Тих в
Центральном Синае частью этой пустыни.
Пустыня Фаран — сухое, безжизненное
пространство: равнины, горы, ущелья, вади. Отсутствие воды и
растительности делает это место весьма
негостеприимным и малопохожим на обещанную Израилю землю, где
текут молоко и мед.
Эта пустыня стала домом Измаила (Быт. 21:20-21).
Народ Израиль расположился здесь лагерем по пути из
Египта в Ханаан (Чис. 10:12; 13:1). Из Кадес-Варни,
самого северного края пустыни, Моисей послал
лазутчиков на разведку в землю обетованную (Чис. 13:3,27).
Давид повел свой отряд в этот район после смерти
Самуила, чтобы быть подальше от царя Саула (1 Цар.
25:1).
См. тж.: блуждания в пустыне|93; палестина938;
СИНАЙ |164.

ФАРАОН ♦ 1279
ФАРАОН (PHARAOH)
Правитель Египта, называемый также «царем Верхнего
и Нижнего Египта». Он жил во дворце, называемом
«великим домом» и символизировавшем его власть.
Египетское слово, обозначающее его местожительство,
стало применяться и к самим царям в период Нового
царства (ок. 1550 — 1070 до Р.Х.). Как царь, фараон
олицетворял правление богов над Египтом. Фараоны XVIII
и XIX династий часто использовали термин «фараон»
без указания конкретного имени.
Этот титул не использовали официально. Это было
скорее популярное наименование царя. В ВЗ это слово
используется по отношению к людям, жившим в разные
исторические периоды. Они были представителями
разных династий. Использования титула без имени было
достаточно для людей того периода, когда фараон
правил, или тех, кто был с ним знаком. Для нас сегодня
бывает трудно установить, кто был фараоном в данный
период и к какой династии он принадлежал.
В ВЗ титул фараон употребляется либо сам по себе
(Быт. 12:15), либо с дополнением «царь Египетский»
(Вт. 7:8), либо вместе с именем фараона, например,
Нехао (4 Цар. 23:29). Фараон считался представителем
богов Амона и Ра на земле. Он поддерживал в Египте
божественный порядок и покровительствовал храмам.
Как гражданский и религиозный правитель государства,
фараон обладал уникальной властью. В отличие от
правителей в соседних странах, авторитет фараона был
настолько велик, что его непросто было подорвать
никакими переворотами.
Трудно установить, какие фараоны правили в
патриархальный период. Авраам и Иосиф имели дело с
фараонами Среднего царства и второго междинастического
периода. Недостаточно ясно и кто был фараоном в
период угнетения израильтян и исхода. Сторонники ранней
даты исхода считают, что фараоном-угнетателем
израильтян в Египте был Тутмос III (Исх. 1:8). В таком
случае Аменхотеп II (ок. 1440 до Р.Х.), ставший
наследником Тутмоса после его смерти (Исх. 2:23), был фараоном
в момент исхода. Другое мнение гласит, что угнетение
началось при XVIII династии и продолжалось при XIX
династии. В таком случае фараон исхода — Рамзес II
(ок. 1290 до Р. X.).
В период единой монархии международное
положение Израиля укреплялось. Давид подчинил народы,
граничившие с Израилем. Когда Иоав взял Едом, идумей-
ский князь Адер бежал в Египет, прося защиты при
дворе фараона. Во времена Давида Египтом правила XXI
династия, и, возможно, фараон Сиамун поддержал Аде-
ра, используя его как политическое орудие против
растущей силы Израиля (3 Цар. 11:14-22). Фараон Сиамун,
возможно, был также фараоном, совершившим набег на
филистимское побережье и взявшим Газер, который
Соломон получил в приданое после своей женитьбы на его
дочери (3 Цар. 3:1-2). После раскола Израиля фараон
Сусаким (Шешонк I) из XXII династии провел кампанию
против Иудеи и Израиля и захватил много добычи
(ЗЦар. 14:25-26).
Фараон Нехао нанес Иудее поражение при Мегиддо,
при этом был убит царь Иосия (4 Цар. 23:29).
Последний царь Иудеи (Седекия) тщетно надеялся на помощь
Египта, которым правил фараон Вафрий (Априй) из
XXVI династии. Пророк Иезекииль резко выступил
против египетского фараона: «Вот, Я — на тебя, фараон,
царь Египетский... [Египет] будет слабее других царств
и не будет более возноситься над народами; Я умалю их,
чтобы не господствовали над народами» (Иез. 29:3,15).
После завоевания Египта Персией правление фараонов
прекратилось, и так исполнились слова пророка.
См. тж.: ЕГИПЕТ395.
ФАРАОН ВАФРИЙ, ФАРАОН АПРИЙ (pharaoh hophra)
Четвертый царь XXVI династии (Египет), который
правил в 589 — 570 г. до Р.Х. (Иер. 44:30). См. ВАФРИЙ223.
ФАРАОН НЕХАО, ФАРАОН НЕХО (pharaoh necho*;
PHARAOH NECHON*; PHARAOH NECO; PHARAOH NECOH*)
Фараон XXVI династии (Египет), который правил в
609 — 594 г. до Р.Х. (4 Цар. 23:29). См. нехао876.
ФАРАОНОВА ДОЧЬ. См. Дочь фараонова370.
ФАРЕЙ. См. Фаарея1275.
ФАРЕС, ПОКОЛЕНИЕ ФАРЕСОВО (perez; perezite;
PHARES*; PHAREZ*)
Сын Иуды, имя которого происходит от еврейского
слова со значением «тот, кто прорывается»; имя указывает
на его неожиданное появление из чрева Фамари раньше
его брата Зары (Быт. 38:29). Он был отцом двух
сыновей, Есрома и Хамула, и прародителем поколения Фаре-
сова (Быт. 46:12; Чис. 26:20-21; 1 Пар. 2:4-5; 4:1).
По линии своего сына Есрома он стал предком Давида
и Иисуса Христа (Руфь 4:18-22; Мф. 1:3; Лк. 3:33).
Уважение, которым пользовался этот род в колене
Иуды, заметно из благословения, данного ему жителями
Вифлеема (Руфь 4:12). Потомок Фареса по имени Иашо-
вам был главным над всеми военачальниками Давида в
первый месяц года (1 Пар. 27:2-3). После возвращения
из вавилонского плена в Иерусалиме поселилось 468
сыновей Фареса (1 Пар. 9:4; Неем. 11:4-6).
ФАРИСЕИ (PHARISEES)
Религиозная секта, действовавшая в Палестине в
новозаветный период. Фарисеи постоянно изображаются в
евангелиях как антагонисты Иисуса. Обычно считается,
что фарисеи в начале I века были представителями
основного течения иудаизма и отличались сомнительными
моральными качествами. В результате большинство
библейских словарей и тому подобные труды
отзываются о фарисеях как о корыстных лицемерах, лишенных
чувства справедливости и невосприимчивых к
духовному знанию ВЗ. Эти и другие характеристики считают
также особенностями иудаизма в целом.
Существует несколько проблем с этим
распространенным восприятием фарисейского иудаизма. В первую
очередь, в самих евангелиях приводится важная
информация, не соответствующая такой точке зрения.
Во-вторых, основные документы раввинистического иудаизма
(например, Мишна, Талмуд и Мидраши) положительны
и достойны хвалы. В-третьих, стало понятно, в
особенности с момента обнаружения свитков Мертвого моря,
что до 70 г. по Р.Х. фарисеи представляли собой лишь
одно небольшое движение внутри очень разноликой
общины; как бы ни были велики их популярность и
влияние, по ним нельзя судить об иудаизме в целом.
Происхождение. Происхождение фарисейства
остается неясным. Согласно иудейской традиции,
фарисейский (=раввинистический) иудаизм можно
проследить до Ездры и начала книжнического движения в V ве-

1280 ♦ ФАРНАК
ке до Р. X. Некоторые же исследователи, напротив,
утверждают, что явных упоминаний о фарисеях в
исторических документах нет до II века до Р.Х. и что
фарисейство возникает внезапно после маккавейского
восстания (167 до Р.Х.). Многие специалисты
придерживаются мнения, что, вероятно, уже в III веке до Р.Х. можно
найти данные о существовании фарисейства в зародыше
(например, в Книге Премудрости Иисуса сына Сирахо-
ва). Вполне может быть, что интеллектуальный поиск,
связанный с работой книжников, имел какое-то
отношение к развитию фарисейства. Возможно также, что до
маккавейского восстания некоторые фарисейские идеи
появились в связи с возникновением хасидов
(«верных» — традиционалистов, которые были против
греческого влияния на иудейское общество).
Согласно популярному и весьма разумному мнению,
хасиды были разочарованы маккавейскими
правителями, поведение которых в определенном отношении
шокировало преданных иудеев. Некоторые из хасидов
удалились от общества и объединились в
нонконформистские секты, такие как секта ессеев. Оставшиеся
попытались повлиять на жизнь иудеев и образовали секту
фарисеев.
Фарисеи, без сомнения, играли важную роль в делах
иудеев в следующем веке, хотя иногда большого
политического влияния у них не было. К новозаветным
временам они получили широкое признание как
религиозные вожди. Иосиф Флавий, который утверждает, что
принадлежал к этой секте, писал в конце I века по Р.Х.,
что фарисеи обладали «чрезвычайным влиянием среди
городского населения; все молитвы и священные обряды
выполнялись в соответствии с их указаниями. Жители
городов, стремившиеся к высшим идеалам в образе
жизни и речах, многим обязаны были этим фарисеям»
(«Иудейские древности» 18.15). Мы не можем сказать,
относится ли это описание к периоду до 70 г. по Р. X., но сами
евангелия свидетельствуют в пользу данных слов.
Например, притча о мытаре и фарисее (Як. 18:9-14), в
которой осуждается фарисей, имеет смысл только в том
случае, если в ней присутствует перестановка ролей:
грешный мытарь, которого все считают неправедным,
идет домой оправданным.
Основные характеристики. Мы не можем точно
охарактеризовать фарисеев, потому что ученые все еще
ведут оживленные споры по поводу их основных
отличительных черт. Некоторые исследователи
подчеркивают у фарисеев идею «отдельности от мира», отчасти на
основании предполагаемой этимологии их
наименования (от еврейского parush, «отдельный», хотя есть и
другие предположения). Наверняка можно утверждать,
что фарисеи очень заботились о ритуальной чистоте (см.
Мк. 7:1-4). Ряд моментов показывают, что фарисеи
желали применить обряды, которые касались
священников, ко всему народу вообще (возможно, это объясняет
сравнительную легкость, с какой фарисеи
приспособились к отсутствию храма и жертвоприношений в нем
после 70 г. по Р.Х.). Иногда фарисеев рассматривают
как ученое сообщество. Их тесная связь с книжниками
(специалистами по закону) подтверждает эту версию,
равно как и тот факт, что большая часть раввинистиче-
ской литературы отражает интеллектуальный поиск, в
особенности детальные логические доводы в связи со
значением и применением Торы.
Разные мнения о фарисеях не обязательно
исключают друг друга. Более того, все исследователи
единодушны в том, что в основе фарисейства лежало одно
богословское убеждение, а именно — представление о
двойном законе: письменной Торе (ВЗ, а именно
Пятикнижие) и устной Торе (предание, передаваемое раввинами
из поколения в поколение). Без сомнения, эта
особенность отличала их от саддукеев (см. Иосиф Флавий
«Иудейские древности» 13.297-98). Последние
признавали только авторитетность книг Моисея и возражали
против пристального внимания фарисеев к устному
преданию, считая его неоправданной инновацией. Это
предание, призванное определить, какой образ жизни
людей угоден Богу, со временем все более
детализировалось и в конце концов было записано в виде единого
документа, Мишны (ок. 210 по Р.Х.). В какой-то момент
его развития возникло представление, что сам устный
закон был дан Моисею Богом, то есть обладал тем же
авторитетом, что и Писание.
Тщательное изучение НЗ помогает понять, что
именно эта особенность больше, чем какая-либо иная,
объясняет природу конфликта между фарисеями и
носителями Благой Вести. Апостол Павел, например,
подчеркивает отличие между своей апостольской проповедью и
«отеческими преданиями», которым ревностно следовал
в юности (Гал. 1:14). В особенности показателен
ключевой отрывок в Мк. 7, где сказано, что фарисеи
жаловались Иисусу: «Зачем ученики Твои не поступают по
преданию старцев, но неумытыми руками едят хлеб?»
(Мк. 7:5). Христос отвечает на критику серьезным
обвинением: «Вы, оставив заповедь Божию, держитесь
предания человеческого... устраняя слово Божие
преданием вашим, которое вы установили» (Мк. 7:8,13; см.
тж. Мф. 15:1-6).
Значение, которое фарисеи придавали своим
толкованиям закона, подрывало авторитет собственно
Божьего откровения. Еще хуже, что характер этих
толкований был таким, что они искажали учение благодати,
лишая силы Божьи правила. Пример, который
использует Иисус в Мк. 7:10-12, показывает, что раввинисти-
ческие правила — корван — позволяли людям
игнорировать пятую заповедь и чувствовать себя вправе делать
это.
У фарисеев было много правил и ограничений, но их
можно было выполнять. Тем, кто скрупулезно выполнял
все правила раввинистического предания, угрожала
опасность: они могли подумать, что их поведение угодно
Богу (см., как Павел описывает свое собственное
поведение до обращения, Флп. 3:6). Ошибочная уверенность
в собственной праведности шла бок о бок с ложным
чувством духовной безопасности; потребность в
Божьем милосердии больше не казалась такой уж важной.
Вот в чем суть притчи о мытаре и фарисее (Лк. 18:9-14).
Иисус, напротив, призывал к более высокой
праведности, чем праведность фарисеев: «Будьте совершенны,
как совершен Отец ваш Небесный» (Мф. 5:48; см. тж.
Мф. 5:20).
См. тж.: ессеи430; иудаизм641; иудей645;
саддукеи,,^ ТАЛМУД,229; ТОРА,25о; ПРЕДАНИЕ письменное 1018;
ПРЕДАНИЕ устное,018.
ФАРНАК о «изящный» (PARNACH)
Отец Елицафана из колена Завулона (Чис. 34:25).

ФАРРА (I) ♦ 1281
ФАРРА (I), ФАРА *> «странник» (terah, person)
Отец Аврама (Авраама), Нахора и Арана (Быт. 11:26;
1 Пар. 1:26; Лк. 3:34 {«Фара»}). Хотя первым среди его
сыновей упоминается Аврам, очевидно, он не был
самым старшим. Фарра жил семьдесят лет и родил
Аврама, Нахора и Арана (Быт. 11:26). Но Стефан в НЗ
говорит, что Аврам оставил Харран после смерти отца, а
тогда Авраму было 75 лет (Быт. 12:4; Деян. 7:4). Фарра
умер в возрасте 205 лет (Быт. 11:32), а значит, когда
родился Аврам, Фарре должно было быть по меньшей
мере 130. Фарра начал путешествие в Ханаан, но смог
дойти только до Харрана (Быт. 11:31-32). Там Авраму
было велено оставить семью и продолжить путь в
Ханаан (Быт. 12:1).
См. тж.: АВРААМ2|.
ФАРРА (II) о «суровый» (TERESH)
Один из двух слуг царя Артаксеркса. Они решили убить
царя, но Мардохей открыл их заговор и сообщил о нем
Есфири, а Есфирь рассказала все царю. Изменники
были повешены (Есф. 2:21-23; 6:2).
ФАРСИС, геогр. о «желтая яшма» (tarshish; tharshish*,
place)
Местность, которая, по-видимому, находилась очень
далеко от Израиля. Назывались разные страны, где мог
быть Фарсис, от Сардинии до Великобритании. Чаще
всего считается, что это Испания: название Тартес (Тор-
тоса) похоже на Фарсис.
Часто название Фарсиса связывают с финикийцами,
великими мореплавателями. На кораблях Соломона
плавали моряки, посланные царем Тира Хирамом (см.
2 Пар. 9:21). Они использовали суда, которые
называются фарсисскими (3 Цар. 10:22; 22:48); очевидно, это
был какой-то особый тип корабля, на котором плавали в
Фарсис, или характерный для Фарсиса (Пс. 47:8 {«фар-
сийские корабли»}; Ис. 2:16; 23:1-14).
Самое знаменитое упоминание о Фарсисе в
Библии — в Книге Ионы: пророк пытался бежать в Фарсис,
чтобы не исполнять волю Божью (Иона 1:3; 4:2).
ФАРСИС, имя о «желтая яшма» (tarshish; tharshish* №2,
person)
1. Один из четырех сыновей Иавана, потомок Ноя по
линии Иафета (1 Пар. 1:7).
2. Шестой из семи сыновей Билгана. Он был
талантливым вождем колена Вениамина и способным воином
(1 Пар. 7:10).
3. Один из семи князей персидских и мидийских. Эти
личные советники царя Артаксеркса были самыми
уважаемыми людьми в стране после царя (Есф. 1:14).
ФАРФАР о «быстрый» (pharpar)
Одна из двух рек, которые упоминает Нееман как
находившиеся возле Дамаска (4 Цар. 5:12). Неизвестно в
точности, что это за река. Некое предание гласит, что
это Таура, одно из семи ответвлений реки Барада,
протекающее через Дамаск. Другие полагают, что это
Авай, — река, которая берет начало на восточных
склонах горы Ермон и протекает к югу от Дамаска. В начале
ее течение быстрое и бурное. Авай весной выходит из
берегов из-за таяния снегов на горе Ермон, а в летнюю
жару мелеет. Благодаря этой реке южная Дамасская
равнина очень плодородна. Течение ее гораздо быстрее,
чем течение неторопливого Иордана.
ФАСГА, ГОра О «расселина» (PISGAH, Mount; ashdoth-pisgah*)
Гора на северо-восточном берегу Мертвого моря,
недалеко от древнего города Иерихон. Валак привел Валаама
на вершину Фасги (Чис. 23:14), а Моисей поднялся
туда, чтобы посмотреть на землю обетованную (Вт.
3:27). Позже Моисей вернулся туда умирать (Вт. 34:1).
Склоны Фасги граничат с Мертвым морем, или морем
равнины (Вт. 3:17; 4:49; Нав. 12:3; 13:20). Иногда эти
склоны называются «Ашдот-Фасга» (как
транслитерация еврейского названия). Многие ученые полагают,
что Фасга — это современная Рас-эс-Сиага,
непосредственно к северу от горы Нево.
См. тж.: НЕВО, гора870.
ФАСДАМИМ (pas-dammim)
Альтернативное название Ефес-Даммима на территории
колена Иуды, в 1 Пар. 11:13. См. ЕФЕС-ДАММИМ436·
ФАСИРОН (PHASIRON)
Жертва набега Ионафана (1 Мак. 9:66). Это племя,
жившее близ Вефваси, не упоминается в других источниках.
ФАФНАЙ о «дар» (ΤΑΤΤΕΝΑ0
Персидский правитель провинции к западу от реки
Евфрат, который был против восстановления
Иерусалимского храма и стен при Зоровавеле после изгнания (Езд.
5:3,6; 6:6,13).
ФАХАН. См. ТахаН|231.
ФАХАФ. См. Тахав,23|.
ФЕВДА о греч. «данный Богом» (theudas)
Бунтовщик, упоминаемый Гамалиилом в его речи перед
синедрионом как пример лжемессии, который пал без
постороннего вмешательства (Деян. 5:36). Очевидно,
Февда возглавил неудачное восстание против римлян, в
результате чего он был убит, и вместе с ним еще 400
человек. Хронологическая неувязка заключается в том,
что Иосиф Флавий относит бунт Февды к правлению
Клавдия, около 44 г. по Р.Х., что на 7 — 10 лет позже
речи Гамалиила. Некоторые критики считают этот
анахронизм ошибкой Луки (или более позднего редактора),
но есть и другие варианты. Возможно, ошибается Иосиф
Флавий, а не Лука, или же имеются в виду два разных
человека по имени Февда. В последние годы правления
Ирода Великого случилось несколько бунтов, и,
возможно, один из них был организован Февдой. Есть
предположение (хоть и не доказанное однозначно), что раб
Ирода Симон принял имя Февда, когда обрел свободу, и
потом восстал против Ирода. Неизвестно, кто был
Февда, но этот факт не обязательно противоречит
исторической точности рассказа Луки.
ФЕГЛАФФЕЛЛАСАР, ТИГЛАТПАЛАСАР
(TIGLATH-PILESER)
Имя трех ассирийских царей, самый значительный из
которых — Феглаффелласар III (745 — 727 до Р.Х.).
Это имя значит «верю в сына храма Эшарры» и
появляется в разных вариантах написания (см. 4 Цар. 15:29;
1 Пар. 5:6; 2 Пар. 28:20; в ист. лит.: Тиглатпаласар).
Феглаффелласар I (1115 — 1077 до Р.Х.) был сыном
Ашшуррешиши. Освободившись от владычества
Вавилона, Феглаффелласар укрепил свою власть над
территориями, отвоеванными в период правления его отца,
держал их в подчинении и оборонял от нападений их
бывших владельцев. Он обеспечил стране безопасность,

1282 ♦ ΦΕΓΟΡ
начались мир и процветание, и в тот период было
построено много храмов.
Феглаффелласар II (ок. 967 — 935 до Р.Х.) был
слабым царем и правил Ассирией в годы упадка. Хотя ему
отчасти удавалось контролировать внутренние дела, он
не был способен помешать другим народам вторгаться
на ассирийскую территорию. В частности, арамеи
воспользовались слабостью Ассирии и захватили большие
области этой страны, а арамейский правитель Капара
построил себе дворец в Гузане (Гозан из 4 Цар. 17:6).
Некоторые из арамеев, живших в этой области,
увековечили свои имена в надписях, найденных при
раскопках. Этот период был особо важен для возвышения
государства арамеев.
Феглаффелласар III (745 — 727 до Р.Х.), взойдя на
престол, сумел вывести Ассирию из упадка, который
она тогда переживала. Хотя он не был прямым
наследником престола, вероятно, он происходил из царского
рода. Иногда его называли Фул (4 Цар. 15:19; 1 Пар.
5:26), что, возможно, было его настоящим именем, в
отличие от царского.
Феглаффелласар III был сильным, способным,
изобретательным царем, в период правления которого
ассирийские границы чудесным образом расширились.
Завоеванными территориями он правил мирно. Он помог
Вавилону, нанеся поражение сирийцам, и сохранил
поддержку Вавилона благодаря своей дипломатии, пока
воевал с другими странами. После смерти вассального
вавилонского царя Набу-Назира в 734 г. до Р.Х.
Феглаффелласар обеспечил себе поддержку нескольких
племен и подчинил себе Мардук-Апла-Иддину (Меро-
дах-Валадана из Ис. 39:1). Согласно «Вавилонской
хронике», он под именем Фула взошел на престол Вавилона
в 729 г. до Р.Х. Он был первым ассирийским царем на
вавилонском престоле за 500 лет.
Его правление, в ходе которого территория Ассирии
сильно увеличилась, и его решительная и способная
администрация оказали долгосрочное влияние и на
земли вне ассирийских границ. Экспансия в Сирию и
Палестину привела к конфликтам с Египтом, когда
последний снова пожелал вести более агрессивную внешнюю
политику. Феглаффелласар был отцом Салманассара V
(727 —722 до Р. X.).
См. тж.: АССИРИЯ 112.
ФЕГОР, бог о «отверстие» (peor, Deity)
Сокращенное наименование хананейского бога Ваал-
Фегора и посвященного ему города (Чис. 23:28; 25:3,5).
См. ВААЛ-ФЕГОР212; ХАНАНЕЙСКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ,3|з·
ФЕГОР, геогр. о «отверстие» (peor, place)
1. Гора на восточном берегу Иордана, к северу от
Мертвого моря, куда Валак привел Валаама, когда нанял
его проклясть Израиль (Чис. 23:28). С этого места
был виден лагерь израильтян в Ситтиме (Чис. 24:2).
Там Израиль принял участие в сексуальной оргии с
моавитянками и поклонялся Ваалу (Чис. 25:1-13).
Точное местоположение этой горы неизвестно, хотя
Евсевий и Иероним помещают ее напротив Иерихона
на пути в Есевон. Поэтому считается, что она
находится недалеко от горы Нево в Аваримской гряде.
2. Местность, упоминаемая в Септуагинте в Нав. 15:59,
но отсутствующая в еврейских рукописях {«Фагор»}.
Ее отождествляют с Кирбет-Фагуром, к юго-западу от
Вифлеема.
ФЕДАИЯ о «Яхве искупил» (pedaiah)
1. Дед иудейского царя Иоакима по матери. Федаия был
из Румы (4 Цар. 23:36).
2. Третий сын Иехонии (1 Пар. 3:18-19).
3. Отец Иоиля из половины колена Манассии (1 Пар.
27:20).
4. Сын Пароша, который работал со служителями
храма на восстановлении стены Иерусалима напротив
Водяных ворот (Неем. 3:25).
5. Один из тех, кто стоял рядом с Ездрой во время
публичного чтения закона (Неем. 8:4).
6. Сын Колаии, отец Иоеда (Неем. 11:7). Он был из
колена Вениамина и жил в Иерусалиме после
возвращения из изгнания.
7. Левит, назначенный Неемией для распределения
зерна, вина и масла между священниками, служившими
в храме (Неем. 13:13).
ФЕКОЯ о «частокол» (tekoa; tekoites*)
Город примерно в 6 милях (9,7 км) к юго-востоку от
Вифлеема, на краю иудейской пустыни. Возможно,
Фекоя — это также имя человека, сына Ашхура из колена
Иуды; слово «отец» может означать основателя или
вождя Фекои (1 Пар. 2:24; 4:5). Фекоя не упоминается
среди городов, выделенных колену Иуды (Нав. 15). В
пророчестве об осаде Иудеи Иеремия (Иер. 6:1)
использует игру слов, говоря: «В Фекое трубите трубою».
Еврейское слово «трубить» имеет те же согласные (но не
гласные), что и название Фекоя.
Фекоя находится на возвышенности между двумя
водными потоками, которые текут к востоку в Мертвое
море. Ее южная часть находится на склонах Навал Ару-
гот, недалеко от Ен-Гадди. Ее северная часть — на
склонах Нахал Дарга. Гряда между ними — это
возвышенность Циц (2 Пар. 20:16). Так как Фекоя лежит между
пустыней и городом на восточной границе основного
водораздела, направленного с севера на юг, область
вокруг нее получила название пустыни Фекойской (2 Пар.
20:20). Эта пустыня — часть более крупной —
Иудейской. Фекоя лежит на границе между обрабатываемыми
землями и пастбищами, поэтому, помимо пророка, Амос
был пастухом и сборщиком сикомор (Ам. 1:1; 7:14).
ФЕЛАИЯ о «Яхве совершает чудеса» (pelaiah)
1. Сын Елиоеная, дальний потомок Давида (1 Пар.
3:24).
2. Левит, который помогал Ездре объяснять
(переводить) закон народу после изгнания (Неем. 8:7; 10:10).
ФЕЛАЛИЯ о «Яхве судит» (pelaliah)
Предок Адаии, священника в Иерусалиме во времена
Ездры (Неем. 11:12).
ФЕЛАТИЯ, ФАЛТИЯ о «Яхве избавляет» (pelatiah)
1. Сын Ханании в списке потомков Соломона (1 Пар.
3:21).
2. Военачальник из колена Симеона, который помог
уничтожить амаликитян на горе Сеир во время
правления Езекии (1 Пар. 4:42).
3. Политический деятель, подписавший вместе с
Неемией и другими завет Ездры о верности Богу после
изгнания (Неем. 10:22).

ФЕЛАХ ♦ 1283
4. {«Фалтий»} Сын Ваней, один из двух князей, которых
Иезекииль видел в видении о суде. Дух Господень
сказал, что у них на уме беззаконие и что они дают
горожанам дурные советы (Иез. 11:1-2,13).
ФЕЛАХ о «сила» (telah)
Сын Решефа, отец Фахана, предок Иисуса Навина из
колена Ефрема (1 Пар. 7:25).
ФЕЛЕТ. См. Пелет950.
ФЕЛЕФЕИ (PELETHITES*)
Телохранители Давида, наемники, верные царю во
время политических волнений. Они всегда связываются с
хелефеями. Считается, что те и другие происходят от
критских филистимлян (полагают, что Кафтор, родина
филистимлян, — это Крит, Ам. 9:7). Фелефеи
сопровождали Давида, когда он бежал из Иерусалима в момент
переворота Авессалома (2 Цар. 15:18), и сражались за
Давида во время восстания Савея (2 Цар. 20:7). Их
вождь Ванея поддержал притязания Соломона на
престол Давида против Адонии, и фелефеи присутствовали
при помазании Соломона на царство (3 Цар. 1:38,44).
Наемники часто были родом с Эгейского моря.
ФЕЛИКС, АНТОНИЙ О Лат. «Счастливый» (FELIX, Antonius)
Римский прокуратор (правитель) Иудеи (52 — 60 по
Р.Х.), преемник Кумана, назначенный Клавдием. После
него прокуратором был Фест Порций. Брат Феликса
Палла, выдающийся и пользовавшийся большим
влиянием римлянин, выступил ходатаем за него, когда Нерон
отозвал его с должности прокуратора. Во время своего
жестокого правления Феликс умертвил
первосвященника Ионафана с помощью разбойников. Его тирания
считается причиной иудейского восстания, которое
началось через шесть лет после того, как он был отозван.
У Феликса было три жены: имя одной неизвестно,
другая была внучкой Марка Антония и Клеопатры, а
третья — иудеянкой по имени Друзилла, сестрой Агрип-
пыН. В возрасте 16 лет Друзилла оставила своего мужа,
царя Азиза из Эмесы, чтобы выйти замуж за Феликса.
Потом она родила ему сына, Агриппу.
Феликс был правителем, когда апостол Павел
предстал перед ним в Кесарии, обвиненный в
подстрекательстве к бунту в Иерусалиме (Деян. 23:24 — 24:27). После
пятидневного ожидания Тертулл, говоривший от имени
иудеев, и другие прибыли, чтобы высказать свои
обвинения. Феликс не стал принимать решения, пока не
связался с трибуном Лисием. Тем временем Павел был
под стражей. Феликс надеялся получить взятку за его
освобождение. В результате Павел пробыл в
заключении два года, в течение которых они с Феликсом часто
беседовали. Весть апостола о «правде, о воздержании и
о будущем суде» (Деян. 24:25) сильно встревожила
Феликса. Неизвестно, что было с ним после того, как
Нерон отозвал его.
ФЕМА, геогр. о «пустыня, юг» (тема, place)
Город, обычно отождествляемый с Тейма, оазисом в
200 милях (321,8 км) к северу от Медины и в 40 милях
(64,4 км) к югу от Думы. Тейма находилась на древнем
караванном пути, связывавшем Персидский залив с
заливом Акаба. В пророческой литературе Фема
упоминается вместе с Деданом и Вузом — арабскими оазисами,
которые станут объектом Божьего гнева (Ис. 21:14;
Иер. 25:23). В отрывке Иеремии содержится туманное
замечание о том, что жители Дедана, Фемы и Буза
«стригут волосы на висках». Обыкновение стричь
волосы на висках могло отличать их от иудеев, которые не
подстригали виски (Лев. 19:27). Этот обычай, как и
необрезание, был характерен для жителей Фемы как
язычников.
ФЕМА, имя о «пустыня, юг» (тема, person)
Девятый сын Измаила, ставший вождем
могущественного кочевого племени на севере Аравийской пустыни
(Быт. 25:15; 1 Пар. 1:30; Иер. 25:23). Потомки Фемы,
вероятно, были купцами, которые водили караваны
через пустыню и контролировали все главные караванные
пути (Иов 6:19). Фема — это также название
территории И города. См. ФЕМА, геогр.1283
ФЕМАН, геогр. О «Юг» (ΤΕΜΑΝ, place)
В пророческих произведениях Феман, по-видимому,
упоминается как главный город Едома, поэтическая
параллель Едома в целом (Иер. 49:7,20; Ам. 1:12; Авд. 1:9).
Так как Феман значит «юг», скорее всего, Феман
находился далеко на юге Едома; но его точное
местоположение неизвестно. Очевидно, жители Фемана славились
своей мудростью (Иер. 49:7; Авд. 1:9). Возможно, эту
репутацию они заслужили благодаря Елифазу Фемани-
тянину, одному из советчиков Иова (Иов 2:11; 4:1; 15:1;
22:1; 42:7-9).
ФЕМАН, ИМЯ О «Юг» (TEMAN, person)
Один из вождей Едома, старший сын Елифаза (Быт.
36:11,15,42; 1 Пар. 1:36,53). Скорее всего, он был либо
основателем, либо вождем идумейского города Феман.
ФЕМАН. См. Фамна|278.
ФЕННАНА о «драгоценность» (peninnah)
Одна из двух жен Елканы. Второй и любимой была Анна
(1 Цар. 1:2-6). Феннана рожала мужу детей, что
вызывало много огорчений у бездетной Анны, в особенности
в период ежегодных жертвоприношений в Силоме. Рав-
винистическое предание гласит, что Феннана желала
Анне забеременеть, но, судя по библейскому рассказу,
женщины были соперницами.
ФЕНУИЛ. См. Пенуел951.
ФЕОФИЛ (THEOPHILUS)
1. Человек, которому посвящены Евангелие от Луки и
Книга Деяний (Лк. 1:3; Деян. 1:1). Поскольку имя
Феофил можно перевести как «любящий Бога» или
«любимый Богом», многие исследователи
предполагают, что Феофил — не конкретный человек, а
обобщенное обозначение читателей этих книг. Но такое
использование обобщений противоречит
новозаветной практике. Кроме того, прилагательное
«достопочтенный» обычно относится к определенному
человеку, в особенности высокопоставленному. Павел
называет Феста «достопочтенным», а Клавдий Лисий и
Тертулл обращаются так к Феликсу (Деян. 23:26;
24:2-3; 26:25). Хотя Феофил вполне мог быть
человеком благородного происхождения, трудно сказать,
какой пост он занимал.
2. Иудейский первосвященник, сын Анны, зять Каиафы
и брат Ионафана. Римский префект Вителлий сделал
его первосвященником после Ионафана в 37 г. по
Р.Х. Он был смещен Иродом Агриппой в 41 г., и,
скорее всего, был тем первосвященником, который

1284 ♦ ФЕРЕЗЕИ
уполномочил Павла преследовать христиан. Его имя
в НЗ не упоминается.
ФЕРЕЗЕИ (perizzite)
Один из народов, населявших Палестину до вторжения
Израиля и после него (Быт. 15:20; Исх. 3:8,17; 23:23;
33:2; 34:11; Вт. 7:1; 20:17; Нав. 3:10; 9:1; 11:3; 12:8;
24:11; 3 Цар. 9:20; 2 Пар. 8:7; Езд. 9:1; Неем. 9:8).
Перечисление этих народов в разных местах ВЗ обусловлено
разными целями, и в строгом смысле ни в одном случае
не выдержан исторический и географический принцип.
Читателю объясняется, что как бы многочисленны ни
были эти народы, их погибель неизбежна, когда придет
назначенное Богом время (Быт. 15:20; Исх. 3:8). Либо
они перечисляются, чтобы показать враждебность
врагов Бога по отношению к Израилю во время их
вступления в обещанную Господом землю (Нав. 9:1; 11:3;
24:11). Говорится также, что они были покорены и им
пришлось работать на израильтян (Нав. 12:8; 3 Цар.
9:20). В период после изгнания они продолжали
представлять собой угрозу, в плане чистоты, для общества
завета, недавно обосновавшегося в земле своих отцов
(Езд. 9:1).
Несколько раз слово «ферезеи» употребляется в
связи с «хананеями» (Быт. 13:7; 34:30; Суд. 1:4-5); один
раз — с «рефаимами» (Нав. 17:15). В табличках Эль-
Амарны один раз встречается название «пирицци».
До сих пор неясно, кто такие эти ферезеи. Так как в
некоторых случаях они упоминаются вместе с
хананеями, возможно, это был один из основных народов,
составляющих хананейское население. Было сделано даже
предположение, что ферезеи были дохананейским
населением Палестины, ввиду того, что они отсутствуют в
списке Быт. 10. Но доказать это невозможно. Была
также сделана попытка прочесть это имя как определение,
означающее «обитатели незащищенных стенами
селений». Это мнение подкрепляется использованием
другого еврейского слова, perazoth, «неукрепленные
селения» (Есф. 9:19, {«селения открытые»}; Иез. 38:11
{«земля неогражденная»}; Зах. 2:4; см. тж. perazi,
«открытые земли», «неукрепленные», Вт. 3:5; 1 Цар. 6:18). Но
тот факт, что это наименование часто употребляется
среди названий других, вполне определенных народов,
побуждает нас с осторожностью относиться к такому
подходу.
Некоторые исследователи, вместо того чтобы считать
ферезеев преобладающим народом среди хананейского
населения, сосредоточились на определении того,
селились ли они в окрестностях Вефиля (см. Быт. 13:7), в
Сихеме (Быт. 34:30) либо на территории Иудеи (Суд.
1:4-5). Но это все удаленные друг от друга местности.
Упоминание о рефаимах в Нав. 17:15 вызвало
предположение, что ферезеи принадлежали к народам с
восточного берега Иордана, но нельзя утверждать этого с
уверенностью на основании непосредственного контекста
или использования слова «рефаимы» в других местах.
См. тж.: ХАНААН 13м.
ФЕРИДА о «зерно» (perida*)
Альтернативное написание имени Феруды, прародителя
семейства храмовых служителей, которые вернулись в
Иерусалим после изгнания (Неем. 7:57). См. ФЕРУДА,284·
ФЕРУДА о «зерно* (peruda)
Глава семейства слуг Соломона (Езд. 2:55),
альтернативно названный Феридой в Неем. 7:57. Его потомки
были среди верных Израиля, вернувшихся в Иерусалим
после изгнания (2 Езд. 5:33 {«Фарир»}).
ФЕСВИТЯНЕ. См. ФисвА|30з
ФЕССАЛОНИКИ (THESSALONICA)
Главный город Македонии, бывший римским
административным центром еще за столетие до пришествия
Христа. У Фессалоник была прекрасная гавань, кроме того,
город располагался на пути из Италии на Восток. Эта
знаменитая дорога, Виа Игнатия, проходила прямо
через город. Две римские арки, Ворота Вардара и Арка
Галерия, служили его западной и восточной границами.
Согласно знаменитому греческому географу Страбо-
ну, Фессалоники были основаны в 315 г. до Р. X.
македонским военачальником Кассандром, который назвал
город в честь своей жены, дочери Филиппа и сводной
сестры Александра Македонского. Здесь поселились
беженцы из многих городов того района, разрушенных во
время войны. Когда Македония была поделена на
четыре части (167 до Р.Х.), Фессалоники стали столицей
второй из них. Они продолжали оказывать влияние на
область, когда она стала римской провинцией. Во время
второй гражданской войны между Цезарем и Помпеем
(42 до Р.Х.) Фессалоники хранили верность Антонию и
Октавиану и были вознаграждены статусом свободного
города. Эта дарованная ему автономия позволила городу
самостоятельно назначать своих правителей, которые
носили необычный титул политархов. Историческая
точность повествования Луки проявляется в том, что хотя
термин «политарх» нигде не используется в греческой
литературе предшествующего периода, он используется
в Деян. 17:6-8 и был обнаружен в надписи на Воротах
Вардара и других надписях той области. В начале I века
Фессалониками управлял совет из пяти политархов.
Цицерон, римский государственный деятель, живший
незадолго до времен Христа, провел в Фессалониках в
изгнании семь месяцев.
Церковь в Фессалониках была основана Павлом во
время второго миссионерского путешествия (Деян.
17:1-4). В Троаде апостолу было видение, в котором ему
было велено пересечь Эгейское море и отправиться в
Македонию. После служения в Филиппах, где его
избили и посадили в темницу, Павел был освобожден
благодаря своему римскому гражданству и отправился далее
в Фессалоники. В субботу Павел пошел в синагогу и
проповедовал иудеям, что Иисус есть Христос.
Некоторые иудеи уверовали, а еще многие богобоязненные
греки и знатные женщины (Деян. 17:4).
Успех Павла вызвал зависть неуверовавших иудеев,
которые собрали толпу на рыночной площади и начали
мятеж. Они ворвались в дом Иасона, где остановился
Павел, но не смогли найти апостола. Тогда они схватили
хозяина дома и нескольких верующих и потащили их к
городским властям. Они утверждали, что Павел
оскорбляет кесаря, так как учит принять другого царя по имени
Иисус. Ночью Павел бежал из города и отправился в
Верию (Деян. 17:5-10). Враждебные фессалоникийские
иудеи, узнав о проповедях Павла в Верии, преследовали
его и там, настраивая против него народ (Деян. 17:13).

ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ ♦ 1285
Большая часть наших сведений о церкви в Фессало-
никах почерпнута из двух посланий Павла,
отправленных из Коринфа некоторое время спустя. Эти ранние
письма апостола позволяют нам понять, какой была
жизнь македонской христианской общины I века,
преимущественно обращенных язычников. В последующие
века эта церковь оставалась одним из оплотов
христианства.
См. тж.: ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ1286; ПА-
ВЕЛ930; ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ 1285.
ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ
(THESSALONIANS. First Letter to the)
Первое послание Павла к фессалоникийской церкви.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор(ы)
D Дата, место написания, адресат
о Задача
D Содержание
Автор(ы). Во вводной части этого послания стоят
имена Павла, Силы (по-гречески Силуана) и Тимофея,
и, как и с другими посланиями Павла, его соратники
могли принимать участие в написании письма. Часто
используются местоимения множественного числа,
«мы», «нам», но в других местах встречается и «я,
Павел» (1 Фес. 2:18), и другие местоимения в
единственном числе (1 Фес. 3:5; 5:27), что показывает: по сути
автор послания — Павел. Начиная с XIX века
некоторые ученые сомневались в авторстве Павла, хотя и не
имели на то особых оснований. Темы послания в
основном связаны с проблемами церкви на раннем этапе ее
существования. В свете иного изложения мысли в этом
письме в сравнении с другими посланиями Павла
некоторые ученые предположили, что Силуан и Тимофей
принимали участие в его написании, но утверждать
этого с уверенностью нельзя. Ранняя церковь не
сомневалась в авторстве Павла.
Дата, место написания, адресат. Это послание
имеет конкретного адресата — оно обращено к «церкви
Фессалоникийской» (1 Фес. 1:1). Согласно Деян. 17:1-
9, Павел, Сила (Силуан) и Тимофей, в ходе
проповеднической деятельности в римской провинции Македония,
пришли из Филипп в Фессалоники. Сначала Павел, по
своему обыкновению, пошел в синагогу, и три субботы
подряд объяснял и доказывал на основании Писания,
что Христос должен был пострадать и воскреснуть из
мертвых, провозглашая Иисуса Христом. Некоторые
иудеи уверовали в Иисуса как своего Мессию, как и
некоторые богобоязненные язычники и несколько известных
женщин. Но потом иудеи ополчились на них, так что
Павлу и его соратникам пришлось покинуть
Фессалоники.
Вероятно, они провели в Фессалониках более трех
недель. В своем послании Павел пишет, что работал,
чтобы не быть бременем для фессалоникийцев (1 Фес.
2:9). Судя по упоминаниям о том, чем он занимался и с
кем общался, он провел там больше времени, а в Флп.
4:16 сказано, что филиппийские христиане дважды
присылали вспомоществование Павлу, когда он был в
Фессалониках.
Павел с Силой и, вероятно, Тимофеем отправился в
Верию, и его соратники оставались там, пока Павел
проповедовал в Афинах (Деян. 17:10-15). Когда
Тимофей присоединился к Павлу в Афинах, Павел отослал
Тимофея к фессалоникийским христианам, потому что
беспокоился о них из-за оппозиции. Тимофей вернулся
из Фессалоник с хорошими новостями, После этого
Павел написал данное послание.
В Деян. 18:5 говорится, что Тимофей и Сила
вернулись из Македонии и встретились с апостолом в
Коринфе. Вероятно, именно в Коринфе, в начале
полуторагодичного пребывания там, Павел написал это письмо. Так
как период пребывания Павла в Коринфе можно
приблизительно датировать, послание, скорее всего, было
составлено в начале 50 г., примерно через год после
первой проповеди Благой Вести в Фессалониках.
Задача. Павел написал послание после того, как
Тимофей рассказал ему о ситуации в Фессалониках.
Возможно, Тимофей привез Павлу письмо от
фессалоникийцев, поскольку после того, как Павел вводит
некоторые темы («о братолюбии же...», 1 Фес. 4:9; «...об
умерших...», 1 Фес. 4:13; «о временах же и сроках...»,
1 Фес. 5:1), он далее говорит, что нет нужды писать им
обо всем этом. Павел написал фессалоникийцам по
нескольким причинам:
1. Он хотел похвалить фессалоникийских христиан за
веру и преданность, которыми они славились и
которые он приводил в пример остальным (1 Фес. 1:7-10).
2. Он понимал, что гонения, с которыми он столкнулся
в Фессалониках, продолжались, и поэтому призывал
оставшихся там быть стойкими (1 Фес. 2:13-16). Он
беспокоился за них, но радовался вестям об их
верности (1 Фес. 3:1-10).
3. В Фессалониках были люди, которые неправильно
поняли слова апостола; вероятно, иудеи, которые
выступили против него, когда он был там (Деян. 17:5).
Вероятно, они говорили, что он — просто
религиозный шарлатан, обративший их в новую религию из
истинной веры, которого они никогда больше не
увидят. Поэтому апостол напоминает им о своих методах
и своем обращении с ними (1 Фес. 2:1-12), а также
рассказывает о своем желании и планах снова с ними
встретиться (1 Фес. 2:17-18).
4. Необходимо было также призвать фессалоникийских
христиан жить согласно подлинным христианским
стандартам, в особенности в вопросах половых
отношений (1 Фес. 4:1-8). Заслуживали внимания и
другие проблемы, связанные с их образом жизни и
отношениями внутри христианской общины (1 Фес. 4:9-
12; 5:12-22).
5. Еще одной важной заботой Павла было разобраться
с неверными представлениями фессалоникийских
христиан о судьбе мертвых и втором пришествии
Господа (1 Фес. 4:13-18). С будущей надеждой также
была связана проблема «времен и сроков», и Павел
повторяет учение, которое уже давал им (1 Фес. 5:1-
11).
6. Должно быть, существовала также опасность
раскола, поэтому апостол подчеркивает, как важно
общение всех верующих (1 Фес. 5:27), призывает их не
пренебрегать духовными дарами (1 Фес. 5:19-21) и
уважать своих руководителей (1 Фес. 5:12).
Содержание.
Благодарение за отклик фессалоникийцев на
Благую Весть (1 Фес. 1:2-10). Павел в молитве бла-

1286 ♦ ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ
годарит за то, что в их жизни очевидны плоды веры,
любви и надежды. Евангелие пришло к ним в силе
Святого Духа, подкрепленное примером вестников. Хотя
принятие Благой Вести связано со страданиями, их вера
стала образцом для христиан римских провинций
Македонии и Ахаии. Фессалоникийцы обратились от идолов
к живому Богу, то есть большинство верующих было
обращенными язычниками, а не иудеями.
Защита Павлом его служения в Фессалониках
(1 Фес. 2:1-12). Так как против Павла выдвигались
ложные обвинения, он посчитал необходимым защитить
свое служение. Он прибыл из Филипп, где его
преследовали, и столкнулся с большим сопротивлением в
Фессалониках. Пытаясь убедить их в истинности Благой
Вести, Павел не преследовал никаких личных целей.
Евангелие было вверено ему Богом, и он только хотел
передать им его во всей полноте.
Принятие ими Евангелия (1 Фес. 2:13-16).
Фессалоникийцы приняли Евангелие как «слово Бо-
жие» и пострадали от рук своего собственного народа.
Их преследователей Бог справедливо накажет.
Павел продолжает заботиться о них (1 Фес.
2:17-20). Обвинители Павла говорили, что
фессалоникийцы его больше не увидят, а он уверяет, что часто
хотел вернуться, но не имел возможности. Говоря, что
«воспрепятствовал нам сатана», Павел может иметь в
виду эпизод, когда Иасон вынужден был обещать
властям, что Павел покинет город и не вернется в него
(Деян. 17:9). В любом случае, фессалоникийские
христиане — его «слава и радость». Он радуется тому, что
они будут стоять «пред Господом нашим Иисусом
Христом в пришествие Его».
Миссия Тимофея (1 Фес. 3:1-5). Боясь за
фессалоникийских христиан, которые подвергались
преследованиям, Павел хотел остаться один в Афинах (см. Деян.
17:16-34) и послать к ним Тимофея, чтобы тот ободрил
и поддержал их во всех их «скорбях». Павел повторяет,
что христиане всегда должны быть готовы к страданиям.
Добрые новости, принесенные Тимофеем
(1 Фес. 3:6-10). Сам Павел продолжает терпеть
«скорбь и нужду» ради благовестия, но известие об их
вере и любви обрадовало его и стало поводом для
благодарения Бога. Он молится о том, чтобы увидеть их снова
и укрепить их в вере.
Молитва Павла (1 Фес. 3:11-13). Павел молится
о том, чтобы Бог позволил ему вернуться к друзьям в
Фессалоники, чтобы они были полны любви и
укреплялись в святости жизни, чтобы «утвердить сердца ваши
непорочные во святыне пред Богом и Отцом нашим в
пришествие Господа нашего Иисуса Христа со всеми
святыми Его» (1 Фес. 3:13).
Призыв к чистоте жизни (1 Фес. 4:1-8).
Христиане призваны к святости, а не к блуду, к освящению,
а не к нечистоте. Павел подчеркивает, что жить иначе
значит проявлять неуважение к Святому Духу.
Христианские правила могут резко отличаться от обычаев
язычников, не знающих Бога. Например, половые
отношения должны определяться не похотью, а
осуществляться в святости и чести, в рамках брака.
Практические призывы (1 Фес. 4:9-12).
Христианская обязанность любить ближнего в
Фессалониках выполнялась, но Павел просит еще больше
стремиться к ней. Он призывает их жить в мире,
зарабатывать себе на жизнь и не полагаться на поддержку
других.
Что случилось с умершими верующими (1 Фес.
4:13-18). Должно быть, фессалоникийцы писали Павлу
об этом. Павел сообщает им, что печалиться не нужно,
потому что для их умерших возлюбленных есть
надежда. И живые, и мертвые вместе разделят радость и
триумф в момент возвращения Господа. Те, кто умер,
«воскреснут прежде»; те, кто будет жить на земле, будут
восхищены для встречи с Учителем; потом все вместе,
живые и умершие, «всегда с Господом будем». Потому
они могут быть уверены в этом и «утешать друг друга».
Жизнь в готовности к пришествию Господа
(1 Фес. 5:1-11). Вероятно, они также задавали Павлу
вопросы о «временах и сроках» второго пришествия.
Они, как и никто другой, не знают этого времени.
Господь придет неожиданно, как «тать ночью». Но
христианам никогда нельзя расслабляться, они должны все
время быть готовы, жить как «сыны дня», чтобы,
бодрствуя или во сне, «жить вместе с Ним».
Другие обязанности христиан (1 Фес. 5:12-
22). В последнем из основных разделов письма Павел
призывает фессалоникийских христиан уважать своих
руководителей и признавать их; жить в мире и единстве;
делать добро и поощрять добрые дела. Бог хочет, чтобы
христиане постоянно жили в радости, молитве и
восхвалении. Святого Духа не стоит огорчать, даром
пророчества не следует пренебрегать, но все, что якобы от Бога,
нужно проверять, принимая добро и отвергая зло.
Заключение (1 Фес. 5:23-28). Завершает
послание молитва о святости жизни, чтобы они были «без
порока в пришествие Господа нашего Иисуса Христа».
Апостол просит: «Молитесь о нас». Далее передаются
приветы и рекомендуется прочесть письмо всем
верующим.
См. тж.: ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ|286;
ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА2б6; ПАВЕЛ930;
ФЕССАЛОНИКИ, 284; ЭСХАТОЛОГИЯ|417.
ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ
(THESSALON1ANS, Second Letter to the)
Второе послание Павла к фессалоникийцам.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор(ы)
D Дата, место написания, адресат
D Задача
D Содержание
Автор(ы). Это послание, как и 1 Фессалоникийцам,
начинается именами Павла, Силуана и Тимофея, а
также часто содержит местоимения множественного числа
(«мы»), но также и единственного, «я» (см. 2 Фес. 2:5).
В конце письма говорится: «Приветствие моею рукою,
Павловою, что служит знаком во всяком послании»
(2 Фес. 3:17).
Некоторые исследователи сомневаются в авторстве
Павла, в основном из-за несовпадений в учении о
будущем в этом письме и в 1 Фессалоникийцам. В свете
2 Фес. 3:17 именно первое послание может
рассматриваться как подделка. Но это не так. Ранняя церковь не
сомневалась в том, что Павел — автор обоих посланий.
Дата, место написания, адресат. В первом стихе,
как и в 1 Фессалоникийцам, сказано, что послание ад-

ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 2-Е ПОСЛАНИЕ ♦ 1287
ресовано «Фессалоникийской церкви». В отличие от
1 Фессалоникийцам, в этом послании нет никаких
подробностей личного свойства о передвижениях Павла и
его соратников. Поэтому у нас нет прямых свидетельств
насчет даты и места написания письма.
Различия в учении этого послания и 1
Фессалоникийцам не только привели к сомнениям в авторстве Павла,
но породили разные объяснения насчет даты написания
и задачи письма. Сюда относятся следующие версии:
1. Оно было написано намного позже, чем 1
Фессалоникийцам. Но этого не может быть, так как Сила и
Тимофей оставались с Павлом.
2. Оно было написано раньше, чем 1 Фессалоникийцам.
Однако во 2 Фес. 2:15 упоминается ранее посланное
в Фессалоники письмо, и ранняя церковь со II века с
уверенностью называла это послание 2
Фессалоникийцам.
3. Оно было написано обращенным иудеям Фессало-
ник, в то время как 1 Фессалоникийцам —
обращенным язычникам. Но это маловероятно, так как
апостол всегда заботился о единстве христиан и о том,
чтобы они все собирались в одном месте (например,
1 Кор. 1 — 3), а в особенности — о единстве
обращенных иудеев и язычников (Еф. 2:11-22), и вряд ли
он мог написать им отдельные послания.
4. Оно было написано к христианам другого места (Ве-
рии или Филипп), а потом попало в руки фессалони-
кийских христиан. Но у нас нет сведений, которые
подтверждали бы, что это послание было отправлено
не в Фессалоники, а куда-то еще.
Когда Павел писал это послание, с ним были те же
соратники, что и в момент написания 1
Фессалоникийцам (2 Фес. 1:1). Это значит, что с момента написания
1 Фессалоникийцам, должно быть, прошло немного
времени, но Павел услышал о других проблемах
фессалоникийской церкви и, заботясь о ней, написал второе
письмо.
Задача. Апостола Павла при написании этого
послания волновали три вопроса.
Как и во всех своих письмах, он ободряет читателей
и призывает их к устоянию в вере (2 Фес. 2:15). Он
благодарит Бога за воздействие на их жизни (2 Фес. 1:3;
2:13), в которых проявляются вера, любовь и упорство
перед лицом испытаний (2 Фес. 1:4). Павел уверяет их,
что справедливость восторжествует на последнем
Божьем суде. Их задача — славить имя Иисуса всей
своей жизнью; потом в момент Его пришествия они
будут прославлены как Его верный народ (2 Фес. 1:5-
12).
Существовало ложное учение, возможно, даже
выведенное из слов Павла, о том, что день Господень уже
наступил (2 Фес. 2:2). Апостол опровергает это учение,
говоря, что до второго пришествия должны произойти
определенные события. Будут наблюдаться еще
большие проявления зла и появится некий «человек греха,
сын погибели». Он будет отвергать подлинное
поклонение, показывать чудеса и провозглашать себя Богом. В
настоящее время его что-то сдерживает. Но настанет
время, когда этот грешник проявит себя. Тогда придет
Сам Господь, и человек беззакония будет побежден и
уничтожен. Это учение (2 Фес. 2:1-12) схоже с тем, что
в евангелиях говорится об антихристе или антихристах,
претендующих на имя Христа и обманывающих людей
знамениями и чудесами (Мф. 24:5,23-26; Мк. 13:5-6,20-
23). В 1 Фессалоникийцам Павел подчеркивает, что
момент пришествия Господа неизвестен и верующие все
время должны быть готовы к нему. Здесь же, опровергая
идею, что Господь уже пришел, Павел говорит о том, что
произойдет до пришествия Господа. Оба эти аспекта
затрагивал Иисус, когда учил о будущем (Мф. 24; Мк.
13; Лк. 21).
Наконец, осталась — а может, и возросла —
проблема лености христиан (о которой упоминается и в 1 Фес.
4:11; 5:14). Павел вынужден снова заметить, что он сам
и его соратники зарабатывали себе на жизнь своими
руками, а не полагались на тех, кому несли Благую
Весть. Павел велит: «Если кто не хочет трудиться, тот
и не ешь» (2 Фес. 3:10).
Содержание.
Благодарение за жизнь христиан (2 Фес. 1:3-
4). Павел славит Бога за то, что фессалоникийцы
укрепляются в вере, любви и стойкости перед лицом
гонений.
Изменение положения гонителей и гонимых
(2 Фес. 1:5-10). В тот момент фессалоникийские
христиане вынуждены были страдать, но их преследователи
предстанут перед справедливым Божьим судом, когда
придет Господь Иисус «с Ангелами силы Его». Те, кто
отвергает знание о Боге и спасении, предлагаемое
Евангелием, «подвергнутся наказанию, вечной погибели».
Его же народ познает славу Его пришествия и поймет,
что верил и страдал не напрасно.
Молитва о прославлении Господа Иисуса
(2 Фес. 1:11-12). Павел молится о фессалоникийских
христианах — чтобы их жизнь была достойна их
призвания, чтобы их предназначение исполнилось и,
благодатью Божьей, они прославили имя Христа.
События, предшествующие второму
пришествию Христа (2 Фес. 2:1-12). В этом разделе
Павел разбирается со лжеучением о том, что день
Господень уже наступил. До этого события должен будет
появиться «человек греха», иначе называемый
антихристом (хотя можно отметить, что в НЗ говорится об
«антихристах» и «духе антихриста», 1 Ин. 2:18; 4:3). Павел
говорит: «День тот не придет, доколе не придет
прежде отступление и не откроется человек греха, сын
погибели» (2 Фес. 2:3).
В настоящее время этот человек греха ограничен
(2 Фес. 2:6-7). Но в будущем — непосредственно перед
пришествием Господа — эти ограничения будут сняты.
Иначе говоря, ад будет спущен с цепи. Христиане
должны быть готовы к предельным проявлениям зла «со
всякою силою и знамениями и чудесами» (2 Фес. 2:9),
которые обманут многих. Пришествие Христа будет
значить победу над злом и суд над теми, кто противостоял
истине и радовался беззакониям.
Новое благодарение, ободрение и молитва
(2 Фес. 2:13 — 3:5). Обсудив власть зла над жизнью
людей, Павел благодарит Духа Божьего за воздействие
на жизнь фессалоникийских христиан. Он призывает их
держаться того, чему научил их апостол, всего, что
изложено в этом письме. Павел молится о том, чтобы Бог,
великий податель надежды и утешения, укрепил их в
добрых делах и словах. Он также говорит, что
нуждается в их молитвах, чтобы Бог послал успех его
проповедям и избавил его от злых людей. Его читатели-христи-

1288 ♦ ФЕСТ
ане, со своей стороны, могут быть уверены в верности
Бога. Павел молит о том, чтобы они, пребывая в том,
чему их учили, направлялись к любви Божьей и
стойкости, что исходит от Христа.
Предостережение против
недисциплинированности и праздности (2 Фес. 3:6-11). Павел
специально пишет им, чтобы подчеркнуть: в жизни христиан
нет места праздности. Он сам учил этому и подавал в
этом пример. Христиане должны «работать в
безмолвии», «есть хлеб свой» и «не унывать, делая добро»
(2 Фес. 3:12-13). Им не следует становиться на сторону
тех, кто отвергает это учение, но увещевать их, как
братьев, а не обращаться с ними, как с врагами.
Заключение (2 Фес. 3:16-18). Павел завершает
послание молитвой о благодати и мире и личной
подписью. Говоря о собственноручной подписи во 2 Фес. 3:17,
вероятно, он имеет в виду, что до этого момента
диктовал письмо кому-то другому (см. 1 Кор. 16:21; Кол. 4:18).
См. тж.: ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА христа266;
ПАВЕЛ930; ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ,285; ФЕССА-
ЛОНИКИ1284; ЭСХАТОЛОГИЯ м,7.
ФЕСТ, Порций о лат. «праздничный» (festus. Porcius)
Римский прокуратор (правитель) Иудеи, преемник
Феликса Антония. После него прокуратором был Альбин.
Точная дата начала правления Порция Феста
неизвестна, но это было где-то между 55 и 60 г. по Р.Х.
Единственные источники, в которых упоминается Фест, — это
Книга Деяний и произведения Иосифа Флавия,
иудейского историка, жившего в Риме в I веке по Р.Х.
(«Иудейские древности» 20.8.9-11; 9.1).
Иосиф Флавий пишет, что Фест правил мудро и
справедливо, в отличие от Феликса и Альбина. Во время
правления Феста были уничтожены разбойники-сика-
рии (названные так из-за коротких мечей, которыми они
были вооружены), терроризировавшие Палестину. Но,
несмотря на это, он не смог исправить ошибки своего
предшественника Феликса, который углубил конфликт
между язычниками и иудеями.
В НЗ рассказывается, что новый прокуратор Фест
прибыл из Кесарии (где под стражей содержался Павел)
в Иерусалим (Деян. 25:1). Там с ним встретились
иудейские вожди, выдвинувшие обвинения против Павла.
Вернувшись в Кесарию, Фест выслушал защиту Павла
(Деян. 25:6). Он разрешил апостолу апеллировать к
кесарю (это право имел каждый гражданин Рима),
чтобы избежать религиозных распрей на вверенной ему
территории (Деян. 25:11-12). Когда несколько дней
спустя прибыл царь Агриппа, Фест обратился к нему, не
будучи способным понять обвинений, выдвинутых
против Павла иудеями (Деян. 25:25-27). После обращения
Павла к царю Фест объявил его сумасшедшим (Деян.
26:24), хотя по-прежнему считал, что Павел не
заслужил смерти или заключения (Деян. 26:31).
ФИАТИРА о греч. «аромат печали» (thyatira)
Место, где находилась одна из семи поместных церквей
в Книге Откровение. Этот город принадлежал
Лидийскому царству, а потом был захвачен Селевком,
военачальником Александра Македонского. Это была
пограничная крепость, защищавшая владения Селезка от
вторжений Лисимаха, его соперника на западе.
После основания Пергамского царства (282 до Р.Х.)
Фиатира оказалась на границе между Пергамом и
сирийцами. Этот город лишен естественной защиты, ибо
находится не на возвышенности, поэтому он
неоднократно подвергался вторжениям. Сила города в
значительной степени определялась его выгодным
стратегическим положением, а также плодородием окружающих
земель. Его жителями были потомки македонских
воинов, которые сохранили воинственность своих предков.
Они прекрасно защищали свой город.
Когда римляне нанесли поражение Антиоху в 189 г.
до Р.Х., Фиатира вошла в состав Пергамского царства,
союзника Рима. Последовал период мира и
процветания. При римском императоре Клавдии (41 — 54 по
Р.Х.) Фиатира снова обрела большое значение и
получила разрешение чеканить собственную монету.
Император Адриан включил этот город в маршрут своего
путешествия по Среднему Востоку (134 г.), что
указывает на значение Фиатиры во II веке по Р.Х.
Процветание этого города привлекало туда многих
иудеев. В Фиатире были развиты текстильная
промышленность и оружейное дело. Оружейники имели
собственную гильдию, как серебряники в Ефесе. Первой
знаменитой новообращенной христианкой Европы стала
деловая женщина по имени Лидия, из Фиатиры (Деян.
16:14-15,40). Она торговала дорогой пурпурной
одеждой, которую из Фиатиры вывозили в Македонию.
Местная пурпурная краска из корня марены была
значительно дешевле, чем дорогая финикийская краска из
моллюсков.
В послании к церкви Фиатиры ее членов хвалят за
любовь, веру, служение и стойкость (Отк. 2:19). Но
влияние язычества все еще сохранялось, что отражено
в суровом упреке в адрес тех, кто терпит еретиков,
возглавляемых «Иезавелью». Их искушение было
похоже на искушение коринфских верующих, которые
сомневались по поводу употребления мяса, принесенного в
жертву идолам (1 Кор. 8:1-13). Торговые гильдии
периодически устраивали праздники, на которых
поглощалась пища, посвященная идолам. Аморальное поведение
среди язычников было таким распространенным делом,
что ранняя церковь, с ее бескомпромиссным
отношением к чистоте, часто вызывала неприязнь со стороны
общества. Очевидно, суеверия и поклонение идолам
также представляли собой большое искушение.
«Глубины сатанинские» (Отк. 2:24) — это, вероятно,
упоминание о гностической секте, делавшей акцент на
«глубинах» знания и тайных обрядах, в которых могли принять
участие только посвященные. Искушение это
представляло такую опасность, что надежда оставалась лишь на
выживание остальных — отсюда призыв: «То, что
имеете, держите, пока приду» (Отк. 2:25).
См. ГПЖ.\ ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА БОГОСЛОВА92|.
ФИВА о греч. «сияющая» (phoebe; phebe*)
Христианка из церкви Кенхрей, порта к востоку от
города Коринфа. В Рим. 16:1-2 Павел представляет Фиву
адресатам послания, рассказывая о ее плодотворном
служении другим христианам. Он просит оказать ей всю
необходимую помощь.
Фива названа «диакониссой». Вероятно, имеется в
виду официальное положение в церкви, как в Флп. 1:1;
хотя это слово может обозначать просто «служитель»,
в том смысле, в каком в других местах Павел называет
так себя и старейшин (1 Кор. 3:5; 2 Кор. 3:6; 6:4).

ФИВЫ ·> 1289
ФИВЫ (THEBES)
Город, называемый в ВЗ Но или Но-Аммоном. No
означает «город», и это эквивалент египетского Waset или
греческого Thebes. No-Amon значит «город Амона».
Фивы упоминаются только в пророческих произведениях
ВЗ и только в контексте суда (Иер. 46:25; Иез. 30:14-16;
Наум 3:8). Фивы подвергнутся суду, их население будет
уничтожено, но окончательно город не погибнет. Эти
пророчества исполнились в древности, когда
персидский царь Камбиз вошел в Фивы в 525 г. до Р.Х. и когда
римлянин Корнилий Галл наказал город за бунт в 30 г.
до Р.Х.
Фивы были столицей Египта на протяжении всего
периода империи (ок. 1570 — 1100 до Р. X.), когда евреи
находились в рабстве в этой земле и когда произошел
исход. К тому времени Амон стал главным богом, и
фараоны щедро одаривали сокровищами великий храм
Амона в Фивах, уповая на помощь бога для победы над
врагами.
Древние Фивы располагались на восточном
(«сторона восходящего солнца») и на западном берегу
(«сторона заходящего солнца») берегах Нила. Считается, что
население города в период его расцвета составляло
почти миллион человек.
ФИГЕЛЛ о греч. «беглец» (phygellus*: phygelus)
Христианин из Асии, который, вместе с другими,
покинул Павла (2 Тим. 1:15). Он упоминается вместе с Ер-
могеном, о котором кроме этого также ничего не
известно.
ФИДАЛ ^ «великий сын» (tidal)
Царь Гоимский, который вместе с союзом Кедорлаомера
выступил против Содома (Быт. 14:1-9).
ФИКВА. См. Тиква1239.
ФИЛАДЕЛЬФИЯ <* греч. «братская любовь»
(PHILADELPHIA)
1. Город Десятиградия, не упоминаемый в книгах НЗ.
Он располагался на плато примерно в 25 милях
(40,2 км) к востоку от реки Иордан. В 63 г. до Р.Х.
Палестина была завоевана римским полководцем
Помпеем, и он реорганизовал эту территорию. Он
учредил союз из 10 самоуправляемых
городов-государств. Большая их часть располагалась на
восточном берегу реки Иордан. Филадельфия была самым
южным, а Дамаск — самым северным городом из
десяти. В евангелиях эта территория называется Де-
сятиградием.
См. тж.: десятиградие351.
2. Город на западе Малой Азии. Это один из семи
асийских городов, к церквям которых обращается
автор Книги Откровение. Он упоминается в Отк.
1:11;3:7-13.
Город был основан около 140 г. до Р.Х. Атталом II
Пергамским. Аттал II был также известен как «Фила-
дельф»; название города происходит от этого
царского прозвища. Царь хотел, чтобы город стал центром
распространения греческой культуры в районе, в
особенности среди народа Фригии. Город расположен на
плодородной равнине и славится своими
виноградниками и производством вина. Асийская Филадельфия
сильно пострадала от землетрясения в 17 г. по Р.Х.
В восстановлении города помогал римский
император Тиберий.
В конце I века, когда Иоанн писал на острове Пат-
мос свое послание, церкви Западной Асии
подвергались гонениям. Филадельфийская церковь тоже не
избежала этого. Эта церковь стойко сносила
испытания, и в обращенном к ней послании (Отк. 3:7-13) нет
упреков и предостережений. Напротив, Иисус
ободряет членов этой церкви и дает им драгоценные
обещания.
Несколько лет спустя христианский мученик
епископ Игнатий Антиохийский тоже написал послание
к филадельфийской церкви. Он вспоминает свое
недавнее пребывание там и призывает христиан к
единству.
ФИЛАКТЕРИИ, ХРАНИЛИЩЕ (phylactery*)
Небольшая коробочка, содержащая отрывки Писания,
которую повязывали на себя во время молитвы
благочестивые иудеи. Ортодоксальные иудеи-мужчины во
время молитвы повязывают на себя два маленьких
квадратных футляра из черной кожи, в которых лежат отрывки
Писания.
Вероятно, изначально филактерии представлял
собой не коробочку, а просто кусок пергамента, на
котором были записаны четыре фрагмента еврейского
ВЗ. Это были Исх. 13:1-10; Исх. 11:16; Вт. 6:4-9 и Вт.
11:13-21. Вт. 6:4-9 содержит молитву Шма
(«Слушай...») — признание Бога как единственного
Господа. Во всех четырех отрывках говорится, что Бог
велит Своему народу хранить Его заповеди и
установления на руках и иметь их перед глазами. Некоторые
иудеи считали это повеление образным и не
исполняли его в физическом смысле. Другие восприняли
заповедь буквально и стали носить отрывки Писания на
лбу и на руках. Исследователи не пришли к единому
мнению по поводу того, когда именно возникли
филактерии. О практике их ношения упоминается уже во
внебиблейском иудейском документе 100 г. до Р.Х.
Возможно, она восходит к IV веку до Р. X., если не к
еще более раннему времени.
В Мф. 23:5 Иисус осуждает книжников и фарисеев
за то, что они, помимо прочего, «расширяют хранилища
свои». Судя по контексту, Иисус осуждает веру напоказ.
Очевидно, широкие филактерии были призваны
произвести впечатление на окружающих и заставить считать
набожным их владельца. Это пример гордости,
претензий и лицемерия в религии.
См. тж.: амулет^; повязка^,.
ФИЛИМОН о греч. «целующий» (Philemon, person)
Христианин, о котором мы знаем только из послания,
обращенного к нему апостолом Павлом. Больше нигде в
НЗ он не упоминается. Из Кол. 4:17 становится ясно,
что Архипп, упоминаемый вместе с Филимоном в Флм.
1:2 (возможно, его сын), происходил из Колосс. Хотя
Павел никогда не бывал в этом городе (Кол. 2:1), он явно
был хорошо знаком с Филимоном. Он называет его
«возлюбленным и сотрудником» (Флм. 1:1); возможно,
Филимон был соратником Павла во время его трехлетнего
служения в Ефесе (Деян. 19:8-10; 20:31), и Павел знал,
что может обратиться к нему в связи с судьбой его
беглого раба Онисима.
См. тж.: филимону послание)290.

1290 ♦ ФИЛИМОНУ ПОСЛАНИЕ
ФИЛИМОНУ ПОСЛАНИЕ (Philemon, Letter to)
Самое короткое из посланий, написанных Павлом в
заключении.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Место написания
D Адресат
D Исторический контекст
D Задача
D Учение
Автор. В соответствии с обычаем и канонами
эпистолярного жанра того времени апостол Павел
представляется в начале послания. Он пишет, что в момент
написания находится в заключении (Флм. 1:9-10,13,23) за
свидетельство об Иисусе Христе.
Место написания. Трудно с точностью определить,
где находился в заключении Павел во время написания
письма. Судя по дате, указанной в послании, и по
упоминанию Колосс, это могли быть Кесария, Ефес или Рим, или
любое другое место (Кол. 4:7-14; см. Флм. 1:23-24).
Упоминание о Марке и Луке как товарищах Павла говорит в
пользу того, что это был Рим (Флм. 1:24). Но Ефес
находился сравнительно недалеко от Колосс, где жил Филимон
(ок. 100 миль, или 160,9 км), а Павел обещает побывать в
Колоссах (Флм. 1:22), и значит местом заключения мог
быть и Ефес. Хотя о ефесском заключении в Книге Деяний
явно ничего не говорится, судя по рассказу о
миссионерской деятельности Павла в этом городе, он столкнулся там
с заметной оппозицией (Деян. 20:19) и вполне мог быть на
некоторое время заключен в тюрьму (1 Кор. 15:32; 2 Кор.
1:8-10).
Адресат. Часто этот документ несправедливо считают
частным письмом Павла к Филимону, обращенному им
другу, руководителю церкви в Колоссах и рабовладельцу.
На самом деле послание адресовано Филимону, Апфии
(вероятно, жене Филимона), Архиппу и собранию
верующих, которые собирались в доме Филимона (Флм. 1:1-2).
Передаются приветы от Епафраса, Марка, Аристарха, Ди-
маса и Луки, которые представляют собой впечатляющее
собрание руководителей церкви (Флм. 1:23-24). Павел
упоминает их для того, чтобы Филимон понял: просьба
Павла — не его личное решение, но решение всего
собрания верующих, частью которого он является. В Теле
Христовом проблемы отношений между верующими касаются
всей общины. Такие проблемы не должны
рассматриваться как частные, потому что неизбежно влияют на
благополучие всей церкви (Мф. 18:15-20).
Из послания понятно, что Павла и Филимона
связывали теплые дружеские отношения. Апостол называет
Филимона «возлюбленным и сотрудником» (Флм. 1:1);
он хвалит Филимона за участие в миссионерской
деятельности (Флм. 1:5-7); взывает к нему на основании
любви (Флм. 1:9); напоминает о совместной работе
(Флм. 1:17); мягко намекает на то, что Филимон обязан
Павлу спасением (Флм. 1:19) и выражает уверенность
в том, что Филимон сделает то, о чем его просят, и даже
больше (Флм. 1:21).
Исторический контекст. Тема послания Павла —
третье лицо, Онисим, беглый раб Филимона. Совершив
какой-то проступок, о котором в письме не говорится
(Флм. 1:18), раб бежал, перебрался в большой город и
попытался затеряться среди разнородного населения
крупной метрополии. Неизвестно, при каких
обстоятельствах, но этот беглый раб попал под влияние Павла;
он был обращен (Флм. 1:10) и стал так активно помогать
ему в благовестии, что Павлу хотелось бы оставить его
у себя на службе в качестве преданного и дорогого брата
(Флм. 1:13; Кол. 4:9).
Павел знал, что если он оставит Онисима с собой в
качестве помощника, то Филимон будет вынужден
согласиться с его решением (Флм. 1:13-14). Но Павел
решил воспользоваться неоднозначной ситуацией, чтобы
побудить Филимона задуматься об отношении
верующего к рабству, освободить Онисима и возвысить его до
статуса брата, не только в духовном плане («в
Господе»), но и в гражданском отношении («по плоти», Флм.
1:16). То, что Филимон уступил Павлу и дал Онисиму
свободу, видно из факта, что документ сохранился. Если
бы Филимон отказался выполнить просьбу Павла, он,
скорее всего, уничтожил бы послание, чтобы не
оставлять свидетельства своего жестокосердия.
Интересное послесловие к этому посланию —
неоднократные упоминания о пожилом епископе по имени
Онисим, возглавлявшем Ефесскую церковь в начале
II века, в Послании Игнатия к ефесянам.
Отождествление этого епископа с рабом Филимона основано на том,
что Игнатий в письме использует игру слов Павла в
Флм. 1:11,20 (Онисим переводится как «полезный»). В
таком случае может быть, что именно беглый раб
сохранил послания Павла, которые позже вошли в канон НЗ,
в том числе Послание к Филимону.
Задача. Задача Послания Павла к Филимону —
показать, насколько институт рабства не соответствует
христианскому образу жизни, и добиться таким образом
освобождения Онисима. Судя по посланию, Павел не
беспокоился о том, что Филимон подвергнет Онисима
жестоким наказаниям, которые римский закон
предписывал для беглых рабов. Беспокоился Павел о том,
чтобы Онисим был принят не как раб, но как полноправный
член семьи Филимона, чтобы к нему относились с тем
же уважением, с каким относились бы к самому Павлу
(Флм. 1:17,21).
Учение. Среди многих наставлений, содержащихся
в этом кратком послании, стоит особо выделить три.
Во-первых, послание свидетельствует о
революционном вызове, который проповедники Благой Вести бросили
греховным основам общества. В нем осуждается практика
рабовладения. Иисус говорил, что Его последователи не
имеют права владеть другими людьми. В христианской
общине вождь или руководитель должен был служить
пастве, стоять на самой нижней ступеньке, а не на
верхушке иерархической лестницы (Мк. 10:42-45). В результате
классовые различия среди христиан перестали иметь
значение. Во Христе нет ни рабов, ни свободных, но все равны
(Гал. 3:28). Христиане-рабы, которые могли обрести
свободу, должны были воспользоваться этой возможностью
(1 Кор, 7:21), а свободные должны были избегать рабства
(1 Кор. 7:23; Гал. 5:1). Христиане-рабовладельцы должны
были вести себя как рабы своих рабов (Еф. 6:9), и все
христиане должны были служить друг другу (Гал. 5:13).
Следовательно, Филимону следовало принять Онисима
«не как уже раба» (Флм. 1:16).
Во-вторых, Евангелие, запрещающее продолжать
жить по-прежнему, запрещало и насильственное унич-

ФИЛИН ♦ 1291
тожение былого порядка. Революционность Евангелия
заключалась в духе служения, а не в воинственной
враждебности. Павел рекомендует Онисиму осуществить
на практике это богословие освобождения, добровольно
вернувшись к Филимону, чтобы позволить Святому
Духу радикальным образом изменить их отношения.
Достигая Царства методами сатаны, человек препятствует
божественному вмешательству, что приводит лишь к
усилению угнетения.
Наконец, послание подает замечательный пример бо-
годухновенного управления церковью. Отношения
Филимона и Онисима требовали вмешательства
посредника, который пользовался бы уважением первого, чтобы
иметь возможность выступить в защиту последнего.
Чтобы выиграть дело, Павел прибегает к
психологическим методам: он хвалит адресата (Флм. 1:4-7);
подчеркивает свое собственное самопожертвование в деле
благовестил (Флм. 1:9); обращается к доброй воле
Филимона (Флм. 1:14); напоминает о личных узах дружбы
(Флм. 1:17,20); предлагает принять на себя
ответственность за нанесенный ущерб (Флм. 1:18); напоминает
Филимону о его долге перед ним, Павлом (Флм. 1:19);
объявляет о будущей встрече, которая смутила бы
Филимона, если бы он не выполнил просьбу (Флм. 1:22).
Подход Павла — личный и пасторский, дружеский, но
настойчивый. В нем прекрасно уравновешиваются
твердость и нежность. Послание показывает, как должно
осуществляться подлинно христианское руководство —
посредством убеждения и вежливого обращения, а не
неуклюжих авторитарных приказов.
Хотя Послание к Филимону — один из самых
коротких документов в Библии, это вечный памятник
достоинству и равенству, дарованным Христом всем людям,
независимо от ранга, пола, класса или статуса. Это
также наставление для христиан и методология для
осуществления эффективных общественных реформ.
См. тж.: павел930; филимон 1289.
ФИЛИН (GREAT OWL)
Название крупной совы (Вт. 14:16). См. птицы,055 (СОВА;
ФИЛИН).
ФИЛИПП о греч. «любитель лошадей» (PHILIP)
1. Апостол, имя которого упоминается пятым в
каждом из списков двенадцати учеников Иисуса, после
двух пар братьев, Симона Петра с Андреем и
Иакова с Иоанном (Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:14). Иоанн
пишет, что, когда Иоанн Креститель
свидетельствовал об Иисусе со словами: «Вот Агнец Божий»,
два его ученика последовали за Иисусом. Одним из
этих двоих был Андрей, объявивший после своему
брату Симону Петру: «Мы нашли Мессию», и
приведший его к Иисусу. (Другим учеником, имя
которого не названо, вероятно, был сам рассказчик,
Иоанн.) На следующий день Иисус пришел в
Галилею, встретил там Филиппа и позвал его: «Иди за
Мною». Иоанн добавляет, что Филипп был из Виф-
саиды. Филипп, в свою очередь, нашел Нафанаила
и сказал ему: «Мы нашли Того, о Котором писал
Моисей в законе и пророки». Нафанаил скептически
отнесся к сообщению. Он считал, что из Назарета не
может выйти ничего хорошего. Но Филипп пригласил
его пойти и посмотреть самому (Ин. 1:35-51). Отсюда
можно сделать вывод, что Филипп одним из первых
последовал за Иисусом и убеждал других сделать то
же самое.
Но, как и остальным апостолам, ему предстояло
еще многое узнать о личности и могуществе Христа.
Когда Иисус задал ему, испытывая, вопрос о
насыщении 5000 человек: «Где нам купить хлебов, чтобы их
накормить?» — озадаченный Филипп ответил, что
даже если бы у них было 200 динариев (то есть
крупная сумма денег, примерно полугодовой заработок
одного человека), все равно этого не хватило бы,
чтобы купить хлеба на всех (Ин. 6:5-7). Последующее
чудо показало, что для Господа всего творения не
проблема накормить собравшуюся толпу. В
следующий раз Филипп упоминается в Иерусалиме, после
триумфального въезда Иисуса в город, когда
«некоторые Еллины» (то есть грекоязычные неиудеи)
подошли к нему с просьбой: «Господин! нам хочется
видеть Иисуса». Филипп сообщил об этом Андрею, а
потом они вдвоем сказали об их просьбе Иисусу (Ин.
12:20-22). Возможно, это значит, что Филипп был
человеком, с которым охотно общались, и что он умел
говорить по-гречески. Во время вечери Господней,
перед арестом и судом, Иисус воспользовался
возможностью, чтобы дать наставления Филиппу, который
сказал: «Господи! покажи нам Отца, и довольно для
нас». Должно быть, Филипп надеялся, при всей своей
верности, на привилегию особого откровения
(вспомните просьбу Моисея, Исх. 33:18). Но Иисус
объяснил ему, что Он Сам, воплощенный Сын, —
всеобъемлющее откровение Отца человечеству
(Ин. 14:8-10).
Существует тенденция путать апостола с
проповедником (см. ниже), который носил то же имя.
Однако представляется вероятным, что, после
проповедей в разных местах, апостол поселился в Иераполе,
городе в римской провинции Асия, и там умер.
Неизвестно, была ли его смерть естественной или
мученической.
См. тж.: АПОСТОЛ93.
2. Иудей-эллинист, один из семи человек, назначенных
иерусалимской церковью для наблюдения за
ежедневной помощью бедным вдовам христианской общины.
Все они, включая Филиппа, носили греческие имена,
а один из них, Николай, был прозелитом (то есть
иудеем не от рождения). Из рассказа не вполне ясно,
были они диаконами в полном смысле слова или нет;
но обычно считается, что так появилась должность
диакона (Деян. 6:1-7). Из семи этих людей дальше в
НЗ есть упоминания только о Стефане и Филиппе.
Говорится, что это были люди с хорошей репутацией,
исполненные Духа и мудрости (Деян. 6:3).
То, что этот Филипп приобрел известность как
«благовестник», видно из Деян. 21:8. Он заслужил
это почетное прозвание, так как когда иерусалимские
христиане оказались в изгнании, спасаясь от гонений
Савла из Тарса, Филипп отправился в город Самарию
и так впечатляюще провозглашал там Благую Весть,
что большое количество людей с радостью
обратилось в христианство (Деян. 8:1-8).
В ходе этого впечатляющего служения Филипп
получил божественное повеление оставить Самарию
и пойти в пустыню в южной части страны. С
человеческой точки зрения, должно быть, ему показалось

1292 ♦ ФИЛИППИЙЦАМ ПОСЛАНИЕ
нелепым оставить толпу народа, так охотно
слушавшего его проповеди, и отправиться в пустынную
область на юге. Но Филипп показал себя не только
внимательным к воле Бога, но и послушным Ему, и
без вопросов последовал велению. В пустыне он
обнаружил не толпу, но одного-единственного
человека, влиятельного эфиопского придворного, который
после посещения Иерусалима возвращался в
Африку. Оказалось, что Бог не случайно направил
Филиппа в пустыню, так как эфиоп читал Ис. 53, великую
главу благовестил в ВЗ. Филипп сообщил ему Благую
Весть о том, что в пророчестве говорится об Иисусе
Христе. Эфиоп немедленно уверовал, был крещен и
удалился в радости (Деян. 8:25-40). В обращении
этого человека было важно не только то, что Филипп
первым обратил язычника, но и то, что эфиоп принес
Благую Весть на африканский континент.
Национализм иудеев был так силен, что они
презирали самарян и считали язычников нечистыми. Но
Филипп, с готовностью проповедовавший Евангелие
сначала самарянам, а потом эфиопу, понимал, что Благая
Весть разрушает общественные барьеры, уничтожает
расовые предрассудки и показывает, что благодать Бога
во Христе Иисусе безвозмездно доступна всем. Позже
Филипп поселился в прибрежном городе Кесария. Там
он принимал у себя Павла и Луку, когда они
отправлялись в Иерусалим в конце третьего миссионерского
путешествия апостола. Лука сообщает нам, что у
Филиппа было четыре незамужних дочери, которые
пророчествовали (Деян. 21:8-9). Вскоре после этого, когда
Павел в течение двух лет находился в Кесарии под
стражей, доброта и дружба Филиппа много должны
были значить для него (Деян. 23:31-35; 24:23,27).
3. Сын Ирода Великого и Клеопатры, сводный брат Ан-
типы, матерью которого была Мальфация. Он назван
Иродом в Лк. 3:1. Последний был тетрархом Переи и
Галилеи с 4 г. до Р.Х. по 39 г. по Р.Х.; Филипп был
тетрархом Итуреи и Трахонита (а также еще
нескольких территорий) на северо-востоке Галилеи в течение
37 лет (4 до Р.Х. — 33 г. по Р.Х.). Его женой была
его племянница Саломия, которая танцевала для
Ирода в обмен на голову Иоанна Крестителя (Мф.
14:3-12; Мк. 6:17-29).
См. тж.: ИРОД616.
4. Сын Ирода Великого и Мариамны, муж матери Сало-
мии Иродиады, которая оставила его, чтобы стать
наложницей его сводного брата Ирода Антипы. В
этой аморальной связи Иоанн Креститель упрекнул
Ирода, после чего был заключен в темницу и
обезглавлен (Мф. 14:3-12; Мк. 6:17-29; Лк. 3:19-20).
ФИЛИППИЙЦАМ ПОСЛАНИЕ (PHILIPPIANS, Letter to the)
Одно из посланий, написанных Павлом в заключении.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
G Дата и место написания
D Исторический контекст
D Богословские темы
G Содержание
Автор. Послание к филиппийцам, так же как и 2
Коринфянам, Колоссянам, 1 и 2 Фессалоникийцам и
Филимону, было написано Павлом в сотрудничестве с
Тимофеем. Но упоминание имени Тимофея в начале этих
писем может лишь означать, что он писал их под
диктовку Павла.
Дата и место написания. Нам ясно, что Павел
находился в заключении, когда писал послание (Флп.
1:12-13), но непонятно, где это было. Скорее всего, это
Рим, и в таком случае дата написания — около 62 г. по
Р.Х. Но существует мнение, что путешествия,
упоминаемые в Флп. 4:14; 2:25-26, делают такое далекое место
написания маловероятным (филиппийцы услышали, что
Павел в тюрьме, и послали ему дары с Епафродитом;
Епафродит узнал, что до филиппийцев дошел слух о его
болезни). Так что существуют альтернативные
варианты: Ефес (ок. 55) и Кесария (ок. 58). Мы знаем, что
Павел был в заключении в Кесарии (Деян. 23:33-35), но
при этом все равно трудно объяснить приветствие «из
кесарева дома», которое вроде бы может соотноситься с
Кесарией. Ефес, несомненно, находится достаточно
близко от Филипп, и сообщение между ними налажено,
но в рассказе о пребывании Павла там в Книге Деяний
ничего не говорится о заключении. Тогда пришлось бы
прийти к выводу, что рассказ в Деян. 19 неполон и что
Павел был посажен под стражу во время мятежа (см.
Деян. 19:30-31). Но во время этого заключения у Павла
вряд ли бы возникло желание «разрешиться и быть со
Христом» (Флп. 1:23). Он явно писал это, ожидая
смертной казни.
Традиционная точка зрения, согласно которой
местом написания был Рим, кажется наиболее
вероятной, в особенности если вспомнить, что Павел пробыл
в заключении по меньшей мере два года (Деян. 28:30),
а путешествие из Рима в Филиппы занимало три
недели.
Исторический контекст. Филиппы отличались
тем, что были римской колонией (Деян. 16:12), а такая
привилегия была дарована лишь немногим городам вне
Италии. Примерно за 90 лет до того, как Благая Весть
была принесена в город (ок. 50 по Р.Х.), Филиппы
значительно расширились за счет прибытия большого
числа римских воинов, которых расселили там командиры.
Вследствие этого город приобрел желанный статус
колонии, что означало: его горожане во всех отношениях
уподоблялись жителям Италии и управление города
было сугубо римским. Павел намекает на этот статус в
Флп. 3:20, где учит, что христиане являются
гражданами другого, небесного города, где бы они ни жили.
Филиппы были большим и оживленным населенным
пунктом, одним из основных центров Македонии, поэтому
там жили последователи самых разных религий,
восточных и западных. Там была иудейская община, а также
самые разнообразные языческие верования.
Богословские темы. В некотором роде тюремное
заключение Павла — не просто исторический контекст,
в котором создано послание, но сама его суть. Именно
из-за заключения он испытывает недостаток, о котором
говорит в Флп. 4:12, используя те же самые слова,
которыми в Флп. 2:8 описывает уничижение Христа
вплоть до самой смерти. Образец служения Иисуса —
тема великого «гимна» в Флп. 2:6-11 — смирение, за
которым следует прославление, и по этому образцу
Павел строит собственную жизнь и то же самое
рекомендует филиппийцам. Поэтому, несмотря на лишения и
страдания, еще одна великая тема послания — радость.

ФИЛИППИЙЦАМ ПОСЛАНИЕ ♦ 1293
Подлинная радость рождается в страданиях и
самопожертвовании. Фактически, Послание к филиппийцам
можно было бы назвать «посланием радости». Другие
важные темы послания: Благая Весть, день Господень,
а также знаменитый «гимн» в Флп. 2 и сравнение
иудейского прошлого Павла с его текущим христианским
опытом (Флп. 3:4-16).
Содержание.
Приветствие и вступительная молитва
(Флп. 1:1-11). Во вступительном абзаце послания
Павел представляет темы, которые будет рассматривать
далее. Поражает, с какой теплотой он обращается к
филиппийцам: «Я имею вас в сердце... я люблю всех
вас...» (Флп. 1:7-8), и эта идея высокой, страдающей
любви проходит через все послание. Примечательно
также, что послание начинается и заканчивается темой
«благодати» и «святых» (Флп. 1:1-2; 4:21-23). Благодать
Христова, которая достигает грешников и преображает
их, отделяя от мира, занимает мысли Павла.
«Святые» — это те, кто, затронутый этой благодатью,
преображается в сердце и помыслах, так что начинает любить
все больше и больше, а также становится все мудрее и
проницательнее (Флп. 1:9).
Здесь представлены еще две важные темы. Греческое
слово phroneo, «думать», используется в Послании к
филиппийцам чаще, чем в любом другом послании
Павла, не менее девяти раз (к примеру, в Римлянам —
семь). К сожалению, оно не всегда переводится одним и
тем же словом, так что вряд ли читатель перевода
обратит внимание на его частое повторение и акцент на
использовании разума, который присущ этому
посланию. Но для Павла это жизненно важно: наш образ
мыслей — сама суть христианского образа жизни, и в
первых стихах послания он ясно показывает, что
любовь, которую он испытывает к филиппийцам, — это на
самом деле христианские мысли о них (Флп. 1:7; «как и
должно мне помышлять о всех вас»). Это естественно
ведет нас к другой важной теме — теме роста.
Христианский образ мыслей не приходит мгновенно. Поэтому
Павел молится о развитии верующих, о том, чтобы
филиппийцам была дана сила преобразиться и
приготовиться ко «дню Христову» (Флп. 1:10-11; ср. с Флп. 1:6).
Наконец, мы хотим отметить во вступительной
молитве двойной акцент на Благой Вести и общении —
связанные в благодарственной молитве Павла об
участии филиппийцев в благовестии (Флп. 1:5,7), — а
также тему радости (Флп. 1:4). Все эти три момента очень
важны для послания.
Павел и его заключение: вознесенный Христос
(Флп. 1:12-26). Для того чтобы представить основные
темы своего послания, Павел описывает собственное
положение. Когда он пишет: «Для меня жизнь —
Христос» (Флп. 1:21), то имеет в виду не только, что каждый
момент его жизни посвящен общению с Господом и
служению Ему. Он имеет в виду также, что сам он, его
личность и поведение, являют Христа. Далее он пишет:
«Чему вы научились, что приняли и слышали и видели
во мне, то исполняйте» (Флп. 4:9). Немногие
христианские служители осмелились бы сегодня сделать такое
заявление! Но Павел верил, что как апостол Христа он
имеет право не только говорить от имени Христа, но и
жить жизнь Христа в своей собственной жизни, даже
если это ведет к страданиям и унижению.
Здесь присутствует две исторических трудности. Во-
первых, трудно восстановить ситуацию, о которой
Павел упоминает в Флп. 1:12-18. Римская церковь (если
именно там он находился) явно не придерживалась
единого мнения по поводу его заключения — некоторые
верующие радовались тому, что он за решеткой.
Кажется, что они желали его заключения, чтобы продолжить
проповедовать свою собственную версию Благой Вести.
Вместо того чтобы расстраиваться по этому поводу,
Павел радуется! «Но что до того?» — спрашивает он (Флп.
1:18). Ведь Христа стали провозглашать с новым
усердием и друзья, и соперники Павла благодаря его
заключению (Флп. 1:14). Обычно Павел защищал чистоту
Евангелия, так что соперники Павла не могли быть
еретиками.
Другая историческая проблема связана с Флп.
1:19-26. В какой-то момент Павел не знал, чем
закончится его заключение (Флп. 1:19-21). Но потом он
решил, что может сам выбрать, жить ему или умереть
(Флп. 1:22), и наконец сообщил филиппийцам о своей
уверенности, что останется жив (Флп. 1:25). Лучше
всего объяснить это так: Павел получил уверение
лично от Святого Духа, что его заключение не
закончится казнью.
В любом случае, отношение Павла к собственной
смерти трогает. Он ожидал избавления, живым или
мертвым (Флп. 1:19-20), и был непоколебимо убежден, что
умереть «несравненно лучше» (Флп. 1:23), потому что
это значит быть «со Христом». Этот раздел завершается
на радостной ноте.
Жизнь, достойная благовестия (Флп. 1:27 —
2:18). Этот раздел заканчивается призывом
радоваться, как и предыдущий, и все послание сводится к
призыву в Флп. 1:27. Павел предупреждает филиппийцев,
чтобы в их жизни не было противоречия между словами
и практикой, — вестью, которую они проповедуют, и
вестью, которой они живут. Этот раздел можно разбить
на четыре фрагмента, которые мы озаглавили
следующим образом: (1) Флп. 1:27-30 — достойная жизнь во
враждебном мире; (2) Флп. 2:1-4 — достойная жизнь в
христианской общине; (3) Флп. 2:5-11 — Евангелие,
вдохновляющее нас; и (4) Флп. 2:12-18 — приоритеты
жизни, достойной благовестия.
Павел не хочет, чтобы филиппийцы считали, будто он
в худшем положении, чем они. Он пишет: «Мы вместе
в этой битве. Вы видели мои страдания в прошлом, и вы
знаете, что я по-прежнему веду эту битву» (Флп. 1:30,
NLT). Потому что страдания от рук враждебного
мира — это часть христианского ученичества. Если мы
говорим, что верим в Благую Весть о Том, Кто, будучи
равным Богу, отказался от небесной славы и подвергся
не только воплощению, но и ужасной смерти (Флп.
2:6-8), мы должны считать страдание не печальной
необходимостью, а привилегией! «Потому что вам дано
ради Христа не только веровать в Него, но и страдать за
Него» (Флп. 1:29).
Обязательное качество, которым должны обладать
верующие, чтобы успешно предстать перед враждебным
миром, — это единство. Они должны «стоять в одном
духе, подвизаясь единодушно за веру Евангельскую»
(Флп. 1:27). Вера в одно Евангелие позволяет сплоченно
выступить против мира — и не только обороняться.
Тема единства продолжается в Флп. 2, где Павел обраща-

1294 ♦ ФИЛИППИЙЦАМ ПОСЛАНИЕ
ется к жизни внутри общины (Флп. 2:1-4). Внешнего
единства перед лицом мира недостаточно, если сердца и
умы верующих воистину не едины в любви, духе и
намерениях (Флп. 2:2), какой бы ни была ситуация внешне.
Такое единство наступает только, если верующие
действительно относятся друг к другу с нежностью и
состраданием (Флп. 2:1). Кульминация этого
фрагмента — знаменитый «гимн» в Флп. 2:6-11. Такая нежность
не способна поселиться в их сердцах, если они не
поверят в Евангелие, о котором говорится в гимне.
Невозможно с точностью сказать, является ли
Флп. 2:6-11 действительно гимном, который пели во
время раннехристианского богослужения. Без
сомнения, язык Павла приобретает черты гимна, хотя гимн
не имеет поэтической формы. Многие ученые
считают, что Павел сочинил эти слова не сам, но
процитировал широко известный фрагмент литургии. С
уверенностью можно сказать лишь, что стиль послания
меняется и в отрывке выражены уникальные для
произведений Павла идеи.
Гимн прекрасно соответствует контексту и
фактически представляет собой центр всего послания. Здесь мы
видим, как опыт заключения и избавления, страдания и
радости вводит в переживания Самого Иисуса, Который
умер и воскрес, был унижен и прославлен.
Два достойных примера друзей (Флп. 2:19-
30). Павел снова возвращается к своей собственной
ситуации и планам, но, как и раньше, этот раздел имеет
не только практическое значение. На первый взгляд, он
просто объясняет, почему посылает с письмом Епафро-
дита, а не Тимофея. Но на самом деле Павел приводит
примеры людей, живущих в соответствии с Евангелием,
так, как он только что рекомендовал жить. Тимофей
«искренно заботится о вас» (Флп. 2:20), потому что как
никто склонен служить не собственным интересам, а
интересам Иисуса Христа (Флп. 2:21). Он живет в
соответствии с Евангелием! Он предан служению
благовестил (Флп. 2:22). О Епафродите тоже можно сказать это,
хоть и по-другому, Его единение с Иисусом проявляется
не столько в самоотверженном служении Евангелию и
его святым товарищам, сколько в болезни, которую он
перенес, и боли разлуки, от которой он страдал. Как
Иисус, он «подвергал опасности жизнь» (Флп. 2:30) и,
как Иисус, снова возродился (Флп. 2:27). Теперь он
возвращается к любимым филиппийцам, и радость их
воссоединения должна послужить на благо делу
благовестил.
Упорство и стойкость (Флп. 3:1 -— 4:1). Этот
раздел также начинается и заканчивается на радостной
ноте (Флп. 3:1; 4:1) — и не случайно. Крестный путь,
который описывает Павел, — это также путь радости
(см. Евр. 12:2). Раздел начинается и завершается
обращением: «Братия мои», и это тоже не случайно, так как
в данном отрывке Павел снова пишет о себе и снова
подчеркивает, что его опыт — типичен, что читателям
следует ожидать того же и следовать в жизни его
примеру. Он пишет: «Подражайте, братия, мне и смотрите
на тех, которые поступают по образу, какой имеете в
нас» (Флп. 3:17). Приведя в пример Тимофея и Епафро-
дита (Флп. 2:19-30), теперь Павел приводит в пример и
себя.
Тон резко меняется в Флп. 3:2 — Павел призывает
филиппийцев беречься «псов». Вероятно, это те же
люди, которых он в Флп. 1:28 называет «противниками».
Его очень беспокоит эта внутренняя филиппийская
группировка, хоть он и не называет их по именам. Но
теперь он рассматривает данную проблему
подробнее, чтобы показать филиппийцам: ценности
христианского образа жизни совершенно не такие, как у его
оппонентов.
По-видимому, это были иудеи вроде описанных в Де-
ян. 17:5, которые мешали служению Павла в
близлежащих Фессалониках. Они считали себя избранным
Божьим народом, но Павел считал, что нельзя уповать на
плотское (Флп. 3:4). Они считали, что им ведом путь
праведности — путь строгого и послушного исполнения
Божьего закона во всех сферах жизни. Но Павел считал,
что собственная праведность человека (Флп. 3:9) не
имеет ничего общего с праведностью, которую хочет
даровать нам Бог. Быть Божьим народом, выразительно
настаивает он, значит идти путем самоотречения, так
что все, что прежде было дорого для человека как иудея,
теперь становится сором (Флп. 3:8), от всего этого
нужно отказаться ради Христа (Флп. 3:7). Единственный
путь к праведности — вера во Христа (Флп. 3:9), потому
что христиане должны уподобиться Ему в Его смерти,
чтобы познать власть Его воскресения (Флп. 3:10). Для
Павла умереть со Христом означает не просто
пострадать от заключения и других гонений ради Христа, но
также отказаться от всех ценностей иудаизма.
Думать, радоваться, делиться (Флп. 4:2-23).
Тон снова внезапно меняется (в Флп. 4:2 и в Флп.
4:10) — настолько резко, что некоторые ученые
считают, будто Послание к филиппийцам представляет собой
сборник из нескольких текстов. Но обращаясь (в Флп.
4:2) к Еводии и Синтихии, Павел не самом деле не
переходит к другой теме. Связь этого раздела с
предыдущим такая же, как между Флп. 1:27-30 и первым
абзацем Флп. 2: как могут христиане устоять перед
лицом врагов креста Христова (Флп. 3:18), если между
ними самими нет единства? Существует только одна
Благая Весть, и если христиане разобщены, это значит,
что весть эта не имеет силы. Поэтому Павел призывает
Еводию и Синтихию (буквально) «думать одинаково в
Господе» (Флп. 4:2) и напоминает им, как некогда они
были едины и бок о бок сражались за распространение
Евангелия (Флп. 4:3).
Согласие, к которому призывает Павел, вовсе не
означает полного единства мнений по всем вопросам.
Это — общая любовь ко Христу и Благой Вести. Далее
в письме Павел объясняет суть такого единства на
практике — что оно должно значить и что оно значит
конкретно для филиппийцев. Для христиан важно думать,
и в Флп. 4:4-9 Павел описывает христианский образ
жизни, в котором старательная и вдумчивая молитва
(Флп. 4:6-7), а также мысли о том, «что истинно, что
честно» (Флп. 4:8), ведут к новому качеству жизни,
мирной и радостной, независимо от обстоятельств.
Это ведет нас к последнему разделу, где Павел
благодарит филиппийскую церковь в целом, которая,
несмотря на некоторые отдельные разногласия, уже
обладает признаками подлинно христианского мышления.
Филиппийцы продемонстрировали свое согласие с
Павлом в деле благовестия, когда послали ему дары с Епаф-
родитом. Павел пишет: «Вы хорошо поступили, приняв
участие в моей скорби» (Флп. 4:14), и мы снова вспоми-

ФИЛИППЫ ♦ 1295
наем гимн в Флп. 2:6-11. Желание делиться друг с
другом проистекает из Благой Вести о Том, Кто пришел с
небес, чтобы взять на Себя наше бремя, — и отсюда
замечательное отношение Павла к обстоятельствам:
«Умею жить и в скудости [то же самое слово, что в Флп.
2:8], умею жить и в изобилии» (Флп. 4:12).
Объединившись со Христом, мы не должны беспокоиться об
удовлетворении своих нужд (Флп. 4:6,17), теперь наша
задача — делиться с Ним и с другими. Какие бы унижения
и лишения нас ни ждали, мы должны верить, что Бог
даст нам все необходимое «по богатству Своему в славе,
Христом Иисусом» (Флп. 4:19).
См. тж.: павел930; Филиппы 1295.
ФИЛИППЫ (PH1LIPPD
Это было небольшое фракийское селение (в древности
известное как «Источники»), пока в 357 г. до Р.Х.
Филипп II Македонский, отец Александра, не взял и не
перестроил его. Он дал городу свое имя («Город
Филиппа»), укрепил его как основную крепость района и начал
разработку близлежащих месторождений золота.
Двести лет спустя, в римскую эпоху, этот город стал
столицей одного из четырех римских районов, на которые
была разделена Македония. Но, так как Филиппы
отстояли примерно на 10 миль (16,1 км) вглубь материка от
ближайшего порта Неаполя, рост города был ограничен.
Римским правительственным центром был Амфиполь,
находившийся неподалеку, к юго-западу.
Филиппы обрели всемирную известность в 42 г. до
Р.Х., как место, где соединенная армия Антония и Ок-
тавиана нанесла поражение войскам республиканцев
Брута и Кассия (убийцам Юлия Цезаря). Эта победа
стала началом истории Римской империи под
управлением Октавиана Августа.
В Филиппах осели ветераны войны 42 г. до Р.Х. и
других сражений. Когда Павел прибыл в этот город, там
еще хранилось военное наследие римлян. Он находился
у дороги Игнатия и был одной из остановок на этом
великом военном пути, соединявшем Адриатическое
море с Эгейским. Жители этого города гордились тем, что
он был римской колонией (и пользовался в связи с этим
многочисленными привилегиями, в том числе
освобождением от некоторых налогов), латинский был их
официальным языком, там жило множество римских
граждан. Его правительство было сформировано по обраацу
римских муниципалитетов (его руководство носило
римские титулы), а народ жил так, словно город
находился в Италии. Как отмечает Лука в Деян. 16:21,
жители этого города считали себя римлянами.
Павел посетил этот город во время второго
миссионерского путешествия и спустя годы написал послание
к местной церкви. В Книге Деяний подробно
рассказывается о визите Павла. Часто в повествовании
упоминается римское наследие города: Павлу, например,
удалось, удачно воспользовавшись своим римским
гражданством, избежать темницы (Деян. 16:37), кроме того,
городские власти там носили почетное латинское
звание praetor (которое приводится в его переводе на
греческий, strategos, Деян. 16:20-22,38 {«воевода»}). По-
видимому, в городе существовала небольшая иудейская
община. История поместной церкви началась с
собрания верующих иудеек вне города, потому что синагоги
там не было. Позже они стали собираться в доме
выдающейся христианки по имени Лидия (Деян. 16:14-
15,40).
Существует предположение, что Лука проявил к
Филиппам особый интерес. Оно основано не только на
подробном описании пребывания в городе, но на том,
что в этой части Книги Деяний он говорит от первого
лица — «мы». Первый раздел от первого лица (когда
Лука присоединился к Павлу) начинается и
заканчивается в Филиппах (Деян. 16:10,40). Это может означать,
что Лука остался в городе после отъезда Павла. Во
время третьего путешествия Лука снова присоединился
к Павлу, когда апостол был в Филиппах проездом (Деян.
20:6).
ФИЛИСТИЯ, ФИЛИСТИМЛЯНЕ о греч. «земля
CmpaHHUKOe» (PHILISTIA; PHILISTINES)
Небольшая страна на юго-западе Палестины, на
побережье Средиземного моря; народ с берегов Эгейского
моря, осевший на морском побережье Ханаана.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Территория
D Народ
D Управление
D Религия и ритуальные объекты
D Филистимляне и Израиль
Территория. Строго говоря, Филистия — это часть
приморской равнины, называемой Филистимской,
которая простирается от Вади-эль-Ариша (Египетская река)
на юге примерно на 70 миль (112,6 км) к северу, до
Нахр-эль-Ауджа, в 5 милях (8 км) к северу от Иоппии.
Возле Газы равнина достигает максимальной ширины,
около 30 миль (48,3 км). У побережья есть песчаные
дюны, но в основном район очень плодородный и там
растет большое количество зерновых (Суд. 15:1-5) и
фруктов.
Основная дорога с Востока в Египет пролегает по
побережью. Это было в торговом отношении выгодно
для филистимлян, но и делало их земли доступными для
иноземных вторжений. Бог не повел израильтян в
Ханаан из Египта этим кратчайшим путем, через землю
филистимлян, потому что не хотел, чтобы они сразу же
столкнулись с отчаянным сопротивлением филистим-
ских воинов (или, возможно, находившегося там
египетского отряда, Исх. 13:17). Очевидно, филистимляне не
опасались египтян, так как некоторые исследователи
полагают, что египтяне помогали филистимлянам
обосноваться в Палестине.
Вскоре филистимляне почувствовали потребность
расширить свои ограниченные владения. Дороги через
Шефелу позволяли им достичь холмов Израиля. Они
построили крепости на территории Израиля, и к
моменту сражения, в котором погиб Саул со своими
сыновьями, филистимляне владели городом Беф-Сан (1 Цар.
31:10).
Народ. В Библии говорится, что филистимляне
пришли из Кафтора (Вт. 2:23; Иер. 47:4; Ам. 9:7). Обычно
считается, что это Крит, хотя некоторые ученые
полагают, что это местность в Малой Азии. Своим внешним
обликом филистимляне на барельефе в Мединет-Абу
напоминают критян, в особенности головными уборами.
Наименование «хелефеи» также ассоциировалось с
критянами, так как оба исходных слова содержат одни и те

1296
ФИЛИСТИЯ
Средиземное/
море
Беф-Авен
Аиалон
••^.Михмаса Js
Гива
• Иерусалим
ι
ΤΟ 10.
Ионафан одерживает победу в Гиве. Ионафан, сын
Саула, покинул свой лагерь в Гиве и проник в лагерь
филистимлян в Михмасе. С Божьей помощью Ионафану и его
оруженосцу удалось застать филистимлян врасплох,
среди них началась паника, и они стали убивать друг друга!
Армия Саула услышала шум и настигла филистимлян в
Беф-Авене и Аиалоне.
же согласные, с, rut. Хелефеи явно были группой среди
филистимлян и жили в пустыне Негев недалеко от Се-
келага, филистимского места жительства Давида
(1 Цар. 30:14). Хелефеи и фелефеи были среди
телохранителей Давида, наряду с 600 гефянами (жителями Ге-
фа; 2 Цар. 15:19; 20:7,23; 1 Пар. 18:17).
Слово «филистимляне» узнаваемо в нескольких
языках. По-еврейски они назывались Pelishtim. В
египетских источниках они перечисляются среди морских
народов как Peleset или Peleste. Больше всего они были
известны в Египте своим участием во вторжении
«народов моря», отраженном Рамзесом III на суше и в ходе
морского сражения в Дельте. Это сражение изображено
на барельефе северной внешней стены храма Рамзеса III
в Мединет-Абу, напротив Луксора. Это изображение
позволяет нам увидеть, какими были одежда и
вооружение филистимлян, которых легко узнать по головным
уборам из перьев (или тростника?).
Этот народ осел на побережье Палестины после
поражения, нанесенного ему Рамзесом, но, возможно,
часть по пути в Египет осталась в Ханаане. Возможно,
были и более ранние переселения в Палестину,
например, во времена патриархов.
Управление. У филистимлян не было единого
правителя над всей землей; города были независимы и
действовали как города-государства. Правители этих
городов не назывались царями — в Библии они именуются
«князьями» или «владетелями» (1 Цар. 5:11; 6:12; 29:2
и т. д.). Их было пять, в соответствии с количеством
основных городов филистимского пятиградия: Газа, Ас-
калон, Азот, Геф и Екрон (1 Цар. 6:17; Иер. 25:20).
Народ имел право голоса в вопросах, которые его
касались, — например, возвращение ковчега завета (1 Цар.
5:6-12), — но важные вопросы решали пятеро князей
путем голосования. Например, когда Давид и его люди
жили в Секелаге, филистимляне планировали крупную
военную кампанию против Израиля. Давид подчинялся
Анхусу, гефскому царю, который попросил Давида
присоединиться к ним и выступить против Израиля. Давид
согласился, но когда филистимские князья узнали о
присутствии Давида, они исключили его путем
голосования (1 Цар. 29).
Религия и ритуальные объекты. Какими бы ни
были изначально филистимские боги, филистимляне
довольно скоро забыли о них ради хананейских. Основным
филистимским богом, упоминаемым в Библии, является
Дагон, бог зерна. Храмы Дагона были обнаружены в
Рас-Шамре (Угарит) и Мари. В Библии упоминается
храм Дагона в Газе (Суд. 16:23-30) и другой — в Азоте
(1 Цар. 5:1-5).
Филистимляне и Израиль. Филистия и
филистимляне почти 300 раз упоминаются в ВЗ, в основном в
Книгах Судей и 1 — 2 Царств. Самое раннее
упоминание о них — Быт. 10:14, где сказано, что филистимляне
вышли из Каслухим, неизвестного народа, связанного с
Кафторим (см. 1 Пар. 1:12).
Авраам и Исаак контактировали с филистимлянами
в Гераре, в сходных ситуациях, связанных с их женами
(Быт. 20; 26). Но в этих случаях филистимляне
присутствуют не на побережье, а в Гераре, на востоке, вплоть
до Вирсавии (Быт. 26:33). В обоих случаях царь Герара
назван Авимелехом — красивое семитское имя. Есть
предположение, что филистимляне той эпохи
эмигрировали с Крита ранее, но это не доказано.
После покорения израильтянами Ханаана
филистимляне стали овладевать их территориями. Это был
агрессивный, воинственный народ, у них было преимущество
и лучшее оружие; они обрабатывали железо и обладали
монополией на его обработку в области. Завоевав
Израиль, они запретили там кузнечное ремесло, и
израильтянам приходилось обращаться к филистимлянам даже
за точильными инструментами (1 Цар. 13:19-22).
Израильтяне были так плохо вооружены, что только у Саула
и Ионафана были копья или мечи (1 Цар. 13:22).
Устройства для плавки железа были обнаружены в Азоте,
Тель-Касиле, Тель-Джемме и Тель-Море.
На барельефе в Мединет-Абу филистимляне
вооружены копьями, длинными прямыми мечами и круглыми
большими щитами. У них были шестиколесные
колесницы, на каждой из которых сидело по три человека, а для
перевозки людей — прочные двухколесные телеги, в
которые впрягалась четверка волов. Их корабли имели
квадратные паруса, как у египетских, и выдающуюся
корму — возможно, для того, чтобы таранить
вражеские суда.
Отступничество рано пришло в Израиль, и Господь
использовал филистимлян, чтобы наказать Свой народ.
Самегар избавил Израиль, убив 600 филистимлян
воловьим рожном (Суд. 3:31). В рассказе о Самсоне
присутствует много подробностей из жизни филистимлян
(Суд. 13:1 — 16:31). Судя по этому рассказу,
израильтяне и филистимляне заключали смешанные браки,
вопреки ветхозаветному закону.
О военных действиях между Израилем и
филистимлянами рассказывается в 1 Цар. 4:1. Израильтяне тогда
расположились лагерем в Авен-Езере, а
филистимляне — в Афеке. Филистимляне победили и захватили
ковчег завета (1 Цар. 4:7), который вернули семь
месяцев спустя, потому что Господь наслал на них чуму
(1 Цар. 5:1 — 6:21). Позже, когда вождем стал Самуил,
филистимляне напали на Израиль в Массифе, но Бог
послал победу Израилю. В честь этого события Самуил

ФИЛИТ ♦ 1297
поставил памятный камень, называемый Авен-Езер
(«камень помощи», 1 Цар. 7:12). При жизни Самуила
филистимляне больше не вторгались в Израиль, и
израильтяне вернули себе захваченные ими города
(1 Цар. 7:14).
Наибольшую активность филистимляне проявляли
на территории Израиля во время правления Саула,
первого царя Израиля. К этому периоду относится более 80
упоминаний о филистимлянах. Филистимляне
разместили свои гарнизоны в разных районах Израиля (1 Цар.
10:5; 13:3). Ионафан нанес поражение отряду в Гиве
(1 Цар. 13:3); его подвиг, описываемый в 1 Цар. 14:1-15,
привел к разгрому филистимлян.
Еще одно столкновение филистимской и израильской
армий произошло в долине дуба, где филистимляне
предложили Израилю выдвинуть своего воина для
единоборства с их силачом, Голиафом (1 Цар. 17:1-11).
Юный пастух Давид убил Голиафа; Давид стал
героем, но зависть Саула побудила его отправиться в
изгнание. Люди Давида, скрывавшиеся от армии Саула,
защитили от филистимлян город Кеиль (1 Цар. 23:1-
5). Потом Давид искал политического убежища у геф-
ского царя Анхуса, который дал ему город Секелаг, и
оттуда Давид совершал набеги на жителей Негева
(1 Цар. 27).
Когда филистимляне готовились к войне с Израилем,
Анхус попросил Давида присоединиться
к'филистимской армии, и Давид согласился. Но князья Филистии
проголосовали против его участия; они боялись, что
Давид пойдет против них (1 Цар. 28:1-2; 29). В
последующем сражении на горе Гелвуй Саул и его сыновья были
убиты филистимлянами (1 Цар. 31:1-7). Филистимляне
отрубили Саулу голову, поместили его вооружение в
храме Астарты в Беф-Сане, а тело вывесили на стене
этого города (1 Цар. 31:8-11).
Когда филистимляне узнали, что Давид стал царем,
они попытались уничтожить его, но он разбил их «от
Гивы {Таваи"} до Газера» (2 Цар. 5:17-25). Давид
сломил могущество филистимлян, и хотя они и дальше
пытались воевать с Израилем, их попытки остались
безуспешными (2 Цар. 21:15-21).
Озия воевал с филистимлянами; он разрушил стены
Гефа, Иавнеи и Азота и построил в Филистии города
(2 Пар. 26:6-7). Во время правления Ахаза
филистимляне вторглись в Шефелу и Негев и захватили ряд городов
(2 Пар. 28:18). Езекия сражался с филистимлянами
вплоть до Газы (4 Цар. 18:8).
Пророки сравнительно редко упоминают
филистимлян, хотя Иеремия посвящает им небольшую главу
(Иер. 47). Постепенно филистимляне
ассимилировались с хананейскими народами и исчезли со страниц
Библии и светской истории, оставив в память о себе
название Палестина.
ФИЛИТ о греч. «возлюбленный» (philetus)
Лжеучитель, который, вместе со своим товарищем Име-
неем, неправильно представлял себе воскресение
верующих, — он считал, что воскресение уже произошло
(2 Тим. 2:11,17).
ФИЛОЛОГ & греч. «любящий Слово» (philologus)
Христианин ранней церкви, знакомый или друг
апостола Павла, которому тот передает привет (Рим. 16:15).
Представляется, что в приветствиях он как-то связан с
женщиной по имени Юлия.
КАКОВЫ ИСТОЧНИКИ НАШИХ ЗНАНИЙ О ФИЛИСТИМЛЯНАХ
Большая часть сведений о филистимлянах почерпнута из Библии, египетских памятников и дополнена
в ходе записей и археологических раскопок филистимских городов. В Библии эта информация содержится
прежде всего в исторических книгах, но упоминания о филистимлянах есть также у пророков и в псалмах.
В исторических хрониках египетских фараонов рассказывается об их контактах с филистимлянами.
Другие письменные египетские источники — это послания из Эль-Амарны, «История захвата Яффы»,
«Повесть о Мохаре», Папирус Харриса I и «Приключения Венамона». Живописные и рельефные изображения
филистимлян были найдены в некрополе Фив и в особенности в храме Рамзеса III в Мединет-Абу.
Большая часть информации о культуре филистимлян получена из археологических находок. В основном
это гончарные изделия, отличающиеся ярко выраженными особенностями. На древнейших филистимских
керамических изделиях из Азота изображены рыбы и другие декоративные мотивы, напоминающие
кипрские. Для украшения использовалось несколько типов геометрических узоров. Часто встречаются
изображения птиц, в особенности чистящих перья, с одним поднятым крылом и повернутой назад головой. Среди
интересных по форме гончарных изделий можно упомянуть кратеры (широкие горшки с большим
отверстием и двумя ручками) и кувшины для пива с одной ручкой и узким носиком.
При раскопках, которые проводились Музеем Пенсильванского университета в Тель-эль-Хузне (Беф-
Сан, Вефсан), были обнаружены два храма XI века. Вероятно, тот из них, что находился южнее, был
храмом Дагона (1 Пар. 10:10), а северный — храмом Астарты (1 Цар. 31:10). Астарта была не филистимской
богиней, ее культ был заимствован у хананеев. В Екроне поклонялись богу Ваал-Зебубу (4 Цар. 1:2-3; Мф.
12:24; Мк. 3:22), то есть Вельзевулу.
В Тель-Касиле был филистимский храм, с двумя колоннами возле святилища, как в храме Газы. В храме
было найдено много культовых предметов, в том числе сосуд в форме птицы и жертвенник для воскурений.
В домах и небольших святилищах Азота обнаружено множество глиняных фигурок, мужских и женских,
по-видимому, парных божеств. Существовал также странный ритуальный глиняный предмет, называемый
«ашдода», больше всего похожий на стул с четырьмя ножками, спинка которого представляла собой
стилизованное изображение верхней половины тела обнаженной богини. Другим керамическим изделием
культа был кернос — плоская круглая ваза, к которой прикреплялось множество миниатюрных сосудов и
фигурок в виде голов животных и птиц.

1298 ♦ ФИЛОМЕТОР
ФИЛОМЕТОР (philometor)
Имя Птолемея VI, правителя Египта (2 Мак. 4:21). См.
ДЕРЖАВА ПТОЛЕМЕЕВ^·
ФИЛОН о «дар» (tilon)
Сын Симеона из колена Иуды (1 Пар. 4:20).
ФИЛОН АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ (PHILO*. Judaeus)
Эллинистический философ-иудей (ок. 25 г. до Р.Х. —
40 г. по Р.Х.), в произведениях которого библейская
вера впервые сопоставляется с греческой философией.
Филон родился в высокопоставленной
александрийской семье и был хорошо знаком как с иудейской верой,
так и с греческой философией и культурой. Мы мало
знаем о событиях его жизни помимо того, что в 40 г. по
Р. X. он возглавил делегацию от иудейской общины
Александрии к римскому императору Калигуле. По мере
того как иудейское население Александрии росло и
процветало, усиливалась этническая напряженность. В
42 г. по Р.Х. греки взбунтовались и изгнали иудеев из
греческих секторов города, в которые они проникли.
Успехи иудеев в торговле, особенно зерном,
способствовали антисемитским настроениям. Откликом на эти
волнения стали два апологетических трактата Филона,
«Против Флакка» (Флакк был правителем
Александрии) и «Посольство к Калигуле» (Калигула был римским
императором).
Иудейская община Александрии была сильно
эллинизирована. Даже Писание они читали в греческом
переводе, называемом Септуагинтой. И хотя эти иудеи
жили на греческий манер, в окружении греческой
культуры, они оставались ортодоксами. Филон не был
исключением. С одной стороны, он неукоснительно
соблюдал закон Моисея и считал его непогрешимой Божьей
волей, явленной в откровении, как для избранного
Божьего народа — иудеев, — так и для язычников. С
другой стороны, Филон во многих отношениях был
греком. Вероятно, он плохо знал еврейский язык и получил
либеральное образование у греческих наставников. Его
Библия представляла собой ВЗ, в особенности
Пятикнижие, которое считалось наиболее авторитетным, но в
греческом переводе. Считая Септуагинту богодухновен-
ным текстом, Филон не нуждался в обращении к тексту
еврейскому.
Чтобы изучать труды Филона, нужно понимать, что
его желание примирить Писание с греческой культурой
было вызвано не только практической необходимостью,
но и тем, что иудаизм — миссионерская религия. Иудеи
не могли просто повернуться спиной к греческому миру,
потому что пророки называли Израиль светом для
язычников. Филон также убедился в ходе своих
исследований, что в греческой философии много верного. Поэтому
ему хотелось каким-то образом согласовать и
сопоставить библейскую истину откровения с учениями
философов. Как верующий иудей, Филон, рассматривая
положения греческой философии, сталкивается с
проблемами, подобными той, что ставит перед современными
христианами научная теория эволюции.
Для согласования Писания с учениями философов
Филон использовал метод аллегорического толкования.
Этот метод толкования практиковали многие и до
Филона, и многие последовали его примеру. При
использовании этого метода Книгу Бытие следует воспринимать
как современный миф о положении человека и поиске
спасения, а не как древнее и в чем-то жестокое предание
(каким оно показалось бы грекам). При правильном
прочтении текста мы имеем не древнюю историю и
географию, но философскую и моральную истину. Согласно
Филону, Моисей — по причине божественного
откровения и потому, что он достиг вершин философии, — не
прибегал к мифическому вымыслу, как делают поэты и
софисты; он был способен сделать идеи зримыми.
Используя метод аллегорического толкования, Филон
находит в историческом повествовании и церемониальном
законе внутреннее, духовное значение, включающее в
себя истины греческой философии.
Рассматривая представление о Боге, Филон
критически относится к греческим идеям и отрицает все, что
противоречит Писанию. Но в том, что касается
устройства мира, Писание дает весьма туманные сведения,
поэтому Филон свободно принимает все, что
представляется ему разумным в трудах философов. Он полагал,
что от Бога исходит как закон Моисея, так и истины
греческой философии. Человеческий разум сотворен по
подобию божественного Логоса, поэтому тоже обладает
способностью воспринимать и открывать истины о
реальности, лежащей за пределами чувственного
восприятия.
Из всех философов Филон считал наиболее близкими
к истине взгляды Платона. Бог существовал вечно,
когда мира еще не было. Сотворив мир, Он продолжает
существовать над миром и вне его. Бог — активная
первопричина, а мир пассивен, сам по себе он
неспособен жить и двигаться. Это — совершенное творение,
приведенное в движение, сформированное и
оживленное Богом. Бог не пренебрегает Своим творением, но
заботится о нем и хранит его. Такая забота называется
провидением. Греки говорили об вселенском
провидении, которое управляет природными процессами, но для
Филона этот термин приобрел новое значение. Это
забота Бога о каждом отдельном существе, поэтому сюда
относятся и силы, противоречащие законам природы.
Бог — единственный источник всего разнообразия.
Он неизменен и самодостаточен, поэтому Он не
нуждается в мире. Творение берет начало в Его благости. Хотя
Моисей пишет, что мир был сотворен за шесть дней,
следует считать, что Бог сотворил все одновременно.
Рассказ о шести днях помогает нам понять, что мир
упорядочен. Зримый мир сотворен из небытия, из
ничего. Вся имеющаяся материя была использована при
сотворении, поэтому мир уникален. Мир был сотворен по
воле Бога и может быть вечным. Филон полагал, что
Платон следовал Моисею, говоря, что мир сотворен
Богом.
Что касается учения о Логосе, то Филон
одновременно и опирается на учение греческих философов, и
критикует его. Платон утверждал, что существуют вечные
идеи, которые имел в виду Творец в момент
формирования мира. Филон не мог согласиться с таким
положением, потому что только Бог вечен. Он согласовал две
точки зрения так: да, идеи существовали вечно в
качестве мыслей Бога, но окончательно оформились только
тогда, когда Бог пожелал сотворить видимый мир. Мир
идей, находящийся в божественном разуме, — тот
образец, по которому был сотворен мир, воспринимаемый
органами чувств.

ФИЛОСОФИЯ ♦ 1299
Для Филона Логос — не просто инструмент для
сотворения зримого мира. Он также описывается как
«идея идей», перворожденный Сын вечного Отца,
«второй Бог», архетип человеческого разума. Логос — это
жизненная сила, объединяющая весь иерархический
порядок сотворенных существ. Как второе лицо после
Бога, Он является посредником, через Которого творение
получает откровение. Он находится на границе между
Творцом и творением. Он — Первосвященник, Который
ходатайствует перед Богом за смертных. Он появился в
горящем кусте и был с Моисеем. Некоторые думают, что
Логос — это Бог, но на самом деле это Божий образ.
Можно с уверенностью сказать, что Филон не считал
Логоса личностью, но точное положение этой силы по
отношению к Богу не вполне ясно.
Некоторые аспекты учения Филона были приняты на
вооружение христианскими авторами, наиболее
известный из которых — Иоанн, учивший, что Логос
(Слово) — орудие, посредством Которого Бог сотворил мир
(см. Ин. 1:1-4). Мало известно о происхождении такой
теории. По-видимому, понятие Логоса было
распространено в эллинистическом иудаизме. Судя по его роли в
учении Филона, представляется, что философские
соображения для него были важнее, чем библейские.
У Филона были и другие мысли о сотворении. Он
полагал, что небесные тела — живые существа,
обладающие разумом и неподвластные злу, а челогвек —
неоднородное существо, способное ошибаться. Он может
быть мудрым и неразумным, справедливым и
несправедливым. Бог сотворил все благое из Себя, но человек,
который способен быть и добрым, и злым, должен быть
создан низшими божествами. Вот почему Бог сказал, по
словам Моисея: «Сотворим человека по образу
Нашему» (Быт. 1:26). Таким образом, сотворенный человек
был обречен на грехопадение. Сотворение можно
разделить на два этапа. Сначала человек был сотворен по
образу Божьему, то есть представлял собой нечто вроде
архетипа или идеи, был мыслящим, бесплотным и
бесполым объектом нетленной природы (Быт. 1:26). Далее
говорится, что «создал Господь Бог человека из праха
земного, и вдунул в лице его дыхание жизни, и стал
человек душою живою» (Быт. 2:7). Так человек стал
объектом, обладающим чувственным восприятием,
имеющим тело и душу, мужчиной или женщиной, смертной
природы. Женщина привела мужчину ко греху. Увидев
друг друга, мужчина и женщина почувствовали
желание, а желание принесло им плотское удовольствие. Это
удовольствие стало началом всех бед и нарушением
закона. Едемский сад тоже воспринимается как символ,
а не как буквальная реальность. Никогда не
существовало деревьев жизни и познания, и вряд ли что-либо
подобное когда-то будет на земле. Древо жизни
символизирует почтение к Богу; древо познания добра и
зла — моральное благочестие.
Таким образом, у Филона присутствует тенденция к
дуализму, в котором дух есть благо, а материя — зло.
Эта тенденция происходит из платонизма и не
характерна для ВЗ. В результате Филон соглашается со
стоиками: единственное возможное благо — это благо души.
Бог дал нам мир, чтобы мы пользовались, но не владели
им. Для возвращения к вечному миру разума человек
должен подавить все чувственные желания. В целом
Филон тяготел к аскетизму и отказу от мира.
Единственный храм, достойный Бога, — это чистая
душа. Подлинная вера — внутренняя преданность, а не
внешние проявления. Душа в этой жизни — странник,
подобный Аврааму или израильтянам, блуждающим в
пустыне. Посредством духовного самовоспитания душа
начинает понимать, что тело — самое серьезное
препятствие на пути к совершенству. Основная духовная
задача — приблизиться к Богу, Который влечет к Себе
человеческий разум. Бог познается разумом, но Сам по
Себе Он непознаваем. Мы можем знать только, что Он
есть, а не какой Он. Для Филона душа, ищущая
совершенства, в конечном итоге обнаруживает, что должна
прекратить полагаться на себя и признать, что
добродетель — дар Божий. Человек, открывший свою
собственную ограниченность, приходит к познанию Бога и своей
зависимости от Бога.
Хотя Иосиф Флавий позаимствовал из Филона кое-
какие идеи, самое большое влияние Филон оказал на
христианских авторов. Эллинистический иудаизм в
последующие двести лет уже не пользовался таким
влиянием из-за того, что нормой стал иудаизм раввинистиче-
ский. Но у христиан II — III веков было много общего с
Филоном. Фрагменты его трудов были переведены на
латынь и армянский язык. В особенности заметно его
влияние на Климента и Оригена — из греческих отцов
церкви, и Амвросия — из римских.
ФИЛОСОФИЯ (philosophy)
Логически организованный, критический поиск ответов
на основные жизненные вопросы. Слово «философия»
означает «любовь к премудрости». Такая «любовь»
дорожит поиском, обнаружением, анализом и
объяснением мудрости. Хотя слово «философия» встречается в
Библии только один раз, в эллинистическом мире и
иудаизм, и христианство воспринимались как
философские системы. Фактически, с момента самых
первых встреч с иудейскими учеными в Александрии в
III веке до Р. X. греческие философы считали иудеев
народом, склонным к философствованию. Библейская
вера философична, потому что, в отличие от
греческой религии, объясняет природу мира и
устанавливает конкретную систему ценностей, на основании
которых может строиться жизнь общества и могут
приниматься решения.
Единственное явное употребление слова
«философия» в Библии (Кол. 2:8-10) — противопоставление
языческой и христианской философии. Павел хочет,
чтобы философские взгляды колоссян развивались в
соответствии со Христом, а не с пустыми выдумками,
человеческим преданием или «стихиями мира». В
отличие от пустой философии, основанной на языческих
выдумках и человеческом предании, Христос Сам — вся
полнота божества, пребывающая в теле; здравая основа
мудрости и философии. В отличие от «стихий мира»
Христос Сам — «глава всякого начальства и власти»,
величайший источник истины и правды. Философию как
науку Павел не осуждает, потому что альтернатива
выдумок и человеческого предания — «философия... по
Христу».
Как наука философия возникла в Греции уже после
завершения ВЗ, поэтому в ВЗ она не могла упоминаться.
Тем не менее библейская литература премудрости по
своему назначению похожа на философские произведе-

1300 ♦ ФИМИАМ
ния. В ней содержатся либо наставления для
полноценной жизни (в особенности в Притчах), либо
рассуждения о проблемах человеческого существования (в
особенности в Книге Иова и Екклесиасте).
Некоторые особенности библейского откровения —
общие с языческой философией того времени.
Например, идея «обращения» существовала и в
эллинистическом мире, и в НЗ, так как изменение философских
взглядов человека вело его к новому образу жизни.
Более того, литературный жанр послания был создан
философами до того, как был написан НЗ. Платон и
Сократ первыми начали выражать учения и жизненные
принципы в посланиях.
Философы во времена НЗ интересовались также
проблемами практической жизни; научиться философии
означало овладеть искусством правильной жизни. Быть
философом значило интересоваться проблемой Бога,
как бы человек ни относился к этой теме. Новозаветный
мир созрел для наставления в праведной жизни и
познания Бога.
В НЗ упоминаются две конкретные философские
школы: эпикурейство и стоицизм (Деян. 17:18).
Эпикурейцы следовали учению Эпикура (342? — 270 до Р. X.),
афинского философа, который учил стремиться к
приятной жизни посредством умеренного поведения и
стабильных человеческих отношений. Он полагал, что
люди — лишь материальные объекты, сочетания
атомов — маленьких и делимых частиц материи.
Стоики также призывали к умеренности, но
полагали, что в мире есть некий смысл. Этот смысл связывался
со всепроникающей субстанцией, называемой Логосом,
или разумом. Как и эпикурейцы, стоики были
материалистами и считали, что все сущее материально, в том
числе люди, божества и Логос (который иногда
воспринимался ими как Бог).
В Афинах Павел, должно быть, встречался с
«академией скептиков». Эти философы говорили о тщетности
и ограниченности человеческого восприятия и вообще
воздерживались от суждений. Но они умели принимать
решения, связанные с проблемами повседневной
жизни, и живо интересовались мнениями других людей.
Вообще все афиняне и иноземцы, жившие в городе во
времена Павла, с большим интересом относились к
новым идеям (Деян. 17:21), так что атмосфера
способствовала умственному восприятию.
Павел воспользовался этим любопытством для
благовестил и говорил достаточно убедительно, чтобы
некоторые обратились. Он создал благоприятную
обстановку для этого, приняв идеи двух греческих философов:
Епименида (VI век до Р.Х.) — «мы Им живем и
движемся и существуем»; и стоика Клеанфа (III век до Р.Х.) —
«мы Его и род». Но большую часть философски
настроенных слушателей Павла неизбежно должны были
оскорбить его слова об уникальности некоего человека,
Иисуса Христа, и о Его воскресении из мертвых — это
заявление противоречило материалистическому
положению о необратимости смерти. Понятно, что
христианство было воспринято ими как совершенно иная
«философия».
См. тж.: стоицизм 1205; эпикурейцыт5.
ФИМИАМ. См. Ладан731.
ФИМНА, ФАМНА, ФИМНАФА о «доля» (timnah, place)
1. Один из городов на северной границе территории
Иуды, расположенный между Вефсамисом и Екро-
ном (Нав. 15:10). Скорее всего, именно там
произошла встреча Иуды с Фамарью, которая привела к
рождению Фареса и Зары (Быт. 38:12-14 {«Фамна»}).
Пограничный город между Иудеей и Филистией,
Фимна была тем местом, где Самсон женился на
филистимлянке (Суд. 14:1-5; 15:6 {«Фимнафа»}).
Очевидно, этот город часто переходил из рук в руки,
от израильтян к филистимлянам. Израиль,
по-видимому, захватил Фимну в период завоевания (см. Нав.
19:43), но во времена Самсона она снова
принадлежала филистимлянам (Суд. 14:1). Ахаз снова
отвоевал Фимну (ок. 730 до Р.Х.) у филистимлян (2 Пар.
28:18).
2. Один из городов южных холмов на территории Иуды
(Нав. 15:57). Вероятно, здесь произошла встреча
Иуды с Фамарью (Быт. 38:12-14 {«Фамна»}); возможно,
то же место, что и №1.
См. тж.: ФАМНА,
имя1278·
ФИМНАФА (timnath*)
Альтернативное название Фимны, города в Южной
Иудее, в Быт. 38:12-14 {«Фамна»}; Суд. 14:1-5. См. ФИМ-
НА1300№1.
ФИМНАФЯНИН (ΤΙΜΝΠΈ*)
Житель города Фимны в Северной Иудее (Суд. 15:6).
См. ФИМНА130о№1.
ФИМНИ О «ЮЖНЫй» (TEMENI)
Сын Ашхура от его жены Наары, потомок Иуды (1 Пар.
4:6).
ФИНЕЕС о «медные уста» (phinehas)
1. Сын Елеазара, внук Аарона (Исх. 6:25), отец Авишуя
(1 Пар. 6:4,50). Когда Елеазар был
первосвященником, Финеес был главным над привратниками скинии
(1 Пар. 9:20), как и Елеазар, его отец, во времена
первосвященства Аарона (см. Чис. 3:32). Финеес,
опечаленный грехом Израиля, связанным с
поклонением Ваал-Фегору в Ситтиме, убил одного
израильтянина и мадианитянку за развратное поведение
(Чис. 25:7). После этого Господь перестал гневаться
на Израиль и заключил завет мира с Финеесом: он и
его потомки должны были состоять
первосвященниками (Чис. 25:11-13). Многие поколения считали Фи-
нееса праведником благодаря его поступку (Пс.
105:30). За исключением краткого интервала
времени, когда первосвященником был Илий (1 Цар. 1 —
3; 14:3), Финеес и его потомки были
первосвященниками до разрушения Иерусалимского храма
римлянами в 70 г. по Р.Х.
После инцидента с Ваал-Фегором Финеес
принимал участие в победоносной войне Израиля с мадиа-
нитянами (Чис. 31:6). Когда Израиль овладел
Ханааном, Финеесу был отдан в наследство город Гива на
холмах Ефрема (Нав. 24:33). Он был послан с
небольшой делегацией вождей Израиля к коленам Израиля,
жившим на восточном берегу Иордана, в связи с
сооружением жертвенника на западном берегу (Нав.
22:13,30-32). Позже, в Вефиле, Финеес обещал
Израилю победу над коленом Вениамина (Суд. 20:28). Его
потомки — книжник Ездра (Езд. 7:5) и Гирсон (Езд.

ФИНИК ♦ 1301
8:2) — вернулись со своими семьями в Иерусалим
после изгнания.
2. Один из двух сыновей Илия, священник в Силоме
(1 Цар. 1:3). Согласно 1 Царств, Финеес был
негодным священником. Он и его брат Офни оскверняли
жертвы (1 Цар. 2:12-17) и святилище (1 Цар. 2:22) и
позорили Илия (1 Цар. 2:25). Божий человек
предсказал их отцу их смерть (1 Цар. 2:34). В
последующей войне с филистимлянами Финеес был убит в тот
самый день, когда жена родила ему сына по имени
ИхаводО Цар. 4:11,17-19; 14:3).
3. Отец Елеазара. Елеазар помогал Меремофу и
левитам, Иозаваду и Ноадии, учитывать драгоценные
металлы и сосуды в храме после изгнания (Езд. 8:33).
ФИНИК, геогр. о греч. «пальма» (phoenix; phenice*)
Портовый город на южном побережье Крита, где
Павел и плывшие с ним на корабле надеялись
перезимовать во время путешествия в Рим (Деян. 27:12).
Финик находился к западу от Хороших Пристаней
недалеко от острова Клавда. Вопреки разумному совету
Павла, корабль оставил Хорошие Пристани и поплыл
на запад в Финик. По пути в этот город корабль попал
в сильный северо-восточный ветер. Этот ветер увлек
судно к юго-западу мимо острова Клавда. Возникла
опасность, что ветер погонит его через Средиземное
море к опасным африканским берегам Большого Сир-
та (Деян. 27:9-17).
Финик, порт на Крите. Когда Павел плыл в Рим, из-за
шторма корабль не смог пристать в Финике по пути в
Италию.
Лука описывает Финик как гавань, лежащую
против юго-западного и северо-западного ветра (Деян.
27:12), а значит, это современная Фойника, город на
западной оконечности мыса Моур. В древности эта
глубокая бухта явно служила пристанью для
кораблей и предоставляла им защиту от северных ветров.
Название Финик сохранилось в современном
названии Фойника.
ФИНИК, ПЛОД (DATE; DATE PALM)
Плод и соответствующее дерево (финиковая пальма),
упоминаемые в Библии только несколько раз, в
синодальном переводе обычно отождествляется с
виноградом и вином из него (2 Цар. 6:19 {«лепешка»}; 1 Пар.
16:3 {«кружка вина»}; Песн. 2:5 {«вино»}). См. РАСТЕ-
НИЯ108з (ПАЛЬМА).
ФИНИКИЯ, ФИНИКИЙЦЫ о греч. «земля пальмовых
деревьев» (Phoenicia; Phoenicians; phenicia*; phenice*)
Группа городов-государств (и их жители) на узкой
полосе сирийской прибрежной равнины у подножия
Ливанских гор. Некогда эти государства простирались от Кар-
мила на юге до Арвада на севере по меньшей мере на
200 миль (321,8 км). Максимальная ширина
Финикийской равнины — 4 мили (6,4 км). На этой плодородной
равнине возникли независимые города-государства, и
Финикия поэтому не обладала ни политическим, ни
географическим единством.
Хороших естественных гаваней в Финикии не было,
так что финикийцам пришлось их создавать. К счастью,
на западных склонах Ливанских гор, которыми владели
финикийцы, в изобилии росли кедровые леса. Кедровая
древесина была идеальна для кораблестроения и
представляла собой важный источник дохода в этой части
света, где так мало лесов. В море же встречались
лучшие на всем Средиземном море моллюски, из которых
получали краску, в результате Финикия торговала
качественными тканями и красителями. Помимо этих двух
источников дохода Финикия славилась обработкой
металлов и стекла, а также морской торговлей. Со
временем на торговых путях финикийцев появились их
колонии. Одной из наиболее важных был Карфаген.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D История
α Культурно-историческое значение
D Религия
G Финикия и Библия
История. Хотя средиземноморские народы
поселились в Ливане примерно около 4000 г. до Р.Х.,
значительное культурное и политическое развитие
наблюдается в этом районе лишь после 3000 г. до Р.Х., когда
туда прибыли хананеи. Ханаанейская (хамитская)
этническая культура отчасти впитала в себя аморрейскую
(семитскую), когда аморреи около 2000 г. до Р.Х.
вторглись в Финикию, Сирию и Палестину. Позже семиты
стали доминировать в данной области.
Задолго до прибытия семитов египтяне установили
торговые связи с Финикией. В период Древнего царства
(ок. 2700 — 2200 до Р.Х.) египтяне по сути
контролировали Библос, город примерно в 25 милях (40,2 км) к
северу от Бейрута. Это был основной порт, из которого
финикийский лес отправляли в Египет, а в Финикию
через него попадал египетский папирус и проникало
египетское влияние.
Хотя во время первого междуцарствия (2200 — 2050
до Р. X.) египетское влияние ослабло, оно вновь
упрочилось в эпоху Среднего царства. Многие ученые
утверждают, что большая часть Финикии в то время (2050 —
1800 до Р.Х.) входила в состав Среднего царства, но
некоторые из них считают, что контроль Египта был
только экономическим. Позже гиксосы владели всем
Восточным Средиземноморьем.
В период Нового царства (ок. 1580 — 1100 до Р.Х.)
египтянам сначала удавалось держать под своим
контролем города Финикии, они даже размещали в них
военные гарнизоны. Но позже хетты стали оспаривать у
египтян право на владение Финикией. К 1100 г. до Р.Х.
и Египетская, и Хеттская державы перестали
существовать, и Финикия обрела независимость.

1302 ♦ ФИНИКИЯ
В последующие двести лет возвысился Тир,
установивший гегемонию над остальными финикийскими городами.
Особую роль в этом возвышении сыграл Хирам I. В то же
время укреплялась и еврейская объединенная монархия,
и эти две державы взаимовыгодно сотрудничали.
Ситуация изменилась в IX веке. В 868 г. до Р.Х. Аш-
шурбанапал Ассирийский вынудил финикийские
государства платить себе дань, и обретенная свобода снова
была утрачена. Но при ассирийцах финикийцы
процветали и создавали многочисленные колонии на западе. В
конце VIII века Исайя красноречиво описывал
процветание Тира (Ис. 23:3-8).
Постепенно финикийцам перестало нравиться, что
ассирийцы ограничивают их свободу. Около 678 г. до
Р.Х. Сидон взбунтовался против Асархаддона
Ассирийского, но восстание не увенчалось успехом.
Разъяренные ассирийцы перебили и захватили в плен
большинство жителей Сидона, устрашив всех финикийцев. Но
Ассирия постепенно слабела, и около 625 г. до Р.Х. Тир
обрел независимость. Он в значительной степени
оставался великим городом, и Иезекииль превосходно
описывает его величие (Иез. 27).
Разрушив Иерусалим в 586 г. до Р. X., Навуходоносор
Вавилонский обратил внимание на Финикию. Он с
легкостью захватил восстановленный Сидон, но для того,
чтобы взять Тир, ему понадобилось 13 лет. И все равно
ему подчинилась только та часть Тира, что была
расположена на материке. Островному городу взятие не
грозило, потому что у Навуходоносора не было флота. Но
период величия Тира прошел; материковая часть города
так и не была восстановлена.
Когда Кир Великий покорил Нововавилонскую
державу в 539 г. до Р.Х., финикийцы мирно вошли в ее
состав. Но примерно два века спустя они приняли
участие в восстании против персов. Когда в 352 г. до Р.Х.
персидская армия осадила Сидон и его жители
столкнулись с перспективой разрушения своих домов и рабства,
они подожгли дома и погибли вместе с ними. Говорят,
что в огне погибло 40 000 человек. Другие финикийские
города не посмели продолжать бунт.
Когда Александр Македонский проходил через
Финикию в 332 г. до Р.Х., большая часть городов
приветствовала его как освободителя от персидского ига и открыла
ему ворота. Но Тир этого не сделал и был разрушен после
семимесячной осады. Восстановленный город населили
эмигранты из Малой Азии, и этническая связь с
предыдущим периодом фактически нарушилась. Финикийское
морское господство навсегда перестало существовать.
Позже Финикия находилась под властью Птолемеев
(286 до Р. X.), Селевкидов (198 до Р. X.) и римлян (64 до
Р.Х.). В римский период Финикия входила в состав
провинции Сирия и снова процветала в первые двести
лет христианской эпохи Pax Romana (римский мир). В
то время она уже подверглась значительной
эллинизации, и ее былой семитский характер был утрачен.
Культурно-историческое значение. Как лучшие
мореплаватели Древнего мира финикийцы в первой
половине I тысячелетия до Р.Х. доминировали в
Средиземном море, а большую часть этого периода — ив
Эгейском. Они были отважными моряками и не только
перевозили товары, но также распространяли идеи и
технологии, занимаясь чем-то вроде культурного
взаимообмена.
У нас нет доказательств того, что именно финикийцы
изобрели алфавит, но они так активно им пользовались,
что он стал известен как финикийский. В особенности
важно, что его переняли греки (не позднее 750 г. до
Р.Х.), они дополнили его гласными и распространили в
западном мире.
Финикийцы основывали колонии и во многих местах
Западного Средиземноморья, в основном в VIII веке до
Р.Х. Самой могущественной из этих колоний был
Карфаген, со своих высот контролировавший запад
Северной Африки, значительную часть Испании и
многочисленные острова в Средиземном море. Карфагену почти
удалось поставить на колени Рим в III веке до Р.Х.
Помимо этого, финикийцы создали сложную технику
обработки металлов; некоторые ученые полагают, что
египтяне и, возможно, даже народы Эгейского моря
позаимствовали многие процессы у финикийцев. Хотя,
возможно, не они первыми стали производить стекло,
как утверждают многие древние авторы, они явно
внесли существенный вклад в его изготовление и
распространение стеклодувного ремесла по Древнему миру.
Финикийцы экспортировали большое количество
пурпура и крашеных тканей, а также знаменитой кедровой
древесины. Ливанские кедры использовались не только
в Палестине, но и в Египте, Месопотамии и далеком
Иране.
Из всего, что исходило от финикийцев, в Писании
особенно осуждается поклонение Ваалу, проникшее в
Царство Израиль после брака Ахава и Иезавели, а в
Иудею — после брака их дочери Гофолии и Иорама.
Религия. О религии финикийцев нам известно
меньше, чем о религии какого-либо другого из древних
народов. Прежде всего потому, что финикийской литературы
не сохранилось. Мы не можем быть уверены в том, что
в информации из Древнего Угарита в близлежащей
Сирии правильно отражены религиозные практики и
верования финикийских городов. Мы не можем также
утверждать с уверенностью, что финикийская религия была
перенесена в колонии совершенно без изменений. К
сожалению, говоря о ханаанейской религии, ВЗ не
выделяет верования или практики отдельных
финикийских городов. Следующая информация была почти
исключительно почерпнута из финикийских источников.
В финикийской религии встречается несколько
общих имен. Ил — семитское слово для обозначения бога
и имя конкретного бога, главы пантеона. Ваал значит
просто «господь», так звали сына Ила. Ваалат значит
«госпожа», так звали божество Гевала или Библоса.
Еврейское слово melek значит «царь» или «правитель»,
но оно может быть частью имени божества по имени
Мелькарт («правитель города»), главного бога Тира.
Как и у греческих городов-государств, у финикийских
городов были боги-покровители, которые не
обязательно возглавляли пантеон. Во всех городах поклонялись
одной богине-матери — Астарте (по-еврейски Ashto-
reth), богине плодородия, которую в Вавилоне называли
Иштар. Она считалась прародительницей всех богов и
всей растительности. Ритуалы в ее честь отличались
разнузданностью, а в поклонение входила храмовая
проституция.
Главным божеством Библоса была Ваалат Гевал,
богиня плодородия, то есть связанная с Астартой, но
важную роль играл также Адонис. Этот юный бог, который

ФИНИКОВАЯ ПАЛЬМА ♦ 1303
умирал и воскресал, символизировал ежегодное
увядание и возрождение растений.
Астарта играла также важную роль в пантеоне Сидо-
на, что видно из многочисленных надписей, храмов,
построенных в ее честь, и того факта, что цари и царицы
называли себя ее священнослужителями. Жители Сидо-
на также поклонялись богу по имени Эшмун, который
по функциям соответствовал Адонису. Греки
отождествляли его с Асклепием, богом врачевания.
Главным богом Тира был Мелькарт, ваал или
господин Тира. Его воскресение праздновалось ежегодно, и в
этом он походил на сидонского Эшмуна и библосского
Адониса. Греки отождествляли Мелькарта с
Геркулесом. Когда Тир обрел господство над остальными
финикийскими городами, Мелькарт получил выдающееся
место в их пантеонах. Должно быть, именно Мелькарт —
тот Ваал, поклонение которому проникло в Израиль во
времена Ахава, женившегося на Иезавели Тирской.
Главной богиней Тира была Астарта. Хирам строил в
Тире храмы Мелькарту и Астарте, и Соломон принес
поклонение Астарте в Иерусалим (3 Цар. 11:5). Ее
святилище оставалось в городе до реформ Иосии в конце
VII века до Р. X. (4 Цар. 23:13).
Ваалу поклонялись либо на высотах (эти святилища
представляли собой жертвенник и каменный столб,
символизировавший Ваала, либо дерево или шест, символы
Астарты), либо в святилищах, содержавших
жертвенник, каменный столб и дерево. Иногда строились
храмовые здания. В жертву приносились животные и плоды,
а в случаях большой нужды — и люди. Великие
религиозные праздники были связаны со сменой времен года.
Когда бог умирал вместе с природой, верующие
оплакивали его, проводили похоронные обряды и, возможно,
истязали себя. Весенний праздник в честь воскресения
и обновления жизни в природе был праздником
плодородия и обычно сопровождался ритуальной
проституцией. Идолопоклонство, человеческие жертвы и
сексуальный разврат, связанные с поклонением Ваалу, были
особо осуждены Богом.
Финикия и Библия. Впервые Финикия появляется
в библейской истории вскоре после 1000 г. до Р.Х.,
когда Давид получил от Хирама I Тирского какое-то
количество желанных ливанских кедров для
строительства дворца. Соломон тоже покупал у Хирама кедровую
древесину для строительства дворца и храма. Он нанял
финикийских ремесленников для строительства храма и
укреплений в стратегических центрах, а также для
создания порта в Ецион-Гавере на Акабском заливе
Красного моря. Во времена Соломона многие иудейские
здания были построены по финикийским проектам, а
судостроительный опыт финикийцев был использован
Соломоном для создания торгового флота. На этих кораблях
плавали финикийские моряки (см. 3 Цар. 9:10-28).
В первой половине IX века до Р. X. влияние
финикийцев на Израиль было преимущественно религиозным.
Именно тогда Иезавель, тирская принцесса, вышла
замуж за Ахава и принесла в Северное Царство
поклонение Ваалу. Более чем через сто лет после этого
Финикию осудили пророки Исайя (до 700 г. до Р.Х.; Ис. 23)
и Иезекииль (ок. 600 г. до Р.Х.; Иез. 26:2-19; 28:1-23),
предсказав страдания и разрушение Тира и Сидона.
В новозаветные времена апостол Павел провел
неделю в Тире с группой христиан по возвращении в
Иерусалим в конце третьего миссионерского путешествия
(Деян. 21:2-7).
См. тж.: хананейские божества и религия 1313.
ФИНИКОВАЯ ПАЛЬМА. См. Финик130,
ФИРАМ о «подобный дикому ослу» (piram)
Царь Иармуфа, хананейского города к юго-западу от
Иерусалима. Вступив с четырьмя аморрейскими царями
в союз против Иисуса Навина, Фирам — вместе с
остальными царями — потерпел поражение и был убит
(Нав. 10:3).
ФИРАС о «желание» (tiras)
Седьмой сын Иафета, упоминаемый в списке народов
(Быт. 10:2; 1 Пар. 1:5). Его потомками называли
фракийцев, агафирсов, племена из района Таврских гор и
приморских тирренцев, но все эти отождествления часто
спекулятивны.
ФИРИЯ о «страх» (tiria)
Сын Иегаллелела, потомок Иуды по линии Халева
(1 Пар. 4:16).
ФИРХАНА о «благосклонность» (tirhanah)
Представитель рода Гирсона, второй из четырех
сыновей Халева от Маахи, его наложницы (1 Пар. 2:48).
ФИРЦА, геогр. о «благоприятная» (tirzah. place)
Древняя столица отделившегося царства Израиля
(3 Цар. 14:17; 15:21,33; 16:6-23). Это был один из
городов, захваченных Иисусом Навином (Нав. 12:24), но он
не обрел большого значения, пока Иеровоам не сделал
его царской резиденцией (3 Цар. 14:17). Хотя Вааса
собирался перенести столицу в Раму, он вернулся в
Фирцу вследствие войны с Асой (3 Цар. 15:21). Фирца
была также столицей Илы, Замврия и Амврия в первые
шесть лет его правления. В середине своего правления
Амврий построил Самарию и перенес туда столицу, в
результате чего значение Фирцы уменьшилось.
Вероятно, в результате соперничества Фирцы и Самарии Ме-
наим использовал Фирцу как базу, когда поднял бунт
против Селлума в 753 г. до Р.Х. (4 Цар. 15:14). Хотя
Фирца славилась как прекрасный город,
расположенный на высоком холме (Песн. 6:4), ее точное
местоположение не определено.
ФИРЦА, имя о «благоприятная» (tirzah, person)
Одна из дочерей Салпаада из колена Манассии (Чис.
26:33). Так как у их отца не было сыновей, сестры
попросили разрешения стать наследницами отца и
получили наследство (Чис. 27:1; Нав. 17:3). В результате был
принят новый закон о правах дочерей на наследство —
они получали его при условии, если выходили замуж
внутри колена (Чис. 36:11).
ФИСВА, ФЕСВИТЯНЕ о «плен» (tishbe)
Родной город пророка Илии и его жители (3 Цар. 17:1;
21:17,28; 4 Цар. 1:3,8; 9:36). Еврейская форма слова
«фесвитянин» в 3 Цар. 17:1 побудила переводчиков KJV
передать это название как географическое, а не как
прозвище: «из города Фисвы, из обитателей [Галаада]».
Но в большинстве переводов вслед за Септуагинтой это
слово передано как имя собственное. Это
подтверждается также тем, что во всех других местах Илия назван
Фесвитянином. Если это имя собственное, то скорее
всего имеется в виду город Фисва на территории Неф-
фалима, упоминаемый в Тов. 1:2.

1304 ♦ ФИСОН
ФИСОН О «рост» (PISHON; PISON*)
Одна из четырех рек, вытекавших из Едемского сада
(Быт. 2:11). Существуют предположения, что это Рион,
Инд, Ганг, канал, соединявший Тигр и Евфрат и символ
Млечного Пути. К согласию исследователи не пришли.
ФИСПА о «исчезновение» (pispa*; pispah)
Сын Иефера из колена Асира (1 Пар. 7:38).
ФИХОЛ о «сильный» (PH1CHOL*; PHICOL)
Начальник армии Авимелеха, упоминаемый в связи с
переговорами его царя с Авраамом и Исааком (Быт.
21:22,32; 26:26). Присутствие военачальника могло
свидетельствовать о том, что силы врага превосходили силы
Авраама, но противник признавал превосходство Бога и
Авраама и пытался мирно сосуществовать с ним.
ФИЦИЯНИН (TIZ)
Определение Иохи по месту жительства (1 Пар. 11:45).
ФЛАВИЙ ИОСИФ. См. Иосиф флавий612.
ФЛЕГОНТ о греч. «пылающий» (phlegon)
Римский христианин, которому Павел передает привет
(Рим. 16:14).
ФЛЕЙТА (FLUTE)
Перевод нескольких еврейских слов, обозначающих
разные виды духовых инструментов, на которых играют
посредством выдыхания воздуха в отверстия. См.
музыкальные ИНСТРУМЕНТА (ХАЛИЛ).
ФОГАРМА о «ты сломаешь ее» (togarmah)
Третий сын Гомера, потомок Иафета (Быт. 10:3; 1 Пар.
1:6). Дом Фогармы упоминается в пророчестве Иезеки-
иля против народов, угнетавших Израиль (Иез. 27:14;
38:6). Дом Фогармы (см.) был одним из основных
торговых партнеров Тира, оттуда получали боевых лошадей
и мулов. Так как далее Фогарма связывается с Иаваном,
Фувалом, Мешехом, Деданом и Фарсисом, вероятно,
Иезекииль помнил об этнографическом списке Быт. 10.
Как этнографический термин, большинство
исследователей связывает Фогарму с Арменией. Армяне считают
родоначальником своего народа Фогарму (Форгона).
ФОЙ о «странник» (τοί; του*)
Царь Имафа в тот период, когда Давид нанес поражение
армиям Адраазара (2 Цар. 8:9-10; 1 Пар. 18:9-10). Он
послал своего сына Иорама, чтобы поздравить Давида и
предложить ему дары.
ФОКЕН (TOKEN)
Один из населенных пунктов, в которых жило колено
Симеона (1 Пар. 4:32). В параллельном отрывке в Нав.
19 этого названия нет, но в Септуагинте оно появляется
в форме Фокка.
ФОЛА о «червь» (tola)
1. Один из четырех сыновей Иссахара, упоминаемых
среди 66 потомков Иакова, сопровождавших его в
Египет к Иосифу (Быт. 46:13); прародитель первого
из четырех родов колена Иссахара, как указано в
результатах переписи населения Израиля,
проведенной Моисеем и Елеазаром (Чис. 26:23). Сыновей
Фолы звали Уззий, Рефаия, Иериил, Иахмай, Ивсам и
Самуил (1 Пар. 7:2). От него произошло израильское
поколение Фолино (Чис. 26:23), и ко времени Давида
число воинов этого поколения равнялось 22 600
(1 Пар. 7:1-2).
2. Один из судей Израиля, сын Фуи и внук Дода (Суд.
10:1), из колена Иссахара. Шамир, его родной город
и место погребения, находился на горе Ефремовой.
Там он судил Израиль 23 года.
Хотя он избавил Израиль после неудачной
попытки Авимелеха установить монархию в Сихеме, его
достижения освещены всего в двух стихах (Суд. 10:1-
2). Как и другие «малые судьи», о которых говорится
немногое (например, Суд. 12:8-15), он действительно
был судьей, в то время как многие наиболее
выдающиеся судьи (например, Гедеон и Ионафан) были
прежде всего — а может быть, и исключительно —
военными героями.
См. тж.: судей книга|2|5.
ФОЛАД « «род» (TOLAD)
Альтернативный вариант названия города Елфолад/Ел-
толад на территории Симеона в 1 Пар. 4:29. См. ЕЛФО-
ЛАД424.
ФОМА, апОСТОЛ О «близнец» (THOMAS, The Apostle)
Один из 12 апостолов, имя которого встречается во всех
четырех евангелиях. Это имя — транслитерация
арамейского слова «близнец». Среди грекоязычных
христиан существовала тенденция использовать его греческий
аналог, имя Дидим (didumos, «близнец»); это имя
трижды встречается у Иоанна (Ин. 11:16; 20:24; 21:2)
{«Фома, называемый Близнец»}. Судя по папирусам на
койне, имя Дидим было широко распространено в эпоху НЗ.
Фома появляется во всех синоптических списках
апостолов (Мф. 10:3; Мк. 3:18; Лк. 6:15; Деян. 1:13), но в
дальнейшем не играет большой роли. Интересны его
появления в четвертом Евангелии. Здесь Фома бросает
сомнительную реплику по поводу похода в Иерусалим
(Ин. 11:16) и настаивает на том, чтобы Иисус объяснил
Свои слова об уходе (Ин. 14:5). Знаменит Фома
эпизодом в завершающих сценах Евангелия, где он
сомневается в воскрешении Господа (Ин. 20:24) и получает
убедительные доказательства (Ин. 20:26-28), после чего
провозглашает Иисуса своим Господом и Богом. У
Иоанна Фома упоминается также в эпилоге (Ин. 21:2).
Имя Фомы встречается в заглавиях двух
апокрифических псевдоэпиграфических трудов: Евангелия от
Фомы (из Наг-Хаммади), где записано 114 «тайных
высказываний, сделанных Иисусом при жизни» и якобы
сохраненных Фомой; и Деяния Фомы (существуют
варианты на греческом и сирийском языках), где сказано, что
Иисус и Фома были близнецами (обладали внешним
сходством и сходством судеб) и что апостол знал некое
тайное учение. В этом апокрифическом труде даже
описывается судьба Фомы. Против своего желания, он по
воле Господа отправился в Индию. Там он погиб
мученической смертью — был заколот копьем — от руки
некоего индийского царя. Он воскрес, и его пустая
могила обладает магическими свойствами. Сегодня в
Индии есть город Св. Фомы, христиане которого считают
себя духовными наследниками апостола.
См. тж.: АПОКРИФЫ65 (ЕВАНГЕЛИЕ ФОМЫ, ДЕЯНИЯ
ФОМЫ); АПОСТОЛ93.
ФОРТУНАТ <* лат. «удачливый» (fortunatus)
Член коринфской церкви. Фортунат — это римское
имя, которое в НЗ написано на греческий лад и
встречается только один раз (1 Кор. 16:17). Павел радуется
тому, что Фортунат, вместе со Стефаном и Ахаиком,

ФОРУМ ♦ 1305
пришел к нему в Ефес. В Textus Receptus есть
примечание, где говорится, что эти три человека доставили
послание Павла к коринфянам.
ФОРУМ (FORUM)
Открытая площадь в римских городах, которая
использовалась для торговли, политических собраний и
решения юридических споров. Обычно форум представлял
собой прямоугольную площадь, окруженную храмами,
зданиями суда, колоннадами и другими общественными
постройками.
Форум Аппия {Аппиева площадь} был местом, где
останавливались путешествующие по Аппиевой дороге,
в 43 милях (69,2 км) к югу от Рима. Там Павла
встретили римские христиане, когда он отправлялся в столицу
под стражей (Деян. 28:15).
Самые главные форумы находились в Риме. Они были
воздвигнуты в разные эпохи и постоянно
перестраивались. В тот момент, когда Павел прибыл в Рим для суда,
там было несколько форумов, в том числе форум Юлия
Цезаря (строительство которого было начато им и
завершено Цезарем Августом) и форум Августа. Самым
важным был Римский форум — центр цивилизованного
мира во времена Павла. Он находился между двумя
центральными из семи холмов, на которых был построен
город. Там было множество колонн, статуй,
произведений искусства и строений, игравших важную роль в
политической и религиозной жизни империи.
Если сотник, который был приставлен к Павлу, отвел
его прямо в город, то они должны были пройти через
триумфальную арку Августа, мимо храма Кастора и
Поллукса, а также храмов, посвященных Юлию и
Августу, где им поклонялись как богам. Попав на сам
Римский форум, Павел должен был увидеть на
северо-западе знаменитый символический центр города (и всей
империи), а на юго-западе — позолоченный указатель, на
котором были обозначены расстояния до таких далеких
мест, как Лондон на западе и Иерусалим на востоке.
Далее возвышался храм Юпитера, верховного бога
римского пантеона. На юге находилось высокое
общественное здание, базилика Юлия, строительство которой
было завершено в 12 г. по Р.Х., где, вероятно, был
произнесен смертный приговор Павла. На севере же была
базилика Эмилия, мраморные колонны которой были
использованы при строительстве церкви на том месте,
которое по традиции считается могилой Павла. Эта
церковь была построена в 398 г. по Р.Х. и простояла почти
1400 лет.
См. тж.: АППИЕВА ПЛОЩАДЬ94.
ФРИГИЯ о греч. «сухой, бесплодный» (phrygia)
Область в Западной Турции на Анатолийском плато,
границы которой невозможно установить точно.
Фригийцы были народом европейского происхождения. Их
так назвали греки. Прибыли они из Македонии и
Фракии, из-за Геллеспонта. Эта миграция происходила по
общему образцу вторжений из Европы в данный район
Малой Азии. Фригийцы образовали могущественный
союз, процветавший в период между падением
Хеттского царства и возвышением Лидийского, то есть между
XIII и VII веками до Р.Х.
Их религиозной столицей был Город Мидаса,
современная Иасиликайя, примерно в 150 милях (241,4 км) к
юго-западу от Анкары. «Город Мидаса» состоял из
акрополя, защищенного стеной с башнями, и нижнего
города. Там был источник в большой пещере, к которому
можно было подойти по ступеням, высеченным в скале,
снабжавший водой верхний и нижний город. На
знаменитой гробнице царя Мидаса по-фригийски написано,
что мифической матерью царя считалась богиня «Ми-
да», то есть богиня-мать Кибела. В 1948 — 1949 г.
французские археологи нашли руины, которые
свидетельствуют, что город был разрушен в VI веке до Р.Х.,
восстановлен век спустя и снова, уже окончательно, разрушен
в III веке до Р.Х.
Главной богиней фригийцев была Кибела. Позже она
стала богиней плодородия всей Анатолии. В ее честь
устраивали оргии, так как считалось, что чувственные
наслаждения способствуют плодовитости людей и
животных, а также большим урожаям. Когда в Милите и
Ефесе осели ионические греки, Кибела превратилась в
Артемиду, греческую богиню плодородия, храм которой
в Ефесе считался одним из семи чудес света.
Изначально памятником богине был черный метеорит (Деян.
19:35 {«Диопет» буквально значит «упавший от Зевса»,
то есть с неба}). Она стала супругой Адониса, бога
растительности, и их ритуалы плодородия были
распространены по всему Среднему Востоку. Эта богиня
проникла и в Рим; на Капитолийском холме вскоре после
создания империи был воздвигнут храм в ее честь.
Галльские племена вторглись в этот район примерно
за триста лет до времен Павла. Вследствие этого
демографическая ситуация изменилась, поэтому
политические, географические и этнические границы не всегда
совпадали. Бывшая Фригия стала известна как Галатия
из-за нового населения. Но старые названия
сохранились тоже.
Сирийские цари поощряли переселение иудеев в эти
области. Иудеи составляли важную часть общества, и
синагоги можно было встретить во всех крупных
городах. Павел проходил через эту местность по пути из
Ликаонии в Троаду (Деян. 16:6), после того как Святой
Дух запретил ему проповедовать Слово Божье в Асии.
Вероятно, Благая Весть проникла в эти места благодаря
паломникам, которые были в Иерусалиме и слышали
проповедь Петра. Там они в изумлении слышали, как
первые верующие провозглашали Благую Весть на их
собственном языке (Деян. 2:8-11). Некоторые
обратились и принесли Евангелие домой.
То, что христианство проникло в данную область
рано и было там широко распространено, видно из факта,
что в середине II века там появился Монтан,
ревностный вождь церкви, призвавший церковь вернуться к
энергичной вере, характерной для дня Пятидесятницы.
Так возникла секта монтанистов, руководитель которой
иногда считался воплощением Святого Духа или
Божьим оракулом. Лучшими чертами движения был призыв
вернуться к первоначальному христианству и протест
против растущего формализма церкви. К III веку этот
район был почти полностью христианским, утверждает
Евсевий.
ФУА о «великолепный» (puah)
1. Одна из двух еврейских повивальных бабок, которым
фараон приказал убивать новорожденных евреев
мужского пола. Но она побоялась Бога и не стала
выполнять приказ (Исх. 1:15).

1306 ♦ ФУ В A
2. Отец Фолы, судьи Израиля (Суд. 10:1).
3. Альтернативное написание имени Фуа, сына Иссаха-
ра, в 1 Пар. 7:1. См. ФУВА1306.
ФУВА о «великолепный» (PUVAH*; phuvah*; pua*)
Сын Иссахара, который отправился в Египет с Иаковом
и его домашними, скрываясь от жестокого голода в
Палестине (Быт. 46:13). Фува был родоначальником
поколения Фувина (Чис. 26:23); он назван Фуа в 1 Пар. 7:1.
ФУВАЛ, ТУБАЛ о «ты произойдешь» (tubal)
Пятый из сыновей Иафета, перечисленных в списке
народов (Быт. 10:2; 1 Пар. 1:5). Позже Фувал
упоминается в пророческих произведениях Исайи и Иезекииля
как один из народов, которых будут судить за то, что они
угрожали Божьему народу (Ис. 66:19 {«Тубал»}; Иез.
27:13; 32:26; 38:2-3; 39:1). Фувал с Иаваном и Мешехом
упоминаются обычно либо как северные народы, либо
как прибрежные (Ис. 66:19; Иез. 38:2). Тот факт, что
Фувал торговал с Тиром (Иез. 27:13), предполагает, что
он располагался в прибрежном районе. Судя по этим
беглым упоминаниям, трудно точно определить, какой
именно народ имеется в виду. Выдвигались
предположения, что это скифы, иберы, жители области между
Черным и Каспийским морями, фессалийцы или разные
племена хеттов.
ФУЛ, ПУЛА о «выдающийся» (PUD
1. Имя, данное ФегласЬфелласару, правителю Ассирии
(745 — 727 до P.XJ, когда он стал царем Вавилона
(729 — 727 г. до Р.Х.; 4 Цар. 15:19; 1 Пар. 5:26).
Значение этого имени неизвестно, а в ассирийских
рукописях оно не упоминается, поэтому некоторые
ученые предполагают, что Фул — первоначальное
имя Феглаффелласара. См. ФЕГЛАФФЕЛЛАСАР128|.
2. {«Пула»} Африканский народ, упоминаемый только в
Ис. 66:19. Их связь с Фарсисом и Лудом позволяет
считать, что здесь вкралась ошибка переписчика и
имеется в виду Фут (как и написано во многих
греческих рукописях), — народ, связанный с египтянами,
вероятно, предки ливийцев. См. ФУТ, геогр.130б
ФУНТ. См. Мина(1)8П.
ФУРА О «Ct/K» (PURAH; PHURAH*)
Слуга Гедеона, который сопровождал своего хозяина во
время тайного ночного посещения им лагеря мадиани-
тян, где Господь ободрил их (Суд. 7:10-11).
ФУТ, геогр. (PUT, place)
Древний народ, происходящий от человека с таким же
именем. Обычно считается, что это жители Ливии, хотя
некоторые утверждают, что это Пунт, упоминаемый в
египетских хрониках и находившийся где-то на севере
Африки, возможно, на территории нынешнего Сомали.
Судя по связи Фута с Египтом, Хушем и Ханааном и по
использованию этого названия в ВЗ, версия Ливии
более вероятна. В ВЗ ливийцы названы Lubim — всегда во
множественном числе.
Древняя Ливия располагалась к западу от Египта, на
месте современной Ливии, на Средиземноморском
побережье Северной Африки. Египтяне различали
несколько групп ливийцев. Чехену, обитавшие в
прибрежном районе, были преимущественно пастухами. В
египетском искусстве они изображены как длинноволосые
люди в набедренных повязках. Они упоминаются среди
«девяти луков» — девяти традиционных врагов Египта.
Чемеху были кочевниками и физически отличались от
других африканских народов — у них были светлые
волосы и голубые глаза. Их связь с Египтом восходит к
периоду Древнего царства, время от времени они
пытались проникнуть в Египет. Либу (в честь которых была
названа страна) и Мешвеш (западные ливийцы)
описываются как светлокожие люди, покрытые татуировками,
в длинных кожаных одеждах.
Египтяне торговали и имели военные контакты с
Ливией на протяжении всей своей истории. Ливийцы
периодически пытались проникнуть в Египет с
северо-запада. К периоду Среднего царства относится история
Синухе (ок. 2000 до Р.Х.), которая начинается со
смерти Аменемхета I, когда его сын Сенусерт (Сесострис)
сражался с ливийцами в Верхней Дельте. Позже
ливийцы проникли в Дельту, но Сети I и Рамзес II держали их
под контролем. Текст на «Стеле Мернептаха» (ок.
1224 — ок. 1214 до Р.Х.), где упоминается Израиль, в
значительной степени посвящен победе Египта над
Ливией. Рамзес III их изгнал из Западной Дельты, когда
успешно сражался против «народов моря».
Потом ливийцы захватили Египет и создали XXII
(Бубастидскую; ок. 946 — ок. 720 г. до Р.Х.) и XXIII
(Танитскую; ок. 792 — ок. 720 г. до Р. X.) династии. Их
цари носили иноземные имена, такие как Шешонк (Су-
саким ВЗ; 3 Цар. 11:40; 14:25; 2 Пар. 12:2-9), Осоркон
и Такелот.
Впервые Фут упоминается в Библии в списке народов
(Быт. 10), где Фут назван сыном Хама, вместе с Хушем
(Нубия, Эфиопия), Египтом и Ханааном (Быт. 10:6; см.
1 Пар. 1:8).
В Иер. 46 говорится о битве при Кархамисе (Карке-
мише) и среди врагов Египта упоминаются воины
Эфиопии (Хуша) и Фута {«Ливияне»}, «вооруженные
щитом» (Иер. 46:9). Иезекииль перечисляет Персию, Луд
и Фут в числе воинов Тира (Иез. 27:10 {«Перс и Лидия-
нин и Ливиец»}). Наум говорит о «Футе и ливийцах»
{«Копты и Ливийцы»} среди союзников Фив,
неспособных остановить нападение ассирийцев на Египет (Наум
3:9). Даниил предсказывает, что антихрист подчинит
себе ливийцев, Египет, Хуш и других (Дан. 11:43).
В Ис. 66:19 в еврейском тексте {и синод.} написано
«Пул», а в греческом — «Фут», чему следует большинство
переводов. Здесь Фут упоминается рядом с Фарсисом и
Лудом в списке народов, которые узнают славу Божью. В
Иез. 30:5 еврейское слово «Фут» воспринимается как
эквивалент Ливии. Другие исследователи считают, что
Ливия — это «Хуб» в том же стихе (см. NLT). В хрониках
персидского царя Ксеркса (485 — 465 до Р.Х.) Ливия
упоминается среди подчиненных Ксерксу народов.
ФУТ, ИМЯ (PUT; PHUT*, person)
Третий из четырех сыновей Хама, который, скорее
всего, жил в Северной Африке и, возможно, был
прародителем народов Египта и Ливии (Быт. 10:6; 1 Пар. 1:8).
См. тж.: ФУТ, геогр. 13об
ФУТИИЛ о «опечаленный Богом» (PUT1EL)
Отец жены Елеазара, дед Финееса (Исх. 6:25).
ФУТИЯНЕ (PUTHITE; PUHITE*)
Семейство из колена Иуды, жившее в Кириаф-Иариме и
упоминаемое только в 1 Пар. 2:53.

ХАБАЙЯ (hobaiah)
Глава семейства священников, вернувшегося в
Палестину с Зоровавелем после изгнания. Они не смогли
доказать свое происхождение и не были допущены к
служению (Езд. 2:61; Неем. 7:63 {«Ховаия»}).
ХАББОН о «строитель» (cabbon)
Город у подножия Иудейских гор (Нав. 15:40), к востоку
от Лахиса, который одни отождествляют с Хеврой, а
другие с Махбеной (1 Пар. 2:49).
ХАВИЛА, геогр. о «круг» (havilah, place)
Земля недалеко от Едема, ныне неизвестная. В Библии
говорится, что ее обтекала река Фисон и там было много
золота, бдолаха и оникса (Быт. 2:11-12). По поводу
местоположения Хавилы ведется много споров. Она не
может иметь отношения к Хавиле в 1 Цар. 15:7, где Саул
сражался с амаликитянами, потому что Едем находился
в Месопотамии, а не в Палестине. По той же самой
причине ошибочны попытки разместить Хавилу в
Южной Аравии, Сомали или Индии. «Река» Фисон могла
быть искусственным каналом для орошения, потому что
в аккадском естественные и искусственные реки
обозначались одним словом, и в Месопотамии было принято
давать крупным каналам названия, как рекам.
Возможно, название «Фисон» надолго пережило сам канал.
Фисон был одной из четырех рек, вытекавших из Едема;
следовательно, Хавила должна была находиться на
севере, потому что перечисление идет вверх по течению.
Возможно, Хавилой называется весь район равнины
Сеннаар и ее орошали все четыре основных источника.
И Хавила, и канал давно уже не существуют.
ХАВИЛА, ИМЯ О «круг» (HAVILAH, person)
1. Потомок Хуша (Быт. 10:7; 1 Пар. 1:9).
2. Потомок Сима через Иоктана (Быт. 10:29; 1 Пар.
1:23).
ХАВОР о «соединение» (habor)
Современная река Хавур (Хавора). Эта река берет
начало в горах Северной и Центральной Ассирии и впадает
в Евфрат примерно в 250 милях (402 км) к югу,
восточнее Ниневии. На севере в реку Хавор впадает
множество притоков. В ВЗ эта река упоминается как место, куда
царь Салманассар отправил пленных израильтян
(4 Цар. 17:6; 18:11; 1 Пар. 5:26).
ХАВРИЙ (CHABRIS)
Сын Гофониила, один из трех начальников Ветилуи (Иу-
дифь 6:14-15; 10:6). Иудифь упрекнула Хаврия и его
соправителей в том, что они назначили предел времени,
в течение которого будут ждать, когда Господь избавит
город от ассирийцев (Иудифь 8:9-27).
ХАГАВ о «саранча» (hagab)
Родоначальник группы служителей храма, которые
вернулись в Иерусалим с Зоровавелем после вавилонского
изгнания (Езд. 2:46).
ХАГАВА о «саранча» (hagaba*; hagabah)
Предок семейства служителей храма, вернувшихся в
Иерусалим с Зоровавелем после вавилонского изгнания
(Неем. 7:48, в Езд. 2:45 пишется как «Хагаба»).
ХАГГИ о «праздничный» (HAGGD
Сын Гада, родоначальник поколения Хаггиева (Быт.
46:16; Чис. 26:15).
ХАГГИЯ о «праздник Яхве» (haggiah)
Левит из рода Мерари, сын Шимы, отец Асаии (1 Пар.
6:30).
ХАДАД, ГАДАД, ГАДАР, АДЕР о «могущественный»
(HADAD)
1. Восьмой из 12 сыновей Измаила, внук Авраама (Быт.
25:15; 1 Пар. 1:30). В KJV в Быт. 25:15 написано
«Хадар», а в 1 Пар. 1:30 — «Хадад»; в синод., RSV и
NLT — «Хадад» в обоих местах.
2. {«Гадад»} Правитель идумеян, сын Бедада, который
правил после порабощения израильтян в Египте и
одержал важную победу над мадианитянами на поле
Моава (Быт. 36:35-36; 1 Пар. 1:46-47).
3. {«Гадар»} Еще один царь Едома, один из немногих,
чьи жены упоминаются по имени. Его жену звали
Мегетавеель, а его столицей был город Пау (Быт.
36:39; 1 Пар. 1:50-51).
4. {«Адер»} Князь из царского рода Едома, бежавший в
Египет, когда Давид и Иоав захватили Едом. Он
вырос в Египте и заслужил расположение фараона,
который отдал ему в жены сестру своей жены. После
смерти Давида он пожелал вернуться в Едом и поднял
бунт против Соломона (3 Цар. 11:14-25). Некоторые
ученые отождествляют его с №3.
ХАДАША о «новый» (HADASHAH)
Город на Иудейской равнине, недалеко от Гефа, близ
Ценана и Мигдал-Гада (Нав. 15:37).
ХАДИД о «острый» (hadid)
Город на территории Вениамина (Неем. 11:31-35),
упоминаемый вместе с Лодом и Оно (Езд. 2:33; Неем. 7:37)
как место проживания более 720 членов колена
Вениамина, вернувшихся из вавилонского плена (Неем.
11:34). В 1 Мак. 12:38; 13:13 это место отождествляется

1308 ♦ ХАДЛАЙ
с Адидой, укрепленной Симоном Маккавеем и позже
Веспасианом. Скорее всего, это современный Эль-Хади-
тет, примерно в 3 или 4 милях (4,8 — 6,4 км) к северо-
востоку от Лидды.
ХАДЛАЙ о «отдых Бога» (HADLAI)
Отец Амасы из колена Ефрема (2 Пар. 28:12). Амаса
был против того, чтобы брать иудеев в плен.
ХАДРАХ о «пребывание» (HADRACH*)
Поселение в Северо-Западном Ливане, упоминаемое
только в связи с Тиром, Сидоном, Емафом и Дамаском
(Зах. 9:1). Последние два города упоминаются в
ассирийских записях вместе с Хатаривией, которая и
отождествляется сейчас с Хадрахом.
ХАЗАИЯ о «Бог увидел» (HAZAIAH)
Потомок Маасеи из колена Иуды, который был одним из
вождей в Иерусалиме после изгнания (Неем. 11:5).
ХАЗВА о «моя ложь» (cozbi)
Мадианитянка, с которой вступил в незаконные
отношения еврей по имени Зимри. Финеес, внук Аарона,
прекратил чуму в Израиле, казнив Зимри и Хазву (Чис.
25:15-18).
ХАЗИИЛ о «видение Бога» (HAZIED
Левит, сын Шимея, живший во времена Давида (1 Пар.
23:9).
ХАЗО о «видение» (hazo)
Пятый сын Нахора (Быт. 22:22); вероятно, его именем
позже был назван род. Это имя считают связанным с
Назу — названием горного района Северной Аравии,
который упоминается в надписи, рассказывающей об
аравийской кампании Асархаддона.
ХАКУФА *> «склоненный» (hakupha)
Прародитель семейства служителей храма, которые
вернулись в Иерусалим с Зоровавелем после изгнания
(Езд. 2:51; Неем. 7:53).
ХАЛАК, ГОра О «гладкий» (HALAK, Mount)
Гора на южной границе территорий, завоеванных
Иисусом Навином (Нав. 11:17; 12:7). Она находится в
Западной Аравии и, вероятно, может быть отождествлена с
горой Джебел Халак на северо-западном берегу Вади
Марра.
ХАЛАХ о «болезненный» (HALAH)
Местность в Ассирии, куда переселили жителей
Самарии после ее падения в 722 г. до Р. X. (4 Цар. 17:6; 18:11;
1 Пар. 5:26).
ХАЛВАН (GALBANUM)
Один из ингредиентов для приготовления специального
благовония для скинии (Исх. 30:34). Халван получают
из вязкой коричневатой смолы, выделяемой растением,
родственным моркови и петрушке и растущим в Сирии
и Персии. Это высокая трава с маленькими зеленовато-
белыми цветами и плодами, которые растут гроздьями.
Листья у нее сложного рисунка и разветвленные, как у
петрушки и моркови. Если сделать надрез на стволе на
расстоянии нескольких сантиметров от земли,
выделяется молочко, которое потом затвердевает. В настоящее
время халван используется для изготовления лака.
Халван упоминается в апокрифической книге
Премудрости Иисуса, сына Сирахова (Сир. 24:15 {«розовые
кусты»}) как вещество с приятным запахом. Хотя нельзя
сказать, что отдельно взятый халван ароматен,
очевидно, его смешивали с другими веществами, чтобы
получить благовоние.
См. тж.: растения,саз-
ХАЛДЕЯ, ХАЛДЕИ (CHALDEA*; CHALDEANS)
Древний район Месопотамии и его обитатели. Название
происходит от названия племени халдеев (калду),
которые жили в Вавилоне, Юго-Восточной Месопотамии,
вместе с несколькими другими народами, в частности
шумерами и аккадцами. После покорения
Старовавилонского царства ассирийцами халдеи под руководством
Навуходоносора взяли под контроль эту территорию и
создали Нововавилонскую державу, которая правила
Ближним Востоком почти сто лет. Район, называемый
Халдеей, также связан с патриархом Авраамом, родной
город которого в Месопотамии называется «Ур
Халдейский» (Быт. 11:28).
Земля и люди. До конца VIII века до Р.Х. Халдеей
называлась маленькая территория в Южной Вавилонии.
В результате 100 лет интенсивной и успешной борьбы
за власть правители Халдеи взяли под контроль всю
Вавилонию. В тот момент она включала в себя земли от
Багдада на реке Тигр до Персидского залива и
простиралась вверх по реке Евфрат до города Хита. Хотя обычно
Халдеей считается местность между Тигром и
Евфратом, она достигала равнин между Тигром и горами За-
грос на востоке, а также включала в себя некоторые
земли к западу от Евфрата. Ее западной границей была
Аравийская пустыня. Ширина халдейской территории
редко превышала 40 миль (64,4 км), площадь же
государства равнялась примерно 8000 кв. миль (20 720
кв. км) — что приблизительно равняется размерам
Нью-Джерси. На современной карте Халдея
расположена внутри Ирака, ее юго-западная оконечность доходит
до границы с маленьким царством Кувейт.
История. Первое упоминание о халдеях обнаружено
в ассирийских анналах Ашшурнасирпала II (885 — 860
до Р.Х.), что побудило некоторых специалистов
считать: халдеи вступили в Вавилон ок. 1000 г. до Р.Х. Их
обычно связывают (хоть и не отождествляют) с
семитскими арамейскими племенами, которые постоянно
прорывались в Месопотамию из западных пустынь. Они
оседали прежде всего в южной части Вавилонии, на
северном берегу Персидского залива, возможно, еще за
сотни лет до того, как о них упомянули в ассирийских
хрониках.
В Иове 1:17 говорится о трех отрядах халдеев,
которые совершили набег на верблюдов и слуг Иова,
вероятно, недалеко от Едома или Северной Аравии. Их
присутствие в этом районе не обязательно значит, что они
жили поблизости, потому что армии вавилонцев (из
Синара) и Елама нападали на Палестину еще за
несколько столетий до описанных событий (Быт. 14:1-2).
Период ассирийского правления. Халдеи,
жившие в болотисто-озерном крае на дальнем юге, в
значительной степени сохраняли свою независимость, даже
когда формально подчинились ассирийцам. Армиям
захватчиков трудно было маневрировать среди
халдейских топей. В результате халдеи отказывались платить
дань или каким-то образом служить ассирийскому
правительству. Когда ассирийцы пытались ограничить их
свободу, халдеи прибегали к партизанской войне и
политическим интригам. Они легко отказывались от вы-

ХАЛДЕЯ ♦ 1309
полнения договоров и меняли союзников в зависимости
от обстоятельств. В период ассирийского правления, в
то время, когда уроженцы вавилонских городов
обычно были всем довольны, халдеи возглавили борьбу за
национальную независимость. В течение 250 лет
ассирийцы вынуждены были защищать свою власть от
настойчивых попыток халдеев установить автономию
и независимость.
Наконец в 721 г. до Р.Х. халдейский вождь Мардук-
Апла-Иддина II (в 4 Цар. 20:12 и Ис. 39:1 упоминаемый
как Меродах-Валадан {или Беродах Баладан},
пославший делегацию к Езекии, царю Иудеи) вошел в Вавилон
и стал претендовать на престол, которым обычно
распоряжались ассирийские цари. Искусный и энергичный,
он настаивал на своем в течение 10 лет, после чего был
изгнан обратно на свои территории ассирийским царем
Саргоном II. После смерти Саргона в 705 г. по Р.Х. он
возобновил свои требования, но потерпел поражение от
войск нового царя Ассирии Сеннахирима, который
разрушил Вавилон в назидание халдеям и их союзникам.
Сын и наследник Сеннахирима Асархаддон, который
стремился примириться с вавилонянами и восстановил
их столицу, смог успокоить встревоженных халдеев и
добился мира, который длился 30 лет. Последнее
неудачное восстание произошло в период правления Ашшур-
банапала и было начато его братом, которого
ассирийский царь посадил на трон Вавилона. Халдеи охотно
присоединились к восставшим, которые потерпели
поражение в 648 г. до Р.Х.
Нововавилонская держава. Через двадцать лет,
когда Ашшурбанапал умер, ассирийцы внезапно
утратили свое влияние. Набополасар, правитель Халдеи,
воспользовался возможностью, чтобы выгнать ассирийцев
из Вавилона. Он стал царем Вавилона в 625 г. до Р.Х.
Вавилоняне, заключив союз с мидийцами, продолжили
уничтожение Ассирийской державы, захватив ее
главные города — Ашшур в 614 г. и Ниневию в 612 г. Они
поделили с мидийцами завоеванные земли и
аннексировали ассирийские территории к западу и югу от Тигра,
создав Нововавилонскую державу. (Первая
Вавилонская держава, в царствование Хаммурапи, процветала
за 1000 лет до того.) Названия Халдея и Вавилон стали
синонимами на Ближнем Востоке.
Во время долгого и блестящего правления сына На-
бополасара Навуходоносора II царство достигло высшей
точки расцвета. В 605 г. до Р. X. Навуходоносор одержал
решающую победу над египтянами в Кархемисе (это
сражение упоминается во 2 Пар. 35:20 {в ист. лит.: Кар-
кемиш}), в результате чего Вавилон стал самой
влиятельной державой Ближнего Востока (см. 4 Цар. 24:7).
В том же году вассалом Вавилона стало Южное
Царство, Иудея. Навуходоносор подчинил себе царя Иоакима,
забрал наиболее ценные сокровища из храма в Вавилон
и угнал в рабство выдающихся вождей и молодежь
Иудеи (4 Цар. 24:1; 2 Пар. 36:5-7; Дан. 1:1-4). Когда
несколько лет спустя Иудея восстала, подстрекаемая
Египтом, халдейская армия захватила Иерусалим в 597 г.
до Р. X. Новый царь Иудеи Иехония был депортирован
вместе с большинством своих вождей (4 Цар. 24:8-16).
Второе восстание в 594 г. до Р.Х., возглавляемое
назначенным халдеями царем Седекией, привело к третьему
вторжению, разрушению Иерусалима в 586 г. до Р.Х. и
пленению большей части населения Иудеи (4 Цар.
24:20 — 25:12; 2 Пар. 36:11-21). Используя военную
добычу, захваченную в ходе этого и других завоеваний,
Навуходоносор превратил Вавилон в один из наиболее
потрясающих городов Древнего мира. Среди
реализованных им проектов — висячие сады (одно из семи
чудес Древнего мира), Врата Иштар и городская
крепостная стена протяженностью 17 миль (27 км). Его
гордость всеми этими свершениями повлекла за собой
Божий гнев (Дан. 4:30-33).
Наследником Навуходоносора стал его сын Амелмар-
дук (Евилмеродах из 4 Цар. 25:27 и Иер. 52:31 {Евиль-
меродах}, который милосердно отнесся к пленному
царю Иехонии). Через два года он был убит в результате
вооруженного мятежа, возглавленного его двоюродным
братом, Нергал-Шар-Усуром (Нергал-Шарецер в Иер.
39:3), который попытался учредить свою собственную
династию. После четырех лет правления Нергал-Шар-
Усура в течение нескольких месяцев правил его сын,
который был смещен узурпатором Набонидом.
Падение Вавилона. Набонид был последним из
халдейских монархов. Его поддерживали многие
вавилонские военачальники. Они видели, что бывшие союзники
Вавилона, мидийцы, становятся все сильнее, и считали
Набонида достаточно способным правителем, чтобы
отразить их натиск. Однако попытки Набонида совершить
в Вавилоне религиозные реформы сделали его весьма
непопулярным, а старания укрепить экономику не
увенчались успехом. Все это сделало для Набонида
неприятным пребывание в Вавилоне; он надолго уехал из
столицы, сделав своим соправителем сына Валтасара.
(Положение Валтасара объясняет, почему в ветхозаветной
Книге Даниила он назван царем и почему он обещает
сделать Даниила в Дан. 5:7 «третьим властелином... в
царстве».)
ХАЛДЕЙСКИЕ АСТРОЛОГИ
Халдейская держава давно уже перестала существовать, а слово «халдей» еще было в эллинистическом
Египте, Греции и Риме синонимом мага, астролога, прорицателя. Так же это слово используется и в Книге
Даниила, где упоминаются халдейские тайноведцы, гадатели и чародеи (Дан. 2:2,10; 4:7; 5:7).
Вавилоняне издавна были знамениты своими познаниями в астрономии и тем, что предсказывали
будущее по звездам. В одном из вавилонских текстов примерно 700 г. до Р. X. описывается Зодиак и названы
15 созвездий. Некоторые из названий астрологи используют до сих пор: Телец, Близнецы, Скорпион,
Козерог. В Дан. 2:2 и Дан. 4:7 один из терминов, относящихся к халдеям, представляет собой вавилонское
слово, означающее жрецов, которые наводили чары. То, насколько важны были эти жрецы для общества,
видно из табличек, в которых описывается их подготовка. Самые выдающиеся из иудейских юношей, среди
которых был Даниил, были отобраны для прохождения такого же курса обучения (Дан. 1:4).

1310 ♦ ХАЛ ЕВ
Во время правления Валтасара случилось
знаменитое происшествие с надписью на стене, предвещавшее
падение Вавилона (Дан. 5). На самом деле Элам уже
атаковал восточные районы царства. Слухи о волнении
Персии на севере побудили Набонида вернуться в
страну, и он сделал это как раз вовремя, чтобы
противостоять нашествию персидского царя Кира Великого. Кир
взял Вавилон без боя, свергнув власть халдеев и
уничтожив Нововавилонскую державу.
См. тж.: АССИРИЯ1|2; АСТРОЛОГИЯ,|6; ВАВИЛОН, госу-
дарство213; ИУДЕЙСКАЯ ДИАСПОРА^; ДАНИИЛА ПРОРОКА
КНИГА333; НАВУХОДОНОСОР850; УР|263·
ХАЛЕВ о «собака» (CALEB)
1. Сын кенезеянина Иефоннии (Чис. 32:12; Нав. 14:6),
старший брат Кеназа (Суд. 1:13). Халев был одним из
12 лазутчиков, посланных в Ханаан для разведки.
Хотя он и другой лазутчик, Иисус Навин, советовали
немедленно атаковать, колена Израиля отвергли их
предложение, потому что другие шпионы рассказали
о хорошо укрепленных городах. В итоге вход в
Ханаан, землю обетованную, был отложен на несколько
лет в результате Божьего наказания (Чис. 14:21-
23,34-35).
Когда наконец Израиль захватил Ханаан под
руководством Иисуса Навина, Халеву, которому было 85
лет (Нав. 14:6-7,10), был выделен Хеврон, который он
завоевал, победив живших там сынов Енаковых (Нав.
14:13-14). Халев предложил свою дочь Ахсу в жены
тому, кто возьмет близлежащий город Давир (Кири-
аф-Сефер). Город захватил Гофониил, сын Кеназа,
двоюродный брат Ахсы (Нав. 15:16-17).
Позже Хеврон стал левитским городом-убежищем
(Нав. 21:13; 1 Пар. 6:55-57). На территории Халева
Давид скрывался, когда был вне закона. Там он
встретился со своей будущей женой Авигеей, которая
тогда была замужем за Навалом из рода Халева (1 Цар.
25:3). Здесь его жен захватили в плен мародеры-ама-
ликитяне, совершавшие набеги на Южную Иудею и
«полуденную часть Халева» (1 Цар. 30:14).
2. Сын Есрома и брат Иерахмеила (1 Пар. 2:18,42),
также называемый Хелуваем (1 Пар. 2:9). Множество
ученых, однако, полагает, что этот Халев — то же
лицо, что и №1, потому что (1) упоминается его дочь
Ахса (1 Пар. 2:49) и (2) трудно было бы объяснить
присутствие в родословной какого-то малоизвестного
Халева. Согласно этим исследователям, Халев
назван сыном Есрома (внуком Иуды), чтобы определить
его положение и наследие колена Иуды. На самом же
деле Халев был чужеземцем, сыном кенезеянина
Иефоннии, который присоединился к колену Иуды. Это
мнение несколько подкрепляется тем, что Халев —
имя скорее хурритское, чем израильское.
3. Сын Хура, согласно KJV (1 Пар. 2:50). Но более
вероятно, что в KJV объединены две отдельные фразы.
В NLT эта фраза передана более верно: «Вот все
сыновья Халева. Сыновья Хура...» {«Вот сыновья
Халева: сын Хур...»}.
ХАЛЕВ-ЕФРАФА о «собака» или «гора пепла»
(CALEB-EPHRATHAH)
Возможно, еврейское название местности (1 Пар. 2:24).
В ряде современных переводов, вслед за Септуагинтой
(древнегреческий перевод ВЗ), Ефрафа воспринимается
как имя одной из жен Халева, а не как географическое
название.
ХАЛЕВИТ (CALEBITE*)
Потомок Халева, сына Иефоннии (1 Цар. 25:3 {«из рода
Халева»}). См. ХАЛЕВ1310№1·
ХАЛ И о «ожерелье» (hali)
Город, упоминаемый среди городов, находящихся на
границе территории Асира (Нав. 19:25). Должно быть, Ха-
ли находился к западу от горы Кармил, но это неточно.
ХАЛ КОЛ о «поддержка» (calcol; chalcol*)
Один из трех сыновей Махола, член колена Иуды
(3 Цар. 4:31; 1 Пар. 2:6). Он и его братья были
знамениты своей мудростью и музыкальными способностями.
ХАЛЛЕЛ (HALLEL*)
Еврейский термин, обозначающий песнь,
восхваляющую Бога. Позже он использовался в Талмуде и равви-
нистических произведениях по отношению к группам
хвалебных псалмов. Пс. 112 — 117 известны как
египетский халлел, и иудейское предание I века по Р.Х.
приписывает их авторство Моисею. В период храма этот
халлел пели 18 дней в году, и только один раз — ночью,
на пасху. В этом случае читались части этих псалмов.
Пс. 112 — 113 предшествовали принятию пищи и
второй чаше, Пс. 114 — 117 читались, когда наполнялась
последняя чаша. Вероятно, именно это песнопение
имеется в виду, когда говорится, что на последней вечере
Иисус с учениками пели «гимн» (Мф. 26:30; Мк. 14:26).
Этот халлел пели также на праздниках опресноков,
Пятидесятницы, кущей и освящения.
Великий халлел — это Пс. 135, но иногда включал в
себя Пс. 119 — 135. Пс. 144 — 148 также считались
единым халлелом. Они использовались для ежедневной
утренней службы в синагоге.
См. тж.: аллилуия42; ТАЛМУД1229.
ХАЛ Η Ε <ti> «крепость Any» (calneh; calno №2)
1. Город в Вавилоне (Быт. 10:10).
2. Город, отождествляемый с Куллани (Куллан Кой),
примерно в 20 милях (32,2 км) к северу от Алеппо в
Северной Сирии. На это отождествление
указывается в Ис. 10:9, где Халне связывается с Кархемисом,
примерно в 50 милях (80,5 км) к северо-востоку, а
также в Ам. 6:2 {«Калне»} (обратите внимание на
продвижение с севера на юг — Халне, Емаф, Геф).
Скорее всего, Хане в Иез. 27:23 обозначает примерно
ту же местность и может быть связано с Халне. Кур-
рани был захвачен ассирийским царем Феглаффелла-
саром II ок. 741 г. до Р.Х.
ХАЛОН. См. ХолоН|329·
ХАЛФИЙ (CHALPHI)
Отец Иуды, один из двух начальников армии Ионафана
Маккавея, которые стояли насмерть в сражении при
Геннисарете (1 Мак. 11:67-74), когда другие,
наткнувшись на засаду, бежали. Ионафан, Иуда и еще один
командир, Маттафия, собрали войска и отразили натиск
неприятеля.
ХАЛХУЛ о «дрожащий» (halhul)
Город, выделенный в наследство колену Иуды после
захвата Ханаана. Он находился между Беф-Цулом и
Беф-Анофом, в 4 милях (6,4 км) к северу от Хеврона
(Нав. 15:58).

ХАЛЦЕДОН (CHALCEDONY*)
Разновидность кварца, разных цветов, обычно
сероватого или молочного. См. драгоценные камни37,;
минералы И МЕТАЛЛЫ8„.
ХАМ о «жаркий, загорелый» (нам. person)
Второй сын Ноя (Быт. 5:32; 6:10; 7:13; 9:18,22;
10:1,6,20). У Хама было четыре сына: Хуш, Мицраим
(еврейское название Египта), Фут и Ханаан (Быт. 10:6;
1 Пар. 1:8). Хам, таким образом, является предком
египтян (хотя позже произошло смешение рас), а также
населения Африки, Аравии и Ханаана.
После потопа Ной стал выращивать виноград,
однажды он напился и заснул обнаженным (Быт. 9:20-24). Хам
увидел наготу своего отца и рассказал об этом Симу и
Иафету. Те повели себя скромно и прикрыли Ноя. Когда
Ной проснулся и узнал, что сделал «меньший сын его»
(некоторые считают, что это был Хам), то проклял сына
Хама Ханаана, говоря, что его братья (Хуш, Мицраим и
Фут), а также Сим и Иафет будут помыкать им. Но если
в Быт. 9:24 говорится, что именно Хам оскорбил Ноя,
почему тогда проклятие пало на его сына Ханаана?
Вероятнее всего, в Быт. 9:24 не имеется в виду Хам. Там
говорится о «меньшем сыне» (выражение «более
молодой сын», которое используется в KJV, вряд ли
возможно в еврейском языке), Хам же, о чем неоднократно
упоминается, был вторым из братьев (Быт. 5:32; 6:10;
7:13; 9:18; 10:1), потому что порядок перечисления
братьев явно указывает на возраст. Выражение
«меньший сын» должно означать Ханаана, на которого падает
проклятие из-за какого-то поступка, не описанного в
тексте. В семитских языках часто использовали слово
«сын» применительно к внуку, а Ханаан был младшим
из внуков Ноя. В тексте ясно сказано, что проклятие
постигло Ханаана, а не Хама. Ханаан и его потомство
будут рабами потомков Сима и Иафета. К периоду НЗ
хананеев уже не существовало.
См. тж.: народы859; ной888 №1.
ХАМАФ, геогр. о «горячие источники» (намматн. place)
Крепость, которая отождествляется с современным
Хамман Табарье (Нав. 19:35). Это место расположено
среди горячих источников на западном берегу
Галилейского моря и, вероятно, является тем же, что и Хаммон
(1 Пар. 6:76), Хамоф-Дор (Нав. 21:32) и, может быть,
Еммаус Иосифа Флавия («Иудейские древности»
18.2.3).
ХАМАФ, имя о «горячие источники» («кенеянин»)
(НАММАТН; HEMATH*. person)
Предок рода Рехава (1 Пар. 2:55 {Бетрехава}); больше о
нем ничего не известно.
ХАМАФЕИ (hamathite)
Жители Емафа (Быт. 10:18 {«Химареи»}; 1 Пар. 1:16).
См. ЕМАФ425№1.
ХАМЕЛЕОН (CHAMELEON)
Любая из ряда ящериц, которые способны быстро
менять цвет; считался нечистым с точки зрения закона
(Лев. 11:30). См. животные451.
ХАММОН о «теплые источники» (hammon)
1. Один из городов Асира, упоминаемый в Нав. 19:28.
Он находился где-то к югу от Тира на западной
границе территории Асира.
ХАЛЦЕДОН ♦ 1311
2. Альтернативное имя Хамафа в 1 Пар. 6:76. См.
ХАМАФ, геогр. 13Ц
ХАММУИЛ о «жар Божий» (hammuel; hamuel*)
Член рода Мишмы из колена Симеона (1 Пар. 4:26).
ХАММУРАПИ ЗАКОН. См. Закон хаммурапи484.
ХАМОС о «подчиняющий» (chemosh)
Имя национального бога Моава (Чис. 21:29); связано и
с аммонитянами (Суд. 11:24). См. моав823; хананейские
божества и религия13,3.
ХАМОФ-ДОР о «теплые источники» (hammothdor)
Альтернативное название левитского города Хамафа в
Нав. 21:32.
ХАМУЛ, ПОКОЛЕНИЕ ХАМУЛОВО о «тот, кого
пощадили» (HAMUL; HAMULITE)
Младший сын Фареса (Быт. 46:12; 1 Пар. 2:5),
родоначальник поколения Хамулова (Чис. 26:21).
ХАМУТАЛЬ о «тесть — моя защита» (hamutal)
Дочь Иеремии из Ливны, одна из жен царя Иосии, мать
двух царей: Иоахаза и Седекии (4 Цар. 23:31; 24:18;
Мер. 52:1).
ХАНААН, ХАНАНЕЙ о «низменность» (CANAAN;
CANAANITE; CHANAAN*)
Район Палестины (земли обетованной) к западу от реки
Иордан, в котором израильтяне поселились во времена
правления Иисуса Навина. Нередко частью Ханаана
считались также отдельные местности Южной Сирии,
так как северные границы района четко не определены.
Хананеи — собирательное название народов,
обитавших до израильтян в Западной Палестине, за
исключением Северной Сирии и таких местностей, как Угарит
(Рас-Шамра), на Средиземноморском побережье Сирии.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Земля и народ
D Язык
D Литература
D История
D Религия
D Влияние на Израиль
Земля и народ. В «перечне народов» (Быт. 10:15-
19) внук Ноя Ханаан назван прародителем'11 групп,
населявших Сирию и Палестину. Первые шесть,
очевидно, населяли область возле Сидона или южнее него,
другие жили севернее. Северные народы в основном
селились вдоль побережья; на юге поселения
распространялись восточнее и достигали холмов. В ВЗ в
основном упоминаются хананеи, жившие в долинах Западной
Палестины и прибрежных районах; холмистые области
были заняты аморреями и другими народами (Чис.
13:29; Нав. 5:1; 7:9; Суд. 1:27-36).
Одно из наиболее древних упоминаний о народе
Ханаана встречается на табличке из Мари (XV век до
Р.Х.), где военный докладывает о своем наблюдении за
«разбойниками и хананеями». Хананеи упоминаются на
Мемфисской стеле (колонна с надписями) египетского
фараона Аменхотепа II (ок. 1440 до Р. X.). Земля Ханаан
присутствует в надписи XV века об Идрими, царе
Алеппо (запад Угарита), который бежал в ханаанский порт
Аммиа, а потом стал правителем Алалаха (север
Угарита). В Амарнский период (XV — XIV века до Р. X.) Па-

1312 ♦ ХАНААН
лестина политически находилась под властью Египта,
согласно египетским табличкам из Эль-Амарны.
Как слово «Ханаан» обозначало всю западную часть
Палестины, так и слово «хананей» употреблялось по
отношению к любому доизраильскому обитателю этого
района, независимо от этнической принадлежности.
Среди народов, обитавших в Палестине, первыми
появились аморреи, которые иммигрировали из
Месопотамии во II тысячелетии до Р.Х.
В нескольких местах ВЗ территория аморреев
приравнивается к понятию Ханаан (Быт. 12:5-6; 15:18-21;
48:22), и эта традиция отражена в табличках из Алалаха
XVIII века до Р.Х., где «Амурру» выступает как часть
Сирии-Палестины. Тексты из Тель-Эль-Амарны (XIV —
XIII век до Р.Х.) указывают, что царство Амурру из
Ливанского региона монополизировало прибрежную
торговлю; следовательно, неудивительно, что во
времена Моисея и вообще в конце бронзового века (ок.
1550 — 1200 до Р.Х.) эти два народа (аморреи и
хананей) упоминаются вместе.
В конце этого периода так называемые «народы моря»
(в основном филистимляне) разрушили хеттское
царство, а во времена Рамзеса III (ок. 1180 до Р.Х.) вторглись
в Западную Палестину. Завоевание Палестины
Израилем подорвало могущество многих хананейских и амор-
рейских городов-государств, а возникновение фили-
стимской конфедерации на южном побережье
Палестины еще больше сузило площадь собственно хананейских
территорий. С начала железного века культурными
наследниками хананеев стали финикийцы — их центрами
были города-государства Тир и Сидон, и они также
любили называть себя хананеями (см. Мф. 15:21-22; Мк.
7:24-26).
Язык. Вероятно, разные группы населения Западной
Палестины в доизраильский период говорили на разных
диалектах северо-западной семитской языковой семьи.
Так как эти народы занимали большую территорию, и,
возможно, также испытывали лингвистическое влияние
аморреев, хурреян и угаритов, достаточно трудно
определить, какой именно язык подразумевался под «хана-
нейским».
Литература. О хананейской литературе, как и о
хананейском языке, трудно сказать что-либо
определенное. Ясно одно: наш собственный алфавит возник в
Ханаане в середине бронзового века. До этого
существовало только пиктографическое письмо (слова или идеи
передавались с помощью картинок), клинопись
(оттиски на мягкой глине, передающие отдельные слоги и
целые слова) и иероглифы (египетское письмо).
Алфавит попал от хананеев к евреям и финикийцам, а от
них — к грекам, что привело к возникновению
современной формы алфавита.
До 1929 г. о хананейской литературе было известно
мало, но потом в Угарите было обнаружено много
литературного материала. Найдены фрагменты эпической
поэмы о боге Ваале и его супруге Анат (вероятно,
относящейся примерно к 2000 г. до Р.Х.), легенда о царе по
имени Аккат (ок. 1800 до Р.Х.), легендарные рассказы
о царе Керете (ок. 1500 до Р.Х.) и отрывки религиозных,
медицинских и административных текстов.
История. Археологические свидетельства
показывают, что Западная Палестина была населена еще в начале
каменного века. В нескольких местах были обнаружены
стоянки мезолита, неолита и каменноугольного
периода. Возможно, народы, говорившие на языках семитской
группы, жили в Иерихоне, Мегиддо и Библосе еще в
3000 г. до Р.Х. Раскопки в Телль-Мардихе (Эбла)
показали, что ок. 2500 г. до Р.Х. в Сирии существовала
могущественная Ханаанская держава, и нет сомнений в
том, что и аморреи, и хананей осели в Сирии и
Палестине ок. 2000 г. до Р.Х. Лучшие свидетельства
присутствия хананеев в Западной Палестине относятся к
середине и концу бронзового века (ок. 1950 — 1200 до Р.Х.),
когда территория эта была усеяна хананейскими и амор-
рейскими городами-государствами.
Египтяне периодически совершали набеги на
Палестину во время V — VI династий; в период XIII
династии (II тысячелетие до Р. X.) они контролировали
политически и экономически большую часть Сирии и
Палестины.
В текстах, обнаруженных в Мари и Угарите,
рассказывается о контактах хананеев с Месопотамией,
установившихся с 2000 г. до Р.Х. Очевидно, аморреи, хорре-
яне, древние ассирийцы и другие народы периодически
мигрировали в Ханаан, принося с собой свои
политические и общественные новшества. К концу XVI века до
Р.Х. большая часть маленьких царств Ханаана
находилась под властью Египта. Два века спустя самые
северные из них попали под политическое влияние хеттов.
В период с 1800 по 1500 г. до Р.Х. история Ханаана
осложняется нашествием гиксосов. Гиксосы, народы
смешанного азиатского происхождения, достигли
политической власти в значительной степени за счет того,
что применяли в военном деле железные колесницы и
сложный азиатский лук. Из ханаанских крепостей,
таких, как Асор и Иерихон, они вторгались в Египет и
завоевали его в 1776 — 1570 г. до Р.Х. Когда в начале
Нового царства они были изгнаны (1570 — 1100 до
Р.Х.), то удалились в крепости на юге Ханаана.
Контроль Египта над Западной Палестиной
прекратился ко времени покорения Ханаана Израилем; Иисус
Навин столкнулся преимущественно с
противостоянием хананеев и аморреев. Завоевание Ханаана Израилем
облегчалось состоянием упадка, в котором находились
маленькие палестинские царства. Когда «народы моря»
уничтожили хеттское царство и заняли северные и
прибрежные районы, традиция городов-государств
прервалась. Примерно в 1100 г. до Р.Х. ханаанская культура
сохранилась только в Тире, Сидоне и еще нескольких
местах.
Религия. До угаритских открытий о ханаанской
религии известно было мало, за исключением
ветхозаветных упоминаний о ней. Судя по тому, что сейчас
известно о ханаанской культуре, список ханаанских богов
возглавлял некий загадочный Эл, которому
поклонялись как «отцу человека». Его супругу звали Атират,
которую израильтяне называли Ашерой, Астартой и Ва-
алтис. Сын Эла Ваал был богом плодородия и в мифах
описывался как бог дождя и грома. Ваал был
наследником отца как глава пантеона (списка богов) и,
по-видимому, обитал в дальней северной области небес. В
Угарите найден памятник, на котором он изображен с
молнией по левую сторону и булавой в правой руке.
При раскопках поселений середины и конца
бронзового века в Западной Палестине было найдено
множество терракотовых фигурок богинь с преувеличенными

ХАНАН ♦ 1313
вторичными половыми признаками. В Библосе в
Финикии был раскопан центр поклонения Анат, в котором,
очевидно, практиковалась ритуальная проституция и
проводились сексуальные обряды плодородия; там было
найдено множество обнаженных женских фигурок.
Другими ханаанскими культовыми предметами были
священные столбы (massebah) и деревянные
изображения (asherah), вероятно, самой богини.
В Амарнский период оргиастическая религия ханане-
ев пользовалась большим влиянием на Ближнем
Востоке; до некоторой степени это влияние проникло и в
достаточно консервативные религии Египта и Вавилона.
Четыре основных сельскохозяйственных праздника,
отмечаемых хананеями, обязательно сопровождались
оргиями, пьянством и развратом. Очевидно, хананейская
религия была самой сексуально распущенной из всех
религий Древнего мира.
Влияние на Израиль. Мораль израильтян,
определявшаяся законами завета горы Синай, разительно
отличалась от культовых традиций хананеев. Этический
монотеизм иудеев был во многих отношениях
противоположен политеистическому поклонению природе,
которое практиковали хананеи. Было ясно, что эти две
системы не могут сосуществовать. Вследствие этого в
законе содержались строгие указания о том, что следует
искоренить хананеев и их обычаи в Святой Земле (Исх.
23:24; 34:13-16; Вт. 7:1-5) и что иудеи должны
держаться подальше от хананейской религии, чтобы сохранить
верность Божьему завету. Это было не так-то просто,
потому что оба народа говорили на близких диалектах и
использовали сходные выражения. Кроме того,
израильтяне, вторгшиеся в Ханаан под руководством Иисуса
Навина, обнаружили, что хананеи в сравнении с
ними — более опытные строители, а также обладают
лучшими навыками изготовления металлических изделий,
орудий труда и оружия. Евреи вынуждены были
воспользоваться технической помощью хананеев. Во
времена царя Соломона хананеи из Финикии
проектировали и строили храм Господа в Иерусалиме.
Поверхностное сходство между некоторыми аспектами
хананейской и иудейской религий, в частности принесение
мирной жертвы и некоторые титулы божества, еще более
осложнили для Израиля задачу поддержания
культурной независимости.
За исключением запрета в случае с Иерихоном,
израильтянам позволялось использовать ханаанское
вооружение, захваченное в битвах. Постепенно их решимость
уничтожить все следы хананеев в Святой Земле
становилась все слабее. Ко времени царя Ахава, когда
поклонение Ваалу из Тира закрепилось в Северном Царстве,
Израиле, евреям всерьез угрожала опасность утратить
свои духовные и богословские особенности. Их
священники, которые должны были бы поддерживать
уникальность веры завета, часто сбивались на хананейские
пути, подражали своим соседям-язычникам в развратном
образе жизни и побуждали к этому свой народ (см.
1 Цар. 2:22).
В результате еврейские пророки объявляли, что их
народ, почти полностью погрязший в хананейской
скверне, должен очиститься посредством изгнания,
прежде чем возрождение веры в Израиле станет возможно.
См. тж.: ИЗРАИЛЬ. история548; ПАЛЕСТИНА938;
ХАНАНЕЙСКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ13,3.
ХАНАН, АНАН о «милостивый». (HANAN)
1. Сын Шашака, один из вождей колена Вениамина
(1 Пар. 8:23).
2. Сын Пцела из колена Вениамина (1 Пар. 8:38; 9:44).
3. Один из 30 воинов Давида (1 Пар. 11:43).
4. Предок группы служителей храма, вернувшейся с
Зоровавелем в Иерусалим после изгнания (Езд. 2:46;
Неем. 7:49).
5. Левит, который объяснял людям закон, когда Ездра
читал его (Неем. 8:7).
6. Левит, подписавший завет Ездры о верности Богу
вместе с Неемией и другими после изгнания (Неем.
10:10).
7,8. Два политических вождя, подписавших завет
Ездры о верности Богу вместе с Неемией и другими после
изгнания (Неем. 10:22,26).
9. Один из левитов, назначенных Неемией следить за
кладовыми (Неем. 13:13).
10.{«Анан»} Сын Годолии, глава пророческой гильдии,
который жил при храме, когда Иеремия предложил
рехавитам вина (Иер. 35:4).
ХАНАНЕИ. См. Ханаан.з,,.
ХАНАНЕЙСКИЕ БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ (canaanite
DEITIES AND RELIGION)
Изучение политеистической религии хананеев в
значительной степени помогло нам понять религию Древнего
Израиля. Еврейский народ, получивший богословские и
религиозные основы своей веры от Бога, попадал также
под влияние других религий. Для того чтобы в полной
мере оценить монотеизм израильтян, нужно понимать
политеистический контекст, который оказывал влияние
на их жизнь и национальное единство.
Соприкосновение множества религий древнего
Ближнего Востока вело не только к столкновениям, но и к
синкретизму, к заимствованию идей и практик. Арамеи
и филистимляне, осевшие в Ханаане, переняли
практики хананеев; подобным образом аморреи усвоили
религию шумеров, когда переселились в Месопотамию. Но
среди всех этих народов евреи двигались независимым
курсом. Их Бог был уникален, Он был космическим
божеством, требующим абсолютной верности. В те
времена такое представление о боге встречалось редко.
До начала XX века большая часть сведений о
хананейской религии была почерпнута нами из Библии. В
1928 г. в Рас-Шамре, древнем сирийском городе в Уга-
рите, было найдено множество глиняных табличек. В
них содержалось много информации о религиозной
жизни Ханаана. Большинство текстов написаны
клинописью на ранее неизвестном языке из группы
северо-западных семитских, достаточно похожем на еврейский,
арамейский и арабский. Часто эти документы называют
угаритскими текстами или табличками из Рас-Шамры.
Обнаружение этих текстов помогает нам понять то,
что мы не понимали до этого. Ученые почерпнули из
текстов много мифологических сведений не только об
именах и природе богов, но и о хананейском обществе.
Хананейские божества отличались двумя
поразительными особенностями: крайней неустойчивостью
характера и функций, а также именами, значение и
происхождение которых легко проследить. Эти факты, наряду
с природой мифологии, позволяют отнести ханаанскую
религию к разряду сравнительно примитивных.

1314 ♦ ХАНАНЕЛА БАШНЯ
Слово хананейского языка, которое переводится как
«бог», на самом деле значит «могущественный,
сильный». Главой пантеона был Эл («могущественный»). Эл,
фигура далекая и туманная, жил далеко от Ханаана «у
истока двух рек», то есть в раю. Очевидно, у него было
три жены, которые одновременно были его сестрами:
Астарта, Атират (Ашера, также называемая Элат) и
Анат. Он возглавлял совет богов, которые были его
детьми. Хотя он был достаточно жесток, чтобы убить
своего собственного сына, его называли Лутпаном
(«добрым») и изображали в виде седобородого старика.
Ваал, великий бог бурь, царь богов, был центральной
фигурой пантеона и выполнял еще более важные
функции, чем Эл. Ваал выступал в роли первого помощника
Эла и в конце концов свергнул его. Слово «Ваал» значит
просто «господь» и может относиться к разным богам.
Но вскоре древний семитский бог-громовержец Адад
стал собственно «Ваалом». Адад считался «господом
небес», «всевышним», «превознесенным». Он правил
всем. Его царство было «вечно для всех поколений». Он
был творцом вечности. Когда он умирал, прекращались
рост и рождаемость. Он был богом справедливости и
грозой для злодеев. Ваала называли также «сыном Да-
гона». Дагон, что значит «рыба», был
богом-покровителем Азота (см. 1 Цар. 5:1-7).
Хананеи объясняли природные явления
вмешательством своих богов. Каждый бог представлял
какую-нибудь из сил природы. Луна, солнце, важнейшие звезды
и видимые планеты контролировались богами и
богинями. Ваал как бог грома олицетворял могущество
природы.
Олицетворение сил природы у хананеев отражалось
также на их представлении о смене времен года. Сухой
период с апреля по конец октября был вызван смертью
Ваала после его ежегодной весенней битвы с Мотом
(или «пожирателями», которые в Рас-Шамре выполняли
те же функции, что и Мот). Воскресение Ваала, бога
дождя и растительности, происходило в конце октября
с началом осенних ливней, которые продолжались до
апреля. Хананеи считали, что земля вновь начинает
плодоносить после ежегодного соития Ваала и Анат.
Поэтому их религиозная деятельность заключалась в
подражании поведению главных божеств. В хананей-
ской религии всегда присутствовал оргиастический
элемент.
Отношения между тремя богинями — Астартой (Ас-
тароф или Аштероф в ВЗ, Вт.· 1:4; Суд. 2:13), Анат
(упоминание о которой появляется в ВЗ в названии
города Анафоф и имени предка Самегара) и Атират (в
ВЗ Ашера) — были сложными и запутанными. Астарта,
или Иштар, была Венерой, вечерней звездой.
Происхождение Анат неизвестно. Атират была сначала богиней
моря и женой Эла. Ее называли также Элат — это
форма женского рода от Эл. Все три богини в первую
очередь были связаны с сексом и войной. Они периодически
в течение года вступали в связь с Ваалом, но так и не
утратили свою «девственность»; это были «великие
богини, которые зачинают, но не вынашивают».
Богини считались священными проститутками и как
таковые были священны. Идолы, изображающие
богинь, часто обнажены и обладают преувеличенными
половыми признаками. Не установлено точно, как именно
практиковалась храмовая проституция, но, без
сомнения, в культе хананейской религии участвовали
храмовые проститутки, как женщины, так и мужчины.
Богини плодородия были также богинями войны. В
угаритском эпосе о Ваале Анат жаждет крови. В
египетских источниках эпохи Нового царства Астарта
изображена как обнаженная яростная всадница со щитом и
копьем.
В KJV имя Ашера переводится как «роща», вслед за
Септуагинтой (греческий перевод ВЗ III века до Р. X.
{«роща», «Астарты», «дерево», «дубрава» и т. п.}). По-
видимому, в ее святилищах, которые сооружались на
возвышенностях, помимо жертвенника и каменных
столбов присутствовали какие-то деревянные
культовые предметы.
Постоянная борьба за выживание побудила хананеев
поклоняться идолам, которые, как они полагали,
приведут их к материальному благополучию. Для того чтобы
получить большой урожай, надо было как следует
поклоняться богам и богиням. Хананеи поклонялись в
святилищах и на возвышенностях, где приносились
жертвоприношения. Археологи обнаружили останки
разнообразных животных, которых приносили в жертву в
таких местах поклонения, как Вефшан. Этот город
назван в честь находившегося там храма: beth значит
«храм», а Шан — имя бога-покровителя города.
Как мы уже отмечали, человеческие
жертвоприношения были частью религиозной практики в Ханаане. В
4 Цар. 3:27 упоминается Меса, царь Моава, который
после того, как потерпел поражение от рук коалиции
царей, принес сына в жертву всесожжения своему богу
Хамосу.
См. тж.: БОГИ И БОГИНИ|97; идолы516; ХАНААН1311.
ХАНАНЕЛА БАШНЯ. См. Башня хананэла|3|.
ХАНАНИ. См. Ананий57.
ХАНАНИЙ. См. Ананий57; Ханания,зм.
ХАНАНИЯ, ХАНАНИЙ, АНАНИЯ о «Бог даровал»
(HANANIAH)
1. Сын Зоровавеля, потомок Давида (1 Пар. 3:19,21).
2. Член колена Вениамина, сын Шашака (1 Пар. 8:24).
3. Сын Емана, возглавлявший шестнадцатую из 24
групп музыкантов, которые занимались служением в
доме Господнем (1 Пар. 25:4,23).
4. Один из военачальников армии царя Озии (2 Пар.
26:11).
5. Сын Бевая, который вернулся из Вавилона и
откликнулся на призыв Ездры развестись с
женой-иноземкой (Езд. 10:28).
6. Изготовитель благовоний, который помогал Неемии
восстанавливать стены Иерусалима (Неем. 3:8).
7. Сын Шелемии, который вместе с Хануном чинил
участок стены Иерусалима в дни Неемии (Неем. 3:30).
Возможно, то же лицо, что и №6.
8. {«Хананий»} Командующий крепости Иерусалима,
который был назначен Неемией управлять городом
вместе с Ханани, братом Неемии. Хананий
описывается как верный и богобоязненный человек, он
следил за тем, чтобы стены и ворота города неусыпно
охранялись (Неем. 7:2-3).
9. Один из князей, скрепивших печатью завет Ездры
(Неем. 10:23).

ХАНАНЭЛА БАШНЯ ♦ 1315
10.Глава поколения священников из рода Иеремии в то
время, когда первосвященником был Иоаким, в
Иерусалиме после изгнания (Неем. 12:12).
И.Один из священников, игравший на трубе в момент
освящения стены Иерусалима во времена Неемии
(Неем. 12:41).
12. {«Анания»} Гаваонитянин, сын Азура. Анания
пророчествовал на четвертый год правления Седекии
иудейского (597 — 586 до Р.Х.). Он открыто объявлял
в храме, что через два года Господь сокрушит
Навуходоносора, царя Вавилона (605 — 562 до Р.Х.),
освободит Иудею, изгнанники и священное имущество
вернутся на родину. Господь сказал Иеремии, что
пророчество Анании ложно, поэтому Иеремия
обвинил Ананию во лжи и предсказал его неминуемую
смерть. Два месяца спустя Анания умер (Иер. 28).
13. {«Анания»} Отец Седекии, князя при иудейском царе
Иоакиме (609 — 598 г. до Р.Х., Иер. 36:12).
14. {«Анания»} Дед Иреии, начальника стражи, который
арестовал Иеремию у ворот Вениаминовых в
Иерусалиме, обвинив пророка в попытке перебежать на
сторону вавилонян (Иер. 37:13).
15. {«Анания»} Один из трех иудеев, друзей Даниила,
угнанных вместе с ним в Вавилон. Он принял
вавилонское имя Седрах (Дан. 1:6-19; 2:17). См. тж.:
СЕДРАХ, МИСАХ И АВДЕНАГ01149.
См. тж.: АНАНИЙ57.
ХАНАНЭЛА БАШНЯ. См. Башня хананэла|31.
ХАНЕ (CANNEH)
Альтернативное название Калне, города на севере
Сирии, в Иез. 27:23. См. ХАЛНЕ1310 №2.
ХАНЕС о «благодать излилась» (hanes)
Город в Египте, который вместе с Цоаном (или Танисом)
упоминается в Ис. 30:4 как правительственный центр,
куда будут посланы гонцы. Это значит, что имеется в
виду один из династических центров. Возможно, это
Большой Иераполь, к югу от Мемфиса, столицы
Северного Египта в римские времена, или же Иераполь Парва
в районе восточной дельты.
ХАННАФОН о «благодатный» (hannathon)
Город на северной границе территории Завулона (Нав.
19:14), упоминаемый в табличках из Эль-Амарны (ок.
1370 до Р.Х.) и анналах Феглаффелласара III (745 —
727 до Р.Х.). Точное местоположение города еще не
выяснено, но его отождествляют с Кефр Анау близ Рим-
мона и Тель-Эль-Бедейвья, к северу от Назарета.
ХАННИИЛ о «одаренный Богом» (hanniel; haniel* №2)
1. Сын Ефода, вождь колена Манассии, который был
представителем своего колена во время разделения
земли Израиля при Моисее (Чис. 34:23).
2. Сын Уллы, воин из колена Асира (1 Пар. 7:39).
ХАНОХ О «ПОСвЯЩенНЫй» (HANOCH; HENOCH* №1)
1. Третий сын Мадиана, внук Авраама от Хеттуры (Быт.
25:4; 1 Пар. 1:33).
2. Старший сын Рувима (Быт. 46:9; Исх. 6:14; 1 Пар.
5:3), родоначальник поколения Ханохова (Чис. 26:5).
ХАНУН. См. АнноНбо.
ХАОС, ВОДЫ (CHAOS*, Waters оГ)
Древние считали, что изначальные воды были
разделены. Мир, таким образом, находится между
«водами вверху» и «водами внизу», или «бездной» (Быт.
1:1-2,6-7).
ХАРАДА о «страх» (haradah)
Двадцатая стоянка народа Израиля в пустыне,
девятая после Синая; упоминается между горой Шафер и
Макелофой. Точное ее положение неизвестно (Чис.
33:24-25).
ХАРАК (CHARAX)
Местность, вероятно, в земле Тувиинской (Тов), через
которую прошел со своей армией Иуда Маккавей,
преследующий сирийцев (2 Мак. 12:17-19).
ХАРАН. См. Аран(ш)97.
ХАРАШИМ о «долина ремесленников» (ge-harashim*;
charashim*)
Название покрытой лесами долины близ Лода и Оно (на
южной границе Шарона), где жил Иоав из колена Иуды.
Его потомки назвали ее «долиной плотников», потому
что занимались этим ремеслом (1 Пар. 4:14). В V веке
до Р.Х. там поселились представители колена
Вениамина (Неем. 11:35).
ХАРБОНА о «погонщик ослов» (harbona)
Один из семи личных помощников царя Артаксеркса.
Артаксеркс велел им позвать царицу Астинь на его пир,
чтобы похвалиться ее красотой (Есф. 1:10). Позже Хар-
бона предложил повесить Амана на той же виселице,
которую он приготовил для Мардохея (Есф. 7:9).
ХАРГАЯ <* «страх Яхве» (harhaiah)
Отец Уззиила, золотых дел мастера, который помогал
восстанавливать стену Иерусалима во времена Неемии
(Неем. 3:8).
ХАРГОЛ. См. Жук47„.
ХАРЕФ о «обрывающий» (hareph)
Потомок Халева из колена Иуды, основатель (или отец)
Бефгадера (1 Пар. 2:51).
ХАРИМ <=> «посвященный» (harim)
1. Священник, которого царь Давид назначил для
служения в храме (1 Пар. 24:8).
2. Предок семейства иудеев, которые вернулись с Зоро-
вавелем из вавилонского плена (Езд. 2:32; Неем.
10:5). Представители этого семейства были женаты
на иноземках (Езд. 10:31), но расстались со своими
женами, а представитель этого рода подписал завет
Ездры (Неем. 10:27).
3. Предок семейства священников, которые вернулись
из изгнания с Зоровавелем (Езд. 2:39; Неем. 7:42).
Некоторые исследователи отождествляют его с №1.
Представители этого семейства тоже были женаты
на иноземках.
4. Предок Малхии. Малхия чинил участок стены
Иерусалима во времена Неемии (Неем. 3:11). Возможно,
этот Харим — то же лицо, что и №2.
5. Священник, вернувшийся из изгнания с Зоровавелем
(Неем. 12:3; евр. {и синод.} «Рехум»). Его сын (или
внук) Адна был одним из ведущих священников при
первосвященнике Иоакиме (Неем. 12:15). Позже,
при Ездре, представитель этого семейства
(возможно, связанного с №з) подписал завет верности Богу
(Неем. 10:5).

1316 ♦ ХАРИФ
ХАРИФ о «осенний дождь» (hariph)
Родоначальник семейства, вернувшегося в Иерусалим с
Зоровавелем после изгнания (Неем. 7:24). В
параллельном списке в Езд. 2:18 упоминается имя Иора.
Представитель этого рода подписал завет Ездры о верности Богу
вместе с Неемией и другими (Неем. 10:19).
ХАРИФИЯНИН (HARUPH; HARUPHITE*)
Определение Сафатии, одного из воинов Давида,
одинаково ловко владевших обеими руками. Он был из колена
Вениамина и присоединился к Давиду в Секелаге
(1 Пар. 12:5). Неизвестно, является ли это слово
родовым именем или указанием на место рождения.
ХАРМИ, ХАРМИЙ о «виноградарь» (carmi)
1. Один из сыновей Рувима; он сопровождал своего деда
Иакова в Египет (Быт. 46:9; Исх. 6:14; 1 Пар. 5:3) и
был родоначальником поколения Хармиева (Чис.
26:5-7).
2. Отец Ахана, член колена Иуды (Нав. 7:1,18 {«Хар-
мий»}; 1 Пар. 2:7; 4:1).
ХАРМИЙ (CHARMIS)
Сын Мелхиила, один из трех правителей Ветилуи
(Иудифь 6:14-15; 10:6). Иудифь упрекнула Хармия и его
соправителей за то, что они назначили предел времени,
в течение которого будут ждать, когда Господь избавит
город от ассирийцев (Иудифь 8:9-27).
См. тж.: ХАРМИ,з16.
ХАРМОН о «высокая крепость» (harmon*)
Место, которое упоминает пророк Амос, — туда будут
сосланы жители Васана (Ам. 4:3, NLT). Это название
встречается в Библии только один раз, и такая
местность неизвестна. По поводу этого отрывка ведется
много споров и предлагаются разные решения. В некоторых
еврейских рукописях это слово рассматривается как
нарицательное и переводится соответственно как
«дворец» (KJV {«чертоги»}). В Септуагинте написано «горы
Риммой», возможно, имеется в виду холм к востоку от
Риммона (см. Суд. 20:45-47; Нав. 15:32; 19:13).
ХАРНЕФЕР о «трепещущий» (harnepher)
Сын Цофаха из колена Асира (1 Пар. 7:36).
ХАРОД о «прощупывание» (HAROD)
1. Источник, возле которого расположилась лагерем
армия Гедеона перед встречей с мадианитянами (Суд.
7:1). Возможно, это тот же самый источник, у
которого разбили палатки Саул со своим войском перед
сражением с филистимлянами (1 Цар. 29:1). Это
современный Айн Джалуд на северном склоне горы
Гелвуя, примерно в 2 милях (3,2 км) к юго-востоку от
Зерина.
2. Родина Шаммы и Елики, двух воинов Давида (2 Цар.
23:25). В параллельном списке (1 Пар. 11:27) имя
Елики пропущено, а Шамма назван «гароритянином»
{«Гародитянин»}. Возможно, это ошибка
переписчика, который перепутал еврейские буквы «д» и «р».
ХАРОДИТЯНИН (harodite*)
Определение Шаммы и Елики, двух воинов Давида
(2 Цар. 23:25). См. ХАРОД13,6 №2.
ХАРОШЕФ-ГОИМ <» «леса языческие»
(HAROSHETH-HAGGOYIM)
Город в Ханаане, родина Сисары. Этот хананейский
военачальник выступил со своими войсками из Харошефа
против Деворы и Варака (Суд. 4:2-13, KJV «Харошеф
языческий»). Их воины, впавшие в панику, бежали в
Харошеф, где были окончательно разбиты (Суд. 4:16).
ХАРРАН О «горный» (HARAN; CHARRAN*, place)
Город на севере Месопотамии, впервые
упоминающийся в Быт. 11:31 как место, куда отправился отец Авраама
Фарра, покинув Ур Халдейский. Аврааму было 75 лет,
когда Бог велел ему переселиться в землю, которую Он
укажет ему (Быт. 12:1-4). Родственники Авраама
остались в Харране, и туда Иаков, внук Авраама, бежал,
боясь гнева Исава (Быт. 27:42-43). Иаков прожил в
Харране много лет, служа своему дяде Лавану за его
дочерей Лию и Рахиль. За это время он приобрел также
множество овец, коз, верблюдов, ослов и рабов (Быт.
30:43).
«Город Нахора» (Быт. 11:27-29; 24:10; 27:43) был
основан в III тысячелетии до Р.Х. Он располагался на
берегу реки Евфрат, поэтому скоро стал важным
торговым центром. Вероятно, древний торговый путь,
связывавший Дамаск, Ниневию и Кархемис {в ист. лит.: Кар-
кемиш}, проходил через Харран. Иезекииль упоминает
о торговле между Харраном и Тиром (Иез. 27:23 {«Ха-
ран»}). Харран был арамейским городом, знаменитым
своими святилищами лунных богов Сина и Никкаля.
Этот культ был ответвлением того, что практиковался в
шумерском Уре. Син и его супруга Никкаль почитались
не только там, но по всему Ханаану и даже в Египте.
Культ сохранился до новозаветных времен, храм был
разрушен монголами в XIII веке по Р. X. Неудивительно,
что Бог велел Аврааму покинуть это место
идолопоклонства. Современный Харран сохраняет древнее
клинописное написание своего имени (Деян. 7:2,4).
ХАРУМАФ о «разбитый нос» (harumaph)
Отец Иедаии. Иедаия принимал участие в
восстановлении стен Иерусалима во времена Неемии (Неем. 3:10).
ХАРУЦ о «ревностный» (haruz)
Дед Аммона, царя иудейского, по материнской линии
(4 Цар. 21:19).
ХАРХАС о «нищий» (HARHAS)
Дед Шаллума. Женой Шаллума была пророчица Олдама
(4 Цар. 22:14; 2 Пар. 34:22 {«Хасра»}), которая
пророчествовала Иосии после обнаружения книги закона
первосвященником Хелкией.
ХАРХУР о «лихорадка» (harhur)
Предок группы служителей храма, вернувшихся в
Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:51; Неем.
7:53).
ХАРША <» «немой» (harsha)
Предок группы служителей храма, вернувшихся в
Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:52; Неем.
7:54).
ХАРШИФ, ворота (potsherd gate)
Ворота в южной части стены Иерусалима до изгнания.
Они вели в долину Енном и на Горшечное поле.
Название переводится как Ворота черепков; возможно,
горшечники складывали там черепки. В KJV эти ворота
названы «восточными» (Иер. 19:2).
См. тж.: ИЕРУСАЛИМ538.
ХАСАДИЯ о «Яхве был верен» (hasadiah)
Один из сыновей Зоровавеля (1 Пар. 3:20).

ХАСИД ♦ 1317
ХАСИД (HASIDEANS; HASIDIM*)
Транслитерация еврейского слова «благочестивый». В
IV — III веках до Р.Х. влияние греческих обычаев и
культуры ставило под угрозу сохранение иудейского
образа жизни. В повседневной жизни иудеи обязаны
были говорить по-гречески, а вместе с языком они
перенимали и культуру. Во II веке до Р.Х. этот процесс в
Палестине был очень явным, и иудеи отреагировали на
него двояко: одна партия была на стороне греков, другая
настаивала на строгом соблюдении принципов
иудаизма. Последняя партия стала известна под именем
«благочестивых», или хасидов. Они хранили идеалы строгого
соблюдения завета (Вт. 7:9) и в маккавейский период
воинственно отстаивали свое право поклоняться Богу
по закону Моисея. Движение хасидов позже породило
фарисеев и ессеев.
См. тж.: ессеи430; иудаизм^,; фарисеи1279.
ХАСМОНЕИ (HASMONEAN*)
Родовое имя иудеев, которые подняли иудейское
восстание против эллинизации, насаждаемой Селевкидами в
167 г. до Р.Х. См. иудаизм641.
ХАСРА <» «нужда» (HASRAH*)
Вариант написания имени Хархаса, деда Шаллума, во
2 Пар. 34:22. См. XAPXAC13i6.
ХАСУФА о «оторванный» (hasupha; hashupha*)
Предок группы служителей храма, которые вернулись в
Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:43;
Неем. 7:46). Возможно, это то же лицо, что и Гишфа в
Неем. 11:21. См. ГИШФА301.
ХАСФОН (chaspho)
Город на восточном берегу Галилейского моря,
упоминаемый в 1 и 2 Маккавейских книгах. Иуда и Ионафан
Маккавеи повели свою армию в Трансиорданию и
захватили «Хасфон, Макед, Восор и прочие города Галаад-
ские» (1 Мак. 5:36). Большинство ученых считает, что
Каспин, упоминаемый в сходном отрывке во 2 Мак.
12:13, — то же самое, что и Хасфон. Хасфон
отождествлялся с эль-Музейрибом в долине Авран и Тель-эль-Иа-
мудом на реке Иармук. Но большинство считает
сегодня, что это Кисфин, примерно в 10 милях (16,1 км) к
востоку от Галилейского моря.
ХАТИТА о «исследователь» (НАША)
Предок группы привратников, вернувшихся в
Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:42; Неем.
7:45).
ХАТИФА о «пленный» (hatipha)
Предок семейства служителей храма, которые
вернулись в Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд.
2:54; Неем. 7:56).
ХАТТИЛ о «сомневающийся» (hattil)
Прародитель семейства слуг царя Соломона, которые
вернулись в Иерусалим с Зоровавелем после изгнания
(Езд. 2:57; Неем. 7:59).
ХАТТУШ о «собранный» (hattush)
1. Сын Шемаии, потомок Давида (1 Пар. 3:22). Хаттуш
вернулся из Вавилона вместе с Ездрой (Езд. 8:2).
2. Сын Хашавнии, который помогал Неемии
восстанавливать стены Иерусалима (Неем. 3:10).
3. Священник, который вернулся из Вавилона с
Зоровавелем (Неем. 12:2). Один из его потомков подписал
завет Ездры о верности Богу (Неем. 10:4). В Неем.
12:14 его имя опущено из-за ошибки переписчика.
ХАФАРАИМ <» «две ямы» (hapharaim)
Город на территории, выделенной в наследство колену
Иссахара (Нав. 19:19). Некоторые ученые
отождествляют его с Эль-Тайибе, примерно в 10 милях (16 км) к
северо-западу от Вифсамиса.
ХАФАРСАЛАМА (caphar-salama)
Местность, в которой произошло сражение между
Иудой Маккавеем и сирийским военачальником Никано-
ром (1 Мак. 7:31). Около 500 {Септуагинта — 500,
Вульгата — 5000} человек Никанора были убиты,
остальные бежали и укрылись в «городе Давидовом», так
что Хафарсалама должна находиться недалеко от
Иерусалима.
ХАФАФ о «боящийся» (натнатн)
Сын Гофониила, внук Кеназа (1 Пар. 4:13).
ХАФЕНАФА (CHAPHENATHA)
Район Иерусалима, который был восстановлен
Ионафаном Маккавеем для защиты города от вражеской атаки
(1 Мак. 12:37). Точное местоположение этого района не
выяснено. Некоторые ученые считают, что это Хафель-
фа, она же Мишне, со значением «вторая часть»,
«второй квартал, район города» (см. 4 Цар. 22:14 {«другие
ворота»}; Соф. 1:10 {«вторая часть»} и т. п.). Другие
говорят, что Хафенафа значит «изгиб источника», то
есть что она находилась недалеко от Силоамского
водохранилища. Доказательств справедливости той или
иной версии не существует.
ХАХМОНИ о «мудрый» (HACMOND
Имя отца Иехиила. Иехиил был слугой Давида (1 Пар.
27:32) и, по-видимому, приятелем или наставником
сыновей царя.
ХАЦАР-ГАДДА о «селениеудачи» (hazar-gaddah)
Город на южной границе территории, выделенной в
наследство колену Иуды (Нав. 15:27).
ХАЦАРМАВЕФ, ХАЦАРМАВЕТ о «двор смерти»
(HAZARMAVETH)
Потомок Сима через Иоктана (Быт. 10:26; 1 Пар. 1:20
{«Хацармавет»}), потомки которого жили в Южной
Аравии (Быт. 10:30), в Вади-Хадрамат. Раскопки показали,
что в V веке до Р.Х. экономика этого района,
основанная на торговле ладаном, процветала. Эта торговля,
возродившаяся во II веке до Р. X., повысила благосостояние
и влияние района.
ХАЦАР-СУСА, ХАЦАРСУСИМ (hazarsusah;hazar-susim)
Город, выделенный Симеону на территории колена
Иуды (Нав. 19:5), также называемый Хацарсусим (1 Пар.
4:31). Соломон, вероятно, использовал его как
перевалочный пункт в торговле лошадьми, которых привозили
из Египта для продажи хеттеянам и сирийцам, на что
указывает его название: «стоянка лошадей». Он
отождествляется с современным Шалат Абу Сусейн, к востоку
от Вади Фарах.
ХАЦАР-ШУАЛ, ХАЦАРШУАЛ о «селение шакалов»
(HAZAR-SHUAL)
Город колена Симеона, находившийся в южной части
Иудеи (Нав. 15:28; 19:3; 1 Пар. 4:28 {«Хацаршуал»}). Он
также упоминается среди городов, занятых иудеями
после возвращения из изгнания (Неем. 11:27).

1318 ♦ ХАЦАЦОН-ФАМАР
ХАЦАЦОН-ФАМАР о «обрезка финиковой пальмы»
(HAZAZON-TAMAR; HAZEZON-TAMAR*)
Город, который во 2 Пар. 20:2 отождествляется с Енгед-
ди. Во времена Авраама там жили аморреи, которых
подчинил себе Кедорлаомер, когда вторгся на
территорию вместе с другими восточными царями (Быт. 14:7).
Предположительно, это мог быть Фадмор, укрепленный
Соломоном (3 Цар. 9:18). Иезекииль говорит, что он
находился к юго-востоку от Израиля (Иез. 47:18^19;
48:28 {«Тамара»}). Очевидно, от этого древнего места
происходит название Вади Хасаса.
ХАШАВИЯ о «Яхве принял во внимание» (hashabiah)
1. Предок Ефана, левит из рода Мерари. Ефан был
музыкантом в храме при царе Давиде (1 Пар. 6:45).
2. Предок группы левитов, которые помогали
восстанавливать храм после вавилонского изгнания (1 Пар.
9:14; Неем. 11:15).
3. Сын Идифуна, левит и музыкант в храме во времена
Давида (1 Пар. 25:3,19).
4. Глава группы из племени Хевронова, который
отвечал за политическую и религиозную жизнь
территории Израиля к западу от Иордана (1 Пар. 26:30).
5. Сын Кемуила, левит, начальник над коленом во время
правления Давида (1 Пар. 27:17).
6. Глава левитов, который принимал участие в
празднике пасхи, проводимом царем Иосией в царстве Иудея
(640 — 609 г. до Р.Х.; 2 Пар. 35:9).
7. Левит из рода Мерари, вернувшийся в Иерусалим из
Вавилона с Ездрой (Езд. 8:19).
8. Священник, который вернулся из Вавилона в
Иерусалим с Ездрой (Езд. 8:24); возможно, то же лицо, что
И №7.
9. Сын Пароша, который послушался призыва Ездры
развестись с женой-язычницей после изгнания (Езд.
10:25 {в синод, и еврейском тексте Штутгартской
Библии — «Малхия», в некоторых вариантах — Ха-
шавия}); должно быть, то же лицо, что и Асевия
(2 Езд. 9:26).
10. Правитель половины округа Кеильского (город в
Иудее, недалеко от Шефелы, в Ливна-Мареше), который
принимал участие в восстановлении стен
Иерусалима после изгнания (Неем, 3:17).
11.Левит, подписавший завет Ездры о верности Богу
(Неем. 10:11).
12. Предок Уззия, начальника над левитами в
Иерусалиме после изгнания (Неем. 11:22).
13. Священник и глава дома в Палестине после изгнания,
во времена первосвященника Иоакима (Неем. 12:21).
14. Начальник над левитами и музыкант в храме после
изгнания во времена первосвященника Иоакима
(Неем. 12:24); возможно, то же лицо, что и №11.
ХАШАВНА о «Яхве принял во внимание» (hashabnah)
Один из руководителей, подписавших завет Ездры о
верности Богу вместе с Неемией и остальными (Неем.
10:25).
ХАШАВНИЯ о «Яхве знает о нем» (hashabneiah;
HASHABNIAH*)
1. ОтецХаттуша. Хаттуш участвовал в восстановлении
стен Иерусалима во времена Неемии (Неем. 3:10).
2. Левит, который вместе с другими принимал участие
в славословии при чтении закона Божьего (Неем.
9:5).
ХАШБАДДАНА о «разумный судья» (hashbaddanah)
Человек, возможно, из рода левитов, стоявший по левую
руку Ездры, когда тот читал народу закон (Неем. 8:4).
ХАШМОНА о «тучность» (hashmonah)
Одно из мест, где израильтяне останавливались в
течение 40 лет блужданий по пустыне (Чис. 33:29-30). См.
БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ,93.
ХАШУВ, ХАШШУВ о «умный» (hasshub)
1. Начальник рода Мерари из колена Левия. Хашув был
отцом Шемаии, который осел в Иерусалиме после
возвращения из изгнания (1 Пар. 9:14; Неем. 11:15
{«Хашшув»}).
2. {«Хашшув»} Сын Пахаф-Моава, который чинил
участок стены Иерусалима и Печную башню во времена
Неемии (Неем. 3:11).
3. {«Хашшув»} Еще один человек, принимавший
участие в восстановлении стены Иерусалима напротив
своего дома (Неем. 3:23).
4. {«Хашшув»} Вождь, подписавший завет Ездры о
верности Богу вместе с Неемией и другими (Неем.
10:23).
ХАШУВА о «размышление» (hashubah)
Один из сыновей Зоровавеля (1 Пар. 3:20).
ХАШУМ о «богатый» (hashum)
1. Предок семейства, которое вернулось из Вавилона с
Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:19; 10:33; Неем.
7:22).
2. Израильтянин, стоявший слева от Ездры во время
чтения закона (Неем. 8:4).
3. Вождь, подписавший завет Ездры о верности Богу
вместе с Неемией и другими после изгнания (Неем.
10:18).
ХАШШУВ. См. Хашув|3|8.
ХВАЛА (PRAISE)
Восхваление, поклонение.
К кому обращена хвала. Один Господь, Бог всего,
достоин хвалы. Часто в ВЗ подчеркивается, что хвала,
которой заслуживает Он, не должна быть обращена
больше ни к одному богу или идолу (например, Ис.
42:8). Людей можно хвалить за праведную жизнь и
поступки (Пр. 31:28-31; 1 Пет. 2:14). Наконец, людям
следует искать одобрения Бога (Рим. 2:29), а не одобрения
других людей (Мф. 6:1-6; Ин. 12:43), чтобы другим
захотелось восславить Бога за все благо, которое есть в
них (Мф. 5:16). Часто в Библии говорится о
восхвалении «имени» Божьего (например, Пс. 149:3), а значит,
Бога следует славить за то, что Он есть, и за то, что Он
явил о Себе. Часто повторяемое слово «аллилуйя» —
еврейское выражение «славьте Господа».
Кто должен восхвалять. Ангелы на небесах
возносят Богу совершенную хвалу (Пс. 102:20; 148:2). Они
пели славословия, когда родился Иисус (Лк. 2:13-14), а
в Книге Откровение (например, Отк. 7:11-12) говорится
о постоянном восхвалении Бога на небесах. Все
творение славит Бога, что указывает на Его величие как
Творца (Пс. 18:2-7). В Пс. 148 упоминаются солнце,
луна, звезды, огонь и град, снег, дождь, ветер и погода,
горы и холмы, плодовые деревья и кедры, дикие звери,
скот, змеи и птицы — и все они вместе восхваляют Бога.
Небеса и земля участвуют в прославлении Бога (Пс.
88:6; 95:11; 97:4). Псалтирь завершается словами: «Все

ХВАСТОВСТВО ♦ 1319
дышащее да славит Господа!» (Пс. 150:6). В ВЗ мы
читаем об особой роли священников и левитов (Пс. 134:19-
20) и храмовых певцов (2 Пар. 20:21), а также тех, кто,
какМариамь(Исх. 15:20) и Давид (2 Цар. 6:14),
возглавлял общие славословия. Но славить Бога должен был
весь народ Божий; их хвала была призвана побудить
народы познать Его и тоже славить Его (Пс. 66:3-4). В
НЗ присутствует тот же акцент (Рим. 15:7-12) и
подчеркивается: Бог дает людям Свои дары, чтобы они
использовались для восхваления и славословия (Еф.
1:6,12,14). Люди могут славить Бога не только словесно,
но и праведным образом жизни (Флп. 1:11).
Искупленный народ Божий должен восхвалять Того, Кто избрал
их и вывел из тьмы к чудесному свету (1 Пет. 2:9). В
последней книге НЗ описывается восхваление Бога на
небесах, где четыре существа (представители всего
творения) и 24 старца (представители Божьего народа
ветхого и нового завета) вместе поклоняются Ему, славя
всемогущего Бога, сотворившего их, и Божьего Агнца,
искупившего их (Отк. 4 — 5).
Когда следует восхвалять Бога. В ветхозаветные
времена существовали специальные дни восхваления:
субботы, новомесячия и праздники. В Пс. 118:164 автор
утверждает, что восхваляет Господа семь раз в день. В
Пс. 112:3 выражен призыв славить имя Господа «от
восхода солнца до запада». В Пс. 144:1 говорится: «Буду
превозносить Тебя, Боже мой, Царю [мой], и
благословлять имя Твое во веки и веки». Обратите внимание
также на Пс. 145:2: «Буду восхвалять Господа, доколе
жив; буду петь Богу моему, доколе есмь». В НЗ тоже
есть такие восхваления, но вообще вся жизнь
христианина, его речи и поступки, должна быть хвалой Богу.
Где следует восхвалять Бога. В ВЗ особое место
для поклонения — это храм (и соответственно «Сион»
или «Иерусалим», где он находился); это место играло
важную роль в замысле Бога, Его народ должен был
славить Его там. В Пс. 101:22 народ изображен как
возвещающий «на Сионе имя Господне и хвалу Его — в
Иерусалиме». Люди должны славить Бога перед
собранием и перед вождями народа (Пс. 106:32), но также и
в уединении от всех. Вся жизнь верующего должна быть
восхвалением. Поэтому хвала может возноситься к Богу
из самых неожиданных мест. Благочестивые люди могут
петь от радости, лежа в постели (Пс. 149:5). Павел и
Сила могли петь во славу Бога в филиппийской темнице
(Деян. 16:25).
Как следует славить Бога. Как не существует
временных и пространственных ограничений, так не
ограничены и способы восхваления Бога. Его можно славить
пением (Пс. 46:8), танцами (Пс. 149:3), игрой на
музыкальных инструментах (Пс. 143:9; 150:3-5). В Псалтири
приведено множество песен восхваления, и другие
подобные песни разбросаны по остальным книгам ВЗ. В
НЗ упоминаются «псалмы, славословия и духовные
песни» (Кол. 3:16; см. тж. Еф. 5:19). Примеры
христианских хвалебных гимнов — это Еф. 5:14; Флп. 2:6-11;
1 Тим. 1:17 и 2 Тим. 2:11-13.
Почему Бога следует восхвалять. Творение
побуждает славить Бога (Пс. 8:4), как и Его постоянная
любовь и забота (Пс. 20:5), и тот факт, что Он отвечает
на молитвы (Пс. 114:1). Его искупительные деяния
побуждают людей поклоняться Ему (Исх. 15:1-2). В
некоторых псалмах (например, Пс. 106) перечисляется
множество причин для хвалы. Пришествие Господа Иисуса
Христа должно было вызвать новый взрыв хвалы,
потому что Мессия, Спаситель, пришел к Своему народу
(Лк. 2:11). Все Его деяния при жизни, Его смерть и
воскресение — повод для хвалы. Но восхваление станет
совершенным в конце, когда Бог победитель станет
править всем. Поэтому Иоанн пишет в Книге Откровение
(Отк. 19:6): «И слышал я как бы голос многочисленного
народа, как бы шум вод многих, как бы голос громов
сильных, говорящих: аллилуйя! ибо воцарился Господь
Бог Вседержитель».
См. тж.: молитва831; поклонение993; скиния,|75;
ХРАМ.ззо.
ХВАСТОВСТВО, ВЕЛИЧАНИЕ, ПОХВАЛЬБА (boast)
Оценка своих дел, способностей или качеств с
гордостью или удовлетворением. В Библии это слово может
также иметь и более положительный оттенок значения
(«величание»).
В ВЗ слово «хвастовство» часто встречается в
описаниях поведения нечестивцев, которые полагаются на
свои собственные силы, а не на Бога (Пс. 51:3; 93:3-4).
Враги Израиля похвалялись своими победами и
прославляли себя (Вт. 32:27; Пс. 9:24; 34:26; 72:9; Ис. 3:9). Они
похвалялись своими богатствами (Пс. 48:7) и
мудростью (Ис. 19:11). Согласно словам Господа, богатые и
мудрые должны «хвалиться тем, что разумеют и знают
Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду
на земле» (Иер. 9:24).
Иисус рассказывал о гордом фарисее, который
похвалялся перед Богом в молитве (Лк. 18:10-14). Чаще всего
в НЗ это слово встречается в посланиях апостола Павла.
Негативная сторона, похвальба своими собственными
достижениями, противопоставляется позитивной,
прославлению Господа за то, что Он совершил (Рим. 3:27-
28; 2 Кор. 10:17; Гал. 6:14). Прославления собственной
праведности и хвастовства следует избегать (Рим. 1:30;
2:17,23; Еф. 2:9; 2 Тим. 3:2). Павел связывал похвальбу
с отношением тех иудеев, которые были высокого
мнения о себе, так как соблюдали закон. Для Павла
единственной правомочной похвальбой было восхваление
(прославление) Господа (Рим. 5:11). В Рим. 5:3 равви-
нистическое представление о прославлении в
страданиях противопоставлено мнению Павла: его текущие
страдания указывают на могущество Бога и надежду Павла
на будущее.
Похвальба Павла не была основана на сравнении
себя с другими, в отличие от похвальбы его оппонентов.
Так как Христос работал через него (2 Кор. 3:2-6) и Бог
давал ему поручения (2 Кор. 10:18), он собирался
воздать славу Богу. Павел предпочитал хвалиться
собственной слабостью и могуществом Господа (2 Кор.
12:5,9).
Иногда апостол хвалится определенными группами
христиан (2 Кор. 7:4,14; 8:24; 9:2-3), но указывает при
этом, что выражает свою веру в них, а не хвастается
своими собственными успехами. Что касается себя, то
Павел не хочет хвалиться и делает это только
защищаясь от нападок коринфской церкви. Он говорит, что те,
кто должен помогать ему, вместо этого принуждают его
заниматься неразумной похвальбой (2 Кор. 12:11).
См. тж.: гордостЬз,,.

1320 ♦ ХЕВЕР
ХЕВЕР о «товарищ» (heber)
1. Потомок Иакова через Асира и Брию (Быт. 46:17),
прародитель поколения Хеверова (Чис. 26:45; 1 Пар.
7:31-32).
2. Муж Иаили, женщины, которая обманула и убила
Сисару, назван Хевером Кенеянином (Суд. 4:11-21;
5:24).
3. Сын Мереда из колена Иуды, отецСохо (1 Пар. 4:18).
4. Сын Елпаала из колена Иуды (1 Пар. 8:17).
5. Вариант написания имени Евера в 1 Пар. 5:13; 8:22;
Л к. 3:35. См. ЕВЕР38б №1, №2, №4.
ХЕВРОН, геогр. О «СОЮЗ» (HEBRON, place)
1. Древний город, существующий до сих пор. Он был
построен в южной части холмов, которые тянутся с
севера на юг по всей территории Палестины. В
патриархальные времена он был известен под названием
Кириаф-Арба (Быт. 23:2) и стоял на холме Эль-Ар-
байн. В настоящее время город занял оба склона
горы.
Хеврон находится в 25 милях (40 км) к юго-западу
от Иерусалима и меньше чем в 2 милях (3,2 км) от
Мамре, где прошла большая часть жизни Авраама.
Город находится на высоте 3000 футов (914 та) над
уровнем моря и отмечает южную границу Иудейской
возвышенности. Склон круто обрывается к востоку и
полого спускается к западу и югу. Почва там
сравнительно плодородная, что позволяет выращивать
множество фруктов (яблоки, сливы, фиги, гранаты,
абрикосы), орехи; растет все очень быстро. К югу
простирается Негев, что идеально подходит для выпаса
скота. В этой области много водных источников, которые
в изобилии снабжают местных жителей водой.
В ветхозаветные времена на территории Хеврона
находилась местность Мамре, где Авраам построил
жертвенник Господу после расставания с Лотом
(Быт. 13:18). Здесь он узнал о пленении своего
племянника Лота (Быт. 14:12-16); здесь, много лет
спустя, к нему пришли в гости три ангела и он узнал о
грядущем суде над Содомом и Гоморрой (Быт. 18).
В Хевроне умерла Сарра, и Авраам тогда купил
пещеру Махпела у Ефрона Хеттеянина, чтобы
похоронить ее (Быт. 23:8-9,17; 25:9-10; 49:29-32; 50:12-
13). Сегодня эта пещера находится внутри городских
стен, и над ней возведена знаменитая мечеть Харам-
Эль-Халил.
Во времена исхода израильтян из Египта в землю
обетованную были посланы лазутчики. Они
двинулись с юга и пересекли центральные возвышенности
Палестины от Кадес-Варны до Рехова через Хеврон
(Чис. 13:17-21). По возвращении они принесли с
собой доказательства того, что земля эта плодородна
(Чис. 13:23-24). Из Чис. 13:33 мы узнаем, что в
Хевроне жили великаны («сыны Енаковы»). Увидев этих
людей, 10 лазутчиков испугались. Только Халев и
Иисус Навин оказались на высоте. Благодаря их вере,
им было обещано владение землей, и Хеврон
достался Халеву (Нав. 14:9,13). Неудачливые лазутчики
были поражены пред Господом (Чис. 14:36-37).
В период судей Хеврон упоминается в связи с
Самсоном. Когда жители Газы устроили ему
ловушку, он унес городские ворота и оставил их в Хевроне
(Суд. 16:3). После смерти Саула, первого царя
Израиля, Давид был коронован царем колен Иуды и
Вениамина в Хевроне (2 Цар. 2:1). Он сделал этот город
своей столицей, потому что Хеврон был ближе к
центру, чем земля Вениамина. Кроме того, Хеврон,
расположенный на южном склоне горной гряды, был
максимально удален от 10 северных колен, которые
последовали за Иевосфеем, сыном Саула. Хеврон был
также достаточно далек от филистимлян на западе и
амаликитян на юге, и его легко было защищать.
Хеврон находится на пересечении нескольких торговых
путей, что обеспечило ему процветание. Позже,
когда Давид стал царем всего Израиля, он перенес
столицу в Иерусалим — что весьма не понравилось
населению Хеврона.
Когда Авессалом пытался захватить престол,
восстание, поднятое им, началось в Хевроне (2 Цар.
15:7-12). После смерти Соломона, сына Давида,
царство разделилось. Ровоам, боявшийся нападения
египтян на южной границе, укрепил Хеврон (2 Пар. 11:1-
12). После этого город в ВЗ не упоминается.
2. Вариант написания города Еврон в Нав. 19:28 (KJV).
См. ЕВРОН395.
ХЕВРОН, ИМЯ <» «СОЮЗ» (HEBRON, person)
1. Третий из четырех сыновей Каафы, потомок Левия
(Исх. 6:18; Чис. 3:19; 1 Пар. 6:2,18; 23:12). Сыновей
Хеврона звали Иерия, Амария, Иахазиил и Иекамам
(1 Пар. 23:19). Потомки Хеврона назывались
поколением Хевроновым или хевронянами. Они
упоминаются в рассказе о переписи населения в пустыне Моа-
витской (Чис. 26:58). Это поколение упоминается
также в связи с перемещением ковчега в Иерусалим
во времена Давида (1 Пар. 15:9; 26:23,30-31).
2. Сын Мареши, отец Корея (1 Пар. 2:42-43).
ХЕВРОНЯНЕ, ПОКОЛЕНИЕ ХЕВРОНОВО (hebromte)
Потомки Хеврона из колена Левия (Чис. 3:27; 26:58;
1 Пар. 26:23:30-31). См. ХЕВРОН, имЯ|32о №1.
ХЕГЛАМ (HEGLAM*)
Альтернативное имя Геры, сына Белы, в 1 Пар. 8:7
{«Гера»}. См. ГЕРА295 №4.
ХЕЗИВ (KEZIB)
Альтернативное название Ахзива, города на территории
колена Иуды, в Быт. 38:5. См. АХЗИВ,23№1.
ХЕЗИОН о «видение» (HEZION)
Отец Тавримона, дед Венадада, царя Сирийского. Вена-
дад вступил в союз с иудейским царем Асой (910 — 869
до Р.Х.) против царя Израиля Ваасы (908 — 886 г. до
Р.Х., ЗЦар. 15:18).
ХЕЗИР о «свинья» (hezir)
1. Левит, возглавлявший семнадцатую из 24 групп
священников для служения в святилище во время
правления Давида (1 Пар. 24:15).
2. Вождь израильтян, который принимал участие в
скреплении завета Ездры после изгнания (Неем.
10:20).
ХЕЛ (CHELOUS)
Согласно Иудифи 1:9, Хел был одним из городов, куда
царь Навуходоносор послал гонцов за помощью в войне
с Арфаксадом. Большинство ученых считает, что Хел —
это то место, которое ряд древних географов именуют
Элусой, сегодня же оно называется Халаса. Халаса
находится к югу от Вирсавии, на одной широте с южным

ХЕЛА ♦ 1321
побережьем Мертвого моря. Она расположена на
важном перекрестке дорог.
ХЕЛА о «ржавчина» (helah)
Одна из жен Ахшура из колена Иуды, родившая ему
Церефа, Цохара и Ефнана (1 Пар. 4:5-7).
ХЕЛАЛ о «завершенный» (CHELAL*)
Сын Пахав-Моава, который послушался Ездру и
развелся с женой-язычницей после изгнания (Езд. 10:30).
ХЕЛБОН о «плодородный» (helbon)
Область к северу от Дамаска, где производили
прекрасное вино (Иез. 27:18); возможно, современный Халбун,
до сих пор славящийся своими винами.
ХЕЛВА о «плодородный» (helbah)
Одна из хананейских крепостей, которые не были
покорены коленом Асира во время завоевания земли (Суд.
1:31).
ХЕЛДАЙ о «мирской» (HELDAD
1. Сын Бааны, нетофатитянин, потомок Гофониила. Он
упоминается среди 30 воинов Давида (2 Цар. 23:29
{«Хелев»}; 1 Пар. 11:30 {«Хелед»}). В 1 Пар. 27:15 он
назван начальником армии в 24 000 человек, которая
несла службу в двенадцатый месяц года.
2. Один из изгнанников, вернувшихся из Вавилона.
Пророк Захария взял у него золото и серебро для
изготовления венца первосвященника Иисуса (Зах.
6:10).
ХЕЛЕВ о «молоко» (heleb*)
Альтернативное имя Хелдая, сына Бааны, во 2 Цар.
23:29. См. ХЕЛДАй,321 №1-
ХЕЛЕД о «преходящий» (heled)
Альтернативное имя Хелдая, сына Бааны, в 1 Пар. 11:30
{«Вааны»}. См. хелдай,32| №1.
ХЕЛЕК, ПОКОЛЕНИЕ ХЕЛЕКОВО о «доля» (HELEK;
HELEKITE)
Сын Галаада из колена Манассии (Нав. 17:2),
основатель поколения Хелекова (Чис. 26:30).
ХЕЛЕМ. См. Гелем293.
ХЕЛЕФ о «обмен» (heleph)
Селение на южной границе территории Неффалима
(Нав. 19:33), к северо-востоку от горы Фавор.
Возможно, это современный Кирбет Арбафа.
ХЕЛЕФЕИ. См. Керети671.
ХЕЛЕХ (HELECH)
Термин, упоминающийся в пророчестве Иезекииля о
городе Тире (Иез. 27:11, евр. «хейлек» {«войско»}),
возможно, имеется в виду Киликия, которая находится к
юго-востоку от Малой Азии. В ассирийских текстах
говорится, что некогда Киликия называлась Хилакку, но
об этом народе известно мало. Впервые он упоминается
в описании завоевания Малой Азии Салманассаром III,
царем Ассирии (854 — 824 до Р.Х.). Их история под
гнетом ассирийцев была весьма печальна. Саргон, Сен-
нахирим и Асархаддон вынуждены были подавлять
восстания хилакку. Позже они платили дань Ашшурбана-
палу.
ХЕЛЕЦ. См. Херец1322.
ХЕЛКАФ о «гладкий» (helkath)
Первый из 22 городов на территории, выделенной в
наследство колену Асира (Нав. 19:25). Хелкаф был
одним из четырех городов, отданных Асиром левитам из
рода Гирсона (Нав. 21:31). Он назван также Хукоком в
1 Пар. 6:75. Должно быть, он находился на месте
современного Тель Эль-Харбай.
ХЕЛКАФОШЩУРИМ (helkath-hazzurim·*)
Местность недалеко от пруда Гаваонского, где 12
воинов из армии Иоава сразились с 12 воинами Авенира.
Все 24 погибли, каждый был убит своим противником
(2 Цар. 2:16). Некоторые ученые считают, что это
название значит «поле умелых», «поле засады» или «поле
противников». В NLT название переводится как «поле
мечей».
ХЕЛКИЯ о «моя доля — Яхве» (hilkiah; helkai №9)
1. Отец Елиакима, управляющего во дворце царя Езе-
кии (4 Цар. 18:18,26; Ис. 22:20; 36:3,22).
2. Первосвященник, сын Селлума, живший в период
правления царя Иосии и нашедший книгу закона во
время восстановления храма (4 Цар. 22:4-14; 1 Пар.
6:13; 9:11; 2 Пар. 34:14-22). Согласно Езд. 7:1 (ср. со
2 Езд. 8:1 {«Хелкий»}), он был также предком Ездры.
Этот человек играл важную роль в истории
религиозных реформ Иосии не только потому, что нашел
книгу закона, но и потому, что именно он отправил
царских послов посоветоваться с пророчицей Олдамой
по поводу слова Божьего (4 Цар. 22:14) и руководил
очищением храма (4 Цар. 23:4).
3. Левит из рода Мерари, сын Амция и отец Амасии
(1 Пар. 6:45).
4. Левит из рода Мерари, сын Хосы, служивший
привратником в храме во времена царя Давида (1 Пар.
26:11).
5. Помощник Ездры в момент публичного чтения закона
(Неем. 8:4). Исследователи расходятся во мнениях
относительно того, был ли он мирянином или
священником.
6. Священник из числа вернувшихся из изгнания
(Неем. 12:7).
7. Священник из Анафофа, отец Иеремии (Иер. 1:1).
8. Отец Гемарии, которого царь Седекия послал в
Вавилон с посланием от Иеремии (Иер. 29:3).
9. Глава дома священников Мераиофа во времена
первосвященника Иоакима (Неем. 12:15).
ХЕЛЛЕОНСКАЯ ЗЕМЛЯ. См. Земля хеллеонская497.
ХЕЛОН о «сила» (HELON)
Отец Елиава, вождя колена Завулона в момент первой
переписи (Чис. 1:9; 2:7; 7:24,29; 10:16).
ХЕЛУВ о «пленный» (снешв*)
1. Брат Шухи, отец Махира из колена Иуды (1 Пар.
4:11).
2. ОтецЕзрия, который следил за возделыванием полей
царя Давида (1 Пар. 27:26).
ХЕЛУВАЙ о «плененный мною» (chelubai*)
Сын Есрома, брат Иерахмеила (1 Пар. 2:9); в 1 Пар.
2:18,42 назван Халевом. См. ХАЛЕВ1310 №2.
ХЕМАРИМ о «черные» (chemarim*; chemarims*)
Еврейский термин, который часто переводится как
«жрецы-идолопоклонники» (4 Цар. 23:5; Ос. 10:5; Соф.
1:4). В KJV это слово появляется в Соф. 1:4 как имя
собственное. Точное значение слова неизвестно.

1322 ♦ ХЕМДАН
ХЕМДАН о «желание» (hemdan; hamran*)
Старший сын Дишона, потомок Сеира хорреянина (Быт.
36:26). Он назван также Хамраном в NIV 1 Пар. 1:41
(KJV «Амрам» {«Хемдан»}).
ХЕН £> «милость» (hen*)
Альтернативное имя Иосии, сына Софонии, в Зах. 6:14.
См. ИОСИЯ (1)613 №2.
ХЕНААНА (KENAANAH)
1. Отец Седекии, лжепророка, который предсказывал
победу царям Ахаву и Иосафату над сирийцами
(3 Цар. 22:11,24; 2 Пар. 18:10,23).
2. Сын Билгана, который был главой поколения Иедиа-
ила из колена Вениамина во времена царя Давида
(1 Пар. 7:10-11).
ХЕНАДАД о «милость Адада» (HENADAD)
Глава семейства левитов, принимавших участие в
восстановлении храма (Езд. 3:9). Члены этой семьи также
помогали восстанавливать стены Иерусалима (Неем.
3:18,24) и подписали завет Ездры о верности Богу
вместе с Неемией (Неем. 10:9).
ХЕНАНИ (KENANI)
Левит, принимавший участие в публичном чтении
закона Ездрой после изгнания (Неем. 9:4).
ХЕНАНИЯ (KENANIAH)
1. Начальник левитов, который возглавлял певческую
процессию, когда царь Давид перевез ковчег завета в
новую скинию в Иерусалиме (1 Пар. 15:1-3,22,27).
2. Администратор во время правления Давида. Его
сыновья также занимались общественным служением
(1 Пар. 26:29).
ХЕННА. См. Лавсония белая73,.
ХЕРАН (KERAN)
Сын Дишона, представитель племени хорреян во
времена Исава (Быт. 36:26; 1 Пар. 1:41).
ХЕРЕЙ (CHAEREAS)
Брат Тимофея, начальник крепости Газара (2 Мак.
10:32). Херей и Тимофей, а также многие другие были
убиты во время нападения Маккавеев на город (2 Мак.
10:36-37).
ХЕРЕС О «СОЛНЦе» (HERESiHAR-HERES^l)
1. Район, откуда израильтяне не смогли прогнать амор-
реев, известный как гора в Аиалоне Херес (Суд. 1:34-
35). В Нав. 19:41-42 гора Херес выступает как
синоним города Ир-Шемеш (Беф-Шемеш).
2. Возвышенность Херес (Суд. 8:13). Хотя из текста
неясно, что это за место, оно было недалеко от реки
Иордан, и оттуда Гедеон возвращался после победы
над Зевеем и Салманом.
ХЕРЕСА ВОЗВЫШЕННОСТЬ. См. Возвышенность хере
СА25,.
ХЕРЕТ О «лес» (HERETH; HARETH*)
Лес на территории Иудеи, где прятался Давид со своими
людьми, когда он скрывался от царя Саула (1 Цар. 22:5).
ХЕРЕЦ, ХЕЛЕЦ о «Он спас» (HELEZ)
1. Один из 30 воинов Давида, назван палтитянином во
2 Цар. 23:26 и пелонитянином в 1 Пар. 11:27. Скорее
всего, верен первый вариант, и обозначает он
человека родом из Беф-Пелета. Большинство
исследователей считает, что это то же лицо, что и начальник над
седьмым отделением воинов при царе Давиде (1 Пар.
27:10 {«Хелец Пелонитянин»}).
2. {«Хелец»} Потомок Иерахмеила из колена Иуды
(1 Пар. 2:39).
ХЕРЕШ о «немой» (heresh)
Левит, вернувшийся в Иерусалим после изгнания
(1 Пар. 9:15).
ХЕРУБ, ХЕРУВ (kerub)
Один из пяти вавилонских городов, откуда после
изгнания в Израиль вернулись иудеи, которые не могли
проследить свою родословную (Езд. 2:59; Неем. 7:61).
ХЕРУВ-АДДОН. См. Аддон3,.
ХЕРУВИМ (CHERUB*; CHERUBIM)
Крылатое существо, периодически упоминаемое в
Писании («херувим» — это форма множественного числа от
еврейского слова cherub). Речь идет о
сверхъестественном существе, одного порядка с серафимами и ангелами.
Некоторые ученые утверждают, что термин происходит
от аккадского слова karibu («посредник») из
мифологических текстов и что существо это часто изображалось
в Месопотамии в виде грифона (полулев-полуорел) или
крылатого человека. К этому понятию относили также
сфинксов. Но в Библии нет свидетельств в пользу такого
отождествления.
Пророк Иезекииль описал четырех «животных», у
каждого из которых было по четыре лица и четыре крыла
(Иез. 1:5-24); эти существа и есть херувимы (Иез. 10:2-
22). Иезекииль потом вспоминает свое великолепное
видение, когда описывает царя Тира, который в своем
процветании играет роль херувима перед бедняками
(Иез. 28:13-16). Некоторые истолковывают этот
фрагмент как упоминание об «отпадении сатаны от
благодати» после того, как он служил Богу и занимал высокое
положение среди небесных чинов.
Несмотря на достаточно подробные описания
видений у Иезекииля, трудно представить себе в точности
облик херувимов. Так в Иез. 41:18 у херувимов,
украшающих идеальный храм, только по два лица,
человеческому и львиному, хотя в предыдущих видениях — по
четыре. Четыре лица в Иез. 1:10 — это лица человека,
льва, тельца и орла, тогда как в Иез. 10:14 упоминается
«лицо херувимово» (в одном ряду с лицом человеческим,
лицом львиным и лицом орлиным). Сопоставление
«лица херувимова» и «лица тельца» может объясняться тем,
что в ближневосточном искусстве херувимов
изображали четвероногими, то есть не такими, как библейские
херувимы. Помимо крыльев херувимы в видении
Иезекииля обладают прямыми ногами с копытами, как у
тельца (Иез. 1:7).
Сложность данного описания побудила ученых к
попыткам найти изображения херувимов в скульптуре и
резьбе других народов, помимо Израиля. Престол
Хирама, царя Библоса, был окружен сфинксами, которых
некоторые считали херувимами. Но сфинкс, как нам
представляется, был достаточно популярным
декоративным мотивом, что показывает шкатулка из слоновой
кости, найденная в Мегиддо, а также слоновая кость из
Самарии, Нимруда и других мест. Другие декоративные
существа также сочетали в себе человеческие и
звериные черты и были обычно крылатыми. Но в точности под
описание херувима в ВЗ не подпадает ни одно из них.

ХЕСЕД ♦ 1323
Четыре животных Книги Откровение похожи на
херувимов Иезекииля, но отсутствуют вращающиеся
колеса (Отк. 4:6-9). Последующие обращения к этому
образу в Откровении (Отк. 5:6-14; 6:1-8; 7:1-11; 14:3;
15:7; 19:4) ничего не добавляют к первоначальному
описанию.
В Быт. 3:24 херувимы выступают в роли стражников,
сторожей. Образ сверхъестественного стража был
достаточно распространен на Ближнем Востоке. В Иез. 10
херувимы вершат также Божий суд, сбрасывая на город
горящие угли (Иез. 10:2,7).
В Древнем Израиле верили, что Бог восседает на
крыльях херувимов (1 Цар. 4:4; 2 Цар. 6:2 и т. п.). Бог
говорил с Моисеем с такого «престола» на крышке
ковчега завета (Исх. 25:22). В видении Иезекииля (Иез.
1:26; 10:1) Бог сидит на четырехколесной колеснице,
которую приводят в движение херувимы, и
одновременно — на их крыльях. В еврейской поэзии Бог
изображался как мчащийся на облачной колеснице (Пс. 103:3;
Ис. 19:1) или на летящем херувиме (2 Цар. 22:11; Пс.
17:11). Представление о херувиме как престоле или
опоре незримого божества отразилось в
ближневосточном искусстве — языческие боги стоят на спинах
животных.
В Израиле херувимы были изображены на крышке
ковчега завета (Исх. 25:18-20; 37:7-9), а также на
занавесях скинии и завесе, отделявшей Святое-святых, где
находился ковчег.
Святое-святых храма Соломона было украшено
двумя большими изображениями херувимов, сделанными
из оливкового дерева и позолоченными. Поставленные
рядом так, чтобы соприкасаться крыльями, они
занимали всю ширину святилища. На деревянных панелях
храма и некоторых дверях, а также на подпорках бассейна
были выгравированы херувимы меньшего размера и
пальмы (3 Цар. 7:29,36). Херувимы и пальмовые
деревья украшали идеальный храм, который был явлен Ие-
зекиилю в видении (Иез. 41:17-20).
См. тж.: АНГЕЛйв; СЕРАФИМ,,56.
ХЕСЕД о «сын верности» (hesed*)
Часть названия Бен-Хесед (3 Цар. 4:10). См. БЕН-ХЕ-
СЕД134.
ХЕТ о «ужас» (нетн*)
Прародитель хеттеев, потомок Ханаана по линии Хама
(Быт. 10:15; 1 Пар. 1:13). См. ХЕТТЕИ^·
ХЕТЛОН о «убежище» (hethlon)
Местность, упоминаемая Иезекиилем (Иез. 47:15; 48:1)
как часть северной границы восстановленного царства
Израиля.
ХЕТТЕИ, ХЕТТЫ (hittites)
Библейский народ, который часто упоминается в обето-
ваниях о земле, данной потомкам Аврама, детям
Израиля. Некогда светской истории этот народ был
неизвестен и считался вымышленным. Но сейчас археологи и
историки обнаружили информацию о хеттах и знают,
что их царство располагалось на территории Малой
Азии. Этот народ обладал достаточной военной мощью,
чтобы атаковать армии Египта во времена славного Рам-
зеса II и сражаться с ним при Кадеше на Оронте.
По большей части из библейских упоминаний нельзя
заключить, что хетты представляли собой нечто более
значительное, чем небольшие племена; однако о них
говорится, наряду с Египтом, в связи с торговлей
лошадьми при Соломоне, а их участие в конфликтах между
Сирией и Израилем в эпоху разделенной монархии
показывает, что хетты были достаточно влиятельным
народом.
География. Центр Хеттского царства располагался
в Анатолии (Малая Азия, современная Турция).
Столицей был город Хаттусас (современный Богазкёй) в
излучине реки Галис (современный Кызыл-Ирман). В
отдельные периоды царство занимало более обширную
территорию без четких границ, так как включало в себя и
города-государства на окраинах Анатолии и связанные
с ним договорами, но не входившие в его состав.
Благодаря своему присутствию в Палестине и Сирии, хетты
оказывали влияние и на Египет, так что многие сведения
о них почерпнуты из произведений древнеегипетского
искусства и надписей. О присутствии хеттов в
Палестине много говорится в Библии, а в патриархальные
времена хетты владели некоторыми палестинскими
городами, такими как Хеврон.
История. Хетты были одной из нескольких групп
народов, не семитских и не индоевропейских, которые
населяли Анатолийское плато в III тысячелетии до Р.Х.
Именно в этом тысячелетии данной областью овладели
индоевропейцы.
Собственно история Анатолии, то есть история,
основанная на записях, начинается около 1900 г. до Р.Х.
с приходом туда ассирийских торговцев. Они осели в
разных городах и переписывались со своими родными с
помощью клинописных табличек. Ряд таких писем был
найден в районе города Куссара. Там упоминается
борьба за власть между хеттскими правителями и царь Анит-
та, известный по хеттским источникам более позднего
периода.
В XV веке до Р.Х. господство хорреян было
подорвано в результате кампаний египетского фараона Тутмо-
са III, но вскоре в Южной Азии возвысилось еще одно
царство хорреян — Митанни. Митанни представляло
угрозу для хеттов, но с приходом к власти амбициозного
и энергичного монарха по имени Суппилулиума I (ок.
1380 — 1340 до Р.Х.) держава хеттов восстановила
свои силы. Именно в это время были написаны послания
из Эль-Амарны, в которых говорится о сложной
обстановке в Сирийско-Палестинском регионе.
Суппилулиума провел блестящую военную
экспедицию против Митанни и, с помощью силы и
дипломатического гения, создал для себя буферную зону из
вассальных городов-государств, связанных с ним
договорами, копии которых были обнаружены в хеттских
архивах.
В первой половине XIV века до Р.Х. Египет не вел
активной внешней политики: Аменхотеп III был
бездеятельным правителем, а Эхнатона волновали прежде
всего религиозные вопросы. Но с воцарением XIX династии
египтяне начали возвращать себе утраченные
территории. Их стремление овладеть Палестиной и Сирией
достигло кульминации в момент знаменитого сражения
при Кадеше на Оронте, в котором сначала
преимущество было на стороне колесниц хеттов. Рамзес II называл
это сражение своей победой, хотя чудом спасся. Царь
хеттов, Муваталли, также называл себя победителем,
но в политическом отношении битва не привела к
конкретным результатам. Следующий хеттский царь, Хат-

1324 ♦ ХЕТТУ PA
тусили III, подписал договор с Рамзесом II на двадцать
первый год правления египетского фараона; пакт был
скреплен женитьбой Рамзеса II на дочери Хаттусили.
Примерно в середине XIII века до Р.Х. на западе
хеттам стали угрожать некие «ахиява», которых,
возможно, следует отождествлять с ахейцами и «народами
моря» (см. Филистия,295). Нашествие «народов моря»
привело к уничтожению Хеттской державы около
1190 г. до Р.Х.; они свирепствовали на восточном
берегу Средиземного моря, пока Рамзес III не остановил их
в дельте Нила.
На севере Сирии независимые города-государства
продолжали существовать под управлением царей,
которые носили хеттские имена и воздвигали памятники с
хеттскими иероглифами. Ассирийцы продолжали
называть эту область «страной Хатти», а в ВЗ эти правители
называются «хеттеями». Вскоре эти маленькие царства
стали платить дань ассирийцам и превратились в
провинции Ассирии при Салманассаре V и Саргоне II,
которые также подчинили Северное Царство, Израиль,
захватив Самарию в 721 г. до Р.Х.
Языки и литература. Тексты, найденные в Бо-
газкёе, написаны на восьми разных языках. Только два
из них, хеттский и аккадский, использовались для
составления официальных царских хроник. Аккадский был
«лингва франка» царства, на нем написаны и таблички
из Эль-Амарны. Еще один язык, на котором встречаются
полные тексты, — хурритский. Остальные языки
используются только в небольших фрагментах хеттских
религиозных документов, и из них известны только
некоторые специальные термины.
Этими восьмью языками были: (1) хеттский, также
называемый незитским. Чешский ученый Б. Грозный
первым стал утверждать, что этот язык относится к
индоевропейским. В течение какого-то времени ученые
относились к утверждению Б. Грозного скептически, но
затем его правота была неоспоримо доказана. (2) Про-
тохеттский (хатти, хаттский) — язык коренного
населения Анатолии, использовался жрецами во время
выполнения культовых обрядов, связанных с божествами
хеттского пантеона. (3) Лувийский — еще один
индоевропейский язык, родственный хеттскому. (4) Палай-
ский, малоизвестный язык, также индоевропейский.
(5) Хурритский появляется во многих ритуальных
текстах. Были обнаружены фрагменты перевода эпоса о
Гильгамеше на хурритский. На хурритском написана
одна из табличек из Эль-Амарны — послание от Туш-
ратты, царя Митанни, к Аменхотепу III. Также
представлены: (6) арийский язык правителей Митанни; (7)
аккадский и (8) шумерский. Помимо клинописи, хетты
использовали иероглифы. Писали они на камне или на
коже.
Хеттские архивы содержат тексты официальных
документов — это договоры, законы, указы, царские
хроники, послания и другие исторические записи.
Сохранилось также много религиозной литературы — мифы,
легенды, эпические сказания, заклинания, описания
обрядов, проклятия, молитвы, рассказы о праздниках.
Народ. Разнообразие языков хеттской цивилизации
говорит о великом этническом смешении. Следует
принять во внимание и то, что царство занимало огромную
территорию. О внешности хеттов рассказывают их
собственные барельефы и изображения на египетских
памятниках. Египтяне утверждают, что хетты были
непривлекательны, носили тяжелые кольчуги, высокие
остроконечные шапки и обувь с загнутыми кверху носками.
Религия. Имена богов хеттского пантеона известны
нам по надписям и барельефам. Богов различают по
оружию или орудиям труда, которые они держат в
правой руке, символу в левой руке, крыльям или другим
атрибутам, а также посвященным животным,
изображаемым рядом с богом.
Главным хеттским божеством считался бог погоды,
священным животным которого был бык. Из множества
местных культов выделялся официальный пантеон,
возглавляла который богиня солнца Аринна, высшее
божество государства и царя. Обычно в хеттских договорах
приводится длинный список божеств, выступающих в
роли свидетелей клятвы.
Хеттеи в Библии. Название «хеттеи» или «хеттея-
не» встречается в ВЗ около 50 раз, в НЗ его нет. Если
включать в число упоминаний имя Хета, прародителя
хеттеев, то количество упоминаний возрастает до более
чем 60. Большинство из них связано с присутствием
хеттеев в Ханаане. Прародитель этого народа Хет, от
которого они получили свое название, перечислен
вторым из сыновей Ханаана в «списке народов» (Быт. 10:15;
1 Пар. 1:13). Большая часть упоминаний о «сыновьях
Хета» появляется в рассказе о приобретении Авраамом
пещеры Махпела (Быт. 23).
Среди упоминаний о хеттеях в ВЗ можно
перечислить Быт. 26:34; 27:46 (хеттеянка); Быт. 49:29-32; 50:13
(Ефрон); Исх. 33:2; Чис. 13:30; Вт. 7:1; 20:17 (их
уничтожение); Нав. 11:3; 12:8 (завоевание Ханаана); 1 Цар.
26:6; 2 Цар. 11 — 12 (Урия, воин Давида); 3 Цар. 9:20;
10:29 (ремесленники или торговцы во времена
Соломона); 3 Цар. 11:1 (жена Соломона); Езд. 9:1 (чужеземцы);
Иез. 16:3,45 (предки Иерусалима).
ХЕТТУРА о «ладан» (keturah)
Вторая жена Авраама. Неясно, женился ли он на ней до
или после смерти Сарры (Быт. 25:1). От нее у Авраама
родилось шестеро сыновей: Зимран, Иокшан, Медан,
Мадиан, Ишбак и Шуах (Быт. 25:2). Положение Хетту-
ры не было таким, как у Сарры. Она названа
наложницей (Быт. 25:6; см. 1 Пар. 1:32), и ее сыновьям были
выделены дары, а не доли наследства. Сыновья Хеттуры
стали родоначальниками племен, с которыми Израиль
сталкивался после покорения, в особенности мадиани-
тянами и потомками сыновей Иокшана Шевы и Дедана
(Быт. 25:3). Насколько мы можем определить, эти
племена занимали север и центр северного Евфрата, а
также центральные части Аравийской пустыни. Они были
торговцами (Быт. 37) и пастухами (Исх. 2:16). Они
занимались международной торговлей (Ис. 60:6).
Например, царица Савская, из рода Иокшана (Быт. 25:3),
приехала к Соломону для переговоров о торговом
сотрудничестве (3 Цар. 10:2).
См. тж.: авраам21.
ХЕТТЫ. См. Хеттеи|32з.
ХЕФЕР, геогр. о «колодец» (hepher. place)
Хананейский город к северо-западу от Иерусалима.
Захваченный Иисусом Навином (Нав. 12:17), при
Соломоне он был административным центром района (3 Цар.
4:10).

ΧΕΦΕΡ ♦ 1325
ΧΕΦΕΡ, ИМЯ О «КОЛОдеЦ» (HEPHER. person)
1. Прародитель поколения Хеферова из колена Манас-
сии (Чис. 26:32).
2. Сын Ашхура из колена Иуды (1 Пар. 4:6).
3. Один из 30 воинов Давида (1 Пар. 11:36).
ХЕФЦИБА (HEPHZIBAH)
1. Мать Манассии, царя иудейского (4 Цар. 21:1).
2. Символическое название (KJV), обозначающее
восстановленный Иерусалим, переводится как «Моя
отрада в нем» (Ис. 62:4).
ХЕЦРАЙ, ХЕЦРОЙ о «заключенный» (hezrai*; hezro)
Один из воинов Давида (2 Цар. 23:35; 1 Пар. 11:37
{«Хецрой»}); кармилитянин.
ХЕЦРОЙ. См. Хецрай|325.
ХЕЦРОН, геогр. о «окруженный стеной» (hezron, place)
Город на границе территории Иуды (Нав. 15:3). В Чис.
34:4, по-видимому, образует часть Гацар-Аддара.
ХЕЦРОН, ЕСРОМ, имя о «окруженный стеной» (HEZRON;
ESROM* №2, person)
1. Сын Рувима (Быт. 46:9; Исх. 6:14; 1 Пар. 5:3),
основатель поколения Хецронова из колена Рувима (Чис.
26:6).
2. {«Есром»} Сын Фареса (Быт. 46:12; Руфь 4:18-19;
1 Пар. 2:5-25; 4:1), основатель поколения Есромова
из колена Иуды (Чис. 26:21), предок Иисуса Христа
(Мф. 1:3; Лк. 3:33).
См. тж.: РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, 109.
ХЕШМОН о «плодородная почва» (heshmon)
Город, упоминаемый в Нав. 15:27 как находившийся
недалеко от Веф-Палета на юге Иудеи. Есть мнение, что
оттуда родом были Хасмонеи, но оно ничем не
подтверждается.
ХИГГАЙОН (HIGGAION*)
Музыкальное примечание {в синод, отсутствует} в
тексте Пс. 9:17, вероятно, указывающее, что
аккомпаниаторы должны играть тихо. См. МУЗЫКА840.
ХИДДЕКЕЛЬ о «быстрый» (hiddekel*)
Еврейское название реки Тигр (Быт. 2:14; Дан. 10:4).
См. тигр1239.
ХИДОН (KIDON*)
Гумно, где Бог поразил Озу за попытку прикоснуться к
ковчегу завета (1 Пар. 13:9). В параллельном отрывке
во 2 Цар. 6:6 это место названо «гумном Нахона». После
смерти Озы оно было переименовано в «поражение
Озы» (2 Цар. 6:8; 1 Пар. 13:11).
ХИЗКИЙ О «сиЛЬНЫй» (HIZKI; HEZEK1*)
Сын Елпаала из колена Вениамина (1 Пар. 8:17).
ХИЛЕАВ (kileab)
Второй сын Давида, первый из рожденных от Авигеи
(2 Цар. 3:3); назван Даниилом в 1 Пар. 3:1 {«Далуия»
или «Далуиа»}.
ХИЛЕН о «место пещер» (HILEN*)
Альтернативное название Холона, города, выделенного
левитам, в 1 Пар. 6:58. См. холон1329 №1.
ХИЛЕОН (kilion)
Один из двух сыновей Елимелеха и Ноемини (Руфь 1:2).
Он женился на моавитянке по имени Орфа (Руфь 1:4) и
умер в Моаве (Руфь 1:5).
ХИЛМАД (KILMAD)
Месопотамский город, перечисленный вместе с Хара-
ном, Хане, Еденом и Ассуром как торговавший с Тиром
(Иез. 27:23).
ХИМАМ. См. Геруф-кимгам298·
ХИМАРЕИ. См. Хамафеи|ЗИ.
ХИНИКС (choinix*)
Мера сыпучих тел, чуть больше кварты (1 л), Отк. 6:6.
В RSV и NIV передается как «кварта». См. система мер
и ВЕСОВ 1,70-
ХИННЕРЕФ, КИННЕРОФ, ХИННАРОФ (KINNERETH:
CINNEROTH* №2)
1. Укрепленный город на территории, выделенной
колену Неффалима (Нав. 19:35). Он также упоминается
в египетском списке городов, покоренных Тутмо-
сом III в XV веке до Р. X. Это место отождествляют с
Тель-эль-Орейме на северном берегу Галилейского
моря. Археологические свидетельства показывают,
что это место было населено в период с 2000 до 900 г.
доР.Х.
2. {«Киннероф»} Район на территории Неффалима, в
котором находился №1. Он был захвачен сирийским
царем Венададом во время правления Ваасы, царя
Северного Царства, Израиля, в начале IX века до
Р.Х. (ЗЦар. 15:20).
3. Древнее название Галилейского моря (Чис. 34:11; Вт.
3:17; Нав. 11:2 {«Хиннароф»}; Нав. 12:3; 13:27).
Трудно сказать, был ли город №i назван в честь моря, или
наоборот. Название означает «лиры», что может
указывать на форму Галилейского моря, которое
напоминает лиру по очертаниям. В новозаветные времена
вследствие искажения произношения это название
превратилось в Геннисарет (Лк. 5:1). См.
галилейское МОРЕ286.
ХИОС (kios)
Скалистый остров в центрально-восточном районе
Эгейского моря. Во время третьего миссионерского
путешествия корабль Павла по пути в Иерусалим встал на
якорь напротив Хиоса между остановками в Митилине
и Самосе (Деян. 20:15). Почвы Хиоса не отличаются
плодородием, но он славился своим вином, фигами и
смолой. От материка его отделяет пролив шириной в
5 миль (8 км). Во времена Павла столица острова Хиос
(современный Скио) была свободным городом римской
провинции Асия.
ХИРА о «благородный род» (hirah)
Одолламитянин, друг Иуды, в дом которого пошел Иуда,
когда братья продали Иосифа (Быт. 38:1). Он помогал
Иуде стричь скот, когда умерла жена Иуды (Быт. 38:12),
и служил посланцем, когда Иуда передал Фамари
козленка (Быт. 38:20).
ХИРАМ & «благородный» (hiram)
1. Царь Тира во времена Давида и Соломона. Когда
Давид занял Иерусалим и перенес туда столицу,
Хирам посылал ему кедровое дерево, каменщиков и
плотников для строительства дворца (2 Цар. 5:11;
1 Пар. 14:1). Хирам остался другом Давида на
протяжении всей его жизни (3 Цар. 5:1), а после смерти
Давида попытался продолжать дружеские
отношения с Соломоном. Когда Соломон был готов начать
строительство храма, Хирам снабжал его древесиной

1326
ХИРАМ-АВИЙ
Средиземное
море /^
1 )*
! /Г
У.Яфа
/ ^""~"—-
/ Иерусалим
ι 1—
0 20 км
~77 1
ш&
W
7Тир /·
•
\
] Галилейское
\J море
3>ίδ·
ι /\
I I Мертвое
j ί море
(5
Царь Хирам
снабжал
Соломона материалами
для
строительства храма. Кедры
срубали в
Ливане, доставляли
морем до Яфы, а
потом везли в
Иерусалим.
из ливанских лесов, золотом и умелыми мастерами
по строительству и отделке; Соломон же в ответ
посылал Хираму пшеницу и оливковое масло. Помимо
этого Соломон отдал Хираму 20 городов Галилеи,
хотя в Писании говорится, что Хираму они не
понравились (3 Цар. 5:1-11; 9:10-14).
Хотя израильтяне не были народом
мореплавателей, у Соломона был флот в Ецион-Гавере (3 Цар.
9:26-28). Хирам помог Соломону, дав ему моряков и,
возможно, корабли. Финикийцы были знаменитыми
моряками и плавали по Средиземному морю до Фар-
сиса в Испании.
Вероятно, Хирам был сыном Авивала. Хирам
правил Тиром 34 года и умер в возрасте 53 лет.
Финикийские историки сообщают, что дочь Хирама была
женой Соломона.
2. Ремесленник из Тира, работавший на строительстве
храма Соломона. Он был сыном жителя Тира и
женщины из колена Неффалима (3 Цар. 7:13-14), хотя во
2 Пар. 2:14 говорится, что его мать была «из дочерей
Дановых». (Возможно, ее предки были из колена
Дана, см. Исх. 38:23.) Его трудами в храме появилось
разнообразное убранство: 2 бронзовых колонны,
капители для их украшения, «море литое» и 12 волов,
на которых оно стояло; 10 омывальниц с
основаниями, а также тазы, лопатки и чаши.
Во 2 Пар. 4:11 его имя пишется как «Huram». Его
называют также Хирам-Авий («Авий» значит
«мастер») во 2 Пар. 2:13; 4:16.
ХИРАМ-АВИЙ (HURAM-ABD
Альтернативное имя Хирама, строителя храма
Соломона, во 2 Пар. 2:13; 4:16. См. хирам1325№2.
ХИФЛИС о «стена человека» (kithlish*; kitlish)
Город, выделенный в наследство колену Иуды (Нав.
15:40).
ХИЩНЫЕ ПТИЦЫ, ОРЕЛ (ravenous birds*)
Как «орел» иногда переводится слово, означающее
хищную птицу: Ис. 46:11 {«орел»} и Иез. 39:4. См. птицы1055
(БЕЛОГОЛОВЫЙ СИП; КОРШУН).
ХЛЕБ (BREAD)
Пища, которая делается из муки или зерна.
Типы зерна, из которых делался хлеб. В Библии
говорится, что для изготовления хлеба использовались
пшеница, ячмень, рожь, бобы, чечевица, просо и манна.
Пшеница. Пшеница часто упоминается в Писании
(четыре еврейских слова, обозначающие ее,
используются в ВЗ около 48 раз; соответствующее греческое
слово в НЗ — 14 раз). Твердая озимая пшеница (Triti-
сит aestivuum) до сих пор остается наиболее
популярной среди земледельцев Палестины, которые сеют ее
осенью и жнут следующим летом.
Ячмень. Ячмень созревает быстрее, чем пшеница и
дает более обильный урожай. Казнь египетская,
связанная с градом, уничтожила урожай ячменя, потому что
он уже созрел, а пшеница и рис — еще не успели (Исх.
9:31-32). Ячмень упоминается в ВЗ 32 раза. Урожай
ячменя можно было получить даже в голодные времена
(Руфь 1:22; 2:17,23; 3:2,15,17), и стоил он дешевле, чем
пшеница (4 Цар. 7:1,16). Бедняки питались ячменем. У
мальчика, который отдал свой обед Иисусу, чтобы
накормить 5000 человек, было два ячменных хлебца (Ин.
6:9,13). Палестинцы кормили ячменем скот (3 Цар.
4:28). У ячменя пышный колос с длинными «усиками»
(отсюда его еврейское название «длинный волос»), что
осложняет отделение зерна от шелухи. Поэтому в
ячменной муке присутствовало больше примесей, что
ухудшало ее вкусовые качества и делало ячмень
дешевле.
Рожь. «Рожь» — это перевод еврейского слова,
которое в разных переводах передается как «вика» или
«полба» (Исх. 9:32; Ис. 28:25; Иез. 4:9). Это жесткая
трава, которая приносит урожай даже на сухой почве.
Ржаной хлеб был популярен в Северной Европе и до
какой-то степени в Египте (Исх. 9:32). В Ис. 28:24-28
описывается работа земледельца, выращивающего и
провеивающего разные типы зерновых. Иногда иудеи
делали ржаной хлеб (Иез. 4:9), но обычно они кормили
рожью скот.
Другие зерновые. Бобы, чечевицу и просо толкли,
и из этой смеси пекли хлеб, наряду с пшеницей, ячменем
и полбой (Иез. 4:9). Пророк Иезекииль ел эту смесь,
чтобы показать, какой «нечистый хлеб» будут есть
иудеи, когда попадут в языческий плен.
Манна. В Чис. 11:8 говорится, что народ молол
манну и толок ее в ступках, после чего из этой муки пекли
хлеб. Бог при первом упоминании назвал ее «хлебом»
(Исх. 16:4-32). По внешнему виду она была похожа на
семена кориандра (Исх. 16:31; Чис. 11:7); как бы то ни
было, эти белые зерна были меньше пшеничных. Евреи
жаловались, что у них нет хлеба, и невзлюбили эту
«негодную пищу» (Чис. 21:5). В псалме она названа
«хлебом ангельским» (Пс. 77:25).
Оборудование, которое использовалось для
приготовления хлеба. На египетских барельефах в
гробницах изображена большая часть оборудования,
которое использовалось в ближневосточных пекарнях.
Сито. Плетеное орудие, предназначенное для
просеивания зерна и очищения его от мелкого мусора.
Жернова. Пара камней такой формы, что при
вращении верхнего камня вокруг нижнего зерно измельчалось
в муку.

ХЛЕБА преломление ♦ 1327
Кувшины. Глиняные сосуды для оливкового масла,
воды и жидких дрожжей, которые смешивались с мукой
для приготовления теста (Лев. 2:4; 3 Цар. 17:12-16).
Сосуды для перемешивания теста (Исх. 8:3;
12:34; Вт. 28:5,17) — деревянные сосуды, которые
позволяли смешивать ингредиенты.
Противни. Бедняки использовали для
приготовления хлеба плоские камни или внутренние перегородки
печей. Большинство людей пользовалось железными
решетками, поддонами или противнями (Лев. 2:5; 6:21;
7:9; Чис. 11:8; 1 Пар. 9:31; 23:29; 2 Пар. 35:13; Иез. 4:3).
Часто они были плоскими, с ручками, длина которых
достигала пяти футов (1,5 м). Тесто, помещенное на
противень, засовывали в печь.
Печи. Иногда в печи было особое отделение,
отгороженное от огня, но обычно его не было. Огонь в печи
разводили, используя дрова, сухую траву (Мф. 6:30) или
навоз (Иез. 4:12,15), печь нагревалась (Лев. 2:4; 7:9;
11:35; 26:26; Ос. 7:4-7). Угли и стены печи удерживали
жар, туда помещался поддон с хлебом. Плоские хлебцы,
пресный хлеб и маленькие квасные хлебцы выпекались
уже через несколько минут (Мф. 14:17; Мк. 6:38; Лк.
9:13). Большие хлебы — примерно фут в диаметре —
могли достигать толщины более трех дюймов (7,6 см) и
весить более двух фунтов (0,9 кг), и на их
приготовление уходило примерно 45 минут (1 Цар. 17:17; 2 Цар.
16:1).
См. тж.: ЗАКВАСКА480; ОПРЕСНОКИ,*»; ПИЩА И ЕЕ
ПРИГОТОВЛЕНИЕ^; ПИЩА И ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ^,; ХЛЕБЫ
ПРЕДЛОЖЕНИЯ^.
ХЛЕБА преломление. См. Преломление хлеба,02|.
ХЛЕБНОЕ ПРИНОШЕНИЕ (MEAL OFFERING*; CEREAL
OFFERING*)
Приношение зерна или качественной муки,
свидетельствовавшее о верности и преданности. Может
переводиться как «зерновое» (NLT; NIV), «приношение
злаков» (RSV) и «мясное» (KJV). См. ЖЕРТВОПРИНОШЕ-
ния447.
ХЛЕБЫ ПРЕДЛОЖЕНИЯ (bread of presence; showbread*)
Эти хлебы клали на специальный стол в святилище
скинии, а позже храма. В ВЗ используется еще два
термина для описания «хлебов предложения», которые
предлагаются Господу (Исх. 25:23,30; 35:13; 39:36;
3 Цар. 7:48; 2 Пар. 4:19). Термины «представление» или
«хлеб предложения» относятся к расположению хлебов
рядами на столе (1 Пар. 9:32; 23:29; 28:16; 2 Пар. 2:4;
13:11; 29:18).
Хотя стол с хлебами предложения, жертвенник для
воскурений и золотой светильник располагались не в
Святом-святых, тем не менее считалось, что они
находятся в присутствии Бога. Как и жертвенник, хлебы
предложения считались священными, и есть их могли
только священники. Позже в истории Израиля все
граждане должны были выделять по трети сикля на хлебы
предложения и другие храмовые службы (Неем. 10:32-
33).
Хлебы предложения представляли собой 12 очень
больших буханок, каждая из которых изготовлялась из
одной пятой ефы хорошей муки. Так как ефа — это чуть
больше бушеля, то для выпекания 12 буханок нужно
было потратить два с половиной бушеля (30,3 л)
хорошей муки. Хлебы обрызгивались ладаном и клались в
два ряда, близко один к другому, на стол для хлебов
предложения (Лев. 24:5-9). Таким образом, хлеб
становился жертвоприношением Господу. Каждую субботу
буханки меняли.
Хлебы предложения фигурируют в одном эпизоде, о
котором вспоминает Иисус в НЗ. Скиния находилась в
Номве, когда Давид бежал от царя Саула. Давид
отправился к священнику Ахимелеху в поисках пищи (1 Цар.
21:1-6). У Ахимелеха были только хлебы предложения,
которыми он согласился поделиться с людьми Давида
при условии, что они воздерживались от половых связей
в течение определенного времени. Позже Иисус
вспомнил этот эпизод в связи со Своим собственным
служением по удовлетворению потребностей Своих
последователей (Мф. 12:1-8; Мк. 2:25-26; Лк. 6:1-5). Как
Божьему помазаннику Давиду с его людьми позволено было
есть святой хлеб. Подобным образом и Иисус, тоже
Божий помазанник, мог помогать другим, невзирая на
субботние запреты.
См. тж.: скиния1175; стол для хлебов
предложения,^; ХРАМ ,ззо.
ХЛОПОК (cotton)
Мягкое, белое волокно, окружающее семена в
коробочках различных растений семейства мальвовых (род Gos-
sypium), из которого делают нитки и одежду (Ис. 19:9
{«лен»}). См. растения,083; ткань и производство тка-
ни1248.
ХЛОЯ & греч. «зеленая трава» (chloe)
Женщина, домашние которой (возможно, рабы)
известили Павла, находившегося в Ефесе, о спорах в
коринфской церкви (1 Кор. 1:11). Неизвестно, где жила Хлоя,
в Коринфе или в Ефесе, и была ли она сама верующей.
ХОВА (I) о «укрытие» (нован)
Город, до которого Авраам преследовал войска Кедорла-
омера (Быт. 14:15). Его местоположение неизвестно, но
есть кое-какие предположения. Некоторые
отождествляют его с Ховой примерно в 50 милях (80 км) к северо-
западу от Дамаска; другие — с районом, который в
письмах из Эль-Амарны называется Убе; третьи — с Тель-
Эль-Салихит, в 10 милях (16 км) к востоку от Дамаска.
ХОВА (II) (снова)
Поселение, упомянутое в Книге Иудифи. Его укрепили
иудеи, когда ассирийский военачальник Олоферн
вторгся в Палестину (Иудифь 4:4). Точное местоположение
города выяснить невозможно, но это может быть эль-
Макхубби, в трех милях (4,8 км) от Весана, или же Хова
из Быт. 14:15. Иудеи преследовали армию Олоферна до
Ховы и далее до Дамаска (Иудифь 15:4-5).
ХОВАВ о «возлюбленный» (HOBAB)
Имя, относящееся к тестю Моисея (Чис. 10:29; Суд.
4:11); Ховав был священником мадиамским (Исх. 18:1)
и предком кенеян (Суд. 4:11). Его называют также Ио-
фором (Исх. 3:1; 4:18; 18:1-12) и Рагуилом (Исх. 2:18).
Путаница, связанная с именем Ховава, так и не
разрешена. Представляется, что в Суд. 4:11 Ховав
отождествляется с Иофором; в некоторых рукописях имя
«Ховав» добавляется к словам «Кенеянин, тесть Моисеев»
в Суд. 1:16, а также к упоминанию о Рагуиле в Исх. 2:18.
Но Ховав мог быть и сыном Иофора, согласно одному из
прочтений Чис. 10:29: «Ховав, сын Рагуилов, Мадиани-
тянин, тесть {"родственник"} Моисеев». В этом отрывке

1328 ♦ ХОВАИЯ
Моисей просит Ховава сопровождать его в пустыне в
качестве проводника и советчика.
См. тж.: И0Ф0Р6М.
ХОВАИЯ о «Яхве укрыл» (habaiah*)
Альтернативное написание имени Хабайи в Неем. 7:63.
См. ХАБАЙЯ,зо7·
ХОВАР (KEBAR)
Канал в Вавилонии. Пророк Иезекииль, находившийся
среди изгнанников из Южного Царства, Иудеи, получал
от Бога видения в районе канала Ховар (Иез. 1:1,3;
3:15,23; 10:15,20,22; 43:3). В светских вавилонских
текстах упоминается nar Kabaru; считается, что это тот же
канал.
ХОГЛА о «куропатка» (hoglah)
Одна из пяти дочерей Салпаада (Чис. 26:33; 27:1; Нав.
17:3). Салпаад происходил из колена Манассии, и
сыновей у него не было, поэтому все имущество перешло к
дочерям. Они вышли замуж за представителей своего
колена, согласно Божьей заповеди, чтобы их земли
оставались собственностью колена, к которому
принадлежал их отец (Чис. 36:11-12).
ХОД СУББОТНИЙ. См. Субботний ход|212.
ХОДАТАЙ, ПОСРЕДНИК, ЗАСТУПНИК,
УТЕШИТЕЛЬ (advocate)
Переводы греческого термина parakletos (в исх. зн.
защитник, адвокат), который относится к Святому Духу в
Евангелии от Иоанна и к Иисусу — в 1 Ин. 2:1. См. дух
БОЖИЙ373; ПАРАКЛЕТ942.
ХОДАТАЙСТВО ИИСУСА ХРИСТА (intercession of
CHRIST*)
Богословский термин, обозначающий деятельность
Христа, Который просит Бога Отца спасти людей на
земле, помочь им и поддержать их.
Еврейское слово со значением «ходатайствовать»
происходит от корня «ударять», то есть «надоедать
кому-то, обращаясь с просьбой». В пророчествах это слово
используется по отношению к Божьему Рабу, Который
«понес на Себе грех многих и за преступников сделался
ходатаем» (Ис. 53:12). Основной греческий глагол,
который использовался в светской речи, — «встречаться»,
«приближаться» или «обращаться с просьбой». В
литературе периода между двумя заветами этот термин
использовался в том же плане: кто-то приходил к
должностному лицу и просил его о милости (например, см.
2 Мак. 4:8). Именная форма слова в НЗ переводится как
«ходатайство» (1 Тим. 2:1) или «молитва» (1 Тим. 4:5).
Обычно богословы рассматривают ходатайство как
вторую часть служения Христа как Первосвященника;
первая — это Его страдания и смерть на кресте для
искупления грехов (1 Тим. 2:5-6). В ВЗ одной из
функций первосвященника было обращаться к Богу с
просьбами от имени людей. В частности ежегодно, в день
искупления, первосвященник приносил кровь жертвы
за грех в Святое-святых, освящал место посредством
благовония и кропил жертвенной кровью крышку
ковчега (Лев. 16:11-19). Когда Христос принес Себя в
жертву за грехи, Он вознесся к Отцу и вошел в небесное
святилище, где теперь выступает Ходатаем за Свой
народ (Евр. 7:25).
Ходатайство Христа на земле. Прежде чем стать
Ходатаем на небесах, Иисус Христос совершал такое
служение на земле, что соответствует Его собственному
учению: верующие должны молиться и не унывать (Лк.
18:1). В Писании часто упоминается, что Иисус
молился. Например, Иисус молился на могиле Своего друга
Лазаря (Ин. 11:41-42). Иисус молился всю ночь на горе,
прежде чем выбрал 12 апостолов (Лк. 6:12-13).
Предупредив Петра, что у сатаны есть на него виды, Иисус
сказал Петру: «Я молился о тебе, чтобы не оскудела вера
твоя» (Лк. 22:32). Первые слова Иисуса на кресте были
молитвой за тех, кто преследовал Его (Лк. 23:34).
«Молитва первосвященника», которая приведена в
Ин. 17, — самый полный пример молитвы Иисуса как
Ходатая в Писании. Основание для Его страстного
прошения — личные отношения с Небесным Отцом (Ин.
17:5,8). Темы Его молитвы следующие: (1) Он Сам
должен прославить Отца и завершить дело, для которого
пришел на землю (Ин. 17:1-5); (2) Его ученики,
избранные для распространения Благой Вести после Его ухода
(Ин. 17:8-9); и (3) вся семья верующих (Ин. 17:20).
Цели ходатайства включали в себя: (1) единство
Божьего народа (Ин. 17:11,21); (2) их радость, несмотря на
гонения и трудности (Ин. 17:13); (3) их защиту от зла
(Ин. 17:15); (4) их освящение Словом Божьим (Ин.
17:17); и (5) их вечное общение со Христом (Ин. 17:24).
Ходатайство Христа на небесах. Ходатайство
Христа за Его народ, начатое на земле, продолжилось
на небесах. В Послании к евреям Христос изображен
как Первосвященник, причем акцент делается на
продолжении Его ходатайственного служения. Небесное
ходатайство Христа следует за Его земной жертвой,
принесенной «единократно» (Евр. 10:10-18). Сам Иисус
сказал: «Всякого, кто исповедает Меня пред людьми,
того исповедаю и Я пред Отцом Моим Небесным» (Мф.
10:32). О Его продолжающемся ходатайстве говорится
в таких выражениях НЗ, как «через Иисуса Христа»
(Рим. 1:8; 16:2 — 7; 1 Пет. 2:5), «через Него» (Кол. 3:17;
Евр. 13:15) и «во имя Господа нашего Иисуса Христа»
(Еф. 5:20).
Учение о небесном ходатайстве Христа ясно
выражено в четырех текстах НЗ. Апостол Павел говорит о
Христе «одесную Бога, Он и ходатайствует за нас» (Рим.
8:34). В Послании к евреям утверждается, что Христос
«может всегда спасать приходящих чрез Него к Богу,
будучи всегда жив, чтобы ходатайствовать за них» (Евр.
7:25). Далее сказано, что Христос вошел «в самое небо,
чтобы предстать ныне за нас пред лицо Божие» (Евр.
9:24). Апостол Иоанн также описывает Его служение:
«Если бы кто согрешил, то мы имеем Ходатая пред
Отцом, Иисуса Христа, Праведника» (1 Ин. 2:1). Здесь
используется греческое слово «адвокат» — то есть
юрист, который защищал дело клиента перед городским
судом. Иоанн изображает вознесенного Господа как
Адвоката Своего народа перед Богом, а Его собственное
повиновение и страдания становятся основанием для
прощения верующего.
Как работает ходатайство. У небесного
ходатайства Христа есть статическая сторона (Его
искупительное служение уже совершилось) и динамическая
сторона (Он продолжает просить за Божий народ). Так,
ходатайство Христа рассматривается как включающее в
себя (1) Его присутствие пред Отцом как основание для
оправдания верующего (Евр. 9:24); (2) опровержение
обвинений, которые сатана выдвигает против каждого

верующего (Рим. 8:33; Отк. 12:10); (3) утверждение
права каждого верующего войти в божественное
присутствие (Евр. 4:14-16); и (4) Его молитву за каждого
верующего. В ответ Небесный Отец наделяет всех
верующих благословениями. Пуританин Джон Оуэн
(1616 — 1683) сказал: «Ходатайство Христа... это Его
постоянное присутствие пред Богом ради нас, что
свидетельствует об эффективности Его искупления, а
также нежной заботе, любви и желании нашего
благополучия, избавления и спасения церкви».
Те, чьим ходатаем выступает Христос на небесах,
определены в Писании в более широком и более узком
плане. Христос молится за всех (Ис. 53:12; Мф. 26:28).
Более конкретно и более глубоко Он молится за Свой
избавленный народ, Церковь (Ин. 14:16; 17:9,20; Евр.
4:15-16). Однако молитвы Христа касаются и
конкретных нужд отдельных верующих (Лк. 22:31-32; 1 Ин.
2:1).
ХОДЕША о «молодая луна» (hodesh)
Имя жены Шегараима из колена Вениамина в 1 Пар. 8:9
(текст не вполне понятен).
ХОЗАЙ (hozai*)
Автор хроник о жизни Манассии, царя Иудеи,
включенных в «слова прозорливцев» (2 Пар. 33:18-19). В Септу-
агинте это слово переводится как «прозорливцы», этот
же вариант предпочитают многие комментахоры и
переводчики NLT (см. 2 Пар. 33:19).
ХОЗЕВА О «ЛОЖЬ» (COZEBA; CHOZEBA*)
Альтернативное название города Ахзива на территории
Иуды в 1 Пар. 4:22. См. ахзив123 №1.
ХОЛА (KOLA)
Хола упоминается как название местности в Книге Иу-
дифь(Иудифь 15:4). Возможно, это Холон (Нав. 15:51).
ХОЛМ БОЖИЙ (GIBEATH-ELOHIM*)
Место, где Самуил предсказал событие,
подтверждающее помазание Саула на царство Израиля (1 Цар. 10:5).
См. ГИВА298 №4.
ХОЛМ ОБРЕЗАНИЯ (G1BEATH-HAARALOTH)
Место между рекой Иордан и Иерихоном, близ Галгала,
где Иисус Навин велел сделать обрезание еврейским
мужчинам, рожденным во время 40 лет блужданий по
пустыне (Нав. 5:3).
ХОЛОН, ХАЛОН о «песчаный» (HOLON)
1. Город на возвышенности, выделенный в наследство
Иуде (Нав. 15:51) и позже отданный левитам (Нав.
21:15). В 1 Пар. 6:58 этот город назван Хиленом.
Возможно, Холон — это Кирбет Алин, к
северо-западу от Хеврона. См. левитские ГОРОДА740.
2. {«Халон»} Город недалеко от Есевона, на равнине
Моавитской (Иер. 48:21).
ХОМЕР (homer)
Мера сыпучих тел, примерно от 4 до 6,5 бушелей. См.
СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ, ,70.
ХОНАНИЯ о «утвержденный Яхве» (conaniah; cononiah*
№1)
1. Левит, который отвечал за десятину, пожертвования
и приношения храма в период правления Езекии
(2 Пар. 31:12-13).
ХОДЕША ♦ 1329
2. Один из начальников левитов во время царя Иосии
(2 Пар. 35:9); возможно, то же лицо, что Иехония во
2Езд. 1:9.
ХОРА НАЧАЛЬНИК. См. Начальник хорай67.
ХОР-АГИДГАД о «пустыня Гидгад» (hor-haggidgad)
Местность, в которой израильтяне расположились
лагерем во время блужданий по пустыне (Чис. 33:32-33).
Возможно, это Гудгод из Вт. 10:7; также это место
отождествляют с Вади Гадагедом.
См. тж.: БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ193.
ХОРАЗИН (KORAZIN)
Палестинский город, о котором Иисус сказал: «Горе
тебе!»(Мф. 11:21-24; Лк. 10:13-14). В Хоразине,
Капернауме и Вифсаиде была совершена большая часть чудес
Иисуса, но народ обычно не реагировал на это и не
каялся (Мф. 11:20).
Судя по упоминаниям в Библии, Хоразин должен был
располагаться где-то недалеко от Капернаума и Вифса-
иды. Отец церкви Иероним (ок. 400 по Р. X.) утверждал,
что он находится в 2 милях (3,2 км) от Капернаума, на
северо-западном. берегу Галилейского моря. Обычно
ученые считают, что руины Кирбет Керазе на
базальтовых холмах к северу от Капернаума — это остатки Хо-
разина. Судя по руинам, это был довольно крупный
город. Сохранились остатки синагоги, вероятно, IV века
по Р. X., в том числе резное сидение с надписью, образец
«Моисеева седалища» (Мф. 23:2). Согласно
Иудейскому Талмуду, Хоразин славился своей пшеницей.
ХОРАФ, поток. См. Поток ХОРАФ,008·
ХОРАШАН о «дымящаяся печь» (chor-ashan*;bor-ashan)
Название города Ашан на территории колена Иуды,
который изначально был выделен колену Иуды, в 1 Цар.
30:30. См. АШАН126.
ХОРЕМ о «священный» (horem)
Город, воздвигнутый в оборонительных целях на
возвышенностях на территории Неффалима (Нав. 19:38).
Хотя его точное местоположение неизвестно, он мог
находиться в Северной Галилее.
ХОРЕШ, леса (horesh)
Еврейское слово, которое переводится как
географическое название в 1 Цар. 23:15-19 (часть пустыни Зиф).
Там Давид прятался от Саула и тайно встречался с
Ионафаном. Во 2 Пар. 27:4 это слово переводится
просто как «леса». Авторитетные исследователи расходятся
во мнениях по поводу того, следует ли считать это слово
в 1 Царств именем собственным.
ХОРИ о «житель пещер» (hori)
1. Старший сын Лотана. Лотан был родоначальником
одного из поколений хорреян в Едоме (Быт. 36:22;
1 Пар. 1:39).
2. Отец Сафа'та из колена Симеона. Сафат был одним из
12 лазутчиков (Чис. 13:6).
ХОРИВ, ГОра <» «ПустЫНЯ» (HOREB*. Mount)
Альтернативное название горы Синай. См. СИНАЙ,,64.
ХОРМА о «посвящение» (hormah)
Город недалеко от Вирсавии в Негеве, на границе
территорий Иуды и Симеона. Изначально это было хананей-
ское поселение, выделенное Иуде согласно Нав. 15:30 и
Симеону — согласно Нав. 19:4,9. Во времена ранней
монархии им снова владело колено Иуды (1 Цар. 30:30).

1330 ♦ ХОРОНАИМ
В Суд. 1:17 отмечается, что хананейское название этого
города, Цефафа, евреи, когда захватили его, сменили на
Хорма. Когда Давид враждовал с царем Саулом, город
принял сторону Давида, и Давид вознаградил его
жителей, послав им добычу из Секелага (1 Цар. 30). В Нав.
15:30 этот город описывается как расположенный
недалеко от Кесила и Циклага (Секелага), но его точное
местоположение неизвестно. Судя по указаниям в Чис.
14:45, он мог располагаться к югу от Кадес-Варни, где
израильтяне провели значительную часть периода
блужданий.
ХОРОНАИМ, ОРОНАИМ о «две пещеры» (HORONAIM)
Моавитское поселение, местоположение которого
неизвестно, упоминается в пророчествах о Моаве (Ис. 15:5;
Иер. 48:3-5,34 {«Оронаим»}). Захваченное Александром
Яннаем, оно в период хасмонейского правления было
возвращено Иоанном Гирканом царю Арете (Иосиф
Флавий, «Иудейские древности» 13.15.4; 14.1.4).
ХОРОНИТ (HORONITE)
Упоминание о месте жительства или рождения Санавал-
лата, который был против проектов Неемии по
восстановлению Иерусалима (Неем. 2:10,19; 13:28). Это
название, вероятно, происходит от названия двух
городов — Верхнего и Нижнего Вефорона.
ХОРОШИЕ ПРИСТАНИ (fair havens)
Небольшая гавань, которая отождествляется с
современным Лименес Кали на южном побережье Крита,
примерно в 5 милях (8,1 км) к востоку от мыса Матала,
недалеко от города Ласея. Здесь корабль, на котором
Павел плыл в Рим, укрывался от встречного ветра (Де-
ян. 27:8).
ХОРРЕЯНЕ (horites)
Согласно преданию, жители пещер на горе Сеир. Эти
предки идумеян названы сыновьями Сеира (Быт. 36:20).
В Библии сказано, что они потерпели поражение от
Кедорлаомера и его союзников (Быт. 14:6). Ими
управляли старейшины (Быт. 36:29-30). Позже их завоевали
потомки Исава (Вт. 2:12,22).
По поводу популярной и библейской этимологии
слова «хорреянин» ведутся споры с тех пор, как были
обнаружены следы хурритов, этнических предшественников
многих народов Ближнего Востока. Хурриты —
несемитские горные племена. Около II тысячелетия до Р.Х.
они мигрировали в Северной и Северо-Восточной
Месопотамии, а потом перебрались в Сирию и Палестину.
Так как хурритский язык преобладал к востоку от
Иордана, а фонетически название «хорреяне» в ВЗ звучит
похоже на внебиблейское название «хурриты»,
некоторые ученые и переводчики считают, что имеется в виду
один и тот же народ. Многие сопоставляют с хурритами
евеев, которые говорили на хурритском языке и в
культурном отношении принадлежали к одной группе. Эти
исследователи полагают, что при копировании текста
допускалась ошибка и реш О) путали с вав 0). Некий
Цивеон в Быт. 36:20-30 назван хорреянином, а в Быт.
36:2 — евеянином. В Септуагинте в Нав. 9:7 и Быт. 34:2
написано «хорреянин», а в масоретском тексте — «еве-
янин». В некоторых рукописных вариантах Септуагин-
ты стоит «хеттеянин» там, где в масоретском тексте —
«евеянин» (Нав. 11:3; Суд. 3:3). В Быт. 36:2 в некоторых
еврейских рукописях написано «евеянин» вместо
«хорреянин». Представляется, что упоминания в ВЗ не
относятся к хурритам, да и приведенные имена не
соответствуют хурритским образцам (Быт. 36:20-30). Они
кажутся семитскими. Хорреяне жили на восточном берегу
Иордана и были предшественниками идумеян (Быт.
14:6). Более поздние упоминания о хорреянах могут
относиться к западным их представителям, которые,
возможно, были хурритами (Ис. 17:9), а не семитами, и
отличались от предков идумеян, то есть восточных хор-
реян. Возможно, еврейский текст Быт. 34:2 и Нав. 9:7
взят не из тех рукописей, которыми пользовались
переводчики Септуагинты, и они отражают иную
этническую традицию. Нам представляется, что и евеи, и
хорреяне как этнические группы были родственны
хурритам по языковым и культурным особенностям.
См. евеи386; хурриты,350-
ХОСА о «убежище» (hosah. person)
Левит из рода Мерари, который был привратником
скинии, когда там хранился священный ковчег (1 Пар.
16:38), перевезенный Давидом в Иерусалим. Его
сыновья тоже были привратниками (1 Пар. 26:10-16).
ХОССА о «убежище» (hosah, place)
Город к югу от Тира на границе территории Асира (Нав.
19:29).
ХОФАМ о «печать» (hotham; hothan* №2)
1. Вариант имени Гелем в 1 Пар. 7:32. См. ГЕЛЕМ29з№1.
2. Отец Шамы и Иеиела. Шама и Иеиел были двумя из
30 воинов Давида (1 Пар. 11:44).
ХРАМ (TEMPLE)
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
G Исторический контекст
D Храм Соломона
G Храм Зоровавеля
D Храм Ирода
D Значение храма в Ветхом Завете
D Значение храма в Новом Завете
Исторический контекст. Захват Давидом
Иерусалима (2 Цар. 5:6-9) и решение превратить его в столицу
страны были одними из величайших событий в истории.
Эта территория, занимаемая иевусеями, была
нейтральной зоной между северной и южной частями единого
царства Давида, приемлемой как политический центр
для обеих. Иерусалим стал религиозным центром нации,
когда был возвращен ковчег, которому после его захвата
филистимлянами не уделяли должного внимания
(2 Цар. 6:1-17). После этого избрание Богом Давида и
Иерусалима («горы Сион») были неразрывно связаны
(Пс. 77:67-72).
Давид очень хотел построить достойное жилище для
Бога Израиля. Сначала пророк Нафан одобрил эту идею
(2 Цар. 7:1-3), но потом Бог открыл ему иное, и он
передал Божий замысел Давиду (2 Цар. 7:4-17).
Посредством игры слов Давиду было сообщено, что не он
построит дом (храм) для Бога, но Бог создаст для него дом
(династию). Давиду не суждено было построить храм,
потому что во время его правления постоянно шли
войны; храм был построен его сыном (3 Цар. 5:3; 1 Пар.
22:7-8; 28:3). Однако Давид с энтузиазмом собрал
большую часть необходимых средств и материалов и
составил проект храма (1 Пар. 22:3-5,14; 28:2,11-19). Он
приобрел также участок для строительства (1 Пар. 21:25).

ХРАМ ♦ 1331
Храм Соломона.
Дата. Строительство началось на четвертый год
правления Соломона, около 966 г. до Р. X., и заняло семь
лет (3 Цар. 6:1,38). Все необходимое для храма, в том
числе рабочая сила, было подготовлено Давидом (1 Пар.
28:21). Очевидно, храм стоял первым в списке
строительных проектов Соломона, так как дворец для себя он
построил потом (3 Цар. 7:1).
Руководители и рабочая сила. Над бронзовым
убранством храма трудился Хирам, сын ремесленника
из Тира и израильтянки (3 Цар. 7:13-14). Кедровая
древесина была привезена из Ливана; деревья срубили и
доставили умелые мастера другого Хирама — царя Тир-
ского, союзника Соломона (3 Цар. 5:5-9). Для этой цели
в Ливан было направлено 30000 израильтян,
поделенных на три группы. Каждая группа должна была
работать один месяц из трех. Для обработки камня Соломон
пригласил 153 600 иноземцев, живших в Израиле; из
них образовалась отдельная группа носильщиков,
каменотесов и руководителей работ (3 Цар. 5:15-17; 2 Пар.
2:17-18). Вероятно, умельцы-«гивлитяне» составляли
еще одну группу (3 Цар. 5:18). Очевидно, что
строительство храма было общенародным грандиозным проектом
необычайного размаха, требовавшим больших усилий.
Чтобы шум и грохот не нарушали святости места,
каменотесы и столяры не работали непосредственно на
строительной площадке (3 Цар. 6:7).
Описание. Подробности, приведенные в Библии,
позволяют составить довольно точное представление о
храме. Рассказы в книгах Царств и книгах Паралипоме-
нон дополняются описанием храма у Иезекииля (см.
ниже), которое в значительной степени было основано
на его знакомстве с Иерусалимским храмом (Иез. 40 —
48).
Боковые помещения, вероятно, стоявшие на
отдельном основании или помосте по отношению к собственно
храму (3 Цар. 6:5,10; см. Иез. 41:8-9), в три этажа,
каждый высотой в 7,5 фута (2,3 м), и тянулись вокруг всего
храма за исключением стороны притвора. Каждый
последующий этаж был на 1,5 фута (0,5 м) шире, чем
предыдущий, — эти размеры соответствуют толщине
боковой стены святилища. Помещения первого этажа были
шириной 7,5 фута (2,3 м), второго этажа — 9 футов
(2,7 м), а третьего — 10,5 фута (3,2 м). На верхние
этажи поднимались по винтовым лестницам (3 Цар. 6:8).
Не вполне ясно, где располагались входы; возможно, с
каждой стороны было по входу, но упоминается только
один (3 Цар. 6:8). Как и в храме Иезекииля (Иез.
40:17,28), здесь было два двора, внутренний и внешний
(3 Цар. 6:36; 7:12), но их размеры не приводятся.
Внутренний двор, «двор священников», был рядом с самим
храмом и назывался также «верхним двором» (2 Пар.
4:9; Иер. 36:10). Стена внутреннего двора состояла из
трех слоев обтесанного камня, скрепленного слоем
кедровой древесины (3 Цар. 6:36), а двери обоих дворов
были покрыты бронзой (2 Пар. 4:9). Дворцовые
постройки находились во внешнем дворе, и, вероятно,
существовал частный проход из дворца в храм, который был
закрыт во время правления Ахаза (2 Пар. 4:9,12; 4 Цар.
16:18).
Сам храм имел длину 90 футов (27,4 м), ширину
30 футов (9,1 м) и высоту 45 футов (13,7 м), с портиком
или вестибюлем глубиной 15 футов (4,6 м) по всей
длине (3 Цар. 6:2). Вероятно, этот вестибюль находился в
восточной части храма, что соответствует ориентации
храма в описании Иезекииля (Иез. 43:1; 44:1). Большую
часть храма, рядом с портиком, составляло святилище,
длиной 60 футов (18,3 м; 3 Цар. 6:17). Далее
находилось Святое-святых, правильный куб со стороной 30
футов (9,1 м). Все внутренние стены были украшены
изображениями цветов, херувимов и пальм, так что камня
не было видно. Стены как внешнего, так и внутреннего
святилища были «обложены» (3 Цар. 6:22) чистым
золотом. На самом деле, золотые украшения могли быть
инкрустацией, потому что цельные золотые пластины не
позволяли бы видеть красоту деревянной резьбы. Пол
был сделан из кипариса (3 Цар. 6:15). Узкие окна
располагались высоко, над третьим этажом внешних
помещений (3 Цар. 6:4). Потолок был покрыт кедровыми
балками и плитами. По поводу внешнего вида кровли
ничего не говорится, но, вероятно, использовалась
конструкция того времени — деревянная рама-переплет
заполнялась водонепроницаемым известковым
раствором.
Внешний притвор, вероятно, был открытым, потому
что двери не упоминаются. Вход в святилище закрывала
двухстворчатая дверь, дверцы которой складывались.
Они были сделаны из кипариса и украшены точно так
же, как и внутренние стены (3 Цар. 6:34-35). Дверные
притолоки были из дерева маслины. Внутри святилища
стоял жертвенник для воскурений из кедрового дерева,
выложенного золотом; он располагался по центру, перед
Святым-святых. В святилище также находились стол
для хлебов предложения, 10 светильников, по 5 с
каждой стороны, и разные принадлежности для выполнения
обязанностей священников (3 Цар. 7:48-50). Все это
было покрыто золотом. 10 столов, по 5 с каждой стороны,
предположительно использовались для храмовой
утвари и инструментов (2 Пар. 4:8).
Святилище и Святое-святых разделяла
двухстворчатая дверь из дерева маслины, украшенная резными
изображениями херувимов, пальм и цветочным
орнаментом, и также выложенная золотом. За этой дверью
находилась завеса Святого-святых — синие, пурпурные и
багряные занавеси из тончайших тканей с вышитыми
изображениями херувимов (2 Пар. 3:14).
Во Святом-святых стояло два позолоченных
херувима из дерева маслины, каждый высотой 15 футов
(4,6 м), 4 Цар. 6:23-28. Каждое крыло у них было длиной
7,5 фута (2,3 м). Одно крыло каждого херувима
доходило до самой стены; другое касалось крыла второго
херувима ровно по центру помещения. Божественный
престол был гораздо менее впечатляющим, чем в скинии,
где крылья херувимов сходились над крышкой ковчега
(Исх. 25:17-22). В храме Соломона ковчег завета
помещался под херувимами, глядящими вперед, —символом
защиты. В ковчеге, единственном предмете, уцелевшем
со времен Моисея, по-прежнему хранились скрижали с
законом, но сосуда с манной и жезла Аарона в нем
больше не было (3 Цар. 8:9).
Рядом с храмом, по обе стороны от притвора, стояли
две полые бронзовые колонны (3 Цар. 7:15-20; 2 Пар.
3:15-17). Согласно Книге Царств, эти колонны были
высотой 27 футов (8,2 м) и окружностью 18 футов
(5,5 м). Толщина полого ствола колонны составляла
около 4 дюймов (10,2 см). Колонны были увенчаны

1332 ♦ ХРАМ
бронзовыми капителями в форме лилии, высотой 7,5
фута (2,3 м) и шириной 6 футов (1,8 м), украшенные
тонкой резьбой и двумя рядами гранатов. Вероятно, эти
колонны весили очень много — Иеремия пишет, что
вавилонянам пришлось разбить их на кусочки, чтобы
перевезти в Вавилон (Иер. 52:17,21-23).
Бронзовый жертвенник перед входом в притвор не
упоминается в 3 Цар. 7. Но о нем говорится в описании
освящения храма и далее (3 Цар. 8:22,54>64; 9:25), так
что он явно стоял во внутреннем дворе. Он был
квадратным в основании, со стороной в 30 футов (9,1 м), и имел
высоту 15 футов (4,6 м; 2 Пар. 4:1). Ввиду его веса,
вероятно, он был отлит частями в кузницах Соломона
на реке Иордан (2 Пар. 4:17-18), а потом привезен на
место храма и собран там.
Вероятно, самым поразительным предметом во
внутреннем дворе было бронзовое «литое море» —
гигантский бассейн из бронзы толщиной 3 дюйма (8 см),
высотой 7,5 фута (2,3 м) и диаметром 15 футов (4,6 м; 3 Цар.
7:23-26). Края его были сделаны в виде распустившейся
лилии (2 Пар. 4:2-5). Бассейн стоял на 12 бронзовых
волах, по четыре с каждой стороны, и был украшен
двумя рядами изображений, вероятно, тыкв или
гранатов, ниже края. Он вмещал до 10000 — 12 000 галлонов
(37 850 — 45 420 л) воды. Это бронзовое «море»
использовалось для омовения священников (2 Пар. 4:6).
Предположительно, оно было окружено возвышением,
потому что край такого бассейна должен был возвышаться
над землей примерно на 15 футов (4,6 м).
Хирам сделал также 10 больших умывальников,
помещенных на передвижных подставках и стоявших по
пять на северной и южной сторонах внутреннего двора
(3 Цар. 7:27-39). Подставки представляли собой
бронзовые коробки, с квадратной поверхностью, 6 на 6 футов
(1,8 м на 1,8 м) и высотой 4,5 фута (1,4 м), с
девятидюймовой (22,9 см) кромкой по верхнему краю. К каждому
углу были приделаны крепежи для осей. Колеса с
четырьмя спицами имели высоту 27 дюймов (68,6 см). На
каждой подставке стоял умывальник, вмещавший
примерно 220 галлонов (832,7 л) воды, использовавшейся
для омовения жертвенных животных (2 Пар. 4:6).
Вероятно, эти резервуары помещались рядом с десятью
столами, на которых жертву чистили и готовили к
жертвоприношению (2 Пар. 4:8). Была изготовлена также
дополнительная утварь — как сосуды, ванночки и
лопатки, все из бронзы (3 Цар. 7:40,45).
Освящение. Между завершением строительства
храма и его освящением прошло девять месяцев (3 Цар.
6:38; 8:2), и за это время основные предметы убранства
заняли свои места. Освящение произошло в седьмой
месяц, вероятно, в связи с праздником кущей и днем
искупления (Лев. 23:23-36). Ковчег завета был привезен
на свое место (3 Цар. 8:3-4), но внутренний двор
оказался недостаточно вместительным для громадного
количества жертвоприношений (3 Цар. 8:62-64; 2 Пар. 7:7).
При возведении храма использовали самые сложные
строительные приемы того времени, не жалея на это
средств, равно как и на внутреннее убранство. Но
Соломон без колебаний признавал, что его храм —
неподходящее вместилище для вечного Бога (3 Цар. 8:27). В
своей молитве он говорит также, что Израиль может
отойти от Бога, и противопоставляет народ Богу,
Который, будучи справедливым Судьей, также милостив и
верен. Кульминацией освящения был момент, когда с
неба на жертвенник сошел огонь, и слава («шехина»)
заполнила храм (2 Пар. 7:1-3).
Последующая история. Как большинство древних
святилищ, храм стал национальной сокровищницей и
поэтому часто подвергался нападениям. Сусаким {в ист.
лит.: Шешонк} Египетский разграбил его через пять лет
после смерти Соломона (3 Цар. 14:25-38). Вскоре после
этого царь Аса (910 — 869 до Р.Х.) отдал много золота
и серебра сирийцам, чтобы они помогли ему отразить
нападение Ваасы, царя Израиля (908 — 886 г. до Р.Х.;
3 Цар. 15:16-19). Иоас, царь Иудейский (835 — 796 до
Р.Х.), которого в детстве прятали в храме от злобной
Гофолии (4 Цар. 11), отремонтировал его, выговорив
священникам за то, что они присваивали дары (4 Цар.
12:4-16). Но после смерти первосвященника Иодая на
самого Иоаса стали дурно влиять князья (2 Пар. 24:15-
19). В наказание за отступничество Господь позволил
сирийцам напасть на город, и Иоасу пришлось отдать им
часть храмовых сокровищ (4 Цар. 12:17-18). Не успели
восполнить утраченное, как храм снова был опустошен
Иоасом Израильским (798 — 782 до Р.Х.), не
оставившим камня на камне от высокомерной самонадеянности
Амасии Иудейского (796 — 767 г. до Р. X.; 4 Цар. 14:8-
14). Позже царь Ахаз (735 — 715 до Р.Х.)
воспользовался остатками храмовых богатств, чтобы обеспечить
себе поддержку ассирийцев (4 Цар. 16:7-9), но в
результате оказался у них в полном подчинении.
Потом Езекия (715 — 686 до Р.Х.), один из
величайших царей-реформаторов, основательно обновил храм и
восстановил поклонение после забвения Бога в
последние годы правления Ахаза (2 Пар. 29:1-19; 31:9-21).
Однако политика Манассии (696 — 642 до Р.Х.) в корне
отличалась от политики его отца, он ввел в храме
поклонение хананейским и месопотамским божествам (4 Цар.
21:3-7). Его обращение, произошедшее, вероятно, в
конце правления и приведшее к ряду реформ в храме
(2 Пар. 33:12-19), не было достаточно полным, и в целом
при нем Израиль переживал мрачный период своей
истории (4 Цар. 21:10-16).
Внук Манассии Иосия (640 — 609 до Р. X.) был еще
одним великим царем-реформатором. Он занимался
восстановлением храма в 622 г. до Р.Х., и тогда была
обнаружена утраченная Книга Закона (скорее всего
Второзаконие; 4 Цар. 22:3-13). В результате реформы Иосии
обрели новое измерение и стимул к скорейшему
завершению (4 Цар. 22:14 — 23:3). Он очистил храм от всех
элементов идолопоклонства (4 Цар. 23:4-12) и возродил
традиционные праздники. Но, к сожалению, с его
смертью реформы прекратились, и управление Иудеей
перешло в руки отступника Иоакима (609 — 598 гг. до Р. X.).
Вероятно, в это время Иеремия произнес в храме
знаменитую проповедь, предсказывая его разрушение (Иер.
7:1 — 8:3; Иер. 26:1-19), что вызвало неприязнь к нему
со стороны религиозных властей. В результате
начавшегося в 601 г. до Р.Х. завоевательного похода
Навуходоносора, желавшего проучить непокорного Иоакима
(4 Цар. 24:1-4), Иерусалим был взят (596 до Р.Х.), а
многие сокровища храма перевезли в Вавилон (2 Пар.
36:7). Тогда храму удалось избежать уничтожения, но
когда Иудея снова восстала при Седекии (597 — 586 до
Р.Х.), он был разрушен (4 Цар. 25:8-10). Остаток
храмовых сокровищ был захвачен и увезен.

ХРАМ ♦ 1333
Храм Зоровавеля.
Строительство. Хотя храма больше не было,
место, где он стоял, оставалось местом паломничества в
период изгнания (Иер. 41:4-5). В 538 г. до Р.Х.
персидский царь Кир, сторонник либеральной политики, в
корне противоположной политике более древних империй,
позволил иудеям вернуться из плена. Он разрешил
заново отстроить храм и финансировал его
восстановление из персидской казны.
В Книге Ездры этот указ-разрешение сохранен в двух
формах: в виде общего объявления (Езд. 1:2-4) и в виде
более прозаической записи в книгохранилище, где
указаны основные параметры храма и размеры персидской
помощи (Езд. 6:1-5). Вероятно, лишь меньшая часть
иудеев предпочла оставить сравнительно
благополучную жизнь в Месопотамии и пуститься в опасный путь
в родную землю. Согласно Книге Ездры, на призыв
откликнулись 42 360 верных со своими слугами (Езд. 2:64-
65), под руководством Шешбацара (Езд. 1:8-11; 5:14-16)
и Зоровавеля (Езд. 2:2; 3:2,8; 4:2). С великим
воодушевлением был восстановлен жертвенник на месте храма
и возобновлен традиционный порядок поклонения (Езд.
3:1-6). Иудеи, используя персидские средства и
добровольные пожертвования (Езд. 2:68-69; 3:7), начали
проектировать второй храм и заложили его фундамент (Езд.
3:7-13). Но энтузиазм угас, как только они столкнулись
с местной оппозицией (Езд. 4:1-4,24), эгоизмом людей и
неурожаями (Агг. 1:2-11). В 520 г. до Р.Х. (Езд. 4:24;
Агг. 1:1; Зах. 1:1), по призыву пророков Аггея и Захарии,
иудеи под руководством Зоровавеля и первосвященника
Иисуса начали строительство. Работа продолжалась,
несмотря на неодобрение властей, чинившиеся ими
препятствия, и завершилась освящением храма в 515 г. до
Р.Х. (Езд. 5:1 —6:22).
О том, как выглядел храм Зоровавеля, известно мало.
Сказано, что он был гораздо менее впечатляющим, чем
храм Соломона (Агг. 2:3), но, вероятно, упоминание об
этом относится к раннему этапу строительства.
Фактически, второй храм просуществовал более 500 лет.
Размеры, приведенные в Езд. 6:3, неполны; новый храм, без
сомнения, стоял на том же месте, что и прежний, и был
того же размера. При строительстве, по-видимому,
использовали те же приемы, что и прежде, со слоями
древесины, образующими раму для каменной кладки
(Езд. 6:4). Понятно, что там были вспомогательные
помещения, вероятно, подобные боковым помещениям
храма Соломона (Езд. 8:29; Неем. 12:44; 13:4-5). Если
персидская помощь оказалась так велика, как было
обещано (Езд. 6:8-12), то второй храм отличался большими
великолепием и внушительностью, чем обычно
считается.
Дальнейшая история. Несколько упоминаний в
апокрифических, псевдоэпиграфических и раввинисти-
ческих произведениях, а также в трудах историка
Иосифа Флавия, помогают нам узнать историю этого храма
и отчетливее представить себе его облик и его
убранство. Иосиф Флавий, цитируя Гекатея из Абдер (IV век до
Р.Х.), утверждает, что храм представлял собой большое
здание, примерно 500 на 150 футов (152,4 на 45,7 м),
окруженное каменной стеной, с жертвенником из
необработанного камня, того же размера, что и бронзовый
жертвенник Соломона (см. 2 Пар. 4:1). Внутри
святилища стояли золотой жертвенник воскурений и
светильник, который постоянно горел. Иосиф Флавий замечает
также, что Антиох III (223 — 187 до Р.Х.) финансово
поддерживал храм, когда Селевкиды заменили
Птолемеев в качестве хозяев Иерусалима.
Бен Сирах, в начале II века до Р.Х., хвалит Симона,
сына первосвященника Онии, за укрепление и
восстановление храмовой зоны. В 1 Маккавейской приводятся
ценные сведения о судьбе храма во время гонений Ан-
тиоха IV Епифана (175 — 164 до Р. X.). В Маккавейских
книгах описываются осквернение жертвенника
всесожжения (1 Мак. 1:54) и кража золотого светильника,
жертвенника воскурений, стола для хлебов
предложения, завесы и других сокровищ (2 Мак. 5:15-16; 6:2-4).
Когда иудеи вернули себе храм и восстановили его,
победители Маккавеи поставили на место предметы,
захваченные Селевкидами, за исключением
жертвенника, который посчитали настолько оскверненным, что
предпочли разобрать и заменить новым, из
необработанного камня (1 Мак. 4:36-61; 2 Мак. 10:1-9). Без
сомнения, храмовая зона использовалась как крепость,
противостоявшая селевкидскому гарнизону, который
находился в Иерусалиме в Маккавейский период, и
конфликтам конца Хасмонейского периода. Когда около 63 г. до
Р.Х. Помпеи взял Иерусалим, он вошел в храм, чтобы
утвердить свою власть, но не стал грабить его и отнесся
к нему с уважением.
История храма Зоровавеля завершилась, когда Ирод,
тщательно оберегавший его от повреждений, после того
овладел Иерусалимом с римской помощью в 37 г. до
Р. X., начал разбирать его около 21 г. до Р. X. и
готовиться к строительству своего собственного великого храма.
Храм Ирода. Помимо более 100 упоминаний в НЗ,
которых более 100, мы черпаем информацию о храме
Ирода из трудов иудейского историка Иосифа Флавия и
Миддота (раздела иудейских раввинистических
писаний). Сведения, приводимые этими источниками,
существенно расходятся, что позволяет исключить
догматическое толкование при попытке восстановить истину.
Так как Иосиф Флавий видел храм своими глазами (он
родился около 37 г. по Р.Х. и умер в начале II века),
вероятно, ему можно доверять больше, чем Миддоту,
который датируется примерно 150 г. по Р.Х. и местами
содержит преувеличения. Археологические раскопки
помогли определить местоположение наружных стен и
ворот.
Ирод стал строить новый храм скорее по
политическим, чем по религиозным мотивам. Будучи идумеем, он
желал заслужить расположение своих
подчиненных-иудеев, создав не менее великолепное святилище, чем
храм Соломона. Народ боялся осквернения священного
места, а также того, что храм может быть разрушен и не
восстановлен. Но Ирод успокоил народ, обучив 1000
священников искусству каменщиков и собрав
материалы до начала работ. Храм Ирода был построен трехчаст-
ным, как и его предшественники, хотя портик был
значительно больше. В архитектурном плане он был
построен в греко-римском стиле того времени и поэтому
отличался от храма Зоровавеля. Работы начались в 20 г.
до Р.Х. Главное святилище было возведено быстро
(через 10 лет в нем уже шли богослужения), но все работы
завершились только в 64 г. по Р.Х., всего за шесть лет
до разрушения храма римлянами.

1334 ♦ ХРАМ
Сначала Ирод приготовил площадку для
строительства, расчистив территорию примерно в 500 ярдов
(457,2 м) с севера на юг и примерно в 325 ярдов
(297,2 м) с востока на запад. Местами пришлось
вырубать куски скалы и выравнивать поверхность.
Значительные фрагменты окружавшей храм стены,
сложенной из каменных блоков в среднем шириной около
15 футов (4,6 м) и высотой около 4 футов (1,2 м), можно
видеть до сих пор. Некоторые камни на углах южной
стены весят до 70 тонн (63,5 метрич. т).
По-видимому, само святилище было того же размера,
что и в храме Соломона. Оно делилось на собственно
святилище, 60 футов (18,3 м) длиной, 30 футов (9,1 м)
шириной и 60 футов высотой; и Святое-святых, 30 на
30 футов. Во Святом-святых не было никакой мебели, и
оно было отделено от святилища завесой. В святилище
стояли семисвечник, стол для хлебов предложения и
жертвенник для воскурения. Основным отличием от
храма Соломона был впечатляющий портик, шириной и
высотой 150 футов (45,7 м). Снаружи располагался
дверной проем примерно 30 футов (9,1 м) шириной и
40 футов (12,2 м) высотой; в святилище вела
внутренняя дверь примерно в два раза меньше. Над святилищем
и Святым-святых находились пустые помещения, что
позволяло объединить их общей кровлей высотой
150 футов (45,7 м). Крыша сверкала золотом, отпугивая
птиц и не позволяя им приблизиться и осквернить
здание. Как и предыдущие храмы, оно было ориентировано
на восток и окружено с трех сторон трехэтажными
помещениями высотой до 60 футов (18,3 м). Для
строительства использовался местный белый камень, в виде
гладко отполированных больших блоков.
Из двора священников в портик можно было
подняться по 12 ступеням. В центре перед портиком, на
расстоянии 33 футов (10,1 м) от него, находился жертвенник.
Он был сделан из необработанного камня и представлял
собой многоуровневую конструкцию высотой 15 футов
(4,6 м) и размерами примерно 48 на 48 футов (14,6 м).
Мужчинам-израильтянам разрешалось входить в эту
часть храма один раз в году, во время праздника кущей,
чтобы обойти жертвенник. В остальное время они
допускались только во двор Израиля. К востоку от двора
Израиля, отделенный от него лестницей в 15 ступеней
и украшенными Великими воротами, находился
Женский двор. Здесь находились сосуды для храмовых
пожертвований (Мк. 12:41-44). Далее шли нижний двор и
большой внешний Двор язычников, окружавший
внутренние дворы и отделенный от них балюстрадой и рядом
предупредительных объявлений. Два таких объявления,
на латыни и на греческом, были найдены при раскопках:
они запрещают язычникам вход во внутренние части
храма под страхом смерти. Внешний двор был всегда
полон народа. В нем находился портик,
поддерживаемый четырьмя рядами колонн, почти 40 футов (12,2 м)
высотой, с южной стороны (Царский притвор), и двумя
рядами — с остальных сторон. Восточная часть портика
была известна как «притвор Соломона». Здесь сидели
торговцы и менялы, здесь собирался синедрион, и здесь
Христос учил и спорил с книжниками (Мк. 11:27; Лк.
2:46; 19:47; Ин. 10:23). Здесь собиралась только что
возникшая церковь, когда враждебно настроенные
иудеи отвергли ее (Деян. 3:11; 5:12). Непосредственно к
северо-западу от храма находилась крепость Антония,
где жил римский губернатор, когда был в Иерусалиме,
и где размещался римский гарнизон на случай
беспорядков (Деян. 21:31-40). Она возвышалась над храмовой
зоной и была отделена от нее широким рвом. Одеяния
первосвященника хранились в крепости как знак власти
римлян. Во Двор язычников вели четверо ворот в
западной стене; двое — в южной стене, от которых дорога
круто спускалась в долину, в месте, часто называемом
«крылом храма» (Мф. 4:5; Лк. 4:9); одни ворота в
восточной и одни — в северной стене.
Значение храма в Ветхом Завете. Храм в
Иерусалиме был основным местом объединения колен.
Несмотря на попытку Иеровоама I, первого царя Северного
царства, отвлечь внимание от Иерусалима, учредив
святилища в Дане и Вефиле (3 Цар. 12:26-30), Иерусалим
никогда не терял своего значения. Естественно, что и
Езекия, и Иосия пытались охватить своими реформами
северные колена (2 Пар. 30:1-12; 34:6-7), и Иерусалим
был центром паломничества для жителей этих областей
даже после своего разрушения (Иер. 41:5). Пророки
предсказывали, что ему суждено стать центром
всеобщего поклонения (Ис. 2:1-4).
Храм был местом пребывания Бога среди Его народа.
Божье присутствие, которое символизировали слава
шехина и облачный столп, ассоциировалось со скинией
собрания (Исх. 33:9-11; 40:34-38), а потом — с храмом
(3 Цар. 8:10-11). Парадокс заключается в том, что, хотя
Бог совершенно безграничен, храм считался вечным
домом Бога (3 Цар. 8:13,27). Бог избрал Сион, как Он
избрал Давида (Пс. 67:16-19; 75:3; 77:67-72), так что
храм считался домом Бога (Пс. 26:4; 41:5; 83:2-5).
Храм Иезекииля. Подробное описание храма у Ие-
зекииля (Иез. 40 — 48) нельзя считать описанием храма
Зоровавеля. На самом деле, хотя Иезекииль был знаком
с храмом Соломона до того, как отправился в изгнание
в 597 г. до Р.Х., его описание скорее помогает нам
уяснить себе отдельные особенности конструкции первого
храма. Иезекииль хочет изобразить природу подлинного
поклонения, чистого и незапятнанного никакой
скверной. Такое поклонение позволило бы Божьей славе,
которая покинула храм Соломона (Иез. 9:3; 10:4,18-19;
11:22-23), вернуться, чтобы Иерусалим снова мог
носить имя «Господь там» (Иез. 43:1-5; 48:35). Эта идея,
связанная с важным для Иезекииля понятием
пребывания Божьего Духа в верующих в Него (Иез. 36:24-28),
предвосхищает новозаветное учение о верующих,
которые становятся храмом Божьим.
Значение храма в Новом Завете.
Христос и храм. Христос относился к храму с
явным уважением. Когда Ему было 12 лет, Он вступил под
его сводами в беседу с учителями и назвал его домом
Отца (Лк. 2:41-50). Для Него «дом Божий» был местом
жительства Бога (Мф. 12:4; 23:21). Хотя Он дважды
очистил его в праведном негодовании (Мф. 21:12-13;
Ин. 2:13-16), Он оплакивал неизбежное разрушение
города и храма (Лк. 19:41-44). Он часто учил там, но был
«больше храма» (Мф. 12:6). Когда Он явился в
Иерусалим как Мессия, отвернутый, несмотря на совершенные
Им чудеса, Он предсказал неизбежную гибель города
(Мф. 21:9-15; 24:1-2). В течение краткого периода после
Пятидесятницы ранняя церковь собиралась в храме, но
потом из-за растущей оппозиции верующие вынуждены
были покинуть Иерусалим (Деян. 5:12,21,42; 8:1).

ХРАМ ЮПИТЕРА ОЛИМПИЙСКОГО ♦ 1335
Церковь как храм. Новозаветные авторы
используют два разных греческих слова для описания храма:
naos и hieron. Naos обозначает собственно святилище,
место пребывания Бога. Hieron — это весь храмовый
комплекс, в том числе и святилище. Naos обозначает
внутренние помещения храма, святилище и Святое-свя-
тых, в то время как hieron — внешний двор и собственно
храм.
В посланиях Павла слово naos появляется шесть раз
(1 Кор. 3:16-17; 6:19; 2 Кор. 6:16; Еф. 2:21; 2 Фес. 2:4),
a hieron — один раз (1 Кор. 9:13). В этих стихах Павел
сохраняет разграничение, о котором мы говорили выше.
Говоря о современном ему здании храма, он использует
слово hieron по отношению к месту, где священники
приносили жертвы (1 Кор. 9:13), внешнему двору (см.
Исх. 27 — 29; Исх. 40). Упоминая же о мерзости
беззакония, когда некто постарается занять место Бога в
храме, Павел использует слово naos — место
присутствия божества (2 Фес. 2:4).
В других отрывках Павла слово naos употребляется
метафорически — для описания пребывания Божьего
Духа в человеке. Один раз храмом названо тело
отдельного верующего (1 Кор. 6:19); во всех остальных
случаях храм — это Тело Христово, Церковь (1 Кор. 3:16-17;
2 Кор. 6:16; Еф. 2:21). Многие читатели ошибочно
считают, что в 1 Кор. 3:16-17 речь идет об отдельном
человеке, но, согласно греческому тексту, совершенно ясно,
что Павел говорит здесь о церковном сообществе (в
частности, о церкви Коринфа).
Там, где Павел называет церковь Коринфа храмом,
его читатели могли воспринять этот образ на основании
собственного опыта знакомства с языческими храмами.
Но Павел, вероятно, думал о храме Иерусалима. У
язычников в каждом городе было много храмов разных
богов; у иудеев был один Бог и один храм на весь Израиль.
Это помогало сохранять единство Израиля. Коринфяне
нуждались в духовном единстве; они были расколоты
из-за индивидуальных предпочтений (см. 1 Кор. 1:10-
13).
В Послании к ефесянам, изысканном сочинении
апостола Павла о церкви, говорится о поместных церквях
как живых, органических единствах, которые все (в
совокупности) возрастают в единое святилище Господа
(Еф. 2:21). Павел описывает поместную церковь как
духовное место обитания Бога (Еф. 2:22), возрастающее
вместе с другими церквями в единое святое и всеобщее
святилище для пребывания Господа.
Храм в Откровении Иоанна. В откровении
Иоанна нет материального храма, хотя он продолжает
использовать образы Иерусалима и горы Сион (Отк. 3:12;
14:1; 21:2,10,22). Здесь преобладают три
взаимосвязанные идеи. Первая — это представление о церкви как
коллективе мучеников, верных членов Божьего храма
(Отк. 3:12; 14:1). Этот храм постепенно растет по мере
того, как количество мучеников увеличивается (Отк.
6:11). Другая тема — это храм как место суда (Отк.
11:19; 14:15; 15:5 — 16:1). И наконец, в грядущем веке
храмы не нужны, «ибо Господь Бог Вседержитель —
храм его и Агнец» (Отк. 21:22). В итоге Бог будет
пребывать со Своим народом — таким будет вечный,
духовный храм.
См. тж.: ДАВИД325; ЖЕРТВЕННИК446; ЖЕРТВОПРИНО-
ШЕНИЯ447; ИУДАИЗМ641; КОВЧЕГ ЗАВЕТА689; КРЫШКА КОВ-
ЧЕГА725; ПЕВЕЦ950; ИУДЕЙСКОЕ ВОССТАНИЕ 1-Еб47;
ПРАЗДНИКИ израиля|013; СВЯТИЛИЩЕ,,40; СВЯЩЕННИКИ и леви-
ты||41; СОЛОМОН,190; хлебы предложения^.
ХРАМ ЮПИТЕРА ОЛИМПИЙСКОГО (olympian zeus
Temple of)
Название, данное Иерусалимскому храму Антиохом
Епифаном в 168 г. до Р.Х., когда он превратил святое
место в храм главного из языческих богов Греции
(2 Мак. 6:2). Иудеи были вынуждены отказаться от
обычаев предков и не могли больше соблюдать Божий
закон. Храм был осквернен храмовой проституцией,
насильственным каннибализмом и унижением иудеев.
ХРАМА ЗАВЕСА. См. Завеса храма475.
ХРАНИЛИЩЕ ОРУЖЕЙНОЕ (armory)
Склад для хранения оружия, арсенал (Иер. 50:25
{«хранилище»}). См. ОРУЖИЕ^,,.
ХРАНИЛИЩЕ. См. Филактерии|289.
ХРИЗОЛИТ (CHRYSOLITE)
Магний, силикат железа, обычно оливково-зеленого
цвета; упоминается в видении Иезекииля о четырех
колесах (Иез. 1:16 {«топаз»}) и как один из драгоценных
камней стены Нового Иерусалима (Отк. 21:20). См.
ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ37,; МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛЫ8П.
ХРИЗОПРАЗ (CHRYSOPRASE; CHRYSOPRASUS*)
Светло-зеленая разновидность халцедона; упоминается
как один из драгоценных камней стены Нового
Иерусалима (Отк. 21:20). См. драгоценные камни371;
минералы И МЕТАЛЛЫ81|.
ХРИСТИАНИН (christian)
Имя последователей Иисуса Христа (Деян. 11:26).
Когда христианское движение достигло сирийского города
Антиохии, Евангелие проповедовалось и язычникам, и
иудеям. Секта, образовавшаяся в результате
благовестил, уже не была иудейской; это была новая религия.
Язычники Антиохии придумали название для этой
новой группы. Так как члены группы постоянно говорили
о Христе, их назвали христианами, то есть
«домашними» или «сторонниками» Христа. Возможно, это имя
было даже задумано как сатирическое. Например, так
как организованную группу людей, руководивших
публичным восхвалением императора Нерона Августа,
называли «августинианами», а потому горожане Антиохии
могли в шутку изобрести сходное латинизированное
имя для последователей Христа. Существовала также
группа сторонников Ирода — иродиане. Имя «Христос»
для язычников казалось необычным и непонятным, но
было распространенное имя Крест (что значит «добрый»
или «хороший»); некоторые язычники называли новую
секту «крестианами». Так Светоний пишет об иудеях,
изгнанных из Рима в 49 г. по Р.Х. из-за «некоего
Креста».
Очевидно, имя это христианам не особенно
понравилось, но, как и любое прозвище, оно оказалось живучим.
В греческом НЗ оно встречается только трижды: в Деян.
11:26 объясняется его происхождение; в Деян. 26:28
рассказывается, как Ирод Агриппа II насмешливо
сказал Павлу: «Ты немного не убеждаешь меня сделаться
Христианином»; в 1 Пет. 4:16 Петр велит верующим не
стыдиться своих страданий, потому что им дано это имя.
Далее термин «христиане» не встречается ни в каких
документах до II века, когда Игнатий Антиохийский пер-

1336 ♦ ХРИСТОВ ДЕНЬ
вым из христиан называет христианами верующих.
Римский губернатор Плиний (из той области, к которой
адресовано 1 Петра) пишет императору Траяну о людях,
обвиненных перед судом в том, что они христиане. С
того момента прозвище стало популярно среди
христиан. Разве могли бы они придумать лучшее имя, чтобы
заявить о своей принадлежности Христу?
ХРИСТОВ ДЕНЬ. См. Деньхристов348.
ХРИСТОВА НЕВЕСТА. См. Невеста христова869.
ХРИСТОВО ТЕЛО. См. Тело христово 1234.
ХРИСТОЛОГИЯ (christology*)
Исследование личности и деяний Иисуса Христа.
Признание того, что Иисус есть Христос, Сын Бога живого,
впервые было произнесено Петром в Кесарии
Филипповой (Мф. 16:16). Это признание составляет самую
сущность христианской веры. Именно это признание делает
человека христианином, и все христианское богословие
есть размышление, в свете этого признания, о значении
этой истины. Первая крупная богословская проблема
церкви, связанная с этим верованием, касается
признания Божественности Иисуса как Сына Божьего. Как
таковой Он должен обладать одной природой с Отцом и
Духом (догмат Троицы, принятый на Никейском соборе,
325 г. по Р.Х.). Человек Иисус из Назарета был признан
таковым, а потому перед церковью неизбежно встал
следующий вопрос: как может одна и та же личность
быть и Богом, и человеком? Как бесконечное может
быть конечным; вечное — временным; как Бог может
стать человеком?
Чтобы ответить на этот вопрос, церковь разработала
учение о воплощении. Доктрина была сформулирована
только после долгих споров. В ходе этих споров церковь
отвергла все попытки, с одной стороны, утверждать
Божественность Сына в ущерб Его человечности (доке-
тизм), с другой, сохранить Его человечность в ущерб
Божественности (адопционизм). В первую категорию
попадают учения тех, кто утверждал: только казалось,
что Сын обладает человеческим телом, или (подобно
аполлинариям) что, хотя Он обладал подлинно
человеческими телом и душой, место Его человеческого Духа
занимал божественный Логос. Ко второй категории
относятся те учения, которые гласят: человек Иисус,
посредством морального совершенствования, достиг
уровня Сына Бога и был принят в состав Троицы. Некоторые
особо акцентируют наделение Иисуса Духом при
крещении, указывая на него, как на момент усыновления, в то
время как другие, цитируя Деян. 13:33 («Я ныне родил
Тебя»), считают, что Иисус стал единственным Сыном
Бога при воскресении. Церковь отвергает также любые
попытки разрешить проблему Божественности и
человечности Спасителя путем утверждений, будто бы Он
был одновременно божественной личностью и
человеческой личностью (несторианство) или же что,
напротив, Его личность представляла Собой слияние
божественного и человеческого в одной природе (монофизит-
ство).
Халкидонский символ веры. На вселенском
соборе в Халкидоне (451 по Р.Х.) было признано, что
Господь Иисус Христос воистину Бог и воистину человек
(vere Deo, vere homo). Символ веры гласил:
Научаем исповедовать одного и того же Сына...
единосущного Отцу по Божеству и того же единосущного нам по
человечеству, во всем подобного нам, кроме греха,
рожденного прежде веков от Отца по Божеству, а в последние дни
ради нас и ради нашего спасения от Марии Девы
Богородицы по человечеству, одного и того же Христа, Сына,
Господа Единородного, в двух естествах, неслитно,
неизменно, нераздельно, неразлучно познаваемого, — так что
соединением нисколько не нарушается различие двух ес-
теств, но тем более сохраняется свойство каждого естества
и соединяется в одно лицо, в одну ипостась, — не на два
лица рассекаемого или разделяемого, но одного и того же
Сына, Единородного, Бога Слова, Господа Иисуса Христа...
Этот символ веры был в основном принят
протестантами во времена Реформации.
Халкидонская христология не лишает воплощение
таинственности, но скорее указывает на
ограниченность размышлений верующего о личности Искупителя,
ограниченность, которая оказалась достаточно велика,
о чем свидетельствует история христианской мысли.
Что касается основных терминов символа веры, то
следует отметить такие особенности: слово «естество»
(physis) используется отцами церкви не для
обозначения физического, материального плана, который
изучают «естественные» науки. «Естество» обозначает здесь
скорее сущность, природу, реальность в отличие от
видимости, внешних свойств. Сказать, что Иисус Христос
является божественным по естеству, значит
утверждать, что все качества, свойства или атрибуты
Божества относятся и к Нему. Короче говоря, Он — Сам Бог,
не подобен Богу, а просто Бог. То же самое касается
утверждения о человеческом естестве Христа.
Христос — не Бог, Который кажется человеком; Он есть
человек. Он не только человек и не только Бог; Он —
Бог, ставший человеком. Став человеком, Он не
перестал быть Богом; Он не сменил Божественность на
человечность. Напротив, Он принял человеческое
естество, так что теперь Он и Бог, и человек. Он —
Богочеловек.
Термин «лицо» (hypostasis) использовался отцами
церкви для описания Иисуса Христа как субъекта,
обладающего самосознанием и собственной волей, Который
называет Себя «Я», отличая «Я» от «ты». Посредник
между Богом и людьми, — лицо, обладающее
божественным и человеческим естеством. «Лица» без
«естества» быть не может, но отсюда не следует, что эти
термины равнозначны, так как «естество», как мы определили
его выше, может существовать и без «лица». (Предмет
может обладать естественными качествами; например,
камень — серый, жесткий, круглый, гладкий. Но этот
предмет, обладающий «естеством» камня, не является
«лицом»; он не обладает волей и сознанием.)
Разница между «лицом» и «естеством» воплощенного
Христа показывает, что Он является «лицом», Которое
обладает «божественным естеством» и «человеческим
естеством». Отцы церкви учили, что, таким образом,
хоть мы и можем приписывать Христу все качества,
присущие Богу, и все качества, присущие человеку (в
том числе телесные, физические, объективные —
«Слово стало плотию», Ин. 1:14), речь не идет о «двух лицах».
Христос — божественная Личность, обладающая
человеческим естеством, а не человек как таковой. Все люди
рождены. Какой бы момент мы ни считали рождением
своего человеческого «я», будь это мгновение зачатия,
или первого шевеления зародыша в чреве, или момент
рождения, или момент пробуждения самосознания у

ХРИСТОЛОГИЯ ♦ 1337
младенца, — ни одно человеческое «я» не осознает себя
как «субъект», как «я», до зачатия. Но человек Иисус из
Назарета, в отличие от других людей, мог сказать:
«Прежде нежели был Авраам, Я есмь» (Ин. 8:58). Это
утверждение — не поздняя богословская выдумка христиан
и не заявление человека, страдающего манией величия,
это — здравая истина. Эта Личность, Которая сидела на
склоне горы и проповедовала, Которая стояла у моря,
призывая рыбаков стать Ее учениками, всегда
существовала как Личность, еще до того, как по морю плавали
рыбаки, и до того, как на земле были люди, к которым
можно было бы обратиться с горы, — фактически, до
того, как возникли моря и горы.
Христос — это не божественный Логос, Который
вдохновляет и уникальным образом наделяет человека
Иисуса из Назарета моральным и религиозным
видением. Нет, человек Иисус — это вечный Сын Бога, и
вечный Сын Бога становится этим человеком Иисусом. Сын
Бога добавляет не лицо человека к Своему
собственному естеству, но естество человека к Своему
собственному лицу. Он продолжает оставаться той же самой
личностью, несмотря на Свою человечность.
Следовательно, Он может говорить и как Субъект, осознающий
Себя в истории, и как Субъект, осознающий Себя как
трансцендентного по отношению к истории, даже в
одной и той же фразе. «Я прославил Тебя на земле,
совершил дело, которое Ты поручил Мне исполнить. И ныне
прославь Меня Ты, Отче, у Тебя Самого славою,
которую Я имел у Тебя прежде бытия мира* (Ин. 17:4-5,
курсив наш). Здесь одно и то же лицо, Иисус, говорит
как Личность этого мира, как «Я», которое что-то в этом
мире совершает; и как Личность вне какого бы то ни
было мира, как «Я», разделяющее славу с «Ты», так
называемым Отцом, прежде бытия мира. Любая
попытка рационального анализа этой тайны, которую Церковь
определяет как «воплощение», ведет к утрате истины
при объяснении ее. Получается либо что Христос —
божественная Личность, которая принимает облик
человека (докетизм), либо что Он — человек,
получающий статус Бога для Самого Себя (адопцианство) или
божественное значение для нас (ритчлианство).
Для того чтобы полностью сохранить и
Божественность, и человечность нашего Господа, в символе веры
используются четыре термина, указывающие, чего не
произошло при воплощении. Говорится, что слияние
двух естеств произошло «неслитно», «неизменно»,
«нераздельно» и «неразлучно». Некоторые смеются над этими
четырьмя отрицаниями, но нельзя сказать, что они
совершенно бессмысленны. Если бы какой-то из этих основных
негативных принципов был нарушен, мы утратили бы саму
суть христианской веры, «одного и того же Сына, Господа
нашего Иисуса Христа, единосущного Отцу по Божеству
и того же единосущного нам по человечеству».
Но символ веры содержит не только отрицания — в
нем говорится не только, чего не произошло при
Воплощении, но и что произошло. Союз двух естеств
происходит в одной Личности, вечном Сыне Отца. Таким
образом, союз божественного и человеческого во Христе —
личный; а именно, союз этот — акт божественной
Личности, Сына Божьего. Здесь мы приближаемся к самой
сути тайны воплощения. Никто не может сказать, как
ничем не ограниченный Бог мог стать смертным
человеком. Естественно, что богословы много размышляют об
этом; халкидонский символ веры вовсе не поставил
точку в этом исследовании.
Богословы обычно называют союз между
божественным и человеческим в Личности воплощенного
Искупителя «единством ипостасей» (unio hypostatica), от
греческого слова со значением «личность». Важно
понимать не только, что этот союз является личным, но и
почему это так. Богословы говорят о союзе как личном,
потому что он представляет собой деяние Личности, а
именно Сына Божьего, Слова, ставшего плотью. Это
значит, что Личность воплощенного Искупителя
божественна и является объектом христианского
поклонения. Поэтому Он не может быть просто человеком, как
другие люди. Поклонение человеку, который не больше,
чем человек, было бы идолопоклонством. А благодаря
тому, что личный союз божественного и человеческого —
это действительно союз, Искупитель — это одна
Личность, а не две. Если поклонение человеку было бы
идолопоклонством, то поклонение двум личностям, одна из
которых божественная, а другая — человеческая, было бы
нелепостью. Эта Личность, сочетающая в Себе
божественное и человеческое, часто описывается богословами как
«теантропическая» личность, Богочеловек. Если не иметь
в виду, что Он — гибрид, наполовину Бог, наполовину
человек, то эта формулировка не вызывает возражений,
так как значит просто: эта Личность, Иисус Христос, —
Бог и человек, о чем говорится и в символе веры.
Христология после Халкидонского собора. Когда
речь заходит о личных особенностях человеческого
характера Христа, проблема осложняется, а мнения
расходятся. Наиболее последовательна по отношению к Халкидон-
скому символу веры позиция, которую обычно занимают
протестанты, — это так называемая «безличная
человечность» нашего Господа. В наше время эту точку зрения
отстаивали швейцарские богословы Карл Барт и Эмиль
Бруннер, а также Дж. Ч. Беркувер из Нидерландов.
По сути дела выражение «безличная человечность»
(impersonalitas) не значит, что личность воплощенного
Сына никак не проявлялась на человеческом уровне.
Это скорее значит, что Его человечность сама по себе
не существовала независимо от божественной
Личности, Которая приняла эту человечность в результате
воплощения. Что касается Иисуса из Назарета, то
человеческое в Нем существует в Слове и посредством
Слова, Которое есть Сам Бог. Некоторым образом Бог
присутствует во всем творении (учение о божественной
имманентности). Но, хотя мы и чувствуем это
присутствие божественной силы (Провидение) и благодати
(спасение), Бог и творение не идентичны. Даже когда
церковь, следуя НЗ, говорит о «пребывании Святого Духа»
в христианах, имеется в виду не идентичность бытия\
онтологического союза божественного и человеческого
не происходит. Но в случае человека Иисуса Христа
происходит нечто совершенно уникальное: этот человек
провозглашается идентичным Богу, потому что Он,
Личность, — это Слово, Которое «стало плотью и обитало
среди нас». «Следовательно, — пишет Барт, — Он не
просто живет Богом и в Боге; Он Сам — Бог. Он не
автономен и не самодостаточен. Его существование, Его
бытие полностью и абсолютно являются
существованием Самого Бога, действующего в Своем Слове. Его
человечность — только действие Его Божественности,
или, говоря точнее и конкретнее, это только сопровож-

1338 ♦ ХРИСТОС
дающееся непостижимым нисхождением свыше
действие Слова на нас, Слова, Которое есть Господь».
Иначе говоря, Господь наш Иисус, будучи человеком,
настолько связан с Богом, что существует как человек
постольку, поскольку существует как Бог. Учение об
анипостасии утверждает эту истину негативным
образом. Оно гласит, что человеческое естество Господа
нашего не обладает способом существования как
личности в себе и для себя. Учение об энипостасии
формулирует эту истину в позитивном плане. Оно утверждает,
что частное человеческое естество Господа нашего
обретает Свое личное существование в союзе с личностью
Сына Божьего. Не Иисус из Назарета становится Сыном
Бога (адопционизм), а Сын Божий становится Иисусом
из Назарета. Воплощение — это уникальное деяние
божественной Личности, а не уникальное переживание
человеком божественного. Субъект Воплощения — это
активный божественный Субъект, а не человек,
который подвергается воздействию. Будучи божественным
Субъектом, вечным Сыном, Который действует и
становится человеком, Иисусом из Назарета, человек этот
есть — не символизирует, но есть — Сын Божий, как
никакой другой человек не может быть.
Учение о воплощении основано на широком спектре
сведений, содержащихся в Писании, прежде всего в
евангелиях, а также на нескольких отрывках из посланий
Павла, в особенности на стихах Флп. 2:6-8, которые,
вероятно, являются самым важным христологическим
фрагментом НЗ. Там Павел, используя раннехристианскую
формулировку символа веры, говорит о Том, Кто, «будучи
образом Божиим, не почитал хищением быть равным Богу;
но уничижил Себя Самого, приняв образ раба, сделавшись
подобным человекам и по виду став как человек».
Халкидонский символ веры не разрешает тайны
воплощения, и богословы предпринимали попытки
доскональнее разобраться в этой загадке. Одна из наиболее
известных попыток основана на выводе из
процитированного выше отрывка. Это так называемая теория ке-
нозиса, утверждающая, что, когда Сын стал человеком,
Он отказался от какого-от аспекта Своей
Божественности. Однако в тексте Филиппийцам не говорится, что Он
отказался от чего-то, но только что Он «уничижил Себя
Самого» (курсив наш). Несмотря на трудности
толкования этого фрагмента, кенотическая теория, в той или
иной форме, была достаточно популярна, особенно в
британском богословии. Согласно другой попытке объяснения,
человеческое естество Господа было явлено инкогнито
(термин Кьеркегора), то есть Его Божественность была
сокрыта от глаз всех людей, кроме верующих. Таким
образом, воплощение было откровением, одновременно
и скрывающим истину под покровом, и являющим ее.
См. тж.: вознесение иисуса христа252;
воплощение ИИСУСА ХРИСТА256; МЕССИЯадг; притча |028;
РОЖДЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА ОТ ДЕВЫ|||2; СЛОВО, 181; СЫН
БОЖИЙ,^; СЫН ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ,223; УЧЕНИЕ ИИСУСА
ХРИСТА,^; ХРИСТОС,зз8; UAPCTBO БОЖЬЕ1363.
ХРИСТОС (CHRIST)
Официальный титул Иисуса в НЗ. Он означает, что
Иисус — помазанный Спаситель и Он обладает
надлежащими духовными качествами для того, чтобы
избавить Свой народ. Слово происходит от греческого Chris-
tos, которое является переводом еврейского Messiah
(Ин. 1:41). Оба термина произошли от глаголов со
значением «умащать священным елеем»; так что оба титула
переводятся как «Помазанник». По отношению к
Иисусу они выражают убеждение в том, что Он был
божественно предназначен для служения.
В НЗ этот титул используется в сочетании с именем,
как «Иисус Христос» (Мф. 1:1; Мк. 1:1; Рим. 1:4),
«Христос Иисус» (Рим. 1:1; 1 Кор. 1:1, {«Иисус Христос»}) или
с добавлением еще одного титула «Господь» (Рим. 16:18).
Он также используется отдельно, заменяя имя Иисуса
(Ин. 20:31; Рим. 15:3; Евр. 3:6; 5:5; 1 Пет. 1:11,19).
В евангелиях Иисус изображен как кротко
принимающий титул и роль Мессии. Его крещение следует
понимать как помазание на тройное служение пророка,
первосвященника и царя. В момент крещения Иоанном
(новым Илией, Мф. 11:14) Иисус принял Святого Духа
и Божье повеление начать служение (Мф. 3:16 — 4:17).
Сам Иоанн отрицал, что является помазанником, но
неявным образом признал Христа как Мессию (Ин.
1:41). Первые ученики Христа следовали за Ним,
потому что знали: Он — Мессия (Ин. 1:20; Лк. 3:14-17).
Бесы признавали Его «Святым Божьим» (Мк. 1:24; Мф.
8:29). Толпы шли за Ним как за Пророком, новым
Моисеем (Ин. 6:14,32), но покинули Его, когда узнали, что
Его Царство — духовное, а не политическое (Ин. 6:66).
Двенадцать апостолов остались Ему верны, говоря: «Мы
уверовали... что Ты Христос» (Ин. 6:69). Признание
учеников, о котором сообщил Иисусу Петр и которое
Иисус одобрил как Божье откровение, звучит: «Ты —
Христос, Сын Бога Живого» (Мф. 16:16). На суде
решающим фактором, который приняли во внимание обвини-
ТРИ ПОМАЗАННИКА, ПРЕДТЕЧИ МЕССИИ
Предтечи Мессии относились к трем группам помазанников ВЗ: пророкам, первосвященникам и царям.
Помазание Елисея Илией (3 Цар. 19:16) показывает, что помазание пророков практиковалось, хоть и не
требовалось согласно ветхозаветному закону. Моисей был первым пророком ВЗ (Вт. 18:18), и его служение
дало народу мессианскую надежду на пришествие Пророка (Ин. 6:14; Евр. 1:1). Все первосвященники,
начиная с Аарона, были рукоположены посредством помазания елеем по особым правилам освящения (Исх.
28:41; 29:7-9; 30:30). Цари Израиля, начиная с Саула и Давида, принимали помазание как знак
божественного выбора и одобрения (1 Цар. 9:15-17; 10:1; 16:13). Неотъемлемой частью церемонии было окропление
головы человека ароматизированным елеем (Исх. 30:22-33). Внутренняя сущность помазания заключалась
в том, что помазанник принимал дар Святого Духа: «И почивал Дух Господень на Давиде с того дня и
после» (1 Цар. 16:13). Помазанник не был свободен в своих поступках. Будучи пророком,
первосвященником или царем, он говорил, служил или правил от имени Господа и был Его представителем перед народом
Божьим.

ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завет ♦ 1339
тели, было заявление Иисуса о том, что Он — Христос
(Мф. 26:63-64,68; 27:11,17,22,37).
Важной особенностью раннехристианских проповедей
было провозглашение того, что Иисус есть Христос (Деян.
2:36; 3:18-20; 9:22; 28:23,31). Это — самая ранняя (Мф.
16:16) и самая основная статья христианского символа
веры (1 Кор. 1:23; 1 Ин. 5:1), утверждающая, что Иисус в
совершенстве исполнил роль помазанного пророка,
первосвященника и царя как служитель Бога на благо Его
народа (Лк. 7:16; 1 Кор. 15:25; Евр. 7:22-28; Отк. 19:16).
См. тж.: иисус христос558; мессия^; учение ии-
СУСА ХРИСТА|266.
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завет (chronology of
THE BIBLE*, Old Testament)
Ответвление исследований Библии, пытающееся
установить даты и последовательность событий ВЗ.
Хронология — это точная наука. Она имеет дело со
свидетельствами, теориями, предположениями и сопоставлением
возможностей. Часто приходится делать выбор между
теориями, которые в равной мере не способны разрешить
все проблемы, возникающие при другом взгляде на
события. Хронология ВЗ — это важная ветвь исследований
Библии, потому что она необходима для правильного
понимания исторического контекста библейских книг.
Вообще хронология ВЗ достаточно ясна, чтобы мы
представляли себе точность и последовательность Писания.
Исследователи хронологии ВЗ пользуются как
библейским, так и небиблейским материалом. Библейские
данные включают в себя: (1) родословные,
указывающие на личные и племенные связи между отдельными
народами; (2) числа, указывающие на
продолжительность жизни людей, длительность правления царей и
продолжительность каких-то конкретных событий;
(3) согласование событий, как-то: отнесение события к
конкретному году правления царя или связь его с
природным явлением, которое было хорошо известно
современникам (например, Ам. 1:1; Зах. 14:5).
Так как таких хронологических мест в ВЗ много, можно
подумать, что определение дат и последовательности
ветхозаветных событий — задача нетрудная. Но со всеми
тремя типами библейского материала связаны
определенные проблемы, которые сначала должны быть решены.
Небиблейских материалов, проливающих свет на
хронологию ВЗ, достаточно много, и с каждым годом
обнаруживается все больше. Сюда относятся: (1)
официальные записи о важных событиях, таких, как
военные кампании, из стран вроде Египта или Вавилона;
(2) официальные надписи в честь великих побед;
(3) хроники, в которых перечислены основные
свершения правителей год за годом; (4) глиняные таблички с
письмами, записями о налогообложении и
экономическими документами, военными донесениями от полевых
командиров, распоряжениями штаба и другой
информацией. Глиняные таблички могут быть датированы
археологическими способами и часто используются для
дополнения библейского материала.
Хронологи пытаются изучить имеющуюся
библейскую и небиблейскую информацию, проследить
соответствия между данными и выработать рабочую систему, в
которую можно свести все эти данные. Обнаружение
новых сведений может привести к пересмотру
используемой системы. Хотя основная структура библейской
хронологии представляется достаточно фиксированной,
многие детали приходится изменять по мере
поступления новых свидетельств.
Обычно чем более древним является период, тем
меньше точности в датировании. Во II тысячелетии до
Р.Х., например, многие даты определяются с точностью
плюс-минус сто лет. Ко временам Давида и Соломона
(ок. 1000 до Р.Х.) погрешность уменьшается до 10 или
менее лет. Чем ближе к современности, тем меньше
погрешность, поэтому, за исключением одной или двух
проблематичных областей, примерно к IX веку до Р.Х.
события уже можно датировать с точностью до одного
или двух лет. При изучении периодов ветхозаветной
истории следует иметь в виду эти ограничения.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Допатриархальный период
α От Авраама до Моисея
D Покорение и освоение земли обетованной
D Монархия
D Иудея после падения Израиля
D После 586 г. до Р.Х.
Допатриархальный период.
Библейские свидетельства. В первых 11 главах
Книги Бытие рассказывается о сотворении мира (Быт.
1 — 2), грехопадении (Быт. 3), истории Каина и Авеля
(Быт. 4), о потопе (Быт. 6 — 9) и вавилонской башне
(Быт. 11). Эти события помещены в определенные
хронологические рамки.
Согласно Быт. 5, между сотворением мира и потопом
сменилось 10 поколений. Хотя в среднем люди жили
тогда по 847 лет и дольше, общий промежуток времени
от Адама до потопа насчитывает всего 1656 лет.
Согласно Быт. И, со времени потопа и до времен
Авраама сменилось еще 10 поколений (по крайней мере
так говорится в Септуагинте, греческом переводе ВЗ,
сделанном в III веке до Р.Х.; в еврейском масоретском
тексте сказано, что поколений было девять). В те
времена люди жили в среднем по 346 лет (если принимать во
внимание сына Арфаксада Каинана, который
упоминается в Быт. 11:13 по LXX и якобы жил 460 лет; см. Лк.
3:36); но общий временной промежуток между потопом
и Авраамом — всего 520 лет. Если воспринимать эту
информацию буквально, это может значить, что предки
Авраама, вплоть до Сима, сына Ноя, были еще живы,
когда родился Авраам, и со времен сотворения мира до
Авраама прошло всего 2176 лет.
Толкование библейских данных. Для того чтобы
истолковывать библейские цифры буквально или строго
математически, как делается на полях многих изданий
KJV, необходимо придерживаться ряда предположений:
что в родословных не пропущено ни одного имени, что все
приведенные числа последовательны и в особенности что
цифры, приведенные в древнем библейском источнике,
имеют то же самое значение, что и для современного
западного менталитета. Каждую из этих предпосылок
следует серьезно изучить в свете других известных фактов.
Изучение других библейских родословных, в
частности, показывает, что не всегда в родословную
включались имена всех членов семейства. Даже у Матфея
перечисляется всего 28 поколений (два раздела по 14
поколений в каждом) между Давидом и Иисусом, и
сравнение этой родословной с ветхозаветными выявляет,

1340 ♦ ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завет
что Матфей опустил несколько имен. Лука перечисляет
42 поколения в рамках того же временного интервала.
Пропуски становятся очевидными, если сравнить
родословные в 1 Пар. 1 — 8 с более ранними в книгах Бытие,
Исход, Числа, Иисуса Навина и Царств.
Кроме того, древние люди воспринимали цифры
схематично или символически. Использование чисел
древними народами Ближнего Востока резко отличается от
принятого сегодня в западном мире. Примеры этого
присутствуют как в библейских, так и в небиблейских
источниках. Например, в списке восьми шумерских
царей, которые правили в городе Шуруппак до
«великого потопа» в эпоху Джемдет-Наср (ок. 3000 до
Р.Х.), утверждается, что каждый из восьми правил
более 30 000 лет. Берос, вавилонский жрецМардука,
живший в III веке до Р. X., добавляет к списку из
восьми царей еще два имени и указывает срок
правления каждого как в среднем 43 200 лет. Такие
необычные цифры позволяют нам увидеть данные Книги
Бытие в ином свете.
Поэтому мы можем утверждать, что хотя цифры,
связанные с возрастом патриархов до Авраама в Книге
Бытие, имели для автора книги реальное значение, их
не следует использовать чисто буквально для
исчисления временных рамок разных поколений, упоминаемых
в тексте. Кроме того, числа, приводимые в Септуагинте
и Самарянском Пятикнижии, еще одном древнем
варианте Пятикнижия, многими деталями отличаются от тех,
что даются в еврейском масоретском тексте. Это значит,
помимо прочего, что числа Книги Бытие создавали
проблемы и для самых первых исследователей Писания.
Небиблейские свидетельства. Археология не
располагает данными, которые позволили бы
определить дату сотворения мира или любого другого
события, описанного в Быт. 1 — 11. Приведем в пример
трудности, связанные с потопом. Ученые самых
разнообразных направлений (представители точных
наук, богословы и другие исследователи) заявляют, что
археология доказала истинность повествования о
потопе в Книге Бытие. Однако археологических
свидетельств потопа не обнаружено ни в одном из городов
на территории Сирии и Палестины (в том числе и в
древнейших городах мира).
Хотя в некоторых городах Месопотамии обнаружены
следы потопа, вряд ли стоит считать это доказательством
истинности Быт. 6 — 9. Все уровни потопа, обнаруженные
до сих пор, относятся к разным периодам. Кроме того, так
как в близлежащих местах следов потопа не обнаружено,
все месопотамские потопы, скорее всего, были
локальными. Наконец, у нас нет свидетельств о крупных разрывах
культурной преемственности, что было бы неизбежным
следствием полного уничтожения населения земли.
Представляется, что древние потопы в Месопотамии, следы
которых были обнаружены при археологических
раскопках, имеют ту же природу, что и наводнения, которые до
сих пор случаются в долине реки Евфрат.
Очевидно, некоторые из проблем, которые возникают в
связи с повествованием Книги Бытие, просто не могут быть
решены. Те, кто считает Библию Словом Божьим, пришли
к выводу, что датирование событий, описанных в Быт. 1 —
11, не так важно, как богословские истины спасения, веры
и повиновения, отраженные в этом рассказе.
Событие
Стена Неемии
Указ о возвращении
Падение Иерусалима
Падение Самарии
Раскол царства
Основание храма
Исход из Египта
Переселение в Египет
Рождение Иакова
Рождение Исаака
Рождение Авраама
ВАЖНЫЕ ВЕТХОЗАВЕТНЫЕ СОБЫТИЯ И ДАТЫ
Точка отсчета
20-й год правления персидского царя Артаксеркса
1 -й год правления Кира II Персидского в Вавилоне
19-й год правления Навуходоносора II в Вавилоне
Последний год правления Салманассара V
Ассирийского
77 лет до 6-го года правления Салманассара III
4-й год правления Соломона
480 лет до основания храма
За 430 лет до исхода (397 лет там плюс 33 в Ханаане
для «сынов Израиля», согласно греческому тексту)
За 130 лет до того
За 60 лет до того
За 100 лет до того
Библейские
основания
Неем. 2:1
Езд. 1:1
4 Цар. 25:8
4Цар. 17:3
ЗЦар. 11:29-43
3 Цар. 6:1
ЗЦар. 6:1
Исх. 12:40
Быт. 47:9
Быт. 25:26
Быт. 21:5
Дата,
год до Р. X.
444
538
586
722
930
966
1446
1876
Греч./евр. текст
1973/2006
2033/2066
2133/2166

ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завет ♦ 1341
От Авраама до Моисея.
Эпоха патриархов. Даты жизни Авраама
по-прежнему живо обсуждаются исследователями Библии,
которые признают, что Авраам, Исаак и Иаков были
историческими личностями. Сторонники ранней периодизации
полагают, что период патриархов продолжался с 2086 по
1871 г. до Р.Х.; согласно же теории поздней периодизации,
Авраам жил ок. 1400 г. до Р.Х. Так как приверженцы
каждой из теорий опираются на библейские данные,
необходимо внимательнее рассмотреть их позиции.
Многие отрывки ВЗ, как представляется,
подкрепляют точку зрения тех, кто относит жизнь Авраама к более
ранней дате. В 3 Цар. 6:1 сказано, что с момента исхода
из Египта до основания храма на четвертый год
правления Соломона (961 г. до Р.Х., согласно теории ранней
периодизации) прошло 480 лет, что позволяет отнести
исход к 1441 г. до Р. X. Если израильтяне пробыли в Египте
430 лет (см. Быт. 15:13; Исх. 12:40), то они прибыли туда
в 1871 г. до Р.Х. К этой дате надо прибавить 215 лет, а
именно: (1) возраст Авраама в момент вступления в
Ханаан (75 лет, согласно Быт. 12:4); (2) 25 лет до рождения
Исаака (Быт. 21:5); (3) еще 60 лет до рождения Иакова
(Быт. 25:26); и (4) появление Иакова перед фараоном в
возрасте 130 лет (Быт. 47:9). В результате прибавления
этих 215 лет получается, что Авраам вступил в Ханаан в
2086 г. до Р.Х. и родился в 2161 г. до Р.Х.
При таком подсчете используются не все
хронологические данные ВЗ; следовательно, эти даты жизни
Авраама могут быть оспорены. Например, 480 лет между
исходом и четвертым годом правления Соломона
включают в себя блуждания по пустыне, историю Иисуса
Навина и его непосредственных преемников, а также
период судей, Самуила, Саула и Давида. Хотя в ВЗ не
говорится, сколько времени в точности продолжалось
служение Иисуса Навина, Самуила или Саула, даже при
скромных подсчетах выходит, что на все это должно
было уйти приблизительно 600 лет.
Кроме того, существует проблема, связанная с
продолжительностью пребывания израильтян в Египте. В
Самарянском Пятикнижии и Септуагинте приводится
число 430 (в Исх. 12:40), которое включает в себя не только
годы, проведенные в Египте, но и годы пребывания
Авраама, Исаака и Иакова в Ханаане. Очевидно, Павел следовал
традиции Септуагинты, когда утверждал, что закон был
дан Богом через 430 лет после того, как это было обещано
Им Аврааму (см. Гал. 3:15-18). Это значит, что данные
Септуагинты нельзя с легкостью отвергать.
Поздняя же периодизация жизни Авраама (ок. 1400
до Р.Х.) основана на двух предпосылках: (1) Картина
патриархального общества в Книге Бытие очень точно
соответствует данным клинописных табличек из Нузи,
города в северо-восточной Месопотамии, примерно в
175 милях (282 км) к северу от Багдада. (2) Так как эти
таблички относятся к XV — XIV векам до Р.Х.,
патриархальный период должен приходиться на то же время.
Сторонники более поздней периодизации понимают,
что их датирование жизни Авраама расходится с
цифрами, на которые опираются их оппоненты. Они
указывают на другие данные ВЗ. Иосиф, уже занимавший
высокое положение в Египте, когда туда перебрался Иаков,
жил 110 лет (Быт. 50:26). Моисей был правнуком Ле-
вия, старшего брата Иосифа. Так как Иосиф дожил до
рождения правнуков (которые, вероятно, были моложе
Моисея, потому что их прадед был младше его прадеда),
получается, что в момент рождения Моисея Иосиф был
еще жив. Родословная Моисея, состоящая из четырех
поколений (Левий — Кааф — Амрам — Моисей; Исх.
6:16-20; Чис. 3:17-19; 26:58-59; 1 Пар. 6:1-3), очевидно,
может считаться полной, согласно Быт. 15:16, где
предсказывается, что потомки Авраама освободятся из
египетского плена «в четвертом роде».
Однако если отнести рождение Авраама примерно к
1400 г. до Р.Х., это войдет в противоречие с другими
библейскими данными, в том числе длительному
пребыванию в Египте, о котором говорится в Быт. 15:13 и Исх.
12:40, а также 40-летнему (в течение жизни одного
поколения) блужданию в пустыне. Некоторые ученые
умеренных взглядов вынуждены свести блуждания по
пустыне к двум годам, чтобы иметь возможность
отнести дату рождения Авраама к более позднему периоду.
Короче говоря, теория поздней периодизации
соответствует одному ряду библейских данных
(родословные Моисея), а теория ранней периодизации — другому
(цифры, упоминаемые в отдельных стихах Бытия и
Исхода). Сторонники первой теории утверждают, что
вообще в семитских обществах родословные
представляют собой наиболее достоверную информацию, в то
время как сторонники второй говорят, что библейское
повествование буквально совпадает с их схемой.
Так как обе эти точки зрения не избавляют от
проблем, большая группа ученых придерживается золотой
середины при периодизации эпохи патриархов.
Согласно археологическим данным, говорят они, Авраам и его
жизнь в точности соответствуют началу II тысячелетия,
а не более позднему времени. Относя жизнь Авраама
приблизительно к 1800— 1600 г. до Р. X., они пытаются
согласовать библейские и небиблейские свидетельства.
Археология выдвигает четыре основных доказательства
в пользу отнесения патриархальной эпохи к началу
II тысячелетия до Р.Х.
1. Хотя содержание табличек из Нузи явно
соответствует общественной жизни патриархов, в других
табличках из других городов и более раннего периода
отражены многие обычаи, сходные с обычаями Нузи
и Книги Бытие. Жители Нузи были хурритами,
которые пришли в Северо-Восточную Месопотамию
извне (вероятно, из Армении), их общественные
обычаи возникли до того времени, которым датируются
ныне доступные нам таблички. Соответственно
Авраам мог жить и раньше XV века до Р.Х., к которому
относятся таблички из Нузи.
2. Имена нескольких предков Авраама, перечисленные
в Быт. 11, теперь могут быть отождествлены с
городами на севере Месопотамии, недалеко от Харра-
на — города, из которого Авраам прибыл в Ханаан
(Быт. 11:31 — 12:3). Существенно, что Харран
переживал эпоху расцвета в XIX — XVIII веках до Р.Х.
3. Вскоре после 2000 г. до Р.Х. кочевые семитские
племена из пустыни вторглись в обжитые области
плодородных земель Междуречья. Эти завоеватели,
называемые в ВЗ аморреями, осели в нескольких
городах Северной Сирии и Месопотамии. Одним из амор-
рейских городов был Вавилон, в котором около
начала XVIII века до Р.Х. правил Хаммурапи. Хотя
лингвистически царя Амрафела из Быт. 14:1 и нельзя
отождествить с вавилонским царем Хаммурапи, как

1342 ♦ ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий .Завет
считали ученые раньше, общая картина периода
после вторжения аморреев соответствует
повествованию Бытия.
4. Мари, еще один аморрейский город, сегодня широко
известен благодаря обнаружению в его царском
дворце архивов из более чем 20000 табличек.
Географически Мари расположен недалеко от Харрана.
Хронологически таблички относятся к XVIII веку. Один
из царей Мари XVIII века, Зимрилим, переписывался
с вавилонским царем Хаммурапи. Таблички из Мари
содержат также много ценной информации о
племенах и этнических группах и их перемещениях по
региону. Для датирования событий Книги Бытие
особо важны документы из Мари, содержащие личные
имена, очень похожие на имена Аврам (Аби-рам),
Иаков, Лаван и другие западно-семитские имена.
Археологические свидетельства не доказывают и не
опровергают историчности Авраама, Исаака и Иакова.
Это признают все стороны. Археология предоставляет
нам ряд возможностей, в рамках которых библейские
повествования о патриархах кажутся все более и более
достоверными.
Дата исхода. Проблема периодизации эпохи
патриархов тесно связана с другой проблемой — точной
датировкой исхода израильтян из Египта. Так как не
существует данных для определения точных дат жизни
Авраама, установить точную дату прибытия Иосифа или
Иакова в Египет также невозможно. Кроме того,
библейские свидетельства не позволяют нам точно определить
продолжительность пребывания народа в Египте.
Много лет исследователи Библии опирались на
3 Цар. 6:1 для установления неоспоримой даты исхода.
Так как четвертый год правления Соломона, вне всякого
сомнения, относится к 10-летнему временному
промежутку (967 — 958 до Р.Х.), исход может быть
датирован с той же точностью — за 480 лет до того. Но другие
библейские данные создают серьезные проблемы,
ставящие под сомнение этот простой подсчет. Если изучить
все события Библии между исходом и основанием
Соломонова храма, то есть от Книги Числа до 3 Цар. 5:18, то
они должны продолжаться не 480, а около 600 лет.
Так как для точной датировки исхода данных
недостаточно, ученые придерживаются двух возможных
позиций. Некоторые свидетельства подкрепляют точку
зрения, согласно которой исход произошел в XV веке до
Р.Х. Хронология 3 Цар. 6:1 подтверждается отрывком
Суд. 11:26. Там говорится, что Израиль жил в Есевоне
в течение 300 лет до времени Иеффая. Если Иеффай
жил ок. 1100 г. до Р.Х., то исход должен был произойти в
середине XV века. Кроме того, известно, что у трех
поколений фараонов, правивших в XVI — XV веках до Р.Х., не
было детей мужского пола, что подтверждает: Моисей мог
стать приемным наследником царской семьи в этот период;
у всех царей XIX династии (1306 — 1200 до Р.Х.) были
законные наследники мужского пола.
Помимо этого, если отнести исход к XV веку,
возможно связать вторжение «хабиру» в Ханаан (1400 —
1350 до Р.Х.), описанное в табличках, обнаруженных в
Эль-Амарне, Египет, — и вторжение в Ханаан евреев, о
котором рассказывается в ветхозаветной Книге Иисуса
Навина. С этим связано также упоминание об
«Израиле» на стеле Мернептаха — каменном столбе, на
котором запечатлены деяния египетского фараона
Мернептаха, относящемся примерно к 1220 г. до Р.Х. Там
сказано, что народ, о котором идет речь и который
встретился Мернептаху в ходе ханаанской военной
кампании, уже имеет некоторую историю. Наконец археолог,
ведущий раскопки в Иерихоне, Джон Гарстанг, отнес
разрушение этого города примерно к 1400 г. до Р.Х.
Но есть и другие свидетельства, побуждающие
отнести исход не к XV, а к XIII веку до Р.Х. Многие ученые
на основании этих свидетельств относят его к 1290 —
1275 г. до Р.Х. Во-первых, 480 лет, о которых говорится
в 3 Цар. 6:1, можно истолковать как схематическое
указание на 12 поколений, как отмечено в 1 Пар. 6:3-8.
Таким образом, если сменилось 12 поколений, считая на
каждое в среднем по 25, а не по 40 лет, 480 лет
превращаются в 300, и исход может быть отнесен к 1266 г. до
Р.Х. Во-вторых, археологические свидетельства
показывают, что некоторые из городов, захваченных
Иисусом Навином (Лахис, Девир, Вефиль и Асор), были
разрушены в конце XIII века. В-третьих, в Библии нет
упоминаний о египетских военных кампаниях (таких,
как кампания Мернептаха на надписи 1220 г. до Р.Х.);
если бы израильтяне жили в Ханаане до военных
вторжений фараонов Сети I (1319 — 1301 до Р.Х.) и Рамзе-
са II (1301 — 1234 до Р.Х.), их это, несомненно,
коснулось бы. В-четвертых, в Исх. 1:11 упоминается город
Раамсес — столица, построенная Рамзесом II, согласно
его собственным надписям. Пятый аргумент основан на
выводе археологов о том, что в Трансиордании и
пустыне Негев в период с 1900 по 1300 г. до Р.Х. не жили
оседлые народы, в то время как в Библии ясно сказано:
израильтяне столкнулись с серьезным противостоянием
оседлых групп в том самом регионе. Получается, что
израильтяне должны были войти в землю обетованную
не ранее 1300 г. до Р.Х. В-шестых, сопоставление
«хабиру» с израильтянами необоснованно, потому что
таблички из Амарны свидетельствуют о присутствии
«хабиру» практически на всей территории Ближнего
Востока. Представляется, что «хабиру» — это более общий
термин, возможно, со значением «разбойник» и
этимологически и семантически не связанный со словом
«еврей». В-седьмых, наконец, археолог Кэтлин Кэньон
дополнительно исследовала находки Гарстанга в
Иерихоне, в результате чего было установлено: стены, падение
которых Гарстанг отнес к 1400 г. до Р.Х., на самом деле
были разрушены в 1800 г. до Р.Х. или еще раньше.
В настоящее время невозможно определить, в каком
столетии произошел исход. Большая часть
исследователей ВЗ обычно склоняется к тому, чтобы относить его к
XIII веку. С другой стороны, многие консервативно
настроенные ученые продолжают отстаивать XV век. В
данном случае догматиком быть невозможно, потому
что и та, и другая точка зрения проблематична.
Для рассмотрения следующих проблем тем не менее
мы принимаем как дату исхода 1290 г. до Р.Х., согласно
с мнением большинства.
Покорение и освоение земли обетованной.
Хронологическая задача, связанная с периодом покорения
и освоения земли обетованной, требует вместить все
события, описываемые в ВЗ, в основном в Иисуса
Навина и Судьях, в период между исходом (ок. 1290 до Р.Х.)
и временами Давида (ок. 1000 до Р.Х.) и Соломона
(умер в 930 г. до Р.Х.). Иначе говоря, речь идет о том,

ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завет ♦ 1343
чтобы уложить 550 лет библейских событий от Моисея
до Давида в 290-летний промежуток.
Хотя, если считать исход относящимся к более
ранней дате (ок. 1447 до Р.Х.), задача несколько
упрощается, добавление 157 лет само по себе не решает
проблемы. Эта дата также не позволяет считать, что все
события ВЗ от Иисуса Навина до Давида происходили по
очереди и последовательно. Получается, что, какой бы
ни считалась дата исхода, некоторые из судей должны
были управлять одновременно, а не по очереди. Эта
неувязка — только одна из целого ряда проблем.
Большая часть ветхозаветных сведений о покорении
Ханаана израильтянами представлена в Книге Иисуса
Навина. К сожалению, в этой книге отсутствуют
хронологические примечания, которые позволили бы нам
определить, сколько лет продолжалась деятельность
Навина. Кроме того, в Библии нет указаний на основные
события того периода, происходившие в других районах
Древнего мира, что помогло бы в определении
хронологии. В Книге Иисуса Навина рассказывается о падении
Иерихона и Гая, после чего описывается южная, а затем
северная кампании. После этих побед, в результате
которых был покорен практически весь Ханаан, земля
была распределена между коленами Израиля; они
должны были завершить уничтожение хананеев,
оставшихся в отдельных районах страны. Но мы напрасно стали
бы искать упоминания о хронологии этих событий.
С Книгой Судей дело обстоит несколько иначе. Здесь
приводится внушительный список цифр, указывающих
на продолжительность периодов иноземного вторжения
и перемирий, а также сроки служения судей. Всего
период охватывает 410 лет, но сюда не включен срок
правления некоторых «малых» судей. Поэтому
представляется очевидным, что большая часть судей, если не
все, обладала только поместной властью и что их
деятельность происходила одновременно с деятельностью
других судей, по крайней мере, отчасти. К сожалению,
в книге нет системы перекрестных ссылок, которая
позволила бы понять, какие из судей были
современниками. Скорее всего, мы сможем установить
хронологические рамки периода между Моисеем и Давидом лишь в
общих чертах.
Следует не забывать два важных момента.
Во-первых, археологическая информация скорее
свидетельствует о том, что покорение произошло в 1250 г. до Р.Х.,
а не за 200 лет до того. Если мы будем считать, что
правление некоторых судей совпадало по времени,
цифры ВЗ в их буквальном понимании можно свести к
общей схеме, основанной на других сведениях.
Во-вторых, древние писцы явно связывали
хронологию этого периода со схемой, основанной на 40-летних
периодах, то есть временем жизни одного поколения, —
практикой, которая была распространена в царстве до
разделения, когда династическую хронологию стали
вести постоянно. Учитывая тот факт, что длительность
служения многих определена именно как 40-летний
период, сумму этих периодов в буквальном смысле нельзя
соотнести ни с библейскими, ни с археологическими
свидетельствами о том времени. Соответственно
большинство ученых сомневается в том, что число 40
следует воспринимать как результат математических
подсчетов. Это мнение позволяет увязать библейские и другие
свидетельства в рамках общей хронологии.
Монархия.
Типы свидетельств. Существует множество
хронологических свидетельств, относящихся к периоду
монархии в Израиле.
В самом ВЗ представлена вся информация,
необходимая для составления хронологии этого периода, а именно:
(1) полный список всех царей Израиля и Иудеи до и после
раскола царства; (2) возраст каждого царя (кроме Саула)
в момент вступления на престол; (3) синхронизация
событий Северного Царства, Израиля, и Южного Царства,
Иудеи, с указанием, в какой год правления царя другого
царства его современник сел на престол; и (4) точная
продолжительность правления каждого царя. Помимо этого
указаны даты некоторых важных событий по отношению
к другим важным событиям; некоторые из них соотнесены
с важными событиями истории светской.
Существует множество материалов и вне ВЗ,
позволяющих определить хронологию этого периода.
Наиболее важным источником считается собрание
ассирийских списков limmu. В Ассирии запись о правлении
каждого из царей хранилась в особого рода анналах.
Каждый год правления носил имя высокопоставленного
придворного чиновника: первый назывался в честь
самого царя, второй — в честь следующего после него по
рангу (изначально имя выбиралось по жребию) и так
далее, до смерти царя. Слово limmu использовалось для
введения имени того, в честь кого назывался год,
поэтому списки получили название «списков limmu».
Ассирийские limmu тесно связаны с солнечным
годом, что делает документы весьма достоверными. Кроме
того, помимо многих событий ассирийской истории,
исключительные природные явления были датированы на
основании limmu, в которых они встречаются.
Например, солнечное затмение, которое относится
ассирийскими писцами к limmu Бур-Сагала, астрономы
датировали 15 июня 763 г. до Р.Х. Исходя из этого был получен
полный список соответствий ассирийских limmu на
период с 891 по 648 г. до Р.Х.
Точность ассирийских limmu подтверждается рядом
источников, поэтому их спокойно можно использовать для
восстановления хронологии соответствующего периода
библейской истории. В особенности это относится к тем
случаям, когда библейский автор связывал событие в
Израиле или Иудее с определенным годом правления какого-
нибудь ассирийского царя, по спискам limmu которого
можно определить точные годы его правления.
Существуют также халдейские (вавилонские) списки
царей и труды более поздних греческих историков.
Например, Птолемей во II веке по Р. X. приводит даты
правления вавилонских царей, начиная с 747 г. до Р.Х.,
после чего указывает годы нахождения у власти
персидских, греческих и римских правителей вплоть до 161 г.
по Р.Х. Наконец, полезную информацию можно
обнаружить в надписях на памятниках, стелах и других ценных
находках в Ассирии и других местах.
Хронология монархии. Списки limmu
ассирийского царя Салманассара III позволяют провести первую
параллель между датами событий в Ассирии, Израиле и
Иудее. В limmu Даиан-Ассур, на шестой год правления
Салманассара, царь Израиля Ахав сражался против
ассирийцев под Каркаром. Дату этого сражения можно с
уверенностью определить как 853 г. до Р.Х.

1344 ♦ ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Ветхий Завет
Ассирийские летописи указывают также, что Салма-
нассар III вступил в контакт с царем Израиля через 12
лет после того, в 841 г. до Р.Х. Этим царем был Ииуй.
Эти два фиксированных момента могут быть соотнесены с
библейской информацией. После смерти Ахава, которая
не может быть точно датирована на основании
ассирийских записей, к власти пришли два его сына. Первый,
Охозия, правил два года (3 Цар. 22:51); второй, Иорам,
правил 12 лет (4 Цар. 3:1). Принимая во внимание, что
израильтяне в то время считали часть года за целый год,
когда речь шла о сроках правления, общую сумму в 14 лет
можно свести к 12 годам. Тогда представляется
очевидным, что Ахав не только сражался с Салманассаром III в
853 г. до Р.Х., но и умер в этом году. Потом в течение 12
лет правили двое сыновей Ахава, а в 841 г. до Р.Х. на
престоле уже сидел Ииуй, вступивший в контакт с
Салманассаром III в 841 г. до Р.Х. Так как Ииуй убил
одновременно и царя Израиля (Иорама), и царя Иудеи (Охо-
зию), 4 Цар. 9:24-27, к 841 г. до Р.Х. можно четко
синхронизировать события в двух царствах.
Первые девять царей Израиля, очевидно, правили в
течение 98 лет или фактически (принимая во внимание
израильский обычай считать часть года за целый) — 90
лет. Замврий, который правил всего семь дней (3 Цар.
16:15-18), считается одним из девяти, но явно из-за него
нет смысла прибавлять еще один год к общему сроку.
Таким образом, воцарение Иеровоама I произошло в
930 г. до Р.Х. (за 90 лет до 841 г. до Р.Х.), а Ровоам
Иудейский начал править в том же году. Так как в 3 Цар.
11:42 говорится, что Соломон правил 40 лет, годом его
воцарения следует считать 970 г. до Р. X. Тогда и смерть
Давида должна быть отнесена к этому периоду, хотя
можно предположить и краткий срок совместного
правления Давида и Соломона перед смертью Давида.
Получается тогда, что Саул правил приблизительно в конце
XI века до Р.Х.
В Иудее в период между смертью Соломона в 930 г.
до Р.Х. и убийством Охозии Ииуем в 841 г. до Р.Х.
правило шесть человек, их общий срок пребывания на
престоле — 95 библейских лет. Определить
хронологию этого периода правления иудейских царей не так
просто, как для царей Израиля. Проблемы вызваны
отказом от правила считать часть года за целый год примерно
ок. 850 г. до Р.Х., по крайней мере двумя совместными
правлениями (Иосафат с Асой и Иорам с Иосафатом) и
разницей в календаре двух царств. Ясно, что срок в 95 лет
должен быть сокращен, на основании подсчетов и
календаря, до 90 фактических лет, чтобы иудейские цифры
соответствовали ассирийским и израильским.
После 841 г. до Р.Х. следующее библейское событие,
зафиксированное в небиблейском материале, — это
падение Самарии в 722 г. до Р.Х. Эта дата указывается в
анналах Саргона II Ассирийского (722 — 705 до Р.Х.),
преемника Салманассара V (727 — 722 до Р.Х.). Хотя
между этой датой и фиксированной точкой истории
Израиля — 841 г. до Р.Х. — всего 120 лет,
хронологические материалы этого периода достаточно трудно точно
истолковать. В прошлом ученые, пытаясь понять
последовательность событий этого периода, выдвигали
теории о соправлениях, предполагаемой путанице,
допущенной переписчиками, и тому подобном. Однако,
несмотря на трудности, все библейские и ассирийские
даты после раскола царства были согласованы — за
исключением четырех, связанных с завершающими
годами царства Израиля, которые все некоторым образом
относятся к проблематичному правлению Осии.
Иудея после падения Израиля. После падения
Самарии в 722 г. до Р.Х. хронология ВЗ связана только
с Южным Царством, Иудеей, до его покорения
примерно 135 лет спустя. Два важных события, описанных в
Библии, помогают установить хронологию этого
периода, — осада Иерусалима Сеннахиримом Ассирийским в
конце VIII века и падение Иерусалима под натиском
вавилонян в начале VI века.
Вторжение Сеннахирима в Иудею. Об
ассирийском вторжении (704 — 681 до Р.Х.) рассказывается в
4 Цар. 18:13-16, где в 4 Цар. 18:13 событие относится к
четырнадцатому году правления царя Езекии. В
собственных надписях Сеннахирима приводится более
подробная версия событий. На основании этих надписей
установлена дата 701 г. до Р.Х., что позволяет отнести
воцарение Езекии к 715 г. до Р.Х. До сих пор все
достаточно просто, но существуют и проблемы. Например, в
4 Цар. 19:9 сказано, что Сеннахирим во время
кампании, в ходе которой был осажден Иерусалим, воевал
также с эфиопским царем Тиргаком (ок. 690 — 664 до
Р. X.). Очевидно, что упоминание о царе, который не мог
прийти к власти раньше 690 г. до Р.Х., не позволяет
датировать события 701 г. до Р.Х. Но не исключено, что
Сеннахирим дважды вторгался в Иудею — в первый раз
в 701 г., а во второй — несколько позже. Дата этого
предполагаемого второго вторжения неточна, хотя на
основании 4 Цар. 19:35-37 можно предполагать, что
Сеннахирим был убит вскоре после ухода от стен
Иерусалима. Так как сын Сеннахирима Асархаддон сменил
его на престоле в 681 г., предполагаемое второе
вторжение в Иудею должно было иметь место где-то в конце
этого десятилетия.
Ряд ученых выступает против предположения, что
Иерусалим был осажден Сеннахиримом дважды. Они
говорят, что, возможно, Тиргак, который стал царем
только в 690 г. до Р.Х., мог выступать против
Сеннахирима еще в 701 г., до восшествия на трон. При
упоминании о Тиргаке в 4 Цар. 19:9 мог использоваться его
текущий титул, чтобы последующим поколениям
читателей было понятно, о ком идет речь.
Каким бы ни было число вторжений Сеннахирима в
Иудею, несомненно, что он осаждал Иерусалим в 701 г.
до Р.Х., на четырнадцатый год правления Езекии. Такая
синхронизация событий позволяет определить, что Езе-
кия воцарился в 715 г. до Р.Х., но эта дата ставит еще
одну проблему. Падение Самарии, которое сейчас
относится к 722 г. до Р.Х., приходится, согласно 4 Цар.
18:10, на шестой год правления Езекии. Скорее всего
Езекия начал править совместно со своим отцом Аха-
зом, за шесть лет до падения Самарии. Путаница
фактически может возникнуть в связи с тем, что в одном стихе
(4 Цар. 18:13; повторяется в Ис. 36:1) вторжение
Сеннахирима в 701 г. до Р.Х. отнесено к четырнадцатому
году независимого правления Езекии; в другом же
(4 Цар. 18:10) падение Самарии соотносится с началом
его правления совместно с отцом. Итак, с 728 по 715 г.
до Р.Х. Езекия правил вместе с Ахазом. С 715 по 697 г.
он правил один. С 696 по 686 г. вместе с ним правил его
сын Манассия.

ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет ♦ 1345
Согласно хронологической информации,
приведенной в ряде стихов в 4 Царств, с момента воцарения
Езекии в 715 г. и до пленения царя Иехонии в 597 г. (эту
дату мы обсудим ниже) всего прошло 128 лет. Еще одна
проблема возникает в связи с тем, что это итоговое
библейское число явно на 10 лет превосходит
фактический срок. Лучшее решение проблемы —
предположить, что Манассия пришел к власти в 697 г. как
соправитель своего отца Езекии. Манассия умер в 642 г., то
есть правил, как утверждается в 4 Цар. 21:1, 55 лет.
Езекия, который пришел к власти в 715 г., правил 29 лет
(4 Цар. 18:2), то есть был царем до 686 г., а именно еще
в течение 11 лет после воцарения Манассии, 55-летнее
правление которого завершилось в 642 г.
Падение Иерусалима. Вавилонские записи этого
периода позволяют пролить свет на последние несколько
лет существования Иудеи. Были обнаружены вавилонские
летописи, формально описывающие состояние дел в
вавилонском государстве, освещающие 626 — 623, 618 — 595
и 556 г. до Р.Х. На основании информации, содержащейся
в этих хрониках и других клинописных документах этого
периода, могут быть четко установлены три даты истории
Иудеи. Это смерть Иосии в 609 г.; сражение при Кархеми-
се {в ист. лит.: Каркемиш} в 605 г. и конец правления
Иехонии, которое относится в вавилонской хронике ко
второму месяцу адару на девятый год правления
Навуходоносора, то есть 16 марта 597 г.
После пленения Иехонии марионеточным царем
Иудеи на И лет стал Седекия (4 Цар. 24:18). В десятый
день десятого месяца девятого года правления Седекии
(4 Цар. 25:1) началась последняя осада Иерусалима
вавилонской армией. Это было 15 января 588 г. На
девятый день четвертого месяца в одиннадцатый год
правления Седекии, после почти 18 месяцев осады, Иерусалим
пал (4 Цар. 25:3-4). Храм был сожжен седьмого числа
последующего (пятого) месяца.
После 586 г. до Р. X. После трагедии 586 г. до Р.Х.
следует отметить еще несколько хронологических
проблем, связанных с ВЗ. В Иер. 52:30 рассказывается о
третьей депортации иудеев в Вавилон на двадцать третий год
правления Навуходоносора (582 или 581 г. до Р.Х.). И в
4 Цар. 25:27, и в Иер. 52:31 говорится об освобождении
царя Иехонии; вавилонские хроники относят это событие
к 27 адара, или 21 марта, 561 г. до Р.Х.
В 539 г. до Р.Х. самим вавилонянам пришлось
изведать поражение. В этот год персидский правитель Кир
Великий нанес поражение Вавилону и его царю Набо-
ниду. Унаследовав власть над иудеями в изгнании и
другими народами, ранее завоеванными Вавилоном,
Кир поспешил ввести политику терпимости по
отношению к своим новым подданным. В первый же год своего
правления Кир выпустил указ, позволяющий иудеям
вернуться в родную землю (Езд. 1:1). В первый день
следующего года, 1 тишрей (Езд. 3:6), в Иерусалиме
был восстановлен жертвенник. В ияре следующего года
(апрель — май 536) началось восстановление самого
храма (Езд. 3:8).
После периода, в течение которого работа
прерывалась на неопределенные сроки, пророки Аггей и Захария
в своих проповедях призвали иудеев завершить
строительство храма. Восстановление возобновилось в 520 г.
(Езд. 4:24; Агг. 1:1,14-15) и было окончательно
завершено 3 адара, или 12 марта, 515 г. (Езд. 6:15). Последние
хронологии ВЗ имеют отношение к служению Ездры и
Неемии. Традиционно Ездру относят к седьмому году
правления Артаксеркса I (458 до Р.Х.), а Неемию — к
двадцатому (445 до Р.Х).
См. тж.: РАЗДЕЛ «дата написания» в статьях на
КНИГИ БИБЛИИ; БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ т\ ИУДЕЙСКАЯ
ДИАСПОРАМ6; ИЗРАИЛЬ, история548; ИСХОД ИЗРАИЛЯ ИЗ
ЕГИПТАбз2; ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ ПЕРИОД^; ПЕРИОД ПОСЛЕ
ИЗГНАНИЯ^; ПОКОРЕНИЕ И РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ996.
ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет (chronology of
THE BIBLE*, New Testament)
Ветвь исследований Библии, которая пытается
установить последовательность событий НЗ и промежутки
времени между ними. Хронология важна для историков,
задача которых — определить смысл и следствия
событий прошлого. Вообще, для историков знание о
последовательности событий, которые могли повлиять друг на
друга, гораздо важнее, чем знание точных дат.
Фактически, можно определить точные даты лишь немногих
новозаветных событий.
ВАЖНЫЕ СОБЫТИЯ И ДАТЫ НОВОГО ЗАВЕТА
6/5 г. до Р.Х.
6/7 г. по Р.Х.
26
26/27
30
30
34/35
44
46 — 48
49/50
50-52
53-57
59-62
67
65-67
68
70
90-95
ок. 100
Рождение Христа
Иисус в храме
Начало служения Иоанна Крестителя
Христос крестился и начал служение
Христос распят, воскрес и сел
на престол
Пятидесятница
Обращение Павла
Мученичество апостола Иакова
Первое миссионерское путешествие
Павла
Иерусалимский собор
Второе миссионерское путешествие
Павла
Третье миссионерское путешествие
Павла
Заключение Павла в Риме
Второе заключение Павла
Мученичество Петра
Мученичество Павла
Падение Иерусалима
Ссылка Иоанна
Смерть Иоанна
Замечательное свидетельство о влиянии
христианства на мир — это тот факт, что весь Запад сегодня
делит историю на до Р. X. (до Рождества Христова) и
по Р. X. (после Рождества Христова). До того как в
Средние века распространился этот метод
периодизации, события датировали, соотнося их с другими
важными событиями, такими, как основание Рима или
начало правления какого-нибудь царя. Монах по
имени Дионисий Малый (VI век), который изобрел
текущий метод датирования от Рождества Христова,
ошибся в подсчетах. Отсюда исторический курьез —
Сам Иисус родился не менее чем за четыре года до
«Рождества Христова».

1346 ♦ ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет
Хронология жизни Иисуса.
Рождение. Согласно Мф. 2:1, Иисус родился «во дни
царя Ирода». Историк I века по Р.Х. Иосиф Флавий
пишет, что Ирод умер весной того года, который мы
считаем 4 г. до Р.Х. Следовательно, Иисус родился
раньше, хоть мы и не знаем, насколько. В Лк. 2:1-2
говорится, что Иисус родился, когда «кесарь Август»,
римский император, повелел провести перепись
населения. «Эта перепись была первая в правление Квириния
Сириею». В связи с этими утверждениями возникают
два вопроса: когда проводилась эта перепись и когда
Квириний правил Сирией? Ни на один из них нельзя
дать полностью удовлетворительного ответа.
Документы переписи, найденные в Египте, наряду с
более ранними упоминаниями, показывают, что
проводились подобные мероприятия раз в 14 лет. То есть
перепись была примерно в 8 — 9 г. до Р.Х. Так как для
проведения переписи требовалось время (каждый
должен был попасть в родной город), Иисус мог родиться
после выхода указа (например, в 7 г. до Р.Х.).
Иосиф Флавий пишет, что Квириний стал
правителем Сирии в 6 г. по Р.Х., то есть гораздо позже, чем
родился Иисус. Но некоторые ученые утверждают, на
основании древних надписей, что Квириний служил в
Сирии в качестве особого легата императора Августа и
до 6 г. по Р.Х. Какой же период упоминается в Лк. 2:2?
Почему Лука предпочел упомянуть Квириния, а не
настоящего правителя Сирии того времени? Возможно, он
таким образом указывал на дату рождения Иисуса более
точно, так как Квириний находился у власти не так
долго, как настоящий правитель Сирии того периода.
Поэтому логично было заключить, что Иисус родился
в 6 — 7 г. до Р.Х. Это соответствует Мф. 2:16, где,
по-видимому, говорится, что Иисус родился за два года
до смерти Ирода в 4 г. до Р.Х. По поводу дня и месяца
Его рождения ничего не известно. Празднование
Рождества 25 декабря возникло в IV веке, вероятно, как
христианская альтернатива языческим праздникам
зимнего солнцестояния (сатурналиям).
Начало публичного служения. В Лк. 3:23 сказано,
что «Иисус, начиная Свое служение, был лет тридцати»;
так как возраст приводится приблизительно, Он мог
быть на два-три года моложе или старше (см.
псевдоэпиграфический Завет Левия 2:2; 12:5). Если прибавить к
предполагаемой дате рождения ровно 30 лет,
получается 24 г. по Р.Х. Эта дата не может быть верной, так как
служение Иисуса началось после появления Иоанна
Крестителя; начало же публичного служения Иоанна
датировано у Луки точно — «пятнадцатый год
правления Тиверия кесаря» (Лк. 3:1-3), когда прокуратором
Иудеи был Понтий Пилат. Пилат был прокуратором с 26
по 36 г., а пятнадцатый год правления Тиберия — это,
скорее всего, 27 г. по Р.Х, Вот почему Иисус не мог
начать Свое публичное служение раньше 27 г. по Р.Х.
Если между началом служения Иоанна и началом
служения Иисуса прошло немного времени, Иисус, скорее
всего, начал Свое служение в 27 — 28 г. по Р.Х., когда
Ему было приблизительно 33 года.
Смерть Иисуса. Все четыре евангелия гласят, что
Иисус провел последний вечер со Своими учениками в
четверг, был распят в пятницу и воскрес рано утром в
воскресенье (Мф. 28:1; Мк. 16:1; Лк. 24:1).
Утверждение, что Иисус воскрес на третий день (1 Кор. 15:4),
основано на иудейском обычае считать часть дня целым
днем. Согласно Матфею (Мф. 26:19), Марку (Мк.
14:12) и Луке (Лк. 22:15), вечеря Господня
представляла собой пасхальный ужин, который ежегодно
проводился в память об исходе Израиля из Египта (Исх. 12 —
15). Но, согласно Ин. 13:1; 19:14, пасхальный ужин еще
не был проведен в пятницу; следовательно, вечеря
Господня не была пасхальным ужином.
Для того чтобы разрешить это явное противоречие,
была предложена не вполне удовлетворительная
разгадка. Некоторые ученые предполагают, что дело в
использовании двух разных календарей. Согласно этой теории,
Иисус следовал календарю, по которому пасхальный
ужин приходился на вечер четверга. Но храмовые
власти следовали другому календарю, и
жертвоприношение должно было состояться на следующий день. Иоанн
воспользовался второй системой, чтобы подчеркнуть,
что Иисус был принесен в пасхальную жертву (см. Ин.
19:36; 1 Кор. 5:7).
Для того чтобы выяснить, сколько продолжалось
публичное служение Иисуса и в каком году Он умер, можно
обратиться ко временным ссылкам в Евангелии от
Иоанна. Иоанн упоминает по меньшей мере о трех пасхах
(Ин. 2:13; 6:4; 13:1), а может быть, и о четырех (Ин. 5:1).
Так как пасха праздновалась ежегодно, служение Иисуса
должно было продолжаться два или три года. У Матфея,
Марка и Луки пятница, в которую умер Иисус, приходится
на 15 число иудейского месяца нисан (март — апрель). По
Иоанну Иисус умер 14 нисана. Возникает вопрос: в какой
год с 26 по 36 (когда прокуратором Иудеи был Понтий
Пилат) 14 или 15 нисана приходится на пятницу? Это 27,
29, 30 и 33 г. Разумеется, 27 г. — это слишком рано, а
33 г. — вероятно, слишком поздно. Таким образом, Иисус,
скорее всего, был распят в 29 или 30 г., Его публичное
служение продолжалось два или три года, и в момент
смерти Ему было 35 — 36 лет.
События с 30 по 50 г. по Р. X. Деяния —
единственная книга НЗ, рассказывающая, сколько времени
прошло между смертью Иисуса и Его вознесением: «Явил
Себя живым, по страдании Своем, со многими верными
доказательствами, в продолжение сорока дней являясь им
и говоря о Царствии Божием» (Деян. 1:3). Следующим
ключевым событием после вознесения Иисуса была
Пятидесятница (Деян. 2:1). Пятидесятница представляла
собой праздник седмиц — сбора урожая (см. Исх. 34:22;
Вт. 16:9-12), который отмечали через 50 дней после
Пасхи. Так как Иисус был распят на пасхальной неделе,
Пятидесятница в Деян. 2:1, во время которой ученики
были исполнены Святым Духом, имела место в 29 или
30 г. по Р. X., примерно через 50 дней после распятия и
где-то через 10 дней после вознесения.
Дальнейшие события, описанные в первых главах
Деяний, трудно датировать, потому что точно не
говорится, сколько времени прошло между отдельными
событиями. Вот почему обычно для датирования событий
апостольского периода обнаруживают дату по меньшей
мере одного происшествия, которое можно более или
менее точно датировать на основании внебиблейских
источников; потом датируются события,
происходившие до и после него. Иногда в Деяниях говорится,
сколько времени прошло между двумя событиями; но обычно
этого нет, так что дата может быть определена лишь
приблизительно.

ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет ♦ 1347
Одна из важных отправных точек — великий голод,
предсказанный Агавом, который случился в Палестине
во время правления римского императора Клавдия
(Деян. 11:28-29). Иосиф Флавий, который жил в то время,
приводит достаточно информации, чтобы мы могли
датировать этот голод примерно 46 — 48 г. Мы знаем
также из Мишны, собрания иудейских законов, что год
с осени 47 по осень 48 г. был субботним годом, когда
иудеи позволяли земле отдохнуть и не собирали урожая
(см. Лев. 25:2-7). Это могло осложнить положение и
сделать голод более продолжительным, но мы не можем
с уверенностью сказать, когда он начался; некоторые
ученые предлагают дату 46 г., некоторые — 47 г.
Сначала кажется не случайным, что Лука, автор
Деяний, упоминает о голоде (Деян. 11:28) до сообщения о
смерти Ирода Агриппы (Деян. 12:20-23). Судя по
фактам, излагаемым Иосифом Флавием, Ирод (внук Ирода
Великого) умер в 44 г. по Р.Х., вероятно, весной. Это
значит, что Ирод умер за несколько лет до голода, о
котором Лука рассказывает раньше. Некоторые ученые
считают, что Лука просто пользовался неверной
хронологией. Другие рассматривают Деян. 12:1-24 как некий
экскурс в прошлое, освещающий историю
иерусалимской церкви до текущего момента. Такая практика была
принята у древних историков, которые часто
исчерпывающе излагали одну тему, после чего переходили к
другой. Обвинять Луку в использовании неверных дат
значит проявлять непонимание его приемов
исторического повествования.
Так как Ирод Агриппа умер в 44 г. по Р. X. (Деян. 12:23),
апостол Иаков, которого Ирод приговорил к смерти от
меча (Деян. 12:2), должен был погибнуть незадолго до
44 г., возможно, в пасхальную неделю 43 г. (Деян. 12:3).
Заключение и чудесное избавление апостола Петра (Деян.
12:3-17) также относятся к этому периоду.
Когда христиане Антиохии решили помочь
голодающим христианам Иерусалима (Деян. 11:29), Варнава и
Павел были выбраны для того, чтобы доставить денежные
средства в Иерусалим. Это было второе посещение
Павлом Иерусалима после обращения. Первое описывается в
Деян. 9:26-30. Третье описано в Деян. 15, когда Павел и
Варнава приезжают, чтобы обсудить с апостолами и
старейшинами, нужно ли подвергать обрезанию язычников,
обращаемых в христианство. Даты первого и третьего
посещений Павлом Иерусалима, а также дата обращения
Павла, зависит от связи посещений Павлом Иерусалима с
теми, о которых он пишет в Послании к галатам.
Основная проблема, по поводу которой
исследователи НЗ до сих пор не могут прийти к согласию,
следующая: в Гал. 1:15 — 2:10 Павел утверждает, что после
обращения дважды посетил Иерусалим, в первый раз —
через три года после обращения (Гал. 1:18), а во
второй — через 14 лет (Гал. 2:1-10). Все ученые
единодушно считают, что первое посещение, через три года после
обращения, — то самое, о котором говорится в Деян.
9:26-30. Но по поводу второго посещения согласия нет.
Некоторые полагают, что в Гал. 2:1-10 имеется в виду
второе посещение Иерусалима (в связи с голодом), из
Деян. 11:30 (и тогда в Послании к галатам ничего не
говорится о третьем посещении Павлом этого города);
другие же считают, что в Гал. 2:1-10 имеется в виду
посещение из Деян. 15 (в таком случае опущено
посещение, связанное с голодом).
ДВЕ ВОЗМОЖНЫЕ ХРОНОЛОГИИ
Хронология 1 Хронология 2
Деян. 9:26-30 Деян. 9:26-30
Деян. 11:30 Деян. 11:30
Деян. 15:1-29 Деян. 15:1-29
Гал. 1:18 Гал 1:18 опущено
Гал. 2:1-10 опущено Гал. 2:1-10
Сторонники первого варианта опираются на шесть
доводов. (1) Павел рассказывает в Гал. 1:15-24 о своих
посещениях Иерусалима, чтобы показать: он получил
Благую Весть не от людей и люди его не учили (Гал.
1:12). Иначе говоря, он ездил к апостолам в Иерусалим
не для получения Благой Вести. В таком случае, если
бы Павел не упомянул о своем втором посещении
Иерусалима, это подорвало бы авторитетность его послания
и его влияние на галатов. О третьем же посещении не
упоминается в Гал. 2:1-10 просто потому, что оно еще
не произошло в то время. (2) В Гал. 2:1-10
рассказывается о частной встрече Павла и Варнавы с одной
стороны и «знаменитых» апостолов — с другой. Но собор
в Деян. 15 был публичным и затрагивал всю церковь.
Так что Гал. 2:1-10, скорее всего, относится к частной
встрече во время посещения, упомянутого в Деян.
11:30, о которой галаты не знают. (3) Готовность
Павла помогать бедным, о которой говорится в Гал. 2:10,
естественным образом соответствует задаче второго
посещения, когда он действительно нес помощь
(Деян. 11:30). (4) Если бы в Гал. 2 говорилось о том же
самом путешествии, что и в Деян. 15, следовало бы
ожидать какого-либо упоминания о решении,
принятом Иерусалимским собором, в особенности по
поводу проблемы обрезания, о которой Павел говорит в
своем Послании к галатам. (5) Кроме того, кажется
маловероятным, чтобы Иерусалимский собор
предшествовал по времени событиям Гал. 2:11-21, где Павел
упрекает Петра за то, что тот не общается с
обращенными язычниками; после того, как их статус в церкви
был прояснен в Иерусалиме, такое вряд ли могло бы
случиться. (6) Согласно Гал. 1:6, послание написано
«скоро» после учреждения Павлом церкви в Галатии.
Получается, что Послание к галатам было написано
вскоре после первого миссионерского путешествия
Павла, то есть до Иерусалимского собора, о котором
говорится в Деян. 15; это позволяет считать Галатам
первым из посланий Павла.
Сторонники второго варианта выдвигают четыре
аргумента. (1) Основная цель посещения Павла в Гал.
2:1-10 совпадает с целью Деян. 15:1-20; речь идет об
обрезании обращенных в христианство язычников (Гал.
2:3-5; Деян. 15:1,5). Сходство очевидно, но такого
явного совпадения между Гал. 2 и Деян. 11:30 нет. (2) По
форме и содержанию Послание к галатам похоже на
Римлянам и 1 — 2 Коринфянам; поэтому они кажутся
относящимися к одному периоду — то есть
написанными значительно позже Иерусалимского собора. В таком
случае Павел мог упоминать об Иерусалимском соборе
(в Гал. 2:1-10), так как решение этого собора совпадало
с его собственным мнением об обрезании, высказанном
в послании. (3) В Деян. 11:30 Варнава изображен как

1348 ♦ ХРОНОЛОГИЯ БИБЛИИ, Новый Завет
Более ранние даты
31 или 32
33 или 34
46 или 47
47 — 48
48
ДВЕ ВОЗМОЖНЫЕ ХРОНОЛОГИИ
Событие
Обращение Павла (Деян. 9:3-19)
Первое посещение Иерусалима (Деян. 9:26-30)
Посещение, связанное с голодом (Деян. 11:30)
Первое миссионерское путешествие (Деян. 13:4— 14:28)
Иерусалимский совет (Деян. 15:1-29)
Конец 49 или начало 50 Прибытие Павла в Коринф во время второго
миссионерского путешествия (Деян. 18:1)
Осень 51
Отъезд Павла из Коринфа (Деян. 18:18)
Более поздние даты
32 или 33
34 или 35
46 или 47
47 — 48
48
конец 49 или начало 50
Осень 51
главный в команде Варнава/Павел, потому что его имя
стоит первым (как и в Деян. 12:25; 13:1-2,7; см. Деян.
11:25-26). Но в описании посещения Павла в Гал. 2 он
сам представлен главным. Так как в Деяниях Павел
описывается как руководитель с момента первого
миссионерского путешествия (Деян. 13:9,13,43,46,50),
включавшего третье посещение Иерусалима (Деян.
15:2), скорее всего в Гал. 2 идет речь о третьем
посещении из Деян. 15. (4) Наконец, в Гал. 2:7-8 Павел назван
апостолом язычников, равным Петру. Но если в Гал. 2
рассказываются события Деян. 11:30 и первое
миссионерское путешествие еще не произошло, «знаменитые»
апостолы вряд ли могли признать за Павлом авторитет
«апостола язычников». Скорее всего события Гал. 2
произошли после первого миссионерского путешествия и
совпадают с событиями Деян. 15.
Значение этих аргументов для хронологии
заключается в том, что, согласно первой теории, обращение
Павла произошло за 17 лет до посещения им
Иерусалима в связи с голодом, Деян. 11:30 (см. Гал. 1:18; 2:1).
Согласно второй теории, обращение Павла имело место
за 17 лет до Иерусалимского собора в Деян. 15. Тем не
менее получается разница всего в один год.
Полезно рассмотреть еще одну дату, которая может
быть определена достаточно точно, а именно, дату
прибытия Павла в Коринф во время третьего
миссионерского путешествия (Деян. 18:1). Во время второго
миссионерского путешествия (Деян. 15:40 — 18:22) Павел и
Сила проделали путь через Сирию, Киликию, Фригию и
Галатию, посещая церкви, основанные во время первого
миссионерского путешествия. Они прибыли в Троаду,
потом отправились в Филиппы и, вдоль побережья, в
Фессалонику и Верию. Перед Коринфом Павел побывал
в Афинах. Из Деян. 18:12 мы узнаем, что проконсулом
Коринфа во время посещения Павла был Галлион.
Надпись, обнаруженная в близлежащих Дельфах,
показывает, что, скорее всего, консульство Галлиона
продолжалось с середины 51 по середину 52 г. Случай,
описанный в Деян. 18:12-17, вероятно, произошел в начале
этого срока, так как иудеи надеялись, что новый
проконсул прогонит Павла. Вскоре после этого Павел покинул
Коринф, вероятно, летом или осенью 52 г. Согласно
Деян. 18:11, Павел провел в Коринфе 18 месяцев; это
значит, что он прибыл туда в начале 50 или конце 49 г.
Эта дата подтверждается Деян. 18:2, где говорится, что
Акила и Прискилла только недавно были изгнаны из
Рима, когда Павел приехал в Коринф. Историк V века
Оросий относит эдикт Клавдия об изгнании иудеев из
Рима, к 49 г. по Р.Х. Поэтому Павел, Акила и
Прискилла должны были встретиться в конце 49 или начале 50 г.
В начале своего 18-месячного пребывания в Коринфе
Павел написал 1 и 2 Фессалоникийцам.
Таким образом, двумя четко фиксированными датами
являются: 46 или 47 г., когда в Иерусалиме был голод
(Деян. 11:30), и конец 49 — начало 50 г., когда Павел
прибыл в Коринф (Деян. 18:1). Принимая во внимание
временные промежутки, упоминаемые в Гал. 1:18; 2:1,
а также предполагая, что первое миссионерское
путешествие длилось около года, можно восстановить
хронологию событий двумя способами. Не забывайте, что оба
они приблизительны и отражают древний обычай
исчисления части года за целый год.
События с 50 по 70 г. по Р. X. В Деян. 24:27
описывается событие, которое помогает датировать
остальную часть книги, а именно: Порций Фест сменил
Феликса на посту правителя Иудеи. Тщательный анализ
этого свидетельства, сделанный Евсевием, историком
IV века, ведет к вполне вероятному выводу, что Феликс
был замещен летом 59 г.
На основании этой даты арест Павла в Иерусалиме
(Деян. 21:33) должен был иметь место в 57 г., примерно
за два года до вступления Феста на должность. Точнее,
арест Павла был произведен в конце весны или летом
57 г.; Павел собирался (Деян. 20:16) приехать в
Иерусалим на Пятидесятницу, а она была в конце мая. Он
был арестован вскоре после прибытия в город.
Пасху, за 50 дней до Пятидесятницы, Павел отмечал
с филиппийской церковью (Деян. 20:6). Должно быть,
это было 7 — 14 апреля 57 г. по Р.Х. Только после этого
праздника он смог поспешно продолжить путешествие
в Кесарию и Иерусалим (Деян. 20:6 — 21:16). До
пасхального посещения Филипп Павел провел три месяца
в Греции (Деян. 20:3). Так как ему нужно было
некоторое время, чтобы проделать путь через Македонию и
посетить Фессалонику и Верию, эти три месяца,
вероятно, были зимними месяцами 56 — 57 г. (Деян. 20:3; см.
1 Кор. 16:6). Без сомнения, они были проведены с круп-

ХУБ ♦ 1349
нейшей греческой церковью, коринфской, и отчасти
потрачены на составление Послания к римлянам.
Деятельность Павла в те пять лет, которые прошли
между его отъездом из Коринфа во время второго
миссионерского путешествия (Деян. 18:18) осенью 51 г. и
его приездом в Коринф во время третьего путешествия
(Деян. 20:2) в конце зимы 56 г., невозможно точно
датировать. Павел сообщает, что работал три года в Ефесе
(Деян. 20:31; см. тж. Деян. 19:1 — 20:1). Если учесть
время, которое требовалось для путешествия туда и
обратно, то пребывание в Ефесе, скорее всего,
приходится на 52 или 53 г. — лето 55 или 56 г. (см. 1 Кор.
16:8). Во время долгого пребывания в Ефесе Павел
написал Первое послание к коринфянам. По дороге в
Коринф в 56 г. он написал 2 Коринфянам в Македонии.
Фест начал правление летом 59 г., когда Павел уже
два года провел в темнице в Кесарии. Вскоре после этого
Павел предстал перед судом Феста (Деян. 25:1-12).
Павел не хотел, чтобы его передали иудейским властям,
поэтому потребовал суда кесаря (Деян. 25:12), что
означало для него поездку в Рим. В Деяниях ничего не
говорится об отсрочке, поэтому путешествие, скорее
всего, началось летом или осенью 59 г. (Деян. 27:2).
Лука сообщает, что, когда Павел был заключенным в
Хороших Пристанях на острове Крит, погода стала
опасной для морских путешествий, так как «и пост уже
прошел» (Деян. 27:8-9). Один древний автор пишет, что
плавание опасно с середины сентября до середины
ноября, после чего — невозможно до наступления весны.
Здесь явно имеется в виду пост перед днем очищения,
который в 59 г. приходился на 5 октября.
Неудивительно, что через 14 дней после отплытия из Хороших
Пристаней корабль Павла потерпел крушение у берегов
Мальты, к югу от Сицилии (Деян. 27:27-44). Через три
месяца Павел снова отплыл в Рим на корабле, который
простоял зиму на Мальте (Деян. 28:11). Скоро Павла
уже приветствовали в Риме христиане, которые вышли
встретить его (Деян. 28:15). Итак, Павел прибыл в Рим в
начале 60 г. по Р. X. Книга Деяний завершается
напоминанием: «И жил Павел целых два года на своем
иждивении» (Деян. 28:30). В НЗ не рассказывается об исходе
его суда. В этот период, согласно преданию, он написал
Ефесянам, Филиппийцам, Колоссянам и Филимону.
Евсевий пишет: «Предание гласит, что, защитив себя,
апостол снова начал проповедовать и во второй раз прибыл
в город, где стал мучеником при Нероне». Нерон, который
был римским императором с 54 по 68 г., приговорил к
смерти множество христиан вскоре после
разрушительного пожара 64 г., согласно римскому историку Тациту.
Многие раннехристианские авторы (например, Климент)
писали, что и Петр, и Павел были убиты в Риме во время этих
жестоких гонений. Если это так, и Евсевий прав, то два
года, с 62 по 64, Павел должен был проповедовать в
восточных провинциях. Многие консервативные ученые
датируют Первое послание Павла к Тимофею и его Послание
к Титу этим периодом. 2 Тимофею, написанное в Риме
незадолго до мученичества Павла в 64 г., вероятно,
является его последним письмом (2 Тим. 2:9; 4:6).
В Иерусалиме, через три года после отъезда Павла в
Рим, брат Иисуса Иаков был забит камнями до смерти
по приказу иудейских властей. Иосиф Флавий
утверждает, что это случилось в 62 г. Вскоре после этого,
пишет Евсевий, иерусалимская церковь получила
пророчество, призывавшее их покинуть обреченный город и
поселиться в Пелле, одном из городов Десятиградия к
востоку от реки Иордан. Поэтому, когда в 66 г. началась
война между иудеями и римлянами, христианам в
основном удалось избежать ее ужасов. Война завершилась в
70 г. по Р.Х. разрушением Иерусалима и храма (см. Мк.
13:2; Лк. 21:24).
См. тж.: раздел «дата написания» в статьях на
КНИГИ НОВОГО ЗАВЕТА; апостол93; век224; ДЕЯНИЯ
святых АПОСТОЛОВ^; ПАВЕЛ930; ИУДЕЙСКОЕ ВОССТАНИЕ 1-
ЕМ7; РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА ХРИСТА, 109; УЧЕНИЕ ИИСУСА
ХРИСТА,266.
ХУБ о «орда» (кивг; снив*)
Местность, которая в Иез. 30:5 предположительно
связывается с Ливией. См. ливия74з·
ХУЗА о «зрячий» (chuza)
Слуга Ирода Антипы, либо управляющий
собственностью Ирода, либо политический деятель; человек,
пользовавшийся влиянием и престижем. Он был женат на
Иоанне, которую исцелил Иисус. Позже она
сопровождала Иисуса и Его учеников в странствиях (Лк. 8:3).
ХУККОК о «избранный» (никкок)
Город на границе территорий колен Неффалима и Заву-
лона, упоминаемый вслед за Азноф-Фавором (Нав.
19:34). Его отождествляют с Якуаком, к северо-западу
от Геннисарета.
ХУКОК (никою
Альтернативный вариант названия города Хелкаф на
территории колена Асира, 1 Пар. 6:75. См. хелкаф132|.
ХУЛ о «круг» (hul)
Сын Арама, внук Сима (Быт. 10:23; 1 Пар. 1:17).
ХУЛА (SLANDER)
Ложные обвинения, порочащие другого человека; если
направлены на Бога, то считаются богохульством. См.
БОГОХУЛЬСТВО,98.
ХУМТА о «место ящериц» (humtah)
Поселение на возвышенностях Иудеи, недалеко от
Хеврона, согласно Нав. 15:54.
ХУППИМ, ХУПИМ о «защищенный» (huppim)
Возможно, сын Ира, потомок Вениамина по линии Белы
(Быт. 46:21; 1 Пар. 7:12,15 {«Хупим»}). Вполне вероятно,
что это альтернативное написание имени Хуфам,
родоначальника поколения Хуфамова из колена Вениамина (Чис.
26:39). Точную его родословную трудно определить.
ХУР. См. OP. имя910. №2.
ХУРАЙ о «ткач» (HURAD
Альтернативное имя Иддая в 1 Пар. 11:32. См. ИДДАй5|6.
ХУРАМ о «благородный» (huram)
1. Сын Белы из колена Вениамина (1 Пар. 8:5);
возможно, то же лицо, что и Хуфам (Чис. 26:39).
2. {«Хирам»} Альтернативное написание имени Хирама,
финикийского царя из Тира, который был союзником
Давида и Соломона и снабжал последнего
материалами для строительства храма (2 Пар. 2:3,11 -12; 8:2,18;
9:10,21). См. ХИРАМ1325№1.
3. {«Хирам»} Альтернативное написание имени
ремесленника из Тира, который работал на строительстве
храма Соломона (2 Пар. 4:11; NLT «Хирам-Авий»).
См. ХИРАМ|325№2.

1350 ♦ ХУРИЙ
ХУРИЙ о «ткач» (HURD
Отец Авихаила из колена Гада, живший в Галааде в
Васане (1 Пар. 5:14).
ХУРРИТЫ (HURRIANS*)
Народ (также называемый митаннийцы), говоривший на
языке, отличном от семитских и индоевропейских, и тем
не менее сыгравший важную роль в формировании
культуры Ближнего Востока во II тысячелетии до Р.Х. В
частности, хурриты принесли культуру Шумера и
Вавилона в Западную Азию, к хеттам. О присутствии хурри-
тов в этой области свидетельствуют тексты на хуррит-
ском языке, хурритские (или индо-иранские, как
объясняется ниже) имена, а также сведения, приведенные в
древней литературе, в том числе в ВЗ.
В начале II тысячелетия и даже несколько раньше
хурриты уже проникли в северные районы
Месопотамии. Вероятно, они пришли с севера. В XVIII веке до
Р. X. они осели в Мари и Алалахе, в XV — XIV веках до
Р.Х. — в Нузи, Угарите, Алалахе, некоторых городах
Палестины и в особенности в своем центре — Митанни.
В более поздний период их правители представляли
собой выходцев из индо-иранской знати и часто
сохраняли индо-иранские имена. Для практических же целей
они переняли хурритские язык, религию и культуру, так
что по сути были хурритами.
Основная проблема, связанная с присутствием хур-
ритов, — это степень их влияния на Палестину. На этот
счет не существует четких свидетельств. В посланиях
из Эль-Амарны, которые были написаны хурритскими
царями из Митанни и палестинскими князьками к
египетским фараонам в XIV веке до Р.Х., упоминается
несколько палестинских царей с хурритскими
(индоиранскими) именами, такими как Авдихепа
Иерусалимский. Но сами послания, написанные по-аккадски
писцами этих палестинских царей, составлены скорее
на местном хананейском, чем на хурритском наречии.
Интересно, что египтяне называли Палестину землей
хурритов, и один фараон даже утверждал, что взял
там в плен 36 000 хурритов, но здесь могут иметься в
виду коренные жители Палестины, а не собственно
этнические хурриты. Если принять во внимание
послания из Эль-Амарны, то Палестина была хуррит-
ской страной только номинально.
См. тж.: евеи386; хеттеи^; ХОРРЕЯНЕ133о.
ХУС (chusi)
Местность недалеко от Екревиля, на потоке Мохмур
(Иудифь 7:18). Вероятно, это юг современного Наблуса
в Израиле.
См. тж. ХУШ (I), имя,зад-
ХУСАРСАФЕМ о «дважды грешный Хусар»
(CUSHAN-R1SHATHAIM;CHUSHAN-RISHATHAIM*)
Царь Месопотамии, которому Израиль служил восемь
лет. Господь возвысил Гофониила, сына Кеназа, чтобы
тот избавил Израиль от притеснений этого царя; Хусар-
сафем потерпел поражение (Суд. 3:8-10). Неизвестно
точно, что это был за царь.
ХУСИЙ (I) о «поспешный» (HUSHAD
Друг и советник Давида, который остался ему верен,
когда другой советник, Ахитофел, изменил ему и
примкнул к Авессалому. По наставлению Давида
Хусий притворился сторонником Авессалома и сообщал
Давиду о его планах. Ахитофел призывал Авессалома
атаковатьбежавшего Давида, пока тот не успел собрать
войско, но Авессалом последовал совету Хусия и дал
Давиду время бежать на другой берег Иордана. В
конечном итоге Давид победил. Ахитофел, когда его совету
непоследовали, повесился, возможно, предчувствуя не-
удачу(2Цар. 15:32-37; 16:15 — 17:23). Хусий был из
рода Архи, из Атарофа — города на границе
территорий Ефрема и Вениамина (Нав. 16:2,7).
ХУСИЙ (II), ХУСИЯ о «их чернота» (cushi;cushite№D
1. Гонец, посланный Иоасом к Давиду с вестью о
поражении Авессалома (2 Цар. 18:21-32). Это еврейское
слово скорее должно переводиться как «житель
Куша». СМ. КУШ729-
2. {«Хусия»} Прадед Иегудии. Иегудия был князем при
дворе царя Иудейского Иоакима во времена пророка
Иеремии (Иер. 36:14).
3. Отец пророка Софонии (Соф. 1:1).
ХУФАМ, ПОКОЛЕНИЕ ХУФАМОВО о «человек с
побережья» (hupham; huphamite)
Член колена Вениамина, родоначальник поколения Хуфа-
мова (Чис. 26:39); возможно, то же лицо, что Хуппим (Быт.
46:21; 1 Пар. 7:12,15 {«Хупим»}) иХурам (1 Пар. 8:5). См.
хуппим,з49; ХУРАМ1349№1.
ХУШ (I), ХУС о «черный» (CUSH. person)
1. Старший из четырех сыновей Хама (Быт. 10:6;
1 Пар. 1:8). Так как имена трех остальных
сыновей — это также географические названия (Миц-
раим, Фут и Ханаан), возможно, что и Хуш
является таковым. Обычно его отождествляют с
Эфиопией. См. ЭФИОПИЯ1418; КУШ729.
2. {«Хус»} Член колена Вениамина, предположительно
враг Давида, упоминается в подзаголовке Пс. 7.
ХУШ (II), ХУШАТЯНИН (hushah; hushathites*)
Сын Езера (1 Пар. 4:4) или город, основанный Езером.
Воины Совохай (2 Цар. 21:18; 1 Пар. 11:29 {«Сивхай»};
1 Пар. 20:4; 27:11) и Мебуннай (2 Цар. 23:27) названы
хушатянами. Неизвестно, имеется ли в виду их
генеалогическое или географическое происхождение (а
возможно, и то, и другое).
ХУШАЙ о «навес» (huppah)
Один из поставленных во главе групп священников во
времена Давида и Соломона; возглавлял тринадцатую
«чреду» (1 Пар. 24:13).
ХУШАМ о «спешка» (husham)
Феманитянин, который сменил царя Едома Иовава
(Быт. 36:34-35; 1 Пар. 1:45-46).
ХУШАТЯНИН. См. Хуш (Ш.ззо
ХУШИМ, ХУШИМА о «спешащий» (hushim)
1. Сын Дана (Быт. 46:23), иначе назван Шухамом в Чис.
26:42, где упоминается как родоначальник поколения
Шуханова.
2. Потомок Ахера из колена Вениамина (1 Пар. 7:12).
3. {«Хушима»} Одна из трех жен Шегараима из колена
Вениамина (1 Пар. 8:8-11).
ХУШИМА. См. Хушим.350-

ЦААНА (ζαλναη)
Населенный пункт, упоминаемый в плаче Михея об
Иерусалиме (Мих. 1:11). Вероятно, название Цаана
представляет собой игру слов, от еврейского слова yatsa\
«выделяться». Эта местность находилась в Шефеле;
возможно, то же самое, что Ценан.
См. тж.: ЦЕНАН,372·
ЦААННИМ о «блуждания» (zaanaim·)
Написание названия Цананним в Суд. 4:11. См. ЦАНАН-
HHM,35i; ДУБРАВА ЦАНАННИМ373.
ЦАИР <» «малый» (zair)
Место, где Иорам напал на идумеев и нанес им
поражение (4 Цар. 8:21). В параллельном отрывке во 2 Пар.
21:9 вместо «в Цаир» стоит «с военачальниками своими»
(на еврейском языке эти слова похожи). Поэтому
многие исследователи видят здесь ошибку переписчика —
нам неизвестно место под названием Цаир. Другие
считают, что Цаир следует отождествлять с Сигором на
юго-восточном берегу Мертвого моря или с Сеиром в
Едоме. В любом случае он находился в Трансиордании,
на основном пути в Едом.
ЦАЛАФ о «рана» (zalaph)
Отец Хануна. Ханун чинил участок стены Иерусалима
при Неемии (Неем. 3:30).
ЦАЛМОН о «тенистый» (zalmon, person)
Один из великих воинов Давида (2 Цар. 23:28);
альтернативно назван Илаем Ахохиянином в 1 Пар. 11:29.
ЦАНАННИМ о «блуждания» (ZAANANNIM)
Один из пунктов на границе Неффалима, упоминаемый
вместе с Хелефом и Адами-Некевом (Нав. 19:33). В Суд.
4:11 говорится, что он находился рядом с Кедесом. Там
Сисара укрылся в шатре Хевера Кенеянина и был убит
Иаилью (Суд. 4:11-21). Точное местоположение этого
места неизвестно, но оно было к западу от озера
Эль-Гуле (современный Мером), в районе, который в
древности, скорее всего, был заболоченным. Хотя в KJV
название переводится как «равнина Цананним», скорее всего
имеется в виду «дубрава Цананним» (RSV; NIV; NLT).
В этом районе много деревьев теревинфа, поэтому,
возможно, имеется в виду некое священное теревинфовое
дерево.
ЦАПЛЯ (HERON)
Длинношеяя водяная птица, которая считалась у иудеев
нечистой (Лев. 11:19; Вт. 14:18). См. птицы1055·
ЦАРЕДА, ЦЕРЕДА о «крепость» (zeredah; zereda* №i)
1. Родной город (или место жительства) Иеровоама,
первого царя Израиля после раскола царства (3 Цар.
11:26).
2. {«Цереда»} Город в долине реки Иордан (2 Пар. 4:17;
3 Цар. 7:46, Цартан). См. ЦАРТАН1368.
ЦАРЕРА о «угнетение» (zererah)
Город, упоминаемый в связи с победой Гаваона над ма-
дианитянами (Суд. 7:22); возможно, то же, что Цартан.
ЦАРИЦА (QUEEN)
Слово, обозначающее правящую царицу, супругу или
мать царя. Царица Савская была чрезвычайно богата.
Она прибыла к роскошному двору царя Соломона
(3 Цар. 10:1; Мф. 12:42; Лк. 11:31) с большим
караваном верблюдов, груженых золотом, драгоценными
камнями и специями. Кандакия, царица Эфиопии,
упоминается в связи с эпизодом обращения Филиппом в
христианство ее главного евнуха во время посещения
последним Иерусалима (Деян. 8:27).
В иудейской истории Гофолия, считавшая, что
уничтожила всех соперников из царской семьи, правила
шесть лет (4 Цар. 11:3). Саломия Александра стала
наследницей своего мужа, Александра Янная, и правила с
76 по 67 г. до Р.Х. Царица-супруга обычно играла
второстепенную роль, хотя бывали и исключения: Вирса-
вия (3 Цар. 1:15-31), обеспечившая своему сыну
наследство, и Иезавель (3 Цар. 21), ложно обвинившая Наву-
фея, что привело к его казни. Царица-мать обладала
определенной властью. Она не только управляла
царским домом, но была уважаема монархом и при его дворе
(см. Исх. 20:12). Ей редко отказывали в просьбах
(3 Цар. 2:20). Как мать царя, она занимала особое
положение в силу уникальности своего отношения к царю
(мать была одна, тогда как жен у царя бывало
несколько). Мааха, мать Авии, сохраняла власть и во время
правления внука (3 Цар. 15:2,10,13; 2 Пар. 15:16).
Царица-мать носила корону (Иер. 13:18), а Вирсавия,
которая была могущественна и как царица-супруга, сидела
по правую руку Соломона, когда стала царицей-матерью
(3 Цар. 2:19).
ЦАРСКАЯ ДОЛИНА. См. Долина шаве367.
ЦАРСКАЯ ДОРОГА (king's highway*)
Дорога, проходившая с севера на юг через
Трансиорданское плато. Она упоминается в ВЗ только дважды:
израильтяне попросили разрешения воспользоваться этой
дорогой по пути через Едом (Чис. 20:17) и аморрейское
царство Сигона (Чис. 21:22). Ее называли также «боль-

1352 ♦ ЦАРСКИЙ ВОДОЕМ
шой дорогой» (Чис. 20:19). Северный участок дороги
назывался «дорогой на Васан» (Чис. 21:33 {«пошли к
Васану»}; Вт. 3:1 {«шли к Васану»}).
Эта дорога связывала Дамаск с караванным путем,
проходившим через Хиджаз к южной Аравии, откуда
везли специи, благовония и другие экзотические товары
(3 Цар. 10:2; Иез. 27:22). Контроль над этой дорогой был
важным фактором политики Израиля и соседних наций.
Топографические особенности района таковы, что
движение могло осуществляться только по двум
основным путям. Через все Трансиорданское плато проходит
два речных бассейна. Один из них образуют короткие
ручьи, пересекающие горы с востока на запад; бассейн
проходит примерно в 13 — 16 милях (от 21 до 26 км) к
востоку от долины Иордан. Более крупные потоки —
Иармук, Иавок, Арнон и Заред — начинаются примерно
в 25 — 30 милях (40 — 48 км) к востоку и текут в
основном на север, после чего сворачивают к западу.
Дорога, пересекающая их на востоке, далее идет по
северному краю Аравийской пустыни. Хотя последний
путь легче, там меньше источников воды и поселений.
Первый путь, вдоль западного бассейна, в обилии
снабжен водой и проходит мимо крупных городов; но
караванам приходилось пересекать крутые склоны четырех
крупных вади.
Самое древнее упоминание о путешествиях по этому
пути мы находим в Быт. 14. Четверо царей пришли из
Астарофа, столицы Васана, в Гам в Северном Галааде
потом — в Шаве-Кириафаим на Моавитском плато, и
наконец — к горе Сеир у Эл-Фарана. Вероятно,
патриархи ехали в Ханаан по этой дороге; Иаков держал путь
через Галаад (Быт. 31:21) и останавливался в Сокхофе,
прежде чем пересечь Иордан и вступить в Ханаан (Быт.
33:17).
ЦАРСКИЙ ВОДОЕМ (king s pool)
Водоем в царском саду в Иерусалиме (Неем. 2:14),
также называемый водоемом Селах (Неем. 3:15).
ЦАРСКИЙ САД (KING'S GARDEN)
Вероятно, часть царских угодий, расположенная за
стенами Иерусалима возле Силоамского пруда (4 Цар.
25:4; Иер. 39:4; 52:7) в долине Кедрон, недалеко от того
места, где Кедрон смыкается с долиной Енном. После
возвращения из изгнания Неемия организовал
восстановление иерусалимской стены. В рассказе о
восстановительных работах упоминается, что ворота Источника
располагались возле водоема Силоам {«Селах»},
напротив царского сада (Неем. 3:15). Неизвестно, находится
ли сегодня место, которое называлось царским садом,
вне стен современного Иерусалима.
ЦАРСТВ 1-Я И 2-Я КНИГИ (SAMUEL, Books of First and Second)
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Название
α Автор и дата
D Задача и богословское учение
D Содержание
Название. Оригинальные названия 1 и 2 книг
Царств (1 и 2 книги Самуила) связаны с именем
человека, через которого Бог учредил в Израиле царскую
власть. Самуил — самый выдающийся персонаж
исторического повествования 1 Царств. Его роль в
переходный период между эпохой судей и монархией в Израиле
была настолько велика, что его имя было использовано
в названии книг.
Но эти книги не всегда так назывались, и не всегда
этот материал делился на две книги. Насколько нам
известно, в Септуагинте (греческий перевод ВЗ,
относящийся к III веку до Р. X.) материал 1 и 2 Царств впервые
был поделен на две книги (так же был поделен и
материал 3 — 4 Царств). В еврейском оригинале эти книги,
что характерно для еврейского языка, были написаны
только согласными, без гласных. При переводе на
греческий язык необходимо было использовать как
гласные, так и согласные, что значительно удлинило
рукопись. Предположительно, текст 1 — 2 и 3 — 4 Царств
был поделен из практических соображений, в связи с
длиной свитка. Авторы перевода Септуагинты, желая
подчеркнуть единство между содержанием этих книг,
назвали 1 и 2 Самуила «Первой и Второй книгами
Царств», а 1 и 2 Царств — «Третьей и Четвертой
книгами Царств». В латинской Вульгате (латинский перевод
Библии, сделанный Иеронимом в конце IV века по Р. X.)
заголовки Септуагинты были немного изменены: «1, 2,
3 и 4 книги Царей». Эти заголовки использовались в
Средние века, а в XVI веке протестанты, деятели
Реформации, изменили заглавия на «1 — 2 Самуила» и «3 —
4 Царей», следуя иудейской раввинистической
традиции. Но деление каждой книги на две сохранилось и в
период Реформации, и в современных переводах.
Автор и дата. Хотя о Самуиле много говорится в
1 Царств и в западных переводах Библии эти книги
носят его имя, понятно, что Самуил не мог быть автором
1 — 2 Царств полностью. В 1 Цар. 25:1 рассказывается
0 смерти Самуила, которая произошла до воцарения
Давида после Саула. Кто же тогда написал 1 —
2 Царств? На основании утверждения в 1 Пар. 29:29
было сделано предположение, что начало 1 Царств
составлено Самуилом, а потом его труд был дополнен
произведениями пророков Нафана и Гада. Есть также
предположения, что автор книги — один из
современников Давида, например, Ахимаас (2 Цар. 15:27,36;
17:17), Хусий (2 Цар. 15:32; 16:16) или Завуф (3 Цар.
4:5). Предположительно, эти люди могли иметь доступ
к произведениям Самуила, Нафана, Гада и другим
источникам (см. 2 Цар. 1:18), относящимся к периоду жизни
и правления Саула и Давида. Но на основании
имеющихся свидетельств невозможно точно определить, кто
автор книг. Как бы то ни было, понятно, что он жил
после смерти Соломона и раскола царства в 930 г. до
Р. X. (см. упоминания об Израиле и Иудее в 1 Цар. 11:8;
17:52; 18:16; 2 Цар. 5:5; 24:1-9; и «царях Иудейских» в
1 Цар. 27:6).
Таким образом, 1 и 2 Царств в их окончательном
варианте были созданы где-то после 930 г. до Р.Х.
Задача и богословское учение. Тема,
объединяющая 1 и 2 Царств, — это отношения между царской
властью и заветом. Царская власть, которой
потребовали люди, была отрицанием завета; Саул как правитель
не смог соответствовать требованиям завета; правление
же Давида было несовершенным, но искренним
служением идеалу царя завета.
Часто указывают на неоднозначность описания
установления царской власти в Израиле (1 Цар. 8 — 12): в
некоторых местах говорится, что царская власть Израи-

ЦАРСТВ 1-Я И 2-Я КНИГИ ♦ 1353
лю не подобает, а в других сказано, что на то была Божья
воля. Это противоречие разрешается в 1 Цар. 12, где
Самуил совершает помазание Саула как первого царя
Израиля в контексте церемонии возобновления завета,
посредством которой Израиль восстанавливает свой
союз с Господом. Отсюда становится ясно, что царская
власть сама по себе не плоха для Израиля; Бог хотел,
чтобы у Израиля был царь. Но правление того типа,
какого хотел Израиль («как у прочих народов»), и
причины, по которым они желали иметь царя (для
обеспечения безопасности и победы в сражениях),
предполагали отказ от Господа как высшего правителя. Самуил
определил роль царя в Израиле и представил Саула
народу в ходе церемонии, на которой они снова
поклялись в верности Господу. Монархия в Израиле была
установлена в той форме, которая не противоречила
завету. Царь Израиля, как любой другой представитель
народа, должен был подчиняться закону Господа и
слушаться пророков. С этой точки зрения автор описывает
правление Саула как неудачное, потому что он не смог
соответствовать требованиям завета, а правление
Давида, хоть оно и не было совершенно, отражало идеалы
завета.
В 1 — 2 Царств есть еще две важные темы. Первая
из них — это покорение Давидом земель, обещанных
Аврааму. Именно во времена Давида границы Израиля
охватывали территорию от Египта до Евфрата, как было
обещано. Второе важное для остальных частей Библии
событие — это избрание Давидом Иерусалима в
качестве политического и религиозного центра Израиля.
Содержание.
Самуил (1 Цар. 1 — 7).
<► ЮНОСТЬ САМУИЛА (1 Цар. 1 —3). Бог услышал
просьбу Анны и послал ей сына после долгого периода
бесплодия. Она назвала сына Самуил (игра слов,
основанная на еврейском выражении «услышанный Богом»)
и посвятила его служению Господу — вместе со
священником Илией в скинии в Силоме. В прекрасной
песне Анны, которая восхваляет Бога за то, что он
услышал ее молитву (1 Цар. 2:1-10), славится всевышняя
власть Бога и пророчески предсказывается не только
учреждение царства Израиля, но и окончательная
реализация царского правления в лице Самого Христа
(1 Цар. 2:10). В 1 Цар. 2:11-26 описывается греховное
поведение сыновей священника Илия. Эти люди не
только пользовались своим положением для личной выгоды
(1 Цар. 2:12-17), но и вступали в аморальные связи с
женщинами, служившими у входа в скинию (1 Цар.
2:22). Хотя Илия увещевал своих сыновей (1 Цар. 2:22-
25), это ни к чему не вело. В таком не лучшем моральном
окружении рос Самуил (1 Цар. 2:18-21,26).
В 1 Цар. 2:27-36 некий пророк, имя которого не
названо, провозглашает суд над Илием и его родом
священников. Предсказание о неизбежной смерти сыновей
Илия, Офни и Финееса, сбылось, когда филистимляне
захватили ковчег и уничтожили скинию в Силоме (Ис.
4:11; Иер. 7:14). В 1 Цар. 3:1 — 4:1 Самуил получает
пророческое призвание, и ему также посылается весть
о суде над домом Илия (1 Цар. 3:11-14). Когда
пророчество Самуила сбывается, люди признают, что он на
самом деле Божий пророк (1 Цар. 3:19 — 4:1).
<► УТРАТА И ВОЗВРАЩЕНИЕ КОВЧЕГА (1 Цар.
4 — 6). Во время сражения с филистимлянами отчасти
Средиземное
море
. Секелаг
Массифа^
Кириафиарим. Рама
Иерусалим *
ДОЛИНА
ДУБА
ПУСТЫНЯ
MAOH
Ключевые места 1 Царств. (Границы современных
государств обозначены серой линией, а названия написаны
объемным шрифтом.)
исполнилось пророчество 1 Цар. 2:27-36 и 1 Цар. 3:11-
14. Израильтяне потерпели поражение, ковчег был
захвачен, а Офни с Финеесом убиты. Услышав об этих
несчастьях, Илий умер (1 Цар. 4:17-18). Филистимляне
поместили Божий ковчег в храме своего бога Дагона в
Азоте (1 Цар. 5:1-2). Когда идол Дагона рассыпался на
части и упал перед ковчегом, а в городе началась чума,
ковчег перевезли в Геф. Когда чума началась в Гефе,
ковчег перевезли в Екрон. Но и в Екроне началась чума,
и филистимляне вынуждены были вернуть ковчег
Израилю — для проверки его поместили в телегу, в которую
запрягли двух стельных коров. Коровы, вопреки
материнскому инстинкту, оставили своих новорожденных
телят и двинулись к границе Израиля, к городу Вефса-
мису (1 Цар. 6:1-21). Так Господь показал, что победа
над израильтянами и захват ковчега не были заслугой
филистимского бога Дагона.
^ ПОРАЖЕНИЕ ФИЛИСТИМЛЯН (1 Цар. 7).
Прошло 20 лет. Самуил уверял народ, что они избавятся от
филистимского гнета, если покаются в грехах и
откажутся от поклонения ваалам и астартам. Он созвал
народ в Массифу для возобновления союза с Господом.

1354 ♦ ЦАРСТВ 1-Я И 2-Я КНИГИ
Когда израильтяне собрались, филистимляне напали на
них, и Господь даровал израильтянам чудесную победу,
доказав тем самым, что исполнение завета обеспечивает
национальную безопасность (см. Исх. 23:22; Вт. 20:1-4).
Учреждение царской власти в Израиле (1 Цар.
8- 12).
+ НАРОД ПРОСИТ ЦДРЯ (1 Цар. 8:1-22). Самуил
был уже стар, когда к нему пришли старейшины и
попросили дать им царя. Самуил сразу же понял, что их
просьба — верх отступничества по отношению к
Господу, их Царю. Ведь они хотели иметь царя, «как у прочих
народов», — символ национального единства и военной
безопасности. Но Господь велел Самуилу дать людям
царя. В то же время Он велел Самуилу объяснить им,
что значит иметь царя, «как у прочих народов». Это
предупреждение, с описанием поведения хананейских
царей того времени, не было услышано; народ настаивал
на своем желании иметь царя.
<> ПОМАЗАНИЕ САМУИЛОМ САУЛА (1 Цар.
9:1 — 10:16). Далее рассказывается, как Саул, когда он
искал потерявшихся ослиц своего отца, встретил
Самуила. Мы узнаем о первой встрече Самуила и Саула и о
том, как Господь указал Самуилу на человека, которого
следовало помазать первым царем Израиля (1 Цар. 9:16-
17). После помазания Саула (1 Цар. 10:1) Самуилу был
дан знак, подтверждающий, что его новое призвание
исходит от Господа.
+ ПУБЛИЧНОЕ ИЗБРАНИЕ САУЛА ПРЕДСТАВИ -
ТЕЛЯМИ КОЛЕН В МАССИФЕ (1 Цар. 10:17-27).
После того как Самуил, наедине, избрал и помазал Саула
на царство (1 Цар. 9:1 — 10:16), он собрал народ в
Массифе, чтобы оповестить его о выборе Господа
(1 Цар. 10:20-24) и определить задачи царя (1 Цар.
10:25). На этом собрании Самуил снова подчеркнул, что
народ отвергает Господа, прося о царе, потому что они
хотят царя по неверным причинам и не ценят верность
Господа, в прошлом защищавшего их от врагов. Но было
опять-таки понятно, что настало время для учреждения
царского правления в Израиле и что Господь желает
дать народу царя. Объяснения Самуила по поводу «прав
царства» — важный шаг в разрешении противоречия
между, с одной стороны, грехом Израиля, желавшего
царя, и, с другой, намерением Господа дать им царя.
Этот документ, который хранился в скинии, вероятно,
представлял собой расширенную версию
«постановлений о царе» во Вт. 17:14-20; там говорилось о роли царя
Израиля, правление которого должно было нести благо
ему самому и его народу. Без сомнения, в этом
документе оговаривались различия между царской властью в
Израиле и царями окружающих народов.
♦ САУЛ ВЕДЕТ ИЗРАИЛЬ К ПОБЕДЕ НАД AMMO -
НИТЯНАМИО Цар. 11:1-13). Когда Наас, царь аммони-
тян, напал на Иавис Галаадский, город на восточном
берегу Иордана на территории Манассии, Саул оставил
свое хозяйство, чтобы повести армию добровольцев на
поддержку жителей Иависа Галаадского. Победа над
аммонитянами под командованием Саула стала еще
одним знаком божественного одобрения выбора царя.
Саул объяснял победу волей Господа, а не собственными
стратегическими талантами.
<► ВОЦАРЕНИЕ САУЛА (1 Цар. 11:14 — 12:25).
Победа в Иависе Галаадском побудила Самуила созвать в
Галгале общее собрание для учреждения царства и
провозглашения Саула царем (1 Цар. 11:14-15). На
собрании в Галгале Самуил призвал народ исповедаться в
грехе, который они совершили, когда попросили о царе,
и снова поклясться в верности Господу. В контексте
этой церемонии возобновления завета Саул был
официально провозглашен царем. В ходе этой церемонии
Самуил благополучно осуществил переход общества
завета от эпохи судей к периоду монархии.
Отвержение Саула как царя (1 Цар. 13 — 15).
+ НЕПОВИНОВЕНИЕ САУЛА (1 Цар. 13:1-22).
Когда Саулу угрожала неминуемая атака филистимлян, он
собрал войска в Галгале и ждал Самуила, как ему было
велено (1 Цар. 10:8; 13:8). Когда оказалось, что Самуил
не успевает прибыть вовремя, Саул в нетерпении сам
принес жертвоприношение (1 Цар. 13:9). Сразу после
этого прибыл Самуил, который упрекнул Саула в
неисполнении завета Господа. Саул, не послушавшись
наставлений Самуила, нарушил одно из основных
требований, предъявляемых к царю. Он совершил серьезную
ошибку, когда подумал, что может укрепить силы
Израиля в битве с филистимлянами, принося жертву
вопреки конкретным указаниям Господа. Самуил сказал
Саулу, что из-за его непослушания его династии не править
долго (1 Цар. 13:14).
<► ПОБЕДА ИОНАФАНА (1 Цар. 13:23 — 14:52).
Сын Саула Ионафан и его оруженосец умело и отважно
напали на отряд филистимлян и убили около 20 человек
(1 Цар. 14:8-14). Господь использовал это поражение,
наряду с землетрясением, чтобы посеять панику в рядах
филистимской армии. Тем временем Саул ждал
указаний Господа, чтобы вступить в схватку со своими
силами. Мгновенно ответ Господа не последовал, и Саул
решил, что ждать дальше стратегически неверно. Он
опять показал, что больше доверяет собственной
проницательности, чем Господу. Саул также подорвал свой
авторитет в глазах войск, когда произнес неразумное
проклятие на каждого, кто начнет есть до победы в
сражении. Эти слова чуть не стоили жизни Ионафану;
он уцелел лишь потому, что за него вступилась армия.
♦ ОТВЕРЖЕНИЕ САУЛА КАК ЦАРЯ (1 Цар. 15:1-
35). Через Самуила Господь велел Саулу атаковать ама-
ликитян и полностью их уничтожить, не щадя ни людей,
ни животных. Амаликитяне пытались уничтожить
Израиль, когда тот блуждал по пустыне Синай вскоре после
исхода из Египта (Исх. 17:8-16). Саул не послушался
Господа, сохранив жизнь лучшим животным для
жертвоприношения и Агагу, царю амаликитян. Господь
послал Самуила упрекнуть Саула за неповиновение.
Самуил обвинил Саула в непокорности Господу и сказал ему,
что так как он отверг слово Господне, Господь отверг его
как царя.
Саул и Давид (1 Цар. 16:1 — 2 Цар. 1:27).
<► ПОМАЗАНИЕ ДАВИДА САМУИЛОМ (1 Цар.
16:1-13). Господь велел Самуилу идти в дом Иессея в
Вифлеем и помазать одного из его сыновей на царство
вместо Саула. По указанию Бога Самуил помазал на
царство младшего сына Иессея, Давида. Когда это было
сделано, на Давида сошел Дух Господень.
♦ ДАВИД НА СЛУЖБЕ У САУЛА (1 Цар. 16:14 -
17:58). Когда Саула начал терзать злой дух, его
приближенные кинулись искать арфиста, чья музыка
успокоила бы царя. Для этого выбрали Давида. Но его место при
дворе не требовало постоянного присутствия, и Давид

ЦАРСТВ 1-Я И 2-Я КНИГИ ♦ 1355
продолжал исполнять домашние обязанности. В какой-
то момент филистимляне, возглавляемые великаном
Голиафом, выступили против израильтян. Голиаф бросил
вызов любому израильтянину, который осмелился бы
вступить с ним в единоборство. Ни один израильтянин
не осмеливался принять вызов, пока Давид, который
принес в лагерь израильтян еду для своих братьев, не
услышал о вызове и не принял его, в силе Господа.
Господь даровал Давиду великую победу, потому что он
признавал, что «это война Господа» (1 Цар. 17:47).
<► НЕНАВИСТЬ САУЛА К ДАВИДУ (1 Цар. 18:1 —
19:24). После победы Давида над Голиафом сын Саула
Ионафан поклялся в верности Давиду, заключив с ним
завет дружбы. По мере дальнейших успехов Давида в
командовании армиями Израиля и роста его
популярности Саул начал бояться, что Давид станет угрозой для
его царской власти (1 Цар. 18:14-16,28-30). Саул,
ненавидевший Давида, совершил несколько попыток убить
его(1 Цар. 18:17,25; 19:1,10). Наконец Давид был
вынужден бежать и искать убежища у Самуила в Раме. Когда
Саул и три его посланца отправились в Раму схватить
Давида, Дух Господень не позволил им выполнить
задуманное.
^ ДАВИД И ИОНАФАН (1 Цар. 20:1-42).
Отсутствие Давида за царским столом на празднике новомеся-
чия побудило Саула снова угрожать его жизни.
Ионафан встретился с Давидом в условленном месте, чтобы
предостеречь его об опасности и попрощаться. Ионафан
и Давид снова поклялись в дружбе и верности друг
другу. Ясно, что оба они в этот момент знали, что Давид,
а не Ионафан, станет преемником Саула на престоле
Израиля.
Ъ ДАВИД В НОМВЕ (1 Цар. 21:1-9). Давид
отправился в Номву к священнику Авимелеху и, сказав, что
выполняет тайное поручение Саула, попросил хлеба и
меч Голиафа. И то, и другое было ему дано. Один из слуг
Саула, Доик Идумеянин, оказался свидетелем
происходящего.
^ ДАВИД В ГЕФЕ (1 Цар. 21:10-15). Потом Давид
отправился на филистимскую территорию к гефскому
царю Анхусу. Когда его опознали, он притворился
безумным, чтобы спастись.
<► ДАВИД В АДОЛЛАМЕ (1 Цар. 22:1-5). Из Гефа
Давид пошел в пещеру Адолламскую, где к нему
присоединилось около 400 единомышленников. Он отвез
своих родителей в Моав в целях безопасности и вернулся
в лес Херет в Иудее.
* САУЛ УБИВАЕТ СВЯЩЕННИКОВ В НОМВЕ
(1 Цар. 22:6-23). Идумеянин Доик рассказал Саулу, что
священник Авимелех помог Давиду. По приказу Саула
Доик перебил всех священников Номвы, кроме
Авиафара, который бежал вместе с ефодом и присоединился к
Давиду.
«► ДАВИД В КЕИЛЕ (1 Цар. 23:1-13). Давид и его
люди спасли жителей Кеиля от набегов филистимлян,
но были вынуждены покинуть город, когда оказалось,
что его неблагодарные жители замышляют выдать
Давида Саулу.
ВДАВИЛ В ПУСТЫНЕ ЗИФ (1 Цар. 23:14-29).
Когда Давид был в пустыне Зиф, его посетил Ионафан,
который ободрил его и снова поклялся ему в верности.
Хотя местные жители обещали Саулу схватить Давида,
нападение филистимлян вынудило Саула отказаться от
этого замысла.
<► ДАВИД ЩАДИТ САУЛА (1 Цар. 24:1-22). Когда
Давид прятался в пещере в Ен-Гадди, ему неожиданно
представилась возможность убить Саула, когда тот
отдыхал у входа в пещеру. Но Саул был «помазанник
Господень», поэтому Давид пощадил ему жизнь, и
пристыженный Саул покаялся в своей греховности. Давид
показал Саулу кусочек его одежды, который он отрезал,
пока царь зашел в пещеру «для нужды».
<► ДАВИД, НАВАЛ И АВИГЕЯ (1 Цар. 25:1-44). С
Давидом дурно обошелся владелец стад по имени Навал.
Но Давид не отнял безрассудно жизнь у этого человека
благодаря мудрым словам жены Навала Авигеи. Вскоре
после этого случая Навал умер, и Давид взял Авигею в
жены.
^ ДАВИД ВО ВТОРОЙ РАЗ ЩАДИТ ЖИЗНЬ САУ -
ЛУ (1 Цар. 26:1-25). Жители Зифа во второй раз
сговорились с Саулом о поимке Давида. Пока Саул и его люди
спали, Давид и Авесса проникли к ним в лагерь и
захватили копье Саула и кувшин с водой. На следующий день
Давид снова смог доказать Саулу, что не собирается
отнимать у него царство.
Ъ ДАВИД СРЕДИ ФИЛИСТИМЛЯН (1 Цар. 27:1-
12). Давиду надоело прятаться от Саула на территории
Израиля; в минуту отчаяния он стал искать убежища в
Филистии, где Саул не мог его достать. Анхус, фили-
стимский правитель, выделил Давиду и его людям город
Секелаг для жительства. Из Секелага Давид совершал
набеги на разные племена, жившие на юге Филистии,
но обманывал Анхуса, говоря, что совершает набеги на
Иудею.
^ САУЛ И АЭНДОРСКАЯ ВОЛШЕБНИЦА (1 Цар.
28:1-25). Филистимляне снова собрали армию, чтобы
напасть на Израиль, и Саул, напуганный и,
по-видимому, предчувствующий неизбежное поражение,
безуспешно спрашивал Господа об исходе битвы. Когда ему
было отказано в ответе, он переоделся и пошел к
волшебнице из Аэндора, прося ее вызвать духа Самуила.
Дух этот сказал Саулу, что Израиль потерпит
поражение и сам он со своими сыновьями погибнет в этой
битве.
«► ФИЛИСТИМЛЯНЕ НЕ ДОВЕРЯЮТ ДАВИДУ
(1 Цар. 29:1 -11). Хотя Анхус хотел, чтобы Давид
присоединился к филистимлянам в сражении против
Израиля, другие филистимские военачальники не верили ему
и вынудили Анхуса отправить Давида с его людьми
обратно в Секелаг. Такой поворот событий поставил
Давида перед серьезным выбором: он явно был другом
Анхуса.
<► ДАВИД НАНОСИТ ПОРАЖЕНИЕ АМАЛИКИТЯ -
НАМ (1 Цар. 30:1-31). Вернувшись в Секелаг, Давид
обнаружил, что в его отсутствии на город совершили
набег амаликитяне, сожгли его и угнали в плен женщин,
детей и скот. Спросив у Господа совета через
священника Авиафара, Давид со своими людьми бросился
преследовать амаликитян и отобрал захваченное, и даже
больше того. Он поделил добычу между своими войсками и
послал подарки разным городам Иудеи.
<► СМЕРТЬ САУЛА И ЕГО СЫНОВЕЙ (1 Цар.
31:1 — 2 Цар. 1:27). Как и было предсказано, сражение
с филистимлянами окончилось полным разгромом
Израиля. Саул покончил с собой, будучи тяжело ранен. Ио-

1356 ♦ ЦАРСТВ 1-Я И 2-Я КНИГИ
7
ШВАМ
Авел-Беф-Мааха
Средиземное
море
& Иерусалим
<^ #Геф
Секелаг
Ключевые места 2 Царств. (Границы современных
государств обозначены серой линией, а названия написаны
объемным шрифтом.)
нафан и еще два сына Саула были убиты. Давид
оплакивал Саула и Ионафана и увековечил их память в словах,
записанных во 2 Цар. 1:19-27.
Давид (2 Цар. 2-24).
^ ПОМАЗАНИЕ ДАВИДА НА ЦАРСТВО ИЗРАИЛЯ
(2 Цар. 2:1-7). После смерти Саула Господь велел
Давиду отправляться в Хеврон, где колено Иуды помазало его
как своего царя.
<► ДАВИД, ИЕВОСФЕЙ И АВЕНИР (2 Цар. 2:8 —
4:12). Хотя Давид стал царем Иудеи, остальные
колена — под влиянием Авенира, военачальника армии
Саула — признали преемником Саула Иевосфея (2 Цар.
2:8-10). Иевосфей был сыном Саула, уцелевшим в
сражении с филистимлянами. Вскоре между людьми
Давида, возглавляемыми Иоавом, и людьми Иевосфея,
возглавляемыми Авениром, произошло столкновение. В
этом столкновении Авенир убил Асаила, брата Иоава.
Когда положение Давида укрепилось, а положение
Иевосфея ослабело, Авенир перешел на сторону Давида
(2 Цар. 3:1-21). Но Иоав отомстил за своего брата
Асаила, заманив Авенира на переговоры и убив его. Хотя
Давиду это не понравилось — он оплакивал Авенира и
проклял Иоава, — преступник не был наказан до начала
правления Соломона (см. 3 Цар. 2:5-6,29-34). Вскоре
после этого Иевосфей был убит двумя солдатами,
которые принесли его голову Давиду, ожидая награды
(2 Цар. 4:1 -8). Но Давид казнил их обоих. Из рода Саула
уцелел только сын Ионафана Мемфивосфей, калека.
^ ВОЦАРЕНИЕ ДАВИДА НАД ВСЕМ ИЗРАИЛЕМ
(2 Цар. 5). После смерти Иевосфея Давид был
коронован в Хевроне и стал царем над всеми коленами. Одним
из первых царских деяний Давида был захват иевусей-
ской крепости Сион. Здесь Давид основал свою столицу
и построил себе дворец.
^ ПЕРЕМЕЩЕНИЕ КОВЧЕГА В ИЕРУСАЛИМ
(2 Цар. 6). Понимая значение ковчега как символа
Божьего присутствия среди народа, Давид решил
перевезти его в Иерусалим из безвестного дома Аминадава
в Кириафиариме, где он хранился в течение всего
правления Саула. Нарушение правил перевозки ковчега
привело к смерти Озы, одного из сыновей Аминадава, и
отсрочке прибытия ковчега в Иерусалим на три месяца.
Давид совершил вторую попытку и торжественно ввез
ковчег в Иерусалим, где ковчег был поставлен в
специально приготовленной скинии.
^ ДАВИД, НАФАН И ХРАМ (2 Цар. 7). Вскоре
Давид захотел построить храм как постоянный дом для
ковчега и центр поклонения Израиля Господу. Господь
сообщил Давиду через пророка Нафана, что не он
построит дом (храм) для Господа, а Господь создаст для
него дом (династию), которая будет существовать
вечно. Таким образом, внутри колена Иуды ветвь
обетованного семени сузилась до рода Давида. Это обещание
исполнилось в рождении Иисуса — «Сына Давидова,
Сына Авраамова» (см. Мф. 1:1). Строительство храма
станет задачей Соломона, сына Давида (2 Цар. 7:13).
<> ПОБЕДЫ ДАВИДА (2 Цар. 8). Давиду удалось
победить многочисленные окружающие народы,
расширить границы Израиля и установить в стране период
процветания и покоя.
«► ДАВИД И МЕМФИВОСФЕЙ (Цар. 9). Помня о
завете с Ионафаном (см. 1 Цар. 18:1-3; 20:13-16,42),
Давид захотел узнать, жив ли кто-нибудь из дома Саула,
к кому он мог бы проявить доброту. Когда ему сообщили
о Мемфивосфее, Давид привез его ко двору и даровал
честь есть за царским столом.
<► ДАВИД И ВИРСАВИЯ (2 Цар. 10 — 12). Во время
войны с аммонитянами Давид совершил прелюбодеяние
с женой одного из воинов, Урии Хеттеянина. Когда Вир-
савия забеременела, Давид попытался сделать так,
чтобы Урия спал с ней. Когда этот план не удался, Давид
послал Урию на верную смерть. Эти греховные поступки
повлекли за собой Божий гнев (2 Цар. 12:10-12), и
Давиду пришлось пожинать горькие плоды своего греха
всю оставшуюся жизнь.
^ АМНОН, АВЕССАЛОМ И ФАМАРЬ (2 Цар. 13).
Старший сын Давида Амнон притворился больным,
попросив свою сводную сестру Фамарь ухаживать за ним.
Когда Фамарь отказалась вступить с ним в связь, он
изнасиловал ее. Это разгневало брата Фамари
Авессалома, который решил отомстить за сестру, убив Амнона.
Авессалом ждал два года, а потом организовал убийство
Амнона во время праздника стрижки овец. Потом он

ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я КНИГИ ♦ 1357
бежал в Гессур, маленький город-государство в Сирии,
где правил его дед со стороны матери.
<► ДАВИД И АВЕССАЛОМ (2 Цар. 14 — 19).
Авессалом оставался в изгнании три года, а потом Иоав
уговорил его вернуться, заверив, что Давид не будет
мстить за кровь (2 Цар. 14:1-27). Но когда Авессалом
вернулся, Давид отказывался видеть его два года, после
чего они наконец помирились. В данной ситуации Давид
не требовал покаяния, не восстановил справедливость и
ничего не предпринял для воспитания сына. Тем
временем Авессалом устроил заговор, желая отнять у отца
престол. Он всячески дискредитировал его правление,
пытаясь привлечь на свою сторону народ и придворных
Давида. Четыре года спустя Авессалом провозгласил
себя царем в Хевроне и собрал достаточно военных сил,
чтобы вынудить отца бежать из Иерусалима (2 Цар. 15).
Авессалом не смог немедленно преследовать Давида,
что привело к его поражению и смерти от руки Иоава,
военачальника Давида. Давид горевал по сыну (2 Цар.
19:1 -8), но теперь он мог вернуться в Иерусалим и
укрепить свое правление. Давид наказал Иоава за убийство
Авессалома, заменив его Амессаем на посту
командующего армией.
+ ВОССТАНИЕ САВЕЯ (2 Цар. 20). В беспокойный
период сразу после возвращения Давида в Иерусалиме
вспыхнул еще один неудавшийся бунт, под
руководством Савея из колена Вениамина. Иоав, не принявший
наказания от Давида, убил Амессая, преследовал Савея
и подавил его восстание.
^ ДАВИД И ГАВАОНИТЯНЕ (2 Цар. 21:1-14).
Неизвестно точно когда, но однажды во время правления
Давида страна три года страдала от голода. Господь
открыл Давиду, что причина голода — нарушение
Саулом договора Израиля с гаваонитянами (см. Нав.
9:15,18-27). Этот грех был искуплен — семь потомков
Саула были посланы в Гаваон для казни.
♦ ДАВИД И ФИЛИСТИМЛЯНЕ (2 Цар. 21:15-22).
Здесь описывается четыре эпизода, связанных с
героическими сражениями людей Давида с филистимлянами.
♦ ХВАЛЕБНАЯ ПЕСНЬ ДАВИДА (2 Цар. 22). В
прекрасной хвалебной песне Давид описывает свое
избавление от врагов и помощь, оказанную ему Господом. Та
же самая песнь, с некоторыми вариациями, содержится
вПс. 17.
♦ ПОСЛЕДНИЕ СЛОВА ДАВИДА (2 Цар. 23:1 -7). В
этой краткой речи Давид признает, что Божий Дух
позволил ему говорить слово Божье, и объявляет о своей
вере во исполнение обещания Господа о его династии.
♦ ВЕЛИКИЕ ВОИНЫ ДАВИДА (2 Цар. 23:8-39).
Здесь приводится список 37 великих воинов Давида и
описание некоторых из их подвигов.
+ ПЕРЕПИСЬ НАСЕЛЕНИЯ И НАКАЗАНИЕ ДАВИ -
ДА (2 Цар. 24:1-25). Решение Давида провести
перепись боеспособных мужчин свидетельствовало о
неподобающей вере в военно-политическую организацию и
силу. Господь осудил Давида, послав на страну чуму,
которая унесла много жизней. По слову Господа через
пророка Гада Давид построил жертвенник на гумне Ор-
ны, где позже был воздвигнут храм (см. 2 Пар. 3:1).
Господь откликнулся на жертвоприношения Давида и
его молитвы о народе; чума прекратилась.
См. тж.: давид325; самуил,|28; САУЛ (1)и32 №2.
ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я КНИГИ (KINGS. Books of First and Second)
Книги, рассказывающие об истории народа завета, как
Книга Иисуса Навина, Судей и Первая и Вторая Царств.
Повествование в 3 — 4 Царств начинается с событий в
конце правления Давида (3 Цар. 1 — 2). Далее
описывается правление Соломона (3 Цар. 3 — 11), история
царств после раскола (3 Цар. 12 — 4 Цар. 17) и история
Южного Царства после того, как Израиль пал, и до
падения Иудеи в 586 г. до Р. X. и последующей милости,
оказанной Евилмеродахом, царем Вавилонии, Иехонии,
около 561 г. до Р.Х. (4 Цар. 18 — 25).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
α Автор и дата
D Источники
D Богословие и задача
G Содержание
Автор и дата. В еврейском каноне 3 и 4 Царств были
одной книгой; разделение ее на две книги примерно
одинакового объема впервые было сделано в Септуагин-
те, а в Еврейской Библии произошло только в XV веке
по Р.Х.
В самой книге не указано имени автора, и
информацию о нем можно получить только на основании
изучения целей его труда и его точки зрения. В Вавилонском
Талмуде (Бава Батра 15а) автором книги назван
Иеремия. Хотя эта версия могла возникнуть вследствие
иудейского обычая приписывать авторство библейских
книг пророкам, существуют веские доказательства в
пользу того, что это произведение было создано в
пророческих кругах. В ней много говорится о жизни
пророков; 16 из 47 глав посвящены Илии и Елисею (3 Цар.
17 — 4 Цар. 10), и проявляется интерес к личностям
таких пророков, как Ахия (3 Цар. 11:29-39; 14:1-16),
безымянный человек Божий (3 Цар. 13:1-10), и Михей
(3 Цар. 22:13-28). Возможные заимствования из Исайи
(4 Цар. 18 — 20; см. Ис. 36 — 39) и Иеремии (4 Цар.
24 — 25; см. Иер. 52) также указывают на авторство
пророка. Составитель обращает большое внимание на
исполнение предсказаний, сделанных пророками былых
лет.
Сначала можно подумать, что вряд ли пророк стал бы
писать такую историческую книгу, но факты говорят об
обратном. Пророки были хранителями отношений
завета; известно, что они записывали события, и эти записи
потом использовались другими библейскими
историками. Среди подобных источников упоминаются: записи
Самуила провидца, Нафана пророка, Гада прозорливца
(1 Пар. 29:29), записи Нафана пророка, пророчества
Ахии Силомлянина, видения прозорливца Иоиля
(2 Пар. 9:29), записи Симея пророка и Адды
прозорливца (2 Пар. 12:15), сказания пророка Адды (2 Пар. 13:22),
деяния Озии, описанные пророком Исайей (2 Пар.
26:22). Сюда следует добавить тот факт, что 3 —
4 Царств в еврейском каноне относятся к разделу
Пророков (от Книги Иисуса Навина до 4 Царств), и
авторство пророка становится почти несомненным.
Последнюю часть книги можно датировать на
основании описываемых в ней событий. Милосердное
отношение Евилмеродаха к Иехонии (ок. 561 до Р.Х.) —
последнее описанное в книге событие. Так как в книге
ничего не говорится о возвращении из изгнания, она,

1358 ♦ ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я КНИГИ
скорее всего, создана до 539 г. до Р. X. Автор подбирает
факты таким образом, чтобы ответить на вопросы
изгнанников, что позволяет отнести книгу к периоду с 561
по 539 г. доР.Х.
Источники. Составитель 3 — 4 Царств упоминает
три конкретных источника, которые он использовал при
написании книги, а исследователи Библии
предполагают, что существовали и другие источники, помимо
упомянутых. Конечно, об источниках, о которых
составитель не говорит, мы можем лишь строить
предположения, более или менее правдоподобные. Список
источников выглядит следующим образом:
Книга дел Соломоновых. В 3 Цар. 11:41 говорится,
что «прочие события Соломоновы и все, что он делал, и
мудрость его описаны в книге дел Соломоновых».
Вероятно, туда входили дополнительные материалы
биографического характера, в особенности истории, подобные
рассказу о суде над двумя матерями (3 Цар. 3:16-28) или
посещении Соломона царицей Савской (3 Цар. 10:1-10).
Ученые спорят по поводу того, являлась ли эта книга
официальной придворной летописью или
неофициальным документом. Некоторые ученые утверждают, что на
данном источнике основан лишь указанный раздел, в то
время как сведения об украшении зданий взяты из
архивов храма (3 Цар. 6 — 7), а списки
администраторов — из административных документов (3 Цар. 4 — 5),
но это лишь догадки.
Летопись царей Израильских. Этот источник
упоминается в 3 — 4 Царств 17 раз, обычно в завершении
повествования о правлении какого-либо из северных
царей. Некоторое представление о характере этой книги
можно составить, если обратить внимание на тип
информации, которую составитель сообщает читателям
(см. 3 Цар. 14:19; 16:27; 22:39; 4 Цар. 13:12; 14:28).
Судя по отрывкам, это были официальные хроники о
правлении царей.
Летопись царей Иудейских. Этот источник
упоминается 15 раз, как и в случае с царями израильскими,
в завершении рассказов о правлении. Из этого
источника можно было узнать о дополнительных подробностях
отдельных правлений (см. 3 Цар. 15:23; 22:45; 4 Цар.
20:20; 21:17). Должно быть, эти источники сведений о
двух царствах были подобны хроникам, которые
существовали в окружающих странах, в особенности в
Ассирии. Скорее всего, это были официальные исторические
записи, которые делались при дворе Самарии и
Иерусалима.
Ученые предполагают, что, помимо этих указанных
составителем источников, он основывался и на других,
не упоминаемых им документах.
Придворная летопись Давида. 2 Цар. 9 — 20
часто воспринимается как отдельный раздел в 1 —
2 Царств; его называют «придворной историей» или
«повествованием о наследстве». По причине сходства
словарного состава и подачи материала 3 Цар. 1 — 2 часто
считается продолжением этой хроники. Фразу в 3 Цар.
2:46: «Когда утвердилось царство в руках Соломона»
{3 Цар. 3:1}, воспринимают как конец этого раздела.
Источники из дома Ахава. Обычно о правлениях
отдельных царей приводятся лишь основные сведения;
например, отцу Ахава Амврию уделяется только восемь
стихов, хотя в политическом и экономическом
отношениях он был величайшим из северных царей (3 Цар.
16:21-28). Но начиная с правления Ахава, информация
становится довольно подробной, и в особенности много
рассказывается о династии Ахава до переворота Ииуя
(3 Цар. 16 — 4 Цар. 12). В этой части материала
стереотипные рефрены, отмечающие завершение правлений,
отсутствуют, и вполне может быть, что составитель
пользовался другим источником. Обычно этот материал
подразделяют также на повествование об Илии и Елисее
и рассказ о правлении Ахава.
К разделу об Илии относятся следующие главы:
3 Цар. 17 — 19, где рассказывается о том, как пророка
кормили вороны и о случившемся с вдовой из Сарепты,
а также о засухе, огне на горе Кармил и откровении
Божьем на Синае; 3 Цар. 21 — эпизод с виноградником
Навуфея; и 4 Цар. 1 — смерть послов Охозии.
Правление Ахава, которому в Книге Царств уделяется такое
внимание, является прежде всего фоном для
повествования об Илии.
Материал о Елисее содержится в 4 Цар. 2 — 13 и
может быть основан на литературных источниках,
возникших независимо от рассказа об Илии. Сюда входят:
4 Цар. 2 (как Елисей стал преемником пророка,
очищение источника, смерть детей-насмешников); 4 Цар. 3
(кампания против Моава); 4 Цар. 4 (масло вдовы, сона-
митянка); 4 Цар. 5 (проказа Неемана); 4 Цар. 6
(попытка сирийцев захватить Елисея); 4 Цар. 7 (голод в
Самарии); 4 Цар. 8 (собственность сонамитянки, переворот
Азаила; 4 Цар. 9 (помазание Ииуя); и 4 Цар. 13 (смерть
Елисея). Нигде в ВЗ не выражено такого восхищения
чудесным, как в рассказах о Елисее.
В 3 Цар. 16 — 4 Цар. 13 вошли и дополнительные
эпизоды, которые не связаны непосредственно с
биографиями Илии и Елисея; рассказы о военных кампаниях в
3 Цар. 20:1-34 и подробности переворота Ииуя (4 Цар.
9:11 — 10:36) часто считаются взятыми из третьего
источника — хроник семейства Ахава. Все три
упомянутых источника прежде всего отражают события в
Северном Царстве.
Книга Исайи. В рассказе о правлении Езекии есть
место (4 Цар. 18:13 — 20:19), которое почти дословно
повторяет материал из Книги Исайи (Ис. 36:1 — 39:8).
Здесь говорится о вторжении Сеннахирима, миссии Раб-
сака, молитве Езекии, пророчестве Исайи, болезни
Езекии, движении солнца вспять и послах Мсродаха Вала-
дана. Этот рассказ следует считать основанным на
Книге Исайи или каком-то еще источнике, который
использовали и Исайя, и автор 3 — 4 Царств.
Записи пророков. Так как в 3 — 4 Царств большое
внимание уделяется пророкам и их служению, ученые
выдвинули предположение, что составитель
пользовался еще одним источником; это независимое
литературное произведение, содержащее рассказы о пророках. В
этом источнике автор должен был найти истории об
Ахие (3 Цар. 11:29-39; 14:1-16), безымянных пророках
(3 Цар. 12; 20:35-43), Михее (3 Цар. 22:13-28) и другое.
За исключением источников, на которые автор
непосредственно ссылается, все остальное представляет
собой лишь более или менее вероятный домысел. Ученые
потратили немало сил на определение и изучение
подобных источников, но их теории остаются
спекулятивными. При изучении вопроса об источниках, которыми
пользовался составитель, следует помнить об одном.
Даже если такие источники существовали, мы не смо-

ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я КНИГИ ♦ 1359
жем с точностью восстановить историю их
использования. Какие из источников были уже частью компиляции,
когда дошли до автора 3 — 4 Царств? Мы не можем
определить, в каких обстоятельствах возникли эти
произведения, и не знаем, был ли сам составитель знаком с
историей используемых документов. Исследователи
Библии затратили немало сил, чтобы восстановить
историю 3 — 4 Царств, но при этом они часто забывают о
единстве точки зрения, которое придал книге, в ее
канонической форме, окончательный составитель.
Важно понять, что в книге события описываются не
с точек зрения разных ее источников (которые сам
составитель мог не знать) — в ней присутствует единый
взгляд на историю двух царств. Составитель подчинил
материал источников единому плану, который
определяет идею книги; он пользуется источниками в
соответствии со своим собственным замыслом, поэтому, чтобы
изучать учение книги в ее настоящей форме, источники
не так уж важны. Хотя исследование возможных
источников само по себе важно, оно не должно заслонять от
нас значение книги в целом. Мы не должны считать, что
3 — 4 Царств — всего лишь беспорядочный сборник
материала из разных источников. Автор, несомненно,
отбирал материал и проявил художественные навыки в
составлении исторического повествования.
Один из композиционных приемов составителя
весьма заметен в повествовании о царствах после раскола:
использование введений и заключений, разделяющих
рассказы о правлениях. Формулы, относящиеся к тому
и другому царству, весьма похожи, отличаются лишь
незначительные детали. Для царей Иудеи формула
введения следующая: (1) год вступления на престол, с
указанием года правления соответствующего северного
царя; (2) возраст царя в момент воцарения; (3)
длительность правления; (4) имя матери; (5) вывод о характере
правления. Завершаются рассказы об иудейских царях
так: (1) ссылка на летопись царей Иудейских как
источник дополнительной информации; (2) рассказ о смерти
царя и месте его погребения; (3) указание на
наследника: «И воцарился сын его вместо него». Например, эту
формулу можно полностью проследить в рассказе о
правлении Ровоама (3 Цар. 14:21-22,29-31).
По отношению к царям Израиля используются
несколько иные формулы: (1) год вступления на престол,
с указанием года правления соответствующего царя
Южного Царства; (2) длительность правления; (3)
местоположение царской резиденции; (4) осуждение за
идолопоклонство; (5) имя отца царя. Завершается
рассказ о царях Израиля так: (1) ссылка на летопись царей
Израильских как источник дополнительной
информации; (2) информация о смерти; (3) указание на
наследника, если это был не узурпатор. Полностью такую
формулу можно увидеть, например, в повествовании о
правлении Ваасы (3 Цар. 15:33-34; 16:5-6).
В использовании этих шаблонов есть некоторые
варианты, но в основном автор следует им, создавая
обрамление для истории царств после раскола.
Сопоставление лет правления южных и северных царей позволяет
определить хронологию периода. Отличия в формулах
могут объясняться характером источников, которыми
пользовался составитель, или его собственными
интересами. Возможно, он указывает имя матери иудейского
царя, но не царя Израиля, чтобы представить более
подробную родословную потомства Давида.
Предполагается, что резиденция южных царей была в
Иерусалиме (хотя иногда об этом упоминается), а резиденция
северных царей несколько раз перемещалась: из Сихема
в Пенуэл, из Фирцы — в Самарию, и потому она обычно
оговаривается особо. Упоминание имени отца северного
правителя может также объясняться частой сменой
династий, в отличие от династической стабильности
Иудеи, на которую помимо прочего указывает факт
погребения практически всех ее царей в Городе Давида.
Богословие и задача. В 3 — 4 Царств
рассказывается история народа завета с конца правления Давида
(961 до Р. X.) до падения Южного Царства (586 до Р. X.).
Но это история не в таком понимании слова, в каком она
отражена в современных учебниках. Автора 3 —
4 Царств волнует не столько экономическая,
политическая и военная жизнь народа, сколько ее богословское
содержание.
Нам легче будет дать оценку богословия и задач 3 —
4 Царств, если мы вспомним, что многие из описанных
в них фактов приводятся также в 1 — 2 Паралипоменон.
Сравнив два этих произведения, в особенности приняв
во внимание более поздние добавления или удаления
автора книг Паралипоменон, мы начинаем яснее видеть
намерения двух рассказчиков.
3 — 4 Царств были составлены в период изгнания,
скорее всего, между 560 и 539 г. до Р.Х. Иерусалим
лежал в руинах, престола Давида больше не
существовало. Два столпа популярного богословия —
нерушимость храма и престола Давида (Иер. 7:4; 13:13-14; 22:1-
9; см. 3 Цар. 8:16,29) — пали. Для того чтобы вера
Израиля осталась жива, необходимо было ответить на
животрепещущие вопросы: «Как такое произошло?
Неужели Бог не станет держать Своих обещаний, данных
Давиду? Неужели Он нарушил слово?» Автор 3 —
4 Царств обращается к избранному народу,
потрясенному катастрофами 722 г. (падение Самарии) и 586 г. до
Р.Х. (падение Иерусалима). 3 — 4 Царств, как и Книга
Иова, — это теодицея, оправдание Божьего промысла
перед человеком.
Для того чтобы ответить на вопрос: «Что
случилось?» — автор рассказывает историю народа завета в
свете стандартов закона. Поэтому 3 — 4 Царств могут
быть названы историей в свете Пятикнижия или, что
точнее, в свете Второзакония, потому что в ней
Северное и Южное царства оцениваются в соответствии с
правилами Второзакония. Среди важнейших тем
Второзакония, звучащих в 3 — 4 Царств, — централизация
поклонения, институт монархии, эффективность
пророческого слова и проклятия, которые влечет за собой
несоблюдение завета.
Централизация поклонения. Автор прежде всего
беспокоится о поклонении Господу. Его основной
критерий оценки — это отношение царя к
централизованному поклонению Господу в Иерусалимском храме, в
отличие от богослужений в других местах и
продолжения хананейских культов на высотах, которые
смешивались с поклонением Яхве. О централизации поклонения
в главном святилище говорится во Вт. 12. Возможно,
«централизация поклонения» — неверное название,
потому что поклонение всегда было централизовано
вокруг скинии, когда не существовало храма; перемены,
которые ожидаются во Второзаконии, — это не центра-

1360 ♦ ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я КНИГИ
лизация поклонения, а скорее тот факт, что святилище
должно было стать не передвижным, а стационарным.
Что касается царей Северного царства, то этот критерий
превращается практически в стереотипную формулу:
«И предаст Господь Израиля за грехи Иеровоама,
которые он сам сделал и которыми ввел в грех Израиля»
(3 Цар. 14:16; 15:30; 16:31; 4 Цар. 3:3; 10:31; 13:2,11;
14:24; 15:9,18,24,28; 17:22). Составитель 3 — 4 Царств
воспринимает золотых тельцов в Дане и Вефиле как
великий грех, в котором цари Северного Царства так и
не покаялись (3 Цар. 12:25 — 13:34). Отвергнув
приоритет Иерусалимского храма, северные цари сами себя
осудили. Автор произносит приговор над всеми
северными царями по одному образцу (за исключением Сел-
лума, который правил один месяц, и Осии, последнего
из северных царей) — это касается даже Замврия,
убийцы Илы, правившего всего неделю и погибшего в
пламени собственного дворца (3 Цар. 16:9-20). Царям Иудеи
оценка дается по иным стандартам: позволяют ли они
языческим высотам процветать в окрестностях
Иерусалима. Только Езекию и Иосию автор похвалил за то, что
они следовали путям Давида (4 Цар. 18:3; 22:2). Еще
шесть царей проявили рвение в уничтожении
идолопоклонства, хоть они и не уничтожили высот (Аса, 3 Цар.
15:9-15; Иосафат, 3 Цар. 22:43; Иоас, 4 Цар. 12:2-3; Ама-
сия, 4 Цар. 14:3-4; Азария, 4 Цар. 15:3-4; Иофам, 4 Цар.
15:34-35). Остальных царей Иудеи автор осуждает за
поклонение на высотах и осквернение самого храма. Эта
тема — важнейший мотив книги.
История монархии. Во вторую очередь
составитель проявляет интерес к истории монархии. Во Вт.
17:14-20 предсказывается, что однажды Израиль
попросит о царе, и говорится, что царь будет нести
ответственность за религиозную жизнь своего народа. Это
определение обязанностей царя, которое присутствует
только во Второзаконии, — основа пристального
интереса составителя к истории монархии и в
особенности — к теме религиозной преданности царей. Давид
становится образцом идеального царя, с которым
сравниваются все остальные и потомки которого пребывают
«посреди Израиля» (Вт. 17:20; см. тж. 3 Цар. 15:11;
4 Цар. 18:3; 22:2, по поводу следования путями Давида,
и 3 Цар. 14:8; 15:3-5; 4 Цар. 14:3; 16:2 — о
противоположном поведении). Составитель желал показать, что
Бог сохранил верность Давиду, хоть сыновья Давида и
не были Ему верны. Количество царей обоих царств
одинаково, но в северном на протяжении этих 200 лет
происходили частые смены династий и цареубийства, в
то время как династия Давида сохранялась 350 лет
(3 Цар. 11:13,32,36; 15:4-5; 4 Цар. 8:19; 19:34; 20:6).
Именно несчастье, которое постигло дом Давида, и
сомнение народа в верности Бога Своим обещаниям,
которое было следствием этого несчастья, побудили
составителя написать книгу.
Эффективность пророческого слова. Еще одна
причина, по которой 3 — 4 Царств можно назвать
историей в свете Второзакония, — это внимание к
эффективности пророческого слова. В Пятикнижии есть
места, где говорится об учреждении института пророков:
Чис. 12:1-8; Вт. 13:1-5; 18:14-22. Только во Вт. 18
говорится о признаках истинного пророка: то, о чем он
говорит, происходит, и слова его исполняются. Вот ряд
случаев, когда автор привлекает внимание к исполнению
слов пророков: 2 Цар. 7:13 в 3 Цар. 8:20; 3 Цар. 11:29-36
в 3 Цар. 12:15; 3 Цар. 13:1-3 в 4 Цар. 23:16-18; 3 Цар.
14:6-12 в 3 Цар. 14:17-18; 15:29; 3 Цар. 16:1-4 в 3 Цар.
16:7,11-12; Нав. 6:25 в 3 Цар. 16:34; 3 Цар. 22:17 в
3 Цар. 22:35-38; 3 Цар. 21:21-29 в 4 Цар. 9:7-10,30-37;
10:10-11,30; 4 Цар. 1:6 в 4 Цар. 1:17; 4 Цар. 21:10-15 в
4 Цар. 24:2; 4 Цар. 22:15-20 в 4 Цар. 23:30. Автор
показывает, что слова пророков были истинными, они
сбывались. Его внимание к теме пророчества также видно
из рассказов об Илии и Елисее и других пророках.
Исполнение проклятий. Еще одно проявление
интереса к Второзаконию — это попытка автора
проследить за тем, как сбывались проклятия, связанные с
неповиновением завету. Божий завет с Израилем должен
был привести к благословениям или проклятиям, в
зависимости от повиновения народа; составитель 3 —
4 Царств видел, что оба царства настигло проклятие,
потому что им не удалось соблюдать требования завета.
Он показывает, что большая часть проклятий Вт. 28:15-
68 реализовалась в жизни народа. Моисей
предупреждал, что за неповиновение Господь пошлет на Израиль
«народ издалека, от края земли: как орел налетит народ»
(Вт. 28:49); и вот в Самарию пришли ассирийцы, а в
Иерусалим — вавилоняне (Вт. 28:52). Осада Самарии
продолжалась с 724 по 722 г. до Р.Х., осада
Иерусалима — с 588 по 586 г. Обезумевшие от голода люди ели
собственных детей. Это произошло с Израилем во время
осады Венадада (4 Цар. 6:24-30). Господь получает
удовольствие, когда Его народ процветает, но Он не
промедлит, если за неповиновение должен погубить их и
рассеять между народами земли (Вт. 28:63-67).
Автор 3 — 4 Царств описывает историю Иудеи и
Израиля таким образом, чтобы разрешить богословскую
дилемму. Как примирить изгнанников с Божьими обето-
ваниями для народа и Давида? Его ответ состоит из двух
частей: (1) проблема не в Боге, но в непослушании
народа — Бог по-прежнему справедлив; (2) гибель
государства — это еще не гибель народа и рода Давида. В
этом отношении поучителен конец книги: Евилмеродах
освобождает Иехонию из темницы, возвышает его над
другими царями и снабжает его продовольствием
(4 Цар. 25:27-30). Даже во время изгнания, практически
уничтоженный, дом Давида пользуется расположением
и благословениями Господа. Бог не забыл о Своих
обещаниях; народ должен хранить надежду.
Другие темы 3 — 4 Царств также указывают на
богословскую идею, лежащую в основе организации и
подбора данных составителем, в особенности на
использование им Второзакония как критерия для оценки
истории народа. Сравните законы по поводу соблюдения
пасхи в Исх. 12:1 -20 и Вт. 16:1 -8. В Книге Исход пасха —
семейный праздник, а во Второзаконии ее отмечают в
святилище. Автор 3 — 4 Царств показывает, что во
время правления Иосии пасха праздновалась в
соответствии с требованиями Второзакония (4 Цар. 23:21-23). В
связи с соблюдением закона Амасией явно цитируется
отрывок Второзакония (Вт. 24:16 в 4 Цар. 14:6).
Сравнение с книгами Паралипоменон. Интересы
автора 3 — 4 Царств еще более проясняются при
сравнении этой книги с 1 — 2 Паралипоменон. Автор 3 —
4 Царств пишет в период после падения Иерусалима и
старается ответить на вопросы «как?» и «почему?».
Автор книги Паралипоменон живет уже после возвраще-

ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я КНИГИ
1361
ния из плена. Его волнует уже не «как?» и «почему?», а
«Насколько мы являемся наследниками Давида?
Интересуем ли мы Бога до сих пор?» Его задача — не
объяснить причину изгнания, а связать общество до изгнания
с обществом после него. Строительство второго храма и
возобновление поклонения объясняют, почему в книгах
Паралипоменон так подробно описывается поклонение
в первом храме. Интересно, что некоторые вещи автор
книг Паралипоменон, напротив, опускает. Так как ему
не нужно уже объяснять причины наказания, как делали
авторы Царств, он ничего не говорит о грехе Давида с
Вирсавией (2 Цар. 11) или трудностях, которые
возникли у Соломона с восшествием на престол (3 Цар. 1 —
2). Так как при жизни автора книг Паралипоменон
Северного царства уже не существовало, он не вдается в
подробности о грехах Иеровоама (3 Цар. 13 — 14). Его
больше интересуют вопросы служения в храме, чем
пророческие мотивы Царств, поэтому он не описывает
жизнь Илии и Елисея (3 Цар. 16 — 4 Цар. 10). Он не
рассказывает о преступлениях, которые привели к
падению Северного царства (4 Цар. 17:1 — 18:12). Все это
свидетельствует о разных заботах народа на период
написания книг и разных задачах составителей. Каждый
из них выбирал данные и обрабатывал их в соответствии
с нуждами и потребностями общества, в котором жил;
сравнение двух рассказов позволяет четче увидеть
особенности каждого из них.
Содержание. 3 — 4 Царств можно разделить на три
части: (1) правление Соломона (3 Цар. 1 — 11); (2)
история царств после раскола (3 Цар. 12 — 4 Цар. 17);
(3) история царства Иудея после гибели Израиля
(4 Цар. 18 — 25).
Правление Соломона (3 Цар. 1 — 11).
Повествование начинается с рассказа о дворцовых интригах,
которыми сопровождалось воцарение Соломона, в
частности, о неудачной попытке переворота, совершенной Адо-
нией (3 Цар. 1). Умирающий Давид поручает Соломону
повиноваться заповедям Божьим (3 Цар. 2:1-4) и
отомстить его врагам (3 Цар. 2:5-9). После смерти Давида
Соломон велит казнить Адонию, Иоава и Семея, а также
смещает священника Авиафара, который поддерживал
Адонию в его стремлении занять престол (3 Цар. 2:13-
46). Враги уничтожены, и царство в руках Соломона
(ЗЦар. 2:46 {3 Цар. 3:1}).
Остальное время правления Соломона можно
разделить на две части: правление праведника Соломона,
который шел по стопам своего отца Давида (3 Цар. 3 —
10), и правление грешника Соломона, который позволил
себе стать отступником (3 Цар. 11). Соломон приносит
жертву в Гаваоне и просит Бога дать ему мудрость для
правления — и эта мудрость проявляется в разрешении
им спора двух блудниц о ребенке (3 Цар. 3). Далее
рассказывается об административном делении царства
и несравненной мудрости Соломона (3 Цар. 4).
Составитель 3 Царств достаточно подробно описывает
подготовку к строительству храма (3 Цар. 5), само строительство
(3 Цар. 6 — 7) и освящение храма (3 Цар. 8). Бог во
второй раз является Соломону и напоминает о
необходимости соблюдать заповеди, как это делал Давид
(3 Цар. 9:1-9). Рассказываются подробности торговой и
строительной деятельности царя (3 Цар. 9:10-27).
Описывается посещение его царицей Савской и в связи с
этим — великолепие царства Соломона (3 Цар. 10). Но
Средиземное
море
шедшим
Ключевые места 3 Царств. (Границы современных
государств обозначены серой линией, а названия написаны
объемным шрифтом.)
Соломон не соблюдает Божьи заповеди: из-за влияния
жен-иноземок, которые поклоняются идолам, он не
настолько преданно служит Господу, как это делал
Давид (3 Цар. 11:4), и Бог решает лишить его сына
власти над северными коленами (3 Цар. 11:11-13). Бог
наказывает Соломона восстанием покоренных
народов (3 Цар. 11:14-25) и бунтом Иеровоама в Израиле
(ЗЦар. 11:26-40).
История царств после раскола (3 Цар. 12 —
4 Цар. 17). Единая монархия распалась после смерти
Соломона. Северное Царство, Израиль, просуществует
примерно два столетия, им будут править 20 царей из
девяти разных династий, и оно будет страдать от
внутренних проблем, цареубийства и узурпации. Южное
Царство, напротив, просуществует 350 лет, и им будут
править 19 царей из династии Давида (помимо краткого
периода, в течение которого власть узурпировала Гофо-
лия).
Еще до Давида и Соломона северные и южные колена
существовали независимо друг от друга и даже воевали
друг против друга, так что в расколе не было ничего
удивительного. Непосредственной же причиной стало

1362 ♦ ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я КНИГИ
п
в АССИРИЮ^
ШШ№ Г Дамаск
И 3 Ρ /А И Л Ь
Дофаим /^
в Вавилон
Самария §
АММОН
ИУДЕЯ
ПУСТЫНЯ/ЕДОМ
Ключевые места 4 Царств. (Границы современных
государств обозначены серой линией, а названия написаны
объемным шрифтом.)
неразумное поведение Ровоама, который слишком
сурово обошелся с представителями северных колен. Иеро-
воам, популярный герой восстания против Соломона,
стал царем севера. Он немедленно воздвиг
альтернативные святилища в Дане и Вефиле (3 Цар. 12); эти
жертвенники стали тем грехом, за который были осуждены
цари Израиля, следовавшие примеру Иеровоама.
В течение двух поколений Израиль и Иудея вели войну
за приграничные территории Вениамина, на которые
претендовали обе стороны. Пятьдесят лет периодических
столкновений на границе, а также вторжения сирийцев с
севера и египтян с юга приходятся на правления
Иеровоама, Надава, Ваасы, Илы и Замврия в Израиле и Ровоама,
Авии и Асы — в Иудее (3 Цар. 13 — 16:20).
С воцарением Амврия в Израиле возникла династия,
которая держалась на престоле четыре поколения, на
это время прекратив династическую нестабильность
Северного Царства. Хотя Амврию в 3 Царств уделяется
всего восемь стихов (3 Цар. 16:21-28), он был
величайшим из северных царей и заключил союзы с
финикийцами и Иудеей; больше века ассирийцы называли Израиль
«домом Амврия».
Правления преемников Амврия — Ахава, Охозии и
Иорама — описываются очень подробно и занимают
почти треть двух книг вместе — 16 глав из 47 (3 Цар.
17 — 4 Цар. 10). Это объясняется тем фактом, что
составитель 3 — 4 Царств уделяет большое внимание
освещению жизни пророков Илии и Елисея,
противопоставляя династию Амвриев и этих пророков как зло и
добро. Ахав и Иезавель служат фоном для рассказа об
Илии, и Ахав становится примером грешного царя
(например, 4 Цар. 21:3).
Из-за пристального внимания к династии Амврия и
жизни Илии и Елисея соответствующий период истории
Иудеи автор описывает не так подробно. В этот период
Северное Царство, по-видимому, оказывало влияние на
Иудею, о чем свидетельствует брак наследницы Амврия
(Гофолии, 4 Цар. 8:18,26) с Иорамом Иудейским, а
также подчинение ИосасЬата Ахаву во время сражения при
Рамофе Галаадском (3 Цар. 22). Иудея ослабела в тот
момент, когда Едом восстал против Иорама (4 Цар. 8:20-
22); это стоило Иудее контроля над портом Ецион-Гавер
и последующих экономических потерь.
В 842 г. до Р.Х. Ииуй, помазанный пророком на
царство (4 Цар. 9:1-13), возглавил переворот, покончив с
домом Амврия и заодно убив иудейского царя Охозию
(4 Цар. 9:14-29). В результате чистки Ииуя были
казнены Иезавель, родственники Ахава, родственники
Охозии и служители Ваала (4 Цар. 9:30 — 10:36). Это
привело к печальным политическим последствиям: смерть
финикийской принцессы Иезавели и царя Иудеи
лишила Израиля союзников на севере и на юге.
Правление династии Ииуя Израилем было самым
долгим: Иоахаз, Иоас, Иеровоам II и Захария, всего на
протяжении 90 лет. После убийства Ииуем Азарии
иудейского возникла угроза прекращения рода Давида.
Царица Гофолия, из династии Амвриев, захватила
престол и попыталась избавиться от потомков Давида,
претендующих на власть. Она правила шесть лет, пока
верный священник Иодай не организовал переворот и
не посадил на престол Давида Иоаса (4 Цар. 11).
Полвека положение Израиля было шатким из-за
переворота Ииуя. В это время на него нападали сирийцы,
и армия сына Ииуя Иоахаза сократилась до небольшого
отряда телохранителей (4 Цар. 13:1-7).
Возвышение Ассирии в начале IX века до Р. X.
облегчило положение Израиля и Иудеи. Ассирийские армии
нанесли поражение сирийцам; когда эта угроза была
устранена, Израиль и Иудея стали возрождаться. Иоас
израильский, внук Ииуя, вернул города, завоеванные
сирийцами (4 Цар. 13:25); во время его правления умер
Елисей (4 Цар. 13:20). На юге Амасия нанес поражение
идумеянам (4 Цар. 14:7). Амасия и Иоас возобновили
войну между царствами, в которой север снова одержал
победу (4 Цар. 14:8-14).
При Иеровоаме II Израиль процветал и границы
царства достигли тех же пределов, что при Соломоне
(4 Цар. 14:23-28). Озия (Азария), его современник в
Иудее, также укрепил Иерусалим и провел ряд
кампаний, расширив территории Иудеи к югу (4 Цар. 14:21-
22; 15:1-7).
Но это возрождение было лишь блестящим закатом
обоих царств. После смерти Иеровоама II их ждали
только несчастья, завершившиеся падением Израиля и
подчинением Иудеи мощи ассирийцев. В следующие 30

ЦАРСТВА КЛЮЧИ ♦ 1363
лет в Израиле сменилось четыре династии, три из
которых были представлены только одним царем, а
цареубийства в Северном Царстве стали особо частыми. В
период гражданской войны и анархии только за 10 лет
сменилось пять царей (4 Цар. 15). И север, и юг платили
большую дань Феглаффелласару III (4 Цар. 15:19-20;
16:7-10). Израиль объединился с сирийцами, чтобы
выступить против Ассирии, и попытался привлечь на свою
сторону и Ахаза иудейского. Ахаз обратился за
помощью к Феглаффелласару III. Коалиция была разбита,
Израиль и Иудея стали вассалами. Осия попросил о
помощи Египет, но для Северного Царства это
оказалось самоубийством. Салманассар V атаковал Израиль,
и его политическая история как государства
завершилась (4 Цар. 17:1-23). Территории были заселены
другими угнанными в плен народами (4 Цар. 17:24-41).
Израиль уцелел в столкновении с сирийцами только
для того, чтобы сдаться Ассирии. Так и Иудея, устояв
перед Ассирией, должна была пасть перед Вавилоном.
История Иудеи после гибели Израиля (4 Цар.
18 — 25). Ахаз попросил о помощи ассирийцев, что
стоило ему независимости, и Иудея стала вассалом
Ассирийской державы. Во время его правления
процветало идолопоклонство (4 Цар. 16:1-19). Преемником
Ахаза был первый из выдающихся царей-реформаторов
Иудеи — Езекия. Значительная часть рассказа о его
правлении посвящена его бунту против Сеннахирима
Ассирийского: бунт, ассирийские послы и угрозы, уверения
Исайи в избавлении и уничтожение ассирийской армии
(4 Цар. 18:9 — 19:37). Езекия был исцелен после
знамения и пророчества Исайи (4 Цар. 20:1-11). В ходе
переговоров с антиассирийским союзом Езекия в частности
принял послов из Вавилона, что, как объявил пророк,
будет ему дорого стоить (4 Цар. 20:12-21).
Наследником Езекии был Манассия, который правил
дольше, чем все остальные цари Иудеи (всего 55 лет).
При нем процветало отступничество — настолько, что
составитель 3 — 4 Царств считает период его
правления достаточной причиной, чтобы изгнание стало
неизбежным (4 Цар. 21:1-18; 23:26; 24:3-4; Иер. 15:1-4).
После Манассии правил его сын Аммон, копия своего отца.
Он пробыл у власти всего два года, после чего был
смещен народом (4 Цар. 21:19-26).
Затем последовал новый период реформ, при Иосии.
Во время его правления при очищении храма была
обнаружена книга закона; он призвал народ возобновить
завет и упразднил идолопоклонство (4 Цар. 22:1 —
23:14). Ассирийская империя быстро приходила в
упадок, поэтому Иосии удалось расширить границы на
севере, уничтожить жертвенник в Вефиле и высоты в
Самарии (4 Цар. 23:15-20). В Иерусалиме проводился
праздник пасхи, были приняты и другие меры по
восстановлению поклонения (4 Цар. 23:21-25). Иосия
попытался воспрепятствовать проходу через Иудею фараона
Нехао (Нехо), который шел на помощь Ассирии и погиб
при Мегиддо (4 Цар. 23:26-30).
Иосия был единственным царем Иудеи, после
которого правили три его сына. После его смерти народ
посадил на престол Иоахаза, но Нехао сверг его и в
цепях отправил в Египет (4 Цар. 23:31 -33), заменив
другим сыном Иосии, Елиакимом, которому было дано имя
Иоаким (4 Цар. 23:34-37). Во время его правления
Навуходоносор покорил Иудею, и Иоаким стал его
вассалом. Позже Иоаким восстал против Навуходоносора.
Иоаким умер, и его преемником стал его сын Иехония
(4 Цар. 24:1-10). Навуходоносор осадил Иерусалим;
когда город пал, Иехония, его мать-царица, армия и вожди
страны были угнаны в плен. Навуходоносор посадил на
престол Матфанию (дядю Иехонии и третьего сына
Иосии), дав ему имя Седекия (4 Цар. 24:11-17). Через
девять лет Седекия тоже выступил против Вавилона.
Навуходоносор два года осаждал город и, когда он пал,
разрушил его до основания. Сыновья Седекии были
убиты у него на глазах, потом ему выкололи глаза и увезли
его в Вавилон (4 Цар. 24:18 — 25:21). Навуходоносор
назначил правителем Годолию в Массифе; он был убит,
и заговорщики бежали в Египет (4 Цар. 25:22-26).
Книга завершается упоминанием о том, что Бог не
забыл о данных Давиду обещаниях: в плену Иехония
стал пользоваться расположением Евилмеродаха,
преемника Навуходоносора (4 Цар. 25:27-30).
См. тж.: паралипоменон 1-я и 2-я книги942.
ЦАРСТВА КЛЮЧИ. См. Ключи царства684.
ЦАРСТВА МИНИЙСКИЕ. См. Мининские царства8|4.
ЦАРСТВО БОЖЬЕ, ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ (kingdom of
GOD; KINGDOM OF HEAVEN)
Всевышнее правление Бога, которое началось с земного
служения Христа и завершится, когда царство мира
станет Царством Господа нашего и Его Христа (Отк.
11:15).
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Введение
D Ветхозаветные источники
D В Новом Завете
Введение. Согласно свидетельству первых трех
евангелий, провозглашение Царства Божьего было
основной вестью Иисуса. Матфей подводит итоги
галилейского служения в следующих словах: «И ходил Иисус
по всей Галилее, уча в синагогах их и проповедуя
Евангелие Царствия» (Мф. 4:23). Нагорная проповедь
посвящена теме праведности, которая должна отличать
людей, достойных вступления в Царство (Мф. 5:20).
Собрание притчей в Мф. 13 и Мк. 4 иллюстрирует «тайну»
Царства Божьего (Мф. 13:11; Мк. 4:11). Учреждение
вечери Господней предвещает учреждение Божьего
Царства (Мф. 26:29; Мк. 14:25).
В НЗ употребляются два выражения: «Царство Бо-
жие» и «Царство Небесное». Последнее встречается
только у Матфея, но у Матфея же и «Царство Божие»
встречается четыре раза (Мф. 12:28; 19:24; 21:31,43).
«Царство Небесное» — это семитское выражение,
которое имело значение для иудеев, но не для греков. Иудеи,
из уважения к Богу, избегали упоминания Его имени, и
в литературе того времени есть примеры замены
существительного «Бог» словом «небеса» (1 Мак. 3:18,50;
4:10; см. тж. Лк. 15:18).
Ключ к пониманию понятия Царства Божьего — это
основное значение греческого слова basileia, а также
еврейского malkut, то есть «правление», «господство».
Мы часто обнаруживаем в ВЗ выражение «в... год
царствования...», которое указывает на год правления
конкретного царя (например, 1 Пар. 26:31; 2 Пар. 3:2;
15:10; Езд. 7:1; 8:1; Есф. 2:16; Иер. 10:7; 52:31). Когда
мы читаем, что царство Соломона было очень твердо

1364 ♦ ЦАРСТВО БОЖЬЕ
(3 Цар. 2:12), нам следует понимать, что его власть над
царством укрепилась. «Передать [Давиду] царство Сау-
лово» (1 Пар. 12:23) значит, что власть, которая
принадлежала Саулу, была передана Давиду. В результате
получения юридической власти Давид стал царем.
Абстрактная идея malkut очевидна, когда мы
рассматриваем ее параллельно таким идеям, как власть, могущество,
слава и владычество (Вт. 4:34; 7:14).
Когда malkut используется по отношению к Богу, это
понятие практически всегда относится к Его правлению
или власти как божественного Царя. «Да проповедуют
славу царства Твоего, и да повествуют о могуществе
Твоем... Царство Твое —: царство всех веков, и
владычество Твое во все роды» (Пс. 144:11,13).
Далее, если царь правит, то должно существовать
царство или сфера, над которой он правит. Эта сфера
также называется malkut. «И спокойно стало царство
Иосафатово, и дал ему Бог его покой со всех сторон»
(2 Пар. 20:30; см. тж. Есф. 3:6; Иер. 10:7; Дан. 9:1; 11:9).
То же самое двоякое использование слова basileia
присутствует в НЗ. Фактически, слово basileia может
быть переведено как «царская власть» в Лк. 23:42 и
«правление царя» в Ин. 18:36. Когда знатный человек
отправился в далекую страну, чтобы получить себе
царство (Лк. 19:12), он обратился к правителям, чтобы его
избрали царем. Когда Иисус говорил: «Царство Мое не
от мира сего» (Ин. 18:36), Он не имел в виду, что Его
Царство не имеет ничего общего с этим миром, но
скорее, что Его царская власть — Его правление —
исходит не от людей, но от Бога. Следовательно, Он
отвергает использование мирских схваток для достижения
Своих целей.
Основное значение basileia позволяет нам понять
многие высказывания в евангелиях. В Господней
молитве просьба «Да приидет Царствие Твое» (Мф. 6:10) —
это молитва о том, чтобы Бог продемонстрировал Свое
правление, чтобы воля Его исполнилась на небесах, как
и на земле. Когда мы читаем, что мы должны «принять
Царствие Божие, как дитя» (Мк. 10:15), нам следует
открыть свои сердца и жизни правлению Бога.
В НЗ есть также высказывания о пребывании в
Царстве и вступлении в Царство (Мф. 8:11; Мк. 9:47;
10:23-25; Лк. 13:28). Ни с богословской, ни с
филологической точки зрения никто не возражает против
восприятия Царства Божьего прежде всего как божественного
правления и во-вторых — как сферы благословения,
внутри которой это правление осуществляется.
Ветхозаветные источники. Выражения «Царство
Божие» в ВЗ нет, но идея представлена у пророков. О
Боге часто говорится как о Царе Израиля (Исх. 15:18;
Чис. 23:21; Вт. 33:5; Ис. 43:15) и всей земли (4 Цар.
19:15; Пс. 28:10; 46:3; 92:1-2; 95:10; 96:1-9; 98:1-4;
144:11-13; Ис. 6:5; Иер. 46:18). Хотя Бог не является
земным царем Израиля, в других местах говорится о том
дне, когда Бог станет Царем и будет править всеми
народами (Ис. 24:23; 33:22; 52:7; Авд. 1:21; Соф. 3:15;
Зах. 14:9-11).
Это краткое подведение итогов темы Божьего
правления представляет собой краткое содержание
ветхозаветного понятия в полном объеме. Бог — Царь всей
земли, но прежде всего Он — Царь Своего народа,
Израиля. Поэтому Божье правление реализуется в
истории Израиля. Но это лишь частичная и несовершенная
реализация. Израиль снова и снова вел войны со своими
соседями-язычниками и не всегда одерживал в них
победу. В природе и физическом мире есть зло, которое
несет страдания Божьему народу. Вот почему пророки
предсказывали день, когда Божье правление проявится
полностью, не только по отношению к Израилю, но и по
отношению ко всему миру. Основной темой пророчеств
была надежда на установление совершенного
правления Бога в мире.
Пророки описывают окончательное учреждение
Божьего Царства как теофанию — божественное
нисхождение (Мих. 1:3-4). Захария предсказывает «день
Господень», когда все народы соберутся на битву против
Иерусалима, когда Господь сразится с этими народами
(Зах. 14:3,5). Господь посетит Израиль (Ис. 29:6) и
избавит его от всех врагов (Ис. 35:4; 59:20). Пришествие
Бога будет также означать суд (Ис. 2:21; 26:21).
Последнее пришествие Бога принесет спасение язычникам
наряду с Израилем (Зах. 2:10-11; см. тж. Ис. 66:18-24).
За этими предсказаниями явно скрывается идея
«божественного пришествия». Современные богословы,
изучающие ВЗ, в основном признают тот факт, что Бог
ВЗ — не бог природы, как боги других народов, а Бог
истории — Бог, Который навещает Свой народ в
истории, чтобы благословлять и судить его. Бог посетил
Израиль в Египте, чтобы освободить его от рабства и
сделать его Своим народом. Спасение из Египта было не
просто актом избавления; это был акт, посредством
которого Бог открыл Себя и посредством которого
Израиль мог познать Его и служить Ему.
Так как Бог снова и снова навещал Свой народ в
истории, Он должен в конечном итоге прийти к нему в
будущем, чтобы судить грешников и учредить Свое
Царство. Надежда Израиля, таким образом, коренится в
истории илу, скорее, в Боге, Который действует в
истории. Бог в конечном итоге осуществит в истории
великую теофанию, чтобы править всей землей. Источник
Царства — не сама история, но Бог.
Несмотря на то что пророки представляли себе
Царство как исходящее от Бога, оно всегда присутствует на
земле. Божественное вмешательство в ход
человеческой истории необходимо не для его разрушения, но для
создания нового, совершенного порядка вместо старого,
несовершенного. Пророки не дают нам единой и
последовательной картины нового порядка. Иногда новый
порядок описывается в весьма мирских терминах: «И горы
источать будут виноградный сок, и все холмы потекут»
(Ам. 9:13). С другой стороны, Бог сотворит новое небо
и новую землю (Ис. 65:17; 66:22), полные радости,
процветания, мира и праведности. Окончательное
нисхождение Бога будет означать искупление для мира, потому
что искупленная земля — та сцена, на которой
реализуется Божье Царство. Пророки снова и снова
предсказывали избавление творения от рабства смерти. Часто это
избавление описывается в простых картинах
физического мира. Пустыня станет плодоносить (Ис. 32:15); она
зацветет (Ис. 35:2); печаль и вздохи пройдут (Ис. 35:10).
Пышущие жаром пески остынут, и в засушливых местах
потекут ручьи (Ис. 35:7); мир вернется в царство
животных, так что хищников больше не будет (Ис. 11:6). Все
это произойдет, потому что земля полностью познает
БогаШс. 11:9).

ЦАРСТВО БОЖЬЕ ♦ 1365
Все это — не просто поэтические метафоры; здесь
присутствует глубокое богословие сотворения. Люди
были сотворены для того, чтобы жить на земле, и земля
разделяет с людьми их судьбу. Основная мысль гласит,
что творение — благо и не препятствует истинной
духовности, как считали греческие мыслители.
Искупление всегда включает в себя искупление земли, которая
станет благословенна, как замыслил ее Бог. Спасение
не означает избавления от тварности, потому что это не
зло, а сущностный и постоянный элемент подлинной
человеческой природы. Спасение не означает
избавления от телесного существования, как полагали
греческие философы. Напротив, окончательное избавление
означает избавление личности целиком. Учение о
телесном воскресении — отражение этого богословия
тварности. Творение во всей своей полноте должно
насладиться благословением искупления.
Отличительная черта пророческой эсхатологии —
это напряженные отношения между историей и
эсхатологией. Пророки, глядя в будущее, предвидели
неизбежный и скорый исторический суд, а также более
удаленное эсхатологическое нисхождение. Для Амоса день
Господень — это одновременно и непосредственный суд
над Израилем через ассирийцев, и окончательное
эсхатологическое спасение. Иоиль предвидел
непосредственное историческое наказание засухой и саранчой, но
за ним он видит прообраз эсхатологического дня
Господня. Софония считает, что неизбежный день
Господень — это неопределенное историческое
нисхождение (Соф. 1:2-18), но за ним скрывается спасение
язычников (Соф. 3:9). Тот самый Бог, Который
действует в истории, чтобы благословлять и судить Свой
народ, в конце истории осуществит эсхатологический
акт суда и спасения. Пророки не разграничивали строго
эти два дня, потому что судить и спасать Свой народ
собирался тот же самый Бог.
Эсхатологическая надежда пророков всегда является
этической. Можно сказать, что пророков интересует не
будущее как таковое, но его влияние на настоящее.
Пророческие предсказания давались так, чтобы в свете
знаний о будущем суде и спасении Израиль мог в
настоящем исполнить волю Бога. «Приготовься к сретению
Бога твоего, Израиль» (Ам. 4:12) — вот основная нота
произведений всех пророков.
В Новом Завете.
Синоптические евангелия. Учение Иисуса о
Царстве Божьем содержало в себе то же самое
противопоставление текущего порядка и грядущего века, что и у
пророков, и выражалось это противопоставление в
терминах «этот век» и «век грядущий». Богач спросил
Иисуса, как он может унаследовать жизнь вечную (Мк.
10:17). Судя по контексту, он говорил об
эсхатологической жизни — жизни после воскресения (Дан. 12:2).
Иисус говорит о том, как трудно войти в Царство Божье.
(В параллельном отрывке в Мф. 19:23-24 говорится и о
«Царстве Божием», и о «Царстве Небесном», что
показывает: эти термины взаимозаменяемы.). В ответ
ученики спрашивают: «Кто же может спастись?» Отвечая,
Иисус противопоставляет судьбу учеников «во время
сие» и «в веке грядущем» (Мк. 10:29-30), когда они
унаследуют вечную жизнь. Из отрывка ясно, что
некоторым образом Царство Божье, Царство Небесное,
спасение и вечная жизнь принадлежат веку грядущему. Что
касается этого высказывания, то народ Божий не
познает вечной жизни, пока не настанет новый век.
Только у Матфея приводится выражение «кончина
века». Этот век закончится с пришествием Сына
Человеческого (Мф. 24:3) и судом над человечеством (Мф.
13:39-42). Тогда праведные будут отделены от
грешников (Мф. 13:49). То же самое выражение встречается в
обещании воскресшего Иисуса ученикам: Он будет
присутствовать с ними до скончания века (Мф. 28:20).
Получается, что если этот век должен закончиться, то на
смену ему придет другой век — грядущий.
Эсхатологическое царство начнется с
апокалиптического события — славного пришествия Сына
Человеческого. Это видно из двух притчей о Царстве Божьем. В
притче о плевелах сказано: «Пошлет Сын Человеческий
Ангелов Своих, и соберут из Царства Его все соблазны
и делающих беззаконие и ввергнут их в печь огненную»
(Мф. 13:41-42). В притче об овцах и козлах отражена та
же самая эсхатологическая идея. Когда Сын
Человеческий придет в славе, Он воссядет на Своем престоле,
чтобы судить народы, отделяя овец от козлов.
Праведники — овцы — «унаследуют Царство, уготованное им
от сотворения мира»; и вступление в это царство
синонимично обретению новой жизни (Мф. 25:31-46).
Эсхатологический характер Царства Божьего виден
также из двух других притчей Мф. 25: «Тогда подобно
будет Царство Небесное десяти девам, которые, взяв
светильники свои, вышли навстречу жениху» (Мф.
25:1). Но пять из них поступили неразумно и не
запаслись маслом для своих ламп. Поэтому они опоздали на
свадьбу и не были допущены на пир — символ
эсхатологического царства, — в то время как подготовленные
вошли в царство. Подобным образом двое верных слуг,
которые были верны «в малом», смогли «войти в
радость» господина своего (Мф. 25:21,23), а неверный
слуга не был допущен в Царство и был брошен в
темноту.
Иисус почти никогда не описывал эсхатологическое
царство, но понятно, что Он постоянно думал о его
пришествии. Чистые сердцем увидят Бога (Мф. 5:8).
Урожай будет собран, и пшеница будет отнесена в
хранилища (Мф. 13:30,39; Мк. 4:29). Иисус часто
использовал метафору пира или застольного общения, говоря
о жизни в эсхатологическом царстве. Он снова будет
пить вино с учениками в Царстве Божьем. Они будут
есть и пить за столом Иисуса в Царстве (Лк. 22:30).
Люди соберутся со всех концов земли, чтобы сесть за
стол со святыми ВЗ (Мф. 8:11-12; Лк. 13:29). Конецвека
сего сравнивается со свадебным праздником (Мф. 22:1-
14) или пиром (Лк. 14:16-24). Все эти сравнения говорят
о восстановлении общения Бога и народа — союза,
который был нарушен из-за греха.
В большинстве из упомянутых высказываний,
показывающих характер будущего Царства, «царство» —
понятие эсхатологическое и относится к эсхатону, веку
грядущему. Однако когда Иисус учил учеников
молиться: «Да приидет Царствие Твое» (Мф. 6:10), Он говорил
не о новом эсхатологическом порядке; Он имел в виду
царское правление Бога. Это молитва о том, чтобы Бог
эффективно учредил Свое всевышнее правление над
миром.
Что касается учения о Царстве Божьем как
апокалиптическом конце времен, то по сути Иисус не противо-

1366 ♦ ЦАРСТВО БОЖЬЕ
речит пророкам ВЗ. Самый яркий отличительный
элемент учения Иисуса — характеризующий все Его
учение и весть — заключается в том, что в некотором роде
Царство Божье уже реально вошло в историю
совершенно неожиданным образом. Это отличает учение Иисуса
от всех иудейских мыслителей Его времени.
Это проявляется прежде всего в повторяющемся
учении Иисуса о том, что Его миссия — исполнение
мессианских пророчеств ВЗ. Марк подводит итоги учения
Иисуса в следующих словах: «Исполнилось время и
приблизилось Царствие Божие: покайтесь и веруйте в
Евангелие» (Мк. 1:15). Это высказывание может иметь два
значения. Оно может касаться близкого пришествия
апокалиптического царства. Весть Иоанна Крестителя у
Матфея сформулирована практически в таких же
выражениях: «Покайтесь, ибо приблизилось Царство
Небесное» (Мф. 3:2). Креститель объясняет значение своих
слов так: «Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу
Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым»
(Мф. 3:12). Иоанн провозглашал апокалиптические
события: «неугасимый огонь» — не исторический факт, но
картина апокалиптического суда. Иоанн ожидал, что
Иисус окажется Тем, Кто совершит космические
события, предсказанные пророками.
Возможно, Иисус тоже имел это в виду. Но возможно
и другое толкование, которое лучше отражает истинное
течение Его миссии: «Исполнилось время».
Мессианские предсказания пророков не просто скоро сбудутся,
они уже сбывались в Его служении. В лице Иисуса Бог
посетил Свой народ. Надежды пророков реализовались
в реальном плане.
Значение этого отражено во вступлении Луки к
рассказу о служении Иисуса. Лука выбирает событие,
случившееся в Назарете в более поздний период служения
Иисуса (Лк. 4:16-21), и помещает его в начале
Евангелия, чтобы указать на этот мотив исполнения. Иисус
читает отрывок из Исайи, в котором обещается
мессианское спасение: «Дух Господень на Мне; ибо Он
помазал Меня благовествовать нищим, и послал Меня
исцелять сокрушенных сердцем, проповедывать пленным
освобождение, слепым прозрение, отпустить измученных
на свободу, проповедывать лето Господне
благоприятное» (Лк. 4:18-19). Потом Иисус потряс аудиторию
заявлением: «Ныне исполнилось писание сие, слышанное
вами» (Лк. 4:21).
Это было поразительное заявление. Иоанн
Креститель объявил об апокалиптическом пришествии Бога,
которое означало исполнение эсхатологических надежд
и свершение мессианской эпохи; Иисус объявил, что
мессианские обетования уже исполнились в Его лице.
Речь идет не об апокалиптическом царстве, а о текущем
спасении. Иисус не провозглашает неизбежное
апокалиптическое царство. Напротив, Он смело объявил, что
Царство Божье наступило. Царство было событием в
настоящем, благодатным действием Бога. Оно было не
новой богословской идеей, новым учением или новым
обещанием; оно было историческим событием.
Нота свершения звучит также в ответе Иисуса на
вопрос о посте: «Могут ли поститься сыны чертога
брачного, когда с ними жених? Доколе с ними жених, не
могут поститься» (Мк. 2:19). Свадебный пир в иудаизме
был метафорой мессианского завершения века. В этих
словах Иисус объявил, что время мессианского
спасения настало. Для учеников было бы странно поститься,
раз они наслаждаются благословениями мессианской
эпохи. Настало время исполнения пророчеств.
У Матфея и Луки в разных контекстах присутствует
высказывание, которое затрагивает важную тему
исполнения обетовании ВЗ в истории: «Блаженны очи,
видящие то, что вы видите! Ибо сказываю вам, что многие
пророки и цари желали видеть, что вы видите, и не
видели, и слышать, что вы слышите, и не слышали» (Лк.
10:23-24; Мф. 13:16-17). И Матфей, и Лука связывают
эти слова с Царством Божьим, и оба согласны с тем, что
упования прошлых поколений реализовались на опыте.
Многие пророки и цари ждали, но напрасно, и не получили
этого. То, чего они так жаждали, настало, и это ни больше,
ни меньше, как обещанное мессианское спасение.
Тема исполнения обетовании в истории снова звучит
в ответе Иисуса на вопрос Иоанна о том, кто должен
прийти (Мф. 11:2-3). «Деяния Христа» (Мессии) — не
те деяния, которые провозглашал Иоанн. Грешные
правители, вроде Ирода, не попали в огонь. Иисус помогал
людям, а не принес апокалиптическое царство. Иисус
ответил словами, которые вторят обещанию
мессианского спасения в Ис. 35:5-6: «Пойдите, скажите Иоанну,
что слышите и видите: слепые прозревают и хромые
ходят, прокаженные очищаются и глухие слышат,
мертвые воскресают и нищие благовествуют» (Мф. 11:4-5).
В этих словах Иисус утверждает, что благословения
мессианского Царства уже присутствуют в истории. Это
в самом деле озадачило Иоанна, потому что исполнение
пророчеств шло не так, как ожидалось.
Апокалиптические последние времена не настали. Иисус имеет в виду,
что Царство пришло, хотя конец века еще не наступил.
Иисус провозглашает особое благословение тем, кого не
смутил характер мессианского исполнения пророчеств
(Мф. 11:6)..Пророчества действительно исполняются,
но без наступления конца времен.
Самое однозначное заявление о присутствии Царства
содержится в словах о подчинении сатаны. Одним из
деяний Иисуса было изгнание бесов — избавление от
сатанинских сил. Фарисеи признавали, что Он обладает
властью, но определяли ее как исходящую от сатаны.
Иисус ответил: «Если сатана сатану изгоняет, то он
разделился сам с собою: как же устоит царство его?..
Если же Я Духом Божиим изгоняю бесов, то, конечно,
достигло до вас Царствие Божие» (Мф. 12:26,28). Здесь
используется глагол с ясным значением —
«приходить», «прибывать» (см. Рим. 9:30; 2 Кор. 10:14; Флп.
3:16). Здесь ясно говорится, что Царство Божье уже
среди людей.
Иисус дает следующее объяснение: «Или, как может
кто войти в дом сильного и расхитить вещи его, если
прежде не свяжет сильного? и тогда расхитит дом его»
(Мф. 12:29). Сильный — это сатана; «настоящий
лукавый век» (Гал. 1:4) — это дом; «вещи» — одержимые
бесами люди. Иисус вторгся в дом сильного, чтобы
освободить от его власти людей, и это работа Царства
Божьего. Царское правление Бога вошло в историю в
лице Иисуса до апокалиптического завершения века,
когда сатана будет уничтожен. Это промежуточное
поражение сатаны. Иисус уже «связал» его (то есть
ограничил его власть). Это стало возможно благодаря
присутствию Царства Божьего в служении Иисуса.

ЦАРСТВО БОЖЬЕ ♦ 1367
ТАЙНА ЦАРСТВА
«Тайна» — это божественная истина, которая скрыта в сердце Божьем, но в должное время
открывается Его народу (Рим. 11:25-26). Тайна Царства (Мф. 13:11; Мк. 4:11) такова: еще до своего
эсхатологического пришествия Царство пришло неожиданно в исторической миссии Иисуса. Эта тайна открывается в
притчах Иисуса (Мф. 13; Мк. 4). Современные исследователи истолковывают эти притчи с точки зрения
двух критических норм. Во-первых, притча — это не аллегория, а история из повседневной жизни, которая
учит какой-то одной истине. Во-вторых, притчу следует истолковывать в контексте условий жизни во
времена Иисуса.
Притча в Мк. 4:26-29 — не о стадиях роста, а о том, что «земля сама собою производит» (Мк. 4:28).
Царство — это правление Бога, сверхъестественное явление, а не результат работы людей.
Притча о четырех типах почвы (Мф. 13:3-9,18-23) учит не тому, что существует четыре типа
слушателей слова о Царстве. Основная истина этой притчи в том, что слово о Царстве должно быть принято; в
противном случае оно не принесет плода. Иначе говоря, Царство, которое провозглашал и воплощал
Иисус, должно вызвать в человеке отклик, чтобы подействовать на него.
Притча о пшенице и сорняках (Мф. 13:24-30) учит тому, что Царство Божье уже пришло в историю,
до эсхатологического суда, на котором хорошие будут отделены от плохих. И те, и другие растут в мире
(Мф. 13:38) до судного дня, когда произойдет эсхатологическое разделение.
В притчах о горчичном зерне и закваске (Мф. 13:31-33) противопоставляется теперешняя
незначительность и будущее величие. Акцент ставится на том, что царство развивается из малого. Иисус никогда не
говорил о росте правления Бога. То, что сейчас — крошечное зерно (пророк из Галилеи и горстка Его
последователей), однажды станет великим деревом.
Притчи о сокровище и жемчужине (Мф. 13:44-46) учат тому, что Царство в Иисусе выглядит
незначительно, однако его стоит добиваться.
Притча о неводе (Мф. 13:47-50) учит тому, что присутствие Царства динамично, оно привлекает
многих людей. (Даже среди учеников Иисуса был предатель.) Но в эсхатологический период произойдет
разделение.
Похожее высказывание есть также в Лк. 10:18. Иисус
послал Своих учеников проповедовать. Как Иисус, они
должны были провозглашать, что Царство Божье
близко (Лк. 10:9). Они тоже изгоняли бесов. Когда они
вернулись к Иисусу после успешного служения, Он сказал:
«Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию» (Лк.
10:18). Эта метафора указывает на суть служения
учеников Иисуса: как и Сам Иисус, они лишали сатану его
силы. «Связывание» и «падение» символизируют одну
истину: победу Царства Божьего над сатаной.
Здесь присутствует момент, отличающий учение
Иисуса от ВЗ и иудаизма того времени. Пророки считали,
что Царство будет учреждено сверхъестественным
небесным существом (Дан. 7) и им будет править
могущественный царь из рода Давида (Ис. 9; 11). Пришествие
мессианского Царства у пророков связано с
эсхатологической надеждой. То же самое относится к иудейским
авторам, которые разочаровались в истории и возлагали
все надежды на будущее.
В отличие от того, что писали ранее, Иисус
провозгласил Царство Божье как событие, в Его лице
происходящее в Его служении. Бог снова проявил инициативу;
Бог действует. Ни один иудей I века не представлял
себе, что Царство Божье войдет в историю через
обыкновенного человека — кроткого и смиренного учителя.
Присутствие Царства далее рассматривается как
правление Бога, которое в Иисусе предлагается в дар и
должно быть принято. Это относится также к Царству
в момент эсхатологического исполнения, когда
праведные унаследуют его (Мф. 25:34). В ответ на вопрос
молодого человека о том, как унаследовать жизнь
вечную (Мк. 10:17), Иисус заговорил о вступлении в
царство (Мк. 10:23-24) и принятии дара вечной жизни (Мк.
10:30) как синонимах. Царство — это дар, который
Отцу угодно даровать небольшой группе учеников Иисуса
(Лк. 12:32).
Если эсхатологическое правление Бога несет Его
народу благословения этого Царства, и если Божье
Царство в виде Его правления вступает в историю до
эсхатологического свершения, нам следует ожидать, что
Божье правление в истории принесет Его народу некие
предваряющие благословения. Этот факт отражен во
множестве высказываний. Царство следует искать здесь
и сейчас (Мф. 6:33) и принимать, как дети принимают
дар(Мк. 10:15; Лк. 18:16-17). Хотя оно вошло в историю
неожиданно, Царство Божье в лице Иисуса подобно
скрытому сокровищу, драгоценной жемчужине,
обладание которой важнее обладания всеми остальными
благами (Мф. 13:44-46). Дар царства проявляется в том, что
глухие слышат, слепые видят, прокаженные
очищаются, а нищие слышат Благую Весть (Мф. 11:5).
Евангелие от Иоанна. В Евангелии от Иоанна
место Царства Божьего в проповедях Иисуса занимает
понятие вечной жизни. Царство Божье упоминается
дважды (Ин. 3:3,5), в связи с жизнью вечной. Царство
Божье здесь — это эсхатологическое Царство, а вечная
жизнь — жизнь в Царстве. Как Царство Божье в
синоптических евангелиях относится и к будущему, и к
настоящему, так и вечная жизнь — это одновременно
жизнь века грядущего (Ин. 12:25) и текущее
благословение (Ин. 3:16).
Деяния. Если судить по Книге Деяний,
представляется, что первые ученики в целом не были способны
понять учение Иисуса о Царстве Божьем как текущем
духовном благословении. Они собирались, ожидая
наступления в Израиле эсхатологического царства (Деян.
1:6). В Деяниях рассказывается, что ученики
продолжали проповедовать Царство Божье, но обычно как эсха-

1368 ♦ ЦАРСТВО ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ
тологическое благословение (Деян. 8:12; 14:22; 19:8;
20:25; 28:23,31). В последних двух ссылках, однако,
Царство Божье — синоним Благой Вести об Иисусе
Христе.
Одна из важных тем Книги Деяний связана с
понятием Божьего Царства. В день Пятидесятницы Петр
объявил, что Бог посадил Иисуса по Свою правую руку во
исполнение Пс. 109:1 (Деян. 2:33-35). В псалме это
пророчество о воцарении в Иерусалиме царя из рода
Давида. Петр утверждает, что теперь это пророчество
исполнилось в небесном правлении Иисуса. Так Он стал
Господом и Христом (Мессией). Эти термины
взаимозаменяемы: «Господь» означает абсолютную власть,
«Христос» — мессианского царя.
Послания Павла. Павел развивает тему небесного
правления Христа, помазанного Царя. Царство — это и
эсхатологическое наследство (1 Кор. 6:9; 15:50; Гал.
5:21; Еф. 5:5; 1 Фес. 2:12; 2 Фес. 1:5; 2 Тим. 4:1,18), и
текущее благословение, в которое верующие вступают
сейчас (Рим. 14:17; Кол. 1:13). Ключ к этому —
взаимозаменяемый характер господства и мессианского
царского правления. Иисус теперь вознесен над всем как
Господь (Флп. 2:11), и хотя Его царское правление
незримо, оно будет явлено всем в момент Его второго
пришествия. Подобным образом Он взошел на престол
как мессианский Царь посредством воскресения и
небесного собрания, и должен быть Царем, пока не
подчинит Себе Своих врагов (1 Кор. 15:25; Еф. 1:22).
Последним врагом, которого Он уничтожит, будет смерть.
Откровение. Основная тема Откровения Иоанна —
это свершение замыслов Бога, связанных с
искуплением, когда царство мира сего станет царством Господа
нашего и Его Христа (Отк. 11:15). В Откровении
рассказывается о борьбе церкви во враждебном мире, но
говорится также, что Христос уже одержал победу над
силами зла (Отк. 5:5), благодаря чему в конечном итоге
уничтожит их (Отк. 19:11 — 20:14). Опять же, последним
врагом, которого Он уничтожит, будет смерть (Отк. 20:13-
14). Откровение завершается символическим описанием
Царства Божьего (Отк. 21 — 22), когда Бог пребудет среди
Своего народа и «узрят лицо Его» (Отк. 22:4). Так
завершается НЗ: божественный порядок восстановлен в
беспорядочном мире. Таково Царство Божье.
См. тж.: притча1028; учение иисуса христа1266;
UAPb1368.
ЦАРСТВО ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ. См. Тысячелетнее
ЦАРСТВО, 253-
ЦАРТАН (ZARETHAN; ZARTANAH*; ZARTHAN*)
Город или район возле реки Иордан к северу от
Иерихона. Впервые он упоминается в связи с раздвижением вод
Иордана, имевшим место в Адаме, «который подле Цар-
тана» (Нав. 3:16). Его местонахождение более точно
определено в списке административных районов
Соломона как в Веф-Сане и ниже Иезрееля (3 Цар. 4:12).
Недалеко отсюда отливалась бронзовая утварь для
храма Соломона (3 Цар. 7:46; 2 Пар. 4:17).
ЦАРЬ (KING)
Слово melek (царь) встречается в еврейском ВЗ более
2000 раз. Оно может относиться к Богу (Пс. 94:3) или к
людям-правителям. Вообще оно обозначает того, кто
облечен высшей властью над своими подданными. В ВЗ
слово melek обозначает правителя племени («цари Ма-
диамские», Чис. 31:8), города (Иерихона, Гая; см. Нав.
12:9-24, где перечисляется 31 царь городов-государств,
покоренных Израилем), народа (Израиля, Иудеи, Аммо-
на, Моава, Сирии) или многонациональной державы
(такой, как Египет, Ассирия, Вавилония или Персия).
Существовали и другие слова для обозначения царей. Из
филистимского в еврейский попало слово seren
(господин, владыка). Пятью филистимскими городами
правили пять владык. Еще одно еврейское слово для
обозначения царя — nagid (правитель). И Саул, и Давид были
помазаны как nagid Израиля (1 Цар. 10:1; 16:13). ВИЗ
и Септуагинте, греческом переводе ВЗ, еврейскому
термину melek соответствует греческое слово basileus. В
НЗ basileus относится к мирским правителям, жившим
в I веке по Р.Х., царям Израиля, владыкам прошлых лет
и божественному Царю, Иисусу Христу.
Выражение «Царь царствующих», относящееся к
Иисусу (1 Тим. 6:15), — еврейское, обозначающее
высшего царя. Например, в пророчестве Иезекииля о падении
Тира «царем царей» назван Навуходоносор (Иез. 26:7).
Этот титул относился к великим правителям Ассирии и
Вавилона. До этого периода правителей называли либо
«царем», либо «великим царем», как в 4 Цар. 18:28:
«Слушайте слово царя великого, царя Ассирийского!»
Позже, когда территории империй стали расширяться,
правители изменили свой титул.
Царская власть в Израиле. Бог избрал Авраама
отцом народов; через него и его потомство на земле
должно установиться правление Мессии. В Своих
обещаниях Аврааму Бог не раз повторял, что он станет
отцом могущественного народа, которому Бог даст
Ханаан, и что его потомки будут царями (Быт. 17:6).
Авраам признал власть Бога над своим семейством, когда
повиновался повелению Бога и сделал обрезание, что
выделяло клан Авраама как находящийся на служении
Богу (Быт. 17:10-14). Бог вступил в отношения с
Авраамом и его потомством, чтобы править Израилем и
чтобы народ признал Его правителем и повиновался Ему
(Быт. 17:9).
В центре завета лежит ожидание Бога, что народ
будет верен Его правлению. Авраам и его потомки
должны были осуществлять дарованное Богом «правление»
над народами, живя в общении с великим Царем. Так
Господь восстановит Свое правление над всем
человечеством. Через Авраама и Его потомков Он создаст «народ
царей», который будет пользоваться привилегиями
правления над всем возрожденным творением.
Господь также заключил завет с Израилем. Это был
завет всевышнего правления благодати и обетовании,
посредством которых Господь освятил Свой народ
божественным законом и самим Своим присутствием. Народ,
видя заботу Бога о себе, должен был понять, что в
результате их повиновения планируемое Богом
теократическое царство на земле может стать реальностью.
Завет горы Синай был учреждением теократии
(правления Бога). Израилю были вверены заповеди, чтобы он
мог показать себя теократическим народом, как открыл
Бог Моисею: «Итак, если вы будете слушаться гласа
Моего и соблюдать завет Мой, то будете Моим уделом
из всех народов, ибо Моя вся земля, а вы будете у Меня
царством священников и народом святым» (Исх. 19:5-6).
Они были избранными Бога ради всех народов; посред-

ЦАРЬ ♦ 1369
ством Израиля как народа священников и ходатаев вся
земля должна была познать Христа-Искупителя.
Качества царского правления Бога: сила, слава,
верность, мудрость, забота, служение, наделение человека
властью, благословением и защитой, справедливое
правление, суд, отмщение и избавление. Царская власть
Израиля не должна была отличаться от Божьей.
Разнообразные и сложные законы учили Израиль отличать
святое от мирского, чистое от нечистого, пути Божьи от
путей народов. Пути Божьи предполагали любовь,
верность, справедливость, мир, гармонию, служение,
заботу о других, мудрую жизнь, защиту нуждающихся и суд
над виновными. Пути мирских царств слишком часто
были полны эгоизма, анархии, деспотизма и
пренебрежения справедливостью.
Господь учредил также организационную структуру,
отвечающую целям теократии. В пустыне Моисей и
избранные вожди Израиля (Исх. 18:19-26; Чис. 11:24-25;
Вт. 1:15-18) были Божьими орудиями для поддержания
в Израиле Его царской власти. После смерти Моисея
теократическое правление стал поддерживать Иисус
Навин. Господь был с ним, как был с Моисеем, и весь
Израиль признал Иисуса Навина преемником (Вт. 34:9;
Нав. 3:7; 4:14). Как и Моисей перед смертью, Иисус
Навин призвал вождей и Израиль хранить отношения
завета благодати (Нав. 23 — 24). Но Израиль погиб
из-за своей жадности, блуда, раздоров и
идолопоклонства. В период судей каждый делал то, что сам считал
правильным (Суд. 17:6; 18:1; 19:1; 21:25). В те дни в
земле не было царя. Судьи были военачальниками,
которых Господь выдвигал, чтобы спасти народ от
иноземных захватчиков. Но Бог оставался Царем, как бы ни вел
себя Израиль. Период судей показал, что
Израиль-отступник, непокорный своему Царю, не способен
справиться с окружающими народами.
Теократическое правление было восстановлено в
Израиле в период служения Самуила. Он родился в левит-
ской семье и служил Господу в скинии в Силоме. Он был
призван стать пророком — на служение, которого не
существовало с момента смерти Моисея (1 Цар. 3:20-
21). Он был признан судьей Израиля (1 Цар. 7:15).
Самуил сочетал в себе функции пророка, судьи и царя. Он
никогда не был назван царем, потому что его образ
жизни больше подобал пророку, чем правителю.
Попросив о царе, народ отверг служение Самуила. Людям не
было достаточно духовного правления Самуила. Они
жаждали иметь более активного правителя, подобного
царям соседних государств, в которых они видели
положительные черты: могущество, славу и стабильность.
Гражданские войны между коленами угрожали
единству Израиля. Народ считал, что единый царь положит
конец всем общественным и политическим проблемам.
Хотя Бог предвидел времена монархии еще в момент,
когда дал Израилю закон (Вт. 17:14-20), людям хотелось
иметь царя скорее по светским, чем по религиозным
причинам: «Поставь над нами царя, чтобы он судил нас,
как у прочих народов» (1 Цар. 8:5). «И мы будем как
прочие народы: будет судить нас царь наш, и ходить пред
нами, и вести войны наши» (1 Цар. 8:20). Самуил не был
согласен с идеей царской власти; она противоречила
теократическому идеалу.
Основное различие между царством Израиля и
соседними царствами заключалось в том, что Бог наделял
царя Израиля Духом, помогавшим установить Его
правление на земле. Бог правил Своим народом, и Его народ
получал выгоды от этого правления; Он был
помощником, защитником и военачальником Своего народа.
Самуил помазал на царство Саула (правление
которого не удалось) и Давида (удачное правление в глазах
Бога). Саул оказался деспотичным правителем, он
заботился только о своем собственном величии. Ему
хотелось укрепить свою династию, а о народе Божьем он не
заботился. Вот почему Господь отверг его как царя
(1 Цар. 15:23).
Правление Давида, в отличие от правления Саула,
оказалось угодным Богу, потому что в нем отразилась
слава царского правления Яхве. Жизнь и правление
Давида в 1 — 2 Царств рассматриваются в качестве
комментария о положительных и отрицательных сторонах
царской власти. В положительном плане Давид был
человеком, который пришелся по сердцу Богу, пытался
исполнять Божью волю, каялся в своих грехах и искал
славы Божьей. В отрицательном плане ему не удалось в
личной и семейной жизни следовать высоким
стандартам Божьего закона. Но Богу Давид был угоден, поэтому
Он избрал династию Давида как род, в котором родится
Иисус Христос. Пророк Нафан сказал Давиду, что его
династия пребудет: «И будет непоколебим дом твой и
царство твое навеки пред лицом Моим, и престол твой
устоит вовеки» (2 Цар. 7:16). Но Бог не обещал, что
царский род никогда не будет испытывать трудностей и
гонений.
Выдающееся правление Давида и его сына Соломона
отражают истинные намерения теократии: заботу о
Господе, жажду мудрости и последовательности,
стремление к благополучию Божьего народа. Забота о Господе
выразилась в подготовке к строительству храма и в
самом его строительстве (см. Пс. 131). Забота о
последовательности и мудрости очевидна, в особенности в
ответе Давида на упрек Нафана (2 Цар. 12) и просьбе
Соломона о мудрости (3 Цар. 3). Забота о народе проявилась
в защите границ от врагов, объединении народа и
создании условий для экономического роста. Эра Давида и
Соломона была периодом, когда Царство Божье
действительно отражалось в царстве земном.
В 3 — 4 Царств и книгах Паралипоменон
рассказывается дальнейшая история царств Израиль и Иудея.
Хорошие цари следовали примеру Давида и Соломона,
защищая Иерусалим от иноземных захватчиков,
заботясь о нуждах храма, уча народ слову Божьему и правя
в соответствии с законом Моисея. Хороший царь из рода
Давида любил Господа, храм, закон и народ Божий. Он
служил им как добрый пастырь. Дурные цари отвергали
эту модель правления и следовали примеру язычников.
Так, Амврий и Ахав подражали финикийцам,
поклоняясь Ваалу и пренебрегая наследием Израиля.
Царь из рода Давида считался членом Божьей семьи,
будучи «сыном» великого Царя (см. 2 Цар. 7:14-16; Пс.
2:6-7). Царь из рода Давида должен был хранить
верность великому Царю Яхве. Он, как Моисей и Иисус
Навин, получал повеления непосредственно от Господа;
но, в отличие от Моисея, слово Господне передавалось
ему через пророков. Как Моисей и Иисус Навин, он
должен был служить Богу и Его народу.
Царь-Мессия. Потомкам Давида не удалось
сохранить и распространить теократию. К VIII — VII векам до

1370 ♦ ЦАФНАФ-ПАНЕАХ
P. X. стало очевидно, что даже великие цари, как Давид
и Соломон, не способны на это. Пророки (Ис. 9:2-7;
11:1-9; Иер. 33:14-16; Иез. 34:22-31; Мих. 5:2-5) стали
говорить о другом Царе, Мессии, потомке Давида,
Который будет править вечно и правление Которого Бог
распространит по всей земле. Он уничтожит всякое
сопротивление правлению Бога, покорит всех врагов и
принесет эру всеобщего мира и правды. Царь-Мессия явит
совершенство божественного правления, и Дух Божий
будет на Нем. Он будет служить народу Божьему, так
что они будут Его ухоженной паствой; Он же будет их
Пастырем.
В пришествии Иисуса мессианское Царство было
явлено особенно ясно. Он — Царь, о Котором ангелы
сказали: «Ныне родился вам в городе Давидовом
Спаситель, Который есть Христос Господь» (Лк. 2:11). Эти
чудесные слова указывают на связь с тем, что говорили
пророки. Иисус есть Спаситель, роль Которого
включает в себя избавление от грехов, а также избавление от
всяческих причин раздоров, зла и последствий
проклятия. Его миссия связана как с прощением, так и с
установлением мира на земле (Лк. 1:77-79). В свете этого мы
должны рассматривать служение Иисуса — исцеления,
кормление народа, противостояние силам зла,
страдания и учение — как учреждение Божьего Царства на
земле. Он — Царь, Который служит, сражается с
демоническими силами — и побеждает. Его воскресение
свидетельствует о Его победе, и Он, увенчанный славой,
сидит по правую руку Отца (Деян. 2:33-36; 1 Кор.
15:25). Будучи Спасителем, Он есть Господь Христос. В
раннеапостольских проповедях говорится, что Иисус
есть Божий Мессия и Господь. Господство Иисуса
неразрывно связано с тем, что Он — Мессия. Для тех, кто
взывает к Нему, Он — Спаситель, Мессия и Господь
(Рим. 10:9-15), но для тех, кто отвергает Его, Он —
божественный воин, перед Которым все преклонят
колени и Который откроет эпоху Божьего суда (Отк. 1:12-
16; 19:11-21).
Иисус учил Своих учеников, что когда Он придет в
славе, то воссядет на престоле и все человечество будет
повиноваться Ему. Враги Бога будут изгнаны из Его
присутствия, а народ Божий унаследует Царство (Мф.
25:31-46). В соответствии с учением Иисуса члены Его
Тела, Церкви, должны стремиться к теократическому
идеалу в своей жизни, чтобы своими делами и верой
прославить Отца и показать, что принадлежат Ему (Ин.
17:20-26; Мф. 25:33-40). Вот как в Библии говорится о
неудаче Израиля, которому не удалось
свидетельствовать о Боге, и о передаче этой привилегии церкви. Павел
пишет Тимофею:
Пред Богом, все животворящим, и пред Христом
Иисусом... завещеваю тебе соблюсти заповедь чисто и
неукоризненно, даже до явления Господа нашего Иисуса
Христа, которое в свое время откроет блаженный и единый
сильный Царь царствующих и Господь господствующих,
единый имеющий бессмертие, Который обитает в
неприступном свете, Которого никто из человеков не видел и
видеть не может. Ему честь и держава вечная! Аминь
(1 Тим. 6:13-16).
Далее Павел приводит несколько примеров того, как
народ Божий должен демонстрировать свою верность
Иисусу. В Книге Откровение Иисус рассматривается
как Царь церкви (Отк. 4:2,9-11; 5:1,9-13). По Его
возвращении будет учреждено Царство. Тогда враги креста
увидят Того, Кого отвергали, и склонятся перед
Мессией-Царем (1 Кор. 15:25-28). «А затем конец, когда Он
предаст Царство Богу и Отцу, когда упразднит всякое
начальство и всякую власть и силу» (1 Кор. 15:24).
См. тж.\ ИЗРАИЛЬ, история548; ЦАРСТВО БОЖЬЕ|363.
ЦАФНАФ-ПАНЕАХ (zaphenath-paneah)
Имя, данное Иосифу египетским фараоном,
указывавшее на его положение правителя Египта (Быт. 41:45).
Скорее всего, это имя означает «бог говорит, он будет
жить». См. ИОСИФ610№1.
ЦАФОН о «север» (zaphon)
Город к востоку от реки Иордан (Нав. 13:27), часть
наследства колена Гада (Нав. 13:24). В египетских
хрониках (XIII век до Р.Х.) упоминается город Цапуна,
который в тексте из Амарны называется Сапуна.
ЦВЕТ (COLOR)
В ВЗ и НЗ нет слова «цвет», хотя это слово несколько
раз появляется в переводах Библии. Слова,
переведенные как «цвет», имеют на языках оригинала разные
значения.
Часто как «цвет» переводится слово, которое
буквально означает «глаз» и указывает на «внешний вид»
(Лев. 13:55; Чис. 11:7; Пр. 23:31; Иез. 1:4,7,16,22,27;
8:2; 10:9; Дан. 10:6). В RSV это слово переводится как
«цвет» только в Лев. 13:55. Другие слова, переводимые
в RSV как «цвет», относятся к выражению лица (Дан.
5:6-10; 7:28), разноцветным тканям и птичьему
оперению (Пр. 7:16; Иез. 17:3; 27:24), камням (1 Пар. 29:2) и
нагрудникам (Отк. 9:17). «Разноцветная одежда»
Иосифа (Быт. 37:3) и Фамари (2 Цар. 13:18-19) представляла
собой платья с длинными рукавами или богато
украшенные туники, символизировавшие высокое положение.
Хотя в Библии упоминается множество цветов, им
явно не уделяется большого внимания. Указания на
естественный цвет редко встречаются в описаниях.
Чаще и точнее всего говорится о цвете в случаях
искусственной окраски.
Цвета, упоминаемые в Библии. Так как евреи
воспринимали цвета не так, как современные люди,
иногда бывает трудно точно перевести еврейские слова,
указывающие на цвет. Поэтому возникают разные
варианты перевода. В этой статье мы будем следовать
переводу RSV, за исключением особо оговоренных случаев.
Чаще всего в ВЗ и НЗ упоминаются следующие цвета:
«Багряный» — ярко-красный цвет, получаемый из
определенного рода насекомых, использовался для
окрашивания тканей и высоко ценился в Древнем мире (Отк.
18:12). Трудно провести разграничение между
«пурпурным» и «червленым» в Библии. На руку Зары в момент
рождения была привязана багряная {«красная»} нить
(Быт. 38:28,30). Это слово используется в отношении
тканей скинии (Исх. 25:4; 26:1,31,36; 27:16), одеяний
священников (Исх. 28:5-8,15,33), веревки (Нав.
2:18,21), одежды (2 Цар. 1:24; Пр. 31:22; Иер. 4:30), губ
(Песн. 4:3) и одежды воинов (Наум 2:3). Некоторые
разновидности багряного материала использовались во
время скрепления завета горы Синай (Евр. 9:19), для
очищения прокаженного (Лев. 14:4-6) и дома (Лев.
14:49-52), для накрытия предметов на столе для хлебов
предложения (Чис. 4:8) и для обряда с рыжей телушкой
(Чис. 19:6). Матфей пишет, что на Иисусе в момент суда

ЦВЕТ ♦> 1371
была багряница (Мф. 27:28). Женщина в Отк. 17:3-4
одета в пурпур и багряницу и восседает на спине
багряного зверя. Роскошь, которая ассоциировалась с Римом,
отражена в описании одежд как пурпурных (Отк. 18:16).
Багряница, как пурпур и красный, в переносном
значении указывала на грех (Ис. 1:18).
«Белый» — перевод множества слов в Библии.
Обычно это естественный цвет, например, коз (Быт. 30:35),
волос (Лев. 13:10; Мф. 5:36; Отк. 1:14), кожи больного
(Исх. 4:6; Лев. 13:4,17), манны (Исх. 16:31), снега
(4 Цар. 5:27), молока и зубов (Быт. 49:12), лошадей
(Зах. 1:8; 6:3; Отк. 6:2; 19:11), ослиц (Суд. 5:10), шерсти
(Иез. 27:18), особого рода камней (Отк. 2:17), света
(Мф. 17:2), облака (Отк. 14:14 {«светлое»}) и полей,
готовых к сбору урожая (Ин. 4:35). Это также цвет
занавесей (Есф. 1:6), одежды (Есф. 8:15; Ек. 9:8
{«светлые»}; Дан. 7:9; Мк. 16:5; Отк. 3:5,18; 4:4), одеяний
ангелов (Ин. 20:12; Деян. 1:10) и престола (Отк. 20:11).
В переносном смысле он указывает на очищение от
греха (Пс. 50:9; Ис. 1:18; Дан. 12:10) и внешность
князей (Пл.И. 4:7).
«Зеленый» является переводом семи слов в ВЗ и
двух — в НЗ. В большинстве случаев они относятся к
растительности и состоянию растений, их свежести, а
не цвету. Как зеленые могут описываться:
растительность (Быт. 1:30), деревья (3 Цар. 14:23 {«тенистое
дерево»}), ветви (Иов 15:32), пастбища (^.^22:2
{«злачные пажити»}), травы (Пс. 36:2 {«зеленеющий злак»}),
оливковые деревья (Пс. 51:10; Иер. 11:16), терн (Пс.
57:10 {«свежий»}), листья (Иер. 17:8), трава (Мк. 6:39;
Отк. 8:7) и лес (Лк. 23:31). Помимо растений как
«зеленые» определяются: крылья голубя (Пс. 67:14
{«чистый»}), ложе (Песн. 1:15) и праведный человек (Пс.
91:15 {«сочный»}). Идолопоклонники поклонялись
своим богам «под всяким зеленым деревом» {«ветвистым»,
«тенистым», «зеленеющим»} (Вт. 12:2; 4 Цар. 16:4; Ис.
57:5; Иер. 2:20; Иез. 6:13).
«Зеленоватый», еще одно слово с похожим
значением, происходит от одного из слов ВЗ со значением
«зеленый» и относится к болезни (Лев. 13:49), а также к
грибку на стенах домов (Лев. 14:37).
«Красный» часто обозначает естественный цвет
предметов, упоминаемых в Библии: кожи (Быт. 25:25), пищи
(Быт. 25:30), глаз (Быт. 49:12, хотя употребляемое здесь
слово может значить «блестящие» или «темные»),
жертвенной телушки (Чис. 19:2 {«рыжая»}), воды (4 Цар.
3:22), лица плачущего (Иов 16:16 {«побагровело»}),
вина (Пр. 23:31), глаз пьяницы (Пр. 23:29), одежды (Ис.
63:2), щита (Наум 2:3) и лошадей (Зах. 1:8; 6:2
{«рыжие», «вороные»}). В переносном смысле это слово
относится ко греху (Ис. 1:18). Красноватыми могли быть
проказа (Лев. 13:49), пятна на коже (Лев. 13:19,24,42-
43) и грибок на стене дома (Лев. 14:37). Часто в ВЗ
упоминается Красное море (Исх. 10:19; 15:4 {«Черм-
ное»}), хотя на самом деле в буквальном переводе с
еврейского его следовало бы назвать «Тростниковым».
В НЗ греческое слово, которое переводится как
«красный», действительно значит красный цвет (Деян. 7:36;
Евр. 11:29 {«Чермное море»}). В НЗ оно употребляется
для описания красного цвета неба (Мф. 16:2-3), рыжей
лошади (Отк. 6:4) и дракона (Отк. 12:3).
«Пурпур» был самой дорогой краской в Древнем
мире. Разные оттенки этой краски, от собственно
пурпурного до красного, получали из моллюсков класса
брюхоногих. Скорее всего, первыми стали добывать эту краску
древние финикийцы, название так, возможно, по
греческому слову «кроваво-красный». В любом случае,
финикийцы владели монополией на производство пурпура в
течение долгих лет. Пурпурные ткани использовались:
в скинии (Исх. 25:4; 26:1), в одеяниях священников
(Исх. 28:5-8,15,33), в храме Соломона (2 Пар. 2:7), в
убранстве колесницы Соломона (Песн. 3:10) и
украшениях персидского дворца (Есф. 1:6). Обычно пурпурные
одежды носили цари и знатные люди (Суд. 8:26; Пр.
31:22; Дан. 5:7). Мардохею было подарено пурпурное
одеяние (Есф. 8:15). Даниил тоже носил такую одежду
(Дан. 5:29). Иеремия описывает идолов, одетых в
голубое {«гиацинт»} и пурпурное (Иер. 10:9). Корабли Тира
везли голубые и пурпурные ткани (Иез. 27:7), народ
Арама покупал у Тира пурпурную краску (Иез. 27:16).
Однажды пурпурный упоминается как цвет волос
(Песн. 7:6).
СИМВОЛИЧЕСКОЕ ЗНАЧЕНИЕ ЦВЕТОВ
Трудно определить, что каждый из цветов символизировал в Древнем мире. Некоторые толкователи
считают, что упоминаемые в Библии цвета не имеют никакого переносного значения, другие же полагают,
что имеют. Согласно Филону Александрийскому, грекоязычному иудейскому автору, жившему во времена
Христа, белый символизирует землю, пурпур — море, синий — воздух, а багряный — огонь — четыре
основных элемента, по философии Аристотеля. Древние раввины считали, что цвет лошадей у Захарии
указывает на народы (в частности, красный — Вавилон, потому что эта империя пролила много крови). В
Библии с примечаниями Скофилда (1909) символически истолковываются цвета скинии: золото обозначает
смерть, серебро — искупление, бронза — суд, синий — небеса, пурпур — царственность, багряница —
жертву.
Вероятно, не очень разумно приписывать каждому из цветов занавеси скинии определенное
символическое значение. В Библии полностью понятно значение только нескольких цветов; тем более, если
однажды цвет употребляется символически, это не значит, что он везде имеет переносное значение. Часто
символическое значение в Библии имеют следующие цвета: красный — война и кровопролитие (4 Цар.
3:22); черный — мрак и скорбь (Ис. 50:3); белый — чистота или праведность (Ис. 1:18); зеленый
{«свежий»! — процветание и здоровье (Пс. 91:15); пурпур — царская власть и почет (Мк. 15:17). Эти цвета
сохранили похожее символическое значение и по сей день.

1372 ♦ ЦЕВЕОН
В НЗ упоминаний о пурпуре меньше, чем в ВЗ, но
экономическая ценность краски была по-прежнему
высока. Пурпурная одежда была признаком богатства (Лк.
16:19 {«порфира»}). Иисуса одели в пурпур римские
солдаты (Мк. 15:17,20; Ин. 19:2,5; см. тж. Мф. 27:28).
Порфира и багряница вавилонской блудницы
символизируют ее царский статус (Отк. 17:4). Лидия из Фиати-
ры продавала пурпурную ткань (Деян. 16:14).
«Серый», который упоминается только в ВЗ,
используется исключительно для описания пожилого возраста
{и соответственно переводится} — седых волос (Быт.
42:38; 44:29-31; Вт. 32:25; 1 Цар. 12:2; 3 Цар. 2:6,9; Иов
15:10; Пе. 70:18; Пр. 20:29; Ис. 46:4; Ос. 7:9). Другое
слово, относящееся к серым в яблоках коням (Зах. 6:3),
означает «пегие», «в крапинку».
«Синий», вероятно, относится к фиолетовой краске,
которую получали из средиземноморских моллюсков.
Это был популярный цвет, но не такой знаменитый, как
царский «пурпур». Обе краски получали в Тире,
который одно время владел монополией на производство
синей и пурпурной краски (2 Пар. 2:7,14 («яхонтовый
цвет»}; Иез. 27:24 {«узорчатые материи»}). Корабли
Тира были нагружены синим и пурпурным (Иез. 27:7
{«голубой»}). Синий и голубой цвета использовались в
убранстве скинии (Исх. 26:1; Чис. 4:6-9), одеяниях
священников (Исх. 28:5-6), убранстве храма Соломона
(2 Пар. 2:7,14 {«яхонтовый»}) и персидского дворца
(Есф. 1:6; 8:15 {«яхонтовый»}). Синей была одежда
ассирийских солдат (Иез. 23:6 {«яхонтового цвета»}). В
НЗ он не упоминается.
«Червленый» — соответствует трем еврейским
словам {также переводимым как «багряница», см.
«Багряный»}. Эту красную краску разных оттенков получали
из насекомых. Слово это относится к некоторым тканям
в храме Соломона (2 Пар. 2:7,14; 3:14) и использовалось
в переносном плане для описания греха (Ис. 1:18).
«Червленые» ризы выступающего от Восора (Ис. 63:1),
возможно, означают просто «яркие», а не какой-то
конкретный цвет.
«Черный» — перевод пяти слов в ВЗ и одного — в
НЗ, все они обозначают разные степени темноты. Это
слово может относиться к шерсти ягнят (Быт. 30:32-
33,35,40), волосам (Лев. 13:31,37; Песн. 5:11; Мф. 5:36),
коже (Иов 30:30), лошадям (Зах. 6:2,6; Отк. 6:5), небу
(3 Цар. 18:45; Ис. 50:3; Иер. 4:28), дню (Иов 3:5; Мих.
3:6), солнечному затмению (Отк. 6:12) и армии
захватчиков (Иоиль 2:2). То, что Иов ходил «почернелый» (Иов
30:28), указывает на его болезнь или печаль.
См. тж.: КРАШЕНИЕ7|7; ТКАНЬ И ПРОИЗВОДСТВО
ТКАНИ |248.
ЦЕВЕОН. См. ЦивЕОН137б·
ЦЕВНИЦА (trigon*)
Треугольная арфа, упоминаемая в Дан. 3:5-15. См.
МУЗЫКАЛЬНЫЕ ИНСТРУМЕНТЫ845 (САБХА).
ЦЕВОИМ, СЕВОИМ о «серны» (zeboim)
1. Написание названия города Севоим в Быт. 10:19; Вт.
29:23 и Ос. 11:8 {«Севоим»}. См. СЕВОИМП48.
2. Долина, от которой отряд филистимлян повернул к
границе пустыни (1 Цар. 13:18), возможно, это Шук-
эд-Дубба.
3. Одно из селений возле Иерусалима, где осели вениа-
митяне после изгнания (Неем. 11:34).
ЦЕДАД о «горный склон» (ZEDAD)
Одно из мест на северной границе Израиля,
упоминается между Емафом и Цифроном (Чис. 34:8; Иез. 47:15).
ЦЕЗАРЬ АВГУСТ. См. Август цезарь|5.
ЦЕЛА О «ребро» (ZELA; ZELAH*)
Город колена Вениамина, где были похоронены останки
Саула и Ионафана (Нав. 18:28; 2 Цар. 21:14). Цела,
вероятно, был родным городом отца Саула Киса, и,
может быть, сам Саул жил там до помазания на царство.
ЦЕЛЕК о «расселина» (zelek)
Аммонитянин, один из великих воинов Давида (2 Цар.
23:37; 1 Пар. 11:39).
ЦЕЛЦАХ о «тень» (zelzah)
Место недалеко от могилы Рахили, где Саул встретил
двух человек, в исполнение пророчества Самуила о
событиях, предшествовавших помазанию Саула (1 Цар.
10:2). Считается, что могила Рахили находилась на
северной границе территории Вениамина, но точное
местоположение Целцаха выяснить трудно. Некоторые
исследователи полагают, что Цела и Целцах — одно и то
же место, но это маловероятно.
ЦЕМАРАИМ о «два мотка шерсти» (zemaraim)
1. Город у северной границы территории Вениамина
(Нав. 18:22). Скорее всего, это Рас Эз-Зеймара,
примерно в 5 милях (8 км) к северо-востоку от Вефиля, в
холмистой местности между Эт-Тайибе и Раммумом.
2. Гора на холмах Ефрема (2 Пар. 13:4), где Авия произнес
речь, в которой осудил Иеровоама и израильтян.
ЦЕМАРЕЙ (ZEMARITES)
Один из родов хананеев в этнологических списках в
Быт. 10:18 и 1 Пар. 1:16. Это были потомки Хама,
упоминаемые в связи с Арвадеем и Хамафеем. Вероятно,
они жили на берегу Средиземного моря, близ Триполи.
ЦЕНАН «> «выделяющийся» (zenan)
Один из городов в Шефеле, в наследстве колена Иуды
(Нав. 15:37).
ЦЕР о «кремень» (ZER)
Один из укрепленных городов на территории Неффали-
ма (Нав. 19:35). Судя по другим названиям в том же
списке, он находился на юго-западном берегу
Галилейского моря.
ЦЕРЕДА (ZEREDATHAH*)
Написание названия Цареда, 2 Пар. 4:17. См. цареда,35|
№2.
ЦЕРЕФ о «великолепие» (zereth)
Сын Ахшура от его жены Хелы, из колена Иуды (1 Пар.
4:7).
ЦЕРЕФ-ШАХАР о «великолепие рассвета»
(ZERETH-SHAHAR; ZARETH-SHAHAR*)
Один из городов, унаследованных коленом Рувима (Нав.
13:19), находившийся «на горе Емек».
ЦЕРИ о «построенный» (zeri)
Один из сыновей Идифуна, которые пророчествовали,
аккомпанируя себе на лире, и славили Господа (1 Пао.
25:3). Возможно, то же лицо, что Ицрий (1 Пар. 25:11).
ЦЕРКОВНОЕ СОБРАНИЕ (church meetings)
Собрание верующих. В НЗ греческое слово ecclesia
(которое обычно переводится как «церковь») используется
преимущественно в двух значениях: (1) собрание и

ЦЕРКОВНОЕ СОБРАНИЕ ♦ 1373
(2) люди, принимающие участие в этом собрании, —
независимо от того, собрались они вместе или нет. В
нескольких местах НЗ говорится о светском греческом
собрании (Деян. 19:32,40); но во всех остальных
случаях речь идет о собрании христиан. Иногда слово ecclesia
употребляется для обозначения собственно церковного
собрания. Несомненно, именно это имеет в виду Павел
в 1 Кор. 14:19,28,35, где выражение «en ecclesia»
должно обозначать «на собрании», а не «в церкви». Перевод
этой фразы как «в церкви» (который фигурирует в
большей части переводов Библии) сбивает с толку
современных читателей, представляющих себе церковное здание.
Здания, в которых собирались христиане, никогда не
называются «церквями» в НЗ. Помимо нескольких
случаев, когда слово «церковь» обозначает церковное
собрание, ecclesia по большей части используется для
описания верующих, составляющих поместную церковь
(например, коринфская церковь, церковь в Филиппах,
церковь в Колоссах), или верующих (в прошлом,
настоящем и будущем), составляющих вселенскую Церковь,
Тело Христово во всей Его полноте.
Читая НЗ, христиане должны понимать, в каких
значениях употребляется в нем слово ecclesia («церковь»).
На самом простом уровне ecclesia — это любое
собрание верующих. На другом уровне это — организованная
поместная община, в которую входят все верующие
конкретной местности, под руководством старейшин. На
третьем уровне ecclesia — это вселенская Церковь,
включающая в себя всех верующих, которые когда-либо
жили, живут и будут жить. Во времена НЗ слово
ecclesia употреблялось именно в таких значениях, хотя не
всегда представляется возможным отличить одно от
другого. Но исследователи НЗ могут избежать
путаницы, если будут учитывать такие различия при
толковании текста. Некоторые толкователи утверждают, что
самая маленькая церковная единица — это поместная
церковь, но авторы НЗ иногда обозначали словом
«церковь» и домашнее собрание. Другие толкователи путают
поместную церковь с вселенской. Но некоторые вещи,
которые говорятся в НЗ о церкви поместной, не
обязательно относятся к Церкви вселенской, а некоторые
великие цели всеобщей Церкви не могут быть
достигнуты церквями поместными. То, что Павел пишет ефеся-
нам об ефесской церкви (а это послание было
отправлено не только ей, но семи церквям), никогда не могло бы
быть достигнуто поместной церковью. Например, может
ли поместная церковь достигнуть полноты Христовой?
О том, как толкователи путают поместную церковь с
вселенской, можно говорить много, но эта статья
призвана прояснить, какая церковная единица является
самой маленькой: поместная церковь, домашняя церковь
или домашнее собрание.
В НЗ, как нам кажется, говорится, что конкретная
поместная церковь (то есть церковь, объединяющая
всех верующих данной местности под единым
руководством) могла состоять и состояла из нескольких eccle-
siai — «общин» или «собраний» (которые встречались
в домах местных христиан). Так мельчайшей ячейкой
церкви было домашнее собрание. Тем не менее в НЗ не
указывается, был ли у каждой такой домашней церкви
свой старейшина и были ли общины (ecclesiai) одного
города как-то отделены друг от друга. Согласно Деян.
14:23 и Тит. 1:5, старейшины назначались в каждой
поместной церкви (сравните фразы «рукоположив
пресвитеров к каждой церкви» и «поставил по всем городам
пресвитеров») — а не в каждом домашнем собрании.
Однако представляется, что каждая поместная церковь
состояла из нескольких таких ecclesiai («общин»)
внутри этого города.
В иерусалимской церкви должно было быть
несколько домашних общин (см. Деян. 2:46; 5:42; 8:3; 12:5,12),
как и в римской (см. Рим. 16:3-5,14-15 и комментарии
ниже). В маленькой поместной церкви могло быть
только одно собрание — как, возможно, было в случае с
Колоссами (см. Флм. 1:2 и комментарии ниже), но в
церковь большого города, подобного Иерусалиму, Риму
или Ефесу, не могло не входить несколько «домашних
церквей» (см. 1 Кор. 16:19-20 [1 Коринфянам писалось
в Ефесе] и комментарии ниже). Исследование отрывков,
связанных с проблемой «домашних церквей»,
подтверждает это. К таким отрывкам относятся: Рим. 16:3-5,
ΜΙ 5; 1 Кор. 16:19-20; Кол. 4:15-16 и Флм. 1:1-2.
Рим. 16:3-5,14-15. В последней главе Послания к
римлянам Павел просит верующих Рима, к которым
обращается, передать привет Прискилле и Акиле, а
также церкви, что собирается в их доме (Рим. 16:3-5). Вся
римская церковь наверняка была слишком велика,
чтобы собираться в чьем-либо доме. Скорее, церковь в доме
Прискиллы и Акилы должна была быть одной из
нескольких «домашних церквей» Рима. Это мнение можно
подкрепить на основании следующих мест.
Послание Павла к римлянам адресовано «всем
находящимся в Риме возлюбленным Божиим» (Рим. 1:7), а
не «римской церкви». К моменту написания Павел еще
не бывал в Риме — как и ни один другой апостол.
Вероятно, церковь там основали римские иудеи, обращенные
во время посещения Иерусалима на Пятидесятницу
(Деян. 2:10), а потом вернувшиеся в Рим. Так как церковь
не была учреждена апостолом, возможно, в ней не было
«рукоположенных» старейшин и она представляла
собой несколько собраний верующих в Риме и его
окрестностях. Павел был знаком с некоторыми из римских
святых (имена которых он перечисляет в последней
главе), поэтому он адресует послание всем святым этого
города, а не его церкви —как поступал обычно (см.
1 Кор. 1:1,2; 2 Кор. 1:1; 1 Фес. 1:1; 2 Фес. 1:1). Тем не
менее «все святые Рима» составляли «римскую
церковь» (см. Флп. 1:1, где Павел адресует послание всем
святым Филипп).
В последней главе Римлянам Павел просит
верующих Рима (что равнозначно поместной римской церкви)
поприветствовать церковь в доме Акилы и Прискиллы.
Далее в этой главе Павел передает приветы Асинкриту,
Флегонту, Ерму, Патрову, Ермию и другим с ними
братьям; потом — Филологу, Юлии, Нирею, сестре его,
Олимпану и всем святым с ними (Рим. 16:14-15).
Очевидно, Павел указывает еще на две группы верующих,
которые собирались вместе. (Возможно, в Рим. 16:10-11
Павел указывает еще на две группы, потому что
греческий язык позволяет считать домашними Аристовула и
Наркисса тех, кто собирался у него в доме.) Нам
кажется, что римская церковь, как и церкви Ефеса и
Иерусалима, состояла из нескольких домашних ecclesiai
(собраний).
Послание к римлянам было написано ок. 58 г. по Р. X.
Гонения Нерона начались ок. 64 г. Светские историки,

1374 ♦ ЦЕРКОВНОЕ СОБРАНИЕ
такие, как Тацит, сообщают нам, что великое множество
(ingens multitude*) христиан было замучено и убито во
время этих преследований («Анналы» 15.44). Светоний
(в своей книге «Нерон», глава 16) утверждает, что
быстрое увеличение количества христиан в Риме привело
к возникновению негативного отношения к ним. В
самом деле, в то время, когда Павел писал Послание к
римлянам, он утверждал, что их вера известна всему
миру (Рим. 1:8), а это значит, что римская церковь уже
оказала влияние на средиземноморский мир. Когда
Павел приехал в Рим три года спустя (61 по Р.Х.), в городе
уже существовала крупная церковь. Из Рим. 15:23 мы
узнаем, что церковь возникла за много лет до того, как
апостол Павел обратился к ней в послании. Короче
говоря, в это время она была уже многочисленной. Вся
церковь не могла собираться в доме Акилы и Прискил-
лы, который явно был невелик (они делали шатры).
Кроме того, Павел в Рим. 16 передает более 25
приветов — а он никогда еще не бывал в Риме!
Должно быть, в Риме существовало несколько eccle-
siai, то есть домашних церквей, объединенных в
поместную римскую церковь. Например, римские христиане,
очевидно, поклонялись в многочисленных домах, таких,
как дом Акилы и Прискиллы. Другие домашние церкви
упоминаются в Кол. 4:15 и Флм. 1:2. Группы христиан
собирались в домах выдающихся верующих или других
доступных помещениях (см. Мф. 26:6; Деян. 12:12;
1 Кор. 16:19; Кол. 4:15; Флм. 1:2). Церковь в доме
Прискиллы и Акилы стоит первой в списке пяти групп
верующих у Павла, и только эта группа вполне определенно
названа церковью (Рим. 16:5,10-11,14-15). Прискилла и
Акила открыли двери своего дома для христианских
собраний. Церковь, упомянутая таким образом, явно
была лишь частью христианской общины Рима. В Рим.
16:10-11,14-15, по-видимому, упоминаются еще две
домашних церкви Рима. Очевидно, там существовало по
меньшей мере три церкви, а может, и больше. Каждая
из домашних церквей не была отдельной организацией
с самостоятельным управлением; напротив, все
домашние церкви представляли собой лишь группу святых,
объединенных в одной поместной церкви Рима.
1 Кор. 16:19-20. В этом отрывке мы снова
встречаемся с Акилой и Прискиллой и снова обнаруживаем, что
в их доме собиралась церковь. Согласно Посланию к
римлянам, их домашняя церковь располагалась,
разумеется, в Риме. Согласно 1 Коринфянам (написанному в
Ефесе), их домашняя церковь находилась в Ефесе.
Многие ученые полагают, что Акила и Прискилла покинули
Рим ок. 49 г. по Р.Х., когда вышел эдикт Клавдия,
изгоняющий из Рима иудеев. Они вполне могли быть уже
христианами к этому времени. Согласно Деян. 18, они
присоединились к Павлу в Коринфе (где все они
совместно трудились, изготовляя палатки), а потом
отправились с ним в Ефес, в то самое время (ок. 51 по Р.Х.),
когда в Ефесе была учреждена церковь. Павел
продолжил свое второе миссионерское путешествие, а Акила с
Прискиллой остались в Ефесе. Без сомнения, первые
члены ефесской церкви собирались в их доме. Павел
вернулся в Ефес через несколько лет и пробыл там два
года (ок. 53 — 54 по Р.Х.). За это время Благая Весть,
провозглашаемая Павлом, распространилась из Ефеса
(бывшего центром) по всей Малой Азии (см. Деян. 19:8-
10). Ефесская церковь тоже росла (см. Деян. 19:18-20).
Именно в эти годы Павел писал к коринфянам,
которым он шлет приветы от церквей Азии, от Акилы с
Прискиллой — и их домашней церкви, и от всех братьев
(1 Кор. 16:19-20). Нам представляется, что Павел шлет
приветы от: (1) всех церквей Малой Азии; (2) ефесской
церкви («всех братьев») и (3) тех верующих, которые
собирались в доме Акилы и Прискиллы. Трудно было бы
представить, чтобы все ефесские святые собирались в
доме Акилы и Прискиллы. Вероятно, так было вначале,
но церковь росла, и вместе с тем росло количество
домашних церквей. Судя по другим местам НЗ (в
особенности 1 Тимофею, написанному Павлом ок. 64 г., когда
Тимофей возглавлял ефесскую церковь), в Ефесе было
явно не одно домашнее собрание, а больше, потому что
количество святых там было велико (см. 1 Тим. 5 — 6,
откуда понятно, что в Ефесе должно было быть много
святых — молодых мужчин, молодых женщин,
стариков, вдов и так далее). В любом случае, собрания
(ecclesia) могли проводиться в домах нескольких святых.
(Акила и Прискилла покинули Ефес ок. 56/57 г. по Р.Х.
и вернулись в Рим, где снова в их доме была церковь.
Вероятно, в Ефесе кому-то другому пришлось открыть
домашнюю церковь.) Но каждая такая ecclesia не имела
своих собственных старейшин; вся церковь Ефеса
подчинялась одному руководству — во главе которого
стоял Тимофей, сотрудник Павла.
Кол. 4:15-16. В этом отрывке мы снова читаем о
церкви в доме человека по имени Нимфан. В последних
строкам к христианам Колосс Павел просит тамошних
святых передать привет: (1) братьям, которые
находятся в Лаодикии, (2) Нимфану лично и (3) церкви, которая
собирается в его доме. Судя по строению Кол. 4:15,
кажется очевидным, что первое приветствие относится
ко всем верующим Лаодикии (названной «Лаодикий-
ской церковью» в Кол. 4:16), а второе и третье — к
конкретному человеку (Нимфану) из лаодикийской
церкви и церкви, собиравшейся в доме Нимфана. Эта
домашняя церковь Нимфана должна была быть одной из
нескольких, а все они составляли поместную лаодикий-
скую церковь.
Существуют проблемы, связанные с текстом этого
отрывка и способные повлиять на его толкование. В
некоторых рукописях написано «его дом», в
некоторых — «ее дом», в некоторых — «их дом». Так как по
греческому тексту невозможно точно определить,
имеется ли в виду мужчина Нимфан или женщина Нимфа,
разные писцы ставили разные притяжательные
местоимения перед словом «дом». Скорее «ее» было заменено
на «его», чем наоборот. Некоторые ученые считают, что
«их» относится к «братьям» из Лаодикии. Но это не
имеет смысла, если мы будем считать, что «братья» —
это все верующие Лаодикии. Как могла вся лаодикий-
ская церковь поместиться в одном доме? Некоторые
ученые говорят, что греческое «их» (auton) относится к
домашним Нимфана. Независимо от того, «его» это был
дом или «ее», определенная группа верующих
лаодикийской церкви собиралась там. Их собрание вполне могло
называться ecclesia — собрание.
Флм. 1:1-2. В последний раз мы читаем в НЗ о церкви
в чьем-то частном доме. Павел пишет краткое послание
к Филимону, старейшине колосской церкви, об Ониси-
ме, беглом рабе Филимона, который обращен Павлом в
христианство. Во вступлении к этому краткому посла-

ЦЕРКОВЬ ♦ 1375
нию Павел приветствует Филимона, Апфию, Архиппа и
церковь в доме Филимона. Обратите внимание, что
Павел не передает привет всем святым Колосс, а затем
домашней церкви Филимона (как он делает в 1 Кор.
16:19-20 и Кол. 4:15); вместо этого он приветствует
Филимона и его домашнюю церковь. Поэтому мы можем
предположить, что вся церковь Колосс могла
собираться дома у Филимона.
Поклонение на домашних и церковных
собраниях. Когда церковь только возникла в Иерусалиме,
верующие собирались в домах для общения и
поклонения. В Деян. 2:42-47 рассказывается, что первые
христиане собирались в домах, чтобы послушать наставления
апостолов и причаститься (что называется «преломлением
хлеба»). Во время таких собраний христиане часто
пировали, устраивая так называемые «вечери любви» (2 Пет.
2:13; Иуд. 1:12). На этих собраниях христиане читали
Писание, пели гимны и псалмы и радостно восхваляли
Господа (см. Еф. 5:18-20; Кол. 3:16-17). Христиане
собирались также для молитвы (Деян. 12:12) и чтения Слова.
Малые группы верующих достаточно регулярно
собирались в домах; в каждом городе было несколько таких
ecclesiai, все верующие собирались вместе по особым
случаям. В Писании говорится, что все верующие могли
собраться, чтобы послушать послание от апостола,
которое читали вслух (см. Деян. 15:30; Кол. 4:16), также
мы можем сделать из НЗ вывод, что все христиане
города собирались каждое воскресенье, которое называлось
днем Господним. В 1 Коринфянам рассказывается, как
все верующие города поклонялись вместе. Мы знаем,
что 1 Коринфянам адресовано такому большому
собранию, так как в 1 Кор. 11:20 Павел упоминает о том, что
все верующие собрались вместе, а в 1 Кор. 14:23 — о
сборе всей церкви.
Павел пишет это послание, чтобы дать коринфянам
наставления по поводу празднования вечери Господней
(1 Кор. 11:17-34) и использования духовных даров
(1 Кор. 14). Указания Павла позволяют понять, как он
представляет себе идеальное христианское собрание, а
представления его, вероятно, основаны на опыте участия
в церковных собраниях. Павел призывает коринфян
проводить вечерю Господню вместе, как велел Иисус. Они
должны вспоминать Господа и Его смерть за них, со всей
серьезностью делить хлеб и вино. В то же время они не
должны забывать о том, что все они члены одного Тела
Христова — соединены друг с другом и со Христом.
Согласно тому, что пишет Павел в 1 Кор. 14, это
осознание церкви как тела должно проявляться и в
совместном поклонении верующих. Личный опыт и свобода
не должны мешать совместному поклонению Тела
Христова. Когда верующие используют свои духовные
дары — будь то пророчество, дар языков, толкование или
наставление, — все это должно делаться упорядоченно
и на благо собранию, а не только для собственного
блага. Когда вся церковь собирается вместе для
поклонения Богу, она должна быть едина духовно.
См. тж.: церковь,375-
ЦЕРКОВЬ (church)
Группа или собрание людей, объединившихся для
конкретной цели. Этот термин в евангелиях появляется
только дважды (Мф. 16:18; 18:17), но часто встречается
в Книге Деяний, большинстве посланий Павла, а также
ЕДИНСТВО СО ХРИСТОМ
И ОБЩЕНИЕ ХРИСТИАН
Образ Тела Христова приводит нас к
конкретному пониманию природы христианского
образа жизни. Павел описывает жизнь верующего
как жизнь «во Христе». Быть во Христе значит
быть «новой тварью» (2 Кор. 5:17). Но для Павла
это не просто индивидуальный опыт, нечто вроде
мистического союза между верующим и Христом.
Быть «во Христе» в то же время значит быть в
церкви. «Креститься во Христа» (Гал. 3:27) значит
стать единым целым с общиной, в которой
преодолены традиционные для человеческого
общества барьеры, — «ибо все вы одно во Христе
Иисусе» (Гал. 3:28). Опять же, быть во Христе
значит «креститься в одно тело» (1 Кор. 12:12-13),
так как «вы — тело Христово, а порознь —
члены» (1 Кор. 12:27). Таким образом, для Павла не
существует такого понятия, как христианин в
изоляции, поддерживающий со Христом лишь
индивидуальные отношения. Быть христианином
значит быть частью общества, которое стремится
выразить в своей «телесной жизни» реальность
Христа, претворить Его истину в повседневную
жизнь и служение.
в большинстве остальных книг НЗ, в особенности в
Откровении Иоанна.
Израиль в ВЗ часто назывался просто «собранием».
«Собранием» называли себя группы, претендовавшие на
духовное родство с подлинным Израилем. Этот термин
используют авторы свитков Мертвого моря, а также
ранние христиане; таково по сути дела значение слова
«церковь». Христиане часто называли себя просто
церковью или собранием (подразумевая определение
«Божья» или «Божье»). Этим словом обозначалась либо
совокупность верующих по всему миру, либо поместное
собрание. Имелась в виду вся совокупность людей
Божьих в конкретной местности. Вот почему в НЗ часто
используется форма единственного числа, «церковь»,
включающая в себя множество групп верующих (Деян.
9:31; 2 Кор. 1:1); термин «церкви» употребляется редко
(Деян. 15:41; 16:5). Каждая группа или все собрание
вместе были местом присутствия Бога (Мф. 16:18;
18:17); Бог приобрел это собрание ценой Крови Своего
Сына (Деян. 20:28). Использование слова «церковь» в
НЗ отчасти зависит от значения соответствующего
греческого слова. В греческом мире слово, которое
переводится как «церковь», обозначало всякое собрание
людей, будь то регулярно созываемый политический орган
или просто сборище. В таком светском значении слово
употреблено в Деян. 19:32,39,40.
Собственно христианское использование понятия в
НЗ весьма разнообразно. (1) По аналогии с ВЗ, иногда
под ним подразумевается церковное собрание,
например, когда Павел говорит христианам Коринфа: «Когда
вы собираетесь в церковь...» (1 Кор. 11:18). Это значит,
что христиане являются людьми Божьими в
особенности в тот момент, когда собираются для богослужения.
(2) В таких местах, как Мф. 18:17; Деян. 5:11; 2 Кор.
4:17 и Флп. 4:15, «церковь» обозначает всю группу хри-

1376 ♦ ЦЕРОН
стиан, живущих в одном месте. Часто поместный
характер христианских общин подчеркивается, например:
«церковь в Иерусалиме» (Деян. 8:1), «в Коринфе»
(1 Кор. 1:2), «церкви Фессалоникской» (1 Фес. 1:1).
(3) В других текстах церквями названы дома, в которых
собирались христиане, например, дом Прискиллы и
Акилы(Рим. 16:4; 1 Кор. 16:19). (4) Во всему тексту НЗ
слово «церковь» относится к Церкви вообще, к которой
принадлежат все верующие (см. Деян. 9:31; 1 Кор. 6:4;
Еф. 1:22; Кол. 1:18). В первом упоминании Иисуса о
христианском движении в Мф. 16:18 подразумевается
именно такое, широкое значение: «Я создам Церковь
Мою, и врата ада не одолеют ее».
Церковь, и как универсальная реальность, и в
поместном, конкретном выражении, определена в трудах
Павла как «Божия» (например, 1 Кор. 1:2; 10:32) или
«Христова» (Рим. 16:16). В таком случае
распространенный светский греческий термин приобретает
отчетливо христианское значение, отделяя христианское
собрание-общину от всех остальных светских или
религиозных групп.
Из НЗ вообще понятно, что члены христианской
общины воспринимали себя как общество последних
времен, объединенное Богом посредством откровения и
божественного присутствия Иисуса из Назарета. Поэтому
Павел говорит коринфским христианам, что они
«достигли последних веков» (1 Кор. 10:11). То есть Бог
посетил Свое творение, из иудеев и язычников призвал к
Себе новый народ, наделил этот народ Духом Святым и
поручил ему нести Благую Весть (Евангелие) о Своей
безусловной и безграничной любви к творению (Еф.
2:11-22). В евангелиях сказано, что Иисус избрал 12
учеников, которые стали основой для нового народа.
Ясно видно соответствие между ними и 12 коленами
Израиля, что показывает: церковь воспринималась
одновременно как продолжение иудаизма и как
исполнение Божьего намерения призвать Израиль стать «светом
народов, чтобы спасение Мое простерлось до концов
земли» (Ис. 49:6; Рим. 11:1-5). Именно это признание
позволяет Павлу называть эту иудейско-языческую
общину, это новое творение «Израилем Божиим» (Гал.
6:15-16). В этом новом обществе традиционные барьеры
между расами, общественными слоями и полами —
барьеры, отделявшие людей друг от друга и делившие
их на низших и высших, — должны пасть: «Нет уже
Иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет
мужеского пола, ни женского: ибо все вы одно во Христе
Иисусе» (Гал. 3:28). Это единое целое называется
«Телом Христовым».
Павел в НЗ говорит о церкви как Теле Христа (Рим.
12:5; 1 Кор. 12:27;Еф. 1:22-23;4:12;см. тж. 1 Кор. 10:16-
17; 12:12-13) или «Теле», «Глава» которого — Христос
(Еф. 4:15; Кол. 1:18). Происхождение такого
определения церкви неизвестно. Есть ряд предположений, два из
которых лучше других показывают ход мыслей Павла.
(1) Опыт на пути в Дамаск. Согласно тому, что
говорится в Деяниях (Деян. 9:3-7; 22:6-11; 26:12-18), Иисус
отождествляет Себя со Своими учениками,
подвергшимися гонениям. Павел, преследуя первых христиан,
преследовал Самого Христа. Может быть, более поздние
размышления над этим опытом привели Павла к выводу:
живой Христос настолько отождествился со Своей
общиной верующих, что можно называть ее Его «телом»,
то есть конкретным выражением Его реального
присутствия. (2) Еврейское представление о совокупной
ответственности. Павел был «Евреем от Евреев» (Флп. 3:5) и
мыслил совершенно по-иудейски. В данном контексте
личность воспринималась как тесно связанная с
народом в целом; человек не мог реально существовать
отдельно от своего народа. В то же время отдельный
человек был представителем всего народа. «Раб» в Ис. 42 —
53 может рассматриваться и как отдельная личность
(Ис. 42:1-4), и как народ Израиля (Ис. 49:1-6). На этой
идее совокупной ответственности и зиждется связь,
которую Павел проводит между «первым Адамом» и
грешным человечеством, а также «последним Адамом»
(Христом) и возрожденным человечеством (1 Кор.
15:45-49; см. тж. Рим. 5:12-21).
Реальность тесной связи между Христом и Его
Церковью описывается Павлом как органическое единство
физического тела (Рим. 12:4-8; 1 Кор. 12:12-27). Для
Павла вечеря Господня — конкретное проявление этой
реальности. «...Хлеб, который преломляем, не есть ли
приобщение Тела Христова? Один хлеб, и мы многие
одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба»
(1 Кор. 10:16-17). Павел продолжает далее, что
каждый из органов тела занимает свое место. Расколы и
споры внутри тела (то есть церкви) показывают: что-
то там не так. На основании образа церкви как Тела
Христова Павел неоднократно призывает к единству
христианской общины.
ЦЕРОН (ZEROR)
Вениамитянин, сын Бехорафа, отец Авиила, предок царя
Саула (1 Цар. 9:1).
ЦЕРУА о «полногрудая* (zeruah)
Мать царя Израиля Иеровоама (3 Цар. 11:26).
ЦЕФАНИЯ. См. Софония|197.
ЦЕФАТА о «сторожевая башня* (zephathah*)
Долина, где Аса нанес поражение Зараю Ефиоплянину
(2 Пар. 14:10). Долина Цефата находится вблизи отМа-
реши, в юго-западной Иудее.
ЦЕФАФ о «сторожевая башня» (zephath)
Хананейский город, покоренный коленами Иуды и
Симеона, позже переименованный в Хорму (Суд. 1:17).
Цефаф (Хорма) был местом, где израильтяне совершили
первую неудачную попытку войти в Ханаан, когда они
нарушили повеление Моисея и в результате потерпели
поражение от амаликитян и хананеев (Чис. 14:45).
См. тж.: ХОРМА,з29·
ЦЕФО о «сторожевая башня» (zepho)
Сын Елифаза, потомок Исава (Быт. 36:11,15; 1 Пар.
1:36).
ЦЕФОН. См. Цифион1378·
ЦИВЕОН, ЦЕВЕОН о «цветной» (ΖΙΒΕΟΝ)
Предок Оливемы, хананеянки, жены Исава (Быт.
36:2,14 {тж. «Цевеон»}). В Быт. 36:2 он назван хеттея-
нином, но, вероятно, это то же самое лицо, что и Цивеон,
сын Сеира хорреянина (Быт. 36:20,29; 1 Пар. 1:38).
Возможно, «хеттеянин» указывает на его принадлежность
к племени, а «хорреянин» — на то, что он жил в
пещерах. Может быть также, что «хеттеянин» в Быт. 36:2 —
это ошибка переписчика.

ЦИВИЯ ♦ 1377
ЦИВИЯ о «олень» (ZIBIA)
Один из семи сыновей Шегараима от его жены Ходеши
(1 Пар. 8:9).
ЦИВЬЯ о «газель» (ζιβιαη)
Мать царя Иоаса Иудейского, из Вирсавии (4 Цар. 12:1;
2 Пар. 24:1).
ЦИГОР о «малость» (ZIOR)
Один из городов на холмах, выделенных в наследство
колену Иуды (Нав. 15:54). Так как в тексте он связан с
Хевроном, скорее всего Цигор — это современный
Сайр, где по преданию находится могила Исава.
ЦИДДИМ о «СКЛОНЫ» (ZIDDIM)
Крепость на территории, выделенной колену Неффали-
ма(Неем. 19:35).
ЦИКЛАГ. См. Секелаг1И9.
ЦИЛИНДР КИРА (cyrus cylinder*)
Глиняный цилиндр длиной девять дюймов (22,9 см), с
клинописными надписями, обнаруженный археологом
Ормуздом Рассамом во время раскопок в Вавилоне
(1879 — 1882). Сейчас он находится в Британском
музее в Лондоне. Автор надписи — Кир Великий
(основавший Персидскую державу и правившей ею в 539 —
530 г. до Р.Х.), описывающий и оправдывающий свою
политику. Этот текст хорошо сохранился, в переводе
составляет около 1000 слов и датирован примерно 536 г.
до Р.Х.
Кир начинает текст критикой Набонида (последнего
правителя Нововавилонской державы, отца и
соправителя Валтасара). Он описывает Набонида как
«слабовольного человека», удалившего изображения богов из
храмов и прекратившего почитать Мардука, главного
бога вавилонского пантеона. Еще хуже, что Набонид
требовал от своих подданных работать для
осуществления ряда общественных проектов.
Историки полагают сейчас, что Набонид прекратил
поклоняться Мардуку ради культа Сина, бога луны,
которого почитали в Уре и Харране. До падения Вавилона
Набонид пытался перевезти изображения многих богов
из вавилонских городов в столицу. Такое покушение на
традиционный культ вызвало враждебное отношение к
Набониду со стороны религиозных деятелей и
большинства населения.
Далее в надписи на «Цилиндре Кира» говорится, что
Мардук услышал жалобы богов и стал искать
праведного правителя. В результате он нашел Кира, человека
«добродетельного» и с «чистым сердцем». Бог подчинил
Киру много земель и велел ему идти на Вавилон, сам же
«шел рядом с ним, как верный друг». В результате Кир
захватил столицу без боя, и Мардук отдал Набонида в
руки Кира. Согласно греческим источникам, Кир
пощадил Набонида. Более того, все население Вавилона
радовалось воцарению Кира, потому что не понесло
никакого ущерба.
Далее Кир говорит о своем происхождении, чтобы
показать: он происходит из видного рода царей Аншана,
района к востоку от Персидского залива. Ему радуются
вавилонские боги Бел и Нево. Возможно, Кир считал
такое заявление необходимым, потому что узурпировал
трон Мидийского царства (частью которой является Ан-
шан) и захватил Нововавилонскую державу силой.
Заявив о законности своих прав на престол, Кир
описывает, как его приняло население, как он верен своему
покровителю Мардуку и как он хорошо обращается с
подданными. В частности, он строго контролирует свои
войска, чтобы предотвратить грубое обращение с только
что покоренными вавилонцами, поддерживает мир в
вавилонских городах, упразднил ненавистные
общественные работы и разрабатывает проекты по строительству
домов. Кир считал, что Мардук доволен его действиями
и благосклонен к нему, его сыну Камбизу и его войскам.
Более того, князья со всей империи приезжали в
Вавилон, чтобы поклониться ему и уплатить дань.
Следующая часть надписи касается иудеев и
значительного момента библейской истории. Кир решил
прекратить политику депортации, которую проводили до
него вавилоняне и ассирийцы. Он позволил всем
пленным народам вернуться в родные земли. Он вернул
также образы богов в их святилища и помог разным
народам восстановить свои храмы. Таким образом,
становится понятно, что указ Ездры, позволяющий иудеям
вернуться в Палестину (Езд. 1), — не результат обращения
Кира в веру в Бога Израиля, но лишь часть общей
политики царя. Предположительно, все покоренные народы
получили такие реабилитационные указы.
В последнем параграфе текста Кир просит всех
возвращенных на место богов выступить ходатаями за него
перед Белом и Нево, чтобы жизнь его была долгой, и
похвалить его перед Мардуком. Очевидно, Кир считал,
что благодарные священники и верующие будут
молиться за него и станут верными подданными. Так он
завоевывал популярность.
См. тж.: КИР великий680.
ЦИЛИНДРИЧЕСКИЕ ПЕЧАТИ (cylinder seals*)
Камни цилиндрической формы с надписями, которые
использовались для подтверждения прав владения,
изобретенные древними шумерами. Но использовались они
в основном у других месопотамских народов где-то
между 3200 г. до Р.Х. и IV веком до Р.Х. Иногда такие
печати встречались и в прилегающих районах, таких,
как Малая Азия (Хеттское царство) и Персия.
Примерно после 700 г. до Р.Х. их постепенно стали вытеснять
печати-оттиски. В Палестине в библейские времена
обычно употреблялись последние.
На самых древних цилиндрических печатях
изображались характерные сцены, по которым можно было
определить владельца. Часто такая печать имела длину
менее дюйма (2,5 см), в ней было отверстие, чтобы ее
можно было подвешивать на шею или на запястье. К
2700 г. до Р.Х. на таких печатях стали также делать
клинописные надписи, содержавшие имя и титул
владельца. В аккадский период (2360 — 2180 до Р.Х.)
стали указывать и профессию. В начале II тысячелетия до
Р.Х. владелец обычно определял себя как служителя
определенного бога. К середине II тысячелетия стали
добавлять еще и молитвы.
В IV и III тысячелетиях до Р.Х. цилиндрические
печати использовались прежде всего для указания на
владение имуществом; вероятно, печать прокатывалась по
непросохшей глине сосуда или упаковке. Они
использовались также, чтобы удостоверять и скреплять
документы, которые писались на глиняных табличках. Сначала
печатями пользовались только цари и вельможи, но во

1378 ♦ ЦИЛЛА
II тысячелетии до Р.Х. они были уже у большинства
аристократов. Печать хоронили вместе с владельцами;
в общей сложности в захоронениях было найдено около
15000 печатей. Они оказались очень полезны для
изучения искусства, экономики, социального строя и
религии Месопотамии и прилегающих областей.
ЦИЛЛА о «тень» (zillah)
Вторая жена Ламеха, мать Тувал-каина и Ноемы (Быт.
4:19-23).
ЦИЛФАЙ, ЦИЛЛЬФАЙ о «темнота» (zillethai; zilthai*
№1.2)
1. Один из сыновей Шимея из колена Вениамина
(1 Пар. 8:20).
2. {«Цилльфай»} Один из «тысяченачальников»,
дезертировавших из армии Саула и присоединившихся к
Давиду в Секелаге (1 Пар. 12:20).
ЦИН, СИН, ПУСТЫНЯ О «ПЛОСКий» (ZIN, Wilderness of)
Область, которая лежит в северной части полуострова
Синай, в то время как пустыня Син — в южной его
части. Это одна из четырех или пяти «пустынь» на
полуострове Синай; другие из них — пустыня Фаран (Быт.
21:21), пустыня Сур (Исх. 15:22), пустыня Синай (Чис.
9:1) и пустыня Син (Чис. 33:11). Эти области не имеют
четких границ, вероятно, некоторые из них переходят
друг в друга.
Область, определяемая как пустыня Цин, связана с
селением Син (Чис. 34:4). Эта пустыня располагалась к
западу от Едома, к юго-западу от Мертвого моря и к югу
от Иудеи. В этой засушливой местности находилось
четыре источника или оазиса, в том числе Кадес-Варни.
Большая часть из 38 лет, проведенных израильтянами в
пустыне Синай, прошла именно в этом районе. Из
пустыни Цин лазутчики отправились на разведку в землю
Ханаан (Чис. 13:1-26; 32:8). Здесь бунтовщики были
приговорены к смерти за свое неверие (Чис. 14:22-23).
Моисей согрешил здесь, когда не воздал Богу должное
за извлечение воды из скалы (Чис. 20:1 -13; 27:14); здесь
умерла и была похоронена его сестра Мариамь (Чис.
20:1). Эта область запомнилась как «великая и
страшная пустыня» (Вт. 1:19; 8:15).
См. тж.: БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ193.
ЦИТРА. См. На восьмиструнном848.
ЦИФИОН, ЦЕФОН о «сокровище» (zephon)
Старший сын Гада, родоначальник поколения Цефонова
(Быт. 46:16; Чис. 26:15 {«Цефон»}).
ЦИФРОЙ о «аромат» (ziphron)
Одно из северных пограничных мест Ханаана, которым
должен был владеть Израиль (Чис. 34:9).
ЦИХА о «засуха» (ziha)
1. Предок семейства служителей храма, вернувшихся в
Иерусалим с Зоровавелем после изгнания (Езд. 2:43;
Неем. 7:46).
2. Руководитель служителей храма, живший в Офеле в
период после изгнания (Неем. 11:21). Если Циха —
родовое имя, это то же лицо, что и №1.
ЦИЦ, ВОЗВЫШеННОСТЬ О «Цветок» (ZIZ, Ascent of)
Горная гряда, проходившая от Мертвого моря до
возвышенностей Иудеи. В древности здесь прошли аммонитя-
не и моавитяне, прежде чем Иосафат нанес им
поражение, согласно предсказанию Иозиила (2 Пар. 20:16).
Скорее всего, Циц — это Айн-Джиди, проход, до сих пор
являющийся важной дорогой от Мертвого моря в
Иудею.
ЦОАН о «место отбытия» (ζοαν)
Один из основных городов в районе египетской Дельты.
Цоан, также известный под названиями Танис, Аварис
и, возможно, Раамсес (это либо один и тот же город,
либо города, которые прилегали друг к другу),
находился на южном берегу озера Мензале, на северо-востоке
египетской Дельты. Цоан был перестроен во время или
незадолго до нашествия гиксосов (ок. 1730 г. до Р.Х.;
Чис. 13:23). Благодаря своему выгодному
расположению на Танитском рукаве Нила и возле
северо-восточной границы Египта, Цоан был важной
военно-политической базой в течение всего периода правления
уроженцев Египта. Он был столицей в период гиксосов, а
также, фактически, — в период XXI — XXIII династий
(ок. 1090 — 718 до Р.Х.), и северной столицей — во
время правления XXV династии (ок. 712 — 663 до
Р.Х.).
Цоан играл роль в истории Израиля, когда занимал
ведущее положение в истории Египта. Когда бы ни
случился исход, раньше (ок. 1441 до Р.Х.) или позже (ок.
1290 до Р.Х.), поселения израильтян в Египте должны
были находиться недалеко от Цоана. Израильтяне
строили города-хранилища Пифом и Раамсес, последний из
которых, вероятно, позже идентифицировался с Цоа-
ном. В рассказе об исходе в Пс. 77 город Цоан — это
поэтическая параллель Египта, а значит, он был
столицей или по крайней мере важным городом. Во времена
Исайи Цоан снова возвысился, там жили «князья» и
«советники» (Ис. 19:11-13; Иез. 30:14).
См. тж.: РААМСЕС,on·
ЦОАР о «малый» (mizar)
Небольшая гора, очевидно, в Северной Палестине, на
Трансиорданской возвышенности возле горы Ермон
(Пс. 41:7).
ЦОБА. См. Сова,|86.
ЦОВАН. См. Сова||86.
ЦОВЕВ о «медленный» (zobebah)
Один из сыновей Коца (возможно, дочь, потому что это
существительное женского рода), из колена Иуды
(1 Пар. 4:8). Родословная не вполне ясна.
ЦОРА, ЦОРЯНЕ о «осиный город» (zoraH; zorathite;
ZAREAH*; ZAREATHITE*)
Город в Шефеле и его жители, принадлежавшие
коленам Дана и Иуды (Нав. 15:33; 19:41; Неем. 11:29).
Изначально это была часть территории колена Иуды, но
населяло ее колено Дана, прежде чем оно обосновалось
на своей собственной территории близ Лаиса (Суд. 18:1-
11). Изначально Цора и расположенный рядом с ней
Ештаол, по-видимому, были основаны жителями Кири-
аф-Иарима (1 Пар. 2:53; 4:2). Это был родной город
Маноя, отца Самсона (Суд. 13:2). Служение Самсона
проходило в районе вокруг Цоры и Ештаола, там он был
и похоронен. Традиционно Цора отождествляется с
Тель-Суром, выгодно расположенным у входа в
большую долину, переходящую в средиземноморскую
низменность.

ЦОРЯНЕ ♦ 1379
ЦОРЯНЕ (zorites)
Потомки Салмы из колена Иуды (1 Пар. 2:54).
Вероятно, это была половина рода Менухотян.
ЦОФАЙ (ZOPHAD
Альтернативное написание имени Цуфа, одного из
предков Самуила, в 1 Пар. 6:26. См. ЦУФ, имя1379·
ЦОФАХ ^ «глиняный кувшин» (ZOPHAH)
Сын Гелема из колена Асира (1 Пар. 7:35-36).
ЦОФИМ о «стражи» (zophim)
Место, откуда Валаам произнес второе благословение
Израилю (Чис. 23:13-16 {«вершина горы Фасги»}).
Вероятно, Цофим находился на горе Фасга или рядом с
ней.
ЦОХАР о «блестящий» (zohar; jezoar* №3)
1. Отец Ефрона Хеттеянина. Авраам купил у Ефрона
пещеру Махпела (Быт. 23:7-9; 25:9).
2. Вариант имени Зераха, сына Симеона, в Быт. 46:10;
Исх. 6:15. См. зерах497 №3.
3. Альтернативное имя Ицгара, сына Хелы, в 1 Пар. 4:7.
См. ИЦГАРб54№2.
ЦУАР о «малость» (ZUAR)
Отец Нафанаила, вождь колена Иссахара в начале
блужданий Израиля по пустыне (Чис. 1:8; 2:5; 7:18,23;
10:15).
ЦУР о «скала» (ZUR)
1. Мадианский князь, отец Хазвы, женщины, убитой
Финеесом за связь с Зимри в Ваал-Фегоре (Чис.
25:15). Он был одним из пяти мадиамских «царей»,
которые (вместе с Валаамом) были позже убиты
израильтянами (Чис. 31:8). Очевидно, он был вассалом
аморрейского царя Сигона, так как упоминается в
качестве одного из его «вождей» (Нав. 13:21).
2. Сын Иеила, отца гаваонитян (1 Пар. 8:30; 9:36). Он
был вениамитянином и дальним родственником
Саула.
ЦУРИИЛ о «Бог — моя скала» (zuriel)
Сын Авихаила, глава левитского рода Мерари во время
блужданий по пустыне (Чис. 3:35).
ЦУРИШАДДАЙ о «Всемогущий — моя скала»
(ZURISHADDAI)
Отец Шелумиила, вождя колена Симеона в начале
блужданий Израиля по пустыне (Чис. 1:6; 2:12; 7:36,41;
10:19).
ЦУФ, геогр. о «медовые соты» (zuph. place)
Место, где Саул искал ослиц своего отца и встретился
с Самуилом (1 Цар. 9:5). Это было недалеко от могилы
Рахили, которая, в соответствии с традицией,
находилась у северной границы Вениамина. Очевидно, Цуф
связан с Самуилом, так как один из его предков носил
это имя (см. 1 Цар. 1:1; 1 Пар. 6:35), а его родной город
назывался Рамафаим-Цофим.
ЦУФ, имя о «медовые соты» (zuph, person)
Предок Елканы, отца пророка Самуила (1 Цар. 1:1). Цуф
был левитом из рода Каафы, сыном Елканы (не путать с
вышеупомянутым) и отцом Тоаха (1 Пар. 6:35). То же
лицо, что Цофай в 1 Пар. 6:26. Очевидно, что Цуф был
левитом, хоть он и назван ефремлянином в 1 Царств.

ЧАЙКА (GULL*)
Вообще, любая птица из семейства чаек (Laridae).
Перевод слова в Лев. 11:16 и Вт. 14:15 как «морская чайка»
в NLT весьма сомнителен (в KJV — «кукушка»). См.
ПТИЦЫ|055 (ЧАЙКА).
ЧАРОДЕЙСТВО (sorcery)
Практика, прибегающие к которой претендуют на
сверхъестественные способности и знания; способность
предсказывать будущее и призывать злых духов
посредством чар и магических заклинаний. Волхвы
присутствовали при дворах в Египте (Исх. 7:11), Ассирии (Наум
3:4) и Вавилоне (Дан. 2:2). В Израиле чародейство было
запрещено (Вт. 18:10) и каралось смертью (Исх. 22:18).
Однако Израиль прислушивался к чародеям (4 Цар.
17:17; 2 Пар. 33:6; Мих. 5:12), чем навлекал на себя
Божий гнев (Ис. 57:3; Мал. 3:5). Павел включает
чародейство в список греховных деяний (Гал. 5:20), а в Книге
Откровение говорится, что чародеи будут брошены в
огненное озеро (Отк. 21:8) и навеки отделены от
праведников (Отк. 22:15).
См. тж.: ВОЛШЕБСТВ0255·
ЧАСЫ СОЛНЕЧНЫЕ. См. Солнечные часы||89.
ЧАХЛОСТЬ (consumption*)
Медицинский термин, исторически относящийся к
туберкулезу легких. Слово «чахлость» (например, Лев.
26:16; Вт. 28:22) не обязательно должно обозначать
туберкулез; оно может относиться к любому процессу
хронического угасания, возможно, в результате рака,
диареи, плохого питания, малярии, болезни почек и
других расстройств. В Библии чахлость перечисляется как
один из медицинских симптомов, угрожающих тем, кто
не исполняет Господних заповедей.
См. тж.: БОЛЕЗНЬ|99; МЕДИЦИНА И МЕДИЦИНСКАЯ
ПРАКТИКА 791.
ЧАША (сир)
Это слово может обозначать либо сам сосуд, либо его
содержание; может употребляться в буквальном и
переносном смысле.
1. Небольшой сосуд для напитков, может
изготавливаться из разных материалов (кожа, металл или
керамика), бывает любого вида и размера.
2. Образное выражение, указывающие на участие в
чем-либо или причастность к чему-то. Может быть
связано с утешением (Иер. 16:7), демонами (1 Кор.
10:21), прорицаниями (Быт. 44:2,5), пьянством (Пр.
23:31), блудом (Отк. 17:4; 18:6), наследством (Пс.
15:5), судом (Пс. 10:6; 74:9; Ис. 51:17,22; Иер. 49:12;
Иез. 23:33; Зах. 12:2; Отк. 14:10; 16:19; 18:6),
Господом (1 Кор. 10:21), процветанием или
благословением (Пс. 22:5), спасением (Пс. 115:4), страданием
(Мф. 20:22; 26:39; Мк. 10:39; 14:36; Лк. 22:42; Ин.
18:11) и благодарением (1 Кор. 10:16).
См. тж.: ЧАША БЛАГОСЛОВЕНИЯ1380.
ЧАША БЛАГОСЛОВЕНИЯ (cup of blessing*)
Богословское выражение, которое используется в двух
контекстах: (1) в иудейском, для обозначения чаши
вина, которую пьют после трапезы и которая имеет особое
пасхальное значение; (2) в христианском, по
отношению к чаше причастия.
На пасхальном пиру чашей благословения называли
третью из четырех чаш, необходимых для проведения
церемонии. Ее название происходит от молитвы,
которую произносили над чашей: «Благословен Ты, Господь
Бог наш, производящий плод лозы».
Апостол Павел использует этот термин по
отношению к вину вечери Господней (1 Кор. 10:16). Многие
толкователи считают эти слова доказательством того,
что в ранней церкви вечеря Господня рассматривалась
как преображенный и усовершенствованный вариант
пасхального ужина. Причаститься чаши благословения
значит посвятить себя Христу, «Пасхе нашей» (1 Кор.
5:7), в память о смерти Которого собираются верующие,
и вступить с Ним в общение или союз. Использовались
также выражения «чаша Господня» (1 Кор. 10:21; 11:27)
или просто «чаша» (1 Кор. 11:25). Павел добавляет, что
истинное посвящение Христу, которое символизирует
чаша благословения, исключает общение с духовными
силами, враждебными Христу, что он называет «чашей
бесовской» (1 Кор. 10:21).
См. тж.: вечеря господня233.
ЧЕЛОВЕК (MAN)
Мужчина или женщина.
Библейское учение о человеке начинается с
правильного представления о его отношениях с Богом. В Библии
антропология (то есть изучение человека) обычно
рассматривается в контексте возвышенного богословия (то
есть изучения Бога). Если относиться к Богу с
почтением и преданностью, то и отношение к человеку
становится благородным, в то время как неправильные
представления о Боге часто ведут к искаженному взгляду на
человека. В последнем случае можно либо неумеренно
преувеличить, либо наоборот принизить значение
человека. Любой из вариантов не соответствует
библейскому отношению. Изучение человека нужно начинать с
разговора о Боге как его Творце.

ЧЕЛОВЕК ♦ 1381
Происхождение человека. Вопреки
натуралистическим и материалистическим теориям, в Библии
говорится, что человека сотворил вечный Бог, и это было
самое важное из Его творений. Совершенно не
обязательно вырабатывать точную хронологию деяний Бога
по сотворению человека. Некоторые христиане верят,
что в Быт. 1 имеется в виду буквально шесть дней —
шесть суток по 24 часа (см. Быт. 1:5,8,13 и т. д.). Тогда
получается, что человек внезапно появился на свет
всего около 6000 лет тому назад (такая хронология
отражена в «Истории времен Ветхого и Нового Завета»
архиепископа Джеймса Ашера, 1650 — 1658, но не только
там). Некоторые из приверженцев этой общей точки
зрения (иногда их называют креационистами) полагают,
что человек появился около 10000 лет тому назад, так
как хронология Быт. 5; 11, по их мнению, растяжима.
Согласно другому мнению, тексты Быт. 1; 2 следует
истолковывать в более широком смысле и сотворение
человека имело место в более глубокой древности
(миллионы лет тому назад). Сторонники этого мнения
утверждают, что данный процесс (проходивший под
контролем и руководством Бога) играл важную роль в
сотворении. Такой точке зрения лучше всего подходит название
прогрессивного креационизма, и ее не следует путать с
теистической эволюцией, в которой Бог
рассматривается как положивший начало процессу, но принимавший
мало участия в его развитии. При таком подходе
еврейское слово «день» (уот) в Быт. 1 может обозначать
какой угодно промежуток времени (например, теория
«день как век»); так, выражение «и был вечер, и было
утро, день такой-то» может представлять собой
литературный прием, связывающий между собой разные этапы
деятельности Бога в процессе сотворения.
Многие христиане являются сторонниками чего-то
среднего между консервативной и более
распространенной точкой зрения на происхождение человека. Но,
несмотря на индивидуальные предпочтения, если мы
хотим взглянуть на человека с библейской точки зрения,
то должны согласиться с тем, что его сотворил Бог.
Символ веры начинается со слов: «Верую во
Всемогущего Бога Отца, Творца неба и земли».
Человек — не просто Божье творение, но его венец.
Задолго до современных научных открытий древние
знали, что по анатомическому строению человек похож на
животных. Но, несмотря на такое сходство, в Библии
человек никогда не ставится на тот же уровень, что
животные. Человек — это особое, высшее творение
Бога, Его лучшее творение. Важен порядок сотворения в
Быт. 1; создание человека — кульминация всего
творения.
Отличительные признаки поведения человека —
язык, умение изготавливать орудия труда и культура.
Можно упомянуть также способность к размышлениям,
эстетические потребности, представление об истории,
этические и метафизические соображения. Все эти
факторы отличают человека, как личность и как класс, от
животного мира. Человек — это не просто «голая
обезьяна», какой он предстает, согласно современным
теориям эволюции. Но обществоведение не до конца
объясняет природу человека. Его природа — предмет
божественного откровения.
Человек обладает преемственностью с Божьим
творением (судя по Быт. 2:7, он был создан из праха
земного), но и отличается от всех предыдущих творений,
потому что Бог вдохнул в него жизнь, и он стал живой
душою (Быт. 2:7). Бог сотворил человека как мужчину
и женщину одновременно (Быт. 1:27), поэтому слово
«человек» относится и к тем, и к другим; и правильнее
всего было бы называть «человеком» мужчину и
женщину, объединенных друг с другом. Повеление
размножаться и управлять всей землей относилось и к
мужчине, и к женщине в равной мере. Человек, мужчина и
женщина, взбунтовался против Бога и переживает
последствия своего греха в мире после грехопадения; и
Христос пришел, чтобы искупить человека как мужчину
и женщину (Гал. 3:28). В то же время мужчины и
женщины отличаются друг от друга. Многие считают, что
различия между полами обусловлены культурными
особенностями, но первые различия между мужчиной (по-
еврейски zakary «пронзающий») и женщиной
(по-еврейски neqeba, «пронзенная») были задуманы Богом. И
мужчина, и женщина являют в себе образ Божий (Быт.
1:27).
Самое поразительное библейское утверждение о
человеке — это что Бог сотворил его по Своему образу.
Ни о каком другом существе, даже об ангелах, этого не
сказано. Слова «по образу Божию» в Быт. 1:26-28 лежат
в основе заявления в Пс. 8:6: «Ты сотворил его
ненамного ниже, чем Бог» (дословный перевод; «Не много Ты
умалил его пред Ангелами» — перевод Септуагинты).
По поводу выражения «образ Божий» (лат. imago Dei)
велось много споров. Некоторые полагают, что имеется
в виду физическое сходство с Богом, что сомнительно,
так как Бог есть дух (Ин. 4:24). Другие думают, что речь
идет о личности человека, который похож в этом
отношении на Бога (обладает разумом, чувствами и волей).
Такие качества человека, должно быть, входят в
понятие Божьего образа; но этими качествами наделены
также другие представители животного царства, а не
только человеческий род.
Основное значение слова «образ» (еврейское tse-
lem) — это «тень», «изображение», «подобие». Образ
Божий в человеке показывает, насколько Бог ценит
человека как Свое подобие в сотворенном мире. Древние
цари Ассирии помещали свои изображения в дальних
районах страны, чтобы те напоминали населению об их
власти. Так и Бог поместил в человеке Свой образ,
символ Своего присутствия в сотворенном Им мире.
Такое представление об образе Божьем в человеке
подтверждается непосредственным контекстом Быт. 1.
Человек, сотворенный по образу Божию, должен
управлять всеми остальными Божьими творениями (Быт.
1:26; см. тж. Пс. 8:6). Как представитель Творца,
человек должен держать ответ перед Ним. Утверждение
Иисуса о духовности Бога ведет к тому, что поклоняться
Ему надо в духе и истине (Ин. 4:21-24).
Природа человека. У человека может возникнуть
желание считать себя состоящим из нескольких
элементов, но в Библии человек описывается как единое целое.
Продолжаются споры о тройственной природе человека
(1 Фес. 5:23) — дух, душа и тело — в противовес
двойственной: материальной и нематериальной. Хотя оба
мнения находят подтверждение в Библии, важно
понимать, что природа человека существует в единстве, а не
в разрозненности его сторон. Следовательно,
библейское отношение к человеку начинается с утверждения,

1382 ♦ ЧЕЛОВЕК ВНЕШНИЙ
что у человека есть физические и нефизические
качества. Как сказал Карл Барт, человек — это «душа в теле,
а также тело, наделенное душой». Нельзя назвать
человеком только тело, как и нельзя назвать личностью
бесплотный дух, разве что во временном, переходном
состоянии. Еврейский термин nephesh, который часто
переводится как «душа», во многих контекстах лучше
воспринимать как «личность». Еврейское слово ruach
(«дыхание», «ветер», «дух»), а также греческие слова рпеи-
та («дух») и psuche («душа») часто обозначают
нематериальную сторону человека. Она не менее реальна, чем
физическая. Чисто материальный, физический взгляд
на природу человека опасен. В то же время чрезмерное
внимание к духу и пренебрежение физической стороной
не отвечает действительному положению вещей и ведет
к нарушению равновесия. Человек может сказать: «Я —
личность, и сейчас мое существование во многом
зависит от моего физического тела. Но я — более чем тело,
более чем плоть. Когда мое тело умрет, я буду жить.
Когда плоть придет в упадок, я продолжу существовать.
Но однажды я снова буду жить в теле. Потому что
существование бесплотного духа неприемлемо для моей
человеческой природы. Бог хочет, чтобы я жил в новом
теле. Поэтому я надеюсь, что в вечности мое тело
воскреснет и я буду жить вовеки».
Рассматривая тему человека с библейской точки
зрения, невозможно обойти вниманием вопрос
грехопадения. В Быт. 3 говорится, что до грехопадения человек
был бессмертен, его способность к деторождению не
была омрачена болью при родах и труд его не был тяжек.
Но после грехопадения все изменилось: в самом
человеке, мужчине и женщине, в его отношениях с природой
и в его отношениях с Творцом.
В результате грехопадения человек стал грешным,
грех охватил все стороны его существа. Выражение
«полная греховность» означает скорее не то, что
человек совершил все грехи, какие только мог, но что грех
полностью пропитал его существо. Но образ Божий в
человеке сохранился и после грехопадения, и
сохранилась возможность спасения (Рим. 5). Божье оправдание
и спасение стали возможны именно потому, что Бог
очень ценит человека.
Старый спор о природной склонности человека к
добру и его склонности ко злу можно разрешить, обратив
внимание на рассказ в Книге Бытие. Бог сотворил
человека, чтобы тот сознательно являл в себе достоинство и
благородство Творца, но человек, сознательно
взбунтовавшись, обратился против своего Творца и продолжает
жить во грехе, и помочь ему может только Бог в Своей
благодати. Грех — это одновременно свойство человека
после грехопадения и многочисленные поступки,
совершенные из гордости и эгоизма. Хотя образ Бога в
человеке запятнан грехопадением, он может быть
восстановлен через эффективное воздействие Божьего Духа,
когда человек рождается свыше во Христе. Это деяние
Божьей благодати ведет к возрождению личности,
возрождению ее отношений с другими людьми и общения с
Богом.
Таким образом, человек был сотворен благим и стал
грешником по собственному желанию, но Бог может
снова сделать его благим. Что значит подлинная
человечность, можно увидеть на примере Иисуса,
человеческая жизнь Которого стала началом нового этапа истории
человечества. Поэтому Иисус — новый Адам; Он —
новый образ, заменивший старый.
Судьба человека. Библия рассматривает человека
в совокупности, и его образ сочетает в себе
божественное происхождение, бунт против Божьей благодати и
перспективу искупления в лице Спасителя Иисуса, а
также обещание жизни вечной. У истории человека есть
начало, и он будет жить вечно. Это заявление
противопоставлено натуралистическим теориям о
происхождении человека и его судьбе. Одна из наиболее
несостоятельных современных теорий гласит, что необходимо
«смириться со смертью». Люди, не думающие о Боге и
не надеющиеся на вечную жизнь, призывают друг друга
принять неизбежный упадок и умирание своих
физических тел как естественное завершение человеческой
жизни. Библия говорит, что смерть для человека вовсе
не естественна.
Смерть — это приобретенная черта, а не судьба
человека от природы. Смерть ждет тело, а не дух. Библия
учит, что тело умирает и приходит в упадок, но человек
живет надеждой на получение нового тела. Те, кто
пришел ко Христу, будут с Ним и после смерти своих тел
(Флп. 1:23). Они с нетерпением ждут воскресения тела
к жизни вечной (1 Кор. 15:35-49). Те, кто умирают вдали
от Христа, не перестают существовать, но осуждают
себя на вечность сознательного отчуждения от Бога,
навсегда утрачивая право быть в Его присутствии.
Библейское учение о судьбе грешников кажется
неприемлемым современному человеку. Даже христиане, которые
считают Библию богодухновенной, могут колебаться,
думая о вечной каре грешников. Но библейское учение
о последнем суде над грешниками столь же истинно, как
и все остальные библейские учения.
Одна из наиболее драматических истин Писания,
связанных с судьбой человека, заключается в
следующем: именно ради человека Бог начал процесс спасения,
приведший к воплощению вечного Божьего Сына.
После воскресения и вознесения Господь Иисус Христос
вернулся на небеса, в славе и величии, где всегда
пребудет Богочеловеком. Как Бог, Он обладает качествами
Отца и Святого Духа, как человек — сопереживает
людям. Он явился в физическом облике, в теле
воскресения, и такое же воскресение ждет всех, кто верит в Него.
Так воплощение привело к вечному изменению в Боге.
Только очень сильно ценя человечество, Бог мог
принять решение совершить такое изменение в Себе. Как
написано в Послании к евреям: «Как дети причастны
плоти и крови, то и Он также воспринял оные» (Евр.
2:14).
Особенность человека заключается в том, что он
создан для поклонения Богу и вечного наслаждения Им.
Таких мыслей не дано ни одному из сотворенных
существ. Даже ангелы, которые остались совершенными
и поклоняются Отцу в сознательном блаженстве, не
имеют таких отношений с Богом, как искупленные люди
(Евр. 2:16).
Что такое человек? Во Христе человек то, чем хочет
видеть его Бог, во всем величии и достоинстве, в вечной
радости перед Его престолом.
См. тж.: душевный человек380; образ божий893;
ЧЕЛОВЕК, ВеТХИИ И НОВЫЙ 1383·
ЧЕЛОВЕК ВНЕШНИЙ. См. Внешний человек243.

ЧЕЛОВЕК ВНУТРЕННИЙ ♦ 1383
ЧЕЛОВЕК ВНУТРЕННИЙ. См. Внутренний человек243.
ЧЕЛОВЕК ГРЕХА (MAN OF SIN*; SIN*, Man of; MAN OF
LAWLESSNESS)
Вариант прочтения текста 2 Фес. 2:3, основанный на
менее достоверном варианте Textus Receptus.
Правильное прочтение — «человек беззакония». См. АНТИ-
ХРИСТ63; ТАЙНА БЕЗЗАКОНИЯ1228.
ЧЕЛОВЕК ДУШЕВНЫЙ. См. Душевный человек380.
ЧЕЛОВЕК, ВеТХИЙ И НОВЫЙ (MAN. Old and New)
Библейские термины, которые используются для
описания состояния человека в его отношениях со Христом.
Люди сотворены по образу Божьему и для общения с
Ним (Быт. 1:26-27). Бог высказал Адаму и Еве Свою
конкретную волю (Быт. 2:15-17), но они
воспользовались своей свободой, чтобы ослушаться Бога (Быт. 3:1-
7). Поэтому человеческий род сейчас мертв во грехе
(Рим. 5:12-21; Еф. 2:1-3). Грех Адама и Евы
распространился на все человечество (первородный грех). Люди
рождаются с предрасположенностью ко греху (Пс. 50:7)
и, как только достигают зрелого возраста, начинают
грешить. Павел называет такое состояние «ветхим
человеком». Ветхий человек может соблюдать какие-то
положения закона и делать добро. Но он не способен
делать добрых дел столько, чтобы заслужить себе
спасение. Ветхий человек должен преобразиться в нового
или понести наказание за свои грехи. Только Бог
способен привести к такой радикальной перемене. Люди
могут лишь принять дар Божьей благодати в вере.
Давид, в Пс. 50, молит Бога избавить его от вины за
совершенные грехи. В Пс. 50:12 он просит: «Сердце
чистое сотвори во мне, Боже, и дух правый обнови
внутри меня». Бог обещает в Иез. 11:19; 18:31; 36:26
дать раскаявшимся грешникам новое сердце и новый
дух. В Рим. 6:5-11 Павел показывает, что прежняя
природа человека была распята со Христом, так что он
может сделать вывод: «Так и вы почитайте себя
мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе»
(Рим. 6:11). В Еф. 4:22-24 и Кол. 3:9-10 он показывает,
что верующий должен избавиться от ветхого человека и
облечься в нового. Иисус говорил о радикальном
преображении как рождении свыше. Это не второе
физическое рождение, как подумал Никодим, но рождение
духовное (Ин. 3:6). Только Божья благодать может
преобразить ветхого человека в нового. Ветхий человек
принимает в вере дар Божьей благодати, но даже эта
вера — Божий дар (Еф. 2:8). Новый человек становится
сыном Бога. Он не становится совершенным сразу же.
Он должен бороться с грехом в своей жизни, все больше
и больше приближаясь к идеалу святости. Он достигнет
совершенства только в момент воскресения (1 Кор.
15:42-45), когда все обновится (Отк. 21:5).
См. тж.: АДАМ, имя29; возрожден и ε 252; ДУШЕВНЫЙ
человек380; ЧЕЛОВЕК1380.
ЧЕЛОВЕКА ГРЕХОПАДЕНИЕ. См. Грехопадение челове-
ка319.
ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ ДУХ. См. Дух человеческий377.
ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ СЫН. См. Сын человеческий 1223.
ЧЕРВЬ (MAGGOT)
Личинка мухи (Иов 25:6; Ис. 14:11). См. ЖИВОТНЫЕ45|
(МУХА).
ЧЕРЕПОК (potsherd*)
Глиняный обломок, который во времена ВЗ
использовали, чтобы носить в нем горячие угли или воду.
Черепками закрывали также емкости для хранения продуктов и
посуду, на них писали письма, ими заделывали щели,
делая их водонепроницаемыми. Символическое
значение черепка видно из Пс. 21:15; Ис. 30:14; 45:9 и Иез.
23:34.
См. тж.: ГОНЧАРНОЕ дело309; ПИСЬМО980 (ЧЕРЕПКИ).
ЧЕРМНОЕ МОРЕ, КРАСНОЕ МОРЕ (RED SEA)
Внутреннее море в северо-западной части Индийского
океана, между континентами Африка и Азия. Это
длинное и узкое море, примерно 1350 миль (2172,2 км) в
длину и в среднем около 180 миль (289,6 км) в ширину.
На востоке оно омывает Аравийский полуостров, а на
его африканском побережье находятся Египет, Судан,
Эритрея и Эфиопия. На северо-западе в море выступает
полуостров Синай, на западе находится Суэцкий залив,
на востоке — Акабский залив. У северо-западной
оконечности Суэцкого залива расположены город Суэц и
канал, соединяющий Красное море со Средиземным. На
Акабском заливе находятся израильский порт Эйлат и
единственный порт Иордании Акаба. Красное море
отличается разнообразием подводной жизни; рыба и
другие его дары употребляются в пищу по всему
окружающему его обширному региону. Вдоль побережья
Красного моря мало городов, мало хороших дорог и мало
орошаемой земли.
В еврейском ВЗ это море названо «Тростниковым»
или «Камышовым», но в переводах его обычно именуют
«Красное море», вслед за Септуагинтой {«Чермное
море»}. Правда, упоминаемый в Библии водоем — это,
вероятно, не совсем то, что мы ныне называем Красным
морем. В НЗ это название упоминается только два раза,
в защите Стефана перед синедрионом (Деян. 7:36) и в
главе о героях веры (Евр. 11:29).
Пересечение Чермного моря израильтянами в
момент исхода — одно из наиболее знаменитых событий
еврейской истории, которое иудеи вспоминают до сих
пор. По поводу места пересечения ведутся споры, но, где
бы это ни произошло, очевидно, что воды были слишком
глубоки, чтобы перейти их вброд, а расстояние слишком
велико, чтобы преодолеть его вплавь. Одновременно
водная преграда была достаточно глубокой и широкой,
раз там утонула вся египетская армия. Увидев перед
собой море, израильтяне, преследуемые воинами и
колесницами лучшей в мире армии, спаслись благодаря
прямому вмешательству Господа, Который наслал
восточный ветер, чтобы образовался проход и они могли
перейти море по дну (см. Исх. 14:10-31).
После того как Господь уничтожил египетскую
армию, утонувшую в море, израильтяне получили
окончательное избавление. Они пели песни в честь победы
(Исх. 15:1-21) и часто вспоминали о том, что Господь
совершил для Израиля (см. Нав. 4:23; 24:6-7; Пс. 105:7-
9; 135:13-15). Даже жители Иерихона слышали о
содеянном Богом на Чермном море и боялись израильтян
(Нав. 2:9-10).
Маршрут, которым следовали израильтяне, в течение
некоторого времени проходил вдоль восточного берега
Суэцкого залива. Покинув Елим, они расположились
лагерем на берегу (Чис. 33:9-11). Потом они повернули
внутрь материка, в сторону горы Синай.

1384 ♦ ЧЕРНОЕ ДЕРЕВО
От Синая они пошли на северо-восток, двигаясь
параллельно Акабскому заливу и так близко к нему, как
только это возможно; они вышли к Красному морю у
Ецион-Гавера (Чис. 33:35). После неудачной попытки
войти в Ханаан из Кадес-Варни и поражения при Хорме
они повернули на юг, туда, где гора Сеир подступает к
Акабскому заливу (Вт. 2:8).
Южная оконечность земли обетованной обозначена
как Чермное море (Исх. 23:31). Царство Соломона
простиралось до Акабского залива, потому что в Ецион-Га-
вере возле Елофа он построил флот, и корабли его
плавали в Офир, а оттуда привозили золото и экзотические
товары (3 Цар. 9:26-28; 2 Пар. 8:17-18). Позже Иосафат
попытался совершить то же самое, но его корабли
потерпели крушение в Ецион-Гавере (3 Цар. 22:48; 2 Пар.
20:36-37).
См. тж.\ исход, книга634; исход Израиля из егип-
ТА632.
ЧЕРНОЕ ДЕРЕВО (ebony)
Дерево с древесиной черного цвета/которая очень
ценилась в древности и использовалась для внутреннего
убранства помещений. См. растения^·
ЧЕРНУХА (fitch*)
В Ис. 28:25-27 это мускатный орех, зерна которого
использовались в качестве приправы (в NLT «укроп»). В
Иез. 4:9 (NLT, синод, «полба») это, скорее всего, эммер,
пшеница-двузернянка низкого качества.
См. тж.: РАСТЕНИЯ1083 (ПОЛБА; ЧЕРНУХА).
ЧЕРНЫЙ ОБЕЛИСК (black obelisk*)
Сооружение из черного известняка, посвященное
военным успехам ассирийского царя Салманассара III
(858 — 824 до Р.Х.) за 31 год его правления. Памятник
высотой шесть с половиной футов (2 м) отполирован со
всех четырех сторон и в пять рядов опоясан
барельефами с клинописными надписями между ними. На
изображениях показано, как Салманассар получает дань с дяти
частей своей державы.
Особо интересен для исследователей Библии второй
ряд барельефов, где изображен царь Северного Царства,
Израиля, Ииуй (4 Цар. 9 — 10), склонившийся перед
Салманассаром. Его сопровождают 13 израильтян,
принесших дань. В надписи сказано, что это Ииуй, и
перечислен состав дани, в том числе серебряные и золотые
сосуды, олово и царский жезл. Этот рельеф —
единственное дошедшее до нас прижизненное изображение
одного из израильских царей. Ииуй одет в длинную
накидку с бахромой, на голове — мягкая заостренная
шляпа, у него короткая закругленная борода. Говорится, что
он платил эту дань в 841 г. до Р.Х., но в Библии
упоминаний об этом нет.
ЧЕРТА. См. Иота614.
ЧЕСНОК (GARLIC)
Растение семейства луковых, которое используется для
приготовления пищи (Чис. 11:5). См. ПИЩА И ЕЕ
приготовление^; РАСТЕНИЯ108з (ЛУК).
ЧЕСТЬ (honor)
Хорошая репутация, уважение, чистота, цельность.
В Древнем мире понятие чести часто было связано с
мирским имуществом. К Одиссею честь возвращается
вместе с материальными благами; честь Ахилла зависит
от предложенных ему даров. Позже это слово приобрело
этическое значение. Одним из первых о личном
моральном измерении чести говорил Платон; он называл это
«внутренней честью». «Внешняя честь» — то есть
почет, с которым к человеку относятся окружающие, —
не то же самое, что внутренняя ценность добродетели.
Римляне и греки считали, что честь играет важную роль
в жизни человека.
Правильное отношение к чести представлено только
в Библии. В ВЗ говорится, что дети должны почитать
своих родителей (Исх. 20:12), и эта этическая заповедь
повторяется также в НЗ (Еф. 6:1-2). Но в основе этого
лежит еще более важная обязанность: почитать Бога,
Который заслуживает нашей преданности и
повиновения (Отк. 4:11). В Пр. 3:9 говорится, что Господа надо
чтить, предлагая Ему дары и первые плоды урожая.
Таким образом, почитание Бога выражается в
посвящении жизни и имущества служению Господу.
Авторы Писания часто жалуются, что люди не так
чтут Бога, как должны бы. На протяжении всей истории
только Иисус воистину чтил Отца, полностью
повинуясь воле Божьей. Его повиновение привело Его на крест,
в результате чего Христос был вознесен (Ис. 52:13 —
53:12). Бог Отец вознес Христа до Его нынешнего
состояния великого Первосвященника, что чрезвычайно
почетно (Евр. 5:4-5). Иисус учил, что верующий в Него
тоже удостоится чести от Отца (Ин. 12:26); те же, кто
отвергает Его, отвергают и Бога Отца (Ин. 15:23).
Христиане должны почитать друг друга — то есть
каждый должен ценить других верующих больше, чем
себя (Рим. 12:10). Именно таков смысл утверждения в
1 Пет. 1:7, где говорится, что христиане должны
обладать честью. Почтение к ближнему влияет на весь образ
жизни человека. Мужья должны почитать своих жен,
относясь к ним с любовью (1 Пет. 3:7). Рабы-христиане
должны почитать своих хозяев во имя Христа (1 Тим.
6:1). Соответственно надо почитать и всех тех, кто
принимает учение Писания (Рим. 13:7; 1 Пет. 2:17).
ЧЕТВЕРТОВЛАСТНИК, ТЕТРАРХ (TETRARCH*)
Титул управляющего римской провинцией. Тетрархами
делали плативших дань князей, недостаточно
влиятельных, чтобы стать царями. Этот титул использовался в
римских провинциях Фессалии, Галатии и Сирии. По-
видимому, название титула возникло в те времена, когда
каждый тетрарх правил одной четвертой частью региона
или страны, как в случае с Сирией после смерти Ирода
Великого. К новозаветным временам этимологическое
значение было забыто, и титул обозначал теперь просто
князей второстепенного значения. В Библии
упоминается три тетрарха. Лука сообщает, что Ирод (Антипа)
был тетрархом Галилеи, Филипп — тетрархом Итуреи
и Трахонита, а Лисаний — тетрархом Авилинеи (Лк.
3:1). В других местах Библии из них упоминается
только Ирод (Мф. 14:1; Лк. 3:19; 9:7; Деян. 13:1). Особое
положение Ирода подчеркивает тот факт, что
подчиненные иудеи называли его «царем» (Мф. 14:9; Мк. 6:14).
ЧЕТВЕРТАЯ КНИГА ЦАРСТВ. См. Царств з-я и 4-я кни-
ГИ1357·
ЧЕЧЕВИЦА (lentils)
Бобовое растение; его семена. См. пища и ее
приготовление^; РАСТЕНИЯювз-

ЧИБИС ♦ 1385
ЧИБИС (LAPWING*)
Перевод названия удода, нечистой птицы, в KJV, Лев.
11:19 и Вт. 14:18. См. ПТИЦЫ|055 (УДОД).
ЧИСЛА И НУМЕРОЛОГИЯ (numbers and numerology*)
Отдельные числа имеют в Библии не только буквальное,
но и символическое значение. В Книге Даниила, в
меньшей степени — в Книге Откровение, присутствует
развитая нумерологическая система, в которой
взаимосвязанные числовые системы используются по
определенному образцу.
Традиционно консервативно настроенные христиане
с подозрением относятся к нумерологии, так как не раз
ее неразумно использовали для символического
истолкования всех чисел в ВЗ, даже тех, что явно имеют
конкретное значение. Такое отношение к числам было
позаимствовано у иудейских мистиков дохристианского
периода, а позже доведено до крайней степени
мистицизма каббалистами.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Обозначение чисел
D Способы написания чисел
D Проблемы крупных чисел
D Исчисление поколений
D Использование приблизительных чисел
D Символическое использование чисел
D Точная статистика
G Нумерология
Обозначение чисел. В еврейском, как и в любом
другом семитском языке, существует простая, но
адекватная система нумерации. Число «один» —
прилагательное. Следующие числительные —
существительные, имеющие формы мужского и женского рода, хотя
числительное мужского рода может использоваться с
существительным женского рода, и наоборот.
Порядковые числительные (первый, второй, третий и т. д.)
существуют наряду с количественными (один, два, три), но,
как в некоторых языках, вторые могут использоваться
вместо первых («день два» вместо «второй день»).
Числительные от десяти до девятнадцати представляют
собой одно составное слово, но «двадцать» буквально
переводится как «две десятки» (множественное число от
«десять»). Тридцать, сорок и так далее — это буквально
«тройки», «четверки» (множественные формы от слов
«три» и «четыре», соответственно) и так далее, до сотни,
которая обозначена новым словом. «Тысяча» и «десять
тысяч» обозначены разными словами, как в греческом,
китайском и многих других языках. Крупные числа
могут быть обозначены путем наращивания («десять тысяч
раз по десять тысяч», «тысячи тысяч»), а значит,
крупные числа, в которых небольшое население маленьких
царств нуждалось редко, выражены приблизительно. В
еврейском языке есть не только единственное и
множественное, но и двойственное число (две сотни, две
тысячи). Существовали также дроби (одна вторая, одна
треть, одна десятая и т. д.); использовались умножение,
деление, сложение и вычитание. Примеры всех этих
четырех операций можно встретить в Библии.
Еврейская математическая система в значительной степени
была основана на общей математической системе
Западной Азии, о которой мы много знаем по месопотамским
и египетским документам. Но в этих странах
математическая система была более развита, чем в Израиле.
Способы написания чисел. В Библии
числительные всегда написаны словами, как на знаменитом «Мо-
авитском камне» и в «Силоамской надписи». Но у
каждого древнего народа существовал также способ
записывать числительные определенными цифрами (подобно
нашему 1,2,3...). Из-за опасности ошибки при
копировании в позднее время числительные обычно писались
полностью, словами, в результате чего путаницы
возникло не так много. Евреи и греки могли также обозначать
числа с помощью букв в алфавитном порядке
(например, как если бы у нас «а» означало 1, «б» — 2 и т. д.).
Эта система, которая широко применялась в
новозаветные времена, до сих пор бытует в современном иврите.
Ее преимущество в том, что эти сочетания согласных
могут произноситься с использованием произвольных
гласных. Например, если число зверя 666 (Отк. 13:18)
записать с помощью букв алфавита, получатся
согласные имени «Нерон кесарь», хотя возможны и другие
имена, в особенности если учесть вариант прочтения
616.
Проблемы крупных чисел. Несмотря на все
вышесказанное, остаются определенные проблемы с
крупными числами, в особенности в ВЗ. Наиболее очевидная из
них — возраст десяти патриархов-долгожителей,
упоминаемых в Быт. 5. Их возраст по-разному (иногда
разница составляет века) указывается в Еврейской Библии,
Самарянском Пятикнижии и древнейшем переводе на
греческий (известном как Септуагинта), но всегда
цифры очень велики. Некоторые исследователи
воспринимают их буквально, утверждая, что постепенно
длительность жизни сокращалась и достигла 120 лет ко
временам Ноя (Быт. 6:3), а потом — 70 лет, которые
считались нормальным сроком жизни человека (Пс. 89:10).
Это могло быть вызвано постепенной духовной
деградацией человека после грехопадения, от состояния Адама
до нынешнего. Как бы ни объяснялись эти числа, без
сомнения, таково богословское намерение автора
библейского текста.
Большое количество израильтян, покинувших
Египет, также сомнительно. Если воинов действительно
было 603 550 (Чис. 1:46), то весь народ должен был
насчитывать около 2 миллионов или более человек.
Возможно, слово, которое переведено как «тысячи»,
следует воспринимать как «роды»; тогда число оказывается
меньше, каким бы оно ни было. Конечно, Бог мог
снабжать в пустыне всем необходимым любое количество
народа. Археологические данные, связанные с
изучением населения Ханаана до и после вторжения, указывают
на гораздо меньшее количество. По тому же принципу
можно объяснить большое количество воинов разных
колен Израиля и громадные цифры, приводимые при
оценке военных сил Израиля и Иудеи в более поздних
исторических книгах ВЗ.
Для простого читателя Библии одной из величайших
проблем является разница в числах в книгах Царств и
книгах Паралипоменон, когда речь идет об одних и тех
же событиях. Возможно, отдельные частные
несовпадения объясняются ошибками переписчиков и путаницей
между цифрами, которые обозначались буквами
алфавита. Но есть и более важные отличия, тем более что в
книгах Паралипоменон все числа значительно больше.

1386 ♦ ЧИСЛА И НУМЕРОЛОГИЯ
Эти очень большие круглые числа могут иметь
символическое значение, тогда их вообще не следует
воспринимать буквально. Так как иудеи обычно читали Книги
Царств и Книги Паралипоменон одновременно, вряд ли
они сами воспринимали эти числа буквально.
Исчисление поколений. Одна из проблем ВЗ —
датирование событий. Даже при точной системе
нумерации нет фиксированной точки отсчета, от которой
можно было бы считать. Позже иудеи и христиане
начали исчислять время от предположительной даты
сотворения мира. Только после правления Давида и Соломона
начали указывать сравнительные даты правления царей
Израиля и Иудеи, а также сопоставлять их с годами
правления царей других стран. Возможно, достаточно
неясный термин «сорок лет», который так часто
встречается в ВЗ (например, в Книге Судей), обозначает
период времени неопределенной длительности,
совпадающий с периодом одного поколения (по-еврейски, dor).
Роды исчисляются явно в некоторых местах Библии и
скрыто — в других. Например, потомки Авраама
должны вернуться в Ханаан «в четвертом роде» (Быт. 15:16),
а родословная Христа представляет собой три этапа по
четырнадцать поколений в каждом (Мф. 1:17). При
составлении родословных такое исчисление родов
естественно. Но потомки Авраама вернулись в Ханаан
примерно через четыреста лет (Гал. 3:17), поэтому слово «род»
иногда может значить 100 лет. Еврейское слово «род»
может также значить 120 лет (Быт. 6:3). Обычно в
древнем еврейском использовались туманные фразы «в
те дни», «после тех дней», «в дни грядущие»,
указывавшие на неопределенный момент в прошлом, настоящем
и будущем, без упоминания точных сроков. Иначе
говоря, авторы Библии больше интересовались
богословием, чем математикой.
Использование приблизительных чисел. 40 лет
блужданий Израиля по пустыне — прекрасный пример
приблизительного использования чисел в ВЗ (Чис.
14:33). В НЗ Иисус пробыл в пустыне 40 дней, когда был
искушаем (Мф. 4:2), и те же 40 дней прошло между Его
воскресением и вознесением (Деян. 1:3). Моисей был
призван в возрасте 40 лет (Деян. 7:23), очевидно, 40 лет
прожил в Мадиане (Исх. 7:7) и 40 лет выводил Израиль
из Египта и водил по пустыне (Вт. 34:7), так что умер
он в возрасте 120 лет. Но нормальной
продолжительностью жизни здорового человека считалось два
поколения по 40 лет (Пс. 89:10), а тяготы жизни сокращали
этот срок до 70 лет. Число 70 тоже иногда
использовалось для приблизительного обозначения количества.
Символическое использование чисел. В
Писании число семь символизировало полноту и
совершенство. На седьмой день Бог почил от трудов и завершил
творение (Быт. 2:2). Фараон во сне увидел семь коров,
выходящих из Нила (Быт. 41:2). Самсон заплетал свои
священные назорейские волосы в семь кос (Суд. 16:13).
Семь бесов покинули Марию Магдалину, то есть
прежде вся ее личность была порабощена сатаной (Лк. 8:2).
«Семь других духов» могут занять место изгнанных в
жизни человека (Мф. 12:45). Но существует и семь
духов Божьих (Отк. 3:1). На седьмой год раба-еврея
ожидало освобождение (Исх. 21:2), потому что
завершался срок его служения и подчинения. Каждый
седьмой год был субботним (Лев. 25:4). Семь раз по семь
служит для обозначения полноты. В юбилейный год
(пятидесятый, после цикла из 7x7 = 49 лет) вся земля
возвращалась изначальным владельцам (Лев. 25:10).
Пятидесятница, день седмиц, празднуется через семь
недель после пасхи. «Семьдесят» — число, которое
буквально в еврейском называется «семерки», —
символизирует совершенство. В Израиле было 70 старейшин
(Исх. 24:1). Израиль попал в вавилонский плен на 70 лет
(Иер. 25:12), чтобы его наказание было полным.
Семьдесят раз по семь (Мф. 18:22) — дальнейшее усиление
этого понятия. Господь указывает Петру не количество
раз, в математическом значении, но говорит о
безграничности братского прощения.
Число три также может обозначать законченность и
совершенство, хоть и не с такой очевидностью (4 Цар.
13:18). Многие события происходили «на третий день»
(Ос. 6:2). Иона провел три дня в желудке рыбы (Мф.
12:40), а Господь воскрес на третий день (1 Кор. 15:4).
Давиду было предложено выбрать одно из
божественных наказаний: семь лет, три месяца, три дня (2 Цар.
24:13). Для христиан число три обрело еще более
глубокое значение в связи с существованием Троицы. Ярко
выраженную трехчастную форму имеют великое
поручение (Мф. 28:19) и благословение Павла (2 Кор.
13:13). В НЗ много отголосков этой трехчастной формы,
предвосхищается она и в ВЗ: наиболее известный
пример этого — тройное повторение «свят, свят, свят» в Ис.
6:3.
Некоторые исследователи считают еще одним
символом полноты число четыре (четыре ветра небесных,
Дан. 7:2; четыре всадника, Отк. 6:1-7; четыре существа
вокруг Божьего престола, Отк. 4:6). Пять обычно
использовалось в значении неопределенно малого
количества (Ис. 19:18; 30:17). Ни восемь, ни девять,
по-видимому, не имели особого значения, хотя, как и другие
числа, они использовались для описания деяний Бога
(девять египетских казней, Исх. 7 — 10). Десять имеет
значение из-за десяти заповедей (Исх. 20:1-17), но ранее
в Библии никакого особого символического значения
ему не придается. Число 10 имеет довольно
неопределенное значение. Лаван 10 раз изменял плату Иакова
(Быт. 31:7). Даниил и его друзья в 10 раз превосходили
других учеников (Дан. 1:20). Раз десять иудеев
предупреждали о надвигающемся нападении врага (Неем.
4:12).
Число 11, как нам представляется, не имеет в Библии
особого значения, а вот 12 — имеет. Наиболее явное
доказательство этого — 12 колен Израиля. В Отк. 7:4-8,
где с математической точки зрения важно, чтобы колен
было двенадцать, колено Дана не упоминается —
возможно, из-за его идолопоклонства (Суд. 18:14-20).
Потомки Измаила тоже делились на 12 родов (Быт. 17:20), так
что число 12 должно было иметь значение и вне
Израиля. В НЗ Христос избрал двенадцать апостолов (Мф.
10:1-4). Связь с коленами Израиля очевидна, когда
Христос говорит апостолам, что они будут сидеть на 12
престолах и судить 12 колен (Мф. 19:28). Однако
интересно, что после избрания Матфия (Деян. 1:26) церковь
не пыталась больше поддерживать постоянное число
апостолов. Как семь раз по семь, двенадцать раз по
двенадцать усиливает значение числа. Умноженное на
тысячу, оно превращается в 144 000 искупленных (Отк.
7:4), которые запечатлены «из всех колен сынов Израи-
левых».

ЧИСЛА И НУМЕРОЛОГИЯ ♦ 1387
Точная статистика. Помимо метафорического
использования чисел для указания на полноту,
безграничность и тому подобное, числа в еврейском часто
употреблялись и для указания на конкретные количество и
размер. Мы узнаем о таком использовании из глиняных
табличек, которые служили примитивными записными
книжками. Но с уверенностью утверждать, что
представляли собой эти тексты в изначальном виде и что они
означают, трудно.
Пример — количество сыновей Иехонии среди
обитателей Вефсамиса. Господь поразил их, потому что они
не радовались вместе с другими возвращению Божьего
ковчега в Израиль из страны филистимлян (1 Цар. 6:19).
В греческом тексте (LXX) говорится «семьдесят»; в
поздних еврейских рукописях добавлено «пятьдесят
тысяч». Но так как Вефсамис был всего лишь небольшим
приграничным городом, а «сыны Иехонии» — вероятно,
представителями одного из нескольких родов, их
должно было быть не очень много, так что крупное число —
это, скорее всего, результат допущенной позднее
путаницы, возникшей при переписывании.
Для того чтобы понять, является ли число
статистическим или же оно призвано произвести впечатление,
полезно учитывать, насколько оно невелико, а также
является ли оно необычным, лишенным явного
богословского объяснения. Когда жители Гая при первой
осаде города убили 36 израильтян (Нав. 7:5), сама
малость этого числа свидетельствует в пользу того, что это
фактическая подробность. То же самое можно сказать о
318 слугах Авраама (Быт. 14:14) или 153 рыбах,
пойманных воскресшим Иисусом (Ин. 21:11). Эти числа
довольно велики, но не являются круглыми и достаточно
нестандартны, поэтому должны иметь буквальное,
статистическое значение. Необычные детали обычно хорошо
запоминаются и создают впечатление достоверности
повествования.
Нумерология. Можно сказать, что нумерология —
это расширенное применение метафорического
толкования значения чисел (7, 40 и т. д.), о котором мы уже
говорили. В Библии такая систематизация чисел обычно
связана с острым ощущением всевышней власти Бога,
Его контроля над историей человечества и верой в Его
замысел и его триумфальное свершение.
Вероятно, первый явный пример нумерологии в
Библии — это 3 Цар. 6:1, где сказано, что Соломон начал
строить храм через 480 лет после исхода. Это 5x8x12,
или 4 раза по 120, идеальная продолжительность жизни
человека в древние времена (Быт. 6:3). В 1 Пар. 6:3-8
упоминается 12 поколений (вероятно, по 40 лет
каждое), относящихся к тому же периоду, так что, вероятно,
он и был посчитан не по годам, а именно как «двенадцать
родов». Погодичный счет был невозможен в период
судей и вряд ли велся во времена монархии. Давид первым
начал вести ежегодные летописи в Израиле (2 Цар.
8:16-17), как было принято делать с древнейших времен
в других великих царствах. Израильские хроники позже
упоминаются как источники Книг Царств (4 Цар.
14:18). Число 480, вероятно, является
приблизительным, а не точным указанием на завершение одного из
этапов Божьего плана.
Иеремия пророчествовал в Иудее 70 лет (Иер. 25:11;
29:10), и это не только исторический период в
буквальном смысле слова, но и символ полноты; наказание
Иудеи было полным (Ис. 40:2). Исайя (Ис. 23:15) сделал
подобное пророчество о 70 годах наказания Тира, а Ие-
зекииль (Иез. 29:11-13) — о 40 годах изгнания Египта.
Когда говорится, что эти 70 лет считались субботними,
компенсацией за семижды семьдесят предыдущих лет
греха, тут начинается подлинная нумерология (2 Пар.
36:21). Здесь нумерология используется только для
объяснения прошлых и настоящих событий, но
использовалась она и для объяснения будущего, в особенности в
Книге Даниила.
Даниил (Дан. 9:2) говорит о 70 буквальных годах
изгнания, предсказанных Иеремией. В Дан. 9:24 сказано
уже о семижды семидесяти годах (490 лет) по
отношению к далекому будущему. В Дан. 9:25 указано, что 69
из них (483 года) пройдут до появления Мессии.
Предположительно последняя седмина из 70 будет периодом
Его деятельности. Как бы мы это ни истолковывали с
точки зрения дат, это соответствует Дан. 9:26, где
сказано, что Мессия «предан» будет по истечении 62 сед-
мин (434 года). Трудно определить, в какой момент
начинается этот длинный период. Это пример
разработанной нумерологии, охватывающей столетия истории, но
изначально основанной на 70 годах у Иеремии.
Согласно библейским принципам, это предсказание может
быть исполнено как «немедленно», в момент
возвращения из изгнания, так и «в пророческом плане», в далеком
будущем, в связи с пришествием Христа.
Другие примеры разработанной нумерологии у
Даниила связаны с понятием «времени и времен и
полувремени» (Дан. 7:25). Это может обозначать три «времени»
с половиной, то есть одну вторую от семи «времен».
Таким образом, речь идет либо о трех с половиной годах
(половина «седмины»), либо о трех с половиной «седми-
нах» лет (см. «семь времен» в Дан. 4:13, где явно
имеются в виду семь лет). Каким бы ни было исполнение
этого пророчества во Христе, первоначальное или
частичное его исполнение — это примерно три с половиной
года гонений на Божий народ при Антиохе Епифане
(167 — 164 до Р.Х.). О трех с половиной годах
упоминается в Отк. 11:2 («сорок два месяца») и Отк. 12:14
(«время, времена и полвремени»), для указания на
период римских гонений на христианскую церковь.
Возможно, это выражение стало символизировать краткое, но
ожесточенное гонение любой длительности. «Две
тысячи триста вечеров и утр» в Дан. 8:14 — это может быть
1150 дней, что приблизительно составляет такой же
промежуток времени.
Три с половиной года Дан. 7:25 заново появляются в
Отк. 11 в виде «сорока двух месяцев» — в течение этого
периода язычники будут попирать Иерусалим (Отк.
11:2). 1290 дней из Дан. 12:11 тоже снова появляются
здесь (в несколько измененной форме, как 1260 дней),
как время пророчества двух Божьих свидетелей (Отк.
11:3). 42 месяца в Отк. 13:5 — период, в течение
которого зверю будет позволено богохульствовать. А
«тысяча лет» в Отк. 20:6 вообще не из Даниила, потому что
метафорическое значение числительного «тысяча»
используется по всему ВЗ. Наиболее близкая
параллель ■-— это Вт. 7:9, где сказано, что Божий завет будет
соблюдать тысяча грядущих поколений.

1388 ♦ ЧИСЛА, КНИГА
ЧИСЛА, КНИГА (NUMBERS, Book of)
Четвертая книга Библии. Название взято из латинской
Вульгаты, Numeri. Оно объясняется тем, что в книге
приводятся разные перечни, в частности, два описания
состава армии в Чис. 1; 26, организация народа в лагере
и во время переходов в Чис. 2 и перепись левитов в Чис.
3 — 4.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Автор
D Исторический контекст
α Задача
G Содержание
D Богословское учение
Автор. Проблема авторства Книги Числа связана с
проблемой авторства всего Пятикнижия. До появления
критических теорий XIX века иудеи и христиане
практически единодушно считали автором Пятикнижия
Моисея. Эта проверенная временем теория
подтверждается в самом Пятикнижии (например, Исх. 17:14; 24:4;
34:27; Чис. 33:2; Вт. 31:9,24), остальных книгах ВЗ
(например, Нав. 23:6; Суд. 3:4; Мал. 4:4), а также учении
Иисуса (например, Ин. 5:46-47) и остальном НЗ (Деян.
28:23; Рим. 10:19; 1 Кор. 9:9). Хотя в Пятикнижии
присутствует немало разночтений и все это признают,
большинство считает автором книг Пятикнижия Моисея,
законодателя XV века до Р.Х.
Исторический контекст. Синайский
полуостров. События, описанные в Книге Числа, происходят
преимущественно в районе Синайского полуострова в
середине II тысячелетия до Р.Х.
Синайский полуостров имеет форму перевернутого
треугольника с основанием, обращенным к северу. Он
тянется примерно на 240 миль (386,2 км) с севера на юг
и на 175 миль (281,6 км) с запада на восток в северной
части; площадь полуострова составляет около 22 000
кв. миль (56 980 кв. км). На севере он ограничен
Средиземным морем и южной границей Ханаана, на западе —
Солеными озерами и Суэцким каналом, на востоке —
долиной Араба (Аравах) и Акабским заливом. Начиная
от Средиземноморского побережья и дальше на юг на
протяжении 15 миль (24,1 км) почва песчаная. Южнее
этой прибрежной равнины находится высокое плато
(Эт-Тих) из гравия и известняка (высотой около 2500
футов, или 762 м, над уровнем моря). Плато
простирается на юг вглубь полуострова примерно на 150 миль
(241,4 км). Далее над плато возвышается гранитная
гора высотой до 8000 футов (2438,4 м) над уровнем моря.
Высшая точка этого треугольника, Джебел-Муса (7363
фута, или 2244,2 м, высотой), по преданию считается
местом, где Израиль расположился лагерем перед горой
Синай и где Моисею был дан закон.
На полуострове есть пять пустынных зон. К северу и
востоку от земли Гесем расположена пустыня Сур,
протяженностью в 40 миль, или 64,4 км. Она пролегла от
реки Египетской (Вади-эль-Ариш) до района Кадес-Вар-
ни, а на северо-восток — до Вирсавии. Восточнее Сура
находится пустыня Цин {«Син»}, которая тянется до
южной оконечности Мертвого моря. Кадес-Варни
расположен на ее южной границе (Чис. 20:1; 33:36). Южнее
Сура — пустыня Ефам, а восточнее ее, в центральной и
восточной частях полуострова, — пустыня Фаран (Вт.
1:19). Кадес-Варни находится на северной границе этой
территории (Чис. 13:26). Именно здесь израильтяне
провели 38 из 40 лет блужданий. К юго-западу от
пустыни Фаран, на западных склонах полуострова,
недалеко от гранитных гор южной вершины треугольника,
расположена пустыня Син.
Большая часть этого района — бесплодные пустоши,
но здесь можно путешествовать и найти пропитание.
Колодцы и источники, и на западе, и на востоке,
находятся не очень далеко друг от друга. Вода залегает не
очень глубоко, что позволяет копать колодцы (Чис.
20:17; 21:16-18). Известковые горы способны удержать
большое количество воды (Чис. 20:11). Растительность
есть возле постоянных источников, там растет много
финиковых пальм. Сезон дождей зимой длится около 40
дней. Весной через полуостров Синай пролетают
перепела (Чис. 11:31-32).
Народы, с которыми воевал Израиль.
<► АМАЛИКИТЯНЕ И ХАНАНЕИ (Чис. 14:25,43-45;
24:20). Амаликитяне были потомками Амалика, сына
Елифаза, внука Исава (Быт. 36:12,16). Они были
преимущественно кочевым народом. На Синайском
полуострове они сначала сражались с Израилем за Рефидим
(Чис. 24:20), вероятно, Вади-Рефаид в юго-западной
части полуострова (Исх. 17:8-16), до того как Израиль
достиг Хорива. Год спустя амаликитяне расположились
среди холмов и долин к северу от Кадес-Варни. В союзе
с хананеями, населявшими Палестину, они помешали
Израилю вторгнуться в обещанную им землю с юга
(Чис. 14:45). По-видимому, в последующие годы
желание вести войну у Израиля прошло.
^ ИДУМЕИ (Чис. 20:14-21; 21:4,10-11). Едом, или
Сеир (Чис. 24:18), — это территория к югу от Мертвого
моря, где поселились потомки Исава. Ее северная
граница проходит по Вади-Зареду (Чис. 21:12), который
впадает в Мертвое море у его южного берега. Далее она
простирается на 100 миль (160,9 км) к югу до Акабского
залива и занимает обе стороны долины Аравах. Кадес-
Варни находится на ее западной границе (Чис. 20:16).
Эта территория имеет площадь около 4000 кв. миль
(10 360 кв. км). Это горный район, с вершинами,
достигающими высоты 3500 футов (1066,8 м). «Царский
путь», древняя торговая дорога из Дамаска через
Трансиорданию до Акабского залива, проходит по
этой территории, мимо ее основных городов, Бозры и
Лемана. Почва Едома не плодородна, но встречаются
отдельные участки, пригодные для земледелия (Чис.
20:17-19).
Когда израильтяне направлялись в Трансиорданию,
Едом не позволил им пройти прямо из Кадеса по своей
земле, и им пришлось двинуться на юго-восток и вверх
вдоль долины Аравах (Чис. 21:4,11). Несмотря на
враждебность этого народа по отношению к Израилю,
атаковать (Вт. 2:2-8) или ненавидеть идумеев было запрещено
(Вт. 23:7), поэтому Едом спасся от уничтожения во
время завоевания земли. Позже эта область была
покорена Давидом (2 Цар. 8:13-14), в соответствии с
пророчеством Валаама (Чис. 24:18).
^ АРАД (Чис. 21:1-3). Арадбыл южной хананейской
страной в пустыне Негев. Его царь выступил против
Израиля и взял некоторое количество пленных, но
потом потерпел поражение в Хорме.

ЧИСЛА, КНИГА ♦ 1389
Ключевые места Книги Числа. Действие книги
начинается на горе Синай и заканчивается на равнине Моавит-
ской. Оттуда израильтяне вошли в землю обетованную.
Современные названия показаны объемным шрифтом, а и
границы серым.
+ МОАВИТЯНЕ (Чис. 21:11-15; 22:1 — 24:25). Мо-
ав, населенный потомками Лота (Быт. 19:37), — это
земля к востоку от Мертвого моря, между Вади-Арно-
ном (Чис. 21:13) и Вади-Заредом. Площадь этой
территории составляет примерно 1400 кв. миль (3626
кв. км).
Во второй половине бронзового века моавитяне
вышли за пределы основного заселенного ими плато и
распространились на север от Арнона, до северного
берега Мертвого моря (Чис. 21:20). Однако в момент
событий, описанных в Книге Числа, область от Арнона к
северу до реки Иавок занимали аммонитяне (Чис.
21:13,21-24), которые ранее отвоевали эти земли у
Моава (Чис. 21:26-30). Моавитское царство было
высокоорганизованным, с развитыми земледелием и
скотоводством, красивыми зданиями, замечательными
гончарными изделиями и мощными укреплениями на
границах. Моавитяне поклонялись богу Хамосу (Чис.
21:29).
Валак, царь Моава в период завоевания, в союзе с
мадианитянами нанял Валаама, чтобы тот проклял
Израиль (Чис. 22 — 24). Когда эта затея не удалась, две
эти языческие державы попытались нейтрализовать
Израиль, склонив Божий народ к поклонению Хамосу и
идолопоклонству (Чис. 25:1-2). В последующей войне
Израиль нанес поражение мадианитянам (Чис. 31:1-18),
но Бог ясно велел пощадить Моав (Вт. 2:9-13). Однако,
как предсказывал Валаам (Чис. 24:17), Давид в XI веке
воевал с Моавом и одержал победу (2 Цар. 8:2,13-14).
<► АМОРРЕИ (Чис. 21:21-35). Аморреи, которые
заняли северные территории Моава (Чис. 21:25-30), были
потомками Ханаана (Быт. 10:16), рассеявшимися среди
холмов по обоим берегам реки Иордан. Их столицей был
Есевон. Аморрейскими царями были Сигон из Есевона
и Ог из Васана (Вт. 3:8).
Что касается Васана (Чис. 21:33-35; Вт. 1:4; 3:1-12),
то это район замечательных пастбищ (Чис. 32:1-5) к
востоку от Киннерефского (Галилейского) моря.
Северная граница этой территории тянется до горы Ермон,
южная обычно проходила по реке Иармук, но во времена
Моисея ею был Вади-Иавок (Нав. 12:4-5). Площадь этой
территории около 5000 кв. миль (12 950 кв. км). Ее
основные города — Астароф, Едреи и Голан. После
покорения территории эти земли достались половине колена
Манассии. Гад занял Южный Галаад, а Рувим — район
к югу от Вади-Арнона.
^МАДИАНИТЯНЕ (Чис. 25:16-18; 31:1-54). Мадиа-
нитяне, потомки Авраама от наложницы Хеттуры (Быт.
25:2), обитали в пустыне в Трансиордании, от Моава до
района к югу от Едома. Старейшины Моава и Мадиана
вместе наняли Валаама, чтобы проклясть Израиль (Чис.
22:4-7). Позже, когда эти усилия оказались
бесплодными, мадианитяне, вместе с Моавом, ввели Израиль в
идолопоклонство и блуд (Чис. 25:1-6,14-15). Хазва, ма-
дианитянка, казненная за свой грех (Чис. 25:8), была
дочерью Цура, одного из пяти царей мадианитян,
союзников аморрейского царя Сигона (Нав. 13:21), который
позже был убит в священной войне Израиля против
мадианитян (Чис. 31:8). Война с мадианитянами,
очевидно, сломила последнее сопротивление аморреев,
потому что в Нав. 13:15-23 ясно сказано, что в результате
их территория досталась колену Рувима.
Задача. В Книге Числа ставится двоякая задача.
Во-первых, это историческая книга, рассказывающая о
судьбе Израиля времен блужданий от горы Синай до
равнин Моава, накануне завоевания Ханаана — почти
40-летнем периоде, проведенном в Синайской пустыне
и Трансиордании (1447 — 1407 до Р.Х.). В книге
описаны многочисленные неудачи Израиля и великие деяния
Бога, и Моисей, вождь Израиля, предстает в ней во всем
величии и во всей слабости. В двух перечнях воинов
(Чис. 2; 26) упоминаются «акты» основной драмы
истории: первый из них — подготовка к вступлению в
землю, что не удалось из-за неверия Израиля; второй, после
смерти целого поколения, покинувшего Египет, —
подготовка к успешному вторжению в Ханаан под
руководством Иисуса Навина.
Во-вторых, в соответствии с общей убежденностью
Павла — «все, что писано было прежде, написано вам в
наставление, чтобы мы терпением и утешением из
Писаний сохраняли надежду» (Рим. 15:4) — и его
конкретным учением — события в пустыне «происходили с
ними, как образы; а описаны в наставление нам,
достигшим последних веков» (1 Кор. 10:11), — Книга Числа
имеет доктринальное, обобщающее и увещевательное
значение (1 Кор. 10:12). Исторические события несут в
себе духовные истины и поэтому могут быть примером
для христиан.

1390 ♦ ЧИСЛА, КНИГА
Содержание.
Чис. 1. Господь велел Моисею пересчитать (Чис.
1:18) мужчин, способных воевать (Чис. 1:2-3). Общее
количество воинов Израиля составило 603 550 (Чис.
1:46). Сюда не входили левиты (Чис. 1:47-54), потому
что они были выделены для особого служения в скинии.
Чис. 2. Господь дал Моисею наставления по поводу
порядка расположения колен в лагере и на марше.
Скиния стояла в центре лагеря, колена Иуды, Иссахара и
Завулона, всего 186 400 человек (Чис. 2:9),
располагались на востоке; Рувим, Симеон и Гад, всего 151450
человек (Чис. 2:16), — на юге; Ефрем, Манассия и
Вениамин, всего 108 100 человек (Чис. 2:24), — на западе;
а Дан, Асир и Неффалим, всего 157 600 человек (Чис.
2:31), — на севере.
На марше восточная группа Иуды (Чис. 2:9) шла
первой, за ней — южная группа Рувима (Чис. 2:16).
Далее следовали левиты со скинией (Чис. 2:17).
Замыкали шествие западная группа Ефрема (Чис. 2:24) и
северная группа Дана (Чис. 2:31). Это значит, что
левиты были окружены воинами спереди и сзади.
Чис. 3. Аарон, правнук Левия по линии Каафы (Исх.
6:16-20), и его потомки были назначены священниками
в скинии (Чис. 3:2-3). Потомки Левия из родов Гирсона,
Каафы и Мерари помогали Аарону в скинии (Чис. 3:5-
10). Род Гирсона отвечал за покровы, завесы и веревки
скинии (Чис. 3:25-26); род Каафы — за
«принадлежности» (Чис. 3:31); а род Мерари — за брусья, шесты и
подножия (Чис. 3:36-37).
Бог велел Моисею пересчитать представителей трех
родов левитов. Потомки Гирсона, всего 7500 человек
(Чис. 3:22), располагались лагерем на западе, между
скинией и западной группой колен. Потомки Каафы,
всего 8600 человек (Чис. 3:28), располагались на юге,
между скинией и южной группой колен. Потомки
Мерари, всего 6200 человек (Чис. 3:34), находились на
севере, между скинией и северной группой колен. Моисей и
Аарон с их семействами — на востоке, между скинией
и восточной группой колен (Чис. 3:38). И в лагере, и на
марше скиния занимала место посреди Израиля.
При переписи перворожденных младенцев Израиля
оказалось, что мальчиков на 273 больше, чем левитов
(Чис. 3:40-46), и, так как левиты должны были получить
выкуп за мужчин Израиля из расчета один к одному, за
273 младенцев следовало заплатить особый выкуп (Чис.
3:46-51).
Чис. 4. Бог сказал Моисею, что в скинии могут
служить только левиты в возрасте от 30 до 50 лет. При
переписи выявилось 2750 человек из рода Каафы (Чис. 4:36),
2630 человек из рода Гирсона (Чис. 4:40) и 3200 человек
из рода Мерари (Чис. 4:44), — всего 8580 человек (Чис.
4:48), способных быть священниками по чину Авраама.
Далее Бог велел этим священникам, чтобы все
убранство скинии при ее перемещении покрывали, чтобы
представители рода Каафы не могли его видеть (Чис.
4:20). Левиты из рода Каафы, прикоснувшиеся к
святыне или только посмотревшие на нее (Чис. 4:15),
карались смертью (Чис. 4:15,20).
Чис. 5. В обрядовых целях Бог велел, чтобы
прокаженные, страдающие от истечений и касавшиеся
мертвых, находились вне лагеря, пока не очистятся (Чис.
5:1-4). Далее Бог приказал платить штраф за
совершенное преступление. Если того, против кого было
совершено преступление, не было в живых, штраф надлежало
отдать священнику (Чис. 5:5-10).
Если муж подозревал жену в неверности, но не имел
доказательств, женщина должна была пройти
испытание горькой водой, чтобы муж перестал подозревать ее.
Священник должен был смешать воду с пылью с пола
скинии и дать женщине выпить. Если она была виновна,
вода по Божьей воле причиняла ей боль, ее чрево
опухало, а лоно опадало (Чис. 5:11-31).
Чис. 6. Далее приведены законы назореев. Назо-
рей — это человек, который решил принять обет и
посвятить себя Господу целиком. Назорей не должен был
пить спиртного, стричь волосы и прикасаться к мертвым
телам (Чис. 6:3-6). В случае осквернения он должен был
пройти обряд церемониального очищения (Чис. 6:9-12).
Эти правила соблюдались строго до окончания срока
обета (Чис. 6:13-21). Наконец, Бог дал священникам по
чину Аарона наставления по поводу благословений,
которые они должны были провозглашать верующим
израильтянам (Чис. 6:22-27).
Чис. 7. Вожди Израиля предоставили для перевозки
скинии шесть повозок и двенадцать волов (Чис. 7:3).
Моисей дал две повозки и четырех волов роду Гирсона
(Чис. 7:7), а остальные четыре повозки и восемь
волов — роду Мерари (Чис. 7:8). (Представители рода
Каафы должны были нести «принадлежности» скинии
на плечах, Чис. 7:9.) В течение последующих 12 дней
происходило освящение жертвенника (Чис. 7:10,88), и
вожди колен приносили пожертвования в том порядке,
в каком выступали в поход (см. Чис. 2). Богу было
угодно все это, и Он говорил с Моисеем с крышки
ковчега (Чис. 7:89).
Чис. 8. Бог даровал право зажигать семисвечники
священникам из рода Аарона (Чис. 8:1-4). Следуя
божественным указаниям, Моисей и Аарон провели
церемонию очищения, посвятив левитов для служения в
скинии (Чис. 8:5-22).
Чис. 9:1 — 10:10. Верующим, которые в момент
пасхи были нечисты с обрядовой точки зрения или
находились в путешествии, Бог позволил праздновать
пасху месяц спустя (Чис. 9:6-12; см. тж. Чис. 27).
Бог дал последние указания Своему народу перед
тем, как они покинули Синайский полуостров. Они
должны были пускаться в путь, когда видели облако,
сходящее со скинии, и останавливаться, когда это облако
останавливалось (Чис. 9:15-23). Народ должен был
собираться в скинии, если звучали две серебряные трубы;
если звучала одна, то туда приходили только вожди; при
сигнале военной тревоги несколько групп колен
готовились к немедленному выступлению (Чис. 10:1-10).
Чис. 10:11 — 14:45. В следующей части книги
рассказывается о марше с Синая в Кадес-Варни — периоде,
который длился приблизительно полтора-два месяца
(Чис. 10:11; 13:20). Почти тут же, проходя через
ужасную пустыню Фаран, народ начал жаловаться (Вт. 1:19).
Они разгневали Господа в Тавере (Чис. 11:1-3) и Киб-
рот-Гаттааве (Чис. 11:4-35; Пс. 77:26-28; 105:13-15). Ма-
риамь и Аарон усомнились в праве Моисея говорить с
народом от имени Бога, что привело к временному
поражению Мариами (которая, несомненно, была
инициатором бунта) проказой в наказание. Моисей вступился за
брата и сестру, и они были прощены (Чис. 12). В связи
с этим случаем приводится чудесное описание отноше-

ЧИСЛА, КНИГА ♦ 1391
ний Моисея с Богом как уникального средства
откровения (Чис. 12:6-8).
Из Фарана (Кадес-Варни) Моисей послал лазутчиков
в землю обетованную (Чис. 13). Во Вт. 1:22 сказано, что
идея послать разведку принадлежала народу, а Моисей
(с Божьего согласия) уступил им. Они вернулись через
40 дней. Только Халев и Иисус Навин призвали народ
начать завоевание; остальные 10 шпионов пришли к
мнению, что враг слишком силен. Народ был
разочарован и попытался побить камнями Халева с Иисусом
(Чис. 14:10), но им помешало в этом внезапное
появление облака Божьей славы из скинии. Бог в гневе
поклялся (Чис. 14:21; см. Евр. 3:7 — 4:10), что, кроме Халева
и Иисуса Навина, никто из этого поколения не войдет в
землю обетованную (Чис. 14:21-35). Потом Он поразил
10 неверующих лазутчиков (Чис. 14:37). Несмотря на
конкретное выражение Божьей воли (Вт. 1:42), Израиль
в своем высокомерии попытался войти в землю, оставив
Моисея и ковчег завета в лагере. Им помешали амали-
китяне и хананеи.
Израиль продолжил бродить по пустыне,
останавливаясь около источников и в оазисах (Вт. 1:46). В Чис.
15:1 — 21:20 рассказывается об этих 38 годах
блужданий. Большая часть этого времени была, вероятно,
проведена около Кадес-Варни (Вт. 1:46).
Чис. 15. Были даны дальнейшие указания по поводу
священников (Чис. 15:1-21). Было также сказано, что
если израильтянин совершит грех сознательно, его
следовало изгонять из общины: такому греху не было
прощения (Чис. 15:22-31). Нарушителей закона о субботе
казнили (Чис. 15:32-36), вероятно, в назидание. Далее
израильтянам было велено вставлять в свою одежду
нити из голубой шерсти, в качестве напоминания о
Божьих законах (Чис. 15:37-41).
Чис. 16. Корей поставил под сомнение
первосвященство Аарона, а Дафан, Авирон и Авнан бросили вызов
Моисею (Чис. 16:1-14). Бог, по слову Моисея, разверз
землю, и она поглотила недовольных (Чис. 16:32; Вт.
9:6; Пс. 105:16-18). Корей рассматривается вНЗ(Иуд.
1:11) как классический пример бунтарского
недовольства.
В Чис. 26:11 говорится, что дети Корея не погибли
вместе с ним. Вероятно, они стали предками «сынов
Кореевых» — музыкантов в храме, авторов 12 псалмов
(Пс. 41 — 48; Пс. 83 — 84; Пс. 86 — 87).
Чис. 17. Потом Бог велел вождям всех 12 колен
принести по жезлу, всего 12, написать на них имена
своих колен (на жезле колена Левия было имя Аарона)
и положить их в скинии. На следующий день жезл
Аарона расцвел и дал плоды миндаля, что подтвердило его
статус первосвященника.
Чис. 18 — 19. Были даны новые наставления по
поводу священников. В Чис. 18:1-7 ответственность за
священническое служение возлагается на священников
из рода Аарона — что является естественным
следствием сказанного в предыдущей главе. Левиты должны
были помогать священникам из рода Аарона (Чис. 18:6).
Так как колено Левия не получало в наследство землю,
оно должно было существовать на пожертвования
народа (Чис. 18:9-20).
В Чис. 19:1-22 даются указания по поводу обрядовой
нечистоты. Если израильтянин осквернялся
прикосновением к мертвому телу (Чис. 19:11-16), Бог требовал,
чтобы он очистился от греха (Чис. 19:9,17) посредством
специального окропления водой.
Чис. 20. Израиль снова находился в Кадесе, на
южной границе пустыни Цин, в первый месяц сорокового
года блужданий, когда умерла Мариамь (Чис. 20:1).
Согласно перечню стоянок в Чис. 33, с момента
прошлого посещения этого места Израиль сменил 18 стоянок
(Чис. 33:18-36).
Здесь народ снова пожаловался на нехватку воды
(Чис. 20:2). Моисей по велению Бога извлек воду из
скалы (Чис. 20:8-11), но Моисей и Аарон совершили при
этом серьезную ошибку, и Бог объявил, что не позволит
им ввести Израиль в землю обетованную (Чис. 20:12,23-
24).
Глава завершается рассказом о том, как Едом не дал
Израилю пройти через свою территорию (Чис. 20:14-
21), а также о смерти Аарона на горе Ор на границе
Едома (Чис. 20:22-29), на пятый месяц сорокового года
блужданий (Чис. 33:38). Первосвященником стал сын
Аарона Елеазар.
Чис. 21. После быстрой победы над Арадом (Чис.
21:1-3) Израиль отправился на юг, на Едом. Народ устал
слушаться Бога и Моисея и начал выражать свое
недовольство манной, посылаемой Богом. Господь наслал на
лагерь ядовитых змей, отчего многие умерли. Но
Моисей по указаниям Бога изготовил медного змея и
поставил его наверху жезла. Те, кто смотрел на этого змея,
оставались в живых (Чис. 21:4-10). Медный змей
сохранился и позже был уничтожен Езекией, потому что к
тому времени превратился из символа в идола (4 Цар.
18:4). Иисус провел аналогию между грешниками,
которые спасались при взгляде на медного змея, и теми, кто
смотрел на Него в вере и этим спасался (Ин. 3:14-15).
Оставив это печальное место, Израиль отправился в
Арабу, пересек поток Заред в районе его восточного
изгиба вокруг Моава, потом пересек Арнон и вошел на
аморрейскую территорию. Они пошли на север и
расположились лагерем возле Фасги (Чис. 21:10-20).
Начался захват Трансиордании. Израиль быстро
победил Сигона из Есевона (Чис. 21:21-31) и Ога из Васана
(Чис. 21:33-35), после чего расположился на равнинах
Моава (Чис. 22:1). Во время этой стоянки произошли
остальные события, описанные в Книге Числа,
Второзаконии и Нав. 1 — 3. Некоторым образом, блуждания в
пустыне уже завершились.
Настало время проверить духовное состояние
Израиля накануне покорения Ханаана. В Книге Числа ясно
сказано, что все поколение, покинувшее Египет, кроме
Иисуса Навина и Халева, должно было умереть в
пустыне из-за отступничества (см. Ам. 5:25), неверия и
неспособности соблюдать завет Божий. Ни один мальчик,
родившийся в пустыне, не был обрезан (Нав. 5:2-9). В
Пс. 89 говорится о том, как Израиль в пустыне навлек
на себя Божий гнев. В таком плачевном духовном
состоянии Израиль прибыл на равнины Моава.
Чис. 22 — 24. Валак, царь Моава, напуганный
приближением израильтян, вместе с мадианитянами нанял
лжепророка Валаама, чтобы тот проклял Израиль.
Валаам согласился (2 Пет. 2:15; Иуд. 1:11), но Бог помешал
ему, побудив четыре раза благословить Израиль (Чис.
23:7-10,18-24; 24:3-9,15-19) и предсказать гибель
Моава, Едома, Амалика (Чис. 24:20), кенеян (Чис. 24:21) и
Ассура (Чис. 24:24). На этом Валак и Валаам расста-

1392 ♦ ЧИСЛА, КНИГА
лись. Валааму в союзе с мадианитянами удалось
склонить Израиль к идолопоклонству и блуду (Чис. 31:16).
Так что там, где Валак потерпел поражение, Валааму
удалось навлечь на Израиль гнев Господа (Чис. 25).
Чис. 25. Израиль согрешил против Бога, занявшись
идолопоклонством и блудом с моавитянами (Чис. 25:1-
3). Выполняя повеление Бога уничтожить израильтян-
отступников, Финеес убил Зимри и Хазву, которая
оказалась дочерью одного из пяти мадианских царей (Чис.
25:4-14). Это событие послужило поводом для
провозглашения Богом священной войны против мадианитян
(Чис. 25:16-18; 35).
Чис. 26. Господь велел Моисею провести перепись
мужчин второго поколения, способных воевать с
врагами Израиля. Всего было насчитано 601 730 воинов (Чис.
26:51), на 1820 человек меньше, чем при первой
переписи. Несмотря на это, Израиль захватил Ханаан, что
показывает: Израилю не пришлось бы бродить по
пустыне, если бы 38 лет назад в Кадесе они повиновались
Богу. Также было насчитано 23 000 левитов мужского
пола, возрастом старше месяца (Чис. 26:57-62).
Чис. 27. По просьбе дочерей Салпаада (Чис. 26:33)
им было даровано право стать наследницами имущества
отца, у которого не было сыновей. Воспользовавшись
этим поводом, Господь сообщил правила наследования
(Чис. 27:1-11).
Моисей, зная, что скоро умрет в Авариме, попросил
Господа назначить его преемника. Бог выбрал Иисуса
Навина, и Моисей помазал его (Чис. 27:12-23).
Чис. 28 — 30. Были даны новые указания для
священников. Бог велел Моисею сообщить народу суть
обетов. Обет, данный мужчиной, был необратим (Чис.
30:2), но если женщина давала поспешный обет, он мог
быть аннулирован мужчиной (отцом, мужем), который
нес за нее ответственность (Чис. 30:1-16).
Чис. 31. Здесь рассказывается о священной войне
против мадианитян, провозглашенной в Чис. 25:16-18.
Финеес с 12 000 воинов нанес поражение Мадиану,
убил Валаама, пятерых царей и множество взрослых
мужчин (Чис. 31:1-8). Женщины и дети Мадиана были
взяты в плен, но Моисей велел убить всех детей
мужского пола и недевственных женщин (Чис. 31:9-18).
Однако не следует считать, что в результате этой войны
Мадиана как такового не стало — ведь мадианитяне
оставались врагами Израиля в течение всего периода
судей (Суд. 6).
После битвы воинам было велено очиститься самим,
очистить свою одежду и военную добычу, прежде чем
входить в лагерь (Чис. 31:19-24). Им было также велено
поделить добычу пополам и одну пятую одного процента
из половины добычи отдать первосвященнику («дань
Господу»). Другую половину надлежало поделить
между людьми, оставшимися в лагере, после того как левиты
получат свои два процента (Чис. 31:25-31).
В Чис. 31:32-47 описывается количество добычи
после ее разделения на две части и то, какие доли достались
Елеазару и левитам. Указанные числа кажутся слишком
большими, чтобы быть подлинными, но у нас нет
свидетельств, позволяющих оспорить эти данные.
Благодаря Бога за то, что ни один израильтянин не
был убит в сражении (Чис. 31:49), и в качестве
искупительной жертвы за себя (Чис. 31:50), военачальники
принесли Моисею и Елеазару золотые изделия, которые
были помещены в скинии в качестве напоминания (Чис.
31:48-54).
Чис. 32. По их просьбе и при том условии, что они
будут оказывать военную помощь остальным коленам
при завоевании Ханаана, колена Рувима, Гада и
половина колена Манассии получили наделы на восточном
берегу Иордана. Моисей искренне просил Господа
разрешить ему войти в землю обетованную (Вт. 3:23-27),
но Бог не позволил ему этого.
Чис. 33 — 34. По приказанию Бога Моисей
продолжал записывать историю путешествия Израиля от
Египта до Моавитской равнины. Таково библейское
свидетельство в пользу авторства Моисея.
Далее указаны границы земли обетованной. Южная
граница должна была проходить по южному берегу
Мертвого моря, к югу от Кадес-Варни, до Египетской реки
(Вади-эль-Ариш) и далее к Средиземному морю (Чис.
34:3-5). Западная граница должна была проходить по
берегу Средиземного моря (Чис. 34:6). Северная
граница, которая не была установлена до времен Давида и
Соломона (2 Цар. 8:3-12; 3 Цар. 8:65), должна была
проходить от Средиземного моря на восток к Емафу, у
истока реки Оронт (Чис. 34:7-9). Восточная граница
представляла собой практически вертикальную линию,
проведенную через долину Иордана (Чис. 34:10-12). Эти
земли должны были поделить между собой девять с
половиной колен (Чис. 34:13-15).
Затем Господь выбрал людей, которые должны были
разделить землю Ханаана между западными коленами
после завоевания (Чис. 34:16-29).
Чис. 35. Бог велел Израилю выделить левитам в
постоянное владение 48 городов по обоим берегам
Иордана (Чис. 35:1-8), так как это колено не участвовало в
распределении земли наряду с другими. Было
определено количество городов, положенных каждому колену
(Чис. 35:8). Шесть из левитских городов, по три на
каждом берегу Иордана, становились «городами для
убежища» для совершивших человекоубийство (Чис.
35:6; Нав. 20).
Далее следуют законы, касающиеся убийства (Чис.
35:9-34). Если человек совершал убийство, то
родственник убитого мог отомстить за него (Чис. 35:16-21). Если
убийство было непреднамеренным, убийца должен был
бежать в ближайший город для убежища и ждать суда.
Если его объявляли невиновным, ему приходилось жить
в городе для убежища до смерти первосвященника. Если
он покидал город, мститель имел право убить его (Чис.
35:22-34).
Чис. 36. На основании более раннего закона,
записанного в Чис. 27, вожди колена Манассии спросили,
может ли наследница выходить замуж вне своего
колена, с переходом в этом случае собственности от одного
колена к другому. Бог велел наследницам выходить
замуж внутри собственного колена (Чис. 36:1-12).
В последнем стихе книги упоминаются все законы,
данные на Моавитской равнине (Чис. 26:1 — 36:12;
Лев. 27:34).
Богословское учение. В Книге Числа Бог
предстает как неизменно преданный Бог завета (Чис. 23:19).
Эта верность завету проявилась в руководстве и заботе
Бога о Его народе, а также в наказании людей за грехи
перед Ним. Но никакое сопротивление не помешало бы

ЧИСТИЛИЩЕ ♦ 1393
Богу выполнить Его замысел, связанный с землей
обетованной (Чис. 11:23).
И гнев Божий, который несколько раз постигал
Израиль, и многочисленные законы для священников
указывают на предельную святость Бога. Закон ясно говорит,
что приближающийся к Богу должен быть чист. Даже
смотреть на Божью святость нечистыми глазами
возбраняется под страхом смерти (Чис. 4:20).
Бог — владыка над всем живым, и это проявляется
даже в самых незначительных жизненных областях.
Выражение «И сказал Господь Моисею» встречается в
книге свыше 50 раз, по самым разным поводам.
«Христологический» характер Бога как Бога завета
также очевиден. Благословения и верность Бога — это
христологический мотив. Наконец, пророческое
руководство Моисея (Деян. 7:37-38) и служение ходатайства
(Чис. 11:2; 12:13; 14:19), священство Аарона (Чис. 16),
животные жертвы (Чис. 19:9; Евр. 9:13) и прочие
символы (манна, вода, медный змей) — все это предвещает
пришествие Христа в будущем.
В отклике Израиля Богу проявились в полной мере
греховность и непостоянство людей. Блуждания
Израиля — результат его неверия. Наказание Израиля —
исполнение обещанного ему в Чис. 32:23: «Если же не
сделаете так, то согрешите пред Господом, и испытаете
наказание за грех ваш, которое постигнет вас». Книга
Числа учит нас, что безопасность и благословения
можно обрести только в вере в Господа. Только Он способен
привести людей к покою (Евр. 4:9).
См. тж.: блуждания в пустыне,93; бытие, кни-
ГАгое; ВТОРОЗАКОНИЕ, КНИГА267; ИСХОД, КНИГАб34; ЛЕВИТ,
КНИГА735; МОИСЕЙ825.
ЧИСТИЛИЩЕ (PURGATORY*)
По учению Римско-католической церкви, место
временного пребывания и очищения душ перед вступлением на
небеса. См. промежуточное состояние10з9.
ЧИСТОТА И НЕЧИСТОТА» законы (cleanness and
UNCLEANNESS, Regulations Concerning)
Аспект еврейской религии, имеющий физическое,
обрядовое, моральное и духовное значение.
Хотя каждую из этих сторон представления о чистом
и нечистом следует рассматривать в собственном
контексте, они взаимосвязаны и объясняют одна другую;
физический и обрядовый контексты указывают на
моральное состояние верующего и духовные отношения
Бога с Его народом.
ВЗ рассматривает отношения Бога и Его народа как
моральные и личные — личность Бога проявляется в
законе, который Он дает Моисею. Личный и
уникальный характер Господа Израиля делает Его в
моральном плане совершенно непохожим на многих богов
языческих стран. В отличие от Господа, хананейские
Ваалы были капризными и порочными; никто не ждал
от них этической последовательности. Господь
Израиля, с другой стороны, держал слово (данное через
избранных пророков), и Ему можно было доверять.
Никто, даже первосвященник или царь, не был выше
закона, отражавшего не только характер Бога, но и
Его всевышнюю волю в отношении отдельных людей
и всего народа. Его моральная последовательность
проявилась в чудесных вмешательствах в историю, когда
Он защищал Свой народ, судил его и его врагов и
избавил все человечество.
Чистота, как она определена в Книге Левит, всегда
была обусловлена присутствием личного Бога, давшего
закон. Когда люди пытались приблизиться к Господу,
они обязательно должны были действовать в рамках
предписанных Им обрядов. Подробное описание левит-
ских церемоний было призвано показать моральные
требования к грешнику, который приближался к Богу, и
заботу Бога о том, чтобы люди морально очистились в
Его глазах.
Значение левитской системы ясно выражено в одном
из псалмов: «Кто станет на святом месте Его? Тот, у
которого руки неповинны и сердце чисто, кто не клялся
душою своею напрасно и не божился ложно» (Пс. 23:3-
4). Для того чтобы человек считался чистым, нужно
было не только совершить определенные внешние
действия, но и вступить во внутренние отношения с Богом.
В результате неспособность грешника выполнить
моральные требования святого Бога ведет к его полному
подчинению Богу и Божьей воле. Эта воля подробно
выражена в Законе.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
D Ранняя история
D Левитические предписания
D Обряды очищения
D Новозаветная перспектива
Ранняя история.
Языческие религиозные основы. Без сомнения,
языческое сознание сильно повлияло на формирование
этических понятий чистого и нечистого. Субъективное
восприятие греха как нечистоты в той или иной форме
встречается в литературе любой великой религии, как
бы оно ни объяснялось. Во многих религиях обряды
очищения основаны на омовении. Еврейский обычай
избегать определенных предметов, некоторых — по
причине их святости, других — из-за нечистоты,
аналогичен табу многих примитивных религий, в том числе
тех, с которыми соприкасались древние евреи.
Сходство между еврейской и другими древними
религиями легко установить при поверхностном сравнении.
Было бы удивительно, если бы такого сходства не было.
Но следует отметить и неповторимые особенности
библейской религии.
Левитические предписания.
Обрядовый и моральный закон. Связь между
внешними обрядами закона Моисея и внутренними
моральными требованиями таких его частей, как десять
заповедей, — один из основных вопросов богословия
ВЗ. Можно показать, что в ВЗ нечистота и грех по сути
являются синонимами. Во многих местах грех
описывается как нечистота (например, Лев. 16:16,30; испытание
горькой водой в Чис. 5:11-18; Зах. 13:1).
Связь между обрядовой и моральной чистотой видна
из отрывков, в которых, с одной стороны, упоминаются
чистые руки (2 Цар. 22:21; Иов 17:9; 22:30), а с
другой — чистое сердце (Пс. 23:4; 50:12; 72:13; Пр. 20:9).
Пророк Исайя чувствовал себя «человеком с нечистыми
устами», находясь в присутствии Божьем; очищающий
уголь символизирует прощение и искупление,
очищение (Ис. 6:5-7). Во многих местах чистота — это невин-

1394 ♦ ЧИСТОТА И НЕЧИСТОТА
ность в глазах Бога (Иов 11:4; 33:9; Пс. 50:9-12; Пр.
20:9), а нечистота происходит из греха (Пс. 50:4; Ис.
1:16; 64:6).
Причины нечистоты. В законе Моисея
перечислено несколько причин нечистоты.
1. Некоторые продукты нельзя было употреблять в
пищу. Существовали различные законы о животных,
«чтобы отличать нечистое от чистого, и животных,
которых можно есть, от животных, которых есть не
должно» (Лев. 11:47). Допускалось есть то, что
угодно Богу (см. тж. Вт. 14:3-21; Деян. 15:28-29).
2. Болезни, в особенности проказа, делали человека
нечистым (Лев. 13 — 14). В истории Неемана
упоминается о нечистоте прокаженного (4 Цар. 5:1-14). В
евангелиях часто рассказывается о прокаженных
(например, Мф. 8:1-4; 10:8; 11:5; Лк. 4:27). Сюда
относились разные воспаления, нарывы и гнойники, в том
числе болезнь Хансена (современная проказа).
Оскверненными считались также все вещи, к которым
прикасался больной (Лев. 14:33-56).
3. Телесные выделения были нечистыми, и контакт с
ними осквернял человека на какой-то период
времени. После семяизвержения, как во время соития, так
и случившегося непроизвольно ночью, человек
считался нечистым до вечера (Лев. 15:16-18; Вт. 23:10).
Неестественные выделения, свидетельствующие о
болезни, делали человека нечистым в течение семи
дней после их прекращения (Лев. 15:1-15). Женщина
была нечистой во время менструации и семь дней
после нее (Лев. 15:19-24; 2 Цар. 11:4). После соития
в этот период нечистыми считались оба партнера
(Лев. 15:19-24; 20:18). Прикосновение к вещам
нечистого оскверняло человека на день (Лев. 15:8).
4. Мертвые тела или даже части тела, например, кости,
тоже считались нечистыми (Чис. 19:16). Тот, кто
касался мертвого тела, осквернялся на месяц и только
после этого периода мог праздновать пасху, если
пропустил ее (Чис. 9:6-11). Первосвященник не мог даже
хоронить собственных родителей, его обязанности
этого не позволяли (Лев. 21:10-11; см. Чис. 6:6-7; Агг.
2:13; Мф. 23:27).
5. Идолопоклонство было величайшим источником
духовного осквернения. Весь народ Израиля
осквернился из-за него (Пс. 105:38; Ис. 30:22; Иез. 36:25), и
такими же нечистыми считались язычники (Иер.
43:12). Следовательно, контакт с язычниками вел к
осквернению. Всеобщий характер Благой Вести
привел к борьбе с этим убеждением (см. Ин. 4:9; Деян.
10:28; Гал. 2:11-14). С осквернением по причине
идолопоклонства тесно связана нечистота, вызванная
нечистыми духами (Зах. 13:2; Мф. 10:1;Мк. 1:23-27).
Законы о предметах. Некоторые законы
показывают, что нечистота считалась чем-то вроде заразной
болезни. Мертвые тела делали нечистыми все, что с
ними соприкасалось, так же как мертвые насекомые и
некоторые пресмыкающиеся (Лев. 11:29-38).
Интересно, что этот закон не распространялся на сухое зерно,
проточную воду и водохранилища; вероятно, потому,
что в противном случае люди голодали бы — в
сельскохозяйственном обществе дохлые насекомые и мыши
часто попадают в зерно и воду. Нечистую глиняную посуду
следовало бить, деревянная же подлежала очищению
(Лев. 15:12). Даже незакрытые горшки в доме, где кто-
нибудь умирал, становились нечистыми (Чис. 19:15);
все, кто входил в дом, тоже осквернялись.
Имущество язычников было нечистым по причине их
идолопоклонства; поэтому добычу, захваченную на
войне, нужно было очищать с помощью огня или воды (Чис.
31:21-24). Шерстяная, льняная или кожаная одежда
могла служить разносчиком «проказы», поэтому
подвергалась проверке. Если пятна проказы
(зеленоватые или красноватые) после испытательного периода
распространялись, одежда сжигалась (Лев. 13:47-59;
14:33-53).
Законы о местах. Земля и народ Израиля были
святы; они могли быть осквернены посредством
экономического угнетения или идолопоклонства (Нав. 22:17-
19; Иер. 13:27). Иерусалим был святым городом, но его
оскверняли грехи его жителей (Иез. 22:2-4; Пл.И. 1:8)
или кровь убитых (Пл.И. 4:14-15).
Нечистые люди могли осквернить храм. Езекии
пришлось очищать его после идолопоклонства Ахаза
(2 Пар. 29:15-19); Неемия подверг очищению комнаты,
в которых жил Товия (Неем. 13:9). Значение дня
очищения в частности заключалось в очищении храма от
скверны грехов израильтян, накопившихся за год (Лев.
16:16-19,31-33).
Обломки дома прокаженного после его разрушения
относили на нечистое место (Лев. 14:45). Долина Енно-
мова превратилась в иерусалимскую свалку, поэтому в
эсхатологии НЗ место вечного наказания называется
«геенной». Так как лагерь израильтян был святым
местом, человеческие экскременты было принято
закапывать за его пределами (Вт. 23:12-14). Трудно
переоценить значение этого простого правила для
предотвращения заболеваний во время военных походов — чума
была весьма распространена в древних армиях.
Законы о питании. Определенные виды животных
считались нечистыми и поэтому не могли
употребляться в пищу (Лев. 11; Вт. 14:3-21). Нечистыми были
животные, умершие от старости, болезни или несчастного
случая, а также раненые хищниками. Животные,
которые не жевали жвачку и у которых копыта были не
раздвоены, тоже считались нечистыми. Под это
определение попадали свиньи, верблюды, даманы и кролики.
Израильтяне ели только ту рыбу, у которой были и
плавники, и чешуя. Хищные птицы и падальщики были
нечистыми. Все крылатые насекомые были нечистыми,
кроме прыгающих (саранчи, кузнечиков и сверчков).
Перечисляется также большое количество нечистых
пресмыкающихся: черви, ящерицы, змеи, ласки и
мыши. Кроме того, с древности запрещалось принимать
в пищу кровь (Быт. 9:4; Лев. 17:14-15; Вт. 12:16-23;
Деян. 15:28-29).
Обряды очищения.
Очищение за давностью времени. Осквернение
вторичного характера могло быть отменено просто
посредством ожидания — до вечера (Лев. 11:24) или в
течение 7, 14,40 или 80 дней. Мертвые тела оскверняли
прикасавшихся к ним на 7 дней (Чис. 19:11), так же как
и менструация (Лев. 15:19). Когда рождался ребенок,
мать считалась нечистой в течение 7 дней, если это был
мальчик, и 14 — если девочка. Для того чтобы мать
получила право прикасаться к священным предметам,
должно было пройти еще 33 дня при рождении мальчика

ЧРЕСЛА ♦ 1395
и 66 — при рождении девочки (ср. Лк. 2:22, приход в
Храм, Сретенье, на 40-й день после Рождества).
Очищение водой. Контакт с нечистыми
предметами, например, с телесными выделениями, часто
требовал омовения рук и одежды, после чего обычно человек
считался нечистым до вечера (Лев. 15:5-11).
Очищение посредством ритуальных
предметов. К обрядовым предметам, которые использовались
для очищения, относился пепел рыжей телушки,
растворенный в воде (Чис. 19:1-10), а также (в случае проказы)
кедровое дерево, пурпурная ткань, иссоп и кровь (Лев.
14:2-9). Когда церемония очищения проводилась перед
жертвенником, подходила только кровь, потому что
жертвенник был местом жертвы за грех (Лев. 16:18-19;
Иез. 43:20).
Очищение жертвой. Жертвоприношение было
самым сильным средством очищения от ритуальной и
моральной скверны. Все телесные выделения, за
исключением выделений, связанных с деятельностью половой
системы, очищались посредством принесения в жертву
голубей и горлиц (Лев. 15:14-15,29-30). При рождении
ребенка приносили в жертву ягненка или птицу (Лев.
12:6). Бедняки могли заменять животных птицами (Лев.
12:8; 14:21-32; Лк. 2:24).
В момент жертвоприношения кровь
символизировала отдаваемую жизнь и, соответственно, смерть;
считалось, что нечистота больного или грешника передается
жертве, а сам он очищается (Лев. 14:7). Поэтому жертва
всегда воспринималась как заместительная. Только
кровавая жертва могла дать необходимое моральное
очищение от греха, поэтому она лежала в основе любого
очищения, в том числе и от болезней.
Очищение огнем. Некоторые виды очищения могли
быть удалены только с помощью огня, например,
осквернение металлической посуды (Чис. 31:22-23). Виновных
в кровосмешении не только казнили, но и сжигали их
тела (Лев. 20:14). Идолы подлежали сожжению (Исх.
32:20). Сжигали и города, посвященные языческим
богам.
Новозаветная перспектива. В НЗ ветхозаветные
представления о чистом и нечистом не опровергаются,
но истолковываются в новом контексте. В особенности
там подчеркивается моральное значение этих понятий,
а также отождествление нечистоты с грехом.
Евангелия были написаны в контексте
ветхозаветного закона и его фарисейско-саддукейского толкования.
Иисус исполнял закон, но часто не соглашался с той
практической казуистикой (системой), которая
образовалась вокруг него. Иисус учил, что настоящая скверна
исходит из сердца грешника, а не является результатом
внешнего осквернения (Мк. 7:14-23; Лк. 11:39-41).
Центральным элементом Его учения были возражения
против обрядового формализма фарисеев, которых
волновали внешние признаки осквернения. Поэтому говорят,
что Иисус придал закону «внутреннее измерение». Было
бы более правильно сказать, что Он обратил внимание
на требования закона, касающиеся внутренней жизни
людей.
Греховность, свойственная демонам от природы,
отражена в термине «нечистый дух», который
употребляется в Писании. Фактически, слово «нечистый» в
евангелиях всегда относится к духу, что показывает: в НЗ
акцент смещается с понятия ритуальной нечистоты на
понятие греха и вины.
Важный эпизод из жизни ранней церкви описывается
в Деян. 10, где Бог учит апостола Петра, что язычники
сами по себе не являются нечистыми и Петр не должен
считать их таковыми. Результатом этого было
обращение Корнилия.
Утверждения Иисуса о том, что нечистота
зарождается в сердце человека, лежит в основе учения апостола
Павла о свободе христианина. Павел, фарисей, который,
как он сам утверждает, никогда не нарушал
формального закона, пришел к пониманию, что не существует
ничего нечистого от природы (Рим. 14:14-20). В
посланиях чистота — результат кротости сердца, которая
приходит после рождения свыше; она основана на
очищающей силе искупления (см. Рим. 6:19; 1 Фес. 2:3-4;
где скверна рассматривается как сугубо моральное
понятие).
Искупление Христа послужило окончательным
очищением от греха и его моральных последствий (Евр.
9:14,22; 1 Ин. 1:7), реализовав то, что кровь волов и коз
могла лишь символизировать. Поэтому те, кто омыт
кровью Агнца (Отк. 7:14), рассматриваются как
облаченные в белые одежды (Отк. 15:6; 19:8-14). Его кровь,
символизирующая жизнь, отданную Сыном, и смерть,
принятую Им ради Отца, отвечает требованиям личной
справедливости триединого Бога. Так как личная
праведность Отца была удовлетворена, личное прощение
грешников стало возможно. Бог может быть в истории
только таким, каков Он в вечности; Он одновременно
справедлив и оправдывает верующих во Христа (Рим.
3:24-26).
См. тж.: жертвоприношения447; закон481;
законы О ПИТАНИИ48б; КРЕЩЕНИЕ718; НЕОБРЕЗАНИЕ874;
ОБРЕЗАНИЕ^.
ЧРЕСЛА (LOINS)
Участок тела от груди и до низа бедра; выражение «из
чресл» указывает на органы, отвечающие за
воспроизведение потомства (Быт. 35:11; 46:26; Исх. 1:5; 3 Цар.
8:19). В большинстве случаев это слово указывает на
физические особенности, хотя иногда речь идет о
чувствах, могуществе или силе (Наум 2:1). У евреев и других
ближневосточных народов было принято подпоясывать
чресла перед пешим путешествием на большое
расстояние (Исх. 12:11; 3 Цар. 18:46; 4 Цар. 9:1). В НЗ подпоя-
сывание чресл означает, что человек готов к служению
или сражению (Лк. 12:35). В образном отношении пере-
поясывание чресл символизирует стойкость и/или
владение собой (Еф. 6:14; 1 Пет. 1:13).
См. тж.: внутренности244.
ЧУДО (MIRACLE)
Божественное деяние, посредством которого Бог являет
Себя людям. Классическое определение чуда
предполагает, что оно противоречит законам природы, но это
неверно по двум причинам. Во-первых, многие из чудес,
о которых рассказывается в Библии, представляли
собой скорее использование законов природы, чем их
нарушение (например, ветер, который раздвинул воды
Чермного моря, Исх. 14:21). Во-вторых, больше не
существует понятия «абсолютных законов природы»;
явление, которое мы не можем объяснить, может
отражать законы, еще не известные ученым. В Писании

1396 ♦ ЧУДО
важен элемент веры; с помощью естественно-научного
подхода «чудеса» нельзя ни доказать, ни опровергнуть.
Сроки и содержание процесса могут быть чудесными,
даже если сам процесс является естественным. В любом
случае, чудеса, совершаемые Богом, — это не просто
фокусы, которые поражают воображение, но
«знамения», приближающие к Нему людей.
Терминология. В ВЗ есть два основных термина,
«чудо» и «знамение», которые часто употребляются
вместе (например, 10 раз только во Второзаконии — Вт.
4:34; 13:1 и т. д.). Значение «чудо» имеют несколько
еврейских слов — они обозначают либо проявление
сверхъестественных сил, либо — нечто выходящее за
рамки человеческого понимания. В целом, «чудо» —
деяние Бога в истории, направленное на выполнение
Его замысла. «Знамение» — это деяние, которое
представляет собой залог или гарантию Божьего контроля
над событиями, а также откровение Божьего
присутствия для Его народа.
В НЗ для обозначения этих истин используются те
же термины — «чудо» и «знамение» (см. Мф. 24:24; Мк.
13:22; Ин. 4:48; Деян. 2:43). Третий термин — «сила»
или «власть», который встречается в основном в
синоптических евангелиях. Он указывает на чудесное деяние
Бога, явленного во Христе. Четвертый термин —
«деяние», наряду со словом «знамение», предпочитает
Иоанн. Он использует его, чтобы показать, как деяния
Отца явлены в Иисусе. Часто эти термины — синонимы
(первые три используются вместе в Рим. 15:19-20;
2 Фес. 2:9; Евр. 2:4), но указывают они на три разных
аспекта чудес. «Знамение» — это указание на
богословское значение чуда как Божьего откровения,
«власть» — на силу, которая скрыта за деянием, а
«чудо» — на эффект, произведенный на очевидцев.
Чудеса в Ветхом Завете. Для еврея чудо было не
что иное, как Божье деяние. Вот почему сама
природа — чудо (Иов 5:9-10; Пс. 88:5,7; 105:2); доброе деяние
или победа над врагом — тоже чудо (Быт. 24:12-27;
1 Цар. 14:23). Природа находится полностью под
контролем Яхве, поэтому чудо ценно не просто в силу своего
сверхъестественного характера, но тем, что оно —
часть божественного откровения. Эта связь имеет
огромное значение для истории спасения, потому что
Израиль всегда старался бороться с тягой к зрелищности
чудес. Во Вт. 13:1-4 есть предостережение — не считать
пророком того, кто совершает чудеса; пророк — тот, кто
поклоняется Яхве.
Чудеса в ВЗ происходят в основном в критические
мгновения истории искупления. Многие считают, что
первое чудо — это сотворение мира, но на самом деле в
Книге Бытие оно не представлено как таковое. Чудо
имеет значение, так как является откровением и/или
связано с важными моментами в истории Божьего
народа: исход, пересечение Иордана, борьба с поклонением
Ваалу в период пророков. Сотворение — это хроника
начальных событий истории. Чудеса Книги Бытие —
поражение слепотой жителей Содома, потоп,
вавилонская башня — объединены темой Божьего гнева на тех,
кто обратился против Него. Это другая сторона истории
искупления — Божий суд над теми, кто Ему не
принадлежит.
Чудеса повествования об исходе имеют две стороны:
казни указывают на абсолютную власть Яхве над богами
Египта, а чудеса в пустыне — на то, что Бог заботится
о Своем народе и защищает его. Казни представляют
особый интерес, потому что каждая из них направлена
на какого-то египетского бога, и Яхве оказывается
сильнее. Основная тема сформулирована в Исх. 7:5 и
повторяется на протяжении всего повествования (Исх. 7:17;
8:6,18; 9:14-16,29; 12:12): «Тогда узнают [все] Египтяне,
что Я Господь, когда простру руку Мою на Египет и выведу
сынов Израилевых из среды их». Чудеса предназначались
не только для египтян, но и для израильтян, которые
должны были понять: их Бог освободил их из Египта.
Основное чудо этого периода — пересечение Чермного
моря. Суровость казней постепенно возрастала.
Чудеса времен блужданий в пустыне тесно связаны с
главной темой повествования о блужданиях Израиля:
Бог испытывает Израиль в момент жестокой нужды и
заботится о Своем народе, когда те обращаются к Нему.
Строение эпизодов таково: описывается сама нужда,
которая побуждает Израиль роптать; вмешивается
Моисей, а потом Бог Своей властью решает проблему.
Рассказы о чудесах перемежаются с другими
эпизодами; Бог наказывает народ, если в своем роптании они
заходят слишком далеко. Чудо — это откровение Бога
о Себе, в том числе о Его участии в делах Его народа;
Израиль должен откликаться на это участие, и в
зависимости от этого отклика Яхве благословляет или
наказывает Свой народ.
Чудес в период объединенной монархии не
происходило, что не случайно. Это было время
самодостаточности народа, Бог действовал через царя и не вмешивался
вдела народа непосредственно. Эсхатологические
надежды Израиля были осмыслены и выразились в
присутствии Святого Города и храма.
В пророческий период наблюдалась иная ситуация.
Илия и Елисей совершили множество чудес. Это было
время отступничества, а в годы правления Ахава и
Иезавели народ обратился к язычеству и поклонению
Ваалу. Само существование еврейской религии оказалось
под угрозой, поэтому потребовались экстренные меры.
В этот момент поразительная природа чудес наиболее
очевидна в ВЗ. Они не случайно напоминают о чудесах
периода исхода. Возможно, Илия — это новый Моисей,
восстанавливающий поклонение истинному Богу Яхве.
Параллели можно усмотреть в вызове, брошенном
жрецам Ваала (3 Цар. 18; Исх. 7); в откровении Бога на горе
Хорив, с ветром, землетрясением и огнем (3 Цар. 19;
Исх. 19); в пересечении Иордана (4 Цар. 2:10-14; Исх.
14). Многие чудеса призваны продемонстрировать
бессилие Ваала, например, засуха, соревнование на горе
Кармил и чудесная пища, которую посылал Илии Бог.
Деяния Бога в истории — часть Его откровения о Себе,
оправдание Его вестников и наказание его врагов.
В книгах пророков о чудесах говорится немного,
возможно, из-за того, что эти книги имеют форму
проповеди (то есть посвящены скорее посланию, чем деяниям).
Два основных исключения из правила (помимо
выздоровления Езекии в Ис. 38) — Иона и Даниил. У Ионы чудо
адресовано не жителям Ниневии, а израильтянам,
которых пророк призывает вернуться к отношениям завета
в качестве глашатая Яхве. У Даниила адресат иной, и
ситуация та же, что в Книге Исход или в Книгах Царств.
Чудеса адресованы вавилонянам и персам, как более
ранние чудеса исхода и рассказов об Илии и Елисее: к

ЧУДО ♦ 1397
превосходству Яхве над всеми иноземными богами и
отмщению Его вестников. Это третий и последний
кризисный период, показывающий богословское значение
чудес в ВЗ.
Чудеса в Новом Завете. Чудесные деяния имеют в
НЗ то же самое значение; история спасения переживает
переломный момент, когда необходимо подтверждение
участия Бога в исторических событиях. Но ситуация
отличается в том, что Сам Сын Божий присутствует на
земле. Он Сам — величайший чудотворец. Бог теперь
не просто действует в истории; Он вошел в историю и
сделал ее Своей. Параллели с историей исхода
очевидны; они показывают, что Иисус готовил условия для
заключения нового завета подобно тому, как чудеса
исхода готовили народ к заключению ветхого завета.
Средиземное
море
Галилейское
море
О
Гадара
ЗЕМЛЯ
ГАДАРИНСКАЯ
ДЕСЯТИГРАДИЕ
ИДУМЕЯ
О 20 км
Проявления
чудесного
могущества Иисуса.
Иисус усмирил
шторм на
Галилейском море, а потом
изгнал бесов из
двух человек в Гада-
ре.
Чудеса в понимании Иисуса. Иисус подчеркивал
связь между Своими чудесами, в особенности
изгнанием бесов (экзорцизм), и пришествием Царства
Небесного. Как и в ВЗ, чудеса прежде всего указывают на
присутствие Бога, но здесь — более непосредственно, и
означают также начало Его Царства (Мф. 12:28).
Чудеса экзорцизма означают ограничение власти сатаны и
учреждение правления Бога (Мк. 3:23-27). В то же
время чудеса знаменуют начало века спасения, как видно
из речи Иисуса в Назарете в начале служения (Лк.
4:18-21; из Ис. 61:1-2).
Но эти чудеса — не просто автоматические указания
на Божьи деяния; их следует воспринимать с верой.
Иисус прекрасно представлял Себе, что в Его дни
совершались и другие чудеса (Мф. 12:27), поэтому Он
подчеркивал важность веры для совершения исцелений
(Мк. 5:32-34; 10:52). Вера должна быть направлена на
присутствие Бога в событии и на Самого Иисуса.
Необходимость веры позволяет также понять, почему Иисус
отказался дать Своим современникам «знамение» (Мк.
8:11-12); сами по себе чудеса никогда не являются
доказательством присутствия Бога. Чтобы лучше понимать
связь между верой и чудесами, следует отметить, что
каждый евангелист по-своему обрисовывает
богословское значение чудес.
Чудеса у Марка. Евангелие от Марка, написанное
первым из четырех евангелий, часто называют
«евангелием деяний», потому что там акцент ставится на делах
Иисуса, а не на Его учении. Это относится также к
чудесам Иисуса, потому что у Марка описывается
больше таких чудес» чем у остальных евангелистов. У Марка
присутствует пять видов или типов чудес. Первая
группа касается власти Иисуса над бесами (Мк. 1:21-39).
Вторая — власти Иисуса над законом и Его конфликтов
с оппонентами (Мк. 1:40 — 3:6). Чудеса приносят
Иисусу славу, но Он не хочет открывать людям Свою
подлинную природу Божьего Сына. Третья группа (Мк.
3:7-30) содержит случаи экзорцизма и столкновения с
вельзевулом по поводу власти сатаны. Четвертая группа
(Мк. 4:35 — 6:30) — наиболее чудесные деяния
(успокоение бури, исцеление гадаринского бесноватого,
воскрешение дочери Иаира), и, вероятно, внимание здесь
сосредоточено на учениках — Иисус открывает им
значение Царства и пытается преодолеть их духовную
слепоту. Пятая и последняя группа (Мк. 6:30 — 8:26)
продолжает тему непонимания учеников и готовит нас к
страстям посланием о хлебе, слепоте и Божьем суде.
Чудеса у Марка связаны с темой конфликта, сначала
с оппонентами Иисуса, потом — с Его собственными
учениками. Чудеса — знамения Божьего Царства,
поэтому они вынуждают зрителя понять подлинную
природу Иисуса. Иисус — не эллинистический фокусник; Его
чудеса только изумляют и разочаровывают тех, кто не
имеет веры. Личность Иисуса скрыта, она может быть
понята только в свете распятия. Чудеса — не
доказательства, но власть; Бог не являет Свою сущность через
них, но показывает Себя тем, кто имеет глаза и видит.
Чудеса у Матфея. Евангелие от Матфея —
обучающее, в нем больше диалогов, чем действия. Матфей
сжимает повествование Марка, чтобы вставить в него
дидактический материал. Поэтому он ставит акцент на
богословском значении веры, а не на ее результатах.
Чудеса у Матфея сопровождают обучающие фрагменты,
он следует распространенной практике сочетания
повествовательных отрывков так, чтобы они
иллюстрировали учение. Первая группа (Мф. 8 — 9) включает в себя
чудеса, которые у Марка входят в первую, вторую и
четвертую группы: здесь подчеркивается значение
Иисуса как служителя Яхве, обладающего высшей властью
и прощающего грехи. Второстепенная тема —
ученичество, пробуждающаяся вера учеников и вовлечение их
в служение Иисуса. Вторая группа (Мф. 12) касается
власти Иисуса над законом (человек с сухой рукой) и
сатаной (спор о вельзевуле). Третья группа (Мф. 14 —
15) параллельна пятой группе у Марка, но задача здесь
иная. Ученики изображены в позитивном свете, а не в
свете конфликта. Они активно участвуют в работе
Учителя. Служение Иисуса продолжается в Его учениках.
Они учатся на Его чудесном служении.
Чудеса у Луки. Евангелие от Луки и Книга Деяний
в данном случае особенно важны, потому что они не
оставили у ранней церкви сомнений в абсолютной
преемственности с Иисусом и продолжении Божьих деяний
в мире. Лука ставит основной акцент на истории
спасения, и один из его основных стилистических методов
показа этой непосредственной связи — чудесные
деяния. В особенности ценно Деян. 9:32-42, где Петр
совершил два чуда исцеления, продолжая чудеса Иисуса (па-

1398 ♦ ЧУЖЕСТРАНЕЦ
ралитик Эней, Лк. 5:18-26; воскресение Тавифы, Лк.
8:49-56).
С такой точкой зрения, Лука возвращается к тому же,
что свойственно Марку, — его больше интересуют
деяния, а не учение. Но Лука идет еще дальше Марка,
потому что чудеса более непосредственно
подтверждают власть Иисуса. Первая группа чудес совершается
после вступительного обращения (Лк. 4:18-22), которое
само по себе является чудесным подтверждением
Личности Иисуса. Чудеса основаны на власти и могуществе
Иисуса (Лк. 4:31-41) и подтверждают, что в Нем
действует Божья сила (Лк. 5:17; 8:39), а также веру в Иисуса
(см. мотив восхваления, Лк. 5:25; 7:16 и т. д., в
особенности Деян. 9:35; 13:12; 19:17). Трепет, который
вызывают чудеса, — это отклик людей на свидетельство
Божьего могущества (Лк. 5:26; 7:16; 8:35-37; 24:5).
Призвание учеников происходит в контексте совершения
чудес (Лк. 5:1-11, чудесная рыбная ловля; Лк. 5:27-28,
исцеление прикованного к постели паралитика).
Итак, Лука рассматривает чудеса как деяния,
имеющие искупительное значение. Но это не противоречит
картине, нарисованной Марком. Иисус у Луки никогда
не изображается простым чудотворцем; Иисус
отказывается удовлетворить любопытство людей, совершив
для них зрелищное чудо (Лк. 11:29-32; 9:9). В притче о
богаче и Лазаре (Лк. 16:19-31) Он учит, что
неверующий никогда не убедится в истинности чудес. Но он
может быть приведен к покаянию (Лк. 10:13-16).
Чудеса у Иоанна. Иоанн больше всех остальных
евангелистов интересуется богословием, и описание
чудес у него специфическое. У синоптиков чудеса — это
«могущественные деяния», означающие, что с
пришествием Иисуса в мире наступило Божье Царство; таким
образом, Иисус наносит поражение сатане и
осуществляет всевышний Божий контроль над историей. У
Иоанна нет изгнаний бесов, а чудеса рассматриваются как
«знамения». В то же время чудеса составляют лишь
часть более широкой категории «деяний» (другое
обозначение чудес у Иоанна), которыми Иисус указывает на
присутствие Отца в Себе (Ин. 10:32,37-39; 14:10). Они
также свидетельствуют об Иисусе как о посланце Бога
(Ин. 5:36; 10:25,38).
Иоанн выбирает только семь чудес-знамений из
многих (Ин. 20:30) и использует их как часть развития
темы, каждое в соответствующем разделе. Например,
превращение воды в вино — это мессианское деяние,
которое обозначает излияние благословений Царства в
служении Иисуса как Мессии (Ин. 2); умножение
хлебов основано на фразе о «хлебе жизни» и указывает на
мессианский пир, в духовном плане представленный
Иисусом (Ин. 6).
Парадоксальная природа чудес, которая видна и у
синоптиков, у Иоанна еще заметнее. Он делает больший
акцент на чудесной природе событий, указывая на такие
детали, как поразительное количество воды,
превращенной в вино (Ин. 2:6, приблизительно 120 галлонов, или
454,2 л); расстояние, на котором действует сила Иисуса
как целителя (Ин. 4:46, почти 20 миль, или 32,2 км);
длительность периода, в течение которого человек из
Вифезды был хромым (Ин. 5:5, 38 лет, см. тж. Ин. 9:1,
где рассказывается о слепом от рождения); количество
хлеба, необходимое, чтобы накормить 5000 (Ин. 6:7, где
Филипп говорит, что было бы недостаточно 200
динариев, то есть дневных зарплат); доказательство смерти
Лазаря (Ин. 11:39, тело уже начало разлагаться). Иоанн
проявляет большой интерес к чудесному. Но в то же
время еще большее ударение он делает на том, что одних
чудес для веры недостаточно. Чудеса — это
«знамения», которые имеют значение для спасения и
указывают на подлинное значение Иисуса, но они неразрывно
связаны с пробуждающейся верой, а сами по себе
недостаточны (Ин. 2:11; 4:50). Они имеют христологическую
силу, так как связаны с положением Иисуса как Сына
Божьего и с подтверждением Его статуса Отцом, но
основаны на сотериологическом решении человека. Как
«знамения», они указывают на само присутствие Бога в
Иисусе, духовную реальность «видения» и «жизни»,
которые Он несет (Ин. 9:35-38; 11:24-26). Но их
назначение — расколоть аудиторию, поставить ее перед
необходимостью принять решение. В результате очевидцы
делятся на два лагеря: тех, кто пытается понять, и тех,
кто смотрит только на внешнюю сторону. Некоторые не
желают обращать внимание на знамения и отвергают их
(Ин. 3:18-21; 11:47-50), а другие считают их просто
чудесами и не видят в них подлинного значения Иисуса
(Ин. 2:23-25; 4:45). С другой стороны, некоторые
смотрят на них глазами веры и начинают понимать, Кто Он
(Ин. 2:11; 5:36-46; 11:42). Для Иоанна искреннейшая
вера — та, ч^о не требует внешних доказательств (Ин.
20:29).
Чудеса в остальных книгах НЗ. Помимо Книги
Деяний, в НЗ есть и другие места, где говорится о
ценности чудес. Павел во 2 Кор. 12:12 и Рим. 15:18-19
рассматривает их как «знамения-дары»,
подтверждающие божественный авторитет подлинного апостола. Он
перечисляет исцеления и чудеса как разновидность
«даров Духа» в 1 Кор. 12:9-10. В Гал. 3:5 он считает их
свидетельствами присутствия Духа. В Евр. 2:4 сказано,
что Бог свидетельствует об истинности вести спасения
посредством чудес. Вот почему в апостольский период
чудеса служителей Божьих следует рассматривать как
знамения, подтверждающие действие Божьей силы в
Его вестниках.
См. тж.: духовные дары378; знак, знамение^.
ЧУЖЕСТРАНЕЦ. См. Варвар220

Μ
ШААЗГАЗ о «раб прекрасных» (shaashgaz)
Евнух царя Артаксеркса, который отвечал за его
наложниц (Есф. 2:14).
ШААЛАВВИН, ШААЛВИМ, ШААЛБИМ <* «место
лисиц» (SHAALABBIN; SHAALBIM; SHAALBON)
Аморрейский город, известный под тремя названиями и
выделенный в наследство колену Дана. Упоминается
между Ир-Шемешем и Аиалоном (Нав. 19:42). Но
колену Дана не удалось выгнать аморреев из этого города.
Когда дом Иосифа набрал силы, ефремляне захватили
Шаалаввин и заставили аморреев работать на себя (Суд.
1:35 {«Шаалвим»}). Позже Шаалаввин, вместе с
городами Макац, Вефсамис, Елон и Беф-Ханан, входил в
состав второго административного района Соломона
(3 Цар. 4:9 {«Шаалбим»}). Одним из 30 великих воинов
Давида был Елияхба Шаалбонянин (2 Цар. 23:32; 1 Пар.
11:33).
ШААЛИМ (SHAALIM)
Местность на территории Ефрема или Вениамина, где
Саул искал ослиц своего отца (1 Цар. 9:4).
ШААРАИМ, ШААРИМ о «двойные ворота» (shaaraim;
SHARAIM*№1)
1. Один из 14 городов в низменной части на территории,
выделенной в наследство колену Иуды. Упоминается
между Азекой и Адифаимом (Нав. 15:36). В
направлении Шаараима пытались бежать от израильтян
филистимляне, когда Давид убил Голиафа (1 Цар. 17:52
{«Шаарим»}).
2. {«Шаарим»} Один из 14 городов, где до времен
правления Давида жили сыновья Шимея, потомка
Симеона (1 Пар. 4:31). Возможно, это то же место, что и
Шарухен (Нав. 19:6), упоминаемый в параллельном
отрывке, и Шелихим, расположенный в южной части
Иудеи у границы с Едомом (Нав. 15:32).
ШААФ о «разделение» (SHAAPH)
1. Шестой сын Иегдая, включенный в родословную Ха-
лева, брата Иерахмеила (1 Пар. 2:47).
2. Сын Халева от наложницы; брат Иерахмеила; отец
Мадманны (1 Пар. 2:49).
ШАВЕ, долина. См. Долина шлве367.
ШАВЕ-КИРИАФАИМ (shaveh kiriathaim*)
Равнина к востоку от Мертвого моря возле города Кири-
афаима, где жили эмимы. Эмимы из Шаве-Кириафаима
упоминаются среди других народов, которым нанесли
поражение царь Кедорлаомер и его союзники (Быт.
14:5). Позже эту равнину унаследовало колено Рувима.
ШАВФАЙ, ШАВТАЙ о «субботний» (shabbethad
1. Левит, который выступал против предложения Езд-
ры, чтобы сыны Израиля развелись с иноземками
после возвращения в Палестину после изгнания (Езд.
10:15). Он объяснял закон народу, когда Ездра читал
его (Неем. 8:7 {«Шавтай»}).
2. Один из вождей левитов, руководивших наружной
обработкой святилища в период после изгнания
(Неем. 11:16). Возможно, то же лицо, что и №i.
ШАГ, мера (РАСЕ, measure)
Мера длины, примерно равная длине шага и
составляющая около ярда (0,9 м). См. система мер и весов,,70.
ШАГАЦИМА о «по направлению к высотам»
(SHAHAZUMAH)
Город между Фавором и Вефсамисом, на границе
территории, выделенной в наследство колену Иссахара (Нав.
19:22).
ШАГЕ. См. Шама (п)|4оо.
ШАКАЛ (JACKAL)
Похожее на волка млекопитающее, знаменитое своим
характерным воем (Мих. 1:8). См. животные^,.
ШАКАЛА ИСТОЧНИК. См. Источник шакала632.
ШАЛАШ, КУЩА, ШАТЕР (pavilion*; booth)
Перевод еврейских слов sukkah и sokoh. Слово sukkah
переводится как «шалаш» (Быт. 33:17), «куща» (Лев.
23:34) и «шатер» (2 Цар. 11:11). Другие варианты
перевода слова sokoh — «логовище» (Пс. 9:30), «жилище»
(Пс. 75:3; Иер. 25:38). Обычно оба эти слова обозначают
кров или укрытие, которые могут иметь форму шатра
(палатки, скинии), хижины или пещеры.
Изначально шалаш — небольшая временная хижина
или навес из веток, которые ставились, когда не было
возможности возвести постоянное жилье. Шалаши
давали тень в дневное время, а ночью защищали от росы
и ветра (Быт. 33:17; Иона 4:5). Иногда это слово
используется метафорически как символ хрупкого строения,
которое легко разрушить (Иов 27:18; Ис. 1:8).
Данное слово используется по отношению к
палаткам царедворцев Венадада, которые были мертвецки
пьяны, когда Ахав атаковал их (3 Цар. 20:16). Другие
варианты — «палатки» (RSV), «временные
пристанища» (NASB), «штаб», «командный пункт» (NEB) и
«шатры» (NIV; NLT).
Метафорически это слово используется в Псалтири.
В Пс. 26:5 и Пс. 30:21 говорится об особой защите
Господа как об укрытии, где человек может спрятаться
от злоумышленников. Это слово может также обозна-

1400 ♦ ШАЛ ΕΦ
чать облака, которые, по образному выражению автора
псалма, скрывают присутствие Господа: «И мрак сделал
покровом Своим, сению вокруг Себя мрак вод, облаков
воздушных» (Пс. 17:12).
См. тж.: праздники израиля10|3.
ШАЛЕФ о «влекущий» (SHELEPH)
Сын Иоктана, родоначальник арабского племени,
жившего в Йемене (Быт. 10:26; 1 Пар. 1:20).
ШАЛИША о «жажда» (shalisha*; shalishah)
Одна из местностей (упоминаемая между холмами
Ефрема и землей Шаалим), где путешествовал Саул в
поисках ослиц своего отца (1 Цар. 9:4).
ШАЛЛЕХЕТ, ворота о «ниспровержение» (SHALLECHETH*;
SHALLEKETH*. Gate of)
Ворота к западу от храма, которые охраняли Шупим и
ХосаО Пар. 26:16).
ШАЛЛУМ. См. СеллумП5|.
ШАЛФЕЙ (SAGE*)
Растение, достигающее высоты 3 футов (0,9 м) и
растущее в Палестине. В спрессованном виде соцветие этого
растения имеет форму семисвечника, который
использовали иудеи (Исх. 37:17-18). См. растения,^·
ШАМА (I) о «послушный» (SHAMA)
Один из великих воинов Давида, сын Хофама Ароеряни-
на и брат Иеила (1 Пар. 11:44).
См. тж.: шамма (ιι)140ο·
ШАМА (II), ШАГЕ о «блуждающий» (shagee)
Гараритянин, отец Ионафана (2 Цар. 23:33; 1 Пар. 11:34
{«Шаге»}). Ионафан был одним из великих воинов
Давида.
ШАМГУФ о «запустение» (shamhuth*)
Альтернативная форма написания имени Шаммы Изра-
хитянина в 1 Пар. 27:8. См. ШАММА (11)ИОо №4.
ШАМИР, геогр. о «страж» (Shamir, place)
1. Один из 11 городов на холмах Иудеи, выделенных
Иуде. Первый в списке городов, Шамир идет перед
Иаттиром (Нав. 15:48). Должно быть, он
располагался в Эль-Бире, примерно в 12 милях (19,3 км) к юго-
западу от Хеврона.
2. Город, где жил и был похоронен судья Фола. Этот
Шамир находился в земле Ефрема (Суд. 10:1-2).
ШАМИР, ИМЯ О «страж» (SHAMIR, person)
Сын Михи из колена Левия (1 Пар. 24:24).
ШАМЛАЙ, САЛМАЙ о «моя одежда» (shamlai*; shalmai)
Родоначальник семейства служителей храма,
вернувшегося в Ханаан с Зоровавелем после вавилонского
плена (Езд. 2:46); в Неем. 7:48 назван Салмаем.
ШАММА (I) о «пустыня» (SHAMMA)
Сын Цофаха из колена Асира (1 Пар. 7:37).
ШАММА (II), САММА, ШАМА о «изумление»
(SHAMMAH; SHIMMA* №2)
1. Один из четырех сыновей Рагуила, внук Исава и
старейшина земли Едома (Быт. 36:13,17; 1 Пар. 1:37).
2. {«Самма»} Один из восьми сыновей Иессея, брат
Давида (1 Цар. 16:9; 17:13; 1 Пар. 2:13), отец Ионафана
(2 Цар. 21:20-21) и Ионадава (2 Цар. 13:3 и далее).
Он назван Шимой в 1 Пар. 20:7, Сафаем во 2 Цар.
21:21 и Самаем во 2 Цар. 13:3.
3. Сын Are Гараритянина, один из лучших воинов
Давида. Он прославился битвой с филистимлянами
посреди чечевичного поля (2 Цар. 23:11-12).
4. Хародитянин, один из 30 великих воинов Давида. Он
упоминается между Елхананом и Еликой (2 Цар.
23:24-25). В параллельном списке 1 Пар. 11:27 он
назван Гародитянином. Шамгуф Израхитянин,
командир одного из отрядов Давида, упоминаемый в 1 Пар.
27:8, — это, без сомнения, тот же самый человек.
5. {«Шама»} Гараритянин, один из великих воинов
Давида, упоминаемый между Ионафаном и Ахиамом
(2 Цар. 23:33).
ШАММАЙ о «пустынный» (shammai)
1. Сын Онама, брат Иады, отец Надава и Авишура из
колена Иуды (1 Пар. 2:28,32).
2. Сын Рекема и отец Маона из рода Халева (1 Пар.
2:44-45).
3. Сын Мереда от Бифьи, дочери фараоновой, потомок
Халева (1 Пар. 4:17-18).
4. Выдающийся раввин, живший в период с 50 г. до Р. X.
по 30 г. по Р.Х. Наиболее часто его имя упоминается
вместе с именем его не менее знаменитого
современника Гиллеля, который возглавлял синедрион, а Шаммай
был его заместителем. Шаммай славился своей
строгостью в применении закона и буквальным толкованием
Писания, Гиллель же был либеральнее, гуманнее в
применении закона и свободнее толковал Писание.
Шаммай ненавидел римских захватчиков и пытался
запретить иудеям покупать пищу и питье у язычников.
Последователи двух раввинов организовали две
школы — «дом Гиллеля» и «дом Шаммая», которые
существовали до времен составления Мишны, хотя
постепенно дом Гиллеля начинал пользоваться
большим влиянием, чем дом Шаммая. Споры между двумя
раввинами и двумя школами зафиксированы в Миш-
не и Талмуде. Они касаются таких вопросов, как
жертвоприношения, плата священникам, десятина,
чистота и нечистота левитов, соблюдение субботы,
брак и развод.
См. тж.: гиллеля; иудаизм^,; талмуд|229;
фарисеи ,279-
ШАММУЙ. См. Саммуа, 127.
ШАМШЕРАЙ о «подобный солнцу» (shamsherai)
Сын Иерохама, вождь колена Вениамина (1 Пар. 8:26).
ПОДДЕРЖИВАЛ ИИСУС ШКОЛУ ГИЛЛЕЛЯ
ИЛИ ШАММАЯ?
Согласно Мф. 19:3, к Иисусу пришли
некие фарисеи, которые задали Ему вопрос: «По
всякой ли причине позволительно человеку
разводиться с женою своею?» Они хотели
понять, является Он сторонником школы Гиллеля
или Шаммая. Школа Шаммая позволяла развод
только в случае прелюбодеяния, а школа
Гиллеля — и по менее значительным причинам.
Ответ Иисуса показывает, что Он не одобрял
развода в том случае, если один из партнеров
не совершил прелюбодеяния (Мф. 19:4-9).

ШАРАЙ ♦ 1401
ШАРЛИ о «освобождающий» (sharai)
Один из сыновей Вания, которых Ездра призвал
развестись с женами-иноземками после изгнания (Езд. 10:40).
ШАРАР о «враг» (sharar)
Альтернативное имя Сахара, отца Ахиама, во 2 Цар.
23:33. См. САХАР, 134 №1.
ШАРЕЦЕР, САРЕЦЕР о «князь огня» (SHAREZER)
1. Один из сыновей Сеннахирима, ассирийского царя. В
681 г. до Р.Х. он, вместе с братом Адрамелехом, убил
Сеннахирима, пока тот молился в храме Нисроха
(4 Цар. 19:37; Ис. 37:38).
2. {«Сарецер»} Некто, посланный из Вефиля, чтобы
спросить священников и пророков, следует ли
скорбеть и поститься в пятый месяц в память о
разрушении храма. Так как храм начали восстанавливать,
население Вефиля усомнилось, нужно ли это делать
(Зах. 7:2-3).
ШАРОН, САРОН О «равнина» (SHARON; LASHARON №2)
1. Участок равнины Средиземноморского побережья
Израиля. Он тянется от Иоппии на юге до
Крокодиловой реки, служащей ей северной границей и
отделяющей ее от равнины Дор. Это крупнейшая из
прибрежных равнин севера, она простирается с севера
на юг на 50 миль (80 км) и имеет ширину 10 миль
(16,1 км). Песчаный и скалистый берег узкий. Вдоль
побережья нет естественных бухт, поэтому на
равнине нет крупных портов. По восточному краю равнины
проходит Виа-Марис — основной торговый путь с
севера на юг.
Равнину Шарон пересекает пять потоков, или ва-
ди: Нахал-Танниним (Крокодиловая река), Нахал-Ха-
дера, Нахал-Александр, Нахал-Полег и Нахал-Иар-
кон. Эти потоки берут начало среди самарянских
холмов и впадают в Средиземное море. До недавнего
времени в этом районе были обширные болота, где
кишели малярийные комары. В Шароне также есть
песчаные дюны, возвышающиеся до 180 футов
(54,9 м) над уровнем моря в центральной части
равнины. В библейские времена возвышенности Шарона
были покрыты дубовыми лесами. Болота, песчаные
дюны и леса делали этот район почти неприступным.
Иисус Навин выделил эту равнину колену Манассии
(Нав. 17), но Израиль не контролировал ее до времен
Давида (1 Пар. 27:29), и даже тогда ее использовали
только для пастбищ.
В Книге Исайи Шарон по роскоши и плодородию
сравнивается- с районами Кармила и Ливана (Ис.
33:9; 35:2 {«Сарон»}). Когда Исайя говорит об
окончательном возрождении, он утверждает, что Шарон
будет пастбищем для овец (Ис. 65:10). «Нарцисс Са-
ронский» (Песн. 2:1) может быть одной из
нескольких разновидностей красных цветов, растущих в этой
долине. Красота этих цветов резко контрастирует с
густым и колючим кустарником, характерным для
этой местности.
2. Город в Ханаане, захваченный Иисусом Навином
(Нав. 12:18). В другой древней рукописи говорится
«царь Афека в Шароне» {«один царь Афека, один царь
Шарона»}, и это, возможно, означает, что Шарон —
не название города, а часть фразы, отличающей этот
Афек от других городов с таким же названием,
перечисляемых в Библии.
3. {«Сарон»} Область к востоку от Иордана, называемая
«окрестностями Сарона» в 1 Пар. 5:16.
ШАРОНЯНИН (SHARONITE*)
Так назван Шитрай, отвечавший за стада Давида на
равнине Шарон (1 Пар. 27:29).
ШАРУХЕН о «убежище благодати» (sharuhen)
Альтернативное название Шаарима на территории
Симеона в Нав. 19:6. См. шаараим1399 №2.
ШАТЕР. См. Шалаш,399-
ШАФАН (I) о «смелый» (shapham)
Вождь колена Гада (1 Пар. 5:12). Считается, что он жил
в Васане во времена Иоафама, царя Иудейского (1 Пар.
5:17).
ШАФАН (II), САФАН о «кролик» (shaphan)
1. Сын Ацалии, отец Ахикама, Елеасы и Гемарии. Он и
его семья поддерживали реформы Иосии, пророка
Иеремию и гегемонию Вавилона.
Шафан был царским писцом при Иосии, царе
иудейском (640 — 609 до Р.Х.). Он читал царю книгу
закона, найденную первосвященником Хелкией в
святилище Иерусалима. Позже Иосия послал его в
составе делегации к пророчице Олдаме (4 Цар. 22:3-
14; 2 Пар. 34:8-28).
Сыновья Шафана упоминаются среди
политических вождей Иудеи в дни ее опустошения
Навуходоносором Вавилонским (605 — 586 гг. до Р.Х.). Ахи-
кам помогал в восстановлении святилища и защищал
Иеремию от тех, кто желал его смерти, во время
правления царя Иоакима (609 — 598 г. до Р.Х.;
4 Цар. 22:12; Иер. 26:24). Елеаса доставил послание
от царя Седекии Иудейского (597 — 586 гг. до Р.Х.)
к Навуходоносору Вавилонскому (Иер. 29:3). Гема-
рия был князем иудейским, из комнаты которого Ва-
рух читал послание Иеремии к народу (Иер. 36:10-
12).
Шафан был дедом Михея (Иер. 36:11-13) и Годо-
лии. Годолию Навуходоносор назначил правителем
Иудеи (4 Цар. 25:22; Иер. 40:5-11), велев ему
защищать Иеремию (Иер. 39:14). Годолия был убит толпой
под предводительством Исмаила (Иер. 41:2).
2. {«Сафан»} Отец Иезании, в видении Иезекииля глава
идолопоклонства в Израиле (Иез. 8:11).
ШАФАТ. См. Сафатм34.
ШДФЕР, ГОра О «Красота» (SHEPHER; SHAPHER*. Mount)
Временная стоянка израильтян во время их блужданий
по пустыне. Она находилась между Кегелафой и Хара-
дой (Чис. 33:23-24).
См. тж.: блуждания в пустыне,93.
ШАФИР о «красота» (shaphir; saphir*)
Один из городов, о которых пророчествует Михей (Мих.
1:11). Его точное местоположение неизвестно. Евсевий
(историк церкви IV века) предполагает, что это селение
между городами Елеферополь и Аскалон, то есть
помещает Шафир на филистимскую территорию. Если это
так, то Шафир можно отождествить с одним из трех
населенных пунктов с названием Эс-Сувафир, недалеко
от Азота. Другое возможное место — Кирбет-эль-Ком,
к западу от Хеврона на холмах Иудеи.

1402 ♦ ШАХИЯ
ШАХИЯ (sakia)
Сын Шегараима и Ходеши из колена Вениамина (1 Пар.
8:10).
ШАШАЙ о «благородный» (SHASHAD
Сын Вания, которого Ездра призвал развестись с женой-
иноземкой после изгнания (Езд. 10:40).
ШАШАК о «желающий» (shashak)
Вениамитянин, сын Елпаала и отец 11 сыновей (1 Пар.
8:14,25).
ШЕАЛ о «вопрошающий» (SHEAL)
Один из сыновей Вания, которых Ездра призвал
развестись с женами-иноземками (Езд. 10:29).
ШЕАРИЯ о «ценимый Яхве» (sheariah)
Один из шести сыновей Ацела, потомок Ионафана, сына
царя Саула, из колена Вениамина (1 Пар. 8:38; 9:44).
ШЕАР-ЯСУВ (SHEAR-JASHUB)
Сын Исайи, имя которого значит «небольшой остаток
вернется». Это имя символизировало пророчество о том,
что, хотя Израиль и Иудея будут уничтожены,
некоторые спасутся и вернутся в родную землю (Ис. 7:3).
ШЕВА, геогр. о «семь» или «клятва» (SHEBA, place)
1. Один из 14 городов в Нав. 19:2, выделенных в
наследство колену Симеона в южной части территорий
Иуды. Так как в стихе сказано, что городов этих было
13, а не 14, возможно, «Шева» представляет в списке
сокращенный вариант названия Вирсавии, как и
указано во многих переводах. Но в LXX этот город
называется Шемой (см. Нав. 15:26).
2. {«Сава»} Территория в Юго-Западной Аравии,
известная также как Савское царство (еврейское Seba').
Савеяне были народом семитского происхождения, и
управлял ими царь-жрец из царского города Магриб.
Это был народ торговцев, они вели торговлю с
Израилем и другими странами, вплоть до Индии на
востоке. Савеяне, жители страны, прославившейся
своими специями, драгоценными камнями и
сельскохозяйственной продукцией, создали сеть сухопутных
и морских торговых путей (Пс. 71:10,15; Ис. 60:6;
Иер. 6:20; Иез. 27:22-23). Было найдено множество
надписей, свидетельствующих о присутствии
цивилизации савеян в Южной Аравии и об их
путешествиях.
В эпоху Соломона (970 — 930 до Р.Х.) царица
Савская совершила путешествие в Иерусалим, чтобы
посмотреть на сокровища Соломона и испытать его
умение решать загадки. Соломон в обоих отношениях
превзошел ее ожидания (3 Цар. 10:1-13; 2 Пар. 9:1-
12).
См. тж.: ШЕМА, геогр.,403
ШЕВА, САВЕЙ, имя о «семь» или «клятва» (SHEBA, person)
1. Сын Раамы, брат Дедана и потомок Ноя по линии
Хама (Быт. 10:7; 1 Пар. 1:9).
2. Один из 13 сыновей Иоктана, потомок Ноя по линии
Сима (Быт. 10:28; 1 Пар. 1:22).
3. Сын Иокшана, брат Дедана, внук Авраама и Хеттуры
(Быт. 25:3; 1 Пар. 1:32).
4. {«Савей»} Вениамитянин, третий сын Бихри. После
смерти Авессалома Савей поднял в Израиле бунт
против Давида. Бунт был подавлен войсками под
командованием Иоава, и Савей был обезглавлен в Авел-
Беф-Маахе (2 Цар. 20:1-22).
5. Один из вождей колена Гада, правивший в Васане в
период правления иудейского царя Иофама (750 —
732 до Р.Х.) и израильского царя Иеровоама II
(793 — 753 до Р.Х.); 1 Пар. 5:13,16-17.
См. тж.: СУСА,22|.
ШЕВАНИЯ о «укрытый Яхве» (shebaniah)
1. Один из семи священников, которые играли в трубы
перед Божьим ковчегом, когда Давид торжественно
перевозил ковчег в Иерусалим (1 Пар. 15:24).
2. Один из левитов, который руководил поклонением,
когда Ездра читал закон (Неем. 9:4-5).
3. Глава семейства священников, скрепивший печатью
завет Ездры (Неем. 10:4; 12:14); возможно, то же
лицо, что Шехания в Неем. 12:3. См. ШЕХАНИЯ1405·
4. Еще один левит, скрепивший печатью завет Ездры
(Неем. 10:12).
ШЕВАТ (SHEBAT*; SEBAT*)
Название еврейского месяца (шват), длившегося
примерно с середины января по середину февраля, в Зах.
1:7. См. календари660.
ШЕВЕР о «прорывающийся» (sheber)
Сын Халева от его наложницы Маахи (1 Пар. 2:48).
ШЕВУИЛ, ШУВАИЛ о «пленник Бога» (shebuel)
1. Сын Гирсона, внук Моисея, из колена Левия (1 Пар.
23:15-16); отецИедии (1 Пар. 24:20 {«Шуваил»}). Он
был главным смотрителем сокровищницы (1 Пар.
26:24).
2. Левит, сын Емана, музыкант в скинии (1 Пар. 25:4,20
{«Шуваил»}).
ШЕГАРАИМ о «два рассвета» (shaharaim)
Вениамитянин, живший в Моаве, отец девяти сыновей,
который развелся с двумя из трех своих жен (1 Пар.
8:8).
ШЕДЕУР о «метающий свет» (shedeur)
Отец Елицура. Елицур был представителем колена
Рувима, когда Моисей проводил перепись боеспособных
мужчин (Чис. 1:5; 2:10; 10:18), и при освящении
жертвенника (Чис. 7:30-35).
ШЕЕРА (SHEERAH)
Дочь или внучка Ефрема. Ее потомки построили
нижний и верхний Беф-Орон и Уззен-Шееру, названную в
ее честь (1 Пар. 7:24).
ШЕЛА. См. Сала,,22-
ШЕЛЕМИЯ, ШЕЛЕМИЯГУ, СЕЛЕМИЯ о «его
вознаграждает Яхве» (shelemiah)
1. Левит из рода Корея, привратник, избранный для
охраны восточных ворот святилища во время
правления Давида (1 Пар. 26:14); назван также Мешелеми-
ей (1 Пар. 26:1-2).
2-3.{«Шелемия, Шелемиягу»} Двое сыновей Вания,
которых Ездра призвал развестись с женами-иноземками
во время реформ в Иерусалиме после изгнания (Езд.
10:39-41).
4. Отец Ханании. Ханания чинил участок стены
Иерусалима при Неемии (Неем. 3:30).
5. Священник, один из трех человек, которых Неемия
назначил хранителями сокровищницы
Иерусалимского храма. В их задачи входил надзор за
распределением десятины среди священства (Неем. 13:13).

ШЕЛЕШ ♦ 1403
6. {«Селемия»} Сын Хусии, отец Нафании, предок Иегу-
дия(Иер. 36:14).
7. {«Селемия»} Сын Авдиила, который, вместе с Иера-
меилом и Сераией должен был схватить Иеремию и
Варуха по приказу царя Иудейского Иоакима (609 —
598г.доР.Х.;Иер. 36:26).
8. {«Селемия»} Отец Иегухала (Иер. 37:3), который
назван Юхалом в Иер. 38:1.
9. {«Селемия»} Сын Анании, отец Иреии. Иреия
арестовал Иеремию за то, что он якобы дезертировал к
вавилонянам (Иер. 37:13).
ШЕЛЕШ о «МОЩЬ» (SHELESH)
Сын Гелема, вождь колена Асира (1 Пар. 7:35).
ШЕЛИХИМ » «водоемы» (shilhim)
Альтернативное название Шаарима, города в Южной
Иудее, в Нав. 15:32. См. ШААРАИМ1399 №2.
ШЕЛК (silk)
Тонкая мягкая нить, получаемая из кокона
шелковичного червя. Родина шелка — Китай, и, должно быть, он
попал в Палестину или еще в период правления
Соломона (970 — 930 до Р. X.), или, по другой версии, только
во время завоеваний Александра Македонского (336 —
323 до Р.Х.). Тонкая шелковая ткань, по-видимому,
использовалась для изготовления модной одежды в
Иерусалиме (Иез. 16:10-13). В Отк. 18:12 шелк упоминается
как один из дорогих вавилонских (римских) товаров.
См. тж.: ткань и производство ткани,248.
ШЕЛКОВИЦА. См. Тутовое дерево 1253-
ШЕЛОМИФ, ШЕЛОМОФ о «мирный» (shelomoth)
1. Левит из рода Гирсона, один из сыновей Шимея,
служивших в святилище во время правления Давида
(1 Пар. 23:9).
2. Левит, священник из семейства Ицгара, живший во
время правления Давида (1 Пар. 23:18; 24:22 {«Ше-
ломоф»}).
3. Сын Зихрия, который следил за царской
сокровищницей во время правления Давида (1 Пар. 26:25-28).
См. тж.: САЛОМИФ,,24.
ШЕЛОМИЯ о «мирный» (shelomi)
Отец Ахиуда. Ахиуд был представителем колена Асира
во время распределения земли Ханаан между 10
коленами, жившими к западу от Иордана (Чис. 34:27).
ШЕЛОМОФ. См. Шеломиф1403.
ШЕЛУМИИЛ о «друг Бога» (shelumiel)
Представитель колена Симеона, сын Цуришаддая, один
из вождей, помогавших Моисею проводить перепись
Израиля в пустыне (Чис. 1:6; 2:12; 7:36,41; 10:19). Он
был предком Иудифи из одноименной второканоничес-
кой книги (Иудифь 8:1, где он назван «Саламиил, сын
Саласадая»).
ШЕМА, ИМЯ О «слух» (SHEMA, person, SHIMN1* №3)
1. Представитель колена Иуды, сын Хеврона, потомок
ХалеваО Пар. 2:43-44).
2. Сын Иоиля из колена Рувима (1 Пар. 5:8). Возможно,
это то же лицо, что и Шемая или Шимей в 1 Пар. 5:4.
3. Вениамитянин, глава поколения жителей Аиалона,
которые помогли нанести поражение гефянам
(1 Пар. 8:13).
4. Левит, объяснявший народу отрывки из закона,
которые читал Ездра (Неем. 8:4).
ШЕМА, ШЕВА, геогр. о «слушай» (shema, place)
Один из 29 городов, расположенных у границы Едома, в
южной части территории Иуды, упоминается между
городами Амам и Молада (Нав. 15:26). В параллельном
списке в Нав. 19:2 Шева (в LXX «Шема») — один из 13
городов, выделенных племени Симеона в южной части
наследства Иуды. См. ШЕВА, геогр. 1402 №1.
ШЕМАИЯ, ШЕМАЯ, САМЕЙ, СЕМАЙ, СЕМЕЙ о
«Яхве услышал его» (shemaiah)
1. {Самей} Пророк в период правления Ровоама, царя
Иудейского (930 — 913 до Р. X.). Он предупредил
царя, что тот не должен воевать с Иеровоамом и 10
северными коленами Израиля (3 Цар. 12:22-24;
2 Пар. 11:2-4). Пять лет спустя он утешал кающегося
Ровоама и народ Иудеи (2 Пар. 12:5-7). Самей описал
жизнь Ровоама в книге, которая до нас не дошла.
2. Сын Шехании, отец шести сыновей, потомок Давида
по линии Ровоама (1 Пар. 3:22).
3. Представитель колена Симеона, отец Шимрия,
предок Иисуса (1 Пар. 4:37).
4. {«Шемая»} Представитель колена Рувима, сын Иоиля
(1 Пар. 5:4).
5. Левит, сын Хашува, вернувшийся в Иерусалим после
изгнания (1 Пар. 9:14). Он руководил работами в
храме во времена Неемии (Неем. 11:15).
6. Сын Галала, отец Овадии, левита, который вернулся
в Иерусалим после вавилонского плена (1 Пар. 9:16);
назван Шаммуем в Неем. 11:17.
7. Левит, глава дома своего отца. По приказу Давида
помогал переносить ковчег из дома Авинадава в
Иерусалим (1 Пар. 15:8-11).
8. Сын Нафанаила, книжник из левитов, который
составлял списки 24 групп священников во время
правления Давида в Израиле (1000 — 961 г. до Р. X.; 1 Пар.
24:6).
9. Старший из восьми сыновей Овед-Едома, отец
сыновей, которые служили привратниками южных ворот
и хранилища в святилище во времена Давида (1 Пар.
26:4-7).
10. Один из левитов, посланных царем Иосафатом
Иудейским (872 — 848 до Р. X.) учить закону иудейские
города (2 Пар. 17:8-9).
11. Сын Идифуна, брат Уззиела, один из левитов,
избранных царем Езекией иудейским (715 — 686 до Р.Х.)
для очищения дома Господня (2 Пар. 29:14-15).
12.Один из левитов, помогавших Коре распределять
приношения между братьями — священниками,
жившими в городах священников Иудеи в дни царя
Езекии(2Пар. 31:15).
13. Один из вождей левитов, щедро выделивших
животных для празднования пасхи во время правления царя
Иосии (640 — 609 г. до Р.Х.; 2 Пар. 35:9).
14. Сын Адоникама, вернувшийся с Ездрой в Иудею
после изгнания, во время правления персидского царя
Артаксеркса I (464 — 424 г. до Р. X.; Езд. 8:13).
15.Один из иудейских вождей, которых Ездра послал к
Иддо в Касифье, чтобы собрать левитов и храмовых
служителей и привезти их из Вавилона в Палестину
(Езд. 8:16-17).
16. Священник, один из пяти сыновей Харима, которых
Ездра призвал развестись с женами-иноземками в
период после изгнания (Езд. 10:21).

1404 ♦ ШЕМАРИЯ
17. Сын другого Харима, которого Ездра призвал
развестись с женой-иноземкой (Езд. 10:31).
18. Сын Шехании, сторож восточных ворот, который
чинил участок иерусалимской стены под руководством
Неемии (Неем. 3:29).
19. Сын Делаии, лжепророк, которого наняли Товия и
Санаваллат, чтобы напугать Неемию и помешать ему
восстанавливать стены Иерусалима (Неем. 6:10-13).
20. Один из священников, скрепивших печатью завет
Ездры (Неем. 10:8).
21. Один из вождей священников, вернувшихся с Зоро-
вавелем и Иисусом в Иудею после изгнания (Неем.
12:6).
22. Один из князей Иудеи, принимавших участие в
освящении стены Иерусалима в период после изгнания
(Неем. 12:34).
23.Сын Матфании, дед Захарии, потомок Асафа. Заха-
рия был одним из священников, игравших на трубе
при освящении стен Иерусалима (Неем. 12:35).
24-25.Два священника-музыканта, которые принимали
участие в освящении стены Иерусалима (Неем.
12:36,42).
26. Отец пророка Урии из Кириафиарима. Как и его
современник Иеремия, Урия предсказывал погибель
Иерусалима и Иудеи во время правления царя
Иудейского Иоакима (609 — 598 до Р. X.). Царю не
понравились слова Урии, и он приказал убить пророка
(Иер. 26:20-21).
27.Нехеламитянин, иудей, угнанный в Вавилон Навухо;
доносором и выступавший против Иеремии. Он
посылал письма иерусалимским священникам и осуждал
Иеремию за то, что тот предсказывал Иудее долгий
плен. Иеремия изобличил Шемаию как лжепророка
и предсказал, что его потомки не доживут до
возвращения в Палестину (Иер. 29:24-32).
28.{«Семай»} Отец Делаии, князя Иудеи во время
правления царя Иоакима (Иер. 36:12).
29.{«Семей»} Родственник Товита (Тов. 5:14).
ШЕМАРИЯ о «Яхве хранит его» (shemariah; shamariah*
№2)
1. Воин из колена Вениамина, который присоединился
к Давиду в Секелаге, когда тот боролся с царем
Саулом. Шемария был одним из лучников и пращников
Давида, одинаково хорошо владевших обеими руками
(1 Пар. 12:5).
2. Один из сыновей Ровоама (2 Пар. 11:19).
3. Сын Харима, который послушался Ездру и развелся
с женой-иноземкой после изгнания (Езд. 10:32).
4. Сын Вания, который послушался Ездру и развелся с
женой-иноземкой (Езд. 10:41).
ШЕМАЯ о «слух» (SHEMAAH)
Отец Ахиезера и Иоаса, двух лучников,
присоединившихся к Давиду в Секелаге (1 Пар. 12:3).
См. тж.: шемаия,^·
ШЕМЕВЕР о «летящий высоко» (SHEMEBER)
Царь Севоимский, который вступил в союз с четырьмя
другими царями, восставшими против Кедорлаомера и
его союзников. Авраам спас Лота из плена после того,
как Шемевер, вместе с Содомом и Гоморрои, потерпел
поражение (Быт. 14:2).
ШЕМЕР о «хранимый» (shemed; shamed*)
Сын Елпаала, потомок Вениамина по линии Шегараима.
Он восстановил города Оно и Лод после вавилонского
плена (1 Пар. 8:12).
См. тж.: СЕМИРм5з №2, 3.
ШЕМИДА, ПОКОЛЕНИЕ ШЕМИДИНО о «мудрый»
(SHEMIDA; SHEMIDAH*; SHEMIDAITE)
Родоначальник поколения Шемидина (Чис. 26:32) из
колена Манассии (Нав. 17:2; 1 Пар. 7:19).
ШЕМИРАМОФ о «имя высот» (shemiramoth)
1. Один из левитов, которым Давид велел играть на
арфе, когда Божий ковчег везли из дома Авинадава в
Иерусалим (1 Пар. 15:18-22). Позже он был
постоянным служителем при ковчеге под руководством
Асафа (1 Пар. 16:4-5).
2. Левит, которому Иосафат поручил учить закону «по
городам Иудиным» (2 Пар. 17:8).
ШЕНАЦАР & «блестящий вождь» (shenazar*; shenazzar)
Четвертый сын Иехонии, много лет находившегося в
плену царя Иудеи (1 Пар. 3:18).
ШЕОЛ (SHEOL*)
Еврейский термин, обозначающий место пребывания
мертвых. В повседневном использовании означает
также: «пропасть», «бездна», «преисподняя». В ВЗ это
место, куда попадают люди после смерти, пустынная
подземная область, где собираются мертвые. Синонимы ше-
ола — «могила», «смерть» и «погибель» (Аваддон).
Шеол — это место теней и тишины. Здесь существование
прекращается, но это не ничто, а скорее место, где нет
больше жизни. Он описывается как место забвения. Те,
кто находится там, не могут восхвалять Бога (Пс. 87:11-
13). В Книге Откровение шеол назван «бездной», где
правит Аваддон (Отк. 9:11).
Но нельзя сказать, что в шеоле совсем нет Бога; от
Бога нельзя "скрыться и в шеоле (Пс. 138:8).
Вездесущность Бога ярко описывается в Книге Иова:
«Преисподняя обнажена пред Ним, и нет покрывала Аваддону»
(Иов 26:6). Подобная идея выражена и в Книге Притчей:
«Преисподняя и Аваддон открыты пред Господом, тем
более — сердца сынов человеческих» (Пр. 15:11). В
обоих текстах шеол и Аваддон — взаимозаменяемые
понятия. Аваддон значит буквально «погибель», но в
Книге Откровение это слово используется как имя
собственное.
В Библии смерть — не естественное событие. Она
нарушает принцип жизни, которая есть дар Божий.
Поэтому шеол — не только место успокоения, но и место
наказания. Корей и его сторонники, взбунтовавшиеся
против Моисея, были поглощены бездной и погибли в
шеоле (Чис. 16:30-33). Страх смерти естествен для
человека, и шеол выступает символом путешествия без
возврата (Пс. 38:13-14). Царь иудейский Езекия
жаловался, когда заболел: «В преполовение дней моих
должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет
моих» (Ис. 38:10).
Представления о шеоле, как он изображен в ВЗ,
отличаются от позднее возникших представлений об аде
или гадесе, потому что это место, куда попадают все
мертвые без исключения, хорошие и плохие, святые и
грешники. Умереть значит объединиться с теми, кто
ушел раньше. Когда иудей умирает, он «прилагается к
народу своему» (Быт. 25:8,17; 35:29; 49:29). В шеоле нет

ШЕРЕВИЯ ♦ 1405
надежды (Εκ. 9:10). О необратимости смерти
патетически говорится в Книге Иова: «Отойду, — и уже не
возвращусь, — в страну тьмы и сени смертной, в страну
мрака, каков есть мрак тени смертной, где нет
устройства, где темно, как самая тьма» (Иов 10:21-22). Но это
не последние слова Иова. Он знает также о силе Бога,
Который сильнее могилы: «Я знаю, Искупитель мой
жив... восставит из праха распадающуюся кожу мою
сию; и я во плоти моей узрю Бога» (Иов 19:25-26).
Идея пребывания мертвых в подземном мире часто
упоминается в ВЗ. Хороший пример этого — поход
Саула к Аэндорской волшебнице (1 Цар. 28:11). Самуил
был вызван «из земли», чтобы дать совет царю в
критический момент. Такая некромантия была строго
запрещена законом Моисея (Вт. 18:9-11) и самим царем
(1 Цар. 28:3,9). Очевидно, считалось, что мертвые, хоть
они и были отделены от мира живых, знали, что в нем
происходит.
Шеол примерно эквивалентен греческому понятию
«гадес», которое часто употребляется в НЗ и также
описывается как место пребывания мертвых.
См. тж.: АД27; ГАДЕС277; МЕСТО ПРЕБЫВАНИЯ
МЕРТВЫХ^; ПРОМЕЖУТОЧНОЕ состояние,оз9; СМЕРТЬМ82.
ШЕРЕВИЯ о «Яхве обжег» (sherebiah)
1. Левит, потомок Махлия. Шеревия описан как умный
человек, он был послан в качестве священника в
Иерусалимский храм в период изгнания (Езд. 8:18;
Неем. 12:8). Во время возвращения он был одним из
12 священников, отвечавших за серебро, золото и
сосуды для храма (Езд. 8:24).
2. Один из тех, кто помогал народу понять значение
закона, читаемого Ездрой (Неем. 8:7); он также был
среди левитов, которые стояли на лестнице во время
службы восхваления (Неем. 9:4-5).
3. Один из вождей левитов, которые пели песни
восхваления и благодарения (Неем. 12:24).
Возможно, все эти упоминания относятся к одному и
тому же лицу.
ШЕРЕШ <» «корень» (SHERESH)
Сын Махира, брат Кереша из колена Манассии (1 Пар.
7:16).
ШЕРСТЬ, ВОЛНА (WOOD
Важный товар на Ближнем Востоке в древности. Царь
Меса Моавитский, разводивший овец, ежегодно
посылал шерсть 100000 баранов в дар царю Ахаву
Израильскому (4 Цар. 3:4), а жители Дамаска торговали
шерстью с купцами из Тира (Иез. 27:18). Израильтяне
обычно носили шерстяную одежду (Лев. 13:47-59; Ис. 51:8;
Ос. 2:5,9), а ношение одежды из шерсти, смешанной со
льном, было запрещено (Вт. 22:11). Священникам
Израиля, несшим служение во внутреннем дворе святилища,
запрещалось надевать и шерстяную одежду (Иез.
44:17).
Шерсть в Библии иногда символизирует белизну и
чистоту, поэтому образ белой шерсти — волны —
используется при описании искупления (Ис. 1:18), волос
Ветхого днями (Дан. 7:9) и волос Сына Человеческого
(Отк. 1:14).
См. тж.: ТКАНЬ И ПРОИЗВОДСТВО ТКАНИ1248.
ШЕСТИКНИЖИЕ (hexateuch*)
Название первых шести книг Библии. Исследователи
Библии добавили Книгу Иисуса Навина к Пятикнижию,
первым пяти книгам Писания (от Бытия до
Второзакония), потому что по содержанию и стилю она близка
части Пятикнижию.
ШЕСТЬСОТ ШЕСТЬДЕСЯТ ШЕСТЬ (six hundred
SIXTY-SIX)
Число зверя, вышедшего из земли в видении Книги
Откровение (Отк. 13:18). См. антихрист63; печать бога977.
ШЕФАМ (I) о «лысый» (shepham)
Одно из мест, где Моисей установил восточную границу
земли обетованной, упоминаемое между Гацар-Енаном,
крайней северо-восточной точкой, и Риблой (Чис. 34:10-
11).
ШЕФАМ (II) (shiphmite*)
Место, откуда был родом Завдий (1 Пар. 27:27). См.
ЗАВДИЙ475 №3.
ШЕФАР о «звезда» (shethar)
Один из семи советников Артаксеркса, которые
посоветовали ему лишить царицу Астинь титула и искать
новую царицу, когда Астинь отвергла приглашение царя
(Есф. 1:14).
ШЕФАР-БОЗНАЙ о «звезда великолепия»
(SHETHAR-BOZENAI;SHETHAR-BOZNAI*)
Персидский чиновник в провинции к западу от реки
Евфрат, который вместе с Фафнаем и своими
товарищами написал послание Дарию Гистаспу, царю Персии,
протестуя против восстановления храма и стен
Иерусалима при Зоровавеле (Езд. 5:3,6). Дарий велел им не
вмешиваться в работу Зоровавеля, и они повиновались
(Езд. 6:6,13).
ШЕФАТИЯ о «Яхве судил» (shephathiah*)
Альтернативное написание имени отца Мешуллама,
1 Пар. 9:8. См. сафатия1134 №2.
ШЕФЕЛА (shephelah*)
Это еврейское слово означает низменности у западного
подножия Иудейских гор и переводится как «низменное
место» (Нав. 15:33; 1 Пар. 27:28).
ШЕФО О «ЛЫСЫй» (SHEPH1*; SH£PHO)
Один из пяти сыновей Шовала, потомок Сеира хоррея-
нина. Шефо упоминается в родословной Авраама
благодаря контактам Исава с этим народом (Быт. 36:23;
1 Пар. 1:40).
ШЕФУФАМ О «Змей» (SHEPHUPHAM*; SHUPHAM; SHUPHAMITE)
Четвертый сын Вениамина (названный «Муппим» в
Быт. 46:21), родоначальник поколения Шефуфамова
(Чис. 26:39). В соответствующей родословной
Вениамина (1 Пар. 7:12) он назван Шупимом и представлен как
внук Вениамина. См. шупим,409 №1.
См. тж.: ШЕФУФАН|405.
ШЕФУФАН о «змей» (shephuphan)
Сын Белы из колена Вениамина. Бела был старшим
сыном Вениамина (1 Пар. 8:5). Точное положение Ше-
фуфана в родословной Вениамина неясно; возможно,
это то же лицо, что Шефуфам (1 Пар. 7:12).
ШЕХАНИЯ о «живущий с Яхве» (shecaniah; shechaniah*)
1. Потомок Давида по линии Зоровавеля, живший в.
Палестине после изгнания (1 Пар. 3:21-22).
2. Левит, глава десятого из 24 групп священников во
время правления Давида (1 Пар. 24:11).
3. Один из шести священников, служивших под
началом Коре во время правления иудейского царя Езекии

1406 ♦ ШЕХАРИЯ
(715 — 686 до Р.Х.). Шехания помогал распределять
храмовые пожертвования среди других священников,
живших в своих городах (2 Пар. 31:15).
4. Отец Хаттуша, который вернулся с Ездрой в Иудею
после вавилонского изгнания, во время правления
персидского царя Артаксеркса I (464 — 424 г. до
Р.Х.;Езд. 8:3).
5. Сын Яхазиила, вернувшийся с Ездрой в Иудею во
время правления персидского царя Артаксеркса I
(Езд. 8:5).
6. Сын Иехиила из дома Елама, который призвал Ездру
приказать сынам Израиля развестись с иноземками,
на которых они женились (Езд. 10:2).
7. Отец Шемаии. Шемаия, сторож восточных ворот,
помогал Неемии восстанавливать участок стены
Иерусалима (Неем. 3:29).
8. Тесть Товии Аммонитянина, сын Араха (Неем. 6:18).
9. Глава семейства священников, вернувшегося в
Иудею с Зоровавелем после изгнания (Неем. 12:3).
Возможно, это то же лицо, что и Шевания в Неем. 12:14.
См. ШЕВАНИЯ1402 №3.
ШЕХАРИЯ о «рассвет Яхве» (SHEHARIAH)
Сын Иерохама, вождь колена Вениамина после
изгнания (1 Пар. 8:26).
ШЕХЕМ. См. Сихем, имяИ75.
ШЕХИНА (SHEKINAH*)
Транслитерация еврейского слова со значением
«пребывающий» или «пребывающее». Этот термин вошел в
христианское богословие из Таргумов и раввинистичес-
кой литературы как описание имманентного
присутствия в мире трансцендентного Бога. Хотя самого этого
слова нет ни в одном из заветов, оно явно основано на
ветхозаветных отрывках, в которых Бог описывается
как пребывающий среди Своего народа или в
конкретном месте (Быт. 9:27; Исх. 25:8; 29:45-46; Чис. 5:3;
3 Цар. 6:13; Пс. 67:17-19; 73:2; Ис. 8:18; Иез, 43:7-9;
Иоиль 3:17,21; Зах. 2:10-11). Бог, место Которого на
небесах, также пребывает и на земле. Этот термин
также встречается в виде словосочетания «слава Шехина»
{«слава Господня»}, который обозначает видимый столп
из огня и дыма, пребывавший среди Израиля в Синае
(Исх. 19:16-18), в пустыне (Исх. 40:34-38) и в храме
(3 Цар. 6:13; 8:10-13; 2 Пар. 6:1-2).
В НЗ часто присутствует намек на понятие Шехины,
хоть сам термин и не используется. Присутствие Бога в
НЗ часто связано со светом и славой (Лк. 2:9; 9:29;
Деян. 9:3-6; 22:6-11; 26:12-16; 2 Пет. 1:16-18). В
Евангелии от Иоанна подчеркивается как понятие славы, так и
понятие пребывания. Когда Слово стало плотью, оно
жило среди людей, которые видели Его славу (Ин. 1:14).
Божий Дух пребывал на Иисусе (Ин. 1:32) и вечно
пребудет с Его последователями (Ин. 14:16). Он будет
в тех, кто будет в Иисусе (Ин. 15:4-10). Те же самые
темы пребывания во Христе и Его пребывания в Его
народе неоднократно встречаются и в посланиях
Иоанна (1 Ин. 2:6,14,24,27-28; 3:6,14-15,24; 2 Ин. 1:9).
Павел также отождествляет Христа с Божьей Шехи-
ной. Вся полнота Бога пребывает в Нем телесно (Кол.
1:19; 2:9). Пребывание Христа в церкви составляет
«благовествование о славе Христа», потому что Бог
заставил свет воссиять, чтобы дать нам «познание славы
Божией в лице Иисуса Христа» (2 Кор. 4:4-6). Наконец,
автор Послания к евреям рассматривает Христа как
«сияние славы и образ ипостаси Его» (Евр. 1:3). См.
СЛАВА, 179; СТОЛП ОГНЕННЫЙ И ОБЛАЧНЫЙ12об; ТЕОФАНИЯ1237.
ШЕШАЙ. См. Сесай|157.
ШЕШАН о «благородный» (sheshan)
Потомок Иуды по линии Иерахмеила, родословная
которого прослеживается в 1 Пар. 2:25-41 до Елишамы,
очевидно, современника автора. В 1 Пар. 2:31 упоминается
сын Шешана Ахлай, но в 1 Пар. 2:34 сказано, что у
Шешана не было сыновей. Возможно, здесь идет речь о
двух людях, носивших одно и то же имя, или же
Ахлай — это Аттай, внук Шешана.
ШЕШБАЦАР о «огнепоклонник» (sheshbazzar)
Иудейский вождь, находившийся в милости у Кира
Великого, персидского царя. В первый год своего
правления Кир издал указ о восстановлении Иерусалимского
храма (Езд. 1:1-4; 6:1-5). Он назначил Шешбацара
правителем Иудеи (Езд. 5:14) и отдал ему золотые и
серебряные сосуды, увезенные Навуходоносором, когда тот
взял Иерусалим (Езд. 1:7-9). Шешбацар выполнил
поручение, отвез сосуды в Иерусалим, вместе с группой
возвратившихся изгнанников (Езд. 1:9), и начал
восстановление храма (Езд. 5:16).
Шешбацар упоминается в Библии всего четыре раза,
все — в Книге Ездры (Езд. 1:8-9; 5:14-16). Много лет
считалось, что Шешбацар — альтернативное имя Зоро-
вавеля. Оба происходили из царского рода; Шешбацар
назван «князем иудейским», а это может означать, что
он был наследником престола. Так как его родословная
не приводится, он, возможно, представлен в списках под
другим именем, например, Зоровавель или Шенацар
(1 Пар. 3:18-19). В списке людей, вернувшихся в
Иерусалим, имя Шешбацара не упоминается. Во главе
списка стоит имя Зоровавеля, под которым может
подразумеваться Шешбацар; оба были правителями провинции
Иудея. Зоровавель был связан с закладкой фундамента
храма (Езд. 3:8-11), что в Езд. 5:16, однако,
приписывается Шешбацару, в соответствии с Езд. 1. Очевидно, что
имя Шешбацара появляется только в связи с персами,
потому что в Езд. 1 рассказывается об отношениях с
Киром, а в Езд. 5 его имя дважды упоминается в связи с
посланием персидского чиновника Фафная. Можно
сделать вывод, что персы знали этого человека под именем
Шешбацар, а иудеи звали его Зоровавелем. Оба эти
имени аккадские, поэтому здесь речь идет не о
переименовании иудейских пленников в Вавилоне (Дан. 1:7).
ШИББОЛЕТ (shibboleth)
Слово, которое Иеффай использовал, чтобы
распознавать ефремлян на берегу реки Иордан (Суд. 12:6). После
сражения многие ефремляне попытались бежать в свои
земли через Иордан. Когда они подходили к реке,
воины Иеффая просили их сказать «шибболет».
Ефремляне не могли произнести это слово с тем же
акцентом, что люди Иеффая, — так их обнаруживали и
немедленно убивали.
В чем здесь в точности состояли особенности
произношения, нам не известно. Есть два варианта. Первый:
у ефремлян не было звука «ш», поэтому они
произносили его как «с» («шибболет» превращалось в «сибболет»).
Второй вариант: жители Галаада произносили «ш» как
щелевой межзубный звук, а у ефремлян такого звука не
было, и они вместо него произносили простой передне-

ШИВА ♦ 1407
язычный альвеолярный звук «с» (то есть жители Галаа-
да произносили «шибболет» как «сибболет» с «с»
межзубным, а ефремляне — с «с» обыкновенным).
ШИВА о «клятва» (shibah*; shebah*)
Название четвертого колодца, выкопанного слугами
Исаака, названного так в честь завета, заключенного
Исааком и Авимелехом, царем Герара. Город недалеко
от этого колодца получил название Вирсавия (Быт.
26:33).
ШИЗА о «великолепие» (shiza)
Представитель колена Рувима, отец Адины, одного из
избранных воинов Давида (1 Пар. 11:42).
Ш И ΚΑΡΟ Η о «опьянение» (shikkeron; shicron*)
Город недалеко от Средиземного моря, на северной
границе территории, выделенной в наследство колену
Иуды, упоминаемый между Екроном и горой Ваал (Нав.
15:11). Его точное местоположение неизвестно, хотя,
возможно, это Тель-эль-Фул.
ШИЛЛЕМ, ПОКОЛЕНИЕ ШИЛЛЕМОВО о
«вознагражденный» (shillem; shillemite)
Четвертый сын Неффалима (Быт. 46:24; 1 Пар. 7:13);
родоначальник поколения Шиллемова (Чис. 26:49).
Назван также Шаллумом (1 Пар. 7:13 {«Шиллем»}).
См. тж.: СЕЛЛУМП5|.
ШИЛОНА СЫН. См. Силомлянин||62.
ШИЛОНИЯ СЫН. См. Силомлянин|162.
ШИЛША о «сильный» (shilshah)
Сын Цофаха, вождь колена Асира (1 Пар. 7:37).
ШИМА. См. Самма,,27.
Ш И ME AM о «их слава» (shimeam)
Альтернативное написание имени Шимея, сына Микло-
фа, в 1 Пар. 9:38. См. САМАйП24 №2.
ШИМЕАФА, ШИМЕАТА о «известие» (shimeath)
Мать-аммонитянка (2 Пар. 24:26) и, возможно, отец
(4 Цар. 12:21 {«Шимеата»}) одного из царских слуг,
которые организовали заговор против царя Иоаса
Иудейского (835 — 796 до Р.Х.) и убили его.
ШИМЕЕЦ (SHIMEATHITE)
Представитель одного из трех семейств писцов, живших
в Иабеце в Иудее. Вероятно, это были кенеяне, потомки
Хамафа (1 Пар. 2:55). Их история не вполне понятна.
Возможно, это было одно из кочевых племен кенеян,
которые осели вместе с амаликитянами в Южной
Палестине во время правления Саула в Израиле (1020 —
1000 до Р. X.).
ШИМЕЙ, СЕМЕЙ, САФАЙ, ШИМИЙ, СИМИЙ о
«знаменитый» (shimei; shimi* №i)
1. Сын Гирсона, внук Левия, брат Ливни (Исх. 6:17;
Чис. 3:18; 1 Пар. 6:17). Он был отцом четырех
сыновей и родоначальником рода Шимея (Чис. 3:21;
1 Пар. 23:7,10; Зах. 12:13 («племя Симеоново»}).
2. {«Семей»} Вениамитянин, сын Геры из дома Саула.
Он встретил царя Давида в селении Бахурим, когда
царь совершал путешествие из Иерусалима в Маха-
наим. Здесь Семей начал проклинать Давида,
обвиняя его в гибели дома Саула (2 Цар. 16:5-13). Позже
Семей раскаялся в своем постыдном поведении,
попросил у Давида прощения и получил его (2 Цар.
19:16-23). После смерти Давида царь Соломон
приказал Семею поселиться в Иерусалиме и ни под каким
предлогом не покидать города. Семей не послушался
и был убит (3 Цар. 2:8,36-44).
3. {«Сафай»} Брат Давида, отец Ионафана (2 Цар.
21:21); в 1 Цар. 16:9 назван Саммой. См. ШАМ-
МА (lOuoo №2-
4. {«Семей»} Один из придворных Давида, не
поддержавших попытку Адонии провозгласить себя царем
(ЗЦар. 1:8).
5. Вениамитянин, сын Елы, один из служащих царя
Соломона; он следил за царским дворцом (3 Цар. 4:18);
возможно, то же лицо, что №4.
6. Представитель колена Иуды, сын Федаии, брат Зоро-
вавеля, потомок Давида по линии Соломона (1 Пар.
3:19).
7. Представитель колена Симеона, сын Закура, отец 16
сыновей и 6 дочерей (1 Пар. 4:26-27).
8. Представитель колена Рувима, сын Гога, отец Михи
(1 Пар. 5:4).
9. Сын Ливни, отец Узы, потомок Левия по линии Ме-
рари(1 Пар. 6:29).
10.{«Шимий»} Левит из рода Гирсона, сын Иахафа, отец
Зиммы, предок Асафа, который возглавлял
музыкантов в святилище при Давиде (1 Пар. 6:42).
И. Вениамитянин, отец девяти сыновей, глава дома
своего отца (1 Пар. 8:21); назван Шемой в 1 Пар. 8:13.
См. ШЕМА, имя,40з №3.
12. Левит из рода Гирсона, отец трех сыновей, глав
поколений Лаедановых (1 Пар. 23:9).
13.{«Семей»} Сын Идифуна, возглавлявший десятую из
24 групп музыкантов в святилище во время
правления Давида (1 Пар. 25:3,17).
14.Человек из Рамы, представитель администрации
Давида, который отвечал за виноградники Давида
(1 Пар. 27:27).
15.Сын Емана, брат Иехиела, один из левитов,
выбранных для очищения храма Господня во время
правления царя Езекии (715 — 686 г. до Р.Х.; 2 Пар. 29:14).
16.{«Симей»} Левит, брат Хонании, назначенного царем
Иудейским Езекией руководить сбором храмовой
подати в Иерусалиме (2 Пар. 31:12-13).
17-19.Три человека, левит, сын Хашума и сын Вания,
которых Ездра призвал развестись с
женами-иноземками после изгнания (Езд. 10:23,33,38).
20.{«Семей»} Сын Киса, дед Мардохея (Есф. 2:5).
См. тж.: САМАй1124; ШЕМА, имямоз №3.
ШИМЕЯ РОД (shimeite*)
Семейство левитов, родоначальником которого был Ши-
мей, потомок Гирсона (Чис. 3:21; Зах. 12:13 {«племя
Симеоново»}). См. шимей,407 №1.
ШИМИЙ. См. Шимей,407.
ШИМРАФ о «страж» (shimrath)
Сын Шимея из колена Вениамина (1 Пар. 8:21).
ШИМРИ о «страж» (simri*)
Вариант написания имени сына Хосы в 1 Пар. 26:10. См.
ШИМРИЙ1407 №3, см. тж. №4.
ШИМРИЙ, ШИМРИ о «бдительный» (SHIMRD
1. Сын Шемаии и отец Иедаии из колена Симеона
(1 Пар. 4:37).
2. Отец Иедиаела и, возможно, Иохи, — двух из
великих воинов Давида (1 Пар. 11:45).

1408 ♦ ШИМРИФА
3. {«Шимри»} Левит из рода Мерари, сын Хосы,
привратник в храме во время правления Давида (1 Пар.
26:10).
4. {«Шимри»} Левит из рода Елицафана, помогавший
проводить реформы в храме во времена Езекии
(2 Пар. 29:13).
ШИМРИФА о «бдительная» (shimrith*)
Моавитянка, мать Иегозавада, царского слуги, который
вместе с Завадом организовал заговор против царя Ио-
аса Иудейского и убил его (2 Пар. 24:26). Она также
названа Шомерой в 4 Цар. 12:21. Шимрифа — форма
женского рода от Шомера. См. ШОМЕРА,409 №1.
ШИМРОН, геогр. о «сторожевой пост» (shimron, place)
Хананейский город, царь которого присоединился к
неудавшемуся заговору царя Асорского Иавина против
израильтян под командованием Иисуса Навина (Нав.
11:1). Неизвестно, где точно находилось это место, хотя
оно было на территории Завулона (Нав. 19:15-16).
ШИМРОН, имя о «сторожевой пост» (shimron, person)
Четвертый сын Иссахара (Быт. 46:13; 1 Пар. 7:1),
родоначальник поколения Шимронова (Чис. 26:24).
ШИМРОН-МЕРОН о «сторожевой пост»
(SHIMRON-MERON)
Хананейский город, разрушенный Иисусом Навином в
ходе северной кампании в Палестине. Царь Шимрон-
Мерона был одним из 31 царя, которым нанес
поражение Иисус Навин (Нав. 12:20). Возможно, этот царь был
среди тех, кого призвал Иавин, царь Асора, чтобы
вместе нанести удар по Иисусу (Нав. 11:1). Вероятно, Шим-
рон-Мерон был одним из 12 городов, выделенных в
наследство колену Завулона (Нав. 19:15).
ШИМШАЙ о «солнечный» (shimshai)
Персидский правительственный чиновник, в ведение
которого входила территория Палестины. Вместе с другим
чиновником, Рехумом, он написал Артаксерксу
послание, в котором выступал против восстановления храма
иудеями, вернувшимися из изгнания (Езд. 4:8-9). Ему
удалось приостановить восстановление.
ШИНАВ о «великолепие отца» (shinab)
Царь Адмы, который вступил в союз с четырьмя
соседними правителями, чтобы выступить против Кедорлао-
мера. Кедорлаомер нанес им поражение в долине Сид-
дим, к югу от Мертвого моря (Быт. 14:2).
ШИОН <* «руины» (shion)
Один из 16 городов на территории, выделенной в
наследство колену Иссахара, упоминается между Хафараимом
и Анахарафом (Нав. 19:19).
ШИПОВНИК (brier)
Колючий кустарник, часто упоминаемый в Библии. См.
РАСТЕНИЯ1083 (КУМАНИКА, ЕЖЕВИКА; ЧЕРТОПОЛОХ, ТЕРНИЙ).
ШИРОКАЯ СТЕНА (broAd wall, The)
Участок внешней стены Иерусалима, который
восстановил Неемия в V веке до Р.Х. Широкая стена, вероятно,
находилась на северо-западной границе города (Неем.
3:8; 12:38). См. ИЕРУСАЛИМ538.
ШИТРАЙ о «мои воины» (shitrai)
Главный пастух Давида, отвечавший за его стада в
Шароне (1 Пар. 27:29).
ШИФИЙ о «обильный» (shiphi)
Отец Зизы, князь из колена Симеона (1 Пар. 4:37).
ШИФМОФ о «плодородный» (siphmoth)
Город в Южной Иудее, куда Давид отправил часть
добычи, когда победил амаликитян, потому что жители этого
города помогали ему бороться с Саулом (1 Цар. 30:28).
ШИФРА о «справедливая» (shiphrah)
Одна из двух еврейских повивальных бабок, которые
отказались убивать новорожденных еврейских
мальчиков по приказу фараона (Исх. 1:15).
ШИФТАН о «рассудительный» (shiphtan)
Отец Кемуила, князя из колена Ефрема, назначенного
Моисеем помощником в распределении земли к западу
от Иордана между 10 коленами Израиля (Чис. 34:24).
ШИХОР. См. СихорМ75.
ШИХОР-ЛИВНАФ о «черно-белый» (shihorlibnath)
Место, определяющее южную границу колена Асира
(Нав. 19:26). Некоторые отождествляют его с Нахал-
Таннинимом (Крокодиловой рекой), впадающем в
Средиземное море.
ШМА (SHEMA*. The)
Возвещение: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш,
Господь един есть» (Вт. 6:4). Название «шма» происходит
от первого слова этой фразы на еврейском языке,
shema — «слушай». Вт. 6:4-6 содержат в себе основную
библейскую истину. Хотя с грамматической точки
зрения верны несколько вариантов перевода Вт. 6:4, слова
Иисуса в Мк. 12:29 наиболее близко соответствуют
значению этой фразы. Благочестивые иудеи повторяли шма
три раза в день как часть поклонения; ни одно субботнее
богослужение в синагоге не обходилось без этого
провозглашения.
Шма содержит в себе основополагающее учение и
вытекающие из него заповеди. Здесь есть наказ,
связанный с учением: шма требует, чтобы слушатель всей
душой откликнулся на провозглашаемый факт и принял
важное откровение.
Что касается учения о природе Бога, то слово «един»
(echad) обозначает сложное единство, а не нечто
абсолютно единственное. Выдающийся иудейский богослов
Средневековья Маймонид настаивал на том, что Бог —
yachid (совершенно исключителен), но в ВЗ это слово
не употребляется для определения природы Бога.
Слово, выражающее сложное единство, впервые
появляется в Быт. 2:24, где мужчина и женщина, хоть они и
существовали отдельно, названы единой плотью в браке
(echad). Понятно, что Иисус вполне мог цитировать Вт.
6:4, не входя в противоречия с утверждениями о
собственной Божественности.
См. тж.: ВТОРОЗАКОНИЕ, КНИГА267.
ШОА о «богатый» (SHOA)
Ассирийский народ, упоминаемый вместе с
вавилонянами, халдеями и другими ассирийскими племенами,
которые стали орудием Господа для наказания Иудеи
(Иез. 23:23).
ШОВАВ. См. Совав,,86.
ШОВАЙ о «славный» (SHOBA0
Предок группы людей, которые вернулись в Иерусалим
с Зоровавелем после вавилонского плена (Езд. 2:42;
Неем. 7:45).

ШОВ АЛ ♦ 1409
ШОВАЛ о «цветущий» (shobal)
1. Один из семи сыновей Сеира Хорреянина из Едома
(Быт. 36:20; 1 Пар. 1:38). Шовал был отцом пяти
сыновей (Быт. 36:23; 1 Пар. 1:40) и вождем хорреян
(Быт. 36:29).
2. Сын Хура, отец Гарое, родоначальник жителей Кири-
аф-Иарима(1 Пар. 2:50-52).
3. Один из пяти сыновей Иуды, отец Реаии (1 Пар. 4:1-
2); возможно, то же лицо, что №2.
ШОВЕК о «свободный» (shobek)
Вождь, подписавший завет Ездры о верности Богу после
изгнания (Неем. 10:24).
ШОГАМ о «оникс» (shoham)
Левит из рода Мерари, сын Иаазии, живший во время
правления Давида (1 Пар. 24:27).
ШОМЕРА, ШОМЕР о «хранитель» (SHOMER)
1. Отец (4 Цар. 12:21) или мать-моавитянка (2 Пар.
24:26 {«Шимрифа»}) Иегозавада, царского слуги,
который вместе с Иозакаром организовал заговор
против Иоаса, царя Иудеи, и убил его.
2. Альтернативное имя Шемера, сына Хевера в 1 Пар.
7:34. См. семир115з№3.
ШОФАР (SHOPHAR*)
Примитивный музыкальный инструмент, сделанный из
рога животного. См. музыкальные инструменты^.
ШОШАН, ШОШАННИМ, ШОШАННИМ-ЭДУФ
(SHOSHANN1M*. SHOSHANNIM-EDUTH*)
Еврейское слово и выражение в подзаголовках Пс. 44
{«на музыкальном орудии Шошан»}; 68 {«на Шошанни-
ме»}; 79 {«на музыкальном орудии Шошанним-Эдуф»},
переводится как «Согласно лилиям» (RSV; см. тж. NLT);
возможно, известная древняя мелодия, на мотив
которой исполнялись псалмы. См. МУЗЫКА840.
ШУА (I) о «дочь богатства» (bathshua)
1. Ханаанская жена Иуды, которая родила ему трех
сыновей: Ира, Онана и Шелу (Силома), Быт. 38:2-5;
1 Пар. 2:3.
2. Альтернативное написание имени Вирсавии в
еврейском тексте, Bath-Shua, в 1 Пар. 3:5. См. ВИРСАВИЯ,
имя240.
ШУА (II), ШУЯ о «богатство» (SHUA)
1. Хананеянин, на дочери которого женился Иуда. Она
родила ему трех сыновей: Ира, Онана и Шелу (Быт.
38:2-5,12). См. ШУА(1)1409.№1.
2. {«Шуя»} Дочь Хевера из колена Асира, сестра Иаф-
лета, Шомера и Хофама (1 Пар. 7:32).
ШУАЛ о «шакал» (shual, person)
Сын Цофаха, вождь колена Асира (1 Пар. 7:36).
ШУАХ о «богатство» (shuah)
1. Один из шести сыновей, рожденных у Авраама от
Хеттуры (Быт. 25:2; 1 Пар. 1:32). Возможно, он был
предком арабского племени савхеян, живших
недалеко от земли Уц (Иов 2:11).
2. Вариант имени Шуи, тестя Иуды, Быт. 38:2,12. См.
ШУА (11)Ио9 №1.
3. {«Шуха»} Вариант имени брата Хелува в 1 Пар. 4:11,
KJV. См. ШУХА.409·
ШУВАИЛ (SHUBAEL)
1. Альтернативное имя Шевуила, сына Амрама, в 1 Пар.
24:20. См. шевуил,402 №1.
2. Альтернативное имя Шевуила, сына Емана, в 1 Пар.
25:20. См. шевуил|402 №2.
ШУМАФАНЕ (shumathite)
Представители колена Иуды, происходящие от Шовала
из Кириаф-Иарима. Шовал был сыном Хура из рода
ХалеваО Пар. 2:53).
ШУМЕР, ШУМЕРЫ (SUMER*; SUMERIANS*; ACCADIANS)
Шумер был районом, образовавшимся около 3500 г. до
Р.Х. в нижней части Месопотамии, на территории
современного Ирака. Шумеры имели развитую
цивилизацию, у них была клинопись, медицина, математика и
астрономия. Тысячи глиняных табличек, найденных в
этой области, позволяют нам получить сведения о
культурных, религиозных и политических обычаях шумеров.
Шумерская культура была усвоена семитами, которые
вторглись в Месопотамию и постепенно заселили ее. К
2000 г. до Р.Х. шумеры утратили политическое
влияние. Но их культура составила основу для великих
цивилизаций Вавилона и Ассирии, которые возникли
позже.
См. тж.: Месопотамия^,.
ШУНИ, ПОКОЛЕНИЕ ШУНИЕВО о «удачливый»
(SHUNI; SHUNITE)
Третий из семи сыновей Гада (Быт. 46:16) и его потомки
(Чис. 26:15).
ШУПИМ о «змеи» (shuppim)
1. Сын Ира, правнук Вениамина (1 Пар. 7:12).
Вероятно, это сокращенная форма от имени Шефуфама,
упоминаемого в Чис. 26:39 в качестве сына
Вениамина. Это может также быть альтернативным
вариантом имени Муппим (Быт. 46:21). См. ШЕФУФАММ05·
2. Привратник-левит, который вместе с Хосой следил за
воротами Шаллехет в западной части Иерусалима
(1 Пар. 26:16).
ШУТЕЛА, ШУТЕЛАХ о «шум прорыва» (shuthelah)
1. Сын Ефрема, брат Береда и Фахафа, отец Арана и
Береда. Он был родоначальником поколения Шуте-
лина и предком Иисуса Навина (Чис. 26:35; 1 Пар.
7:20,27).
2. {«Шутелах»} Сын Завада из колена Ефрема (1 Пар.
7:21).
ШУХА (shuhah)
Брат Хелува из колена Иуды (1 Пар. 4:11).
ШУХАМ, ПОКОЛЕНИЕ ШУХАМОВО о «копающий
ЯМЫ» (SHUHAM; SHUHAMITE)
Альтернативное имя Хушима, сына Дана, и его
потомства в Чис. 26:42-43. См. хушим135о №1.
ШУШАН-ЭДУФ (shushan eduth*)
Еврейское выражение в подзаголовке Пс. 59,
переведенное как «на мотив "Лилии завета"» (NIV {«на
музыкальном орудии Шушан-Эдуф»}); вероятно, известная
древняя мелодия, на мотив которой исполнялся псалом. См.
музыка840.
ШУЯ. См. Шуа (н),409·

щ
ЩЕЛОК (LYE) ЩИТ. См. 0РУЖЕН0СЕЦ9п; ОРУЖИЕ,
Сильнодействующее щелочное вещество (вероятно, щит КРУГЛЫЙ. См. Круглый ш
карбонат калия), который использовали как чистящее
средство. См. минералы и металлы8||.

ЭБЛА, таблички. См. Таблички из эблы1226·
ЭВАЛ, ЕВАЛ о «скала» (EBAD
1. Сын Шовала, потомок Сеира хорреянина (Быт. 36:23;
1 Пар. 1:40 {«Евал»}).
2. {«Евал»} Сын Иоктана, потомок Сима (1 Пар. 1:22).
Он назван Овалом в Быт. 10:28.
ЭВРОКЛИДОН (EUROCLYDON*)
Транслитерация греческого слова, обозначающего
северо-восточный ветер, который упоминается в связи с
путешествием Павла в Рим в Деян. 27:14. См.
северо-восточный ветер, |47.
ЭГЕЙСКОЕ МОРЕ (AEGEAN SEA*)
Участок Средиземного моря между Грецией на западе и
севере и Турцией на востоке. Обычно его южной
границей считается большой остров Крит. На северо-востоке
Эгейское море соединено с Черным проливом
Дарданеллы и Мраморным морем. В Эгейском море, шириной ок.
200 миль (320 км) и протяженностью ок. 400 миль
(640 км), находится множество островов, в том числе
Лесбос и Патмос (Отк. 1:9). Вероятно, море было
названо в честь Эгея, афинского царя, отца Тезея из греческой
мифологии.
Апостол Павел много времени провел в районе
Эгейского моря во время второго и третьего миссионерского
путешествий. Три самых крупных современных города
на Эгейском море — это Афины (с портом Пирей),
Салоники (библейские Фессалоники), оба в Греции, и
Измир (библейская Смирна) в Турции.
ЭГЛА, АГЛАЯ о «телушка» (eglah)
Одна из жен царя Давида, мать Иефераама (2 Цар. 3:5;
1 Пар. 3:3 {«Аглая»}). Он родился, когда Давид был еще
в Хевроне. Иефераам был его шестым сыном.
ЭГЛА, третья. См. Третья эгла,252·
ЭГЛАИМ. См. Еглаим403; Еглайм403.
ЭДИКТ КЛАВДИЯ (CLAUDIUS*, Edict of)
Надпись на мраморной глыбе из Назарета,
запрещающая расхищение гробниц и датируемая временем
правления императора Клавдия (41 — 54 по Р.Х.). См. НАД-
писи852.
ЭДУФ (EDUTH*)
Еврейское слово, которое обычно переводится как
«откровение», «свидетельство» или «заповедь». Оно может
относиться к скинии (Чис. 17:7-8; 18:2; 2 Пар. 24:6),
ковчегу (Исх. 25:16), 10 заповедям (Исх. 31:18) и закону
Божьему вообще (Пс. 18:8). Транслитерированная
форма встречается только в подзаголовке Пс. 59: Шушан-
Эдуф. Это выражение переводится как «лилия
откровения».
См. тж.: музыка840.
ЭКЗОРЦИЗМ, ЭКЗОРЦИСТ (exorcism*; exorcist*)
Умение изгонять бесов и злых духов, и тот, кто
занимается этим.
В древности на Ближнем Востоке многие
претендовали на способность изгонять демонов и управлять ими.
За исключением описаний чудес Иисуса в евангелиях,
в Библии об изгнании бесов среди иудеев упоминается
только в Деян. 19:13. Нов 1 Цар. 16:14-23 Давид
выступает в роли экзорциста, когда своей игрой на лире
изгоняет беса из Саула.
См. ШЖ.\ ДЕМОН344; ОДЕРЖИМОСТЬ БЕСАМИдоз.
ЭЛ (EL*)
Семитское имя божества, возможно, означающее
«сила» (Быт. 17:1); евреи использовали его в основном в
поэтическом плане для указания на истинного Бога
Израиля. То же самое слово является именем старшего
хананейского бога и бога угаритской мифологии. «Ил»
или «Эл» древнехананейской мифологии (до 3500 г. до
Р. X., в районе Сирии) был не так активен, как бог Ваал,
который сразился со Смертью и нанес поражение
Хаосу. Но Ил был богом-отцом хананейского пантеона.
Исследователи ВЗ предполагают, что евреи переняли у
хананеев их богов, в том числе Ила. Но в финикийской
и угаритской литературе Ил используется в форме
женского рода для обозначения богинь. В еврейском такого
использования не встречается. Эл в сочетании с
другими определениями используется для указания на
многочисленные атрибуты Бога; например, Всевышний (Быт.
14:18-24), Видящий (Быт. 16:13), Ревнитель (Исх. 20:5),
Любящий прощать (Неем. 9:17) и Благий (Неем. 9:31).
См. ШЖ.: ИМЕНА БОГА576; ХАНАНЕЙСКИЕ БОЖЕСТВА
И РЕЛИГИЯ13|3.
ЭЛА, ИЛА о <дуб» (ELAH)
1. Потомок Исава, вождь Едома (Быт. 36:41; 1 Пар.
1:52).
2. Вариант написания имени Елы, отца Шимея, 3 Цар.
4:18. См. ЕЛА415.
3. {«Ила»} Сын Ваасы, четвертый царь Израиля. Ила
правил только три года (886 — 885 до Р.Х.). Он был
пьян, когда его убил один из его военачальников
(ЗЦар. 16:8-14).
4. {«Ила»} Отец Осии, последнего царя Северного
Царства, Израиля (4 Цар. 15:30; 17:1; 18:1,9).
5. {«Ила»} Второй сын Халева, отец Кеназа (1 Пар.
4:15).

1412 ♦ ЭЛАСА
6. {«Эла»} Сын Уззия, потомок Вениамина (1 Пар. 9:8).
Эла одним из первых вернулся в Иерусалим после
вавилонского изгнания. Он не упоминается в
параллельном списке в Неем. 11.
ЭЛАСА, ЕЛЕАСА о «Бог сотворил» (elasah)
1. Священник из рода Пашхура, который послушался
призыва Ездры развестись с женой-язычницей после
изгнания (Езд. 10:22).
2. {«Елеаса»} Сын Сафана, посол царя Седекии к царю
Навуходоносору Вавилонскому. Елеаса вез также в
Вавилон поощрительное послание от пророка
Иеремии к живущим там иудеям (Иер. 29:3).
ЭЛ-ВЕФИЛЬ (EL-BETHEL)
Название, которое Иаков дал местности в Лузе (Вефи-
ле), где он построил жертвенник после возвращения с
семьей из Харрана (Быт. 35:7). См. ВЕФИЛЬ, геогр232
ЭЛЕФАНТИНСКИЕ ПАПИРУСЫ (elephantine papyri*)
Арамейские документы V века до Р. X., обнаруженные в
Элефантине, на острове посреди реки Нил. Когда они
писались, Элефантина была персидским военным
постом, и там в частности жила группа иудейских
наемников с семьями. Документы, общим числом около 100,
хранились в основном в трех архивах: двух семейных и
одном государственном. В архивах было много полных
свитков, еще перевязанных и опечатанных в момент их
обнаружения, а также множество папирусов и
отрывков.
Рукописи эти достаточно ценны с археологической
точки зрения. Они на несколько столетий старше
свитков Мертвого моря и отражают особенности
общественной, политической и религиозной жизни иудеев вне
Палестины. В них есть некоторые моменты,
перекликающиеся с книгами Ездры и Неемии.
Так как большая часть документов — это
юридические тексты, они важны для изучения истории законов
Ближнего Востока в древности. Тексты также
предоставляют ценную информацию о разговорном арамейском
языке того периода и повседневной жизни
приграничной персидской военной колонии.
Древняя Элефантина. Элефантина располагалась
на южной оконечности маленького островка на реке
Нил, в нескольких километрах к северу от первого
порога, напротив города-близнеца, древней Сиены
(современный Асуан). Вероятно, в Библии эти два города,
Элефантина и Сиена, упоминаются дважды — «от Миг-
дола до Сиены» (Иез. 29:10; 30:6), то есть от северной
границы Египта до южной. Название города
представляло собой арамейский вариант египетского выражения
«город слоновой кости», что на греческий переводится
как Элефантина. Город этот занимал выгодное
стратегическое положение на южной границе Египта, с Нубией;
укрепленный, вероятно, еще в период III династии
(XXVII век до Р.Х.), он и часто упоминается в военной
истории Египта.
Элефантина была также крупным торговым центром.
Так как первый порог находился рядом с Элефанти-
ной/Сиеной, непосредственно выше по течению,
города-близнецы были последним портом, где
останавливались морские корабли с глубокой осадкой, там имелись
верфи. Это были крепости с гарнизонами,
защищавшими торговцев слоновой костью, звериными шкурами,
специями, минералами, рабами и продуктами питания.
Элефантина была также религиозным центром. Там
находился храм Хнума, египетского бога порогов, который
ведал циклами разлива Нила.
Обнаружение папирусов. Элефантина
прославилась как место археологических раскопок после находки
папирусов. Открытие делалось в три этапа. Первая
группа папирусов, опубликованная в 1906 г., была собрана
у торговцев древностями и находилась в Каирском
музее. После этой первой публикации немецкие и
французские ученые стали вести в Элефантине раскопки,
надеясь найти другие папирусы. Вторая группа папирусов
попала в Берлинский музей и была опубликована в
1911 г. По иронии судьбы, последней была исследована
и опубликована группа папирусов, найденных в конце
XIX века. Американский ученый Ч. Э. Уилбур купил их
в 1893 г. у какой-то арабской женщины в Асуане. Они
хранились в семейном архиве Уилбуров, пока дочь
ученого не подарила их Британскому музею, и в 1953 г. их
опубликовали. С 1912 г. раскопки в городе проводили
также папский Библейский институт Рима и египетское
правительство, но больше папирусов найдено не было.
Иудейская колония. К тому моменту, когда
писались папирусы, иудеи уже осели в Элефантине.
Юридические документы, которые имелись среди найденных
папирусов, показывают, какой была жизнь в военном
лагере Элефантины. Помимо наемников-иудеев («люди
из войска»), там жили также «штатские» иудеи («люди
из города»). Воины были организованы в отряды,
которые, по-видимому, выполняли также
общественно-экономические функции. Несмотря на военную
дисциплину, воины пользовались значительной личной свободой.
Они вели обыкновенную семейную жизнь, занимались
торговлей и завещали свою собственность детям. Для
того чтобы заключить брак, в Элефантине было
необходимо согласие невесты и ее отца. Брак мог быть
расторгнут, если кто-то из супругов делал публичное
заявление, что «ненавидит» что-то в другом.
Элефантинские иудеи поклонялись в собственном
храме, посвященном еврейскому Богу, называемому
Яху (вариант Яхве). Политические и религиозные
вожди Элефантины вели переписку с властями Иерусалима
и Самарии.
У нас нет данных о том, когда иудеи впервые попали
в Элефантину. Они могли перебраться в Египет в любой
момент в период с VIII по начало VI века до Р.Х. Один
из элефантинских документов гласит, что тамошний
иудейский храм был построен во время правления египтян
до персидского вторжения Камбиза (правил в 529 —
522 г. до Р.Х.). В таком случае элефантинский храм
должны были построить не позже середины VI века.
Элефантинский иудаизм. Несмотря на закон о
единственном святилище (Вт. 12:1-11) и недавние
реформы царей Езекии и Иосии в VII — VIII веках до Р. X.,
в результате которых поклонение Богу сосредоточилось
в Иерусалиме, элефантинские иудеи считали, что имеют
право на собственный храм, в Египте. Ни немецкие, ни
французские, ни итальянские, ни египетские ученые,
которые вели раскопки в Элефантине, не смогли
обнаружить иудейский храм, но в документах сказано, что
он был ориентирован по Иерусалиму.
Элефантинские иудеи, вероятно, признавали
авторитет Иерусалима в религиозных вопросах. Когда в 410 г.
до Р.Х. храм в Элефантине был разрушен жрецами из

ЭЛИОН ♦ 1413
храма Хнума, они обратились к первосвященнику Иоха-
нану (Неем. 12:22; 13:28) и правителю Иудеи Багоасу,
прося разрешения на его восстановление. Ответа они не
получили, возможно, потому, что власти Иерусалима не
одобряли наличие храма в Египте. На второе послание,
отправленное три года спустя Багоасу, правителю
Иудеи, а также Делаии и Шелемии, сыновьям Санавалла-
та, правителя Самарии, пришел устный ответ, который
был записан позже. Было разрешено восстановить храм
и возобновить жертвоприношения. Но воскурения не
были разрешены, возможно, в качестве уступки
египетским или персидским религиозным убеждениям. В
одном из дел о собственности, датируемом 402 г. до Р.Х.,
храм Яху упоминается как восстановленный.
Вероятно, элефантинские иудеи привезли с собой в
Египет популярную религию, которую так строго
осуждали пророки перед разрушением храма в Иерусалиме.
Центральное место в их вере занимал Бог, но они
поклонялись и другим богам, хоть и игравшим
второстепенную роль. Об отходе от ортодоксальной веры
свидетельствует список жертвоприношений, в котором
упоминаются два арамейских божества, Ешембефель и Анатбе-
фель. Клялись в Элефантине исключительно именем
Яху, но иногда в клятвах встречаются также имена
египетской богини Сати и еще одного арамейского бога,
Ерембефеля. В приветствиях в посланиях
перечисляются благословения разных богов. Более того, иудеи Эле-
фантины часто вступали в смешанные браки с
представителями окружающих народов, что ВЗ запрещает, так
как это грозило религиозным отступничеством (Исх.
34:11-16; Вт. 7:1-5). Во времена Ездры и Неемии эта
проблема существовала и в Израиле (Езд. 9:1 — 10:44;
Неем. 13:23-28). Дети от смешанных браков в
Элефантине часто носили египетские имена.
Тем не менее из архивов видно, что элефантинские
иудеи продолжали соблюдать иудейские праздники.
Царь Дарий II в 419 г. до Р.Х. приказал элефантинским
иудеям отмечать праздник опресноков.
Непосредственно перед этим текст обрывается, возможно, там шла
речь о соблюдении пасхи. На четырех глиняных
табличках также упоминается суббота, но мы немногое
можем узнать из них о соблюдении субботы в Элефантине.
Язык папирусов. За исключением незначительных
отличий, арамейский элефантинских папирусов — это
тот же язык, что и библейский арамейский. Оба они
представляют собой диалекты так называемого
имперского арамейского, международного и торгового языка
Персидской державы. Личные имена остались
еврейскими, но нет никаких свидетельств, что по-еврейски
кто-либо говорил. Арамейский был языком
повседневного общения, и никаких споров о том, должны ли иудеи
дома говорить по-еврейски, как в Иерусалиме во
времена Неемии (Неем. 13:23-25), по-видимому, не было.
ЭЛИОН (ELYON*)
Еврейское имя Бога, которое значит «Всевышний». См.
ИМЕНА БОГА576·
ЭЛЛИНИЗМ (HELLENISM*)
Уникальный сплав культурных, философских и
этических идеалов Греции, оказавший огромное влияние на
развитие культуры всего Средиземноморского мира.
Предпосылки этого зародились ранее, но
эллинистический век, по мнению большинства ученых, начался в
323 г. до Р.Х., когда умер Александр Македонский, и
продолжался либо до 30 г. до Р. X., когда римляне
захватили Египет, либо (что вероятнее) до 300 г. по Р. X. Сам
Рим в культурном отношении был заражен эллинизмом.
ПОДРАЗДЕЛЫ СТАТЬИ
α Эллинистический век
D Эллинизм и иудаизм
G Эллинизм и христианство
Эллинистический век. Александр Македонский
был не просто полководцем-завоевателем. Он насаждал
эллинистическую культуру по всему своему царству.
Он учил покоренные народы греческому языку и
обычаям и строил новые греческие города (всего 34),
подобные египетской Александрии, ставшие оплотами
эллинизма. Его основные свершения связаны не столько с
территориальными, сколько с культурными
завоеваниями; после него эллинизм на протяжении столетий был
основной культурой западного мира. Именно политика
Александра привела к тому, что из всех греческих
диалектов выделился аттический разговорный (койне),
ставший основным орудием эллинизации Востока.
Через койне покоренные народы воспринимали
эллинистическую культуру. После смерти Александра его
держава распалась, и основными ее частями стали
владения Птолемея, контролировавшего Египет и Палестину;
Селевка, который правил в Вавилоне и Малой Азии; и
Антипатра (преемником которого стал Антигон),
правившего Македонией и Геллеспонтом.
В следующем веке на Востоке происходили
постоянные столкновения между Птолемеями и Селевкидами, а
Палестина находилась между двух огней. Птолемеи
владели единым царством и не были заинтересованы в
изменениях; поэтому под их властью Палестина
сохраняла культурную и религиозную автономию. Селевкиды
же правили многими разными народами и стремились
объединить их посредством эллинизации. В итоге это
привело к бунту иудеев под руководством Маккавеев и
распаду обоих царств. На Западе в греческих делах все
большее участие стал принимать Рим, к 149 г. он уже
имел политическую власть над греческими
территориями, при этом сами римляне переняли греческую культу-
В этот период сильно выросло количество
представителей среднего класса, отчасти потому, что в периоды
завоеваний Александра Македонского множество
греков переселились в завоеванные земли.
Перераспределение богатств, которое произошло вследствие этого,
зиждилось на греческом образовании и принятии
эллинистических идеалов. Греческий образ жизни можно
назвать «цивилизованным». В образовании ценилось
красноречие, так что стиль преобладал над истиной.
Греческую драму сменила комедия, в которой акцент
ставился на подлинности человеческих переживаний, и
вообще эллинистическое искусство было более
реалистичным, чем искусство классического периода.
Философия также развивалась, ив последующие
несколько столетий в греческой мысли доминировали по
меньшей мере три школы. Интересно, что все три
интересовались скорее практической этикой, чем
классическим поиском истины и знаний. Киники, главным
представителем которых был Диоген, утверждали, что чело-

1414 ♦ ЭЛЛИНИЗМ
век полностью самодостаточен и живет в общественном
вакууме, они учили также справляться с несчастьями.
Наибольшим влиянием обладали эпикурейцы и стоики.
Эпикур стремился к свободе от беспокойства и страха и
учил, что душевное спокойствие может быть достигнуто
посредством умеренного и последовательного поиска
удовольствий. Результатом был уход от общества и
замыкание в себе. Стоицизм, основанный Зеноном и
названный в честь stoa (портика) в Афинах, где он учил,
был похож на учение киников в том смысле, что учил
самодостаточности, но стоики утверждали также, что
все люди — братья. Человек должен был стремиться к
добродетельной жизни и быть выше трудностей. Во
времена Христа стоическая философия была самой
популярной в эллинистическом обществе.
Эллинизм и иудаизм. Иудаизм был практически
единственной культурой, противостоявшей
распространению эллинизма. Сила эллинизма видна из того,
насколько глубоко он проник в иудейское общество.
Прежде всего сторонниками эллинизма всегда
становились представители знати, и тяга к нему была сильнее
всего в иудейских общинах в рассеянии. При Селевки-
дах священство в храме было настроено проэллинисти-
чески, так что к экономическому стимулу прибавился и
религиозный. С самого начала Палестина раскололась
на два лагеря: городскую знать, которая хотела
превратить Иерусалим еще в один polis, или эллинистический
город-государство, учредив гимнасии и греческий театр;
и бедных крестьян-земледельцев, которые видели в
эллинизме угрозу самому существованию закона Моисея.
Для того чтобы заключать торговые соглашения и
принимать участие в решении юридических вопросов,
иудеи были вынуждены учить греческое койне.
Археологические раскопки показывают, что практически все
надписи в Палестине, начиная с III века до Р.Х.,
делались на греческом, а перевод Торы на греческий — Се-
птуагинта — свидетельствует, что на этом языке
говорили и иудейские общины вне Палестины (диаспора). В
эллинистических городах открывали гимнасии, и
греческое образование давало право на гражданство.
Египетская Александрия в этом отношении стала
интеллектуальным центром греческого мира, и влияние эллинизма
на иудейскую общину этого города было значительно.
Богатые иудеи в рассеянии и в самом Иерусалиме
учились в гимнасиях. Многие, по примеру греков,
участвовали обнаженными в спортивных состязаниях, о чем
пишется в литературе периода между двумя заветами,
столетие спустя очень резко выступавшей против
подобной практики (из-за свойственного иудеям
отвращения к такой демонстрации своего тела). Иудейские
синагоги вынуждены были соревноваться с гимнасиями и
понемногу перенимали греческий опыт. Отчасти этим
вызвано возникновение предания книжников;
происходил постепенный переход от олигархической храмовой
системы к демократической системе образования,
доступной всем.
В иудейскую литературу и философию стали
проникать эллинистические мысли. Это заметно в 1 и 2 Мак-
кавейских книгах, где отражена греческая
историография. Эллинистическое влияние можно обнаружить
практически во всех иудейских трудах этого периода.
Основной пример подобного влияния — это, конечно же,
Филон Александрийский, который аллегорически
истолковал ВЗ, чтобы сделать иудейское учение понятным
для эллинистического мира, и наоборот. Такое
отношение было достаточно распространено. Символизм
иудейских апокалиптических произведений представляет
собой смесь эллинистических и восточных (в основном
персидских) тем. Даже крайнеконсервативные ессеи
высказывали мысли, явно навеянные проникшими в
иудаизм эллинистическими и персидскими идеями.
Примеры этого — рассуждения о «вечном знании»,
«явленной истине» и дуалистическое сочетание истории
спасения и антропологии. Конечно, влияние было не
односторонним. Семитская, в особенности финикийская, мысль
оказала существенное влияние на греческую
философию; благочестие иудеев также было для них очень
привлекательно.
Вполне можно сказать, что даже в Палестине в I веке
до Р.Х. иудаизм был эллинистическим. О его влиянии
свидетельствует повсеместное использование
греческого койне, греческой учености и образа мысли, иудейская
литература на греческом языке, эллинистические
риторические приемы — даже у противников эллинизма.
Эллинизм и христианство. Некоторые ученые
попытались разделить раннее христианство на
палестинский, эллинистическо-иудейский и эллинистический
периоды. Но, как видно из сказанного выше, задача это
непростая, потому что греческое влияние проникло
даже в Иудею. Реакция против эллинизма в иудаизме
параллельна эллинистическо-иудейскому конфликту,
описанному в Деян. 6, по поводу благовестия
язычникам. Тем не менее эллинистическое влияние на церковь
может быть прослежено с самого начала. Более того,
иногда практически невозможно определить, взято
выражение из палестинского или эллинистического
источника, потому что взаимопроникновение тех и других в
самой Палестине было полным, и церковь с самого
начала говорила на двух языках.
Это не значит, что отличий нет вовсе.
Эллинистическое воспитание Стефана позволяет ему сделать
логические выводы о том, что земля и храм символизировали
Христа (Деян. 6 — 7), что недоступно иерусалимской
церкви. Исследование речей в Книге Деяний
показывает, что керигма (проповедь) выстраивалась по-разному
перед иудейской и языческой аудиторией. В первом
случае внимание сосредоточивалось на исполнении
обетовании ВЗ, во втором — на действии в истории
единственного истинного Бога, Который, в отличие от мертвых
идолов, участвует в делах людских.
Тот факт, что НЗ написан на греческом койне, делает
влияние эллинизма более непосредственным. Книги с
сильной иудейской ориентацией, такие, как Послание
Иакова и Евреям, написаны на отточенном греческом
языке, и даже евангелия, в которых рассказывается о
жизни Иисуса среди иудеев, несут на себе отпечатки
эллинистической историографии (то есть интереса к
богословскому значению исторических событий).
Конечно, наиболее очевидны эллинистические идеи в
посланиях к обращенным язычникам. В ранних гимнах, таких,
как Кол. 1:15-22, используется эллинистическая
терминология для того, чтобы описать превосходство Иисуса
над языческими божествами. Акцент на Его всеобщей
миссии, основанный на учении Иисуса, был разработан
прежде всего в языческих церквях; ранняя церковь
истолковывала его в соответствии с иудейским прозелити-

ЭЛНАФАН ♦ 1415
ческим богословием, согласно которому язычники
рассматривались как обращенные в иудаизм, и только
потом — в христианство.
См. тж.: гностицизм303; греция32|; еллини-
сты424; ИУДАИЗМ64|; стоицизм|205; ЭПИКУРЕЙЦЫ1415.
ЭЛНАФАН. См. Елнафан424.
ЭЛОАХ (ELOAH*)
Еврейское имя Бога, указывающее, что Он один достоин
поклонения. См. ИМЕНА БОГА576·
ЭЛОХИМ (elohim*)
Общее имя Бога в ВЗ. Этимология слова Elohim
неизвестна, но обычно считается, что оно происходит от корня
со значением «могущество» или «сила». Это слово имеет
форму множественного числа, но по отношению к Богу
используется в значении единственного и чаще всего —
с глагольными элементами. Наиболее часто
множественное число объясняется тем, что Бог — это «много
мощи», то есть вся совокупность могущества
сосредоточена в Нем.
Elohim относится к божествам и в других языках,
например, в ассирийском и угаритском; в еврейском
этим словом также обозначали богов, которым
поклонялись другие народы, то есть оно использовалось и в
более общем плане. По-видимому, в ВЗ оно
используется в общем значении, в особенности — в Пятикнижии
(пять книг Моисея), где речь идет о трансцендентности
Бога и Его могуществе как Творца вселенной. Таким
образом, это имя несколько отличается от Yahweh,
которое обычно указывает на личные отношения Бога с
людьми.
Elohim используется по отношению к правителям и
судьям Израиля (Пс. 81:1,6), возможно, в качестве
земных представителей Бога (Исх. 21:6). В таком значении
это слово использовал Христос, защищаясь от Своих
обвинителей (Ин. 10:34-36).
Слово это употребляется также по отношению к
ангелам (Пс. 8:6; Евр. 2:7) и в выражении «сыны Божий»
(Иов 1:6).
См. тж.: ИМЕНА БОГА576.
ЭЛ-ФАРАН о «дуб Фарана» (EL-PARAN)
Местность на краю пустыни Фаран, вероятно, на южной
окраине гор Сеит на Синайском полуострове, в
современной Аравии. Это была самая южная точка, до
которой дошли Кедорлаомер и его союзники в своем
наступлении на бунтовщиков Содома и Гоморры (Быт. 14:5-6).
См. ЕЛАФ416.
ЭЛЬ ШАДДАЙ (ELSHADDAI*)
Еврейское выражение «Бог всемогущий» (Пс. 67:15).
См. ИМЕНА БОГА576.
ЭЛЬ-АМАРНСКИЙ АРХИВ. См. Тель-эль-амарнский
архив^·
ЭЛЬЕГОЕНАЙ (ELIHOENAI*)
Вариант написания имени сына Зерахии в Езд. 8:4. См.
ЕЛИГОЭНАЙ419 №2.
ЭЛЬ-ЭЛИОН (EL-ELYON*)
Еврейское выражение «Бог Всевышний» (Быт. 14:18).
См. ИМЕНА БОГА576.
3JIb-3JIOXE-HCPA3JIb(EL-ELOHE-iSRAEL)
Название жертвенника, построенного Иаковом на
земле, приобретенной у сыновей Еммора, недалеко от Си-
хема (Быт. 33:20). Иаков воспользовался именем
ханаанского божества, Эль, для определения Бога Израиля.
Некоторые ученые, считая это название странным
для жертвенника, предполагают, что выражение было
добавлено в текст переписчиками в более поздний
период. Они утверждают, что в Септуагинте, где говорится,
что Иаков «призвал имя Господа, Бога Израиля», этот
трудный момент правильно скорректирован. Другие
утверждают, что Иаков построил столп, а не жертвенник
(см. Быт. 35:14,20).
См. тж.: имена бога576·
ЭМИМЫ, ЕМИМЫ о «ужасные» (emim*: emites)
Название первоначальных обитателей Моава (Быт.
14:5), данное им моавитянами, которые изгнали их из
этой земли. Это были высокие люди, которых также
называли рефаимами (Вт. 2:10-11) и уподобляли зузи-
мам, сынам Енака и хорреянам, столь же рослым.
Очевидно, феномен такого огромного роста возник
вследствие генетической изоляции. См. великаны225·
ЭН-ГАДДИ. См. Ен-геди427.
ЭНУМА ЭЛИШ (ENUMAEL1SH*)
Название вавилонского эпоса о сотворении мира,
найденного при раскопках в Ниневии (1848 — 1876). Слова
впита elish значат «когда вверху». Это первые два слова
эпоса, рассказывающего о тех временах, когда небеса
«вверху» еще не имели имени, а земля не существовала.
Клинописные таблички с текстом эпоса были
обнаружены в развалинах библиотеки ассирийского царя Ашшур-
банапала. Вероятно, эпос был составлен во времена
вавилонского царя Хаммурапи (ок. 1791 — 1750 до
Р.Х.). Одна из основных задач эпоса — показать
могущество вавилонского бога Мардука.
См. тж.: АШУРБАНИПАЛ|27; МИФЫ о
сотворении^; СОТВОРЕНИЕ 1192.
ЭОН (AEON*)
Греческое слово, означающее долгий период времени.
L>M. ΒΕΚ224·
ЭПИКУРЕЙЦЫ (EPICUREANS)
Последователи учения греческого философа Эпикура
(342 — 270 до Р.Х.). Павел встречал некоторых из них,
когда был в Афинах (Деян. 17:18).
Детство Эпикура прошло на острове Самос, у
западного побережья современной Турции. В юности он
перебрался в Афины для службы в армии. После службы он
занялся изучением философии. Для этого ему пришлось
покинуть Афины, но в 307 г. до Р.Х. он вернулся и
основал там свою школу. У него было много
последователей, и его ученики распространили учение Эпикура по
всему цивилизованному миру. Тот факт, что Павел
встречался с эпикурейцами через триста лет после
смерти Эпикура показывает, насколько притягательным
было его учение и как верны были его ученики. В I веке до
Р.Х. это учение отразилось в произведениях римского
поэта Лукреция. Его поэма «О природе вещей» помогает
нам понять Эпикура, и это в особенности ценно потому,
что от трудов самого философа до нас дошли только
фрагменты.
Эпикурейцы были эмпириками; они полагались на
свои чувства в процессе познания. Таким образом, они
полемизировали с теми, кто провозглашал познание
мира с помощью чистого разума, отвергая чувства и не

1416 ♦ ЭПИЛЕПСИЯ
доверяя им. Эпикурейцы интересовались природными
явлениями и практическими вещами, что придавало их
учению научный характер. Они без энтузиазма
относились к математике, потому что она абстрактна и не
связана с важными моментами жизни. Акцент они
ставили на этике, изучении правильного поведения.
Эпикурейцы судили о ценности поступков или
предметов в зависимости от удовольствия или боли, которые
те вызывали — такая позиция называется гедонизмом.
Это был эгоистичный гедонизм, потому что человек
стремился к собственному удовольствию, не заботясь о
других. Вы можете представить безответственного
обжору или любителя диких оргий, но этот образ,
основанный на современном восприятии «эпикурейства»,
неверен. Эпикур осуждал подобное поведение. Он понимал,
что преходящие удовольствия могут привести к
длительной боли, а боль может быть благотворной.
Удовольствие для него было качеством жизни, а не
цепочкой наслаждений. То, к чему он стремился, было бы
уместнее назвать счастьем. Основываясь на
собственном опыте, он призывал к умеренности, спокойствию,
дружбе, простой жизни. Он избегал пирушек,
сексуальных страстей и борьбы. Фактически, он скорее
стремился избежать боли, чем жаждал удовольствий.
Удовольствие покоя и мира — это отсутствие боли, и такова
была его цель. Чтобы жить в покое, человек должен
думать о своем желудке, но и о разуме тоже, устремляя
свои мысли к мудрости.
Эпикур воспринимал веру в богов как серьезную
угрозу спокойствию. Обычно боги считались
могущественными созданиями, которые вмешиваются в жизнь
смертных людей и пугают их — то есть несут
неуверенность, а не покой и счастье. Эпикур учил, что боги — не
такие, они — спокойные гедонисты, которым нет дела
до людей. Они вообще не вмешиваются в земные дела.
Короче говоря, их нечего бояться.
Эпикур учил, что мы, как и все в мире, состоим из
разных атомов. Например, атомы человеческой души
гладкие и круглые. Хотя теория об атомах должна была
бы привести к выводу, что все поступки людей
определяются законами, управляющими движением атомов,
Эпикур такого вывода не сделал. Он допускал свободу
человека, утверждая, что атомы могут спонтанно
менять свое направление и создавать непредвиденные
стечения обстоятельств. Поэтому поведение человека
свободно, а не механистично.
Несмотря на свободу, человек остается
совокупностью атомов. Когда они распадаются, человек умирает.
Он не бессмертен. Эпикур не считал, что смерти следует
бояться. После смерти ничего больше не будет. Не будет
боли, поэтому нет повода для беспокойства.
Темы, характерные для учения Эпикура, можно
найти и в Библии — например, призыв к умеренности (Флп.
4:5) и миру, который достигается посредством
управления в мудрости (Пр. 3:13-18). Но различия понятны. В
Библии дается откровение о Боге, Который принимает
участие в делах мира; бессмертии человеческой души;
истина о том, что подлинное счастье зависит от общения
с Богом и служения Ему (Флп. 4:6-7).
См. тж.: ФИЛОСОФИЯ,299-
ЭПИЛЕПСИЯ, ЭПИЛЕПТИК (epilepsy*; epileptic)
Заболевание центральной нервной системы и человек,
пораженный этим заболеванием, которое проявляется в
потере сознания и судорогах. Симптомы могут быть
выражены слабо (например, дрожь в руках, тик, короткие,
но острые боли в брюшной полости, кратковременная
потеря сознания) или сильно (судороги, пена изо рта,
потеря сознания на 5 — 20 минут). Хотя причины
эпилепсии по-прежнему неизвестны, существуют
лекарства, предотвращающие ее приступы.
В библейские времена для эпилепсии (которая
называлась «падучей») не существовало эффективного
лечения. Иисус, очевидно, исцелил мальчика, страдавшего
этим заболеванием (Мф. 17:14-18; Мк. 9:17-27; Лк. 9:37-
42). В KJV мальчик назван «лунатиком», но это неверно.
Греческое слово в Евангелии от Матфея (в буквальном
переводе «пораженный луной») отражает древнее
верование в связь между определенными болезнями и
фазами луны. Согласно библейскому повествованию,
мальчик был исцелен, когда Иисус изгнал из него демона,
или «нечистого духа». См. медицина и медицинская
ПРАКТИКА791.
ЭПОС О ГИЛЬГАМЕШЕ (gilgamesh epic*)
Известный цикл эпических сказаний о приключениях
шумерского героя и обретении им мудрости. Гильгамеш
был царем Урука, или Эреха (Тель Обейд; современная
Варка), в конце четвертого тысячелетия до Р.Х.
Эпический цикл, созданный в период первой вавилонской
династии (ок. 1830 — 1530 до Р.Х.), был обнаружен в
дворцовой библиотеке Ашшурбанапала (669 — 627 до
Р.Х.) в Ниневии.
Эпос о Гильгамеше, записанный на 12 табличках,
рассказывает нам, как могущественный правитель
Гильгамеш подружился с Энкиду, охотником, которого боги
создали, чтобы свергнуть его. Вместе они убили
чудовище Хуваву. Иштар, богиня любви, пыталась добиться
расположения Гильгамеша. Но он отверг ее и убил
священного небесного быка. Наказанием за это
преступление была смерть Энкиду. Гильгамеш, скорбя о нем,
странствует по миру в поисках эликсира бессмертия и
в конце концов приходит в землю Утнапиштима. В
табличке XI Утнапиштим описывает разрушительный
потоп, в ходе которого была затоплена большая часть
Месопотамии. Благодаря благочестию Утнапиштима, боги
спасли его от гибели и даровали ему бессмертие. В
последней табличке выражена печаль Гильгамеша,
скорбящего о своей смертности.
Исследователи Библии сравнивают описание потопа
в эпосе с библейским описанием. И в том, и в другом
рассказе речь идет о наводнении, о спасшемся человеке,
о посланных на разведку птицах и о жертве,
принесенной героем. Но есть и несколько различий. В
библейском повествовании потоп вызван нечестивым
поведением людей; в эпосе о Гильгамеше причина менее
веская — богам надоел шум, производимый людьми.
Различны виды используемых птиц, имена героев, размеры
ковчега и продолжительность потопа. Повествование
Книги Бытие явно составлено не на основании эпоса.
Возможно, и то, и другое опираются на общее предание.
Может быть также, что эти рассказы не зависят один от
другого, но описывают один и тот же потоп.
См. тж.: нойввв №1; потоп 1008.

ЭРЕХ ♦ 1417
ЭРЕХ о «длинный» (erech)
Важный шумерский город, располагавшийся в
современной Варке возле реки Евфрат, в 40 милях
(64,4 км) к северо-западу от Ура и 160 милях
(257,4 км) к югу от Багдада. В Быт. 10:10 Эрех
упоминается как один из городов, построенных Нимродом.
При раскопках были найдены остатки городских стен
(протяженностью 6 миль, или 9,7 км), каналов и
изящных зданий с рифлеными стенами, украшенными
цветными конусами и надписями. Два обнаруженных
зиккурата являются древнейшими из сохранившихся,
а несколько храмов относятся к концу IV — началу
III тысячелетий до Р. X. В Эрехе начали использовать
глиняные цилиндрические печати, примерно к тому
же периоду относится несколько сотен
пиктографических надписей.
Из древних надписей следует, что Эрех и его
окрестности считались чрезвычайно красивым и плодородным
районом. Центром его религиозного пантеона была
воинственная богиня любви Инанна, которая якобы
принесла в Эрех «божественные законы», на чем и
основывалось его величие. Она помогла Эреху победить всех
врагов и вышла замуж за царя Думузи, чтобы
обеспечить плодородие земли и процветание Шумера.
Думузи, в свою очередь, отождествлялся с Таммузом,
богом плодородия, которому поклонялись в
Месопотамии и Палестине.
Среди правителей Эреха III тысячелетия был Гильга-
меш, герой древнего аккадского эпоса. Со времен Хам-
мурапи Эрех стал частью Вавилона и процветал вплоть
до 300 г. до Р.Х. В Езд. 4:9 упоминаются «арехьяне», то
есть люди из Арку — ассирийское название, от которого
произошло еврейское «Эрех». Страбон, Птолемей и
Плиний отзываются об этом городе как о центре
учености, в основном астрономии.
ЭСОРА (AESORA)
Город, предупрежденный о нападении Олоферна,
военачальника армии Навуходоносора (Иудифь 4:4). В
большей части древних переводов упоминание об этом
городе опущено, упоминаются только Самария, Иерихон и
иногда Ветерон. Судя по контексту, Эсора находилась к
северу или северо-востоку от Иерусалима.
ЭСХАТОЛОГИЯ (ESCHATOLOGY*)
Раздел богословия, посвященный изучению последних
времен, конца света, судьбы отдельных личностей и
мира в этот момент.
Темы эсхатологии.
Смерть. Библия учит, что все люди умрут (Евр.
9:27). Единственное исключение составляют те, кто
будет еще жив в момент возвращения Христа (1 Фес.
4:17). Физическая смерть, или «первая смерть», — это
отделение души от тела. Так как в мире присутствует
грех, все люди смертны (Рим. 5:12).
Промежуточное состояние. Здесь речь идет о
положении человека между смертью и воскресением.
Традиционный ортодоксальный взгляд таков: верующие
пребывают в состоянии осознанного блаженства в
присутствии Господа, в то время как неверующие страдают,
отлученные от Его присутствия. Однако это состояние
неполно, если сравнить его с окончательной судьбой
каждого из них. Некоторые общины, например,
адвентисты седьмого дня, верят в некий «сон души» —
бессознательное состояние между смертью и воскресением.
Другие, например, римские католики, верят в
чистилище, в котором души готовятся к будущей жизни.
Второе пришествие. Писание учит, что в
последние времена Христос вернется как личность, в телесной
форме (Деян. 1:11). Никто не знает точно, когда это
случится, следовательно, это произойдет неожиданно,
как приходит тать в ночи (Лк. 12:39-40). Хотя время
неизвестно, это определенно случится. Во многих
притчах Иисуса (в особенности в Мф. 24 — 25) говорится об
этом факте и о необходимости быть бдительным,
хранить верность и действовать.
Воскресение. Все умершие воскреснут. Это будет
телесное воскресение, возвращение личности телесного
существования. С верующими это произойдет в связи со
вторым пришествием Христа и будет предполагать
преображение нынешнего плотского тела в новое,
совершенное (1 Кор. 15:35-56). В Библии говорится также о
воскрешении неверующих, которых потом ждет вечная
погибель (Ин. 5:28-29).
Суд. Будет суд, на котором Господь определит
духовное состояние всех людей, когда-либо живших на земле,
в зависимости от их отношений с Ним. На основании
этого одним будет дана вечная награда, других же
постигнет вечное наказание. Некоторые богословы
считают, что верующие и неверующие предстанут перед
судом в разное время. По мнению других, судов будет
семь.
Окончательное состояние. Библия учит, что
существуют небеса, место вечной радости, где христиане
находятся в присутствии Бога. В Библии также говорит-
БДИТЕЛЬНОСТЬ
Иногда эсхатологические проблемы приводили к спорам в христианских кругах, в связи с
разногласиями по незначительным вопросам. В некоторых случаях деноминации, в которых существует согласие по
основным проблемам, раскалывались из-за проблем менее существенных, например, взглядов на период
великой скорби. Другая опасность, которой следует избегать, — это предсказание дат. Хоть мы должны
быть внимательны к «знамениям», следует помнить, что Бог не открыл точного времени возвращения
нашего Господа ни людям, ни ангелам (Мф. 24:36). Некоторые считали, что могут вычислить точную дату
пришествия Христа. Когда их подсчеты оказались неточными, эти верующие усомнились в своей вере.
Эсхатология, если ее правильно понимать и применять, может иметь для христиан важное позитивное
значение. Она должна быть источником утешения (1 Фес. 4:18) и ободрения (1 Кор. 15:58); она побуждает
христиан к бдительности и преданному служению (Мф. 25:14-30). Так как время ограничено, христиане
должны преданно пользоваться своими возможностями. Наш Господь, несомненно, вернется, поэтому мы
должны смотреть в будущее с надеждой, смело.

141,8 ♦ ЭТНАРХ
ся об аде (в частности, о геенне или огненном озере),
месте вечного отлучения неверующих от Бога. Это
постоянное состояние будет зависеть от решения суда.
Тысячелетнее царство. Многие христиане верят,
что непосредственно перед последним судом будет
иметь место тысячелетнее правление Иисуса Христа на
земле — тысячелетнее царство. Это верование
основано на Отк. 20:4-7. Те, кто считает: Христос вернется
лично, чтобы начать этот период, — называются пре-
милленариями. Другие, считающие, что царство
начнется благодаря успешной проповеди Благой Вести, и
только тогда придет Христос, называются постмилле-
нариями. Есть также амилленарии, которые вообще
не верят в земное правление Христа и считают, что
1000-летний период в Отк. 20 имеет символическое
значение.
Великая скорбь. В Библии упоминается период
великой скорби, который постигнет землю и будет
превышать по степени тяжести все страдания, которые
человечество испытывало до сих пор. Некоторые
отождествляют этот период с семидесятой неделей Дан. 9:24-27
и считают, что он будет длиться семь лет. Некоторые
полагают, что Церковь будет при этом на земле, потому
что Господь вернется только в конце этого периода. Это
посттрибулационисты. Другие, известные как претри-
булационисты, верят, что второе пришествие Господа
будет проходить в два этапа: (1) Христос придет за
Своей Церковью, чтобы взять верующих к Себе до периода
великой скорби; (2) Христос покажет Свою славу всему
миру. Есть еще мидтрибулационисты, которые считают,
что Церковь будет присутствовать во время первой
половины семилетнего периода, но перед второй его
частью, самой сложной, будет взята на небеса.
См. тж.: ад27; апокалиптика^; вечная жизнь235;
ВОСКРЕСЕНИЕ259; ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИ-
СТА266; гнев божий302; день господень347; ДАНИИЛА
ПРОРОКА КНИГА333; НЕБЕСА868; ПОСЛЕДНИЕ ДНИ,«χ,;
ПОСЛЕДНИЙ СУД1004; ПРОМЕЖУТОЧНОЕ состояние,^;
СКОРБЬ (II),|78; СМЕРТЬ1182; СУД1212; ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ
ЦАРСТВО 1253·
ЭТНАРХ (ETHNARCH)
Титул наместника в другой стране. Этнарх занимал
подчиненное положение по отношению к царю, но
был выше тетрарха или губернатора. Палестиной
правили три этнарха: Симон в маккавейский период
(1 Мак. 14:47), Архелай во времена Иисуса (Мф.
2:22) и некто из Дамаска во времена апостола Павла
(2 Кор. 11:32).
ЭФИОПИЯ (ETHIOPIA)
В ВЗ Эфиопия обычно называется Хушем или Хусом
(Быт. 10:6; 1 Пар. 1:8; Ис. 11:11), что представляет
собой транслитерацию еврейского слова, обозначавшего
землю к югу от Египта. В греческом переводе эта
территория названа Эфиопией, а имя Хуш сохранено в
перечнях народов в Быт. 10:6-8 и 1 Пар. 1:8-10. В переводах
обычно следуют греческой традиции, за исключением
тех случаев, когда Хуш появляется как имя человека
(2Цар. 18:21-23,31-32).
Местоположение. Еврейское название Cash
представляет собой древнее заимствование из египетского
языка, которое использовалось в начале периода
Среднего царства. В то время им обозначалась небольшая
область между вторым и третьим порогами Нила.
Позже, во время Нового царства (ок. 1570 — 1160 до Р. X.),
оно стало применяться по отношению к более обширной
территории, которая тянулась дальше на юг. Это более
широкое определение географически относится к
современной Нубии и северу Судана. Неверно было бы
считать, что «Ефиопия», упоминаемая в Писании, — это
современная Эфиопия, которая в древнее время
называлась Абиссинией. Название Эфиопия — греческого
происхождения, и, согласно некоторым толкованиям, оно
значит «смуглолицые» (см. Деян. 8:27). Эту традицию
продолжает арабское название Белед-Эс-Судан, или
«земля черных», от которого происходит название Судана.
По-видимому, авторы ВЗ употребляют термин Хуш в
том же значении, что и египетские географы, которые
называли так земли к югу от Асуана, Сиены в Иез. 29:10.
Границы Эфиопии никогда не были четко определены,
даже египтянами, поэтому эта земля тянулась до какой-
то неопределенной точки в Судане, за Мероэ.
Эфиопия представляла собой преимущественно
пустыню к востоку от Нила, и топографические
особенности региона делали путешествия по нему опасными.
Плавать по реке тоже было опасно из-за порогов. Из-под
воды торчали острые камни, течение было быстрым,
лодки часто тонули. Эти природные опасности
способствовали защите Египта от вторжений с юга, но и делали
эфиопскую землю достаточно негостеприимной.
Практически вся пригодная для земледелия почва в
египетской Нубии и части Северного Судана во время разлива
реки покрывалась водой, и нубийцы вынуждены были
перебираться из Асуана в Ком Омбо.
Так как территория Нубии — это прежде всего
пустыня, неудивительно, что уровень выпадения осадков
там минимальный, за исключением областей вверх по
течению реки. В области вокруг Мероэ, который был
столицей в Мероитский период, временами бывают
дожди; территория, на западе и севере, ограниченная
Нилом и Атбарой, так называемый «остров Мероэ»,
очевидно, в древние времена была достаточно плодородна и
там могли расти леса.
Упоминания в Библии. В Есф. 1:1; 8:9 Эфиопия
упоминается как самая дальняя южная провинция
Персидской державы. Ее «реки» — это, вероятно, Нил и
Атбара (см. Ис. 18:1; Соф. 3:10). О товарах из Эфиопии
упоминается в Иова 28:19 и Ис. 45:14. Согласно
египетским спискам, оттуда привозили полудрагоценные
камни, животных и сельскохозяйственную продукцию.
Некоторые пророки говорят, что иудеи, угнанные в
Эфиопию, вернутся (Пс. 86:4; Ис. 11:11), в то время как
другие предсказывают Божий суд над этой страной (Ис.
20:3; Иез. 30:4; Соф. 2:12). Но так как Бог правил
Хушем, он мог надеяться не только на суд, но и на Божье
благословение — в частности, в Пс. 67:32; Ис. 45:14 и
Соф. 3:10 говорится, что его народ обратится в иудаизм.
Эфиопия в Деян. 8:27 — это царство Кандакии
(«царицы»), которая правила в Мероэ, куда была перенесена
столица Хуша ок. 300 г. до Р. X.
См. тж.: куш729.
ЭХИ о «мой брат» (EHD
Сын Вениамина (Быт. 46:21); возможно, ошибка
переписчика — здесь должно стоять имя «Ахирам». См. АХИ-
РАМ,24.

ЭЦБОН * 1419
ЭЦБОН, ЕЦБОН о «я расширю» (ezbon)
1. Сын Гада (Быт. 46:16), названный Ознием в Чис.
26:16; возможно, эпоним для обозначения одного из
поколений потомков Гада.
2. {«Ецбон»} Внук Вениамина (1 Пар. 7:7). Существует
предположение, что на самом деле 1 Пар. 7:6-11
представляет собой родословную Завулона, которая по
ошибке приписана Вениамину, и что Ецбон — это
Есевон (Суд. 12:8-10), судья из Вифлеема.
ЭШБАН, ЕШБАН о «огонь распознания» (eshban)
Второй сын Дишона, внук Сеира Хорреянина (Быт.
36:26; 1 Пар. 1:41 {«Ешбан»}).
ЭШКОЛ О «гроздь» (ESHCOL, person)
Аморрей, который вместе с братьями Мамрием и Ане-
ром помог патриарху Аврааму нанести поражение
силам Кедорлаомера и спасти Лота и его семью (Быт.
14:13,24).
ЭЦЕР. См. Езер412.

ЮБИЛЕЙНЫЙ ГОД (jubilee year*)
Год освобождения и восстановления, который следует
соблюдать каждые 50 лет. Седьмой год для Израиля
ценился по той же причине, что и седьмой, субботний
день (Лев. 25:1-7). После семи раз по семь лет шел
пятидесятый год, о наступлении которого возвещал звук
трубы. И этот дополнительный год целиком посвящался
Господу.
Само исходное еврейское слово «юбилей» (yobel)
просто означает бараний рог, а также трубу в форме
бараньего рога. Такие рога использовали
исключительно в религиозных целях. От названия священной трубы
произошло и название юбилейного года — который
народ Божий должен был отмечать особым, священным
образом. Это было не просто освобождение от труда, не
просто отдых, но год, принадлежащий Господу. В Лев.
25 это выражение относится скорее к седьмому, чем к
юбилейному году. По сути своей этот год был субботним
отдыхом для земли и доставлял удовольствие Господу
(Лев. 25:4). Но не существует лучшего способа
выразить суть и назначение юбилейного года.
Господство. Первый принцип юбилейного года —
это господство Бога над всей землей, которое народ
признает, повинуясь повелению праздновать этот год.
Как суббота символизировала право Бога
распоряжаться жизнью людей, придавая ей упорядоченность —
шесть дней работы и один день отдыха, — так и седьмой
год, связанный во Вт. 31:9-13 с чтением закона, отражал
Его право требовать повиновения от Своего народа.
Юбилейный же год говорил о всевышнем владении
всем: землей, народом, плодами земли и самой жизнью.
Возьмем типичный случай кредитора и должника. Когда
Бог дал Своему народу землю, Он выделил каждому
свое наследство. В каких-то обстоятельствах человек
мог оказаться вынужденным продать свою землю или ее
часть, но она возвращалась к нему: «Землю не должно
продавать навсегда, ибо Моя земля: вы пришельцы и
поселенцы у Меня» (Лев. 25:23). В данном случае слово
«пришельцы» означает «люди, не имеющие прав»,
«беженцы», «просящие политического убежища» —
словом, те, кто не имеет никаких прав, их принимают
только из милости. Таков народ Божий, и люди должны
понимать это при наступлении юбилейного года. Когда
участок земли переходил из рук в руки, продавец мог
радоваться хитрости, с какой он организовал сделку, а
покупатель — удачному приобретению, но в
юбилейный год и продавцу, и покупателю приходилось признать
одну истину: никто из них не владеет этой землей, никто
не властен даже над своим имуществом и собственной
жизнью. Все принадлежит Небесному Хозяину.
Искупление. Согласно постановлению, о начале
юбилейного года возвещал звук трубы в день
искупления (Лев. 25:9). В этот день Господь провозглашал народ
чистым от грехов (Лев. 16:30). Юбилейный год
начинался с прощения грехов. Глагол «искупать» и
существительное «искупление» имеют коммерческий оттенок
значения — выкуп собственности за деньги, и в
юбилейный год эти слова снова и снова звучали, когда
должники признавались, что не могут «выкупить» себя, а
кредиторы отказывались от своих прав на «выкуп», и при
этом использовались те же самые выражения, в которых
говорилось о действиях Господа при исходе (Исх. 6:6).
Это сделал Господь для людей, и такое же поведение
должно стать нормой для Его народа. Братская
щедрость поощрялась (Лев. 25:35-38), люди обретают
свободу (Лев. 25:39-43), продолжение рабства запрещено
(Лев. 25:47-55), потому что божественные деяния
искупления сделали искупленных братьями, они теперь
служат Господу и не могут принадлежать друг другу.
Покой. С мотивом искупления связана тема покоя.
Яркий пример этого — постановление Моисея,
освобождавшее в юбилейный год от всякой земледельческой
деятельности (Лев. 25:4); освобождение от сбора
урожая, потому что народ Божий должен был собирать его
только в случае крайней необходимости (Лев. 25:5-7);
освобождение от тяжкого бремени долгов,
освобождение от рабства (Лев. 25:10). Как и в субботу это был
настоящий отдых: прекращение работы,
восстановление сил. Скорее всего, народ Божий трудился в поте
лица и с радостью ожидал благодатного праздника. Но
этот отдых, как и субботний, должен был
использоваться для мыслей о Господе, поклонения, изучения Его
слова и ведения угодной Ему жизни. Мы понимаем Ис.
58 как выражение идеалов субботы и юбилейного года.
Господь освобождает людей не для того, чтобы они жили
в праздности, но для восстановления верности Себе. Так
юбилейный год становится добровольным перерывом в
жизненной гонке; в этот год люди прекращают
приобретать собственность; они перестают заботиться о хлебе
насущном. Это переориентация приоритетов,
возможность переоценить свое отношение ко времени и цели
жизни. Целый год народ Божий пребывал в покое и
духовно совершенствовался.
Вера. Во время такого отдыха народ не просто
прекращал привычную деятельность. Это было действие
сознательной веры. Никто на земле не может не задать

ЮГА ТАЙНИКИ ♦ 1421
в подобной ситуации вопрос: «А что мы будем есть?»
Господь предвидел это и позаботился об этом (Лев.
25:20); Божий народ может наслаждаться Его
благодатью (см. Исх. 16:29). Когда Он велит отдыхать целый
год, Он создает возможность для этого. Пятидесятый
год свидетельствовал о Его верности. Сеять и получать
урожай следовало на сорок девятый год; в последний год
из семи серий по семь лет люди собирали плоды своей
деятельности; в юбилейный же год им предстояло
полагаться только на верность Господа (Лев. 25:21). Это
было в самом деле испытанием для веры, потому что Бог
дал народу чудесное обещание и требовал от него веры.
Соблюдая постановление о юбилейном годе, люди
демонстрировали свою веру в слово Бога.
Повиновение. В Библии говорится, что народ
Божий обязан выполнять повеления Бога только потому,
что Он так сказал. Соблюдая юбилейный год, народ
должен был показать свое повиновение, и именно оно
становилось гарантией владения обетованной землей.
Так, например, в Лев. 26:34-35 говорится, что утрата
свободы — это прямое противоречие принципу
субботы, отраженному в понятиях седьмого дня, седьмого и
юбилейного года. Неповиновение идет рука об руку с
утратой собственности — земля опустеет, чтобы в
полной мере насладиться субботними годами, которых не
предоставлял ей непокорный народ.
Надежда. В юбилейный год люди жили в свете
прощения грехов, в гармонии с искупившим их Богом и в
свободе от труда, им не приходилось проливать пот,
чтобы обеспечить себя (Быт. 2:16; 3:19). Это было нечто
вроде возрожденного Едема, проклятие устранялось —
и ситуация эта предвещала грядущий день, когда все
обетования сбудутся, кровь завета окажется полностью
эффективна, пленники надежды (то есть те, кто с
надеждой ждал освобождения) будут освобождены и труба
возвестит весть об освобождении всему миру (Ис. 27:13;
Зах. 9:11-14). Юбилейный год в ограниченной мере, но
реально предвещал вечное наследие и благословение
Божьего народа.
См. тж.: праздники израиля|013.
ЮГА ТАЙНИКИ. См. Тайники юга1228.
ЮЖНАЯ РАМА. См. Рама южная|079.
ЮЖНЫЙ РАМОФ. См. Рамоф южный 1080.
ЮЛИЙ о лат. «с шелковистыми волосами» (JULIUS)
Римский сотник при Августе, сопровождавший
апостола Павла и других заключенных из Палестины в Рим
(Деян. 27:1). Иудейские вожди в Иерусалиме обвинили
Павла в распространении лжеучения и осквернении
храма. Из-за нерешительности два римских губернатора
два года продержали Павла в темнице, после чего он
потребовал суда кесаря. Юлий был добрым человеком.
Он позволил Павлу сойти с корабля в Сидоне, чтобы
получить поддержку своих друзей (Деян. 27:3). Но
желая как можно скорее доставить заключенных в Рим,
Юлий не последовал совету Павла перезимовать в
Хороших Пристанях. Вместо этого он приказал плыть в
Финик, другой порт на Крите, более пригодный для
зимней стоянки (Деян. 27:9-12). Во время плавания
начался шторм, разбивший корабль. Солдаты на борту
хотели убить заключенных, боясь побега, но Юлий
предотвратил бойню, после чего приказал всем прыгать в
море и плыть к берегу. Это решение спасло Павлу жизнь
(Деян. 27:42-44). Некоторые исследователи считают,
что именно Юлий был воином, который стерег Павла в
Риме (Деян. 28:16).
ЮЛИЯ о лат. «с шелковистыми волосами» (julia)
1. Женщина, которой передает привет апостол Павел
(Рим. 16:15). Ее имя следует после имени Филолога,
который, должно быть, был ее братом или мужем.
2. Согласно варианту текста, женщина, которую Павел
выделяет как одну из своих сотрудников,
прославившихся между апостолами (Рим. 16:7, ЫЬТ{«Юния»}).
Вероятно, она была женой Андроника. Эта
супружеская чета, как и Акила и Прискилла, благовествовала
вместе. В других рукописях стоит имя Юния — что
в греческом языке может восприниматься как
мужское или как женское имя, в зависимости от
ударения. Но в большинстве древних рукописей на этом
имени ударения не стоит; поэтому переводчик сам
должен принять решение, был ли этот сотрудник
Павла мужчиной или женщиной.
ЮНИЯ о лат. «юная» (junia)
Иудей, которому, вместе с Андроником, Павел передает
привет в послании к римской церкви — согласно
некоторым рукописям (Рим. 16:7). Павел пишет о Юнии как
об апостоле, заключенном в темницу вместе с Павлом
за распространение Благой Вести. Этот человек мог
быть как мужчиной, так и женщиной. См. юлия1421 №2.
ЮПИТЕР (jupiter*)
Высшее римское божество, соответствующее Зевсу в
греческой мифологии. Он был сыном Сатурна, мужем и
братом Юноны. Юпитер считался богом судьбы. Его
оружием были гром и молния, его священным
животным — орел, священными растениями — дуб и олива.
Храм Юпитера находился в Риме на Капитолийском
холме. Во время правления Адриана (117 — 138 по
Р.Х.) на фундаменте разрушенного иудейского храма в
Иерусалиме был воздвигнут храм Юпитера
Капитолийского.
В результате служения Павла и Варнавы в Листре во
время их первого миссионерского путешествия народ
Листры подумал, что их посетили Зевс и Гермес
(Юпитер и Меркурий, Деян. 14:12-13).
ЮПИТЕРА ОЛИМПИЙСКОГО ХРАМ. См. Храм юпите
РА ОЛИМПИЙСКОГО ,зз5·
ЮТТА, ЮТА о «вытянутый» (juttah)
Один из городов для убежища, выделенный потомкам
Аарона (Нав. 21:16). Он находился в холмистой
местности на территории Иуды, в районе Маона (Нав. 15:55
{«Юта»}. Его отождествляют также с современной Ят-
той, примерно в 5,5 милях (8,8 км) к юго-западу от
Хеврона.
См. тж.: города для убежишлзм.
ЮХАЛ о «Яхве способен» (jucal*)
Альтернативное написание имени Иегухала, сына Селе-
мии, в Иер. 38:1. См. иегухал519.

Я ЕСМЬ («I AM» SAYNIGS)
Так Иисус говорил о Себе в Евангелии от Иоанна.
Одна из отличительных особенностей учения
Иисуса — Его способность выражать важные истины, говоря
о Своей личности и миссии. Эти утверждения
начинаются со слов «Я есмь», после чего метафорически
высказывается глубокая богословская мысль. Такой метод
обучения отражен только в Евангелии от Иоанна.
Матфей, Марк и Лука ставят акцент на обучении
посредством притчей, а Иоанн передает речи Иисуса.
Ключевыми высказываниями этих речей часто становятся
утверждения типа «Я есмь».
В Евангелии от Иоанна Иисус называет Себя хлебом
жизни (Ин. 6:35,48,51), светом мира (Ин. 8:12; 9:5),
вратами (Ин. 10:7,9), добрым пастырем (Ин. 10:11,14),
воскресением и жизнью (Ин. 11:25), путем, истиной и
жизнью (Ин. 14:6), лозой (Ин. 15:1,5).
Все эти высказывания построены по одному
основному образцу. Они написаны как метафоры, ключевым
элементом которых является Христово «Я есмь».
Значение метафоры извлекается прежде всего из
пояснительной фразы, сопровождающей ее. Так Иисус говорит:
«Я — свет миру», после чего поясняет: «Кто последует
за Мною, тот не будет ходить во тьме, но будет иметь
свет жизни». Это последнее высказывание призвано
помочь людям понять метафору. Большая часть заявлений
сопровождается такими пояснениями.
Часто такие метафорические заявления
сопровождают чудеса, совершаемые Иисусом. Высказывание и чудо
помогают понять друг друга. Когда Иисус говорит, что
Он — свет миру, Он возвращает зрение слепому. Спор
между исцеленным и фарисеями показывает, что
человек этот обрел не только физическое, но и духовное
зрение. Прежде чем воскресить из мертвых Лазаря,
Иисус говорит Марфе, что Он — воскресение и жизнь.
Воскресение Лазаря должно было продемонстрировать
способность Иисуса воскрешать — делать то, что Он
мог, согласно заявлению. После того как Иисус
накормил 5000, Он провозгласил Себя хлебом живым,
пришедшим с небес. Каждое из чудес истолковывается
посредством заявления «Я есмь». Каждое такое заявление
показывает значение чуда в служении Иисуса. Они
показывают, что чудеса Иисуса — не просто
доказательства Его могущества или милосердия, но явления,
раскрывающие значение Его служения и учения.
Многие богословы считают, что формула «Я есмь»
отражает самоотождествление божества,
встречающееся в ВЗ (см. имена БОГА57б). Когда Бог призвал Моисея,
он спросил Его имя. Бог назвал Себя: «Я есмь Сущий».
Моисею было велено сказать израильтянам: «Сущий
[Иегова] послал меня к вам» (Исх. 3:13-14). От этого «Я
есмь» произошло имя Яхве. Многие верят, что Иисус
использовал ветхозаветную формулу, чтобы указать на
Свою Божественность. Утверждения «Я есмь» из
Евангелия от Иоанна помогают читателю воспринять Иисуса
как Бога.
ЯАЦА. См. ИаацАэдз·
ЯБЛОКО, ЯБЛОНЯ (APPLE; APPLE TREE)
Дерево, которое не растет на Ближнем Востоке, но в
некоторых переводах Библии этим словом переводятся
некоторые ссылки на плоды в ВЗ. См. растения 1083
(АБРИКОС).
ЯВАН. См. ИаваНэдз·
ЯВЛЕНИЯ ИИСУСА ХРИСТА (appearances of christ)
Случаи, когда Иисуса Христа видели люди после Его
воскресения. См. воскресение259.
ЯГАРЕ-ОРГИМ о «леса ткача» (jaare-oregim*)
Ошибка в тексте 2 Цар. 21:19, следует читать Иаир. См.
ИАИР (Dsos №3.
ЯГОДА (berry*)
Сочный плод, обычно с большим количеством семечек,
не защищенных жесткой скорлупой. См. каперс665; РАС-
ТЕНИЯ108з (КУМАНИКА, ЕЖЕВИКА).
ЯЗВА, КАЗНЬ (PLAGUE; SORE)
В исходном значении язвой называется любой
локализованный дефект кожи. Это четко ограниченная зона,
окруженная нормальной кожей. Даже если язвы
покрывали человека с головы до пят, между ними должна была
оставаться неповрежденная кожа. В Библии язва —
термин с широким значением, который может
обозначать любое поражение кожи: чешуйчатость, струп,
нарыв, воспаление, язву или шрам. В еще более широком,
метафорическом, значении это слово (евр. negah) обо-
значаает болезнь, несчастье или даже эпидемию. В
Писании значение этого слова не сводится к одной
определенной болезни (3 Цар. 8:37; Лк. 7:21). Это может быть
заразное заболевание, но иногда и крупномасштабное
бедствие, как в случае с 10 казнями египетскими (Исх.
7—12).
Нет сомнений, что евреи считали такие казни Божьей
карой, посылаемой отдельным людям, семьям и
народам. Бог Сам предупреждал израильтян, что пошлет на
них казни в соответствии с их грехами (Лев. 26:21), и
принял на Себя ответственность за египетские казни

ЯЗЫК АРАМЕЙСКИЙ ♦ 1423
(Нав. 24:5). Казни ВЗ — свидетельство Божьей власти
над природой, как чудеса Христа в НЗ.
В определенный момент истории Израиля
филистимляне одержали победу и захватили Божий ковчег
(1 Цар. 4:10-11). Но когда ковчег находился в Азоте, Бог
показал Свое могущество и наслал на город
смертельную болезнь, симптомом которой были наросты или
опухоли (1 Цар. 5:6). Филистимляне отправили ковчег
в Геф, но болезнь поразила и тамошних жителей от мала
до велика (1 Цар. 5:9). То же самое повторилось в
следующем города, Аскалоне, и многие умерли (1 Цар.
5:12).
Наконец, несколько месяцев спустя, филистимляне
решили вернуть Божий ковчег Израилю вместе с
жертвой повинности — пятью золотыми мышами и пятью
золотыми наростами (1 Цар. 6:1-4). Такая необычная
жертва объяснялась тем, что филистимские
прорицатели связывали нашествие грызунов с постигшей их
казнью (1 Цар. 6:5). Первое селение израильтян,
получившее Божий ковчег от филистимлян, было поражено той
же болезнью за то, что они заглянули в него (1 Цар.
6:19). В результате эпидемии в Вефсамисе погибло
50070 человек.
См. тж.: БОЛЕЗНЬ199; ИСХОД, КНИГА^; КАЗНИ
ЕГИПЕТСКИЕ,^; МОРОВАЯ ЯЗВА839.
ЯЗЫК АРАМЕЙСКИЙ. См. Арамейский язык^
ЯЗЫК ГРЕЧЕСКИЙ. См. Греческий язык321.
ЯЗЫК ЕВРЕЙСКИЙ. См. Еврейский язык387.
ЯЗЫК ЛАТИНСКИЙ. См. Латинский язык733.
ЯЗЫКИ ОГНЕННЫЕ (tongues of fire)
Выражение, встречающееся только в Деян. 2:3, в
описании видимого проявления Духа. Огненные языки,
по-видимому, были исполнением пророчества Иоанна
Крестителя о том, что Грядущий будет крестить Святым
Духом и огнем (Мф. 3:11; Лк. 3:16). Ученики были
исполнены Святого Духа, согласно ветхозаветному
пророчеству, повторенному Иоанном Крестителем, и
словам Иисуса о крещении Духом.
См. тж.: ПЯТИДЕСЯТНИЦА 1069-
ЯЗЫКОВ ДАР. См. Дарязыков339.
ЯЗЫЧНИКИ (GENTILES)
Неиудейские народы, которые по-еврейски назывались
goyim, а по-гречески — ethnoi. С ветхозаветной точки
зрения все люди делились на две категории — иудеев
(избранный Богом народ) и язычников. С новозаветной
точки зрения спасение предлагается и иудеям, и
язычникам. И Петр, и Павел несли Благую Весть язычникам.
Павел в течение всего своего служения пытался
объединить обращенных в христианство иудеев и язычников
в единый организм — церковь. См. НАРОДЫ^; ПАВЕЛ93о·
ЯЗЫЧНИКОВ ДВОР. См. ДворязычникоВз42.
ЯКОРЬ (ANCHOR)
Предмет, удерживающий корабль или лодку в
неподвижности. Якорь крепится к кораблю посредством троса
или цепи и, когда его бросают в воду, благодаря весу и
способности вонзаться в морское дно удерживает судно,
чтобы его не снесло течением. Якоря начали
использовать за много столетий до пришествия Христа. Сначала
это был простой каменный груз, позже — деревянные
крючья, утяжеленные свинцом или камнями. Уже
вскоре после пришествия Христа стали использоваться
железные якоря современного вида. Якорь упоминается
Лукой в рассказе о путешествии апостола Павла в Рим
(Деян. 27:29-30,40). В Евр. 6:19 «якорь» появляется в
символическом значении и обозначает твердость
Божьего обещания спасения для тех, кто верит в Него.
ЯМА (pit)
Слово, которое часто употребляется в ВЗ для
обозначения могилы, места пребывания мертвых или шеола —
то есть существования в виде тени, которого живые
боялись, так как это было состояние отсеченности от
света, радости и жизненной силы. Благочестивые люди
ненавидели такое существование, потому что видели в
нем отрицание их общения с Богом: Езекия (Ис. 38:17-
18); Иов (Иов 17:13-16; 33:22), авторы псалмов (Пс.
27:1; 29:4; 54:24; 87:5-7).
См. тж.: бездна|33; МЕСТО ПРЕБЫВАНИЯ
мертвых^; СМЕРТЬ, 182.
ЯМИН. См. Иамин512.
ЯМЫ СМОЛЯНЫЕ. См. Смоляные ямы|185·
ЯНТАРЬ (AMBER)
Окаменевшая смола некоторых хвойных растений.
Смола, выделяемая их шишками, теряет летучие
компоненты и превращается в твердое, прозрачное вещество
желтого или оранжевого цвета. Это слово используется для
описания цвета в видениях о Господе (Иез. 8:2 {«как бы
свет пламени»}). Этот цвет подобен цвету
отполированной меди или бронзы (Иез. 1:4,27 {«как бы пылающий
металл»}). См. цвет,37о·
ЯРМО, ИГО (yoke)
Деревянная перекладина, позволяющая запрягать
вместе пару или больше животных, чтобы они могли вместе
работать (Чис. 19:2; 3 Цар. 19:19; Иов 1:3). Помимо
буквального, этот термин часто имеет в Библии
метафорическое значение — труд или рабство (Лев. 26:13).
Ярмом могло быть не только подчинение иноземным
захватчикам, но и подчинение собственным царям
Израиля (3 Цар. 12:4-14; 2 Пар. 10:4-14). В пророческих
произведениях иго обычно связывается с Божьим судом
(Пл.И. 1:14), а освобождение описывается как
преломление Богом ярма, сковывавшего Израиль (Ис. 9:4;
10:27; 14:25; 58:6; Иер. 2:20; 5:5). Образ ярма часто
упоминается в обсуждении Иеремией пророчества
Анании о скором освобождении Израиля из вавилонского
плена (Иер. 27:8-11; 28:1-17). В НЗ Иисус наделяет
слово «ярмо» положительным смыслом: Он призывает
людей принять на себя Его иго, которое легко, и Он даст
их душам успокоение (Мф. 11:29-30).
ЯСЕНЬ (HOLM TREE*)
Дерево, упоминаемое в Ис. 44:14, древесина которого
использовалась для растопки и изготовления идолов;
точно неизвестно, что это за дерево. См. растения,08з
(ДУБ; КИПАРИС; ЯСЕНЬ).
ЯСЛИ (MANGER)
Емкость для корма домашнему скоту. Греческое слово,
обозначающее ясли, встречается в НЗ только четыре
раза. Три из них относятся к рассказу о рождестве у
Луки и переводятся как «ясли» (Лк. 2:7,12,16). В
четвертом случае, тоже в Евангелии от Луки (Лк. 13:15),
слово переводится как «ясли» в RSV и NEB, и как
«стойло» в KJV; NIV; NASB и NLT {«ясли»}.

1424 ♦ ЯСПИС
Наиболее распространенный еврейский эквивалент
этого слова переводится как «стойло» или «кормушка»
в Иова 39:9; Пр. 14:4 и Ис. 1:3 {«ясли»}. Судя по
контексту, здесь явно могло бы использоваться греческое
слово для обозначения яслей. Но в Септуагинте еще три
еврейских слова переводятся этим же греческим
термином. Это еврейское обозначение «стойла», то есть
загородки для скота (2 Пар. 32:28), «кормушки» (Иов 6:5
{«месиво»}) и «загона» (Авв. 3:17).
На основании изучения обычаев на Среднем Востоке
и библейской археологии можно назвать два возможных
места расположения яслей. В доме бедной семьи ясли
обычно ставились в помещении, прилегавшем к
жилому, но чуть ниже уровнем. Каменное корыто
помещалось у одной из деревянных стен загона или высекалось
в естественном выступе скалы. Ясли могли также
располагаться в пещере недалеко от дома или в
известняковом фундаменте дома, ниже жилого уровня. Один из
древнейших образцов яслей был найден при раскопках
в Мегиддо. В Лахисе, под руинами здания, была
обнаружена пещера, которая, по-видимому, использовалась
как загон для скота (ок. 1200 до Р.Х.).
По традиции считается, что ясли, в которых родился
Иисус, стояли в пещере; в настоящее время в такой
пещере построена церковь Рождества. Но, судя по
данным Евангелия от Луки, ясли эти вполне могли
находиться в помещении, прилегающем к дому. См. УЧЕНИЕ
ИИСУСА ХРИСТА1266.
ЯСПИС (JASPER)
Зеленая разновидность кварца. См. драгоценные
КАМНИ371.
ЯТБА о «приятный» (jotbah)
Родной город Харуца, отца Мешуллемеф, матери
иудейского царя Аммона (4 Цар. 21:19). Местоположение
города неизвестно; некоторые отождествляют его с
населенным пунктом, который римляне позже называли Ио-
тапата, в 6 милях (9,7 км) к северу от Сепфоры
(современный Кирбет-Иефат).
ЯФА, ИОППИЯ о «прекрасный» (JOPPA; JAPHO*)
Город примерно в 35 милях (56,3 км) к северо-западу от
Иерусалима, служивший морским портом столицы. Яфа
была построена на скалистом холме высотой около
116 футов (35,4 м), вершина которого возвышается над
береговой линией. Это была единственная природная
гавань на Средиземноморском побережье между
Египтом и ветхозаветным городом Акко. На расстоянии
300 — 400 футов (91,4 — 121,9 м) от берега ряд рифов
образует волнолом, поэтому вход в бухту
осуществляется с севера. Возможно, в библейские времена бухта
была больше и лучше защищена, чем сегодня.
Библейский город не испытывал проблем с водоснабжением, а
окружающие земли были довольно плодородными.
Впервые упоминание о Яфе появляется в древнем
египетском списке палестинских городов, захваченных
Тутмосом III (1490— 1432 до Р. X.). В Амарнский
период городом правил местный князь, союзник Иерусалима.
В одном из источников этого периода описываются
прекрасные сады Яфы и мастерство ее ремесленников,
работавших с металлом, кожей и деревом. Когда
Палестину поделили между собой 12 колен Израиля, Яфа
досталась колену Дана (Нав. 19:46). Но скоро Яфу завоевали
филистимляне и сделали ее одним из своих портов.
Когда Давид нанес поражение филистимлянам, Яфа
была возвращена Израилю, а во времена Соломона она
стала крупнейшим портом при Иерусалиме. Из Ливана
в Яфу везли кедровые стволы, которые в Иерусалиме
шли на строительство храма (2 Пар. 2:16).
Яфа была тем портом, куда бежал Иона, пытаясь
избежать проповеди в Ниневии (Иона 1:3); там, надеясь
уклониться от ответственности, он сел на корабль,
плывший в Фарсис. Когда Феглаффелласар III вторгся в
Филистию в 743 г. до Р.Х., Яфа, скорее всего, стала
одним из доставшихся ему филистимских городов. Сен-
нахирим, рассказывая о своей кампании 701 г. до Р.Х.,
упоминает Яфу среди занятых им городов. После этого
о Яфе известно мало, вплоть до времен Ездры, когда туда
снова были отвезены ливанские кедры для
восстановления Иерусалимского храма (Езд. 3:7). В IV веке до Р.Х.
город был в руках Эшмуназара Сидонского. Когда Сидон
взбунтовался против Персии и был уничтожен
Артаксерксом III, Яфа, очевидно, стала свободным городом.
Александр Македонский изменил название города с
Яфы на Иоппию и открыл там монетный двор, что
придало Иоппии вес в Греческой империи. После смерти
Александра его преемники несколько раз отнимали
город друг у друга. С 301 г. до Р.Х. он принадлежал
Египту, пока в 197 г. до Р.Х. Антиох III не сделал его частью
Селевкидского царства.
В маккавейский период история Иоппии была
довольно бурной. Когда Антиох IV Епифан в 168 г. до Р. X.
двинулся на Иерусалим, чтобы насильственно
эллинизировать город, его войска высадились в Иоппии. В
164 г. до Р.Х., когда Иуда Маккавей побил Селевкидов,
местное население, настроенное против него, утопило
200 иудеев. В ответ на это Иуда сжег пристань и
стоявшие на якоре корабли, но не смог взять сам город
(2 Мак. 12:3-9). В 147 г. до Р.Х. Ионафан и Симон
нанесли поражение Аполлонию Таосу, сирийскому
военачальнику, и заняли Иоппию для Александра I Епифана,
претендента на сирийский трон (1 Мак. 10:74-86).
После ряда политических переворотов на несколько
следующих лет Симону удалось укрепить город и превратить
его в иудейский. Во время оккупации римских войск
Помпея Иоппия была провозглашена свободным
городом; потом она была возвращена иудеям Юлием
Цезарем (47 до Р.Х.); а в 37 г. до Р.Х. ее захватил Ирод
Великий. Ирод, которого жители Иоппии ненавидели,
построил новый порт в Кесарии, примерно в 40 милях
(64,4 км) к северу от Иоппии. Ко времени рождения
Иисуса Иоппия была подчинена Кесарии и находилась
на территории провинции Сирия (Иосиф Флавий,
«Иудейские древности» 17.13.2-4).
Христианская община появилась в Иоппии
достаточно рано. Среди учеников, живших там, следует
упомянуть Тавифу, которую воскресил Петр (Деян. 9:36-41),
и кожевника Симона (Деян. 9:43). Из Иоппии Петр был
призван в Кесарию, чтобы проповедовать Благую Весть
римскому сотнику Корнилию (Деян. 10:1-48).
Иоппия была основным центром восстания против
римлян. Она была разрушена Веспасианом в 68 г. по
Р.Х., на ее месте был разбит римский военный лагерь.
Позже она была восстановлена и сегодня известна как
Яффа, пригород Тель-Авива.

ЯФИЙ ♦ 1425
ЯФИЙ, ИАФИА О «сияющий» (JAPHIA. person)
1. Царь Лахиса, который вступил в союз с четырьмя
другими аморрейскими царями, чтобы наказать Гава-
он за его договор с иудеями. Иисус Навин нанес
поражение аморреям в сражении при Вефороне
(иудеям помог град и остановленное солнце). Яфий и
остальные четыре царя спрятались в пещере в Маке-
де, но Иисус Навин нашел их и повесил (Нав. 10:3-
27).
2. {«Иафиа»} Сын Давида, рожденный в Иерусалиме
(2Цар. 5:15; 1 Пар. 3:7; 14:6).
ЯФФА. См. Яфа|424.
ЯХАЗИИЛ. См. Иахазиил5|4.
ЯХВЕ (YAHWEH*; YHWH)
Самое святое имя Бога в ВЗ, обычно переводимое как
«ГОСПОДЬ». См. ИМЕНА БОГА57б (ЯХВЕ).
ЯХЗЕИЯ о «Яхве видит» (jahzeiah; jahaziah*)
Сын Фиквы, один из тех, кто упомянут в связи с
разводами израильтян и их жен-иноземок (Езд.
10:15). Ведутся споры, был ли он за развод или
против. Еврейский текст может быть прочитан и так, и
так, но грамматика скорее свидетельствует о том, что
он был против (см. NLT).
ЯХИН. См. Иахин5М.
ЯХОНТ (LIGURE*)
Перевод названия гиацинта в Исх. 28:19; 39:12. См.
ДРАГОЦЕННЫЕ ΚΑΜΗΗ37ι.
ЯЧМЕНЬ (BARLEY)
Важная зерновая культура и продукт питания в
библейских землях. См. ПИЩА и ее приготовление^;
растения^; СЕЛЬСКОЕ ХОЗЯЙСТВО, ,52.
ЯШЕН о «спящий» (JASHEN)
Один из 30 воинов Давида (2 Цар. 23:32). В еврейском
{и синод.} тексте написано «сыновья Яшена», а в 1 Пар.
11:34 — «сыновья Гашема Гизонитянина». Ученые в
большинстве своем соглашаются с тем, что
«сыновья» — описка, возникшая в результате повторения
трех последних букв предыдущего слова. В оригинале,
скорее всего, было написано либо «Яшен Гизонитянин»,
либо «Гашен Гизонитянин», так что он сам, а не его
сыновья, был воином армии Давида.
ЯЩЕРИЦА, ЛЕТАА (LIZARD; great lizard)
Рептилия с чешуйчатой кожей, четырьмя ногами и
длинным хвостом. По иудейскому закону считалась нечистой
(Лев. 11:29). См. ЖИВ0ТНЫЕ451.

Англо-русский указатель
AARON ААРОН
AARONITES ПЛЕМЯ ААРОНА.
ДОМ ААРОНА
AARON'S ROD ЖЕЗЛ ААРОНА
АВ АВ
ABADDON АВАДДОН
ABAGTHA АВАГФА
ΑΒΑΝΑ АВАНА
ABARIM АВАРИМ
АВВА АВВА
ABDA АВДА
ABDEEL АВДИИЛШ
ABDI АВДИЙ (I)
ABD1EL АВДИИЛШ)
ABDON АВДОН
ABEDNEGO АВДЕНАГО; см. тж.
СЕДРАХ, МИСАХ И АВДЕНАГО
ABEL АВЕЛЬ
ABEL- BETH -МААСАН
АВЕЛ-БЕФ-МААХ
ABEL-KERAMIM
АВЕЛЬ-КЕРАМИМ
ABEL-MAIM АВЕЛМАИМ
ABEL-MEHOLAH
АВЕЛ-МЕХОЛА, АВЕЛМЕХОЛА
ABEL-MIZRAIM
АВЕЛЬ-МИЦРАИМ
ABEL-SHITTIM ABE СИТТИМ
ABEZ АВЕЦ
ABI АВИ
ABIAH АВИЖ1)
ABI-ALBON АВИ-АЛБОН
ABIASAPH АВИАСАФ
ABIATHAR АВИАФАР
ABIB АВИВ, месяц
ABIDA АВИДА
ABIDAN АВИДАН
ABIEL АВИИЛ, АВИЕЛ
ABIEZER АВИЕЗЕР, ЕВИЕЗЕР
ABIEZERITE АВИЕЗЕРОВ РОД
ABIGAIL АВИГЕЯ
ABIGAL АВИГЕЯ
ABIHAIL АВИХАИЛ, АВИХАИЛЬ,
АБИХАИЛ
ABIHU АВИУДО)
ABIHUD АВИУД(И)
ABIJAH АВИЯ(1)
ABIJAM АВИЯ(Н)
ABILENE АВИЛИНЕЯ
ABIMAEL АВИМАИЛ
ABIMELECH АВИМЕЛЕХ
ABINADAB АМИНАДАВП),
АВИНАДАВ
ABINOAM АВИНОАМ
ABIRAM АВИРОН, АВИРАМ
ABISHAG АВИСАГА
ABISHAI АВЕССА
ABISHALOM АВЕССАЛОМ
ABISHUA АВИШУЙ. АВИСАЙ,
АВИШУА
ABISHUR АВИШУР
ABITAL АВИТАЛА
ABITUB АВИТУВ
ABIUD АВИУД(Ш)
ABNER АВЕНИР
ABOMINATION МЕРЗОСТЬ
ABRAHAM АВРААМ
ABRAM АВРАМ
ABRON ABPOH(I)
ABRONAH АВРОН(Н)
ABSALOM АВЕССАЛОМ
ABUBUS АВУВ
ABYSfc ПРОПАСТЬ
ACACIA АКАЦИЯ
ACBOR АХБОР
ACCAD АККАД
ACCADIANS ШУМЕР. ШУМЕРЫ
АССНО АККО
АССО АККО
ACCOS АККОС
ACELDAMA АКЕЛДАМА
ACHAIA АХАИЯ
ACHAICUS АХАИК
ACHAN АХАН, АХАР
ACHAR АХАН, АХАР
ACHAZ АХАЗ
ACHBOR АХБОР
ACHIM АХИМ
ACHIOR АХИОР
ACHISH АНХУС
АСНМЕТНА АХМЕФА
ACHOR АХОР
ACHSA АХСА
ACHSAH АХСА
ACHSHAPH АХСАФ
ACHZIB АХЗИВ
ACRA АКРА
ACRABA ЕКРЕВИЛЬ
ACRE АКР
ACROCORINTH АКРОКОРИНФ
ACROPOLIS АКРОПОЛЬ
ACROSTIC АКРОСТИХ
ACTS OF THE APOSTLES, Book of
the ДЕЯНИЯ СВЯТЫХ
АПОСТОЛОВ
ACZIB АХЗИВ
ADADAH АДАДА
ADAH АДА
ADAIAH АДАИЯ, АДАЯ
ADALIA АДАЛЬЯ
ADAM АДАМ
ADAMAH АДАМА
ADAMI АДАМИ-НЕКЕВ
ADAMI-NEKEB АДАМИ-НЕКЕВ
ADAR АДАР
ADASA АДАС
ADDAN АДДАН
ADDAR АДДАР
ADDER ГАДЮКА, ЕХИДНА
ADDI АДДИ
ADDON АДДОН, ХЕРУВ-АДДОН
ADDUS ИЕДДУ
ADER, person ЕДЕР, имя
ADIDA АДИДА
ADIEL АДИИЛ.АДИЕЛ
ADIN АДИН
ADINA АДИНА
ADINO АДИНО
ADITHAIM АДИФАИМ
ADLAI АДЛАЙ
ADMAH АДМА
ADMATHA АДМАФА
ADMIN АМИНАДАВ(Н)
ADNA АДНА
ADNAH АДНАХ, АДНА
ADONAI АДОНАЙ
ADONI-BEZEK АДОНИ-ВЕЗЕК
ADONIJA АДОНИЯ
ADONIKAM АДОНИКАМ
ADONIRAM АДОНИРАМ
ADONI-ZEDEK АДОНИСЕДЕК
ADOPTION УСЫНОВЛЕНИЕ
ADORAIM АДОРАИМ
ADORAM АДОРАМ
ADRAMMELECH АДРАМЕЛЕХ
ADRAMYTTIUM АДРАМИТ
ADRIA АДРИАТИЧЕСКОЕ МОРЕ
ADRIEL АДРИЭЛ
ADUEL АДУИЛ
ADULLAM ОДОЛЛАМ. АДОЛЛАМ
ADULLAMITE ОДОЛЛАМ.
АДОЛЛАМ
ADULTERY ПРЕЛЮБОДЕЯНИЕ
ADUMMIM АДУММИМ
ADVERSARY ПРОТИВНИК
ADVOCATE ХОДАТАЙ,
ПОСРЕДНИК. ЗАСТУПНИК.
УТЕШИТЕЛЬ*
AEGEAN SEA ЭГЕЙСКОЕ МОРЕ
AENEAS ЕНЕЙ
AENON ЕНОН
AEON ЭОН
AESORA ЭСОРА
AGABUS АГАВ
AGAG АГАГ
AGAGITE ВУГЕЯНИН
AGAPE АГАПЕ
AGATE АГАТ
AGE ВЕК. ВОЗРАСТ.
ДИСПЕНСАЦИЯ
AGEE АГЕ
AGIA АВГИЯ
AGRICULTURE СЕЛЬСКОЕ
ХОЗЯЙСТВО
AGRIPPA АГРИППА
AGUE ГОРЯЧКА
AGUR АГУР
АНАВ АХАВ
AHARAH АХРАЙ
AHARHEL АХАРХЕЛ
AHASAI АХЗАЙ
AHASBAI АХАСБАЙ
AHASUERUS АРТАКСЕРКС (1)
AHAVA АГАВА
AHAZ АХАЗ
AHAZIAH ОХОЗИЯ
AHBAN АХБАН
AHER АХЕР
AHI АХИ
AHIAH АХИЯ, АХИА
AHIAM АХИАМ
AHIAN АХИАН
AHIEZER АХИЕЗЕР
AHIHUD АХИУД. АХИХУД
AHIJAH АХИЯ. АХИА
AHIKAM АХИКАМ
AHILUD АХИЛУД
AHIMAAZ АХИМААЦ. АХИМААС
AHIMAN АХИМАН
AHIMELECH АХИМЕЛЕХ
AHIMOTH АХИМОФ
AHINADAB АХИНАДАВ
AHINOAM АХИНОАМЬ.
АХИНОАМА
АНЮ АХИО
AHIRA АХИРА
AHIRAM АХИРАМ, АХРАЙ
AHIRAMITE АХИРАМ. АХРАЙ
AHISAMACH АХИСАМАХ
AHISHAHAR АХИШАХАР
AHISHAR АХИСАР
AHITHOPHEL АХИТОФЕЛ
AHITUB АХИТУВ, АХИТ
А Η LAB АХЛАВ
AHLAI АХЛАЙ
АНОАН АХОАХ. АХОХА
AHOHI АХОАХ, АХОХА
AHOHITE АХОАХ, АХОХА
AHOLAH ОГОЛА
AHOLIAB АГОЛИАВ
AHOLIBAH ОГОЛИВА
AHOLIBAMAH ОЛИВЕМА№1,2
AHUMAI АХУМ
AHUZAM АХУЗАМ
AHUZZAM АХУЗАМ
AHUZZATH АХУЗАФ
AHZAI АХЗАЙ
AI ГАЙ
AIAH АИА
AIATH АИАФ
AIJA ГАЙ
AIJALON АИАЛОН
AIJELETH SHAHAR ПРИ
ПОЯВЛЕНИИ ЗАРИ
AIN АИН
AJAH АИА
AJALON АИАЛОН
AKAN АКАН
AKELDAMA АКЕЛДАМА
AKIBA, Rabbi АКИВА, рабби
AKIM АХИМ
AKKAD АККАД
AKKUB АККУВ. АККУБ
AKRABATTENE АКРАВИМ (II)
AKRABBIM АКРАВИМ (I)
ALABASTER АЛЕБАСТР
ALAMETH, person АЛЕМЕФ
ALAMMELECH АЛАМЕЛЕХ
ALAMOTH АЛАМОФ

АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
1427
ALCIMUS АЛКИМ
ALEMA АЛЕМЫ
ALEMETH АЛЕМЕФ; см. тж.
АЛЛЕМЕФ
ALEXANDER АЛЕКСАНДР
ALEXANDER BALAS EPIPHANES
АЛЕКСАНДР БАЛАС ЕПИФАН
ALEXANDER JANNAEUS
АЛЕКСАНДР ЯННАЙ
ALEXANDRA АЛЕКСАНДРА
ALEXANDRIA АЛЕКСАНДРИЯ
ALEXANDRINUS, Codex
АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ КОДЕКС
ALGUM ПЕВГОВОЕ ДЕРЕВО
ALIAH АЛВА
ALIAN АЛЕАН
ALLAMMELECH АЛАМЕЛЕХ
ALLEGORY АЛЛЕГОРИЯ
ALLEMETH, place АЛЛЕМЕФ
ALLIANCE СОЮЗ
ALLON АЛЛОН
ALLON-BACHUTH
АЛЛОН-ВАКУФ
ALLON-BACUTH АЛЛОН-ВАКУФ
ALLOTMENT OF THE LAND
РАЗДЕЛ ТЕРРИТОРИЙ
ALMIGHTY ВСЕДЕРЖИТЕЛЬ
ALMODAD АЛМОДАД
ALMON АЛМОН
ALMON-DIBLATHAIM
АЛМОН-ДИВЛАФАИМ
ALMS МИЛОСТЫНЯ
ALMUG КРАСНОЕ ДЕРЕВО
ALOE АЛОЭ
ALOTH БААЛОФ
ALPHA AND OMEGA АЛЬФА И
ОМЕГА
ALPHAEUS АЛФЕЙ
ALTAR ЖЕРТВЕННИК
AL-TASCHITH НЕ ПОГУБИ
ALUSH АЛУША
ALVAH АЛВА
ALVAN АЛВАН
AMAD АМАД
AMAL АМАЛ
AMALEK, AMALEKITES
АМАЛИК. АМАЛИКИТЯНЕ
AMALEKITES, Hill
Country/Mount of the
АМАЛИКОВА возвышенность,
гора
AMAM AMAM
AMANA ABAHA; см. тж. АМАНА
AMARIAH АМАРИЯ, АМОРИЯ
AMARNA TABLETS
ТЕЛЬ-ЭЛЬ-АМАРНСКИЙ АРХИВ
AMASA АМЕССАЙ. АМЕССА,
АМАСА
AMASAI АМАСАЙ
AMASHAI АМАШСАЙ
AMASHSAI АМАШСАЙ
AMASIAH АМАСИЯП)
AMAW АМАВ
AMAZIAH АМАСИЯ(Н).
АМАССИЯ
AMBER ЯНТАРЬ
AMEN АМИНЬ
AMETHYST АМЕТИСТ
AMI АМИЙ
AMINADAB АМИНАДАВ(И)
AMITTAI АМАФИЯ
АММАН АММА
AMMI АММИ
AMMIDIANS АММИДЕИ
AMMIEL АММИИЛ, АММИЭЛ,
АММИЛ
AMMIHUD АММИУД, ЕМИУД
AMMINADAB АМИНАДАВ (II)
AMMINADIB АММИНАДИВ
AMMISHADDAI АММИШАДДАЙ
AMMIZABAD АММИЗАВАД
AMMON, AMMONITES АММОН.
АММОНИТЯНЕ, народ
AMNON АМНОН
AMOK AMOK. АММОК
AMON, person АМОН, АММОН
AMON, place АММОН, геогр.
AMORITES АМОРРЕИ
AMORITES, Hill Country/Mount
of the АМОРРЕЕВГОРА
AMOS, book of АМОСА ПРОРОКА
КНИГА
AMOS, person AMOC (I)
AMOZ AMOC (II)
AMPHIPOLIS АМФИПОЛЬ
AMPLIAS АМПЛИЙ
AMPLIATUS АМПЛИЙ
AMRAM AMPAM
AMRAMITE АМРАМАРОД
AMRAPHEL АМРАФЕЛ
AMULET АМУЛЕТ
AMZI АМЦИЙ
ANAB AHAB. АНАФ
ANAEL АНАИЛ
ANAH AHA
ANAHARATH АНАХАРАФ
ANAIAH АНАИЯ
ANAK EHAK, ЕНАКИМЫ, СЫНЫ
ЕНАКОВЫ
ANAKIM; ANAKITES EHAK,
ЕНАКИМЫ, СЫНЫ ЕНАКОВЫ
ANAMIM АНАМИМ
ANAMITES АНАМИМ
ANAMMELECH АНАМЕЛЕХ
ANAN AHAH(I)
ANANI АНАНИ
ANANIAH, person АНАНИЯ (I),
имя
ANANIAH, place АНАНИЯ, геогр.
ANANIAS АНАНИЯ (II), имя
ANANIEL АНАНИИЛ
ANATH АНАФ
ANATHEMA АНАФЕМА
ANATHOTH, person АНАФОФ.
имя
ANATHOTH, place АНАФОФ,
геогр., АНАФОФЯНЕ
ANATHOTHITE АНАФОФ, геогр.,
АНАФОФЯНЕ
ANBASSADOR ПОСОЛ,
ПОСЛАННИК
ANCHOR ЯКОРЬ
ANCIENT OF DAYS ВЕТХИЙ
ДНЯМИ
ANCIENT ONE ВЕТХИЙ ДНЯМИ
ANDREAS АНДРЕАС
ANDREW, The Apostle АНДРЕЙ,
апостол
ANDRONICUS АНДРОНИК
ANEM AHEM
ANEMONE АНЕМОН
ANER AHEP
ANETHOTHITE АНАФОФЯНИН
ANETOTHITE АНАФОФЯНИН
ANGEL АНГЕЛ
ANGER ГНЕВ
ANIAM АНИАМ
ANIM АНИМ
ANIMALS ЖИВОТНЫЕ
ANISE АНИС
ANNA АННА (II) №2
ANNAN AHAH(II)
ANNAS АННА (I)
ANNIAS АННИС
ANNIUTH АННИУФ
ANNUNCIATION
БЛАГОВЕЩЕНИЕ
ANNUNUS АННУЙ
ANOINT ПОМАЗАНИЕ
ANOINTED ONE ПОМАЗАННИК,
ПОМАЗАННИКИ
ANOINTED ONES
ПОМАЗАННИК,
ПОМАЗАННИКИ
ANT МУРАВЕЙ
ANTEDILUVIAN ДОПОТОПНЫЙ
ANTELOPE АНТИЛОПА
ANTETYPE ТИПОЛОГИЯ
ANTHOTHIJAH АНТОФИЯ
ANTHROPOLOGY
АНТРОПОЛОГИЯ
ANTICHRIST АНТИХРИСТ
ANTIGONUS АНТИГОН
ANTI-LEBANON АНТИЛИВАН
ANTIOCH OF PISIDIA
АНТИОХИЯ ПИСИДИЙСКАЯ
ANTIOCH OF SYRIA АНТИОХИЯ
СИРИЙСКАЯ
ANTIOCHIANS АНТИОХИЯНЕ
ANTIOCHIS АНТИОХИДА
ANTIOCHUSIV AHTHOXIV
ANTIOCHUSV AHTHOXV
ANTIOCHUSVII АНТИОХ VII
ANTIPAS АНТИПА
ANTIPATER АНТИПАТР
ANTIPATRIS АНТИПАТРИДА
ANTOTHIJAH АНТОФИЯ
ANTOTHITE АНАФОФЯНИН
ANUB АНУВ
АРАМЕ АПАМИНА
APE ОБЕЗЬЯНА
APELLES АПЕЛЛЕС
APHAIREMA АФЕРЕМА
APHARSACHITES
АФАРСАФХЕИ, АФАРСАХЕИ,
АПАРСЫ
APHARSATHCHITES
АФАРСАФХЕИ, АФАРСАХЕИ,
АПАРСЫ
APHARSITES АФАРСАФХЕИ,
АФАРСАХЕИ, АПАРСЫ
АРНЕК АФЕК
АРНЕКАН АФЕКА
APHIAH АФИЙ
APHIK АФЕК
APHRAH ОФРА. геогр.
APHSES ГАПИЦЕЦ
APOCALYPSE АПОКАЛИПСИС
APOCALYPSES АПОКАЛИПСИСЫ
APOCALYPTIC АПОКАЛИПТИКА
APOCRYPHA АПОКРИФЫ
APOLLONIA АПОЛЛОНИЯ
APOLLONIUS АПОЛЛОНИЙ
APOLLOPHANES АПОЛЛОФАН
APOLLOS АПОЛЛОС
APOLLYON АПОЛЛИОН
APOSTASY ОТСТУПНИЧЕСТВО
APOSTLE АПОСТОЛ.
АПОСТОЛЬСТВО
APOSTLESHIP АПОСТОЛ,
АПОСТОЛЬСТВО
APOTHECARY МИРОВАРНИК
APOTHEGM АПОФЕГМА
APPAIM АФАИМ
APPEAL АПЕЛЛЯЦИЯ
APPEARANCES OF CHRIST
ЯВЛЕНИЯ ИИСУСА ХРИСТА
APPHIA АПФИЯ
APPHUS АПФУС
APPIAN WAY АППИЕВА ДОРОГА
APPIUS, Forum of АППИЕВА
ПЛОЩАДЬ
APPLE ЯБЛОКО, ЯБЛОНЯ
APPLE TREE ЯБЛОКО, ЯБЛОНЯ
AQABA, Gulf of АКАБА, залив
AQUEDUCT АКВЕДУК
AQUILA АКИЛА
AR АР
ARA АРА, имя
ARAB АРАВ
ARABAH АРАБАХ, долина
ARABAH, Brook of АРАБАХ, ручей
ARABAH, Sea of the АРАБАХ, море
ARABIA АРАВИЯ, АРАБЫ
ARABS АРАВИЯ, АРАБЫ
ARAD, person АРАД, имя
ARAD, place АРАД (I). геогр.
ARADUS АРАД (II), геогр.
ARAH АРАХ
ARAM OF DAMASCUS АРАМ
ДАМАССКИЙ, СИРИЯНЕ
ДАМАССКИЕ
ARAM, person АРАМ (I). имя
ARAM, place АРАМ, геогр.
ARAMAIC АРАМЕЙСКИЙ ЯЗЫК
ARAMEANS АРАМЕЯНЕ
ARAM-GESHUR АРАМ-ГЕССУР
ARAM-MAACAH АРАМ-МААХА
ARAM-NAHARAIM
АРАМ-НАХАРАИМ.
МЕСОПОТАМИЯ
ARAM-ZOBAH АРАМ-СУВА
ARAN APAH(I)
ARARAT АРАРАТ
ARATUS АРАТ
ARAUNAH ОРНА
ARBA АРБА
ARBATHITE АРБАТИНЯНИН
ARBATTA АРВАТТЫ
ARBELA АРВИЛЫ
ARBITE АРБИТЯНИН
ARCH АРКА
ARCHAEOLOGY AND THE BIBLE
АРХЕОЛОГИЯ И БИБЛИЯ
ARCHANGEL АРХАНГЕЛ
ARCHELAUS АРХЕЛАЙ
ARCHER ЛУЧНИКИ

1428 ♦
АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
ARCHERY ЛУЧНИКИ
ARCHEVITES АРЕХЬЯНЕ
ARCHI АРХИ, АРХИТЯНИН,
АРКЕЙ
ARCHIPPUS АРХИПП
ARCHITE АРХИ, АРХИТЯНИН,
АРКЕЙ
ARCHITECTURE АРХИТЕКТУРА
ARCTURUS АС
ARD АРД
ARDITE АРД
ARDON АРДОН
ARELI АРЕЛИ. ПОКОЛЕНИЕ
АРЕЛИЕВО
ARELITE АРЕЛИ, ПОКОЛЕНИЕ
АРЕЛИЕВО
AREOPAGITE АРЕОПАГИТ
AREOPAGUS АРЕОПАГ
ARETAS АРЕТА
ARGOB АРГОВ
ARIARATHES АРИАРАФА
ARIDAI АРИДАЙ
ARIDATHA АРИДАФА
ARIEH АРИЙ
ARIEL, person АРИИЛ, АРИЭЛ,
имя
ARIEL, place АРИИЛ, геогр.
ARIMATHEA АРИМАФЕЯ
ARIOCH АРИОХ
ARISAI АРИСАЙ
ARISTARCHUS АРИСТАРХ
ARISTOBULUS АРИСТОВУЛ
ARK OF THE COVENANT
КОВЧЕГ ЗАВЕТА
ARKITE АРКЕЙ
ARMAGEDDON АРМАГЕДДОН
ARMENIA ЗЕМЛЯ АРАРАТСКАЯ
ARMONI АРМОН
ARMOR AND WEAPONS ОРУЖИЕ
ARMOR BEARER ОРУЖЕНОСЕЦ
ARMORY ХРАНИЛИЩЕ
ОРУЖЕЙНОЕ
ARMY АРМИЯ
ARNAN АРНАН
ARNI АРАМ (II), имя
ARNON АРНОН
AROD АРОД, АРОДИ,
ПОКОЛЕНИЕ АРОДОВО
ARODI; ARODITE АРОД, АРОДИ,
ПОКОЛЕНИЕ АРОДОВО
AROER АРОЕР, АРОИР
AROERITE АРОЕРЯНИН
AROMATIC CANE АИР,
ТРОСТНИК БЛАГОВОННЫЙ
ARPAD АРПАД
ARPHAXAD АРФАКСАД
ARSACES АРСАК
ARTAXERXES АРТАКСЕРКС (II)
ARTEMAS АРТЕМА
ARTEMIS АРТЕМИДА
ARTIFICER ИСКУСНИК, УМЕЛЕЦ
ARTISAN РЕМЕСЛЕННИК
ARUBBOTH АРЮБОФ
ARUMAH АРУМА
ARVAD АРВАД, АРВАДЕЙ
ARVADITE АРВАД, АРВАДЕЙ
ARZA АРСА
ASA АСА
ASAHEL АСАИЛ, АЗАИЛ
ASAHIAH АСАИЯ
ASAIAH АСАИЯ
ASAPH АСАФ
ASARAMEL САРАМЕЛЬ
ASAREEL АСАРЕЕЛ
ASAREL АСАРЕЕЛ
ASARELAH АШАРЕЛА
ASCALON АСКАЛОН
ASCENSION OF CHRIST
ВОЗНЕСЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА
ASCENT OF HERES
ВОЗВЫШЕННОСТЬ ХЕРЕСА
ASCENTS, Song of ПЕСНЬ
ВОСХОЖДЕНИЯ
ASENATH АСЕНЕФА
ASER, person АСИР (I), имя
ASHAN АШАН
ASHARELAH АШАРЕЛА
ASHBEA АШБЕЯ
ASHBEL АШБЕЛ, ПОКОЛЕНИЕ
АШБЕЛОВО
ASHBELITE АШБЕЛ,
ПОКОЛЕНИЕ АШБЕЛОВО
ASHCHENAZ АСКЕНАЗ
ASHDOD АЗОТ.АЗОТЯНЕ
ASHDODITE АЗОТ, АЗОТЯНЕ
ASHDOTHITE АЗОТ, АЗОТЯНЕ
ASHDOTH-PISGAH ФАСГА, гора
ASHER АСИР (I). имя
ASHER, place АСИР, геогр.
ASHER, tribe КОЛЕНО АСИРА
ASHERAH АСТАРТА, АСТАРТЫ
ASHERIM АСТАРТА, АСТАРТЫ
ASHEROTH АСТАРТА, АСТАРТЫ
ASHES ПЕПЕЛ
ASHHUR АШХУР
ASHIMA АШИМА
ASHKELON АСКАЛОН
ASHKENAZ АСКЕНАЗ
ASHNAH АШНА
ASHPENAZ АСФЕНАЗ
ASHRIEL АСРИИЛ
ASHTAROTH АШТЕРОФ,
АСТАРОФ, АШТЕРОФЯНИН
ASHTERATHITE АШТЕРОФ,
АСТАРОФ, АШТЕРОФЯНИН
ASHTEROTH-KARNAIM
АШТЕРОФ-КАРНАИМ
ASHTORETH АСТАРТА, АСТАРТЫ
ASHUR АШХУР
ASHURBANIPAL
АШУРБАНИПАЛ,
АШШУРБАНАПАЛ
ASHURITE АШУР
ASHURNASIRPAL
АШШУРНАСИРПАЛ,
АШШУРНАЦИРАПАЛ
ASHVATH АШВАФ
ASIA АЗИЯ
ASIA MINOR МАЛАЯ АЗИЯ
ASIARCH АСИЙСКИЙ
НАЧАЛЬНИК
ASIBIAS АСЕВИЯ
ASIEL АСИИЛ
ASKELON АСКАЛОН
ASMODEUS АСМОДЕЙ
ASNAPPER АСНАФАР
ASP АСПИД
ASPATHA АСФАФА
ASPHALT АСФАЛЬТ
ASPHAR АСФАР
ASRIEL АСРИИЛ
ASRIELITE АСРИИЛ
ASS ОСЕЛ
ASSARION АССАРИЙ
ASSHUR АССУРО)
ASSHUR, place АССУР (II),
АШШУР
ASSHURIM АШУРИМ
ASSHURITES АШУРИМ
ASSIR АСИР (II), имя
ASSOS АСС
ASSUR АССУР (I)
ASSURANCE УВЕРЕННОСТЬ
ASSURBANIPAL АССУРБАНИПАЛ
ASSYRIA АССИРИЯ, АССИРИЙЦЫ
ASSYRIANS АССИРИЯ.
АССИРИЙЦЫ
ASTAROTH АШТЕРОФ,
АСТАРОФ, АШТЕРОФЯНИН
ASTARTE АСТАРТА, АСТАРТЫ
ASTROLOGY АСТРОЛОГИЯ
ASTRONOMY АСТРОНОМИЯ
ASTYAGES АСТИАГ
ASUPPIM АШУППИМ
ASUR АСУВ
ASYLUM УБЕЖИЩЕ
ASYNCRITUS АСИНКРИТ
ATAD ГОРЕН-ГААТАД
ATARAH АФАРА
ATAROTH АТАРОФ
ATAROTH-ADDAR АТАРОФ АДАР
ATER АТЕР
АТНАСН АТАХ
ATHAIAH АФАИЯ
ATHALIAH ГОФОЛИЯ. АФАЛИЯ
ATHARIM АФАРИМ
ATHBASH АФБАШ
ATHENOBIUS* АФИНОВИЙ
ATHENS АФИНЫ
ATHLAI АФЛАЙ
ATONEMENT ИСКУПЛЕНИЕ
ATONEMENT, Day of ДЕНЬ
ОЧИЩЕНИЯ
ATROTH-BETH-JOAB
АТРОФ-ВЕФ-ИОАВ
ATROTH-SHOPHAN
АТАРОФ-ШОФАН
ATTAI АТТАЙ. АФАЙ
ATTALIA АТТАЛИЯ
ATTALUS АТТАЛ
ATTHARATES АТФАРАТ
ATTHARIAS АТФАРИЯ
AUGUSTUS CAESAR АВГУСТ
ЦЕЗАРЬ
AUGUSTUS'S BAND АВГУСТОВ
ПОЛК
AURANUS АВРАН, имя
AUTOGRAPH АВТОГРАФ
AVA АВВА
AVARAN АВАРАН
AVEN АВЕН
AVENGER OF BLOOD
МСТИТЕЛЬ ЗА КРОВЬ
AVIM, place АВВИМ
AVIMS АВВЕИ
AVITES АВВЕИ
AVITH АВИФ, АВИВ
AVVA АВВА
AVVIM АВВИМ
AVVITES АВВЕИ
AYYAH ГАЯ
AZAEL АЗАИЛ (II)
AZAL АСИЛ
AZALIAH АЦАЛИЯ
AZANIAH АЗАНИЯ
AZARAEL АЗАРИИЛ. АЗАРИЕЛ
AZAREEL АЗАРИИЛ. АЗАРИЕЛ
AZAREL АЗАРИИЛ. АЗАРИЕЛ
AZARIAH АЗАРИЖ1)
AZARIAS АЗАРИЯ(И)
AZAZ АЗАЗ
AZAZEL АЗАЗЕЛЬ
AZAZIAH АЗАЗИЯ
AZBUK АЗБУК
AZEKAH АЗЕК. АЗЕКА
AZEL АЦЕЛ
AZEM АЦЕМ, ЕЦЕМ
AZGAD АЗГАД
AZIEL АЗИИЛ
AZIZA АЗИСА
AZMAVETH, person АЗМАВЕТ.
АЗМАВЕФ
AZMAVETH, place АЗМАВЕФ,
АЗМАВЕТ
AZMON АЦМОН
AZNOTH-TABOR АЗНОФ-ФАВОР
AZOR АЗОР
AZOTUS АЗОТ.АЗОТЯНЕ
AZRIEL АЗРИИЛ
AZRIKAM АЗРИКАМ
AZUBAH АЗУВА
AZUR АЗУР
AZZAH ГАЗА
AZZAN АЗЗАН
AZZUR АЗУР
BAAL ВААЛ
BAALATH ВААЛАФ
BAALATH-BEER ВААЛАФ-БЕЕР
BAAL-BERITH ВААЛВЕРИФ
BAALEOFJUDAH ВААЛ ИУДИН
BAALE-JUDAH ВААЛ ИУДИН
BAAL-GAD ВААЛ-ГАД
BAAL-HAMON ВААЛ-ГАМОН
BAAL-HANAN БААЛ-ХАНАН
BAAL-HAZOR ВААЛ-ГАЦОР
BAAL-HERMON ВААЛ-ЕРМОН
BAALI ВААЛИ
BAALIS ВААЛИС
BAAL-MEON ВААЛ-МЕОН
BAAL-PEOR ВААЛ-ФЕГОР
BAAL-PERAZIM ВААЛ-ПЕРАЦИМ
BAALSAMUS ВААЛСАМ
BAAL-SHALISHAH
ВААЛ-ШАЛИША
BAAL-TAMAR ВААЛ-ФАМАРЬ
BAAL-ZEBUB ВЕЕЛЬЗЕВУЛ
BAAL-ZEPHON ВААЛ-ЦЕФОН
BAANA ВААНА. БААНА
BAANAH БААНА. ВААНА, ВААН
BAARA БААРА
BAASEIAH ВААСЕЯ
BAASHA ВААСА
ВАВА BATHRA БАВА БАТРА
BABEL ВАВИЛОН, смешение
языков

АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
♦ 1429
BABYLON ВАВИЛОН, государство
BABYLONIA ВАВИЛОН,
государство
BABYLONIAN CAPTIVITY
ВАВИЛОНСКОЕ РАБСТВО
BACA, Valley of ДОЛИНА ПЛАЧА
BACCHIDES ВАКХИД
BACENOR ВАКИНОР
BACHRITE БЕХЕР, ПОКОЛЕНИЕ
БЕХЕРОВО
BACKSLIDING
ОТСТУПНИЧЕСТВО
BADGER ДАМАН
BAEAN ВЕАН, СЫНЫ ВЕАНА
BAGOAS ВАГОЙ
BAGPIPE СИМФОНИЯ, ВОЛЫНКА
BAHARUM БАХУРИМ,
БАРХЮМИТЯНИН,
БАХАРУМИЯНИН
BAHARUMITE БАХУРИМ,
БАРХЮМИТЯНИН,
БАХАРУМИЯНИН
BAHURIM БАХУРИМ.
БАРХЮМИТЯНИН,
БАХАРУМИЯНИН
BAJITH БАЙТ
BAKBAKKAR ВАКБАКАР
BAKBUK БАКБУК. ВАКВУК
BAKBUKIAH БАКБУКИЯ
BAKER ПЕКАРЬ
BALAAM ВАЛААМ
BALAC ВАЛАК
BALADAN БАЛАДАН, ВАЛАДАН
BALAH ВАЛА
BALAK ВАЛАК
BALAMON ВАЛАМОН
BALANCE ВЕСЫ
BALANCES ВЕСЫ
BALBAIM ВЕЛФЕМ
BALD LOCUST СОЛАМ
BALDNESS ОБЛЫСЕНИЕ
BALM БАЛЬЗАМИЧЕСКАЯ ПИХТА
BALSAM БАЛЬЗАМИЧЕСКАЯ
ПИХТА
BALTHASAR ВАЛТАСАР (III)
ВАМАН БАМА. ВЫСОТЫ
ВАМОТН ВАМОФ. ВАМОФ-ВААЛ
BAMOTH-BAAL ВАМОФ.
ВАМОФ-ВААЛ
BAN ЗАКЛЯТИЕ
BANI ВАНИЙ, БАНИ, ВАНАИЯ,
ВАНИЯ
BANISH ИЗГНАНИЕ
BANISHMENT ИЗГНАНИЕ
BANKER ЗАИМОДАВЦЫ,
РОСТОВЩИКИ, МЕНОВЩИКИ
BANQUET ПИР
BAPTISM КРЕЩЕНИЕ
BAPTISM FOR THE DEAD
КРЕЩЕНИЕ ДЛЯ МЕРТВЫХ
BAPTISM OF FIRE КРЕЩЕНИЕ
ОГНЕМ
BAPTISM OF JESUS КРЕЩЕНИЕ
ИИСУСА ХРИСТА
BAPTISM OF THE SPIRIT
КРЕЩЕНИЕ ДУХОМ
BAR БАР
BARABBAS BAPABBA
BARACHEL ВАРАХИИЛ
BARACHIAH ВАРАХИЯ (II)
BARACHIAS ВАРАХИЯ (II)
BARAK BAPAK
BARBARIAN ВАРВАР.
ЧУЖЕСТРАНЕЦ
BARHUMITE БАРХЮМИТЯНИН
BARIAH БАРИАХ
BAR-JESUS ВАРИИСУС
BAR-JONA БАР-ИОНА
BAR-KOCHBA БАРКОХБА
BAR-KOKBA БАРКОХБА
BARKOS БАРКОС
BAR-KOZIBA БАР-КОЗИБА
BARLEY ЯЧМЕНЬ
BARNABAS ВАРНАВА
BARODIS ВАРОДИС
BARRENNESS БЕСПЛОДИЕ
BARSABAS BAPCABA
BARSABBAS BAPCABA
BARTHOLOMEW, apostle
ВАРФОЛОМЕЙ, апостол
BARTIMAEUS ВАРТИМЕЙ
BARUCH ВАРУХ
BARUCH, Book of ВАРУХА КНИГА
BARZILLAI ВЕРЗЕЛЛИЙ
BASEMATH ВАСЕМАФА
BASHAN BACAH
BASHAN-HAVOTH-JAIR
ВАСАН-АВОФ-ИАИР
BASHEMATH ВАСЕМАФА
BASILISK ВАСИЛИСК; см. тж.
ЗМЕЯ, АСПИД, ВАСИЛИСК
BASKAMA ВАСКАМА
BASMATH ВАСЕМАФА
ВАТ ЛЕТУЧАЯ МЫШЬ,
НЕТОПЫРЬ
BATH БАТ
BATHE ОМОВЕНИЕ, ОМЫТИЕ
BATHING ОМОВЕНИЕ. ОМЫТИЕ
BATH-RABBIM, Gate of
БАТРАББИМ, ворота
BATHSHEBA ВИРСАВИЯ. имя
BATHSHUA ШУА(1)
BATTERING RAM ТАРАН
BATTLE-AX БОЕВОЙ ТОПОР
BATTLEMENT ОГРАЖДЕНИЕ,
ЗАГРАЖДЕНИЕ, ПЕРИЛА.
ПАРАПЕТ
BAVVAI БАВВАЙ
BAY TREE ЛАВРОВОЕ ДЕРЕВО
BAZLITH БАЦЛУФ, БАЦЛИФ
BAZLUTH БАЦЛУФ, БАЦЛИФ
BDELLIUM БДОЛАХ
BEALIAH ВЕАЛИЯ
BEALOTH ВАЛОФ. БААЛОФ
BEAM КОЛОДА (I), БРЕВНО.
НАВОЙ, ПЕРЕКЛАДИНА
BEAN БОБЫ
BEAR, animal МЕДВЕДЬ
BEAR, astronomy БОЛЬШАЯ
МЕДВЕДИЦА
BEARD БОРОДА
BEAST ЗВЕРИ, СКОТ
BEATITUDES, The
БЛАЖЕНСТВО,
БЛАГОСЛОВЕННОСТЬ
BEAUTIFUL GATE КРАСНЫЕ
ДВЕРИ
BEAUTY КРАСОТА
BEBAI, person БЕБАЙ, БЕВАЙ
BEBAI, place ВИВАЯ
BECHER БЕХЕР, ПОКОЛЕНИЕ
БЕХЕРОВО
BECHERITE БЕХЕР, ПОКОЛЕНИЕ
БЕХЕРОВО
BECORATH БЕХОРАФ
BECTILETH ВЕКТЕЛЕФ
BEDAD БЕДАД
BEDAN БЕДАН
BEDEIAH БИДЬЯ
BEELIADA ВЕЕЛИАДА
BEELZEBUL ВЕЕЛЬЗЕВУЛ
BEER БЕЭР, БЕЕР, геогр.
BEERA БЕЕРА
BEERAH БЕЕРА
BEER-ELIM БЕЕР-ЕЛИМ
BEERI БЕЭР, БЕЕР. имя
BEER-LAHAIROI
БЕЭР-ЛАХАЙ-РОИ
BEEROTH БЕЕРОФ, БЕРОФ
BEEROTH BENE-JAAKAN
БЕЕРОФ-БЕНЕ-ЯАКАН
BEEROTHITE БЕЕРОФЯНИН
BEERSHEBA ВИРСАВИЯ, геогр.
BE-ESHTERAH БЕЕШТЕРА
BEETLE ЖУК.ХАРГОЛ
BEGGAR НИЩИЙ
BEHEADING
ОБЕЗГЛАВЛИВАНИЕ
BEHEMOTH БЕГЕМОТ
ВЕКА БЕКА
ВЕКАН БЕКА
BEKER БЕХЕР, ПОКОЛЕНИЕ
БЕХЕРОВО
BEKERITE БЕХЕР, ПОКОЛЕНИЕ
БЕХЕРОВО
BEL ВИЛ
BELA БЕЛА
BELAH БЕЛА, имя
BELAITE, person БЕЛА, имя
BELIAL ВЕЛИАЛ, ВЕЛИАР
BELIAR ВЕЛИАЛ, ВЕЛИАР
BELIEF ВЕРА
BELIEVE ВЕРА
BELIEVERS ВЕРУЮЩИЕ
BELL ПОЗВОНОК
BELMAIN ВЕЛЬМЕН
BELOVED DISCIPLE ЛЮБИМЫЙ
УЧЕНИК
BELSHAZZAR ВАЛТАСАР (О
BELTESHAZZAR ВАЛТАСАР (II)
ВЕМА БЕМА
BEN БЕН, термин родства
BEN SIRACH, Jesus БЕН СИРАХ,
Иисус
BEN, person БЕН, имя
BEN-ABINADAB БЕН-АВИНАДАВ
BENAIAH ВАНЕЯ (I), БЕНАНИЯ,
ВЕНАИЯ. БЕНАИЯ
BEN-AMMI БЕН-АММИ
BEN-DEKER БЕН-ДЕКЕР
BENE-BERAK БЕНЕ-ВЕРАК
BENEDICTION БЛАГОСЛОВЕНИЕ
BENE-JAAKAN БЕНЕ-ЯАКАН
BEN-GEBER БЕН-ГЕВЕР
BEN-HADAD ВЕНАДАД
BEN-HAIL БЕНХАИЛ
BEN-HANAN БЕНХАНАН
BEN-HESED БЕН-ХЕСЕД
BEN-HUR БЕН-ХУР
BENINU ' ВЕНИНУЙ
BENJAMIN, Gate of
ВЕНИАМИНОВЫ ВОРОТА
BENJAMIN, person ВЕНИАМИН
BENJAMIN, Tribe of КОЛЕНО
ВЕНИАМИНА
BENO БЕНО
BEN-ONI БЕНОНИ
BEN-ZOHETH БЕНЗОХЕФ
BEON BEOH
BEOR BEOP
BERA БЕРА
BERACAH БЕРАХА
BERACAH, Valley of ДОЛИНА
БЛАГОСЛОВЕНИЯ
BERACHIAH БЕРЕХИЯ.
ВЕРЕХИЯ. ВАРАХИЯ
BERAIAH БЕРАИЯ
BEREA ВЕРЕЯ. ВЕРИЯ
BERECHIAH БЕРЕХИЯ.
ВЕРЕХИЯ. ВАРАХИЯ
BERED, person БЕРЕД
BERED, place БАРЕД
BERI БЕРИ
BERIAH БРИА. БЕРИЯ. ВЕРИЯ
BERIITE ПОКОЛЕНИЕ ВЕРИИНО
BERITE БЕРИМ
BERNICE ВЕРЕНИКА
BERODACH BALADAN БЕРОДАХ
БАЛАДАН
BEROTHAH БЕРОТ. БЕРОФ
BEROTHAI БЕРОТ. БЕРОФ
BEROTHITE БЕРОФЯНИН
BERRY ЯГОДА
BERYL БЕРИЛЛ
BESAI БЕСАЙ.ВЕСАЙ
BESODEIAH БЕСОДИЯ
BESOM МЕТЛА
BESOR, Brook of BOCOP. поток
BETAH БЕФА
BETEN BETEH
BETHABARA ВИФАВАРА
BETH-ANATH БЕФ -АНАФ.
БЕФАНАФ
BETH-ANOTH БЕФ -АНОФ
BETHANY ВИФАНИЯ
BETH-ARABAH БЕФ-АРАВА
BETH-ARAM БЕФ-ГАРАМ.
БЕФ-ГАРАН
BETH-ARBEL БЕТ -АРБЕЛ
BETH-ASHBEA АШБЕЯ
BETH-AVEN БЕФ-АВЕН,
БЕФАВЕН
BETH-AZMAVETH
БЕФ-АЗМАВЕФ
BETH-BAAL-MEON
БЕФ-ВААЛ-МЕОН
BETH-BARAH БЕФВАРА
BETHBASI ВЕФВАСИ
BETH-BIRI БЕФ-БИРЕИ
BETH-CAR ВЕФХОР
BETH-DAGON БЕФДАГОН.
БЕТДАГОН
BETH-DIBLATHAIM
БЕТ-ДИВЛАФАИМ
BETH-EDEN ДОМЕДЕНОВ
BETH-EKED БЕФ-ЕКЕД
BETHEL ВЕФИЛЬ, геогр.

1430 ♦
АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
BETHEL, god ВЕФИЛЬ, бог
BETHELITE, place ВЕФИЛЬ, геогр.
ВЕТН-ЕМЕК БЕФЕМЕК
BETHER БЕТЕР
BETHESDA ВИФЕЗДА
BETH-EZEL ЕЦЕЛЬ
BETH-GADER БЕФГАДЕР
BETH-GAMUL БЕТ-ГАМУЛ
BETH-GILGAL БЕФ-ГАГГИЛГАЛ
BETH-HAGGAN БЕФ-АГГАН
BETH-HAKKEREM БЕФКАРЕМ
BETH-HARAM БЕФГАРАМ,
БЕФ-ГАРАН
BETH-HARAN БЕФГАРАМ,
БЕФ-ГАРАН
BETH-HOGLAH БЕФ ХОГЛА
BETH-HORON БЕФОРОН.
БЕФОРОН. ВЕФОРОН
BETH-JESHIMOTH
БЕФ-ИЕШИМОФ
BETH-LEAPHRAH ОФРА, геогр
BETH-LEBAOTH БЕФ ЛЕВАОФ
BETHLEHEM ВИФЛЕЕМ
BETHLEHEMITE
ВИФЛЕЕМЛЯНИН
ВЕТН-МААСАН БЕФ-МААХА
ВЕТН-МААСНАН БЕФ МААХА
BETH-MARCABOTH
БЕФ-МАРКАВОФ
BETH-MEON БЕТ-МАОН
BETH-MILLO ДОММИЛЛО
BETH-NIMRAH БЕФ НИМРА,
НИМРА
BETH-PALET БЕФ-ПАЛЕТ,
ВЕФ-ПАЛЕТ
BETH-PAZZEZ БЕФ-ПАЦЕЦ
BETH-PELET БЕФ-ПАЛЕТ,
ВЕФ-ПАЛЕТ
BETH-PEOR БЕФ-ФЕГОР
BETHPHAGE ВИФФАГИЯ
BETH-PHELET БЕФ-ПАЛЕТ.
ВЕФ-ПАЛЕТ
BETH-RAPHA БЕФРАФА
BETH-REHOB БЕФ-РЕХОВ
BETHSAIDA ВИФСАИДА
BETH-SHAN БЕФ-САН. БЕФСАН
BETH-SHEAN БЕФ-САН. БЕФСАН
BETH-SHEMESH ВЕФСАМИС,
БЕФ-ШЕМЕШ. БЕФСАМИС
BETH-SHEMITE
ВЕФСАМИТЯНИН
BETH-SHITTAH БЕФШИТТА
BETH-TAPPUAH БЕФ-ТАППУАХ
BETH-TOGARMAH ДОМ
ФОГАРМЫ
BETHUEL ВЕФУИЛ
BETHUEL, person ВАФУИЛ (I)
BETHUL, place ВЕФУИЛ
BETHULIA ВЕТИЛУЯ
BETH-ZAITH ВИЗЕФ
BETH-ZATHA ВИФЗАФА
BETH-ZECHARIAH ВЕФСАХАР
BETH-ZUR БЕФ-ЦУР, ВЕФЦУР,
ВЕФСУРЫ. ВЕФСУРА
BETOMASTHAIM ВЕТОМЕСФЕМ,
ВЕТОМАСФЕМ
BETOMESTHAIM ВЕТОМЕСФЕМ.
ВЕТОМАСФЕМ
BETONIM ВЕТОНИМ
BETROTHAL ПОМОЛВКА
BEULAH ЗАМУЖНЯЯ, БЕУЛА
BEZAI БЕЦАЙ. ВЕЦАЙ
BEZALEEL ВЕСЕЛИИЛ,
ВЕСЕЛЕИЛ
BEZALEL ВЕСЕЛИИЛ, ВЕСЕЛЕИЛ
BEZEK ВЕЗЕК
BEZER БЕЦЕР
BIBLE БИБЛИЯ
BIBLE, Canon of the БИБЛИЯ:
канон
BIBLE, Inspiration of БИБЛИЯ:
богодухновенность
BIBLE, Manuscripts and Text of
the New Testament БИБЛИЯ:
рукописи и текст Нового Завета
BIBLE, Manuscripts and Text of
the Old Testament БИБЛИЯ:
рукописи и текст Ветхого Завета
BIBLE, Quotations of the Old
Testament in the New Testament
БИБЛИЯ: цитаты Ветхого Завета
в Новом Завете
BIBLE, Versions of the, Ancient
БИБЛИЯ: переводы древние
BIBLE, Versions of the, English
БИБЛИЯ: переводы английские
BICHRI БИХРИ
BICHRITE БИХРИ
BICRI БИХРИ
BIDKAR БИДЕКАР
BIGAMY ДВОЕЖЕНСТВО
BIGTHA БИГФА
BIGTHAN ГАВАФА
BIGTHANA ГАВАФА
BIGVAI БИГВАЙ
BILDAD ВИЛДАД
BILEAM БИЛЕАМ
BILGAH ВИЛГА
BILGAI ВИЛГАЙ
BILHAH, person ВАЛЛА
BILHAH, place БИЛГА
BILHAN БИЛГАН
BILSHAN БИЛШАН
BIMHAL БИМГАЛ
BINDING AND LOOSING
СВЯЗЫВАТЬ И РАЗРЕШАТЬ
BINEA БИНЕЯ
BINNUI ВИННУЙ, БИННУЙ
BIRDS ПТИЦЫ
BIRSHA БИРША
BIRTH, New РОЖДЕНИЕ СВЫШЕ
BIRTHRIGHT ПЕРВОРОДСТВО
BIRZAITH БИРЗАИФ
BIRZAVITH БИРЗАИФ
BIS Η LAM БИШЛАМ
BISHOP ЕПИСКОП
BITHIAH БИФЬЯ
BITHRON БИТРОН
BITHYNIA ВИФИНИЯ
BITTER HERBS ГОРЬКИЕ ТРАВЫ
BITTERN ВЫПЬ
BITTERNESS OR JEALOUSY,
Water of ГОРЬКАЯ ВОДА
ПРОКЛЯТИЯ
BITUMEN БИТУМ
BIZIOTHIAH ВИЗИОФЕЯ
BIZJOTHJAH ВИЗИОФЕЯ
BIZTHA БИЗФА
BLACK OBELISK ЧЕРНЫЙ
ОБЕЛИСК
BLASPHEMY БОГОХУЛЬСТВО
BLASTUS ВЛАСТ
BLESS БЛАГОСЛОВЕНИЕ
BLESSING БЛАГОСЛОВЕНИЕ
BLINDNESS СЛЕПОТА
BLOOD КРОВЬ
BLOOD, Avenger of КРОВНАЯ
МЕСТЬ
BLOOD, Field of ЗЕМЛЯ КРОВИ
BLOOD, Flow of КРОВОТЕЧЕНИЕ
BLOODGUILT КРОВАВАЯ ВИНА
BLOODY SWEAT КРОВАВЫЙ ПОТ
BOANERGES ВОАНЕРГЕС
BOAR ВЕПРЬ
BOAST ХВАСТОВСТВО,
ВЕЛИЧАНИЕ, ПОХВАЛЬБА
BOAT ЛОДКА
BOAZ ВООЗ
BOAZ, pillar ВОАЗ, столб
BOCHERU БОХРУ
BOCHIM БОХИМ
BODILY PRESENCE ТЕЛЕСНОЕ
ПРИСУТСТВИЕ ИИСУСА
ХРИСТА
BODY ТЕЛО
BODY OF CHRIST ТЕЛО
ХРИСТОВО
BOHAN, Stone of КАМЕНЬ
БОГАНА
BOIL НАРЫВ
BOND РАБСТВО, УЗЫ
BONDAGE РАБСТВО. УЗЫ
BONDAGE, House of ДОМ
РАБСТВА
BONE КОСТЬ
BOOK КНИГА
BOOK OF LIFE КНИГА ЖИЗНИ
BOOK OF REMEMBRANCE
ПАМЯТНАЯ КНИГА
BOOK OF THE COVENANT
КНИГА ЗАВЕТА
BOOK OF THE DEAD КНИГА
МЕРТВЫХ
BOOTH ШАЛАШ, КУЩА, ШАТЕР
BOOTHS ПРАЗДНИК КУЩЕЙ
BOOZ, person ВООЗ
BOR-ASHAN ХОРАШАН
BORN AGAIN РОЖДЕНИЕ
СВЫШЕ
BORROW ЗАЕМ
BORROWING ЗАЕМ
BOSCATH ВОЦКАФ, БОЦКАФА
BOSOR ВОСОР
BOTTOMLESS PIT БЕЗДНА
BOWELS, Disease of
ВНУТРЕННОСТИ, ЧРЕСЛА,
УТРОБА. БОЛЕЗНЬ
ВНУТРЕННОСТЕЙ
BOX TREE САМШИТ
BOZEZ БОЦЕЦ
BOZKATH ВОЦКАФ, БОЦКАФА
BOZRAH ВОСОРА, ВОСОР
BRACELET БРАСЛЕТ
BRAMBLE ТЕРНОВНИК
BRANCH ВЕТВЬ, ОТРАСЛЬ
BREAD ХЛЕБ
BREAD OF PRESENCE ХЛЕБЫ
ПРЕДЛОЖЕНИЯ
BREAKFAST ЗАВТРАК
BREAKING OF BREAD
ПРЕЛОМЛЕНИЕ ХЛЕБА
BREASTPIECE НАПЕРСНИК.
НАГРУДНИК
BREASTPLATE НАПЕРСНИК.
НАГРУДНИК
BRIAR СЛИВА КОЛЮЧАЯ
BRIBE ВЗЯТКА. ПОДКУП
BRIBERY ВЗЯТКА. ПОДКУП
BRICK КИРПИЧ. ОБЖИГ
КИРПИЧА
BRICKKILN КИРПИЧ. ОБЖИГ
КИРПИЧА
BRIDE AND BRIDEGROOM
ЖЕНИХ И НЕВЕСТА
BRIDE OF CHRIST НЕВЕСТА
ХРИСТОВА
BRIDECHAMBER БРАЧНЫЙ
ПОКОЙ
BRIER ШИПОВНИК
BRIMSTONE СЕРА
BROAD WALL, The ШИРОКАЯ
СТЕНА
BRONZE БРОНЗА
BRONZE SEA МЕДНОЕ МОРЕ
BRONZE SERPENT МЕДНЫЙ
ЗМЕЙ
BRONZE SNAKE МЕДНЫЙ ЗМЕЙ
BROOD ПОТОМСТВО. ВЫВОДОК
BROOK OF EGYPT ПОТОК
ЕГИПЕТСКИЙ
BROOK OF THE ARABAH ПОТОК
В ПУСТЫНЕ. РУЧЕЙ АРАБАХ
BROOM РАКИТНИК
BROTHER БРАТ
BROTHERS AND SISTERS
БРАТЬЯ И СЕСТРЫ
BROTHERS OF JESUS БРАТЬЯ
ИИСУСА ХРИСТА
BUCKLER КРУГЛЫЙ ЩИТ
BUILD СТРОЕНИЕ
BUILDING СТРОЕНИЕ
BUKKI БУККИЙ
BUKKIAH БУККИЯ
BUL БУЛ
BULL ВОЛ. ТЕЛЕЦ
BULLOCK ВОЛ. ТЕЛЕЦ
BULRUSH КАМЫШ
BUNAH ВУНА
BUNNI ВУННИЙ
BURIAL ПОХОРОНЫ.
ЗАХОРОНЕНИЯ
BURIAL CUSTOMS ПОХОРОНЫ,
ЗАХОРОНЕНИЯ
BURNING BUSH ГОРЯЩИЙ КУСТ
BURNT OFFERING ЖЕРТВА
ВСЕСОЖЖЕНИЯ
BUSHEL СОСУД. БУШЕЛЬ, ЕФА
BUTLER ВИНОЧЕРПИЙ
BUZ, person ВУЗ, БУЗ
BUZ, place БУЗ, геогр.
BUZI ВУЗИЙ
BUZITE ВУЗИТЯНИН
BUZZARD САРЫЧ
CABBON ХАББОН
CABUL КАВУЛ
CAESAREA КЕСАРИЯ
CAESAREA PHILIPPI КЕСАРИЯ
ФИЛИППОВА

АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
1431
CAESAR'S HOUSEHOLD ДОМ
КЕСАРЕВ
CAESARS, The КЕСАРИ
CAIAPHAS КАИАФА
CAIN КАИН
CAINAN КАИНАН(И)
CALAH КАЛАХ
CALAMUS АИР, ТРОСТНИК
БЛАГОВОННЫЙ
CALCOL ХАЛКОЛ
CALEB ХАЛЕВ
CALEB-EPHRATHAH
ХАЛЕВ-ЕФРАФА
CALEBITE ХАЛЕВИТ
CALENDARS, Ancient and Modern
КАЛЕНДАРИ, древние и
современные
CALF, Golden ЗОЛОТОЙ ТЕЛЕЦ
CALIGULA КАЛИГУЛА
CALLISTHENES КАЛЛИСФЕН
CALNEH ХАЛНЕ
CALNO ХАЛНЕ №2
CALVARY ЛОБНОЕ МЕСТО
CAMEL ВЕРБЛЮД
CAMEL'S THORN ВЕРБЛЮЖЬЯ
КОЛЮЧКА
CAMON КАМОН
CAMPHIRE КИПЕРЫ
CANA КАНА ГАЛИЛЕЙСКАЯ
CANAAN ХАНААН, ХАНАНЕЙ
CANAANITE ХАНААН, ХАНАНЕЙ
CANAANITE DEITIES AND
RELIGION ХАНАНЕЙСКИЕ
БОЖЕСТВА И РЕЛИГИЯ
CANCER РАК
CANDACE КАНДАКИЯ
CANDLE СВЕЧА. ПОДСВЕЧНИК
CANDLESTICK СВЕЧА.
ПОДСВЕЧНИК
CANKERWORM ПЯДЕНИЦА
CANNEH ХАНЕ
CANTICLES ПЕСНЬ ПЕСНЕЙ
СОЛОМОНА
CAPER PLANT КАПЕРС
CAPERNAUM КАПЕРНАУМ
CAPHAR-SALAMA
ХАФАРСАЛАМА
CAPHTOR КАФТОР. КАФТОРИМ,
КАФТОРИМЫ
CAPHTORIM КАФТОР.
КАФТОРИМ. КАФТОРИМЫ
CAPHTORITES КАФТОР.
КАФТОРИМ. КАФТОРИМЫ
CAPITAL КАПИТЕЛЬ
CAPPADOCIA КАППАДОКИЯ
CAPTIVITY, The ПЛЕН
CARAVAN КАРАВАН
CARBON DATING
РАДИОУГЛЕРОДНОЕ
ДАТИРОВАНИЕ
CARBUNCLE КАРБУНКУЛ
CARCAS КАРКАС
CARCHEMISH КАРХЕМИС.
КАРХАМИС. КАРКЕМИШ
CAREAH КАРЕЙ
CARIA КАРИЯ
CARMEL КАРМИЛ
CARMI ХАРМИ. ХАРМИЙ
CARMITE ПОКОЛЕНИЕ
ХАРМИЕВО
CARNAIM КАРНАИМ, КАРНИОН.
КАРНАИН
CARNELIAN СЕРДОЛИК,
КАРНЕОЛ
CAROBTREE РОЖКОВОЕ
ДЕРЕВО
CARPENTER ПЛОТНИК
CARPUS КАРП
CARRION VULTURE
ГРИФ-ПАДАЛЬЩИК
CARSHENA КАРШЕНА
С AS I PHI А КАСИФЬЯ
CASLUHIM КАСЛУХИМ
CASLUHITES КАСЛУХИМ
CASPIN КАСПИН
CASSIA КАССИЯ, растение
CASTANET КАСТАНЬЕТЫ,
СИСТРЫ
CASTOR AND POLLUX КАСТОР
И ПОЛЛУКС
CATERPILLAR ГУСЕНИЦА
CATHOLIC LETTERS СОБОРНЫЕ
ПОСЛАНИЯ, КАФОЛИЧЕСКИЕ
ПОСЛАНИЯ
CATTLE СКОТ
CAUDA КЛАВДА
CAULK КОНОПАТИТЬ
CAULKER КОНОПАТИТЬ
CEDAR КЕДР
CEDRON КЕДРОН
CENCHREA КЕНХРЕЙ
CENCHREAE КЕНХРЕЯ
CENDEBEUS КЕНДЕВЕЙ
CENSER КАДИЛЬНИЦА
CENSUS ПЕРЕПИСЬ
CENTURION СОТНИК
CEPHAS КИФА
CEREAL OFFERING ХЛЕБНОЕ
ПРИНОШЕНИЕ
CERINTHUS КЕРИНФ
CHABRIS ХАВРИЙ
CHAEREAS ХЕРЕЙ
CHAFF СОЛОМА
CHALCEDONY ХАЛЦЕДОН
CHALCOL ХАЛКОЛ
CHALDEA ХАЛДЕЯ, ХАЛДЕИ
CHALDEANS ХАЛДЕЯ. ХАЛДЕИ
CHALKSTONE ИЗВЕСТНЯК
CHALPHI ХАЛФИЙ
CHAMBERLAIN УПРАВЛЯЮЩИЙ
CHAMBERS OF THE SOUTH
ТАЙНИКИ ЮГА
CHAMELEON ХАМЕЛЕОН
CHAMOIS КАМЕЛОПАРД
CHANAAN ХАНААН. ХАНАНЕЙ
CHANNELS OF THE SEA
ИСТОЧНИКИ МОРЯ
CHANT ПЛАЧЕВНАЯ ПЕСНЬ
CHAOS, Waters of ХАОС, воды
CHAPHENATHA ХАФЕНАФА
CHARASHIM ХАРАШИМ
CHARAX ХАРАК
CHARCHEMISH КАРХЕМИС,
КАРХАМИС. КАРКЕМИШ
CHARIOT КОЛЕСНИЦА
CHARISMATA ДАРЫ ДУХА
CHARM ОБЕРЕГ
CHARMIS ХАРМИЙ
CHARRAN, place ХАРРАН
CHASPHO ХАСФОН
CHASTEN, CHASTISEMENT
НАКАЗАНИЕ №2
CHEESE СЫР
CHELAL ХЕЛАЛ
CHELLEANS ЗЕМЛЯ
ХЕЛЛЕОНСКАЯ
CHELLUH КЕЛУГИ
CHELOUS ХЕЛ
CHELUB ХЕЛУВ
CHELUBAI ХЕЛУВАЙ
CHEMARIM ХЕМАРИМ
CHEMARIMS ХЕМАРИМ
CHEMOSH ХАМОС
CHERUB ХЕРУВИМ
CHERUBIM ХЕРУВИМ
CHESTNUT КАШТАН
CHICKEN КУРИЦА
CHIEF PRIEST
ПЕРВОСВЯЩЕННИК
CHILDREN OF EDEN СЫНЫ
ЕДЕНА
CHILDREN, Song of the Three
ПЕСНЬ О ТРЕХ ОТРОКАХ
CHIUN КИЙУН
CHLOE ХЛОЯ
СНОВА ХОВА(Н)
CHOINIX хиникс
CHOIR DIRECTOR НАЧАЛЬНИК
ХОРА
CHOIRMASTER НАЧАЛЬНИК
ХОРА
CHOR-ASHAN ХОРАШАН
CHOZEBA ХОЗЕВА
CHRIST ХРИСТОС
CHRISTIAN ХРИСТИАНИН
CHRISTOLOGY ХРИСТОЛОГИЯ
CHRONICLES, Books of First and
Second ПАРАЛИПОМЕНОН 1-Я И
2-Я КНИГИ
CHRONOLOGY OF THE BIBLE,
New Testament ХРОНОЛОГИЯ
БИБЛИИ, Новый Завет
CHRONOLOGY OF THE BIBLE,
Old Testament ХРОНОЛОГИЯ
БИБЛИИ, Ветхий Завет
CHRYSOLITE ХРИЗОЛИТ
CHRYSOPRASE ХРИЗОПРАЗ
CHRYSOPRASUS ХРИЗОПРАЗ
CHUB ХУБ
CHUN КУН
CHURCH ЦЕРКОВЬ
CHURCH MEETINGS
ЦЕРКОВНОЕ СОБРАНИЕ
CHUSHAN-RISHATHAIM
ХУСАРСАФЕМ
CHUSI ХУС
CHUZA ХУЗА
CILICIA КИЛИКИЯ
CINNAMON КОРИЦА
CINNEROTH ХИННЕРЕФ.
КИННЕРОФ. ХИННАРОФ №2
CIRCUMCISION ОБРЕЗАНИЕ
CIS кисмм
CISTERN ВОДОЕМ
CITADEL БАШНЯ
CITIES OF REFUGE ГОРОДА ДЛЯ
УБЕЖИЩА
CITIES OF THE PLAIN ГОРОДА
ОКРЕСТНОСТИ
CITIZENSHIP ГРАЖДАНСТВО
CITY ГОРОД
CITY OF DAVID ГОРОД ДАВИДА
CITY OF DESTRUCTION ГОРОД
ПОГИБЕЛИ
CITY OF PALMS ГОРОД ПАЛЬМ
CITY OF SALT ГОРОД СОЛИ
CITY OF THE SUN ГОРОД
СОЛНЦА
CIVIL LAW AND JUSTICE
ГРАЖДАНСКОЕ ПРАВО И
ПРАВОСУДИЕ
CLAUDA КЛАВДА
CLAUDIA КЛАВДИЯ
CLAUDIUS КЛАВДИЙ
CLAUDIUS LYSIAS КЛАВДИЙ
ЛИСИЙ
CLAUDIUS, Edict of ЭДИКТ
КЛАВДИЯ
CLEANNESS AND
UNCLEANNESS, Regulations
Concerning ЧИСТОТА И
НЕЧИСТОТА, законы
CLEANTHES КЛЕАНФ
CLEMENT КЛИМЕНТ
CLEMENT OF ROME КЛИМЕНТ
РИМСКИЙ
CLEMENT, Epistle of КЛИМЕНТА
ПОСЛАНИЕ
CLEOPAS КЛЕОПА (II)
CLEOPATRA КЛЕОПАТРА
CLEOPHAS КЛЕОПА (I)
CLOAK НАКИДКА
CLOPAS КЛЕОПА (I)
CLOTH AND CLOTH
MANUFACTURING ТКАНЬ И
ПРОИЗВОДСТВО ТКАНИ
CLOTHING ОДЕЖДА
CLOUD, Pillar of ОБЛАЧНЫЙ
СТОЛП
CNIDUS КНИД
COAL УГОЛЬ
COAT ОДЕЖДА
COAT OF MAIL КОЛЬЧУГА
COCK ПЕТУХ
COCKATRICE ЗМЕЯ, АСПИД.
ВАСИЛИСК
COCKLE КУКОЛЬ
CODEX КОДЕКС
COELESYRIA КЕЛЕ-СИРИЯ
COINS МОНЕТЫ
COL-HOZEH КОЛХОЗЕЙ
COLOR ЦВЕТ
COLOSSAE КОЛОССЫ
COLOSSE КОЛОССЫ
COLOSSIANS, Letter to the
КОЛОССЯНАМ ПОСЛАНИЕ
COMFORTER УТЕШИТЕЛЬ
COMMANDMENT, The New
ЗАПОВЕДЬ НОВАЯ
COMMANDMENTS, The Ten
ДЕСЯТЬ ЗАПОВЕДЕЙ
COMMUNICATION СВЯЗЬ
COMPASSION СОСТРАДАНИЕ
CONANIAH ХОНАНИЯ
CONCISION ОБРЕЗАНИЕ
CONCUBINAGE НАЛОЖНИЦЫ
CONCUBINES НАЛОЖНИЦЫ
CONDUIT ВОДОПРОВОД
CONEY ТУШКАНЧИК

1432 ♦
АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
CONFESSION ИСПОВЕДЬ,
ИСПОВЕДАНИЕ
CONFORM УПОДОБЛЕНИЕ
ИИСУСУ ХРИСТУ
CONFORMATION
УПОДОБЛЕНИЕ ИИСУСУ
ХРИСТУ
CONGREGATION ОБЩЕСТВО
CONGREGATION, Mount of ГОРА
СООБЩЕСТВА
CONIAH ИЕХОНИЯ
CONONIAH ХОНАНИЯ№1
CONQUEST AND ALLOTMENT OF
THE LAND ПОКОРЕНИЕ И
РАСПРЕДЕЛЕНИЕ ЗЕМЛИ
CONSCIENCE СОВЕСТЬ
CONSECRATION ПОСВЯЩЕНИЕ
CONSTELLATION СОЗВЕЗДИЕ
CONSUL КОНСУЛ
CONSUMPTION ЧАХЛОСТЬ
CONVERSION ОБРАЩЕНИЕ
CONVOCATION, Holy
СВЯЩЕННОЕ СОБРАНИЕ
COOS кос
COPPER МЕДЬ
COPPERSMITH МЕДНИК
CORAL КОРАЛЛ
CORBAN КОРВАН
CORE КОРЕЙ №3
CORIANDER КОРИАНДР
CORINTH КОРИНФ
CORINTHIANS, First Letter to the
КОРИНФЯНАМ 1-Е ПОСЛАНИЕ
CORINTHIANS, Second Letter to
the КОРИНФЯНАМ 2-Е
ПОСЛАНИЕ
CORMORANT БАКЛАН
CORN ЗЕРНО
CORNELIUS КОРНИЛИЙ
CORNER GATE УГОЛЬНЫЕ
ВОРОТА
CORNERS OF THE EARTH КРАЯ
ЗЕМЛИ
CORNERSTONE ГЛАВА УГЛА,
КРАЕУГОЛЬНЫЙ КАМЕНЬ
CORRUPTION, Mount of ГОРА
РАСТЛЕНИЯ
COS КОС
COSAM КОСАМ
COSMETICS КОСМЕТИКА
COTTON ХЛОПОК
COUNSEL СОВЕТНИК
COUNSELOR СОВЕТНИК
COURT ДВОР
COURTS AND TRIALS СУДИ
СЛЕДСТВИЕ
COVENANT ЗАВЕТ
COVENANT OF SALT ЗАВЕТ
СОЛИ
COVERING OF THE HEAD
ПОКРЫТИЕ ГОЛОВЫ
COVET АЛЧНОСТЬ,
ЛЮБОСТЯЖАНИЕ
COVETOUSNESS АЛЧНОСТЬ,
ЛЮБОСТЯЖАНИЕ
COZ КОЦ, ГАККОЦ№1
COZBI ХАЗВА
COZEBA ХОЗЕВА
CRAFTSMEN, Valley of ДОЛИНА
ПЛОТНИКОВ
CRANE ЖУРАВЛЬ
CREATION СОТВОРЕНИЕ
CREATION MYTHS МИФЫ О
СОТВОРЕНИИ
CREDIT РОСТ, РОСТОВЩИК
CREDITOR РОСТ, РОСТОВЩИК
CREEPING THINGS
ПРЕСМЫКАЮЩИЕСЯ
CRESCENS КРИСКЕНТ
CRETE КРИТ
CRICKET СВЕРЧОК
CRIMINAL LAW AND
PUNISHMENT УГОЛОВНЫЙ
ЗАКОН И НАКАЗАНИЕ
CRISPUS КРЙСП
CROCODILE КРОКОДИЛ
CROWN ВЕНЕЦ
CRUCIFIXION РАСПЯТИЕ
CRUSE КУВШИН
CRYSTAL КРИСТАЛЛ
CUBIT ЛОКОТЬ
CUCUMBER ОГУРЕЦ
CUMMIN ТМИН
CUN КУН
CUNEIFORM КЛИНОПИСЬ
CUP ЧАША
CUP OF BLESSING ЧАША
БЛАГОСЛОВЕНИЯ
CUP-BEARER ВИНОЧЕРПИЙ
CURSE ПРОКЛЯТИЕ
CURSED ПРОКЛЯТИЕ
CUSH, person ХУШ (I), ХУС
CUSH, place КУШ
CUSHAN КУШАН
CUSHAN-RISHATHAIM
ХУСАРСАФЕМ
CUSHI ХУСИЙ (И). ХУСИЯ
CUSHITE ХУСИЙ (II), ХУСИЯ №1
CUSTODIAN ДЕТОВОДИТЕЛЬ
CUTH КУТА
CUTHAH КУТА
CYAMON КИАМОН
CYLINDER SEALS
ЦИЛИНДРИЧЕСКИЕ ПЕЧАТИ
CYMBAL КИМВАЛ
CYPRESS КИПАРИС
CYPRUS КИПР
CYRENE КИРИНЕЯ,
КИРИНЕЯНИН
CYRENIANS КИРИНЕЯ,
КИРИНЕЯНИН
CYRENIUS КВИРИНИЙ
CYRUS CYLINDER ЦИЛИНДР
КИРА
CYRUS THE GREAT КИР
ВЕЛИКИЙ
DABAREH ДАВРАФ
DABBESHETH ДАБЕШЕФ
DABERATH ДАВРАФ
DAGON ДАГОН
DALAIAH ДЕЛАИЯ
DALMANUTHA
ДАЛМАНУФСКИЕ ПРЕДЕЛЫ
DALMATIA ДАЛМАТИЯ,
ДАЛМАЦИЯ
DALPHON ДАЛФОН
DAMARIS ДАМАРЬ
DAMASCUS ДАМАСК
DAN ДАН
DANCE ТАНЕЦ
DANIEL, Additions to ДАНИИЛА
ПРОРОКА КНИГА,
ДОБАВЛЕНИЯ
DANIEL, Book of ДАНИИЛА
ПРОРОКА КНИГА
DANIEL, Person ДАНИИЛ
DANITE СЫНЫДАНОВЫ
DAN-JAAN ДАН-ЯАН
DANNAH ДАННА
DAPHNE ДАФНА
DARA ДАРА.ДАРДА
DARDA ДАРА.ДАРДА
DARIC ДАРИК
DARIUS ДАРИЙ
DARKNESS ТЬМА
DARKON ДАРКОН
DART ДРОТИК
DATE ФИНИК, плод
DATE PALM ФИНИК, плод
DATHAN ДАФАН
DATHEMA ДАФЕМА
DAVID ДАВИД
DAVID, City of ГОРОД ДАВИДА
DAVID, Root of КОРЕНЬ ДАВИДА
DAVID, Tower of СТОЛП
ДАВИДОВ
DAY ДЕНЬ
DAY OF CHRIST ДЕНЬ ХРИСТОВ
DAY OF THE LORD ДЕНЬ
ГОСПОДЕНЬ
DAY STAR ДЕННИЦА, ДНЕВНАЯ
ЗВЕЗДА
DAY'S JOURNEY ДЕНЬ ПУТИ
DAYSPRING ДЕННИЦА.
ДНЕВНАЯ ЗВЕЗДА
DEACON ДИАКОН, ДИАКОНИСА
DEACONESS ДИАКОН,
ДИАКОНИСА
DEAD SEA МЕРТВОЕ МОРЕ
DEAD, Place oj the МЕСТО
ПРЕБЫВАНИЯ МЕРТВЫХ
DEAF ГЛУХОТА
DEAFNESS ГЛУХОТА
DEATH СМЕРТЬ
DEATH, The Second ВТОРАЯ
СМЕРТЬ
DEBIR, person ДЕВИР
DEBIR, place ДАВИР
DEBORAH ДЕВОРА
DEBORAH, Song of ПЕСНЬ
ДЕВОРЫ
DEBT ДОЛГ
DECALOGUE ДЕКАЛОГ
DECAPOLIS ДЕСЯТИГРАДИЕ
DECISION, Valley of ДОЛИНА
СУДА
DEDAN ДЕДАН
DEDICATION, Feast of
ПРАЗДНИК ОБНОВЛЕНИЯ
DEER ОЛЕНЬ
DEFILE ОСКВЕРНЕНИЕ
DEFORMITY НЕДОСТАТОК
DEHAVITES ДАГИ
DEKAR БЕН-ДЕКЕР
DELAIAH ДЕЛАИЯ
DELILAH ДАЛИДА
DELIVERANCE ИЗБАВЛЕНИЕ,
ИЗБАВИТЕЛЬ
DELIVERER ИЗБАВЛЕНИЕ.
ИЗБАВИТЕЛЬ
DEMAS ДИМАС
DEMETRIUS ДИМИТРИЙ
DEMON ДЕМОН, БЕС
DEMON-POSSESSION
ОДЕРЖИМОСТЬ БЕСАМИ
DEMOPHON ДИМОФОН
DENARIUS ДИНАРИЙ
DEPUTY НАМЕСТНИК
DERBE ДЕРВИЯ
DESCENT INTO HELL
СОШЕСТВИЕ ИИСУСА ХРИСТА
В АД
DESERT ПУСТЫНЯ
DESIRE ЖЕЛАНИЕ
DESSAU ДЕССАУ
DESTINY УДЕЛ
DESTROYER, The ГУБИТЕЛЬ.
ИСТРЕБИТЕЛЬ,
ОПУСТОШИТЕЛЬ
DESTRUCTION, City of ГОРОД
ПОГИБЕЛИ
DEUEL РЕГУИЛ
DEUTERONOMY, Book of
ВТОРОЗАКОНИЕ. КНИГА
DEVOTED THINGS ЗАКЛЯТОЕ
DEW РОСА
DIAMOND АЛМАЗ
DIANA ДИАНА
DIASPORA OF THE JEWS
ИУДЕЙСКАЯ ДИАСПОРА
DIBLAH ДИВЛАФ
DIBLAIM ДИВЛАИМ
DIBLATH ДИВЛАФ
DIBON ДИВОИ
DIBON-GAD ДИВОН-ГАД
DIBRI ДАВРИ
DIDACHE, Teaching ДИДАХЕ.
УЧЕНИЕ
DIDRACHMA ДИДРАХМА.
ПОДАТЬ
DIDYMUS ДИДИМ. близнец
DIETARY LAWS ЗАКОНЫ О
ПИТАНИИ
DIKLAH ДИКЛА
DILEAN ДИЛЕАН
DILL УКРОП
DIMNAH ДИМНА
DIMON ДИМОН
DIMONAH ДИМОНА
DINAH ДИНА
DINAITES ДИНЕИ
DINHABAH ДИНГАВА
DION ДИОН
DIONYSIUS ДИОНИСИЙ
DIOSCORINTHIUS
ДИОСКОРИНФИЙ
DIOSCURI ДИОСКУРЫ
DIOTREPHES ДИОТРЕФ
DIPHATH РИФАТ
DISCIPLE УЧЕНИК
DISCIPLINE ВОСПИТАНИЕ.
ВРАЗУМЛЕНИЕ
DISEASE БОЛЕЗНЬ
DISH БЛЮДО
DISHAN ДИШАН
DISHON ДИШОН
DIVES ДИВЕС
DIVINERS'OAK ДУБ
ПРОРИЦАТЕЛЕЙ

АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
♦ 1433
DIVISION OF THE LAND
РАЗДЕЛ ТЕРРИТОРИЙ
DIVORCE РАЗВОД
DIVORCE, Certificate of
РАЗВОДНОЕ ПИСЬМО
DI-ZAHAB ДИЗАГАВ
DOCTOR OF THE LAW
ЗАКОНОУЧИТЕЛЬ
DODAI ДОДАЙ
DODANIM ДОДАНИМ
DODAVAH ДОДАВА
DODAVAHU ДОДАВА
DODO ДОДО
DOEG ДОИК
DOLEFUL CREATURE
СКОРБНОЕ СУЩЕСТВО
DOMITIAN ДОМИЦИАН
DOPHKAH ДОФКА
DOR ДОР. ЕН-ДОР
DORCAS ДОРКА
DOSITHEUS ДОСИФЕЙ
DOTHAN ДОФАН
DOVE'S DUNG ГОЛУБИНЫЙ
ПОМЕТ
DOWRY ПРИДАНОЕ
DRACHMA ДРАХМА (II)
DRAGON ДРАКОН
DRAM ДРАХМА (I)
DREAMS СНОВИДЕНИЯ
DROMEDARY ДРОМАДЕР
DROPSY ВОДЯНКА
DRUSILLA ДРУЗИЛЛА
DULCIMER СИМФОНИЯ.
ВОЛЫНКА
DUMAH ДУМА
DUNG GATE НАВОЗНЫЕ ВОРОТА
DURA, plain of ДЕИР, поле
DYE КРАШЕНИЕ
DYEING; DYER КРАШЕНИЕ
DYSENTERY ДИЗЕНТЕРИЯ
DYSMAS ДИСМАС
EAGLE ОРЕЛ
EARTH ЗЕМЛЯ
EARTHQUAKE ЗЕМЛЕТРЯСЕНИЕ
EAST GATE ВОСТОЧНЫЕ ВОРОТА
EAST SEA ВОСТОЧНОЕ MOPE
EAST WIND ВОСТОЧНЫЙ ВЕТЕР
EAST, Children of the ЖИТЕЛИ
ВОСТОКА
EASTERN SEA ВОСТОЧНОЕ
MOPE
EBAL ЭВАЛ,ЕВАЛ
EBAL, Mountain ГЕВАЛ, гора
EBED ЕВЕД
EBED-MELECH АВДЕМЕЛЕХ
EBENEZER ABEH-E3EP
EBER EBEP
EBEZ АВЕЦ
EBIASAPH ЕВИАСАФ. АВИАСАФ
EBLA TABLETS ТАБЛИЧКИ ИЗ
ЭБЛЫ
EBONY ЧЕРНОЕ ДЕРЕВО
EBRON ЕВРОН
EBRONAH АВРОНА
ECBATANA ЕКБАТАНА.
ЕКБАТАНЫ
ECCLESIASTES, Book of
ЕККЛЕСИАСТА КНИГА
ECLIPSE ЗАТМЕНИЕ
EDAR, place ГАДЕР (II). ЕДЕР
EDEN ЕДЕМ
EDER ГАДЕР (И). ЕДЕР
EDER ЕДЕР. имя
EDH ЕД
EDNA ЕДНА
EDOM ЕДОМ. ИДУМЕЯНЕ
EDOMITES ЕДОМ, ИДУМЕЯНЕ
EDREI ЕДРЕИ, ЕДРЕЯ
EDUCATION ОБРАЗОВАНИЕ
EDUTH ЭДУФ
EGLAH ЭГЛА, АГЛАЯ
EGLAIM ЕГЛАИМ. ЭГЛАИМ
EGLATH-SHELISHIYAH ТРЕТЬЯ
ЭГЛА, ТРЕТЬЯ ЕГЛА
EGLON ЕГЛОН
EGYPT ЕГИПЕТ. ЕГИПТЯНЕ
EGYPTIAN, The ЕГИПТЯНИН
EGYPTIANS ЕГИПЕТ. ЕГИПТЯНЕ
EHI ЭХИ
EHUD АОД, ЕГУД
EKER ЕКЕР
EKREBEL ЕКРЕВИЛЬ
EKRON ΕΚΡΟΗ, АККАРОН
EKRONITES ΕΚΡΟΗ, АККАРОН
EL ЭЛ
ELSHADDAI ЭЛЬ ШАДДАЙ
ELA ЕЛА
ELADAH ЕЛЕАДА -
ELAH ЭЛА. ИЛА
ELAH, Valley of ДОЛИНА ДУБА
ELAM, person ЕЛАМ, имя
ELAM, place ЕЛАМ (I). геогр.
ELAMITES ЕЛАМ (I), геогр.
ELASA ЕЛЕАСА, геогр.
ELASAH ЭЛАСА. ЕЛЕАСА
ELATH ЕЛАФ
EL-BERITH ВААЛ-ВЕРИФ
EL-BETHEL ЭЛ-ВЕФИЛЬ
ELCHASAI, Book of ЕЛКЕСАЯ
КНИГА
ELDAAH ЕЛДАГА
ELDAD ЕЛДАД
ELDER СТАРЕЙШИНА
ELEAD ЕЛЕАД
ELEADAH ЕЛЕАДА
ELEALEH ЕЛЕАЛЕ, ЕЛЕАЛА
ELEASAH ЕЛЕАСА. имя
ELEAZAR ЕЛЕАЗАР
ELECT ИЗБРАНИЕ
ELECT LADY ИЗБРАННАЯ
ГОСПОЖА
ELECTION ИЗБРАНИЕ
EL-ELOHE-ISRAEL
ЭЛЬ-ЭЛОХЕ-ИСРАЭЛЬ
EL-ELYON ЭЛЬ-ЭЛИОН
ELEMENTAL SPIRITS СТИХИИ,
НАЧАЛА
ELEMENTS СТИХИИ, НАЧАЛА
ELEPH ЕЛЕФ
ELEPHANTINE PAPYRI
ЭЛЕФАНТИНСКИЕ ПАПИРУСЫ
ELEUTHERUS ЕЛЕВФЕРА
ELEVEN, The ОДИННАДЦАТЬ
ELHANAN ЕЛХАНАН, ЕЛХАНАМ
ELI ИЛИЙ(1)
ELI, ELI, LAMA SABACHTHANI?
ИЛИ. ИЛИ! ЛАМА САВАХФАНИ?
ELIAB ЕЛИАВ.ЕЛИАФ
ELIADA ЕЛИАДА. ЕЛИДАЕ
ELIADAH, ЕЛИАДА. ЕЛИДАЕ №2
ELIAH ИЛИЯ (И). ЕЛИЯ №2. №4
ELIAHBA ЕЛИЯХБА
ELIAKIM ЕЛИАКИМ
ELIAM ЕЛИАМ
ELIAS ИЛИЯ (II), ЕЛИЯ №1
ELIASAPH ЕЛИАСАФ
ELIASHIB ЕЛЕАШИВ. ЕЛИАШИВ.
ЕЛИЯШИВ
ELIATHAH ЕЛИАФА
ELIDAD ЕЛИДАД
ELIEHOENAI ЕЛИГОЭНАЙ,
ЭЛЬЕГОЕНАЙ
ELIEL ЕЛИИЛ, ЕЛИЕЛ
ELIENAI ЕЛИЕНАЙ
ELIEZER ЕЛИЕЗЕР
ELIHOENAI ЭЛЬЕГОЕНАЙ
ELIHOREPH ЕЛИХОРЕФ
ELIHU ИЛИЯ (I). ЕЛИГУ. ЕЛИЯ.
ЕЛИАВ, ЕЛИУЙ
ELIJAH ИЛИЯ (II), ЕЛИЯ
ELIKA ЕЛИКА
ELIM ЕЛИМ
ELIMELECH ЕЛИМЕЛЕХ
ELIOENAI ЕЛИОЕНАЙ
ELIPHAL ЕЛИФАЛ
ELIPHALET ЕЛИФЕЛЕТ,
ЕЛИФАЛЕФ. ЕЛФАЛЕТ.
ELIPHAZ ЕЛИФАЗ
ELIPHELEHU ЕЛИФЛЕУЙ
ELIPHELET ЕЛИФЕЛЕТ,
ЕЛИФАЛЕФ. ЕЛФАЛЕТ
ELISHA ЕЛИСЕЙ
ELISHAH ЕЛИСА
ELISHAMA ЕЛИШАМА,
ЕЛИСАМА. ЕЛИСАМ
ELISHAPHAT ЕЛИШАФАТ
ELISHEBA ЕЛИСАВЕТАШ
ELISHUA ЕЛИСУА
ELIUD ЕЛИУД
ELIZABETH ЕЛИСАВЕТА (II)
ELIZAPHAN ЕЛЦАФАН,
ЕЛИЦАФАН. ЕЛИСАФАН
ELIZUR ЕЛИЦУР
ELKANAH ЕЛКАНА
ELKIAH ЕЛКИЙ
ELKOSH ЕЛКОС
ELLASAR ЕЛЛАСАР
ELM ТЕРЕВИНФ
ELMADAM ЕЛМОДАМ
ELMODAM ЕЛМОДАМ
ELNAAM ЕЛНААМ
ELNATHAN ЕЛНАФАН,
ЭЛНАФАН
ELOAH ЭЛОАХ
ELOHIM ЭЛОХИМ
ELON ЕЛОН
ELONBETHHANAN, place
ЕЛОН, геогр.
ELONITE ПОКОЛЕНИЕ ЕЛОНОВО
ELOTH ЕЛАФ
ELPAAL ЕЛПААЛ
ELPALET ЕЛИФЕЛЕТ,
ЕЛИФАЛЕФ, ЕЛФАЛЕТ
EL-PARAN ЭЛ-ФАРАН
ELPELET ЕЛИФЕЛЕТ.
ЕЛИФАЛЕФ. ЕЛФАЛЕТ
ELTEKEH ЕЛТЕКЕ. ЕЛФЕКЕ
ELTEKON ЕЛТЕКОН
ELTOLAD ЕЛФОЛАД. ЕЛТОЛАД
ELUL ЕЛУЛ
ELUZAI ЕЛУЗАЙ
ELYMAIS ЕЛИМАИС
ELYMAS ЕЛИМА
ELYON ЭЛИОН
ELZABAD ЕЛЗАВАД
ELZAPHAN ЕЛЦАФАН,
ЕЛИЦАФАН. ЕЛИСАФАН
EMBROIDERER ВЫШИВКА
EMBROIDERY ВЫШИВКА
EMEK-KEZIZ ЕМЕК-КЕЦИЦ
EMERALD ИЗУМРУД
EMIM ЭМИМЫ, ЕМИМЫ
EMITES ЭМИМЫ, ЕМИМЫ
EMMANUEL ЕММАНУИЛ
EMMAUS ЕММАУС, ЕММАУМ
EMMOR ЕММОР
EMPEROR ИМПЕРАТОР
ΕΝΑΝ ЕНАН
ENCHANTMENT ВОРОЖБА
ENDOR ЕН-ДОР, АЕНДОР.
АЭНДОР
EN-EGLAIM ЕГЛАЙМ. ЭГЛАИМ
ENGAGEMENT ПОМОЛВКА
EN-GANNIM ЕН-ГАННИМ
EN-GEDI ЕН-ГЕДИ, ЕНГЕДДИ,
ЭН-ГАДДИ, ЕН-ГАДДИ
EN-HADDAH ЕН-ХАДДА
EN-HAKKORE ИСТОЧНИК
ВЗЫВАЮЩЕГО
EN-HAZOR ЕН-ГАЦОР
EN-MISHPAT ИСТОЧНИК
МИШПАТ
ENOCH ЕНОХ
ENOSH ЕНОС
EN-RIMMON РИММОН,
ЕН-РИММОН
EN-ROGEL ЕН-РОГЕЛ
EN-SHEMESH ЕН-ШЕМЕШ
EN-TAPPUAH ЕН-ТАППУАХ
ENUMAELISH ЭНУМА ЭЛИШ
EPAPHRAS ЕПАФРАС
EPAPHRODITUS ЕПАФРОДИТ
EPENETUS ЕПЕНЕТ
ЕРНАН, measurement ЕФА, мера
объема
ЕРНАН, person ЕФА, имя
EPHAI ОФИ
EPHER ЕФЕР, имя
EPHES-DAMMIM
ЕФЕС-ДАММИМ
EPHESIANS, Letter to the
ЕФЕСЯНАМ ПОСЛАНИЕ
EPHESUS ЕФЕС
EPHLAL ЕФЛАЛ
EPHOD, garment ЕФОД, одеяние
EPHOD, person ЕФОД. имя
ЕРНРНАТНА ЕФФАФА
EPHRAIM, Forest of ЕФРЕМОВ
ЛЕС
EPHRAIM, Gate of ЕФРЕМОВЫ
ВОРОТА
EPHRAIM, Mount ЕФРЕМОВА
ГОРА
EPHRAIM, person ЕФРЕМ, имя

1434 ♦
АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
EPHRAIM, place ЕФРЕМ (I),
ЕФРАИМ, геогр.
EPHRAIM, Tribe of КОЛЕНО
ЕФРЕМА
EPHRAIMITE ЕФРЕМЛЯНИН
EPHRAIN, place ЕФРОН, геогр.
№2
EPHRATH ЕФРАФА
EPHRATHITE ЕФРАФЯНИН
EPHRON ЕФРОН
EPICUREANS ЭПИКУРЕЙЦЫ
EPILEPSY ЭПИЛЕПСИЯ.
ЭПИЛЕПТИК
EPILEPTIC ЭПИЛЕПСИЯ.
ЭПИЛЕПТИК
EPIPHANES ЕПИФАН
ER ИР(1)
ERAN АРАН(Н)
ERASTUS ЕРАСТ
ERECH ЭРЕХ
ERI ЕРИ
ESAIAS, person ИСАИЯ (I)
ESARHADDON АСАРХАДДОН.
АСАРДАН
ESAU ИСАВ
ESCHATOLOGY ЭСХАТОЛОГИЯ
ESDRAS, First Book of ЕЗДРЫ 2-Я
КНИГА
ESDRAS, Second Book of ЕЗДРЫ
3-Я КНИГА
ESDRIS ЕЗДРИН
ESEK ECEK
ESHAN ЕШАН
ESHBAAL ЕШБААЛ
ESHBAN ЭШБАН. ЕШБАН
ESHCOL, person ЭШКОЛ
ESHCOL. place ЕСХОЛ
ESHEAN ЕШАН
ESHEK ЕШЕК
ESHTAOL ЕШТАОЛ. ЕСТАОЛ
ESHTEMOA ЕШТЕМО.
ЕШТЕМОА. ECTEMOA
ESHTEMOA, person ЕШФЕМОА
ESHTEMOH, place ЕШТЕМО.
ЕШТЕМОА, ECTEMOA
ESHTON ЕШТОН
ESLI ЕСЛИМ
ESROM, person ХЕЦРОН,
ECPOM, имя №2
ESSENES ЕССЕИ
ESTHER, Additions to ЕСФИРЬ.
КНИГА. ДОБАВЛЕНИЯ
ESTHER, Book of ЕСФИРЬ, КНИГА
ESTHER, person ЕСФИРЬ
ETAM ETAM, ЕФАМ
ETERNAL LIFE ВЕЧНАЯ ЖИЗНЬ
ETERNITY ВЕЧНОСТЬ
ETHAM ЕФАМ
ETHAN ЕФАН
ETHANIM АФАНИМ
ETHBAAL ЕФВААЛ
ETHER ЕФЕР. геогр.
ETHIOPIA ЭФИОПИЯ
ETH-KAZIN ИТТА-КАЦИН
ETHNAN ЕФНАН
ETHNARCH ЭТНАРХ
ETHNI ЕФНИЙ
EUBULUS ЕВВУЛ
EUERGETES ЕВЕРГЕТ
EUMENES ЕВМЕНИЙ
EUNICE ЕВНИКА
EUNUCH ЕВНУХ
EUODIA ЕВОДИЯ
EUODIAS ЕВОДИЯ
EUPATOR ЕВПАТОР
EUPHRATES RIVER ЕВФРАТ
EUPOLEMUS ЕВПОЛЕМ
EUROCLYDON ЭВРОКЛИДОН
EUTYCHUS ЕВТИХ
EVANGELIST БЛАГОВЕСТНИК,
ЕВАНГЕЛИСТ
EVE EBA
EVI ЕВИЙ
EVIL-MERODACH
ЕВИЛМЕРОДАХ.
ЕВИЛЬМЕРОДАХ
EXALTATION OF CHRIST
ПРОСЛАВЛЕНИЕ ИИСУСА
ХРИСТА
EXECRATION TEXTS ТЕКСТЫ
ПРОКЛЯТИЙ
EXHORTATION УВЕЩЕВАНИЕ
EXODUS, Book of ИСХОД, КНИГА
EXODUS, The ИСХОД ИЗРАИЛЯ
ИЗ ЕГИПТА
EXORCISM ЭКЗОРЦИЗМ,
ЭКЗОРЦИСТ
EXORCIST ЭКЗОРЦИЗМ,
ЭКЗОРЦИСТ
EXPIATION ИСКУПЛЕНИЕ
EZAR ЕЗЕР. ЕЦЕР,ЭЦЕР№1
EZBAI ЕЗБАЙ
EZBON ЭЦБОН, ЕЦБОН
EZEKIAS ЕЗЕКИЯО)
EZEKIEL, Book of ИЕЗЕКИИЛЯ
ПРОРОКА КНИГА
EZEKIEL, person ИЕЗЕКИИЛЬ (I)
EZEL АЗЕЛЬ
EZEM АЦЕМ, ЕЦЕМ
EZER ЕЗЕР, ЕЦЕР, ЭЦЕР
EZION-GEBER ЕЦИОН-ГАВЕР
EZNITE АХАМАНИТЯНИН
EZRA, Book of ЕЗДРЫ КНИГА
EZRA, person ЕЗДРА
EZRAH ЕЗРА
EZRAHITE ЕЗРАХИТЯНИН,
ЕЗРАХИТ
EZRI ЕЗРИЙ
FAIR HAVENS ХОРОШИЕ
ПРИСТАНИ
FAITH ВЕРА
FAITHFULNESS ВЕРНОСТЬ
FALCON СОКОЛ
FALL OF MAN ГРЕХОПАДЕНИЕ
ЧЕЛОВЕКА
FALLOW DEER ЛАНЬ
FALSE CHRISTS ЛЖЕХРИСТЫ,
ЛЖЕМЕССИИ
FALSE MESSIAHS ЛЖЕХРИСТЫ,
ЛЖЕМЕССИИ
FAMILY LIFE AND RELATIONS
ЖИЗНЬ И ОТНОШЕНИЯ в
СЕМЬЕ
FAMINE ГОЛОД
FARTHING АССАРИЙ; см. тж.
КОДРАНТ
FAST ПОСТ
FASTING ПОСТ
FATHOM САЖЕНЬ
FAYUM ФАЙ ЮМ
FEAR СТРАХ
FEAST OF LIGHTS ПРАЗДНИК
ОГНЯ
FEASTS AND FESTIVALS OF
ISRAEL ПРАЗДНИКИ ИЗРАИЛЯ
FELIX, Antonius ФЕЛИКС,
Антоний
FELLOWSHIP ОБЩЕНИЕ
FESTUS, Porcius ФЕСТ, Порций
FIERY SERPENT МЕДНЫЙ ЗМЕЙ
FINGER, Measure ПЕРСТ, мера
длины
FIR TREE КИПАРИС
FIRE, Pillar of ОГНЕННЫЙ
СТОЛП
FIRKIN БОЧОНОК
FIRMAMENT ТВЕРДЬ
FIRST JEWISH REVOLT
ИУДЕЙСКОЕ ВОССТАНИЕ 1-Е
FIRSTBORN ПЕРВОРОЖДЕННЫЙ
FIRSTFRUITS ПЕРВОРОДНОЕ,
ПЕРВЫЕ ПЛОДЫ
FISH GATE РЫБНЫЕ ВОРОТА
FISHERMAN РЫБАК
FITCH ЧЕРНУХА
FLAG КАМЫШ
FLAX ЛЕН
FLEA БЛОХА
FLESH ПЛОТЬ
FLINT КРЕМЕНЬ
FLOGGING БИЧЕВАНИЕ
FLOOD, The ПОТОП
FLOUR МУКА
FLUTE ФЛЕЙТА
FLY МУХА
FOLLOWERS OF THE WAY
ПОСЛЕДОВАТЕЛИ ПУТИ
FOOD AND FOQD PREPARATION
ПИЩА И ЕЕ ПРИГОТОВЛЕНИЕ
FOOTSTOOL ПОДНОЖИЕ
FORDS OF THE JORDAN БРОДЫ
ЧЕРЕЗ ИОРДАН
FOREIGNER ИНОЗЕМЕЦ
FOREKNOWLEDGE
ПРЕДВЕДЕНИЕ
FOREORDINATION
ПРЕДОПРЕДЕЛЕНИЕ
FORERUNNER ПРЕДТЕЧА
FORGETFULNESS, Land of
ЗЕМЛЯ ЗАБВЕНИЯ
FORGIVENESS ПРОЩЕНИЕ
FORMER RAIN ДОЖДЬ РАННИЙ
FORNICATION БЛУД
FORT КРЕПОСТЬ. УКРЕПЛЕНИЕ
FORTIFICATION КРЕПОСТЬ,
УКРЕПЛЕНИЕ
FORTUNATUS ФОРТУНАТ
FORUM ФОРУМ
FOUNDATION GATE ВОРОТА
ОСНОВАНИЯ
FOWLER ПТИЦЕЛОВ
FOX ЛИСА
FRANKINCENSE ЛАДАН,
ЛИВАН, ФИМИАМ,
БЛАГОВОНИЕ
FREEDMEN ЛИБЕРТИНЦЫ
FREEWILL OFFERING
ДОБРОВОЛЬНОЕ
ПРИНОШЕНИЕ
FRIENDS ДРУЗЬЯ
FRINGE КИСТОЧКИ
FROG ЛЯГУШКА
FRONTLET ПОВЯЗКА
FROST ИНЕЙ
FRUIT OF THE SPIRIT ПЛОД
ДУХА
FULLER БЕЛИЛЬЩИК
FULLER'S FIELD БЕЛИЛЬНИЧЬЕ
ПОЛЕ
FULLNESS ПОЛНОТА
FULLNESS OF TIME ПОЛНОТА
ВРЕМЕНИ
FUNERAL CUSTOMS
ПОГРЕБАЛЬНЫЕ ОБЫЧАИ
FURNACE ПЕЧЬ
FURNACES, Tower of the БАШНЯ
ПЕЧНАЯ
FURNITURE МЕБЕЛЬ
FUTILITY СУЕТА
GAAL ГААЛ
GAASH ГААШ
GABA ГЕВА, ГИВА
GABAEL ГАВАИЛ
GABATHA ГАВАФА
GABBAI ГАББАЙ
GABBATHA ГАВВАФА
GABRI ГАВРИЙ
GABRIAS ГАВРИЙ
GABRIEL ГАВРИИЛ
GAD, Idol ГАД, идол
GAD, person ГАД, имя
GAD, Tribe of КОЛЕНО ГАДОВО
GAD, Valley of ДОЛИНА ГАДОВА
GADARA ГАДАРА, СТРАНА
ГАДАРИНСКАЯ
GADARENES ГАДАРА. СТРАНА
ГАДАРИНСКАЯ
GADDI ГАДДИЙ
GADDIEL ГАДДИИЛ
GADFLY СЛЕПЕНЬ
GADI ГАДИЙ
GADITE КОЛЕНОГАДОВО
GAHAM ГАХАМ
GAHAR ГАХАР
GAIUS ГАИЙ
GALAL ГАЛАЛ
GALATIA ГАЛАТИЯ
GALATIANS, Letter to the
ГАЛАТАМ ПОСЛАНИЕ
GALBANUM ХАЛВАН
GALEED ГАЛААД (II). геогр.
GALILEE ГАЛИЛЕЯ
GALL ЖЕЛЧЬ
GALLIM ГАЛЛИМ. ГАЛИМ
GALLIO ГАЛЛИОН
GALLIO INSCRIPTION
ГАЛЛИОНА НАДПИСЬ
GALLOWS ВИСЕЛИЦА
GAMALIEL ГАМАЛИИЛ
GAMMAD ГАМАД
GAMMADIMS ГАМАДИМЫ
GAMUL ГАМУЛ
GANGRENE ГАНГРЕНА
GARDEN HOUSE ДОМ, ЧТО В
САДУ
GARDEN OF EDEN ЕДЕМСКИЙ
САД
GAREB, person ГАРЕБ

АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
♦ 1435
GAREB, place ГАРИВ
GARLIC ЧЕСНОК
GARMITE ГАРМИ
GASHMU ГЕШЕМ
GASPAR ГАСПАР
GATAM ГАФАМ
GATE BETWEEN THE TWO
WALLS ВОРОТА МЕЖДУ ДВУМЯ
СТЕНАМИ
GATEKEEPERS ПРИВРАТНИКИ
GATH ГЕФ
GATH-HEPHER ГЕФ-ХЕФЕР,
ГАФХЕФЕР
GATH-RIMMON ГАФ-РИММОН
GAULANITIS ГОЛАН
GAZA ГАЗА
GAZARA ГАЗИРА
GAZELLE ГАЗЕЛЬ
GAZER ГАЗЕР
GAZEZ ГАЗЕЗ
GAZZAM ГАЗЗАМ
GEBA ГЕВА.ГИВА
GEBAL ГЕВЛ, ГЕВАЛ
GEBER ГЕВЕР
GEBIM ГЕВИМ
GECKO ГЕККОН
GEDALIAH ГОДОЛИЯ (I),
ГЕДАЛИЯ
GEDEON ГЕДЕОН
GEDER ГАДЕРО)
GEDERAH ГЕДЕРА
GEDERATHITES ГЕДЕРА
GEDEROTH ГЕДЕРОФ
GEDEROTHAIM ГЕДЕРОФАИМ
GEDOR ГЕДОР
GE-HARASHIM ХАРАШИМ
GEHAZI ГИЕЗИЙ
GEHENNA ГЕЕННА
GELILOTH ГЕЛИЛОФ
GEMALLI ГЕМАЛЛИ
GEMARA ГЕМАРА
GEMARIAH ГЕМАРИЯ
GEMATRIA ГЕМАТРИЯ
GENEALOGY РОДОСЛОВНАЯ
GENEALOGY OF JESUS CHRIST
РОДОСЛОВНАЯ ИИСУСА
ХРИСТА
GENESIS, Book of БЫТИЕ, КНИГА
GENEVA BIBLE ЖЕНЕВСКАЯ
БИБЛИЯ
GENNAEUS ГЕНЕЙ
GENNESARET ГЕННИСАРЕТ
GENNESARET, Lake of
ГЕННИСАРЕТСКОЕ ОЗЕРО
GENNEUS ГЕНЕЙ
GENTILES ЯЗЫЧНИКИ
GENTILES, Court of the ДВОР
ЯЗЫЧНИКОВ
GENTLENESS КРОТОСТЬ
GENUBATH ГЕНУВАТ
GERA ГЕРА, имя
GERAH ГЕРА, мера веса
GERAR ГЕРАР
GERASA ГЕРАСА
GERASENES ГЕРАСА
GERGESA ГЕРГЕСА
GERGESENES ГЕРГЕСА
GERIZIM, Mount ГАРИЗИМ, гора
GERON ГЕРОН
GERSHOM ГИРСОН (I), ГИРСАМ
GERSHON ГИРСОН (II), ГЕРСОН,
СЫНЫ ГИРСОНОВЫ
GERSHONITES ГИРСОН (II),
ГЕРСОН. СЫНЫ ГИРСОНОВЫ
GERUTH-KIMHAM
ГЕРУФ-КИМГАМ, ХИМАМ
GESHAN ГЕШАН
GESHEM ГЕШЕМ
GESHUR ГЕССУР
GESHURITES ГЕССУР
GETHER ГЕФЕР
GETHSEMANE ГЕФСИМАНИЯ
GEUEL ГЕУИЛ
GEZER ГАЗЕР
GEZRITES ГИРЗЕЯНЕ
GIAH ГИАХ
GIANTS ВЕЛИКАНЫ
GIANTS, Valley of the ДОЛИНА
ВЕЛИКАНОВ
GIBBAR ГИББАР
GIBBETHON ГИВВЕФОН,
ГАВАФОН
GIBEA ГИВЕЯ
GIBEAH ГИВА
GIBEATH ГИВЕАФ
GIBEATH-ELOHIM ХОЛМ
БОЖИЙ
GIBEATH-HAARALOTH ХОЛМ
ОБРЕЗАНИЯ
GIBEON ГАВАОН. ГАВАОНИТЯНЕ
GIBEONITES ГАВАОН,
ГАВАОНИТЯНЕ
GIDDALTI ГИДДАЛТИ,
ГИДДАЛТИЙ
GIDDEL ГИДДЕЛ
GIDEON ГЕДЕОН
GIDEONI ГИДЕОНИЙ
GIDOM ГИДОМ
GIHON, Spring of ГИОН, источник
GILALAI ГИЛАЛАЙ
GILBOA, Mount ГЕЛВУЙ. гора
GILEAD, Balm of ГАЛААДСКИЙ
БАЛЬЗАМ
GILEAD, person ГАЛААД, имя
GILEAD, place ГАЛААД (I), геогр.
GILEADITE ГАЛААДИТЯНИН
GILGAL ГАЛГАЛ
GILGAMESH EPIC ЭПОС О
ГИЛЬГАМЕШЕ
GILO ГИЛО. ГИЛОНЯНИН
GILOH ГИЛО, ГИЛОНЯНИН
GILONITE ГИЛО. ГИЛОНЯНИН
GIMZO ГИМЗО
GINATH ГОНАФ
GINNETHON ГИННЕФОН
GIRDLE ПОЯС
GIRGASHITES ГЕРГЕСЕИ
GIRZITES ГИРЗЕЯНЕ
GISHPA ГИШФА
GISPA ГИШФА
GITTAH-HEPHER ГЕФ ХЕФЕР.
ГАФХЕФЕР
GITTAIM ГИФФАИМ
GITTITE ГЕФЯНИН
GITTITH ГЕФСКОЕ ОРУДИЕ
GIZON ГИЗОНИТЯНИН
GIZONITE ГИЗОНИТЯНИН
GLASS СТЕКЛО
GLEAN ПОДБИРАНИЕ ОСТАТКОВ
GLEANING ПОДБИРАНИЕ
ОСТАТКОВ
GLORIFICATION
ПРОСЛАВЛЕНИЕ
GLORY СЛАВА
GLOSSOLALIA ГЛОССОЛАЛИЯ
GNAT КОМАР
GNOSTICISM ГНОСТИЦИЗМ
GOAD РОЖОН
GOAH ГОАФ
GOATH ГОАФ
GOB ГОБ
GOD, Being and Attributes of
БОГ. бытие и атрибуты
GOD, Names of ИМЕНА БОГА
GOD-FEARER
БОГОБОЯЗНЕННЫЙ,
БОЯЩИЙСЯ БОГА
GODS AND GODDESSES БОГИ И
БОГИНИ
GOG ГОГ
GOIIM ГОИМ
GOLAN ГОЛАН
GOLD ЗОЛОТО
GOLDSMITH ЗОЛОТИЛЬЩИК
GOLGOTHA ГОЛГОФА
GOLIATH ГОЛИАФ
GOMER ГОМЕР. ГОМЕРЬ
GOMORRAH ГОМОРРА
GOPHER WOOD ГОФЕР, дерево
GORGIAS ГОРГИЙ
GORTYNA ГОРТИНА
GOSHEN ГЕСЕМ. ГОШЕН
GOSPEL ЕВАНГЕЛИЕ
GOUGING ВЫКАЛЫВАНИЕ ГЛАЗ
GOURD ТЫКВА
GOVERNOR НАЧАЛЬНИК
GOYIM ГОИМ
GOZAN ГОЗАН
GRACE БЛАГОДАТЬ
GRAPE ВИНОГРАД
GRASSHOPPER КУЗНЕЧИК
GRATE СЕТКА. РЕШЕТКА
GRATING СЕТКА. РЕШЕТКА
GRATITUDE БЛАГОДАРЕНИЕ
GRAVEN IMAGE КУМИР.
ИЗВАЯНИЕ
GREAT LIZARD ЯЩЕРИЦА,
ЛЕТАА
GREAT OWL ФИЛИН
GREAT SEA, The ВЕЛИКОЕ МОРЕ
GREAVES НАКОЛЕННИКИ
GREECE ГРЕЦИЯ. ГРЕКИ
GREEK ГРЕЦИЯ. ГРЕКИ
GREEK LANGUAGE ГРЕЧЕСКИЙ
ЯЗЫК
GREYHOUND БОРЗАЯ
GRIEF СКОРБЬ (I). ПЕЧАЛЬ,
ОГОРЧЕНИЕ. ГОРЕ
GROVE РОЩА
GUARD, Courtyard of the ДВОР
СТРАЖИ
GUARD, Gate of the
ТЕМНИЧНЫЕ ВОРОТА
GUDGODAH ГУДГОД
GULL ЧАЙКА
GUM БАЛЬЗАМ
GUNI ГУНИ
GUNITE ПОКОЛЕНИЕ ГУНИЕВО
GUR, Ascent of ГУР, возвышенность
GURBAAL ГУР-ВААЛ
GYMNASIUM УЧИЛИЩЕ.
ГИМНАСИЙ
HAAHASHTARI АХАШФАРИ
HABAIAH ХОВАИЯ
HABAKKUK, Book of АВВАКУМА
ПРОРОКА КНИГА
HABAKKUK, person АВВАКУМ
HABAZZINIAH АВАЦИНИЯ
HABERGEON ЛАТЫ
HABOR XABOP
HACALIAH АХАЛИЯ. ГАХАЛИЯ
HACHILAH ГАХИЛА
HACMONI ХАХМОНИ
HACMONITE АХАМАНИ
HADAD ХАДАД. ГАДАД, ГАДАР.
АДЕР
HADADEZER АДРААЗАР
HADAD-RIMMON
ГАДАДРИММОН
HADASHAH ХАДАША
HADASSAH ГАДАССА
HADATTAH ГАЦОР-ХАДАФА
HADES ГАДЕС
HADID ХАДИД
HADLAI ХАДЛАЙ
HADORAM ГАДОРАМ
HADRACH ХАДРАХ
HAELEPH ЕЛЕФ
HAGAB ХАГАВ
HAGABA ХАГАВА
HAGABAH ХАГАВА
HAGAR АГАРЬ
HAGARENE АГАРИТЯНИН
HAGARITE АГАРИТЯНИН
HAGERITE АГАРИТЯНИН
HAGGADAH АГАДА
HAGGAI, Book of АГГЕЯ
ПРОРОКА КНИГА
HAGGAI, person АГГЕЙ
HAGGEDOLIM ГАГЕДОЛИМ
HAGGERI ГАГРИЙ
HAGGI ХАГГИ
HAGGIAH ХАГГИЯ
HAGGITE ПОКОЛЕНИЕ
ХАГГИЕВО
HAGGITH АГГИФА
HAGRI ГАГРИЙ
HAGRITE АГАРЯНИН
HAHIROTH ГАХИРОФ
HAI ГАЙ
HAIRSTYLES AND BEARDS
ПРИЧЕСКИ И БОРОДЫ
HAKKATAN ГАККАТАН
HAKKOZ ГАККОЦ
HAKUPHA ХАКУФА
HALAH ХАЛАХ
HALAK, Mount ХАЛАК. гора
HALAKAH ГАЛАХА
HALF-SHEKEL TAX ДИДРАХМА.
ПОДАТЬ
HALHUL ХАЛХУЛ
HALI ХАЛИ
HALICARNASSUS ГАЛИКАРНАСС
HALLEL ХАЛЛЕЛ
HALLELUJAH АЛЛИЛУЙЯ

1436 ♦
АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
HALLOHESH ГАЛЛОХЕШ
HALOHESH ГАЛЛОХЕШ
НАМ, person ХАМ
НАМ, place ГАМ
HAMAN АМАН
НАМАТН ЕМАФ
НАМАТН, Entrance of ВХОД В
ЕМАФ
HAMATHITE ХАМАФЕИ
HAMATH-ZOBAH ЕМАФ СУВА
НАММАТН ХАМАФ
HAMMEDATHA АМАДАФ
HAMMELECH АМЕЛЕХ
HAMMOLECHETH МОЛЕХЕФ
HAMMOLEKETH МОЛЕХЕФ
HAMMON ХАММОН
HAMMOTH-DOR ХАМОФ-ДОР
HAMMUEL ХАММУИЛ
HAMMURABI, Law Code of
ЗАКОН ХАММУРАПИ
ΗΑΜΟΝΑΗ ГАМОНА
HAMON-GOG ПОЛЧИЩЕ ГОГОВО
HAMOR ЕММОР
HAMRAN ХЕМДАН
HAMUEL ХАММУИЛ
HAMUL ХАМУЛ, ПОКОЛЕНИЕ
ХАМУЛОВО
HAMULITE ХАМУЛ,
ПОКОЛЕНИЕ ХАМУЛОВО
HAMUTAL ХАМУТАЛЬ
HANAMEL АНАМЕИЛ
HANAN ХАНАН, АНАН
HANANEL, Tower of БАШНЯ
ХАНАНЭЛА, ХАНАНЕЛА,
АНАМЕИЛА, АНАНЕИЛА
HANANI АНАНИЙ, ХАНАНИЯ,
ХАНАНИ, ХАНАНИЙ
HANANIAH ХАНАНИЯ,
ХАНАНИЙ.АНАНИЯ
HAND РУКА
HANDBREADTH ЛАДОНЬ
HANDMAID СЛУЖАНКА
HANDMAIDEN СЛУЖАНКА
HANES ХАНЕС
HANIEL ХАННИИЛ№2
HANNAH АННА (II) №1
HANNATHON ХАННАФОН
HANNIEL ХАННИИЛ
HANOCH ХАНОХ
HANOCHITE ПОКОЛЕНИЕ
ХАНОХОВО
HANUN АННОН, ХАНУН
HAPHARAIM ХАФАРАИМ
HAPPIZZEZ ГАПИЦЕЦ
HARA АРА, геогр.
HARADAH ХАРАДА
HARAN ХАРРАН
HARAN, person АРАН (III),
ХАРАН, ГАРАН
HARAR ГАРАРИТЯНИН,
АРАРИТЯНИН
HARARITE ГАРАРИТЯНИН,
АРАРИТЯНИН
HARBONA ХАРБОНА
HARDNESS OF HEART
ЖЕСТОКОСЕРДИЕ
HARE ЗАЯЦ
HAREPH ХАРЕФ
HARETH ХЕРЕТ
HARHAIAH ХАРГАЯ
HARHAS ХАРХАС
HAR-HERES ХЕРЕС №1
HARHUR ХАРХУР
HARIM ХАРИМ
HARIPH ХАРИФ
HARMON ХАРМОН
HARNEPHER ХАРНЕФЕР
HAROD ХАРОД
HARODITE ХАРОДИТЯНИН
HAROEH ГАРОЕ
HARORITE ГАРОДИТЯНИН
HAROSHETH-HAGGOYIM
ХАРОШЕФ-ГОИМ
HARP АРФА
HARROW БОРОНА, БОРОЗДА
HARSHA ХАРША
HARUM ГАРУМ
HARUMAPH ХАРУМАФ
HARUPH ХАРИФИЯНИН
HARUPHITE ХАРИФИЯНИН
HARUZ ХАРУЦ
HARVEST УРОЖАЙ
HASADIAH ХАСАДИЯ
HASENUAH ГАССЕНУЯ. СЕНУЯ
HASHABIAH ХАШАВИЯ
HASHABNAH ХАШАВНА
HASHABNEIAH ХАШАВНИЯ
HASHABNIAH ХАШАВНИЯ
HASHBADDANAH ХАШБАДДАНА
HASHEM ГАШЕМ
HASHMONAH ХАШМОНА
HASHUBAH ХАШУВА
HASHUM ХАШУМ
HASHUPHA ХАСУФА
HASIDEANS ХАСИД
HASIDIM ХАСИД
HASMONEAN ХАСМОНЕИ
HASRAH ХАСРА
HASSENAAH СЕНАЯ
HASSENUAH ГАССЕНУЯ, СЕНУЯ
HASSHUB ХАШУВ.ХАШШУВ
HASSOPHERETH ГАССОФЕРЕФ
HASUPHA ХАСУФА
НАТАСН ГАФАХ
НАТНАСН ГАФАХ
НАТНАТН ХАФАФ
HATIPHA ХАТИФА
HATITA ХАТИТА
HATRED НЕНАВИСТЬ
HATTIL ХАТТИЛ
HATTUSH ХАТТУШ
HAURAN АВРАН, геогр.
HAVILAH ХАВИЛА
HAVOTH-JAIR СЕЛЕНИЯ
ИАИРОВЫ
HAWOTH-JAIR СЕЛЕНИЯ
ИАИРОВЫ
HAZAEL АЗАИЛО)
HAZAIAH ХАЗАИЯ
HAZAR-ADDAR ГАЦАР-АДДАР
HAZAR-ENAN ГАЦАР-ЕНАН
HAZAR-ENON ГАЦАР-ЕНАН
HAZAR-GADDAH ХАЦАР ГАДДА
HAZAR-HATTICON
ГАЦАР-ТИХОН
HAZARMAVETH ХАЦАРМАВЕФ,
ХАЦАРМАВЕТ
HAZAR-SHUAL ХАЦАР-ШУАЛ,
ХАЦАРШУАЛ
HAZAR-SUSAH ХАЦАР-СУСА,
ХАЦАРСУСИМ
HAZAR-SUSIM ХАЦАР-СУСА,
ХАЦАРСУСИМ
HAZAZON-TAMAR
ХАЦАЦОН-ФАМАР
HAZELELPONI ГАЦЛЕЛПОНИ
HAZER-HATTICON
ГАЦАР-ТИХОН
HAZERIM ГАЗЕРИМЫ
HAZEROTH АСИРОФ
HAZEZON-TAMAR
ХАЦАЦОН-ФАМАР
HAZIEL ХАЗИИЛ
HAZO ХАЗО
HAZOR АСОР, ГАЦОР
HAZOR-HADATTAH
ГАЦОР-ХАДАФА
HAZZELELPONI ГАЦЛЕЛПОНИ
HEAD ГОЛОВА, ГЛАВА
HEAD COVERING ГОЛОВНОЙ
УБОР
HEAL ИСЦЕЛЕНИЕ
HEALING ИСЦЕЛЕНИЕ
HEART СЕРДЦЕ
HEATH ВЕРЕСК
HEAVE OFFERING
ВОЗНОШЕНИЕ
HEAVEN НЕБЕСА
HEAVENLIES, The НЕБЕСА
HEBER ХЕВЕР
HEBERITES ПОКОЛЕНИЕ
ХЕВЕРОВО
HEBREW LANGUAGE
ЕВРЕЙСКИЙ ЯЗЫК
HEBREWS, Letter to the ЕВРЕЯМ
ПОСЛАНИЕ
HEBRON XEBPQH
HEBRONITE ХЕВРОНЯНЕ,
ПОКОЛЕНИЕ XEBPOHOBO
HEDGEHOG ЕЖ
HEGAI ГЕГАЙ
HEGE ГЕГАЙ
HEGEMONIDES ГЕГЕМОНИД
HEGLAM ХЕГЛАМ
HEIR НАСЛЕДНИК
HELAH ХЕЛА
Η Ε LAM ЕЛАМ (II), геогр.
HELBAH ХЕЛВА
HELBON ХЕЛБОН
HELDAI ХЕЛДАЙ
HELEB ХЕЛЕВ
HELECH ХЕЛЕХ
HELED ХЕЛЕД
HELEK ХЕЛЕК, ПОКОЛЕНИЕ
ХЕЛЕКОВО
HELEKITE ХЕЛЕК, ПОКОЛЕНИЕ
ХЕЛЕКОВО
HELEM ГЕЛЕМ, ХЕЛЕМ
HELEPH ХЕЛЕФ
HELEZ ХЕРЕЦ.ХЕЛЕЦ
HELI ИЛИЙ (II)
HELIODORUS ИЛИОДОР
HELIOPOLIS ГЕЛИОПОЛЬ
HELKAI ХЕЛКИЯ№9
HELKATH ХЕЛКАФ
HELKATH-HAZZURIM
ХЕЛКАФ-ХАЦЦУРИМ
HELL АД
HELLENISM ЭЛЛИНИЗМ
HELLENISTS ЕЛЛИНИСТЫ
HELON ХЕЛОН
HEMAN/HEMAM ГЕМАН, EMAH
HEMATH, person ХАМАФ, имя
HEMDAN ХЕМДАН
HEMLOCK БОЛИГОЛОВ
HEMORRHAGE КРОВОТЕЧЕНИЕ
HEN XEH
HENA EHA
HENADAD ХЕНАДАД
HENNA ЛАВСОНИЯ БЕЛАЯ.
XEHHA
HENOCH XAHOXNo.l, см. тж.
ЕНОХ, имя №2
HEPHER ХЕФЕР
HEPHERITE ПОКОЛЕНИЕ
ХЕФЕРОВО
HEPHZIBAH ХЕФЦИБА
HERB ТРАВА
HERCULES ГЕРКУЛЕС
HERDSMEN ПАСТУХ
HERES ХЕРЕС
HERESH ХЕРЕШ
HERESY ЕРЕСЬ
HERETH ХЕРЕТ
HERMAS ЕРМ, ΕΡΜΑ
HERMES ЕРМИЙ
HERMOGENES ЕРМОГЕН
HERMON, Mount ЕРМОН, гора
HEROD ИРОД. ДИНАСТИЯ
ИРОДА
HERODIAN FAMILY ИРОД,
ДИНАСТИЯ ИРОДА
HERODIANS ИРОДИАНЕ
HERODIAS ИРОДИАДА
HERODION ИРОДИОН
HERON ЦАПЛЯ
HESED ХЕСЕД
HESHBON ЕСЕВОН. геогр.
HESHMON ХЕШМОН
Η ΕΤΗ ХЕТ
HETHLON ХЕТЛОН
HEXATEUCH ШЕСТИКНИЖИЕ
ΗΕΖΕΚΙ ХИЗКИЙ
ΗΕΖΕΚΙΑΗ ЕЗЕКИЖ1)
ΗΕΖΙΟΝ ХЕЗИОН
HEZIR ХЕЗИР
HEZRAI ХЕЦРАЙ, ХЕЦРОЙ
HEZRO ХЕЦРАЙ, ХЕЦРОЙ
HEZRON, person ХЕЦРОН.
ЕСРОМ. имя
HEZRON, place ХЕЦРОН, геогр.
HIDDAI ИДДАЙ
HIDDEKEL ХИДДЕКЕЛЬ
HIEL АХИИЛ
HIERAPOLIS ИЕРАПОЛЬ
HIEROGLYPHICS
ИЕРОГЛИФИЧЕСКОЕ ПИСЬМО
HIERONYMUS ИЕРОНИМ
HIGGAION ХИГГАЙОН
HIGH PLACE ВЫСОТА
HILEN ХИЛЕН
HILKIAH ХЕЛКИЯ
HILLEL ГИЛЛЕЛ. ГИЛЛЕЛЬ
HIN ГИН

АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
* 1437
HINNOM, Valley ДОЛИНА
ЕННОМ
HIPPOS ГИППОС
HIRAH ХИРА
HIRAM ХИРАМ
HITTITES ХЕТТЕИ. ХЕТТЫ
HIVITES ЕВЕИ
HIZKI ХИЗКИЙ
HIZKIAH ЕЗЕКИЯ (I) №2. 4
HIZKIJAH ЕЗЕКИЖ1)
НОВАВ ХОВАВ
НОВАН XOBA(I)
HOBAIAH ХАБАЙЯ
HOD ГОД
HODAIAH ГОДАВИЯ.
ГОДАВЬЯГУ. ГОДАВИ
HODAVIAH ГОДАВИЯ,
ГОДАВЬЯГУ. ГОДАВИ
HODESH ХОДЕША
HODEVAH ГОДЕВА
HODIAH ГОДИЯ
HODIJAH ГОДИЯ
HOGLAH ХОГЛА
НОНАМ ГОГАМ
HOLINESS СВЯТОСТЬ
HOLM TREE ЯСЕНЬ
HOLOFERNES ОЛОФЕРН
HOLON ХОЛОН, ХАЛОН
HOLY OF HOLIES
СВЯТОЕ-СВЯТЫХ
НОМАМ ГЕМАМ
HOMER ХОМЕР
HOMES AND DWELLINGS
ДОМА И ЖИЛИЩА
HONEY МЕД
HONOR ЧЕСТЬ
HOOPOE УДОД
НОРЕ НАДЕЖДА
HOPHNI ОФНИ (I)
HOPHRA ВАФРИЙ
HOR, Mount OP, гора
HORAM ГОРАМ
HOREB, Mount ХОРИВ, гора
HOREM ХОРЕМ
HORESH ХОРЕШ.леса
HOR-HAGGIDGAD ХОР АГИДГАД
HORI ХОРИ
HORITES ХОРРЕЯНЕ
HORMAH ХОРМА
HORN РОГ
HORONAIM ХОРОНАИМ,
ОРОНАИМ
HORONITE ХОРОНИТ
HORSE GATE КОНСКИЕ ВОРОТА
HOSAH, person ХОСА
HOSAH, place ХОССА
HOSANNA ОСАННА
HOSEA, Book of ОСИИ ПРОРОКА
КНИГА
HOSEA, person ОСИЯ №5
HOSHAIAH ГОШАИЯ.ОСАИЯ
HOSHAMA ГОШАМА
HOSHEA ОСИЯ
HOSPITALITY
СТРАННОПРИИМСТВО
HOST ВОИНСТВО. НЕБЕСНОЕ
ВОИНСТВО
HOST OF HEAVEN ВОИНСТВО,
НЕБЕСНОЕ ВОИНСТВО
HOSTS, Lord of ГОСПОДЬ
ВОИНСТВ
НОТНАМ ХОФАМ
HOTHAN ХОФАМ №2
HOTHIR ГОФИР
HOUSE OF GOD ДОМ БОЖИЙ
HOUSE OF THE ARCHIVES
КНИГОХРАНИЛИЩЕ
HOUSEHOLD ДОМ
HOZAI ХОЗАЙ
HUBBAH ИХУББА
HUKKOK ХУККОК
HUKOK ХУКОК
HUL ХУЛ
HULDAH ОЛДАМА. ОЛДАНА
HUMILITY СМИРЕНИЕ
HUMTAH ХУМТА
HUNDRED, Tower of the БАШНЯ
СОТНИ
HUNDRED-WEIGHT ТАЛАНТ (II)
HUNTING ОХОТА
HUPHAM ХУФАМ. ПОКОЛЕНИЕ
ХУФАМОВО
HUPHAMITE ХУФАМ,
ПОКОЛЕНИЕ ХУФАМОВО
HUPPAH ХУШАЙ
HUPPIM ХУППИМ, ХУПИМ
HUR ОР. ХУР, имя
HURAI ХУРАЙ
HURAM ХУРАМ
HURAM-ABI ХИРАМ-АВИЙ
HURI ХУРИЙ
HURRIANS ХУРРИТЫ
HUSHAH ХУШ (II), ХУШАТЯНИН
HUSHAI ХУСИЙО)
HUSHAM ХУШАМ
HUSHATHITES ХУШ (II).
ХУШАТЯНИН
HUSHIM ХУШИМ.ХУШИМА
HUZ, person УЦ. имя №2
HYKSOS ГИКСОСЫ
HYMENAEUS ИМЕНЕЙ
HYPOCRISY ЛИЦЕМЕРИЕ
HYRCANUS ГИРКАН
HYSSOP ИССОП
I AM SAYNIGS Я ЕСМЬ
IBEX ГОРНЫЙ КОЗЕЛ
IBHAR ЕВЕАР. ИВХАР
IBIS ИБИС
IBLEAM ИВЛЕАМ
IBNEIAH ИВНИЯО)
IBNIJAH ИВНИЯ(Н)
IBRI ИВРИ
IBSAM ЕСЕВОН. имя
IBZAM ИВСАМ
ICHABOD ИХАВОД
ICONIUM ИКОНИЯ
IDALAH ИДЕАЛА
IDBASH ИДБАШ
IDDO ГИДДО. ИДДО, АДДА
IDOLATRY ИДОЛЫ.
ИДОЛОПОКЛОНСТВО,
ИДОЛОСЛ УЖЕНИЕ
IDOLS ИДОЛЫ,
ИДОЛОПОКЛОНСТВО,
ИДОЛОСЛ УЖЕНИЕ
IDUMAEA ИДУМЕЯ, ИДУМЕЯНЕ
IDUMEA; IDUMEANS ИДУМЕЯ,
ИДУМЕЯНЕ
IEZER ИЕЗЕР. ПОКОЛЕНИЕ
ИЕЗЕРОВО
IEZERITES ИЕЗЕР. ПОКОЛЕНИЕ
ИЕЗЕРОВО
IGAL ИГАЛ, ИГЕАЛ
IGDALIAH ГОДОЛИЯ(И)
IGEAL ИГАЛ, ИГЕАЛ №3
IGNATIUS AND HIS EPISTLES
ИГНАТИЙ И ЕГО ПОСЛДНИЯ
ИМ ИЙМ.ИИМ
IJE-ABARIM ИЙ-АВАРИМ
IJON ИОН, ИЙОН.АИН
IKKESH ИКЕШ. ИККЕШ
ILAI ИЛАЙ
ILLYRICUM ИЛЛИРИК, ИЛЛИРИЯ
IMAGE OF GOD ОБРАЗ БОЖИЙ
IMALKUE ЕМАЛКУЙ
IMLAH ИЕМВЛАЙ
IMMANUEL ЕММАНУИЛ
IMMER, person EMMEP, ИММЕР
IMMER, place ИММЕР
IMMERSION ПОГРУЖЕНИЕ
IMNA ИМНА(Н)
IMNAH ИМНАШ
IMNITE ПОКОЛЕНИЕ ИМНИНО
IMPALEMENT ПОСАЖЕН ИЕ НА
КОЛ
IMPRECATORY PSALMS
ПСАЛМЫ-ПРОКЛЯТИЯ
IMPUTATION ВМЕНЕНИЕ
IMRAH ИМРА
IMRI ИМРИЙ
INCARNATION ВОПЛОЩЕНИЕ
ИИСУСА ХРИСТА
INCENSE КУРЕНИЕ
INCEST КРОВОСМЕШЕНИЕ
INDIA ИНДИЯ
INGATHERING, Feast of
ПРАЗДНИК СОБИРАНИЯ
ПЛОДОВ
INHERITANCE НАСЛЕДСТВО
INN ГОСТИНИЦА
INNER MAN ВНУТРЕННИЙ
ЧЕЛОВЕК
INNOCENTS, Slaughter of the
ИЗБИЕНИЕ МЛАДЕНЦЕВ
INSCRIPTIONS НАДПИСИ
INSECT НАСЕКОМОЕ
INTERCESSION OF CHRIST
ХОДАТАЙСТВО ИИСУСА
ХРИСТА
INTERMEDIATE STATE
ПРОМЕЖУТОЧНОЕ
СОСТОЯНИЕ
INTERPRETER ТОЛКОВАТЕЛЬ
INTERTESTAMENTAL PERIOD
ПЕРИОД МЕЖДУ ЗАВЕТАМИ
ЮВ, person ИОВ№1
IPHDEIAH ИФДИЯ
IPHTAH ИФФАХ
IPHTAH-EL ИФТАХ-ЕЛ
IR ИР (II)
IRA ИРА
IRAD ИРАД
IRAM ИРАМ
IRI ИРИ
IRIJAH ИРЕИЯ
IR-NAHASH ИР-НААС
IRON ИРЕОН
IRONSMITH КУЗНЕЦ
IRPEEL ИРФЕИЛ
IR-SHEMESH ИР-ШЕМЕШ
IRU ИР (III)
ISAAC ИСААК
ISAIAH ИСАИЖ1)
ISAIAH, Book of ИСАИИ
ПРОРОКА КНИГА
ISCAH ИСКА
ISHBAH ИШБАХ
ISHBAK ИШБАК
ISHBI-BENOB ИЕСВИЙ
ISHBOSHETH ИЕВОСФЕЙ
ISHHOD ИШГОД
ISHI ИШИЙ. ИШЬИ
ISHIAH ИШШИЯ. ИШШИЯХУ №1
ISHIJAH ИШШИЯ. ИШШИЯХУ №5
ISHMA ИШМА
ISHMAEL ИЗМАИЛ. ИСМАИЛ
ISHMAELITE ИЗМАИЛЬТЯНИН
ISHMAIAH ИШМАИЯ
ISHMEELITE ИЗМАИЛЬТЯНИН
ISHMERAI ИШМЕРАЙ
ISHOD ИШГОД
ISHPAH ИШФА
ISHPAN ИШПАН
ISHTAR ИШТАР
ISH-TOB истов
ISHUAH ИШВА
ISHUAI ИШВИ, ИЕССУИ №1
ISHUI ИШВИ, ИЕССУИ
ISHVAH ИШВА
ISHVI ИШВИ, ИЕССУИ
ISHVITE ПОКОЛЕНИЕ ИШВИНО
ISIS ИСИДА
ISMAIAH ИШМАИЯ №1
ISMAKIAH ИСМАХИЯ
ISPAH ИШФА
ISRAEL, History of ИЗРАИЛЬ.
история
ISRAEL, person ИЗРАИЛЬ, имя
ISRAELITE ИЗРАИЛЬТЯНИН
ISSACHAR, person ИССАХАР
ISSACHAR, Tribe of КОЛЕНО
ИССАХАРА
ISSHIAH ИШШИЯ, ИШШИЯХУ
ISSHIJAH ИШШИЯ, ИШШИЯХУ
№5
ISUAH ИШВА
ISUI ИШВИ, ИЕССУИ №1
ITALIAN BAND ИТАЛИЙСКИЙ
ПОЛК
ITALIAN COHORT ИТАЛИЙСКИЙ
ПОЛК
ITALIAN REGIMENT
ИТАЛИЙСКИЙ ПОЛК
ITALY ИТАЛИЯ
ITHAI ЕФФЕЙ, ИТТАЙ №2
ITHAMAR ИФАМАР
ITHIEL ИФИИЛ
ITHLAH ИФЛА
ITHMAH ИФМА
ITHNAN ИФНАН
ITHRA ИЕФЕР№2
ITHRAN ИФРАН
ITHREAM ИЕФЕРААМ, ИФРЕАМ
ITHRITE ИФРИЯНИН,
ИТРИТЯНИН
ITTAH-KAZIN ИТТА-КАЦИН

1438 ♦
АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
ITTAI ЕФФЕЙ. ИТТАЙ
ITURAEA ИТУРЕЯ
ITUREA; ITUREANS ИТУРЕЯ
IVORY СЛОНОВАЯ КОСТЬ
IVVAH ИВВА
IYE-ABARIM ИЙМ-АВАРИМ
IYIM ИЙМ-АВАРИМ
IZEHAR ИЦГАР, ЦОХАР№1
IZEHARITES ИЦГАР, ЦОХАР №1
IZHAR ИЦГАР, ЦОХАР
IZLIAH ИЗЛИЯ
IZRAHIAH ИЗРАХИЖ1)
IZRAHITE ИЗРАХИТЯНИН
IZRI ИЦРИЙ
IZZIAH ИЗЗИЯ
JAAKAN АКАН
JAAKOBAH ИАКОВА
JAALAH ИААЛА
JAALAM ИЕГЛОМ
JAANAI ИААНАЙ
JAAR ИАРИМ
JAARE-OREGIM ЯГАРЕ-ОРГИМ
JAARESHIAH ИААРЕШИЯ
JAASAU ИААСАЙ
JAASIEL ИАСИЕЛ, ИААСИИЛ
JAASU ИААСАЙ
JAAZANIAH ИЕЗАНИЯ, ИАЗАНИЯ
JAAZER ИАЗЕР
JAAZIAH ИААЗИЯ
JAAZIEL ИААЗИИЛ
JABAL ИАВАЛ
JABBOK ИАВОК
JABESH ИАВИС. ИАВИС
ГАЛААДСКИЙ, геогр.
JABESH. person ИАВИС (I), имя
JABESH-GILEAD, place ИАВИС,
ИАВИС ГАЛААДСКИЙ, геогр.
JABEZ, person ИАВИС (II), имя
JABEZ, place ИАБЕЦ
JABIN ИАВИН
JABNEEL ИАВНЕИЛ
JABNEH ИАВНЕЯ
JACAN ИААКАН
JACHAN ИААКАН
JACHIN ИАХИН.ЯХИН
JACHIN AND BOAZ ИАХИН И
ВОАЗ
JACHINITE ПОКОЛЕНИЕ
ЯХИНОВО
JACINTH ГИАЦИНТ
JACKAL ШАКАЛ
JACKAL'S WELL ИСТОЧНИК
ШАКАЛА
JACOB ИАКОВ (I)
JACOBS LADDER ЛЕСТНИЦА
ИАКОВА
JACOB'S WELL КОЛОДЕЦ
ИАКОВА
JADAH ИОИАДДА
JADDAI ИАДДАЙ
JADDUA ИАДДУЙ
JADE ИАДА
JADON ИАДОН
JAEL ИАИЛЬ
JAGUR ИАГУР
JAH ИАХ
JAHATH ИАХАФ, ИАХАВ
JAHAZ ИААЦА, ЯАЦА
JAHAZIAH ЯХЗЕИЯ
JAHAZIEL ИАХАЗИИЛ, ОЗИИЛ.
ИОЗИИЛ, ЯХАЗИИЛ
JAHDAI ИЕГДАЙ
JAHDIEL ИАГДИИЛ
JAHDO ИАХДО
JAHLEEL ИАХЛЕИЛ,
ПОКОЛЕНИЕ ИАХЛЕИЛОВО
JAHLEELITE ИАХЛЕИЛ,
ПОКОЛЕНИЕ ИАХЛЕИЛОВО
JAHMAI ИАХМАЙ
JAHZAH ИААЦА, ЯАЦА
JAHZEEL ИАХЦЕИЛ
JAHZEELITE ИАХЦЕИЛ
JAHZEIAH ЯХЗЕИЯ
JAHZERAH ИАХЗЕР
JAHZIEL ИАХЦЕИЛ
JAIR ИАИРО)
JAIRITE ИАРИТЯНИН
JAIRUS ИАИР(Н)
JAKAN АКАН
JAKEH ИАКЕЙ
JAKIM ИАКИМ
JALAM ИЕГЛОМ
JALON ИАЛОН
JAMBRES ИАМВРИЙ
JAMBRI ИАМВРИ
JAMES, Letter of ИАКОВА
ПОСЛАНИЕ
JAMES, person ИАКОВ (II)
JAMIN ИАМИН.ЯМИН
JAMINITE ПОКОЛЕНИЕ
ЯМИНОВО
JAMLECH ИАМЛЕХ
JAMNIA ИЕМНААН
JANAI ИААНАЙ
JANIM ИАНУМ
JANNAI ИАННАЙ
JANNES AND JAMBRES
ИАННИЙ И ИАМВРИЙ
JANNEUS АЛЕКСАНДР ЯННАЙ
JANOAH ИАНОХ
JANOHAH ИАНОХ №1
JANUM ИАНУМ
JAPHETH ИАФЕТ
JAPHIA, person ЯФИЙ. ИАФИА
JAPHIA, place ИАФИА
JAPHLET ИАФЛЕТ
JAPHLETITES ИАФЛЕТ
JAPHO ЯФА, ИОППИЯ
JARAH ИАЕРА
JAREB ИАРЕВ
JARED ИАРЕД
JARESIAH ИААРЕШИЯ
JARHA ИАРХА
JARIB ИАРИВ
JARMUTH ИАРМУФ
JAROAH ИАРОАХ
JASHAR, Book of ИАШАРА
КНИГА, ПРАВЕДНОГО КНИГА
JASHEN ЯШЕН
JASHOBEAM ИЕСВААЛ,
ИАШОВАМ, ИОШАВАМ
JASHUB ИАШУВ
JASHUBI-LEHEM
ИАШУВИЛЕХЕМ
JASHUBITE ПОКОЛЕНИЕ
ИАШУВОВО
JASIEL ИАСИЕЛ, ИААСИИЛ №1
JASON ИАСОН
JASPER ЯСПИС
JATHAN ИОНАФАН (III)
JATHNIEL ИАФНИИЛ
JATTIR ИАТТИР
JAVAN, person ИАВАН. имя
JAVAN, place ИАВАН, ЯВАН, геогр.
JAZER ИАЗЕР
JAZIZ ИАЗИЗ
JEALOUSY, Ordeal of
ИСПЫТАНИЕ РЕВНОСТИ
JEARIM, Mount ИЕАРИМ, гора
JEATERAI ИЕАФРАЙ
JEATHERAI ИЕАФРАЙ
JEBERECHIAH ВАРАХИЯ (I)
JEBEREKIAH ВАРАХИЯ (I)
JEBUS ИЕВУС, ИЕВУСЕИ
JEBUSITE ИЕВУС. ИЕВУСЕИ
JECAMIAH ИЕКАМИЯ№2
JECHOLIAH ИЕХОЛИЯ
JECHONIAH ИЕХОНИЯ
JECHONIAS ИЕХОНИЯ
JECOLIAH ИЕХОЛИЯ
JECONIAH ИЕХОНИЯ
JEDAIAH ИЕДАИЯ, ИЕДАЙ
JEDIAEL ИЕДИАЛ, ИЕДИАЕЛ,
ИЕДИАИЛ
JEDIDAH ИЕДИДА
JEDIDIAH ИЕДИДИА
JEDUTHUN ИДИФУН
JEEZER; JEEZERITE ИЕЗЕР,
ПОКОЛЕНИЕ ИЕЗЕРОВО
JEGAR-SAHADUTHA
ИЕГАР-САГАДУФА
JEHALLELEL ИЕГАЛЛЕЛЕЛ
JEHDEIAH ИЕДИЯ, ИЕХДИЯ
JEHEZKEL ИЕЗЕКИИЛЬ (И)
JEHIAH ИЕХИЯ
JEHIEL ИЕИЯИЕХИИЛ.
ИЕХИЕЛ,ИЕИЕЛ
JEHIELI; JEHIELITE ИЕИЛ,
ИЕХИИЛ, ИЕХИЕЛ, ИЕИЕЛ №4
JEHIZKIAH ЕЗЕКИЯ(Н)
JEHOADAH ИОИАДДА
JEHOADDAH ИОИАДДА
JEHOADDAN ИЕГОАДДАНЬ
JEHOADDIN ИЕГОАДДАНЬ
JEHOAHAZ ИОАХАЗ
JEHOASH ИОАС(1)
JEHOHANAN ИЕГОХАНАН,
ИОХАНАН
JEHOIACHIN ИЕХОНИЯ
JEHOIADA ИОДАЙ, ПОДДАЙ
JEHOIAKIM ИОАКИМШ
JEHOIARIB ИОИАРИФ.
ИЕГОИАРИВ
JEHONATHAN ИОНАФАН (II)
JEHORAM ИОРАМ(П)
JEHOSHABEATH МОСАВЕФ
JEHOSHAPHAT ИОСАФАТШ
JEHOSHAPHAT, Valley of
ДОЛИНА ИОСАФАТА
JEHOSHEBA ИОСАВЕФ
JEHOSHUA ИИСУС
JEHOSHUAH ИИСУС
JEHOVAH ИЕГОВА
JEHOVAH-TSIDKENU
ИЕГОВА-ЦИДКЕНУ
JEHOZABAD ИЕГОЗАВАД
JEHU ИИУЙ. ИЕУЙ, ИЕГУ
JEHUBBAH ИХУББА
JEHUCAL ИЕГУХАЛ. ЮХАЛ
JEHUD ИГУД
JEHUDI ИЕГУДИЙ
JEHUDIJAH ИУДИЯ
JEHUSH ИЕУС. ИЕУШ №3
JEIEL ИЕИЕЛЬ. ИЕИЛ. ИЕИЕЛ
JEKABZEEL ИЕКАВЦЕИЛ
J ΕΚΑΜΕ AM ИЕКАМАМ
JEKAMIAH ИЕКАМИЯ
JEKUTHIEL ИЕКУФИИЛ
JEMIMAH ЕМИМА
JEMUEL ИЕМУИЛ
JEPHTHAH ИЕФФАЙ
JEPHUNNEH ИЕФОННИЯ,
ИЕФУННИ
JERAH ИЕРАХ
JERAHMEEL ИЕРАХМЕИЛ,
ИЕРАХМИИЛ. ИЕРАМЕИЛ
JERAHMEELITE СТРАНА
ИЕРАХМЕЕЛА, ГОРОДА
ИЕРАХМЕЕЛЬСКИЕ
JERED ИАРЕД; см. тж. ИЕРЕД
JEREMAI ИЕРЕМАЙ
JEREMIAH ИЕРЕМИЯ
JEREMIAH, Book of ИЕРЕМИИ
ПРОРОКА КНИГА
JEREMIAS ИЕРЕМИЯ
JEREMOTH ИРЕМОФ,
ИЕРИМОФ. ИЕРАМОФ
JEREMY, person ИЕРЕМИЯ
JERIAH ИЕРИЯ
JERIBAI ИЕРИВАЙ
JERICHO ИЕРИХОН
JERIEL ИЕРИИЛ
JERIJAH ИЕРИЯ
JERIMOTH ИЕРИМОФ. ИРЕМОФ,
ИЕРОМОФ
JERIOTH ИЕРИОФА
JEROBOAM ИЕРОВОАМ
JEROHAM ИЕРОХАМ
JERUBBAAL ИЕРОВААЛ
JERUBBESHETH ИЕРОВОСФЕЙ
JERUEL ИЕРУИЛ
JERUSALEM ИЕРУСАЛИМ
JERUSALEM COUNCIL
ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОБОР.
ИЕРУСАЛИМСКИЙ СОВЕТ
JERUSALEM, New НОВЫЙ
ИЕРУСАЛИМ
JERUSHA ИЕРУША
JERUSHAH ИЕРУША
JESHAIAH ИСАИЯ (II), ИЕШАИЯ
JESHANAH ИЕШАНА
JESHARELAH ИЕСАРЕЛА
JESHEBEAB ИЕШЕВАВ
JESHER ИЕШЕР
JESHIMON ИЕСИМОН
JESHISHAI ИЕШИШАЙ
JESHOHAIAH ИШОХАИЯ
JESHUA, person ИЕШУЙ. ИИСУС.
ИЕШУА
JESHUA, place ИЕШУА
JESHUAH, person ИЕШУЙ.
ИИСУС. ИЕШУА
JESHURUN ИЕШУРУН
JESIAH ИШШИЯ. ИШШИЯХУ №2.
№3

АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
1439
JESIMIEL ИШИМИИЛ
JESSE, person ИЕССЕЙ
JESSE, Root of КОРЕНЬ ИЕССЕЕВ
JESUI ИШВИ, ИЕССУИ№1
JESUITE ИШВИ, ИЕССУИ
JESURUN ИЕСУРУН
JESUS CHRIST ИИСУС ХРИСТОС
JESUS CHRIST, Teachings of
УЧЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА
JESUS, person ИИСУС
JETHER ИЕФЕР
JETHETH ИЕТЕФ
JETHLAH ИФЛА
JETHRO ИОФОР
JETUR ИЕТУР
JETURITES ИЕТУР
JEUEL ИЕУИЛ. ИЕИЕЛ
JEUSH ИЕУС, ИЕУШ
JEUZ ИЕУЦ
JEW ИУДЕЙ
JEWELRY ДРАГОЦЕННОСТИ
JEWELS ДРАГОЦЕННОСТИ
JEZANIAH ИЕЗОНИЯ. ИАЗАНИЯ
JEZEBEL ИЕЗАВЕЛЬ
JEZER ИЕЦЕР
JEZIAH ИЗЗИЯ
JEZIEL ИЕЗИЕЛ
JEZLIAH ИЗЛИЯ
JEZOAR ЦОХАРЖЗ
JEZRAHIAH ИЗРАХИЯ(И)
JEZREEL VALLEY ДОЛИНА
ИЗРЕЕЛЬ
JEZREEL ИЗРЕЕЛЬ
JEZREELITE ИЗРЕЕЛИТЯНИН.
ИЗРЕЕЛИТЯНКА
JIBSAM ИВСАМ
JIDLAPH ИДЛАФ
JIMNA ИМНАО)
JIMNAH ИМНАП)
JIMNITE ИМНА(1)
ЛРНТАН ИФФАХ
JIPHTHAH-EL ИФТАХЕЛ
JOAB ИОАВ
JOAH ИОАХ
JOAHAZ ИОАХАЗ
JOANAN ИОАННАН
JOANNA ИОАННА; ел. тж.
ИОАННАН
JOARIB ИОАРИВ, ИАРИВ
JOASH ИОАС (II). ИОАШ
JOATHAM ИОАФАМ
JOB ИОВ
JOB, Book of ИОВА КНИГА
JOBAB ИОВАВ
JOCHEBED ИОХАВЕДА
JODA ИУДА (IV). имя
JOED ИОЕД
JOEL ИОИЛЬ. ИОИЛ. ИОЕЛЬ
JOEL, Book of ИОИЛЯ ПРОРОКА
КНИГА
JOELAH ИОЕЛА
JOEZER ИОЕЗЕР
JOGBEHAH ИОГБЕГА
JOGLI ИОГЛИЯ
JOHA ИОХА
JOHANAN ИОХАНАН. ИОАНАН.
ИЕГОХАНАН
JOHANAN BEN ΖΑΚΚΑΙ
ИОХАНАН БЕН ЗАККАЙ
JOHNHYRCANUS ИОАНН
ГИРКАН
JOHN OF GISCHALA ИОАНН
ГИСКАЛЬСКИЙ
JOHN THE BAPTIST ИОАНН
КРЕСТИТЕЛЬ
JOHN, Gospel of ИОАННА
ЕВАНГЕЛИЕ
JOHN, Letters of ИОАННА
ПОСЛАНИЯ
JOHN, person ИОАНН
JOHN, The Apostle ИОАНН.
апостол
JOIADA ИОИАДА
JOIAKIM ИОАКИМ(Н)
JOIARIB ИОЯРИВ, ИОИАРИВ.
ИОИАРИФ
JOKDEAM ИОКДАМ
JOKIM ИОКИМ
JOKMEAM ИОКМЕАМ
JOKNEAM ИОКНЕАМ
JOKSHAN ИОКШАН
JOKTAN ИОКТАН
JOKTEEL ИОКФЕИЛ
JONA ИОНА (II)
JONADAB ИОНАДАВ
JONAH ИОНА (I)
JONAH, Book of ИОНЫ ПРОРОКА
КНИГА
JONAM ИОНАН
JONAN ИОНАН
JONAS ИОНА
JONATHAN ИОНАФАН (I)
JONATH-ELEM-RECHOKIM О
ГОЛУБИЦЕ,
БЕЗМОЛВСТВУЮЩЕЙ В
УДАЛЕНИИ
JOPPA ЯФА. ИОППИЯ
JORAH ИОРА
JORAI ИОРАЙ
JORAM ИОРАМО)
JORDAN RIVER ИОРДАН, река
JORIM ИОРИМ
JORKEAM ИОРКЕАМ
JORKOAM ИОРКЕАМ
JOSABAD ИОЗАВАД№1
JOSAPHAT, person ИОСАФАТ (I)
№|
JOSE ИОСИЯ(1)№3
JOSECH ИОСИФ
JOSEDECH ИОСЕДЕК
JOSEPH ИОСИФ
JOSEPHUS, Flavius ИОСИФ
ФЛАВИЙ
JOSES ИОСИЯ (I) №4. №5
JOSHAH ИОСИЯ(Н)
JOSHAPHAT ИОСАФАТ (II)
JOSHAVIAH ИОШАВИЯ
JOSHBEKASHAH ИОШБЕКАША
JOSHEB-BASSHEBETH
ИСБОСЕФ
JOSHIBIAH иошиви
JOSHUA ИИСУС
JOSHUA, Book of ИИСУСА
НАВИНА КНИГА
JOSIAH ИОСИЯО)
JOSIAS ИОСИЯ(1)№1
JOSIBIAH ИОШИВИ
JOSIPHIAH ИОСИФИЯ
JOT OR TITTLE ИОТА, или ЧЕРТА
JOTBAH ЯТБА
JOTBATHAH ИОТВАФА
JOTHAM ИОФАМ
JOY РАДОСТЬ
JOZABAD ИОЗАВАД
JOZACAR ИОЗАКАР
JOZACHAR ИОЗАКАР
JOZADAK ИОСЕДЕК
JUBAL ИУВАЛ
JUBILEE YEAR ЮБИЛЕЙНЫЙ
ГОД
JUCAL ЮХАЛ
JUDA ИУДА
JUDAH ИУДА (I), имя; см. тж.
КОЛЕНО ИУДЫ
JUDAISM ИУДАИЗМ
JUDAIZERS ИУДЕЙСТВУЮЩИЕ
JUDAS ИУДА (II), имя
JUDE, Letter of ИУДЫ
ПОСЛАНИЕ
JUDE, person ИУДА (III), имя
JUDEA ИУДЕЯ, ИУДЕИ
JUDEANS ИУДЕЯ, ИУДЕИ
JUDGE СУДЬЯ
JUDGEMENT СУД
JUDGEMENT SEAT ПРЕСТОЛ
СУДА
JUDGEMENT, Hall of
СУДИЛИЩЕ, ПРЕТОРИЯ
JUDGES, Book of СУДЕЙ КНИГА
JUDITH, Book of ИУДИФИ КНИГА
JUDITH, person ИЕГУДИФА,
ИУДИФЬ
JULIA ЮЛИЯ
JULIUS ЮЛИЙ
JUNIA ЮНИЯ
JUNIPER МОЖЖЕВЕЛЬНИК
JUPITER ЮПИТЕР
JUSHAB-HESED ИУШАВ-ХЕСЕД
JUSTIFICATION ОПРАВДАНИЕ
JUSTUFIED ОПРАВДАНИЕ
JUSTUS ИУСТ
JUTTAH ЮТТА, ЮТА
KAB КАБ
KABZEEL КАВЦЕИЛ
KADESH КАДЕС, КАДЕС-ВАРНИ
KADESH-BARNEA КАДЕС,
КАДЕС-ВАРНИ
KADMIEL КАДМИИЛ
KADMONITES КЕДМОНЕИ
ΚΑΙΝ КАИН, геогр.
ΚΑΙΝ, Tribe КАИН, народ
KAIWAN РЕМФАН
KALLAI КАЛЛАЙ
KAMON КАМОН
KANAH КАНА
KANATHA КАНАФА
KAREAH КАРЕЙ
KARKA КАРКАЯ
KARKOR КАРКОР
KARNAIM КАРНАИМ, КАРНИОН,
КАРНАИН
KARTAH КАРФА
KARTAN КАРФАН
КАТТАТН КАТТАФ
KEBAR ХОВАР
KEDAR КЕДАР. КИДАР
KEDEMAH КЕДМА
KEDEMOTH КЕДЕМОФ
KEDESH КЕДЕС
KEDORLAOMER КЕДОРЛАОМЕР
KEHELATHAH КЕГЕЛАФА
KEILAH, person КЕИЛА, имя
KEILAH, place КЕИЛА. КЕИЛЬ.
геогр.
KELAIAH КЕЛАИЯ
KELITA КЛИТА, КАЛИТА
KELUHI КЕЛУГИ
KEMUEL КЕМУИЛ
KENAANAH ХЕНААНА
KENAN КАИНАНО)
KENANI ХЕНАНИ
KENANIAH ХЕНАНИЯ
KENATH КЕНАФ
KENAZ КЕНАЗ
KENEZITE КЕНЕЗЕЯНЕ
KENITES КЕНЕИ. КЕНЕЯНЕ.
КИНЕЯНЕ
KENIZZITES КЕНЕЗЕИ
KEPHAR-AMMONI
КЕФАР-АММОНАЙ
KEPHIRAH КЕФИРА
KERAN ХЕРАН
KEREN-HAPPUCH
КЕРЕНГАППУХ
KERETHITES КЕРЕТИ.
ХЕЛЕФЕИ, КРИТЯНЕ
KERIOTH КИРИАФ. КЕРИОФ
KERIOTH-HEZRON
КИРИАФ-ХЕЦРОН
KERITH, The Brook ПОТОК
ХОРАФ
KEROS КЕРОС. КИРОС
KERUB ХЕРУБ. ХЕРУВ
KERYGMA КЕРИГМА
KESALON КЕСАЛОН
KESED КЕСЕД
KESIL КЕСИЛ
KESITAH КЕСИТА. СТО МОНЕТ
KESULLOTH КЕСУЛЛОФ
KETURAH ХЕТТУРА
KEYS OF THE KINGDOM
КЛЮЧИ ЦАРСТВА
KEZIAH КАССИЯ, имя
KEZIB ХЕЗИВ
KEZIZ, Valley of ЕМЕК-КЕЦИЦ
KIBROTH-HATTAAVAH
КИБРОТ-ГАТТААВА
KIBZAIM КИВЦАИМ
KIDNEY ПОЧКИ
KIDON ХИДОН
KIDRON КЕДРОН
KILEAB ХИЛЕАВ
KILION ХИЛЕОН
KILMAD ХИЛМАД
KIMHAM КИМГАМ
KINAH КИНА
KINDNESS БЛАГОСТЬ.
БЛАГОЖЕЛАТЕЛЬНОСТЬ
KING ЦАРЬ
KINGDOM OF GOD ЦАРСТВО
БОЖЬЕ. ЦАРСТВО НЕБЕСНОЕ
KINGDOM OF HEAVEN
ЦАРСТВО БОЖЬЕ. ЦАРСТВО
НЕБЕСНОЕ

1440 ♦
АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
KING'S GARDEN ЦАРСКИЙ САД
KING'S HIGHWAY ЦАРСКАЯ
ДОРОГА
KING'S POOL ЦАРСКИЙ ВОДОЕМ
KING'S VALLEY ДОЛИНА ШАВЕ
KINGS, Books of First and Second
ЦАРСТВ 3-Я И 4-Я КНИГИ
KINNERETH ХИННЕРЕФ,
КИННЕРОФ. ХИННАРОФ
KINSMAN РОДСТВЕННИК
KIOS ХИОС
KIR КИР
KIR-HARESETH КИР ХАРЕШЕТ,
КИРХАРЕШЕТ
KIRIATHAIM КИРИАФАИМ
KIRIATH-ARBA КИРИАФ-АРБА.
КИРИАФ-АРБЫ
KIRIATH-ARIM
КИРИАФ-ИАРИМ.
КИРИАФИАРИМ.
КАРИАФИАРИМ
KIRIATH-BAAL КИРИАФ ВААЛ
KIRIATH-HUZOTH
КИРИАФ-ХУЦОФ
KIRIATH-JEARIM
КИРИАФ-ИАРИМ,
КИРИАФИАРИМ.
КАРИАФИАРИМ
KIRIATH-SANNAH
КИРИАФ-САННА
KIRIATH-SEPHER
КИРИАФ-СЕФЕР
KIRIOTH КИРИАФ. КЕРИОФ №2
KIRJATH КИРИАФ. КЕРИОФ №3
KIRJATHAIM КИРИАФАИМ
KIRJATH-ARBA КИРИАФ АРБА,
КИРИАФ-АРБЫ
KIRJATH-ARIM
КИРИАФ-ИАРИМ.
КИРИАФИАРИМ.
КАРИАФИАРИМ
KIRJATH-BAAL КИРИАФ-ВААЛ
KIRJATH-HUZOTH
КИРИАФ-ХУЦОФ
KIRJATH-JEARIM
КИРИАФ-ИАРИМ.
КИРИАФИАРИМ.
КАРИАФИАРИМ
KIRJATH-SANNAH
КИРИАФ-САННА
KIRJATH-SEPHER
КИРИАФ-СЕФЕР
KISH КИС
KISHI КИШИЙ
KISHION КИШИОН
KISHON киссон
KISLEV КИСЛЕВ
KISLON КИСЛОН
KISLOTH-TABOR
КИСЛОФ-ФАВОР
KISON КИССОН
KISS ПОЦЕЛУЙ, МИРНЫЙ
ПОЦЕЛУЙ
KISS OF PEACE ПОЦЕЛУЙ.
МИРНЫЙ ПОЦЕЛУЙ
KITE СОКОЛ
KITHLISH ХИФЛИС
KITLISH ХИФЛИС
KITRON КИТРОН
KITTIM киттим
KNEELING
КОЛЕНОПРЕКЛОНЕНИЕ
KNOWLEDGE ЗНАНИЕ
КОА КОА
КОНАТН КААФ, РОД КААФА
KOHATHITES КААФ, РОД КААФА
KOINE GREEK КОЙНЕ
ГРЕЧЕСКОЕ
KOLA ХОЛА
KOLAIAH КОЛАИЯ, КОЛИЯ
KONA КОНИЯ
KOR КОР
KORAH КОРЕЙ
KORAHITE СЫНЫКОРЕЕВЫ
KORATHITE СЫНЫ КОРЕЕВЫ
KORAZIN ХОРАЗИН
KORE КОРЕ, КОРЕЙ
KORHITE КОРЕЯНЕ
KOZ КОЦ, ГАККОЦ
KUB ХУБ
KUE КУВА
KUSHAIAH КУШАИЯ
LAADAH ЛАЕДА
LAADAN ЛАЕДАН
LABAN ЛАВАН
LACHISH ЛАХИС
LACHISH LETTERS ЛАХИССКИЕ
ПОСЛАНИЯ
LADAN ЛАЕДАН
LAEL ЛАЕЛ
LAHAD ЛАГАД
LAHAI-ROI БЕЭР-ЛАХАЙ-РОИ
LAHMAM ЛАХМАС
LAHMI ЛАХМИЙ
LAISH, person ЛАИШ
LAISH, place ЛАИС
LAISHAH, place ЛАИС №2
LAKE OF FIRE ОЗЕРО ОГНЕННОЕ
LAKKUM ЛАККУМ
LAKUM ЛАККУМ
LAMB OF GOD АГНЕЦ БОЖИЙ
LAMECH ЛАМЕХ
LAMENTATIONS, Book of ПЛАЧ
ИЕРЕМИИ
LAMP СВЕТИЛЬНИК
LAMPSTAND СВЕТИЛЬНИК
LAND ЗЕМЛЯ
LANDMARK МЕЖА
LAODICEA ЛАОДИКИЯ
LAODICEANS ЛАОДИКИЯ
LAPIS LAZULI ЛАЗУРИТ
LAPPIDOTH ЛАПИДОФ
LAPWING ЧИБИС
LASCIVIOUSNESS
НЕПОТРЕБСТВО
LASEA ЛАСЕЯ
LASHA ЛАША
LASHARON ШАРОН. САРОН №2
LAST DAYS ПОСЛЕДНИЕ ДНИ
LAST JUDGEMENT ПОСЛЕДНИЙ
СУД
LATIN ЛАТИНСКИЙ ЯЗЫК
LATTER RAIN ДОЖДЬ ПОЗДНИЙ
LAUGHTER СМЕХ
LAVER УМЫВАЛЬНИК
LAW, Biblical Concept of ЗАКОН.
как библейское понятие
LAWLESS ONE БЕЗЗАКОННИК
LAWYER ЗАКОННИК
LAZARUS ЛАЗАРЬ
LEAD СВИНЕЦ
LEAH ЛИЯ
LEATHER КОЖА
LEAVEN ЗАКВАСКА. ДРОЖЖИ
LEBANA ЛЕБАНА. ЛЕВАНА
LEBANAH ЛЕБАНА. ЛЕВАНА
LEBANON ЛИВАН
LEBAOTH ЛЕВАОФ
LEBBAEUS ЛЕВВЕЙ
LEBO-HAMATH ЕМАФ
LEBONAH ЛЕВОНА
LECAH ЛЕХА
LEECH ПИЯВКА
LEEK ЛУК
LEES ОСАДОК, ДРОЖЖИ
LEGION ЛЕГИОН
LEHABIM ЛЕГАВИМ
LEHABITES ЛЕГАВИМ
LEHI ЛЕХИ
LEMUEL ЛЕМУИЛ
LENTILS ЧЕЧЕВИЦА
LEPER ПРОКАЗА
LEPROSY ПРОКАЗА
LESHEM ЛАСЕМ
LETTER OF JEREMIAH
ИЕРЕМИИ ПОСЛАНИЕ
LETTER WRITING, Ancient
ПЕРЕПИСКА В ДРЕВНОСТИ
LETUSHIM ЛЕТУШИМ
LETUSHITES ЛЕТУШИМ
LEUMMIM ЛЕЮМИМ
LEUMMITES ЛЕЮМИМ
LEVI, person ЛЕВИЙ
LEVI, Tribe of КОЛЕНО ЛЕВИЯ
LEVIATHAN ЛЕВИАФАН
LEVIRATE MARRIAGE
ЛЕВИРАТНЫЙ БРАК
LEVITICAL CITIES ЛЕВИТСКИЕ
ГОРОДА
LEVITICUS, Book of ЛЕВИТ.
КНИГА
LIBATION ВОЗЛИЯНИЕ
LIBERTINES ЛИБЕРТИНЦЫ
LIBERTY СВОБОДА
LIBNAH ЛИВНА
LIBNI ЛИВНИ
LIBNITE ПОКОЛЕНИЕ
ЛИВНИЕВО
LIBYA ЛИВИЯ. ЛИВИЙЦЫ.
ЛИВИЯНЕ
LIBYANS ЛИВИЯ, ЛИВИЙЦЫ,
ЛИВИЯНЕ
LICE МОШКИ
LIFE ЖИЗНЬ
LIGHT СВЕТ
LIGHTNING МОЛНИЯ
LIGN ALOES АЛОЙНЫЕ ДЕРЕВА
LIGURE ЯХОНТ
LIKHI ЛИКХИ
LILITH ЛИЛИТ
LILY-WORK ПОДОБИЕ ЛИЛИИ
LIME ИЗВЕСТЬ
LINTEL ПЕРЕКЛАДИНА
LINUS ЛИН
LION OF THE TRIBE OF JUDAH
ЛЕВ ОТ КОЛЕНА ИУДИНА
LITTER НОСИЛКИ
LIVER ПЕЧЕНЬ
LIZARD ЯЩЕРИЦА, ЛЕТАА
LO-AMMI ЛОАММИ
LOCUSTS САРАНЧА
LOD ЛОД.ЛИДДА
LO-DEBAR ЛОДЕВАР
LOG ЛОГ
LOGIA СЛОВО ИИСУСА
LOGOS ЛОГОС
LOINS ЧРЕСЛА
LOIS ЛОИДА
LONGSUFFERING
ДОЛГОТЕРПЕНИЕ
LORD ГОСПОДЬ
LORD OF HOSTS ГОСПОДЬ
ВОИНСТВ
LORD'S DAY, The ДЕНЬ
ВОСКРЕСНЫЙ
LORD'S PRAYER, The МОЛИТВА
ГОСПОДНЯ
LORD'S SUPPER, The ВЕЧЕРЯ
ГОСПОДНЯ
LO-RUHAMAH ЛОРУХАМА
LOT ЛОТ
LOTAN ЛОТАН
LOTS, Casting of ЖРЕБИЙ
LOTUS ЛОТОС
LOVE ЛЮБОВЬ
LUBIM ЛИВИЯ. ЛИВИЙЦЫ.
ЛИВИЯНЕ
LUCAS, person ЛУКА
LUCIFER ЛЮЦИФЕР
LUCIUS ЛУЦИЙ
LUD ЛУД. ЛУДИМ. ЛИДЯНЕ.
ЛИДИЯНЕ
LUDIM ЛУД. ЛУДИМ. ЛИДЯНЕ.
ЛИДИЯНЕ
LUDITES ЛУД. ЛУДИМ. ЛИДЯНЕ.
ЛИДИЯНЕ
LUHITH ЛУХИТ
LUKE ЛУКА
LUKE, Gospel of ЛУКИ
ЕВАНГЕЛИЕ
LUTE ЛЮТНЯ
LUZ ЛУЗ
LYCAONIA ЛИКАОНИЯ
LYCIA ЛИКИЯ
LYDDA ЛИДДА
LYDIA ЛИДИЯ
LYE ЩЕЛОК
LYRE ЛИРА
LYSANIAS ЛИСАНИЙ
LYSIAS ЛИСИЙ
LYSIMACHUS ЛИСИМАХ
LYSTRA ЛИСТРА
МААСАН МААХА
MAACATHITE МААХИТЯНИН.
МАГАХАТИ
МААСНАН АВЕЛ-БЕФ-МААХ; см.
тж. АРАМ-МААХА; см. тж.
МААХА
MAACHATHI МААХИТЯНИН.
МАГАХАТИ
MAACHATHITE МААХИТЯНИН.
МАГАХАТИ
MAADAI МААДАЙ
MAADIAH МААДИЯ
MAAI МААЙ
MAALEH-ACRABBIM
МААЛЕ-АКРАВВИМ
ΜΑΆΝΕΗ МИНА (II)
MAARATH МААРАФ

АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
♦ 1441
MAASAI МААСАЙ
MAASEIAH МААСЕЯ
MAASIAI МААСАЙ
МААТН МААФ
MAAZ МААЦ
MAAZIAH МААЗИЯ
MACCABEAN PERIOD
МАККАВЕЙСКИЙ ПЕРИОД
MACCABEES, 1 and 2
МАККАВЕЙСКИЕ 1-Я И 2-Я
КНИГИ
MACCABEUS, Judas МАККАВЕЙ,
ИУДА
MACEDONIA МАКЕДОНИЯ
MACHAERUS МАХЕР. МАХОР
MACHBANAI МАХБАНАЙ
MACHBANNAI МАХБАНАЙ
MACHBENAH МАХБЕНА
MACHI МАХИ
MACHIR МАХИРП)
MACHIRITE ПОКОЛЕНИЕ *
МАХИРОВО
MACHNADEBAI МАХНАДБАЙ
MACHPELAH МАХПЕЛА
MADAI МАДАЙ
MADIAN МАДИАН, ЗЕМЛЯ
МАДИАМСКАЯ,
МАДИАНИТЯНИН
MADMANNAH, person
МАДМАННА
MADMANNAH, place МАДМАНА
MADMEN МАДМЕНА
MADMENAH МАДМЕНА
MADON МАДОН
MAGADAN МАГДАЛИНСКИЕ
ПРЕДЕЛЫ , МАГДАЛА
MAGBISH МАГБИШ
MAGDALA МАГДАЛИНСКИЕ
ПРЕДЕЛЫ , МАГДАЛА
MAGDALENE, Магу
МАГДАЛИНА, МАРИЯ
MAGDIEL МАГДИИЛ
MAGGOT ЧЕРВЬ
MAGI ВОЛХВЫ
MAGIC ВОЛШЕБСТВО
MAGISTRATE ПРАВИТЕЛЬ,
ВОЕВОДА
MAGNIFICAT МАГНИФИКАТ
MAGOG МАГОГ
MAGOR-MISSABIB МАГОР
МИССАВИВ
MAGPIASH МАГПИАШ
MAHALAB МАХАЛАВ
MAHALAH МАХЛА№2
MAHALALEEL МАЛЕЛЕИЛ
MAHALALEL МАЛЕЛЕИЛ
MAHALATH LEANNOTH
МАХАЛАФ ЛЕАННОТ
MAHALATH, music МАХАЛАФ
MAHALATH, person МАХАЛАФА
MAHALI МАХЛИ, МАХЛИЙ №1
MAHANAIM МАХАНАИМ
MAHANEH-DAN СТАН ДАНОВ
MAHARAI МАГАРАЙ
МАНАТН МАХАФ
MAHAVAH МАХАВИМ
MAHAVITE МАХАВИМ
MAHAZIOTH МАХАЗИОФ
MAHER-SHALAL-HASH BAZ
МАГЕР-ШЕЛАЛ-ХАШ-БАЗ
MAHLAH МАХЛА
MAHLI МАХЛИ, МАХЛИЙ
MAHLITE ПОКОЛЕНИЕ
МАХЛИЕВО
MAHLON МАХЛОН
MAHOL МАХОЛ
MAHSEIAH МААСЕЯ №20
MAID ДЕВУШКА
MAIDEN ДЕВУШКА
MAIL, Coat of КОЛЬЧУГА
MAKAZ МАКАЦ
MAKHELOTH МАКЕЛОФ
MAKKEDAH МАКЕД
MAKTESH МАКТЕШ
MALACHI, Book of МАЛАХИИ
ПРОРОКА КНИГА
MALACHI, person МАЛАХИЯ
MALCAM МАЛХАМ
MALCHAM МАЛХАМ; см. тж.
МИЛХОМ, МАЛХОМ
MALCHIAH МАЛХИЯ, МАЛХИЙ
MALCHIEL МАЛХИИЛ.
ПОКОЛЕНИЕ МАЛХИИЛОВО
MALCHIELITE МАЛХИИЛ,
ПОКОЛЕНИЕ МАЛХИИЛОВО
MALCHIJAH МАЛХИЯ, МАЛХИЙ
MALCHIRAM МАЛКИРАМ
MALCHI-SHUA МЕЛХИСУА,
МЕЛХИСУЙ. МАЛХИСУА
MALCHUS МАЛХ,
MALELEEL МАЛЕЛЕИЛ
MALLOTHI МАЛЛОФИ,
МАЛЛОФИЙ
MALLOW ЛЕБЕДА
MALLUCH МАЛЛУХ
MALLUCHI МЕЛИХУ
MALTA МАЛЬТА
MAMMON МАММОНА
MAMRE, person МАМРЕ,
МАМРИЙ, имя
MAMRE, place МАМРЕ, геогр.
MAN ЧЕЛОВЕК
MAN, natural ДУШЕВНЫЙ
ЧЕЛОВЕК
MAN OF SIN ЧЕЛОВЕК ГРЕХА
MAN, Old and New ЧЕЛОВЕК,
ветхий и новый
MANAEN МАНАИЛ
MANAHATH МАНАХАФ
MANAHATHITE МАНАХАФ, геогр.
MANASSEH МАНАССИЯ
MANASSEH, Tribe of КОЛЕНО
МАНАССИИ
MANASSES, person МАНАССИЯ
№1.3
MANASSITE СЫНЫ МАНАССИИ
MANDRAKE МАНДРАГОРА
MANEH МИНА(1)
MANGER ЯСЛИ
MANIUS, Titus МАНЛИЙ. Тит
ΜΑΝΝΑ МАННА
ΜΑΝΟΑΗ МАНОЙ
MANUAL OF DISCIPLINE УСТАВ
ОБЩИНЫ
МАОСН МАОХ
MAON МАОН
MAONITE, person МАОН, имя
MARA МАРА
MARAH МЕРРА
MARALAH МАРАЛА
MARANATHA МАРАНАФА
MARCION, Gospel of МАРКИОНА
ЕВАНГЕЛИЕ
MARCUS МАРК, Иоанн
MARDUK МАРДУК
MAREAL МАРАЛА
MARESHAH МАРЕША
MARI МАРИ
MARJORAM МАЙОРАН
MARK OF GOD ПЕЧАТЬ БОГА,
ПЕЧАТЬ ЗВЕРЯ
MARK OF THE BEAST ПЕЧАТЬ
БОГА, ПЕЧАТЬ ЗВЕРЯ
MARK, Gospel of МАРКА
ЕВАНГЕЛИЕ
MARK, John МАРК, Иоанн
MARKET РЫНОК, РЫНОЧНАЯ
ПЛОЩАДЬ
MARKETPLACE РЫНОК.
РЫНОЧНАЯ ПЛОЩАДЬ
MAROTH МАРОФА
MARRIAGE БРАК, СВАДЕБНЫЕ
ОБЫЧАИ
MARRIAGE CUSTOMS БРАК,
СВАДЕБНЫЕ ОБЫЧАИ
MARS'HILL МАРСОВ ХОЛМ
MARSENA МАРСЕНА
MARSH HEN ЛЕБЕДЬ
MARTHA МАРФА
MARY МАРИЯ. МАРИАМЬ
MASADA МАСАДА
MASCHIL УЧЕНИЕ
MASH МАШ
MASHAL МИШАЛ, МАШАЛ
MASKIL УЧЕНИЕ
MASON КАМЕНЩИК
MASONRY КАМЕНЩИК
MASORA МАСОРА, МАСОРЕТЫ
MASORETES МАСОРА,
МАСОРЕТЫ
MASREKAH МАСРЕКА
MASSA МАССА
MASSAH AND MERIBAH МАССА
И МЕРИВА
MASTER ГОСПОДИН
MASTIC МАСТИКА,
МАСТИКОВОЕ ДЕРЕВО
MATHUSALA МАФУСАЛШ
MATRED МАТРЕДА, МАТРЕД
MATRI МАТРИ. ПЛЕМЯ
МАТРИЕВО
MATRITES МАТРИ, ПЛЕМЯ
МАТРИЕВО
MATTAN ΜΑΤΦΑΗ(Ι)
ΜΑΤΤΑΝΑΗ МАТАННА
ΜΑΤΤΑΝΙΑΗ МАТФАНИЯ
МАТТАТНА МАТТАФАЙ
МАТТАТНАН МАФАФА
MATTATHIAS МАТТАФИЯО)
МАТТАТТАН МАФАФА
MATTENAI МАФНАЙ
MATTHAN МАТФАН(П)
МАТТНАТ МАТФАТ
MATTHEW, Gospel of МАТФЕЯ
ЕВАНГЕЛИЕ
MATTHEW, person МАТФЕЙ
MATTHIAS МАТФИЙ
MATTITHIAH МАТТАФИЯ(И).
МАТФАФИЯ. МАТФИФИЯ.
МАТТИФИЯ
MATTOCK МОТЫГА
MAUL МОЛОТ
MAZZAROTH МАЦЦАРОФ
МЕАН, Tower of БАШНЯ МЕА
MEAL OFFERING ХЛЕБНОЕ
ПРИНОШЕНИЕ
MEALS, Significance of ПИЩА И
ЕЕ ЗНАЧЕНИЕ
MEARAH МЕАРА
MEBUNNAI МЕБУННАЙ
MECHERATHITE МАХЕРА
MECONAH МЕХОНА
MEDAD МОДАД
MEDAN МЕДАН
MEDEBA МЕДЕВА
MEDES МИДИЯ. МИДИЙЦЫ
MEDIA МИДИЯ. МИДИЙЦЫ
MEDIAN МИДИЯ. МИДИЙЦЫ
MEDIATE ПОСРЕДНИК
MEDIATOR ПОСРЕДНИК
MEDICINE AND MEDICAL
PRACTICE МЕДИЦИНА И
МЕДИЦИНСКАЯ ПРАКТИКА
MEDITERRANEAN SEA
СРЕДИЗЕМНОЕ МОРЕ
MEDIUM МЕДИУМ
MEGIDDO МЕГИДДО.
МЕГИДДОН
MEGIDDO, Waters of
МЕГИДДОНСКИЕ ВОДЫ
MEGIDDON МЕГИДДО,
МЕГИДДОН
MEGILLOTH МЕГИЛЛОТ
MEHETABEL МЕГЕТАВЕЕЛЬ.
МЕГЕТАВЕЛ
MEHIDA МЕХИДА
MEHIR МАХИР(П)
MEHOLAH МЕХОЛА
MEHOLATHITE МЕХОЛА
MEHUJAEL МЕХИАЕЛЬ
MEHUMAN МЕГУМАН
MEHUNIM МЕУНИТЯНЕ.
МЕУНИМ. МАОНИТЯНЕ
MEHUNIMS МЕУНИТЯНЕ,
МЕУНИМ, МАОНИТЯНЕ
ME-JARKON МЕ-ИАРКОН
MEKONAH МЕХОНА
MELATIAH МЕЛАТИЯ
MELCHI МЕЛХИЙ
MELCHIAH МОЛХИЯ
MELCHISEDEC МЕЛХИСЕДЕК.
МЕЛЬХИСЕДЕК
MELCHI-SHUA МЕЛХИСУА.
МЕЛХИСУЙ. МАЛХИСУА
MELCHIZEDEK МЕЛХИСЕДЕК.
МЕЛЬХИСЕДЕК
MELEA МЕЛЕАЙ
MELECH МЕЛЕГ. МЕЛЕХ
MELICU МЕЛИХУ
MELITA МЕЛИТ
MELKON МЕЛЬКОН
MELON ДЫНЯ
MELZAR АМЕЛСАР
MEMORIAL ПАМЯТЬ.
ВОСПОМИНАНИЕ
MEMPHIS МЕМФИС
MEMUCAN МЕМУХАН

1442 ♦
АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
MENAHEM МЕНАИМ
MENAN МАИНАН
ΜΕΝΕ, ΜΕΝΕ, TEKEL, PARSIN
МЕНЕ, МЕНЕ. ТЕКЕЛ, УПАРСИН
MENELAUS МЕНЕЛАЙ
MENI МЕНИ
MENNA МАИНАН
MENORAH МЕНОРА
MENUHOTH ГАЛМЕНЮХОТ
MEONENIM, Plain of ДОЛИНА
МЕОННИМ
MEONOTHAI МЕОНОФАЙ
МЕРНААТН МЕФААФ. МОФАФ
MEPHIBOSHETH
МЕМФИВОСФЕЙ
MERAB МЕРОВА
MERAIAH МЕРАИЯ
MERAIOTH МЕРАИОФ,
МАРАЙОФ
MERARI МЕРАРИ
MERARITE МЕРАРИ
MERATHAIM МЕРАФАИМ
MERCHANT КУПЕЦ
MERCY МИЛОСТЬ
MERCY SEAT КРЫШКА КОВЧЕГА
MERED МЕРЕД
MEREMOTH МЕРЕМОФ
MERES МЕРЕС
MERIBAH МЕРИВА
MERIBAH-KADESH МЕРИВА В
КАДЕСЕ
MERIBATH-KADESH МЕРИВА В
КАДЕСЕ
MERIBBAAL МЕРИББААЛ
MERODACH МЕРОДАХ
MERODACH-BALADAN
МЕРОДАХ ВАЛАДАН, БЕРОДАХ
БАЛАДАН
MEROM, Waters of МЕРОМСКИЕ
ВОДЫ
MERONOTH МЕРОНОФ
MEROZ МЕРОЗ
MESECH МОСОХ
MESHA, person МЕСА, МЕША.
имя
MESHA, place МЕША
MESHACH МИСАХ; см. тж.
СЕДРАХ. МИСАХ И АВДЕНАГО
MESHECH МЕШЕХ
MESHELEMIAH МЕШЕЛЕМИЯ
MESHEZABEEL МЕШИЗАБЭЛ,
МЕШЕЗАВЕЛ. МЕШИЗАБЕЛ
MESHEZABEL МЕШИЗАБЭЛ,
МЕШЕЗАВЕЛ, МЕШИЗАБЕЛ
MESHILLEMITH МЕШИЛЛЕМИФ
MESHILLEMOTH
МЕШИЛЛЕМОФ
MESHOBAB МЕШОВАВ
MESHULLAM МЕШУЛЛАМ
MESHULLEMETH
МЕШУЛЛЕМЕФ
MESOBAITE МЕЦОВАИ
MESOPOTAMIA МЕСОПОТАМИЯ
MESSENGER ВЕСТНИК,
ПОСЛАНЕЦ
MESSIAH МЕССИЯ
METALLURGY МЕТАЛЛУРГИЯ
METHEG-ANNAH МЕФЕГ-ГААМА
METHUSAEL МАФУСАЛ(И)
METHUSELAH МАФУСАЛ (I)
METHUSHAEL МАФУСАЛ (II)
MEUNIM МЕУНИТЯНЕ,
МЕУНИМ, МАОНИТЯНЕ
MEUNITES МЕУНИТЯНЕ,
МЕУНИМ, МАОНИТЯНЕ
MEZAHAB МЕЗАГАВ
MEZOBAITE МЕЦОВАИ
MEZUZAH МЕЗУЗА
MIAMIN МИЯМИН№2, 4
MIBHAR МИВХАР
MIBSAM МИВСАМ
MIBZAR МИВЦАР
MICA МИХАО)
MICAH МИХА (II), МИХЕЙ
MICAH, Book of МИХЕЯ
ПРОРОКА КНИГА
MICAIAH МИХЕЙ, МИХАИЯ
MICHA МИХА (I) №1,2, 3; см. тж.
МИХА (II), МИХЕЙ №5
MICHAEL МИХАИЛ, МИХАИЛЬ
MICHAH, person МИХА (II).
МИХЕЙ №5
MICHAIAH МИХА (I) №2; см. тж.
МИХЕЙ, МИХАИЯ №2, 4, 6, 7;
см. тж. МААХА, имя №4
MICHAL МЕЛХОЛА
MICHMASH МИХМАС
MICHTAM МИКТАМ
MICMETHATH МИХМЕФАФ
MICRI МИХРИ
MIDDIN МИДДИН
MIDIAN МАДИАН, ЗЕМЛЯ
МАДИАМСКАЯ,
МАДИАНИТЯНИН
MIDIANITE МАДИАН, ЗЕМЛЯ
МАДИАМСКАЯ,
МАДИАНИТЯНИН
MIDRASH МИДРАШ, СКАЗАНИЕ
MIGDAL-EL МИГДАЛ-ЕЛ
MIGDAL-GAD МИГДАЛ-ГАД
MIGDOL МИГДОЛ, МАГДОЛ
MIGRON МИГРОН
MIJAMIN МИЯМИН
MIKLOTH МИКЛОФ
MIKNEIAH МИКНЕЙ
MIKTAM МИКТАМ
MILALAI МИЛАЛАЙ
MILCAH МИЛКА
MILCOM МИЛХОМ, МАЛХОМ
MILDEW МУЧНИСТАЯ РОСА,
РЖАВЧИНА
MILE МИЛЯ
MILETUM МИЛИТ
MILETUS МИЛИТ
MILL МЕЛЬНИЦА. ЖЕРНОВА
MILLENNIUM ТЫСЯЧЕЛЕТНЕЕ
ЦАРСТВО
MILLET ПРОСО
MILLO МИЛЛО
ΜΙΝΑ МИНА(1)
MIND УМ
MINERALS AND METALS
МИНЕРАЛЫ И МЕТАЛЛЫ
MINIAMIN МИНИАМИН
MINNI МИНИЙСКИЕ ЦАРСТВА,
МИННИ
MINNITH МИНИФ, МИННИФ
MINSTREL МУЗЫКАНТ
MINT МЯТА
MIPHKAD, Gate of
ГАММИФКАД, ворота
MIRACLE ЧУДО
MIRIAM МАРИАМЬ, МЕРОМ
MIRMA МИРМА
MIRMAH МИРМА
MIRROR ЗЕРКАЛО
MISCARRIAGE ВЫКИДЫШ
MISGAB МИЗГАВ
MISHAEL МИСАИЛ
MISHAL МИШАЛ.МАШАЛ
MISHAM МИШАМ
MISHEAL МИШАЛ.МАШАЛ
MISHMA МИШМА
MISHMANNAH МИШМАННА
MISHNAH МИШНА
MISHRAITE МИДРАИТЯНИН
MISPAR МИСФАР, МИСФЕРЕФ
MISPERETH МИСФАР.
МИСФЕРЕФ
MISREPHOTH-MAIM
МИСРЕФОФ-МАИМ
ΜΙΤΕ ПОЛУШКА
MITHCAH МИФКА
ΜΙΤΗΚΑΗ МИФКА
ΜΙΤΗΝΑ МИФНА
MITHREDATH МИФРЕДАТ
MITRE КИДАР
MITYLENE МИТИЛИНА
MIXED MARRIAGE
СМЕШАННЫЙ БРАК
MIZAR ЦОАР
MIZPAH МИЦПА. МАССИФА,
МИЦФЕ
MIZPAR МИСФАР. МИСФЕРЕФ
MIZPEH МАССИФА, МИЦФА,
МИЦФЕ
MIZRAIM МИЦРАИМ
MIZZAH МИЗА
MNASON МНАСОН
МОАВ МОАВ, МОАВИТЯНЕ
MOABITE STONE МОАВИТСКИЙ
КАМЕНЬ
MOABITES МОАВ. МОАВИТЯНЕ
MOADIAH МОАДИЯ
MOLADAH МОЛАДА
MOLE КРОТ
MOLECH МОЛОХ
MOLID МОЛИД
MOLOCH МОЛОХ
MOLTEN SEA ЛИТОЕ МОРЕ
MONEY ДЕНЬГИ
MONEYCHANGER МЕНЯЛА
MONOTHEISM МОНОТЕИЗМ
MOON ЛУНА
MORASTHITE МОРАСФИТЯНИН.
МОРАСФИТИН
MORDECAI МАРДОХЕЙ
MOREH, Hillof МОРЕ, холм
MOREH, Oak of МОРЕ, дубрава
MORESHETH МОРЕШЕФ
MORESHETH-GATH
МОРЕШЕФ-ГЕФ
MORIAH МОРИА
MORNING STAR УТРЕННЯЯ
ЗВЕЗДА
MORTAR, The СТУПА
MOSERAH МОЗЕР, МОСЕРОФ
MOSEROTH МОЗЕР, МОСЕРОФ
MOSES МОИСЕЙ
MOSES'SEAT МОИСЕЕВО
СЕДАЛИЩЕ
MOSES, Song of ПЕСНЬ МОИСЕЯ
MOST HIGH ВСЕВЫШНИЙ
MOST HOLY PLACE
СВЯТОЕ-СВЯТЫХ
MOTE СУЧОК
MOTH моль
MOUNT ГОРА
MOUNTAIN ГОРА
MOURNING ПЛАЧ
MOUSE МЫШЬ
MOZA МОЦА, имя
MOZAH МОЦА, reorp.
MULBERRY ТУТОВОЕ ДЕРЕВО.
ШЕЛКОВИЦА
MULE МУЛ
MUPPIM МУППИМ
MUSHI МУШИ. ПОКОЛЕНИЕ
МУШИЕВО
MUSHITE МУШИ. ПОКОЛЕНИЕ
МУШИЕВО
MUSIC МУЗЫКА
MUSICAL INSTRUMENTS
МУЗЫКАЛЬНЫЕ
ИНСТРУМЕНТЫ
MUSTARD ГОРЧИЦА
MUSTER GATE СМОТРОВЫЕ
ВОРОТА. ВОРОТА ПЕРЕПИСИ.
ВОРОТА ПЕРЕКЛИЧЕК
MUTENESS НЕМОТА
MYRA МИРЫЛИКИЙСКИЕ
MYRRH СМИРНА, смола
MYRTLE МИРТ
MYSIA МИСИЯ
MYSTERY ТАЙНА. МИСТЕРИЯ
MYSTERY OF LAWLESSNESS
ТАЙНА БЕЗЗАКОНИЯ
NAAM НААМ
NAAMAH, person НОЕМА,
НААМА
NAAMAH, place НАЕМА
NAAMAN НЕЕМАН. НААМАН
NAAMATHITE НААМИТЯНИН
NAAMITE ПОКОЛЕНИЕ
НААМАНОВО
NAARAH НААРАФ; см. тж.
НААРА
NAARAI НААРАЙ
NAARAN НААРАН
NAARATH, place НААРАФ
NAASHON НААССОН
NAASSON НААССОН
NABAL НАВАЛ
NABATAEANS НАВАТЕИ
NABATEANS НАВАТЕИ
NABOTH НАВУФЕЙ
NACHON НАХОН
NACHOR, person НАХОР. имя №1
NACON НАХОН
NADAB НАДАВ (I). НАВАТ
NAG HAMMADI MANUSCRIPTS
РУКОПИСИ НАГ-ХАММАДИ
NAGGAI НАГГЕЙ
NAGGE НАГГЕЙ
NAHALAL НАГАЛАЛ
NAHALIEL НАГАЛИИЛ
NAHALLAL НАГАЛАЛ

АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
♦ 1443
NAHALOL НАГЛОЛ
NAHAM НАХАМ
NAHAMANI НАХМАНИ
NAHARAI НАХАРАЙ
NAHASH НААС
NAHATH НАХАФ.МАХАФ
NAHBI НАХБИЙ
NAHOR НАХОР
NAHSHON НААССОН
NAHUM НАУМ
NAHUM, Book of НАУМА
ПРОРОКА КНИГА
NAIN НАИН
NAIOTH НАВАФ
NAMES, Significance of ИМЕНА.
значение
NANEA НАНЕЯ
NAOMI НОЕМИНЬ
NAPHATH-DOR НАФАФ-ДОР
NAPHISH НАФИШ
NAPHOTH-DOR НАФОФ ДОР
NAPHTALI НЕФФАЛИМ
NAPHTALI, Mount of
НЕФФАЛИМОВА ГОРА
NAPHTALI, Tribe of КОЛЕНО
НЕФФАЛИМА
NAPHTUHIM НАФТУХИМ
NAPHTUHITES НАФТУХИМ
NARCISSUS, person НАРКИСС
NARCISSUS, Plant НАРЦИСС
NATHAN НАФАН
NATHANAEL НАФАНАИЛ№11
NATHAN-MELECH
НЕФАН-МЕЛЕХ
NATIONS НАРОДЫ
NATURAL ДУШЕВНЫЙ ЧЕЛОВЕК
NAUM, person НАУМ №2
NAZARENE НАЗОРЕЙ (II)
NAZARENES НАЗОРЕЙ (III)
NAZARETH НАЗАРЕТ
NAZARITE НАЗОРЕЙ (I)
NAZIRITE НАЗОРЕЙ (I)
NEAH НЕЯ
NEAPOLIS НЕАПОЛЬ
NEARIAH НЕАРИЯ
NEBAI НЕВАЙ
NEBAIOTH НАВАИОФ, НЕВАИОФ
NEBALLAT НЕВАЛЛАТ
NEBAT НАВАТ
NEBO НЕВО
NEBUCHADNEZZAR
НАВУХОДОНОСОР
NEBUCHADREZZAR
НАВУХОДОНОСОР
NEBUSHASBAN НАВУЗАЗВАН
NEBUSHAZBAN НАВУЗАЗВАН
NEBUZARADAN НАВУЗАРДАН
NECHO НЕХАО
NECHON НЕХАО
NECO НЕХАО
NECOH НЕХАО
NECROMANCER НЕКРОМАНТИЯ
NECROMANCY НЕКРОМАНТИЯ
NEDABIAH НЕДАВНЯ
NEEDLE ИГЛА
NEGEB НЕГЕВ
NEGEV НЕГЕВ
NEGINAH НЕГИНА, НЕГИНОФ
NEGINOTH НЕГИНА. НЕГИНОФ
NEHELAMITE НЕХЕЛАМИТЯНИН
NEHEMIAH, Book of НЕЕМИИ
КНИГА
NEHEMIAH, person НЕЕМИЯ
NEHILOTH НЕХИЛОФ
NEHUM НЕХУМ
NEHUSHTA НЕХУШТА
NEHUSHTAN НЕХУШТАН
NEIEL НЕИЕЛ
NEIGHBOR БЛИЖНИЙ
NEKEB НЕКЕВ
NEKODA НЕКОДА
NEMUEL НЕМУИЛ
NEMUELITE ПОКОЛЕНИЕ
НЕМУИЛОВО
NEPHEG НЕФЕГ. НАФЕК
NEPHILIM НЕФИЛИМ.
ВЕЛИКАНЫ, ЛЮДИ
ВЕЛИКОРОСЛЫЕ
NEPHISH НАФИШ
NEPHISHESIM НЕФИСИМ,
НЕФИШСИМ
NEPHISIM НЕФИСИМ,
НЕФИШСИМ
NEPHTHALIM НЕФФАЛИМ
NEPHTOAH, Waters of
ИСТОЧНИК НЕФТОАХ
NEPHUSHESIM НЕФИСИМ.
НЕФИШСИМ
NEPHUSIM НЕФИСИМ.
НЕФИШСИМ
NEPHUSSIM НЕФИСИМ,
НЕФИШСИМ
NEPTHALIM, person НЕФФАЛИМ
NER НИР, HEP
NEREUS НИРЕЙ
NERGAL НЕРГАЛ
NERGAL-SHAREZER
НЕРГАЛ-ШАРЕЦЕР
NERI НИРИЙ
NERIAH НИРИЯ
NERO НЕРОН
NETAIM НЕТАИМ
NETHANEEL НАФАНАИЛ
NETHANEL НАФАНАИЛ
NETHANIAH НЕФАНИЯ,
НАФАНИЯ
NETHINIM НЕФИНЕИ
NETOPHAH; NETOPHATHITE
НЕТОФАФ, НЕТОФАФА,
НЕТОФА, НЕТОФАФИТЯНИН,
НЕТОФАФЯНИН
NEW НОВОЕ
NEW COMMANDMENT НОВАЯ
ЗАПОВЕДЬ
NEW COVENANT НОВЫЙ ЗАВЕТ
NEW CREATION НОВАЯ ТВАРЬ.
НОВОЕ ТВОРЕНИЕ
NEW CREATURE НОВАЯ ТВАРЬ,
НОВОЕ ТВОРЕНИЕ
NEWGATE НОВЫЕ ВОРОТА
NEW HEAVENS AND NEW EARTH
НОВОЕ НЕБО И НОВАЯ ЗЕМЛЯ
NEWMAN НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК
NEW MOON НОВОМЕСЯЧИЕ
NEW PERSON НОВЫЙ ЧЕЛОВЕК
NEZIAH НЕЦИАХ
NEZIB НЕЦИВ
NIBHAZ НИВХАЗ
NIBSHAN НИВШАН
NICANOR НИКАНОР
NICODEMUS НИКОДИМ
NICOLAITANS НИКОЛАИТЫ
NICOLAS НИКОЛАЙ
NICOLAUS НИКОЛАЙ
NICOPOLIS НИКОПОЛЬ
NIGER НИГЕР
NIGHT НОЧЬ
NIGHT HAG НОЧНОЕ
ПРИВИДЕНИЕ
NIGHT MONSTER НОЧНОЕ
ПРИВИДЕНИЕ
NILE RIVER НИЛ
NIMRAH НИМРА
NIMRIM, Waters of НИМРИМ,
воды
NIMROD НИМРОД
NIMSHI НАМЕССИЙ
NINEVEH НИНЕВИЯ
NINEVITE НИНЕВИЯ
NISAN НИСАН
NISROCH НИСРОХ
NO НО
NOADIAH НОАДИЯ
NOAH НОЙ, НОА
NO-AMON НО-АММОН
NOB НОМВА
NOBAH, person ИОВАХ, имя
NOBAH, place НОВАХ. НОВА.
геогр.
NOD НОД
NODAB НАДАВ (II)
NODABITES НАДАВ (II)
NOE НОЙ. НОА
NOGAH НОГАГ. НОГАХ
NOHAH, person НОХА
NOHAH, place МЕНУХА
NON НОН
NOPH НОФ
NOPHAH НОФА
NORTH СЕВЕР. СЕВЕРНАЯ
ЗЕМЛЯ
NORTH COUNTRY СЕВЕР,
СЕВЕРНАЯ ЗЕМЛЯ
NORTHEASTER
СЕВЕРО-ВОСТОЧНЫЙ ВЕТЕР
NOT LOVED НЕПОМИЛОВАННАЯ
NOT MY PEOPLE HE МОЙ НАРОД
NOT PITIED НЕПОМИЛОВАННАЯ
NUMBERS AND NUMEROLOGY
ЧИСЛА И НУМЕРОЛОГИЯ
NUMBERS, Book of ЧИСЛА.
КНИГА
NUMENIUS НУМИНИЙ
NUN НАВИН
NURSE КОРМИЛИЦА. НЯНЬКА
NURTURE ПИТАНИЕ
NUZI НУЗИ. ТАБЛИЧКИ ИЗ НУЗИ
NUZI TABLETS НУЗИ,
ТАБЛИЧКИ ИЗ НУЗИ
NYMPHA НИМФА
OAK OF MEONENIM ДУБ
МЕОННИМ
OAK OF THE PILLAR ДУБ
СТОЛПА
OAK OF WEEPING ДУБ ПЛАЧА
OAK OF ZAANANNIM ДУБРАВА
ЦАНАННИМ. ЦААННИМ
OAK, Diviners' ДУБ МЕОННИМ
OAKSOFMAMRE ДУБРАВА
МАМРЕ
OATH КЛЯТВА
OBADIAH, Book of АВДИЯ
ПРОРОКА КНИГА
OBADIAH, person АВДИЙ (Π).
ОВАДИЯ, ОВАДИА
OBAL ОВАЛ
OBED ОВИД, ОВЕД
OBED-EDOM АВЕДДАР.
ОВЕД-ЕДОМ
OBEDIENCE ПОСЛУШАНИЕ
OBIL ОВИЛ
ОВОТН ОВОФ
OCINA ОКИНА
OCRAN ОХРАН
OFFEND ПРЕСТУПЛЕНИЕ
OFFENSE ПРЕСТУПЛЕНИЕ
OFFERINGS AND SACRIFICES
ЖЕРТВОПРИНОШЕНИЯ
OG ОГ
OHAD ОГАД
OHEL ОГЕЛ
OHOLAH AND OHOLIBAH
ОГОЛА И ОГОЛИВА
OHOLIAB АГОЛИАВ
OHOLIBAMAH ОЛИВЕМА
OIL ЕЛЕЙ. МАСЛО ОЛИВКОВОЕ
OIL TREE МАСЛИЧНОЕ ДЕРЕВО
OINTMENT МАСТЬ, МИРО
OLD GATE СТАРЫЕ ВОРОТА
OLIVES, Mount of ЕЛЕОНСКАЯ
ГОРА
OLYMPAS ОЛИМПАН
OLYMPIAN ZEUS, Temple of
ХРАМ ЮПИТЕРА
ОЛИМПИЙСКОГО
OMAR ОМАР
OMEGA ОМЕГА
OMEN ПРЕДЗНАМЕНОВАНИЕ
OMER ЮМОР
OMNIPOTENCE
ВСЕМОГУЩЕСТВО
OMNIPRESECE
ВЕЗДЕСУЩНОСТЬ
OMNISCIENCE ВСЕВЕДЕНИЕ
OMRI АМВРИЙ.ОМРИ
ON, person ABHAH
ON, place OH
ONAM OHAM
ONAN OHAH
ONESIMUS ОНИСИМ
ONESIPHORUS ОНИСИФОР
ONIAS ОНИЯ
ONLY BEGOTTEN
ЕДИНОРОДНЫЙ
ΟΝΟ ОНО
ONYCHA ОНИХ
ONYX ОНИКС
OPHEL ОФЕЛ
OPHIR ОФИР
OPHNI АФНИ
OPHRAH, person ОФРА, имя
OPHRAH, place ЕФРЕМ (II).
ЕФРОН, ЕФРАИМ, ОФРА, геогр.
ORACLE ПРОРИЦАНИЕ
ORDAIN РУКОПОЛОЖЕНИЕ
ORDINATION РУКОПОЛОЖЕНИЕ

1444 '♦
АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
OREB ОРИВ
OREB, Rockof СКАЛА ОРИВА
OREN ОРЕН
ORGAN ОРГАН
ORION ОРИОН
ORNAN ОРНА
ORONTES ОРОНТ
ORPAH ОРФА
ORPHAN СИРОТА
ORTHOSIA ОРФОСИАДА
OSHEA ОСИЯ№1
OSNAPPER АСНАФАР
OSPRAY МОРСКОЙ ОРЕЛ
OSPREY МОРСКОЙ ОРЕЛ
OSSIFRAGE ГРИФ
OSSUARY ОССУАРИЙ
OTHNI ОФНИ(И)
OTHNIEL ГОФОНИИЛ
OUTCAST ОТВЕРЖЕННЫЕ
OUTWARD MAN ВНЕШНИЙ
ЧЕЛОВЕК
OVENS, Tower of the БАШНЯ
ПЕЧНАЯ
OVERSEER БЛЮСТИТЕЛЬ.
НАЧАЛЬНИК
OX, person ОКС
OZEM ОЦЕМ
OZIAS ОЗИЖИ), УЗИЯ.УЗЗИЯ№1
OZIEL ОЗИИЛ
OZNI ОЗНИ. ПОКОЛЕНИЕ
ОЗНИЕВО
OZNITE ОЗНИ. ПОКОЛЕНИЕ
ОЗНИЕВО
PAARAI ПААРАЙ
PABBITH РАВВИФ
РАСЕ, measure ШАГ. мера
PADDAN ПАДДАН.
ПАДДАН-АРАМ
PADDAN-ARAM ПАДДАН.
ПАДДАН-АРАМ
PADON ФАДОН
PAGIEL ПАГИИЛ
РАНАТН-МОАВ ПАХАФМОАВ
PAI ПАУ
PALACE ДВОРЕЦ
PALACE OF THE FOREST OF
LEBANON ДОМ ИЗ ДЕРЕВА
ЛИВАНСКОГО
PALAESTRA ПАЛЕСТРА
PALAL ФАЛАЛ
PALESTINE ПАЛЕСТИНА
PALLU ФАЛЛУ. ФАЛЛУЙ.
ПОКОЛЕНИЕ ФАЛЛУЕВО
PALLUITE ФАЛЛУ, ФАЛЛУЙ,
ПОКОЛЕНИЕ ФАЛЛУЕВО
PALMERWORM ГУСЕНИЦА
PALMS, City of ГОРОД ПАЛЬМ
PALTI ФАЛТИЙ
PALTIEL ФАЛТИИЛ
PALTITE, The ПАЛТИТЯНИН
PAMPHYLIA ПАМФИЛИЯ
PANNAG ПРОСО
PAPER БУМАГА
PAPHOS ПАФ
PAPIAS ПАПИЙ
PAPYRUS ПАПИРУС
PARABLE ПРИТЧА
PARACLETE ПАРАКЛЕТ
PARADISE РАЙ
PARADOX ПАРАДОКС
PARAH ФАРА, геогр.
PARALYSIS ПАРАЛИЧ.
ПАРАЛИТИК
PARALYTIC ПАРАЛИЧ,
ПАРАЛИТИК
PARALYZED ПАРАЛИЧ.
ПАРАЛИТИК
PARAN ФАРАН
PARAPET ПЕРИЛА
PARMASHTA ПАРМАШФА
PARMENAS ПАРМЕН
PARNACH ФАРНАК
PAROSH ПАРОШ
PAROUSIA ПАРУСИЯ
PARSHANDATHA ПАРШАНДАФА
PARSIN УПАРСИН. ПЕРЕС
PARTHIA ПАРФИЯ, ПАРФЯНЕ
PARTHIANS ПАРФИЯ, ПАРФЯНЕ
PARUAH ПАРУАХ
PARVAIM ПАРВАИМ
PASACH ПАСАХ
PAS-DAMMIM ФАСДАМИМ
PASEAH ПАСЕАХ
PASHHUR ПАШХУР. ПАСХОР
PASHUR ПАШХУР, ПАСХОР
PASSION СТРАСТИ
PASSOVER ПАСХА
PASTOR ПАСТЫРЬ
PASTORAL LETTERS
ПАСТЫРСКИЕ ПОСЛАНИЯ
PATARA ПАТАРА
PATH ПУТЬО)
PATHROS ПАТРОС, ПАФРОС
PATHRUSITES ПАТРУСИМ
PATIENCE ТЕРПЕНИЕ
PATMOS ПАТМОС
PATRIARCHS, Period of the
ПАТРИАРХАЛЬНЫЙ ПЕРИОД
PATRIMONY ОТЦОВСКОЕ
ИМУЩЕСТВО
PATROBAS ПАТРОВ
PATROCLUS ПАТРОКЛ
PAU ПАУ
PAUL, The Apostle ПАВЕЛ,
апостол
PAVEMENT ПОЛ, ПОМОСТ
PAVILION ШАЛАШ, КУЩА,
ШАТЕР
PEACE МИР (I)
PEARL ЖЕМЧУГ
PEDAHEL ПЕДАИЛ
PEDAHZUR ПЕДАЦУР
PEDAIAH ФЕДАИЯ
РЕКАН ФАКЕЙ
PEKAHIAH ФАКИЯ
PEKOD ПЕХОД
PELAIAH ФЕЛАИЯ
PELALIAH ФЕЛАЛИЯ
PELATIAH ФЕЛАТИЯ, ФАЛТИЯ
PELEG ФАЛЕК
PELET ПЕЛЕТ.ФЕЛЕТ
PELETH ФАЛЕФ.ПЕЛЕФ
PELETHITES ФЕЛЕФЕИ
PELLA ПЕЛЛА
PELONITE ПЕЛОНИТЯНИН
PELUSIUM ПЕЛУЗИЙ
PENCE ДИНАРИЙ
PENCIL РЕЗЕЦ
PENIEL, place ПЕНУЭЛ, ПЕНУИЛ
PENINNAH ФЕННАНА
PENKNIFE ПИСЦОВЫЙ
НОЖИЧЕК
PENNY МОНЕТА
PENTATEUCH ПЯТИКНИЖИЕ
PENTECOST ПЯТИДЕСЯТНИЦА
PENUEL, place ПЕНУЭЛ, ПЕНУИЛ
PENUEL, person ПЕНУЕЛ,
ФЕНУИЛ
PEOPLE OF GOD НАРОД БОЖИЙ
PEOPLE OF THE EAST СЫНЫ
ВОСТОКА
PEOPLE OF THE LAND НАРОД
ЗЕМЛИ
PEOR, Deity ФЕГОР, бог
PEOR, place ФЕГОР, reorp.
PERAZIM, Mount ПЕРАЦИМ, гора
PERDITION ПОГИБЕЛЬ
PEREA ПЕРЕЯ
PERES ПЕРЕС
PERESH КЕРЕШ
PEREZ ФАРЕС. ПОКОЛЕНИЕ
ФАРЕСОВО
PEREZITE ФАРЕС, ПОКОЛЕНИЕ
ФАРЕСОВО
PEREZ-UZZAH ПОРАЖЕНИЕ
ОЗЫ
PERFUME БЛАГОВОНИЕ
PERFUMER ПАРФЮМЕР
PERGA ПЕРГИЯ
PERGAMOS ПЕРГАМ
PERGAMUM ПЕРГАМ
PERIDA ФЕРИДА
PERIZZITE ФЕРЕЗЕИ
PERSECUTION ГОНЕНИЕ
PERSEUS ПЕРСЕЙ
PERSEVERANCE
ПОСТОЯНСТВО, УСТОЯНИЕ
PERSIA ПЕРСИЯ, ПЕРСЫ
PERSIANS ПЕРСИЯ, ПЕРСЫ
PERSIS ПЕРСИДА
PERUDA ФЕРУДА
PESTILENCE МОРОВАЯ ЯЗВА
PETER, First Letter of ПЕТРА IE
ПОСЛАНИЕ
PETER, Second Letter of ПЕТРА
2-Е ПОСЛАНИЕ
PETER, The Apostle ПЕТР, апостол
PETHAHIAH ПЕТАХИЯ,
ПАФАХИЯ
PETHOR ПЕФОР
PETHUEL ВАФУИЛ01)
PETRA ПЕТРА
PEULLETHAI ПЕУЛЬФАЙ
PEULTHAI ПЕУЛЬФАЙ
PHALEC ФАЛЕК
PHALLU ФАЛЛУ, ФАЛЛУЙ.
ПОКОЛЕНИЕ ФАЛЛУЕВО
PHALTI ФАЛТИЙ №2
PHALTIEL ФАЛТИЙ №2
PHANUEL ФАНУИЛ
PHARAOH ФАРАОН
PHARAOH HOPHRA ФАРАОН
ВАФРИЙ. АПРИЙ
PHARAOH NECHO ФАРАОН
НЕХАО, НЕХО
PHARAOH NECHON ФАРАОН
НЕХАО, НЕХО
PHARAOH NECO ФАРАОН
НЕХАО. НЕХО
PHARAOH NECOH ФАРАОН
НЕХАО. НЕХО
PHARAOH'S DAUGHTER ДОЧЬ
ФАРАОНОВА
PHARES ФАРЕС. ПОКОЛЕНИЕ
ФАРЕСОВО
PHAREZ ФАРЕС. ПОКОЛЕНИЕ
ФАРЕСОВО
PHARISEES ФАРИСЕИ
PHAROSH ПАРОШ
PHARPAR ФАРФАР
PHARZITE ПОКОЛЕНИЕ
ФАРЕСОВО
PHASEAH ПАСЕАХ №2
PHASIRON ФАСИРОН
РНЕВЕ ФИВА
PHENICE ФИНИК, геогр.; см. тж.
ФИНИКИЯ, ФИНИКИЙЦЫ
PHENICIA ФИНИКИЯ.
ФИНИКИЙЦЫ
PHICHOL ФИХОЛ
PHICOL ФИХОЛ
PHILADELPHIA ФИЛАДЕЛЬФИЯ
PHILEMON, Letter to
ФИЛИМОНУ ПОСЛАНИЕ
PHILEMON, person ФИЛИМОН
PHILETUS ФИЛИТ
PHILIP ФИЛИПП
PHILIPPI ФИЛИППЫ
PHILIPPIANS, Letter to the
ФИЛИППИНЦАМ ПОСЛАНИЕ
PHILISTIA ФИЛИСТИЯ,
ФИЛИСТИМЛЯНЕ
PHILISTINES ФИЛИСТИЯ.
ФИЛИСТИМЛЯНЕ
PHILO, Judaeus ФИЛОН
АЛЕКСАНДРИЙСКИЙ
PHILOLOGUS ФИЛОЛОГ
PHILOMETOR ФИЛОМЕТОР
PHILOSOPHY ФИЛОСОФИЯ
PHINEHAS ФИНЕЕС
PHLEGON ФЛЕГОНТ
PHOEBE ФИВА
PHOENICIA ФИНИКИЯ,
ФИНИКИЙЦЫ
PHOENICIANS ФИНИКИЯ.
ФИНИКИЙЦЫ
PHOENIX ФИНИК, геогр.
PHRYGIA ФРИГИЯ
PHURAH ФУРА
PHUT, person ФУТ. имя
PHUVAH ФУВА
PHYGELLUS ФИГЕЛЛ
PHYGELUS ФИГЕЛЛ
PHYLACTERY ФИЛАКТЕРИИ.
ХРАНИЛИЩЕ
PHYSICIAN ВРАЧ
PI-BESETH БУБАСТ
PI-HAHIROTH ПИ ГАХИРОФ
PILATE, Pontius ПОНТИЙ ПИЛАТ
PILDASH ПИЛДАШ
PILEHA ПИЛХА
PILHA ПИЛХА
PILLAR OF FIRE AND CLOUD
СТОЛП ОГНЕННЫЙ И
ОБЛАЧНЫЙ
PILTAI ПИЛТАЙ
PIM ПИМ

АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
♦ 1445
PINON ПИНОН
PIPE СВИРЕЛЬ
PIRAM ФИРАМ
PIRATHON ПИРАФОН, ПИРАТОН
PISGAH, Mount ФАСГА, гора
PISHON ФИСОН
PISIDIA ПИСИДИЯ
PISON ФИСОН
PISPA ФИСПА
PISPAH ФИСПА
PIT ЯМА
PITHOM ПИФОМ
PITHON ПИФОН
PLAGUE ЯЗВА, КАЗНЬ
PLAGUES UPON EGYPT КАЗНИ
ЕГИПЕТСКИЕ
PLAIN OF THE PILLAR
РАВНИНА СТОЛПА
PLANE TREE ПЛАТАН
PLANTS РАСТЕНИЯ
PLEIADES ПЛЕЯДЫ
PLUMB LINE МЕРИЛО, ОТВЕС
PLUMMET МЕРИЛО. ОТВЕС
POCHERETH OF ZEBAIM
ПОХЕРЕФ-ГАЦЦЕБАЙИМ.
ПОХЕРЕФ-ГАЦЕВАИМ,
ПОХЕРЕФ-ГАЦЦЕВАЙИМ
POCHERETH-HAZZEBAIM
ПОХЕРЕФ-ГАЦЦЕБАЙИМ.
ПОХЕРЕФ-ГАЦЕВАИМ.
ПОХЕРЕФ-ГАЦЦЕВАЙИМ
POETRY, Biblical ПОЭЗИЯ,
библейская
POLLUX ПОЛЛУКС
POLYCARP ПОЛИКАРП
POMMEL ОПОЯСКА
PONTUS ПОНТ
POOR, The НИЩЕТА. БЕДНОСТЬ
PORATHA ПОРАФА
PORCH ПОРТИК. ПРИТВОР
PORTERS ПРИВРАТНИКИ
POSIDONIUS ПОСИДОНИЙ
POSTEXILIC PERIOD ПЕРИОД
ПОСЛЕ ИЗГНАНИЯ
POTENTATE СИЛЬНЫЙ
POTIPHAR ПОТИФАР
POTIPHERA ПОТИФЕР
POTSHERD ЧЕРЕПОК
POTSHERD GATE ХАРШИФ,
ворота
POTTAGE ПОХЛЕБКА
POTTERS FIELD ЗЕМЛЯ
ГОРШЕЧНИКА
POTTERY ГОНЧАРНОЕ ДЕЛО
POUND МИНА(1)
POWER СИЛА, физическая
PRAETORIAN GUARD ПРЕТОРИЯ
PRAETORIUM ПРЕТОРИЯ
PRAISE ХВАЛА
PRAYER МОЛИТВА
PRAYER OF MANASSEH
МОЛИТВА МАНАССИИ
PREPARATION, Day of ПЯТНИЦА
PRESBYTER ПРЕСВИТЕР
PRESENCE OF GOD
ПРИСУТСТВИЕ БОГА
PRIDE ГОРДОСТЬ
PRIESTHOOD СВЯЩЕНСТВО
PRIESTS AND LEVITES
СВЯЩЕННИКИ И ЛЕВИТЫ
PRIMOGENITURE
ПЕРВОРОДСТВО
PRINCIPALITIES AND POWERS
НАЧАЛЬСТВА И СИЛЫ
PRISCA ПРИСКИЛЛА
PRISCILLA AND AQUILA
ПРИСКИЛЛА И АКИЛА
PRISON GATE ТЕМНИЧНЫЕ
ВОРОТА
PRISON, Court of the ДВОР
СТРАЖИ
PRIZE НАГРАДА
PROCHORUS ПРОХОР
PROCONSUL ПРОКОНСУЛ
PROCORUS ПРОХОР
PROCURATOR ПРОКУРАТОР
PROMISE ОБЕЩАНИЕ.
ОБЕТОВАНИЕ
PROPHECY ПРОРОЧЕСТВО
PROPHET ПРОРОК, ПРОРОЧИЦА
PROPHETESS ПРОРОК.
ПРОРОЧИЦА
PROPHETS, False ЛЖЕПРОРОКИ
PROPITIATION
УМИЛОСТИВЛЕНИЕ
PROSELYTE ПРОЗЕЛИТ
PROSTITUTE БЛУДНИК.
БЛУДНИЦА
PROSTITUTION БЛУДНИК.
БЛУДНИЦА
PROTEVANGELIUM,
ПРОТОЕВАНГЕЛИЕ
PROVERBS, Book of ПРИТЧИ
СОЛОМОНОВЫ. КНИГА
PROVIDENCE ПРОВИДЕНИЕ
PSALM 151 ПСАЛОМ 151
PSALMS, Book of ПСАЛТИРЬ
PSYCHICS ВОЛШЕБНИКИ
PTOLEMAIC EMPIRE ДЕРЖАВА
ПТОЛЕМЕЕВ
PTOLEMAIS ПТОЛЕМАИДА
PUA ФУВА
PUAH ФУА
PUBLIUS ПУБЛИЙ
PUDENS ПУД
PUHITE ФУТИЯНЕ
PUL ФУЛ. ПУЛА
PULSE ОВОЩИ
PUNISHMENT НАКАЗАНИЕ №1
PUNITE ПОКОЛЕНИЕ ФУВИНО
PUNON ПУНОН
PUR ПУР
PURAH ФУРА
PURGATORY ЧИСТИЛИЩЕ
PURIM ПУРИМ
PURPLE ПУРПУР
PURSE СУМА
PUT ФУТ
PUTEOLI ПУТЕОЛ
PUTHITE ФУТИЯНЕ
PUTIEL ФУТИИЛ
PUVAH ФУВА
PYGARG ЗУБР
PYRRHUS ПИРР
QERE КЕРЕ
QESITAH КЕСИТА. СТО МОНЕТ
QOHELETH КОХЕЛЕТ
QUADRATUS, Apology of
АПОЛОГИЯ КВАДРАТА
QUARTUS КВАРТ
QUEEN ЦАРИЦА
QUEEN OF HEAVEN БОГИНЯ
НЕБА
QUIRINIUS КВИРИНИЙ
QUMRAN КУМРАН
RAAMA РААМА
RAAMAH РААМА
RAAMIAH РААМИЯ
RABBAH АРАВВА
RABBAH OF THE AMMONITES
РАВВА АММОНИТСКАЯ
RABBI РАВВИ
RABBONI РАВВУНИ
RABMAG НАЧАЛЬНИК МАГОВ
RABSARIS РАБСАРИС.
НАЧАЛЬНИК ЕВНУХОВ
RABSHAKEH РАБСАК
RACA РАКА
RACAL РАХАЛ
RACHAB РАХАВА
RACHAL РАХАЛ
RACHEL РАХИЛЬ
RACHEL'S TOMB ГРОБ РАХИЛИ
RADDAI РАДДАЙ
RAGAU РАГАВ
RAGUEL РАГУИЛ. РЕГУИЛ
RAHAB, Monster РААВ. чудовище
RAHAB, person РААВ, имя
RAHAM РАХАМ
RAHEL РАХИЛЬ
RAINBOW РАДУГА
RAISIN ИЗЮМ
RAISIN САКЕ ПИРОГ С ИЗЮМОМ
RAKEM, person РЕКЕМ, имя №3
RAKKATH РАККАФ
RAKKON РАКОН
RAM, person АРАМ (III), РАМ. имя
RAMA РАМА№1
RAMAH РАМА
RAMAH OF THE NEGEV РАМА
ЮЖНАЯ
RAMAH OF THE SOUTH РАМА
ЮЖНАЯ
RAMATH OF THE SOUTH
РАМОФ ЮЖНЫЙ
RAMATHAIM РАМАФЕМ
RAMATHAIM-ZOPHIM
РАМАФАИМ-ЦОФИМ
RAMATH-LEHI РАМАФ -ЛЕХИ
RAMATH-MIZPEH
РАМАФ-МИЦФА
RAMESES, place PAAMCEC
RAMIAH РАМАИЯ
RAMOTH OF THE NEGEV
РАМОФ ЮЖНЫЙ
RAMOTH OF THE SOUTH
РАМОФ ЮЖНЫЙ
RAMOTH, person ИЕРАМОФ
RAMOTH, place РАМОФ
RAMOTH-GILEAD РАМОФ
ГАЛААДСКИЙ
RAM'S HORN РОГ БАРАНИЙ
RAMSES, person PAM3EC
RANSOM ВЫКУП
RAPE ИЗНАСИЛОВАНИЕ
RAPHA РАФА. РЕФАИЯ
RAPHAEL РАФАИЛ
RAPHAH РЕФАИЯ №4
RAPHANAH РАФАНА
RAPHON РАФОН
RAPHU РАФУ
RAPTURE ВОСХИЩЕНИЕ
RASSIS РАССИС
RASSISITES РАССИС
RATHAMIN РАМАФЕМ
RAVENOUS BIRDS ХИЩНЫЕ
ПТИЦЫ. ОРЕЛ
RAZIS РАЗИС
RAZOR БРИТВА
REAIA РЕАИЯ№2
REAIAH РЕАИЯ
REBA РЕВА
REBECCA РЕВЕККА
REBEKAH РЕВЕККА
RECAB РИХАВ, РЕХАВ
RECABITE РЕХАВИТ
RECAH РЕХА
RECHAH РЕХА
RECONCILIATION ПРИМИРЕНИЕ
RECORDER ДЕЕПИСАТЕЛЬ
RED SEA ЧЕРМНОЕМОРЕ.
КРАСНОЕ МОРЕ
REDEEMER ИСКУПИТЕЛЬ.
ИСКУПЛЕНИЕ
REDEMPTION ИСКУПИТЕЛЬ,
ИСКУПЛЕНИЕ
REED ТРОСТНИК
REEDS, Sea of the
ТРОСТНИКОВОЕ МОРЕ
REELAIAH РЕЕЛАЙ
REGEM РЕГЕМ
REGEMMELECH РЕГЕМ-МЕЛЕХ
REGENERATION ВОЗРОЖДЕНИЕ
REHABIAH РЕХАВИЯ
REHOB РЕХОВ
REHOBOAM ΡΟΒΟΑΜ
REHOBOTH ΡΕΧΟΒΟΦ.
РЕХОВОФ-ИР
REHOBOTH-IR РЕХОВОФИР
REHUM РЕХУМ
REI РИСИЙ
REKEM РЕКЕМ
RELIGION РЕЛИГИЯ
REMALIAH РЕМАЛИЯ
REMETH РЕМЕФ
REMISSION OF SINS
ОТПУЩЕНИЕ ГРЕХОВ.
ОТПУЩЕНИЕ БЕЗЗАКОНИЙ
REMMON РИММОН.
ЕН-РИММОН
REMMON-METHOAR
РИММОН-МИФОАР
REMNANT ОСТАТОК
REPENTANCE ПОКАЯНИЕ
REPHAEL РЕФАИЛ
REPHAH РЕФАЙ
REPHAIAH РЕФАИЯ
REPHAIM РЕФАИМЫ.
МЕРТВЕЦЫ
REPHAIM, Valley of ДОЛИНА
РЕФАИМОВ
REPHAN РЕМФАН
REPHIDIM РЕФИДИМ
RESEN РЕСЕН
RESHEPH РЕШЕФ
REST ПОКОЙ
RESURRECTION ВОСКРЕСЕНИЕ

1446 *
АНГЛОФУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
REU РАГАВ
REUBEN РУВИМ; см. тж.
КОЛЕНО РУВИМА
REUBENITE РУВИМЛЯНИН
REUEL РАГУИЛ, РЕГУИЛ
REUMAH РЕУМА
REVELATION ОТКРОВЕНИЕ
REVELATION, Book of
ОТКРОВЕНИЕ ИОАННА
БОГОСЛОВА
REWARD ВОЗДАЯНИЕ
REZEPH РЕЦЕВ, РЕЦЕФ
REZIA РИЦИЯ
REZIN РЕЦИН
REZON РАЗОН
RHEGIUM РИГИЯ, РЕГИЙ
RHESA РИСА
RHODA РОДА
RHODES РОДОС
RHODOCUS РОДОК
RIBAI РИБАЙ
RIBLAH РИВЛА, РИБЛА
RICHES БОГАТСТВО
RIDDLE ЗАГАДКА
RIE ПОЛБА
RIGHT HAND ДЕСНИЦА
RIGHTEOUSNESS ПРАВЕДНОСТЬ
RIMMON РИММОН,
ЕН-РИММОН: см. тж.
РЕММОН. РИММОН; см. тж.
СКАЛА РИММОН
RIMMONO, place РИММОН.
ЕН-РИММОН №4
RIMMON-PEREZ
РИМНОН-ФАРЕЦ
RINNAH РИННА
RIPHATH РИФАТ
RISSAH РИССА
RITHMAH РИФМА
RIVER OF EGYPT ЕГИПЕТСКАЯ
РЕКА
RIVER OF THE WILDERNESS
ПОТОК В ПУСТЫНЕ, РУЧЕЙ
АРАБАХ
RIZIA РИЦИЯ
RIZPAH РИЦПА
ROBOAM РОВОАМ
RODANIM РОДАНИМ, ДОДАНИМ
ROGELIM РОГЛИМ
ROHGAH РОХГА
ROMAMTI-EZER РОМАМТИ-ЕЗЕР
ROMANS, Letter to the
РИМЛЯНАМ ПОСЛАНИЕ
ROME, City of РИМ
ROSETTA STONE РОЗЕТТСКИЙ
КАМЕНЬ
ROSH РОШ
RUE РУТА
RUFUS РУФ
RUHAMAH РУХАМА
RULER УПРАВИТЕЛЬ
RULER OF THE SYNAGOGUE
НАЧАЛЬНИК СИНАГОГИ
RUMAH РУМА
RUTH, Book of РУФЬ, книга
RUTH, person РУФЬ, имя
SABACHTHANI САВАХФАНИ
SABAOTH САВАОФ
SABBATH СУББОТА
SABBATH DAY'S JOURNEY
СУББОТНИЙ ПУТЬ
SABBATH YEAR СУББОТНИЙ ГОД
SABBATH, Covert for the
СУББОТНИЙ ХОД
SABBATICAL YEAR СУББОТНИЙ
ГОД
SABEANS САВЕЙЦЫ, САВЕЯНЕ
SABTA CABTA
SABTAH CABTA
SABTECA CABTEX
SACAR САХАР
SACHAR САХАР
SACKCLOTH ВРЕТИЩЕ
SADDUCEES САДДУКЕИ
SAGE ШАЛФЕЙ
SAILORS КОРАБЕЛЬЩИКИ
SAINTS СВЯТЫЕ
SAKIA ШАХИЯ
SAKKUTH САККУТ
SALA САЛА, ШЕЛА, СИЛОМ № ι;
см. тж. САЛМОН, имя
SALAH САЛА, ШЕЛА, СИЛОМ №1
SALAMIS САЛАМИН
SALATHIEL САЛАФИИЛ.
САЛАФИИЛЬ
SALCAH САЛХА
SALCHAH САЛХА
SALECAH САЛХА
SALEM САЛИМ (I)
SALIM САЛИМ (II)
SALLAI САЛЛАЙ
SALLU САЛЛУ
SALMA САЛМА, САЛМОН
SALMON САЛМОН. имя; см. тж.
СЕЛМОН, геогр.
SALMONE САЛМОН, геогр.
SALOME САЛОМИЯ
SALT, Valley of СОЛЕНАЯ
ДОЛИНА, СОЛЯНАЯ ДОЛИНА
SALTWORT СОЛЯНКА
SALU САЛУ
SALVATION СПАСЕНИЕ
SAMARIA САМАРИЯ
SAMARITANS САМАРЯНЕ
SAMGAR-NEBO САМГАР-НЕВО
SAMLAH САМЛА
SAMOS САМОС
SAMOTHRACE САМОФРАКИЯ
SAMSON САМСОН
SAMUEL САМУИЛ
SAMUEL, Books of First and
Second ЦАРСТВ 1-Я И 2-Я КНИГИ
SANBALLAT САНАВАЛЛАТ
SANCTIFICATION ОСВЯЩЕНИЕ
SANCTUARY СВЯТИЛИЩЕ
SANHEDRIN СИНЕДРИОН
SANSANNAH CAHCAHA
SAPH САФУТ
SAPHIR ШАФИР
SAPPHIRA САПФИРА
SARA CAPPA.CAPA
SARAH CAPPA.CAPA
SARAI CAPA
SARAPH САРАФ
SARDIS САРДИС
SARDITE ПОКОЛЕНИЕ
СЕРЕДОВО
SARGON САРГОН
SARID САРИД
SARON CAPOH
SARSECHIM САРСЕХИМ
SARSEKIM САРСЕХИМ
SARUCH СЕРУХ
SATAN САТАНА
SATON МЕРА
SATRAP САТРАП
SAUL САУЛШ.САВЛ
SAVIOR СПАСИТЕЛЬ
SCALL ПАРШИВОСТЬ
SCAPEGOAT КОЗЕЛ ОТПУЩЕНИЯ
SCEPTER СКИПЕТР
SCEVA CKEBA
SCRIBE КНИЖНИК. ПИСЕЦ
SCRIPTURE ПИСАНИЕ,
ПИСАНИЯ
SCRIPTURES ПИСАНИЕ,
ПИСАНИЯ
SCROLL СВИТОК
SCURVY КОРОСТА,
КОРОСТОВЫЙ
SCYTHOPOLIS ГОРОД СКИФОВ
SEA МОРЕ
SEA OF GALILEE ГАЛИЛЕЙСКОЕ
МОРЕ. ХИННЕРЕФ
SEA OF GLASS СТЕКЛЯННОЕ
МОРЕ
SEA OF KINNERETH
КИННЕРЕФСКОЕ МОРЕ
SEA OF REEDS ТРОСТНИКОВОЕ
МОРЕ
SEA OF THE ARABAH MOPE
РАВНИНЫ, МОРЕ ПУСТЫНИ
SEA OF TIBERIAS
ТИВЕРИАДСКОЕ MOPE
SEA, Molten ЛИТОЕ MOPE
SEAH CATA
SEAL ПЕЧАТЬ
SEBA СЕВА. САВЕЯ
SEBAM CEBAM
SEBAT ШЕВАТ
SECACAH CEKAXA
SECHU СЕФА
SECOND COMING OF CHRIST
ВТОРОЕ ПРИШЕСТВИЕ
ИИСУСА ХРИСТА
SECOND JEWISH REVOLT
ИУДЕЙСКОЕ ВОССТАНИЕ 2-Е
SECOND TEMPLE, Period of the
ПЕРИОД ВТОРОГО ХРАМА
SECU СЕФА
SECUNDUS СЕКУНД
SEGUB СЕГУБ, СЕГУВ
SEIR СЕИР
SEIRATH СЕИРАФ
SELA СЕЛА, геогр.
SELAH СЕЛА, музыкальный термин
SELA-HAMMAHLEKOTH
СЕЛА-ГАММАХЛЕКОФ
SELED СЕЛЕД
SELEUCIA СЕЛЕВКИЯ
SEM СИМ
SEMACHIAH СЕМАХИЯ
SEMAKIAH СЕМАХИЯ
SEMEI СЕМЕИЯ
SEMEIN СЕМЕИЯ
SENAAH СЕНАЯ
SENEH СЕНЕ
SENIR СЕНИР
SENNACHERIB СЕННАХИРИМ,
СИНАХЕРИБ
SENUAH СЕНУЯ
SEORIM СЕОРИМ
SEPARATION, Water of ВОДА
ОЧИСТИТЕЛЬНАЯ
SEPHAR СЕФАР
SEPHARAD СЕФАРАД
SEPHARVAIM СЕПАРВАИМ
SEPHARVITES СЕПАРВАИМ
SERAH СЕРАХ. САРА
SERAIAH СЕРАИЯ. САРАИЯ
SERAPH СЕРАФИМ
SERAPHIM СЕРАФИМ
SERED СЕРЕД. ПОКОЛЕНИЕ
СЕРЕДОВО
SEREDITE СЕРЕД. ПОКОЛЕНИЕ
СЕРЕДОВО
SERGIUS PAULUS СЕРГИЙ
ПАВЕЛ
SERPENT ЗМЕЙ
SERPENT'S STONE ЗОХЕЛЕТ.
камень
SERUG СЕРУХ
SERVANT СЛУГА. РАБОТНИК.
РАБ
SERVANT OF GOD РАБ БОЖИЙ
SETH СИФ
SETHUR СЕФУР
SEVEN LAST SAYINGS OF JESUS
СЕМЬ ПОСЛЕДНИХ
ВЫСКАЗЫВАНИЙ ИИСУСА
ХРИСТА
SEX СЕКС. СЕКСУАЛЬНОСТЬ
SEXUALITY СЕКС,
СЕКСУАЛЬНОСТЬ
SHAALABBIN ШААЛАВВИН,
ШААЛВИМ. ШААЛБИМ
SHAALBIM ШААЛАВВИН,
ШААЛВИМ. ШААЛБИМ
SHAALBON ШААЛАВВИН.
ШААЛВИМ. ШААЛБИМ
SHAALIM ШААЛИМ
SHAAPH ШААФ
SHAARAIM ШААРАИМ, ШААРИМ
SHAASHGAZ ШААЗГАЗ
SHABBETHAI ШАВФАЙ. ШАВТАЙ
SHADRACH СЕДРАХ, МИСАХ И
АВДЕНАГО
SHAGEE ШАМА (II). ШАГЕ
SHAHARAIM ШЕГАРАИМ
SHAHAZUMAH ШАГАЦИМА
SHALISHA ШАЛИША
SHALISHAH ШАЛИША
SHALLECHETH ШАЛЛЕХЕТ.
ворота
SHALLEKETH, Gate of
ШАЛЛЕХЕТ, ворота
SHALLUM СЕЛЛУМ, ШАЛЛУМ,
ШИЛЛЕМ, САЛЛУМ
SHALLUN СЕЛЛУМ. ШАЛЛУМ.
ШИЛЛЕМ. САЛЛУМ №13
SHALMAI ШАМЛАЙ. САЛМАЙ
SHALMAN САЛМАН
SHALMANESER САЛМАНАССАР
SHAMA ШАМА(1)
SHAMARIAH ШЕМАРИЯ№2
SHAMED ШЕМЕР
SHAMER СЕМИР, ШЕМЕР №2, 3

АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
♦ 1447
SHAMGAR САМЕГАР
SHAMHUTH ШАМГУФ
SHAMIR ШАМИР
SHAMLAI ШАМЛАЙ, САЛМАЙ
SHAMMA ШАММА(1)
SHAMMAH ШАММА(Н),
САММА, ШАМА
SHAMMAI ШАММАЙ
SHAMMUA САММУА. САМУС,
ШАММУЙ
SHAMSHERAI ШАМШЕРАЙ
SHAPHAM ШАФАНО)
SHAPHAN ШАФАН (II). САФАН
SHAPHAT САФАТ. ШАФАТ
SHAPHER, Mount ШАФЕР, гора
SHAPHIR ШАФИР
SHARAI ШАРАЙ
SHARAIM ШААРАИМ. ШААРИМ
№1
SHARAR ШАРАР
SHAREZER ШАРЕЦЕР. САРЕЦЕР
SHARON ШАРОН, САРОН
SHARONITE ШАРОНЯНИН
SHARUHEN ШАРУХЕН
SHASHAI ШАШАЙ
SHASHAK ШАШАК
SHAUL САУЛ (И)
SHAULITE ПОКОЛЕНИЕ
САУЛОВО
SHAVEH KIRIATHAIM
ШАВЕ-КИРИАФАИМ
SHAVEH, Valley of; VALLEY OF
SHAVEH ДОЛИНА ШАВЕ
SHAVSHA СУСА. ШЕВА №1
SHEAL ШЕАЛ
SHEALTIEL САЛАФИИЛ.
САЛАФИИЛЬ
SHEARIAH ШЕАРИЯ
SHEAR-JASHUB ШЕАР-ЯСУВ
SHEBA, person ШЕВА. САВЕЙ.
имя
SHEBA, place ШЕВА. reorp.
SHEBAH ШИВА
SHEBAM CEBAM
SHEBANIAH ШЕВАНИЯ
SHEBARIM СЕВАРИМ
SHEBAT ШЕВАТ
SHEBER ШЕВЕР
SHEBNA CEBHA
SHEBUEL ШЕВУИЛ. ШУВАИЛ
SHECANIAH ШЕХАНИЯ
SHECHANIAH ШЕХАНИЯ
SHECHEM, person СИХЕМ.
ШЕХЕМ. имя
SHECHEM, place СИХЕМ. reorp.
SHECHEM, Tower of БАШНЯ
СИХЕМСКАЯ
SHECHEMITE ПОКОЛЕНИЕ
ШЕХЕМОВО
SHEDEUR ШЕДЕУР
SHEEP GATE ОВЕЧЬИ ВОРОТА
SHEERAH ШЕЕРА
SHEHARIAH ШЕХАРИЯ
SHEKINAH ШЕХИНА
SHELAH САЛА. ШЕЛА, СИЛОМ;
см. тж. СЕЛАХ, водоем
SHELANITE ПОКОЛЕНИЕ
ШЕЛИНО
SHELEMIAH ШЕЛЕМИЯ,
ШЕЛЕМИЯГУ. СЕЛЕМИЯ
SHELEPH ШАЛЕФ
SHELESH ШЕЛЕШ
SHELOMI ШЕЛОМИЯ
SHELOMITH САЛОМИФ,
ШЕЛОМИФ
SHELOMOTH ШЕЛОМИФ.
ШЕЛОМОФ
SHELUMIEL ШЕЛУМИИЛ
SHEM СИМ
SHEMA, person ШЕМА, имя
SHEMA, place ШЕМА. ШЕВА.
геогр.
SHEMA, The ШМА
SHEMAAH ШЕМАЯ
SHEMAIAH ШЕМАИЯ. ШЕМАЯ,
САМЕЙ. СЕМАЙ, СЕМЕЙ
SHEMARIAH ШЕМАРИЯ
SHEMEBER ШЕМЕВЕР
SHEMED ШЕМЕР
SHEMER СЕМИР. ШЕМЕР
SHEMIDA ШЕМИДА.
ПОКОЛЕНИЕ ШЕМИДИНО
SHEMIDAH ШЕМИДА.
ПОКОЛЕНИЕ ШЕМИДИНО
SHEMIDAITE ШЕМИДА.
ПОКОЛЕНИЕ ШЕМИДИНО
SHEMINITH НА
ВОСЬМИСТРУННОМ, НА
ЦИТРАХ
SHEMIRAMOTH ШЕМИРАМОФ
SHEMUEL, person ' САМУИЛ
SHEN СЕН
SHENAZAR ШЕНАЦАР
SHENAZZAR ШЕНАЦАР
SHENIR СЕНИР
SHEOL ШЕОЛ
SHEPHAM ШЕФАМ (I)
SHEPHATHIAH ШЕФАТИЯ
SHEPHATIAH САФАТИЯ,
ШЕФАТИЯ. СЕФАТИЯ
SHEPHELAH ШЕФЕЛА
SHEPHER ШАФЕР, гора
SHEPHERD ПАСТУХ
SHEPHERD OF HERMAS
ПАСТЫРЬ ЕРМЫ (ГЕРМЫ)
SHEPHI ШЕФО
SHEPHO ШЕФО
SHEPHUPHAM ШЕФУФАМ
SHEPHUPHAN ШЕФУФАН
SHEREBIAH ШЕРЕВИЯ
SHERESH ШЕРЕШ
SHESHACH СЕСАХ
SHESHAI СЕСАЙ.ШЕШАЙ
SHESHAN ШЕШАН
SHESHBAZZAR ШЕШБАЦАР
SHETH СИФ
SHETHAR ШЕФАР
SHETHAR-BOZENAI
ШЕФАР-БОЗНАЙ
SHETHAR-BOZNAI
ШЕФАР-БОЗНАЙ
SHEVA СУСА. ШЕВА
SHIBAH ШИВА
SHIBBOLETH ШИББОЛЕТ
SHIBMAH СИВМА
SHICRON ШИКАРОН
SHIELD; SHIELD BEARER
ОРУЖЕНОСЕЦ
SHIGGAION ПЛАЧЕВНАЯ ПЕСНЬ
SHIGIONOTH ПЛАЧЕВНАЯ
ПЕСНЬ
SHIHOR СИХОР, ШИХОР
SHIHOR-LIBNATH
ШИХОР-ЛИВНАФ
SHIKKERON ШИКАРОН
SHILHI САЛАИЛЬ, САЛАИЛ
SHILHIM ШЕЛИХИМ
SHILLEM ШИЛЛЕМ.
ПОКОЛЕНИЕ ШИЛЛЕМОВО
SHILLEMITE ШИЛЛЕМ.
ПОКОЛЕНИЕ ШИЛЛЕМОВО
SHILOAH, Pool of СИЛОАМ. пруд
SHILOH СИЛОМ
SHILONITE СИЛОМЛЯНИН, СЫН
ШИЛОНА. СЫН ШИЛОНИЯ
SHILSHAH ШИЛША
SHIMEA САММА, ШИМА
SHIMEAH САМАЙ, ШИМЕЙ
SHIMEAM ШИМЕАМ
SHIMEATH ШИМЕАФА.
ШИМЕАТА
SHIMEATHITE ШИМЕЕЦ
SHIMEI ШИМЕЙ. СЕМЕЙ.
САФАЙ. ШИМИЙ. СИМИЙ
SHIMEITE ШИМЕЯРОД
SHIMEON СИМЕОН (III)
SHIMI ШИМЕЙ. СЕМЕЙ, САФАЙ.
ШИМИЙ, СИМИЙ №1
SHIMMA ШАММА (II), САММА,
ШАМА №2
SHIMNI ШЕМА. имя №3
SHIMON СИМЕОН (II)
SHIMRATH ШИМРАФ
SHIMRI ШИМРИЙ. ШИМРИ
SHIMRITH ШИМРИФА
SHIMRON ШИМРОН
SHIMRONITE ПОКОЛЕНИЕ
ШИМРОНОВО
SHIMRON-MERON
ШИМРОН-МЕРОН
SHIMSHAI ШИМШАЙ
SHINAB ШИНАВ
SHINAR СЕННААР
SHION ШИОН
SHIPHI ШИФИЙ
SHIPHMITE ШЕФАМ (II)
SHIPHRAH ШИФРА
SHIPHTAN ШИФТАН
SHISHA СЕРАИЯ, САРАИЯ
SHISHAK СУСАКИМ, ШЕШОНК
SHITRAI ШИТРАЙ
SHITTAH TREE СИТТИМ. дерево
SHITTIM, place СИТТИМ. геогр.
SHIZA ШИЗА
SHOA ШОА
SHOBAB СОВАВ. ШОВАВ
SHOBACH СОВАК
SHOBAI ШОВАЙ
SHOBAL ШОВАЛ
SHOBEK ШОВЕК
SHOBI СОВИ
SHOCHO СОХО, СОКХОФ. СОКО.
геогр.
SHOCHOH СОХО. СОКХОФ.
СОКО. геогр.
SHOCO, place СОХО. СОКХОФ.
СОКО. геогр. №1
SHOHAM ШОГАМ
SHOMER ШОМЕРА. ШОМЕР
SHOPHACH СОВАК
SHOPHAR ШОФАР
SHOSHANNIM ШОШАН.
ШОШАННИМ.
ШОШАННИМ-ЭДУФ
SHOSHANNIM-EDUTH ШОШАН.
ШОШАННИМ.
ШОШАННИМ-ЭДУФ
SHOWBREAD ХЛЕБЫ
ПРЕДЛОЖЕНИЯ
SHUA ШУА(И). ШУЯ
SHUAH ШУАХ
SHUAL, person ШУАЛ
SHUAL, place СУАЛЬ
SHUBAEL ШУВАИЛ
SHUHAH ШУХА
SHUHAM ШУХАМ. ПОКОЛЕНИЕ
ШУХАМОВО
SHUHAMITE ШУХАМ.
ПОКОЛЕНИЕ ШУХАМОВО
SHUHITE САВХЕЯНИН
SHULAMMITE СУЛАМИТА
SHUMATHITE ШУМАФАНЕ
SHUNAMMITE СУНАМИТЯНИН
SHUNEM СУНЕМ, СОНАМ
SHUNI ШУНИ, ПОКОЛЕНИЕ
ШУНИЕВО
SHUNITE ШУНИ. ПОКОЛЕНИЕ
ШУНИЕВО
SHUPHAM ШЕФУФАМ
SHUPHAMITE ШЕФУФАМ
SHUPPIM ШУПИМ
SHUR СУР, геогр.
SHUSHAN СУЗЫ
SHUSHAN EDUTH
ШУШАН-ЭДУФ
SHUTHELAH ШУТЕЛА,
ШУТЕЛАХ
SHUTHELAHITE ПОКОЛЕНИЕ
ШУТЕЛИНО
SIA СИА
SIAHA СИА
SIBBECAI СИВХАЙ, СОВОХАЙ
SIBBECHAI СИВХАЙ. СОВОХАЙ
SIBBOLETH СИББОЛЕТ
SIBMAH СИВМА
SIBRAIM СИВРАИМ
SICHEM СИХЕМ. геогр.
SIDDIM VALLEY ДОЛИНА
сиддим
SIDON СИДОН
SIDONIAN СИДОН. геогр.
SIGN ЗНАК. ЗНАМЕНИЕ
SIHON СИГОН
SIHOR СИХОР. ШИХОР
SILAS СИЛА, имя
SILK ШЕЛК
SILLA СИЛЛА
SILOAH, Pool of СЕЛАХ, водоем
SILOAM СИЛОАМ, пруд
SILOAM INSCRIPTION
СИЛОАМСКАЯ НАДПИСЬ
SILOAM TUNNEL СИЛОАМСКИЙ
ТОННЕЛЬ
SILOAM, Tower of БАШНЯ
СИЛОАМСКАЯ
SILVANUS СИЛУАН
SILVER СЕРЕБРО
SILVERSMITH СЕРЕБРЯНИК

1448 ♦
АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
SIMEON СИМЕОН (I)
SIMEON, Tribe of КОЛЕНО
СИМЕОНА
SIMEONITE ПОКОЛЕНИЕ
СИМЕОНОВО
SIMON СИМОН
SIMON MACCABEUS СИМОН
МАККАВЕЙ
SIMON MAGUS СИМОН ВОЛХВ
SIMON OF CYRENE СИМОН
КИРИНЕЯНИН
SIMON THE CANAANITE
СИМОН КАНАНИТ
SIMON THE CANANAEAN
СИМОН КАНАНИТ
SIMON THE ZEALOT СИМОН
ЗИЛОТ
SIMON ZELOTES СИМОН ЗИЛОТ
SIMRI ШИМРИ
SIN ГРЕХ
SIN UNTO DEATH ГРЕХ К
СМЕРТИ
SIN, Man of; MAN OF
LAWLESSNESS ЧЕЛОВЕК ГРЕХА
SIN, place СИН, reorp.
SIN, Wilderness of СИН, пустыня
SINA СИНАЙ
SINAI СИНАЙ
SINGER ПЕВЕЦ
SINITE СИНЕЙ
SINLESSNESS OF CHRIST
БЕЗГРЕШНОСТЬ ИИСУСА
ХРИСТА
SION СИОН
SIPHMOTH ШИФМОФ
SIPPAI САФ
SIRAH СИР
SIRION СИРИОН
SISERA СИСАРА, СИСРА
SISMAI СИСМАЙ
SISTRUM СИСТР
SITHRI СИФРИ
SITNAH СИТНА
SIVAN СИВАН
SIX HUNDRED SIXTY-SIX
ШЕСТЬСОТ ШЕСТЬДЕСЯТ
ШЕСТЬ
SKULL, Place of the ЛОБНОЕ
МЕСТО
SLANDER ХУЛА
SLAVE РАБ, РАБСТВО
SLAVERY РАБ. РАБСТВО
SLEEP СОН
SLIME СМОЛА ЗЕМЛЯНАЯ
SLIMEPITS СМОЛЯНЫЕ ЯМЫ
SLING, SLINGER ПРАЩА
SMITH КУЗНЕЦ
SMYRNA СМИРНА, геогр.
SNARE СЕТЬ
SO СИГОР. имя
SOAP МЫЛО
SOCHO, person СОХО, имя
SOCHOH СОКО
SOCO СОХО. имя; см. тж. СОХО.
СОКХОФ. СОКО, геогр.
SOCOH СОХО. СОКХОФ. СОКО.
геогр.
SODI СОДИ
SODOM AND GOMORRAH
СОДОМ И ГОМОРРА
SODOM, Sea of СОДОМСКОЕ
МОРЕ
SOLOMON, person СОЛОМОН
SOLOMON, Pools of ВОДОЕМЫ
СОЛОМОНА
SOLOMON'S PORCH ПРИТВОР
СОЛОМОНОВ
SON OF GOD СЫН БОЖИЙ
SON OF MAN СЫН
ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ
SONG OF ASCENTS ПЕСНЬ
ВОСХОЖДЕНИЯ
SONG OF DEGREES ПЕСНЬ
ВОСХОЖДЕНИЯ
SONG OF SOLOMON ПЕСНЬ
ПЕСНЕЙ СОЛОМОНА
SONS AND DAUGHTERS OF GOD
СЫНЫ И ДОЧЕРИ БОГА
SONS OF THE PROPHETS СОНМ
ПРОРОКОВ. СЫНЫ ПРОРОКОВ
SONS OF THUNDER СЫНЫ
ГРОМОВЫ
SOOTHSAYER ПРОРИЦАТЕЛЬ
SOP КУСОК
SOPATER СОСИПАТРШ
SOPHERETH СОФЕРЕФ
SORCERY ЧАРОДЕЙСТВО
SORE ЯЗВА. КАЗНЬ
SOREK, Vally of COPEK, долина
SORGHUM СОРГО
SOSIPATER СОСИПАТР(Н)
SOSTHENES СОСФЕН
SOSTRATUS COCTPAT
SOTAI СОТАЙ
SOUL ДУША
SPAIN ИСПАНИЯ
SPAN ПЯДЕНЬ
SPELT ПОЛБА
SPINNER ПРЯДЕНИЕ, ПРЯЛКА
SPINNING ПРЯДЕНИЕ, ПРЯЛКА
SPIRIT ДУХ
SPIRIT OF GOD ДУХ БОЖИЙ
SPIRIT OF JESUS CHRIST ДУХ
ИИСУСА ХРИСТА
SPIRIT OF MAN ДУХ
ЧЕЛОВЕЧЕСКИЙ
SPIRITS ДУХИ
SPIRITS IN PRISON ДУХИ В
ТЕМНИЦЕ
SPIRITUAL GIFTS ДУХОВНЫЕ
ДАРЫ
STACHYS СТАХИЙ
STACTE СТАКТИ
STADIUM СТАДИЯ
STAR IN THE EAST ЗВЕЗДА HA
ВОСТОКЕ
STATER СТАТИР
STEPHANAS СТЕФАН (II)
STEPHEN СТЕФАН (I)
STOCKS КОЛОДА (II)
STOICISM СТОИЦИЗМ, стоики
STOICS стоицизм, стоики
STONECUTTER КАМЕНОТЕС
STONES, Precious
ДРАГОЦЕННЫЕ КАМНИ
STRAIGHT STREET ПРЯМАЯ
УЛИЦА
STRANGLING УДАВЛЕНИНА.
УДУШЕНИЕ
STRONG DRINK КРЕПКИЙ
НАПИТОК
STUMBLING BLOCK КАМЕНЬ
ПРЕТКНОВЕНИЯ. СОБЛАЗН
STYLUS РЕЗЕЦ
SUAH СУАХ
SUCATHITE СУХАЙЦЫ
SUCCOTH СОКХОФ
SUCCOTH-BENOTH
СУККОТ-БЕНОФ
SUFFERING СТРАДАНИЕ
SUICIDE САМОУБИЙСТВО
SUKKIIM СУКХИТЫ
SUKKIIMS СУКХИТЫ
SUKKITES СУКХИТЫ
SUMER ШУМЕР, ШУМЕРЫ
SUMERIANS ШУМЕР, ШУМЕРЫ
SUN СОЛНЦЕ
SUN, City of the ГОРОД СОЛНЦА
SUNDIAL СОЛНЕЧНЫЕ ЧАСЫ
SUPH СУФ
SUPHAH СУФА
SURGATE СУР. ворота
SUSA СУЗЫ
SUSANCHITE СУСАНЦЫ
SUSANNA СУСАННА
SUSI СУСИЙ
SWEET STORAX СТИРАКС
SYCAMINE СМОКОВНИЦА,
СИКОМОРА
SYCAMORE СМОКОВНИЦА.
СИКОМОРА
SYCHAR СИХАРЬ
SYCHEM, place СИХЕМ, геогр.
SYENE СИЕНА
SYMEON, person СИМЕОН (I) №4
SYNAGOGUE СИНАГОГА
SYNOPTIC GOSPELS
СИНОПТИЧЕСКИЕ ЕВАНГЕЛИЯ
SYNTYCHE СИНТИХИЯ
SYRACUSE СИРАКУЗЫ
SYRIA СИРИЯ, СИРИЙЦЫ
SYRIANS СИРИЯ. СИРИЙЦЫ
SYROPHOENICIA
СИРОФИНИКИЯ
SYRTIS СИРТ
TAANACH ФААНАХ
TAANATH-SHILOH
ФААНАФ-СИЛОМ
ТАВВАОТН ТАББАОФ
ТАВВАТН ТАБАФА
TABEAL ТАБЕЕЛ, ТАВЕИЛ
TABEEL ТАБЕЕЛ, ТАВЕИЛ
TABERAH ТАВЕРА
TABERNACLE СКИНИЯ
TABERNACLES, Feast of
ПРАЗДНИК КУЩЕЙ
TABITHA ТАВИФА
TABLE OF SHOWBREAD СТОЛ
ДЛЯ ХЛЕБОВ ПРЕДЛОЖЕНИЯ
TABOR, Mount ФАВОР, гора
TABOR, Oak of ДУБРАВА
ФАВОРСКАЯ
TABOR, place ФАВОР, геогр.
TABRET ТИМПАН
TABRIMMON ТАВРИМОЙ
TABRIMON ТАВРИМОЙ
TACHMONITE АХАМАНИТЯНИН
TACITUS, Cornelius ТАЦИТ.
Корнелий
TADMOR ФАДМОР
TAHAN ТАХАН.ФАХАН
TAHANITE ПОКОЛЕНИЕ
ТАХАНОВО
TAHAPANES ТАФНА. ТАФНИС
TAHASH ТАХАШ
ТАНАТН, person ТАХАВ. ТАХАФ,
ФАХАФ. имя
ТАНАТН, place ТАХАФ
TAHKEMONITE ТАХАМАНИ
TAHPANHES ТАФНА. ТАФНИС
TAHPENES ТАХПЕНЕСА
TAHREA ФААРЕЯ. ФАРЕЙ
TAHTIM-HODSHI
ТАХТИМ-ХОДШИ
TALENT ТАЛАНТ (I)
TALITHA CUMI ТАЛИФА-КУМИ
TALMAI ФАЛМАЙ
TALMON ТАЛМОН
TALMUD ТАЛМУД
ТАМАН ФАМАХ
TAMAR, person ФАМАРЬ
TAMAR, place ТАМАРА
TAMARISK ТАМАРИСК
TAMBOURINE ТАМБУРИН
TAMMUZ ФАММУЗ. ТАММУЗ
TANACH ФААНАХ
TANHUMETH ТАНХУМЕФ
TANNAIM ТАННАИМ
TANNED КОЖЕВНИК
TANNER КОЖЕВНИК
TANNING КОЖЕВНИК
ТАРНАТН ТАФАФЬ
TAPPUAH ТАППУАХ
TARAH ТАРАХ
TARALAH ФАРАЛА
TARES ПЛЕВЕЛЫ
TARGUM ТАРГУМ
TARPEL ТАРПЕЛЕИ
TARPELITES ТАРПЕЛЕИ
TARSHISH ФАРСИС
TARSUS ТАРС
TARTAK ТАРТАК
TARTAN ТАРТАН
TASKMASTER НАДЗИРАТЕЛЬ.
ПРИСТАВНИК. НАДСМОТРЩИК
TATIAN ТАТИАН
TATTENAI ФАФНАЙ
TAX НАЛОГ. ПОДАТЬ, ДАНЬ
TAX COLLECTOR МЫТАРЬ
TAXATION НАЛОГ. ПОДАТЬ.
ДАНЬ
TEACHER УЧИТЕЛЬ
TEACHER OF RIGHTEOUSNESS
УЧИТЕЛЬ ПРАВЕДНОСТИ
ТЕВАН, person ТЕВАХ
ТЕВАН, place ТИВХАВА, БЕФА
TEBALIAH ТЕВАЛИЯ
ТЕВЕТН ТЕБЕФ
TEHAPHNEHES ТАФНИС
TEHINNAH ТЕХИННА
TEKEL ТЕКЕЛ
ТЕКОА ФЕКОЯ
TEKOITES ФЕКОЯ
TEL-ABIB ТЕЛ-АВИВ
TELAH ФЕЛАХ

АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
♦ 1449
TELAIM ТЕЛАИМ
TEL-ASSAR ФАЛАССАР
TELEM ТЕЛЕМ
TEL-HARSHA ТЕЛ-ХАРША,
ТЕЛХАРША
TELL ТЕЛЬ
TEL-MELAH ТЕЛ-МЕЛАХ,
ТЕЛМЕЛАХ
ТЕМА ФЕМА
ТЕМАН ФАМАХ
TEMAN ФЕМАН
TEMENI ФИМНИ
TEMPLE ХРАМ
TENTMAKER ДЕЛАНИЕ
ПАЛАТОК
TERAH, person ФАРРА (I), ФАРА,
имя
TERAH, place ТАРАХ
TERAPHIM ТЕРАФИМ
TEREBINTH ТЕРЕВИНФ
TERESH ФАРРА (II)
TERTIUS ТЕРТИЙ
TERTULLUS ТЕРТУЛЛ
TEST ИСПЫТАНИЕ, ИСКУШЕНИЕ
TESTAMENT ЗАВЕТ С БОГОМ
TETRAG RAMMATON
ТЕТРАГРАММАТОН
TETRARCH
ЧЕТВЕРТОВЛАСТНИК. ТЕТРАРХ
THADDAEUS, The Apostle
ФАДДЕЙ, апостол
THAHASH ТАХАШ
ТНАМАН ФАМАХ
THAMAR, person ФАМАРЬ № I
THARA ФАРА, имя
THARSHISH, person ФАРСИС,
имя №2
THARSHISH, place ФАРСИС,
геогр.
THEATER ТЕАТР
THEBES ФИВЫ
THEBEZ ТЕВЕЦ
THELASAR ФАЛАССАР
THEOCRACY ТЕОКРАТИЯ
THEOPHANY ТЕОФАНИЯ
THEOPHILUS ФЕОФИЛ
THESSALONIANS, First Letter to
the ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 1-Е
ПОСЛАНИЕ
THESSALONIANS, Second Letter
to the ФЕССАЛОНИКИЙЦАМ 2-Е
ПОСЛАНИЕ
THESSALONICA ФЕССАЛОНИКИ
THEUDAS ФЕВДА
THOMAS, The Apostle ФОМА,
апостол
THREE TAVERNS ТРИ
ГОСТИНИЦЫ
THRONE ПРЕСТОЛ
THUNDER, Sons of СЫНЫ
ГРОМОВЫ
THYATIRA ФИАТИРА
TIBERIAS ТИВЕРИАДА
TIBERIAS, Sea of
ТИВЕРИАДСКОЕ MOPE
TIBERIUS ТИБЕРИЙ
TIBHATH, place ТИВХАВА, БЕФА
TIBNI ФАМНИЙ
TIDAL ФИДАЛ
TIGLATH-PILESER
ФЕГЛАФФЕЛЛАСАР,
ТИГЛАТПАЛАСАР
TIGRIS RIVER ТИГР, река
TIKVAH ТИКВА, ФИКВА
TIKVATH ТАВКЕГАФ
TILON ФИЛОН
TIMAEUS ТИМЕЙ
TIMNA, person ФАМНА, ФИМНА,
ФЕМАН
TIMNAH, place ФИМНА, ФАМНА,
ФИМНАФА
TIMNATH ФИМНАФА
TIMNATH-HERES
ФАМНАФ-САРАИ
TIMNATH-SERAH
ФАМНАФ-САРАИ
TIMNITE ФИМНАФЯНИН
TIMON ТИМОН
TIMOTHY, First Letter to
ТИМОФЕЮ 1-Е ПОСЛАНИЕ
TIMOTHY, person ТИМОФЕЙ
TIMOTHY, Second Letter to
ТИМОФЕЮ 2-Е ПОСЛАНИЕ
TIPHSAH ТИПСАХ
TIRAS ФИРАС
TIRATHITES ТИРЕЙЦЫ
TIRHAKAH ТИРГАК
TIRHANAH ФИРХАНА
TIRIA ФИРИЯ
TIRSHATHA ТИРШАФА
TIRZAH ФИРЦА
TISHBE ФИСВА, ФЕСВИТЯНЕ
TISHRI ТИШРЕЙ
TITHE ДЕСЯТИНА
TITHING ДЕСЯТИНА
TITIUS JUSTUS ТИТИУСТ
TITTLE ЙОТА, или ЧЕРТА
TITUS, Letter to ТИТУ
ПОСЛАНИЕ
TITUS, person ТИТ
TIZ ФИЦИЯНИН
TOAH TOAX
TOB TOB
TOB-ADONIJAH ТОВ-АДОНИЯ
TOBIAH ТОВИЯ
TOBIAS ТОВИЯ№5
TOBIJAH ТОВИЯ№3,4
TOBIT, Book of ТОВИТА КНИГА
TOBIT, person ТОВИТ
TOGARMAH ФОГАРМА
тони ТОХУ
TOI ФОЙ
TOKEN ФОКЕН
TOKHATH ТАВКЕГАФ
TOLA ФОЛА
TOLAD ФОЛАД
TOLAITE ПОКОЛЕНИЕ ФОЛИНО
TONGUES OF FIRE ЯЗЫКИ
ОГНЕННЫЕ
TONGUES, Speaking in ДАР
ЯЗЫКОВ
ТОРНEL ТОФЕЛ
TOPHETH ТОФЕТ
TORAH ТОРА
TOU ФОЙ
TOWN CLERK БЛЮСТИТЕЛЬ
ПОРЯДКА
TRACHONITIS ТРАХОНИТ,
ТРАХОН, ТРАХОНИТИДА
TRACONITIS ТРАХОНИТ,
ТРАХОН, ТРАХОНИТИДА
TRADITION ПРЕДАНИЕ
письменное
TRADITION, oral ПРЕДАНИЕ
устное
TRANSFIGURATION
ПРЕОБРАЖЕНИЕ ИИСУСА
ХРИСТА
TRANSFORMATION
ПРЕОБРАЖЕНИЕ ВЕРУЮЩИХ
TRANSJORDAN
ТРАНСИОРДАНИЯ
TRAVEL ПУТЕШЕСТВИЕ
TREASURER КАЗНАЧЕЙ
TREE OF KNOWLEDGE OF GOOD
AND EVIL ДРЕВО ПОЗНАНИЯ
ДОБРА И ЗЛА
TREE OF LIFE ДРЕВО ЖИЗНИ
TRIBULATION СКОРБЬ (II)
TRIBUNE ТЫСЯЧЕНАЧАЛЬНИК
TRICHOTOMY ТРИХОТОМИЯ
TRIGON ЦЕВНИЦА
TRINITY ТРОИЦА
TRIUMPHAL ENTRY ВХОД
ГОСПОДЕНЬ В ИЕРУСАЛИМ,
ТРИУМФАЛЬНЫЙ ВЪЕЗД В
ИЕРУСАЛИМ
TROAS ТРОАДА
TROGYLLIUM ТРОГИЛЛИЙ
TROPHIMUS ТРОФИМ
TRUMPETS, Festival of
ПРАЗДНИК ТРУБ
TRUTH ИСТИНА
TRYPHAENA ТРИФЕНА
TRYPHENA ТРИФЕНА
TRYPHOSA ТРИФОСА
TUBAL ФУВАЛ.ТУБАЛ
TUBAL-CAIN ТУВАЛКАИН
TUMOR НАРОСТ
TWIN BROTHERS ДИОСКУРЫ
TYCHICUS тихик
TYPE типология
TYRANNUS, Hall of УЧИЛИЩЕ
ТИРАННА
TYRE ТИР
UCAL УКАЛ
UEL УЕЛ
UGARIT УГАРИТ
ULAI УЛАЙ
ULAM УЛАМ
ULLA УЛЛА
UMMAH УММА
UNCIRCUMCISION
НЕОБРЕЗАНИЕ
UNICORN ЕДИНОРОГ
UNLEAVENED BREAD
ОПРЕСНОКИ
UNNI УННИЙ
UNNO УННИЙ №2
UNPARDONABLE SIN, The
НЕПРОСТИТЕЛЬНЫЙ ГРЕХ
UPHARSIN УПАРСИН, ПЕРЕС
UPHAZ УФАЗ
UPPER GATE ВЕРХНИЕ ВОРОТА
UPPER ROOM ГОРНИЦА
UR, person УРА
UR, place УР
URBANUS УРБАН
URI УРИЙ
URIAH УРИЯ
URIAS УРИЯ№1
URIEL УРИИЛ
URIJAH УРИЯ №2-4. 6
URIM AND THUMMIM УРИМ И
ТУММИМ
UTHAI УФАЙ
UZ УЦ
UZAI УЗАЙ
UZAL, person УЗАЛ
UZZA УЗЗА, УЗА.ОЗА
UZZAH ОЗА, УЗА
UZZEN-SHEERAH УЗЗЕН-ШЕЕРА
UZZI ОЗИЯ (I), УЗЗИЙ
UZZIA УЗЗИЯ
UZZIAH ОЗИЯ (II). УЗИЯ. УЗЗИЯ
UZZIEL УЗИИЛ. ОЗИИЛ. УЗЗИЕЛ.
УЗЗИИЛ
VAIZATHA ВАИЕЗАФА
VAJEZATHA ВАИЕЗАФА
VALLEY GATE ВОРОТА ДОЛИНЫ
VALLEY OF CRAFTSMEN
ДОЛИНА РЕМЕСЛЕННИКОВ
VALLEY OF DECISION ДОЛИНА
РЕШЕНИЯ
VALLEY OF HINNOM ДОЛИНА
EHHOM
VANIAH ВАНЕЯ(Н)
VASHNI, person ИОИЛЬ. ИОИЛ.
ИОЕЛЬ №2
VASHTI АСТИНЬ
VEIL OF THE TEMPLE ЗАВЕСА
ХРАМА
VESPASIAN ВЕСПАСИАН
VINE OF SODOM ЛОЗА
СОДОМСКАЯ
VINES ЛОЗА, ВИНОГРАДНИК
VINEYARD ЛОЗА, ВИНОГРАДНИК
VIOL ГУСЛИ
VIRGIN ДЕВА
VIRGIN BIRTH OF JESUS
РОЖДЕНИЕ ИИСУСА ХРИСТА
ОТ ДЕВЫ
VISION ВИДЕНИЕ
VISIONS ВИДЕНИЕ
VOPHSI ВОФСИ
VOW ОБЕТ
VOWS ОБЕТ
VULGATE, The ВУЛЬГАТА
WADI ВАДИ
WAGES ПЛАТА
WAHEB ВАГЕБ
WAR OF THE SONS OF LIGHT
AGAINST THE SONS OF
DARKNESS ВОЙНА СЫНОВ
СВЕТА И СЫНОВ ТЬМЫ
WAR, Holy ВОЙНА СВЯЩЕННАЯ
WARFARE ВОЕННОЕ ДЕЛО
WARS OF THE LORD, Book of the
КНИГА БРАНЕЙ ГОСПОДНИХ
WATCH СТРАЖА
WATCHMAN СТРАЖ. СТОРОЖ
WATCHTOWER СТОРОЖЕВАЯ
БАШНЯ
WATER ВОДА
WATER GATE ВОДЯНЫЕ ВОРОТА
WAY, The ПУТЬ (II)
WEALTH БЛАГОСОСТОЯНИЕ

1450 ♦
АНГЛО-РУССКИЙ УКАЗАТЕЛЬ
WEEKS, Feast of the ПРАЗДНИК
СЕДМИЦ
WEIGHTS AND MEASURES
СИСТЕМА МЕР И ВЕСОВ
WELL КОЛОДЕЦ
WESTERN TEXT ЗАПАДНЫЙ
ТЕКСТ
WHEEL КОЛЕСО
WHIRLWIND ВИХРЬ, БУРЯ
WIDOW ВДОВА
WILDERNESS СТЕПЬ, ПУСТЫНЯ
WILDERNESS WANDERINGS
БЛУЖДАНИЯ В ПУСТЫНЕ
WILL OF GOD ВОЛЯ БОЖЬЯ
WILLOWS, Ravine of the
АРАВИЙСКАЯ РЕКА
WINE ВИНО
WINEPRESS ТОЧИЛО
WINESKINS МЕХ ДЛЯ ВИНА
WISDOM ПРЕМУДРОСТЬ,
МУДРОСТЬ
WISDOM LITERATURE КНИГИ
ПРЕМУДРОСТИ
WISDOM OF JESUS BEN SIRACH
ПРЕМУДРОСТИ ИИСУСА,
СЫНА СИРАХОВА, КНИГА
WISDOM OF SOLOMON
ПРЕМУДРОСТИ СОЛОМОНА
КНИГА
WITNESS СВИДЕТЕЛЬ
WITNESS, Altar of ЖЕРТВЕННИК
СВИДЕТЕЛЬСТВА
WOE ГОРЕ
WOMAN ЖЕНЩИНА
WOOL ШЕРСТЬ, ВОЛНА
WORD СЛОВО. СЛОВО БОЖЬЕ
WORD OF GOD СЛОВО. СЛОВО
БОЖЬЕ
WORDS OF GOD СЛОВО, СЛОВО
БОЖЬЕ
WORK РАБОТА
WORLD МИР (II)
WORMWOOD ПОЛЫНЬ
WORSHIP ПОКЛОНЕНИЕ
WRATH OF GOD ГНЕВ БОЖИЙ
WRITER ПИСЕЦ
WRITING ПИСЬМО
XANTHICUS КСАНФИК
XERXES АХАШВЕРОШ
YAHWEH ЯХВЕ
YHWH ЯХВЕ
YIRON ИРЕОН
YOKE ЯРМО, ИГО
YOMKIPPUR ЙОМКИПУР
ZAANAH ЦААНА
ZAANAIM ЦААННИМ
ZAANANNIM ЦАНАННИМ
ZAAVAN ЗААВАН
ZABAD ЗАВАД
ZABBAI ЗАБВАЙ
ZABBUD ЗАББУД
ZABDI ЗАВДИЙ
ZABDIEL ЗАВДИИЛ
ZABUD ЗАВУФ
ZABULON, person ЗАВУЛОН
ZACCAI ЗАКХАЙ
ZACCHAEUS ЗАКХЕЙ
ZACCHUR ЗАКУР
ZACCUR ЗАКХУР, ЗАКУР,
ЗАККУР, ЗАББУД
ZACHARIAH ЗАХАРИЯ №1,2
ZACHARIAS ЗАХАРИЯ № 14, 32, 33
ZACHER ЗЕХЕР
ZADOK САДОК
ZAHAM ЗАГАМ
ZAIR ЦАИР
ZALAPH ЦАЛАФ
ZALMON, person ЦАЛМОН
ZALMON, place СЕЛМОН, геогр.
ZALMONAH САЛМОНА
ZAMZUMMIM ЗАМЗУМИМЫ
ZAMZUMMITES ЗАМЗУМИМЫ
ZANOAH, person ЗАНАОХ
ZANOAH, place ЗАНОАХ
ZAPHENATH-PANEAH
ЦАФНАФ-ПАНЕАХ
ZAPHON ЦАФОН
ZARA ЗАРА
ZARAH ЗАРА
ZAREAH ЦОРА. ЦОРЯНЕ
ZAREATHITE ЦОРА, ЦОРЯНЕ
ZARED ЗАРЕД
ZAREPHATH САРЕПТА
ZARETHAN ЦАРТАН
ZARETH-SHAHAR
ЦЕРЕФ-ШАХАР
ZARHITE ПОКОЛЕНИЕ ЗАРИНО
ZARTANAH ЦАРТАН
ZARTHAN ЦАРТАН
ZATTHU ЗАФФУ
ZATTU ЗАТТУЙ, ЗАФФУ
ZAVAN ЗААВАН
ZAZA ЗАЗА
ZEALOT ЗИЛОТ
ZEBADIAH ЗЕВАДИЯ. ЗАВАДИЯ
ZEBAH AND ZALMUNNA ЗЕВЕЙ
И САЛМАН
ZEBAIM
ПОХЕРЕФ-ГАЦЦЕБАЙИМ,
ПОХЕРЕФ-ГАЦЕВАИМ,
ПОХЕРЕФ-ГАЦЦЕВАЙИМ
ZEBEDEE ЗЕВЕДЕЙ
ZEBIDAH ЗЕБУДДА
ZEBINA ЗЕВИНА
ZEBOIIM СЕВОИМ, ЦЕВОИМ
ZEBOIM ЦЕВОИМ, СЕВОИМ
ZEBUDAH ЗЕБУДДА
ZEBUL ЗЕВУЛ
ZEBULUN ЗАВУЛОН
ZEBULUN, Tribe of КОЛЕНО
ЗАВУЛОНА
ZEBULUNITE ЗАВУЛОНЯНИН
ZECHARIAH ЗАХАРИЯ
ZECHARIAH, Book of ЗАХАРИИ
ПРОРОКА КНИГА
ZECHER ЗЕХЕР
ZEDAD ЦЕДАД
ZEDEKIAH СЕДЕКИЯ
ZEEB ЗИВ
ZEKER ЗЕХЕР
ZELA ЦЕЛА
ZELAH ЦЕЛА
ZELEK ЦЕЛЕК
ZELOPHEHAD САЛПААД
ZELOTES ЗИЛОТ
ZELZAH ЦЕЛЦАХ
ZEMARAIM ЦЕМАРАИМ
ZEMARITES ЦЕМАРЕЙ
ZEMIRAH ЗЕМИРА
ZENAN ЦЕНАН
ZENAS ЗИНА
ZEPHANIAH, Book of СОФОНИИ
ПРОРОКА КНИГА
ZEPHANIAH, person СОФОНИЯ,
ЦЕФАНИЯ
ZEPHATH ЦЕФАФ
ZEPHATHAH ЦЕФАТА
ZEPHO ЦЕФО
ZEPHON ЦИФИОН, ЦЕФОН
ZER ЦЕР
ZERAH ЗЕРАХ, ЗАРА. ЗАРАЙ
ZERAHIAH ЗЕРАХИЯ, ЗАХАРИЯ
ZERAHITE ПОКОЛЕНИЕ ЗАРИНО
ZERED ЗАРЕД
ZEREDA ЦАРЕДА, ЦЕРЕДА №1
ZEREDAH ЦАРЕДА, ЦЕРЕДА
ZEREDATHAH ЦЕРЕДА
ZERERAH ЦАРЕРА
ZERESH ЗЕРЕШЬ
ZERETH ЦЕРЕФ*
ZERETH-SHAHAR
ЦЕРЕФ-ШАХАР
ZERI ЦЕРИ
ZEROR ЦЕРОН
ZERUAH ЦЕРУА
ZERUBBABEL ЗОРОВАВЕЛЬ
ZERUIAH САРУЯ
ZETHAM ЗЕФАМ
ZETHAN ЗЕФАН
ZETHAR ЗЕФАР
ZEUS ЗЕВС
ZIA ЗИЯ
ZIBA СИВА
ZIBEON ЦИВЕОН, ЦЕВЕОН
ZIBIA ЦИВИЯ
ZIBIAH ЦИВЬЯ
ZICHRI ЗИХРИ, ЗИХРИЙ
ZICRI ЗИХРИ, ЗИХРИЙ
ZIDDIM ЦИДДИМ
ZIDKIJAH СЕДЕКИЯ №4
ZIDON СИДОН. геогр.
ZIDONIAN СИДОН, геогр.
ZIF ЗИФ. месяц
ZIGGURAT ЗИККУРАТ
ZIHA ЦИХА
ZIKLAG СЕКЕЛАГ. ЦИКЛАГ
ZILLAH ЦИЛЛА
ZILLETHAI ЦИЛФАЙ.
ЦИЛЛЬФАЙ
ZILPAH ЗЕЛФА
ZILTHAI ЦИЛФАЙ. ЦИЛЛЬФАЙ
№1,2
ZIMMAH ЗИММА
ZIMRAN ЗИМРАН
ZIMRI, person ЗИМРИ, ЗАМВРИЙ
ZIMRI, place ЗИМВРИЯ
ZIN, Wilderness of ЦИН. СИН.
пустыня
ZINA ЗИЗА
ZION СИОН
ZION, Daughter of ДЩЕРЬ
СИОНА
ZIOR ЦИГОР
ZIPH ЗИФ
ZIPHAH ЗИФА
ZIPHIMS ЗИФЕИ
ZIPHITE ЗИФЕИ
ZIPHRON ЦИФРОЙ
ZIPPOR СЕПФОР
ZIPPORAH СЕПФОРА
ZITHRI СИФРИ
ZIV ЗИФ, месяц
ZIZ, Ascent of ЦИЦ, возвышенность
ZIZA ЗИЗА
ZOAN ЦОАН
ZOAR СИГОР, геогр.
ZOBAH СОВА, СУВА, ЦОБА.
ЦОВАН
ZOBEBAH ЦОВЕВ
ZOHAR ЦОХАР
ZOHELETH, Stone of ЗОХЕЛЕТ.
камень
ZOHETH ЗОХЕФ
ZOPHAH ЦОФАХ
ZOPHAI ЦОФАЙ
ZOPHAR СОФАР
ZOPHIM ЦОФИМ
ZORAH ЦОРА, ЦОРЯНЕ
ZORATHITE ЦОРА. ЦОРЯНЕ
ZORITES ЦОРЯНЕ
ZOROBABEL ЗОРОВАВЕЛЬ
ZUAR ЦУАР
ZUPH ЦУФ
ZUR ЦУР
ZURIEL ЦУРИИЛ
ZURISHADDAI ЦУРИШАДДАЙ
ZUZIM ЗУЗИМЫ
ZUZITES ЗУЗИМЫ

Указатель стихов из Библии
Бытие
1 207.452.838.883.
889.893,975.1181,
11921193,1381
1 — 2 319.445,577.
883.1339
1—3 320.818.838.926
1 — 5 949
1 — 11 496,801,1340
1:1 105.194.207.577.
1009
1:1—2:3 207
1:1 — 2:25 207
1:1—46:28 176
1:1-2 838.1315
1:2 133.207,373.580.
1066.1193.1254
1:2 — 2:3 207
1:2 — 3:1 389
1:3 207.389,1042.
1134.1181
1:4 207.1193
1:4-5 1254
1:5 889.1381
1:6 207
1:6-7 73/5
1:6-8 1232
1:8 /35/
1:9 207
1:9-10 244
1:10 207,1193
1:10-11 495
1:11 207
1:12 207.1193
1:13 345.1381
1:14 207.500.753.868
1:14-16 //ЯР
1:14-19 118.253,1232
1:16 753.1134
1:16-18 SS9
1:18 207.1193.1254
1:19 345
1:20 207.380.452
1:21 207,452.455 456.
1193
1:24 452.458.469.494
1:25 П93
1:26 207.253.868,
1299,1381
1:26-27 893.1193.
1225.1383
1:26-28 445.1008.
1150.1381
1:26-30 30
1:26-31 29
1:27 389.893.1076.
1381
1:27-30 45/
1:28 471,1073.1076.
1150.11931194
1:29 486
1:30 868.1371
1:31 207.381.1073.
1193
2 207.445.1078.1150
2 — 3 183.923.1078
2:1 253.389.579
2:1-3 207
2:2 994.1224.1386
2:2-3 1073.1209
2:3 346.1015
2:4 194.207.578
2:4—3:24 29
2:4-25 207
2:5-6 244
2:6 3*9.495
2:7 29.207.267.310.
373.375.377.380 381.
495.893,989,1039.
1076.1269.1299.1381
2:8 404
2:8-9 372
2:8-10 404
2:8-15 29
2:9 372.717
2:10 307
2:10-14 207,244.801
2:11 581.1304
2:11-12 /307
2:12 131.372.1085
2:13 729
2:14 112.395.729.
1239.1325
2:15 404.1073.1193
2:15-17 372.1383
2:16 /42/
2:16-17 29.372,1212
2:17 27.372,382,481
2:18 352
2:18-20 207
2:18-22 29
2:18-24 //50
2:19 207.495
2:19-20 576
2:20 455
2:20-25 445
2:21 //9/
2:21-22 207
2:21-25 352
2:22 /076
2:23 382.445.717
2:23-24 30
2:24 183184.201.440.
445.709.989.1076.
1117.1408
2:25 //50
3 264,321,372,445,
1208.1212.1339.1382
3 — 4 445
3:1 29,207,388 389,500
3:1 — 11:26 207
3:1-5 345
3:1-7 /353
3:1-15 456
3:1-19 64
3:1-24 372
3:3 352
3:4 207
3:5 29,207
3:6 207
3:7 29,1092
3:7-10 //50
3:8 30,207.345,900,
1078
3:8-10 //57
3:10 198.1208
3:12 30,207
3:13 30
3:14 500
3:14-19 30.1038
3:15 30.76.188.
206-207.321,446.747.
802,892,900.1018.
1048.1162
3:15-19 919
3:16 30.382.445.919.
1076
3:16-18 30
3:16-19 30.1207
3:17 732.1212
3:17-18 883.1094
3:17-19 27,495.1073.
1212
3:19 30,495.1076.1421
3:20 352.9/9
3:21 691
3:22 30,372
3:22-24 469
3:23 207
3:23-24 404.547
3:24 58.1078.1176.
1323
4 208.313.1339
4:1 201,236.919
4:1-2 352
4:1-16 205.45/
4:2 17.313,463,1152
4:3-4 660
4:3-5 450
4:3-7 305
4:4 //26
4:5-8 660
4:7 /7
4:8 203
4:8-12 495.732
4:9-14 547
4:9-16 660
4:10-12 723
4:11-12 1038
4:12 313.496
4:13 27
4:13-14 /205
4:16 555
4:17 313.428.660
4:17-22 //05
4:18 646.787,806
4:18-22 660,732
4:19 428.1076
4:19-21 29.640
4:19-23 /375
4:20 313.503.1152
4:21 313.630.840,846.
910
4:21-22 /253
4:22 313,726,812.888.
1253
4:23 29
4:23-24 732.1012
4:25 30.382.1173
4:25-26 201.1108
4:26 425.670
5 1339.1381.1385
5:1 207.593
5:1-5 30
5:1-32 208.1108,1162
5:3-8 //73
5:3-20 555
5:4 346.382
5:6-11 425
5:9-14 660
5:10 20/
5:12-17 765
5:15-20 5/2
5:18-24 425
5:21-24 65
5:21-27 757
5:22 900
5:22-24 454.569
5:24 205.900
5:25-31 732
5:29 201,576.732.888
5:32 513.1162.1311
6 — 9 949,1008.
13391340
6:1-4 378,805,875.
975.1131.1222
6:1-5 205
6:1-13 45/
6:3 374,469.580.989,
1008,13851387
6:3-9 555
6:4 225.875
6:5 208.1008.1157
6:5-22 975
6:6-7 /95
6:7 494
6:8-9 205.9/9
6:9 207.484.900.1012
6:10 1162,1311
6:14 317,476.1086
6:14—8:19 555
6:15 //72
6:17 469
6:18 476
7:2 456
7:6-12 /005
7:11 208.1008
7:13 513,1162.1311
7:15 374
7:17-20 /009
7:19 /009
7:22 374
7:23 458,919
7:24 /005
8:1 208,373.941
8:3-6 /005
8:4 97.208.1009
8:5 307
8:7 /055
8:8-12 /055
8:10-14 /005
8:20 446.486.1126
8:20—9:17 555
8:20-22 476
8:21 447
8:22 //59
9:1 30.135.471,919
9:3 953
9:4 486,724,1394
9:5-6 557
9:5-7 30
9:6 723,840,893
9:7 30
9:8-10 476
9:8-17 919,1075
9:10 /056
9:18 513,1162.1311
9:18-26 45/
9:20 208.748
9:20-21 235
9:20-23 513
9:20-24 1311
9:20-27 559
9:20-29 1162
9:22 1311
9:23 513,1162
9:24 1311
9:25 1038,1182
9:26 502
9:26-27 513,1162
9:27 513,1162,1406
10 321,405,749,859,
879880,1159,1162,
1284,1304,1306
10 — 11 949
10:1 207208,1008.1162.
1311
10:1-3 ///
10:1-5 5/3
10:1-32 1108
10:2 308.503,513.
759 760.807,1303,1306
10:2-4 504
10:2-5 205
10:3 308,1105.1304
10:4 364.420.503,683,
1107
10:5 420.559
10:6 822,1306,1311,
1350,1418
10:6-7 729
10:6-8 729,1418
10:6-20 205.45/
10:7 344,1071,1120.
1147.1307.1402
10:8 729,579
10:8-9 579
10:9 925
10:9-12 729
10:10 216.1155.1310,
1417
10:11 112.115.1099
10:11-12 660.880
10:12 /097
10:13 57,740.822.866
10:13-14 667
10:14 667.950.1296
10:15 952.1159.
13231324
10:15-16 518
10:15-19 1311
10:16 50.296.1389
10:17 100.386.1166
10:18 98.425.1311.1372
10:19 31.279.295.735.
938,1148,1159.1372
10:20 859.1311
10:21-25 356
10:21-31 208.1162
10:22 //5.4/6
10:22-23 96.//65
10:22-24 /02
10:23 297.788,807.
1252.1266.1349
10:24 115.660.1122
10:24-29 /277
10:25 /277
10:25-26 525
10:25-29 604
10:26 43.1317.1400
10:27 278.362,1261
10:28 20,291.901.1402.
1411
10:29 600.927 928.1307
10:30 806.1158.1317
10:31 559
10:32 /005
11 21.107,859.1339.
1341.1381
11—35 /227
11:1-9 208.216.481.
498.879.1277
11:2 //55
11:3 185,1185
11:4 307
11:9 216.496
11:10 102,207.1008.
1162
11:10-11 //62
11:10-13 /02
11:10-25 205
11:10-26 //05
11:10-27 1162
11:12 115.1111
11:12-13 660
11:12-15 1122
11:13 /339
11:14-17 386
11:16-19 1277
11:16-27 1162
11:18-21 1075
11:20-23 1157
11:22-25 866
11:26 23.1281
11:26-29 566
11:26-31 97
11:26-32 21
11:27 207
11:27 — 25:10 205
11:27-29 1316
11:27-30 //05
11:27-32 745
11:28 1263.1308
11:29 627.809.1108.
11291130
11:30 2122
11:31 21.134.802.938.
1130.1263.1316
11:31 — 12:3 1341
11:31 — 12:9 838.859
11:31-32 97.1281
11:32 /25/
12 592
12 — 36 949
12:1 208.1281
12:1-2 496
12:1-3 22.549.626.760.
766.783,825.862.898.
949
12:1-4 134.1316
12:1-7 892
12:2 24.476.547.1130
12:2-3 188,481.741.747
12:3 22,477.526.567.
892.952.1018.1038
12:4 ИЗО. 1281.1341
12:4-8 549
12:5 //30
12:5-6 /3/2
12:6 839.1086
12:6-7 290.701.1174
12:6-8 537
12:7 22,24.446,496.
741,1130
12:8 22.232.280.446.
1144.1217
12:9 570
12:10 308.1091
12:10-20 20.205
12:11-15 //3/
12:15 /279
12:16 453.465,1182
13 208.1188
13:1-2 570
13:2 348.458.813
13:2-12 /34
13:3 250
13:3-4 /2/7
13:7 /254
13:7-8 947
13:8-11 464
13:10 95.748.1159
13:10-12 314
13:12 949.1188
13:14-18 496
13:18 373.548.769.
1086.1320
14 48.208.315,668.748.
940.1067.1226.1352
14:1 48.305.416.423.
668.1155,1341
14:1-2 949,1308
14:1-5 //55
14:1-9 /259
14:1-11 56
14:1-12 793
14:1-16 99
14:2 31.133.135.185.
949.1148.1158.1188.
1226.1404.1408
14:2-9 367
14:3 305.314.367.800,
940
14:4-6 //49
14:5 48,127,223,289,
502.680.1098,1399.
1415
14:5-6 416.1415

1452 ♦ Бытие
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Бытие
14:6 416.890.1330
14:7 428.632.657,1318
14:8 31,1148.1158
14:8-10 367
14:9 305.423.1155
14:10 185.367.1185
14:12 305
14:12-16 1320
14:13 60.769.949.1086.
1199.1419
14:13-16 305.793
14:14 294.549.1387
14:14-16 60.1188
14:15 331.1327
14:17 367
14:17-20 539
14:18 239.748.793.
1123.1126.1415
14:18-20 393.793
14:18-22 577
14:18-24 1411
14:20 351
14:21 1072
14:21-24 60
14:22 793.1115
14:24 769.1199,1419
15 208.476,769.831.
860.892.898.1251
15:1 22
15:1-21 545
15:2 22.294.419.579.
890
15:2-4 /03
15:2-5 56/
15:3 294
15:3-4 861
15:4 22.547
15:5 //5,565
15:6 183.228.243.477.
481,527.900.908-909.
1012
15:7 1263
15:7-10 1059
15:7-21 496.1038
15:8 579
15:9 953
15:9-17 898
15:12 1191,1254
15:12-16 635
15:12-21 862
15:13 582.632.1341
15:13-16 635
15:15 /009
15:16 269.566.996.
1341.1386
15:16-20 859
15:17 /035
15:18 395.403.477.496.
1008
15:18-20 127
15:18-21 938.1312
15:19 668-670
15:19-21 670
15:20 1098.1284
15:21 296
16 209.343.859.898
16:1-2 /35,545
16:1-3 858
16:1-4 890,1021
16:1-16 24
16:2-4 /072
16:3 /076
16:3-4 ИЗО
16:4 /35
16:4-6 590
16:7 58.1066
16:7-13 5S
16:7-14 138
16:9-11 545
16:12 465
16:13 58.578.1027.1411
16:14 130.657.701
16:15 861.1108
16:16 548.1130
17 22.209.270.477.892,
898
17:1 194,477,481,484.
577,1012,1411
17:1-4 2/
17:1-8 30,577,1109
17:1-14 S97
17:4 /ββ
17:4-7 45/
17:5 2122,477.576,952
17:6 /36S
17:6-8 549
17:7 /55
17:7-8 477,496
17:8 496,556,898.938.
997
17:9 /365
17:9-12 S9S
17:9-13 595
17:9-14 22,548,874
17:9-27 599
17:10 45/. 595
17:10-14 620.827,1368
17:11 595
17:12 477,547,898
17:12-13 595
17:14 547,637,898
17:15 22,576
17:15-16 952.1130
17:15-21 760.56/
17:16 469
17:17 21-22,548.576,
620.1131.1184
17:18 548
17:20 898.1130.1386
17:20-21 548
17:21 //3/
17:22-27 545
17:23 367.898
17:24 477
17:25 595
18 22,769.831,1027,
1320
18—19 22.975.1188
18:1 /056
18:1-2 22
18:2-8 1207
18:2-15 55
18:4 906
18:6 794.983,1131
18:7 455
18:8 455.953
18:10-14 186,1131
18:12 471,548.576.620,
1184
18:12-15 22
18:14 135,196
18:16 /207
18:16-19 9/9
18:17 22
18:18 592
18:19 481,1012
18:20-33 1188
18:22-33 209,315.919
18:25 351.908.1025
18:27 951.1184
18:33 22
19 308.315.524.652.
748.801.949.1226
19:1 22.//55
19:1-3 3/7
19:1-8 /207
19:2 906
19:3 950.978.983
19:9 305
19:14 202
19:15 55
19:15-23 134
19:16 9/9
19:22 1158
19:22-23 1158
19:24 868.1156.1188
19:24-25 209
19:24-29 1226
19:28 977
19:28-29 31
19:29 9/4
19:30 1158
19:30-38 724.748
19:37 823,1389
19:37-38 //05
19:38 45./34
20 209.1131.1186.1296
20:1 870.1221
20:1-2 295
20:1-9 30
20:1-18 20.209
20:2 295
20:5 //57
20:7 1116
20:9 /025
20:12 202.620.1130
20:14-16 345
20:16 471.797,813
20:17-18 135
20:18 30
21 — 23 22
21:1 22
21:1 — 28:5 205
21:1-3 209.1108
21:1-5 1131
21:1-14 952
21:2-3 ИЗО
21:3-6 576
21:4 481.898
21:5 1131.1341
21:6 22.//54
21:7 7/5
21:8 7/5.975
21:8-10 621
21:9 24
21:9-13 952
21:9-21 24
21:10 56/.952
21:12 24
21:14 457.691.1203
21:14-20 55
21:17 55
21:17-19 24
21:18 1027
21:19 70/
21:20 754.1066
21:20-21 548,1278
21:21 495.1378
21:22 /304
21:22-31 655
21:22-34 //99
21:23 /90
21:25-30 70/
21:25-34 209
21:32 1051.1304
21:33 236,1085.1114.
1230
21:34 62/
22 22.108.472.539,621,
1126
22:2 839,910
22:8 /036
22:9 446
22:11 22./027
22:11-18 55
22:12 22
22:13 /036
22:14 579
22:15-18 55
22:17 916
22:18 802.892,1004
22:20-21 1168
22:20-23 809.866,1096
22:20-24 //05
22:21 96.220.271.669,
952,1266
22:22 516.678,978.1308
22:23 223.1108
22:24 290.758 759,858,
1098.12321233
23 209.621.788.1009,
1131,1324
23:1-2 760
23:2 681,1320
23:4 552.970
23:7 559
23:7-9 /379
23:8-9 1320
23:8-17 442
23:8-19 755
23:10 386.1202
23:15 /009
23:15-16 348.813
23:16 725
23:17 1320
23:18 /202
24 209.621.1097
24 — 27 /096
24:1-10 97
24:1-51 866
24:2 ///5
24:7 55
24:10 801.866.938,1316
24:12-27 /396
24:14 1182
24:15 223.73/
24:15-16 473
24:15-25 473
24:15-47 509
24:15-61 /207
24:16 343
24:22 349.37/
24:24 223,731
24:29 73/
24:29-33 731
24:30 37/
24:32 906
24:33-53 202
24:35 196,465,813
24:40 55
24:47 37/
24:50-51 73/
24:53 371,731.812-813
2А.ЪА 731
24:57-58 202
24:58-59 20/
24:59-61 343
24:62 /35
24:65 203.471
24:67 760
25 209.823
25 — 32 566
25:1 1324
25:1-2 235.760
25:1-4 //05
25:1-6 760
25:2 19.499,614,654.
790,1324.1389.1409
25:2-3 604
25:3 127.344.741.1324.
1402
25:4 416.435.760.1315
25:5-6 760.555
25:6 620.668,1324
25:8 804.1404
25:8-9 62/
25:9 442.788.1009.1379
25:9-10 548.1320
25:11 /35.62/
25:12 207
25:12-16 99
25:13 668.807.848.952
25:13-14 700
25:13-15 55/
25:13-16 545
25:14 27.373.780.823.
1031
25:15 542,640,668,780,
866,1283,1307
25:17 548,1404
25:18 949.1221
25:19 207
25:19 — 37:1 209
25:19-34 952
25:20 223.731.1168
25:20-27 1097
25:21 /35
25:23 505.559
25:24-26 472.505.621
25:25 /37/
25:26 575.13401341
25:27 929
25:27-34 209.590
25:28 506
25:29-34 472.621.1009.
1095
25:30 209.405.505506.
621.1371
25:31-34 103
25:33 56/
25:34 954
26 1296
26:1 305
26:1-11 20.209
26:1-26 295
26:2 621
26:3 552
26:3-5 549.741
26:4 892
26:5 481.1004.1012.
1340
26:8 295
26:12 1152
26:12-22 20
26:17 295
26:17-33 209
26:19-22 701
26:20 430.947
26:21-22 1173
26:22 1099
26:23 240
26:24 /073
26:24-25 1140
26:25 446
26:26 126.1051.1304
26:26-31 1199
26:26-33 20
26:30 975
26:33 1296.1407
26:34 138.223.424.519,
906.1108.1324
26:34-35 472.621
26:35 906.1178
27 621.952.1108
27 — 29 506
27:1 //50
27:1-29 952
27:1-45 517
27:3 754.929.983
27:5-17 /097
27:5-40 747
27:6-7 506
27:6-40 741
27:9 953
27:12-13 //5/
27:16 506
27:19 953.953
27:27-29 189
27:28 239.1114
27:30-38 //5/
27:32 953
27:33 506.890
27:34-38 217
27:35 646
27:36 575
27:39-40 506
27:41 203.74/
27:41-42 747
27:42-43 1316
27:42-45 506
27:43 731.747.1316
27:46 /324
27:46 — 28:2 747
27:46 — 28:4 506
28 549
28:1-5 97
28:1-7 //65
28:2 747.50/
28:3 577
28:5 223.73/
28:9 223.548.787.848.
906
28:10-22 209.232.506.
537. 741
28:11 317
28:11-16 1191
28:12 59.1186
28:12-15 253
28:14 592
28:15 496
28:16-22 1140
28:18-19 /000
28:18-22 993
28:19 232.749.1217
28:20-22 891
28:22 352
29 209.2/5
29 — 30 343,506
29:1 1224
29:1-10 506
29:1-12 3/3
29:2-3 701
29:5 566
29:6 473
29:10 /096
29:11 /0/0
29:11-12 473
29:13 73/
29:14 717
29:15-19 955
29:15-20 506
29:15-30 202
29:16 731
29:17 717.747
29:17-18 747
29:18 471
29:18-20 955
29:20 747
29:21-25 747
29:21-30 506
29:22 202.978.1014
29:23 203
29:23-25 203
29:24 495
29:26 202.747,952
29:27 202.47/
29:29 2/5
29:30 202.1076
29:31 — 30:22 747
29:31—30:24 //05
29:31-35 506.952
29:32 699.1114
29:33 //62
29:34 697.735
29:35 640.646
30 770
30:1 135.1096
30:1-5 /02/
30:1-6 24.332
30:1-8 506.890
30:3 135,1182
30:3-8 2/5
30:6 332
30:7-8 332
30:8 576
30:9 495
30:9-13 590
30:11 276.506.693
30:12-13 ///
30:14 791.1091.1114
30:14-16 1089
30:14-17 747
30:14-21 135,506
30:17-18 631
30:19-20 695
30:20 479
30:21 363
30:22 941
30:22-23 421
30:22-25 1096
30:24 6/0
30:27 506
30:31-32 955
30:32 457458
30:32-33 506.1372
30:35 1371 1372
30:35-36 506
30:37 667.985.1090
30:37-43 507

Бытие
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Исход ♦ 1453
30:39 458
30:40 1372
30:43 458.1316
31:3 209
31:3-16 507
31:3-35 838
31:7 731.985,1386
31:8 458,985
31:10 4.58
31:10-13 1186
31:11 5859
31:11-13 58,1027
31:13 537.1000.1217
31:19 890,952.1237
31:21 281.1352
31:27 841,1011,1244
31:29 //60
31:30-35 850
31:32 197,507.952
31:34 516.952.1237
31:36 J025
31:38 27/
31:41 73/. 985
31:46-50 73/
31:47 96'.5/8
31:47-48 28/
31:49 822
31:50 800
31:51-52 792
31:52 685
31:53 685,866
31:54 978
32 209.549.831
32:1-11 787
32:2 507
32:3 405
32:10 205
32:13-15 465
32:15 453.458.982
32:22 939
32:22-29 79
32:22-32 1027
32:27 576
32:28 548.556.576.646
32:30 58.507.537.1028
32:31 95/
32:32 486
33 209
33:4 507.1010
33:4-16 62/
33:17 1188.1352.1399
33:18 363
33:18-20 290.611.701
33:19 348.570.678.701,
1173
33:20 446,507.1415
34 209.898.1175
34:1 363.473
34:2 386.427.1330
34:2-7 548
34:12 202.47/
34:14 582
34:20 //74
34:21 8/4
34:24 //74
34:25 //02
34:25-29 697
34:27-31 363
34:30 697.1284
34:31 /92
35:1 /0/0
35:1-4 209
35:1-7 537
35:1-15 /2/7
35:2-4 838
35:3 993
35:4 1086
35:6 749
35:7 446.1412
35:8 43.343,373,715.
1010,1086
35:9-12 548
35:9-15 209.507.1000
35:11 577.1395
35:11-12 496
35:14 993,1415
35:16 241,1096
35:16-19 440
35:16-20 507
35:16-21 1079
35:16-26 1108
35:17 791
35:18 134.201.227
35:19 241,324.1096
35:19-20 324
35:20 1010.1415
35:21 277,1206
35:22 218,472.699.858.
1114
35:22-26 858
35:23 479.640.1162
35:24 203
35:25 218.332.875
35:26 276
35:27 769
35:27-29 62/
35:29 469,1404
36 209.386.405
36:1 207.209.405.505
36:1-43 //08
36:2 56.223.386.424.
519.906.1330.1376
36:2-4 223
36:2-16 29
36:3 223.848
36:3-4 223
36:3-17 787
36:4 223,1075
36:4-16 422
36:5 519.705.906
36:5-18 542
36:6-8 223.949
36:8 405
36:9-43 20/
36:10 223
36:10-17 1075
36:11 290.669 670.906,
1283.1376
36:12 43.858.1278,1388
36:13 497.809,866.1400
36:14 519.705,906,1376
36:15 669670.906.952.
1283.1376
36:16 290.705.1388
36:17 497.809.866,1400
36:18 56.519.705.906
36:19 405
36:20 56.386.748,1330.
1376.1409
36:20-21 890.1149
36:20-30 1149,1330
36:21 304.4/2
36:22 294,748,1278.
1329
36:23 39.291.770.907.
1405.1409.1411
36:24 37.56
36:25 56.364.906
36:26 56.653.1322.1419
36:27 37.185.475
36:28 97./266
36:29 386,748.1376.
1409
36:29-30 /330
36:30 405
36:31-33 /33
36:32 227.363
36:33 262.497
36:33-34 600
36:34-35 /350
36:35 21.132.761
36:35-36 /307
36:36 780
36:36-37 //26
36:37 1099
36:37-38 1132.1134
36:38-39 123.129
36:39 781,790.793.950.
1307
36:40 39.542.1278
36:41 906.978.1411
36:42 669.807.1283
36:43 0/6.759
37 370.1324
37 — 50 507.949
37:2 207.495.610
37:2 — 50:26 209
37:2-4 952
37:3 610.903.1370
37:3-4 0//
37:5-11 611.1042
37:5-20 //86
37:6-7 1152
37:9-28 507
37:12-14 1174
37:12-17 1066
37:17 700.939
37:19-22 952
37:20 494
37:22-35 Ш4
37:25 186.281.453.781.
940,982.1084,1094
37:25-28 85,548.611.
665. 760
37:25-36 95.760
37:26 724
37:27-28 386.1072
37:28 348.797,813
37:28-30 952
37:31-33 611
37:34 265.985.1248
37:34-35 611
37:35 27.277
37:36 209,386.611.760.
1007,1072
38 209
38:1 904,1325
38:2 /409
38:2-5 /409
38:3 0/5
38:3-5 640
38:4-10 907
38:5 123,1122,1320
38:6-24 1278
38:6-30 640
38:7 0/5
38:8 /35.86/
38:8-10 907
38:11 472
38:12 904.1325,1409
38:12-14 1300
38:14 47/
38:14-15 /92
38:15-18 1021
38:18 070
38:20 904.1325
38:21-22 192
38:24 /250
38:26 908
38:27-30 472.791
38:28 1370
38:28-30 1085
38:29 /270
38:29-30 640
38:30 489.497.1370
39 209
39:1 209,386.548.611.
1007,1072
39:2-6 /007
39:3 3/0
39:4-5 /03
39:6-10 6//
39:9 6//
39:12 1150
39:20 611.1007
39:21 /007
40 2/0.0//
40—41 //86
40:1 1025
40:1-19 1042
40:1-22 950
40:1-23 240
40:8 1043.1186.1250
40:9-13 231.985
40:14 189
40:17 1057
40:19 989.1002.1259
40:20 307.1015
41 878
41—47 308
41:1-4 878
41:1-36 /042
41:2 1093.1386
41:5-57 1091
41:6 265
41:7 1186
41:10 950
41:13 050
41:15-16 1250
41:16 /043
41:17-21 878
41:25 1043.1186
41:25—42:5 857
41:25-36 611
41:28 //86
41:34 193
41:37-44 210
41:39 //86
41:39-44 611
41:40 789.1024
41:42 26.371.812,976.
1248
41:43 461.700.1020
41:45 72,110.294,576,
611.907.1007.1370
41:49 728
41:50 294.907.1007
41:50-51 760
41:50-52 //0
41:51-56 6//
41:52 44/.694
42 1091
42—45 227
42:1-5 507
42:6 203.859.867
42:8-9 6//
42:9 210
42:9-14 6//
42:19 2/0
42:19-20 611
42:20 2/0
42:22 1115
42:23 /250
42:24 6//
42:25-27 205
42:26 427.465
42:27 316.1066
42:28 //57
42:35 265.349.1221
42:38 804.1372
43:1 2/0
43:1-2 6//
43:3 2/0
43:11 130.728.985,
1084.1094
43:11-13 0//
43:11-14 507
43:14 577
43:16 345
43:21 316.1066
43:23 6//
43:24 465.906
43:33 472,611.982
43:34 985
44 2/0
44:2 813.1380
44:5 /380
44:14-18 64/
44:29-31 /372
45:4-8 611
45:4-15 2/0
45:6-7 0/9
45:7-8 210
45:10 296
45:21 611
45:21-28 507
45:22 8/3
46—47 296
46—50 636
46:1 210.240
46:1-27 1108
46:3-4 496
46:4 985.1010
46:5 /066
46:6 1066
46:8 ///4
46:8-26 470
46:9 1277.13151316.
1325
46:10 497.512.514,528.
700,873.902,996,1134.
1379
46:11 301,656.798
46:12 489.497,615,640.
907.1279.1311.1325
46:13 515.597,631,
1304,1306.1408
46:14 424,479.514,695.
1157
46:16 98.101,276.429.
1307.1378,1409.1419
46:17 111.185.205.580.
654.768,1156.1320
46:18 405
46:20 110.294.907.1007
46:21 98.125126,133,
138,295.520,847.871.
1096,1114.13491350.
1405,1409,1418
46:23 332.1350
46:24 324,514.544,876,
1407
46:25 2/8
46:26 367,1395
46:26-27 9/9
46:28-29 2/0.0//
46:28-30 507
46:34 296
47:1 507
47:3 //52
47:4 582.635
47:6 296.458.611
47:9 13401341
47:11 296,635
47:13 /000
47:13-26 308
47:16-17 458
47:17 40/
47:27 2/0
48 500
48:2 788
48:3 577
48:5 44/
48:5-6 698.769
48:7 241.324.938
48:13-20 210.507.769
48:13-22 103
48:14-20 611
48:15-16 1027
48:16 58
48:18 952
48:22 611.754.1173.
1312
49 84
49:1-4 952
49:1-27 /0/2
49:1-28 507.858
49:3 052
49:3-4 103.472,699.
861.1115
49:4 699 700
49:5-7 363.697.735.
952.1038
49:7 569.700
49:8 040
49:8-10 052
49:8-12 507.641.696
49:9-10 459.735
49:10 551.697,1161.
1178
49:12 /37/
49:13 479.695.705
49:14 427,63/
49:15 057
49:16-17 332
49:17 500.1068
49:18 578
49:19 276
49:20 ///
49:21 464
49:22 23/
49:22-26 507,569.952
49:24 579.947
49:26 855.910
49:27 227.453.693
49:29 1009.1404
49:29-32 1320,1324
49:30-31 788
49:31 1009.1097
49:33 84.788
50:1 985
50:1-3 507
50:1-12 0//
50:2 200.70/
50:2-3 104.187.210
50:10-11 312,1252
50:11 /7
50:12-13 1320
50:13 442,788.1009.
1324
50:15-21 508
50:19-20 0/0
50:20 195.210.1020
50:23 788
50:24 496.685
50:25 210.570.716.827.
1009
50:26 104.187.611.689.
1341
Исход
1 — 2 //
1—6 636
1 — 19 268
1:2 640.1162
1:3 479
1:4 276.332.876
1:5 380.1395
1:7 825
1:8 299.549.635.1279
1:8-11 /080
1:9 299.635
1:9-14 299
1:10 299
1:11 634.852.981.
1071.1342
1:11-14 682
1:12 549
1:14 299
1:15 299.1305.1408
1:15-21 79/
1:22 773.879
2 803
2:1 697.826
2:1-9 //
2:3 185.1090.1185
2:3-5 /000
2:4 343.773
2:5 399.878.906
2:5-6 773
2:5-10 370
2:7 7/5
2:7-8 773
2:10 472.675.825.1128
2:11-13 /04/
2:14 826
2:15 — 3:1 760
2:15-22 760
2:16 473.614.636.1324
2:16-18 6/4
2:17 1041
2:18 614.826.1075.
1155.1327
2:21 614.1155
2:22 301.582.826
2:23 /279
2:23-25 636
2:24 635636
3 586
3 — 4 //.549

1454 ♦ Исход
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Исход
3:1 614.637,826.1066.
1075.1156.1165.1327
3:1—-4:17 1041.1043
3:1-4 311
3:1-15 315
3:2 58
3:2 — 4:17 567
3:2-4 1093
3:2-10 58
3:4-5 826
3:5 316.903
3:6 194.380.518.670.
838,949.1039
3:6-8 901
3:7 852
3:7-8 545
3:7-10 /236
3:8 50.466.635,637.
949,1284
3:10-12 635
3:11-12 826
3:12 636637,827,1041
3:13-14 826.1238,
1422
3:14 195.578.636
3:14-15 194
3:15 194.1238
3:15-16 838.901
3:15-17 397
3:17 50,637,670.1284
3:18 345
3:19 /0/5
3:22 812813
4:1-8 500
4:1-9 526
4:6 1371
4:10 526
4:10-16 Π
4:11 30.302
4:14 ///6
4:18 826.1156.1327
4:20 465.614.826
4:21 45/. 636
4:21-23 636.1041
4:22 952.1222
4:22-23 636.9/7
4:24 316.637,826.1066
4:24-26 595
4:25 791.827.898.1156
4:27 //
4:29-31 //
4:30-31 «27
4:31 1207
5 — 12 //
5:1 //.827
5:1-3 194
5:5 559
5:6-14 852
5:6-19 652
6 637
6:1-8 636
6:2-3 575
6:2-5 194
6:3 577,1226
6:5 635636
6:5-7 272
6:5-8 496
6:6 628,636.1160.1420
6:6-7 690.559
6:7 47.636.638
6:12 599
6:14 1277.13151316.
1325
6:14-16 //05
6:14-25 721.1108
6:15 497.512,514.528.
700.902,1134.1162.
1379
6:16 301.656.735
6:16-17 301
6:16-19 795
6:16-20 56.1341.1390
6:17 744.1407
6:18 654.656.1225.
1261.1320
6:18-20 11.656
6:19 788.798.847
6:20 202.615.826
6:21 423.499,654.705.
875,1225
6:22 425.815.1173.
1261
6:23 11.20.47,416,
420,653,848.851
6:23-25 572
6:24 19.111.386.423.
705
6:25 1300.1306
6:30 599
7 1243.1396
7 — 8 255
7 — 9 5/2
7 — 10 /356
7—11 657
7 — 12 549,637.1422
7 — 19 637
7:3 451.636.658
7:4 636.1160
7:5 636.1396
7:7 11.1386
7:8-12 792
7:9-12 455
7:11 /350
7:11-12 655
7:13 637.655
7:13-14 45/
7:14 655
7:15 579
7:15-24 579
7:17 1396
7:20 657
7:25 657
8 255.462.757
8:1 /236
8:1-14 46/
8:3 788.879.1327
8:5 579
8:6 657.1396
8:7 655
8:8 655
8:9 579
8:10 636
8:11 579
8:14 657
8:15 451.658
8:16-18 462.540
8:17 657
8:18 658,1396
8:19 11,636637,658
8:20 575579
8:21-31 463
8:22 655
8:24 657
8:25 658
8:25-29 637
8:32 45/
9 255
9:1 /236
9:3 657
9:3-7 455
9:4 655
9:7 659
9:8 977
9:8-10 951
9:9 657,659
9:9-11 560
9:10 977
9:14-16 /396
9:16 451
9:18 657
9:19 657
9:20 655
9:24 657,659
9:26 655
9:28 305
9:29 1396
9:31 657,1248
9:31-32 657.659,983,
1326
9:32 998.1091.1326
9:34 45/
10:2 473
10:7 655
10:8-11 637
10:11 655
10:13 373.657.659
10:15 308,659
10:19 659,1371
10:20 /2/2
10:21-23 /254
10:22 657
10:23 658,1135
10:24 655
10:24-29 637
11:2 371,812
11:2-3 527
11:4-7 952
11:5 789,794.827,1024
11:7 527
11:16 /259
12 954.982,994
12 — 15 1346
12 —Чис.14 193
12:1-13 725.1244
12:1-20 1360
12:1-28 //
12:1-30 /0/4
12:3-4 470
12:6 345.90/
12:7 793,954
12:8 983 984.1085
12:8-11 3/5
12:11 /395
12:11-30 /0/6
12:12 549.1396
12:12-14 633
12:14 346,941,1016
12:15 547.662
12:15-20 909
12:16 1016
12:21 26
12:21-22 /20/
12:22 631,1082,1086
12:22-23 793
12:23 324,1027
12:23-27 636
12:26 473.894
12:29 635.657
12:31-32 527
12:31-33 658
12:32 /035
12:34 1327
12:34-39 450
12:35 812-813,1176
12:37 632,981,1071,
1189
12:38 559
12:39 950
12:40 398.632,635,825,
13401341
12:43 552
12:43-49 595
12:45 //52
12:46 470.716,1045
12:48 582.874.1037
12:49 552
13:1-10 991.1289
13:1-16 //
13:2 952.1002
13:2-8 953
13:3 365
13:4 66/-662
13:5 50.5/5
13:7 450
13:11-16 991
13:12 458.952
13:12-15 272
13:13 543.627.953
13:15 45/.952
13:16 99/
13:17 633.1295
13:19 210,570.611.827
13:20 435.633.1189
13:21 316,1135.1206
13:21-22 1179.1206
14 /396
14:2 212,632.807.978
14:4 45/
14:8 ///5
14:9 2/2.975
14:10-31 /353
14:13 //99
14:14 828
14:17 45/
14:18 636
14:19 58,1027
14:19-20 633,1206
14:20 1135,1254
14:21 265.373.655.1395
14:24 1206-1207
14:25 70/
14:30 635
14:31 /073
14:31 — 15:21 637
15 405.577,634.636.
828.841.962
15:1-2 /3/9
15:1-18 /0/2
15:1-19 96/
15:1-21 633.1383
15:2 578.635.1199
15:4 /37/
15:6 //60
15:11 /97
15:13 636
15:15 567
15:16 636.1208
15:17 862.1140
15:18 1133.1364
15:19 539
15:20 343,403,773.847,
1011.1319
15:20-21 446.1011
15:21 515.773.840
15:22 435,632633.
1203,1221,1378
15:22-25 633.525
15:22-26 637-635
15:23 500
15:26 200,579,659,791,
917
15:27 420,634
16 3//
16:1 420.632,1164,1203
16:1-15 637
16:1-16 /2
16:1-21 525
16:4-32 1326
16:5 /0/5
16:7-12 653
16:10 /206
16:12 345
16:13 983,1056.1063
16:13-21 1114
16:14-15 770
16:15 770
16:16 305
16:18 308.714
16:19-20 469
16:20 770
16:22 308.1172
16:23 /257
16:24 463
16:27-30 /2//
16:29 1015.1421
16:31 706.770.984.
1087,1326.1371
16:33 690.1176
16:36 308.1172
17:1 44,1098,1164
17:1-7 182,828.1098
17:1-16 444.637
17:3 653
17:5 579
17:6 /244
17:7 750.799
17:8-13 525.9/0
17:8-15 557
17:8-16 12,44,95.637.
1354.1388
17:11 1115
17:14 206.634,1069.
1388
17:15 446.557,579
17:16 254
18 637
18:1 95./327
18:1-7 6/4
18:1-12 1327
18:2 /^56
18:3 30/
18:4 419,826
18:10-11 636
18:11 197,614
18:12 /2./20/
18:13-23 /20/
18:13-26 1219
18:13-27 614.828.1213
18:19-26 1369
18:20 255
19 311.586.1165.1396
19 — 20 477
19 — 23 311
19 — 24 1256
19:1-2 1203
19:1-7 916
19:2 — 24:18 550
19:4 1059.1062
19:5 767,859.862,1004
19:5-6 481,736.766.
972.1260.1368
19:5-8 637
19:6 477.482.736,859.
862.917.952.1141.
1146
19:8 636
19:9 1179.1206
19:13 494.1259
19:16 835.1206
19:16-18 1179.1406
19:18 316.495,729.977
19:24 /2
19:25 656
20 637.685.1210
20—23 452,656
20 — 24 637
20—40 265
20:1 268,482.686.1181.
1209
20:1-17 105.264.482.
636 637.917.1386
20:2 268.316.352,482.
1238
20:2-3 037
20:2-17 168.352.477
20:3 194.197.352
20:3-17 265
20:4 194,197.837.868
20:4-5 516.1256
20:4-6 353
20:5 200.524.904.1411
20:5-6 30
20:6 636
20:7 353.685.1238
20:8-11 346.353.477.
995.1015.12091210.
1224.1257
20:10 582.1209
20:11 353.835.1210
20:12 353.473.705.
1351.1384
20:13 353.1078.1257
20:14 353.1021.1150
20:15 354
20:16 191.354.1137
20:17 43.191.201.354.
427.459.471.1182
20:18-21 /005
20:19 452
20:21 /254
20:22 — 23:33 656
20:23 197.812,1157
20:23 — 23:19 453
20:24 871,1177
20:24-26 446
20:25 567
21—23 478.637.686
21:1 — 23:9 452
21:1-11 637
21:2 365.1072.1137.
1386
21:2-6 1016
21:2-7 1257
21:5 201
21:6 /4/5
21:7 201.471
21:7-11 472.1072
21:8 627
21:8-11 272
21:11 /072
21:12 1257
21:12-17 637
21:12-29 483
21:15 453
21:16 486,1257
21:17 473.483.1038.
1258
21:18 — 22:15 637
21:18-19 1257
21:20 /255
21:20-21 1258
21:22 271
21:22-25 453
21:23 350
21:23-25 486
21:26-27 1072.1137.
1258
21:28-29 723
21:28-32 628,1257
21:28-36 455
21:30 272
21:32 5/3.9/6
21:33-36 1257
22:1-4 /255
22:2 723
22:2-3 483.723
22:5-15 191
22:6 1257
22:8-13 1214
22:10 494
22:10-11 655
22:16 202.343.1258
22:16 — 23:9 637
22:16-17 343.471
22:18 686.1258.1380
22:21 191.582
22:21-27 881.1258
22:22-24 302.1170
22:25 365.450
22:26-27 53.365.903
22:28 /035
22:29 418.952
22:29-30 1257
22:29-31 451
22:30 953.993
22:31 468.1141
23:1 /255
23:1-12 /2/0
23:1-13 55
23:6 //54
23:8 237.1258
23:9 582.1157.1258
23:10-11 365.5/0
23:10-12 495
23:10-19 637
23:11 494.882.1015.
1184
23:12 552
23:12-17 647
23:13 197
23:14-17 1013.1016,
1069
23:15 661,686,909
23:15-19 951
23:16 451.1016,1069,
1265
23:17 994
23:18 450
23:19 486.1175
23:20 58.182.1027

Исход
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Левит ♦ 1455
23:20-21 1028
23:22 638.1354
23:23 50,58.518.1284
23:24 /3/3
23:26 271
23:27-28 567
23:28 464
23:29-30 566,568
23:31 938,1384
23:31-33 1199
23:33 686.1217
23:41 982
24 638,725,900.1269
24 — 31 637
24:1 851.1202,1386
24:1-8 12,234
24:1-11 20
24:2 634
24:3 482,550,636
24:3-8 42/
24:4 206,446.686.1069.
1388
24:4-8 /005
24:5 £>/&
24:6-7 227
24:6-8 ««б
24:7 206.478.634.686.
886
24:8 725
24:9 851.1202
24:9-10 /2
24:10 372
24:11 978
24:13-14 12
24:14 910
24:15-18 1179
25 — 27 550.1046
25 — 31 482 483
25—40 638.1176
25:3 813
25:3-7 S25
25:4 468,1065,1085.
1248.13701371
25:5 634.691692.718
25:7 372.451.859
25:8 482.638.714,1175.
1406
25:9 //75
25:9—27:19 //76
25:10 37,634
25:10-22 6Я0
25:11 «/2
25:13-15 //76
25:16 690.1176.1209.
1411
25:17 600,8/2
25:17-22 725,1331
25:18 #/2
25:18-20 /323
25:18-22 5S
25:21 7/76
25:22 726.1176.1323
25:23 /327
25:23-30 1206
25:25 //72
25:29 193.1176
25:30 1176.1327
25:31 в/2
25:31-36 23/
25:31-39 //76
25:31-40 707
25:37 1135
25:38 812.1136.1176
25:39 797
26 743.1177
26:1 274.1085.1088.
1175.13701372
26:1-6 //77
26:7 457
26:7-9 //77
26:11 792
26:12-13 1177
26:14 692
26:15-25 //77
26:19-25 1157
26:23-25 1177
26:26-29 1177
26:31 58.274.1248.1370
26:31-33 475.690
26:36 1248.1370
26:37 792
27 — 29 1335
27:1 96,240
27:1-8 446.1177
27:2 //07
27:2-10 792
27:3 1177
27:4 //57
27:4-5 //77
27:9-18 1177.1248
27:16 /370
27:20 418.1136.1176
28 //
28 — 29 550.736
28:1 20.416.851.1005.
1142
28:2 7/7
28:3 //57
28:4 678
28:4-6 743
28:5-6 468.1372
28:5-8 13701371
28:6 274
28:8 274
28:9 372.907
28:11 663
28:12 941.1142
28:14 S/2
28:15 468.1142.
13701371
28:15-16 1172
28:16 732.1069
28:17 37/372
28:17-20 37/
28:18 371372.665
28:19 371.1425
28:20 135.371372
28:22-29 440
28:29 94/
28:30 254.1264
28:31 440
28:33 985.1085.
13701371
28:33-34 846.993.1085
28:34-35 841
28:35 1182
28:36 307
28:40 717.1248
28:41 451.1002.1116.
1338
29 1116.1140
29:1 458
29:4 906
29:6 226
29:7 //.4/S
29:7-9 /338
29:9 1116
29:10-14 449
29:10-18 448
29:12 1107
29:13 977.1010
29:19-22 451
29:19-34 448.451
29:22 486.977
29:22-25 463
29:28 45/
29:29 1000
29:29-30 //
29:36 1048
29:38-42 449
29:39 1189
29:40 239.418.450
29:40-41 450
29:43 1027
29:45 482
29:45-46 /406
30—31 550
30:1-10 446.1176
30:2-3 1107
30:7-8 720
30:7-10 //76
30:9 729
30:10 347
30:11-16 647.797.858.
955.1176
30:12 272
30:13 1171
30:16 620
30:17-21 /262
30:18 1262
30:19-21 906.1115
30:22-25 186-187,1000
30:22-33 1178.1338
30:23 37.1087
30:23-25 781
30:24 667.1086
30:25 815.947
30:26-29 728
30:26-32 1000
30:30 1338
30:31 728
30:34 731.907.1088.
10931094.1201.1204,
1308
30:34-35 187.468
30:34-37 728
30:35 815
31:1-4 797
31:1-5 6S0
31:1-6 S20
31:1-11 1073
31:2 230.910.1264
31:4 50/
31:6 27,125.694
31:13 4S2
31:17 1015,1209
31:18-852.886.1209.
1411
32 458.735.738
32 — 34 550
32:1-4 12,197,501
32:1-6 5/6
32:2-4 5(5,8/2
32:4 638,828
32:4-5 537
32:5 /2
32:6 12,517
32:7-14 /2
32:8 197.636
32:9 45/
32:9-14 550
32:15-16 481-482.686
32:15-20 501
32:17-18 841
32:19 302
32:20 /305
32:21-24 12
32:23 /97
32:24 812.828
32:25-28 12
32:25-29 501.697
32:27 1259
32:28 652
32:29 451
32:31 /07
32:32 655
32:33-35 501
32:34 S2S
32:35 12
33:2 50.58.518.1027.
1284,1324
33:3 4в/
33:5 48/. 802
33:7 //75
33:9 1206
33:9-10 729,1206
33:9-11 1334
33:11 58,849,1182
33:12 576
33:14 1028
33:14-16 636
33:17 576
33:17—34:8 181
33:18 /20/
33:18-19 196
33:18-23 1179
33:19 810.1046
33:20 58./04
34 //65
34:1-25 1206
34:5-6 578
34:6 187.303.366.810.
828.864.1238
34:6-7 194.196.482.
636.886,1048
34:8-10 638
34:9 /8S.48/
34:10 638
34:11 518,1284
34:11-16 481.1413
34:11-17 50
34:12 582.1199
34:12-16 917.1217
34:13 1086,1114
34:13-16 /3/3
34:14 482,498,636
34:15 197.1149
34:15-16 202
34:16 516.582
34:17 482.516
34:18 66/
34:18-21 /0/4
34:20 272.451.627
34:21 482,1210
34:22 662.951.1014.
10161017.1069.1346
34:24 860
34:25 480
34:26 486.05/
34:27 206,482,1069,
1388
34:27-28 634
34:27-32 S86
34:28 481.1006
34:29-30 803
34:29-35 713.1179
35—40 483.550.736
35:2 1210
35:2-3 1210
35:3 1015,1136
35:6 /248
35:7 602
35:9 45/
35:13 1327
35:17-20 1177
35:20-24 1178
35:22 451,1157
35:23 692.1085.1248
35:25 /248
35:25-26 /040
35:25-29 //78
35:26 1248
35:27 45/
35:30 1264
35:30-31 230
35:30-35 1178
35:31 580.1022
35:32 50/
35:34 27,125.694
36:1-2 27.230
36:4-7 //78
36:8 — 37:28 1176
36:8-13 1177
36:8-38 1177
36:14 457
36:19 602
36:38 665
37:1 230.600
37:1-9 689
37:6 8/2
37:7 8/2
37:7-9 1323
37:10-16 889
37:16 /03
37:17-18 1095.1400
37:17-24 797.1176
37:23 //36
37:24 707
37:29 186.815
38:1-7 446.1177
38:8 498,1177.1262
38:9-19 //77
38:17 //77
38:21 1142.1175
38:22 230.910.1264
38:23 27,125.694.1326
38:24-31 //75
38:25 //7/
38:25-26 1171
38:26 133,1171
38:29 45/
39:1 743
39:2 274
39:2-30 812
39:3 /248
39:6 372
39:7 04/
39:8-9 //72
39:9 1069
39:10 37/372
39:10-13 37/
39:11 371372
39:12 371.1425
39:13 37/372
39:24 /085
39:24-26 /085
39:25-26 846.993
39:27 /088
39:28-29 743
39:30 226
39:34 602
39:36 1327
40 /335
40:1-33 1178
40:5 446.1176
40:7 006
40:9-11 //78
40:12 006
40:12-15 11.1000
40:16-19 1177
40:17 736
40:20 483
40:24 //76
40:29 1177
40:30-32 906.1115
40:34 266.1178
40:34-35 1206
40:34-38 736.1027.
1046.1179.1206.1334.
1406
Левит
1 446,737
1 — 6 737
1—7 447,483,737,829
1 — 17 736
1 — 27 268,483
1:1 736
1:1—6:7 447
1:1 — 27:34 550
1:1-17 447
1:2 30
1:3 870
1:3-17 449
1:4 737.1115
1:5 //
1:9 447.736.907
1:13 907
1:14 /059
1:16 05/
1:17 447
2 315,450.737,847
2:1 720
2:1-2 73/
2:1-16 447
2:2 447,450,941
2:3 447
2:4 950,1327
2:5 /327
2:9 447
2:10 447
2:11 480.790.984
2:12 447
2:13 479.984
2:14 450.05/
2:14-16 73/
2:15-16 729
2:16 04/
3 450.737
3:1 450
3:1-2 450
3:1-17 447
3:2 450
3:3-5 450
3:4 077
3:4-15 /0/0
3:5 447
3:6 450
3:6-11 450
3:7-8 450
3:8 450
3:9 486
3:10 077
3:11 447
3:12 450
3:12-13 450
3:13 450
3:14-16 450
3:15 977
3:16 447.486
4 737
4 — 5 093
4:1 — 5:13 447448
4:1 — 6:7 447
4:2 380
4:3 448,802,870
4:3-4 //
4:4 448
4:5-7 448
4:7 448.729.1107
4:8-10 448
4:12 05/
4:13 00/
4:14 448
4:14-15 1202
4:16-18 448
4:18 737.1107
4:20 447.1048
4:23 448
4:24 448
4:25 448
4:28 448
4:29 448
4:30 448.737
4:32 448
4:34 448
5:1 685
5:4-13 543
5:5 630
5:7 448 449.1059
5:9 448
5:11 315.418.731
5:11-13 448.450
5:14—6:7 447.449.
737
5:14-19 449
5:15 449
5:16 449
5:18 440
6:1-5 449
6:1-7 /00-/0/
6:2-7 191.1258
6:3 685
6:5 440
6:6 449
6:8 — 7:38 447.737
6:8-13 449
6:10 /088
6:10-11 05/
6:14-23 450
6:15 720.73/
6:16 450
6:17 447.480
6:19 /0/
6:20-22 //
6:21 1327
6:22-23 450
6:24-30 448
6:25-30 449
6:26 447

1456 ♦ Левит
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Числа
6:27 907.989
6:29 447
7 — 17 737
7:1 447
7:1-7 449
7:2 449
7:3-5 449
7:6 447
7:6-7 449
7:7-10 447
7:9 450.1327
7:11-15 9/Я
7:11-18 737
7:11-36 447.450
7:12-13 187.450
7:12-14 447
7:13 481.909
7:14 450
7:15 451
7:16 364,457
7:16-17 45/
7:16-18 451
7:18 759
7:19-21 450
7:21-27 735
7:23 457.456
7:29-30 450
7:30-36 450
7:38 1164
8 //,///6
8 — 9 736.829
8 — 10 735
8:2 476
8:8 254
8:10-12 1002
8:12 11
8:13 4/6*
8:14-17 449
8:14-21 448
8:17 453
8:21 907
8:22-29 448
8:22-32 451
8:26 418
9 448.738
9:7-22 445
9:11 453
9:14 907
9:22 1115
10:1 20
10:1-2 729.736.738,851
10:1-5 П.5/5
10:1-7 417.829.1142
10:3 735
10:3-7 55/
10:4 425.1261
10:6-7 735
10:6-20 //
10:8-9 239,1142
10:9 239.486,718,851
10:10-11 735
10:11 482,767,1273
10:12-17 447
10:16-20 449
10:17-18 1175
11 452,469,486.738.
784,1063,1394
11 — 15 736.738.791
11 — 16 738
11:2 494
11:2-8 456
11:4 453
11:4-8 953
11:5 455.1253
11:6 456.493
11:7 763
11:7-8 467
11:9-12 466.486.984
11:10 380
11:10-13 799
11:13 324.840.1059,
1065
11:13-19 456
11:14 10591060,1063.
1188
11:15 1058
11:16 1060,10641065.
1380
11:17 129.515.1057,
1060.10631064
11:18 324.735.1059.
10611064
11:19 460.741.1055.
1057,1064-1065.1260,
1351.1385
11:20-23 467
11:22 459,466 467.474,
984,1134,1189
11:22-23 486
11:24 /394
11:29 463,847.1425
11:29-30 458
11:29-31 461.469.486
11:29-38 1394
11:30 293.454,468,725.
1311
11:31-38 454
11:32 265
11:32-34 486
11:32-36 469
11:35 1327
11:39-40 735
11:44 486,1141
11:44-45 196,482,736
11:45 914
11:47 1394
12 737 738,993
12:1-3 595
12:3 574
12:6 1059.1395
12:6-8 448-449
12:8 1056.1395
13 — 14 738.871.1037,
1394
13—15 993.1146
13:1-8 560
13:4 1371
13:10 /37/
13:17 1371
13:18-23 560
13:19 1371
13:24 1371
13:29-37 201
13:30-37 947
13:31 1372
13:37 /372
13:40-42 893
13:42-43 1371
13:46 483
13:47-59 1394.1405
13:48 6Р/632
13:49 1371
13:54 907
13:55 1370
14 739.747
14—15 557
14:2-9 1395
14:4 63/
14:4-6 10851086.1370
14:7 /395
14:8-9 /036
14:8-10 907
14:10 450
14:10-20 450
14:10-24 1173
14:12 449.45/
14:12-14 449
14:12-18 449
14:12-20 445
14:13 447.449
14:14 449
14:19 445
14:19-22 449-450
14:20-21 450
14:21 449
14:21-32 1395
14:22 1056
14:31 450
14:33-53 1394
14:33-56 1394
14:37 /37/
14:45 1394
14:49-52 1370
14:51-52 /055
14:52 /056
14:54 947
15 724,737.739
15:1-15 1394
15:5-11 907,1395
15:8 1394
15:8-12 906
15:12 1394
15:14-15 449,1395
15:15 448
15:16-18 1394
15:19 1394
15:19-24 1394
15:19-30 724
15:21-27 907
15:29-30 449,724.1395
15:30 445
16 347.458,483,662,
692,725.738-739,994.
1146
16:1-19 1142
16:2 690.726.1206
16:2-4 739
16:2-16 690
16:3-6 445
16:7-10 457
16:8 33,474
16:8-10 474
16:10 33.629
16:11 445
16:11-17 739
16:11-19 /325
16:12 657.1260
16:12-13 729
16:13 1176
16:14 737.1176
16:14-15 445
16:15 445
16:16 738.1393
16:16-19 1394
16:18-1& 1395
16:19 735
16:20-22 725
16:21 448.630
16:24 445
16:26 33
16:29 552
16:29-31 346
16:29-34 1014
16:30 1393,1420
16:31 348
16:31-33 1394
16:32 /000
16:33 345
17 483.737,739
17 — 25 739
17 — 26 453
17:1-4 547
17:2 453
17:3-4 243.723
17:4 723
17:8 552
17:10 456.547
17:10-11 723
17:10-12 582
17:10-14 1149
17:11 629,724.803.983
17:11-12 457
17:14 456
17:14-15 1394
17:15 486
18 483,724,736,739,
859,1112
18 — 25 737
18—27 736
18:1-30 105
18:2 483,736
18:5 1251
18:6 482
18:8 20/
18:12-13 202
18:16 202,618.620
18:16-20 201
18:21 482,543,811.836
18:22 //50
18:26 552
18:30 452
19 190.483.736.739
19:1-8 452
19:2 196,482-483.630,
736,971.1140
19:3 736
19:4 /97.5/6
19:5-8 450
19:9 810,992
19:9-10 739.748.881,
1118.1265
19:9-18 191,270
19:10 482,582,810,992
19:13 739,985
19:14 302,482,663,736,
1038,1180
19:15 767
19:16 452.739
19:17 //57
19:17-18 873.1050
19:18 190-191.482-483,
488,739,755-756.810
19:19 462,1088
19:20 272
19:20-22 449
19:23-24 599
19:26 456.559
19:27 200,1036,1283
19:27-28 956
19:28 452
19:29 192
19:30-31 482
19:31 255
19:32 224.736
19:32-36 739
19:34 190-191.482.488.
582
19:35 1258
19:36 230,1171
19:36-37 452
20 483,724.736,739
20:1-5 560
20:2 483,582.1256,1260
20:6 255.859
20:7 736
20:8 452.579
20:9 473,1258
20:9-16 723
20:10 201.486,1021
20:14 1259,1395
20:17 202
20:17-21 /255
20:18 /394
20:19 202
20:21 6/5.620
20:26 486,736
20:27 255,1260
21 570
21 — 22 739
21 — 24 453.736
21:1-4 956
21:5 593
21:5-6 200
21:7 343,1142
21:9 192,1010.1259
21:10 //
21:10-11 986,1394
21:10-12 /0/0
21:12 /002
21:13-14 343.765
21:16-23 1142
21:17-20 870
21:18 870,1180
21:20 7/6
21:24 453
22:4-6 26
22:9 579
22:13 472
22:14 449
22:17-24 45/
22:18 451,582
22:21-23 451
22:22 716
22:23 450 451,458
22:24 459
22:28 953
22:29 /57
22:32 482
23 740
23:2 483.1015
23:5 346.661.1014.1016
23:5-6 753
23:6 66/.594
23:6-8 /0/4
23:9-11 594
23:9-14 1014.1069
23:9-22 952
23:10 661662
23:10-11 1265
23:10-17 951
23:11 1069
23:13 239
23:15-16 1069
23:15-17 662
23:15-20 1016
23:15-21 1014
23:16 661
23:17 481.909.1069
23:18-19 445
23:19-20 447.450451
23:21 1069
23:22 582.810.992.1265
23:23-25 10131014
23:23-36 1332
23:24 661,753,1015
23:26-32 347,655,1014
23:27 66/
23:27-32 347
23:28 45/
23:32 345
23:33-43 25.10131014
23:34 661.753,
1015 1016,1399
23:39-43 662,994.1013,
1017
23:40 /093
23:40-43 231
2А 740
24:2 418.483.1176
24:4 //7<5
24:5 /09/
24:5-8 1015
24:5-9 1176.1327
24:7 729.73/
24:10-11 329
24:10-16 198,1038
24:10-23 483,850,1213
24:11 578,694
24:11-16 1124,1257
24:14 365
24:16 199,578,582,1260
24:19-23 191
24:20 365
24:22 552
25 483,736,740.882,
1420
25 — 27 272
25:1-7 1210,1420
25:2 453
25:2-7 365,1347
25:3 745
25:4 1210.1386,1420
25:4-5 495
25:5-7 /420
25:6 1015,1182
25:6-7 /2/0
25:8-12 92
25:8-24 //37
25:8-55 1016.1210
25:9 1016.1420
25:9-16 347
25:10 1386.1420
25:10-13 1072
25:10-17 495
25:13-17 365
25:14-17 1016
25:17 191,736
25:20 1421
25:21 1015,1421
25:23 862.1015.1420
25:25 /97.472
25:25-28 627,861,1112
25:25-34 272
25:25-55 272
25:29-31 312
25:32-34 740
25:35 582
25:35-37 365
25:35-38 191.1420
25:35-43 204
25:36 736
25:37 364
25:39-43 1420
25:39-44 1074
25:43 736
25:47-48 1072
25:47-49 472.627.1112
25:47-55 272.1420
26 231.251.483,496.
737. 740
26 — 27 740
26:1 516
26:1-39 919
26:3-39 1038
26:6 814
26:9-12 559
26:11-12 714.862
26:13 1423
26:14-39 573
26:16 315.1380
26:19 305
26:21 1422
26:23 263
26:23-24 263
26:25 539
26:26 950.1327
26:27-33 27
26:29 200
26:31 447.1066
26:32-33 496
26:33 /066
26:34-35 1421
26:37 496
26:40 630
26:40-41 270
26:41 599
26:42 496
26:44-45 55.483
26:46 453.736
27 740
27:2 453
27:4-5 202
27:14-25 56/
27:16 349.813.1172
27:17-24 1016
27:25 //7/
27:27 272,953
27:28-29 481,1038
27:34 /392
28:27-30 448
29:2-5 445
29:8-11 448
29:12-16 445
Числа
1 1388,1390
1—9 268
1:1 736
1:1-3 12.693,955
1:1-15 20/
1:2-3 1108.1390
1:4-54 //05
1:5 423.699.1402
1:6 1379,1403
1:7 47.420,848
1:8 865,1379
1:9 419.1321
1:10 48.289.423.950
1:11 19.299.693
1:12 48.123.694

Числа
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Чирла ♦ 1457
1:13 692.929.938
1:14 419.693,1007
1:15 124.427,698
1:17-18 12
1:18 1390
1:23 1162
1:24-25 693
1:26-27 640
1:29 631
1:30-31 450
1:33 654
1:34-35 698
1:36 693
1:38-39 694
1:40-41 692
1:42-43 699
1:43 876
1:46 955,1385.1390
1:47-54 1390
1:49 697
1:50—2:2 //79
1:50-51 698
1:50-53 695
1:53 1178
2 1178.13881390
2:2 //05'
2:2-4 656
2:2-33 /20*
2:3 47.420.696-697.848
2:5 865.1379
2:7 419,1321
2:9 /390
2:10 423.699,1402
2:12 1379,1403
2:14 276.419.693.
1075.1097
2:14-15 693
2:16 /390
2:17 1108.1390
2:18 423
2:18-24 694
2:20 259.950
2:22 19.299.693
2:24 /390
2:25 4S. /23
2:25-31 694
2:27 692.929,938
2:29 124.427.698699
2:31 694,1390
2:33 250
3 /390
3 — 4 /355
3 — 6 452
3:1-4 4/7
3:1-39 //05
3:2 «5/
3:2-3 1390
3:2-4 20.653
3:3 /000
3:4 851
3:5 //
3:5-10 1390
3:10 //46
3:11-13 697.1143
3:12-13 953
3:13 494.952
3:14-38 1178
3:15 955
3:17 301,656
3:17-19 1341
3:17-20 798
3:18 301.744.1407
3:19 654.656.1261.
1320
3:20 788.798.847
3:21 301.744.995,1407
3:22 301,1390
3:23 30/
3:24 732
3:24-25 4/9
3:25-26 301,1390
3:27 56,654.656.1261,
1320
3:27-28 656
3:27-30 656
3:28 /390
3:29 656
3:29-30 425
3:30 /26/
3:30-31 656
3:31 56.690.1390
3:32 417.1300
3:33 788,798.847.996
3:34 /390
3:35 2/./379
3:36-37 798.1390
3:38 /390
3:39 955
3:40-46 272.1390
3:40-51 //43
3:41 455
3:45 455
3:46-51 1390
3:47 //7/
4 327.656.690.1143.
1390
4—10 453
4:1-4 656
4:5 690
4:5-15 //75
4:6-9 1372
4:7 /93
4:8 691.1370
4:9 //36
4:15 17.656.905.1390
4:16 417.1142
4:18 656
4:20 1390.1393
4:24 30/
4:27 30/
4:27-28 30/
4:28 653
4:28-33 1142
4:29-33 755
4:31-33 795
4:33 653
4:34 656
4:34-37 656
4:36 /390
4:37 656
4:39-40 301
4:40 /390
4:44 1390
4:46-48 955
4:48 /390
5 271.1390
5:1-3 453
5:1-4 1390
5:3 482.1406
5:5-10 449.1390
5:6-31 /2/4
5:11-14 3/5
5:11-18 /393
5:11-28 631,685
5:11-31 315,1021.
1038,1390
5:12 20/
5:12-31 472.1258
5:15 315,418,450
5:16-18 3/5
5:18 450
5:19-22 315.1038
5:21 655
5:23 95/
5:23-26 3/5
5:25-26 450
5:27 271.315.631
6 /390
6:1-4 750
6:1-5 593
6:1-6 1127
6:1-8 330,59/
6:1-21 855.1128,1140.
1219
6:2 446.59/
6:3 239,718.985
6:3-4 456
6:3-6 /390
6:5 205
6:6-7 /394
6:9 /002
6:9-12 855.1390
6:10 1056,1059
6:10-11 449
6:11 445
6:12 445^49
6:13 364
6:13-15 450
6:13-21 855.891,1390
6:14-15 448
6:14-16 450
6:15-19 450
6:16-17 448
6:17 450
6:17-20 45/
6:18 593
6:20 450
6:22-27 189.1390
6:25 /025
6:26 5/4
7 447.458.1390
7:3 459,1390
7:7 /390
7:8 653.798.1390
7:9 17.656.1390
7:10 /390
7:12 47,545
7:13 /93
7:13-85 //57
7:14-86 725
7:15-17 447
7:17 47
7:18 865.1379
7:19 4/5
7:23 865.1379
7:24 419.1321
7:29 419.1321
7:30-35 423.1402
7:36 1379.1403
7:41 1379.1403
7:42 419.693,1097
7:42-47 693
7:47 419.1097
7:48 423
7:53 423
7:54 259.950
7:59 259.950
7:60 693
7:60-65 /9.299
7:66 45./23
7:71 45./23
7:72 692.929.938
7:77 929.935
7:78 124,427
7:83 124.427
7:86 5/2
7:87-88 447
7:88 /390
7:89 690.1390
8 458.1390
8 — 10 452
8:1-4 /390
8:2 797
8:5-22 /390
8:7 205
8:10 ///6
8:14-18 1116
8:17 953
8:21 906
8:24 579
8:24-26 //43
9:1 829.1378
9:1 — 10:10 1390
9:1-5 1014,1016
9:6-11 /394
9:6-12 315,1390
9:10 66/
9:11 315,661,984.1085
9:11-12 7/6
9:12 452
9:14 452
9:15 1175
9:15-23 1390
9:17 1206
10 — 21 265
10:1-10 1390
10:1-28 //05
10:2 846.1157
10:10 753.846,1015
10:11 1390
10:11 — 14:45 1390
10:11-12 550.760.1179
10:12 1278
10:14 47.848
10:14-28 579
10:15 865,1379
10:16 419.1321
10:17 795
10:18 423.1402
10:19 1379.1403
10:20 419.693.1097
10:21 656
10:22 423
10:23 259.950
10:24 299
10:25 48.123.694
10:26 692,929.938
10:27 /24.427
10:29 614.826.1075.
1155,1327
10:29-31 670.760
10:29-33 6/4
10:30 760
10:33-36 690
11:1-3 1390
11:2 /393
11:3 1227
11:4-6 770,529
11:4-35 /390
11:5 749,902,984.1086.
1089,1384
11:7 131.706.770.984.
1085,1087.1326.1370
11:8 770,13261327
11:9 ///4
11:10 302
11:12 229.7/6
11:16 1165
11:16-17 360.1201
11:17 580
11:18-20 770
11:23 /393
11:24-25 1369
11:25 729
11:26 77
11:26-27 4/6,525
11:28 849
11:29 416
11:31 348.1063
11:31-32 1063.1388
11:33 302
11:33-34 652
11:34-35 675
11:35 111
12 200.446.550.1390
12:1 729-730.1184
12:1-2 111.773.829
12:1-4 /2
12:1-8 /360
12:1-15 /206
12:3 30.1184
12:5-15 /2
12:6 1043.1186
12:6-8 1042.1391
12:7 //52
12:7-8 /072
12:9 302
12:9-13 773
12:10 773
12:12 290
12:13 /393
12:14-15 773
13 1391
13—14 9/9
13:1 111.1278
13:1 — 14:19 829
13:1-2 693
13:1-26 1378
13:3 /275
13:4 699
13:4-16 //05
13:5 487.699.1127
13:6 1134.1329
13:7 543.696
13:8 5/5.6//
13:9 557.695,918
13:10 693.1096.1278
13:11 277.1188
13:12 277.1222
13:13 45.294
13:14 819.1158
13:15 265.297.699.866
13:16 693.755
13:17 557.918
13:17-18 975
13:17-20 246
13:17-21 /320
13:17-22 427
13:20 748.1390
13:21 /020
13:22 124.137.1098.
1203
13:23 1157.1277.1378
13:23-24 434.1088.
1320
13:24 745
13:25-29 50
13:26 1152.1203.1388
13:27 /275
13:28 096.559
13:29 518.536,859,1311
13:30 /324
13:30—14:10 692
13:31 427
13:32-34 693
13:33 225.568.875,1320
13:34 575
14:1-5 /2
14:5 90/
14:6 543,699
14:6-9 557
14:10 1206.1391
14:11 302
14:14 /206
14:18 194,366.1238
14:19 /393
14:21 /39/
14:21-23 /3/0
14:21-35 1391
14:22-23 /375
14:22-25 692
14:24 569.1073
14:25 /355
14:26-30 550
14:26-35 995
14:29-33 829
14:29-35 652
14:30 557.569
14:33 302.803.1066.
1386
14:34-35 /3/0
14:36-37 1320
14:37 45./39/
14:39-45 44,427
14:43-45 /355
14:44 090
14:45 690.1216.1330.
1376.1388
15 482.1391
15 — 17 /93
15:1 — 21:20 /39/
15:1-10 450
15:1-21 447.1391
15:1-31 453
15:2-10 450
15:3 45/
15:3-4 447
15:4 450
15:7 450
15:20-21 951
15:22-31 1391
15:24 448
15:27 445
15:30 /95.552
15:30-31 547.1257
15:32-33 1015
15:32-36 483.1210.
1213.1257.1260.1391
15:37-41 643.1164.
1391
15:38 468
15:38-39 643
15:40 1140
16 12.652.695.1391.
1393
16—17 657,1213
16:1 21.419.654.699.
705.1277
16:1-3 703
16:1-11 654
16:1-14 1391
16:1-27 342
16:1-33 20
16:1-40 444
16:3 90/
16:4-10 705
16:6-50 729
16:11 705,1225
16:12 4/9
16:12-14 705
16:14 271
16:15-17 705
16:19-24 705
16:22-24 529
16:29 30
16:30 504
16:30-33 1404
16:31-33 495
16:31-35 705.1225
16:32 1391
16:33 699.804
16:36-40 705
16:37-39 417
16:39 657
16:41 444
16:41-50 705
16:42-43 1206
16:44-50 324
16:46-47 729
16:47 629
17 1391
17:1-11 444
17:7-8 /4//
17:10 690.1176
18 452
18—19 1391
18:1-7 /39/
18:2 697.1411
18:6 /39/
18:8-11 445
18:8-24 562
18:9 447
18:9-20 1391
18:10-11 450
18:12-13 951
18:14 481.1038
18:14-17 951
18:15-16 627.953
18:15-17 272
18:16 627.953.1171
18:17 457.953
18:19 479.697.984
18:20 697
18:20-24 568.740
18:21 697,740
18:21-24 569
18:21-32 351.993
19 452.557
19:1-10 1395
19:1-22 /39/
19:2 1371.1423
19:3-4 4/7
19:6 10851086.1370
19:9 244.1391.1393
19:11 26./394
19:11-16 /39/
19:11-20 547
19:13 244
19:15 /394
19:16 /394

1458 ♦ Числа
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Числа
19:17 1391
19:18 1086
19:20-21 244
20 1391
20 — 36 268
20—Вт. 34 193
20:1 657,773.829.1203.
1378.1388.1391
20:1-12 12
20:1-13 1378
20:2 1391
20:2-24 657
20:5 1085
20:7-13 909
20:8-11 1391
20:10 444
20:11 1388
20:12 830.1391
20:12-13 444
20:13 780.799
20:14 405
20:14-21 48.1388.1391
20:16 58.1388
20:17 1067.1074.1351,
1388
20:17-19 1388
20:18 405
20:19 1352
20:20-23 405
20:21 859,1158
20:22 909
20:22-29 /30;
20:23 909
20:23-24 1391
20:23-29 12
20:24 780,799,909
20:25-28 11.417
20:25-29 909
20:28 420.830
21 685.792.1391
21:1 //9
21:1-3 96.830.1388,
1391
21:3 /276
21:4 /355
21:4-9 200.670.792
21:4-10 1391
21:5 1326
21:6 45(5
21:6-9 470
21:8-9 456
21:9 516,1244
21:10-11 901.1388
21:10-20 1391
21:11 571.1388
21:11-15 1389
21:12 489.1388
21:13 50.824.1389
21:13-15 /О/
21:14 655
21:15 216.685.1222
21:16 /32,/35
21:16-18 701.1388
21:17 54/
21:17-18 138,701,1012
21:18-19 781
21:19 550
21:19-20 130,218
21:20 542,1066.1389
21:21-22 566.523
21:21-24 40.2350
21:21-25 217.566.830
21:21-26 50
21:21-31 730/
21:21-35 1173.1389
21:22 405,940.1067.
1074.1351
21:23 503.1158
21:24 23.505
21:25-30 430.1389
21:26 824.1158
21:26-30 760.1389
21:27-30 50.685.1012.
1158
21:28 04./30
21:29 824.1311.1389
21:30 361.791.889
21:31-35 50
21:32 505
21:32-35 605
21:33 1352
21:33-35 98.223.406.
901.1389.1391
21:34 859
22 2/7
22 — 23 74/
22 — 24 49.218.512.
824.830.1038.1173.
1389.1391
22:1 536.761.956.1066,
1391
22:1 — 24:25 1389
22:1-6 760
22:1-7 2/5
22:2 //55
22:2-3 50
22:2-7 760
22:3 217
22:4 450
22:4-7 /350
22:5 43.133,227,395,
975
22:6 524
22:7 217
22:10 //55
22:16 1155
22:17 50/
22:18 2/7.5/3
22:21-22 55
22:22 217.302.1182
22:24 /065
22:28-30 217
22:31 2/7.760
22:35 1027
22:39 65/
22:40—23:30 524
22:41 130
22:41 — 23:13 2/5
23—24 217
23:1 458
23:7 505
23:7-10 1012.1391
23:13-16 1379
23:14 /25/
23:18 1155
23:18-24 1012.1391
23:19 195.1392
23:21 /364
23:22 455
23:23 255
23:28 542.1282
24:1 /0/0
24:2 /252
24:3-9 1012.1391
24:3-16 1040
24:4 /043
24:5 505
24:6 43
24:7 23
24:8 404.455
24:9 450
24:15-19 /30/
24:15-24 /0/2
24:16 577.1043
24:17 117.255,493.551,
645.648,783,1173,
1178.1389
24:18 405,1388
24:19 505.6/5
24:20 44.1388,1391
24:21 /30/
24:22 660
24:24 679,1391
25 217,517,569.760,
824.1392
25:1 192,761,1173
25:1-2 877,1389
25:1-3 830.1392
25:1-5 824.1173
25:1-6 /350
25:1-13 /252
25:1-18 //73
25:3 212,1282
25:3-5 /35./07
25:4 /250
25:4-14 /302
25:5 /252
25:6-18 05.76/
25:7 /300
25:7-8 0//
25:8 /350
25:9 2/2,530
25:10-13 767
25:11-13 /300
25:12 814
25:14 499,1124
25:14-15 /350
25:15 1379
25:15-18 /305
25:16-18 1389,1392
26 955,13881389,1392
26:1 — 36:12 1392
26:1-2 1142
26:1-3 417
26:1-51 1108
26:3 536,1066
26:4-51 //05
26:5 996.1277,1315
26:5-7 1316
26:6 996,1325
26:7 ///5
26:8 /277
26:8-9 4/9
26:9 342,873
26:11 705,1391
26:12 512,514,528,873,
996
26:12-14 902.1162
26:13 497.995-996,1134
26:14 006
26:15 693,996.1307,
1378.1409
26:16 429,906,1419
26:17 05./О/
26:18 603
26:19 007
26:20 497.995-996.1122
26:20-21 /270
26:21 1311.1325
26:23 996.1304,1306
26:24 515,995 996,1408
26:25 63/
26:26 424,514,995 996.
1157
26:26-27 605
26:27 450.605
26:28-34 605
26:29 281,788.996
26:29-33 281
26:30 19,527,1321
26:31 112,996.1175
26:32 996,1325,1404
26:33 788,809,889,
1124.1303.1328,1392
26:33 — 27:11 //05
26:35 138,996.1231,
1409
26:36 07
26:37 604
26:38 124,126.133
26:38-40 57/
26:38-41 295
26:39 847.13491350.
1405.1409
26:40 05.006
26:42 1350
26:42-43 332,694,1409
26:44 205.580.654,995
26:44-47 /55
26:45 768.996.1320
26:46 1131.1156
26:47 692
26:48 514.995
26:48-50 699
26:49 544.1407
26:50 576
26:51 550,830.955,1392
26:52-54 562
26:52-56 1077
26:55-56 474,862
26:57 301.656
26:57-62 1108.1392
26:58 788.847.995 996.
1225.1320
26:58-59 56,1341
26:59 11,202,615,656,
773
26:60 20.653
26:61 20
26:62 740,955
26:63 417.536,1066
26:65 543
27 1390.1392
27:1 281.788.1124.
1303.1328
27:1-11 569,809,861.
889.1111.1213.1392
27:2 4/7
27:7 //24
27:7-11 /2 70
27:8 472.861,1257
27:9-11 56/
27:11 1112
27:12-23 557,830,1115,
1392
27:14 780,799,1378
27:17 464.803.947
27:18 550
27:18-22 //73
27:18-23 4/7
27:21 417,1264
28 453
28 — 29 447,450,1172
28 — 30 482,830,1392
28:1-8 440
28:4 //50
28:6-29 449
28:7 450,718
28:9 450
28:9-10 449,1015
28:11 /0/5
28:11-14 449.458,753
28:11-15 25.448,1015
28:15 440
28:16 /0/4
28:16 — 29:11 450
28:17-25 1014
28:19 447.455
28:19-22 448
28:19-24 449
28:22 457
28:22-24 440
28:26 1016,1069
28:26-31 951,1014
28:27 455
28:30 449
29:1 66/
29:1-2 455
29:1-6 1014
29:2-4 440
29:2-6 1015
29:5 440
29:7-9 455
29:7-11 347,1014
29:11 440
29:12-16 449
29:12-38 458.1014
29:16 440
29:17-25 449
29:18 450
29:19 449
29:21 450
29:39 45/
30 446
30:1-2 705
30:1-16 1392
30:2 /302
30:2-15 /074
30:3 50/
30:3-15 472
30:5 /045
30:8 /045
30:12 1048
30:17 452
31 1392
31:1-8 1392
31:1-18 /359
31:1-20 760
31:1-54 /350
31:3 254
31:6 1300
31:8 218.386.761.910.
10961097.1368,1379.
1389
31:9 458.1072
31:9-18 /302
31:14 250
31:14-16 2/5
31:15-16 1173
31:16 652.830.877.1392
31:17-18 996
31:19-24 1392
31:21-24 1394
31:22 5/3
31:22-23 1395
31:23 244
31:25-31 1392
31:28 557
31:28-30 1072
31:32-47 1392
31:47 494.875.1072
31:48-54 1392
31:49 1392
31:50 349.1392
32 49.269.281.568.824.
997.1077.1114.1392
32 — 36 04
32:1 693.696.699.1152
32:1-2 603
32:1-5 505.1077.1389
32:1-32 695
32:2 //42
32:3 118.137.212.227.
361.417.870.879,1147
32:5 699
32:6-27 505
32:8 829.1378
32:9 434.1157
32:10-14 302
32:12 670.1310
32:14 /005
32:20-22 693.699
32:20-27 566
32:23 /393
32:26 455
32:33 51.902
32:33-36 118
32:33-38 1158
32:34 101.361
32:35 //9.600
32:36 136
32:37 417.430.680
32:38 212,870,1147.
1158
32:39 755
32:39-42 695
32:41 505.1151
32:42 664.669.883
33 /39/
33 — 34 /392
33:1-2 /069
33:2 206.1388
33:3 /07/
33:5 633
33:5-6 //59
33:6 075
33:6-8 435
33:7 2/2.507
33:8 291.633.1203.1221
33:8-9 500
33:9-10 420
33:9-11 /353
33:9-15 633
33:11 /375
33:11-12 1164
33:12-13 370
33:12-15 1098
33:13-14 43
33:16-17 675
33:17-18 ///
33:18-19 1105
33:18-36 1391
33:19-20 //05
33:20-21 731.743
33:21-22 1105
33:22-23 665
33:23-24 1401
33:24-25 1315
33:25-26 762
33:26-27 1232
33:27-28 1230
33:28-29 5/6
33:29-30 /3/5
33:30-31 825.909
33:31-32 132,134
33:32-33 1329
33:33-34 614
33:34-35 23
33:35 1067,1384
33:35-36 442
33:36 /355 '
33:37 405,909
33:38 193.1391
33:38-39 12
33:40 96
33:41-42 1123
33:42-43 1065
33:43-44 00/
33:44 571
33:45 571
33:45-46 361
33:46-47 43
33:49 18.137,1173
33:51-52 273
33:55 715,1217
34 680.830,1077
34:1-12 035
34:3 405.800
34:3-5 1392
34:4 31,39.291,1325,
1378
34:4-5 126
34:5 216.1008
34:6 225.1392
34:7 1201
34:7-8 425.910
34:7-9 1392
34:8 271.742.1372
34:9 427.1378
34:9-10 291
34:10-11 1405
34:10-12 1392
34:11 37.126.286.939.
1100,1325
34:12 800,940
34:13-14 693
34:13-15 1392
34:16 692
34:16-29 1108.1392
34:17 125,417.557
34:20 48.1128
34:21 4/0.652
34:22 206.601
34:23 440.1315
34:24 669.1408
34:25 425.1280
34:26 35.1277
34:27 125.692.1403
34:28 48.699.950
35 830.840.1392
35:1-8 568.1143.1392
35:3-5 740
35:4-5 569.1211
35:6 314,1392
35:6-7 740
35:8 /302
35:9-28 723
35:9-34 569.1392
35:10-28 /257
35:10-34 /2/4

Числа
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Второзаконие ♦ 1459
35:11 840
35:15 582
35:16-21 1392
35:19-21 314
35:19-27 272
35:22-28 314
35:22-34 1392
35:30 1257
35:31 314.723
35:31-32 272
35:34 482
36 861.1392
36:1 281
36:1-12 569.861.889.
1111,1392
36:2 1124
36:5-13 809
36:11 788.1303
36:11-12 1328
Второзаконие
1:1 94 95.111,362.731.
956.1222.1251
1:1—4:43 269
1:1 — 31:30 105
1:1-4 51.268
1:1-5 268
1:3 193
1:4 127,406.1158.
1314,1389
1:5 483,956
1:6 — 4:49 268
1:7 50,395.568
1:13 1022
1:15-18 1369
1:16 582
1:19 760.1378.1388.
1390
1:19-20 50
1:19-46 427
1:22 739/
1:24 434
1:26-28 50
1:33 1206
1:34-44 .50
1:36-38 5<?0
1:38 849
1:39 372
1:42 1391
1:44 465.1216
1:46 657.1391
2:1-8 //43
2:2-8 /3SS
2:8 37.94.416.442.
1203.1384
2:8-19 /34
2:9 94
2:9-13 /389
2:10 225,568
2:10-11 823.1415
2:11 225.1098
2:12 364.890.1149.
1330
2:13-14 489
2:14 830,909
2:15 302.1115
2:16 — 3:29 694
2:18 94
2:19 49
2:20 225,488.502.875,
1098
2:20-21 48
2:21 568,875
2:22 890.1330
2:23 15.279280.665.
667.1295
2:24—3:10 5/
2:25 567
2:26 668,814,1203
2:26-37 //58
2:29 94
2:32 503
2:34 /039
2:36 101
2:37 49
3:1 1352
3:1-2 505
3:1-6 406
3:1-11 49,127
3:1-12 /389
3:1-15 698
3:4 98
3:4-5 223
3:5 1284
3:5-6 902
3:6 1039
3:8 430,1389
3:8-10 505
3:9 61,743,1155.1168
3:10 406.1124
3:10-16 940
3:11 48.127.225.726.
901.1074.1098
3:12 101.276.505
3:12-13 693
3:12-15 698
3:12-17 568
3:13 /27
3:13-14 98
3:14 98.223.297.505.
759.1151
3:15 788
3:16 49.101.276.505
3:17 94 95.800.839.
1008.1281.1325
3:20 /252
3:23-27 /392
3:25 /252
3:27 /28/
3:29 138
4:1 482
4:1-40 269
4:2 143
4:3 2/2
4:4-14 567
4:5 482
4:5-8 482.952
4:6-14 901
4:9 473
4:11 1254
4:11-12 1206
4:12 /206
4:13 886
4:15-19 5/6
4:16 1157
4:17 494
4:19 253,753
4:20 812.814.978
4:25 302
4:28 30
4:29 //57
4:30 897
4:34 500.1364.1396
4:35 /020
4:36 263
4:37 47
4:41 306
4:41-43 569
4:43 138.306.314.769.
1080,1224
4:44 — 26:19 269
4:44-49 269
4:45 482
4:46 138.1158
4:47 /252
4:48 61.430.1168
4:48-49 /008
4:49 94 95.800.1281
5 /2/0
5 — 11 268-269
5 — 26 268.482
5:1 268,482
5:5 1179
5:6 269.352
5:6-21 168.352.478.
482
5:7 197.336.352
5:8 /97
5:8-10 353
5:9 269
5:11 353
5:12-15 353.477.1015.
1210
5:14 465,582.1182,
1210
5:15 353.1182.1210
5:16 353
5:17 353
5:18 353.1021
5:19 354
5:20 354.1137
5:21 43.201.354.471
5:22 886.1206
5:22-24 //79
5:23 /254
5:23-27 482
5:24 30
5:29 482
6 269
6:1 482
6:1-4 548
6:1-5 567
6:2 482.1209
6:4 165.168.194.896.
1408
6:4-5 /96.269
6:4-6 /408
6:4-9 643.793.991.
1164.1289
6:5 191.268-269.354.
380. 739. 755,1262
6:7 264.353,473,1273
6:8 500.643.991
6:9 793.896
6:10-11 568
6:11 245.748
6:13 183.268-269
6:16 183.268.780
6:20 482
6:20-25 755.1273
6:22 500
6:24 269
6:25 482
7 254.269
7:1 296.518.1284.1324
7:1-2 5/
7:1-4 1108,1199
7:1-5 121,997,1184,
1313,1413
7:2 481,1039
7:2-5 566,1217
7:3-4 202,516.582
7:4 //57
7:6 859,862
7:7-8 545.1184
7:7-9 754
7:8 47.272.1279
7:9 229.1317.1387
7:10 720
7:14 135.1364
7:16 566
7:19-22 720
7:20 464
7:22 566.568
7:23 567
7:24 /26
7:25 813.1158
7:25-26 566.1039
8 269
8:3 30.183.268.982.
1181
8:4 245
8:5 263
8:7-10 1015,1265
8:8 /085
8:9 95.792.812-813
8:14 3/2
8:15 456,468.1378
8:17 //57
8:17-18 /97
8:18 /89
9:1 — 10:11 269
9:1-3 427
9:6 481.1391
9:7-8 302
9:11 886
9:13 48/
9:16 458.502
9:19 /98.302
9:20 /2
9:21 458.502
9:22 678.780,1227
9:26 272
9:26-29 862
10:3 /000
10:3-4 886
10:6 132.417,825,909
10:7 324,614,1329
10:8 1005,1176
10:9 740
10:12 — 11:32 269
10:14 868
10:16 270,719.899
10:17 /97,578
10:18 223.1170
10:18-19 582
10:19 268.270.488
10:22 380
11:2-3 263
11:6 4/9
11:10-11 244
11:11 868
11:13-17 364
11:13-21 643.793.991.
1164.1289
11:14 364
11:18 500.99/
11:19-21 /273
11:20 793
11:22-28 1004
11:24 395
11:25 567
11:26-28 /038
11:26-29 994
11:29 290-291.567
11:30 286.839
12 /359
12 — 26 268.478
12:1 720
12:1 — 14:21 270
12:1 — 16:17 268
12:1 — 26:19 270
12:1-11 1412
12:2 1371
12:2-7 35/
12:3 273,1114
12:4-7 //40
12:5 483.994
12:5-14 1167
12:6 364.45/
12:6-7 450
12:10-11 1175
12:11-12 450
12:11-18 483
12:12 450
12:15 464
12:15-19 450
12:16 450,486
12:16-23 1394
12:17 4/8.45/
12:17-19 351,448
12:18-19 450
12:20-22 450
12:22 464
12:23 487,724
12:29-30 1036
12:29-31 860
12:30-31 566
13 1041.1213
13:1 /396
13:1-2 1041
13:1-4 1186.1396
13:1-5 374.500.1360
13:1-10 /260
13:2 /04/
13:3 380
13:5 272.1041,1186
13:5-7 /04/
13:6 /04/
13:6-7 203
13:10 1041
13:13 225
13:15 /259
13:16 1235
14 336
14:1 893,986
14:2 859
14:3-21 486,1394
14:4 457
14:4-6 929
14:5 61.312,452.464.
502.663,732.983
14:7 453,455456,493,
1253
14:8 467
14:11-18 929
14:12 324.840,1059
14:13 10591060,1063,
1065.1131,1188
14:14 /058
14:15 1060,1064-1065,
1380
14:16 735.10601061,
10631064,1291
14:17 129.324.1057.
1059.1062.1064
14:18 460,741,1055.
1057.10641065.1260,
1351.1385
14:21 486.582.983
14:22 — 15:23 270
14:22-29 35/
14:23 483
14:25 349
14:26 718
14:28 740
14:28-29 810
14:29 223.582.697,1170
15:1 882
15:1-6 /0/6
15:1-11 /2/0
15:1-12 365
15:1-15 88/
15:1-18 480
15:2-3 190
15:3 582
15:4 882.1184
15:6 365
15:7 451,1184
15:7-11 810,882
15:9-10 1210
15:10-11 1210
15:11 882,1115
15:12-14 1072
15:12-15 1182
15:15 272.628
15:17 1182
15:18 /072
15:19 1002.1257
15:20 483
15:23 486
16:1 661.1016
16:1-8 1014.1360
16:1-17 270.647
16:3 480
16:5-7 483
16:5-8 1140
16:9 1016.1069
16:9-12 1014.1016.1346
16:9-15 /87
16:10 451.857.1069
16:10-11 1016
16:11 223.582.1069.
1170
16:11-14 810
16:12 /0/6
16:13 /0/6
16:13-17 1014
16:14 582,1170
16:16 483.994.1013.
1016
16:16-17 451.1014
16:18 12131214
16:18 — 21:23 268,270
16:18-22 //28
16:19 237
16:21 483.1086
17:1 798
17:2-5 /260
17:2-7 /2/3
17:3 253.753
17:6 962.1137,1257
17:6-7 850
17:7 /2/4
17:8 483
17:8-9 1143
17:8-12 1213
17:8-13 483.1128
17:14-16 461
17:14-20 483.551,1236.
1354.1360.1369
17:15 582
17:15-20 476
17:16 461.1190
17:17 327.858
17:18 567.1143
17:20 /360
18 /360
18:1-2 740.862
18:1-8 //4/
18:4 1015
18:6 483
18:8 927
18:9 487
18:9-11 1405
18:9-14 255
18:9-15 1041
18:10 1019.1040.1380
18:10-11 217.804.1041
18:11 873
18:12 798.1041
18:13 484
18:13-15 /04/
18:14 1040
18:14-22 1360
18:15 586.658,1045
18:15-18 1126
18:15-19 10401041
18:15-22 440
18:16 1041
18:18 728.803.1042.
1044.1338
18:18-19 1045
18:21-22 1041
18:22 374.1186
19:1-10 569
19:1-13 353,1214
19:4-6 314
19:4-10 723
19:6 1157
19:11-12 314
19:11-13 723
19:11-19 191
19:12 1202,1213
19:14 792.1258
19:14-20 1133
19:15 1025.1137.1214.
1257
19:16-21 1137
19:21 486
20 253
20:1-4 1354
20:5-9 250
20:7 202
20:8 1218
20:10-11 566
20:10-18 996
20:11 568
20:14 /072
20:16 996
20:16-18 566
20:17 518.996.1284.
1324
20:18 996
21:1-9 723
21:8 272.1048
21:10-14 202,471.996
21:13 201.916
21:15 /02/

1460 ♦?♦ Втррозаконие
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Иисус Навин
21:15-17 472.858.861.
952
21:17 421.472.574.621.
952953
21:18 263.473.857
21:18-21 472.1004.
1257.1260
21:19 1202.1214
21:22 803.1002
21:22-23 1039.1081.
1259
21:23 803.992.1082
22 — 25 268
22:1—26:19 270
22:1-4 191
22:6 1056
22:6-7 487.983
22:8 108.902.956
22:10 459.465.1153
22:11 1088.1405
22:12 683
22:13-21 207
22:15 7202
22:18 7253
22:20-21 343
22:20-24 186
22:22 486.1021.1257
22:23-24 202.1260
22:23-27 471.1021
22:24 702/
22:26 7025
22:27 7200
22:28-29 7255
23:1 356
23:1-8 7705
23:2 904
23:3 43
23:3-6 824
23:4 97.652.801.976
23:5 27 7
23:7 1184.1388
23:10 7334
23:12-14 7334
23:17 732
23:18 192.367.985
23:19 7255
23:19-20 365.480,1114
23:21-23 537
23:22 537
24:1 184.1076
24:1-4 201.486.
10761077
24:4 7076
24:5 250
24:6 365.734
24:7 354.1072
24:8 1143.1273
24:10-13 737.365
24:10-22 557
24:13 903
24:14 552
24:14-15 552
24:16 472.1360
24:17 224.365.1170.
1258
24:18 272
24:19 223.992
24:19-20 223
24:19-21 7770
24:19-22 582
24:20-21 810.992
25 207
25:1-3 7253
25:2 7025
25:4 141.145.459
25:5 202-203.618.620.
861.1118
25:5-10 201.502.724.
765
25:7-10 7202
25:13 388.1171.1221
25:15 7255
25:17-18 44
25:17-19 44
26 268.270.1016
26:1-11 357
26:1-15 537
26:2 483.952
26:5 859.1168
26:5-15 993
26:8 7760
26:12 223.351.1170
26:18 859
26:18-19 457
26:19 633
27 268.567
27 — 28 237.555
27:1—30:20 270
27:1-5 576
27:1-8 994
27:2-8 536
27:4 237
27:9 7743
27:9—29:29 377
27:9-26 567
27:11 — 28:68 290
27:12 237
27:12-13 707
27:13 291.694.699
27:15-16 452
27:15-26 47.270.1038
27:16 473.1258
27:17 792
27:18 7750
27:19 223.1170
27:25 237
27:26 263
28 251.270.483.496,
1033
28:1 263
28:5 7327
28:8 7753
28:12 365
28:15 — 29:1 25
28:15-68 81.191.421.
573.1038.1360
28:17 7327
28:21 533
28:22 315.791,1380
28:25 7277
28:26 132.494.992.1057
28:27 716.860
28:30 202
28:33 7277
28:35 700,791,860
28:38 466
28:39 463
28:42 466
28:49 1059,1061,1360
28:52 7360
28:53 305
28:58 263
28:60-61 737
28:63-67 1360
28:64 436
28:64-65 987
29 270
29:1 268.803
29:4 7757
29:5 303
29:6 239
29:7 223.1158
29:10 360
29:14 655
29:18 444.1085
29:18-19 7757
29:20 7043
29:23 31.1148.1156.
1188.1372
29:25-26 302
29:25-28 737
29:29 327
30 270
30:1 547
30:1-6 570
30:1-16 497
30:2 376
30:3 7732
30:6 719.899
30:12-13 733
30:15 367
30:15-20 81.469.1183
30:19 7035
31—34 265
31:1—34:12 277
31:1-29 277
31:3-6 57
31:4 7755
31:9 206.566,634.1069.
1388
31:9-13 483,1420
31:11 483
31:14-23 830
31:14-29 7206
31:16 806.1191
31:19 962
31:22 7063
31:24 634,1388
31:24-26 566
31:26 143.567
32 367
32:1-47 277
32:2 725
32:4 187.1012
32:6 562
32:8 862
32:9 505.562
32:10 389.1066
32:10-12 1066
32:10-14 962
32:11 1059.1062
32:13 730.354
32:14 223.724.982
32:15 545
32:15-17 577
32:17 577.1066
32:20 229
32:22 25
32:24 732
32:25 7372
32:27 7373
32:30 567
32:32 748.1085
32:33 455-456
32:36 962
32:39 638.917
32:48-50 72.57
32:48-52 277
32:49 870
32:49-51 909
32:51 657.780.799
33 530,367
33:1-29 277
33:2 1005,1165.1218
33:2-29 7072
33:5 352.545.1364
33:6 699
33:7 696
33:8 780.799
33:8-10 1005.1142,1273
33:8-11 698.1116
33:9-10 525
33:10 508.895.1142
33:13 868.1114
33:13-17 569
33:14 753
33:14-17 447
33:16 855
33:17 404.455,458
33:18-19 695
33:20 693
33:22 694
33:23 699
33:24-25 777
33:26 545
33:27 735
33:29 730
34:1 870.1066.1281
34:1-5 870 ,
34:1-6 72.35
34:1-12 277
34:3 313,535,1159
34:5 7752
34:5-7 57
34:6 735.537
34:7 825.1386
34:9 566.1369
34:10 831.1041.1116
Иисус Навин
1—3 7337
1 — 12 997.1216
1 — 24 694
1:1 566.849
1:1 — 12:24 566
1:1-2 557.570
1:1-9 565-566,862
1:2-3 566
1:4 225.395.566
1:5 566-567
1:7 7752
1:7-8 566
1:7-9 251,1209
1:8 655
1:9 566-567
1:10—5:12 566
1:12 699.1115
1:12-14 356
1:12-18 633.635
1:13 7752
1:13-15 566
1:16-18 566
1:21 7276
2 536.557.566
2—6 7077
2—8 337
2:1 246.317,1173
2:4-16 732
2:6 902.956.1152.1248
2:7 205
2:8-11 57.567
2:9-10 7353
2:10 7755
2:10-11 567
2:11 567.1071
2:12 753
2:18 7370
2:21 7370
2:24 567
3:1 7773
3:4 567.1211
3:5 567
3:5-9 566
3:6 566
3:7 7363
3:10 296.518.567.1284
3:13 567
3:13-17 690
3:14-17 609
3:15 205
3:15-16 205
3:16 29.95,800,1067.
1368
4:1 567
4:1-7 557
4:1-9 567
4:7 347
4:9-10 690
4:10 566
4:12 693
4:13 7066
4:14 567,1369
4:16 630
4:19 255 256
4:20 567
4:21-24 567
4:23 7353
4:24 567
5:1 566568,1311
5:1-9 567
5:2-3 535
5:2-9 270,285,558.
898,1391
5:3 7323
5:5 567
5:6 566
5:9 567
5:10 285.1066
5:10-12 567
5:11 983
5:11-12 567
5:12 285.770
5:13—6:2 58
5:13—6:27 567
5:13-15 285.558
5:14-15 567.579
5:15 903
6 285,536,558.696
6:1—7:1 723
6:2 567
6:4 463.1139
6:4-6 7707
6:6-11 690
6:13 7707
6:16 567
6:17 104,481.567
6:17-18 254
6:17-19 768.1038
6:17-21 254
6:18 567.792.813
6:19 726
6:21 566
6:22 567
6:23 567.792.813
6:24 104.567,726
6:25 20,536,567,1038,
1148,1360
6:26 724.567
7 183.569.1039
7:1 475.497.499.567.
1316
7:1 — 8:29 250.567
7:2 736.246
7:2-5 567
7:4-5 566
7:5 1147.1387
7:6 356
7:6-9 567
7:7 57
7:9 567.1311
7:10-26 555
7:13 567
7:14-18 474
7:17 499
7:17-18 475
7:18 497.1316
7:20-22 723
7:20-26 7255
7:21 43,274,567,813
1.2А-2Ь 30
7:24-26 726
7:25 7070
7:25-26 567
7:26 7070
8 696
8:1-2 567
8:1-23 248
8:2 455
8:3 285
8:3-8 245
8:3-19 567
8:5 566
8:14 7005
8:16-17 566
8:20 7775
8:20-26 567
8:24 372
8:24-26 566
8:27 567
8:28 7236
8:28-29 567
8:29 1002.1259
8:30 237
8:30-31 446
8:30-32 555
8:30-33 694.701
8:30-35 478.537.567.
570.1174
8:31 567
8:31-33 7752
8:32 567.552
8:33 291.690
8:33-35 290.558.567
9 539.582.1199
9—10 275.997
9:1 1201.1284
9:1-2 51,558,566567
9:1-27 567
9:3-15 255
9:3-27 657.735
9:4 265.457
9:7 386,567.806.1330
9:9-10 565
9:9-27 575
9:10 127.1158.1252
9:11-13 377
9:11-14 565
9:14 555
9:15 567.814,1357
9:17 132.567,678
9:18-27 7357
9:21-27 275.558
9:22-23 7035
9:23-25 7072
9:24 567
10 997
10:1 32.280
10:1-2 57
10:1-5 32,558.568
10:1-6 566
10:1-14 737
10:1-43 565
10:3 51,305,1216,1303
10:3-5 57.573
10:3-27 7425
10:6 565
10:6-14 57.7067
10:6-15 32
10:6-43 255
10:7-9 565
10:7-11 557
10:9 696
10:9-12 997
10:9-13 275
10:10 35,566.568
10:10-14 254
10:10-29 767
10:11 117.568.659,868
10:12 37.514
10:12-14 117.558.568
10:13 574.655
10:14 565
10:16-27 32,305.539,
568
10:21 574
10:22 35
10:22-27 343
10:26 734.1002,1259
10:28-30 566
10:28-39 372
10:28-43 558
10:29-31 743
10:29-43 565
10:32 734
10:33 273.377
10:35-42 566
10:36 7276
10:36-39 297
10:38-39 329
10:40 566
10:41 279.296
10:42 568
11 255.335
11:1 126.600,761.1217.
1408
11:1-3 566
11:1-5 51,558.566.568
11:1-14 504
11:1-15 772.565
11:2 94.295.370.866.
1325
11:3 386,430.780.822.
1284.1324.1330
11:5-7 500
11:6 568
11:6-15 555
11:8 430.565.568.780.
816.822.1159
11:9 568
11:9-15 568

Иисус Навин
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Судей ♦> 1461
11:10 112.288
11:10-11 212
11:10-13 568
11:10-23 51
11:11 566
11:13 1217.1235
11:16 94.296
11:16 — 12:24 568
11:16-19 566
11:16-23 998
11:17 211.430.742.1308
11:19 275
11:19-20 568
11:20 451.566.568
11:21 56,329.568
11:21-22 36.297
11:21-23 427
11:22 279.307.568
11:23 558
12 558.568.998
12:1 430
12:1-6 693
12:2 101.867
12:2-3 1158
12:2-5 565
12:2-6 505.1158
12:3 95.286,800.940.
1281.1325
12:4 127.225,406.1098
12:4-5 758.1389
12:4-6 502
12:5 430.759.1124
12:6 693
12:7 211.1308
12:7-8 .565
12:8 386.518.1284.1324
12:9-24 /365
12:13 277
12:14 06
12:15 743.004
12:16 76/
12:17 500.1324
12:18 120.1401
12:19 112.600.761
12:20 126,1408
12:21 790.1275
12:22 604. 675
12:23 286.305.370.866
12:24 /303
13 650
13—19 /077
13—21 /2/6
13:1 — 22:34 56S
13:1-6 496
13:1-7 566.565
13:2-3 295.297
13:2-6 72/6
13:2-7 568
13:3 15.36.111.279.297.
415.1175
13:4 /20,755
13:4-5 694
13:4-6 565.1159
13:5 211212.271.292.
425.430
13:6 565,5/6
13:7 555
13:8 565.693
13:8 — 18:28 558
13:8-13 695
13:8-32 49
13:8-33 565
13:9 101.791
13:10 1158
13:10-12 //55
13:11 297.430.758 759.
1124
13:12 127,225.406,902,
1098
13:13 297.566.568,759.
1216
13:14 565
13:15-23 568.1389
13:16 /0/. 79/
13:17 130.136.212.218,
361.430
13:18 503.668.806
13:19 680,1147,1158.
1372
13:20 136,138.1281
13:21 386.761,910,
10961097.1379.1389
13:22 218.1040
13:24 /370
13:24-28 565.693
13:25 101.505.694,1074
13:26 232.329.430.787.
822.1079
13:27 136137.939.
1188.1325.1370
13:29-30 223.1151
13:29-31 565569
13:30 505.757
13:31 /27.406
13:32-33 565
14:1 417.569
14:1 — 19:51 565
14:1-2 424
14:1-14 569
14:2 474
14:4 568
14:6 543.670.1310
14:6—15:63 1216
14:6-7 /3/0
14:6-15 565
14:7-10 550
14:9 /320
14:10 1310
14:13 /320
14:13-14 /3/0
14:14 670
14:15 30,98.427.681
15 126.696.1282
15 — 17 255
15:1-63 569
15:2 500
15:2-12 569
15:3 31.39.665.758.
1325
15:3-4 29/
15:4 126.216.1008
15:5 500
15:6 136.138.663
15:7 33.126.133.286.
329,428
15:8 225.293.366 367,
518.539.565
15:9 442.632.681
15:10 233.518.672.
1149.1300
15:11 415.504.1407
15:13 98.1216
15:13-14 /24
15:13-17 329
15:14 1157.1277
15:14-17 427
15:14-19 /2/6
15:15 329
15:15-16 65/
15:15-17 317
15:16-17 1310
15:16-19 126
15:17 669
15:18 465
15:19 317.471
15:20 506
15:21 277.505.656
15:21-22 295
15:21-32 569
15:22 29.363.679
15:23 112.653,668,680
15:24 218,499,1233
15:25 112,291.641.
680681
15:26 44,544,831,
14021403
15:27 137.951,1317,
1325
15:28 237.1317
15:29 126.185.217.571
15:30 233.424.678.
13291330
15:31 137.761.1129.
1150
15:32 735,1105.1316.
1399.1403
15:33 127,442.1378.
1405
15:33-36 293
15:33-47 569
15:34 427.488.1230
15:35 513,904.1197
15:36 31.293.670.1399
15:37 807,1307.1372
15:38 362.604.822
15:39 265.403
15:40 735.1307,1326
15:41 136.293,329,761.
854
15:42 126.435,743
15:43 127,653,876
15:44 123,669,772
15:45-46 4/5
15:46-47 36
15:47 216.279,1008
15:48 513.1197.1400
15:48-60 569
15:49 329.339.681
15:50 56.60.443
15:51 296.300.1329
15:52 94.98.373.442
15:53 120.138.512.1230
15:54 1349.1377
15:55 499.659.666.770.
806.1421
15:56 488.557,604.609
15:57 298,659.787.1300
15:58 138,277,293,1310
15:59 136,424,758,778,
1282
15:60 95.65/
15:61 136.808,1149
15:61-62 569.1203
15:62 314,428,876
15:63 539,565-566,569.
12161217
16 — 17 /2/6
16:1 536,569
16:1 — 17:18 569
16:1-2 232
16:1-3 569
16:1-9 695
16:2 100,106,118,343,
749.1350
16:3 137.279.513
16:4 440
16:5 118119.137
16:5-8 440-44/
16:5-9 569.694
16:6 822,1275
16:6-7 5/2
16:7 118.344,536,848,
1350
16:8 664,1230
16:9 44/
16:10 566.857.1216
17 698,1401
17:1 366
17:1-2 /9
17:1-3 695.755
17:1-11 44/
17:2 112.1175.1321.
1404
17:3 788.1124.1303.
1328
17:3-4 509
17:3-6 569.559
17:4 4/7
17:7 425.522
17:7-11 440.569
17:8 /230
17:9 664
17:11 137,370.428.515.
696
17:11-12 790
17:12-13 569
17:12-18 566.1216
17:13 557
17:14 569
17:14-18 44/
17:15 225.1284
17:15-18 569
17:16 366.726
17:16-18 5/3
17:18 694.1152
18:1 /162
18:1 — 19:51 569.1162
18:1-4 694
18:2 692.694
18:3-10 569
18:4-9 596
18:7 740
18:11-20 693
18:11-28 569
18:12 /36.536
18:13 118119.232.343
18:14 65/
18:15 632
18:16 133.225.293.
366-367.428.518,539.
565
18:17 33,286.294.428.
663
18:19 /35.500
18:21 138,425.536
18:21-28 693.522
18:22 136,1372
18:23 15,442,1278
18:24 121,291,678
18:25 132,275,1079
18:26 678,822,840
18:27 620.1097,1278
18:28 298,419,518,565,
680.1217.1372
19 1078.1304
19:1 700
19:1-9 569
19:2 831.14021403
19:3 126,185,217,1317
19:4 233,424.678.1329
19:5 137,1129,1150,
1317
19:6 137.735.1399,1401
19:7 37,126.435.1105
19:8 211.10791080
19:9 700.1329
19:10 //30
19:10-12 696
19:10-16 569,695
19:11 325.604.771
19:12 513,678,682.
1075.1130.1275
19:13 298.640.876.
1105.1316
19:14 653.1315
19:15 242.516.667.683.
695,850.1408
19:15-16 /405
19:17 63/
19:17-23 569,695
19:18 557.678.1221
19:19 58.1317.1408
19:20 19.683.1075
19:21 137.427-428,513.
1097
19:22 233.1275.1399
19:24-31 569
19:24-34 692
19:25 126.231.1310.
1321
19:26 39.43.822,1408
19:27 136.287.329.653.
656.873
19:28 16.395.565.664.
1159.1311.1320
19:28-30 /099
19:29 123.126.787,
1079,1244.1330
19:30 120.1262
19:32-39 569
19:32-48 332
19:33 31,42.373,504.
732.873,1321.1351
19:33-34 696
19:34 36,699,1349
19:35 286,312,1078.
1311.1325.1372.1377
19:36 3/./079
19:37 406.427
19:38 136.233.616.807.
1329
19:40-46 694
19:40-48 569.694
19:41 233.442.620.1378
19:41-42 /322
19:42 37.653.1399
19:43 415.424.1300
19:44 211.298.424
19:45 17.134.290.515
19:46 793.1079.1424
19:47 332.565 566.569.
694. 733.1225
19:49-50 558.569,1278
19:49-51 569
19:51 417.569.1077
20 558.569.697.1392
20—21 565
20:1 — 21:45 569
20:3-5 272
20:7 287288.314.441.
668.699.876.1174
20:8 138.306,314,698,
1080
20:9 552
21 656.740,1143
21:1 4/7
21:1-7 30/
21:1-42 558.569,697,
1162
21:4 740.996
21:4-5 656
21:6 301,692,699
21:7 795
21:9-16 700
21:9-19 569
21:10 656
21:11 95.427
21:13 743,1310
21:14 443.5/3
21:15 329.1329
21:16 37.126,233.1421
21:17 275.29/
21:18 4243.57
21:20 656
21:20-26 656
21:21 279.1174
21:22 137.604.678
21:23 295.424
21:24 37.290
21:25 290.1275
21:26 656
21:27 /32.306
21:28 329.668.683,1075
21:28-29 5/3
21:29 60.427.696
21:30 16.692.822
21:31 1099.1321
21:32 287288.666.668.
681.1311
21:34 604.666.798
21:35 363.850.1105
21:36 /35.503
21:37 668.806
21:38 698.787.1080
21:39 505
21:40 795
21:43-45 569.691.862
22:1-4 569
22:1-6 699
22:1-9 695
22:1-34 569
22:5-8 569
22:8 5/3
22:9 956
22:9-34 //62
22:10 403.699
22:10-16 446
22:10-34 49.447.693.
698
22:12 569
22:13 /300
22:15-20 569
22:17-19 /394
22:20 497
22:21-30 569
22:22 926
22:27 562
22:30-31 569
22:30-32 /300
22:34 403.569
23 555
23 — 24 84.995.1369
23:1—24:33 569
23:1-16 569
23:2 54
23:5 566.1216
23:6 566.685.1216.1388
23:7 197.566.1217
23:10 /2/6
23:12 582.1217
23:13 192,715.1217
23:16 /2/7
24 565
24:1 84,570,1174
24:1-18 5/
24:1-28 475.570
24:2 516,838,866
24:2-4 570
24:3 395
24:4 //49
24:5 /423
24:5-7 570
24:6-7 /353
24:8-13 570
24:9 824,1155
24:9-10 2/5
24:11 296.386.518.
566 567.1284
24:12 464.754
24:13 565
24:14 395
24:14-15 570
24:14-27 /2/6
24:15 197,558.570
24:16-18 570
24:17 365
24:19-20 570
24:22-27 //37
24:25 1174
24:25-27 290,570
24:25-28 570
24:26 565,1216
24:28-31 1217
24:29 1073
24:29-30 558,570
24:29-33 565.570
24:30 275.1009.1278
24:31 555.567
24:32 210.290.348.570.
611.678.701.813.
11731175
24:33 298.417.570,1300
Судей
1 496,568,694
1:1 /2/6
1:1 — 2:5 1215 1216
1:1 — 3:6 /2/6
1:2-20 1216
1:3 474,700
1:3-7 224
1:4-5 /254
1:5-7 32
1:7 789
1:8 539.697.1216
1:10 124.681.1157.
1277
1:10-15 569
1:11-12 65/

1462 ♦ Судей
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Судей
1:11-13 317.670
1:11-15 1216
1:12-15 126
1:13 669.1217,1310
1:15 317.471
1:16 44.96.614.679.
12161217.1327
1:17 1216.1330.1376
1:18 111,415
1:18-19 279.1216
1:19 726.813
1:20 569.1216
1:21 518.569.693.697,
1216
1:22-25 749
1:22-26 232.246
1:22-29 12161217
1:26 232.749
1:27 370.515.696.740.
790.1275
1:27-28 366
1:27-30 366
1:27-36 1311
1:28 557
1:28-35 568
1:29 279
1:30 667.683,850
1:30-33 257
1:30-36 /2/7
1:31 38.120.123.126.
692,740.787.939.1099,
1159,1321
1:32 6д2
1:32-33 695
1:33 136.233.699
1:34-35 694.1322
1:34-36 37.51
1:35 /399
1:36 39.1151
2 25/
2:1-3 1199
2:1-4 257
2:1-5 201,12171218
2:3 /2/7
2:4-5 /2/7
2:6 — 3:6 1215,1217
2:7 555
2:8 849.1073
2:8-9 558,1216
2:9 275.1278
2:10 886.1217
2:11 566
2:11-13 /2/7
2:12-14 211.1217
2:13 /3/4
2:14 302
2:16 /237
3 697
3:1-4 /2/7
3:1-6 2/2
3:3 211.386.1330
3:3-8 356
3:4 /355
3:6 1184
3:7 115.317,1086
3:7 — 16:31 1215,1217
3:7-8 2//
3:7-11 /2/7
3:8 1216
3:8-10 545.801.1350
3:8-11 97,3/7
3:9 /200
3:9-11 317.669
3:10 3/7.374
3:11 /2/6
3:12 430
3:12-13 49
3:12-14 44
3:12-30 64,361.403,
824.1217
3:14 /2/6
3:15 295.545,693,1200
3:26 //49
3:28 205
3:30 545.1216
3:31 57,1126,1217,
1296
4 220.343,504.692.
961,1170
4 — 5 100.112,343.
446,471,682.699
4:1 — 5:31 /2/7
4:1-3 12/7
4:1-24 /275
4:2 366
4:2-13 1316
4:3 726,813.12161217
4:4 343,733.1116.1217
4:4-5 894.1213
4:5 343.985.1079.1217
4:6 20.132.220.668
4:6-7 /2/7
4:6-10 695
4:7 939
4:8-10 /2/7
4:9 96/
4:11 373.614.660.670.
1327,1351
4:11-21 1320,1351
4:12 20
4:12-16 254
4:13 726,939,961
4:13-16 366
4:14 961
4:15 343,790
4:16 /3/6
4:17-18 505,1217
4:18-21 /2/7
4:18-24 594
4:19 69/. 952
4:21-22 505
4:24 504,1217
5 343,387.515.697,
700,841.961,1215,
1217
5:1 20,220
5:1-3 96/
5:1-31 /0/2
5:2 96/
5:2-5 1218
5:3 579
5:4 405
5:4-5 961,1218
5:5 961.1165
5:6 57,505,1126,1217
5:6-8 /2/5
5:7 343.96/
5:8 96/
5:9-13 /2/5
5:10 /37/
5:11 /0/2
5:12 20
5:14 44,693,695,788
5:14-15 343.1218
5:15 63/, 700
5:15-17 /2/5
5:16 700
5:17 692.694.705.956,
1252
5:18 695,1218
5:19 343.790.1275
5:19-23 /2/S
5:19-30 //70
5:20 253
5:20-21 96/
5:20-22 /2/7
5:21 293.682
5:21-22 343
5:23 500
5:24 961.1320
5:24-27 961,1218
5:24-31 505
5:25 /93
5:26-27 /2/7
5:28-30 1218
5:30 274,858,1072
5:31 1216,1218
6 /392
6—7 /00,25/
6:1—8:28 760
6:1—8:35 /2/5
6:1-3 1218
6:1-8 692
6:3 44,474.494,1225
6:3-5 665
6:4 279
6:4-6 1218
6:5 453,466
6:6 292.1216
6:8 1040.1217
6:10 5/
6:11 1920.441,1153.
1251
6:11-14 /2/5
6:11-17 /043
6:11-31 596
6:12 292.1160
6:12-14 55
6:12-24 44/
6:13 /2/5
6:14-16 292
6:16 494.1218
6:17-22 /2/5
6:18 450
6:24 1920,292,446,
579,1218
6:25 455
6:25-28 /2/5
6:28 /2/5
6:29-32 /2/5
6:31 /2/5
6:32 292,536.1218
6:33 44.293.366.1225
6:34 1920.292.374
6:35 692.695.699.1218
6:36-40 292.1218
6:38 696
7:1 366,839.1316
7:1-23 494
7:2 292.562
7:2-3 1218
7:3 250,1218
7:3-7 292
7:4-8 /2/5
7:9-15 /2/5
7:10-11 1306
7:12 44
7:12-25 44
7:13 983.1152
7:13-14 292
7:13-15 //56
7:14 596
7:15 292
7:16 //39
7:16 — 8:21 /2/5
7:16-20 1136
7:17-20 54/
7:19 889.1207
7:20 292
7:22 17.138.1226.1351
7:23 692
7:24 /36
7:24—8:3 494
7:25 498.910,1175.
1251
8:1-3 292,1218
8:1-6 695
8:2 992
8:3 9/0
8:4 205
8:4-9 /2/5
8:5-9 1189
8:7 /095
8:8-9 951
8:10 665.665
8:11 60/, 665.553,559
8:12 494
8:13 251.596,1322
8:13-16 /2/5
8:13-17 //59
8:14 688,896
8:17 131.537,951
8:18 /275
8:18-21 494,840
8:19-21 494
8:20 543
8:21 753
8:22 /2/5
8:22-23 292,576
8:22-24 545
8:22-28 441
8:23 1237
8:23-27 1218
8:24-26 292
8:26 753,1065,1371
8:27 293.440
8:28 /2/6
8:29-32 44/. 596
8:31 20.576.614.858
8:32 /920
8:33 /92,2//
8:33-35 /2/5
9 246
9:1 /02
9:1-4 2//
9:1-5 20
9:1-6 441,1218
9:1-7 //74
9:2 7/7.959
9:3-4 //74
9:4 211.367.1078
9:4-5 /2/5
9:5 614
9:6 368.373,809.1075
9:7 6/4
9:7-15 450
9:7-20 /2/5
9:7-21 /035
9:8 1000
9:8-15 /2/5
9:13 239.985
9:14-15 1085.1094
9:15 743.1000
9:20 365,509
9:21 /35,6/4
9:22 1216
9:22-25 102
9:22-49 20
9:23 345,374
9:23-57 //74
9:26-35 356
9:26-41 275
9:27 978,1152
9:28-30 495 '
9:31 102
9:32-35 246
9:35-57 20
9:37 366,373
9:41 102,1117
9:43-44 246
9:44-46 211
9:45-51 249
9:46 211.1174
9:46-49 /3/.365
9:48 1152
9:48-49 246
9:50 1233
9:50-53 246
9:50-54 131
9:53 307,794
9:54 9/2
9:57 614,1038
10—11 25/.522
10:1 364.1304.1306
10:1-2 1216,1218.1304.
1400
10:3-5 505,698.1218
10:4 //5/
10:5 664
10:6 49.1159
10:6 — 12:7 /2/5
10:6-16 /2/5
10:7 1216
10:7-8 49
10:9 49
10:11-12 506
10:12 770
10:16 //75
10:17 — 11:8 1218
10:17-18 25/
10:18 307
11 472.694.940
11:1 543
11:1-2 25/.952
11:1-11 49
11:3 /075
11:3-5 543.1249
11:4-10 543
11:6-12 695
11:9-10 /2/5
11:11 543.1218
11:12-27 1218
11:12-33 49
11:17 523
11:17-18 405
11:19-22 505
11:20 503
11:24 838.1311
11:25 218.1155
11:26 101.206.635.824.
1342
11:26-28 997
11:27 1025.1218
11:29 374
11:29-33 543
11:33 17.101,814
11:34 404,54/
11:34-35 1181
11:34-38 543
11:35 543
11:37 343
11:38-39 543
12:1-4 1218
12:1-6 441.543.609.695
12:3 ///5
12:4-6 357
12:6 1158.1406
12:7 543
12:8-10 242.430.1219.
1419
12:8-15 1304
12:11 /2/9
12:11-12 424,480,695
12:12 37
12:13 /32.695
12:13-15 17,300.978,
1219
12:15 44
13 770
13 — 16 694
13:1 /2/6
13:1 — 16:31 1219,
1296
13:1-5 //27
13:1-24 1219
13:2 /375
13:3 58
13:4 457
13:4-14 7/5
13:5 205,330.855,1199
13:7 855.1219
13:8 //27
13:14 456
13:15 /207
13:21-22 55
13:22 1127
13:25 442,1127,1201.
1219
14 480.1219
14:1 330.1300
14:1-5 /300
14:2-9 //27
14:3 595
14:5 745
14:5-9 465
14:6 929.1219
14:8 790
14:8—15:2 202
14:8-9 466
14:10 975
14:12 202
14:12-13 480
14:14 450
14:17 1014
14:18 202.480,790.1153
14:19 111.1127.1219
14:20 202
15:1 /265
15:1-5 /295
15:1-6 1219
15:1-8 //25
15:5 745
15:6 1300
15:7-17 /2/9
15:8 435
15:9 74/
15:9-20 //25
15:11 435.697.741.1263
15:14 1219.1248
15:15 427
15:17 741,1079
15:18 595
15:18-19 /2/9
15:19 632.74/
16 329.1219
16:1 279.1128
16:1-3 /2/9
16:1-30 //25
16:3 108.1320
16:4 //9/
16:4-5 //25
16:5-6 //60
16:13 /356
16:13-14 /245
16:17 205.855
16:21 271.279.794.
1128.1180.1259
16:23 329
16:23-30 1219.1296
16:24 324
16:27 956
16:28-30 1219
16:31 442.770,1128.
1219
17 /2/9
17 — 18 818.1143.1219
17 — 21 1215.1219
17:1 695
17:1 — 18:31 516
17:1-2 /035
17:2 797
17:4 726.1157
17:5 440.1218.1237
17:6 1128.1216.1219.
1369
17:7-8 24/
17:7-10 605
17:10 5/3
17:13 698.1116
18 442.537.569.694.
1066.1078,1144.1219
18:1 1216.1219.1369
18:1-11 /375
18:5-6 //43
18:7 332.732
18:11 470
18:12 /20/
18:14 440.732
18:14-20 1237.1386
18:17 440
18:20 440
18:27 565
18:27-29 545.732
18:28 137.332.1098
18:30 301.440,605.769
18:30-31 5/6.694
18:31 565.1219.1237
19 858.1143
19 — 20 693
19 — 21 298,504.1219
19:1 441.1216.1219,
1369
19:2 /92
19:5 982.1156
19:11 3/6
19:11-19 295
19:13 /079
19:14-24 /207
19:15-21 3/7
19:16 441

Судей
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
1 Царств ♦ 1463
19:18 441
19:19 239
19:21 906
19:22 225
19:26 471
19:29 — 20:19 1219
20 — 21 858
20:1 280.332.649.694.
822
20:9 474
20:9-10 250
20:13 225
20:13-16 693
20:16 911
20:18-28 232
20:20-48 1219
20:23 1054
20:26 1006.1054
20:27 690
20:28 1300
20:33 272
20:43 797
20:45 239.552
20:45-47 1105.1175.
1316
20:48 494
21 693.1162
21:1 522
21:2-4 232
21:6-15 1219
21:13 1105.1175
21:19 740.1017.1161
21:25 1128.1216.1219.
1369
Руфь
1:1 305,552
1:1-2 «SS
1:1-5 1117
1:1-14 9/3
1:2 440.788.1325
1:2-3 420
1:3-5 555
1:4 1184.1325
1:4-22 ///7
1:5 788.1325
1:6-22 Ш7
1:8 472
1:8-22 888
1:16-17 ///7
1:18 7777
1:20 770
1:20-21 555
1:21 577
1:22 1265.1326
2 256
2—4 555
2:1-23 7775
2:2 223
2:2-22 /2/7
2:2-23 992
2:7 223
2:12 7775
2:14 981.983
2:15-19 223
2:17 345.1153.1326
2:20 ///2
2:20 — 4:10 207
2:23 343.1326
3:1-3 975
3:1-18 7775
3:2 7326
3:3 187.418.906.1000
3:9 203
3:9-13 272
3:12 472.1118
3:13 627
3:15 7326
3:17 7326
4:1-6 627
4:1-12 272.1202
4:1-22 /775
4:4 472,1112
4:4-6 272.472
4:5 861.1118
4:5-13 7777
4:6 7772
4:7-12 7737
4:9-10 420.472.788
4:11 241.440,1096
4:12 641,12781279
4:15 7/75
4:16 775
4:17 241,542,901
4:18-19 7325
4:18-22 47.201.256,
325.1110.1117,1279
4:19 96
4:20 545
4:20-21 7723
4:21-22 901
4:22 542
1 Царств
1 569.572
1—3 1300.1353
1 — 7 7353
1:1 99,423,441.538.
573.601.682.695.1079.
1143,1251.1379
1:1 — 2:21 60
1:2 423
1:2-6 7253
1:3 572.579.928.994.
1128.1162.1301
1:3-4 450
1:6-11 7725
1:9 572.698,1162
1:10-11 993
1:11 205,855.891
1:15 239.1178
1:16 735.225
1:19 423.1079
1:19-24 826
1:20 135,201.575.1128
1:23 775
1:23-24 775
1:24 239,458.1162
1:24-25 993
1:27-28 891
1:28 1128,1143
2 1128.1143
2:1 1075,1199
2:1-10 60,759,1353
2:6 350
2:7 7754
2:10 868.1160,1353
2:11 7079
2:11-26 7353
2:12 225
2:12-17 917.928,1301,
1353
2:14 7762
2:15-17 767
2:17 450
2:18 440
2:18-21 7353
2:19 471.903.1128
2:20 7079
2:21 423
2:22 928,1301,1313.
1353
2:22-25 7353
2:25 7307
2:26 7353
2:27 572
2:27-36 7353
2:28 440
2:30-36 7727
2:34 500.572,1301
2:35 7267
2:36 572
3:1 7757
3:1—4:1 7353
3:3 7776
3:11-14 7353
3:15 237
3:19—4:1 7353
3:20 1129,1159
3:20-21 7369
3:21 7762
4 447
4 — 6 111.1128,1353
4:1 120,1132,1296
4:1-10 690
4:1-11 18
4:1-18 7762
4:3-11 18
4:4 726.1323
4:7 7296
4:9 7072
4:10-11 7423
4:11 572.681,690.928.
1301
4:12 986
4:13 1024.1157
4:13-22 690
4:15 7750
4:15-18 572
4:17 572
4:17-18 7353
4:17-19 7307
4:18 551.1024
4:19-22 572,653
4:21 207
5 36
5 — 6 690,860
5:1 75
5:1 — 6:21 7296
5:1-2 136.1353
5:1-5 7296
5:1-7 7374
5:1-10 475
5:2-5 838
5:2-7 329
5:6 7423
5:6-12 7296
5:8 297
5:9 7423
5:11 415.1296
5:12 7423
6:1-4 7423
6:1-18 36
6:1-21 7353
6:4-5 463.860
6:5 463.1423
6:7 455
6:11 «60
6:12 7296
6:14 233.297,558
6:15 7743
6:17 297.1296
6:17-18 860
6:18 233,558,1284
6:19 690.1387,1423
6:21 690
6:21 — 7:2 46
7 1128,1353
7:1 297.417.681.697
7:2 690.1216
7:2-3 7725
7:3 797
7:5-8 522
7:5-9 575
7:6 1006.1129
7:9-10 7743
7:11 233
7:12 18.544.1129.
1154.1297
7:14 51,697.1297
7:15 7369
7:15-17 1129.1213
7:16 255
7:16-17 7229
7:17 7079
8 7729
8—12 1352,1354
8:1 1216.1219
8:1-22 7354
8:2 21.240,697
8:2-5 607
8:3 237
8:4 7079
8:5 1237,1369
8:6 575,1133
8:9-21 557
8:10-18 7237
8:11 467
8:11-18 796
8:12-17 342
8:13 781.947,950
8:14 250
8:15 348,386
8:19-20 7237
8:20 7369
8:21 575
9:1 20,120.138,682,
1376
9:1 — 10:16 7354
9:1-2 7733
9:4 13991400
9:5 7379
9:6 7079
9:6-10 7079
9:9 10401041
9:10 7079
9:11-13 473
9:11-14 457
9:12 — 10:1 273
9:13-14 273
9:15-17 7335
9:16 7263
9:16-17 7354
9:19-20 237
9:22 952
9:22-24 457
9:25 902,956
9:25-27 7000
9:27 — 10:1 7237
10:1 418.1000,1010.
1134.1263.1338.1354,
1368
10:2 324,1096.1372
10:3 373
10:5 291.298,421,536,
846,849,1043,1116,
1128.1230,1244.1297,
1329
10:5-6 7797
10:5-11 7047
10:5-13 7043
10:6 580.1041.1134
10:7-9 500
10:8 285.1354
10:10 421.1041
10:10-13 1043.1191
10:17-25 822
10:17-27 7354
10:19 7237
10:20-24 7354
10:21 757
10:24 545
10:25 1129.1354
10:26 298
10:27 225
11 504,1129
11:1 7732
11:1-2 545
11:1-4 7259
11:1-11 49.250.281
11:1-13 7354
11:2 277
11:3 230
11:4 295
11:6 374.1237
11:7 692
11:8 7352
11:8-11 224
11:9 7075
11:11 345.1132,1207
11:12-13 7733
11:14 — 12:25 7354
11:14-15 286.1354
11:15 451.930.1132
12 7353
12 — 14 232
12:2 1372
12:3 237.272
12:3-5 7000
12:9 579.1170
12:9-11 430
12:11 732
12:12 545
12:14 802
12:17 308
12:19-23 575
13 — 15 7354
13:1-22 7354
13:2 250,822
13:2-4 605
13:3 291.1297
13:4-15 256
13:5 136,822
13:5-14 7729
13:7 257
13:8 7354
13:8-14 557
13:8-15 7733
13:9 7354
13:9-10 285
13:11 522
13:14 1157,1263,1354
13:16 291.822.1132
13:17 7209
13:17-18 822
13:18 137.1372
13:19 726.938.961
13:19-20 572
13:19-21 327,813
13:19-22 812.912.1296
13:20 7753
13:20-21 540
13:21 7777
13:22 7296
13:23 822
13:23 — 14:52 7354
14:1 972
14:1-15 605.1297
14:1-23 822
14:2 297.505
14:3 125,653.1121,
1300-1301
14:4 207
14:4-5 7755
14:5 297
14:6 595
14:7 7757
14:8-14 7354
14:10 500
14:15 495
14:15-23 7732
14:16 7207
14:18 725
14:23 136.1396
14:24 1006,1038
14:25-26 790
14:27 984
14:31 37.822
14:32 458
14:32-34 487
14:41 7264
14:43-45 7035
14:47 331.364.405.824.
1132,1186
14:47-48 44.49
14:49 605.654.794,799
14:49-50 7732
14:50 18.124,579
14:51 20.682,881
15 23.996
15:1-3 44
15:1-35 7354
15:3 254
15:4 7233
15:4-7 44
15:5-6 44
15:6 189,660,670
15:7 1132.1221.1307
15:8 44
15:9 4344
15:10 7042
15:10-31 44
15:11 795
15:12 666
15:17 307
15:17-31 286
15:19 43
15:20-23 7729
15:21 285
15:22 977
15:23 444.516.1133.
1369
15:24 7205
15:29 795
15:32-35 44
15:34 295
16 325
16:1 242.463.1000.1107
16:1 —2 Цар. 1:27
7354
16:1-13 325.7729.7354
16:1-15 7050
16:4-5 457
16:6 479
16:7 243.1157
16:8 46.134
16:9 1400.1407
16:11 473.542
16:12 457.717
16:13 1000.1079.1107.
1338.1368
16:14 7734
16:14—17:58 7354
16:14-16 374
16:14-23 345.1411
16:16 546
16:16-18 7057
16:16-23 373
16:18 241242
16:19 230
16:19-21 542
16:20 239
16:21-22 343
16:23 546
17 63,225.246.307.1050
17:1 35.121.436.1197
17:1-11 7297
17:2 366
17:4 297
17:4-7 427.977
17:5 973
17:5-6 792
17:5-7 77 77
17:6 857
17:7 701.813.912
17:12 241.440
17:12-58 325
17:13 46.419.1400
17:17 983.1327
17:18 250
17:19 366
17:26 595
17:28 419.1066
17:34-37 325,461.929
17:36 595
17:37 467
17:38 104.913
17:38-54 704
17:40 911.929
17:40-51 977
17:41 972
17:43 465
17:44 494.1057
17:45 977
17:47 254.1355
17:48-49 977
17:51 977
17:52 415.1352.1399
17:55 18.251.579
17:58 242
18:1 380
18:1 — 19:24 7355
18:1-3 7356
18:1-5 605
18:3 476.754
18:5-7 225
18:6 847.1075.1244
18:6-7 547
18:6-30 325
18:10 345

1464 ♦ 1 Царств
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
2 Царств
18:13 250
18:14-16 1355
18:16 1352
18:16-18 121
18:17 254.1355
18:17-18 799
18:17-19 806
18:19 33.229.806
18:20 472.794
18:25 471.898.1355
18:25-27 202
18:27 898
18:28-30 1355
19 325
19 — 20 476
19:1 1355
19:1-7 605
19:8-17 794
19:9 345
19:10 /355
19:11 328
19:11-16 516
19:11-17 788
19:13 457
19:13-16 1237
19:16 457
19:18 — 20:1 849.1079
19:19 849
19:20 1041.1128
19:20-22 /043
19:20-24 374
19:22 /25в
19:23 849.1041
19:24 /043
20 326
20:1-42 1355
20:3 350
20:6 446.451
20:8 754
20:13-16 /350
20:14-15 189
20:19 35
20:25 18
20:29 446
20:31 542
20:42 1356
21 326
21—22 /Р. 364
21:1-2 /9
21:1-6 /327
21:1-9 124125.1355
21:2-7 559
21:7 364.405.947
21:9 307.364.366
21:10 325
21:10-15 20.64.297.
1355
21:13 325
22:1 325.904
22:1-2 25/
22:1-5 326.1355
22:2 25/,365
22:3 542.822.1066
22:3-5 ///7
22:5 276.512.1322
22:6 298.1085
22:6-23 326.889.1355
22:7 542
22:9 325.405
22:9-10 364
22:9-12 125
22:9-19 124
22:9-20 125
22:10 307
22:13-20 559
22:15 243
22:18 440
22:18-19 364
22:18-22 405
22:20 19.125.572
22:20-23 124
23 326
23 — 26 556
23:1-5 1297
23:1-13 1355
23:1-14 669
23:6 19.440
23:6-9 440
23:9 440
23:9-11 /9
23:13 251
23:14-15 499.1203
23:14-29 1355
23:15-19 1329
23:19 291.298.328.499,
542
23:19-24 801
23:24 542.1066
23:24-25 770.1203
23:24-28 806
23:28 1151
24 326
24:1 328.428.1203
24:1-22 /355
24:2 250
24:11-12 325
24:15 192.452
25 250.326,806.848
25:1 369.1009.1079.
1129.1278.1352
25:1-44 /355
25:2 1152
25:2-3 196.770
25:2-14 666
25:2-42 19
25:3 848.1310
25:11 975
25:18 465.557.983.985.
1092.1172
25:23 465
25:25 576
25:26 723
25:28 254
25:30 /263
25:33 723
25:36 //57
25:37-39 //56
25:41 906
25:43 557
25:43-44 124
25:44 289.732.794.1278
26 326
26:1 291.499.1066
26:1-3 542
26:1-25 /355
26:2 499
26:3 29/
26:5 881
26:6 124.582.1324
26:6-12 /5
26:7 9/2
26:12 //9/
26:19 447.838
26:20 192,452.929.1061
27 326.1297
27:1 //99
27:1-7 64
27:1-12 /355
27:2 251,759,770.1199
27:3 /9
27:6 1150.1352
27:8 44,297,301,1221
27:8-12 64
27:10 528.670.700.870.
1207
28 //29
28—31 /22/
28:1 //99
28:1-2 /297
28:1-25 /355
28:2 307.1199
28:3 1079.1405
28:4 /22/
28:4-19 //29
28:6 1185.1264
28:7 428,1039
28:7-25 504
28:9 1405
28:11 /405
28:15 //55
28:24-25 458
29 12961297
29 — 30 326
29:1 120.366,557,1132,
1316
29:1-11 1355
29:2 /296
29:9 55
29:11 366,1133
30 /330
30:1-19 19
30:1-20 44,665
30:1-31 1355
30:7 254.440
30:7-8 /9
30:9-21 262
30:12 557,955
30:14 671,700.870.
1296.1310
30:17 453
30:21-25 250
30:26 1202
30:26-31 443
30:27 211.232-233.513,
678.10791080
30:28 29.101.1408
30:29 528,1096.1207
30:30 119.126.1329
31 100.326.539
31:1 293.1133
31:1 —2Цар. 1:27
1355
31:1-6 795
31:1-7 551,1297
31:2 605,794.1132
31:2-6 //33
31:3-6 //27
31:4 595
31:8 293
31:8-11 /297
31:8-13 25/.504
31:9-10 /05/
31:10 1295.1297
31:10-13 /37
31:11-13 716
31:12-13 1010
31:13 986,1006.1085
2 Царств
1 129.327
1:1 44
1:6 293
1:10 226
1:11 955
1:12 986,1006
1:14-16 1000
1:17-27 514,986
1:18 568.685,1352
1:19 /30
1:19-27 1012,1051.
1356
1:20 111.898
1:21 293,691,781,912
1:22 605
1:23 /06/
1:24 /370
1:25 /30
1:26 204
2 — 4 327,518
2 — 24 /356
2:1 /320
2:1-4 697
2:1-7 281.1356
2:1-11 3/3
2:2 /9
2:2-11 55/
2:4 1000
2:5 /59
2:5-7 176
2:8 442.579.787.881
2:8—4:12 /356
2:8-9 18.127.281.442
2:8-10 795.1356
2:8-11 557
2:8-31 693
2:8-32 552
2:9 366.557
2:10-13 176
2:12 787
2:12-17 275
2:16 /32/
2:18 109.454.582.1131
2:18-23 109
2:18-32 275
2:23 582.912
2:24 295
2:24-32 47
2:29 94.185.205.787
2:32 /09
3:1 47.442.539
3:1-21 /356
3:2 50./24
3:2-5 //09
3:3 1819.297.332,759,
1277.1325
3:4 20,26,32,576,1134
3:5 543,1411
3:7 37.555
3:7-10 //06
3:7-34 /5
3:8 /90
3:10 332.694.789.1024
3:12-16 794
3:12-19 552
3:14 202.471.898
3:15 12771278
3:15-16 732
3:16 /3/
3:26 1168
3:26-29 552
3:26-30 582
3:27 367,442,470.840
3:29 /255
3:30 /5.540
3:31 265.986,1248
3:31-39 552
3:35 1006
3:39 582,1131
4 795
4:1 442
4:1-3 //05
4:1-8 1356
4:2 693.1097
4:2-3 /32
4:2-7 /29
4:2-9 /32
4:3 301.582
4:4 366.715.795.799
4:5 /097
4:5-7 757
4:5-12 //05
4:6 1091
4:7 94.442.788
4:8-12 /29
4:9 /097
4:11 755
4:12 1002,1259
5 327,1356
5:1-4 /000
5:1-10 3/3
5:2 /263
5:3 476
5:5 551,1352
5:6 3/3.5/5
5:6-9 12161217,1330
5:6-10 697,1167
5:6-16 569
5:7 540
5:7-9 /3/.342
5:8 38,245,518
5:9 35.509
5:11 480,539,663,
1244,1325
5:13 555
5:14 240,865,1127,
1186
5:14-16 1109
5:15 386,422 423,875,
1425
5:16 4/9,423
5:17-25 /297
5:18-22 367
5:19-23 254
5:20 2/2.95/
5:23-24 1093
5:24 307
5:24-25 254
5:25 279,291
6 327,681,697,841,
1356
6:1-4 295
6:1-8 904
6:1-15 539
6:1-17 691.1330
6:2 211,726,1323
6:3-4 /24
6:5 403,667.678.
846 847.1093.1173
6:6 866.1325
6:6-9 690
6:8 866.1002.1325
6:10-11 295
6:10-12 /7
6:12 /075
6:13 7/72
6:14 440.1319
6:15 546
6:16-23 539
6:18 579
6:19 979.1301
6:20 /075
6:21 545.1263
7 327.540.551.892.
1356
7:1 325
7:1-3 1330
7:1-7 865
7:1-17 69/
7:4-17 26.1044.1330
7:8 /263
7:8-16 55.475
7:10-13 1175
7:12 806.1191
7:12-16 186.608.1109
7:13 697.789.1356.
1360
7:14 30.802.862.1222
7:14-16 /369
7:16 747.802.892.1369
7:17 237
7:22 325
7:23 272
7:26-29 1073
8 496.1356
8—10 327
8:1 506
8:1-14 935
8:2 361.824.1389
8:3 97.395.1099
8:3-4 945.1169
8:3-5 //56
8:3-12 32.1392
8:6 i/99
8:6-14 557
8:8 135 136.728.792.
1239
8:9-10 425.1304
8:9-12 605
8:10 55/
8:11-12 49.25/
8:11-15 62/
8:12 44,1099.1186
8:13 405.945.1189
8:13-14 811.13881389
8:14 405.416
8:16 124.344.579.582.
610.1131
8:16-17 688.1387
8:17 19.124125.
11201121.1156
8:18 219.251.342.671
9 — 20 /355
9:1-7 /59
9:1-13 795
9:2-12 //55
9:4 747,795
9:4-5 48.329.788
9:6 799
9:7 343,759
9:8 465
9:10-13 759
9:12 795.5/5
9:13 343
10 32
10—12 1356
10:1-8 201
10:1-14 6/
10:1-19 25/
10:2 545
10:2-19 190
10:4 32,536
10:5 536
10:6 32.137
10:6-8 632.1099.1249
10:6-14 //56
10:7-14 552
10:8 /37
10:15-19 32.1186
10:16 395.579
10:16-17 4/.416
10:16-18 //56
10:17 205
10:17-19 1169
11 105.1264,1361
11 — 12 582,1055.1324
11 — 20 327
11:1 49.61.582,1074
11:1-4 240
11:1-13 565
11:2 342.717.902
11:2 — 12:25 1051
11:2-5 539
11:3 48.240.419.1184
11:4 /394
11:5-13 240
11:9 342
11:11 1189.1399
11:14-15 240.954
11:14-25 539
11:14-27 865
11:19-21 246
11:21 293.537.794.799
11:22 230
11:26—12:14 240
12 1369
12:1-7 /030
12:1-9 565
12:2-4 953
12:3-4 463
12:7-12 125
12:10-12 865.1356
12:13-14 325
12:14 565
12:15 200
12:15-23 532
12:15-25 240
12:16-20 1006
12:20 187.418.781.906.
986.1000
12:23 259
12:24-25 520
12:26-29 49.1074
12:26-31 61
12:27 1074
12:27-28 1074
12:30 49.226,811
12:31 49.813.1072
13 1278.1356
13—18 565
13:1-20 18
13:1-22 724
13:1-33 50
13:3 1124,1400
13:3-5 604
13:5 343
13:7 342
13:7-8 470
13:13 202
13:14 545
13:18-19 342,1370

2 Царств
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
3 Царств ♦ 1465
13:19 951.1115
13:20 343.470
13:21-30 212
13:21-39 18
13:23 343.441.463
13:23-29 441.978
13:29 462.847
13:32 1124
13:37 48.297.1277
13:37-39 547
14 18
14—19 1357
14:1 1157
14:1-3 128
14:1-27 1357
14:2 781.986.1000.1032
14:2-20 894
14:4-11 473
14:7 861.1260
14:8-11 840
14:13-14 547
14:20 58
14:24 343
14:25 7/7
14:25-26 /8
14:26 1171
14:27 /278
14:28 343
14:30 343.1152
14:32 343
15 18.582.1357
15 — 17 28/
15:1 46/
15:1-2 /033
15:1-6 /8.1214
15:7-12 1320
15:10 846
15:12 240.300
15:16 328.858
15:18 219.297.671.1283
15:18-22 442
15:19 /296
15:19-22 251
15:23 669
15:24 1143
15:24-25 1144
15:24-29 11201121
15:25 849
15:27 605,1352
15:27-29 124
15:30 418.669.986
15:31 125.1033
15:32 106.889.1352
15:32-37 /350
15:36 605.1352
15:37 480
16—17 /8
16:1 1158,1327
16:1-3 557
16:1-4 795.1158
16:2 239,328
16:3 //58
16:5 /3/.295
16:5-12 /8
16:5-13 1038.1407
16:8 470
16:9 468.1259
16:15 — 17:23 1350
16:15-19 1033
16:16 480,1352
16:17 /90
16:20-22 /25
16:23 125.1187
17:1-3 /25
17:1-14 219
17:4-14 /25
17:8 46/
17:10 459
17:12 821.1114
17:15-23 124
17:17 133,428,605,1352
17:18 /08. /3/
17:19 /09/
17:20 605
17:22 205
17:23 125.1127
17:24 205
17:24-27 787
17:25 19.46,543.848.
1131
17:27 49,229.329.788,
795,848.1107,1188
17:27-28 /085
17:27-29 48.1095
17:28 983 984.1152
18 582.695
18—19 28/
18:1-15 /8
18:1-18 /9
18:2 442.1131
18:5 442.582,725
18:6 44/.5/2
18:8 940
18:9 462
18:10-17 582
18:15 912
18:17 454.1010
18:18 367.986
18:19-33 /24
18:21-23 /4/8
18:21-32 729,1350
18:24-27 1207
18:31-32 1418
18:33 19,312
19:1-8 /9.1357
19:5-7 582
19:13 46.582
19:15 205.286
19:16 /3/
19:16-18 295
19:16-23 1407
19:17 //58
19:21 802
19:21-23 18
19:24-29 1158
19:24-30 795
19:27 58
19:28 789.795
19:29 //58
19:31 1107
19:31-39 698
19:31-40 15,229.296
19:32 678
19:37-40 678
19:41 — 20:22 695
20 1357
20:1 697
20:1-22 185.1402
20:4-13 46
20:7 671,1283.1296
20:8 275
20:8-10 582
20:13-22 17
20:14 /35./85
20:14-15 17,137
20:15 247.25/
20:16 /032
20:16-22 894
20:23 219,582,671,1296
20:24 32,124.344,610.
852
20:25 1121.1156,1221
20:26 513,616
21 840,1098
21:1 /0/. 308
21:1-3 /038
21:1-6 276
21:1-9 33.229.276.1258
21:1-14 /357
21:2-6 5/
21:6 /259
21:6-13 /002
21:7 795
21:8 229.794-795.806
21:8-9 /О/
21:8-11 37.//06
21:9 /259
21:10-14 795
21:12 293
21:12-14 /37
21:14 682,1372
21:15-17 18
21:15-21 1297
21:15-22 1357
21:16 542
21:16-22 225
21:18 1134,1158,1350
21:18-19 304
21:18-22 297
21:19 242.307.425,505.
701.735.945.1422
21:20-21 1400
21:21 605.1400,1407
22 327.329,652.1357
22:2 545,1200
22:2-3 7/8
22:3 /707
22:5 99/
22:8 868
22:9 /260
22:10 1254
22:11 /323
22:12 /254
22:13 1260
22:15 836
22:16 632
22:17 825
22:21 /393
22:26 754
22:28 //84
22:29 1136
22:32 577
22:33 7/8
22:34 130
22:35 9//
22:36 725
22:48-51 802
23:1 /05/
23:1-7 1051.1357
23:2 580
23:3 198
23:4 23/
23:5 478
23:7 813
23:8 31.123,542.627,
945
23:8-39 1109.1357
23:9 126.364,417
23:11 26.290.1095
23:11-12 /400
23:13-17 904
23:14-17 241
23:18-19 18
23:20 99.656.929
23:20-22 219
23:22-23 251
23:23 219
23:24 109.241.364,425
23:24-25 1400
23:25 420.1316
23:26 137.571.616.940.
951.1322
23:27 19.5758.790.
1158.1350
23:28 126.759.1351
23:28-29 875
23:29 129.442.693.
1100.1321
23:30 219.275,516,978
23:31 1920.36.98.
130131
23:32 291.423.1399.
1425
23:33 123.290.605,
1134.14001401
23:34 123.125.240,300.
419.423.759.788.951,
1264
23:35 98.406.666,848.
930.1325
23:36 219.276.515.602,
865
23:37 49.132.866.1372
23:38 290.616.653
23:39 240.865.1264
24 328.839
24:1 200.945,1131
24:1-9 /352
24:1-17 955
24:1-25 /357
24:2 582
24:5 101,366,505
24:6 339,1232
24:6-7 //59
24:7 386.700,1244
24:9 955
24:11 1040.1042
24:11-14 276
24:12-16 200
24:13 /386
24:13-15 840
24:15-16 9/0
24:16 58
24:16-18 //67
24:16-25 209
24:17-25 9/0
24:18-19 276
24:24 8/3.9/0
24:25 446.45/
3 Царств
1 240,865,1361
1 — 2 1190,13571358.
1361
1 — 11 /36/
1:1 865
1:1-4 20,1190,1221
1:1-10 32
1:3 /22/
1:5 26
1:5-7 /9
1:5-10 /12/
1:7 582
1:8 219,1105,1407
1:9 428.451,502.978
1:9-10 ///6
1:10 865
1:10-27 865
1:11 26
1:11-40 32
1:15 1221
1:15-31 /35/
1:17 32
1:19 45/.582
1:19-25 978
1:28-53 865
1:32-39 1120
1:32-40 219
1:33 300.428.462
1:34 846.1190
1:38 300.671.1283
1:38-39 3/3
1:39 418.1000.1107
1:40 /075
1:41-53 32
1:42-43 605
1:44 /283
1:45 300
1:46 342,1024
1:47 342
1:50 //77
1:50-51 1/07
1:50-53 1255
2:1-4 /36/
2:1-6 /022
2:1-12 84
2:3 206.482.634
2:5 543
2:5-6 46.723.1356
2:5-9 582.1361
2:6 /372
2:7 229.296.678.789
2:8 131.295,1407
2:9 /372
2:10 /59.3/3
2:12 /364
2:13 26
2:13-25 20.32,1221
2:13-46 /36/
2:15 472
2:17-22 /22/
2:19 1048.1351
2:20 /35/
2:22-25 //90
2:23 583
2:24 342
2:25 2/9
2:26 57.583
2:26-27 19.417.889.
1121
2:27 572
2:28 583
2:28-30 //75
2:28-31 1255
2:28-34 46
2:28-35 583
2:29-34 1356
2:32 543.88/
2:33 814
2:34 219.369.1009
2:35 219.417.
11201121.1144
2:36-38 669
2:36-44 1407
2:39 759
2:45 342
2:46 219.1358.1361
3 1190,1361,1369
3 — 10 /36/
3 — 11 /357
3:1 371.1358,1361
3:1-2 /279
3:2-3 273
3:3-9 276
3:4-15 273
3:5-14 /03/
3:7-9 1033
3:9 552,1157,1186
3:10-13 189
3:14 346
3:15 1015.1186
3:16-28 1031.1214,
1358
4 1190.1361
4 — 5 /358
4:1-19 //09
4:2 34
4:2-6 4/9
4:3 124125.344.423.
610.688.1156
4:4 219.1121
4:5 34,480.865,1352
4:6 15,32.125.852
4:7 610.857.946
4:7-19 540
4:8 /34.9/0
4:9 134,424.761.1399
4:10 109.134.1188.
1197.13231324
4:11 46.134.370.866.
1231
4:12 17.124.137.212.
366.604.790.1275.
1368
4:13 98.108.134.223.
291,505.1080
4:13-14 698
4:14 124.299.787
4:15 124,223.699
4:16 129.212.218
4:17 557,610.946
4:18 415,693,1407.
1411
4:19 51,134.291.1264
4:21 496
4:23 454.463464,929.
983.1059
4:24 279.395.496,1244
4:25 748.1159
4:27 789
4:28 /326
4:29-34 /03/
4:30 668.1225
4:31 30,294.340.
412413.435.497.788.
1310
4:31-32 340
4:32 10331034.1191
4:33 895.1086
5 957.1361
5:1 /325
5:1-5 //75
5:1-11 1244.1326
5:1-12 //90
5:1-18 //99
5:3 /330
5:5-9 /33/
5:6 743
5:8 679.1093
5:9 743
5:10 /093
5:11 348.417.743.
1172.1190
5:12 476.8/4
5:13 857
5:13-14 32
5:13-18 540.1072,
1190
5:14 32.743
5:15-17 /33/
5:17-18 663
5:18 663.1331.1342
6 /04
6 — 7 1358,1361
6:1 193.206.499.540,
550.632.635.661662,
997.1331.13401342,
1387
6:2 /33/
6:4 /33/
6:5 /33/
6:7 813,1331
6:8 /33/
6:9 668.70/
6:10 /33/
6:13 /406
6:15 /33/
6:17 /33/
6:20-22 447.729.812
6:20-28 8/2
6:20-35 50/
6:22 108.1331
6:23 /088
6:30 8/2
6:31 954
6:31-33 /088
6:32 /085
6:34 /093
6:34-35 /33/
6:36 342.1331
6:37 499.661-662
6:38 206.540.661662.
1190.1331-1332
7 1002,1332
7:1 /33/
7:1-12 342
7:2 512.701.743
7:2-5 367
7:2-8 //90
7:8 342,371
7:12 342.701,1331
7:13-14 811.1326.
1331
7:13-50 8/2
7:15-20 514.1331
7:16-22 665
7:19 /088
7:19-22 992
7:19-26 1087
7:21 244.514
7:22 /088
7:23 746.1262
7:23-26 1173.1332
7:23-44 792
7:26 792.992.1088.
1172
7:27-39 /332
7:29 /323

1466 ♦ 3 Царств
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
4 Царств
7:36 1323
7:38-39 1262
7:40 1332
7:40-42 665
7:45 1332
7:45-46 811
7:46 1189.1351.1368
7:48 1327
7:48-50 1331
7:49 797.1136
8 /36/
8:1 313.1165.1167
8:1-5 //90
8:1-11 25,59/
8:2 119.661662.1332
8:3-4 /332
8:9 1165.1331
8:10 //67
8:10-11 266.316.522.
1206.1334
8:10-13 /406
8:11-20 367
8:12 /254
8:12-13 5/4
8:13 1334
8:14-53 5/4
8:16 1359
8:18 //57
8:19 /395
8:20 1360
8:22 /332
8:23-53 1190
8:27 311.868.1332.
1334
8:29 /359
8:30 /04S
8:34 /045
8:37 308.454.1422
8:37-38 466
8:38-39 30
8:46 302
8:51 812.814.978
8:51-53 862
8:53 /073
8:54 700.1332
8:56 /073
8:62-64 /332
8:63 451
8:64 /332
8:65 216.271.1008.
1015.1392
9:1-9 /36/
9:2-9 276
9:4-9 496
9:10-14 /326
9:10-27 1361
9:10-28 1303
9:11 287
9:11-13 257
9:11-14 35
9:13-14 656
9:14 S/3
9:15 112.212.249.288,
809,1072
9:15-17 /37
9:15-19 280.461.790
9:15-21 565
9:16 280,371,1199
9:18 211,1230,1276.
1318
9:19 /37,725
9:20 386.1284.1324
9:20-21 386.857,1162,
1190
9:20-22 5/
9:20-23 540
9:21-23 1072
9:24 371,1190
9:25 /332
9:26 405.416.637,839
9:26-27 728.1201
9:26-28 37,95,705.
928,1068.1199.1326.
1384
10 540.1191.1361
10:1 /35/
10:1-4 4S0
10:1-10 1358
10:1-13 1031.1402
10:2 95.187.665.728,
812.1066.1324.1352
10:4-5 343
10:5 240.789
10:10 95,186187,1084
10:10-11 5/2
10:11 581.928
10:11-12 442.717.1087
10:12 846
10:14 813.1171
10:14-29 450
10:16-17 5/3
10:17 743.5//
10:18 789.1182
10:18-20 342.1024
10:19 458
10:19-20 459
10:21 346,743.813
10:22 442.463.891.928.
1062.1182,1281
10:26 /37.46/
10:26-29 251
10:27 540.1092.1185
10:28 726.725
10:28-29 442.461.1190
10:29 /324
11 1106.1361
11:1 192.202.371.824.
1324
11:1-7 535
11:1-8 516.1031.1184.
1191
11:3 555
11:4 202.516.1361
11:5 115.197,811,1303
11:5-7 /97
11:7 311,418,536.824.
1195
11:7-11 274
11:9 302
11:9-13 552
11:11-13 /36/
11:13 /360
11:14-17 405
11:14-22 /279
11:14-25 1307.1361
11:15 992
11:18-20 405
11:19-20 1232
11:20 295.472
11:23 419
11:23-25 331,1078
11:26 536,849,1115.
1351,1376
11:26-40 695.1361
11:27 509
11:27-28 536
11:29 //62
11:29-30 536
11:29-36 1360
11:29-39 125.13571358
11:29-43 1340
11:31-39 536
11:32 1360
11:33 115.197.536.811.
838
11:35 697
11:36 21.1028,1360
11:40 516,536.1221,
1306
11:41 685.1191,1358
11:42 551,1344
11:43 3/3
12 642,1358,1362
12—4Цар.17 /357.
1361
12:1 1106,1174
12:1-4 537
12:1-15 32
12:3-14 552
12:4 342,1103
12:4-14 /423
12:4-19 25/
12:5-11 537
12:6 //57
12:7-8 //57
12:11 468,1259
12:12-14 537
12:14 468,1259
12:15 1162,1360
12:16 342.697
12:16-19 32
12:18 32.552
12:20 537
12:21-24 693
12:22 1181
12:22-24 /403
12:25 537,951
12:25 — 13:34 1360
12:26-30 1334
12:26-33 502,516
12:27 367
12:28 537
12:28-29 18,694
12:28-32 535
12:28-33 232.459
12:29 537
13 741
13 — 14 1361
13 — 16:20 1362
13:1-3 613.1360
13:1-5 951.1277
13:1-10 1357
13:2-3 274
13:11 232
13:20 952
13:22 /009
13:24-28 459
13:30 956
13:33 /002
13:33-34 537
14:1-2 2/
14:1-5 125
14:1-16 13571358
14:1-18 537
14:3 726.984
14:4 //50
14:6-12 1360
14:6-17 /25
14:7-16 537
14:8 1360
14:9 302
14:15 302
14:16 /360
14:17 /303
14:17-18 1360
14:19 /355
14:19-20 537
14:20 537.55/
14:21 48.888.1106
14:21-22 1359
14:21-24 555
14:22-24 926,1106,
1144
14:23 1086.1371
14:23-24 274
14:25 280,796,1106.
1175,1222.1306
14:25-26 400.647.853,
1279
14:25-28 396
14:25-38 1332
14:26 5/3
14:29 685
14:29-31 1359
14:31 45.555
15:1-8 21
15:2 18.759.1351
15:3 21.1107
15:3-5 /360
15:4-5 /360
15:9-15 1360
15:10 18.109.759.1351
15:10-13 759
15:11 1360
15:12 5/6
15:12-14 274
15:13 516.1351
15:16 2/3
15:16-19 /332
15:16-20 /7
15:16-24 699
15:17 2/3
15:17-22 /079
15:18 813.1169.1227,
1320
15:18-19 225
15:18-20 213.225.1199
15:20 17.225.287.604.
1325
15:20-21 213
15:21 213.1303
15:22 342.822
15:23 /355
15:24 /09
15:25 55/
15:25-31 537
15:25-32 570
15:27 295
15:27-28 125
15:27-29 213
15:28 851
15:28-30 125
15:29 851.1162.1360
15:30 /360
15:32 213
15:33 125.717.1303
15:33-34 1359
15:34 213.537
16 525.945
16—4Цар.Ю /36/
16—4Цар.12 /355
16—4Цар.13 1358
16:1-4 213.1360
16:1-7 57.570
16:2 2/2
16:5-6 /359
16:6-8 945
16:6-23 1303
16:7 226.1360
16:8-13 213
16:8-14 1411
16:8-16 121
16:9-10 /0/
16:9-12 499
16:9-20 1360
16:11 342
16:11-12 1360
16:15-18 499.1344
16:15-19 1127
16:16-30 852
16:17 295
16:17-18 249
16:17-23 121
16:18 342
16:21-22 308.1278
16:21-28 1358.1362
16:24 121.1124.1153
16:25 46
16:27 /355
16:28 121
16:28-30 122
16:29-31 121
16:29-33 211
16:30-33 516.520.838.
926
16:31 202.435.520.608,
1245.1360
16:31-33 122,608
16:34 20,124,232,536.
567.1038.1148.1360
17 308.1116
17 — 19 1358
17 —4Цар.2 573
17—4Цар.Ю 1357.
1362
17:1 121.308.520.573.
920.1114.1116.1303
17:1-5 609
17:2-6 1008
17:3 1008
17:4-6 /055
17:8-24 259
17:9 //59
17:9-10 //30
17:12-16 417.726.1327
17:18 200
17:19 /05.755
17:19-23 312
18 666.1396
18:1 121.520.920
18:3-4 /95
18:3-16 /6
18:4 520.1191
18:5 16.121.461
18:5-6 570
18:12 /95.374
18:12-13 5/4
18:16-40 /2/
18:17-18 573.535
18:17-19 1116
18:17-40 570
18:19 115.520.1086
18:19-29 1191
18:19-40 211,520
18:21 573
18:24 535
18:26-29 516
18:28-29 1043
18:30 446.666
18:31-38 245
18:32 //3/
18:38 573
18:39 574
18:40 666,682.939
18:41-46 121
18:45 /372
18:46 1395
19 586,920.1396
19:1 /2/
19:1-16 /2/
19:2 574
19:4 348.1078
19:4-5 825.1091
19:4-7 55
19:4-8 /066
19:7 55
19:7-9 495
19:8 //65
19:8-18 3//
19:9 1042
19:10 305
19:10-14 316
19:11 495
19:11-13 /027
19:13 691.903
19:15 33
19:15-18 316.1123
19:16 17.421.802.858,
1000,1116.1134,1338
19:16-17 570
19:18 700.1010
19:19 691.903.1044.
1134.1423
19:19-21 /7./2/
19:20 42/
20 1124
20:1 //69
20:1-14 121
20:1-34 /355
20:12 1189
20:13 226
20:15-20 251
20:15-22 121
20:16 1189.1399
20:23 226
20:23-33 121
20:23-43 281
20:26 120.1169
20:28 226
20:30 /20
20:31 265
20:33 /0/9
20:34 121.728
20:35 ///6
20:35-43 122.226.1191.
1358
20:36 459
21 105.557.849.1137,
1351.1358
21:1 342.606
21:1-16 47.121.520.557
21:4 755
21:8-9 954
21:8-11 1202
21:8-13 976
21:9 /006
21:10 1214
21:11-13 1214
21:13 570
21:17 1116.1303
21:17-24 121.574.1038
21:19 570.574
21:20-24 520
21:21-26 121
21:21-29 1360
21:22 /25
21:26 516
21:27 265,1006
21:27-29 121.574
21:28 /303
22 608.610.1080,1362
22:1-4 281.1199
22:2 6/0
22:2-4 /22
22:3 700
22:4 605
22:5-23 254
22:5-28 122,226,1116.
1191
22:6 1191
22:8 5/9
22:8-9 528
22:10 759
22:11 813.1107.1148.
1322
22:13-14 1116
22:13-28 13571358
22:17 947.1360
22:19 253.789,923,
1024.1048
22:19-22 237
22:19-23 374
22:22-23 345
22:24 1041.1148,1322
22:26 50.596.867
22:26-28 ///6
22:29-36 226
22:29-37 1169
22:29-40 122,281.520
22:34-40 550
22:35-38 1360
22:38 465
22:39 121.1182.1358
22:41 6/0
22:41-42 6/0
22:42 37.//22
22:43 274.729,1360
22:45 /355
22:46 6/0
22:47 858
22:48 95.405,442.705.
1201,1281.1384
22:48-49 928,945,1068
22:51 /344
22:51-53 926.925
4 Царств
1 928,1358
1:1 50/
1:2 224.312.463,608
1:2-3 197,1297
1:2-18 415.928
1:3 /303
1:3-4 /043
1:4-6 755
1:6 197.1360
1:8 586.691.1044.1303
1:12 3/6
1:13 700

4 Царств
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
4 Царств ♦> 1467
1:16 197.788
1:17 608.610.1360
2 1358
2—6 1191
2 — 13 1358
2:1 242.286
2:1-4 42/
2:2-3 232
2:3 1041,1128
2:3-7 ///6
2:5 536.1041.1128
2:6-12 009
2:8 69/,903
2:9 42/
2:10-14 /396
2:11 242.316.869
2:13-14 691.903.1044
2:14 421
2:16 374
2:18-22 535
2:19-22 421
2:20 726
2:23-24 421
2:24 461.694.1038
3 608.824.1358
3:1 /344
3:1-27 422
3:2 60S
3:3 516.1360
3:4 46.348,463.823.
1405
3:4-5 «0/
3:4-27 405.608,610.
825.1203
3:11 //34
3:15 847.1043
3:19 70/
3:22 /37/
3:25 6^0
3:27 801.824,1314
4 /355
4:1 198,480.1072
4:1-7 364-365.422
4:8 /22/
4:8-17 422
4:8-37 /3
4:9 10401041,1140
4:10 1024.1207
4:11-17 299
4:12 Ш2
4:16 /35
4:18-37 259.422
4:23 /0/5
4:24 465
4:27 /04/
4:31 299
4:32-37 299.804.1221
4:38 286.308.982.1128
4:38-41 422.984,1009
4:39 /055
4:42 212.983
4:42-44 422
5 330.871,1358
5:1-14 /394
5:1-19 422
5:2 1072
5:5-7 954
5:8-14 609
5:9 461
5:9-14 /2
5:10 105,906
5:12 12,44.1281
5:17 495
5:18 197,225.1097
5:20 /05
5:20-23 299
5:23 /22/
5:23-24 366
5:24 927
5:25 299
5:26 237
5:27 200.299.1258.
1371
6 /35S
6:1 /04/
6:1-7 609
6:8-14 370
6:8-23 422
6:11-19 226
6:15-23 254
6:18-23 33/
6:23-28 /33/
6:24—7:20 422
6:24—7:20 1124
6:24-30 /360
6:25 308.656,982,1172
6:26-29 248
6:30 265
6:31 1134
6:31-32 /259
7 /35S
7:1 1326
7:2 767
7:10-11 1026
7:12 24S
7:16 349,1326
7:19 767
8 /35S
8:1-6 299,422
8:7-13 422
8:7-15 33
8:9 1066
8:13 46S
8:17-18 121.211
8:18 608.610.1362
8:19 608.1360
8:20-22 405.416.442.
621.1362
8:21 /35/
8:22 743
8:24-26 2//
8:25-26 928
8:25-27 317
8:26 /362
8:26-27 121
8:27 3/7
8:28 608
8:29 557,608.
10791080
9 /35S
9—10 570.1384
9:1 /395
9:1-6 /000
9:1-10 /2/.570
9:1-13 928.1362
9:1-14 /050
9:1-28 422
9:1-37 520
9:2 6/0
9:2-3 317
9:2-20 555
9:7-10 /360
9:9 125
9:11 — 10:36 1358
9:13 846
9:14 6/0
9:14-24 60S
9:14-29 928.1362
9:17 /OS. 557
9:17-20 1207
9:17-28 570
9:21 557
9:24 317
9:24-26 185,557
9:24-27 1344
9:25 557,570.850,1040
9:25-26 570.605
9:26 470
9:27 136,317.324,368,
515.608,790
9:28 60S
9:30 7/6
9:30—10:36 1362
9:30-37 1360
9:31 499
9:35-36 468
9:36 850,1303
10:1 342.557.715
10:1-11 557.9/6
10:1-14 /2/
10:1-17 570
10:5 715.1202
10:6-7 342
10:10 /073
10:10-11 /360
10:12 136
10:12-14 570
10:12-31 537
10:14 136
10:15 351.604,1115
10:15-17 570
10:15-27 1106
10:18-27 570
10:18-28 575,1124
10:21 367
10:23 604
10:28 570
10:28-31 332
10:29 694
10:30 492,916,1360
10:31 646.838.1360
10:32 34.287.332
10:32-33 53.570.698.
824
10:33 101.223.280.693.
769.1224
11 317.471,1332.1362
11:1 3/7.3SS
11:1-3 595
11:1-20 /2/
11:1-21 92S
11:2 342.610.715
11:2-3 3/7.596
11:3 /35/
11:4 67/
11:4-9 1026
11:4-21 60/
11:6 259.1221
11:12 226,1000,1115
11:13-16 3/7
11:14-20 859
11:16 669.705
11:18 7S2
11:19 342,671
11:21 — 12:1 596
12:1 1377
12:1-16 60/
12:2-3 /360
12:3 273274
12:4 //57
12:4-5 596
12:4-16 1332
12:6 596
12:9-10 689
12:11 9S9
12:12 663
12:16 449
12:17 53.297
12:17-18 34,331.596.
1332
12:18 2S7.57/
12:19-21 45
12:20 809,1160
12:20-21 596
12:21 475.519,601.
14071409
13 /35S
13:1 596
13:1-7 /362
13:2 1360
13:2-7 596
13:3-5 53
13:5 226,1200
13:6 //24
13:7 53.698,1124
13:9 596
13:10-11 596
13:10-13 596
13:11 646.1360
13:12 /35S
13:13 342
13:14 596
13:14-19 422.1042
13:14-25 1124
13:15-19 596
13:16 911
13:17 120
13:18 /3S6
13:20 824,1362
13:21 422
13:22 2S/.2S7
13:22-24 53
13:22-25 113
13:23 810.1192
13:24-25 34
13:25 52,596,1169.1362
14 — 16 880
14:1 596
14:1-2 45
14:2 519
14:3 45./360
14:3-4 1360
14:4-6 45
14:5-6 S40
14:6 1360
14:7 406,604,1151.
1189.1362
14:8-14 537,1332.1362
14:9 743.1094
14:13 441.1260
14:18 /3S7
14:18-20 45
14:19 734
14:21 34
14:21-22 905.1362
14:22 406.4/6
14:23 537
14:23-24 537,916
14:23-25 27/.2S7
14:23-28 1124,1362
14:24 646,1360
14:25 45,94-95.298.537.
604S06.698.800.839,
1073
14:26-28 537
14:28 331.911,1358
14:29 492.537
15 796.1124.1363
15:1-7 34.905.1362
15:2 544
15:3 905
15:3-4 274.1360
15:5 6/4
15:7 6/4
15:8-11 492
15:8-12 537
15:9 646.1360
15:10-14 504
15:10-15 1151
15:14 278.796.1303
15:14-22 796
15:16 796,1244
15:17 27S.796
15:17-29 //23
15:18 646,1360
15:19 113,796.1282,
1306
15:19-20 113,796.880.
1363
15:20 796
15:22 796
15:22-26 1277
15:24 646.1277.1360
15:25 98-99.1276
15:25-37 /097
15:27-31 2S/
15:28 646.1277.1360
15:29 17,98,112,212.
223,287.512.535.604.
668,694.698 700.1277.
1281
15:29-30 820
15:30 918.1411
15:32-33 1122
15:33 542
15:34-35 1360
15:35 230
16 /22
16:1-19 1363
16:2 /360
16:3 293.543.798.804
16:3-4 274
16:4 /37/
16:5 918
16:5-6 33/
16:6 122.406.416,442.
645
16:7-9 622.1199,1332
16:7-10 1363
16:8 S/3
16:9 53,367,680.1168
16:10 /22.S20
16:10-12 426
16:10-13 1169
16:10-16 1264
16:10-18 902.1199
16:14 446
16:17 792.1262
16:18 1212.1331
17 //25
17:1 /4//
17:1 — 18:12 /36/
17:1-6 2/5.9/S
17:1-23 694.1363
17:1-41 S20
17:2-6 //4
17:3 916.1123.1340
17:3-5 //59
17:4 918.1159
17:5 9/S
17:5-6 //30
17:5-41 537
17:6 23,94,332,412,524,
646.808,1282,
13071308
17:7-18 197,274.1114
17:14 45/
17:14-18 646
17:16 253.502.1086
17:17 543,1380
17:18 302
17:22 /360
17:23 646
17:24 12.280.425.646,
729.874.911.1155
17:24-34 1169
17:24-41 698.1363
17:25-26 459
17:28 232
17:29 273
17:29-34 860
17:30 127.197,729.874.
911.1220
17:31 15.33.57.197.
876,1231
18 656.853
18—19 24S
18—20 /357
18—25 1357.1361,
1363
18:1 122.1411
18:1 — 20:21 410
18:2 19,21.410,492,
1345
18:3 /360
18:4 410.456.516.729.
792.876.1391
18:5 4/0
18:7-8 //55
18:8 279,410.1206.1297
18:9 /4//
18:9—19:37 /363
18:9-10 247.410
18:9-12 1124
18:10 1344
18:11 94.808,13071308
18:13 410 411.424,1344
18:13 — 19:37 //4.4//
18:13 — 20:19 /35S
18:13-16 1155.1344
18:13-17 734
18:13-19 240
18:14 813.1025
18:14-16 411.857
18:16 14.229
18:17 38,133134,245.
253,1074.1231
18:17 — 19:7 1147
18:17 — 19:17 411
18:17 — 19:37 1053
18:17-37 1074
18:18 110.344.419.596.
688.979,1148.1321
18:24 867
18:26 97.419.596.1321
18:27 //О
18:28 /36S
18:30 1199
18:31 245
18:34 12.101.425.427,
515.1155
18:35 //99
18:37 419.979
19:1-5 4/9
19:1-7 4//
19:2 51
19:4 /074
19:4-6 198
19:7 4//
19:7-8 744
19:8 743.880.1074
19:8-37 1245
19:9 400.1245.1344
19:11-12 1277
19:12 305.367,1099,
1225
19:13 12.101,425,427.
515
19:15 /364
19:15-19 //55
19:21 3S/
19:22 198
19:23 /093
19:29 500
19:34 1199.1360
19:34-36 200
19:35 58
19:35-37 1344
19:36 880
19:37 33.97,110.197.
411.497.880881.1401
20:1-7 S60
20:1-11 411.1182.1363
20:6 /360
20:7 791.985.1256
20:7-11 //S9
20:8-9 500
20:8-11 //7
20:9 660
20:11 123
20:12 129.135.215.1309
20:12-19 114,411.799
20:12-21 1363
20:13 187.728.1084
20:13-19 215
20:14-18 902
20:18 1149
20:19 S00
20:20 114.245.249.300.
313.411.853.1161.
1358
21:1 769.1325,1345
21:1-9 S63
21:1-18 /363
21:1-26 769
21:2-9 274,769
21:3 753.1195.1362
21:3-5 253
21:3-7 /332
21:5 //95
21:6 293.543.770.804.
1040
21:8 //S2
21:9 553
21:10-15 521.1360
21:10-16 1332
21:13 193
21:16 769
21:17 1358
21:18 770.1009.1261

1468 ♦ 4 Царств
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
1 Паралипоменон
21:19 807.1316,1424
21:19-26 50.1363
21:26 613.1261
21:55 1345
22 521.644.1195
22 — 23 656
22:1 29.265.520.613
22:1 — 23:14 1363
22:2 1360
22:3 126.613.807
22:3-4 688
22:3-13 1332
22:3-14 1401
22:4-14 1321
22:6 663,989
22:8 13,685-686
22:8-12 979
22:8-13 685
22:12 110,124,688.819.
1182.1401
22:12-14 123
22:14 110,343.906.
1151.1239,13161317.
1321
22:14 — 23:3 1332
22:14-20 124
22:15-20 1360
22:16 906
22:16-19 686
22:17 197.838
22:18-19 906
22:20 906
23:1 1165.1202
23:1-3 478
23:2 686.1116
23:4 951.1321
23:4-5 753
23:4-12 669.1332
23:4-14 6/3.770
23:5 211.274,1321
23:8 273-274,291,558.
696
23:10 293,770,804.
1195,1251
23:10-14 2S
23:11 686.875.1263
23:12 322
23:13 115.197,311.418.
811.824.1303
23:14-18 716
23:15-18 613
23:15-20 232,1363
23:16-18 1360
23:17 1010
23:19-20 613
23:21 686
23:21-23 1016.1360
23:21-25 1363
23:24 1237
23:25 613.1157
23:26 1363
23:26-27 521.770
23:26-30 1363
23:28-30 400
23:29 100.521,1279
23:29-30 114,790,876
23:30 906,1010.1360
23:30-34 596
23:31 524,535.744.1311
23:31-33 533,1363
23:31-34 524
23:31-35 583
23:33 858.911.1100
23:33-34 876
23:33-36 876
23:34 419.576.583.850
23:34-37 1363
23:35 583
23:36 102.494.583,
1117,1282
23:37 553
24 — 25 1357
24:1 534.1149.1309
24:1 — 25:21 215
24:1-2 553
24:1-4 /332
24:1-10 1363
24:1-17 490
24:2 534.824.850.1360
24:3-4 /363
24:3-7 553
24:4 723.769.1049
24:6 550
24:7 534,876,1008,1309
24:8 424.544
24:8-15 576
24:8-16 1309
24:10-17 522.850.853
24:11-17 1363
24:12-14 646
24:12-17 544
24:13 812813
24:13-16 555
24:14 534
24:14-16 726
24:15 ///
24:16 534
24:17 782,850
24:18 535,744.1311.
1345
24:18 — 25:21 1363
24:18—25:30 529
24:20 850.1199
24:20—25:12 1309
25 523,532
25:1 646,1345
25:2-3 305
25:3 308.859
25:3-4 /345
25:4 94.259.300.1008.
1352
25:5 536.1066
25:5-7 //45
25:6 //00
25:6-7 646.850
25:7 271.1259
25:8 1007.1340
25:8-10 /332
25:8-20 £43
25:8-21 647
25:9-17 850
25:11 /007
25:12 305
25:13 7S2
25:15 5/3
25:18 1156.1197
25:18-21 1144
25:20 911.1007
25:20-21 1100
25:22 124.305.1401
25:22-26 /363
25:23 520.530.615.665.
759.875.1059.1156.
1230
25:23-24 305.822
25:23-25 875
25:25 305.423.548
25:27 1148.1309.1345
25:27-30 386.544.1360.
1363
1 Паралипоменон
1—3 ////
1—8 1109.1340
1 — 9 942,944,1108
1:1 30.428.1173
1:1-4 //05
1:1-9 20/
1:2 512.660.768
1:3 428.732.787
1:4 //62
1:4-5 5/3
1:4-23 //05
1:5 308.321.503.
759 760.1303.1306
1:5-7 504
1:6 111.308.1105.1304
1:7 321.364.420.503.
1107,1281
1:8 1306.1311.1350.
1418
1:8-10 /4/5
1:9 344.1071,1120,
1147.1307.1402
1:10 575
1:11 57.740.866
1:12 667.950,1296
1:13 1159,13231324
1:13-16 50
1:14 296
1:15 100.1166
1:16 98.1311.1372
1:17 96,115,297,416,
788.807,1266,1349
1:17-18 /02
1:17-25 /02
1:17-27 //62
1:18 //22
1:18-25 356
1:19 /277
1:19-23 604
1:20 43.528,1317,1400
1:21 278,362.1261
1:22 20,291.1402.1411
1:23 600.927-928.1307
1:24 /02
1:24-27 //05
1:25 1075.1277
1:26 866.1281
1:27—2:15 ///О
1:28-34 //05
1:29 99.668.807.848
1:29-30 700
1:30 27.373.780.823,
1283.1307
1:31 542.668.760,866
1:32 499.604.654.760.
790,858.1324,1402.
1409
1:32-33 760
1:33 19.416,435.1315
1:35 519.542.705
1:35-36 422
1:35-40 37
1:35-54 //06
1:36 43.290.669.906.
1278.1283.1376
1:37 497,809,866,1400
1:38 56,364.412.1149,
1376.1409
1:38-39 745
1:39 294.1278.1329
1:40 39,291,770,907.
1405.1409.1411
1:41 56.364.653,1322,
1419
1:42 37,97,185.475,
1266
1:43 363
1:44 262
1:44-45 600
1:45-46 /350
1:46 2/./32
1:46-47 /307
1:47 750
1:47-48 //26
1:48 1099
1:48-49 1132,1134
1:49 123
1:49-50 129
1:50 781.790.793,950
1:50-51 /307
1:51 39.542
1:52 906.978.1411
1:53 669.807.1283
1:54 6/6.759
2—8 //06
2:1 479,640.1162
2:1-15 64/
2:2 276.675
2:3 615.640.907.1122.
1409
2:3-15 325
2:4 640.1278
2:4-5 /279
2:4-6 497
2:5 1311
2:5-25 /325
2:6 294.340.435.475.
497.499.1310
2:7 123,126.1316
2:8 34
2:9 1310.1321
2:9-10 96
2:9-42 526
2:10 47
2:10-11 545
2:11 1123
2:12 90/
2:13 46.134.419.1127,
1400
2:13-17 /9
2:14 865,1075
2:15 929
2:16 18.109.582.848
2:16-17 /9
2:17 46.543
2:18 98.535.544.1186.
1310.1321
2:18-19 37
2:19 440
2:19-20 910
2:20 230,1264
2:21-22 //46
2:21-23 696
2:21-24 1151
2:22-23 //5/
2:23 297,505.669
2:24 21,128,1282.1310
2:25 125,271,910,929
2:25-27 96
2:25-41 /406
2:26 //9
2:26-28 907
2:26-30 65/
2:27 412.512.700,759
2:28 505,1400
2:28-29 2/
2:29 21,123,831
2:30 475.1151
2:30-31 //9
2:31 126.654.1406
2:32 505.543.1400
2:32-33 605
2:33 480.1277
2:34 126.1406
2:34-35 5/3
2:34-36 475
2:35-36 //9
2:36 475,865
2:37 440
2:37-38 90/
2:38 34.57/
2:39 /322
2:39-40 4/7
2:40 1170
2:40-41 1151
2:41 423.526
2:42 499,772.801.
1310.1321
2:42-43 /320
2:43 706.1230
2:43-44 1097.1403
2:44 609.1096
2:44-45 /400
2:45 /35.770
2:46 97.279,435.840
2:47 298.435,519,614,
950,1097.1399
2:48 759,1303,1402
2:49 126.298,761,787.
1221,1307.1310,1399
2:50 440.1310
2:50-52 /409
2:51 136.241.277.
1123.1315
2:52 289290.1096
2:53 653,808,1306.
1378,1409
2:54 118119.289.583,
770.875.1123.1379
2:55 503.604.670.688.
1222.1245,1311,1407
3:1 19.26.50.124.332.
557.1325
3:1-9 240.1109
3:1-24 64/
3:2 26.297.759.1277
3:3 20.543.1134.1411
3:5 26,48,240.865.
1127.1186,1409
3:6 386,422 423
3:7 875.888.1425
3:8 4/9.423
3:9 /275
3:10 2/. 26
3:10-19 642
3:10-24 943
3:11 596
3:15 583.596.615.1151
3:16 //46
3:16-17 544
3:17 111.1122
3:17-18 530
3:17-19 //23
3:17-20 26
3:18 318.528.768,870.
1404
3:18-19 1282.1406
3:19 502.807.1124.
1314.1407
3:20 135.653.902.
1316.1318
3:21 16.101.627,1098.
1282.1314
3:21-22 /405
3:22 130,515,1134.
1317,1403
3:22-23 666
3:23 37.4//
3:23-24 420
3:24 38.57.305.344.
417,615.1282
4:1 137.670.1279,
1316.1325
4:1-2 /409
4:2 126.514.731.1096.
1378
4:3 291.516,557.654
4:4 293.412,951.1350
4:5 128,1282
4:5-6 344.545
4:5-7 /32/
4:6 123.126.1300.1325
4:7 440.654.1372.1379
4:8 63.123.290.717.
1378
4:9-10 504
4:11 788.1321.1409
4:11-12 443
4:12 137,616.947.
1098.1238
4:13 669.1317
4:13-14 798.1156
4:14 367.470.583.928.
1315
4:15 543.615.669470.
848.1411
4:16 110,499.518,1303
4:17 370,407,412.435.
443.512.543,654,773
4:17-18 185.798.1400
4:18 293.488.528.651.
1197.1320
4:19 290.305.443.669.
866
4:20 50.134.502,654.
1105.1163.1298
4:21 126.615.732.741.
772
4:21-23 470
4:22 123.515.596.604.
1129.1329
4:23 293.875
4:24 497,512,514.528.
873,1134
4:24-42 700
4:24-43 700
4:25 700.807.1151
4:25-26 523
4:26 487.1311
4:26-27 /407
4:28 831.1317
4:28-33 700
4:29 126.185.217.424.
1304
4:30 233.678.1150
4:31 136137.735.
1317.1399
4:32 435.1105.1304
4:33 211.1079
4:34 45.512.613.807
4:35 110.571.601.615.
1156
4:36 110.219.420,509.
654
4:36-39 3/
4:37 43.498.519.1403.
14071408
4:38 //О
4:38-43 623
4:39 293.295
4:41-42 606
4:41-43 44
4:42 654.868.1149.
1261,1282
4:42-43 /096
5:1 472
5:1-2 952 953
5:3 1115.1277.
13151316.1325
5:4 304.601.1403.1407
5:5 211.818.1096
5:6 132.1281
5:7 492.527
5:8 33.212.601.870.
1403
5:8-9 /33
5:10 24
5:11 //24
5:12 503.601.1134.
1401
5:13 386.500,503.608.
807.1320.1402
5:13-14 6/9
5:14 21.271.281.
513 514,544.1350
5:15 15.123.299.324
5:15-17 /5
5:16 /40/
5:16-17 /402
5:17 614.1401
5:19 542.851.866
5:19-20 24.640
5:21 463
5:23 61.430.698
5:23-26 37.535
5:24 305.420,435,505.
654
5:26 94.113,132.334,
698,1282,13061308
5:26-27 694
6 795
6:1 301,656.798
6:1-3 /34/
6:1-8 //2/
6:2 654.656.1320
6:3 20.653,656,773
6:3-8 1120.1342.1387
6:3-15 406.4/7
6:4 /300
6:4-5 2/
6:4-7 /25
6:5 206
6:5-6 905
6:6 495
6:6-7 796
6:7 44
6:8-9 /24

1 Паралипоменон
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
1 Паралипоменон ♦ 1469
6:8-15 1120
6:9 34
6:9-10 615
6:10 34
6:10-11 34
6:11 44
6:11-12 125
6:12 1122
6:12-13 807.1151
6:13 1321
6:13-14 34
6:14 7/50
6:14-15 544.610
6:16 30/. 556
6:16-17 301
6:17 744.1407
6:18 654.656.1320
6:19 755.547
6:20 301,499.514.744
6:21 29.299.497.518.
596
6:22 47.111.654.656,
706
6:23 111.386.423
6:23-30 /Ш
6:24 905.1134.1231.
1264
6:25 4.5,/24
6:26 423.866.1128.
1379
6:27 419420.538.573
6:28 21.601.1116
6:29 744.788.905.
1261.1407
6:30 110.1127.1307
6:31 656.1051
6:31-32 //0,3(57
6:31-33 /22.5
6:33 294,601.656
6:33-36 //37
6:34 420.538.573.1249
6:35 45.423.787.1379
6:36 34.00/
6:37 111.386,1231
6:38 654
6:39 110,135.1127
6:40 213,768,819
6:41 29,299.440.497,
518
6:42 435.1407
6:43 30/.5/4
6:44 15.435,516.683,
768
6:45 45.1318.1321
6:46 56.219.1153
6:47 755,547
6:50 /300
6:50-53 417,1121
6:51 206.498,905
6:52 44
6:53 /24
6:54 656
6:54-81 740
6:55-57 /3/0
6:56 543
6:57 443,513.743
6:58 329,1325.1329
6:59 37.126.136,233
6:60 42.57
6:61 656
6:62 6^2, бдд
6:66 050
6:66-70 050
6:68 137,604,678
6:69 37.290
6:70 60.185,290.515.
656
6:71 127.132.223.306
6:72 329.668.1075
6:73 60.427.513.1080.
1097
6:74 16.692.822
6:75 1099,1321.1349
6:76 287288.666,668.
681,699,1311
6:77 666.1105,1275
6:78 /35.503
6:79 005. SO0
6:80 757
6:81 505
7:1 515,1306.1408
7:1-2 1098,1304
7:1-5 03/
7:2 514 515,535.1129.
1304
7:2-3 905
7:3 16.556.602.654.
819
7:5 03/
7:6 126.138.520
7:6-11 Н/Р
7:7 535.615-616.905.
1261,1419
7:8 21.41.46.5758.
419420.495.535.596.
616
7:10 64.125.185.227,
498.542,1281
7:10-11 520,1322
7:12 123.125,615.847.
13491350,1405.1409
7:13 299.324,514,544.
876.1151,1407
7:14 112,698.788
7:14-19 095
7:15 13491350
7:15-16 759
7:16 671.1097,1405
7:16-17 /20/
7:17 /32
7:18 19.654,788.831
7:19 60,123.745.1175,
1404
7:20 97.135,138,416,
1231,1409
7:20-23 205
7:21 412.416.475.1409
7:24 137,1261.1402
7:25 1098.1100.1231.
1283
7:26 48.423.732
7:27 557.889.1409
7:28 232.280.291.848
7:29 370.1275
7:30 111.205.680.654.
1156
7:31 /55,705
7:31-32 /320
7:32 293.1330.1409
7:32-33 5/3
7:33 126,185.947
7:34 96.123.654.1114.
1153.1409
7:35 43.293,580.1403
7:35-36 /379
7:36 135.581.1209,
1316.1409
7:37 132,138,305,543,
653.1400,1407
7:38 94,543,653.1304
7:39 98.1106,1261,
1315
7:40 135.185.581.692
8:1 98.124,126,133
8:2 889.1096
8:3 20.31.98,295
8:4 21.126.871
8:5 295,847,13491350.
1405
8:6 64,125,770
8:7 125.295,871.1261,
1320
8:8 129.1402
8:8-11 /350
8:9 600.768,801.1329.
1377
8:10 543.815.1402
8:11 20
8:11-12 424
8:12 386.747.822.907.
1404
8:13 37.205.1403.1407
8:14 124.404.616,1402
8:15 90.494
8:16 614.654.819
8:17 494.807.1320.
1325
8:18 424.547.600,654
8:19 475,499.505
8:20 420.1378
8:21 29.135,1407
8:22 350.420.054. /320
8:23 17.499.1313
8:24 63.416.1314
8:25 653.951.1402
8:26 317.1400.1406
8:27 499.503.538.575
8:28 /7
8:29 527.759
8:29-30 55/
8:30 17,211.682,851,
1379
8:31 124,293,492.498
8:32 809,1124
8:33 20,47.442,682,
794,881
8:33-34 005
8:34 795.799
8:34-35 5/5
8:35 793,795,981,1275
8:35-36 /23
8:36 36.41.499.601
8:36-37 540
8:37 185.417.1096.
1098
8:37-38 /20
8:38 16.37.201,548.
1313.1402
8:38-40 442
8:39 423.542
8:39-40 /20/
8:40 093
9 795
9:1 943
9:2 575
9:3-9 470
9:4 46.48.219.581.
1266.1279
9:5 110.758.1122.1162
9:6 497.542
9:7 290.305.601.807.
1123.1154
9:8 515.538,807.822.
905.1075.1134.1405.
1412
9:10 514,519.601.615
9:11 34.125.798.807.
1122.1156,1321
9:12 29.31.45.123.
427.514,538,758,768,
807,950
9:14 37,271,1318,1403
9:15 110,216.281.475,
499.782.818-819.1322
9:16 15-16.109.135.
281.423.875.1403
9:17 38.124.807.1229
9:17-19 //5/
9:17-26 //29
9:19 386.656,705.1225
9:20 /300
9:21 492.500
9:23 //75
9:29 239.1088.1261
9:30 /50
9:31 782.1151.1225.
1327
9:31-32 050
9:32 656.1327
9:33 54/,950
9:35 527.759
9:35-36 55/
9:36 17.211.851.1379
9:36-37 /24
9:37 293.492
9:37-38 509
9:38 1124.1407
9:39 20.442.682.794,
881
9:40 795,799
9:40-41 5/5
9:41 793,795,981,1275
9:42 36.41.499,505,
601
9:42-43 540
9:43 185.417,1098
9:43-44 /20
9:44 16.37.201.548.
1313.1402
10 — 29 944
10:1 293
10:2 47,605,794
10:4 595
10:8 293
10:8-10 /37
10:8-12 504
10:10 329,1297
10:13-14 944
11 — 29 943
11:1 — 12:22 327
11:1—2Пар.36:21
//09
11:4-5 539
11:4-9 327.1167
11:5-8 /3/
11:6-8 552
11:8 509
11:10-47 //09
11:11 31.123,542,945,
1231
11:12 304.4/7
11:13 436,1281
11:15-19 904
11:20-21 /5
11:22 99.050
11:23 70/
11:26 109,241.364.425
11:27 137.290,420.940.
951.1316.1322.1400
11:28 19.57.571.616
11:29 126.571.1158.
13501351
11:30 129.759,875,1321
11:31 219.442.978,1100
11:32 20.98.275.1349
11:33 36,131,423,1399
11:34 290-291.299.605.
1400.1425
11:35 290.423.1134.
1264
11:36 125.759.788.951,
1325
11:37 406.848.930.1325
11:38 276,515,602,807,
865
11:39 132,135.866,1372
11:40 290.616,653
11:41 126,475.1264
11:42 3/./407
11:43 610,759,816.1313
11:44 101,127,527.
1261.1330,1400
11:45 520.614,1304.
1407
11:46 420.424.535.615.
653. 787
11:46-47 420
11:47 420.513.787,806.
901
12:1 //50
12:1-2 093
12:1-22 //09
12:2 34.615,754
12:2-3 /24.95/
12:3 36,57.135.527.571,
596,1404
12:4 293,514.535.601,
615.654
12:5 224.424.535,1134,
1316.1404
12:6 34.423.542.601.
654. 706
12:7 293.494.538.601
12:8 4/9.454
12:8-9 /0
12:8-12 0/5
12:9 4/2.4/9
12:10 535.523
12:11 119.420
12:12 4/9
12:13 535.787
12:14 094
12:18 45./04/
12:19-22 320
12:20 32,520,573,601,
819.1378
12:23 /304
12:23-36 092
12:23-40 327
12:24-38 250
12:27 00/.955
12:28 //22
12:32 03/
12:33 095
12:34 099
12:35 694,1225
12:36 092
12:37 094
12:40 459.557.695,985
13—16 327
13:5 271,1175
13:5-14 /7
13:7 /24
13:7-11 904.1261
13:8 540-547
13:9 866.1325
13:11 1002.1325
13:13 295
14:1 663.989.1244.1325
14:1-2 327
14:4 240,865,1127,1186
14:4-7 //09
14:5 386,422-423
14:6 875,888.1425
14:7 224.419,423
14:8-17 327
14:9 307
14:11 2/2
14:14-15 366.1093
15 795
15:1-3 /322
15:1-4 47
15:1-19 //О
15:1-24 //09
15:3-5 050
15:5 050
15:5-11 /204
15:6 //О
15:7-11 002
15:8 425
15:8-11 /403
15:9 420,1320
15:10 /20/
15:10-11 47
15:11 //0.420
15:16 950
15:16-19 435
15:17 15.135.294.435.
497,516,601,683.730
15:18 134.213.219,419.
423.492.527,782.809
15:18-20 503,527,758,
1263
15:18-22 /404
15:19 294,847,950
15:20 35.39,219.492.
503.842443
15:20-21 /34
15:21 17.33.423,527.
782.809.843.848
15:22 /322
15:23 /35.423
15:24 17.45.219.420.
492,543.610.865.1402
15:25-28 /7
15:27 950,1088.1322
15:28 540
16:3 /30/
16:4 /57
16:4-5 110.1404
16:5 17.219.419.492.
503.527.782
16:5-6 //09
16:6 219.514
16:7 /05/
16:7-36 //О
16:8-12 /57
16:9 540
16:22 /000
16:24 //79
16:24-29 //79
16:25 /97/95
16:25-26 944
16:32 999
16:34 /95
16:36 47
16:37 //О
16:37-43 //09
16:38 17,516.1330
16:39 273.270
16:41 294.435
16:42 516.698
17 327
17:1-15 505
17:3 //5/
17:15 237
17:20 944
17:21 272.944
18 — 19 55/
18:1 297.500
18:1-13 935
18:3-4 945
18:3-6 90
18:3-10 32,//50
18:6 944
18:8 135136.728.792.
1239
18:9-10 /304
18:10 275.005
18:11 44.49
18:12 405.945.1189
18:12-13 /5
18:13 02/
18:15 124.582.610
18:16 1920,124,1156,
1221
18:17 342,1296
19:1 — 20:3 0/
19:1-2 545
19:5 530
19:6 97,758,802
19:7 79/
19:8-15 552
19:10-15 18
19:16 32
19:16-18 1186
19:16-19 1186
19:19 32
20 /095
20:1 49
20:2 49.811
20:3 49
20:4 304.1134.1158.
1350
20:4-8 225
20:5 307.425.505,701.
735.945
20:7 605.1127.1400
21 325.539
21 — 29 325
21:1 945.955,1131
21:3-8 /53
21:5 945.955
21:6 697.955
21:9-19 276
21:15 55
21:15-16 910
21:15-18 1167
21:25 1330
21:27-30 910
21:28 //07
21:28—22:1 325
21:29 273.276

1470 ♦ 1 Паралипоменон
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
2 Паралипоменон
22:1 910
22:2 663.938
22:3 327
22:3-5 1330
22:7-8 1330
22:9-10 1190
22:14 1171.1330
22:15 663.989
23 798
23 — 27 942.1109
23:1-32 //44
23:3 54/, 055
23:4 843
23:6 301.656
23:6-7 30/
23:6-11 30/
23:7 732.1407
23:7-9 744
23:8 498.527
23:9 97.1124.1308.
1403.1407
23:10 498.1407
23:10-11 205.514.542
23:11 4ДО
23:12 654.656,1320
23:13-17 656
23:14-15 605
23:15-16 301.1402
23:15-17 419
23:17 /005
23:18 654.1124.1403
23:19 44.514.528.536.
1320
23:20 654.819.1261
23:21 758
23:21-22 4/7.652
23:21-23 547
23:23 404.535.616.788
23:25-32 698
23:28-32 447
23:29 /327
23:29-31 1015
24 4/7
24:1 851
24:1-2 20
24:2 653,55/
24:3 124.417.572
24:3-6 653
24:5 124
24:5-19 474
24:6 19.688.865.1403
24:7 519.595,601.615
24:8 1155.1315
24:9 765,523
24:10 2/.250
24:11 544.1405
24:12 4/7.505
24:13 544.1350
24:14 237
24:15 290.1320
24:16 521.964
24:17 259,5/4
24:18 344.755
24:20 520.1402.1409
24:21 654.1098
24:22 514.654.1403
24:23 44.514.528.536
24:24 /400
24:24-25 5/0
24:25 402.654
24:26 547
24:26-27 /34.503
24:26-28 755
24:27 487.515.1409
24:28 4/7
24:29 525,652
24:30 404.535.616.788.
847
24:31 /24
25:1 110.435.516.841
25:1-2 //0.30/
25:1-3 5/6
25:1-6 294
25:2 126,488,611.875
25:3 305.627.654.782.
1318.1372.1407
25:4 57.206.298.317,
419,535.615-616,782,
787.1114,1261.1314.
1402
25:4-5 765
25:6 110.1011
25:7 54/
25:9 110.305.611
25:10 455
25:11 654.1372
25:12 575
25:13 206
25:14 /26.542
25:15 627
25:16 752
25:17 /407
25:18 34./26/
25:19 /3/5
25:20 1402.1409
25:21 752
25:22 535.6/6
25:23 /3/4
25:24 6/5
25:25 57
25:26 765
25:27 419
25:28 3/7
25:29 295
25:30 787
25:31 ///4
26 705
26:1 705
26:1-2 806.1402
26:1-19 740
26:2 492.494.513.520
26:3 416,419-420.519
26:4 17.519,596.865.
1134
26:4-7 /403
26:5 48.631,975
26:6-7 00/
26:7 419.573.928.1153
26:7-8 /005
26:8 /7
26:9 506
26:10 14071408
26:10-16 /330
26:11 1233.1321
26:11-12 492
26:14 492.806.1402
26:15 17.48.127.447
26:16 492.1400.1409
26:17 /27
26:19 705.1225
26:20 /25.657
26:20-22 30/,447
26:20-28 //44
26:21 657.732,744
26:21-22 527
26:22 498,602,740
26:23 56,654.1261.1320
26:23-24 56
26:24 301.1402
26:25 499.608.627.1098
26:25-28 1124.1403
26:28 55/
26:29 654,740.1322
26:29-32 740
26:30 1318
26:30-31 1320
26:30-32 694.740
26:31 505.536.1363
27:1 740,1182
27:1-15 25/
27:2 475.542
27:2-3 1279
27:4 126.364.809
27:5 60/
27:5-6 45.2/0
27:6 2/0
27:7 494
27:8 556.1400
27:9 57/.6/6
27:10 951.1322
27:11 556.1158.1350
27:12 19,57-58
27:13 759
27:13-15 575
27:14 2/9.975
27:15 /32/
27:16 420.499.759.1134
27:16-22 602
27:17 669.988.1318
27:18 46.419.573.819
27:19 16.37.535.616.
654
27:20 33.602.918.1282
27:21 299.492.513.693.
698
27:22 34.538.694
27:23-24 955
27:24 943
27:25 31.36.605.657.
905
27:25-31 325.557
27:26 412.1321
27:27 475.1405.1407
27:28 129.596.1088.
1092.1405
27:29 31.1134.1401.
1408
27:30 364.465.520.800,
901
27:30-31 505
27:31 24
27:32 527.605.688,1317
27:33-34 60/
27:34 2/9
28:1 356
28:2 988.992,1330
28:3 /330
28:9 /0/5
28:11 726
28:11-19 1330
28:16 /327
28:18 690
28:19 944
28:21 1331
29:2 372,451.1370
29:2-7 5/2
29:4 5/2
29:5 630
29:7 349.372.943
29:7-8 657
29:8 527
29:10-13 630
29:11 534
29:11-12 944.1160
29:12 /06
29:14 044
29:15 469.582
29:17 044
29:29 276.685,865.943.
1129.1352.1357
2 Паралипоменон
1 — 9 944
1:2-13 276
1:5 230.1264
1:11-12 /50
1:15 /002
1:16 726
2:3 /340
2:3-16 /244
2:4 753,1327
2:5 /07.044
2:7 468.1085.
1371-1372
2:8 581.743,950,1087.
1090.1093
2:10 857.1152
2:11-12 /340
2:13 /326
2:14 1085,1248.1326.
1372
2:16 743.1424
2:17 552
2:17-18 1190.1331
2:18 /93
3:1 539.839.910.1357
3:2 /363
3:4 045
3:4—4:22 5/2
3:6 046
3:7 55.70/
3:14 1085.1331.1372
3:15-16 5/4
3:15-17 1331
3:17 244.5/4
4:1 1177.1332-1333
4:2 506
4:2-5 /332
4:2-6 792
4:5 792.1087-1088
4:6 1262.1332
4:8 13311332
4:9 /33/
4:11 1326.1349
4:12 908.1331
4:13 5/4
4:15 702
4:16 /326
4:17 1189.1351.1368.
1372
4:17-18 /332
4:19 /327
4:22 707
5 — 6 044
5:2 1167
5:10 //65
5:12 294.516
5:12-13 187.842.950
5:13 /05
5:13—6:1 1179
5:13-14 1167.1206
6:1 1254
6:1-2 /406
6:5 044
6:6 004
6:13 240.700
6:14 944
6:19 — 7:3 944
6:28 454
6:28-29 466
6:30 044
6:36 945
6:38 045
7:1-3 1179.1332
7:5 45/
7:6 325.54/
7:7 1332
7:8 271.1008
7:12 004
7:14 630,945
7:18 /263
8:2 656.1349
8:3 425
8:3-4 425,0//
8:4 425,1276
8:5 /37
8:6 2//
8:7 386.1284
8:7-8 557
8:11 3/3,37/
8:13 /060
8:14 328
8:17 /067
8:17-18 705.1384
8:18 /340
9:1-12 /402
9:4 240
9:10 /340
9:10-11 050
9:14 05
9:17 //52
9:17-19 367.1024
9:18 002
9:21 463,705,891,
1062.1182.1281.1349
9:27 /002
9:29 125.299.685.809.
865.943,1162,1357
10 605
10:1—36:21 044
10:4 1106
10:4-14 1423
10:15 125.1162
10:18 32.278.852
10:19 044
11:1-12 /320
11:2-4 /403
11:5-11 249
11:6 435
11:7 138.904.1197
11:8 297.499.772
11:9 32.35.734
11:10 37
11:11 35
11:13-14 740
11:13-15 502
11:14 607
11:18 21.419.535.787
11:18-22 21
11:18-23 952
11:19 480.542.1404
11:20 119.498,1124,
1264
11:20-22 759
11:21 555
11:21-23 1106
12 605
12:1 //06
12:2 944
12:2-3 //06
12:2-9 1222.1306
12:2-10 553
12:2-12 37
12:3 740.743.1220
12:5-7 /403
12:6 944
12:7 /222
12:9 647,5/3
12:13 45,555
12:14 1107
12:15 299.608.809.943.
1357
12:16 2/.052
12:16 — 14:1 21
13:1-3 2/
13:1-20 537
13:1-22 21,608
13:2 759,819.1264
13:3 045
13:4 /372
13:4-12 2/
13:5 479.944
13:7 1078.1157
13:10 447
13:11 447.1327
13:13-19 2/
13:15 944
13:17 045
13:19 232.441442.544
13:22 299.808.943.1357
14:1 2/
14:1-8 /00
14:8 /04
14:9 498.772.945
14:10 /376
14:13-14 205
15:1 580.1028,1041
15:1-15 34
15:3 1005
15:9 700
15:10 /363
15:14 546
15:16 109.759.1351
16:1 945
16:1-4 605
16:1-6 /079
16:1-10 57
16:4 /7.604
16:7 570
16:7-10 /09
16:8 740.743
16:10 701,1259
16:11 505.943
16:12 109.200.265.290.
791
16:14 109.187.781.815
17:1-2 6/0
17:1-5 6/0
17:5 557
17:6 610
17:7 16.134.492.819.
865
17:7-9 608.610.698,
1273
17:8 32.110.423.494.
605.740.875.
12491250.1404
17:8-9 /403
17:10-13 6/0
17:11 05
17:11-12 557
17:14 32
17:14-19 610
17:15 519
17:16 45.400
17:17 419.754
17:18 5/0
18 610.1080
18:1-2 6/0
18:1-3 /22
18:1-13 //00
18:4-27 122
18:7-8 525
18:7-25 5/0
18:10 1107.1322
18:20-22 345
18:23 /322
18:25 50.506
18:28-34 122
19:1-2 570
19:1-3 610
19:2 57
19:4-11 6/0
19:7 198.944
19:8-10 740
19:11 44.494.548
20:1 506
20:1-12 40.134
20:1-25 366
20:1-29 2/0
20:1-30 610
20:2 428.1318
20:3 /006
20:6 835.944.1160
20:7 22.044
20:9 /207
20:10-23 //40
20:12 944
20:14 219.492.514.527.
782.1028,1041
20:15 044
20:16 538.1282.1378
20:19 656.1225
20:19-22 656
20:20 944.1282
20:21 697.950.1319
20:22-25 40
20:24 1206
20:25 37/
20:26 366
20:27-28 841
20:30 /364
20:31 37.1122
20:34 570.808.943
20:35-37 610.705,945
20:36-37 405.1384
20:37 364.420.772.928
21:1 6/0
21:1-2 //34
21:1-3 952
21:1-4 34
21:2 492.527,819
21:2-3 605
21:3 342,37/
21:4 605
21:6 926
21:8-10 62/
21:9 608.1351

2 Паралипоменон
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Ездра ♦ 1471
21:10 743.926
21:11 273-274.608
21:11-14 944
21:12-15 574
21:14-19 362
21:15-19 244
21:16-17 608
21:17 596.928
21:19 244
21:19-20 608
22—23 317
22:1 317.596
22:6 34,928.1079-1080
22:7 858.944
22:7-9 928
22:9 317
22:10 317
22:11 в/0,840
22:11-12 317
23:1 29.34.423.499.519.
538.548.758.901
23:1-3 3/7
23:1-15 50/
23:5 259,1221
23:10-12 595
23:12-15 317
23:12-17 211
23:13 950
23:15 461.705
23:16—24:14 601
23:17 782
23:20 230
24:1 /377
24:1-3 596
24:4-5 596
24:6 1411
24:11 бда
24:12 663.989
24:13 596
24:15-18 596
24:15-19 1332
24:16 770
24:18 944
24:20 596.944.1028.
1041
24:20-22 220.489.492
24:22 /90
24:23 606
24:23-24 596
24:25-26 596
24:26 475.519.601.
14071409
24:27 808.943.1040
25:1 5/9
25:3 5/9
25:5-13 45
25:5-24 537
25:11 //59
25:11-13 406
25:11-14 1149
25:14-16 45
25:16 1187
25:17-19 596
25:17-26 45
25:18 1094
25:20 596
25:21-23 233
25:21-24 596
25:23 441.1260
25:24 /7
25:26 943
25:27-28 45
26:1-2 406
26:1-23 905
26:3 544
26:4 905
26:5 492.905
26:6 36.297.504
26:6-7 /297
26:7 95.324.806
26:9 108.259.1260
26:10 245,727
26:11 527.688.758.1314
26:14 734.905.913
26:15 249,902.905
26:16 3/2
26:16-21 34.729
26:21 52.6/4
26:22 626.943.1357
27:1 542.614.1122
27:2-6 6/4
27:3 131.230.927
27:3-4 6/4
27:4 /329
27:5 6/4
27:5-8 905
27:7 808.943
27:9 6/4
28 /22
28:1 944
28:1-4 926
28:2-4 426
28:3 25.293
28:5 122.331
28:5-6 944.1099
28:5-15 /099
28:7 37.423.499.758
28:8 122.1072
28:8-13 46
28:8-15 /277
28:9 /22
28:12 34.122.135.412.
615.807,1151.1308
28:15 187.313.535-536.
716.903
28:16-20 233
28:17-18 426
28:18 37.293.299 300,
1197.1297.1300
28:18-21 514
28:19 944
28:20 /25/
28:20-21 426
28:23 426
28:26 943
28:27 122
29 4/0.795
29—30 656
29:1 21.410.492
29:1—32:33 4/0
29:1-6 301
29:1-19 1332
29:12 15,34.45,301,
499,518,602,656,682.
787
29:12-16 656
29:13 425.492,527,542.
782.1408
29:14 294.528,1261.
1407
29:14-15 1403
29:15-19 1394
29:18 446.1327
29:19 926
29:20-30 946
29:20-36 448
29:25 276.865
29:27-30 946
29:30 325
29:31 451
29:31-36 451
30 410
30:1-12 1334
30:3-19 447
30:5 692
30:10 //54
30:10-11 692
30:21-22 /57
30:26 1031
31:1 274.410.516
31:2 /57
31:3 447
31:4-19 445
31:5 790
31:9-21 1332
31:10 34./22/
31:12-13 1329.1407
31:13 33 34.110.219,
420.528.535.601.630.
787,866
31:14 580,705
31:14-15 44.5/4
31:15 544,1403,1406
32 944
32:1-22 4/2
32:2-4 1161
32:3-4 300.4//
32:5 411.809
32:8 959
32:21 55.550
32:23 411
32:25-26 312
32:28 1424
32:30 249.300.313
32:31 117.945.1005
32:32 626.943
32:33 770
33:1-19 926
33:1-20 769
33:3-5 253
33:6 28.293,835.1040.
1251.1380
33:11 220
33:11-16 770
33:12 535
33:12-13 535
33:12-19 1332
33:14 927,1119
33:18 505.943
33:18-19 835.1329
33:19 943.1329
33:20-25 50
33:21-23 926
33:25 559
33:25—34:1 613
34 656.798
34:3 6/3
34:3-7 '/27
34:4-5 669
34:6-7 698.1334
34:8 126.344.596.758.
867
34:8-28 /40/
34:9 //25
34:9-11 447
34:11 630.959
34:12 16.492.514.656,
807
34:13 /93
34:13-15 655
34:14 206.634
34:14-22 1321
34:17 193
34:20 17.110.123.533.
819.1182
34:22 906.1151.1227.
1239.13161317
34:22-28 446
34:30 656
34:30-33 656
35:1 — 36:23 409
35:1-19 1016
35:1-25 906
35:3 595
35:8 451,492.528
35:9 527.601,865.1318,
1329.1403
35:13 2327
35:15 110.294,516,950
35:18 2229
35:20 667.1309
35:20-24 224
35:20-25 576
35:21 533.1005
35:21-24 945
35:22 366
35:25 613.986.992
35:27 943
36 532
36:4 429.553
36:5 553
36:5-7 1309
36:7 2332
36:8 583,943
36:9 544
36:10 544,646.850
36:11-21 1309
36:13 2245
36:15 1192
36:15-16 230,308.766
36:21 541.1387
36:22-23 541.642,680.
944
36:23 490
Ездра
1 407.554,642,957,
1377.1406
1 — 6 408.958
1:1 957.961.1340.1345
1:1 — 10:44 409
1:1 — 4:6 957
1:1-3 527.680.853
1:1-4 81.416.490.541.
957.960.1406
1:2-4 407,412,853,
871.1333
1:3 490
1:3-9 975
1:7-9 2406
1:8 657.816.957
1:8-9 /406
1:8-11 541.1333
1:9 2406
2 407.955
2:1 409
2:1-70 2209
2:2 35.129.185.340.
541,544,772,816.866.
872,876,1071,1097,
1099.1156,1333
2:3 946
2:4 2234
2:5 95
2:6 545.583.950
2:7 426
2:8 459
2:9 457
2:10 219
2:11 131
2:12 35
2:13 32
2:14 /55
2:15 31
2:16 229.422
2:16-20 60
2:17 235
2:18 608.978.1316
2:19 2325
2:20 295
2:21 242.298
2:22 875
2:24 36
2:25 132.678.681
2:25-26 45
2:26 291,1079
2:28 232
2:29 570
2:30 759
2:31 426
2:32 2325
2:33 747.907.1307
2:34 536
2:35 290.1154
2:36 529.544
2:36-42 698.1145
2:37 427
2:38 950
2:39 1315
2:40 305.545.641,657
2:41 110.841.950
2:42 38.119.656.1151.
1229.1317.1408
2:43 301.875.1226.
1317.1378
2:44 672.1158,1276
2:45 38.735.1307
2:46 1307.1313.1400
2:47 291.299.1096
2:48 280.873,1100
2:49 135.947.1261
2:50 806.875
2:51 118.129.1308.
1316
2:52 131.806,1316
2:53 130.1170.1278
2:54 876.1317
2:55 290.1192.1284
2:55-57 222
2:56 299.342.503
2:57 46.50,1009.1134,
1317
2:58 875,1072
2:59 31.580,1233.
1235.1322
2:59-63 2205
2:60 344.873.1250
2:61 229,280.717,1307
2:61-63 25
2:63 119,440.867,
1245.1264
2:64 957
2:64-65 554.1333
2:66 462
2:66-67 465
2:68-69 836.957,1333
2:69 372.5//
2:70 950
3:1-6 957,1333
3:1-7 5/
3:2 447,502,544.610,
957.1122.1333
3:2-4 957
3:5 45/
3:6 /345
3:7 663.743.989.1333.
1424
3:7-9 957
3:7-13 /333
3:8 502.544.610,1333.
1345
3:8-9 543
3:8-11 2406
3:8-13 2245
3:9 129,305,545.641.
657.1322
3:10 301.678.1051
3:10-11 957
4 340.408.961
4 — 5 405
4 — 7 530
4:1-3 2224
4:1-4 2333
4:1-5 405
4:2 110.112.1333
4:3 544
4:4 559
4:4-5 957
4:5 340
4:6 101102.123.
340 341.407.409.961
4:6-7 205
4:7 185.408.816.1226
4:7-16 99
4:7-23 102.340.407.
957958
4:7-24 409.1125
4:8—6:18 96
4:8-9 2405
4:8-23 407.1099
4:9 119,329,363.1222.
1230.1417
4:9-10 99
4:10 112.127.395
4:11-23 954
4:12 646
4:24 340-341.408.957.
1333.1345
5 408.1406
5 — 6 340
5:1 24.299.489-490.
492.554
5:1—6:18 407
5:1—6:13 957
5:1—6:22 957.1333
5:1-2 24
5:1-5 405
5:2 502.544.610.1122
5:3 1281.1405
5:3—6:12 25
5:4-8 975
5:5 25.2265
5:6 119.407.1281.1405
5:6-17 96/
5:7—6:5 405
5:7-17 954
5:8 649
5:14 /406
5:14-15 490
5:14-16 1333.1406
5:16 /406
5:17 — 6:1 655
6:1-2 957.96/
6:1-5 1333.1406
6:1-12 4/2
6:2 126.412,688,960
6:2-5 650
6:3 2333
6:3-5 407,957
6:4 2333
6:6 119,1281,1405
6:7-10 555
6:8-12 2333
6:11 1002.1081
6:11-12 1038,1259
6:13 1281,1405
6:14 24,299.489,492
6:14-16 957
6:15 31,340,554.961,
1345
6:15-18 542
6:16-18 2245
6:18 405
7 955
7 — 10 407-405.
957955
7:1 34.206.407.1156.
1321.1363
7:1 — 10:44 407
7:1-5 11.406.408.417
7:1-26 407
7:2 125.1151
7:2-5 2222
7:3 34.44,798
7:4 498,905
7:4-5 206
7:5 21.1109.1300
7:6 406.979.1115.1229
7:6-11 406
7:7 102.541.554.875.
957
7:8 202,407
7:11 655.979
7:11-12 406
7:11-26 202.954
7:12 955
7:12-16 96
7:12-26 407405
7:21 957
7:21-22 657
7:21-26 408
7:24 555.575
7:25 2023
7:26 547
7:27—9:15 407
8:1 1363
8:1-14 407.470
8:1-20 2209
8:2 301.332.653.1301.
1317
8:3 493.946.1406
8:4 419.498.950.1415
8:5 514.1406
8:6 31,386.605
8:7 317.416.627
8:8 494.819.1134
8:9 16.528.583
8:10 219.613.1124
8:11 232.493
8:12 250.625

1472 ♦ Ездра
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Неемия
8:13 423.527,542.1403
8:14 475.488.1266
8:15 23
8:15-17 493
8:16 99.420.424.512.
615.807.865
8:16-17 1403
8:17 299.667.875.1182
8:18 788.1405
8:19 61.627.1318
8:20 875.1072
8:21 23.1006
8:22 406
8:24 1318,1405
8:24-30 798
8:27 372
8:29 1333
8:31 23
8:33 238.417.545.601.
798.883.1264.1301
8:36 //32
9:1 824.1145.1284.
1324
9:1 — 10:44 1413
9:1-2 767
9:1-4 1184
9:2 202
9:3 201
9:5 700
9:10 927
10 407
10:1 630. 555
10:2 416.528.859.1406
10:3 202
10:6 417.519.605.615
10:7-8 547
10:8 /039
10:9 539
10:9-44 1108
10:10 406
10:11 £59
10:15 110.605.807.
1239.1399.1425
10:16 406.1202
10:16-17 202
10:18 305.420.512.610.
669
10:18-22 758
10:18-43 407
10:18-44 1109
10:20 57.494
10:21 528.575.906.1403
10:22 420.548.601.865.
950.1412
10:23 420.601.641.669.
964.1407
10:24 417.1152.1233.
1264
10:25 110.219.417.547.
768.823.946.1079.
1318
10:26 15.416.493.528.
575.616
10:26-27 752
10:27 35.417.420.475.
489.616
10:28 121.131.475.519.
1314
10:29 29.219.515.528.
616.768.807.1402
10:30 3132.219.230,
238.758.770.782.950.
1321
10:31 57.420.654.768.
1163.1315.1404
10:32 227.768,1404
10:33 423.475.528.770.
786.1318.1407
10:34 56.219,758.1260
10:35 185,219.669
10:36 219,417.798
10:37 503,782.786
10:38 219.238.1407
10:39 29.565
10:39-41 /402
10:40 788.14011402
10:40-42 34
10:41 34.1404
10:42 44.611.1152
10:43 219.475,494.505.
527.602.782.870
Неемия
1 — 2 955
1:1 102.123.661-662.
872.1220
1:1 — 13:3 957
1:1 — 2:8 572
1:1-3 955
1:1-4 955
1:2 57,646
1:2-3 697
1:2-4 572
1:3-4 541
1:4 1006
1:4—2:8 958
1:4-11 573
1:5 — 2:11 872
1:6 630
1:10 272
1:11 958.1220
1:11 — 2:1 240
2:1 102.408.554.662.
872.881.961.1016.
1220.1340
2:2 1157
2:4 832.871.873
2:4-9 572
2:7 /05,567
2:7-9 395
2:8 110.873.954.1078
2:10 871,1124.1129.
1182.1250.1330
2:11-16 54/
2:12—3:32 572
2:13 469.632.849
2:13-14 259
2:14 245.1161.1352
2:16 //65
2:18 573
2:19 95.298.668.
871-872.958.961,1129.
1250.1330
2:20 573
3 955
3:1 131.227.408.417.
901.961
3:2 488.536.581
3:3 290.466.984,1119.
1154
3:4 129.135.212.280.
717.798.807.1122.
1265
3:5 342
3:6 135.601.807.947.
1203
3:7 505.793.800
3:7-8 276
3:8 186.501.781.815.
1261.13141315.1408
3:9 910.1098
3:10 519,13161318
3:11 131.768,950.
1315.1318
3:12 289.1152
3:13 6/.455
3:14 137.768.849
3:15 313.704.
1151 1152.1161.1352
3:15-16 3/3
3:16 35.138.872
3:17 219.1099.1318
3:17-18 669
3:18 129.1322
3:19 4/2.545
3:20 221.408.417.475
3:21 280.717.798.1265
3:23 35.57.227.758.
1318
3:24 129,238.1322
3:25 946.1236.1260,
1277.1282
3:26 245.875,1072
3:26-27 /3/.927
3:28 46/. 705
3:29 265.427,1122,
1404.1406
3:30 61.135.807.1314.
1351.1402
3:31 227.289.728.768.
875.1072.1185
3:31-32 50/. 725
3:32 227,90/
4:1 871.958.1129
4:1-3 872.958
4:1-8 96/
4:1-9 873.1125
4:2 646
4:3 460
4:4 532
4:4-5 /055
4:6 555
4:7 36.1129
4:7-14 572
4:8 958,1250
4:9 532
4:10 955
4:11 955
4:12 /356
4:14 470
4:16 734
4:17-19 /250
4:20 /250
5 573
5:1-13 57/, 955
5:1-18 955
5:2-13 766
5:4 572
5:5 20/.47/
5:5-8 1072.1257
5:6-13 365.450
5:12 59/
5:14 955
5:14-15 555
5:15 872
5:18 1059
5:19 955
6:1 95./05
6:1-2 955
6:1-6 298.668
6:1-9 872
6:1-14 873.1129
6:2 907
6:2-4 /250
6:5-7 954
6:5-13 1250
6:5-14 955
6:6 95
6:10 344.790
6:10-13 1404
6:10-19 872
6:14 553
6:15 424.541.661-662.
766.872.958
6:17 /250
6:18 135.519.615.807.
1250.1406
7 407
7:1 950
7:2 39.57
7:2-3 /3/4
7:4 572
7:5 1108
7:6-73 1109
7:7 35.129.185.544.
772.816.866.872.876.
1071.1097.1099.1156
7:8 946
7:9 //34
7:10 98
7:11 545.583.950
7:12 4/6
7:13 459
7:14 457
7:15 219.238
7:16 /3/
7:17 35
7:18 32
7:19 /55
7:20 31
7:21 //9.4//
7:21-25 60
7:22 1318
7:23 /35
7:24 608.1316
7:25 276.295
7:26 242.575
7:28 36.136
7:29 132.678.681
7:29-30 45
7:30 /079
7:33 570
7:34 416
7:36 536
7:37 747.907.1307
7:38 290.1154
7:39 5/9.544
7:40 427
7:41 950
7:42 1315
7:43 305,545.641.657
7:44 110.841.950
7:45 38.119.1151.
1229.1317.1408
7:46 301.875.1226.
1317.1378
7:47 672.1158.1276
7:48 735.1307.1400
7:49 291.299.1313
7:50 873.1096.1100
7:51 280.947.1261
7:52 135.806.875
7:53 118.129.1308.
1316
7:54 131.806.1316
7:55 130.1170.1278
7:56 876,1317
7:57 290,1192.1195.
1284
7:57-59 22/
7:58 299,342,503
7:59 46.50,1009.1134.
1317
7:60 575
7:61 31.580.1233.
1235.1322
7:62 344.873,1250
7:63 229.280,717,
1307,1328
7:63-65 /5
7:65 440.867.1264
7:67 54/
7:68-69 465
7:70-72 372
7:71-72 5//
7:72 5/3
7:73 575.950
7:73—8:12 409
8:1 634,872.979
8:1-8 872.1164
8:1-12 955
8:2 406.408
8:3 245
8:4 56.493.758.768.
782.807.815.1265.
1282,1318,1321,1403
8:4-7 //09
8:7 35.38.219.305.512.
545,601.669.758.1282.
1313.1399.1405
8:7-8 /229
8:7-9 //45
8:8 161.1230
8:8-9 /250
8:9 119.406.979.1245
8:9-18 572
8:13 979
8:13-18 10161017
8:15 815.1089.1093
8:16 245
8:17 545.557
8:18 206
9:1 265.986.1248
9:1-37 572
9:3 345
9:4 219.271.1322
9:4-5 219.657.1402.
1405
9:5 305.964.1179.1318
9:6 253.535
9:7 /263
9:8 296.1157.1284
9:10 500
9:11-12 //79
9:12 1135.1206
9:13 //65
9:16-17 45/
9:17 194.810,1048.
1238.1411
9:17-31 /90
9:18 502
9:19 1135.1179.1206
9:19-21 5/0
9:22 //55
9:24 559
9:26-27 /207
9:27 /200
9:29 30
9:30 /04/
9:31 /4//
9:38—10:29 572
10:1 35.123.873.1148,
1245
10:1-27 /ί09
10:2 35.535.1156
10:3 45.768.950
10:4 768,1317.1402
10:5 16.798,1315
10:6 221.300,332
10:7 21,807,823
10:8 237.758.1404
10:9 34.238.545.657.
1322
10:10 305,669.1282.
1313
10:11 818.1099.1318
10:12 488,1402
10:13 219.227.305
10:14 416.489,950
10:15 35.131,271
10:16 3132.185
10:17 37.119,411
10:18 138.305,1318
10:19 55.569./3/6
10:20 760.807.1320
10:21 505.807.1122
10:22 56.1282.1313
10:23 918.1314.1318
10:24 289.978.1409
10:25 758.1099.1318
10:26 57.126.1313
10:27 129.212.768.1315
10:28 875.950
10:28-31 559
10:29 655
10:30 955
10:30-39 572
10:31 958.1016.1211
10:32-33 /327
10:32-39 573
10:32-40 955
10:33 /0/5
10:34 474
10:35-39 766
10:37-39 767.1145
10:39 950
11 /4/2
11 — 12 572
11:1 474
11:1-2 572
11:3 875.1145
11:3-36 //09
11:4 45.119.493.581.
768.906.1134
11:4-6 /279
11:4-8 470
11:5 29.110.221.493.
615.704.758.1122.
1162.1308
11:7 601.627.653,692.
758.807.1123.1282
11:8 275,1123
11:9 193.290.499.602.
641.11541155
11:10 514.519.615
11:11 34.125.798.807.
1122.1156
11:12 29.56.493.538.
768.1282
11:13 34.45,123.514,
807
11:13-14 427
11:14 193.276.475
11:15 37.271.1318.1403
11:16 601.1399
11:17 1516.129.187.
216.281.475.499,782.
818.1127.1403
11:19 39./229
11:20 544
11:20-21 575
11:21 301.875.927.
1317.1378
11:22 110.193.219.782.
818.905.1318
11:22-23 54/
11:24 507.964
11:25 361.363.528.656
11:26 137.544.831.951
11:27 /3/7
11:28 506
11:29 37.513.1105.1378
11:30 35.488.904
11:31 250.29/
11:31-35 /307
11:32 5755
11:33 112.212.301.1079
11:34 31.869,1307,1372
11:35 367.470.747.907.
1315
12:1 502.535.544.1122.
1156
12:1-9 //09
12:2 45.768.1317
12:3 798.1099.1315.
1402.1406
12:4 2/
12:5 758.814,823.825
12:6 615,1404
12:6-7 520
12:7 50.1123,1321
12:8 238.545.641.657.
782.1405
12:9 129.1263
12:10 4/7
12:10-11 601.1109
12:10-12 553
12:11 505.519.605.615
12:12 535.544.798.1315
12:12-13 57/
12:12-21 //09
12:13 45.519.807.871
12:14 605.611.793.
1317.1402.1406
12:15 32.798.1315.1321
12:16 299 300.492.807
12:17 758.814.825.978
12:18 237.605.1127
12:19 615,786,905
12:20 50.386.663.1123
12:21 520.865.1318
12:22 341.505.601.615.
1413
12:22-23 5/9
12:22-26 //09
12:23 34/.605
12:24 187.657,1318.
1405
12:25 129.656.782.807,
1229
12:25-26 /6.39

Неемия
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Иов ♦ 1473
12:26 406.544.583,610,
979
12:27 187.846
12:27-43 872
12:28 875
12:29 36.136.291.841
12:31-36 301
12:31-42 1109
12:32 317
12:33 35.807
12:34 227.535.641.1404
12:35 488.493.605.782.
818819.1404
12:36 34.57,300,406,
641,758.809.865.979.
1404
12:37 245,539
12:38 131.1408
12:38-39 1203.1236
12:39 131.441.901,
1119.1203
12:41 419 420.493.758.
814.819,1315
12:42 193.412.416 417.
519.557.758.768,905.
1404
12:44 657.1333
13 573
13:1 (534.524
13:1-2 49
13:1-3 572
13:4 47 7
13:4-5 1250.1333
13:4-9 572
13:4-31 957
13:5 725.73/
13:6 405
13:6-31 766
13:7-8 4/7
13:8 871
13:8-9 /250
13:9 728.731.1088.1394
13:10-11 767
13:10-13 958
13:10-14 872
13:13 488.657.782.
1122.1282,1313,1402
13:14 871.958
13:15-21 958
13:15-22 872873.1211
13:16-20 728
13:19-20 728
13:22 871.958
13:23 824
13:23-24 36
13:23-25 872.1413
13:23-27 873.1184
13:23-28 872.1108.1413
13:23-29 767
13:23-30 958
13:23-32 872
13:24 97,387.646
13:25 873
13:28 417.601.871.
1129,1330.1413
13:31 871.958
Есфирь
1:1 102.434.581.1418
1:1-9 434
1:2 1220
1:3 554.1015
1:3-7 505
1:4 434
1:6 274.372.978.1088.
1094.1248.1371 1372
1:9-19 //0
1:10 12.185,239.498,
665.790.1263,1315
1:10-22 434
1:11 226
1:11-12 433
1:12 /263
1:14 32.667.778,798.
1281.1405
1:14-21 755
1:15 1263
1:16 795
1:19 434.505
1:21 795
2:1-18 434
2:3 292.386.1263
2:5 505.682.693.1407
2:5-6 434
2:6 544
2:7 277.433-434.472.
717
2:8 /220
2:12 417,434.781
2:14 858.1399
2:14-15 /203
2:15 21.472
2:15-18 434
2:16 661662,1233.
1363
2:16-19 434
2:18 /0/5
2:19-23 434
2:21 /55
2:21-23 276.433 434.
1281
2:23 /002
3 434
3:1 43,271.434
3:5 434
3:5-6 433
3:6 /364
3:7 661662.881.1065
3:8 44
3:10 26.43.371
3:12 //32
3:13 434.1139
3:15 /220
4 434
4:1-3 95/
4:3 986
4:4 343
4:4-5 1263
4:5-10 290
4:7 59/
4:11 //75
4:13-14 771
4:16 433.1006
4:17 434
5:1 — 6:1 434
5:1-2 434
5:2 //75
5:3 434
5:4 /0/5
5:4-8 434
5:10 498
5:14 498,1015
6 434
6:1 //9/
6:2 185.276.1263.1281
6:3-4 434
6:7-9 77/
6:8-11 461
6:14 /263
7 434
7:2 1015
7:7 /0/5
7:9 434.1263.1315
7:9-10 /259
7:10 434
8 434
8:4 //75
8:5 43
8:8 434.976
8:8-10 26
8:9 581.661662.1158.
1418
8:10 453.1139
8:12 434.662
8:14-15 /220
8:15 468.1088.
13711372
8:17 646
9 662
9:1-16 434
9:3 //32
9:6-18 1220
9:7 118.330.947
9:7-10 99/00
9:8 29./002
9:9 216.946
9:10 43
9:13-14 433
9:14 1259
9:16 434
9:16-28 433
9:17 — 10:3 434
9:17-22 /075
9:19 /254
9:20 433
9:20-22 683
9:20-31 954
9:20-32 434
9:21 1014.1017
9:24 43.27/
9:24-26 1017.1065
9:24-28 /0/7
9:24-32 66/
9:26-32 1065
9:27-28 1014
9:29 2/
10 370
10:3 434
10:4 — 11:1 434
11:2 — 12:6 434
11:3 — 12:1 434
12:5 434
12:6 434
13:1-7 434
13:8—14:19 434
14:7 434
14:15 4$4
15:1-16 434
16:1-24 434
16:10 434
16:17 434
16:18 434
16:22 434
Иов
1 — 2 597
1:1 /266
1:1 — 2:13 699
1:1-3 /59
1:3 453.465.597.668.
1225.1266.1423
1:5 597
1:6 253.1222,1415
1:6-12 64.1131.1160
1:7 495
1:8 599
1:11 595599
1:12 200
1:15 1120,1266
1:17 1266,1308
1:20 955 956
1:21 /57.595
2:1 /222
2:1-6 1160
2:1-7 //3/
2:1-8 64
2:5 7/7
2:7-8 79/.560
2:8 310
2:9-10 597
2:10 595
2:11 238.848.1120.
1195.1283,1409
2:11-13 597
2:12 860.986
2:13 //75
3 599
3:1 — 14:22 599
3:1 — 31:40 599
3:4-6 /254
3:5 /372
3:8 735
3:9 345
3:14 1066
3:16 27/
3:17 27
3:18 552
3:19 1137
4 422
4:1 /253
4:4 700
4:7-11 599
4:8 599
4:9 599
4:13-17 //9/
4:17 599
4:19 462
5:2 599
5:9-10 1396
5:14 /254
5:17 263.600.857
5:22 //54
6:1-7 599
6:2 1171.1178
6:4 /95
6:5 /424
6:10 1140
6:14-15 754
6:14-23 599
6:19 /253
6:23 627
6:27 1170
7:1 //52
7:5 463.469
7:6 469
7:9 27.469
7:9-10 259
7:11 375
7:12 455 456
7:20 30
8 235
8:1 1120
8:4 599
8:5 599
8:6 599
8:11 664.1090,1093
8:11-19 599
8:14 465
8:16 231
8:20 599
8:21 //53
9:2 599
9:3-12 599
9:6 495
9:8 535
9:9 109.118,200,788,
910.1228
9:14-24 599
9:26 /059
9:28-29 /95
9:32-35 1005
10:10 983,1225
10:16 735
10:18-22 599
10:20-22 27
10:21-22 277,804,1254,
1405
11:1 848.1195
11:4 /394
11:4-6 599
11:11-12 599
12:2-3 599
12:4 //54
12:7 494.1056
12:12 224
12:22 //35
12:24-25 /254
12:25 1135.1254
13:4 265
13:12 951
13:20-28 599
13:22 600
13:23 1214
13:28 46/.536
14:1 30
14:1-6 /207
14:5 /020
14:13 27.992
14:13-15 27
14:13-22 504
14:14 259
14:21-22 497
15 422
15:1 /253
15:1 — 21:34 599
15:10 /372
15:11 725
15:21 324
15:22 /254
15:23 1254
15:24 /205
15:30 /254
15:32 1371
16:6 //75
16:13 444.754
16:14 225
16:15 956
16:16 1371
17:9 /393
17:12-13 1254
17:13-16 27.1423
17:14 463
17:16 277
18 235
18:1 1120
18:5-17 1135
18:11 /205
18:13 952
18:15 //56
18:16 231
18:18 1135.1254
19:6 929
19:6-7 600
19:8 /254
19:9 226
19:20 359.7/7
19:24 980.1097
19:25 272.1039
19:25-26 259.380.1182.
1405
19:25-27 27.598.804
20:1 848.1195
20:8 //56
20:14 445
20:16 445
20:18 1220
20:25 444
20:28 346
21 55/
21:7-15 657
21:7-34 1033
21:10 27/.455
21:12 846.910.1244
21:19 200
21:26 469
22 422
22:1 /253
22:1 — 31:40 599
22:5 599
22:9 //70
22:11 1254
22:24 925
22:28 1135
22:30 /393
23:10 /263
24:1 600
24:2 792
24:3 459.465.1170
24:5 465.1066
24:9 //70
24:16-17 /254
24:18 745
24:21 224
24:24 735
25 235
25:1 1120
25:2 5/4
25:6 463.469.1383
26 — 31 599
26:5 /095
26:5-6 277
26:6 12.27,1404
26:7 495.1066
26:10 /254
26:12 /07/
26:13 7/7
27:2 600
27:13 562
27:18 1399
27:20 242
28 222.597
28:1 5/2
28:6 372
28:7 1059.1063.1188
28:15 5/3
28:15-17 5/3
28:16 371372.928
28:18 371372.445.457
28:19 372.1418
28:21 /056
28:22 /2
28:28 195.1022
29:2-3 //35
29:6 /277
29:7 /202
29:12 //70
29:19 231.1114
29:23 364
29:24 1135.1184
30 577
30:1 465
30:4 735.825,1086.1091
30:7 /054
30:13 /065
30:19 95/
30:28 1372
30:29 469,1064
30:30 717,1372
30:31 546.9/0
31 599
31:1 476.1021
31:1-4 599
31:5-8 599
31:6 230.1171
31:7-10 /035
31:9 1021
31:9-12 599
31:12 /2
31:13-23 599
31:16-22 /035
31:17 1170
31:24 5/3
31:24-28 599
31:27 /0/0
31:29-40 599
31:36 226
31:40 726,1095
32 — 37 573.597
32:1 — 37:24 600
32:2 96.220.271.573
32:3 600
32:6 220.27/
32:6-22 600
33:4 374
33:9 /394
33:15 //56
33:19 600
33:22 324.1423
33:23 /250
33:29-33 600
34:10 1140
34:14-15 374.469
34:22 1254
34:31 /025
35:11 494
36:10 263
37:3 7/5
38 — 39 1035
38—41 597
38 — 42 655
38:1 243
38:1 — 42:6 600
38:4 600
38:6 535
38:7 59
38:8-11 600,835,838
38:12 345.600,1265
38:13 495
38:14 976
38:17 277

1474 ♦ Иов
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Псалтирь
38:19 1135
38:19-21 600
38:22-24 600
38:24 1135
38:25 245.1277
38:25-30 600
38:26 1066.1203
38:28 579
38:29 868
38:31 118.988
38:31-32 910
38:31-33 600
38:32 109.118.200.600.
788
38:34-38 600
38:35 836
38:39 — 39:30 600
38:41 1058
39:1 457.464
39:1-4 464
39:5 1137
39:5-8 465
39:9 1424
39:9-12 455
39:10 20/
39:11 1160
39:13-18 1064
39:19 1160
39:26 J064
39:27-28 1059.1062
39:27-30 1062
40 /055
40—41 316
40:6 243
40:10 /32
40:14 351
40:15 /32,600
40:15 — 41:26 600
40:15-24 454
40:16-17 749.1088
40:18 290
40:26 466
41 458.725
41:1 600
41:13 /260
41:16 373
41:18 734
41:23 781
41:24 754
41:29 929
42:1-3 600
42:1-6 600.1214
42:2 600
42:2-3 595
42:3 600
42:5 599
42:5-6 600
42:6 600
42:7 600
42:7-9 /253
42:7-17 597.600
42:8 600
42:9 848.1120.1195
42:11 348 349.678
42:12 453,465
42:14 425.667.671
Псалтирь
1 687.881.1032.1055,
1181
1—40 328.1052
1—88 «43
1:1 /О//
1:2 454
1:3 244,881.1011
1:4 //90
1:6 10111012
2 329,347.580,803-804.
1051.10531054
2:2 802.1001
2:3 /074
2:4 1011.1184
2:6 //67
2:6-7 /369
2:7 186.392393.404,
580.587.719.721.
12221223
2:7-8 562
2:9 311.814.912
2:11 /209
3 /5./05/
3 — 5 542
3:4 307
3:6-7 /О//
3:9 607.1199
4 543.570
4:4 /46
4:7 Π 35
4:9 1191
5 843.876.1050-1051
5:1-3 543
5:5-7 543
5:6 573
5:8 607.1209
5:8-9 «43
5:10-11 543
5:12 1011
5:12-13 543
6 810,843.848.870.
1055
6:2 263
6:3 638
6:5-6 259
6:6 27.804.1052.1178
6:7 759
6:7-8 /О//
7 693.843.868.988.
1051.1350
7:3 459
7:10 10111012
7:14 754
7:16 929
7:18 793.835
8 298.392.842.1027,
10531054.1193
8:2 /96
8:3 /073
8:4 1052.1319
8:4-5 /052
8:5 30,1224.1267
8:6 140.207.226.1048,
1381.1415
8:6-7 999
8:6-8 30
8:6-9 /052
8:7 438
9 39.308.844.1011.
1051.1053
9:5 789.1025
9:7 /066
9:8 759
9:8-9 /025
9:12 1052,1167
9:13 724
9:15 //99
9:17 844,1051,1325
9:18 2S
9:19 552
9:24 1319
9:30 735.1399
9:32 92/
9:35 882.1170
9:38 552
9:39 //70
10 1011.10501051.1055
10:1 /056
10:2 754
10:4 30,789.1025
10:6 1156.1380
11 191,843,848,1050
11:2 30
11:3 355
11:6 552
11:7 5/2
12:5-6 /054
13 1052.1054
13—14 1052
13:1 92/
13:2 30
13:3 629
13:5-6 552
13:7 183
14:1-2 454
14:5 237
15 329.804.809.843,
862.900.10541055
15:2 579
15:4 450
15:5 /350
15:5-6 562
15:7 1011
15:9 959
15:9-11 992,1052
15:10 27,278.380.1045.
1047,1054
15:10-11 350
15:11 351,862,1068,
1115
16 844.1050
16:7 351.1200
16:8 359.9/2
17 327.329.652.1051,
1053,1357
17:3 545.1107
17:5 99/
17:5-20 607
17:8 /052
17:9 /260
17:9-11 1011
17:10 /254
17:11 1323
17:12 1254.1400
17:16 632,839
17:17 525
17:18 /57
17:22 452
17:27 454
17:29 //35
17:34 464
17:36 725
17:44 307
18 1053.1193
18:1 /96.577
18:2 921,1011,1053,
1073,1179.1232
18:2-5 /57
18:2-7 194.717.868.
999.1027.1052.1318
18:5-6 //59
18:8 1189,1411
18:8-12 /052
18:10 905
18:11 790,813
18:15 767
19 1053
19:2 346
19:4 1052
19:7 502
19:8 461.568
20 /053
20:1 //60
20:2 1199
20:5 /3/9
20:8 266
21 184,329.572.630,
804,844.1026.1051.
1054.1154
21:1 571572
21:2 803.1054
21:2-22 /054
21:7 469
21:7-8 /045
21:7-9 1054
21:13 458.940
21:14 459,1045
21:15 /353
21:15-19 /054
21:16 310,1154
21:16-17 /045
21:18 /045
21:21 404
21:22 455
21:23-27 1053
21:24 /95
21:25-26 59/
21:27 //54
21:28 803,867,897
22 387.526.947.1055
22—23 /05/
22:1 579.947
22:2 /37/
22:4 929
22:5 982.1380
23 842.1179
23:1 /96.999
23:1-2 3/6
23:3-4 /393
23:3-5 1052
23:4 /393
23:6 /025
24 39.1011
24:4 726
24:8 1273
24:9 482.1184
24:12 /273
24:22 273
25:2 /О//
25:6 1115
25:8 //79
26 /055
26:1 1135
26:4 717.1334
26:5 /399
26:6 307
26:8 //57
26:9 1200
26:10 //70
26:11 1068.1273
26:12 //37
27 /050
27:1 1423
27:1-9 /054
27:6 /57
27:9 562
28 838.1053
28:1 1222
28:1-2 //79
28:5 743
28:6 61.455,1168
28:8 /203
28:9 464.1053,1179
28:10 /364
28:11 5/4
29 630.842-843.1051
29:2 /57
29:3-4 607
29:4 /423
29:6 303
29:9-13 /57
29:10 504
30 338
30:6 631.1115.1154
30:7 607
30:10-11 //75
30:17 /025
30:21 1399
30:23 607
31 327.630.687,810.
843.1053.1055
31:2 243
31:5 187
31:8 187.1273
31:9 46/
32 /74
32:2 545
32:3 884
32:6 207.579580.1042.
1181
32:6-9 /57
32:6-11 553
32:7 /33.535
32:9 207
32:10 //55
32:11 //55
32:12 862
32:18 575
33 39.630.687,900.
1011,1051.1053
33:3 /57
33:7 552
33:9 972
33:13-17 184.973
33:20 1207
33:21 7/7
34 1050
34:3 //99
34:6 253.1254
34:7 929
34:9 //99
34:10 552
34:11 1137
34:13 347.1006
34:17 404
34:26 /3/9
35:2-3 1011
36 39.687,881.1011.
1032.1055
36:1 /209
36:2 /37/
36:4 444
36:5 /055
36:7 /96.494
36:8 302.1055
36:11 862.882
36:13 //54
36:16 196.1055
36:21-22 /055
36:29 862
36:34 452
36:35 /057
36:37 5/4
36:39 1207
37 810.843.1055
37:3 754
37:14 302
37:23 11991200
38 435.516
38:10 607
38:12 46/
38:13 552.970
38:13-14 /404
39 630,804,900.1050.
1054
39:4 554
39:7-9 394.1052.1054
39:8 69/
39:12-18 5/0
39:14-18 1052
39:18 545
40:5 635
40:10 125.1045
40:14 47.1052
41 843.1051.1225
41—48 /39/
41 — 71 328.1052
41:2-3 //65
41:5 187.1334
41:6 /200
41:7 380.430.1378
41:7-8 607
41:12 /200
42 10501051
43 10511052,1054
43 — 44 543
43—48 /225
43:1-4 562
43:2-9 /57
43:3-4 1160
43:4 1028.1135
43:6 /025
43:20 455.469
44 842844.963.1051.
10531054.1409
44:2-3 /О//
44:5 575
44:7 580.1054.1178
44:7-8 503
44:8 75/
44:9 187.781.1084.
1086.1092,1182
44:10 925
44:11-18 842
44:15-16 202
45 39.842.1051
45—47 /053
45:2-4 //65
45:3 1209
45:5 540.1168
46 /053
46:2-3 /052
46:2-6 /053
46:3 793.835.1364
46:4-5 /052
46:8 1319
46:8-10 1052
46:9 1048.1140
47 842.1054
47:2 //67
47:2-3 11671168
47:8 /25/
47:12-15 /054
48 881.1055
48:4 50/
48:5 450
48:7 /3/9
48:8-10 272
48:15-16 293
48:16 27.380,804.1052
49:1-2 //67
49:2 3//
49:7-15 532
49:8-9 1052
49:10 /32
49:10-12 1053
49:11 /056
49:12 999
49:14 /57.59/
49:17 263
50 240.319,327,338.
630.810.833.897.993.
1051 1052.1055,1383
50 — 70 325
50:2 1055
50:3 /045
50:4 907.1394
50:7 264.1383
50:9 1048.1086.1371
50:9-12 /394
50:12 1157.1383.1393
50:13 374.580.1028
50:16 723
50:18 /055
50:19 //57
50:19-21 9/5
50:20 1167
51 /24.364
51 — 54 543
51:3 1319
51:4 205
51:8 //54
51:10 1371
52 787,842.1052
52:2 30
53 — 54 543.570
53:2 499
54 10501051
54:6 /209
54:7 /059
54:15 532
54:16 27 25
54:18 345
54:22 1011
54:23 974
54:24 /423
55 844,891.1051
55 — 59 509.543
55:5 959
55:13-14 59/
56 810.868,904
56 — 58 544
56:3 577.793
56:4 631
56:5 459.754
56:6 1179
56:9 546
56:10-11 579
56:12 1179
57 868.1054
57:5-6 500

Псалтирь
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Псалтирь ♦ 1475
57:6 258
57:7-12 1038
57:9 271
57:10 1371
58 868.1050
58:9 1184
58:14 508
58:18 607
59 97.843-844.1054.
1409.1411
59:2 Ш6
59:8 1188
60 843.870.1053
61 516,1055
61:9 //57
61:10 //7/
62 5Я6.000
62:2 244.1034.1168
62:2-4 /02S
62:3 //7£>
62:11 460
63:8 754
64:2-5 //6S
64:6 11991200
64:7 //60
64:9-14 /052
64:10-14 1053
64:12 /06S
64:13 1066.1203
65:1-2 //79
65:1-8 860
65:8 1052
65:8-9 /052
65:8-12 /05J
65:10 813
65:13-20 1053
65:19 187
66 843.870.10521053
66:1-3 «42
66:2 542
66:3 S42
66:3-4 1319
66:8 «60
67 577,634
67:2-4 1218
67:5 57$
67:6 223.579.1170
67:8 //65
67:8-9 /2/«
67:14 1058.1371
67:15 577.1415
67:15-16 1152
67:16-19 1334
67:17 //<5.5
67:17-19 1406
67:19 183.1047
67:20 /200
67:22 307
67:26 «47.950
67:30 255
67:31 458
67:32 1418
67:33 840
67:34 868
67:36 1160
68 308.844,1054
68:2-3 607
68:9-10 /054
68:11 /006
68:17-37 810
68:20-29 1038
68:22 445.1045.1085.
1154
68:23 929
68:26-27 1054
68:27 //78
68:29 685
68:30 1199
68:31-32 918
68:36 1167
69 843.1050.1052
69:6 545
70 /050
70:18 /372
70:20 133
70:22 229
71 803.1050,10531054.
1191
71:5 753,1189
71:10 255.1402
71:12 187.1214
71:15 /402
71:17 //89
71:18-19 1052.1179
71:19 47.//80
71:20 /052
72 832.881.1032.1055
72 — 88 /052
72:3 88/
72:9 /3/9
72:13 /393
72:19 /208
72:20 1186
72:21 /0//
72:22 //78
72:23-26 1052
72:23-28 804.1182
72:24-25 380
72:25-26 862
72:26 //57
73 843.1050.1054
73:2 862.1167.1406
73:9 374
73:10 /055
73:12-14 3/6
73:13 455.839
73:14 459.735
73:18 198
73:19 882.1059
74 844.868
74:4 495
74:9 239.913.1380
74:11 //07
75 843.870,1054.1168
75:3 793.1123.1167.
1334.1399
75:6 ///5
75:9 /98
76 5/6
76:8 843
76:10 //92
76:11 ///5
76:12 94/
76:17 133,839
76:17-19 836
76:19 242 243
76:20 /068
77 843,962,1052,1055.
1378
77:1-4 /055
77:7 94/
77:10 927
77:11 927.94/
77:13 839
77:14 1135.1206
77:23 868
77:24 770
77:25 770.1326
77:26-28 1063.1390
77:38 //92
77:39 989
77:40 1066
77:41 /96
77:42 272,941
77:44 879
77:45 461,463,757.879
77:46 454
77:47 582,1092
77:50 839
77:56 577.793
77:60 1128,1162
77:67-68 994
77:67-72 1330.1334
77:68 11671168
77:68-72 /054
78 810,10501051
78:8-9 8/0
78:9 1179.1200
79 842.844.10501052.
1054
79:2 947.1176
79:4 /028
79:7 //84
79:8 /028
79:9 1088.1235
79:9-12 23/
79:14 227.467
79:20 /028
80 298.842,1052
80:2 847
80:3 846-847
80:4-6 753
80:8 780.799
81 253.842
81:1 1415
81:6 1222,1415
82 /054
82:7 24
82:8 44.292
82:9 112
82:10 504.682,1170
82:10-11 366.428
82:12 9/0
82:13 494
82:14 1090
82:19 577
83 298.366.1054,1168
83 — 84 1225.1391
83:2-5 /334
83:4 1057,1061
83:7 366
83:8 1160
83:12 832,1189
84:5 /200
84:9 8/4
84:10 //79
84:10-12 814
85 810,844.1052
85:5 835,1048
85:8 /97
85:11 1157,1273
85:13 804
85:15 366.755.835.1238
86 1054.1168
86 — 87 1225.1391
86:1-3 /054
86:4 /4/8
86:6 685
86:7 950
87 294.412.497.787.
844.1050
87 — 88 843
87:4-7 27
87:4-13 380.469
87:5-7 1423
87:6 804
87:11-13 259.1052.
1098.1404
87:12 /2.804
87:13 497,804
88 412,435,497,814,
1044,1050,1053
88:4 892
88:5 /396
88:6 1318
88:7 1222.1396
88:8 /209
88:9-11 3/6
88:10 784
88:11 1052,1071
88:12 999.1052
88:13 430.1275
88:16 //35
88:17 /0/2
88:19 196.1140
88:20 237
88:20-38 685
88:25 /028
88:27 579.1200
88:27-30 186
88:28-38 892
88:35-38 892
88:38-39 753
88:39 1000
88:40 226
88:47 303
88:49 30.277
88:50 685
88:52 /000
88:53 47,1052
89 663.844.1050.1391
89 — 105 328.843.1052
89—150 1051
89:1-4 //93
89:2 578
89:3 30
89:4 30
89:8 917.1135
89:9-10 1052
89:10 225.13851386
89:12 346.663
89:17 7/7
90 /066
90:1-3 839
90:3 929.1055.1061
90:13 455
90:16 992
91 842.1210
91:4 845
91:11 455
91:13 743.985
91:15 /37/
92 842.1053
92:1 925,1053
92:1-2 /364
92:2 789
93 842.1050
93:3-4 /3/9
93:6 223224.1170
93:8-13 896
93:10 263
93:11 /95
93:12 263
93:17 27.373.804
93:20 /024
94 /05/
94:3 197.1368
94:3-5 /052
94:6 700
94:7-11 995
94:8 780.799
94:8-11 657
94:9 451
94:10 //78
94:10-11 302
94:11 569
95 842
95—98 1053
95:1-2 840
95:3 1179
95:4-5 /97,944
95:5 5/7
95:7-8 1179
95:10 /364
95:11 1318
95:11-12 999
95:13 63/
96:1 925.1053
96:1-9 /364
96:2 1177,1254
96:6 //79
96:7 517,1054
96:7-9 297
96:7-11 392
96:8 1167
96:11 1135.1157
97:1 35/
97:2-3 72/
97:3 234
97:4 1318
97:6 846
98 //40
98:1 690,925.1048,
1053,1176
98:1-2 1053.1167
98:1-3 1011,1140
98:1-4 /364
98:3 /96
98:4 /87
98:4-5 1053.1140
98:5 992
98:6 //43
98:7 1206
98:8 /87
98:9 196,1167
99:2 /028
99:4 630
100 1052-1053
100:2 484
100:4 //57
100:5 311
100:6 484
101 810.844.1054-1055
101:7 1060.1062,1066.
1203
101:8 /056
101:17 /054
101:22 1167.1319
101:26 885
101:26-28 10531054
101:27 885
101:28 /95
102 10521053
102:1-5 1053
102:1-18 755
102:3 187.200.579.638.
791.1048
102:5 /062
102:6 /0/2
102:6-7 /053
102:6-14 /053
102:8 194.1238
102:8-13 303
102:8-14 319.1053
102:10 251
102:11-12 1011
102:12 1049
102:13 579.810,1192
102:15-16 265
102:15-18 1053
102:17 /0/2
102:19 1053
102:19-22 1053
102:20 59.1318
102:20-22 842
102:21 253.1182
102:22 /053
103 883.1053
103:1-24 187
103:2 //35
103:3 /323
103:4 1182
103:5 495
103:11 465
103:12 /056
103:14 30
103:14-30 1020
103:15 239,1015.1156
103:16 7/7.743
103:17 1057.1093
103:18 455.457
103:19 753.1015
103:19-23 /073
103:20 1254
103:24 195.1022.1073
103:26 459.735
103:29 469
103:29-30 374.1053
103:35 42.578
104 633.1052.1055
104:1-5 842
104:1-6 630
104:5 94/
104:15 /000
104:20 /263
104:26-42 /052
104:27 500
104:28 /254
104:30 461.757
104:31 462463
104:39 1135.1206
104:40 770.1063
105 633.1052.10541055
105:1 195.578
105:1-12 /200
105:2 /396
105:7 94/
105:7-9 /383
105:8 1199
105:9 839
105:10 //99
105:13 941
105:13-15 1390
105:16-18 1391
105:17 342
105:19 //65
105:19-20 502
105:20 459.11791180
105:21 /200
105:21-22 94/
105:27 — 137:6 /76
105:28-31 212
105:30 /300
105:30-31 243
105:32 799
105:34-39 5/7
105:37 577
105:38 /394
105:45 234
105:48 47,1052
106 /3/9
106—150 843,1052
106:1 /95
106:2-3 /05/
106:8-31 30
106:10 835,1254
106:11 927
106:14 /254
106:16 108
106:23-31 839
106:32 /3/9
107:5 631
107:6 //79
107:8 1188
108 1038.1050.1054
108:8 1050,1054
108:10 /066
108:11 480
108:21 /055
108:24 700
109 254.329,803-804.
10531054.1269
109:1 252.793.992.1045.
1048.1054.1115,1368
109:1-4 685.803
109:3 ///4
109:4 195.393,793.1181
110 39./О//
110:6 //60
110:9 196
110:10 195.1022.1055.
1209
111 39.881,1011.1055
111:1 484
111:3 /89.88/
111:4 //35
111:6 234
111:7 1157,1209
111:10 //78
112 42./053
112 — 113 1310
112 — 117 42.842.1310
112:3 1319
112:4 //79
113 42.633
113:9 1179
113:11-16 1052
113:12 812
113:12-16 517
113:18 988
113:20 988
113:25 27.804
114 838
114 — 117 42.1310
114:1 /3/9
115 630,1053.1055
115:4 /380
115:8-10 1053
116:1 /052
117 42.329.913

1476 ♦ Псалтирь
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Притчи
117:1 195
117:2-4 630
117:3 988
117:12 343.465
117:22 184.301302,972.
1045
117:22-23 301,1054
117:25 913
117:26 913
117:27 1135
118 39,1011.1032,1052,
1181
118:4 482
118:15 482
118:27 482
118:35 Л(Ш
118:40 4*2
118:45 482
118:56 4S2
118:63 482
118:69 452
118:72 S/3
118:78 482
118:80 454
118:87 482
118:89 //5/
118:89-91 /020
118:93 482
118:94 452
118:100 482
118:104 452
118:110 452
118:126 6'30
118:127 813
118:128 482
118:141 452
118:159 452
118:164 1319
118:168 452
118:173 452
119—133 843
119—135 842,1310
119:1 607
119:4 525
119:5 668.807.840
120:6 753
120:8 793
121 1054.1168
121:6-7 5/4
122 810
123 /053
123:7 /055
124 1054
124—127 //65
124:1 1054
124:2 3/3.939
125:1 1051.1186
125:1-3 /054
125:2 1052.1183
125:6 //53
126 1050.1055.1191
126:1-5 /055
126:2 1191
126:3-5 594
127 476.1055
128 1050.1053
129 810.1052.1055
129:3 243
129:4 /045
129:6 1207
129:8 272
130 /055
130:1 311
131 691.10531054,1369
131:2 579
131:6 440,5/3
131:7 992.1176
131:8 69/
131:11-13 /054
131:13 1167
131:16 //99
131:17 231.1107
131:17-18 455
131:18 226
132 187,1055
132:2 75/
132:3 430.1054
134:3 42
134:5 /97
134:5-7 1052
134:7 536
134:9-12 5/
134:11 1158
134:14 //92
134:15-18 517,1052
134:19 955
134:19-20 /3/9
134:21 1167
135 229,633,755,1011,
1053.1055.1310
135:1 /95
135:5 /027
135:9 753
135:13-15 1383
135:13-26 51
135:19-20 1158
136 842.10501051
136:1 633
136:1-6 1075
136:3 841.1011.1054
136:5-6 /035
136:8 633
136:8-9 1050
137 1053,1055
137:3 //60
137:7 1207
138 1018.1050.1052
138:1-2 575
138:1-5 /95
138:3 /065
138:4 195
138:6 /94
138:6-12 195
138:8 27,804,1052,1182,
1404
138:10 35/
138:11-12 /254
138:12 //35
138:13-16 1073
138:14 350
139 308,1050
139:4 500
139:6 929
139:8 1199
139:10 307
139:11 1260
140:2 729,1176
141 543-544
141:3 607
141:5 562
142 810,1055
142:2 905
142:6 244
142:12 /035
143 1053
143:2 545,607
143:9 845,1319
143:10-11 //99
144 39,1011
144—148 1310
144:1 1319
144:3 /94
144:3-4 /052
144:7 187
144:9 195,1192
144:10-12 1179
144:11 /364
144:11-13 /364
144:13 1364
144:16 444
144:19 444
145 — 148 842
145:2 /3/9
145:6 631,835
145:9 //70
145:10 1167
146:2 920,1054
146:5 /0/5
146:6 //54
146:8 565
146:9 1058
146:11 /209
147 335
147:5 463,582
148 833,1053,1318
148:1 575
148:2 59,253,1318
148:4 565
148:7 455
148:8 552
149 308
149:1 /57,554
149:3 13181319
149:5 /3/9
149:7 27
150 833,846-847,1053
150:1 578,1232
150:3 546
150:3-5 187,1319
150:4 845 846.910
150:5 675
150:6 /3/9
151 /76
Притчи
1:1—9:18 /03/
1:1-6 /033
1:1-7 1033
1:2 /033
1:2-7 1031
1:6 450
1:7 1022,10321033
1:8 473,1187
1:8 — 9:18 1031.1033
1:8-9 /033
1:8-33 /033
1:10-14 /033
1:12 278
1:14 /22/
1:15-19 1033
1:17 10551056
1:20-33 /033
1:23 1033
1:25-26 //54
1:29-33 1034
2:1-22 1034
2:2-4 /034
2:3-5 1209
2:5 /033
2:6 509 510,1034
2:7-22 /034
2:8 /065
2:9 /065
2:13 1254
2:16-19 1034
2:18 1098
2:19 /065
2:22 1033
3:1-2 200
3:1-8 1034
3:1-10 /034
3:2 5/4
3:5 1034
3:7 /033
3:9 1384
3:9-10 10331034
3:10 239
3:11 263
3:11-12 263,1034
3:11-20 1034
3:13-18 1011,1416
3:14 5/3
3:15 371-372
3:15-17 657
3:16 351
3:17 /065
3:18 372
3:19 195,1022
3:21 /95
3:21-35 1034
3:23-26 1034
3:26 /034
3:27 1160
3:27-32 1034
3:34 312
4:1-6 /034
4:1-9 /034
4:5-9 1034
4:10-19 1034
4:11 /065
4:14 /065
4:14-17 1034
4:18 1068.1135
4:18-19 1034
4:19 1254
4:20 /034
4:20-27 /034
4:21 1034
4:23 1034.1157
4:25 /034
4:26-27 /034
5:1-21 /03/
5:1-23 /034
5:4 1000.1091
5:5 277
5:12 263
5:12-23 263
5:17-20 192
5:18 /075
5:18-19 464.1150
5:19 464
5:20 /92
5:21 1034
5:23 263
6:1 1115
6:1-3 365
6:1-5 /034
6:1-19 1034
6:5 454.1056
6:6 847.1073
6:6-8 462
6:6-11 1012.1034
6:8 462
6:9-11 //9/
6:12 225
6:12-19 /034
6:16-19 573
6:17 311312
6:19 //37
6:20 473
6:20-35 1031.1034
6:23 263.1136
6:23-24 263
6:23-35 1021 '
6:24 192
6:26-32 1034
6:28 1260
6:33-35 1034
6:35 272
7 /034
7:1-27 1031.1034
7:2 359
7:5 /92
7:6-13 /0/0
7:6-27 1021
7:16 /370
7:17 187.781.1084,
1087
7:23 977.1056
7:27 277.1034
8 /225
8:1 — 9:18 10331034
8:1-5 /034
8:1-36 /034
8:6-13 /034
8:10 5/3
8:13 /033
8:14-21 1034
8:19 5/3
8:22-31 1034
8:29 495
8:33-36 /034
9:1-6 1034
9:2-5 975
9:7-12 1034
9:10 195.1022.
10331034
9:13 47/
9:13-18 /034
9:18 27,1098
10—15 1033
10:1—22:16 1031.
10341035
10:1-4 1011
10:2 /035
10:4-5 1035
10:5 //9/
10:7 /035
10:12 509
10:16 /035
10:16-18 1011
10:20 5/2 5/3
10:24 444
10:27 /95
10:27-29 1035
10:27-30 1033.1035
10:29 7/5
11:1 230.1258
11:3-9 1035
11:5 454
11:15 365
11:16 471
11:22 467.47/
11:30 372.509
11:31 973
12:1 263
12:4 1035
12:5 //57
12:6 1035
12:10 494
12:13-14 /035
12:14 30
12:17-19 1035
12:18 1035
12:22 /035
12:27 929
13 1035
13:1 /035
13:9 1011.1136
13:12 372
13:13 /035
13:14 1035
13:20 /035
13:24 263.473.1035
13:25 263264
13:26 /255
14:1 1035
14:4 /424
14:5 1137
14:10 //57
14:12 /034
14:26 198
14:27 198.1035.1209
14:29 /235
14:30 959
14:31 811.1033
15:4 372.725
15:8 /033
15:11 12.1404
15:16 1035.1209
15:17 954
15:18 /235
15:19 /056
15:22 //57
15:24 504
15:27 43
15:33 1022.1035
16 — 22 1033
16:11 230.1171
16:14 230
16:15 364
16:16 5/3
16:18 905
16:25 1034
16:31 225
16:32 /235
16:33 474.1077
17:3 5/2.975
17:8 1035
17:9 /025
17:12 46/
17:17 203.1035
17:18 365
17:22 791
17:23 237.1035
18:10
18:12
18:16
18:17
18:19
18:22
18:24
1035
312
1035
237.1035
474
476.1035
1035
19:5 1035.1137
19:9 1035.1137
19:11 /025
19:12 1114
19:13 47/
19:14 /035
19:17 811
19:18 263.1035
19:23 /95
19:26 473
19:28 /035
20:1 239.718
20:9 13931394
20:10 //7/
20:13 //9/
20:15 5/3
20:20 473.1038.1258
20:22 573
20:23 230.1171.1258
20:27 1136.1187
20:29 /372
21:4 3//
21:6 /035
21:9 471
21:13 /035
21:14 237
21:16 /095
21:17 187.239
21:19 1066
21:24 3//
21:26 43
21:27 1033
21:28 7/37
22:1 813.1035
22:2 /035
22:4 /035
22:6 264
22:13 /034
22:14 929
22:15 263.473
22:17 /03/
22:17 — 23:11 1031
22:17 — 24:22 /05
22:17 — 24:34 1031.
1035
22:17 — 31:31 1035
22:19 1035
22:26 365
22:28 792
23:1 1263
23:4-5 /062
23:5 1059
23:10 792.1170
23:13 263
23:13-14 /035
23:20-21 239
23:27 192
23:29 /37/
23:29-35 1012.1035
23:31 13701371.1380
23:31-34 239
23:32 223.500
24:7 /202
24:23 /03/
24:23-25 ЮН
24:32-34 1191
25 — 29 411
25:1 1031.1191
25:1 — 29:27 1031.
1035
25:2-7 1031.1035
25:8-10 1035
25:11 813.985.1084.
1095
25:13 230
25:15 290.1238
25:16 790

Притчи
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Исайя ♦ 1477
25:18 836.1137
25:21-22 1050
25:26 701
25:27 790
26:1-12 1035
26:2 1038.10561057.
1061
26:3 1011.1258
26:11 468,975
26:13-16 1031.
10341035
26:14 789
26:17-27 1031.1035
26:27 929
27:1 509
27:9 187.728.1187
27:13 365
27:15 471
27:15-16 1011
27:20 12.278,804
27:21 Я/2.975
27:27 457.982
28:1 459.1208
28:8 305
28:15 461.1263
28:17 724
29:12 Ш2
29:15-17 473
29:17 26'3
29:18 237
29:20 509
30 27
30:1 27.505,653.780.
1040.1261
30:1-4 /035
30:1-33 1031.1035
30:8-9 SS/
30:13 3//
30:15 465.955
30:16 278,804
30:17 1059.1258
30:18-19 1062
30:19 /059
30:21-23 /О//
30:24 455
30:24-25 462
30:25 847
30:26 455
30:29-31 459
30:30 1160
30:31 200.1059
30:32 ///5
30:33 724
31 /049
31:1 780.1040
31:1-9 741.1031.1035
31:4 7/5
31:6 200.239.792
31:8 573
31:10-31 39.471.717.
1011.1031.1035
31:11 /035
31:13 1088,1248
31:13-19 /035
31:13-31 473
31:18 Ш0
31:19 463.1049.1088
31:19-20 1035
31:21 /035
31:22 468.13701371
31:23 /202
31:24 /035
31:25 1035.1184
31:26 /035
31:27 1035
31:28-31 1318
31:30 /035
Екклесиаст
1:1-2 412
1:1-11 4/4
1:2 1219
1:2-11 4/3
1:3 414.1189
1:4-11 4/4
1:9 //59
1:12 412-413
1:12 — 2:26 414
1:12-14 414
1:12-18 4/4
1:13 30
1:14 1189.1219
1:16 4/3
1:16-17 413
1:17 //57
1:18 4/4
2:1 1219
2:1-8 4/4
2:1-9 414
2:1-11 4/4
2:2 //54
2:3 30
2:4-6 245
2:5 1078
2:6-7 4/3
2:8 555
2:10 555
2:11 1189.1219
2:12-17 414
2:15 /2/9
2:17 /2/9
2:18-23 414
2:20 //57
2:21 414
2:24-25 4/4
2:24-26 4/4
3:1-9 414
3:1-15 4/3
3:1-22 414
3:4 //54
3:10-13 4/4
3:11 414
3:16—4:3 414
3:18 414
3:19-20 414.1182
3:19-21 374
3:21 414
3:22 4/4
4:1-3 415
4:1-16 4/5
4:9-12 4/5
4:13 224
5:1 — 6:12 415
5:1-2 415
5:4-6 4/5
5:8—6:9 4/5
5:16 1254
6:4 /254
7:1 781
7:1 — 8:17 4/5
7:1-13 4/5
7:3 //54
7:8 311.1238
7:14 415
7:14-18 4/3
7:23-29 4/5
7:24 355
7:26 //55
7:27 412
8:2-9 415
8:4 //5/
8:11 414
8:13 4/5
9:1-6 415
9:1-18 4/5
9:4-6 469
9:5-6 497
9:7-10 4/5
9:8 1371
9:9 //50
9:10 27,/405
9:11-12 415
9:13-16 4/5
10:1 463.815.847
10:1-20 4/5
10:2 35/
10:4 1263
10:8 500
10:11 500
10:19 239
10:20 /057
11 415
11:1 — 12:14 415
11:7 1135
11:8 /254
11:9-10 4/5
12:1 234
12:1-6 225
12:1-8 415
12:5 /056
12:6 245
12:7 30
12:8-10 4/2
12:13-14 415,688
Песнь песней
1:1 962 963
1:1-7 963
1:2 781.1010
1:3 /57
1:4 665
1:8 46/
1:8—2:7 963
1:10 5/3
1:11 187,728,1089
1:12 /57,725
1:13 679.728.1087
1:14 187.428.731.
10581059
1:15 /37/
1:16 701.1093
2:1 939.1094.1401
2:1-2 /055
2:3 1084.1095
2:5 979.985,1084,
1095.1301
2:8-9 464
2:8-13 963
2:9 454
2:11 //59
2:12 1056,1059
2:14 10581059
2:14 — 3:5 963
2:15 460
2:16 /055
2:17 136,454.464
3:4 963
3:6 187.728.731.1084.
1088
3:6-11 963
3:7-10 559
3:10 468,1371
3:11 202.226
4:1 457.10581059
4:1 — 5:1 963 964
4:1-15 7/7
4:3 203,1370
4:4 963,1206
4:5 454.1085
4:6 187.728.731.1088
4:8 44.61.430.460.
1155
4:10 75/.964
4:10-14 725
4:11 /57
4:13 187.679,731,
1078,1087
4:13-14 187,1089
4:14 37.187,1084,
1087.1095
4:16 964
5:1 187,466.964,984
5:2 10581059
5:2 — 6:3 964
5:3 906
5:4-8 964
5:5 /57
5:10-16 964
5:11 1058,1372
5:12 /059
5:13 187,1088
5:14 37/-372
5:15 37/
6:2 /57
6:2-4 /055
6:4 717.1303
6:4—7:10 964
6:4-10 964
6:6 457.906
6:9 /059
6:10 717.753.1189
6:11 /090
6:12 45
7:1 1220
7:2-10 964
7:4 454
7:5 /30
7:6 666.1371
7:9 1084.1095
7:11 445.964
7:11—8:14 964
7:14 770,791.1089
8:2 955
8:5 1084.1095
8:6 962.976
8:6-7 964
8:8-14 964
8:11 2//
8:14 136.187.454.464
Исайя
1—6 623
1 — 12 623
1 — 35 622
1 — 39 622623
1:1 51.237,626.905.
1043
1:2 /043
1:2-4 90/.926
1:2-26 1214
1:3 316,427,501.1424
1:4 623.927
1:5-6 623
1:6 4/5
1:7 1066
1:8 381,748,984.1090.
1399
1:8-9 920
1:9-10 //55
1:10-15 /2/0
1:10-17 302.626
1:11-14 690
1:11-15 917
1:12-13 767
1:13 729
1:15 723.1115
1:15-17 302
1:16 907.1394
1:16-18 557
1:17 470.1073.1170
1:18 319.463.1049.
1085.13711372.1405
1:21-26 920
1:22 239.813
1:23 224.237.810.1170
1:27 272
2:1-4 328.623.821,
1334
2:1-5 497,1168
2:2 1003,11671168
2:2-3 623
2:2-4 311.316,624.
814.820,860
2:2-5 250
2:3 1167,1273
2:4 254,623,1025
2:6 /040
2:6-22 //96
2:11 623
2:11-12 3/6
2:12 623.1196
2:12-22 /003
2:13 743,940.1086
2:16 /25/
2:17 623
2:20 458.623.725.812
2:21 /364
3 623
3:3 630
3:6 903
3:8 //79
3:9 315.1319
3:11 27
3:15 5/0
3:16 312
3:16-17 381
3:16-23 56
3:16-24 593
3:18 753
3:18-20 371
3:18-21 371
3:18-23 371
3:18-24 717
3:20 /56.37/
3:21 1221
3:23 187.307.1088
4:2 231.1004
4:2-3 920
4:2-6 231,623
4:4 231.374.381,
720721,723,907
4:11 /353
5 537
5:1-7 623624
5:2 1152,1206,1251
5:2-4 /055
5:8 552
5:8-10 196,1043
5:8-23 /035
5:9 /066
5:10 //72
5:10-12 622
5:11 718
5:12 324,841,846.1244
5:13 359.9/7
5:14 275
5:15 3/2
5:16 1140
5:17 /066
5:20 1254
5:22 239,718,985
5:23 237
5:25 623
5:30 623,839,1254
6 59,64.237.253.522.
622623.1027.1041,
1116
6:1 623
6:1-3 /024
6:1-4 /045
6:1-5 629
6:1-6 3/6
6:1-7 729
6:1-8 1043
6:2 //56
6:3 196,388.486,623.
1140.1180.1386
6:5 623.1184,1364
6:5-7 /393
6:5-13 532
6:6 1136,1156
6:6-7 /260
6:8-9 /073
6:9-10 622,639
6:10 182.184,501.1181
6:11 /066
6:11-12 496.622
6:11-13 920
6:12-13 55
6:13 627,706.920,1237
7 122,623
7—8 622
7:1 622
7:1-6 918,1277
7:1-9 1097,1099,1199
7:1-17 660
7:2 325
7:3 133134,245,300.
576.626.1042.1402
7:4 /099
7:4-9 /276
7:4-17 622
7:5 44/
7:6 /226
7:7-9 426
7:8 44/
7:8-9 307
7:12 426
7:13 325
7:13-14 1222
7:14 152,183.344,
425 426.580,611.624.
803 804.1045 Л112
7:14-15 502
7:14-16 ///2
7:15 790
7:15-16 372.1112
7:17-25 624
7:18 343.463.465.847.
879
7:19 /095
7:20 205.1036
7:23 5/3
7:24 754
7:25 455
8:1 624.759
8:1-2 //37
8:1-4 /042
8:1-8 1099
8:2 220,489.492493.
1265
8:3 201,426,576.624,
626, 759
8:4 331.426.880
8:5-10 426
8:6 725.1160.1276
8:6-8 624
8:8 425
8:10 624
8:12 /209
8:12-13 /54.973
8:14 302.972,1026
8:16 622.976.1272
8:18 426.576.1167.
1406
8:21-22 624.1038
9 /367
9:1 287.699.939.1067
9:1-2 /265
9:1-5 624
9:1-6 625
9:1-7 1018.1042.1277
9:2 802.972.1254.1277
9:2-7 /370
9:4 293.910.1423
9:6 254,578.580.
803-804.814.1160.1188
9:6-7 26.250.623 624.
627.1112.1222
9:7 328.342.1013.1025
9:8—10:4 624
9:9 //57
9:10 /092
9:14 231.1093
9:16 927
9:18 /095
10:1-2 5/0
10:1-4 1043
10:2 //70
10:5 9/7
10:5-9 316
10:6 5/2
10:9 101.425.666.1130.
1310
10:12 3/2
10:13 455
10:14 953
10:15 451
10:15-19 231
10:16 622
10:17 1094
10:18 5/2
10:20-21 597
10:24-34 622
10:26 910.1175
10:26-34 624
10:27 623.1423
10:28 37.280,291,808
10:29 291,298,1079
10:30 259.732

1478 ♦ Исайя
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Исайя
10:31 291.761
10:33 312
10:33-34 231.706
10:34 743.813
11 624.1367
11:1 182.231.542,706.
802.804,856.1073
11:1-4 802
11:1-5 721.814.1112
11:1-9 628.1013.1370
11:1-10 328.706
11:1-11 627
11:1-16 920.1042
11:2 374.379.1160
11:4 231
11:4-5 5/0
11:6 453.458.460.1364
11:6-9 624.814
11:6-11 497
11:7 459
11:8 500
11:9 303.1364
11:10 542,579.706.1004
11:10-16 /0/3
11:11 416.425.822.949.
1155.1418
11:11-12 231
11:12 495.547.646.718.
920
11:14 406.1225
11:15-16 183
12 624
12:1 187
12:2 575
12:3 70/
12:6 196
13—14 757
13 — 23 532.624
13:1 780.1040
13:1 — 14:23 624
13:3 626
13:3-5 623
13:4 623
13:5-10 347
13:6 577-575
13:8 30
13:10 347.753.1189
13:14 454
13:17 622.624.808
13:21 1064,1178
13:22 455.469.1203
14:1 508.810.901.1192
14:2 «97
14:3-4 757
14:5 1178.1263
14:8 743.1093
14:9 259,277.1098
14:9-10 27.624
14:11 27.463.469.1383
14:12 345,756 757,1131
14:13 3//
14:14 577
14:23 273.406.455.806,
1058
14:25 /423
14:26-27 /020
14:28 /040
14:29 223,456,500
14:30 952
15 624
15—16 650,524
15:1 94.680.1040
15:1-3 20/
15:2 129.274.361.791.
870,1036
15:3 265
15:4 417.430.503
15:5 754.1159.1252.
1330
15:6 579
15:7 95.405
15:8 132.138.403
15:9 361.363.761
16:1 1151.1263
16:1-5 624
16:3-4 920
16:6-9 505
16:7 680.979
16:8-9 430.1147
16:9 4/7
16:10 745.84/
16:12 274
17 624
17:1 331.1040
17:2 /0/
17:4-6 920
17:5 367
17:6 579.992
17:9 /330
17:10 624
17:13 839.1090
18—19 624
18:1 /4/5
18:2 /090
18:6 /32
18:7 //65
19 579
19:1 1040.1323
19:5-15 624
19:6 /093
19:6-7 /090
19:8 1118
19:8-9 /055
19:9 1152.1327
19:11 1187.1319
19:11-13 /375
19:13 795
19:14 345
19:15 1093
19:18 294,314.387,1386
19:18-19 647
19:22 635
19:24 624
19:25 862
20 36,410.622.624
20:1 11291130,1231
20:2 265
20:2-6 626
20:3 500.1418
21 624
21:1 /040
21:2 4/6
21:3 30
21:3-4 624
21:5 691.789
21:6-9 /207
21:7 453
21:9 624
21:11 373
21:11-12 1207
21:13 344
21:13-17 95.668
21:14 2253
21:16 665
21:17 104.668
22 624
22:1 956.1040
22:1-2 902
22:2 624
22:6 680.1168
22:6-12 4/6
22:8 367
22:9-11 38.245
22:11 250.624
22:12 265.986
22:15 657
22:15-23 624
22:15-25 //47
22:18 1147
22:20 /32/
22:22 /5/. 325
22:23 14
23 624.879.1303
23:1 679.1040
23:1-2 //59
23:1-14 /25/
23:1-18 /245
23:2 728.1159
23:3 879.1175
23:3-8 /302
23:4 //59
23:8 725
23:10 579
23:12 679,1159
23:15 /357
23:16 /0//
24 — 27 624
24:2 450
24:5-6 624
24:8 /244
24:8-9 54/
24:13 992
24:17-18 929
24:18 495
24:21-22 624
24:23 753.978.1167.
1364
25 624
25:4 373.7/5
25:6 234.913,978
25:6-8 975
25:7 975
25:8 380.624
25:10-12 624625
26:1-3 624
26:3 /209
26:4 236.578
26:7-19 624
26:9 375
26:14 /095
26:16 1207
26:17 924
26:19 350
26:20-21 624
26:21 723.1364
27:1 455,459,500.624.
735
27:2-6 624
27:8 265
27:9 183.547
27:11 //92
27:12 216,1008
27:13 920.1421
28 625
28 — 33 624 625
28:1 226
28:1-8 239
28:3 226
28:4 954
28:5 231.717
28:7-10 625
28:8 759
28:9-10 622
28:15 275.625
28:16 181.301-302.972
28:18 275.625
28:21 2/2.95/
28:21-22 625
28:24 20/
28:24-28 1326
28:25 1091,1326
28:25-27 1093-1094.
1249.1384
28:27 //53
28:28 70/
29:1-2 99
29:1-8 625
29:6 1364
29:7 99
29:7-8 //56
29:9 239
29:10 345.1181
29:13 626
29:14 /023
29:15 /254
29:17-24 625
29:18 302.1254
29:22 625
30—31 625
30:1-3 //99
30:4 1005.1315
30:6 325.456
30:7 1071
30:9 927
30:10 74/
30:14 /353
30:15-16 1199
30:17 920.1028,1386
30:18 625
30:19 //67
30:20-21 /57
30:22 812,1394
30:24 459.1153
30:25 /277
30:26 579,753.1190
30:27-28 720 721
30:29 1011,1157
30:31-33 622,625
30:32 /244
30:33 293.905
31:1 461
31:1-3 //45
31:2 1181
31:3 374.959
31:5 625
31:6-7 1042
31:7 5/2
31:8-9 625.1167
32—33 625
32:2 625,1277
32:9 625
32:14 465.927,1206
32:15 374-375.586.892,
1364
32:15-20 5/4
32:17 5/4
32:17-18 625
33 625
33:1 625
33:1-6 5/0
33:2-9 625
33:4 466
33:6 625
33:9 666.1066.1401
33:10-12 625
33:11 1190
33:14 /205
33:17 717
33:20 1167
33:22 /364
34 625
34—35 625
34:2 623.626
34:4 625.885
34:5-17 406
34:6 262
34:8 3/6
34:9-10 905
34:11 273,455,1058,
1060.1062.1064
34:13 469,1064,1087
34:13-14 1066
34:13-15 1203
34:14 745,889.1061
34:15 /059
34:17 474
35 625
35:1 860.1090
35:2 666.743,1364.1401
35:3 700.1115
35:4 /364
35:5 302.590
35:5-6 587.1366
35:6 464.573
35:7 469.1090.1364
35:10 272.628.1364
36 734
36 — 37 114.411.622,
625,819
36 — 39 553.622,625.
853.1357
36:1 /344
36:1—39:8 410.1358
36:2 133134.240.245
36:2-22 /074
36:3 596.688,1321
36:6 //45
36:11 596
36:14-20 564
36:16 245
36:19 101.425.1155
36:22 110.596.1321
37 //47
37:1 265
37:1-4 532
37:1-7 622
37:4 1074
37:7 /220
37:8 743.1074
37:9 230.1245
37:11-12 /277
37:12 305.1099
37:13 101.425.427.515.
1155
37:21-35 622
37:22 35/
37:24 1093
37:30 500
37:32 //67
37:36-37 622
37:36-38 627
37:38 33.97.110.197.
497.622.880-881.1401
38 /396
38 — 39 623.625
38:7-8 //59
38:8 /23.660
38:9 809
38:10 /404
38:10-12 27
38:14 474.10591061.
1064
38:16 469
38:17 /049
38:17-18 /423
38:18 2728.804
38:18-20 187
38:20 543
38:21 860.985.1256
38:21-22 500
39 215.799.1041
39:1 114.129.1282.1309
39:1-4 622
39:2 /054
39:5-7 622
39:7 1149
40 622
40—45 222
40—46 272
40—48 625
40—54 623
40 — 66 622623.625.
883
40:1-3 1042
40:2 382.1387
40:3 /52.184.586-587.
1203
40:3-5 556
40:6-8 972
40:8 //5/
40:9 1167
40:10-11 504
40:11 947
40:12 1171
40:12-31 553
40:13 //55
40:14 /065
40:15 623
40:19 501.517.812
40:19-20 517
40:22 495
40:23-24 623
40:26 253.316,1160
40:28 194.236,578
40:29 //60
40:31 1059
41:2 625
41:4 43
41:7 501
41:8 502
41:8-9 1072
41:8-13 1043
41:10 352
41:13 351
41:15 //53
41:17-20 1043
41:18-20 1066
41:19 815,1088.
10921093.1129.1173
41:21 505
41:25 625
41:27 1167
41:29 623
42 625
42 — 53 1376
42:1 374,587,719.721.
802,901
42:1-4 639.1376
42:1-7 625.502
42:1-9 /054
42:3 418.802.1088.1136
42:6 625,804.1135
42:7 /254
42:8 292,1179,1318
42:10 540.564
42:11 668.1203
42:12 //79
42:14-17 /043
42:18 302.502
42:18-19 503
42:19 230
42:25 382.623
43 625
43:1 628.1044
43:3 1147,1199
43:4 /044
43:6 /265
43:8 302
43:10 //37
43:11-12 /200
43:14 579
43:14-21 1043
43:15 1140.1364
43:16-17 539
43:16-21 1043
43:19-20 1066
43:20 545.1064
43:20-21 859.972
43:23 455
43:24 1092
43:25 /045
44:1 183.721
44:2 542.545
44:3 587.625.720
44:3-4 374
44:6 43.623
44:6-8 /0/5
44:6-20 625
44:8 577
44:8-9 1137
44:9-17 5/7
44:10 517
44:12 5/7.726
44:12-20 560
44:13 1097
44:13-17 517
44:14 1086,1095.1423
44:19 /260
44:20 95/
44:22 628,1048
44:24 553
44:25 1019
44:26 /066
44:28 541.554.622.680
44:28—45:1 961
45 /99
45:1 108.541.554,623.
680
45:1-5 622,802
45:1-6 5/
45:2 /05
45:4 90/
45:7 200.814,1254
45:8 382.1013
45:9 310.1073.1383
45:12 253
45:13 625
45:14 1120.1418
45:17 //99
45:18 /97.553

Исайя
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Иеремия ♦ 1479
45:21 1018
45:21-22 197
45:23 700,1013
45:24 243.382
46 838
46—47 625
46:1 197.237.870
46:4 1372
46:6 230.501.812-813.
1221
46:8 1261
46:10 195.1020
46:11 1057.1326
46:12-13 382
46:13 382,1013
47:2 47/,704
47:5 625
47:9 255
47:12 255
47:12-13 116
47:13 S0S
47:14 1260
48 025
48:1 352
48:10 813.978
48:11 /779
48:12 43.883
48:13 523. «S3
48:16 /043
48:18 814.1013
48:20 622
48:21 1066
49 625
49 — 53 625
49 — 57 625
49:1-6 1182.1376
49:1-7 625
49:1-9 502
49:3 $03
49:4 623
49:5 /7β<9
49:5-26 721
49:6 623.802803.1135.
1199.1376
49:7 229.802,1263
49:7-12 /043
49:10 8/0
49:13 1192
49:14-23 1168
49:15 810
49:19-21 625
49:22-23 625
49:25-26 1199
49:26 579.1200
50:1 480.688.1077.1257
50:1-3 625
50:3 265.13711372
50:4 /272
50:4-9 1182
50:4-11 625.502
50:6 625.804.1045
50:6-7 623
50:9 462
50:10-11 626
51:1-8 626
51:2 1131
51:3 1066.1078
51:4 //35
51:5 /0/3
51:5-6 352
51:6 885
51:6-8 //90
51:8 462.469.1013.1405
51:9 455.1071
51:10 /07/
51:11 272
51:16 883.1013
51:17 626.1380
51:20 6/.452
51:22 626.1380
52 557
52:1 7/7
52:2 35/
52:3 272.625
52:5 /05
52:7 814.1364
52:7-10 626
52:8 /207
52:9 623.1066
52:11 7/4
52:13 623.803
52:13 — 53:12 183,
623,625 626,802.804.
1054,1182.1384
52:13-15 626.802
52:14 626,803
53 26,184,234.243,279.
622623.625.725.783.
786.802,1073.1224,
1267.1292
53:1 802.1045
53:1-4 /234
53:2 231,706.803
53:2-12 1207
53:3 626.803.1045
53:3-12 627
53:4 626.639
53:4-5 623.1207.1235
53:4-12 352
53:5 626.917
53:5-6 803.1045.1234,
1260
53:6 628,1027
53:6-7 72/
53:7 26.463 464,626,
1045,1073
53:8 /045
53:10 234.1054
53:10-12 626.1045.
1082
53:11 352
53:12 234.803,1045.
13281329
54:1 //65
54:4-8 5/0
54:5-8 1021
54:7-8 1192
54:8 5/0
54:10 810.814,885
54:11 372
54:12 37/
54:13 1272
54:16 726,1260
54:17 243.626
55 622.626
55:1-2 239
55:1-7 352
55:3 626.72/
55:4 502
55:6-7 3/9
55:8-9 /94
55:11 1042.1181
55:13 10931095
56:1 /0/3
56:1-8 626.1037
56:2 30
56:3-5 356,544
56:6-8 560
56:7 626.767
56:8 920
56:9 — 57:13 626
56:10 468.873.1191.
1207
56:10-11 465
57:2 759
57:3 /350
57:5 1371
57:7-8 789
57:11 234
57:15 195.1140.1157
57:20 530
58 /420
58—59 626
58—66 626
58:1-10 1006
58:3-5 347
58:5 307.986.1090
58:5-10 5/0
58:6 1074.1423
58:10 347
58:11 /52
58:13 /2/0
58:13-14 1015.1210
58:14 562
59:5 456,500
59:5-6 465
59:7 /065
59:11 1059
59:12-13 626
59:17 859.1013
59:20 545.1364
59:20-21 /53
60 622.626.926
60—66 557
60:2 1254
60:3 255
60:5 26
60:6 435.731.1324.1402
60:7 95,668.767.848
60:8 /055
60:11 26
60:13 26,717.743.992.
10921093,1129
60:14 1140.1168
60:16 /200
60:17 26.814.1013
60:19-20 ί/35
60:21 562
61 382383
61:1 374,382.580.587,
623.802.804.1001.
1116.1137
61:1-2 545.639.751,
1269,1397
61:2 352.623
61:3 382.717,781
61:4 626
61:5 745
61:6 //52
61:7 952
61:8 220.626
61:10 202
61:10-11 382,1013
62:1 //67
62:4 488,496.626.1325
62:4-5 203
62:11 381
62:12 626
63:1 262.988,1372
63:1-6 804,1251
63:2 /37/
63:2-3 626
63:4 623
63:7 835,908
63:7—64:12 626
63:9 810.1028
63:10-11 374
63:11 /200
63:11-14 /025
63:15 389.1192
63:16 550
64:1 721
64:6 243.1394
64:8 310.580.883
64:8-9 /265
65 626.026
65:4 467.487
65:8 /25/
65:8-9 626
65:9 00/
65:10 126.939.1401
65:11 276.789.797.1260
65:13-15 626
65:16 47
65:17 253.883-885.
1261.1364
65:17-25 626
65:22 901
65:25 303.453
66 626
66:1 195,1024
66:3 198.467.487.729
66:7-8 024
66:12 26.473
66:14 623
66:15-16 522
66:17 463.467.487
66:18-24 1364
66:19 321.503.743,749.
1306
66:20 550
66:22 253.883.885.1364
66:22-23 1015
66:24 293.805.905
Иеремия
1 1116
1 — 19 533
1:1 57.530.693.1321
1:4-5 532,1041
1:4-8 /043
1:4-19 921,1041
1:5 586,1140
1:5-6 525
1:6 532
1:7 533
1:8 531.533.1209
1:9 /04/
1:10 530.532
1:11 /050
1:11-13 237
1:11-15 522
1:12 //5/
1:13 533
1:15 1024
1:17 /200
1:18 533.813814
1:19 53/.533
1:70-71 520
2 /02
2:1—3:5 53/
2:2 203.869.1066
2:4-37 /2/4
2:8 /144
2:10 679
2:10-11 //70
2:11 197.927.1180
2:13 245.696
2:16 795.1231
2:18 1175.1199
2:19 026
2:20 192.1371.1423
2:21 /055
2:22 847.907
2:23 203
2:24 465.1203
2:26 //44
2:28 /07
2:30 450
2:31 /066
3:1—4:2 0/6
3:1-14 /02/
3:3 364
3:4 550
3:5 303
3:6-9 560
3:8 927.1077
3:11-18 53/
3:15 047
3:16 531.1261
3:17 /025
3:19 580,717
3:20 /02,560
3:21 027
4 53/
4:1 700.507
4:4 270,719.899
4:7 324.450
4:8 265
4:11 265
4:13 /06/
4:14 587,907
4:15 332
4:19 74/
4:28 1372
4:30 716.1370
4:31 35/
5—6 53/
5:3 506
5:5 1423
5:6 453.460
5:7 197.1049
5:7-8 /02/
5:7-9 /0/
5:8 461
5:14 253
5:24 364.938
5:26 929,1055
5:26-27 /055
5:28 //70
5:30-31 53/
5:31 0/7
6:1 137,530,734.1139.
1282
6:2 35/
6:9 002
6:10 500
6:14 579.741.814
6:17 /207
6:20 302.729,731.1402
6:21 663
6:23 35i
6:25 056
6:26 265.986
6:27-30 978
6:28 5/3
6:30 5/3
7 — 10 531,533
7 — 22 167
7:1—8:3 1332
7:1-15 191
7:4 /359
7:6 470.1170
7:10 74/
7:11 705
7:12-14 //25
7:12-15 741
7:14 1353
7:18 197198,473,753
7:25 1041,1116
7:30 700
7:30-32 203
7:31 211.273.543.770
7:31-32 /25/
7:31-34 25
7:33 1057
7:34 203.1066
8:2 253.753
8:7 474,1057.
10591061.1064
8:8 406
8:11 74/
8:13 1092
8:14 445.1085
8:15 5/4
8:16 332.999
8:17 500
8:22 200.265.281.781.
791,940.956,1084
9:2 /066
9:2-9 /9/
9:10 /056
9:11 455,469
9:15 445,986.1000,
1085.1091
9:17-18 //75
9:17-19 986
9:17-22 992
9:18-20 1011
9:23-24 //54
9:24 184,1033,1319
9:25 270
9:25-26 824,898899
10:1-3 117
10:1-16 1233
10:2 500
10:3 117
10:7 13631364
10:9 501,1265,1371
10:10 469.575
10:11 96,197.530
10:12 //60
10:14 50/
10:16 562
10:18 /207
10:19 1207
10:21 047
10:23-25 532
11 — 13 531
11:2-3 /044
11:3 1038
11:4 812814.978
11:5 47.533
11:16 231.1371
11:19 27,464
11:19-23 53/
11:20 /035
11:20-23 832.1050
11:21 55.533
11:23 55
12:1-4 832.1033.1055
12:2 /О//
12:3 /035
12:5 461
12:6 53/
12:9 1057
12:10 047
12:11 //57
12:14-17 056
12:15 1192
12:16 655
13 531
13:1-11 /042
13:4-7 237
13:13-14 1359
13:14 1192
13:18 /35/
13:22-27 /02/
13:23 460.531
13:27 /304
14 531
14:1 052
14:1-12 /054
14:4-5 464
14:4-6 052
14:5 464
14:6 465.460
14:7 027
14:7-9 532
14:8 1200
14:12 308.839,1006
14:13-16 5/4
14:15 305
14:21 1025
15 531
15:1 1005
15:1-4 /363
15:7 //53
15:12 813
15:15 366.1038.1207
15:15-18 532
15:16 533.1181
16:1-4 53/
16:2 343
16:5 5/4
16:5-7 531
16:6 503.056
16:7 986.1380
16:8-9 53/
16:9 203
16:10-13 5/4
16:14-15 634
16:14-16 531
16:15 547
16:16 929.1118
16:18 5/4
16:19 7/5
16:20 /07
17:1 371.814.980.1097
17:5 989.1038
17:6 229.1089
17:8 244.1371
17:9 629.1157
17:9-10 53/
17:10 //57
17:11 /06/
17:14 635
17:18 /035
17:19 53/
17:24-26 /044

1480 ♦ Иеремия
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Иеремия
17:25 1025
17:26 728
17:27 531.1210
18 531
18:3 701
18:3-4 310
18:6 310
18:7-10 195
18:14 742
18:15 /065
18:17 265
18:18 1187
18:19-23 832
18:21-22 1038
18:23 1038.1048
19 211.531.1042
19:2 /θ/5
19:4-6 2//
19:5-6 293
19:6 293
19:11 310.1251
19:12 /25/
19:13 253
19:14 — 20:2 760
20 533
20:1 367.427,867
20:1-6 950
20:2-3 531.1259
20:3 7β0
20:7 //54
20:7-18 53/.532
20:9 531
20:10 956
20:11-12 1038
20:12 /О//
20:13 540
20:14-18 1055
21:1 768.836.950.1197
21:1-2 755
21:2 496
21:6 494
21:7 1192
21:8 531.1183
21:9 305.532
22:1-9 /359
22:1-17 553
22:3 1170
22:6 281.743
22:7 324
22:10 9//
22:11 530.1151
22:11-12 596
22:13 342.1074
22:13-17 583
22:15 4/4
22:17 /3
22:18-19 583
22:18-23 583
22:19 534
22:21 533
22:22 947
22:24 544.976
22:24-30 544
22:25 496
22:28 544
22:30 544.1110
23 530
23:1-2 947
23:2-8 531
23:3 947
23:3-4 23/
23:4 947
23:5 23/. 706
23:5-6 519,531.628.
803804.1018.1044.
1199
23:6 579.721
23:9-40 1041
23:10 1066.1203
23:10-11 1005
23:11-14 1021.1041
23:14 374.1188
23:15 445.986.1085,
1091
23:16-22 1041
23:18-22 1005
23:21 1043
23:23-24 195
23:24 999
23:25-32 1186
23:31-34 1005
23:32 1043.1186
24 53/
24:1 544.726
24:1-8 534
24:1-10 9*4
24:7 531
25 — 26 583
25:8-9 496
25:10 203.794
25:11 490.540,1387
25:11-12 81,534
25:12 /356
25:13-14 530
25:15-26 416
25:20 36.111.415,1296
25:22 1159,1245
25:23 205.220.344.1283
25:25 499
25:26 119.294.1157
25:30 745
25:32 7/5
25:34 646
25:38 459.1399
26 533.1214
26—31 530
26:1-19 /332
26:3 597
26:4-6 533
26:6 1128
26:8-9 /257
26:8-24 531
26:9 //25
26:10 556
26:16-19 5/9
26:18 130.819-820.
838839.1167
26:20-21 1404
26:20-23 681.734.1265
26:22 123.533.544
26:22-23 424
26:24 124.533.1401
27 406
27 — 28 53/
27 — 29 530
27:1-3 49.534.1148
27:1-11 /245
27:3 //59
27:4-22 49
27:5 1160
27:6 496
27:8-11 /423
27:9 1040
27:9-10 1186
27:13 531
27:14-16 1116
27:19-22 1262
27:20 544
28 1116.1315
28:1 37.74/
28:1-4 276.959.1148
28:1-17 /423
28:2-4 1148
28:3 956
28:3-4 544
28:4 544
28:5-9 ///6
28:11-17 544
28:13-14 814
28:14 496
28:15 /043
29 530
29:1 1145
29:2 544.726
29:3 294.1321.1401.
1412
29:6 /35
29:8-9 //56
29:10 490.534.540.642,
1387
29:10-14 531
29:21 496,692.758
29:21-23 122.1149
29:24 576
29:24-32 /404
29:25 758
29:25-29 1197
29:26 601,1043
29:31-32 576
30 — 33 530 531
30:6 532
30:6-7 53/
30:9 503
30:10-11 532
30:17 920
30:18 1192
30:21 72/
31 892.1269
31:3 /044
31:4 /244
31:7 307
31:8 532.7/5
31:9 /222
31:10 947
31:11 272.625
31:15 182.184.324.545.
1079.1096
31:17 /54
31:18 263
31:18-20 441
31:20 5/0
31:21 343.1067
31:29-30 30.1033.1258
31:29-34 319
31:31 139.479.884.886
31:31-34 143.183-184.
234.374.394.488.802.
884,886.1007
31:31-37 105.531.892
31:31-40 531
31:32-34 556
31:33 484.1157
31:33-34 592
31:33-35 531
31:34 191.236.479.886,
1049
31:35 753
31:37 495
31:38 131.1260
31:38-40 669
31:39 290,304
31:40 461.705
32:1-15 1007
32:2-12 342
32:6-7 529,6/6
32:6-9 182.627
32:6-15 472,532,1137
32:6-25 496
32:7 530,1152
32:7-9 55,534
32:7-12 56
32:8 693
32:8-10 230
32:9-10 348
32:10-14 976
32:12 645,688.758.881
32:12-15 221
32:14 980
32:16 55/
32:18 /94.575
32:20 500
32:27 /96.53/
32:28-35 531
32:35 28.293.811,836
32:37 53/.559
32:38-41 53/
32:40 53/
33 502
33:1 342
33:3 53/
33:8 531
33:10-11 957
33:11 195
33:12-13 231
33:14-15 1044
33:14-16 804.1370
33:15 231.328.706,1073
33:15-16 531
33:16 231.519
33:19-22 1044
33:19-26 531
33:20-26 695
33:21-26 1073
33:24 1044
33:26 1263
34 1137
34:7 35.530.534.734.
987.1139
34:8-22 1016
34:9 645
34:15 897
34:18-19 1038
35 531.570.670.891
35 — 36 532
35:1-6 239
35:1-19 1106
35:2-18 /095
35:3 12.530.535
35:3-11 520
35:4 305,530.758,1116,
1152.1313
35:6 456
35:15 532
35:15-17 532
35:18-19 532
36 532.583.691.790,
1042
36:3 597
36:4 22/.55/
36:4-8 74
36:6 1006.1042
36:8 55/
36:9 1006.1054
36:9-19 22/
36:10 886.1331
36:10-12 294,1401
36:11-13 819.1401
36:12 123.344.423 424.
544.1149.1315.1404
36:14 875.1350,1403
36:14-23 5/9
36:17-18 /042
36:18 688
36:20-21 423
36:21-26 221
36:23 531.980-981
36:23-25 534
36:25 294.344.424,533.
544
36:26 15,37.46.528.
979,1156.1403
36:27-31 534
36:27-32 221.583
36:30 552
36:32 979
37 532.902
37 — 38 544
37:1 544
37:1-2 534
37:3 519.758,1197,1403
37:5 223.534
37:5-8 223
37:11 532
37:11 — 38:28 1214
37:12 534
37:12-13 227
37:13 1315,1403
37:13-14 6/6
37:14-17 531
37:15 605.979
37:18 1025
37:20 605.979
37:21 342.531.950
38:1 305.519,768,950.
1134.1403,1421
38:1-6 519,782
38:2 532
38:4 531.734
38:4-5 532
38:6 46.245.531,768.
950
38:6-13 /5
38:6-28 342
38:7 227.356
38:10 53/
38:14 53/
38:17 253
38:22 532
38:26 605
38:28 531
39 532
39:1 534
39:1—43:7 532
39:3 531.867.874.1074.
1126,1131.1309
39:4 94.259.1352
39:5 536
39:5-6 //00
39:6-7 534
39:7 1148
39:9-10 849
39:9-11 /007
39:11-13 849
39:13 849.867.874.1074
39:14 124.533.1401
39:14-15 342
39:16 /5
40 — 41 532
40:1 /079
40:5 567
40:5-11 1401
40:5-12 530
40:5-16 124
40:6-8 305
40:8 520.527.605.615.
759.875,927,1156.
1230
40:8—43:5 665
40:8-15 875
40:9-10 305
40:10 822
40:11 49.406
40:11-12 305
40:13 535.615
40:13-16 49.615
40:14 212,1074
40:14-16 545
41 548
41:1 423
41:1-3 2/2.305
41:1-15 49
41:1-18 124,875
41:2 /40/
41:3 822,927
41:4-5 /333
41:4-9 245
41:5 725.956./036.
//62,/334
41:8 //53
41:10 549
41:10-15 305
41:14-18 615
41:16 — 43:7 535
41:17 241.296.679
42 532
42 — 49 /67
42:1 35.318.527.530.
734
42:1-22 6/5
42:3 531
42:18 /066
43:1-7 221.531532
43:2 35.318.520.530.
734
43:2-3 6/5
43:5—44:30 647
43:5-7 6/5
43:6 124.849
43:6-7 396.529
43:7-9 1231
43:8-12 535
43:8-13 223.850
43:9 1231
43:9-13 223
43:10 532.1024
43:12 /394
43:13 233.294
44 532.534
44:1 795.807.949.1231
44:1-2 950
44:4-6 532
44:7 253
44:15 949
44:15-16 532
44:16 531
44:17-19 /97/95
44:17-25 565
44:25 /97/95
44:25-28 /95
44:26-27 533
44:30 223.400,535.1279
45 221.532
45:4 532
45:5 529
46 533.902.1306
46 — 51 530.532.860
46:1 532
46:1-12 115.532
46:2 667
46:4 104
46:7-8 579
46:9 744,749.1306
46:11 281.791.956.1084
46:13-24 550
46:13-26 223,532
46:14 795.807.1231
46:15 /97
46:17-24 576
46:18 1275.1364
46:19 795 796
46:20 462,1180
46:22 456
46:23 466
46:25 48.50.197.1289
46:27 //99
46:27-28 532
47 279.1297
47:1 279
47:2 999
47:4 667.1159,1295
47:5 279.956
47:5-7 ///
48 524
48:1 680.809.870
48:2 430,761
48:3-5 /330
48:4 //59
48:6 229,1089
48:7 524
48:11 913
48:13 232
48:18 36/
48:19 101
48:21 503.806.1329
48:22 43.136.361.870
48:23 135136.212
48:24 138.262.641.680
48:28 /055
48:29 3/2
48:32 505.1147
48:33 841.1251
48:33-34 430
48:34 417,879.1159.
1252.1330
48:35 274.524
48:36 546
48:37 265,893.986,1036
48:41 650
48:45 760
48:46 524
49:1 694
49:1-3 5//
49:2 1236
49:2-3 /075
49:3 265.430
49:7 422.1283
49:8 344
49:12 /350
49:13 262

Иеремия
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Иезекииль ♦ 1481
49:16 1059,1062
49:18 1188
49:20 1283
49:22 1061
49:23 101,425
49:23-27 331
49:28 668,1225
49:28-33 95,112
49:33 469
49:35 416
49:36 920
49:38 416
49:39 4/5
50:2 197.237.772
50:3-32 1004
50:6 927
50:19 280
50:21 795.976
50:25 1335
50:29 i/40
50:39 7064
50:40 315
51 529.532
51:1 119
51:3 9//
51:5 /96
51:8 1084
51:11 505
51:17 501
51:23 557
51:27 111.466,814
51:28 808,858,867
51:34 455
51:35 //67
51:37 469
51:41 119.294,1157
51:43 /066
51:44 /97.237
51:46 1263
51:59 532.758.881.1148
51:59-61 //56
51:63 395
52 529.532.1357
52:1 744.1311
52:4-11 646
52:7 /352
52:8 536
52:8-11 //45
52:9-10 1100
52:9-27 36/
52:12 343
52:12-16 647
52:12-30 849
52:17 792.1262.1332
52:21 732.96/
52:21-23 /332
52:24 1152.1156.1197
52:25 559
52:26-27 1100
52:28 646
52:29-30 646
52:30 1345
52:31 529,1309.1345,
1363
52:31-34 386,544
52:33 529
Плач Иеремии
1 987
1—4 39.1011
1:3 957
1:5 955
1:6 464
1:8 987 988,1394
1:8-9 957
1:11-12 957
1:14 987,1423
1:15 /25/
1:16-17 957
1:18 987
1:21 956
1:21-22 957
2 957
2:1 955.992
2:1-3 955
2:5-7 957
2:6 690
2:6-7 955
2:7 690
2:10 265.307
2:13 381.988
2:14 988.1040
2:15 7/7
2:17 957
2:19 /207
2:20 //44
2:22 347.956
3 987.1011
3:1-17 955
3:2 1135
3:5 445.1085
3:10 46/
3:15 315.986.1091
3:18 955
3:19 445,986.1085.
1091
3:20 350
3:22-23 957
3:22-24 955
3:22-27 957-955
3:23 229
3:24 562
3:52 1056
3:58-66 955
3:59-66 956
3:61-66 988
4 957
4:1-16 955
4:2 310
4:3 469.1064.1066
4:6 //55
4:7 372.445,457.1371
4:9 952
4:9-10 305
4:11 952
4:12-20 955
4:13 957
4:14-15 1394
4:19 1059.1061
4:20 1000
4:21 1266
4:21-22 955
5 957
5:1-18 955
5:3 1170
5:7 200.1258
5:8 955
5:14 843
5:18 460.469
5:19 955
5:20-22 955
Иезекииль
1 527.701
1 — 3 /04/
1 — 7 523
1 — 24 522.526
1:1 521.920.1328
1:1 — 3:11 52/
1:1—3:21 522.526
1:1-3 27/.522
1:2 544.1148
1:3 520 521.1328
1:4 701.1206.1370.
1423
1:4-28 /024
1:5-24 /322
1:5-28 /206
1:7 1322.1370
1:10 735.1062.1322
1:11 /233
1:13 /260
1:14 535
1:16 372.1335.1370
1:22 /370
1:22-26 /232
1:24 577
1:26 372.1323
1:27 1370.1423
2:1 522.1223
2:3 522
2:6 468,1095.1209
2:6-7 522
2:7—4:4 /04/
2:8 — 3:3 52/
2:9 — 3:3 691
2:9-10 522
3:1-3 522
3:1-4 374
3:11 522
3:14 374
3:15 521.1233.1328
3:16-17 522
3:17 522.1207
3:18-19 522
3:22—24:27 522523
3:22-24 374
3:23 /325
3:24 521
3:24-25 522
3:26 522
3:27 522
4 /223
4 — 5 523
4:1-3 247,523
4:1-8 52/
4:1-17 /042
4:3 500.814.1327
4:4-8 523
4:9 998.1048.1085,
1091.1095.1152,1326,
1384
4:9-12 /095
4:9-17 523
4:11 //73
4:12 983.1327
4:1244 457
4:13 547
4:15 458.1327
5:1 205,1171
5:1-2 230
5:1-4 523
5:1-17 52/
5:6-7 523
5:7-23 405
5:8-12 523
5:13 523
5:14 /066
6 523
6:3 274
6:3-6 523
6:13 /37/
6:14 361.1100
7 523.1223
7:2 495.718
7:2-3 523
7:10-11 523
7:16 /059
7:17 700
7:18 956
7:19 663
7:23 523.723
7:26 //57
7:27 523
8—11 523
8:1 521,544.896.1115,
1164.1202
8:2 1370,1423
8:3 237
8:3-5 523
8:11 520.522.1401
8:11-12 523
8:14 197,523,1278
8:16 523
9 920
9:1 — 11:23 25
9:2 230,1088
9:3 /334
9:3-4 1027
9:4-6 523.977
9:9 723
10 523.701.920.1206.
1223,1323
10—11 523.527
10:1 372,1024,1232.
1323
10:2 1260.1323
10:2-22 1322
10:4 1180.1334
10:5 577
10:7 /323
10:9 372.1370
10:14 /322
10:15 /325
10:18-19 1180,1334
10:19 265
10:20 /325
10:22 /325
11:1 37.219.265.520
11:1-2 1283
11:5 580.1261
11:9 523
11:13 219.920.1283
11:16 //45
11:17 523
11:18 523
11:19 884.1157.1383
11:19-21 886
11:20 526.559
11:21 927
11:22 //50
11:22-23 /334
11:23 418.523
11:24-25 522
12:1-15 1180
12:13 523.1055.1148
12:15-16 523
12:19 999
12:21-28 237
12:22 521.523
12:23 52/
12:25 //5/
12:27 523
12:28 //5/
13 523
13:4 52/
13:5 /003
13:6 521
13:8-10 523
13:10 521.814
13:16 5/4
13:22 523
13:23 523
14:1 521.1164.1202
14:3 523.663
14:10 27
14:11 920
14:12-14 559
14:14 333.597
14:15 494
14:19-20 889
14:20 333.597
14:21 523
14:23 523
15 523
15—17 523
15:2-6 /055
15:4 745
15:7-8 523
16 192.524 525.869
16:1-63 1021
16:3 538,1324
16:3-5 524
16:4 906
16:6-7 524
16:8 524
16:9-13 202.524
16:10 691
16:10-13 717.1403
16:11 371
16:12 226
16:13 953
16:14 524
16:15-34 524
16:19 953
16:24-25 273
16:31-39 273
16:45 51,1324
16:46 524
16:46-56 315
16:48-51 524
16:48-61 29
16:49 652
16:50 3/2
16:60-62 920
16:62-63 524
17 480,524
17:1-21 1199
17:2-21 917
17:3 1059.1062,1086.
1370
17:3-4 524
17:5-10 /055
17:6 231.748
17:7 524,1059
17:9-10 524
17:10 265
17:11-21 /035
17:13-18 524.1148
17:16-17 655
17:19-20 523
17:20 1055
17:22 524
17:22-23 706
17:22-24 /056
17:23 231
17:24 524
18 318.1033
18 — 22 524
18:4 30.524
18:5-9 524
18:5-18 365
18:8 480
18:10-13 723
18:13 450
18:14-18 524
18:17 450
18:21 597
18:21-32 //53
18:25-29 524
18:27 524.897
18:31 /353
18:31-32 524
19 524
19:1-9 459
19:3-4 524
19:7 999
19:7-9 524
19:8 929
19:10 524
19:11 //75
19:13-14 524
19:14 1178
20 524
20:1 521,544,1164
20:1-3 /202
20:5 /044
20:5-6 524
20:8 524
20:12 500.524
20:12-24 1211
20:13 524
20:20 500
20:21 524
20:23 646
20:29 130
20:32 524.1261
20:35 524
20:35-38 920
20:37 /074
20:37-44 524
20:41 524
20:45 — 21:32 524
20:45-49 524
21:2-17 524
21:7 700
21:18-23 1148
21:18-32 1148
21:19 524
21:20 /074
21:20-27 524
21:21 791,977.1237
21:22 247
21:27 524,1161
21:28-32 524
21:32 524
22 /223
22 — 24 525
22:2-4 /394
22:7 //70
22:11 1021
22:12 237,365,480
22:18 5/4
22:18-22 975
22:20 5/4
22:20-22 5/2
22:25 459
22:25-27 1196
22:25-30 525
22:26 /2/0
22:27 453
23 525.902
23:1 — 32:21 526
23:6 /372
23:11-21 902
23:15 903
23:23 689,976.1408
23:33 /350
23:34 /353
23:37 /02/
23:40 716.906
23:41 728.789.978
23:42 226
24 525
24:6-9 723
24:15-24 1042
24:15-27 521
24:16-18 521
24:17 986
24:21 525
24:22 986
24:23 956
25 — 29 525
25 — 32 316.522.532
25:1—32:32 522.525
25:3-12 525
25:4 1225
25:4-14 525
25:8-11 524
25:9 136.212.680
25:10 /225
25:11 /225
25:12-13 1025
25:12-17 //45
25:13 344
25:15 525
25:15-17 671
26:1 — 28:19 1245
26:1-28 1245
26:2 525
26:2-19 1303
26:7 /365
26:8-9 247
26:9 /05
26:20 504
27 525.743.1302
27:1-3 /249
27:5 61.743.1093
27:6 127.1182
27:6-7 420
27:7 274.420.468.679.
13711372
27:8 95.//59
27:9 704 705
27:10 743 744.749.961.
1306
27:11 98.289.1321
27:12 5/4
27:13 321.503.807.1306
27:14 365.462.726. / 304
27:15 581.728,1094.
1107,1182
27:16 274.371-372,457,
468,717,1249.1371
27:16-18 725
27:17 281,417,465.781,
814.1048,1084.1152
27:18 748.1321.1371.
1405

1482 ♦ Иезекииль
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ - ИЗ БИБЛИИ
Даниил
27:19 37,332,503,667,
814.1086,1261
27:20 344
27:20-23 728
27:21 668
27:22 186.1071,1352
27:22-23 1402
27:23 367,404.1310.
13151316.1325
27:24 1370.1372
27:26 525
27:27-29 705
27:30 986
27:31 265.553
28 312,525
28:1-23 1303
28:2 1245
28:3 .333
28:10 590
28:12 525
28:13 371 372,525.1078
28:13-14 525
28:13-15 525
28:13-16 1322
28:16-18 525
28:18 951
28:18-19 525
28:22-23 525
28:23 839
28:24 525.1095
28:25 /073
28:25-26 525
29 575
29 — 30 223
29—32 550
29:1-3 223
29:3 455.458.1279
29:5 /057
29:9-16 526
29:10 808.1159.1412.
1418
29:11-13 /357
29:14 949
29:15 1279
29:17 521
29:18 525
29:18-20 985.1245
30:1-5 3/6
30:4 /4/5
30:5 743 744.749,1306,
1349
30:6 808,1159.1412
30:12 099
30:13 705 796
30:14 949 950,1378
30:14-16 /259
30:15-16 951,1163
30:16 795 796
30:17 17,205,294
30:18 /23/
30:21 7/6,70/
31:1-18 223
31:3 743
31:3-18 /056
31:4 245
31:6 1056
31:8 667,985.1090,1093
31:18 500
32:1 52/
32:2 455
32:7 753,1189
32:8 /254
32:16 055
32:17 521
32:17-30 804
32:19-32 500
32:21 27
32:22-23 526
32:24 416,532
32:24-25 416.526
32:26 807.1306
32:26-28 526
32:27 1010
32:29 406.526
32:30 526
33—48 521-523
33:1 — 48:35 522.526
33:1-9 522,526
33:2-9 /207
33:6 723
33:9 897
33:10 526
33:11 897
33:11-16 526
33:21 52/. 526
33:21-22 521
33:30-33 1045
33:32 526
33:33 526
34 526.579.947.1196
34 — 48 527
34:2-3 526
34:4 526
34:5-6 526
34:8 047
34:11-15 526
34:11-16 947
34:11-22 947
34:15 579
34:17 457
34:20-22 526
34:20-24 920
34:20-31 /0/5
34:21 1107
34:22-31 1370
34:23 325.504
34:23-24 947
34:23-31 556
34:24 526
34:25-26 814
34:25-28 526
34:25-31 884
34:26-27 526
34:27-29 526
34:28-31 814
34:30 526
34:30-31 814
35 406
35:1-15 526,1149
35:7 1066
35:12 /05
36:1-2 130,273
36:1-15 526
36:2 130
36:8 231
36:8-12 526
36:20-36 526
36:22-32 884
36:24 526
36:24-27 920
36:24-28 1334
36:24-29 3/0
36:25 587,1394
36:25-27 526,899.1157
36:26 /353
36:26-27 374.526,886
36:27 455.502
36:28 526,859
36:29-38 526
36:36 526
37 259,496 497,695.992,
1066
37:1 580,1115
37:1-14 716.917,920
37:9-10 376
37:11 526
37:12 526
37:14 376,526
37:14-23 526
37:15-25 527
37:23-26 526
37:24 1073
37:24-25 328,526
37:24-28 556
37:25 183,527,804,1073
37:26-27 526
37:26-28 5/4.554
37:27 527,714
37:28 526
38 — 39 759 760.926
38:1—39:24 526
38:2 759,1306
38:2-3 807,1306
38:2-21 305
38:5 961
38:5-6 759
38:6 308.368,1304
38:8-16 759
38:11 1284
38:13 344.725
38:16 562
38:22 839,1156
39:1 807,1306
39:1-16 305
39:4 1057,1326
39:6 750
39:7 526,1140
39:9 754
39:9-10 526
39:11 /000
39:14-16 716
39:15 /000
39:16 250
39:18 223.940
39:25 526
39:25-27 526
39:25-29 810
39:26 526
39:27 526
39:29 374-375,526,586,
720
40 100.1002
40—42 /262
40—46 527
40 — 48 527,643,887,
926,1120,1223,1237.
1331,1334
40:1 521
40:1—46:24 527
40:2 237.1168
40:3 /055
40:5 //72
40:17 1331
40:28 /33/
40:39-43 750
41:8-9 1331
41:17-20 1323
41:18 1322
41:18-20 58
43 920,1206
43:1 265.1331
43:1-5 26./334
43:2-5 527
43:2-9 //50
43:3 1328
43:6-7 /025
43:7 273
43:7-9 1406
43:13-17 447
43:18-27 445
43:20 1048,1395
43:24 054
44:1 1331
44:6-8 806
44:7 500
44:9 552.500
44:10-16 1121
44:11 1182
44:12 663
44:15 417
44:15-16 1120
4А:П 1405
44:22 765
44:23 /273
44:24 1211
44:29 /035
45 — 46 721,1069
45:1-8 562
45:10 230
45:10-11 130
45:11 450.1172
45:11-14 //72
45:12 811,1171
45:13-16 345
45:17 447-448,1015,
1211
45:20 /045
46:3 1211
46:12 451
46:17 //37
47 497.994
47—48 526
47:1 38
47:1-12 95,586,801,
814.1168
47:10 403,428,466.
1118.1201
47:13—48:29 562
47:15 1201.1323,1372
47:15-20 271
47:16 135,222.291,
1155.1158
47:16-17 425
47:16-18 23
47:17 425.427
47:17-18 291
47:18 222,265.800
47:18-19 1318
47:19 657.799,1008.
1230
47:22-23 582
48:1 271.291.425.427.
694.1323
48:1-2 604
48:6 700
48:8-35 526
48:11-12 1120
48:27-28 694
48:28 657.799.1008.
1230.1318
48:32 694
48:34 604
48:35 527.1334
Даниил
1 2/5,337
1—6 333.336
1:1 490.554
1:1 — 2:4 334
1:1-2 550
1:1-4 1149.1309
1:1-6 335
1:1-21 336
1:2 //55
1:3 118.316.332,386,
1074
1:4 /300
1:4-5 333
1:6 5/5
1:6-7 35,576
1:6-19 /3/5
1:7 15,218,338,433.
576.815 816.1074.1406
1:8 457
1:8-16 //5
1:11 35.46.815
1:12 00/
1:16 46,901
1:18-20 118
1:19 35.5/5
1:20 258,1386
1:21 332
2 337,850,1250
2 — 7 530
2:1-49 336
2:2 1309.1380
2:2-27 255
2:4 334
2:4—7:28 06
2:10 /300
2:12-49 1149
2:14-25 00
2:17 35.1315
2:17-23 //6
2:22 //35
2:25-45 1043
2:27 //7
2:27-28 1186
2:27-30 1043
2:28 /227
2:31-45 65,1018.1186
2:33-35 814
2:35 1190
2:38 /056
2:40-45 5/4
2:44 336
2:47 /07.336
2:48 567
2:49 816
3 337335.55/.5/5.546.
850,978.1149
3:1 344
3:1-23 335
3:1-30 336
3:2-3 1013.1187
3:5 845-846.1163
3:5-15 846,1372
3:7 845-846.1163
3:8-12 646
3:10 845 846.1163
3:12-30 /5.5/6
3:15 845 846,1163
3:17-18 336
3:18-28 /227
3:23 337335
3:24 337 338
3:24-27 338
3:28 55.336
3:28-30 335
4 332.336-337
4:1-24 850.1043
4:1-37 336
4:6 1043,1227
4:6-9 /250
4:7 258,1309
4:11 /056
4:12 231.1056
4:13 /357
4:14 /056
4:15 5/4
4:18-24 1250
4:19-27 //56
4:20 5/4
4:24 332
4:25-30 550
4:27 550
4:30 337,1056.1062
4:30-33 1309
4:34 336
5 796,957,1310
5:1 215.1015
5:1-31 337
5:2 2/5
5:2-3 858
5:4 706
5:5 852
5:6 700
5:6-10 /370
5:7 468.1309,1371
5:7-8 /250
5:7-15 255
5:11 117.218
5:12 450
5:12-17 1250
5:13 2/5
5:17-23 796
5:18 2/5
5:18-22 337
5:23 555
5:24 852
5:25 796,1263
5:25-27 1233
5:26-27 797
5:26-28 337
5:27 230.1171
5:28 808.956
5:29 /37/
5:30 332
5:30-31 215,333.341.
797
5:31 34/
6 337
6:1-7 //32
6:1-28 337
6:2 333
6:7-16 450
6:7-27 459
6:8 505
6:10 700
6:15 505
6:17 076
6:17-28 333
6:18 //0/
6:22 55
6:25-27 337
6:27 //60
6:28 333.341
7 254,333.337.410.
494.783.1018.1271.
1367
7 — 8 332.1107
7—12 64.333.335 337
7:1 337.1220
7:1-4 735
7:1-28 337
7:2 333.1386
7:3 530
7:4 459
7:6 460
7:7 5/4
7:8 6/
7:9 232.337.346.463.
1371.1405
7:9-10 /024
7:10 293.685.905
7:13 232.337.346,803.
1206.1267
7:13-14 185.266.804.
952.1186.1223
7:16 /250
7:17-27 //56
7:19 5/4
7:22 232
7:25 61.1387
7:26-27 952
7:28 /370
8 237.333
8—12 334
8:1 1220
8:1-27 337
8:2 416.1220
8:2-16 /26/
8:3 464
8:5-8 457
8:8 б/
8:9-14 6/
8:10-11 253
8:14 /357
8:15-26 64
8:16 55.276
8:20 505.96/
8:21 321.503
8:23-24 450
8:23-25 61
8:27 333
9 333.530
9:1 102.340 341,808,
1364
9:1-27 337
9:2 139.237,490.534.
541,1387
9:3 951.1006.1248
9:3-19 335.5/0
9:4-19 5/
9:9 /045
9:11 655
9:20 630
9:20-27 64
9:21 55
9:21-22 276
9:24 237,803.1387
9:24-25 /00/
9:24-27 534.504./4/5
9:25 803.1387
9:26 803.1387
10:1 337.96/
10:1 — 11:1 34/
10:1 — 12:13 337
10:3 /006

Даниил
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Авдий ♦ 1483
10:4 1239,1325
10:5 1088.1265
10:6 371.835.1233.1370
10:10 700
10:12 1006
10:13 58,79.345.503,
819
10:18—12:4 64
10:20 321.503
10:21 819
11 — 12 333
11:1 808
11:2 321.503,961
11:3-4 б/
11:7-9 1151
11:9 1Л04
11:30 168,679,683
11:31 6/, 755
11:31-32 763
11:40 242
11:43 740,743.1306
12 337
12:1 276.685,819
12:1-2 «04.9/7
12:2 235.259,335.380.
806.1183.1191,1365
12:3 /232
12:6 G5
12:9 33.5
12:10 1371
12:11 799.1387
12:11-13 /007
12:13 335,917
Осия
1—3 308.479,810,917
1:1 138.905,915
1:2 916.1041
1:2 — 3:5 9/6
1:3 36/
1:4 47,571,723.916
1:4-5 557
1:4-9 20/
1:5 366
1:6 47,916.1118
1:6-8 74*. «74
1:7 754.9/5
1:8 ///5
1:8-9 916
1:9 48.747,868.1179
1:10 7/4.9/6
1:10 — 2:1 9/6
1:11 307,695,915
2:1 859,1118
2:2 203,916.1077
2:2-5 9/6
2:2-6 /02/
2:3 /066
2:5 /405
2:6 /056
2:8 281.916
2:9 1088,1405
2:11 /0/5
2:12 916,1092
2:14-15 586,1066
2:14-18 479
2:15 /26
2:16 212.442.654
2:17 442
2:19 9/6
2:19-20 203,754.869
2:21-22 557
2:23 48,184,859.970,
972,1118
3 916.1044
3:1 479,557.979.1044
3:1-5 /02/
3:2 916,1095.1172
3:3 9/6
3:4 440,1237
3:4-5 1007.1018
3:5 328,802803,917
4:1 802,886.1033
4:1 — 7:16 9/7
4:1-2 9/6 9/7
4:1-3 /9/
4:2 723,1044
4:6 886.917
4:6-9 9/7
4:9 9/7-9/5
4:10 927
4:11 239
4:12 345
4:12-13 9/7
4:12-19 9/5
4:13 /237
4:14 192
4:15 18,136.286,915.
917
4:16 927
4:17 44/
5:1 917-918,1275
5:3 44/
5:3-5 44/
5:4 345
5:5 9/5.9/5
5:8 18.136.846,917
5:8-14 9/7
5:9-12 9/7
5:10-14 915
5:11 9/7
5:11-14 441
5:12 462
5:13 512,916 917
5:14 459.9/7
5:15 917.1025
5:15—6:3 917.1207
6:1 9/7
6:1-3 259.380,917
6:2 /356
6:3 364
6:4 441.915.1114
6:4-11 9/7
6:6 302.755,918
6:7 30.9/7
6:8 281.916-917
6:9 917,1144
6:10 441.917
6:11 9/5 9/6
7 9/7
7:1 635.9/7
7:1-7 755,9/6
7:2 9/7
7:3 9/7-9/5
7:4 480,917
7:4-7 /327
7:4-8 950
7:5 9/6
7:8 9/7
7:9 1372
7:11 916 918.1059
7:12 917,1055
7:13 272
8 9/7
8:1 917,10431044.
1059.1061,1139
8:1 — 10:15 9/7
8:2-3 917
8:3-4 9/6
8:4 812.917918
8:4-6 9/7
8:5 /044
8:5-6 459.502
8:7 243.9/7
8:8-10 1199
8:9 465
8:13 9/7
8:14 718.915.918
9 9/7
9:1 917
9:2 239,745
9:2-3 9/7
9:4-5 917
9:6 795.917.1087
9:7 /04/
9:8 929.1055.1207
9:9 9/7
9:10 2//.954
9:11 /35
9:14 135.271
9:15 2S6.9/6
9:17 496
10 917
10:1 9/79/8
10:2-3 917
10:4 200,445.685
10:5 18.136.1321
10:5-6 502.9/6
10:6 9/6
10:8 17,274,1094
10:9 9/7
10:10 9/7
10:11 201,917
10:12 243
10:12-13 755
10:14 135,916,1123
11 а/о
11 — 14 9/7
11:1 182,184,804,917,
1265
11:1 — 14:9 917
11:1-4 755.1044
11:1-12 9/7
11:2 197,1044
11:5 9/7
11:5-7 9/7
11:8 1148,1372
11:8-11 9/5
11:9 303
11:11 916.1056,1059
11:12 9/5
12:1 /220
12:1 — 13:16 917
12:1-2 9/7
12:2 9/5
12:3 505
12:3-4* 576
12:5 253
12:7 230,1171
12:8 552
12:10 /043
12:11 256.9/6
12:12 938,1168
12:14 723
13:1 /025
13:2 459,502.918.1010
13:4 918,1199
13:4-6 /200
13:6 3/2
13:7 460
13:8 461
13:9 9/79/5
13:13 917
13:14 272,380.917-918.
1160.1192
13:14-15 916
13:15 265
14 9/7
14:2-9 915
14:3 597.9/5
14:4 897,918,1044,1170
14:4-7 9/5
14:5 9/5
14:5-6 918
14:5-8 9/5
14:6 1114
14:7 23/
14:9 /093
14:10 918
Иоиль
1 603
1:1 223,602
1:1-12 602.659
1:2-4 602
1:4 324,454,466
1:5-7 602
1:6 562
1:7 /092
1:8-10 602
1:9 //52
1:10 4/5
1:11-12 602
1:12 985,1084,1092
1:13 265.602
1:13-14 /054
1:13-20 602
1:14 602
1:15 346.577-578.1003
1:15—2:11 347
1:15-18 603
1:19-20 603
1:20 1203
2:1 /003
2:1-2 603
2:1-3 /004
2:1-11 347,466,603
2:2 1254,1372
2:3 603
2:4-9 466.603
2:8 /065
2:9 602
2:10 753,1190
2:10-11 603
2:11 1003
2:12 602
2:12-17 466.603,1054
2:12-32 886
2:13 810.1157.1238
2:13-14 303
2:14 603
2:14-17 347,603
2:16-17 602
2:17 //52
2:18-19 603
2:18-27 603
2:18-32 5/0
2:20 265,800
2:20-22 603
2:22 1066.1203
2:23 364.938
2:23-25 603
2:24 239
2:25 324.454.466
2:26-27 603
2:27 602
2:28 586.604,884.892,
899,1003.1043,1186
2:28-29 374,446,586.
603.720,1007,1041
2:28-32 183,347,603,
886,1017,1046
2:30-31 603
2:31 118,347,1190.
1254
2:31—3:1 316
2:32 181,347,603
3:1-3 603
3:1-15 603
3:2 366367,602
3:4 //59
3:4-8 603,1072,1245
3:6 32/. 503
3:9-11 603
3:9-16 1004
3:10 745
3:12 366-367,669,1025
3:12-15 603
3:14 366-367
3:14-21 347
3:15 347.1190
3:16 602603.718
3:16-21 603
3:17 603,1406
3:17-21 1167
3:18 38.95,497.603,
1168,1173
3:18-21 347
3:19 347.406,603
3:20-21 603
3:21 1406
Амос
1—6 52
1:1 52-53.128,495,905,
1041,1043.1282.1339
1:1-2 5/52
1:2 53,602.1167
1:2—6:14 53
1:3 53.25/.5/4.1041
1:3 — 2:3 53.55,860
1:3—2:16 316.532
1:3-5 331
1:5 18.294,367.680.
1168.1178
1:6 53
1:6-7 279
1:8 53.111.415,1178
1:9-10 /245
1:11 53
1:11-12 406
1:12 262.1283
1:12 — 2:16 27
1:13 53
1:13-14 1074
1:14 242243
2:1 716
2:1-3 53.524
2:2 641,680
2:4-5 52
2:4-16 53
2:6 53,813
2:6-7 /9/
2:6-8 810.882.1044
2:8 53
2:9-10 5/
2:9-11 53
2:12-16 53
3:1 — 6:14 53
3:1-8 54
3:2 97/
3:4 459
3:5 929
3:7 /04/
3:8 459
3:9-10 54
3:10 1124
3:11-12 54
3:12 51.459.947
3:14 54
3:15 54.1124.1182
4:1 52.223,810.1044.
1124
4:1-3 54
4:3 /3/6
4:4 55.256
4:4-5 54
4:6-9 982
4:6-13 54.596
4:7-8 305
4:9 308.324
4:11 52.//55
4:12 1365
4:13 55
5:1-2 54
5:1-7 52
5:2 343
5:3 54
5:4-6 54
5:5 54,232,286
5:6 /042
5:7-12 302
5:8 55.118.910
5:8-9 54.559
5:10-13 54,191
5:11 365,810,1044
5:11-13 53
5:12 237,272.1044
5:15 54
5:16 986,1178
5:16-17 54
5:18 53,346.1254
5:18-20 302.347.1004,
1196
5:18-24 54,1003,1043
5:19 46/.500
5:20 /254
5:21-23 447
5:21-27 302
5:22 450
5:23 324,846
5:24 5/
5:25 1391
5:25-27 54
5:26 197.678,1097.
1122
5:27 52.496
6:1 52.54.1124
6:1-7 /043
6:2 297.425.911,1310
6:2-7 54
6:4 53.458.789,978.
1182
6:4-6 978.1124
6:5 324,1011,1051
6:6 /57
6:8-11 54
6:10 575
6:12 200.445,1085,
1091.1153
6:12-14 54
6:13 666.747
6:14 95,271,1008
7 — 9 64
7:1 49/
7:1 — 9:10 54
7:1-3 52.54
7:1-9 52.54
7:2 505
7:4 491
7:4-6 54
7:5 505
7:7 491
7:7-9 54
7:8-17 537
7:9 274
7:10-13 232.741
7:10-14 52
7:10-15 5/
7:10-17 45,54
7:14 421,985.1041.
1092.1282
7:14-15 1041,1043.
1073
7:15 52,1116
7:17 192,496.1055
8:1-2 237
8:1-3 52
8:1-14 54
8:4 810
8:4-6 191.1044
8:4-7 552
8:4-10 53
8:5 230.1015,1171,
1210
8:5-6 820,1196
8:6 5/3,552
8:8 579
8:9 52.//5
8:10 956
8:11 1181
8:11-12 9/7
8:14 685
9:1 954
9:1-4 52.54
9:1-10 54
9:2 27.504
9:3 500.666
9:5 579
9:5-6 54
9:7 53.316.665.667.
680,1168.1283.1295
9:7-10 54
9:8-15 55
9:9 //53
9:11 328,1004
9:11-12 55.541
9:11-15 55
9:12 55
9:13 /364
9:13-14 55
9:13-15 55.497.1044
9:14-15 496497
Авдий
1:1 16,237
1:1-4 /6
1:2-4 16
1:2-9 /6

1484 ♦ Авдий
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Захария
1:2-10 16
1:3 16
1:4 16.1059.1062
1:5-6 16
1:7 16
1:8 16
1:9 16.1283
1:10-15 16
1:11 406.582
1:11-14 /6
1:12 /б
1:15 /б
1:15-21 /б
1:17 16
1:18 /б
1:19-20 /б
1:20 1130.1158
1:21 /б./ЗМ
Иона
1:1 45.604.1042
1:1-3 6Ό7
1:2 880
1:3 1281.1424
1:4 607
1:4-16 607
1:5 607.705
1:6 607
1:7 607
1:9 604.607
1:11 607
1:12 607
1:13 607
1:14 723
1:15 607
1:16 607
2:1 456.606607
2:2 607.804
2:2-3 277
2:2-10 607
2:8 607
2:10 607
2:11 607
3—4 607
3:1-3 607
3:2 880
3:3 606.55/
3:4 604.606-607
3:5 265.605.1054
3:5-6 607
3:6 606.951.1024
3:6-10 S5/
3:7-8 606
3:7-9 607
3:8 265
3:10 195.607.993
4:1-3 607
4:2 194.607,1238.1281
4:3 607
4:4 607
4:4-11 607
4:5 607.1399
4:6 607
4:6-7 /056
4:6-10 /253
4:6-11 605
4:7 469.607
4:8 265.607
4:9 607
4:10 607
4:11 607.881
Михей
1 520
1—3 820
1 — 5 «20
1:1 819820.838-839
1:2 5/9-520
1:2 — 2:11 520
1:2-4 821
1:2-6 520
1:2-7 820-821
1:3-4 /364
1:5 520
1:5-6 820
1:5-7 52/
1:7 820
1:8 469,986.1064.1399
1:8-16 «2/
1:9 5/9
1:10 928.986
1:10-16 820
1:11 442.1351.1401
1:12 758.778
1:13 35/
1:14 /23,535
1:15 772.520
1:16 893.1059
2:1 820.1160
2:1-4 520
2:1-5 821.1043
2:2 43.552
2:3 5/0
2:3-5 520
2:6-7 52/
2:6-11 520-52/
2:8-9 52/
2:11 52/
2:12 52/
2:12-13 820821
2:13 821
3:1 302.820
3:1-4 52/
3:1-12 520
3:4 814
3:5 374.814.819
3:5-7 520
3:5-8 52/
3:5-12 520
3:6 889.1372
3:8 819.1041.1160
3:9-12 814.820-821
3:10 723
3:11 237.820.1005.
1273
3:12 /30.520
3:12—4:4 55
4 557
4 — 5 520
4:1 1003.1167-1168
4:1 — 5:15 820
4:1-4 5/4.520
4:1-5 520-52/
4:1-8 //65
4:2 520
4:3 254
4:4 1092
4:6 819
4:6-8 52/
4:9-10 821
4:10 520.924
4:11 520
4:11-13 820-821
4:13 5/4
5:1-4 52/
5:2 183,241.255.440.
803 804.1045.1263
5:2-4 313.820
5:2-5 /370
5:3 924
5:4 1160
5:5-6 52052/
5:5-9 520
5:6 579
5:7 1114
5:7-9 821
5:7-15 520
5:8 459.464
5:10-15 52/
5:11 820
5:12 820.1380
5:13 520
5:14 820
5:15 520
6 /2/4
6 — 7 820
6:1 5/9
6:1 — 7:6 820
6:1-8 52/
6:3-4 636
6:4 446.773
6:5 218.1173
6:7 543,10881089
6:7-9 55
6:8 30,811,820.1073.
1184
6:9 5/9520
6:9-12 520
6:9-16 52/
6:10-11 820,1196
6:10-12 230,820
6:11 820.1171.1221.
1258
6:12 520
6:15 239.781,984.1000
6:16 520
7:1 954.992
7:1-2 52/
7:1-6 821
7:2 520
7:4 1094.1207
7:6 520-52/
7:7-10 52/
7:7-20 520-52/
7:8-9 1135
7:11-13 52/
7:14-17 821
7:16 302
7:16-17 820
7:18 303
7:18-20 5/0.520
7:19 1049.1192
7:20 522
Наум
1 39
1:1 237.423,780.
862864.1040
1:2 302.564
1:2-6 564
1:3 243,864
1:3-6 564
1:6 564
1:7 718,864
1:7-15 564
1:8 114
1:11 564
1:12 564
1:13 864
1:13-15 863864
1:15 225,863-864
2:1 864,1395
2:1-13 564
2:2 563
2:3 864.13701371
2:4 564
2:5 564
2:6 864.1239
2:7 /059
2:8 564
2:10 564
2:11-12 459
2:11-13 564
2:13 563-564
3:1-7 565
3:1-19 564
3:3-10 114
3:4 865.1380
3:8 883,1289
3:8-10 563
3:8-11 865
3:9 740,743,1306
3:12 565
3:13 563
3:15 466
3:16 728,865
3:16-17 466
3:17 226,865
Аввакум
1 — 2 /5
1:1 13,780.1040
1:1-11 /4
1:3 /3
1:4 13
1:5-6 /3ί4
1:6 13
1:6-8 /3
1:6-11 /4
1:8 453.460.1061
1:9 //54
1:12 14
1:12 — 2:5 14
1:13 /4
1:15 466
1:15-16 /4
1:17 14
2:1 /4
2:2 /4
2:3 14
2:4 14.183.227.229.
1004.1013.1103
2:5 275
2:6-20 /4
2:7 14
2:8 /4.723
2:9 43
2:9-11 14
2:11-12 /5
2:12 723
2:14 //50
2:15 /5
2:16 351
2:17 132.723.743
2:18-19 /5
2:18-20 573
2:20 /5.49/
3 1314.988
3:1 13.15.843 844
3:1-19 /5
3:3 /5.//5/
3:3-4 /2/5
3:7 730
3:8 46/
3:9 1151
3:11 753.1189
3:13 //5/
3:14 242243
3:16 /5
3:17 1424
3:17-18 982
3:19 13.130.464.843.
950
Софония
1:1 45,305,411.1109,
11951197.1350
1:2 — 2:3 1196
1:2-7 1196
1:2-18 1365
1:3 494.1056.1196
1:4 1195,1321
1:4-12 //95
1:5 253.811.1195
1:6 9/7
1:7 /003
1:7-18 /004
1:8-9 //95
1:8-13 //96
1:10 466.1119.1317
1:10-13 1196
1:11 766.1209
1:12 9/3
1:14 1003.1196
1:14-18 //96
1:15 302,1190,1196.
1254
1:16 902
1:17 //95
1:18 813.1196
2:1-3 //96
2:2 347.1196
2:4 36,279.415
2:4-7 111.1196
2:4-15 //96
2:5 67/
2:8-11 824.1196
2:9 1084,1188
2:11 /97
2:12 1196.1418
2:13-15 881.11951196
2:14 406.954.1058,
1062
3:1-4 //95
3:1-8 //96
3:3 453
3:5 /0/2
3:8 //96
3:9 859,1365
3:9-10 1168.1197
3:9-20 //96
3:10 646.1418
3:11 3/2
3:11-13 //97
3:12-13 552
3:13 //96
3:14 //67
3:14-20 //97
3:15 1364
3:17 //97
Аггей
1—2 490
1:1 24 26.491.502.554.
642.688.867.961.1042.
1120.1122.1145.1333.
1345
1:1-11 /034
1:1-14 544.558.610
1:2 25
1:2-4 957
1:2-11 1333
1:4 25
1:5 2425
1:6 25.957
1:6-11 49/
1:7 24 25
1:8 25
1:9 957
1:9-11 25
1:10 ///4
1:10-11 957
1:11 952
1:12 25
1:12 — 2:9 957
1:12-14 502.1122
1:13 25.230,766
1:14-15 /345
1:15 491
2:1 25,491.1042
2:1-2 642
2:2 24-25,502,544
2:2-4 558.610
2:3 25 26.1333
2:3-9 //SO
2:4 25.544
2:5 25.374
2:6-7 2526
2:6-9 25
2:7 2526
2:8 26.5/3
2:9 26
2:10 26.49/
2:11 24,26
2:12 26./009
2:13 26,1394
2:14 26
2:15 24.26
2:17 957.982
2:18 24.26
2:18-20 49/
2:19 26
2:20 26./042
2:20-23 544
2:21 24.26
2:21-22 26
2:21-23 502,957
2:23 26.502,976,1073
Захария
1—6 64
1—8 490
1:1 135.220.299,489.
491492,554.688,961,
1333
1:1 — 5:11 490
1:1-6 490
1:7 135,220,299.
489490,492.661662.
1402
1:7—6:8 490 491
1:8 461.491.1371
1:9-10 459
1:12 490
1:14 491
1:14-17 49/
1:16 490
1:17 491
1:18 49/
1:18-21 491.1107
1:19-20 459
1:20 726
2:1 491
2:1-5 491.957
2:4 492,1284
2:5 //50
2:6 565
2:7-12 49/
2:8 359
2:8-13 491
2:10-11 1180.1364.
1406
2:11-12 957
2:12 49/.562
2:12-13 49/
2:13 491
3:1 49/
3:1-2 1131
3:1-5 49/
3:1-9 502,544.558
3:6-10 49/
3:8 231.502.706.1073
3:10 191.1092
4:1-2 49/
4:1-6 459
4:1-7 //75
4:1-14 49/
4:2 797.812
4:2-3 797
4:6 374.1028
4:6-7 502
4:6-10 502
4:7-9 231
4:8-14 49/
4:9 490
4:11 797
4:11-14 502
5:1 491
5:1-4 49/
5:5 49/
5:5-6 459
5:5-11 491
5:6-10 1172
5:9 /057
5:11 //55
6:1 491
6:1-8 461.1028
6:2 1371 1372
6:3 1371-1372
6:6 /372
6:9-15 49049/
6:10 613.1250,1321
6:10-14 520.957.1197
6:11 226.544,558.610.
813
6:12 231.502.706.1073
6:13 26.23/
6:14 226.293.613.
1250.1322
6:15 49049/
7:1 490.492.662.1042
7:1 — 8:23 490 49/
7:2 232,491,1097
7:2-3 /40/
7:3 49/
7:5 490
7:8 492,1042
7:9-10 5//
7:10 1/70
7:12 374,1028

Захария
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Матфея ♦ 1485
8:1 1042
8:1-23 491
8:5 473
8:8 1012
8:9-10 490
8:9-13 814
8:10 494
8:14-17 191
8:22 957
8:23 646
9 279.490
9—11 489-491
9—12 490 49/
9—14 490 491
9:1 491.1308
9:1-8 497
9:2 425.1159
9:5 7/7
9:5-7 4/5
9:6 36
9:9 381.427.803 804.
1045.1184.11991200
9:9-10 49/. 5/4
9:11-14 /42/
9:11-17 491
9:13 32/. 490
9:16 371
10:1 364
10:2 1186.1237
10:2-5 49/
10:6-12 49/
10:7 239
10:10 250-25/
10:11 879.1178
11:1-3 49/
11:2 940.1093
11:4-17 49/
11:12-13 /52
11:13 182.490,804
11:16 635
11:17 570
12 490
12—13 328
12 — 14 490 491
12:1 491
12:1 — 14:21 491
12:1-8 491
12:2 /350
12:10 347.374.804.986
12:10-14 491
12:11 197.277.366.790
12:11-14 986
12:12 «65
12:13 1407
13:1 587.1168.1393
13:1-6 492
13:2 /394
13:2-6 374,586.959
13:4 265.453.586.69U
1044
13:7 «04
13:7-9 49/
13:9 5/2
14 254,305,490
14:1-5 4/5.49/
14:2 //6*
14:3 1364
14:4 4/5
14:4-5 495
14:5 52.111.1339.1364
14:6 552
14:6-9 490.497
14:8 95.182.265.
800-801.1168
14:9-11 /364
14:10 131.227.1105.
1251.1260
14:10-11 492
14:12-15 720
14:16-19 1017.1168
14:19 27
14:20 490
Малахия
1:1 768,1040
1:1-5 766
1:2 766.1044
1:2-3 573
1:2-4 406
1:2-5 768
1:3 455.469.1066
1:5 766 767
1:6 580.766
1:6 — 2:9 /145
1:6-14 766 767
1:7 767
1:8 766 767
1:10 767
1:11 729.766 767.
1037.1176
1:12 767
1:13 767
1:14 766 767
2:1-9 767
2:2 767.1038
2:4-5 767
2:5 767.5/4
2:6 767
2:7 230.767,1005
2:9 767
2:10 550.766
2:10-16 767
2:13 1217
2:14 476
2:14-15 767
2:14-16 766
2:16 /076
2:17 766 767
2:17—3:5 767
3:1 182,230.766,768.
804
3:1-2 766
3:1-4 586
3:2 547
3:2-3 72/
3:2-4 766
3:3 5/2
3:3-4 698.767
3:5 224.766 767.985.
1021.1074,1170,1182.
1380
3:6 /95
3:6-12 767
3:7 768
3:8-9 767
3:8-10 35/
3:8-11 766
3:9 767
3:10 767
3:10-12 767
3:12 767
3:13 311
3:13—4:6 767
3:13-15 767
3:14-18 766
3:16 685.767.941
3:16-18 767
3:17 767
3:18 1013
4:1 586.721.766 767
4:2 458.662.767.804.
917
4:3 767
4:4 768.1165.1388
4:5 347
4:5-6 575,586,1044
4:6 767.1038
Матфея
1 1108.1112.1118
1:1 36,139.329.478.
747.783.785.804.892.
1109.1112.1338,1356
1:1 — 2:23 753
1:1-9 /73
1:1-17 803.1109
1:2 ///О
1:2-3 64/
1:3 489.497.12781279.
1325
1:3-4 96
1:3-6 325
1:4 47.545
1:4-5 //23
1:5 256.567.901.1071.
1096,1117
1:5-6 706
1:6 240.1110.1264
1:7 21.1107
1:8 610,905.1110
1:9 122.596.614,905
1:10 769
1:10-11 6/3
1:11 ///О
1:11-12 214.544
1:12 26,173,1123
1:12-13 502
1:13 20.4/9
1:13-14 36
1:14 124.1122
1:14-15 422
1:14-20 /73
1:15 417,782,1111
1:16 508,611.1109.
НИ
1:17 214.1109.1386
1:18 202.611.1141
1:18-20 783.1113
1:18-21 /56
1:18-25 343.773.1045.
1110
1:19 /56,6//
1:19-23 //56
1:20 1223.1234
1:20-21 559
1:20-24 //9/
1:21^353.559.576,550.
611.783,786,1113.
1200,1223
1:22 /0/5
1:22 — 27:10 753
1:22-23 783.1112
1:23 183.256,344,
425426,624,783,
12221223
1:25 426.6//
2 254.955
2:1 541,667,773,1346
2:1-2 218.255,290.794
2:1-6 783.1045
2:1-11 //7
2:1-12 254.559.783.
786
2:1-16 //7.242
2:2 255,493,545
2:2-6 255
2:3-6 255
2:4-6 /53
2:7-10 493
2:11 255,731.813.1088
2:12 //56
2:13 58.612.1186
2:13-14 773
2:13-15 545.559.634
2:13-18 S3/
2:13-20 753
2:13-23 396.803
2:14 559
2:15 182.184.786
2:16 255.1346
2:16-18 545
2:17 535
2:18 182.184.324.
1079.1096
2:19-23 545
2:20 //56
2:21-23 783
2:22 102.618.1186.
1418
2:22-23 255
2:23 182,773.855-856
3:1 1066
3:1—4:25 783
3:1-3 /203
3:1-6 559.1066
3:1-12 753
3:2 559,586 587.719.
897.993.1366
3:2-12 625
3:3 184,316.1068
3:4 453,691.903.984,
1092
3:6-10 720
3:7 303,454.500.1008
3:7-10 587.1044,1121
3:8 597
3:10 72/
3:11 375.559.719 721.
886.1044,1423
3:11-12 720.1044
3:12 27,560.586.719,
721,1190,1366
3:13-15 560
3:13-17 609,783
3:14 557.72/
3:14-15 560
3:15 587.721.1013
3:16 560,1059.1141
3:16—4:17 /335
3:16-17 565
3:17 545.560.785,
12221223
4:1 375.560.783
4:1-11 753
4:2 1006.1386
4:3-10 /53
4:4 //5/
4:4-10 265
4:5 1334
4:8-9 /97
4:11 58
4:12-16 753
4:13 287288.664.855
4:13-15 480.695,699
4:14 /0/5
4:15 257
4:15-16 860,1265
4:16 1135,1254
4:17 559,783-784,897,
1270
4:17-25 753
4:18 59.256
4:18-19 ///5
4:18-20 59
4:18-22 286,561,965.
1118
4:19 1119
4:21 494.508.583.966
4:21-22 554
4:23 383 384,1164.
1273,1363
4:23-25 561,638,784
4:24 946
4:25 138,351,956
5 753
5 — 7 251.484.639.
783-784,831
5:1 257.3//
5:1—7:29 56/562.
753
5:1-2 753
5:1-12 190,251
5:2 /273
5:3 353,552
5:3-6 375
5:3-10 383
5:3-12 190,235.469.
561,783,1012
5:4 956
5:4-7 //92
5:5 562
5:7 383.509.811.1270
5:7-10 353
5:8 1157,1365
5:9 /270
5:10-12 973
5:11-12 308,1075
5:12 308.509,869.969
5:13 454
5:13-16 753
5:14 815.1136
6:14-15 509
5:14-16 454
5:15 369,1172.1192
5:16 969.971972,
1136.1270.1318
5:17 190,783.804
5:17-19 /4/
5:17-48 264,482,785
5:18 6/4
5:18-20 753
5:19 509
5:20 190.203.509.688.
1280.1363
5:21 — 7:12 754
5:21-22 353.1271
5:21-48 754
5:22 28.293.302,805.
1078.1181,1198,1251
5:23-24 204,447
5:26 691.836-837
5:27-28 354.1021.1271
5:28 43.1157
5:29-30 28.805.1025.
1198.1251
5:31 1077
5:31-32 202.709.1076.
12701271
5:32 192.1021,1076
5:33 655
5:34 /025
5:34-37 655
5:36 307,1371 1372
5:38-42 708
5:38-48 1050,1055
5:40 1270
5:41 1172
5:42 365
5:42-48 882
5:43 /9/
5:43-44 873
5:43-45 455
5:43-48 191192
5:44 307,509.1038,
1050
5:44-48 755
5:45 194195
5:48 509.630,914,
1271,1280
6:1 25/
6:1-4 263.552
6:1-6 1318
6:1-18 754
6:2 545
6:2-4 810.881
6:4 25/
6:5-13 1193
6:5-15 532
6:6 25/
6:7-12 754
6:9 868.1140
6:9-13 784.833
6:10 834.13641365
6:11 /270
6:12 366.1270
6:13 47
6:14-15 /049
6:16-18 263,1006
6:17 307.1000
6:18 25/
6:19 /96.509
6:19-20 462.714.836
6:19-21 //57
6:19-24 754
6:21 197,1157
6:22-23 319.1136
6:23 1136,1254
6:24 197,316,509,769
6:24-34 /96
6:25 469.834.1233
6:25-30 974
6:25-32 553
6:25-34 754
6:26 /056
6:28 1049,1088
6:28-30 1089
6:30 1327
6:32 /266
6:32-33 534
6:33 444,484.784.
1013.1367
7:1-2 509
7:1-5 784
7:1-6 754
7:3-5 701.1222
7:5 746
7:6 445,467-468
7:7-11 509
7:13-14 754
7:14 470
7:15-20 754
7:16 10941095
7:17-19 3/9
7:21 316.1013
7:21-23 784.1255
7:21-27 354
7:23 //95
7:25 369
7:28-29 754
7:29 689.1273
8 — 9 587.639,1397
8:1 257
8:1—9:34 561
8:1 — 9:38 754
8:1-4 1394
8:1-13 754
8:2 316
8:3 /035
8:4 206,798,831
8:5 287.664,1102
8:5-13 255.1194
8:8 909.1181
8:9 867.1182
8:10 56/
8:11 884,1364
8:11-12 /365
8:12 27.805.905,1254
8:13 //5/
8:14 965
8:14-15 754
8:16 639,904
8:17 639.784.1018.
1235
8:18-22 93.754
8:19 659
8:20 307.784.1056,
1224
8:21-22 421
8:23-27 286-287,561.
784
8:28 277.295 296
8:28-32 467
8:28-34 257.754
8:29 1338
8:33 947
9:1 664
9:1-3 689
9:1-8 784.1270
9:1-13 3/9
9:2 561.789.946
9:6 789.867.946.1224
9:9 43.561.664.735.
782
9:9-13 557.754
9:10 975.952
9:10-11 547
9:10-13 93
9:12 200.265
9:13 811.835
9:14 556.555./272
9:14-17 754
9:15 956
9:16 999
9:17 745
9:18 470.1263
9:18-26 567
9:20 725.903
9:20-22 724.784
9:22 561
9:23 845 847.1263

1486 ♦ Матфея
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Матфея
9:23-25 784
9:24 806.1191
9:24-25 344
9:27 329
9:27-30 1180
9:27-31 784
9:32-33 784.873
9:34 874
9:35 383.1164.1273
9:35-38 784
9:36 464.803.811.1192
9:37 — 10:4 784
9:37-38 1074.1265
10 783
10:1 344.1273.1394
10:1-4 93.1386
10:1-15 93
10:1-42 754
10:2 508.966
10:2-4 59.222.561.783.
865
10:3 43.508.641,683.
735.782.1275,1291,
1304
10:4 498.641,1163
10:5 П20
10:5-6 354
10:5-15 784
10:5-42 56/
10:6 784
10:7 //35
10:7-8 /045
10:8 1394
10:9 813,1221
10:9-10 903
10:11-15 784
10:12-13 1181
10:14 1138
10:15 315,1188
10:16 195,464,500.947.
1059
10:16-19 754
10:16-23 308
10:16-42 784
10:17 1164,1259
10:17-23 784
10:18 567
10:19-20 1269
10:19-23 784
10:21 52/
10:22 1007
10:23 /045
10:24-25 784,1182
10:24-28 1081
10:25 224.463.973
10:26-39 754
10:27 369
10:28 28,293,380,905.
1233,1251
10:29 112.836 837.
1020.1056 1057,1266
10:29-30 1018
10:30 1020.1270
10:32 631,1328
10:32-33 /045
10:33 03/
10:34-36 305
10:34-37 5/5
10:35-36 821
10:37-42 754
10:38 /052
10:39 942.1032
10:40 93
10:40-42 786
11:1 1273
11:1 — 12:50 754
11:1-19 562
11:2-3 787.1366
11:2-5 755
11:2-6 754
11:2-15 228
11:3 557
11:4-5 1366
11:5 302.375.383.882,
1180.1367.1394
11:6 384.1366
11:7-15 556
11:7-19 754
11:10 230,767
11:11 588
11:12 /265
11:13 1044
11:13-15 587
11:14 575.1338
11:15 522
11:16 473.1119
11:17 845.992
11:18 586,874
11:19 319.782.847
11:20 897.1160.1329
11:20-24 25,353,
753-754
11:21 265,287-288,312,
1248
11:21-22 242.1159
11:21-24 /329
11:23 278,287288.665
11:25 3/6
11:25-26 755
11:25-27 194.1265
11:25-30 754
11:27 1045.1267
11:28 995
11:28-30 383,1012
11:29 380.725,784.
1157.1184.1272
11:29-30 1271.1423
12 /357
12:1-4 1017
12:1-8 124,562,784.
1327
12:1-14 482,561
12:4 367,1334
12:5-8 /2//
12:6 184,784,994,1334
12:7 5//
12:8 482,1224
12:9-14 562
12:10 570
12:11 56/
12:15-21 635
12:15-32 562
12:18 375
12:21 504
12:22-23 573
12:22-24 754
12:22-29 353
12:22-32 1212
12:23 329
12:24 197,224,463.874,
1297
12:25-29 754
12:26 1366
12:27 224,463,1397
12:27-28 375
12:28 884,904,
12681269,1363,1366,
1397
12:29 904.1366
12:30-32 754
12:31 199
12:31-32 874.1049
12:32 27,199,874,884,
1213
12:33-37 784,1157
12:34 454.1008
12:34-37 1181
12:36-37 917,1271
12:38 655-655
12:38-39 227,500
12:38-40 55/
12:38-41 605.607
12:39 1021
12:39-41 604
12:40 456,501.1045.
1156,1224.1386
12:41 55/
12:41-42 375
12:42 184.1000,1351
12:45 740,1386
12:46-50 6/2
12:47-60 204
12:48-50 508
13 235,562.783,1268,
1363.1367
13:1-52 1029
13:1-58 754
13:3-9 345,784,1367
13:4 /056
13:7 1094
13:10-17 754
13:11 438.884.1000,
1227,1363.1367
13:12-15 1227
13:13-15 451
13:14-15 639
13:16-17 375,884.1000,
1366
13:17 43
13:17-20 1085
13:18-23 784.1367
13:19 1181
13:20-21 555
13:21 14.1026,1179
13:22 /55./57
13:23 /265
13:24-30 784,1091,
1227.1265.1367
13:25-30 555
13:27-28 //52
13:30 1365
13:31 315
13:31-32 984.1030.
1085
13:31-33 784.1367
13:32 1056
13:33 481.798.909.1172
13:34-35 784
13:35 815
13:36-43 784.1265
13:38 1367
13:39 1365
13:39-42 1365
13:39-49 224
13:40-41 1045
13:41 1196
13:41-42 1365
13:42 27.293.978
13:43 522,1013
13:44-46 197,383.784,
1367
13:45-46 371.445
13:47-48 466
13:47-50 784.1367
13:49 1365
13:50 27.293.978
13:51-52 754
13:52 655
13:53-58 562.784
13:54 856.1023
13:54-58 855
13:55 79.204-205.508.
612,618,641.989.1163
13:57 204.1026.1044
14—15 1397
14:1 288.1384
14:1 — 16:12 754
14:1-2 6/5
14:1-12 784.787
14:3-4 562
14:3-12 588.618.620.
1292
14:5 586.588.1044
14:6 1124
14:8 307
14:9 /354
14:13-21 562
14:13-36 784
14:14 811.1192
14:16-21 422
14:17 1327
14:19 189
14:22 705
14:22-23 257
14:25 889.1207
14:28-31 784,966
14:34 295
15 753
15:1 655
15:1-6 /250
15:1-9 784.823
15:1-20 1115
15:2 1018.1202
15:2-6 555
15:3-6 525
15:4 /035
15:5-6 55/
15:8 1157
15:10-20 784
15:12 1026
15:14 1181
15:15 966
15:18-19 1157
15:19 192.198
15:21 743.1201
15:21-22 1312
15:21-28 255.563.785.
1159.1245
15:22 1170
15:22-28 465
15:24 383-384.1045
15:25 316
15:26 465
15:27 790
15:29-39 785
15:30-31 873
15:32 811
15:32-38 422
15:39 330.759
16 563
16:1 500.1121
16:1-4 53.227
16:1-12 755
16:2 565
16:2-3 1371
16:4 /02/
16:6 481.620.909.1121
16:11-12 481.1121
16:12 620
16:13 1224
16:13 — 17:27 785
16:13-16 677
16:13-17 755
16:13-20 563.609.619
16:14 535.1044
16:15 1224
16:16 174,684.785 786.
1139.1222.1224,1267.
1336.13381339
16:16-17 1265
16:16-18 803
16:16-19 1270
16:16-21 785
16:17 59.130.134.583.
724.964.990.1163.
1267
16:17-19 965966
16:18 278.965 967.
13751376
16:18-19 753
16:19 181.684.967.
11381139,1273
16:20 785
16:21 1047.1202.1267.
1272
16:21-23 563,804
16:21-26 309
16:21-28 755
16:23 755
16:24 /053
16:26 197.469.815,1270
16:27 1045,1180,
12231224.1271
17 563
17:1 508.1023
17:1-2 584.1137
17:1-3 53/
17:1-8 563.785.1023.
1046.1180
17:1-13 575
17:2 1023,1371
17:4 966
17:5 868.1206
17:7 /55
17:9 503
17:10-13 575.1044
17:12 784,1224
17:14 700
17:14-18 785.1416
17:20 227
17:22 /224
17:22-23 1047.1224
17:23 563
17:24 480,783.857858,
966
17:24-25 362
17:24-26 798
17:24-27 563,755
17:25 555
17:27 466,783.797.836.
1203
18 753
18:1-4 755
18:1-5 755
18:1-35 785
18:3 557
18:4 909
18:6-9 755
18:7 319.1025
18:8-9 1025
18:9 28.293.805.1251
18:10 55
18:10-14 547
18:10-20 755
18:12 947
18:13 /075
18:15-17 204
18:15-18 264
18:15-20 1290
18:16 1137.1219
18:16-22 785
18:17 563.1039.1270,
1375
18:18 684.904.1138.
1270
18:18-20 967
18:19-20 1271
18:20 252.256,426,771
18:21 566
18:21-22 /045
18:21-35 755
18:22 732.1386
18:23-34 1030
18:23-35 189.197.365.
383.1049
18:24 753
18:25 470
18:26-29 /235
18:27-30 785
18:28 363
18:34 1032
19:1 956
19:1 — 20:34 755
19:1-9 755,555
19:1-12 /54
19:3 1400
19:3-9 1270
19:4-9 1400
19:5 183.709
19:6 /076
19:7 831.1077
19:8 206.451.1076
19:9 192.203.709.1021,
1076
19:10 203.1076
19:10-12 755
19:12 203.343.387
19:13-15 755
19:14 471
19:16-22 /54
19:21-22 515
19:23-24 1365
19:24 515.1363
19:24-26 1200
19:26 196
19:27 565 566
19:28 252.1045.
12231224.1386
19:29 /56.562
19:30 1032
20:1-8 255
20:1-16 252.383,748.
785
20:2 836 837.985
20:3 ///5
20:4 955
20:9-10 536
20:13 536
20:16 1032
20:17-19 755
20:17-22 309
20:18 1224
20:19 1224
20:20-22 554
20:20-23 505
20:20-34 755
20:22 /350
20:24-32 173
20:26-28 359
20:28 272 273.380.384.
628. 785,1027,1047,
1184.1224
20:29 536
20:29-34 609
20:30-34 1181
20:34 811
21:1—22:46 755
21:1-6 242
21:1-9 /045
21:1-11 563.755
21:2-7 1067
21:4-5 1184.1199
21:4-10 1222
21:5 35/
21:9 803.913
21:9-15 1334
21:10-11 1044
21:12 302.480.790.837
21:12-13 342.563,798.
1334
21:12-17 755
21:13 626
21:13-19 173
21:15 689.803
21:17 240.732
21:18-22 755
21:19 1092
21:22 510
21:23 867,1202
21:23 — 22:45 563
21:23-27 75.5
21:28 — 22:14 785
21:28-30 1032
21:28-43 745
21:31 1032.1363
21:31-32 192.1032
21:32 192
21:33 288.1206.1251
21:33-41 1030
21:33-43 56/
21:33-46 753
21:34-37 173
21:38 562
21:42 139.184.301.969
21:43 173.1139.1202,
1268,1363
21:45 173
22:1-4 575
22:1-14 203,978,1081,
1365
22:4 455.553
22:7 755
22:13 359.805.905.1254
22:14 146.547
22:16 620
22:17 858,1241
22:19 836,838
22:21 535.555
22:23-33 785.861.1121
22:30 59.1150

Матфея
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Марка ♦ 1487
22:30-32 1039
22:31-32 1251
22:32 1039
22:34-40 785
22:35 895
22:35-40 755
22:37 191.268.380.1262
22:37-38 354
22:37-39 270
22:37-40 196.482.739
22:39 756
22:41-45 329.1051,1222
22:41-46 785
22:42-45 706
22:43-45 1054
22:44 992
22:46 564
23 1018.1270
23 — 24 1223
23:1-2 895
23:1-4 785
23:1-39 785
23:2 689.825.1329
23:2-3 1139
23:2-4 689
23:2-7 747
23:4 825
23:5 643.689.991.1289
23:5-7 659
23:5-12 3//.755
23:6 825,982.1017
23:6-10 250
23:7 689.1075
23:7-8 /075
23:8 595
23:8-9 204
23:8-10 783
23:9 47/
23:12 909.974.1184
23:13 684.747.1139
23:13-15 755
23:13-22 689
23:13-33 1038
23:15 28.293.1037
23:16 //в/
23:16-22 525
23:16-26 319
23:18-20 447
23:21 1334
23:22 565
23:23 60.352.811.847.
984.1089,10931094.
1249
23:23-24 482.484.689
23:24 462.704
23:25 305
23:25-26 /03
23:25-28 689,785
23:27 1010.1394
23:27-28 243
23:28 481.746 747
23:29-30 /OS/
23:29-31 535
23:29-36 689.785
23:29-37 308
23:30-39 173
23:33 28.293.454.500
23:34 308
23:35 П.220.447.490.
492
23:37 1056.1059
23:37-39 /045
23:38 785,1044
23:39 /045
24 65,/257
24 — 25 63,564.922.
1179.1268.1417
24:1—25:46 755
24:1-2 648.1334
24:1-3 755
24:1-31 799
24:1-35 524
24:1-36 /045
24:2 1045
24:3 500,946,1179,1365
24:4-14 755
24:4-36 946
24:5 /257
24:8 1179
24:9 //79
24:9-10 927
24:9-14 /207
24:11 927
24:12 927
24:13 /007
24:14 256.383 384.1138
24:15 333,783.1179
24:15-16 799
24:15-21 1179
24:15-25 785
24:16-24 785
24:23-26 1287
24:24 63.742.1207.1396
24:26 1066
24:26-31 785
24:27 835.946,1045.
1224
24:28 1059.1061
24:29 118.347.753.925.
1190.1254
24:30 185.500.986.
1160.1180.1206.
12231224
24:31 845,1268
24:32-35 786
24:33-39 755
24:35 555
24:36 59.785.1417
24:36-51 786
24:37 /224
24:37-39 888.946.1045
24:38-39 1008
24:41 794
24:44 /003
24:51 746
25 1365
25:1 790.1365
25:1-12 203,1136
25:1-13 418.786,1191
25:11 3/6
25:13 564.1003
25:14-28 365
25:14-30 196.480.564.
786.1229,1417
25:15 753,567
25:21 1365
25:23 1365
25:25 /209
25:27 450
25:30 805.905.1254,
1271
25:31 653,1180,1223
25:31-32 1213
25:31-46 359.457.755,
786.860,1213,1271,
1365.1370
25:32 947,1224
25:33-40 1370
25:34 805.862.884.
1213.1367
25:41 27.293,345.805.
905,1131.1198,1271
25:41 — 26:39 173
25:41-46 319
25:43-46 1207
25:45 359
25:46 27,470.1224,1271
26 723
26 — 27 1207
26:1 — 27:26 756
26:1-5 756
26:3 1166
26:3-4 1045
26:3-5 659
26:6 563.1374
26:6-13 240.563.773,
786.1163
26:7 186.307.371
26:13 353 354
26:14-15 43
26:14-16 786.1045
26:14-47 641
26:17-20 233
26:17-30 756
26:19 1346
26:20 754.1273
26:21-25 564
26:23 193
26:24 1268
26:24-25 1224
26:26 234.1235
26:26-28 786,1269
26:26-29 1235
26:26-30 233.564
26:27-29 239
26:28 143,234.630.725.
831.886.926,1005.
1049.1235,1329
26:29 234,786.1363
26:30 42.845.1310
26:31 491.1026
26:31-35 756
26:34 564.1060
26:36 297
26:36-46 564.572.786
26:36-56 297
26:37 494.508.584.966
26:38 350
26:39 256.1380
26:40 966
26:40-46 //9/
26:47 /202
26:47-50 1045
26:47-56 786
26:48-49 1010
26:50 564
26:51 Z65
26:53 740
26:54 756
26:55 564
26:56 565,1026.1268
26:57 689.1202
26:57-66 659
26:57-68 659.756
26:61 1045
26:63-64 337.1339
26:63-65 685.786
26:63-66 659
26:64 1160.12231224
26:65 1166
26:67 /045
26:67-68 /205
26:68 1339
26:69 255
26:69-75 564.786
26:73 255
26:74 /060
27:1 1202
27:1-2 564,786,1045
27:2 /00/
27:3 /202
27:3-4 //27
27:3-5 1127
27:3-10 641,786
27г:4 132.724
27:7 497
27:8 497
27:9 535
27:9-10 /52
27:10 497
27:11 /339
27:11-25 786.1219
27:11-26 1208
27:12 /202
27:12-14 1045
27:14 564
27:15 1017
27:15-26 219
27:16 220
27:16-17 556
27:17 1339
27:19 132.134.255.
1002,1025,1186
27:20 /202
27:21-22 220
27:22 /339
27:24 132,1081,1115
27:24-25 724.1002
27:26 625.756
27:27 1026,1219
27:27-29 226
27:27-30 565
27:27-31 /205
27:27-32 756
27:27-66 756
27:28 1371-1372
27:28-31 903
27:29 700,1095
27:30 625.1045
27:31 /045
27:32 681.743.1163
27:33 306.747.1229
27:34 239.445,786,
1045,1081.1085.1154
27:35 474.1045
27:37 1260.1339
27:37-44 756
27:38 786.1045
27:39 306
27:39-44 /045
27:40 /045
27:40-44 565
27:41-43 659
27:45 495.1254
27:45-49 756
27:46 243.571,803,
1054.1120.1154.1198.
1229
27:47 57/
27:48 454.1093.1191
27:50 469.786.1081
27:51 565.690.1081
27:51-53 756
27:51-54 495
27:52-53 /05/
27:54 255,786,1081.
1194
27:55 255.553
27:55-56 565
27:56 509.583.683.773.
1124
27:57 99,/59
27:57-60 565.1234
27:57-66 756
27:59 985.1234
27:59-60 1010
27:61 565.773.786
27:62 /070
27:66 976
28 93
28:1 565.773,786.1346
28:1-6 55
28:1-7 756
28:1-10 /045
28:1-20 756
28:2 495
28:2-4 59
28:3 55
28:5-9 565
28:8-10 756
28:9 261.1234.1272
28:10 198.204.262
28:11-15 786
28:13 260.855
28:16-20 288,786.1273
28:18 196.862.887.1223
28:18-20 256.384.1160
28:19 719.784,860.
1141.1253.1268,1273.
1386
28:19-20 25,559,580.
1004.1271
28:20 195.252,426,1365
Марка
1:1 384,775.804.1167.
1267.1338
1:1 — 5:30 177
1:1-4 352
1:1-11 1067
1:1-13 776-777
1:2 230
1:2-3 /52.767
1:2-4 1203
1:3 /065
1:4 586.897.926.993
1:4-5 63/. 720
1:5 557
1:6 467.586.790.903.
984.1044
1:7 587.1044
1:7-8 587.1044
1:8 374.720.886
1:9 555
1:9-10 375
1:9-11 7/9-720
1:10 72/
1:11 256.545,587.
719 720.1024.1222
1:12 375
1:13 776,1066.1204
1:14 353
1:14 — 3:6 776 777
1:14 — 8:21 776
1:14-15 777,1044
1:14-20 255
1:15 383,897,993,
1000,1045.1366
1:16 59.//63
1:16-17 1118
1:16-18 59
1:16-20 286.561.777.
965.1118
1:17 ///9
1:18 375
1:19 705
1:19-20 494.508.584
1:20 965-966.1182
1:21 965,1211,1273
1:21-38 777
1:21-39 /397
1:21-45 635
1:22 1181,1273
1:23 344,664
1:23-24 639
1:23-27 /394
1:24 856.1338
1:25 904
1:26 344.904
1:27 470.1044.1181
1:29 59.508.965
1:29-31 965
1:29-33 59
1:30-31 775
1:31 664
1:32-34 257
1:34 664
1:36 966
1:39 777
1:40 200.700
1:40—3:6 1397
1:40-45 777
1:41 776,811
1:41-42 470,1038
1:44 795
2:1 288,664
2:1—3:6 777
2:1-12 199,638
2:3-10 946
2:4 369
2:5 227,383.561
2:5-10 /049
2:6 895.1157
2:7 198.895.1048
2:10 383,638,867,
1224,1267
2:12 776
2:13 /273
2:13-14 56/. 752
2:14 43.508,664.735,
782
2:15-16 547
2:15-17 644
2:16 782
2:16-17 659
2:17 265,319.383
2:18 1272
2:18-22 93
2:19 1366
2:21 999
2:22 69/
2:23-26 1211
2:23-28 889
2:25-26 1327
2:26 19.367,1144
2:27 /2//
2:28 1211,1224.1267
3:1 570
3:1-5 1017.1210
3:1-6 635
3:4-5 /2//
3:5 302,451,776,1157,
1178
3:6 561.620.776
3:7 — 6:6 776 777
3:7-8 56/
3:7-12 638639.777
3:7-30 /397
3:8 743.860.956
3:9 705.1007
3:11 256.776
3:13-19 93.777.
965966
3:14-19 969
3:16 965
3:16-19 222.561,865
3:17 244.494,499.508.
584.1225,1229
3:18 43.59.498,508,
641.782,1163.1275.
1291.1304
3:19 64/
3:20-22 777
3:21 204
3:22 224.689.1297
3:22-26 375
3:23 1029
3:23-27 1397
3:23-35 777
3:27 904
3:27-30 319
3:28-29 199
3:28-30 874,1049
3:29 25
3:31-35 612
3:33-35 505
3:34-35 204
3:38 1045
4 777,1363,1367
4:1-2 896,1273
4:1-12 /030
4:1-20 345
4:3 255
4:10-12 777
4:11 1227.1363,1367
4:14 //5/
4:15 345,1131
4:17 345
4:17-19 776
4:19 /59.345
4:21 789 790.1172,
1192
4:21-25 777
4:26-29 /367
4:28 1367
4:29 /365
4:31 /055
4:33-34 777
4:35 — 6:30 1397
4:35-41 286 287.561.
777
4:36 — 9:31 173
4:41 776.838
5:1 277.295-296
5:1-20 638.777
5:4-5 904
5:5 559
5:7 256.580.776
5:9 740.903
5:13 903

1488 ♦ Марка
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Луки
5:14 947
5:15 740.776
5:20 351
5:21-43 638.777.867
5:22 505.1164
5:25-34 724
5:26 200.265.724.791
5:27-29 470
5:29 1233
5:31 — 16:20 177
5:32-34 1397
5:33 776
5:34 510
5:35-42 505
5:35-43 259.1023
5:37 508.584.966
5:38 1178
5:38-39 986
5:41 1169.1229
5:42 776
6:1-6 562,777.855
6:2 588,1273
6:2-3 £56
6:3 204 205.508509.
612613.618,641.989.
1073.1163
6:4 /044
6:5 ///5
6:6 776 777.1273
6:7-13 93.561.638
6:8 903.1221
6:12-13 /000
6:13 4/5
6:14 /354
6:14-15 1044
6:14-16 6/5
6:14-29 777
6:15 1005.1040
6:17 555
6:17-29 618.620,787.
1292
6:21-29 588
6:22 1124
6:27 307
6:29 548
6:30 93
6:30—8:26 1397
6:30-44 562,777
6:34 464,947.1273
6:34-45 242
6:38 1327
6:39 /37/
6:41 234
6:43 999
6:45 306
6:45—8:26 639
6:45-51 287
6:45-52 777
6:48 838.889.1207
6:51 776
6:52-53 775
6:53 295
6:53-56 287.638.777
6:55 790
6:56 ///9
7 705,1280
7:1-4 /250
7:1-5 //40
7:1-8 777
7:1-13 747
7:2-5 689
7:3 646.1251
7:3-4 775
7:4 1119.1173
7:5 688689.1018.1280
7:6-7 /54
7:6-12 //40
7:6-13 659
7:8 1018,1280
7:9-13 777.1229
7:10 206,634.831
7:10-12 /250
7:11 705.1229
7:11-13 59/
7:12 705
7:13 1181.1280
7:14-23 777.1395
7:18-19 //57
7:19 954
7:20-23 3/9
7:21 192
7:22 574
7:24 743.860.1067
7:24-26 1312
7:24-30 638.777
7:24-31 1245
7:25-30 468
7:26 321.743.860.1170
7:28 790
7:30 759
7:31 138.351.743,860
7:31-37 638.777
7:32-37 302.873
7:34 442,1229
8 776
8:1-10 777
8:3 369
8:6 234
8:7 /59
8:10 330,775
8:11-12 500.777,1397
8:11-13 376
8:12 330.620.776
8:13-21 777
8:15 45/, 620
8:17-18 1181
8:20 999
8:21 776
8:22 306
8:22—10:52 776 777
8:22 — 15:47 776
8:22-26 242,619.
638-639.776-777.1180
8:23 1181
8:27-29 677
8:27-30 619.777
8:27-33 966
8:27-38 563
8:28 1005,1040,1044
8:31 384,776.1045.
1081.1224,1267
8:31-32 1224
8:31-38 777
8:33 966
8:34 /053
8:34-35 /05/
8:34-39 353
8:35 353-354
8:35-37 470
8:36 1270
8:38 1021.1180,1224
9 904
9:1 777.1045
9:1-8 777
9:2 508.584,966.
10231024
9:2-8 /023
9:2-13 /275
9:4 /024
9:5 316.966
9:6 776
9:7 256,776-777.
10231024.1206
9:8 /024
9:9 776
9:9-13 777
9:11-13 1044
9:12 1073.1224.1268
9:14-20 635
9:14-29 777
9:17-27 873,1416
9:18-20 904
9:18-22 904
9:24 225
9:25 302.344.904
9:27 904
9:28 904
9:30-32 777
9:31 384.776.1081.
1224
9:32 563
9:33 255
9:33-37 777
9:37 /045
9:38 508.584
9:38-50 777
9:42-47 470
9:43 27-28,293.905
9:43-47 1251.1270
9:45 25
9:47 28.1364
9:48 27.469,805
9:49 722
10:1 956.1067
10:1-16 777
10:2-9 203.1193
10:4 /077
10:11 203
10:11-12 709.1077
10:13-15 93
10:14 776
10:15 383.1364.1367
10:17 235.1365.1367
10:17-22 /97,777
10:17-27 196
10:18 /95
10:19 //37
10:21 1272
10:21-22 515
10:23 /96.552
10:23-24 1367
10:23-25 235,1364
10:23-31 204.777
10:25 515,942
10:26-27 1049
10:28 965
10:29 353-354
10:29-30 309,1365
10:30 224,235.1367
10:32 776
10:32-34 638,776 777
10:33 /224
10:33-34 384,1081
10:35 494
10:35-40 508.584,777
10:35-45 635
10:38 720
10:39 585,1380
10:41-45 777
10:42-45 1290
10:43 942
10:44 972.1182
10:45 272-273.360.380.
383-384.628-629.1049,
1073.1082.11831184.
1224
10:46 536.1067.1239
10:46-48 503
10:46-52 221.638.
776-777.882.1181
10:47 555-556
10:48 329
10:51 /075
10:52 1181.1397
11:1 240.418.1067
11:1 — 13:37 776 777
11:1-6 242
11:1-10 419.563
11:1-11 /067
11:1-26 777
11:8 23/
11:9-10 913,1229
11:10 329.9/3
11:11 240
11:15 480,790
11:15-16 795
11:15-17 563
11:15-18 342
11:16 795
11:17 367,785
11:18 563.689
11:24 510
11:27 /334
11:27 — 12:28 /74
11:27 — 12:44 777
11:27-33 777
11:32 586.1044
12:1 748.1206
12:1-10 /05/
12:1-11 745
12:1-12 777
12:2-4 //52
12:6-8 354
12:7 861-862
12:10 301,969
12:13 620
12:13-17 581.777
12:14-15 555
12:15 746.836
12:17 555
12:18-27 259.777.861.
1121.1271
12:19 618.620.831
12:25 7/0
12:26 144.206.315.634.
685
12:28 659
12:28-31 191
12:28-34 482.777
12:29 194.1408
12:29-31 191.270
12:30 380.1157.1262
12:32 /97.659
12:33 /262
12:35 329.659
12:35-37 329.777.793
12:36 374.992.1269
12:38 659.903
12:38-39 659
12:38-44 777
12:39 689.982.1017.
1164
12:40 659
12:41-44 1334
12:42 691.836 837
12:44 537
13 63.65,419.564.
776 777.887.922.1179,
1268.1287
13:1-2 645
13:1-27 799
13:1-32 1045
13:1-37 924
13:2 10441045.1349
13:3 59,508,966
13:3-4 59.554
13:4 500
13:5-6 /257
13:8 308
13:10 353 354
13:11 /269
13:14 799
13:20 545
13:20-23 1287
13:21 742
13:21-23 742
13:22 63.500.742.1396
13:24 753
13:24-25 742
13:24-37 347
13:26 266.1180,1206,
1224.1271
13:26-27 1045.1268
13:27 545
13:28 /029
13:28-29 /045
13:32 1271
13:35 559
13:35-37 1191
14 354
14—15 /207
14:1 689,776
14:1 — 15:47 776.778
14:1-2 775
14:3 186,307,371,384.
781.1089
14:3-9 240.384.773.
778.1163
14:3-52 775
14:5 363
14:8 354
14:9 353354
14:10-11 775
14:10-46 641
14:12 1346
14:12-15 369
14:12-17 233
14:12-31 775
14:14 317.369
14:15 312
14:17-20 754
14:17-25 776
14:18-21 564
14:20 193
14:21 1224
14:22 234.1234
14:22-24 354
14:22-25 564.900.1017.
1235
14:22-26 233
14:23 233
14:24 234.725.885-886.
1073.1234
14:25 234.1363
14:26 42.419.845.1310
14:27 491.947
14:30 564
14:32 297.4/9
14:32-42 564.572.778.
1023
14:32-50 297
14:33 508.584.966
14:34 350
14:36 12.256.1045,
1229.1380
14:37 966
14:41 /224
14:43 689.1081
14:43-52 775
14:47 768
14:50 776
14:51 /055
14:51-52 903
14:53 659
14:53-64 /05/
14:53-65 778
14:54 775.969
14:55-64 1208
14:58 10441045
14:61 /267
14:61-62 256.266.803.
1222
14:62 868.1045.1115.
1224.1267
14:62-64 564
14:64 198
14:65 1045.1208
14:66 344.775
14:66-72 564.778.969
14:67 556
14:71 /035
15 — 16 354
15:1 564.1001
15:1-15 778.1208
15:2-5 /2/9
15:3-4 1045
15:6 /0/7
15:6-15 219.1137
15:7 220
15:15 /205
15:16 1026.1101.1219
15:16-20 /205
15:16-41 775
15:17 565.903.
13711372
15:17-18 226
15:19 626,700
15:20 1045,1372
15:21 40.743.1117,
1163,1208
15:22 306.747,1229
15:23 239.445.1081.
1154
15:25 /045
15:26 226.644
15:27 /045
15:28 /045
15:29 306.1045
15:29-31 /05/
15:29-32 /95
15:33 1254
15:33-36 /05/
15:34 565.571.1120.
1154,1208.1229
15:35 571
15:36 454.1081.1093,
1191
15:37 565
15:39 256.565.776.
1102.1194
15:40 306.509,583.683,
773,1124
15:42 /070
15:42-47 775
15:43 99.612.1166.1233
15:44-45 //94
15:46 992.1010.1234
15:47 773
16:1 773.781.1010.
1124,1346
16:1-8 776.775
16:3-4 1010
16:5 /37/
16:6 556
16:7 966
16:8 776.775
16:9-20 152
16:12 26/
16:14 45/.904
16:15 354
16:17 379.904
16:18 1115
16:19 /045
16:20 47
Луки
1 493
1—2 358.1112
1:1 7/
1:1—8:12 /77
1:1-4 142.355.357.750
1:1-5 255
1:3 750.1283
1:5 11.21.420.493.586.
662.773.1146
1:5 — 2:52 750
1:6 421.586
1:7 353
1:8-13 556
1:10 729
1:11 447
1:11-20 276
1:13-17 421.586
1:14-17 353
1:15 186.718.1141
1:17 575.587.768
1:18-22 573
1:19 58.383.1054
1:23 346.1146
1:24-25 353
1:25 42/
1:26 55
1:26-27 554
1:26-33 276.559
1:26-38 186.751.773.
1045.1113
1:27 202.1111
1:28 /56
1:29 /56
1:31 611.1223
1:31-33 55/
1:32 186.580.1025.
НИ
1:32-33 186.803
1:34 186.426
1:34-37 6//
1:35 132.186.375.426.
611.750.1113.1141.
1223.1234
1:36 420.556

Луки
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Луки ♦ 1489
1:37 196
1:38 186
1:39 586.641
1:39-40 1067
1:41 375.750
1:42 773
1:46 378.380
1:46-55 60.559.759.
773.845.1012
1:47 378.1200
1:48 186
1:49 1141
1:50 /95,5//
1:51 1157.1262
1:51-52 3/2
1:54 ЯЛ
1:54-55 892
1:56 /067
1:59 493.576.898899
1:62-64 «73
1:63 950
1:67 375
1:67-79 353,5/4
1:68-79 559.845.1012
1:69 1111.1199
1:69-73 592
1:70 236
1:71 //99
1:72 Я//
1:76 580.1044
1:77 353.926
1:77-79 1370
1:78 345.811.1265
1:79 814.1254
1:80 556
2:1 318,495.672.1101
2:1-2 559.837.1101.
1346
2:1-3 955
2:1-6 6//
2:1-7 /067
2:1-20 /045
2:2 667.867.955.980.
1169.1346
2:4 242.803.1111
2:4-5 773
2:4-6 242
2:5 202
2:7 317.953.1423
2:8 464.559
2:8-15 55
2:8-20 72/
2:9 1406
2:10-11 353
2:11 257.313.1111.
1200.1319.1370
2:12 /423
2:13 253.559
2:13-14 /3/5
2:14 749 750.815,845
2:15 242
2:16 /423
2:19 //57
2:21 595599
2:21-40 751
2:22 611.831.1067.
1395
2:22-24 993
2:24 1056.1059.1395
2:25-27 375
2:25-35 //62
2:29 580
2:29-32 358.845.1012
2:30 //99
2:30-32 750,1180
2:32 559,1135.1265
2:33 6//
2:35 380,1154
2:36 343,1278
2:36-38 60.692
2:39 288,773.855
2:39-40 555
2:40 /023
2:41 994
2:41-50 559.1334
2:41-51 612,1067
2:42 /0/7
2:42-47 473
2:44 345
2:46 689,1273,1334
2:46-47 596
2:48 773
2:51 559,855,1157
2:52 751.1023
3 174.1108
3:1 20.542,619.640,
672473.697.745.867.
1101.1252,1292,1384
3:1—4:30 75/
3:1-3 /346
3:1-6 /203
3:2 60.659,1044,1166,
1181
3:3 383,718.897.926
3:3-14 720
3:3-17 353
3:4 /065
3:4-6 184.559.587
3:7 /005
3:7-9 383.1044
3:7-14 7/9
3:7-18 /255
3:8 556.597
3:10-11 557
3:12 1273
3:12-13 587
3:14 587.985.1074.
1101
3:14-17 /335
3:15-18 588.1044
3:16 376.586-587,
719-721.886,1044.1423
3:17 353
3:18 383
3:18—4:2 174
3:19 /354
3:19-20 618.620.1292
3:21 560
3:21-22 376.587.721
3:22 358.750 751.
1024.1222
3:23 508.572.611.
1111.1346
3:23-38 803.11091110
3:24 512.735.782.793.
НИ
3:25 430.612.781.850.
863
3:26 612.641.758.781.
1153
3:27 26.502.595.881.
1105.1110.1123
3:28 31.424.615.716.
793
3:29 420.558,609.613.
735,782
3:30 419,605.612.641.
1162
3:31 240.478,761.781,
793,865
3:31-33 325
3:32 256.706.848.901.
1123
3:33 47.96,209,641,
1279.1325
3:34 866.1281
3:35 386.1075,1122,
1157.1277.1320
3:35-36 /02
3:36 102,660,732,
1111.1162,1339
3:37 512,660.768.787
3:38 30.428.721,1110.
1173
4:1 358.375.1001
4:1-2 560.1204
4:1-13 376.72/
4:2 750.1006
4:3 75/
4:6 //3/
4:9 751.1334
4:14 358.375,1141.
1160
4:15 /273
4:16 288.1017.1211
4:16-20 545
4:16-21 184.721.1366
4:16-30 257.639.643.
855
4:17-19 375
4:18 358.383.545.639.
750.755.882.1180
4:18-19 376.383.751.
904.1001.1366
4:18-21 383.1397
4:18-22 /395
4:18-26 /045
4:20 359.1164
4:21 383.1366
4:22 612.856
4:23 265,383.1029
4:24 751.1044
4:25 /2/.565
4:25-26 383.575.1159
4:26 //30
4:27 383.422.871.1394
4:29 554
4:31 /273
4:31—9:50 752
4:31-41 /395
4:32 /273
4:33 664
4:33-37 /00/
4:33-41 353
4:34 856,1141
4:34—5:10 /74
4:36 //60
4:38 7*9
4:40 ///5
4:43 353-354
5:1 286,295,939,1325
5:1-11 561.751,965,
1398
5:2 705,1118
5:2-5 ///5
5:2-11 ///5
5:3 /273
5:4 466
5:5 174,316,1118
5:8 700
5:9-10 584
5:9-11 256
5:10 198,508.965.1119
5:12 749
5:12-13 200.1038
5:14 795
5:16 1066,1204
5:17 486.689,895.
1160.1273,1398
5:17-26 659
5:18 759.946
5:18-26 967.1398
5:21 /045
5:24 946.1224
5:25 /395
5:26 /395
5:27 664.735.782
5:27-28 561.1398
5:27-32 75/
5:28 752
5:29 782.1017
5:30 752.547
5:31 265
5:32 909
5:33-39 659
5:34 985
5:37 — 18:18 174
6:1 953
6:1-2 689
6:1-5 93.1327
6:1-11 75/
6:4 367
6:5 /224
6:6 870,1273
6:6-11 659
6:7 655
6:12 263,311
6:12-13 1328
6:12-16 93,190
6:12-49 751
6:13 547
6:13-16 59
6:14 /29/
6:14-16 222.561,865
6:15 43.498,508,683,
782.1163,1304
6:16 641.651.1276
6:17 743.956.1159
6:19 //60
6:20 5/0.552
6:20-21 353
6:20-23 /90
6:22 /039
6:24 /59
6:24-26 353
6:26 305
6:27-28 969,1153
6:27-36 195,973
6:28 1038
6:31—7:7 174
6:32-35 969
6:35 194,365
6:36 5//
6:37 /049
6:40 316
6:41-42 701,1222
6:42 746
6:45 //57
6:46 3/6
7:1-8 1101
7:1-10 562.560
7:2 664.946.1102
7:2-3 //52
7:2-10 //94
7:8-10 1182
7:11 556
7:11-17 288,562,860
7:12 404
7:13 316,811,986
7:16 10401041.1044.
1339.1398
7:18-20 757
7:18-23 555
7:18-35 562
7:19-23 200
7:21 1422
7:21-22 353
7:22 302
7:26 /044
7:27 230
7:28 557
7:29-30 557555
7:32 845.1119
7:33 555.574
7:34 444,782
7:36-50 319,562.909.
982,1163
7:37 186,371,716
7:37-40 75/
7:39 /044
7:41 363
7:41-42 450
7:44 906
7:44-47 906
7:46 307
7:47-48 1270
7:48-49 383
7:49 975
7:50 227
8:1 353
8:1-18 751
8:2 740,773,903,1386
8:2-3 555
8:3 751.1222,1349
8:4-15 345
8:10 /227
8:13 927
8:14 189
8:15 1157.1238
8:16 759
8:19-21 204
8:21 47/. 505
8:22-24 257
8:22-25 286,561
8:26 277.296
8:26-37 295
8:30 740,903
8:31 133
8:33 //3/
8:34 947
8:35-37 /395
8:37 277
8:39 1398
8:41 505,1263
8:41-56 567
8:42 404
8:43 265.749
8:43-48 724
8:45 966
8:49-55 505
8:49-56 967.1398
8:51 344.508.584
8:54 344
8:55 469
9:1-6 93.56/
9:1-11 751
9:3 903
9:6 353
9:7 /354
9:7-9 6/5
9:8 1044
9:9 /395
9:10-17 242.562.619
9:10-36 751
9:13 1327
9:18-27 563
9:19 /044
9:20-21 803
9:21 503
9:22 /224
9:23 380.1083
9:25 /270
9:26 1045.1224
9:26 — 14:33 174
9:28 505
9:28-29 584
9:28-36 311.575.1023
9:29 1406
9:31 /023
9:32 966
9:34 1206
9:35 /223
9:37-42 1416
9:38 404
9:45 563
9:47 1157
9:49 505.554
9:51 — 19:27 751
9:51-53 1125
9:51-55 1125
9:52 58.184
9:54 244,508.584
9:55 //26
9:58 307.868.1224
9:61-62 42/
9:62 ///5
10:1 184.583.1273
10:1-11 1273
10:1-12 639
10:4 903.1221
10:5 369.5/4
10:5-7 7/0
10:7 141.145.985,1074.
1207
10:8-9 639
10:9 1367
10:12 //55
10:13 242.312,951
10:13-14 743,1245.
1329
10:13-16 1398
10:15 275
10:16 93
10:17-20 563
10:18 757.1044,1131,
1367
10:19 344.468.1160
10:20 685.1271
10:21 375
10:22 1045.1267
10:23-24 /366
10:25 862
10:25-28 269
10:25-37 455.752
10:27 482.1157,1262
10:27-28 270
10:29 191
10:29-37 563.1050
10:30 535
10:30-35 191,1030
10:30-37 33.536.1126
10:31-32 1146
10:33 1192
10:34 418.781.792
10:34-35 191.317
10:35 363.837
10:36-37 192.811
10:37 811.1125
10:38-42 418.732.773.
982
10:41-42 778
11:1 588.1272
11:1-13 563
11:2 366
11:2-4 555.533
11:4 366.1270
11:5-8 532
11:7 790
11:9 59/
11:13 832.1269
11:14 573
11:14-20 574
11:15 197.224
11:19 50/
11:20 /265
11:21-22 /265
11:29-31 55/
11:29-32 604.1398
11:30 501.1045,1224
11:31 752,1351
11:32 605.55/
11:33 1172,1192
11:33-36 1136
11:35 1136,1254
11:37-44 93.752
11:38 747.1115
11:39 193.747
11:39-41 689.1395
11:42 352.689.747.847.
984.1089.1092.1117
11:42-44 454
11:43 659
11:46 659
11:51 17.220.447.490.
492
11:52 747.1139
11:53 659
12:1 45/. 746
12:3 369
12:4 373
12:4-5 1208
12:5 198.380.905.1251
12:6 112.836-837,1057
12:8 63/
12:8-9 /045
12:10 199.1049.1181
12:13-21 552
12:13-34 563
12:15 43./59
12:16-20 /030
12:16-21 189.196.319
12:20 3/9.469
12:24 /055
12:27 1049
12:29-31 197
12:30 1266
12:32 383.1367
12:33 462.881.969.1221
12:35 969.1395
12:35-56 563
12:39-40 /4/7

1490 ♦ Луки
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Иоанна
12:40 1224
12:41 966
12:42-44 197
12:45 344
12:47-48 29
12:49-50 722
12:50 720
12:51-53 815
12:53 344
12:58 1013
13:1 619.1001.1102
13:3-5 897
13:4-5 131
13:5 604
13:6-9 288.652.748
13:8 /753
13:10 /2//
13:10-17 561.1017.1211
13:11 344.903
13:11-13 ///5
13:11-16 353
13:14 867,1164
13:15 459.561.746.1423
13:16 200
13:17 561.1075
13:18-30 752
13:19 1085
13:20-21 481
13:21 1172
13:28 /304
13:29 /365
13:30 942
13:31-33 618
13:32 460
13:32-33 752
13:33 1044,1081
13:34 /050
13:34-35 /045
13:35 1044
13:39 075
14:2 245
14:8 982
14:10 975
14:11 969.974,1184
14:12-14 383
14:13 /0/7
14:15 978
14:15-24 197.978.1034
14:16-24 383.1365
14:21 316
14:24 353
14:26 380.874
14:27 /052
14:32 814
14:33 353
15 3/0.755
15:1 752
15:1-2 650
15:1-32 353
15:3-7 563
15:4 1066
15:7 909.993
15:8 369.1136
15:8-10 307.563
15:10 000
15:11-32 383.563,644.
752
15:12 56/
15:15-16 467
15:16 43.984.1091
15:17-19 //52
15:18 868.1363
15:20 1192
15:21 /270
15:22 903
15:23 455
15:24 1030
15:25 545546
15:30 /02
15:32 1030
16:4 360
16:6 1173
16:8 //36
16:9-11 760
16:11 769
16:13 769.1182
16:15 747.700
16:16 383 384.587.1044
16:17 /4/
16:18 709.1077
16:19 /372
16:19-26 /07
16:19-31 189,196.227,
319,361.732.882.1030.
1039.1271,1398
16:21 465.700
16:22 505
16:22-23 23
16:23 28,278,805
16:23-24 27
16:27-28 1005
16:29-31 1181
16:31 206
17:2 3/2
17:6 1085.1093.1185
17:7-10 353
17:9-10 252
17:10 1040
17:11 /067
17:11-19 752,1126
17:18 //26
17:19 /200
17:20-21 375.1268
17:21 /5/
17:24 1045.1224
17:26 /045
17:26-27 555
17:27 /005
17:27-28 414
17:28-29 748
17:29 1156,1188
17:30 266.346
17:34 750
18:1 /325
18:1-8 832.1007,1050
18:2-5 1029
18:7 545
18:9-14 312.1280
18:10-13 1030
18:10-14 832.1270.
1319
18:12 352
18:13-14 353
18:14 909.969.974
18:15-17 752
18:16-17 1367
18:18 862,1263
18:18-30 752
18:19 195
18:20 1137
18:22-23 515
18:25 515
18:28 065
18:29-30 502
18:31 /265
18:35 536
18:35-43 563,1181
18:37 556
18:38-39 329
18:42 1200
19:1 536
19:1-10 319,563.609,
752
19:2-8 457
19:2-10 547
19:4 1092,1185
19:6-7 982
19:7 000
19:9 369
19:10 383,1200
19:11-26 /06
19:11-27 480.752
19:12 /364
19:12-24 365
19:13 5//
19:23 450
19:28 — 24:53 752
19:28-44 752
19:29 240
19:29-35 242
19:29-38 563
19:38 750.752
19:41 1153.1192
19:41-44 419.887.1334
19:43-44 645
19:45-46 563.798
19:47 563,1334
20—21 752
20:1 353
20:1-4 650
20:1-8 557
20:9-18 745
20:9-19 650
20:14 861-862
20:17 301
20:20 867
20:22 555
20:24 536
20:25 555
20:27-38 869.1121
20:27-40 861
20:34-35 875
20:36 50
20:37 206,315,831
20:41 329
20:41-44 316,329
20:43 002
20:46 689.903,1017
21 63.65,564.922,1179.
1268,1287
21:2 537
21:5-7 645
21:5-28 700
21:5-33 924,1045
21:6 /045
21:11 500.540
21:19 1007
21:20 750
21:20-24 //70
21:23 303
21:24 497.1349
21:25-26 500
21:26 405
21:27 1180.1206.1224
21:37 4/0
22 — 23 /207
22:1 /0/6
22:1-6 752
22:3 003
22:3-48 641
22:4 — 24:53 174
22:4-6 1017
22:7-14 233
22:7-46 753
22:8 584.966
22:11 3/7
22:12 312
22:14 754
22:14-20 233.978
22:15 233.1346
22:15-20 /235
22:17-18 233
22:18 234
22:19 234.04/
22:19-20 564
22:19-23 1045
22:20 139.234.479.488.
630.725,886.1235
22:21 700
22:21-23 564
22:22 /020
22:24-27 060
22:24-30 1273
22:26 042
22:26-27 359
22:27 //54
22:28 /33
22:30 754.1045.1365
22:31-32 1329
22:32 1328
22:34 /060
22:35-36 308.1221
22:37 234,1073
22:39 207
22:39-46 /33.572
22:39-53 207
22:40-46 564
22:41 700
22:41-44 /207
22:42 256.1380
22:43-44 58.723
22:44 724
22:50-51 768.1153
22:53 1160.1254
22:54-62 564
22:59 255
22:60-61 /060
22:63-65 1208
22:64-65 /05
22:66 689.1165
22:69 1224
23:1 564.1001
23:1-12 /205
23:1-25 1045
23:2 309,858,1214
23:2-3 /2/0
23:5 640
23:5-7 255
23:5-12 564
23:6-12 6/5
23:7-12 564
23:8-10 1045
23:9 308,564
23:10 650
23:11 1045,1208
23:12 /00/
23:13-16 355
23:16 1208.1215.1259
23:18-25 219.1208
23:19 220
23:22 /250
23:26 565.743.1163
23:27 753
23:28 //53
23:29 135
23:31 /37/
23:32-34 /045
23:33 306.747.1235
23:34 565.1054.1153.
1328
23:35 753.1045,1263
23:38 733
23:39-43 363.565
23:40 //54
23:40-42 //54
23:42 1364
23:42-43 1271
23:43 805.1078.1154.
1191
23:44 /254
23:46 572.1154.1204
23:47 1082.1194
23:48 /052
23:50 00
23:50-51 6/2
23:53 1234
23:54 /070
23:55 — 24:10 555
23:56 781.1234
24 03
24:1 345.1234.1346
24:5 /305
24:6 753
24:9 904
24:10 773
24:11 260
24:13 426.65/
24:13-33 26/
24:13-35 260.1067
24:18 653
24:19 856,1181
24:20 /263
24:25-27 831.969.1268
24:26 261.804.1047.
1180
24:27 141.426.804.1250
24:30 /50
24:30-35 235
24:31 261.1234
24:33 004
24:33-48 26/
24:34 26/.067
24:36 /234
24:39 753.1234
24:41-43 260
24:42-43 /234
24:44 141.143.206.565,
804.1052.1054
24:44-45 /265
24:44-49 003
24:45 1262
24:46-49 753
24:47 740.026
24:48 1137
24:49 892.1160
24:50 /50.240
24:50-51 252.1045.
1047
24:50-53 753
24:51 565
24:52 /075
Иоанна
1 589590.965
1:1 322.559.590,747
1:1 — 5:11 177
1:1—6:11 174
1:1 — 11:45 174
1:1-2 803,1193
1:1-3 672
1:1-4 /200
1:1-5 /56
1:1-10 1135
1:1-18 257.590.1012.
1206
1:2 550
1:3 559,883,1193
1:3-5 500
1:4 142.470.1265
1:4-5 257.550
1:5 257.1135.1254
1:6-8 500
1:7 225
1:7-8 1135.1137
1:7-9 /265
1:9 257
1:9-12 //35
1:9-14 50/
1:10 559
1:12 228.470.1160.
1225
1:12-13 253
1:14 142.188.228.257.
404 405.672.747.804,
990.999.1024.1028.
1046,1180.1182.1234.
1336.1406
1:14-18 181.921.1028
1:15 1044
1:15-18 50/
1:16 000
1:16-17 504
1:17 188,482.631.831
1:18 228.236.257.
404 405.426.489,
803804.1006.1224
1:19 1146
1:19-36 //37
1:19-51 50/
1:20 /335
1:20-21 555
1:20-23 556
1:23 1203
1:23-31 173
1:26-28 557
1:27 1044
1:28 205.240.587
1:28-29 956
1:29 26.560.587,590,
629,721.739.994.1005.
1017,1045.1235
1:29-34 065
1:29-36 721
1:30 /044
1:31 646
1:32 /406
1:32-34 72/
1:32-51 1001
1:33 720.556
1:33-40 173
1:34 557
1:35 50.555
1:35-36 587
1:35-37 554
1:35-39 560
1:35-40 965
1:35-42 965
1:35-51 1291
1:36 26.59.629.716
1:36-39 50
1:37 555
1:38 589.1075
1:40 59.1163
1:40-42 50.553
1:41 204.560.965.
1267.1338
1:41-51 560
1:42 59.576.604.683.
964 965.1163
1:43 065
1:44 59.242.965.1163
1:45 288.612.634
1:45-46 565
1:45-50 222.565
1:46 288.644.854.856
1:47 576,646.866
1:48 566
1:49 560.865.1075
1:51 741.866.1224
2 /305
2 — 12 50/
2:1 664
2:1 — 12:50 50/
2:1-5 773
2:1-10 560.052
2:1-11 288.444.501.
591
2:2 50
2:5 350
2:6 201.591.1173.1398
2:8-10 /0/7
2:9 350
2:11 560.591.664.1398
2:12 204
2:13 1017,1067.1346
2:13-16 560.1334
2:13-17 767
2:13-22 302.798
2:14-15 480.766
2:14-16 342.1073
2:15 537
2:16-17 367
2:17 405
2:19 1047
2:19-21 1045
2:19-22 994.1234
2:20 541.593.644
2:21 527.1028
2:23 501
2:23-25 /305
3 560.589.877
3:1 189.1263
3:1-2 650
3:1-15 877
3:1-21 50/
3:2 889.1075
3:3 47.470.884.969,
1181.1200,1367
3:3-7 885,1113
3:3-8 375,1269
3:4 042
3:5 47,470,1367
3:5-8 //4/
3:6 378.1383
3:7 253.969
3:8 374.526
3:13 868.1047.
12231224

Иоанна
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Иоанна ♦ 1491
3:14 516.792.831,
1047,1081.1224.1244.
1268
3:14-15 792.1391
3:14-16 470
3:14-18 257
3:15 235
3:15-16 1269
3:16 196.228,272.384,
404.526.590.628.756.
815.874.892.989.1027.
1224.1255.1270.1367
3:16-18 366.1004.
1183
3:16-21 319
3:18 404.874,1224.
1270
3:18-21 1398
3:19 1135.1265
3:20-21 1135
3:21 632
3:22 719
3:22-24 357
3:22-36 591
3:23 428,587,1123
3:28-31 587
3:29 203.869
3:33 977
3:34 375
3:35 196
3:36 235,303.874
4 554.994.1174
4:1-2 56/
4:1-3 7/5
4:1-42 560.59/
4:2 5.9
4:4 1067,1174
4:4-43 //26
4:5 //73
4:5-6 701
4:5-29 70/
4:5-30 200
4:6 1174.1234
4:7-9 729,1126
4:9 191.588.646.1125,
1174.1394
4:10 375.1126
4:10-14 235
4:10-15 70/
4:12 //25
4:13-14 470
4:14 142.235.244.375.
701.1269
4:16-18 1126
4:19 1044.1126
4:20-23 290
4:21-24 /ЗЯ/
4:22 646
4:23-24 /269
4:24 194.373.1381
4:25 555
4:25-26 803.1126.
1267
4:26 //26
4:27 //74
4:28-30 ii74
4:34 590.1073
4:35 /37/
4:39-41 1126.1174
4:42 560.1126.1200
4:45 1017.1398
4:46 664.1398
4:46-54 59/.639
4:48 501.1396
4:50 /395
4:51 //52
4:51 — 5:2 /74
4:54 56/
5:1 646.1017.1067.
1346
5:1-18 562.591.639
5:2 97.240 241.
588589.901
5:2-9 552
5:2-17 /2//
5:3 946
5:5 /395
5:5-9 470
5:7 /99
5:8 790
5:9-18 56/
5:17 /95.995
5:18 646
5:19 //S4
5:19-47 591
5:21 470
5:21-25 /74
5:22 805
5:24 470.1183.1212.
1270
5:25-27 1224
5:26 195.469470.1253
5:26-29 236
5:27 «05
5:28-29 489.1417
5:29 235.259.262.1039
5:30 590
5:32 590
5:33-35 557
5:36 /395
5:36-46 1398
5:37 590
5:39 235.804,921.1181
5:40 470
5:46 228,803
5:46-47 1388
6 233.376.589590.
1269.1398
6:1 286.939.1239
6:1-15 562.59/
6:4 1017.1346
6:5-7 /29/
6:7 837.1398
6:8 59
6:8-9 59
6:9 589.1152.1326
6:9-13 953
6:13 1152.1326
6:14 804.815.1044.
1338
6:14-15 /044
6:16-21 257.59/
6:19 705
6:22-24 705
6:22-59 59/
6:23 286.1239
6:25 /075
6:25-40 562
6:25-59 770
6:27 235.977
6:30-35 S3/
6:31 1066
6:31-33 185
6:32 1338
6:33-51 868
6:35 228.235,591.1422
6:35 — 14:26 174
6:35-40 235
6:37 590.832.1255
6:38 //54
6:39-44 346.1003
6:42 6/2
6:44 590
6:47 591
6:48 142.1422
6:48-63 /269
6:50-58 591
6:51 501.1047.1422
6:51-52 562
6:53 725
6:54 /003
6:55 235
6:57 469.590
6:59 /273
6:60 480.562
6:61 /026
6:62 1047.1224
6:63 375 376.631.1269
6:66 562.927.1338
6:67-71 59/
6:69 132.174.228,1338
6:70 547
6:71 1007.1163
7 204.376,1269
7:1-10 /067
7:1-52 59/
7:2 562
7:4 204
7:5 204.508.641
7:10 /0/7
7:14 /273
7:15 588.866.1184
7:16 504
7:19 634
7:20 574
7:21-24 /2//
7:22 599
7:22-23 555.599
7:26 /263
7:27 566
7:28 /273
7:32 562
7:37 662
7:37-38 244.470.1082
7:37-39 375 376.1017.
1269
7:38 182.376
7:38-39 244.59/
7:39 376.591,1048.
1269
7:40 10441045
7:40-42 555
7:41 255,566
7:42 242.329
7:48 1263
7:49 555.644
7:50-52 577
7:52 288.1044
7:52—8:11 152
7:59—8:11 174
8:3-4 689
8:3-5 /56
8:12 142.236.470.
11351136.1254.1265.
1422
8:12-59 591
8:20 589
8:22 //27
8:23 815
8:28 1081.1184
8:31 646.1181
8:32 //35
8:34 366.1182
8:36 //35
8:38 /223
8:44 43.1131,1270
8:44-46 63/
8:46 /32
8:48 562.874,1125
8:50 //54
8:51-52 1183
8:52 574
8:56 503.949
8:56-58 /235
8:58 1337
9 562.590591.639.
1160,1180
9:1 /395
9:1-3 //50
9:2 200.791,1075
9:3 200
9:4 346.889
9:5 501.1135.1265.
1422
9:6-11 //5/
9:7 555.906
9:8-9 552
9:18 646
9:18-23 547
9:22 646.1039.1164.
1209
9:32 236
9:34 311.547
9:34-35 1164
9:35-38 1398
9:39 767
9:41 566
10 526.591.947
10:1-16 947
10:1-30 464.947
10:2-4 947
10:7 /422
10:7-25 174
10:9 470.1422
10:10 200.236.470
10:11 969.1047.1422
10:11-14 252
10:12 453
10:12-14 //52
10:14 380.969.1422
10:14-15 236
10:16 /27/
10:17-18 380.1047
10:18 1154,1160
10:20 574
10:22 661.762.
10131014.1017
10:23 1002.1028,1334
10:25 /395
10:28 470
10:28-29 ///5
10:29 /255
10:29-30 257
10:30 489.1266
10:30—11:10 /74
10:31 562
10:32 /395
10:33 /95
10:33-36 /95
10:34-36 1415
10:35 141.921
10:36 /002
10:37-39 /395
10:38 1398
10:40 956
11 235.563.659
11:1 240
11:1 — 12:11 732
11:1-44 59/.639
11:3-5 732
11:4 1179
11:8 646.1075
11:9 346.815
11:10 //35
11:11 806.1191
11:11-14 //53
11:15 225
11:16 362.1304
11:17-44 259,418
11:18 240,555
11:18-36 174
11:20 369.773.778
11:21 775
11:23-26 775
11:24 235
11:24-26 1398
11:25 142,228.236.470.
501.591.1422
11:25-26 235
11:26 470
11:27 775
11:28-33 773
11:33 986,1178
11:35 1178,1234
11:36 732
11:39 /395
11:40 778,1046,1179
11:41-42 /325
11:42 /395
11:42-57 174
11:43 470
11:44 985,992.1010,
1088
11:45 646.732
11:45-57 59/
11:47-50 309,1398
11:48-50 659
11:48-57 174
11:49-52 1045
11:50 629
11:50-52 591
11:51-52 659
11:53 732
11:54 441
12 592
12:1 346.662.1067
12:1-3 732
12:1-8 773.1163
12:1-11 775
12:1-26 /0/7
12:2 952
12:3 589.811.1089.1172
12:3—13:1 174
12:4-6 641
12:5 363
12:6 /22/
12:10-11 732
12:11 646
12:12-15 563.1067
12:12-16 1045
12:13 231.589.913,985.
1090
12:15 35/
12:17-18 732
12:20 321.1017
12:20-22 59.1291
12:20-36 1047
12:21 242.965
12:22 59
12:23 1047
12:23-24 261
12:24 261
12:25 235.815.1367
12:26 /354
12:28 565
12:31 815.925.1263
12:32-33 /05/
12:34 588.1224
12:35 1135,1254.1265
12:36 //36
12:37-43 /045
12:38-41 1018
12:39-41 451
12:40 182.184.451.1157
12:42 877.1039.1164
12:43 /3/5
12:46 815.1135.1254.
1265
12:48 //5/
13 233
13:1 233.489.564.1017.
1346
13:1-17 592
13:1-20 564,1184
13:2 1131.1163
13:3-16 906
13:4-5 906,1088
13:4-11 966
13:8-9 /74,966
13:9 307
13:13-14 3/6.942
13:16 //52
13:18 125.547
13:18-30 592
13:21-26 754
13:21-30 564
13:23 584-585,790
13:23-24 584.754
13:23-25 23
13:26 729,1163
13:29 641,1221
13:30 559
13:33-35 459
13:34 488-489.756,
883-885,887,969.1055.
1192
13:34-35 901
13:35 455459
13:37 380
13:38 564
14 92/
14 — 16 564.594
14:1 /209
14:1-3 892
14:2 252.1047,1271
14:3 266
14:5 /304
14:6 142.195.236,470,
592.632.804.994.1069.
1138.1147.1225.1422
14:7 236.50/
14:8-10 /29/
14:8-11 257
14:8-30 /74
14:9 228.489.887.893
14:10 1184.1398
14:11 225
14:12 /047
14:15 /004
14:16 426.892.1265,
1329,1406
14:16-17 1141,1188
14:16-18 376,1269
14:17 426.815.1270
14:18 //70
14:20 377.892.1269
14:20-21 900
14:21 1004
14:21-24 1004
14:22 64/
14:23 900.1028
14:23-24 1004
14:24 1184
14:26 141.144.147,
1141,1253.1265.1269
14:27 815.1209
14:29-30 /74
14:30 815.1160
14:31 /004
15 /74
15:1 1422
15:1-6 /055
15:1-8 23/
15:1-11 745
15:1-16 592
15:1-17 454
15:2 745
15:2-26 174
15:3 1181
15:4 455
15:4-10 1007,1406
15:5 236.1422
15:6 23/. 745
15:7-8 /74
15:9 /007
15:10 756.1004
15:12 488.901.969
15:13 489.756
15:14-15 373
15:16 546.1116
15:17 455
15:17-25 592
15:18-21 5/5
15:18-25 309.1081
15:19 309.546,815
15:19-20 5/5
15:23 /354
15:26 141,376.1188.
1253.1265
15:26 — 16:15 592
16:1-4 309
16:2 1039.1164
16:2-4 /74
16:6-7 174
16:7 252.376.1048.
1188.1265
16:7-14 1180
16:8 /270
16:8-11 1055
16:10—20:20 174
16:11 5/5.925
16:12 1273
16:13 144.147.631
16:13-15 141.376,1253
16:14-30 173
16:16-33 592
16:21 815,1178
16:22 //57
16:23-25 832
16:27 756

1492 ♦ Иоанна
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Деяния
16:32-33 815
16:33 815.1179.1207
17 564.592.832.1006.
1046.1223.1266,1269.
1328
17:1 1268
17:1-5 1328
17:3 194.228.236,470.
501
17:4 228.1269
17:4-5 1337
17:5 10471048,1180.
1223,1328
17:6 590.1028
17:6-8 4*5
17:8 1328
17:8-9 /325
17:9 1329
17:11 815.1234.1328
17:12 007
17:13 /32Я
17:14 //8/
17:15 1328
17:16 Я/5
17:17 862.1328
17:20 1328-1329
17:20-26 /370
17:21 1328
17:21-23 488 489
17:23 750
17:24 196,815.1223.
1328
17:26 /02*
18—19 1039,1207
18:1 297.588.669
18:1-11 592
18:2 297
18:2-5 64/
18:3 646
18:5 855
18:5-7 856
18:7 «55
18:10 70S
18:11 1380
18:12 /207
18:12-14 592
18:13 60.564.659
18:14 (546
18:15 494
18:15-27 504.592
18:18 1260
18:19 60
18:19-24 60.592.1207
18:20 //64
18:22 659
18:22-24 60
18:24 60./205
18:28 233.564.1026.
1219
18:29 /00/
18:29-40 /2/9
18:31 1166.1214
18:31-34 175
18:33 1026.1219
18:33-38 88.564.673
18:33-40 592
18:36 646,1364
18:36 — 19:7 173
18:37 631
18:37-38 175
18:39 220
18:39-40 219
18:40 220
19 677
19:1 /259
19:1-2 /235
19:1-3 1234
19:1-16 1208
19:2 903,1095,1372
19:3 /205
19:5 /372
19:9 1026.1219
19:10-11 1154
19:11 1160
19:12 673,1002
19:13 97.134,276.998.
1025
19:14 1070.1346
19:17 97.306.747
19:19 550
19:19-20 97
19:19-22 /002
19:20 97.306.321.733
19:23 559
19:23-24 565,903.1045
19:25 43.509.565,583.
683.773.1124
19:25-27 565.754.773
19:26 554
19:26-27 585.592.1154
19:27 47/
19:28 1154,1234
19:28-30 /045
19:29 792,1086.1154.
1191
19:29-30 /052
19:30 376.592,786.
1154,1234,1269
19:30-37 717
19:31 1070,1081
19:31-36 1045
19:31-37 592,1082
19:33 /234
19:35 255
19:36 1346
19:38 99.612
19:38-42 592
19:39 189,565,1084,
1092,1172
19:39-40 187,985.1234
19:39-41 577
19:39-42 877
19:40 646,781.1010
19:41 306,1234
19:42 /070
20 200.470
20—21 93
20:1-2 773
20:1-10 592
20:2 554,754
20:2-10 505.900
20:7 307
20:8 200,555
20:10 20/
20:10-19 /234
20:11-17 /73.20/
20:11-18 592.759.773
20:12 /37/
20:15-16 565
20:16 97./075
20:17 252.261.565.773.
1047.1234,1266
20:19 262.814,1235
20:19-22 5/5
20:19-23 261.592
20:22 375-370
20:22-23 174
20:23 684.1005.1138
20:24 362.1304
20:24-28 200
20:24-29 505.592
20:25 — 21:9 174
20:25-28 347
20:26 12341235
20:26-28 1304
20:28 3/0
20:29 227228.252.377,
969.1398
20:30 501,1398
20:30-31 1267
20:31 235,589590,804,
1338
21 260,584585
21:1 286.509.939.1239
21:1-8 905
21:1-14 592
21:1-23 255
21:2 222.362.664.754.
865.1304
21:3 ///5
21:6 174.1118
21:7 584 585.754
21:8 705
21:9 /200
21:11 /357
21:12 952
21:15 004
21:15-17 59.130.464,
583.967,1271
21:16 947
21:17 004
21:18 905
21:18-19 975
21:20 554.555
21:20-23 754
21:20-24 754
21:22 252
21:24 255.555
Деяния
1 355
1 — 7 359
1 — 12 356.358,967
1:1 /253
1:1-8 357
1:2 547
1:3 565.1346.1386
1:4 592
1:5 375-376.720.886
1:6 802.1367
1:6-8 /223
1:6-11 505
1:8 358 359,376,639.
1004.1126.1137.1160,
1204
1:9-11 252,565,1047,
1206
1:10 /37/
1:11 266,288,1417
1:12 252,348,419.1212
1:12-14 59
1:13 43.59,222,369,
498.508,585.641,651.
683.782.1163.1276.
1304
1:13-14 205
1:14 142.204-205.641.
773
1:15 ///0
1:15-16 204
1:15-17 907
1:16 329.1051
1:18 04/
1:19 38.497.641
1:20 1050,1054
1:21-22 93,/50
1:21-25 200
1:23 221.612,653,1116
1:23-26 750
1:24 547
1:24-26 ///0
1:26 474.641.1116.
1273.1386
2 195.233.358.563,
947.993
2 — 5 355
2:1 346.1069,1346
2:1-4 /0/7
2:1-7 720
2:1-8 355
2:1-21 /040
2:2-5 375
2:3 /423
2:4 720.1046
2:5-11 648.1068
2:5-13 005
2:6 /250
2:6-11 3/7
2:7 255
2:8-11 339.1305
2:9 416.802.808.947.
969.1001
2:9-10 35
2:9-11 339,647,970
2:10 646,681.743.940.
1100.1103.1373
2:11 /042
2:12-13 370
2:14 904
2:14-40 967
2:16 002
2:16-21 347.604.1044
2:17 375.899.1042
2:17-18 375.1003
2:17-21 183.1018,
1046
2:18 720
2:20 724
2:21 3/6
2:22 500,855 856,1160
2:22-24 355
2:22-32 /045
2:22-36 329.1208
2:23 971,1018,1020
2:24 375,1047
2:24-31 /054
2:25 /05/
2:25-28 329
2:27 275
2:29 204
2:29-36 551
2:30 1025.1054
2:32 /047
2:33 375.1048
2:33-35 /365
2:33-36 252.1082.1370
2:34 /05/
2:34-35 /054
2:35 992
2:36 358,580.804,952.
1047.1339
2:37 204
2:38 526.719,897.926
2:38-39 375
2:39 454
2:41 719
2:42 233-234,346.376.
832.900.1007
2:42-47 /375
2:43 380.500.1396
2:43-47 370
2:44 230
2:44-45 900
2:44-47 355
2:45 5/0.55/
2:46 233 234.346.471.
900.1157.1373
2:46-47 544
3 40.358.584-585.754
3:1 648,844.899.931.
967
3:1-11 552
3:1-16 639
3:2 7/7,5/0
3:6 813.856,967
3:10 7/7
3:11 1002,1028,1334
3:12 867,1160
3:12-21 /205
3:12-26 639
3:13 1001.1073.1138
3:14 132,219.231,1141
3:14-15 355
3:15 470.1047
3:17 1153.1263
3:18-20 /339
3:19 597
3:19-21 1253
3:19-26 /052
3:21 230.555
3:22 831.1042.1044
3:22-25 1018
3:23 350
3:24 1129
3:26 1073
4 358.1214
4:1 //40
4:1-2 //2/
4:1-3 555
4:1-12 1045
4:1-22 370
4:2 //75
4:5 895.1202.1263
4:5-6 059
4:6 40.60.583.659,
1146.11651166
4:6-21 00
4:8 1202
4:8-12 907
4:8-16 039
4:10 301.856.1047
4:11 /54.30/
4:12 1200
4:13 585.967
4:19-20 555.907
4:20 1073
4:24 185.580,832
4:25 329.1051
4:26 /203
4:27 860.1001.1073
4:27 — 17:17 /74
4:27-28 /020
4:27-30 //4/
4:29-30 639
4:30 500
4:32 230,380
4:32-35 810,882,900
4:32-37 358
4:33-37 376
4:34 369,376
4:35 55/
4:36 390,612613,680,
698,1146
4:36-37 221,774.967
5 355
5:1 1129
5:1-3 43
5:1-5 57
5:1-6 376
5:1-10 955
5:3 1131
5:4 //57
5:5 195
5:11 198,1375
5:12 500.931.1002.
1028.1334
5:14 230.316.360
5:15 759
5:16 344
5:17 309.429-430.1121
5:17-18 555
5:19 58.889
5:21 585.899.1165.
1334
5:24-26 1165
5:27-40 259
5:27-42 376
5:29-32 967
5:30-31 358
5:31 719.835.926.1200
5:32 376
5:33-40 930
5:34 486,1166,1273
5:36 /25/
5:37 306.641.667.672.
955,1101
5:37-38 499
5:38-39 55
5:40 309
5:42 384,844.899.931.
1334.1373
6 358-359.1204.1414
6 — 7 309,967.1414
6:1 321.424.877
6:1-2 /273
6:1-3 /203
6:1-4 577
6:1-6 359 360,424.742,
882.1116.1202
6:1-7 /29/
6:2 359.790.877
6:2-5 ///0
6:3 359,1291
6:3-5 370
6:4 263.359.832
6:5 62.424.648.877.
930.936.946.1048.
1204.1239
6:5-6 ///5
6:6 ///6
6:7 1146.1273
6:8 359.1160.1204
6:8-10 /203
6:9 35.41.424.678.681.
742.854.930.1164.
1204
6:10 930.1023
6:10 — 7:60 /204
6:11 /98
6:11-15 930
6:12 895
6:12 — 7:60 /2/4
6:12-14 689.1166
6:14 856
6:15 931
6:18 930
7 358.541.1204.1214
7:1-53 930.1204
7:2 196.204.802.1179.
1316
7:2-3 208
7:2-4 2/.549
7:4 1281.1316
7:5 802
7:8 621.898899
7:11 //78
7:14 380
7:16 631.11731174
7:20 83/
7:21 370
7:22 206.634,826
7:23 825,1386
7:25 826
7:27 /263
7:30 //65
7:30-34 3/5
7:35 545.1263
7:36 633.1371,1383
7:37 1042.1044
7:37-38 /393
7:38 58.1040.1165
7:39-41 502
7:42 253.1104
7:43 197,836,1097.
1244
7:44 /244
7:45 856
7:48 266
7:51 899.1157
7:52 231.308
7:53 /005
7:54-60 /204
7:55 //SO
7:55-56 1048
7:56 931.1224.1267
7:58 93/
7:58-59 /260
7:58-60 //66
7:59 1154
7:59-60 1204
7:60 700,1153
8 358.376,386.541.967
8:1 648.1126.1334.
1376
8:1—9:31 359
8:1-3 /204
8:1-8 221.1291
8:3 /373
8:4-5 384
8:4-13 /203
8:4-25 648
8:5 639,1126
8:7 639.946
8:9-11 220
8:9-24 393.1163
8:11 255
8:12 359.385.1368
8:13 500.1007
8:14 584.754.967

Деяния
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Деяния ♦ 1493
8:15 585
8:15-17 339
8:16 719
8:17 585
8:18-24 967.1116
8:21 1157
8:22 897
8:23 445.1085
8:25 384
8:25-40 1292
8:26 58.279.1066
8:26-29 931
8:26-38 1067
8:26-40 1203
8:27 386.657.664,
1351.1418
8:27-39 387
8:32-35 184
8:35 384.804
8:37 1157
8:38 359
8:39 374
8:40 36
9 337.356
9:1 931
9:1-2 53/
9:1-9 260.649.1181
9:1-19 93.93/
9:1-22 260
9:1-30 967
9:2 1004.10681069.
1164,1166
9:3 1135.1180
9:3-6 /406
9:3-7 /376
9:8 93/
9:10 3/6
9:10-22 931
9:11 369,641.930,
1049.1230
9:12 ///5
9:13-16 57
9:15 93,330.547,1273
9:17 204.719.1115
9:17-19 57
9:18 /Ш
9:20 844.931,1223
9:20-22 93/
9:22 282,1339
9:23-25 33/. 931
9:25 /05
9:26 252.93/
9:26-30 1347
9:27 774.93/
9:27-28 931
9:29 32/.424
9:29-30 93/
9:30 204,715,1230
9:31 316.13751376
9:31 — 11:26 356
9:32 — 12:25 359
9:32-35 747
9:32-38 744
9:32-42 967.1397
9:33 946
9:33-35 425
9:34 639 .
9:35 639.897.1130.
1398
9:36 370.810.1227.
1273
9:36-41 312,370.1424
9:36-42 259
9:37 781,906.1010
9:40 639.700.1227
9:42 639
9:43 692.1073.1163.
1424
10 358,376.541,563.
648.860.967.1195.
1395
10—11 355
10:1 639.677.1102
10:1 — 11:18 7/6
10:1-3 59
10:1-48 1424
10:2 198,810.970.1037.
1103.1209
10:4 в/0
10:6 692.1163
10:7 369.1007
10:9 369.902
10:9-16 457
10:10 375
10:10-16 967
10:12 /056
10:15 //63
10:17 1163
10:22 931.1037
10:24 47/.677
10:28 934.1394
10:28-29 //63
10:31 810
10:32 369.692.1163
10:34-35 541
10:35 198.767
10:36-38 384,1272
10:36-43 384,1208
10:36-44 385
10:37 649
10:37-38 721
10:38 375,904,1160
10:39-42 358
10:42 266.805.1004
10:43 719.921.926.1045
10:43-45 720
10:43-47 375
10:44 541
10:44-48 375.471.899
10:45 230.648.899
10:45-48 541
10:46 339
10:47-48 719
10:48 7/9
11 62
11:1 204
11:1-3 «99
11:1-8 860
11:1-10 457
11:1-18 541
11:2 645.599
11:2-3 967
11:13-18 720
11:14 367
11:15-18 375
11:16 375.556
11:16-17 375.7/9
11:17 720
11:18 720.897.993
11:19 62.509.646.931
11:19-20 650
11:19-21 754
11:19-22 221
11:19-24 648
11:19-26 221
11:20 321.384.424,541.
681.931
11:20-21 384385
11:20-30 967
11:21 897.931
11:23 1157
11:24 22/.376
11:25 715.1230
11:25-26 678.1348
11:25-30 967
11:26 62,221.931.1273.
1335
11:27-28 23,1046
11:27-29 356
11:27-30 7/4.552
11:28 356.674.683.
1046,1101.1347
11:28-29 1347
11:29 881,1347
11:29-30 263,282283.
1024.1235
11:30 283,931,1202,
13471348
12 283,356.358,616.
647.673
12:1 509
12:1-2 509
12:1-3 309
12:1-4 967
12:1-5 674
12:1-19 6/9
12:1-24 /347
12:2 584-585.754.967.
1347
12:3 346.1016.1347
12:3-17 /347
12:5 832.1373
12:7 //35
12:7-11 55
12:8 903
12:10 814
12:12 773-775.832.
13731375
12:12-13 774
12:13-15 1107
12:17 205.508.968
12:20 243,743.814.1263
12:20-23 356,642.1347
12:20-24 309
12:21 /34
12:21-23 243244.312
12:22 674
12:23 469.1347
12:25 221.356.774.931.
967.1348
13 62.355
13—14 285.357.541
13 — 28 355359
13:1 541.681,754,769,
876.1046.1162.1274,
1384
13:1—»14:28 645.932
13:1-2 /345
13:1-3 356.931.1046,
1203
13:1-14 /067
13:2-3 221.1116
13:3 11151116
13:4 932
13:4-5 //5/
13:4-13 650
13:5 774.1122.1164
13:5-6 93/
13:6 220
13:7 931.1156.1348
13:7-12 220.358,858.
1039
13:8 220.420
13:8-11 93/
13:9 356.930.934.1134,
1348
13:10 //3/
13:11 950.1115,1181
13:12 /395
13:13 73,221,774.934.
941.974.1348
13:13 — 19:7 357
13:13-14 954
13:13-42 643
13:14 980.1017,1164
13:14-16 62.1211
13:15 390.867.934
13:16 198,1037
13:16-41 931.934
13:17 545
13:19 862
13:20 551,997,1129
13:21 551,693.930
13:22 444.1157
13:22-23 706
13:23 892,1200
13:23-26 2200
13:25 1044
13:26 2037
13:26-39 329,1208
13:27 2263
13:28 358.1001
13:32-33 382.384,892
13:32-39 551
13:33 404,580.1054,
12221223.1336
13:33-35 254
13:37-39 1082
13:38 719.926,1045,
1049
13:39 908.1045
13:42 62.934
13:43 1007.1348
13:44 934
13:44-45 309
13:45 62,199,934
13:46 980.1348
13:46-47 254.934
13:46-48 62
13:47 2235
13:48 2020
13:48-49 934
13:48-51 934
13:50 62,309,330,1348
13:51 572
13:52 375
14 358,748
14:1 321.934,1164
14:1-6 309
14:1-7 572
14:2 350
14:3 500
14:5 2263
14:5-6 934
14:6 350,744,746
14:8 746
14:8-10 934
14:8-11 639
14:8-12 221
14:8-18 494
14:9-21 746
14:11 744
14:11-12 429
14:1113 934
14:11-18 744
14:12-13 197.1421
14:13 746.1146
14:14-18 934
14:15 385,897
14:16 1049
14:16-17 194
14:17 921,1156
14:19 62,309.571,934,
1260
14:20 934
14:20-23 57/
14:21 62
14:21-22 744
14:21-23 934
14:22 309.973,1007,
1207.1368
14:23 1116.1202.1247,
1373
14:24 94/.950
14:25 //9
14:25-26 954
14:25-27 934
14:26 1151
14:26 — 15:1 541
14:27 645
15 62.221.282283.357.
955.966.1160.1245.
13471348
15:1 509.648.831.899.
934.1103,1347
15:1-20 1347
15:1-21 967
15:1-29 860,1347
15:2 282.899,934,1202.
1348
15:2-6 2202
15:3 934
15:3-5 541
15:4 1024,1202
15:4-12 645
15:5 230,429430,643.
648,899.934,1347
15:6 542
15:6-23 2202
15:6-29 542.965
15:7 385.547
15:7-8 355
15:7-9 375
15:7-11 385.541
15:8 541,899,1157
15:8-9 720.599
15:9 542
15:9-11 541
15:11 385,899900,934
15:12 542,774
15:13 509
15:13-21 205.541.899
15:14 2/62
15:14-17 55/
15:15-18 542
15:16-18 55
15:19 509.934
15:19-20 505
15:20 283.487.725,877.
1260
15:21 1164
15:22 221,390.934.1159
15:22-23 /202
15:22-26 541
15:22-29 1140
15:22-32 641
15:23 541,1169
15:23-29 649.935
15:25 774
15:26 350
15:28-29 1394
15:29 2260
15:30 2375
15:30-35 934
15:31 1075.1255
15:32 2046
15:34 2259
15:36 934.942
15:36 — 18:22 932
15:36-41 221
15:37 974
15:37-39 934
15:37-41 941
15:38 941
15:39 680.774.934.1067
15:39-41 774.1151
15:40 2259
15:40—18:22 357.
2345
15:40-41 356.934
15:41 1169.1375
15:41 — 18:22 1067
16:1 350,386.748.1239
16:1-2 571,746.899
16:1-3 321.934 935.
1239.1242
16:1-5 744
16:2 1116.1239
16:4 283.541.1024,1202
16:4-5 935
16:5 2375
16:6 282,285.935.1046.
1159.1240.1252
16:6-8 36
16:7 241.376,935,1046
16:7-8 526.965
16:8-9 935
16:9 2252
16:9-10 355.707
16:9-12 762
16:9-18 355
16:10 935,1295
16:10-17 749
16:11 868.935.1127.
1252
16:11 — 17:15 762
16:11-12 761
16:12 761,1292
16:12-15 935
16:14 468,718.744,
1249,1372
16:14-15 1288,1295
16:15 471
16:16 /040
16:16-24 935
16:18 639
16:19 1119.1159.1263
16:19-24 309
16:20-22 1295
16:20-38 1013
16:21 1295
16:24 701.1259
16:25 845.974,1159,
1319
16:25-34 935
16:26 495
16:29 //59
16:30-31 /200
16:31 316
16:31-32 471
16:35 1138
16:35-39 935
16:37 678,930,1215.
1295
16:37-39 358.1259
16:38 /295
16:38-39 318
16:39 356
16:40 744.935.1288.
1295
17 358.652
17:1 56.92.309.513.
647,761.1164
17:1-4 /254
17:1-9 /255
17:2-3 639
17:4 321.360.1037.
1159.1284
17:5 309.1285.1294
17:5-7 935
17:5-9 523
17:5-10 2254
17:6 854
17:6-7 309
17:6-8 2254
17:9 1286
17:10 647.1159.1164
17:10-12 935
17:10-15 229.1285
17:11 263
17:12 330
17:13 309.1284
17:13-15 935
17:14 204.1159.1239
17:14-15 2259
17:15-34 120
17:16 207
17:16-21 99
17:16-32 262
17:16-34 120.778.1205.
1286
17:17 1037,1119,1164
17:18 384,1300,1415
17:19 95
17:21 2300
17:22-29 921
17:22-31 99.194
17:22-34 39
17:23 852.935
17:24 195.815.935
17:24-28 469
17:25 195.469.935
17:26 859.1020
17:27 935
17:28 98.112.322.494.
683.921.935
17:28-29 593
17:29 935
17:30 1004.1049.1104
17:30-31 1260
17:31 266 267.384.805.
1004.1224
17:32 935
17:32-34 99
17:34 99.330.363
18 707.853.1374
18:1 1103.1348
18:1-3 2027
18:1-18 266

1494 ♦ Деяйия
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
18:2 38.547,640.647.
674.683.774.855.894.
1001.1027.11001102.
1348
18:2-3 712.935.1068
18:2-4 647
18:3 344,930.1231
18:4 321.346.707.844.
1017.1164
18:4-6 309
18:5 1159.1239.1285
18:6 199.707
18:7 653,1246
18:8 722.867.1164
18:9-10 935
18:11 357,722.935.
1103,1160,1348
18:12 309.321,662.707.
858,1025.1103,1348
18:12-16 358
18:12-17 134.289.357.
707.853,935,1039.
1348
18:14-17 356
18:16-17 1025
18:17 708.1164.1192
18:18 38.671.712.856.
891.893.936.1036.
1349
18:18-19 435.1027
18:18-22 935.1067
18:18-26 1027
18:19-20 935.1240
18:19-21 36.437
18:23 282.285.350.744.
935
18:23 — 21:16 933
18:23 — 21:17 1067
18:24 41.390.937
18:24 — 19:1 92
18:24 — 29:7 588
18:24-26 375,437
18:24-28 357,935,1027
18:25 357,375
18:26 38.437,935
18:27 230
18:28 921
19 111,437.707.1292
19 — 20 703
19:1 935
19:1 — 20:1 357,1240,
1349
19:1-6 375
19:1-7 33,5
19:2 375
19:2-4 357
19:4-7 555
19:5 719
19:5-7 7/9
19:6 333.375
19:8 346.1164.1368
19:8-9 935
19:8-10 1289,1374
19:9 935,1004.
10681069,1273
19:10 36.437.702,935.
1273
19:11-17 935
19:11-18 904
19:11-20 256
19:12-13 344
19:13 1411
19:14 7/75
19:17 1398
19:18 230
19:18-19 935
19:18-20 1374
19:19 903
19:20 935
19:21 936.1100.1102
19:21-22 7(52
19:22 429.435.934.1239
19:23 1004.10681069
19:23 — 20:1 360
19:23-40 362.712
19:23-41 40.102,309.
935
19:24 435.726.1157
19:24-28 197
19:26 197.436.935
19:26-27 36
19:28 361
19:29 100.280.435.762
19:29-40 /232
19:30-31 435.1292
19:31 //0,935
19:32 1373.1375
19:33 40
19:34 30/,435
19:34-35 197
19:35 193.360.1305
19:35-39 358
19:37 350
19:38 S5S
19:39 1375
19:40 1373,1375
20 /203
20:1 935
20:1-2 575
20:1-3 762.936
20:1-12 357
20:2 1103,1349
20:2-3 7/2
20:3 1103.1348
20:4 36.100,229.280,
282.350.762.934.979.
1103.1151.1192.1239.
1247.1253
20:5 — 21:18 355.749
20:5-6 355
20:5-15 749
20:6 936,1127.1295,
1348
20:6—21:16 1348
20:6-12 346.1252
20:7 233234.346
20:7-12 395.936
20:8 3/2
20:9 395
20:9-10 312.639
20:9-12 259
20:13-14 36.112
20:13-16 936
20:14 816
20:15 1127.1252.1325
20:15-17 809
20:16 36,936.1017,
1069,1348
20:17 429.947,1024,
12021203,1247
20:17-38 936
20:18 36
20:18-35 437
20:19 1290
20:21 385.993
20:22-24 309.936
20:23 1046.1103
20:24 354-355
20:25 /365
20:28 193,384,429.628.
947.1024,1116,
12021203,1247.1375
20:28-35 509
20:29 453
20:29-30 948
20:31 436-437,1289,
1349
20:32 562
20:33-35 1073
20:34 930,1115
20:35 93/ .936
20:36 700
20:38 936
21 357
21—22 359
21:1 716,745,1107
21:1-2 936.945
21:1-18 749
21:2-7 1303
21:3 680,743.936
21:4 936
21:4-36 309
21:5 700
21:7 38,743.939,1065
21:8 186.359.677,936,
1291
21:8-9 1046,1292
21:10-11 23./046
21:10-14 936
21:10-15 936
21:11 646,1046
21:13 309
21:15-17 936
21:16 523
21:17 — 28:31 933
21:17-25 509
21:18 205.508,1202
21:18-20 936
21:18-24 509
21:18-25 505
21:20 495
21:21 900.927
21:21-24 936
21:23-24 856.891
21:24 307
21:25 936.1260
21:26 648
21:27-29 936
21:29 /253
21:30-36 936
21:31 /254
21:31-33 1102
21:31-40 1334
21:33 1254,1348
21:37 32/,930
21:37-38 936
21:38 403.499
21:39 318,678.930,1230
21:39-40 936
21:40 683.930
22:1-21 93/
22:1-24 936
22:2 97
22:2-3 930
22:3 289,498,643,678,
896,930.1166,1230
22:4 309,931,1004.1068
22:5 204.11651166
22:5-21 33/
22:6-11 260.1135.1376.
1406
22:6-16 93.649
22:12-16 57
22:14 231
22:15 93
22:17 375
22:19 //64
22:20 725
22:21 93/
22:22-29 653
22:24 1254.1259
22:24-29 318.1215
22:25 /259
22:25-26 //95
22:25-28 /00/
22:25-29 930
22:25-30 936
22:26 //94
22:27-28 3/5
22:28 318.683.868.1102
22:30—23:10 57
23 /2/5
23 — 26 359
23:1-9 936
23:2 //66
23:5 1263
23:6 643,930
23:6-8 1121
23:8 643
23:9 659
23:10 1254
23:10-11 936
23:11 1100
23:12 646.1038
23:12-15 309.936
23:14 /035
23:16 930.936
23:16-35 683.936
23:17-22 1195
23:21 1038
23:23 1102
23:23 — 24:23 357
23:23—24:27 556
23:23-24 436,1067
23:24 567
23:24 — 24:27 /253
23:24 — 25:14 1039
23:26 355,683.745,
1102,1283
23:26-29 355
23:27 646,930
23:29 356
23:31 63,120
23:31-35 1292
23:33 436
23:33-35 1292
23:35 1026,1219
2А 677,936
24:1 57
24:1-2 /235
24:1-26 1219
24:2 355
24:2-3 /253
24:2-8 1238
24:5 309,429-430,840.
855-856
24:6-7 /235
24:14 309.430.
10681069
24:17 810,881.936,1103
24:22 1004,10681069.
1254
24:23 /292
24:24 373
24:25 /253
24:27 436.1292.1348
24:27—25:1 677
24:27 — 26:32 /039
25 556
25 — 26 619.675
25:1 677.1288
25:1-9 357
25:1-12 936.1349
25:1-20 /2/5 '
25:1-26 1219
25:4-6 677
25:6 134.1025.1288
25:8 /025
25:9-12 936
25:10 134.1025
25:10-12 318.357.1101
25:11 64,674
25:11-12 672.768.1288
25:12 /349
25:13 229,357,677
25:17 134.1025
25:21 672
25:23 229
25:23 — 26:32 936
25:25 356
25:25-27 357.1288
25:26 3/6
26 6/6
26:1-23 931
26:1-29 357
26:4-5 /0/5
26:4-7 646
26:5 430.643
26:6-7 592
26:9 856
26:9-11 309
26:11 199.1039
26:11-23 331
26:12-16 1406
26:12-18 93,1376
26:12-19 260
26:12-23 649
26:13 1135
26:13-14 931
26:14 97
26:14-18 931
26:16-18 862
26:17 93,860
26:17-18 931
26:18 719.862,926.
1131.1135
26:18-20 897
26:20 649
26:23 93
26:24 /255
26:25 355.1283
26:28 1335
26:30 229
26:31 357-358.1288
26:32 356 357.672
27 677,1068.1199
27 — 28 359
27:1 15.355,639440,
1102,1195.1421
27:1 — 28:14 /067
27:1—28:16 355.749.
936
27:1-2 /00
27:2 33,36,762,1349
27:3 1102.1159.1421
27:4 680,768
27:5 94/
27:5-6 5/5
27:5-7 745
27:6 4/.640
27:6-44 705
27:7 688,1123
27:7-8 765
27:7-13 /247
27:8 722.733.1330
27:8-9 315.1349
27:9 347
27:9-12 768.1421
27:9-17 /30/
27:11 3/6
27:12 722.1301
27:14 265.1147.1411
27:16 653,722
27:17 //70
27:20 //99
27:21-25 55
27:23-26 937
27:24 672.1101
27:27 33.705
27:27-44 /349
27:28 1122.1172
27:29-30 /423
27:30 705
27:31 //99
27:34 //99
27:37 937.1068
27:40 /423
27:42-43 //95
27:42-44 /42/
28 //65
28:1 768.793
28:2-4 220
28:3 454,500
28:6 769
28:7-8 /065
28:8 362,639.724.1115
28:11 41.363,667,999,
1349
28:12 //65
28:13 1066.1100
28:13-15 94
28:13-16 937
28:14 //00
28:15 94.317.1252.
1305.1349
28:16 436,937.1100,
1102.1421
28:16-31 356.1102.
1247
28:17 365
28:17-28 937
28:19 672
28:21 204
28:22 430
28:23 1339.1368.1388
28:23-24 365
28:25 374
28:28 804
28:30 357.436,930.937,
1292,1349
28:30-31 309,358
28:31 368.1339,1368
Иакова
1:1 205.508510,646,
1072
1:2 509.1075
1:2-4 5/0
1:3 5/0
1:4 509
1:5 509510.832
1:5-8 5//
1:6 5/0
1:9-11 5//
1:11 509
1:12 14.226.598.869.
892.978
1:12-15 5//
1:13 534
1:13-14 5/0
1:13-15 510
1:16-18 5//
1:17 195.1135
1:18 253.952.1017
1:19 509
1:19-21 5//
1:20 509
1:21 350
1:22-25 511
1:23 /203
1:25 455.5/0
1:26 1157
1:26-27 511
1:27 810.815.1170.
1178
2 5/0
2:1 5095/0
2:1-7 5//
2:1-12 509
2:2 509.648.813
2:5 197.510.861862
2:8 192.488.509 510
2:8-13 5/0 5//
2:8-18 //92
2:10 509.1025
2:12 455.5/0
2:13 509
2:14 5/0
2:14-16 5/0
2:14-26 510511.811.
1004
2:15 204
2:15-16 204.55/
2:16 814,1233
2:17 909
2:20 225
2:21-24 45/
2:22 225
2:23 22.900
2:24 909
2:25 192.1071
3:1 511.1274
3:1-12 511.1181
3:2 /025
3:4 567
3:6 25
3:7 /056
3:8 /056
3:9 593
3:11 509
3:12 509
3:13 510
3:13-18 511.1023
3:14 1157
3:15 350
3:15-16 5/0
3:17 811.1023
3:18 509
4:1-3 25
4:1-10 5//

Иакова
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Иуды ♦
4:4 509.755.815.1021
4:6 188,312.974
4:7 1131
4:8 1157
4:8-10 986
4:10 974
4:11 509
4:11-12 57/
4:13-16 400.509
4:13-17 509.511
4:14 469
5:1 509
5:1-6 189.511,985
5:1-11 509
5:2 402.509
5:3 5/3
5:4 253,509.1074
5:5 5Л
5:6 132,231.511
5:7 316.364.509.1238
5:7-8 946
5:7-11 520
5:7-12 5/2
5:8 267.511
5:9 5//
5:12 713
5:13-18 512
5:14 200.418.1024.
12021203
5:14-15 509
5:14-16 639.1000
5:15-16 510
5:16 1005.1160
5:17 121.575
5:19-20 512,897
5:20 380.509,1183
1 Петра
1:1 36,241,285.646.
665.940,969 970.972.
1001
1:1 — 5:14 174
1:1-2 546.971.1018
1:2 725.815,971
1:3 253.260.811.852,
969.971.973,1047
1:3-7 595,970
1:3-12 97/
1:4 385.862,869,969.
971
1:4-5 973
1:5 971.1160
1:6 309.971.974
1:6-7 970.973
1:6-8 97/972
1:7 971.978.1384
1:8 969.97/
1:9 380.971.973.1200
1:10-11 527
1:10-12 188,631.969,
971.1018
1:11 376.378,384.969.
971.1073.1338
1:11-12 59
1:12 43.384.969,971
1:13 969.971,974.1395
1:13-15 97/
1:13-25 97/
1:14 971,973,1004
1:14-15 196,971972
1:15 97/
1:15-16 971.1141
1:16 739.9/4
1:17 970972
1:18 813.1082
1:18-19 273,348,384,
487,629,971
1:18-20 /0/5
1:18-21 973.1082
1:19 725,1027,1338
1:20 97/
1:21 97/
1:22 488.900.969,972,
1157
1:22-23 350
1:22-25 972
1:23 253.261.969.
971972
1:23-25 364
1:24 469.972
1:24-25 /55,972
1:25 972
2:1-2 973
2:1-3 972
2:1-10 972
2:2 253
2:3 972
2:4 302.969.971972
2:4-5 184.972.1139
2:4-8 /209
2:5 367.378.381.833.
972.1005.1028.1141.
1147.1235.1328
2:6 302.972
2:6-7 302
2:6-8 /S3
2:7 969.971972
2:7-8 302
2:8 971972.1026
2:9 185.545.547.628.
647,859,862.971-972.
1003.1005.1020.1141,
1146,1235,1265.1319
2:9-10 90/.97/
2:10 184,811,970 972
2:11 582,970,972
2:11-12 972 973
2:12 969-971,973
2:13—3:12 973
2:13-14 972,1004
2:13-17 971-972,1247
2:14 867,970.1318
2:15 97/.973
2:16 972.1138
2:17 198.204.1384
2:18 316.725.1004
2:18-20 970
2:18-25 970 972
2:19 972.1178
2:19-20 969.973
2:20 97/
2:20-23 970
2:21 971.1263.1272
2:21-23 972
2:21-24 354
2:21-25 973.1073
2:22 /32.720
2:22-25 /54
2:23 969
2:24 243.971,1082.
12071208.12341235
2:25 193.380.429.464.
897.947.969
3 //95
3 — 4 //95
3:1 970,972973.1004
3:1-6 471,970 971
3:1-7 440,972
3:2 972
3:3 813.972.1035
3:3-4 307
3:3-5 7/7
3:4 243.725,972.1157
3:5 972.1004
3:6 316.972,1131
3:7 972,1384
3:8 970.973-974
3:8-12 469.973
3:9 969971,973
3:9-12 973
3:10-12 /54
3:11 97/
3:13 970,973
3:13-17 970.973
3:14 973
3:14-15 /54,973
3:14-17 970
3:15 725.970971,973
3:16 970 971,973
3:17 973974
3:18 132.377.971.973,
990,1073.1082,1208
3:18-19 //53
3:18-20 378,805,1198
3:18-21 973
3:18-22 384,845.973
3:19 88.133.378.973
3:19-20 /039
3:19-21 7/9
3:20 366,380.973,
1008.1238
3:21 973
3:22 252.378.971
4 379
4:1 309.969.971.973
4:1-5 970
4:1-6 973
4:3 239.970
4:4 973
4:5 973
4:5-6 355
4:6 133,385,973.1198
4:7 263.771.973-974
4:7-11 973 974
4:8 969
4:9 973,1207
4:10 378,971,973
4:11 97/. 973
4:12 309.675,970.
973974
4:12-13 /2/2
4:12-19 970.973
4:13 969.971.973
4:14 973974,1180
4:15-16 970
4:16 973.1335
4:17 -367.385.970.973
4:17-18 973
4:19 380.971.973-974
5:1 142.969.971.1180.
1202
5:1-4 947.974
5:1-5 /202
5:1-7 970.974
5:2 947,974,1024.1203
5:3 969,974,1244
5:4 226.267,385,869
5:5 188.312.974
5:5-6 969
5:6 974
5:6-7 //93
5:7 971.973974.1209
5:8 459.974.1048.1131
5:8-9 925
5:8-10 970
5:8-11 974
5:9 204.970.974
5:9-10 970
5:10 971.1180
5:12 969.971.979.
11591160.1162
5:12-13 390
5:12-14 974
5:13 214,547,774-775,
968.970
5:14 /0/0
2 Петра
1:1 974,1072
1:1 — 3:18 /74
1:1-2 974
1:3-11 975
1:3-21 974
1:4 //4/
1:7 /90.756
1:10 546-547.1007
1:12-15 974
1:12-21 975
1:16 946
1:16-17 835.1180
1:16-18 /42,
1023-1024.1406
1:16-21 92/
1:17-18 //37
1:19 345.1136.1265
1:20-21 /4/
1:21 206,374.1041
2 652.974
2:1 429.742
2:1-2 574
2:1-22 975
2:2 199
2:4 28,133,293,345,
805
2:4-6 652
2:4-10 975
2:5 889.1008
2:6 874,951.1188
2:7-8 305
2:7-9 745
2:8 9/9
2:9 346
2:10 975
2:10-11 5/9
2:10-12 198
2:10-17 652
2:11 59,580.1160
2:11-22 975
2:13 975,1375
2:15 43,227,262,830.
877.985.1391
2:15-16 2/5
2:16 573
2:17 1254
2:18-19 574
2:19 1074
2:20 /20/
2:20-22 927
2:22 467-465
3:1 974
3:1-7 975
3:1-16 975
3:3 653
3:3-4 946
3:3-7 207
3:4 892
3:5 244.1181
3:6 208.244
3:7 346.99/
3:8 /95
3:8-10 946.975
3:9 892,897.1197.
1213.1238
3:10 65.497.885.1204
3:10-12 884.1204
3:10-13 347
3:10-18 25
3:11-13 65
3:11-14 1004
3:11-16 975
3:12 346.885.1204
3:13 253.862.884-885,
892,995,1013.1019
3:15 974 975.1023
3:15-16 /4/,/45
3:17 /0/5
3:17-18 975
3:18 189,346,914
1 Иоанна
1 594
1:1 593.747,1234
1:1-2 /42
1:1-3 257.1182
1:1-4 /42.260
1:3 593,756,900
1:4 593,595,979
1:4-5 592
1:5 195,594,1135,1254
1:5-10 593
1:6 594
1:6-7 /95
1:7 594,739,874.901,
1005.11351136,1187,
1208,1395
1:7 — 2:2 319
1:8 594
1:8-10 631
1:9 594.630,891,1187
1:10 594
2 594
2:1 252,942.979,1005.
1188.13281329
2:1-6 594
2:2 348.629.756.1005.
1027.1208.1234.1262
2:3 594
2:3-5 /004
2:3-6 1273
2:4 594
2:5 594
2:6 594,1406
2:7 455.555
2:7-8 489,979
2:7-17 594
2:8 488-489,885,1135.
1265
2:8-9 /254
2:11 1254
2:12 /049
2:12-14 594.979
2:14 /406
2:15 5/5
2:15-17 594.926
2:16 207.5/5
2:17 43.815.885
2:18 63.494.1003,1287
2:18-19 927
2:18-27 63,594
2:19 592.594.756
2:20 /00/
2:20-21 375
2:22 63.494.592
2:23 257,594
2:24 489,1406
2:26 756
2:27 594.1001
2:27-28 /406
2:28 266.946.1003.
1007
2:29 253.594
3 594
3:1 594.1265
3:2 266,594.995.1003.
1023
3:3 594.1180
3:3-10 3/9
3:4 594
3:5 /32.594
3:6 /406
3:7 594
3:7-9 594
3:8 594.904,1131
3:9 253.375
3:10 594
3:10-11 /273
3:10-12 594
3:10-18 204
3:11 455-459
3:12 594.660
3:14 470.594.1183
3:14-15 1406
3:15 594.573
3:16 489,594.756
3:17 489.756.810.881
3:17-18 594
3:18 756.1192
3:19 594
3:20 /95
3:23 455
3:24 375 377,594.
1269,1406
4 — 5 /223
4:1 489,594,742
4:1-3 672.742
4:2 376,592,631,990
4:2-3 594,1234
4:3 63,494,594,1287
4:4-6 594
4:7 455
4:7-12 594
4:8 196,594.756
4:9 257,404
4:9-10 594.756
4:10 196.348.1005.
1208.1262
4:11 594
4:11-12 455
4:12 594
4:13 375 377,594
4:14 756.1201
4:14-21 595
4:15 63/
4:16 756
4:17 266.346.489.1004
4:17-18 595
4:18 /209
4:19 593
4:20-21 204
5:1 /339
5:1-5 /260
5:3 /96.595
5:4 595
5:5 595
5:6 595
5:7-8 376.593.595
5:11 595
5:11-12 470
5:12 595,874.1183
5:13-16 595
5:14-15 595
5:16 319.595.874.1049
5:16-17 574
5:18 253.404
5:19 5/5
5:20 592
2 Иоанна
1:1 547.583.595
1:3 5/5
1:5 488.595
1:6 459.595
1:6-7 459
1:7 63.494
1:7-9 3/9
1:8-11 595
1:9 489.1406
1:9-11 90/
1:12 692.979,981
1:13 546 547.595
3 Иоанна
1:1 250.553
1:2 350
1:5-8 595.1207
1:7 595
1:9 979
1:9-10 363
1:12 363
1:13 979.95/
Иуды
1:1 545.651.1072
1:1-2 652
1:1-25 25.174
1:2 5/5
1:3 651652.1141
1:3-4 652
1:4 189.580.651.874
1:5-7 652
1:6 133.1254
1:6-7 975
1:7 //55./€/3
1:8 65/652
1:8-10 /95
1:8-11 652
1:8-13 975
1:8-16 652
1:9 58.81.102.819
1:11 43,218,660.705.
877,1391
1:12 234,1375
1:13 118.652,1254
1:14 30./63
1:14-15 65/652
1:17 65/
1:17-23 653
1:18 652
1:19 350

1496 ♦ Иуды
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Римлянам
1:19-21 652
1:20-21 652,975
1:21 1007
1:23 652
1:24 652
1:24-25 653,1012.1180
1:25 651
Римлянам
1 883
1—3 319,1103
1—4 228
1:1 1072,1338
1:1 — 1 Кор. 10:8 176
1:1-4 384
1:1-5 352
1:1-17 384
1:2 /39
1:3 384.989,1223,1234
1:3-4 257.20/
1:4 260.804,952,1047.
1160,1223,1338
1:5 188,385.971,1102
1:7 914,1100,1102,
1141,1373
1:8 1328.1374
1:10 //02
1:10-15 936
1:11 375-379
1:11-15 047
1:13 204,1103
1:14 220
1:14-15 366
1:15 385.1100.1103
1:16 40,196,321.
384 385,1103.1160.
1200
1:16-17 355
1:17 14.183.229.385.
721,909.1013,1103
1:18 303,385,1104
1:18-19 //93
1:18-20 /40
1:18-32 451.517.629
1:19-20 //57
1:19-21 921
1:20 194.1179.1193
1:20-21 //5/
1:20-23 //04
1:21 189.1157
1:23 //79
1:24 43.517,1104
1:24-27 //50
1:25 5/5. «S3
1:26-27 //50
1:28 1104
1:29 /92
1:30 311.1319
1:32 140.1187
2:4 366,835,897.1238
2:5 266,451,1157
2:5-12 27
2:6 /2/2
2:7 /007
2:9 380,1207
2:12 /2/2
2:12-15 /40
2:14 830,1104
2:14-15 1)04,1187
2:14-16 45/
2:15 /2/2
2:16 354 355
2:17 /3/9
2:17-29 646,1104
2:19 /254
2:22 799
2:23 /3/9
2:24 /99
2:25 900
2:25-27 574
2:27 1104
2:28 900.959
2:28-29 7/9
2:29 243,270.646,970.
1104.1318
3:1 //04
3:1-3 900
3:2 /040
3:3 229.1104
3:8 /95
3:9 1004.1104,1160
3:10 243
3:10-12 535
3:10-20 /55
3:20 909
3:21 225.905
3:21 — 5:21 243.1013
3:21-22 1103
3:21-26 319.384,835,
908
3:21-28 1004
3:21-31 11031104
3:22 385,908,1104,
1212
3:23 188.318,629,
1004,1104.1179,1183
3:23-26 272
3:24 385.1049
3:24-26 1395
3:25 257,348,385.628,
725 726,926,1005.
1027,1104.1262
3:25-26 385.1013
3:26 385.725.1049
3:27-28 1319
3:28 355
3:28-30 900
3:29 11031104
3:30 874.1103
4 621.1138
4 — 8 //03
4:3 228.835,900
4:3-9 /53
4:4-5 252
4:5 385,1049
4:6 243,1051
4:7 926
4:8 926
4:9-12 574,900
4:11 500,1104
4:11-12 //04
4:11-13 527
4:13 862.952
4:16 /55.949
4:16-18 //04
4:17 884,1183
4:19 476,1131
4:20 //79
4:21 59/
4:24 355
4:25 384 385.1025.
1027.1047,1073,1082,
1183
5 1049.1103,1382
5 — 8 //03
5:1 30.228.815.908,
1013.1104
5:1-11 470
5:1-21 /004
5:2 1005.1103,1180
5:3 309.1007,1319
5:3-4 //79
5:5 375.755 756
5:6 355
5:6-8 //53
5:6-9 3/9
5:6-11 384.1020
5:8 756,856,908.1192
5:9 303.1013.1104
5:9-10 345
5:9-11 /0/3
5:10 303,319.629,
1026.1223
5:10-11 /052
5:11 385.1319
5:12 629,1104,1183,
1417
5:12-19 30.257.320.
883
5:12-21 30-31.319.
1376.1383
5:14 30.883.1244
5:15 379
5:15-16 375
5:15-21 /025
5:16 379
5:16-18 1104
5:17—6:14 174
5:17-18 //53
5:18 243,1004.1082
5:19 /073
5:20 483.1104
5:21 3/9
6 319.651S52.914.974.
ПОЗ
6—8 /205
6:1 //04
6:1-4 991.1138
6:1-8 /053
6:1-11 580.702.1235
6:2 914.1104,1205
6:3 722
6:3-4 //53
6:3-8 729 .
6:3-11 354
6:4 470,884-885
6:4-6 257
6:5 722.1047
6:5-11 /353
6:6 973.991.10821083.
1104.1183,1234
6:6-14 470
6:7 9/4
6:9 //04
6:10-11 973
6:11 991.1383
6:12 43,1104,1234
6:13 99/
6:14 //04
6:17 187.1104
6:19 /395
6:20 //04
6:22-23 592
6:23 251.319.378-379.
630.1183
7 930.1103
7 — 8 990
7:2-3 1021
7:6 886.1183
7:7 /25/
7:7-8 43.453
7:11 //04
7:12 1104
7:14 378.381,1250
7:18 990
7:21-23 //35
7:21-24 3/9
7:22 243
7:23 3/9
7:24 319.375.1183.
1234
7:24-25 //35
7:25—8:4 /234
8 304.990.1103
8:1 303.385.908
8:1-4 3/9
8:1-8 264
8:1-17 452
8:2 319.375.470,990.
1104.1138
8:2-4 526.886-887
8:3 488.908.1223
8:4 455.99/
8:6 375.990,1183
8:6-7 /262
8:6-13 //04
8:7 629
8:9 376.379.720.952.
990
8:9-10 376 377
8:9-11 375
8:9-14 379
8:10 375
8:10-11 /220
8:11 244.375.381.1104
8:12-14 /074
8:13 243.991
8:14 //04
8:14-17 375
8:15 12.526,1183.
1209.1265
8:15 — 15:9 174
8:15-16 228.862.1265
8:15-17 375
8:16 378
8:16-17 861.1180
8:17 862.1265
8:17-23 722
8:18 852.1004.1180
8:18-21 1207
8:18-23 267
8:18-25 //93
8:19 555
8:19-21 1019
8:19-22 381
8:19-23 497.884
8:19-25 995.1003
8:20 1212.1220
8:20-21 553
8:20-22 30,55
8:20-23 414
8:21 885,1074.1138,
1180
8:21-22 207
8:21-23 1265
8:22-25 1220
8:23 375,379.892,946.
1004.1017.1047.1234
8:26 1104
8:26-27 1220
8:26-28 256.1225
8:27 1141.1157
8:28 414.832,1212
8:28-29 319
8:28-30 971.1018.
1046.1263
8:28-39 1020
8:29 30.262.404,484.
546.884.893,914.
952953.1223
8:29-30 1263
8:30 1013.1046,1180
8:32 1223
8:32-39 756
8:33 546547,1329
8:33-34 1013
8:34 351,1005.1104.
1328
8:35-37 309,464
8:35-39 1040
8:38 867.1104
8:38-39 805.1183,1193
9—11 434.497.546.
11031104.1227
9:1 631.1187
9:1-5 1104.1228
9:1-8 90/
9:2 1157
9:3 204,754.989.1039
9:3-5 646
9:4 482.1265
9:6 566
9:6-26 //04
9:7 62/
9:8 959
9:9 1131
9:10 /096
9:10-13 766
9:12-19 /53
9:15-16 5/0
9:16 55/
9:17 1020
9:17-18 451
9:17-24 45/
9:18 655
9:20-21 310
9:23 810,1180
9:25 970
9:25-26 /54
9:27-29 Л 04
9:29 253.315.1188
9:30 /366
9:30—10:21 1105
9:30-33 1105
9:31 /250
9:31-32 663
9:32-33 1026
10:1 1157.1200
10:1-4 646
10:4 132.1251
10:7 /33.505
10:8 /55
10:8-9 1181
10:8-17 354-355
10:9 316.581.1157
10:9-10 631
10:9-15 1370
10:12 321
10:13 /5/
10:14-17 //35
10:15 717
10:17 //5/
10:19 /355
11:1 693
11:1-2 //03
11:1-5 1376
11:1-16 7/05
11:2 575.971.1018
11:4 700
11:5-7 546
11:7-8 1181
11:7-10 /54
11:8-10 /53
11:9 1051
11:11 //05
11:11-12 663
11:11-13 1200
11:12 999
11:13 39/.93/
11:14 959
11:16 1017
11:17-19 1105
11:17-36 1105
11:18 391
11:19-21 231
11:23 ПОЗ
11:25 438.999.1227
11:25-26 1000.1367
11:26 545.1105,1227
11:26-27 /53
11:28 30.546
11:29 375 379
11:30-32 811
11:32 5/0
11:33-36 /94/95
11:34-35 /55
12 379.1104
12 — 15 ПОЗ
12 — 16 ПОЗ. 1105
12:1 1105,1147.1234
12:1 — 15:13 482
12:1-2 914,972,1003
12:2 253,264,884 885,
914.1023,1262
12:4-5 30,/235
12:4-6 379
12:4-8 376.1376
12:5 /376
12:6 379.1046.1235
12:6-8 188.378 379
12:7-8 375,1235
12:8 360,1202,1255
12:10 1185.1384
12:12 263.309.1179
12:13 810.1141
12:14 /035
12:18 5/5
12:19-20 972
12:20 307,1050
13 415.1105.1241
13:1 380.1160
13:1-2 /2/2
13:1-5 557
13:1-7 1004.1247
13:3 677.854.1263
13:4 359.1105
13:5 //57
13:5-7 555
13:6 /007
13:7 /354
13:8 365.488
13:8-9 452
13:8-10 184.192.755.
972,1185
13:9-10 /02/
13:10 455.999
13:11 946
13:11-12 /003
13:11-14 25
13:12 266.559
13:13 574
13:14 43.593
14 //05
14:5-6 /2//
14:6 /57
14:10 134.1004.1025
14:10-12 267
14:11 700.565
14:13 204.664.1025.
1211
14:14-20 1395
14:15 //75
14:17 /365
14:19 5/4-5/5
14:20 487,1187
14:20-21 1025
14:23 457
14:24 1227
14:25 236
15 11041105
15:3 /335
15:4 /359
15:4-13 25
15:7-12 1319
15:8 360.899
15:9-12 /53
15:11 — 16:27 174
15:12 706
15:15-16 188.1103
15:16-18 354355
15:18-19 384,1398
15:19 500,575.936
15:19-20 384.1396
15:23 /374
15:23-24 936,1103
15:23-28 1102
15:24 630.11021103
15:24-25 1067
15:25-26 936.1141.
1246
15:25-27 5/0.552
15:25-29 1103
15:26 282.762.881-882.
900
15:26-27 366
15:27 379
15:28 575.630.937.1103
15:29 999.1255
15:30 /005
15:30-32 936
15:31 1141
16 368.733.936.
1102 1103.1105.1374
16:1 360,671.1102
16:1-2 /255
16:2 360.1141
16:2 — 7 /325
16:3 38.84.894,935.
1027
16:3-4 /027
16:3-5 /373
16:4 380.712.1376
16:5 36.391.428.952.
1102.1374
16:6 774
16:7 60.93.1421
16:8 56
16:9 1203.1264
16:10 64.100.1102

Римлянам
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Коринфянам ♦> 1497
16:10-11 13731374
16:11 620.859,1102
16:12 959.1252
16:13 546.1117.1163
16:14 111.429.948-949.
1102,1304
16:14-15 391,13731374
16:15 881,906,1102,
1141.1297.1421
16:16 1010.1376
16:18 1338
16:19 1075
16:19-25 1012
16:20 30.653,1131
16:21 513,754.934.
1103.1192.1240
16:22 979.1102.1238
16:23 280,429,653.657.
667.853.11021103.
1263
16:24 653
1 Коринфянам
1 7/2
1—3 975.1287
1:1 93.204,1192.1338.
1373
1:1 — 16:22 174
1:1-9 70S
1:2 914,1141.1373,
1376
1:3 S/5
1:4 /57
1:4-9 376
1:7 266.375
1:8 266.347
1:9 1049,1223
1:10 204
1:10—4:21 705
1:10-13 935.1335
1:11 379.707.1103.
1327
1:12 93.683.968970
1:12-14 773
1:12-17 Μ
1:14 280.722.1102
1:14-17 720
1:16 /204
1:17 93.384.1082
1:17 — 2:5 384.1082
1:17-18 3&f
1:17-24 355
1:18 708.1082.1138
1:18 — 2:16 438
1:18-25 /227
1:19 1023
1:21 381.1023
1:22 32/
1:23 646.663.1026.
1339
1:24 195196.321.1023
1:26-30 /082
1:26-31 705
1:27 292
1:27-28 546
1:30 385.914.1023
1:31 /84
2 304
2:1-2 93
2:1-5 384,935.1082
2:4 708.1023
2:6 /227
2:6-16 /94.452
2:7 224,1227
2:7-16 652
2:8 /046
2:9-16 1228
2:10 /227
2:10-13 /42
2:12-16 501
2:13 147,379.921
2:13 — 3:4 379
2:14 253,380 381.990
2:14—3:3 990
2:14-15 381
2:15 379,35/
2:15-16 1262
3:1 990
3:1-3 9/4
3:1-4 93
3:3 990-99/
3:3-9 935
3:5 360.1288
3:5-11 93
3:6-15 /074
3:8-14 252
3:9 367.1074.1139
3:10 93/
3:13 266
3:13-15 134.1003
3:16 972
3:16-17 1028.1139.
1235.1335
3:17 705
3:18-23 1227
3:19 8/5
3:20 /220
3:22 965
4:1 141.1227
4:1-5 /225
4:4 1049.1187
4:5 267.385.1157
4:8-13 705
4:10 /95
4:12 1115
4:13 /95.5/5
4:14-16 705
4:15 869
4:17 934 935.1240
4:18 705
4:21 725
5 7/3
5 — 6 651452.711
5:1 /92
5:1 — 6:20 708
5:1-5 724
5:1-8 452
5:2 311
5:3 959
5:3-13 264
5:4 346
5:5 266.346-347.580.
1039.1131
5:6 45/
5:6-8 481.708.909
5:7 26.234.348.629.
633.1183.1235.1244.
1346,1380
5:7-8 /0/5
5:9 7/2.935
5:9-11 5/7.707
5:9-13 708
5:10 5/5
5:10-11 517
5:11 264,90/
5:12-13 705
6 705
6:1-11 705
6:4 708.1376
6:5-6 204
6:7 705
6:8 914
6:9 192.517.1021.1368
6:9-10 862.1150
6:9-11 264.375.709.
1150
6:10 43
6:11 907.9/4
6:12 709
6:12-13 709
6:12-20 709.877.975
6:13 192.343.1150
6:13-14 3/6.709
6:15 709.990.1021
6:15-16 /92
6:15-17 709
6:16 989
6:17 261.376.378
6:18 192.343.834.1150
6:19 195.990.1028.
1234.1335
6:19-20 3/6
6:20 709.990
7 7//. 756
7:1 123.709.935.1103
7:1 — 16:4 709
7:1-5 1193
7:1-7 54
7:1-24 709
7:2 192.709
7:3-4 709.1150
7:5 709.1131.1150
7:7 343.378 379
7:7-9 709
7:9 /077
7:10 93/
7:10-11 709
7:11 203
7:12-13 709
7:12-16 708
7:14 709.1002
7:15 709,814.1077
7:16 709
7:17-24 709
7:21 1138.1290
7:21-23 709
7:22 1072
7:22-23 3/6
7:22-24 625
7:23 1290
7:25-31 709
7:25-38 343
7:25-40 709
7:28 990.1178
7:31 554
7:32-35 709
7:33 815
7:36-38 709
7:39 /077
7:39-40 709
8 264.577
8:1 311,517.710
8:1 — 11:1 709
8:1-13 710,1288
8:3 97/
8:4 /97.5/7
8:5 316
8:5-6 3/6
8:6 702.1193,1253
8:7 517,1187
8:9 663
8:10 //57
9 204.7/5
9:1 93.649.931
9:1-2 93
9:1-23 7/0
9:5 93.205.651.965.
968969
9:7-14 346
9:9 141.1388
9:11 379
9:12 7/0
9:12-18 354
9:13 447.1335
9:14 931
9:16-17 7/0
9:19-23 710.899,998
9:24 550
9:24 — 10:22 7/0
9:24-26 706
9:24-27 710,915,1273
9:25 226,569
9:27 634,1007
10 234.5/7
10—11 235
10:1-5 633
10:1-11 927
10:1-13 720
10:2 53/
10:2-4 710
10:3 53/
10:3-4 235.378.t244
10:4 83/
10:6-8 //73
10:6-11 1244
10:7 5/7
10:8 /76.200
10:9 792
10:10 324
10:11 224.1044.1376.
1389
10:11-12 647
10:12 710.1007.1255.
1389
10:13 7/0.59/
10:14 517.834
10:14-22 710.877
10:16 233.235,361.725.
1235.1380
10:16-17 710.1376
10:18 447
10:19 517
10:19-21 517.903
10:20 344.517
10:21 235.1380
10:22 7/0
10:23 — 11:1 452.7/0
10:25-26 7/0
10:25-29 517
10:26 999
10:27-30 7/0
10:30 /95
10:31 196.710
10:32 710.1025.1376
11 7//
11:1 /272
11:1-16 710
11:2 — 14:40 710
11:2-16 995
11:3 710
11:3-16 307
11:4-6 54
11:5 995
11:5-6 307
11:7 593
11:8 995
11:10 995
11:11-12 995
11:15 998.1035
11:17-22 914
11:17-34 346.710.1375
11:18 1375
11:18-20 346
11:19 429
11:20 233.710.1375
11:20-22 652
11:21 710
11:22 710
11:23-24 234
11:23-25 931
11:23-26 233.564,1235.
1272
11:24 187.234.1082
11:24-25 233
11:24-26 1017
11:25 139.143.234.479.
488.885-886.1049.1380
11:25-26 1235
11:26 234
11:27 /350
11:27-32 739
11:28 25
11:29 710
11:30 806,1191
11:32 263.917
12 342.379
12 — 14 1046.1228
12:1 379.35/
12:1 — 14:40 7/ί
12:2 5/7.573
12:3 316.376.379.1039
12:4 379
12:4-6 7//
12:4-11 378
12:7 379.711
12:8-10 375,378 379
12:8-11 ///6
12:9 375,639
12:9-10 1398
12:10 340
12:10-11 742
12:11 /235
12:12-13 30,711.
13751376
12:12-17 376
12:12-27 307.1376
12:13 339.375-376.484,
719.886.994
12:14-26 380.711,1235
12:14-30 379
12:26 901
12:27 30,1235.
13751376
12:27 — 13:13 755
12:27-31 711
12:28 93.375.639.1046.
1116
12:28-29 1274
12:28-30 378
12:30 639
12:31 340
13 684.845.1012
13:1 813.845
13:1-3 379.711.755
13:1-13 7//
13:2 228,1228
13:4 311.1238
13:4-7 7//
13:4-8 756
13:6 /075
13:8-13 /94
13:10 7/i .
13:12 711.900.1203
13:13 7//
14 342.1375
14:1 340,379
14:1-25 7//
14:2 /225
14:3 1046,1255
14:4 /046
14:5 340
14:6-19 376
14:7 546
14:7-8 545
14:11 220
14:12 495
14:13 340
14:14-19 1262
14:15 545
14:16 47
14:18 187,711,1046
14:19 /373
14:20-25 /046
14:21 711
14:23 /375
14:26 7//
14:26-40 711
14:27-33 340,711
14:28 340.1250.1373
14:29-30 147
14:31 /255
14:34 /52
14:34-36 711
14:35 1373
14:37 145.379.381
14:37-40 7//
14:39 1046
15 711.805.883.1039.
1047
15:1-2 384-385
15:1-4 384
15:1-11 384.868
15:1-19 7//
15:3 272.908.921,1073.
1260,1269
15:3-4 1183.1208
15:3-8 93.93/
15:3-11 7//
15:4 1047.1346.1386
15:4-8 //37
15:4-10 93
15:5 505.967
15:5-8 260
15:6 //53
15:7 142.205.508
15:8 260,271.377,649,
931
15:8-10 /42
15:10 /220
15:12-19 260.7//
15:12-20 554
15:12-21 355
15:12-28 552
15:14 384,1220
15:17 354
15:18 //53
15:19 552
15:20 806,952,1017.
1183.1191
15:20-23 1235
15:20-28 711.946,952
15:22 30 31,320,883,
1183
15:22-24 1047
15:23 236,267.852,946.
952.1017,1040
15:23-26 1253
15:23-28 711
15:24 867,1370
15:25 702.1339,1368.
1370
15:25-28 1370
15:26 967
15:26-27 //53
15:27 1054
15:28 1003,1223
15:29 711.720
15:29-34 720
15:30-32 711
15:32 703.935.1290
15:33 322.516
15:35 261
15:35-44 262
15:35-49 1382
15:35-50 711
15:35-56 1417
15:35-57 1234
15:36 261
15:39 989
15:39-43 1180
15:41 118
15:42-45 1024.1383
15:42-49 883
15:42-50 375.952
15:44 267.380-381.884.
1040.1234
15:44-45 381
15:44-46 378-379.381
15:44-49 375
15:45 30.261.375 377.
470,884
15:45-47 257,883
15:45-49 31.1376
15:45-50 30
15:46 350
15:49 30.267.884.894
15:50 724.862.989 990.
1368
15:50-55 946
15:50-57 1235
15:50-58 1039
15:51 806.1183.1191.
12271228
15:51-52 1228
15:51-57 470
15:51-58 711
15:52 545
15:53 990
15:54 1234
15:54-55 967
15:54-56 1047
15:54-57 712.986,1012
15:56 319
15:58 712.1074.1417
16:1 285.323.346.881,
936.1103
16:1-4 712.810,882.
1235
16:2 346.712

1498 ♦ 1 Коринфянам
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Ефесянам
16:5 762
16:5-6 713
16:5-24 712
16:6 1348
16:8 935.1017,1069.
1349
16:9 935
16:10 935.1240
16:12 93
16:13 1007
16:15 252.952
16:15-17 1204
16:15-18 712
16:17 123,707,935,946.
1304
16:19 36,38.282,894,
935,1027,1374,1376
16:19-20 13731375
16:20 712,1010
16:21 979,1288
16:21-24 7/2
16:22 756,771.1169
16:23-24 1253
2 Коринфянам
1 712
1—7 7/3
1—9 7/2
1:1 93,282,1373,1375
1:1 — 7:16 714
1:1 — 13:13 174
1:1-2 713
1:1-7 7/3
1:2 815
1:3 5//
1:3-7 713,1255
1:4 //79
1:8 36
1:8 — 2:13 713
1:8-9 7/2
1:8-10 703,1290
1:8-11 7/3.505
1:11 375
1:12 1187
1:14 266.347
1:15 — 2:4 713
1:16 762
1:19 11591160,1162.
1240
1:20 47,592
1:21-22 719,1001
1:22 375,720,887,892,
977,1004.1157
1:23 350,655
2:1 7/2
2:1-5 //7S
2:2-3 707
2:4 «0.7/2
2:5 7/2
2:5-11 713
2:7 /049
2:11 344.1131
2:12 /252
2:12-13 713,935,1247
2:13 7/4.762
2:14 /57
2:14—7:4 712713
2:14-15 729
2:14-17 7/3
2:15-16 1138
3 377.886
3:1-3 7/3
3:2-3 //57
3:2-6 /3/9
3:3 377,488.885-886
3:4—4:6 713
3:6 139.375.377.886.
1288
3:7 803.886
3:7-18 831.1179
3:8 377
3:8-9 556
3:13 525
3:14 139.377,886,1262
3:14-17 375
3:16 597
3:16-18 377
3:17 316,375.377.1138
3:17-18 257,261,376
3:18 30.375.377,484,
884,893.914.1013,
1023.1046
4:1-2 //57
4:2 631.1187
4:4 65.893.1131.1181.
1262
4:4-6 377.384,884.
1180.1406
4:6 1157.1265
4:7-15 7/3
4:10 //S3
4:10-11 989,1207
4:10-16 244
4:16 243,253,884 885
4:16-18 713,852
4:17 11791180.1375
4:18 5/5
5 995.1025,1047
5:1 569
5:1-5 375.7/3
5:1-8 504
5:1-10 252.1183
5:2-4 375
5:5 375.887.892,1004
5:6-10 7/3
5:7 554
5:8 805.1191
5:10 134.267.1004.
1025
5:11 //57
5:11-15 7/3
5:12 //57
5:14 629
5:14-15 //53
5:14-17 628.1083
5:14-21 319.384
5:15 884.1183
5:15-16 377
5:15-17 470
5:16 990
5:16-20 7/4
5:17 30.228.253,381.
884 885.887,1083,1375
5:17-19 554
5:18 225
5:18-20 1147
5:18-21 345
5:19 30,257,572,995.
1026
5:19-20 1027
5:20 141.1005
5:21 132.243.385.560.
629.631.720.803.908.
1027.1054,1073.1208.
1234,1272
6:1 /007
6:1-10 7/4
6:2 346
6:3 /025
6:4 359.1288
6:4-5 60
6:11-13 7/4
6:13 712.714
6:14 516.1184
6:14—7:1 25.712.714
6:14—7:1 917
6:14-15 202
6:15 225
6:16 1028.1335
6:16—7:1 891
6:18 580,835,1225,
1265
7 993
7:1 /209
7:2 7/2
7:2-4 714
7:3 //57
7:4 311,1319
7:5 762
7:5-7 935
7:5-16 714.1247
7:6 946
7:6-7 1246
7:8 7/2
7:8-16 935
7:10 897,1049.1200
7:12 7/2
7:14 1319
8—9 7/2
8:1 252
8:1—9:15 714
8:1-2 762
8:1-5 1235
8:1-7 7/4
8:1-9 5/0
8:1-24 1247
8:2 /97
8:6 1246
8:8-15 7/4
8:9 385.882.1272
8:15 5/0
8:16 /246
8:16-24 714.1248.1253
8:19 ///6
8:21 3/6
8:23 93.230.12451246
8:24 /3/9
9 263
9:1-5 7/4
9:2 252
9:2-3 1319
9:2-4 762
9:5 1103
9:6-15 7/4
9:13 90/
9:15 187.714.833
10—13 7/2
10:1 714.725.931.1272
10:1 — 13:14 714
10:1-11 7/4
10:3-4 435
10:4 1160
10:5 195
10:7 243
10:8 567
10:10 946
10:13-18 714
10:14 1366
10:17 /3/9
10:18 /3/9
11:1-6 714
11:2 343
11:2-3 869
11:3 352.500
11:4 384 385.869
11:7-10 344
11:7-21 7/5
11:9 930
11:12-15 649
11:13 93
11:15 359.1013
11:18 990
11:21-29 715
11:22 649
11:23 60,359,703
11:24 1164.1259
11:24-26 93/
11:25-26 1067
11:26 934
11:28 937
11:30-32 715
11:31 5/5
11:32 331.849,867,1418
11:32-33 99
11:33 /05
12:1-4 64,375
12:1-9 93/
12:1-10 376.715
12:2 565
12:2-3 265.505
12:2-4 82-83.805
12:4 53./075
12:5 311.1319
12:6 /0/2
12:7 230.989.1131
12:7-9 532
12:9 311.891.1160.1319
12:10 292.7/5
12:11 /3/9
12:11-13 7/5
12:12 931.1398
12:13 /049
12:14-18 715
12:19—13:4 715
12:21 574
13:1 936.1137.1219
13:5 25
13:5-10 715
13:10 567
13:11 /59
13:11-13 715
13:12 /0/0
13:13 189,756,1049,
1253,1386
Галатам
1 — 2 252
1—4 225
1:1 93,281,1116
1:1—6:18 174
1:1-5 253
1:3 815
1:4 224,236,1366
1:6 385,927.934,1347
1:6-7 900
1:6-9 354.905
1:6-10 253
1:7 354
1:8-9 1039
1:10 1072
1:11 — 2:14 253
1:11-12 254
1:11-17 649
1:12 93.281,390,921.
1273,1347
1:13 281.931
1:13-17 254
1:14 498.930.1280
1:15 281.1116
1:15 — 2:10 1347
1:15-16 93,931
1:15-24 /347
1:16 93.384.724^273
1:17 93.95.282
1:17-18 93/
1:17-19 93
1:18 282.683.
13471348
1:18 — 2:10 284
1:18-21 356
1:19 205,508509
1:20 655
1:21 282,678.931,1169
1:22 252.93/
1:22-24 309
2 62.283.13471348
2:1 282 283.1348
2:1-4 /246
2:1-10 649.934.968,
1347
2:2 283,1220,1273
2:3 321,900,1245
2:3-5 /347
2:4 1074,1138
2:5 934
2:7 874,899.969 970
2:7-8 /345
2:7-9 354.599
2:8 93.965
2:9 282.351,508.
584-585.754. 774
2:10 283,714.810,
881882,1347
2:11-14 283-284,966,
968 969,1394
2:11-21 /347
2:12 509,648,968.970
2:12-13 934
2:13 282,646,774
2:14 648.934
2:14-16 354
2:15 — 4:31 254
2:15-21 254.934
2:16 355
2:19 283.991.1083
2:19-21 /052
2:20 375,385.990.
1083.1223.1235
3 1138
3 — 5 974
3:1 927,934,1082
3:1-2 355
3:1-5 284
3:2 455
3:2-3 375,1205
3:3 720
3:5 375,1398
3:6 225
3:6-9 22,230,284,527.
900
3:6-13 /55
3:6-14 479
3:7 562
3:7—4:7 562
3:8 382.892.1018
3:8-14 1039
3:10-14 254
3:11 /4
3:13 243,385,629,803.
856,904,1002.
1081 1082,1212
3:13-14 345
3:14 562.592
3:15-18 284.1341
3:15-25 908
3:17 /356
3:18 562
3:19 58.1005.1104,
1205
3:19-29 254
3:21 905
3:23-25 1205
3:23-29 /55
3:24 483.1205.1251
3:24-25 354
3:25-29 1265
3:26 562
3:27 719.893.1375
3:27-28 30
3:27-29 862
3:28 321.704.1290.
13751376.1381
3:28-29 188.527
3:29 527.892,952
4:1-2 56/
4:1-3 1205
4:1-4 1205
4:1-7 284.1265
4:1-10 1205
4:3 1204 1205
4:4 195.883.999.1223
4:4-5 257.92/
4:4-6 /55
4:4-7 562
4:6 12.376.1157.1209.
1253.1265
4:6-7 375
4:8 1205
4:8-11 /2//
4:8-20 254
4:9 897,971.1020.
12041205
4:13 252.954
4:13-14 354
4:13-15 934
4:19 593
4:21-26 1165
4:21-27 //65
4:21-31 284.621.1131
4:22 545
4:22-31 24
4:24 42
4:25 95.888.1165
4:26 42,555
4:30 545
5 989
5:1 228.1074.1138.
1290
5:1—6:10 254
5:1-6 254
5:2-3 900
5:2-4 900
5:3 959
5:5 385
5:6 228.755.874
5:7 927.1273
5:7-12 254
5:9 45/
5:11 900.1026
5:12 649.900
5:13 283.989.1138.
1290
5:13—6:10 452
5:13-26 254
5:14 192.482,488.755
5:16 43,488.989.991
5:16-18 375
5:16-25 557
5:17 990
5:18 454
5:19 574
5:19-20 517
5:19-21 264.991
5:19-23 991
5:20 1380
5:21 862.1368
5:21-23 375
5:22 366.375.755,815,
1075.1238
5:22-23 339.989.991.
1150
5:22-24 454
5:23 725
5:24 991.1083
5:25 375
5:26 43
6:1 264.379.381.725.
901
6:1-10 254
6:2 488.755.901
6:7-8 27./2/2
6:9 /007
6:10 901
6:11 979
6:11-14 990
6:11-18 254
6:12 995
6:12-13 900
6:12-15 /052
6:13 649
6:14 815.884.1083.
1183.1319
6:15 30.253.874,
884885
6:15-16 1376
6:16 814.901.970.1202
6:18 47
Ефесянам
1 256.1225
1:1 93.436.914
1:1 — 6:24 /74
1:1-14 438
1:2 5/5
1:3 378.381.437438,
869
1:3-14 /020
1:4 437438.546,971
1:4-5 256.1225
1:4-6 /265
1:4-10 435
1:5 256,438.1225
1:6 256.438,545,1225,
1319
1:6-8 /96
1:7 228,272,384.437,
874.926.1049.1082
1:7-8 /55
1:9 256.1000.1225.
12271228

Ефесянам
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Колоссянам ♦ 1499
1:10 438,883,999.1228
1:11 195196,256.439.
862.10191020.1225
1:11-12 438
1:12 438.1319
1:13 384.719.892,903,
977,1200
1:13-14 253.375.887
1:14 272.438.862.892.
1004.1319
1:15 436
1:15-16 187,437
1:15-23 439.1235
1:17 196.1179
1:17-18 375
1:18 862.952
1:19 1160
1:19-20 196.1047.
1160
1:19-23 438
1:20 252.438.869
1:20-21 569
1:20-23 953
1:21 567.554
1:21-22 307
1:22 438439.952.
1368.1376
1:22-23 30.438.999,
1235.1376
1:23 43Я955
2:1 253
2:1 — 3:21 439
2:1-3 2353
2:1-5 319.437
2:1-10 439
2:2 224.925
2:2-3 253
2:3 303.1265
2:4 756.810 811
2:4-6 β/ 2
2:5 225
2:5-6 554
2:6 188,438.869.904
2:7 290
2:7-9 296
2:8 1255.1383
2:8-9 2200
2:8-10 477.1004
2:9 2329
2:10 253.439.884
2:11 «99
2:11-12 574,900
2:11-18 438-439
2:11-19 582
2:11-22 1287.1376
2:12 143.319,851
2:13 630.725,1082
2:13-16 2052
2:14 432.525
2:14-16 30,845,1235
2:14-17 439.1013.
1049
2:14-18 2225
2:14-22 815
2:15 30.439.884 885.
887-888.990
2:15-16 902
2:16 1026.1082
2:16-17 354
2:18 2005.2253
2:19 439.900
2:19-20 967
2:19-22 435-439
2:20 188.302
2:20-22 2239
2:21 1028,1335
2:21-22 439.972
2:22 994,1335
3 435
3:1 436.702,1074
3:1-13 439
3:2-5 2225
3:2-6 438,1228
3:3 922.932
3:3-6 438.1227
3:4-5 2000
3:4-6 2225
3:5-6 2203
3:6 439.862.892.1103,
1235
3:7 436.1160
3:8 242.354
3:8-21 25
3:9-12 2227
3:10 438439.867.869
3:11 224
3:13 436
3:14-15 1253
3:14-19 804.833.1235
3:14-21 439
3:15 901.1235
3:16 2260
3:17 2257
3:19 999
3:20-21 437.439
3:21 47.224
4 379,438.1198
4:1 436.702
4:1—6:20 439
4:1-3 973
4:1-12 255
4:3 814
4:3-4 376
4:4 2235
4:4-6 901
4:4-16 376
4:5-6 437,439
4:6 2293
4:7-8 439
4:7-16 565
4:8 183.10471048
4:8-10 438,1198
4:9 505
4:10 252
4:11 147,186,384,947,
1046.1116,1235.1274
4:12 2376
4:12-13 439.1235
4:13 439.999
4:14-16 742
4:15 307.1376
4:15-16 2235
4:16 380.439
4:17 — 5:2 437
4:17 — 5:21 439
4:17 — 5:20 454
4:17 — 6:9 452
4:17-18 1181,1220
4:18 469
4:19 874
4:20-21 439
4:22 253
4:22-24 437,1383
4:23 253.1262
4:24 30.253.439.
884 885.893
4:25 — 5:2 755
4:25-32 264
4:26 246.302
4:27 302.904
4:28 1073.1115
4:29 2252
4:30 266,719.977,1178
4:31 295.302
4:32 439,1049
5:1-2 439.484
5:1-21 264
5:2 257.629
5:3 43
5:3-21 437
5:4 2252
5:5 517.862.1368
5:6 303.1220
5:14 437,1191.1265,
1319
5:16 346
5:18 239,376,439
5:18-20 2375
5:19 378,845.1319
5:19-20 437
5:20 187.1328
5:21 189,439.1209
5:22 445
5:22—6:9 437.439
5:22-24 2004
5:22-33 438,869
5:23 307,445.1200,
1235
5:23-32 439
5:25 439-440,445.
1076.1235
5:25-27 445
5:25-31 2293
5:25-32 555
5:26 244,1141
5:27 2047
5:29 1235
5:30 439,1235
5:31 440,445
6:1 2004
6:1-2 2354
6:1-4 440
6:4 263 264.981
6:5 990.1004.1182
6:6 350
6:9 316.1072.1290
6:10-17 904.925
6:10-18 2260
6:10-20 440
6:11 2232
6:11-18 439
6:12 345.378 379.438.
503.724,740,867.869.
1204,1263
6:13 346
6:14 859,1395
6:14-17 254
6:17 904
6:18 653.833.901.1005
6:18-19 533
6:18-20 440,1235
6:19-20 436
6:20 436,702.937,1005
6:21 2247
6:21-22 702
6:21-24 440
6:23 436
6:24 756
Филиппинцам
1:1 193.359,428-429,
1024.1072.12021203,
1240.1288,1373
1:1—4:23 174
1:1-2 1293
1:1-11 1293
1:3-5 257
1:4 2293
1:5 900.1293
1:6 266.346.375.1255.
1293
1:7 2293
1:7-8 2293
1:7-14 674,1074
1:8 244
1:9 2293
1:10 266,347-348
1:10-11 1293
1:11 1319
1:12-13 1292
1:12-14 702
1:12-18 1293
1:12-26 1293
1:13 368,1026
1:14 2293
1:15-18 354
1:18 1293
1:19 376
1:19-20 1293
1:19-21 1293
1:19-26 1293
1:20-21 2253
1:21 1293
1:21-23 504
1:22 1293
1:23 43.805,937,946,
1039,1191.1292-1293,
1382
1:25 1293
1:26 946
1:27 380,384 385.1293
1:27 — 2:18 1293
1:27-30 12931294
1:28 991,1294
1:29 1293
1:30 1273.1293
2 12931294
2:1 376.1294
2:1-2 244.375-376
2:1-4 901.1184.
12931294
2:1-18 452
2:2 2294
2:3 972
2:3-4 259
2:3-5 902
2:5-6 2253
2:5-8 803.931.1184
2:5-11 1180.1224,1293
2:6 377,503
2:6-7 2223
2:6-8 258.385.1293,
1338
2:6-11 256-257,702.
845.1012.1073,1292.
12941295.1319
2:7 258.1072
2:7-8 2004
2:8 572,1183.1292,
1295
2:8-9 1047.1180
2:9 562
2:9-10 504
2:9-11 252,316,580,
952,1179
2:10 700.565
2:11 196,316,347.1368
2:12 946,1209
2:12-13 915.1020
2:12-18 2293
2:16 266 267.347-348.
1273
2:19-23 2240
2:19-30 2294
2:20 2294
2:21 2294
2:22 2294
2:25 93.230.428.1140
2:25-26 1292
2:27 2294
2:29 425
2:30 380.1294
3:1 2294
3:1—4:1 1294
3:2 468.900.1294
3:2-3 649.900
3:2-11 649
3:3 719.970.990
3:3-6 646
3:4 2294
3:4-6 599
3:4-16 1293
3:5 643.693.774,
898-899.930.1376
3:5-6 930
3:5-10 504
3:6 2250
3:7 1294
3:8 1294
3:8-9 535
3:9 385.1294
3:10 1235.1263,1294
3:10-11 722
3:12 932
3:14 550.924
3:16 2366
3:17 1244,1294
3:18 2294
3:20 888.1200,1292
3:20-21 267.868.1003.
1024.1200.1235
3:21 261.893.1047.
1180.1234
4:1 226.1294
4:2 387.1167.1294
4:2-23 2294
4:3 387,684 685.1294
4:4 2075
4:4-9 2294
4:5 771.1416
4:6 187.833.1295
4:6-7 1294.1416
4:7 189.1049.1157
4:7-9 525
4:8 2294
4:9 815.1293
4:10 2294
4:12 1292.1295
4:14 1292,1294
4:14-15 900
4:14-18 360
4:15 2375
4:16 2255
4:17 2295
4:18 187,428.729.1140
4:19 892.10361037.
1295
4:20 815.1037
4:21-23 2293
4:22 365
Колоссянам
1 704
1:1 93.204
1:1—4:18 174
1:1-2 704
1:2 702
1:3-4 257.437
1:3-8 704
1:5 384-385.702.1138
1:7 360.428.702 703.
1182
1:9 378.437.1023
1:9-11 703-704
1:11 1007.1238
1:12 562
1:12-14 703704
1:12-23 704
1:13 228.704.1131.
1254.1368
1:14 272.348.437.926.
1049
1:14-16 2253
1:15 404.893.953.
1005,1182
1:15-18 553
1:15-20 257,702,704,
845,999.1012
1:15-22 2424
1:16 59.703.867
1:16-17 1193
1:16-20 703
1:17-19 952
1:18 30.262.404,704.
884.953.1183.1235.
1376
1:19 703-704,803.999,
1406
1:20 437,630.704.725.
815.1049,1082
1:21 329,629
1:21-23 704
1:22 437,704.989,1005
1:23 384-385,1007
1:24 704.953.1207
1:24 — 2:5 704
1:24-25 359
1:24-29 704
1:25-29 1228
1:26 224,1000,1228
1:26-28 703
1:26-29 1227
1:27 426,1180.1228
1:28 2225
2:1 2259
2:1-5 704
2:2 142.1227.1255
2:2-3 703
2:3 195.804
2:5 959
2:6-7 704
2:6-23 704
2:7 227
2:8 703-704.868.975.
12041205,1220
2:8-10 2299
2:8-15 574
2:9 142.703 704.999.
1028.1406
2:9-10 704
2:10 307.703 704.867.
999.1205
2:11-12 729
2:11-15 704
2:12-13 702.719,884
2:13 437.900.1049
2:14 704.1082
2:15 703 704.867.1205
2:16 2205
2:16-17 649.1018
2:16-18 703
2:16-23 704
2:17 2222
2:18 59.311.703
2:18-19 704
2:19 704.1235
2:20 702,884.1183.
1204-1205
2:20-23 2205
2:21 703
2:21-23 703
3:1 580.702.869.884
3:1—4:6 482.704
3:1-4 257.384 385.702.
704.1205
3:2-3 702.525
3:3 2253
3:4 470.1024.1180
3:5 43.517.991
3:5-11 264.703 704
3:6 437
3:8 302
3:8-10 437
3:9-10 30.2353
3:10 195.253.484.884.
893.914
3:10-11 555
3:11 220.704.874
3:12 190.545 547.811.
885,1192.1238
3:12-14 704
3:13 1049.1055
3:15 815.1049
3:15 — 4:1 704
3:15-17 704
3:16 378,845.1319
3:16-17 437.1375
3:17 2325
3:18 1004
3:18—4:1 437.440.
704
3:20 1004
3:22 198.990.1004
3:23 350
3:23-24 562
3:24 252
4:1 1072
4:2 187,1007,1193
4:2-6 704
4:3 702,1228
4:6 259
4:7 360.437.1140.1247
4:7-9 702.704
4:7-14 2290
4:9 907.1140.1290
4:10 221.702.774.931.
934
4:10-11 200
4:10-17 355

1500 ♦ Колоссянам
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Евреям
4:10-18 704
4:11 558.653.749,774.
856
4:12 428.702.1072
4:12-13 703
4:12-14 754
4:13 36.528
4:14 200.265.354.362.
749
4:15 879.13741375
4:15-16 13731374
4:16 145146.
13741375
4:17 106.1289
4:18 979.1288
1 Фессалоникийцам
1:1 174.974.1159.
1162.1285.1373.1376
1:2-3 757
1:2-10 /285
1:3 1049
1:4 545 540
1:4-5 547
1:5 375.354
1:5-10 354-355
1:6 375.384.1272
1:7 252,762
1:7-10 1285
1:8-9 355
1:9 5/7.597
1:9—2:3 174
1:9-10 266
1:10 303.385
2:1 7220
2:1-12 12851286
2:3-4 /395
2:7 93.716.725
2:9 344.889.930.1073.
1285
2:12 /365
2:13 141.145.921
2:13-16 12851286
2:17 //57
2:17-18 /255
2:17-20 /256
2:18 1131.1285
2:19 226.267.946
3:1 /20
3:1-5 /256
3:1-10 /255
3:2 360.934.1140
3:2-6 /240
3:3 973.1207
3:4 309
3:5 925.1220.1285
3:6-10 /256
3:10 559
3:11-13 /256
3:13 935.946.1157.
1286
4:1-8 12851286
4:1-12 452
4:3 832.1150
4:5 43
4:6 204
4:9 900.1285
4:9-12 12851286
4:10 252.762
4:11 1115.1287
4:11-12 /073
4:13 986.1285
4:13-14 //9/
4:13-15 //53
4:13-17 505
4:13-18 946.12851286
4:14 806.1040.1183
4:14-17 3/6
4:15 946
4:15-17 267.946
4:15-18 262.935
4:16 266.819.845.1183
4:16-17 569
4:17 265.1417
4:18 1255.1417
5:1 /255
5:1-2 946
5:1-11 1285-1286
5:2 266,346.1003
5:5 346,889.1136
5:5-9 /74
5:6 //9/
5:8 559
5:9 347.1200
5:9-10 //53
5:10 905
5:12 1074.1285
5:12-13 /202
5:12-22 12851286
5:12-24 452
5:13-14 //9/
5:14 1238.1287
5:16 /075
5:18 /57
5:19-21 1285
5:22 /034
5:23 378.380.935.946.
991,1252.1381
5:23-28 174.1286
5:25-27 /0/0
5:26 1010
5:27 145.1285
2 Фессалоникийцам
1:1 974.1159.1162.
1287.1373
1:3 /257
1:3-4 /257
1:4 1007.1287
1:5 /365
1:5-10 385.1207,1287
1:5-12 /257
1:6-10 267
1:7 266.3/6
1:7—2:8 946
1:8-9 592
1:9 27
1:11-12 /257
2:1 935,946
2:1-2 1228
2:1-12 63./257
2:2 266.1287
2:2-3 946
2:3 63.494.799.927.
991.1287.1383
2:3-4 /225
2:3-12 927
2:4 63.1335
2:5 /256
2:6 1228
2:6-7 /257
2:7 12271228
2:7-8 /207
2:8 63.374.380.946
2:8-9 /33
2:9 946.1131.1287,
1396
2:9-10 //50
2:9-12 /207
2:13 477,545,1287
2:13—3:5 /257
2:13-14 384
2:14 1180
2:14-16 355
2:15 1007.1287
2:16 756
2:16-17 /59
3:6-11 1288
3:6-15 452
3:7-12 935
3:8 344,930
3:9 /244
3:10 1073,1287
3:12-13 /255
3:14-15 264
3:16-18 /255
3:17 979,1286.1288
3:18 /59
1 Тимофею
1:1-2 1241
1:2 811,934.1239
1:2-3 1240
1:3 435.937.1240-1241
1:3-20 /24/
1:4 //05
1:5 1187
1:9-10 //50
1:12 187
1:13 /95.93/
1:13-16 5//
1:15 257
1:16 366.1238
1:17 195.224.1319
1:18 1046.1116
1:19-20 550
1:20 40.199,927,1039,
1131,1243-1244
2:1 1241.1328
2:1-15 /24/
2:3 /200
2:5 833.10051006.
1147
2:5-6 /325
2:6 273.629,1027
2:8 ///5
2:9 371,445,813
2:9-10 717.1241
2:12 /24/
2:13 352
2:13-14 30
2:14 29.207
2:15 446
3:1 /24/
3:1 — 5:25 1241
3:1-2 /93
3:1-13 739,1116
3:2 360,429,1207,1241
3:2-7 429,1247
3:3 239.725
3:4-5 360
3:5-6 375
3:8 239.1241
3:8-13 359360
3:9 /227
3:11 360.1241
3:12 /24/
3:13 360
3:15 900
3:16 252.257.261.845,
868.1012.1047.
12271228
4 1241
4:1-3 927
4:3 230.1150
4:3-5 //50
4:5 1002.1328
4:6 360
4:7 /24/
4:10 1200
4:12 230.1241.1244
4:13 /255
4:14 379.1046.
1115-1116.1243
5 — 6 /374
5:2 /242
5:8 /077
5:9-16 224
5:10 906
5:15 927
5:17 1024.12021203.
1242
5:18 141.145.985
5:19 1202,1219
5:20 /95
5:22 ///6
5:23 200,792
5:24-25 /242
6:1 1384
6:1-21 /242
6:2 1072
6:3-10 452
6:6-10 /242
6:9 991
6:9-10 43
6:10 197.927
6:11 725
6:11-16 /242
6:12 631
6:12-13 63/
6:13 469.1001
6:13-16 1370
6:15 196.1368
6:16 316.1135.1183
6:17 /96/97
6:17-19 263.1242
6:18 /97
6:20 /220
6:20-21 927.1242
2 Тимофею
1:1-2 /242
1:3—2:13 /242
1:5 386,471,748.894.
1239
1:6 379,11151116.
1243
1:6-7 /209
1:7 263,1150
1:8 1074.1160
1:8-11 354
1:9-11 354
1:10 /200
1:11 /274
1:15 36.429.937.1289
1:15-18 /242
1:16 907.937
1:17 1100
2:1 /243
2:2 ///6
2:5 226
2:8 354
2:8-9 384
2:8-10 /243
2:9 1074.1242.1349
2:10 546547.1047.
1180.1200
2:11 /297
2:11-13 631.1319
2:13 /95/96
2:14—4:5 /243
2:15 263
2:17 289.1007.1078.
1297
2:17-18 550
2:17-19 262
2:18 580.1243
2:19-26 25
2:20 1157
2:21 550
2:22 //50
2:24 725.1072
2:25 263.725.857.897
3:1-9 /243
3:2 /3/9
3:2-4 3//
3:6-8 512
3:8 5/2.53/
3:8-9 512
3:10 /235
3:10-11 934
3:11 84.571.746
3:13 /207
3:14 1007
3:15 386.1200
3:16 /4/
3:16-17 263.1243
3:17 454
4:1 267.805.1368
4:5 /56
4:6 723.1242.1244,
1349
4:6-8 937
4:6-18 /243
4:7 227
4:8 266 267.869.937
4:9 774
4:9-18 /247
4:10 285.330,355,362,
722,749,927.937,1007.
12451246
4:11 774.934,937,974
4:12 /245
4:13 666,903.937,1252
4:14 40.792
4:16 774.937
4:16-17 //О/
4:17 937
4:18 /365
4:19 38.84,907.935.
937.1027.1243
4:19-22 1244
4:20 429.809.937.
1102,1253
4:21 386.683.745.937.
1065
4:22 937
Титу
1:1 546-547.1072
1:1-3 /246
1:1-4 /247
1:4 12451246
1:4-5 /245
1:4-6 /24/
1:5 429.723,877.937.
1116,12021203.
12461247.1373
1:5-7 947.1024.1203
1:5-9 /247
1:6-9 429
1:7 193.239.302.429.
1203
1:8 /207
1:9 429.1247
1:10 899.1247
1:10-16 12461247
1:11 /247
1:11-15 /75
1:12 322.652.723
1:14-15 /247
1:16 799
2:1-10 1247
2:2 /247
2:3 1247
2:3-8 /75
2:4-5 471.1247
2:5 198-199.1004
2:6 /247
2:7 /244
2:7-8 /247
2:9 /004
2:10 717.1247
2:11 /200
2:11-12 /59
2:11-13 1247
2:11-15 /247
2:13 266.1200
2:13-14 1200
2:14 273.348.498.1082
3:1 867.1004
3:1-8 /247
3:1-11 452
3:2 /95.725
3:4 190.196.1200
3:4-5 756
3:4-6 /200
3:4-7 1247
3:5 244.252253.719
3:6 /200
3:7 188,861862
3:9 1108.1247
3:9-15 /247
3:12 102.877.937.
12461248
3:13 499.937
Филимону
1:1 12891290
1:1-2 1290.13731374
1:2 94.106.1289.
13731374
1:4-7 /29/
1:5-7 /290
1:9 774.12901291
1:9-10 702.1074.1290
1:10 907.1290
1:11 /290
1:13 1074,1290
1:13-14 /290
1:14 /29/
1:16 702.990.1072.
1290
1:17 12901291
1:18 243.12901291
1:19 12901291
1:20 12901291
1:21 /290
1:22 12901291
1:23 428.702.1290
1:23-24 /290
1:24 100.355.362.749.
774.1290
1:25 /76
Евреям
1:1 1181.1338
1:1 — 13:25 /74
1:1-2 921.1003
1:1-3 257.1012.1253
1:1-4 39/
1:2 224.392.861862.
883.953.1181
1:2-3 553
1:2-6 952
1:2-12 /223
1:3 196.252,392.803.
845.893.1182.1193.
1406
1:4 392.562
1:4-9 257
1:5 392.404.1054.1222
1:5 — 2:18 392
1:5-8 /054
1:6 392.404.953.1054
1:8 392.580.1178
1:8-9 803.1054
1:10-12 /054
1:11 555
1:11-12 392
1:13 992.1054
1:13-14 252
1:14 345.392.741.862
2:1 390
2:1-3 /007
2:1-4 392
2:3 316.390 392.1007
2:4 375.500.1396.1398
2:5-18 392
2:6 /224
2:7 392.1415
2:8 /045
2:9 257.392.1208
2:10 392,1200,1263
2:10-12 953
2:10-13 90/
2:14 303.392.1048.
1183,1382
2:14 — 5:5 173
2:14-15 916.1074.
1183
2:14-16 904
2:15 392.1183.1209
2:16 /352
2:17 252.392 393.
1208,1262
2:17 — 3:2 1021
2:18 257.392.560
3 — 4 496
3:1 569
3:1—4:13 392
3:1-2 //
3:2 229
3:3-6 503
3:5-6 831
3:6 367.1223,1338
3:7 374
3:7—4:10 /39/

Евреям
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Откровение ♦ 1501
3:7-8 995
3:7-11 569
3:7-15 1198
3:7-19 392.657
3:8 451
3:10 392
3:11 392
3:12 392.927,1007.
1255
3:14 392
3:15 45/
3:16 831
3:16-19 1007
3:18 392
4:1 390,1211
4:1-10 /007
4:1-11 1211
4:2 352,355
4:3-4 392
4:6 352. 355
4:7 451.995.1051
4:8 556
4:8-9 955
4:9 392.1211.1393
4:10 392
4:11 995
4:12 380.392.904
4:14 252.393.1048.
1223
4:14 — 7:28 392
4:14-16 252,393.690.
833.1329
4:15 132.257.393.560.
720.1146
4:15-16 133,1329
4:16 189.393-394
5:1 ///6
5:1-2 393
5:1-4 /005
5:1-5 //
5:1-9 1021
5:2 725
5:4 393.1116
5:4-5 /354
5:4-6 i/46
5:5 404.1054.
12221223.1338
5:5-6 393
5:5-10 /054
5:6 392.1018
5:6-11 793
5:7 346.393
5:7-8 /234
5:7-9 257
5:7-10 252
5:8 393
5:9 257.1004,1200
5:10 393.793
5:11-13 390
5:12 391.393.703.
12041205
5:14 372
6:1 914
6:1-6 927
6:1-8 1007
6:4 569.557
6:4-5 375
6:4-6 319.391
6:4-8 393
6:5 224,236,884
6:6 /223
6:8 /094
6:9 393
6:10 390,1141
6:11 43,/255
6:12 1007.1238
6:12-17 562
6:13-17 1005
6:13-18 393.685
6:14 861
6:15 /235
6:17 /95. #5/
6:18 196
6:19 380,1048,1423
6:20 252.392.793.
1020.1048.1054
6:20—7:28 793
7 352.393.1146
7:1 393
7:1-2 793,1123
7:1-7 793
7:1-10 30
7:2 393
7:2-6 393
7:3 393.793 794.1223
7:4-10 793
7:7 393
7:8 393
7:10 393
7:11 392393
7:11-19 793
7:11-28 //
7:13 447.793
7:15 393
7:16 393.470
7:17 //46
7:18 393
7:19 /006
7:20-22 793.557
7:21 393.804.1054
7:22 366.1146
7:22-28 /339
7:23 556
7:23-25 793
7:24-25 556
7:24-27 393
7:25 391.868.1146.
1200,1328
7:25-28 942
7:26 132.196.257.393.
631.1141.1146
7:26-28 1027
7:27 234.393.629,886.
1146
7:27 — 10:11 1005
7:28 257.1223
8—9 234
8:1 392-393
8:1 — 10:39 393
8:1-2 /045
8:1-5 393.868
8:2 316.393
8:3 393
8:5 393,1244
8:5-6 //40
8:6 393,886,10051006.
1146
8:6-7 /55.503
8:6-13 393394,892
8:7 556
8:7-13 /43,/53
8:8 139.886-887
8:8-12 479,531.886
8:10 394.1157
8:11 394
8:12 394
8:13 393.556
9 394
9 — 10 345
9:1 143.1006
9:1-5 394
9:1-14 //40
9:3-5 690
9:4 444.690.1176
9:5 726
9:6 394
9:6-8 557
9:6-10 391
9:6-14 394
9:7 394
9:7-28 725
9:9 557
9:9-10 394
9:10 394
9:11-12 345
9:11-14 394.690.886
9:11-15 139.1006
9:11-22 53/
9:12 234.252.273,348,
394,1048
9:12-14 1027,1234
9:12-22 1244
9:13 951,1393
9:13-14 971
9:14 173,261,394,887,
1395
9:14 — 13:25 176
9:15 862.885 886,
1005.1049.1146
9:15 /50
9:15-22 143.479
9:15-23 394
9:19 394.10851086.
1370
9:22 394.448.629.926,
1049.1395
9:24 252.394.833.
1048,1328
9:24-28 394.1146
9:25-28 556
9:26 257.392.394.629.
725
9:26-28 1234
9:27 926.1040.1183,
1417
9:28 243.1040.1208
10 394
10:1 188.394.487
10:1-4 39/.394
10:1-10 556
10:2-3 556
10:3 394.886
10:4 457
10:5 /234
10:5-10 394.1054
10:7 504
10:8-22 173
10:10 394.1234
10:10-18 /325
10:10-19 1146
10:11 394
10:11-12 994
10:11-14 391
10:11-18 1048
10:12 252,394,487,629,
886.1208
10:13 992
10:14 394.556
10:16 455
10:17 926
10:18 394.926
10:19-20 394.885.994
10:19-22 1005
10:19-23 833
10:19-39 394
10:20 690,725
10:22 394,907,1157.
1255
10:23-24 394
10:25 266.390 391.394
10:26-31 391.393 394,
927
10:29—11:13 173
10:29-31 27
10:31 393,1115,1208
10:32-33 391
10:32-36 390
10:34 390-391.1074
10:36-38 394
10:37 267
10:38 909
10:38-39 14
10:39 380.991
11 1004,1104.1198
11:1 1007,1255
11:1 — 12:29 394
11:2 //92
11:3 207,224.1181.
11921193
11:4 17.308,660.1004
11:5 569
11:7 861862.889.909.
919.1004.1008
11:8 862.1004
11:8-10 230
11:9-20 62/
11:10 228,312,496.1168
11:11 //3/
11:13 582,862,970,1007
11:13-16 497
11:16 496.952,1168
11:17 404
11:17-29 634
11:21-22 1007
11:22 635.7/6
11:23 773,53/
11:24 370
11:24-25 1004
11:24-26 636
11:24-28 803
11:26 400
11:28 324,831
11:28—12:7 173
11:29 1371.1383
11:31 192.1071
11:32 220.293,543.1129
11:32-38 305
11:35 652
11:35-38 305
11:39 1007,1238
11:39-40 394,862,1168
11:40 395
12:1 228,1007
12:2 252,395.1294
12:3 350.395
12:3-13 25
12:4 390-39/
12:5 263,1255
12:5-7 263
12:5-10 395
12:5-11 263,1034
12:5-15 9/7
12:7 263
12:7-10 263
12:9 263
12:10 196,1141
12:11 263264,395
12:12 391,700
12:13 639,1068
12:14 5/5
12:15 395
12:16 506
12:16-17 952
12:17 506
12:18-24 //65
12:19 545
12:22 888.1168
12:23 655
12:24 886,1005
12:28 39/
12:29 39/
13:1 901
13:1-2 90/
13:1-7 395
13:1-25 395
13:2 /207
13:3 1074
13:4 1021,1193
13:5-6 25
13:6 /209
13:7 380.391.947
13:8 395,1146
13:8-9 /95
13:9 390,1157
13:11-12 725
13:12 306.395
13:12-19 391
13:13 395
13:14 395
13:15 767.833,1328
13:15-16 9/5
13:16 391
13:17 390
13:20 395,886,908.947
13:20-21 189.464
13:21 395
13:22 390-391
13:22-25 390
13:23 391.937.1240
13:24 391.640.1141
Откровение
1—3 922 923
1:1 68.585,1072
1:1-3 141.923
1:1-4 36
1:1-8 923.926
1:3 145.921-922.1046
1:4 236,815,921922
1:4-8 923
1:5 229,953.1208
1:6 1005,1147
1:7 47.1206
1:8 43.347.987
1:9 309.370.435.547.
585,921922.949.1411
1:9-11 923
1:9-20 923
1:10 346 347.375.1046
1:11 922 923,953,
1130.1185.1289
1:12-13 797
1:12-15 /54
1:12-16 923.1370
1:12-20 923
1:13 923.1224
1:14 307.316.463.
1371,1405
1:15 813.978
1:16 923
1:17 43
1:17-18 923.1183
1:18 262.278.347.684.
805.967
1:19-20 923
1:20 59.797.1227
2 — 3 923,926.955
2:1 59,797.922 923.
1176
2:1 — 3:22 923
2:4 435.923.927
2:5 897,993
2:6 577
2:7 372,805,923,926,
1078
2:8 43,59,922,1185
2:8-11 //55
2:9 199.646.1131.1185
2:10 226,869.923.925,
1185
2:11 266.923.1183
2:12 59,922.953
2:12-15 954
2:13 63.309.923.
953 954.1131
2:14 2/5.577
2:14-15 577
2:15 577
2:16 597
2:17 923,1371
2:18 59.813.922
2:19 /255
2:20 520.577
2:22 597
2:23 923,1011
2:24 877.923.1288
2:25 /255
2:26 926
2:27 3//.5/4
2:28 /265
2:29 923
3:1 59.376,922 923,
1386
3:1-6 //30
3:5 631,685.1371
3:6 923
3:7 59.329.684.922.
967,1141
3:7-13 /259
3:9 646
3:11 226
3:12 885.887.926.1335
3:13 923
3:14 47,59,883.922
3:16 927
3:17 /97
3:17-18 733
3:18 781,792.813.1371
3:19 263.597
3:22 923
4 923 924,1025,1046
4 — 5 923 924,1319
4 — 22 922
4:1 869,923
4:1 — 19:10 923
4:1 — 5:14 923
4:1 — 8:1 923
4:1-11 923
4:2 /370
4:3 371372.1076
4:4 307.813.1371
4:5 535
4:6 371.1203.1262.
1386
4:6-9 /323
4:7 /062
4:8 196.1140
4:8-11 995
4:9-11 /370
4:10 569
4:11 /354
5 923-924
5:1 980,1370
5:5 329.459.706,735,
1161.1368
5:6 376.735
5:6-14 /323
5:8 187.729.767
5:8-14 995
5:9 273.348,1208
5:9-10 845,1012
5:9-13 /370
5:10 1005,1147
5:12-13 885.952.1012
6 — 7 923
6—8 923
6:1—8:1 924
6:1-7 /356
6:1-8 /323
6:1-17 924
6:2 226.1371
6:2-8 46/
6:4 /37/
6:5 230.1372
6:6 230.836.1172.1325
6:8 278.1183
6:9 309.380.447
6:9-11 805.1005
6:10 580.723.924.1050
6:11 /335
6:12 265.347,753.1372
6:12-13 347
6:12-14 554
6:12-17 495.924
6:13 309
6:13-14 625
6:17 //96
7 434,924 925
7:1 7/5
7:1-8 924.977
7:1-11 /323
7:1-17 924
7:3 977
7:4 /356
7:4-8 694.887.1386
7:5 694.697.700
7:6 699.769.876
7:7 700
7:8 480.693.695
7:9 925.1090
7:9-12 995
7:9-17 805.924.995
7:11-12 /3/5
7:12 47./0/2
7:13-17 64
7:14 372,1395
8—11 923
8:1 924

1502 ♦ Откровение
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
Иудифь
8:2 — 11:14 924
8:2—11:19 924
8:2-5 924
8:3 1193
8:3-4 729
8:3-5 657
8:5 447.835
8:6—9:19 .924
8:6—9:21 924
8:7 1371
8:11 1000
8:12 1190
8:13 924
9 — 17 173
9:1 12.133.805.924
9:1-11 133.805.924
9:2 /33,575
9:3 40S
9:4 577
9:5 465
9:7 226.307
9:9 S24
9:10 465
9:10—17:2 174
9:11 12.92.97.133.
321.924.1404
9:12 372.024
9:13 447
9:13-19 924
9:14 355
9:17 307.461.1370
9:17-18 1156
9:19 307.500
9:20 813.1157
9:20-21 557
10 924
10:1 /076
10:1 — 11:14 524
10:6-7 438,1228
10:7 /227
10:9-10 790
10:11 524
11 921.924.1387
11:1 447
11:1-2 524
11:2 1387
11:3 1248.1387
11:3-12 575
11:3-13 524
11:4 757
11:7 133.805
11:8 925.1188
11:11 374
11:14 312.924 925
11:15 834.1020.1363.
1368
11:15 — 14:20 524
11:15-18 26
11:17-18 1012
11:19 495.690.1335
12 924.1131
12 — 20 757
12:1 226.307
12:1-6 924
12:1-17 524
12:2 524
12:3 226,307,1371
12:3-17 455
12:4 345
12:5 5/4
12:7-8 5/5
12:7-9 58
12:7-10 757
12:7-12 924
12:9 133,456.500
12:10 1131.1329
12:11 380.904
12:13-17 524
12:14 1062.1387
12:14-15 500
12:17 525
13 921922.924.977.
1107
13:1 226.839.1203
13:1-10 799.977
13:1-18 63.524
13:2 455,460.1131
13:4 455
13:5 /357 "
13:6 198
13:7-10 977
13:8 685
13:11 455.925
13:11-15 742
13:11-18 977
13:12 577
13:16-17 977
13:18 295.480.977.
1385.1405
14 434.925.977
14:1 925.977.1335
14:1-5 525
14:1-20 525
14:3 /323
14:3-4 273
14:4 343.552
14:5 1196
14:6-20 925
14:8 192.214.624,968.
970
14:9-11 577
14:10 303.1156.1380
14:10-11 27
14:12 577
14:13 252.995
14:14 226.1224.1371
14:15 /335
14:18-20 /25/
15 /00.525
15:1 — 16:21 924
15:1 — 19:10 925
15:1-8 925
15:2 1203.1262
15:2-4 525.577
15:3 831.962.1072
15:3-4 636.1012
15:4 /56
15:5 — 16:1 /335
15:5-8 525
15:6 1088.1395
15:7 /323
16 /00
16—18 523
16:1 //56
16:1-21 924925
16:2 577
16:3 380.469
16:5-7 525
16:7 550
16:9 /55
16:11 557
16:12 395
16:12-16 100
16:13 455.461.757
16:13-14 100
16:14 346.904
16:16 97.100.790
16:18 495.835-836
16:19 214.968,970.1380
16:21 /225
17 192,214.805,922,
1107
17:1 /52.525
17:1-18 525
17:2-4 /52
17:3 63.374
17:3-4 /37/
17:4 371,813.1372.1380
17:4-5 755
17:5 192.214.970.1228
17:5-18 1227
17:6 //02
17:7-17 63
17:7-18 64
17:8 133,685.991
17:11 55/
17:14 316.546-547
17:15-16 192
17:17 /020
18 214,925
18 — 19 564
18:1-24 925
18:2 214.624.970
18:3 /52
18:6 214.239.1380
18:8 305
18:9-19 2/4
18:10 214.970
18:12 371372.813.
1085.1182.1370.1403
18:12-16 445
18:13 781.1087-1088
18:16 371.813,1371
18:21 2/4.570
18:22 546 547
19 869,1253
19—22 523
19:1 565
19:1-4 869
19:1-5 925
19:1-6 42
19:1-10 525
19:2 192.214.309
19:4 /323
19:6 925.1319
19:6-10 925
19:7-8 565
19:7-9 575
19:8 /055
19:8-14 1395
19:10 376,923
19:11 /37/
19:11 — 20:14 1368
19:11 — 20:15 923,925
19:11-16 461,1182
19:11-21 924 925,1370
19:12 226.316
19:13 747
19:13-15 239
19:15 5/4
19:16 316,347,952.1339
19:17 /057
19:17-21 925
19:18 /057
19:20 293.805.905.977,
991.1156
19:20-21 923
19:21 1057
20 278.759 760.
12531254.1418 '
20:1 /33.505
20:1-3 526
20:1-6 925.1253
20:2 455.500
20:2-3 133.456.805
20:3 /33
20:4 380,977.1253
20:4-6 526
20:4-7 /4/5
20:5 /253
20:5-6 259,262
20:6 1147.1183.1387
20:7 760
20:7-9 305.1207
20:7-10 926.1254
20:8 7/5
20:10 293.345.805,905,
923,991,1131,1156
20:10-15 /33
20:11 /37/
20:11-12 1004
20:11-15 27.926,1254
20:12 685,1004
20:12-13 29
20:12-15 345
20:13 505
20:13-14 278.1183.
1368
20:14 266.1183
20:14-15 293.805.905
20:15 266,685.874.923
21 497.869-870.888.
1254
21 — 22 7/7.554.
887888,923,926.994.
1368
21:1 65.253.347.497.
885.888.926.1180.
1203
21:1 — 22:5 526
21:1-2 505
21:1-4 869.884.1020
21:1-5 /0/5
21:1-7 995
21:1-8 /003
21:2 344,870.885.
887888.926.1021.
1168,1335
21:3 426
21:4 888,978.986.1183
21:5 884-885.1383
21:5-8 65
21:6 43,244,926
21:7 685,862
21:8 27.256.266.799.
805.874.905.1156.
1208.1380
21:9 570
21:9-10 555
21:9-27 526
21:10 374.870.885.
1168.1335
21:10—22:5 557
21:10-11 1180
21:11 371372.887.926.
1135
21:12 552
21:12-14 557.526
21:15-17 557
21:16 926.1172
21:16-17 926
21:18 5/3
21:18-19 372
21:18-21 557.526
21:19 371372
21:19-21 371
21:20 135.298.371 372.
1156.1335
21:21 926
21:22 527.1335
21:22-26 555
21:22-27 557
21:23 626.1265
21:23-24 1135
21:23-25 926
21:24 26
21:24-26 555
21:25 346
21:27 685.799.869.1004
22 183.1078
22:1 244.371,926
22:1-2 805.1168
22:1-5 565.557
22:2 372.888,926
22:3 923.1039
22:3-5 555
22:4 /365
22:5 626.926,1135
22:6 545
22:6-10 52/
22:6-21 526
22:7 522
22:8 555.52/
22:8-9 55
22:9 1046
22:9-10 /4/
22:11 25.1141
22:13 43.105.195
22:14 372.404
22:15 468.1380
22:16 329.493.706.1265
22:17 244
22:18 141.1046
22:18-19 52/522
22:19 372
22:20 65.267.771.926
22:21 /50
Второканонические книги
2 Ездры
1:9 1329
1:15 //О
1:23-24 409
2:17 665
2:23 526
2:24 669
2:27 665
3:1 — 4:63 409
4:29 64
4:48 665
5:14 31-32
5:16 60
5:17 242
5:20 45
5:24 520
5:27 ПО
5:31 //5
5:33 /254
5:34 221
5:36 3/
5:38-39 15
5:40 //5
5:59 ПО
6:29 665
7:1 665
8:1 1321
8:2 21.45.125
8:32 3/
8:36 2/5
8:47 6/
8:64 669
9:21 506
9:26 110.1318
9:31 3/
9:32 57
9:34 34,238
9:43 2/2
9:48 60.219,669
9:49 //5
Товит
1:1 33,57,275
1:1 — 3:6 1249
1:2 111,1303
1:14 275 276
1:21-22 56
2:9-10 1096
3:2 /250
3:7 412.1075
3:7-15 /245
3:8 ///
3:16-17 1249
3:17 /056
4:1 275
4:3-4 1250
4:5 /250
4:7-10 251
4:10 5/0
4:14 /250
4:15 1250
4:20 275276
5:1 1096
5:4 35
5:6 275
5:13 35,1249
5:14 605,1404
6:1 /056
6:1-8 /245
6:9 275.1096.1131
6:9—8:21 1249
6:10 /056
6:13 202
7:1 4/2
7:2 405
7:11 1006
7:11-12 202
7:12 202
7:13 405
8:1 203
8:2 1096.1131
8:5 /245
9:1 1096
10:2 275
10:12 405
11:1 405.1096
12:8-9 5/0
12:15 35,1096
12:19 /056
13 /245
13:4 12491250
13:5 /250
13:6 1250
13:7 /245
13:11 12491250
13:15 /245
14 /245
14:5 1250
14:12 //3/
14:14 4/2
14:15 102
Иудифь
1:1-2 412
1:7 61
1:7-11 650
1:8 287.366
1:9 /320

Иудифь
УКАЗАТЕЛЬ СТИХОВ ИЗ БИБЛИИ
3 Ездры ♦ 1503
1:12 650
1:12-16 650
1:14 412
2 650
2:4 906
2:6 906
2:21-23 225
2:21-25 497
2:21-27 906
2:23 497.1083
2:24 23
2:28 525.906
3 650
3:8 906
4:1-4 225
4:1-15 650
4:4 225.704,1327,1417
4:6 232
4:6-7 232
5 /24
5:1-4 650
5:5 124
5:5-21 650
5:22 — 6:9 650
6:1 /24
6:10-21 650
6:11 232
6:14-15 1307,1316
7:1 906
7:1-18 650
7:3 225.678
7:6-7 232
7:18 39.415.1350
7:19-32 650
8:1 423.905 906,1403
8:2-36 650
8:3 215.225
8:9-27 1307,1316
8:32-34 906
9:2-14 906
10:4 903,906
10:6 1307,1316
10:11-13 650
10:13 906
10:14 — 11:4 650
11:11-19 650
12:5 — 13:2 650
12:10-11 906
12:11 216
13:3-11 650
13:12-20 650
14:1-4 651
14:5-10 651
14:6-10 124
14:11 — 15:7 651
14:14-18 216
15:4 225.232,237.1329
15:4-5 /327
15:8-13 651
16:1-17 651
16:9 903
16:18-20 651
16:21-25 651
Прем. Соломона
1:1 1022
2:1 278
2:8 226
2:12-20 305
2:24 1131
3:1 27*
3:4 1183
4:1 //53
7:7 5/0
8:9-21 1021
9:7-12 1021
10:13 198
12:8 1020
15:3 1022
16:7 792
Сирах
1:1 510
3:1-16 473
3:30 5/0
5:4-6 891
7:15 1073
10:4 1025
14:12 804
14:16 504
17:27-28 804
24:15 228.1090,1308
25:26 471
25:27 1/53
30:8 596
30:9-12 473
38:24 655
38:33 655
39:1 688
39:2-3 655
39:4-8 655
39:9 655
39:26 790
43:6-7 753
45:7-21 1116
46:11-12 259
47:17 450
48:10 575
48:17 249
49 530
50:8 731
50:27-28 1125
50:29 /02/
51:23 1021
51:30 25/
Варух
1:1-3 221
1:12 222
2:6 222
2:14 222
4:22 /200
5:1-2 222
14:13 65
15:7 65
1 Маккавейская
1:1 679
1:10-62 61
1:11-15 305
1:13-15 1273
1:15 43/
1:20-29 763
1:20-64 39
1:21 447
1:29 92
1:29-33 /3/
1:36 39
1:41-64 763
1:47 467
1:54 447.487,799.1333
1:60 763
1:62-63 457
1:62-64 1125
2:1 595.75/
2:1-49 75/
2:5 12
2:6 /95
2:15-27 763
2:15-28 498
2:26 94
2:29-37 763
2:42 43/.643
2:42-43 1125
2:42-48 308
3:10-12 92
3:13-24 /37
3:18 /363
3:31-37 745
3:35-36 762
3:38 3//.577
3:40 426427
3:46 522
3:47 1006
3:49-51 856
3:50 1363
3:57 426427
3:59-60 762
4:1-22 311
4:1-25 762
4:10 1363
4:12-15 36
4:15 5/7
4:22 517
4:25 762
4:29 138
4:36-59 555,764
4:36-61 /333
4:41-59 1014
4:44-46 374
4:44-49 447
4:52-59 1017
4:61 138.517
5:1-8 764
5:3 39
5:4-5 224
5:9 342
5:9-68 764
5:15 98.287
5:21-23 287
5:23 98
5:24-28 99
5:24-35 4/
5:24-36 667
5:26 262.666 667
5:28 262
5:29 342
5:36 262,667,1317
5:37-43 1096
5:43-44 666
5:45 649
5:56-60 311
5:65 5/7-5/5
5:68 36
6:1 420
6:2 1125
6:32-47 233
6:35 /04
6:37 55/
6:43 12
6:58-59 762
7:1 762
7:1-10 362
7:1-24 41
7:10 649
7:12 655
7:13 643
7:14 764
7:15-20 764
7:18-20 217
7:19 237
7:25-50 4/
7:26 762
7:31 1317
7:33-49 1014
7:39-43 137
7:40 31
7:45 3/
7:49 31
7:50 762
8:1 762
8:3 630
8:5 959
8:6 35
8:8 356.552
8:17 38.387
9:1 762
9:1-2 95
9:1-53 41
9:4 229
9:5 417
9:18 217,417.605
9:21 762
9:23-73 764
9:27 374
9:28 — 13:30 94
9:28-31 605
9:33 //5
9:35 99
9:36 5/2
9:50 137
9:52-57 2/7
9:54-57 4/
9:62-68 232
9:66 /25/
9:69-73 232
9:72 2/7
10—11 40
10:1-11 605
10:30 257
10:46-50 362
10:57-58 683
10:69 669
10:69-85 92
10:74-86 1424
10:77-85 36
10:83-84 136
10:89 415
11:4 36
11:7 4/7
11:8-12 653
11:8-19 1151
11:13 35
11:16 95
11:17 475
11:32-37 362
11:34 120,1079
11:39-55 425
11:41-42 131
11:54-55 362
11:63 668
11:65-66 /35
11:67 //2.256
11:67-74 1310
11:73 665
12 — 13 605
12:9 139
12:16 63
12:20-23 907
12:25 425
12:30 417
12:37 /3/7
12:38 31,1307
12:39 35
12:42 — 13:23 223
12:47-49 257
12:49 257
13:13 31.1307
13:20 32
13:32 35
13:34-42 362
13:41 //63
13:49-51 /3/
13:50 39
14:1-3 /0/.362
14:20 590
14:22 63
14:22-23 590
14:28 1129
14:29 595
14:33 138
14:37 39
14:41 //63
14:41-47 1145
14:47 867.1418
15:6 350,764
15:15-22 /О/
15:16 705
15:16-19 99
15:16-23 96
15:19 286,315.890
15:21 665
15:22 99,119,665
15:23 98,286,315.665.
688.716.745
15:28-36 120
15:37 9/3
15:38 670
15:38-41 120
15:39-40 670
16:1-10 670
16:11-17 23
2 Маккавейская
1:10 100
1:13 555
2:4-8 690
3:3 35
3:4-10 907
3:5 669
3:5-7 92
3:7 573
3:8 669
3:11 301
3:25-26 573
3:29 573
3:36 573
4 296
4:2 498
4:4 92.669
4:7-42 6/
4:8 1328
4:9 63,513.1273
4:12 296
4:14 940
4:15 63
4:19 296
4:19-20 296
4:21 92,1298
4:23-50 797
4:27 //92
4:30 62
4:31-38 60
4:33 342
4:33-38 907
4:40 23
5:6-8 926
5:8 99.549
5:10 513
5:14-22 763
5:15-16 1333
5:21-23 60
5:24 92
6 — 7 305
6:1 296
6:1-6 39
6:1-11 763
6:2 /335
6:2-4 1333
6:5 457
6:18 467.763
6:18-31 763
7:1 457
7:14 260
8:8 669
8:9 876.949
8:33 663
9:1-3 4/2
9:19-28 412
10:1-8 764
10:1-9 /333
10:6-7 913
10:6-8 1014.1017
10:11 669
10:14-23 39
10:24-31 93
10:32 1322
10:36-37 1322
10:37 93
11 745
11:21 363
11:27-38 726
11:34 770
12:2 92.295.363.538
12:3-9 /424
12:13 667.1317
12:17 2/6
12:17-19 /3/5
12:19 370
12:21-23 666
12:26 666
12:29 314
12:32 3//
12:35 216,370
12:36 407
13:12 /006
13:21 1107
13:24 292
14:1-15 362
14:3-7 764
14:16 35/
14:19 1003
14:26-28 362
14:37-46 /075
15:12 1005
15:35 577
15:36 433
3 Маккавейская
1:3 370
7:14 1200
4 Маккавейская
13:17 23
16:13 //53
17:12 //53
3 Ездры
1 409
1 — 2 409
1:1 34./25
1:2 21,34,45.125
1:2-3 572
1:30 953
1:40 765
2 409
3—14 409
3:7 //53
5:13 /006
6:49 132
6:51 /32
7:31-44 //53
7:36 293,905
7:43 65
7:50 65
7:70 504
8:1 68
8:20-36 409
10:4 1006
11:37 735
12:31 735
14 409
14:1-6 66
14:42-46 66
15 409
15—16 409 410
16 409
Религиозное издание. Подписано в печать 17.05.05. Формат 84Х108'/|6. Объем 94 п. л. + 1 п. л. вклейка. Тираж 5000 экз. Заказ № 1636.
Издание религиозной организации «Христианское общество "Библия для всех" Российского союза евангельских
христиан - баптистов». 195009, СПб., ул. Лебедева, 31.
Отпечатано с готовых диапозитивов в ФГУП «Печатный двор» Министерства РФ по делам печати, телерадиовещания
и средств массовых коммуникаций. 197110, Санкт-Петербург, Чкаловский пр., 15.

Заказать и приобрести книги,
изданные РО «ХО "Библия для всех"»,
а также другую христианскую литературу
можно по следующим адресам:
РОССИЯ
Санкт-Петербург
РО «ХО "Библия для всех"» РСЕХБ
• Отдел продаж:
193012, С.-Петербург, ул. Гриба-
киных, 40; т. 568-23-37;
e-mail: sales ©bible.org.ru
• «Книга почтой»:
196233, С.-Петербург, а/я 237;
e-mail: post ©bible.org.ru;
http://www.bible.org.ru
• Магазин «Христианская
книга»: 195009, С.-Петербург,
ул. Лебедева, 31; т. 542-/0-05;
e-mail: bible ©peterlink.ru
Москва
• Магазин «Христианская
книга»: 123290, Москва, а/я 40
Мукомольный проезд, 1/2;
т.259-71-28;
e-mail: protestant@list.ru
http://www.protestant-izdat.ru
• «Книга почтой»: 123290,
Москва, а/я 83.
Новосибирск
• Издательство «Посох», 630049,
Новосибирск, а/я 540. Магазин
«Посох», ул. Каменская, 60.
Волгодонск
• 347375, Волгодонск-15
Ростовской обл., а/я 2273.
УКРАИНА
Киев
• Магазин христианской книги
«Книжная полка»: Киев, ул. Хо-
ривая, 1/2; тел. (044) 416-79-53
• «Слово» Книга-почтой: а/я 120,
Киев-125, Украина 02125; т. (044)
540-93-11; e-mail: word ©i.com.ua
Одесса
Издательство «Христианское
просвещение»: Одесса, ул.
Добровольского, 152а; тел./факс:
(0487)11-41-60;
e-mail: ihp@paco.net;
«Книга почтой»: а/я 105,
Одесса, 65025, Украина.
БЕЛАРУСЬ
Брест
ХМО «Благовест»: ул.
Халтурина, 31 «В», к. 2. Брест, Беларусь,
224013; т. (375) 0162 20-97-55,
телефакс (375) 0162 20-96-66;
e-mail: clc_blagovest @brest.by
ГЕРМАНИЯ
Logos Verlag GmbH
Ehlenbrucher Strasse 96
32791 Lage
tel. 05232-960120
fax 05232-960121
e-mail: versand ©logos-verlag.com
Bild & Medien Vertreibs GmbH
Muensterstrasse 17
33428 Harsewinkel
tel. 05247-10259,
fax 05247-408760;
e-mail: info@bild-medien.com
http//www.bild-medien.com
США
ABC Book Store
5111 College Oak Dr., Suite «C»,
Sacramento, CA 95841
tel./fax 1-916-3321589
Церковь «Вифания»
tel./fax 1-916-3691620
Ruth Publishing LLC.
32461 Military rd. S. Auburn, WA
98001; tel. 1-877-788-4552,
fax 1-443-381-1473
e-mail: ruthpublishing @mail.ru
(распр-тель по США и Канаде)

.α
CL
О
I
ш
га
CD
СП
СП
©
CI
о
о
• Город
о Город (современное название)
▲ Горная вершина
Бейрут
Сидон
Акко
Хайфа
Г. Кармил А "by,.
Средиземное
(Великое)
море
Мегиддо · ^Зр.
УЖ
ъ%:0^
г. Гевал* Сихем
ГАЛААД
Ъека Иавок
г. Гаризим^ ^
лЮСУ Иерихон \
Иерусалим.^г. Елеонская
> Α Μ Μ Я Η
Хеврон φ
Мицпе Рамой
ТОПОГРАФИЯ ПАЛЕСТИНЫ

m
—-о —~
о о о -~
О омоо
И С- СМ . 1-Ю
ш о
q о о о
ц ~-'~— -—
о о о о
ID СО t Гч|
о ~
со о
о
см о
δ
ω
2
>.
с;
о
с
I
Et
О
α
о
d
о
ω
О
Χ
ω
я
тз
(О
σι
σ>
©
О)
*с
>.
α
о
О

о
га
Ό
(С
О)
α
о
ϋ
Город
Город (современное
название)
Горная вершина
(возможные варианты
местоположения
Путешествие из Египта к горе Синай
Путешествие от горы Синай к Кадес-Варни
Путешествие от Кадес-Варни к Аве-Ситтиму
Древняя дорога
Направлены
обзора
Ларнака
Бейрут,
^9° вЕмЗ
Дамаск
Средиземное
(Великое)
море
Акко^с/
Мегир
,е?
ί**
у,*
^
Амман
Аве-Ситтим *
Раамсес
• Измалия
rE£Ei**T^U
Пифом Сокхрф
Великое
Горькое
%еро
Путь в
Путь в Сур
► ^ · · ·
д^ Иерусалим Есевон
землю Филистимскую
ертвое
море
НЕГЕВ
ПУСТЫНЯ
СУР
Малое Горькое
озеро __
дарб эль-Хадж
СИНАЙ
Серабит
о эль-Хадим
ПУСТЫНЯ
Кадес-Варни
ПУСТЫНЯ
син
I >s *Петра
ПУСТЫНЯ/ J
ФАРАН]фиын?
Таба
-,цион-Гавер
|
Нувейба J J/ §
АйнХадраО Д J / ^
СафсафГК// # (
L/ Дахаб
Катарина
0 Шарм-эль-Шейх
Рас Мухаммад
Красное море
ч
ъ~
\
Бур Сафага
ИСХОД ИЗ ЕГИПТА

внтэли
bVHhOiooa
ί
I
m
о
ε;
о
о
Б
ш
s
ш
о
о о
о. о.
о о
со
о.
ш αϊ
\D О
>- О
§ §
Ч S
о с;
о. о
о ·-
С О
3
α
ω
ш
к
га
ι
о.
о
Q)
О
I
§
3
Q)
S
S
5
00
Q)
s
о о -К -4

о
I
φ
to
-σ
с
CD
σ>
©
>%
Ο.
Ο
ϋ

I мили
-t1t-j
О 40 км
Кипр
Алеппо
И
-о
Типсах
Библос
Средиземное & /
(Великое) /<s2r
Емаф
ЕМАФ
Арвад·
. Фадмор
# «р #Лево-Емаф
Дамаск
АРАМ
^Дан
• Асор
Дор- ' Галилейское
ГР · '{Киннерефское) море
Мегиддо [Р
Сихем# ^| АММОН
яФа«#Газерь «Равва (Амман) 3
филистия #¥л £
в
Газа · Иерусалим
—7 MepfelpS'
dСоленое) nape у"4·...
Рафия · МОАВ
т Вирсавия
АМАЛИК
• Петра# ^
Кадес- <^
Варни ;'_
г /Ецион
' t г Гавер
Я
| I Царство Саула
j ] Царство Давида
I | Царство Соломона
Средиземное
(Великое) Арвад ·
море
ю
О
X
ω
я
■о
ю
σ>
en
I
*" JJ Галилейское
V^\ (Киннерефское)
"ре фАстароф
Мегиддо .Рамоф
Галаадский
яФа · Щр ■
Газер Гива "Vfcjv «Равва (Аммон)
AamlFflsanKMl Медева £ I
// ГеФ (С^олеТирее)( ^
Газа. Лахи! χ^, f"K ^Ароер ..J
,//: иудея Ал) ]Г^ - J
* лФ„ · ( . МОАВ /
, νί ^ Вирсавия · Кирхарешет (Кир-Моав)
ПУСТЫНЯ
син
Восора# ^
Кадес-Варни
Петра
Территория, £
за которую О
Едом и Иудея
периодически
сражались
Щ
залив
Акаба
Тапер
СИНАЙ
РАЗДЕЛЕННОЕ ЦАРСТВО

юе море
Византии
АССИРИЙСКАЯ И ВАВИЛОНСКАЯ ИМПЕРИИ
η
э
Q.
Ш
(Л
о
X
CD
σ>
σ>
Θ
α
ο
Ο
S?
V^V Черное море
ФРАКИЯ ν ^" * Синоп
с^7 озеро Туз
ины АСИЯ
• Ефес
Крит^^ш ' Кипр^_^? (
Средиземное (Великое) море )
I -Дамаск
ι £
лександри^ИерусалимJ £
ЕГИПЕТ ψΤ^ К&
Мемфис- ЕгГеНр^
Границы империи ' ·
Александра ПУСТЫНЯ
_| Царство Птолемеев САХАРА -с
_| Царство Селевкидов
J Царство Антигонидов
□ Малые эллинистические
провинции
Тарс#КаРхамис.х
-Слепло· )<> .РраН^.Гаугамела
АРАВИЙСКАЯ
ПУСТЫНЯ
О 200
400 мили < о
250
500 км

ИЕРУСАЛИМ В ПЕРИОД
ВЕТХОГО ЗАВЕТА
I,
«ъ
%.
\
О 150 метры
Башня
-^. Хананела Верхний
■^(Хасмонейский
Ъ
Верхний Ϊ:
^
Ъ
(ворота Иашана) -
Ворота
Долины
канал ^
/
всчьи * /
Рыбные ворота , I ,воР°1?
г Ά 'ι Сторожевые
Жертвенник * ворота
Старые ворота ^ Храм ■ * ^Восточные
%
^
Варне) У
,рота„ ι г1"0;
I
viw
д»***
Храмовая
щ восточные
|Я ворота
. [Fiinruuu
Хасмонейский
^. дворец °о
О* Ефремовы
* ворота
3
о
См
>| МАКТЕШ
Силоамский
пруд
^/
Царский
дворец
Конские
ворота
Шахта
Уоррена
источник
Гион
однные ворота
0 тоннель
Езекии
Стены, существующие сегодня
и построенные в начале XVI века
Сулейманом Великолепным
Город иевусеев (захваченный Давидом)
Районы, построенные Соломоном
Районы, построенные в VIII — VII веках
до Р. X. (возможно, Езекией)
Районы, построенные Манассией
Районы, построенные после изгнания
(возможно, Неемией)
-ЪНА £НН°М
Силоамский
канал
' Царский
сад
Районы, построенные при Хасмонеях
0 Гробницы
Область, огороженная Агриппой I
(41 - 44 гг. по Р. X.)
Стена Ирода (примерно такую территорию
занимал Иерусалим во время Иисуса)
D_
g
w
о
I
ш
га
Ό
с
>-
со
СП
СП
©
α
о
О
Город Давида
Башня
Псефина
Голгофа
(Голгофа Гордона)
*%*
Везефа 0«Φ·
па»**
*°
Овечий пруд
(пруд
Вифезда)
Рыбные Крепость
« ворота Антония
пруд
Израильский
11
Овечьи
ворота
Гефсимания
I
Голгофа (Церковь
Святого гроба)
Башня Гигши
Ворота ^
Башня Фазаила
Красные ворота
Башня Мариамны
Претория "
Дворец Ирода
„ ворот
Храмовая
^ Садовые ворота
Ворота Уоррена» у£?£%ииик .— Притвор Соломона
Арка (мост) \\ \ 1 | | " Конские ворота
Уилсона \\.
,. (Wb**J
гЯГ .\С храМ
cte»aj JT* ' V Ворота j ХГробницы
1БаРк™йпР*'вор
Ворота — -AuaP'iSiS?·
""двор™ #\ *\ΙόίΚϊϋ »^0"0™^»-ε)
Ирода £ |_ Τ &Pic_li!I!^H,U4a)
Гробницы Иродов
1/8
И-
Змеиный,
пруд'
I
1/4 мили о
100 200 300 метры , Горница
^ (традиционное место .
Вечери Господней)- ν _^
ИЕРУСАЛИМ В ПЕРИОД
НОВОГО ЗАВЕТА
Антипы _
Верхний
город
Дом
первосвященника
Каиафы
Робинсона
Нижний
!~~^ источник
I / Гион
- тоннель
Езекии
город Водяные
ворота
, Силоамский \\ ■ ι пруд
пруд{ y/fjr Соломона
ворота μ
Ворота
\г\ОЛИНА ЕННОМ

j_L
ДЕЛЕНИЕ ПАЛЕСТИНЫ ПРИ РИМЛЯНАХ
η
з
Q-
Ш
(О
о
I
ω
га
■о
с
>.
I-
(О
СП
СП
α
о
О
АВИЛИНЕЯ
Авила
30 мили
Сидон
—J—
10
-г—
20
-Г—I—
30 40 км
:
Средиземное
(Великое)
море
Птолемаида
(Акко) ·
г. Кармил
Дора
Кесария^ ^
4)
О
_ Хоразин
Капернаум. аВифсаида
Геннисарет. .Гергеса
Магдала· ,яи *йское
Тивериада · оГиппус
V\ (Киннерефа
?еДамаск
*РИЯ
фарфар~
ГРАХОНИТ
Рафана
щое) мор
г.АФавор о9.Иа^;
Гадара Авила"4·.
БАТАНЕЯ
■%■
•Наин
О
Дофан. Скифополь) оПелла ^
(Вефсан) ОДион ^>>
САМАРИЯ
Э Севаст
ς (Самария)
о
ш
Иоппия
Иамния
Аскалон
г, Гевал
аСихарь
•Антипатрида г Гаризим
(Афек)
Едреи
АВРАНИТ
Гераса "%ίρ
Лидда
(Лод)
Александрии
Ефрем
Вефиль
Тирп
Иерихон ,Авила ζ х
• ~> п Есевон
Филадельфия
(Амман)
Иерусалим "Кипр
,_ А* Вифания
г. Елеонская п
Вифлеем· Гиркан
Мариса· ИУДЕЯ Иродий
. .· Хеврон Махер
Адора· ι мертвое
Ен-Гедди^) (Солецре}
'море Гр-^)
Вирсавия #
Арад Масада
ИДУМЕЯ
D
Малафа
Деление царства Ирода
Территория Архелая
Территория Ирода Антипы
Территория Филиппа
Территория проконсула Сирии
• Город -ν
О Город Десятиградия \
□ Крепости Ирода
Город Десятиградия
(предположительное местоположение)
▲ Гора
Границы царства Ирода Великого

°°s
о s
Χ a
en υ
S
Ρ*
<
<
и
ΐ
I!
щ
со
CD А
L §"
CD Χ
α. a
s
CO
S
Q.
3
CD
Q.
Ε

α.
CO
CO
о
χ
α>
га
•а
с
Ρ
со
en
en
©
α
о
О

ω
w
и
о
X
ш
со
со
σ>
σ>
©
α
о
О

JUK
ок. 2170 г. до P. Χ.
(или ок. 2000 г. до Р. X.)
Авраам покидает Ур
ХРОНОЛОГИЯ
БИБЛЕЙСКИХ СОБЫТИЙ
ок. 1880 г. до Р. X.
(или ок. 1720 г. до Р. X.)
Переезд в Египет
Патриархи
Пребывание
в Египте
ок. 1450 г. до Р. X
(или ок. 1280 г. до Р. X)
Исход из Египта
ок. 1410 г. до Р. X
(или ок. 1240 г. до Р. X)
Вступление в Ханаан
ок. 1050 г. до Р. X
Помазание Саула на царство
586 г. до Р. X
Падение Иерусалима:
вавилонский плен иудеев
Блуждания
в пустыне
Судьи двенадцати колен
%
Единое
царство
Иудея
Северные
колена
Израиля
538 г. до Р. X,
Возвращение
иудеев
в Иерусалим
ИЗГНАНИЕ
ок. 930 г. до Р. X
Разделение царства
722 г. до Р. X
Падение Самарии:
конец Северного царства
Возрождение
в период
Персидской империи
Империя
Александра
Македонского
515 г. до Р. X
Храм восстановлен
Правление
сирийцев
/
6 г. до Р. X
/Рождение Иисуса Христа
Правление египтян
Римская
империя
70 г. по Р. X
Храм разрушен
Маккавейская
династия

га
ι
о
Σ
о
§
О
α.
о
в
Ρ
s
α
п.
а.
о
ш
Ч
о
со
о

РУМЫНИЯ
•Б
«София
БОЛГАРИЯ
реет
Черное море
ИЗРАИЛЬ И СРЕДНИЙ восток сегодня
ι г*£
ГРЕЦИЯ"
1.Стамбул
РОССИЯ \ КАЗАХСТАН
Каспий^кр
РУЗИЯ Ч моое
АЗЕРБАЙДЖАН.
УЗБЕКИСТАН
<^C=»J
ТУРЦИЯ
Халев
йгао) # ^
КИПР -^f СИРИЯ 2
ЛИВАН £еЙруТ
Средиземное море
Иерусалим # Амман
Александрия*^ '
Каир] Чл
J ОСИНАМ
ПУСТЫНЯ \
^рмения /лГБаку Ч ТУРКМЕНИСТАН ^<
^•Тебр^з^
•Тегеран
Меймене ·
I
I
Мосул
ИРАН
САХАРА
АФГАНИСТАН | g>
©
р. Нил
ИОРДАНИЯ
КУВЕЙТ
САУДОВСКАЯ АРАВИЯ
Эр-Рияд»
со
ш
.с
т
Ъ
0.
а>
<я
о
I
ш
га
■о
с
>.
н
CD
ПАКИСТАН

ΩΟ
О
Бендер-
• Аббас
Медина
Аравийское
^ море
Красное
море
СУДАН
200
I
0 200 400 600 км
Хартум
400 мил
\
ЭРИТРЕЯ
ЭФИОПИЯ
Джебель-Джеррлан а
ЛИВАН ,т„?ЭТИРИЯ
Кириат-Шемона
ГОРЫ
Акка (Акко)/СаФеД· ГОЛАН
Средиземное > Тиверияв''3™
море Хайфа *\ J (Галилейское
• f море)
Мегиддо · Назарет
Дкенин · * Вефсан
Натанья7 тудькарм ι
^аблус ·
I
Тель-Авив* западный
Газа
Хан-Юнис
БЕРЕГ
Рам а л л ах·
ерусалим ·
Амман
• Иерихон
Кумран
Эль-Халиль (
(Хеврон)* {у^оеморе
Τ Ен-Геди
• СЕКТОР
1 АЗА Беэр-Шева (Вирсавия)
Димона·
ИЗРАИЛЬ ИОРДАНИЯ
\
Сравнительные размеры
Ленинградской области,
Московской области
и Израиля (границы
красного цвета).
ЕГИПЕТ
СИНАИ
• Мицпе-Рамон
•Петра
Эйлат
Красное море

БОЛЬШОЙ БИБЛЕЙСКИЙ СЛОВАРЬ
Уолтер Элуэлл
Филип Камфорт
В словарь вошли практически все личные имена, географические
названия и термины, встречающиеся в Библии, в том числе из
второканонических книг (в обшей сложности более 5800 статей).
В словаре содержится информация о жизни и обычаях разных
народов, а также развернутые статьи о животных, растениях,
музыкальных инструментах, одежде и по многим другим темам,
связанным с повседневной жизнью библейских времен.
В словарь включены обширные статьи, посвяшенные всем
каноническим книгам Библии, а также второканоническим,
апокрифическим и псевдоэпиграфическим книгам,
важным библейским понятиям, переводам, рукописям
и канону Писания.
В словаре достаточно широко представлена библейская
терминология богословского характера. Детально рассматриваются
такие ключевые понятия, как искупление, оправдание, святость,
праведность, и многие другие; даются пояснения в отношении
оборотов, вызывающих трудности для понимания.
Аля лучшего ознакомления с географией в словарь включены около
девяноста карт внутри статей и иветная вклейка с картами.
В статьях, посвяшенных именам собственным, указывается значение
исходного еврейского или греческого имени.
Аля удобства читателей после перекрестных ссылок приводятся
номера странии, на которых находятся соответствующие статьи.
В коние словаря помешен англо-русский указатель, содержащий
практически все библейские термины и имена собственные (включая
варианты их написания по разным английским переводам).
Русское издание снабжено указателем, позволяющим найти все
упоминания того или иного библейского стиха в данном словаре.
TYNDALE HOUSE
PUBLISHERS
УОЛТЕР ЭЛУЭЛЛ преподает Библию и богословие в Уитонском
колледже с 1975 года. Окончил Тюбингенский университет,
Германия, и Чикагский университет, в которых занимался
исследованием Нового Завета и раннехристианской истории.
Получил докторскую степень в Нью-Колледже Эдинбургского
университета, Шотландия. Доктор Элуэлл специализируется
на изучении евангелий.
ФИЛИП КАМФОРТ работает главным редактором библейской
справочной литературы в издательстве «Тиндейл» с 1984 года.
Преподавал Новый Завет в Уитонском колледже с 1986 по 1995 год
и в Епископальной семинарии «Тринити» с 1996 по 2000 год.
Получил докторскую степень в Южно-африканском университете.
Доктор Камфорт - автор многих исследований, посвяшенных
древним текстам и переводам Нового Завета.