Author: Дворник Ф.
Tags: христианство история христианства мифология история византии
ISBN: 5-93762-031-3
Year: 2007
Text
via sacra
Francis Dvornilc
The idea of apostolicy in Byzantium
and the legend of the apostle Andrew
HARVARD UNIVERSITY PRESS Cambridge, Massachusetts 1958
via sacra
Франтишек Дворник
Идея
апостольства в Византии
и легенда
об апостоле Андрее
2
it
Г«А s
щРа а* 1
Санкт-Петербург
2007
УДК 27-732.1 ББК 86.37 Д24
Издано при финансовой поддержке Федерального агентства по печати и массовым коммуникациям в рамках Федеральной целевой программы «Культура России»
Дворник Франтишек
Д24 Идея апостольства в Византии и легенда об апостоле Андрее / Пер. с англ. — СЦб.: ИЦ «Гуманитарная Академия», 2007. — 384 с. — (Via Sacra. I).
ISBN 5-93762-031-3 (978-5-93762-031-6)
Книга известного византиниста и слависта Франтишека Дворника (ι893-ι975) посвящена развитию византийских представлений о становлении церковной организации и тому, какую роль в этом процессе сыграла идея апостольства, в частности, предание об апостоле Андрее как об основателе Константинопольского патриархата. Основываясь на широком круге источников, автор рассматривает возрастание роли идеи об апостольском преемстве на Востоке в контексте церковно-политического противостояния Римского и Константинопольского престолов.
Большое внимание уделено в книге анализу путей развития отношений Западной и Восточной Церквей с государственными институтами в эпоху раннего Средневековья, а также вопросу о связи между административной организацией Византийской империи и церковной юрисдикцией.
Издание адресовано как специалистам — историкам и религиоведам, так и всем интересующимся историей христианской Церкви и средневековой культурой в целом.
ISBN 5-93762-031-3 (978-5-93762-031-6)
785937
620316
© А. А. Зверев, перевод на русский язык, 2007 © Издательский Центр «Гуманитарная Академия», 2007
Франтишек Дворник: ученый и наука
Френсис (Франтишек) Дворник родился 14 августа 1893 г. в моравском селе Хомиж. Когда будущий ученый вырос, ему стали прочить карьеру священника, поэтому в 1912 г. Ф. Дворник поступил на Кирилло-Мефодиевский Теологический факультет в г. Оломоуц. В 1916 г. он был рукоположен священником и несколько лет окормлял свою немецкоязычную сельскую паству. В1919 г. Дворник поступил в Карлов университет в Праге, где увлекся историей славянства, а через некоторое время приехал в Париж. Занимаясь в Сорбонне под научным руководством известного специалиста в области истории Византии Шарля Диля, он сформировался как византинист. Однако в то же время он продолжал свои славянские штудии, которыми занимался в Институте славянских исследований, и не оставил своего интереса к истории политических учений, что принесло ему в 1923 г. диплом Школы политических наук. Его докторская диссертация появилась в 1926 г. и называлась «Славяне, Византия и Рим». Она стала первой серьезной научной работой молодого исследователя. В монографии речь идет о вторжении славян на Балканский полуостров, о формировании на Балканах церковной организации, о христианской миссии свв. Кирилла и Мефодия, а также о борьбе между Римом, Константинополем и Франкской империей за Болгарию, которая была обусловлена не только геополитической важностью ее для всех трех империй, но и тем, что Болгария входила в церковный диоцез Иллирию и лежала на границе между Римским и Константинопольским патриархатами.
5
Двумя годами позже, в 1928 г., Ф. Дворник стал профессором Карлова университета. Здесь он продолжил изучение житий свв. Кирилла и Мефодия, результатом чего стал концептуальный труд, изданный в 1933 г. под заглавием «Византийская традиция легенды о Константине и Мефодии» (переиздан в 1969 г.). В данной книге автор по-новому подошел к изучению житий — не с точки зрения их ценности для Моравии, где проходила миссия апостолов славян, а с точки зрения византийской агиографии, поскольку именно в Константинополе эта их миссия изначально была задумана и организована. Ученый доказал, что жития по справедливости могут быть названы памятниками не только славянской литературы, но и византийской. Ф. Дворник восстановил достоверность двух древнейших литературных списков, написанных по-славянски, и обогатил наши знания о византийской политической и культурной истории IX в.
События 1938 г. застали ученого за границей, и после оккупации немцами Праги в 1939 г. он порывает свои связи с Чехословакией. Отправившись в Англию, он работает в библиотеке Британского музея и, кроме подготовки к печати своего труда «Фотианская схизма», издает также книгу «Литература Центральной и Восточной Европы» (1949), которая была посвящена византийско-славянским связям Χ-ΧΙΙΙ вв.
В 1948 г. Ф. Дворника в качестве профессора пригласили в Думбартон Оукс для дальнейшего изучения византийской истории. В этом же году он стал преподавать в Гарварде. С тех пор его жизнь и научная карьера были связаны с Америкой. Именно здесь он работает над своими традиционными темами, выпуская ряд монографий, в частности предлагаемую вниманию читателя книгу «Идея апостольства в Византии и легенда об апостоле Андрее» (1958), а также «Вселенские соборы» (1961), «Византия и Римская святость» (1964), «Ранняя христианская и византийская политическая философия» (1966), «Византийские миссии среди славян: Святые Константин-Кирилл и Мефодий» (1970). Не оставляя преподавательскую деятельность, он также занимается систематизацией библиотеки Думбартон Оукс.
В1951 и 1956 годах профессор Дворник читал курсы в Кембридже по славянской истории. Тогда же вышли два тома его фундаментального труда о славянах — «Славяне: их древняя история
6
и цивилизация» и «Славяне в европейской истории и цивилизации», основанные на его гарвардских лекциях и опубликованные, соответственно, в 1956 и в 1962 годах. Последняя работа недавно была издана на русском языке в издательстве «Языки славянской культуры». Это пока единственная книга ученого, которая стала известна русскому читателю.
Умер профессор Ф. Дворник 4 октября 1975 г. в возрасте 82 лет в том же самом месте, где и родился — в отчем доме, в своем родном селе. Службу на его похоронах справляли два епископа и сто двадцать священников; президенты академий прислали телеграммы с соболезнованиями, а некрологи появились в самых разных газетах и журналах, что было признанием больших заслуг Ф. Дворника перед наукой.
Научное наследие Дворника составляет 18 монографий, 130 статей и 60 рецензий, в том числе концептуальные исследования, к примеру, монографии, посвященные св. Вацлаву и истории Вселенских соборов. Автор в своих трудах никогда не отступал от трех главных тем, взаимосвязанных между собой: это ранние контакты между Византией и славянами, которые были христианизированы благодаря миссии Кирилла и Мефодия, а также история славянских народов после христианизации; отношения между Православием и Римом в период схизмы патриарха Фотия (причем историк полагал, что объективная наука поможет создать предпосылки для объединения западной и восточной церквей); и, наконец, история политических учений в ранневизантийской империи.
Три момента повлияли на выбор тем исследований Ф. Дворника. Прежде всего, это его моравское происхождение. Можно предположить, что исследователь занялся историей миссии Кирилла и Мефодия именно потому, что она протекала в Моравии, а в XIX в. славянские культурные традиции, заложенные свв. братьями легли в основу национального возрождения в богемских и словацких землях (не зря христианской миссией свв. братьев интересовались и предшественники Дворника — чешские ученые Шафарик и Пастернек). Далее, духовный сан Ф. Дворника способствовал изучению контактов между Восточной и Западной церквами. Эта проблема также была актуальной для чешских земель еще в эпоху Гуситских войн в XV в.
7
Наконец, ученый принимал активное участие в политической жизни и интересовался событиями, происходящими в Чехословакии, даже в период эмиграции. Это объясняет, почему он занимался исследованием политических и церковно-политических конфликтов в Средневековье, а также политической идеологией Византии.
Другие значительные научные достижения Ф. Дворника лежали в области изучения времени патриаршества в Византии Фотия, одного из важнейших персонажей средневековой византийской истории. Именно при нем произошла так называемая Фотианская схизма, которая разорвала единство христианской церкви и на два десятилетия прекратила церковное общение Рима и Константинополя. Фотий являлся и знаменитым византийским ученым — учителем Кирилла, апостола славян. Книга «Фотианская схизма: история и легенда» была написана Дворником на французском языке и в основном закончена автором уже к 1939 г., но вследствие трагических событий Второй мировой войны увидела свет лишь в 1948 г., причем издана была в Англии. В этой работе ученый развенчивает старые представления о патриархе как о главном виновнике раскола. Основываясь на широком круге источников, Дворник доказывает, что «Деяния» так называемого Вселенского антифотианского собора 869-870 гг. были сфабрикованы в Средние века в Риме с целью очернить Фотия. В своем труде моравский историк высказывает мнение, что за свои заслуги перед христианством Фотий, православный святой, мог бы быть канонизирован и католической церковью.
Книга, которую читатель держит сейчас в руках — «Идея апостольства в Византии и легенда об апостоле Андрее» — посвящена развитию византийских представлений о становлении церковной организации и учению об основании Константинопольского патриаршего престола апостолом Андреем Первозванным. Новизна этого исследования заключается в том, что Ф. Дворник рассмотрел данную проблему в контексте церковно-политического противостояния Римского и Константинопольского престолов. Важным также представляется обращение исследователя к вопросу о связи между административной организацией Византийской империи и церковной юрисдикцией. Ф. Дворник при-
8
шел к выводу, что в Восточной церкви авторитет той или иной кафедры основывался на важности города в системе провинциального управления.
В отличие от Востока, в Западной церкви в период Вселенских соборов возникает представление об авторитете Римской церкви, основанной апостолом Петром. Именно опираясь на апостольскую традицию, Рим постепенно распространяет свою власть на всю Западную церковь и пытается выступать на Востоке в качестве верховного арбитра. Дворник показывает, как именно в целях противостояния этой духовно-политической экспансии Рима и в противовес римской апостольской традиции, связанной с именем Петра, в Византийской церкви возникает и развивается предание об апостоле Андрее как об основателе Константинопольского престола. Автор приходит к выводу, что недостаток понимания между Римом и Константинополем, во- первых, и недостаток твердости со стороны Византии в возникшем противостоянии, во-вторых, привели к тому, что римляне стали отрицать за Константинополем право на место, равное папскому престолу — то место в церковном устройстве, на которое Константинополь вполне справедливо — в силу политического статуса византийской столицы — притязал. Эти же обстоятельства помешали Риму сразу признать происходившие в Византии изменения, которые благоприятствовали утверждению принципа апостольского авторитета кафедр в церковном устройстве. Церковно-политическое противостояние между Римом и Константинополем способствовало углублению непонимания между Западом и Востоком — непонимания, которое вместе с другими факторами привело к схизме, столь роковой для истории христианства. И если сегодня мы не так уж безусловно, в отличие от Ф. Дворника, склонны связывать становление и развитие предания об Андрее Первозванном на Востоке с борьбой между Римом и Константинополем по вопросу о церковной юрисдикции, то, во всяком случае, мы должны быть благодарны ученому за саму постановку данной проблемы.
Имя профессора Франтишека Дворника навсегда вошло в историю науки. Мы можем это сказать не только потому, что своими исследованиями он значительно расширил наши представления об истории Византии, славянства и Римской церкви
9
или потому, что он сумел дать в своих работах связную и логически выстроенную картину развития византийских политических идей от их истоков до рецепции этих идей Европой в поствизантийский период. Дело в том, что сама наука была для ученого смыслом его жизни и его судьба неотделима от судеб византиноведения и славяноведения XX в. Именно поэтому, предлагая к изданию на русском языке монографию Ф. Дворника об апостоле Андрее, не потерявшую своего научного значения и сегодня, мы уверены, что среди наших соотечественников она также будет принята с интересом и благодарностью.
М. А. Морозов
Идея
апостольства в Византии
и легенда
об апостоле Андрее
Предисловие
Предание о миссионерской деятельности апостола Андрея в Ахайе и о его смерти в Патрах большинство современных исследователей считают легендой. Не больше оснований имеет и представление о существовании резиденции апостола в Византии, где, как традиционно принято полагать, он рукоположил своего ученика Стахия в епископы этого города. Но даже если считать эти предания выдумкой, нельзя отрицать, что они занимали значительное место в религиозной истории Средних веков. Следовательно, главной задачей данной работы является не анализ апокрифической литературы, в которой эти предания собраны, с целью выяснения истинности сведений об апостоле Андрее (проблема, которая, по всей вероятности, никогда не будет полностью разрешена), а изучение вопроса о времени появления этих преданий, оценка значения, которое им придавалось, и исследование причин, побудивших византийцев считать апостола Андрея основателем их церкви.
Эти проблемы тесно связаны с более общим вопросом, а именно с необходимостью как для западных, так и для восточных епископов приписывать апостольское происхождение своему епископату. Поэтому нам следует рассмотреть роль, которую идея апостольства играла в отношениях между Римом и Византией, и более детально — то значение, которое она приобрела в греческой полемической литературе о предполагаемом апостольском происхождении епископата Константинополя.
На все эти вопросы можно ответить, только рассмотрев процесс развития церкви в поздней Римской империи. В настоящее время признано, что главным принципом структуры церкви этого периода являлось приспособление ее организации к административному делению империи. Однако пред-
13
стоит определить, в какой степени этот принцип продолжал господствовать в мировоззрении Восточной церкви и как он сочетался с идеей апостольства, воспринятой Западной церковью в относительно ранний период.
Таковы главные темы представленной работы, и мы надеемся, что их обсуждение будет способствовать лучшему пониманию истории Византии и Восточного христианства.
Мне хотелось бы выразить свою искреннюю благодарность коллегам в Dumbarton Oaks, с которыми я неоднократно обсуждал проблемы, поднимаемые в этой работе, и которые оказали помощь в моем исследовании. Мне также хотелось бы поблагодарить сотрудников Dumbarton Oaks за содействие при подготовке моей рукописи к печати.
К большому сожалению, профессор А. М. Френд-млад- ший не дожил до того момента, когда смог бы увидеть эту работу завершенной. Будучи руководителем научно-исследовательских работ в Dumbarton Oaks, он первым привлек мое внимание к переносу мощей апостола Андрея в церковь Св. апостолов в Константинополе и всячески поощрял мои исследования, связанные с легендарным преданием об апостоле Андрее. Именно по его инициативе была начата данная работа, и я с благоговением посвящаю ее памяти профессора
А. М. Френда.
Dumbarton Oaks Washington, D. С. Июнь, 1958
Ф. Дворник
Глава 1
Основной принцип развития церковной организации
Деятельность апостолов. — Постановления Никейского собора — адаптация церковной организации к административному делению империи. — Епископ Александрийский — старший митрополит? — Положение Антиохии. — Права епископов Антиохии в сравнении с правами епископов Рима и Александрии. — Эфес, Кесария, Гераклея — старшие митрополии? — Каноны Константинопольского собора (381) сравнительно с Никейскими постановлениями. — Иерусалимский престол. — Свидетельство бл. Иеронима. — Адаптация церковной организации к административному делению империи на Западе: Рим, Италия, Иллирия. — Африка и Испания. — Галлия и Арль.
Притязания епископов Рима на главенствующее положение в церкви основывались на представлении о том, что они являются преемниками св. Петра, которому Христос доверил заботу о своей церкви. Широко распространено мнение, в соответствии с которым византийцы ввели традицию апостольского основания Византийского престола св. Андреем, приходившимся братом св. Петру, как раз для того, чтобы оспаривать эти претензии. Поскольку св. Андрей был первым апостолом, к которому Христос обратился с предложением последовать за ним (Ин. 1:37-41), и именно св. Андрей привел своего брата к Христу, византийцы считали себя вправе полагать, что их епископский престол, по крайней мере, равен Римскому, если не выше его. Тот факт, что мощи св. Андрея нашли свое последнее пристанище в церкви Святых апостолов в Византии, дополнительно подкрепил это представление, которое, как утверждается, усиленно насаждалось среди византийцев и на протяжении веков рассматривалось ими как истина, выше которой только догматическое определение. Думается,
15
что эта убежденность оказала сильное влияние на религиозное становление Византии и обострила противоречия между старым и новым Римом.
Несмотря на всю важность вопроса об апостольском основании Византии для истории отношений между Восточной и Западной церквями, этот сюжет изучен еще недостаточно. Поэтому следует определить, какое место занимала идея апостольства в Византии в различные исторические периоды.
Во-первых, при таком подходе нужно иметь в виду значение образа императора в раннехристианской политической философии. Важнейший принцип, в соответствии с которым император считался представителем Бога на земле, прочно укоренился в эллинистической политической философии, а после обращения Константина Великого был принят и переосмыслен христианскими мыслителями. Вполне естественно, особенно для Востока, где весьма сильны традиции эллинизма, что этот принцип мог долгое время до некоторой степени подавлять идею апостольства в церковной организации.
Во-вторых, необходимо рассмотреть принцип создания первоначальной церковной организации до и после христианизации Римской империи. Здесь следует подчеркнуть, что в основу формирования устройства ранней церкви была положена скорее политическая организация Римской империи, чем апостольская традиция.
В этом нет никакой непоследовательности, недоразумения или пренебрежения апостольской традицией. Напротив, эта форма церковного устройства была введена самими же апостолами, которые в практических целях должны были приспосабливать учрежденные ими церковные общины к миру, в котором они жили. Они начинали свою проповедь в столицах или крупных городах римских провинций, поскольку там существовали большие еврейские общины и оттуда христианство распространялось по провинциям.
Апостолы предвосхитили тесную связь между будущей организацией церкви и административным делением империи, адресуя свои послания христианским общинам римских провинций1.
1 Подробнее см.: Liibeck К. Reichseinteilung und kirchliche Hierarchic des Orients bis zum Ausgange des vierten Jahrhunderts // Kirchen-
16
Св. Петр писал к общинам Галатии, Понта, Каппадокии, Азии и Вифинии, а св. Павел — к римской общине, а также к общинам Галатии и провинциальных столиц: Эфеса (Азия), Коринфа (Ахайя), Фессалоник (Македония). Как показывает отрывок из Второго послания к Коринфянам (2 Кор. 1:1), эти письма предназначались для того, чтобы епископ каждой из столиц пересылал их в другие города провинции. Послание, содержавшее решение апостолов относительно соблюдения Моисеевых заповедей, было отправлено братиям Антиохии, Сирии и Киликии (Деян. 15:22,23). Антиохия была столицей Сирии; Киликия же в это время образовывала отдельную административную единицу. Следует заметить, что св. Игнатий, епископ Антиохийский, в достаточной степени был осведомлен об этом, так как в одном из писем (Рим. 2:2) называет себя епископом Сирии. Это, конечно, не означает, что епископы названных городов получили от апостолов высший чин в начальной христианской иерархии. Но природа римской политической и экономической организации была такова, что вся политическая и социальная жизнь в провинциях сосредотачивалась в столицах, и первые миссионеры успешно использовали эти центры для распространения христианства. Таким образом, с самого начала церковь была вынуждена в практических целях, обусловленных политической и экономической обстановкой в Римской империи, приспосабливать свое устройство, особенно на Востоке, к политическому делению империи.
Это повлияло и на дальнейшее развитие церковной организации. Необходимость рассмотрения важных проблем, явившихся результатом распространения христианства по различным провинциям, и развитие церковного догмата вынудили епископов начиная с конца II в. созывать специальные Соборы2.
Выбор мест для созыва Соборов также был продиктован скорее соображениями административной целесообразности, чем рассуждениями о том, каким апостолом был основан
geschichtliche Studien, V, 4,1901. S. 7-17, а также: Maassen F. В. С. Der Primat des Bischofts von Rom. Bonn, 1853. S. 1-7.
2 Подробнее см.: Liibeck К. Reichseinteilung und kirchliche Hierar- chie... S. 32 ff., с большим количеством цитат из источников. Ср. также: Hefele С. J., Leclercq Н. Histoire des Conciles. Vol. 1,1. Paris, 1907. P. 125 ss.; Sohm R. Kirchenrecht. Miinchen; Leipzig, 1923. S. 281-296.
17
престол города. Соборы было удобно проводить в политических центрах провинций, где был популярен культ императора и проходили провинциальные собрания, причем за местным епископом оставались право созыва Собора и привилегия председательствовать во время споров. Это давало епископу провинциальной столицы определенное превосходство над остальными епископами этой провинции. Но только в некоторых случаях подобного рода провинциальные центры являлись в то же время апостольскими основаниями. Например, Эфес — столица провинции Азия, Коринф — столица Ахайи, Фессалоники — столица Македонии. Таково было происхождение епископов митрополий и их права выбирать епископов в своих провинциях и надзирать за ними.
Эта административная структура была официально одобрена Никейским собором (325), 4-й канон которого гласит: «Новый епископ должен быть поставлен в сан всеми епископами провинции (έπαρχία). Однако же, если это будет трудно, по причине ли неотложной необходимости или же по причине больших расстояний, то достаточно одновременного присутствия трех из них, и при письменном согласии остальных надлежит осуществить рукоположение (χειροτονία). Подтверждение этому должно быть дано митрополитом каждой провинции»3.
Не вызывают сомнения значения слов έπαρχία и «митрополит». Административное объединение стало также и церковным объединением, возглавляемым епископом митрополии или столицы административного объединения. Записи присутствовавших на Никейском соборе епископов в 325 г. проливают свет на церковное устройство восточной части империи. Сравнение с политическим делением восточных провинций4 ясно показывает, что в начале IV в. церковь офи-
3 Mansi, 2, col. 669: Επίσκοπον προήκει μάλιστα μεν υπό πάντων των εν τη έπαρχία καΟίστασται. Εί δέ δυσχερές εϊη τό τοιουτο, ή διά κατεπείγουσαν άνάγκην, ή διά μήκος· όδου, έξ άπαντος· τρεις* επί τό αύτό συναγόμενους*, συμψήφων γινομένων καί των άπόντων, καί συντιθεμένων διά γραμμάτων, τότε τήν χειροτονίαν ποιεΐσθαι. Τό δέ των γινομένων διδόσθαι καθ’ έκάστην έπαρχίαν τω μητροπολίτη.
4 Подробнее см.: Liibeck К. Reichseinteilung und kirchliche Hierarchie... S. 73-98.
18
циально восприняла административное деление империи в качестве основы для собственного устройства.
Утверждением этого канона Отцы осудили действия Ме- летия, епископа Ликополя в Фиваиде, который вопреки традиции того времени посвящал в сан епископов в той части страны, которая находилась под юрисдикцией митрополита Александрии, что послужило причиной внутреннего раскола в Египте5. Отцы, дабы предотвратить подобного рода инциденты, в 4-м каноне напомнили всем, что установленная практика должна в будущем строго соблюдаться: в каждом административном округе должен быть сформирован церковный округ под юрисдикцией епископа столицы провинции, и посвящение нового епископа должно проводиться всеми епископами провинции по взаимному согласию и с одобрения митрополита.
Текст 9-го канона поместного собора, созванного в 341 г., подтверждает, что Никейские отцы преследовали именно эту цель: «Епископам каждого округа следует знать, что тот епископ, который стоит во главе митрополии, заботится и имеет надзор над всей провинцией; те же, кто вынужден руководить, должны во всем сходиться с митрополией. Отсюда постановляется, что ему следует также даровать первенство в чине и что остальным епископам не следует предпринимать ничего важного без совещания с ним в соответствии с древним предписанием Отцов наших, кроме того, что касается каждой епархии и земель, принадлежащих ей»6. Затем следуют определения прав и обязанностей епископов в их епархиях. Текст также показывает, почему митрополиты провинций добивались главенства над своими коллегами: вся политическая и экономическая жизнь в провинциях была сконцентрирована в столицах, и, следовательно, «все, кому приходится руководить, должны во всем сходиться с митрополией».
5 См.: Kidd В. J. A History of the Church to A. D. 461. Vol. 2. Oxford, 1922. P. 41 ff. Cp. также: Linck H. Zur Obersetzung und Erlauterung der Kanones IV, VI und VII des Konzils von Nicaea. Giessen, 1908. S. 18- 37 — 0 важности действий Мелетия для формулировки канонов Ни- кейского собора и соборного письма Александрийской церкви.
6 Mansi, 2, col. 1312. Ср. также каноны 13, 15, 19, 20, cols. 1313, 1316.
19
Основания, заложенные Никейскими отцами, были в дальнейшем подтверждены папой Бонифацием7 (418-422), который постановил, что в каждой провинции должен быть только один митрополит и один митрополит не может управлять двумя провинциями. Папа Иннокентий I (402-417)8 и Хал- кидонский собор9 боролись с нарушением этих принципов епископами и императорами.
Никейские отцы пошли даже дальше и предусмотрели, неясно, сознательно или нет, возможность формирования «старших митрополий» (supra-metropolitan body) в церкви. И опять это соответствовало существующему политическому делению восточных частей империи. В 6-м каноне они постановили: «Да продолжится древний порядок, принятый в Египте, Ливии и Пентаполе; а именно, что епископ Александрии должен осуществлять верховную власть над всеми этими местами, как и в случае с епископом Рима, который имеет такую же власть. Таким же образом их права должны быть сохранены в отношении Антиохийской церкви и церквей остальных епархий»10.
Текст канона снова показывает, что Отцы намеревались укрепить принципы, заложенные в ранней церковной организации. В отношении Александрии эволюция ясна. Как политический центр птолемеевского Египта, она была городом, где сконцентрировалась вся социальная и экономии ческая жизнь государства, причем это положение сохранилось и при власти Рима, так как Октавиан, став в 27 г. до Р. X. правителем Египта, не включил его в состав других провин-
7 Mansi, 4, col. 396; PL, 20, 12, col. 773: «Nulli etenim videtur incognita synodi constitutio Nicaenae, quae ita praecipit, ut eadem proprie verba ponamus. Per unamquamque provinciam jus metrololitanos singulos habere debere, nec cuiquam duas esse subjectas».
8 PL, 20,24,2,548. Объяснение этого письма см.: Liibeck К. Reich- seinteilung undkirchliche Hierarchie... S. 65 ff.
9 Mansi, 7, col. 364.
10 Mansi, 2, cols. 669 sq.: Τά άρχαια εθη κρατείτω, τά έν Α’ιγύπτω καί Λιβύη καί Πενταπόλει, ώστε τον ’Αλεξάνδρειάς* επίσκοπον πάντων τούτων £χειν τήν εξουσίαν, ’επεισή καί τω ’εν Ρώμη επισκοπώ τουτου συνύηθει έστιν όμοίως* δέ καί κατά την ’Αντιόχειαν, καί εν ταΐς* άλλαις* επαρχίας, τά πρεσβεία σώζεσθαι ταΐς· έκκλησίαις*. Cp.: Maassen F. В. С. Der Primat... S. 12-39.
20
ций11, но оставил за собой в качестве императорского владения, или вотчины, сохранив прежнее устройство и столичные функции Александрии. В этом городе не только был развит культ императора12, но и многочисленные еврейские поселения в египетских провинциях управлялись отсюда главой александрийских евреев13. Христианство, безусловно, распространялось из Александрии в остальные части страны, причем этот процесс направлялся епископом Александрии. Поэтому для египетских христиан было вполне естественным подчиняться епископам Александрии как верховным пастырям, а последним — легко поддерживать свой авторитет во всех египетских провинциях.
Власть александрийских епископов над египетскими провинциями официально была закреплена к концу III в., что вынудило Никейских отцов сделать исключение и проигнорировать новое деление империи, установленное Диоклетианом в 297 г.14 По новому административному делению Египет был лишен специального политического статуса, дарованного Августом, и включен в диоцез15 Востока со столицей в Антиохии. Соперничество между сирийцами и египтянами, которое в прошлом так часто перерастало в политические и национальные конфликты, возможно, помогло Отцам оставить без внимания эту новую ситуацию. Трудно было ожидать от Египетской церкви, чтобы она подчинилась Сирийской, но следует понимать, что в этом случае невозможность приспособить церковное устройство к политическим изменениям была обусловлена особенностями исторического развития
11 Ср.: Mommsen Th. Е. Romische Geschichte. Bd. 5. Berlin, 1894. S. 554 ff.; Stein A. Untersuchungen zur Geschichte imd Verwaltung Aegyptens unter romischer Herrschaft. Stuttgart, 1915. S. 35 ff., 79 ff.
12Stein A. Untersuchungen zur Geschichte... S. 31-33.
13 Marquardt K. J. L’administration romaine. Pt 2. Paris, 1892. P. 423.
14 Cm.: Komemann E. Dioecesis // RE. Bd. 5.1905. Sp. 727-734. Об административных реформах Диоклетиана см.: Seston W. Diocletien et la tetrarchie. Paris, 1946. P. 294-351. Ср. также: Stein E. Geschichte des spatromischen Reiches. Bd. I. Vienna, 1928. S. 103 ff.
15Здесь и далее слова «диоцез» и «провинция» используются для обозначения римских административных единиц, а не в современном церковном смысле (Примеч. пер.).
21
Египта в предшествующий период и той ролью, которую Александрия играла на протяжении веков в его политической, социальной и экономической жизни.
Очевидно, в случае с Александрией Отцам пришлось сделать и другое исключение из основного правила, повсеместно принятого в церкви, так как высшая власть епископов Александрии в Египте была отмечена самоограничением в привилегии посвящения в сан любого из епископов, даже если последние были выбраны общинами и рекомендованы епископу Александрии для подтверждения и посвящения в сан.
Вопрос же о том, существовали ли митрополиты в египетских провинциях в начале IV в., все еще обсуждается специалистами. Так, Р. Зом16 отвергает общепринятое мнение о существовании в указанное время митрополий в Египте. Он утверждает, что епископ Александрии был полноправным епископом, а прочие действовали от его имени и зависели от него во всех отношениях. К. Любек17 представляет довольно веские аргументы в пользу существования митрополий в Ливии, Пентополе и Фйваиде до Никейского собора. Это предположение оспаривает К. Мюллер18, чьи рассуждения заслуживают самого серьезного разбора. Представляется, что формулировка 6-го канона дает Мюллеру основание сопоставить Александрию с Римом. Это очейь важно, так как если бы в диоцезе Италии во время Собора не было митрополий, все итальянские епископы являлись бы прямыми подчиненными епископа Рима. Можно допустить, что так же обстояли дела и в Египте. Отцы, как кажется, подтверждают сложившуюся в Египте ситуацию, которая может расцениваться как противоречащая их решению, провозглашенному в 4-м каноне, согласно которому в каждой провинции может быть только одна митрополичья кафедра.
Если эта интерпретация правильна, можно сделать вывод о том, что за епископами Александрии был официально за-
16 Sohm R. Kirchenrecht. S. 403 if. См. также: LinckH. Zur Uberset- zung... S. 31-37.
17 Lilbeck К. Reichseinteilung und kirchliche Hierarchie... S. 116-134. l6Miiller К. Beitrage zur Geschichte der Verfassung der alten Kirche //
Abhandlungen der Preussischen Akademie der Wissenschaften. Phil.-hist. Klasse. Berlin, 1922. S. 18 ff.
22
креплен статус не только митрополитов, но и «старших митрополитов» (supra-metropolitan), так как тогда их полномочия должны были распространяться скорее на все провинции Египта, чем только на одну. Возможно, таким образом противоположные мнения относительно статуса Александрии могут быть согласованы.
Мудрость решения Никейских отцов относительно независимости Египта иллюстрирует тот факт, что даже политические власти вскоре пришли к убеждению, что Египту следует дать статус диоцеза. Между 380 и 382 гг. Египет становится независимым диоцезом, освобожденным от административной власти comes Orientis (наместник на Востоке. — Ред.)> который начиная с 335 г. заменил викария Востока, заседавшего в Антиохии19.
Итак, в 381 г., во время Вселенского собора в Константинополе, Египет уже был самостоятельным административным образованием, не зависящим от диоцеза Востока20. Церковная организация, таким образом, снова была приведена в соответствие с административным делением восточной части империи.
Однако особенно благоприятным разделение империи Диоклетианом оказалось для Антиохии. Начало ее епископата возводилось еще к апостольским временам, несмотря на то, что во II в. Антиохия, вероятно, утратила лидирующие позиции: ее епископы не принимали участие в полемике о дате празднования Пасхи, и в этот период там не было проведено ни одного Собора. Однако, несмотря на это, Серапион, епископ Антиохийский (190-211), выступил судьей в религиозном споре относительно христиан в Россе в Киликии21, и, как кажется, действовал так, словно имел на это право. Есть сведения, что он рукоположил епископа Эдессы, города, который
19 См. об этом: Downey G. A Study of the Comites Orientis and the Consulares Syriae. Princeton, 1939. P. 9.
20Cm.: Mommsen Th. E. Verzeichnis der romischen Provinzen aufge- setzt um 297 // Abhandlungen der Preussischen Akademie der Wissen- schaften. Phil.-hist. Klasse. Berlin, 1863. S. 494-496. Cp.: Liibeck K. Reichseinteilung und kirchliche Hierarchie... S. 162 ff.
21 Euseb. Hist, eccl., VI, 12; PG, 20, col. 545; Griechische Christliche Schriftsteller. Bd. 9. S. 544 ff.
23
прежде находился в очень тесных отношениях с Иерусалимом и Палестиной22. Таким образом, авторитет Антиохии должен был сохраниться, несмотря на ту скромную роль, которую играли антиохийские епископы в религиозной жизни Востока на протяжении II и первой половины III в.
Однако во второй половине III в. ситуация изменилась. Епископы Сирии и Малой Азии три раза собирались в Антиохии между 263 и 268 гг. для осуждения Павла Самосат- ского, епископа Антиохийского, уличенного в еретических взглядах и мирском образе жизни23. Эти епископы действовали как группа, осознающая свое единство либо в силу их принадлежности к той же провинции, либо в силу того, что равным образом их притягивал престиж Антиохии.
На Соборах епископов Сирии и Малой Азии в Анкире (314) и в Неокесарии (315 или 320)24 антиохийские епископы председательствовали, словно это было само собой разумеющимся.
Административные реформы Диоклетиана стабилизировали ситуацию. Император создал диоцез Востока, управляемый викарием, резиденцией которого была Антиохия, столица Келесирии25. Под его юрисдикцией находились все римские провинции от Аравии до границы Армении, включая Исаврию и Киликию в Средней Азии, а также Египет. Это положение в дальнейшем была закреплено Констанцием, который в 355 г., чтобы ограничить угрозу, исходящую от Персии, заменил викария Востока на наместника, в руках которого была сконцентрирована административная и военная власть. Таким образом, во время Никейского собора Антиохия уже занимала в церковной организации привилегированное положение, схожее с тем, которое имела Александрия.
22 Ancient Syriac Documents. London, 1864. P. 23, 71. Cp.: Duchesne L. Origines du culte chretien. Paris, 1909. P. 19.
23 Mansi, 1, cols. 1031 sq., 1089 sq. Подробнее и с полной библиографией по этому вопросу: Riedmatten Н. de Les Actes du proces de Paul de Samosate. Etude sur la chrisfologie du IIP au IV siecle. Friebourg en Suisse, 1952.
24Mansi, 2, cols. 513 sq., 539. Cm.: Hefele C. J., Leclercq H. Histoire... Vol. 1,1. P. 298 ss., 326 ss.; Kidd B. J. A History... Vol. I. P. 543 ff.
25 О политическом развитии Сирии под властью Рима см.: Маг- quardtK. J. L’administration... Vol. 2. Р. 331-384.
24
Однако текст 6-го канона, принятого на Соборе, ясно показывает, что права, провозглашенные епископами Антиохии, не идентичны правам епископов Рима и Александрии. Их притязания также были не идентичны, но только схожи с теми претензиями, которые предъявляли двое их великих коллег, на что указывает тот факт, что епископы Антиохии не предъявляли прав на посвящение епископов для всех христианских общин диоцеза, столицей которого была Антиохия.
Все еще остается дискуссионным вопрос о том, были ли права, таким образом закрепленные за епископами Антиохии Отцами, правами митрополитов или же «старших митрополитов». Решение вопроса зависит от интерпретации текста 6-го канона. К. Мюллер26 полагает, что Отцы имели в виду традиционные права, хорошо развитые в некоторых материнских церквях и иногда вступавшие в конфликт с новыми правилами, содержащимися в 4-м каноне. Епископы многих материнских церквей привыкли сами выбирать епископов для новообращенных общин, и Отцы желали сохранить эти установленные права за Александрией, Антиохией и другими епархиями.
Даже если принять эту интерпретацию, следует согласиться с тем, что в случае с Антиохией эти права были большими, нежели права митрополита провинциальной столицы, которые были гарантированы каждому митрополиту 4-м каноном. Антиохия же должна была получить, еще до Никей- ского собора, прямое правление над территорией большей, чем провинция.
В случае с Антиохией сохранившихся свидетельств меньше, чем в случае с Александрией, и трудно сказать, признавали ли Отцы власть антиохийского епископа над митрополитами всех провинций в диоцезе Востока или же только его право посвящать в сан епископов в некоторых областях вне провинции Сирии, над которой он имел прямое правление как митрополит.
Отрывок из письма, посланного папой Иннокентием I (402-417) епископу Антиохии Александру, наводит на мысль,
26Marquardt К. J. L’administration... Vol. 2. Р. 22-27. Ср.: Sohm R. Kirchenrecht. S. 398; Liibeck К. Reichseinteilung und kirchliche Hierarchies S. 134-140.
25
что во время Никейского собора прямые полномочия Антиохии простирались за пределы ее провинции. Одобрив интерпретацию Александром решения Никейского собора как расширяющего его власть над всем диоцезом, папа указал, как ему следует действовать при посвящении в сан епископов27: «Поэтому мы думаем, наивозлюбленнейший брат, что как ты посвящаешь в митрополиты в соответствии с твоей особой властью, то так же ты должен позволить, чтобы и другие епископы были посвящены без твоего ведома и разрешения. Следует позволить, чтобы при этой надлежащим образом проведенной процедуре по письменному разрешению епископы в отдаленный местах посвящались теми, кто поступает так и теперь, руководствуясь только своим суждением. Если вы хотите этого, то вам следовало бы призвать кандидатов соседних престолов, чтобы они сами себя представляли для посвящения в сан вашей милостью».
Правда, текст не вполне ясен, но можно предположить, что под соседними епископами, чье посвящение епископом Антиохийским упоминается в письмах, подразумеваются не только епископы Сирии. Последние рассматривают Александра как своего митрополита, и было бы излишним подвергать сомнению его право посвящать их. Различие между соседними и отдаленными престолами в диоцезе становится более понятным, если допустить, что соседними престолами названы престолы, принадлежащие не Сирии, а другим провинциям.
Несомненно, что в том же письме папа говорит и о власти епископа Антиохийского над всем диоцезом Востока28. Без-
27 Coustant Р. Epistolae Romanorum Pontificum. Vol. I. Paris, 1721. Epist. XXIV, cols. 851 sq.; PL, 20,1, col. 548: «Itaque arbitramur, fratre carissime, ut sicut metropolitanos auctoritate ordinas singulari, sic et ceteros non sine permissu conscientiaque tua sinas episcopos procreari. In quibus hunc modum recte servabis, ut longe positos litteris datis ordinari censeas ab his qui nunc eos suo tantum ordinant arbitratu: vicinos autem si aestimas, ad manus impostionem tuae gratiae statuas pervenire».
28 Ibid., Epist. XXIV, col. 851; PL, 20, 517: «Revolventes itaque auctoritatem Nicaenae synodic quae una omnium per orbem terrarum mentem explicat sacerdotum, quae consult de Antiochena ecclesia cunctis
26
условно, не следует искать в этом утверждении какое-либо доказательство того, что ко времени Никейского собора Антиохия осуществляла правление целым диоцезом. Однако слова папы показывают, что к началу V в. Антиохия стала «старшей митрополией» с управлением всеми провинциями диоцеза Востока29. Это заключительный этап эволюции, начавшейся в начале IV в. и получившей правовое обоснование в 6-м каноне Никейского собора, дающего большие права епископам Антиохии в сравнении с теми, на которые могли претендовать обычные митрополиты.
Поэтому нельзя сказать, что епископ Антиохии был выдвинут Никейскими отцами на роль «старшего митрополита» с властью над всем диоцезом Востока, за исключением Египта, хотя следует признать, что решение, принятое Отцами, позволило епископам Антиохии легко распространить свою юрисдикцию на весь диоцез, и в этом отношении они могли трактовать 6-й канон Никеи в благоприятном для себя свете. Письмо, адресованное Александру папой Иннокентием I, показывает, что процесс расширения полномочий Антиохии встретил противодействие со стороны митрополитов провинций.
Иннокентий I в ответном письме говорит30, что эта честь была оказана Антиохии Никейскими Отцами не столько вследствие большого значения города самого по себе, сколько вследствие того, что он был почтен присутствием св. Петра, и что Антиохия стоит ниже Рима лишь потому, что послужила апостолу только временным пристанищем, тогда как Рим стал его постоянным престолом и именно там он умер.
Это высказывание папы показывает, до какой степени идея апостольства была воспринята Римом в начале V в. Ни- кейские отцы были явно осведомлены о пребывании Петра в
fidelibus, ne dixerim sacerdotibus esse necessarium custodire, qua super dioecesim suam praedictam ecclesiam non super aliquam provin- ciam recognoscimus constitutam».
29 Вспышка ярости Иеронима против Иоанна, епископа Иерусалимского (PL, 23, 407), также может быть воспринята как доказательство того, что во времена Иеронима Антиохия имела власть над всем диоцезом Востока.
3°CoustantP. Epistolae... Epist. XXIV, col. 851, PL, 20, col. 517.
27
Антиохии, но не это было причиной укрепления привилегированного положения города.
Сколь незначительную роль играла идея апостольства при возрождении церковной значимости Антиохии, иллюстрирует тот факт, что антиохийцы не считали Петра своим первым епископом, хотя подобные претензии выглядели бы довольно естественно в свете того, что он останавливался в Антиохии и являлся главой апостолов. Однако Евсевий31, читавший Каталог антиохийских епископов, указывает в качестве первого епископа Еводия и св. Игнатия как его преемника. В этом отношении антиохийцы следовали древней христианской традиции, согласно которой апостолы считались учителями всего мира и не должны были называться епископами каких-то отдельных городов. Мы увидим, что эта традиция преобладала и в Риме вплоть до начала IV в.
Каково значение последней части канона, который говорит о правах церквей в остальных епархиях? Следует ли понимать ее как меру для защиты прав материнских церквей, чьи епископы иногда осуществляли власть над церквями за пределами своих провинций32? Возможно, но если это так, то почему Отцы добавили предписание, что епископу, посвященному без согласия митрополита, нельзя осуществлять свои функции33? Если Отцы планировали защитить установленные права материнских церквей, то это ограничение аннулировало их соглашение, поскольку, если епископ такой церкви был назначен епископом другой церкви вне или внутри его провинции, то он должен был поступить так с разрешения митрополита. Это предполагает отмену установленных прав материнских церквей.
31 Euseb. Hist, eccl., Ill, 22; PG, 20, col. 256; S. 236 (ed. Schwartz). Предание, приписывающее св. Петру семь лет епископства в Антиохии, как представляется, сформировалось во времена Григория Великого (590-604) и имело римское происхождение. Ср.: Epistola ad Eulogium Alexandrinum, 7, Epist. 40; PL, 77, col. 899.
Z2 Muller К. Beitrage... S. 25-27.
33 Mansi, 2, col. 672: καθόλου δε πρόσηλου έκεΊίνο, δτι εϊτις χωρίς* γνώμης του μητροπολίτου γένοιτο επίσκοπος*, τόν τοιούτον ή μεγάλη σύνοδος ώρισε μή δείν είναι επίσκοπον* εάν μέντοι τη κοινή πάντων ψήφα> εύλόγω οΰση καί κατά κανόνα έκκλεσιαστικόν, δύο ή τρεις* δι οίκείαν φιλονεικίαν αντιλέγωσι, κρατείτω ή πλειόνων ψήφος*.
28
Однако исследования Э. Шварца34, убедительно восстанавливающего подлинный текст этой части канона, придают новый смысл отрывку. Текст 6-го канона, приведенный выше, взят из Номоканона 14 титулов, основанного на собрании канонов VI в., которое было составлено Иоанном Схоластиком35. Однако древнейший латинский перевод Никей- ских канонов дает различное толкование этого отрывка36: «Similiter autem et qui in Antiochia constitutus est: et in ceteris provinciis primatus habeant ecclesiae civitatum ampliorum». Civitates ampliores — старолатинский перевод греческого слова metropolis, с которым латиняне не были хорошо знакомы в начале IV в.
Эта древняя римская версия похожа на перевод канона, который был зачитан в 418 г. на синоде в Карфагене37: «Nec non et apud Antiochiam itaque et in aliis provinciis propria iura serventur metropolitanis ecclesiis». Перевод был сделан с копии канонов, принесенной в 325 г. из Никеи Цецилием, епископом Карфагенским, который присутствовал на Соборе. Карфагенский собор постановил попросить епископов Александрии, Антиохии и Константинополя послать в Карфаген подлинный текст Никейских канонов. Аттик Константинопольский послал греческий текст в Карфаген и прибавил латинский перевод, сделанный в Константинополе. Этот материал позднее попал к папе Бонифацию в Риме. Указанный отрывок в переводе Аттика читается следующим образом38: «Similiter autem et circa Antiochiam et in ceteris provinciis privilegia propria reserventur metropolitanis ecclesiis». Та же
34 Schwartz E. Der sechste nicanische Kanon auf der Synode von Chalkedon // Sitzungsberichte der Preussischen Akademie der Wissen- schaften. Phil.-hist. KL, 27,1930. S. 633-640.
35 Benesevic V. N. Ioannis Scholastici Syntagma L Titulorum // Abhandlungen der Bayrischen Akademie der Wissenshaften. Phil.-hist. KL, N. F., 14,1937. S. 32. Syntagma Canonum XIV titulorum. PG, 104, col. 468.
36 Turner С. H. Ecclesiae occidentalis Monumenta iuris antiquissima. Vol. I. Oxford, 1899. P. 121.
37 Ibid. P. 120,581.
38 Ibid. P. 611 ff. (письмо Аттика), 120 (6-й канон в версии Аттика).
29
версия была зафиксирована в «Приске»39, древнейшей версии римского канонического права, основывавшейся на традиции, сохраненной в рукописи Чиети, и переводе Аттика.
Таким образом, исходный текст 6-го канона, вероятно, содержит слова ταις των μετροπόλεων εκκλησίας*, причем слова των μετροπόλεων в раннем собрании канонического права, созданном, как убедительно показал Э. Шварц, в Антиохии40, были пропущены. Измененный текст использовался епископами этого города в борьбе за власть с митрополитами диоцеза Востока, которые противостояли претензиям Антиохии. Эта версия также была привнесена в Рим, возможно, из Антиохии, и даже может быть обнаружена в переводе Никей- ских канонов, сделанном при папе Иннокентии I.
Итак, указанный отрывок из канона просто подтверждает все преимущества, которые епископы столиц постепенно получили над епископами из провинции. Их дальнейшее закрепление обнаруживается в последующем каноне, регулирующем выборы епископов и гласящем, что епископ не может быть посвящен в сан без согласия на то митрополита.
Такое понимание текста противоречит мнению большинства ученых41, полагающих, что в этом отрывке Отцы имели в виду епископов остальных трех городов Востока — Эфеса, Кесарии и Гераклеи, которые начали претендовать на власть над всем диоцезом Азии, Понта и Фракии в соответствии с новым устройством империи. Противники этой гипотезы справедливо указывают, что если бы Отцы имели в виду три эти столицы Восточного диоцеза, они бы вставили их названия в канон, как это было сделано с Римом, Александрией и Антиохией.
Однако хотя этот отрывок канона не может служить доказательством того, что Отцы планировали включить организацию «старших митрополий» в церковь, не исключена возможность того, что и остальные столицы диоцеза пытались расширить свою власть над епархиями за пределы собственных провинций. То обстоятельство, что Отцы были вынуж-
39 Turner С. Я. Ecclesiae... Р. 121 (III).
40 Ibid. Р. 635-640.
41 См.: Liibeck К. Reichseinteilung und kirchliche Hierarchie... S. MO- 148, с библиографией.
30
дены в 4-м и 6-м канонах ограничить права митрополитов в их провинциях, показывает, что имели место попытки игнорировать эти права. Они могли исходить от епископов столиц диоцеза, действовавших в подражание епископам Рима, Александрии и Антиохии, чье прямое правление распространялось за пределы соответствующих церковных провинций. Отцы готовы были полностью одобрить подобную практику только в Риме и Александрии и ограниченно в Антиохии. В остальных же диоцезах они препятствовали распространению этой практики и защищали права митрополитов.
Следовательно, 6-й канон не может бьггь интерпретирован как magna charta организации «старшей митрополии», приспособленной под деление империи на диоцезы. Впрочем, существуют указания на то, что все развитие церковной организации было подчинено движению в этом направлении и развитие это было до некоторой степени ускорено условиями канона. Это впечатление, как кажется, подтверждается текстом 2-го канона, внесенного Отцами Второго Вселенского собора, который состоялся в Константинополе только спустя 56 лет после Никейского собора. Звучит он следующим образом42: «В соответствии с канонами епископу Александрийскому должно ограничить себя управлением Египта, епископам Востока должно управлять только Востоком, обеспечивая, чтобы соблюдались права Антиохийской церкви, описанные в канонах Никейского собора, епископы диоцезов Азии, Понта и Фракии соответственно должны управлять делами только этих диоцезов».
Из этого канона явно следует, что Отцы были озабочены тем, чтобы сохранить организацию церкви в точном соответствии со структурой политического деления империи. Кроме того, текст канона показывает, что к этому же стремились и Никейские отцы, по крайней мере, их решения могут быть
42 Mansi, 3, col. 560: άλλα κατά τού? κανόνα?, τόν μόν ’Αλεξάνδρειά? επίσκοπον τά εν Αίγυπτω μόνον οίκονομεΐν τού? δε τη? ’Ανατολή? επισκόπους τήν άνατολήν μόνην διοκεΐν φυλαττομενωντών εν τοΐ? κανόσιτόί? κατά Νίκαιαν πρεσβείων τή Άντιοχέων εκκλησία* καί τού? τη? ’Ασιανή? διοικήσεω? επισκόπου? τα κατά τήν Άσιαν μόνην οίκονομεΐν και τού? τή? Ποντική?, τα τη? Ποντική? μόνον* και τού? τή? θρφ<η?, τά τή? θρακική? μόνον οίκονομεΐν.
31
истолкованы в этом смысле. Новое управление было запланировано только для того, чтобы укрепить предписания Первого Вселенского собора. Каноны, провозглашенные в начале этого предписания, могли быть только такими же, как в Ни- кее. Что касается прав епископов Антиохии, обеспеченных никейскими постановлениями, то, видимо, они могли быть оспорены митрополитами провинций, на епископское правление в которых претендовал епископ Антиохии. Поэтому Собор еще раз закрепил эти права.
6-й канон, приписываемый Второму Вселенскому собору, но, в действительности, внесенный скорее Собором в Константинополе в 382 г.43, подтверждает впечатление, что церковная организация развивалась в соответствии с административно-политическим делением империи, в сторону образования союзов «старших митрополий», соответствующих диоцезам империи. Канон устанавливает, что протест против епископа должен быть вначале рассмотрен Собором провинции. Истец мог апеллировать на решение Собора провинции к более широкому синоду епископов из городов диоцеза44.
Даже если принять самые осторожные трактовки этого канона45, согласно которым в планы Отцов не входило созывать Собор всего диоцеза и больший Собор должен был созываться тем же митрополитом, который председательствовал на первом Соборе, следует признать, что существовала очевидная тенденция организации «старших митрополий» в качестве дополнительного органа апелляции.
Так как канон говорит о диоцезах в общем, это постановление не могло ограничиваться только диоцезами Египта и Востока, а должно было быть обращено ко всем диоцезам восточной части империи, включая малые диоцезы Азии, Понта и Фракии. Даже если предположить, что больший Собор мог
43Ср.: Hefele С. J., Leclercq Я. Histoire... Т. 2,1. Paris, 1908. Р. 18 ss.
44 Mansi, 3, col. 561D: εί δε συμβαίη άδυνατησαι τού? επαρχιωτα? προ? διόρθωσιν των έπιφερομένων έγκλεμάτων τω επισκοπώ τότε αυτού? προσιέναι μείζονι συνοδψ των τη? διοικήσεω? επισκόπων έκείνη?, ύπέρ τη? αιτία? ταύτη? συγκαλουμένων.
45 Cm.: Muller К. Kanon 2 und 6 von Konstantinopel 381 und 382 // Festgabe fur A. Julicher. Tubingen, 1937. S. 190-202.
32
быть созван митрополитом той провинции, где проходил первый Собор, было бы логично, чтобы епископы столиц диоцеза играли в таких случаях главную роль. Таким образом, беспристрастность второго суда — большего Собора — была бы гарантирована более строго.
Указом, изданным 30 июля 381 г., император Феодосий I подтвердил решения Собора46. Объявив, что церкви должны управляться епископами, исповедующими Никейский Символ веры, император приказывает епископам установить согласие в вере во всех диоцезах. Для каждого диоцеза он называет имена прелатов истинного православия, с которыми епископам следует иметь общность веры для того, чтобы приобретать церковные владения у магистратов. Первым внесен в список Нектарий, епископ Константинопольский, затем следуют для диоцеза Египта — Тимофей Александрийский, а для диоцезов Востока — Пелагий Лаодикийский и Диодор Тарский. Антиохия не упоминается, потому что престол ее был все еще вакантным. Для диоцеза Азии называются Амфилохий Никонимийский и Оптим Антиохийский в Писидии; Эфес же пропущен, потому что его престол был занят еретиками. Для диоцеза Понта рекомендуются Гел- ладий Кесарийский, Отрей Милитинский, Григорий Нисский, Теренний Скифский и Мармарий Маркианапольский. Диоцез Фракии не упоминается, и можно предположить, что епископ Константинопольский рассматривался в качестве наиболее компетентного кандидата для управления этим диоцезом.
Принцип соответствия административному делению империи здесь полностью реализован, и можно справедливо предположить, что епископы столиц диоцеза вскоре стали лидерами церковной организации. На самом деле, епископы Кесарии, Эфеса и Гераклеи были внесены в начало списка «Клезис» СKlesis) 218 г. в качестве митрополитов трех малых диоцезов, образованных, по мнению Э. Герланда47, в конце IV в. Их особое положение подтверждается также тем, что
46 Codex Theodosianus, XVI, 1, 3. S. 834 (ed. P. Kriiger, Th. Mommsen).
47 Gerland E. Die Genesis der Notitia episcopatuum, in Corpus notitiarum episcopatuum Ecciesiae Orientalis Graecae. Bd. 1.1931. S. 8.
2 Зак. 3627
33
каждый из них обладал титулом экзарха, что нашло отражение в подписях Собора 680 г.48 Экзархи упоминаются в 9-м каноне Халкидонского собора, и было бы логично предположить, что речь здесь идет об этих трех епископах49.
Каноны Константинопольского собора, к сожалению, сформулированы в самых общих терминах, и из-за отсутствия документальных свидетельств невозможно четко проследить изменения в организации Восточной церкви. Согласно канону, деление всей Восточной церкви на части, территории которых совпадали с границами политических диоцезов, ясно показывает, что институт «старших митрополий» сформировался на Востоке, а из приведенных выше свидетельств ясно, что епископы столиц диоцезов постепенно становились «старшими митрополитами».
6-й канон Никейского собора и 2-й канон Константинопольского собора заложили фундамент дальнейшего развития церковного устройства и деления на патриархаты. Из этого можно заключить, что Эфес, Кесария в Каппадокии и Гераклея во Фракии, будучи столицами политических диоцезов Азии, Понта и Фракии, также имели намерение стать автономными патриархатами, но их развитие в этом направлении было нарушено расцветом Константинополя, который взял на себя власть над этими тремя диоцезами.
Известен и другой Никейский канон, демонстрирующий нежелание Отцов допускать исключение из общего правила приспособления церковной организации к административному делению империи. Епископы Иерусалима страстно желали получить статус, соизмеримый по значению со святостью их города и ростом почитания верующими Святых мест, ибо этот новый город Элия Капитолина, который поднялся на руинах Иерусалима, всегда был предметом церковных споров в Кесарии, новой митрополии Палестины.
48 Mansi, 2, cols. 688, 689: Φιλαλήθη?, ανάξιο? επίσκοπο? τη? Και- σαρεων μητροπόλεω?, καί εξαρχο?τη? Ποντική? διοικήσεω?... Θεόδωρο?... εξαρχο? τη? ’Ασιανών διοικήσεω?. Но Сиссиний Гераклейский назван только епископом τη? Ήρακλεοτών μητροπόλεω? τη? Εύπωπαίων επαρχία?.
49 Cp.: Honigmann Ε. Le «Corpus notitiarum episcopatuum» // Byzantion, 2,1936. P. 346 ss.
34
Отцы распространили почитание христиан и на Святые места, но не были еще готовы к тому, чтобы пренебречь существующей ситуацией, созданной принципом приспособления к предыдущим административным делениям. Поэтому они предоставили епископу Иерусалимскому только почетное звание митрополита, оставив его под юрисдикцией Кесарии и Антиохии. В этом значение 7-го канона Собора50: «Поскольку по установленному обычаю и древней традиции к епископу Элии следует обращаться с особым почтением, он должен пользоваться первенством в почете, но таким образом, чтобы митрополиты сохраняли достоинство, согласно своему праву».
Как кажется, нет ни одного свидетельства того, что престол Иерусалима, раз он был основан апостолом, рассматривался как более уважаемый среди остальных престолов. Сообщение Климента Александрийского о выборе Иакова епископом Иерусалимским, сохраненное Евсевием51, показывает, что Иерусалим считался наиболее почитаемым престолом потому, что Христос проповедовал и умер там, но, несмотря на это, говорит Климент, три наиболее выдающихся апостола — Петр, Иоанн и Иаков — не ссорились за честь стать епископом этого священного города, а выбрали на эту должность Иакова.
Организация «старших митрополий», основанная на политическом разделении империи на диоцезы, которую Никей- ский и Константинопольский соборы и положили в основу, была принята на Востоке как само собой разумеющееся. То, что к концу IV в. система была в силе, показывает письмо Иеронима — 396 или 397 г. — к Паммахию относительно Иоанна, епископа Иерусалимского, который попросил Фиофила, епископа Александрийского, быть посредником в его споре с епископом Епифанием Кипрским и вифлеемскими монахами52.
50 Mansi, 2, col. 672. Ср.: Vailhe S. Formation du patriarcat de Jerusalem // Echos dOrient, 13,1910. P. 325-336.
51 Euseb. Hist, eccl., II, 1; PG, 20, col. 136. S. 104 (ed. E. Schwartz). Cp.: Liibeck K. Reichseinteilung und kirchliche Hierarchie... S. 157 ff.
52 Hieronym. Liber ad Pammachium contra Joannem Hierosoly- mitanum, 37; PL, 23, col. 407A: «Tu qui regulas quaeris ecclesiasticas, et Nicaeni concilii canonibus uteris, et alienos clericos, et cum suis episcopis
35
Иероним весьма сурово упрекает Иоанна Иерусалимского, и по его вспышке гнева можно заключить, что 6-й канон Никейского собора был понят им как вводящий в церковное устройство «старшие митрополии». Иероним апеллирует к церковным правилам и канонам Никейского собора, когда пишет: «Ты, пытающийся незаконно захватить чужих церковников, находящихся в общении со своим епископом, ответь мне — что должна сделать Палестина с епископом Александрийским? Если я не ошибаюсь, то установлено там, что митрополией Палестины должна быть Кесария, митрополией всего Востока должна быть Антиохия. Поэтому тебе следует обратиться или к епископу Кесарийскому... или, если ты ищешь другого суда, тебе следует писать к епископу Антиохийскому...»
Смысл слов Иеронима ясен. Епископы должны в первую очередь искать совета или суда у своих митрополитов, и только если тот их не удовлетворит, имеют право обратиться к «старшему митрополиту». Иероним не потерпит пренебрежения в отношении своего собственного митрополита или «старшего митрополита» и просьбы о вмешательстве митрополита другого диоцеза; он говорит об этой процедуре как о чем-то общеизвестном и общепринятом, возводя ее к канонам Никейского собора.
6-й канон Никейского собора также подтверждает права Римского престола на власть над всей Италией и, кроме того, предполагает, что использование епископом Рима этого права стало прецедентом, который послужил хорошим примером для епископа Александрии53.
commorantes tibi niteris usurpare, responde mihi, ad Alexandrinum episcopum Palaestina quid pertinet? Ni fallor, hoc ibi decernitur, ut Palaestinae metropolis Caesaria sit, et totius Orientis Antiochia. Aut igitur ad Caesariensem episcopum referre debueras, cui, spreta communione tua, communicare nos noveras; aut si procul expetendum judicium erat, Antiochiam potius litterae dirigendae. Sed novi cur Caesariam, cur Antiochiam nolueris mittere. Sciebas quid fugeres, quid vitares. Maluisti occupatis auribus molestiam facere, quam debitum metropolitan© tuo honorem reddere».
53 Г. Рэтэ склоняется к тому, что первый известный епископ Александрии (около 187-230), направляя епископов в египетские земли,
36
Хотя идея апостольства культивировалась в Риме с самого раннего периода его христианской истории, что, безусловно, повысило престиж епископов как преемников св. Петра, не следует забывать, что политическая ситуация в Италии также оказала значительное воздействие на рост их влияния. Жители Италии были римскими гражданами последнего периода Республики, и италийские города были римскими муниципиями. Что, однако, могло быть естественнее для христиан италийских городов, чем считать себя членами христианской общины Рима? Так что нет ничего удивительного в том, что епископ Рима являлся митрополитом сотен епископов, известных в Италии к 250 г.
Но практика приспособления организации церкви к политической структуре империи вызвала ограничение прав римских епископов. При Максимиане Милан стал императорской резиденцией и таким образом приобрел значительное влияние. Вследствие диоклетиановских административных реформ город стал столицей диоцеза Италии (Italia annonaria) и дальнейшее развитие получил при Константине Великом. Не сохранилось никаких прямых указаний на дату принятия епископом Миланским управления северной Италией, но это, несомненно, случилось до того, как св. Амвросий стал епископом Миланским, и можно с уверенностью предположить, что одновременно с административными изменениями54.
просто воспроизвел практику, введеную в Риме его современником папой Виктором (Roethe G. Zur Geschichte der romische Synoden im 3. und 4. Jahrhundert // Forschungen zur Kirchen- und Geistesgeschich- te. Bd. II. Stuttgart, 1932. S. 7). Cp. также: La Piana G. The Roman Church at the End of the Second Century // Harvard Theological Review, 18,1925. P. 233.
54 Cp.: Lanzoni F. Le diocesi dltalia dalle origini al principio del secolo VII (an. 604) // Studi e Testi, 35,1927. P. 1016 sq.: «S’inclina a credere che la chiesa di Milano entrasse in possesso di questo diritto allorche divenne capitale effectiva dell’ impero e residenza ordinaria dell* imperatore Massi-miano, e quando, nel 297, Diocleziano divise ITtalia in due diocesi cioe nella diocesi di Roma e nella diocesi di Milano; divisione confermata da Costantino nel 323». Cp. также: Savio F. Gli antichi vescovi ditalza, dalle origini al 1300 descritti per regioni, I. Florence, 1913. P. 104-108.
37
С этого времени епископ Миланский получил власть над провинциями, управляемыми викарием италийским55, — Лигурия, Эмилия, Венетия и Фламина. Прямое правление епископа Рима было впредь ограничено следующими провинциями, названными suburbicariae56 и помещенными под контроль «викария Города» (vicarius Urbis): Тоскана, Умбрия, Лукания-Бруттий, Апулия-Калабрия, Самний, Фламина- Пицен, Валерия, Сицилия, Сардиния и Корсика.
Нет никаких сведений о протестах епископа Рима против этого разделения, и, вероятно, Рим ничего не сделал для ускорения создания митрополичьих престолов в Северной Италии — в Аквилее и Равенне57 — для уменьшения возможной опасности со стороны великой митрополии Милана. Новое положение вещей было принято, потому что это способствовало распространению веры в Северной Италии и соответствовало утвержденной практике приспособления церковного деления к политическому.
Другой пример, на который можно сослаться, заключается в попытке епископов Рима самим приспособиться, по крайней мере отчасти, к новой ситуации в гражданском управлении. В 379 г. император Грациан58 отделил от своей части империи два диоцеза — Македонию и Дакию, которые образовали восточную часть Иллирика, и уступил их императору Феодосию. Это мера была временной, поскольку в 380 г. восточная часть Иллирика уже была возвращена вместе с западной частью и снова стала территорией Западной империи. В период нестабильности, с 380 по 395 г., Иллирик чаще управлялся императором Востока, нежели императором Запада, но в 395 г. разделение Иллирика на восточную часть, включавшую диоцезы Македонии и Дакии, и запад-
55 Ср.: Batiffol Р. Cathedra Pefri, etudes d’histoire ancienne de Veg- lise. Paris, 1938. P. 43.
56 Эта интерпретация 6-го Никейского канона найдена в поздних латинских переводах. См.: Turner С. Я. Ecclesiae... Vol. I. Р. 120 (Сае- cilianus), 121 (Prisca), 150,197 (Rufinus).
57 О выдвижении Аквилеи (около 400 г.) и Равенны (между 426 и 431 гг.) на статус митрополии см.: Savio F. Gli antichi vescovi dital- za... P. 152,168,179.
58Sozomen. Hist, eccl., VII, 4; PG, 67, col. 1421.
38
ную, включавшую диоцезы Паннония и Ретия, становится окончательным59.
Это разделение поставило под угрозу сохранение папской власти над всей Иллирией — опасность вновь была усилена подъемом Константинополя, что было в дальнейшем проиллюстрировано решениями в его пользу, принятыми на Константинопольском соборе 381 г. Для того чтобы отвести угрозу, римские епископы были вынуждены создать новую церковную должность — викария (yicarius — наместник римского престола); таким образом, диоцезы Македония и Дакия попадали под наблюдение этого наместника, митрополита Фессалоник, города, который был резиденцией префекта претория Иллирика (praefectus praetorio Illyrici).
Учреждение викариата в Фессалониках, по-видимому, эволюционировало, подобно политической ситуации в Иллири- ке. Письмо папы Иннокентия I60 показывает, что новый викариат был основан Дамасом (336-384), возможно, в 379 г., когда начались изменения в Иллирике. Но несомненно, из- за нестабильной ситуации в этой части империи викариат стал прочным скорее всего только при преемнике Дамаса Си- риции (384-398). Письмо папы Льва к Анастасию Фессалоникийскому61 показывает, что Сириций передал полномочия Анисию, предшественнику Анастасия. Это можно интерпретировать как признание инициативы Дамаса, но вопрос требует более полного изучения.
59 См. об этой запутанной истории: Stein Е. Untersuchungen zur spatromischen Verwaltungsgeschichte // RM, 74,1925. S. 347 ff.; Demou- geot E. A propos des partages de Hllyricum en 386-395 // Actes du VI congres international d’etudes byzantines. T. I. Paris, 1950. P. 87-92; Cp. также ее работу: De l’unite a la division de empire romain. Paris, 1951. P. 143 ss.; PalanqueJ. R. La prefecture du Pretoire de illyricum au IV siecle // Byzantion, 21,1951. P. 5. Множество библиографических указаний можно найти в детальной, но менее ясной работе: Grumel V. L’lllyricum de la mort de Valentinien Ier (375) a la mort de Stilicon (408) // Revue des etudes byzantines, 9,1951. P. 5-46. Самую полную библиографию об Иллирике см.: Anastos Μ. V. The Transfer of Illyricum to the Jurisdiction of the Patriarchate of Constantinople in 732-733 // «Silloge Bizan- tina» in onore di Silvio Giuseppe Mercati. Rome, 1957. P. 15,16.
60 Mansi, 8, col. 750; PL, 20, cols. 4630.
61 PL, 54, 6, col. 617.
39
Папа Иннокентий I в письме к Анисию Фессалоникийскому о своем избрании на Римский престол заявил62, что следует примеру своих предшественников Дамаса, Сириция и Анастасия, которые имели привычку сообщать о всех важных событиях в Риме епископу Фессалоникийскому. Это письмо показывает, по крайней мере, что епископы Фессалониик пользовались уважением как наиболее авторитетные прелаты в Иллирике, с которыми епископы Рима, начиная с Дамаса, поддерживали особо тесные отношения.
Письмо Сириция (384-398) к Анисию63, к счастью, дает более подробные сведения об этих отношениях. Папа в порядке предотвращения нарушений при повышении в должности епископов в Иллирике повторил то, о чем он уже уведомил Сириция в другом письме: никому не будет позволено посвящать в духовный сан епископа в Иллирике без согласия на то епископа Фессалоник.
В письме к преемнику Анисия, Руфусу, Иннокентий более конкретно обсуждает положение епископа Фессалоникийского в Иллирике, которого он назначил наместником папы, и перечисляет провинции, находящиеся в его управлении. Они соответствовали провинциям двух диоцезов — Македонии (Ахайя, Фессалия, Старый Эпир, Новый Эпир, Крит) и Дакии (Дакия Средиземная, Дакия Береговая, Мезия, Дарда- ния, Превалитана). Его полномочия, согласно папскому письму, были внушительными. Наместник представлял папу в Восточной Иллирии для подтверждения выбора епископов и их рукоположения, председательствования на местных соборах по всей территории и разрешения любых вопросов, которые могли возникнуть у епископов его викариата. Только
62 Mansi, 8, cols. 750 sq. Письма относительно прав Фессалоник на Иллирик, образующие Collectio Thessalonicensis, сохранились в «Деяниях» Римского собора 531 г. и были опубликованы в 1662 г. Холстесом (Holstes). Э. Шварц в своей работе исправил многие ошибки издания Холстеса, перепечатанные в Mansi (Schwartz Е. Die sogenannte Sammlung der Kirche von Thessalonich // Festschrift fur R. Reitzenstein. Leipzig; Berlin, 1931. S. 131-159). Замечания Шварца очень важны для изучения положения Фессалоник в Иллирике. Другое издание этого собрания писем: Silva-Tarouca С. V. Textus et Documents series theologica. Vol. 23. Rome, 1937.
63 Mansi, 8, col. 751.
40
наиболее важные случаи или апелляции по поводу решений наместника оставлялись для папского суда.
Папа весьма ясно подчеркивает, что он не вносит ничего нового в отношения между Римом и Фессалониками, но лишь продолжает практику своих предшественников, которые также дали права Ахолию и Анисию64. Все это позволяет нам предположить, что уже папа Дамас задумал передачу епископам Фессалоник привилегированного положения в Иллирии. Terminus a quo инициативы Дамаса может быть 379 г., когда начались изменения в Иллирии. Действительно, Дамас постоянно контактировал с Ахолием Фессалоникийским, который выступал в качестве папского доверенного лица в Константинополе против обеих кандидатур — Максима Философа и Григория Назианзина65.
К сожалению, у нас больше нет никаких документальных свидетельств о планах Дамаса в отношении Иллирии, но также нет оснований сомневаться в заявлении Иннокентия, согласно которому его предшественникам — Дамас также упоминается — уже жаловали права, подобные тем, что так точно были им определены в 415 г. в письме к Руфусу о епископах Фессалоникийских66.
64 Mansi, 8, cols. 751 sq.: ...non primitus haec ita statuentes sed praecessores nostros apostolicos imitati qui beatissimis Acholio et Anysio injungi pro eorum mentis ita voluerant... Arripe itaque, dilectissime frater, nostra vice per suprascriptas ecclesias, salvo eorum primatu, curam...»
65Mansi, 8, col. 750. Cp.: Caspar E. Geschichte des Papsttums. Bd. 1. Tubingen, 1930. S. 235 ff.
66 X. Фурманн в своей работе СFuhrmann Я. Studien zur Geschichte mittelalterlicher Patriarchate // Zeitschrift der Savigny-Stiftung, 70. Kanon. Abt., 39,1953. S. 173) действует слишком прямолинейно, датируя учреждение викариата только 415 г. Ср. также: Haller J. Das Papsttum. Bd. I. Stuttgart, 19502. S. 511-514. Однако следует признать, что идея викариата довольно медленно развивалась при Дамасе, Си- риции и Анастасии, а полностью оформилась только при Иннокентии I. Ланген (Langen J. Geschichte der romischen Kirche. Bd. I (bis zum Pontifikate Leos I). Bonn, 1881. S. 668) признал, что Анастасий уже дал епископу Фессалоникийскому привилегию высшего суда в Иллирике. Согласно Лангену, Иннокентий пошел еще дальше, относя дату учреждения викариата к Дамасу, с тем чтобы еще более удревнить прецедент.
41
Письмо Сириция к Анисию обнаруживает второй этап развития той идеи, которая смутно намечена еще Дамасом. Нестабильность политической ситуации в Иллирике с 380 по 395 г. могла заставить Сириция укрепить с помощью епископа Фессалоникийского узы, связывающие Иллирию с Римом. Письмо можно понять как указание на то, что Анисий, выполняющий обязанности, возложенные на него Дамасом, рассказал папе о нарушениях, часто имевших место в Иллирике. Для их предотвращения митрополиту Фессалоникийскому было поручено в будущем наблюдать лично или через уполномоченного епископа за тем, чтобы выборы в Восточном Иллирике могли осуществляться в соответствии с законодательными актами Никейского собора и Римской церкви. Можно предположить, что нарушения в этой области были, отчасти являясь результатом нестабильной политической ситуации в Восточном Иллирике.
Письмо Иннокентия, приведенное выше, показывает, что привилегии, данные Сирицием митрополиту Фессалоникийскому, были подтверждены и преемником Сириция Анасгаси- ем (398-402). Утверждение викариата в Фессалониках было весьма предусмотрительным ходом, благодаря которому папы сохранили власть над Иллириком на долгое время.
Когда в 421 г. император Феодосий II67 попытался установить в Иллирике правление епископа Константинопольского, папа Бонифаций (418-422) попросил императора Запада Гонория помочь ему защитить права Римской церкви, Гонорий послал письмо Феодосию II68; этот документ впервые в исто-
bl Constant Р. Epistulae... Vol. I. Col. 1029. Cod. Theod., XVI, 2,45. S. 852 (ed. P. Krueger, Th. E. Mommsen); PL, 20, col. 769.
68CoustantP. Epistulae... Vol. I. Cols. 1029,1030: «Omnibus quidem causis, in quibus nostrum postulatur auxilium, intercessionem apud aures tuae clementiae negare non possumus; sed his majorem necessario curam studiumque debemus quibus sanctae sedis apostolicae desideria conti- nentur. Nam cum favore divino nostrum semper gubernetur imperium, procul dubio ilius urbis ecclesia speciali nobis cultu veneranda est, ex qua et Romanum principatum accepimus, et principium sacerdotium... Petit enim, ut haec privilegia, quae dudum a patribus con stituta usque ad tem- pora nostra servata, inconcussa perdurent. In qua parte respicit serenitas tua, nihil vetustis decretis, si quae canonum conscripta sunt regulis, pen- itus derogandum...» См. также PL, 20, cols. 769 sq.
42
рии Римского престола демонстрирует обращение Бонифация к 6-му канону Никейского собора для защиты своих прав. Гонорий также делает акцент на выдающееся положение Рима в империи и призывает Феодосия II не допустить, чтобы «Римская церковь потеряла при христианских правителях то, что она не потеряла при других».
Феодосий II сразу соглашается на просьбу Гонория. Его письмо69 показывает, что он действовал в соответствии с предложениями, сделанными некоторыми епископами Илли- рика. Но после получения письма от Гонория он сразу же информировал praefectus praetorio Illyrici о том, что его предписание нельзя осуществить. Затем Бонифаций официально подтвердил звание наместника Руфуса, митрополита Фессалоникийского, и в письмах к епископам Фессалии и Восточной Иллирии еще раз открыто провозгласил права престола св. Петра в Иллирике70.
69 Coustant Р. Epistulae... Vol. I. Cols. 1030,1031. PL, 20, cols. 770 sq.
70 Coustant P. Epistulae... Vol. I. Cols. 1034 sq. PL, 20, Epist. 13,14, 15, cols. 774-784. См. также всю папскую корреспонденцию относительно Иллирика: Mansi, 8, cols. 749 sq. Подробнее см.: Batiffol Р. Le siege apostolique. Paris, 1924. P. 245-265; Zeiller J. Les engines chreti- ennes dans les provinces danubiennes de TEmpire romain. Paris, 1924. P. 365 ss. Cp. также: Dvomik F. Les legendes de Constantin et de Metho- de vues de Byzance. Prague, 1933. P. 248 ss. Недавно Хониг (Honig R. Beitrage zur Entwicklung des Kirchenrechts // Gottinger Rechtswissen- schaftliche Studien, 12,1954. S. 30-45) заявил, что письма Феодосия Гонорию и три письма Бонифацию (PL, 20, cols. 774-786, epist. 12, 14,15) были добавлены после 534 г. и датируются учреждением Иллирийского викариата не раньше 535 г. после основания Юстинианом I архиепскопской епархии в Юстиниане Первой. Таким образом, Хониг обновил возражения против аутентичности документов, поднятые ранее в работе Фридриха (Friedrich Е. liber die Sammlung der Kirche in Thessalonich und das papstliche Vikariat fur Illyricum // Sit- zungsber. Philos. Phil.-hist. Ю. der Academic. Munchen, 1891. S. 771 ff.). Возражения Фридриха были опровергнуты Л. Дюшеном (Duchesne L, L’lllyricum ecclesiastique j I BZ, 1,1892. S. 531-550) и П. Лепорским (Лепорский П. История Фессалоникийского экзархата. СПб., 1901 (недоступна)). Аргументация Дюшена был принята также Халлером (Haller J. Das Papsttum... S. 511) и остается общепризнанной. Хониг идет еще дальше, чем Фридрих, полагая, что Иллирик был незави-
43
В западных провинциях за пределами Италии также была принята традиция признания политического разделения империи, хотя иногда только в общем порядке.
В правление Диоклетиана Африка была разделена на девять провинций, которые присоединялись к трем диоцезам. Верхняя Ливия и Нижняя Ливия образовывали часть диоцеза Египта, а Мавритания Тингитанская — часть диоцеза Испании; диоцез Африки состоял из провинций Триполитана, Бизацена, Зевгитана проконсульская, Нумидия, Мавритания Ситифенская и Мавритания Кесарийская. Это новое деление полностью заменило старое административное деление на три провинции: проконсульскую Африку, состоящую из Три- политаны и Бизацены, Нумидию и Мавританию71. Карфаген, часто контактировавший с Римом, административным и религиозным центром империи, с самого начала представлял собой центр притяжения для всех христианских общин Африки. Св. Киприан, с его гениальной организацией, прочно утвердил превосходство своего престола над всей Африкой III в. В одном из своих писем он открыто заявляет, что с церковной точки зрения в Африке была только одно провинция, объединяющая все три административные единицы72.
симым церковным объединением, чем-то вроде патриархата, управлявшим своими делами посредством своих же Соборов. Указ Феодосия закрепил этот статус за Иллириком с той оговоркой, что прежде чем принять соборное решение, следует проконсультироваться с патриархом Константинопольским. Интерпретация Хонигом указа, вопреки поддерживаемым вплоть до настоящего времени мнениям, исключает любую возможность подчинения Иллирика Константинополю. По его мнению, также, в папских письмах относительно Иллирика, написанные до 535 г. (Хониг считает их подлинными), признается автономный статус Иллирика согласно указу Феодосия. Это интересная, хотя и очень смелая гипотеза, как представляется, недостаточно обоснована. В любом случае, даже интерпретация Хо- нига подтверждает главный принцип, а именно, что вплоть до VI в. папы признавали политическое деление империи и приспосабливали свою церковную политику к нему.
71 Подробнее см.: Marquardt К. J. Romische Staatsverwaltung, I. Leipzig, 18812. S. 464-488.
72 Cypr. Epist 48; Corpus scriptorum ecclesiasticorum latinorum, 3,1. P. 607; PL, 3, cols. 732 sq.
44
Господствующее положение Карфагена оставалось неизменным даже после нового административного деления, введенного Диоклетианом. К концу IV в. приспособление африканской церкви к новому политическому положению было завершено, и митрополиты шести провинций Африканского диоцеза заседали в столицах провинций: митрополит проконсульской Африки — в Карфагене, митрополит Бизацены — в Гадрумете, Нумидии — в Цирте, Триполитании — в Триполи, Мавритании Ситифенской — в Сетифе, Мавритании Кесарийской — в Кесарии. Только Мавритания Тингитан- ская, в административно-политическом отношении принадлежавшая к Испании, церковно оставалась присоединенной к Мавритании Кесарийской73.
Но в одном отношении церковная организация Африки отличалась от организации остальных церквей. Епископы провинций образовывали вместе соборный союз, но когда они собирались на Соборе, место председателя оставлялось не для епископов столиц провинций, а для наиболее старых епископов. Однако провинциальные собрания находились в тени Вселенских соборов всей Африканской церкви, которые созывались и управлялись епископом Карфагенским. Хотя его власть над всей Африканской церковью была абсолютной, распространяющейся на все епископаты, ему все же приходилось довольствоваться скромным титулом рптае sedis episcopus74.
Несмотря на постоянный контакт с Римом, церковь Африки энергично защищала свой автономный статус, что показывают позиция Киприана в отношении христиан, отрек-
73 Schwartz A. Nordafrikanische Kirche // Herzog-Hauck Realenzyklo- padie fiir protestantische Theologie u Kirche. Bd. 14.19043. S. 160 ff.; Leclercq Я. L’Afrique chretienne. Vol. I. Paris, 1904. P. 63 ss.; Leclercq H. Afrique // Cabrol F. Dictionnaire d’archeologie chretienne. Vol. I. Paris, 1904. Cols. 576-775; Duchesne L. Llllyricum... P. 17 ss.; Histoire ancienne de’Eglise. Vol. I. Paris, 19233. P. 388-452; Metzger G. Die Afrikanische Kirche. Dissertation. Tubingen, 1934; Buonaiuti E. II Cristianesimo пе1Г Africa. Bari, 1928; Hoslinger R. Die alte afrikanische Kirche. Vienna, 1935. Cp. также: Heiler F. Altkirchliche Autonomie und papstlicher Zentralismus. Munchen, 1941. S. 3-51.
74 Mansi, 3, col. 884 (26-й канон 3-го Карфагенского собора).
45
шихся во время Декиева гонения от своей веры, и особенно решение Африканского собора 418 г., запретившего любые апелляции к Риму по поводу суда африканских епископов75, а также канон, который был вновь твердо поддержан в соборном письме 426 г. и в котором Карфагенский собор возражал против любого вмешательства Рима в церковные дела Африки76. В этом церковь Африки занимает ту же позицию, что и Восточные церкви; более того, едва ли можно найти в постановлениях восточных Соборов канон, подобный тому, что был принят в 418 г. на Соборе в Карфагене.
Письма Киприана не только дают нам очень полезную информацию о становлении церковного устройства в Африке, но также показывают, что на своих Соборах африканские прелаты подражали процедуре ведения собраний римского сената77. Это еще один пример того, как церковь приспосабливается к римскому политическому делению и римским обычаям.
Испания со времен Августа была разделена на три провинции: Испанию Тарраконскую (в северной и северо-западной части полуострова), Лузитанию (приблизительно современная Португалия) и Бетику (на юге). Еще две провинции были образованы во времена империи на территории Испании Тарраконской: Испания Карфагенская и Галиция78. Нет оснований полагать, что церковное устройство Испании не соответствовало административному делению полуострова. По крайней мере, на соборе в г. Эльвира (Гранада), который был проведен вскоре после 300 г., все пять провинций были представлены своими епископами79. Однако создание митрополичьих престолов в Испании проходило, по-види-
75 Mansi, 3, col. 822 (125-й канон).
76 Mansi, 4, cols. 515 sq. Каспар называет это письмо папе Се- лестину «лебединой песнью и последним заветом киприановской идеи церкви об unitas ecclesiae, запоздалой попыткой поднять на щит “епископализм” в противовес “папализму”» (Caspar Е. Geschi- chte... S. 372).
77См.: Dvornik F. Emperors, Popes, and General Councils // DOP, 6, 1951. P. 1-23.
76Marquardt K. J. Romische Staatsverwaltung. Bd. I. S. 251-260.
79 Mansi, 2, cols. 2-20.
46
мому, медленнее, чем в других частях империи. Знаменитый 58-й канон, провозглашенный на соборе в г. Эльвира, в основном приводится как доказательство того, что митрополичья организация к этому времени уже была введена в церкви Испании. Канон предписывает строгое изучение писем-рекомендаций, представленных путешествующими христианами: «во всех местах и особенно там, где установлен первый престол епархии»80.
Однако текст канона не настолько ясен, чтобы с уверенностью допустить подобную интерпретацию, потому что кроме 19 епископов на соборе присутствовали также еще и 24 священника; все они подписали «Деяния» Собора, и слова «ubique et maxime ео loco, in quo prima cathedra constituta est episcopatus» могут поэтому быть адресованы священникам и епископам диоцезов81. Рекомендательные письма следовало внимательнейшим образом проверять, куда бы ни утверждался священник, и особенно, куда бы ни назначался епископ. Таким образом, мы можем привести этот канон как доказательство того, что устройство диоцезов уже было утверждено в Испании к 300 г.
Тот факт, что епископ Феликс Аккский первым поставил под ним свою подпись, свидетельствует о том, что церковь Испании последовала примеру церкви Африки, с которой она находилась в постоянных контактах, отведя первое место на
80 Mansi, 2, col. 15: «De his, qui communicatorias literas portant, ut de fide interrogentur. Placuit ubique et maxime in eo loco, in quo prima cathedra con-stituta est episcopates, ut interrogentur hi qui communicatorias literas tradunt, an omnia rectehabeant suo testimonio com- probata». О соборе cp.: Hefele C.«/., Leclercq H. Histoire des Conciles. Vol. 1,1. P. 212-264. См. также: Leclercq H. L’Espagne chretienne. Paris, 1906. P. 59-77, и Garcia Villada Z. Historia ecciesiastica de Es- pana. Vol. 1,1. Madrid, 1929. P. 301-325.
81 Cp.: Eitel A. Die spanische Kirche im vorgermanischer Zeit // Abhandlungen aus dem Gebiete der mittleren und neueren Geschichte und ihrer Hilfswissenschaften. Eine Festgabe zum 70. Geburtstag Prof. H. Finke. Munster i. W., 1925. S. 5, n. 7. Батиффоль думает, что prima cathedra episcopatus и есть престол Рима. Это толкование, однако, не может быть принято (Batiffol Р. Cathedra Petri. Paris, 1938. S. 105- 121). Собор занимался исключительно вопросами, касающимися Испании.
47
соборах старейшему епископу провинций82. Так эволюционировала испанская церковная структура. В IV в. церковь Испании окончательно установила митрополичью организацию, и в каждой митрополии лидирующее положение занимал старший епископ83. Однако все митрополиты были митрополитами Таррагоны84, столицы величайшей провинции Испании. Пять митрополичьих престолов (Таррагона, Севилья, Толедо, Брага, Мерида) были учреждены в пяти главных городах пяти провинций, в полном соответствии с политическим разделением страны85.
Это положение в дальнейшем еще более укрепилось, когда в период правлении короля Реккареда (586-601) старая латинская церковь Испании была объединена с национальной церковью новых правителей — вестготов, отказавшихся от арианства. Власть митрополитов, таким образом, даже усиливалась. Они были верховными судьями в церковных делах провинции и председательствовали на церковных соборах, но верховная власть над всей церковью Испании оставалась у национальных соборов всех епископов, созываемых королем и управляемых митрополитом Толедо, впоследствии столицы королевства86.
Следует заметить, что идея апостольства не играла значительной роли в церковной организации Африки и Испании,
82 Гаме попытался показать, что епископы подписывались в порядке основания их епархий (Gams Р. В. Die Kirchengeschichte Spa- niens. Bd. II, 1. Regensburg, 1864-1876. S. 173-189). Епархия Акки была древнейшей в Испании.
83 Ср.: Heiler F. Altkirchliche Autonomie... S. 51 f.; Garcia Villada Z. Historia... Vol. 1,1. P. 195-213.
84 Гимерий, епископ Таррагонский, думается, действовал как испанский примас, отправив папе Дамасу письмо относительно религиозной ситуации в Испании. На письмо ответил преемник Дамаса Сириций (PL, 13, cols. 1131-1147).
85Только Толедо не был также административной столицей провинции Испания Карфагенская. Выдвижение этого города в качестве митрополии показывает, что стратегическое и географическое положение Толедо давало ему преимущество над Валенсией.
66 Garcia Villada Z. Historia... Vol. II, 1. P. 17-43,79-130. Ср. также: Ziegler A. K. Church and State in Visigothic Spain. Washington, 1930; Magniny E. L’Eglise visigothique au VII siecle. Paris, 1912.
48
хотя обе страны возводили появление в них христианства к апостольским временам. В ранний период римские миссионеры были весьма активны, и, несмотря на то, что папа Иннокентий I, вероятно, приписал христианизацию Карфагена только Риму87, теперь следует признать, что христианство проникло в Карфаген и Северную Африку, в основном, прямо из Азии и до того, как римские миссионеры начали здесь свою деятельность88. Это могло дать толчок к рождению местных популярных преданий, приписывающих зарождение африканского христианства св. Петру и его ученику Кресценцию (якобы поставленному в епископы Карфагена Петром)89, или Симону Хананейскому и Иуде90, или св. Марку91.
Подобные предания должны были начать распространяться довольно рано, хотя Тертуллиану и Киприану они, возможно, еще не известны. Однако из письма Григория Великого мы узнаем, что епископы Нумидии просили у него разрешения вернуть обычаи и традиции, существовавшие в Африке с тех времен, когда там проповедовал апостол Петр92. В V в. представление о том, что Петр проповедовал Евангелие в Карфагене, по-видимому, было широко распространено. Об этом свидетельствует Сальвиан93 и в определенной степени Августин, хотя свидетельство последнего не вполне
87 Innocent. PL, 20, Epist. XXV, 2, col. 552.
88 Cp.: MonceauxP. Histoire litter aive de TAfrique chretienne. Vol. I. Paris, 1901. P. 4; Hoslinger R. Die alte africanische Kirche... S. 10 f. О прониковении христианства в Африку во времена апостолов см.: Mesnage Р. J. Le Christianisme en Afrique, origines, developpements, extension. Paris, 1914. S. 2 f., 58-79.
89 Anonymus Graecus. De SS. Petro et Paulo, 3 // AS, 29; 7, 379. Де Тиллемон ('Tillemont L. N. de Memoires pour servir a Fhistoire ecciesi- astique, I. Paris, 1693-1738. P. 548) уже показал легендарный характер этого предания. Flavius Lucius Dexter Barcinonensis. Chronicon omnimodae historiae, PL, 31, col. 163, ad an. 50.
90 Nicephorus Callistas Xanthopoulos. Hist, eccl., II, 40; PG, 145, col. 864.
91 Ibid., II, 43; PG, 145, col. 876.
92 Gregorius Magnus. Epistolae I, Epist. 77; PL, 77, col. 531.
93 Salvian. De gubernatione Dei. VII, 18; PL, 53, col. 146; CSEL, VIII, 79. P. 181; Monumenta Germaniae Historica, Auctores Antiquissimi. Bd. I. Col. 98.
49
ясно и связывает происхождение африканского христианства с апостольскими временами только в общих чертах. Таким образом, эта легенда не была повсеместно принята в Африке до более позднего времени, когда церковная организация, основанная на политическом делении империи, была уже полностью претворена в жизнь. Нашествие варваров положило конец дальнейшему развитию апостольского предания в Африке94.
Испания также претендовала на честь быть страной, в которой Евангелие проповедовалось св. Павлом, сумевшим осуществить свой план, указанный в его письме к Римлянам (15:24-28), — посетить Испанию; об этом свидетельствует св. Климент (I, epist. 5) и канон Муратори95. Предание о деятельности апостола Иакова в Испании легендарно и начало распространяться только в VII в. Другая традиция, согласно которой в Испании Евангелие проповедовалось семью учениками апостолов, не может быть полностью отвергнута96. Несмотря на все связи испанского христианства с апостольскими временами, идея апостольства играла столь незначительную роль в устройстве ранней испанской церкви, что даже деятельность св. Павла не может быть обнаружена в каком бы то ни было местном документальном свидетельстве.
В Галлии нет никаких следов митрополичьей организации до IV в., поскольку иерархию возглавлял епископ Рима. Он занимал господствующее положение в Галлии и на Западе в целом, не только благодаря авторитету св. Петра — первого
94 Aug. De unit. Eccl., XV, 37; PL, 43, col. 419; Psalm. 49:3; PL, 36, col. 566. Gesta Collationis Carthagine habitae inter Catholicas et Donatis- tas Cognit. Ill, 230, Mansi, 4, col. 229; Psalm. 44:23; PL, 36, col. 508; Epist. 43,7; PL, 33, col. 163; CSEL, 34,90.
95 U. 38 sq. Kiihn G. Das muratorische Fragment iiber die Bucher des Neuen Testaments. Zurich, 1892. S. 12; Dubowy E. Klemens von Rom iiber die Reise Pauli nach Spanien // Biblische Studien, 19,1914. В более новом исследовании (Heussi К. Die romische Petrustradition in kritischer Sicht. Tiibingen, 1955. S. 62-68) это толкование, однако, отрицается. Согласно ему, Климент имел в виду не Испанию, а Рим.
96 Все документальные свидетельства о легендарной проповеди св. Иакова в Испании и деятельности «семи мужей» в этой стране можно найти: Garcia VilladaZ. Historia... 1,1. P. 27-104,147-168.
50
из апостолов, чьим преемником он, папа, являлся, — но и потому, что Рим был столицей империи97.
Лион некоторое время занимал господствующее положение в Галлии благодаря престижу епископа св. Иринея. Однако когда Арль возвысился, став резиденцией Константина Великого, он тут же начал претендовать на честь митрополичьей кафедры, хотя до этого был простым провинциальным городом. Когда же после 392 г. префекту диоцеза Галлии пришлось покинуть свою резиденцию в Треве и искать убежище в Арле, епископы города расширили свои полномочия и на епископов трех провинций: Вьенской, Первой и Второй Нарбон- ской. Подобные действия вызвали острые протесты со стороны епископов Вьенны, столицы светской Вьенской провинции.
На Туринском соборе98 была предпринята попытка устранить это соперничество: во 2-м каноне официально заявлялось, что принцип приспособления к гражданскому устройству должен восторжествовать и в Галлии, и епископ, который подтвердит, что его город является митрополией провинции, должен быть признан в качестве первого епископа всей провинции. Несмотря на это решение, Арль удержал свои позиции, и папа Зосим I (417-418) в подтверждение его превосходства над Вьенской и обеими Нарбонскими провинциями сделал митрополитов этого города специальными представителями Рима в Галлии99.
Однако папа Бонифаций I (418-422) не поддержал претензии Арля и в своем письме к Иларию Нарбонскому не одобрил рукоположения, осуществленное епископом Арля в Нарбонской провинции. В этом письме есть также толкование Бонифацием 4-го канона Никейского собора в том смысле, что в каждой провинции должен быть только один митрополит.
"Однако после того как Милан стал митрополичьим престолом, епископы Галлии, будучи в затруднении, сами обращались к его епископу. Ср.: Duchesne L. Origines... Р. 32, 84-89.
98 Mansi, 3, cols. 860 sq. См. библиографию относительно датировки этого Собора и его значения в кн.: Hefele С. J., Leclercq Н. His- toire... Vol. II, 1. Р. 129-133,134 (библиография о 2-м каноне).
99 PL, 20, cols. 642-645; Mansi, 4, cols. 359 sq. Cp.: Dvomik F. Legendes... P. 253.
5i
Конфликт между Арлем и Вьенной вспыхнул вновь при папе Льве Великом (404-461). Иларий Арлийский был лишен митрополичьего сана, так как получил свою власть незаконно100. После его смерти епископы Арля, привода легенду о том, что их первый епископ Трофим был рукоположен св. Петром, претендовали на то, чтобы престол Арля осуществлял то же главенство над Галлией, какое престол Рима, основанный св. Петром, осуществляет над всей церковью101.
Это требование и его текст показывают любопытное смешение двух идей: принципа приспособления церковной организации к политической и идеи апостольского преемства.
Лев Великий оказался в сложной ситуации. Для того чтобы уладить спор между Вьенной и Арлем, он был вынужден пренебречь толкованием Бонифация 4-го канона Никейско- го собора и разделить светскую Вьенскую провинцию между двумя митрополичьими престолами102, хотя в светском управлении провинцией никаких изменений не произошло. Однако он был не готов признать первенство Арля в Галлии, хотя и продолжал отправлять свои послания епископам Галлии при посредничестве митрополита Арля103.
100 PL, 54, cols. 628-636.
101 PL, 54, col. 881: «Credentes plenum esse rationis atque justitiae, ut sicut per beatissimum Petrum apostolorum principem sacrosancta Ecclesia Romana teneret supra omnes totius mundi Ecclesias principa- tum, ita etiam intra Gallias Arelatensis Ecclesia, quae sanctum Tro- phimum ab apostolis missum sacerdotem habere meruisset, ordinandi pontificium vindicaret». Cp.: Batiffol P. Cathedra... P. 85 sq. Преувеличение Патроклом роли Трофима может, однако, покоиться на некотором историческом основании. Вполне возможно, что Трофим был послан Римом в Арль еще до III в. Cp.: Duchesne L. Fastes episcopaux de Vancienne Gaule. Vol. I. Paris, 19072. P. 103; Muller K. Beitrage... S. 30.
102 PL, 54, cols. 884-885.
103 PL, 54, cols. 886 s. О первенстве Арля см.: Duchesne L. Fastes... I. P. 86-146; Leclercq H. Gallicane (Eglise) // Diet. d’arch6ol. chret., 36, 1929. Cols. 395-403, где есть библиографические указания. Новую библиографию см.: Fuhrmann Я. Studien zur Geschichte mittelalterli- cher Patriarchate // Zeitschrift der Savigny-Stiftung, 70. Kanon. Abt., 39, 1953. S. 147-176.
Глава 2
Идея апостольского преемства на Западе и на Востоке до Халкидонского собора
Рим как единственный апостольский престол на Западе. —Апостольские престолы на Востоке. — Новая интерпретация 3-го канона Константинопольского собора (381), — Ответная реакция на Западе. — Взгляды на апостольство на Соборе 382 г. — Св. Василий и идея апостольства. — Иоанн Златоуст. — Борьба между Александрией и Константинополем. — Принцип апостольства на Эфесском соборе. — Св. Кирилл, Диоскор Александрийский и Домн Антиохийский. — Успех Льва I в акцентировании апостольства своего престола на Востоке. — Идея апостольства на Халкидон- ском соборе. — Лев I и так называемый 28-й канон. — Позиция легатов. — Отсутствие упоминаний об апостольстве в каноне. — Причины отрицательного отношения Льва I к 28-му канону Халкидонского Собора. — Очевидный успех Льва I в достижении сомнительного компромисса.
Краткий обзор развития первоначального церковного устройства в первой главе показывает, насколько принцип приспособления к политическому делению империи был внедрен в сознание христианских руководителей в IV в. не только на Востоке, но и на Западе, и в самом Риме. Идея апостольства играет достаточно ограниченную роль в развитии церкви в восточных провинциях, но в отношении распространения и организации христианства на Западе дело обстояло иначе. Рим обладал авторитетом и в Италии, и в остальных западных провинциях не только потому, что вплоть до первой половины IV столетия являлся столицей империи и императорской резиденцией, но также вследствие почитания св. Петра молодыми христианскими общинами Запада, считавшими его основателем Римского престола и главой апос-
53
толов, на звание преемников которого претендовали рим- ские епископы.
Вопрос о достоверности пребывания Петра в Риме лежит за пределами проблематики данной работы1, но следует отметить, что идее римских епископов о прямом преемстве от апостола требовалось какое-то время для развития, прежде чем она стала значимой. Ранние христиане рассматривали апостолов только в качестве вселенских учителей, которым Христос поручил миссию распространения Его учеция по всему миру, и были не склонны называть их епископами тех городов, где они взращивали христианскую веру или проживали2. Следовательно, апостолы рассматривались как основатели церкви в таких городах, куда были брошены семена христианской веры, но перечень епископов в тех городах начинался именами учеников, назначенных апостолами или их ближайшими помощниками. Таким образом, первый Список римских епископов дает Ириней Лионский, который, как говорят, умер мученической смертью в 202 г.; он называет Петра и Павла основателями церкви Рима. Список Иринея таков3: «Благословенные апостолы, после того как основали и по-
1 См. обзор литературы по этому вопросу в книге: Cullmann О. Saint Pierre, disciple, apotre, martyr, histoire et theologie. Neufchatel, Paris, 1952. P. 61-137. Автор рассматривает аргументы против достоверности пребывания Петра в Риме, собранные в основном К. Хёс- си, который вновь представил их, дополнительно развив, в своем недавнем коротком исследовании (Heussz К. Die romische Petrustra- dition in kritischer Sicht. Tubingen, 1955). Кульманн заключает, что Петр отправился в Рим в конце своей жизни и там встретил мученическую смерть во время гонений Нерона. Ср. также рецензию П. Бенуа на книгу Кульманна в Revue biblique, 60,1953. Р. 565-579, и Goguel М. Le livre d’Oscar Cullmann sur saint Pierre // Revue d’ histoire et de philosophic religieuse, 35, 1955. P. 196-209. Аргументы К. Хёсси были опровергнуты также К. Аландом в его исследовании: Petrus in Rom // Historische Zeitschrift, 183,1957. S. 497-516. См. о документах петровской традиции: Shotwell J. T., Loomis L. R. The See of Peter. New York, 1927.
2 Ср. также то, что Кульманн (Cullmann О. Saint Pierre... P. 105 ss.) говорит о роли апостола. См. также: EhrhardtA. A. The Apostolic Succession. London, 1953. P. 65, η. 1.
3Iren. Contra Haer., Ill, 3, 3; PG, 7, cols. 849 sq.
54
строили эту церковь, вверили Лину должность епископа... Его преемником был Анаклет. После него епископат перешел Клементу, третьему от апостолов. Клементу наследовал Ева- рист. После Евариста — Александр. Затем, шестым от апостолов, был поставлен Сикст, а после него Телесфор, который также знаменит своим мученичеством. Потом Гигин, Пий и Аникет. После Аникета престол наследовал Сотер, затем Еле- втер, который и сейчас занимает епископскую должность, двенадцатым от апостолов».
Как ясно следует из этой цитаты, епископ Лиона не включал апостола Петра в число римских епископов. Более того, он рассматривал Павла вместе с Петром как основателя римского христианства. Среди специалистов все еще обсуждается вопрос о том, действительно ли Ириней использовал здесь Каталог римских епископов, изданный Гегесиппом4. Если да, то это может служить еще одним указанием на то, что в его словах относительно Петра и Павла нашла отражение древнейшая римская традиция. Вероятно, Каталог римских епископов Иринея использовался Ипполитом5.
Между тем идея тесной связи Римского престола с именем Петра могла становиться все более и более привлекательной. Это хорошо видно на примере папы Калликста (217-222), который первым процитировал знаменитый отрывок, где Христос говорит о том, что Он создает Свою церковь на камне-Петре и дает ему власть связывать и разрешать
4 См.: Streeter В. Н. The Primitive Church. London, 1929. P. 188-195; Campenhausen Η. υοη. Lehrreihen und Bischofsreihen im 2. Jahrhun- dert. In Memoriam Ernst Lohmeyer. Stuttgart, 1951. S. 247. Cp. также: The Apostolic Fathers. London, 1890. P. 202 ff. И особенно: Molland E. Le dέveloppement de l’idee de succession apostolique // Rev. d’hist. et de phil. rel., 34,1954. P. 20.
5 Cm.: Caspar E. Die alteste romische Bischofsliste // Schriften der Konigsberger gelehrten Gesellschaft, Geisteswiss. KL, 4,1926. S. 206 sq. (реконструкцию Гарнаком и Каспаром списка Ипполита с библиографическими указаниями). Евсевий (Hist, eccl., V, 28; PG, 20, col. 512; ed. E. Schwartz. P. 500) приводит короткий отрывок из Ипполита, в котором позже называет Виктора 13-м епископом, таким образом, не считая Петра первым епископом. См. также, что говорит А. Эр- хардт (Ehrhardt А. A. The Apostolic Succession. Р. 35-61) о ранних списках преемников.
55
(Мф. 16:18-19). Конечно, мы имеем только свидетельство Тертуллиана об использовании Калликстом этого отрывка6, и поскольку его слова не вполне ясны, остается возможность для различных интерпретаций7. Мы можем, однако, на основании слов Тертуллиана сделать вывод о том, что Кать ликст, приводя этот отрывок, верил в то, что он является преемником Петра.
Тем не менее господствующей оставалась древняя традиция, отделявшая апостолов от первых епископов. Тертулли- ан, например, говорит об этом вполне открыто8.
Очень интересно в этой связи обращение Евсевия к проблеме порядка наследования епископами главных престолов: Рима, Александрии и Антиохии. Он прослеживает линию епископов Рима от Петра и Павла, Александрии — от св. Марка и Антиохии — от Петра, но не включает этих основателей в свои перечни епископов. В Риме список начинается Ли- ном, в Александрии — Аннианом, в Антиохии — Еводием9. Св. Иаков, первый епископ Иерусалима, был назначен на свой пост Спасителем и апостолами10.
Хотя в «Церковной истории» Евсевий стремился подчеркнуть теорию, согласно которой основателями римского христианства были Петр и Павел11, в «Хронике»12 он называет
6Tert. De pudic., XXI, CSEL, 20. S. 270.
7 См.: Caspar E. Geschichte des Papsttum. Bd. 1. Tubingen, 1930. S. 27; Koch H. Cathedra Petri, neue Untersuchungen iiber die Anfange der Primatslehre // Hefte zur Zeitschrift fur die neutestamentliche Wis- senschaft. Bd. 2. Giessen, 1930. S. 5-32; Batiffol P. L’Eglise naissante et le catholicisme. Paris, 1909. P. 349.
8 Tert. De Praescript., XXXII, CSEL, 70, 39: «Edant ergo origines ecclesiarum suarum, evolvant ordinem episcoporum suorum, ita per successionem ab initio decurrentem, ut primus ille episcopus aliquem ab apostolis vel apostolicis viris, qui tamen cum apostolis per sever averit, habuerit auctorem et antecessorem».
9 Euseb. Hist, eccl., Ill, 2,15,21; PG, 20, cols. 216, 248, 256. P. 188, 228,236 (ed. E. Schwartz).
10 Ibid., II, 23; PG, 20, col. 196. P. 164 (ed. E. Schwartz).
“Ibid., Ill, 2, 21; IV, 1; PG, 20, cols. 216,256,303. P. 188,236,300 (ed. E. Schwartz).
12 Annales Abreviati 2084 = Nero 14. О переводе Иеронима см.: Turner С. Н. Studies in Early Church History. Oxford, 1912. P. 139 ff.
56
только Петра. Поскольку армянский и сирийский тексты «Хроники» также приводят Петра в качестве основателя Римского престола, мы должны заключить, что Иероним, переведший «Хронику» на латынь, верно передал мнение Евсевия. Это говорит о том, что Евсевий был знаком со становящейся все более очевидной в Риме тенденцией приписывать основание престола Рима только Петру.
Другой список римских епископов начиная с 354 г. — так называемый «Liberian Catalogue», один из первых документов, который не только сохраняет старое предание, приписывающее основание Римского престола Петру и Павлу, но также и минимизирует различие между апостолами и епископами, ставя Петра в начало списка и опуская Лина как первого епископа после апостолов13.
Несмотря на это, во введении к своему переводу «Homi- liae» и «Recognitiones» Псевдо-Климентина, Руфин все еще отделяет апостольский статус Петра в Риме от епископского статуса Лина и Клета, согласно преданию, стоявших во главе Римской церкви еще при жизни апостола, и Климента, который возглавил ее после его смерти14. Вероятно, сходной была и позиция Епифания Кипрского15.
Более того, анонимный автор поэмы против Маркиона, которая ошибочно приписывается Тертуллиану, но, в действительности, была создана, по-видимому, в Южной Галлии
13 Chronographus anni 354, MGH, Auct. ant., 9. P. 73 (ed. Th. Mommsen): «Petrus ann. XXV, mens, uno d. IX... Passus autem cum Paulo die III Kal. Julias. Linus ann. XII m. IV d. XII».
14 PG, 1, col. 1207. Это тем более интересно, поскольку автор Гомилий Псевдо-Клементина уже приписал первенство Петру. См.: Rehm В. Die Pseudo-Klementinen I, Homilien // Die griechischen christ- lichen Schriftsteller. Bd. 42.1953. P. 239,240 (Гомилия 17). См. также Epistula dementis ad Jacobum в Rehm B. Die Pseudo-Clementines. S. 5-7. Cp.: Clavier Я. La primaute de Pierre d’apres les pseudo-Clementines // Rev. d’hist. et de phil. rel., 36.1956. S. 298-307.
15Panarion haeretic., XXVII, 6, GCS, 25. S. 308 ff. Cm.: Schmidt C. Studien zu den Pseudo-Clementinen // Texte void Untersuchungen. Bd. 46. 1929. S. 336, 350. О Каталоге Епифания см.: Caspar Е. Geschichte... Р. 168 ff., 194 ff.
57
в конце V или начале VI в.16, продолжает говорить о Лине как о первом епископе Рима17.
Впрочем, это скорее исключения. Весь латинский Запад начиная с конца IV в. рассматривал Петра исключительно как основателя Римского престола, первым его и занимавшего. Следует сказать, что св. Киприан Карфагенский значительно способствовал этому изменению традиции, ибо он как никакой другой писатель ранней церкви подчеркивал идентичность характера апостольского и епископского служения. Так, в письме к неким испанским церквям Киприан говорит, что Матфей был поставлен епископом вместо Иуды18. В другом письме Киприан советует диаконам не забывать, что «Господь выбрал апостолов, то есть епископов и прелатов, и что апостолы назначили диаконов после Вознесения Господа для того, чтобы иметь помощников в своих епископствах и в церкви»19.
Более того, преемственность между епископами и апостолами подчеркнута у Киприана в другом письме, где он приводит слова Господа: «кто слушает тебя, тот слушает Меня, кто слушает Меня, слушает того, кто послал Меня» (Лк. 10:16), которые были обращены «к апостолам, а следовательно, и ко всем настоятелям, которых апостолы поставили своими наместниками»20. Киприан также говорит о
16 Holl К. Gesammelte Aufsatze zur Kirchengeschichte. Bd. 3. Tubingen, 1928. S. 13-53 («О времени и месте написания псевдотер- туллиановской поэмы “Против Маркиона”»). На с. 28 Холль воспроизвел часть поэмы, содержащей список римских епископов, заимствовав фрагмент из ойлеровского издания произведений Тер- туллиана.
17Tertulliani quae supersunt omnia, III. P. 729 (ed. F. Oehler); III, w. 275 sq.
l8Cypr. Epist. 67,4, CSEL, 3,738: «quando de ordinando in locum Judae episcopo Petrus ad plebem loquitur».
19Cypr. Epist. Ill, 3, CSEL, 3,471: «Meminisse autem diaconi debent quoniam apostolos id est episcopos et praepositos Dominus elegit, diaco- nos autem post ascensionem Domini in caelos apostoli sibi constztuerunt episcopatus sui et ecclesiae ministros».
20Cypr. Epist. 66, 4, CSEL, 3, 729: «qui (Deus et Chrisius) dicit ad apostolos ac per hoc ad omnes praepositos qui apostolis vicaria ordina- tione succedunt».
58
«cathedra Petri» и «ecclesia principalis»21, основывая единство церкви на факте пожалования Петру этой должности22.
Столь откровенные заявления способствовали тому, что разница между апостолами и епископами была забыта. На протяжении IV в. практика приписывания основания престола Рима только Петру и помещения его в начало списка римских епископов становится всеобщей. Это подтверждают Оптат Милевский23, Иероним24, а также Августин25. Однако на Востоке старая практика непричисления апостолов к первым епископам церквей, ими основанных, сохранилась26. Среди старейших церковных греческих писателей только Сократ назвал Игнатия третьим епископом Антиохии, начиная с апостола Петра27.
На Западе начиная с середины IV в. Римский престол нередко назывался просто престолом Петра; к примеру, Иеро-
21 Сург. Epist. 59,14, CSEL, 3,683. HoslingerR. Die alte afrikanische Kirche. S. 480.
22 Cypr. De unit. Eccl., IV, CSEL, 3, 212, 213; Epist. 43, 5, CSEL, 3, 594.
23 VII, 2, 2-3, CSEL, 26, 36: «In urbe Roma Petro prime cathedram episcopalem esse conlatam... sedit prior Petrus cui successit Linus...»
24 Hyeron. De vir. ill., XV-XVI, PL, 23, cols. 663-666: «Clemens... quartus post Petrum Romae episcopus, siquidem secundus Linus fuit, tertius Anacletus... Ignatius Antiochenae eccleszae tertius post Petrum apostolum episcopus».
25 А именно в письме, написанном около 400 г. (Epist. 53,1-4, PL, 33, col. 196, CSEL, 34,153 if.): «Si enim ordo episcoporum sibi succeden- tium considerandus est, quanta ceriius et vere salubriter ab ipso Petro numeramus. Petro enim succedit Linus, Line Clemens...»
26 Например, в письме Антиохийского собора 435 г. Проклу Константинопольскому (Mansi, 5, col. 1086В): «...mkgnum martyrem Ignatium qui secundiis post Petrum apostolorum primum Antiochenae sedis ordinavit ecdesiam».
27Euseb. Hist, eccl., VI, 8; PG, 67, col. 692: «Игнатий Антиохийский, третий после апостола Петра». Ср. собрание отрывков касающихся этой проблемы: Turner С. Я. Ecclesiae occidental Monumenta iuris antiquissima. Vol. 1. Oxford, 1899. P. 246 ff. Cm.: Molland E. Le deve- loppement... P. 25 ss. Ср. также: Metzner E. Die Verfassung der Kirche in den zwei ersten Jahrhunderten unter besonderer Beriicksichtigung der Schriften Hamacks. Danzig, 1920. S. 115-144 (die ersten Bischofe Roms).
59
нимом28. Сардикийский собор (343) пригласил священников апеллировать к «главе, то есть престолу апостола Петра»29. Палладий, еп. Ратиарийский, также называет Римский престол престолом Петра, но когда Собор в Аквилее высказал ему свое осуждение (381), заявил, что престол Петра равен любому другому епископскому престолу30.
При папе Дамасе (336-389) идея апостольства успешно развивалась и в Риме и на Востоке. В добавление к отождествлению Римского престола с престолом Петра, что впоследствии стало обыденной практикой31, Дамас оказывает предпочтение другому титулу, предполагая дополнительное акцентирование апостольской преемственности его престола: «sedes apostolica»32; титул, как кажется, был введен ранее Либерием33.
Этот новый титул использовался не только Дамасом, преемником Сириция34, но находил применение и в западных провинциях.
28 Нуегоп. Epist. XV, 1, XVI, 2, CSEL, 54,63,69.
29 Mansi, 3, col. 40В (письмо Собора папе Юлию). См. также 3-й канон (Mansi, col. 8).
30 Kaujfmann F. Aus der Schule des Wulfila. Auxentii Dorostorensis epistula de fide, vita et obitu Wulfilae, im Zusammenhang mit der Dissertatio Maximi contra Ambrosium. Texte und Untersuchungen zur altgerman. Religionsgeschichte. Strassburg, 1899. S. 86. Cp.: SaltetL. Un texte nouveau — la Dissertatio Maximi contra Ambrosium // Bulletin de litterature ecclesiastique public par l’lnstitut catholique de Toulouse, 3e ser. Vol. 2.1900. P. 118-129.
31 Collectio Avellana, CSEL, 35. Epist. 1,4. Rossi G. B. de. Inscriptio- nes christianae Urbis Romae. Vol. 2. Rome, 1861,1888. S. 147; N. S., II. Rome, 1922,1935. P. 6, n. 4096.
32 Письмо Восточной церкви у Феодорита в Hist, eccl., V, GCS, 19. S. 295 (ed. Parmentier). CoustantP. Epistolae Romanorum Pontificum. Vol. 1. Paris, 1721. P. 685-700 (Epist. 10, n. 2,17,18). Письмо Римского собора 378 г. Грациану у Mansi, 3, col. 624 (ad sublime sedis Rostolicae sacrarium). Грациан в своем ответе (Mansi, 3, col. 628), однако, называет Римский престол только «sanctissima sedes». См. также посвящение Базилике св. Лаврентия, сосг. Дамасом (PL, 13, cols. 409 sq.).
33 В его письме к Евсевию Верчельскому (Vercelli) (Mansi, 3, col. 204В).
34 Mansi, 3, col. 670В.
6o
Он входит в употребление в Испании35, Карфагене36, Ак- вилее37, известен этот титул и Августину38. Новая тенденция столь прочно укоренилась в умах некоторых представителей Запада, что они начали возводить происхождение своего епископата исключительно к Петру. Эту тенденцию можно проследить по «Деяниям» Соборов, созванных V в. в Милеве Африканском и Карфагене; ее можно найти в корреспонденции пап V в. — Иннокентия I, Зосима, Бонифация, Сикста III. Она нашла отражение в трудах Августина и Псевдо-Августина39, но сходит на нет в VI в.
Подобное акцентирование апостольского преемства Римского престола на Западе легко понять. В латинском мире был только один престол, который мог претендовать на честь иметь апостольское происхождение — Римский. Поэтому Рим был апостольским престолом — sedes apostolica и получил известность именно в качестве такового. Это облегчило для Римского престола утверждение и укрепление своей власти в западных провинциях. Отношение епископов Арля лучше всего показывает то огромное преимущество, которым Рим обладал перед всеми другими престолами. Отмечая важность этого города в политическом устройстве Галлии, его епископы все же думали, что лучший довод для восстановления прав Арля — связать их город с апостолом Петром. Он, по их убеждению, был основателем епископства, когда, согласно легендарной традиции, посвятил Трофима в сан, как их первого епископа.
Кроме Арля, в западных провинциях был еще один город, который мог похвалиться квазиапосгольским основанием, —
35 Priscilliani Liber ad Damasum (CSEL, 18, 34); Собор в Толедо в 400 г. (Mansi, 3, col. 1006Е).
36 Codex canonum Ecclesiae Africanae (Mansi, 3, cols. 763A, 771E).
37 Руфин папе Анастасию (PL, 21, col. 6253).
38 Serm. 131, 10, PL, 38, col. 734; Epist. 186, 2; CSEL, 57. S. 47. В своем «Contra litteras Petiliani» (II, 51,118, CSEL, 52, 88) Св. Августин называет не только Римский престол, основанный Петром, апостольским, но также и престол Иерусалима, основанный св. Иаковом.
39 См. докум. свид.: Batiffol Р. Cathedra Petri. Р. 95-103 («Petrus initium episcopatus»).
6ι
Сирмий в Иллирике. Подобно Арлю, он был на протяжении некоторого времени императорской резиденцией40.
Древняя легенда приписывает его основание св. Андронику, одному из 70 учеников Христа. Вероятно, папа Зосим думал об учреждении в западной части Иллирика своего рода викариата, для того чтобы еще больше связать эту провинцию с Римом. Есть основания полагать, что он предпочел выбрать на эту должность епископа Салоны, а не Сирмия, но проект этот не был реализован, и невозможно понять, какие причины побудили папу отдать предпочтение Салоне. Не был ли это страх того, что престиж Сирмия, который похвалялся ква- зиапостольским происхождением, мог возрасти до опасных размеров? Другая угроза появилась, когда между424 и 427 гг. Сирмий, возможно, стал резиденцией praefectus praetorio IllyriciA19 а затем полностью вошел в состав восточной части Римской империи. Но внезапное вторжение гуннов развеяло эти планы в прах. В 448 г. Сирмий был уничтожен, сохранилась лишь память о его славном прошлом42. В латинском мире не осталось ни одного епископского престола, который мог бы соперничать с Римом, претендуя на апостольство.
Что же касается апостольских престолов на Востоке, то ситуация здесь была иной. Там несколько видных престолов — Иерусалим, Антиохия, Александрия и Эфес — могли претендовать на честь считать своим основателем апостола.
40 Амман Сирмийский вполне осознавал важность своего престола. На Соборе в Аквилее в 381 г. он сделал очень осознанное заявление (Mansi, 3, col. 604В): «Caput Illyrici, non nisi civitas est Sirmiensis. Ego igitur episcopus illius civitatis sum».
A1ZeillerJ. Les origines chretiennes dans les provinces danubiennes de Г Empire remain. Paris, 1918. P. 6.
42 Подробнее о Сирмии и папской политике в отношении Иллирика см.: Dvornik F. Les legendes de Constantin et de Methode vues de Byzance. Prague, 1933. P. 250 sq. Очень сложно сказать, когда появилась эта легендарная традиция относительно Сирмия. Аквилея провозгласила апостольское происхождение и должна была считать своим основателем св. Марка, который поставил своим преемником Гер- магора, но произошло это не ранее конца VI в. Ср.: RichardР. Aquilee // Dictionnaire d’histoire et de geographic ecclesiastique, 3. Paris, 1924. Cols. 1113,1114.0 притязаниях Салоны см.: ZeillerJ. Les origines chretiennes dans la province romaine de Dalmatic. Paris, 1906. P. 6 sq.
62
Помимо них, и менее значимые престолы Малой Азии и Греции посещались апостолами, согласно деяниям и апокрифическим писаниям. Апокрифическая литература о деятельности апостолов появилась в начале II в. и стала очень популярной в III и IV вв.
После того как ниже будут рассмотрены апокрифические «Деяния св. Андрея», станет ясно, сколь многие города Малой Азии и Греции гордились посещением их апостолами. В последней города Фессалоники, Коринф, Филиппы43, Афины и Патры, которые, согласно аутентичным или легендарным преданиям, посещались апостолами, принадлежали диоцезу Иллирик. Однако они находились под властью Рима как старшей митрополии, по-прежнему осознавая свою связь с Востоком через культуру и язык44. Естественно, подобное обстоятельство ослабило на Востоке авторитет апостольского преемства и способствовало более легкой победе принципа приспособления к политическому делению империи. Так случилось, что Александрия и Антиохия достигли выдающегося положения в Восточной церкви не за счет апостольского происхождения, но потому, что это были самые важные города империи после Рима и столицы двух главных диоцезов. Таким образом, некоторое время Антиохия была центром деятельности св. Павла.
Однако это не означает, что апостольское происхождение главных престолов было полностью проигнорировано. Евсевий называет престол Иерусалима апостольским45, но только
43Тертуллиан называет эти три македонских города вместе с Эфесом и Римом апостольскими (De praescr. haeretic., 36 (CSEL, 70,45)).
44 Cp. описание св. Василием в его письме Папе Дамасу стран, принадлежащих Востоку: Ή ’Ανατολή πασα... λέγω δέ Ανατολήν τά άπό του Ί λλυρικου μέχρι Αίγυπτου (PG, 32, col. 433C). Смысл может показаться неясным, но так как Василий говорит о проблемах, созданных арианами, очевидно, что он включает Иллирик и Египет в Восточную часть империи, так как обе провинции были сильно взволнованы этой ересью.
45 Euseb. Hist, eccl., VII, 32, GCS. S. 730 (ed. E. Schwartz); PG, 20, col. 736. Отрывок тем более показателен, что Евсевий говорит в этой главе о епископском преемстве всех главных престолов на Востоке. В VII, 18 (S. 672 (ed. Е. Schwartz); PG, 20, col. 681) он называет престол Иерусалима только «престолом Иакова».
63
однажды, хотя неоднократно говорит о епископах, которые занимали этот престол. При этом он не применяет этот титул к какому-либо другому престолу, который отличался бы особенным положением.
Епископы Иерусалима подчеркивали апостольский статус своего престола более охотно, чем остальные епископы, чьи престолы также были основаны апостолами или их учениками; весьма вероятно, что они стремились усилить свои претензии на более высокое положение в иерархии, так как Иероним порицает Иоанна, епископа Иерусалимского, за похвальбу тем, что занимает апостольский престол46.
Иоанн Иерусалимский также называет апостольским епископом Феофила, епископа Александрии. По крайней мере, Иероним читал письмо Иоанна и приводил его начальные слова в своем трактате против Иоанна. Предполагают, что Иоанн так приветствовал Феофила Александрийского47: «Но ты, подобно человеку Божьему, наделенному апостольской благодатью, заботишься обо всех церквях и главным образом об Иерусалимской, будучи в то же время связан безграничной заботой с Церковью Христовой». Слова Иоанна, однако, неясны. Скорее он имеет в виду апостольское усердие, которое должно быть свойственно любому епископу и которое особенно выделяет епископа Александрийского.
Созомен при описании Никейского собора называет апостольскими четыре старших митрополичьих престола. Однако он отдает первое место епископу Иерусалимскому48. Эта оценка иллюстрирует незначительный прогресс в использовании идеи апостольства на Востоке, однако подобные претензии, скорее всего, были только у главных престолов.
46Hieron. Epist. 82,10; CSEL, 55,117; PL, 22, col. 742: «apostolicam cathedram tenere se iactans». Cp.: Epist. 97,4, CSEL, 55,184: «S. Marti cathedra». Предшественник Иоанна Кирилл, как говорят, провозгласил права митрополита, подчеркивая, что его престол апостольский (Sozomen. Hist, eccl., IV, 25; PG, 67, col. 1196; Hist, eccl., II, 26).
47Hieron. Contra Joann. Hierosol. PL, 23, C. 37, cols. 406D, 407A: «Tu quidem ut homo Dei, et apostolica ornatus gratia, curam omnium Ecclesiarum, maxime ejus quae Hierosolymis est, sustines, cumipse plurimis sollici iudinibus Ecclesiae Dei, quae sub te est, distringaris».
48 Sozomen. Hist, eccl., 1,17; PG, 67, col. 912.
64
Можно было бы ожидать, что та роль, которую престол Рима начал играть во время арианских споров, могла укрепить уважение восточных епископов к Риму и побудить их высоко оценивать апостольский характер епископов Рима, усердных защитников православной веры, как она была определена Ни- кейским собором. В действительности, наиболее точно олицетворял западную концепцию Римского престола св. Афанасий. В своей «Истории арианства»49 он восклицает: «(Ариане) с самого начала даже не замечали Либерия, епископа Рима, и распространили свою ярость на граждан этого города. Они не выказывали никакого уважения к тому, что это апостольский престол, они не испытывали благоговения перед тем, что это митрополит Рима, они даже не помнили, что, когда они писали к ним, их называли апостольскими мужами».
К сожалению, упомянутые Афанасием письма не сохранились. Со слов Афанасия можно заключить, что впервые на Востоке смешались две идеи — приспособления к светскому правлению и идея апостольского происхождения. Несмотря на глубокое почтение к апостольскому характеру Рима, храбрый защитник православия все еще видит в Риме, помимо всего, еще и столицу империи.
Такова была ситуация в восточной части империи. Общепризнанно, что церковь привела свою иерархию в соответствие с территориальным делением Римской империи и ее административной системой. Но не все готовы принять логические следствия этого или рассматривать дальнейшую эволюцию церковного устройства, особенно взлет Константинополя, в свете этого факта. Однако попытка епископов новой имперской столицы добиться доминирующего влияния в христианском мире была одним из результатов этой эволюции. Очевидно, что важность города в политическом устройстве империи должна была обеспечивать и видное место его епископу в церковной иерархии, и превосходство
49 Hist, arian., 35; PG, 25, col. 733. Anastasius Werke. Bd. 2,1. Berlin, 1940. S. 202: Καί γαρ ουδέ Λιβερίου του επισκόπου Ρώμη? κατά τήνάρχήν εφεισάτο, άλλα καί μέχρι των έκέι μανίαν έξέτειναν καί ούχ’ ότι άποστολικό? έστι θρόνος ήδέσθησαν, ουδ’ ότι μητρόπολι? ή Ρώμη τη? Ρωμανία? έστίν, εύλαβήθησαν, ουδ’ 5tl πρότερον άποστολικού? αυτού? άνδρα? γραφοντε? είρήκασιν έμνημόνευσαν.
65
3 Зак. 3627
его над остальными епископами провинции или диоцеза. Следовательно, освобождение епископа новой имперской столицы от власти митрополита Гераклеи и решение Константинопольского собора 381 г.5° пожаловать ему второе место только после епископа Рима было всего лишь логичным применением принципа, который церковь использовала повсеместно.
Думается, что реакция в Риме на это новшество была очень серьезной. Особенно сильно она проявилась в 451 г., когда Халкидонский собор провозгласил так называемый 28-й канон. Он подтверждал 3-й канон Константинопольского собора, а в дальнейшем расширял привилегированное положение епископов этого города. Легаты яростно сопротивлялись этому оскорблению Римской церкви, а Лев I в своем письме к Анатолию Константинопольскому категорически заявил, что 3-й канон Константинопольского собора никогда не предлагался его предшественникам для одобрения.
Прямое и откровенное заявление Льва проливает свет на происходившие в Риме в 381 г. события. Как может его заявление быть истолковано и согласовано с другими фактами, а также общим мнением о активном противодействии Рима Собору 381 г.? Во-первых, следует рассмотреть причину созыва Собора. Император Феодосий, созывая его, задумывал собрание представителей только восточной части Римской империи. Действительно, сначала на собрании присутствовали только епископы малых диоцезов Востока. Позже было послано приглашение для епископов диоцеза Египта и епископа Фессалоникийского, главы епископов Иллирика. Таким образом, этот Собор изначально не был вселенским, что вполне осознавалось на Востоке. Вселенский же его характер не был четко осознан обеими церквями до созыва Халкидон- ского собора51, где был торжественно принят его Символ52.
50 Mansi, 3, col. 560, 3-й канон: Τόν μέντοι Κωνσταντινουπόλεως επίσκοπον £χειν τά πρεσβεία της τιμής μετά τον τής ‘Ρώμης επίσκοπον, διά τό είναι αύτήν νέαν ‘Ρώμην.
51 Cp.: Hefele C. J., Leclercq H. Histoire des Conciles, 2. P. 42-45.
52Cp.: SchwartzE. Das Nicaenum und das Constantinopolitanum der Synode von Chalkedon // Zeitschrift fur neutestamentliche Wissenschaft, 24,1925. S. 38-88.
66
Если принять во внимание то, что истинным намерением Отцов была реорганизация церковных дел восточных диоцезов и осуществление законодательной власти только в их отношении, то заявления Льва I становятся понятны. Каноны, провозглашенные Отцами, относились только к Востоку, и выдвижение епископа Константинопольского на столь высокое место было мерой, которая затрагивала сначала только статус епископов столиц восточных диоцезов. Следовательно, эта мера касалась только Востока, никак не затрагивая первенства Рима, и вполне возможно, что каноны, провозглашенные Собором, не были официально представлены епископу Рима для подтверждения.
Инцидент, имевший место перед созывом Собора, еще более четко показывает, что выдвижение Константинополя изначально было мерой, которая должна была изменить расстановку сил на Востоке. Прежде Восточная церковь находилась под властью могущественных епископов Александрии. Один из них, епископ Петр, строго следующий Никейскому собору, расширил свое влияние на Антиохию тем, что поддержал твердо ортодоксального епископа Павлина против епископа Мелетия53. Последний, хотя в действительности и симпатизировал арианам, принял католический Символ и был признан большинством антиохийцев. Епископ Петр также пытался посадить в Константинополе своего ставленника, который содействовал бы Александрии. Его выбор пал на авантюриста с сомнительной репутацией Максима Киника. Максим завоевал доверие простодушного Григория Нази- анзина, православного епископа Константинопольского. Но, обманув его, Максим сам стал епископом Константинопольским, будучи тайно поставлен на этот пост некоторыми египетскими епископами, которые были посланы Петром Александрийским с эскортом — группой александрийских моряков54. Вероломный епископ был отвергнут католиками Константинополя и императором и осужден папой Дама- сом, который узнал об инциденте от епископа Фессалони-
53 Об этой местной схизме и ее обстоятельствах см.: Cavallera F. Le schisme d’Antioche. Paris, 1905.
54 См.: Gregor. Nazian. Carm. XI de vita sua. vss. 807-1029. PG, 37, cols. 1085-1100; Hieronym. De vir. ill., 127, PL, 23, col. 754.
67
кийского. После этого даже Петр Александрийский был вынужден отмежеваться от Максима.
Случай с Максимом был рассмотрен Отцами на Соборе 381 г., и 4-м каноном было постановлено, что его посвящение в духовный сан недействительно55. Зачинщик скандала, однако, был всем хорошо известен. Если учесть его отношение к этим событиям, то становится очевидным значение 3-го канона Константинопольского собора. Эта мера предназначалась для уничтожения влияния Александрии в религиозных вопросах на восточные диоцезы, а также для того, чтобы дать Константинополю власть над Восточной церковью.
Так как принцип приспособления к политическому делению империи был ведущим и решающим фактором в церковном устройстве, особенно на Востоке, что вновь было подчеркнуто Собором 381 г., канон не столкнулся с противодействием со стороны восточных прелатов. Брату Петра и его преемнику Тимофею Александрийскому пришлось стерпеть эту неприятную ситуацию и подписать с Петром, епископом Оксиринхским, решение Собора, Символ веры этого Собора и его каноны56. Епископ Александрийский, таким образом, уступил права первенства, которые он до сих пор имел на Востоке, епископу столицы империи.
Если принять это во внимание, становится ясно, что первоначальное выдвижение Константинопольского епископа не было вызвано антиримскими настроениями. Однако это затронуло интересы Запада и косвенно Рима, ибо епископы Александрии всегда поддерживали тесные отношения с Римом и Западом, где их позиция по отношению к не признающему Никейского собора Павлину Антиохийскому полностью разделялась. Следовательно, падение Александрии могло означать также и ослабление Рима и западного влияния на религиозные вопросы на Востоке.
Тесная связь между Александрией и Западом подробно задокументирована в письме, посланном Собором в Аквилее (381) императорам. Возможно, что под давлением посланни-
55 Mansi, 3, col. 560. Ср.: Sozomen. Hist, eccl., VII, 9, PG, 67, cols. 1436 sq.
56 Cm.: Schwartz E. Zur Kirchengeschichte des vierten Jahrhunderts // Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft, 34,1935. S. 204.
68
ка Павлина Антиохийского Амвросий Медиоланский, ведущий деятель в этих вопросах и вдохновитель письма, просил у императоров созыва Собора в Александрии, для прекращения локальной схизмы в Антиохии57.
Последующий ход событий после отправления письма показывает, что между Востоком и Западом начало нарастать напряжение, а у восточных епископов ослабла решимость решать свои собственные затруднения без вмешательства западных58.
Максим, лжеепископ Константинополя, осужденный Собором этого города, появился в Аквилее и ввел в заблуждение Амвросия и епископов Аквилейского собора, заявив, что, будучи законным епископом столицы, был несправедливо осужден и подвергнут гонениям.
Новости, которые принес Максим относительно Собора в Константинополе, послужили поводом к смятению на Соборе в Аквилее. Согласно его сообщению, не только он был осужден, но и назначен был епископом Константинопольским после ухода Григория Назианзина мирянин Нектарий. Ходили ложные слухи, будто Нектарий был отлучен от церкви теми, кто рукоположил его, вскоре после посвящения. Мелетий Антиохийский умер в Константинополе во время Собора, и, вместо того чтобы передать престол Павлину, Феодосий позволил избрать Флавиана в качестве преемника Мелетия.
Амвросий и епископы Северной Италии были потрясены новостью о назначении Флавиана и без консультаций с Римом или восточными епископами стали общаться с Максимом. Они адресовали полное негодования письмо Феодосию59, жалуясь на то, что епископы Востока, назначая епископов на престол Константинопольский и Антиохийский, не обращаются к западным епископам с должным уважением и не
57 Ambrosius. Epist 12; PL, 16, cols. 987 sq.
58 См.: Schwartz E. Zur Kirchengeschichte... S. 206 sq.
59 Ambrosius. Epist. 13, PL, 16, cols. 990 sq. О роли, которую играл Амвросий во время этих инцидентов, см. особенно: Campenhau- sen Я. von. Ambrosius von Milan als Kirchenpolitiker. Berlin; Leipzig, 1929. Arbeiten zur Kirchengeschichte. Bd. 12. S. 129-153; Dudden F. H. The Life and Times of St. Ambrose. Oxford, 1935. S. 206-216.
69
просят созвать Вселенский собор в Риме, который считается первым престолом в христианском мире даже на Востоке.
Ответ императора утерян, но второе письмо Амвросия позволяет предположить, что Феодосий не оценил западного вмешательства в восточные дела — другое указание на то, что решения Константинопольского собора 381 г. рассматривались первоначально как имеющие отношение только к Востоку. Разумеется, император отверг предложение о созыве общего Собора в Риме60.
Не пав духом из-за допущенной ими серьезной ошибки в случае с Максимом, Амвросий и его епископы настаивали на необходимости созыва нового Собора в Риме, но только для того, чтобы рассмотреть вопрос об антиохийской схизме и осудить учение Аполлинария. Таким образом, они игнорировали тот факт, что он уже был осужден Константинопольским собором 381 г. и папой Дамасом. Императором Грациа- ном и западными епископами, включая папу Дамаса, были также отправлены письма с приглашением восточных епископов присутствовать на Соборе в Риме. Эти письма были переданы через Феодосия восточным епископам, которых он собрал на новом Соборе в Константинополе (лето 382 г.), а не в Риме.
Восточные епископы написали своим западным коллегам письмо61, в котором просили извинения за то, что не прибыли в Рим, так как такое длительное и трудное путешествие требует много времени. Помимо этого они сообщили, что
60 Ambrosius. Epist. 14, PL, 16, cols. 993 sq.
61 Оно было сохранено Феодоритом в его «Церковной истории» (Hist, eccl., 5. S. 289; ed. Parmentier). Mansi, 3, cols. 581-588. Сходный взгляд на позицию Рима в церкви можно обнаружить в письме, которое восточные епископы послали в 340 г. из Антиохии папе Юлию; его краткое содержание сохранилось в «Церковной истории» Созомена (PL, 61,3,8, col. 1053). Хотя в этом письме восточные епископы отказались от приглашения папы поехать в Рим, они демонстрируют свое глубокое уважение к всеми почитаемому престолу, который «с самого начала был жилищем апостолов и центром благочестия» (άποστόλον φροντιστήριο^ καί βύσεββία? μητρόπολιν έζ αρχής γεγενημέι/ην). Однако они отказались считать себя подчиненными, отметив, что «церкви не оцениваются согласно их размеру или численности их верующих».
70
чувствуют себя обязанными остаться дома, чтобы заботиться об интересах собственных церквей. Они учтиво благодарили своих западных коллег за их заботу, ведь Запад был не склонен к компромиссам, когда Восточные церкви испытывали гонения от ариан за свою православную веру. Однако восточные епископы, говорится в письме, послали в Рим нескольких делегатов, которые будут «не только заверять вас, что наши намерения миролюбивы и направлены к союзу, но также изложат и наше мнение об истинной вере».
После описания главных доктрин, с которыми боролись еретики и ради которых православная вера столько претерпела, восточные епископы сообщают о своих достижениях в управлении церковью. Действуя согласно канонам, говорят они, они выбрали и посвятили Нектария в сан епископа «заново отстроенной» Константинопольской церкви. Они продолжают: «В древнейшей и истинно апостольской Антиохийской церкви в Сирии, где в первый раз было услышано почтенное имя христиан, епископы епархии и всего диоцеза Востока собрались и посвятили в сан, согласно канонам, самого почтенного и возлюбленного Богом, епископа Флавиана... В церкви Иерусалима, которая является матерью церквей, мы признаем в качестве епископа самого уважаемого и возлюбленного Богом — Кирилла...
Содержание письма показывает, что восточные епископы были полны решимости улаживать свои административные дела самостоятельно, без вмешательства западных епископов; это, в свою очередь, подтверждает впечатление, что все дисциплинарные и административные меры, принятые Константинопольским собором в 381 г., относятся только к Восточной церкви, и 3-й канон следует трактовать именно таким образом.
Хотя этот канон не был послан на Запад для утверждения, он, несомненно, был известен как Риму, так и Милану в 381 г. Св. Амвросий в своих письмах относится к Собору 381 г. как к несостоявшемуся, но его вмешательство оказалось крайне недипломатичным и закончилось провалом. Он ясно видел, что восточные епископы начали очень опасную, «изоляционистскую» политику62, и пытался склонить их к тому, чтобы
62 Ср.: BatiffolP. Le siege apostolique. P. 141 sq.
71
они рассматривали свои дела с вселенской точки зрения. Однако, к сожалению, своей импульсивностью и промахами он только укрепил восточных епископов в их мнении.
Ни Амвросий, ни Собор в Риме 382 г. не уделяли никакого внимания 3-му канону, а Запад упорствовал в своей поддержке Павлина Антиохийского. Однако они молча приняли свое поражение при попытке поддержать Александрию, да и что они могли сделать, если епископ Александрийский сам подписал канон и уступил свои полномочия епископу Константинопольскому? Принцип приспособления к административному делению империи настолько глубоко укоренился в умах западных епископов IV в., что открытый протест против возвышения Константинополя в церковных делах был немыслим. Таким образом, можно заключить, что Запад молчаливо, хотя и с неохотой, принял 3-й канон, который был провозглашен в Константинополе в 381 г.63
Письмо 382 г. восточных епископов западным интересно еще в одном отношении: это дополнительный показатель развития идеи апостольства на Востоке. Заслуживает внимания упоминание Отцами «истинно апостольской церкви Антиохии» и Иерусалима как «Матери всех церквей».
К сожалению, нам неизвестно, в каком тоне было выдержано приглашение, посланное восточным епископам. Однако справедливо предположить, что, хотя св. Амвросий играл в этих событиях главную роль и папа Дамас находился полностью под его влиянием, приглашение было задумано в епископской канцелярии Рима. Судя по манере и стилю, используемых папой в его корреспонденции, с высокой степенью уверенности можно предположить, что в письме он подчеркивал апостольство своего престола. Если это так, то по учтивости ответа Собора 382 г. следует заключить, что на восточных епис-
63 О третьей части так называемого Decretum Gelasianum см.: Batiffol Р. Le siege apostolique. P. 146-150.
Думается, что именно это было провозглашено Римским собором 382 г. в качестве протеста против 3-го канона Константинопольского собора, поскольку второе и третье место в церковной иерархии были отданы Александрии и Антиохии соответственно, благодаря тому, что значимость этих престолов была связана с деятельностью св. Петра. Однако документ был составлен в конце V в.
72
копов не произвели впечатления настойчивые притязания Дамаса на апостольский характер престола Рима. Их письмо было адресовано не только папе, но также и всем другим епископам, которые могли быть упомянуты в приглашении:
«Достопочтеннейшим и многоуважаемым братьям и коллегам по духовенству Дамасу, Амвросию, Бриттону, Валериану, Ахолию, Анемию, Василию и всем остальным епископам, собравшимся в великом городе Риме, священный Собор в Риме, священный Собор православных епископов, которые собрались в великом городе Константинополе, посылают приветствие во Христе».
Отрывок письма про «старейшую и истинно апостольскую церковь Антиохии» весьма интересен. Его можно понять как мягкое напоминание папе о том, что существуют и другие апостольские престолы, среди которых Антиохийский является особенно значимым, так как там впервые верующие в Христа были названы христианами. Подобное толкование применимо и к тому, что восточные епископы назвали Иерусалим «матерью всех церквей», но вежливый и дружелюбный тон письма, несмотря на некоторые язвительные замечания и заверения, что восточные епископы полны решимости поддерживать с западными наилучшие отношения, кажется, опровергает такую интерпретацию. Как можно заметить, не отрицая апостольский характер Римского престола, восточные епископы не считали это обстоятельство единственным основанием особого положения Рима в церкви.
Как представляется, таково было общее мнение на Востоке. Так, св. Василий в переписке с западными епископами никогда не называет Римский престол апостольским, но не дает этого титула и никакому другому престолу на Востоке. Он адресует свои письма епископам главных престолов, упоминая лишь город, в котором находится их престол. Также в своем обращении к Дамасу, где он просит о духовной и материальной помощи Восточной церкви, св. Василий называет папу просто «почтеннейший Отец»64. В другом письме65 он обращается к нему только как к «самому прославленному епископу». Был, конечно, случай, когда Василий назвал Дамаса
64 Basil. Magn. Epist. 70, PG, 32, col. 433C.
65 Idem. Epist. 266, PG, 32, col. 993B.
73
«корифеем Запада»66, но в другой раз, говоря о необходимости общения с папой, он называет его просто «епископом Рима»67. Большинство писем в его корреспонденции адресованы не папе, а епископам Италии и Галлии68, или «западным епископам»69. К тому же, когда в его письмах к восточным адресатам речь идет о связях с Западной церковью, он не называет ее Римской церковью, но говорит о Западе и западных епископах70. В двух отдельных случаях он очень резко пишет об игнорировании Западом положения дел на Востоке71.
Естественно, Василий признает Петра в качестве первого из апостолов, которому были доверены ключи от рая72, но в письме Амвросию73 он также считает естественным апостольский характер каждого епископа, называя престол Милана «престолом апостолов». Таким образом, по-видимому, он рассматривает каждого епископа как преемника апостолов — точка зрения, нашедшая отражение также в письме Климента Коринфянам74 и в «Philosophoumena» Ипполита Римского75. Подобного мнения придерживался и Тертуллиан76.
66 Basil. Magn. Epist. 238,2, PG, 32, col. 893B.
67 Idem. Epist. 69,1, PG, 32, col. 432A.
68 Idem. Epist. 92 и 243, PG, 32, cols. 477,901.
69 Idem. Epist. 90 и 263, PG, 32, cols. 472,976.
70 Idem. Epist. 66; 89; 120; 129, 3; 138; 156, 3; 214, 2; 238, 2; 253; PG, 32, cols. 424,469, 537,560, 580, 617,785, 893,940.
71 Idem. Epist. 214,239, PG, 32, cols. 785, 893.
72Serm. VII. De peccat., 5, PG, 32, col. 1204D.
73 Basil. Magn. Epist. 197, PG, 32, col. 709: αύτός* δέ δ Κύριος* από των κρίτων της* γης* έπι τήν καθέδραν των άποστόλων μβτέθηκβν.
74 Apostolic Fathers, 42,1-4; 44,2-3. Bd. 2. London, 1890. P. 127 ff., 131 ff. (ed. Lightfoot J.). English translation F. Glimm (The Apostolic Fathers. New York, 1947. P. 42 ff.): «[Апостолы]... проповедуя... в странах и городах, назначали своих преемников после проверки их Духом, епископами и диаконами над теми, кто должен верить... Они назначили вышеупомянутых людей и позже дали им указание, чтобы, после того как они умрут, другие назначенные наследовали их пастырство».
75 Hippolyt. Philosoph., Proemium 6, GC 5, 26. P. 3 (ed. P. Wend- land).
76 Cp.: Liber de Praescript. PL, 2, 20, col. 32, Adv. Marc., IV, 5, col. 366, CSEL, 47. S. 430. Cp. также письмо Павлина Ноланского, написанное около 394 г. Алипию Тагастскому: Epist. Ill, 1, CSEL, 29. S. 14.
74
Итак, идея апостольства получила весьма широкое распространение, причем на Западе из-за различных эволюционных процессов ее начали связывать исключительно с престолом Рима, основанным Петром.
Было бы напрасно искать в многочисленных работах Иоанна Златоуста упоминание об апостольском характере Римского престола или его епископов. Знаменитый гоми- лист, говоря о св. Петре, нередко подчеркивает видное положение корифея77 среди апостолов и утверждает, что Петр занимал престол «самого имперского города» Рима78. Наиболее выразителен тот труд Златоуста, где он упоминает Петра в связи с Римом и Антиохией. В своей Гомилии на «Деяния апостолов» св. Иоанн, комментируя Деян. 3:2 и Мф. 16:18, вспоминает о деятельности Петра в Антиохии и Риме79:
«Говоря о Петре, я также вспоминаю другого Петра, нашего общего Отца и врачевателя (имеется в виду Флавиан, епископ Антиохийский. — Aem.), который при достижении полноты своей добродетели получил также владение престолом. Великая честь для нашего города, что он с самого начала получил корифея апостолов себе в учителя. Ясно, что город, который раньше всего остального мира был украшен христианским именем, должен был получить первого из апостолов в свои пастыри. Однако когда мы получили его в качестве учителя, мы не пошли с ним до конца, а оставили его императорскому городу Риму.
Но он вовеки пребудет с нами. Даже если мы не обладаем телом Петра, мы владеем его верой. Владея Петровой верой, мы владеем Петром».
Вот все, что мы находим в трудах Златоуста относительно апостольского характера престола, но это особенно важно,
77 См., например: De Precat., II, PG, 50, col. 784; Horn. In Matth. 18, 23, vol. 51, col. 20; Horn. In Gal. 2,11, vol. 51, col. 379; Horn. In Ps. 129, vol. 55, col. 375; Нош. In II Tim. 3,1, vol. 56, col. 275; Horn. In Matth. 58, col. 533; Horn. In Joan. 73, vol. 59, col. 396; Horn. In Acts Ap. 22, vol. 60, col. 171; Horn. 2 in Epist. ad Rom., vol. 60, col. 660; Horn. 21,38 in Epist. I ad Cor., vol. 61, cols. 172,327.
78 In Ps. 48, PG, 55, cols. 231 sq.
79 In Inscriptiones Actorum II, PG, 51, col. 86.
75
потому что, будучи несправедливо осужден, он апеллировал к западным епископам и к папе Иннокентию80.
Еще более показательны, чем творения Отцов, «Деяния» Соборов и официальная переписка между восточными иерархами и Римским престолом. Наиболее известный и наглядный пример различия в отношении Востока и Запада к идее апостольства — это Собор в Эфесе (431). Этот Собор также важен для нашего исследования потому, что представляет собой кульминационный момент в борьбе за первенство в восточном христианстве, которая велась на протяжении нескольких десятилетий между епископами Александрии и имперской столицы Константинополя, выдвинутого на второе место в церкви.
Естественно, что Александрия, город Александра Великого, бывшая на протяжении веков столицей могущественного государства, а также местом столкновения и плавильным котлом для великих цивилизаций, которая рассматривалась в качестве столицы египетского народа, гордого своим славным прошлым, и которая всегда с подозрением относилась ко всему, что приходило из старого или нового Рима, была озабочена сохранением своего лидирующего положения на христианском Востоке, ведь именно она дала ему первых богословов и мыслителей. Богословские споры IV и V столетий легче понять, если изучать их в свете противостояния двух могущественных восточных городов — Александрии и Константинополя81.
В этой битве Александрия долгое время играла лидирующую роль, так как Константинополю пришлось подчиниться проарианской политике Констанция, в то время как энергичный и вспыльчивый Афанасий, патриарх Александрийский, став самым ярым защитником православия, приветствовался и почитался всем православным миром.
80 Ср.: Batiffol Р. Le siёge apostolique. Р. 312 sq. М. Жюжи, исследовавший отношение Златоуста к лидерству Рима, пришел к следующим выводам (Jugie М. S. Jean Chrysostome et la primaute de S. Pierre // Echos d’Orient, 1908. P. 5-15,193-202): «Мы не смогли найти ни одного текста, определенно и бесспорно утверждающего, что епископ Рима мог быть преемником первенства св. Петра» (Р. 193).
81 Ср. краткий, но мастерский очерк этой борьбы: Baynes К Н. Alexandria and Constantinople: A Study in Ecclesiastical Diplomacy // JEA, 12,1926. P. 145-156.
76
Яростное противостояние епископов Александрии учению, поддерживаемому императорами и епископами императорского города, вероятно, стимулировалось египетским национальным партикуляризмом. Главной причиной того, что Констанций примкнул к арианству, был его страх перед тем, что православное вероучение, понимающее Отца и Сына как двух отдельных личностей, обладающих одной Божественной природой, могло скомпрометировать идею единства Божественной власти и в то же время силу и единство земной монархии; ведь эта земная монархия, basileia, была подобием ее небесного образца. Если аргументация Констанция была такова, то приверженцы египетского партикуляризма, всегда склонные смотреть косо на идеи, рожденные в императорском дворце, должны были чувствовать несомненное удовлетворение в защите учения, которое благоволило идее Констанция о земной basileia. Эти настроения добавили едкости словам, в которые Афанасий облек свои мысли об ограничении императорской власти и независимости церкви в делах веры82.
Высокий авторитет, добытый победой Афанасия, обеспечил Александрии лидирующее положение в глазах восточных православных и завоевал поддержку Запада для амбициозных планов преемника Афанасия, Петра II (375-381).
82 Одно из наиболее откровенных заявлений, сделанное по этому поводу Афанасием, можно найти в Hist, arian., 51, 52; PG, 25, cols. 753 sq.: «Почему он [Констанций] так стремится вернуть ариан в Церковь и защищает их, пока других отсылает в изгнание? Почему он делает вид, что исполняет каноны, когда он каждый из них нарушает? Какой канон позволяет ему выгонять епископов из их епархий? Какой канон повелевает солдатам захватывать наши церкви? Кто уполномочил чиновников и неизвестных евнухов управлять делами церкви или провозглашать эдиктами решения тех, кого мы называем епископами?.. Если издавать указы — дело епископов, то как это касается императора? А если это дело императора, то зачем тогда нужны те, кого мы называем епископами? Кто-нибудь когда- нибудь слышал о подобных вещах? Когда это церковное постановление получило свою значимость или силу от императора? Бесчисленные соборы собирались до этого, и бесчисленные постановления были изданы, но никогда Отцы не доверяли эти вещи императору, никогда император не вмешивался в дела церкви».
77
Однако, как было показано, план Петра закончился про- валом, а его преемнику Тимофею пришлось подписать 3-й канон, провозглашенный Константинопольским собором и дававший сопернику Александрии первенство над ней и Антиохией. Но несмотря на этот проигрыш, Тимофей не отчаялся, и позже мог с удовлетворением наблюдать, как 26 ноября 380 г.император Феодосий вернул Григорию Назианзину церковь Св. Софии (ею до этого обладали ариане), заставив его отказаться от епископства Константинопольского. В интригах, что привели к такому положению дел, Тимофей сыграл свою роль.
Преемник Тимофея, Феофил (394-412), добился другого значительного успеха в борьбе за лидерство на Востоке, непосредственно вмешавшись в дела Константинополя. В то время благодаря махинациям Феофила императорский город испытал глубокое унижение, когда его епископ Иоанн Златоуст был осужден собором «Под Дубом» (403), несправедливо смещен и сослан в ссылку. Еще большая победа над соперничающим престолом была достигнута Кириллом Александрийским (412-444), когда Несторий, епископ Константинопольский, был обвинен в ереси Вселенским собором (431), лишен сана и отправлен в ссылку. Это был величайший успех, когда-либо достигнутый Александрией. В это время альянс между Римом и Александрией снова был восстановлен, и поддержка Рима, безусловно, помогла последней в борьбе за власть. Кирилл бесцеремонно действовал от имени папы Целестина во время первого заседания Собора в Эфесе еще до прибытия римских легатов. Не имеет значения, что эта его победа была одержана с помощью интриг, которые своей дерзостью и бессовестностью все еще заставляют историков удивляться, ибо эта победа убедительно показывает степень власти Александрии, которую та приобрела в V в.83
В своей борьбе епископы Александрии могли гордиться одним большим преимуществом перед «выскочкой» — Константинопольской церковью. Их престол был основан апостолом, и св. Марк, его первый епископ, был учеником Петра,
83 О дипломатических методах Кирилла см.: Batiffol Р. Les presents de S. Cyrille a la cour de Constantinople // Etudes de liturgie et d’archeo- logie chretienne. Paris, 1919. P. 154-179.
78
проповеди и рассказы которого ему удалось сохранить для последующих поколений. Можно предположить, что этот факт активно использовался против Константинополя.
Несмотря на поддержку, которую ему оказывал Рим, св. Афанасий, что удивительно, не использовал апостольский аргумент в борьбе за православие и свободу церкви в делах веры. Однако св. Кирилл Александрийский мог полагаться на этот документ, который мог бы усилить его позицию, по мнению его западных современников, и изучение «Деяний» Собора в Эфесе, места его величайшего триумфа, показывает, что на Востоке все же имел место некоторый прогресс в осознании роли апостольства для лидерства в церкви.
Необходимость оценки значения апостольства становится ясной при обзоре официальной переписки между Александрией, Константинополем, Римом и Антиохией, которые занимали на Соборе видное положение. В ней нет ни одного упоминания об апостольском характере престолов Александрии, Антиохии и Иерусалима. В своих письмах эти епископы обращаются друг к другу очень просто: почтеннейший, святейший, возлюбленнейший и т. д. коллега по пастырству84. Даже Кирилл Александрийский не пытается придать своим словам больше веса, подчеркивая апостольское происхождение своего престола. Объявляя Несторию и жителям Константинополя об осуждении Собором, проходившим в Александрии, его (Нестория) учения, Кирилл отмечает, что это был Собор диоцеза Египта85.
Письма Нестория папе Целестину написаны в том же тоне86. Отвечая, папа ставит церковь Рима в один ряд с церквями Александрии, Антиохии и Константинополя, не прибавляя слова «апостольский»87.
84 Например, Несторий Кириллу (Mansi, 4, cols, 885, 892; ed. Е. Schwartz. Т. 1. Bd. 1,1. S. 25, 29: τω θεοφιλεστάτου καί άγιωτάτω μου συλλειτουργώ Κυρίλλω... τω εύλαβεστατω καί Θεόφιλεστάτω συλλειτουργώ...
85 Mansi, 4, cols. 1068-1093: Κύριλλο? καί ή συνελθουσα σύνοδο? εν Άλεξανδρία εκ τη? Αιγυπτιακή? διοικήσεω?...; Τ. 1. Bd. 1,1. S. 33-42 (ed. Ε. Schwartz).
86 Mansi, 4, cols. 1021 sq.
87 Ibid., cols. 1025 sq., col. 1036; T. 1. Bd. 1,1. S. 77,83 (ed. E. Schwartz): άπερ και ή Ρομαίων καί ή Άλεξανδρέων... καί ή άγια ή κατά τήν μεγάλην
79
Интересно проследить способ обращения Кирилла Александрийского к папе и его высказывания о нем и о его церкви. Он называет его: «святейший» и «возлюбленнейший Богом Отец Целестин»88, «святой, праведнейший епископ церкви римлян»89, «святейший и праведнейший брат мой и коллега в пастырстве, Целестин, епископ великого города Рима»90, просто «епископ церкви римлян»91.
В письме Иоанну Антиохийскому Кирилл жалуется, что Несторий посмел привести его учение в письме, посланном «моему учителю, праведнейшему епископу Целестину, епископу церкви римлян»92. В своем письме к Несторию Иоанн также говорит «Мой учитель, праведнейший епископ Целестин»93. Однако из этих слов нельзя заключить, что оба епископа выказывали особое послушание римской власти. Кирилл приветствует словами «мой учитель» также епископов Антиохии94 и Иерусалима95, а епископ Антиохии использует эту же форму обращения в отношении Нестория96. Таким образом, это простая форма учтивости.
Несомненно, таков был учрежденный в Восточной церкви этикет, и Отцы Эфесского собора строго следовали этому протоколу во время первого заседания Собора. Кирилл, который на этом заседании представлял также и папу, называется на всем протяжении «святейшим и праведнейшим Отцом, епископом Александрийским», без дополнительного титула, чтобы показать видное положение его престола. Папа Целестин часто упоминается и, как показывает официальная переписка, рассмотренная выше, наделяется подобными же
Κωνσταντινούττολιν εκκλησία... Ср. также письмо папы к Иоанну Антиохийскому — Mansi, 4, col. 1049; Т. 1. Bd. 1,1. S. 91 (ed. E. Schwartz).
88 Mansi, 4, col. 1012B.
89 Mansi, 4, col. 1093; T. 1. Bd. 1,1. S. 113 (ed. E. Schwartz).
90 Mansi, 4, col. 1097C.
91 Ibid., col. 1060C.
92 Mansi, 4, col. 1052A: τω κυρίω μου καί θοεσεβεστάτω έπισκόττί*) της Ρωμαίων εκκλησίας; Τ. 1. Bd. 1,1. S. 92 (ed. Ε. Schwartz).
93 Mansi, 4, col. 1004A: Ό κύριος μου ο θεοφιλέστατος Κελεστϊνος 6 έπίσκοπος; Τ. 1. Bd. 1,1. S. 94 (ed. Ε. Schwartz).
94 Mansi, 4, col. 1049E.
95 Ibid., col. 1057E.
96 Mansi, 4, col. 1001A; Τ. 1. Bd. 1,1. S. 93 (ed. E. Schwartz).
8o
титулами: «святейший и праведнейший архиепископ церкви римлян, святой Отец, коллега в пастырстве, святой архиепископ Великого города Рима»97.
Папы Юлий и Феликс, чьи письма были прочитаны, названы просто «святейшими епископами», так же как и епископы Александрии и Милана98.
Определенные изменения в этом отношении становятся заметны вскоре после начала второго заседания Собора. Папские легаты, епископы Аркадий и Проект, а также священник Филипп, присоединились к заседанию и туг же осуществили коренные изменения в протоколе. Они принесли письмо, адресованное Собору от «святейшего и благословенного папы Целестина, епископа апостольского престола», и все трое попросили разрешение прочесть его. При этом они подчеркивали слово «апостольский»99.
Это изменение в титуле епископа Рима было беспрецедентным для Востока, но Кирилл Антиохийский учтиво его принял и дал указание, чтобы письмо «святейшего и праведного епископа священного апостольского престола римлян Целестина» было прочитано100. Ювеналий Иерусалимский и Флавиан из Филипп были не столь учтивы, ибо, когда их попросили прочесть греческий перевод письма, они назвали Целестина только «святейшим и праведнейшим епископом великого города Рима». После прочтения письма, под одобрительные возгласы, Отцы также отказались принимать новый титул, введенный легатами, несмотря на то, что они сохранили к Целестину глубокое уважение, восхваляя его как «нового Павла и защитника веры»101. Фирм, епископ Кесарии Каппадокийской, однако, немедленно поддержал новую моду
97 Mansi, 4, cols. 1129А, 1177Е, 1180В, 1212С, 1240С, 1256Е; Т. 1. Bd. 1,2. S. 8,36,54,104 (ed. Е. Schwartz).
98 Mansi, 4, cols. 1188 sq.; T. 1. Bd. 1,2. S. 41 (ed. E. Schwartz). "Mansi, 4, col. 1281B: Όάγιώτατον καί μακαριώτατονπάπα?ήμών
Κελεστίνον, δ τη? άποστολικήν καθέδραν επίσκοπον... Col. 1281C, D: γράμματα του άγίου, καί μετά πάσην προσκυνήσεων όνομαζομενου πάπα Κελεστίνου, την άποστολικην καΟέδραν επισκόπου; Τ. 1. Bd. 1,3. S. 53, 54 (ed. Ε. Schwartz).
100 Mansi, 4, col. 1281C; Τ. 1. Bd. 1,3. S. 54 (ed. E. Schwartz).
101 Mansi, 4, col. 1288C; Τ. 1. Bd. 1,3. S. 57 (ed. E. Schwartz).
8i
и в своей короткой благодарственной речи упомянул «апостольский и святой трон святого епископа Целестина».
Очевидно, легаты потребовали, чтобы к ним обращались как к представителям апостольского престола. В протоколах второго заседания все еще есть различия в их титулах. Легаты и их секретарь, Сириций, описаны как представители Римской церкви без слова «апостольский», но с началом третьего заседания практически все без исключения обращаются к ним как к «легатам апостольского престола»102.
Представляется, что легат Филипп решительно настаивал на апостольстве Римского престола. Два раза он пытался изобразить св. Петра родоначальником этого апостольства, называя его главой апостолов, столпом веры и основой католической церкви и делая акцент на святейшестве и праведности папы Целестина как его преемника103.
Отцы не очень охотно уступили этой новой практике104. Только Мемнон Эфесский признал легатов представителями апостольского престола великого города Рима105. Кирилл Александрийский в своем ответе на письменное заявление, сделанное легатами106, заметил, что, как легаты, они — представители апостольского престола) но в своем письме императорам107 Кирилл возвращается к старому обычаю обращения к папе просто как к епископу великого города Рима, хотя тут же не забывает назвать великим городом и Александрию.
Ювеналий Иерусалимский вскоре осознал возможности новой ситуации и стал использовать эту идею в свою пользу. Критикуя позицию Иоанна Антиохийского, он заявил108, что
102 Mansi, 4, cols. 1293,1296,1297,1300,1304; Т. 1. Bd. 1, 3. S. 13, 59,60,61,63 (ed. E. Schwartz) (только Филипп подписал письмо собора духовенству Константинополя как «священник церкви Апостолов», остальные двое подписались как легаты); Mansi, 4, cols. 1325, 1329,1364; Т. 1. Bd. 1, 3. S. 26,30 (ed. E. Schwartz).
103 Mansi, 4, cols. 1289, особенно 1296В, С: Целестин — наследник (διάδοχο?) Петра; Т. 1. Bd. 1,3. S. 58,60 (ed. E. Schwartz).
104 Cp.: Mansi, 4, cols. 1289,1293,1296; T. 1. Bd. 1, 3. S. 58-61 (ed. E. Schwartz).
105 Mansi, 4, col. 1293; T. 1. Bd. 1,3. S. 39 (ed. E. Schwartz).
106 Mansi, 4, col. 1300; T. 1. Bd. 1,3. S. 62 (ed. E. Schwartz).
107Mansi, 4, cols. 1301 sq.; T. 1. Bd. 1,3. S. 63 (ed. E. Schwartz).
108 Mansi, 4, col. 1312E; T. 1. Bd. 1,3. S. 18 (ed. E. Schwartz).
82
епископ должен предстать перед собором и «перед апостольским престолом великого города Рима, что заседает с нами, и оказать почтение апостольскому обладателю Церкви Божьей в Иерусалиме». Таким образом, он предложил, чтобы в соответствии со старой традицией Антиохия была подчинена Иерусалиму.
Удивительно, что св. Кирилл в своих многочисленных письмах не использует апостольское происхождение своего престола, чтобы произвести впечатление на своих адресатов или склонить их к принятию его советов и наставлений более охотно. Апостольское происхождение Александрии не было, конечно, забыто; по крайней мере, это хорошо осознавал один из адресатов Кирилла. Этим адресатом был Алипий, священник церкви Святых апостолов в императорском городе Константинополе, который в письме к Кириллу109 восхваляет непоколебимость епископа в защите истинной веры и вспоминает деяния предшественника Кирилла св. Афанасия в его защите православия против арианства. «Через свои доблестные битвы, — говорит Алипий, — Афанасий поднял святой престол св. Марка Евангелиста на недосягаемую высоту, и Кирилл идет по его стопам». В свете этих замечаний еще более удивительно, что в «Деяниях» Эфесского собора нет ни одного упоминания этой привилегии Александрийского престола.
Как было показано выше, несмотря на требования римских легатов, новый титул, так явно подчеркивающий апостольское происхождение и характер престола Рима, был воспринят Восточной церковью без энтузиазма. Однако это обстоятельство нельзя рассматривать как отсутствие уважения к Римскому престолу.
Тот факт, что восточные епископы весьма скупо применяли апостольский титул по отношению к своим собственным престолам, а обладатели таких престолов очень редко упоминали об их особо почитаемом характере, не придавая этому особого значения, показывает, что традиционная прак-
109 Cyrill. Epist. PG, 77, col. 1483: τούτοι? τόί? άθλοι? τόν στέφανου του μαρτυρίου έαυτω πΧέξα? (Αθανάσιο?)... τόν άγιον του €ύαγγ€λιστού Μάρκου θρόνον ϋψωσβν οΐ? κα'ι αύτό? χρησάμβνο?, κατόπιν έκβινον τού άγίου πβριβπάτησα?.
83
тика приспособления к политическому делению империи продолжала находить в церкви большее понимание, нежели идея апостольства.
Такая позиция преобладала на Востоке после Эфесского собора. Борьба между Константинополем и Александрией продолжилась и после смерти Кирилла и вошла во вторую стадию на Втором Эфесском соборе (449) — злополучном Latrocinium, или «Разбойничьем соборе». Этот Собор — еще один триумф Александрии, ибо по наущению Диоскора Александрийского Собор низложил Флавиана, епископа Константинопольского, несмотря на то, что он тогда пользовался поддержкой Рима.
Особого внимания заслуживает тот факт, что в «Деяниях» Latrocinium Ephesinum, где Диоскор громко заявил о значении и авторитете Александрии, не упоминается об апостольском характере его престола. Он дерзко принял на себя председательство Собором и, чтобы унизить Константинополь, разместил высочайших прелатов в порядке старшинства. Папскому легату Юлию было предоставлено второе место, патриарху Иерусалимскому — третье, епископу Антиохийскому — четвертое, епископу Константинопольскому — последнее110.
Однако это не означает, что принцип апостольского проис- хождения был полностью забыт на Востоке. Любопытный отголосок этой идеи можно найти в коптской биографии самого патриарха Диоскора. Биограф, вспоминая интриги Диоскора против Флавиана Константинопольского, прекрасно понимал, что епископ Александрийский боролся не только с епископом нового императорского города, но и с епископом старого Рима. В итоге он приходит к весьма необычному выводу, предполагая, что св. Марк был более велик, чем Петр111. Это интересный показатель того, что идея апостольского происхождения главных престолов, хотя и отличалась от таковой в Риме, все еще находила отклик среди восточных епископов.
Различие между западной и восточной идеями апостольства тем более поразительно, что папа Лев в своем письме 445 г., написанном до «Разбойничьего собора» 449 г., напо-
110 Mansi, 6, col. 608.
111 Haase F. Patriarch Dioskur I nach monophysitischen Quellen // Kirchengeschichtliche Abhandlungen, 6,1907. S. 204.
84
минает о предании св. Петра, общем для обеих церквей. Он говорит112: «Мы должны думать и поступать одинаково, а именно, поскольку, как мы читаем, мы есть одно сердце, мы обретаем единодушие.
Поскольку, если благословеннейший Петр получил от Господа апостольское главенство и Римская церковь остается верной его (Петра) наставлениям, было бы несправедливо верить, что его святой ученик Марк, который был первым, кто управлял церковью Александрийской, сформулировал правила по-другому. Без сомнения, дух учителя и ученика был одним, почерпнутым из одного источника милости, и посвящаемый не может получить ничего сверх того, что получает от посвящающего. Таким образом, мы не можем позволить себе, исповедуя то, что принадлежит одному телу и вере, оказаться хоть в чем-нибудь не согласны и считать, что наставления учителя и ученика отличны друг от друга». Как было показано, Диоскор не обратил ни малейшего внимания на напоминания папы.
Возможно, идея апостольства лучше воспринималась в Антиохии, чем в Александрии. В 448 г. к Домну, епископу Антиохийскому, обратились четверо священников города Эдес- сы, обвинивших своего епископа Иву в несторианстве. Домн собрал из антиохийских епископов Собор, но они не решились оправдать Иву, потому что знали, что двое обвинителей, вместо того чтобы самим присутствовать на Соборе в Антиохии, отправились в Константинополь, предполагая, что их жалоба будет с сочувствием встречена при императорском дворе.
Когда Домн узнал о действиях этих двух священников, он резко осудил нарушение церковных правил и непочтение к «к их апостольскому престолу». Это один из редких для того
112 Epistola IX ad Dioscurum Alexandrinum introduction, Mansi, 5, col. 1140: «Cum enim beatissimus Petrus apostolicum a Domino ac- ceperit principatum, et Romana ecclesia in ejus Rermaneat institutis, nefas est credere, quod sanctus discipulus ejus Marcus qui Alexandrinam primus Ecclesiam gubernavit, aliis regulis traditionum suarum decreta formaverit: cum sine dubio de eodem fonte gratiae unus spiritus et dis- cipuli fuerit et magistri, nec aliud ordinatus tradere potuerit, quam quod ab ordinatore suscepit. Non ergo patimur, ut cum unius nos esse corporis et tides fateamur in aliquo discrepemus et alia doctoris, alia dis- cipuli instiluta videantur».
85
периода случаев акцентирования восточными епископами апостольского характера своего престола113. Однако было бы неверно понимать этот инцидент как акт противостояния со стороны апостольского престола Антиохии, подчеркивающий неапостольское происхождение Константинополя. Флавиан Константинопольский отказался судить епископа Эдессы, и дело было улажено комиссией, назначенной императором Феодосием II, которая собралась в Бейруте и Тире в феврале 449 г. Ива подписал заявление, которое удовлетворило его духовенство, и обещал уважать авторитет и власть старшего митрополита Антиохии114.
Новый пример различия во взглядах между Востоком и Западом дает 4-й Вселенский собор, проходивший в Халки- доне в 451 г. Собор должен был отменить решение «Разбой- ничего собора» и официально осудить Диоскора за монофи- зитство. Этот Собор наглядно показал начинающийся упадок Александрии. Египетский партикуляризм ускорил ее падение. Египет всегда находился в оппозиции Константинополю, оставаясь верным доктрине своего патриархата, и решил выйти из церкви, сделав своей национальной религией мо- нофизитство. Место, занимаемое Александрией в Восточной церкви, занял Константинополь, а Халкидонский собор сильно повлиял на дальнейшее взлет этого города.
Однако Собор предоставил Риму желанную возможность занять ведущее положение на Востоке и во всей церкви. На этом этапе борьбы между Александрией и Константинополем на первый план выдвигается фигура папы Льва (440-461), заслуженно названного Великим. Его позиция, изложенная в знаменитом догматическом письме Флавиану, преобладала в дебатах, а доктринальные решения получили всеобщее одобрение на православном Востоке. Халкидонский собор также значительно способствовал развитию идеи апостольства на Востоке.
Можно было ожидать, что на Соборе Лев будет подчеркивать апостольский характер своего престола куда активнее,
113 Mansi, 7, cols. 212-217; Т. 1. Bd. 1,3. S. 19 (ed. E. Schwartz). «Деяния» этого Собора были прочитаны на 10-м заседании Халкидон- ского собора.
114 Mansi, 7, cols. 197-201.
86
чем это делал его предшественник, так как под его энергичным управлением идея Римского апостольства и первенства, восходящего к Петру, значительно укрепилась в сознании западных епископов. Лев называл свой престол «sedes apostolica» практически в каждом письме, которое он посылал епископам или клирикам своего патриархата115. Его западные адресаты также использовали этот титул для Римского престола, рассматривая его как «апостольский престол» и обращаясь к папе просто как к «apostolatus vester»116.
Другим замечательным примером распространения идеи апостольства на Западе является указ о посвящении в духовный сан Илария Арлеанского, изданный императором Валентинианом III в Риме (8 июля 445 г.). Он содержал следующие слова, которые звучали так, как если бы их сказал сам папа117:
115 Несколько примеров можно привести из корреспонденции Льва перед Халкидонским собором (Mansi, 5, cols. 1213 sq.; Mansi, 6, cols. 1 sq.; PL, 54, cols. 593 sq.). Для простоты указываются только письма и главы. Ср.: Collectio Grimanica / Ed. Е. Schwartz. Т. 2. Bd. 4, с различной нумерацией писем. Epist. 1. Ad Aquil. episc., 2: «apos- tolicae sedis auctoritas»; Epist. 4. Ad episc. Campaniae, 2: «apostolicae sedis auctoritas»; Epist. 5. Ad episc. Illyrici, 1: «apostolicae sedis auctoritas»; 2: «apostolicae dignitatis beato Ap. Petro primatum»; Epist. 6. Ad episc. Thessalon., 2: «apostolica sedes»; Epist. 10. Ad episc. Vien- nenses, 2: «apostolica sedes»; Epist. 12. Ad episc. Africanos, 5: «apostolica sedis statuta»; Epist. 13. Ad ep. Illyrici, 1: «apostolicae sedis auctoritas»; Epist. 114. Ad Anastasium Thessalon., 2: «ad unam Petri sedem universalis ecclesiae сига»; Epist. 16. Ad episc. Siciliae, 1: «beati Petri apostolica sedes», 7: «apostolica sedes»; Epist. 19. Doro Beneventano, 1: «apostolica sedes»; Epist. 61. Ad Martinum et Faustum presb.: «apostolicae sedis auctoritas».
116 Например, Epist. 3. Paschasinus ad Leonem, 1: «apostolicus papa», «apostolatus vester»; 2: «apostolatus vester»; Epist. 65. Arelatenses ad Leonem, 1: «apostolica sedes», «apostolatus vester», 2: «apostolica sedes», 3: «apostolicae sedis mandata»; Epist. 68, Gallorum ad Leonem: «apostolica cura, apostolica sedes, principatus sedis apostolicae»; Epist. 97, Eusebii Mediolan. ad Leonem, 1: «in Apostoli sede praesulus».
117Mansi, 5, cols. 1153 sq.: «Cum igitur Sedis apostolicae primatum sancti Petri meritum, qui princeps est episcopalis coronae et Romanae dignitas civitatis sacrae etiam Synodi firmarit auctoritas ne quid praeter auctoritatem sedis istius inlicitum praesumptio attentare nitatur...»
87
«Итак, поскольку первенство апостольского престола подтверждено добродетелью св. Петра, который является наследником епископской короны, честью города римлян, а также властью Собора, не допустим же, чтобы кто-либо осмелился совершить что-нибудь противозаконное, умаляющее власть этого престола. Мир среди церквей наступит только тогда, когда мир признает своего властителя».
Дальше император говорит, что Иларий действовал «против величия imperium, против преподобия апостольского престола» и о том, что никому не следует менять установленные традиции без власти преподобного папы Вечного города. «Но то, что власть апостольского престола одобрила или одобрит, пусть и будет для всех законом».
Подводя итог этому обзору, интересно рассмотреть более детально письма, посланные Львом его восточным корреспондентам перед Собором в Халкидоне, для того чтобы узнать их мнение об этом постоянном обращении к идее апостольства.
В письмах Льва низложенному епископу Константинопольскому Флавиану, императору Феодосию II и императрице Пульхерии апостольский характер Рима упоминается, но между делом. Sedes apostolica был упомянут118 только в письме к императору и в двух письмах к Пульхерии119, но в письме ко Второму Эфесскому собору Лев говорит об «авторитете власти апостольского престола» и использует Исповедание Петра (Мф. 16:13,16) как свой главный аргумент против учения Евтихия120.
Когда Второй Эфесский собор превратился в «Разбойничий», Лев приложил все усилия, чтобы убедить Феодосия созвать новый Собор, по возможности в Италии, дабы устра-
118 Несмотря на то, что латинское sedes — женского рода, мы, подразумевая его перевод как «престол», согласуем с этим словом другие члены предложении по его русскому значению, т. е. как с существительным мужского рода. В дальнейшем и во всех иных схожих случаях мы придерживаемся такого же принципа перевода (Примеч. изд.).
119Epist. 24. AdTheodos., 1: «sedes apostolica»; Epist. 30. Pulcheriae Aug., 1: «apostolicae sedis moderatio»; Epist. 36. Ad Pulcheriam, 3: «apos- tolicae sedis moderatio».
120 Epist. 33. St. Synodo, 1: «auctoritas sedis apostolicae».
88
нить зло, содеянное Диоскором. Он не преуспел в убеждении Феодосия, хотя сумел заручиться поддержкой императрицы, и добился своего только тогда, когда императором стал Мар» киан. В своих письмах Лев, желая произвести впечатление на императоров и добиться нужного ему решения, часто апеллирует к апостольской власти Рима121.
Усилия Льва, подчеркивавшего апостольство Римского престола при контактах с Востоком, произвели там некоторое впечатление, но самого значительного успеха он добился в самом Константинополе. Патриарх Флавиан, смещенный Latrocinium, обратился с апелляцией к «самому набожному и святому Отцу и архиепископу Льву»122. Он признался, что обстоятельства вынудили его «извлечь пользу из апостольской апелляции к Вашему святейшеству»; описывая несправедливость, причиненную ему, он пишет, что, после того как он обратился к «апостольскому престолу главы апостолов Петра, и Вселенскому собору, который находится под властью Вашего святейшества», солдаты заточили его в собственном доме, и всякая связь его с миром была прервана.
Епископ Евсевий Дорилейский был осужден Latrocinium в то же время, что и Флавиан, и изгнан. Ему удалось бежать в Рим, куда перед этим он послал апелляцию, составленную в тех же выражениях, что и у Флавиана. Он использует слова, отражающие римскую концепцию апостольства: «Curavit desuper et ab excordio consuevit thronus apostolicus iniqua
121 Epist. 43. Ad Theodos. Папа утверждал, что получил от св. Петра власть обеспечивать истинную веру и мир. Ср. также Epist. 44,1: «beata Petri sedes, sedes apostolica»; Epist. 45. Ad Pulcheriam, 2: «sedes beati Petri», 3: «pietas tua... supplicationem nostram apud clementissi- mum principem, sibi specialitera beatissimo Petro apostolo legatione commissa, dignetur asserere»; Epist. 83. Ad Marcianum, 2; Epist. 84. Ad Pulcheriam, 3; Epist. 85. Ad Anatolium, 2.
122 См. критическую публикацию текста: Mommsen Th. E. Acten- stucke zur Kirchengeschichte aus dem cod. Cap. Novar. 30 // Neues Ar- chiv, 2,1886. S. 362-364: «Oportuit quidem ad praesens tempus me dig- nanter re ferre et uti apostolica appellatione ad vestram sanctitatem.... Me appellante thronum apostolicae sedis principis apostolorum Petri et universam beatam quae sub vestra sanctitate est synodum, statim me cir- cumvallat multitude militarise et volonte me ad sanctum altare confuge- re non concessit...»
89
perferentes defensare...»123 Но так как текст письма известен только в его латинском переводе, нужно с осторожностью интерпретировать эти выражения, которые могли быть изменены переводчиком в соответствии с римской концепцией124. И все же, несмотря на это, можно с уверенностью предположить, что епископ называл Римский престол «апостольским».
Обращение Льва к апостольскому авторитету Петра произвело даже более сильное впечатление на императриц Галлу Плацидию125, мать Валентиниана III, и Евдоксию, дочь Феодосия и жену Валентиниана. В своих письмах к Феодосию II они дают нам яркую картину благочестивой заботы папы о восстановлении мира в церкви в эти беспокойные дни после «Разбойничего собора».
Тетка Феодосия, Галла Плацидия, в письме к племяннику первая вспоминает о своем визите на могилу св. Петра в Риме и пишет, как Лев после молитвы у апостольской могилы упрашивал ее во имя главы апостолов ходатайствовать перед племянником. Затем она рассказывает, как Флавиану досаждали за то, что он отправил апелляцию к «апостольскому престолу» и просит Феодосия восстановить истинную веру «согласно форме и определению апостольского престола».
Мать Валентиниана написала письмо сестре Феодосия, императрице Пульхерии126, пересказывая ту же сцену у могилы св. Петра и заклиная Пульхерию использовать свое влияние на брата, чтобы «все, что было решено на том буйном и ужасном Соборе, могло быть отменено всеми средствами; когда же все будет возвращено в первоначальное сосгоя-
123 Опубликовано: Mommsen Th. Е. Actenstiicke... S. 364-367.
124 Ср.: Batiffol Р. Le si0ge apostolique. P. 315 sq.; Batiffol P. Cathedra Petri. P. 162.
125 Epist. 56. Ср. также Epist. 57 — письмо Евдоксии, дочери Феодосия, которая использует подобные же выражения (Mansi, 6, cols. 51 sq.; Т. 2. Bd. 3,1. S. 14,15 (ed. E. Schwartz)).
126 Epist. 58, Mansi, 6, col. 570: Πάντων ακεραίων μενόντων, εί? τον άποστολικόν θρόνον, εν φ πρώτο? ό μακαριώτατο? των αποστόλων Πέτρο?, τά κλείθρα των ούρανών ύποδεξάμενο?, τήν άρζιερωσύνην έκόσμησε...; Τ. 2. Bd. 3,1. S. 13 (ed. Ε. Schwartz). Греческий текст: Т. 2. Bd. 1,1. S. 50 (ed. E. Schwartz).
90
ние, судебный процесс следует предоставить апостольскому престолу, где первый из апостолов, благословенный Петр, получивший ключи от рая, сохранил первенство священства». Она продолжает: «Мы должны во всем соответствовать первенству Вечного города, который в силу своей добродетели был избран для владычества над всем миром и вверил весь мир нашей basileia для управления и сохранения».
Сходным образом Плацидия говорит о Риме и в своем письме к Феодосию. Она пишет о выдающемся положении Рима, что побуждает огромное количество епископов из остальных частей Италии посетить этот город и собраться вокруг Льва. На этом апостольском престоле, говорит она, «первый [из апостолов], который был признан достойным получить ключи от рая, украсил собой власть архиепископства. Это, конечно, соответствует нашему стремлению сохранять уважение ко всему, что относится к этому величайшему городу, владыке всех земель»127.
Этот отрывок из письма Плацидии к Феодосию и заключительные слова, приведенные выше, из ее письма к Пульхе- рии, чрезвычайно убедительны. Непреднамеренно императрица объединила две причины, по которым престолу Рима было дано первенство: его апостольское преемство, восходящее к Петру, первому среди апостолов, и его главенствующая роль в формировании Римской империи, преемницей которой стала византийская basileia.
Были и другие восточные епископы, чья концепция апостольства приближалась к римской; таков был епископ Фео- дорит Кирский128. В письме, написанном после Latrocinium, Феодорит говорит, что, как Павел пришел к Петру с тем, чтобы услышать его приговор в споре относительно Антиохии по поводу законности Моисеевых заповедей для прозелитов из язычников, «так и мы, смиренные и бедные люди, имеем
127 Epist. 56, Mansi, 6, cols. 52, 53А: έν ώ πρώτο? εκείνο?, 6 та? ουρανοί) κλεΐ? αξιωθεί? ύποδέξασθαι, τήν επισκοπήν τη? άρχιερωσύνη? έκόσμησε δηλαδή* οπότε πρέπει ήμά? ταύτη τη μεγίστη πόλει, ή τι? δέσποινα πασών υπάρχει τών γεών, έν πασι τό σέβα? παραφυλάξαι; Τ. 2. Bd. 3,1. S. 15 (ed. Ε. Schwartz).
128 Epist. 52. Theodoriti ad Leonem, особенно 1, 5; Mansi, 6, col. 36,40.
9i
пристанище у твоего апостольского престола, с тем чтобы получить от тебя лекарство и вылечить язву церквей». Затем он пишет о преимуществах, которыми пользуется город Рим, благодаря чему он так знаменит, велик, красив и столь многонаселен. Далее он говорит, что это самый величественный и славный из всех городов, что он правит всем миром, дает имена тому, на что распространяет свое господство, но величайшим его украшением является истинная вера, которую он получил от своих учителей, Петра и Павла, чьими могилами он также владеет. «Эти двое сделали твой престол самым знаменитым из всех. Этот престол — апогей твоего счастья. Господь освятил их престол вновь тем, что поместил туда Ваше святейшество проливать свет истинной веры».
После подробного описания всего зла, совершенного в Эфесе, епископ, которого лишили его епархии, восклицает: «Так, я ожидаю приговора с твоего апостольского престола, я молюсь и заклинаю Ваше святейшество позволить мне прийти к Вам и исповедать Вам свою веру, которая следует апостольской».
В этом красноречивом послании можно обнаружить те же идеи о первенстве Рима, что высказывала императрица Плацидия. Рим почитается как первый город в христианском мире не только, как заявляет письмо, благодаря добродетели апостольского происхождения, восходящего к главе апостолов, но также потому, что он был и остается столицей империи, которой дал свое имя. Все это показывает, насколько сложным было для восточных епископов забыть о принципе, так долго господствовавшем в церковном устройстве. С одной стороны, хотя Феодорит и приблизился к римской концепции апостольства, он не называет Рим апостольским престолом, как его называли западные епископы, но только престолом, который является апостольским. Тем не менее очевидно, что за время между Latrocinium и Халки- доном в отношении идеи апостольства наметился определенный прогресс, по крайней мере среди некоторых восточных епископов129.
129 Следует учесть, что Феодорит также называет апостольским и Антиохийский престол — в письме к епископу Домну (Epist. 112; PG, 83, col. 1309).
92
Самая жестокая борьба между римской и византийской концепциями апостольства разгорелась во время Халкидон- ского собора.
В письме к Собору Лев не слишком настаивал на апостольском характере своего престола, но напоминал, что приглашение римскому епископу посетить Собор было послано императором Маркианом и было принято Львом с той оговоркой, что права и честь престола благословеннейшего Петра будут уважаться и соблюдаться130. Он также объявил, что епископы Пасхазин и Луценций, а также священники Бонифаций и Василий будут представлять «апостольский престол».
Легаты же не нуждались в напоминании о том, чтобы в присутствии Отцов подчеркнуть выдающийся апостольский характер Римского престола. Этот обычай стал уже настолько привычным для западных епископов, что они не могли им пренебречь. Епископ Пасхазин дал полное исповедание римской веры в начале первого заседания131. Объявленный как легат «апостольского престола», он заявил: «Мы держим в наших руках указ благословеннейшего епископа города римлян, являющегося главой всех церквей». Луценций пришел на помощь своим коллегам, заявив, что Диоскор осмелился созвать Собор «без власти апостольского престола, чего никогда не было раньше и чего не должно случиться вновь». Затем Пасхазин, «легат апостольского престола», продолжил: «...нам не позволено идти против указаний благословеннейшего апостольского папы, который управляет апостольским престолом».
С того момента, когда легаты попросили разрешения говорить, они представлялись писарям «викариями апостольского престола»132. Они должны были проинформировать ведущего протокол, что они желают быть представлены именно таким образом. Вряд ли эта процедура была принята впервые, ибо на протяжении всех заседаний, описывая выступ-
13°Epist. 93, Mansi, 6, cols. 131 sq.
131 Ibid., cols. 580,581; T. 2. Bd. 1,1. S. 65,66 (ed. E. Schwartz).
132 Mansi, 6, cols. 680, 976, 984,1045; 7, cols. 8, 9, 32, 52, 57, 60, 101,105,181,189,257,261,270,289,296,297,425; T. 2. Bd. 1,1. S. 114 (ed. E. Schwartz); P. 2. S. 3, 8, 28, 93, 94, 111, 113,114,123,125; P. 3. S. 5,10,38,39, 51,53, 54,87.
93
ления легатов, их называли просто епископами или викариями епископа старого Рима133. В списке императорских чиновников и епископов, присутствующих в начале каждого заседания, они постоянно назывались только «викариями благословеннейшего Льва, епископа старого Рима»134.
В своих обращениях легаты часто подчеркивали апостольский характер Римского престола, а иногда ссылались на Льва просто как на apostolicus135. Титулы, которые они дают своему руководителю, подписывая от его имени соборные постановления, также весьма выразительны136.
В общем, на протяжении всех дебатов канцелярия Анатолия Константинопольского следовала традиционному византийскому обычаю давать папе простой титул «почтеннейшего и святейшего епископа старого Рима». В этом смысле патриаршая канцелярия придерживалась правил, установленных императорской канцелярией. Император Феодосий II, например, в письмах к Валентиниану и в своих ответах на письма Плацидии и Евдоксии называет папу «почтеннейшим патриархом Львом»137. Маркиан, когда писал извещение о намерении созвать новый Собор, адресовал свое письмо «почтеннейшему епископу прославленнейшего города Рима»
133 Mansi, 6, cols. 608, 613, 692, 940, 988,1020,1036,1041,1044; 7, col. 300; Т. 2. Bd. 1,1. S. 78, 82,120 (ed. E. Schwartz); P. 2. S. 9,10, 11, 24,27.
134 Mansi, 6, cols. 565,940,977 (только здесь апостольский престол Рима упомянут особо); 7, cols. 4, 97,117,180,185,193, 272, 301,313, 424; Т. 2. Bd. 1,1. S. 56 (ed. Е. Schwartz); Р. 2. S. 70,85,121,130; Р. 3. S.3,11,42,56,63,86.
135 Mansi, 6, cols. 680С: του άποστολικου άνδρό? επισκόπου ‘Ρώμη; 7, cols. 101,257; Τ. 2. Bd. 1,1. S. 114 (ed. Ε. Schwartz); Ρ. 2. S. 123; Ρ. 3. S. 38.
136 В конце третьего заседания, после осуждения Диоскора (Mansi, 6, col. 1080), Пасхазин просто έπέχον του τόπον του άρχιεπισκόπου τη? μεγάλη? ‘Ρώμη? Λεοντο?... но в конце 6-го заседания (Mansi, 7, col. I36)... έπέχον τόν τόπον του δεσπότου μου του μακαριωτάτου και άποστολικου τη? οικουμενική? εκκλησία? έπισκόπου πόλεω? Ρώμη? Λέοντο?... Латинский перевод первого отрывка заканчивается словами: «atque apostolicae universalis ecclesiae рарае». Cp. издание: Τ. 2. Bd. 1,2. S. 34 (ed. E. Schwartz).
137Epist. 62,63,64, Mansi, 6, cols. 68,69,72; PL, 54, cols. 876,878.
94
и удовлетворился тем, что назвал папу «Ваше святейшество». Подобные же обращения и титулы можно найти в письме императрицы Пульхерии138.
Однако в этой связи следует упомянуть два весьма показательных исключения. В своей речи к Отцам, во время первого заседания, император, упоминая догматическое письмо Льва к Флавиану, говорит о «святом Льве, папе города Рима, который правит апостольским престолом»139. В письме, в котором император Маркиан объявляет решения Собора папе и просит его принять 28-й канон, дающий Константинополю второе место в церковной иерархии, он называет папу «Отец» и «Ваше святейшество», а его престол «апостольским»140.
Были также несколько епископов и клириков, которые во время дебатов в Халкидоне говорили время от времени об апостольстве Римского престола. На Анатолия Константинопольского это произвело большое впечатление, и в очень важный момент произнесения приговора над Диоскором, он заявил141: «Будучи одного мнения с апостольским престолом, я также подтверждаю осуждение Диоскора».
Это выражение было весьма необычным, потому что во время третьего заседания, когда Отцы, прослушав письма Кирилла и папы, осуждающие Евтихия, говорили о своем почтении Льву, их призывы142 не вызвало подобного отклика: «Все мы верим так, как верит папа Лев... Эта вера архиепископа Льва. Лев верит так, и Анатолий верит так... Архиепископ Лев думает так, верит так, пишет так...
Интересно прочитать заявления остальных епископов, подписывавших осуждение на третьем заседании. Среди перечисленных в латинских «Деяниях» 188 епископов, заявивших о своем решении вслед за Анатолием, только 9 упоминают
138 Lit. 76, 77, Mansi, 6, cols. 97,101; PL, 54, cols. 904,906.
139 Mansi, 7, col. 130: ή του θεοφιλεστάτου Λέοντο? του τη? βασιΧίδο? Ρώμη? αρχιεπισκόπου του τόν άποστολικόν θρόνου κυβερνώντο? επιστολή; Τ. 2. Bd. 1, 2. S. 140 (ed. Ε. Schwartz).
140 Epist. 100. Marcionis ad Leon., 3; Mansi, 6, col. 167 A; PL, 54, col. 974 В; T. 2. Bd. 1, 2. S. 55 (ed. E. Schwartz).
141 Mansi, 7, col. 1048D: τά τάυτά τω άποστολικω θρόνω διά πάντων φρονών, σύμψηρο? κάγώ γίνομαι επί τη καθαιρεσει Διοσκόρου; Τ. 2. Bd. 1, 2. S. 29 (ed. Ε. Schwartz).
142 Mansi, 7, col. 960; Τ. 2. Bd. 1, 2. S. 81 (ed. E. Schwartz).
95
в своих заявлениях, что они присоединились к суду апостольского престола Рима. Это были: Селевк, епископ Амасийский, Франкион, митрополит Филиппопольский, Петр, митрополит Гангрский, Даниил, епископ Каденский, Фома Феодосиополь- ский, Кекропий Севастопольский, Акакий Ариаратейский, Рен Ионопольский143. Что же касается остальных, то 22 епископа упоминают имя Льва в своих речах об осуждении, называя его просто епископом великого и старого Рима144.
В подобном случае в начале четвертого заседания, когда Отцов попросили выразить свое мнение относительно догматического письма Льва к Флавиану, большинство из них упоминают Льва в своих заявлениях, но никто из них при этом не желает прибавить, что его престол — апостольский145.
Особое внимание уделяется Libelli (лат. послание, письмо, жалоба, прощение. — Ред.), отправленным папе и Собору некоторыми Александрийскими клириками — диаконами Феодором и Исхирием, священником Афанасием и мирянином Софронием, и содержащим обвинения против их епископа Диоскора. Все Libelli обращены к «святейшему и возлюбленнейшему Богом вселенскому архиепископу и патриарху великого города Рима и святому и вселенскому Собору Халкидона». В них александрийцы показывают неожиданно глубокое уважение к папе, называя его вселенским архиепископом и патриархом. Это, возможно, первое использование титула, который впоследствии будет взят на вооружение патриархами Константинопольскими. Апостольский
143 Mansi, 7, cols. 1051,1054,1062,1069,1072; Т. 2. Bd. 3, 2. S. 49, 51,58,63,65 (ed. E. Schwartz).
144 Mansi, 7, col. 1047: Максим Антиохийский, col. 1049: Диоген Кизикский, Юлиан Косский, Петр Коринфский, col. 1050: Феодор Тарский, Роман Мирский, col. 1051: Константин Милитинский, Иоанн Себастийский, col. 1052: Константин Бострийский, Патрикий Ти- анский, col. 1054: Флоренций Сардский, Фотий Тирский, col. 1056: Юлиан Гипепский, col. 1059: Павел Филомелионский, col. 1060: Индим Иренопольский, col. 1061: Евтропий Адардосский, col. 1065: Иоанн Алиндский, col. 1066: Еортикий Никопольский, col. 1068: Павлин Апамейский, col. 1079: Антиох Синопский, col. 1080: Феодор Клавдиопольский; Т. 2. Bd. 1, 2. S. 47-51,53,55,56,59,61,62,71 (ed.
Е. Schwartz).
145 Mansi, 7, cols. 9-28; T. 2. Bd. 1,2. S. 93-101 (ed. E. Schwartz).
96
характер Римского престола, однако, был особенно отмечен только диаконом Феодором146.
Следует заметить, что в двух пассажах своих Libelli коллега Феодора, Исхирий, называет Александрийский престол «евангелическим»147. Следовательно, он должен полностью осознавать апостольское происхождение Александрии, хотя и игнорирует тот факт, что Рим также имел апостольское происхождение.
То, что идея апостольства, так высоко ценившаяся в Риме, встретила столь мало понимания на Востоке, не удивительно, если принять во внимание обычаи восточных епископов, как они представлены в «Деяниях». Они практически полностью пренебрегают апостольским характером своих церквей, таких, как Александрия, Антиохия и Иерусалим, и называют глав этих церквей просто епископами или архиепископами городов (или великих городов) Александрии или Антиохии. Однако Константинополь часто назывался имперским городом и новым Римом.
Одна деталь, возможно, заслуживает особого внимания. Несмотря на то, что Константинополь был императорской резиденцией и тем самым вполне заслуживал того, чтобы называться имперским городом, некоторые епископы в своих заявлениях называли имперским городом также и Рим. В завершение приветственных возгласов во время второго заседания сенаторы попросили: «Давайте обнародуем письмо святого архиепископа имперского и старого Рима Льва»148. Максим Антиохийский, следующий за Анатолием, которому дали титул «архиепископ имперского города Константино-
146 Mansi, 6, cols. 1005, 1012,1020, 1021, 1029: τφ άγιωτάτω καί Οεοφιλεστάτω οίκυμενικω άρχιεπισκόπω καί πατριάρχη τη? μεγάλη? Ρώμη? Λέοντι, καί τη άγίςι καί οικουμενική συνόδω τη έν Χαλκεδόνί; Theod. Libellus, col. 1009Α: κατά του άγιωτάτου και όσιωτάτου άποσ- τολικου θρόνου τη? μεγάλη? Ρώμη?; Τ. 2. Bd. 1, 2. S. 15,17, 20, 23 (ed. Ε. Schwartz).
147Mansi, 6, cols. 1013A, 1016B: του εύαγγελικοΰ έκείνου θρόνου... Κυρρίλλου, του τόν ευαγγελικόν θρόνον διακοσμήσαντο?; Τ. 2. Bd. 1, 2. S. 17,18 (ed. Ε. Schwartz).
148 Mansi, 6, col. 960C: άναγινωσθέαθω ή επιστολή του όσιωτάτου άρχιεπισκόπου τη? βασιλίδο? καί πρεσβυτέρα? Ρώμη? Λέοντο?; Τ. 2. Bd. 1,2. S. 81 (ed. Ε. Schwartz).
4 Зак. 3627
97
поля, нового Рима», на третьем заседании не стал вслед за Анатолием именовать Рим «апостольским престолом», но, обращаясь ко Льву, назвал последнего «pater noster Leo regiae senioris urbis Romae»149. На том же заседании Феодор Клавдиопольский упомянул оба имперских города: «decreta a... et sanctissimo archiepiscopo regiae urbis Romae Leone... et a sanctissimo archiepiscopo regiae urbis novae Constantinopo- litano Anatolio»150.
Как представляется, Максим Антиохийский участвовал в создании образа Рима как имперского города, ибо он использовал подобное выражение во время четвертого заседания, когда объявлял Флавиану свое согласие с письмом Льва151. Его отношение тем более знаменательно, что он был полностью уверен в апостольском происхождении своего собственного епископского престола.
Во время седьмого заседания Собора, когда должен был решаться вопрос о разделе провинций Антиохии между этой митрополией и Иерусалимом, Максим Антиохийский начал прения следующими словами152: «Я и почтеннейший епископ Ювеналий согласны с тем решением, что было достигнуто в ходе дебатов, согласно которому престол великого города Антиохии, который является престолом св. Петра, должен обладать двумя провинциями — Финикией и Аравией, а престол Иерусалима иметь провинции трех Палестин».
В этой связи стоит вспомнить письмо императрицы-матери Плацидии Феодосию II и его сестре Пульхерии. Все эти моменты, как кажется, указывают на то, что в представлении византийцев их империя имела две столицы — старый и новый Рим, каждая из которых была объектом почитания. Первый Рим — из-за своего прошлого, второй — из-за того, что являлся ныне резиденцией императоров; они также осознавали свой долг перед старым Римом, который дал их империи имя, и потому очевидно, что традиционный принцип
149 Mansi, 6, col. 1048D; Т. 2. Bd. 3, 2. S. 47 (ed. E. Schwartz).
150 Mansi, 6, col. 1080B; T. 2. Bd. 1, 2. S. 71 (ed. E. Schwartz).
151 Mansi, 6; 7, col. 12B: ή επιστολή του άγιωτάτω αρχιεπισκόπου της· βασιλευούσην ’Ρώμη? Δέοντος*; Τ. 2. Bd. 1, 2. S. 94 (ed. Ε. Schwartz).
152 Mansi, 6; 7, col. 180D: ώστε τόν μεν θρόνον της* Άντιοχέων μεγα- λοπόλεως τον του άγιου Πέτρου; Τ. 2. Bd. 1,3. S. 5 (ed. Ε. Schwartz).
98
приспособления церковной организации к политическому устройству империи все еще применялся по отношению к Риму. Его первенство в церкви оставалось непоколебимым в глазах многих, так как он был первой столицей их государства и останется таковой столько, сколько будет существовать Римская империя, в которой Константинополь теперь стал имперским городом.
Это соображение может приобрести еще большее значение, если рассмотреть изменения в церковном устройстве, осуществленные Халкидонским собором в пользу константинопольских епископов. Эти изменения были внесены после завершения догматических споров и принятия 27 канонов во время заседания, на котором присутствовали только 185 епископов. Многие из них были прелатами диоцезов. Римские легаты воздержались от посещения этих заседаний, заявив, что не имеют указаний папы на этот счет.
Канон, провозглашенный Отцами, называется 28-м каноном, несмотря на то, что рукописи греческих и латинских текстов Собора насчитывают только 27 канонов. 28-й канон Халкидонского собора153 впервые появляется только в конце VI в. в византийских собраниях канонического права, в «Синтагме канонов 14 титулов».
Как уже было показано, каноны Никейского и Константинопольского соборов относительно церковного устройства не были ясно сформулированы. Это объясняет многие противоречия в их трактовке специалистами, то же относится и к так называемому 28-му канону Халкидонского собора. Вот текст этого канона: «Следуя во всем постановлениям святых Отцов и канону 150 епископов, любезных Богу, собиравшихся в имперском городе Константинополе при бывшем его императоре, Феодосии Великом, мы решили и постановили такой же канон в отношении почитания святой церкви того же Константинополя, нового Рима. Ибо Отцы признали правила почитания престола старого Рима, как имперского города, и, движимые теми же причинами, 150 епископов, любезных Богу, отдали те же права почитания святейшему престолу
153 Ср.: Schwartz Е. Der sechste nicanische Kanon auf der Synode von Chalkedon // Sitzungsber. der Preuss. Akad. der Wiss., Phil.-hist. Kl., 27, 1930. S. 612.
99
нового Рима, в котором они справедливо судили и который прославлен присутствием в нем императора и сената, и как он обладает теми же правами в почете и управлении государством, так и имперский город, старый Рим следует почитать в церковных делах, а потому должен новый Рим занимать второе место после старого Рима. Поэтому митрополиты диоцезов Понта, Азии и Фракии, и только они, а также епископы вышеупомянутых диоцезов, чьи престолы находятся в землях варваров, должны рукополагаться вышеупомянутым святейшим престолом святейшей Константинопольской церкви, в то время как в действительности каждый митрополит из вышеупомянутых диоцезов, вместе с епископами своей провинции, посвящает епископов провинции так, как это было установлено святым каноном. Однако митрополиты вышеупомянутых диоцезов должны будут, как утверждается, посвящаться архиепископом Константинопольским, после того как мирные выборы будут установлены согласно традиции и они их пройдут»154.
154 Mansi, 7, col. 428; Т. 2. Bd. 1,3. S. 88 ff. (ed. E. Schwartz): Πανταχού τόί? των άγιων πατέρων δροιν έπόμ€νοι καί τον άρτιων άναγνωσΟέντα κανόνα των θεοφιλεστάτων έπισκόπων των συναχθέντων έπί του εύσεβούν την μνήμην μεγάλου Θεοδοσίου του γενομένου βασιλέων έν τη βασιλίδι Κωνσταντινουπόλει νέςι ‘Ρώμη γνωρίζοντεν, τά αυτά καί ήμείν όρίζομέν τε καί ψηφιζόμεθα περί των πρεσβειών την άγιωτάτην εκκλησίαν την αύτην Κωνστατινουπόλεων νέαν Ρώμην. Καί γάρ τω Ορόνω την πρεσβυτέραν Ρώμην διά τό βασιλεύειν τήν πόλιν εκείνην οΐ πατέρεν είκότων άποδεδώκασι τά πρεσβεία καί τψ αύτω σκοπωκινούμενοι οΐ θεοφιλέστατοι έπίσκοποι τά Ισα πρεσβεία άπένειμαν τω την νέαν Ρώμην άγιωτάτω θρόνω, εύλόγων κρίναντεν τήν βασιλεία και συγκλήτω τιμηθεΊ- σαν πόλιν καί των Ισων άπολαύουσαν πρεσβείων τη πρεσβυτέρα βασιλίδι Ρώμη καί έν τόίν έκκλεσιαστικόίν ών εκείνην μεγαλύνεσται πράγμασιν δευτέρον μετ εκείνην ύπάρχουσαν καί ώστε τούν την Ποντικήν καί την Ασιανήν καί την θρακικην διοικήσεων μητροπολίταν μόνουν, έτι δε καί τούν έν τόίν βαρβαρικόίν έπισκόπουν των προειρημένων διοικήσεων χειρο- τονεΊίσθαι ύπο τού προειρημένου άγιωτάτου θρόνου την κατά Κωνσταπ- νούπολιν άγιωτάτην εκκλησίαν, δηλαδή έκάστου μητροπολίτου των προειρημένων διοικήσεων μετά των την έπαρχίαν έπισκόπων χειροτονούντον τούν την έπαρχίαν έπισκόπουν, καθών τόίν θείοιν κανόσι διηγόρευται* χειροτονεύσθαι δέ καθών εΐρηται, τούν μητροπολίταν των προειρημένων διοκήσεων παρά τού Κωνσταντινόυπολεων αρχιεπισκόπου ψηφισμάτων συμφώνων κατά τό έθον γινομένων καί έπ’ αυτόν άναφερομένων.
100
Необходимо прежде всего понять планы Отцов на тот момент, когда они вводили этот канон. Хотя условия канона касались главным образом устройства Восточной церкви, Отцы планировали официально закрепить ситуацию, сложившуюся после 381 г.; таким образом, нет ничего удивительного в том, что они хотели обладать правом голоса Вселенского собора. Как упоминалось ранее, 3-й канон Собора 381 г. предназначался только для диоцезов восточной части империи и не был послан на Запад для официального подтверждения. Если Отцы надеялись, что подобная мера лишит Александрию ее лидирующего положения, то последующие события расстроили их планы. Александрия нанесла сокрушительное поражение Константинополю на соборе «Под Дубом» и на «Разбойничем соборе» в Эфесе. Канон, обеспечивающий лидирующее положение на Востоке Константинополю и провозглашенный тем же Собором, положил конец опасному влиянию Александрии на развитие Восточной церкви.
Для того чтобы получить всеобщее одобрение этой меры, Отцы не могли позволить себе отдалиться от папы, который играл важную роль в финальных сценах догматических сражений и представители которого все еще присутствовали на Халкидоне. Поэтому совершенно нелогично было бы полагать, что они планировали отрицать первенство епископа Рима, первенство, которое только что столь открыто проявилось в триумфе православия в Халкидоне.
Следует обратить внимание на то, что Отцы Халкидона не были против римского варианта 6-го канона Никейского собора. Этот вариант, подчеркивающий первенство Рима в церкви, был зачитан во время последнего заседания легатом Пасхазином155. Следующий старый латинский перевод предваряет текст канона следующими словами: «Romana ecclesia semper habuit primatum». Хотя римская версия отличалась
Mansi, 7, col. 444; Т. 2. Bd. 1, 3. S. 95 (ed. E. Schwartz). Об этой версии, которая появилась в Риме или, по крайней мере, в Италии в IV в., см.: Maassen F. В. С. Geschichte der Quellen und der Literatur des canonischen Rechts im Abendlande bis zum Ausgange des Mittelalters. Graz, 1870. S. 19. Cp.: Turner С. H. Ecclesiae occid. Monum. T. I. S. 103, 121; Schwartz E. Der sechste nicanische Kanon... S. 627.
101
от оригинала, также прочитанного во время последнего за- седания, Отцы не сомневались в аутентичности римской версии и ее предисловия.
Отцы Собора, патриарх Анатолий и сам император Мар- киан настаивали на том, что папе следует подписать канон. Это ясно показывает, что миролюбивые Отцы не увидели в каноне ничего оскорбительного для Рима156.
Западные епископы были особенно задеты причинами, по которым Отцы отдали первенство Риму и Константинополю, а именно — потому что оба города были столицами Империи и резиденциями императора. Здесь мы вновь видим ясное выражением принципа приспособления к политическому устройству и подтверждение того, как глубоко этот принцип укоренился в сознании восточных прелатов.
С их точки зрения, это был сильнейший аргумент, и они не увидели в этом какое-либо унижение для Римского престола, поскольку новый канон вновь подтверждал его положение.
Более того, текст канона не предполагал, чтобы Никей- ские отцы даровали епископу Рима права, которыми тот прежде не обладал. А это свидетельствует о том, что они просто подтвердили те права, которые он уже имел. Именно в этом смысле следует понимать греческие слова άποδεδώκασι τά πρεσβεία157.
156 Ср.: Harapin Т. Primatus poniificis Romani in Concilia Chalce- donensi et Ecclesiae dissidentes. Quaracchi, 1923. P. 113 ff.; BatiffolP. Le siege apostolique. P. 556 ss. Особенно см.: Herman E. Chalkedon und die Ausgestaltung des Konstantinopolitanischen Primats // Grill- meir A., Bacht H. Das Konzil van Chalkedon. Bd. 2. Wiirzburg, 1953. S. 459-490 (особенно S. 463-472). Это беспристрастное, хорошо обеспеченное источниками исследование представляет собой одну из лучших работ по данному вопросу среди трудов римско-католических ученых. Ср. также: Martin Т, О. The Twenty-eighth Canon of Chalcedon // Grillmeir A., Bacht H. Das Konzil van Chalkedon. Bd. 2. S. 433-458; Hergenrother J. Photius, Patriarch van Constantinopel. Bd. 1. Regensburg, 1867. S. 75. Даже M. Жюжи (Jugie M. Le schisme byzantin. Paris, 1941. P. 11-19), несмотря на то, что всегда весьма критично подходил к тексту канона, не смог обнаружить в нем открытое отрицание первенства.
157 Ср.: Herman Е. Chalkedon... S. 468.
102
Что касается природы этих прав, то содержание 6-го канона Никейского собора следует сравнить с теми правами, которые дает 28-й канон Халкидона Константинополю. В обоих канонах нет упоминания первенства, на которое претендовал престол Рима в силу своего божественного происхождения, данного по воле основателя церкви; лидирующее положение связывается только с расширением полномочий власти обоих престолов. Рим получил свои права не только как престол Петра, но также и потому, что был столицей империи и первым городом Италии.
Другой канон, провозглашенный Собором, также иллюстрирует принцип, господствовавший на собрании в Халки- доне, — адаптация к политическому устройству. 17-й канон устанавливает, что в случае основания новых городов церковное устройство должно приспосабливаться к новой ситуации158. Этот канон вместе с остальными также был подтвержден легатами и признан папой, который намекнул, что не видит в этом ничего недопустимого.
Лев должен был знать, что в то время даже на Западе принцип приспособления к административному делению империи был в основном принят без видимого сопротивления, и помнить, что Валентиниан III также использовал принцип приспособления церковной иерархии к политическому устройству как аргумент в пользу римского первенства в своей новелле 445 г. и что императрица Плацидия довольно высоко оценивала эту идею. Поэтому Лев сознавал, что, будучи противником принятия этого канона, он не мог ни выступить против него открыто, ни усомниться в законности принципа, все еще принимавшегося обеими церквями. С другой стороны, осознавая, что этот принцип пронизывал всю церковную жизнь Европы, он понимал, что канон сам по себе не влечет за собой отрицание прав Римского престола как первенствующего. Это может объяснить, почему он не оспаривал принцип адаптации церковного устройства к политической структуре, на котором базировался канон, а вместо этого прибег
158 Mansi, 7, col. 365; Schwartz Е. Der sechste nicanische Kanon... S. 357: el Ы τι? Εκ βασιλική? Εξουσία? Εκαινίσθη πόλι? el αυθι? KalviaOe^ τοί? πολιτικοί? καί δημοσίοι? τύποι? καί των Εκκλησιαστικών παροικιών ή τάξι? άκολονθ€ΐτω.
юз
к довольно неясному аргументу, будто канон нарушает церковный порядок, принятый Никейским собором.
Очевидно, Отцы не планировали устанавливать на все времена первенство главных епископских престолов. Их целью была регуляция расширения власти этих престолов. Таким образом, папа Лев интерпретировал 6-й канон Никей- ского собора в смысле, который может показаться странным современному исследователю. Папа повысил ценность Ни- кейского собора, тем самым возвышая и 6-й канон до определенного упорядочивания церковных дел, осуществленного через особое вмешательство Святого Духа, которое не под силу изменить никому159.
Другая причина действий Льва заключалась в том, что если бы он принял этот канон, то данный принцип был бы применен в Западной церкви в Италии, тем самым поставив под угрозу первенство Рима. Лев знал, что произошло, когда Милан стал императорской резиденцией. Италия была разделена на два диоцеза, и Рим потерял прямое управление Северной Италией, которая получила своего митрополита в лице епископа Миланского. Папа Дамас также испытывал трудности, когда престол Милана был в руках такой видной личности, как св. Амвросий, который часто имел собственное мнение по вопросам управления церковными делами и не боялся проявлять инициативу в отношениях с Востоком.
Во времена папы Льва резиденцией западного императора была Равенна. Если бы принцип приспособления к политическому делению империи, столь явно выраженный в 28-м каноне, был покорно принят и одобрен Львом, то что бы помешало западным императорам сделать то же самое в отношении своей резиденции в Равенне? Во избежание всех этих неблагоприятных последствий для Льва лучше всего было вернуться к Никейскому собору и защитить его постановления, объявив, что 6-й канон дан Св. Духом и, следовательно, неизменен.
Лев, таким образом, проявил большую находчивость, чем его предшественник Иннокентий I, который в своем письме к Александру Антиохийскому в 413 г. прямо выступил про-
159 Mansi, 6, Epist. 104, col. 192; Т. 2. Bd. 1,2. S. 60 (ed. E. Schwartz).
104
тив принципа приспособления к административному делению, заявив, что «не подобает Божьей Церкви подчиняться изменениям обстоятельств мира или следовать разделению и почестям, которые император может рассматривать как полезные для его собственных дел». В заявлении Иннокентия I можно заметить желание предотвратить дальнейший рост престижа Константинополя в церкви благодаря принятию 3-го канона Константинопольского собора.
В выборе аргументов Лев был вдохновлен письмом, которое один из его предшественников, Бонифаций I, послал епископам Иллирика 11 марта 422 г. и в котором он защищал свою власть над этой провинцией, выступая против претензий епископа Константинопольского. Письмо Бонифация содержало следующий пассаж160: «Если вы тщательно изучите постановления канонов, то обнаружите, какая церковь вторая после Рима, а какая третья... позвольте великим Восточным церквям, а именно Александрийской и Антиохийской, сохранять свое преимущество, определенное церковным правом». Здесь впервые 6-й канон Никейского собора был приведен в защиту прав Римского престола.
Бонифаций не заявил открыто, что отцы Никеи учредили определенный порядок первенства Великих церквей или их число161. Однако его аргументы обращены против престола
160 PL, 20, Epist. 15, 5, col. 782: «Quoniam locus exigit, si placet recenser e canonum sanctiones, reperietis quae sit post Ecclesiam Ro- manam secunda sedes, quaeve sit tertio. A quibus idea ita rerum videtur ordo distinctus, ut se ecclesiasticorum pontifices caeterarum, sub uno tamen eodemque sacerdotio habere cognoscant quibus charitate ser- vata propter ecclesiasticam disciplinam debeant esse subjecti. Et qui- dem haec sententia canonum a vetustate duravit, ut nunc usque, Christo nostro favente, perdurat... Servant Ecclesiae magnae praedictae per ca- nones dignitates, Alexandrina et Antiochena, habentes ecclesiastici juris notitiam...
161 Каспар думает, что Бонифаций взял подобную трактовку решений Никейского собора из 3-й главы так называемого Decretum Gelasianum, которая определяла верховное положение Рима в церкви и описывала положение Александрии и Антиохии как следующих за Римом (Caspar Е. Geschichte des Papsttums. Т. 1. S. 377). Эта глава рассматривалась им как подлинный указ Римского собора 382 г. (ср.: Caspar Е. Geschichte des Papsttums. Т. 1. S. 247 ff.) и ответ на 3-й
105
Константинополя и потому косвенно против 3-го канона Константинопольского собора. Папа Лев значительно усилил аргументы Бонифация.
Поведение римских легатов во время Халкидонского собора, особенно на 15-м и 16-м заседаниях, ставит очень важный вопрос: предвидел ли папа действия Отцов по выдвижению Константинопольского престола, и давал ли он своим легатам точные инструкции, чтобы те выступили против?
Позиция легатов во время первого заседания показывает, что в Риме, по крайней мере в принципе, не было протеста против применения к Константинополю традиционной практики приспособления к светскому делению империи. Когда зачитали «Деяния» «Разбойничего собора», Отцы были удивлены тем, что Флавиан Константинопольский поставлен лишь пятым по счету среди главных прелатов. Легат Пасхазин говорит с удивительной прямотой162: «Смотрите, мы сами считаем Анатолия первым, как и Бог считает его таким же, а эти "Деяния” определяют благословенного Фла- виана пятым». Диоген, епископ Кизикский, заявил легатам: «Да, ведь вы знаете каноны», что могло означать только каноны Константинопольского собора (381).
Какой же была позиция самого папы Льва? Когда легаты во время 16-го заседания, которое началось 1 ноября, начали протестовать против так называемого 28-го канона, епископ Евсевий Дорилейский заявил, что он читал 3-й канон Константинопольского собора (381) папе Льву в присутствии некоторых церковных служителей из Константинополя и что папа одобрил его. Это могло произойти на Пасху 451 г., когда делегация, посланная Анатолием Константинопольским,
канон Константинополю. Представляется, однако, что это не так. Слова Бонифация слишком умеренны и весьма отличаются от наглых претензий Decretum. Его слова: «sententia canonum [quae] а vetustate duravit» — должны быть отнесены не к Собору 381 г., а к Никейскому собору 325 г. 3-ю Главу Decretum следует датировать временем Акакиевой схизмы в конце V в. или началом VI в.
162 Mansi, 6, col. 608В; Т. 2. Bd. 1,1. S. 78 (ed. Е. Schwartz): ιδε ήμε*ί?, θεού θέλοντο?, κύριον τον Άνατόλιον πρώτον έχομεν. ούτοι πέμπτον έταξαν τόν μακάριον Φλαυιανόν. Διογένη? ό ευλαβέστατο? επίσκοπο? εκκλησία? Κυζίκου είπεν. έπειδή ύμει? τού? κανόνα? οϊδατε.
106
доставила папе письмо от Анатолия, в котором он упорядочивал отношения между Римом и Константинополем. Таким образом, члены делегации могли быть свидетелями заявления Евсевия, который после осуждения на «Разбойничем соборе», несомненно, спасался в Риме и был там в 451 г.163
Когда легатов пригласили на 15-е заседание, где обсуждался вопрос о престоле Константинополя, они отказались присутствовать, заявив, что не получали от папы никаких предписаний по этому вопросу164. Это говорит о том, что папа не ожидал такого поворота событий и потому не дал указаний легатам, как действовать в отношении привилегий Константинопольского престола.
Однако в опровержение подобного заключения имеются некоторые свидетельства того, что во время 16-го заседания легаты вели себя так, словно имели указания в отношении обоих канонов Никейского собора и вопроса о первенстве главных епископских престолов, ибо, когда во время дебатов, спровоцированных их протестом против 28-го канона, архидиакон Аэций спросил, получили ли они указания от папы по обсуждаемому вопросу, легат Бонифаций поднялся и сказал165: «Благословеннейший и апостольский папа дал нам, помимо прочих, и этот мандат», после чего, как описано в латинских «Деяниях», он зачитал из документа: «Также не дозволяйте собранию святых Отцов быть оскверненным опрометчивостью и охраняйте во всем достоинство нашей личности, представляемой вами, коих мы послали на наше место. И если кто неожиданно дерзнет похваляться величием своих городов, чтобы захватить что-нибудь, то отвергайте подобное решительным образом».
Эти слова в первую очередь, как можно предположить, должны относиться к 28-му канону. Е. Шварц166, который убедительно разрешил трудности, связанные с различиями между греческим и латинским вариантами этого пассажа,
163 Ср.: SchwartzЕ. Der sechste nicanische Kanon... S. 624. Mansi, 7, col. 449; T. 2. Bd. 1,3. S. 97 (ed. E. Schwartz).
164 Mansi, 7, col. 428; T. 2, Bd. 1, P. 3. S. 88 (ed. E. Schwartz); T. 2. Bd. 3,3. S. 101 (ed. E. Schwartz).
165 Mansi, 7, col. 443; T. 2. Bd. 3,3. S. 109 (ed. E. Schwartz).
166Schwartz E. Der sechste nicanische Kanon... S. 624.
107
уверен, что инцидент, упомянутый Евсевием Дорилейским, раскрывает намерения Анатолия и императорского двора использовать первую же возможность для поднятия престижа престола Константинополя. Это могло быть той ценой, которую императрица Пульхерия заплатила Анатолию за то, чтобы отмежеваться от Диоскора, и Лев мог согласиться на неопределенное уклончивое соглашение с 3-м каноном 381 г. в надежде на то, что никакого Собора не будет собрано. Однако когда он узнал, что император созвал общий Собор, то, как было отмечено выше, дал легатам соответствующие указания.
Объяснение Шварцем этого инцидента, однако, недостаточно удовлетворительно. Если его принять, то уважительное отношение легатов к положению Константинополя во время первого заседания и отрицание наличия каких-либо инструкций по этому вопросу во время 15-го, выглядит весьма странным. Почему они не опротестовали 9-й и 17-й каноны, которые давали восточным епископам право апелляции к экзарху диоцеза или епископу Константинопольскому по решению суда их митрополита? Эта мера укрепила позиции Константинополя за счет экзархов и не соответствовала решениям Никейского собора. Если принять объяснение Шварца, то позиция Льва, засвидетельствованная епископом Дорилейским, служит основанием того сурового решения, которое ввергло его поклонников в замешательство167.
Несмотря на то, что текст наставления папой легатов был утерян, за исключением отрывка, приведенного выше, разумно предположить, что оно не содержало ничего, что могло быть использовано против 28-го канона, поскольку легаты, безусловно, не преминули бы привести подобные соображения. Однако из текста приведенного выше отрывка не следует, что епископ Константинопольский был отмечен особо168. Скорее создается впечатление, что папа был озабочен тем, чтобы предотвратить повторение инцидента, имевшего место на Latrocinium в Эфесе, однако, Диоскор Александрий-
167 Позиция Льва очень озадачивала де Тиллемона (Tillemont L. N. de. Memoires pour servir a l’histoire ecclesiastique, 15. Paris, 1711. P. 617 sq. Cp.: Batiffol P. Le siёge apostolique. P. 559).
168 Cp.: Caspar E. Geschichte des Papsttums. S. 519, n. 6.
108
ский «в хвастовстве величием своего города» осудил епископа Константинопольского и, проигнорировав римских легатов, захватил лидирующую роль. Степень озабоченности папы в отношении Диоскора может быть понята на основании того факта, что александрийцы были особо упомянуты в другой части указаний легатам. В начале первого заседания легат Пасхазин на основании указаний папы заявил, что если Диоскор будет присутствовать на заседании, они покинут его169. Эмоциональная сцена, которая последовала за этим заявлением, показывает, что озабоченность папы относительно Диоскора вовсе не была необоснованной, хотя он мог и переоценить его силу170.
Принимая все это во внимание, следует предположить, что папа Лев не дал никаких особых инструкций своим легатам в отношении первенства Константинополя. Но необходимо объяснить замешательство легатов, когда они узнали о голосовании на 15-м заседании, а также враждебное отношение к 28-му канону Льва Великого.
Папа и его легаты могли, хоть и неохотно, примириться с той идеей, что престолу Константинополя, как резиденции императора, следует даровать главенство над двумя остальными Восточными престолами. В такой форме они могли лицемерно принять старый принцип приспособления к политическому устройству империи, который в то время был широко распространен.
В этой связи 3-й канон 381 г. гарантировал престолу Константинополя только почетное первенство без расширения власти его епископов. Легаты могли не обращать внимание на 9-й и 17-й каноны Халкидона, которые давали епископам Константинополя статус конкурирующей инстанции в во-
169 Mansi, 6, cols. 580 sq.; Т. 2. Bd. 1,1. S. 65 (ed. E. Schwartz).
170 Различия между греческим текстом об инциденте, произошедшем во время 16-го заседания, и латинским текстом, который привел в замешательство Каспара (Caspar Е. Geschichte des Papsttums. S. 520), были объяснены Шварцем (SchwartzЕ. Der sechste nicanische Kanon... S. 614-627). Латинский текст, как представляется, подлинный, но греческий текст был слегка изменен после 518 г., и приспособлен к сложившейся ситуации согласно политике примирения Западной и Восточной церквей, которую проводил Юстиниан.
109
просах апелляции171, так как это не меняло положения константинопольских епископов.
Однако 28-й канон Халкидонского собора выдвигал престол Константинополя на позицию с огромной властью на Востоке над малыми диоцезами и новыми миссионерскими землями, а это было намного больше, чем просто почетное верховенство без реального расширения полномочий епископов. Неожиданно перед приведенными в замешательство легатами возник призрак огромной церковной силы на Вос-
171 Трудно толковать смысл двух канонов — 9-го и 17-го, дающих эту привилегию епископу Константинопольскому. Канон 9-й (Mansi, 7, col. 361) утверждает: εί δό πρό? τόν της* αύτη? έπαρχία? μητροπολίτην έπίσκοπο? ή κληρικό? άμφισβητοίη, καταλαμβανέτω ή τόν Ιξαρχον τή? διοικήσ^ω?, ή τόν τής* βασιλευούση? Κωνσταντινουπόλεως* θρόνον, καί έπ’ αύτφ δικαζέσθω. Канон 17 повторяет эти меры в следующих словах (Mansi, 7, col. 365): εί δέ τι? παρά του ίδιου ’άδικοίτο μητροπολίτου, παρά τω έπάρχω τη? διοικήσεω?, ή τω Κωνσταντινουπόλεως θρόνω δικαζεσΟω, καΟά προείρηται.
Этот текст можно привести в качестве подтверждения толкования К. Мюллера (Muller К. Kirchengeschichte. Tubingen, 19143. S. 656- 658), полагающего, что экзархи — это епископы Александрии, Антиохии и Иерусалима, которые вскоре будут названы патриархами. Если принять подобную интерпретацию, то Константинополь становится последней инстанцией апелляции для трех малых диоцезов, которые не имели собственных экзархов. Правда, епископы столиц этих диоцезов иногда также назывались экзархами, но они никогда не имели того же статуса, что экзархи Александрии и Антиохии. В любом случае, последующая практика это подтверждает, как свидетельствуют два законодательных предписания Юстиниана, которые посвящены тому же вопросу, что и каноны 9-й и 17-й. Cod. Just. 1,4, 29; Novell. 123, 22 / Ed. Th. E. Mommsen, P. Kriiger. Berlin, 1928,1929. T. 2. S. 45; T. 3. S. 61. К подобному выводу пришли также Л. Дюшен (Duchesne L. Histoire ancienne de l’Eglise. T. 3. P. 462), К. Тернер (Turner C. Studies in Early Church History. P. 43 ff.) и П. Ба- тиффоль (Batiffol P. Le siege apostolique. P. 555). Cp. также мнение P. Вокурта (Vaucourt R. Patriarches // Dictionnaire de theologie catholi- que. 11. Col. 2262.) и M. Жюжи (JugieM. Schism... S. 20), поддержанное Бреером (Brihier L. Histoire de l’Eglise / Ed. A. Fliche, V. Martin. Vol. 5. Paris, 1947. P. 238) и Хефеле (Hefele C. J. Komiliengeschichte. Bd. 2. 1875. S. 513), согласно которому епископам Константинополя была дана параллельная юрисдикция над Александрией и Антиохией.
по
токе, которая, имея поддержку императоров, могла стать безмерно опасной для единства церкви и первенства Рима. Возможно, западные епископы не осознали тех изменений, которые произошли в восточных диоцезах с 381 г., или того, что во время Халкидонского собора епископы Константинополя уже обладали фактически прямой властью над митрополиями не только Фракии, но также Каппадокии и Понта172.
Строго говоря, это означало прямое нарушение Никей- ских канонов, и поэтому легаты считали себя вправе взывать к процитированному отрывку указаний, данных им папой. Этот отрывок мог сначала не предназначаться для использования против претензий Константинополя, ибо такого поворота событий никто не ожидал. Позиция легатов была одобрена папой, который, как ранее было отмечено, значительно усилил их аргументы против 28-го канона. Несомненно, любого западного епископа мог раздражать тот факт, что Отцы, даруя древние привилегии престолу Рима, полностью пренебрегли тем, чтобы подчеркнуть также и апостольский характер этого престола или того обстоятельства, что папа является преемником Петра, князя апостолов.
Как было показано ранее, во времена Льва принцип апостольства был в основном принят на Западе как решающий фактор в церковном первенстве, и, насколько это касалось Рима, этот принцип был выражен в главенстве преемника св. Петра в церкви, но Восток усваивал этот принцип гораздо медленнее, чем Запад, что объясняет, почему Отцы не осознавали важности акцентирования Римом его апостольства или преемства папы от Петра.
172Tillemont L. 5. de. Memoires... Р. 702-706. ДеТиллемон приводит множество случаев прямого вмешательства епископов Константинополя в дела малых восточных диоцезов. Св. Иоанн Златоуст действовал так, как если бы три диоцеза находились под его властью. Сократ (Hist, eccl., V, 8; PG, 67, col. 580) продолжает говорить так, словно уже вся Фракия была отдана под юрисдикцию Константинополя Собором 381 г. Это не так, но из этого отрывка видно, что, когда Сократ писал свою «Историю» около 400 г., Фракия уже рассматривалась как находящаяся под правлением Константинополя. См. подробнее: Vailhe S. Constantinople // Diet, de theol. cath. 3. Cols. 1322 sq.; MiillerK. Kirchengeschichte. S. 627-631.
in
Сообщая Льву о постановлениях Собора, Отцы восхищались той лидирующей ролью, которую играл папа Лев Великий на протяжении всех дебатов173. «В самом деле, — писали они, — как глава среди участников собрания, Вы присутствовали здесь в лице Ваших представителей, которые направляли дебаты своим правильным советом». Позднее они выражали свою тревогу тем, что Диоскор «распространил свой гнев и на того, кому Спаситель вверил попечение своих виноградников — мы имеем в виду Ваше святейшество — и планировал Ваше отлучение от церкви, после того как Вы так рьяно защищали единство тела Церкви. И хотя он должен раскаиваться в своем поведении и со слезами молить о милосердии, он скорее празднует это как нечто выдающееся, презирая письмо Вашего святейшества и противодействуя всякому истинному учению».
Это льстивые слова достаточно подтверждают первенство, на которое претендовал Лев. К тому же Отцы продемонстрировали готовность выказывать свое почтение апостольскому характеру престола Рима, источнику папских претензий на первенство, когда писали относительно принятия 28-го канона: «Более того, мы хотим одобрить канон 150 Отцов, собравшихся в Константинополе при блаженной памяти Феодосии Великом, который определяет, что престол Константинополя должен иметь такие привилегии, которые соответствовали бы второму месту после Вашего святейшего и апостольского престола, будучи в уверенности, что, в соответствии с Вашим авторитетом, Вы часто освещаете своим сияющим апостольским великолепием даже церковь Константинополя, и Вы во много раз увеличите его, поделившись щедро своими собственными привилегиями с Вашими братьями».
Римский престол назван апостольским и в письме императора Маркиана папе, где он просит папу принять 28-й канон174. Анатолий в своем послании к папе также был весьма почтителен по отношению к Римскому престолу, дважды подчеркнув его апостольский характер. Советуя папе принять
173 Mansi, 6, Epist. 98, cols. 148 sq.; T. 2. Bd. 1, 3. S. 116 (475) (ed. E. Schwartz).
174 Mansi, 6, Epist. 98, col. 169; T. 2. Bd. 1, 2. S. 55 (251) (ed. E. Schwartz).
112
28-й канон, он писал175: «И мы заинтересовались этим предметом, будучи уверены, что Ваше святейшество одобрит подобную почесть престола Константинополя, особенно в силу того, что Ваш апостольский престол полон заботы о нем и живет в гармонии с этим престолом, и потому что Ваш престол всегда щедро предоставлял свою помощь в тех вещах, в которых нуждался этот престол».
Вспомнив протест папских легатов и подчеркнув, что рассматриваемый канон был провозглашен Отцами по предложению императора, Анатолий попросил папу еще раз подтвердить его176: «...поскольку Константинопольский престол рассматривает Ваш апостольский престол как отца, объединяя себя с ним самым прекрасным образом, с тем, чтобы через Вашу заботу о нем, все могли узнать, что, [как] Вы ранее заботились о нем, так и теперь проявите заботу о нем».
Представляется, что, подчеркивая апостольство Римского престола, миролюбивые Отцы и Анатолий надеялись дать папе некоторую дополнительную гарантию и успокоить его, какие бы опасения он при этом не испытывал. Однако все их усилия могли не удовлетворить папу, ибо это были льстивые заявления, не носившие официального характера. Другое дело, если бы Отцы вставили в текст канона несколько выражений, которые они использовали в своих посланиях. Открытое признание в каноне апостольства Римского престола и привилегий, которые из этого следовали, могло удовлетворить Льва или, по крайней мере, сделать очень трудным отказ от требуемого подтверждения.
К сожалению, Восточные отцы, которые формулировали 28-й канон, не вполне понимали причины озабоченности Рима. Это тем более удивительно, что догматическая победа православия на Соборе была достигнута под предводительством папы Льва Великого, чье имя глубоко чтилось всеми. Восток все еще сильно зависел от принципа приспособления к новой политической ситуации и не мог предвидеть развитие ситуации. То, что Отцы потерпели неудачу в поиске компромисса между двумя принципами церковного устройства, само по себе прискорбно, однако их неудача также по-
175 Mansi, 4, cols. 177 sq.
176 Mansi, 5, col. 180.
ложила начало длительной борьбе за апостольство и стала источником новых проблем в отношениях между Западом и Востоком.
Все еще остается открытым вопрос: удалось бы получить более удовлетворительный текст канона, если бы легаты остались на заседании? В любом случае, их отказ присутствовать при обсуждении канона был серьезной тактической ошибкой, которую они тщетно пытались исправить на последнем заседании. Таким образом, Собор, который в доктринальных вопросах должен был окончиться триумфом первенства Рима, завершился несогласием между Западом и Востоком в вопросах церковного устройства.
Очевидно, папа тщательно изучил «Деяния» Собора, доставленные его легатами, и, рассматривая ситуацию, некоторое время мешкал перед тем, как ответить в письмах императору и Анатолию. По-видимому, тот факт, что на заседании, на котором был провозглашен 28-й канон, присутствовало только 185 прелатов, он истолковал как свидетельство того, что канон не был популярен среди восточных прелатов. Несомненно, папа был ободрен тем фактом, что епископы Иллирика последовали примеру легатов и отказались присутствовать на заседании177. Хотя подписавшие канон рьяно протестовали против обвинения легатов в том, что они подписали его под давлением178, папа, по-видимому, сомневался в искренности их протестов.
Он не обратил внимания на то, что подписавшиеся принадлежали в основном к трем малым диоцезам и епископы Антиохии и Иерусалима также подтвердили этот канон. Возможно, он понял предложение Талассия, экзарха Понтий- ского, начать переговоры с Анатолием для решения проблемы посвящения в сан как указание на противостояние иерархии трех диоцезов условиям канона, оппозиции, которая могла бы проявиться сильнее, если бы канон был отклонен Римским престолом.
Лев, наконец, сделал свой выбор и 22 мая 452 г. отправил письма императрице Пульхерии, императору и Анатолию,
177 Mansi, 7, cols. 429 sq.; Т. 2. Bd. 1, 2. S. 55. P. 3. S. 89 (448) (ed. E. Schwartz).
178 Mansi, 7, col. 441; T. 2. Bd. 1, 2. S. 94 (453) (ed. E. Schwartz).
114
где подтвердил протесты своих легатов против 28-го канона. В письме к императрице Пульхерии он подтвердил слова своего легата Луценция о том, что решение Константинопольского собора осталось неисполненным179: «Знак гордыни и неумеренности [со стороны Анатолия Константинопольского] — пытаться превысить границы своей власти, пытаться захватить права других в пренебрежение к древнему обычаю, оспаривать первенство такого множества митрополитов, вносить войну и новые волнения в мирные провинции, которые были в свое время установлены распоряжением святого Собора в Никее и, чтобы отменить решения почтенных Отцов, выдвигать соглашение нескольких епископов, которое оставалось недействительным на протяжении стольких лет. Самонадеянно с его стороны думать, будто он может воспользоваться чем-либо, что не может быть принято, даже если кто-нибудь посмел бы этого захотеть».
В своем письме к патриарху папа писал180: «Бесполезно привлекать в пользу ваших претензий решение епископов, которое было принято, как вы делаете вид, около 60 лет тому назад. Это решение никогд а не посылалось вашими предшественниками апостольскому престолу». Позднее он защищал право Александрии на второе место в Церкви, так как ее престол был основан св. Марком, учеником св. Петра, и предоставил третье место Антиохии, так как она была основана Петром и там впервые верующие были названы христианами181.
Принцип, в соответствии с которым в церковном устройстве апостольское основание престола должно было стать ре-
179 Mansi, 6, Epist. 106, cols. 196 sq.; T. 2. Bd. 4. S. 57 (ed. E. Schwartz).
180 Mansi, 6, col. 204; T. 2. Bd. 4. S. 61 (ed. E. Schwartz).
181 Mansi, 6, col. 206; T. 2. Bd. 4. S. 61 (ed. E. Schwartz): «Nihil Ale- xandrinae sedi ejus quam per sanctum Marcum Evangelistam beati Petri discipulum meruit, per eat dignitatis nec Dioscoro impietatis suae pertinacia corruente splendor tantae Ecclesiae tenebris obscuretur alienis. Antiochena quoque Ecclesia, in qua primum praedicante beato apostolo Petro christianum nomen exortum est, in paternae constitu- tionis ordine perseveret et in gradu tertio collocata numquam se fiat inferior».
115
шающим фактором, в этих словах очевиден, но следует отметить и непостоянство в формулировках. Если принцип апостольского основания применять правильно, то второе место следует отдать Антиохии. Этот престол был основан Петром и Павлом и именно там христиане получили свое имя. Однако в данном случае Александрия, несмотря на то, что была основана только евангелистом, получает первенство благодаря своей значимости в политической и культурной жизни империи. Это превосходство было санкционировано Никейским собором, и Лев Великий принял его, хотя в глазах восточных епископов это ослабляло его аргумент в защиту значимости апостольского основания в церковном устройстве.
Более четко папа сформулировал свое мнение в письме императору Маркиану182: «Позволим Константинополю иметь свою собственную славу. Это наше желание — дозволить пользоваться ею под десницей Божьей все долгие годы вашего благого правления. Но один путь для земных дел и другой — для дел божественных, и ни одно строение не будет твердо, пока оно не будет воздвигнуто на камне, который Господь сделал основанием (Мф. 16:18). Человек, который жаждет того, что ему не причитается, потеряет и то, что имеет. Вышеупомянутый [Анатолий] должен удовлетвориться тем, чем обладает с помощью вашей доброты и моего добровольного согласия — епископством в таком городе. Пусть он не пренебрегает как недостойным имперским городом, который не может превратить в апостольский престол».
Таким образом, принцип апостольского основания был повторно введен в церковное устройство и стал сильным аргументом, дающим Риму возможность защитить свои права и поставить Константинополь в невыгодное положение.
Но папа пошел в своей аргументации еще дальше. В отношении престолов Александрии и Антиохии, столь тесно связанных с Петром и Римом, Лев добавил новый аргумент к тому арсеналу, которым Рим уже защищал свое первенство, — петровское предание. Это предание было известно Иннокентию I и Бонифацию, но Лев I был первым, кто прямо использовал его против Константинополя.
182 Mansi, 6, Epist. 106, col. 192; Т. 2. Bd. 4. S. 56 (ed. E. Schwartz).
116
Лев Великий развивал, особенно в своих проповедях, ту идею, что папа, как наместник Петра, был еще и наместником Христа183. В своем противодействии 28-му канону Лев пытался соединить эту идею с принципом, согласно которому только престолы, тесно связанные с деятельностью Петра, могут законно следовать сразу за престолом Рима, освященным проповедью и мученичеством Петра. В своем письме Максиму Антиохийскому, который вопреки каноническим предписаниям был посвящен в духовный сан Анатолием Константинопольским, папа подчеркивал этот принцип еще более энергично, чем в своем письме к Анатолию.
Максиму он писал184: «И поэтому, заветнейший мой брат, в своем рвении ты должен сознавать всем сердцем, что Господь хотел, чтобы ты стоял во главе церковного правления, и ты должен помнить то учение, которое первый из апостолов, благословеннейший Петр, проповедовал равно для всего мира, но взрастил с помощью особой власти в городах Антиохии и Риме... Поэтому ты должен с предельной бдительностью следить, чтобы еретическая греховность не смела ничего отстаивать, поскольку тебе подобает противостоять подобным вещам священническою властью и информировать нас более часто, посредством твоих докладов, об успехе в церквях. Естественно, ты должен быть в согласии с апостольским престолом в этой заботе. Ты можешь быть уверен, что мы сознаем привилегии третьего престола, которые ни в чем не могут быть принижены чьими бы то ни было амбициями. Так как я испытываю столь глубокое почтение к канонам Никейского собора, я не позволю, не потерплю, чтобы постановления святых Отцов были нарушены какими бы то ни было новшествами. Поэтому если твоя любовь повелевает тебе принять решение что- либо сделать для сохранения привилегий Антиохийской церкви, то попытайся выразить это в соответствующих письмах так, чтобы мы могли убедительно и подобающе ответить».
183 Вопрос был основательно изучен Каспаром (Caspar Е. Ge- schichte... S. 426-431). Речь 4 (PL, 54, cols. 148 sq.) наиболее важна в этом отношении. Ср. также: Caspar Е. Primatus P6tri // Zeitschrift der Savigny-Stiflung, 47, Kanon. Abt., 16,1927. S. 329-331.
184 Mansi, 6, Epist. 119, 2-3, cols. 239 sq.; T. 2. Bd. 4. S. 73 (ed. E. Schwartz).
117
Когда, наконец, Протерий, новый епископ Александрийский, сменивший Диоскора, дал удовлетворительное исповедание своей православной веры, Лев послал ему в марте 454 г. письмо, в котором явно слышится эхо той же идеи трех петровских престолов185. «Александрийскому епископу подобало, — говорит он, — отправить подобное послание апостольскому престолу, показывая тем самым, что египтяне узнали с самого начала учение благословеннейшего апостола Петра и его ученика, благословеннейшего Марка — те же истины, которые, как известно, исповедуют и римляне... Таким образом, во всем — и в правиле веры и в соблюдении порядка — старая идея должна сохраниться. Пусть твоя любовь явит стойкость мудрого правителя, с тем чтобы церковь Александрии смогла извлечь пользу из того, что я сам защитил ее от недостойных амбиций некоторых людей; таким образом, что право древних привилегий должно быть сохранено и все митрополиты должны сохранять свое достоинство не преуменьшенным».
Упорный отказ папы принимать 28-й канон также выражен, но менее открыто, в его письмах 21 июня 453 г. императору, Пульхерии и Отцам Халкидона186, но, очевидно, он получил от них лишь некоторую поддержку. Анатолий, на которого папа жаловался в своем письме Юлиану Киосско- му187 его представителю на Востоке и который пытался убедить епископов Иллирика подписать спорный канон, был наконец призван императором примириться со Львом и оставить свою политику компромиссов с некоторыми еретическими элементами. Так он и написал в апреле 454 г. в письме папе, которое сохранилось только в латинском переводе. В нем Анатолий успокаивает папу относительно своей религиозной политики и дает ему гарантии того, что он не пытается возвеличить свой престол из-за честолюбивой гордости. Он заявляет, что этот шаг был предпринят духовенством
185 Mansi, 6, Epist. 129,1-3, cols. 271 sq.; T. 2. Bd. 4. S. 84 ff. (ed. E. Schwartz).
186 Mansi, 6, Epist. 114-117, cols. 225-236; T. 2, Bd. 4. S. 67-71 (ed. E. Schwartz). Cp. также: Mansi, 6, Epist. 128, cols. 269 sq. (March 9, 454); T. 2. Bd. 4. S. 86 (ed. E. Schwartz).
187 Mansi, 6, Epist. 117,5, col. 236; T. 2. Bd. 4. S. 70 (ed. E. Schwartz).
118
Константинополя и малых диоцезов, и, по его словам, в любом случае подтверждение канона может быть сделано только папой188.
В письме Анатолий ничего не обещал, но слова были подобраны так, что папа мог сделать вывод, будто Анатолий отказался от борьбы за принятие спорного канона. Подобным же образом папа истолковал письмо императора от 15 февраля 453 г., когда тот обратился за авторитетным подтверждением принятых на Халкидоне догматических решений, в котором срочно нуждался Анатолий, ибо приверженцы Диоскора трактовали папскую позицию в отношении 28-го канона как враждебную всем решениям Халкидонско- го собора.
Для получения подтверждения император прибавил в конце своего письма189: «Разумеется, в этом Ваше святейшество поступило с великой мудростью, приличествующей епископу апостольского престола; защищая церковные каноны, вы не потерпели никаких новшеств в старых правилах и обычаях, которые до сего дня соблюдались без нарушений».
Однако новые волнения в Палестине и продолжавшееся сопротивление еретиков решениям Халкидонского собора, о чем Юлиан Киосский сообщил Льву, заставили папу занять менее бескомпромиссную позицию190. И хотя он не прекра-
188 Mansi, 6, Epist. 132, cols. 278 sq.; T. 2. Bd. 4. S. 168 sq. (ed. E. Schwartz): «De his autem quae Constantinopolitanae gratia sedis san- cita sunt in Chalchidonesi nuper universali synodo, pro certo beatitude vestra hoc habeat nullam esse culpam in me, homine qui semper otium et quietem in humilitate me continens ab ineunte mea aetate dilexerim, sed Constantinopolitanae ecclesiae reverendissimus clerus est qui hoc habuit studium, et istarum partium religiosissimi sacerdotes, qui in hoc fiiere Concordes et sibi pariter adiutores, cum et sic gestorum vis omnis et confirmatio auctoritati vestrae beatitudinis fuerit reservata. Hoc igitur bene compertum sanclitas vestra cognoscat nihil ex me istius causa factum esse negotii, qui semper omnem iactantiae levitatem et aliena adpe- tendi cupiditatem mihi vitandam crediderim».
189 Mansi, 6, Epist. 110, col. 216; T. 2. Bd. 1, 2. S. 61 (257) (ed. E. Schwartz). Это письмо попало в Рим в июне 453 г. после отправки писем Льва 114-117, упомянутых выше.
190 Ср. Caspar Е. Geschichte... S. 532.
119
тил сопротивление принятию 28-го канона, в ответе на письмо191 императора была выражена его новая позиция, что и привело к указанной выше реакции Анатолия.
Послание Льва в ответ на примирительное письмо Анатолия192 должно было закончить спор по поводу упомянутого канона. Папа понял слова Анатолия как капитуляцию, но очень хотел сформулировать ответ в выражениях, которые не задели бы епископа имперского города. Он постарался уклониться от всякого упоминания 28-го канона и довольствовался только легким намеком на его содержание. Папа также признался, что ему не хватает епископа Константинопольского как союзника в заботе о церкви и объяснил, что считает себя обязанным предостеречь Анатолия, поскольку, как он сам позже признал: «действия, предпринятые в обход канонов, крайне возмутили церкви».
Затем, в конце письма, ловя Анатолия на слове, папа, полагая, что его адресат раскаялся, пишет: «Это нарушение, которое... вы совершили по наущению других, ваша любовь пресекла бы более эффективно и искренне, если бы вы не совершили по дурному совету клириков нечто, что не могло быть сделано без вашей на то готовности... Но, возлюбленный брат мой, я приветствую тот факт, что ваша любовь открыто признала свою неприязнь к тому, что должно было вызывать неприязнь и тогда. Признаем желание обладать привилегиями, которые не были дарованы и которые создают разлад в церкви, полностью отвергнутыми. Позволим границам, которые Отцы предусмотрительно установили, быть достаточными».
Спор, таким образом, закончился компромиссом, позволившим обеим сторонам сохранить лицо. Папа ясно видел, что в данных обстоятельствах он не мог получить большего от императора и епископа города, бывшего его резиденцией. Он полагал что выиграл этот спор, а его оппоненты удовольствовались правом beati possidentes, продолжая на деле применять условия 28-го канона без требований его официального признания.
191 Mansi, 6, Epist. 128, col. 269; Т. 2. Bd. 4. S. 86 (ed. E. Schwartz).
192 Mansi, 6, Epist. 135, cols. 290 sq.; T. 2. Bd. 4. S. 88 sq. (ed. E. Schwartz).
120
Вот почему этот канон не значился в первых списках канонического права в Византийской церкви. Он появляется только в конце VI в. в «Синтагме канонов 14 титулов»193.
В конце концов, когда этот компромисс, истинное значение которого не было реализовано даже частично, был обдуман, возник вопрос, не было ли лучше для папы принять совет своего представителя Юлиана Киосского и решения Халкидонского собора в отношении Константинополя194? Это могло быть сделано в документе, который подчеркивал бы апостольский характер Римского престола, как основанного князем апостолов и по воле Господа.
Опасения Льва легко понять. Рим утратил свое значение как центр империи и императорская резиденция, сохранив в качестве оправдания своим претензиям на первенство в церкви только апостольский характер своего престола и его преемство от св. Петра. Лев Великий верно предугадал, что новый статус Константинополя может поставить под вопрос законные претензии Рима. Победа, которую престол Константинополя с помощью Рима одержал над Александрией, оказалась слишком опасна для самого Рима. Могло случиться так, что уже Риму понадобилась бы помощь восточных патриархов против опасного соперничества со стороны Константинополя. Лев понимал это и надеялся, что, защищая положение Александрии и Антиохии в церковном устройстве, он обеспечит себе окончательную поддержку двух восточных престолов для обуздания притязаний Константинополя.
К сожалению, престиж города-резиденции был слишком велик на Востоке, где принцип приспособления к политическому управлению все еще был официально признан. Бо-
тБенеевич В. Я. Канонический сборник XIV титулов со второй четверти VII в. до 887 г. СПб., 1903. С. 155. Подтверждено также Трулльским собором (692), Mansi, 11, col. 960 (канон 36).
194 Это следует из письма папы Юлиану. Mansi, 6, Epist. 107, col. 207; Т. 2. Bd. 4. S. 62 (ed. E. Schwartz). О Юлиане см. монографию: Witte A. Bishof Julian von Kios des Nunzius Leos des Grossen in Konstan- tinopel. Dissertation. Wurzburg, 1909. Как представляется, автор решил проблему епископского престола Ювеналия. Это был не остров Кос в Эгейском море, а город Киос в Вифинии. Ср. также: Caspar Е. Geschichte... S. 614. О вмешательстве Юлиана в пользу 28-го канона см.: Witte A. Bishof Julian... S. 87-92.
121
лее того, было трудно остановить эволюцию церковного устройства, имевшую место после 6-го канона Никейского собора. Очевидно, на Халкидонском соборе новый статус был гарантирован не только Константинополю, но также и Иерусалиму, усиление которого папа предпочитал не замечать. Максим, епископ Антиохийский, чьи права папа принялся защищать, заключил с Ювеналием Иерусалимским соглашение, противоречащее если не букве, то духу Никей- ских канонов. Он оставил Ювеналию три палестинские провинции. Это соглашение, заключенное во время 8-го заседания195, было достигнуто открыто и с обоюдного согласия и, как говорят, свело все предыдущие решения по этому вопросу на нет.
Папские легаты санкционировали соглашение от имени папы, значительно ослабив этим папскую защиту Никей- ских канонов. В этой связи престол Иерусалима был выдвинут на положение старшей митрополии, а его епископ стал экзархом — титул, который вскоре был заменен на титул патриарха196.
Таким образом, Халкидонский собор установил de facto разделение церкви на пять патриархатов, что, конечно, было отклонением от церковного разделения, которое Лев отстаивал, как точно установленное на Никейском соборе. Однако бороться с подобной эволюцией было бесполезно.
Весной 457 г., после смерти Маркиана и восшествия Льва I на императорский трон, противники Халкидонского верооп- ределения преуспели в выборе своего собственного епископа — Тимофея Элура — и по принуждению военного начальника Александрии позволили ему действовать бок о бок с православным епископом Протерием. Вскоре после этого фанатичная толпа ворвалась в церковь, где Протерий служил литургию, набросилась на него, растерзала, и сожгла его обе-
195 Mansi, 7, cols. 180 sq. (Sessio VII); T. 2. Bd. 1,3. S 5-7 (364-366) (ed. E. Schwartz). Cp.: Honigmann E. Juvenal of Jerusalem // DOP, 5,1950. P. 245 ff. Это самое последнее и лучшее исследование о Ювеналии.
196 См.: Honigmann Е. Juvenal of Jerusalem. Р. 271-275, где можно найти наиболее полную библиографию относительно введения патриарших титулов.
122
зображенное тело. Египет, таким образом, снова оказался в руках еретиков197.
Можно было ожидать, что православные египетские епископы будут апеллировать к папе, который провозгласил себя защитником прав Александрии в церковном устройстве, однако этого не произошло. Нет свидетельств апелляции к Риму, но 14 египетских епископов появились в Константинополе и вместе с несколькими священниками из столицы представили свои протесты императору и Анатолию198. Папа узнал о том, что случилось в Александрии, только от самого Анатолия. Между тем Тимофей также послал свою собственную делегацию в Константинополь, чтобы защитить себя от обвинений.
Если бы был собран новый Собор, у египтян была бы возможность оспаривать 28-й канон, защищая права своей старшей митрополии. Но и папа, и Анатолий, видели опасность подобных нападок. Папа боялся отмены догматических решений, а Анатолий, понимал, что Тимофей Элур будет защищать права Александрии перед возрастающим влиянием Константинополя на стороне папы. Таким образом, сложилась своеобразная ситуация. Папа не мог объединиться с еретиками, которые были готовы помочь ему в отмене 28-го канона, но вынужден был желать союза с Анатолием против созыва нового Собора. Поэтому, к сожалению, Халкидонски- ми Отцами, Анатолием и папой не было найдено приемлемого компромисса относительно положения Константинополя и Рима в церковном устройстве.
197Caspar Е. Geschichte... S. 548. Подробнее см.: Schnitzler Th. Im Kampfe um Chalkedon //AnGr, 16 B, 7,1938. P. 5-16.
198 Mansi, 6, cols. 524,531.
Глава 3
Развитие идеи апостольства во время схизмы Акакия
Акакий и папа Симплиций. — Претензии Геласия, основанные на петровской традиции. — Реакция Востока и Запада на требование Геласия. — Усиление интереса к апостольской идее на Востоке. — Libellus Hormisdae. — Апостольский характер Римского престола в императорских и патриарших посланиях. — Распространение идеи апостольства на Востоке и ее вероятные последствия для Константинополя.
Сдержанность, которую Лев I и Анатолий проявляли во время их общей борьбы против созыва церковного Собора, могла бы привести к компромиссу, если бы альянс Рима с Константинополем выдержал испытание временем. К сожалению, периоду мирного сотрудничества между двумя престолами не суждено было продлиться долго, поскольку события, произошедшие вскоре после смерти Льва, доказали обоснованность опасений этого великого папы относительно скорого подъема Константинопольского престола.
Акакий Константинопольский (471-489), который в конечном итоге и несет ответственность за разрыв Рима с Константинополем, тем не менее начинал блестяще. Когда в 475 г. Василиск восстал против Зенона (474-491), законного преемника императора Льва, и предпринял попытку защитить монофизитов, Акакий отказался принять в церкви Св. Софии Элура, протеже Василиска. Кроме того, Акакий с верными ему православными последователями оказал значительное содействие низложению узурпатора (477) и получил от папы Симплиция (468-483) поздравления в связи с участием в по-
124
беде православия на Востоке1. Как и у его предшественника Анатолия, у Акакия были причины встать на сторону папы2. Тимофей, широко известный как «Кот» (Элур), был полон решимости защитить те позиции, которые занимала Александрия на Востоке, от притязаний Константинополя, сформулированных в 28-м каноне Халкидонского собора.
Во время короткого правления монофизитов Тимофей, возвращавшийся в Александрию, остановился в Эфесе и восстановил на престоле епископа Павла. Павел был ранее избран жителями Эфеса вопреки полномочиям патриарха Константинопольского и потому низложен Акакием. Таким образом Тимофей отомстил за отказ Акакия открыть ему церковь Св. Софии, когда он проезжал через столицу. Вместе с тем Тимофей созвал в Эфесе Собор, который вернул епархии города патриархальное положение, сместил Акакия и потребовал, чтобы узурпатор принял решение Собора3.
Эти перемены, конечно, просуществовали недолго. Вновь утвердившийся на престоле Зенон вернул status quo ante, сместил Павла Эфесского и прочих сторонников Тимофея, умершего в 477 г. Этот инцидент послужил архиепископу Константинопольскому напоминанием о том, что его притязания все еще оспариваются на Востоке, и, возможно, стал дополнительной причиной того, что Акакий в начале своей деятельности старался сохранять хорошие отношения с Римом.
Сообщая в письме Симплицию о смерти Тимофея Элура и об избрании православного Тимофея Салофакиола на Александрийский престол, Акакий даже проявил уважение к сану
1 Simplic. Epist., PL, 58, Epist. 6, cols. 4 sq.; Mansi, 7, col. 995; Collects Avellana, CSEL, 35. S. 129 sq.; Epistolae Romanorum pontificum genuinae; Epist. 5. S. 186 (ed. A. Thiel).
2 В письме от 10 января 476 г. Симплиций просил Акакия противостоять всем попыткам еретиков собрать церковный Собор. PL, 58, Epist. 5, col. 41; Col. Avel., Epist. 58. P. 130; Epist. 2. S. 179 (ed. A. Thiel).
3The Syriac Chronicle of Zachariah of Mitylene / Trans. F. J. Hamilton, E. W. Brooks. Vol. 5. London, 1899. P. 109-112; Evagrius. Ecclesiastical Church. Vol. 3,6. London, 1898. S. 106 (ed. J. Bidez, L. Parmentier); PG, 86, cols. 2608 sq. Cp.: Kidd B. J. A History of Church to A. D. 461. Vol. 3. Oxford, 1922. P. 407; HonigmannE. Juvenal of Jerusalem // DOP, 5,1950. P. 273.
125
Римского архиепископа4: «В согласии с апостолом [2 Кор. 11:8] вы заботитесь обо всех церквях и потому беспрерывно увещеваете нас, хотя мы смотрим и предвидим по нашей собственной инициативе, и, обращаясь к нам и желая выявить истинный статус Александрийской церкви, вы проявляете обычные для вас старания во благо Бога». В следующей части письма Акакий, конечно, присоединился к мнению папы о конечном торжестве благого дела. Необходимо вспомнить, что Лев Великий обращался к епископам как к соратникам в заботе обо всей церкви. Возможно, Акакий с помощью подобной фразеологии пытался выразить мысль, которую отверг бы Лев, а именно, что он считает степень своей заботы не меньшей, чем у папы. Однако он высказал это в письме в таких выражениях, которые позволили Симплицию истолковать его слова в привычном для Рима смысле. Именно так Симплиций и воспринял это и поблагодарил Акакия за информацию и за усердие5.
Однако вскоре события приняли опасный оборот. Когда в 479 г. противники Халкидонского Символа убили Стефана, православного епископа Антиохийского, тут же вмешался император Зенон и поспособствовал тому, чтобы избрание нового епископа Календия произошло в Константинополе, где его официально ввел в должность сам Акакий. Папа сожалел о таком нарушении Никейских канонов и советовал императору и Акакию никогда не повторять подобного6. Формальные отношения между Римом и Антиохией были возобновлены только три года спустя, когда в 482 г. Симплиций получил из рук посланника письмо от нового пат-
4 PL, 86, cols. 46 sq.; Epist. 8. S. 192 (ed. A. Thiel). Однако интересно отметить, что хотя в своих письмах императору Зенону и Акакию папа называет Александрийский престол престолом евангелиста Марка (PL, 86, Epist. 4, col. 40С; Epist. 5, col. 41D; Epist. 10, col. 48C; Col. Avel., Epist. 56. S. 128; Epist. 58. S. 131; Epist. 62. S. 140,2; Epist. 2. S. 178; Epist. 3. S. 182; Epist. 10. S. 196 (ed. A. Thiel)), Акакий не отвечает ему тем же.
5 PL, 86, Epist. 9, col. 47; Col. Avel., Epist. 61. S. 138; Epist. 9. S. 195 (ed. A Thiel).
6 PL, 86, Epist. 13,14, cols. 51 sq.; Col. Avel., Epist. 66,67. S. 147-150; Epist. 15,16. S. 202-206 (ed. Thiel).
126
риарха Антиохийского7, которое извещало о возведении его на престол. Кроме того, папа был встревожен продвижением на Александрийский престол Петра Монга, кающегося монофизита8.
К этому времени Акакий прекратил информировать папу о делах на Востоке, и потому папа с некоторым удивлением узнал в 482 г., что император, для того чтобы повлиять на монофизитов, все еще многочисленных на Востоке и потому угрожающих миру в империи, провозгласил так называемый «Генотикон», исповедание веры, направленное на то, чтобы восстановить нормальное положение в восточных церквях посредством некоторых уступок монофизитам. Акакий и Петр Монг приняли новый Символ веры, а когда Календий был заменен на Петра Кнафея, он был официально принят также Антиохией. Это положило начало так называемой схизме Акакия (484-519)9.
Именно во время этой схизмы Рим применил идею апостольства в качестве основного оружия против патриархов Константинопольских, хотя, безусловно, и до начала схизмы идея апостольства высоко ценилась в Риме. Симплиций, например, подчеркивал в своих письмах апостольский характер Александрийской церкви, называя ее «beati Marci evange- listae sedes»10; он также хорошо осознавал тот факт, что сам являлся преемником св. Петра11. Письма Симплиция свиде-
7PL, 86, Epist. 16, col. 55; Col. Avel., Epist. 69. S. 154; Epist. 17. S. 206 (ed. A. Thiel).
8 PL, 86, Epist. 17,18, cols. 55-59; Col. Avel., Epist. 68. S. 151; Epist. 18. S. 208 (ed. A Thiel).
9 Подробная история схизмы Акакия дана в работе: Schwartz Е. Publizistische Sammhmgen zum Acacian Schisma // Abhandl. Der Bayr. Akad. Der Wiss., Phil.-hist. Abteilung, N. F., 10,1934. S. 161-262,161— 170. Автор приводит полный список всех официальных документов, изданных во время схизмы, с библиографическими ссылками. Почти все тексты коллекций Вероны и Берлина, отредактированные им, изданы в «Патрологии» Миня в выпуске Тиля, а также в Collectio Avellana. Цитируется только последний выпуск.
10 PL, 86, Epist. 4,5,10, cols. 40,41,48; Col. Avel., Epist. 56,58,62, col. 128,131,140; Epist. 2,3,10. S. 178,182,196 (ed. A. Thiel).
11 PL, 86, Epist. 4,7,14, cols. 40,45,52; Col. Avel., Epist. 56,60,66, col. 129,12,137,4,148,4; Epist. 3, 6,15. S. 182,188, 204 (ed. A Thiel).
127
тельствуют о его довольно мирном, в отличие от папы Льва, характере. Он ограничился несогласием с той линией, которой придерживался Акакий в вопросе признания 28-го канона Халкидона12, но никогда не высказывался в решительном тоне, характерном для писем Льва. Фактически в полной мере этим оружием воспользовался только главный защитник римского первенства в этот период — папа Геласий (492- 496), который руководил римской канцелярией во времена правления своего предшественника, Феликса III (483-492), и оказал влияние на тон переписки Феликса с Востоком. Сначала Геласий следовал бескомпромиссной позиции Льва и демонстрировал даже большую непоколебимость, чем Лев. В переписке Феликса очевидно присутствие мыслей Гела- сия13, и его влияние, безусловно, ужесточило отношение Феликса к преемникам Акакия — Фравите (с конца 488 г. по март 489 г.) и Бвфимию. Эти двое пытались войти в контакт с Римом, отказываясь в то же время предать память Акакия или разорвать отношения с Петром Кнафеем из Антиохии. В одном из писем императору Зенону папа дважды14 цитирует классический отрывок (Мф. 16:18), чтобы подчеркнуть главенство Римского престола в церкви, и во всех четырех письмах императору надлежащим образом подчеркивается
12 Из письма Геласия к епископам Дардании известно, что, по просьбе Акакия, император Лев приблизил к себе Симплиция, побуждая его разрешить спорный 28-й Халкидонский канон. Папа прислал в Константинополь епископа Проба Канусского с наставлением передать им его отказ (PL, 59, col. 72D; Col. Avel., Epist. 95, 389, 57. S. 407 (ed. A. Thiel)): «Eaque nihilominus etiam sub sanctae memoriae papa Simplicio legatum sedis apostolicae sanctae memoriae Probum Canusinae urbus episcopum Leone principe tunc petente prae- sente docuisse nullatenus posse temptati neque his prorsus praebuisse consensum».
13 Подробнее см.: Koch Я. Gelasius im kirchenpolitischen Dienste seiner Vorganger, der Papste Simplicius und Felix III // Sitzungsber. D. Bayr. Akad. Der Wiss., Phil.-bist. Kl., 6,1935.
14 PL, 58, Epist. 5, col. 917D: «Per nostram parvitatem dignare susci- pere venerabilem ac divinam beatissimi Petri confessionem, aposto- lorum scilicet principle cui et regni claves a Salvatore traditae sunt». Cp. col. 918D. Кроме того: PL, 58, Epist. 12, col. 969C; Epist. 15. S. 270; Epist. 1. S. 223 (ed. A. Thiel).
128
апостольский характер Римского престола15. Кроме того, в письмах Петру Кнафею, Акакию, Фравите и Талассию Римский престол наиболее тесно связывается со св. Петром16. Все это создает у читателя впечатление, будто намерением папы и его помощника было доказать, что только один престол является действительно апостольским — престол св. Петра, и учение, которое этот престол защищает, было истинной верой св. Петра, и оно должно быть принято каждым христианином. В этой связи интересно отметить, что Феликс III
15 PL, Epist. 58, 2, cols. 899С: «beati apostolic sedes»; cols. 899D: «Apostoli Petri veneranda confessio matema instat vocibus, et suorum praecipue filiorum compellare non desinens confidentiam tuae pietatis, exclamat: Christiane princeps, cur me a curriculo caritatis, quo Eccle- sia universalis astringitir, permittis incidi?» (Epist. 1. S. 223-224 (ed. A. Thiel)); Epist. 5, cols. 918D, 920D, 922A; Epist. 9, cols. 934C, D: «beati Petri directa legatio»; Epist. 5, col. 935A: «in vestro relinquo de- liberationis arbitrio utrum beati apostoli Petri an Alexandrini Petri, cui- quam sit eligenda communio» (Epist. 8. S. 248 (ed. A. Thiel)); PL, 58, Epist. 12, cols. 969B: «dum ad beati Petri apostoli sedem suae refert dignitatis exordium»; Epist. 12, cols. 969C: цит. Мф. 16:18, 19; 969D: «apostolicae sedis communio»; Epist. 12, cols. 970B, C: «beati Petri qua- liscunque vicarious, non auctoritate velut apostolicae potestatis extorqueo, sedtamquam sollicitus pater...»; Epist. 12, cols. 971C: «cuicunque personae paterna fides, et beati Petri communio debet praeferri» (Epist. 15. S. 270 (ed. A. Thiel)).
16 Epist. 4, ad Fullonem, PL, 58, cols. 913B: «vertex... omnium apos- tol»; cols. 915A: «nostri gloriosi praecessoris Petri, qui claves regni a Salvatore nostro recepit». Epist. 6, ad Acacium, PL, 58, cols. 923B: «in laesionem beati Petri apostolica cuius sede profecti fuerant»; cols. 923D: «apostolica auctorite» (Epist. 6. S. 245,246 (ed. A. Thiel)). Epist. 13, ad Flavitam, PL, 58, cols. 972A: «ad apostolicam sedem regulariter desti- natur, per quam largiente Christo omnium solidatur dignitas sacerdotum»; cols. 972B: «apostolorum summus, petra fidei»; cols. 972C: «beati Petri communionen fideli corde suscipere»; cols. 972D: «beati Petri consortio Alexandrini Petri societas praefertur»; cols. 973B: «absolvi autem Petrus nulla ratione potuit sine apostolicae sedis assensu... beati Petri fides» (Epist. 14. S. 267 (ed. A. Thiel)). PL, 58, Epist. 14, ad Thalasium, cols. 975A: «beati Petri fides, beati Petri exemplum»; cols. 975B: «beati Petri veritas» (Epist 16. S. 274 (ed. A. Thiel)). Libellus, PL, 58, col. 978C: «apud beatissimum Petrum apostolum diluere obedienter procuret... apostolicum non debet judicium... abjicere» (Epist. 4. S. 241 (ed. A. Thiel)).
5 Зак. 3627
129
продолжал следовать традиции, которую заложили Лев и Симплиций, называя Александрийский престол престолом св. Марка, ученика Петра17.
Геласий в своих письмах подчеркивал традицию св. Петра даже еще сильнее. Он не только неоднократно использует классический аргумент в пользу первенства Рима (Мф. 16:18)18, но и отождествляет в своих письмах Римский престол с апостольским настолько часто, что представляется бессмысленным приводить конкретные примеры. Вообще в переписке с Востоком Геласий крайне редко ссылается на престол, им занимаемый, не назвав его апостольским. При этом он осторожно избегает того, чтобы именовать апостольским какой-либо другой престол, ограничившись тем, что Александрию называет вторым престолом, а Антиохию — третьим.
Кроме того, Геласий отказывался, причем в весьма сильных выражениях, признать 28-й Халкидонский канон19, и в
17 PL, 58, Epist. 2, ad Zenonem, col. 899C: «ne sedesbeati evangelistae Marci a doctrina magistri sui vel communione permitteres separari» (Epist. 1. S. 223 (ed. A. Thiel)). PL, 58, Epist. 2, ad Zenonem, col. 904B: «sedem beati Marci evangelistae ad communionem beatissimi Petri, de vitae eorum mentis devotione reducite» (Epist. 1. S. 232 (ed. A. Thiel)). PL, 58, Epist. 6, ad Acacium, col. 922C: «beati Marci sedes» (Epist. 6. S. 244 (ed. A. Thiel)).
l8Gelasii Papae I Epistolae et decreta, PL, 59, Epist. I, ad Euphemi- um, cols. 14B, 19B; Epist. 4. Ad Faustum Mag., cols. 27C, ЗОВ; Epist. 14, sive Tractatus, col. 89В. Cp. также: Epist. 8. Ad Anastasium imper. col. 43D: «quia mundo radix est apostoii gloriosa confession» (Epist. 3. S. 313, Epist. 10. S. 342, Tract. 2. S. 529; Epist. 12. S. 352, 353 (ed. A. Thiel)). Cp. также его письмо епископам Дардании (Epist. 13), процитированное выше, и Epist. 11. Ad episc. Dardaniae (col. 59C; Epist. 18. S. 385 (ed. A. Thiel)).
19Gelasii tomus de anathematis vinculo, PL, 59, cols. 102,103: «alia autem, quae per incompetentem praesumptionem illic prolata sunt vel potius ventilate, quae sedes apostolica gerenda nullatenus delegavit, quae mox a vicariis sedis apostolicae contradicta manifestum est, quae sedes apostolica, etiam patente Marciano principe, nullatenus approba- vit, quae praesul Ecclesiae Constantinopolitanae tunc Anatolius, nec se praesumpsisse professus est, et in apostolicae sedis antistitis non negavit posita potestate; quae ideo... sedes apostolica non recepit, quia quae priv- ilegiis universalis ecclesiae contraria probantur, nulla ratione sustinet». Сходный пассаж см.: cols. 107В.
130
письме епископам Дардании (495) категорически отвергал тезис, согласно которому Константинополь, как имперский город, имел право на особые привилегии. Наиболее открыто это говорится в следующем отрывке из письма20: «Нелепо предоставлять Акакию какое-либо исключительное право на основании того, что он является епископом имперского города. Разве император не останавливался множество раз в Равенне, Милане, Сирмии и Треве? И разве священники этих городов приобрели что-либо дополнительно, кроме тех почестей, которые передавались им с древних времен? ...Если вопрос о положении городов и имеет место, то положение второго и третьего престолов [Александрии и Антиохии] выше, чем у этого города [Константинополя], который не только не числится среди [главных] престолов, но даже не входит в число городов с правами митрополии. Но когда говорите “имперский город”, помните, что существует различие между светской властью и распределением церковных титулов...»
Это сильные слова, причем весьма удивительно то, что Геласий не признает митрополичьего положения Константинополя. Между прочим, далее в тексте того же письма он дважды заявляет, что Константинопольским митрополитом является епископ Гераклеи. Защищая отказ Рима признать православие Петра Кнафея, которого принял Акакий Константинопольский, Геласий пишет21: «Разве следовало апостольскому престолу предпочесть решение епископа округа Гераклеи (paroeciae Heraclensis ecclesiae), я имею в виду понтифика Константинопольского, или решение каких-либо иных епископов, которых необходимо было созвать к нему, либо из-за него, когда епископ Константинопольский отказался предстать перед апостольским престолом, являющимся первым престолом? Этот епископ, даже если бы обладал прерогативой митрополии или числился среди [главных] престолов, все равно не имел права игнорировать решение первого престола, по решению которого он должен был
20 PL, 59, Epist. 13, cols. 71,72; Col. Avel., Epist. 95. S. 387 sq.; Epist. 26. S. 405 (ed. A. Thiel).
21 PL, 59, col. 65C; Col. Avel., Epist. 95. S. 376, 21; Epist. 26. S. 398 (ed. A. Thiel).
131
явиться, когда епископ второго престола обратился [к пре- столу] в соответствии с канонами».
Чуть далее папа повторяет и особо подчеркивает22: «Таким образом, совершенно ясно, что у Акакия не было полномочий аннулировать решение апостольского престола, не имея о нем ни малейшего представления. Таким образом, можно задать вопрос: “Согласно решению какого Собора он предположил, что может поступить так? Он не имел права даже предположить это без [взаимодействия с] апостольским престолом. Епископом какого престола он является? В каком городе он поставлен архиереем? Разве не [является он епископом] округа Геракл ейской церкви?”».
Из этих заявлений становится ясно, что Геласий не только отказывался включить Константинополь в число великих престолов, но даже не признавал его статуса митрополии. Как видно из его Tomus, Геласий понимает письма Маркиа- на и Анатолия крайне буквально. В письме епископам Дар- дании он высказывается еще более открыто23: «Если епископы Константинопольские похваляются тем, что их город является резиденцией императора, и потому думают, что их персоны от этого получают большую важность, пусть послушают Маркиана, принцепса этого города. Когда, ходатайствуя о выдвижении священников этого города, он не сумел добиться чего-либо, противоречащего канонам, то расточал безмерные похвалы благословенной памяти папе Льву, потому что он [папа] не позволил каким бы то ни было образом попирать правила канонов. Пусть послушают Анатолия, архиерея того самого города, или, лучше, духовенство Константинополя, признающее, что пыталось получить то же самое, и утверждающее, что все это было во власти апостольского епископа. И [пусть послушают] все того же благословенного папу Льва, главу апостольского престола, который своим авторитетом подтвердил Халкидонский собор, ...и законным образом отменят то, что было опять предпринято новым спосо-
22 PL, 59, col. 66D; Col. Avel., Epist. 95. S. 378; Epist. 26. S. 400 (ed. A. Thiel): «...cujus sedis episcopus? Cujus metropolitanae civitatis antistes? Nonne paroeciae Heracliensis ecclesiae?»
23 PL, 59, col. 72A, D; Col. Avel., Epist. 95. S. 388; Epist. 95. S. 306 (ed. A. Thiel).
132
бом на том соборе, [и то, что] может оказаться за пределами действия Никейских канонов. Тем не менее, [пусть послушают] Проба, епископа достопамятного города Канусы, легата апостольского престола благословенной памяти папы Симплиция, который учил тому же в присутствии принцепса Льва, попросившего потом, чтобы такие попытки никоим образом не предпринимались, и решительно отказался дать на это согласие, и потому пусть смотрят не на статус какого-либо города, а [лучше] на то, каким образом церковный порядок подтверждается традицией Отцов»24.
Геласий пошел даже дальше: он установил дополнительное разделение трех основных престолов церкви и объявил, что священников, имеющих приход в главных престолах, может судить только епископ первого — апостольского — престола. Кроме того, он был первым папой, открыто потребовавшим первенства в управлении всей церковью. Свое учение он развил прежде всего в трех документах: в наставлениях своему легату, магистру Фаусту, в письме императору Анастасию, а также в упомянутом выше длинном письме епископам Дар- дании. Все три документа касаются Восточной церкви.
В наставлениях Фаусту Геласий дает первое и очень широкое толкование канонов Сардикийского собора (343), устанавливающих право обжалования судебного решения суда митрополии в суде римского епископа: «Эти каноны предписывают необходимость того, чтобы апелляции от всей церкви направлялись к этому престолу. Однако они ни в коей мере не санкционировали обжалование [ее судебных решений где- либо еще]; таким образом, каноны предписывают, что необходим суд для всей церкви, но саму ее судить не может никто, и ни в коей мере [каноны не предписывают] суд над судебными решениями церкви. Каноны утверждают невозможность аннулировать такое решение, но также приказывают исполнять постановления»25.
24 Подобные идеи Геласий выражает в наставлении Фаусту (PL, 59, col. 29А): «Et Constantinopolitanae civitatis episcopus, quae utique per canones inter sedes nullum nomen accepit...»; Epist. 10. S. 345 (ed. A Thiel).
25PL, 59, col. 28B; Epist. 95. S. 344 (ed. A. Thiel): «Ipsi sunt canones, qui appellationes totius ecdesiae ad hujus sedis examen voluere deferri
133
Епископ Константинопольский, как указано в наставлении, был поставлен в качестве исполнителя решений папы, и Акакий выполнял эту роль, когда, в согласии с папой, разорвал отношения с Тимофеем Александрийским и Петром Антиохийским, которым, как и прочим, был вынесен приговор «sola sedis apostolicae auctoritate». Это было довольно дерзкое заявление, и Геласий ясно осознавал это, так как в следующем пассаже наставлений попытался минимизировать роль синодов и императора в указанных инцидентах.
В знаменитом письме императору Анастасию Геласий, дав определение своей доктрине о двух властях, правящих миром — «auctoritas sacra pontificum et regalia potestas»26, продолжает27: «Если верующим подобает подчинить свои сердца всем священникам, которые верно привносят в жизнь божественное, то насколько больше тот, кто поставлен на престол, должен стараться соответствовать своей роли, ибо в нем не только божественного должно быть неизмеримо больше, чем во всех священниках, но [и] его почитание церкви, которое следует [божественной воле], должно постоянно торжествовать. И пока ваше благочестие находит ясное воплощение, никто не сможет возвысить себя посредством
ab ipsa vero misquam prorsus appellari debere sanxerunt; ac per hoc illam de tota Ecclesia judicare, ipsam ad nullius commeare judicium, nec de ejus unquam praeceperunt judicio judicari, s’ententiamque illius con- stituerunt non oportere dissolvi, cujus potius decreta sequenda manda- runt». Cp. также c PL, 59, col. 30B; Epist. 95. S. 347 (ed. Thiel): «Si quantum ad religionem pertinet, non nisi apostolicae sedi juxta canones debetur summa judici totius; si quantum ad saeculi potestatem, ilia apon- tificibus, et praecipere a beati Petri vicario, debet cognoscere, quae divina sunt, non ipsa eadem judicare».
26 Cp.: Dvomik F. Pope Gelasius and Emperor Anastasius I // BZ, 44, 1951. S. 111-116. А. Михель (Michel A. Der Kampf um das politische oder petrinische Prinzip der Kirchenfiihrung // Das Konzil von Chalkedon. Bd. 2. Wurzburg, 1953. S. 557-562) неверно понял суть тезисов автора. Автор намеревается подробнее рассмотреть данную тему в книге: Origins of Christian Political Philosophy, которая в настоящий момент готовится к изданию. Ср. также: Charanis Р. Church and State in the Later Roman Empire. The Religious Policy of Anastasius the First. Madison, Wis., 1939.
27 PL, 59, cols. 42C, D, 43A; Epist. 12. S. 551 sq. (ed. A. Thiel).
134
какого-либо Собора, вне зависимости от привилегий и признания [Петра], который голосом Христа был поставлен превыше всех и которого преподобная церковь всегда признавала и благочестиво относила к своим примасам. То, что предписано свыше, может подвергаться нападкам человеческой самонадеянности, но никоим образом не может быть лишено законной силы».
Далее, одобряя порицание Акакия Римом, Геласий восклицает28: «Благодаря соблюдению канонов Отцов и благодаря старой традиции, власть апостольского престола укрепилась, поскольку во все века существования христианства он был поставлен во главу церкви».
Эти заявления особенно важны, поскольку содержатся в официальном письме императору, и, таким образом, византийцы ясно видели, до какой степени могут дойти притязания, основанные на традиции Петра.
Еще более открыто Геласий высказался в длинном письме епископам Дардании, которые были особенно восприимчивы к пропаганде, доходившей из Константинополя в Ил- лирик. Для того чтобы указать им на более низкое положение Константинопольского престола в организации церкви, Геласий неоднократно упоминает первый, второй и третий престолы — Рим, Александрию и Антиохию, подчеркивая в то же время, что суд над вторым и третьим престолами может вершить лишь первый29.
28 PL, 59, col. 45С; Epist. 12. S. 356 (ed. A. Thiel): «Apostolicae vero sedis auctoritas quod cunctis saeculis Christianis Ecclesiae prae- lata sit universae, et canonum sene patemorum et multiplici traditione firmatur».
29 PL, 59, col. 64A; Col. Avel. S. 373; Epist. 12. S. 396 (ed. A. Thiel): «Ioannes secundae sedis antistes... ad primae sedis audientiam cohor- tatus est, vel venire debere vel mittere. Licet enim synodus iteranda non esset, tamen congrueret, ut cuiuslibet civitatis episcopus primae sedis iudicium non vitaret, ad quod convenerat secundae sedis antistes, qui nisi a prima sede non posset audiri». PL, 59, col. 65B; Col. Avel. S. 375; Epist. 12. S. 397 (ed. A. Thiel): «Cur... Iohannem, quem suis litteris impetebat, qualemcumque secundae sedis episcopum, in primae sedis beati Petri apostoli iudicio confiitare despexit». Cp. также: cols. 66B, 67B, 69C, D; Col. Avel. S. 377,379,384; Epist. 12. S. 399,400,403 (ed. A. Thiel).
135
В письме, или трактате, адресованном восточным епископам Феликсом III, Геласий — его истинный автор — уже спрашивал о компетенции Акакия в вопросе о принятии Петра Монга в лоно церкви, даже если последний и раскаялся в ошибочности своей веры, поскольку единственным компетентным источником власти в этом случае был епископ Александрийский, который сам не мог поступать так, не сообщив Римскому престолу о сути дела30.
Эта подчиненность Александрии и Антиохии Риму с особенной силой была подчеркнута Геласием в его втором трактате против Акакия, написанном в период между492 и 496 гг. Говоря о принятии Петра Монга в лоно церкви, Геласий решительно заявляет31: «Никогда и никоим образом он не сможет показать или доказать, что его искупление (purgatio), которое не было совершено по соответствующим правилам, было законным. Потому что никто не смог бы сместить или принизить главу второго престола без согласия на то первого, и он не может [поступить так]. Пока что порядок вещей не нарушился настолько, чтобы первый, второй и третий престолы стали сталкиваться между собой, лишенные главы, и перестали бы уважать и признавать старые положения Отцов. Ибо на каких основаниях следует [почитать] (deferendum) другие престолы при отсутствии традиционного почитания первого престола, престола Благословенного Петра, благодаря которому высокое положение всех епископов постоянно усиливается и находит подтверждение, и о почтении (honor) к которым говорится в непоколебимом и единственном 312-м решении
30 PL, 58, col. 949В; Epist. 12. S. 21 sq.; Epist. 1. S. 291 sq. (ed. A. Thiel): «Siquidem Ecclesiae regula vetusque traditio nota sit omnibus: ab episcopo enim provinciae suae, id est secundae sedis antistite, eum vel discuti vel recipi convenisset. Qui tamen Alexandrinus antistes... non prius hoc faceret, quam ad sedem apostolicam retulisset. Docent hoc catholici gesta Timothei, aliorumque exempla multorum, qui acceptis libellis hereticorum... non prius receptionem eoruni communionemque confirmant, quam ad hanc sedem satisfacientium gesta dirigerent, atque hinc poscerent, sicut factum est, debere firmari». Cp. также с описанием того же инцидента в очень резком отрывке из письма Геласия Восточным епископам (PL, 59, col. 93В, С; Epist. 27. S. 426 (ed. A. Thiel}).
31 PL, 59, Epist. 14, sive Tractatus, col. 89A, B; Tract. 2. S. 528 (ed. A. Thiel).
136
Отцов?» Затем Геласий приводит классический довод в пользу верховенства Рима (Мф. 16:18), добавляя к нему два отрывка из Евангелия от Луки и Иоанна (Лк. 22:32; Ин. 21:15-17). В целом этот пассаж представляет собой одно из наиболее откровенных заявлений Геласия о превосходстве Рима.
В письме епископам Дардании папа определил пределы власти примаса. В первую очередь он говорит о праве исполнять решения общих Соборов. Основываясь на традиции Отцов, он заявляет32: «Ни одному истинному христианину не позволено пренебрегать тем, что только первый престол может утвердить какой-либо синод, одобренный всею церковью, и постоянно присматривать за ним, поскольку принцип его получен благословенным апостолом Петром от слова Божия и соблюдался всегда и будет соблюдаться...
Однако, продолжает Геласий, это всего лишь одна из апостольских привилегий; апостольский престол имеет полномочия освободить любого человека от любого приговора, вынесенного каким-либо прелатом33: «Всей церкви по всему миру известно, что престол Благословенного Петра вправе освободить от приговора, вынесенного каким бы то ни было епископом, ибо престолу Петра дано право отправлять правосудие надо всей церковью, и никто не вправе избежать решения, им вынесенного, поскольку канонами предписано направлять жалобы к нему со всего мира, но никому не позволено обжаловать его решение».
Эта власть распространяется также на решения синодов и никак ими не ограничивается34: «Апостольский престол нередко пользовался правом (facultas), без предшествующего этому синода, освобождать тех, кого синод несправедливо осудил, а также, если необходимо, осуждать тех, кто заслуживал осуждения, не созывая по этому поводу синод».
Затем папа приводит примеры случаев, когда Римский престол, по его мнению (хотя и не вполне в полном соответствии с исторический достоверностью), воспользовался эти-
32 PL, 59, col. 63В, С; Col. Avel., Epist. 95. S. 372; Epist. 26. S. 395 (ed. A Thiel).
33 PL, 59, col. 66C; Col. Avel. S. 378; Epist. 26. S. 399 (ed. A. Thiel).
34 PL, 59, col. 67B, C; Col. Avel. S. 379; Epist. 26. S. 400 (ed. A Thiel).
137
ми возможностями: «один Восточный синод отлучил благословенной памяти Афанасия; но апостольский престол оказал ему покровительство, отменив приговор греков, и освободил его; таким же образом синод католических епископов осудил Иоанна [Златоуста] из Константинополя; и его апостольский престол освободил, отказавшись подтвердить приговор. Так же апостольский престол оправдал благословенной памяти Флавиана, тоже приговоренного собранием епископов, просто не согласившись с его осуждением. Кроме того, апостольский престол властью, данной ему, вынес приговор Диоскору, епископу второго престола, которого там сочли было невиновным; этот нечестивый синод был распущен, поскольку апостольский престол отказался дать согласие, и во имя торжества истины, пользуясь данной ему властью, приказал созвать Халкидонский собор».
Было бы интересно узнать, какое впечатление произвел такой бескомпромиссный подход Геласия на Восточную церковь в целом и на Константинополь в частности. К сожалению, подлинные документы, пришедшие непосредственно с Востока в ответ на защиту папой своей жесткой позиции, не дошли до нас, но сами письма Геласия дают некоторое представление о том, каким образом отреагировали на его отношение восточные епископы.
Первый трактат, в котором Геласий сталкивается с некоторыми возражениями, посланными восточными епископами Феликсу III, позволяет понять, как видело ситуацию восточное духовенство. Его позиция, насколько ее можно определить, предполагала, что идея всеобщности церкви должна была связываться с идеей единства империи, по-прежнему господствующей на Востоке; однако восточные епископы заявили, что такое бескомпромиссное отношение папы подвергает опасности всю церковь35 и в интересах империи было бы занять более примирительную позицию даже в вопросах, связанных с верой36.
35PL, 58, col. 961А; Epist. 1. S. 305 (ed. A. Thiel): «Sed obstinatione vestra, inquis, in periculum causam totius Ecclesiae adducitis».
36 PL, 58, col. 958C; Epist. 1. S. 303 (ed. A. Thiel): «Sed nunc, inquis, utilitatis interest reipublicae. Sed sacerdos allegare debuit, utilitatis inte- resse potius publicae, ut divina communio et fides integra servaretur...»
138
Видимо, заявления папы о мере своего превосходства зачастую приводили восточных епископов в замешательство; хорошим примером может служить его письмо императору Анастасию, где Геласий выражает недовольство по поводу того, что восточные епископы называют его «высокомерным и заносчивым»37. Однако это не означало, что они полностью отвергли его требование превосходства, поскольку в первом трактате Геласий цитировал их слова о том, что папа «теряет свои привилегии из-за собственного упрямства»38.
Более того, они нашли весьма странным и противоречащим традиции то положение, согласно которому Римский престол может выносить приговоры епископам, не известив об этом Восток, и без синодальной процедуры. На эти упреки папа отвечал гневными заявлениями39.
37Commonitorium ad Faustum, PL, 59, Epist. 4, col. 30A; Epist. 10. S. 346 (ed. A. Thiel): «isti sedem beati Petri apostoli blasphemare prae- sumunt... et nos insuper suberbos esse pronuntiant». Epist. Ad Anasta- sium, PL, 59, col. 46C, D; S. 358 (ed. A. Thiel): «Sed adhuc apostolicam sedem... superbam vocare arrogantemque contendunt... si nos superbi sumus... si nos elatis sumus...»
38 PL, 58, col. 961A; Epist. 1. S. 305 (ed. A. Thiel): «Sed apostolicae sedis dignitatem ista obstinatione minuitis...»; col. 965C; S. 310 (ed. Thiel): «sed privilegia, inquis, vestra hac obstinatione minuitis. Igitur ne minus jurus habeamus, efficiamur haeretici, et ne amittamus ecclesiasti- cae privilegia potestatis, amittamus ipsam religionem...»
39Commonitorium ad Faustum, PL, 59, Epist. 4, cols. 27C, D, 28 B; Epist. 10. S. 342, S. 343 (ed. A. Thiel): «Ostendant, qui nobis canones ni- tuntur apponere, quibus hoc canonibus, quibus regulis qua lectione, quove documento... sive factum est unquam, vel faciendum esse mandatur... Euphemium vero mirror, si ignorantiam suam ipse non perspicit, qui dicit Acacium ab uno non potuisse damn an. Itane non perspicit, secundum formam synodi Chalcedonensis, Acacium fuisse damnatum?.. Nobis opponunt canones, dum nesciunt quid loquantur». Epist. Ad episcopos orientates, PL, 59, Epist. 15, cols. 94C, D, 95A, 97A, C; Epist. 27. S. 429, 432, 433 (ed. A. Thiel): «An de uno dolet Acacio, quod speciali synodo non fuerit confiitatus, cum proprium crimen suis litteris ipse detexerit... Certe quod sedes apostolica decreverat, Orientalibus episcopis non inno- tuisse jactatur... Hie vobis synodus numquam venit in menteam, et certe de personis, ut dictum est, nulla veteri lege constrictis... Dicitus, synodum in unius hominis persona debuisse tractari, quam in damnandis tantis pontificibus catholicis non quaesistis...»
139
Подобные упреки и отрывистые, часто резкие ответы папы не могли, конечно, снять напряженность между Востоком и Западом. В некоторых письмах Геласия можно обнаружить намек на превосходство над «греками». Он был озадачен отношением греков, которые не понимали логику его умозаключений, имея свои собственные соображения относительно Символа веры, определенного Халкидонским собором40. Именно здесь, возможно впервые, в папском документе высказывается мнение о ненадежности греков в вопросах веры. Геласий бросает им обвинение, говоря, что «в доме их» еретики41, обвинение, развившееся впоследствии в полноценное осуяоде* ние всем Западом греков как еретиков и схизматиков.
Таким образом, нет сомнений в том, что во времена папства Геласия отношения между Востоком и Западом окончательно испортились. Папа мог справедливо гордиться тем, что защищал Символ веры, определенный Львом Великим и подтвержденный Халкидонском собором, тогда как восточные епископы в большинстве своем были не правы; но, несмотря на предпринятые ими попытки примирения, Геласий не сделал практически никаких встречных шагов. Безусловно, он не мог скомпрометировать Символ веры, и за это заслуживает признательность всех ортодоксальных христиан, но всегда существуют пути и средства говорить и делать правильные вещи подобающим образом, а к этому Геласий оказался неспособен. В подобных обстоятельствах св. Лев Великий тоже продемонстрировал поразительную стойкость, но в то же время он сумел найти способ общаться с греками эффективно и не чересчур назойливо.
Со времени правления Льва Великого, конечно, успели произойти события, усилившие напряженность между Вое·
40 Epist. XV ad epics, orientales, PL, 59, cols. 98D, 99A; Epist. 27. S. 434,435 (ed. A. Thiel): «Sed haec apud Graecos facilis et inculpabilis putatur esse permixtio, apud quos nulla est veri falsique discretio; et cum omnibus reprobis volunt esse communes, in nulla monstrantur probitate constare». Безусловно, это грубое преувеличение, объяснимое только тем, что было сказано «в пылу борьбы».
41 Epist. Ill ad episcopos Dardaniae, PL, 59, col. 23B; Epist. 7. S. 335 (ed. A. Thiel): «Apud Graecos, quibus multas haereses abundare non dubium est».
140
током и Западом. Весьма серьезной проблемой оказалась схизма Акакия. Несмотря на это, стойкость Геласия произвела впечатление на западных епископов, и престиж Римского престола, несомненно, вырос благодаря бескомпромиссной позиции папы. Это ясно видно из одобрительных отзывов западных прелатов, собравшихся в Риме в 495 г., чтобы принять в лоно церкви легата Мисена, которого Феликс III направил в Константинополь. Там легат вошел в сношения с Акакием, за что папа и отлучил его от церкви. Прелаты не только призывали престол св. Петра вступиться за Геласия, но и провозгласили папу наместником Христа42. Дионисий Экзигий, автор знаменитого «Собрания декретов римских пап», донес до последующих поколений восторженные настроения, которые были характерны для последователей Геласия. Во введении к своему «Собранию», посвященному кардиналу Юлиану, своему покровителю и приверженцу Геласия, Дионисий поместил длинный панегирик Геласию, прославляя его скромность и усердие на благо церкви, его милосердие и непорочность, и назвал его «пастырем, подобным высочайшему пастырю нашему — избранной главой апостольского престола, соблюдающим и учащим заповедям Господа»43. Несмотря на горечь, которую оставила в их сердцах жесткая критика Геласия, восточные епископы находились под впечатлением той настойчивости, с которой он защищал апостольский характер своего престола, и выводов, которые он сделал на основании того факта, что является преемником св. Петра. Внимательное чтение корреспонденции, отправленной Геласию и его преемникам епископами вос-
42 PL, 59, col. 190С; Epist. 30. S. 447 (ed. A. Thiel); Col. Avel., Epist. 103. S. 487: «Omnes episcopi et presbyteri surgentes in synodo ac- damaverunt: “Exaudi, Christe, Gelasio vita!” dictum quindeces. “Domine Petre, tu ilium serva!” Dictum duodecies. “Cujus sedem et annos!” Dictum septies. “Vicarium Christi te videmus!” Dictum undedes. “Apostolum Petrum te videmus!” Dictum sexies. “Cujus sedem et annos!” Dictum septies trigesies».
43 Dionysii Exiqui Collectio decretorum pontificum Romanorum, PL, 67, cols. 231 sq. Cp.: S. 286, 287 (ed. A. Thiel). Cm.: Caspar E. Ge- schichte... 2. S. 79 sq. Свою историю о Геласии Каспар заканчивает подобающей цитатой из панегирика Дионисию.
141
точных частей империи во время последней стадии схизмы Акакия, ясно показывает, что восточные епископы все больше и больше подчеркивали апостольский характер Римского престола.
Так как письма восточных прелатов к Геласию не сохранились, невозможно восстановить, какие формулы обращения были ими использованы. До нас дошло только одно письмо епископов Дардании, датированное 494 г., в котором они говорят о своей приверженности Халкидонскому собору и апостольскому престолу. Письмо44 начинается обращением: «Domino, sancto, apostolico et beatissimo patri patrum Gelasio papae urbis Romae» и полностью выдержано в почтительном и даже благоговейном тоне. Епископы в этом письме выражают готовность всегда следовать указаниям апостольского престола и просят «Его апостольство» направить к ним от своего ангельского престола папского легата.
Вполне естественно, что епископы латинской области Ил- лирика, находящейся под юрисдикцией Рима, охотно признавали особую связь Римского престола с апостолом Петром. Но в свете той активной пропаганды, которой епископы Ил- лирика подвергались со стороны последователей Акакия, - а они, как мы видели, произвели глубокое впечатление на викариев, митрополитов Фессалоник — заявление со стороны епископов Дардании приобретает определенный вес.
В целом же прелаты трех патриархатов Востока находились под впечатлением от прямоты формулировок в письмах Геласия и непреклонности папы. Это прекрасно видно из письма православных восточных прелатов к преемнику Геласия, папе Симмаху (498-514). Это не что иное, как пронзительная мольба восточных христиан, уповающих единственно на помощь главы церкви, папы Римского. Лишенные своих престолов в Александрии и Антиохии из-за отказа под-
44 PL, 59, cols. 21 sq.; Col. Avel., Epist. 80. S. 233-225; Epist II. S. 348 sq. (ed. A. Thiel): «...patrum in omnibus custodientes praeceptaet inviolabilia sacrosanctorum canonum instituta sectantes apostolicae et singulari illi sedi vestrae communi fide et devotione parere contendimus... Apostolatus vester dignetur admittere... Unum ex angelica sede vestra... ad nos usque praecipite destinare, ut sub ejus praesentia, quae tides or- thodoxa et vestrae iussiomis sinceritas postulat, ordinentur...»
142
держать Акакия, они, начав свое письмо к папе притчами о заблудшей овце и драхмах (Лк. 15:4 и далее), продолжают45: «Вспоминаем об этом, о святейший, не из-за потерянной овцы или драхмы, но молим тебя, о дражайший, о спасении как обоих восточных престолов, так и более чем трех частей всего обитаемого мира, которые были освобождены от греха, переданного родителями, и освобождены не бренными серебром или золотом, но драгоценной кровью Агнца Божия. Так учит благословенный Князь апостолов [Пет. 1:18], чье место Христос, наилучший пастырь, доверил тебе, пришедшему искать и обретать потерянное и посвятившему душу свою во искупление многих. Следуя за ним, о святейший и благословенный, поспеши помочь нам, подобно благословенному Павлу, твоему учителю, который поспешил помочь македонцам (Деян. 16)... Святой учитель твой, Петр, учил беречь вверенную тебе паству Божию во всем населенном мире, ибо собрана она не силой, но по собственной воле; ты, подобно Павлу, молишь нас, приверженных тебе, говоря: “Мы не довлеем над вами в вере, но радуемся ей вместе с вами” (2 Кор. 1:24)... Но все мы, как ортодоксальные, так и отделяющиеся от них, ждем от Бога и от тебя света появления и встречи (assumptio) с тобой. И потому поспеши помочь на Востоке, откуда Спаситель Вселенной прислал два светила, Петра и Павла, дабы осветить весь мир».
Это один из ярчайших примеров признания восточными прелатами главенства Рима, и потому то, что Симмах не пожелал оказать помощь, о которой его фактически умоляют, несколько неожиданно. Письмо от 8 октября 512 г.46 в действительности было адресовано не православным епископам Востока, как считают некоторые исследователи, а епископам Иллирика. В конце этого послания содержалось предупреждение о том, что неповиновение папским предписаниям может привести их к тому же плачевному состоянию, в котором находится церковь Константинополя. Восток был крайне недоволен тем, что Рим, говоря о своей ортодоксальности, на
45Symmachus. Epistolae et Decreta, PL, 62, cols. 56 sq.; Epist. 12. S. 709 (ed. A. Thiel).
46 PL, 59, Epist. 7, cols. 61-63; Epist. 13. S. 717-722 (ed. A. Thiel). Cp.: Caspar E. Geschichte... S. 123.
143
самом деле не помогает другим отстаивать ее; по крайней мере, тот факт, что в своем письме восточные прелаты цитируют послание апостола Павла (2 Кор. 1:24), может свидетельствовать о том, что в их глазах молчание Симмаха только укрепляло их уверенность в своих опасениях.
Письма папе Гормизду47 (514-523), боровшемуся со схизмой Акакия, также могут служить доказательством признания апостольского характера Римского престола. В письме, датированном 12 января 515 г., Дорофей, митрополит Фесса- лоник, обращается к Гормизду как к миротворцу, «защитнику правой веры, который никогда не допустит ошибку» и взывает к единению разделенных членов церкви, «вверенной Вам Богом». «Я пишу к Вам и обращаюсь к Вашему благословенному святейшеству, дабы показать, как радуюсь я, что благословенным престолом святейшего апостола Петра руководит такой правитель»48. Он также заявляет, что в своем уважении к Римскому престолу следует за святыми Отцами церкви и высказывает пожелание, чтобы «через человеческую природу Господа Бога нашего, Иисуса Христа, и через заступничество апостола Петра, самого благословенного, и Павла, самого мудрого, было оказано должное уважение их престолу и Вашему святейшеству, дабы в Ваше правление Римский престол достиг высот второго принципата, и всякая распря была чужда церкви». В конце письма он выражает надежду на то, что во главе воссоединенной церкви встанет старейший престол апостола Петра.
Подобное заявление особенно важно, принимая во внимание неоднозначное отношение Дорофея и его предшественника Андрея49 к схизме Акакия.
Более того, можно предполагать, что даже император Анастасий занимал сходную позицию по вопросу о Римском престоле, что видно из его письма к «святейшему и благо-
47 Латинское имя Hormisda может передаваться по-русски двояко: Гормизда и Гормизд. — Примеч. ред.
48 Hormisda. Epistolae et Decreta. PL, 63, cols. 371 sq.; Col. Avel. Epist. 105. S. 495; Epist. 3. S. 742 (ed. A. Thiel).
49 PL, 59, cols. 369 sq.; Col. Avel., Epist. 107. S. 499; Epist. 2. S. 742 (ed. A. Thiel). Подробнее см.: Caspar E. Geschichte... S. 44, 84-131,165.
144
честивому архиепископу и патриарху Гормизду»50, в котором он выражает удовлетворенность тем, что Римский престол занимает мудрый примиритель. Очевидно, подобная репутация папы послужила причиной возобновления переписки с Римом, которая должна была позволить императору узнать, «чему в своих божественных проповедях наш Спаситель учил святых апостолов и апостола Петра, ту скалу, на которой стоит Его Церковь». Анастасий упоминает о возникших проблемах в Скифии, которая граничила с Иллириком, где стало распространяться выгодное Виталиану недовольство религиозной политикой императора. Далее он объявляет о своем намерении решить спорные вопросы на совете и просит «его апостольство» выступить в роли посредника («mediatorem se apostolatus vester faciat»).
Папские легаты, поняв, что вопреки их ожиданиям император не собирается менять направление религиозной политики, возвратились в Рим с другим письмом51 от императора, в котором со всей ясностью декларировалась позиция Анастасия и объявлялось, что «Генотикон» не противоречит правилам Халкидонского собора. Но, стараясь закончить письмо в примирительном тоне, император называет папу «apostolatus vester», признавая таким образом апостольский характер Римского престола.
У папских легатов было знаменитое «Послание папы Гор- мизда» (Libellus Hormisdae), которое должны были подписать епископы в отречение от схизмы, признавая тем самым верховенство Рима в вопросах веры. Следующий отрывок может служить прекрасной иллюстрацией к данной части нашего исследования52: «Первым [условием] спасения является хранение истинной веры и неотрывное пребывание в отеческом предании.
50 PL, 59, cols. 369 sq.; Col. Avel., Epist. 107. S. 499; Epist. 2. S. 742 (ed. A. Thiel).
51 PL, 59, cols. 381 sq.; Col. Avel., Epist. 125. S. 537-540; Epist. 10. S. 761-764 (ed. Thiel).
52 PL, 59, col. 393; Col. Avel., Epist. 116b. S. 520; Epist. 7. S. 754 (ed. A. Thiel). О тексте и изданиях Libellus см.: Caspar Е. Geschichte... S. 764. Cp. также: Haacke W. Die Glaubensformel des Papstes Hormis- das im Acacianischen Schisma // AnGr, 20,1939. P. 106-150.
145
Никто не может опустить слова Господа нашего Иисуса Христа, говорящего: “Ты есть Петр, и на сем камне созижду Церковь Мою” То, что было сказано, оправдывается и ходом событий, ибо на апостольском престоле всегда пребывает неизменной католическая вера». Далее предавались анафеме все еретики от Нестория до Акакия и давалось обещание всегда следовать тому, что будет предписывать апостольский престол: «Итак, как было сказано, следуя во всем Римскому престолу и принимая все его положения, я надеюсь, что по заслугам моим останусь в единой вере с вами, в той вере, которую блюдет Римский престол, которая сохраняет всю истинную силу христианства. Обещаю также не упоминать в литургии имена отлученных от католической церкви, то есть тех, кто не принимает власть апостольского престола...»
Хотя многие на Востоке не приняли Libellus, все же следует признать, что Гормизд проявил некоторую сдержанность при составлении «Послания». Несомненно, Геласий или Симмах воспользовались бы гораздо более резкими и менее сдержанными выражениями, что сделало бы принятие Libellus на Востоке еще более затруднительным.
В то же время на Востоке звучали и гораздо более откровенные заявления о приверженности Риму, которые следует здесь упомянуть. Дело в том, что религиозная политика Анастасия вызывала сильное недовольство, которым, как было сказано выше, воспользовался Виталиан, magister militum и командующий войсками Фракии53. Слишком надолго затянувшаяся схизма подтолкнула многих к тому, чтобы встать на сторону Рима.
Поэтому Libellus не столкнулась с полным неприятием на Востоке. Первыми ее подписали епископы Иллирика. Иоанн, епископ Никополя, в октябре 516 г. в послании54 «Моему господину, святейшему и благословенному отцу Отцов, соратнику и князю епископов Гормизду» просит папу «заботиться обо всех церквях и о церкви Никополя, как того требуют пра-
53 Подробнее см.: Duchesne L. L’Eglise au VIе siecle. Paris, 1925. S. 37.
54 PL, 59, cols. 387 sq.; Col. Avel., Epist. 117. S. 522-523; Epist 15. S. 770-772 (ed. A. Thiel).
146
вила Римского престола (iuxta consuetudinem apostolicae sedis vestrae)», а также снабдить «духовными и апостольскими указаниями» доставившего это письмо Руфина.
Епископы Эпира, прибывшие на местный Собор для выборов Иоанна, последовали примеру нового митрополита. В своем письме55 они именуют папу так же, как и Иоанн, и настаивают на приверженности «папскому престолу», следуя в этом за Алкисоном, предшественником Иоанна на посту митрополита Эпира, который скончался в Константинополе, куда отбыл для встречи с римскими посланниками. Они просили утвердить их выбор преемника митрополита Алкисона, заявляя, что всегда следовали «апостольским указаниям» папы.
Ранее папа говорил епископу Кесарию из Арля56 об отступничестве многих иллирийских епископов от Дорофея из Фессалоников, потому что тот побоялся разорвать отношения с Тимофеем Константинопольским, который был назначен Анастасием вместо придерживающегося православных взглядов Македония57. Теперь папа с удовольствием сообщал Авиту, епископу Вьеннскому, об очередном успехе58.
Но еще более приятные известия Гормизд вскоре получил из Второй Сирии. Дело в том, что монахи, которых было особенно много в этой области, оставались верны решениям Халкидонского собора и противостояли религиозной политике нового патриарха Антиохийского, Севера. Ситуация осложнялась тем, что во время массового паломничества к могиле св. Симеона Стилита сторонниками патриарха было убито около 350 монахов.
“PL, 59, cols. 389 sq.; Col. Avel., Epist. 119. S. 526-528; Epist. 16. S. 772-774 (ed. A. Thiel).
56 PL, 59, Epist. 30, cols. 431 sq.; Epist. 9. S. 758-761 (ed. A. Thiel). 57Подробнее см.: Miller E. Fragments inedits de Theodore le Lecteur et de Jean d’Egee // Revue archeologique N. S., 26,1873. S. 396-400. Теодор говорит о том, что сорок епископов из Иллирии и Греции разорвали отношения с Дорофеем. Ср. также: Theophan. Ad an. 6008. S. 250 (Bonn); S. 162 (ed. de Boor).
58 PL, 59, Epist. 10, cols. 394 sq.; Col. Avel., Epist. 137. S. 560-564; Epist. 22. S. 783-768 (ed. A. Thiel).
147
Оставшиеся в живых взывали к Гормизду59 о помощи, и из формул обращения, которые они используют, ясно, насколько выросло значение Римского престола в глазах восточных православных и с какой готовностью они принимают требования, основывающиеся на его апостольском характере. Они называют Гормизда «святейшим и благословеннейшим патриархом во Вселенной, занимающим престол Князя всех апостолов, Петра», и говорят следующее: «Поскольку Христос поставил тебя во главе всех пастырей и сделал тебя целителем душ человеческих, мы открываем тебе, какое несчастье постигло нас». И далее, рассказав, как Север, патриарх Антиохийский, и Петр, епископ Апамеи, поносят постановления Халкидонского собора и преследуют православных, монахи восклицают:
«Мы молим тебя, о благословенный, сжалься над избиен- ным телом, ибо ты глава всего, защити поруганную веру, низвергнутый закон, Отцов, страдающих от богохульства, и этот Собор, которому угрожает анафема (anathemate impetitam). Тебе даны силы и право связывать и освобождать... восстань, святой отец, приди спасти нас. Будь подобен Господу нашему Иисусу Христу, явившемуся на землю, дабы найти заблудших овец своих, Петра, первейшего апостола, чей престол украшен тобой, и Павла, сосуд избранный, который осветил весь мир».
Невозможно представить себе более возвышенного и трогательного признания главенства Рима над Востоком. Гор· мизд, в отличие от Симмаха, проигнорировавшего подобное письмо, незамедлительно посылает преследуемым монахам ответ60, утешая их и призывая к продолжению борьбы за православную веру.
59 PL, 59, cols. 410 sq.; Col. Avel., Epist. 139. S. 565-571; Epist. 39. S. 814-819 (ed. A. Thiel): «Sanctissimo et beatissimo universi orbis ter- rae patriarchae Hormisdae continenti sedem principis apostolorum Petri deprecatio...»
60 PL, 59, Epist. 23, cols. 415-422; Col. Avel., Epist. 140. S. 572-585; Epist. 40. S. 820-830 (ed. A. Thiel). Cp.: Caspar E. Geschichte... Bd. 2. S. 148. Папа писал, находясь под сильным впечатлением от письма, полученного от императора Анастасия (PL, 59, cols. 409 sq.; Col. Avel., Epist. 138. S. 564; Epist. 38. S. 813 (ed. Thiel)). Автор готовит к изданию книгу «The Origins of Christian Political Philosophy» о политической подоплеке переписки папы и императора.
148
Смерть Анастасия, после которого императором стал Юстин I (518-527), открыла путь к окончательному воссоединению Востока и Запада, чему во многом способствовала деятельность Юстиниана, взявшего в свои руки управление религиозными и политическими делами государства. Во время переговоров о воссоединении церквей переписка Рима с Востоком, и особенно с Константинополем, была чрезвычайно оживленной, причем многие письма содержат положения, представляющие несомненный интерес для данного исследования.
Император Юстин I был крайне немногословен в первых двух письмах, говоря о своем восшествии на престол и желании патриарха Иоанна II примириться с папой61. Гораздо более красноречивым представляется письмо от 22 апреля 519 г.62, в котором папу извещают о том, что Иоанн Константинопольский подписал Libellus. Здесь он именует папу «благословенным архиепископом и патриархом», а, говоря об Акакии и его последователях, заявляет, что они «либо были первыми, кто отверг апостольские установления, либо стали последователями по ошибке». Под этим император мог подразумевать папские установления со времен Феликса III.
В двух других письмах, датированных 520 г., Юстин называет Римский престол «апостольским»63 и дважды использует формулу «apostolatus vester»64 при обращении к папе. Юстиниан, племянник и соправитель Юстина, гораздо чаще применяет этот титул и также называет Римский престол
61PL, 59, cols. 426 sq.; Col. Avel., Epist. 141,143. S. 586 sq.; Epist. 41, 42. S. 830 sq. (ed. A. Thiel): «Justinus Augustus Hormisdae papae».
62 PL, 59, cols. 450 sq.; Col. Avel., Epist. 160. S. 610-612; Epist. 66. S. 861 sq. (ed. A. Thiel). Подробнее о религиозной политике Юстина см.: VasilievA. А. Justin the First // Dumbarton Oaks Studies, 1,1950. S. 132-221.
63 PL, 59, col. 486D; Col. Avel., Epist. 192. S. 649,3; Epist. 116. S. 918 (ed. A. Thiel). PL, 59, col. 486A; Col. Avel., Epist. 193. S. 651, 2; Epist. 114. S. 915 (ed. A. Thiel).
64 PL, 59, col. 499B; Col. Avel., Epist. 199, S. 658,1; Epist. 145. S. 938 (ed. A Thiel); PL, 59, col. 522D; Col. Avel., Epist. 241. S. 740; Epist. 145. S. 983 (ed. A. Thiel).
149
«апостольским»65. В своем письме от 31 августа 520 г. Юстиниан говорит о «первенстве апостольского престола»66, а в письме от 9 сентября 520 г. подчеркивает, что папа является преемником святого Петра67.
В своей переписке с патриархом Римским патриархи Константинопольские Иоанн II и Епифаний еще более чем Юстин и Юстиниан, следуют установленному протоколу. В их письмах мы находим лишь незначительные вариации принятых форм обращения: «Domino meo et per omnia Dei ama- tori sanctissimo fratri et comministro Hormisdae...» Новый патриарх Иоанн II (518-520), извещая Гормизда об изменении направления религиозной политики Константинополя, призывает его писать, «как апостол», и принять ответ по-братски во имя Господа. В конце этого письма он просит послать в Константинополь легатов, которые смогут достойно представлять «апостольский престол»68.
65 PL, 59, col. 430D; Col. Avel., Epist. 147. S. 592; Epist. 44. S. 833 (ed. A. Thiel); PL, 59, col. 475B, C; Col. Avel., Epist. 187. S. 644; Epist. 78. S. 875 (ed. A. Thiel); PL, 59, cols. 496A, 497A; Col. Avel., Epist. 196. S. 655, 656; Epist. 120. S. 921 (ed. Thiel); PL, 59, cols. 507D, 508A, B; Col. Avel., Epist. 200. S. 659, 660, 4; Epist. 127. S. 939 (ed. A. Thiel): «apostolico patri», «apostolatus vester», «apostolica sedes»; PL, col. 509A; Col. Avel., Epist. 235. S. 715,1, 716, 5; Epist. 132. S. 954, 955 (ed. A. Thiel); PL, 59, col. 510A; Col. Avel., Epist. 243. S. 743; Epist. 135. S. 957 (ed. A. Thiel).
66 PL, 59, col. 508; Col. Avel., Epist. 200. S. 660,4; Epist. 127. S. 939 (ed. A. Thiel): «Aeternitatis igitur supemae tremendique judici non im- memor sanctitas vestra, quae sibi commissa sunt, efficiae tradi depro- peret, ut intellegant cucnti recte vos apostolicae sedis esse primatum sortitos».
67 PL, 59, col. 509A; Col. Avel., Epist. 235. S. 716,5; Epist. 132. S. 955 (ed. A. Thiel): «Ostendat ergo tuus apostolatus, [quod merito] Petro succes- sit apostolo, quoniam dominus a vobis utpote summis pastoribus exacturus est universorum salutem, qui poterunt esse salvi firmata Concordia».
68 PL, 59, col. 429; Col. Avel., Epist. 146. S. 591,592; Epist. 43. S. 832, 833 (ed. A. Thiel): «...scribere igitur apostolice et rescripta suscipere frateme Dei amore dignemini... rogamus vos pacificos viros destinare et vestrae dignos apostolicae sedis». См. также его апрельское письмо, 519, PL, 59, col. 450B; Col. Avel., Epist. 161. S. 613, 7; Epist. 67. S. 864 (ed. A. Thiel).
150
Несмотря на свою готовность примириться с Римом, патриарх Иоанн не стремился подписать Libellus в том виде, в каком предлагал папа. Один из папских легатов, диакон Диоскур, докладывал Гормизду69, что патриарх подпишет документ при условии, что ему будет позволено добавить предисловие. Это требование было принято, и Иоанн в преамбуле к Libellus следующим образом представляет отношения двух церквей70: «Sanctissimas enim dei ecclesias, id est superioris vestrae et novellae istis Romae unam esse accipio; illam sedem apostoli Petri et istius augustae civitatis unam esse definio».
Хотя совершенно очевидно, что патриарх пытается отодвинуть в тень тот факт, что ему приходится подписать документ, продиктованный папой, всячески стараясь показать, будто не испытывает давления, подписывая Libellus; надо отметить, что утверждая равнозначность обоих престолов, он использует термин «апостольский» только по отношению к Римскому престолу.
В этой преамбуле он также подчеркивает свое признание четырех Вселенских соборов и их решений. Это заявление представляло собой продуманный маневр, так как Константинопольский собор 381 г. не признавался Римской церковью Вселенским, и признание его таковым было тем условием со стороны патриарха, при котором он готов был пойти на уступку Риму.
Иоанн уже упоминал четыре Вселенских собора в своем первом письме71. Но поскольку в ответе папы говорилось о Вселенских соборах вообще (при этом особо выделялся толь-
69 PL, 59, col. 447С, D; Col. Avel., Epist. 167. S. 620,10,11; Epist. 65. S. 860 (ed. A. Thiel).
70 PL, 59, col. 444A; Col. Avel., Epist. 159. S. 608,2; Epist. 61. S. 852 (ed. A. Thiel).
71 PL, 59, col. 429; Col. Avel., Epist. 146. S. 591, 2; Epist. 43. S. 832 (ed. A. Thiel): «Ego enim iniquisibili ratione doctrinam sanctorum apos- tolorum secundum traditionem sanctorum patrum tenens similiter hon- orem consubstantiali et per omnia sanctae Trinitati offero, sicut in Nicea 318 coetus promulgavit et in Constantinopoli 150 conventus firmavit et in Ephesina [200] concursio firmavit et in Chalcedone conventus catho- licus signavit».
151
ко Халкидонский собор, который должен был служить руководством для Иоанна72), патриарх намеренно подчеркивает, что речь идет о четырех Соборах. Из следующего письма Гор- мизда к Иоанну73, в котором мы не встречаем никакого намека на это спорное положение, все же очевидно, что папа признает Константинопольский собор. Юстиниан, писавший 29 июня 519 г., говорил о четырех Соборах как о чем-то само самой разумеющемся74. Для Востока это было обычной практикой, что Гормизд понял еще из письма епископа Никополя, в котором тот тоже говорил о четырех Соборах как источнике истинной веры75.
Четыре Собора перечисляет и преемник Иоанна Епифа- ний (520-536) в письме Гормизду, сообщая о своем восшествии на патриарший престол. Описав свое избрание, Епифа- ний говорит76: «Я счел необходимым поставить апостольский престол в известность о том, что происходит в Константинополе, чтобы показать мое расположение к нему. Более всего я хочу объединить церкви и воспринять те доктрины, которые были вручены святыми апостолами и особенно Петром, первейшим апостолом, и не ставить ничего выше их».
Епифаний далее пообещал проповедовать истинную веру в обеих церквях и сохранять их единство, так как они должны «принадлежать к одному телу общей апостольской ка-
72 PL, 59, Epist. 29, col. 430А; Col. Avel., Epist. 145. S. 589,3; Epist. 47. S. 836 (ed. A. Thiel): «...dilectionis tuae confessionem gratanter accepimus, per quam sanctae synodi comprobantur, inter quas Chal- cedonem...»
73 PL, 59, Epist. 45, cols. 455 sq.; Col. Avel., Epist. 169. S. 624-626; Epist. 80. S. 879-881 (ed. A. Thiel).
74 PL, 59, col. 475C; Col. Avel., Epist. 187. S. 644,2; Epist. 78. S. 875 (ed. A. Thiel).
75 PL, 59, col. 387C, D; Col. Avel., Epist. 117. S. 523, 5, 6; Epist. 15. S. 771 (ed. A. Thiel).
76 PL, 59, cols. 494 sq.: Col. Avel., Epist. 195. S. 652-654; Epist. 121. S. 923-925 (ed. A. Thiel). Это письмо, очевидно, было переведено с греческого, причем перевод не вполне соответствует оригиналу, что видно из следующего отрывка: «Est mihi oratio magnopere, beatissime, unire me vobis et divina amplecti dogmata, quae ex beatis et sanctis dis- cipulis et apostolis Dei, praecipue summi Petri apostolorum, sedi sanctae vestrae sunt tradita...»
152
федры и пребывать так вечно и нерушимо»77. Но трактовка этого места может быть двоякой, поскольку не вполне ясно, понимается ли под «апостольской церковью» церковь в целом или только Римская церковь. В следующем абзаце Римская церковь названа апостольской, тогда как во вступлении о Константинопольской церкви говорится только: «sedes... sanctae ecclesiae catholicae regiae urbus».
В сентябре 520 г. Епифаний пишет очередное письмо папе, в котором рекомендует отказаться от предъявления каких-либо крайних условий объединения; это подкрепляло позицию императора, который считал исключение имени Акакия из диптихов достаточным. Здесь он снова упоминает четыре Собора и, ставя Константинопольский престол на особо важное место, говорит об объединении «двух патриарших престолов». Однако в конце, среди описания подарков папе, он вновь называет Римский престол апостольским78.
Посланники императора вместе с письмами вручили папе и доклад Константинопольского синода об избрании Епи- фания патриархом79. Папа фигурирует здесь как «отец отцов, архиепископ и патриарх». Интересно видеть, как основной аргумент папского примата (Мф. 16:18) интерпретируется с позиций Византии80: «После смерти архиепископа и патриарха Константинопольского Иоанна Господь, сказавший од- нажды: “Ты — Петр, и на сем камне создам Церковь Мою,
77 «Vobis enim manifestum feci, et sub me ecclesiis haec praedico, festinans per omnia eas mihique et vestrae beatitudini vinculo caritatis adimari, quas omnino oportet unitas esse et inviolabiles et corpus unum communis apostolicae ecclesiae eundemque perpetuo custodire... Quos vestra apostolica sedes condemnans in sacris diptychis recitare non iussit...»
78 PL, 59, cols. 498B, 499A; Col. Avel., Epist. 233. S. 708,6,710,11; Epist. 949,950 (ed. A. Thiel): «Nam dum una utraque sit ecdesia, procul dubio et bona, quae per vigilantiam eveniunt, communis exinde laudis gloria utrisque patriarchalibus sedibus rimatur, ut... Christus ...magni- ficetur».
79 PL, 59, cols. 483 sq.; Col. Avel., Epist. 234. S. 710,711,5,712,8,713; Epist. 131. S. 951,952 (ed. A. Thiel).
80 Cp.: Dvomik F. The Photian Schism, History and Legend. Cambridge, 1948. P. 165, n. 4 (о его интерпретации на Востоке и на Западе в IX в.).
153
и врата ада не одолеют ее”, послал нам святого пастыря и патриарха — Епифания». В конце этого документа епископы просят папу, «преемника апостола Петра», обратить на них свою отеческую любовь и опять упоминают легатов «апостольского престола». Апостольский характер Римской церкви признается и в других посланиях Гормизду: в письме Помпея81, родственника императора Анастасия, в письмах жены Помпея Анастасии82, его родственницы Юлианы Аникии83, императрицы Евфимии84, благородного Целера85 и епископов Феодора Лигнидского86, Андрея Превальского87, и Дорофея из Фессалоник88.
На основании приведенных выше фактов можно заключить, что длительные переговоры между Востоком и Западом в период схизмы Акакия имели большое значение в деле популяризации идеи апостольского престола в Риме, а подписание папской хартии константинопольским патриархом и восточными епископами ознаменовало не только победу православия, но и окончательно утвердило идею папского превосходства.
81PL, 59, col. 451; Col. Avel., Epist. 163. S. 614; Epist. 69. S. 864 (ed. A. Thiel): «apostolicopatri».
82 PL, 59, cols. 451 sq.; Col. Avel., Epist. 165. S. 616; Epist. 70. S. 865 (ed. A. Thiel): «Patri patrum archiepiscopo universali ecclesiae», «apos- tolatus vester», «apostolico honore suscipiende pater».
83 PL, 59, col. 451; Col. Avel., Epist. 164. S. 615; Epist. 71. S. 866 (ed. A. Thiel): «principalis sedis apostolicae»; PL, 59, col. 488; Col. Avel., Epist. 198. S. 657 sq.; Epist. 119. S. 920 (ed. A. Thiel): «apostolicae sedis probatissimo».
84 PL, 59, col. 487; Col. Avel., Epist. 194. S. 652; Epist. 117. S. 919 (ed. A. Thiel): «apostolicae sedis auctoritas».
85 PL, 59, col. 487; Col. Avel., Epist. 197. S. 657; Epist. 118. S. 919 (ed. A. Thiel): «apostolico patri», «ad apostolatum vestrum».
86 PL, 59, col. 452; Col. Avel., Epist. 166. S. 617; Epist. 62. S. 854 (ed. A. Thiel): «adorando apostolico patri», «ad vestrum pium et sanctum apostolatum», «vestro offerens apostolatui».
87PL, 59, col. 487; Col. Avel., Epist. 194. S. 652; Epist. 117. S. 919 (ed. A. Thiel): «apostolicae sedis auctoritas».
88 PL, 59, col. 500A, B; Col. Avel., Epist. 208. S. 668,4,5; Epist. 128. S. 940 (ed. A. Thiel). О неоднозначной позиции Дорофея и о том, как были встречены римские легаты в Фессалониках, см.: Caspar Е. Ge- schichte... S. 165 sq.
154
С другой стороны, идея наследования апостолу Петру, как ее представлял себе Лев Великий, а за ним Геласий и Симмах, не достигла того же успеха; Александрия оставалась оплотом монофизитов и, несмотря на усиление православия в Египте и Антиохи, была по большей части потеряна для православных.
Ситуация была бы принципиально иной, если бы православие заняло прочные позиции на обоих ведущих престолах, как это произошло в Константинополе. Есть свидетельства о том, что Александрия встала бы на сторону Рима в вопросе о принятии 28-го канона Халкидонского собора. Об отношении Тимофея Элура к этому вопросу уже было сказано. Существует документ, подтверждающий, что в 497 г. подобные настроения имели место в Александрии. Этот документ, переданный в Константинополе легатами Александрийского престола папским легатам, направленным папой Анаста- сием II к императору Анастасию для обсуждения условий прекращения схизмы, содержит некоторые интересные положения, прямо указывающие на тесную связь между Александрией и Римом. Письмо начинается так89:
«Святые церкви городов Рима и Александрии всегда были в согласии между собой, и не только в истинной и нёзапят- нанной вере с той поры, как спасительное слово достигло их, но и в божественном покровительстве. Ибо обе они основаны одним человеком — благословенным апостолом Петром, которому следовал во всем святой евангелист Марк, — так что, когда возникала необходимость в неясных случаях созывать Соборы епископов, самый благочестивый [человек], возглавляющий Римскую церковь, обыкновенно передавал свои полномочия преподобному архиепископу города Александрии, дабы последний мог занять место его».
Это еще один пример аллюзии на связь Рима и Александрии через апостола Петра90. Более того, Римский престол все
89 Mansi, 8, col. 194; Col. Avel., Epist. 102. S. 468-473; Epist. 5. S. 628-633 (ed. A. Thiel).
90 Col. Avel., Epist. 102. S. 469, 6; Epist. 5. S. 629 (ed. A. Thiel): «Verumtamen eius volentes satisfacere sanctitati nos earn fidem tenere, quam princeps apostolorum Petrus eiusque discipulus Marcus beatis- simi traditerunt...»
155
время упоминается с большим почтением и часто называется апостольским91. Принятие римского первенства подтверждается хотя бы словами, в которых легаты обращаются к папе92 с просьбой «считать наш народ своим и посылать нам указания».
Тем не менее даже при таких благоприятных условиях Рим не имел возможности взять Александрию под свою юрисдикцию по той причине, что египтяне не желали отречься от еретических верований93. Обет веры, добавленный к этому
91 Col. Avel., Epist. 102. S. 469, 3, 471,10, 472,13,473,14; Epist. 5. S. 629,631,633 (ed. A. Thiel).
92 Col. Avel., Epist. 102. S. 473,16; Epist. 5. S. 633 (ed. A. Thiel): «Confidimus autem in Domino nostro Jesu Christo, quod huic fidei eius beatitudo consentiens juxta ilia, quae in responsione sunt posita, veluti proprios etiam nostros populos arbitretur, et pro eorum regimine sollicitudinem gerat...» Cp.: Caspar E. Geschichte... S. 86 sq.
93 Известный сторонник монофизитства Иоанн Филопон Александрийский, критикуя Халкидонский собор, выступает с опровержением апостольского принципа, на котором базировалось первенство Рима. Оригинал этого документа не сохранился, но в «Хронике» Михаила Сирийского содержатся большие выдержки оттуда на сирийском языке. Комментируя наставления папы Льва I легату Пасха- зину, Филопон особо подчеркивает (Chronique de Michel le Syrien / Trans. J. B. Chabot. II, 8. Paris, 1901. P. 101 ss.): «Пасхазин, [представляя] Льва, говорит: “У нас есть приказ Льва, согласно которому Дио- скор не присутствует на Соборе... Какой церковный канон, какой императорский закон дали епископу Рима право применять власть, когда ему заблагорассудится, утверждать постановления без ведома Собора, поступать незаконно и принуждать того, кто с ним не согласен, делать то, что ему угодно? Так действуют только тираны. Сколько бы они не настаивали на авторитете Петра, полагая, что ключи от рая были переданы именно им, известно, что и другие города украшены апостольским нимбом. Я не говорю о нашем городе, престол которого был основан евангелистом Марком; но эфесский престол, основанный апостолом Иоанном, управлялся другим, из Константинополя, поскольку туда была перенесена императорская резиденция. Так что же? Если епископ Рима уличен в злом умысле, из-за апостольства его престола должна измениться вера во всем мире? Почему бы жителям Антиохии Великой не настаивать на своем первенстве: во-первых, потому что Петр, на котором римляне основывают свои великие претензии, изначально стяжал славу
156
документу, не содержал ничего, кроме того, что уже было в «Генотиконе».
Константинополь de facto был признан Римом главенствующим престолом, несмотря на все то, что происходило при Льве, Геласии и Симмахе. Но по-другому и быть не могло, так как даже сопротивление папы не может остановить ход истории.
Один из параграфов в письме патриарха Иоанна II доказывает, что Константинополь предпринимал попытки, хоть и неявно, добиться юридического признания 3-го правила Собора 381 г. и 28-го канона Халкидонского собора. В предисловии к папской хартии Иоанн II говорит94: «Omnibus actis a sanctis istis quattuor synodis, id est Nicaeae, Constanti- nopoli est Ephesi et Chalcedone, de confirmatione fidei et statu ecclessae adsentio...
Эти слова, по всей видимости, подтверждают предположение о том, что Иоанн II также считал, что изменения в административном управлении церкви, осуществленные Константинопольским и Халкидонским соборами, сделаны в пользу имперского города. Было бы, однако, преувеличением считать, будто от принятия Римом этих канонов зависело окончательное примирение церквей и поэтому Рим молча их принял95. Как уже показано выше, 28-й канон появляется в Византийским своде законов гораздо позже, и ничто в от-
здесь; далее, поскольку славное имя христиан вошло в обиход именно здесь. Почему бы не претендовать на главенство Иерусалиму? На том только основании, что он является имперским городом, Рим претендует на владычество над прочими, в силу привычки, из-за величия города и имперской славы. Но нет ни одного церковного канона, ни одного императорского указа, который поставил бы римского епископа владыкой над всем миром”». Безусловно, это слова еретика, но трудно сказать, насколько Филопон мог влиять на тех, кто поддерживал осуждение монофизитов папой Львом. Фотий в своей «Библиотеке» (PG, 103, col. 97) отзывается о работе Филопона кратко и неодобрительно.
94 PL, 59, col. 44А; Col. Avel., Epist. 159. S. 608; Epist. 61. S. 852 sq. (ed. A. Thiel).
95Так считал Каспар (Caspar E. Geschichte... S. 158). Халлер (Haller J. Das Papsttum, Idee und Wirklichkeit. Stuttgart, 1950. Bd. 1. S. 536) не без оснований критикует Каспара за такое преувеличение.
157
вете Гормизда Иоанну II не указывает на то, что папа был осведомлен об этой уступке96.
В сущности, Римский престол должен был рассматривать престол Константинополя как старший. Иоанн II попытался придать равный статус обоим престолам, и было бы вполне понятно, если бы некоторая часть константинопольского духовенства пошла еще дальше и стала доказывать апостольское происхождение Византийского престола.
В письме Юстиниана к Гормизду от 29 июня 519 г. можно найти невольное указание на то, как это могло быть достигнуто. Так впервые слабая тень апостольской славы упала на Константинополь. Юстиниан призывал Гормизда97 удовлетворить его просьбу о полном примирении церквей и в связи с этим почтить останки апостолов и их церковь в городе - резиденции императора.
96 PL, 59, Epist. 45, cols. 455 sq.; Col. Avel., Epist. 169. S. 624-627; Epist. 80. S. 879-881 (ed. A. Thiel).
97 PL, 59, col. 475D; Col. Avel., Epist. 187. S. 645; Epist. 78. S. 877 (ed A. Thiel): «Praesumentes autem de beatitudinis vestrae benivolentiapa* temam dilectionem nimium petimus, quatenus reliquis sanctorum apos- tolorum tam nos quam basilicam eorum hie in domo nostra sub nominee praedictorum venerabiliune constructam illustrare et illuminare large dignemini...» В трех пассажах в том же письме Юстиниан признает апостольский характер Римского престола.
Глава 4
Рождение предания об апостоле Андрее
Перенос мощей апостола Андрея и значение этого события. — Отсутствие упоминаний предания об апостоле Андрее у Злато- уста. — Св. Григорий Назианзин, Кирилл Иерусалимский, Феодо- рит и Василий Селевкийский об апостоле Андрее. — Западные писатели об апостоле Андрее. —Легенда об апостоле Андрее еще неизвестна в VI в. — Престол Константинополя начиная с VII в. получает название «апостольского». — Эта практика не восходит к легенде об апостоле Андрее. — Защитники иконопочитания поддерживают идею апостольского преемства Константинополя. — «Narratio» как ключ для датировки текста легенд об апостоле Андрее и Стахии. — Первая кодификация легенды об апостоле Андрее в списке учеников Псевдо-Епифания. — Происхождение списка апостолов и учеников; датировка списка Псевдо-Епифания. — Список Псевдо-Дорофея как более поздний, чем список Псевдо-Епифания и «Narratio».
Ход событий привел византийцев к осознанию того, сколь важную роль идея апостольства могла играть в их отношениях с Римом. То, что епископат Византия не имел апостольского происхождения, могло стать серьезным препятствием, и потому было бы удивительно, если бы некоторые византийские ревнители не попытались преодолеть его, доказав, что византийский престол также был основан апостолом.
Связать происхождение Византийской церкви с кем-либо из учеников Христа было не очень трудно. Мощи одного из самых выдающихся из них — св. Андрея — находились в церкви Святых апостолов вместе с мощами евангелиста Луки и ученика Павла св. Тимофея. Андрей был одним из главных учеников Христа. Он был братом Петра и был призван первым; именно он привел Петра к Христу, а как раз на Петре и основывались все претензии Рима на первенство в церкви.
159
На такие факты и опиралась традиция об апостольском происхождении Византийского престола, но важно понять, когда это предание появилось впервые, как оно развивалось и как было принято всеми византийцами.
На первый взгляд может показаться, что перенос мощей, принадлежащих, как считалось, апостолу Андрею, св. Луке и св. Тимофею, в церковь Святых апостолов в только что основанный город Константина был предпринят для поддержания авторитета епископов города-резиденции. Но это не так. Перенос мощей следует приписать не Константину, а его сыну Констанцию1, который намеревался таким образом подчеркнуть высокое положение императоров и сакральный характер basileia2. На то, что это было намерение Констанция, указывает Сократ, хотя он и приписывает постройку церкви Святых апостолов и перенос мощей Константину. Описывая день смерти Константина, он говорит3: «После этого, когда Констанций прибыл с Востока, телу [Константина] были отданы царские почести и оно было помещено в церковь, названную в честь апостолов, которую Константин построил для того, чтобы императоры и священники не были отделены от мощей апостолов».
Последние слова не могут быть поняты том смысле, что Константин намеревался оставить церковь для похорон как императоров, так и епископов. Это скорее выражение сак-
1 См.: Downey G. The Builder of the Original Church of the Apostles at Constantinople // DOP, 6,1951. P. 51-80. Cp. также рецензии на это исследование: Halkin F. //AnBoll, 70,1952. P. 349-350; Jenkins R. J. Η. //JHS, 73,1953. P. 192; Book A. E. R. // Speculum, 28,1953. P. 155-158; Baynes N. H. // English Historical Review, 68,1953. P. 79- 82; GoubertJ. // Orientalia Christiana Periodica, 19,1953. P. 234-236; Talbot Rice D. // Antiquaries Journal, 33,1953. P. 91,92.
2 Автор намерен изучить политические идеи Констанция в книге «Origins of Christian Political Philosophy» (гл. 7), которая сейчас еще только готовится к изданию. В настоящей работе сделано только несколько существенных замечаний по этому вопросу.
3 Socr. Hist, eccl., I, 40; PG, 67, col. 180: Μετά δέ ταυτα εκ των ανατολικών μερών έπίστάντο? Κωνσταντίου, κηδεία? τη? βασιλνα^ ήξιουτο, άποτεΟεΙ? εν τη εκκλησία τη έπωνύμωτών Αποστόλων, ψ δι ’αύτό τούτο πεποιήκει, δπω? άν οί βασιλεΤ? τε καί ΙερεΊί? των άποστο- λικών λειψάνων μή άπολιμπάνοιντο.
ι6ο
рального характера, который эллинистическая доктрина царской власти приписывала basileus, причем это представление находило признание среди первых христианских политических мыслителей4.
Свидетельство св. Иоанна Златоуста, который занимал Константинопольский престол с 398 по 404 г., также может быть приведено в качестве ясного указания на то, что церковь Святых апостолов рассматривалась как место захоронения императоров. В одной из своих гомилий5 он восклицает: «В самом императорском городе Риме императоры, консулы и военачальники порывают со всем и бегут на могилы рыбака и мытаря [Петра и Павла], и в Константинополе те, кто носит диадему, считают за честь быть похороненными не рядом с апостолами, а с краю, вдоль паперти, и так императоры стали привратниками рыбаков, и в своей смерти они не унижены, но отмечены почестью, и не только они сами, но и их дети».
Эта идея еще более ясно выражена в другой гомилии6: «Ибо тут, также [в Константинополе], его сын [Констанций] посчитал, что удостоит Константина Великого великой чести, если положит его в преддветии у рыбака, и как привратники дворцов находятся при правителе, так похороненные императоры находятся при рыбаке. Ибо последние [апостолы] — господа, живущие во дворце, а императоры, подобно соседям, живущим поблизости, счастливы держать врата дворца, вверенные их заботе, так что отсюда они смогут показать неверующим, что при воскрешении рыбак станет первым».
Тот факт, что мощи святых Андрея, Луки и Тимофея были перенесены в Константинополь для того, чтобы увеличить авторитет basileia в глазах византийцев, не давал последним оснований связывать эти апостольские мощи с епископами столицы, что должно было замедлить развитие идеи апостольства в Константинополе. Действительно, весьма удивительно, что на протяжении двух веков, последовавших за основанием Константинополя, св. Андрею уделялось столь мало
4 См.: Dvomik F. Emperors, Popes and General Councils // DOP, 6, 1951. P. 16-22.
5 Horn. Contra Judaeos et Gentiles, 9, PG, 48, col. 825.
6 Horn. In Epist. 2 ad Corinth., 26,53, PG, 61, col. 582.
6 Зак. 3627 i6l
внимания, и не было предпринято попыток установить связь между тем, что его мощи покоились в городе-резиденции, и епископатом Византии.
И снова Иоанн Златоуст дает ценную информацию. Конечно, в своих многочисленных гомилиях и остальных трудах он нередко говорит об апостолах. Однако его внимание привлекает не Андрей, а его брат Петр. Подчас в работах Златоуста можно найти такие восхваления Петра, что ни один из западных современников Златоуста не смог бы его превзойти. Он называет Петра, кроме как «корифеем (предводителем. — Ред.) апостолов»7, также «неколебимым основанием», «скалой, которая не может быть разрушена», «Князем церкви», «недосягаемой гаванью», «неколебимой башней», «столпом церкви», «укрытием веры», «исцелителем Вселенной». К этим величественным эпитетам Златоуст добавляет и другие знаменательные титулы. Петр был «рупором учеников», «столпом церкви», «основой веры», «основанием исповедания», «рыбаком всего мира, который ведет человечество из бездны греха в рай... всегда заботясь о спасении других»8. Он превозносит любовь Христа к этому «совершенству Вселенной»9, всячески подчеркивает его стойкость, кротость и рвение10; добродетель его чудес, по словам Златоуста, изменила весь мир11; он — «скала, на которой Христос построит свою церковь»12. Павел также удостаивается похвалы, но при этом постоянно подчеркивается, что сам он ставил себя ниже Петра13.
7 Horn. In Petrum Apost. et in Heliam prophetam, PG, 50, cols. 727 sq. Эпитетом «coryphaeus» или князь апостолов Златоуст награждает Петра почти при каждом упоминании.
8 Horn. De decern millium talentium, debitore, PG, 51, col. 20.
9 Нот. In illud, hoc scitote quod in novissimis diebus. II Tim. 3:1, PG, 56, col. 275.
10 Horn. In Matth. 50 (51), PG, 58, col. 535 (Петр снова назван Князем (корифеем) всех апостолов); Horn. In Acta Apost. 4, PG, 60, cols. 63 sq.; Нот. 8, PG, 60, col. 88; Horn. In Joan. 73(74), PG, 59, cols. 395 sq.
11 Horn. In Matth. 56 (57), PG, 58, cols. 550 sq.
12 Horn. In Matth. 46 (47), PG, 58, col. 535, особенно ясно — Нот. In Joan. 19 (18), PG, 59, col. 122. Это только две цитаты из бесчисленных обращений Златоуста к Петру в своих произведениях.
13 Особенно в Horn. In illud, in faciem ei restiti, PG, 51, col. 378, и Нот. In Epist. 1 ad Cor. 3, PG, 61, col. 24.
162
Конечно, Златоуст говорит также и об Андрее, а в одной из его гомилий можно найти отрывок, который можно толковать как намек на то, что Андрей был учителем Византия. Возмущаясь тем, что многие предпочитают по пятницам идти на ипподром или в театр, а не в церковь, Златоуст восклицает14: «Это ли город апостолов, который обладает таким проповедником?» Очевидно, он имел в виду не только церковь Святых апостолов, но также и мощи святых Андрея, Луки и Тимофея, которые покоились там. В этой связи проповедник, упоминаемый Златоустом, может быть Андреем, и первый издатель этой гомилии, которая была впоследствии переиздана Минем с собственными комментариями, Б. Мон- факон понимал этот отрывок как отсылку к преданию об Андрее, гласящему, что этот апостол проповедовал в Византии. С другой стороны, было высказано предложение о том, что Златоуст имел в виду перенесенные императором Аркадием из Иудеи в Константинополь мощи, которые почитались как мощи пророка Самуила15. Св. Иероним16 в ярких красках описывает этот перенос, и, судя по его описанию, церемония должна была произвести большое впечатление на верующих в столице. Может показаться вполне естественным, что Златоуст упоминает о мощах такого великого пророка.
Однако определенные трудности возникают в связи с датировкой перемещения мощей. Иероним приписывает инициативу переноса императору Аркадию, правившему с 395 по 408 г., без указания точной даты. Феодор Чтец (Анагност)17 и «Пасхальная хроника»1*, однако, добавляют, что это про-
14 Horn. Contra ludos et theatra. 1, PG, 56, col. 264: ταυτα ή πόλις1 των Αποστόλων; ταυτα ή τοιουτον λαβουσα ύποφήτην; гомилия была произнесена в воскресенье 3-го июля 399 г. Подробнее см.: Batiffol Р. De quelques homelies de S. Jean Chiysostome et de la version gothique des ecritures // Revue biblique, 8,1899. P. 567, и особенно: PargoireJ. Les homelies de S. Jean Chrysostome en Juillet 399 // Echos dOrient, 3, 1899-1900. P. 151-155.
15 Таково мнение Баура (BaurJ. Ch. Der heilige Johannes Chrysos- tomus und seine Zeit, 2. Munich, 1930. S. 77).
l6Hieronym. Contra vigilantium, 5, PL, 23, col. 358.
17Theod. Hist, eccl., II, 63; PG, 86, col. 213.
l8Chron. Pasch. Ad an. 406. S. 569 (Bonn).
163
изошло в тот период, когда патриархом был Аттик (то есть с 405 или 406 по 425 г.). «Хроника» датирует перенос 406 г., и, поскольку датировки «Хроники» в основном надежны, нет причин в данном случае отвергать ее, относя перенос мощей к 397 г. Таким образом, становится очевидно, что Златоуст не мог иметь в виду мощи Самуила.
Кажется очевидным, что панегирист упоминает здесь Андрея, но это не означает, что Андрей проповедовал в Византии. Строго говоря, слова Златоуста относятся только к его времени и показывают лишь то, что он знал о мощах Андрея, великого проповедника слова Христова, которые были получены Константинополем и находились потом в его владении. Таким образом, из этого пассажа нельзя заключить, что Златоуст знал о предании, согласно которому Андрей проповедовал в Византии.
Довольно примечательно, что ни в своей гомилии, ни еще где бы то ни было Златоуст не приписывает Андрею особого положения. В другом месте той же гомилии Златоуст вспоминает19, как, немногим раньше, когда проливной дождь угрожал уничтожить весь урожай, «все население нашего города большой волной хлынуло к апостольскому месту. Мы умоляли наших защитников, св. Петра и благословенного Андрея, и апостольскую пару, Павла и Тимофея. И после этого, когда буря утихла, мы бесстрашно пересекли море и волны, и поспешили к корифею, Петру, основателю веры, и Павлу, этому сосуду предопределения, празднуя духовное торжество»20.
Представляется немного странным, что апостол Андрей в этих мольбах не занимает более значительное место. Мощи Петра и Павла не хранились в Константинополе, однако, несмотря на это, оба апостола упомянуты, и поставлены гораздо выше Андрея. Возможно, на Златоуста повлиял то обстоятельство, что он прибыл из Антиохии, христианизация которой была тесно связана с Петром.
Но и в других случаях Златоуст весьма мало говорит о брате Петра. Когда он упоминает о нем в своей Гомилии на Еван-
19 PG, 56, col. 265.
20 Подробнее об этом паломничестве см.: PG, 56, col. 265. Р. 156 sq.
164
гелие Матфея, то отмечает, что Андрей был первым апостолом, приглашенным Христом присоединиться к Нему, но, сделав это замечание, все свое внимание уделяет Петру, останавливаясь на словах Господа, которыми приветствовали Петра, когда он был приведен Андреем21. Перечисляя апостолов, Андрея он помещает после Петра, хотя, конечно — перед всеми остальными апостолами, но в данном пассаже это единственное упоминание Андрея22. В другой раз23 он причисляет его к корифеям апостолов, называя последовательно Петра, Андрея, Иакова и Иоанна.
Примечательно, что, когда Златоуст говорит о деяниях или добродетелях апостолов, он приводит в качестве примера не Андрея, но только Петра, Иакова и Иоанна24. Его оценка того факта, что мощи апостола были перенесены в церковь в Константинополе также интересна. Златоусту известен этот факт, но в одной из своих гомилий25 он обращается к своим слушателям следующим образом: «Мы пришли на могилы апостолов. Мы можем видеть их раны и стигматы, их кровь, более драгоценную, чем золото, их смерть, которую они приняли ради церкви. Ученик Павла, который путешествовал везде с ним, равный своему учителю, телка в одном ярме с быком; брат первого из апостолов, рыбак, который развернул сеть и вместо ловли рыбы ловит людей, и вестник Евангелия — и давайте с благодарностью поразмыслим об их славных делах...»
Гомилист, очевидно, имел в виду мощи Тимофея, Андрея и Луки, но удивительно, что он ставит Тимофея, к которому,
21 Horn. In Matth. 14, PG, 57, cols. 218 sq.; Нот. In Joan. 19 (18), PG, 59, cols. 120 sq.
22 Horn. In Matth. 32(33), PG, 57, col. 380.
23 Нот. In Matth. 37(38), PG, 57, col. 424: «Филипп и две пары корифеев».
24 «Ad eas qui scandalizati sunt liber unus», PG, 52, cols. 512 sq. Horn. In Matth. 46(47), PG, 58, cols. 479 sq.; Horn. In Matth. 65(64), PG, 58, cols. 621 sq., Андрей упоминается только в Horn. 3 in Acta Apost., PG, 60, cols. 33 sq., как оставшийся с Петром в Иерусалиме после Воскресения Христа. Более того, в одной из поддельных гомилий говорится, что Андрей проповедовал в Греции: Нот. In 12 Apost., PG, 59, col. 495.
25 Нот. In illud, messis quidem multa, 10, PG, 63, col. 518.
165
как кажется, относился особо26, выше Андрея, хотя брату Петра следовало бы отдать предпочтение перед учеником Павла.
Это не единственный случай, когда Златоуст не замечает мощи Андрея. После возвращения из своего первого изгнания, он, по-видимому, был встречен в церкви Святых Апостолов, где, как говорят, обратился к верующим с импровизированной речью. Указывая на мощи, помещенные в церкви, он воскликнул27: «Поэтому я призвал вас прийти к святым апостолам. Мы, изгнанные, пришли к тем, кто был изгнан. На нас набросились с интригами, они были преданы анафеме. Мы пришли к Тимофею, новому Павлу. Мы пришли к святым телам, на которых были Христовы стигматы». В этой короткой речи Андрей не упоминается. Вторая версия обращения Златоуста содержит следующие слова28: «Поэтому я призвал вас прийти в церковь Святых апостолов, чтобы прийти к тем, кто однажды претерпел гонение. Мы стали жертвой интриг, и они тоже. Но враги не повредили им, потому что они завоевали весь мир. Позвольте нам прийти к Тимофею, новому Павлу, и Андрею, второму Петру. Мы верим, что нас поддерживают их заслуги». Тимофею снова отдано преимущество, хотя Андрей упомянут как второй Петр.
Чтобы дать оценку этому безразличию к мощам Андрея в Константинополе, мы должны прочесть восторженные панегирики Златоуста, обращенные к Риму, как к месту погребения Петра и Павла29: «Небеса, когда солнце испускает свои лучи, не сияют так, как город римлян, излучающий во Вселенную свет этих двух лампад. Отсюда будет вознесен Павел, отсюда и Петр. Поразительно, какому зрелищу станет свидетелем Рим, когда Павел и Петр вдруг воскреснут из могил и вознесутся для встречи с Христом. Что за подарок преподнесет Христу Рим, украшенный такими двумя венками! Что за золотыми цепями он опоясан, какими источниками он владеет! Я восторгаюсь этим городом не из-за его бесчисленного золота, не из-за его колонн, не из-за его великолепия,
26 Ср. гомилии Златоуста о письмах Павла к Тимофею: PG, 62, cols. 503—700.
27 PG, 52, col. 440.
28 Ibid., col. 442.
29 Horn. 36, Encomium in S. apost. Paulum, PG, 63, cols. 846 sq.
166
но из-за двух этих апостолов церкви». Вряд ли здесь стоит видеть зависть к Риму, обладающему такими сокровищами, но Златоусту не пришло в голову указать, что его город также может похвалиться апостольскими могилами. Рим, будучи первой столицей империи, все еще сохранял ореол древней славы, а Петр и Павел были героями, которыми гордились вся церковь и империя.
В одной из гомилий на письмо к Евреям30 есть пассаж, заслуживающий особого упоминания.
После восхваления Иосифа, который, хотя и жил в Египте, не терял веру в обещание, данное Богом Аврааму, и повелел, чтобы его останки были после смерти перенесены в Землю обетованную (Исх. 13:19), Златоуст продолжает: «Так что же, скажи мне, не были ли даже кости Моисея оставлены в чужой стране? Мы не знаем где останки Аарона, Даниила, Иеремии и многих других апостолов. Могилы Петра, Павла, Иоанна и Фомы31 известны, могилы же остальных никогда не станут известны. Но позволь нам не грустить и не отчаиваться, потому что где бы мы ни были похоронены, “Господа земля и что наполняет ее”» (Пс. 23:1, 24:1).
Приведенный пассаж несколько озадачивает. Понятые буквально, эти слова могут означать, что Златоуст имел некоторые сомнения относительно подлинности мощей Андрея, хранившихся в церкви Святых Апостолов, поскольку он довольно уверенно говорит, что ему известно местонахождение могил только Петра, Павла, Иоанна и Фомы. В любом случае, отрывок ясно показывает, что во времена Златоуста факту обладания Константинополем апостольскими мощами придавалось крайне мало значения, и никакой связи между основанием византийского христианства и св. Андреем еще не было обнаружено.
Иоанн Златоуст был первым из греческих писателей, уделившим особое внимание Андрею и его мощам. Григорий На- зианзин, занимавший Константинопольский престол с 379
30 Нот. 26, PG, 63, col. 179.
31 Мощи св. Фомы, который, как представляется, умер около Ма- лайпура в Южной Индии, были перевезены в III в. в Эдессу. Ср.: Lipsius R. A. Die apokiyphen Apostelgeschichten uhd Apostellegenden. Bd. 1,1. S. 226 ff.; Bd. 2, 2. S. 418. Brunswick, 1883-1890.
167
по 381 г., очень кратко упоминает об Андрее32 в своем Каталоге апостолов, приводя Грецию в качестве места его миссионерской деятельности. Кирилл Иерусалимский (362-373) говорит о 12 апостолах в целом, и где бы он не писал о них, поименно называет только Петра, Павла, Иоанна, Фому и Филиппа33. Он упоминает Андрея только однажды в своем 17-м Поучении34, комментируя разговор апостолов на различных языках в день Пятидесятницы, и в этой связи он осмеливается предположить, что Петр и Андрей, оба происходившие из Галилеи, возможно, разговаривали на персидском или мидийском языке35.
Прокл, занимавший престол Константинополя с 434 по 447 г., посвятил св. Андрею краткую гомилию36, но панегирик написан в самых общих словах, восхваляющих величие призвания апостолов и их достойные деяния. Только в заключительной части своей речи патриарх описывает, как Андрей ответил на приглашение Господа присоединиться к нему. Андрей поспешил принести эти новости своему старшему брату Петру. «Мы нашли Мессию», — восклицает Андрей у панегириста, и далее, забыв о своем герое, Прокл обращается к Петру, убеждая того оставить свое занятие, страну, Иерусалим, Храм и последовать за Христом. Ничто в гомилии не связывает Андрея с Византийским престолом; в ней нет никаких указаний на то, что патриарх намеревался возвысить Андрея как брата Петра. Напротив, Петр занимает более видное положение, чем Андрей.
32Oratio 33. Contra Arianos et de se ipso, PG, 36, col. 228. В одной из своих «Песен» он приводит имена 12 апостолов, в том числе и Андрея (Carm., I, Poemata dogmatica, cant. 19, PG, 37, col. 488), а в другой кратко упоминает (Сапп., II, Historica, Poemata de se ipso 4, w. 59, PG, 37, col. 1258) церковь Св. апостолов в Константинополе. Ср. также Oratio 42 (PG, 36, col. 489). В Oratio 4 (PG, 35, col. 5893) Андрей также упоминается среди христианских героев, в честь которых были названы праздничные дни.
33Catechesis 14, PG, 33, col. 853, Catechesis 17, PG, 37, col. 996 sq.
34 PG, 37, col. 988.
35 Согласно «Пасхальной хронике» (S. 566. Bonn), Аркадия, дочь императора Аркадия (395-405), построила церковь в честь св. Андрея; это показывает, что культ апостола был тогда известен в Византии.
36 PG, 65, cols. 821-828.
168
Следует отметить, что идея апостольства не находит одобрения в переписке Прокла с Антиохией. Он дарует городу только обычный эпитет «великий город»37, хотя должен был знать, что антиохийцы прекрасно осведомлены об апостольском происхождении их престола. В письме, адресованном Проклу Антиохийским собором, который был созван епископом Иоанном, апостольское происхождение престола вновь упоминается при перечислении Отцов, чья доктрина подтверждала учение, принятое этим Собором. Имя мученика Игнатия, который пришел «второй после Петра, первого из апостолов, и организовал церковь престола Антиохийского», открывает перечень Отцов38.
Современник Прокла, Феодорит, также знал об Антиохийском предании, и назвал апостольским не только Антиохийский 39, но и Александрийский престол40. Апостольское предание в отношении Антиохии и Александрии наиболее ясно отражено в его письме к Флавиану Константинопольскому. Жалуясь на Диоскора Александрийского, Феодорит говорит41: «Он не соблюдает святые каноны, но возвышает престол благословенного Марка, хотя прекрасно знает, что великий город антиохийцев обладает престолом великого Петра, который также был учителем благословенного Марка и первым корифеем апостолов».
Что же касается Андрея, то Феодорит упоминает его, только говоря о землях, где проповедовали апостолы. Он также
37 PG, 65, col. 881D: των Άντιοχέων μεγαλοπολβως ή πόλις. Ср. το, что Каспар (Caspar Ε. Geschichte der Papsttums. Bd. 1. S. 583) говорит о происхождении этого названия: «Именно эпитет "Великая церковь”, вероятно, должен был стать наиболее ранним собственным наименованием мировых церквей Рима, Александрии и Антиохии».
38 PG, 65, col. 878.
39Theod. Hist, eccl., III, 14; PG, 82, col. 1109; GCS, 19; III, 17. S. 197 (ed. L. Parmentier). Epist. 112. Ad Domn. Antioch., PG, 83, col. 1309.
40 Epist. 83. Ad Diosc. Alex., PG, 83, col. 1272. В своем письме к папе Льву Феодорит также называет Римский престол «апостольским». PG, 83, cols. 1313А, 1316D.
41 PG, 83, col. 1280С (Epist. 86). В двух случаях Феодорит упоминает мощи апостолов, но только в самых общих словах, без указания, чьи именно мощи имелись в виду: In Psalm. 46, PG, 80, col. 1208C; In Psalm. 67, PG, 80, col. 1381C.
169
приписывает Андрею в качестве территории его миссионерской деятельности Грецию42.
Известна и другая гомилия о св. Андрее, приписываемая св. Афанасию43, но в действительности написанная только в V в. Ее автором является Василий, митрополит Селевкий- ский, который умер около 459 г.44 В этой короткой речи о Петре нет никаких следов предвзятого возвеличивания св. Андрея. Напротив, Петр рассматривается как первый из апостолов, несмотря на то, что первым был призван Христом Андрей. В ней говорится, что Андрей проповедовал в Греции и принял мученическую смерть в Ахайе. Гомилист, как кажется, совсем не склонен связывать Андрея с Византием. Очевидно, важность притязаний на апостольство все еще не была осознана в Византии. Привилегированное положение города как имперской столицы пока еще рассматривалось как достаточная причина для гарантирования патриархату Константинополя высшего ранга в церкви.
Существует также документ западного происхождения на латинском языке, который ясно показывает, что легенда об Андрее еще не была известна в начале V в. Это латинская поэма, сочиненная Павлином, который родился в 353 г. около Бордо, стал епископом Нолы около 409 г. и умер в 431 г. В одной из своих поэм Павлин прославляет город Константинополь, сравнивая его с Римом45. Он первым стал утверждать, что Константину, когда он строил свой город и начинал возводить его стены, было приказано Богом не только уподобить свой град городу Ромула строительством стен, но также усилить их мощами апостолов. Так Константин привез Андрея из Греции, а Тимофея из Азии. «Таким образом, — продолжает Павлин, — Константинополь стоит с двумя башнями силы, соперничая с великим Римом, и поистине подобен римским стенам в этой чести, потому что Господь, дабы уравнять
42Толкование см.: Psalm. 116, PG, 80, cols. 1805 sq.
43 PG, 28, cols. 1101-1113.
44 Это было показано в исследовании: Marx В. Der homiletische Nachlass des Basileios von Seleukia // OCP, 7,1941. S. 329-369 (о гомилии — S. 350-352).
45Paulinus Nolensis. Carm. 19, w. 329-342, CSEL, 30; S. 129,130 (ed. G. Hartel).
170
почести, дал Константинополю, подобно Петру и Павлу, ученика Павла и брата Петра».
Павлин, должно быть, являлся великим почитателем апостолов Андрея и Луки, ибо он поздравляет себя с тем, что владеет частью их мощей в своей церкви Нола-и-Фонди46, и еще дважды упоминает их в своих стихах47.
Его стихи показывают, во-первых, что перенос мощей св. Андрея в Константинополь не рассматривался на Западе и в Риме как акт соперничества со старым имперским городом, который обладал мощами Петра и Павла; и, во-вторых, что сам контекст упоминания мощей Андрея является подтверждением того, что на Западе легенда об основании Константинопольского престола Андреем в начале V в. была все еще не известна. Наконец, сравнение Тимофея с Павлом и Андрея с Петром показывает, что компромисс между принципом апостольства и принципом приспособления к изменениям политической организации в тот период был вполне возможен. Тем более прискорбно, что восточные Отцы на Халкидоне упустили эту возможность, проявив меньше понимания в отношении римского принципа апостольства, чем латинский писатель проявил в отношении их принципа приспособления церковной организации к политическому устройству.
Гауденций Брешианский, умерший около 410 г., засвидетельствовал тот факт, что день апостола Андрея был весьма почитаем в Западной церкви. В своей речи в день освящения Consilium Sanctorum48 — церкви, где хранились все мощи, ко-
46 Epist. 32, CSEL, 30, S. 292. Carm. 27, w. 406, 424, CSEL, 30, S. 280,281.
47 Carm. 19, w. 73-83,336 (Андрей и Тимофей), CSEL, 30,121,130. Epist. 29,7, CSEL, 29. S. 252 (Лука).
48 Sermo 17. De diversis capitulis Septimus, PL, 20, cols. 961 sq.: «Post hunc [Joannem Baptistam] habemus Andream beatissimum, primum Ioannis ipsius discipulum, deinde Salvatoris, quern priorem Christus apostolum scribitur elegisse... Horum quatuor beatas habemus in prae- senti reliquiae, qui regnum Dei, et justitiam praedicantes, ab incredulis, et iniquis occisi, Deo semper vivere operationum suarum virtutibus demonstrantur. Ioannes in Sebastena urbe pvovinciae Palaestinae, Thomas apud Indos, Andreas et Lucas apud Patras Achaiae civitatem, con- summati referuntur».
171
торыми могла гордиться Брешия, — епископ горделиво отмечает, что главными мощами в церкви являются мощи Иоанна Крестителя, апостолов Андрея, Фомы и евангелиста Луки. Он не упоминает о последнем месте захоронения святых Андрея и Луки в Константинополе. Он говорит только о том, что они приняли мученическую смерть в Патрах. В любом случае Гауденций, видимо, ничего не знал о связи предания об Андрее с престолом Византия. Он, очевидно, получил мощи апостолов от Амвросия, которому, должно быть, поднесли их в дар из Константинополя.
Брешия никогда не была первым или единственным итальянским городом, который мог похвалиться обладанием мощей св. Андрея в тот ранний период. Св. Амвросий построил в Милане церковь, посвященную святым апостолам, и поместил там мощи апостолов Андрея49, Иоанна и Фомы. Согласно «Мученичеству св. Иеронима», обретение этих мощей ежегодно отмечалось в том городе 9 мая. Тот же источник говорит и о годовщине освящения базилики в Аквилее святых Андрея, Луки и Иоанна 3 сентября50.
Св. Виктриций, епископ Руанский, который умер в начале V в., с удовлетворением упоминает об обретении мощей Фомы, Андрея и Луки в его кафедральном соборе51.
В этот ранний период памятники, посвященные св. Андрею, были также в Равенне. Теодорих построил церковь в
49 Savio F. Gli antichi vescovi d’ltalia dalle origini al 1300 descritti per regioni. I. Florence, 1913. La Lombardia. Milano. P. 822.
50 AS Novembris, 2. S. 57: «Mediolano. De ingressu reliquiarum apos- tolorum Ioannis, Andreae et Thomae, in basilica». AS, 2. S. 115: «In Aq- uileia. Dedicatio basilicae Andreae apostoli, Lucae, Ioannis, Eufemie et Aristoni». Город Конкордия в Ломбардии также владеет некоторыми подарками апостолов, в том числе и Андрея. См.: Paschini Р. Note sulT origine delia chiesa di Concordia // Memorie Storiche Forogizdiesi, 7, 1911. S. 9-24 (работа осталась нам недоступна). Ср. также: DelehayeH. Loca Sanctorum // AnBoll, 48,1930. P. 9-13. Церковь Святых апостолов была построена также в Лоди. Амвросий должен был получить часть апостольских мощей и для этой церкви, потому что он был приглашен епископом Вассианом освятить церковь. Ср.: S. Ambrosii epistolae. Epist. 4,1; PL, 16, col. 927. Инициатором этого культа в Северной Италии был св. Амвросий.
51S. Victricius. Liber de laude sanctorum. PL, 20, col. 448C.
172
честь апостола и отдал ее для почитания готам52. Его современник, епископ Петр II (494-519), воздвиг в своей резиденции часовню Св. Андрея53, а епископ Максимиан (ум. 546) восстановил церковь Св. Андрея и поместил туда мощи, перенесенные из Константинополя54. Максимиан должен был быть в Константинополе вскоре после 548 г., когда во время восстановительных работ снова были найдены мощи святых Андрея, Луки и Тимофея и помещены в новое здание, построенное Юстинианом55. Об этом говорится в сообщении Агнелла, автора IX в. и церковного историка Равенны, который по этому случаю описал воображаемую встречу между Максимианом и Юстинианом, что свидетельствует о силе почитания Андрея в Византии и по всему Западу.
Агнелл сообщает, что Максимиан желал взять тело св. Андрея в Равенну, но император посчитал, что владеть мощами брата св. Петра более подобает новому Риму, так как новый и старый Рим стали сестрами, как Петр и Андрей были братьями. Максимиан, однако, с помощью уловок преуспел в обладании, по меньшей мере, бородой св. Андрея, которую он привез в Равенну. В конце своего вымышленного расска-
52 Ensslin W. Theodorich der Grosse. Miinchen, 1947. S. 261,266 (без ссылки). Церковь св. Андрея, построенная для ариан, была разрушена венецианцами в 1457 г. Как представляется, готы особо почитали св. Андрея. Его день надлежащим образом отмечался 29 ноября в готском календаре, составленном во Фракии в V в. См.: Achelis Н. Der atteste deutsche Kalender // Zeitschrift for neutestamentliche Wis- senschaft, 1,1900. S. 308-335. Cp.: PL, 18, col. 880. Петр Златомысл (Petrus Chrysologus) Равеннский, который умер в 450 г., упоминает праздник Андрея в короткой речи, говоря, что святого распяли на дереве (Oratio 133, PL, 52, cols. 563,564).
53 Подробнее см.: Gerola G. II ripristino delia cappella di S. Andrea nel palazzo vescovile di Ravenna // Felix Ravenna, N. S., 41.1932. S. 71 sq. Cm.: Agnellus. Codex pontificalis ecclesiae Ravennatensis / Ed. A. Testi Raspomini, Muratori L. A. Rerum italicarum scriptores. T. 2,3. Bologna, 1924. P. 149,150.0 мощах св. Андрея в Милане, Аквилее, Конкордии и Равенне см. также: Delehaye Я. Les origines du culte des martyrs. Brussels, 19332. P. 325,326, 332,333,338.
54 Agnellus. Codex pontificalis... S. 195,122.
55 Procopius. De aedificiis Justiniani. P. 188 sq. (Bonn); P. 24 sq. (ed. J. Нашу); Malalas. Chronographia. S. 484 (Bonn); Theophanes. Chrono- graphia. S. 352 (Bonn).
173
за Агнелл восклицает с едва слышным вздохом: «И поверьте мне, братья, если бы тело благословенного Андрея, брата Петра, было захоронено здесь [в Равенне], римские первосвященники никогда не подчинили бы нас».
В словах Агнелла отчетливо слышно эхо борьбы Равенны за церковную автономию от притязаний римских пап, битвы, которая началась при Максимиане и была продолжена епископом Мавром, в 666 г. получившим от императора Кон- станса II56 указ об автокефалии Равенны. Продолжалась же эта борьба до тех пор, пока в Равенне существовал экзархат. Как явствует из слов Агнелла, дух независимости был все еще жив в IX в. Его замечание относительно мощей св. Андрея показывает, как высоко идея апостольства ценилась в то время на Западе57. Этот комментарий особенно показателен, ибо повторное обретение при Юстиниане мощей св. Андрея, видимо, не сильно взволновало византийские церковные круги того времени.
И это еще не все. Не стоит забывать, что день св. Андрея праздновался и в Риме в IV в., и начинался он всенощной службой и постом. Sacramentarium Leonianum имеет особый литургический канон для ночных служб и три другие канона для праздника св. Андрея с особыми молебнами и тропарями. Тропари 2 и 4 канона особенно интересны, так как они подтверждают тесную связь между Андреем и Петром58.
Мы читаем в тропаре 2-го канона: «[Андрей], который поистине был братом славного апостола Петра по жребию рождения, по общности веры, по чести принадлежать к числу апостолов и по славе мученичества так, что они, кого в течение всей их жизни объединяла Твоя милость столь многими богоугодными делами, соединены в Небесном Царстве равной короной».
56 DolgerF. Regesten der Kaiserurkunden des ostromischen Reiches. Bd. 1. Miinchen; Berlin, 1924. S. 27; Duchesne L Liber Pontificalis. Vol. 1. Paris, 1886. P. 360.
57 Сомнительно, чтобы Юстиниан когда-либо рассматривал возможность переноса мощей Андрея в Равенну, как это было предложено: Simson О. G. von. Sacred Fortress, Byzantine Art and Statecraft in Ravenna. Chicago, 1948. S. 17.
58 PL, 55, cols. 144-146. Cp.: Schuster A. I. Liber sacramentorum. Vol. 6. Milan, 1941. S. 70-75.
174
Сходный отрывок есть и во втором тропаре: «Мы празднуем день, посвященный великому мученичеству, которым преподобный Андрей проявил себя как истинный брат благословенного Петра, как в проповедовании Твоего Христа, так и в его исповедании, и в то же время украсил ряд апостольских почестей мученичеством и славой, так, что они, борясь за одно дело, получили одинаковую почесть и одну награду».
Почитание св. Андрея особенно возросло в Риме во время схизмы Акакия. Первая базилика в честь св. Андрея была воздвигнута там на Эсквилине папой Симплицием II (468- 483). Геласий I (492-496) также построил на Via Lubicana часовню в честь св. Андрея. Симмах (498-514) выстроил ротонду, посвященную св. Андрею около базилики Св. Петра59, что символизировало глубокую связь между Петром и Андреем. Вполне возможно, что количество литургических канонов в честь св. Андрея соответствует числу его святилищ в Риме в V в.
Распространение культа св. Андрея в Риме, Италии и Галлии в IV и V вв. ясно показывает, что вопреки мнению некоторых ученых60 западные епископы еще не были осведомлены ни о каких попытках византийцев возвысить авторитет Андрея, «призванного первым», за счет Петра или уравнять их. Если мы примем во внимание то, как медленно идея апостольства прогрессировала в Константинополе, то не будет ничего удивительного в том, что вплоть до рассматриваемого периода не было попыток связать распространение христианства в Византии с деятельностью Андрея.
Однако со временем епископы имперского города должны были в большей мере ощутить все неудобство того по-
59 См. об этих церквях: Duchesne L. Liber Pontificalis. Vol. 2. S. 249, 250, 255, 256, 261, 265. В произведениях Виктора, епископа Ви- тийского, есть некоторые указания на то, что культ Андрея проник в Африку в V в. (De persecution vandalica, V, 20; PL, 58, col. 258). В критическом издании М. Петшенга (CSEL, 7. S. 106) отрывок об Андрее, однако, опущен, как не соответствующий рукописи.
60 Например: Kraft В. Andreas // Lexikon far Theologie und Kirche. Bd. 1. Freiburg, 1930. Col. 411; Beran J. Hat Gregor der Grosse dem Em- bolismus der romischen Liturgie den Namen des hi. Andreas beigefugt? // Ephemerides Liturgicae, 55. N. S. 15,1941. S. 83; JungmannJ.A. Mis- sarum Sollemnia. Vienna, 1948. P. 345.
175
ложения, в котором они оказывались в споре с апостольским престолом св. Петра, что стало особенно заметно во время схизмы Акакия. Ее устранение папой Гормиздом показало силу аргумента об апостольском происхождении Римского престола и, несомненно, произвело впечатление на византийцев.
В то же время произошло два события, которые могли стать потенциальными звеньями, связывающими Андрея и епископат Византии. Волею чудесного вмешательства судьбы именно Иоанн Златоуст был после своей смерти избран, чтобы изменить взгляд Констанция на то, что около мощей апостолов могут быть захоронены только императоры. Златоуст был отправлен в изгнание по приказу императора Аркадия, находившегося под влиянием императрицы Евдоксии, но его мощи были возвращены назад в Константинополь из Комана, где он умер в 407 г., по приказу другого императора, Феодосия И, 27 января 438 г.61
Феодосий II, Пульхерия и патриарх Прокл проявили глубокое почтение к мощам святого, и Феодосий II, чтобы загладить великий грех, совершенный его родителями, разрешил погребение мощей в самой уважаемой после Св. Софии церкви Константинополя — церкви Святых апостолов. Таким образом, первым около императоров и мощей апостолов было помещено тело Константинопольского патриарха.
Это мероприятие стало источником другой легенды, сформировавшейся в более поздний период, которая приписывала Константину намерение сделать церковь Святых апостолов местом захоронения императоров и патриархов. Первым объяснил использование церкви для этой цели церковный историк Созомен, написавший свою «Историю церкви» около 440 г.
Сообщая о похоронах Константина, он говорит62: «Когда Констанций, находившийся тогда на Востоке, узнал о смерти своего отца, о которой ему срочно сообщили, он быстро приехал в Константинополь и устроил тому царские похороны,
61 Theod. Hist, eccl., V, 36; PG, 82, cols. 1265 sq.; GCS, 19; S. 338 sq. (ed. L. Parmentier); Theophan. Ad. ann. 5930 S. 143 (Bonn); P. 92 ss. (ed. de Boor).
62 Theod. Hist, eccl., II, 34; PG, 67, col. 1032.
176
поместив его тело в церкви, названной в честь апостолов, где Константин сам, когда был жив, приготовил себе могилу. С этого и берет свое начало обычай, и христианских императоров, умерших в Константинополе, после этого погребали здесь. Также там хоронили епископов, поскольку сан священника достоин такой же почести, что и звание императора, или, скорее, в священных местах священническое достоинство занимает первое место».
Если сравнить это сообщение с тем, которое оставил Сократ, то между ними обнаруживается некая взаимосвязь. Однако Сократ более умерен и более близок к правде, чем Созомен. Последний пытается дать свое собственное объяснение слов Сократа «βασιλείς* те καί Ιερείς*». Сократ не отрицает сакральный характер basileia, но дает императорам равный статус с епископами. Однако Созомен подчеркивает превосходство епископов над императорами в церкви, то есть в церковной службе, предполагая, что sacerdotium в этом случае важнее, чем imperium. Как представляется, здесь выражена основная позиция Созомена по отношению к basileia и ее связи с церковью63. Обретение мощей Иоанна Златоуста в церкви Святых апостолов дало ему долгожданную возможность высказать свои мысли.
Другим инцидентом, который помог разрушить «имперский шарм», окружавший церковь Святых апостолов, стали похороны св. Флавиана, епископа Константинопольского. Флавиан был низложен «Разбойничьим собором» 449 г. в Эфесе и в скором времени умер. Его смерть была списана последователями Флавиана на дурное обращение с ним еретиков, добившихся низложения епископа. Императрица Пульхерия приказала перенести его мощи в церковь Святых апостолов в 451 г.64
63 Политические взгляды Созомена более подробно будут рассмотрены в книге «Origins of Christian Political Philosophy», которую автор в настоящий момент готовит к публикации.
^Theophan. Ad ann. 5942. S. 158 (Bonn); P. 102 (ed. de Boor). Важно заметить, что Феодосий I не осмелился похоронить св. Павла, епископа Константинопольского (Р. 340-341, 342-344, 348-350), который был убит арианами, в церкви Святых апостолов. Он перенес его мощи в Константинополь, но они были помещены в церковь,
177
Таким образом, представляется, что, в результате переноса мощей св. Иоанна Златоуста и св. Флавиана в церковь Святых апостолов, и в особенности из-за трактовки Созо- меном слов Сократа о месте захоронения императоров и священников, патриархи Константинополя оказались во второй половине V в. в достаточной степени связаны с апостолами — в особенности с Андреем, чтобы разжечь воображение тех, кто желал еще больше повысить их престиж. Не удивительно поэтому, что происхождение предания о том, что Константинопольская епархия была основана апостолом Андреем, некоторые датируют периодом схизмы Акакия (485-519)65.
На самом деле, существует документ, который, если считать его подлинным, мог бы подтвердить, что предание относительно основания епархии Византия св. Андреем должно было появиться по крайней мере во второй половине V в., если не раньше. Это Каталог 70 учеников Христа, включающий в себя помимо списка апостолов также список епископов от Андрея до Митрофана. Этот Каталог приписывают Дорофею, епископу Тирскому, который, как считается, подвергся гонениям во время правления Диоклетиана и дожил до правления Юлиана. Он умер мученической смертью при Лицинии в возрасте 117 лет66. В дополнение к биографическим данным
построенную противником Павла епископом Македонием (Theo- phan. Ad. ann. 5876. S. 109 (Bonn); P. 69 (ed. de Boor)). В 377 г. «имперский шарм», окружавший церковь Святых апостолов, был все еще очень силен.
65 Ср.: Vailhe 5. Origines de l’Eglise de Constantinople // Echos dOrient, 10,1907. P. 293.
66 О Псевдо-Дорофее см.: Schermann Th. Propheten und Apostel- legenden nebst Jungerkatalogen des Dorotheus und verwandter Texte 11 Texte und Untersuchungen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 31. Leipzig, 1907. S. 174-198. Нет свидетельств о существовании епископа Тира с таким именем. Некоторая путаница, как кажется, имеет место в отношении двух людей с именем Дорофей — священника Дорофея Антиохийского, который был до этого начальником царской красильни в Тире, и придворного, который принял мученическую смерть при Диоклетиане. Оба упоминаются Евсевием (Hist eccl., VII, 32; VIII, 1, 6; PG, 20, cols. 721, 740,753; GCS, 9; S. 716,736, 748 (ed. E. Schwartz)).
178
легендарного автора компиляция содержит сообщение об инциденте, который, как считалось, имел место в Константинополе по случаю визита папы Иоанна I в 525 г.67
Приглашенный Константинопольским патриархом для того, чтобы присоединиться к Рождественской литургии папа, как говорят, отказался от приглашения и настойчиво требовал праздновать раньше, чем это сделает патриарх, ввиду того, что его престол старше, чем Константинопольский. Тогда ему был вручен документ, переведенный по этому случаю Прокопием с псевдо-дорофеевского описания деяний 70 учеников. Он включает в себя историю о том, как Андрей, «плавая в море Понта, поставил епископом Византия в Аргирополе во Фракии, Стахия, о котором упоминается в Письме к римлянам». После изучения документа папа признал его подлинность, но продолжал претендовать на первенство на основании того, что он является преемником Князя апостолов. Эта привилегия была признана его коллегой в Константинополе, который был удовлетворен уже тем, что сумел доказать, что его престол основан раньше, чем престол Рима.
Автор этой истории перечисляет остальных 20 епископов, следующих за Стахием, в непрерывной последовательности, вплоть до Митрофана, первого епископа, имя которого может быть достоверно установлено и который занимал престол при Константине Великом68. Этот Каталог лег в основу многочисленных списков патриархов Константинополя, иногда содержащих некоторые разночтения69.
Однако более основательное изучение истории визита Иоанна I, содержащееся в этой компиляции, показывает, что
67 PG, 92, col. 1072 (De Septuginta discipulis Domini et duodecim Apostolis, cols. 1060-1073). См. также издание: Shermann 77i. Prophe- tarum vitae fabulosae, indices apostolorum discipulorumque Domini Dorothea, Epiphanie, Hippolyto aliisque vindicata. Leipzig, 1907. S. 151 sq.
68 Это подтверждается: Chron. Pasch. S. 522 (Bonn); Theophan. Ad ann. 5799. S. 19 (Bonn); P. 13 (ed. de Boor); Phot. Bibl., cols. 88,256, PG, 103, col. 292; 104, cols. 105 sq.
69 Об этих каталогах см.: Fischer М. F. De patriarcharum Constan- tino-politanorum Catalogis et de chronologia primorum patriarcharum // Commentarii philologici Jenenses. Vol. 3. Leipzig, 1894. S. 263-333.
179
она полностью вымышлена. Эта история опровергается сообщением того же периода о поездке папы Агапита в Константинополь в 536 г.7°, 11 лет спустя после инцидента 525 г.
Автор этого более позднего сообщения не располагал сведениями ни об этом инциденте, ни, что более важно, о Каталоге епископов, которые, согласно документу, приписываемому Дорофею, занимали после Стахия престол Византия. Хронист перечисляет епископов Византия, начиная с Митрофана, и патриарх Епифаний, который занимал престол Константинополя с 520 по 536 г., оказывается в этом ряду
20- м. Далее, говоря о рукоположении преемника Епифания Менаса самим папой, автор четко заявляет, что Менас был
21- м епископом Константинополя.
Несомненно, это очень важное заявление. Анонимный автор этого сообщения, как предполагается, следовал официальным Константинопольским диптихам. Очевидно, он опускал имена еретических патриархов, отсутствовавшие в диптихах. Это могло означать, что в 536 г. в патриархии Константинополя легендарное сообщение об апостольском происхождении Византийского престола не было еще известно, и что даже если в Византии и были до Митрофана другие епископы, их имена не были внесены в диптихи, начинающиеся с епископа, занимавшего престол в тот момент, когда маленький город Византий стал Константинополем, столицей империи.
Более того, есть веские указания на то, что легендарный перечень Псевдо-Дорофея, не был известен, по меньшей мере, в Риме, во время понтификата Григория Великого (590-604). Этот папа особо почитал апостола Андрея и посвятил ему специальную гомилию, которую произнес в базилике Св. Андрея в Риме71 в день памяти Андрея. В ней, разумеется, он связывал Петра с его братом, отдавая первенство Петру, но тем не менее отозвался об Андрее с огромным уважением и советовал римлянам следовать примеру Андрея.
В другой гомилии, говоря о миссионерской деятельности апостолов и учеников Христа, он отобрал только пять апос-
70 Сообщение приведено extenso кардиналом Цезарем Баронием: Ann. Eccl. Ad ann. 536. Lucca, 1738-1759. P. 59-63 (ed. A. Pagi).
71 Horn. In Evangelia 5, PL, 76, cols. 1092-1095.
180
толов, приводивших к Христу новообращенных72: Петр — народы из Иудеи, Павел практически со всего света, Андрей — из Ахайи, Иоанн — из Азии и Фома — из Индии.
К тому же из-за особо почтительного отношения Григория Великого к Андрею имя последнего было добавлено папой к молитве Liberanos литургии римского образца73. Имена только троих апостолов были внесены в список этого молебна: святых Петра и Павла и святого Андрея; представляется весьма знаменательным, что Григорий Великий отводит такое видное место святому Андрею в римской литургии.
Григорий засвидетельствовал почтение апостолу Андрею в начале своей церковной карьеры, когда после отречения от мира и пожертвования большого наследства, полученного от отца, на постройку монастырей, он посвятил апостолу монастырь, в который превратил свой фамильный дворец около 574 г.74 Там он жил сначала как простой монах. Его биограф Иоанн Диакон говорит, что он считал, будто ведет дела своего монастыря не один, а вместе со св. Андреем75.
Принимая все это во внимание, логично предположить, что Григорий собрал во время своего пребывания в Константинополе между 579 и 586 гг. в качестве легата папы Пелагия всю информацию о св. Андрее и его мощах. Он, должно быть, часто приходил поклониться мощам покровителя своего монастыря в церковь Святых апостолов. Согласно записи, сохранившейся в папских архивах, отмеченной Баро-
72 Horn. In Evangelia 17, PL, 76, col. 1148.
73 Gnsar H. Der gelasianische Messkanon // Zeitschrift fur katho- lische Theologie, 10,1886. S. 30 и далее. Беран сомневается, что это добавление сделано лично Григорием Великим (Beran J. Hat Gregor... S. 81-87). Принимая во внимание тот факт, что культ св. Андрея распространился в Риме еще до Григория, он полагает, что имя Андрея было добавлено в молебны еще в V в. Это вполне возможно, однако никаких новых аргументов против приведенного выше мнения Беран не представил.
74 Joannes Diaconus. S. Gregorii Magni vita, 1,6, PL, 75, col. 65.
75 Joannes Diaconus. S. Gregorii Magni vita, 1,10, col. 66: «...tantis est virtutibus publicatus, ut omnibus secum viventibus, et exemplo fuerit, et terrori, quippe qui non solus, sed socialiter cum beato Andrea apos- tolo, suo monasterio, signis evidentibus, sit praefuisse putatus».
181
нием76, ему дали для его монастыря от императора две очень ценные реликвии — кисть св. Андрея и голову св. Луки.
Как уже было сказано, Григорий Великий, став папой, стремился быть в курсе происходящего в Константинополе. Разве был бы этот папа, смелый защитник Римского первенства, который при каждой возможности подчеркивал апостольство своего престола, столь горячим поклонником св. Андрея, если бы знал, что авторитет этого апостола используется — как ему могло показаться — в обеспечение привилегии апостольского основания для Константинополя? На самом деле, на основании позиции Григория можно с уверенностью утверждать, что до начала VII в. сообщения об апостольском происхождении престола Византия, содержащиеся у Псевдо-Дорофея, не были известны ни в Риме, нив Константинополе77.
76Baronins С. Ann. eccl. ad ann. 586,10. P. 391 (ed. A. Theiner. Bar- le-Duc, 1867): «Gregorius igitur tempore Tiberii eo bene functus munere, illo defuncto, Romam reversus est et quidem magnis donatus muneribus, nempe sacrosanctis reliquiis Andreae Apostoli, et Lucae Evangelistae, quas nuper tempore Justiniani refossas et honorificentiori loco recondi- tas vidimus. Quod enim (ut dictum est) erexisset in Urbe in Caelii montis regione ad clivum cauri monasterium Gregorius sub titulo S. Andreae, ejusdem sancti reliquias sibi dari petiit ab imperatore quas et accepitin- signes quidem nempe brachium S. Andreae cum capite S. Lucae. Et de his in Vaticanis monumentis vetus assertio in priori pagina Codicis signati numero centesimo quinquagesimo tertio. Extat adhuc in eodem monas- terio S. Andreae ipsum ejusdem Apostoli brachium argentea theca oma- tum... caput vero sancti Lucae in Basilica Vaticana reconditum, ibi hac- tenus honorifice asservatur». (Cp.: Dudden F. H. Gregory the Great, His Place in History and Thought. Vol. 1. London, 1905. P. 119,157.)
77 Культ апостолов и учеников Христа распространился на Западе в течение VI в. То, что интерес к апокрифическим историям из их жизни также возрастал, ясно по популярности произведений Григория Турского об апостолах, особенно об Андрее, и по тому рвению, с которым мощи Андрея пытались заполучить некоторые Западные церкви. Cp.: Liber in gloria martyrum, 1. S. 25-32 (об апостолах); MGH, Ss. Rer. Merov. Vol. 1. S. 503-508. В гл. 30 (S. 505) Григорий сообщает о некоторых чудесах, приписанных Андрею, и также упоминает (S. 506, 540), что церковь Леви-ле Руа около Тура и церковь Агды были удостоены чести обладать некоторыми мощами Андрея. Cp.: MGH, Ss. Rer. Merov. Т. 1. S. 826, в «Liber de
182
Все эти рассуждения дают возможность рассматривать конец VI в. и начало VII в. как terminus a quo для формирования легендарного предания о деятельности Андрея в Византии78. Новый спор о титуле вселенского патриарха, который подняли клирики Рима и Константинополя, мог навести анонимного фанатика в Константинополе на мысль укрепить авторитет престола города-резиденции, приписав ему апостольское происхождение. В этом случае единственное значительное преимущество Рима перед Константинополем было бы устранено и два города оказались бы равны во всех отношениях.
Действительно, насколько можно определить, первые документы, приписывающие апостольский характер престолу Константинополя, также датируются началом VII в. Особенный интерес среди них вызывает сочинение Аркадия, архиепископа Кипрского, который жил во время правления Фоки (602-610) и Ираклия (610-641). В биографии св. Симеона Столпника на Дивной горе (ό θαυμαστοορείτη?), который жил с 521 по 596 г., он дважды называет престол имперского города апостольским79. Он передает пророчество этого святого о том, что Иоанн Схоластик станет патриархом Константинопольским и произойдет это после смерти Евтихия (582). Случай особенно интересен потому, что новый патриарх, Иоанн IV, назван Постником. Это не означает, что Иоанн рассматривал свой престол как апостольский, хотя таково было убеждение Аркадия, когда он писал эту биографию.
Другой агиограф этого же периода, Елевсий, называвшийся также Георгием, выражает то же самое мнение о характере апостольского престола Константинополя. Он является автором «Жития» св. Феодора, который умер, согласно
miraculis S. Andreae Apostoli» Григория. В Hist. Franc., IV, 31, MGH, Ss. Rer. Merov. Vol. 1. S. 167, Григорий упоминает церковь Св. Андрея в Клермоне Ферранде.
^Такого же мнения придерживается и Л. Дюшен: Duchesne L. L’Eglise au VPsiecle. Paris, 1925. P. 76.
79 Papadopoulos-Kerameus A. Tie pi. tivo? συγγραφή? ΆρκαδΙου ’αρχιεπισκόπου Κύπρου // ΒΒ, 1,1894. С. 608: καί γάρ τω αποστολικω θρόνω τη? βασιλευούση? πόΧεω? άπεκλήρωσέ δε ό θεό?. С. 6O9: έξε- βλήΟη του άποστολικού θρόνου τη? βασιλευούσης πόλεω? Εύτύχιο? ό άγίώτατος πατριάρχη?.
183
его агиографии, на третий год правления Ираклия (613). «Житие» было написано вскоре после смерти святого и весьма информативно для тех, кто интересуется правлением Маврикия, Фоки и Ираклия. Оно написано очень живым языком и дает полезную информацию о патриархах того периода — Кириаке, Фоме I и Сергии. В двух случаях агиограф называет престол Константинополя апостольским: во-первых, когда заявляет, что монастырь Св. Феодора был поставлен непосредственно под контроль патриарха Константинопольского, и во-вторых, когда описывает, как Сергий, новый владетель престола, просил святого помолиться, чтобы «Господь сделал его достойным епископского сана и апостольского престола»80.
В то же время титул «апостольский» применяется к Константинополю и в официальных документах, к примеру, в новелле императора Ираклия (между 620 и 629 гг.), адресованной патриарху Сергию (610-638)81. Эта новелла устанавливает правила приема клириков, которые прибыли в Константинополь без приглашения патриарха, и, как кажется, представляет собой наглядный пример, по крайней мере, насколько можно судить на основании плохо сохранившихся официальных документов последующего периода.
Более того, два других патриарха были похоронены в церкви Святых апостолов. Там был погребен св. Евтихий, патриарх Константинопольский (552-565 и 577-582)82. Эту почесть можно объяснить тем, что Евтихий умер, имея репутацию святого. Феофан83 также сообщает о похоронах Домициана, епископа Мелитенского в той же церкви в 602 г. Епис-
80 Theophilos Joannou. Μνημβία άγιολογικά. Venice, 1884. Bio? όσΙου θεοδόρου, 82. Ρ. 437: ύπό τόν άποστολικόν θρόνον της* άγιωτάτη? του θεού μεγάλης* εκκλησίας*, 135. Ρ. 484: άξιον αυτόν της* επισκοπής καί του άποστολικου θρόνον ποιήσασα.
8lZepos J., Zepos Ρ. Novellae et aureae bullae imperatorum post Jus- tinianum. Athens, 1931. Nov. 24, Jus Graeco-romanum, 1. P. 33: του τόν άποστολικόν ταύτης* διέποντας* θρόνου οικουμενικού πατριάρχου. Это заглавие используется только во введении, но не в самой новелле.
82 Delehaye Я. Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae (Propy- laeum ad AS Novembris). Brussels, 1902. Cols. 587 sq.
83Theophan. Ad ann. 6094. P. 438 (Bonn); P. 284 (ed. de Boor).
184
коп был родственником императора, чем можно объяснить оказанную ему честь. Таким образом, связь между престолом Византия и апостолом Андреем становится все крепче.
«Деяния» 6-го Вселенского собора, проходившего в Константинополе в 680 г., также ясно показывают, до какой степени использование титула «апостольский престол» распространилось в Византии в VII столетии. В них Рим называется «апостольским престолом» более часто, чем в «Деяниях» предыдущих Соборов, и легаты этого Собора практически всегда упоминаются как представители апостольского престола старого Рима84, хотя епископы часто ограничивались тем, что обращались к Агафону просто как к папе старого Рима85.
Следует отметить, что император в обоих своих письмах и при упоминании престола Рима во время дебатов86 поступил гораздо логичнее, чем епископы. В своем письме к Агафону, объявляющем о созыве Собора, император дает папе титул «Вселенский папа», как он поступал и по отношению к патриарху Константинопольскому87.
В том же письме88 он говорит в общем о «Божьих наисвятейших католических и апостольских церквях», подразумевая, очевидно, пять патриархатов. То, что он имел в виду именно это, показывает объявленный в конце 18-го заседания императорский указ, согласно которому решения Собора были посланы пяти патриаршим престолам. Престолы были перечислены следующим образом89: «Престолу Св. Петра,
84 Mansi, И, cols. 200D, 201Е, 212D, 213В, 216С, 220Е, 225А, 297Е, 320С, 325,329D, 332А, 368С, 388А, 392,509В, 528Е, 588В, 625,640Е, 641А, 644Е, 660С, 665С, D, 669В, С.
85 Mansi, И, Actio 8 (cols. 336 sq.): мнение епископов о письме Агафона 684 г. и, далее, письмо Собора к папе.
86 Mansi, И, cols. 197А, 360С, 392D, 509Е, 716Е, 719А, D.
87Mansi, 11, cols. 196: τφ άγιωτάτω καί μακαριωτάτω άρχιβπισκόπψ της· πρβσβυτερας* 'Ρώμη?, καί οίκουμενικω πάπα. Письмо начинается хвалебной речью Риму, основанию имперской чести Константина IV. Ср.: col. 201 sq. — письмо патриарху, и col. 713 — письмо папе Льву. См. также col. 737 — письмо папе Иоанну. Подписывая постановления Собора в конце 18-го заседания, легаты назвали папу «вселенским» (Mansi, 11, cols. 640,668).
88 Mansi, И, col. 200С.
89 Ibid., cols. 681 sq.
корифея апостолов, а именно святейшему Агафону, папе старого Рима. Престолу святейшему, католическому и апостольскому великой церкви Константинополя, а именно Георгию, святейшему и благословеннейшему патриарху. Апостольскому престолу св. Марка, который почитался в Великом городе александрийцев благодаря Петру, возлюбленнейшему Богом, священникам, монахам, легатам. Престолу Антиохийскому или теополитам, великому городу, Феофану, святейшему и благословеннейшему патриарху. Престолу Святого Воскресения Господа Христа, Бога, а именно Иерусалиму...» Здесь ясно прослеживается идея пентархии, согласно которой вся церковь должна управляться пятью патриархами. Так как патриархи представляют апостолов, все патриаршие престолы должны рассматриваться как апостольские. Эта идея особенно ясно представлена в «Деяниях» Игнатьевского собора 869-870 гг.
В письме императора Константина IV название «апостольский» дается трем главным престолам, то есть Римскому, Константинопольскому и Александрийскому, но это не единственный случай, когда престол Константинополя называется апостольским. Так он часто именовался на Соборах, особенно когда упоминались патриаршие диаконы — Константин и Феодор, которые выступали на соборе в качестве секретарей или чтецов90. Им при объявлении их вступления в дебаты давали почти те же титулы, что и римским легатам. Впервые в официальных церковных документах титул апостольского престола безоговорочно был отдан Константинополю.
Но возникает и другая проблема. Была ли причиной этого возвышения связь Андрея с церковью Константинополя? Если да, то это означает, что документ, приписываемый Дорофею, список епископов Византия от Андрея и Стахия и далее, был, возможно, уже известен в Константинополе в VI в., а его подлинность, в целом, принята в VII в. Однако есть весьма серьезные сомнения в достоверности этого предположе-
90 Mansi, 11, cols. 389 Е, 460D (в латинском переводе титул «апостольский» часто опущен), 521D, 553В, 585, 616Е, 624В, 629D. Из остальных апостольских престолов только Иерусалимский активно претендовал на этот титул (Mansi, И, cols. 640Е, 669А).
186
ния. Можно привести очень важный источник времени правления императора Ираклия (610-641), который полностью игнорирует легенду о Стахии и Псевдо-Дорофеевский Каталог византийских епископов. Это «Пасхальная хроника» (Chronicon Paschale). Её анонимный автор ставит Митрофана в качестве первого епископа Константинополя91, игнорируя длинный список его предполагаемых предшественников, представленный у Псевдо-Дорофея.
Можно использовать в качестве аргумента предположение о том, что анонимный церковный историк здесь просто копировал своего предшественника — церковного историка Сократа, уроженца Константинополя92. Конечно, Сократ не мог ничего знать о легендарном предании, ибо, как уже было показано, оно еще не сформировалось в V в., когда он писал свою «Историю».
Сократ не настаивал на том, что Митрофан был первым епископом Константинополя, и это может объяснить, почему предание Сократа проигнорировали после того, как стала известна легенда об Андрее.
Однако при более внимательном изучении «Пасхальной хроники» можно заключить, что анонимный автор не знал о списке апостолов и учеников, содержащемся в компиляции, приписываемой Псевдо-Дорофею, ибо его собственный список апостолов и 70 учеников гораздо проще93. В нем он ставит Андрея вторым после Петра. Он также упоминает Ста- хия, но ничего не говорит о предполагаемой связи Андрея с основанием епископата Византия. Более всего заслуживает внимания то, что он говорит о престолах Рима, Антиохии и Александрии как о престолах апостольского основания, причем он хорошо осведомлен об их связи с Петром94.
91S. 522 (Bonn), PG, 92, col. 700: τη? kv τώ Βυξαντίω εκκλησία? ηγείται πρώτο? Μητροφάνη? ετηι. S. 524 (Bonn); PG, Mansi, 11, cols. 701: Александр назван вторым епископом Константинополя.
92 Theod. Hist, eccl., I, 37; PG, 67, col. 173: τότε τη? kv Κωνσταν- πνουπολει προεστώ? Αλέξανδρος; εκκλησία?, Μητροφάνην πάλαι διαδεξάμενο?.
^Chron. Pasch. S. 399,401 (Bonn); PG, 92, cols. 520,521.
^Chron. Pasch. S. 416,421,431,432 (Bonn); PG, 92, cols. 540,545, 557,560.
187
Логично заключить, что анонимный церковный историк VII в. ничего не знал о связи Андрея и Стахия с Византией, а списки апостолов и учеников Псевдо-Дорофея в первой половине VII в. не были в обращении в Константинополе. Подобное предположение в дальнейшем подтверждается тем фактом, что автор «Пасхальной хроники» приводит в качестве источника информации об апостолах и учениках «Ипо- типосис» Климента Александрийского. Это сочинение, на сегодняшний день утраченное, было также известно первому церковному историку Евсевию95, который, называя среди 70 учеников Кифу, которого он отличает от Петра, ссылается на тот же источник, что и «Хроника», — 5-ю книгу «Ипотипоси- са». Это несколько удивительно, так как в другом отрывке96 Евсевий пишет, что в это время не существовало списка 70 учеников. Видимо, поэтому список, приведенный Климентом, был неполон, и история о Стахии не была известна Клименту, Евсевию и анонимному автору «Хроники».
Это показывает, что новая идея именовать Константинопольский престол апостольским едва ли могла быть спровоцирована распространением документа Псевдо-Дорофея, приписывающего основание престола Византия св. Андрею. Итак, как же могло быть введено подобное новшество? Ответ на этот вопрос может дать анонимный автор «Пасхальной хроники». В нескольких случаях, говоря о литургических праздниках, введенных в церковный календарь, он подчеркивает, что они празднуются ежегодно в дни, определенные «Божьей католической и апостольской церковью»97. Как явствует из текста, он имел в виду не столько Вселенскую церковь в целом, сколько ту церковь, к которой он сам принадлежал - Восточную церковь, включающую в себя престол Византия, которую он и называет католической и апостольской.
95 Euseb. Hist, eccl., 1,12, 2; Bd. 1. S. 82 (ed. E. Schwartz), PG, 20, col. 117.
96 Euseb. Hist, eccl., 1,12,1; Bd. 1. S. 80 (ed. E. Schwartz), PG, 20. Cp.: Lipsius R. A. Die apokryphen Apostelgeschichten... Bd. 1,1. S. 201.
97Chron. Pasch. S. 373 (Bonn): Благовещение, март 25: έορτάξα τόν ευαγγελισμόν της* άγιας* δεσποίνες* ημών ενδόξου Θεοτόκου και αειπάρθενου Μαρίας* ή του θεού καθολική καί άποστολική έκκλησία? 393 (Богоявление), 417 (праздники в целом), 429 (Пасха), PG, 92, cols. 488, 512,540, 553.
188
Справедливо будет видеть в этом влияние характерного для римлян подчеркивания апостольского характера церкви в целом и Римского престола в частности. В результате этого влияния идея апостольства церкви стала находить больше понимания и в Византии, и обычай называть престол Константинополя апостольским следует до известной степени отнести на счет римского влияния.
Однако можно предложить и дополнительное объяснение происхождения этого обычая, по крайней мере в отношении Византия. Как кажется, когда византийцы начали обращаться к своему патриарху как к «вселенскому», они не планировали оставить это обозначение только для обладателя столичного престола, но применяли его также и по отношению к патриарху Рима. Это можно легко объяснить. Согласно византийской концепции, с тех пор как Константинополь был назван новым Римом, обладатель его престола получил те же титулы, что и обладатель престола старого Рима — как предложено в канонах, подтверждающих положение Константинополя в церкви, и наоборот. Так как обладатель престола старого Рима называл свою церковь апостольской, то и владетелю престола нового Рима не было причин отказываться от этой привилегии. Если легенда об Андрее действительно была неизвестна в Византии в VII в., то других оснований для появления этой традиции в Константинополе не остается.
Для следующего периода можно привести, по меньшей мере, один документ, показывающий, что Константинопольский престол продолжал называться апостольским. Написанный в 713 г. Агафоном, хартофилаком церкви Св. Софии98, он излагает историю правления и падения узурпатора Василиска вплоть до провозглашения нового императора Анастасия II. В своем сообщении об избрании Анастасия II Агафон говорит, что новый император был первым, провозглашенным «в Божьей святейшей, католической и апостольской церкви, увенчанной архисвященником и патриархом Иоанном в святом и самом почитаемом thysiasterion [алтаре]». Священник говорит, конечно, о церкви патриарха, Св. Софии.
98 Mansi, 12, col. 1930: άναγορευθείν πρώτον έν τη άγιωτάτη του θεού καθολική καί άποστολκη μεγάλη εκκλησία καί στεφθείν υπό του αρχιερέων καί πατριάρχου Ί ωάννου εν τω άγίω καί πανσέπτω θυσιαστηρίψ.
189
Однако титул пока еще не использовался официально самими патриархами, как можно заключить из письма, посланного патриархом Иоанном папе Константину I. В обращении автор не награждает этим титулом ни себя, ни папу, но в самом письме он дважды называет Римский престол « апостольским » ".
С наступлением иконоборческого периода ситуация вступает в новую фазу развития. Хотя может показаться, что для иконоборцев было естественно поддержать идею апостольства, как способствующую дополнительному укреплению авторитета Константинополя, представляется, что иконоборческие императоры предпочли возвратиться к старому эллинистическому определению императорской власти, подчеркивая сакральный характер basileia100.
Поэтому они склонялись к тому, чтобы возвеличить положение императоров в религиозных вопросах за счет священнослужителей, особенно с тех пор, как патриархи истинно апостольского престола не поддержали иконоборческое учение. Таким образом получилось, что идея апостольства стала оружием защитников иконопочитания против вмешательства императоров в область вероучения. Поэтому можно сказать, что иконоборческие споры в значительной мере способствовали окончательному принятию принципа апостольства Византийской церковью. Принцип, по которому церковные вопросы должны были решаться пятью патриархами — так называемая идея пентархии, — был также значительно укреплен во время иконоборческого периода защитниками почитания икон.
"Mansi, 12, cols. 200А, 205D.
100 М. Анасгос более полно рассмотрел эту проблему в своей работе «Εκκλησία και πολιτεία εις* τήν πρώτην είκονομαχικήν περίοδον», вышедшей в Афинах в 1958 (?) г. Что же касается Андрея, то он почитался и иконоборцами, как показывает принятие Никифором I (802-811) и Львом V (813-820) привилегий, данных митрополит)' Патр. Лев V, говорит Константин Багрянородный (De adm. imper., 49), зафиксировал дань, которую славяне должны были отдавать митрополиту после поражения в 805 г. от горожан Патр, чья победа была достигнута с помощью св. Андрея, который рассматривался верующими как их предводитель в этой битве.
190
Это особенно заметно проявляется в работах св. Феодора Студита, одного из самых выдающихся защитников иконо- почитания. Желая отказать императорам в праве на вмешательство в дела веры101, он подчеркивал тезис, что принятие решений в догматических вопросах являются исключительно делом церкви, представленной не императором, а пятью патриархами: Рима, Константинополя, Александрии, Антиохии и Иерусалима — преемниками апостолов. Феодор обратил внимание также на то, что решения одного из патриархов недостаточно, но необходимо согласие всех пяти, и что иконоборческий Собор, подтвержденный только императором и его еретическим патриархом и осужденный остальными четырьмя патриаршими престолами, таким образом, не имеет законной силы.
Феодор подчеркивает прежде всего апостольство старого Рима, так как папы были самыми доблестными защитниками иконопочитания. В некоторых случаях он дает папе титул apostolicus102, но это не означает, что он наделяет апостольством только первого патриарха. В своем письме Фоме, патриарху Иерусалимскому103, которого в одном случае он называет даже первым из патриархов, хотя тот стоит в списке пятым104, Феодор также подчеркивает апостольство престола Иерусалима и называет папу apostolicus Запада105, что подразумевает наличие и apostolicus Востока.
101В этом отношении Феодор следует св. Иоанну Дамаскину, чьи призывы к иконопочитанию содержат весьма откровенное осуждение вмешательства императора в религиозные вопросы (De Ima- ginibus, orationes tres, 2, PG, 94, cols, 1296 sq.).
102 Письмо к папе Льву (Theodori Studitae Epistolae, 1, Epist. 34, PG, 99, cols. 1021A, 1025D); Письмо к Епифанию (Theodori Studitae Epistolae, 1,2, Epist. 35, col. 1209D); Письмо патриарху Фоме Иерусалимскому (Theodori Studitae Epistolae, 1, Epist. 121, col. 1397A). Cp. письмо к Навкратию (Theodori Studitae Epistolae, 1, Epist. 63, col. 1281B).
103 Theodori Studitae Epistolae, 1, Epist. 121, col. 1396C: otye τω άποστολικω βαθμω ύπερανβστώτβ? καί τό του άδβλφοθέου δι* έννόμου διαδοχή? έπέχοντε? πρόσωπο ν...
104 Theodori Studitae Epistolae, 1, Epist. 15, col. 1161A.
105Theodori Studitae Epistolae, 1, Epist. 121, col. 1397A: δ τη? Δύσεω?
άποστολίκό?.
191
Из следующего отрывка из письма Феодора к Льву Са- келларию106 становится ясно, что Феодор имел в виду именно это. Он говорит: «Нет споров о мирских вещах. Судить о них — право императора и мирского суда. Но тут обсуждаются божественные и небесные решения и поручены они не кому-либо другому, но тем, кому Бог сам сказал: “и что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах” (Мф. 16:19). Кто же эти люди, кому было дано это указание? Апостолы и их преемники. А кто их преемники? Тот, кто владеет престолом Рима, который есть первый престол, и тот, кто владеет престолом Константинополя, вторым престолом; после них те, кто держит престолы Александрии, Антиохии и Иерусалима. Это пятивластие церкви; эти пять престолов имеют власть над божественными решениями. Императору же и мирской власти принадлежит право оказывать содействие и подтверждать то, что уже решено».
Из слов Феодора ясно, что он также считает патриарха Константинопольского преемником апостолов; таким образом, он должен был рассматривать Константинопольский престол как апостольский, подобно другим. Далее он приводит доводы в пользу того, что когда один из патриархов отступает от истины, он должен быть осужден не императором, но остальными патриархами.
Отрывок очень важен и с другой точки зрения. Феодор признает право императора созывать Собор, но также настаивает на главенствующем положении папы на общих Соборах. Если созыв Собора не был инспирирован императором, он рекомендует предоставить право решения Римскому патриарху. Содержание письма целиком показывает, что Феодор был противником светской власти императоров как противостоящей священной власти патриархов, которую они унаследовали от апостолов. Это подкрепляет предположение о том, что он рассматривал престол Константинополя как апостольский.
Тот факт, что Феодор называет папу apostolicus, имеет и дополнительное объяснение: таков был официальный пап-
lo6Theodori Studitae Epistolae, 1, Epist. 124, col. 1417C.
192
ский титул в указанный период на Западе107. Феодор Студит должен был это знать. Он поддерживал постоянный контакт с греческими монастырями в Риме108, и было бы нелогично полагать, что он не знал от своих греческих корреспондентов109, как обращаются к папе в письмах. Несомненно, Феодор был вполне готов принять этот титул, так как он выражал свое собственное мнение по поводу того, что догматические вопросы могут решаться только пятью патриархами, преемниками величайших учителей церкви — апостолов, среди которых наследник св. Петра был первым.
Безусловно, позиция Феодора очень важна, и она особенно ясно иллюстрирует усиление идеи апостольства в Византии. В официальных документах, однако, нет ясных свидетельств этой новой традиции. В «Деяниях» 7-го Вселенского собора папе и патриарху Константинопольскому даются обычные титулы: «святейший папа старого Рима», «святейший патриарх Константинопольский нового Рима». Рим назван «апостольским престолом» точно так же, как и престолы патриархов Александрии, Антиохии и Иерусалима110. Только однажды, кажется, Тарасий выступает как проповедник, призывая восточных патриархов послать своих легатов на Собор: «Я умоляю вас как братьев, языком апостола, как если бы Бог умолял вас через нас, я умоляю вас...» Другая аллюзия на апостольское происхождение патриарших престолов может быть обнаружена в том же письме, когда он обращается к восточным патриархам, как к своим «союзникам, соратникам, собратьям по борьбе»111, чьи престолы «были утверждены на основании апостолов и пророков, имея самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2:20).
107 Автор более подробно рассматривает эту проблему в книге: Dvornik F. Les Legendes de Constantin et de Methode, vues de Byzance. Prague, 1933. P. 297 ss.
108О греческих монастырях в Риме см.: Dvornik F. Les Legendes... P. 285 ss.
109 См. письмо Феодора Василию, аббату одного из монастырей в Риме (Epist. 1,35, PG, 99, cols. 1028 sq.). Ср. также письмо Феодора кЕпифанию (PG, 2, Epist. 35, col. 1209).
110 Mansi, 12,13, особенно начало каждого заседания.
111 Mansi, 12, col. 1126С, D.
73ак. 3627
193
Свидетельство, конечно, слабое, но восточные патриархи в ответе Тарасию, придавая большое значение апостольскому происхождению своих престолов и называя Адриана I «святым и апостольским папой», как кажется, не отвергали титул патриарха Константинопольского. Они адресуют свое письмо «святейшему и благословеннейшему владыке и учителю, архиепископу Константинопольскому и вселенскому патриарху», но также превозносят «святейшее и богодухновенное послание Вашего отеческого и апостольского святейшества»112.
Отдаленное эхо учения Феодора о верховной роли, которую пять патриархов должны играть в церкви, может быть обнаружено в опровержении иконоборческого Собора дьяконом Иоанном, зачитанном в начале 7-го заседания. В нем говорилось, что Собор не может быть назван Вселенским, потому что патриархи Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима на нем не были представлены и не приняли его решений113.
Таким образом, представляется, что важность апостольского происхождения в Константинополе была полностью осознана к концу VII — началу VIII в. Благодаря защитникам иконопочитания, идея апостольства на Востоке значительно продвинулась в своем развитии. Поэтому кажется вполне логичным искать первые попытки кодификации предания об Андрее именно в этом временном отрезке.
Ключ к датировке произведения, содержащего легенду об Андрее и Стахии, можно найти в «Мученичестве св. Апостола Андрея», опубликованном М. Боннэ в 1894 г. и названном им «Narratio» (лат. «Рассказ». — Ред.)114. В нем ано-
112 Mansi, 13, cols. 1127С, 1134В, D, Е.
113 Mansi, 13, cols. 208Е, 209А.
114См.: AnBoll, 13,1894. Р. 253-372, воспроизводится в Supplemen- tum codicis apocryphi. Paris, 1895. P. 45-64. Cp. также: LipsiusR.A., Bonnet M. Acta apostolorum apocrypha. Bd. 2. Leipzig, 1898. S. XVI. Текст S. 358 (AnBoll); P. 50 (Supplementum): Έκείθεν те αυθι? έξελΟών διά του κατάπλου του αύτου Εύξείνου πόντου του είσρέοντο? προς* τό Βυζάντιον δεξιοί? μερεσιν έχώρει. Και πρό? τινα χώραν καλουμένην Άργυρόπολιν καταλαβώνκαί έκεΐσε εκκλησίαν δειμάμενο? τόν ενα των έβδομήκοντα μαθητών Στάχυν όνόματι, ου καί Παύλο? ό άπόστολο?, τό στόμα Χρίστου, τό σκεΐιο? τη? εκλογή?, εν τη πρό? ‘Ρωμαίου? μέμηται
194
нимный автор утверждает (гл. 8): «Андрей, после того как спустился по Понту Эвксинскому, который омывает Византий, пристал к правому берегу, а после прибытия на место назвал его Аргирополем (Серебряным городом) и построил там церковь; он поставил одного из 70 учеников, названного Стахи- ем, которого также упоминает в письме к римлянам (Рим. 16:9) апостол Павел, глашатай Христа, сосуд предопределения, как возлюбленного [им], в епископы Византия, и оставил его проповедовать слово Божье. Он же, из-за языческого безбожия, преобладавшего в той местности, и жестокости тирана Зевксиппа — идолопоклонника, который имел там власть, направился в западные земли (αυτό? πρό? τού? δυτικοί? μέρεσιν άπήει), освещая своим божественным учением тьму Запада (τήν δυτικήν άμαυρότητα) (гл. 9). После странствий по Фессалии и Элладе и после утверждения в их городах таинства Христова спасения, он отправился в Ахайю».
Из этого описания ясно, что, согласно автору «Narratio», Фессалия, Эллада и Ахайя принадлежали к западным землям, освященным проповедью Андрея. Фактически с Македонией и Эпиром они образовывали часть Иллирика, которая подчинялась патриархату Рима и поэтому могла быть названа «западными частями» — τά δυτικά μέρη. Это показывает, что описание деятельности Андрея было составлено в то время, когда Иллирик входил в патриархат Константинополя. Некоторые полагают115, что датировку подобной реор-
έπιστολή αγαπητόν αυτόν δντα χειροτονήσα? του Βυζαντίου έπίσκο- πον και καταλιπών διαγγέλειν τόν σωτήριον λόγον, δία τήν έκεΐσε επικρατούσαν τότε είδωλικήν άθεότητα καί τήν του τυράννου καί είδωλομανού? Ζευξίππου ωμότητα του εν αύτώ προκαθεζομένου αυτό? προ? τού? δυτικοί? μέρεσιν άπήει, καταφωτίζων ταΤ? ένθέοι? αύτου διδαχοΐ? καί τήν δυτικήν άμαυρότητα (9) Διελθών τε τήν Θεσσαλίαν καί Ελλάδα καί τού? εν αύται? ταί? πόλεσιν τό τη? οικονομία? Χριστού του θεού μυστήριον έκθέμενο? αύτόθεν μέτεισιν πρό? τήν Άχαΐαν.
115Cm.: Grumel V. L’annexion de Illyricum oriental, de la Sidle et de la Calabre au patriarcat de Constantinople // Recherches de science reli- gieuse. Melanges Lebreton, 40,1952. S. 191-200. Аргументы Грумеля, однако, нельзя принять как вполне убедительные, что было показано Анасгосом (Anastos М. The Transfer of Illyricum to the Jurisdiction of the Patriarh of Constantinople in 732 // Silloge Bizantina in honore di S. G. Mercati. Studi bizantini e neoellenici, 9,1957).
195
ганизации, приписываемой Льву III, следует передвинуть с 733 г. на 752-757 гг.
Если эта интерпретация справедлива116, то составление данного документа должно было иметь место до 733 г., возможно в 757 г., или, самое позднее, вскоре после 757 г. В любом случае трудно предположить, чтобы эти провинции назывались «западными» в начале IX в. Фактически указ импера- тора-иконоборца приветствовался всеми византийцами — как иконоборцами, так и православными — и «Тактикой», датируемый временем патриаршества св. Никифора (около 810 г.), включал митрополию Иллирика в число церковных провинций под управлением Византия. Такое же деление присутствует и в Списке престолов, составленном Василием Армянином около 829 г., в конце правления Михаила II или в начале правления Феофила117.
«Narratio», возможно, не первый документ, связывающий легенду об Андрее с Византием. Известно произведение, которое, очевидно, предшествует всем остальным в таком роде: Список апостолов и учеников Господа, приписываемый монаху Епифанию (Index apostolorum discipulorumque Domini Epiphanio attributes)118. Этот текст был неверно определен Лип- сиусом119 как первое переиздание Псевдо-Дорофея. Т. Шер- манн, однако, убедительно показал, что это независимое произведение, приписываемое в лучшем манускрипте, содержащем его (Parisinus Graecus, 1115), Епифанию Кипрскому.
116 Эта дата также была рассмотрена и отклонена Фламионом {Fla- mion J. Les actes apociyphes de L’Apotre Andre. Louvain; Paris; Brussels, 1911. P. 68,69), поскольку автор находился под влиянием шер- манновской датировки Псевдо-Дорофея началом IX в. и считал, что автор «Narratio» использовал текст Псевдо-Дорофея.
117 См.: Parthey G. Hieroclis synecdomus et notitiae episcopatnum. Berlin, 1866. S. 162-180, n. 8; S. 145-149,181-197, n. 6, 9; GeizerH. Georgii Cyprii descriptio orbis romani. Leipzig, 1890. S. XIII-XV, 1-27. Cp. также: Pargoire J. L’Eglise byzantine de 527 к 847. Paris, 19232. P. 298.
ll8Prophetarum vitae fabulosae, indices apostolorum discipulorumque Domini, Dorothea, Epiphanio, Hippolyto aliisque vindicata / Ed. Th. Schermann. Teubner series. Leipzig, 1907. S. XXXIV, 107-126.
119 Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegenden, 1. Brunswick, 1883. P. 23,194 ff.
196
Здесь приведена очень краткая и простая версия истории об апостольском основании престола Византия. При описании миссионерской деятельности Андрея компилятор ничего не говорит о пребывании апостола во Фракии. Он только сообщает120: «Андрей, брат [Петра], ...проповедовал скифам, согдианам и горсианам, и в Великом Севастополе, где есть лагерь Апсара121, залив Исс и река Фасис, выше которой живут эфиопы122; он похоронен в Патрах, в Ахайе, после того как
120 Prophetarum Vitae. Р. 108 (ed. Th. Schermann).
121 Липсиус предложил следующий перевод: «стоянка гарнизона Апсара» (Der Gamisosort Apsaros) (Lipsius R. A. Die apokryphen... Bd. 2,2. S. 430).
122 Упоминание эфиопов, обозначаемых иногда как «эфиопы внутренних земель», в этих географических районах озадачивает. Возможно, здесь можно видеть соединение двух традиций. В соответствии с первой деятельность Андрея в основном ограничивается Понтом Эвксинским, откуда он достиг Византия и Ахайи. Другая, известная по «Martyrium Matthaei», сохранившемуся в латинском переводе в так называемом Собрании Абдиаса (Abdias collection) (Fa- bnciusJ. A. Acta apostolorum apocrypha, sive historia certaminis aposto- lici, adscripta Abdiae, Babyloniae episcopo, 2. P. 636 sq.), приписывает Матфею эфиопское происхождение и утверждает, что он проповедовал в Эфиопии. Это «Martyrium» было составлено в Эфиопии после 524 г. (Lipsius R. A. Die apokryphen... Bd. 1. S. 168, 223; Bd. 2. S. 135-141) и, таким образом, безусловно, известно в Византии в VII и VIII вв. Матфея часто путали с Матфием (ср.: Lipsius R. А.у Bonnet М. Acta apostolorum apocrypha... S. XXXIV). Так как «Деяния Андрея и Матфия», которые сообщают о совместной деятельности обоих апостолов в городе людоедов, были известны также в Византии (они были составлены, как мы уже видели, в конце IV в., возможно в Египте), то позволительно предположить, что автор каталога апостолов и учеников, желая примирить два предания, поместил эфиопов в хинтерланд Колхиды. В действительности, монах Епифаний (IX в.) (Vita S. Andreae, PG, 120, cols. 225 sq.) говорит о проповедовании там Матфия и Андрея.
Возможно, формированию этой традиции способствовали истории, которые можно прочитать у Геродота. В своей «Истории» (И, 103-104) Геродот описывает военный успех египетского царя Се- сосгриса, о котором сказано, что он установил свою власть над Малой Азией, над скифами и фракийцами. Возвращаясь из экспедиции, он оставил часть своей армии в Колхиде, у реки Фасис. Тогда
197
был распят Аэгом (Aegus), царем Патр». Если сравнить этот текст с соответствующим описанием в «Narratio», то можно увидеть, что два документа дают одинаковое описание проповеднической деятельности Андрея в Скифии, Севастополе и в устье рек Апсар и Фасис.
Автор «Narratio» добавляет описание путешествия Андрея до Скифии: он начал проповедовать в Вифинии, посетил Никею, оттуда направился во Фракию, а затем в Скифию. В рассказе об обратном путешествии апостола из Скифии во Фракию автор не упоминает согдиан и горсиан, а довольствуется тем, что называет народы, обитающих за этой местностью, эфиопами. Далее он отправляет Андрея из земли эфиопов123 в Синопу, а из Синопы в Византий.
Псевдо-Епифаний также краток, говоря об апостольском основании престола Константинополя. В своем Списке учеников о Стахии он говорит следующее: «Стахий, которого Павел также упоминает в письме к Римлянам (Рим. 6:9), был поставлен первым епископом Византия апостолом Андреем в Аргирополе Фракийском». Краткость этой информации показывает, что Псевдо-Епифаний использовал первую, раннюю версию легенды о деятельности апостола Андрея и Стахия в Византии в ее простейшей форме. «Narratio» дает более разработанное сообщение о путешествиях Андрея. Поэтому можно рассматривать произведение Псевдо-Епифания как более раннее, по сравнению с «Narratio».
Далее возникает вопрос о возможной дате составления Каталога Псевдо-Епифания. Приписывать этот Каталог Епи- фанию Кипрскому, умершему в 402 г., конечно же, неверно.
колхи, согласно Геродоту, египтяне. Далее Геродот говорит, что Се- сострис был единственным египетским правителем, который преуспел в покорении Эфиопии (II, 94); это позволяет предположить, что эфиопы были среди египетских солдат, посланных к Фасису. В действительности Геродот говорит об эфиопах Азии (III, 94) — при перечислении народов, платящих дань Дарию, но он помещает их в 17-й провинции, вместе с париканиями (Paricanii), на берегу Эрет- рийского моря, внутри или около Белуджистана. Они включены Геродотом в число народов, чьи солдаты составляли армию Ксеркса (VII, 70) и названы эфиопами Востока или Азии.
123 Martyrium sancti Apostoli... IV, 5 Bonnet.
198
Однако полагают, что он составил Каталог пророков124, чем можно объяснить то, почему другие подобные произведения — каталоги апостолов и учеников — приписывались ему. Представляется вероятным, что эти два Каталога распространялись сначала как анонимные, а позже были добавлены к Каталогу пророков, составленному Епифанием, и в конечном счете приписаны ему125.
Эта атрибуция, несомненно, была принята в начале IX в. Монах Епифаний, который написал в первой половине IX в. «Житие Андрея», обнаружил, собирая материал для своей работы, сочинение Епифания Кипрского об апостолах и 70 учениках, включавшее в себя историю о путешествии Андрея и его пребывании в Византии.
Но можно прийти и к более точному заключению. Два Каталога — или, по крайней мере, список учеников — не могли существовать в середине VII в. Об этом свидетельствует то, как анонимный автор «Пасхальной хроники» трактует проблему судеб учеников Христа. Вместо того чтобы использовать огромное количество данных об учениках, предложенных Псевдо-Епифанием, он отсылает своих учеников к «Ипоти- посису» Климента Александрийского, который, как показано выше, очень фрагментарен и неполон126.
Автор «Пасхальной хроники» знал только очень простой список апостолов и учеников, который должен был находиться в обращении в то время в Византии и который он скопировал127. Этот Каталог, возможно, основывался на «Ипоти- посисе» Климента и «Церковной истории» Евсевия, так как начинался с тех же самых имен, что упомянуты в этих произведениях128. В Каталоге «Пасхальной хроники» имена ос-
124 Относительно авторства Епифания Кипрского см.: Scher- тапп Th. Propheten... S. 2-6. Более того, в Adversus Haereses (XX, 4; U, 6; PG, 41, cols. 277, 897 sq.) Епифаний приводит несколько имен учеников. Это могло быть еще одной причиной того, почему анонимный каталог учеников был приписан ему.
125Ср.: Schermann Th. Propheten... S. 350.
126 Chron. Pasch. S. 421 (Bonn).
127Chron. Pasch. S. 400-403 (Bonn).
128 Каталог начинается с имен Матфия, Сосфена, Кефы; все эти три ученика упоминаются в «Церковной истории» Евсевия (1,12, PG, 20, col. 117; GCS, 9,1. S. 80 (ed. Е. Schwartz)).
199
тавшихся учеников взяты из писем Павла (Рим. 16; I Кор.; II Тим.; Тит.; Филим.; II Кор.) и «Деяний апостолов»129.
Теперь о том, что известно о происхождении подробных списков учеников Христа. Среди специалистов признано, что истоки подобных каталогов апостолов следует искать в Египте и Сирии130. Более или менее легендарные сообщения о миссионерской деятельности апостолов основывались на коротких записях, сохранившихся в произведениях ранних христиан этих стран, и уже оттуда проникали в церковные круги Византии, где их часто адаптировали к местным традициям.
Первые попытки составить список учеников Христа (Лк. 10:1) были предприняты Климентом Александрийским в его утерянном «Ипотипосисе» и Евсевием в «Церковной истории». Они послужили основанием для дальнейших предположений о судьбе учеников Христа и составления более полных списков. Епифаний Кипрский (ум. 402) приводит имена только нескольких учеников Христа, хотя, как представляется, он знал имена всех 70131. В то время как составлялись списки апостолов, в Сирии произошел ощутимый сдвиг в формировании каталога учеников Христа. На это указывает список, сохранившийся в «Апостольских постановлениях»132. Хотя этот список неполон, он не только включает в себя имена учеников, но и показывает растущий интерес к их судьбе. Ученики в нем представлены как епископы, поставленные апостолами в различных городах.
Подобный сирийский список, переведенный на греческий язык, должен был появиться в Византии во второй половине VII в. Он сохранился в двух рукописях. Более древняя рукопись (Cod. Vat. Gr. 2001. XII в.) этого сирийского Каталога не содержит рассказов о посвящении Стахия Андреем133 или о
129 Подробное описание см.: Schermann Th. Propheten... S. 299 ff.
130 Cp.: Lipsius R. A. Die apokryphen... S. 200 и, особенно, Schermann Th. Propheten... S. 204-216.
131 Adv. haeres., XX, 4; LI, 6; PG, 41, cols. 277, 897 sq.
132 Didascalia et Constitutiones apostolorum, 1,7,46.
133 Подробнее см.: Schermann Th. Propheten... S. 301. Автор верно подчеркивает тот факт, что в Vaticanus Graecus 1506 некоторые имена уже были вписаны, причем в соответствии не с сирийской, а с ви-
200
путешествии Андрея через Византий, не появляются эти истории и в поздней рукописи (Cod. Vat. Gr. 1506, XIII в.). Этот Каталог представляет оригинальное сирийское предание, и оно должно было появиться в Византии после издания «Пасхальной хроники», ибо автор последней, похоже, не был знаком с сирийским Каталогом.
Так как этот Каталог игнорирует историю о посвящении Стахия Андреем, то он должен предшествовать составлению списка, ошибочно приписываемого Епифанию Кипрскому.
Все указывает на то, что список Псевдо-Епифания должен быть датирован самое раннее временем около VII в. или, что более вероятно, началом VIII в. Его автор просто приспосабливает греко-сирийский список к нуждам Византии, часто следуя в своем сообщении о деятельности апостолов древнему преданию134. Можно предположить, что этот Каталог, содержащий множество подробностей дальнейших судеб учеников, становится более популярным, чем простой список имен «Пасхальной хроники».
Если рассмотреть список учеников, содержащийся в сочинении, приписываемом Дорофею Тирскому, то можно увидеть в нем окончательную разработку легендарного предания, в течение некоторого времени развивавшегося в Византии. Это развитие сходно с тем, которое претерпели списки Псевдо-Епифания, ибо здесь также подлинной является
зантийской традицией. Таким образом, особенно важно отметить, что история Стахия не была добавлена переводчиком. В обеих рукописях Стахий, как представляется, назван среди преемников двенадцати апостолов. К сожалению, фолиант 80й Vat. Gr. 1506, где может быть прочитано имя Стахия, испорчен так, что его практически невозможно прочитать. В Vat. Gr. 2001 об Андрее, который помещен в списке сразу после Петра и Павла, говорится так: Άνδρέα? Ь άδελφός Σίμωνο? Πέτρου, κήρυξα? εν τη ΈΧλάδι. Е1? Πάτρα? τ€\€ΐουται ύπό του Αίγβάτη (fol. 302). В рукописи Vat gr. 1506 Андрей идет сразу за Петром, а Эллада не упоминается: Άνδρέα? ΣκύΟαι?, ΌγδοανοΙ? καί Σάκαι? (fol. 78). Cp.: Schermann Th. Propheten... S. 171-177; S. 218 — короткий Сирийский список апостолов в латинском переводе (возможно, VI в.), который сообщает только, что Андрей умер в Патрах.
134 Cp.: Duchesne L. Les anciens recueils de legendes apostoliques. Compte rendu du troisieme congres scientifique international des catho- liques. 1894. Brussels, 1895, sect. 5, Sciences historiques. P. 77.
201
только та часть компиляции, которая представляет собой список пророков, возможно, изначально составленный на арамейском и переведенный на греческий священником До- рофеем. Фальсификатор, добавивший к списку пророков еще и список апостолов и учеников, а также каталог доникейских епископов Византия, выдвигает Дорофея на должность епископа Тира и приписывает ему мученическую смерть при Юлиане. Для того чтобы добавить значимости своему списку апостолов и учеников, фальсификатор вставил специальную заметку о Дорофее135, восхваляющую его эрудицию и приписывающую ему перевод еврейских книг на греческий.
Могло быть так, что списки, содержащиеся в собрании, которое приписывается Дорофею Тирскому, в то время еще не появлялись под его именем. Как и в случае с каталогом доникейских епископов Византия, возможность того, что это произведение было неизвестно в столице в VIII в., подтверждена старейшим «Менологионом» Константинополя, составленным в VIII в., причем там нет упоминания о Стахии или о 21 епископе, предшествовавших Митрофану, день которого 4 июня136.
Таким образом, список епископов Византии, очевидно, был составлен в конце VIII в. или в начале IX в. Похоже, это подтверждается Феофаном, написавшим свою «Хронику» около 810-811 гг., который, говоря о Дорофее, епископе Тирском, упоминает среди его многочисленных произведений «список епископов Византия и многих других мест»137.
Однако Феофан, вероятно, еще не был знаком с Каталогом апостолов и учеников, также приписываемым Дорофею. Этот Каталог мог, следовательно, быть составлен только по-
135 См.: Schermann Th. Propheten... S. 351,353.
136 Morcelli S. A. Kalendarium Ecclesiae Constantinopolitanae, II. Rome, 1788. S. 119. Cp.: Kellner К. A. H. Heortologie. Freiburg i. Br., 19062. S. 272.
137Theophan. Ad. ann. 5816. S. 35 (Bonn); S. 24 (ed. de Boor): ουτος ακριβώς* καί περί των επισκόπων του Βυζαντίου καί άλλων πολλών τόπων διεξήλΟεν. Cp.: Schermann Th. Propheten.., S. 175, который справедливо предположил, что Феофан использует тот же источник, что и Псевдо-Дорофей, но более аккуратен в описании легендарной карьеры Дорофея, так как основывался на сообщении Евсевия о двух людях с таким именем.
202
еле 811 г. и не мог быть добавлен к списку византийских епископов даже вплоть до более позднего периода. Он основывался фактически на тексте списка Псевдо-Епифания, с уточнениями, сделанными плагиатором. Существует несомненная взаимосвязь между «Narratio» и Псевдо-Дорофеем. Флами- он138, проанализировав сходные выражения, содержащиеся в обоих документах, пришел к выводу, что «Narratio» имеет более позднее происхождение, чем сочинение Псевдо-Дорофея. Однако вполне возможно и обратное. «Narratio», очевидно, сохраняет предание о путешествиях Андрея в более простой форме, нежели Псевдо-Дорофей, а его автор, как кажется, проявляет больше логики при описании путешествия Андрея. Он заставляет апостола следовать в Византий из Синопы и затем через «западные земли» — Македонию, Фессалию, Элладу — в Ахайю; тогда как Псевдо-Дорофей пишет, что Андрей отправился из Византия в Синопу. Непонятно, как он оказался потом в Ахайе, которая, согласно преданию, также кратко изложенному Псевдо-Дорофеем в его списке апостолов, стала последним местом его миссионерства.
Любопытно заметить, что монах Епифаний, написавший «Житие Андрея» после 815 г., не знал «Narratio», но это можно объяснить всплеском иконоборческих споров вскоре после его составления. Неистовая реакция против иконопо- читания при Льве Армянине не способствовала распространению агиографической литературы, и могло случиться так, что «Narratio» был забыт. Иконоборческие волнения могут также объяснить потребность византийцев в списках апостолов и учеников из Сирии с тем, чтобы оживить их собственный интерес к судьбе учеников Христа.
Составление списков апостолов и учеников Псевдо-Дорофея, таким образом, должно быть отнесено самое раннее к концу VIII в. Однако если принять во внимание утверждение автора «Жития Андрея» относительно его главного источника, эта дата должна быть еще более поздней. Епифанию, который писал свое «Житие» после 815 г., список Псевдо- Дорофея был неизвестен, поскольку в качестве главного источника для своего произведения он указывает Псевдо-Епифания. Это позволяет сделать вывод о том, что сочинения
l39Schermann Th. Prophetenen... S. 64.
203
Псевдо-Дорофея в том виде, в котором они известны нам теперь, не были собраны воедино под именем этого автора и не были в обращении в Византии вплоть до середины IX в.
Где могли вышеупомянутые авторы найти основу для своих легендарных рассказов об Андрее и Стахии? Их главным источником могло быть только сообщение об апостольской деятельности Андрея, которое в конечном счете должно восходить к апокрифам, большая часть которых считалась имеющими еретическое — в основном гностическое — происхождение, и которые начиная с IV в. и далее часто упоминались, а затем отвергались Отцами церкви139.
»39 А именно Евсевием, Епифанием, Филастрием из Брешии, Тимофеем Константинопольским, Турибием Асторгским, св. Августином, Еводием Узальским. Подробности и точные цитаты см.: Lip- sius R· A. Die apokryphen... Bd. 1. S. 543.
Глава 5
Легендарные элементы в предании об Андрее
Утраченные апокрифические «Деяния Андрея» как основной источник Константинопольского предания. — Григорий Турский о пребывании Андрея в Византии. — Апокрифические «Деяния Андрея», известные на Востоке и на Западе, в V-IX вв. — Время формирования апокрифических «Деяний Андрея». — Скифия, а не Ахайя как место миссионерской деятельности Андрея. — Проповедовал ли Андрей в Малой Азии?—Легенда о людоедах как отражение более древнего предания о проповеднической деятельности Андрея в Скифии. — Более поздняя традиция, отождествляющая город людоедов с Синопой. — Скифское предание, отраженное в оригинале «Деяний» и в легендах о проповеди Андрея в Колхиде и Грузии. — Легендарные черты в Ахайском предании. — Древнейшие предания, указывающие на Луку как на миссионера вАхайе. — Распространение нового Ахайского предания. — Легендарные сообщения обАргирополе и Зевксиппе. — Возможное происхождение Ахайского предания. — Заключение.
Теперь следует обратиться к апокрифическим произведениям, повествующим об Андрее, для того, чтобы проследить происхождение и развитие предания о деятельности в Византии и определить мифологические элементы, которое оно содержит.
От первоначального апокрифического описания деятельности Андрея — «Деяний, или Путешествий Андрея» — до нас дошло меньше, чем от подобных апокрифических «Деяний» трех других апостолов — Иоанна, Павла и Петра1. Только краткий вариант подлинных «Деяний Андрея» уцелел,
1 Подробнее см.: Hennecke I. Е. Neutestamentliche Apokryphen. Tubingen, 1924s. S. 163-256.
205
как кажется, в греческом манускрипте Ватиканской библиотеки2. К счастью, фрагменты «Деяний Андрея» сохранились в текстах некоторых западных и восточных авторов, которые активно использовали информацию, содержащуюся в подлинных «Деяниях», иногда копируя целые пассажи.
Западные тексты таковы: латинское Письмо священников и диаконов Ахайи, описывающее мученическую смерть Андрея3, представленное также в греческих версиях; латинские «Страсти апостола Андрея»4 и, самое главное, «Книга чудес св. Андрея апостола», составленная св. Григорием, епископом Тарским5. Главные греческие тексты: сообщения о мученичестве Андрея, названные «Мученичество Андрея Первое» (MartyriumAndreae Prius) и «Мученичество Андрея Второе» (Martyrium Andreae Alterum)6; «Деяния Андрея и Матфия» (ActaAndreae etMatthiae), которые существовали также в сирийской, эфиопской, коптской, латинской и англо-саксонской версиях; и «Деяния Петра и Андрея» (Acta Petri et Andreae)7.
2 Vaticanus Graecus 808 // Lipsius R. A., Bonnet M. Acta Aposto- lorum apocrypha. Vol. 2,1. Leipzig, 1898. P. XIV, 38-45.
3 Lipsius R. A.f Bonnet M. Acta Apostolorum apocrypha. Vol. II, 1. Leipzig, 1898. S. 1-37, с греческими версиями.
4 Acta Andreae // Supplementum codicis apocryphi, 2. Paris, 1895. S. 66-70 (ed. M. Bonnet). «Passio» («Страсти») начинается словами: «Conversante et docente...
5 Gregor. Tur. Liber de miraculis beati Andreae Apostoli // Monu- menta Germaniae Historica, Scriptores rerum Merovingicarum. Bd. 1. 1883. S. 826-846 (ed. M. Bonnet). Cp. также: Monumenta Germaniae Historica, Scriptores rerum Merovingicarum. Bd. 7.1919. S. 707-756 (замечания Краша об издании Бонне).
6Lipsius R. А., Bonnet М. Acta Apostolorum... S. 46-57,58-64.
7 Lipsius R. A., Bonnet M. Acta Apostolorum... S. 65-127. Относительно негреческих версий «Acta Andreae et Matthiae» cp. также: Lipsius R. A. Die apokryphen... Vol. 1. S. 546; Flamion J. Les actes apo- cryphes de PApotre Andr6. Louvain; Paris; Brussels, 1911. P. 310 ss. Англо-саксонская версия была опубликована: Grimm J. Andreas und Elene. Cassel, 1841. «Деяния Петра и Андрея» сохранились также в эфиопской и древнеславянской версии (Lipsius R. A. Die apokryphen... S. 554). Ср. также: Haase F. Apostel und Evangelisten in den orientalischen Uberlieferungen // Neutestam. Abhandlungen, IX, 1-3, 1922. S. 249-252; Schmidt C. Apokryphe koptische Apostelgeschichten und Legenden // Geschichie der altchristlichen Literatur. Bd. 1. Leipzig, 1893. S. 919-922; Guidi L Gli Atti Apocrin degli Apostoli nei testi
2θ6
Описания мученичества Андрея, хотя они и важны для реконструкции подлинных «Деяний св. Андрея», для нашего исследования не представляют сколько-нибудь значительного интереса8. Латинское письмо было составлено Африка- ном, который нашел убежище на Сардинии, после того как был изгнан вандальским царем Фрасамондом в начале VI в. Латинский текст этого письма древнее, чем греческие версии; сходство с этим письмом обнаруживается даже в латинской версии «Страстей Андрея», хотя автор «Страстей» обращался и к оригиналу «Деяний»9.
Из греческих описаний мученичества Андрея только введение к «Martyrium Andreae prius», которое можно датировать концом VIII в.10, дает указание на миссионерскую деятельность Андрея. Из него мы узнаем, что Андрею для проповеди Евангелия были назначены Вифиния, Лакедемония и Ахайя11, хотя в этом перечне вместо Лакедемонии, видимо, должна была стоять Македония. Однако при описании деятельности Андрея автор просто пропускает Македонию, позволяя Андрею добраться до Ахайи прямо из Малой Азии. Ни «Деяния Андрея и Матфия», ни «Деяния Петра и Андрея» не дают никакой специальной информации относительно мест миссионерства Андрея. Первое произведение, впрочем, называет Ахайю как территорию миссионерства Андрея и сообщает, что Андрей был чудесным образом перенесен самим Христом в образе капитана с двумя ангелами-матросами, в город людоедов (название не указано), чтобы освободить Матфия, которого туземцы заключили в тюрьму и подвергли пыткам, от страшной судьбы, ожидавшей его там. Другой документ описывает проповедь Петра и Андрея в земле варва-
copti, arabi е etiopici // Giornale della Societa Asiatica Italiana, 2,1888; James M. R. Apocrypha anecdota. Texts and Studies. Cambridge, 1893, 1897. P. 2, n. 3; p. 5, η. 1; Lewis A. S. The Mythological Acts of the Apostles // Horae Semiticae. Vol. 4. London, 1904. P. 1-30 (арабский перевод текстов Андрея).
8 Подробное исследование греческих и латинских описаний мученичества Андрея и их связь с первоначальным сообщением, ныне утраченным, см.: FlamionJ. Les actes apocryphes... P. 89-191.
9P. 40 ss.
loFlamion J. Les actes apocryphes... P. 61 ss.
nLipsius R. A., Bonnet M. Acta Apostolorum... Bd. 2,1. S. 47.
207
ров — снова без точных географических привязок, но с большим количеством сообщений о фантастических чудесах12.
Для нашего исследования самым важным текстом из всех упомянутых выше является «Книга чудес св. Андрея». Она была написана св. Григорием Турским в конце жизни, в 591 или 592 г.13 Григорий говорит в предисловии14, что он нашел книгу «De virtutibus S. Andreae», которая из-за своего «многословия» рассматривалась многими как апокрифическая. Из этих текстов выбрал чудеса Андрея и, после очистки от всех несоответствующих добавлений, включил их в свою «Книгу о чудесах св. Андрея».
Григорий также снова упоминает в предисловии собрание «Passiones apostolorum», которое было принято христианами Галлии и составлено в франкском монастыре в середине VI в.15 После смерти Григория в это собрание были добавлены «Добродетели и чудеса апостолов», имевшие хождение под именем Абдиаса (Abdias), предположительно, епископа Вавилона16. Эта атрибуция, конечно, легендарна, и главным источником «Virtutes Andreae et Miracula», добавленным в это собрание, как уже упоминалось, было произведение Григория17.
12 Ср. также анализ содержания у Липсиуса: Die apokryphen... Bd. 1. S. 550-557; LipsiusR.A., Bonnet M. Acta Apostolorum... Bd. 2,1. S. 65,117.
l3Flamion J. Les actes apociyphes... P. 50-55.
14MGH, Scriptores rerum Merovingicarum. Bd. 1. S. 827.
15 Duchesne L. Les anciens recueils de legendes apostoliques // Compte rendu du troisieme congres scientifique international des catholiques. Brussel, 1895. P. 75 ss. Ср. также: Lipsius R. A. Die apokryphen... Bd. 1. S. 165,557-566.
16 Acta apostolorum apociypha, sive historia certaminis apostolici, adscripta Abdiae, Babyloniae episcopo / Ed. J. A. Fabricius. Codex apo- cryphus Novi Testamenti. Vol. 2. Hamburg, 1719. S. 456-515 («De gestis bead Andreae apostoli»). Описание Страстей Андрея начинается на с. 508. Об Абдиасе см.: Lipsius R. А. Die apokryphen... S. 117-178.
17 Это собрание Псевдо-Абдиаса, как представляется, было известно Венанцию Фортунату (ум. 609), который, очевидно, приводит его в своей поэме «De virginitate» (w. 137 sq., PL, 88, col. 270). Оно также использовалось автором Осерского издания «Martyrium Hieronymia- num» в самом конце VI в. Ср. Также: Rossi G. В de, Duchesne L. Martyrium Hieronymianum // AS, Nov. II, 1. Brussels, 1894. P. LXXV ss.
208
В сочинении Григория говорится, что Андрей начал свою проповедь в Ахайе, которая была назначена ему по жребию перед тем, как апостолы разделились. По указанию Господа, принесенному ангелом, Андрей поплыл из Ахайи в город, названный Мирмидон, с тем чтобы освободить св. Матфия из тюрьмы, в которую того бросили местные жители. При сравнении этой истории с историей из апокрифических «Деяний Андрея и Матфия» становится ясно, что Григорий Турский был знаком с этим произведением, и эта часть его компиляции является просто сокращенной версией рассказа, содержащегося в «Деяниях».
Аналогичный пассаж в «Книге чудес св. Андрея» был взят из другого апокрифического произведения, которым могло быть только «De virtutibus S. Andreae», упомянутое Григорием в предисловии.
Григорий сообщает, что Андрей после освобождения из тюрьмы Матфия проповедовал жителям города, а затем детально описывает, как он отправился обратно в Ахайю. Апостол сначала плыл вдоль южного побережья Черного моря, заходя в города Амасию, Синопу, Никею и Никомедию, и совершая, разумеется, множество чудес на протяжении всего пути. В Никомедии он сел на корабль, идущий в Византий, и, переправляясь через Геллеспонт, успокоил своей молитвой шторм, угрожавший кораблю.
Отправившись из Византия через Фракию, Андрей столкнулся с толпой вооруженных людей, которые стали ему угрожать, но после того как Андрей попросил у Господа помощи, появился ангел и обезоружил враждебную толпу. Затем апостол добрался до Перинфа на Фракийском 6epeiy и оттуда отплыл в Македонию. Он проповедует и творит чудеса в Филиппах, Фессалониках и, наконец, прибывает в Патры в Ахайе18. В приписываемой Абдиасу компиляции история
18 MGH, Script. Rer. Merov., 1. Р. 831. Византий и Фракия упоминаются в VIII, 9 и X, 8: «Egressus inde apostolus Domini navem con- scendit ingressusque Helispontum fretum, navigabat, ut veniret Byzantium. Et ecce commotum est mare, et incubuit super eos ventus validus, et mergebatur navis. Denique, praestolantibus cunctis periculum mortis, oravit beatus Andreas ad Dominum praecipiensque vento, siluit, fluctus autem mans quieverunt, et tranquillitas data est. Ereptique omnes a prae-
209
Андрея воспроизводит, с незначительными стилистическими изменениями, произведение Григория, причем пребывание Андрея в Византии и Фракии описано также, как и у епископа Турского.
При исследовании истоков предания о деятельности Андрея в Византии весьма важным является то обстоятельство, что у Григория уже в конце VI в. Византий и Фракия упоминаются в числе мест и провинций, которые посетил Андрей; как видно из введения Григория к описанию чудес апостола, епископ не выдумал эту информацию.
Он приводит вышеуказанное сочинение о добродетелях или деяниях Андрея как свой главный источник. Таким образом, Григорий скопировал описание путешествия Андрея из этой рукописи, которая многими рассматривалась как апокрифическая, и, следовательно, крайне важно определить, существовало ли это сочинение когда-либо вообще, было ли оно известно на Западе в более раннее время, так же как и во времена Григория Тарского, и было ли оно в обращении в Византии в VII, VIII и IX вв.19 Более того, могло ли оно использоваться анонимными авторами, которые в этот период составляли легендарное предание об основании Андреем епископского престола Византия?
Мы также располагаем свидетельством Евсевия, ставшим известным на Западе благодаря осуществленному Руфином
senti discrimine, Byzantium pervenerunt. Inde progressi, ut venirent Thracias, apparuit eis multitude hominum a longe cum evaginatis gladi- is, lanceas manu gestantes, quasi volentes in illis irruere. Quod cum vidis- set Andreas apostolus, faciens crucis signum contra eos, ait: Oro, Domine, ut decidat pater eorum, qui haec eos agere instigavit. Consturbentur vir- tute divina ne noceant sperantes in te. Haec eo dicente angelus Domini cum magno splendore praeteriens, tetigit gladios eorum, et corruerunt proni in terra. Transiensque beatus apostolus cum suis, nihil est nocitus; omnes enim, proiectis gladiis, adorabant eum. Angelus quoque Domini discessit ab eis cum magno lumine claritatis (VIII, 9). Sanctus vero apostolus pervenit ad Perintum civitatem Traciae maritimam et invenit ibi navem quae in Machedoniam properaret...» (X, 8).
19 Cp. также краткую диссертацию: Piontek F. Die katholische Kirche und die haretischen Apostelgeschichten bis zum Ausgang des 6. Jahrhunderts. Breslau, 1907. Опубл. также: Kirchengeschichtliche Abhandlungen, 6,1907.
210
переводу на латынь «Церковной истории». После перечисления канонических книг Нового Завета Евсевий добавляет названия нескольких произведений, которые рассматривались православными как подозрительные20: так называемые «Деяния Павла», «Книга пастыря и Апокалипсис Петра», письмо Варнавы, так называемое «Учение двенадцати апостолов» и «Евангелие евреев». Затем он продолжает: «Нам следует знать также произведения, распространяемые еретиками под апостольскими именами, а также произведения, содержащие так называемые Евангелия от Петра, Фомы, Матфея и также других апостолов, или такие как “Деяния” Андрея, Иоанна, и прочих апостолов».
Таким образом, «Деяния Андрея» явно упоминались и рассматривались как апокрифическое произведение. Возможно, что Евсевий уже имел в виду корпус апокрифических «Деяний» апостолов, содержащий «Деяния» Петра, Иоанна, Андрея, Фомы и Павла, так как в приведенном выше отрывке он перечисляет только этих апостолов21.
Таким образом, очевидно, что некоторые еретики использовали этот корпус апокрифических «Деяний» вместо канонических «Деяний апостолов».
Использование апокрифических «Деяний» апостолов еретиками того же периода в IV в. подтверждается Епифа- нием22. Он мог иметь в виду то же собрание апокрифов, что и Евсевий, хотя в одном только случае упоминает «Деяния Андрея и Фомы», а в других — Андрея и остальных.
Однако это не означает a priori, что все эти «Деяния» были составлены еретиками, хотя они и содержат сомнительные взгляды на аскетическую практику, а также другие пас-
20Euseb. Hist, eccl., Ill, 25; GCS, 9, 2. S. 252 (ed. E. Schwartz), PG, 20, col. 269.
21 Cp. также: Schmidt C. Die alien Petrusakten im Zusammenhang mit der apokryphen Apostellitteratur untersucht // Texte und Unter- suchungen. Bd. 24, 9. Leipzig, 1903. S. 29. Лучшее исследование о Петровской традиции: Flamion J. Les actes apocryphes de Pierre // Revue d’histoire ecclesiastique, 9,1908. S. 233-254,465-490; 10.1909, S. 1-29,245-277; 1910. S. 5-28,233-256,447-470,675-692; 12.1911. S. 209-230.
22 Adv. haeres., XLVII, 1; LXI, 1; 63, 2, GCS, 31. S. 216,381,399 (ed. K. Holl); PG, 41, cols. 852,1040,1064.
211
сажи, которые могли быть использованы еретиками — гное: тиками, манихеями, присциллианами — как подтверждающие их учение.
Эти апокрифические «Деяния» вскоре вошли в обращение (в латинских переводах) и на Западе, где они распространялись в основном манихеями, а позже присциллианами. Но их читали и католики. Использование подобных апокрифических произведений на Западе было впервые засвидетельствовано Филасгрием, епископом Брешии, который, возможно, был египетского происхождения. В своем описании (около 383 или 384 г.)23 различных известных ему ересей Фи- ластрий перечисляет канонические книги обоих Заветов, рекомендуя внимательно подходить к чтению апокрифических книг, так как они были изменены еретиками. Он не запрещает подобное чтение, но только советует читателям остерегаться опасных идей, которые заложены в них. Он упоминает «Деяния» Андрея, Иоанна, Петра и Павла и хотя он не выделяет «Деяния Фомы», можно предположить, что он имеет в виду все тот же корпус «Деяний», на который, как представляется, ссылался и Евсевий. «Деяния Андрея» были неотъемлемой частью этого корпуса.
Для настоящего исследования отношение Филастрия к «Деяниям Андрея» особенно важно. Он говорит, что в «Деяниях» описываются действия Андрея во время его путешествия из Понта в Грецию. В «Чудесах св. Андрея» Григория рассказывается о путешествии апостола в том же направлении: там сказано, что он начал свое путешествие в Грецию из Амасии и Синопы в Понте.
Таким образом, можно предположить, что Филастрий имел в виду произведение, которое Григорий называл «Liber
23 Filastr. Divers, heres. liber, CSEL, 38. K. 61. S. 48 (ed. F. Marx) (старые издания К. 88), PL, 12, col. 1200. Cp. также: Fabricius. Divers, heres. liber, 2. P. 751: «Scripturae autem absconditae, id est apocryfa, etsi legi debent monim causa a perfectis, non ab omnibus debent quia non intelligentes multa addiderunt et tulerunt quae voluerunt heretici: Nam Manichei apocryfa beati Andreae apostoli, id est Actus quos fecit veniens de Ponto in Greciam quos conscripserunt tunc discipuli sequentes bea- tum apostolum, undo et habent Manichei et alii tales Andreae beati et Joannis Actus evangelistae beati, et Petri similiter beatissimi apostoli, et Pauli pariter beati apostoli...»
212
de virtutibus Andreae» и этот труд представлял собой латинский перевод подлинных апокрифических «Деяний Андрея», которые составляли часть корпуса из пяти апокрифических «Деяний» апостолов.
Если это так, работа, упомянутая Филастрием, должна была включать Византий во Фракии в число мест, которые посетил Андрей во время своего путешествия из Понта в Грецию, как о том говорят и «Virtutes Andreae» Григория, сделавшего краткий и очищенный от нежелательных мест перевод на латынь подлинных «Деяний Андрея».
В V в. «Деяния Андрея» в их первозданном виде были известны и на Западе. Это подтверждает в первую очередь папа Иннокентий I (407-417). В письме епископу Тулузы24 папа приписывает составление «Деяний» Матфея, Иакова, Петра и Иоанна Левкию, а «Деяния Андрея», — если этот отрывок аутентичен, — философам Нексохариду и Леониду. Вероятно, папа здесь имеет в виду те же «Деяния», что и Евсевий.
Письмо Турибия, современника Льва Великого (440-461), к Юдакию и Кепонию также предостерегает верующих от чтения «Деяний Андрея»25. В прологе Псевдо-Меллита к «Страстям св. Иоанна Евангелиста»26 составление «Деяний Андрея» приписывается Левкию. Подобное же авторство устанавливает Еводий, современник бл. Августина, в своем трактате против манихеев27.
24 PL, 20, col. 502. См.: Lipsins R. A. Die apokryphen... Bd. 2, 2. S. 430; Hennecke J. E. Handbuch zu den neutestamentlichen Apokryphen. Tubingen, 1904. S. 546. Cp. об этой атрибуции также: Flamion J. Les actes d’Andre. P. 263, η. 1.
25 PL, 54, col. 694C: «...specialiter autem Actus iUos qui vocantur S. Andreae».
26 Fabricius. Divers, heres. liber, 3. S. 604: «Volo solititam esse fra- ternitatem vestram de Leucio quodam, qui scripsit Apostolorum Acta Joannis Evangelistae, et Sancti Andreae, vel Thomae Apostoli. Quaedam de virtutibus quidem quae per eos Dominus fecit, vera dixit de doctrina vero multa mentitus est...» Последняя фраза перекликается со сказанным Григорием во введении к «De Virtutibus Andreae».
27 Evodius Uzalensis. De fide contra Manichaeos, 38. CSEL, 25, ed. J. Zycha. 1891. P. 968 sq. Cp. также: Flamion J. Les actes d’Andre. P. 188.
213
Изучение ссылок на апокрифические «Деяния» апостолов в сочинениях бл. Августина28 показало, что манихеи Северной Африки и присциллиане Испании знали корпус «Деяний» апостолов, содержащий «Деяния» Петра, Фомы, Иоанна и Павла. Они высоко ценили его, относя к каноническим святым книгам Нового Завета вместо «Деяний апостолов», считавшихся каноническими у католиков. Возможно, Августин и его противники манихейцы по-прежнему рассматривали этот корпус как анонимный, хотя Августин в одном из своих трудов упоминает имя Левкия29. Все эти данные подтверждают, что «Деяния Андрея», хотя и рассматривались многими как апокрифическое и еретическое произведение, были хорошо известны на Западе в V и VI вв. и вполне могли быть доступны Григорию Турскому. Хотя прямых доказательств, сохранившихся до настоящего времени, нет, можно с уверенностью утверждать, что Григорий сделал выдержку из той же книги, о которой говорилось и в предыдущих свидетельствах30.
Прямых доказательств того, что подлинные «Деяния Андрея» были в обращении в Византии в V и VI вв. нет, но логично предположить, что апокрифические «Деяния апостолов» в этот период были известны в Византии. То, что дело обстоит именно так, наглядно демонстрирует хронист VI в.
28 Обзор этих упоминаний в трудах Августина был сделан в работе: Schmidt С. Die alien Petrusakten... S. 44, 52. Самый важный отрывок о «Деяниях Андрея» найден у Августина: Contra Faust. Manich., XIV, 1,30; 4; CSEL, 25. P. 402, 751.
29 Aug. Contra Felic., II, 6; ed. J. Zycha. P. 833; Фламион (FlamionJ. Les actes d’Andre. P. 189 ss.) думает в противоположность Шмидту (Schmidt С. Die alien Petrusakten... S. 50), что как раз в этом отрывке Августин и имел в виду «Деяния Андрея».
30Важно отметить, что манихейская «Книга псалмов» упоминает тот же эпизод, что описан Григорием в гл. 12 его «Книги о чудесах Андрея» (MGH, Scriptores rerum Merovingicarum. Vol. 1. P. 832), a именно сожжение в Фессалониках дома, в котором остановились ученики Андрея (Alberry С. R. С. A Manichaean Psalmbook: Manichaean Manuscripts in the Chester Beatty Collection. Vol. 2. Stuttgart, 1938. S. 142). Это дополнительное указание на то, что Григорий обращался к тем же «Деяниям Андрея», которыми пользовались манихеи и другие еретики.
214
Малала31, который воспроизвел в сообщении о св. Петре часть апокрифических «Деяний апостолов», видимо, адаптировав их к своему собственному стилю.
Начиная с конца VII в. становится известным свидетельство Иоанна Фессалоникийского. В предисловии к своему новому изданию сочинения, посвященного Успению Девы Марии, Иоанн подчеркивает желательность сконцентрироваться на переиздании благочестивых произведений, которые, будучи изначально православными, оказались испорчены невообразимыми добавлениями и изменениями, изобретенными еретиками. Так он поступает с сочинениями об успении Девы Марии, и далее ссылается на пример других, кто недавно проделал то же самое с произведениями о путешествиях Петра, Павла, Андрея и Иоанна32. И хотя нет свидетельств того, что с «Деяниями Андрея» обошлись подобным образом, из слов Иоанна ясно следует, что этот текст уже был известен в Византии в его времена, но смотрели на него с подозрением. Что касается IX в., то можно сослаться на Георгия Монаха, который также воспроизвел отрывок из «Деяний св. Петра»33 в своей «Всемирной хронике», составленной в период правления Михаила III, причем вполне мог заимствовать этот пассаж у Малалы. Но для IX в. известен и другой важный свидетель — патриарх Фотий. Он утверждает
31 Bonn. S. 252. См.: Schmidt С. Die alien Petrusakten... S. 64,65: обсуждение ссылок на «Деяния апостолов» в работах Епифания, Фео- дорита и Амфилохия. «Деяния Андрея» отдельно не упоминались.
32 Bonnet М. Bemerkungen liber die altesten Schriften von der Him- melfahrt Mariae // Zeitschrift fur wissenschafdiche Theologie, 23,1880. S. 239: οϋτω γάρ εύρήκαμεν χρησαμένου? καί τού? έναγχο? ήμα? προηγησαμένου? καί τού? πολλω πρό αύτών άγιου? πατέρα?, τού? μέν περί τά? καλουμένα? ίδικά? περιόδου? των άγιων άποστόλων Πέτρου καί Παύλου καί Άνδρέου καί Ίωάννου, τού? δέ περί τα πλεΐστα των χριστοφόρων μαρτύρων συγγράμματα. Л. Вуо предположил, что Иоанн Фессалоникийский имел в виду попытки Малалы и Псевдо-Мар- келла очистить «Деяния Петра» (Vouaux L. Les actes de Pierre et ses lettres apocryphes. Paris, 1922. P. 186 ss.). He забудем, что, как упоминалось выше, «Martyrium Prius» было написано в VIII в. и основывалось на подлинных «Деяниях».
33III, 21; PG, 110, cols. 428 sq.; Bd. 1. Leipzig, 1904. S. 364 ff. (ed. de Boor).
215
в своей «Библиотеке»34, что «Путешествия Андрея», которые были частью «Путешествий апостолов» (ясное указание на корпус «Деяний» апостолов, упоминавшийся выше!), были известны в то время.
Это важно, так как показывает, что авторы византийских текстов об Андрее, исследуемых здесь, имели свободный доступ к апокрифической литературе об апостоле и могли найти в ней основу для создания истории о деятельности Андрея в Византии.
Перед тем как делать выводы из этих данных, следует попытаться определить наиболее вероятную дату составления исходного апокрифа «Деяний Андрея». Крайне важно проследить происхождение и развитие легенды об Андрее. Хорошо известно, что хотя даты составления апокрифических «Деяний» Иоанна (около середины II в.), Петра (около 180- 190 гг.), Павла (около 200 г.)35 и Фомы (III в.) в основном общепризнанны среди специалистов, время составления «Деяний Андрея» все еще остается предметом споров. Если
34 PG, 103, Cod. 114, col. 389: ΆνεγνώσΟη βιβλίον, αΐ λεγόμεναι των ’Αποστόλων Περίοδοι, εν αΐ? περιείχοντο πράξεις Πέτρου, Ιωάννου, Άνδρέου, θομα, Παύλου. Γράφει δε αύτάς·, ώς* δηλοΊι τό αυτό βιβλίον, Λεύκιος Χάρτινος. Ср. также Cod. 179, col. 524D. См. детальный анализ этих отрывков, произведенный Шмидтом, который попытался доказать, что Фотий не мог основательно изучить весь корпус «Деяний» и приписать его авторство Левкию, хотя имя последнего упоминается только в «Деяниях Иоанна» (Schmidt С. Die alien Petrusakten... S. 67-75). Шмидт полагает, что Фотий мог довольствоваться только прочтением «Деяний Петра и Иоанна», первой части корпуса. Л. Вуо думает, что Фотий имел под рукой только копию корпуса «Деяний», который был переделан еретиками (Vouaux L. Les Actes de Paul. Paris, 1913. P. 61 ss.). Однако сообщения о множестве маловероятных чудес и частые явления Господа в различных олицетворениях, описанные в «Деяниях», в том виде, как они дошли до нас, оправдывают Фотия в отрицании их как неправославных сказок. Что же касается Левкия, то интересно заметить, что Пакиан, епископ Барселоны (ум. между 379 и 392 гг.), в письме против новациан, называет его среди ересиархов (Parian. Epistolae ires; 1, PL, 13, col. 1053B).
35 Относительно даты составления «Деяний Петра» и «Деяний Павла» см.: Schmidt С. Acta Pauli nach dem Papyrus der Hamburger Staatsund Universitatsbibliothek. Hamburg; Gluckstadt, 1936. S. 127.
2l6
эти «Деяния» были действительно составлены еретиками- гностиками или манихеями, то они должны были быть созданы если не во II в., то, по крайней мере, в начале III в. Тот факт, что Отцы единогласно заявляли, что эти «Деяния» использовались и высоко ценились еретиками, вероятно, говорит о том, что «Деяния Андрея» обязаны своим происхождением гностикам или манихеям.
Таково и мнение Липсиуса36, главного специалиста по подобного рода апокрифической литературе. После подробного анализа всех доступных текстов об Андрее он заключил, что все они прямо или косвенно восходят к оригинальным «Деяниям, или Путешествиям апостолов», которые были составлены гностическими писателями. Он думал, что нашел в них слабые отголоски учения гностиков, которые ускользнули от католических цензоров и издателей.
По его мнению, наиболее убедительные аргументы в пользу тезиса о гностическом происхождении «Деяний Андрея» заключены в двух отрывках, приведенных Еводием, и в третьем фрагменте, сохранившемся в произведении «De vera et falsa poenitentia»37, ошибочно приписанном Августину. Исходя из этого, он считал, что происхождение «Деяний Андрея» следовало бы датировать тем же периодом, что и «Деяния» Петра и Иоанна, а именно второй половиной II в.
Гипотеза Липсиуса все еще имеет много сторонников, хотя она была основательно пересмотрена и подвергнута критике Фламионом38, который предпринял попытку рекон-
36Lipsius R. А. Die apokryphen... Bd. 1. S. 586.
37 PL, 40,8,22, cols. 1120 sq. Трактат, как представляется, слишком поздний — IX или XI вв. — для того, чтобы использоваться для доказательства данной гипотезы. Ср. также: Flamion J. Les actes d’Andr6. P. 191.
38 Flamion J. Les actes d’Andre. P. 89-263. Итоги этого важного исследования см.: Coppieters Я. // Revue d’histoire ecclesiastique, 13, 1912. P. 325-332. А Гарнак уже выразил свои сомнения по поводу гностического характера отрывков, приведенных Липсиусом. Он считал, что подлинные «Деяния» были переизданы в исправленной католической версии в постконстантиновский период (Натаск А. Geschichte der altchristlichen Literatur bis Eusebius. Bd. 2. Leipzig, 1897. S. 543).
217
струировать исходные «Деяния Андрея» по материалам, содержащимся в латинских и греческих текстах об Андрее, восходящих в той или иной степени к оригинальному произведению. Вопреки мнению Липсиуса, он обнаружил, что подлинные «Деяния» были написаны не гностиками, а православными писателями, которые находились под сильным влиянием неопифагореизма и, более того, неоплатонизма. Идеи, которые рассматривались Липсиусом как гностические, могут быть поняты и объяснены в свете энкратических тенденций, довольно обычных для ранней церкви, которые выразил и автор «Деяний». Эта энкратическая тенденция особо очевидна в описании мученичества Андрея.
Сообщение о мученичестве Андрея составляет вторую часть оригинальных «Деяний». Первая часть, описывающая путешествия Андрея и его проповедническую деятельность, представлена в сочинении Григория Турского, которое, действительно, являет собой очищенное от нежелательных пассажей, сокращенное и исправленное издание «Деяний». Григорий не останавливается подробно на апостольских страстях, поскольку кто-то уже осуществил подобное переработанное издание описаний мученичества Андрея на латинском, и епископ Турский имел под рукой результат такой работы: латинское мученичество «Conversante et docente».
По мнению Фламиона, подлинные «Деяния Андрея» были написаны на греческом в Ахайе. Об этом говорит использование автором эллинских имен и стиль всего сочинения, тесно связанный со стилем греческих романов39. Они были написаны эрудированным православным христианином с тенденцией к неумеренному аскетизму, который любил греческую риторику и находился под влиянием философских веяний того времени. Сочинение следует датировать 2-й половиной III столетия — временем, когда неопифагореизм и особенно неоплатонизм захватили умы многих.
Григорий должен был знать «Деяния Андрея и Матфия», так как в начале своей «Книги о чудесах Андрея» он в очень сжатой форме передает почерпнутые оттуда фантастические
39 См. об этом интересную работу: Roder Rosa. Die apokryphen Apostelgeschichten und die romanhafte Literatur der Antike // Wurz- burger Studien zur Altertumswissenschaft. Bd. 3. Stuttgart, 1932.
218
рассказы. Латинский перевод этих «Деяний» действительно существовал во времена Григория, ибо с тех пор были найдены не только фрагменты, но также и две независимые их редакции 40. Придерживаясь противоположного Липсиусу мнения, Фламион полагает, что «Деяния Андрея и Матфия» вместе с «Деяниями Петра и Андрея» не были частью подлинных «Деяний Андрея». Некоторые характерные черты, присущие обеим компиляциям, а именно: говорящий сфинкс, упоминание эфиопов, склонность к псалмам и литургии, главенствующее положение монашества и т. д., показывают, что оба документа были созданы в Египте, причем написаны они были около 400 г. египетским монахом, хорошо владевшим греческим языком. После победы православия так могло проявляться движение против апокрифов и представленных в них еретических тенденций, которые были осуждены Афанасием в 367 г.41
Е. Хеннеке42 выразил сомнения по поводу некоторых открытий Фламиона. Он не склонен разделять обращение Фла- миона к произведениям Григория для реконструкции подлинных «Деяний» и не решается признать существование неоплатонических тенденций в греческих Martyria. На этом основании им предложена реконструкция «Деяний» — крайне фрагментарная и ограниченная главным образом событиями в Патрах, описанными также в коротком тексте, представленном в Vatic. Graec. 808, который рассматривается Е. Хеннеке как подлинная часть оригинальных «Деяний», которая со-
40 Ср. также: Lipsius R. A., Bonnet М. Acta Apostolorum... Bd. 2,1. S. XXI, и Blatt F. Die lateinischen Bearbeitungen der Acta Andreae et Matthiae apud anthropophagos. Giessen, 1930.
41Flamion J. Les actes d’Andre. P. 310-319. Cm. 39 письмо Афанасия за 367 г. (PG, 26, cols. 1436-1440), в котором епископ делает обзор канонических и неканонических книг. Ср. также ниже соображения автора по поводу теории Фламиона о происхождении «Деяний Андрея и Матфия».
42 Ср. его краткий обзор работы Фламиона: Неппеске Е. // Theologische Literaturzeitung, 38,1913. Cols. 73, 74. Такой же скептицизм, не подкрепленный какими-либо убедительными аргументами, Хеннеке выражает в коротком обзоре: Неппеске Е. Zur christlichen Apokryphenliteratur // Zeitschrift fur Kirchengeschichte, 45,1926. S. 313.
219
хранилась до настоящего времени. В. Пик, следуя Хеннеке, ограничился только реконструкцией страстей Андрея43.
Ученик Е. Хеннеке, М. Блюменталь44, видимо, был хорошо осведомлен об этом затруднении и попытался реконструировать подлинные «Деяния», используя «Деяния Андрея и Матфия», «Деяния Петра и Андрея», «Narratio», произведения монаха Епифания и «Laudatio» (лат. «Похвальное слово». — Ред.) — два последних сочинения датируются IX в. Результат же получился ненамного более удовлетворительным, чем у самого Е. Хеннеке, ибо «Miracula» Григория были при реконструкции полностью опущены. Оба специалиста проигнорировали свидетельство Филастрия из Брешии, который был знаком в сочинением, под названием «Деяния Андрея», описывавшим деятельность Андрея по пути из Понта в Грецию. Как уже было сказано выше, Григорий также описывает путешествие Андрея из Понта в Грецию, и хотя его описание и сокращено вырезками нежелательных мест, оно важно для реконструкции подлинных «Деяний». В целом критики не сумели опровергнуть открытия Фламиона относительно «Деяний Андрея» и они были восприняты английским специалистом по апокрифической литературе Μ. Р. Джеймсом45.
Публикация недавно найденного фрагмента подлинных «Деяний Андрея», переведенного на коптский с греческого оригинала46, вновь возобновила дискуссию относительно гностического характера этого произведения. Во фрагменте описывается инцидент, произошедший между Андреем и прокон-
43 Pick В. The Apocryphal Acts of Paul, Peter, John, Andrew, and Thomas. Chicago, 1909. P. 200-221. Автор использует для своей реконструкции только «Martyrium Prius» и «Martyrium Alterum» и ipe- ческое письмо священника из Ахайи, полностью отвергая другие важные тексты.
44 Blumenthal М. Formen und Motive in der apokryphen Apostelges- chichte // Texte und Untersuchungen, 59,1933. P. 38-57.
45 См. рецензию Джеймса на книгу Фламиона (James М. R. // JThS, 13,1912. P. 435-437) и его работу: The Apocryphal New Testament. Oxford, 1924. P. 337-357 («Деяния Андрея»), 357-363 («Мученичество»), 453-460 («Деяния Андрея и Матфия», «Деяния Петра и Андрея»).
46 Quispel G. An Unknown Fragment of the Acts of Andrew (Pap. Copt Utrecht N. 1) // Vigiliae Christianae, 10,1956. P. 129-148.
220
сулом Варианом (Вирином в «Чудесах» Григория) в Фессалониках. Там сказано, что Андрей обратился к солдатам, посланным арестовать его, со следующими словами: «Вам стыдно смотреть мне в глаза, ибо видите природу свою, осуждающую и разоблачающую вас?» Исследователь отрывка рассматривает эти слова с точки зрения гностического учения, говоря, что автор «Деяний» знал основное различие между духовными людьми, чья природа предопределила их к небесной жизни, и теми, кто обладает только телесной и физической природой. Это разделение было характерно для гностицизма II в. Исследователь фрагмента видит также сходную аллюзию в Vatic. Graec. 808 и «Laudatio», автор которых, согласно Ж. Квиспелю, также имел доступ к подлинным «Деяниям»47.
Этот интересный обзор следует принять во внимание, но он не доказывает гностического происхождения «Деяний». Их автор, вероятно, находился под влиянием только некоторых гностических представлений или высказываний, популярных в то время среди его современников и рассматривавшихся как безвредные. Фрагменты подлинных «Деяний» фактически содержат лишь несколько упоминаний, которые можно отнести к гностицизму. Более того, все указывает на то, что «Деяния» были написаны в Ахайе в честь мученика, чье тело было принято за тело апостола Андрея. Однако гностицизм48 был не так популярен в Греции, как в Малой Азии, откуда он ведет свое происхождение.
47LipsiusR.A., Bonnet М. Acta Apostolorum... Bd. 2,1. S. 44.14; Bonnet Af. Acta Andreae Apostoli cum laudatione contexta // AnBoll, 13, 1894. P. 348.7-14; Bonnet M. Supplementum codicis apocryphi. Vol. 2. Paris, 1895. P. 40. Фламион, однако, как кажется, показал (Les actes d’Andre. P. 205 ss.), что автор «Laudatio» не пользовался оригинальными «Деяниями». Петерсон следует датировке Квиспеля без прибавления каких-либо новых доказательств в ее пользу (Peterson Р. Andrew, Brother of Simon Peter, his History and his Legends, Supplementum to Novum Testamentum. Vol. 1. Leiden, 1958. P. 26 ff.).
48 Лихтенан (Liechtenhan R. Die pseudoepigraphische Literatur der Gnostiker // Zeitschrift fur die neutestamentlichen Wissenschaft, 3,1902. S. 295,296) свел обнаруженные Липсиусом в «Деяниях Андрея» гностические элементы к минимуму. Впрочем, Фламион сумел показать, что даже оставшееся можно истолковать в неоплатоническом ключе СFlamion J. Les actes d’Andre. P. 152,155,162).
221
Исследователь Коптского фрагмента видит взаимозависимость между «Деяниями Павла» и «Деяниями Андрея», но отсюда не следует, что автор «Деяний Павла» использовал «Деяния Андрея», ибо если бы можно было доказать, что такая связь существует, это означало бы, что «Деяния Андрея» были составлены до «Деяний Павла», то есть до II в. На настоящий момент, однако, вернее рассматривать «Деяния Андрея» как независимые от «Деяний Павла»49. Все это говорит о том, как трудно определить по имеющимся фрагментам истинный характер подлинных «Деяний». Возможно, в будущем новые открытия прольют свет на эту сложную проблему, но для настоящего исследования мы должны довольствоваться тем, что кажется наиболее достоверным.
Как уже упоминалось, апокрифические «Деяния» Иоанна, Павла, Петра, Андрея и Фомы были объединены в особый корпус из пяти книг манихеями, которые использовали их вместо канонических «Деяний апостолов». Это объясняет частые предостережения Отцов от чтения тех «Деяний», которые выражали идеи, имевшие хождение среди манихеев. Сочинение всех пяти «Деяний» часто приписывалось (например, Фотием) одному автору — Левкию, который, как полагали, был учеником св. Иоанна50. Однако теперь признано, что Левкий составил только апокрифические «Деяния св. Иоанна», а авторы других «Деяний», включая «Деяния Андрея», остаются анонимными51.
Таковы результаты наших размышлений. Что же касается «Деяний Андрея», то имели ли оригинальные «Деяния» гностическое происхождение или были написаны православ-
49 Вопрос о взаимозависимости апокрифических «Деяний» Павла/ Фомы и Андрея все еще обсуждается и далек от разрешения. Подробнее см.: Schmidt С., Schubert WActa Pauli nach dem Papyrus der Hamburger Staats und Universitatsbibliothek. Hamburg; Gluckstadt, 1936; Peterson E. Einige Bemerkungen zum Hamburger Papyrus-fragment der Acta Pauli // Vigiliae Christianae, 3,1949. P. 142-162; Devos P. Actes de Thomas et actes de Paul // AnBoll, 69,1951. P. 119-130.
50 Cp. также: Epiphanius. Adv. haeres., LI, 6, PG, 41, col. 896; GCS, 31. P. 255 (ed. Holl).
5lHennecke E. Neutestamentliche Apokryphen. S. 171; James M. R. The Apocryphal New Testament... P. 228.
222
ным греческим ритором, не столь существенно для нашего исследования.
Главной задачей этого исследования было определить, в какой период появилось сообщение о путешествии Андрея через Фракию и Византий в Ахайю. Можно считать установленным, что предание о пребывании Андрея во Фракии было известно на Востоке в очень ранний период, в любом случае ранее IV в.
Это очень важное заключение. Теперь остается определить, в какой степени данное предание о пребывании Андрея в Византии заслуживает доверия, как оно сформировалось, какие мифологические элементы оно содержит. Возможно, что установление достоверности предания также поможет определить дату его составления и происхождение более точно. В этом смысле древнейшие сообщения о деятельности апостолов следует рассмотреть в первую очередь для того, чтобы понять, достаточно ли свидетельств для содержащегося в «Деяниях» и зависимых от них трудах предположения о том, что Андрей проповедовал и умер в Ахайе.
Известно, что последующие поколения были плохо информированы в отношении местопребывания апостолов, после того как последние разделились, для того чтобы нести свое послание по Палестине и всему остальному миру52. Что касается апостольской деятельности Андрея, то древнейшая и наиболее надежная информация приписывается Оригену, чьи сведения дошли до нас в изложении первого историка церкви Евсевия53.
52 Ср. также обзор известных фактов по этой проблематике: Неп- песке I. Е. Neutestamentliche Apokryphen. S. 117-125.
53 Euseb. Hist, eccl., Ill, 1; GCS, 2,1,188; PG, 20, col. 216. Евсевий заимствовал эту информацию из третьей книги комментариев Ори- гена на кн. Бытия. Даже А фон Гарнак (HamackA. von. Die Mission und Ausbreitung des Christentums in den ersten drei Jahrhunderten. Leipzig, 1924. S. 88), несмотря на его неоправданную нерешительность в вопросе о том, следует ли приписать это сообщение доориге- новской или оригеновской традиции, соглашается, что «в предании о трех апостолах — Фоме, Андрее, Иоанне — мы имеем древнейшее сообщение о распределении земель среди апостолов». Об этом говорит Евсевий: των δε Ιερών του σωτηρος* ημών αποστόλων τε και μαθητών
223
Этот древний источник утверждает, что Андрею для его миссионерской деятельности была определена Скифия, и подобное назначение вполне правдоподобно.
Скифы, индоевропейский народ, основали крупную державу между 700 и 200 гг. до н. э. в районе современной Южной России. Они были хорошо известны грекам, которые уже слышали о них от многочисленных греческих колонистов на северном берегу Черного моря, а также от народов Малой Азии, так как скифы содействовали коммерческим отношениям между внутренними районами России и Азии, с одной стороны, и греческим цивилизованным миром — с другой. Когда их империя пала около 179 г. до н. э. под давлением родственных им сарматов, земли выше Черного и Азовского морей в греческом мире по-прежнему назывались Скифией. Греческие колонии на берегу смогли установить торговые отношения с победителями и снова стали процветать. Хер- сонес и Пантикапей, однако, были включены в состав Бос-
έφ’ άπασαν κατασπαρέντων τήν οικουμένην, θωμάς* μέν, ώς ή παρά- δοσις περιέχει, την ΤΐαρΟίανεΐληχεν, Άνδρέας δέ την Σκυθίαν, Ίωάννης την ’Ασίαν, πρός ούς καί διατρίψας έν Έφέσω τελευτά, Πέτρος* δ’ εν Πόντω καί Γαλατία καί Βιθυνία Καπποδοκίατε καί Ασία κεκηρυχέναι τόίς [εκ] διασπορας ’Ιουδαίος έοικεν δς καί επί τέλει έν Ρώμη γενομένος, άνεσκολπίσθη κατά κεφαλής, ούτως αύτός άξίωσας παθεΐν. Τί δεΐ περί Παύλου λέγειν, από ‘Ιερουσαλήμ μέχρι τού Ιλλυρικού πε- πληρωκότος τό εύαγγέλιον τού Χριστού καί ύστερον έν τη Ρώμη έπί Νέρωνος μεμαρτυπηκότος; ταύτα Ώριγένει κατά λέξιν έν τρίτω τόμω των εις την Γένεσιν εξηγητικών εϊρηται. Руфин при переводе этого отрывка (см. GCS, 2, 1, 189) прибавляет к сообщению Евсевия известные ему сведения о Матфее и Варфоломее: «Thomas, sicut nobis traditium est, sortitus est Parthos, Matthaeus Aethiopiam, Bartholomae- us Indiam citeriorem, Andreas Scythiam, Iohannes Asiam, undo apud Ephesum et commoratus est et defunctus. Petrus Pontum, Galatiam, Bi- thyniam, Cappadociam ceterasque coniines provincias Iudaeis dumtaxat praedicans circumisse deprehenditur...» Эрхардт опровергает сомнения Гарнака (EhrhardtA. A. The Apostolic Succession. London, 1953. P. 68). Однако Ориген не упоминает Ахайю как территорию миссионерской деятельности Андрея, что противоречит гипотезе Эрхардта, согласно которой, поскольку Андрей упоминается с другими четырьмя апостолами, чьи «Деяния» были тогда хорошо известны, то и «Деяния Андрея» также должны были существовать во времена Оригена.
224
порского царства, оказавшегося в начале христианской эры под протекторатом Рима.
Известно также, что начиная с I в. до н. э. среди греческих колоний на Крымском побережье и на берегу Азовского моря существовали многочисленные еврейские поселения. Более того, евреи этой диаспоры обнаружили необычайное религиозное рвение. Вокруг их синагог с самого начала группировалось много прозелитов, названных в записях, датируемых первыми веками христианской эры, «чтущими Бога Высочайшего »s*.
Таким образом, представляется вполне естественным, что этот регион должен был стать одной из первых целей христианской пропаганды в апостольские времена. Эта диаспора открывала легкий доступ к внутренним районам страны, все еще называемым Скифией.
54 См.: SchiirerE. Die Juden im bosporanischen Reiche und die Genossen-schaften der σεβόμενοι θεόν ϋψιστον // Sitzungsberichte der koniglichen preupischen Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Klasse, 1897. P. 200-225. См. также его дополнительные замечания в «Theologische Liteiaturzeitung» (22, 1897. Cols. 236-238, 505-507). Ф. Кюмон в коротком исследовании дополнил открытия Шюрера, показав, что подобное влияние еврейской диаспоры на язычество имело место также в Малой Азии (CumontFHypsistos // Supplement a la Revue de Finstruction publique en Belgique. Brussels, 1897). Он обнаружил тесную связь между культом Сабазия, особенно широко распространенным во Фригии, и иудаизмом, заключив, что в этом регионе «коллегии чтущих Бога высочайшего возникли из древних фиасов почитателей Сабазия» (р. 6). Все это подготовило почву для христианства. «Это обстоятельство хорошо объясняет, — продолжает Кюмон, — почему в Малой Азии обращенных в новую веру было больше, чем в каком либо ином регионе» (р. 8). Это объясняет, почему апостолы сконцентрировали свою активность в этой местности, и усиливает вероятность проповеди Андрея в Крыму и Скифии. Еврейская диаспора в этих землях находилась в тесном контакте с еврейскими общинами Малой Азии. Ср. также: Schiirer Е. Geschichte des jiidischen Volkes im Zeitalter Jesu Christie. Leipzig, 19094. S. 174; Dvornik F. Les legendes de Constantin et de Methode vues de Byzance. P. 171, № 2. Эфиопский текст «Мученичество св. Андрея в Скифии» (The Contendings of the Apostles, 2 / Trans., ed. E. A. Wallis Budge. London, 1901. P. 215), вероятно, также отражает раннее предание о миссионерской деятельности Андрея.
8 Зак. 3627
225
Сохранились некоторые указания на то, что миссионерская деятельность христиан в Скифии должна была начаться рано и имела определенный успех. Арнобий, Ориген, Тер- туллиан говорят о христианстве среди скифов и парфян55, и это показывает, что во II в. среди скифов уже существовали христианские общины и, судя по словам Евсевия56, хорошо организованные.
Таким образом, утверждение Оригена о том, что Андрей проповедовал в Скифии, представляется убедительным. В том же отрывке он заявляет, что Петр проповедовал еврейской диаспоре Понта, Галатии, Вифинии, Каппадокии и Азии, а оттуда отправился в Рим, где был распят. Мы уже видели, что некоторые легендарные сообщения — а именно «Деяния Петра и Андрея» — представляли двух братьев, Петра и Андрея, как проповедующих Евангелие вместе в землях варваров. В «Чудесах» Григория говорится, что Андрей проповедовал в Понте (Амасии), Пафлагонии (Синопа), Вифинии (Никомедия) и в Азии (Никея).
Часть этого предания могла базироваться на реальных событиях57. Если другое, более точное, подтверждение со-
55Arnob. Adv. nation., 1,16; CSEL, 4,12; Origen. Comm, in Matth. (Matt. 24:9), GCS, 38,76; Tert. Adv. Jud. CSEL, 70,273. См. более полные ссылки: НатаскЛ. von. Die Mission... S. 533-537,539-542,546.
56 Demonstratio evangelica. Ill, 4, GCS, 23, 119. Cp. также: PG, 22, col. 204B; col. 25D; Justin. Dialog, cum Tryph. Jud. K. 117, PG, 6, col. 748.
57 Cp. также: Zahn Th. Forschungen zur Geschichte des neutesta- mentlichen Kanons. Bd. 6. Leipzig, 1900. S. 220. Во фрагменте Мура- тори говорится, что Иоанн начал создавать свое Евангелие после того, как его попросил Андрей. См., что говорит Эрхардт об отношении Андрея к «кружку иоаннитов», и о частоте, с которой Андрей появляется в древнем предании в Малой Азии (EhrhardtA. А. Т. The Gospels in the Muratorian Fragment // Ostkirchliche Studien, 2,1953. S. 126). Некоторые местные предания также отмечают пребывание Андрея в Азии. Феофан Континуат (ed. Bonn. S. 21) сообщает, например, что когда император Никифор I (802-811) охотился на Азиатском побережье возле руин храма Сатира, он обнаружил алтарь с надписью: «Это алтарь св. Михаила, правителя небесной армии, который был избран апостолом Андреем». Ср. также: Janin R. Constantinople byzantine. Paris, 1950. P. 460.
226
вместной деятельности Петра и Андрея в Малой Азии недоступно, то, по меньшей мере, справедливо видеть в этом сообщении указание на то, что Андрей достиг Скифии через Малую Азию и целью его путешествия в Малой Азии было северное побережье Понта и Пафлогония, где он собирался сесть на корабль до Скифии.
В действительности, упоминающаяся в апокрифах Андрея Синопа в Пафлагонии была в начале христианской эры наиболее важным торговым центром и портом на побережье Черного моря, монополизировавшим торговлю между внутренней частью Малой Азии и Парфии и северным побережьем Черного моря. Во время правления Митридата (113— 62), царя Понта, который распространил свою власть на Боспор, Синопа также была первоклассной военной базой; город сохранил свое значение даже после падения Понта и Боспорского царства. Ее роль уменьшилась только в IV в., когда был основан Константинополь, который начал притягивать все торговые пути в свой порт. Популярное во время ее расцвета мнение, что Синопа гордилась амвоном, с которого проповедовал Андрей58, может быть старше, чем подлинные «Деяния», и, следовательно, основываться на реальном факте. В этом предании апокрифические писатели нашли историческую основу для некоторых своих сочинений.
Даже истории о городе людоедов могут косвенно отражать подлинные сведения о миссионерской деятельности Андрея в Скифии.
Некоторые племена северо-восточного побережья Понта Эвксинского имели репутацию очень опасных пиратов еще с классических времен. Страбон59, который написал свою «Географию» в первом десятилетии до Рождества Христа, упоминает ахеев, зигов, гениохов и описывает дерзкие набеги флотилий их камар (camarae) — крытых лодок — на
58Lipsius R. A. Die apokryphen... Bd. 1. S. 604.
59Strab. II, 4,31. Страбон отделяет собственно Скифию от Малой Скифии (современная Добруджа), которая была частью Фракии, но Диоклетианом выделена в отдельную провинцию (VII, 4, 5; 5,12). В отношении Андрея может иметься в виду только Скифия как таковая.
227
торговые корабли, города и даже целые страны. Он также говорит, что народы Боспора часто заключали с этими народами договоры.
Здесь же далее мы находим источник обвинений в каннибализме, выдвигаемых против этих племен Аристотелем60. Подобные истории ходили и среди христиан, а Тертуллиан61 оставил живое воспоминание об этом в своем произведении против Маркиана. Эта тема была чрезвычайно притягательна для римских писателей, что дает логическое обоснование странным событиям, произошедшим с апостолами в знаменитом городе людоедов.
Название города также может быть связано с ранним преданием о миссионерской деятельности Андрея в Скифии. Греческие «Деяния Андрея и Матфия» не дают названия города, но в сохранившейся у Григория выдержке из этих «Деяний» город, куда был послан Андрей, чтобы освободить Матфия, назван Мирмидоном62. Это название можно отождествить с Мирмекием, лежащем на берегу Боспора Киммерийского на расстоянии 20 стадиев от Пантикапея, который назван Страбоном63 «крупнейшим торжищем варваров».
Греческие «Деяния Андрея и Матфия» в версии, которая дошла до наших дней, не дают названия города людоедов, следовательно, Григорий должен был использовать латин-
60 Arist. Polit., 1338b, 22 Rackham: πολλά 8’ έστι των βΟνών ά προ? τό KTelveiv καί πρό? την άνΟροποφαγίαν εύχβρώ? βχα, καθάπβρ των πβρί τόν Πόντον ’Αχαιοί те καί * Ηνίχιοι, καί των ήπ^ιρωτικών έθνων етера... Геродот (IV, 106) упоминает людоедов, племя, жившее к северу от скифов-земледельцев. Возможно, он имел в виду финские племена, предков мордвы.
61 Adv. Marc., 1,1, PL, 2, col. 271; CSEL, 47,291. Довольно любопытно: языческий философ, который критикует христианское учение об евхаристии и возражения которого опровергнуты Макарием Великим, видимо, ничего не знал о скифском каннибализме. Ср. также: HarnackA. von. Kritik des Neuen Testaments van einem griechischen Philosophen des 3. Jahrhunderts // Texte und Untersuchungen. Bd. 37, 4. Leipzig, 1911. K. 3. K. 15,46.
62 Ср. также: GutschmidA. von. Die Konigsnamen in den apokryphen Apostel-geschichten // Kleine Schriften. Bd. 2. Leipzig, 1890. S. 380 (впервые опубл. в RM, 19,1864. S. 391 sq.).
63 Strab. VII, 4,5.
228
ский перевод этих «Деяний», так как там этот город назван. В самом деле, обе версии недавно открытого латинского перевода называют город, в котором Матфий был пленником, Мермедонией или Мирмидонией64.
Однако молчание автора греческих «Деяний» представляет собой проблему. Фламион предполагает, что эти «Деяния» были написаны в Египте и людоеды, к которым был послан Матфий проповедовать, — это эфиопские племена, вторгшиеся в Верхний Египет в период составления этих «Деяний»65. Эта теория имеет свои недостатки. Главный аргумент Фламиона в пользу египетского происхождения «Деяний» — упоминание разговора со сфинксами — не может рассматриваться как достаточно убедительный, так как Египет не был единственной страной, где могла произойти подобная история. Все образованные греки должны были знать о существовании сфинксов, и конечно, был также впечатлен грандиозными творениями египетской архитектуры, как и большинство современных людей. Более того, уже Геродот говорил о сфинксах, причем он помещал эти монументы не только в Египет, но и в Скифию. По его словам, дворец скифского царя Скила был окружен сфинксами и грифонами66. Это, конечно, не означает, что заключение Фламиона неверно. С одной стороны, и это самое главное, его рассуждения относительно данного литературного документа, без сомнения, правильны, то есть «Деяния Андрея и Матфия» никогда не входили в состав оригинальных «Деяний Андрея»67. Они представляют собой независимое произведение, созданное без какой-либо доктринальной цели; это просто перечисление чудес, приписываемых апостолам.
Сравнение68 Фламионом этих «Деяний» с «Деяниями Петра и Андрея», «Martyrium Matthaei» и позднейшими версиями «Деяний Фомы» и «Деяний Петра», последние из кото-
64BlattF1 Die lateinischen Bearbeitungen... S. 33,35,39,41 (recensio Casanatensis), 96-98,101,103,138,140,146,148 (recensio Vaticana). Его комментарий о Мирмидоне: S. 6. bsFlamion J. Les actes d’Andre. S. 310.
66 Her. IV, 79.
b?FlamionJ. Les actes d’Andre. S. 301.
68 Ibid. S. 269-300.
229
рых сохранились только в славянских переводах69, ясно показывает, что все эти произведения представляют собой новый вид апостольских романов, свободный от доктринальных тенденций, которые прослеживаются в подлинных «Деяниях» Петра, Павла, Иоанна и Андрея; они демонстрируют совсем другой дух, более пропитанный ортодоксальной христианской мыслью, нежели подлинные «Деяния».
Но полностью сбрасывать со счетов возможность египетского происхождения этих «Деяний» не следует. В них много примеров того, что их авторы были знакомы с монашеской жизнью в Египте в IV и V вв., и это, как представляется, может быть более сильным аргументом в пользу египетского происхождения «Деяний», чем какое-то упоминание о сфинксах. Поэтому предположение Фламиона70 о том, что
69 Beitrage aus dem Kirchenslavischen zu den Apokryphen des N. T.: Zu den gnostischen Περίοδοί Πέτρου // Zeitschrift fur die neutestamentli- che Wissenschaft, 3,1902. S. 315.
70 Flamion J. Les actes d’Andre. S. 318. С. Рейнак (Reinach S. Les apotres chez les anthropophages // Revue d’histoire et de litterature re- ligieuse, 9,1904. P. 305-320) уже попытался показать египетское происхождение этого произведения. Новонайденный Коптский фрагмент подлинных «Деяний Андрея» IV в., которому следует «обычная монашеская история» из сообщения патриарха Иосифа, свидетельствует о популярности, которую «Деяния Андрея» получили в египетских монашеских кругах. Это усиливает тезис Фламиона относительно египетского происхождения «Деяний Андрея и Матфия» и «Деяний Петра и Андрея» в IV в., когда там процветало монашество. Мнение Петерсона (Peterson Р. М. Andrew, Brother of Simon Peter... P. 7, 32) о том, что «Деяния Андрея и Матфия» были написаны до 254 г., а сообщение Оригена о проповеди Андрея в Скифии заимствовано именно из этих «Деяний», совершенно необоснованно. В «Деяниях» не упоминается Скифия; Матфий, а не Андрей был послан в земли людоедов. Местность, где проповедовал Андрей, перед тем как Господь приказал ему освободить Матфия, находилась, очевидно, далеко от города людоедов, как и земля варваров, куда Андрей отправился после освобождения Матфия, но нет свидетельств, позволяющих полагать, что это была одна и та же земля. Можно предположить, что анонимный автор «Деяний» думал, что Андрей проповедовал в Ахайе, а оттуда был послан в город людоедов и только там начал проповедовать варварам.
230
данный текст был написан в Египте до 400 г., вполне может быть принято.
Альтернативное предположение — что людоедов, к которым был послан Матфий, следует отождествить с эфиопскими племенами, захватившими Верхний Египет в IV в., — самое слабое по аргументации, хотя следует признать, что древние авторы нередко «селили» людоедов в Африку (этот момент, кстати, был упущен Фламионом). Птолемей71 помещает их на побережье Африки, где-то между Занзибаром и Софалой. Эти племена расположены слишком далеко от Верхнего Египта. Плиний72, однако, не вполне ясно говорит о людоедах в верховьях Нила, что может подкрепить теорию Фламиона. К сожалению, в «Деяниях» нет ничего, что могло бы подтвердить наши рассуждения о том, что их автор имел в виду эфиопов. Он помещает людоедов в город у моря73, поскольку, как говорят, они охотились на свою добычу в лодках; едва ли подобный город мог быть у племен, которые упоминает Плиний. Очевидная неопределенность автора в
Краткая компиляция Петерсона содержит несколько серьезных ошибок, например: он помещает и гомилиста XII в. Феофана Кера- мея, и церковного историка XIV в. Никифора Каллиста в IX в. (р. 17, 18), и цитирует их в связи со своей датировкой Псевдо-Епифания. Он называет Феодорита, епископа Кирского (Сирия!), Феодоритом Кипрским (р. 12). На с. И он говорит, что церковный историк Сократ «впервые упоминает о том, что Аргирополь имеет своего епископа». Это ошибочная трактовка отрывка (Hist, ecd, VII, 25; PG, 67, col. 796), объясняющего, что из-за красивого местоположения патриарх Аттик назвал окраину Константинополя, которая находилась напротив Хри- сополя (Золотого города. — Пер.), Аргирополем (Серебряным городом. — Пер.). Гезихий Иерусалимский умер не в 440 г., как говорит Петерсон (р. 11), но, вероятно, после 450 г., Петр Хризолог умер не в 450 г. (р. 12), но около 433 г. Во всем этом автор проявляет досадное непонимание или небрежность в оценке элементарных вопросов, и, далее, время от времени цитирует первоисточники из вторых рук.
71 Ptol. IV, 8,3: ΑΙΘίοπες· άνΟρωποφάγοι. При работе автор использовал фоторепродукцию Codex Urbinatus Graecus 82 (Claudius Pto- lemo, Geographiae Codex Urbinas Graecus 82 / Ed. P. Franchi de’ Cava- lieri. Leipzig, 1932. fol. 36).
72Plin. Hist. Nat., VI, 195. Плиний сам называет регион, в котором он располагает своих антропофагов, совершенно произвольно.
73Lipsius R. A., Bonnet М. Acta Apostolorum... S. 96.
231
географических привязках предполагает, что находился город людоедов не в Египте, а в далеко отстоящей от него стране. Если бы он упоминал эфиопские племена, то был бы более точен, ибо их постоянные набеги должны были вселять в его народ страх и ненависть к врагам.
С другой стороны, истории о существовании каннибалов вдоль северо-восточного побережья Черного моря были широко распространены не только в Греции, но и в Африке, как свидетельствует Тертуллиан; таким образом, логично предположить, что они были известны и в Египте. Следовательно, мы можем заключить, что автор «Деяний Андрея и Матфия», который мог жить в Египте или в другой стране, где греческий был общепринятым языком, имел в виду подлинную миссионерскую территорию Андрея, Скифию, когда говорил о людоедах и помещал их по соседству с ней.
Это заключение подкрепляется еще и тем фактом, что в «Деяниях Андрея», которые являются продолжением «Деяний Андрея и Матфия», или, по крайней мере, предполагают их существование, Андрей после своего возвращения из города людоедов был послан вместе с Петром и учениками Христа Матфием, Александром и Руфом «в город варваров»74. Это подтверждает, что Андрей был апостолом скифских варваров. Греки Ахайи едва ли могли быть названы варварами греческим писателем IV и V вв.
Более того, другое из этих апокрифических произведений, «Martyrium Matthaei», называет город людоедов, куда Христос посылает Матфея, а не Матфия, Мирной75. Название отсылает нас к Мирмидону Григория Турского и к Мирми- донии обоих латинских переводов «Деяний Андрея и Матфия». Сходство наименований наводит на мысль, что в некоторых версиях греческих «Деяний Андрея и Матфия» городу было дано имя Мирна или похожее. Если дело обстоит таким образом, то становится ясно, что автор этих «Деяний» имел в виду Мирмекий, расположенный рядом с подлинной территорией миссионерской деятельности Андрея76.
74LipsiusR.A., Bonnet М. Acta Apostolorum... S. 117,118.
75 Ibid. S. 220.
76 Даже церковный историк XIV в. Никифор Каллист (Hist, eccl., И, 41, PG, 145, col. 865) помнил об этой истории и в описании
232
Как было показано, греческая версия «Деяний Андрея и Матфия» точно не устанавливает страну, в которой Андрей проповедовал, после того как получил от Господа указание идти в страну людоедов. «Деяния Петра и Андрея» говорят только о землях варваров, куда были посланы двое апостолов для проповеди. Латинский перевод «Деяний Андрея и Матфия» также использовался Григорием Турским, и он отождествляет эту страну с Ахайей. Это напоминает два предания — раннее, приписывающее Андрею в качестве места его миссионерской деятельности Скифию, и позднее, где Андрей проповедовал уже в Ахайе. Авторы двух греческих «Деяний», видимо, все еще находились под впечатлением раннего предания, и хотя они, возможно, знали о позднем, не осмеливались следовать ему во всем и предпочли не высказываться определенно о месте миссионерства Андрея. Латинский же переводчик, с другой стороны, следовал новому преданию.
Тем не менее даже описание Григория сохраняет слабый намек на древнее предание. У него Андрей прибывает из города людоедов в Амасию и Синопу в Понте и Пафлагонии; это показывает, что Мирмидон обычно помещался в древних апокрифах на берегу, противоположном Понту, — в Крыму или в Скифии.
Город людоедов отождествляется с Синопой только в позднем предании, с которым мы встречаемся в последних фазах развития легенды об Андрее, когда народное воображение сконцентрировалось на деятельности апостола в более знакомых землях, таких как Малая Азия, Греция и Ахайя, и его деятельность в Скифии была забыта.
смерти Матфия назвал город, в котором он умер, Мирминой, основывая свое сообщение на апокрифическом «Martyrium Matthaei». Легенда о людоедах привлекла внимание В. Г. Василевского, который посвятил ей короткую монографию: Василевский В. Г. Хождение апостола Андрея в стране Мирмидонян // ЖМНП, 189, 1877. С. 41-82,157-185. Ср. также сообщение о легенде об Андрее: Петровский С. В. Апокрифические сказания об апостольской проповеди по черноморскому побережью // ЗООИД, XXI, 1898. С. 1-84. Автор справедливо отмечает, что все эти легенды предполагали, что деятельность Андрея проходила вдоль северного побережья Понта Эвксинского.
233
Это отождествление может быть найдено для начала в описании Феодосием его паломничества в Иерусалим, написанном в 550 г.77 Автор «Narratio»78 был также знаком с новым преданием, но все еще до некоторой степени находился под впечатлением старой версии и потому смягчил всю историю. Сначала он отправляет Андрея проповедовать в Ви- финию, затем рассказывает о чуде, совершенном апостолом в Никее. После этого он перемещает своего героя во Фракию, откуда ему предоставляется возможность достигнуть Скифии. Из Скифии Андрей попадает на берега Колхиды, а позже добирается до Синопы.
Жители Синопы изображены в «Narratio» как «пожиратели крови», жестокие по отношению к своим соседям и всем приезжим. Они, в числе прочих, заточили в темницу Матфия, но ни слова не сказано об их каннибализме, что показывает, как подлинная традиция, помещая людоедов в Скифии или около нее, медленно отодвигалась на второй план, в то время как распространялось новое предание, отождествляющее город людоедов с Синопой. Это объясняет, почему переписчики «Деяний Андрея и Матфия» — один в X, а другой в XVI в. — отождествили город людоедов с Синопой79, хотя более древние рукописи этих «Деяний», как было замечено выше, не называют этот город.
^Theodos. De situ Теггае Sanctae в Itinera Hierosolymitana. CSEL, 3, 144: «De Cersona usque in Sinope, ubi domnus Andreas liberavit domnum Matheum evangelistam de carcere... Quae Sinopi illo tempore Myrmidona dicebatur, et omnes, qui ibi manebant, homines pares suos comedebant».
78Bonnet M. Supplementum codicis apocryphi, 2. P. 48.
79 Parisinus Graecus 881 (X в.), Escorial YII, 4 (XVI в.). Более того, в Parisinus Graecus 1313 (XV в.) Андрей из Амасии идет в город людоедов, чтобы освободить Матфия (fol. 110). В fols, 159R, 159v упоминается город Мирмина. Автор настоящей работы смог проверить чтение только в парижских рукописях. Ср. также: Lipsius R. А., Bonnet М. Acta Apostolorum... S. XXIII, 65. Главная рукопись, использовавшаяся М. Бонне при издании «Деяний Андрея и Матфия» (Parisinus Supplementum Graecum, 824 (IX в.)), не указана в Каталоге Омона. Мы нашли в каталоге под этим номером только «Passio S. ВагЬагае». «Деяния Андрея и Матфия» разбросаны по рукописям в следующих томах и в следующем порядке: 10,9, 8,5,4,3, Г.
234
Монах Епифаний применил новое отождествление в своем «Житии Андрея»80, написанном в IX в. Он не только поместил людоедов в Синопу, но и обвинил евреев этого города в содействии каннибализму, в этом за ним последовало «Laudatio»81, гомилия св. Андрея того же периода. Интересно посмотреть, как развивалась эта традиция и как одна легенда сменялась другой82.
Самое вероятное, как упоминалось выше, то, что подлинные «Деяния» описывают деятельность Андрея только в Малой Азии, Фракии и Ахайе. Это ясно показал Филастрий из Брешии, который говорит, что «Деяния» описывают деятельность Андрея на пути из Понта в Грецию. Григорий Турский также начинает свой рассказ о чудесах Андрея с пребывания апостола в Понте.
Однако это не означает, что анонимный автор подлинных «Деяний» не знал о деятельности Андрея в Скифии, хотя он даже не упоминает название этой страны83. В конце III в., когда он писал свое сочинение, предание о деятельности Андрея в Скифии еще не было забыто. Григорий Турский просто допустил, что Андрей, окончив свою проповедь в Скифии, возвратился на северное побережье Малой Азии; таким образом, он довольствовался описанием путешествия Андрея из Понта в Грецию и, очевидно, написал «Деяния Андрея» для того, чтобы связать апостола с Грецией, Ахайей и Патрами, где, по его мнению, Андрей умер мученической смертью. Отсутствие упоминания Скифии в подлинных «Деяниях» не может, следовательно, использоваться как ар1умент против деятельности Андрея в этой стране.
Существует и другая традиция, которая, несмотря на то, что появилась позже, также может быть объяснена в свете древнего предания о деятельности Андрея в Скифии; согласно этой традиции, Андрей проповедовал в Севастополе, на северо-восточном берегу Черного моря и в устьях рек Апсара и Фасиса. Это предание отражено в Списке апостолов и уче-
80 PG, 120, col. 220.0 Епифании см. ниже.
81 Bonnet М. Supplementum... S. 9.
82 См. также: Петровский С. В. Апокрифические сказания... С. 155.
83 Фламион ясно видел важность этого момента (Flamion J. Les actes d’Andre. S. 244).
235
ников Псевдо-Епифания, который, как было показано, мог быть составлен в конце VII в. или, скорее, в начале VIII в. Для того чтобы связать предание о проповеди Андрея в Греции и Ахайе с его деятельностью в Византии, было необходимо вернуть его из Скифии на берега Понта Эвксинского, откуда он мог бы достичь Фракии, если согдийцы из Списка Псевдо- Епифания могут быть отождествлены с племенами аланов, жившими между Фуллами и Сугдеей в Крыму.
Он мог знать о сугдианах. Они были христианами в его время, хотя в IX в. славянская миссия Константина-Кирилла на своем пути к хазарам обнаружила, что они все же практикуют некоторые языческие ритуалы. Его биограф упоминает сугдиан среди народов, которые проводят церковную службу на родном языке84.
Это отождествление, несмотря на свою крайнюю гипотетичность, вполне вероятно, потому что Псевдо-Епифаний помещает согдийцев непосредственно после скифов и потому что некоторые рукописи используют форму Sogdianoi. В любом случае, писатели, зависимые от Псевдо-Епифания, отождествляют Sogdianoi с жителями Согдианы, лежащей между реками Оке и Иаксарт. Все в соответствии с оригиналом: Sogdianoi — согды, согдийцы; сугдиане — жители Сугдеи (Судака).
Горсиане не идентифицированы с точностью. Как представляется, самое логичное предположение заключается в том, что их название представляет собой искаженное Georgia, как теперь называется Иберия85, а это подразумевает, что Псевдо-Епифаний рассматривал Андрея также в качестве миссионера Грузии.
К упомянутым выше народам в некоторых текстах после согдиан добавлены саки86. Саки — загадочный народ, помещаемый древними географами по соседству с индийцами, баю- трийцами и согдийцами, или восточнее Каспийского моря,
84 См.: Dvornik F. Les legendes... Р. 205,208,370,375.
85 Это толкование было предложено Липсиусу А. Гатшмидом в письме (Die Konigsnamen... Bd. 2, 2. S. 430) и также принято Ноль- деке.
86 См. различное прочтение названий народов, которым Андрей предположительно проповедовал: Lipsius R. A. Die apokryphen... S. 567; особенно: Schermann Th. Propheten... S. 247.
236
или за рекой Иаксарт. Это, должно быть, звучало фантастически, так как некоторые переписчики предпочитали называть их Thrakai (фракийцы. — Ред.) вместо Sakai87, таким образом приближая Андрея к его цели. Путаница в именах народов, которые занимают такие обширные территории, иногда объединяемых под названием «внешних эфиопов», весьма слабое свидетельство в пользу достоверности этой традиции.
Севастополь, возникший во времена Августа близ руин древней греческой колонии Диоскуриады88 в Колхиде, был вполне логичной остановкой на пути из Крыма в Синопу. Согласно местному преданию, Андрей проповедовал там вместе с Симоном Хананейским. Трудно установить, когда это предание появилось, но полного развития оно достигло около IX в., когда мы находим его у монаха Епифания89. Однако некоторые его следы, по крайней мере, в отношении Симона, обнаруживаются в «Армянской истории» Моисея Хорена (V в.)90.
Возможно, легенда о проповеди Симона Хананейского в Севастополе и на берегу Колхиды пришла в этот регион из Сирии, но было бы слишком смело отважиться на такую гипотезу в отношении Андрея. В любом случае, можно считать установленным тот факт, что грузины вплоть до IX в. сами ничего не знали о проповеди апостола Андрея в их стране91.
87 См. сравнение различных прочтений в рукописях: Lipsius R. А. Die apokryphen... S. 568. Ср. также: Schermann Th. Propheten... S. 134.
88 Ср. также: Орбели M. Город близнецов Διοσκουρίας· и племя возниц Ηνίοχοι // ЖМНП, 3,1911. С. 195-215.
89 Vita S. Andreae, PG, 120, col. 244.
90 См.: Langlois V. Collection des historiens anciens et modemes de ГАгтеше. Vol. 2. Paris, 1867. P. 98. Ср. также: Lipsius R. A. Die apokryphen... Bd. 1. S. 580; Bd. 2. S. 142-146; GutschmidA. von. Die Konigs- namen... S. 369.
91 Это было ясно показано И. Джаваковым (Джаваков И. Проповедническая деятельность апостола Андрея и св. Нины. II. Апостол Андрей в Грузии // ЖМНП, 333,1901. С. 101-113). О происхождении христианства в Колхиде и у грузин см.: Kekelidze К. Die Bekehrung Georgiens zum Christentum. Leipzig, 1928. Подробнее см.: Peeters P. Les debuts du christianisme en Georgie d’apres les sources hagiogra- phiques // AnBoll, 50,1932. P. 158. К легендарному преданию о деятельности Андрея в Иберии грузины обратились в XI в., когда про-
237
В первый раз об этом упомянуто в расширенном издании «Жития Петра Иберийского», которое было составлено архиепископом Павлом92. Автор «Жития» получил свою информацию от Никиты Философа (ум. 890), который мог быть византийским автором панегирика Андрею, где прямо утверждалось, что Андрей проповедовал в Иберии93. Таким образом, очевидно, что идея была внесена в Иберию из-за границы.
Этот вывод весьма важен для нашего исследования. Если горсиане, упомянутые в Каталоге Псевдо-Епифания, могут быть отождествлены с грузинами, то следует рассматривать Псевдо-Епифания как изобретателя этой легенды. За ним последовали другие византийские писатели, и уже из Византии легенда наконец проникла в те страны, где, по логике предания, ей и следовало появиться, но которые вплоть до конца IX в. довольствовались тем, что считали своим главным миссионером св. Нину94. Тот факт, что в древнейшем предании Андрей проповедует в Скифии, куда он прибыл морем из Синопы в Пафлагонии, и склонил Псевдо-Епифания к тому, чтобы показать, что Андрей проповедовал на черноморском побережье Кавказа после своего возвращения из Скифии.
В целом, следовательно, справедливо будет сказать, что древнейшее сообщение о деятельности Андрея, приписанное Оригену, кажется, настолько надежно подтвержденным и ясным, насколько можно ожидать, принимая во внимание несколько источников информации, известных на сегодняшний день; но что делать с другим преданием, о путешествии Андрея через Черное море в Византий, а оттуда через Фракию и Македонию в Ахайю, где в Патрах он принял мученическую смерть, как и его брат в Риме?
возгласили независимость своей церкви от патриархата Антиохии. См.: Life of St. George the Hagiorite // P. Peters. Histoires monastiques georgiennes. Vol. 36-37.1917-1918. P. 116 ss., 132 ss.
92 Опубликовано H. Марром в Палестинском сборнике (47,1896. Р. XV, 82).
93 PG, 105, col. 64.
94 Анализ грузинской легенды и ее сравнение с текстом Псевдо- Епифания и «Laudatio» см. в кн.: Петровский С. В. Апокрифические сказания... С. 132-150. Автор датирует появление грузинской легенды временем позже Епифания и «Laudatio», а возможно, также и позже Симеона Метафраста.
238
Во-первых, странно, что Ориген, или тот, у кого почерпнул эту версию Евсевий, будучи осведомлен о миссионерской деятельности Андрея в Скифии, ничего не знает о его пребывании в Ахайе или смерти в Патрах. Ориген или носитель древнего предания в передаче Евсевия сообщает о деятельности пяти апостолов: Фомы в Индии, Андрея в Скифии, Иоанна в Азии, Петра в провинциях Малой Азии и в Риме, Павла — от Иерусалима до Иллирика. Но только в трех случаях он говорит, где они умерли: Петр и Павел при Нероне в Риме и Иоанн в Эфесе. Однако подобной информации о Фоме и Андрее нет, и создается впечатление, что, по мнению Оригена или кого-то, передававшего древнюю традицию, эти двое апостолов умерли там, где они проповедовали: Фома в Индии, а Андрей в Скифии.
Молчание Оригена — по крайней мере, его имя приводит Евсевий — означает куда больше, так как он постоянно контактировал с Ахайей. Он дважды посещал эту страну: первый раз около 230 г. и затем около 240 г.95 Таким образом, Ориген должен был быть хорошо знаком с религиозными традициями этой провинции, и если бы он слышал о деятельности Андрея в Ахайе и о его смерти в Патрах, то, несомненно, упомянул бы об этом в своем сообщении о деятельности апостола. Тот факт, что он этого не сделал, показывает, что в его время такого предания просто не существовало.
Более того, представляется, что некоторые детали описания мученической смерти Андрея в Патрах не соответствуют историческим фактам. Имена проконсулов Ахайи, найденные в «Деяниях», — Лесбий и Эгеат — не подтверждаются. Это, как и тот факт, что их имена скорее греческие, чем латинские, возбуждает сильные подозрения. Даже если допустить, что между 44 и 67 гг. и снова, после перерыва в несколько лет, Ахайя управлялась по решению сената преторами с титулами проконсулов, трудно себе представить, чтобы их резиденция находилась в Патрах. Коринф, первая римская колония в Ахайе и важнейший торговый город страны, был
95 Euseb. Hist, eccl., VI, 23,32; PG, 20, cols. 576,592; 570,586. Cp. также: Faye E. de. Origene, sa vie, son oeuvre, sa pensee. Vol. 1. Paris, 1923-19282. P. 31,43. См., что Фламион (FlamionJ. Les actes d’Andre. P. 245) говорит о связях Оригена с Ахайей.
239
куда более подходящим местом для резиденции римского правителя.
Рассказ о проповеди Андрея в Ахайе противоречит остальным, более достоверным сообщениям о распространении христианства в провинции. Главным апостолом Ахайи считался Павел. Он основал общину в Коринфе и заботился о первых христианах. В этом ему помогали его ученики, особенно евангелист Лука. Вероятно, не стоит отвергать возможность того, что Ахайя могла быть областью миссионерства более чем одного апостола, но кажется по меньшей мере странным, что древнее предание, сохранившееся в «Деяниях апостолов» св. Луки и у Оригена, даже не упоминает о проповеди Андрея в этой стране.
Более того, согласно другому очень древнему преданию, св. Лука написал свое Евангелие в Ахайе. Об этом свидетельствует древний пролог Евангелия96 от Луки. Его анонимный автор, подчеркивая старания Луки разъяснить грекам тайну Христа и защитить их от влияний еврейских или языческих учений, в то же время косвенно указывает, что главным объектом его заботы были греки, подразумевая, что проповедь предназначалась именно последним. Этот первый Пролог был
96 См. издание греческого текста и его латинский перевод, который де Брюен сравнивает с так называемым «монархическим» Прологом СBruyne Dom de. Les plus anciens prologues latins des evangiles // Revue benedictine, 40,1928. P. 196). Английский перевод отрывков из греческого Пролога, сделанный Хеардом, особенно интересен для нашего исследования (Heard R. G. The Old Gospel Prologues // JThS, 6,1955. P. 7): «Лука — сириец из Антиохии, лекарь по профессии, который был учеником апостола и позже следовал за Павлом до его мученичества. Он служил Господу без устали, неженатый, бездетный, почил в возрасте 84 лет в Беотии, исполненный Св. Духа — когда Евангелия уже существовали... побужденный Св. Духом, он написал свое Евангелие в Ахайе. Он указывает в своем предисловии, что другие Евангелия уже были написаны и было необходимо четвертое, для тех из язычников, которые полагали, что не нуждаются в еврейских сказках, так как могут утратить истину, восприняв еретические и бесполезные фантазии...» Большинство латинских рукописей этого Пролога дают чтение Bythinia вместо Boeotia. Поздняя версия греческого текста указывает в качестве местопребывания Луки Фивы в Беотии.
240
датирован Корсеном первой третью III в.97 Де Брюен, увидев в нем анти-маркионовы настроения, передатировал Пролог II в. Однако М. Лагранж98, отказываясь усматривать подобную тенденцию, отнес Пролог ко 2-й половине II в., до 170 г., полагая что он имеет определенное сходство с каноном Му- ратори", который датируется концом II в. Недавно Р. Ж. Хе- ард100, более скептически настроенный в отношении раннего происхождения Пролога, предложил датировать дошедшую до нас версию III в., полагая, однако, что она может включать в себя «если не самый ранний и оригинальный пролог, то, по крайней мере, ранний и очень ценный библиографический материал». Не вникая глубоко в эти споры, мы можем на основании давно установленных фактов заключить, что, согласно древнейшему известному преданию, истинным миссионером Ахайи после Павла был Лука. Никаких указаний на то, что там проповедовал Андрей, в этом предании не найдено.
Данное предание также отражено в коптских надписях VI или VII в., основанных на тексте, очевидно, более древнем, чем латинский Пролог, и независимом от него101. Оригинальный греческий текст был опубликован фон Соденом102. Эта
97 Corssen Р. Monarchianische Prologe zu den vier Evangelien ein Beitrag 2ur Geschichte des Kanons // Texte und Untersuchungen. Bd. 15. Leipzig, 1896. S. 17,63.
98 В своей рецензии на работу Брюена: Lagrange М. J. // Revue biblique, 38,1929. Р. 11-121.
99Lagrange М. J. Evangile selon Saint Luc. Paris, 1948. P. XIII-XX. О фрагменте Муратори cp. также: Ehrhardt A. A. T. The Gospels... P. 121-138.
100 Heard R. G. The Old Gospel Prologues. P. 11.
101 Lefevre G. Egypte chretienne, a propos de S. Luc // Annales du service des antiquites, 10,1909. P. 1. Cp. также: Lagrange M. J. Evangile... P.XIII.
102Soden von. Die Schriften des Neuen Testamentes, in ihrer altesten erreichbaren Textgestalt. Bd. 1. Gottingen, 1913. S. 327. Греческий текст в качестве места смерти Андрея указывает не Вифинию, как можно прочитать в большинстве латинских рукописей Пролога к Евангелию Луки, а Беотию. Лагранж СLagrange М. J. Evangile... Р. XVII) думает, что упоминание Фив в Беотии было добавлено к греческому тексту после переноса Констанцием мощей Луки из Фив в Константинополь. Однако представляется вероятным, что в латинском тексте название Беотии было исправлено на Вифинию. Другие
241
ахайская версия относительно Луки подтверждается Иеронимом103, хотя последний под влиянием «Деяний Андрея» полагал, что Андрей закончил свою деятельность в Патрах. Все эти данные ставят под сомнение деятельность Андрея в Ахайе.
Приведенные выше факты также важны для датировки подлинных «Деяний Андрея». Они показывают, что сочинение, в котором рассказывается о деятельности апостола во Фракии и Греции и о его смерти в Патрах, не могло быть составлено во II в. Таким образом, дата предложенная Фла- мионом, подтверждается.
Хотя новое предание привлекало многих, прошло некоторое время, прежде чем оно повсеместно распространилось и было окончательно принято. Мы приводили выше некоторые отрывки из ранних копий «Деяний Андрея и Матфия» и «Деяний Петра и Андрея», в которых невозможно обнаружить новое предание, но это становится понятным, если вспомнить, что оба апокрифа были составлены в Египте.
Можно привести еще один документ IV в., написанный вне Греции, — это сирийская «Doctrina Apostolorum» («Учение апостолов»). Здесь также можно обнаружить слабое отражение подлинного предания о проповеди Андрея в Малой Азии и на северных берегах Понта, но и там все равно нет никакого упоминания о его миссионерской деятельности в Ахайе и Греции. Напротив, в данном тексте говорится, что эти страны были христианизированы св. Лукой и Иоанном.
Прежде всего, при перечислении написанных апостолами писем, которые хранились с огромным благоговением их учениками и читались в церквях, компилятор текста говорит104: «Они (последователи учеников апостолов) вновь после их смерти также поручают и передают своим ученикам все то, что они получили от апостолов; а также то, что
интерпретации см.: Zahn Th. Einleitung in das Neue Testament. Leipzig, 1924s. S. 340, 341; Zahn Th. Das Evangelium des Lukas. Leipzig, 1913. S. 13-19,738-745.
103 В его комментарии на св. Марка: «Tertius Lucas medicus, na- tione Syrus Antiochensis, cuius laus in evangelio, qui et ipse discipulus apostoli Pauli, in Achaiae, Boeotiaeque partibus volumen condidit, quae- dam altius repetens et, ut ipse in proemio confitetur, audita magis quam visa describens» (PL, 26, col. 18).
104 Cureton W. Ancient Syriac Documents. London, 1864. P. 32.
242
писал Иаков из Иерусалима, Симон из Рима, Иоанн из Эфеса, Марк из великой Александрии, Андрей из Фригии105, Лука из Македонии и Фома из Индии».
Давая обзор миссионерской деятельности апостолов, он пишет106: «Эфес и Фессалоники, вся Азия, все земли коринфян, вся Ахайя и ее окрестности получили апостольскую руку священства от Иоанна Евангелиста, который возлежал на груди Господа нашего, воздвиг там церковь и совершил в ней богослужение. Никея и Никомедия и все страны Вифинии и Готии и области вокруг получили апостольскую руку священства от Андрея, брата Симона, корифея и главы церкви, которую он там построил и в которой был священником и вел службы. Византий и все страны Фракии и ее окрестности вплоть до великой реки, которая отделяет варваров, получили руку священства от Луки, который построил церковь, и был там священником, и вел службы»107.
Фламион108 полагал, что в отрывке, описывающем миссию Андрея, Thracia следует заменить на Gothia. Однако это невозможно. Как представляется, данный пассаж показался странным одному из переписчиков, который и поменял «Го- тию» на «Внутреннюю Галатию»109. Но слово «Готия» было совершенно правильным. Готы уже обжились в Крыму, и даже остались там, когда родственные им народы мигрировали на Запад. Крымские готы были христианизированы в IV в.110 — событие, которое вызвало интерес всего восточного христианского мира; они остались верны своему выбору, несмотря на то, что их «расовые» братья приняли арианство. Поэтому в этом описании можно усмотреть эхо подлинного предания, которое приписывало Андрею миссионерство в Скифии. Слова «Готия и земли вокруг нее» MOiyr также означать
105Ср. также: Неппеске Е. Handbuch... S. 547, η. 1.
l06Cureton W. Ancient Syriac Documents... P. 34.
107Ср. также другие версии «Doctrina Apostolorum», повторяющие то же предание: Haase F. Apostel... S. 52-55.
108 Flamion J. Les actes d’Andre. S. 242.
wCureton W. Ancient Syriac Documents... P. 172: «Inner Galatia» («Внутренняя Галатия»).
110 Ср. Также: Vernadsky G. Ancient Russia. New Haven, 1943. P. 119; Dvornik F. Les Slaves, Byzance et Rome. Paris, 1926. P. 65, 144, 164; Dvomik F. Les legendes... P. 160 ss.
243
Крым и скифские земли вокруг него. Распределение греческих земель между Иоанном и Лукой может показаться странным, однако, один момент в отношении сирийского предания
IV в. совершенно ясен — о проповеди Андрея во Фракии, Македонии или Ахайе в то время ничего не было известно.
В греческих землях и на латинском Западе новое предание о проповеди Андрея и его мученичестве в Ахайе начинает распространяться во второй половине IV в. Григорий Нази- анзин111, видимо, находился под влиянием древнего предания, созданного Лукой, апостолом Ахайи; поэтому он отвел Луке эту страну, а Эпир — Андрею. Феодорит Кирский112 в середине
V в. также упоминает Элладу как поле миссионерской деятельности Андрея, об этом же пишет и Псевдо-Златоуст113.
На Западе Гауденций из Брешии114, очевидно, познакомился с новой версией около 420 г., так как он признает, что слышал о смерти Андрея и Луки в Патрах в Ахайе. Св. Григорий Великий115 также, вероятно, принял это предание, приписав обращение Ахайи Андрею, без упоминания Скифии.
Особенно поразителен в этом отношении бл. Иероним. Несмотря на то, что он, безусловно, был знаком с преданием о проповеди Андрея в Скифии, сохраненным Евсевием, и ему было известно, что Лука рассматривался как главный апостол Ахайи, он настолько был под влиянием нового предания об Андрее, которое распространялось через «Деяния Андрея», что согласился с тем, что Андрей проповедовал в Ахайе116.
111 Огайо 33, XI, PG, 36, col. 228.
112 Psalm. 116:1, PG, 80, col. 1805.
113 Horn, in duodecim apostolos, PG, 59, col. 495.
114Sermo 17, PL, 20, col. 963: «Andreas et Lucas apud Patras Achaiae
civitatem, consumati referuntur». Во времена папы Дамаса, как кажется, верили, что Андрей принял мученическую смерть на кресте (Сапп. 8, PL, 13, cols. 381), но Евхерий, епископ Лионский (ум. 450), все еще знал только старое предание. В своих «Instructiones» он говорит: «Andreas Scythas praedicatione molivit» (PL, 50, col. 809).
115 Horn. 17 in Evangel. 17, PL, 76, col. 1148. Евхерий Лионский, однако, все еще следовал древнему преданию Евсевия и его латинского переводчика Руфина, говоря только о Скифии как месте миссии Андрея (Instruct., L, 1, CSEL, 31. S. 135).
ll6Epist. 59 ad Marcellam, 5, CSEL, 54. S. 546: «In omnibus locis versabatur [Jesus] cum Thomas in India, cum Petro Romae, cum Paulo
244
Однако подлинное предание не было забыто. Псевдо- Афанасий117 — в действительности Василий Селевкийский — находился под сильным впечатлением от «Деяний Андрея и Матфия», как можно увидеть в его гомилии о св. Андрее, написанной около 459 г. Он должен был читать это произведение, потому что совмещает в своей гомилии оба предания, говоря, что Андрей «наполнил благодатью не только Элладу, но также и земли варваров». Последнее сообщение о деятельности Андрея объединяет два предания и представляет Андрея проповедником христианства в Скифии и Ахайе. Обе традиции также отражены в греческих синаксариях.
Если принять все это во внимание, то предание, согласно которому Андрей путешествовал из Понта в Ахайю через Фракию и Македонию118, становится в высшей степени подозрительным, если не полностью вымышленным. Не менее подозрительна и история о пребывании Андрея в Византии, изложенная впервые в Каталоге Псевдо-Епифания и развитая Псевдо-Дорофеем. Здесь Андрей проповедует не в Византии, а около Аргирополя. «Narratio» и Псевдо-Дорофей говорят о невозможности миссионерской деятельности апостола в Византии, потому что тогда там правил тиран Зевксипп, который бросал в тюрьму и казнил любого, кто пытался проповедовать там христианство.
in Illyrico, cum Tito in Creta, cum Andrea in Achaia» (Collection Guillaume Bude, 13. Paris, 1953. P. 89). Cp. также мнение Грутцмахера, который датирует это письмо 394 г. (Grutzmacher G. Hieronymus. Bd. 1. Leipzig, 1901. S. 99), и Каваллера, который относит письмо к 395-396 гг. (Cavallera F. Saint Jerome, sa vie et son oeuvre. Vol. 1. Lou- vain-Paris, 1922. P. 167). См. также небольшую работу: Scherman Th. Prophet... S. 206-217. Cm.: Flamion J. Les actes d’Andr0. P. 32-38 — о росте почитания Андрея на Западе в V в., после того как апокрифические «Деяния Андрея», переведенные на латинский, подготовили для этого почву.
117 PG, 28, col. 1108. Ср. также у Венанция Фортуната, современника Григория Турского: Carm., VIII, MGH, Auct. Antiq., IV, 1. Р. 185: «Nobilis Andream mittit Achaia suum». MGH, Auct. Antiq., IV, 1. P. 7: Венанций восхваляет епископа Виталия за постройку церкви Андрея в Равенне.
1,8 Propylaeum ad Acta Sanctorum Novembris / Ed. H. Delehaye. Cols. 265 sq.
245
Имя Зевксиппа было хорошо известно византийцам. «Пасхальная хроника»119 рассказывает, что император Север построил в Византии общественные бани, которые он хотел назвать Северовыми, но местные жители прозвали их Зевксипповыми из-за находившегося неподалеку Tetrastoon — места с четырьмя портиками, где некогда стояла бронзовая статуя солнечного бога с надписью «Зевксипп». Север переставил эту статую в храм Аполлона, который построил на городском акрополе.
Как представляется, имя Зевксипп восходит к мифу о Зевсе Гиппии. Согласно Гезихию Милетскому120, Зевс укротил лошадей Диомеда в священной роще Геркулеса, расположенной там, где позже были построены общественные бани. В другом объяснении, данном в «Хронике»121 Евсевия, речь идет о царе Сикиона по имени Зевксипп, двадцать первом по счету правителе, причем он связывается с банями в Византии, носящими то же имя. Георгий Кедрен122, Синкелл123 и Мала- ла124 также называют Зевксиппа среди правителей Сикиона, хотя, согласно им, он был двадцать шестым по счету.
Естественно, подобное легендарное имя возбуждало воображение народа Византия, и не удивительно, что Зевксиппу было отведено значительное место в местных легендах. Так как имя Зевксиппа было связано с Византием еще с языческих времен, было легко сделать из него гонителя христиан, а у создателей легенды об Андрее, следовательно, не возникло особых трудностей при поиске подходящего имени для воображаемого правителя Византия в апостольские времена для придания легенде видимости правдоподобия.
119 Chron. Pasch. S. 494 (Bonn), PG, 92, col. 649. Cp. также: Du Cange C. D. Historia Byzantina. Constantinopolis Christiana. Paris, 1680. P. 88-91. О банях и их истории см.: Janin R. Constantinople. Р. 22,215-217,404-405.
120 Scriptores originum Constantinopolitanarum / Ed. Th. Preger. Teubner; Leipzig, 1901. S. 15.
121Euseb. Chron. Helm, GCS, 24, Eusebius Werke, VII, 1. S. 62: «Qui- dam ad huius memoriam conservandam balneas Byzantiorum multo post tempore appellatas putant». Cp. также: Chron., GCS, 39, Eusebius Werke, VII, 2. S. 162.
122 S. 144 (Bonn).
123 S. 287 (Bonn).
124 S. 69 (Bonn).
246
Место, названное Аргирополь (Серебряный город), было также хорошо известно византийцам, несмотря на то, что так оно стало называться только с V в. Оно обязано своим именем патриарху Аттику (406-425), который, согласно его современнику, церковному историку Сократу125, имел обыкновение переименовывать места. Он дал это название предместью Константинополя, которое располагалось напротив Хрисополя (Золотого города), поскольку ему понравился этот живописный городок. Подобное изящное сопоставление понравилось широкой публике, и с тех пор место стало называться Аргирополем126.
Так может ли быть найдено удовлетворительное объяснение происхождения легенды о том, что апостол Андрей проповедовал и умер в Ахайе? Липсиус127 полагает, что ахай- ская миссия Андрея представляет собой замещение греческой Ахайей названия кавказского племени ахеев, которые жили на черноморском побережье Кавказа и были ближайшими соседями скифов. Это объяснение приобрело множество сторонников128.
125 Socr. Hist, eccl., VII, 25; PG, 67, col. 796B: κατιδών ουν ό ’Αττικός* τόν καταντικρύ Χρυσοπόλεοις* τόπον έυτερπη τυγχάνοντα, πρέπβιν Ιφη, τούτον Άργυρόπολιν όνομά^σΟαι, καί βηθείς* ο λόγος*, εύθυς* τήν έπωνυμίαν έκράτυν€ν.
126 Это свидетельство дает дополнительную информацию для датировки легенды о Зевксиппе и о пребывании Андрея в Аргирополе. Едва ли предание могло сформироваться в V в., когда его легко было опровергнуть; возможно, оно не существовало еще даже в начале VI в., так как должно было пройти некоторое время, чтобы забылось происхождение имени. Но даже здесь плагиатор действовал весьма аккуратно при использовании имен, которые придавали его истории правдоподобность. О местоположении Аргирополя см.: Janin R. Constantinople. Р. 427. Ср. также «Церковную историю» Никифора (PG, 146, col. 1133).
127Lipsius R. А. Die apokryphen Apostelgeschichten... Bd. 1. S. 610.
128 Среди прочих — Б. Циммерманн в своей статье об Андрее (Zimmermann В. Dictionnaire d’archeologie chretienne et de liturgie. Bd. 1. Paris, 1907. Cols. 2031-2034). Хеннеке назвал это предположение «ungeheuer» (чудовищным) перед лицом «einer zweifellos deutlichen Tradition» (без сомнения ясной традиции) (Неппеске Е. Handbuch... 1904. S. 544). Однако он открыто утверждает: «Было ли
247
Племя ахеев действительно было хорошо известно в классический период, особенно в Греции. Страбон129, например, говорит, что «Ахейцы в Понте, как они называются, это колония выходцев из Орхомена, которые странствовали там с Иалменом после взятия Трои». Плиний130 также упоминает ахейцев, говоря, что они делились на множество родовых групп. Ариан упоминает их в своем перипле, составленном около 130-131 гг.131
Фактически, несмотря на то, что эти ахейцы обычно считались потомками греков-колонистов из Фтиотиды или из Орхомена в Беотии, они не имели практически ничего общего с греческими ахейцами. Однако весьма интересен тот факт, что отождествление греческих ахейцев с ахейцами Кавказского побережья имеет весьма древнее происхождение; греческие интеллектуалы упоминают о нем еще в III в. Следовательно, невозможно, чтобы предположение об их тождественности привело автора «Деяний Андрея», который был знаком с преданием о проповедовании Андрея в Скифии, стране, соседствующей с ахейцами Кавказа, к мысли о том, что Андрей должен был также проповедовать и греческим ахейцам.
Однако для столь тесной связи Андрея с Патрами могла быть и другая причина. Представляется вероятным, что в этом городе почитание местного святого с таким же именем побудило патриотично настроенных интеллектуалов отождествить его с апостолом и снабдить желаемым — описанием его мученичества. Другие апокрифы, особенно «Деяния Петра», с которыми этот автор должен был быть знаком, обеспечили ему необходимый пример для подражания. Естественно, апостол был «приведен» сперва из места своей подлинной миссии в варварской Скифии, описанной в древ-
это местное предание о смерти святого в Патрах или оно касалось только мученика с похожим или таким же именем, что дало автору повод для отождествления, — определить невозможно» (Яеп- песке I. Е. Neutestamentliche Apokryphen. Tubingen, 19242. S. 251).
129Strab., IX, 2,42.
13°Plin. Nat. Hist., VI, 30.
131 Arrian. PPE // Geographi graeci minores. Vol. 2. Paris, 1882. S. 393.
248
нем предании, в Грецию через эллинизированную Малую Азию и Фракию.
Автор описал путешествие Андрея в стиле греческих романов, демонстрируя в то же время обширные географические познания, придающие достоверность его фантазиям. В истории о брате Андрея, св. Петре, он нашел очень привлекательный прототип для героического мученичества Андрея. Таким образом, история Андрея имеет сходство с историей о его брате даже в описании его смерти.
Этот пример замены местного святого более известным не единичен; доказательство тому — случай со св. Климентом, третьим преемником св. Петра на посту епископа Рима. Возможно, в IV в. или самое позднее в начале V в. стала известна легенда о св. Клименте, описывающая совершенные им чудеса и страдания, которые он претерпел, будучи изгнан Траяном ad marmora в Крым, где обнаружил еще две тысячи христианских узников132. Тело мученика было сожжено в Хер- сонесе в часовне возле моря. Несмотря на то, что история эта полностью вымышлена, она воспринималась как подлинная, и по любопытному совпадению стала известна на Западе благодаря все тому же Григорию Турскому133, который принес туда и легенду об Андрее. Затем, около 861 г., св. Константин- Кирилл, апостол славян, со своим братом Мефодием остановился в Херсонесе на пути к хазарам в качестве посланника императора Михаила III. Ему повезло: он обнаружил мощи, которые почитались как мощи папы Климента, что дало новый импульс почитанию святого. Мощи были перенесены в Рим в 886 г., и папа Адриан II поместил их в церковь Св. Климента. Вполне вероятно, что подобное объяснение можно принять и в отношении истории мощей св. Андрея.
Для целей этого исследования неважно, подлинна или нет история о путешествии Андрея через Малую Азию, Фракию и Македонию в Грецию. Но из этого обзора следуют два важных вывода: во-первых, что деятельность Андрея во Фра-
132 Подробнее и с библиографией см.: Dvomik F. Les legendes... Р. 190-197. См. также: Funk F. X. Opera patrum apostolicorum. Vol. 2. Tubingen. 1881.
133 Grig. Tur. Mirac. (Liber in gloria martyrum), MGH, Scrip. Rer. Merov., 1,35. S. 510.
249
кии и Византии уже была описана в подлинных «Деяниях» в конце III в., если не раньше; и во-вторых, что с IV в. она могла рассматриваться в Византии и других местах христианского мира уже как исторический факт.
Следовательно, предание об основании Андреем Византийского престола могло сформироваться в конце III — начале IV в. Но, насколько можно судить на основании реконструкции подлинных «Деяний», в то время подобное предание еще не было известно. Ни в «Virtutes Andreae» (использованных в «Miracula» Григория), ни в любом другом произведении нет упоминаний о продолжительном пребывании Андрея в Византии. Несмотря на то, что все необходимые элементы для создания соответствующего предания уже существовали в этот ранний период, в Византии никто еще не осознавал важности апостольского основания престола в церковном устройстве. Значение апостольского преемства становится полностью очевидным, как уже было показано, в течение VI и VII вв. Поэтому самая ранняя из допустимых дат для первого известного составления легенды об основании Андреем Византийского престола может быть определена как конец VII — первая половина VIII в. Однако это не означает, что легенда не находилась в устном, а возможно, и в письменном обращении в течение некоторого времени до этого периода. Все условия, необходимые для ее формирования, существовали в Византии со времени Констанция.
Все это удерживает нас от излишне категоричных суждений относительно времени и обстоятельств создания византийцами этой легенды. После того как не только на Востоке, но и на Западе — как мы узнаем из латинских «Virtutes Andreae», использованных Григорием Турским в «Miracula», — было принято предание о том, что Андрей посетил Фракию и Византий, византийцы смогли с полным правом приписывать основание своего епископского престола св. Андрею. В период, когда появилась эта легенда, в Византии и на Западе верили в то, что Андрей проповедовал Евангелие в Скифии и Ахайе, так что Фракия и Византий представлялись необходимыми звеньями между его деятельностью в двух этих регионах областях.
Глава 6
Развитие предания об Андрее
Тексты IX в., пропагандирующие предание об Андрее и Стати. — «Laudatio», «PassioArtemii» и их связь с преданием об Андрее. — Отражение некоторых идей патриарха Фотия в «Laudatio». — Никита Пафлагонский и Игнатий Диакон об Андрее и Стахии. — Критическое отношение Феофана к преданию об Андрее. — Иное обоснование апостольского характера Византийского престола: Константинополь — наследник Эфеса и апостола Иоанна. Свидетельство Игнатия и Фотия. — Связь Иоанна с Константинополем в армянской и несторианской традиции. — Патриарх Фотий и предание об Андрее. — Предание об Андрее — один из основных аргументов в ошибочно приписываемом Фотию произведении, направленном против римского первенства. — Константинопольский «Типикон» IX в. об Андрее, Стахии и Митрофане. — Распространение предания об Андрее и Стахии в X в. — Принятие предания об Андрее и Стахии сирийцами и грузинами. — История об Андрее в ранних русских хрониках. — Списки византийских епископов Псевдо-Симеона и Кедрена.
Апостольский характер престола Константинополя, как мы уже видели, стал восприниматься как признанный факт в Византии с конца VII в. Убеждение, что епископский престол Византия был основан апостолом Андреем, начало распространяться в конце VIII в. Теперь остается проследить развитие этого предания и определить его роль в развитии Византийской церкви, и особенно его влияние на ее отношения с остальными церквями, прежде всего с церковью Рима.
В этой связи особенно важно обратить внимание на распространение этой традиции в IX в. Как было показано, составление Каталога епископов Византия Псевдо-Дорофея датируется началом IX в. Легенда об Андрее и Стахии также нашла отражение в Списке апостолов и 70 учеников, оши-
251
бочно приписанном Ипполиту Римскому1. В действительности этот список является компиляцией IX в., основанной на Каталоге Псевдо-Дорофея2. Впервые он был упомянут у Григория Монаха3, который приводит из него цитаты, описывая жизнь св. Иоанна в своей хронике, составленной около 886 г. Длинные ряды подобных списков, основывавшихся на текстах Псевдо-Епифания, Псевдо-Дорофея, Псевдо-Ипполита4, составлялись и в последующие периоды. Но они не очень важны для настоящего исследования.
История основания престола Византия нашла наиболее яркого пропагандиста в лице автора «Chronographikon synto- топ», краткой хронологической компиляции, представляющей собой простой список императоров, еврейских и персидских царей и епископов пяти патриархатов. При перечислении патриархов Константинополя автор заимствовал у Псевдо- Дорофея не только историю Андрея и Стахия, но и полный список епископов Византия, которые, как предполагается, были предшественниками Митрофана.
Автором этой компиляции считается патриарх Никифор (806-815). До нас дошел только переработанный вариант, датируемый 850 г.5, и по этой причине некоторые не решаются приписывать его патриарху. Этот труд стал очень популярным справочником по общей истории, он часто копировался и появлялся в различных «исправленных изданиях» с дополнениями вплоть до 976 г.
Около 870 г. это произведение попадает в руки западного ученого — Анастасия Библиотекаря. Последний использовал его в своей «Historia tripertita»6, которая основывалась на историческом произведении Феофана, но предусмотрительно опустил список патриархов.
‘PG, 10, cols. 952-956.
2 Schermann Th, Propheten und Apostellegenden nebst Jiingerka- talogen des Dorotheas und verwandter Texte // Texte und Untersuchun- gen zur Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 31. Leipzig, 1907. S. 153,292,353.
3 Grig. Mon. S. 447,448 (ed. de Boor).
4Schermann Th, Propheten... S. 165.
5Chronograp. Syntomon. S. 771 (Bonn); S. 112 (ed. de Boor). Cp.: Krum- bacherK. Geschichte der Byzantinschen Literatur. Miinchen, 1897. S. 350.
6Theophan., II. S. 31-552 (ed. de Boor).
252
Гораздо больший интерес, чем эти списки, для нас представляют два «Жития апостола Андрея», написанные в IX в., и несколько отрывков, найденных в других апокрифических произведениях. «Житие св. Андрея», составленное Епифа- нием, монахом монастыря Каллистрата в Костантинополе, заслуживает особого внимания7. Основание для датировки этого сочинения может быть найдено в двух его фрагментах. В одном из них автор говорит, что он был вынужден покинуть свой монастырь, чтобы избежать объединения с иконоборцами8, и посетил все места, где проповедовал Андрей. Этот отрывок указывает на то, что он должен был читать оригинальные апокрифические «Деяния» апостолов, чтобы собрать материал для своего произведения. В другом пассаже, описывая деятельность Андрея в Синопе, Епифаний пересказывает9 эпизод, о котором он услышал от местных жителей: во время правления Константина Копронима (741-775) некоторые иконоборцы попытались разрушить мраморную статую Андрея, поставленную около города. Из контекста можно сделать вывод, что Епифаний посетил Синопу некоторое время спустя после неудавшейся попытки уничтожения памятника.
Так как Епифаний говорит, что он оставил свой монастырь, дабы избежать контактов с иконоборцами, можно с уверенностью датировать его уход из монастыря Каллистрата 815-м годом, временем начала второй фазы иконоборческого движения в Византии. Он должен был написать свое произведение около середины IX в., когда после победы ико- нопочитателей смог вернуться в свой монастырь.
Монах Епифаний признается, что главным источником для его произведений послужил Каталог апостолов и учеников, ложно приписанный Епифанию Кипрскому. Однако в описании миссионерской деятельности Андрея он исправляет свой источник, заменяя слово «эфиопы» — общее опреде-
7PG, 120, cols. 218-260. О монастыре см.: Janin R. La geographie ecclesiastique de l’empire byzantin. 3. Paris, 1953. P. 285. Произведение Епифания было впервые опубликовано Дресселем: DresselA. Epipha- nii monachi et presbyten edita et inedita. Paris; Leipzig, 1843. S. 45 sq. 8PG, 120, col. 221C.
9 Ibid., col. 220B.
253
ление для народов глубинных районов Колхиды — названиями нескольких народов, объединенных под этим общим наименованием: иберийцы, суссианы, фусты и аланы10.
О деятельности Андрея в Византии он пишет11: «Основав таким образом церкви, он прибыл в Византий. Аргирополь тогда процветал. Он назначил Стахия епископом этого города и посвятил храм на акрополе Византия, который существует и сейчас, Святой Богородице. Затем, покинув его, он отправился в Гераклею во Фракии, но уехал оттуда после нескольких дней пребывания. Странствуя по городам Македонии, поучая, убеждая, исцеляя, основывая церкви, освящая алтари и помазывая в священники, он прибывает в Пелопоннес и Патры при проконсуле Эгеате».
Интересно, что Епифаний не упоминает Зевксиппа, легендарного правителя Византия, который, как считается в «Narratio» и у Псевдо-Дорофея, преследовал христиан. Это может указывать на то, что здесь он следует Псевдо-Епифа- нию, который тоже говорит только об Аргирополе. Епифаний тем не менее заявляет об основании Андреем церкви на византийском акрополе и намекает на существование предания, приписывающего Андрею постройку подобной каменной церкви, посвященной Божьей Матери. Таким образом, возможно, что, пытаясь соединить эти два предания, Епифаний был вынужден исключить из своего сочинения Зевксиппа.
Произведения Епифания стали главным источником для другого сочинения, посвященного апостолу, — анонимного панегирика, изданного Бонне12 и обычно называемого «Laudatio». В рукописи оно имеет следующее название: «Деяния и путешествия святого и прославленного апостола Андрея, записанные в форме гомилии». Анонимный автор восстанавливает путешествия Андрея таким же образом, как и Епифаний, и тоже опускает историю с Зевксиппом, довольствуясь сообщением о посвящении Стахия в епископы Аргирополя и возведении Андреем церкви на византийском акрополе.
10 PG, 120, col. 221В.
“Ibid., col. 244С, D.
12Supplementum codicis apociyphi, Acta Andreae. Paris, 1889. P. 1- 44; AnBoll, 13. P. 309-352.
254
Можно утверждать, что, вопреки мнению Липсиуса13, единственным источником «Laudatio» было написанное Епи- фанием «Житие Андрея». Автор «Laudatio» не был знаком с подлинными «Деяниями Андрея», из которых Епифаний почерпнул информацию14. Внимательное чтение обоих текстов производит впечатление, что «Laudatio» представляет собой лишь иное издание Епифания — сокращенное, исправленное, отшлифованное. Несмотря на свое хвастливое введение, Епифаний создал достаточно бедную компиляцию, оставляющую желать много лучшего как в плане композиции, так и в отношении стиля. Возможно, автор «Laudatio» был монахом из того же монастыря Каллистрата, поэтому он использовал работу Епифания столь свободно. Издание труда Епифания в более изящной форме могло быть в интересах монастыря.
Только введение и заключительная глава «Laudatio» подлинны и заслуживают нашего внимания. В конце своего панегирика автор вспоминает о переносе мощей св. Андрея из Патр в церковь Святых апостолов в Константинополе. За это деяние он прославляет Констанция, который поручил данную миссию Артемию, одному из своих чиновников15. Артемий, как там говорится, принял мученическую смерть при Юлиане Отступнике.
Источником для этой частной детали панегирика является «Житие св. Артемия», написанное монахом Иоанном Родосским. Известно, что арианин Артемий, был сослан Юлианом из-за его тесной связи с Констанцием и участия в убийстве брата Юлиана, Галла. Легенда, возводящая Артемия в ранг мученика, обязана своим происхождением его казни за ревностную антиязыческую деятельность во время его правления в Александрии и дерзкому противостоянию Юлиану. При восхвалении «мученика» Иоанн Родосский
13Lipsius R. A. Die apokryphen Apostelgeschichten... Bd. 1. S. 571, 585; Diekamp F. Hippolytos von Theben // Texte und Untersuchungen. Munster i. W., 1898. S. 143. Дикамп принял идею Липсиуса, но допускал, что автор «Laudatio» мог также использовать и произведение Епифания.
14Flamion J. Les actes apocryphes... P. 205.
15Supplementum... P. 42 sq.
255
был вдохновлен главным образом арианским церковным историком Филосторгием16.
Если бы дату сочинения «Passio Artemii» можно было определить более точно, это стало бы большой помощью для точной датировки «Laudatio». П. Батифоль17, который первым привлек внимание специалистов к важности этого «Passio» для реконструкции «Церковной истории» Филосторгия, датировал составление «Passio» IX в. Крумбахер также считает Иоанна Родосского одним из агиографов того времени18.
Более детально исследовав проблему в своей докторской диссертации, Батиффоль пришел к выводу, что «Житие» было написано между 830 и 850 гг.19 Однако его главный аргумент, состоящий в том, что оно должно было быть составлено до правления Василия I (867-886), так как в «Мено- логионе» Василия описание мученической смерти Артемия извлечено из работы Иоанна, несостоятелен. Было доказано, что «Менологион», который является скорее синаксарием, составлен в правление Василия II (976-1025)20.
Ж. Биде21, используя работу Иоанна для реконструкции «Истории церкви» Филосторгия, воздержался от исследо-
16 См.: Bidez J. Philostorgius Kirchengeschichte // GCS. Bd. 21. Leipzig, 1913. S. LVIII, 31; Passio S. Artemii, PG, 96, cols. 1265 sq. Иоанн также следует Филосторгию, приписывая постройку церкви Св. апостолов не Константину, а его сыну Констанцию. Отчетливое эхо этой традиции также отмечается в «Laudatio». Его автор следовал Иоанну Родосскому в приписывании Констанцию не только переноса мощей, но и постройки церкви Св. апостолов. Интересно, что эта традиция, отвергнутая большинством византийский авторов после Филосторгия, который приписал постройку церкви и перенос мощей Константину, снова появляется здесь в работе IX в. Об этом ср.: Downey G. The Builder of the Original Church of the Holy Apostles at Constantinople // DOP, 6,1951. P. 51-80.
17 Batiffol P. Fragmente der Kirchengeschichte des Philostorgius // Romische Quartalschrift, 3,1889. S. 252-289 (об Иоанне Родосском см.: S. 252-257).
18Batiffol P. Fragmente der Kirchengeschichte... S. 199,523.
19Batiffol P. Quaestiones Philostorgianae. Paris, 1891. P. 35-39.
20 Подробнее см.: Nersessian S. Der Remarks on the Date of the Menologium and the Psalter written for Basil II // Byzantion, 15,1940- 1941. P. 104-125.
21 Bidez J. Philostorgius Kirchengeschichte. S. XLIV.
256
вания этой проблемы, ограничившись утверждением, что «Passio», безусловно, существовало в X в., поскольку Симеон Метафраст22 при описании мученичества Артемия использовал сочинение Иоанна. Биде обнаружил существование более древнего списка «Страстей Артемия»23, который не был известен Батиффолю, но использовался Иоанном Родосским, и мог быть написан вскоре после VII в.24 Эта датировка представляется наиболее точной, потому что неуклюжий язык и стиль «Passio Artemii» указывает на период упадка византийской литературы, имевший место в VII в., когда империя в подлинном смысле боролась за выживание.
Согласно этому древнему «Passio», Артемий был казнен в Антиохии за смелость, с которой он противостоял нападкам Юлиана на двух священников этого города, что дает объяснение происхождению культа Артемия в Византии. Очевидно, по меньшей мере до IX в. византийцы, знавшие о еретических наклонностях Артемия, признавали двух людей с этим именем, оба из которых умерли при Юлиане: один —
22 PG, 115, cols. 1160-1212. Заслуживает внимания, что в col. 1169В Метафраст решительно приписывает постройку церкви Св. апостолов Констанцию.
23BidezJ. Philostorgius Kirchengeschichte. S. 166-176.
24 Датируемое тем же периодом «Собрание чудес» было составлено Артемием в Константинополе, в церкви Оксеи, где он и был похоронен; опубликовано: A. Papadopoulos-Kerameus // Varia sacra graeca (Записки истор.-филолог. факультета импер. С.-Петербургского университета, 95. СПб., 1909. С. 1-79). Ср.: Delehaye Я. Les recueils antiques de miracles des saints // AnBoll, 43, 1925. P. 32-38. О no- читанйи Артемия см.: Maas P. Artemios kult in Konstantinopel // By- zantinisch-neugriechische Jahrbiicher, 1,1920. S. 377-380; Lehmann K. Ein Reliefbild des heiligen Artemios in Konstantinopel // Byzantinisch- neugriechische Jahrbiicher, 1,1920. S. 381-384; Bees N. A. Weiteres zum Kult des hi. Artemios // Byzantinisch-neugriechische Jahrbiicher, 1,1920. S. 384,385. О почитании его среди армян см.: Bidez J. Philostorgius Kirchengeschichte. S. XLVI, LXIII. Ср. также: Tolstoi J. Un poncif aretologique dans les miracles d’Asklepios et d’Artemios // Byzantion, 3, 1926. P. 53-63. «Собрание чудес» содержит довольно много интересных замечаний о топографии Константинополя и византийском фольклоре. Ср.: Baynes N. Я. Topographica Constantinopolitana // JHS, 31,1911. Р. 266-268; Janin R. Etudes de topographie byzantine // Echos dOrient, 36,1937. S. 303.
9 Зак. 3627
257
как мученик в Антиохии, позже признанный и почитавшийся как великий чудотворец, другой же был казнен по приказу императора, главным образом, из политических соображений. Убеждение, что было два разных Артемия, поддерживалось арианским историографом, чье сообщение сохранилось в «Пасхальной хронике»25.
Хотя Филосторгий и восхваляет церковное рвение Артемия, он не рассматривает его казнь как мученичество. Отрывок «Chronicon» был тоже скопирован хронистом Феофаном26, который умер в 818 г.
Церковный историк Феодорит27, хотя и упоминает активную деятельность Артемия против язычников, также умалчивает о его канонизации. Все это могло послужить причиной для возникновения различий между двумя людьми с одинаковыми именами, которые были казнены по приказу Юлиана. Иоанн Родосский тем не менее положил конец такого рода различиям, когда снова возвел арианина Артемия в ранг святого и чудотворца. Его описание мученической смерти Артемия дало новый импульс распространению культа Артемия.
Как мы уже видели, Феофан получил информацию об Артемии из «Пасхальной хроники», автор которой извлек ее, в свою очередь, из Филосторгия. Это показывает, что Феофан не знал «Passio Artemii» Иоанна. Последний мог написать свое произведение только после 818 г., возможно, около
25 Chron. Pash. S. 549 (Bonn); Bidez J. Philostorgius Kirchenge- schichte. S. 234.
26Theophan. Ad. ann. 5855. S. 79 (Bonn), однако, де Боор на с. 51 дает: ζήλον πολύν κατά των ειδώλων ενεδειξατρο εν Αλεξανδρείς, έδημεύθή. Так как Феофан берет эту информацию из «Пасхальной хроники», где ясно сказано, что казнь арианина Артемия происходила εν τή Άλεχανδρείων, было бы разумно поставить запятую после ένεδειξατο, как делал предыдущий издатель Феофана. Такое прочтение подкрепляет предположение о том, что византийцы отличали этого Артемия, казненного в Александрии, от мифического Артемия, которого казнили в Антиохии, как описано в древнем «Passio». О казни Артемия см.: Ensslin W. Kaiser Julians Gesetzgebungswerk und Reichsverwaltung // Klio, 18,1922-1923. S. 162. Автор принимает возможность того, что, как указано выше в «Пасхальной хронике», исторический Артемий был казнен в Александрии.
27Theod. Hist, eccl., III, 18. GCS, 19. S. 197.
258
843 г., когда победа над иконоборчеством дала новый импульс агиографической деятельности. Эта гипотеза подтверждается тем фактом, что «Типикон» Константинопольской церкви, который был в ходу в IX в. и использовался в патмосской рукописи X в., уже дает некоторые детали относительно дня памяти св. Артемия 20 октября, отсутствующие в древнем «Passio», но имеющиеся у Иоанна Родосского28. Подобное описание было помещено в синаксариях29 и в «Ме- нологионе»30 Василия И.
Таким образом, справедливо заключить, что «Laudatio», автор которого использовал произведение Иоанна, было написано после 843 г. Однако манера, в которой автор пересказывает описание Иоанном переноса мощей св. Андрея, Луки и Тимофея в Константинополь, и некоторые сведения во введении могут помочь более точно датировать этого сочинения.
Описывая перенос мощей Артемием, автор «Laudatio» называет Константинополь великим городом, «царицей городов», «новым Римом», с этого времени защищаемым апостолами, чьи мощи помещены в его центре31. Эти слова, очевидно, были написаны в то время, когда византийцы полностью осознали важность своего города для церкви и подчеркивали его значимость, причем, это настроение, как ка-
28 Дмитриевский А. Описание литургических рукописей, 1. Ту- pica. Киев, 1895. С. 14 сл.: καί του άγιου καί του θαυματουργού μάρτυρος* ’Αρτεμίου επί Ίουλιανου του παραβάτου, δούξ καί αύγουστάλιος* ’Αλεξάνδρειάς* γεγονώς* καί πατρίκιος* διοπτρεψας* εν διαφόροις* άξιώμασιν άπό Κωνσταντίνου του μεγάλου βασιλέως*. Древние «Passio» не называют Артемия augustalisy игнорируя его возвышение при Константине Великом. Мы узнаем об этом от Иоанна Родосского, который говорит, что Артемий был членом сената при Константине и фаворитом при дворе Константина (PG, 96, col. 1256). Η. Ф. Красносельцев (Типик церкви Св. Софии в Константинополе IX в. // Летопись исго- рико-филолог. Общества при импер. Новороссийском университете. Одесса, 1892) показал, что этот «Типикон» был составлен в Константинополе в IX в. и использовался в церкви Св. Софии с конца того же века. Мне удалось ознакомиться только с рецензией Д. Беляева на работу Красносельцева в: ЖМНП, 1892, октябрь. С. 363-379.
29Delehaye Я. Synaxarium... Cols. 151 sq.
30 PG, 117, col. 117.
31Supplementum... P. 42 (ed. M. Bonnet); AnBoll, 13. S. 350 (K. 51).
259
жется, превалировало в Константинополе во 2-й половине IX в., когда они боролись с папством за права своей церкви во время конфликта Фотия и Игнатия.
В других отношениях «Laudatio» даже более ясно указывает на этот период, особенно в панегирике св. Петру во введении; оно сводит вместе Петра и Андрея как величайших из апостолов, которым Господь доверил весь Запад и Восток и которых объединил братской любовью. Слова восхваления, обращенные к Петру, представленному Христу Андреем, особенно впечатляют. После рассказа о том, как Андрей был призван стать учеником Христа, автор подчеркивает, что он поспешил поделиться с братом Петром радостью и честью32: «Он, первозванный посвященный, или, скорее, слуга по собственному призванию, ведет к Господу того из учеников, кто должен был занять первым трон и стать достойным хранителем ключей Царства Небесного. Сразу же принятый как близкий и преданный друг, он отказывается от семейного имени, которое получил при рождении, и получает подобающее имя Камень. Петр, один самых стойких и наиболее выдающийся из учеников Христа, поистине камень непоколебимой веры, который несет на себе новообразованную церковь и сохранит ее несокрушимой перед вратами ада. Таким образом, эта избранная двоица, пара учеников, ставшая столь близкой Спасителю, эта пара братьев удостоена быть первыми плодами рода человеческого и первыми среди апостолов. И в самом деле, необходимо было для Всемогущего и Всесильного Бога всего мира, который для спасения этого мира стал человеком, взять таких соратников и помощников, одного с соответствующей мужественностью в имени и деле, и другого, почитаемого за стойкость, которая заключена в самом его имени, и ставшего неразрушимым основанием церкви».
Не менее впечатляют несколько других отрывков из «Laudatio», где автор подчеркивает совершенный союз и братскую любовь между двумя братьями, отдавая первенство Петру, но в то же время подчеркивая выдающееся положение Андрея среди двенадцати апостолов. Говоря о странах, распределенных между апостолами для проповеди, он отмечает33:
32Supplementum... Р. 6 (ed. М. Bonnet); AnBoll, 13. S. 314 (К. 3). 33Supplementum... Р. 7 (ed. М. Bonnet); AnBoll, 13. S. 315 (К. 4).
2бо
«Глава всех, Петр, получил по жребию, по завету Божьей Любви, западные земли заходящего солнца, лишенные света, чтобы просветить их, а его соратник, его брат, получил восточные земли, чтобы просветить их словом проповеди».
Чуть далее панегирист восхваляет узы родства, объединяющие двух апостолов, которые были братьями «не только по природе и по природному рождению, но также по выбору призвания, и братским мыслям»34. Они сперва проповедовали вместе в Антиохии и Малой Азии, и при описании их расставания35 создается впечатление, будто весь мир был разделен между ними; Петр стал апостолом Запада, Андрей — апостолом Востока.
Пылкие похвалы, которые автор расточает св. Петру во введении, склонило Фламиона датировать составление «Lauda- tio» началом или серединой IX в. Он увидел там «отражение обращения Востока к Риму, обусловленное сопротивлением иконоборческой ереси, до ссоры и отделения»36. Однако если эти слова рассматривать в свете последних исследований Фо- тиевой схизмы, то их следует датировать, вероятно, временем около 880 г., когда между Римом и Константинополем наступило перемирие и патриарх Фотий желал установить союз и взаимопонимание между Западом и Востоком. Это желание выражено и в упорстве панегириста, с каким тот говорит о братском единодушии двух апостолов, одного — основателя Римского престола, другого — основателя Византийского престола. Несмотря на выдающееся положение Андрея среди апостолов, также признается более высокое положение Петра. Все это находится в согласии с теми идеями, которые господствовали в Византии после 880 г.
Подобные же оценки Петра, главы апостолов, можно найти в нескольких произведениях Фотия37. Следует помнить, что классический аргумент в пользу папского первенства
^Supplementum... Р. 8 (ed. М. Bonnet); AnBoll, 13. S. 316 (К. 6). ^Supplementum... Р. 10 (ed. М. Bonnet); AnBoll, 13. S. 318 (К. 9). 36Flamion J. Les actes apocryphes... P. 85.
37 Например, Photii Epistolae, PG, 101, col. 1909; 102, cols. 661,686, 764; Ad Amphilochium, PG, 101, cols. 308,309,324,729,933; Homiliae / Ed. Aristarchis. Vol. 1. Constantinople, 1901. P. 481,482; 2, P. 151; Contra Manichaeos, 1. PG, 102, col. 92; Bibl., PG, 104, col. 328.
261
(Мф. 16:18), который упоминается в «Laudatio», был оставлен практически без изменения в переделанной греческой версии письма Иоанна VIII императору Василию I, прочитанного на Соборе 879-880 гг.38 Более того, несмотря на его почтительное отношение к Риму, слова панегириста отражают все то же византийское самосознание и готовность защищать права Византия, визави Рима, как заявлено в греческих версиях папских писем, посланных на Собор 879-880 гг. и в дискуссиях, состоявшихся на 2-м и 3-м заседаниях этого Собора39.
Представляется, что монастырь Каллистрата был одной из цитаделей приверженцев Фотия. По крайней мере, когда в 865-866 гг. Фотий искал подходящего человека на должность игумена Студитского монастыря после выдвижения Феодора Сантабарена в митрополиты Евхаиты, он выбрал его ученика Савву, который был монахом монастыря Каллистрата40. Студитский монастырь резко выступил в столкновении с Фотием на стороне своего настоятеля Николая, вместе с двумя монахами покинувшего монастырь в знак протеста против избрания Фотия на патриарший престол41. Фотий нуждался
38 См.: Dvornik F. The Photian Schism. P. 182 ff. Трудно понять почему, несмотря на это свидетельство, Дёльгер в новом издании своей работы «Rom in der Gedankenwelt der Byzantiner» продолжает утверждать, что «Фотий, в действительности, намеренно затушевал места, касающиеся первенства Рима, и ввел в заблуждение Собор» (Byzanz und die europaische Staatenwelt. Speyer a. R., 1953. S. 103). Действительно, «оригинальный текст более открыто провозглашает римское первенство, но и греческий текст достаточно благосклонен к идее папского лидерства» (см.: Dvornik F. The Photian Schism, особенно цитаты из греческой версии, переведенные на с. 183 сл., где есть ясная ссылка на Мф. 16:18). Этот отрывок поразил даже Жюжи, который уделил ему особое внимание в своей работе (Jugie М. Pho- tius et la primaute de Saint Pierre et du pape // Bessarione, 23,1919. P. 130). Cp. также другие заявления Фотия, демонстрирующие благосклонность к первенству папы, собранные Жюжи (Jugie М. Photius et la primaute... P. 123-130).
39 Mansi, 17, cols. 396 sq. (MGH, Epist. 7, P. 166 sq., 420 sq., 476 sq.). Cm.: Dvornik F. The Photian Schism. P. 182-186,191 ff., 434.
40 Vita S. Nicolai Studitae, PG, 105, col. 912.
41 Vorst C. van de. La Vie de St. Evariste, higoumene a Constantinople // AnBoll, 41,1923. S. 306.
262
в надежном человеке для управления таким местом, и весьма показательно, что он выбрал монаха из монастыря Каллист- рата. Если автор «Laudatio» был также монахом этого монастыря, то для него было бы более естественным отразить в работе идеи патриарха, которые там горячо поддерживались.
«Житие Андрея», написанное Епифанием, было использовано сторонниками игнатьевской партии и непреклонными противниками патриарха Фотия, а также Никитой Пафлаго- нианом. В своем панегирике св. Андрею Никита, твердо верящий в легенду об Андрее и Стахии, говорит о том, что Андрей проповедовал «иберийцам, савроматам, таврам и скифам и всем землям и городам на северном и южном побережье Понта Эвксинского»42. Он описывает, как Андрей основал церковь Богородицы на акрополе Византия и посвятил «великого Стахия» в епископы этого города43. Следует подчеркнуть, что хотя Никита и говорит с большим уважением о первом апостоле в своем панегирике о Петре и Павле44, в его панегирике об Андрее можно обнаружить ту же, что и в «Laudatio», тенденцию подчеркивать выдающееся положения Андрея подле Петра. Он смело называет Андрея «Петром после Петра»45.
Биограф патриарха св. Тарасия (784-806), диакон Игнатий, также глубоко верил в апостольский характер Константинопольского престола и основание его Андреем. Его литературную деятельность также следовало бы датировать началом 2-й половины IX в. Игнатий, как и Феодор Студит46, признает учение о власти пяти патриархов над церковью. Это, конечно, указывает на то, что он приписывал престолу Константинополя тот же апостольский характер, что и остальным патриаршим престолам.
Однако в этом отношении, говоря о созыве Седьмого Вселенского собора (он же Второй Никейский), Игнатий прово-
42 PG, 105, cols. 64,68.
43 Ibid., cols. 68,69.
44 Ibid., cols. 37-53.
45 Ibid., col. 646C: Συ δέ μοι, σεβασμιώτατε Άνδρέα άξιόθερον πράγμα, τό της* άληΟινη? άδρία? υπόδειγμα, ό τη? καρτερίας* αδάμα?, 6 τη? υπομονή? ανδριά?, ή μετά τήν πέτραν πέτρα.
46 Ignatius Diaconus. VitaTarasii //Acta Societatis Scientiarum Fen- nicae, 17. Helsinki, 1889. P. 398. Acta Sanct., Feb. 25. P. 583.
263
дит различие между патриархом имперского города и остальными четырьмя апостольскими престолами47. Но, связывая патриарха Константинопольского с другими четырьмя патриархами, Игнатий, очевидно, хочет подчеркнуть особый статус Тарасия на Соборе и показать императрице Ирине, что Тарасий председательствовал на собраниях и вел дебаты. Это подтверждается тем, что он говорит в конце своего произведения, когда сравнивает своего героя с апостолом Андреем48: «Он был так похож и — через схожесть в жизни — так связан с Андреем, который был первым назван “апостолом”, что он получил во владение свой патриарший престол, который после стольких веков был так значительно возвышен».
В своем «Житии патриарха» Никифора Игнатий менее откровенен. Он не упоминает Андрея, но, как можно заключить из некоторых его высказываний, приписывает апостольский характер престолу Константинополя подобно тому, как он приписывал его другим четырем престолам49.
Следует заметить, что у него Никифор использует авторитет апостольского престола в переговорах с императором50. Также заслуживает внимание и благочестивый панегирик, вознесенный Петру51.
47 Acta Sanct., Feb. 25. Р. 404,405; AS. S. 583,586,587.
48 Acta Sanct., Feb. 25. P. 417; AS. S. 592.
49 Он говорит об «апостольской власти» Никифора, о его «апостольских и отеческих постановлениях». Соборное письмо с исповеданием веры должно было быть послано, согласно древнему обычаю, всем апостольским престолам. Vita Nicephori, PG, 100, cols. 726, 156C, 73; AS 159,29; 216,3; 161,2.
50 PG, 100, col. 89; S. 171 (ed. de Boor): «Рим, важнейший из апостольских престолов... Александрия, освященная гробницей Евангелиста Марка... Антиохия, также самый почитаемый престол Петра, корифея апостолов... Иерусалим, величественное жилище брата Господа...» Ср. также подобный отрывок: PG, 100, col. 124А; S. 194, 20 ff. (ed. de Boor). Идея пентархии присутствует и в критике Игнатием иконоборческого собора, который незаконен, потому что на нем не присутствовали представители апостольских престолов (PG, 100, col. 136 В; S. 202,16 (ed. de Boor)).
51 Сравнение Никифора с Петром, Павлом и другими апостолами: PG, col. 1526; S. 212 (ed. de Boor): Πέτρου του των άποστόλων καί τη? εκκλησία? προβόλου τό μεφαλοφυέ? καί θερμόν περί τήν πίστιν έπιδειξάμενο?...
204
Никифор, видимо, сам верил в апостольский характер своего престола. В его «Апологии иконопочитания»52 есть очень интересный отрывок о Седьмом Вселенском соборе. Этот Собор считался наиболее авторитетным, потому что был созван согласно всем правилам, соблюдающимся в таких случаях. Там было много представителей от Старого Рима, без присутствия которого ни одна доктрина никогда не может быть принята или подтверждена, «потому что он обладает первенством священства и обязан этому двум корифеям апостолов».
Затем, в интересной попытке синтезировать принцип апостольства и принцип приспособления к политическому делению империи, Никифор подчеркивает ту роль, которую Византия играла на Соборе: «Новый Рим, город, который господствует в наших землях и считается первым, обязан своим положением имперскому величию». Потом он перечисляет апостольские престолы, имея в виду Александрию, Антиохию и Иерусалим, но, как кажется, включает в этот список и свой престол в следующих словах: «Закон церкви с древних времен состоит в том, что, когда в церкви Господа возникают сомнения и споры, они разрешаются и определяются Вселенскими соборами с согласия и одобрения епископов апостольских престолов». Это также сильно напоминает теорию пентархии.
Однако в Константинополе в IX в. к легенде об Андрее и Стахии относились критически, особенно те, кто был знаком с более древними историческими произведениями, как, например, св. Феофан (ум. 818), чья «Хроника», написанная около 810-811 гг., строго следовала преданию, утвержденному еще Сократом и открывающему перечень епископов Константинополя Митрофаном53.
В отношении Феофана еще более поразительно то, что в другом пассаже он говорит о Дорофее, епископе Тирском, не только приписывая ему множество греческих и латинских произведений, но и отмечая среди них «прилежный труд о епископах Византия и множестве других мест». Очевидно, Феофан имел в виду знаменитый Каталог Псевдо-
52 Apologeticus pro sacris imaginibus, PG, 100, col. 597A, В, C. Cp. также PG, 100, cols. 576A, 621D, очень красноречивый панегирик Петру.
“Theophan. Ad ann. 5799. S. 19 (Bonn); S. 16 (ed. de Boor).
265
Дорофея54, но, несмотря на это, он не упоминает епископов Византия до Митрофана, которого тот называет первым епископом этого города. Особенного внимания заслуживает то обстоятельство, что он перечисляет всех епископов Рима, Александрии, Антиохии и Иерусалима со времен Диоклетиана, хотя последние три города не были имперскими резиденциями. Феофан не использует список Псевдо-Дорофея, следовательно, не потому что, как думают некоторые, Византию был дан статус императорской резиденции, только когда Митрофан стал епископом при Константине, но, скорее, потому что он рассматривал каталог византийских епископов, начинавшийся с Митрофана как более аутентичный.
Примеру Феофана следует анонимный автор «Chronogra- pheion syntomon». Это сочинение, ошибочно приписанное Евсевию, было составлено в 854 г. и основывалось прежде всего на неизвестном источнике времен патриарха Никифора55. Оно содержит список епископов Константинополя, который снова открывается именем Митрофана56. Еще раз
54Theophan. Ad. ann. 5816. S. 35 (Bonn); S. 24 (ed. de Boor). Cp.: Schermann Th. Prophet... S. 175. Таким образом, представляется, что в 810-811 гг. Каталог византийских епископов уже существовал, и приписывался он Дорофею Тирскому. Так как Феофан не упоминает Каталог апостолов и учеников, то, возможно, это сочинение было создано после 811 г. и добавлено к списку епископов, а затем уже было приписано Дорофею Тирскому.
55 Cp.: Krumbacher К. Geschichte der Byzantinschen Literatur. S. 396.
56 Некоторое время эта работа ошибочно приписывалась Евсевию. Впервые она была опубликована А. Маи (Mai A. Scriptorum veterum nova collecho. Vol. 1,2. Rome, 1825. P. 1-39), второй раз ее опубликовал Шене. (Eusebii chronicorum libri duo / Ed. A. Schoene. Vol. 1. Berlin, 1875. Appendix. S. 63-102 (пассаж на S. 79)). Cp. также: Gelzer H. Sextus Julius Africanus und die Chronographie. Leipzig, 1880. S. 329. Некоторые авторы аналогичных списков епископов Константинополя также начинали перечисление епископов с Митрофана. Cp.: Schermann Th. Prophet... S. 191. Подобный Каталог (Vindobonensishistoricus graecus, 76, f. 136v), упоминаемый Фишером (Fischer M. F. De partiarcharum Constantinopolitanorum Catalogis et de chronologia primorum patriar- chum // Comentarii Philologici Jenenses. Vol. 3. Leipzig, 1894. S. 270), продолжается до 956 г. Другой, начинающийся с Митрофана и заканчивающийся Киприаном (1706), опубликован в: Morcelli S. A. Kalen- darium Ecclesiae Constantinopolitanae. Vol. II. Rome, 1788. P. 232.
266
мы находим здесь влияние предания, подкрепленного авторитетом Сократа, подлинного предания, в котором вообще не содержалось или почти не содержалось сведений о политической ситуации в Византии до Константина Великого.
Очевидно, эти опасения заставили некоторых серьезных людей искать обоснование претензий на апостольство Византийского патриаршего престола в другом месте, и они нашли требуемое в том факте, что Константинополь, обладавший высшей властью над бывшим Римским диоцезом Понта, стал наследником Эфеса, который, будучи основан св. апостолом Иоанном, также имел апостольское происхождение. Следовательно, Константинополь мог притязать на апостольский авторитет св. Иоанна. Сирийская «Doctrina Apos- tolorum»57 предполагает существование иной традиции, распространяющей деятельность Иоанна на другую сторону Босфора, на Македонию и Ахайю. Есть, по крайней мере, одна деталь свидетельства, которая, как кажется, подтверждает подобную интерпретацию. Когда патриарх Игнатий был осужден легатами Римского престола на Соборе 861 г., он в их присутствии воззвал к апостольству своего престола. Интересный диалог из фрагментов Собора, сохранившийся в канонической коллекции кардинал Деусдедит, заслуживает дословной цитаты58. Вот инцидент, который случился во время первого заседания Собора: «Игнатий говорит легатам: "Еще до того как вы начали задавать ваши вопросы, вы уже осудили меня”. Легаты сказали: "Каким образом? ” Игнатий сказал: "Потому что вы, хотя вы только епископы, вы сидите, а я стою, хотя я патриарх”. Легаты сказали: “Это происходит потому, что ты находишься под судом, и потому, что мы, хотя и только епископы, представляем апостольский престол”. Игнатий сказал: "Я также владею престолом апостола Иоанна и Андрея, который первым был назван апостолом”».
Этот отрывок до относительно недавнего времени оставался незамеченным. Так как «Деяния» Собора привносят много неточностей в спор между Игнатием и Фотием, никто
57См.: Cureton W. Ancient Syriac Documents. London, 1864. P. 34. Христианизация Фракии приписывается Луке.
58 Glanvell V., von. Die Kanonessammlung des Kardinals Deusdedit. Paderborn, 1905. S. 603.
267
не осмеливался пользоваться цитатами из них59. Но даже в этом случае «Деяния» Собора удовлетворительно дополняют наши предположения об идеях, господствовавших во время Игнатия.
Притязания Игнатия на апостольский характер Константинопольского престола, восходящий к св. Иоанну, как это ни странно, отражены в документе, приписываемом его противнику патриарху Фотию. Это письма Захарии, каталикосу Армении, где появляется очень странный пассаж относительно основания четырех главных патриарших престолов, в котором сказано, что апостольство Константинополя восходит к Иоанну Евангелисту60.
Весь отрывок представляет огромный интерес, и стоит привести перевод хотя бы его наиболее существенной части. После объяснения того, как Бог избрал греков для развития науки и философии, которые оказались полезны для распространения христианского учения, после того как от него отказались евреи, автор письма продолжает:
«Когда Наш Господь закончил проповедь доброй вести отцам и взошел к своему Отцу, Он доверил пророческую миссию св. апостолам, приказав распространять эту весть по всем греческим странам и чрез них всем языческим странам, как написано: “горы Сионские, ребра севера, Град Царя Великого” (Пс. 47:3,48:2). Это, после Иерусалима, было исполнено Константинополем, вторым Иерусалимом, построенным вторым Давидом, св. Константином. И исполнено то, что было сказано: “Бог посреде его и не подвижится” (Пс. 45:6,46:5),
59 Свидетельства их аутентичности см.: Dvornik F. The Photian Schism. P. 70.
60 Изданы А. Пападопуло-Керамевсом:. Фотия, архиепископа Константинопольского, о гробе Господа нашего Иисуса Христа и другие малые его творения // Православный палестинский сборник, 31, 1892. С. 179-195. Русский перевод, сделанный Н. Марром: Православный палестинский сборник, 31,1892. С. 227-245. Первое изд. Маи перепечатано в PG, 102, cols. 703-714, но обсуждаемый отрывок (армянский текст см.: Православный палестинский сборник, 31, 1892. С. 185 сл.; русский перевод см.: Православный палестинский сборник, 31,1892. С. 233 сл.) опущен в издании. Он приведен здесь в переводе с армянского, за который я благодарен моему коллеге проф. Сирарпию Дер Нерсессяну (Sirarpie Der Nersessian).
268
потому что после этого в императорском городе тот же Константин был изображен на камне со знаком Св. Креста. И затем та же святая неизмеримая Божественность, что покоится на четырех тварях, как видел Иезекииль, и которая создала мир с четырьмя сезонами и несет из Рая четыре реки в воды Вселенной, соизволила установить с четырьмя евангелистами четыре патриарших престола, которыми управляется апостольская и католическая церковь, чтобы они могли верно и постоянно разъяснять божественный промысел Господа нашего Иисуса Христа. И это престолы Матфея в Антиохии, Марка в Александрии, Луки в Риме и Иоанна в Константинополе, новом Риме; но они называют патриархом также епископа Иерусалима из-за святых мест. И эти пять патри- архатов изначально использовали греческий язык. Павел, после того как выбрал страну греков, путешествовал там и сочинил в их городах 14 своих писем, посланных им этим городам. Лука, написал Евангелие и “Деяния апостолов” на греческом. Он также пишет в своих “Деяниях” о Греции. Великий Петр написал письма жителям Понта — грекам. Таким же образом Иаков, Иоанн и Иуда писали грекам и в Антиохию, где была основана первая церковь, там тоже жили греки, потому что сказано: “Когда они пришли из Антиохии, они говорили по-гречески” (Деян. 11:20). И в тех же “Деяниях” то, что сказано о вдовах, ясно свидетельствует о том, что в Иерусалиме были греки. То же самое можно сказать и об Иоанне, который жил здесь [в Греции] долгое время, продолжая проповедовать Евангелие и устанавливать все как положено, ибо для этой же цели он написал Евангелие и другие произведения, так как св. Ефрем говорит, что он написал Новый Завет для греков»61.
61 Отрывок о четырех патриархатах и четырех евангелистах не избежал внимания кардинала Маи, который гневно комментирует историю о Стахии и этот отрывок из письма Фотия (Patrum nova Bib- hotheca, 4. Rome, 1847. P. 49): «At recentior chronographus, quern nos edidimus, Ephraemius cum neotericis aliis, facit initium sui catalogi a Stachy, apostolicorum temporum homine, fraude notissima schismatico- ram, ut apostolicam dignitatem byzantinae sedi vindicent. Quid ipse Pho- tius? Nonne in sua ad Armenios epistola insignem vel fraudem fecit, vel ab interpolatoribus passus est, dum pro Petro Lucam romanae cathedrae fimdatorem scripsit, Antiochensis autem Matthaeum? Passus inquam
269
Автор письма говорит далее, что апостолы, вдохновленные Св. Духом, отказались от еврейских букв, когда Господь отверг Израиль за отказ принять Христа и приказал им писать на греческом. Ветхий Завет был переведен на греческий при Птолемее Филадельфе. Преемники апостолов, Св. Отцы, которые продолжили их учение, были греками. Далее в письме говорится:
«Господь дал грекам также imperium, священнический и пророческий порядок, который являет собой собрание святых монахов и священников, так же как и пять патриархов и епископов, поставленных ими во всем мире, посредством которых управляется католическая церковь. И как израильтяне обладали imperium до пришествия Христа, так и мы верим, что imperium не отнимется у греков вплоть до второго пришествия Христа, Господа нашего, который сам священник, царь, пророк и Бог всего. Затем Он представит Всемогущему Отцу Своему тех, кто получил жизнь новую через крещение. Он уничтожит всякую власть и правительство и затем все зло, которое в нас, подойдет к концу и будем мы в повиновении у Отца».
Нет сомнения, что Фотий переписывался с Захарием, ка- таликосом Армении, и что он также адресовал письмо Ашо- ду, правителю этой страны62. Подлинность письма к Захарию в том виде, в каком оно сохранилось, однако, сомнительна, хотя Лауран63 и Грюмель64 рассматривают его как подлинное. В последнее время Гаритте65 значительно ослабил тезис о его аутентичности, показав, как автор первой части текста использовал армянское произведение о принятии и последую-
fortasse ab orientalibus interpolatoribus magis fraudem videtur Photius, quam dolo proprio tarn absurde egisse... Etenim... idem in alia epistola... romani pontificis apostolicum pnmatum agnoscebat ac fatebatur».
62HergenrotherJ. Photius, Patriarch von Konstantinopel. S. 481- 494.
63 Laurent J. L’Armenie entre Byzance et llslam depuis la conquete arabe jusqu’en 886. Paris, 1919. P. 309-316.
64 Grumel V. Les regestes des actes du patriarcat de Constantinople. Vol. 1, 2. Istanbul, 1936. P. 85, n. 473.
65 Garitte G. La Narratio de rebus Armeniae // Corpus scripto- rum christianorum orientalium 132. Subsidia. T. 4. Louvain, 1952. P. 370-375.
270
щем отказе от решения Халкидонского собора армян. Этот документ содержит несколько ошибок относительно дат первых Соборов, и они повторены в этой части письма.
Они также воспроизведены в «Повествовании о делах армянских» (Narratio de rebus Armeniae), произведении, составленном около 700 г. православным армянином, который, по-видимому, использовал тот же источник, что и автор этой части письма. Греческий патриарх с таким стажем, как у Фотия, едва ли мог совершить подобные ошибки66.
Однако это не означает, что обсуждаемый отрывок также должен быть интерполирован. Вряд ли он мог быть написан армянином или скопирован из армянского документа, подобно первой части письма, так как туг открыто проявляются византийские националистические настроения.
В любом случае, важно отметить, что это не единичное свидетельство существования такой традиции, по крайней мере в Армении. Похожее сообщение об учреждении четырех патриархатов четырьмя соответствующими евангелистами можно найти и в «Истории Армении» каталикоса Иоанна VI, который пишет следующее67: «Констанций, сын Великого
66 Три письма патриарха Фотия армянам сохранились в Ms. 2756 Национальной библиотеки в Афинах и стали известны недавно благодаря Ж. Даррузе. Первое письмо (fol. 120v-160v) — это трактат против теопасхитов. Остальные два (fol. 169v-173v и fol. 173v-176v) обращены к армянам. К сожалению, ни один из трех документов не похож на письмо, обращенное к Захарии, известное только в армянском переводе. Это новое открытие, как мы можем судить, не разрешает вопрос об аутентичности письма к Захарии в том виде, в котором оно до нас дошло. Однако оно подтверждает, что Фотий послал письмо Захарии, так как подобное послание упоминается в fol. 168. Это показывает также, что Фотий общался с армянами чаще, чем до сих пор думали. Автор приносит благодарность отцу Ж. Даррузе за предоставленную копию выдержек из новонайден- ного текста. Было невозможно получить фотокопию текста полностью в библиотеке. Описание манускрипта и его содержания отцом Ж. Даррузе можно найти в его статье: Darrouzes J. Notes d’episto- lographie et d’histoire de textes // Revue des etudes byzantines, 12, 1954. P. 183-186.
67 History by John Catholicos. Jerusalem, 1867. P. 61-62 (на армянском). Я благодарен за перевод этого отрывка моему коллеге проф.
271
Константина, перенес из Эфеса в Константинополь мощи св. Иоанна Евангелиста и содействовал тем самым учреждению Константинопольского патриаршества. Позднее народ Иерусалима, также ободренный его действиями, возвел свой престол в ранг патриаршего, полагая это законным, поскольку именно там родился Сын Отца, там видели, как Он ходил среди людей, был крещен Иоанном, распят, похоронен и воскрес на 3-й день. И с тех пор было только четыре патриарха в мире, по четырем евангелистам — Матфею в Антиохии, Марку в Александрии, Луке в Риме, Иоанну в Эфесе; но после этих событий их стало шесть».
Таким образом, представляется, что армянский писатель рассматривал Эфес как патриархат, так как его престол был основан Иоанном Евангелистом. Предание о переносе мощей Иоанна в Константинополь, конечно, неверно, но смысл отрывка ясен: Константинополь рассматривался как преемник Эфеса, основанного св. Иоанном. В следующем отрывке Иоанн VI добавляет 7-й патриархат — Армению, так как эта страна владела мощами апостолов Варфаломея и Фаддея, которые, согласно местному преданию, проповедовали здесь Евангелие.
Иоанн VI родился между 830 и 835 гг. и умер в 925 г. Первая часть его «Истории» была написана в конце IX в., перед тем как он стал католикосом68. Отрывок, приведенный выше, отражает предание, которое уже должно было существовать, по крайней мере в Армении, в IX в. Оно, таким образом, полностью современно письму Фотия Захарии, и можно предположить, что Фотий или его интерполятор использовали сообщение о патриархах, которое было известно и армянам. Заявление Игнатия во время Собора 861 г. показывает, что подобное предание было также известно и в Константинополе, по крайней мере, предание, связывающее этот город со св. Иоанном.
Сирарпию Дер Нерсессяну. Перевод Сен-Мартена (Saint-Martin М. J. Histoire d’Armenie par le patriarche Jean VI. Paris, 1841. P. 39) неточен. Cp. также: Pichler A. Geschichte der kirchlichen Trennung. Bd. 2. Miin- chen, 1865. S. 435.
68 Cp. замечание Лаярда об Иоанне в переводе Сен-Мартена: Saint-Martin М. J. Histoire d’Armenie... Р. VIII—XII.
272
С другой стороны, аналогия с евангелистами поможет нам понять, почему в этом сообщении патриархат Рима связан не с Петром, а с Лукой. Было легко объединить Александрию и Эфес с Марком и Иоанном, Матфей не очень подходил Антиохии, но можно предположить, что он написал свое Евангелие там, перед тем как отправиться на территорию своей миссии. В отношении Рима только Лука, секретарь св. Павла, мог быть представлен как проповедовавший там вместе с Петром и Павлом.
Предание продолжало распространяться за пределами Византия, особенно на Востоке, и в более поздние периоды. Это отражено в апокрифических канонах Никейского собора, которые использовались несторианами и монофизитами и сохранились в арабских вариантах. Здесь принцип четырех патриархатов еще больше подкрепляется святостью четве- рицы в Божественном устроении. Однако первенство Петра и Павла выражено весьма ясно и связь четырех патриархатов с четырьмя евангелистами представлена более логично. Перенос патриархата из Эфеса в Константинополь также упомянут надлежащим образом69.
На основании вышеприведенных фактов справедливо заключить, что некоторые византийские церковные круги возводили апостольство своего престола к св. Иоанну, чьими преемниками патриархи Константинополя теперь стали. Основание для этих притязаний лежит в переносе власти над Малой Азией с епископов Эфеса на епископов Константино-
69 Mansi, 2, col. 992: «Et sint patriarchae in universo mundo quatuor tantum, quemadmodum sunt scriptores evangelii quatuor et fhimina quatuor, et elementa mundi quatuor, et anguli quatuor, et venti quatuor, et compositio hominis quatuor, quoniam hisce quatuor universus consti- tuitur orbis. Et sit princeps ac praepositus ipsis dominus sedis divi Petri Romae, sicut praeceperunt apostoli. Post ilium vero dominus magnae Alexandriae, et est sedes Marti. Tertius vero dominus Ephesi, et est sedes Johannis Theologi divina eloquentis. Quartos tandem dominus Antio- chiae, et est sedes Petri quoque. Et dividantor omnes episcopi sub mani- bus horum quatuor patriarcharum». Col. 993, canon 38: «Transferator patriarchatos Ephesi ad urbem regiam, ut honor sit regno et sacerdotio simul». Подобная традиция о переносе апостольских прерогатив Эфеса на Константинополь должна была существовать также и в Александрии, как о том свидетельствует Иоанн Филопон.
273
поля, что также объясняет, почему легенда об Андрее и Ста- хин появилась так поздно и почему византийские официальные круги не желали ее продвигать.
Все это противоречит широко распространенному мнению о том, что легенда об Андрее была если не сочинена, то, по крайней мере, распространена патриархом Фотием70. Как ясно было показано выше, Фотий не придумывал легенду об Андрее, чтобы наделить свой престол апостольским характером. Как и его предшественник Игнатий, он также, вполне вероятно, приписывал апостольство своего престола тому факту, что Константинополь стал наследником престола Эфеса, основанного апостолом Иоанном. Если учесть, что — как засвидетельствовал Игнатий — история о Стахии и Андрее в это время приобрела доверие также в официальных кругах патрирхата, то нет ничего удивительного в том, что ее принял и Фотий. С другой стороны, эрудированный патриарх должен был видеть, что это новое предание не находит подтверждения в исторических источниках. Даже при внимательном прочтении его произведений, как ни странно, не удается обнаружить свидетельств того, что он также следовал этому новому течению в византийской церковной традиции.
Представляется, что Фотий тщательно изучал раннюю историю Константинополя и его престола, и это должно было вызвать у него некоторые сомнения в надежности предания об Андрее и Стахии. Его «Bibliotheca» содержит выдержки из двух произведений, имеющих отношение к ранней истории Константинополя и упоминающих епископа Митрофана и его преемника Александра. Первая из них71 взята из «Церковной истории», написанной Геласием, епископом Кесари, в Палестине, повествует о том, что сказал автор относительно Никейского собора. Сообщается, что Митрофан послал священника Александра как своего представителя на Собор,
70 Это мнение было озвучено недавно Дёльгером в его статье: Dolger F. Rom in der Gedankenwelt der Byzantiner // Zeitschrift fur Kirchenge schichte, 56,1937. S. 40-42, и перепечатано с этим отрывком без изменения в 1953 г. в «Byzanz und die europaische Staaten- welt». S. 112.
71 Bibliotheca, cod. 88, PG, 103, cols. 289 sq.
274
так как сам он был не в состоянии туда отправиться, потому что в 325 г. ему было более 100 лет.
Другая выдержка из утерянного произведения «Полития св. Отцов Митрофана и Александра, содержащая также Житие Константина Великого императора»72, даже еще более важна. В ней воспроизводится легендарное предание относительно Константина, который, согласно анонимному автору, уже был приобщен к христианской вере своим отцом. Оно, вероятно, давало детальное сообщение о деятельности Митрофана и Александра, хотя, по-видимому, не упоминало о предшественниках Митрофана.
Из этих двух произведений, равно как и из остальных, Фотий должен был сделать критические выводы в отношении предания об Андрее и осудить его, так как он изучал некоторую апокрифическую литературу, в которой были предприняты попытки подробно изложить скудную информацию, известную о деятельности 12 апостолов. Среди апокрифических «Деяний» апостолов, которые читал Фотий, были «Деяния, или Путешествия Андрея», как о том свидетельствует он сам73. Разумеется, в апокрифических «Деяниях» нет никаких сведений о деятельности Андрея в Византии, хотя они упоминают о его остановке там.
Фотий также читал энкомий, произнесенный писателем V в. Гезихием Иерусалимским в честь св. Фомы74. В своем панегирике Гезихий восхвалял апостола Андрея, и Фотий воспроизвел это в своей «Библиотеке». Как было показано, Гезихий — если в самом деле он был автором энкомия75, — не мог знать легенду об Андрее и Стахии, которая появилась намного позже, и это могло только усилить скептицизм Фотия.
^Bibliotheca, cod. 256, PG, 104, cols. 105-120.
73 Bibliotheca, cod. 114, PG, 103, col. 389. Фотий также выразил свой скептицизм в отношении апокрифических «Деяний Андрея» при обсуждении произведения еретика Агапия (Bibliotheca, cod. 179, PG, 103, col. 525).
74 Bibliotheca, cod. 269, PG, 104, cols. 197 sq. Очевидно, энкомий был написан в честь св. Андрея, а не Фомы, как говорит рукопись.
75 Ф. Дёльгер не решается приписать этот encomium Гезихию (Dolger F. Rom in der Gedankenwelt der Byzantiner // Zeitschrift fur Kirchengesch. S. 41).
275
Правда, единственная цитата об Андрее, взятая из той части сочинения Гезихия, которая найдена в произведениях Фотия, начинается со слов, которые пробуждают некоторые сомнения: «Андрей, первенец апостолов, первый столп церкви, Петр до Петра, основа основ, начало начал, который призван до того, как быть призванным, кто пришел, прежде чем быть приведенным...» Это смелые слова, но даже в них панегирист дает понять, что реальной основой и началом был все же Петр. На это указывается снова в конце пассажа, приведенного Фотием, при восхвалении Петра: «Ты будешь назван Камнем. Ты получил вознаграждение перед исповеданием, ты владел денарием прежде чем стал работать в винограднике; прежде чем ты коснулся алтаря, твоя жертва была принята; прежде чем ты начал проповедовать, ты был коронован». Конечно, это другая тема, и никто не может интерпретировать ее как доказательство того, что Фотий желает заменить Петра Андреем76. Но как же тогда быть с памфлетом, озаглавленным «Против тех, кто говорит, будто Рим — первый престол»77? Известно, что в двух поздних рукописях этот трактат следует произведению Фотия Συναγωγαί и легенда об Андрее и Стахии приводится автором среди его ар-
76 Дёльгер (Dolger F. Rom in der Gedankenwelt der Byzantiner. S. 114) приводит только первую часть отрывка: «Итак, когда Рим вывел на поле своего Петра, тому был объявлен шах: еще более старший апостол, чем он — ό πρό Πέτρου Πέτρος (Петр прежде Петра) — был основателем апостольского престола Константинополя». Он приписывает также Гергенретеру (Photius, 1. Р* 659) «дополнительную аргументацию в пользу того, что Фотий использовал легенду об Андрее в борьбе за первенство Константинополя в церковной иерархии». Гергенретер, однако, не приводит никаких других аргументов, кроме подложного произведения против римского первенства, приписанного патриарху. Остальное — только предположения. Следует заметить, что Евсихий даже называл Иакова братом Господа, «главой апостолов» (Phot. Bibliotheca, cod. 275, PG, 104, col. 241), и что последователь Игнатия Никита называл Андрея «Петром после Петра».
77 См. последнее издание: Gordillo М. Photius et primatus Ro- manus // Orientalia Christiana Periodica, 6,1940. P. 5. Латинская ин- тепретация: Jugie M. Theologia dogmatica christianomm orientalium. Vol. 1. Paris, 1926. P. 131.
276
гументов против первенства Рима. Это сочинение многими учеными приписывается Фотию.
Из всего вышесказанного можно видеть, как маловероятно, чтобы Фотий мог быть автором этого памфлета или чтобы подобный трактат мог быть составлен в IX в. Простой обзор главных аргументов, использовавшихся компилятором памфлета, показывает, что он быть написан в куда более поздний период.
Принцип апостольского основания раздут в памфлете до состояния, совершенно несовместимого с византийским мышлением IX в. В этом трактате Антиохия имеет первенство над Римом, поскольку Петр был ее епископом восемь лет перед тем, как пойти в Рим. Затем следует Иерусалим, так как Иаков, брат Господа, был его епископом и первым апостолом, принявшем мученическую смерть, так как там действовал Петр и потому что Иерусалим был городом, в котором жил Господь. Константинополь, как говорится в памфлете, имеет больше прав на первенство, нежели Рим, так как его престол был основан Андреем, первым призванным Христом стать его апостолом, причем основан он был до основания Римского престола.
Принцип, в соответствии с которым трем престолам, основанным Петром, — Антиохии, Александрии и Риму — было дано право на ведущее положение в церковном устройстве, использовался почти исключительно Римом для защиты своего первенства. Действительно, восточными епископами было предпринято лишь несколько робких попыток опровергнуть притязания Рима указанием на апостольский характер престолов Антиохии и Александрии, и подчеркиванием того факта, что христиане получили свое имя в Антиохии. Но эти попытки никогда не были такими страстными и откровенными, как в этом памфлете. Сдержанность восточных епископов была обусловлена принципом приспособления к политическому делению империи, занимавшим в их умах главное место, особенно в умах византийцев. Пока была надежда и возможность поддерживать идею единой Римской империи, византийцы были готовы признавать первое место Рима — первой столицы империи, и основание, на котором базировалось ее величие. Несмотря на «революцию» против законного римского императора, «задуманную» папой Львом III
277
и Карлом Великим, эта надежда все еще была жива в IX в. Предложение, сделанное в Михаилом III867 г. Луи II — признать императорский титул последнего, — было самым последним свидетельством убежденности Византии в том, что идеальное единство Римской империи еще существует и может быть публично выражено политическим соглашением между римским императором, заседавшим в Константинополе, и со-императором Запада78.
Маловероятно, чтобы памфлет, ставящий Рим на столь низкую позицию в церковном устройстве, мог быть написан до 867 г., то есть до спора Константинополя с Римом при Николае I. Если бы Фотий сам использовал подобные аргументы в полемике с папой, то они непременно обнаружились бы в переписке. Нет никаких свидетельств того, что патриарх или его последователи представляли в качестве доказательства первенства Константинополя столь сильно подчеркиваемый в памфлете факт, что Андрей основал престол Византия до того, как Петр пришел в Рим. По сути, даже удивительно, что Фотий нигде не претендует на апостольский характер своего престола. Если он и высказывал подобные претензии между 856 и 867 гг., то можно было бы ожидать от папы какой-нибудь реакции, по крайней мере, в тех двух случаях, когда он защищал первенство своего престола и его апостольство.
В первой своей защитной речи, которая была предпринята для того, чтобы отстоять привилегии своего престола и содержалась в ответе на письмо Михаила III, полученное папой в конце лета 865 г., Николай отмечает79, что только Рим может похвалиться обладанием престола Петра и Павла, основателей его славы. Вслед за Римом Антиохия и Александрия могут претендовать на тесную связь с двумя апостолами. Однако Константинополь «незаконно присвоил главных святых остальных церквей с тем, чтобы самому обогатиться мощами, взятыми насилием у других». Это отголосок древнего «петровского аргумента», но мощи св. Андрея никак не выделены, что указывает на то, что Николай не был знаком с новым преданием об Андрее.
78См.: Dvomik F. The Photian Schism. P. 121. 79MGH. Epist. 6. S. 475.
278
Во второй защитной речи, в письме Борису Болгарскому, папа отрицает апостольский характер Константинопольского престола даже еще более откровенно, но вновь без упоминания Андрея80: «Только те, кто владеет апостольскими престолами при [непрерывном] наследовании первосвященства, должны рассматриваться в качестве истинных патриархов... Таковы престолы Рима, Александрии и Антиохии... Епископы Константинополя и Иерусалима, хотя они и зовутся патриархами, не столь значительны, как те, которые упомянуты выше. Что касается престола Константинопольского, то он никогда не был основан апостолом... и это не было упомянуто Собором в Никее. Этот епископ был назван патриархом, потому что Константинополь был назван новым Римом, более по чести государственных правителей, нежели по какой- то другой причине».
Николай I в своих письмах упоминает апостола Андрея только дважды. В обоих случаях он проявляет глубокое почтение к этому апостолу. В своем письме от 866 г. Борису81 папа указывает, что празднование Пятницы следует опустить, когда на этот день падает «праздник Девы или главных апостолов Петра и Павла, или св. Иоанна Крестителя, или Иоанна Евангелиста, или брата хранителя небесных ключей св. Андрея». Другое упоминание Андрея найдено в письме Николая Адалвину, архиепископу Зальцбургскому, написанном в 864 г.82 Там папа также упоминает Андрея в дополнение к апостолам Иакову и Иоанну: «Горе тем епископам, которым следует подражать Петру, Андрею, Иакову и Иоанну, коим Господь сказал: "Следуйте за мной и сделаю вас ловцами людей”, чьими учениками они являются, но которые подражают скорее Нимроду, Исмаилу и Исаву». Это уважение к апостолу Андрею, выказываемое в обоих случаях, подтверждает, что папа ничего не знал о новой легенде, приписывающей Андрею основание престола Константинополя, и что по меньшей мере до 866 г. это предание не выдвигалось византийцами в официальных документах в качестве средства усиления своей позиции в противовес римским притязаниям.
80 Ibid. S. 592, особенно S. 596.
81 Ibid. S. 571.
82 Ibid. S. 632.
279
Можно допустить, что аргументы, подчеркивающие апостольство Константинополя и его первенство, обусловленное основанием его престола Андреем Первозванным до того как Петр остановился в Риме, распространялись в 866 г. в Болгарии греческими миссионерами, которые безуспешно пытались конкурировать с римскими священниками, получившими благоволение кагана Бориса. Подобный аргумент мог произвести впечатление на простодушного, но понятливого новообращенного, чьей верности добивались два христианских центра.
Римские священники сообщили Николаю о деятельности своих византийских «конкурентов». На основании их сообщений папа решил привести весь Запад в состояние готовности защищать Рим и его первенство; его страхи и опасения относительно этой греческой пропаганды ясно отражены в письме к Хинкмару Реймскому83. Все это показывает, что греки в Болгарии действительно подчеркивали первенство Константинополя в церкви, но их главный аргумент заключался в том, что первенство Рима перешло к Константинополю, потому что тот стал первым городом империи и резиденцией императоров.
Николай в том же письме говорит, что он изучил не только официальные письма, но также и «другие произведения»84, доставленные его легатами из Болгарии. Поэтому допустимо предположить, что греки защищали свою позицию в Болгарии в произведениях, которые затем были переданы папским легатам Бориса вместе с письмом, которое он получил из Константинополя. Если это так, то по реакции Николая в письме к Хинкмару можно заключить, что в этих текстах ничего не говорилось об апостольстве Константинопольского престола и, в частности, о его основании
83Подробнее см.: Dvomik F. The Photian Schism. P. 123.
84 MGH Epist. 6. S. 603. В том же документе Николай перечисляет остальные обвинения против латинской церкви, которые он нашел в произведениях, привезенных из Болгарии: жертвоприношение ягненка на Пасхальной литургии, пострижение бород священниками, посвящение диаконов как епископов. Но там ничего не говорится о том, что греки используют легенду об Андрее в их борьбе за Болгарию.
280
Андреем, братом Петра. Древний принцип приспособления к политическому и административному делению империи и в 866 г. использовался греками как главный аргумент в борьбе за Болгарию.
Отрывок из Ратрамна, который, следуя призыву Николая, написал длинный ответ на греческие клеветнические измышления против Рима, подтверждает этот вывод. Эрудированный аббат Корби приписывает возвеличивание патриархата Константинополя не самим патриархам, а императорам, которых он в этой связи обвиняет в претензиях на «великое место апостолов... присвоении главенства, которого ни Христос, ни апостолы, ни богословы церкви, ни какой-либо обычай не давали им»85. Здесь снова нет упоминания легенды об Андрее. Согласно Ратрамну, не патриархи, а императоры Константинополя претендовали на апостольское преемство и власть.
85 Ratramnus Corbeiensis. Contra Graecorum opposita, PL, 121, col. 335A, В (IV, 8): «Ambiant sibi vindicare principatum, quem nec Christus eis, nec apostoli, nec Ecclesiarum tnagistri, nec ulla consue- tudo contribuit... Quid enim isti Graecorum principes aliud altidudine cordis sui dicunt, qui Ecclesiae sibi principatum usurpant, et aposto- lorum sublimitatem... sibi vindicant, cupientes solium suae dignitatis super astra coeli componere, id est omni sanctorum coetui praeferre, et patriarcharum venerationem usurpare; quatenus omni Ecclesia sibi subjecta Christo similes efficiantur: cum nulla majorum auctoritas hoc eis contribuat, nee ecclesiastica jura concedant, verum nec humanae leges ascribant? Quae cuncta sibi vindicare velle potissimum compro- bant, quod patriarcham Constantinopolitanum praeponere Romano pontifici gestiunt, et urbem Constantinopolim Romae praeferre conan- tur, tanquam sui juris existat leges ecclesiasticas immutare, et regnorum apicem disponere».
В этом отрывке содержится очень интересная критика главных принципов византийской политической философии, показывающая, как далеко латинский Запад отошел от политических идей, которые исповедовались св. Львом и даже св. Григорием Великим. Дёльгер СDolger F. Rom in der Gedankenwelt der Byzantiner // Zeitschr. fur Kirchengesch., 56,1937. S. 32) использует процитированный фрагмент как главный аргумент для своего тезиса о том, «что Фотий, действительно, хотел сделать Константинополь главой всей церкви». Это странное ошибочное толкование он повторяет Даже еще более открыто в BZ, 40,1940. S. 524.
281
Эней, епископ Парижский, также сочинил трактат против греческих обвинений, а это доказывает, что Николай узнал от своих легатов о движении греков в Болгарии против римского первенства и обычаев. Его апология ясно показывает, что теория перехода первенства от Рима к Константинополю, действительно использовалась греческими миссионерами в Болгарии86. Эней искусно применяет «петровский принцип»87, приводя так называемые Decretum Gelasianum и Donatio Constantini68. Указывая на то, что каноны Собора в Сардике объявили престол Рима высшим судом для жалоб епископов, он отмечает, что Игнатий сам использовал это право апелляции89. Но в трактате Энея нет ни слова о том, что легенда об Андрее использовалась в аргументации греков против Рима.
Собор, прошедший в Константинополе в 867 г. с целью защитить права Византии и осудить поведение папы Николая, предоставил Фотию еще одну возможность использовать предание об Андрее. Папа Адриан прочел «Деяния» Собора, которые не сохранились, но его заявления по поводу этого Собора90 также показывают, что византийцы не использовали легенду об Андрее в борьбе с притязаниями Рима. Таким образом, две основные причины, на основании которых мы могли бы ожидать, что Фотий использует легенду об Андрее в качестве оружия против Рима, исключаются. Трудно вообразить, что во время изгнания он мог бы позволить себе подобные нападки на римское первенство, поскольку они
86 PL, Adv. Graec., 121, praefatio, col. 689C: «Conqueruntur etiam de transmigratione principatus Romanae sedis, quam dicunt factam Constantinopoli, unde et earn cum patriarcha suo caput dignitatis appellant».
87 PL, 121, col. 689D. Приводя решения Константинопольского собора (381), он не опускает слова, дающие епископу Константинополя второе место после епископа Рима (PL, 121,192, col. 750).
88 PL, 121,187, col. 748; 209, col. 758.
89 PL, 121,193,194, cols. 750 sq. Cp. также: PL, 209, col. 759.
90 Cm.: Mansi, 16, col. 123. Подробнее см.: Dvornik F. The Photian Schism. P. 129 ff., 141 ff. Cp. также: Dvornik F. The Patriarch Photius and Iconoclasm // DOP, 7,1953. P. 93 — о речи Фотия, провозглашающей закрытие Собора 867 г.
282
едва ли способствовали приобретению благосклонности Василия I, находившегося тогда в хороших отношениях с Римом, а уж после примирения Фотия с Римом такое поведение было бы немыслимо. Таким образом, нелогично считать Фотия автором трактата, в котором против Рима использовано предание об Андрее.
В этом труде есть много утверждений и претензий, которые чужды византийской мысли и ситуации в Византии времен Фотия. Они были изучены и проанализированы последним издателем91, и, несмотря на недавнюю критику92, его выводы остаются непоколебимыми. Идеи, выраженные анонимным автором трактата, предполагают куда более развитые отношения между Константинополем и Римом, которые могли сформироваться в конце XII — начале XIII в., но никак не раньше93. Эти соображения, хотя фактически и не являются доказательством, ясно показывают отношение официальных церковных кругов Византии к новому преданию о происхождении Византийского престола. Доказательства того, с какой осторожностью официальные церковные круги в Византии относились к распространению этого предания,
91 Gordillo М. Photius et primatus Romanus. P. 29-39. Резкий тон, в котором анонимный полемист отказывается признать каноны Собора в Сардике, не согласуется с курсом Фотия и его последователей. Наиболее выдающиеся сторонники Фотия — епископ Асбест и Захария — апеллировали к Риму на суд их патриарха, и это право апелляции, в сущности, было признано Фотиевским собором 861 г. Подробнее см.: Dvomik F. The Photian Schism. P. 24-32,70-89.
92Dolger F. // BZ, 40,1940. S. 522-525.
93 He ранее XII в. (cp.: Dvomik F. The Photian Schism. P. 383-406). Большей частью потому, что в его трудах полемисты находили свои аргументы против Filioque, Фотий стал, так сказать, главным святым и главой антилатинских полемистов. Это объясняет некоторую схожесть в выражениях между этим трактатом и произведениями Фотия, но, несмотря на некоторые новые параллели, найденные Дёльгером, эти близкие моменты немногочисленны и не имеют особого значения. Популярность, которую Фотий получил среди антилатинских полемистов, объясняет также, почему в некоторых рукописях этот памфлет следует трактату Συναγωγαί, который приписывается Фотию.
283
можно обнаружить в Константинопольском «Типиконе», которым пользовались в церкви Св. Софии в IX в. и который сохранился в Патмосском манускрипте 266.
День св. Андрея праздновался в Византийской церкви 30 ноября. Из того, как этот праздник представлен в «Типиконе»94, нельзя сделать никаких заключений о том, считался ли Андрей основателем Византийского престола. Однако брат Андрея, Петр, назван «главой апостолов». Более того, удивительно, что праздник в память Стахия, который на протяжении X в. и позже отмечался в синаксариях 30 октября, не упоминается в «Типиконе». В связи с этой датой «Типикон» упоминает только следующих святых: Зиновия, Зиновию, Маркиана, Клавдия, Астерия, Неона, Неонилу, Лисия, Кориака и Евтропия95. Все эти имена отмечены в синаксариях X в., которые добавляют к ним имена Юлиана, Крониона, Макария и Александра. Однако в поздних синаксариях всем этим именам предшествуют дни поминовения учеников Христа, из которых, в частности, упоминаются Ста- хий, Амплий и Урбан96. О Стахии говорится, что он был поставлен Андреем в епископы Византии и 16 лет учил христиан в Аргирополе, где и почил в мире. Из сопоставления «Типикона» и синаксариев становится очевидно, что поминовение Стахия не было отмечено в Константинопольском
94 Дмитриевский А. Описание литургических рукописей. С. 27: "Αθλησι? του Αγίου καί πάνε υφή μου καί πρωτοκλήτου Αποστόλου Άνδ- ρέου, αδελφού Πέτρου του Κορυαίου των Αποστόλων. Εί? τήν εϊσοδον- λέγομεν τροπΑριον ήχο? γ'. Τή? νοητή? θαλάσση? τού? Ανθροποβόρου? Ιχθύα? έσαγήνευσα? Ανδρίςι καί συνέδει έπιβά? τή ταραχή των κυμΑτων καί τούτου? έκβΑθου? εί δωλιχοϋ Αναγαγών, προσήγαγε? τω Δεσπότη των όλων, αυτόν Ικέτευε, Απόστολε, σωθήναι τά? φυχά? ήμών. О праздновании дня св. Андрея в Византии см. недавнее исследование: Коп- stantinidis Ch. La fete de l’apotre saint Andre dans l’Eglise de Constantinople a l’epoque byzantine et aux temps modemes. MAlanges en l’honneur de Mgr. M. Andrieu // Revue des sciences religieuses. volume hors serie. Strassburg, 1956. P. 243-261. По мнению автора, празднование дня св. Андрея не занимает видного положения в византийской литургии, что достаточно удивительно.
95 Дмитриевский А. Описание литургических рукописей. С. 18.
96Delehaye Н. Synaxarium... Cols. 177 sq.
284
«Типиконе» вплоть до X в.97 Это особенно примечательно ввиду того, что «Типикон» был почти полностью переработан во время второго патриаршества Фотия98, который, как представляется, ответственен также за прибавление к «Типикону» поминовения Седьмого Вселенского собора99 и праздника св. Игнатия100, своего предшественника.
Сомнения относительно происхождения и характера «Типикона», озвученные Делайе101, были рассеяны А. Баумш- тарком102, который показал, что этот документ представляет собой комбинацию синаксария и «Типикона» Константинопольской церкви и что он приобрел свой окончательный вид
97 Также следует заметить, что «Типикон» поминает 30 июня только 12 апостолов, хотя с X в. к синаксариям добавили список апостолов и 70 учеников, включая Стахия (Дмитриевский А. Описание литургических рукописей. С. 84).
98 О датировке «Типикона» см.: Красноселъцев Я. Ф. Типик церкви Св. Софии в Константинополе IX в. // Летопись истор.-филолог., 1,1892. С. 156-254; особенно с. 165.
"Этот день, однако, мог быть введен в литургический календарь и раньше. Известно поминовение и И октября (Дмитриевский А. Описание литургических рукописей. С. 13). В этом «Типиконе» нет никаких следов «Праздника православия», который празднуется на первое Воскресение Великого поста. Этот праздник отмечает победу православия над иконоборцами и, как представляется, был введен не ранее X в. Подробнее см.: Красноселъцев Η. Ф. Типик церкви Св. Софии... С. 221, и работу того же автора, опубликованную в том же собрании: К изучению Типика Великой Церкви // Летопись истор.- филолог., 3,1896. С. 329-344.
100 Октябрь 22. Дмитриевский А. Описание литургических рукописей. С. 15: τη αυτή ήμέρα του άγίου ’Ιγνατίου, Αρχιεπισκόπου Κωνσταντινουπόλεως. В свете новых свидетельств, касающихся отношений между Фотием и Игнатием перед смертью последнего, канонизация Игнатия Фотием представляется возможной (ср.: Dvomik F. The Photian Schism. P. 167-173), что подтверждается новой версией Synodicon Vetus, содержащегося в Sinaticus Graecus 482 (1117), fol. 364v, где сказано, что Фотий вставил «имя блаженного Игнатия в диптихи всех святых» и официально провозгласил это с амвона.
101 Synaxarium, cols. 10 sq., 53 sq.
102 Das Typikon der Patmos-Handschrift 266 // Jahrbuch fur Liturgie- Wissenschaft., 6,1926. S. 98-111.
285
только к концу IX в., скорее всего, во время второго патриаршества Фотия.
Одна деталь заслуживает особого внимания. Следует отметить, что в том же документе103 поминовению св. Митрофана (4 июня), византийского епископа при Константине Великом, уделяется куда больше внимания и комментариев по сравнению с Каталогом Псевдо-Дорофея104 или синак- сариями более поздних периодов105. Здесь говорится, что Митрофан был сыном Домеция, брата императора Проба, й что Домеций стал епископом Византийским после Тита, а сыновья Домеция, Проб и Митрофан, были его преемниками в епископстве.
Это обращает наше внимание на то, что Каталог византийских епископов, составленный Псевдо-Дорофеем, вероятно, был известен составителю этого «Типикона». Если это так, то тот факт, что Стахий не упоминается в «Константинопольском синаксарии» IX в., становится еще более значимым.
Тем не менее удивительно, что «Типикон»106 в связи с 26 августа не дает описания того, как епископ Домеций передал мощи Адриана в Аргирополь. Это описание мы находим в более поздних синаксариях107, где сказано также, что Адриан был братом Домеция и мощи его поместили в церкви Аргирополя рядом с мощами св. Стахия. Эта история появляется также у Псевдо-Дорофея108, однако в «Типиконе» ссылок на нее нет вообще и упоминается лишь, что в этот день отмечался праздник в честь Адриана, претерпевшего гонения при Лицинии.
Следовательно, вполне возможно* что история о происхождении Митрофана независимо распространялась в Константинополе и не была выдумана Псевдо-Дорофеем, который лишь добавил ее в свой каталог. Митрофан был хорошо
103 Дмитриевский А. Описание литургических рукописей. С. 77 сл. 104Pseudo-Dorotheus. S. 150 (ed. Schermann).
105jDelehaye H. Synaxarium... Cols. 727 sq.
106Дмитриевский А. Описание литургических рукописей. С. 109. 107Delehaye Н. Synaxarium... Col. 926.
108 Pseudo-Dorotheus. S. 145 (ed. Schermann). Cp.: AS Augusti, 5, cols. 808-811,26.
286
известен, и вполне вероятно, что легендарные сообщения о его происхождении стали популярны. История о нем в «Типиконе» могла быть переписана из «Жития Митрофана», которым воспользовался также и Псевдо-Дорофей109. Таким образом, можно заключить, что хотя тезис об апостольском характере Византийского престола был достаточно распространен на Востоке в IX в. и в глазах многих связывался с Андреем и Стахием, предание об Андрее не было принято повсеместно в Византии того времени.
Два факта свидетельствуют о развитии этого предания вХв. Во-первых, переиздание «Жития и Мученичества Андрея» Симеона Метафраста110. Произведение Симеона основывается на сочинении Епифания и «Laudatio», но рамки апостольской деятельности Андрея значительно расширены агиографом. Он говорит, что апостол получил «все земли Ви- финии, Понта Евксинского, оба берега Пропонтиды вплоть до Астакского залива. К этому добавлены широко известные Халкидон и Византий, и народы, населяющие Фракию и Македонию, вплоть до Данубия, а также Фессалия и Эллада и земли вплоть до Ахайи».
Симеон при описания путешествия Андрея разбивает его путь на три этапа, прерванных паломничеством святого в Иерусалим для празднования Пасхи с другими апостолами.
109 Ср.: Tillemont L. N. de. Memoires pour servir a Thistoire ecclesi- astique. Vol. 5. Paris, 1702. P. 783; об Адриане, которого он отождествляет с другим мучеником с таким же именем — р. 508 ss. Представляется, что в «Житии Митрофана», использованном автором «Типикона», не упоминался Адриан, предполагаемый дядя Митрофана. См.: Memoires pour servir... Vol. 7. P. 656 (замечание де Тил- лемона о Митрофане). К сожалению, выдержки Фотия из «Церковной истории» Геласия (Bibliotheca, cod. 88, PG, 103, cols. 289 sq.) не дают указаний на то, было ли это легендарное сообщение о Митрофане известно Геласию Кизикскому, писателю V в., или нет. Нельзя также определенно утверждать, было ли оно было известно анонимному автору «Политии Митрофана и Александра», значительный фрагмент которой сохранился у Фотия (Bibliotheca, cod. 256, PG, 104, cols. 105-120).
,10Menaia. P. 235 sq. Репринтное издание: Μηναΐον του Νοεμβρίου. Athens, 1926. Ρ. 318-325: ύπόμνημα €ΐς τόν άγιον ’Απόστολον Άνδρέαν τόν Πρωτόκλητον.
287
Однако легендарные сообщения о деятельности этого апостола в городах, которые он, как полагают, посетил, автор сократил. Он говорит лишь, что Андрей проповедовал лазам (Lazi)t аланам, абасгам, зигам и боспорцам, после чего из Херсонеса вернулся в Синопу. Затем он отправился в Визан- тий, где посвятил Стахия и построил церковь Богородицы на городском акрополе. Рассказы об Аргирополе и Зевксип- пе опущены, зато зафиксирован перенос мощей Андрея в Константинополь.
Вторым важным фактором популяризации легенды об Андрее было включение его в синаксарии. Сообщения о легенде основаны на списках апостолов, приведенных Псевдо- Дорофеем, совмещенных со списками Псевдо-Ипполита. Множество копий в качестве источников дополнительной информации используют тексты Метафраста, где описываются проповеди Андрея, а также легенду о Стахии111.
Начиная с X в. синаксарии присоединяют к списку апостолов, поминаемых 30 июля, список 70 учеников, включая, разумеется, и Стахия, идущего в этом списке двадцать вторым, и добавляют историю о его посвящении Андреем112. Кроме того, вводится праздник Стахия, и мощи Стахия в Аргирополе упоминаются в связи с переносом мощей Адриана, как было замечено выше.
Невозможно сказать, упоминался ли день Стахия в «Ме- нологионе» XI в., опубликованном В. Латышевым, поскольку сохранились лишь фрагменты этого документа. Фолианты с описанием октябрьских и ноябрьских праздников, то есть именно те, которые были бы наиболее интересны для данного исследования, утеряны. В связи с 30 июня «Менологион»113
inDelehaye Н. Synaxarium... Cols. 265 sq. См. сравнение различных сообщений: FlamionJ. Les actes apocryphes... P. 238-241.
n2Delehaye H. Synaxarium... Col. 785 (Стахий); col. 780: Андрей проповедовал в Вифинии, Понте и Амасии и достиг Греции через Понт и Византий.
113Латышев В. Menologii Byzantini saeculi X quae supersunt. СПб., 1912. С. 123; 319-325: о мученичестве Адриана и Наталии. Другой Адриан, который, как полагали, был братом Домеция, епископа Византия, упоминаемого в Синаксариях, в этом «Менологионе» не назван. Епископы Тит, Домеций и Проб, однако, упоминались в «Житии Митрофана» (С. 12).
288
упоминает лишь 12 апостолов, но не 70 учеников. Несмотря на то что список апостолов отличается от того списка синак- сария, который опубликовал Ж. Делеэй, можно обнаружить влияние на него легенды об Андрее, недавно принявшей окончательный вид, потому что здесь апостол тоже достигает Греции из Понта через Византий.
Легенда об Андрее полностью вошла также в «Менологи- он» Василия III, важный документ конца X в. День Стахия должным образом отмечается в этом документе 30 октября, причем приводится описание того, как он был посвящен Андреем. Поминовение Андрея описывается в тех же словах, как и в синаксарии, но в этом документе не упоминается Византий, хотя Фракия названа среди земель, где проповедовал Андрей, а Аргорополь и Стахий снова упоминаются в рассказе о переносе мощей Адриана114.
Легенда о Стахии также нашла отражение в работе неизвестного автора X в., посвященной топографии Константинополя. В ней сообщается, что Андрей проповедовал на том месте, где Константин Великий возвел позже церковь Св. Георгия, и что Андрей посвятил св. Стахия в сан в церкви Св. Ирины в Галатии115. В анонимном списке апостолов и учеников, который находился в обращении с конца X в. и был связан с именем Симеона Логофета, также обнаруживается влияние Псевдо-Дорофея. Хотя, перечисляя апостолов и учеников, автор следовал, скорее, сирийской традиции, Стахий упомянут в связи с Андреем и Аргирополем116, то есть так же, как и у Псевдо-Дорофея.
К этим документам следует добавить также «Церковную историю», написанную неизвестным автором, по-видимому, в начале X в. и переизданную Никифором Каллистом в начале XIV в. В этом произведении приводится список епископов Псевдо-Дорофея, начиная с посвящения Стахия в Ар- гирополе, хотя в этом отношении Никифор Каллист противоречит сам себе, потому что, как было отмечено выше117,
114Menologium Graecum, PG, 117, cols. 136 sq., 185,605.
115 Scriptores originum Constantinopolitanarum, 2. Teubner; Leipzig, 1907. S. 270 (ed. Th. Preger).
116 Indices apostol. S. 180 (ed. Th. Schermann).
117 PG, 146, col. 28; 147, col. 1133; cp. 145, col. 860.
289
10 3ηκ. 3627
в другой части документа он утверждает, что Аргирополь не назывался так вплоть до V в.118
Тем не менее было бы разумно соблюдать осторожность в оценке этой «Церковной истории». Последние исследования показали, что Никифор Каллист имел склонность использовать в своих сочинениях работы древнегреческих церковных историков, а также то, что он зачастую в точности копировал целые абзацы119, что делает его работу особенно ценной для реконструкции текстов их произведений. Если это действительно так, то существование «Церковной истории», написанной неизвестным автором X в., представляется очень сомнительным, и можно заключить, что Никифор Каллист просто скопировал список византийских епископов из Каталога Псевдо-Дорофея.
В свете всех этих свидетельств начинает казаться, что с X в. византийцы признавали истинность только предание Псевдо- Дорофея. Тем более удивительно было обнаружить другой список византийских епископов, приведенный в историческом сочинении Псевдо-Симеона120 и датированный началом второй половины X в. Список Псевдо-Симеона более краток и упоминает лишь трех епископов III в. О Филадельфе, первом епископе Византия в период правления Каракаллы (211- 217), говорится, что он был епископом на протяжении трех лет и восемь лет управлял общиной на посту обычного священника. О другом епископе, Евгении, сказано, что он занимал престол на протяжении 25 лет во времена правления императора Гордиана. Третий епископ, Руфин, был поставлен при Нумериане в 284 г. и возглавлял церковь Византия 9 лет.
118 Список Псевдо-Дорофея воспроизведен также в независимом Каталоге епископов Константинополя, начиная со времени около 901 г., сохранившемся в CodexBodleianus 715, fols 7-9. См.: Ό Πρόχειρος* Νόμο? / Ed. C. Zachariae von Lingenthal. Heidelberg, 1837. S. 325. О дальнейшем развитии культа Стахия см.: Acta Sanctorum Octobris, 13. Р. 694 sq. (Dies 31, De Ss. Stachy, Ampliato, Urbano et Narcisso).
119 Gentz G., Aland K. Die Quellen der Kirchengeschichte des Nice- phorus und ihre Bedeutung fur die Konstituierung des Textes der alteren Kirchenhistoriker // Zeitschrift fur neittestamentliche Wissenschaft., 42, 1949. S. 104-141.
120 Cm.: Banduri A. Imperium orientate. Vol. 2. Paris, 1711. P. 888. Эта часть хроники, к сожалению, еще не опубликована.
290
Кедрен121, автор исторического сочинения конца XI — начала XII в., также сообщает лишь о трех епископах, предшествовавших Митрофану, и упоминает из них по имени Фи- ладельфа и Евгения.
Этот список был отвергнут и назван ложным122, поскольку его данные не совпадали с именами, приводимыми у Псевдо- Дорофея. Но именно этот факт скорее свидетельствует в пользу того, что список Псевдо-Симеона содержит зерно истины. Известно, что первые еретики появились в Византии в конце II в., в их числе Феодот, который учил, что Христос всего лишь человек, в которого в момент крещения на реке Иордан вошел Святой Дух. Феодот прибыл в Рим приблизительно в 190 г.123, что позволяет нам предположить существование в 180 г. в Византии общины христиан. Возможно, христианство проникло туда из Гераклеи124, и именно этот город стал митрополией Византия и обеспечивал религиозные нужды христианства. В этой связи информация Псевдо- Симеона уже не кажется столь искусственной, как на первый взгляд. Если вспомнить все мученичества, которые претерпевали христиане в III в., становится вполне понятно, что списки епископов во многих общинах прерывались, появлялись лакуны, и имена некоторых епископов просто не записывались125. Следовательно, логично предположить, что у Митрофана были предшественники, и тот список имен, который приводит Псевдо-Симеон, кажется более надежным, чем список Псевдо-Дорофея.
Тот факт, что Псевдо-Симеон и Кедрен, очевидно, ничего не знали о брате Митрофана Пробе, его отце Домеции и епископе Тите, которые, согласно «Житию Митрофана», были
121 Historianim compendium. S. 449, 451, 477 (ed. Bonn); PG, 121, cols. 489,493,520.
122 Cp.: Cuypers P. в AS Augusti, 1. Col. 11.
123 Hippolyt. Philosophoumena, VII, 35, PG, 16, col. 3342; GCS, 26. S. 222.
124 Cp.: Harnack A. von. Die Mission und Ausbreitung des Chris- tentums in den ersten drei Jahrhunderten. Leipzig, 1924. S. 485, 791 (о христианстве в Гераклее и Византии).
125 Vailhe S. Origines de l’Eglise de Constantinople // Echos dOrient, 10,1902. P. 293 ss.
291
предшественниками Митрофана на посту епископа, показывает, что источник Псевдо-Симеона ничего не знает о родословной Митрофана. Однако, возможно, что, как уже было сказано, эта история была сформирована независимо от компиляции Псевдо-Дорофея и просто вставлена в нее.
В X в. предание Псевдо-Дорофея попало также к сирийцам, вытеснив их древнее предание, которое приписывало проповедь Евангелия в Византии св. Луке. Эта новая идея в сирийских описаниях апостольских деяний может быть возведена к «Вселенской истории X в.», написанной Агапием126. Однако Агапий спутал факт переноса мощей Андрея в Константинополь со смертью апостола; он полагает, что Андрей умер в Константинополе.
Другой сирийский писатель, Михаил Сириец, живший в XII в., также рассматривал историю об Андрее и Стахии как уже доказанную, ибо он воспроизвел часть списка Псевдо- Дорофея в своем произведении127. Предание Псевдо-Епифа- ния также должно было быть ему известно, так как в другом пассаже он отправляет Андрея проповедовать в Никее, Ни- комедии, Скифии и Ахайе128. Его современник, Дионисий Вар- салибий, которого процитировал Михаил129, явно находился под влиянием «Деяний Андрея и Матфия», так как он сообщает, что святой проповедовал в Бейт-Калбин и вдоль побережья. Он говорит, что жители разрубили Андрея на части.
126 Kitab al Unvan / Trans. A. Vasiliev // Patrologia Orientalis, 7. P. 491: «В это время умер апостол Андрей, который в течение двух лет был епископом в Византии. Стих [Stychus — sic!] был епископом пятнадцать лет. После него в течение трех лет епископом был Оне- сим». Ср. также: Haase F. Apostel und Evangelisten in den orientali- schen Cberlieferangen. Munster i. W., 1922. S. 252.
127 Ed. J. Chabot. Paris, 1899. VI, 4. P. 174. Хаазе (Haase F. Apostel und Evangelisten... S. 293) приводит подобную историю об Андрее и Стахии из Ватиканского Syriac Codex 1591 (fol. 452а). Ср. также его цитату об Андрее (Р. 296) из Codex Vaticanus Arabiens 623, Ρ. 71.
128 Ed. J. Chabot. Ρ. 146: «Андрей проповедовал в Нике, в Нико- медии, в Скифии и в Ахайе; он первым воссел на престол в Константинополе, где и умер».
129 Ed. J. Chabot. Ρ. 148: «Андрей проповедовал в Бейт-Калбин и на побережье; немного позднее жители Бейт-Калбин разрубили его на части».
292
Тезис Епифания был принят также Соломоном из Басры (ум. 1222)130 и Бар-Хебреем (ум. 1286)131.
Возможно, в X в. грузины также познакомились с легендой об Андрее132. Естественно, они интересовались путешествиями Андрея в Севастополь и вдоль Кавказского побережья, описанными в «Житии» Епифания и синаксарии. Грузины скоро осознали важность этого сообщения для церкви и стали обосновывать свои претензии на автономность своей церкви на принципе апостольства, доказывая, что их церковь была основана св. Андреем133.
Из Грузии, при посредстве русского княжества Тмутаракань на Таманском полуострове или, что более вероятно, прямо из Греции легенда об Андрее достигла Киева; она нашла отражение в «Повести временных лет»134. Там сказано, что «когда Андрей проповедовал в Синопе и прибыл в Хер- сонес, он заметил, что рядом расположено устье Днепра. За-
130 The Book of the Bee // Anecdota Oxoniensia. Semitic Series. I, 2. P. 104: «Андрей, его [Петра] брат, проповедовал в Скифии, Нико- медии и Ахайе. Он построил церковь в Византии, и там умер и был похоронен».
131 Greg. Barhebr. Chronicon ecclesiasticum / Ed. J. B. Abbeloos, T. J. Lany. Vol. 1. Louvain, 1872. P. 31: «Andreas praedicavit Nicaeae, Nicomediae, in Scythia et Achaia, ac primus sedem fixit Constantinopoli ibidem mortem obiit». Сирийские авторы часто неправильно истолковывают тот факт, что мощи Андрея находились в Константинополе, полагая на этом основании, что он и умер там.
132 См. документальные свидетельства в работе: Погодин А. Повесть о хождении апостола Андрея в Руси // Byzantinoslavica, 7,1937- 1938. С. 137-141. Греческий Синаксарий был переведен на грузинский в XI в. Он опубликован в «Сборнике материалов для описания местностей и племен Кавказа». № 26. Тифлис, 1899. С. 3.
133 О грузинских легендах об Андрее см.: Джаваков Я. Проповед- ческая деятельность апостола Андрея и св. Нины. II. Апостол Андрей в Грузии // ЖМНП, 33,1901. С. 101-113. Ср. спор между грузинским монахом и патриархом Феодосием Антиохийским (XII в.) об основании Грузинской церкви Андреем: Peeters Р. Histoires monastiques gdorgiennes // AnBoll, 3-37,1917-1918. S. 116,117. Библиографические данные: Peeters Р. Les debuts du christianism en Georgie. AnBoll, 50, 1932. S. 6-58.
134 См. перевод на английский Кросса в: Harvard Studies and Notes in Philology and Literature, 12,1930. P. 139.
293
думав вернуться в Рим, он отправился к устью Днепра, а оттуда двинулся вверх по реке и случайно остановился на берегу под холмами. Он предсказал ученикам, что на этом месте возникнет Великий город [Киев] с множеством церквей. Он благословил это место, возведя там крест, а затем продолжил свое путешествие к Новгороду и после остановки у варягов достиг Рима. Пожив в Риме, он вернулся в Синопу». Это свидетельство того, что новое развитие легенды об Андрее было построено на основе греческих сообщений монаха Епифания и на сообщениях автора «Laudatio». В обоих произведениях Херсонес упомянут вместе с Синопой, и, должно быть, именно этот факт вдохновил русского летописца на то, чтобы привести Андрея в то место, где должен был возникнуть Киев, и провести его через всю Россию до Новгорода135. В X и XI вв. легенда об Андрее и Стахии повсеместно была принята как подлинная в Византии и во всей Восточной церкви.
135 А. Погодин думает, что эта легенда пришла в Киевскую Русь из Грузии через Тмутаракань. Монах Никон, который, как полагают, является автором окончательного издания Первой русской летописи, был отождествлен Погодиным с Киевским митрополитом Ила- рионом, который пришел из Тмутаракани и принес легенду в Киев. Это возможно, но кажется невероятным. Упоминание Херсонеса и Синопы указывает скорее на Византию, чем на Грузию, как на место, откуда пришла эта легенда. Киев был в тесных отношениях с Херсоном, по крайней мере, с X в., и в Херсонесе должна была существовать местная традиция в отношении Андрея, так как его имя было связано с этим городом. Однако нет ни одного манускрипта, где Херсонес упоминался бы в грузинских версиях.
Глава 7
Идея апостольства и легенда об Андрее в разногласиях между Константинополем и Римом
Идея апостольства как основа пентархии. — Идея пентархии на Игнатьевском соборе 869-870 гг. — Определение обязанностей императора и патриарха в «Эпанагоге» как отражение нового духа, порожденного развитием идеи апостольства. — Возможности сближения на новой основе. — «Апостольский аргумент» в спорах X и XI вв. — Положение Константинопольского престола в церковном устройстве и западные канонисты XI в. — Восточные писатели XI и XII вв. — Легенда об Андрее и споры на протяжении XIII в. — Как роль вселенских учителей, приписываемая апостолам греческими полемистами, преуменьшала ценность предания об Андрее для греков. — Предание об апостоле Андрее в XIV в. в Византии. — Лионский и Флорентийский соборы о Константинопольском престоле. — Принятие предания об Андрее латинским Западом.
Перед тем как подвести итог этого исследования, было бы интересно проследить роль, которую играли развитие идеи апостольства и распространение легенды об Андрее в отношениях между Восточной и Западной церквями. Вполне естественно, что это развитие воспринималось в Риме без особого одобрения, так как лишало пап их главного аргумента в борьбе с Константинополем за привилегированное положение Рима в церкви.
Необходимо, однако, рассмотреть проблему в целом и с точки зрения Византии, особенно в свете взглядов византийцев на позицию императора. Прежде всего, следует помнить об особом положении императора, как представителя Бога в христианском мире. Исходя из этого, мы должны признать, что окончательное принятие идеи апостольства в Византии
295
означало, в действительности, победу принципа, за который Восточная церковь всегда боролась с переменным успехом, принципа, в соответствии с которым принятие решений по вопросам веры было обязанностью епископов как преемников апостолов, а не императоров, роль которых заключалась в том, чтобы просто провозглашать эти решения, добиваться их принятия верующими и защищать их. Принятие принципа апостольства в церковном устройстве Византии, как было показано, в конечном счете оказалось связано с развитием идеи о том, что управление церковными делами, особенно в том, что касается определения или трактовки учения церкви, должно быть оставлено священнослужителям главных престолов, которые в то же время представляли епископов соответствующих епархий. Это привилегированное положение, как мы уже видели, было постепенно отведено пяти престолам — Риму, Александрии, Антиохии, Константинополю и Иерусалиму — как первенствующим по отношению к трем другим Восточным престолам. Таким образом, родилась идея пентархии, причем ее главные положения можно обнаружить уже в «Деяниях» Шестого Вселенского собора. На основании законопроекта Юстиниана можно видеть, насколько быстро этот принцип был принят на Востоке. По меньшей мере трижды Юстиниан ясно упоминает пять «архиепископов и патриархов», которые должны были довести до сведения митрополитов своих епархий его законодательные решения и следить за их исполнением, и если в своей знаменитой шестой новелле1, обрисовывая взаимоотношения между imperium и sacerdotium, он довольно сдержан в этом отношении, то в 109-й новелле2 он открыто говорит о пяти патриархах «всего мира». 109-я новелла особенно важна, ибо в ней император приближается к идее апостольства, содержащейся в идее о пяти патриархах. Три раза в этой новелле он называет церковь, которая, по его мнению, управляется пятью патриархами, «католической и апостольской». К пяти «архиепископам и патриархам» он обращается также в 123-й новелле3.
1 Nov. 6, epilogus, Corpus juris civilis, 3 (Novellae). S. 47 (ed. R. Schoell, J.Kroll).
2 Nov. 109, praefatio, Corpus juris civilis, 3 (Novellae). S. 518.
3Nov. 123,3, Corpus juris civilis, 3 (Novellae). S. 597.
296
Таковы основания идеи пентархии, распространение которой на Востоке было тесно связано с идеей апостольства и с приписыванием апостольского характера престолу Константинополя. Таким образом, Юстиниан непреднамеренно создал благоприятные условия для развития идеи, которой было предназначено в конечном счете помочь Восточной церкви в ее борьбе за независимость от имперского вмешательства в дела веры.
Дальнейшие отчетливые следы развития идеи пентархии могут быть обнаружены в произведениях богослова VII в. Максима Исповедника. В споре с Пирром4 Максим предполагает, что церковь управляется патриархами, которые являются ее высшей властью. В своем письме Иоанну Ку- бикулярию5 он пытается согласовать власть патриархов в церкви с властью императора.
Как уже было показано, идея апостольства помогла защитникам иконопочитания в их борьбе против последнего прямого вмешательства императоров в дела веры. Во время этой борьбы учение о пятивластии (пятиглавии) в управлении церковью было окончательно развито защитниками иконопочитания и активно распространялось Феодором (Аудитом, который увидел в нем один из самых действенных аргументов против императорского вмешательства в вопросы вероучения.
Это новое течение в византийской политической и церковной мысли достигло своего апогея в IX в. Тогда же апостольский характер Константинопольского престола стал восприниматься византийцами и, по крайней мере, начал смутно осознаваться восточными патриархами, несмотря на то, что его основание не было ясно определено в официальных кругах, хотя предание об Андрее и Стахии постепенно все больше распространялось среди верующих и клира. Это была заключительная стадия эволюции, начавшейся в 381 г., когда Отцы Второго Вселенского собора предоставили престолу Константинополя второе место после Рима.
Также в IX в. новое учение о пятивластии в церкви было окончательно оформлено на основе апостольского принципа.
4 Maxim. Disputatio cum Pyrrho, PG, 91, col. 352.
5 Epist. 12, PG, 91, col. 464.
297
Эта новая концепция лучше всего отражена в «Деяниях» Игнатьевского собора (869-870), названного также Восьмым Вселенским собором. В «Деяниях» этого Собора мы находим самое полное определение нового учения о пентархии, что видно из заявлений его ведущих деятелей, процитированных ниже.
Делегат патриарха Иерусалимского, Илия, приписал установление пентархии Святому Духу, приведя ее в тесную связь с апостолами6: «Все вы, друзья и братья Христовы, знаете, что Святой Дух, который говорил через пророков, также говорил и через апостолов, и что все, что в прошлом было сделано Отцами, не только имеет силу закона, но также остается предписанным божественной милостью. И поэтому Святой Дух поставил главами мира патриархов, чтобы через них разногласия, которые множатся в Церкви, могли быть искоренены, дабы мир мог быть восстановлен и защищен». Затем Илия перечисляет пять патриархов.
Самый видный сторонник патриарха Игнатия, Митрофан Смирнский, объявил во время шестого заседания7, что Бог «солнце справедливости... учредил пять патриархов как пять великих светильников, чтобы осветить весь мир, чтобы они могли председательствовать днем и ночью и отделяли бы свет от тьмы; а именно тех, кто совершает деяния света, то есть божественной справедливости, от тех, кто совершает деяния тьмы, то есть несправедливость...
Во время того же заседания император Василий обратился к последователям Фотия со следующими словами8: «Разумеется, вы знаете, как знает весь мир под солнцем, что под руководством одного истинного Бога пять патриархов всего мира справедливы... Следовательно, вы должны принимать их суд». Представитель Василия на Соборе, патриций Баанес, был даже еще более откровенен, когда заявил9: «Бог учредил Свою церковь на пяти патриархах, и Он определил в Своих святых Евангелиях, что вместе они никогда не утратят силу, потому что являются главами церкви».
6 Mansi, 16, cols. 35А, 317Е.
7 Ibid., cols. 82C, 344E.
8 Ibid., cols. 86E, 87A.
9 Ibid., col. 140E.
298
Среди канонов, провозглашенных Собором, к патриархам имеет отношение 21-й канон10. Отцы не только перечислили в этом каноне пять патриархов, но и официально предали анафеме любую светскую власть, которая могла отважиться унизить или свергнуть одного из пяти высших пастырей церкви. Следует подчеркнуть, что патриархи перечислены здесь в «греческом стиле»: патриарх Константинополя предшествует трем другим восточным патриархам11.
Новый церковный порядок, основанный на идее пентар- хии, подтверждается несколькими другими канонами, провозглашенными Собором Игнатия. В 10-м каноне12 Отцы запрещают священникам оказывать неповиновение своим епископам, а епископам — своим митрополитам или патриархам, если только эти епископы и митрополиты не были осуждены соборным постановлением. Текст этого канона ясно показывает, что Собор подразумевал церковную иерархию, в которой патриархи занимают высшее положение.
17-й канон13 начинается с цитирования 6-го канона Первого Никейского собора. Однако в очень ловкой манере престол нового Рима упоминается сразу же после престола старого Рима и перед престолами Антиохии и Иерусалима — Александрия названа в начале канона — в обновленном подтверждении всех указаний, дающих пяти патриархам право наказывать всех митрополитов или епископов их патриархата и призывать их на Собор. В этом каноне Отцы, как кажется, рассматривают всех патриархов как «апостольских», пред-
10 Ibid., col. 174.
11 В конце этого канона попадается следующее указание в отношении Рима: «Рогго si sinodus universalis fuerit congregata, et facta fuerit etiam de sancta Romanorum ecclesia quaevis ambiguitas et controversia, oportet venerabiliter, et cum convenienti reverentia de proposita quaestione sciscitari, et solutionem accipere, aut proficere, aut profectum facere, non tamen audacter sententiam dicere contra summos senioris Romae pontifices». Вероятно, это относится к Собору 867 г. Однако представляется, что целью осуждения, объявленного Собором, был не престол Рима или папство как таковое, а Николай 1. См. также сокращенный греческий текст: Mansi, 16, col. 405 (13-й канон).
12 Ibid., col. 166.
13 Ibid., cols. 170E, 171A.
299
писывая всем епископам невозможность отказа от приглашения «apostolicus» под предлогом противодействия светской власти прибытию на Собор.
26-й канон14 также благоволит к пентархическому порядку. В нем Отцы сформулировали правила в отношении права апелляции к патриарху клириками, осужденными их епископами, и строго запретили любую апелляцию к митрополитам или епископам чужих провинций. Единственно истинным судьей был патриарх, в чьей епархии жили клирики, и его решение было окончательным. Довольно любопытно, что в этом каноне нет упоминания об апелляции к первому патриарху старого Рима, хотя Собор 861 г. — осужденный, разумеется, Собором 869-870 гг., — ясно признавал престол Рима в качестве высшего судьи.
Интересно отметить, что папа Адриан II в своем письме к императору Василию I не высказал неодобрения в отношении этих канонов. Напротив, он выразил свою радость по поводу того, что на Соборе «была определена католическая и истинная вера, и были установлены и подтверждены на все времена обычай Отцов и права, которые будут на пользу церкви». Слова папы не могут, разумеется, быть истолкованы как подтверждающие сам Собор, но будет разумным заключить, что он не был совершенно враждебен идее пентархии, которой были пронизаны прославляемые им каноны.
Идеи, подобные тем, что выражены в «Деяниях» Игнатьевского собора, можно также обнаружить в приведенном выше отрывке из письма Фотия Захарию Армянскому. Заявление, что Бог учредил четыре патриархата, к которым был добавлен пятый, «коим управляется апостольская и католическая церковь», практически идентично подобным же заявлениям о пяти патриархах, сделанным на Соборе 869-870 гг.
Тот же дух присутствует в заявлениях о четырех главных Соборах во второй части письма к Захарии15. Оно, впрочем, судя по всему, не аутентично, хотя и отражает идеи, подобные высказанным Фотием в его письме к болгарскому кагану
14 Mansi, 16, cols. 177,178.
15 Эта часть перепечатана в PG, 102, cols. 707-714 из латинского перевода А. Маи.
300
Борису-Михаилу16. Идея о превосходстве пяти патриархов в церкви выражена в этой части письма к Захарии даже еще более убедительно. Его автор, Александр Константинопольский, присутствовавший среди патриархов на Никейском соборе, наделил Константинополь17 честью патриаршества еще до этого Собора. Даже если допустить, что эта часть письма была, как и первая, подправлена армянским интерполятором, тенденция подчеркивания ведущей роли пяти патриархов в церкви, примечательна18. В качестве шестого патриарха автор добавляет каталикоса Армении.
Степень увеличения престижа церковной власти в Византии после победы над иконоборчеством лучше всего выражена в определении обязанностей патриарха в третьем титле «Эпанагоги». Это один из двух документов, отобранных и утвержденных в качестве нового законодательного справочника двумя императорскими комитетами, назначенными Василием I. В конечном счете императором была выбрана не «Эпанагога», но альтернативный документ «Про- хирон»19. Однако, несмотря на это, «Эпанагога» также использовалась и имела некоторое значение.
Титлы 2 и 3 «Эпанагоги»20 определяют функции императора и патриарха в жизни Византии, за ними следуют другие
16 PG, 102, cols. 631 sq. Ж. Гаррите убедительно показал, что в датировке Соборов автор письма к Захарии воспроизвел те же ошибки, что и в «Narratio de rebus Armeniae» (Garitte G. La Narratio de rebus Armeniae. Edition critique et commentaire // CSCO, 132. P. 107).
17 Присутствие Александра на Соборе в Никее также упомянуто в письме к Борису-Михаилу, но там он назван только управителем этого престола. Это вполне правдоподобно, ибо епископ Митрофан был слишком стар, чтобы участвовать в заседаниях Собора. Следует отметить также, что в этой части письма к Захарии папы всегда называются первыми, как если бы они лично присутствовали на каждом Соборе.
18 Эхо идеи пентархии может быть также обнаружено в «Житии св. Иоанна», епископа Готского (Gothia), написанном в IX в. (AS Junius, dies 26, VII, 4. Р. 168).
19 См. об этой проблеме исследование с хорошими документальными свидетельствами: Krffinik С. О pravni naravi Epanagoge // Slovenski pravnik, 1935. P. 335-349.
20Zepos J., Zepos P. Jus Graecoromanum. Vol. 2. Athens, 1931. P. 242 (ed. С. E. Zachariae von Lingenthal).
301
заглавия, определяющие функции других государственных чиновников, епископов и монахов. Важность этого документа в эволюции отношений между церковью и государством в Византии часто преувеличивается. В действительности, многие из этих определений могут быть выведены из новелл Юстиниана. Глава 8 титла 3 ясно показывает, что автор этого титла был вдохновлен введением 6-й новеллы Юстиниана21. Однако можно заметить и новый момент в главе 3 титла 3; «Одному только патриарху даровано право толковать правила прежних патриархов, предписания Святых Отцов и решения святых Соборов».
Обязанности императора изложены в главе 4 титла 2: «Император должен защищать и проводить в жизнь, во-первых, все то, что написано в Священном Писании, затем все догматы, принятые святыми Соборами, а также избранные римские законы». Это ясно показывает стремление ограничить императорское вмешательство в дела веры защитой и осуществлением принятых по религиозным вопросам решений: только церковь — здесь олицетворяемая патриархом — имеет право толковать синодальные определения.
Императоры в основном, конечно, признавали это право, но все же нередко поддерживали решения, принятые ерети-
21 Nov. VI, 3. S. 35 (ed. Kruger): «Всевышняя благость сообщила человечеству два величайших дара — sacerdotium и imperium; первое заботится о божественных делах, второе — о человеческих; оба же, происходя из одного и того же источника, составляют украшение человеческой жизни. Поэтому нет более важной задачи для императора, чем почитание священников, которые, со своей стороны, непрестанно молится за него Богу. Если священство возносит молитвы и всецело доверяет Богу и если император управляет государством, вверенным ему, со справедливостью и достоинством, то возникает взаимная гармония, которая может послужить только на благо человечества». Глава 8-я 3-й части «Эпанагоги»: «Государство состоит, подобно человеку, из частей и членов. Главнейшие и наиважнейшие члены — император и патриарх. Поэтому гармония во всех делах и согласие между imperium и sacerdotium принесет духовным и материальным объектам мир и процветание» (S. 242 (ed. С. Е. Zachariae von Lingenthal)). Подобное акцентирование гармонии и взаимодействия между sacerdotium и imperium может быть также обнаружено в новелле 42 (ed. С. Е. Zachariae von Lingenthal)).
302
ческими епископами. Неудача последнего императорского вмешательства в дела веры во время иконоборческого противостояния помогла автору данной части «Эпанагоги» сформулировать столь смелое определение, которое, как надеялись, положит окончательный конец иным трактовкам соборных решений.
Эта часть «Эпанагоги», вероятно, была вдохновлена патриархом Фотием, который внес значительный вклад в окончательное уничтожение иконоборчества в Византии22. Однако было бы преувеличением видеть в этом определении попытку отделить церковь от государства или установить новую эру в отношениях между церковью и государством в Византии23.
22 См.: Dvornik F. The Patriarch Photius and Iconoclasm // DOP, 7, 1953. P. 67-97.
23 Подобное мнение представлено в работах Г. Вернадского: 1) Византийское учение о власти царя и патриарха // Сб. статей, посвящ. памяти Η. П. Кондакова. Praga, 1926. С. 143-154; 2) Die kirchlich-poli- tische Lehre der Epanagoge und ihr Emfluss auf das russische Leben im XVII Jahrhundert // Byzantinisch-neugriechische Jahrbucher, 6,1927. S. 119-142. См. также рецензию на первую работу Вернадского: Schmid Н. F. // Zeitschrift fur Savigny-Stiftung und Rechtsgeschichte, Kanon. Abt., 16, 1927. S. 530-535, а также: Острогорский Г. Отношение Церкви и государства в Византии // Seminarium Kondakovia- num, 4,1931. S. 121-134. Их справедливо подверг критике Дёльгер: Dolger F. // BZ, 31,1931. S. 449-450. Более всего поэтому удивляет утверждение Дёльгера (Dolger F. Europas Gestaltung im Spiegel der frankisch-byzantinischen Ausemandersetzung des 9 Jahrhunderts // Der Vertrag von Verdun 843. Leipzig, 1943. S. 228 ff.; переиздано: Dolger F. Byzanz und die europaische Staatenwelt. Speyer a. R., 1953. S. 315): «Заветная цель Фотия заключалась не только в том, чтобы разрушить претензии римских пап на первенство в церкви, но и привести в Византии в действие проникший на Запад принцип противопоставления светской и духовной власти, вплоть до появления восточного папы... Подтверждение его планов относительно освобождения патриархов из подчинения византийским императорам можно найти во введении к “Эпанагоге”... Поскольку к этому наблюдению можно присоединить и другие указания на честолюбивые замыслы патриарха Фотия, нам следует принять, что он попытался, так сказать, "провести контрабандой” в общие своды законов право, опровергающее саму сущность императорской власти в Византии». См. также:
303
Тем не менее следует понимать, что хотя «Эпанагога» и не стала справочником законов для византийского двора, правила титлов 2 и 3 оставили заметный след в других произведениях. «Эпанагога» использовалась в качестве источника поздними компиляторами, составлявшими справочники законов, причем многое из этих титлов было помещено в более поздние византийские законодательные книги.
Что касается титлов 2 и 3, то «Epitome legum», законодательная книга, датируемая началом X в., содержит главы 1 и 3 из титла 2, указанные как 20-я и 21-я схолии в первой части справочника24. В некоторых рукописях «Synopsis Basili- согшп», представляющих собой сокращенный вариант «Basilica», составленных в алфавитном порядке во второй половине X в., к тексту добавлены отдельные заметки из двух титлов «Эпанагога»25.
В «Synopsis minor» цитаты из двух титлов включены в основной текст собрания. Первые пять глав, определяющие обязанности императора, и главы с 1-й по 4-ю и 8-я 3-го тит-
Dolger F. Rom in der Gedankenwelt der Byzantiner // Zeztschrzft far Kirchengeschichte, 56,1937. S. 32, воспроизведено в Byzanz und die europaische Staatenwelt. S. 103: «В составленной под его руководством “Эпанагоге” мы также можем найти следы того, что и в самой Византии от пытался разрушить такую надежную основу византийского государственного права, как подчинение церкви государству... Это преувеличение. Фотий пытался ясно определить принципы, за которые его церковь всегда боролась, а именно, что определения веры и толкование указаний принадлежат церкви, представленной на Востоке патриархом Константинопольским — в IX в. наиболее выдающимся из четырех восточных патриархов. В этом отношении, однако, Фотий не преуспел, так как его формулировка прав патриарха, как справедливо отметил Дёльгер, показалась императору, да и всем византийцам, странной.
24ZeposJZepos Р. Jus Graecoromanum, 2. Р. 291 (ed. С. Е. Zacha- riae von Lingenthal); Zepos J., Zepos P. Jus Graecoromanum, 4. P. 289.
25 Zepos J., Zepos P. Jus Graecoromanum, 5. P. 130, 542 (ed. С. E. Zachariae von Lingenthal); Zepos J., Zepos P. Jus Graecoromanum, 5. P. 125,462. Codex Lipsinus и Codex Parisiensis 1351 добавляют к части В, III, 2, главы с 1-й по 7-ю 2-го титла «Эпанагога» и к части Π, X, I, главы с 1-й по 6-ю 3-го титла относительно патриарха. Codex Lab- baeus присоединяет к своей части В, III, 2, главы с 1-й по 4-ю 2-го титла «Эпанагога». Ср.: Krzisnik С. О pravni naravi... Р. 345.
304
ла26 о патриархе помещена туда же. Характерно, что 5-я глава, подчеркивающая прерогативу патриарха в толковании определений соборов, не воспроизведена анонимным автором «Synopsis minor». Матфей Бластарес, который составил свои «Синтагмы» около середины XIV в., также включил в свой справочник канонов первые четыре главы третьего титла «Эпанагоги» и еще главу 8, добавив затем главы 9 и 1027. Снова замечаем, что он опустил главу 5.
Можно ли объяснить пропуск главы 5 в «Synopsis minor» и «Синтагмах» простым совпадением? Не исключено, но возможно и то, что прерогатива, дарованная патриарху в главе 5, натолкнулась в Константинополе на противодействие со стороны епископов, которые отважились на участие в толковании соборных определений. Подобное предположение соответствует мышлению, господствовавшему в Константинополе, где всегда было обычным жаловать право толковать истинное учение только епископам, заседавшим на Соборе. Если это было так, то следует признать, что автор этой главы, возможно, Фотий28, не достиг того, к чему стремился.
Усиление патриарших привилегий, дарованных в главе 5, могло быть также одной из причин, по которой Василий не выбрал «Эпанагогу» в качестве официального законодательного справочника: он увидел в его определениях опасную возможность дальнейшего ослабления императорского влияния в церковных делах, и, делая свой выбор, мог опереться на поддержку некоторых церковных сановников, которые также не желали дальнейшего расширения патриарших прав.
Интересно и то, что во введении «Эпанагоги» не упоминаются остальные четыре патриарха. Римский папа, равно как и три восточных патриарха, игнорируются. Это весьма
26Zepos J., Zepos Р. Jus Graecoromanum, 2. Р. 41 sq., 206 sq. (ed. С. E. Zachariae von Lingenthal); Zepos J., Zepos P. Jus Graecoromanum, 6. P. 354 sq. (B, 21-25), P. 498 sq. (П, 63-66).
27Matthaeus Blastares. Syntagma canonum, PG, 145, cols. 108,109.
28 Сравнение стиля текста «Эпанагоги» и произведений Фотия делает авторство Фотия весьма вероятным (Scharfs J. Photius und die Epanagoge // BZ, 49,1956. S. 385-400). Оценка, данная Шарфсом 3-му титлу «Эпанагоги» (S. 399, 400), в целом справедлива.
305
далеко от позиции Юстиниана и иллюстрирует тот факт, что византийцы стали привыкать ограничивать свои политические и религиозные интересы землями, находящимися под непосредственным управлением императора. Этому предполагаемому новому законодательному справочнику недоставало вселенской перспективы, столь характерной для законодательного труда Юстиниана. Он предназначался только для грекоязычных частей империи.
Было бы преувеличением снова усматривать здесь отрицание новой теории пентархии или попытку выдвинуть патриарха Константинополя в качестве главы всей церкви в ущерб престолу Рима. Этот документ должен изучаться в связи с событиями, произошедшими в Византии в IX в., и в свете документальных свидетельств об отношениях между Римом и Константинополем в тот период.
Несмотря на распространение новой теории пентархии и концепции об апостольском характере Византия, можно привести довольно много цитат из Фотия или какого-нибудь другого внушающего доверия византийского церковника, подчеркивающих верховное положение Петра как главы апостолов29 или указывающих на осведомленность византийцев о значении для церковного устройства слов Христа, переданных Матфеем (Мф. 18:16).
Новая тенденция в византийской мысли, проявившаяся после поражения иконоборцев, осуществленного с помощью Рима, обеспечила неожиданную поддержку римским притязаниям еще и в другом отношении. Асбест, епископ Сиракузский, и его сторонники, будучи осуждены патриархом Игнатием, апеллировали к патриарху Рима, таким образом, признавая de facto каноны Собора в Сардике, которые подтверждали верховное положение Рима и устанавливали правила апелляции к папе как представителю наивысшей власть в церкви.
29 Ср.: Dvomik F. The Photian Schism. P. 182 ff., и, особенно, JugieJ. Theologia dogmatica Christian, oriental. 1. P. 119-128. Cp. также интересный отрывок в: Vita S. Euthymii iunioris / Ed. L. Petit // Revue de lOrient chretien., 8,1903. S. 204), где Петр назван τη? έκκλησία? άρωγό? καί θεμέλιον, а Андрей — πρωτόκλητο?... ώ? τη? ποίμνη? έξάρχων.
306
Собор 861 г. отмечает еще один значительный шаг вперед. Византийская церковь в согласии с приговором своему патриарху, вынесенным легатами папы, признала Рим в качестве высшего в церкви трибунала по дисциплинарным вопросам. Некоторые из заявлений, сделанных по ходу этого Собора и все еще сохранившиеся в сокращенных «Деяниях», спасенных кардиналом Деуодедитом, практически равносильны официальному принятию знаменитого канона Сардикского собора.
Если посмотреть на эту эволюцию в исторической перспективе, то можно предположить, что она пошла на пользу всей церкви, особенно Римской; молчаливое принятие апостольства Константинополя, как могло показаться, было уступкой со стороны Рима. Но папа Николай I не мог рассматривать это событие в таком свете, что неудивительно, так как его собственная концепция римского первенства была куда более продвинутой, и ему тяжело было довольствоваться соглашениями, предложенными Византией, хотя они и обеспечивали угодливое принятие основных притязаний римского первенства.
Во время конфликта между Николаем и Фотием по поводу права наследования престола Игнатием римская и византийская концепции главенства в церкви были подвергнуты испытанию. Пылкие вердикты, провозглашенные в Риме на Соборе 863 г. и в Константинополе на Соборе 867 г., предвещали беду для будущего церкви.
Но принцип единства церкви, представленной пятью патриархами, был настолько сильно внедрен в умы христиан как Запада, так и Востока, что конфликт закончился взаимным соглашением. Тот факт, что Фотий сам предложил мир, показывает, что выдающееся положение Рима в то время полностью осознавалось в Византии.
Собор 879-880 гг. дал Риму возобновленную поддержку его притязаниям, но Византийская церковь приняла только общие принципы первенства, энергично защищая при этом свою автономию.
Представляется, таким образом, что принцип пентархии заложил основу для удовлетворительного modus vivendi между Римом и Константинополем. Новый принцип должен был иметь сторонников и в Риме, как это можно заключить из
307
предисловия Анастасия Библиотекаря к его переводу «Деяний» Игнатьевского собора. Он определяет римскую концепцию пентархии следующим образом30: «Так как Христос поместил в Своем теле, которое есть церковь, то же количество патриарших престолов, сколько есть чувств в каждом смертном теле, то ни в чем не будет недостатка для общего благополучия, если все эти престолы будут следовать одной воле, как ни в чем нет недостатка у тела, когда все его пять чувств остаются целыми и здоровыми. Так как Римский престол по природе превосходит другие, то он подобен, что весьма справедливо, зрению, первому среди всех чувств, которое более бдительно, чем [остальные], и находится в общении со всеми ними в большей степени, нежели они друг с другом».
Слова Анастасия тем более примечательны, что он был верным последователем Николая I и разделял концепцию последнего о первенстве Римского престола в церкви. Это объясняет, почему в том же предисловии Анастасий порицает византийцев за то, что они пытались возвысить свой престол над остальными восточными престолами на Втором и Четвертом Вселенских соборах31. Несмотря на это, важное положение Константинополя в пентархии молчаливо признается.
Свидетельство Анастасия, очевидно, не единственное. Для Рима IX и X вв. можно приведести и другие примеры, показывающие некоторый прогресс в отношении оформления окончательного взаимопонимания между церквями на основе пентархии. Примирительный дух, который характеризует правление Иоанна VIII, отражен в собрании канонического права, названного «Anselmo dedicata»; здесь приводится 3-й канон Второго Вселенского собора и 130-я новелла Юстиниана, отдающие Константинополю второе место в патриаршей пентархии.
Та же новелла приведена в «Collectio Valliceffiana», составленной между 912 и 930 гг., и в «Собрании девяти книг», также датируемом X в.32 Это особенно знаменательно, потому что в них приводится установленный Дамасом порядок
30 Mansi, 16, col. 7.
31 Ibid., cols. 12E, 13A.
32 Подробнее см.: Dvomik F. The Photian Schism. P. 284,289 ff.
308
апостольских престолов в соответствии с «петровским» принципом33. Все это породило во многих западных умах неразбериху, созданную, с одной стороны, постоянным подчеркиванием папой значения основания престола Петром, а с другой — характерным для западной мысли стремлением приспособиться к существующей политической ситуации.
На протяжении X в. вряд ли могли иметь место обращения к апостольскому аргументу, как со стороны Рима, так и со стороны Константинополя. Тем не менее история конфликта, спровоцированного четвертым браком Льва VI, показывает, что право апелляции к Римскому престолу по дисциплинарным вопросам по-прежнему признавалось. На самом деле, апелляция императора к Риму, когда патриарх Николай Мистик отказался разрешить этот брак, должна рассматриваться в этом свете, хотя она была проигнорирована патриархом и его сторонниками. Прошение императора Романа I Лекапена о подтверждении Римом избрания его сына Фео- филакта патриархом было слабым отражением того принципа, который с большей готовностью принимался византийцами в IX в.
Легенда об Андрее, как представляется, была либо неизвестна, либо не учитывалась на Западе, хотя, когда Люи- пранд Кремонский посетил Константинополь в 968 г. в качестве посла Оттона II, он должен был хоть что-нибудь о ней знать. Однако он упоминает Андрея только раз в своем гневном сообщении о посольстве34. После возвращения из Константинополя он выразил сожаление по поводу того, что не сумел остановиться в Патрах по дороге обратно в Рим, чтобы почтить место мученичества апостола, как он это сделал в своем путешествии, когда ехал туда.
Престиж и самоуверенность Византийской церкви, вероятно, значительно возросли во время очевидного упадка Рим-
33 В «Anselmo dedicata» приводится заявление Дамаса о Петровских престолах (X, 108), а в «Collectio Vallicelliana» (378) — Decretum Gelasianum. Cp.: Michel A. Der Kampf um das politische oder petrinische Prinzip der Kirchenfiihrung // Das Konzil von Chalkedon. Bd. 2. Wiirz- burg, 1953. S. 522-524.
34 Legatio, 60, MGH, 3. P. 361; Wright F. A. The Works of Liutprand of Cremona. London, 1930. P. 272.
309
ского папства; когда же Оттон восстановил порядок в римских делах, отношения между Римом и Константинополем приняли совсем другой оборот. Византийцы не протестовали против той роли, какую играла римская аристократия, часто провизантийская, при выборе пап, но они были сильно недовольны назначением пап германскими правителями, которые незаконно захватили титул римских императоров35.
Можно было ожидать, что реформисты, взяв при Льве IX управление церквыо в свои руки, вернутся к прежнему «петровскому» принципу, но противостояние стало акцентироваться на других моментах расхождения между Западной и Восточной, и Византия теперь пошла в наступление, нападая на различные западные ритуалы церковной службы. Кардинал Гумберт, один из наиболее известных защитников латинской церкви, весьма активно отвечал на эти нападки, не обращаясь при этом к теме сомнительности апостольского характера престола Константинополя и его места в церковной иерархии им не рассматривались.
Следовательно, нет ничего удивительного в том, что отголоски прежней петровской традиции должны были возникнуть в переписке Льва IX с Востоком, направляемой Гум- бертом. Антиохийский престол, основанный св. Петром, приветствуется третьим в церковной иерархии в папском ответе36 на inthronistica, посланные в Рим патриархом Петром Антиохийским. Последнему кардинал посоветовал храбро защищать права, закрепленные за его престолом Соборами, от тех, кто желал отобрать у Антиохии ее привилегии — ясный намек на патриарха Константинополя.
Упрек за подобные унижения Антиохии был сделан кардиналом в письме, которое он написал от имени папы Михаилу Керуларию37. Из-за своих попыток подчинить Александрию и Антиохию Михаил обвиняется в нарушении бо-
35См.: DvomikF. Constantinople and Rome // Cambridge Medieval History, 4. Cp.: Grumel V. Les preliminaries du schisme de Michel Ceru- laire ou la question romaine avant 1054 // Revue des etudes byzantines, 10,1953. P. 5-23.
36 PL, 143, cols. 770B-D; Humbert und Kerularios. Bd. 2. Paderbom, 1924-1930. S. 460 (ed. A. Michel).
37Epist. 2, ad Michaelem Caerul., PL, 143, col. 774A, B.
310
жественного плана, согласно которому церковь была построена на трех столпах, то есть на трех петровских патриархатах: Римском, Александрийском и Антиохийском. Письмо папы к императору Константину IX Мономаху повторяет обвинения, выдвинутые против патриарха Константинопольского38. Когда Гумберт писал эти послания, он забыл или упустил из виду весь исторический подтекст этого противостояния, представляя дело так, будто Михаил был первым, кто попытался занять место Александрии и Антиохии.
В длинном письме Михаилу Керуларию, которое не было послано патриарху, но было опубликовано в Константинополе в качестве памфлета, Гумберт утверждает, что посредством Donatio Constantini Константин возвысил Рим над другими четырьмя патриархами, и Константинополь, разумеется, был указан последним из этих пяти престолов. Следующий отрывок39 из того же документа особенно примечателен: «Хотя церковь Константинополя ни по божественной, ни по человеческой привилегии не является ни более почитаемой, ни более прославленной, и хотя церкви Антиохии и Александрии владеют особыми правами почести, обязанными первому из апостолов, несмотря на то, что благочестивая мать, Римская церковь, не желая видеть свою возлюбленную дочь, лишенную всего приданого почести, позаботилась при посредничестве некоторых наших святых предшественников о том, чтобы к прежней чести главных и апостольских престолов проявлялось бы полное уважение, чтобы архиепископ Константинопольский чтился как епископ императорского города, хотя Юстиниан, праведный Август, пожелал определить человеческими законами, чтобы епископ Константинопольский восседал после папы Римского. И в самом деле, Константинополь получил это не за заслуги, а лишь потому, что церковь Рима, ради любви к почтенному Константину, который чтил ее и высоко превозносил так часто, как позволяла его человеческая щедрость, решила одарить его город этой привилегией почести».
Это очень любопытное заявление, которое нелегко согласовать с историческими фактами. Оно показывает, что, не-
38 PL, 143, col. 780В.
39 PL, 143, 28, col. 763.
ЗП
смотря на прошлые события, на Западе имел место определенный прогресс в осознании выдающегося положения Константинополя в патриаршей пентархии40. Это заявление особенно интересно, так как Гумберт избегал называть епископа Константинополя «патриархом», довольствуясь лишь эпитетом тедхае civitatis episcopus или Constantinopolitanus archiepiscopus41.
Доминик Градовский также вспоминает прежнюю петровскую традицию в своем письме к Петру Антиохийскому42; те же идеи отражены в речи43 Петра Дамиани, который стал кардиналом Остии в 1057 г. Восхваляя св. Марка, Петр приписывает второе место в церковной иерархии Александрии не столько потому, что ее престол был основан Марком, сколько потому, что Марк был учеником Петра. Антиохии отдается третье место, Константинополю — четвертое, Иерусалиму — пятое.
Петр Дамиани написал две речи в честь апостола Андрея. Он рассматривал Андрея как второго среди апостолов и прославлял рвение, с каким он сообщил брату Петру добрую весть о том, что нашел Мессию. Оба они оставили мирские блага, но теперь «они управляют целым миром»44. После прихода к Христу они не показали большей близости другу к другу, чем к остальным апостолам; они получили различные провинции для проповеди, и, что более важно, «Андрей, который был первым в вере, не обиделся, когда получил второе
40 На Гумберта, очень вероятно, повлияло здесь итальянские собрания канонического права, где, как упоминалось выше, приводилась новелла Юстиниана о статусе Константинопольского престола. Ср.: Michel A. Schisma und Kaiserhof im Jahre 1054. Michael Psellus // L’Eglise et les Eglises 1054-1954. Vol. 1. Chevetogne, 1954. P. 391.
41 Это уже было отмечено: Michel A. Humbert und Kerularios. Bd. 1. S. 49,58,92. Ср. особенно, как Гумберт в своей булле отлучения от церкви называет Керулария: «abusive dictum patriarcham», «abusivus patriarcha». PL, 143, cols. 1003A, 1004B.
42 PG, 120, col. 752A, B.
43 Petrus Damianus. Sermo XIV, PL, 144, col. 575B.
44 Petrus Damianus. Sermo LVII, PL, 144, cols. 823В, С, 827B: «et quos in terra positos ipsa terrenarum rerum copia destituerai, nunc et totius orbis monarchiam tenent et in ilia coelesti Hierusalem justiciariae potestatis soliis praesident».
312
место по чееЪп. Он не приревновал к тому, что Петр, который уверовал вторым, получил первенство над всеми апостолами, хотя он [Андрей] предшествовал ему в вере»45.
Из слов Дамиани не ясно, знал ли он что-нибудь о константинопольской традиции в отношении Андрея. В своей второй речи он говорит о страстях Андрея только в общих словах, предполагая, что его жизнь и мученичество хорошо известны каждому46. Если он читал произведение Григория Турского, то должен был обнаружить, что Византий упоминается в числе городов, которые посетил Андрей. Следует ли его настойчивость в упоминании подчиненности Андрея Петру понимать как показатель того, что он знал о константинопольских притязаниях и таким образом пытался ответить на них?
Известно, что св. Петр Дамиани был одним из наиболее умеренных реформистов, в то время как Гумберт и Григорий VII были самыми страстными фанатиками. Дамиани также проявил себя более сдержанно, чем Гумберт, в отношении ранга Константинополя в церковной иерархии, но папа Григорий VII превзошел даже страстность Гумберта. В своем письме к венецианцам, просящим о помощи патриарха Градо47, Григорий показал особенное безразличие к восточным традициям, приписав патриарший титул только четырем престолам: разумеется, Риму, Александрии, Антиохии и Градо. Последний престол превозносился как один из самых важных на Западе после Рима. «Петровский» принцип, отраженный здесь, по-видимому, включал Градо. В одном только случае Григорий называет Антиохийский престол петровским48.
Несмотря на негативное отношение со стороны Григория VII, все реформисты, группировавшиеся вокруг него, считались с положением, которое занимал престол Констан-
45 Ibid., PL, 144, col. 828В.
46 Petrus Damianus. Sermo LVIII, PL, 144, col. 830A: «Vocatio ejus, vita et passio cognita sunt vobis, et nunc, quid superest ut a me amplius expectetis?»
47 Gregorius VII. Registrum, Epist. II, 39; Das Register Gregors VII. S. 175 (ed. E. Caspar).
48 Gregorius VII. Registrum, Epist. IX, 18 (c 1081); S. 599 (ed. E. Caspar). А. Мишель прав, утверждая, что Григорий VII следовал здесь за Григорием Великим (Р. 521).
313
тинополя в церкви. Один из первых каноников Григорианской реформы, Ансельм из Лукки, включил в свое собрание канонов «петровский» тезис, содержавшийся в Декрете Дамаса49.
Однако, несмотря на это, он также копировал 21-й канон Собора 869-87050, который, как было показано, пронизан идеей пентархии и перечисляет патриархов «в греческой манере». Кардинал Деусдедит воспроизвел только Декрет Дамаса, отбросив 21-й канон, но оставил за Константинополем четвертое место в церковной иерархии51. Как ни странно, 21-й канон был скопирован из собрания Ансельма Грацианом, чей Decretum, составленный около 1150 г., заменил все остальные Собрания канонического права и стал официальным справочником по каноническому праву Средних веков52.
Отношение Грациана к этой проблеме довольно интересно. В его 22-м определении53 приводятся главные документы, касающиеся Константинополя, которые он обнаружил в других собраниях. В первой главе он воспроизвел отрывок из письма папы Николая II к гражданам Милана, подчеркивающий божественное происхождение римского первенства, восходящее к Петру. В главе 2 он переписал из собрания Ансельма отрывок, ложно приписываемый Анаклету, в котором подчеркивается римское первенство, второе место приписывается Александрии, а третье — Антиохии. Грациан сопроводил этот канон следующим замечанием: «Согласно своему авторитету церковь Александрии рассматривается как занимающая второе место после первого. Но позже, на Константинопольском соборе, церковь Константинопольская
49 Anselmus Lucensis. Collectio canonum. 1. Can. 66 / Ed. F. Thaner. Innsbruck, 1906. P. 34. Здесь ошибочно приписан Анаклету.
50 Anselmus Lucensis. Collectio canonum 2. Can. 72. P. 109 (ed. F. Thaner).
51 Wolf von Glanvell V. Die Kanonessammlung des Kardinals Deus- dedit. Bd. 1. Kan. 61. Paderbom. 1905. S. 63.
52 Decretum Magistri Gratiani Bd. 1. Leipzig, 1879. S. 72-76 (ed. E. Friedberg).
53 Wolf von Glanvell V. Die Kanonessammlung... S. 6 (Prologus); Bd. 1. Kan. 250. S. 144; Деусдедит цитирует из Liber Pontificalis подтверждение римского первенства Фокой Бонифацию III: «quia eccle- sia Constantinopolitana primam se omnium ecclesiarum scribebat...»
314
получила второе место после апостольского престола. Поэтому тот же Собор поэтому пришел к следующему решению [канон 3]: Константинополь получает второе место после апостольского престола. Так как Константинополь является новым Римом, его епископы обязаны обладать честью первенства после епископа Рима».
Следующие два канона того же определения подчеркивают подчиненность престола Константинополя апостольскому престолу. Однако 6-й канон приводит решение Quinisexta Synodus (692), подтверждающее привилегии Римского престола и его главенство над Александрией и Антиохией. Гра- циан следующим образом комментирует этот канон: «Из него должно быть понятно, что церковь Александрии поставлена третьей после второй, а Антиохия четвертой после третьей, пока кто-то не пожелает допустить, что есть два вторых престола, таким образом приписывая и Константинополю и Александрии равную почесть». Затем Грациан приводит часть 21-го канона Игнатьевского собора (869-870), запрещающего преступления против патриархов, «первого святейшего папы старого Рима, затем патриарха Константинопольского, затем Александрийского, Антиохийского и Иерусалимского».
Позиция Грациана весьма знаменательна и показывает ту путаницу, которая господствовала в умах средневековых каноников. Его благожелательное отношение к высокому положению Константинополя в церкви, возможно, повлияло на дальнейшую эволюцию отношения Западной церкви к Константинопольскому престолу.
Влияние Грациана в первую очередь может быть замечено в Summa Decretorum, изданной около 1157-1159 гг. магистром Руфином54. Патриаршие престолы перечислены «согласно древним указаниям» в петровской традиции — Рим, Александрия, Антиохия. Но Руфин продолжает: «Однако, так как со временем императорский трон был перенесен из Рима в Константинополь, Константинопольская церковь была назначена вторым престолом, Александрия третьим и Антиохия четвертым». Иерусалим опущен.
54 Summa Decretorum, Distinctio XXII. Paderbom, 1902. S 47-49 (ed. H. Singer).
315
Помимо этого Руфин прекрасно знал, что патриарших престолов было пять, и перечислил всех их в своей речи на Третьем латеранском соборе 1179 г.55 Более того, его речь убедительно отражает идею пентархии. Интерпретируя слова Исайи о пяти городах в Египте (Ис. 19:18), Руфин говорит, что вместо старых пяти городов Христос «постановил, чтобы новые города, которые есть церкви, были возведены апостольскими архитекторами».
Этим пяти было дано преимущество как царским городам, которым были пожалованы главные привилегии и которые могли претендовать на первенство в почести среди других церквей, «таких, как митрополичий престол Антиохии, престол Александрии, а также Византия, и даже престол Иерусалима, однако гораздо больше должна превозноситься самыми возвышенными словами одна, святейшая церковь Рима, которая, будучи главой всех престолов, матерью всех церквей и всеобщей учительницей, достойна того, чтобы одной обладать первенством среди церквей».
Следует заметить, что в этом красноречивом отрывке Руфин не следует обычному порядку перечисления пяти патриарших престолов. В другом отрывке оратор называет папу Александра III «summus patriarcha»56 — титул, который он также дает папе в «Summa»57, — и подчеркивает, что «в то время как другие патриаршие престолы были подтверждены человеческой властью», Римская церковь владеет верховным положением не по соборным постановлениям или людским указам — эхо «Декрета» Геласия, — но по воле самого Господа, который построил Свою церковь на Петре (Мф. 16:18).
Интересно найти подобные свидетельства идеи пентархии в латинской проповеди XII в., особенно в связи с тем, что эта проповедь была адресована главному собранию Римской церкви, и примечательно, что Константинополь все еще счи-
55 Morin D. G. Le discours d’ouverture du Concile g6n6ral du Latran (1179) et l’oeuvre litteraire de Maitre Rufin, eveque d’Assise // Attii della Pontificia Accademia Romana di Archeologia, 3 ser., Memorie, 2. Rome, 1928. P. 113-133. Приведенный отрывок на P. 117.
56Morin D. G. Le discours... P. 118.
57 См. свидетельство, приведенное в кн.: Morin D. G. Le discours... P. 126.
3i6
тался одним из пяти престолов, несмотря на раскол между Византией и Римом. Возможно, надежды, хотя и пустые, возникшие в Риме благодаря переговорам Александра III с Ма- нуилом I Комнином в 1160/1161 и 1161/1162 гг., смягчили отношение Рима к Константинополю.
На Востоке идея пентархии все еще была очень популярна в XI в. Это особенно заметно в письме Петра, патриарха Антиохийского, к Доминику Аквилейскому, который также не оставлял надежд получить патриаршую почесть. Петр отказывается согласиться со своим собеседником, доказывающим, что есть только пять патриархов в церкви, как есть только пять чувств в человеческом теле — любимое сравнение теории пентархии58.
В своем перечислении патриарших престолов Петр ставит Константинополь вторым после Рима, хотя Доминик, несмотря на петровскую традицию, отдает третье место Антиохии, после Рима и Александрии59. Петр, однако, награждает епископов Рима и Александрии титулом пап, а Константинополя и Иерусалима — титулом архиепископов, отмечая, что титул патриарха всегда был особым отличием епископа Антиохии. Но в другом месте он называет патриархами епископов всех пяти престолов.
Вопрос об апостольском характере Византийского престола не затрагивался ни в первых полемических произведениях Никиты Пектората, ни в ответе Гумберта60. Ансельм Хавельбергский, который в 1135 г. дискутировал в Константинополе с Никитой Никомедийским, использовал древний «петровский аргумент» для доказательства первенства Рима, Александрии и Антиохии61, в то время как его оппонент привлекал на свою сторону «императорский» аргумент для обоснования первенства Константинополя62. Ансельм, однако, заметил, что Лев I не принял Халкидонского решения о статусе Константинополя в церкви63. Вопрос об апостольстве
58 PG, 120, col. 757С, 760А.
59 Ibid., col. 752.
60 Ibid., cols. 1011 sq., 1021 sq.
61 Anselmus Havelbergensis. Dialogue, PL, 188, III, col. 1214.
62 Ibid., col. 1218.
63 Ibid., col. 1221.
317
не возникал на протяжении всей дискуссии, а апостол Андрей был упомянут только en passant с апостолами Иоанном и Иаковом64.
Апостольский характер Константинополя подчеркивался в письме, написанном Василием Охридским папе Адриану IV (1154-1159)65, но реакция папы на эти претензии неизвестна. В любом случае главным предметом дискуссии здесь также были различия в литургической практике и Filioque.
Удивительно, что Феофан Керамей, автор XII в., который написал гомилию в честь св. Андрея, не говорит о его апостольской деятельности в Византии, хотя он и был, несомненно, знаком с историей о путешествиях Андрея, так как упоминает в своей гомилии Синопу и Ахайю66. Возможно, Феофан использовал в качестве источника биографии Андрея IX в. или произведения Метафраста. С другой стороны, в произведении Нила Доксопатра, автора того же периода, есть ссылки, представляющие огромный интерес. В своем описании патриарших престолов, адресованном Роджеру, королю Сицилийскому, он использует «императорский» аргумент для подтверждения выдающегося статуса Константинополя67. Он отмечает, что Рим утратил первенство, когда пал перед варварами, и его первенство перешло к Константинополю: «Как Римский патриарх имел привилегию рассматривать апелляции других патриархов и разбирать обвинения, так и Константинопольский патриарх, получивший привилегии Рима, может выносить приговор трем вышеупомянутым патриархам».
64 PL, 188, III, col. 1222В: «Nam et Dominus Jesus non Andreae, non Ioannis, non Jacobi, nec alicujus alterius, sed solius Petri navicu- lam ascendit».
65 PG, 119, col. 932. С другой стороны, важно заметить, что в письме, посланном высшим духовенством Иерусалима папе в 1098 г., патриарху Иерусалимскому Симеону был дан титул «апостольский»; письмо, несомненно, доставил сам легат Адемар. См.: На- genmayer Н. Die Kreuzzugsbriefe aus den Jahren 1088-1100. Eine Quellensammlung Geschichte des ersten Kreuzzuges. Innsbruck, 1901. S. 148.
66 PG, 132, cols. 904 D, 905 A. Cp. яркий отрывок о первенстве Петра в гомилии Керамея: PG, 132, cols. 465,705,964 sq., 1028.
67 PG, 132, col. 1100.
3i8
Здесь Нил имеет в виду патриархов Александрии, Антиохии и Иерусалима, таким образом объясняя 28-й канон Хал- кидонского собора. Следует заметить, что он ограничивает использование привилегий Константинополя Востоком, отчего создается впечатление, что он не осмелился распространить первенство Константинополя и на Рим. Эти осторожные настроения очевидны и в другом отрывке того же произведения68, где Нил утверждает, что оба патриарха — Римский и Константинопольский — «справедливо названы Вселенскими».
Престол Константинополя, как говорит Нил, был основан Андреем Первозванным, который рукоположил тут первого местного епископа, когда город все еще назывался Визан- тий69. Разумеется, Нил является сторонником пентархии, которая, согласно ему, была установлена Святым Духом70. Он использует здесь уже хорошо известную параллель с пятью человеческими чувствами, но заявляет, что «невозможно сейчас сказать, какое из чувств тот или иной патриархат представляет».
Таким образом, Нил избегает использовавшегося латинянами сравнения Римского патриархата со зрением, самым главным из всех пяти чувств. То же сравнение использовано и у Никиты Сейдеса, который, однако, приписывает функцию зрения Иерусалимскому патриархату, потому что этот город был избран для того, чтобы в нем можно было видеть Господа71.
«Петровский аргумент» был обращен против Рима также патриархом Михаилом III Анхиальским (1170-1177) — в беседе с императором Мануилом Комнином о союзе с латинянами. Он повторяет теорию Нила о переносе первенства Рима на Константинополь. Он говорит о том, что первенство не может быть обязано своим происхождением Христу или Петру, но только императорским, а значит, человеческим указам; епископ Римский не является первым благодаря
68 PG, 132, col. 1101С.
69 PG, 132, col. 1105В.
70 PG, 132, col. 1097С.
71 См. цитату из неопубликованного произведения Сейдеса у М. Жюжи: Jugie М. Theologia dogmatica, 4. Р. 455.
319
Петру или Павлу, как утверждают латиняне, поскольку Петр был учителем всего мира, а не только Рима; с другой стороны, согласно этой аргументации первенство следует приписать скорее Антиохии, нежели Риму; более того, эта честь должна перейти епископу Иерусалима, потому что Христос жил там72. Аргумент Михаила в отношении Петра как вселенского учителя был развит поздними греческими полемистами.
Греческий тезис о том, что первенство Рима в церкви не божественного, но человеческого происхождения, был значительно усилен Donatio Constantini, причем этот документ латиняне, начиная со времени Гумберта, постоянно использовали в полемике и, по крайней мере с XII в., рассматривался как подлинный и греками73. Возможно, Михаил имел в виду этот псевдодокумент, утверждая, что римское первенство было установлено императорским указом; возможно, его же подразумевал современник Михаила, Андроник Ка- матер, признавая за латинянами право на некоторого рода первенство в силу различных императорских документов и древней традиции.
Андроник в своей «Святой геральдике», опубликованной между 1170 и 1176 гг., описывает дискуссию, которую, как говорят, имел император Мануил Комнин с римскими кардиналами. Как уже указал Гергенретер в своем коротком резюме этой неопубликованной работы74, аргументы императора были те же, что использовал против Римского первенства и патриарх Михаил III Анхиальский: Петр был учителем всей
72 Dialogue patriarchae et imperatoris // BB, 14, 1907. С. 344-357 (Изд. Лопарев).
73 Возможно, греки гораздо раньше знали слегка отличную версию псевдодокумента. Представляется, что эта версия использовалась в дискуссии между греками и Люипрандом Кремонским (Lega- tio, 51, MGH, 3. Р. 202). См. замечания по этой проблеме Дёльгера (Dolger F. Rom in der Gedankenwelt der Byzantiner // Byzanz und die europische Staatenwelt. S. 108-110), которые до настоящего времени являются наиболее информативными по использованию Donatio греками.
74 Hergenrother J. Photius, III. S. 813. Исследование Codex Mona- censis 229 (XIII в.), проведенное автором, показало, что ссылка на Андрея не использовался императором.
320
церкви, и ограничивать его деятельность только Римом, как это делают латиняне, — унижение для него. Петровская традиция направлялась против Рима и императором, который отмечал, что более важно пребывание Петра там, где он проповедовал — в Антиохии, и в дополнение для дальнейшего укрепления положения Константинополя в церкви упоминается «императорский» аргумент.
Греческие каноники XII в. — Аристен, Зонара и Вальса- мон — также верили в аутентичность Donatio Constantini. Аристен трактует 3-й канон Константинопольского собора и 28-й канон Халкидонского таким образом, как если бы они уже осуществили перенос первенства из Рима в Константинополь75. Остальные два каноника в соответствии с большим уважением к историческим фактам отдают Константинополю первое место после Рима76, но приписывают происхождение этого первенства примирительным императорским указам, претендуя на то, что вышеупомянутые каноны подтверждают для Константинополя те же привилегии, которыми обладал Рим. Разумеется, став еретиком, папа потерял все привилегии своего первенства77.
Эти факты приводят нас к заключению, что во время первой фазы противостояния между Римом и Константинополем идея апостольства и легенда об Андрее играли весьма малозаметную роль. Новая фаза началась с завоевания Константинополя латинянами в 1204 г. Первые заметные сдвиги в этом направлении можно найти у патриарха Каматера. В своем письме к Иннокентию III Каматер78 продолжает утверждать учение о пентархии, но отвергает любое превосходство Римского престола над остальными, настаивая на их равенстве во всем. Он также имел в виду апостольское основание Константинополя, когда говорил: «Много других церквей могут поспорить с Римом в его первенстве; одни, по-
75 Canones Apostolorum, Conciliorum commentaria, PG, 137, col. 325D.
76 PG, 137, cols. 321C, 325,485-489.
77 Ibid., cols. 321-324,485-492,1433-1444.
78 Cm.: Codex Parisinus Graecus, 1302 (XIII в., на бумаге, почти нечитаем, fols. 270v-273v). Ср.: Jugie М. Theologia dogmatica, 4. P. 341, 386.
11 Зак. 3627
321
скольку были основаны апостолами, другие, поскольку были христианизированы Петром... Есть пять великих церквей, украшенных патриаршей честью, Римская церковь первая среди ее сестер, равная с ними по чести».
Ссылка на Андрея впервые была использована в антила- тинской полемике Николаем Мизаритом. На диспуте 30 августа 1206 г., в присутствии латинского патриарха Константинополя Фомы Морозини79, Мизарит впервые обратил римскую петровскую традицию против Рима, провозгласив, что Антиохия имеет больше прав на первенство, потому что Петр проповедовал там 8 лет, перед тем как отправиться в Рим. Он говорил также и о Иерусалиме, как заслуживающем приоритета даже над Римом, потому что Христос проповедовал и умер в его стенах. Затем он продолжает: «Если Рим претендует на первенство из-за Петра, тогда Византий обладает правом первенства из-за Андрея, призванного первым, старшего брата Петра по рождению, а также потому, что он [Византий] был построен на пять веков раньше Рима». Более того, подводя итог той практике, что использовалась на Востоке в ранние времена, Мизарит отрицает, что Петр был епископом Рима. Он пришел в Рим, говорит Мизарит, в роли вселенского учителя, но первым епископом Рима стал Лин, который был выбран всеми апостолами. Наконец, чтобы еще больше ослабить римский апостольский аргумент, Мизарит утверждает, что римское первенство имеет источником императорский указ Валериана, касающийся дела Павла Само- сатского.
Подобный же аргумент против римского первенства используется братом Мизарита Иоанном, который еще до кардинала Бенедикта 29 сентября того же года утверждал80, что апостолы выполняли вселенские миссии и не были епископами конкретных городов, тогда как, с другой стороны, 70 учеников были назначены на различные престолы апостолами. Интересно обнаружить здесь легендарное предание о 70 учениках, вдохновленное списками апостолов и учеников.
79 Heisenberg A. Neue Quellen zur Geschichte des lateinischen Kai- sertums und der Kirchenunion // Sitzungsberichte der Bayrischw Aka- demie der Wissenschaften, Phil.-hist. Klasse, 2,1923. S. 22-24.
80 Ibid., S. 54.
322
Конечно, подобные аргументы не позволяли братьям полностью использовать предание об Андрее для возвеличивания Константинопольского престола. В действительности, Иоанн признает, что папа мог действовать как высший судья в случае апелляции патриарха, осужденного Собором его патриархата81. Папа, конечно, мог воспользоваться этой прерогативой, только если он исповедовал православную веру; эта прерогатива, однако, основывалась не на божественном установлении, но только на каноническом праве. Подобное же мнение было озвучено и братом Иоанна Николаем на диспуте в 1214 г.82
К идее пентархии обращался также патриарх Герман II (около 1222-1240) в одном из своих писем к киприотам. Он признает только одно первенство, первенство Христа, и заявляет, что римляне в попытке перенести первенство от Христа к своему папе ставят папский трон над облаками и приравнивают его к Высшему83, тем самым разрушая пентархию.
Герман II также опубликовал некоторые антилатинские произведения. В латинском трактате против греков, составленном доминиканцами в Константинополе (1252)84 и неправильно приписанном диакону Пантелеймону, говорится, что в одном из своих произведений он назвал св. Павла «корифеем апостолов». Хотя другой греческий епископ охарактеризовал подобное обозначение Павла как необоснованное, латинские полемисты пытались нажить на нем капитал для своего собственного тезиса, утверждая, что их папа справедливо является преемником обоих апостолов. «Он преемник Петра во власти ключей, Павла в разрешении споров, ибо как Петр получил от Господа власть связывать и прощать, так и Павел получил полноту мудрости».
Особенно интересным в этом полемическом трактате является раскрытие латинского взгляда на притязания Константинополя на власть, даже после того как город был завоеван крестоносцами85.
81 Ibid., S. 57.
82 Ibid., S. 34.
83 Epist. II ad Cyprios, PG, 140, cols. 616C-617A.
84 Cm.: Dvomik F. The Photian Schism. P. 347. 85Tractatus contra Graecos, PG, 140, col. 528B.
323
Полемисты вновь воспользовались преимуществом петровской традиции: Антиохия получила свои привилегии потому, что Петр останавливался там, Александрия потому, что он послал Марка в этот город в качестве своего наместника. Даже Кесария Палестинская упомянута среди патриар- хатов, потому что «Петр созвал там собор»86. В дополнение ко всему этому Иерусалим также становится патриаршим престолом, потому что Первый Вселенский собор распространил эту почесть и на него, но здесь, как кажется, полемисты вольно обходятся с историческими фактами, утверждая, что это решение было принято Собором потому, что центурион Корнелий был поставлен в том городе в епископы Петром и, таким образом, стал представителем апостола апостолов87.
Что касается Константинополя, proprie sedem non habent. Согласно полемистам, он был выдвинут в ранг патриаршего Вторым и Четвертым Вселенскими соборами властью императоров, но папа Лев протестовал против такого выдвижения. Приводилось письмо Льва, после которого полемисты подчеркивали, что, согласно его заявлению, Церковь была разделена на четыре части: Рим, Иерусалим, Александрию и Антиохию88.
Полемисты восстали против тезиса, который, по их словам, защищали некоторые латиняне, а именно, что определенные престолы названы патриаршими, потому что апостолы однажды занимали их. Это интересно потому, что, как видно, некоторые латиняне приписывали апостольский характер Константинополю. Если подобное толкование правильно, то можно заключить, что отдельные представители на Западе верили в легенду об Андрее89.
Но авторы трактата возражали против подобной интерпретации, объясняя это тем, что патриаршими могут считаться только те престолы, где Петр либо восседал лично,
86 PG, 140, col. 528D.
87 Ibid., cols. 528D, 529А.
88 Ibid., cols. 529B-D, 530A-C.
89 Ibid., col. 530D: «Hie se sic habentibus, multum videtur oppositio quorumdam Latinonim infirmari, quod dicunt, quod patriarchiae dictae sunt, quia in his locis apostoli praesederunt».
324
либо назначал своих преемников. Однако не все патриаршие престолы могут претендовать на то, что их занимали апостолы: ...не было апостолов в Константинополе и Александрии, где был только ученик Петра св. Марк. Но Варнава, который был избран апостолом язычников, вместе с Благословеннейшим Павлом, заседал в Милане, и некоторые другие апостолы и особенно их ученики, заседали в других городах»90.
Если приведенный выше тезис был действенным, то должно было быть больше пяти патриарших престолов. После цитирования нескольких других папских и патриарших документов, подтверждающих папское первенство, полемисты добавляют verbatim свою последнюю козырную карту, — полный текст Donatio Constantini, настаивая особенно на услуге strator в знак компенсации, оказанной, согласно этой фальсификации, Константином Великим Сильвестру I91.
Апостол Андрей был введен в полемику против латинян необычным способом — анонимным греком92. Полемист сперва отрицает первенство Рима в учительстве, так как Антиохия, где Петр учил сначала, имеет большие шансы; затем он утверждает, что хотя Рим и основывает свое первенство на троне Петра, на него могут претендовать и другие города. Эфес был основан апостолом Иоанном, которого Христос любил больше всех, и все-таки его епископ подчинялся Константинополю. Автор также приводит в пример Александрию и даже Патры, где принял мученическую смерть апостол Андрей, которые тоже MOiyr считать себя патриаршими.
Аргумент Мизарита, основанный на предании об Андрее и направленный против первенства Рима, был снова использован «против тех, кто говорит, что Рим — первый престол» анонимным автором памфлета, так часто ложно приписывающегося патриарху Фотию.
Однако уже было показано, что Фотий не мог написать подобный трактат и его автор должен был опубликовать свое произведение примерно в первом десятилетии XIII в., при
90 Ibid., cols. 530D, 531А.
91 Ibid., cols. 531B-538A.
92 Опубликовано митрополитом Арсением. Три статьи неизвестного греческого писателя начала XIII века. М., 1892.
325
этом сам он использовал аргументы Мизарита93. Памфлет преисполнен ненавистью и раздражением, которые должны были доминировать в умах греков после латинского завоевания Константинополя.
Важно заметить, что пятая глава этого труда отражает аргумент, использовавшийся Мизаритом и его братом против римского первенства, который утверждает, что апостолы являлись вселенскими учителями и не были привязаны к каким-либо территориям в качестве местных епископов.
В этой главе утверждается: «Если ты придешь ко мне, говоря “Ты Петр и на этой скале я построю церковь свою” и т. д., то ты должен знать, что ни в каком смысле здесь не говорится о Римской церкви. Это по-еврейски и очень неправильно ограничивать милость и божественность Его пределами конкретных границ и местности, и отрицать, что она дарует равную благодать по всему миру...» Эти слова, явно использовавшие «скалу веры», провозглашавшие божественность Христа, а через нее и вселенской церкви, распространились и твердо установились через учение апостолов так далеко, как только ограничивает мир94. Этот аргумент, здесь только упомянутый, широко использовался полемистами в XIV и XV вв.
Особый интерес представляет рассуждение о первенстве в церковной иерархии монаха Варлаама, до того как он присоединился к Унии. Он не подвергал сомнению главенство Петра над остальными апостолами, но отрицал, что оно может быть распространено на его преемника в Риме. Все апостолы были посвящены в священники Христом, получив от Него благодать, и были поставлены Им вселенскими епископами. Можно было бы утверждать, что Петр назначил преемника и наследника своего первенства, если бы другие апостолы оставили наследников и преемников своему апос-
93 Gordillo М. Photius et primatus Romanus // Orientalia Christiana Periodica, 6,1940. S. 23.
94 Весьма правдоподобно видеть в этой тенденции еще одно указание на то, что этот труд не мог быть написан в IX в., ибо в это время подобные аргументы против первенства Рима еще не употреблялись. Впервые они были использованы, как теперь известно, патриархом Михаилом III Анхиальским в XII в. Все хронисты IX в. приняли римское предание, которое ставило Петра в ряд епископов Рима.
326
тольству и благодати. Здесь, однако, нет преемников в апостольском назначении. Епископы же были посвящены в различных землях не Христом, а апостолами. Они равны, и никто не может претендовать на власть над всем миром95. «Если бы епископ Рима был один посвящен апостолом Петром, то можно было бы предположить, что он [Петр] оставил его [первенство] ему. Однако он также посвятил епископов и в множестве других городов. Следовательно, как это может служить свидетельством того, что он сделал епископа Рима господином других, равных ему?»96
Более того, продолжает рассуждение Варлаам, Петр посвятил своего преемника в Риме, но папы не могут посвящать своих собственных преемников; они, следовательно, уже не равны апостолу. Если первенство Римского епископа выводилось из того факта, что Петр умер в Риме, то на него могли притязать епископы всех городов, где умерли апостолы. И претензии Иерусалима в таком случае были бы самыми безоговорочными, потому что там умер сам Христос. Варлаам заключает, что Римский епископ равен другим епископам и обладает своим привилегированным положением в церкви не из-за наследования Петру, но благодаря императору Константину — ясный намек на Donatio, — а также Юстиниану и Соборам97.
Варлаам повторяет те же аргументы и в своем обращении к латинянам («Против латинян»)98, которое, несмотря на значительное сходство, все же отличается от неопубликованного трактата. В конце этого обращения он перечисляет свои аргументы в девяти коротких параграфах, отмечая тот факт, что папы никогда не присутствовали на Соборах, а, напротив, Соборы определяли степень почести и прав, которыми обладают епископы Рима99.
95Пер1 της· του πάπα αρχής·. Codex Parisinus Graecus, 1218 (XV в., fol. 522). Cp.: JugieM. Theologia dogmatica, 4. P. 331.
96 Tie pi της* του πάπα άρχης·. Codex Parisinus Graecus, 1218 (XV в., fol. 523B); Jugie M. Theologia dogmatica, 4. P. 392.
97Пер1 της* του πάπα άρχης·. Codex Parisinus Graecus, 1218 (XV в., fol. 524C).
98Barlaam. Contra Latinos. PG, 151, cols. 1255-1280.
"PG, 151, cols. 1276-1278.
327
Нил Кавасила, митрополит Фессалоник, принял все аргументы Варлаама против римского первенства, подчеркивая, что Петр был «Учителем всего мира», в то время как папа является только епископом Рима и преемником одного из епископов, которых в различных местах посвятил Петр100. Матфей Ангелий Панарет101 и Макарий Анкеран102 последовали за своими предшественниками в кампании против латинян.
Все это, конечно, не означает, что греки не верили в аутентичность легенды об Андрее и Стахии. Как уже было отмечено, церковный историк Никифор Каллист скопировал в своем произведении — возможно, из каталога Псевдо-Дорофея — историю о миссионерской деятельности Андрея во Фракии, Македонии и Византии и о посвящении им Стахия в епископы этого города.
Перечислив епископов, которые занимали пять главных престолов при Лицинии и Константине Великом, Никифор помещает следующий пассаж: «Подойдя к этому вопросу, мне показалось целесообразным просмотреть имена епископов Византия начиная со времен апостолов, и, таким образом, добавить нечто вроде божественного титула божественному сообщению»103. Эти слова ясно показывают гордость Никифора по поводу апостольского происхождения Византийского престола. Другой автор того же периода, хронограф Ефрем, добавил к своей версии «Хроники», написанной около 1313 г., каталог константинопольских епископов, начиная с Андрея и Стахия, и повторяющий каталог Псевдо-Дорофея104.
100 De primatu рарае, PG, 149, cols. 700-705. Ср. опровержение аргументов Нила Матфеем Карифилом, PG, 149,736 sq.
101 Панарет составил, помимо своих бесчисленных полемических трактатов, три, опровергавшие римское притязание на первенство. См. описание рукописей, в которых они сохранились, и резюме по поводу аргументов Панарета в монографии: Risso Р. Matteo Angelo Panaretos е cinque suoi opuscoli // Roma e lOriente, 8,1914. P. 175,176. Ср. также трактат Панарета, опубликованный П. Риссо (Risso Р. Roma е lOriente, 6,1916. Р. 158 ff.).
102 Κατά Λατίνων. Τόμο? άγάπη?. Ρ. 5 (ed. Dositheus). Представляется, что он был первым греком, который не верил в аутентичность Donatio Constantini (Τόμο? άγάπη?. Ρ. 8-10).
103Niciph. Hist, eccl., PG, 146, col. 28C.
104Ephr. Chron., 9656 sq.; S. 383 sq. (Bonn); PG, 143, cols. 349 sq.
328
Не имеет смысла исследовать в деталях аргументы других греческих и латинских полемистов до и после Флорентийского собора, ибо уже было ясно показано, что новое течение в греческой полемической литературе, появившееся в XII в. и окончательно развившееся в два последующих века, сильно недооценивало возможности использования тезиса об апостольском происхождении Византийского престола и легенду об апостоле Андрее при оспаривании римского первенства. Раз приняв старый тезис о том, что апостолы были назначены Христом вселенскими учителями, а не епископами отдельных городов, греческие полемисты не могли допустить, чтобы апостолы передали кому-либо еще свою вселенскую миссию, и, соответственно, не имело смысла утверждать, что престол Константинополя имел апостольское происхождение и его первого епископа Стахия посвятил апостол Андрей.
Нет ничего удивительного и в том, что греки снова стали делать акцент на «императорском» аргументе. Латиняне невольно помогли им изменить позицию. Не удовлетворившись аргументами, взятыми из Писания и петровского предания, — хотя они были наиболее сильны и неопровержимы, — латиняне искали дальнейшего усиления положения Рима в церкви с помощью «императорского» аргумента, и часто в своей полемике обращались к Donatio Constantini. Греки полностью приняли этот подложный документ, ибо он подтверждал их собственные идеи об императорской роли в церковных делах105, и использовали его, как только могли, возражая притязаниям Рима и содействуя притязаниям Константинополя.
Может быть и другое объяснение изменению греческими полемистами своей тактики. После завоевания Константинополя латинянами и занятия его престола латинским пре-
105 Это очень хорошо показал В. Онесорге в своей работе (Ohne- sorge W. Die Konstantinische Schenkung, Leo III und die Anfange der kurialen romische Kaiseridee / / Zeitschrift der Savigny Stiftung, German- istische Abteilungen, 68,1951. S. 103): «..метод, укоренившийся непосредственно в древнеримско-византийской государственной мысли: переустройство церковной власти — включая выборы патриарха — через императора. Итак, основная тенденция Constitutum Constantini — греческая».
329
латом у Рима не оставалось более причин отрицать за этим престолом второе место в церковной иерархии, на которое византийцы претендовали столько веков. Таким образом, получилось, что 4-й латеранский собор, созванный Иннокентием III в 1215 г., дал в 5-м каноне подобное определение, подтвержденное папой: «Возрождая прежние привилегии патриарших престолов, мы постановляем, с согласия святого Собора, что, после Рима, который по желанию Господа имеет преимущество в природной власти над всеми остальными верующими христианами как мать и учитель, престол Константинополя имеет первое место, престол Александрии — второе, Антиохии — третье, Иерусалима — четвертое, что позволяет каждому из них сохранить свою почесть»106.
Правда, это признание было на пользу латинскому патриарху, и подчиненность всех остальных патриархов Риму была должным образом подчеркнута в заключительной части канона; но все-таки долгая борьба за положение Константинополя была окончена, и греки должны были знать об этом. Папа действовал в этом случае, опираясь на свою собственную власть, но вводные слова канона — «возрождая прежние привилегии патриарших престолов» — могли быть истолкованы, по крайней мере греками, как ссылка на прежние мирные решения относительно ранга патриархов.
Подобная же уступка была вновь сделана, на сей раз с выгодой для греческого патриарха Константинопольского, на Флорентийском соборе (1439)107. То, что легенда об Андрее и Стахии мало использовалась греками как аргумент против римского первенства, могло также способствовать окончательному принятию этой легенды Римом. К сожалению, это случилось довольно поздно, когда признание апостольского характера престола Константинополя уже не могло содей-
106 Mansi, 22, cols. 990 sq. Слова Гратиана в его Decretum о статусе престола Константинополя несомненно помогли Отцам принять это решение.
107 Mansi, 31А, cols. 1031Е, 1034: «Renovantes insuper ordinem tra- ditum in canonibus caeterorum venerabilium patriarcharum, ut Patri- archa Constantinopolitanus secundus sit post Romanum Pontificem, tertius vero Alexandrinus, quartus autem Antiochenus et quintus Hiero- solymitanus, salvis videlicet privilegiis omnibus, et juribus eorum».
330
ствовать воссоединению отделившихся церквей, причем первым на Западе открыто принял предание об Андрее и Стахии, как ни странно, как раз тот человек, который более всех был ответственен за Фотиеву схизму, воздвигшую еще одну преграду на пути к объединению церквей, — кардинал Бароний. Он поместил в свое издание Римского «Мартиролога» 1586 г. под 31 октября, следующую заметку: «Constantinopoli sancti Stachis episcopi, qui a beato Andrea Apostolo primus ejusdem civitatis episcopus ordinatus est»108.
Бароний также принимает историчность легендарного мученика Дорофея, считавшегося автором списка византийских епископов, который начинался со Стахия и заканчивался Митрофаном, что знаменует окончательное принятие в Риме легенды о Стахии.
«Мартиролог» кардинала сообщает под 5 июня: «Tyri passio S. Dorothei presbyteri, qui sub Diocletiano multa passus est usque ad Juluani tempora superstes, sub eo annum agens septimum supra centesimum, venerandam senectam martyrio honestavit». Таков неожиданный конец жаркого противостояния. Но еще более озадачивает тот факт, что имена Дорофея и Стахия все еще присутствуют в римских мартирологах, и их «Жития» пользуются большой популярностью и уважением.
При размышлении об изменении позиции со стороны Запада по отношению к византийским притязаниям на апостольский характер Константинопольского престола возникает большое искушение заключить его следующей пометкой: Difficile est saturam non scribere. Однако в истории этого противостояния нет ничего сатирического. С самого начала и до конца этот активно и настойчиво аргумент использовался при обосновании двух принципов церковной организации — апостольского происхождения престола и приспособления к политической организации империи. Недостаток понима-
108 Baronius. Martyrologium Romanum. Antwerpen, 15892. P. 481. Cp.: Nilles N. Kalendarium manuale utriusque ecclesiae. 1. Innsbruck, 1896. S. 311. AS Octobris, 13. P. 687. «Мартиролог» Барония приводится как главный аргумент историчности легенды о Стахии (Du Sau- ssay A. Andreas Frater Simonis Petri seu de gloria S. Andreae apostoli, libri XII. Paris, 1656. P. 155 sq.).
331
ния, во-первых, и чрезмерная настойчивость со стороны византийцев, во-вторых, привели к тому, что римляне отрицали за Константинополем второе место в церковном устройстве, на которое тот справедливо притязал. Равным образом Рим был предубежден против того, чтобы сразу осознать изменения в Византии, благоприятствовавшие утверждению апостольского принципа в церковном устройстве. Таким образом, это противостояние способствовало углублению непонимания между Западом и Востоком; непонимания, которое вместе с другими факторами привело к схизме, столь роковой для истории христианства.
Список сокращений
ВВ — Византийский временник
ЖМНП — Журнал министерства народного просвещения ЗООИД — Записки Одесского общества истории и древностей AnBoll — Analecta Bollandiana, Societe des Bollandistes AnGr — Analecta Gregoriana
AS — Acta Sanctorum, Societe des Bollandistes. Brussels, 1863. Bonn — Corpus scriptorum historiae Byzantinae. Bonn, 1828- 1897.
BZ — Byzantische Zeitschrift
CSCO —Corpus scriptorum christianorum orientalium. Paris, 1903.
CSEL — Corpus scriptorum ecclesiisticorum Latinorum, Academia
litterarum caesarea. Vienna, 1866.
DOP — Dumbarton Oaks Papers
GCS — Die griechischen christlichen Schriftsteller der ersten drei Jahrhunderte. Leipzig, 1897.
JEA — Journal of Aegyptian Archaeology JHS — Journal of Hellenic Studies JThS — Journal of Theological Studies
Mansi — Sacrorum conciliorum nova et amplissima collectio / Ed.
G. D. Mansi, 31 vols. Florence, Venice, 1759-1798.
MGH — Monumenta Germaniae historica.
OCP — Orientalia Christiana periodica, Pontificium Institutum Orientalium Studiorum. Rome, 1935.
PG — Patrologiae graecae cursus completus, ed. J. P. Migne. Paris, 1844-1866.
PL — Patrologiae latinae cursus completus, ed. J. P. Migne. Paris, 1844-1864.
RM — Rheinisches Museum fur philologie Teubner — Bibliotheca Teubneriana, Leipzig.
333
Список цитируемых рукописей
Acta 5. Andreae et Matthiae. Codex Parisinus, supplementum graecum 824, fols. 10v, 9, 8,7, 2,5,4,3, Iv (X в.).
Codex Parisinus graecus 1539, fols. 285-305v (XI в.).
Andronicus Camaterus. Ίβρά δπλοΟήκη. Codex Monacensis graecus 222 (XIII в.).
Barlaam. De primatu Rapae. Codex Parisinus graecus 1218, fols. 521v- 525 (XV в.).
Catalogue Apostolorum et Discipulorum Domini. Codex Vaticanus graecus 2001, fols. 78-80v (XII в.).
Catalogue Apostolorum et Discipulorum Domini. Codex Vaticanus graecus 1506, fols. 302v-305 (XIII в.).
Joannes Camaterus. Litterae ad Innocentium III. Codex Parisinus graecus 1302, fols. 270v-275 (XIII в.).
Photii Epistolae. Codex graecus. No. 2756 в Национальной библиотеке Греции в Афинах, fols. 120v-176v (конец XIII — начало XIV в.).
Synodicon Vetus. Sinaiticus 482 (= 1117), fols. 357v-365.
Vita S. Andreae Apostoli. Codex Parisinus graecus 1313, fols. 110-172' (XIV в.).
Библиография
Первоисточники
Acta apostolorum apocrypha, sive historia certaminis apostolici adscripta.
Abdiae, Babyloniae episcopi Codex apocryphus Novi Testamenti, 2 / Ed. J. A. Fabricius Hamburg, 1719. P. 456-515.
Acta apostolorum apocrypha. 3 vols. / Ed. R. A. Lipsius, M. Bonnet. Leipzig, 1891-1903.
Acta Concilii Chalcedonensis. Mansi, 6, cols. 539-874.
Acta Concilii Constantinopolitani primi. Mansi, 3, cols. 521-600. Acta Concilii Ephesini. Mansi, 4, cols. 567-1482,5, cols. 1-420 / Ed. E. Schwartz. Acta Conciliorum oecumenicorum. Vol. I, fol. 1. P. 1-6.
Concilium universale Ephesinum, acta graeca, collectio Vaticana. Berlin; Leipzig, 1927-1929.
Acta Concilii Ignatiani (869-70), Mansi, 16, cols. 1-550.
Acta Concilii oecumenici sexti, Mansi, 11, cols. 922-1122.
Acta Concilii Photiani (879-80), Mansi, 17, cols. 371-529.
Acta Pauli nach dem Papyrus der Hamburger Staats- und Uni- versitats-bibliothek / Ed. C. Schmidt, W. Schubart. Hamburg; Gluckstadt, 1936.
Acta Synodi Sardicensis (347), Mansi, 3, cols. 1-82.
Aeneas Episcopus. Parisiensis, Liber adversus Graecos, PL, 121, cols. 681-762.
Agapius Menbidji. «Kitab al Unvan» / Trans. A. A. Vasiliev // Patro- logia Orientalis, 5. P. 557-692; 7. P. 459-591; 11. P. 1-144. Agnellus. Codex pontificalis ecclesiae Ravennatensis / Ed. A Testi Raspomini, L. A. Muratori. Rerum italicarum scriptores, II, 3. Bologna, 1924.
Alberry C. R. C. A Manichaean Psalm-book, Mamchaean Manuscripts // The Chester Beatty Collection, 2. Stuttgart, 1938. P. 142. Ambrosius, S. Epistolae, PL, 16, cols. 890-1371.
Anonymus Graecus de Sancto Petro et Paulo, AS (29 Junii), 7. P. 374-386.
335
Anselmus Havelbergensis. Dialogus, PL, 188, cols. 1139-1248. Anselmus Lucensis. Collectio canonum / Ed. F. Thaner. Innsbruck, 1906.
Apocrypha anecdota / Ed. M. R. James // Texts and Studies (ed.
J. A. Robinson), 2, № 3, 5, № 1. Cambridge, 1893,1897.
The Apocryphal New Testament / Trans. M. R. James. Oxford, 1924. Aristoteles. Politics / Ed. H. Rackham. Loeb Classical Library, 1932. Arnobius. Adversus nationes libri septem. CSEL, 4 / Ed. A. Reiffers- cheid. 1875.
Arrianus. Periplus Ponti Euxini, Geographi graeci minores, 2 / Ed.
C. Muller. Paris, 1882. P. 370-423.
Artemius, S. Passio, PG, 96, cols. 1251-1320.
Athanasius, S. Historia arianorum, PG, 25, cols. 691-796. Augustinus Hipponensis, S. Contra Faustum Manichaeum libri XXXIII, CSEL, 25 / Ed. J. Zycha. 1891. P. 249-797.
— Contra Felicem libri II, CSEL, 25 / Ed. J. Zycha. 1891. P. 800-852.
— De Unitate Ecclesiae (Ad Catholicos Epistula contra Donatis- tas), PL, 43, cols. 391-446; CSEL, 52 / 3-ed. M. Petschenig. 1909. P. 231-322.
— Narrationes in Psalmos, PL, 36, cols. 67-1028.
— Epistolae, PC, 33,38; CSEL, 34,57 / Ed. A. Goldbacher. 1908- 1911.
— Gesta collationis Carthagine habitae inter Catholicos et Do- natistas, Mansi, 4, cols. 1-286.
— Sermones, PL, 38.
Barlaam. Contra Latinos, PG, 151, cols. 1256-1280.
Baronius, cardinal Caesariensis. Annales Ecclesiastici / Ed. A. Pagi.
Lucca, 1738-1759. Ed. A. Theiner. Bar-le-Duc, 1867.
Barsamya, Martyrdom of — cm.: The Doctrine of the Apostle Addaeus.
Basilius, episcopus Seleucensis. Encomium in Sanctum Andream, PG, 28, cols. 1101-1113 (напечатаны с работами Афанасия). Basilius Magnus, S. Epistolae, PG, 32, cols. 219-1112; также: ed., trans. R. J. Deferrari. Loeb Classical Library. 4 vols. 1926- 1934.
Blastares Matthaeus. Syntagma canonum, PG, 144, cols. 959-1400; 145, cols. 9-212.
Supplementum codicis apocryphi. Paris, 1895 / Ed. M. Bonnet // Acta Andreae cum laudatione contexta. P. 1-44; «Narratio» (Martyrium S. Apostoli Andreae). P. 45-64; Passio S. Andreae
336
apostoli. P. 65-70 (все впервые опубл. в AnBoll, 13, 1894. S. 309-378).
Cedrenus Georgius. Historiarum compendium. Bonn, 1839. Chronicon Paschale. Bonn, 1832.
Chronographeion syntomon / Ed. A. Schoene // Eusebii chronicorum libri, II, 1. Berlin, 1875. Ap. 4. S. 63-102.
Chronographus anni 354, MGH, Auct. ant. 9 / Ed. T. Mommsen. S. 15-148.
Clemens, papa Romanus, S. Epistola ad Corinthios / Ed. J. B. Light- foo // The Apostolic Fathers, 2. London, 1890. Engl, trans.
F. X. Glimm // The Apostolic Fathers. New York, 1947.
Codex Theodosianus / Ed. P. Krueger, Th. Mommsen. Berlin, 1905.
Engl, trans. C. Pharr. Princeton, 1952.
Collectio Avellana, CSEL, 35 / Ed. O. Gunther. 1895-1898. Collectio canonum XIV titulorum / Изд. В. H. Бенесевич // Канонический сборник XIV титулов со второй четверти VII века до 887 г. СПб., 1903.
Collectio Thessalonicensis, Mansi, 8, cols. 739 sq. / Ed. C. von Silva- Tarouca // Textus et Documenta, series theologica, 23. Rome, 1937.
Constantinus Porphyrogenetus. De administrando imperio. Bonn, 1840; ed. G. Moravcsik, trans. R. J. H. Jenkins. Budapest, 1949. Contendings of the Apostles (Эфиопский текст) / Ed., trans.
E. A. Wallis Budge, 2 vols. London, 1901.
Corpus Iuris Civilis / Ed. P. Krueger, Th. Mommsen, R. Schoell,
G. Kroll. Berlin, 1928-1929.
Cyprianus Carthagiensis. De Catholicae ecdesiae unitate, CSEL, 3 / Ed. G. Hartel. 1871. P. 209-233.
Cyrillus Hierosolymitanus, S. Catechesis, PG, 33, cols. 331-1128. Damasus, papa, S. Epistolae, PL, 13, cols. 347-376.
— Carmina, ibid., cols. 376-414.
Deusdedit, cardinalus. Collectio canonum / Ed. V. Wolf von Glan- vell. Die Kanonessammlung des Kardinals Deusdedit. Pader- bom, 1905.
Didascalia et Constitutiones apostolorum, I / Ed. F. X. Funk. Paderborn, 1905.
The Doctrine of the Apostle Addaeus; Martyrdom of Barsamya / Ed. W. Cureton // Ancient Syriac Documents. London, 1864. P. 6-23, 63-72.
Enodius Uzalensis. De fide contra Manichaeos, CSEL, 25 / Ed. J. Zycha. 1891. P. 951-975.
337
Epanagoge / Ed. К. E. Zachariae von Lingenthal, reprint.: J. Zepos, P. Zepos. Jus Graeco-romanum, 2. Athens, 1931.
Epiphanii monachi et presbyteri edita et inedita / Ed. A. Dressel.
Paris; Leipzig, 1843.
Epiphanius. Vita S. Andreae, PG, 120.
Epiphanius Cypriensis. Panarion haereticorum (Adversus Haereses), PG, 41, GCS, 25 / Ed. K. Holl. 1915.
Epistolae Romanorum pontificum / Ed. P. Coustant. Paris, 1721. Epistolae Romanorum pontificum genuinae / Ed. A. Thiel. Bruns- berg, 1868.
Epitome Legum // J. Zepos, P. Zepos. Jus Graeco-romanum, 4. Athens, 1931. P. 263-585.
Eucherius Lugdunensis. Instructiones, PL, 50, cols. 773-822; CSEL, 31 / Ed. C. Wotke. 1894. S. 65-161.
Eusebius, ep. Caesariensis. Chronica, PG, 19, cols. 95-598. Cm. также немецкий перевод армянской версии в GCS, 20 / Ed. J. Karst. 1911.
— Demonstratio Evangelica, PG, 22, cols. 9-794; GCS, 23 / Ed. I. A. Heikel. 1913.
— Chronicon, GCS, 24, 34 / Ed. R. Helm. 1913,1926.
— Historia ecclesiastica, PG, 20, cols. 45-906; GCS, 9 / Ed. E. Schwartz. 1903-1909.
Eusebii Chronicorum libri duo, 1 / Ed. A. Mai // Scriptorum veterum nova cottectio, 1. P. 2. Rome, 1825. P. 1-39, trans. A. Schoene. 1. Berlin, 1875. S. 63-102.
Evagrius. The Ecclesiastical History / Ed. J. Bidez, L. Parmentier. London, 1898.
Felix, papa. Epistolae, PL, 58, cols. 895-978; Collectio Avellana и Epistolae Romanorum pontificum genuinae / Ed. Thiel (q.v.). Filastrius. Diversarum hereseon liber, PL, 12, cols. 1111-1302; CSEL, 38 / Ed. F. Marx. 1898.
Flavius Lucius dexter Barcinonensis. Chronicon omnimodae histo- riae, PL, 31, cols. 49-572.
Gaudentius Bresciensis. Sermones, PL, 20, cols. 843-1002. Gelasius, papa. Epistolae et D6cr6ta, PL, 59, cols. 13-140; Collectio Avellana и Epistolae Romanorum pontificum genuinae / Ed. Thiel (q.v.).
Georgius Cyprius. Descriptio orbis romani / Ed. H. Geizer. Leipzig, 1890.
Germanus II, patriarcha. Epistolae ad Cyprios, PG, 140, cols. 601- 622.
338
Gratianus Magister. Decretum / Ed. E. Friedberg // Corpus Iuris Ca- nonict, 1. Leipzig, 1879.
Gregorius Magnus, S. Homiliae in Evangelia, PL, 76, cols. 1077-1312. Georgius Monachus. Chronicon, PG, 110 / Ed. E. G. von Muralt (Georgius Hamartolus, Chronicon). СПб., 1859. Ed. C. de Boor. Leipzig, 1904.
Gregorius Nazianzinus, S. Orationes XXVII-XLV, PG, 36, cols. 11- 664.
— Poemata dogmatica, PG, 37, cols. 397-522.
— Poemata historica, PG, 37, cols. 969-1600.
Gregorius VII, papa. Registrum / Ed. E. Caspar. Das Register Gregors VII, MGH, Epistolae Selectae, 2. Berlin, 1920.
Gregorius Turonensis. Liber de miraculis beati Andreae Apostoli, MGH, Script. Rer. Merov. 1 / Ed. M. Bonnet. S. 821-846.
— Liber in gloria martyrum, MGH, Script. Rer. Merov. 1 / Ed. W. Arndt, Br. Krasch. S. 484-561.
Herodotus. Historia / Ed., trans. A. D. Godley. Loeb Classical Library, 1930-1938.
Hieroclis synecdemus et notitiae episcopatuum / Ed. G. Parthey. Berlin, 1866.
Hieronymus, S. Chronicon. GCS, 24, 34 / Ed. R. Helm. 1913-1926 (Eusebius, vol. 7,1 и 2).
— Contra Vigilantium liber, PL, 23, cols. 353-68.
— De viris illustribus, PL, 23, cols. 631-760.
— Epistolae, CSEL, 54 / Ed. I. Hildberg. 1910; ed. J. Lebourt // Collection Guillaume Bude. 2 vols. Paris, 1949-1955.
— Liber ad Pammachium contra Joannem Hierosolymitanum, PL, 23, cols. 371-414.
Hippolytus Romanus, S. Philosophoumena, GCS, 26 / Ed. P. Wend- land.
«Histoire monastiques georgiennes». AnBoll, 36-37.1917-18 / Ed. P. Peeters.
Hormisdas, papa. Epistolae et Decreta, PL, 63, cols. 367-534; Collectio Avellana и Epistolae Romanorum pontificum genuinae / Thiel (q.v.).
Humbertus, cardinalis. Adversus Graecorum calumnias, PL, 143, cols. 929-74.
Ignatius Diaconus. Vita Nicephori, PG, 100, cols. 41-160; ed. C. de Boor. Leipzig, 1880.
— Vita Tarasii / Ed. I. A. Heikel // Acta Societatis Scientiarum Fennicae. Helsinki, 1889.
339
Innocentius, papa, S. Epistolae. Mansi, 3, cols. 1028-1128; PL, 20, cols. 463-636.
Inscriptiones Christianae Urbis Romae / Ed. G. B. de Rossi. 2 vols. Rome, 1861-1888. N. S.; ed. A. Silvagni. 2 vols. Rome, 1922- 1935.
Irenaeus, S. Contra Haereses, PG, 7, cols. 433-1224.
Joannus Chrysostomus, S. De Precatione, PG, 50, cols. 775-786, Homiliae, PG, 48,50,51, 58, 60, 61.
Joannns Damascenus, S. De Imaginions orationes tres, PG, 94, cols. 1227-1420.
Joannus Diaconus, S. Gregorii Magni vita, PL, 75, cols. 63-242. Joannus Scholasticus. Syntagma L Titulorum ceteraque eiusdem opera iuridica / Ed. V. Benesevic. Sitzungsberichte der bayeri- schen Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. И., 1937,23. Joannus VI, Catholicus. History of Armenia. Jerusalem, 1867. Justinus, S. Dialogus cum Tryphone Iudaeo, PG, 6, cols. 473-800. Kalendarium Ecclesiae Constantinopolitanae / Ed. S. A. Morelli. 2 vols. Rome, 1788.
«Kitab al Unvan» / Ed., trans. A. A. Vasiliev // Patrologia Ori- entalis, 7.
Laudatio / Ed. M. Bonnet // Acta Andreae cum Laudatione texta et Martyrium Andreae graece, Passio Andreae latine; AnBoll, 13, 1894. S. 309. Supplementum codicis apocryphi. Paris, 1895. P. 1-44.
Leo Magnus, S. Epistolae. Mansi, 25, cols. 1211-1430; 6, cols. 1-430; PL, 54, cols. 581-1218.
— Sermones, PL, 54, cols. 137-468.
Leo IX, papa, S. Epistolae, PL, 143, cols. 591-794.
Liutprand Cremonensis. Legatio, MGH, 3. S. 273-363; ed. J. Becker. 1915; engl. trans. F. A. Wright. The Works of Liutprand of Cremona. London, 1930.
Mai A., cardinalus. Patrum nova bibliotheca, 4. Rome, 1847.
— Scriptorum veterum nova collectio, 1. P. 2. Rome, 1825. P. 1-39.
Malalas Joannus. Chronographia. Bonn, 1831.
Martyrdom of St. Andrew in Scythia // The Contendings of the Apostles, 2. Эфиопский текст / Ed., trans. E. A. Wallis Budge. London, 1901. P. 215 ff.
Martyrium Andreae Prius, Secundum // R. A. Lipsius, M. Bonnet.
Acta Apostolorum Apocrypha, 2. P. 1. Leipzig, 1898. P. 46-64. Martyrium Hieronymianum / Ed. G. B. de Rossi, L. Duchesne. AS, Nov. 2. P. 1. Brussels, 1894. P. 1-156.
340
Martyrium Matthaei — см.: Acta Apostolorum Apocrypha / Ed. J. A. Fabricius.
Maximus Confessor, S. Disputatio cum Pyrrho, PG, 91, cols. 287-354.
— Epistolae, PG, 91, cols. 363-650.
Menologii anonymi Byzantini saeculi X quae supersunt. 2 vols. / Изд.
В. В. Латышев. СПб., 1911-1912.
Menologium Graecum Basilii II, PG, 117, cols. 19-614.
Mesarites Nicolas. Opera / Ed. A. Heisenberg. Neue Quellen zur Ge- schichte des lateinischen Kaisertums und der Kirchenunion // Sitzungsberichte der bayerischen Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. KL, 1922.3 vols. Miinchen, 1923.
Michael Syrus. Chronicon / Ed. J. B. Chabot. Paris, 1899-1924. Michael III Anchialus, patriarcha. Dialogus / Изд. Лопарев. Об униатстве императора Мануила // ВВ, 14,1907. С. 344-57; также: ed. К. I. Dyobouniotes. Epeteris hetaireias byzantinon spoudon, 15,1939. P. 38-51.
Μνημεία άγιολογικά / Ed. Th. Joannou. Venice, 1884.
Narratio de Rebus Armeniae / Ed. G. Garitte. CSCO, 132, subsidia 4. Louvain, 1952.
Narratio sive Martyrium S. Apostoli Andreae / Ed. M. Bonnet. An- Boll, 13,1894. S. 309-372; Supplementum codicis apocryphi / Ed. M. Bonnet. Paris, 1895. P. 45-64.
Nicephorus Callistus Xanthopulus. Historia ecclesiastica. PG, 145, cols. 549 sq.; 146; 147, cols. 9-448.
Nicephorus, patriarcha, S. Apologeticus pro Sacris Imaginions, PG, 100, cols. 533-834.
Nicolas I, papa, S. Epistolae, MGH, Epist. 6.
Novellae et aureae bullae imperatorum post Justinianum / Ed. J. Ze- pos, P. Zepos. Jus Graeco-romanum, 1. Athens, 1931.
Opera Patrum Apostolicorum / Ed. F. X. Funk. Tubingen, 1881. Optatus Milevatanus, S. Libri septem, CSEL, 26 / Ed. C. Ziwsa. 1893. Origenus. Commentant in Matthaeum, GCS, 38 / Ed. Ё. Klostermann. 1933.
Passio 5. Andreae Apostoli — cm.: Supplementum... / Ed. M. Bonnet. Paulinus Nolanus, S. Carmina, CSEL, 30 / Ed. W. von Hartel. 1894.
— Epistolae, CSEL, 29 / Ed. W. von Hartel. 1894.
Paulus, archipresbyter. Vita S. Petri Iberi / Изд. H. Марр // Православный Палестинский Сборник, 47.1896. С. 1-125.
Petrus Chrysologus Ravanatensis. Sermones, PL, 52, cols. 183-680. Petrus Damianus, S. Sermones, PL, 144, cols. 505-924. Philostorgius. Historia ecclesiastica, GCS, 21 / Ed. J. Bidez. 1913.
34i
Photius, patriarcha, S. Ad Amphilochium, PG, 101.
— Bibliotheca, PG, 103, cols. 41 sq.; 104, cols. 1-356.
— Contra Manichaeos, PG, 102, cols. 15-264.
— Homiliae / Ed. S. Aristarchis. 2 vols. Constantinople, 1900.
— Фотия архиепископа Константинопольского «О гробе Господа нашего Иисуса Христа» и другие его малые его творения / Изд. А. Пападопулос-Керамеус // Православный Палестинский Сборник, 31,1892. С. 1-298.
Plinius Secundus. HistoriaNaturalis. Loeb Classical library. 9 vols.
/ Ed., trans. H. Rackham, W. H. S. Jones. 1938-1951. Priscillianus. Liber ad Damasum, CSEL, 18/ Ed. G. Schepps. 1889. S. 34-43.
Ό Πρόχειρο? Νόμο? / Ed. С. E. Zachariae von Lingenthal. Heidelberg, 1837.
Proclus, arch. Constantinopolitanus. Epistolae, PG, 65, cols. 851-86.
Sermones, PG, 65, cols. 679-850.
Procopius. De aedificiis Justiniani. Bonn. S. 170; ed. J. Haury. Teubner, 1913. P. 24.
Prophetarum Vitae Fabulosae, Indices apostolorum disciptdorumque Domini, Dorothea, Epiphanio, Hippolyto aliisque vindicatae / Ed. Th. Schermann. Teubner ser. Leipzig, 1907. Pseudo-Augustinus. De vera et falsa Poenitentia, PL, 40, cols. 1113-1130.
Pseudo-Chrysostomus. Homilia in duodecim Apostolos, PG, 59, cols. 495-498.
Pseudo-Clementines / Ed. B. Rehm // Die Pseudo-Klementinen. GCS, 42.1953.
Pseudo-Dorotheus — см.: Prophetarum Vitae fabulosae / Ed. Th. Schermann. S. 131-160.
Pseudo-Epiphanius — cm.: Prophetarum Vitae fabulosae / Ed.
Th. Schermann. S. 1-25,107-131.
Pseudo-Hippolytus — cm.: Prophetarum Vitae fabulosae / Ed. Th. Schermann. S. 163-170.
Pseudo-Mellitus. De Passione Joannis Evangelistae / Ed. J. A. Fab- ricius. Codex Apocryphus Novi Testament!, 3. Hamburg, 1719. S. 604-624.
Pseudo-Pantalemon Diaconus. Contra Graecos, PG, 140, cols. 487- 574.
Ptolemeus, Claudius. Geographiae Codex Urbinatus Graecus 82 / Ed. Franchi de’Cavalieri. Leipzig, 1932.
Ratramnus Corbeiensis. Contra Graecorum opposita, PL, 121, cols. 225-346.
342
Rufinus Aquileiensis. Pseudo-Clementis Recognitiones, PG, 1, cols. 1187-1474.
Rufinus Magister. Summa Decretorum / Ed. H. Singer. Paderborn, 1902.
Russian Primary Chronicle / Trans. S. H. Cross // Harvard Studies and Notes in Philology and Literature, 12.1930; новое издание: О. P. Sherbowitz-Wetzor. Cambridge, Mass., 1953.
Salvianus. De gubematione Dei, PL, 53, cols. 25-158; CSEL 8 / Ed. F. Pauly. 1883; также в: MGH, Auct. ant., 1 / Ed. K. Halm. S. 1-108.
Scriptores originum Constantinopolitanarum / Ed. Th. Preger. 2 vols. Teubner; Leipzig, 1901-1907.
Simplicius, papa. Epistolae, PL, 58, cols. 35-62; Collectio Avellana CSEL, 35 и Epistolae Romanorum pontificum genuinae / Ed. Thiel (q.v.).
Siricius, papa, S. Epistolae, Mansi, 3, cols. 655-75; PL, 13, cols. 1131- 1202.
Socrates. Historia ecclesiastica, PG, 67, cols. 28-842.
Sozomenus. Historia ecclesiastica, PG, 67, cols. 843-1630.
Strabo. Rerum geographicarum libri XVII // Loeb Classical Library.
8 vols. / Ed. (с англ, переводом) H. L. Jones. 1917-1732. Symeon Metaphrastes. Commemoratio S. Andreae, Menaia No- vembris. Venice, 1843. P. 235-45.
Martyrium sancti et magni martyris Artemii, PG, 115, cols. 1160- 1202.
Symmachus, papa. Epistolae et Decreta, PL, 62, cols. 49-80; Epistolae Romanorum pontificum genuinae / Ed. Thiel (q.v.). Synaxarium Ecclesiae Constantinopolitanae. Acta Sanctorum, Pro- pylaea, November / Ed. H. Delehaye. Brussels, 1902.
Syncellus Georgius. Chronographia. Bonn, 1829.
Synopsis Basilicorum / Ed. С. E. Zachariae von Lingenthal, reprint.: J. Zepos, P. Zepos. Jus Graeco-romanum, 5. Athens, 1931. Synopsis Minor / Ed. С. E. Zachariae von Lingenthal, reprint.: J. Zepos, P. Zepos. Jus Graeco-romanum, 6. Athens, 1931. P. 319- 547.
Syntagma Canonum XTVTitulorum, PG, 104, cols. 441-970. Tertullianus. Adversus Judaeos, CSEL, 70. S. 251-331 (ed. E. Kroy- mann).
— Adversus Marcionem, PL, 2, cols. 267-556; CSEL, 47 / Ed. E. Kroymann. 1906. S. 290-650.
— De Pudicitia, CSEL, 20 / Ed. A. Reifferscheid, G. Wissowa. 1890.
343
— Liber der praescriptione haereticorum, CSEL, 70 / Ed. E. Kroy- mann. 1942. S. 13-92.
— Opera quae supersunt omnia / Ed. F. Oehler. 3 vols. Leipzig, 1851-1854.
Theodoretus Cyriensis. Historia ecclesiastica, PG, 82, cols. 881- 1280; GCS, 19.
— Epistolae, PG, 83, cols. 1173-1494.
— Interpretation Psalmos, PG, 80, cols. 857-1998.
Theodorus Balsamon, Zonaras, Aristenus. In Canones SS. Aposto-
lorum Conciliorum... commentaria, PG, 137-138.
Theodorus Lector. Excerpta ex Historia ecclesiastica, PG, 86, cols. 165-216.
Theodorus Studita, S. Epistolae, PG, 99, cols. 903-1670. Theodosius. De Situ Terrae Sanctae, in Itinera Hierosolymitana, CSEL, 39. S. 137-150 (ed. P. Geyer).
Theophanes Continuatus / Ed. Bonn. 1838.
Theophanes, S. Chronographia / Ed. Bonn. 1839-1841; ed. C. de Boor. Leipzig, 1883-1885.
Thiel A. Epistolae Romanorum Rontificum genuinae. Brunsbergae, 1868.
Turner С. H. Ecclesiae occidentalis Monumenta juris antiquissima. 2 vols. Oxford, 1899-1929.
Victor Vitensis. De Rersecutione vandalica, PL, 58, cols. 179-260;
CSEL, 7. S. 1-107 (ed. C. Schenki).
Victricius, S. Liber de laude sanctorum, PL, 20, col. 4480. Venantius Fortunatus. De Virginitate. Miscellanea, VIII, 6; PL, 88, cols. 266-76; MGH, Auct. ant., 4,1. S. 181-191.
Vita S. Euthymii iunioris / Ed. L. Petit // Revue ed lOrient Chr6tien, 8,1903. S. 155-205,503-527.
Vita S. Evaristi / Ed. C. van de Vorst // AnBoll, 41,1923. S. 288-325. Vita S. Joannis, Episcopi Gothiae, AS June 7. S. 167-172.
Vita S. Nicolai Studitae, PG, 105, cols. 863-926.
Zahariah Mytilensis. Syrian Chronicle / Engl, trans. F. J. Hamilton, E. W. Brooks. London, 1899.
Арсений Митрополит. Три статьи неизвестного греческого писателя начала XIII века. М., 1892.
Житие Св. Петра Иберийского / Изд. Н. Марр // Палестинский сборник, 47,1896.
344
Литература
Василевский В. Г. Хождение апостола Андрея в стране Мирми- донян // ЖМНП, 189(2), 1877. С. 41-82,157-185.
Вернадский Г. Византийское учение о власти царя и патриарха // Сборник статей посвященных памяти Η. П. Кондакова. Prague, 1926. С. 143-154. Рецензия: Schmid Я. F. // Zeitschrift der Savigny-Stiftung fur Rechtsgeschichte. Kanonische Abteilung, 47,1927. S. 530-535.
Джаваков И. Проповедническая деятельность ап. Андрея и св. Нины. II. Апостол Андрей в Грузии // ЖМНП, 333,1901.
С. 77-113.
Дмитриевский А. Описание литургических рукописей. Типика. 1. Киев, 1895.
Красносельцев Η. Ф. Типик церкви Св. Софии в Константинополе IX в. // Летопись историко-филологического общества при импер. Новороссийском университете. Византийское отделение, 1,1892. С. 156-254.
Красносельцев Я. Ф. К изучению Типика Великой Церкви // Летопись историко-филологического общества при импер. Новороссийском университете. Византийское отделение, 3. Одесса, 1896. С. 329-344.
Лопарев К. Об униатстве императора Мануила Комнина // ВВ, 14,1907. С. 334-357.
Орбели М. Город Близнецов Διοσκουρία? и племя возниц Ηνίοχοι // ЖМНП, 1911, май. С. 195-215.
Острогорский Г. Отношение Церкви и государства в Византии // Seminarium Kondakovianum, 4,1931. Р. 121-34. Рецензия: DolgerF. // BZ, 31,1931. S. 449-50.
Петровский С. В. Апокрифические сказания об апостольской проповеди по черноморскому побережью // ЗООИД, XXI, 1898. Р. 1-84.
Погодин А. Повесть о хождении апостола Андрея в Руси // Byzantinoslavica, 7,1937-1938. S. 137-141.
Achelis Я. Der alteste deutsche Kalender // Zeitschrift fur neutesta- mentliche Wissenschaft, 1,1900. S. 308-335.
Aland K. Petrus in Rom // Historische Zeitschrift, 183, 1957. S. 491-516.
Anastos Μ. V. Εκκλησία καί πολιτεία τήν πρώτην είκονομαχικήν περίοδον // Festschrift fur Hamilcar Alivizatos. Athens, 1958.
345
Anastos Μ. V. The Transfer of Illyricum to the Jurisdiction of the Patriarch of Constantinople in 632 // Silloge Bizantina di S. G. Mercati, Studi bizantini e neoellenici, 9,1957.
BanduriA. Imperium orientate, 2. Paris, 1711.
BanduriA. Matryrologium Romanum. Antwerpen, 15892.
Batiffol P. Cathedra Petri, etudes d’histoire ancienne de l’Eglise. Paris, 1983.
Batiffol P. De quelques homelies de S. Jean Chrysostome et de la version gothique des ecritures // Revue biblique, 8, 1899. S. 566-572.
Batiffol P. L’Eglise naissante et le Catholicisme. Paris, 1909.
Batiffol P. Fragmente der Kirchengeschichte des Philostorgius // Romische Quanaischrift, 3,1889. P. 252-280.
Batiffol P. Les presents de S. Cyrille a la cour de Constantinople // Etudes de liturgie et d’archeologie chretiennes. Paris, 1919. P. 154-179. (Также: Bulletin d’ancienne litterature et d’archeologie chretiennes, 1,1911. P. 247-264.)
Batiffol P. Quaestiones Philostorgianae. Paris, 1891.
Batiffol P. Le sifcge apostolique, 359-451. Paris, 1924.
BaumstarkA. Das Typikon der Patmos-Handschrift 266 // Jahrbuch fur Liturgiewissenschaft, 6,1926. S. 98-111.
Baur J. Ch. Der heilige Johannes Chrysostomus und seine Zeit. Miinchen, 1930.
Baynes N. H. Alexandria and Constantinople. A Study in Ecclesiastical Diplomacy // JEA, 12,1926. P. 145-56; reprint.: Byzantine Studies and Other Essays. London, 1955. P. 97-115.
Baynes N. H. Topographies Constantinopolitana // JHS, 31,1911. P. 266-208.
Bees N. A. Weiteres zum Kult des hi. Artemios // Byzantinisch- neugriechische Jahrbucher, 1,1920. S. 384-385.
Beran J. Hat Gregor der Grosse dem Embolismus der romischen Liturgie den Namen des hi. Andreas beigefugt? // Ephemerides Liturgicae, 55, N. S., 15,1941. S. 83.
Blatt F. Die lateinischen Bearbeitungen der Acta Andreae et Matthiae apud anthropophages. Giessen, 1930.
Blumenthal M. Formen und Motive in der apokryphen Apostelges- chichte // Texte und Untersuchungen, 59,1933.
Bonnet M. Bemerkungen tiber die altesten Schriften von der Him- melfahrt Mariae // Zeitschrift fiir wissenschafuiche Theologie, 23,1880. S. 239.
346
Bonnet M. La Passion de l’Apotre Andre, en quelle langue a-t-elle ete ecrite? // BZ, 3,1894. S. 458-469.
Brehier L. Gregoire le Grand, les etats barbares et la conquete arabe (590-757) // Histoire de l’Eglise, 5. Paris, 1947.
Bruyne Dom de. Les plus anciens prologues latins des Evangiles // Revue benedictine, 40,1928. P. 193-214.
Buonaiuti E. II Cristianesimo nell* Africa. Bari, 1928.
Cabrol F., Leclercq H. Afrique // Dictionnaire d’archeologie chre- tienne et de liturgie, 1. Paris, 1904. Cols. 63 sq.
Campenhausen H. von. Ambrosius von Milan als Kirchenpolitiker. Berlin; Leipzig, 1929.
Cabrol F., Leclercq H. Lehrreihen und Bischofsreihen im 2. Jahrhun- dert // Memoriam Ernst Lohmeyer. Stuttgart, 1951. S. 240-249.
Caspar E. Die alteste romische Bischofsliste. Kritische Studien zum Form-problem des eusebianischen Kanons sowie zur Geschichte der Bischofslisten und ihrer Entstehung aus apostolischen Suk- zessionsreihen. Konigsberg, 1926.
Caspar E. Geschichte des Papsttums. Tubingen, 1930-33.
Caspar E. Primatus Petri // Zeitschrift der Savigny Stiftung, 47. Kanonistsche Abteilung, 16,1927. S. 253-331.
Cavallera F. Saint Jer6me, sa vie et son oeuvre. Louvain; Paris, 1922.
Cavallera F. Le schisme d’Antioche. Paris, 1905.
Charanis P. Church and State in the Later Roman Empire. The Religious Policy of Anastasius the First. Madison; Wise, 1939.
Clavier H. La primaute de Pierre d’apres les pseudo-Clementines // Revue dliistoire et de philosophic religieuse, 3,1956. P. 298-307.
Corssen P. Monarchianische Prologe zu den vier Evangelien, ein Beitrag zur Geschichte des Kanons // Texte und Untersuchun- gen, 15. Leipzig, 1896.
Cullmann O. Saint Pierre, diciple, apotre, martyr, histoire et theolo- gie. Neufchatel; Paris, 1952.
CumontF. Hypsistos. Supplement a la Revue de Tinstruction publi- que en Belgique. Brussels, 1897.
Cureton W. Ancient Syriac Documents relative to the Earliest Establishment of Christianity in Edessa and the Neighbouring Countries. London, 1864.
Darrouzes J. Notes d’epistolographie et dTiistoire de textes // Revue des 6tudes byzantines, 12,1954. P* 176-188.
Delehaye H. Les origines du culte des martyrs. Brussels, 19332.
Delehaye H. Les recueils antiques de miracles des saints // AnBoll, 43,1925. S. 5-85,305-325.
347
Delehaye H. Loca Sanctorum // AnBoll, 48,1930. S. 5-64. Demougeot E. A propos des partages de nilyricum en 386-395 // Actes du VIе congres international d’etudes byzantines. 1. Paris, 1950. P. 87-92.
Demougeot E. De l'unite a la division de Tempire romain (395-410).
Essai sur le gouvernement imperial. Paris, 1951.
Dev Nersessian S. Remarks on the Date of the Menologium and the Psalter written for Basil II // Byzantion, 15, 1940-1941. P. 104-125.
Devos P. Actes de Thomas et actes de Paul // AnBoll, 69, 1951. P. 119-130.
Diekamp F. Hippolytus von Theben, Texte und Untersuchungen. Munster i. W., 1898.
DolgerF. Europas Gestaltungim Spiegel der frankisch-byzantinischen Auseinandersetzung des 9. Jahrhunderts // Der Vertrag von Verdun 843. Leipzig, 1943. S. 203-273; reprint.: DolgerF. Byzanz und die europaische Staatenweit. Speyer a. R., 1953. S. 282-369. Dolger F. Regesten der Kaiserurkunden des ostromischen Reiches, 1. Munich; Berlin, 1924.
Dolger F. Rom in der Gedankenweit der Byzantiner // Zeitschrift fur Kirchengeschichte, 56, 1937. S. 1-42; reprint.: Byzanz und die europaische Staatenweit. Speyer a. R., 1953. S. 70-115.
Downey G. The Builder of the Original Church of the Apostles at Constantinople // DOP, 6,1951. P. 51-80.
Downey G. A Study of the Comites Orientis and the Consulares Syriae. Princeton, 1939.
Dubowy E. Klemens von Rom uber die Reise Pauli nach Spanien // Biblische Studien, 19,1914.
Du Cange C. D. Historia Byzantina. Constantinopolis Christiana. Paris, 1680.
Duchesne L. Les anciens recueils de legendes apostoliques // Compte- rendu du troisi&ne congres scientifique international des catholi- ques, 1894. Brussels, 1895. Sec. 5, Sciences historiques. P. 67-79. Duchesne L. L’lllyricum ecclesiastique // BZ, 1,1892. P. 531-550. Duchesne L. L’Eglise au VIе siecle. Paris, 1925.
Duchesne L. Pastes episcopaux de Tancienne Gaule, 1. Paris, 19072. Duchesne L. Histoire ancienne de l’Eglise. Paris, 19233.
Duchesne L. Liber Pontificalis. Paris, 1886.
Duchesne L. Martyrium Hieronymianum. AS. November 2. Pt. 1. Brussels, 1894.
Duchesne L. Origines du culte chretien. Paris, 1909s.
348
Dudden F. H. Gregory the Great, His Place in History and Thought. 2 vols. London, 1905.
Dudden F. H. The Life and Times of St. Ambrose. Oxford, 1935.
DvornikF. Emperors, Popes and General Councils // DOP, 6,1951. P. 1-23.
Dvornik F. Les legendes de Constantine et de Methode vues de Byzance. Prague, 1933.
Dvornik F. The Patriarch Photius and Iconoclasm // DOP, 7,1953. P. 67-97.
Dvornik F. The Photian Schism, History and Legend. Cambridge, 1948.
DvornikF. Pope Gelasius and Emperor Anastasius I // BZ, 44,1951. P. 111-116.
Dvornik F. Les Slaves, Byzance et Rome au IXе Siecle. Paris, 1926.
EhrhardtA.A. T. The Apostolic Succession. London, 1953.
EhrhardtA. A. T. The Gospels in the Muratorian Fragment // Ostkir- chliche Studien, 2,1953. P. 121-38.
Eitel A. Die spanische Kirche in vorgermanischer Zeit // Abhand- lungen aus dem Gebiete der mittleren und neueren Geschichte und ihrer Hilfswissenschaften. Eine Festgahe zum 70. Geburtstag Prof. H. Finke. Munster i. W., 1925. S. 1-22.
Ensslin W. Kaiser Julians Gesetzgebungswerk und Reichsverwaltung // Klio, 18,1922-1923. S. 104-199.
Ensslin W. Theodorich der Grosse. Munich, 1947.
Faivre J. Alexandrie // Dictionnaire d’histoire et de geographie ecclesiastique, 1,1914. Cols. 305.
Faye E. de. Origene, sa vie, son oeuvre, sa pensee. 3 vols. Paris, 1923- 19282.
Ferron J., Lapeyre G. Carthage // Dictionnaire d’histoire et de geographic ecclesiastique, II. Paris, 1939. Cols. 1178 sq.
Fischer M. F. De patriarcharum Constantinopolitanorum catalogis et de chronologia primorum patriarcharum. Leipzig, 1894.
Flamion J. Les actes apocryphes de TApotre Andre. Louvain; Paris; Brussels, 1911. См. рецензии: H. Coppieters // Revue d’histoire ecclesiastique, 13,1912. P. 325-332; E. Hennecke // Theologische Literaturzeitung, 38,1913. Cols. 73-74; M. R. James // JThS, 13, 1912. P. 435-437.
Flamion J. Les actes apocryphes de Pierre // Revue d’histoire ecclesiastique, 9,1908. P. 233-254, 465-490; 10,1909. P. 1-29, 245-277; 11, 1910. P. 5-28, 233-256, 447-470, 675-692; 12, 1911. P. 209-230.
349
Franko /. Beitrage aus dem Kirchenslavischen zu den Apokryphen aus dem N. T. Zu den Gnostischen Περίοδοι Πέτρον // Zeitschrift fiir neutestamentliche Wissenschaft, 3,1902. S. 315-335; 7,1906. S. 151-171, 224-235; 17,1916. S. 207-210.
Fuhrmann H. Studien zur Geschichte mittelalterlicher Patriarchate // Zeitschrift der Savigny Stiftung, 70. Kanonistische Abteilung, 39,1953. S. 112-176.
Gage J. Nouveaux aspects de l’Afrique chretienne // Annales de l’Ecole des Hautes Etudes de Gand, 1,1937. P. 181-230.
Gams P. B. Die Kirchengeschichte Spaniens. Regensburg, 1864-1876.
Garsia Villada Z. Historia ecclesiastica de Espana. Madrid, 1929.
Garrite G. La «Narratio de rebus Armeniae». Edition critique et com- mentaire // CSCO, 132, Subsidia. T. 4. Louvain, 1952.
Gelzer H. Sextus Julius Afficanus und die byzantinische Chrono- graphie. Leipzig, 1880-1898.
Gentz G., Aland K. Die Quellen der Kirchengeschichte des Nice- phorus und ihre Bedeutung fiir die Konstituierung des Textes der alteren Kirchenhistoriker // Zeitschrift fiir neutestamentliche Wissenschaft, 42,1949. S. 104-141.
Gerland E. Die Genesis der Notitiae episcopatuum // Corpus noti- tiarum episcopatuum Ecclesiae Orientalis Graecae, 1. Kadikoy. 1931.
Gerola G. II ripristino delia capella di S. Andrea nel palazzo vesco- vile di Ravenna // Felix Ravenna, 41,1932. P. 71.
Glanvell V. Wolf von. Die Kanonessammlung des Kardinals Deus- dedit. Paderborn, 1905.
Goguel M. Le livre dOscar Cullmann sur saint Pierre // Revue d’histoire et de philosophic religieuse, 35,1955. P. 196-209.
Gordillo M. Photius et Primatus Romanus // OCP, 6,1940. P. 6-39.
Grimm J. Andreas und Elene. Cassel, 1841.
Grisar H. Der gelasianische Messkanon // Zeitschrift fiir katholische Theologie, 10,1886. S. 1-35.
Grumel V. L’annexion de nilyricum oriental, de la Sicile et de la Calabre au patriarcat de Constantinople // Recherches des sciences religieuses. Melanges Lebreton, 40,1952. P. 191-200.
Grumel V. L’lllyricum de la mort de Valentinien Ier (375) a la mort de Stilicon (408) // Revue des etudes byzantines, 9,1951. P. 5-46.
Grumel V, Les preliminaires du schisme de Michel Cerulaire ou la question romaine avant 1054 // Revue des etudes byzantines, 10, 1953. P. 5-23.
350
Grumel V. Les regestes des actes du patriarcat de Constantinople, 1. Istanbul, 1936.
Grutzmacher G. Hieronymus. Eine biographische Studio zur alien Kirchengeschichte. Leipzig; Berlin, 1901-1908.
Guidi I. Gli Atti Apocrifi degli Apostoli nei testi copti, arabi ed etiopici // Giornale delia Societa Asiatica Italiana, 2,1888.
Gutschmid A. von. Die Konigsnamen in den apokryphen Apostel- geschichten // RM, 19, 1864; reprint.: Kleine Schriften / Ed. F. Ruhl. Leipzig, 1890. S. 332-394.
Haacke W. Die Glaubensformel des Papstes Hormisdas im Acacia- nischen Schisma // Analecta Gregoriana, 20,1939.
Haase F. Apostel und Evangelisten in den orientalischen Dbereli- ferungen. Munster i. W., 1922.
Haase F. Patriarch Dioskur I. nach monophysitischen Quellen // Kirchengeschichtliche Abhandlungen, 6,1908. S. 141-233. Hagenmayer H. Die Kreuzzugsbriefe aus den Jahren 1088-1100. Eine Quellensammlung zur Geschichte des ersten Kreuzzuges. Innsbruck, 1901.
Haller J. Das Papsttum, Idee und Wirklichkeit. Bd. 1. Urach and Stuttgart, 1950.
Harapin T. Primatus pontificis Romani in Concilia Chalcedonensi et Ecclesiae dissidentes. Quaracchi, 1923.
Harnack A. von. Geschichte der alfchristlichen Literatur. Leipzig, 1893-1904.
Harnack A. von. Kritik des Neuen Testaments van einem griechischen Philosophen des 3. Jahrhunderts // Texte und Untersuchungen, 37. Leipzig, 1911.
Harnack A. von. Die Mission und Ausbreitung des Chris fentums in den ersten drei Jahrhunderten. Leipzig, 1924.
Heard R. G. The Old Gospel Prologues // JThS, 6,1955. P. 1-16. Hefele C. J., Leclercq H. Histoire des Conciles, II. Paris, 1907-1952. Heiler F. Altkirchliche Autonomie und papstlicher Zentralismus. Miinchen, 1941.
Hennecke I. E. Handbuch zu den neutestamentlichen Apokryphen. Tubingen, 1904,1914.
Hennecke I. E. Neutestamentliche Apokryphen. Tubingen, 19242. Hennecke I. E. Zur christlichen Apokryphenliteratur // Zeitschrift fur Kirchengeschichte, 45,1926. S. 309-315.
HergenrotherJ. Photius, Patriarch von Konstantinopel. Regensburg, 1867-1869.
351
Herman E. Chalkedon und die Ausgestaltung des Konstantinopo- litanischen Primats // Grillmeir A., Bacht H. Das Konzil von Chalkedon, 2. Wurzburg, 1953. S. 459-490.
Heussi K. Die romische Petrustradition in kritischer Sicht. Tubingen, 1955.
Holl K. Gesammdte Aufsatze zur Kirchengeschichte. Tubingen, 1927-1928.
Honig R. Beitrage zur Entwicklung des Kirchenrechts // Gottinger Rechtswissenschaftliche Studien, 12,1954.
Honigman E. Le Corpus notitiarum episcopatuum // Byzantion, 2,
1936. S. 340-362.
Honigman E. Juvenal of Jerusalem // DOP, 5,1950. S. 209-278.
Hoslinger R. Die alte afrikanische Kirche. Vienna, 1935.
Janin R. Constantinople byzantine. Paris, 1950.
Janin R. Etudes de topographie byzantine // Echos dOrient, 36,
1937. S. 288-308.
Janin R. La geographie ecclesiastique de l’empire byzantin. P. I, 3. Paris, 1953.
Jugie M. Photius et la primaute de Saint Pierre et du pape // Bessa- rione: 23,1919. S. 120-130; 24,1920. S. 16-76.
Jugie M. S. Jean Chrysostome et la primaute de S. Pierre // Echos dOrient, 2,1908. S. 5-15,193-202.
Jugie M. Le schisme byzantin. Paris, 1941.
Jugie M. Theologia dogmatica christianorum orientalium, 1. Paris, 1926.
Jungmann J. A. Missarum Sollemnia. Vienna, 1948.
Kauffmann F. Aus der Schule des Wulfila. Auxenti Dorostorensis epistula de fide, vita et obitu Wulfilae, im Zusammenhang mit der Dissertatio Maximi contra Ambrosium. Strassburg, 1899.
Kekelidze K. Die Bekehrung Georgiens zum Christentum. Leipzig, 1928.
Kellner К А. Я. Heortologie, oder geschichtliche Entwicklung des Kirchenjahres und der Heiligenfeste von den altesten Zeiten bis zur Gegenwart. Freiburg, 19062.
Kidd B. J. A History of the Church to A.D. 461. Oxford, 1922.
Koch H. Cathedra Petri, neue Untersuchungen uber die Anfange der Primatsiehre // Hefte zur Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft, 2,1930.
Koch Я. Gelasius im kirchenpolitischen Dienste seiner Vorganger der Papste Simplicius und Felix III 11 Sitzungsberichte der Baye- rischen Akademie, Phil.-hist. Klasse, 6,1935.
352
Konstantinidis Ch. La fete de l’apotre saint Andre dans l’Eglise de Constantinople a l’epoque byzantine et aux temps modernes. Melanges en l’honneur de Mgr. M. Andrieu // Revue des sciences religieuses, volume hors serie. Strassburg, 1956. S. 243-261. Kornemann E. Dioecesis // RE. Bd. 5,1905. Cols. 727-734.
Kraft B. Andreas // Lexikon fur Theologie und Kirche, 1. Br., 1930. Col. 411.
KrumbacherK. Geschichte derbyzantinischen Literatur. Miinchen, 1897. S. 350.
Krzisnik С. 0 pravni naravi Epanagoge // Slovenski Pravnik, 49, 1935. S. 335-349.
Kuhn G. Dos muratorische Fragment liber die Bucher des Neuen Testaments. Zurich, 1892.
Lagrange M, J. Evangile selon saint Luc. Paris, 19487.
Langen J. Geschichte der romischen Kirche, 1, bis zum Pontifikate Leos I. Bonn, 1881.
Lanzoni F. Le diocesi d’ltalia dalle origini al principio del secolo VII (an. 604). Faenza, 1927.
La Piana G. The Roman Church at the End of the Second Century // Harvard Theological Review, 18,1925. P. 201-277.
Laurent J. L’Armenie entre Byzance et ITslam depuis la conquete arabe jusqu’en 886. Paris, 1919.
Leclercq H. L’Afrique chretienne. Paris, 1904.
Leclercq H. L’Espagne chretienne. Paris, 1906.
Leclercq H. Gallicane (Eglise) // Dictionaire d’archeologie chretienne et de liturgie, 6. Paris, 1929. Cols. 395-403.
Lefebre G. Egypte chretienne, a propos de S. Luc // Annales du service des antiquites, 10,1909.
Lehmann K. Ein Reliefbild des heiligen Artemios in Konstantinopel // Byzantinisch-neugriechische Jahrbiicher, 1,1920. S. 381-384. Lewis A. S. The Mythological Acts of the Apostles // Horae Semiticae,
4. London, 1904. S. 1-30.
Liechtenhan R. Die pseudoepigraphische Literatur der Gnostiker // Zeitschrift fur die neutestamentiche Wissenschaft, 3, 1902.
5. 222-237, 286-299.
Liechtenhan R. Die Offenbarung im Gnosticismus. Gottingen, 1901. Lightfood J. B. The Apostolic Fathers, 1: St. Clement of Rome. London, 1890.
Linck Я. Zur tibersetzung und Erlauterung der Kanones IV, VI, und VII des Konzils von Nicaea. Giessen, 1908.
12 Зак. 3627
353
Lipsius R. A. Die apokryphen Apostelgeschichten und Apostellegen- den. Brunswick, 1883-1897.
Liibec К. Reichseinteilung und kirchliche Hierarchie des Orients bis zum Ausgange des vierten Jahrhunderts. Munster i. W., 1901.
Maas P. Artemioskult in Konstantinopel // Byzantinisch-neugrie- chische Jahrbiicher, 1,1920. S. 377-380.
Maassen F. В. C. Geschichte der Quellen und der Literatur des ca- nonischen Rechts im Abendlande bis zum Ausgange des Mitte- lalters. Graz, 1870.
Maassen F. В. C. Der Primat des Bischofs von Rom und die alien Patriarchalkirchen. Bonn, 1853.
Magnin E. L’Eglise visigothique au VI siecle. Paris, 1912.
Marquardt К. J. L’administration romaine, 2: ^organisation de Tempire romain // Manuel des antiquites romaines. Paris, 1892 (fran. trans.); Leipzig, 18812.
Martin T. O. The twenty-eighth Canon of Chalcedon, a Background Note // Grillmaier A., Bacht H. Das Konzil von Chalcedon, 2. Wurzburg, 1953. S. 433-458.
Marx B. Der homiletische Nachlass des Basileios von Seleukia // OCP, 7,1941. S. 329-369.
Mesnage P. J. Le Christianisme en Afrique, origines, developpe- ments, extension. Paris, 1914.
Metzger G. Die Afrikanische Kirche. Dissertation. Tubingen, 1934.
Metzner E. Die Verfassung der Kirche in den zwei ersten Jahrhun- derten unter besonderer Berucksichtigung der Schriften Har- nacks. Danzig, 1920.
Michel A, Humbert und Kerularios. Paderbom, 1924-1930.
Michel A. Der Kampf um das politische oder petrinische Prinzip der Kirchenfiihrung // Grillmeier A., Bacht H. Das Konzil von Chalcedon, 2. Wurzburg, 1953. S. 491-562.
Michel A. Schisma und Kaiserhof im Jahre 1054. Michael Psel- lus // L’Eglise et les eglises, 1054-1954. Chevetogne, 1954. P. 351-440.
Miller E. Fragments inedits de Th6odore le Lecteur et de Jean d’Egee // Revue archeologique, 26,1873. P. 273-88,396-403.
Molland E. Le developpement de l’idee de succession apostolique // Revue d’histoire et de philosophic religieuse, 34,1954. P. 1-29.
Mommsen Th. E. Aktenstucke zur Kirchengeschichte aus dem Cod. Cap. Novar. 30 // Neues Archiv, II, 1886. S. 362-364.
Mommsen Th. E. Romische Geschichte. Berlin, 1894.
354
Mommsen Th. E. Verzeichnis der romischen Provinzen aufgesetzt um 297 // Abhandlungen der k. Preuss. Akademie der Wissen- schaften, Phil.-hist. Klasse. Berlin, 1863.
Mongeaux P. Histoire litteraire de L’ Afrique chretienne depuis les origines jusqu’a l’invasion arabe, I. Paris, 1901.
Morin D. G. Le discours d’ouverture du Concile general du Latran (1179) et l’oeuvre litteraire de Maitre Rufin, eveque d’Assise // Atti delia Pontificia Accademia Romana di Archeologia, ser. 3. Memorie, 2. Rome, 1928. P. 113-33.
Muller K. Beitrage zur Geschichte der Verfassung der alten Kirche // Abhandlungen der Preuss. Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Klasse. Berlin, 1922.
Muller K. Kanon 2 und 6 von Konstantinopel, 381 und 382 // Festgabe fur A. Julicher. Tubingen, 1927. S. 190-202.
Muller K. Kirchengeschichte. I. Tubingen, 19143.
Nilles N. Kalendarium Manuale utriusque ecclesiae. Innsbruck, 1896.
Ohnesorge W. Die Konstantinische Schenkung, Leo III und die Anfange der kurialen romischen Kaiseridee // Zeitschrift der Savigny Stiftung Germanistische Abteilung, 68,1951.
Palanque J. R. La prefecture du Pretoire de lTllyricum au IVе siecle // Byzantion, 21,1951. P. 5-14.
Papadopoulos-Kerameus A. lieρί τίνος συγγραφή? Άρκαδιου ’Αρχιεπισκόπου Κύπρου // ΒΒ, 1,1894. C. 601-12.
Pargoire J. L’Eglise byzantine de 527 a 847. Paris, 19232.
Pargoire J. Les homelies de S. Jean Chrysostome en Juillet 399 // Echos dOrient, 3,1899-1900. P. 1511-62.
Paschini P. Note sull origine delia chiesa di Concordia // Memorie Storiche Forogiuliesi, 7,1911. P. 9-24.
Peeters P. Les debuts du christianisme en Georgie d’apres les sources hagiographiques // AnBoll, 50,1932. P. 1-66.
Peeters P. Histoires monastiques georgiennes // AnBoll, 36-37, 1917-1918.
Peterson E. Einige Bemerkungen zum Hamburger Papyrusfragment der Acta Pauli // Vigiliae Christianae, 3,1949. S. 142-162.
Peterson P. M. Andrew, Brother of Simon Peter, His History and His Legends. Supplements to Novum Testamentum, I. Leiden, 1958.
Pichler A. Geschichte der kirchlichen Trennung. Miinchen, 1864- 1865.
Pick B. The Apocryphal Acts of Paul, Peter, John, Andrew, and Thomas. Chicago, 1909.
355
Piontek F. Die katholische Kirche und die haretischen Apostel- geschichten bis zum Ausgang des 6. Jahrhunderts. Dissertation. Breslau, 1908.
Quispel G. An Unknown Fragment of the Acts of Andrew (Pap. Copt. Utrecht N. 1) // Vigiliae Christianae, 10,1956. P. 129-148.
Reinach S. Les apotres chez les anthropophages // Revue d’histoire et de litterature religieuse, 9,1904. P. 305-320.
Richard J. Aquilee // Dictionnaire d’histoire et de geographie ec- clesiastique, 3,1924. Cols. 113,114.
Risso P. Matteo Angelo Panaretus e cinque suoi opusculi // Roma e lOriente, 8,1914.
Roder R. Die apokiyphen Apostelgeschichten und die romanhafte Literatur der Antike // Wurzburger Studien zur Altertumswis- senschaft., 3,1932.
Roethe G. Zur Geschichte der romischen Synoden im 3. und 4. Jahr- hundert // Forschungen zur Kirchen- und Geistesgeschichte, II. Stuttgart, 1932.
Saint-Martin J. Histoire d’Armenie par le patriarche Jean VI. Paris, 1841.
Saltet L. Un texte nouveau — la Dissertatio Maximi contra Ambro- sium // Bulletin de litterature ecclesiastique public par llnstitut catholique de Toulouse, 3 ser. Vol. 2.1900. P. 118-129.
Savio F. Gli antichi vescovi d’ltalia dalle origini al 1300 descritti Rerregioni, 1. Florence, 1913.
ScharfJ. Photius und die Epanagoge // BZ, 49,1956. S. 385-400.
Schermann Th. Propheten und Apostellegenden nebst Junger- katalogen des Dorotheas und verwandter Texte // Texte und Untwsuchungen, 21. Leipzig, 1907.
Schmidt C. Acta Pauli nach dem Papyrus der Hamburger Staats- und Universitatsbibliothek. Hamburg; Gluckstadt. 1936.
Schmidt C. Apokryphe koptische Apostelgeschichten und Legenden // Harnack A. Geschichte der altchristlichen Literatur. Bd. 1. Leipzig, 1893. S. 919-922.
Schmidt C. Die alien Petrusakten im Zusammenhang mit der apo- kryphen Apostelliteratur. Leipzig, 1903.
Schmidt C. Studien zu den Pseudo-Clementinen. Leipzig, 1929.
Schnitzler Th. Im Kampfe um Chalkedon // Analecta Gregoriana, 16, sec. B, 110,7. Rome, 1938. P. 5-16.
Schuster A. I. Liber sacramentorum, 6. Milan, 1941.
356
Schwartz E. Das Nicaenum und das Constantinopolitanum der Synode von Chalkedon // Zeitschrift fiir neutestamentliche Wissenschaft, 24,1925. S. 38-88.
Schwartz E. Publizistische Sammlungen zum Acacianischen Schisma // Abhandlungen der Bayerischen Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Abteilung, 10,1934. S. 161-262.
Schwartz E. Der sechste nicanische Kanon auf der Synode von Chalkedon // Sitzungsberichte der Preuss. Akademie der Wissenschaften, Phil.-hist. Klasse, 1930.
Schwartz E. Die sogenannte Sammlung der Kirche von Thessalonich // Festschrift fur R. Reitzenstein. Leipzig; Berlin, 1931. S. 137- 159.
Schwartz E. Zur Kirchengeschichte des vierten Jahrhunderts // Zeitschrift fur die neutestamentliche Wissenschaft, 34, 1935. S. 129-213.
Schwartze A. Nordafrikanische Kirche // Realenzyklopadie fiir protestantische Theologie und Kirche, 14,1904.
Seston W. Dioctetien et la tetrarchie. Paris, 1946.
Shotwell J. T., Loomis L. R. The See of Peter. New York, 1927.
Shilrer E. Geschichte des judischen Volkes im Zeitalter Jesu Christie. 3 vols. Leipzig, 19094.
Sharer E. Die Juden im bosporanischen Reiche und die Genossens- chaften der σεβόμενοι θεόν ύψίστον // Sitzungsberichte der koniglichen Preussischen Akademie der Wissenschaften, Phil.- hist. Klasse. Berlin, 1897. S. 200-225. Дополнительные примечания см.: Theologische Literaturzeitung, 22, 1897. Cols. 236-238,505-507.
Silva-Tarouca С. V. Textus et Documenta, series theologica, 23. Rome, 1937.
Simson O. G. von. Sacred Fortress, Byzantine Art and Statecraft in Ravenna. Chicago, 1948.
Soden H. von. Die Schriften des Neuen Testamentes in ihrer altesten erreichbaren Textgestalt, 1. Gottingen, 1913.
Sohm R. Kirchenrecht. Munchen; Leipzig, 1923.
Stein A. Untersuchungen zur Geschichte und Venvaltung Aegyptens unter romischer Herrschaft. Stuttgart, 1915.
Stein E. Geschichte des spatromischen Reiches, 1. Vienna, 1928.
Stein E. Histoire du bas-empire de la disparition de Tempire de Toccident a la mort de Justinien (476-565), 2. Paris; Brussels; Amsterdam, 1949.
357
Stein E. Untersuchungen zur spatromischen Verwaltungsgeschichte // RM, 74,1925. S. 347-394.
Streeter H. H. The Primitive Church. London, 1929.
Tillemont L. N. de. Memoires pour servir a l’histoire ecclesiastique des six premiers siecles, 1, 5, 7,15. Paris, 1701-1711.
Tolstoj J. Un poncif aretologique dans les miracles d’Asklepios et d’Artemios // Byzantion, 3,1926. P. 53-63.
Turner С. H. Studies in Early Church History. Oxford, 1912.
Ullmann W. The Growth of Papal Government in the Middle Ages. London, 1955.
Vailhe S. Constantinople // Dictionnaire de theologie catholique, 3. Cols. 1322.
Vailhe S. Formation du patriarcat de Jerusalem // Echos dOrient, 13,1910. P. 325-336.
Vailhe S. Origines de TEglise de Constantinople // Echos dOrient, 10,1907. P. 287-295.
VasilievA.A. Justin the First // Dumbarton Oaks Studies, 1,1950.
VaucourtR. Patriarches // Dictionnaire de theologie catholique, 3.
Vernadsky G. Ancient Russia. Vol. 1. New Haven, 1943.
Vernadsky G. Die kirchlich-politische Lehre der Epanagoge und ihr Einfluss auf das russische Leben im XVII Jahrhundert // Byzan- tinisch-neugriechische Jahrbucher, 6,1927. S. 119-142.
VouauxL. Les actes de Paul et ses lettres apocryphes. Paris, 1913.
Vouaux L. Les actes de Pierre et ses lettres apocryphes. Paris, 1922.
Wille A.Bischof Julian von Kios des Nunzius Leos des Grossen in Konstantinopel. Dissertation. Wurzburg, 1909.
Wright F. A. The Works of Liutprand of Cremona. London, 1930.
Указатель
Anselmo dedicata, Собрание канонического права 308
Basileia, см. также imperium 42,77,88,91,160,161,177,190,167, 270, 290, 296, 302,
Basilica, Византийская книга законов 304
Chronicon Paschale, см. Пасхальная хроника 163,168,187,188, 199, 201, 258
Chronographeion syntomon 266 Chronographikon syntomon 252
Collectio Vallicelliana, собрание канонического права 308
Decretum Gelasianum 72,105, 282, 309
Decretum Gratiani, собрание канонического права 314
Donatio Constantini 282, 311, 320, 321, 325, 328,329
Latrocinium, см. Собор Эфесский (449)
«Laudatio» («Житие св. Андрея») 220, 221, 238, 251, 254-256, 259-261, 294
«Narratio» («Мученичество св. апостола Андрея») 159,194-196, 198,203,220,234, 245, 254
«Prisca», древнейшее собрание Римского канонического права 38
«Sacramentarium Leonianum» 174
«Synopsis Basilicorum», Византийская книга законов 304 «Synopsis minor», Византийская книга законов 304,305
Аарон 167
Абдиас, легендарный епископ Вавилонский 197,208,209 Абдиаса Собрание 197,208 Август, император 21,46, 237
359
Августин, св., епископ Карфагенский 49, 59, 61, 213, 214, 217
Авраам, патриарх 167
Агапит, св., папа 180
Агафон, хартофилак 189
Агафон, св., папа 185,186
Агнелл, Равеннский церковный историк 173,174
Адемар, папский легат 318
Адриан I, папа 194
Адриан II, папа 249, 282, 300
Адриан IV, папа 318
Адриан, мученик, св. 286, 287, 288, 289
Акакий, епископ Ариаратейский 96
Акакий, патриарх Константинопольский 124-129,131,132,134- 136,141-144,146,149,153
Акакия схизма 106,124,127,141-146,154,155,175-176,178 Аквилея 38, 60, 62, 68, 69,172,173 Акка 48
аланы 236, 254, 288
Александрия 19-25,30,31, 36,53,56, 62-64,67, 67-69,72,76- 86, 96, 97,101,105,109-110,115-116,118,121-123,125-127, 130-131, 135-136,143,155-156,169, 186-187,191-194, 243, 255,258,264-266,269,272-273, 277, 279, 296,311-317,319, 324-325, 330
Александр I, св., папа 55,187
Александр III, папа 316-317
Александр, епископ Антиохийский 25-27,104
Александр, епископ Константинопольский 274, 275, 284,301
Александр, ученик Христа 232
Алипий, свящ. 83
Алкисон, епископ Никопольский 147
Амасия, город в Малой Азии 209, 212, 226, 233,234, 288
Амвросий, св., епископ Миланский 69-74,104,172
Амиан, епископ Сирмийский 62
Амплий, ученик Христа 284
Амфилохий, епископ Иконийский 215
Анаклет, св., папа 55,314
Анастасий I, император 133-134,139,144-145,147-149,154-155 Анастасий I, св., папа 40-41 Анастасий II, император 189 Анастасий II, папа 155
Збо
Анастасий Библиотекарь 252, 308 Анастасий, епископ Фессалоникийский 39 Анастасия, жена Помпея 154
Анатолий, епископ Константинопольский 66, 95, 97-98, 102, 106-108,112-120,123,124,132 Андрей, епископ Превальский (Praevalis), 154 Андрей, митрополит Фессалоникийский 144 Андрей, св., апостол 15, 159-176, 178-190, 194-204, 205-250, 251-267,274,275-289,292-294,295,297,306,309,312-313, 318-325,328-331; пребывание в Византии 176 и далее, 205 и далее; мощи и церкви в Италии 169-175 Андроник Каматер 320 Анемий, епископ 73 Аникет, св., папа 55
Анисий, епископ Фессалоникийский 40-42 Ансельм из Лукки, каноник 314,317 Антиохия в Писидии 20
Антиохия Великая 15, 17, 20, 23-33, 35-36, 53, 56, 59, 62-63, 67-73, 75, 79, 83, 85-86, 91, 97-98, 105, 110, 114-116, 121, 126-128,130-131,135-136,154,164,169,186-187,192-194, 238, 240, 257-258, 260, 264-266, 269, 272, 277-279, 296, 299, 310-317, 320-321, 324, 330 Апсар197-198, 235
Аргирополь (Серебряный город) 179,195,198,205,231,245,254, 284, 286, 288-290
ариане (арианство) 48,63,65,67,71,77-78,83,173,177,243,248, 255, 256, 258
Аристотель, греческий философ 228 Аркадий, архиепископ Кипрский 183 Аркадий, епископ, папский легат 81 Аркадий, император 163,168,183 Аркадия, дочь императора Аркадия 168 Арль 51-52,61-62 Армения 24,268, 270-272 Арнобий 226 Артемий, св. 255-259 Асбест, епископ Сиракузский 283,306 Аттик, епископ Константинопольский 29-30,164, 204, 219 Афанасий, св., епископ Александрийский 65,76,77,83,96,138, 170, 245
361
Африка 44-51, 175, 207, 214, 231, 232
Ахайя 17,18, 40,170,181,195,197, 203, 205-207, 209, 218, 220- 221, 223-224, 230, 232-236, 238-245, 247, 250, 267, 287, 292-293, 318
ахейцы, племя на берегу Черного моря 248 Ахолий, епископ Фессалоникийский 41, 73 Аэгет, см. Эгет Аэций, архидиакон 107
Бар-Хебрей, сирийский писатель 293 Бароний, кардинал 180, 331 Баанес (Baanes), патриций 298 Белуджистан 198 Беотия 240, 241, 248 Бизацена 44, 45 Болгария 280-282 Бонифаций, папский легат 107
Бонифаций I, св., папа 20, 29, 42, 43, 51-52, 61,105-106,116
Бонифаций 111, папа 314
Борис-Михаил, каган Болгарии 279-280,301
Боспор (боспорцы) 227, 228, 288
Брешия, город в Италии 172, 204, 212, 220, 235, 244
Бриттон, епископ 73
Валентиниан III, император 87,90,94,103
Валериан, епископ 73
Вариан (Вирин), проконсул 221
Варлаам, монах 326-328
Варнава, св., ученик Христа, апостол 211
Варфаломей св., апостол 272
Василий I, император 256, 262, 283, 298,300,305, 275
Василий И, император 256, 259
Василий III, император 289
Василий Армянин, автор списка престолов 196
Василий Охридский 318
Василий, аббат греческого монастыря в Риме 193 Василий, митрополит Селевкийский 159,170, 245 Василий, св., Отец церкви 63,73,58 Вассиан, епископ Лоди 172 Велериан, император 322
Венанций, Фортунат 208, 245
Вифиния 17,121,198, 207, 226, 241, 243, 288
вестготы 48
Виктор, епископ Виты 55,175 Виктор, папа 37
Виктриций, св., епископ Руанский 172 Виталиан Гот 145,146 Виталий, епископ Равеннский 245 Вьенна 51-52
Гадрумет 45
Галасий, св., папа 124,128,130-142,146,155,157,175,274,287, 316
Галатия 17, 226, 243, 289
Галл, брат императора Юлиана 255
Галла Плацидия, императрица 90-92, 94, 98,103
Галиция, провинция Испании 46
Галлия 50-52,57, 61,74, 208
Гауденций Брешианский 171,172,244
Гегесипп 55
Гезихий Иерусалимский 231, 275, 276
Гезихий Милетский 246
Геласий Кизикский 287
Гелладий, епископ Кесарийский 33
гениохи, племя на берегах Черного моря 227
Георгий I, патриарх Константинопольский 186
Георгий Кедрен, хронист 246, 291
Георгий Монах, хронист 215, 224
Георгий Синкелл, хронист 218
Гераклея 15,30,33, 34, 66,131-132, 254, 291
Герман И, патриарх 310,323
Геродот, историк 197-198, 228-229
Гигин, св., папа 55
Гимерий, епископ Таррагонский 48
гностики 217, 218, 204,217, 218,221,222
Гонорий, император 42-43
Гордиан, император 290
Гормизд, папа 144-154,158,176
Готия (готы) 173, 216, 243
Градо 313
Грациан, император 38,60, 70 Грациан, каноник 314,315
Греция (греки) 63,138,140,147,165,168,170,212, 220-221,224, 229, 232-233, 235-236, 240-242, 248-249, 268-270, 280- 282, 288,293-215, 220 221, 239-242, 250-252, 258, 288,296, 297, 320, 323, 326,328-330 Григорий VII, св., папа 313
Григорий Великий, св., папа 28,49,180-182, 281,313 Григорий Назианзин, св. 41, 67, 69, 78,159,167,146, 216,244 Григорий, епископ Нисский 33
Григорий, св., епископ Турский 182-183, 206, 208-214, 218-
221, 226‘, 228, 232-233, 235, 245,249-250, 282, 313 Грузия (грузины) 236-239, 251, 293-294
Гумберт, кардинал 310-313,317,320
Дакия 38-40
Дамас, св., папа 39-42,48,60,63,70,72,73,104,244,308-309, 314
Даниил, епископ Каденский 96 Даниил,пророк 167 Дардания 128,130-131,135,137,142 Дарий, персидский царь 198 Декий, император 46 Деусдедит, кардинал 267,307,314
«Деяния Андрея» 48, 205, 210-220, 221-224, 229-230, 232, 242,244,248,255,275; «Деяния Андрея и Матфия» 197,207, 218-220, 228-229, 230-234, 242, 245, 292; «Деяния Иакова» 213; «Деяния Иоанна» 212-214,216-217,222,230; «Деяния Матфея» 213; «Деяния Павла» 205, 211-212, 214-216,
222, 230; «Деянигя Петра» 216, 219, 229; «Деяния Петра и Андрея» 206-207, 215, 220, 226, 230, 233, 242; «Деяния Фомы» 211-212, 214, 216, 222, 229
Диоген, епископ Кизикский 96,106 Диодор, епископ Тирский 33
Диоклетиан, римский император 21, 23, 24, 37, 44-45, 178, 227
Дионисий Варсалибий, сирийский писатель 291 Дионисий Экзигий (Малый), каноник 141 Диоскор, патриарх Александрийский 53,84-86,89,93-96,108, 109,112,118-119,138,169
Днепр, река 293-294 Добруджа 227
Домеций, епископ Византийский 286, 288, 291 Доминик, архиепископ Аквилейский 312, 317 Домн, епископ Антиохийский 53, 85, 92
Дорофей, епископ Тирский, см. также Псевдо-Дорофей 201- 204, 265,331
Дорофей, митрополит Фессалоникийский 144,147,154 Дорофей Антиохийский, 178
Еварист, св., папа 55 Евдоксия, императрица 90,176 Еводий, епископ Антиохийский 28,56 Еводий, епископ Узальский 204, 213, 217 евреи (Израиль) 16, 21, 167, 202, 211, 225-226, 235, 240, 252, 268,270
Евсевий Верчельский 60 Евсевий, епископ Дорилейский 89,106,108 Евсевий Кесарийский (Памфил), церковный историк 28,35,55- 57, 63,107,178,188,199-200, 202, 204, 210-213, 223-224, 226, 239, 244, 246, 266 Евтихий, еретик 88,95
Евтихий, св., патриарх Константинопольский 183-184 Евфимий, епископ Константинопольский 128 Евфимия, императрица 154 Евхерий, епископ Лионский 244
Египет (египтяне) 19-24, 27, 31-33, 36, 44, 63, 66-67, 76, 79, 86,118,123,155-156,197-200, 204,212,219, 229-232, 242, 316
Епифаний, епископ Кипрский, см. также Псевдо-Епифаний 35, 57,160,191,193,196,197,199-201 Епифаний, монах 196,199,203,220,235,237,253-255,263,287, 293, 294
Епифаний, патриарх Константинопольский 150,152-154,180 Ефрем, св. 269 Ефрем, хронограф 328
Занзибар 231
Захарий, епископ Агнанийский 283
Захарий, каталикос армян 268, 270-272,300-301
Зевксипп, легендарный тиран Византия 195, 205, 246-247, 254, 288
Зенон, император 124-128 Зиги, племя на берегу Понта 227 Зонара, греческий каноник 321 Зосим I, папа 51, 61-62
Иаков, св., апостол 35, 50, 56, 61, 63, 165, 213, 243, 277, 279, 318
Иаксарт, река 236
Иберия (иберийцы) 236-238, 254, 263 Ива, епископ 85
Игнатий Диакон, агиограф 251, 263-264 Игнатий, патриарх Константинопольский 260, 267-268, 272, 274, 276, 282, 285, 298-299, 306-307 Игнатий, св., епископ Антиохийский 17, 28,59,169 Иеремия, пророк 167
Иероним, св. 15, 27, 36, 56, 58-59, 64,163,172, 242, 244 Иерусалим 34-36,56, 61-64,71-72, 79, 83-84, 97-98,110,114, 122,165,168,186,191-194,234, 239,243,264-266,268-269, 272, 276, 279, 296, 299, 315,317-324, 327,330 Иконоборцы 190-191,194,196,203,253,259,261,264,285,301, 303, 306
Иларий, епископ Арля 52, 87 Иларий, епископ Нарбонны 51 Илия, патриарх Иерусалимский 298
Иллирик 38-44,62-63,66,105,114,118,143,145-146,195-196, 239
Индия (индийцы) 96,167,181, 236, 238 Иннокентий I, св., папа 20,25,27,30,39,40-42,61,76,104-105, 116, 213
Иннокентий III, папа 321 Иоанн I, св., папа 179
Иоанн II, патриарх Константинопольский 149-153,157-158 Иоанн IV, св., патриарх Константинопольский 183 Иоанн VI, каталикос армян 271
Иоанн VI, патриарх Константинопольский 189-190, 271,272 Иоанн VIII, папа 260,308 Иоанн Дамаскин, св. 291
Иоанн Диакон, биограф св. Григория Великого 181
366
Иоанн Златоуст, св., епископ 53, 75, 76, 78, 111, 138, 161-167, 176-178, 244
Иоанн Креститель, св. 272, 279 Иоанн Кубикулярий 297 Иоанн Малала, хронист 215, 246 Иоанн Родосский 255-259
Иоанн Схоластик, епископ Константинопольский 29,183 Иоанн Фессалоникийский 215 Иоанн Филопон 156-157, 273 Иоанн, брат Николая Мизарита 322-323 Иоанн, епископ Антиохийский 80, 82,168 Иоанн, епископ Иерусалимский 35-36, 64 Иоанн, епископ Никопольский 146-147 Иоанн, св., апостол 35, 75,137,165,167,168,172,181, 205, 211- 217, 222-223,226,230,239,242-244,252,267,269,272,273, 274, 279,301, 318, 325 Иоанн, св., епископ Готский 301 Иосиф, св., ветхозаветный патриарх 167, 230 «Ипотипосис», произведение Климента Александрийского 188, 199, 200
Ипполит Римский, см. также Псевдо-Ипполит 55, 58, 74, 252, 288
Ираклий, император 183-184,187 Ирина, св., императрица 264 Ириней, св., епископ Лионский 51,54-55 Испания (Испанская церковь) 45-48,50,58,60, 214 Исхирий, диакон Александрийский 96-97 Италия 15, 22, 36-38, 44, 53, 69, 74, 88, 91,101, 103-104,172, 175
Иуда, св. 49, 269 Иудея 163,181
Календий, епископ Антиохийский 126-127 Калликст, св., папа 55-56 Каллистрата монастырь 253, 255, 262 Каматер, константинопольский патриарх 321 Каппадокия 17,34,81,111, 226 Каракалла, римский император 290 Карфаген 29,44-46,49,61 Кекропий, епископ Севастопольский 96
Кесарий, епископ Арля 147 Кесария в Африке 45
Кесария Капподокийская 30, 33, 34, 65, 81 Кесария Палестинская 34, 36, 274, 324 Киев 293-294 Киликия 17, 23, 24
Киприан, св., епископ Карфагенский 44-47,58, 266 Кириак, патриарх Константинопольский 184 Кирилл, св., епископ Александрийский 78-84, 95 Кирилл, св., епископ Иерусалимский 71,168 Кифа, ученик Христа 188 Клет, св., папа 57
Климент Александрийский 35,36,50,74,188,199-200 Климент, св., папа 57,74,249 Колхида 197, 234, 237, 254
Константин I, Великий, император 16,37,51,160-161,170,176- 177,179, 256, 259, 266-267, 268, 272, 275, 286, 289, 311,325, 327, 328
Константин I, папа 190 Константин IV, император 186 Константин IX Мономах, император 311 Константин V Копроним, император, 253 Константин VII Багрянородный, император 190 Константин-Кирилл, св., апостол славян 236, 249 Константинополь (Византий), passim; церкви Константинополя: церковь Св. Софии 78,124,125,176,189,259,284-285; церковь Св. апостолов 15,83,159-161,163,166-167,176-178,181, 184, 255; церковь Богородицы на Акрополе 254, 263, 288; церковь Оксеи 257; церковь Св. Георгия 289 Констанций, император 24,76-77,160-161,176, 241, 250, 255- 257, 271
Коринф 17,18, 63, 239, 240 Кресценций, ученик св. Петра 49 Крым 225, 233, 236-237, 243-244, 249
лазы, кавказское племя 288
Лев I Великий, св., папа 39,52,66-67,84,86-98,103-109,111— 113, 114, 116-122, 126-128, 130, 132-133, 140, 155-157, 169, 185,190, 213, 281, 324
Лев I, византийский император 122,124,317
368
Лев II, св., папа 277 Лев III, император 196 Лев V, император 190, 203 Лев VI, император 309 Лев IX, папа 310 Лев Сакелларий 192
Левкий, автор «Деяний Иоанна» 213-216, 222 Лесбий, проконсул Ахайи 239 Либерий, св., папа 60,65 Ливия 20, 22,44
Лициний, император 178, 286,328 Лин, св., папа 55,57-58, 322 Лион 51,55 Луи II, император 278
Лука, св., евангелист 137,159-163,165,171-173,182, 240-245, 259, 267, 269, 272-273, 292, 314 Луценций, епископ, папский легат 93,115 Люипранд Кремонский 320
Мавр, епископ Равенны 174 Маврикий, император 184 Макарий Анкеран 284, 328 Макарий Великий 228
Македоний I, епископ Константинопольский 178 Македоний II, епископ Константинопольский 147 Македония (македоняне) 17, 18, 38-39, 63, 143, 172, 203, 207, 209, 238, 243, 245, 249, 267, 328 Максим Исповедник, св. 297 Максим Киник 41,67-70 Максим, епископ Антиохийский 96-98,117,122 Максимиан, епископ Равеннский 173-174 Максимиан, император 37 манихеи 212-214,217, 222 Мануил Комнин I, император 319-320 Марк, св., евангелист 49, 62, 78, 83-85, 115, 118, 126, 130, 155, 169,186, 242, 243, 264, 269, 272, 273, 312, 324, 325 Маркиан, император 93-95,112,116,122,132, 228, 284, Маркион, еретик 57,58, 241 Мармарий, епископ Маркионопольский 20 Матфей Бластарес 305
Матфей, св., апостол, евангелист 58,165, 211, 213, 224, 232, 269, 272, 273, 306
Матфий, св. 197,199, 207, 209, 228-234 «Менологион» Василия II 256, 288 «Менологион» Василия III 289 Мемнон, епископ Эфесский 82 Менас, патриарх Константинопольский 180 Мизарит, см. Николай Мизарит Мелетий, епископ Антиохийский 67, 69 Мелетий, епископ Ликопольский 19
Мирмидон (Мирмидония, Мирна), город людоедов 209, 228- 229, 232-234
Мирмекий, город на Керченском п-ве 228,232 Митрофан, епископ Смирны 298
Митрофан, св., епископ Константинопольский 178-180, 187, 202, 252, 265-266, 274, 275, 286-288, 291, 292,301, 331 Мефодий, св., апостол славян 249 Митридат, царь Понта 227 Михаил II, император 196 Михаил III Анхиальский, патриарх 319-320, 326 Михаил III, император 215, 249, 278
Михаил Керуларий, патриарх Константинопольский 310-311,
Михаил Сириец, историк 156,292
Моисей Хорен 237
Моисея заповеди 17,91
монофизитство 124-127,155-157, 273
мордва, финно-угорское племя 228
Муратори фрагмент (канон) 50, 226, 241
Нектарий, епископ Константинопольский 32,69,71
неопифагореизм 218
неоплатонизм 218, 221
Нерон, римский император 54, 239
несторианство (несториане) 85,273
Несторий, епископ Константинопольский 78-80,146
Никита Никомедийский 317
Никита Пафлагониан 263, 276
Никита Пекторат, монах 317
Никита Сейдес 319
Никита Философ 238
370
Никифор I, император 190, 226
Никифор Каллист 231, 232, 247, 259, 260, 289-290, 328 Никифор, св., патриарх Константинопольский 196, 224, 252, 264-265
Николай I, св., папа 261, 278-282, 299, 307-308 Николай II, папа 314
Николай Адалвин, арихепископ Зальцбургский 279
Николай Мизарит 322-323,325-326
Николай Мистик, патриарх 309
Никомедия, город в Малой Азии 209, 226, 243
Никополь 146
Нил Доксопатр 318
Нил Кавасила 328
Нил, река 231
Нина, св. 237-238, 293
Новгород 294
Нола-и-Фонди, церковь 171
Нумериан, император 290
Нумидия 44-45,49
Оке, река 236 Оптат Милевский 59
Оптим, епископ Антиохийский в Писидии 33 Ориген 223-224, 226, 230, 238-240 Отрей, епископ Милитинский 33 Оттон II, император 309-310
Павел Самосатский 24,
Павел, епископ Эфесский 125
Павел, св., апостол 17,24,50,54-57,63,91,92,116,125,143-144, 148,159,161-162,164-168,171,177-178,181,195,198, 200- 201,205,211-215,222,230,239-241,263,264,269,273,278- 279,320, 322-323, 325 Павлин, епископ Антиохийский 67-69,72 Павлин, епископ Ноланский 74,170-171 Пакиан, епископ Барселонский 216 Палестина 24,34,36,98,119,122, 223, 274 Паннония 39 Пантелеймон, диакон 323 Пантикапей, город на Крымском п-ве 224,228
371
Пасхазин, епископ, папский легат 93-94,101,106,109,156 Парфяне (Парфия) 226-227
Патры 13, 63,172,190,197,198, 201, 209, 219, 235, 238-239, 242, 244, 248, 254-255, 284, 309, 325 Пафлагония 226-227, 233, 238 Пелагий, епископ Лаодикийский 33 Пелопоннес 254
Пентархия 186,190,264-265,266,296, 297-301,306-308,312, 314, 316-317, 319, 321, 323 Перинф, город на Фракийском побережье 209 Персия 24
Петр, епископ Оксиринхский 68
Петр, митрополит Гангрский 96
Петр II, епископ Александрийский 68, 77-78
Петр II, епископ Равеннский 173
Петр Дамиани, св. 312-313
Петр Кнафей, епископ Антиохийский 127-129,131,134 Петр Монг, епископ Александрийский 127,136 Петр, патриарх Антиохийский 134, 312 Петр Хризолог, епископ Равеннский 231 Петр (Симон), св., апостол 15,17,27-28,35,37,43,49-52,53-61, 67-68,72,74-75,82, 84-85,87-93,98,103,111,115-118,121, 127,129-130,135-137,141-146,148,150,152-155,159,161- 162,164-171,173-176,180-181,185-188,193,197, 201, 205, 207,211-217,222,226-227,230,232,239,243,249,260-265, 269,273,276-281,284,293,306,308,310,312-313,314,316- 326, 328
«Петровский принцип» (традиция) 54,116,118, 211, 278, 282, 309-311,313-315,317, 319, 320,322, 329 Пий I, св., папа 55 Пирр, еретик 297 Плацидия, см. Галла Плацидия Плиний Младший 230-231, 248 Помпей, родственник императора Анастасия 154 Понт 17,179,195,197,212,213,220,227,233,235-236,242,245, 248,287; диоцез 17,30,32-34,100,111,226,227,267,269, 288-289
Проб, император 286, 288
Проб, епископ Канусский 128,133
Прокл, патриарх Константинопольский 59,168-169,176
372
Прокопий, свящ. Константинопольский 179 Протерий, епископ Александрийский 118,122 Проект, епископ, папский легат 81 Псевдо-Афанасий, см. Василий Селевкийский Псевдо-Дорофей 198-199, 201, 203, 231, 236, 238, 245, 252 Псевдо-Епифаний 175, 176, 178, 179, 208, 209, 211, 224, 226, 262
Псевдо-Златоуст 244 Псевдо-Ипполит 74, 252, 288 Псевдо-Маркелл 215 Псевдо-Симеон, хронист 290-292 Птолемей Филадельф 270, 290 Птолемей, географ 231
Пульхерия, императрица 88-90,95,98,108,114-115,118,176-
177
Равенна 38,104,131,172-174, 245 Ратрамн, аббат из Корби 281 Реккаред, король Испании 48 Рен, епископ Ионополя 96
Рим passim; апелляции к Риму 46, 89-90, 123, 133, 282-283, 300,306,309,318; старый Рим 94,97-99,100,173,185,189, 191,193,265, 299,300,315; Вечный город 88,91; имперский город 75, 97-99,100,120,131,157,175, 264 Римский престол 40,59-60, 61,73,76,83,90,112,128,130,136- 137, 139, 141-142, 144-147, 149, 151, 153, 155, 158, 169, 176, 189-190, 261, 267, 277, 308-309,321 Роджер, король Сицилии 318 Россия 224, 294 Росс в Киликии 23
Руфус, епископ Фессалоникийский 40-43
Руф, ученик Христа 232
Руфин, епископ Византийский 290
Руфин, переводчик «Истории» Евсевия 57, 210, 224,244
Савва, монах монастыря Каллистрата 262 Сарматы, савроматы 224, 263 Салофакиол, епископ Александрийский 125 Самуил, пророк 163-164 Севастополь 197-198, 235, 236, 237, 293
373
Север, император 246
Север, патриарх Антиохийский 147-148
Селевк, епископ Амасийский 96
Серапион, епископ Антиохийский 23
Сергий, патриарх Константинопольский 184
Сикст I, св., папа 55
Сикст III, св., папа 61
Сильвестр I, св., папа 325
Симеон Логофет 289
Симеон Метафраст, агиограф 238,257, 287, 288,318 Симеон Стилит, св. 147 Симеон Столпник, св. 183 Симеон, патриарх Иерусалимский 318 Симмах, св., папа 142-144,146,148,157,175 Симон Хананейский, ученик Христа 49, 237 Симплиций, св., папа 125-128,130,175 Синопа, город в Малой Азии 198,203,209, 212,226-227,233- 235, 237, 253, 288, 293-294,318 Сириций, св., папа 39-40, 42,48,60,82 Сирия (сирийцы) 17,147,200-201,203,231,237,267,289,292- 293
Сицилия 38,318 Скил, скифский царь 229
Скифия (Малая Скифия), провинция, граничащая с Иллириком 145, 201
Скифия (скифы) 197-198, 224-230, 232-236, 238-239, 244- 245, 247-248, 263, 292-293 славяне 190, 249
Соборы Вселенские: Никейский (325) 18-29,31-34,36,38,42- 43,51-52,64,67-68,99,103-108,116-117,122,126,133,202, 263,273-274,299,301; Константинопольский (381) 23,34- 35,35,66-68,70,72,78,105,106,152,153,282,321; Эфесский (431) 80, 83-84; 2-й Эфесский (449) 84, 88; Халкидонский (451) 20, 34, 66, 86-87, 99,106,110-111,119-123,125-126, 128,130, 132,138,140,143,145,147-148,152,155-157, 271, 317, 321; 3-й Константинопольский (680-681) 34,185-186; Трулльский (692) 121, 315; 2-й Никейский (787) 263, 265, 284; Игнатьевский (869-870) 186,298,308,315; Фотиевский (879-880) 233, 283; 3-й Латеранский (1179) 316; 4-й Лате- ранский (1215) 330; Флорентийский (1439) 296-330
374
Соборы: Анкирский (314) 24; Антиохийский (341) 32; Акви- лейский (381) 60,62,68-69; Карфагенский (418) 29,45-46; Константинопольский (382) 32, 70, 72, 105; Константинопольский (861) 267,272,283,300,307; Константинопольский (867) 282, 299, 307; Эльвирский 46; Эфесский (449) (Latrocinium, или «Разбойничий») 80, 83-84, 89-92,101, 106-108,177; иконоборческий 191,194, 264; Милевский 61; Неокесарийский 24; «Под Дубом» (403) 78, 101; Римский (382) 40,60,72,105; Римский (495) 141; Римский (863) 307; Сардикийский (343) 60,133,282-283,306; Туринский 51 согдийцы 174, 208, 209 Созомен, церковный историк 64,176-177 Сократ, церковный историк 59,111,160,177,187, 231, 247, 265, 267
Соломон из Басры, сирийский писатель 293 Сосфен, ученик Христа 199 Сотер, св., папа 55
Софроний Александрийский, законник 96 Стахий, ученик Христа 179-180, 186-188, 194-195, 198-204, 251-254, 263, 265, 269, 274-276, 284-294, 297, 328-331 Стефан, епископ Антиохийский 126 Страбон, географ 227, 248 Студитский монастырь 262 Сугдея, город в Крыму 236 суссианы, кавказское племя 254
Талассий, архимандрит Константинопольский 129 Талассий, экзарх Понта 114 Таманский п-ов 293
Тарасий, св., патриарх Константинопольский 193-194, 263- 264
Теодорих, царь готов 172
Теренний, епископ Скифский 33
Тертуллиан 49,56-57, 63,74, 228, 232
Тимофей Константинопольский 147
Тимофей Элур, епископ Александрийский 122-125,155
Тимофей, епископ Александрийский 33,68,78,123,134
Тимофей, св., ученик св. Павла 159-166,170-173, 259
Тир 86,178,202
Тит, епископ Византийский 286, 288, 291
375
Траян, император 249
Трофим, св., епископ Лрлийский 52, 61
Урбан, ученик Христа 284
Фаддей, св., апостол 272 Фасис, река 197-198, 235 Фауст, магистр 133 Феликс I, св., папа 81
Феликс III, св., папа 128-129,136,138,140
Феликс, епископ Аккский 47
Феодор, св. 183-184
Феодор Анагност 163
Феодор Студит, св. 191-194, 262-263,
Феодор, диакон Александрийский 96-97,186 Феодор, епископ Клавдиопольский 98 Феодор, епископ Лигнидский 154 Феодор Сантабарен 262 Феодорит, епископ Кирский 91, 231, 244 Феодорит, церковный историк 60,70, 91-92,169,258 Феодосий I, император 33,38,66, 69-70,78,98-99,112,177 Феодосий II, император 42-44, 86, 88-91,94,176 Феодосий, патриарх Антиохийский 293 Феодосий, автор «De situ terrae Sanctae» 234 Феодот, византийский еретик 291 Феофан Керамей 231, 318 Феофан, патриарх Антиохийский 184,186 Феофан, св., хронист 202, 226, 252, 258,265-266 Феофил, епископ Александрийский 64,78 Фессалоники 17,18, 39-43, 63, 66,142,147,154, 209, 214, 243, 328
Филадельф, епископ Византийский 290
Филастрий, епископ Брешианский 204, 212-213, 220, 235
Филипп, св., апостол 168
Филипп, свящ., папский легат 81-82
Филиппы, греческий город 63,209
Филосторгий, церковный историк 256-258
Фирм, епископ Кесарии Каппадокийской 81
Флавиан, епископ Антиохийский 69,71,75
Флавиан, епископ Филипп 81
376
Флавиан, св., епископ Константинопольский 84,86,88-90,95- 96, 98,106,138,168,177,178 Фравита, епископ Константинопольский 128-129 Фока, император 183-184, 314 Фома, епископ Феодосиопольский 96 Фома I, патриарх Константинопольский 184 Фома Морозини, латинский патриарх Константинополя 322 Фома, патриарх Иерусалимский 191
Фома, св., апостол 167-168,172,181,211,214,216,222-223,239, 275, 246
Фотий, патриарх Константинопольский 157, 215-216,222,260- 263,267-278,282-283,285-287,298,300,303-307,325,331 Фракия, диоцез 30-34,100,111,146,173,179,197-198,209-210, 213,223,227,234-237,242-245,249-250,254,267,287,289, 328
Франкион, митрополит Филиппопольский 96 Фрасамонд, варварский царь 207 Фуллы, город в Крыму 236
хазары 236, 249
Херсонес 224, 249,288, 293, 294 Хинкмар, архиепископ Реймский 280 Хрисополь, окраина Константинополя 231, 246 Христа учеников список 178-182, 187-188, 195-196, 199-203, 220, 251, 266, 285, 288-289, 294, 322 Христос 15,35,55,62,73,117,135,141,142,144,146,148,159,162, 164-166,168,170,175,178,180-183,186,193,195,199-200, 203, 207, 227, 232, 240, 260-261, 268-270, 284, 291, 298, 306,308,312, 316,319-320,322-323,325-327,329 Целестин, св., папа 78,79-82 Цецилий, епископ Карфагенский 29
Эгеат, проконсул Ахайи 239, 254 Эдесса 23,167
Эней, епископ Парижский 282 «Эпанагога» 301-305 Эпир 40,147,195, 244
Эфес 17,18, 30, 33-34, 62, 72, 78-79, 92,101,108,125,177, 239, 243, 267, 272-274, 325
Эфиопия (эфиопы) 197-198, 206, 219, 229, 231-232, 237, 253
377
Ювеналий, епископ Иерусалимский 81, 82,98,121-122
Юлиан, епископ Киосский 118-121
Юлиан Отступник, римский император 178, 202, 255, 257
Юлиан, кардинал 141
Юлиан, св. 284
Юлий I, св., папа 60,70, 81,84
Юстин I, император 149,152, 266, 267, 271, 272, 275, 277, 280, 281, 295
Юстиниан I, император 43,109,110,148-150,152,158,173-174, 296-297,302,306, 311,312
Содержание
М. А. Морозов. Франтишек Дворник: ученый и наука
ИДЕЯ АПОСТОЛЬСТВА В ВИЗАНТИИ И ЛЕГЕНДА ОБ АПОСТОЛЕ АНДРЕЕ
Предисловие
Г лава 1. Основной принцип развития церковной организации
Деятельность апостолов. — Постановления Никейского собора — адаптация церковной организации к административному делению империи. — Епископ Александрийский — стари1ий митрополит? — Положение Антиохии. — Права епископов Антиохии в сравнении с правами епископов Рима и Александрии. — Эфес, Кесария, Герак- лея — старшие митрополии? — Каноны Константинопольского собора (381) сравнительно с Никейскими постановлениями. — Иерусалимский престол. — Свидетельство бл. Иеронима. —Адаптация церковной организации к административному делению империи на Западе: Рим, Италия, Иллирия. — Африка и Испания. — Галлия и Арль
Г лава 2. Идея апостольского преемства на Западе и на Востоке до Халкидонского собора Рим как единственный апостольский престол на Западе. — Апостольские престолы на Востоке. — Новая интерпретация 3-го канона Константинопольского собора (381). — Ответная реакция на Западе. — Взгляды на апостольство на Соборе 382 г. — Св. Василий и идея апостольства. — Иоанн Златоуст. — Борьба между Александрией и Константинополем. — Принцип апостольства на Эфесском соборе. — Св. Кирилл, Диоскор Александрийский и Домн Антиохийский. — Успех Льва I в акцентировании
апостольства своего престола на Востоке. — Идея апостольства на Халкидонском соборе. — Лев I и так называемый 28-й канон. — Позиция легатов. — Отсутствие упоминаний об апостольстве в каноне. — Причины отрицательного отношения Льва I к 28-му канону Халки- донского Собора. — Очевидный успех Льва I в достижении сомнительного компромисса
Г лава 3. Развитие идеи апостольства во время схизмы Акакия
Акакий и папа Симплиций. — Претензии Геласия, основанные на петровской традиции. — Реакция Востока и Запада на требование Геласия. — Усиление интереса к апостольской идее на Востоке. — Libellus Hormisdae. — Апостольский характер Римского престола в императорских и патриарших посланиях. — Распространение идеи апостольства на Востоке и ее вероятные последствия для Константинополя
Г лава 4. Рождение предания об апостоле Андрее
Перенос мощей апостола Андрея и значение этого события. — Отсутствие упоминаний предания об апостоле Андрее у Златоуста. — Св. Григорий Назианзин, Кирилл Иерусалимский, Феодорит и Василий Селевкийский об апостоле Андрее. — Западные писатели об апостоле Андрее. — Легенда об апостоле Андрее еще неизвестна в Vie. — Престол Константинополя начиная с VII в. получает название «апостольского». — Эта практика не восходит к легенде об апостоле Андрее. — Защитники ико- нопочитания поддерживают идею апостольского преемства Константинополя. — «Narratio» как ключ для датировки текста легенд об апостоле Андрее и Ста- хии. — Первая кодификация легенды об апостоле Андрее в списке учеников Псевдо-Епифания. — Происхождение списка апостолов и учеников; датировка списка Псевдо- Епифания. — Список Псевдо-Дорофея как более поздний, чем список Псевдо-Епифания и «Narratio»
Г лава 5. Легендарные элементы в предании об Андрее
Утраченные апокрифические «Деяния Андрея» как основной источник Константинопольского предания. — Григорий Турский о пребывании Андрея в Византии. —Апокрифические «Деяния Андрея», известные на Востоке и на Западе, в V-IX вв. — Время формирования апокрифичес-
ких «Деяний Андрея». — Скифия, а неАхайя как место миссионерской деятельности Андрея. — Проповедовал ли Андрей в Малой Азии? — Легенда о людоедах как отражение более древнего предания о проповеднической деятельности Андрея в Скифии. — Более поздняя традиция, отождествляющая город людоедов с Синопой. — Скифское предание, отраженное в оригинале «Деяний» и в легендах о проповеди Андрея в Колхиде и Грузии. — Легендарные черты вАхайском предании. —Древнейшие предания, указывающие на Луку как на миссионера в Ахайе. — Распространение нового Ахайского предания. — Легендарные сообщения обАргирополе и Зевксиппе. — Возможное происхождение Ахайского предания. — Заключение 205
Г лава 6. Развитие предания об Андрее
Тексты IX в., пропагандирующие предание об Андрее и Стахии. — «Laudatio», «Passio Artemii» и их связь с преданием об Андрее. — Отражение некоторых идей патриарха Фотия в «Laudatio». — Никита Пафлагонский и Игнатий Диакон об Андрее и Стахии. — Критическое отношение Феофана к преданию об Андрее. — Иное обоснование апостольского характера Византийского престола: Константинополь — наследник Эфеса и апостола Иоанна. Свидетельство Игнатия и Фотия. — Связь Иоанна с Константинополем в армянской и несториан- ской традиции. — Патриарх Фотий и предание об Андрее. — Предание об Андрее — один из основных аргументов в ошибочно приписываемом Фотию произведении, направленном против римского первенства. — Константинопольский «Типикон» IX в. об Андрее, Стахии и Митрофане. — Распространение предания об Андрее и Стахии в X в.— Принятие предания об Андрее и Стахии сирийцами и грузинами. — История об Андрее в ранних русских хрониках. — Списки византийских епископов Псевдо-Симеона и Кедрена 251
Глава 7. Идея апостольства и легенда об Андрее
в разногласиях между Константинополем и Римом Идея апостольства как основа пентархии. — Идея пен- тархии на Игнатьевском соборе 869-870 гг. — Определение обязанностей императора и патриарха в «Эпанагоге» как отражение нового духа, порожденного развитием идеи апостольства. — Возможности сближения на новой ос-
нове. — «Апостольский аргумент» в спорах XuXI вв. — Положение Константинопольского престола в церковном устройстве и западные канонисты XI в. — Восточные писатели XI и XII вв. — Легенда об Андрее и споры на протяжении XIII в. — Как роль вселенских учителей, приписываемая апостолам греческими полемистами, преуменьшала ценность предания об Андрее для греков. — Предание об апостоле Андрее в XIV в. в Византии. — Лионский и Флорентийский соборы о Константинопольском престоле. —
Принятие предания об Андрее латинским Западом 295
Список сокращений 333
Список цитируемых рукописей 334
Библиография 335
Указатель 359
Научное издание
Франтишек Дворник
ИДЕЯ АПОСТОЛЬСТВА В ВИЗАНТИИ И ЛЕГЕНДА ОБ АПОСТОЛЕ АНДРЕЕ
Директор издательства Ю. С. Довженко Ответственный редактор А. П. Бехтер Художник П.П. Лосев Корректор Н.П.Дралова Оригинал-макет А. Б. Левкина
Лицензия ЛП № 000333 от 15.12.1999 Издательский Центр «Гуманитарная Академия», 197183, Санкт-Петербург, ул. Сестрорецкая, д. 8. Тел. (812) 430-70-74 E-mail: gumak@mail.ru
Подписано в печать 18.10.2006. Формат 84х108732. Печать офсетная. Уч.-изд. л. 20. Уел. печ. л. 26. Тираж 2000 экз. Заказ № 3627
Отпечатано с готовых диапозитивов в ГУП «Типография "Наука1 199034, Санкт-Петербург, 9 линия В. О., д. 12