АКАДЕМИЯ НАУК СССР
ИНСТИТУТ ФИЛОСОФИИ
ОСНОВЫ
НАУЧНОГО
АТЕИЗМА
ГОСУДАРСТВЕННОЕ ИЗДАТЕЛЬСТВО
ПОЛИТИЧЕСКОЙ ЛИТЕРАТУРЫ
МОСКВА . 196 1

Редакционная коллегия:
И. П. ЦАМЕРЯН (руководитель авторского коллектива),
Ф. И. ДОЛГИХ, П. Ф. КОЛОНИЦКИЙ, М. М. ШЕИНМАН

ПРЕДИСЛОВИЕ
Предлагаемая вниманию читателя книга представ-
ляет собой систематическое изложение основ научного
атеизма.
В ней освещены наиболее актуальные вопросы, зна-
ние которых является необходимым для ведения атеи-
стической пропаганды: сущность атеизма и этапы его
развития, критика религиозного мировоззрения и рели-
гиозной морали, отношение Коммунистической партии и
Советского государства к религии и церкви, причины
существования религиозных пережитков в нашей стране
и пути их преодоления, формы и методы атеистической
пропаганды. Отдельные главы книги посвящены борьбе
науки и религии, происхождению религии, критике рели-
гиозных вероучений иудаизма, ислама, буддизма, хри-
стианства и основных его направлений: православия,
католичества, протестантизма, сектантства.
Книга «Основы научного атеизма» может быть ис-
пользована в качестве учебного пособия для студентов
высших учебных заведений, а также полезного руковод-
ства для широких кругов пропагандистов и всех тех, кто
интересуется вопросами атеизма.
Книга подготовлена Институтом философии АН
СССР. Глава 1 написана доктором философских наук,
профессором И. П. Цамеряном; глава 2 — кандидатами
философских наук А. С. Арсеньевым, Л. Н. Плющем,
Ю. А. Левадой и научным сотрудником М. П. Тапочкой;
глава 3 — доктором исторических наук, профессором
3

С. А. Токаревым; глава 4 — доцентом М. С. Беленьким и
кандидатом исторических наук, доцентом М. И. Шахно-
вичем; глава 5 — доктором исторических наук, профес-
сором С. И. Ковалевым; глава 6 — доктором историче-
ских наук, профессором Н. Н. Розенталем и научным со-
трудником Э. Г. Филимоновым; глава 7 — доктором исто-
рических наук М. М. Шейнманом и кандидатом истори-
ческих наук Л. Н. Великовичем; глава 8 — кандидатом
философских наук А. Н. Чанышевым; глава 9 — канди-
датом философских наук Л. Н. Митрохиным; глава 10 —
профессором Л. И. Климовичем; глава 11 — кандидатом
исторических наук А. Т. Якимовым; глава 12—кандида-
том философских наук Ф. И. Долгих и кандидатом исто-
рических наук А. Т. Вещиковым; глава 13 — кандидатом
философских наук П. Ф. Колоницким; глава 14 — док-
тором философских наук Н. И. Губановым, кандидатом
философских наук Г. Л. Андреевым и Э. Г. Филимоно-
вым.
Рукопись «Основы научного атеизма» рецензирова-
лась научными работниками Музея истории религии и
атеизма, институтов этнографии, истории, народов Азии
Академии наук СССР, а также преподавателями основ
научного атеизма высших учебных заведений. Редколле-
гия и авторский коллектив выражают благодарность
всем товарищам, оказавшим своими замечаниями и
предложениями помощь при подготовке книги.
Создание учебного пособия по основам научного ате-
изма— дело сложное. Понятно, что предпринятый впер-
вые за многие годы опыт освещения в едином труде ос-
новных проблем научного атеизма не может быть свобо-
ден от недостатков.
Авторский коллектив ждет от читателей критических
замечаний, отзывов, предложений, которые будут учтены
в дальнейшей работе над книгой.

Раздел первый
РЕЛИГИЯ
АТЕИЗМ
НАУКА

ГЛАВА 1
ВОЗНИКНОВЕНИЕ И РАЗВИТИЕ АТЕИЗМА
Атеизм и религия. Атеизм, материализм и наука. Религия и идеализм-
Социальная роль религии («Религия — опиум народа»). — Домаркси-
стский атеизм. Атеизм в древнем мире. Атеизм и свободомыслие в
феодальном средневековье. Буржуазный атеизм. Атеизм русских ре-
волюционных демократов. — Марксистский атеизм — высшая форма
атеизма. Социальная и философская основы марксистского атеизма.
Марксизм о социальных и гносеологических корнях религии. Диалек-
тический и исторический материализм— теоретическая основа марк-
систского атеизма.
В истории человеческого общества издавна происхо-
дит непримиримая борьба между развивающейся науч-
ной, атеистической мыслью и религией. Эта борьба явля-
лась и является идеологической формой той ожесточен-
ной классовой борьбы, которая характерна для всех
классовых антагонистических формаций. Как правило,
атеизм и материализм служили всегда идейным оружием
передовых, прогрессивных классов и социальных групп
общества в борьбе с реакцией. Религия же и идеалисти-
ческая философия служили и служат орудием реакцион-
ных и консервативных социальных групп и классов. На
протяжении многих тысячелетий своего существования
она оказывала тормозящее воздействие на все стороны
общественной жизни людей. В прошлом, войдя прочно
в жизнь людей, их быт, религиозные предрассудки
притупляли классовое самосознание эксплуатируемых
масс, вели к вражде и ненависти между людьми
7

различных вероисповеданий, к массовым убийствам ина-
коверующих, к кровопролитным войнам, к жестокому
преследованию свободной человеческой мысли. Духовное
раскрепощение масс, их освобождение от реакционной
религиозной идеологии, неразрывно связано с уничтоже-
нием социальных корней религии, с ликвидацией того
общественного строя, который порождает и питает ре-
лигиозные верования. Только с уничтожением классового
эксплуататорского строя и построением социалистиче-
ского общества создаются условия для полного и окон-
чательного преодоления религии. Атеизм, отражающий в
своем развитии поступательный ход истории и рост науч-
ных знаний, приобретает свою высшую форму в маркси-
стском атеизме и в социалистическом обществе стано-
вится достоянием широких масс.
Атеизм и религия
В буквальном переводе с греческого «атеизм» озна-
чает «отрицание бога», «безбожие». Однако не всякое
безрелигиозное сознание (или мировоззрение) можно на-
зывать атеистическим. Примитивное сознание первобыт-
ных людей, в тот весьма длительный начальный период
истории человечества, когда еще не было никаких рели-
гиозных верований1, нельзя называть атеистическим.
Ведь нельзя отвергать то, чего еще нет. Правильнее, точ-
нее будет называть это сознание дорелигиозным или без-
религиозным. Лишь после возникновения религиозных
верований возникают и атеистические взгляды, отверга-
ющие их. Атеизмом называется система материалистиче-
ских, научно обоснованных взглядов, отвергающих веру в
бога (или богов), в сверхъестественные силы и вообще
всякую религию.
Возникновение и развитие атеизма связано нераз-
рывно с зарождением и развитием научных знаний, ма-
териалистической философии. Дело в том, что научный
атеизм не является голым отрицанием религии; он пред-
ставляет собой научно аргументированную критику рели-
1 Религиозные верования возникли около 40—50 тысяч лет назад,
а история возникновения, формирования и развития человека и чело-
веческого общества охватывает около 1 миллиона лет.
8

гиозных взглядов, опровержение этих взглядов, как лож-
ных, не соответствующих действительности. Научные
знания в процессе своего развития приходят в резкое
столкновение с религиозными взглядами. Но только ма-
териалистическая философия обобщает все конкретные
научные знания в целостное мировоззрение, объяс-
няющее явления окружающей человека действитель-
ности из их собственных закономерностей. Именно по-
этому материализм и является философской основой
атеизма.
С развитием научных, материалистических знаний
развивается также и атеизм. Сама же история развития
атеизма и материализма (как и история всей духовной
культуры) имеет своей определяющей основой развитие
материального производства, экономических и классовых
отношений.
Характер, содержание и степень научной обоснован-
ности и последовательности атеизма обусловлены кон-
кретными социально-экономическими условиями, уров-
нем развития научных знаний и материалистической фи-
лософии в каждую данную историческую эпоху. Конечно,
конкретное содержание атеистических взглядов в ту или
иную эпоху определяется также и характером тех рели-
гиозных учений, которые в эту эпоху существовали и
против которых атеизм выступал. Ведь религиозные уче-
ния также не остаются неизменными; они изменяют свою
форму в связи с развитием и изменением общественных
отношений, приспособляясь к ним. Но тут мы вплотную
подходим к вопросу о том, что же собой представляет
религия. Рассмотрим этот вопрос.
Религия является одной из форм общественного со-
знания, форм отражения в сознании людей окружающей
их действительности. Формами общественного сознания
являются также наука, философия, искусство, мораль
и др. Каждая из этих форм имеет свою специфику. Так,
наука и философия отражают мир в понятиях, катего-
риях, законах. При этом наука и материалистическая
философия дают объективное, в целом правильное отра-
жение действительности; они раскрывают и объясняют
существующие в природе и обществе объективные зако-
номерности. Идеалистическая же философия дает извра-
щенное объяснение действительности. Искусство отра-
жает жизнь в конкретно-чувственной форме, посредством
9

художественных образов. Подлинное искусство дает
правдивое отражение мира. Мораль отражает в опреде-
ленных принципах, категориях и нормах поведения те
требования, которые предъявляются обществом или со-
циальными группами, классами к человеку.
В чем же отличие религии от всех других форм обще-
ственного сознания? В чем ее специфические особенно-
сти?
Специфической особенностью религии является фан-
тастическое отражение действительности. Суть этого
фантастического отражения заключается в том, что ре-
альные условия жизни людей, явления природы и обще-
ства получают в религии извращенное, ложное толкова-
ние. Религиозная фантазия ставит над реальным чувст-
венно воспринимаемым миром мир сверхчувственный,
сверхъестественный, от которого якобы зависит все суще-
ствующее. Любая религия, начиная с ее первобытных
форм и кончая современными, утонченными формами,
объясняет все процессы и явления природы и общест-
венной жизни, а также личную жизнь человека веле-
ниями или действиями каких-то сверхъестественных
сил.
Вера в сверхъестественные силы: в богов, духов, чу-
деса и т. п. — и поклонение им составляют существо вся-
кой религии. Без веры в сверхъестественные силы нет и
не может быть никакой религии.
Но религиозное, фантастическое отражение действи-
тельности не является беспочвенным. Марксизм отвер-
гает взгляд, согласно которому религия возникла слу-
чайно или в результате сознательного обмана. Научный
анализ любой религии показывает, какие конкретные
исторические условия жизни того или иного племени или
народа породили содержащиеся в ней фантастические
образы и мифы. В каждой религии находят свое отраже-
ние условия жизни того народа, страны и эпохи, где и
когда она возникла.
В первобытном обществе примитивные условия жизни
людей, их зависимость от сил природы получали свое
отражение в поклонении этим силам, в приписывании им
сверхъестественных черт. Формы религии менялись в
связи и в зависимости от исторических изменений обще-
ственной жизни. Так, многобожие (политеизм) сменяется
единобожием (монотеизмом) лишь тогда, когда возни-
10

кает классовое общество и монархический строй. Рели-
гиозные представления о «царе небесном» являются фан-
тастическим отражением власти земного царя.
Все фантастические образы, фантастические вымыслы
религиозных учений: картины рая и ада, страшного суда,
всякого рода чудеса и т. д. — построены из того мате-
риала, из тех представлений, которые люди получают
в своей повседневной жизни от реальных вещей и явле-
ний. Религиозная фантазия из различных элементов этих
реальных представлений комбинирует и создает такие
образы и картины, которых в реальной действительности
нет.
Характеризуя сущность религии и основные источ-
ники ее возникновения и существования, Ф. Энгельс дал
следующее ее определение: «Всякая религия является не
чем иным, как фантастическим отражением в головах
людей тех внешних сил, которые господствуют над ними
в их повседневной жизни, — отражением, в котором зем-
ные силы принимают форму неземных». В начале исто-
рии, разъяснял Энгельс, объектами этого отражения яв-
ляются прежде всего силы природы, а потом, после
возникновения классов, общественные силы, «которые
противостоят человеку и так же чужды и первоначально
так же необъяснимы для него, как и силы природы, и
подобно последним господствуют над ним с той же ка-
жущейся естественной необходимостью»1.
Источником религиозных верований в начале их воз-
никновения является бессилие, беспомощность человека
перед стихийными силами природы, обусловленное
крайне низким уровнем производительных сил. Страх
перед разрушительными грозными явлениями природы,
постоянная тревога и неуверенность, непонимание по-
длинных причин этих явлений порождали представления
о сверхъестественных силах, приводили к олицетворению
этих явлений природы, к поклонению им.
В дальнейшем, с возникновением классового строя,
появляется такой источник религии, как бессилие людей
перед классовым гнетом и эксплуатацией. В классовом
обществе главным источником религии является соци-
альный гнет.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, Госполитиздат, 1955, стр.
113, 114.
11

Маркс называл религию «превратным мировоззре-
нием», порожденным «превратным миром», а по меткому
выражению Ленина, религия представляет собой негод-
ный продукт негодного общественного строя.
Религиозная идеология имеет много общего, а в ряде
существенных вопросов совпадает с идеалистической фи-
лософией.
Что же общего между религией и идеализмом и в чем
их различие? Идеализм утверждает, что материя (при-
рода) является порождением какой-то духовной суб-
станции, некоего духа, идеи. Это духовное (нематериаль-
ное, сверхъестественное) начало в разных идеалистиче-
ских системах называется по-разному. Но суть их одна:
материальный мир, природа имеет духовную первопри-
чину. Таким образом, исходное положение всякого идеа-
лизма— о первичности идеи, духа и вторичности, произ-
водности материи, природы является лишь утонченной
формой выражения основной идеи религии о боге-творце,
о духовном, сверхъестественном начале мира и т. п.
«Если природа есть производное, — писал Ленин, — то
понятно само собою, что она может быть производным
только от чего-то такого, что больше, богаче, шире, мо-
гущественнее природы, от чего-то такого, что существует,
ибо для того, чтобы «произвести» природу, надо сущест-
вовать независимо от природы. Значит, существует нечто
вне природы и, притом, производящее природу. По-рус-
ски это называется богом. Философы-идеалисты всегда
старались изменить это последнее название, сделать его
абстрактнее, туманнее... Абсолютная идея, универсаль-
ный дух, мировая воля, «всеобщая подстановка» психи-
ческого под физическое, — это одна и та же идея, только
в различных формулировках»1.
Идеализм всеми средствами стремится ущемить науч-
ное познание, принизить, ограничить его для того, чтобы
протащить поповщину. При этом способы, применяе-
мые идеалистами, различны. Так, идеалисты-агностики
утверждают, что научное познание ограниченно по своей
природе, что ему абсолютно недоступен реальный мир,
или, как называл его Кант, «вещи в себе». Объективный
идеалист Гегель возражал Канту, отвергал его агности-
цизм и считал познание, разум неограниченным в своих
i В. И. Ленин, Соч, т. 14, стр. 216.
12

возможностях. Однако и тот и другой вид идеализма,
хотя и по-разному, служат одной цели: обоснованию ре-
лигиозной идеи веры в бога. В. И. Ленин по этому поводу
писал: «Кант принижает знание, чтобы очистить место
вере: Гегель возвышает знание, уверяя, что знание есть
знание бога» ].
Основная линия всех идеалистических учений заклю-
чается в протаскивании поповщины, фидеизма 2. И это не
случайно, так как идеализм представляет собой, по вы-
ражению Ленина, «рафинированную» форму поповщины.
Это не значит, что все философы-идеалисты лично, субъ-
ективно должны быть связаны с поповщиной или должны
быть верующими. В истории философии не мало фактов,
когда тот или иной идеалист лично является неверую-
щим, но его учение служит поповщине, ведет к религии.
Наличие идейного родства, общности между религией и
идеализмом не может служить основанием для их отож-
дествления. Идеализм есть путь к поповщине, философ-
екая основа религии.
Марксистское, научное объяснение религии разобла-
чает лживость всех тех концепций, которые пытаются до-
казать вечность религии. Наиболее распространенным
среди теологов способом такого доказательства является
отождествление религиозных чувств с моралью, с нрав-
ственными чувствами. Другие связывают религию с теми
или иными биологическими свойствами человека, с отно-
шением человека к природе или отношениями между
людьми и т. п. В классической марксистской литературе
дана сокрушительная критика подобных концепций.
Марксизм вовсе не отрицает того, что религиозная
идеология связана с определенными переживаниями
(эмоциями, чувствами). Но тот факт, что религиозные
верования вызывают у человека известные эмоции, не
дает абсолютно никаких оснований для утверждения
о существовании у людей каких-то врожденных рели-
гиозных чувств.
Религиозный культ, система определенных обрядов,
свойственная в той или иной мере всем религиям, вызы-
вает и подогревает известное эмоциональное состояние
1 В. И. Ленин, Философские тетради, 1947, стр. 147.
2 Фидеизм (от лат. «fides» — «вера») — всякое учение, протаски-
вающее поповщину, предпочитающее веру знанию.
13

у верующих. Эти обряды, совершаемые на протяжении
веков, становятся той силой привычки, силой традиции,
которая поддерживает существование религиозных веро-
ваний даже тогда, когда ее непосредственные источники
исчезают.
Марксизм вскрывает глубокую, непримиримую проти-
воположность религии науке. В то время как главное в
религиозном мировоззрении заключается в вере в сверхъ-
естественные силы, в науке главное — познание объек-
тивных (существующих независимо от сознания людей)
законов развития природы и человеческого общества,
правильное их объяснение.
Противоположность характера отражения обществен-
ного бытия в религии и науке объясняется противоречи-
востью самого общественного бытия и условий жизни
людей. Общественная жизнь характеризуется активной
деятельностью людей, направленной на борьбу с силами
природы и производство материальных благ, необхо-
димых для существования общества. Но люди зачастую
оказываются бессильны и беспомощны в борьбе с господ-
ствующими над ними стихийными силами природы и
общества.
Научные знания зародились и развивались на базе
активной борьбы человека с силами природы, активного
воздействия на природу в процессе производства ма-
териальных благ. В процессе материального производ-
ства люди постепенно раскрывали и познавали законы
природы и использовали их в своих интересах. Из
практики, из нужд и потребностей общественного произ-
водства и на его основе развивались все естественные
науки. Развитие производительных сил всегда служило
могучим двигателем научного познания природы, на
основе которого развивалась материалистическая и атеи-
стическая мысль. Наука об обществе возникла и оформи-
лась позднее, на почве революционной борьбы пролета-
риата за преобразование общества. Материалистическое
объяснение общественных явлений, открытое Марксом в
40-х годах XIX столетия, отвечало возникшей истори-
ческой потребности в научном обосновании неизбежной
смены капитализма новым общественным строем — ком-
мунистической формацией. Открытие законов развития
общества, научное объяснение общественных явлений
обогатили и подняли на более высокую ступень атеизм.
14

В противоположность науке, религиозные верования
возникли и держатся на почве бессилия человека в
борьбе со стихийными силами природы и общества.
Характеризуя социальную природу религии, марксизм
вскрыл ее реакционную роль в жизни общества.
Религиозные верования, порожденные тупой придав-
ленностью человека внешней природой и классовым гне-
том, всегда закрепляли эту придавленность, усыпляли
классовое самосознание эксплуатируемых. Религия дает
утешение угнетенным, эксплуатируемым, трудящимся,
одурманивает их сознание верой в потусторонний
мир, в воздаяние на том свете, в вознаграждение в
загробной жизни. В этом именно смысле Маркс назы-
вал религию «опиумом народа», Ленин — «духовной си-
вухой».
Непримиримая борьба атеизма и материализма про-
тив религии и идеализма на всех этапах их историче-
ского развития являлась идеологическим выражением
борьбы классов.
В. И. Ленин писал, что враги демократии старались
«всеми силами «опровергнуть», подорвать, оклеветать
материализм и защищали разные формы философского
идеализма, который всегда сводится, так или иначе, к
защите или поддержке религии»1.
Чем больше развивались наука и материалистическая
философия, чем острее выдвигались передовыми клас-
сами или социальными группами задачи борьбы с реак-
цией, тем более остро, открыто и последовательно вы-
ступал и атеизм. Но в каждую историческую эпоху атеи-
стические взгляды так или иначе носили отпечаток эпохи,
отражали достигнутый уровень научных знаний и инте-
ресы тех классов, идейным оружием которых они высту-
пали. При этом атеистическая мысль в неразрывной
связи с материализмом неуклонно развивалась и обога-
щалась, переходя от низших форм к высшим. Принято
различать следующие исторические формы атеизма:
атеизм в древнем мире, средневековый атеизм и свобо-
домыслие, буржуазный атеизм, атеизм русских револю-
ционных демократов XIX в., марксистский атеизм.
Рассмотрим теперь каждую из основных историче-
ских форм атеизма.
1 В. И. Ленин, Соч., т. 19, стр. 4.
15

Домарксистский атеизм
Атеизм в древнем мире. Исторически первая форма
атеизма возникла в древнем, рабовладельческом обще-
стве.
Переход от первобытнообщинного строя к рабовла-
дельческому открыл огромные для этой эпохи возмож-
ности роста материального производства, а на его
основе—-зарождения и развития научных знаний. По
дошедшим до нас источникам, еще в глубокой древно-
сти, в раннерабовладельческих государствах Вавилонии
и Египте, возникли элементы астрономических, матема-
тических, географических и медицинских знаний, на
основе которых зарождались и развивались атеистиче-
ские и материалистические взгляды. Так, уже в литера-
турном памятнике древней Вавилонии «Беседа господина
с рабом», написанном более трех с половиной тысяч лет
тому назад1, высказывались сомнения в истинности рас-
пространенных тогда религиозных представлений. Такие
памятники древнеегипетской литературы, как «Песня
арфиста» и «Беседа разочарованного со своим духом»,
свидетельствуют о наличии зачатков атеистических взгля-
дов также и в древнем Египте. В частности, в них выдви-
гаются первые аргументы против веры в загробную жизнь.
Элементы стихийных атеистических взглядов древних
египтян и вавилонян оказали серьезное влияние на по-
следующее развитие материалистической философии и
атеизма в древнем мире, в особенности в Греции.
Значительное развитие атеистические взгляды полу-
чили в древнем Китае и Индии. В памятнике древнеки-
тайской литературы «Книга перемен» (IX—VII вв. до
н. э.) содержатся материалистические идеи о возникно-
вении сознания. В учении Лао Цзы (VI—V вв. до н. э.)
имеются материалистические и атеистические взгляды о
развитии природы по своим естественным путям, неза-
висимым от «воли неба».
В древней Индии на протяжении нескольких столе-
тий (начиная с IV—II вв. до н. э.) атеистические взгляды
развивались в учении локаятиков (или чарваков), пред-
ставлявшем собой стихийно-материалистическое направ-
ление в философии.
1 Приблизительная датировка его — XIX—XVI вв. до н. э.
16

Наиболее серьезное развитие в эпоху рабовладельче-
ского строя атеистические взгляды получили в древней
Греции. Здесь атеизма придерживались многие фило-
софы, выступавшие с острой критикой религиозных ве-
рований того времени. Атеистические идеи содержатся,
по существу, во всех учениях древнегреческих филосо-
фов-материалистов, выступления которых относятся еще
к VI в. до н. э. Острая борьба, развертывавшаяся в древ-
ней Греции между материализмом и атеизмом, с одной
стороны, и идеализмом и религией, с другой, отражала
обострявшуюся классовую борьбу между рабовладель-
ческой демократией и рабовладельческой аристократией.
Критика религии была обусловлена интересами и по-
требностями прогрессивных слоев рабовладельческого
класса, непосредственно заинтересованных в развитии
ремесленного производства, торговли, мореплавания и
связанных с ними научных знаний.
Атеизм древнегреческих мыслителей опирался на
только еще зарождающиеся научные знания и поэтому
имел весьма наивный характер. Он представлял собой
первоначальную, стихийную и наивную форму отрицания
религиозного объяснения явлений окружающего чело-
века мира, первые попытки объяснить этот мир естест-
венными причинами. Выдающимся представителем этого
атеизма был философ-материалист Гераклит (ок. 530—
470 гг. до н. э.). По дошедшим до нас источникам, этот
мыслитель развивал атеистическую идею о вечности и
несотворенности мира. Ему принадлежат слова: «Мир,
единый из всего, не создан никем из богов и никем из
людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, законо-
мерно воспламеняющимся и закономерно угасающим».
Свое наиболее глубокое (для того времени) развитие
древнегреческий атеизм получил у крупнейших филосо-
фов-материалистов Демокрита (460—370 гг. до н. э.)
и Эпикура (341—270 гг. до н. э.).
Демокрит был выдающимся ученым-естествоиспыта-
телем и философом, по выражению Маркса, «энциклопе-
дическим умом» своего времени. Великой его заслугой
является создание первого наброска атомистического
учения о строении материи и попытка объяснить природу
из нее самой, без ссылок на какие-либо сверхъестествен-
ные силы, богов и т. п. Согласно его взглядам, природа
(мир) состоит из бесконечного числа атомов, находя-
2 Основы атеизма
17

щихся в вечном движении в пустом беспредельном
пространстве. В мире существуют лишь атомы и пустота.
Движение атомов происходит вечно и не имеет начала
во времени.
Учение Демокрита отвергало всякие сверхъестествен-
ные силы —богов, духов и т. п., — якобы управляющие
миром. Душа, по учению Демокрита, материальна, со-
стоит из сочетания круглых подвижных атомов, из кото-
рых состоит также и огонь. Душа — огненное начало в
теле. Она так же смертна, как и тело. Смерть представ-
ляет собой разъединение (распад) атомов тела и души.
Демокрит выступал против религиозного и идеалисти-
ческого учения об изначальной целесообразности в при-
роде (телеологии) и выдвинул в противовес ему положе-
ние о том, что в природе господствуют причинность и
закономерность. Он отрицал чудеса и все сверхъестест-
венное, отвергал веру в загробную жизнь.
Одним из главных положений атеизма Демокрита яв-
ляется его объяснение причин возникновения религии.
Мыслитель впервые в истории атеизма выдвинул идею
о том, что вера в богов возникла из непонимания людьми
природы и страха их перед ее грозными силами. Эта
идея уже сама по себе имела весьма важное значение
в критике религии. Она легла в основу дальнейшего
развития научных взглядов на происхождение ре-
лигии.
Демокрит, однако, не полностью отрешился от неко-
торых предрассудков и даже допускал существование
богов. Ему приписывают также веру в предзнаменования
и вещие сны. Объясняется это некоторой противоречи-
востью и двойственностью отношения рабовладельческой
демократии к религии, с одной стороны, и ограниченно-
стью, весьма низким уровнем знаний, с другой.
Учение Демокрита было продолжено и развито
дальше Эпикуром. Атеизм последнего явился заверше-
нием древнегреческого атеизма. Развивая атомистиче-
ское учение Демокрита, Эпикур выдвинул идею о само-
произвольном отклонении атомов от прямолинейного
движения, что, в примитивной форме, выражало догадку
о внутреннем источнике движения материи. Идея эта
имела большое значение в борьбе против идеалистиче-
ского и религиозного учения о сверхъестественном, ду-
ховном, божественном перводвигателе мира. Ленин
18

отметил в «Философских тетрадях», что современное
естествознание подтвердило эту глубокую догадку.
В обосновании атеизма Эпикуром важное место зани-
мает идея о вечности и бесконечности вселенной, о без-
граничности и бесчисленности миров. Эпикур отрицал
какое-либо вмешательство бога или богов в жизнь при-
роды, а также в судьбу человека.
Развивая взгляды Демокрита на происхождение ре-
лигии, Эпикур с еще большей силой подчеркивает мысль
о том, что страх и невежество породили веру в богов.
Философ положил в основу своего этического учения
освобождение людей от страха перед богами и страха
смерти. Он утверждал, что люди должны свободно на-
слаждаться жизнью, освободившись от этого страха.
Нужно преодолеть это препятствие, бороться со страхом
смерти и страхом перед богами. Целью жизни людей он
считал удовольствие, понимая под ним отсутствие стра-
дания.
Враги материализма и атеизма — идеалисты и цер-
ковники клеветнически извращают учение Эпикура о
нравственности, придавая ему в целях дискредитации ма-
териализма и атеизма характер аморального стремления
к чувственным наслаждениям. В действительности Эпи-
кур в своей этике преследовал цель освободить людей от
унижающего страха перед богами и от страха смерти.
Атеизм Эпикура, являвшийся высшим достижением
древнегреческого атеизма, также не был свободен от не-
достатков и непоследовательности. Непоследователь-
ность эта выражалась в том, что великий атеист фор-
мально все же не отрицал существования богов, правда,
помещая их в промежутках между мирами и утверждая,
что они не имеют никакого отношения к природе и чело-
веку. Допущение атеистами древности существования
богов являлось данью времени — выражением их классо-
вой ограниченности и чрезвычайной бедности научных
знаний в ту эпоху.
Характеризуя взгляды Эпикура, Маркс и Энгельс
писали, что он «был подлинным радикальным просвети-
телем древности, он открыто нападал на античную рели-
гию, и от него ведет свое начало атеизм римлян, по-
скольку последний у них существовал» 1.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 3, 2-е изд., стр. 127.
о*
19

Выдающимся последователем и талантливым пропа-
гандистом учения Эпикура был римский философ и поэт
Тит Лукреций Кар (99—55 гг. до н. э.). Его замечатель-
ная поэма «О природе вещей» является своеобразной
энциклопедией античного материализма и атеизма. В ней
в наиболее полном и систематизированном виде развиты
идеи античного материализма и атеизма. Центральная
идея этого произведения состоит в том, что религия яв-
ляется злом для людей, удручающим их жизнь бреме-
нем. Она толкает часто людей на безнравственные по-
ступки и преступления. Для того чтобы человек жил
счастливо, он должен освободиться от религиозных ве-
рований.
Возникновение религии Лукреций объяснял невеже-
ством первобытного человека и его страхом перед непо-
нятными ему силами и явлениями. Он писал:
«Смертные видели определенный порядок явлений,
В небе бывающих, и времен года чреду круговую,
Но не могли объяснить, отчего это все происходит.
Им представлялся один лишь исход: представить богам все.
И допустить, что по воле богов все на свете вершится.
Страх суеверный, однако же, смертных настолько объемлет,
Что и в вещах, наблюдаемых здесь, на земле, и на небе,
Многое соизвольем богов объяснить они склонны,
Главной причины явлений добиться никак не умея» *.
Не понимая причин грозных явлений природы, чело-
век приписывает их действию богов. Выдуманные чело-
веком религиозные верования принесли ему много стра-
даний и мук. Лукреций показывает несостоятельность и
нелепость религиозных взглядов о божественном проис-
хождении мира (всего сущего). Он доказывает, что ничто
из ничего не возникает. Вселенная, утверждает философ,
вечна, бесконечна и беспредельна. В ней существует бес-
численное множество миров, одни из которых возникают
и развиваются, другие погибают. Мир (материя) нахо-
дится в постоянном, вечном движении. Лукреций стре-
мится объяснить естественными причинами все явления
природы, все, с чем сталкивается и что наблюдает чело-
век: землетрясения, действия вулканов, солнечные и лун-
ные затмения, дождь, снег и т. д.
1 Цит. по кн.: «Хрестоматия по истории атеизма», М., 1931,
стр. 13, 10.
20

Лукреций дал замечательную для той эпохи критику
религиозных представлений о бессмертии души, пересе-
лении душ, о загробной жизни и возмездии после смерти
и т. д., называя их бессмысленными и пустыми вымыс-
лами.
Атеизм Лукреция идет дальше атеизма Эпикура, но
и он не мог полностью отрешиться от признания суще-
ствования богов.
Атеизм древности был, как уже отмечалось выше,
первой исторической формой критики религии. Главные
его черты: 1) стремление объяснить естественными при-
чинами все явления мира; 2) стихийный, наивный, во
многом бездоказательный характер взглядов, объяс-
няющийся недостаточностью научных знаний; 3) непо-
следовательность, выражающаяся в противоречивом со-
четании основной линии — отрицания веры в богов и в
другие сверхъестественные силы — с формальным допу-
щением существования богов.
Древние мыслители выдвинули такие центральные во-
просы теории атеизма, как сущность религии, причины
возникновения религиозных верований, их источники.
Хотя удовлетворительное решение этих вопросов ими не
было дано, но в их учениях уже были заложены исход-
ные положения для последующих исследований в этой
области.
Атеизм и свободомыслие в феодальном средневековье.
В эпоху феодализма господствующей идеологией стано-
вится религия. Объясняется это тем, что интересы класса
феодалов наиболее полно отражала и выражала рели-
гиозно-идеалистическая идеология. К тому же духовен-
ство само было составной частью класса феодалов. Цер-
ковь, религиозные организации являлись крупными фео-
дальными собственниками, а в ряде стран сосредоточили
в своих руках и политическую власть. Религиозно-идеали-
стическая идеология стала безраздельно господствую-
щей. Ф. Энгельс так характеризовал ее господство: «Цер-
ковь с ее феодальным землевладением служила реаль-
ной связью между различными странами; феодальная
организация церкви служила религиозным освящением
светского феодального государственного строя. Духовен-
ство к тому же было единственным образованным клас-
сом. Отсюда само собой вытекало, что церковная догма
была исходным моментом и основой всякого мышления.
21

Юриспруденция, естествознание, философия — все содер-
жание этих наук приводилось в соответствие с учением
церкви» К
Понятно, что в условиях безразделвного господства
религиозной идеологии, жестокого преследования свет-
скими и духовными властями всякой оппозиции к рели-
гии и стремления церковников подчинить полностью
научную и философскую мысль религии передовые мы-
слители этой эпохи, атеисты и свободомыслящие не
могли открыто высказывать свои взгляды и выступали
часто в замаскированной форме. Так, нередко материа-
лизм и атеизм скрывались под формой деизма2 и пан-
теизма3. К. Маркс писал, что «деизм — по крайней мере
для материалиста — есть не более, как удобный и лег-
кий способ отделаться от религии»4.
Однако это не означает, что в эпоху феодализма не
было открытых критических выступлений, направленных
против религии. Так, еще в ранний период феодализма
в Китае атеистические и материалистические идеи от-
стаивал крупный философ Ван Чун (27—97 гг.). Он кри-
тиковал конфуцианство, отвергал мистическую идею о
бессмертии души и утверждал, что все существующее
состоит из материальной субстанции «ци». Позже дру-
гой китайский мыслитель, Фань Чжэнь (405—507 гг.) —
автор атеистического трактата «О смертности души»,
выступал с критикой буддизма, доказывал неразрывную
связь души человека с его телом.
В Индии материалистическую и атеистическую линию
в борьбе с идеализмом и религией отстаивали в эпоху
феодализма последователи философского учения чарва-
ков-локаятиков. Эта материалистическая линия была
тесно связана с развитием индийской науки, особенно
астрономических, математических, физических, химиче-
ских, медицинских знаний.
В борьбе за освобождение научной мысли от рели-
гиозной идеологии в эпоху феодализма широко исполь-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 206.
2 Деизм (от лат. «deus» — «бог») представляет собой учение, от-
рицающее веру в «личного» бога и всякую религию с обрядностью,
но признающее бога как первопричину и творца мира. Бог, в учении
деизма, сотворив мир, в дальнейшем не вмешивается в его жизнь.
3 Пантеизм (от греч. «pan» — «все» и «theos» — «бог») — учение,
отождествляющее природу с богом.
4 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 49.
22

вовалась теория двойственной истины, признававшая
равноправие научных истин с догмами религии.
Типичными для того времени являются взгляды изве-
стного арабского мыслителя и ученого Ибн-Рошда
(Аверроэса; 1126—1198 гг.). Аверроэс отвергал рели-
гиозную идею сотворения мира богом, отрицал чудеса,
божественное откровение и силу молитв, считал, что ма-
териальный мир не имеет начала и конца во времени и
неограничен в пространстве. Но вместе с тем он допускал
существование бога как идеальной конечной причины.
Сторонником теории двойственной истины был также и
другой выдающийся ученый и философ этой эпохи —
Абу Али ибн Сына, известный в Европе под именем Ави-
ценны (980—1037 гг.), уроженец Бухары. Он учил, что
материальный мир вечен, никем не сотворен; все тела
состоят из материи; но признавал существование бога
и утверждал, что существуют две различные субстан-
ции— материальная и идеальная. Учение ибн Сины, по
существу, было направлено против религиозной идеоло-
гии, хотя по условиям эпохи открыто и прямо нападать
на религию было нельзя. Мусульманское духовенство
относилось враждебно к учению ибн Сины и за скепти-
ческое отношение к мусульманской догматике обвинило
его в ереси.
В течение ряда веков, начиная с X—XI, в средневе-
ковой философии происходила борьба между двумя те-
чениями— номинализмом и реализмом. Номинализм
представлял собой форму выражения оппозиционных
настроений по отношению к господствующей церкви и
часто приводил к ересям. В борьбе номинализма и реа-
лизма содержалась в скрытой форме борьба двух тен-
денций в философии — материализма и идеализма. В эту
эпоху имели место и отдельные смелые выступления про-
тив господствующей схоластики в защиту свободного
научного исследования природы. Так, английский мысли-
тель Роджер Бэкон (1214—1294 гг.), францисканский
монах, проведший 14 лет в церковных тюрьмах, доказы-
вал беспочвенность, пустоту и формализм схоластиче-
ской философии и поставил вопрос об опыте как основе
знаний, о необходимости исследования и познания под-
линных причин реальных явлений природы.
Итак, даже в период средневековья, несмотря на без-
раздельное господство религиозной идеологии, засилье
23

церкви, беспощадное преследование научной мысли и
атеизма, церковникам не удалось полностью задушить
атеизм и свободомыслие. Отличительной особенностью
атеистической мысли в эту эпоху является то, что она не
выступала в открытой форме, а иногда даже маскирова-
лась в религиозные одеяния, шла на компромиссы, со-
глашаясь на равноправие религиозных догм и научных
истин (учение о двойственной истине).
В объяснении происхождения религии многие ученые
той эпохи, начиная примерно с начала XIII в., при-
держивались идеи о трех обманщиках — Моисее, Христе
и Мухаммеде, создавших три мировые религии (иудаизм,
христианство и ислам). Теория обмана в объяснении
происхождения религии уже в эту эпоху приобретает
весьма конкретную форму и является свидетельством
сознательного критического сопоставления различных
религий. В последующем развитии атеистической мысли
эта идея развивается и систематизируется. Уже в XVI в.
широкую известность приобретает анонимный «Трактат о
трех обманщиках».
В последующий период, когда в результате развития
науки и культуры, зарождения и развития капиталисти-
ческих отношений и разложения феодализма происхо-
дит постепенное освобождение прогрессивной мысли от
религиозно-схоластического гнета церкви, более откры-
той и последовательной становится борьба атеизма про-
тив религии.
Буржуазный атеизм. Уже в XV—XVI вв. в Западной
Европе возникают зачатки капиталистического способа
производства. Развитие производительных сил зарож-
дающегося капитализма способствовало серьезному ро-
сту научных знаний. К этому времени относятся ряд гео-
графических открытий (открытие Америки Колумбом
в 1492 г., кругосветные путешествия начала XVI в. и др.),
крупные технические изобретения и т. д.
Усиливается в этот период классовая борьба, ши-
рится антифеодальное движение крестьян и ремеслен-
ников.
Антифеодальные движения происходят вначале еще
в религиозных одеяниях (всевозможные ереси, реформа-
ция). Но с течением времени, с развитием капиталисти-
ческих отношений это религиозное одеяние постепенно
сбрасывается.
24

Раньше всего капиталистические отношения зарож-
даются в Италии, в ее наиболее экономически развитых
республиках — Венеции, Генуе, Флоренции.
Этот период принято называть эпохой Возрождения.
В формирующейся культуре нового класса — буржуазии
используется классическое наследство Греции и Рима.
В противовес церковной (религиозной) культуре средне-
вековья развивается новая, светская культура, получив-
шая название гуманизма К Этот буржуазный гуманизм
имел задачей освобождение личности от феодальных,
церковных оков. Несмотря на его ограниченность (он
не ставил задачу освобождения трудящихся от эксплуа-
тации), в тех условиях буржуазный гуманизм играл
серьезную прогрессивную роль. В эпоху Возрождения
на исторической арене появилась целая плеяда за-
мечательных деятелей культуры — ученых, философов,
живописцев, скульпторов, писателей и др. Среди них
было также немало мыслителей, выступавших с крити-
кой религиозной идеологии. Падуанец Пьетро Помпо-
нацци (1462—1524 гг.), немец Ульрих фон Гуттен
(1488—1523 гг.), нидерландец Эразм Роттердамский
(1466—1536 гг.) и многие другие деятели этой эпохи в
ярких, образных произведениях подвергали резкой кри-
тике основные догматы религии, разоблачали и осмеи-
вали пороки феодализма и католической церкви.
В эту эпоху обостряется и борьба науки против ре-
лигии. Крупнейшим представителем естественнонаучной
мысли, нанесшим сокрушительный удар по религиозной
идеологии, был великий польский ученый-астроном Ни-
колай Коперник (1473—1543 гг.), создатель гелиоцентри-
ческой теории2. Его открытие опровергало библейскую
картину мира и все связанные с нею религиозные мифы.
Идеи Коперника были развиты замечательным итальян-
ским философом-атеистом Джордано Бруно (1548—
1600 гг.). Высмеивая библейское учение о Земле как
центре вселенной, о человеке как единственном разумном
существе, созданном якобы богом, Бруно утверждал, что
Земля — это лишь пылинка в беспредельной вселенной,
а обитаемых миров — бесчисленное множество. Учение
Коперника и Бруно сыграло большую роль в истории
1 От лат. «humanus» — «человечный».
2 Более подробно об учении Коперника см. в главе 2.
25

атеизма, в его естественнонаучном обосновании. Но этот
атеизм, однако, не был (да и не мог быть) до конца по-
следовательным. Он сочетался с элементами пантеизма.
Возвеличивая природу, материальный мир, Бруно утвер-
ждал, что природа и есть бог. Делая уступку идеализму,
он считал всю природу одушевленной. За выступление
против господствовавших религиозных взглядов Д. Бруно
после долгих лет заточения был заживо сожжен инквизи-
торами в 1600 г.
Серьезную роль в последующем развитии атеистиче-
ских идей сыграл английский философ-материалист То-
мас Гоббс (1588—1679 гг.). Он с большой силой развен-
чивал религию как плод выдумок и обмана, но вместе
с тем считал, что она может играть полезную роль как
социальная узда для народа. Здесь сказалась явно бур-
жуазная ограниченность мировоззрения философа, его
боязнь народных масс.
Наиболее выдающимся атеистом XVII в. был знаме-
нитый нидерландский философ-материалист Бенедикт
(Барух) Спиноза (1632—1677 гг.). Он дал замечательно
цельное (для той эпохи) обоснование учения о природе
как единой материальной субстанции. Вне природы нет
ничего, она безгранична и бесконечна в пространстве и
во времени. Природа сама является причиной своего су-
ществования. Она существует благодаря своей «абсо-
лютно бесконечной способности существования», подчи-
няется собственным законам и не нуждается в каких-либо
сверхъестественных силах. Спиноза отрицал все надпри-
родные, сверхъестественные силы и явления. В его фило-
софии нет места для религии, хотя он и употреблял слово
«бог», применяя его как понятие, тождественное при-
роде. Но слово «бог» лишь теологический привесок в уче-
нии Спинозы. Если отбросить его, ничего в этом учении
не изменится. Наличие этого «привеска» объясняется
данью времени, попыткой прикрыться от преследований
религиозных мракобесов.
Бог и природа, для Спинозы, — синонимы. Он от-
вергал наличие в природе какой-либо духовной суб-
станции. Великой заслугой Спинозы является то, что
он впервые в истории атеизма подверг глубокой, серь-
езной критике Библию. Разоблачая лживость утвержде-
ний теологов о божественном происхождении Библии,
Спиноза убедительно показал, что она представляет со-
26

бой сборник книг, написанных разными авторами в раз-
личное время. Критикуя Библию, философ стремился ис-
торически подойти к каждой из входящих в нее книг,
объяснить их происхождение.
Спиноза убедительно доказывает несостоятельность
утверждений теологов о том, что божественная мудрость
«священного писания» непостижима для разума про-
стого человека. «Учение Писания содержит не возвы-
шенные умозрения и не философские вопросы, но вещи
только самые простые, которые могут быть восприняты
даже каким угодно тупицей» \— писал философ.
Спиноза внес свой вклад также и в решение вопроса
о происхождении религии. Он высказывал правильную
мысль о том, что религия не всегда существовала, что
первоначально люди, пребывавшие в естественном со-
стоянии, не знали никакой религии. Причина возникнове-
ния религии, по его мнению, заключается в незнании за-
конов природы и страхе перед ее силами. «Страх есть
причина, благодаря которой суеверие возникает, сохра-
няется и поддерживается»2, — писал он. Здесь Спиноза,
как и многие другие атеисты домарксистского периода,
правильно подметил и объяснил одну из сторон проблемы
происхождения религии. Это был уже серьезный шаг впе-
ред по сравнению с теорией обмана.
Великий философ-атеист отвергал самым категориче-
ским образом религиозные представления о бессмертии
души, о загробном мире, «чудеса», о которых повествует
«священное писание». Он подверг сокрушительной кри-
тике христианский догмат о богочеловеке — сыне божьем,
принявшем на себя мученическую смерть для искупления
людей от первородного греха.
Атеизм Спинозы был направлен против всех религиоз-
ных учений. Он подчеркивал, что ни одна религия не
имеет преимуществ перед другими. Все религии не содер-
жат в себе ничего, кроме «фантазии и бреда подавленной
и робкой души».
Спиноза отстаивал веротерпимость и свободу вероис-
поведания, считая их одним из условий просвещения, про-
гресса науки и искусства. Вместе с тем он считал, что всю
1 Б. Спиноза, Избранные произведения в двух томах, М., 1957,
т. 2, стр. 179—180.
2 Там же, стр. 8.
27

массу народа невозможно освободить от религиозных ве-
рований: только небольшая часть людей, способных воз-
выситься до вершин разумного познания, может отре-
шиться от религиозных предрассудков. Здесь ясно выра-
жена буржуазная ограниченность его воззрений.
Наивысшего развития буржуазный атеизм достиг у
французских материалистов XVIII в. и немецкого фило-
софа-материалиста XIX в. Л. Фейербаха.
В середине XVIII в. во Франции назревала буржуаз-
ная революция. В предреволюционных условиях, когда
шла усиленная идеологическая подготовка свержения
феодального господства, с обличительной критикой фео-
дализма, католической церкви и религии выступили вели-
кие просветители — Вольтер, Монтескье и другие идео-
логи революционной французской буржуазии. Энгельс так
характеризовал их: «Великие люди, которые во Франции
просвещали головы для приближавшейся революции,
сами выступали крайне революционно. Никаких внеш-
них авторитетов какого бы то ни было рода они не при-
знавали. Религия, понимание природы, общество, госу-
дарственный порядок— все было подвергнуто самой бес-
пощадной критике; все должно было предстать пред
судом разума и либо оправдать свое существование, либо
отказаться от него»1.
Среди этих мыслителей наиболее радикальную по-
зицию занимали материалисты-атеисты: Цени Дидро
(1713—1784 гг.), Клод Адриан Гельвеций (1715—
1771 гг.), Поль Анри Гольбах (1723—1789 гг.) и Жюльен
Офрэ Ламетри (1709—1751 гг.).
Несмотря на известные различия во взглядах каж-
дого из этих философов, все они едины в материалисти-
ческом решении основных проблем философии, в непри-
миримости к религии. Опираясь на достижения современ-
ного им естествознания, они ставили своей задачей
освобождение философии и науки от всякого влияния
религии и идеализма. В их произведениях была дана
замечательно острая, талантливая и блестящая по форме
критика религии.
Сопоставляя различные религиозные учения, они до-
казывали, что всякая религия есть система нелепых ска-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения в двух томах,
т. 2, 1955, стр. 107.
28

зок о богах, чудесах, сверхъестественных силах. Христи-
анская религия не является исключением; она не менее
нелепа, чем все другие религии.
Гольбах, отвечая на утверждения, будто религии ис-
ходят от неба, писал: «Все религии, какие мы только ви-
дим на земле, дают нам лишь клубок вымыслов и бред-
ней, возмущающих ум. Таким образом, со стороны своих
притязаний, христианская религия не имеет никакого
преимущества перед другими суевериями, которыми за-
ражен мир, и ее небесное происхождение оспаривается
всеми другими религиями с таким же основанием, с ка-
ким она оспаривает его у них» *.
Французские материалисты блестяще опровергали
богословские доказательства бытия бога. Одним из таких
наиболее распространенных доказательств является так
называемое телеологическое доказательство бытия бога.
Сторонники этого доказательства утверждают, что целе-
сообразность и совершенство мира есть свидетельство
существования божественного мастера, архитектора, со-
творившего этот мир. Философы опровергали этот довод,
доказывая, что абсолютного совершенства и целесообраз-
ности в природе нет.
Систематизировав высказывавшиеся еще их предше-
ственниками взгляды по вопросу о происхождении рели-
гии, они дали солидное обоснование теории, объясняю-
щей возникновение религии из невежества и страха
перед непонятными стихиями природы. В их произведе-
ниях можно встретить много ярких положений о со-
циальной роли религии. Французские материалисты по-
казали, что для распространения и поддержания религи-
озных предрассудков в народных массах духовенство
широко использует обман и жульничество, фабрикуя
религиозные реликвии и сочиняя всевозможные мифы
о святых и чудесах. В существовании религии заинтере-
сованы власть имущие, тунеядцы и паразиты, которые
эксплуатируют невежество масс и распространяют рели-
гиозные суеверия, чтобы укреплять свое господство, писал
Гольбах. «Духовенству нужны рабы, которые на все
смотрят его глазами» 2.
В атеистических положениях французских материали-
стов много верного. Невежество людей, незнание ими
1 Я. Гольбах, Разоблаченное христианство, М., 1924, стр. 60.
2 П. Гольбах, Священная зараза, М., 1936, стр. 61.
29

подлинных причин явлений природы, страх перед ее гроз-
ными стихиями играли немаловажную роль в возникно-
вении религии. Поддержка господствующими классами
(власть имущими) религиозных верований действительно
является одним из факторов, способствующих их рас-
пространению. Но в ту эпоху не было еще необходимых
данных для правильного, последовательно научного ре-
шения этой проблемы. В объяснении общественной жиз-
ни, социальных явлений французские мыслители XVIII в.,
как и все домарксовские материалисты, стояли еще на
идеалистических позициях, в то время как только с по-
зиций материалистического понимания истории можно
было правильно решить указанные проблемы.
Разоблачая утверждение теологов о том, что без ре-
лигии существование общества невозможно, что только
якобы она и обеспечивает нравственное поведение лю-
дей, французские материалисты доказывали, что религия,
напротив, приносит не пользу, а огромный вред обществу,
будучи источником фанатизма и раздоров между людьми,
оправдывая и освящая дикие изуверства, тиранию и пре-
ступления, являясь врагом свободной мысли, разума и
просвещения. «Беспутнейшие люди часто очень религи-
озны, — писал Гольбах, — религия доставляет им возмож-
ность возмещать исполнением обрядов то, чего не хватает
им по части нравов; гораздо легче усвоить какие-нибудь
догматы и сообразоваться с известными церемониями, чем
отказаться от своих привычек или сопротивляться своим
страстям» К
В истории развития атеистических взглядов большое
значение имеет данное французскими материалистами
философское обоснование атеизма. В их трудах дано об-
основание положения о том, что природа (материя) яв-
ляется основой, началом и источником всего существую-
щего. Природа (материя) не нуждается для своего объ-
яснения в сверхъестественных, духовных силах. Сознание
не существует отдельно от тела, от материи, а является
ее свойством. Материя (природа) активна, находится в
постоянном движении, совершающемся не в результате
вмешательства каких-то вымышленных сверхъестествен-
ных, духовных сил, а благодаря ее внутренним сти-
мулам.
Я. Гольбах, Система природы, 1940, стр. 351.
30

Дидро писал: «Тело, по мнению некоторых философов,
не одарено само по себе ни действием, ни силой. Это —
ужасное заблуждение, стоящее в прямом противоречии
со всякой физикой, со всякой химией. Само по себе, по
природе присущих ему свойств, тело полно действия и
силы, будете ли вы рассматривать его в молекулах или
в массе»1. Опираясь на данные современного им естест-
вознания, французские материалисты учили о всеобщ-
ности движения, о том, что нет абсолютного покоя.
Эти взгляды имели тогда исключительно важное зна-
чение в борьбе с религиозными и идеалистическими кон-
цепциями, утверждавшими, что природа (материя) сама
по себе пассивна и мертва, что она оживляется духов-
ными, сверхъестественными силами — богом, духами
и т. п. Правда, учение о движении у французских
материалистов носило механистический и метафизиче-
ский характер, так как внутренний источник движе-
ния, сущность движения они не могли еще объяснить
правильно.
Французские материалисты переносили принципы
движения из механики (в то время являвшейся наиболее
развитой из наук о природе) в область философии. Но
механическое движение представляет собой лишь про-
стое перемещение тела в пространстве под воздействием
внешней силы, внешнего толчка. Движение и развитие,
рассматриваемые с этих позиций, в лучшем случае пони-
маются как количественное увеличение или уменьшение.
В применении к материи в целом механистическое и мета-
физическое понимание движения и развития ведет к до-
пущению существования какого-то находящегося вне ма-
терии (природы) источника движения. Как бы ни назвать
этот источник, если он находится вне материи, то, следо-
вательно, представляет собой не материальную, а сверхъ-
естественную силу, то есть, в конечном счете, это «бог»,
«дух», «абсолютная идея».
Сами материалисты, конечно, таких выводов не де-
лали и всячески подчеркивали, что движение является
результатом внутренних свойств материи. Но все это
оставалось бездоказательной фразой, так как с метафи-
зических позиций не было возможности доказать наличие
внутренних источников движения материи. Следует,
1 Д. Дидро, Собрание сочинений, т. I, M. —Л., 1935, стр. 358.
31

однако, отметить, что в условиях своей эпохи француз-
ские материалисты стояли на уровне достижений есте-
ствознания. Механицизм в их взглядах являлся неизбеж-
ным результатом исторически ограниченного уровня
научных знаний их эпохи. Этот недостаток был пре-
одолен лишь диалектическим материализмом.
Серьезным вкладом в атеизм явилась критика фран-
цузскими материалистами религиозного и идеалистиче-
ского учения о предустановленной гармонии мира, о
сверхъестественном происхождении Земли, человека
и т. д. Они противопоставляли этому религиозному уче-
нию материалистический принцип объективной законо-
мерности, необходимости в природе. Все, что происходит
в мире, все изменения подчинены закону причинности.
Но вместе с тем французские атеисты неправильно
утверждали, что в природе господствует абсолютная не-
обходимость, что в ней нет ничего случайного. Случай-
ность, по их представлениям, есть выражение нашего
незнания причины того или иного явления, и поэтому
она объективно не существует. Отвергая случайности,
материалисты и атеисты полагали, что они тем самым на-
носят удар по идеалистическим и религиозным учениям
о слепом роке, фатуме, непредвиденном и никакими
причинами не обусловленном божественном промысле
и т. п.
В действительности же их метафизическое противо-
поставление необходимости и случайности и отрицание
объективности последней приводили в конечном счете к
противоположному результату — к фатализму.
С этой точки зрения все в жизни природы и общества,
в жизни людей обусловлено неумолимой необходимостью.
Человек оказывается, при таком взгляде, слепой игруш-
кой в руках неведомых сил. Ведь никак нельзя пред-
видеть бесчисленное множество всяких случайностей,
подстерегающих на каждом шагу людей. Каждая из та-
ких случайностей может привести (по мнению метафизи-
ков) к самым неожиданным событиям, резким поворотам
истории и т. п.
Энгельс, характеризуя метафизическое понимание не-
обходимости, писал, что с «необходимостью этого рода
мы тоже еще не выходим за пределы теологического
взгляда на природу. Для науки почти безразлично, на-
зовем ли мы это, вместе с Августином и Кальвином, из-
32

вечным решением божиим, или, вместе с турками, кисме-
том, или же необходимостью» К
Ясно, что метафизическое понимание необходимости
и случайности старыми материалистами ограничивало
возможности атеистов в их борьбе с религиозным фата-
лизмом, с учением о господстве рока, судьбы, воли бога.
Теория познания французских материалистов-атеистов
также была направлена против религиозных и идеалисти-
ческих учений, ограничивающих и принижающих позна-
вательные возможности науки, разума в целях возвели-
чивания веры, религии. Эти мыслители были глубоко убе-
ждены в безграничности силы разума, науки.
Таким образом, все основные положения мировоззре-
ния французских материалистов носили атеистический
характер. Данная ими критика религиозной идеологии,
разоблачение реакционной роли церкви сыграли великую
историческую роль в борьбе с феодализмом, в развен-
чании его идеологии и в подготовке условий для его
ниспровержения. Атеизм французских материалистов
XVIII в. внес важный вклад в развитие атеистической
мысли. Их талантливая, остроумная критика религиоз-
ной догматики может быть с успехом использована и
сейчас.
Выдающееся место в истории атеизма домарксист-
ского периода занимает крупнейший немецкий материа-
лист Людвиг Фейербах (1804—1872 гг.). Большая часть
его произведений посвящена критике религии. «Для
меня, — писал Фейербах, — как прежде, так и теперь, важ-
нее всего осветить темную сущность религии факелом
разума, дабы человек мог перестать, наконец, быть добы-
чей, игрушкой всех тех человеконенавистнических сил,
которые испокон века, еще и до сих пор пользуются
тьмой религии для угнетения людей»2. Он поставил
целью доказать, что силы, перед которыми человек скло-
няется в религии, не что иное, как «создание его собст-
венного несвободного, боязливого духа и невежествен-
ного, необразованного ума».
Исследуя сущность религии, причины ее возникновения
и источники существования, Фейербах правильно ставит
1 Ф. Энгельс, Диалектика природы, Госполитиздат, 1955, стр. 173.
2 Л. Фейербах, Избранные философские произведения в двух
томах, т. II, М., 1955, стр. 516.
3 Основы атеизма
33

вопрос о том, что корни религиозных верований следует
искать в условиях жизни людей. Нет у людей никаких
врожденных религиозных чувств, о которых твердят тео-
логи. Религия не вечно существует, но она и не случайно
возникла. Защищая положение об историчности религии,
Фейербах на основе исторических и этнографических дан-
ных предпринимает попытку установить основные этапы
ее развития. Старейшая религия — это «естественная»
религия, язычество, форма обожествления явлений при-
роды. Причины этого обожествления — зависимость ди-
каря от природы. Философ при этом отмечает, что эту за-
висимость он, в отличие от других атеистов, и в частности
от Спинозы, рассматривает широко. В чувство зависимо-
сти он включает не только страх перед силами природы,
но и чувства радости, благодарности, любви и почи-
тания.
В дальнейшем свои исследования Фейербах направ-
ляет на выяснение сложного психологического процесса
религиозного мышления с целью вскрытия его реального
содержания. Но реальное содержание религиозной
фантастики философ видит лишь в области сознания
человека, в его эмоциях, чувствах и желаниях, а не в
сфере конкретно-исторических социальных отношений
людей.
Уже сама постановка вопроса об историчности рели-
гии, о том, что ее корни следует искать в условиях жизни
людей, что сущность религии коренится в сущности чело-
века, имела большое прогрессивное значение в развитии
атеистической мысли. Но философ сам не сумел пойти по
этому пути конкретно-исторического исследования зем-
ных корней религии. Он весьма узко понимал корни рели-
гии, условия жизни людей, порождающие религиозные
верования. Социальная природа, сущность общественной
жизни людей оставались у него в тени. Основы религии
Фейербах видел в антропологии и в психологии человека.
Объяснялось это тем, что он исходил в своих взглядах на
религию из так называемого антропологического принци-
па. Суть этого принципа заключается в том, что в основу
решения проблем философии кладется учение о человеке
(антропология) как биологическом существе, обладаю-
щем способностью мышления (сознания).
Сам философ так формулировал суть антропологиче-
ского принципа. «Новая философия превращает человека,
34

включая и природу как базис человека, в единственный,
универсальный и высший предмет философии, превращая,
следовательно, антропологию, в том числе и физиологию,
в универсальную науку» *.
Исходя из этого принципа, Фейербах и пытался
вскрыть сущность религии, в основе которой, утверждал
он, лежит сущность человека. Но сущность человека
Фейербах сводил к его физической природе, к психофи-
зиологическим свойствам. Поэтому он и не мог вскрыть
подлинную сущность религии как формы общественного
сознания, ее исторические, социальные корни.
Серьезной заслугой Фейербаха является замечательно
яркое и глубоко аргументированное обоснование положе-
ния об общности идейных основ религии и идеализма.
Так, критикуя идеализм Гегеля, он показал тождествен-
ность его учения об «абсолютном духе» и религиозного
учения о боге. Идеализм и религия служат друг другу
опорой, оправданием, отмечал Фейербах. И идеалисти-
ческая философия и религия одинаково приписывают
идеям, общим понятиям самостоятельное существование.
«Абсолютный дух» Гегеля есть человеческий дух, ото-
рванный и абстрагированный от него, а переход «абсо-
лютной идеи» в свое «инобытие», в природу (в системе ге-
гелевского идеализма) есть лишь философская интер-
претация религиозной догмы о сотворении природы
богом.
Как идеализм, так и религиозная фантастика возни-
кают в результате отрыва идей, понятий от реальной дей-
ствительности и превращения их в самостоятельные су-
щества. «Если вы отрицаете идеализм, то отрицайте и
бога! Только бог есть родоначальник идеализма»2, — пи-
сал Фейербах.
Резко и остроумно критикуя религию, справедливо
указывая на то, что она ведет к умственному застою, тор-
мозит развитие науки и культуры, философ приходит к
выводу о необходимости просвещения людей.
Выступая против всех существующих религий, Фейер-
бах, в отличие от французских материалистов, считал
необходимым создание новой религии, религии без бога.
1 Л. Фейербах, Избранные философские произведения, т. I,
стр. 202.
2 Там же, стр. 159—160.
3* 35

Все религии извращенно выражали сущность человека,
новая же религия, по Фейербаху, должна правильно вы-
ражать эту сущность, в центре ее должен быть человек
с его чувствами.
По учению Фейербаха, его новая религия есть эмоцио-
нальное, сердечное отношение между человеком и чело-
веком. В конце концов у Фейербаха выходит, что половая
любовь есть одна из самых высших, если не самая выс-
шая форма исповедания его новой религии, писал
Энгельс.
Энгельс отмечал, что половую любовь, дружбу, со-
страдание, самоотвержение и т. д. Фейербах рассматри-
вает не в том значении, какое они имеют сами по себе, а
соглашается признать их полноценными лишь в том слу-
чае, если к ним будет приложена печать религии. Осно-
вываясь на чисто этимологическом происхождении слова
«религия» от глагола «religare», что означает «связы-
вать», Фейербах делает вывод, что всякая взаимная связь
двух людей есть религия. Энгельс совершенно справед-
ливо замечает, что подобные фокусы, когда словам при-
дается не то значение, которое они получили в результате
исторического развития и употребления, а то, какое они
должны были бы иметь в силу своей этимологической
родословной, являются последней лазейкой идеалистиче-
ской философии.
Буржуазный атеизм, первые представители которого
выступали еще в эпоху Возрождения, достигший своей
вершины в учении французских материалистов и Фейер-
баха, занимает в истории атеизма весьма важное место.
Он сыграл крупную историческую роль в подрыве господ-
ства религиозной идеологии, в освобождении научной
мысли из-под опеки и гнета религиозного мракобесия.
Вместе с тем он носил на себе печать классовой и исто-
рической ограниченности.
Классовая ограниченность этого атеизма (как и ста-
рого материализма) выражалась в его созерцательности,
в его оторванности от практических задач революцион-
ного изменения общественных отношений. Бурэюуазный
атеизм носил сугубо просветительский характер и был
адресован узкому кругу людей, а не народу, не мас-
сам.
Ограниченность старого атеизма являлась выраже-
нием недостатков и ограниченности его философской ос-
36

иовы — домарксистского материализма. Материализм
этот был метафизическим и механистическим. При этом
он ограничивался объяснением только природы и не
распространялся на область истории, область обществен-
ной жизни.
Именно этим объясняются те изъяны, та непоследова-
тельность и незавершенность атеизма, которые харак-
терны для буржуазных атеистов.
Атеизм русских революционных демократов. Среди
домарксистских материалистов и атеистов следует особо
выделить русских материалистов и атеистов 40—60-х го-
дов XIX в., революционных демократов В. Г. Белинского
(1811-1848 гг.), Л. И. Герцена (1812—1870 гг.), Н.Г. Чер-
нышевского (1828—1889 гг.), Н. А. Добролюбова (1836—
1861 гг.), Д. И. Писарева (1840—1868 гг.).
Их атеизм был закономерным продолжением передо-
вой общественно-политической мысли России, опирался
на прочные атеистические традиции прошлого. Самое
видное место среди их предшественников принадлежит
М. В. Ломоносову и А. Н. Радищеву. Ломоносов по праву
вошел в историю философии как родоначальник мате-
риализма в России. А. Н. Радищев в своих сочинениях
дал развернутую и глубокую критику религиозных догм
о бессмертии души, загробном мире, царстве небесном.
«Душа или то, что мысленным существом называем, есть
свойство искусно сложенного тела, подобно как здравие
или жизнь суть свойства тел органических»1. Под влия-
нием идей М. В. Ломоносова и А. Н. Радищева формиро-
валась передовая русская общественная мысль, в том
числе и взгляды русских революционных демократов.
Материализм и атеизм революционных демократов
были связаны с антикрепостнической революционной
борьбой крестьянства и служили теоретическим обосно-
ванием этой борьбы. Во второй четверти и в середине
XIX в. в России все шире развертывалась стихийная ре-
волюционная борьба крестьян против крепостничества и
самодержавия. Отражением сочувствия этой борьбе было
широкое распространение среди передовых представите-
лей русского общества антикрепостнических идей. Наибо-
лее полно интересы антикрепостнического, революцион-
1 А. Н. Радищев, Полное собрание сочинений, т. 2, М. —Л., 1941,
стр. 103.
37

ного движения крестьянства выразили революционные
демократы.
В исторически сложившихся условиях 40—60-х годов
в России эти мыслители развивали взгляды, выходящие
за рамки буржуазного мировоззрения. Хотя в это время
уже существовал и развивался марксизм, ограниченные
условия самодержавно-крепостнической России и отсут-
ствие соответствующей социальной базы не давали воз-
можности для распространения в стране этого учения.
Поэтому передовые русские мыслители и революционеры
не могли тогда приобщиться к марксизму. Но не будучи
марксистами, диалектическими материалистами, по ряду
важных вопросов они пошли дальше французских мате-
риалистов XVIII в. и Фейербаха.
Замечательным памятником атеизма этой эпохи яви-
лось письмо Белинского к Гоголю от 3 июля 1847 г.
Разоблачая антинародную, реакционную роль православ-
ной церкви, Белинский писал, что «она всегда была опо-
рою кнута и угодницей деспотизма», а православное духо-
венство «находится во всеобщем презрении у русского
общества и русского народа» 1. С особой силой он подчер-
кивал, что никакая религия не может дать народу спасе-
ние от ига угнетателей. «Россия видит свое спасение не в
мистицизме, не в аскетизме, не в пиэтизме, а в успехах
цивилизации, просвещения, гуманности»2.
В философском обосновании атеизма русские мате-
риалисты сделали серьезный шаг вперед по сравнению
с французскими материалистами XVIII в. и Фейербахом.
Они в значительной мере уже были свободны от той ме-
тафизической ограниченности, которая была характерна
для материалистов домарксистского периода на Западе.
Будучи не только материалистами, но и диалектиками,
они давали более глубокую и последовательную критику
всех форм идеализма, подрывая тем самым философские
основы религии. Опираясь на достижения современного
им естествознания, они, особенно Герцен и Чернышев-
ский, разоблачали и подвергали уничтожающей критике
фидеистические выверты всякого рода идеалистов, пара-
зитировавших на трудностях науки. В их трудах дается
1 В. Г. Белинский, Избранные философские сочинения, т. 2, М.,
1948, стр. 515, 516.
2 Там же, стр. 513—514.
38

убедительное доказательство несостоятельности и неле-
пости религиозного раздвоения человека на две различ-
ные сущности: материальное тело и душу, якобы не свя-
занную с ним. Так, Чернышевский писал: «Принципом
философского воззрения на человеческую жизнь со всеми
ее феноменами служит выработанная естественными нау-
ками идея о единстве человеческого организма; наблюде-
ниями физиологов, зоологов и медиков отстранена всякая
мысль о дуализме человека. Философия видит в нем то,
что видят медицина, физиология, химия; эти науки до-
казывают, что никакого дуализма в человеке не
видно» К
В условиях крепостнического режима, строжайшей
цензуры и жестоких преследований Белинский, Черны-
шевский, Добролюбов, Писарев не могли открыто и
прямо выступать с критикой религии. Но в своих подцен-
зурных произведениях они подвергали весьма глубокой
критике самые основы религиозного мировоззрения. Они
доказывали несовместимость и непримиримую противо-
положность религии и науки, поскольку религия имеет
своим предметом веру в вымышленные сверхъестествен-
ные силы и явления, а наука—действительно сущест-
вующий, реальный мир.
Атеистические позиции русских революционных де-
мократов и материалистов усиливались также и тем, что
во взглядах на общественную жизнь, в объяснении обще-
ственных явлений у них имелись отдельные элементы
материалистического понимания истории (по вопросам
о роли народных масс, о классовой борьбе, о роли эко-
номических условий в жизни общества и др.). Именно
поэтому у них имеется много глубоких и верных высказы-
ваний об условиях и причинах возникновения религии,
о ее реакционной роли в жизни людей, об историческом
характере религии и др.
С замечательной силой раскрывали они социальную
роль религии. Герцен доказывал, что все религии учат
смирению и покорности, добровольному рабству. Религия
служит уздой для масс, орудием запугивания для проста-
ков. Он сравнивал религию с ширмами колоссальных
размеров, «которые препятствуют народу ясно видеть, что
1 //. Г. Чернышевский, Избранные философские сочинения, т. III,
М., 1951, стр. 185.
39

творится на земле, заставляя поднимать взоры к небе-
сам» К Добролюбов писал:
Религия прощать врагов нас учит —
Молчать, когда нас царь гнетет и мучит.
Не имея возможности открыто и прямо выступать про-
тив господствовавшей в России христианской православ-
ной религии, Добролюбов в ряде своих статей подвергал
критическому разбору буддизм, мусульманство, подводя
читателя к широким атеистическим выводам. «Священ-
ные книги» не могут дать достоверных данных о проис-
хождении той или иной религии, утверждает мыслитель.
Всякая религия имеет земное происхождение. Основатели
религий — Будда, Магомет — являются не богами, а
обычными людьми, проповедниками, которых последова-
тели их учения впоследствии обожествляли. Читатель,
таким образом, подводился к мысли о том, что и Христос
не был богом, что евангелия не могут служить достовер-
ным источником происхождения христианства. Критикуя
догмы буддизма, разоблачая всякого рода нелепости в
нем, Добролюбов отмечал, что «и в догматах, и в нравст-
венном учении, и в самих обрядах, он имеет много сход-
ного с христианским учением» 2.
Подытоживая характеристику взглядов русских рево-
люционных демократов, следует отметить, что более раз-
витому и последовательному материализму этих мысли-
телей соответствовал и более глубокий и обоснованный
атеизм, более глубокая критика религии. Особенно важен
тот факт, что атеизм их был адресован не узкому кругу
людей, а народу. Философская теория была ими постав-
лена на службу освободительной, антикрепостнической
борьбе. Именно поэтому их атеизм был свободен от той
созерцательности, которая являлась одним из основных
недостатков домарксистского материализма на Западе.
У русских революционных демократов, как идеологов
революционного крестьянского движения, была значи-
тельно шире социальная база, связь с народом, чем у ма-
териалистов XVIII в. и Фейербаха. Глубокая вера в силы
1 А. И. Герцен, Полное собрание сочинений и писем, т. XX,
М. —Л., 1923, стр. 78.
2 Н. А. Добролюбов, Полное собрание сочинений, т. 3, 1936,
стр. 423.
40

народа вдохновляла их в неравной борьбе с крепостниче-
ством и его идеологией. Этим объясняется и большая
последовательность их атеизма, непримиримость ко всем
проявлениям мистики и поповщины.
Но русские мыслители не могли в силу ограниченности
исторических условий их жизни полностью преодолеть не-
достатки домарксистского материализма, стать на пози-
ции диалектического материализма. Только на базе про-
летарского революционного движения могла быть раз-
работана философия диалектического материализма.
Диалектика у Герцена, Чернышевского и других русских
философов не была еще органически связана с материа-
лизмом. Не могли они также дойти до целостного мате-
риалистического объяснения общественной жизни и в
основном в этой области оставались на идеалистических
позициях.
Именно поэтому и атеизм их не был до конца последо-
вательным атеизмом. Они не дошли до последовательно
научного объяснения религии как формы общественного
сознания, до понимания глубоких, социальных корней
религии и подлинного пути ее преодоления.
Из краткого обзора исторических форм домарксист-
ского атеизма следует вывод об огромной исторически
прогрессивной роли его в сокрушении духовной дикта-
туры церкви, в уничтожении безраздельного господства
религиозной идеологии, о многосторонней, талантливой и
остроумной критике религиозной догматики. Домаркси-
стский атеизм положил начало научной критике религии.
Однако домарксистский атеизм имел существенные
недостатки, обусловленные исторической ограничен-
ностью научных знаний той эпохи и социальной классо-
вой базы этого атеизма.
Философская основа домарксистского атеизма — ма-
териалистическая философия — имела метафизический и
по преимуществу механистический и созерцательный ха-
рактер.
Крупнейшим недостатком этого материализма было
то, что он не распространялся на объяснение обществен-
ной жизни. В этой области господствовал тогда идеали-
стический взгляд. Эта ограниченность материализма
(объясняющаяся невысоким уровнем развития науки)
лишала атеизм научной последовательности, не позво-
ляла ему до конца разоблачить религию.
41

Домарксистский атеизм страдал надысторичностью в
решении проблемы происхождения религии. Он не мог
дать глубокого объяснения сущности религии и ее со-
циальных корней. Старые атеисты ограничивали формы
борьбы с религией одним абстрактным, голым просвети-
тельством и были далеки от правильного решения во-
проса о путях преодоления религиозных верований.
Атеисты домарксистского периода, исключая револю-
ционных демократов, как правило, были представите-
лями эксплуататорских классов, и это накладывало отпе-
чаток классовой ограниченности на их взгляды. Все они
были далеки от трудящихся масс, от народа. Так, буржу-
азные атеисты, которые очень решительно и резко крити-
ковали религию, как плод обмана попов и невежества
людей, не считали возможным освобождение масс от ре-
лигиозного дурмана. О народе они отзывались весьма
нелестно, считая его неспособным к восприятию научных
и атеистических истин. Гольбах писал: «Спросят, может
быть, возможно ли рассчитывать вытравить когда-нибудь
у целого народа его религиозные представления? Я от-
вечу на это, что подобная вещь кажется совершенно
невозможной и что не ее следует ставить себе целью» К
Все формы домарксистского атеизма, представляя со-
бой идейный продукт своей эпохи, отражали историче-
скую ограниченность научных и философских знаний, а
также ограниченность интересов и идеологии тех классов,
представителями которых они выступали. Домарксист-
ский атеизм оставлял много «белых пятен», неисследо-
ванных или неправильно решенных проблем. Но эта
историческая ограниченность и недостатки старого атеиз-
ма не снижают его исключительных заслуг.
Атеизм домарксистского периода сыграл исторически
прогрессивную роль в борьбе с религией и церковью, в
расчистке путей для утверждения и развития научных
знаний и в подготовке высшей, последовательно научной
формы атеизма — марксистского атеизма.
Марксистский атеизм — высшая форма атеизма
Марксистский атеизм представляет собой последова-
тельную и цельную систему научных взглядов, опровер-
гающих религиозные воззрения, в какой бы форме они ни
1 П. Гольбах, Система природы, стр. 427.
42

выражались. Этот атеизм не оставляет никаких лазеек
для поповщины и всякого рода мистики в объяснении
явлений природы и общества.
Последовательная до конца научность марксистского
атеизма обусловлена его новой, особой классовой базой
и научно-философской основой.
Социальной основой марксистского атеизма является
революционная борьба пролетариата за социализм и ком-
мунизм. Марксизм возник и развивался как революцион-
ная теория пролетариата — того последовательно револю-
ционного класса, который призван самой историей осу-
ществить закономерный переход от капиталистического
общества к социализму. Интересы этого класса, обуслов-
ленные его положением и ролью в обществе, полностью
совпадают с объективными закономерностями развития
общества. Этим объясняется тот факт, что марксистский
атеизм свободен от той классовой ограниченности, кото-
рая характерна для всех домарксистских и немарксист-
ских форм атеизма.
Философской основой марксистского атеизма является
диалектический и исторический материализм. Сама эта
философия возникла и развивается на базе завоеваний
всей научной мысли человечества, в неразрывной связи
с развитием естествознания.
Одной из важнейших предпосылок преодоления мета-
физической ограниченности старого материализма и фор-
мирования диалектического материализма явились успе-
хи естествознания середины XIX столетия, и в особенно-
сти три великих открытия: открытие клетки (клеточного
строения организма), закона сохранения и превращения
энергии и теория Дарвина о происхождении и развитии
видов животных и растений. «Благодаря этим трем вели-
ким открытиям и прочим громадным успехам естество-
знания мы можем теперь обнаружить не только ту связь,
которая существует между процессами природы в отдель-
ных ее областях, но также, в общем и целом, и ту, кото-
рая объединяет эти отдельные области. Таким образом,
с помощью данных, доставленных самим эмпирическим
естествознанием, можно в довольно систематической
форме дать общую картину природы как связного це-
лого»1, — писал Энгельс. В результате создания диалек-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения, т. И, стр. 370.
43

тического материализма были преодолены недостатки и
ограниченность старого материализма и дано последова-
тельно научное объяснение природы, материального мира
как единого целого, развивающегося по своим объектив-
ным законам. Тем самым был нанесен сокрушительный
удар по идеализму и религии, уничтожены те лазейки, те
слабости и заблуждения во взглядах на природу, которые
были свойственны старому материализму и использова-
лись идеализмом и религией. Поэтому возникновение
диалектического материализма как высшей формы мате-
риализма означало одновременно и появление новой,
высшей формы атеизма.
Величайшим достижением научной мысли также яви-
лось создание Марксом и Энгельсом исторического мате-
риализма. Исторический материализм открыл объектив-
ные законы развития общества, дал единственно пра-
вильное научное, материалистическое объяснение истории
и изгнал из этой области идеализм, который до того гос-
подствовал в ней.
Таким образом, марксистская философия представ-
ляет собой последовательно научное мировоззрение, охва-
тывающее все области природы и общества, всю реаль-
ную действительность. Являясь философской основой
марксистского атеизма, диалектический и исторический
материализм придает ему необоримую силу научной
последовательности и воинствующей непримиримости ко
всем проявлениям поповщины. Благодаря этому маркси-
стский атеизм преодолел все недостатки старого атеизма
и дал решение всех тех вопросов, которые были постав-
лены атеистами домарксистской эпохи, но не получили в
то время удовлетворительного решения.
Развитие В. И. Лениным диалектического и историче-
ского материализма подняло марксистский атеизм на но-
вую, высшую ступень.
Одним из важнейших завоеваний марксистского ате-
изма является выяснение социальных корней религии
и, на основе этого, определение подлинных путей и
средств освобождения трудящихся от религиозного
дурмана.
Что же собой представляют социальные корни рели-
гии? Марксизм понимает под социальными корнями си-
стему экономического и классового угнетения и эксплуа-
тации трудящихся масс эксплуататорами, придавленность
44

трудящихся вечной работой на других, нуждой и одино-
чеством, кажущееся бессилие их в борьбе с эксплуата-
торами.
Характеризуя социальные корни религии в капитали-
стическом обществе, В. И. Ленин писал: «Социальная
придавленность трудящихся масс, кажущаяся полная
беспомощность их перед слепыми силами капитализма,
который причиняет ежедневно и ежечасно в тысячу раз
больше самых ужасных страданий, самых диких мучений
рядовым рабочим людям, чем всякие из ряда вон выхо-
дящие события вроде войн, землетрясений и т. д., — вот в
чем самый глубокий современный корень религии»1.
В тесной и неразрывной связи с социальными корнями
религии находятся и ее гносеологические корни, то есть
заложенные в самом процессе познания человеком окру-
жающей действительности возможности извращенного,
фантастического ее отражения. Марксизм-ленинизм по-
казал, в чем заключается возможность извращения по-
знавательного процесса, как и при каких условиях эта
возможность фантастического, иллюзорного отражения
действительности ведет к возникновению религиозных
идей и воззрений.
В условиях первобытного общества, на ранних ступе-
нях развития человека и его сознания, процесс познания
действительности находился еще в зачаточном состоянии.
В сознании человека преобладали элементы примитив-
ных, извращенных взглядов и представлений как о своей
собственной природе, так и об окружающем его мире.
«Верное отражение природы, — писал Ф. Энгельс, — дело
трудное, продукт длительной истории опыта. Силы при-
роды представляются первобытному человеку чем-то
чуждым, таинственным, подавляющим. На известной сту-
пени, через которую проходят все культурные народы, он
осваивается с ними путем олицетворения. Именно это
стремление к олицетворению создало повсюду богов...» 2
В дальнейшем, вместе с зарождением и расширением
научных знаний, примитивные представления людей об
окружающем мире постепенно стали уступать место
более или менее правильным взглядам и представле-
ниям.
» В. И. Ленин, Соч., т. 15, стр. 374—375.
2 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, cip. 116.
45

В диалектически сложном, противоречивом процессе
познания действительности чрезвычайно важную роль
играет абстрактное мышление, построение научных поня-
тий и категорий. Без научных абстракций, логических по-
нятий невозможно познание глубоких закономерных
связей и отношений, существующих между явлениями в
природе и обществе. Но вместе с тем эти абстракции, по-
нятия, являясь отвлечением общих признаков или черт
конкретных вещей и явлений, представляют собой как бы
отход от действительности, заключают в себе элемент
фантазии, ибо сами по себе они не обладают реально-
стью, не существуют помимо отдельных, единичных вещей
и явлений.
В. И. Ленин дал замечательное объяснение этого про-
цесса: «Подход ума (человека) к отдельной вещи, снятие
слепка (= понятия) с нее не есть простой, непосред-
ственный, зеркально-мертвый акт, а сложный, раздвоен-
ный, зигзагообразный, включающий в себя возможность от-
лета фантазии от жизни; мало того: возможность превра-
щения (и притом незаметного, несознаваемого человеком
превращения) абстрактного понятия, идеи в фантазию
(в последнем счете = бога). Ибо и в самом простом обоб-
щении, в элементарнейшей общей идее («стол» вообще)
есть известный кусочек фантазии»1.
Ленин отмечает, что нелепо отрицать роль фантазии
и в самой строгой науке. Но следует отличать научные
фантазии, которые играют в познании плодотворную роль,
толкают к дальнейшим глубоким исследованиям, от бес-
почвенных фантазий, несбыточных мечтаний, которые
наносят лишь вред познанию действительности.
Элемент фантазии, заключенный в любой абстракции,
в общих понятиях, односторонне развивается, раздувается
идеализмом; понятия рассматриваются им как самостоя-
тельные сущности, наделенные фантастической творче-
ской силой. При этом нет принципиальной разницы
между ребячески нелепыми представлениями первобыт-
ного идеализма об общем понятии как отдельном суще-
стве, взглядами идеалиста Гегеля и религиозной идеей
бога.
Философский идеализм, указывал Ленин, представ-
ляет собой преувеличение, раздувание одной из сторон.
В. И. Ленин, Философские тетради, стр. 308.
46

граней познания в абсолют, оторванный от материи, от
природы, обожествленный. Он сравнивал сложный про-
цесс познания человеком действительности с кривой, спи-
ралеобразной линией. Любой отрывок, кусочек этой кри-
вой линии может быть односторонне превращен в само-
стоятельную, целую, прямую линию, «которая (если за
деревьями не видеть леса) ведет тогда в болото, в попов-
щину (где ее закрепляет классовый интерес господ-
ствующих классов). Прямолинейность и односторонность,
деревянность и окостенелость, субъективизм и субъектив-
ная слепота voilä гносеологические корни идеализма. А у
поповщины (= философского идеализма), конечно, есть
гносеологические корни, она не беспочвенна, она есть пу-
стоцвет, бесспорно, но пустоцвет, растущий на живом де-
реве, живого, плодотворного, истинного, могучего, все-
сильного, объективного, абсолютного человеческого по-
знания» К
Рассматривая гносеологические корни идеализма и
религии, Ленин отмечал органическую связь между ними
и социальными корнями. Возможности фантастического
извращения действительности в процессе познания могут
иметь реальное значение только при определенных соци-
альных условиях. Отсутствие этих условий сводит к нулю
и указанные возможности. Иными словами, гносеологи-
ческие корни идеализма и религии нельзя рассматривать
как вечную, присущую природе человеческого познания
категорию. Там, где нет питающих религию и идеализм
социальных источников, корней, нет и их гносеологиче-
ских корней. Элементы фантазии, несомненно, будут
иметь место в процессе познания и в будущем коммуни-
стическом обществе. Однако они не будут носить харак-
тера гносеологических корней идеализма и религии, то
есть не будут заключать в себе возможности идеалисти-
ческого и религиозного, извращенного отображения дей-
ствительности.
Итак, марксистский атеизм вооружен правильным, по-
следовательно научным объяснением социальной природы
религии и ее корней, что имеет неоценимо важное значе-
ние для установления путей и средств преодоления рели-
гии. Старый материализм и атеизм были лишены такого
понимания. В лучшем случае мы находим у отдельных
1 В. И. Ленин, Философские тетради, стр. 330.
47

материалистов-атеистов прошлого догадки и некоторые
элементы правильного понимания тех или иных сторон
этой проблемы, и только.
Следует также отметить, что многие старые материа-
листы и атеисты приближались к правильному понима-
нию социальной роли религии в обществе, как некоей ду-
ховной узды для усмирения недовольства масс господ-
ствующими в обществе порядками. Но поскольку эти
мыслители не знали социальных корней религии и рас-
сматривали ее роль в отрыве от социально-экономиче-
ских, конкретно-исторических условий ее существования,
и в этом вопросе их взгляды не имели научно обоснован-
ного характера.
Только марксизм дал глубокое, научное объяснение
социальной функции религии, ее реакционной роли в
жизни людей. Религиозные идеи никогда не помогали лю-
дям в их борьбе со стихийными силами природы и обще-
ства, а наоборот, обожествляя эти силы, обрекали людей
на преклонение перед ними. Религия всегда оправдывала
социальный гнет и эксплуатацию, невежество и нищету.
Все религиозные учения, без какого бы то ни было исклю-
чения, всегда заставляли людей (верующих) подчиняться
и преклоняться перед гнетущими их силами.
В. И. Ленин указывал на важнейшее значение извест-
ного изречения Маркса, раскрывающего реакционную
роль религии. Он писал: «Религия есть опиум народа, —
это изречение Маркса есть краеугольный камень всего
миросозерцания марксизма в вопросе о религии. Все со-
временные религии и церкви, все и всяческие религиоз-
ные организации марксизм рассматривает всегда, как
органы буржуазной реакции, служащие защите эксплуа-
тации и одурманению рабочего класса»1.
Являясь орудием духовного гнета трудящихся масс,
религия в классовом обществе представляет собой одну
из форм эксплуататорской идеологии. Естественна по-
этому огромная заинтересованность, проявляемая экс-
плуататорскими классами в поддержании религии и
религиозных организаций.
Религия и церковь во всех антагонистических классо-
вых обществах находятся на службе у государства и ты-
сячами нитей связаны с господствующими эксплуататор-
* В. И. Ленин, Соч., т. 15, стр. 371—372.
48

скими классами. Капиталистические монополии тратя г
огромные средства на содержание религиозных органи-
заций и пропаганду религиозных идей, с помощью ко-
торых они стремятся упрочить господство капитала и
предотвратить его гибель.
В СССР и других странах социалистического лагеря
религия и церковь также играют реакционную роль. Они
тормозят развертывание творческой инициативы и ак-
тивности в строительстве социализма и коммунизма у
тех трудящихся, которые еще не освободились от рели-
гиозных пережитков.
Домарксистский атеизм вследствие идеалистического
взгляда его на историю и незнания социальных корней
религии стоял на абстрактно-просветительских позициях
в борьбе с религией.
Ленин писал еще в 1909 г. в своей статье «Об отноше-
нии рабочей партии к религии»: «Мы должны бороться
с религией. Это—азбука всего материализма и, следо-
вательно, марксизма. Но марксизм не есть материализм,
остановившийся на азбуке. Марксизм идет дальше. Он
говорит: надо уметь бороться с религией, а для этого надо
материалистически объяснить источник веры и религии у
масс. Борьбу с религией нельзя ограничивать абстрактно-
идеологической проповедью, нельзя сводить к такой про-
поведи; эту борьбу надо поставить в связь с конкретной
практикой классового движения, направленного к устра-
нению социальных корней религии»1.
Марксистский пролетарский атеизм ставит своей за-
дачей освобождение трудящихся масс от духовного гнета
религии. Но чтобы осуществить эту задачу, недостаточно
лишь просвещать массы. Более того, было бы самообма-
ном полагать, что в условиях капиталистического строя
можно одним просвещением добиться освобождения тру-
дящихся от религиозных предрассудков. Для этого необ-
ходима прежде всего организация планомерной и созна-
тельной борьбы эксплуатируемых масс против главного
корня религии в обществе — против господства капитала.
Только в процессе активной революционной борьбы про-
тив буржуазии рабочие и трудящиеся приобретают веру
в свои силы, в возможность освободиться от господства
эксплуататоров и перестроить жизнь на новых, социали-
1 В. И. Ленин, Соч., т. 15, стр. 374.
Основы атеизма
49

стических началах. Опыт классовой борьбы пролетариата
во всем мире, опыт строительства социализма и комму-
низма в СССР и в странах народной демократии пока-
зал, что трудящиеся массы тем быстрее освобождаются
от религиозных предрассудков, чем активнее они участ-
вуют в революционной борьбе против господства эксплуа-
таторов и в социалистическом преобразовании общества.
Последовательность марксистского атеизма в отличие
от старого атеизма заключается также в том, что он не
только разоблачает нелепости религиозного мировоззре-
ния, но и противопоставляет ему подлинно научную кар-
тину мира — научное объяснение закономерностей раз-
вития природы и общества.
Главной исходной основой всякого материализма и
атеизма является учение о материи (природе), о ее веч-
ности, бесконечности и безграничности. Враги атеизма
хорошо понимают, какое значение имеет это учение в
обосновании атеизма. Так, еще в 1710 г. английский епи-
скоп и философ (субъективный идеалист) Беркли писал:
«На основе учения о материи или о телесной субстанции
воздвигнуты были все безбожные построения атеизма и
отрицания религии» К Но старые материалисты в силу
своей метафизической ограниченности не могли после-
довательно обосновать это учение. Понятие материи в
их взглядах связывалось с представлением о конечных,
неизменных элементах, из которых она состоит. Такими
элементарными конечными частицами тогда считались
атомы. Ограниченность этого представления особенно
наглядно и ясно выявилась в результате начавшейся в
конце прошлого столетия революции в естествознании —
крупнейших открытий в области строения вещества, опро-
вергших старые, механистические взгляды в этой обла-
сти. Атом оказался весьма сложной структурой, а вовсе
не конечным кирпичиком мироздания.
Враги материализма и атеизма — идеалисты и попы
стали кричать о том, что «материя исчезла», а материа-
лизм опровергнут. В действительности же были опроверг-
нуты лишь старые механистические представления о ма-
терии. Диалектический материализм учит, что материя
бесконечна и неисчерпаема. Новые открытия в естество-
1 Цит. по кн.: В. И. Ленин, Материализм и эмпириокритицизм,
Соч., т. 14, стр. 16.
5G

знании лишь подтвердили положение диалектического
материализма о неисчерпаемости материи. В. И. Ленин
дал философское обобщение новых открытий в области
естествознания и на этой основе развил дальше диалек-
тический материализм. Вместе с тем он нанес уничто-
жающий удар по всем попыткам идеалистов и фидеистов
использовать открытия в естествознании для обоснования
идеализма и поповщины. Его гениальное произведение
«Материализм и эмпириокритицизм», в котором дано фи-
лософское обобщение новых открытий в естествознании,
имеет важнейшее значение в обосновании марксистского
атеизма.
В. И. Ленин уделил большое внимание обоснованию
учения диалектического материализма о вечности и не-
уничтожимое™ материи, о ее бесконечности, о движении,
пространстве и времени как формах существования ма-
терии.
Старый материализм учил также, что материя (при-
рода) находится в постоянном движении, но, как уже
было выяснено выше, он не способен был вскрыть под-
линный источник этого движения.
Только диалектический материализм дал правильное,
последовательно научное определение понятия движения
и вскрыл его внутренний источник. «Движение, — писал
Энгельс, — рассматриваемое в самом общем смысле сло-
ва, т. е. понимаемое как форма бытия материи, как внут-
ренне присущий материи атрибут, обнимает собою все
происходящие во вселенной изменения и процессы, на-
чиная от простого перемещения и кончая мышлением» К
Источник движения (развития) материи находится внут-
ри нее. Этот источник заключен во внутренних противо-
речиях, противоположных тенденциях и сторонах явлений
и предметов природы и общества. Диалектический закон
единства и борьбы противоположностей раскрывает и вы-
ражает этот внутренний источник развития материи.
Характеризуя две противоположные друг другу концеп-
ции движения — метафизическую и диалектическую,
Ленин писал: «При первой концепции движения остается
в тени с ам о движение, его двигательная сила, его
источник, его мотив (или сей источник переносится во
вне — бог, субъект etc.). При второй концепции главное
Ф. Энгельс, Диалектика природы, стр. 44.
4*
51

внимание устремляется именно на познание источника
«сам о»движения. Первая концепция мертва, бедна,
суха. Вторая — жизненна. Только вторая дает ключ к
«самодвижению» всего сущего; только она дает ключ
к «скачкам», к «перерыву постепенности», к «превраще-
нию в противоположность», к уничтожению старого и воз-
никновению нового» \
Таким образом, диалектический материализм преодо-
лел ошибочную метафизическую концепцию движения
старых материалистов и тем самым ликвидировал ту
брешь в материализме и атеизме, которая использова-
лась его противниками.
Далее, механицизм старых материалистов и атеистов
не позволял им дать правильное решение проблемы ка-
чественного многообразия мира. Материальный мир рас-
сматривался ими как различное количественное сочета-
ние однородных элементов. Чисто количественный, меха-
нистический, метафизический взгляд на мир не может
служить основой для правильного понимания перехода
одного качественного состояния предмета или явления
в другое, например перехода от неживой природы к жи-
вой, от неощущающей материи к ощущающей, от ощу-
щений к сознанию и т. п. Все явления надмеханических
областей метафизический материализм сводит к простей-
шей, механической форме материи.
Фейербах лишь частично преодолел эту механистиче-
скую концепцию, но, являясь метафизиком, он не мог
дать правильного решения проблемы количественных и
качественных изменений.
Этот серьезный недостаток старого материализма и
атеизма — их неспособность дать научно обоснованное
объяснение происхождения жизни, происхождения созна-
ния, происхождения человека и г. п. — использовался их
противниками, идеалистами и теологами, для укрепле-
ния своих концепций сверхъестественного (божествен-
ного) происхождения жизни, происхождения человека
и т. д.
Диалектический материализм на основе философского
обобщения достижений естествознания дал правильное
решение проблемы соотношения количественных и каче-
ственных изменений, качественного многообразия и ма-
В. //. Ленин, Философские тетради, стр. 328.
52

териального единства мира. Все многообразные, качест-
венно различные предметы и явления представляют со-
бой различные формы единой движущейся материи.
Единство мира заключается в его материальности.
На этой философской основе и дается учеными-мате-
риалистами успешное решение таких конкретных проб-
лем, как, например, возникновение жизни из неживой
природы, происхождение человека из животного мира
и т. д., опровергающее религиозные представления о со-
творении мира и человека.
Таким образом, диалектический материализм полно-
стью разоблачает все попытки фидеистов и теологов па-
разитировать на трудностях научного объяснения таких
сложных проблем, как происхождение жизни или проис-
хождение сознания. Основанный на диалектическом мате-
риализме, марксистский атеизм выступает во всеоружии
в борьбе со всеми современными формами фидеизма и
поповщины.
Диалектический материализм раскрыл наиболее об-
щие законы движущейся материи, дал всестороннее обос-
нование объективного характера закономерностей разви-
тия мира и тем самым устранил всякую возможность
допущения каких-либо сверхъестественных явлений, чу-
дес и т. п. в природе и общественной жизни.
Старые материалисты и атеисты справедливо отме-
чали, что природа живет и развивается по своим собст-
венным законам и не нуждается ни в каких сверхъесте-
ственных силах. Но это правильное в общем положение
они не могли достаточно аргументированно обосновать,
доказать. Этому мешал их антидиалектический, метафи-
зический подход к решению проблемы закономерностей
природы. Они не знали общих, диалектических законо-
мерностей и принимали часто за таковые законы меха-
ники (французские материалисты). Их метафизическая
и механистическая ограниченность приводила часто к
ошибочным, неправильным концепциям. Примером этого
может служить их толкование категорий причинности,
необходимости и случайности.
Эти материалисты и атеисты справедливо утверж-
дали, что все существующие тела и явления связаны
между собой причинно-следственными связями. Они тем
самым отвергали все идеалистические и религиозные уче-
ния о сверхъестественном, о чудесах, о боге. Но причин-
53

ность понималась ими лишь в ее механической форме,
как нечто внешнее по отношению к следствию. Между
тем формы причинных связей весьма многообразны, со-
ответственно качественному многообразию самих явлений
действительности. Ошибка их заключалась не только в
этом. Они отождествляли причинность с необходимостью
и, как уже отмечалось выше, отвергали существование
случайности. А это неизбежно приводило к концепции
фатализма.
Но сколько бы мы ни отрицали существование слу-
чайностей, сами они от этого не исчезнут. В жизни — как
в природе, так и в обществе — имеют место наряду с яв-
лениями и процессами необходимыми, то есть такими,
существование которых с неизбежностью вытекает из
внутренних закономерностей развития той или иной об-
ласти природы или общества, также и случайные явле-
ния, то есть такие, которые могли быть и могли не быть.
Но любая случайность имеет причину своего возникно-
вения и объективное существование.
Диалектический материализм дал единственно пра-
вильное, научное решение проблемы случайности и необ-
ходимости, показал их диалектическую противополож-
ность и единство, взаимное проникновение. Случайность
не есть нечто внешнее, оторванное от необходимости.
Каждый случайный факт (явление) представляет собой
форму проявления необходимости, а сама необходимость
прокладывает себе путь через множество случайностей.
Так, например, индивидуальные черты и биографические
особенности каждого выдающегося исторического дея-
теля являются чистой случайностью по отношению к исто-
рическому процессу в целом. Но в этой случайности на-
ходит свое выражение историческая необходимость, по-
требность именно в подобной личности.
Необходимость есть выражение решающей, опреде-
ляющей линии закономерного процесса развития природы
и общества. В противоположность ей, каждая случайность
в отдельности не играет существенной роли, хотя она и
оказывает какое-то влияние — положительное или отри-
цательное — на ход развития тех или иных явлений. А в
своей сумме случайности переходят в необходимость. При
таком научном понимании необходимости и случайности
полностью раскрывается несостоятельность всех религи-
озных концепций фатализма, провиденциализма, учения
54

о судьбе, роке и пр. Все существующее, все явления при-
роды и общества объясняются из присущих им законо-
мерностей. Таким образом, правильное, научное решение
проблемы необходимости и случайности вооружает
марксистский атеизм в борьбе против идеализма и ре-
лигии.
Большое значение в борьбе атеизма против религии
и фидеизма имеет правильное решение основных проб-
лем теории познания.
Старый материализм выступал против агностицизма
и отстаивал неограниченность человеческого разума, зна-
ния. Это имело огромное значение для борьбы против
религии, ее учения о бессилии человеческого ума и все-
силии божественного разума и т. п. Но эту борьбу ста-
рые материалисты и атеисты не могли довести до конца,
так как они рассматривали процесс познания в отрыве
от общественно-исторической деятельности людей, в от-
рыве от практики. В результате они не могли найти под-
линного критерия истинности наших знаний. Против-
ники материализма — агностики и всякого рода фидеи-
сты утверждают, что нет такого критерия, который мог
бы точно решить вопрос об истинности или ложности
человеческих знаний. Этим они хотят подорвать научные
знания, чтобы очистить место для религиозной веры.
Только диалектический материализм дал правильное
решение этого вопроса, указав, что подлинным критерием
истины служит практика, понимаемая в ее широком
смысле как материально-производственная и обществен-
но-революционная деятельность людей на протяжении
всей истории человечества.
Правильность тех или иных естественнонаучных зна-
ний проверяется в промышленности, сельском хозяйстве
либо лабораторным экспериментом. Общественные же
теории и учения проверяются в историческом процессе
развития общества, в революционно-преобразующей
деятельности людей.
Указанный выше недостаток старых материалистов в
теории познания был связан с их созерцательностью, не-
пониманием активно-действенной, практической револю-
ционной преобразующей роли научного познания, тео-
рии. Эта слабость старого материализма использовалась
его противниками — идеалистами и богословами, кото-
рые выдвигали на первый план активную роль сознания,
55

придавая ему извращенную, религиозную форму творче-
ского «божественного разума», «абсолютного духа» и т. п.
Диалектический материализм дал единственно пра-
вильное объяснение сущности научного познания и его
преобразующей роли в общественной и материальной
производственной деятельности людей. И в этом вопросе
марксистский атеизм оказался во всеоружии в борьбе с
поповщиной.
Итак, марксистско-ленинский атеизм дает всесторон-
нюю, до кониа последовательную научную критику рели-
гии и указывает подлинные пути и средства ее полного
преодоления.
Марксистско-ленинский атеизм является воинствую-
щим атеизмом, непримиримым ко всем видам поповщины,
фидеизма. Он разоблачает до конца фидеизм современ-
ной буржуазной философии, ее фальсификацию науки в
целях оправдания и защиты религии.
Но никакая фальсификация науки, никакие потуги
фидеистов не могут прикрыть, затушевать реакционную
сущность религии, ее коренную противоположность науке.
Вся история науки со времени ее зарождения и до наших
дней является историей непримиримой борьбы ее против
религии.

ГЛАВА 2
БОРЬБА НАУКИ И РЕЛИГИИ
Непримиримость науки и религии. — Борьба науки и религии в древ-
нем мире и в эпоху средневековья. — Освобождение естествознания от
теологии. — Современный этап борьбы между наукой и религией. —
Коренная противоположность научного и религиозного понимания
общественной жизни.
История взаимоотношений науки и религии — это ис-
тория непрерывной борьбы между передовой мыслью и
окостенелыми догмами, между знанием и суеверием.
Пытки, костры, проклятия служили испытанным оружием
церкви в этой борьбе. Опираясь на поддержку эксплуа-
таторского государства, церковь на протяжении многих
веков пыталась остановить прогресс культуры и науки.
Лишь после того, как научные достижения, несмотря на
ожесточенное противодействие церкви, получали всеоб-
щее признание, проповедники религии вынуждены были
шаг за шагом сдавать свои позиции.
Церковники нередко говорят о своем «признании»
науки, но они делают это лишь для того, чтобы попы-
таться подчинить науку религиозным догмам. Именно с
этой целью они стремятся смазать противоречия между
наукой и религией, придать научный и современный вид
обветшалым догмам «священных книг». Лицемерные за-
явления об уважении к науке служат в устах церковни-
ков одной из форм борьбы против науки и научного, ма-
териалистического мировоззрения.
57

Непримиримость науки и религии
Научное и религиозное объяснения любых явлений
жизни исключают друг друга. Толкование, которое дается
явлениям природы и общества любой из религиозных си-
стем, всегда прямо противоположно их научному объяс-
нению. Науки о природе и обществе раскрывают внутрен-
ние закономерности окружающего нас мира.
По утверждению «священных книг», бог создал ми-
ровой порядок и он же — лично или через посредников:
ангелов и святых, чудотворцев и пророков — нарушает
его, творя чудеса. Ссылка на чудо — суть всего религиоз-
ного «объяснения» мира. Религия требует верить в чу-
деса, вместо того чтобы искать естественных причин тех
или иных явлений. Она учит молиться о ниспослании
чуда, вместо того чтобы сознательно использовать за-
коны природы на благо человеку.
Все достижения науки ведут к выводу о вечности ма-
териального мира, о несотворимости и неуничтожимости
бесконечно развивающейся материи. Религия же провоз-
глашает, что мир сотворен сверхъестественной силой —
богом. Выработанной всей передовой мыслью человече-
ства и подтверждаемой вновь и вновь достижениями
естествознания идее поступательного развития материи
церковь противопоставляет мифы о «творении» мира и
человека богом.
Образование небесных тел, появление жизни на земле,
происхождение человека, развитие сознания — все это, по
учению церкви, «акты божественного творения».
Наука раскрывает в окружающем нас мире беско-
нечно сложную цепь естественных причин и следствий.
Научное исследование — это исследование естественных
причин и закономерностей тех или иных явлений.
Религия же уверяет, будто все происходящее в мире
выражает некий божественный план, служит какой-то ус-
тановленной богом высшей цели. «Всякий дом уст-
рояется кем-либо, а устроивший все есть бог», — гово-
рится в Библии (Евр., III, 4). Из телеологического (от
греческого слова «телос» — «цель») взгляда религии на
мир вытекает, что стихийные бедствия и болезни, клас-
совый гнет и войны — все это создано богом с какой-то
целью и человеку остается лишь благодарить господа за
эти «благодеяния».
58

Успехи науки, подтвержденные и проверенные на прак-
тике, свидетельствуют о том, что в мире нет ничего не-
познаваемого, недоступного научному исследованию. Для
человеческого разума нет никаких непреодолимых гра-
ниц, никаких запретных областей. Сложнейшие процессы
развития живых организмов и происхождение небесных
тел, законы микромира и законы жизни общества, о ко-
торых еще недавно люди даже не подозревали, в настоя-
щее время стали доступными для изучения.
Согласно религиозному учению, возможности челове-
ческого познания крайне ограниченны. Церковники
уверяют, что разуму доступно — да и то по милости
божьей — лишь описание и классификация результатов
божественного творения. Сущность явлений природы,
смысл общественной жизни, природа сознания, законы
нравственности — все это якобы доступно лишь рели-
гиозной вере. Сама наука, по утверждению фидеистов,
должна лишь служить подспорьем для веры в бога, под-
крепляя «откровение».
Развитие науки и практики показывает, что всякое
явление, каким бы необычным оно ни казалось на первый
взгляд, имеет свои естественные причины и объясняется
действием тех или иных законов движения материи. От
изучения внешних сторон явлений наука идет к познанию
их сущности, то есть тех объективных законов, которые
управляют этим явлением. Религия же учит, что корен-
ная причина явлений, происходящих в мире, лежит вне
реального мира, а именно в воле бога или богов.
Наука увеличивает власть человека над силами при-
роды, расширяет область его действий; познавая законо-
мерности явлений в мире, она вооружает человека для
борьбы со стихией; марксистская наука дает трудящимся
могучее оружие для освобождения от эксплуатации и
построения коммунистического общества.
Религия провозглашает высшей добродетелью смире-
ние, покорность божьей воле и преклонение перед его мо-
гуществом. Тем самым она закрепляет и освящает угне-
тение и бессилие человека перед противостоящими ему
природными и общественными силами.
На основе познания законов развития природы и об-
щества наука имеет возможность предвидеть светлое бу-
дущее человечества. Высший продукт научного предви-
дения — учение о коммунистическом обществе.
59

Религия провозглашает принципиально невозможным
научное познание будущего. Легенды «священных книг»
говорят, что лишь в божественном откровении раскрыто
человечеству его грядущее, причем им оказываются «ко-
нец света» и «страшный суд».
Наука апеллирует к разуму, требует осмысления,
проверки, всестороннего анализа каждого своего поло-
жения.
Религия требует слепой веры в правоту «священного
писания», в авторитет «отцов» церкви, пап, пророков. Она
отвергает саму мысль о какой-то проверке своих догм,
отбрасывает малейшее сомнение в их истинности. Всякое
сомнение, всякая трезвая мысль смертельно опасна для
религиозной идеологии.
Наука в своем развитии опирается на опыт, на всю
практику человеческого общества. Практическая дея-
тельность, производство являются тем горнилом, в ко-
тором выковываются научные истины. Именно практика
служит критерием правильности выводов, полученных
наукой.
Религия не может найти подтверждения в опыте. Ее
защитники используют для оправдания суеверий вы-
мыслы, продукты извращенной фантазии. Они утвер-
ждают, что «истины откровения» недоступны человече-
скому разумению. На самом деле весь опыт челове-
чества, все достижения знания показывают ложность этих
«истин».
Положения науки непрерывно развиваются, обогаща-
ются, совершенствуются, устаревшие заменяются но-
выми, более полно отражающими действительность.
Это — свидетельство силы науки, неразрывно связанной
с практикой, с прогрессом.
Религия опирается на мертвые догмы. Она выдает
за истину фантастические представления о мире, сло-
жившиеся тысячелетия тому назад, когда возникали
представления, составляющие основу таких религий, как
иудейская, христианская, буддийская и др.
Религия сковывает мысль, душит творческие способ-
ности человека, тормозит рост его знаний. Наука же вы-
ступает знаменем прогресса человечества.
60

Борьба науки и религии в древнем мире
и в эпоху средневековья
Защитники религии нередко пытаются представить
дело так, что наука якобы обязана своим происхожде-
нием религии: по их словам, исследование природы за-
родилось из религиозного культа. Подобные утвержде-
ния насквозь ложны. Первые начатки научных знаний
возникали и развивались в ходе материального производ-
ства. Потребности производственной практики всегда
были решающим стимулом развития научных знаний.
Так, математика, и в частности геометрия, появилась в
связи с необходимостью измерения земельных участ-
ков, проектирования каналов, строительства зданий.
Для работ по орошению важно было также предсказать
время разливов рек, а для этого нужно вычисление вре-
мен года, которое делается на основании астрономиче-
ских наблюдений и выкладок. Древние вавилоняне
смогли определить длину года. Им был известен «са-
рос»— период между двумя одинаковыми затмениями.
Их определение величины этого периода расходилось на
19,5 минуты (длина сароса более 6585 суток).
В гораздо меньшей степени были собраны в древно-
сти сведения из области геологии, химии, ботаники и
зоологии. Здесь не шли далее простой записи перечней
минералов, веществ, видов растений и животных. Хими-
ческие знания древности дошли до нас в виде записей ре-
цептов изготовления некоторых веществ.
Древняя медицина приобрела уже некоторые знания
о физиологии и выработала ряд методов лечения. Егип-
тяне, например, связывали функциональные расстрой-
ства частей тела и органов с повреждениями мозга.
Эти начатки научных знаний сыграли важную роль в
развитии культуры человечества в условиях древних го-
сударств Востока и античности. Однако пределы доступ-
ного и известного человеку были в тот период крайне
невелики, сами знания отрывочны и неполны. Поэтому с
элементами верных представлений о природе сочетались
грубые заблуждения и суеверия, с верными практиче-
скими приемами в производстве, в лечении болезней —
магические, колдовские действия, рассчитанные на то,
чтобы повлиять на добрых или злых духов, вызвать по-
мощь богов и т. д.
61

Если человек и в первобытном состоянии и в древно-
сти был реалистом на практике, полагался прежде всего
на свои силы, то в своих представлениях о недосягаемых
для его практики и разума явлениях, о земле и небе,
о жизни природы и общества он неизбежно оказывался
в плену фантастических взглядов. В силу этого в самом
исследовании природы на первых его этапах тесно пере-
плетались враждебные друг другу элементы. Даже наи-
более передовые умы древности и средневековья отда-
вали обычно дань распространенным суевериям. Астро-
номические знания использовались и развивались не
только для нужд мореплавания, но и на потребу астро-
логии — лженауки, претендовавшей на предсказание че-
ловеческих судеб по движению небесных светил. Точно
так же химические знания вплоть до конца средних веков
были связаны не только с нуждами металлургии, но и с
поисками фантастического «философского камня». В древ-
ней медицине было немало элементов магии.
Подобное положение в значительной мере было свя-
зано с тем, что в древнем мире и в эпоху средневековья
группой людей, сосредоточивших в своих руках монопо-
лию на грамотность и почти на все виды духовной куль-
туры, являлись жрецы и духовенство. Известные им све-
дения о природе они стремились использовать для укреп-
ления религиозной веры.
Но это не значит, что в древности наука и религия
сливались друг с другом, как о том твердят многие бур-
жуазные ученые. Сосредоточение астрономических зна-
ний в руках астролога не означало, что астрономия сли-
валась с сочинением гороскопов, точно так же как изу-
чение египетскими жрецами периодичности затмений не
укладывалось в рамки религии. Медленное накопление
научных знаний и появление зачатков научного исследо-
вания (простейшие астрономические инструменты и др.)
шаг за шагом подтачивали, однако, религиозные догмы.
С другой стороны, накопление знаний о природе созда-
вало условия для появления философских теорий, бро-
савших вызов религиозному авторитету.
Господство религии никогда не было абсолютным,
всегда были скептики, неверующие, атеисты. Из глубокой
древности дошли до нас высказывания, выражающие
сомнения в религии, в существовании богов, загробного
мира.
62

Острые формы борьба науки против религии в древ-
нем мире принимает в древней Греции и древнем Риме.
Жрецы и вместе с ними идеалисты яростно ополча-
лись против ученых, высказывавших атеистические идеи.
Поскольку отдельных наук в то время не существовало,
преследования направлялись против материалистических
идей в философии.
Идеалист Платон (V—IV вв. до н. э.) утверждал, на-
пример, что распространение материалистических идей
Демокрита — причина того, что «юноши пренебрегают
религией и говорят, что не существует богов, верить в
которых приказывает закон. Вот в чем причина револю-
ций...». Для борьбы с материалистами он предлагал:
«Одних надо казнить, других бичевать и заключать в
тюрьмы, третьих лишать гражданских прав, четвертых
наказывать нищетой и изгнанием из пределов государ-
ства».
Первые века нашей эры характеризуются закатом ан-
тичной культуры. Христианская религия начала пресле-
дование всего культурного и научного наследия про-
шлого, как «языческого».
Патриарх Феофил добился приказа императора Фео-
досия об уничтожении собиравшейся многие века вели-
чайшей научной библиотеки древнего мира, находив-
шейся в Александрии и служившей базой для работы
ученых Александрийской академии. Библиотека была
сожжена. В результате этого акта злобного религиоз-
ного фанатизма для человечества навсегда были утеряны
многие сочинения древних ученых, многие важнейшие
памятники античной культуры.
В Александрии толпа монахов-фанатиков под предво-
дительством христианского «святого» патриарха Кирилла
убила женщину-математика Ипатию. Ее тело изрубили
на куски, морскими раковинами с нее содрали «прекрас-
ную плоть» и останки бросили в огонь. Наука представ-
лялась ненужной. Наступила темная ночь средневековья.
Начались преследования еретиков (вероотступников).
В еретики зачислялись почти все ученые. Было запре-
щено преподавание философии, закрыты все философ-
ские школы.
Наука допускалась только в качестве подспорья Биб-
лии, обосновывающего религиозные догмы и представле-
ния. Непререкаемыми авторитетами были сочинения «от-
63

цов» церкви, например основателя теологии Августина
(354—430 гг.), пытавшегося различными логическими до-
водами подкрепить Библию.
Церковь с озлоблением уничтожала остатки так на-
зываемой светской науки, то есть действительных зна-
ний, выходящих за рамки теологии.
«Отцами» церкви было осуждено, объявлено ерети-
ческим учение о шарообразности Земли. Его привержен-
цев жестоко преследовали. В VI в. появилось сочинение
Козьмы Индикоплевста «Христианская топография все-
ленной, основанная на свидетельстве священного писа-
ния, в которой не дозволяется христианам сомневаться».
Вселенная, согласно этому сочинению, имела форму
ящика. Дно его занимала Земля, а стенки и крышку со-
ставлял небесный свод. По этому своду ангелы передви-
гали небесные светила. Каждый вечер Солнце пряталось
за гору, а утром оно вновь выдвигалось на небо.
Медицинские знания, доставшиеся от древности,
также были осуждены. Болезни считались наказанием
божьим, и им следовало, по учению церкви, покоряться.
Избавления можно просить только в молитве. Лечение
болезней считалось делом богопротивным, внушенным
врагом господа — дьяволом.
Заслуга сохранения достижений античной науки в зна-
чительной мере принадлежит арабам. Арабские завоева-
тели частично уничтожили культуру «неверных», как не-
согласующуюся с учением Корана. Существует предание,
что калиф Омар отдал приказ своему полководцу, взяв-
шему новый город, сжечь все книги, находившиеся там,
мотивируя свое распоряжение следующим образом:
«Если в этих книгах говорится то, что есть в Коране, то
они бесполезны. Если же в них говорится что-нибудь дру-
гое, то они вредны. Поэтому в том и в другом случае их
надо сжечь». Однако арабские ученые все же сумели со-
хранить и развить многое из культурного наследия завое-
ванных народов. В условиях средневековья наука у ара-
бов с неизбежностью приняла «книжный» характер. Уче-
ный обращался не к фактам, наблюдениям и опытам, а
изучал древние книги, пытался истолковать их, в них
найти ответы на все вопросы.
В период средневековья сложился схоластический
метод в науке, который составлял характерную черту
средневековой духовной культуры. Особенностью этого
64

метода была слепая вера в авторитеты. Ученые спорили
друг с другом, ссылаясь на авторитеты, противопоставляя
одни цитаты другим, сплетая на основе этих цитат слож-
нейшую и хитроумнейшую логическую сеть. И никто не
задавал себе вопроса: а насколько верно то, что гово-
рится в цитатах? Никто не пытался решить спорный во-
прос, обращаясь к исследованию самого материального
предмета, о котором идет спор.
Кроме того, для схоластики характерна вера в раз-
личные магические действия и заклинания, в таинствен-
ные связи природных явлений с судьбой человека или
с его действиями. Алхимики искали чудесный «философ-
ский камень», с помощью которого можно было бы все
металлы превращать в золото, астрологи пытались пред-
сказать судьбы людей и стран по положению небесных
светил, различные шарлатаны с помощью магических
средств и заклинаний занимались «врачеванием».
Христианская Европа в средние века была подчинена
церкви во всех областях жизни и культуры. В условиях
феодальной раздробленности, наличия множества мелких
и мельчайших государств с их постоянными раздорами
церковь была единственной централизованной организа-
цией. Многие века она была и культурной силой, ибо
грамотность, книги были монополией церкви. Священ-
ники были секретарями, министрами, наставниками ко-
ролей, часто неграмотных (Карл Великий с трудом на-
учился читать, но не умел писать). Соперничая с коро-
лями и светскими феодалами в борьбе за власть и до-
ходы, церковь верой и правдой служила феодальному
строю, была самой консервативной силой.
В духовной, культурной жизни средневековой Европы
церковь господствовала почти безраздельно. Все, что про-
тиворечило «священному писанию», объявлялось ерети-
ческим и преследовалось. Наука была служанкой бого-
словия, ее задачей было подтверждение схоластическими,
наукообразными рассуждениями положений «священ-
ного писания».
Обращение к фактам природы, естественнонаучные
исследования объявлялись греховными, приравнивались
к колдовству и «черной магии». Ученым предписывалось
лишь рассуждать о тех или иных положениях «священ-
ных книг». Университеты были под контролем церкви,
наука в них носила схоластический характер, главным
Основы атеизма
65

предметом в них было богословие. Лишь впоследствии
появляются и начинают играть видную роль медицин-
ские факультеты. В спорах ученых решающее слово при^
надлежало папе и епископам, строптивым ученым постов
янно грозило обвинение в ереси и костер. Всякое свобо-
домыслие беспощадно подавлялось.
В связи с тем, что сохраненная арабами античная
мысль получает распространение в Западной Европе,
церковь принимает меры к тому, чтобы превратить ан-
тичную философию и науку в служанку христианского
богословия. Схоласты занялись приспособлением Аристо-
теля к нуждам церкви. Его положения, соответствующим
образом обработанные, были превращены в догмы, в
которых не дозволено было сомневаться. Грубо прими-
тивное изображение строения вселенной в «Христианской
топографии» Козьмы Индикоплевста было заменено гео-
центрической системой мира древнегреческого ученого
Птолемея (II в. н. э.). Эта система позволяла со значи-
тельной точностью предвычислять небесные явления и
ориентироваться по звездам. В то же время она позво-
ляла церкви обосновывать свой основной догмат о сотво-
рении человека по образу и подобию бога и о вселенной,
созданной богом, чтобы служить человеку. Птолемеев-
ская система мира была канонизирована церковью. Счи-
талось, что Земля как сфера деятельности Христа-спа-
сителя служит центром мира, а вокруг нее, прикреплен-
ные к хрустальным сферам, движутся Солнце и планеты.
Однако даже схоластическая наука таила угрозу для
религиозной догматики: чем больше появлялось книг и
ученых людей, пусть даже и монашеского звания, чем
больше было споров по вопросам богословия, философии,
устройства природы и общества, тем больше возникало
сомнений и противоречий. Нашлись ученые-богословы,
которые даже обосновывали пользу сомнения. Пьер Абе-
ляр (1079—1143 гг.) писал: «Через сомнение мы прихо-
дим к исследованию, а через исследование к истине».
Другие мыслители сначала с осторожностью, а затем все
более настойчиво проводят идею о двойственности
истины, согласно которой научное познание должно су-
ществовать независимо от религии.
Согласно этому учению, наука не должна вторгаться
в область религии, касаться божественных предметов, но
также и религия не должна вмешиваться в дела науки,
66

подминать ее под себя, заставлять ее подчиняться своим
догмам. Это учение, далекое от атеизма, было все же
попыткой науки освободиться от власти религии, пере-
стать быть служанкой богословия. Учение о двойствен-
ной истине преследовалось церковью, но оно сыграло
большую роль в освобождении науки от власти церкви
в последовавшую вскоре эпоху Возрождения.
Развитие ремесел в городах, появление и укрепление
торговых и культурных связей, обмена, создание новых
путей сообщения, начало эпохи географических откры-
тий — все это создало потребность в расширении науч-
ных знаний. Никакие репрессии со стороны церкви не
могли уже прекратить развитие науки, так как это раз-
витие требовалось самими материальными условиями
жизни.
Освобождение естествознания от теологии
Конец средних веков называют эпохой Возрождения,
ибо он действительно ознаменовал собой возрождение
античной культуры, искусства и науки, освободившихся
от церковного гнета. Но почему ранее всесильная церковь
отступила? Первопричиной этого явилось развитие про-
изводства и обусловленных им общественных отношений.
В недрах феодального общества зарождался и разви-
вался новый, капиталистический способ производства и
новые общественные отношения.
Церковь освящала и укрепляла феодальный строй, но
в процессе развития общества уже возникла историче-
ская потребность в изменении этого строя. На этой основе
происходит постепенное освобождение науки и культуры
от духовного гнета религии и церкви, а в дальнейшем
и идеологическая подготовка к революции, сменившей
феодальный строй буржуазным.
«Вместе с расцветом буржуазии, — писал Энгельс, —«
шаг за шагом шел гигантский рост науки. Возобнови-
лись занятия астрономией, механикой, физикой, анато-
мией, физиологией. Буржуазии для развития ее промыш-
ленности нужна была наука, которая исследовала бы
свойства физических тел и формы проявления сил при-
роды. До того же времени наука была смиренной слу-
жанкой церкви, и ей не позволено было выходить за
рамки, установленные верой: короче — она была чем
б*
67

угодно, только не наукой. Теперь наука восстала против
церкви; буржуазия нуждалась в науке и приняла участие
в этом восстании» ].
Для своего нормального развития наука должна была
прежде всего разорвать путы религиозного догматизма.
Суду разума стали подвергаться многие положения, ра-
нее считавшиеся непреложными, в том числе и сами устои
католицизма и религиозные догмы.
Зарождается гуманизм — передовое направление в
ранней буржуазной культуре, проникнутое уважением к
человеку. Он возник как реакция против порабощения
человеческой личности церковью и был связан с пробу-
дившимся интересом к античной культуре. Гуманисты
восстали против ханжеской религиозной морали, провоз-
гласив достоинство человеческой личности, права чело-
века на радости земной, действительной жизни в проти-
вовес религиозной проповеди страдания, покорности и
ожидания вознаграждения в жизни загробной. Гуманизм
XIV—XVI вв. сыграл большую роль в развитии науки. На
базе гуманистических идей возникли первые утопические
коммунистические учения. Идеями гуманизма вдохнов-
лялись литература и искусство Возрождения, достигшие
небывалых до того высот.
Центрами развития гуманизма, искусства и науки
были города — центры ремесла, промышленности, тор-
говли. Развитие феодализма происходило на базе земле-
делия и деревни. Но все большую роль начинает играть
промышленность и города, развивается денежное обра-
щение и торговля. Большие торговые путешествия рас-
ширяют кругозор. К этому времени относятся путеше-
ствия Васко да Гама, Колумба, кругосветное плавание
Магеллана. Мир предстает совершенно иным, чем рисо-
вала его Библия.
В тесной связи с развитием гуманизма, свободомыс-
лия, литературы и искусства начинают закладываться
основы новой науки, опирающейся на опытное исследо-
вание, отвергающей веру в древние авторитеты и церков-
ные догмы. Николай Кузанский (1401 — 1464 гг.) выска-
зывает мысль о движении Земли вокруг Солнца и вра-
щении ее вокруг оси. Леонардо да Винчи (1452—
1519 гг.)—художник, музыкант, изобретатель и уче-
те. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения, т. II, стр. 93.
68

ный — провозглашает принцип опытного знания. Но на-
чалом подлинной революции в естествознании, в пред-
ставлениях о мире было провозглашение в 1543 г. гелио-
центрической системы мира Николаем Коперником,
Отвергнув представление о том, что Земля является
центром мира, Коперник опрокинул антропоцентризм,
лежащий в основе всякой религиозной идеологии. Если
обиталищем человека оказалась рядовая планета, то ли-
шена всякого основания догма о человеке как венце тво-
рения, а значит, и легенда о Христе-спасителе: ведь по-
лучается, что господь посылает единственного сына на
одну из многих планет. Кроме того, идея Коперника
выявляла нелепость картины божественного творения,
описанной в Библии (согласно которой Земля создана
раньше Солнца). Наконец, учение Коперника открывало
путь к сделанному позже (Ньютоном) выводу о есте-
ственном характере движения небесных тел. Ангелы-
толкатели», игравшие столь важную роль у Индико-
плевста, оказались не у дел.
Энгельс писал: «Революционным актом, которым ис-
следование природы заявило о своей независимости...
было издание бессмертного творения, в котором Копер-
ник бросил — хотя и робко и, так сказать, лишь на смерт-
ном одре — вызов церковному авторитету в вопросах
природы. Отсюда начинает свое летосчисление освобож-
дение естествознания от теологии, хотя выяснение между
ними отдельных взаимных претензий затянулось до на-
ших дней и в иных головах далеко еще не завершилось
даже и теперь» 1.
Распространение науки и связанного с ней неверия
вынудило церковь с еще большим ожесточением обруши-
ваться на передовую мысль.
В 1553 г. в Женеве за свободомыслие был сожжен
на костре врач М. Сервет, подошедший к открытию кро-
вообращения, причем его поджаривали живым два часа.
Знаменитый анатом А. Везалий (1514—1564 гг.) за оп-
ровержение опытным путем религиозных догм о строе-
нии человеческого тела преследовался инквизицией, тре-
бовавшей его смертной казни, которая императорским
указом была заменена паломничеством к святым местам,
во время которого он погиб.
Ф. Энгельс, Диалектика природы, стр. 5.
09

В 1559 г. папой была учреждена специальная «Кон-
грегация Индекса» по проверке всех книг и уничтожению
тех из них, которые противоречили догмам церкви.
Первыми жертвами «Конгрегации» стали ученые-ко-
перниканцы. Учение Коперника было осуждено, как
«ложная, противоречащая священному писанию док-
трина».
Актом безумного варварства церкви было сожжение
на костре в 1600 г. замечательного итальянского мысли-
теля, горячего сторонника новой астрономии Джордано
Бруно. Такими мерами пытались церковники остановить
распространение передовых идей в науке.
Учение Коперника развил Г. Галилей (1564—1642 гг.).
Он изобрел телескоп и смог воочию показать, что небес-
ные тела, вопреки учению церкви, не идеальны: на
Луне — горы, на Солнце — пятна. Известность Галилея
как ученого способствовала распространению коперни-
ковской системы, изложенной в сочинении Галилея
«Диалог о двух главнейших системах мира». Галилея
уже в преклонном возрасте судила инквизиция, и он,
боясь костра, вынужден был заявить об отречении от
своего учения. Это формальное отречение передовыми
людьми не было принято всерьез, коперниковское уче-
ние распространялось все больше.
Галилею принадлежит заслуга провозглашения экспе-
риментального, опытного метода в исследовании при-
роды, называвшегося также индуктивным (обобщаю-
щим). Он заложил основы механики — науки, которой
было суждено сыграть исключительную роль в естество-
знании XVII—XVIII вв. и в борьбе науки против ре-
лигии.
В 1624 г. парижский парламент (суд), выражая волю
духовенства, издал постановление, запрещавшее под
страхом смертной казни выступать против одобренных
церковью истин и авторитетов. Но никакие усилия цер-
ковников и их покровителей уже не смогли остановить
развития естествознания и техники, которое стимулиро-
валось потребностями эпохи и прежде всего развитием
капитализма. В XV—XVI вв. в передовых европейских
странах, особенно в Англии, получает значительное раз-
витие капиталистический способ производства. Вслед за
Англией на путь капиталистического развития становится
Франция. Новый класс — буржуазия — все более выдви-
70

гается к ведущей роли в экономической жизни обще-
ства и начинает борьбу за ведущую политическую роль.
XVII век в Англии и XVIII век во Франции — время
подготовки и проведения буржуазных революций. Идео-
логическая подготовка этих революций состояла в кри-
тике экономических, политических, правовых, моральных
и мировоззренческих устоев феодализма. В первую го-
лову решительной критике со стороны идеологов буржуа-
зии подвергалась религия.
Выдвигается целая плеяда мыслителей-материали-
стов, выступающих с критикой религиозной идеологии.
Научной базой материализма, атеизма и скептицизма
становится быстро развивающееся естествознание. Рабо-
тами И. Ньютона (1642—1727 гг.), особенно открытием
закона тяготения, в основных чертах была завершена
система механики. Интересно отметить, что Ньютон, бу-
дучи человеком религиозным, никак не предполагал, что
своей деятельностью он фактически выковывал оружие
атеизма. Однако это было так. В вопросе о строении все-
ленной божественные силы благодаря открытию закона
тяготения были отодвинуты по крайней мере куда-то в
далекое прошлое, к моменту творения. Движение же не-
бесных тел в настоящее время было представлено как
чисто механическое, естественное, не связанное с дей-
ствиями божества.
Колоссальный взлет научно-атеистической мысли
дало французское просвещение и французский материа-
лизм XVIII в. Связано это с тем, что в силу сложившихся
исторических и экономических условий буржуазная рево-
люция во Франции протекала в гораздо более острой,
решительной и последовательной форме, чем в Англии.
Соответствующую роль приобрела и идеологическая
борьба, отразившаяся на развитии науки. Развитие ме-
ханики (то есть фактически единственной теоретической
базы науки того времени) после Ньютона связано глав-
ным образом с именами французских ученых. Бурно раз-
вивается механическое естествознание и в связи с ним —
математика.
Большим достижением науки и поворотным этапом
в ее борьбе с религией было создание в XVIII в. первой
научной картины мира — механической. Успехи механики
в объяснении природы (теория падения тел, теория упру-
гости, теория движения планет и т. д.) создали в кругу
71

ученых мнение, что механика в принципе может объяс-
нить абсолютно все в природе и обществе. Если до сих
пор существуют необъясненные явления, то это зависит
лишь от того, что недостаточна еще точность наблюдений
и недостаточно совершенен математический аппарат.
Стоит лишь усовершенствовать то и другое — и соответ-
ствующая теория будет построена. В принципе наука
(механика) может, как полагали, весь мир выразить в
единой формуле.
До создания механической картины мира наука была
в основном собирательной. Теперь весь собираемый ма-
териал сводили в единую систему. Основой этой системы
был механический детерминизм — убеждение в том, что
все явления вселенной имеют механические причины и с
помощью механики могут быть объяснены.
Конечно, механический детерминизм грубо, прибли-
зительно отражал даже явления неорганической при-
роды. Но в эту эпоху наибольшего развития достигла из
всех наук именно механика. Она была естественнонауч-
ной основой материализма и атеизма XVII—XVIII вв.,
в частности великих французских материалистов XVIII в.
Эти атеисты нападали на религию смело, открыто, бес-
пощадно, высмеивая ее догмы. Атеистическая тенденция
пронизывает собой французскую науку XVIII — начала
XIX в. Например, астроному Лаланду (1732—1807 гг.)
приписывают слова: «Я обшарил все небо и нигде не
нашел следов присутствия бога», а математик, механик
и астроном Лаплас (1749—1827 гг.) на вопрос Напо-
леона, почему в его пятитомной «Небесной механике» не
упоминается имя божие, ответил: «Я не нуждался в этой
гипотезе».
Хотя в науке XVIII в. еще преобладали метафизи-
ческие методы, уже тогда передовыми деятелями есте-
ствознания и мыслителями были сделаны важные шаги
к пониманию природы в ее материальном единстве и раз-
витии. Огромное значение имела в этой связи формули-
ровка М. В. Ломоносовым закона сохранения материи
и движения. Этот закон, экспериментально обоснован-
ный и развитый уже в следующем, XIX столетии, доказы-
вает несотворимость и неуничтожимость материи и тем
самым опровергает представления о чудесном вмешатель-
стве сверхъестественных сил в его развитие.
М. В. Ломоносовым и другими естествоиспытателями
72

его времени высказывалась и догадка о закономерном
развитии природы. Важным шагом в этом направлении
послужило зарождение научной космогонии. Первая на-
учная космогоническая гипотеза была высказана И. Кан-
том (1724—1804 гг.) и П. Лапласом. Независимо друг
от друга они формулировали идею естественного разви-
тия солнечной системы из первоначальной туманности
под действием механических сил. Эта идея отвергала
библейский миф о божественном сотворении мира.
Первые научные космогонические гипотезы были ме-
ханистичны и поэтому не могли в полной мере спра-
виться с поставленной проблемой. Механика вообще не
может включить в свое рассмотрение качественных пе-
реходов и, следовательно, объяснить процесс развития.
Это относится и к механической картине мира в целом.
Эта картина представляет мир как систему механических
движений, где происходит лишь вечное повторение од-
ного и того же и нет действительного развития.
Несмотря на очевидное торжество новых идей в есте-
ствознании, церковь до конца XVIII в. и даже в первые
десятилетия XIX в. отказывалась признавать свое пора-
жение. В науке была единодушно признана система Ко-
перника, дискутировались идеи об обитаемости других
планет, а в одобренных церковью учебниках все еще
излагалась система Птолемея. Церковь пыталась спря-
тать от народа научную истину.
Когда идеи новой астрономии стали проникать в Рос-
сию, церковь предприняла целый ряд попыток не допу-
стить их распространения. В 1756 г. синод обратился
к царю с предложением запретить издание книг, против-
ных вере, «дабы никто отнюдь ничего писать и печатать
как о множестве миров, так и о всем другом, вере свя-
той противном и с честными нравами несогласном, не
отваживался». В частности, синод выступил против из-
дания книги Фонтенеля «Разговоры о множестве миров».
Церковь запретила опубликовать перевод поэмы англий-
ского поэта А. Попа «Опыт о человеке», издания которой
добивался М. В. Ломоносов. «Издатель оныя книги, —
говорилось в определении синода, — ни из св. писания,
ни из содержимых в православной нашей церкви узако-
нений ничего не заимствуя, единственно все свои мнения
на естественных и натуральных понятиях полагает, при-
совокупляя к тому и Коперникову систему, також и мне-
73

ние о множестве миров, св. писанию совсем несогласныя».
Вспомним, что это писалось спустя двести лет после
выхода книги Коперника.
И все же церковь вынуждена была шаг за шагом
сдавать свои позиции науке. В первой половине XIX в.
христианским церквам пришлось отказаться от осуждения
астрономии, признать, хотя и с существенными оговорка-
ми, за наукой право самостоятельного изучения природы.
Церковникам уже все чаще и чаще приходилось перехо-
дить от наступательных действий по отношению к науке
к оборонительным, искать путей спасения своих догм.
В целом мы можем сказать, что если эпоха Возрож-
дения впервые создает научный метод, то эпоха буржу-
азных революций создает на базе этого метода новую
картину мира, атеистическую по своему существу. Роль
науки возрастает неизмеримо. И в глазах просветителей
XVIII — начала XIX в. наука есть единственная сила,
которой суждено со временем преобразовать весь мир.
На основе бурно развивающейся капиталистической
экономики происходит быстрый рост культуры, науки,
просвещения. Промышленность требует развития меха-
ники, физики, химии. Поэтому буржуазия поддержала
требование ликвидировать опеку церкви над наукой.
Промышленное производство дало запросы на новые
исследования. Увеличивается финансирование науки.
Растет число научных учреждений, лабораторий. С дру-
гой стороны, производство, обмен, расширение связей,
использование новых сырьевых баз в мировом масштабе
доставили науке большое количество нового материала.
С развитием техники, с усилением экспериментальной
базы науки расширяются и возможности исследова-
ния. Развивается приборостроение. Благодаря развитию
средств сообщения и техники связи ученые имеют воз-
можность собирать интересующий их материал чуть ли
не со всего мира. Почти все науки бурно развиваются:
математика, механика, физика, химия. Быстро идет раз-
витие биологии в ее многих отраслях: зоологии, ботанике,
сравнительной анатомии, эмбриологии, палеонтологии.
Развивается география, геология. Общее оживление за-
метно и в гуманитарных науках — истории, антропологии,
археологии, лингвистике.
Эти последние науки, к ужасу и отчаянию церкви, от-
крывают с полной доказательностью такие истины, ко-
74

торые опрокидывают учение христианства и всех других
религий. Археология, история, расшифровка древних
письменных памятников показывают, что во времена,
описываемые в Библии, существовали мощные, развитые
государства — Египет, Вавилония, Индия, Китай. Ника-
кого потопа эти государства не знали; более того, они
существовали задолго до высчитанного богословами на
основе Библии и других «священных книг» времени со-
творения мира. Данные истории и астрономии показали,
что люди жили за многие тысячи лет до того времени,
в которое якобы был создан Адам. И наконец, сама Биб-
лия оказывается предметом строго научного исследова-
ния. Начинают публиковаться работы, показывающие,
что она вовсе не является божественным откровением,
а представляет собой собрание разрозненных текстов, на-
писанных разными авторами в разные времена. При этом
ученые не только показывают исторические ошибки и про-
тиворечия в Библии, но и научно объясняют, когда и по-
чему было написано в одних случаях так, в других —
иначе. Церковники оказывали упорное сопротивление
этим и другим открытиям, но они уже не могли приказы-
вать ученым, как во времена Джордано Бруно и Гали-
лея, отречься от своих открытий и взглядов.
Однако капитализм не обеспечил подлинную свободу
для развития науки. Буржуазия заинтересована в науке
в целях развития производства. Но в то же время она
заинтересована и в религии в целях обуздания трудя-
щихся масс и поэтому поддерживает религию, авторитет
и влияние церкви. Церковь по-прежнему имела в своем
распоряжении богословские факультеты, школы, пе-
чать, тысячи церковных амвонов, сохранила связи и влия-
ние в кругах высшего общества и в государственном
аппарате. Известно влияние католических кругов во
французской Академии наук, давление православной
церкви на университеты царской России.
Ввиду этого церковь продолжает оказывать сильное
тормозящее влияние на развитие науки. И прежде всего
это касается мировоззренческих, философских выводов
науки, подтверждающих материалистические взгляды на
мир. Под влиянием церкви некоторые ученые идут на
уступки, проявляют нерешительность, делают угодные
религии оговорки, выполняют общий заказ капитализма
на примирение непримиримого: науки и религии. Однако
75

наука развивается. И ее развитие, несмотря на все пре-
поны и зигзаги, ведет к крушению религиозного мировоз-
зрения то в одной, то в другой области. В XIX в. проис-
ходит завершение в основных чертах научной картины
строения и развития мира, всех областей его, картины,
представляющей собой основу материалистического ми-
ровоззрения, объясняющего природу из нее самой, без
бога, без вмешательства сверхъестественных сил. Рас-
смотрим, как складывались основные черты этой кар-
тины.
Одним из важнейших достижений науки этой эпохи
было обоснование единства и взаимной связи различных
форм движения материи. В 30-х годах минувшего сто-
летия рядом ученых (Я. Пуркине, а затем Шлейденом и
Шванном) было открыто клеточное строение живых тел,
что привело к мысли о единстве природы растений, жи-
вотных и человека. В трудах Дж. Джоуля и Р. Майера
получил научную формулировку и экспериментальное
обоснование закон сохранения и превращения энергии,
на основе которого происходило все дальнейшее разви-
тие естествознания и техники и который сыграл огром-
ную роль в победе материалистического мировоззрения
в науке.
Применение спектрального анализа привело к откры-
тию химического состава далеких звезд. Это значительно
раздвинуло рамки изученного мира, причем было выяс-
нено единство химического состава Земли и звезд. Идея
материального единства мира получила новое подтверж-
дение.
Важный этап в победоносном наступлении науки со-
ставило открытие Д. И. Менделеевым периодического за-
кона химических элементов. В результате этого открытия
была установлена взаимная связь между элементами.
Открытие трех элементов, предсказанных Менделеевым,
явилось блестящим триумфом научного предвидения.
Всестороннее подкрепление в XIX в. получила идея
развития природы.
Ч. Лайель (1797—1895 гг.) пытается рассматривать
геологию как науку о процессах закономерного преобра-
зования земной коры. Его труд «Основы геологии»
(1830—1833 гг.) обстоятельно исследует процесс эволю-
ции Земли как естественный процесс, без всякого вме-
шательства божественных сил.
76

На очереди стояла биология, где роль божества, дей-
ствия «духа в природе» пока еще многим представлялись
необходимыми.
Церковь считала биологию оплотом своих взглядов.
Книги по биологии были пронизаны религиозными иде-
ями. Создавались специальные музеи, где на раститель-
ных и животных экспонатах демонстрировалась «муд-
рость творца».
Тяжелейшим ударом, от которого церковь уже ни-
когда не смогла оправиться, было для нее опублико-
вание в 1859 г. труда Ч. Дарвина «Происхождение
видов».
Дарвин показал, что виды растений и животных не
создавались «творцом», а развивались в течение сотен
миллионов лет, от простейших форм ко все более слож-
ным. Это развитие происходило путем естественного от-
бора. В ходе размножения организмы-потомки в какой-то
мере отличаются от родителей. Особи, уклоняющиеся в
сторону меньшей приспособленности к условиям жизни,
постепенно вымирают, а те, которые изменяются в сто-
рону лучшего приспособления, сохраняются и передают
свои особенности потомству. Так мелкие, незначительные
изменения, складываясь в течение миллионов поколений,
привели к возникновению ныне существующих высокоор-
ганизованных видов растений и животных. Целесообраз-
ность в живой природе оказалась результатом происхо-
дящего в природе естественного отбора, накопления и за-
крепления полезных изменений. То, что представлялось
чудом, получило научное, материалистическое объяс-
нение.
Эволюционное учение Дарвина было подготовлено
развитием науки и поэтому вскоре после его опублико-
вания получило широкое распространение и признание.
Для религии дарвинизм был смертельным ударом. Еди-
ная научная картина мира, не оставляющая места для
бога, была дополнена в своей существенной области:
в области живого мира. Не удивительно, что церковь
оказала яростное сопротивление дарвинизму.
На Дарвина, его сторонников, на теорию эволюции
обрушился поток брани, клеветы и проклятий. Особенно
возмущал церковников и их ученых союзников вывод
дарвинизма о том, что человек не сотворен богом, а про-
изошел от своих обезьяноподобных предков. Этот вывод
77

объявлялся оскорбительным, циничным, разрушающим
мораль. Защитники эволюционного учения Т. Гексли
(1825—1895 гг.), Э. Геккель (1834—1919 гг.), Аза Грей
(1810—1888 гг.), К. А. Тимирязев (1843—1920 гг.) и др.
вели долгую мужественную борьбу против сторонников
религии.
Противники дарвинизма, церковники и идеалисты, хо-
рошо понимали атеистическое значение дарвинизма.
Бывший друг и учитель Дарвина Седжвик писал о дар-
винизме как о «весьма зловредном и атеистическом мате-
риализме». В России Н. Я. Данилевский (1822—1885 гг.)
выступил в качестве главного оппонента Дарвина, собрав
в своем обширном труде «Дарвинизм» все аргументы, ко-
торые выдвигались противниками эволюционного учения.
Измышления Данилевского о дарвинизме опроверг
К. А. Тимирязев. Сам он так писал о силах, которые объ-
единились тогда против дарвинизма: «Министры, влия-
тельные петербургские круги, услужливый капитал... ли-
тература.., господствовавшие тогда органы ежедневной
печати, философы, официальная наука... — все было на
стороне Данилевского».
И когда учение Дарвина, несмотря на травлю и на-
падки, победило, церковь просто попыталась скрыть
дарвинизм от широких масс, замолчать его. В Англии,
на родине Дарвина, его учение долгое время не допуска-
лось к преподаванию. В США и до сих пор специальные
законы в ряде штатов запрещают преподавание дарви-
низма в школе. В 1925 г. американские реакционеры про-
вели скандальный «Обезьяний процесс» против школь-
ного учителя Скопса, осмелившегося преподавать дарви-
низм.
Неистовые атаки защитников религии не смогли подо-
рвать дарвинизм. Огромный вклад в обоснование идеи о
происхождении человека из животного мира внесло учение
Ф. Энгельса о роли труда в этом процессе.
В последние годы XIX столетия были впервые най-
дены и кости доисторических предков современного чело-
века — обезьянолюдей.
Своего рода завершением целой серии великих от-
крытий, вытеснивших религиозные представления из био-
логии, послужило научное объяснение психической дея-
тельности. В своем знаменитом труде «Рефлексы голов-
ного мозга» И. М. Сеченов (1829—1905 гг.) показал, что
78

все сознательные движения являются по своему харак«
теру рефлекторными^ то есть реакциями на возбуждение
извне. Рушились мифы о душе и «свободе воли», под-
держиваемые церковью. Недаром книга Сеченова вы-
звала яростные нападки со стороны церкви и царских
чиновников. Требуя запрещения книги, петербургский
цензурный комитет писал, что материалистическая тео-
рия Сеченова «уничтожает религиозный догмат жизни
будущей; она не согласна ни с христианским, ни с уго-
ловно-юридическим воззрением и ведет положительно к
развращению нравов». Лишь боязнь привлечь слишком
большое внимание общественности к опасной книге за-
ставила царизм отказаться от преследования ее автора.
Идеи Сеченова получили дальнейшее развитие в трудах
И. П. Павлова, который своей теорией условных рефлек-
сов дал строго научное и последовательно материали-
стическое объяснение закономерностей психической дея-
тельности человеческого мозга. Исследования Павлова и
других физиологов-материалистов подвели незыблемую
естественнонаучную основу под материалистическое по-
нимание психики, не оставили места для религиозно-
идеалистических спекуляций в этой области.
Итак, мы можем констатировать, что развитие есте-
ствознания к концу XIX — началу XX в. привело к изгна-
нию религии из всех естественных наук, начиная с
астрономии и кончая биологией.
Однако следует отметить, что только со времени воз-
никновения диалектического материализма появилась воз-
можность довести до полной победы борьбу естество-
знания против религии. Дело в том, что важнейшие мето-
дологические положения о материальном единстве и
развитии мира вошли в естествознание XIX в. не в своей
научной, диалектико-материалистической форме, а в
вульгаризованном буржуазной философией виде. Значи-
тельная часть естествоиспытателей рассматривала эти
идеи метафизически. Так, материальность мыслилась ими
как единство неделимых атомов, развитие — как чисто
эволюционный процесс плавного, непротиворечивого вос-
хождения. Это привело, в частности, к тому, что многие
ученые конца XIX — начала XX в. сделали серьезные
уступки идеализму и религии.
Физика конца XIX — начала XX в. раскрывает струк«
туру атома, открывает электрон и делает ряд других
79

крупнейших открытий. Открытия в физике, составившие
настоящую революцию в науке, заставили коренным об-
разом изменить старые представления о материи, массе,
энергии, законах излучения и т. д. Эти открытия пока-
зали, что атом разложим на более мелкие частицы, что
масса этих частиц изменяется и зависит от скорости их
движения, что излучение не является непрерывным, а со-
стоит из отдельных порций — квантов. Законы движения
электронов и квантов, законы строения атома имели
мало общего с привычными механическими представле-
ниями.
Механическая картина мира была подорвана в своей
основе. Революционная ломка основных понятий клас-
сической физики требовала перехода к другой, более
точной, диалектико-материалистической картине мира.
Однако большинство физиков, не владея научной диа-
лектикой, оказалось не в состоянии сделать такой пере-
ход, запуталось в философских вопросах естествознания.
Крах старых, метафизических представлений о материи
истолковывался как «исчезновение материи». В науку
потоком хлынули субъективно-идеалистические теории.
Носители реакционной буржуазной идеологии прини-
мали все меры к тому, чтобы затянуть ученых-есте-
ствоиспытателей в болото мистицизма и поповщины,
используя временные трудности, создавшиеся в науке.
В результате часть физиков перешла от естественно-
научного материализма на позиции идеализма и ре-
лигии.
Всему этому наступлению реакционной идеологии
дал достойную отповедь В. И. Ленин в вышедшей в
1909 г. книге «Материализм и эмпириокритицизм». С по-
зиций диалектического материализма Ленин вскрыл
объективные и субъективные условия, породившие тео-
ретический кризис в физике начала XX в., и проанали-
зировал его природу. Выход из кризиса, как указывал
Ленин, лежит в овладении физиками диалектическим ма-
териализмом. Развивая это положение, в статье «О зна-
чении воинствующего материализма» Ленин подчерки-
вал, что только на базе диалектического материализма
современное естествознание может устоять перед нати-
ском идеалистических и религиозных теорий.
80

Современный этап борьбы науки и религии
XX век — это эпоха величайших побед науки, ее рас-
тущего влияния на все области человеческой жизни,
эпоха подлинного торжества материалистического миро-
воззрения. Религиозные суеверия ныне вытеснены из всех
областей познания природы, доверие к ним со стороны
масс глубоко подорвано широким распространением
научных знаний и общественной практикой.
Ведущую роль в естествознании XX в. играет физика.
Крупнейшие ее достижения: обнаружение радиоактив-
ности и квантовой природы света, разработка теории
относительности и квантовой физики — закономерно при-
вели к открытию и использованию атомной энергии. Зна-
чение этого завоевания науки и техники поистине неоце-
нимо. Оно подтвердило могущество научного познания,
проникающего в наиболее сокровенные тайны природы.
Открытие атомной энергии вновь показало, что сложней-
шие и необычные с точки зрения обыденного опыта и
механического естествознания процессы микромира но-
сят вполне «посюсторонний», материальный характер.
Подтвердилась ленинская мысль о «бесконечности мате-
рии вглубь». Но главное, это открытие дало в руки чело-
веку мощный и практически неисчерпаемый источник
энергии, способный при разумном его использовании
безгранично увеличить господство человека над приро-
дой. Именно к этой гуманной цели направлены работы
советских ученых и техников по мирному использованию
атомной энергии, их поиски путей управления термоядер-
ными реакциями.
Химия нашего века — это прежде всего химия поли-
меров и синтетических веществ, создаваемых в лабора-
торных и промышленных условиях. Благодаря ее дости-
жениям значительно уменьшилась зависимость человека
от природных материалов. Особенно крупную услугу об-
ществу оказала химия в создании новых лекарственных
средств, позволивших практически покончить с целым
рядом опасных заболеваний.
Астрономия за последние десятилетия обогатилась
новыми средствами исследования — гигантскими опти-
ческими телескопами и радиотелескопами, благодаря ко-
торым стали доступными для исследования галактики,
6 Основы атеизма
81

удаленные от нас на миллиарды световых лет, были об-
наружены многочисленные «темные» небесные тела, от-
крыта малозвездная материя. Далеко продвинулась раз-
работка космогонических проблем. В частности, большую
известность получили гипотезы О. Ю. Шмидта о проис-
хождении солнечной системы и В. Г. Фесенкова о про-
исхождении звезд.
Наиболее знаменательным явлением в изучении кос-
моса стал запуск искусственных спутников и космиче-
ских ракет. Эпоха проникновения человека в космическое
пространство, начало которой положил запуск первого
советского искусственного спутника Земли (4 октября
1957 г.), дает убедительные подтверждения могущества
научного знания. Вывод на орбиту небесных тел, создан-
ных руками человека, запуск и возвращение на Землю
космических кораблей расширяют в огромной мере об-
ласть научного исследования. Благодаря этому науч-
ному подвигу обнаружены пояса частиц высоких энер-
гий, существующие в магнитном поле Земли, стала до-
ступной наблюдению невидимая сторона Луны, сделаны
многие другие важные открытия. Осуществление косми-
ческих полетов говорит о том, что для науки нет запрет-
ных зон, нет ничего недоступного ей; есть лишь то, что
еще не достигнуто, но будет достигнуто завтра, с новыми
победами человеческого гения.
Наиболее важный результат запуска космических ко-
раблей состоит в том, что сейчас на опыте, практически
доказана возможность полета человека в космическое
пространство. Это означает, что в недалеком будущем
«земной» человеческий разум сможет распространить
свое влияние на далекие миры, использовать в интере-
сах общества новые неисчерпаемые ресурсы космоса.
Воздействие этих достижений науки на умы людей
огромно. Космические корабли — самый убедительный,
самый весомый аргумент в пользу науки и научного ми-
ровоззрения в глазах миллионов людей во всем мире.
Перед ним бессильны все проповеди об ограниченности
человеческого разума, все утверждения религии о том,
что человек является лишь беспомощным «червем зем-
ным».
Новыми успехами обогатили сокровищницу науки со-
временная биология и биохимия. Достижения замеча-
тельного преобразователя природы И. В. Мичурина
82

(1855—1935 гг.) и его учеников убедительно показали
возможность изменения человеком форм организмов в
нужном для него направлении. Сотни новых сортов по-
лезных растений, многочисленные ценные породы живот-
ных, выведенные новаторами сельскохозяйственной
науки, дают убедительные опровержения религиозных
вымыслов о том, что свойства организмов созданы «твор-
цом». Крупное значение имеют в этом отношении также
успехи новых отраслей биологии — радиогенетики и ра-
диоселекции, применение радиоактивных излучений для
направленного изменения наследственных свойств орга-
низмов.
С начала нынешнего столетия наукой достигнуты
крупные успехи в изучении происхождения жизни. Ши-
рокое признание завоевала выдвинутая А. И. Опариным
теория происхождения жизни, наметившая основные
этапы превращения белковых соединений в живые орга-
низмы. В последнее время учеными разных стран были
экспериментально воссозданы некоторые из таких эта-
пов. Так, были искусственно получены белкоподобные
соединения, удалось синтезировать активный вирус из
его неживых составных частей. Эти успехи науки наносят
серьезные удары по религиозным представлениям о со-
здании живых существ богом.
В конце 40-х годов появилась новая научная об-
ласть — кибернетика, которая выработала общие прин-
ципы управления, действующие как в живом организме,
так и в машинах. Создание быстродействующих элек-
тронных машин, способных выполнять некоторые логи-
ческие действия (решать сложнейшие задачи матема-
тики, переводить с одного языка на другой), явилось убе-
дительнейшей демонстрацией того, что процесс мышления
ничего сверхъестественного не содержит. Кибернетика
дает возможность успешно решить ряд задач, которые
ранее казались практически неразрешимыми, как, напри-
мер, дать прогноз погоды.
Таким образом, по всем линиям современное естество-
знание успешно движется вперед, развеивая в прах вет-
хие догмы и предрассудки.
Успехи передовой научной мысли за последнее сто-
летие перестали быть достоянием сравнительно узкого
круга людей: вместе с техникой, электричеством, атом-
ной энергией они все более прочно входят в жизнь всего
6*
83

общества. Современная наука не только вносит серьез-
нейшие изменения в производственные процессы, но и
учит людей понимать объективную закономерность при-
родных процессов, убеждает во всесилии разума.
Великие общественные перемены XX в. — возникнове-
ние социалистических стран — открыли новый этап в
развитии науки и атеизма. Появились целые страны, где
господствует атеистическое мировоззрение. Советский на-
род и народы других стран социализма на практике опро-
вергли насаждавшееся веками религиозное представле-
ние о том, что человек в силу своей «греховности» обре-
чен терпеть гнет и страдания. Светлые идеалы социа-
лизма вдохновляют трудящихся Запада и Востока,
которые больше не желают ждать обещанного религией
«царства небесного».
В этих условиях религия с неизбежностью теряет свое
влияние. Миллионные массы в странах социализма на-
всегда порвали с церковью. Даже в капиталистическом
мире, несмотря на отчаянные попытки господствующей
буржуазии отстоять религию, неудержимо растет не-
верие.
Однако сторонники религии отнюдь не складывают
своего оружия в борьбе против науки, не прекращают
своих попыток противодействовать развитию и распро-
странению научной мысли. Более того, империалистиче-
ская буржуазия стремится всемерно активизировать дея-
тельность церкви, служащей ее классовым интересам.
Выполняя этот социальный заказ, церковники настойчиво
ищут способы сохранить позиции антинаучного мировоз-
зрения в широких массах. Церковь стремится не допу-
стить распространения научного мировоззрения в массах
трудящихся, укрепляя в их сознании старые, «привыч-
ные» суеверия. С этой целью проповедники религии пы-
таются истолковать современную действительность в
духе учения Библии.
К проклятиям по адресу передовых ученых они до-
бавляют ныне более утонченные приемы. «В высшей сте-
пени характерно, — писал по поводу этих приемов
В. И. Ленин, — как утопающий хватается за соломинку,
какими утонченными средствами пытаются представи-
тели образованной буржуазии искусственно сохранить
или отыскать местечко для фидеизма, который порож-
дается в низах народных масс невежеством, забито-
84

стью и нелепой дикостью капиталистических противо-
речий» 1.
Церковь немало делает для того, чтобы придать
своим взглядам «современный» вид. Религиозные пропо-
ведники нередко обращаются к новым, заимствованным
у различных направлений философского идеализма прие-
мам борьбы против науки.
Современные богословы стремятся создать впечатле-
ние, будто религия вовсе не вела и сейчас не ведет ника-
кой борьбы против естествознания. Они говорят, что если
когда-то в прошлом и имели место «столкновения»
церкви с учеными, то это происходило по случайным при-
чинам, например из-за излишней горячности исследова-
телей и излишней нетерпимости священников. Один из
американских проповедников сочинил даже специальную
молитву, в которой, по его мнению, ученые и церковники
должны заявить богу: «Мы искренне раскаиваемся и
очень удручены этими нашими неправильными дей-
ствиями. Прости нас, прости нас, милосердный отец»
и т. д. Католические проповедники стараются замять тра-
гедию Бруно, объявляют «анекдотическим» факт осуж-
дения Галилея. В свою очередь, православная церковь
утверждает, что в преследованиях науки виновно лишь
властолюбие пап.
Однако проклятия и костры инквизиции, которыми
церковь ознаменовала зарождение новой науки, были
отнюдь не случайными. Они выражали непримиримую
враждебность религиозного мировоззрения научному.
Заявления теологов о «согласии» с наукой представ-
ляют собой не более как тактический прием, рассчитан-
ный на то, чтобы усыпить бдительность сторонников
науки и под обновленной, порой даже «научной» выве-
ской протащить старые, ложные взгляды на мир и жизнь
людей.
В своей борьбе против науки современные фидеисты
главные усилия направляют, во-первых, на то, чтобы
дать религиозное истолкование научным данным и ис-
пользовать науку в религиозной пропаганде среди ши-
роких масс, во-вторых, на то, чтобы ограничить «права»
науки узкой областью исследования явлений природы,
в-третьих, на то, чтобы представить в ложном свете
1 В. И. Ленин, Соч., т. 14, стр. 294—295.
85

значение науки для общества, изобразив религию необхо-
димой опорой порядка и нравственности.
По этим основным линиям и развертывается в наши
дни упорная борьба между научным и религиозным ми-
ровоззрениями.
В конце прошлого века официальной идеологией ка-
толической церкви было объявлено учение средневеко-
вого схоласта Фомы Аквинского, жившего в XIII в.
Его рассуждениям Ватикан придал столь важное зна-
чение именно потому, что они были направлены на под-
чинение всех завоеваний человеческого разума религиоз-
ной вере. Фома утверждал, что наука является одним из
путей постижения бога. В частности, он подробно разра-
ботал целую систему так называемых доказательств бы-
тия божия с помощью логики (разумеется, фальсифици-
рованной).
Нынешние последователи средневековой схоластики
(неотомисты) продолжают его дело, извращая достиже-
ния современного естествознания. При Ватикане суще-
ствует так называемая «папская академия», главная за-
дача которой состоит именно в «научном» подтвержде-
нии существования бога, рая, ада и т. п. В 1951 г. папа
Пий XII выступил перед своими академиками с речью
«Доказательства существования бога в свете данных
современной науки». Такие доказательства богословы
обычно ищут либо в реакционных теориях, которые от-
вергаются самим развитием естествознания, либо в про-
извольном толковании недостаточно изученных вопросов
науки.
Последние тридцать лет проповедники религии, ищу-
щие научного оправдания своим взглядам, нередко
ссылаются на так называемое явление красного смеще-
ния. Суть этого явления состоит в том, что в спектрах
очень удаленных от нас звездных систем линии смещены
к красному концу. Причины его еще недостаточно ясны,
но, как полагает большинство исследователей, красное
смещение указывает на то, что далекие галактики с боль-
шой скоростью удаляются от нас, разлетаясь в разные
стороны.
Целый ряд богословов утверждает в связи с этим,
будто бы мир был сотворен в виде первоатома, так что
вся материя была некогда собрана в одном месте и за-
86

тем по воле божьей начала разбегаться. Подсчитали
даже «дату», когда это произошло, — около 10 миллиар-
дов лет назад. Само красное смещение — это установ-
ленный научный факт, но рассуждения, при помощи ко-
торых совершается переход от этого факта к мифу о
творении мира, не имеют с наукой ничего общего. По
последним данным астрономов, в частности советского
академика В. А. Амбарцумяна, «расширение» видимого
нами малого участка вселенной не могло происходить
миллиарды лет. Можно думать, что время от времени
оно сменялось сжатием, так что весь этот участок (Мета-
галактика) как бы пульсировал.
Что касается мнимого «возраста» вселенной, то им
богословы и некоторые буржуазные ученые готовы были
считать «возраст» наиболее древних из известных нам га-
лактик. Отсюда и исходили попытки «научной» датировки
творения. Но вот недавно появились сообщения, не остав-
ляющие буквально камня на камне от этих расчетов. Из-
вестный американский астроном Ф. Цвикки, например,
считает, что «возраст» нашей Галактики измеряется ве-
личиной порядка одного квадриллиона лет.
В исследовании природы, конечно, всегда были и
будут те или иные неясные, спорные вопросы. В ходе
научных дискуссий, при сопоставлении различных экспе-
риментальных и теоретических данных вырабатывается
более полное и точное знание соответствующих проблем,
достигнутые выводы проверяются практикой, опытом.
Так происходит переход от относительных истин к абсо-
лютным. Богословы же пытаются навязать науке прямо
противоположный, чуждый науке метод: любую трудно-
разрешимую для настоящего времени проблему они
«объясняют» действием сверхъестественных сил, бога.
Пий XII утверждал, что бог «ожидает за каждой дверью,
открываемой наукой». Но, как известно, на протяжении
своего существования естествознание открыло тысячи та-
ких дверей, то есть секретов природы, и нигде не обна-
ружило бога, каких-либо сверхъестественных сил. Всюду
наука находила лишь материю, которая бесконечно раз-
вивается, движется, переходит из одной формы в другую.
Именно это и дает нам уверенность в том, что, какие бы
тайны природы ни раскрыла наука впредь, за ними
всегда будут вскрыты лишь разнообразные формы дви-
жения материи.
87

Церковники в последнее время прилагают отчаянные
усилия для того, чтобы извратить значение побед че-
ловека в завоевании космоса.
«Такое завоевание науки, — писала о первом спутнике
католическая газета «Круа», — будет победой для мате-
риализма, если оно будет выражать прометееву гордыню
цивилизованных людей и не обратит наших взглядов на
творца всех вещей». С ужасом писал этот церковный
орган о том, что «спутник становится символом науки
без бога, что он предвещает райскую эру, в которой че-
ловек будет сам укрощать силы природы и праздновать
победу осквернителя старых верований». Автор статьи
требовал смиренно обратить взгляды к богу, чтобы изба-
виться от кошмарного «материалистического соблазна».
Не будучи в состоянии оспорить победу науки, церковь
прилагает все усилия для того, чтобы преуменьшить и
извратить ее значение, найти рядом со спутниками место
для своих обветшалых догматов. Вскоре после запуска
первого спутника официальный орган Ватикана газета
«Оссерваторе Романо» писала, что это достижение «не
колеблет основ католической веры», поскольку именно
богом дарован человеку разум и, дескать, лишь по его
милости наука проникает в космос. Американский пастор
Дж. Файнеган в книжке под названием «Космос, атомы
и бог», изданной в 1959 г., утверждает, что даже в кос-
мическом пространстве человек будет терпеть страдания
и страх, а потому нуждается в религии. Такие рассуж-
дения говорят лишь о несостоятельности позиций их авто-
ров — современных фидеистов.
Никто не может отрицать того, что все успехи совре-
менного естествознания опираются на материалистиче-
ское понимание природы и, в свою очередь, подкрепляют
его. Особенно ярко видно это из того, что родиной первых
искусственных спутников явился Советский Союз, где
развитие науки неразрывно связано с мировоззрением
диалектического материализма.
Столь же неоспоримо и то, что нынешние победы
науки и техники были бы немыслимы без освобождения
естествознания от влияния религии, без упорной и стоив-
шей стольких жертв борьбы передовой мысли против ре-
лигии. Если бы наука доныне прозябала в роли слу-
жанки религии, мы не имели бы ни спутников, ни атом-
ной энергии, ни даже паровой машины.
88

Наконец, не подлежит сомнению и то, что успехи
естествознания и техники освобождают человечество от
власти слепой стихии; в условиях социализма они сбере-
гают труд и облегчают жизнь трудящихся, ликвидируя
тем самым один из «вечных», по утверждению фидеи-
стов, устоев религии.
Попытки богословов истолковать научные положения
в религиозном духе представляют собой грубейшую
фальсификацию науки. После многих десятков лет бес-
плодной открытой войны против теории развития живой
природы значительная часть церковников перешла к
иным методам. Одни из них говорят, что отрицать эво-
люцию жизни нельзя, но нужно видеть в ней «действие
бога». Другие заявляют, что бог своими руками сотво-
рил только «первую клетку», а дальнейшее развитие
шло уже по законам природы. По словам третьих, бог
отдельно создал по одной клеточке для каждого вида
растений и животных. Четвертые готовы допустить, что
тело человека, может быть, произошло от тела обезьяны,
но зато душа ему дана богом (последняя точка зрения
высказана в папской энциклике от августа 1950 г.).
Для всех этих рассуждений характерно одно: об-
рывки научных положений или просто отдельные тер-
мины науки произвольно «дополняются» абсолютно про-
тиворечащими науке положениями о «божественном ру-
ководстве» развитием организмов. Очевидно, что подоб-
ные «дополнения» принципиально враждебны науке.
Дарвин писал: «Теория естественного отбора не имела
бы в моих глазах никакой цены, если бы она требовала
чудесных прибавлений на какой-нибудь стадии разви-
тия». Сила всех подлинно научных теорий в том и со-
стоит, что они объясняют мир из него самого, не допу-
ская ссылок на чудеса.
Истолкование открытий современной физики доныне
остается ареной напряженной борьбы между противопо-
ложными мировоззрениями. Церковь, в том числе и пра-
вославная, также стремится участвовать в этой борьбе.
Так, недавно православные проповедники выступили с
утверждением о том, что современная физика якобы под-
ходит к открытию «тончайших видов энергии», которые
являются «полуматериальными сущностями», а отсюда,
дескать, уже недалеко и до обнаружения требуемого ре-
лигией «духовного начала». Дает ли развитие естество-
89

знания повод для подобных надежд? Ни малейшего. За
последние шестьдесят лет в атомной физике стали из-
вестны несколько десятков мельчайших «элементарных
частиц», движение которых весьма своеобразно по
сравнению со всеми известными ранее формами. Но тем
не менее все эти частицы ничуть не менее материальны,
чем, скажем, планеты или материки, а законы их движе-
ния столь же объективны по своему характеру. Естество-
знание материалистично по своей природе. В силу этого
с неизбежностью терпят неудачу все попытки подчинить
его религии.
Православные церковники и значительная часть про-
тестантских утверждают обычно, что религия зиждется
только на вере и потому якобы не подлежит суду чело-
веческого разума. Перенося в свои проповеди современ-
ную политическую терминологию, они говорят о том, что
у науки должна быть своя «сфера влияния», а у религии
своя, причем между ними следует установить «мирное
сосуществование».
Подобные взгляды не новы. Это приспособление к
современным условиям старой теории двойственной ис-
тины. Но если в средние века она была выдвинута, чтобы
обеспечить науке право на свободное развитие хотя бы
в каких-то узких пределах, то сейчас положение изме-
нилось. Рассуждения о «двух истинах» подхватывают
теперь те, кто хочет отстоять религиозные идеи, спасти
религию от науки. Богословы предлагают сейчас про-
вести «границу» между религией и наукой таким обра-
зом, чтобы допустить науку лишь к изучению отдельных,
частных законов природы, а на долю религии оставить
общие мировоззренческие вопросы, объяснение мира,
в особенности же объяснение человеческой жизни. Не-
трудно заметить, что таким образом делается попытка
опять-таки поставить науку в зависимое от религии по-
ложение.
Православные церковники утверждают: «У науки
есть свои пределы: наука занимается только тем, что че-
ловек видит, что осязает, что слышит, или о чем может
умозаключать, исходя из того, что видит и наблюдает.
Но есть другая область, область другого, особого зна-
ния — это область веры. Кроме видимого мира есть мир
невидимый... Вера открывает перед нами мир духовный,
мир вечный, отвечая запросам нашей мысли».
90

Современные средства научного исследования и ана-
лиза раскрывают нам не только то, что доступно нашим
чувствам, но и целые «невидимые миры» атомов, микро-
организмов, быстрых движений и т. д. Опираясь на дан-
ные практики, ученые создают глубокие обобщения, ко-
торые отражают законы развития различных областей
природы и жизни человеческого общества. Математиче-
ские формулы и категории политической экономии, ко-
нечно, нельзя взять в руки, но это, однако, не мешает им
быть предметом научного исследования. Давно уже про-
никла наука и в духовный мир человека, изучая законы
психической деятельности, различные формы обществен-
ного сознания, в частности религию. Изучая ограничен-
ные во времени процессы, преходящие явления, научная
мысль тем самым раскрывает человеку и вечное —
именно вечное развитие материи. Для религиозного же
вымышленного мира богов и ангелов, чертей и святых
остается место лишь в сознании суеверных людей.
Никакие ухищрения не помогают защитникам религии
установить какие-то «пределы» развитию науки, с тем
чтобы поместить за этими пределами «область религии».
Весь мир — природа, общество и человеческое созна-
ние— является областью науки, предметом бесконечно
развивающегося человеческого познания. Истина суще-
ствует только одна — это правильное отражение мира,
которое дает наука.
Некоторые богословы говорят о том, что религиозный
и научный подходы к миру должны взаимно дополнять
друг друга. При этом проводится параллель, например,
со световыми явлениями, которые можно изучать при по-
мощи двух различных физических теорий — волновой и
квантовой. Но и та и другая теории научны, опираются
на точные факты. Поэтому и может идти речь о том, что
они дополняют друг друга. Что же касается религии и
науки, то это противоположные мировоззрения, взаимно
исключающие друг друга. Именно поэтому никакое «со-
четание» или «сосуществование» здесь невозможно.
Попытки фидеистов «примирить» религию с совре-
менным естествознанием, как мы видели, опираются
прежде всего на фальсификацию науки. Однако этого
все же оказывается недостаточно для того, чтобы придать
библейским положениям хотя бы видимость согласо-
вания с наукой. Значительная часть богословов говорит
91

о том, что для спасения религии необходимо кое в чем
подправить, модернизировать ее отдельные принципы,
дать «современное» толкование старым мифам. Такие
сторонники «осовременивания» религии получили назва-
ние модернистов. Хотя на словах такие церкви, как пра-
вославная или католическая, стоят за «неизменность» ре-
лигии, на деле они вынуждены в той или иной мере под-
новлять свое учение, надеясь таким путем укрепить
доверие к религиозным догмам.
Библейский рассказ о том, как бог около 7466 лет
тому назад в течение шести дней создал мир \ столь явно
противоречит современной науке, что большинство церк-
вей фактически не решается отстаивать его буквальное
понимание. Богословы говорят теперь, что этот рассказ
не следует понимать буквально, нужно толковать его
применительно к науке; например, под «днями творения»,
о которых говорится в Библии, следует-де понимать дли-
тельные исторические периоды, охватывающие многие
тысячи и миллионы лет.
Согласно Библии, Земля появилась на второй день
творения, а Солнце и звезды — на четвертый день. Но
сейчас любому школьнику ясно, что наша планета никак
не могла возникнуть раньше Солнца. Пытаясь найти вы-
ход из этого противоречия, церковники предлагают тол-
ковать соответствующее место из Библии так, что Солнце
сотворено раньше Земли, но сначала было закрыто обла-
ками и показалось лишь на четвертый день. По их сло-
вам, если в Библии сказано, что бог сначала создал свет,
то это нужно понимать так, что сначала появились фо-
тоны и т. п. В любом случае богословы пытаются оправ-
дать Библию, заявляя, что в образной, аллегорической
форме в ней якобы изложены глубокие научные истины.
Часть современных богословов, однако, не доволь-
ствуется аллегорическим толкованием древних мифов.
Они предлагают вообще не придавать особого значения
библейским рассказам о творении, грехопадении, чуде-
сах и т. д. и сохранить только основной смысл религиоз-
ного учения, а именно представление о боге и евангель-
скую мораль.
1 В XVII в. один ирландский епископ «подсчитал» на основании
библейских данных, что «творение» началось с 9 часов утра в пят-
ницу 23 октября 4004 г. до н. э.
92

Однако подобные ухищрения модернистов нисколько
не облегчают положения религии.
Прежде всего, попытки иносказательного, или «мо-
рального», толкования библейских догм независимо от
желания их авторов ставят под удар все религиозное
учение. У верующих, естественно, возникает вопрос: если
нельзя во всем и полностью полагаться на правоту «свя-
щенного писания», то можно ли хоть в чем-нибудь ему
доверять? Если допустить, что в этой книге есть какие-то
неточности, значит, ее вовсе нельзя считать боговдохно-
венной. А если эта книга не божественное, а обыкновен-
ное человеческое произведение, тогда нельзя принимать
на веру и все поучения, содержащиеся в ней!
Поставив под сомнение правоту Библии, богословы-
модернисты оказались не в состоянии защитить религиоз-
ные взгляды.
Добиваясь «обновления» религии, модернисты вы-
нуждены в той или иной мере отказываться от представ-
ления о боге, похожем на самодержавного царя; у них
бог выступает лишь как некое туманное «первоначало».
Такое утонченное представление о боге труднее под-
дается критике. Поэтому определенная часть образован-
ных людей, интеллигенции в буржуазном обществе
склонна поверить в такого «очищенного» бога, то есть
поверить богословам-модернистам и их союзникам из
числа идеалистов. Но если бог не подобен человеку, зна-
чит, он не может ни карать грешников, ни награждать
праведников, от него нельзя ждать утешения, ему неза-
чем молиться. Прав был великий немецкий материалист
Фейербах, когда писал: «Если уничтожить человечность
или человекоподобие бога, то тем самым уничтожается
и само божество».
В последнее время фидеисты вынуждены признавать,
что модернизм оказался опасным для религии. Среди
богословов все громче раздаются голоса о том, что надо
вернуться назад, к «старой» вере, отказаться от попыток
согласования ее с наукой.
Но главная причина провала религиозного модер-
низма состоит в том, что предложенные его проповедни-
ками «новшества» касаются второстепенных и десяти-
степенных черточек религиозного учения, но не его
существа. Наука доказывает вечность материи. Она
непримиримо враждебна не только библейскому мифу о
93

«шестидневном» творении, но и учению о творении за
шесть тысяч или шесть миллиардов лет и самой идее
о существовании бога — творца и законодателя мира.
Наука закономерно ведет к атеизму. Современное
естествознание разоблачает несостоятельность рели-
гиозного мировоззрения, заставляет рвать с религиоз-
ными догмами. Академик И. П. Павлов рассказывал о
том, что привело его к неверию: «Я сын священника, вы-
рос в религиозной среде и т. д. Однако, когда я в
15—16 лет стал читать разные книги и встретился с этим
вопросом, я переделался». Неоднократные заявления,
а главное, труды великого физиолога говорят о том, что
он был атеистом, решительно защищал позиции материа-
лизма в науке.
Чарлз Дарвин писал в своей «Автобиографии», как
под влиянием научных занятий он «постепенно пришел к
сознанию того, что Ветхий завет — с его до очевидности
ложной историей мира, с его вавилонской башней, ра-
дугой в качестве знамения и его приписыванием богу
чувств мстительного тирана — заслуживает доверия не в
большей степени, чем священные книги индусов или ве-
рования какого-нибудь дикаря». Христианское учение он
называл «отвратительным». Тысячам и тысячам людей
передовое естествознание раскрыло глаза, помогло осво-
бодиться от оков религии.
Тем не менее современные богословы придают чрез-
вычайно большое значение ссылкам на религиозность
отдельных ученых. С их помощью они надеются подтвер-
дить возможность «союза» между наукой и религией.
Среди деятелей естествознания в прошлом были и
религиозные люди. В капиталистическом обществе и сей-
час некоторая часть интеллигенции находится под влия-
нием религии. В этом сказывается воздействие на миро-
воззрение ученых привычек и предрассудков буржуаз-
ного общества, в котором усиленно насаждается религия.
Немалую роль в этом играет реакционная идеалистиче-
ская философия, в объятия которой попадают многие
буржуазные естествоиспытатели, не умеющие с подлинно
научных позиций разобраться в вопросах мировоззрения.
Разнузданная травля атеистов, особенно в США, также
заставляет часть людей науки в странах капитализма,
по крайней мере формально, поддерживать связь с цер-
ковью.
94

Подобные факты и дают церковникам повод для за-
явлений о том, что «современная наука соглашается с ре-
лигией». Фальшь таких заявлений очевидна.
Во-первых, попадают в сети религии не сами физика,
биология, астрономия или какие-нибудь иные отрасли
знания, а отдельные представители науки. Причем, как
свидетельствуют факты, ученые отдают дань религии и
церкви не под влиянием научных исследований, а под
воздействием окружающей их среды и реакционной идео-
логии.
Во-вторых, религиозность, о которой говорят некото-
рые буржуазные ученые, в подавляющем большинстве
случаев носит чисто внешний характер. Западные бого-
словы любят рассуждать, например, о религиозности
крупнейшего физика Альберта Эйнштейна. Но на деле
Эйнштейн говорил, что он отвергает всякую идею лич-
ного бога, и приветствовал борьбу против религиозных
догм. В то же время он предлагал, например, «отожде-
ствлять мировой порядок с богом». В этом видны непо-
следовательность великого ученого и его колебания
между материализмом и идеализмом, но отнюдь не его
вера в бога. То же можно сказать о заявлениях по по-
воду религии некоторых других буржуазных ученых.
В-третьих, практическая деятельность, открытия и
исследования всех ученых, что бы они ни говорили и ни
думали о религии, свидетельствуют в пользу атеизма.
В этом главное. Даже те из числа естествоиспытателей,
которые действительно верят в бога, в своих трудах опи-
раются на изучение законов природы, а не на библейские
легенды. «С богом никто не обращается хуже, чем ве-
рующие в него естествоиспытатели», — заметил по этому
поводу Ф. Энгельс. В их исследованиях бог оказывается
не у дел.
Последним доводом в рассуждениях современных бо-
гословов о науке всегда является заявление о том, что
при всех своих успехах наука не приносит человечеству
счастья и благополучия. Церковники говорят о бедствиях
мировых войн, об опасностях атомной бомбы, нищете и
страданиях трудящихся в буржуазном мире для того,
чтобы сделать вывод о «бессилии» человеческого разума.
На всемирном конгрессе баптистов, который происходил
в Лондоне в 1955 г., известный проповедник Грэхем го-
ворил: «Мы поклоняемся человеческому знанию, а оно
95

оставило нас в холоде и голоде, привело к... безвыход-
ному интеллектуальному тупику». Церковники не устают
повторять, что, оказавшись без руководства религии,
наука и техника якобы лишь усиливают несчастья, ведут
к разрушению. Отсюда делается заключение о необходи-
мости «вернуть» разум в подчинение вере и возлагать
надежды на «духовное спасение», а не на научный про-
гресс.
Такие заявления, по существу, оправдывают капита-
листический строй, который ставит естествознание и тех-
нику на службу войне. У богословов же получается, что
виновен человеческий разум. Конечно, успехи естество-
знания сами по себе не могут устранить социальных бед-
ствий и даже могут использоваться во зло людям. Лишь
с заменой капиталистического строя социалистическим
все завоевания научной мысли ставятся на службу инте-
ресам трудящихся, развитие естествознания подчиняется
благородным целям освобождения человечества. Эти
цели указаны марксистско-ленинской наукой об обще-
стве. Марксизм доводит до конца победу науки над ре-
лигией, вытесняя религиозные представления из их по-
следнего убежища.
Ликвидировав эксплуататорский строй, трудящиеся
нашей страны, вооруженные научным пониманием при-
роды и общества, на практике доказывают, что человече-
ство может завоевать себе счастливое будущее.
Глубоко фальшивы утверждения религиозных пропо-
ведников о том, что наука, изучая закономерности обще-
ства, деятельность классов, государств, якобы проходит
мимо «нужд человеческой личности». В действительности
личность не существует вне общества, и поэтому обеспе-
чить настоящую свободу развития человеческой личности
и ее способностей молено только в обществе, которое сво-
бодно от эксплуатации и нужды. То, что в нашей стране
за годы Советской власти средняя продолжительность
жизни населения увеличилась вдвое (с 32 до 68 лет),
ушли в прошлое многие опаснейшие болезни, что каж-
дый имеет возможность получить образование, — это го-
ворит о действительном освобождении личности при со-
циализме. Свидетельством этого является рост духовной
культуры советского народа. Религия же не может пред-
ложить человеку ничего, кроме бесплодной надежды на
спасение после смерти.
96

Бессильные оспорить достижения науки, религиозные
проповедники продолжают утверждать, что научное, ма-
териалистическое мировоззрение «унижает» человека и
лишь религия будто бы «возвышает» его. Многие бого-
словы, например, требуют отвергнуть дарвинизм,
ссылаясь на то, что «унизительно» говорить о происхож-
дении человека от обезьяны. По их словам, не призна-
вая божественной природы человека, материалистиче-
ская наука «отрицает мораль», «уравнивает людей со
скотами». Но в действительности именно религиозные
вымыслы, согласно которым человек является беспомощ-
ным «рабом божьим», греховным «червем земным», при-
нижают достоинство людей, сковывают их силы. Науч-
ный же вывод о том, что человек выделился из живот-
ного мира благодаря развитию труда, что человек
подчиняет себе силы природы, познавая ее законы, утвер-
ждает достоинство человека.
Как видно, никакими средствами богословам не
удается отстоять мировоззрение, непримиримо противо-
речащее науке. Все их «теории», предназначенные для
«увязывания» религии с наукой, рассыпаются при пер-
вом соприкосновении с действительностью.
Противоположность научного
и религиозного понимания общественной жизни
В последнее время, потерпев явное поражение в
своих попытках отстоять антинаучное понимание при-
роды, церковники всех религий и их ученые пособники
с особенным упорством противопоставляют научному
взгляду на развитие общества религиозное объяснение
движущих сил истории, природы социального зла, соот-
ношения личности и общества и т. д. Вопросы обществен-
ной жизни и ныне являются ареной упорной принци-
пиальной борьбы между научным и религиозным миро-
воззрением.
Открытая борьба науки против религии по социаль-
ным вопросам развернулась значительно позже, чем в
естествознании.
На протяжении многих веков толкование обществен-
ной жизни оставалось монополией религии. Учение «от-
цов» церкви, особенно Августина, считалось руковод-
7 Основы атеизма
97

ством к пониманию всех событий человеческой истории.
Судьбы людей и народов в руке божьей, утверждала
церковь. История человечества изображалась в свете
легенды о первородном грехе, в ней усматривалась лишь
борьба добра со злом, божеского с дьявольским; целью
же жизни объявлялось спасение души. Это толкование
общественной жизни не признавало никакого развития
общества, никаких законов общественной жизни.
Даже передовые деятели вплоть до конца эпохи сред-
невековья вкладывали свои программные общественные
идеалы в эту религиозную схему. Так, руководители на-
родного движения таборитов в Чехии (XV в.), вождь
немецкой народной реформации Томас Мюнцер
(ок. 1490—1525 гг.), равно как и деятели английской
буржуазной революции XVII в., пытались истолковать
общественную жизнь с позиций библейского вероучения.
Правда, они придавали ему совершенно иной смысл,
чем господствующая церковь: «царство божие» они, на-
пример, объявляли справедливым общественным поряд-
ком, а библейские заповеди направляли против поме-
щиков.
Первые шаги к научному объяснению общественной
жизни были сделаны гуманистами и просветителями
XVI—XVIII вв., которые стали искать движущие силы
истории в деятельности самих людей, главным образом
в их сознательных поступках. Так, Томас Мор
(1478—1535 гг.) в своей «Утопии» предвосхитил некото-
рые черты будущего именно потому, что он отка-
зался от религиозных догм в объяснении социальных
явлений. Итальянский ученый Джамбаттиста Вико
(1668—1744 гг.), стремившийся понять внутренние зако-
номерности исторического развития, провозгласил: «Че-
ловеческое общество создано людьми, следовательно,
человек может понять его». Это было смелым вызовом
религиозной идеологии.
Большое значение для борьбы с религиозным пони-
манием общественной жизни имела выдвинутая просве-
тителями теория естественного права, согласно которой
устройство общества должно соответствовать потребно-
стям человеческой природы. В противовес утверждению
религии о том, что природа человека «извращена гре-
хом», они заявляли, что религией извращены человече-
ские учреждения. Резко ополчались просветители против
98

заявлений церковников о том, что человек лишь игрушка
в руках божественного провидения.
Большую роль в истории борьбы науки и религии по
вопросам общественной жизни сыграли русские револю-
ционные демократы.
Характерной чертой их атеизма было подчинение
борьбы с религией задачам революционной борьбы кре-
стьянства, разоблачение религии и церкви как духовного
оплота крепостнических порядков. Они разоблачали ре-
лигиозные идеи о невозможности изменить эксплуататор-
ские общественные порядки, как установленные якобы
самим богом. В. Г. Белинский в своем «Письме к Гоголю»
писал, что России «нужны не проповеди (довольно она
слышала их!), не молитвы (довольно она твердила их!),
а пробуждение в народе чувства человеческого достоин-
ства, столько веков потерянного в грязи и навозе, права
и законы, сообразные не с учением церкви, а с здравым
смыслом и справедливостью».
Характеризуя социальный смысл основных положе-
ний религиозного учения об обществе, революционные
демократы высказывали идеи, близкие к научному
взгляду на религию. «Народная вера в фатализм божь-
его произвола есть рабский страх перед властью, при-
знанной формально, без всякого нравственного содер-
жания... который поддерживает косность, рабскую ро-
бость, уничтожает самостоятельность человека, мешает
пользоваться изучением сил природы, а все нравствен-
ные понятия сводит на жалкий формализм церковных по-
становлений», — писал Н. П. Огарев.
Виднейший представитель революционной демократии
Н. Г. Чернышевский противопоставлял религиозному
учению об обществе положение о народе как движущей
силе истории. В противоположность религиозному отри-
цанию роли материальных интересов и материальных
условий жизни в общественном прогрессе, он говорил о
«материальных условиях быта, играющих едва ли не пер-
вую роль в жизни, составляющих коренную причину
почти всех явлений...».
Хотя революционные демократы и сделали большой
шаг вперед в попытках научного понимания явлений об-
щественной жизни, им, однако, не удалось создать науки
об обществе.
Все достижения социальной мысли до появления мар-
7*
99

ксизма либо затрагивали лишь отдельные стороны
жизни общества, либо оставались смелыми догадками,
лишенными подлинно научного обоснования. Господства
религиозных представлений о человеческой жизни они
не могли подорвать. Это сделал только марксизм, впер-
вые поставивший социологию на научную основу. Исто-
рический материализм дал ключ к научному решению
всех вопросов общественного развития, которые не
могла и не хотела решать буржуазная наука и толкова-
ние которых оставалось монополией церкви. В наши дни
правота марксистско-ленинского учения об обществе
проверена и подтверждена практикой социалистического
и коммунистического строительства, всем ходом миро-
вого исторического процесса. Не удивительно, что именно
в материалистическом понимании общественной жизни
видят главную опасность для своего учения современ-
ные защитники религии. Все их рассуждения об обще-
стве, все их «социальные доктрины» и «социальные
кредо», все формы социальной демагогии церквей по су-
ществу дела прежде всего направлены против марксизма.
Религия учит, что определяющей силой всех событий
в жизни общества в целом, отдельных стран и народов и
отдельных людей в конечном счете является всемогущее
и всеведущее божество. Она требует искать причины лю-
бого социального явления не в общественных отноше-
ниях, тем более не в материальных, производственных
отношениях, а в отношениях между богом и людьми. Вся
история человечества выступает, по утверждению рели-
гиозных проповедников, как история какой-то игры ка-
рающего и милостивого бога (или богов) с беспомощным
человеческим «стадом», которое якобы способно либо по-
корно исполнять волю всевышнего, либо нарушать ее.
Такие же процессы, как развитие общественного про-
изводства, смена отживших общественных отношений но-
выми, классовая борьба и революции, культурный и
научный прогресс, то есть все то, что составляет действи-
тельное содержание истории человечества, оказываются
у церкви если не «богопротивным», то в лучшем случае
чем-то второстепенным, маловажным. Отсюда следует,
что познание действительных причин общественных яв-
лений и тем более активная общественная деятельность
с религиозной точки зрения оказываются лишь пустой и
вредной суетой. Не технический прогресс и не социаль-
100

ные революции, а лишь вера в бога возвышает человека,
твердят сегодня в один голос католические, протестант-
ские, православные проповедники наряду с проповедни-
ками мусульманства, буддизма и других религий.
В век величайших социальных изменений, которые
когда-либо знало человеческое общество, в эпоху все-
мирно-исторических побед социалистического строя цер-
ковники уныло рассуждают о бренности жизни. Все
блага мира, поучают православные проповедники, — это
легко увядающие цветы, это облака, которые проносятся
по небу, и от них не остается следа, это пар, поднимаю-
щийся к небу и тающий в воздухе.
Понятно, что такой подход к человеческой жизни ве-
дет к выводу о необходимости отдавать силы прежде
всего «приготовлению к жизни вечной» (то есть к загроб-
ной) и «спасать душу» в ожидании «страшного суда».
Сотни и тысячи лет учила церковь о неизменности
порядка вещей, якобы установленного на земле богом
или богами. Ныне же ее проповедники нередко заявляют,
что все изменения общественного устройства: и победа
социализма над капитализмом, и победа национально-
освободительного движения над колониализмом — будто
бы не затрагивают коренных проблем существования че-
ловека. По словам православных теоретиков, например,
все эти изменения касаются «внешних сторон обществен-
ности». На своем последнем конгрессе, который прохо-
дил в Лондоне в 1955 г., баптисты провозгласили, что ко-
ренной проблемой всей человеческой жизни остается
«проблема греха», а значит, главной задачей остается
спасение личности от грехов, а не избавление общества
от тех или иных социальных недугов.
Противопоставление личного и общественного — ста-
рый прием религиозного извращения вопросов обще-
ственной жизни. С особой готовностью прибегают к нему
проповедники христианства, поскольку эта религия про-
возгласила, что ответственность перед богом несет не
какой-либо народ или племя, а отдельные люди. Хри-
стианские богословы не жалеют красок, описывая, сколь
«высоко» подымает личность человека их вера. Право-
славный философ Н. Бердяев писал даже, что для рели-
гии не личность является частью общества, а, наоборот,
общество — частью личности. За этими рассуждениями
кроется ложное, антинаучное понимание природы чело-
101

века. Защитники религии твердят, что личность наделена
бессмертной душой и создана по образу и подобию бо-
жию, в то время как общество — это лишь сумма лично-
стей, арена, на которой они выполняют свое призвание —
служить богу.
Но миф о бессмертии души давно похоронен естество-
знанием; религиозное учение о природе человека опро-
вергнуто марксизмом. Когда христианские церковники
рассуждают о человеке, они имеют дело не с реальными
людьми, а с пустыми абстракциями — с бестелесными
душами, которые созданы религиозной фантазией.
Реальный же человек не существует вне общества и
вне класса. На исторической арене действуют не отдель-
ные личности, а прежде всего определенные классы, на-
роды, коллективы людей. Только в коллективном труде
формируется человек. Личные особенности отдельных
людей тоже являются продуктом общественного воспи-
тания. Поэтому общественные отношения составляют на
деле существо самой «природы человека», а не внешнюю
ее оболочку, как изображает религия. «Человек — не аб-
страктное, где-то вне мира ютящееся существо. Чело-
век—это мир человека, государство, общество»1. Этим
выводом марксизм наносит смертельный удар всем рас-
суждениям о «неизменной природе» человека. Практика
социалистического и коммунистического строительства в
нашей стране самым убедительным образом говорит о
том, что с ликвидацией эксплуататорских отношений,
с утверждением отношений сотрудничества и взаимной
помощи между людьми изменяются и сами люди. Ухо-
дят в прошлое те черты личности, которые сложились в
условиях тяжелого прошлого, в том числе и потребность
в религиозном утешении. Побеждают и утверждаются
черты нового человека, строителя свободной жизни.
Идея божественного предопределения и «промысла
божьего» пронизывает все религиозное понимание жизни
человека и общества. Утверждение о том, что все собы-
тия истории общества, более того, каждый шаг личной
жизни происходят по воле и по плану бога, — необходи-
мый вывод из самого представления о божестве. «Без
воли божией ни один волос не упадет с нашей головы», —
утверждают православные богословы. Согласно Корану,
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 29.
102

человек может даже желать «только того, чего хочет бог,
господь миров». Из этого вытекает, между прочим, что
все основные события в мире заранее предусмотрены бо-
гом и предсказаны пророками, удостоившимися его от-
кровения. И ныне церковники утверждают, что в «свя-
щенных книгах» предсказаны наперед все события жизни
человечества. Криво толкуя туманные фразы библейских
пророчеств, они пытаются уверить, будто в них можно
обнаружить намеки даже на факты текущей политики.
Проповедуемая такими религиями, как христианство,
вера в «промысел божий» мало чем отличается от при-
митивного суеверия с его представлением о неотвратимой
судьбе, которую можно за соответствующую мзду выве-
дать у какого-либо прорицателя. Разница лишь в том,
что христианство объявляет знание личной судьбы абсо-
лютно недоступным человеку и призывает беспрестанно
угождать богу (иначе говоря, поступать так, как учит
церковь), дабы заслужить его милость.
Но возлагая на бога ответственность за все события
в мире и за все поступки людей, церковники сами запу-
тываются в неразрешимых противоречиях.
В самом деле, если все управляется богом, то почему
существует зло, например эпидемии, войны, гнет, почему
существуют дурные поступки людей, преступления? Ве-
рующие должны либо считать, что милостивый господь
хочет, чтобы существовало зло, — и в таком случае его
никак нельзя считать «милосердным отцом» людей; либо
признать, что зло исходит не от бога, а от чего-то иного,
причем бог не в состоянии его уничтожить, — и тогда его
нельзя считать всемогущим.
Из этого противоречия, которое еще в древности было
подмечено передовыми мыслителями, защитники рели-
гии не смогут выбраться никогда, к каким бы ухищре-
ниям они ни прибегали. По их словам, все, что кажется
нам злом, на самом деле совершается господом с ка-
кой-то неведомой нам, но благой целью. «Несчастья про-
исходят с непонятными, но мудрыми и благими для нас
целями», — учит церковь. Но если поверить этому, надо
покоряться любому несчастью, благодарить господа за
болезни и благословлять палачей. Именно к этой рабской
покорности, и только к ней, зовет религия, хотя ее про-
поведники обычно не решаются это признавать. Хри-
стианские проповедники, например, уверяют, что в мире
103

все же существует и действительное зло, с которым
следует бороться, но виновен в нем не бог, а сам че-
ловек.
Утверждение о всеобщей греховности служит у хри-
стианских богословов излюбленным и универсальным
средством истолкования любого вопроса жизни людей.
«На все жалобы по поводу тяжелых времен и по поводу
всеобщей материальной и моральной нищеты, — писал
Ф. Энгельс, — христианское сознание греховности отве-
чало: да, это так, и иначе быть не может; в испорченности
мира виноват ты сам, виноваты вы все, твоя и ваша соб-
ственная внутренняя испорченность!» *
Церковь утверждает, что, если бы все люди соблю-
дали установленные богом правила жизни, не было бы
никаких социальных бедствий. Многие из современных
церковных деятелей говорят, например, что опасности
войны не существовало бы, если бы все подчинялись
евангельским заповедям о любви к ближнему, точно так
же, по их мнению, не существовало бы эксплуатации,
если бы духом братской любви были проникнуты и ра-
бочие и капиталисты. Такие рассуждения уводят от по-
нимания действительных материальных причин войн и
эксплуатации, подменяют борьбу с этими причинами сла-
щавой проповедью внутренне пустых, лицемерных «запо-
ведей». Отсутствие «любви» между рабочими и пред-
принимателями, классовые антагонизмы, болезни, раб-
ство, войны, даже смерть, — все это оказывается, по
христианскому вероучению, следствием греха. Отсюда и
следует, что надо бороться лишь против собственных гре-
ховных поступков и помыслов, иначе говоря, опять-таки
покоряться воле божьей. В этом призыве подлинная суть
всех вариантов религиозного понимания положения че-
ловека в мире.
Противоположность классовых интересов, эксплуата-
ция — вот причина классовой ненависти. Никакие рели-
гиозные проповеди не могут устранить опасность войны,
поскольку сохраняются агрессивные устремления импе-
риализма. Задача поэтому не в том, чтобы уговаривать
агрессоров возлюбить свои жертвы, а в том, чтобы
прочно обуздать их.
Главная общественная функция религии состоит в
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 157.
104

оправдании эксплуататорского строя. Именно этой цели
подчинено все религиозное понимание общества.
Вечным уделом человечества объявляет религия стра-
дание. Эксплуатация и нищета, эпидемии и войны, от-
чаяние и страх составляют, по утверждению богословов,
непременные условия жизни, об избавлении от которых
люди не смеют даже мечтать. Лишь в загробном царстве
допускает религия счастливую жизнь для праведников.
Современные богословы вновь и вновь повторяют, что
решение социальных проблем, равно как и проблем лич-
ной жизни человека, абсолютно невозможно в реальном
мире, ибо греховность человеческой природы, дескать,
извращает и сводит на нет любые устремления народов
к лучшему будущему. Реакционные церковники провоз-
глашают греховным и неосуществимым само учение
о коммунистическом обществе. Папа римский Пий XI в
послании (энциклике) «Об атеистическом коммунизме»
(1937 г.) объявил коммунистов «врагами церкви и са-
мого бога» за стремление создать «рай на земле».
Церковью накоплен целый арсенал «доказательств»
неизбежности и необходимости эксплуатации человека
человеком, которые неизменно пускаются в ход против
освободительного движения трудящихся. Религия пред-
лагает угнетенным терпеть страдания, видя в них при-
знак особой милости божьей. Она зовет переносить гнет
на земле, дабы заслужить блаженство на небе. Она пред-
лагает отречься от надежды на освобождение от несча-
стий собственными силами, призывая полагаться на
спасителя. «Будьте долготерпеливы до пришествия гос-
подня», — требует от бедняков евангелие.
Неравенство и классовый гнет богословы провозгла-
шают или следствием грехопадения, или результатом пре-
дусмотрительности бога, разделившего людей на классы,
но, так или иначе, необходимым.
Церковь никогда не переставала повторять: «Рабство
угодно богу, и желать его уничтожения — значит восста-
вать против бога» (Аврелий Августин, один из «отцов»
церкви); «Немыслимо, чтобы в гражданском обществе
все люди могли подняться до одного уровня...» (Римский
папа Лев XII); «Всегда были богатые и бедные; это не-
изменное условие бытия человеческого дает возможность
предполагать, что так будет вечно» (Пий XII). И нынеш-
ний папа Иоанн XXIII в первой же своей энциклике
105

напоминает своей пастве о том, что сам бог создал раз-
личные классы человеческого общества. «Тот, кто смеет
отрицать необходимость различий в положении обще-
ственных классов, — утверждает новый папа, — восстает
против порядков самой природы».
Насквозь фальшивы поэтому попытки некоторых цер-
ковников усмотреть в религиозном учении, в частности в
евангелии, какую-то связь с учением научного социа-
лизма. Если «священные книги» и говорят о страданиях
народа, если они содержат фразы о равенстве людей,
о необходимости трудиться и т. д., то действительный
смысл всех этих рассуждений состоит лишь в том, чтобы
убедить трудящихся покорно нести свое бремя, утешаясь
тем, что в глазах бога бедные и богатые равны. «Кротко
и безропотно трудящийся, не завидующий богатству дру-
гого, нищий духом, — вот тот идеал бедняка, который бла-
гословляется Евангелием», — писал в свое время право-
славный епископ Алексий (Алексий, Христианство и ком-
мунизм, Казань, 1909). Вот почему лицемерны слова
сочувствия угнетенным, исходящие от религии.
В наши дни значительная часть церковников прила-
гает немалые усилия для того, чтобы скрыть связь духов-
ного гнета, то есть религии, с экономическим и полити-
ческим гнетом. Они не прочь даже представить дело так,
будто именно религия содействует освобождению трудя-
щихся и улучшению их жизни.
Об этом заявляют так называемые «христианские со-
циалисты» (или, как они обычно себя именуют, «социаль-
ные христиане»), которые имеются во всех крупных церк-
вах капиталистических стран. Их пропаганда направлена
на то, чтобы противопоставить научному, марксистскому
социализму некий «социализм», якобы опирающийся на
принципы «священного писания» и «отцов» церкви. Видя
бесплодность всех предпринимавшихся доселе церковни-
ками нападок на рабочее движение, «христианские со-
циалисты» стремятся подорвать его изнутри, выхолостить
его революционное содержание. Этой цели и служат мно-
гочисленные христианские профсоюзы и тому подобные
организации, которые создаются главным образом като-
лической церковью. «Христианский социализм» отли-
чается от традиционного церковного учения второстепен-
ными деталями, именно: он объявляет соответствующими
религии некоторые, частичные улучшения земной жизни,
106

однако при условии сохранения незыблемости частной
собственности и классов. Главное требование «христиан-
ских социалистов» — примирение рабочих с капитали-
стами, замена классовой борьбы «евангельским» сотруд-
ничеством классов. Критикуя отдельные пороки капита-
листического строя, они предлагают в качестве решаю-
щего средства его «оздоровления» насаждение христиан-
ской морали. Они повторяют также некоторые фразы
буржуазных либералов и реформистов о необходимости
«справедливой» оплаты труда, «партнерства» между ра-
бочими и предпринимателями.
По словам «христианских социалистов», капитализм
плох лишь тогда, когда ему недостает религиозной мо-
рали: надо, чтобы хозяева и рабочие питали друг к другу
братскую любовь, о которой говорит евангелие, и экс-
плуатация перестанет быть злом, утверждают они. Их
подлинная цель — «христианский», то есть приукрашен-
ный, капитализм. В. И. Ленин писал, что «христианский
социализм» — худший вид «социализма» и худший вид
извращения его.
Рассуждая о благах «христианского» порядка, позво-
ляющего будто бы избежать социалистической револю-
ции, вожди «христианского социализма» тут же заяв-
ляют, что никакие реформы не изменят «греховной при-
роды» человека, а потому не уничтожат социальной
несправедливости. Как и все прочие социальные теории
церкви, «христианский социализм» отодвигает счастливое
будущее в иллюзорный загробный мир. «Страдать и
терпеть свойственно человеку, — писал римский папа
Лев XIII в энциклике «Рерум Новарум», где изложены
принципы «социального католицизма», — и какие бы
пути ни испытывали люди, они никогда никакой силой
и никаким искусством не смогут устранить эти несчастья
из человеческой жизни».
Во всех своих разновидностях религиозное понимание
общественной жизни остается непримиримо враждебным
науке, противоречащим общественному прогрессу, выгод-
ным реакции. В современных условиях религиозное уче-
ние об обществе — одна из идейных опор капитализма.
Оно стремится привить трудящимся неверие в свои силы,
убедить их уповать на духовное преображение личности
и милость божью, а не на революционное преобразование
общества. Смертельный удар нанесен по этому взгляду
107

на общество марксистской наукой и практикой социали-
стической революции.
Религиозное мировоззрение изображает человека
беспомощной «овцой божьей», пассивной игрушкой
сверхъестественных сил, способной лишь молить бога о
прощении грехов. Марксистская наука раскрыла, что
подлинными творцами исторического процесса являются
сами люди, народные массы, производители материаль-
ных благ, причем в социалистической революции, в со-
циалистическом и коммунистическом строительстве они
выступают сознательными творцами новой жизни.
Если религия говорит о спасении «личности», оторван-
ной от общества, от материальных условий, превращен-
ной в бесплотную тень личности «раба божьего», то мар-
ксистская наука видит реальные движущие силы челове-
ческой истории в деятельности передовых классов, рас-
крывает пути освобождения общества, в котором только
и существует и развивается личность человека.
Корни социального зла религия усматривает в «при-
роде человека». Опровергая религиозно-идеалистические
вымыслы, марксистская наука показывает, что действи-
тельные корни социального зла лежат в природе обще-
ственного строя, основанного на частной собственности и
эксплуатации человека человеком. Если религиозные про-
поведи требуют «реформы души», то научные выводы
марксизма говорят о необходимости социальной рево-
люции.
Победа социалистической революции в СССР и успехи
других стран социализма служат самым ярким, самым
убедительным опровержением религиозной догмы о том,
что человек обречен на страдания и рабский труд, что
деление на богатых и бедных, эксплуататоров и эксплуа-
тируемых является вечным божественным установлением.
Каждый новый шаг в движении советского народа к ком-
мунизму подкрепляет вывод научного социализма о воз-
можности создания подлинно человеческого обществен-
ного строя, в котором «свободное развитие каждого яв-
ляется условием свободного развития всех»1.
К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения, т. I, стр. 28.

Раздел второй
ВОЗНИКНОВЕНИЕ
и
РАЗВИТИЕ РЕЛИГИИ
КРИТИКА
РЕЛИГИОЗНЫХ
ВЕРОУЧЕНИЙ

ГЛАВА 3
ВОЗНИКНОВЕНИЕ РЕЛИГИИ
Безрелигиозный период. — Причины возникновения религии. —Формы
первобытной религии. — Религия в период зарождения классового
общества. — Буржуазные теории происхождения религии.
Религия — явление историческое, она возникает и
формируется под влиянием определенных условий обще-
ственной жизни. Поэтому установить время возникнове-
ния религии можно лишь на основе конкретных истори-
ческих источников.
Безрелигиозный период
На основании данных современной науки (антрополо-
гии, этнографии, археологии, языкознания, психологии)
можно с уверенностью утверждать, что религиозные идеи
и представления не являются врожденными. В истории
человечества был длительный безрелигиозный период,
продолжавшийся около миллиона лет: у древнейших
предков человека — питекантропов, синантропов, атлан-
тропов, гейдельбержцев никакой религии не было.
Прошли сотни тысяч лет, в течение которых человек
сформировался как разумное и нравственное существо,
прежде чем появилась религия. Питекантроп, например,
уже обладал разумом, изготовлял каменные орудия
труда. С помощью этих орудий он изготовлял некоторые
ill

деревянные орудия, то есть уже занимался целенаправ-
ленным, осмысленным трудом. Синантропы уже научи-
лись пользоваться огнем и для приготовления пищи,
и для согревания. Ни поддержание огня, ни охота на
крупных животных, ни изготовление и совершенствование
орудий труда были бы невозможны без объединения лю-
дей в какое-то сообщество, коллектив. Но такой коллек-
тив не может существовать без определенных норм по-
ведения, позволяющих сохранять и укреплять его в об-
щих интересах. Значит, в сообществе синантропов уже
сформировались устойчивые нормы, которые определяли
поведение отдельной особи в коллективном труде, оби-
тании в общем жилище, отношения между старшими и
младшими поколениями и т. п.
Каких-либо сведений о существовании на этой сту-
пени развития человечества хотя бы намеков на религи-
озные представления нет.
От этой эпохи жизни людей (дошелльский, шелль-
ский и ашельский периоды) до нас не дошло никаких па-
мятников человеческой деятельности, которые свиде-
тельствовали бы о каких-то суеверных, религиозно-маги-
ческих представлениях.
Утверждения «ученых» церковников, патера Виль-
гельма Шмидта и его сторонников о том, будто уже с
самого первого момента существования на земле людей
у них уже были религиозные представления, и не какие-
нибудь, а вера в единого небесного бога-творца библей-
ского типа — плод «первобытного откровения», — яв-
ляются совершенно беспочвенными. Эта поповская тео-
рия прамонотеизма, то есть изначального единобожия,
не имеет в действительности никакого отношения к
науке.
Менее ясен вопрос о следующей ступени в развитии
древнейшего человечества — о неандертальской стадии
(эпоха позднего ашеля и мустье, приблизительно
100—40 тысяч лет до н. э.).
Что говорят факты? В результате длительных иссле-
дований стало известно, что неандертальцы достигли
уже значительных успехов в развитии материальной
культуры, общественной организации, сознания и
языка.
Сохранились ли от неандертальской эпохи веществен-
ные памятники, которые можно было бы истолковать как
112

свидетельство религиозных (магических, суеверных)
представлений?
Вопрос этот остается спорным. Предметом спора слу-
жат остатки «погребений» мустьерской эпохи. Вообще
от этой эпохи дошло до нас довольно мало остатков чело-
веческих костяков и отдельных черепов и костей, и из
них еще меньше таких, о которых можно предполагать,
что они были некогда зарыты сообразно какому-то
ритуалу. Таких находок известно не более десяти:
Спи (1886 г.), Ля-Шапелль-о-Сен (1908 г.), Ле-Мустье
(1908 г.), Ля-Фарраси (1909—1921 гг.), Киик-Коба
(1925 г.), Мугарет-эс-Схул и Мугарет-эс-Табун (1929—
1939 гг.), Тешик-Таш (1938 г.), Гуаттари (1939 г.). После
находок в Ля-Фарраси, Ле-Мустье и Ля-Шапелль-о-Сен
археологи начали строить предположения, что перед
нами следы преднамеренных захоронений. При этом
считалось, что если неандертальцы действительно хоро-
нили своих покойников, то делали это в силу суеверных
побуждений, приписывая мертвецам сверхъестественные
свойства, веря в загробную жизнь души и пр. Это мнение
разделяется и некоторыми советскими учеными (Оклад-
никовым, Ефименко, Борисковским и др.)- Однако дру-
гие советские авторы (Плисецкий) не видят оснований
говорить о существовании погребального ритуала у неан-
дертальца, так как бесспорных следов такого ритуала
нет, а поэтому отрицают и возможность существования
религиозных представлений в неандертальскую эпоху.
Возможно, что практика преднамеренного захоронения
(в землю, в дно пещеры) в эпоху мустье существовала,
но из этого не следует, что она была связана с религиоз-
ными представлениями. Ведь неандертальцы могли хоро-
нить своих умерших не по суеверным, а по другим моти-
вам— из желания избавиться от гниющего трупа, из
стремления сохранить тело близкого около себя и пр.
Точно так же спорным является и другое свидетель-
ство, иногда истолковываемое как доказательство суще-
ствования религиозных верований у неандертальцев:
склады медвежьих костей и черепов, найденные в пеще-
рах Драхенлох, Петерсхеле; возможно, что эти скопле-
ния костей животных не имели никакого отношения к
религиозным обрядам, а просто были запасами продо-
вольствия.
8 Основы атеизма
ИЗ

Причины возникновения религии
Бесспорные памятники религии сохранились от эпохи
верхнего палеолита (ок. 40—18 тысяч лет до н. э.).
К этому времени относятся многочисленные сохранив-
шиеся захоронения, носящие несомненные следы ритуала:
костяки лежат строго на спине или на боку, рядом с ними
положены разные вещи. Видимо, умершие служили уже
предметом каких-то суеверных представлений.
Еще более убедительны памятники искусства —
скульптуры и живописи, — появляющиеся как раз в эпоху
верхнего палеолита. Очень много таких памятников —
особенно пещерных рисунков — открыто за последние де-
сятилетия в Южной Франции и Северной Испании:
в пещерах Альтамира, Фон-де-Гом, Комбарелль, Трех
братьев, Нио, Монтэспан, Пеш-Мерль, Тюк д'Одубер,
Лоссель и др. На рисунках изображены разные живот-
ные, иногда пораженные копьем, дротиком; человеческие
фигуры в масках, в обрядовых позах; фантастические
зооантропоморфные (то есть со смешанными звериными
и человеческими чертами) фигуры. Есть такие же скульп-
турные изображения.
Подобные памятники искусства вполне справедливо
истолковываются учеными как отражение каких-то фан-
тастических представлений. Веским подтверждением ре-
лигиозно-магического назначения памятников верхне-
палеолитического искусства служит и то, что такие изо-
бражения, носящие религиозно-магический характер,
известны у многих современных отставших в своем раз-
витии народов.
На какой же почве зарождались древнейшие рели-
гиозно-магические представления? Религия есть, говоря
словами Энгельса, фантастическое отражение в головах
людей тех внешних сил, которые господствуют над ними
в их повседневной жизни. Первобытный человек, слабо
вооруженный в борьбе с природой, постоянно чувствовал
свое бессилие перед ней, свою беспомощность перед по-
давляющими его стихийными силами.
Это чувство беспомощности особенно усиливалось в
моменты бедствий: буранов, наводнений, лесных пожа-
ров, а еще чаще в периоды беспромыслицы и голода.
Даже современные охотничьи народы, технически го-
раздо лучше вооруженные, чем их первобытные предки,
114

нередко оказываются в бедственном и отчаянном состоя-
нии, когда запасы пищи кончаются, а промыслить дичь
не удается. В такие моменты «чувственное вожделение»
(выражение Маркса) истощенного голодом охотника
легко порождало в его голове фантастические образы
или побуждало к выполнению колдовских обрядов.
Но, говоря о бессилии первобытного человека перед
природой, не следует забывать, что изолированного че-
ловека — «Робинзона», стоящего лицом к лицу с приро-
дой, никогда и нигде не существовало. Отношение чело-
века к природе всегда опосредствовано общественными
отношениями. Поэтому и в религии, даже в самой перво-
бытной, отражается не просто бессилие человека перед
природой, но скованность его действий и мышления рам-
ками слаборазвитых общественных производительных
сил. Это прекрасно выразил К. Маркс в первом томе
«Капитала». Для древних общин была, по его словам,
характерна «низкая ступень развития производительных
сил труда и соответственная ограниченность отношений
людей рамками материального процесса производства
жизни, а значит, ограниченность всех их отношений друг
к другу и к природе. Эта действительная ограниченность
отражается идеально в древних религиях, обожествляю-
щих природу, и народных верованиях» г.
Формы первобытной религии
У всякой религии, будь она самая примитивная или
самая сложная и развитая, есть одна общая сущность и
один общий корень: отражение беспомощности, подав-
ленности человека и силами природы и социальными
условиями. Но конкретные формы этого отражения раз-
личны в разные исторические эпохи, в зависимости и от
уровня развития материального производства, и от
формы общественных отношений. Разные условия мате-
риальной жизни по-разному отражаются и в религии. От-
сюда различные формы религии. Они прежде всего неоди-
наковы в доклассовом, общинно-родовом строе и в клас-
совом обществе. Но и в пределах первобытнообщинного
строя религиозные представления и обряды, с ними
К. Маркс, Капитал, т. I, Госполитиздат, 1955, стр. 86.
8* 115

связанные, чрезвычайно разнообразны. В этом разнооб-
разии сказываются и уровень развития самого общест-
венного строя, и разные стороны материальной действи-
тельности: каждая из них отражается на свой лад в ре-
лигиозных верованиях и обрядах.
Огромный этнографический материал, собранный не-
сколькими поколениями ученых разных стран, то есть
описания быта и верований разных современных наро-
дов, с полной очевидностью показывает, что религиозное
отражение реального мира принимало и принимает, в
зависимости от конкретных условий, чрезвычайно разно-
образные формы. Но за этим разнообразием можно при
внимательном изучении обнаружить много общего, уста-
новить вполне определенные закономерности в развитии
религии.
Анимизм, фетишизм, магия, олицетворение сил при-
роды, табуация играли и играют важную роль в ре-
лигиозных верованиях, не только первобытных, но и бо-
лее поздних.
Вера в колдовство (магия, волшебство, чародейство)
составляет одну из характернейших составных частей
всякой религии, не исключая и самых развитых. Но в
наиболее типичных формах магия выступает на ранних
стадиях развития религии; самые разнообразные ее про-
явления можно наблюдать у современных отсталых на-
родов, и там нередко видны воочию самые корни маги-
ческих верований.
Известны разные виды магии: лечебная, предохра-
нительная, половая (любовная), вредоносная, военная,
промысловая (охотничья, рыболовческая, земледельче-
ская, скотоводческая и др.)» метеорологическая (магия
погоды) и пр., — и каждая из них тесно связана с каким-
нибудь видом человеческой деятельности, на почве кото-
рой данный вид магии и зародился.
Лечебная магия развилась на почве народной меди-
цины, которая известна всем без исключения народам,
даже самым отсталым. Австралийские туземцы приме-
няют весьма разнообразные способы врачевания, от пе-
ревязок, компрессов, припарок, кровопускания, лубков
и пр. вплоть до употребления внутренних лекарств. В ка-
честве лечебных веществ австралийцы употребляют мед,
золу, змеиный жир, смолу, растительные соки, мочу,
глину, гуано и многое другое. Некоторые из этих народ-
116

ных средств и приемов врачевания одобряются и совре-
менной научной медициной. Но применение их часто
сопровождалось бесполезными и даже вредными прие-
мами.
Конечно, во многих случаях больной сам вылечиться
не мог. Понятно, что люди со страхом и надеждой обра-
щались к помощи наиболее опытных в этом отноше-
нии— к знахарям. Такие «специалисты», видимо, очень
рано начали выделяться в общинах, вероятно с эпохи
верхнего палеолита. Сосредоточивая и монополизируя в
своих руках некоторые медицинские знания и приемы,
они преднамеренно внушали страх и уважение к себе
со стороны окружающих. Деятельность таких знахарей
хорошо известна у тех же австралийцев. Они пользуются
там не столько приемами собственно народной меди-
цины (доступными всем и каждому), сколько разными
шарлатанскими фокусами, чтобы поразить воображение
больного, внушить ему страх и доверие к себе. Напри-
мер, знахарь делает вид, будто вынимает или высасы-
вает из тела больного камешек, якобы служивший при-
чиной болезни (обычно такой камешек сам знахарь за-
ранее держит во рту). Свои действия он сопровождает
словами-заклинаниями, обращаясь или к самому боль-
ному или к сидящей в нем болезни, чтобы изгнать ее.
Так постепенно складывались лечебные заговоры, кото-
рым затем стали приписывать самостоятельную лечеб-
ную силу. У многих народов знахари — это именно люди,
знающие лечебные заговоры, которые они тщательно
хранят в тайне. В очень сходных формах известна ле-
чебная магия чуть ли не у всех народов; она нередко
входит в число обрядов современных религий. Например,
христианское таинство соборования (помазание священ-
ным елеем тяжело больного) есть не что иное, как зна-
харский обряд. В мусульманских странах лечебно-ма-
гические функции выполняют нередко муллы, в буддист-
ских— монахи-ламы. Наряду с этим у всех народов
Европы, Азии, Америки имеются и знахари, не связан-
ные с господствующей религией.
Предохранительная магия, очень близкая к лечеб-
ной, вырастает из тех же корней и не менее широко рас-
пространена у всех народов. Сюда относится употребле-
ние разных амулетов, ладанок, заклинательные формулы
и пр. Предохранительная магия перешла и в современ-
117

ные религии: например, в христианстве наиболее упо-
требительным магическим приемом является знак кре-
ста, у мусульманских народов — ладанка с текстом из
Корана, у иудеев — ладанка с текстом молитвы и т. д.
Половая, или любовная, магия имеет не менее древ-
нее происхождение. Она восходит к полуинстинктивным
приемам ухаживания. Элементарные ее приемы опи-
саны в исследованиях по Австралии и Меланезии: мо-
лодой человек прихорашивается, украшается, натирает
тело пахучими веществами, жестикулирует, произносит
особые слова для привлечения внимания понравившейся
ему девушки. Эти приемы иногда производят желаемое
действие, иногда нет. Не удивительно, что у отсталых
народов даже эти простейшие приемы ухаживания рас-
сматриваются как колдовские, волшебные. Более слож-
ные приемы, уже чисто магические, — колдование над
какой-нибудь частью одежды возлюбленной, над остат-
ками ее пищи, над ее волосами и пр. Любовная магия,
подобно лечебной, оказалась очень устойчивой. Она со-
храняется даже у современных высококультурных наро-
дов (любовные заговоры, приемы привораживания и
пр.). Отдаленным пережитком ее является и христиан-
ское «таинство брака».
Вера во вредоносную магию (порчу, сглаз и пр.)
коренится в существовавшей с древнейших времен меж-
племенной розни. Будучи постоянно настороже перед
возможным нападением врага-чужеплеменника, австра-
лиец, папуас, бушмен склонны суеверно приписывать
этому врагу-чужеплеменнику таинственную способность
наносить опасные раны на расстоянии. Они приписывают
всякую смерть (кроме смерти в бою) колдовству врага:
враг-де нацелится в него издали волшебной косточкой
или заостренной палочкой — и вот он обречен на смерть.
У австралийцев вера во вредоносную магию так сильна,
что человек, который думает, что его околдовали, теряет
самообладание, не ест, не пьет, не спит, впадает в полное
уныние и скоро действительно умирает, а это в свою оче-
редь лишь усиливает среди окружающих веру в порчу.
Так обстоит дело у очень многих народов. На более позд-
ней ступени развития, по мере нарастания внутренних
противоречий в первобытной общине, у веры во вредо-
носную магию появляется и другой корень: сверхъестест-
венная губительная способность приписывается теперь
118

уже не столько чужеплеменнику, сколько своему же кол-
дуну.
Колдуны обычно сами умышленно поддерживают
свою репутацию знатоков «черной магии», извлекая вы-
годы из своей профессии. Впрочем, после распростране-
ния христианства в Европе, особенно в средние века,
церковь и государственная власть жестоко преследовали
колдунов и колдуний. Обвиняли в колдовстве и ни в чем
неповинных, ложно оговоренных людей, особенно жен-
щин, и тысячами сжигали их на кострах. Однако и сама
христианская церковь насаждала веру в «колдовскую
силу» и нередко пользовалась приемами вредоносной
магии: в католических странах священники иногда слу-
жили мессу св. Секария, по заказу, с целью кого-то по-
губить; в православной церкви исполняли обряд ана-
фемствования — торжественного провозглашения ана-
фемы (проклятия) врагам церкви, врагам монархии
и др.
Военная магия имела сравнительно небольшое зна-
чение в истории религии. Элементарная форма военной
магии — это военные пляски, устраивавшиеся перед по-
ходом, перед боем: воины как бы репетировали сраже-
ние, возбуждали в себе дух борьбы, мести, ярости. Сна-
чала это делалось, вероятно, чисто инстинктивно. Но
постепенно, особенно по мере выделения в общине особой
группы воинов-дружинников, военным пляскам стали
приписывать колдовское значение- Сами обряды посте-
пенно усложнялись. Сверхъестественными свойствами
стали наделять принадлежности обрядов, боевую рас-
краску, головные уборы, маски. У некоторых народов
военные трофеи — черепа, скальпы врагов и пр. — тоже
становились предметом суеверного отношения (отсюда
обычаи охоты за черепами в Юго-Восточной Азии, добы-
вания скальпов в Северной Америке и пр.). Употребле-
ние военных амулетов и талисманов сохранилось и у
культурных народов Европы. А молебны о даровании
победы в современных религиях — это та же военная ма-
гия, только в более усложненной форме.
Промысловая магия вырастала из чисто производ-
ственной деятельности первобытных людей. Нигде так
не сказывалось бессилие древнего человека в борьбе с
природой, как в добывании пищи. Голод перемежался
периодами сытости и изобилия после успешной охоты.
119

Успех промысла, как и неудачи, первобытный охотник
приписывал действию таинственных, колдовских сил.
Даже его собственные охотничьи приемы казались ему
действенными в силу их колдовских свойств. Охотничья
маскировка, подманивание зверя и другие такие же
вполне рациональные действия постепенно превращались
в магические обряды. Таков, например, был знаменитый
обряд бизоньей пляски у североамериканских индей-
цев-манданов: охотники, наряженные в бизоньи шкуры,
старались при помощи пляски, продолжавшейся непре-
рывно в течение многих суток, привлечь стадо бизонов.
Разумные правила осторожности на промысле (не гово-
рить громко, не шуметь, не давать зверю почуять запах
человека) постепенно привели к множеству суеверных
охотничьих запретов и поверий. С земледелием появи-
лись и связанные с ним обряды и поверья: колдовскими
способами рассчитывали обеспечить урожай, вызвать
дождь в случае засухи. Так как земледелие было в боль-
шинстве случаев связано с общинной организацией, то
естественно, что обряды аграрной магии составляли
обычно дело сельской общины.
По мере усложнения общественной жизни, на почве
лечебной магии вырастали культы божеств-целителей,
известные во всех религиях, а в христианстве и в ис-
ламе— культы святых-целителей. На почве вредоносной
магии выросли олицетворенные образы злых духов, де-
монов, чертей, дьявола, шайтана, от имени которых кол-
дуны и действовали. Так было, по крайней мере, в веро-
ваниях народов Европы, особенно после распростране-
ния среди них христианства. На почве любовной магии
в классовых религиях развились культы божеств любви,
брака, чадородия. Образы их сливались с образами зем-
ледельческих божеств. Таковы были в древнеегипетской
религии богиня Исида, в древневавилонской — Иштар, в
древнегреческой —Афродита, Эрот, Гименей и пр. Культ
девы Марии в христианстве развился тоже под сильным
влиянием этих древних восточных культов богинь любви,
материнства и земледелия. Он до сих пор окрашен, осо-
бенно у католиков, эротическими чертами.
Таким образом, магические представления и обряды
развивались во всех тех областях хозяйственной дея-
тельности человека, где он особенно чувствовал свою за-
висимость от стихийных сил, где его слабая техника не
120

давала ему уверенности в успехе. Вполне понятно, что
по мере общего роста производительных сил, по мере
возрастания власти человека над природой сфера рели-
гиозно-магических обрядов все более сокращалась.
У культурных народов Европы, Азии, Америки многие
аграрные и другие хозяйственные магические обряды
почти исчезли уже в XIX в.
Некоторые советские ученые склонны рассматривать
магию как особую и притом раннюю форму религии. Но
из всего только что сказанного следует скорее, что магия
не есть нечто единое и целое. Она вовсе не представляет
собой какой-то особой стадии или формы религии, но за-
нимает видное место в истории религии, и особенно на
ранних ее ступенях. Магические обряды вырастают пер-
воначально из стихийных, практических действий; но в
дальнейшем они отрываются от практики и связываются
с представлениями о сверхъестественном, то есть стано-
вятся частью религии.
Крупную роль в истории религии играл фетишизм.
В отличие от магии — веры в сверхъестественные спо-
собности самого человека, фетишизмом называется при-
писывание сверхъестественных свойств каким-либо мате-
риальным предметам и почитание их. В первобытной
религии фетишизм вырастал на разной почве, в зависи-
мости от конкретных условий. Но при всех различиях в
нем отражалось, по существу, одно и то же: суеверный
страх человека, подавленного слепыми силами природы,
надежда получить сверхъестественную помощь и за-
щиту. «Распаленная вожделением фантазия, — писал
Маркс, — создает у фетишиста иллюзию, будто «бесчув-
ственная вещь» может изменить свои естественные свой-
ства для того только, чтобы удовлетворить его прихоть» К
Впрочем, чаще дело шло не о прихоти, а о насущных по-
требностях человека, которые плохо удовлетворяла его
убогая техника 2.
Фетишистские верования чрезвычайно разнообразны
и встречаются на всех стадиях развития религии. В са-
мом деле, культ священных предметов — фетишей —
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 1, стр. 98.
2 Из советских ученых значение фетишизма в первобыт-
ной религии подчеркивает Ю. П. Францев (см. его работу
«У истоков религии и свободомыслия», М. —Л., 1959, особенно
стр. 214—232).
121

известен почти во всех религиях, от самых примитивных
(например, у австралийцев священные чуринги — до-
щечки или продолговатые камни с рисунками, к которым
относятся с суеверным почтением) и вплоть до самых
развитых. Например, в христианстве чудотворные иконы,
мощи, священные реликвии не что иное, как фетиши.
Наиболее крайних форм достиг фетишизм у народов За-
падной Африки: там он впервые наблюдался еще в
XV в. португальскими моряками.
Еще большую роль, чем магия и фетишизм, играли
и играют в истории религии, как известно, представления
о невидимых «духовных существах» — о душе, отделен-
ной от тела, о духах, демонах, богах, ангелах, чертях.
Некоторые ученые (например, Тэйлор) пытались даже
свести всю религию именно к вере в «духовные суще-
ства». И хотя это слишком узкий и односторонний
взгляд, но представления о нематериальных живых су-
ществах распространены чрезвычайно широко. Представ-
ления эти называются анимизмом — с легкой руки того
же Тэйлора (от лат. «anima» — «дух», «душа»).
Анимистические верования настолько постоянно при-
сутствуют в каждой религии — вера в злых и добрых
духов, в чертей и ангелов, в человеческую душу и ее по-
смертное существование и пр., — что это отчасти объяс-
няет ошибку сторонников анимистической теории, счи-
тающей анимизм начальной формой религии.
Как же возникли анимистические верования?
Буржуазные этнографы-эволюционисты — Тэйлор,
Спенсер, Липперт и др. выводили их из «наблюдений»
первобытного человека над явлениями сна, сновидений,
обморока, болезни, смерти. Эти наблюдения, по их мне-
нию, будто бы и приводили дикаря к выводу о том, что
внутри человека сидит невидимый двойник (душа), ко-
торый может покидать тело временно (сон, болезнь, обмо-
рок) или навсегда (смерть); а из идеи души развились-
де впоследствии и другие анимистические представле-
ния. Современная наука хотя и признает какую-то долю
истины во взглядах этнографов-эволюционистов, но от-
казывается от такого узкого и наивного понимания во-
проса.
Факты показывают, что анимистические образы в ве-
рованиях разных народов чрезвычайно разнообразны.
Они суть олицетворения. Человеческое сознание вооб-
122

ще склонно к олицетворению: человек как бы уподобляет
себе окружающие его явления и предметы. Даже в
обычной речи мы, сами того не замечая, употребляем
выражения, как бы олицетворяющие природу: «солнце
село», «ручей бежит», «ветер разогнал тучи», «небо на-
хмурилось». В народной поэзии, в сказках предметы
неживой природы ведут себя, как люди, разговаривают
человеческим голосом. Нередко мы встречаем это и в
художественной литературе. Хотя поэтическое олицетво-
рение надо, конечно, отличать от религиозного, но между
ними есть и много общего.
В суеверном сознании древних людей олицетворяться
могло что угодно, и прежде всего явления окружающей
природы. «Силы природы, — писал Энгельс, — представ-
ляются первобытному человеку чем-то чуждым, таин-
ственным, подавляющим. На известной ступени... он
осваивается с ними путем олицетворения. Именно это
стремление к олицетворению создало повсюду богов» *.
Такие олицетворения — особенно грозных, разрушитель-
ных сил природы, которых человек боялся, — известны
в религиях многих народов. У туземцев Андаманских
островов разрушительный юго-западный муссон оли-
цетворялся в образе могучего бога Пулуга. У семангов
полуострова Малакки гроза олицетворялась в образе не-
бесного существа Карей. У древних египтян знойный гу-
бительный ветер пустыни олицетворялся в образе злого
бога Сета. Подобные олицетворения сохранились доныне
и у европейских народов. Русские крестьяне верили, что,
когда гремит гром, это Илья-пророк по небу катается.
Немецкие крестьяне думали, что гроза — это дикий охот-
ник, несущийся по небу со сворой собак. Олицетворяются
и земные, более или менее опасные для человека явления
природы: в русских народных верованиях — дремучий лес
(леший), опасный омут, река (водяной) и пр.
Олицетворялись не одни явления природы, но и яв-
ления сна, смерти и пр. — в этом Тэйлор и его сторон-
ники были правы. Однако эти олицетворения не играли
сколько-нибудь значительной роли в религии, в том
числе и в первобытной. Олицетворялись также болезни —
один из опаснейших врагов человека, и эти олицетворения
1 Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, Госполитиздат, 1957, стр. 326.
123

занимали более видное место в религии, хотя и не у всех
народов; на ранней ступени развития болезнь пред-
ставлялась скорее как какая-то материальная вещь, по-
павшая в тело человека (по аналогии с наконечником
копья или стрелы, засевшим в ране), и знахарь должен ее
удалить (такие представления отмечены у австралийцев,
у калифорнийцев и др.). У более развитых народов бо-
лезнь объяснялась нередко как похищение души боль-
ного каким-нибудь враждебным духом; такие поверья
известны у народов Северной Америки и Северной Азии.
У многих народов Европы, Кавказа олицетворялась
сама болезнь: в старых русских народных верованиях
болезни — это Лихорадки, Трясовицы и т. п., обычно
представляющиеся как злые и безобразные женщины.
Их называли по именам: Знобуха, Желтуха, Ломуха,
Простудна и др. — по симптомам болезни. Народы Кав-
каза олицетворяли оспу, относясь к ней с суеверным
почтением и страхом, принося ей жертвы. В сохранении
этих древних поверий повинны в значительной мере и
социальные причины: медицинская помощь была до ре-
волюции недоступна для широких масс трудящихся, осо-
бенно для крестьян.
Олицетворялись и явления, связанные со смертью.
Но не всяких умерших обычно боялись, а лишь тех, кто
внушал к себе страх при жизни, особенно злых колдунов,
жестоких и властных начальников, а также тех, кто по-
гиб какой-нибудь особой, необычной, жуткой смертью:
таковы самоубийцы, утопленники, убитые. У очень мно-
гих народов такие покойники считались сугубо опас-
ными. У русских крестьян они назывались нечистыми,
заложными, мертвяками. Этот страх приводил к вере в
привидения, в вампиров-упырей, выходцев из могилы,
которые бродят по ночам и вредят живым. В религиоз-
ных верованиях многих народов эти фантастические об-
разы оживших мертвецов, упырей, привидений занимают
видное место.
Более развитая форма олицетворения порождает ми-
фологию. Миф — это не отдельный олицетворенный об-
раз, а целый рассказ, где различные явления неживой
природы, а также животные, иногда даже отвлеченные
понятия действуют и разговаривают, как люди. Миф за-
частую похож на сказку, иногда одно от другого даже
трудно отличить. Но миф всегда заключает в себе объяс-
124

нительный мотив: при помощи мифа древние люди пыта-
лись как-то осмыслить окружающие их явления. Мифы
бывают очень различные. Так, у австралийцев записаны
элементарные мифы о животных и их особенностях. Вот
содержание одного из них: лягушка хотела отравить
игуану (ящерицу), но та спряталась от нее, прорыв ход
в дне реки (миф объясняет, почему игуана роет ходы
в землю). Вот другой миф: летучая мышь, заглянув в
дупло дерева, наткнулась глазом на сучок (объяснение
того, что летучая мышь слепа, то есть не видит днем).
В этих примитивных мифах еще нет никакой религии.
У более развитых народов известны сложные мифы о
происхождении мира и человека, в них фигурируют
«культурные герои» (учредители обычаев, создатели
культуры), великие духи, боги. Такие мифы, составляю-
щие уже содержание религиозных верований, записаны
у островитян Полинезии, у народов Центральной Аме-
рики, у древних греков, у древних германцев. Такие
мифы вошли и в иудейско-христианскую Библию: рас-
сказы о сотворении богом мира и первых людей, о нака-
зании этих людей и изгнании их из рая, о всемирном
потопе. В евангельских повествованиях о жизни, смерти
и воскресении Иисуса Христа тоже много элементов ми-
фологии, но уже неузнаваемо измененной; возможно,
что и основу евангельского рассказа составляет куль-
товый миф, то есть миф, созданный в обоснование ка-
кого-то религиозного ритуала с человеческим жертво-
приношением.
Отмеченные элементы религии никогда не существо-
вали в чистом виде. Вопреки взглядам некоторых бур-
жуазных исследователей, никогда не существовало ни
особой чистой анимистической, ни фетишистской, ни ма-
гической, ни мифологической религии. Все эти виды ве-
рований присутствуют, хотя и в разных пропорциях,
в каждой религии.
Каковы же были формы первобытной религии в их
более конкретном виде и как менялись они в ходе разви-
тия первобытнообщинного строя?
Одной из древнейших форм первобытной религии был
так называемый тотемизм. Он зародился несомненно уже
в эпоху верхнего палеолита и сохранился до наших дней
у некоторых народов, особенно у австралийцев. Слово
«тотем» взято из алгонкинского языка (племени оджиб-
125

веев) Северной Америки. Это слово означает буквально
«его род». Тотемизм—одна из самых странных на пер-
вый взгляд форм верований. Это вера в то, что группы
людей (роды) связаны особым сверхъестественным род-
ством с определенными видами животных или растений,
изредка — с иными материальными предметами. Эти жи-
вотные, растения, вещи и являются тотемами того или
иного человеческого рода; род носит имя своего тотема
(род Орла, род Лягушки, род Змеи и пр.), верит в свое
происхождение от данного животного, члены рода не
могут убивать его и употреблять в пищу, однако в опре-
деленный момент, раз в год, при исполнении священного
обряда, они, напротив, торжественно вкушают мясо
своего тотема. Цель подобных обрядов — так называе-
мых «интичиума»—магически заставить данное жи-
вотное размножаться. Помимо этих магических обрядов
устраиваются священные обряды-инсценировки, в кото-
рых драматически разыгрываются мифы о тотемических
предках.
Как могли появиться подобные загадочные для нас
верования? По этому поводу было высказано много раз-
ных догадок. О тотемизме выросла целая литература.
Советская наука, исходя из общих принципов понимания
первобытной религии, пользуясь также и наиболее цен-
ными результатами исследований буржуазных авторов,
нашла ответ на вопрос о корнях тотемизма.
Первобытные родовые общины, жившие охотничьим
бытом, не знали никаких форм общественных связей,
кроме кровнородственных. Люди считали друг друга от-
цами, старшими братьями, сыновьями, сестрами, же-
нами, мужьями и пр., в зависимости от возраста, пола и
родовой принадлежности, и термины эти употреблялись
не в индивидуальном смысле, как у нас, а в групповом.
Эти привычные для них кровнородственные отношения
они переносили на внешнюю природу, от которой они
чувствовали себя зависимыми, и особенно на животных,
которые служили для них и пищей, и подчас были опас-
ными врагами. Один род считал какую-нибудь ящерицу
своим отцом, предком, другой род — дикую собаку, тре-
тий — ворону, быть может, потому, что то или иное жи-
вотное чаще встречалось в местности, где кочевал данный
род. Постепенно были введены тотемические запреты,
развились обряды размножения и пр.
126

Когда ранний материнско-родовой строй распался,
порожденный им тотемизм тоже исчез. В пережиточной
форме тотемические верования известны в религиях на-
родов Океании, Америки, Африки, но и там они уже
утратили первоначальное значение и переплелись с дру-
гими, более поздними формами религии. Однако и в со-
временных религиях сохранились отголоски тотемиче-
ских представлений и обрядов. Таков, например, хри-
стианский обряд (или таинство) причащения — вкушение
тела и крови божества, агнца (Иисуса Христа); ве-
роятно, это была некогда тотемическая трапеза.
К числу древнейших религиозных верований отно-
сятся и те, которые связаны со смертью и с умершими.
Хотя хоронить своих умерших древние люди начали не
из религиозных побуждений, но постепенно и к умершим
стали относиться с суеверным страхом или с суеверным
почтением, особенно к тем, кто и при жизни внушал к
себе почтение или страх: к главарям общин, к выдаю-
щимся воинам, к колдунам и колдуньям, к шаманам,
позже — к вождям, к королям.
Тела таких умерших стали наделять сверхъестест-
венными свойствами: верили, что мертвец может вста-
вать из могилы, приходить к живым; позже стали пред-
ставлять себе дело так, что по смерти из тела человека
выходит душа, которая становится самостоятельным
существом — духом или демоном. Возникла вера и в осо-
бый воображаемый мир духов, тот свет, куда души
умерших направляются после смерти. Этот загробный
мир одни народы представляли себе под землей, дру-
гие — под водой, либо на далеком острове, либо на небе.
Там души будто бы продолжают вести ту же жизнь, как
на земле, особенно если оставшиеся в живых родствен-
ники и друзья заботятся о них, «кормят», поминают их.
Постепенно, отчасти в связи с такими поверьями, стали
усложняться и сами погребальные обряды, особенно при
погребении вождей, шаманов, царей и прочих выдаю-
щихся в племени людей: с ними клали в могилу пищу,
нужные вещи, оружие, позже стали убивать и класть
в могилу коней, а также рабов и рабынь, чтобы их госпо-
дину было хорошо на том свете.
Гораздо позже, когда углубилось классовое расслое-
ние и обострилась классовая борьба, в некоторых рели-
гиях стало укрепляться представление о том, что за
127

гробом человека ожидает воздаяние: злые люди, греш-
ники будут там наказаны, попадут в ад, а добрые, по-
корно терпящие страдания — будут вознаграждены, по-
лучат блаженство в раю. Этим учением о загробном
воздаянии, об аде и рае, жрецы и священники хотели
утешить страдающие и угнетенные народные массы, от-
влечь их от борьбы за свои права и запугать всех недо-
вольных, восстающих против социальной несправедли-
вости, против классового гнета. Учение о рае и аде стало
одной из важнейших составных частей современных ре-
лигий: христианства, ислама, иудаизма, буддизма. Так
изменились первобытные религиозные представления,
связанные с погребальным культом.
Древнейшие формы религии, возникшие в отдаленную
эпоху первобытнообщинного строя, сохранялись и в бо-
лее поздние времена, меняя свой вид, вплетаясь в более
сложные верования, проникаясь новым содержанием.
Говоря об элементах первобытной (и всякой) рели-
гии, надо сказать собственно о культе. Под культом (от
лат. «colere» — «возделывать», «ухаживать», «чтить»)
разумеются всевозможные религиозные действия: об-
ряды, церемонии. В более узком смысле термин «культ»
(или «умилостивительный» культ) обозначает такие об-
ряды, которые направлены на умилостивление высших
существ, в отличие от магических обрядов, цель кото-
рых — принудительное воздействие на материальную
природу. Культ принимает самые различные формы: от
простейших жестов адорации (воздевание рук, коле-
нопреклонение и пр.) до сложных многодневных церемо-
ниалов с участием многих людей.
Одним из существенных элементов культа является
жертвоприношение. Оно имеется налицо во всех рели-
гиях и тоже выступает в самых разных формах: от са-
мых простых (например, брызганье в огонь нескольких
капель из чаши в жертву огню, прежде чем начать пить)
и вплоть до самых сложных, разорительных и жестоких
(кровавые, в том числе человеческие, жертвоприноше-
ния). По поводу происхождения жертвоприношений вы-
двигались разные предположения и теории. Церковники
и фидеисты видят в них проявление покорности и благо-
говения человека перед богом. Буржуазные атеисты
XVIII в. видели в жертвоприношениях просто вымога-
тельство и обман со стороны жрецов в корыстных
I2ö

целях. Сторонники анимистической теории выводили
жертвоприношения из обычая кормить покойников. Ан-
глийский историк религии Робертсон Смит и его последо-
ватели доказывали, что основной смысл жертвоприноше-
ния— общая родовая трапеза, скреплявшая единство
рода и единение его с божеством. При этом вначале при-
носили в жертву самого бога в виде животного, которого
убивали и съедали.
Все эти теории односторонни. На самом деле в про-
исхождении жертвоприношений играли роль разные
мотивы: и стремление задобрить и умилостивить сверхъ-
естественные силы; и оставление покойнику пищи,
одежды, оружия из суеверных побуждений; и обрядовое
снятие табу (запрета) с первинок, прежде чем начать
их потреблять; и стремление магически очиститься от
скверны и ряд других, В классовом обществе, когда
жрецы стали частью господствующего класса, жертво-
приношения в их руках превратились в средство наживы
и в орудие запугивания верующих, особенно человеческие
жертвоприношения, умерщвление пленных: рабов и др.
По мере усложнения культа и в связи с развитием
самой общественной жизни создавались и специальные
культовые места. У самых отсталых народов искусствен-
ных святилищ еще нет: например, у австралийцев рели-
гиозные обряды совершаются вблизи естественных тай-
ников, в местах, освященных мифами; там хранятся
священные чуринги, туда запрещено даже приближаться
непосвященным. У оседлых, земледельческих народов
встречаются уже зачатки святилищ: это мужские дома
(как у меланезийцев), места погребения вождей (у по-
линезийцев), хижины фетишей (в Африке).
В классовом обществе появляются храмы — обычно
внушительные здания, часто прекрасной архитектуры, со
статуями богов и пр., рассчитанные на то, чтобы пора-
зить воображение верующих. Храмы становятся цен-
трами религиозной, а иногда и экономической и полити-
ческой жизни: в рабовладельческих и феодальных госу-
дарствах храмы (точнее — храмовые жрецы) владели
огромными богатствами, землями, рабами, крепостными,
вели торговые и ростовщические операции, часто оказы-
вали значительное влияние на политику.
9 Основы атеизма
129

Религия в период зарождения
классового общества
По мере усложнения общественного уклада, по мере
того как разлагался общинный родовой быт и склады-
вались общественные классы, религиозные верования
и обряды становились все более сложными и разнооб-
разными. На поздних этапах родового строя у многих
народов развились родовые культы предков — умер-
ших родоначальников. Их обожествляли, молились им,
приносили жертвы. Ученые-эволюционисты (Спенсер,
Липперт, Вундт, Кунов и др.) ошибочно считали культ
предков древнейшей формой религиозного культа. Этот
взгляд одно время имел сторонников и в советской науке
(И. И. Степанов, В. К. Никольский и др.), но сейчас он
почти оставлен.
Признано, что культ предков мог развиваться лишь
у тех народов, которые стояли уже на стадии патриар-
хально-родового быта, а патриархально-родовой быт со-
ставляет одну из переходных форм общественного быта
между первобытнообщинным и классовым строем. Дес-
потическая власть патриарха — главы рода, главы пат-
риархальной семьи — послужила основой для этой
формы культа: беспрекословное повиновение, страх и
уважение к живому патриарху были перенесены и на
умерших, на предков-родоначальников. Не случайно, что
культ родовых и семейных предков известен там, где как
раз существовала эта переходная общественная стадия
(например, у народов Африки). Он очень крепко дер-
жался вместе с сохранением патриархального уклада и
в классовых, рабовладельческих и феодальных общест-
вах: у древних индийцев, древних греков, древних рим-
лян; до наших дней сохранился у китайцев, корейцев;
следы культа предков обнаруживаются у народов По-
волжья (мари, удмурты и др.), еще недавно бытовали у
белорусов (известный праздник дзядов).
Приблизительно на той же стадии общественного
развития, как культ предков, развился у многих народов,
особенно у индейцев Америки, у народов Сибири, шама-
низм. Под шаманизмом (шаманством) понимается вера
в то, что особые люди, шаманы (слово взято из эвенкий-
ского языка), обладают способностью, приводя себя
искусственно — пляской, ударами в бубен и пр. — в со-
130

стояние исступления (камлание), сноситься с духами и
через них лечить больных, предсказывать будущее, помо-
гать в промысле. Выделение шаманов в общине — часто
психически ненормальных людей — было одним из симп-
томов разложения родовой общины. У некоторых народов
(например, у юкагиров, отчасти у эвенков) шаманы вы-
полняли функции жреца родового культа, у других же
шаманы превратили свою профессию в источник дохо-
дов, сближаясь по своим интересам с родовой господ-
ствующей верхушкой. Однако сделаться настоящей ре-
лигией классового общества шаманство, сохранявшее
связи с общинным укладом, не могло. Зато в религиях
классового общества нередко сохраняются отчетливые
пережитки шаманства. В культе Диониса в древней Гре-
ции практиковались исступленные пляски менад (вакха-
нок). В Библии рассказывается о пророках у древних
евреев, которые вначале, видимо, мало отличались от
шаманов и во время своих пророчеств — камланий —
иногда раздевались догола (1 Царств, 19, 24). Своего
бога иудеи чтили «при звуках рога и труб и кимвалов»,
устраивали в честь его священные пляски. Упоминается,
например, что царь Давид, как шаман, «скакал и ве-
селился» перед священным «ковчегом» бога (1 Па-
рал., 15, 28—29). Служители других семитических богов
тоже чтили их дикими плясками: «и стали они кричать
громким голосом, и кололи себя, по своему обыкнове-
нию, ножами и копьями, так что кровь лилась по ним»
(3 Царств, 18, 28). В евангелиях рассказывается о том,
как Иисус Христос изгонял бесов из больных, подобно
тому, как это делают шаманы (Матф., 9, 32—33; Марк,
5, 2—16). Приверженцы христианской секты «божьих
людей» (хлыстов) до сих пор устраивают радения — ди-
кие пляски с выкриками, добиваясь, чтобы на них «на-
катил святой дух». В мусульманстве такими же при-
емами пользуются вертящиеся дервиши.
К шаманизму близки известные у ряда народов Аме-
рики, Африки, Океании культы тайных союзов, связан-
ных с мужскими объединениями, которые тоже являлись
одной из форм разложения общинно-родового уклада,
органами борьбы против матриархата. Члены таких
союзов, занимающие командное положение в племени,
надевая страшные маски и наряды, изображают собой
духов и запугивают своих соплеменников, особенно
9*
131

женщин; местами в гакие союзы допускаются только ша-
маны; пляски их напоминают шаманские камлания.
Культы тайных союзов сыграли видную роль в укрепле-
нии господства имущей верхушки, в подготовке перехода
к классовому строю общества.
Еще более существенную роль в том же процессе
сыграл культ вождей, князей, царей — одна из характер-
нейших форм религии эпохи перехода от доклассового
к классовому обществу. Прежние носители общинной,
родовой, племенной власти стали постепенно превра-
щаться в деспотов, узурпаторов, тиранов и насильников.
Так как старый, чисто моральный, основанный на обы-
чаях, авторитет их слабел, им надо было подкрепить его
какой-то новой силой. И вот постепенно сложилась — на
почве страха перед этими носителями власти —вера в
то, что вождь, князь, царь сам есть как бы божество,
обладающее сверхъестественным могуществом. Личность
его священна, повеления его — божественные заповеди.
И живым и умершим вождям стали поклоняться, как
священным особам. Такой культ вождей еще недавно
господствовал у народов Полинезии, Африки, у многих
народов Азии.
У полинезийцев известный обычай табу (священных
запретов) больше всего был связан с культом вождей.
Особа вождя считалась неприкосновенной. Человек,
даже случайно прикоснувшийся к какой-нибудь вещи,
принадлежащей вождю, съевший остатки его пищи, дол-
жен был неминуемо умереть. Вождь мог по своему про-
изволу наложить табу на любой предмет, и никто не
смел этот предмет тронуть. Вожди пользовались обы-
чаем табу как орудием укрепления своей политической
власти.
Не менее резкие формы принимал культ вождей у на-
родов Африки. Там были священные цари-жрецы, кото-
рым приписывались сверхъестественные способности,
например способность вызывать или прекращать дождь,
ветер, бурю.
К царю области Лоанго (Конго) его подданные раз в
год, в декабре, торжественно обращались с просьбами
даровать им дождь, нужный для посевов. Умершие цари
были предметом кровавого культа: в жертву им прино-
сили людей, особенно рабов и осужденных. Так было в
Бенине, в Дагомее, в Ашанти, в Уганде.
132

У народов Восточной и Юго-Восточной Азии власть
царей, королей, императоров повсеместно рассматрива-
лась как священная. Китайский император официально
считался сыном неба, в его руках были верховные жре-
ческие функции. Японский император до наших дней
рассматривался как потомок солнечной богини, священ-
ная особа. Повиновение ему считалось религиозным
долгом всех подданных. Пережитком того же культа
вождей и царей является усвоенный христианской цер-
ковью взгляд, согласно которому цари, короли, импера-
торы— помазанники божий. В России так было до
1917 г.
Одновременно с культом вождей — в ту же эпоху
перехода от первобытнообщинного к классовому общест-
венному строю — сложился культ племенного бога,
сыгравший особо важную роль в последующем развитии
религии. Образы племенных богов начали складываться
постепенно еще в более раннюю эпоху из разных элемен-
тов (частью связанных с тотемизмом, частью с мифами
о «культурных героях» и пр.), но предметом особого по-
читания племенные боги стали только в эпоху перехода к
классовому строю общества. Частые межплеменные войны
той эпохи, образование союзов племен во главе с наибо-
лее сильными племенами — все это порождало в созна-
нии суеверных людей веру в то, что каждому племени
покровительствует свой бог; победа одного племени над
другим — это победа его племенного бога-покровителя
над другими богами. Очень показательно, что образы
племенных богов выступают с сугубо воинственными
чертами. Это жестокие воители, требующие обычно кро-
вавых жертв.
Такими племенными богами-воителями были, напри-
мер, у древних народов Центральной Америки в эпоху
образования там варварских государств кровожадный
Уитцилопочтли, бог ацтеков-мехиканцев, которому при-
носили в жертву тысячи пленников; Тецкатлипока —■
племенной патрон тецкуканцев; Итцамна — бог майяс-
ского племени итцмалей. У воинственных племен Во-
сточной Африки были свои боги-патроны; таков Энгаи
у племени масаи, во имя которого они совершали свои
завоевательные войны. У древних индийцев особенно
выделялся племенной бог-воитель Индра, у ассирий-
цев— Ашшур и пр.
133

Таким же племенным богом был первоначально Яхве
(Иегова), под знаменем которого воинственные кочевые
еврейские племена в середине II тысячелетия до н. э.
покоряли Палестину и вели истребительные войны с
соседями. Другое имя его — Саваоф («бог воинств») —
особенно подчеркивает его воинственность. Превратив-
шись в общенационального и государственного бога
Израиля, Яхве впоследствии — около середины I тысяче-
летия— стал почитаться как верховный бог-творец и в
этом виде от евреев перешел к христианам. Христиане
называют этого древнего еврейского Яхве богом-отцом.
Такой же древний племенной бог арабов — Аллах —
стал единым богом всех мусульман.
Это возвышение бога победоносного племени над
всеми другими богами было лишь отражением в созна-
нии людей политической централизации, образования
крупных государств с единым царем во главе. Как пра-
вило, однако, главный бог не вытеснял всех других, а
лишь становился во главе их сонма. Большинство рели-
гий древних государств представляло собой, таким обра-
зом, политеистические (многобожные) системы. Таковы
были религии древнего Египта, Вавилонии, Ассирии,
Греции, Рима и др. Политеистические религии до сих
пор сохранились в Индии, Китае, Корее, Японии.
Лишь у немногих народов строгая централизация
культа, сосредоточение его в руках жрецов одного вер-
ховного бога, повела к замене политеизма монотеизмом
(единобожием). При этом главный бог поглотил, вытес-
нил, уничтожил всех остальных (либо низвел их на поло-
жение ангелов и чертей). Так произошло отчасти у древ-
них иранцев (где культ верховного Агура-Мазды низвел
все остальные божества на положение подчиненных —
духов и святых), у древних евреев (уже упомянутый
культ Яхве), у арабов (культ Аллаха). Последователь-
ного монотеизма нет ни в одной религии. Возникшее на
почве иудейского монотеизма христианство фактически
от него отказалось, узаконив догмат пресвятой троицы
(бог-отец, бог-сын, бог — дух святой), прибавив к ней
богоматерь Марию, а в народных верованиях — еще и
множество святых; таким образом, на деле христиан-
ство вернулось к политеизму.
Превращение доклассовых религий в религии клас-
сового общества особенно наглядно проявлялось в раз-
134

витии обособленного от общины жречества, в создании
особого культа и церковной организации. Этот процесс
шел параллельно с изменением самих верований.
В ранних религиях жрецов-профессионалов не было.
Но уже с самых древних времен в первобытных общинах
выделялись люди, так или иначе выполнявшие или руко-
водившие выполнением магических и религиозных обря-
дов: родовые тотемические главари, знахари-врачева-
тели, позже — черные колдуны, делатели дождя, шама-
ны-заклинатели, предсказатели и пр. С распадом перво-
бытнообщинного строя выделяются наряду с вождями,
военными предводителями также и колдуны-жрецы, все
более сосредоточивающие в своих руках отправление
культа. По мере углубления социальной дифференциа-
ции жрецы все более замыкаются в особую наследствен-
ную группу, касту, близкую к касте вождей.
Наглядным примером этого может служить организа-
ция жречества у островитян Полинезии. До распростра-
нения христианства весь религиозный культ там был
сосредоточен в руках жрецов, близких к вождям и знати.
Часто это были младшие члены тех же аристократиче-
ских семейств, из которых выходили вожди. Жрецы со-
стояли служителями при храмах богов, они совершали
жертвоприношения и обряды, давали от имени бога со-
веты по всем вопросам жизни, своими «пророчествами»
оказывали влияние на общественно-политическую жизнь.
Среди жрецов была и специализация функций; например
кроме «официального» храмового жречества (тохунга,
кахуна и т. п.) были у полинезийцев «вольнопрактикую-
щие» жрецы-гадатели (таура, каула), напоминавшие ша-
манов и действовавшие по частным заказам. В Новой
Зеландии существовали особые школы (варе-кура) под-
готовки жрецов: для этой профессии требовались особые
знания.
Еще более сложной была вплоть до XIX в. организа-
ция жречества у народов Африки, особенно в западных ее
областях. Здесь были целые коллегии жрецов со специа-
лизированными функциями: предсказатели, вызыватели
дождя, жертвоприносители, врачеватели и пр.; очень ве-
лика была роль жрецов в судебной практике западноаф-
риканских государств: в их руках была система ордалий
(суеверных испытаний) при судебных разбирательствах —
уличение виновного при помощи ядов и т. п., и это давало
135

им огромную власть в государстве. Местами жрецы поль-
зовались большей властью, чем короли и вожди. Суще-
ствовала целая система подготовки кандидата под руко-
водством старых жрецов.
В древних государствах Востока жречество состав-
ляло часть господствующего класса. Жрецы, составляв-
шие корпорации при храмах богов, владели землями, ра-
бами, драгоценностями. Они то поддерживали светскую
власть, которая в свою очередь наделяла их всякими
привилегиями, то соперничали с нею, иногда даже оттес-
няя светских царей на задний план и создавая теокра-
тическую организацию государства. Борьба служителей
культа за политическую власть хорошо известна в исто-
рии древней Индии, древнего Египта (начиная с эпохи
18-й династии), древней Иудеи, истории папства, а также
всех православных церквей.
Жрецы-профессионалы, жреческие корпорации в
классовых обществах становились создателями новых
форм культа, новых религиозных представлений, сфор-
мулированных в богословских догматах и далеких от
народных верований. Зачастую эти догматы хранились
жрецами в тайне от народа. Расхождение жреческой ре-
лигии и религий, бытующих в народных массах, в клас-
совых обществах становится обычным явлением. Опи-
раясь на свои тайные «знания», а также на свое полити-
ческое и имущественное положение, жрецы не только
отдаляются от народа, но становятся над ним. Однако
жреческие богословские спекуляции вырастали в конеч-
ном счете на почве древних верований, возникших в на-
роде, и в свою очередь как-то на них влияли. Именно
поэтому религии классовых обществ представляют, как
правило, чрезвычайно сложную, путаную и противоречи-
вую картину: древняя основа в них бывает обычно едва
видна из-под позднейших наслоений разных жреческих
выдумок. Таковы религиозные системы древней Индии,
Египта, Вавилонии, Ирана, Иудеи. Таким же путем —
с очень слабой оглядкой на древнейшие народные пред-
ставления, но все же на их основе — создавались жре-
цами и богословами и догматы христианства, ислама,
буддизма.
136

Буржуазные теории происхождения религии
Марксистскому пониманию проблем первобытных
религий противостоят разнообразные буржуазные тео-
рии, которые имеют немало приверженцев в зарубежных
странах. Не считая устаревших теорий XIX в. — мифоло-
гической (натуристической) и анимистической, у кото-
рых, впрочем, и сейчас есть сторонники, в настоящее
время наиболее влиятельны на Западе преанимистиче-
ские (Маретт, Прейс, Фиркандт и др.)> биологическое
(Фрейд), социологическое (Дюркгейм), «культурно-ис-
торическое» (или теория прамонотеизма, В. Шмидт),
прагматическое (Джемс, Хауэллс) направления.
Преанимистические теории начали появляться с по-
следних годов XIX в. как реакция против односторонно-
сти и прямолинейности эволюционистской анимистиче-
ской школы. Сторонники этих теорий сильно расходились
между собой во взглядах: общим у них было только то,
что все они не считали анимизм самой ранней формой
религии. Джемс Фрэзер («Золотая ветвь», 1890 г.) счи-
тал, что до анимизма и вообще до религии (которую он
понимал узко, как умилостивительный культ) существо-
вала вера в магию, то есть в собственную сверхъесте-
ственную силу человека. Фрэзер не причислял при этом
магию к религиозным верованиям. Он считал даже,
что она ближе к науке, чем к религии, ибо магия-де,
подобно науке, основана на уверенности в постоян-
стве причинных связей, тогда как религия-де осно-
вана на вере в чудо, то есть в нарушение причинных
связей.
Во взглядах Фрэзера, как и в собранном им огромном
фактическом материале, много интересного. Но Фрэзер
чисто идеалистически понимал магию, как простую ло-
гическую ошибку ума: первобытный человек принимал-
де субъективную ассоциацию идей в своей голове за
объективную связь явлений. Фрэзер столь же идеалисти-
чески трактовал и переход от магии к религии. По его
мнению, когда люди убедились в тщетности своих соб-
ственных попыток воздействовать колдовством на при-
роду, они пришли к выводу, что на нее, значит, воздей-
ствуют иные, невидимые силы, то есть духи или боже-
ства. Несмотря на наивность такого понимания корней
магии и религии, взгляды Фрэзера оказали большое
137

влияние на науку; их разделяли и некоторые советские
ученые.
Другие преанимисты — Маретт, Прейс, Фиркандт —
пытались глубже проникнуть в корни религии. Они пра-
вильно считали, что в основе религии лежит не столько
деятельность рассудка, сколько безотчетные эмоции, аф-
фекты и непроизвольные импульсивные действия. Англи-
чанин Маретт в своей статье «Преанимистическая рели-
гия» (1900 г.) и в более поздних работах утверждал, что
основное в религии — безотчетное чувство суеверного
страха перед чем-то таинственным. Объективируя и пер-
сонифицируя это чувство страха, человек начинает пред-
ставлять себе что-то сверхъестественное. Древнейшие
религиозно-магические обряды вышли из простейших,
чисто импульсивных движений. Персонификация пред-
ставлений о магической силе ведет к культу личных
сверхъестественных существ; магическое заклинание
превращается в молитву. Самый термин «преанимизм»
(в смысле «доанимистическая стадия») ввел именно Ма-
ретт. Сходные мысли развивали немцы Прейс и Фир-
кандт (начало XX в.). Но и эти авторы, подобно своим
предшественникам, старались объяснить религию из чи-
сто индивидуального сознания человека. Они видели
только человека-одиночку, совершенно забывая — как
это, впрочем, и свойственно буржуазным ученым, — что
человек есть существо общественное и что религия есть
форма общественного, а не индивидуального сознания.
Если преанимистические теории были, при всей их
ограниченности и однобокости, все же каким-то шагом
вперед в изучении истории религии, то биологическая
точка зрения Зигмунда Фрейда (венского врача-пси-
хиатра) означала большой шаг назад. Фрейд попытался
применить к истолкованию общественных явлений, в том
числе религии, свой психоаналитический метод лечения
нервных и психических болезней. Он утверждал, что эти
болезни коренятся обычно в подавленных еще с детства
сексуальных стремлениях, в якобы присущем ребенку
«эдиповом комплексе» — половом влечении к матери и
враждебно-ревнивом чувстве к отцу как к сопернику.
Эти же подавленные влечения Фрейд видел и в образах
религиозной фантазии «дикарей», то есть отсталых наро-
дов: он все их рассматривал как эротические символы
(«Тотем и табу», 1913 г., и другие сочинения). Несмотря
138

на явную нелепость подобного взгляда, чисто идеалисти-
ческого и совершенно игнорирующего всякую историю,
у Фрейда нашлось много последователей в Австрии,
Венгрии и других странах Западной Европы, а в США
и сейчас фрейдистские взгляды распространены до-
вольно широко.
Единственной буржуазной школой, сделавшей по-
пытку подойти к религии как к явлению общественной
жизни, была «социологическая» школа Эмиля Дюрк-
гейма во Франции. Еще в 90-х годах XIX в. Дюркгейм в
своих книгах доказывал, что общество — это особая ре-
альность, имеющая свои законы, не сводимые ни к зако-
нам природы, ни к законам индивидуальной психологии
человека. Религия, по Дюркгейму, — это тоже явление
социальной, а не индивидуальной психологии. В рели-
гии действуют «коллективные представления», совер-
шенно отличные от представлений, рождающихся из ин-
дивидуального опыта человека. В религии общество
обожествляет самого себя: общество есть бог. Разные
типы общественной структуры порождают и разные типы
религии. Древнейшее общество — родовое, поэтому са-
мая ранняя форма религии — это тотемизм, чисто родо-
вая религия: тотем — это божество клана (рода). На при-
мере австралийского тотемизма Дюркгейм и старался обо-
сновать свои взгляды («Элементарные формы религиозной
жизни, тотемическая система в Австралии», 1912 г.).
У Дюркгейма было много последователей; помимо
Франции его взгляды разделяются многими в Англии,
в США, хотя с теми или иными вариациями. Одним из
единомышленников Дюркгейма был Люсьен Леви-Брюль,
написавший целый ряд книг о «первобытном мышлении».
В работах Дюркгейма и Леви-Брюля много интерес-
ного и ценного. Но беда в том, что Дюркгейм и его уче-
ники, как буржуазные мыслители-позитивисты и идеа-
листы, неверно понимали само общество. Они видели в
нем только систему психических связей, забывая о самой
основе общественной жизни — о материальных произ-
водственных отношениях. Принципиальная порочность
взглядов Дюркгейма и Леви-Брюля сказалась и в том,
что взгляды их вели к теоретическому обоснованию веч-
ности религии, так как человеческое общество будет
существовать и в отдаленном будущем, значит, будет
существовать и религия.
139

Чисто апологетический, фидеистический взгляд на
первобытную религию развила католическая «венская
школа» патера Вильгельма Шмидта и его учеников, опи-
рающихся на так называемый «культурно-исторический»
метод. Искусственно подтасовывая и перетолковывая
вкривь и вкось данные этнографии, Шмидт утверждал,
что первоначально существовала вера в единого небес-
ного бога-миросоздателя. В наиболее чистом виде она
будто бы сохранилась у пигмейских народов юго-восточ-
ной Азии и Африки, а частью — у племен Юго-Восточ-
ной Австралии. Вера эта и была якобы прямым резуль-
татом «первобытного откровения». Лишь впоследствии
она была-де затемнена и загрязнена магическими, тоте-
мическими, анимистическими, мифологическими пред-
ставлениями, которые будто бы принадлежали более
поздним «культурным кругам». Серьезной научной кри-
тики эта чисто поповская теория не выдерживает. За
пределами небольшой группы католических ученых она
приверженцев себе не нашла, хотя авторитет В. Шмидта
признают многие буржуазные историки религии. В на-
стоящее время и последователи «венской школы» от-
бросили учение о «культурных кругах» — основу «куль-
турно-исторического метода», и теория прамонотеизма
лишилась даже того иллюзорного научного основания,
на котором прежде покоилась.
Православные церковники придерживаются в точ-
ности той же точки зрения «первобытного откровения»
и прамонотеизма, как и их католические собратья (см.,
напр.: Архимандрит Хрисанф, Религии древнего мира в
их отношении к христианству, СПб., 1873, т. 1, стр. 29
и др.), но они гораздо меньше уделяли внимания этому
вопросу и вообще меньше, чем католики, претендовали
на решение каких-то научных вопросов.
В последние годы среди буржуазных защитников ре-
лигии стала модной прагматическая точка зрения, раз-
виваемая главным образом американскими социологами
и философами — последователями Джемса и Дьюи. Со-
гласно этой точке зрения, объективной истины вообще
нет, а истинно все то, что как-то полезно человеку. Так
как множество людей признает религию нужной и полез-
ной, значит, она нужна и полезна, а следовательно, и
истинна. Корни первобытной религии прагматисты видят
в том, что она-де помогает «дикарю» в его борьбе за су-
140

ществование, делает устойчивым социальный строй,
культуру. Религия помогает избегнуть «социального
хаоса». В таком понимании религии ясно виден страх
реакционной буржуазии перед свободомыслием револю-
ционных классов, страх за устойчивость существующего
эксплуататорского строя.
Критикуя и отвергая реакционные и апологетические
построения буржуазных ученых в области истории пер-
вобытной религии, советские исследователи в то же
время внимательно отбирают все ценное, что создано в
зарубежных странах в этой области. Не говоря уже об
огромном накопленном фактическом материале (осо-
бенно этнографическом), теоретические исследования
прогрессивных буржуазных ученых тоже представляют
много такого, что заслуживает серьезного внимания.
Изучение религии показывает, что различные рели-
гиозные верования и обряды, возникшие еще в отдален-
нейшую первобытную эпоху, имеют сложную историю.
Некоторые из них, переосмысляясь в связи с новыми об-
щественными отношениями в ходе исторического разви-
тия, сохранились вплоть до нашего времени и вошли со-
ставной частью в современные мировые религии. Ко-
нечно, религия в наши дни, в эпоху заката капитализма,
имеет совсем иные корни, чем первобытная религия. Те-
перь эти корни главным образом социальные. Теперь
религия освящает и укрепляет классовый гнет эксплуа-
таторов, империалистическое рабство. Церковные дея-
тели стремятся спасти отживающий буржуазный строй,
задержать его падение. Нельзя, разумеется, рассматри-
вать современное христианство, ислам, буддизм и пр.
как простое дальнейшее развитие первобытной религии.
Нельзя так рассматривать и раннее христианство, ран-
ний ислам или буддизм. Однако, выясняя корни совре-
менных религий, не следует забывать и о том, что корни
эти тянутся к отдаленной первобытной эпохе. Недаром
Энгельс говорил о религии, что у нее «имеется предысто-
рическое содержание, находимое и усваиваемое историче-
ским периодом, содержание, которое мы теперь назвали
бы бессмыслицей» *.
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные письма, Госполитиздат,
1953, стр. 429.

ГЛАВА 4
ИУДАИЗМ
Символ веры иудаизма. — Верования древних евреев. — Возникновение
и укрепление культа Яхве. — Иудаизм в эпоху феодализма. Диаспора.
Фарисеи и саддукеи. — Талмуд и раввинизм. — Реформированный иу-
даизм и сионизм. — Иудаизм в США. —Иудаизм в Израиле. —Иуда-
изм в СССР.
Иудаизм — религия, распространенная главным обра-
зом среди евреев. Ее характерными особенностями яв-
ляются: вера в единого бога Яхве, догмат об избранности
иудеев, вера в мессию, который приведет их в «землю
обетованную», а также специфический культ, особые
обряды и религиозные праздники.
Сущность иудаизма
Иудаизм отстаивает наивный библейский рассказ о
том, что мир создан богом в течение шести дней, что все
существующее в мире является продуктом акта боже-
ственного творения. Важное место в иудаизме занимают
заветы (договоры), которые бог якобы заключил с
людьми. В Библии рассказывается, что первый завет бог
заключил с Ноем и его потомством. В качестве гарантии
договора он послал радугу. Второй завет, по учению рав-
винов, бог заключил с Авраамом, пообещав патриарху и
его потомству «всю землю Ханаанскую во владение веч-
ное», и в знак этого договора было предписано совершать
142

обряд обрезания. Третий завет бог заключил с Израилем
на горе Синай, дав Моисею десять заповедей, и в знак
этого завета предписал соблюдение субботы. Исходя из
этих фантастических событий, иудаизм связал верующих
со дня рождения и до самой смерти 613 заповедями, из-
ложенными в Пятикнижии (первые пять книг Библии).
Каждый верующий еврей должен, по учению равви-
нов, исполнить эти заповеди в течение всей своей жизни
и обеспечить себе тем самым рай на небесах. Любое его
действие должно, таким образом, сопровождаться молит-
вой, благодарственным словом в адрес бога Яхве. Встал
с постели — помолись, захотел покушать — помолись,
задумал утолить жажду — помолись, отступил на йоту от
религиозных предписаний — кайся, постись и т. п. Во всем
в жизни надо видеть перст божий — вот главная цель
иудаистского воспитания, осуществляемого с помощью
соблюдения различных предписаний (мицвот). Возникно-
вение этих многочисленных религиозных предписаний
объясняется экономическим и духовным рабством, в ко-
тором находились народные массы в эксплуататорском
обществе.
Священнослужители иудаизма в своей повседневной
религиозной практике стремились и стремятся отвлечь
эксплуатируемых от революционных действий, от насущ-
ных задач борьбы за светлое будущее. В условиях клас-
сово-антагонистического общества иудаизм отвлекает
внимание трудящихся от борьбы против эксплуататоров
проповедью блаженства после смерти и учением о при-
ходе мессии — избавителя от мук и страданий.
Эта вера — основной устой, на котором держится и
еврейская и вышедшая из ее недр христианская религия.
Она веками усыпляла угнетенных, убаюкивая их надеж-
дой на воскресение для новой жизни и тем заставляя их
мириться с жестокой земной действительностью.
Богословы иудейской религии, вынужденные считаться
с тем, что научная критика показала несостоятельность
иудейского представления о мире, выдвигают положения
об этическом значении иудаизма, о «всечеловечности»
ветхозаветных моральных поучений. Однако известно,
что эти заповеди уживаются в Библии с рассказами о
мести, о жестокости, о безумной исступленности бога
Яхве. Так, согласно Библии, Яхве пришел в ярость и про-
клял весь род человеческий только за то, что «первые
143

люди» Адам и Ева сорвали яблоко с дерева познания
добра и зла. Библия полна рассказами о том, как бог
Яхве осуждает на вечные муки любого, кто в чем-нибудь
отступил от его предписаний. Так называемый этический
иудаизм призван прикрыть реакционный характер иудей-
ской морали, призывающей трудящихся любить своих
эксплуататоров и воспитывающей чувства смирения
и пассивности, то есть такие чувства, которыми должны
обладать, с точки зрения эксплуататоров, их покорные
рабы. Иудаизм, подобно другим религиям, всегда был
враждебен революционной борьбе трудящихся за новый
мир.
Религия древних евреев, возникнув во втором тысяче-
летии до н. э. как следствие их бессилия в борьбе с при-
родой, в ходе исторического развития в классовом об-
ществе сложилась в религиозную систему иудаизма.
Вследствие особой консервативности религиозных веро-
ваний и культа многие представления, обряды и празд-
ники древних евреев существуют в иудаизме и в наши
дни. Они сохраняются в измененном и переработанном
виде, получив в новых условиях иное толкование.
Источник формирования иудаизма, как и всякой ре-
лигии, заложен в условиях жизни общества, в обществен-
ном бытии. Существо этой религии можно понять
только в свете реальной истории евреев, которая своими
древними верованиями и мифами и дала ей главное со-
держание*
Верования древних евреев
Первые достоверные сведения о религии древнееврей-
ских племен относятся к 1500 г. до н. э. Жили евреи в то
время в Аравийской пустыне. Как и все народы древно-
сти, они прошли через стадию первобытнообщинного
строя. Родовая организация состояла из племени-колена,
рода, патриархальной семьи. Во главе рода стоял ста-
рейшина или вождь (рош или алуф). Родовой строй
древних евреев ничем существенным не отличался от
родового строя других кочевых племен и народов древ-
него Востока.
Низкий уровень экономического развития в этот пе-
риод ставил человека в большую зависимость от стихий-
144

ных сил природы. Бессилие и придавленность человека
этими силами порождали фантастические представления
о природе, якобы населенной добрыми и злыми духами,
приводили к обоготворению отдельных предметов и яв-
лений природы. Этот бесспорный факт в корне подрывает
выдумку об иудаизме как от века данной богом религии.
О тотемистических и анимистических представлениях
древних евреев, о поклонении их силам природы, обо-
жествлении различных предметов сохранились указания
в самой Библии.
В книге Исайи есть указание на то, что евреи обого-
творяли гладкие валуны. Ветхий завет свидетельствует
о почитании древними евреями дуба. «Оракульскому»
дубу в Сихеме и «Мамритскому» в Хевроне Авраам по-
строил алтарь. Иаков закопал идолов чужих богов под
дубом близ Сихема. Когда умерла Дебора, кормилица
Ревекки, она была похоронена близ Вефиля под дубом
и дерево было названо «дуб плача». Древесный дух
явился в Офре под дубом Гедеону. Древние евреи также
почитали луну и в ее честь устраивали праздники и про-
износили заклинания.
Библия свидетельствует о распространенности ани-
мистических представлений у древних евреев. В ней под-
черкивается, что местопребывание душ животных в
крови, и потому запрещается употребление ее в каком бы
то ни было виде: «Душа тела в крови» (Левит, XVII, 11),
«Не ешьте крови ни из какого тела, потому что душа
всякого тела есть кровь его» (Левит, XVII, 14), «Кровь
есть душа; не ешь души вместе с мясом» (Второзак.,
XII, 23).
Вера в душу, обитающую в крови живого тела,
сохранилась у религиозных евреев до настоящего вре-
мени: мясо употребляется ими только после того, как
различными средствами (многочасовым солением, вымы-
ванием и выдавливанием) из него будет удалена вся
кровь.
Древние евреи верили, что смерть наступает тогда,
когда душа покидает тело и поселяется в глубине зем-
ли — Шеоле. Некоторые исследователи полагают, что
Шеоле была богиней преисподней. Согласно верованиям
древних евреев, душа продолжает в Шеоле свою обыч-
ную жизнь. Поэтому в могилы мертвецов они клали
чашки, кувшины и т. д. В книге Иезекииль рассказы-
10 Основы атеизма
145

вается о знатных витязях, погребенных в полном воору-
жении, с мечом под головой.
Широкое распространение у древних евреев, как и у
других семитических народов, получил обряд обреза-
ния. Подобные обряды широко распространены у многих
народов мира. (По мнению одних ученых, этот обряд
должен был быть испытанием юношей при переходе в
старшую возрастную группу, по мнению других, обряд
обрезания — пережиток древнего человеческого жертво-
приношения). Обряд обрезания возник у иудеев в пору
седой старины, когда употреблялись каменные орудия.
Об этом свидетельствует и Ветхий завет, где рассказы-
вается, что Иисусу Навину было приказано изготовить
каменные ножи и обрезать «сынов израилевых». О су-
ществовании у древних евреев тотемистических представ-
лений свидетельствуют многочисленные пищевые запре-
ты, деление продуктов питания на кошерные (дозволен-
ные) и трефные (недозволенные). Свинина, к примеру,
считалась недозволенной (трефной). Это объясняется
тем, что свинья считалась тотемным животным не только
у древних евреев, но и у ассирийцев, египтян и вавило-
нян. В силу консервативности религии запрет упо-
треблять в пищу свиное мясо, равно как и другие пище-
вые запреты, сохранился и в современном иудаизме.
Большое место в религиозных представлениях древ-
них евреев занимал культ предков.
Все эти верования в условиях разложения родового
строя получили новое содержание и приняли новые фор-
мы. В недрах родового строя начинается зарождение
классов, и это накладывает свой отпечаток на древнюю
религию. «Фантастические образы, в которых первона-
чально отражались только таинственные силы природы,
приобретают теперь также и общественные атрибуты и
становятся представителями исторических сил» К Теперь
это божества — покровители полей, виноградников, олив-
ковых рощ, домашних животных и т. п. Они же покрови-
тели старейшин и вождей, притеснявших менее сильных
своих сородичей. Верующие полагали, что благоволение
этих богов можно заслужить жертвоприношениями, мо-
литвами, уплатой десятины и выполнением других запо-
ведей, освящающих неравенство и гнет в обществе.
i Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, стр. 299.
146

Возникновение и укрепление культа Яхве
Религия древних евреев-кочевников, отразившая их
зависимость от природы, законы которой были непо-
нятны, изменилась, когда в XIII в. до н. э. еврейские пле-
мена завоевали Палестину. Когда они перешли от ско-
товодства к земледелию, возникло почитание богов —
покровителей сельского хозяйства, многочисленных мест-
ных ваалов (господ), которым поклонялись, по словам
Библии, «под каждым зеленым деревом». С переходом
к земледелию пасха, прежде праздник скотоводов, стала
земледельческим праздником, в жертву богу стали
приносить мацу (опресноки)—пресные хлебные ле-
пешки.
Особое место среди богов еврейского пантеона со
временем приобретает Яхве. У евреев-кочевников Яхве
был буйным демоном пустыни. Чаще всего он представ-
лялся кочевникам в виде огня. Моисею он явился «в пла-
мени огня из среды тернового куста» (Исход, III, 2). Вид
Яхве на горе Синай «был, как огонь поядающий» (Ис-
ход, XXIV, 17). Во Второзаконии он также называется
«огнем поядающим». В условиях родового строя Яхве
становится богом племени Иуды. Сначала он не был
«вездесущ». Его «сила и власть» были территориально
ограничены. Это был местный бог. В общенародного бога
Яхве превратился лишь тогда, когда на смену родовому
обществу пришло общество классовое, когда образова-
лось рабовладельческое государство.
С образованием рабовладельческого государства од-
ни древние боги — покровители племен превращаются в
местных, а другие — в государственных богов. Иисус
Навин почитался, например, как древнее североханаан-
ское божество растительности, а впоследствии был пре-
вращен жрецами в сподвижника Моисея. Древние боги
Авраам, Исаак, Иаков в Библии изображены в виде
патриархов, и культ их сохраняется в иудаизме до на-
ших дней.
В процессе объединения древнееврейских племен в ра-
бовладельческое государство выдвигается племя Иуды,
бог которого — Яхве — стал почитаться как царь над
всеми богами: «Велик Яхве, страшен, он больше, чем все
боги» (Псалом XCVI, 4). Однако наряду с Яхве древ-
ние евреи продолжали почитать и многих других богов.
10*
147

Первые цари — Саул и Давид появились приблизи-
тельно в 1000 г. до н. э. При Соломоне царская власть
достигла своего полного расцвета и приобрела деспоти-
ческий характер. Для идеологического оправдания зем-
ного деспотизма и гнета нужна была особая религия, но
возникла она из тех же элементов древних верований.
Боги уподобляются земным царям. Они становятся та-
кими же жестокими, деспотичными, не делят ни с кем
своей власти. Таким царем небес—мелеком — и стано-
вится Яхве.
«Вся совокупность природных и общественных атри-
бутов множества богов, — писал Ф. Энгельс, — перено-
сится на одного всемогущего бога, который, в свою оче-
редь, является лишь отражением абстрактного человека.
Так возник монотеизм, который исторически был послед-
ним продуктом греческой вульгарной философии более
поздней эпохи и нашел свое воплощение в иудейском,
исключительно национальном боге Яхве»1.
Единый бог, контролирующий многочисленные явле-
ния природы, объединяющий противоположные силы
природы, есть только копия единого восточного деспота.
Начиная с X в. до н. э., когда иудейское государство
уже сложилось, Яхве был провозглашен всемогущим,
всесильным, творцом мира.
В течение трех столетий (X—VII вв. до н. э.) шла
острая борьба за сосредоточение культа Яхве в Иеру-
салимском храме, за упразднение местных святилищ
ваалов. Эта борьба была выражением классовой борьбы
централизованной власти рабовладельцев против пере-
житков родовых, племенных отношений. Наконец, в 621 г.
до н. э. царь Иосия провел религиозные реформы, в ре-
зультате которых центром почитания бога Яхве стал
Иерусалимский храм.
Централизация культа привела к усилению иеруса-
лимского жречества, в пользу которого население было
обложено различными налогами. Храм владел рабами
и обладал большими денежными суммами.
Наряду со жрецами в царский период появляются
так называемые пророки. Пропагандируя культ Яхве,
пророки призывали уповать на приход мессии (небесного
спасителя), долженствующего принести благоденствие
Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, стр. 300.
148

угнетенным низам. Выступая иногда против социальной
несправедливости, они, однако, никогда не призывали
трудящихся к борьбе против эксплуатации.
Около 935 г. до н. э. древнееврейское государство рас-
падается на два: Израиль и Иудею. Первое в 722 г.
до н. э. было покорено Ассирией, второе в 586 г. до н. э.
попало под владычество Вавилонии. Знать и население
Иерусалима оказались в вавилонском плену. Часть из
них вернулась в 538 г. до н. э. на родину, когда Вавило-
нией овладел персидский царь Кир. Вследствие этого п
иудаизме появляются элементы ассирийской, вавилонской
и персидской религий. Евреи наряду с богами своего
пантеона (Яхве, Эль-Эльон, Эль-Шаддай) стали почи-
тать и богов пантеона других народов (Астарту, Молоха,
Таммуза и др.). Вместе с тем в VIII—V вв. до н. э. по-
является пророческая литература, настойчиво пропове-
дующая монотеизм. В это же время в монотеистическом
духе преобразуются древнейшие легенды и мифы и со-
вершается первая редакция ветхозаветных текстов.
Жрецы и пророки, а впоследствии раввины и бур-
жуазные националисты отстаивали тезис о том, что еди-
ный и всесильный бог Яхве избрал еврейский народ,
открылся ему, чтобы дать якобы единственно верное и
душеспасительное учение, которое он призван свято бе-
речь и нести всем народам мира. Учение это, утверждали
они, Яхве преподал иудеям в форме завета (особого до-
говора), а потому он является священным и богооткро-
венным.
Что же собой в действительности представляет этот
завет, который у христиан именуется Ветхим заветом, а
у иудеев Танах?
Ветхий завет — это та часть Библии, которая объеди-
няет Пятикнижие, Пророков и Писания.
До нас дошли две редакции Ветхого завета. Согласно
древнееврейской, так называемой массоретской, редак-
ции Пятикнижие (Тора) состоит из пяти книг Моисеевых
(Бытие, Исход, Левит, Числа и Второзаконие). Книги
пророков составляют книги Иисуса Навина, Судей, Са-
муила, Царей, Исайи, Иеремии, Иезекииля и двенадцати
«малых» пророков; Писания —это Псалмы, Притчи Со-
ломоновы, книги Иова, Песни Песней, Руфь, Плач Иере-
мии, Екклесиаста, Есфирь, Даниила, Ездры, Неемии и Хро-
ники. Согласно Септуагинте (греческий перевод Ветхого
149

завета, выполненный в Александрии во II в. до н. э.
семьюдесятью толковниками), в состав Ветхого завета
кроме вышеперечисленных еще входят книги Товита,
Иудифь, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса
сына Сирахова, Варуха, 2-я и 3-я Ездры и 3 Маккавей-
ских. Септуагинта отличается от массоретского Ветхого
завета разночтением отдельных глав и стихов, а также
названием книг (книга Хроники называется Паралипо-
менон, книга Самуила и Царей называется книгой
Царств). Составители массоретского Ветхого завета, ви-
димо, пользовались совершенно другим текстом, послу-
жившим оригиналом для Септуагинты. Найденные в по-
следнем десятилетии в пещерах Иудейской пустыни на
побережье Мертвого моря так называемые кумранские
рукописи еще раз свидетельствуют о том, что ветхоза-
ветные тексты имели различные варианты.
Научная критика Ветхого завета доказала, что этот
документ имеет сложную и более чем тысячелетнюю
историю своего становления. Самая древняя часть Вет-
хого завета (Песнь Деборы) восходит к XII в. до н. э.
Пятикнижие было обнародовано в V в. до н. э.
Ветхий завет не представляет собой произведения
единого и цельного плана. В нем собраны обрядово-ре-
лигиозные, правовые и исторические сочинения, фольк-
лор, мифы и легенды, притчи и сказания как древних
евреев, так и других народов древнего Востока, в обще-
нии с которыми находились древние евреи. «Еврейское
так называемое священное писание, — указывает Эн-
гельс, — есть не что иное, как запись древнеарабских
религиозных и родовых традиций, видоизмененных бла-
годаря раннему отделению евреев от своих — родствен-
ных по племени, но остававшихся кочевыми, — сосе-
дей» К
В Моисеевом Пятикнижии ясно выражены интересы
жрецов, которые стремились освятить как божественные
рабовладельческие законы: «Чтобы раб твой и рабыня
твоя были у тебя, то покупайте себе раба и рабыню...
Они могут быть вашей собственностью. Можете пере-
давать их в наследство и сынам вашим по себе, как име-
ние; вечно владейте ими, как рабами» (Левит, XXV,
44—46).
К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные письма, стр. 72,
150

В мифическом Моисее как бы олицетворялось законо-
дательство древних израильтян, возникновение которого
они приписывали богу Яхве, будто бы передавшему свои
законы Моисею на горе Синай. Однако даже многие
буржуазные ученые считают, что Моисея никогда не
было. «Биография» Моисея соткана из различных древ-
них мифов и сказок. Рассказ о том, что фараон из сно-
видения узнал о грядущем рождении Моисея, отдал
распоряжение убить его, что мать Моисея кладет в кор-
зинку ребенка и бросает в Нил, где его находит дочь
фараона и т. д., близок к более раннему древневавилон-
скому мифу о Саргоне, о рождении и спасении которого
рассказывали то же самое, что и о детстве Моисея.
В XIX и XX вв. были обнаружены литературные па-
мятники народов древнего Востока, которые по своему
происхождению древнее Ветхого завета. Авторам Биб-
лии эти памятники были известны. Не случайно при
сравнении текстов памятников с ветхозаветным текстом
нередко выявляется их почти полная тождественность.
Приведем несколько примеров.
В 1901 г. были найдены списки законов вавилонского
царя Хаммурапи (1792—1750 гг. до н. э.), на тысячу лет
более древние, чем «законы Моисея». Этим не только
было подтверждено, что «законодательство Моисея» не
являлось самым древним, но был также установлен
источник, откуда взяты и многие из «законов Моисея».
Ученые сравнили законы Хаммурапи с «законами Мои-
сея» и установили влияние вавилонского кодекса на биб-
лейское законодательство. Исследование финикийского
и хеттского кодексов также показало их влияние на
«законы Моисея». Заповеди «не убий», «не прелюбодей-
ствуй» и «не кради» повторяют вавилонские заповеди:
«не проливай крови ближнего», «не приближайся к жене
своего ближнего», «не присваивай себе платья ближ-
него». Анализ «Моисеева законодательства» показал, что
оно предполагает существование оседлой жизни и част-
ной собственности, владение полями и виноградниками,
рабами и деньгами. Это значит, что оно в значительной
своей части возникло гораздо позднее, чем оно могло
появиться у таких отсталых кочевников, каких изобра-
жает Библия.
Другим примером может служить ветхозаветная
книга Притчей. Авторство этой книги церковники при-
151

пиеывают библейскому царю Соломону (X в. до н. э.).
Однако сличение Притчей с египетским памятником вто-
рого тысячелетия до н. э. под названием Поучение Амен-
ем-опе показывает буквальное совпадение отдельных
мест этих двух книг.
Кодекс Хаммурапи, Поучение Амен-ем-опе и Библия,
равно как и многие другие памятники седой старины, —
суть произведения людей определенной исторической
эпохи. Только сквозь туманные религиозные очки Ветхий
завет может показаться каким-то откровением.
Ветхий завет пронизан догматами о том, что бог Яхве
создал мир из ничего, что из всех людей он избрал еврей-
ский народ, которому и вручил Тору, заключив со своими
избранниками своеобразный договор, согласно которому
они обязаны соблюдать его предписания, взамен чего
обретут «землю обетованную» на вечные времена.
В соответствии с этими догматами жрецы и пророки
обрабатывали мифы, легенды, сказки и песнопения, сло-
жившиеся в период родового строя, и древнейшую исто-
рию людей, их обычаи, обряды и праздники истолковы-
вали как выражение особого союза Яхве с его народом.
Так, к примеру, толкуется составителями Ветхого завета
дикарский обряд обрезания как знак принадлежности
к «истинной» религии Яхве; религиозный праздник ско-
товодов йом-кипур преподносится как день покаяния
перед лицом Яхве, пасха из весеннего праздника земле-
дельцев превращается в праздник «исхода» (миф, со-
гласно которому бог Яхве вывел древних евреев из
Египта). И другие религиозные праздники (суккот, пяти-
десятница, суббота) племен родового строя стали в цар-
ский период праздниками Яхве.
Из всего сказанного можно сделать вывод, что
утверждения еврейских богословов и буржуазных исто-
риков о том, что евреи испокон веков «познали» истин-
ного и единого бога и его Тору, являются сплошным вы-
мыслом. История возникновения иудаизма и его «свя-
щенных книг» показывает, что евреи, как и все народы
в древности, были язычниками. Лишь в ходе историче-
ского развития у них сложилась вера в единого бога
Яхве.
152

Иудаизм в эпоху феодализма. Диаспора.
Фарисеи и саддукеи
После того как Тора была канонизирована (V в.
до н. э.), она стала предметом толкований иудейских за-
коноучителей. Чтобы понять характер этих толкований,
необходимо кратко остановиться на истории евреев после
их возвращения из вавилонского пленения.
После освобождения от владычества Вавилонии
Иудея в течение многих веков попадала под власть то
одного, то другого более могущественного соседнего
государства. В конце IV в. до н. э. Иудея была включена
в состав империи Александра Македонского. После рас-
пада этой империи Палестина стала яблоком раздора
между Египтом, находившимся под гнетом Птоломесв
(Македонская династия), и Сирией, находившейся в ру-
ках Селевкидов (другая Македонская династия). В 198г.
до н. э. Палестиной овладели Селевкиды. Вскоре Антиох
IV Епифан запретил культ Яхве и приказал ввести в
Иерусалимский храм Зевса Олимпийского. Это стало
поводом для восстания 167 г. до н. э. Восстание прохо-
дило под руководством братьев Маккавеев. Закончилось
оно в 142 г. до н. э. восстановлением иудейского государ-
ства и установлением власти первосвященников Хасмо-
неев (по имени родоначальника братьев Маккавеев).
Однако как самостоятельное государство просущество-
вала Иудея недолго. В 63 г. до н. э. римский полководец
Помпеи подчинил Палестину Риму. В 70 г. н. э. римский
и?4ператор Тит, уничтожив Иерусалимский храм, оконча-
тельно покорил государство служителей бога Яхве. Ев-
рейские поселения за пределами Палестины (диаспора),
возникшие еще в период вавилонского плена, после раз-
рушения храма значительно расширились.
В связи с этим возникает культ, связанный с Иеруса-
лимским храмом лишь символически. Вместо посещений
храма верующие стали сходиться на собрания для от-
правления религиозного ритуала в местные синагоги
(сборища); вместо жертвоприношений, практиковав-
шихся в Иерусалимском храме, стали возносить молитвы
и хвалебные гимны в честь Яхве и читать главы из Торы.
Синагогой управляли книжники, которые читали и ком-
ментировали Тору, опираясь не только на письменные
источники, но и на устную традицию.
153

Тора, содержавшая законы племенной религии и ра-
бовладельческого государства, теперь не соответствовала
новым историческим условиям, условиям иноземного
господства в самой Палестине и рассеяния ее населения
вне ее пределов. Уже в V в. до н. э. действуют соферим
(книжники), которые стремятся толкованием Торы соо-
рудить «ограду вокруг закона», то есть максимально изо-
лировать еврейские массы от влияния греческой куль-
туры, которая — особенно в IV в. до н. э. — стала быстро
проникать в страны Ближнего Востока.
Вокруг вопроса о еврейской обособленности во II в.
до н. э., когда Иудея находилась в руках Маккавеев,
возник острый спор между саддукеями и фарисеями —
двумя религиозно-партийными группировками. При
огромном значении религиозных предписаний в жизни
народных масс того времени спор этот принял характер
религиозной борьбы вокруг вопроса о методах толкова-
ния «Моисеева закона».
Саддукеи, состоявшие из аристократической земле-
дельческой знати и жрецов, придерживались букваль-
ного смысла Торы. Они решительно сопротивлялись вся-
ким реформам в области иудаизма. Фарисеи, состоявшие
из ремесленников, торговцев, низших служителей культа,
наоборот, стремились «усовершенствовать» иудейскую
религию.
В религиозно-политическом отношении фарисеи не
составляли единообразия. Среди них существовали раз-
личные направления. Известность приобрели направле-
ния Шаммая и Гиллеля. Первое отчасти приближалось
к саддукеям, защищая неотступное исполнение пред-
писаний Торы, второе настаивало на свободном толкова-
нии библейских текстов.
Борьба внутри самого фарисейства приняла наиболее
острый характер после разрушения римским императо-
ром Титом Иерусалимского храма — единственного цент-
ра иудейского жречества и высшего авторитета иудей-
ской религии. Казалось, что жречество потерпело полный
крах и иудаизму наступил конец. Однако иерусалимское
жречество в лице своего вожака Иоханана бен Заккая
нашло спасителя. Рабби Иоханан бен Заккай был сто-
ронником мира с Римом и вел агитацию среди палестин-
ского населения за быстрейшую капитуляцию. Когда на
улицах Иерусалима шла кровопролитная война, этот
154

рабби трусливо сбежал в стан врагов. (Характерно, что
современный буржуазный израильский историк Г. Алон
восторгается этим поступком Иоханана бен Заккая.)
Вступив в сделку с римским императором, он получил
разрешение на организацию в небольшом городке на
Средиземном море — в Ябне школы танаев-вероучителей.
Ябненские законоучители, занимаясь, как и их пред-
шественники, изустным пояснением Торы, стремились с
помощью «священных» стихов смирить народные массы
и заставить их покориться римским завоевателям.
Как видим, расширенное устное толкование библей-
ских законоположений возникло в разгар борьбы между
религиозно-политическими группировками древних ев-
реев. Впервые оно было собрано и отредактировано в
количестве шестидесяти трех трактатов в 210 г. н. э.
Иегудой га-наси под названием Мишны (Повторение за-
кона) „
Талмуд и раввинизм
Вскоре после появления Мишны она сама стала пред-
метом толкований. Этим занялись амораи (разъясни-
тели) одновременно в Палестине и Вавилонии (где во
II в. н. э. находилось много евреев). Объяснение Мишны
называется Гемарой. Редакция палестинской Гемары и
объединение ее с Мишной были произведены в III в.
Иохананом бар Напахом и именуется Талмудом Иеру-
шалми (Иерусалимский талмуд). Редакция вавилонской
Гемары и соединение ее с Мишной были произведены в
V в. Рабиной и Аши и именуется Талмудом Бавли (Ва-
вилонский талмуд). Таким образом, Талмуд как иудей-
ский религиозно-литературный памятник обязан своим
происхождением не одному лицу, а многим, которые к
тому же жили в разное время и в разных местах и нахо-
дились под разным влиянием.
К талмудической литературе относятся и так назы-
ваемые Мидраши. Они, как и Талмуд, являются рели-
гиозными сборниками, комментирующими стихи ветхоза-
ветных книг. Проповедуя антинаучные взгляды на при-
роду и жизнь человека, Мидраши освящают свои
вымыслы мифами и легендами. Мидраши пользуются по-
пулярностью среди раввинов. Их чаще всего цитируют
в синагогальных проповедях и богословской литературе-
155

Напластования Талмуда весьма разнообразны. Од-
нако во всех предписаниях и поучениях этого огромного
по объему сборника довольно четко выступает руково-
дящая мысль его составителей, нашедшая свое выраже-
ние в стремлении во что бы то ни стало сохранить
иудаизм, приспосабливая его к нарождающимся отно-
шениям феодализма.
«Иерархия, — писали Маркс и Энгельс, — есть иде-
альная форма феодализма; феодализм есть политиче-
ская форма средневековых отношений производства и
общения» *. Законоучители Талмуда именем бога Яхве
и Торы освящали иерархические порядки феодализма,
внушали верующим смирение и покорность.
Талмуд освящает деление общества на господ и ра-
бов, запрещает освобождение рабов: «всякий, кто осво-
бождает раба, нарушает закон» (Берахот, 476), учит с
презрением относиться к простолюдинам — ам-гаарцам
(«народу земли»), то есть крестьянам, ремесленникам,
наемным работникам. «Ам-гаарец не может быть пра-
ведником» (Абот, II, 5). Талмуд проповедует покорность
царской власти, оправдывает господство эксплуатато-
ров, узаконивает рабское положение женщины. Учение
Талмуда о верховном промысле, непротивлении злу на-
силием, долготерпении, безропотности в страданиях, до-
вольстве своей участью, кротком перенесении обид и т. д.
служило на протяжении веков эксплуататорам духовным
орудием угнетения трудящихся. Талмуд почитается и ныне
в иудаизме как наиболее авторитетная в вопросах рели-
гии и морали книга.
Рассказы Талмуда о сотворении человека и его гре-
хопадении отражают самые древние и нелепые представ-
ления людей. «Каким образом, — спрашивает рабби На-
тан, — создан Адам?» Ответ гласит: «В первый час был
создан прах, во второй час был создан его образ, в тре-
тий— сделан голем (остов), в четвертый — связаны
члены его, в пятый — раскрылись его отверстия, в ше-
стой— дана ему душа, в седьмой — он стал на ноги, в
восьмой—ему дана Ева, в девятый — он введен в ран,
в десятый — он получил заповедь, в одиннадцатый со-
грешил, а в двенадцатый — он изгнан и ушел».
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 3, стр. 164.
156

Наука достоверно доказала, что люди не были кем-
либо сотворены, что они не появились вдруг, мгновенно,
по воле богов. Человек выделился из животного мира
благодаря труду, причем длился этот процесс сотни ты-
сяч лет, а не шесть-семь дней, как утверждает Талмуд.
Талмуд исполнен презрения к человеку, как к «праху
земному». «Только тот, — говорил рабби Элханон, —
вполне утвердит слова учения, кто станет при этом рас-
сматривать себя как ничто» (Сота, 216). Воспитывая, та-
ким образом, сознание ничтожества человека перед бо-
гом, талмудисты запугивают людей адом, геенной и веч-
ными муками. В трактате Сангедрин поставлен вопрос:
«Какие лица не имеют удела в будущем мире?». Ответ
гласит: «Кто говорит, что нет воскресения мертвых и что
Тора не от бога, и эпикуреец. Рабби Акиба говорит так-
же, кто читает внешние книги (кроме Торы. — Ред.).
К ним прибавили следующих: кто свергает иго, кто разру-
шает знак завета, кто изобличает Тору». Так талмудисты
запугивают борцов против рабства и угнетения, защи-
щая устои классового неравенства и несправедливости.
В интересах эксплуататоров Талмуд обещает эксплуа-
тируемым взамен тяжелой жизни на земле вечное сча-
стье и блаженство в потустороннем мире. Спросили у
талмудиста: «Кто может рассчитывать на загробную
жизнь?». Он ответил: «Кроткий, смиренный, входящий
нагнувшись и выходящий нагнувшись, занимающийся
постоянно Торой» (Сангедрин, 886).
Этика Талмуда отстаивает основную религиозную
идею о бренности земной жизни, о том, что она дана че-
ловеку лишь для того, чтобы приготовить себя к буду-
щей потусторонней жизни на небесах.
Заповеди Торы «возлюби ближнего», «не убий» и пр.
толковались составителями Талмуда в интересах экс-
плуататоров. Рабов и низы общества можно было пре-
следовать именем бога и закона. Религиозная этика,
призывая трудящегося быть покорным рабом, превозно-
сит угнетателя, которому якобы сам бог дал право гос-
подствовать над другими людьми. «Рабби Иошуа гово-
рил: бедный, принимая подаяние, оказывает своему бла-
годетелю большую услугу, чем последний оказывает
бедному» (Мидр. Левит, 34). «Рабби Нахман бен Ицхок
говорил, что бог посылает ему людей, достойных пользо-
ваться его благотворительностью» (Баба Батра, 96).
157

Через весь Талмуд красной нитью проходит проповедь о
том, что бедность, страдания, болезни, всякие бедствия
на пользу людям.
В течение веков Талмуд помогал богачам угнетать
бедноту, насаждал темноту и невежество среди еврей-
ских народных масс. Несмотря на отлучения и телесные
наказания, даже в средние века передовые люди высту-
пали против Талмуда, высмеивали его поучения, а на-
род протестовал против социального гнета, освящаемого
законоучителями, и создал много пародий на талмуди-
ческие изречения.
В средние века предпринимается ряд попыток систе-
матизировать догматы иудаизма. Один из столпов иуда-
изма XII в. — Маймонид сформулировал тринадцать дог-
матов иудейского вероучения: 1) Бог есть создатель и
руководитель мира. 2) Бог один. 3) Бог бестелесен и
неизменяем. 4) Бог вечен. 5) Молиться надлежит богу.
6) Слова пророков истинны. 7) Моисей — праотец проро-
ков, пророчество его истинно. 8) Тора была дана Мои-
сею на горе Синай. 9) Тора незыблема. 10) Бог знает
все дела и мысли людей. 11) Творец воздаст людям по
заслугам. 12) Мессия придет. 13) По воле создателя со-
стоится воскресение мертвых.
В XIV в. философ Хасдай Крескас символы иудейской
веры свел к восьми, а Иосиф Альбо свел его догматы
к трем. Но все они никогда, однако, не были канонизи-
рованы.
Своеобразное развитие талмудизм претерпевает в За-
падной Европе. Во главе иудейских общин здесь стали
раввины (господа). Впервые раввины появились в Испа-
нии в XI в. как законоучители и судьи, управляющие об-
щиной. «Если раввин даже скажет тебе лево то, что
право, — учили в синагоге, — а то, что право, лево, то ты
все же должен слушаться его». Раввины творили суд в
интересах богачей, особенно свирепо расправляясь с
теми, кто выступал против общинных порядков и клери-
калов. Бунтовщики подвергались духовному отлучению,
строгому бойкоту.
Раввины средних веков в соответствии с талмудиче-
ской ангелологией и демонологией создали причудливое
мистическое учение под названием Каббала. Но особенно
усиленно они разрабатывали обрядовую сторону иуда-
изма, стремясь превратить верующих евреев в обособлен-
ие

ную группу, которую они могли бы держать в невеже-
стве и забитости, в смирении и покорности. Свои законо-
положения раввинизм изложил в религиозной книге под
названием «Шулхан-арух» («Накрытый стол»), которая
была составлена в XVI в. раввином И. Каро. Средневе-
ковый, сугубо обособленный, пронизанный идеей нетер-
пимости к другим религиям иудаизм получил здесь свое
наиболее полное воплощение.
Чем тяжелее становилась жизнь еврейских трудя-
щихся, тем больше распространялись среди них религи-
озные искания. В XVIII в. усиливаются выступления
против талмудистов.
В конце 30-х годов XVIII в. на Волыни и в Подолии
среди еврейского сельского населения возникло религи-
озное движение хасидизма (от слова «хасид» — «благо-
честивый»). Во главе движения стояли цадики (святые,
мудрецы, чудотворцы). Возмущение народных масс про«
тив засилья богачей и раввинов нашло свое выражение в
религиозных поучениях Бешта !.
Краеугольным камнем бештианства служит принцип
абсолютного всебожия и непрерывности миротворения.
Вне и кроме бога нет ничего. Вся материальная природа,
по Бешту, лишь одно из проявлений божества. Все реаль-
ные вещи суть божественные искры. Человек среди всех
вещей занимает, однако, особое место. Его назначение за-
ключается в служении богу, в познании божественных
тайн, в стремлении слиться с божеством. И достигается
оно, утверждал Бешт, не изучением Библии или Талмуда,
а страстной, восторженной молитвой, благочестивым по-
ведением и исполнением основных заповедей. Бешт осво-
бождал набожного еврея от излишних, мелочных обря-
дов, в обилии внесенных раввинами в религиозную прак-
тику, и давал обездоленному люду утешение, что и он
угоден богу, несмотря на незнание тонкостей талму-
дистско-раввинистской схоластики.
Вероучение Бешта в религиозной форме отражало
классовые противоречия внутри общины. Но к борьбе
против социального и религиозного гнета оно не звало.
Бешт и не думал звать своих сторонников к борьбе за
1 Бешт Израиль (1700—1760 гг.)—основатель хасидизма.
Бешт — аббревиатура слов «Баал-шем-тов», что означает «добрый
чудотворец».
159

освобождение. Он весь отдался мистической Каббале, по
учению которой человек есть сосуд зла, пороков и нечи-
стоты, а потому под угрозой мук ада требовавшей от
своих приверженцев презрения ко всему земному, истя-
зания плоти, постоянных очищений от грехов постом и
молитвой.
Бешт и его преемники в свои поучения включили идею
о цадике как «святом» человеке, одаренном якобы
сверхъестественной силой и распоряжающемся всей при-
родой по своему собственному произволу. По Бешту, ца-
дик находится в постоянном общении с богом, ему от-
крыта «книга судеб», он чудотворец и ясновидец, и па-
ства обязана перед ним благоговеть.
Цадик стал идолом хасида. По всем вопросам он об-
ращался за советом к цадику. А последний ничего не
делал даром для своих поклонников. Слова Библии
«не узрите лица божьего пустыми руками» строго соблю-
дались цадиками.
Со временем хасидизм выродился в крайне мистиче-
ское и реакционное течение иудаизма. Цадики, так же
как и раввины, с фанатичной ненавистью относились к
малейшему проникновению знаний в среду народных
масс и опутывали жизнь своей паствы в соответствии с
предписаниями «Шулхан-аруха».
В царской России еврейские трудящиеся, обреченные
на бесправие и нищету, находились и под гнетом сина-
гоги, которая затемняла сознание народных масс, от-
влекала их от классовой борьбы, мешала еврейским тру-
дящимся объединяться с трудящимися других нацио-
нальностей в один союз против царизма и капитала.
Крупные еврейские капиталисты — Гинцбург, Поля-
ков, Бродский финансировали строительство многих си-
нагог в царской России. На деньги банкира барона
Гинцбурга была построена главная синагога в Петер-
бурге, на средства железнодорожного туза Полякова —
в Москве, на деньги сахарозаводчика Бродского —
в Киеве. В 1904 г. чаеторговец К. В. Высоцкий завещал
московской синагоге 1 миллион рублей на благотвори-
тельные нужды.
Синагога внушала еврейским народным массам под-
чинение царской власти. Вот почему царизм, всячески
ограничивавший в правах самих евреев, покровитель-
ствовал в то же время синагоге и раввинам. Согласно
160

закону 1835 г., раввины должны были «направлять ев-
реев к повиновению общим государственным законам и
установленным властям». По «Законам Российской им-
перии», раввины пользовались «правами купечества 1-й
гильдии» (ст. 1331) и после десяти лет раввинской
службы награждались золотыми медалями (ст. 1332).
Во время революции 1905—1907 гг. раввины в ряде
мест создавали банды фанатиков для избиения револю-
ционно настроенной еврейской молодежи, сообщали в
полицию о нелегальных собраниях, выдавали охранке
активных революционеров. В Белостоке в начале 1905 г.
клерикалы организовали два союза еврейской буржуа-
зии— «Агудас иегудим» («Союз евреев») и «Агудас
ахим» («Союз братьев») для борьбы с рабочим движе-
нием. В 1908 г. в Варшаве съезд раввинов обратился с
благодарственным адресом к Николаю II по случаю по-
давления революции.
Реформированный иудаизм и сионизм
С победой буржуазных революций в Европе, когда
пали стены гетто и еврейские массы были вовлечены в
жизнь капиталистических городов, иудейские теологи
начали приспосабливать свою религию к новым социаль-
ным условиям.
В XIX в. еврейская буржуазия Германии, Франции,
Англии, эмансипировавшаяся от талмудических обрядов,
предприняла попытки очистить иудаизм от наиболее
устаревшего и отжившего для условий капиталистиче-
ского общества, чтобы лучше использовать его для
укрепления своего влияния на трудящихся евреев.
В 1819 г. по инициативе немецких раввинов в Герма-
нии был создан «Verein für Kultur und Wissenschaft für
Juden». Этот своеобразный союз и начал реформировать
иудаизм. Реформа, по мнению руководителей «Ферейна»,
должна была свестись к очищению иудаизма от старой
обрядности.
Этот реформированный иудаизм с самого начала ста-
новится идеологией еврейских буржуазных национали-
стов, создавших в конце XIX в. партию сионистов (на-
звание происходит от горы Сион), стремясь отвлечь
евреев-трудящихся от общей борьбы рабочего класса
против капитализма.
•1 Основы атеизма
161

Большевики-ленинцы, завоевывая на свою сторону
трудящихся всех национальностей, населявших нашу
страну, в том числе и евреев, боролись с сионизмом и
бундом, заигрывавшими с иудейским клерикализмом-
В 1913 г. в статье «Критические заметки по нацио-
нальному вопросу» Ленин писал, что тот, кто поддержи-
вает буржуазных националистов, «враг пролетариата,
сторонник старого и кастового в еврействе, пособник рав-
винов и буржуа» К
Иудаизм в США
Активную деятельность в последние десятилетия раз-
вернули идеологи иудаизма в США, направляя ее через
большую сеть синагог. Их там насчитывают около четы-
рех тысяч, объединенных в Совет синагог Америки. Со-
вет этот ведает не только синагогами, но и издает значи-
тельную по объему религиозную литературу, руководит
немалым количеством религиозных школ, семинарий и
институтов. Под его эгидой действуют около трех тысяч
субботних школ, Еврейский институт религии и Еврей-
ский теологический семинарий рабби Элхонона в
Нью-Йорке, Еврейский религиозный колледж в Чи-
каго и др.
Процесс приспособления церквей разных исповеданий
к условиям господства крупной буржуазии, к условиям
империализма в США начался раньше, чем в странах
Западной Европы: со второй половины XIX в.
Иудаизм в США разделяется на три направления:
ортодоксальное, реформированное и консервативное, ко-
торые отражают интересы различных кругов еврейской
буржуазии.
Ревнители синагоги, идя навстречу классовым инте-
ресам своих богатых хозяев, в соответствии с социаль-
ными и политическими условиями жизни в капиталисти-
ческой Америке внесли коррективы в средневековые
установления раввинизма. Не вычеркивая ни одного до-
гмата иудаизма и не добавляя ни одного нового, они
стали в мелочах обновлять, подчищать иудейское веро-
учение. Одни из них несколько видоизменили раввинист-
ские традиции и стали проповедовать консервативный
1 В. И. Ленин, Соч., т. 20, стр. 10.
162

иудаизм, другие пропагандировали привезенный в США
в конце прошлого века зажиточной частью иммигрантов
из Германии так называемый реформированный иудаизм,
придав ему черты американизма.
Сторонники реформированного иудаизма стали про-
водить богослужения не на древнееврейском языке, а на
английском. Свод молитв, ими составленный, обозна-
чался не обычным религиозным термином «Сидер», а
«Union Prayer Book». Подражая христианской церкви,
они разрешили разобрать в синагоге перегородку, отде-
лявшую мужское отделение от женского, предоставив
женщине, вопреки вековым традициям раввинизма, рав-
ные «права» с мужчиной. Отказывались и от некоторых
других мелочей, касающихся церковной службы и ри-
туала. Возглавил общину иудеев-реформистов раввин
не с патриархальной бородой, одетый в средневековый
лапсердак и штраймл (своеобразный головной убор),
а в современном американском костюме, с чисто выбри-
тым лицом и с светскими манерами. Он вхож в дома
сильных мира сего и олицетворяет единство синагоги и
капитала.
Особенность же так называемого консервативного
иудаизма заключается в том, что он высказывается за
соблюдение всех традиций, но стоит в то же время за их
приспособление к современным американским условиям.
Один из сторонников этого течения—А. Левитан пишет,
что соблюдение верующим евреем традиции означает и
почитание «Шулхан-аруха», и Талмуд, и соблюдение суб-
боты, и кошерную пищу. Хорошо зная, что все эти тра-
диции раввинизма не популярны среди масс еврейского
народа, сторонники консервативного иудаизма требуют,
чтобы был разработан новый «Шулхан-арух», приспособ-
ленный к условиям сегодняшнего дня.
Реформистский и консервативный иудаизм, получив-
ший довольно широкое распространение среди амери-
канских евреев в 20-х годах, переживает ныне серьезный
кризис в связи с тем, что в последние десятилетия влия-
ние синагоги начало катастрофически падать. Об этом
убедительно говорит религиозная статистика, хотя она
и преуменьшает цифры об отходе верующих от религии.
Иудейские «религиозные социологи» в США, по примеру
своих христианских коллег, обследовав состояние рели-
гиозности населения, пришли к неутешительным выводам.
11*
163

По данным, появившимся в печати, в будние дни сина-
гога почти не посещается, по субботам ее посещает
только 9% из общего числа обследованных, по празд-
никам — 15% и лишь в праздник йом-кипур — 73%.
Среди части иудейских теологов заметно и другое
стремление—восстановить и сохранить иудейскую ре-
лигию в ее ортодоксальном виде, со всеми ее средневе-
ковыми предписаниями и нелепостями. В частности, это
течение сильно среди церковников и правящей буржуа-
зии в государстве Израиль. В США сторонники этого
направления называют себя реконструктивистами. Воз-
никло оно в США в 30-х годах нашего века и было по-
рождено стремлением еврейской буржуазии задержать
отход трудящихся от религии.
Реконструктивисты взялись оживить иудаизм, вер-
нуть ему черты средневекового раввинизма, подправив
его националистическим ядом, позаимствованным у со-
временных лидеров реакционного сионизма. Они пере-
смотрели иудейский молитвенник («Union Prayer Book»)
и приблизили его к патриархальному молитвеннику
(«Сидеру»), восстановили богослужение на древнееврей-
ском языке, в дни покаяния трубят в рог и т. п. Но все
это, однако, не оказало ожидаемого воздействия на тру-
дящихся. Сами раввины признают, что серьезных призна-
ков, свидетельствующих о возврате американских евреев
в лоно религии, не наблюдается.
Реконструктивизм в иудейской религии представляет
собой религиозный филиал реакционной еврейской бур-
жуазной партии сионистов. Своей практической деятель-
ностью он разоблачил себя как верный слуга интересов
империалистической буржуазии.
Иудаизм, так же как католицизм, имеет свою дема-
гогическую, выгодную капиталистам социальную про-
грамму, которая широко используется эксплуататорами
для борьбы против рабочего движения. Вот как описы-
вает эту деятельность один из американских раввинов:
«В конце XIX — начале XX в. американские религиоз-
ные организации были вынуждены обратить внимание
на конфликты между капиталом и трудом. Американ-
ский раввинат развил активную деятельность; доклады,
резолюции, платформы о социальной справедливости,
призыв к согласию, молитвы, переговоры с работодате-
лями и правительственными чиновниками. Раввины ра-
1G4

ботали вместе с католическими и протестантскими груп-
пами, помогали в решении вопросов заработной платы,
безработицы и др.»
Иудейские организации ведут пропаганду против
коммунизма, против влияния прогрессивных рабочих
организаций на еврейское население. Но несмотря на
активную поддержку буржуазии, в США наблюдается
упадок религии, и иудейские деятели признают, что
влияние раввинов на всю массу американских евреев
невелико, всеобщий признанный факт, что ортодоксаль-
ные, консервативные, реформаторские и другие синагоги
потеряли значительную часть своего влияния на насе-
ление.
Трудящиеся евреи Америки на своем собственном
опыте убеждаются, что синагога — враг подлинной сво-
боды. Поэтому они отходят от религии и включаются в
общую борьбу пролетариата за завоевание лучшей жизни
на земле.
Иудаизм в Израиле
Особенно активен иудейский клерикализм в государ-
стве Израиль, где он является государственной рели-
гией. Руководящие сионистские деятели Израиля любят
ссылаться в своих речах на Тору, вспоминать пророков,
апеллировать к завету с богом.
В Израиле синагога не отделена от государства и от
школы. Здесь действуют библейско-талмудические за-
коны, согласно которым женщина не имеет права на по-
лучение наследства, не может выступать в суде первой
инстанции в качестве свидетельницы. В Израиле закон-
ным считается только религиозный брак; гражданский
брак, зарегистрированный за границей, считается не-
действительным. Смешанные браки в самом Израиле
запрещены законом и вообще не признаются. В области
семейного права государство Израиль признает закон-
ность решений раввинского суда. Этот суд рассматривает
дела по вопросам брака и семьи на основе Библии и
Талмуда, отрицающих равенство мужчин и женщин.
Женщина лишена права на развод. Это право предо-
ставлено только мужу. Если он не согласен дать жене
развод, то брак нельзя расторгнуть. В школах препода-
вание ставит цель отравить сознание детей религиозным
фанатизмом и нетерпимостью.
165

С этой же целью поднести народу религию в утон-
ченной форме в Израиле возрождается хасидизм.
В нашу эпоху, когда всепобеждающие идеи коммунизма
прокладывают себе дорогу к сердцам даже самых за-
битых людей капиталистического мира, защитникам
суеверия и мистики приходится изворачиваться. Обращая
свои взоры к прошлому, они ищут там «демократиче-
скую» фигуру «святого», именем которого можно было
бы прикрывать свое враждебное отношение к передо-
вым идеям современности. Поборники иудаизма в своем
стремлении возродить среди евреев мистическое учение
хасидизма, в частности, демагогически ссылаются на то,
что основатель этого учения — Бешт — был выходцем
из народа. Пропаганда хасидизма понадобилась совре-
менным израильским апологетам синагоги для того,
чтобы националистическим и шовинистическим ядом,
социальной демагогией, религиозной мистикой и враж-
дой ко всему прогрессивному отравить сознание тру-
дящихся евреев и пропагандировать среди них реакцион-
ные идеи сионизма.
В Израиле синагога, пользуясь государственной под-
держкой, ведет широкую пропаганду религиозного фа-
натизма на страницах печати, по радио, с универси-
тетской кафедры и парламентской трибуны. Особое вни-
мание при этом уделяется привлечению молодежи,
пропаганде в ее среде национализма и религии. В тель-
авивской энциклопедии для юношества много места
уделено мифическим библейским героям, деяния которых
превозносятся с назидательной целью. Все наивные
сказки, какие содержатся в Библии, выдаются за истори-
ческие факты. О сказочном патриархе Аврааме, к при-
меру, говорится, что он «праотец народа нашего» и яв-
ляется символом веры, так как по требованию бога Ав-
раам был готов принести в жертву единственного сына
Исаака. Энциклопедия серьезно рассказывает юношам и
девушкам, что бог приуготовил рай и ад, первый — для
праведников, второй — для грешников.
На заре сионизма иудейская религиозная организа-
ция оказывала ему поддержку. Сейчас, когда сионисты
находятся у власти в Израиле, они с лихвой оплачи-
вают прошлые и настоящие услуги раввинов. Синагога
в Израиле бережно охраняется сионистами. Будучи офи-
циальной религией государства, она имеет своих депута-
166

тов в парламенте и, пользуясь этим своим положением,
ведет злобную борьбу против науки и прогресса.
Находясь на службе правящих кругов, руководи-
тели синагоги не прочь щеголять словами о любви к
ближнему, о морали и гуманизме, но на практике они
ведут разнузданную кампанию против тех, кто высту-
пает за мир, за дружбу между арабами и израильтя-
нами, кто борется за подлинное счастье людей труда.
Синагога клевещет на Коммунистическую партию Из-
раиля, которая возглавляет борьбу демократических и
миролюбивых сил Израиля против сионизма и клерика-
лизма.
Раввины и сионисты из Израиля стремятся оживить
религиозные пережитки среди еврейского населения и на-
шей страны. В 1959 г. главное управление раввинов в го-
сударстве Израиль прислало нескольким синагогам в
СССР послание: «В связи с наступлением праздников
главное управление раввинов в Израиле обращается к
общине с предложением поддерживать традиции и
борьбу с еретиками и насаждать любовь к святой
стране и вере в соответствии с преданием еврейского
учения и святых мужей». Радиостанция «Голос Изра-
иля» регулярно ведет передачи, расхваливая «рай» и
«классовую гармонию» в Израиле. Зарубежные раз-
вины призывают верующих любить буржуазное госу-
дарство Израиль, в котором у власти находятся капита-
листы.
Иудаизм в СССР
В результате глубоких изменений социально-эконо-
мических условий жизни, ликвидации эксплуататорских
классов, победы социализма в СССР, в результате ус-
пешного развития науки и общего роста уровня куль-
туры страны большинство еврейских трудящихся в
СССР, так же как и основная часть всего населения Со-
ветского Союза, навсегда преодолела влияние рели-
гии. После победы Великой Октябрьской социалисти-
ческой революции были ликвидированы все правовые
ограничения еврейского населения. В СССР еврейские
трудящиеся вместе с трудящимися всех других нацио-
нальностей активно участвуют в строительстве комму-
нистического общества.
167

В первые годы Советской власти значительная часть
иудейского духовенства, так же как христианского и
мусульманского, была настроена антисоветски и участ-
вовала в борьбе реакционных сил против Советского го-
сударства. Если, например, в 1918 г. Всероссийский по-
местный собор православной церкви предал анафеме Со-
ветскую власть, то в том же году Всеукраинский съезд
раввинов, состоявшийся в Одессе, наложил херем (ана-
фему) на молодое Советское государство.
Антисоветские позиции большинство раввинов зани-
мало и в годы гражданской войны и в первые годы совет-
ской власти.
С тех пор изменилось отношение иудейского духо-
венства в СССР к Советской власти. В большинстве
своем еврейское духовенство в СССР лояльно относится
к Советскому государству. Московские раввины неодно-
кратно выступали с призывом к верующим молиться за
мир, разоблачая вымыслы буржуазной пропаганды о го-
нениях на религию в СССР. Но это обстоятельство не
должно затушевывать того, что иудаизм, как и всякая дру-
гая религия, является реакционной, антинаучной идеоло-
гией.
Иудаизм в наших условиях вреден тем, что обещает
счастье в несуществующем загробном мире и этим
отвлекает людей от борьбы за подлинное счастье. Иудей-
ская религия воспитывает у верующих смирение и
упование на помощь бога и неверие в свои силы,
затемняет сознание людей, обрекает их на пассив-
ность перед силами природы, сковывает творческую
активность и инициативу. Иудаизм оказывает реак-
ционное влияние на верующих своими праздниками н
обрядами. Наиболее важными праздниками считаются
рош-гашоно (новый год) и йом-кипур (судный день).
В новый год и судный день, по учению иудаизма, бег
определяет, «кому разбогатеть, кому разориться, кто
будет унижен, а кто возвышен». Эти праздники вну-
шают верующим, что жизнь людей целиком зависит от
бога. Иудейские праздники и обряды отравляют созна-
ние верующих вымыслами о необходимости быть покор-
ными воле бога.
Иудейская религия насаждает и укрепляет в быту
верующих евреев все пережитки бескультурья, суеве-
рий и предрассудков, сохранившиеся от эксплуататор-
168

ского общества. Смысл всех этих обрядов состоит в том,
чтобы держать верующих в постоянном «страхе
божьем». Вместе с тем эти обряды усиливают замкну-
тость и обособленность верующих.
Иудаизм особенно вреден тем, что воспитывает своих
приверженцев в духе палестинофильства. Пасхальный
призыв «На будущий год — в Иерусалиме» исполь-
зуется для сионистской пропаганды. По учению иуда-
изма, воскресение мертвых произойдет только в Пале-
стине, а поэтому погребенным вне ее придется совер-
шать длинный подземный путь в «святую землю».
В Советском Союзе подорваны корни всякой рели-
гии, в том числе и иудаизма, уничтожена социальная
база, на которую опиралась синагога. Иудаизм в СССР,
так же как и все религии, переживает упадок, все больше
и больше верующих выходит из темного царства религии.
Однако часть еврейского населения еще находится в
плену ветхозаветных и талмудических предписаний. Про-
поведуя идею о божественном промысле, небесном воз-
даянии, синайском откровении и пр., синагога сковывает
духовные силы верующих людей, сдерживает их стрем-
ление к познанию и раскрытию объективных законов
реального мира, способствует обособлению верующих
евреев от трудящихся других народов стран социализма,
и поэтому функция синагоги сугубо реакционна.
Разоблачение коммунистическими партиями анти-
научной сущности иудаизма, вредной деятельности
иудейских клерикалов и сионистов тесно связано с
борьбой всех передовых людей против антисемитизма —
позорного оружия черной реакции. Ленин писал, что
буржуазной политике разжигания религиозной вражды,
раздробленности пролетарских сил, проявляющейся в
черносотенных погромах, необходимо противопоставить
«спокойную, выдержанную и терпеливую... проповедь
пролетарской солидарности и научного миросозерца-
ния» 1.
1 В. И. Ленин, Соч., т. 10, стр. 69.

ГЛАВА 5
ПРОИСХОЖДЕНИЕ ХРИСТИАНСТВА
Миф о Христе. — Первоисточники христианства. — Социальные корни
и идейные истоки. — Раннее христианство — Возникновение церкви.
Ереси. — Превращение христианства в государственную религию.
Христианство — самая распространенная из современ-
ных религий. Название ее происходит от имени ми-
фического Иисуса Христа, будто бы основавшего эту
религию. Основными чертами всех разновидностей хри-
стианства являются вера в спасителя, в загробную
жизнь, во второе пришествие Иисуса Христа на землю
для совершения страшного суда над человечеством, во-
скрешения «праведников» для вечной жизни и установ-
ления царства божьего. Для большинства христианских
религий характерна также вера в так называемую бо-
жественную троицу (бога-отца, бога-сына и святого
духа).
Миф о Христе
Богословы утверждают, что христианство было воз-
вещено «сыном божьим» Иисусом — богочеловеком,
жившим в первой трети I в. н. э.1
Утверждение о том, что некогда существовал Хри-
стос, «сын божий», воплотившийся в человека, научной
1 «Точное» время жизни мифического Иисуса Христа даже на
основании евангелий установить нельзя.
170

критики не выдерживает. Вот почему либеральные бого-
словы так называемой исторической школы, а также
ряд сект, пытаясь спасти христианство, делают некото-
рые уступки, объявляя Иисуса Христа не богом, а
только выдающимся человеком, создавшим новое мо-
ральное учение и показавшим людям образец поведения.
Однако и эта уступка не может быть принята.
Никаких доказательств исторического существования
Иисуса Христа нет. Наоборот, факты говорят против
него. Ни один из «современных» Христу писателей о
нем не упоминает. О нем молчат римские ученые Сенека
и Плиний Старший, еврейский историк Юст из Тивери-
ады и Филон Александрийский. Особенно убедительно
молчание двух последних писателей: они не могли не
упомянуть об Иисусе Христе, если бы он существовал:
оба они особенно интересовались религиозной жизнью и
событиями, происходившими в Палестине в I в. н. э.,
тем более что Юст был «земляком» Иисуса. Свидетель-
ства более поздних еврейских и римских писателей
Иосифа Флавия, Тацита, Светония и Плиния Младшего
ничего не дают для доказательства историчности Христа.
Мифичность мнимого основателя христианства убе-
дительно доказывается также тем, что в ранних хри-
стианских произведениях он изображается в виде бога
или, по меньшей мере, в виде сверхъестественного суще-
ства. Так, в Апокалипсисе образ Христа совершенно
фантастический: «Глава его и волосы белы, как белая
волна, как снег; и очи его — как пламень огненный; и
ноги его подобны халколивану, как раскаленные в печи,
и голос его — как шум вод многих. Он держал в деснице
своей семь звезд; и из уст его выходил острый с обеих
сторон меч; и лицо его — как солнце, сияющее в силе
своей» (I, 14—16).
В ранних посланиях апостола Павла образ Христа
приобретает несколько большую конкретность. Однако
в них нет почти никаких деталей его земной «биогра-
фии». Как могло случиться, что Павел (или другое лицо,
известное под этим именем), по времени очень близкий
к Иисусу, не знал его как человека? Это было бы совер-
шенно невероятно, если бы Иисус существовал в дей-
ствительности.
Только в евангелиях, составленных в первой поло-
вине II в., образ Христа облекается плотью и кровью,
171

Если бы основатель христианства был подлинной исто-
рической личностью, то ранние христианские произведе-
ния, авторы которых хранили о нем более живые воспо-
минания, конечно, содержали бы гораздо больше кон-
кретных фактов, чем поздние. В действительности дело
обстоит наоборот: на ранней стадии образования мифа
Иисус — сверхъестественный образ сына божьего, пос-
ланного в мир, чтобы искупить грехи людей. Конечно,
такой образ мог быть только очень туманным, лишен-
ным каких-нибудь определенных, конкретных черт. Та-
кими чертами его стали наделять много позже. Религи-
озное сознание народа не мирилось с отвлеченным пред-
ставлением о божестве. Религиозное чувство требовало
конкретного воплощения бога. В народной фантазии по-
степенно, в течение II в., создавался мнимоисторический
Христос и его земная «биография». Эта биография, от-
раженная в евангелиях, полна нелепостей и противоречий,
что также доказывает мифичность Иисуса.
Миф об основателе христианства складывался одно-
временно с развитием новой религии из различных эле-
ментов. В основе его лежали древнееврейские пред-
ставления о мессии, помазаннике божьем.
Мессианизм зародился еще у древних еврейских про-
роков и первоначально носил узконациональный, еврей-
ский характер. Но позднее, у евреев диаспоры, образ
мессии приобрел более широкую, космополитическую
форму: мессию стали представлять спасителем всего
рода человеческого. Идеологи еврейской бедноты внесли
в образ мессии новую черту: мессия явится в виде уни-
женного страдальца, которому надлежит испытать му-
чения и смерть. Эта черта появилась под влиянием
культа умирающего и воскресающего божества и нашла
свое отражение в некоторых поздних библейских произ-
ведениях, например в XXI псалме.
По-видимому, в Палестине, еще до прихода туда ев-
реев, существовал земледельческий культ Иешуа (Иису-
са), сходный с культом других восточных богов-спаси-
телей. Евреи, завоевав Палестину (примерно в середине
XIII в. до н. э.) и перейдя к оседлому земледе-
лию, заимствовали культ Иешуа у местного населения.
Следы этого культа и имени сохранились в Библии в
образе вождя Иисуса Навина, пророка Елисея (Эль-
Иешуа, то есть бог Иисус) и др. Почитание Иешуа
172

(Иисуса) долго сохранялось как в самой Палестине, так
и в диаспоре и дало имя главному действующему лицу
евангельского мифа. Что касается его второго имени —
Христос, — то оно является простым переводом на древ-
негреческий язык еврейского «машиах» — «мессия», «по-
мазанник».
Некоторые детали евангельского мифа были приду-
маны в подтверждение библейских «пророчеств». Так, в
гл. 12 Евангелия от Иоанна повествуется о том, как Иисус
въехал в Иерусалим на осле, и сейчас же делается
ссылка на пророка Захарию: «Как написано: Не бойся,
дщерь Сионова! се Царь твой грядет, сидя на молодом
осле». В гл. 2 Евангелия от Матфея рассказывается об
избиении царем Иродом в Вифлееме и его окрестностях
всех младенцев мужского пола моложе двух лет. По
этому поводу автор евангелия замечает: «Тогда сбылось
реченное через пророка Иеремию, который говорит: глас
в Раме слышен, плач и рыдание и вопль великий; Ра-
хиль плачет о детях своих и не хочет утешиться, ибо их
нет». Таких примеров можно найти в евангелиях очень
много.
Другие рассказы евангельской биографии Иисуса
взяты из восточных мифов. Таковы подробности рожде-
ния Иисуса. В гл. 2 Евангелия от Луки рассказывается,
что Мария, родив сына в Вифлееме, положила его в
ясли, так как в гостинице не было места. Первыми об
этом узнали от ангелов, ликовавших в небесах и сла-
вивших бога, пастухи, которые сейчас же пошли в Виф-
леем и нашли младенца, лежащего в яслях. А гл. 2
Евангелия от Матфея об этом рассказывает иначе: о
рождении Христа узнали восточные маги (волхвы), ко-
торых привела в Вифлеем звезда. Они поклонились мла-
денцу Иисусу и принесли ему подарки—золото, ла-
дан и др.
Оба эти варианта мифа мы находим на Востоке.
Первый вариант—легенда о рождении Митры. Он
якобы родился в пещере. Первыми заметили новорож-
денного пастухи и пришли к нему на поклонение с по-
дарками. Второй вариант —рассказ о рождении будды
Гаутамы: он якобы родился от невинной девушки Майи,
выйдя у нее из-под мышки. При его рождении ликовали
небесные духи и поклониться ему пришли цари с бо-
гатыми подарками. Подобно тому как 12-летний Иисус
173

поразил еврейских книжников своим умом, так молодой
будда посрамлял своих учителей. В иранской религии
существовал рассказ об искушении пророка Заратустры.
Злой дух пытался соблазнить его, обещая ему господ-
ство над землей, но Заратустра отказался. Аналогич-
ный эпизод об искушении Иисуса дьяволом имеется в
трех евангелиях: от Матфея (гл. 4), Марка (гл. 1) и
Луки (гл. 4).
Таким образом, в миф об Иисусе вошел ряд элемен-
тов из различных источников. Этот материал был до-
полнен и разукрашен богатой религиозной фантазией и
объединен одной центральной идеей: идеей воплощения
сына божьего, его страданий и смерти, искупившего пер-
вородный грех и своим воскресением давшего роду чело-
веческому надежду на бессмертие за гробом и на за-
гробное воздаяние.
Несмотря на явно мифический характер евангель-
ских рассказов о жизни Христа, некоторые ученые1
считают возможным допустить, что в основе их лежат
подлинные исторические факты. Но есть ли какие-либо
серьезные доказательства для таких допущений?
Первоисточники христианства
Чтобы ответить на этот вопрос, нужно познакомиться
с теми историческими источниками, которые говорят о
первоначальном христианстве. Они делятся на христи-
анские и нехристианские. Официальные, то есть при-
знанные церковью, или канонические, источники — че-
тыре евангелия (от Матфея, Марка, Луки и Иоанна),
Деяния апостолов, Послания апостолов (21) и Откро-
вение Иоанна Богослова (Апокалипсис). Самое раннее
из этих произведений — Апокалипсис: оно написано в
начале 69 г. н. э.; самое позднее — Евангелие от Иоанна,
составленное около середины II в. н. э. Следовательно,
все перечисленные книги созданы гораздо позднее тех
событий, о которых в них идет речь (первая половина
I в. н. э.). Об авторах «священного писания» мы ничего
не знаем, кроме неясных указаний, содержащихся в са-
мих же этих книгах.
1 См., напр.: А. Робертсон, Происхождение христианства, М.,
174

Анализируя содержание новозаветной литературы \
нужно сказать, что она полна нелепостей и противоре-
чий. В евангелиях содержится земная «биография»
сына божьего, Иисуса из Назарета. Этот миф напоми-
нает аналогичные мифы восточных религий. Иисус ро-
дится чудесным образом от девы Марии и духа святого,
проповедует и творит чудеса: превращает воду в вино,
ходит по водам, насыщает 5 тысяч человек пятью хле-
бами, исцеляет больных и воскрешает мертвых. Его аре-
стовывают иерусалимские власти и приговаривают к
смерти. На третий день воскресает, является своим уче-
никам и возносится на небо.
Между евангелиями существуют большие расхож-
дения. В них много внутренних противоречий. Так, на-
пример, только в четвертом евангелии мы находим рас-
сказ о чуде воскресения Лазаря, зато в нем нет ни слова
о необычайных чудесах, которые, по рассказам других
евангелий, произошли в момент смерти Иисуса. Четвер-
тое евангелие ничего не говорит о рождении и детских
годах Иисуса, так же как и о его вознесении на небо.
Об этом последнем рассказывают только Марк и Лука,
о рождении Иисуса — только Матфей и Лука. Родослов-
ная Иисуса у Матфея (гл. 1) и у Луки (гл. 3) излагается
различно. «Нагорная проповедь» Иисуса по Матфею
(гл. 5) происходит на горе, а по Луке — на ровном месте.
(У Марка и Иоанна о ней вообще нет ни слова.) Эпизод
в доме Симона-прокаженного у Марка (гл. 14) расска-
зывается совершенно иначе, чем у Луки (гл. 7). Таких
расхождений и противоречий в евангелиях очень много.
Само учение Иисуса в евангелиях излагается по-
разному. Так, у Луки (гл. 12) Иисус заявляет, что он
пришел огонь низвести на землю, что он принес не мир
земле, но раздор, а Матфей в гл. 5 восхваляет миро-
творцев: «Блаженны миротворцы, ибо они будут наре-
чены сынами божиими». Но у того же Матфея, в гл. 10,
Иисус заявляет: «Не думайте, что я пришел принести
мир на землю, не мир пришел я принести, но меч».
У Марка (гл. 13) Иисус говорит, что евангелие нужно
проповедовать прежде всего среди языческих народов,
1 Новым заветом называется часть Библии, содержащая хри-
стианские произведения, начиная с Евангелия от Матфея; Ветхим
заветом — предыдущая часть Библии.
175

а у Матфея (гл. 10) —наоборот: «На путь к язычникам
не ходите».
Кроме всех этих нелепостей и внутренних противоре-
чий в евангельских рассказах много исторических несо-
образностей. Например, в Евангелии от Матфея (гл. 2)
сказано, что Иисус родился при иудейском царе Ироде,
а в Евангелии от Луки говорится, что это произошло
тогда, когда римским наместником Сирии был Квири-
ний. Однако Ирод умер в 4 г. до н. э., а Квириний был
назначен наместником в 6 г. н. э. Следовательно, между
смертью одного и назначением другого прошло 10 лет.
Евангелист Иоанн в гл. 18 повествует, что Иисус был
осужден на смерть и казнен в Иерусалиме при перво-
священниках Анне и Каиафе. Однако в Иерусалиме
всегда был только один первосвященник. Очень странно
ведет себя римский прокуратор Понтий Пилат при ут-
верждении смертного приговора Иисусу: он долго ко-
леблется и делает это только по настоянию толпы. Исто-
рический Пилат — человек суровый и жестокий, совер-
шенно не похожий на такого мягкотелого чиновника. Все
эти несообразности, количество которых можно было бы
увеличить во много раз, показывают, что составители
евангелий не знали исторической обстановки и условий
жизни Палестины в I в. н. э.
Остальная новозаветная каноническая литература
не многим отличается от евангелий. Деяния апостолов
полны рассказов о чудесных явлениях: сошествие свя-
того духа на апостолов (гл. 2), смерть Анания и Сап-
фиры (гл. 5), обращение Савла (гл. 9) и др. Если в этом
произведении и содержатся крупицы исторической
истины, то они относятся только к внутренней организа-
ции раннехристианских общин. 21 апостольское посла-
ние представляет собой нечто вроде писем или инструк-
ций, которые рассылались местным христианским
общинам, и датируется различно. Самыми древними
считаются послания к римлянам, два послания к корин-
фянам и одно послание к галатам. Они приписываются
апостолу Павлу и датируются самым концом I в. и на-
чалом II в. н. э. Интересной чертой их является то, что
в них нет почти никаких указаний на земную «биогра-
фию» Иисуса. Говорится только, что он сын божий, ро-
дившийся «по плоти» от «семени Давидова», что он при-
нял смерть за грехи людей и воскрес. Позднее мы еще
176

вернемся к этому вопросу и увидим, о чем свидетель-
ствует это обстоятельство. В Посланиях, как и в Дея-
ниях, есть кое-какие данные, характеризующие органи-
зацию и быт раннехристианских общин. Что касается
самого раннего христианского произведения — Апока-
липсиса, — то оно представляет собой пророческий бред,
построенный по типу ветхозаветных пророчеств (осо-
бенно книги Даниила). Апокалипсис полон самых фан-
тастических видений, образов и предсказаний. В нем
еще очень сильны элементы иудаизма, и для характери-
стики иудео-христианства как переходной стадии к хри-
стианству он дает некоторый материал.
Кроме канонической литературы в нашем распоря-
жении имеется еще несколько произведений христиан-
ской литературы, не включенных церковью в канон.
Это — Учение 12 апостолов (Дидахе), «Пастырь» Герма,
так называемые апокрифические, подложные евангелия
и др. Принципиально они не отличаются от канониче-
ских сочинений: в них преобладает мифический или
«пророческий» материал, но есть данные и для характе-
ристики христианских общин II в.
Такова одна группа источников по истории первона-
чального христианства. Как видим, они очень мало дают
для понимания вопроса о происхождении христианства.
Не лучше обстоит дело и с другой группой — нехри-
стианскими источниками. В книге «Иудейские древ-
ности» еврейского историка I в. н. э. Иосифа Флавия
(XVIII кн., гл. 3) говорится об Иисусе Христе как о боге,
о его чудесах, смерти и воскресении. Это место, как
давно установлено наукой, является вставкой какого-то
благочестивого христианского переписчика, сделанной
не раньше второй половины III в. Оно не может при-
надлежать самому Иосифу Флавию; последний был
правоверным иудеем и не мог говорить об Иисусе как
о боге. К тому же весь отрывок никак не связан ни с
предыдущим, ни с последующим рассказами и является
чисто механической вставкой.
Второе упоминание о Христе и христианах находится
у римского историка I—II вв. Тацита («Летопись»,
XV кн., гл. 44). Здесь идет речь о гонениях на христиан
в 64 г. н. э. в Риме, и о Христе, казненном при Понтии
Пилате. Место это полно противоречий и не может слу-
жить доказательством ни историчности Иисуса Христа,
12 Основы атеизма
177

ни существования христиан в Риме в 64 г. Мифические
же сведения о Христе Тацит, по-видимому, получил от
христиан в Малой Азии, где он был наместником в на-
чале II в.
Третье упоминание о христианах есть у римского
историка I—II вв. Светония в биографии Нерона. Но
оно не является самостоятельным и заимствовано у того
же Тацита.
Более достоверны те сведения о христианах, которые
содержатся в одном из писем Плиния Младшего к импе-
ратору Траяну — начало II в. Эти сведения касаются ор-
ганизации христианских общин.
Таково состояние источников о происхождении хри-
стианства. Эти источники, как видно, убеждают в ми-
фичности Иисуса Христа.
Социальные корни и идейные истоки
христианства
Христианство, одна из наиболее распространенных
современных религий, возникло в Римской империи во
второй половине I в. н. э. Римская империя в это время
была огромным рабовладельческим государством, охва-
тывающим значительную часть Западной Европы, Север-
ную Африку и часть Передней Азии. Хотя западные про-
винции империи — Испания, Галлия (современная Фран-
ция), Британия — в I в. переживали экономический
подъем, однако наиболее старые и культурные об-
ласти — Греция, Передняя Азия, центральная часть Се-
верной Африки и сама Италия — уже начали клониться
к упадку. Рабовладельческая система хозяйства подры-
вала производительные силы тех провинций, где рабство
существовало давно и было наиболее развито. Оно при-
водило к застою техники, снижало производительность
труда, разоряло мелких свободных производителей —
крестьян и ремесленников — и превращало их в деклас-
сированную массу, живущую подачками государства и
богатых людей, презирающую труд. В ряде случаев даже
сами рабовладельцы пытались перейти на другие формы
эксплуатации. Рабов-ремесленников стали отпускать на
оброк, крупные имения дробили на мелкие участки и
либо сажали на них рабов в качестве оброчников, либо
178

сдавали участки в аренду свободным крестьянам (коло-
нам). Эти меры, однако, не меняли положения вещей.
В I в. н. э. рабовладельческая система в Римской
империи вступила в полосу тяжелого кризиса. «Хри-
стианству, — пишут Маркс и Энгельс, — предшествовал
полный крах античных «мировых порядков»... христиан-
ство было простым выражением этого краха» К
Положение широких народных масс Римской империи
быстро ухудшалось. В молодых западных провинциях
еще бурно развивалось рабство, и прежние патриархаль-
ные отношения сменялись жестокими формами эксплуа-
тации. В Италии и в восточных провинциях зарождалось
крепостничество. Большую роль в этом процессе играл
все усиливающийся гнет государственного аппарата
империи.
После того как рабовладельцы потопили в крови мас-
совые народные восстания в Греции (147—146 гг.), Ви-
риата в Испании (147—139 гг.), два сицилийских вос-
стания рабов (138—132 и 104—101 гг.), восстание Спар-
така (73—71 гг.) и др., народные движения в I в. н. э.
приобретают меньший размах. Сама империя была дик-
татурой рабовладельцев, созданной для борьбы с рево-
люционным движением, и она в основном выполнила эту
свою задачу. Политическая реакция, воцарившаяся в
Риме при первых императорах, жестоко подавляла все
вспышки недовольства. Однако полного спокойствия не
наступило. В 14 г. в связи со смертью Августа и воцаре-
нием Тиберия вспыхнули волнения в трех паннонских
и четырех германских легионах, которые удалось успо-
коить только путем уступок солдатским требованиям.
В 24 г. было подавлено восстание в Галлии. Семь лет
(17—24 гг.) длилось восстание нумидийских племен, ко-
торое возглавил Такфаринат. В 24 г. был раскрыт за-
говор рабов на юге Италии. В конце 50-х годов вспых-
нуло серьезное восстание в Британии. В 61 г. имели место
народные волнения в Риме, вызванные казнью 400 рабов
римского градоначальника Педания Секунда. Рядом
крупных движений был ознаменован острый политиче-
ский кризис 66—73 гг.: первое иудейское восстание, вос-
стание в Галлии и др.
Низкий технический уровень рабовладельческого про-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. 7, стр. 211.
12*
179

изводства, пестрота и разобщенность непосредственных
производителей не давали возможности выработать
сколько-нибудь четкую, единую и определенную про-
грамму. Рабы, основной производительный класс антич-
ного общества, не являлись носителями нового способа
производства. Одни из них сами мечтали стать рабовла-
дельцами, другие стремились вернуться к патриархаль-
ным общинным порядкам. Их объединяла страстная не-
нависть к Риму, к римской рабовладельческой системе,
но никакой конструктивной программы перестройки об-
щества они выдвинуть не могли. То же самое нужно ска-
зать об античных крестьянах и ремесленниках. Их со-
циальный идеал лежал позади. Их целью был возврат
к давно исчезнувшим временам крепкого свободного кре-
стьянства и процветающего городского ремесла. Поэтому
все попытки трудящихся Римской империи сбросить гнет
эксплуатации были обречены на поражение в силу самой
природы рабовладельческого общества. Разгром восста-
ний порождал настроения отчаяния и безысходности.
«И все же найти такой выход было необходимо, чтобы
одно великое революционное движение охватило их всех.
Такой выход нашелся. Но не в этом мире. При тогдаш-
нем положении вещей выход мог быть лишь в области
религии» !.
Христианство и явилось такой религией. Как всякая
религия, оно, конечно, давало только кажущийся, при-
зрачный выход для отчаявшихся людей, потерявших вся-
кую надежду найти реальный, действительный выход.
Однако христианство оказалось настолько гибким и так
приспосабливалось к меняющимся условиям, что в тече-
ние почти двух тысячелетий держало в своих цепях зна-
чительную часть населения земного шара.
Успеху христианства в античную эпоху способство-
вало также то обстоятельство, что оно объединило в себе
ряд идеологических моментов, широко распространенных
в рабовладельческом обществе. Среди образованных
евреев, живших вне Палестины, в частности в Египте,
пользовалось большой популярностью религиозно-фило-
софское учение Филона Александрийского (I в. н. э.).
Иудейский монотеизм он усовершенствовал при помощи
идеалистической философии Платона. Видное место в его
К. Маркс и Ф Энгельс, О религии, стр. 255.
180

учении заняла идея единого бога-творца. Бог, согласно
Филону, является абсолютным совершенством, беско-
нечно высоко стоящим над миром. Для его воздействия
на низменный материальный мир существует посредник
в лице логоса (разум, слово). При выработке христиан-
ской догматики логос стал пониматься как сын божий,
как богочеловек. Вот почему Энгельс имел основание на-
звать Филона отцом христианства.
Другой важной идеологической предпосылкой хри-
стианства был стоицизм в той его форме, которую ему
придал римский философ Сенека (I в. н. э.). Он учил,
что тело является темницей для души, что земная жизнь
служит лишь преддверием для другой, совершенной и
бесконечной жизни. Богатейший рабовладелец Сенека
проповедовал равенство всех людей, в том числе и ра-
бов, но только не в земной жизни, а перед лицом боже-
ства. Энгельс неоднократно подчеркивал роль стоицизма
в возникновении христианства. «Новая мировая религия,
христианство, — пишет он, — уже возникла втиши из
смеси обобщенной восточной, в особенности еврейской,
теологии и вульгаризированной греческой, в особенности
стоической, философии» К
Большое влияние на возникновение и формирование
христианства оказали широко распространенные в то
время восточные культы умирающих и воскресающих
богов — спасителей. В Египте, Вавилонии, Сирии, Малой
Азии издавна существовали религиозные мистерии, к ко-
торым допускались только «посвященные»: в Египте —
мистерии Озириса и Изиды, в Финикии — Адониса и
Астарты, в Вавилонии — Таммуза и Иштар, в Малой
Азии — Аттиса и Кибелы. В основе всех этих культов
лежало обожествление хлебного зерна, которое, будучи
брошено в землю, умирает, но, умирая, дает начало но-
вому растению, повой жизни. В дальнейшем под влия-
нием роста социальных противоречий эти земледельче-
ские культы получили новое содержание. Умирающие и
воскресающие божества приобретали образы богов-изба-
вителей, которые своей смертью спасают род человече-
ский, а своим воскресением дают людям надежду на веч-
ную жизнь. Обрядовая сторона восточных мистерий
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Избранные произведения в двух томах,
т. 2, стр. 378.
181

имела своей целью поразить воображение верующих.
Богослужение было театрализовано, в нем большую роль
играли музыка и пляски.
Особенно важную роль в формировании христиан-
ского культа играли мистерии иранского божества солнца
Митры, сына верховного бога Ормузда. Это божество по
своему характеру несколько отличалось от земледельче-
ских богов-избавителей. Миф рассказывает, что Митра
совершил на земле много подвигов, в числе которых са-
мым великим было убийство чудовищного быка. В конце
своей земной жизни Митра справил хлебом и вином про-
щальную трапезу со своими сторонниками, после чего
вознесся на небо. Митраисты ждали второго пришествия
Митры на землю. Они верили, что Митра уничтожит
царство бога зла Аримана и ввергнет его самого и его
воинство в поток расплавленного металла, где они и по-
гибнут, а на земле, очищенной огнем после мирового
суда, воцарится царство добра. Культ Митры рано про-
ник в римскую армию, откуда быстро распространился
по всей империи. Многие элементы митраизма, как
дальше будет указано, оказали значительное влияние на
христианство и формирование христианского культа.
В эпоху, близкую к возникновению христианства, не-
которые божества восточных культов приобретают моно-
теистический характер. Таков Митра, такова богиня
Изида, которая в глазах верующих наделяется чертами
универсального божества — единой повелительницы неба
и земли. Остальные боги являются только ее проявле-
нием.
Говоря об идеологических предпосылках христиан-
ства и его предшественниках, необходимо особенно под-
черкнуть роль иудаизма, из лона которого вышло хри-
стианство. В I в. н. э. официальная религия Иерусалим*
ских жрецов у евреев диаспоры испытала значительное
внешнее воздействие. Можно указать на Филона Алек-
сандрийского, очистившего еврейский монотеизм от пе-
режитков политеизма.
Среди еврейской бедноты как Палестины, так и диас-
поры широкое распространение получило религиозное
течение, известное под названием мессианизма (от древ-
нееврейского слова «машиах», что значит «помазанник»).
Оно зародилось еще в VI в. до н. э,, но особенной силы
достигло в I—II вв. н. э., когда народ страстно ожидал
182

прихода помазанника божия, который должен освободить
его от власти чужеземцев и от гнета богачей К Мессиа-
низм был порожден бессилием народных масс, их неорга-
низованностью, их неспособностью собственными силами
сбросить гнет эксплуататоров.
Зародыши христианского вероучения наблюдаются
уже у различных еврейских сект: ессеев (ессенов), тера-
певтов и пр. Секты эти отличались демократическим ха-
рактером, а некоторые из них даже отрицали частную
собственность. Особенно интересна секта ессеев, о кото-
рой мы знаем из сочинений еврейских и римских писате-
лей I в. н. э. — Иосифа Флавия, Плиния Старшего и др.,
а также из материалов (рукописей и археологических
данных), недавно найденных в Иудейской пустыне и от-
носящихся к более раннему времени. Ессеи жили замкну-
тыми общинами, куда новых членов принимали только
после продолжительного испытания. Частной собствен-
ности ессеи не имели. В обрядах ессеев большую роль
играло омовение водой. С точки зрения истории особенно
важно учение ессеев о «наставнике справедливости», ко-
торого погубили нечестивые иерусалимские жрецы. По-
видимому, легенда о нем явилась одной из составных
частей, из которых сложился миф об Иисусе Христе.
Греко-римская религия также внесла свою долю в
систему взглядов возникающего христианства. Культ
бога Диониса и его мистерии были аналогичны восточ-
ным культам умирающего и воскресающего божества.
Политическое объединение стран Средиземномор-
ского бассейна получило соответствующее отражение в
идеологии. Единая империя должна была иметь и еди-
ное божество. Официальная мысль пыталась это сделать,
насаждая культы императора и Ромы, богини города
Рима. Известное влияние на выработку христианского
понятия о богочеловеке оказала официальная пропаганда
божественного происхождения римских императоров.
Таким образом из различных источников — эллини-
стической философии, восточных культов, иудейской ре-
лигии и еврейских сект, римских народных культов и
римской официальной религии — складывалась новая
религия. Посмотрим теперь, где и как возникло хри-
стианство.
1 Мессианизм был ярко выражен и в религии Митры.
183

Раннее христианство
Если мы обратимся к самому раннему памятнику хри-
стианства Апокалипсису, произведению в значительной
степени еще иудео-христианскому, то найдем в нем уже
несколько сект: в Ефесе — николаиты, в Смирне — «сбо-
рище сатаны», те, «которые говорят о себе, что они
иудеи, а они не таковы»; в Пергаме — «держащиеся уче-
ния Валаама»; в Фиатире — сторонники пророчицы Иеза-
вели. Наконец, сам автор, очевидно, причисляет себя к
какому-то ортодоксальному течению. Таким образом,
только в Малой Азии и только на основании одного ис-
точника, мы насчитали в первоначальном христианстве
пять течений! Энгельс говорит, что христианство нача-
лось с образования «многочисленных сект, борющихся
друг с другом по меньшей мере с такой же ожесточенно-
стью, как и с общим внешним врагом»1. Одни из этих
сект были и остались чисто иудейскими, в других уже зву-
чали новые мотивы, и эти новые мотивы легли в основу
христианства и обусловили его разрыв с иудейством.
Этот разрыв произошел, по-видимому, уже в конце
I — начале II в. Во всяком случае, в древнейших апо-
стольских посланиях хотя и отдается еще иногда пред-
почтение иудеям (например, Римл., I, 16; III, 1—2), но
в целом преобладает космополитическая точка зрения:
«Нет уже иудея, ни язычника, нет раба, ни свободного;
нет мужеского пола, ни женщины: ибо все вы одно во
Христе Иисусе» (Галат., III, 28, ср. 1 Коринф., XII, 13).
В Деяниях апостолов (гл. 15) рассказывается о съезде,
имевшем место в Иерусалиме, на котором обсуждался
вопрос о том, нужно ли подвергать обрезанию христиан
из числа не иудеев и вообще соблюдать «закон моисеев».
Съезд дал отрицательный ответ. Хотя в действительности
такого съезда в Иерусалиме никогда не было, однако
сама проблема и решение ее в отрицательном духе не-
сомненно существовали.
В разрыве с иудейством большую роль сыграло вос-
стание Иудеи против Рима в 66—73 гг., которое привело
к обособлению иудейства от греко-римского мира. По-
ражение этого восстания, равно как и второго восстания
(Бар-Кохбы), 132—135 гг., нанесло сильнейший удар
К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 253.
184

еврейскому националистическому, воинствующему мес-
сианизму и усилило в самой еврейской среде настроение
пессимистической покорности. Приход мессии отодви-
гался в неопределенное будущее, но зато возникла и
укреплялась мысль о том, что мессия уже приходил на
землю и принял там мучения и смерть за грехи людей.
Это и было то новое, что лежало в основе христианских
сект иудейства и что в дальнейшем выросло в самостоя-
тельную религию.
В I—II вв. н. э. в Римской империи наряду с хри-
стианством существовало много других религий и неко-
торые из них пользовались гораздо большей популярно-
стью, чем зарождающееся христианство. Таковы иудаизм,
культы египетской Изиды и иранского Митры. Что же
обусловило конечную победу христианства? Мы видели,
что новая религия использовала ряд идеологических мо-
ментов из других религий. Поэтому поклонники Изиды,
Митры и других богов находили в мифе о Христе знако-
мые мотивы и тем легче могли его принять. В христиан-
стве сильнее, чем в других религиях, было выражено со-
знание слабости и греховности человека, невозможности
для него спастись собственными силами и представление
о том, что спасение возможно только путем огромной
искупительной жертвы. А какая жертва больше, чем
смерть божьего посланника, единородного сына самого
бога? Важным моментом первоначального христианства,
дававшим ему огромное преимущество перед другими
культами, было отрицание всякой обрядности. «Хри-
стианство, — пишет Энгельс, — не знало никаких внося-
щих разделение обрядов, не знало даже жертвоприноше-
ний и процессий классической древности. Отрицая, таким
образом, все национальные религии и общую им всем
обрядность, обращаясь ко всем народам без различия,
христианство само становится первой возможной миро-
вой религией» К
Космополитизм христианства был его оригинальной,
совершенно новой чертой, которая отсутствовала во всех
прежних религиях. Все они, даже наиболее универсаль-
ные, каковы культы Яхве, Изиды, Митры, сохранили
много местных, национальных элементов. Христианство
действительно было первой универсальной, по-настоя-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 157,
185

щему космополитической религией, для которой «нет ни
еллина, ни иудея, ни обрезания, ни необрезания, варвара,
скифа, раба, свободного, но все и во всем Христос» (Ко-
лосс, III, 11). В этом космополитизме была огромная
сила христианства, давшая ему победу над всеми его
соперниками.
Первоначальное христианство по социальному составу
своих общин имело демократический характер. Об уча-
стии в них рабов говорит письмо Плиния Младшего к
императору Траяну. Греческие писатели второй поло-
вины II в. Цельс и Лукиан подчеркивают социальный
уровень адептов новой религии: это рабы, ремесленники,
вообще «необразованные люди»; много среди них жен-
щин. В соответствии с этим находилась и социальная
идеология первых христиан. В ней выступают антисоб-
ственнические и антигосударственные мотивы. Их можно
проследить даже в канонической христианской литера-
туре, несмотря на ту обработку, какой она подверглась
впоследствии, когда из нее старались вытравить всякий
«мятежный» дух. Апокалипсис проникнут острой не-
навистью к «великой блуднице» — Риму. В «нагорной
проповеди» (Лука, VI, 20—21, 24—25) читаем: «Бла-
женны нищие духом, ибо ваше есть Царствие божие.
Блаженны алчущие ныне, ибо насытитесь. Блаженны
плачущие ныне, ибо воссмеетесь... Напротив горе вам,
богатые! ибо вы уже получили свое утешение. Горе вам,
пресыщенные ныне! ибо взалчете. Горе вам, смеющиеся
ныне! ибо восплачете и возрыдаете». Однако в евангелии
Матфея (V, 3, 6) это место звучит уже иначе: «Блаженны
нищие духом, ибо их есть Царство Небесное... Блаженны
алчущие и жаждующие правды, ибо они насытятся».
Известная притча о Лазаре ярко отражает идеоло-
гию бедноты (Лука, XVI, 19—25): «Некоторый человек
был богат; одевался в порфиру и виссон и каждый день
пиршествовал блистательно. Был также некоторый ни-
щий, именем Лазарь, который лежал у ворот его в
струпьях; и желал напитаться крошками, падающими со
стола богача; и псы, приходя, лизали струпья его. Умер
нищий, и отнесен был Ангелами на лоно Авраамово.
Умер и богач, и похоронили его. И в аде, будучи в муках,
он поднял глаза свои, увидел вдали Авраама и Лазаря
на лоне его. И возопив, сказал: «отче Аврааме! умилосер-
дись надо мною, и пошли Лазаря, чтобы смочил конец
186

перста своего в воде и прохладил язык мой, ибо я му-
чаюсь в пламени сем». Но Авраам сказал: «чадо!
вспомни, что ты получил уже доброе твое в жизни твоей,
а Лазарь злое; ныне же он здесь утешается, а ты стра-
даешь».
Однако, несмотря на антисобственническую идеоло«
гию этой притчи, разрешение противоречия между бога-
тыми и бедными предполагается ею не в земной жизни,
а в загробной. И это не случайно. Во-первых, христиан-
ство было религией и, следовательно, исключало возмож-
ность земного, посюстороннего решения социальных про*
тиворечий. Во-вторых, как указывалось выше, трудя-
щиеся массы Римской империи ко времени образования
христианства были охзачены отчаянием, сознанием соб-
ственного бессилия. Среди них распространяются на-
строения апатии и покорности. Отдельные бунтарские
вспышки тонут в общем состоянии депрессии. На этой
почве и выросла христианская мораль непротивления
злу, особенно ярко выраженная в известном месте из
Евангелия от Матфея (V, 44): «А я говорю вам: любите
врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, бла-
готворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих
вас».
Возникнув еще в раннем христианстве, эта мораль
покорности и непротивления в дальнейшем, когда в хри-
стианские общины начали проникать состоятельные эле-
менты, оказалась очень удобной для имущих классов.
Поэтому она и стала официальной моралью христиан-
ской церкви.
В первоначальных христианских общинах отсутство-
вала всякая сколько-нибудь прочная и постоянная орга-
низация; в частности, в них не было постоянных долж-
ностных лиц, кроме, быть может, одного-двух человек,
заведовавших несложным хозяйством общины. Духовное
руководство принадлежало проповедникам — пророкам,
учителям, апостолам, большинство которых были стран-
ствующими. Они и являлись создателями и пропаганди-
стами новой религии. Среди них встречались и темные
личности, примазавшиеся к новому движению. Яркий об-
раз такой фигуры создал Лукиан в произведении «О кон-
чине Перегрина».
Социальный состав раннехристианских общин объяс-
няет некоторые уравнительные тенденции, которые в них
187

существовали. Указания на это имеются в новозаветной
литературе (см., например, Деяния апостолов, II, 44—45;
IV, 32—37; V, 1 — 10). По этому поводу Энгельс замечает:
«Следы общности имущества, которые также встре-
чаются на первоначальной стадии новой религии, объяс-
няются скорее сплоченностью людей, подвергавшихся го-
нениям, чем действительными представлениями о равен-
стве. Очень скоро установление различия между священ-
ником и мирянином положило конец и этому зачатку
христианского равенства» К
Изменение в характере раннехристианских общин
было связано с обострением кризиса римской рабовла-
дельческой системы. Начало этого обострения совпало с
правлением императора Марка Аврелия (161 — 180 гг.).
Оно коснулось всех сторон жизни и, в частности, про-
явилось в дальнейшем углублении кризиса идеологии.
Этот кризис, как мы видели, имел место еще в I в. н. э.
и привел к появлению христианства. Но тогда он захва-
тил преимущественно низы римского общества. Теперь
кризис был шире и глубже, и поэтому порождаемые им
настроения охватили более широкие круги римского об-
щества. Произведения греческих и римских писателей
II в. — Лукиана, Апулея, Марка Аврелия — показывают,
что рост пессимизма, скептицизма и неверия сопровож-
дался усилением идеализма, религиозными исканиями,
увлечением восточными культами, мистикой, магией и пр.
Эти настроения широко распространялись в римском об-
ществе и прокладывали дорогу христианству.
Кроме моментов идеологических, в этом же направ-
лении действовали и факторы экономического порядка.
Для торговцев и ремесленников, страдавших под уда-
рами кризиса, принадлежность к христианам становилась
выгодной. Христианские общины были разбросаны по
всем крупным городам империи и поддерживали друг с
другом тесную связь, что создавало большие удобства
для торговцев и ремесленников. Разбирая произведения
Тертуллиана, христианского писателя конца II — на-
чала III в., мы видим, что в христианских общинах этого
времени начинает преобладать среднее городское на-
селение: торговцы, ремесленники, средней руки землевла-
дельцы.
1 Ф. Энгельс, Анти-Дюринг, стр. 98.
188

Изменение социального состава христиан неизбежно
должно было сказаться в усилении антидемократических
тенденций в христианских общинах. Этот процесс легко
можно проследить по более поздним апостольским посла-
ниям. На смену антисобственническим уравнительным и
антигосударственным формулам являются другие:
«Рабы, повинуйтесь господам своим по плоти со страхом
и трепетом, в простоте сердца вашего, как Христу»
(Ефес, VI, 5). О том, что среди христиан во II в. были
рабовладельцы, говорит следующее яркое место из пер-
вого послания апостола Павла к Тимофею (VI, 1 — 2):
«Рабы, под игом находящиеся, должны почитать господ
своих достойными всякой чести, дабы не было хулы на
имя божие и учение. Те, которые имеют господами вер-
ных, не должны обращаться с ними небрежно, потому
что они братья; но тем более должны служить им, что
они верные и возлюбленные и благодетельствуют им.
Учи сему и увещевай». По-видимому, нерадивость рабов-
христиан, принадлежащих господам-христианам, была
настолько частым явлением, что потребовалось спе-
циальное обращение к ним.
Возникновение церкви. Ереси
Во II в. начинает складываться постоянная и проч-
ная организация христианских общин. Имущая часть их
не мирится с прежними анархическими порядками. На-
чинается борьба с пророками. Управление общинами
постепенно переходит в руки постоянных должностных
лиц (клира), выбираемых из членов данной общины и
принадлежащих к зажиточным слоям. Появляются пре-
свитеры (старейшины), или священники, диаконы (заве-
дующие хозяйством) и епископы. Эти последние перво-
начально, по-видимому, были просто контролерами, над-
зиравшими за общественной кассой. Но в дальнейшем
к ним переходит руководство общинными делами.
В первом послании к Тимофею апостола Павла подчер-
кивается, что епископ должен принадлежать к людям
состоятельным: «Епископ должен быть... хорошо управ-
ляющий домом своим... ибо, кто не умеет управлять соб-
ственным домом, тот будет ли пещись о церкви бо-
жией?»
189

Уже в середине II в. пророки могли проповедовать
только под контролем пресвитеров и епископов. Преж-
няя уравнительная практика — разделы имущества, кол-
лективное питание — сокращается, все более и более за-
меняясь простой благотворительностью.
В III в. процесс перерождения христианства идет еще
дальше. Общий кризис Римской империи приобретает
чрезвычайно широкие и острые формы. Хозяйственная
жизнь совершенно расстраивается, происходят вторжения
соседних варварских племен; губительные голодовки и
эпидемии охватывают огромные территории. Наряду с
этим вспыхивают восстания рабов, колонов и городской
бедноты. Кризис бросает в объятия христианства все бо-
лее широкие слои римского общества, вплоть до крупных
собственников.
В это время складывается церковная организация
всей империи. Епископы окончательно становятся во
главе общин. Руководящую роль в церкви начинают иг-
рать епископы провинциальных центров (митрополиты),
подчиняя себе рядовых епископов. Таким образом, скла-
дывается церковная иерархия с монархическим еписко-
патом во главе. В конце III и начале IV в. высшие цер-
ковные посты занимают богатые землевладельцы, купцы
и ростовщики. Среди христиан встречаются представи-
тели аристократии, вплоть до членов императорской
семьи.
Резкое обострение социальных противоречий со вто-
рой половины II в. сказалось и на христианстве. Привер-
женцы христианства из низов начинают протестовать
против аристократизации и бюрократизации церкви. На
этой почве появились так называемые ереси, то есть те-
чения, враждебные господствовавшим в церкви взглядам.
В них выражалась идеология христианских низов и от-
части средней городской прослойки. Одной из ранних
ересей (середина II в.) был гностицизм 1. Это было рели-
гиозное течение, сущность которого сводилась к тому,
что человек путем мистического познания, гносиса, под-
готовленного умерщвлением плоти, воздержанием (или,
наоборот, крайней разнузданностью), может постичь бо-
жественную сущность мира. Гностики, как и Филон, счи-
тали бога абсолютным началом, пребывающим вне ма-
От древнегреческого слова «гносис»— «знание».
190

термального мира. Этот последний создан демиургом,
творцом, лишенным божественной полноты. Конечной
целью мирового процесса является слияние мира с богом.
Это выполнит Логос, которого христианские гностики
отождествляли с Христом.
Христианская церковь во II в. выдержала с гности-
цизмом ожесточенную борьбу, так как он проник в хри-
стианство и стал развиваться в качестве ереси. Но, побе-
див гностицизм, правоверное христианство приняло неко-
торые гностические элементы, например учение о троице,
в свою догматику. Под сильным влиянием филоновско-
гностических идей находится, в частности, Евангелие от
Иоанна.
Кроме гностицизма одной из ранних ересей был мон-
танизм (по имени фригийского пророка Монтана). Это
было течение в христианстве, выступившее в конце II в.
против церковной иерархии, церковных имуществ, при-
мирения с языческим государством и т. п. Монтанисты
ожидали второго пришествия Христа и страшного суда,
а поэтому отрицали земные блага и вели аскетический
образ жизни. Монтанизм особенно усиливался в периоды
так называемых гонений (см. ниже), когда множество
христиан отрекалось (обычно только для виду и на
время) от новой религии. Тогда монтанизм объединял
под своим знаменем всех непримиримых. Во время гоне-
ний в середине III в. (при императорах Деции и Вале-
риане) и в начале IV в. (при императоре Диоклетиане)
монтанизм особенно развился в Северной Африке, где
ему дали название донатизма (от имени епископа До-
ната, главы непримиримых). Раскол дошел до того, что
в Северной Африке образовалось две церкви: правовер-
ная (ортодоксальная) и донатическая.
Самой страшной для церкви ересью IV в. было ариан-
ство. Его основателем был Арий, пресвитер в Александ-
рии. Он учил, что сын божий сотворен богом-отцом,
а поэтому ниже его; ортодоксальное направление утверж-
дало, что все три лица троицы (бог-отец, бог-сын и бог —
дух святой) единосущны, вечны и поэтому равны. Так
как в учении Ария возникло в новой форме гностическое
представление о Логосе как посреднике между богом и
миром, то арианство объединило в своих рядах всех тех
из христиан, в ком еще держались остатки языческой
идеологии. Оно проникло к готам (позднее к лангобар-
191

дам), и под его знаменем велась борьба против Римской
империи.
В борьбе с ересями вырабатывались основные
догматы христианства и шло формирование христиан-
ского культа в узком смысле слова: обрядов, таинств
и пр. В первоначальном христианстве, судя по известию
Плиния Младшего, не было других обрядов и таинств,
кроме коллективной молитвы (воспевания Христа как
бога) и ритуальной трапезы. В этой последней нужно
видеть зародыш таинства причащения, то есть практико-
вавшийся во многих религиях обряд поедания плоти и
крови бога с целью общения с ним и укрепления своих
сил. Точно так же одним из самых ранних христианских
таинств было крещение, то есть ритуальное купание или
обливание водой. Оно было связано с верой в магиче-
скую силу очищения водой и было широко распростра-
нено во многих религиях древнего мира. В частности,
большую роль омовение водой играло в секте ессеев,
одной из предшественниц христианства.
Отсутствие в первоначальном христианстве обрядов,
разделявших людей на разные племенные и националь-
ные группы, было, как мы видели выше, его сильной сто-
роной, облегчавшей переход в него сторонников других
религий. Однако такое положение вещей не могло
длиться долго. Те же поклонники Яхве, Изиды, Митры
и др., становясь христианами, приносили в новую рели-
гию свои старые представления и обряды. Многие из
этих последних вошли в христианство и стали его не-
отъемлемой составной частью. Так, причащение, корни
которого уходят к тотемизму, внесено в христианство под
влиянием митраистов. Миропомазание было заимство-
вано, по-видимому, из культа малоазийского бога Аттиса
и т. д. То же самое нужно сказать и о праздниках. Дол-
гую эволюцию испытал основной христианский празд-
ник — пасха. Первоначально это был еврейский весенний
праздник очищения (песах). Затем под влиянием языче-
ских мистерий он превращается в христианскую пасху,
связанную с мифом о страдании, смерти и воскресении
Христа. Само слово «пасха» начинают связывать с древ-
негреческим словом «пасхейн» — «страдать». Иудейский
праздник пятидесятницы превратился в христианскую
троицу. Египетскими христианами 6 января справлялся
праздник богоявления. В этот день, по древним египет-
192

ским верованиям, происходило рождение солнца. В IV в.
этот праздник получил широкое распространение во всем
христианском мире. Но в то же самое время опасным кон-
курентом христианству был митраизм, где праздник рож-
дения непобедимого бога Солнца справлялся 25 декабря.
Римская церковь, чтобы уничтожить опасную конкурен-
цию, в 354 г. ввела этот праздник в свой календарь и
объявила день 25 декабря праздником рождества Хри-
стова. Примеру римской церкви последовали и другие
христианские церкви. Праздник 6 января стали праздно-
вать только как день богоявления, то есть крещения
Иисуса Христа. Ряд праздников в честь богородицы
(благовещение, успение и др.) был введен в христиан-
ский культ под влиянием широко распространенного в
древних религиях почитания богинь-матерей: египетской
Изиды, малоазийской Кибелы и др. Самый иконописный
образ девы Марии с младенцем на руках заимствован,
по-видимому, из Египта: так изображали богиню Изиду
с младенцем Гором.
Обрядовая сторона праздничных дней усложнилась.
Прежние общинные собрания и трапезы превращаются в
сложное церковное богослужение, которое совершается
только клиром. Остальная масса верующих принимает в
нем только пассивное участие.
Превращение христианства в государственную
религию
На первых порах государство относилось к христиан-
ству терпимо. Терпимость в религиозных вопросах во-
обще была характерна для Римской империи. Поэтому
все известия о массовых гонениях на христиан при Не-
роне, Домициане и др. являются позднейшей выдумкой
церковных писателен. Однако в христианстве были неко-
торые моменты, направленные против существующего
строя, как, например, отрицательное отношение к культу
императора. Поэтому провинциальные власти иногда
возбуждали преследования христиан. Но эти преследова-
ния обычно не выходили за рамки одного города или
одной провинции. Так было в Вифинии, когда наместни-
ком там был Плиний Младший, в г. Лионе при Марке
Аврелии.
13 Основы атеизма
193

Положение изменилось в III в. Борьба с кризисом тре-
бовала от римского правительства мобилизации всех
как материальных, так и духовных сил. В середине III в.
при императорах Деции и Валериане начались преследо-
вания христиан в общеимперском масштабе. Однако они
не дали сколько-нибудь существенных результатов и
вскоре прекратились сами собой. Последними, наиболее
крупными гонениями были преследования христиан при
императоре Диоклетиане и его преемниках. Они тянулись
с перерывами с 303 до 311 г. Но и из этой попытки ни-
чего не вышло, и в 313 г. императоры Константин и
Лициний так называемым Миланским эдиктом легализо-
вали новую религию. «Честолюбивый Константин, — пи-
шет Энгельс, — убедился, что принять эту бессмыслен-
ную религию — лучшее средство для того, чтобы возвы-
ситься до положения самодержца римского мира» К
Константин, ставший с 323 г. единоличным правите-
лем империи, официально держась веротерпимости,
фактически покровительствовал христианству. Он дал
христианской церкви большие льготы (духовенство полу-
чило освобождение от личных повинностей, ему было пре-
доставлено право суда по церковным делам и пр.) и, при-
нимая большое участие во внутрицерковной борьбе, за-
щищал ортодоксальные позиции. В 325 г. Константин
председательствовал на Никейском соборе, осудившем
ересь Ария и закрепившем основные положения хри-
стианской догматики (Никейский «символ веры»).
Признание христианства было выгодно обеим сторо-
нам: империя получала соответствующую ее интересам
идеологию, а христианская церковь при поддержке госу-
дарства разгромила все направления, враждебные пра-
вящим кругам — крупным землевладельцам, верхушке
церковного клира, высшему командному составу армии.
Христианство из религии угнетенных, каким оно было
в I и начале II в., окончательно превратилось в религию
угнетателей, освящающую всякий гнет и всякое насилие.
Христианство возникло в условиях рабовладельче-
ского общества. Превратившись в государственную рели-
гию Римской империи, оно освящало рабство, а позже и
крепостничество. В период капитализма оно стало освя-
щать капиталистическую эксплуатацию трудящихся. На
К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 151.
194

протяжении всей своей истории христианская церковь
оказывала и оказывает неоценимую услугу эксплуататор-
ским классам тем, что внушает трудящимся вредную
мысль о бесполезности борьбы за улучшение земной
жизни.
По мере своего распространения на территории Рим-
ской империи, а позже и других стран христианство при-
спосабливалось к местным условиям, и дальнейшее его
развитие было связано с историческими и социально-
политическими условиями этих стран. Это привело в
конце концов к образованию самостоятельных направле-
ний в христианстве со своей церковной организацией и со
своими особенностями в вероучении.
Так, например, в VI в. произошло обособление
армянской, или армяно-грегорианской, церкви в хри-
стианстве. Христианство в Армении уже в 301 г. стало
государственной религией.
Отделение армянской церкви от остальных христиан-
ских церквей было вызвано отказом армянского духо-
венства, во главе с его духовным главой — католикосом,
признать решения Халкидонского собора (451 г.), осу-
дившего ересь монофизитов. Защищая учение монофизи-
тов о «едином естестве Христа», то есть признавая мифи-
ческого Христа только богом, а не богочеловеком, армян-
ская церковь выразила стремление господствующих клас-
сов феодальной Армении оградить страну от попыток
византийских императоров экономически и политически
подчинить ее своему влиянию. С самого начала армян-
ская церковь укрепляла политическую власть феодаль-
ной знати — нахараров, оправдывала эксплуатацию фео-
далами крестьян — шинанаканов и сама выступала как
жестокий эксплуататор трудящихся.
Наиболее крупное разделение христианства на два
основных направления — на православие (восточное) и
римско-католическое (западное) — окончательно офор-
милось в 1054 г. Второе крупное разделение христиан-
ской церкви произошло в период реформации в странах
Западной Европы, когда от римского католицизма отко-
лолись церкви ряда стран и образовали так называемые
протестантские церкви.
К рассмотрению этих основных направлений в хри-
стианстве мы и переходим.
13*

ГЛАВА 6
ПРАВОСЛАВИЕ
Особенности вероучения. — Церковная организация и культ. Автоке-
фальные церкви. — Принятие христианства на Руси. — Православие
на службе царского самодержавия. Ереси и раскол. Старообрядцы. —
Церковь и революционное рабочее движение. — Борьба православия
против науки и прогресса.
Православие сложилось как религиозное выражение
особенностей развития феодального общественного строя
Византии, по сравнению со странами Западной Европы.
Такие характерные особенности Византийской империи,
как замедленный процесс феодализации, сильная деспо-
тическая власть императора-монарха, крепкий и устой-
чивый центральный государственный аппарат, наложили
отпечаток и на содержание вероучения, и на характер
деятельности, и на форму церковного управления пра-
вославного христианства.
Православная церковь считает себя хранителем за-
ветов апостольского христианства. В действительности
же православие существенно отличается от раннего хри-
стианства I и II вв. н. э. Если раннее христианство было
религией рабов, то православие служит эксплуататорам.
Характерными его чертами являются консерватизм, прин-
ципиальный иррационализм и мистицизм, проявляю-
щиеся в вероучении, в обрядовой практике, в деятель-
ности различных православных святых и т. д. Эти осо-
бенности православия объясняются социальными усло-
196

виями, которые привели к разделению христианства на
православие и католицизм.
Если относительно независимое политическое поло-
жение католицизма позволило ему дополнить христиан-
скую догматику рядом новых положений, в которых было
заинтересовано католическое духовенство (например,
догмат о существовании чистилища, догмат о непогре-
шимости римского папы и др.)» то, напротив, строгий кон-
троль со стороны монархического государства заставил
православие смиренно отказаться от догматических и
обрядовых новшеств и даже поставить себе в заслугу
свой консерватизм.
Само название восточной церкви — православная, —
которое утвердилось за ней после разделения церквей,
в отличие от западной — католической (хотя раньше обе
церкви одновременно именовали себя и католической,
вселенской, и православной), отражало прежде всего
стремление православных церковников подчеркнуть свою
правоверность, ортодоксальность.
Особенности вероучения
Вероучение православной церкви изложено главным
образом в «символе веры», принятом на Никейском
(325 г.) и Царьградском, или Константинопольском,
(381 г.) Вселенских соборах и дополненном постановле-
ниями последующих Вселенских соборов, кончая седь-
мым (787 г.). После формального разделения церквей
(в 1054 г.) основы православия неоднократно излага-
лись в так называемых символических книгах, к числу
которых относится известный «Пространный христиан-
ский катехизис * православной и католической восточ-
ной церкви», составленный митрополитом Филаретом
Дроздовым (1782—1867 гг.).
Вероучение православия представляет собой совокуп-
ность догматов, которые характеризуют его как анти-
научное и реакционное мировоззрение. Догматы, с точки
зрения православных церковников, — это неизменные
1 Катехизисы (от греч. «катэхео» — «учу», «наставляю») пред-
ставляют собой краткие изложения основ вероучения, обычно в фор-
ме вопросов и ответов. В царской России православный катехизис
был предметом обязательного изучения в школе.
197

«истины», которые являются предметом веры и которые
нельзя ни сокращать, ни умножать. Догматы препо-
даются людям церковью и составляют предмет особой
лженауки — православного богословия.
Источниками вероучения православия являются «свя-
щенное писание» и «священное предание».
«Священное писание» — это книги Ветхого и Нового
заветов. Каноническими православные церковники счи-
тают 22 книги Ветхого завета и все книги Нового завета.
Эти книги церковь объявляет боговдохновенными, то есть
написанными пророками и апостолами по «непосред-
ственному озарению и просвещению от святого духа».
Право толкования Библии, по учению православия, при-
надлежит только церкви.
«Священное предание» составляют главным образом
«символы веры», постановления Вселенских и поместных
соборов, творения так называемых «отцов» церкви, та-
ких, например, как Афанасий Великий, Василий Великий,
Иоанн Златоуст, Григорий Богослов и др., которых пра-
вославная церковь провозглашает своими вероучите-
лями.
В основе православного вероучения лежит антинауч-
ное представление о непознаваемом разумом боге, еди-
ном, но в то же время троичном, выступающем в трех
лицах (ипостасях): бог-отец, бог-сын и бог — дух святой.
Главное лицо мистической троицы — бог-отец рас-
сматривается церковниками как дух — «вечный, всебла-
гий, всеведущий, всеправедный, всемогущий, вездесу-
щий, неизменяемый, вседовольный и всеблаженный».
Православие считает бога творцом видимого мира —
природы и особого, сверхъестественного, невидимого
мира, где находятся, с одной стороны, добрые бесплот-
ные духи — ангелы (вестники), «одаренные умом, волею
и могуществом», а с другой стороны, злые духи — дья-
волы, то есть «клеветники и обольстители». Бог высту-
пает также как создатель человека и его бессмертной
души, которая после смерти человека попадает в загроб-
ный мир: рай или ад.
Вся природа и общественная жизнь, по православ-
ному вероучению, подчинены «божественному про-
мыслу». Порядок жизни раз и навсегда установлен бо-
гом. В природе якобы постоянно происходят чудеса, ко-
торые являются «естественным откровением бога».
198

Второе лицо троицы — это бог-сын — Иисус Христос,
который, согласно христианской мифологии, спустился с
неба на землю, чудесным образом родился от девы Ма-
рии, жил и проповедовал на земле в течение 33 лет, за-
тем, при римском наместнике Пилате, был схвачен и
распят на кресте.
Воскресший после смерти, он вознесся на небо, где
готовится прийти на землю второй раз, чтобы судить жи-
вых и мертвых.
Наконец, бог — дух святой. Это третье лицо троицы.
Православие отвергает догмат католичества об исхож-
дении святого духа от бога-отца и бога-сына (filioque)
и считает его исходящим только от бога-отца.
По учению церкви, каждый член этой троицы — это
самостоятельный бог; в то же время все трое — это один
бог. Сами богословы не могут объяснить, что это такое.
В православной книге «Катехизические поучения» гово-
рится: «Мы должны веровать в святую троицу, но не
должны исследовать, как бог един в трех лицах». Не ду-
мать, а слепо веровать в бессмыслицу — вот что требует
церковь!
Центральное место в православном вероучении зани-
мает догмат о греховности всех людей и о спасении их
путем выполнения обрядов и соблюдения определенных
норм поведения. Этот догмат православия и вытекающие
из него социально-этические принципы имеют крайне
реакционный и антинаучный характер.
Православные служители культа проповедуют, что
источником зла в мире является не эксплуататорский
строй, а «грехопадение первых людей», нарушивших за-
поведь бога, лишенных вследствие этого божественной
поддержки и превратившихся в эгоистов, исказивших
представление о цели и смысле жизни.
В своем учении о так называемом спасении правосла-
вие занимает середину между католичеством и проте-
стантизмом. С одной стороны, православные церковники
отвергают абсолютный характер предопределения, счи-
тая, что человек обладает свободой воли, которая, по
их мнению, и является причиной царящего на земле зла.
С другой стороны, православная церковь отрицает като-
лические представления о спасении, согласно которым
верующий может заслужить вечную жизнь в царствии
небесном своими добрыми делами в пользу церкви,
199

а при нехватке таковых даже позаимствовать их из за-
паса «сверхдолжных» дел различных святых.
Отвергая католический догмат о «сверхдолжных» за-
слугах святых, православие утверждает, что верующий
может заслужить царствие небесное, если будет усердно,
со слезами молиться, чтобы бог принял его молитвы, ми-
лостыни и прочие добрые дела в заслугу и даровал бы
ему прощение грехов. Православные проповедники учат,
что главная заслуга людей перед богом заключается
не просто в соблюдении моральных заповедей, не в
сочинении богословских трактатов, а в неустанных,
исступленных молитвах. Их идеалом является
плачущий мистик-богомолец, монах-аскет, истязающий
свою плоть. Проповедь аскетизма, отрешенности от
земного мира — одна из характерных черт право-
славия.
Православие отвергает католические представления о
так называемом чистилище, в которое якобы попадают
души умерших людей в преддверии страшного суда и
последующего перехода в рай или ад. Однако зародыш
веры в чистилище в православном вероучении сохра-
няется в виде представления о том, что после смерти над
душой верующего совершается частный суд, после кото-
рого душам праведников предстоит вечное блаженство,
а душам грешников — страдания до наступления страш-
ного суда. Православная церковь утверждает, что ее мо-
литвы за души умерших могут избавить их от мучений
и обеспечить беспрепятственный доступ в рай. С подоб-
ным представлением связан православный обычай так
называемого сорокоуста, то есть сорокадневной заупо-
койной церковной службы.
Церковная организация и культ
Характерными особенностями православия являются
иерархический принцип построения церкви, тщательно
разработанная система культа и пышной обрядности для
эмоционального воздействия на верующих.
Православная церковь рассматривает себя как обще-
ство истинно верующих. Она состоит из иерархии и
паствы, духовенства и мирян. Духовенство объявляется
посредником между богом и верующими и носителем не-
200

коей «божественной благодати», в так называемых таин-
ствах передаваемой для спасения верующим.
Как и католическая церковь, она признает семь
таинств: крещение, миропомазание, причащение, покая-
ние, священство, брак и елеосвящение. Православные
церковники подчеркивают мистический характер таинств.
Они утверждают, например, что в таинстве причащения
происходит действительное превращение («пресуще-
ствление») хлеба и вина в истинное тело и истинную
кровь Христа.
По учению православной церкви, таинства совер-
шаются в процессе соответствующих обрядов, проведение
которых в православии несколько отлично от католиче-
ского. Так, обряд крещения православные церковники
совершают через погружение в воду, в то время как ка-
толики обливают, а лютеране окропляют водой. Миро-
помазание в православной церкви совершается сразу же
после крещения младенца, а в католической — спустя
7—8 лет. Причащение для всех православных верующих
совершается одинаково: и хлебом и вином, тогда как у
католиков так причащается лишь духовенство, а осталь-
ные верующие должны довольствоваться только прес-
ным хлебом.
Кроме поклонения триединому богу для православия,
как и для католичества, характерен культ различных
святых угодников, в честь которых церковь устраивает
особые праздники, называет их именами храмы и т. д.
О жизни и деятельности святых угодников для назида-
ния верующих сложены фантастические повествования —
так называемые «жития святых». Первое место в иерар-
хии христианских святых занимает пресвятая дева Ма-
рия, которую православие почитает под именами
приснодевы и богородицы. Но православная церковь от-
вергает католический догмат о непорочном зачатии девы
Марии, провозглашенный римским папой Пием IX в
1854 г.
Одной из особенностей православия является также
культ икон и мощей. Иконы — это нарисованные обычно
на доске или холсте изображения бога, различных свя-
тых, и особенно богородицы. Многим иконам богородицы
посвящаются и в настоящее время регулярные богослу-
жения, сопровождающиеся душеспасительными беседами
и активной религиозной пропагандой.
201

Мощами православная церковь называет останки свя-
тых, которые она считает нетленными и наделяет сверхъ-
естественными свойствами. В действительности мощи
представляют собой либо плохо сохранившиеся муми-
фицированные трупы, либо грубые подделки из тряпок
и ваты, либо просто груды костей и праха.
Иконы и мощи всегда были орудием духовного одур-
манивания, обмана и надувательства рядовых верующих
православным духовенством и служили источником его
обогащения.
Своеобразие православия как особой формы хри-
стианства явилось результатом его исторической зависи-
мости от феодально-монархического государства. Пра-
вославная церковь всегда находилась в подчинении у
светских государей, составляя часть государственного
аппарата страны. В отличие от католической, право-
славная церковь не смогла создать самостоятельной все-
мирной организации. Вплоть до настоящего времени
она не имеет единого центра и делится на 14 самостоя-
тельных, автокефальных, церквей: Константинополь-
скую (Турция), возглавляемую патриархом, носящим
титул Вселенского, Александрийскую (Египет), Антио-
хийскую (Сирия и Ливан), Иерусалимскую (араб-
ская часть города Иерусалима), Кипрскую (остров
Кипр), Грузинскую, Сербскую (Югославия), Румынскую,
Элладскую (греческую), Болгарскую, православные
церкви в Албании, Польше, Чехословакии, а также Рус-
скую православную церковь.
Первые четыре церкви возникли еще в древности
(Vb.).
Из Антиохийской церкви еще в 431 г. выделилась
Кипрская православная церковь.
Из Антиохийской церкви в V в. выделилась также
Грузинская православная церковь. В Грузии христиан-
ство распространилось в IV в. В новой религии был за-
интересован прежде всего правящий класс грузинских
феодалов. С самого начала Грузинская православная
церковь выступала в качестве духовной опоры склады-
вавшихся в Грузии феодальных порядков, освящая бо-
жественным авторитетом власть царя и призывая к по-
корности эксплуатируемое крестьянство. Грузинское
духовенство, владевшее крупными земельными поме-
стьями, само было крупнейшим эксплуататором. Нередко
202

оно боролось и с грузинскими царями, препятствуя госу-
дарственному единству страны и ослабляя ее в борьбе
с врагами. После объединения Грузии с Россией в 1801 г.
сан католикоса, учрежденный в 484 г. царем Вахтан-
гом I, был упразднен и Грузинская церковь стала управ-
ляться экзархом, назначавшимся руководством Русской
православной церкви преимущественно из представите-
лей русского духовенства. Грузинский экзархат был в
руках царизма главным органом русификаторской поли-
тики на Кавказе. В 1917 г. грузинское духовенство объ-
явило Грузинскую православную церковь автокефаль-
ной. Но патриарх Русской православной церкви Сергий
признал автокефальность Грузинской церкви лишь в
1943 г.
В XIX в. в процессе борьбы народов балканских
стран за свое национальное освобождение из-под турец-
кого ига обрели независимость от Константинопольского
патриархата православные церкви в Греции, Сербии, Ру-
мынии, Болгарии.
После второй мировой войны самостоятельные пра-
вославные церкви возникли в Чехословакии, Польше,
Албании. В странах народной демократии руководство
православных церквей занимает лояльные позиции по от-
ношению к правительствам этих стран, поддерживает их
внутреннюю и внешнюю политику, принимает участие в
борьбе за мир. Политическая ориентация других пра-
вославных церквей во многом зависит от политики тех
государств, на территории которых эти церкви суще-
ствуют.
Константинопольский патриарх по церковной тради-
ции до сих пор носит титул Вселенского патриарха, но
административно-церковной власти над другими автоке-
фальными церквами не имеет.
Реакционная социальная сущность православия на-
глядно проявилась в историческом развитии и деятель-
ности одной из самых крупных православных церквей —
Русской церкви.
Принятие христианства на Руси
В X в. христианство в его греко-византийской, «пра-
вославной» форме стало господствующей религией у во-
сточных славян.
203

До принятия христианства каждое славянское племя
имело свою религию, но их религиозные представления
сравнительно мало отличались друг от друга, так как все
они сложились на одной и той же основе первобытно-
общинного, родового строя. Эти ранние религиозные ве-
рования славянских племен обычно называют языче-
ством.
Возникавшему на Руси господствующему классу фео-
далов нужна была такая религия, которая освящала бы
новый эксплуататорский порядок и приучала бы народ
к терпению и покорности. Этим целям не могли удовлет-
ворить старинные языческие верования славян, сложив-
шиеся в условиях доклассового, родового строя. Поэтому
правящая верхушка Киевской Руси, естественно, начи-
нала тяготеть к христианству, с которым она все ближе
знакомилась благодаря развитию сношений с Западом,
и особенно с Византией.
Христианская религия нашла себе немало последова-
телей в высших слоях русского общества задолго до сво-
его официального государственного признания.
Первые христиане на Руси появились еще в IX в.,
о чем свидетельствует написанное в 866 г. послание кон-
стантинопольского патриарха Фотия.
Для крещения Руси в 988—989 гг., о подробностях
которого до нас дошли лишь сравнительно поздние и
недостоверные рассказы, а также для организации
церкви были приглашены священники из Византии и, по
всей вероятности, из незадолго до того окрещенной Бол-
гарии. Принятие христианства способствовало дальней-
шему укреплению связей Руси с другими государствами,
в особенности с Византийской империей, откуда стали
назначаться и руководившие Русской церковью киевские
митрополиты.
Какое же значение имела христианизация Руси для
русского народа?
Христианство, с одной стороны, способствовало раз-
витию на Руси феодальных отношений, которые были
более прогрессивной формой общественной жизни, чем
патриархальный строй. Вместе с христианской религией
на Русь проникла церковная литература, содействовав-
шая на первых порах распространению, по крайней мере
в высших слоях русского общества, грамотности и
письменности. Первые книги имели преимущественно ре-
204

лигиозное содержание. Но некоторые из религиозных
писателей интересовались также политическими и дру-
гими вопросами, выходившими за рамки церковного кру-
гозора.
Признавая некоторые прогрессивные стороны хри-
стианизации Руси, не следует, однако, забывать глав-
ного. Христианство утвердилось здесь прежде всего в
интересах поднимавшегося господствующего класса и
для подавляющего большинства народа несло феодаль-
ный гнет и бесправие.
И распространялось оно отнюдь не мирно. В народ-
ных массах не раз вспыхивали восстания против насиль-
ственного крещения, против поборников новой религии.
Эти восстания и волнения, сопровождавшие распро-
странение христианства, выражали, конечно, не просто
борьбу против религиозных нововведений. Это был сти-
хийный, неосознанный протест трудящихся против того
усиления эксплуатации и социального гнета, которые со-
путствовали распространению новой религии, использо-
вавшейся киевскими князьями в качестве духовной узды
для трудящихся, одного из орудий укрепления своей
власти над народом.
Вслед за принятием христианства, уже в княжение
Владимира, на Руси было организовано высшее духовен-
ство — епископат, непосредственно подчиненный митро-
политу. Киевский митрополит формально подчинялся
константинопольскому патриарху. По каноническим пра-
вилам, на вакантные епископские должности назначе-
ния производились собором епископов под председатель-
ством митрополита, но фактически кандидаты в епископы
выдвигались светской властью: первоначально великим
князем киевским, а с упадком его авторитета — мест-
ными князьями. Как правило, церковное деление Руси
совпадало с политическим: каждое епископство находи-
лось на территории какого-либо княжества, становивше-
гося по мере распада Киевской державы все более само-
стоятельным.
Церковь с самого своего возникновения имела очень
обильные доходы. В ее пользу еще при Владимире была
установлена десятина, то есть десятая доля доходов со
всех частных наследственных земельных владений (вот-
чин), ставшая впоследствии регулярной податью со всего
населения в пользу церкви. Кроме десятины церковь
205

имела самые разнообразные источники доходов: судеб-
ные пошлины, приношения и сборы с населения при от-
крытии церквей, при назначении духовенства и т. п. Низ-
шее духовенство получало жалованье от князей — так
называемую ругу; но основным источником его доходов
были плата верующих за выполнение треб и натуральные
поборы с населения. Церковная знать сама владела бо-
гатыми вотчинами и жестоко эксплуатировала крестьян.
Православие
на службе царского самодержавия
Православие утвердилось на Руси исключительно
благодаря поддержке со стороны государства. Распро-
странившись в Киевской Руси как религия господствую-
щего класса феодалов, оно усердно служило этому
классу в течение всего его исторического существования.
В отличие от западноевропейского средневекового като-
лицизма, православная церковь выступала не в качестве
самостоятельной политической силы, а в качестве под-
чиненного органа светской власти.
С самого начала православное духовенство отстаи-
вало политический престиж киевских князей, всячески
защищая их верховные права. За князем Владимиром
Всеволодовичем церковь закрепила византийский титул
самодержца — мономаха, а многих киевских князей она
провозгласила святыми.
В XIII в., в период монгольского нашествия, право-
славные церковные руководители, стремясь сохранить
свои земельные богатства и огромные доходы, пошли на
услужение к татарским завоевателям. Ханы давали цер-
ковным руководителям жалованные грамоты — ярлыки,
в которых церкви и монастырям предоставляли различ-
ные льготы и привилегии. Современные руководители
Русской православной церкви утверждают, что никогда:
«ни в удельный период, ни в татарщину, ни в смутное
время — церковь не предавала своего земного отечества
врагам, не пользовалась в своих интересах его бесси-
лием». Исторические факты, однако, показывают, что
церковь служила татарским ханам так же, как и другим
угнетателям народа: князьям, царям, помещикам и бур-
жуазии.
206

С упадком Киева, довершенным монгольскими грабе-
жами, руководители православной церкви перебираются
сначала во Владимир на Клязьме, а затем в Москву, где
связывают свою судьбу с московскими князьями и всеми
силами способствуют их возвышению. Перенесение кня-
зем Иваном Калитой и митрополитом Петром церков-
ного центра из Владимира в Москву имело большое зна-
чение и для московских князей, заинтересованных в ис-
пользовании экономического и политического влияния
церкви в своей объединительной политике, и для право-
славной церкви, нуждавшейся в сильной государственной
власти, которая оградила бы ее от посягательств като-
лицизма и помогла бы ей приобрести независимость от
Византии.
Предлогом для разрыва с византийской церковью
послужило согласие константинопольского патриарха
признать унию (объединение) православной церкви с ка-
толической, заключенную на церковном соборе во Фло-
ренции в 1439 г. Великий князь Василий Васильевич в
свою очередь в 1448 г. созвал собор епископов в Москве,
осудивший флорентийскую унию и избравший нового
русского митрополита, независимого от Константинополя.
Православная церковь на Руси стала с тех пор самостоя-
тельной.
Поскольку русский царь признавался преемником ви-
зантийских императоров, постольку и русские церков-
ники хотели, чтобы их глава имел титул патриарха —
как в Византии. Разумеется, царскому правительству
теперь не составляло никакого труда заставить констан-
тинопольского патриарха, а за ним и всех других пат-
риархов бывшей Византийской империи возвести москов-
ского митрополита в такое звание. В 1589 г. митрополит
Иов получил в Константинополе официальное признание
в качестве русского патриарха. Формально он был из-
бран церковным собором, но в действительности собор
только утвердил намеченную царем кандидатуру.
Утверждение патриаршества отвечало взаимным инте-
ресам церкви и государства. Поддерживаемый царской
властью патриарх Иов рассчитывал ограничить слишком
большую самостоятельность епископов на местах. Госу-
дарство же, поддерживая патриарха, надеялось усилить
церковь как одно из своих учреждений, укрепить ее как
орудие духовного воздействия на народные массы.
207

Руководители Русской церкви всегда подчеркивали
свою постоянную верность самодержавию. Духовные и
светские власти неизменно действовали единым фронтом
в защите строя, основанного на эксплуатации народных
масс.
Православная церковь, являвшаяся сама крупнейшим
землевладельцем, освящала божественным авторитетом
феодальную эксплуатацию и активно поддерживала ца-
ризм. Но и сама православная церковь не была свободна
от противоречий, присущих феодальному обществу. Если
верхушка церкви владела большими богатствами, уто-
пала в роскоши, чинила произвол, то положение низшего
духовенства, особенно сельского, а также рядовых мона-
хов мало чем отличалось от положения крестьян и по-
садских людей. Из этой среды выдвинулись люди, кото-
рые придали растущему социальному протесту идеоло-
гическое оформление, которое в ту эпоху могло быть
только религиозным, хотя и направленным против офи-
циальной церковной идеологии.
Эти противоречия и явились причиной самого круп-
ного и длительного движения против официальной церкви
и феодального государства — так называемого рас-
кола.
Середина XVII в. в царской России ознаменовалась
резким ухудшением положения народных масс, крестьян-
ства и посадских людей. Крестьяне были окончательно
закрепощены решениями Земского собора 1649 г. Голод
и крайняя нищета стали уделом крестьян и городской
бедноты.
Поводом для раскола послужило проведение ре-
формы русской церкви (1653—1660 гг.). Инициатором
реформы был сам царь. С ее помощью он рассчитывал
продолжить централизацию государства.
Существо реформы, проведение которой было пору-
чено патриарху Никону, состояло в ликвидации разли-
чий между русскими церковными книгами и чином бого-
служения и греческими текстами и обрядовой практикой
того времени, в исправлении древних русских богослу-
жебных книг по печатным греческим образцам XVII в.
Древнее двуперстное крестное знамение решено было
заменить троеперстием, вместо «Исус» решили писать
«Иисус», восьмиконечный крест заменили четырехконеч-
ным и т. п.
208

Реформа вызвала оппозицию по отношению к офи-
циальной церкви со стороны значительной части духо-
венства, особенно низшего, во главе с протопопом Авва-
кумом, Иваном Нероновым и др. Противники реформы
резко выступили против ее инициаторов, в защиту ста-
рых книг и старых обрядов.
Царские власти ответили на это усилением репрессий.
Собор 1666—1667 гг. постановил признавать истинно
православными книги, употребляемые греческой цер-
ковью, и предал проклятию с отлучением от церкви всех
упорствующих за неповиновение соборным решениям.
И ожесточенность противников реформы, и жестокие ре-
прессии, которым они подвергались со стороны светских
и духовных властей, были выражением глубоких клас-
совых противоречий, лишь прикрытых церковно-догмати-
ческими, начетническими аргументами и спорами. Глубо-
кие объективные причины раскола не осознавались са-
мими участниками движения, но большинству было ясно,
что сущность и причины раскола лежат далеко за пре-
делами вопросов об обрядности и написании тех или
иных слов в богослужебных книгах. Ведь даже с бого-
словской точки зрения спорные вопросы были в высшей
степени мелкими.
Главная причина того широкого размаха, который
приобрело раскольническое движение, заключалась в
том, что церковная оппозиция встретила поддержку со
стороны угнетаемых крепостничеством масс, со стороны
всех тех, кто был недоволен укреплением самодержавия.
Раскол был идеологическим выражением классовых про-
тиворечий, обострившихся в связи с разрушением нату-
рального хозяйства, ростом товарно-денежных отноше-
ний, усилением крепостнического гнета, укреплением са-
модержавной власти царя. При царе Алексее Михайло-
виче были введены новые порядки отбывания государ-
ственных повинностей и военной службы, подушная
подать, ряд новых законов, укреплявших крепостной
строй, власть царя и т. д. Вместе с тем укреплялся союз
церкви и государства, усиливалась служебная роль
церкви, создавалась более централизованная и крепкая
церковная организация в соответствии с требованиями
самодержавного строя.
Надо отметить, что требование Никона отказаться от
некоторых освященных веками обрядов воспринималось
14 Основы атеизма
209

многими русскими людьми в XVII в. как оскорбление
чувства национального достоинства, покушение на само-
бытность национальной русской культуры, насаждение
иностранных, «немецких» обычаев. Однако в дальнейшем
эта защита старообрядцами национальной самобытности
и протест против иностранцев перешли у сторонников
старой веры в злобное неприятие науки, просвещения,
передовой светской культуры.
Движение раскольников охватило значительные слои
посадского и крестьянского населения, задавленного экс-
плуатацией и церковными поборами, стрелецкое войско,
купечество, недовольное торговой политикой правитель-
ства, покровительствовавшего иностранным купцам.
К движению примкнула и часть реакционного боярства,
лишавшаяся былых привилегий и боровшаяся против
централизации государства, в защиту феодального сепа-
ратизма. Но главной причиной, превратившей раскол из
узкоцерковного в широкое общественное движение, не-
редко смыкавшееся с прямой вооруженной борьбой про-
тив царизма, был протест крестьян и посадских людей
против усиления феодального гнета.
Участие в расколе широких масс крестьян и ремес-
ленников придало ему, особенно на первых порах, демо-
кратический характер. Однако классовая незрелость и
стихийный характер выступлений крестьянства — основ-
ной движущей силы раскола, различие и часто прямо
противоположный характер социальных устремлений его
участников — все это существенно ослабляло и обрекало
на поражение раскольническое движение, потрясшее
основы церкви и государства.
Религиозно-мистические, устремленные в прошлое
идеалы раскольников мешали народным массам пра-
вильно понять свои классовые интересы, осознать со-
циальную сущность раскольнического движения. Мисти-
ческие настроения, ожидание скорого конца света, при-
хода антихриста уводили широкие массы трудящихся в
сторону от активной борьбы с социальным злом, толкали
их на путь религиозного фанатизма, проявлением кото-
рого явились массовые самосожжения старообрядцев.
Эти самосожжения были наиболее изуверской и реак-
ционной формой протеста, вызванного отчаянием и со-
знанием своего бессилия в борьбе с царской властью.
Самосожжение раскольников особенно усилилось после
210

подавления царем и помещиками при поддержке право-
славного духовенства антикрепостнического народного
движения, возглавленного Степаном Разиным, в котором
принимали участие многие раскольники.
Спасаясь от преследований со стороны антихриста —
царской власти, многие из старообрядцев бежали на
окраины Московского государства, в дремучие леса Се-
вера, на Урал, в незаселенные южные степи, на Дон,
Различие социального состава старообрядцев и террито-
риальная разбросанность их привели к разделению ста-
рообрядчества на ряд течений (толков).
Старообрядцы, которые считали обязательным сохра-
нение церковной иерархии и допускали прием священни-
ков из господствующей церкви после совершения ис-
правительных обрядов, стали называться поповцами.
Другие, которые считали это неприемлемым и от-
правляли религиозные требы с помощью непосвященных
в сан священника лиц, получили название беспопов-
цев.
В конце XVII и в первой половине XVIII в. различие
классовых интересов внутри старообрядцев снова при-
вело к разделению их, главным образом беспоповцев, на
отдельные течения: «поморское согласие», признававшее
необходимость молитвы за царя и церковных браков; фе-
досеевцев, а также филипповцев, среди которых были
наиболее часты случаи самосожжения.
Религиозный фанатизм, принимавший изуверские
формы, крайняя нетерпимость старообрядцев ко всему
новому, передовому, ненависть к науке, просвещению
и т. д. способствовали превращению раскольнического
движения, особенно в XVIII—XIX вв., в крайне реакцион-
ное течение, выступавшее против прогрессивного разви-
тия русского общества.
Проводя церковную реформу, сам Никон стремился
укрепить церковь для того, чтобы освободить ее от цар-
ской опеки и приобрести личную неограниченную власть.
Завоевав доверие царя, он стал вмешиваться в государ-
ственные дела, в решение дипломатических и военных
вопросов. Наконец, он присвоил себе титул «великого го-
сударя» и открыто заявил о превосходстве духовной
власти над светской. Не найдя поддержки и в самой
церкви, Никон в 1658 г. вынужден был оставить патриар-
шество, а собором 1666—1667 гг. был лишен сана и осуж-
14*
211

ден на ссылку простым монахом. После осуждения Ни-
кона во главе Русской православной церкви оказался
по существу сам царь. Сделав ряд уступок церковной
верхушке, он и довел до конца реформу.
Полное подчинение православной церкви самодержа-
вию осуществил Петр I, при котором Московское царство
превратилось в самодержавно-бюрократическую Россий-
скую империю. Эти перемены отразились и на церкви.
После смерти патриарха Андриана в 1700 г. Петр не до-
пустил назначения его преемника и ликвидировал пат-
риаршество. Это позволило дворянскому государству
беспрепятственно присвоить себе значительную часть
церковных доходов. В 1701 г., на следующий год после
смерти последнего русского патриарха, был восстановлен
так называемый монастырский приказ, от которого в свое
время пришлось отказаться царю Алексею Михайловичу.
Этот приказ представлял собой специальное государ-
ственное учреждение для заведования всеми церковными
вотчинами. Приказу предоставлялось право назначать
управителей церковных вотчин, собирать с них доходы,
продавать и дарить их светским лицам. Из денежных
сумм, поступавших в кассу приказа, духовенству еже-
годно выдавалось определенное содержание, остальное
же шло на нужды государства.
Патриарха Петр заменил коллективным ведомствен-
ным органом — синодом — во главе с гражданским чи-
новником. Это было учреждение, аналогичное тем свет-
ским коллегиям, которые создавались Петром для руко-
водства различными областями государственного управ-
ления.
Согласно «Духовному регламенту», опубликованному
в январе 1721 г., входившие в синод представители выс-
шего православного духовенства должны были офи-
циально присягать «всероссийскому монарху, государю
нашему всемилостивейшему».
В синоде не было постоянных членов. Его состав из-
менялся по усмотрению императора, который назначал
туда угодных ему лиц. Синод был поставлен под строгий
контроль светского чиновника — обер-прокурора. Ин-
струкция 1722 г. называет последнего «оком государя и
стряпчим по делам государственным». Обер-прокуроры
уже в XVIII в. смотрели на все православное духовен-
ство как на свою «синодскую команду».
212

Православное духовенство в России превратилось по-
степенно в разновидность наемных государственных слу-
жащих. По указу 1824 г. синод стал чисто совещательным
органом при обер-прокуроре, а на местах архиереи пре-
вратились в церковных помощников губернаторов. Со
своей стороны, государство обеспечивало высшее духо-
венство достаточно щедрым жалованьем, а со времени
Павла I даже стало награждать их орденами, наряду со
светскими чиновными лицами.
Превратив православное духовенство в своего по-
слушного слугу, императоры требовали от него всяче-
ского содействия в укреплении существовавшего в Рос-
сии эксплуататорского режима, прежде всего борьбы с
народными движениями.
По сенатскому указу от 22 апреля 1722 г. каждый цер-
ковник давал присягу быть «верным, добрым и послуш-
ным рабом и подданным» правящему монарху и его на-
следникам, не щадя «в потребном случае» своего «жи-
вота» (жизни); доносить соответствующим органам обо
всем, что может принести вред интересам самодержавия,
и содержать секретные дела, которые ему будут пору-
чены, «в совершенной тайне». Присяга цинично пред-
писывала духовенству использовать доверие к нему со
стороны верующих для политических доносов. Свя-
щенники должны были сообщать все, что они узна-
вали на исповеди о «воровстве, измене или бунте на
государя».
На православную церковь была возложена специаль-
ная обязанность — распространять в народе религиоз-
ный культ царствующих особ, а также их приближенных.
Духовенство должно было совершать в храмах особые
богослужения по так называемым табельным, или цар-
ским, дням.
Руководители Русской церкви восхваляли своих ца-
рей и цариц в специально составлявшихся похвальных
речах (панегириках). Эту задачу поставили и перед цер-
ковной живописью. Даже такой выдающийся художник-
портретист XVIII в., как В. Л. Боровиковский, был вы-
нужден изобразить на одной из своих картин Екате-
рину II в виде богородицы, а ее любовника Потемкина
в виде архангела Гавриила.
В то же время православная церковь использовала
все средства, чтобы задушить народную борьбу за осво-
213

бождение от власти эксплуататоров. Наиболее ярко
антинародный, эксплуататорский характер церкви про-
явился в ее отношении к крестьянскому движению
1773—1775 гг., возглавленному Емельяном Пугачевым.
Церковники приняли активное участие в борьбе с
восстанием, всецело поддерживая царское правительство
и господствующие классы. Святейший синод предал ана-
феме Пугачева и всех его сообщников: «По определению
святейшего синода, не токмо бунтовщик и самозванец
Емелька Пугачев, но и все его злодейские сообщники
преданы вечному проклятию» К
Православной церкви был предоставлен контроль над
школьным образованием. В учрежденных в начале
XIX в. новых светских школах первое место среди обяза-
тельных предметов официально занял так называемый
закон божий. Первоначально он сводился к ознакомле-
нию учащихся с содержанием библейских мифов и к
усвоению главных молитв, но вскоре сюда вошло также
православное богословие, изложенное в форме вопросов
и ответов и получившее название катехизиса. Автором
этого руководства был московский митрополит Филарет
(Дроздов), который, по замечанию А. И. Герцена, совме-
щал «белый клобук с жандармскими аксельбантами»,
то есть исполнял обязанности не только высокопостав-
ленного церковного сановника, но и полицейского агента.
Начало своей деятельности в качестве митрополита
Филарет ознаменовал молебном «за спасение от кра-
молы» по поводу казни декабристов в 1826 г., а конец —
составлением лицемерного царского манифеста об от-
мене крепостного права. «Поп-иезуит», — называл Фила-
рета В. И. Ленин. Не удивительно, что под пером этого
пастыря изложение православного богословия имело
своей главной целью укрепление царского самодержа-
вия. Объясняя, например, библейскую заповедь о почи-
тании родителей, Филарет относил к последним также
царя и вообще всех начальствующих лиц. Говоря об от-
ношении христианской религии к убийству, он оправды-
вал смертную казнь, захватнические войны и т. п.
Таким образом, в царской России, как указывалось
в постановлении ЦК КПСС от 10 ноября 1954 г., «церковь
1 «Восстание Емельяна Пугачева». Сб. документов, Л., Соцэкгиз,
1935, стр. 197.
214

верно служила самодержавию, помещикам и капитали-
стам, оправдывала жестокую эксплуатацию народных
масс, поддерживала эксплуататоров в борьбе против
трудящихся».
Церковь
и революционное рабочее движение
В конце XIX и начале XX в. на борьбу против само-
державия поднялся новый, неодолимый борец, вскоре
вставший во главе всего народного революционного дви-
жения. Это был российский рабочий класс.
Русская православная церковь с самого начала враж-
дебно отнеслась к идеологии рабочего класса — научному
социализму. Борьба с марксизмом, открытая ненависть
к нему, многочисленные попытки его «ниспровержения»
весьма характерны для дореволюционной деятельности
идеологов православия.
В период революции 1905—1907 гг. православная цер-
ковь благословляла погромную деятельность реакцион-
ной монархической террористической организации, назы-
вавшей себя Союзом русского народа. В уставе Союза
на первом месте стояли пункты о незыблемости право-
славия и сохранении за ним положения господствующей
религии в империи. Новая организация сделала своим
знаменем церковную хоругвь с изображением святого
Георгия Победоносца. В числе руководящих деятелей
Союза был, между прочим, известный мракобес, нена-
вистник просвещения и социализма, протоиерей Иоанн
Кронштадтский, имевший сильное влияние на царя Ни-
колая II.
Главари Союза, в числе их фанатик-иеромонах Илио-
дор, протоиерей Восторгов, петербургский архимандрит
Арсений и др., лично руководили в годы реакции крова-
выми погромами, жертвами которых стали многие пере-
довые представители интеллигенции.
Пытаясь помешать росту классового самосознания
трудящихся, церковь, как всегда, прибегла к своим мето-
дам обмана и провокаций вместе с полицейскими орга-
низациями, созданными для отвлечения трудящихся от
революционного движения. Один из православных свя-
щенников, Георгий Гапон, сыграл гнусную провокатор-
скую роль в «кровавом воскресенье» 9 января 1905 г.,
215

когда, возбужденные его демагогическими речами, пе-
тербургские рабочие отправились «искать правды» к
царю Николаю II в Зимний дворец и были расстреляны
царскими войсками.
Когда рухнул царский режим, православная церковь
была охвачена величайшим страхом перед развитием
революционных событий. Оставаясь монархистами и не-
примиримыми врагами революции, церковные иерархи в
большинстве своем поддержали временное буржуазное
правительство. Чтобы сплотить свои силы и противодей-
ствовать нараставшей пролетарской революции, церковь
в это время решила восстановить патриаршество. В этом
были заинтересованы также все эксплуататорские эле-
менты, желавшие использовать религию для обуздания
революции. В августе 1917 г. в Москве был созван Все-
российский собор православного духовенства, который
избрал патриархом московского митрополита Тихона
(Белавина). Новый церковный руководитель был изве-
стен своими монархическими взглядами. Объединив-
шееся вокруг него высшее духовенство, а также руково-
дящие помещичьи и буржуазные круги немедленно всту-
пили в ярую борьбу с победившей в октябре 1917 г.
властью Советов. С принятием в 1918 г. декрета об от-
делении церкви от государства и школы от церкви пра-
вославная церковь перестала быть государственной,
была осуществлена самая полная и последовательная
свобода вероисповедания, равноправие всех религий и
церквей, а также свобода атеистической пропаганды.
Тихоновцы объявили, однако, эти освободительные ме-
роприятия рабоче-крестьянского правительства «покуше-
нием на права церкви» и даже начали кричать о «гоне-
нии» на веру.
В действительности под видом защиты религии и
церкви церковные иерархи стремились мобилизовать ве-
рующих на борьбу с Советской властью в целях рестав-
рации старого строя. Они действовали при этом рука об
руку с католическими, иудейскими, мусульманскими, сек-
тантскими служителями культа.
Антинародная позиция православного духовенства
ярче всего выявилась в период иностранной военной ин-
тервенции и гражданской войны в СССР, когда многие
руководители церкви были в союзе с белогвардейцами
и интервентами. В 1921 г., когда на нашу разоренную
216

интервенцией и гражданской войной Родину обрушилось
стихийное бедствие — недород — и жители областей По-
волжья были обречены на голод, Советская власть по
требованию широких слоев населения была вынуждена
изъять из храмов находившиеся там ценности для за-
купки хлеба. Патриарх Тихон не только не пошел тогда
навстречу народным нуждам, но обратился к верующим
с призывом всеми средствами противодействовать пра-
вительственному декрету об изъятии церковных ценно-
стей. Реакционное духовенство надеялось, что голод
обессилит поднявшийся народ и тогда легко будет сокру-
шить социалистическую революцию.
Понятно, что контрреволюционные церковники на-
ряду с другими врагами революции подвергались заслу-
женным репрессиям отнюдь не за свои религиозные
убеждения, а за антисоветскую политическую деятель-
ность.
Контрреволюционная деятельность Тихона и других
высших церковных иерархов вызвала недовольство со
стороны многих верующих и части церковников. На этой
почве и возникло движение за лояльное отношение церкви
к Советской власти, за ее «обновление» с целью ее при-
способления к изменившимся политическим и социаль-
ным условиям.
Обновленцы откололись от тихоновцев и образовали
несколько самостоятельных групп: «Живая церковь»,
«Союз церковного возрождения», «Союз общин древне-
апостольской церкви» и др. На состоявшемся в мае
1923 г. обновленческом соборе идейный лидер обновлен-
цев митрополит А. Введенский осудил деятельность Ти-
хона, потребовал лишить его сана и призвал верующих
к поддержке Советской власти. В своей церковной про-
грамме обновленцы предусматривали ряд преобразова-
ний, касавшихся главным образом церковного управле-
ния и быта духовенства.
Убедившись в провале всех надежд на свержение Со-
ветской власти с помощью иностранной интервенции и
голода, а также в том, что весь советский народ поддер-
живает Советскую власть, руководство православной
церкви, чтобы не изолировать себя окончательно от ве-
рующих, пришло к решению изменить свои поли-
тические позиции в отношении Советского государства.
Перед ними (как и перед деятелями других церквей)
217

в результате победы Советской власти встала необходи-
мость сделать решительный выбор: или примириться с
новым общественным порядком, или поставить себя во
враждебное отношение к народу. Подавляющее боль-
шинство церковников выбрало в конце концов первый
путь.
Даже патриарх Тихон, так глубоко скомпрометиро-
вавший себя связью с контрреволюцией, открыто признал
ошибочность своей позиции. Он подал заявление в Вер-
ховный Суд СССР о раскаянии в своей контрреволюцион-
ной деятельности. Позже, уже перед смертью, он обра-
тился к верующим с призывом к безусловной политиче-
ской лояльности: «В гражданском отношении быть
искренними по отношению к Советской власти и рабо-
тать на общее благо, осуждая всякую агитацию —
явную и тайную — против нового государственного
строя».
Однако среди духовенства и после этого неоднократно
давали себя знать антисоветские тенденции, и значитель-
ная часть его заняла враждебную социалистическому
строительству, в частности проведению коллективизации,
позицию. Православные пастыри с трудом освобож-
дались от вековых традиций вражды к прогрессивным
стремлениям народа, и многие из них выступали в каче-
стве единомышленников и союзников контрреволюцион-
ного кулачества. Коренной перелом в политическом по-
ведении большинства церковников произошел лишь после
ликвидации эксплуататорских классов и полной победы
социализма.
Свою лояльность к советскому строю Русская право-
славная церковь показала во время Великой Отечествен-
ной войны 1941 —1945 гг., когда она призвала всех ве-
рующих к борьбе с фашистскими захватчиками. Вместе с
тем нельзя забывать и того, что многие представители
православного духовенства сотрудничали с гитлеров-
цами на временно оккупированной ими советской терри-
тории.
Одним из проявлений предательской роли большой
группы православного духовенства был собор по объяв-
лению автокефальной Белорусской православной церкви,
который проходил с 30 августа по 2 сентября 1942 г. в
Минске. Его подготовка велась при активном участии
гитлеровских оккупационных властей. Архиепископ моги-
218

левский и Мстиславский Филофей, главенствовавший на
соборе, предложил послать приветственную телеграмму
«вождю Адольфу Гитлеру» с благодарностью за «осво-
бождение Белоруссии от безбожников-большевиков» и
пожеланием «как можно быстрейшей победы» оружию
фашистских захватчиков.
После окончания войны руководители русского пра-
вославия в своем большинстве выступили против агрес-
сивных происков империализма и стали активно участво-
вать в международном движении сторонников мира. Как
отмечено в постановлении ЦК КПСС, «служители церкви
в своем большинстве, как свидетельствуют факты, также
занимают теперь лояльные позиции по отношению к Со-
ветской власти».
Православная церковь, как и другие религиозные
организации в СССР, не находится ни в какой матери-
альной зависимости от государства и существует исклю-
чительно за счет добровольных пожертвований верующих.
Не вмешиваясь во внутренние дела церкви, государ-
ство осуществляет связь с ней через учрежденный в
1943 г. Совет по делам Русской православной церкви при
Совете Министров СССР, который контролирует соблю-
дение законов и правительственных постановлений, от-
носящихся к Русской православной церкви.
Борьба православия против науки
и прогресса
На всем протяжении своей истории православная цер-
ковь выступала как враг передовой культуры, науки, про-
свещения. Православие душило пытливую человеческую
мысль, преследовало светское, научное знание, поддер-
живало косность, рутину, невежество, стремилось удер-
жать сознание народа в тесных рамках церковных ка-
нонов и предписаний.
По переписи 1897 г., в России служителей православ-
ного культа было 295 103 человека, а учителей всего
79 489, то есть почти в четыре раза меньше. В 1911 г. на
100 тысяч школ различного типа приходилось около 80
тысяч церквей и 1025 монастырей. Из общего числа школ
40% было в руках священного синода. Задача церковно-
приходских школ состояла в том, чтобы «воспитывать в
219

детях страх божий, вселять любовь к церкви и предан-
ность к царю и отечеству». Основная масса времени в
этих школах отводилась на изучение закона божьего,
церковнославянского языка и церковного пения. Общая
грамотность учащихся этих школ была крайне низкой.
Церковь требовала, чтобы и в высшей школе, в уни-
верситетах «все положения науки основывались не на
умственных, а на религиозных истинах». Преподавателям
и профессорам предписывалось излагать студентам
факты, без примеси «вредных умствований». В начале
20-х годов XIX в. в Казанском университете было запре-
щено преподавание геологии на том основании, что дан-
ные этой науки противоречат «священному писанию».
Церковь в России всегда была тормозом для развития
научного знания. В 1551 г. на Стоглавом соборе астро-
номия была отнесена к числу «составов и премудростей
еретических». Изданную впервые в России в конце цар-
ствования Петра I книгу о системе Коперника церковники
называли «богопротивной», «наваждением сатанинским»,
«кознями врага человеческого», и впоследствии, вплоть
до Октябрьской революции церковь предпринимала по-
пытки запретить пропаганду гелиоцентрического учения.
В 1756 г. православные церковники обвинили Акаде-
мию наук в том, что последняя издает книги, содержа-
щие «натурализм и безбожие», и потребовали прекра-
щения издания научных книг «как о множестве миров,
так и о всем другом, вере святой противном и с честными
нравами несогласным, под угрозой жесточайшего за пре-
ступления наказания».
Церковники требовали сжечь труды гениального рус-
ского ученого М. В. Ломоносова. Многие великие рус-
ские ученые: К. Ф. Рулье, И. М. Сеченов, И. И. Мечников,
Д. И. Мендел еев, К. А. Тимирязев, И. В. Мичурин и др. —
неоднократно подвергались нападкам со стороны право-
славных церковников. Пользуясь предоставленным ей
правом духовной цензуры, православная церковь в цар-
ской России неоднократно запрещала научные и фило-
софские издания, как противные «вере и нравственно-
сти». Православная церковь в этом отношении мало чем
отличалась от католической. В 1866 г. была запрещена
работа И. М. Сеченова «Рефлексы головного мозга»,
в 1895 г. — книга Ч. Дарвина «Происхождение человека и
подбор по отношению к полу», в 1907 г. духовная цензура
220

запретила книгу Л. Фейербаха «Мысли о смерти и бес-
смертии», а в 1908 г. возбудила судебное преследование
по книге Э. Геккеля «Мировые загадки». Опыты Мичу-
рина по скрещиванию различных сортов растений воин-
ствующие церковники называли «проституцией в расти-
тельном царстве», а питомник, где Мичурин проводил
свои работы, окрестили «растительным домом терпимо-
сти».
Православие неизменно выступало против всего но-
вого в развитии культуры и техники. Когда на Руси впер-
вые появилось книгопечатание, оно, как и на Западе,
было объявлено «дьявольским наваждением». Первого
печатника на Руси Ивана Федорова объявили слугой
дьявола, и толпа под влиянием духовенства разгромила
и сожгла в 1568 г. его печатный двор, сам Федоров вы-
нужден был покинуть Москву. Церковники беспощадно
расправлялись с талантливыми изобретателями-самоуч-
ками. В царствование Ивана Грозного холоп Никита Лу-
патов, смастерив деревянную летательную машину с
крыльями и рулем, благополучно совершил полет с Крем-
левской башни. По наущению духовенства царь на том
основании, что «человек не птица, крыльев не имать, аще
же приставит себе аки крылья деревянны, противу есте-
ства творит», объявил это дело результатом «нечистой
силы» и приказал за содружество с ней «отрубить вы-
думщику голову», «тело окаянного пса бросить свиньям
на съедение», а летательный аппарат «после божествен-
ной литургии огнем сжечь».
Идеология православной церкви с ее религиозно-ми-
стической психологией отрешенности от мира и аскетиз-
мом отрицательно сказывалась на развитии русской фи-
лософии, литературы, искусства. Православное духовен-
ство предлагало навечно заключить в монастырь
А. С. Пушкина за его антирелигиозные произведения.
Нападкам церковников также подвергались В. Г. Белин-
ский, Н. Г. Чернышевский, Н. А. Добролюбов, А. И. Гер-
цен, Т. Шевченко, Д. И. Писарев, Н. А. Некрасов,
М. Е. Салтыков-Щедрин и другие выдающиеся русские
писатели и мыслители. В 1901 г. святейший синод отлу-
чил от православной церкви и предал анафеме гениаль-
ного русского писателя Л. Н. Толстого. Все эти факты
показывают, какую реакционную роль играло правосла-
вие в развитии просвещения, науки и культуры в России.
221

Лояльное отношение православной церкви к Совет-
скому государству, активная борьба современных руко-
водителей православия за сохранение мира на земле от-
нюдь не означают, что православная идеология утратила
свой реакционный характер, перестала быть враждебной
науке и культуре. Православное христианское мировоз-
зрение, как и прежде, является антинаучным мировоз-
зрением, которое одурманивает сознание верующих, ме-
шает активному и сознательному участию в деле строи-
тельства коммунизма.
* *
*
В свое время большинство идеологов русского право-
славия резко осудило попытки обновленческого митропо-
лита Введенского соединить коммунизм с христианством
и объявило его вместе с немногочисленными единомыш-
ленниками раскольником.
В настоящее время идеологи православной церкви в
СССР хорошо понимают непримиримость и враждебность
философских, мировоззренческих основ христианства и
коммунизма и не пытаются их сближать, как это делают,
например, некоторые представители протестантской тео-
логии на Западе. Один из современных православных
идеологов писал: «Мы, конечно, совершенно чужды мате-
риализма, составляющего идеологическую основу комму-
низма...».
В то же время православные церковники, отрывая
социальные и нравственные идеалы коммунизма от их со-
циально-исторической, философской, мировоззренческой
основы, склонны изображать эти идеалы близкими и род-
ственными христианскому учению. В своих проповедях
и беседах с верующими они стараются убедить их в том,
что христианство всегда стремилось и сейчас стремится
к этим же справедливым и гуманным идеалам, но своим,
отличным от коммунизма путем. При этом церковники
ссылаются на «священное писание» и «доказывают», что
ему отнюдь не чужды принципы и идеалы справедливо-
сти, равенства, человеколюбия, пронизывающие и ком-
мунистическое учение.
Эти попытки являются не чем иным, как попытками
замаскировать непримиримое противоречие, существую-
щее между коммунизмом и христианским учением.
222

Критикуя тех, кто для сближения идей коммунизма
с христианскими пытался опереться на Библию, Энгельс
писал: «Если немногие места из библии и могут быть
истолкованы в пользу коммунизма, то весь дух ее уче-
ния, однако, совершенно враждебен ему, как и всякому
разумному начинанию» К Дух современного православия,
как и других религий, в корне враждебен коммунисти-
ческим идеалам.
Земное счастье вообще, с точки зрения православия,
ничто по сравнению с тем блаженством, которое ожидает
праведника после смерти: совершенное счастье, вечная
радость могут быть только в загробной жизни.
Значит, главной целью христианина нужно считать
отнюдь не достижение земного счастья, не коммунизм,
но лишь усердную подготовку к воображаемому посмерт-
ному блаженству. Самым священным долгом нашей зем-
ной жизни, по мнению православных проповедников, дол-
жны быть труды во имя загробной жизни и небесного
блаженства.
Из таких поучений необходимо вытекает вывод о за-
ведомой никчемности всей борьбы за улучшение условий
земного существования. Ведь если жизнь на земле только
испытание, необходимое для получения загробной жизни,
то, чем тяжелее приходится человеку здесь, тем больше
появляется у него шансов спасти свою душу. Коммуни-
стическое мировоззрение совершенно исключает религи-
озную веру в загробную жизнь, ибо она обесценивает
человеческую жизнь, заставляет верующего относиться к
своему труду, к человеческой красоте и человеческому
счастью как к ничтожным, временным и суетным явле-
ниям. Эта вера лишает человека сил, бодрости, уверен-
ности в необходимости своей деятельности. Она сковы-
вает его инициативу, препятствует всестороннему и гар-
моническому развитию человеческой личности.
Ничего общего с коммунистическим сознанием не мо-
жет иметь положение православия о божественном про-
мысле. Церковники настойчиво убеждают верующих в
том, что «без воли божией и без помощи божией ни од-
ного шага в этой жизни мы сами сделать не можем».
Такие проповеди противоречат науке, фактам нашей
жизни и мешают верующим людям быть активными и
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, Соч., т. I, стр. 532.
223

сознательными строителями коммунистического обще-
ства.
Идеологи православия всегда любили утверждать,
что всякая государственная власть является богоустанов-
ленной. И в современной православной церковной ли-
тературе приводится известная фраза из посланий мифи-
ческого христианского апостола Павла: «Всякая душа
да будет покорна высшим властям, ибо нет власти не
от бога; существующие же власти от бога установлены».
Между тем советские люди отнюдь не считают, что
трудящиеся должны почитать как «божественную» власть
эксплуататоров. Что касается Советской власти, то со-
ветские люди знают, что она не «от бога», а завоевана
народом в трудной борьбе с теми силами, которые цер-
ковь веками благословляла.
Православие полностью сохранило свой традицион-
ный антигуманный идеал человеческой жизни. Именно в
последние годы церковнослужители энергично возрож-
дают почитание святых угодников, которые обычно всю
свою жизнь посвящали служению богу и ради этого ухо-
дили в леса, жили в пещерах, вели отшельнический образ
жизни, переносили всякого рода физические страдания.
Конечно, в наши дни православная церковь не призы-
вает людей расселяться по пустыням и лесам, но она
выдает подобный образ жизни за идеальный тип жизни
верующего человека, объявляет разного рода юродивых
высшим образцом христианского благочестия. Право-
славный идеал человека, проводящего все свое время в
слезах и молитвах, всегда ставящего на первое место
личные интересы, стремление к «спасению» собственной
души, не имеет ничего общего с нашим коммунистиче-
ским идеалом человека, с принципом коллективизма,
лежащим в основе нашей жизни, с требованием высокой
общественной активности.
Правда, в последние годы у православных церковни-
ков наблюдается стремление, не меняя основ своего ве-
роучения, несколько сгладить противоположность между
моральными поучениями церкви и нравственными прин-
ципами социалистического общества, по-иному истолко-
вать ряд библейских моральных положений, пришедших
в слишком явное противоречие с социалистической дей-
ствительностью. Так, например, они уже не подчеркивают
библейское «проклятие труда», а говорят о его «бого-
224

угодности», призывая верующих заботиться о земном
благополучии. Но это, конечно, ни в какой степени не
лишает православия его реакционной сущности.
В нашей стране верующие люди, участвуя вместе с
неверующими в строительстве коммунизма, приходят Есе
чаще к необходимости сравнивать свои религиозные
взгляды с жизнью, все чаще убеждаются в том, что эти
воззрения мешают им жить и строить коммунистическое
общество, и решительно порывают с религией. Среди
отошедших от религии имеется немало бывших служите-
лей православного культа и богословов. Многие из них
не только отказались от своей веры, но и сами стали ак-
тивными борцами против религиозных предрассудков и
суеверий.
Окончательный отход трудящихся масс от религии —
это закономерный процесс периода развернутого строи-
тельства коммунизма. Этот процесс в равной степени за-
хватывает все религиозные организации, существующие
в нашей стране, в том числе и православные.
15 Основы атеизма

ГЛАВА 7
КАТОЛИЦИЗМ
Вероучение и идеология католицизма. Основные догмы. Культ.
Философия и социология современного католицизма. Католическая
церковь в СССР. — Папство. Униатство. — Политическая роль католи-
ческой церкви и Ватикана в период империализма.
Католицизм — одно из основных направлений в хри-
стианстве. По церковным данным на 1957 г., число сто-
ронников христианской религии на земном шаре доходит
до 830 миллионов человек, из них приверженцев като-
лицизма около 490 миллионов, то есть несколько более
половины. Из общего числа католиков свыше 230
миллионов проживает в странах Европы, 208 мил-
лионов — в Америке (в том числе около 35 миллионов в
США), 31 миллион — в Азии, 19 миллионов — в Африке,
2 миллиона — в Австралии и Океании. В ряде стран За-
падной Европы католицизм является религией большин-
ства населения (Испания, Португалия, Италия, Бельгия).
Католицизм распространен в некоторых странах народ-
ной демократии (в Польше, Чехословакии, Венгрии), в
Литовской и Латвийской ССР, а также в западных обла-
стях Украины и Белоруссии.
Вероучение и идеология католицизма
Вероучение католицизма мало отличается от право-
славия. Подобно православию, католицизм исповедует
веру в божественную троицу: в бога-отца — творца и соз-
226

дателя мира, его сына Иисуса Христа, в святого духа,
а также в божью мать, в ангелов и дьявола. Католицизм
признает истинным все, что рассказывается в так назы-
ваемых христианских «священных книгах», в том числе
о сотворении мира богом, об Адаме и Еве, об их грехо-
падении и о том, что все человечество несет на себе
тяжесть их греха.
Хотя в основных вопросах вероучения между като-
лицизмом и другими христианскими исповедованиями
различия нет, в католическом катехизисе говорится, что
«нет более опасной ереси, чем признание равноценности
всех или нескольких вероисповеданий». Еще в сравни-
тельно недавнем прошлом в странах Западной Европы
(в Испании еще в первой трети XIX в.) и в Америке ка-
толическая церковь сжигала на кострах инаковерующих,
в том числе и христиан, веривших в бога не так, как
этому учит она. Нетерпимость к инаковерующим харак-
терна и для современной католической церкви. В Испа-
нии и некоторых странах Южной Америки, где господ-
ствует католицизм, протестанты и ныне притесняются.
Источником своего вероучения католицизм (как и
православие) считает «священное писание» (Библию) и
традицию. Библия, по учению католицизма, является
«словом бога». В современной католической литературе,
рассчитанной на массового читателя, говорится, что Биб-
лия написана не так, как все книги: ее главным автором
является святой дух, а потому она не может содержать
ошибок.
В средние века папы запрещали верующим чтение
Библии, опасаясь критического отношения к библейским
рассказам. Ныне церковь требует, чтобы Библия и тол-
кования к ней издавались только при условии предва-
рительной церковной цензуры, а папа Пий XII в одном
из своих посланий (1950 г.) заявил, что только церкви
и ее главе, папе, бог доверил толкование Библии.
Наряду с Библией источником вероучения в ка-
толицизме является традиция, или «предание». По сло-
вам католических писателей, традиция — это поучения,
правила и наставления в вере, которые апостолы «слы-
шали от Христа» или сами проповедовали, но которые
не вошли в Библию.
Одним из основных отличий вероучения католицизма
от вероучения других христианских исповеданий яв-
15*
227

ляется признание им папы римского главой всей хри-
стианской церкви, наместником Христа и преемником
апостола Петра. Согласно католическому вероучению,
Христос основал церковь, а руководить ею поставил сво-
его ученика, апостола Петра, который и был первым
епископом города Рима. Все же последующие римские
епископы, то есть папы, являются преемниками Петра, и
поэтому папа римский должен почитаться как старший
среди всех епископов и как глава всей христианской
церкви.
Историческая наука доказала, что и Иисус Христос
и апостол Петр — личности мифические, то есть несу-
ществовавшие. Следовательно, лишено основания и уче-
ние о папе как о преемнике апостола Петра. К тому же
сама история церкви свидетельствует о том, что в I в.
в Риме, как и в других местах, в общинах христиан еще
не было епископов. Следовательно, нет никаких осно-
ваний возникновение папства отнести к I в. Власть рим-
ского папы в западной церкви утверждалась на протя-
жении столетий и никогда не признавалась верховной
властью всех христианских церквей.
Другим важным положением католического вероуче-
ния является догмат папской непогрешимости. Догмат
гласит, что папа, когда он говорит с амвона (ex cat-
hedra), то есть выполняет службу пастыря всех хри-
стиан, обладает непогрешимостью и кто этого не при-
знает, тот подлежит проклятию. Догмат этот был принят
церковным собором в Ватикане в 1870 г. По существу,
церковь под угрозой отлучения требует признать всю
деятельность папы непогрешимой, ибо он публично все-
гда выступает не как частное лицо, а как глава церкви,
ках «пастырь всех христиан».
Власть папы признается в католицизме выше Все-
ленских соборов. Решения последних приобретают силу
лишь после утверждения их папой. В спорных вопросах,
относящихся к толкованию Библии или традиции, ре-
шающим является суждение папы. Вот почему папа
Пий IX заявил (в 1870 г.): «Традиция — это я».
Одним из предметов расхождения между католициз-
мом и православием является вопрос о filioque (что зна-
чит «и от сына»), о формулировке того места в «символе
веры», где говорится о святом духе: исходит ли он от
отца и сына (чему учит католицизм) или только от отца
228

(чему учит православная церковь). С точки зрения здра-
вого смысла вопрос этот бессмыслен. Однако богословы
в течение столетий спорили и спорят о толковании этих
слов.
В отличие от православия, католическая церковь
учит о существовании помимо рая и ада также чисти-
лища, которое предназначено якобы «для очистки душ,
недостаточно очищенных для рая», или душ людей, ко-
торые «не тяжко грешили». Догмат о чистилище — это
средство запугивания верующих, а также и источник до-
ходов для церкви. Смысл его сводится к тому, что по-
скольку душа умершего попадает в чистилище, то от его
близких на земле, от их рвения в отношении церкви, от
их взносов в ее пользу зависит, пойдет ли его душа в
рай или в ад. Католическая церковь широко практикует
«отпущение грехов» и торговлю индульгенциями, убеж-
дает верующих, что из огромного запаса «добрых дел»,
оставленного Христом и святыми, по воле главы церкви
можно получить прощение (искупление) любых грехов и
преступлений. Торговля отпущениями грехов в особенно
больших размерах велась папством в средние века.
Католицизм насаждает веру в дьявола. Дьяволы,
черти, по учению церкви, реальные существа, и спастись
от них можно только в церкви. Католическая церковь
породила в прошлом такое творение, как «Молот ведьм»,
книгу, вышедшую в 1487 г. в Германии. Это позорное
сочинение двух католических инквизиторов — Инстито-
риса и Шпренгера трактует о повадках дьяволов, о со-
жительстве женщин с ними, о ведьмах и о том, как рас-
познавать ведьм. За этим «распознаванием» следовало
сожжение на костре заподозренных в ведовстве. Эта
книга инквизиторов, одобренная папой Иннокентием VIII,
долго служила руководством для фанатиков во многих
странах Западной Европы, отправивших десятки жен-
щин на костры по обвинению в «связи с дьяволом».
Вера в нечистую силу культивируется и современным
католицизмом.
Широко развито в католицизме почитание святых ре-
ликвий, культ мучеников и святых. Среди священных ре-
ликвий, которыми церковь и ныне затуманивает созна-
ние верующих, имеются вещи, будто бы принадлежавшие
Христу, деве Марии и мифическим святым. В недале-
ком прошлом церковь показывала верующим и такие
229

священные реликвии, как перо архангела Гавриила, пот
и слезы Христа, хвост осла, на котором, по рассказу еван-
гелия, Христос въезжал в Иерусалим, и т. д. Все это
было средством обмана верующих, разжигания религи-
озного фанатизма и источником больших доходов церкви.
Почитание святых реликвий и ныне занимает значитель-
ное место в католицизме. В 1959 г. в городе Трире (ФРГ)
католическая церковь выставила на поклонение верую-
щим кусок старой ткани, которую она выдала за хитон
(рубаху), будто бы принадлежавший Христу.
Канонизация новых святых производится Ватиканом
и в наше время и обычно преследует определенные поли-
тические цели. Так, после первой мировой войны нача-
лась канонизация американских святых, что должно было
служить усилению влияния католической церкви на ве-
рующих в США. В 1955 г. папство канонизировало иезуи-
тов и церковных деятелей, убитых в 1900 г. в Китае во
время народного восстания против империалистов. Этот
акт явился церковной демонстрацией против народного
Китая.
Особое место в католицизме занимает культ богоро-
дицы. В 1854 г. папа Пий IX провозгласил догмат непо-
рочного зачатия девы Марии. В 1950 г. папа Пий XII
провозгласил новый догмат о телесном вознесении девы
Марии: католик отныне обязан верить, что сначала на
небо вознеслась душа мифической девы Марии, потом
тело, и на небе они соединились. В 1954 г. папа Пий XII
установил новый католический праздник — королевы не-
бес Марии.
О том, как используется церковью и папством культ
богородицы в политических целях, показывает история
так называемых явлений божьей матери, фабрикуемых
время от времени церковниками. В 1858 г. католические
церковники во Франции с одобрения папы римского объ-
явили, будто в Лурде 14-летней девочке явилась бого-
родица. Лурд после этого вот уже сто лет является ме-
стом паломничества больных и калек, которые верят, что
вода из лурдского источника способна излечивать боль-
ных. Ныне Лурд — крупный центр религиозно-политиче-
ской пропаганды католической церкви.
В своей антисоветской пропаганде Ватикан особенно
активно использует так называемое чудо Фатимы.
По утверждению католических священников, начиная
230

с мая по октябрь 1917 г. в Фатиме (деревня около Лисса-
бона, Португалия) богородица несколько раз являлась
трем крестьянским девочкам и передала им важное по-
слание. Она якобы выразила желание, чтобы люди моли-
лись, занимались обращением грешников, а главное,
сказала она им, бог хочет, чтобы в католицизм была об-
ращена Россия. Антисоветский характер этого «чуда» со-
вершенно ясен. Некоторые представители католической
церкви на Западе, в частности в ФРГ, ныне выступают с
призывами поскорее выполнить завет богородицы об об-
ращении России в католицизм. По существу это замаски-
рованные, прикрываемые религией призывы к крестовому
походу против СССР.
Католицизм, как и православие, признает семь та-
инств. То, что церковь называет таинствами, — это маги-
ческие, то есть колдовские, обряды, которые, по религи-
озным представлениям, способны оказать на человека и
на окружающую природу сверхъестественное воздейст-
вие. В католицизме таинства совершаются несколько по-
иному, чем в православии: крестят обливанием (в пра-
вославии только путем погружения), таинство евхаристии
совершается не на квасном хлебе, как у православных, а
на пресном, при этом причастие под двумя видами (хле-
бом и вином) совершается только духовенством, миряне
же причащаются только под одним видом (хлебом). Вы-
деление духовного сословия из общей массы верующих
проводится в католицизме последовательно и настойчиво.
Миропомазание производится у католиков только
тогда, когда ребенку исполнится восемь лет. Называется
этот обряд конфирмацией. Дети к этому дню специально
подготавливаются священниками. При этом делается все
возможное, чтобы в религиозном духе влиять на детскую
психику. Так, в нашей стране в районах распространения
католицизма (в Литве и других местах) духовенство
стремится привлекать к церкви молодежь и детей и ис-
пользует для этого, в частности, конфирмацию.
Католическое духовенство обязано соблюдать цели-
бат, то есть безбрачие. Целибат был введен в конце XI в.
(в правление папы Григория VII) как мероприятие, ко-
торое должно было помешать дроблению огромных в то
время церковных имений, помешать их расхищению же-
натым духовенством. Оно должно было также укрепить
церковную дисциплину. Церковники распространяли
231

легенду, что безбрачие было установлено для того, чтобы
священники могли целиком посвятить себя «служению
богу» и быть далекими от «мирской суеты». На самом
деле образ жизни католического духовенства и в наше
время, как и в прошлом, очень далек от аскетизма. Ду-
ховенство сопротивлялось введению безбрачия и факти-
чески никогда его не соблюдало.
Вся система взглядов католицизма, его вероучение,
его организация в буржуазных странах используются
господствующими классами против коммунизма и для
увековечения капитализма. Официальной философией
католицизма с 1879 г. папа Лев XIII провозгласил схо-
ластику средневекового церковного авторитета Фомы Ак-
винского. Приспособленное к условиям империализма,
это учение — неотомизм — в силу своего крайне реакци-
онного характера, вражды к передовой науке и к науч-
ному социализму стало одним из основных направлений
в современной буржуазной философии.
На протяжении почти двух тысячелетий католицизм
приучал трудящихся безропотно переносить тяжелый
удел, который выпал на их долю в условиях господства
эксплуататоров. В наше время католицизм широко ис-
пользуется буржуазией для того, чтобы сдерживать ак-
тивность масс и мешать их борьбе за свое освобождение,
за торжество нового общественного строя — коммунизма.
Современный католицизм, подобно средневековому,
враждебен передовой науке. Его мировоззрение ныне
столь же антинаучно, как и в средние века. В отличие от
средних веков, католическая церковь не имеет ныне вла-
сти сжигать на кострах инквизиции ученых и мыслителей,
запрещать пропаганду их учений. Она вынуждена счи-
таться с огромными успехами науки. В силу этого неото-
мисты (наиболее известные среди них — Веттер, Жиль-
сон, Бохенский, Маритен и др.) выступают с пропаган-
дой примирения науки и религии. Они утверждают, что
наука и религия могут мирно сосуществовать. Прими-
ряя науку с религией, неотомисты, однако, утверждают,
что высшим авторитетом является религия и ей принад-
лежит последнее слово при разрешении вопросов как ми-
ровоззрения, так и общественной жизни. Католическая
философия целиком направлена ныне против диалекти-
ческого материализма — теоретической основы научного
коммунизма, и неотомистские писатели в своих писаниях
232

не гнушаются никакой клеветой по адресу коммунизма
и социалистических стран.
Основное в социологии неотомизма — утверждение о
божественности и вечности буржуазного строя, частной
собственности, классового деления общества, освящение
буржуазного государства.
Главные положения современной католической социо-
логии были впервые в систематическом виде изложены и
сформулированы в энциклике папы Льва XIII «Рерум Но-
варум» (1891 г.). Лев XIII провозгласил в своей энцик-
лике, что частная собственность — вечный институт, ома
«от природы», и божеские законы запрещают ее затра-
гивать.
Лев XIII писал в энциклике «Рерум Новарум», что и
классовое неравенство — это естественное состояние, а
потому уравнение между высшими и низшими в граж-
данском обществе невозможно. В том же духе выступали
в защиту буржуазного строя и классового неравенства
и все его преемники. В 1931 г. папа Пий XI писал в своей
энциклике: «Право частной собственности, данное при-
родой, должно всегда оставаться нерушимым». Пий XII
в послании к американскому духовенству в 1939 г. писал:
«История всех времен учит нас, что всегда были богатые
и бедные, что всегда будут богатые и бедные», а папа
Иоанн XXIII в своей первой энциклике (июнь 1959 г.)
также решительно высказался против тех, кто отрицает
«необходимость различий в положении общественных
классов». Классовое деление общества и неравенство ка-
толические богословы считают столь же вечным инсти-
тутом, каким, по их мнению, является частная собствен-
ность.
Католическая социальная программа отстаивает со-
трудничество классов и решительно выступает против ре-
волюционного движения, против классовой борьбы, тре-
бует от рабочих, от трудящихся и эксплуатируемых по-
корно переносить выпавший на их долю тяжкий жребий,
обещая за покорность и смирение счастье после смерти.
Обращаясь к капиталистам, к имущим, церковь лице-
мерно призывает их в целях достижения классового мира
быть добрее к рабочим и играть роль их покровителей.
Точка зрения руководителей католической церкви на
важнейшие явления современной общественной жизни во
многом совпадает с позицией реформистов в рабочем
233

движении. Католическая социология — религиозно окра-
шенная социология реформизма. Ее главное назначе-
ние — создать в умах людей превратное представление
о коммунизме и о социалистических странах, прими-
рить эксплуатируемых с их положением. На этой плат-
форме реформисты сотрудничают с католическими
церковниками и политиками во многих буржуазных
странах.
Клерикальная реакционная социология защиты ка-
питализма изложена и в первой энциклике папы Иоанна
XXIII — от 29 июня 1959 г. Отстаивая все основные по-
ложения, выдвинутые его предшественниками со времен
Льва XIII, папа Иоанн XXIII утверждал, будто в буржу-
азных странах заметна тенденция к уменьшению разрыва
между общественными классами, что предприниматели
должны поставить рабочих в такое положение, чтобы они
чувствовали себя их «партнерами». Рабочим же католи-
ческая церковь внушает мысли о пользе бедности и при-
зывает заботиться больше о «душе». Отстаивая капита-
лизм, католические социологи в то же время стремятся
демагогически убедить народные массы в том, что като-
лическая церковь — церковь бедных и друг рабочих. По-
рой они позволяют себе выступать с критикой отдельных
«недостатков» капитализма, с призывами к более «спра-
ведливому распределению земных благ», не затрагиваю-
щему, конечно, основ капитализма.
Понятно, что в наше время прямая и открытая защита
капитализма оттолкнула бы от церкви верующих трудя-
щихся. Поэтому католические идеологи стараются зама-
скировать свою защиту капитализма и создать впечат-
ление объективности церкви в социальных вопросах. Они
утверждают, что церковь ни за капитализм, ни за ком-
мунизм, а указывает особый, «третий путь», который
будто бы и приведет человечество к благоденствию. На
самом деле католическая церковь, ее духовенство, фи-
лософы, социологи и политические деятели являются вер-
ными защитниками капитализма и непримиримыми вра-
гами коммунизма. И их «третий путь» — это путь «улуч-
шения» и укрепления капитализма.
В СССР католическая церковь на протяжении многих
лет после Октябрьской революции активно выступала
против советского общественного строя заодно с пред-
ставителями других религиозных культов. В соответствии
234

с общим антисоветским курсом Ватикана католические
церковные организации вели антисоветскую и антиком-
мунистическую пропаганду. В годы Великой Отечествен-
ной войны многие католические служители культа в
Литве и западных областях Белоруссии сотрудничали с
немецкими оккупантами.
Во всех вопросах вероучения католическая церковь в
СССР признает авторитет папы римского. Ватикан не-
редко пытается использовать это обстоятельство для вме-
шательства в дела церкви в СССР против интересов
Советского государства. Однако католические епископы и
священники в Советском Союзе ныне в большинстве
своем занимают лояльную позицию по отношению к Со-
ветскому государству.
Успехи социалистического строительства, рост куль-
туры советских людей — все это привело к значительному
упадку влияния религии, в том числе и католицизма.
В последние годы заметно стремление служителей като-
лической церкви в СССР усилить свою религиозную про-
паганду особенно среди молодежи, женщин и детей. Не-
которые ксендзы не останавливаются при этом перед
нарушением советского законодательства о культах, пре-
следуя людей за отход от церкви, организуя травлю та-
ких людей, насилуя свободу совести советских граждан.
Стремясь овладеть душами детей, ксендзы используют
свое влияние на верующих родителей, нередко прибегая
к угрозам и запугиваниям. Подобная деятельность цер-
ковников тормозит культурный рост молодежи, ее стре-
мление к знаниям, зачастую лишает ее радостей жизни
и счастья. В ряде случаев служители церкви призывают
верующих не разрешать детям вступать в комсомольские
и пионерские организации, не участвовать в обществен-
ной жизни. В целях оживления религиозных настроений
и активизации религиозной пропаганды они организуют
паломничества к «святым местам», с особой торже-
ственностью проводят праздники, конфирмации и раз-
личные обряды. Кое-где при этом они пытаются играть
на националистических настроениях отсталых людей,
изображая церковь хранительницей национальной куль-
туры.
Несмотря на все свои усилия, католическая церковь
в СССР все больше теряет своих последователей. В ряде
мест распространения католицизма, например в Литве,
235

церковные праздники все более и более вытесняются
народными праздниками урожая, праздником весны и др.
И процесс отхода верующих от религии ширится все
более и более — вместе с успехами коммунистического
строительства в нашей стране, с ростом культуры трудя-
щихся, распространением научных знаний.
Папство
Как уже было отмечено, одной из особенностей орга-
низации католической церкви является верховное поло-
жение в ней римского епископа, или папы. Как же воз-
никло папство?
В ранний период истории христианской церкви все
епископы занимали одинаковое положение, всех их звали
папами (от греч. «паппас» — «отец»). Это название со
временем закрепилось за римским епископом, возвыше-
нию которого способствовало то обстоятельство, что это
был епископ столицы Римской империи, возглавлявший
очень богатую церковь.
В 330 г. столица Римской империи была перенесена
из Рима в Константинополь; в 395 г. империя раздели-
лась на Восточную (или Византийскую) со столицей в
Константинополе и Западную. Римский епископ выиграл
от перенесения столицы империи в Константинополь, так
как это ослабило зависимость его от императорской вла-
сти.
С того времени как на Западе выдвинулось государ-
ство франков, римские епископы (папы) стали искать
сближения с франкскими королями. В 756 г. Пипин Ко-
роткий, которому папа помог стать королем франков,
подарил ему Римскую область и некоторые другие тер-
ритории. Этим было положено начало существованию
папского государства — Церковной области.
После образования папского государства римские
первосвященники надолго оказались в зависимости от
франкских королей. В X—XI вв. оно попало в полную
зависимость от германских императоров, которые сажали
на папский престол своих ставленников.
В середине XI в. произошло разделение христиан-
ской церкви на восточную (греко-православную) и за-
падную (римско-католическую). Со времени разделения
236

церквей вплоть до наших дней папство не прекратило
борьбы за подчинение восточных церквей Риму.
Католицизм был господствующей религией в странах
Западной Европы на протяжении всего средневековья,
а римско-католическая церковь являлась в это время
крупнейшей феодальной организацией. «В средние ве-
ка, — писал Энгельс, — в той же самой мере, в какой раз-
вивался феодализм, христианство принимало вид соот-
ветствующей ему религии с соответствующей феодальной
иерархией» *. Католическая церковь с папством во главе
объявила феодальный строй божественным, а порабо-
щение крестьянства провозгласила «богоустановленным»
порядком.
Апологеты католицизма много пишут о культурной
роли, которую церковь и папство якобы играли в сред-
ние века. Они указывают при этом на замечательные
архитектурные сооружения, воздвигнутые на средства
церкви, на многочисленные памятники искусства, создан-
ные гениальными художниками по заказам пап. Дейст-
вительно, обладая огромными средствами, некоторые
средневековые папы выступали в качестве меценатов. Од-
нако покровительство, которое они оказывали художни-
кам и скульпторам, как и возведение монументальных
сооружений, имело в виду прежде всего прославление са-
мих пап и распространение религии и мракобесия в на-
роде. На протяжении многих веков католическая цер-
ковь распространяла в народе суеверия, насаждала культ
мощей, чудотворных икон, реликвий, веру в чудеса, в не-
чистую силу. Папство вело обширную торговлю индуль-
генциями — отпущением грехов; монахи возили листки
с текстом отпущения по городам и торговали ими. Цер-
ковь во главе с папой вела упорную борьбу против свет-
ской культуры, возникавшей вместе с развитием горо-
дов. Она была гонителем науки, и немало виднейших
представителей передовой общественной мысли были от-
правлены ею на костер.
В XI—XIII вв. папы Григорий VII, Иннокентий III,
Бонифаций VIII и др. выступили с программой теокра-
тической власти пап, настойчиво добивались признания
верховной власти папства над светскими властями и одно
время достигли известных успехов в этом. Папа Бони-
1 К. Маркс и Ф. Энгельс, О религии, стр. 203.
237

фаций VIII (1294—1303 гг.) говорил: «Два меча нахо-
дятся во власти церкви — меч духовный и меч материаль-
ный... Первый вложен в руки священнику, второй— з
руки королей и солдат, но и он применяется с соизволе-
ния священников. Необходимо, чтобы один меч находился
выше другого и чтобы светская власть подчинялась ду-
ховной».
Ко времени усиления папской власти относятся орга-
низованные при ее прямом участии крестовые походы —
завоевательные походы на Восток, предпринимавшиеся
будто бы в целях «освобождения гроба господня» в Иеру-
салиме, находившемся тогда под властью мусульман
(арабов, затем сельджуков). На самом деле крестовые
походы XI—XIII вв. представляли собой военно-колони-
зационные грабительские предприятия.
Первый крестовый поход начался в 1096 г., второй —
в 1147 г., третий — в 1189 г. Четвертый крестовый поход
(1202—1204 гг.) был направлен против православной Ви-
зантии. В 1204 г. крестоносцы захватили столицу Визан-
тии Константинополь, разграбили его и устроили в го-
роде страшную резню. Последний, восьмой, крестовый
поход происходил в 1270 г. Походы крестоносных банд с
благословения пап неоднократно устраивались и против
славянских народов, в частности против Руси. Огнем и
мечом папство рассчитывало навязать русскому народу
католицизм. Современное папство и империалисты заим-
ствовали идею крестового похода из арсенала средневе-
ковья для борьбы против социалистических стран.
Господствующее положение католицизма и папства
было сломлено зарождением в недрах феодального об-
щества буржуазных отношений, ростом городов и город-
ской культуры, образованием крупных государств с силь-
ной королевской властью, успехами научной мысли.
Через всю историю средневековья красной нитью про-
ходит борьба против гнета католической церкви и пап-
ского Рима широких народных масс всех стран Западной
Европы. Временами эта борьба выливалась в широкие
народные движения, сыгравшие огромную роль в под-
рыве мощи средневековой церкви.
Религия была тогда господствующей идеологией, и
широкие массы воспринимали окружающий мир сквозь
призму религиозных представлений. Вследствие этого и
борьба различных классов средневекового общества
238

против феодализма и освящавшей его католической
церкви принимала религиозную форму. Церковь назы-
вала такие движения еретическими и жестоко с ними рас-
правлялась.
Для борьбы с ересями папство в XIII в. создало спе-
циальное церковное судилище — инквизицию, пользовав-
шуюся неограниченной властью и действовавшую с неве-
роятной жестокостью и коварством. Самые невероятные
пытки применялись инквизиторами к людям, если их по-
дозревали в отступлении от учения церкви или их науч-
ные теории расходились со взглядами церковников.
Осужденные инквизицией чаще всего подлежали сожже-
нию на костре. В Испании еще в 1826 г. был случай сож-
жения за ересь.
В Ватикане инквизиция существует и поныне под на-
званием «Конгрегация священной канцелярии». Возглав-
ляет ее папа. Не имея возможности отправлять людей
на костер, современная инквизиция ведет другими сред-
ствами борьбу против передовой научной и общественной
мысли.
Средневековое папство создало и другой институт
для подавления в народных массах чувства протеста
против их тяжелого положения. Это так называемые ни-
щенствующие ордена: францисканский (создан в 1209 г.),
доминиканский (1215 г.) (в ведение этого ордена папство
передало в 1232 г. все дело инквизиции), кармелитский,
августинский и др. Проповедью «евангельской бедности»,
аскетизма и покорности нищенствующие ордена должны
были примирять угнетенные массы с их положением и
внушать преданность папе и церкви.
Широкий размах антифеодальное и антицерковное
движение приняло в Чехии, где борьба городской бед-
ноты, бюргерства, крестьян и части рыцарства против
феодально-крепостнического строя и иноземного (немец-
кого) засилья приняла антикатолический и антипапский
характер. К движению примкнули и многие бедные свя-
щенники. Виднейшим его вождем был магистр философ-
ского факультета Пражского университета Ян Гус. Гус
и его сторонники критиковали церковь, жадность и неве-
жество духовенства, торговлю отпущениями грехов и вы-
ступали за лишение церкви ее богатств. Гус был обманом
завлечен на церковный собор в Констанц, приговорен к
смерти и 6 июля 1415 г. сожжен на костре. Сожжение
239

Гуса послужило сигналом к широкому революционному
выступлению народных масс Чехии против светских и
церковных угнетателей.
Народное движение против католической церкви и
папства особенно широко развернулось в Германии во
время Крестьянской войны 1525 г. и реформации.
Одним из результатов реформационного движения в
Европе в XVI в. был выход из подчинения Риму церквей
ряда стран и образование протестантских церквей в Ан-
глии, Шотландии, Германии и Швейцарии. Реформация
имела приверженцев также в Скандинавии, Франции,
Польше, Венгрии.
Усиление католической реакции, наступившей со вто-
рой половины XVI в. в ряде стран Европы, возрождение
инквизиции и деятельность созданного в 1540 г. ордена
иезуитов не смогли вернуть церкви то положение, какое
она занимала в средние века.
Тесно связанные с самыми реакционными силами фео-
дального общества католическая церковь и папство враж-
дебно встретили буржуазные революции в европейских
странах и принимали активное участие в заговорах про-
тив них. В первой половине XIX в. папство выступает в
роли союзника европейской реакции. Режим, установлен-
ный в папском государстве, вызвал ненависть широких
слоев населения. В ноябре 1848 г. переодетый папа
Пий IX бежал из Рима в карете жены баварского послан-
ника. После этого в Риме была провозглашена респуб-
лика и папа был лишен светской власти. Под охраной
иностранных войск папа Пий IX в 1850 г. снова вернулся
в Рим. Управление папским государством было вновь
передано иезуитам. Только в сентябре 1870 г., когда
отряды итальянских патриотов и королевские войска
вступили в Рим, светская власть папы была упразднена,
Рим стал в 1871 г. столицей Италии, и территория пап-
ского государства вошла в состав Итальянского королев-
ства.
Политическое влияние католицизма вновь стало воз-
растать с конца XIX в. в связи с тем, что он стал приспо-
сабливаться к условиям капитализма. Буржуазия, напу-
ганная успехами социалистического движения и Париж-
ской коммуной, бросилась в объятия поповщины. В свою
очередь Ватикан в лице папы Льва XIII неустанно до-
казывал буржуазии, что ей выгоден союз с папством и
240

его церковью. С конца XIX в. сложился союз папства с
империалистической буржуазией.
Уже в ранний период своей истории папство стреми-
лось распространить католицизм на Руси, используя для
этого феодальную борьбу русских князей и опираясь на
враждебные России внешние силы.
В XIII—XIV вв. папство поддерживало орден меченос-
цев и тевтонский орден, которые были созданы герман-
скими рыцарями, стремившимися к захвату прибалтий-
ских и славянских земель. Оно активно поощряло его
завоевательные походы на Восток.
В конце XVI в. папа Григорий XIII отправил иезуита
Поссевина с миссией к Ивану IV. Поссевин должен был
добиться согласия царя на участие в намечавшемся
тогда крестовом походе против турок, а также права
строить на Руси костелы и, наконец, обращения ее в ка-
толицизм. Миссия Поссевина не имела успеха.
В начале XVII в. папство участвовало в организации
интервенции польских феодалов против Московского го-
сударства. Лжедмитрий был ставленником и польских
магнатов и иезуитов.
С согласия папы Климента VIII была выдвинута идея
объединения православной церкви на Украине и в Бело-
руссии с католической. Уния была провозглашена на
церковном соборе в Бресте в 1596 г. За унию выступило
также большинство высшего православного украинского
духовенства, связанного с польской землевладельческой
знатью общими интересами.
Униатство представляло собой соединение правосла-
вия и католицизма; от православия в униатстве сохра-
нялись обряды, разрешение духовенству вступать в брак,
богослужение на родном языке; от католицизма — при-
знание главенства римского папы и католические
догматы. Православное население Украины и Белоруссии
встретило унию враждебно. Восстания украинского и бе-
лорусского народов против феодального гнета, происхо-
дившие в XVII—XVIII вв., были направлены и против ка-
толицизма и унии.
Папство никогда не прекращало своих попыток про-
никнуть в Россию в целях насаждения католицизма. Оно
стремилось завоевать симпатии царского правительства
и господствующих классов России; начиная с конца
XIX в. оно неоднократно напоминало царизму, что като-
16 Основы атеизма
241

лическая церковь является его естественным союзником
против революционного движения, и в частности может
оказать царизму помощь в борьбе с национально-осво-
бодительным движением польского народа.
Враждебная интересам народов России политика пап-
ства приняла новые формы после победы Великой Ок-
тябрьской социалистической революции.
Политическая роль католической церкви
и Ватикана в период империализма
Процесс приспособления католической церкви к ка-
питализму в промышленно развитых странах начался
еще в середине XIX в. В каждой стране католицизм имеет
свои особенности, в зависимости от ее исторических и
социально-экономических условий. В США католицизм
приспособился к условиям высокоразвитой империали-
стической страны. В Испании и Португалии он сохранил
значительные черты феодального прошлого и тесно свя-
зан не только с банками, но и с земельной аристократией.
Во Франции католицизм имеет свои особенности, и в Ва-
тикане поныне смотрят на французскую церковь с неко-
торым недоверием, считая, что в ней живы идеи галли-
канизма — идеи независимой от папства французской
церкви. В Западной Германии католическая церковь ак-
тивно сотрудничает с германским империализмом, а ка-
толическая партия центра в течение полустолетия до
1934 г. была ведущей партией германской империалисти-
ческой буржуазии и помогла Гитлеру захватить власть.
После второй мировой войны в ФРГ эту же роль ведущей
партии германского империализма и реваншизма выпол-
няет тесно связанная с церковью преемница центра —
партия ХДС/ХСС.
В социалистических странах после многих лет актив-
ной борьбы против победившего в этих странах нового
государственного и общественного строя католическая
церковь (но не Ватикан) вынуждена была под давлением
верующих занять лояльную позицию к народному госу-
дарству (хотя этого нельзя еще сказать о всех церковных
иерархах и католических организациях всех социали-
стических стран).
242

Имея в виду конкретные особенности католической
церкви в каждой отдельной стране, можно тем не менее
говорить об общих моментах, характерных для католи-
ческой церкви вообще. Этим общим является вся анти-
научная идеология и вероучение католицизма, которое
тоже принимает некоторые местные оттенки в ряде стран.
Кроме того, и это особенно важно, имеется общий центр
всей католической церкви — Ватикан и его глава — папа
римский, диктующий церкви во всех странах реакцион-
ную линию поведения.
При той системе организации, которая характерна для
католической церкви, когда епископы обязаны безусловно
повиноваться папе, а священники — епископам, дирек-
тивы Ватикана определяют в ряде вопросов линию като-
лической церкви повсюду. При этом в каждой буржуаз-
ной стране епископы и церковь в целом, как правило,
служат интересам своей буржуазии. Ватикан же, не имея
своих особых национальных интересов (не может их
иметь государство с 800 подданными), выступает как
представитель общих интересов эксплуататорских клас-
сов и непримиримый враг социализма.
История полностью опровергает легенду, пропаганди-
руемую апологетами католицизма, о независимой поли-
тике папства. В первые десятилетия XX в. оно то ориен-
тировалось на протестантского кайзера Вильгельма II,
то искало сближения с православным царем Николаем II,
с японским императором, сотрудничало с фашистскими
главарями Италии, Германии и других стран, а после
второй мировой войны всецело поддерживает агрессив-
ную политику правящих кругов США, направленную
против стран социализма и освободительного движения
трудящихся капиталистических и колониальных стран.
В период империализма католическая церковь в про-
мышленно развитых странах и Ватикан превратились
в крупнейших капиталовладельцев, заинтересованных в
получении прибылей от промышленных предприятий и
доходов от банковских спекуляций. Это обстоятельство
еще больше связывает верхушку церкви с буржуазным
миром.
Ватикан владеет капиталами в Италии, и за ее пре-
делами он связан с финансовым капиталом США, Фран-
16*
243

ции, Люксембурга, Швейцарии, Южной Америки и ряда
других стран. Ватикан и католические миссии и органи-
зации имеют огромные капиталы в Испании, Африке, на
Дальнем Востоке. По данным, опубликованным в печати,
Ватикан владеет акциями на 12 миллиардов долларов.
Огромными состояниями владеют и католические ордена:
один только иезуитский орден владеет капиталом в 5
миллиардов долларов. В странах, промышленно слабо
развитых, и в государствах Южной Америки, в Испании
и в Португалии католической церкви и в наше время при-
надлежат огромные земельные владения. Ватикан — вер-
ный слуга империализма. Это определило враждебную
позицию Ватикана и иерархов католической церкви в от-
ношении к Октябрьской революции и Советской власти в
России. Позиция Ватикана целиком совпадала с позицией
империалистических держав, стремившихся реставриро-
вать в России капитализм. В январе 1918 г. папская га-
зета «Оссерваторе Романо» писала: «Анархия стучится в
ворота во всех странах. Собирайте срочно ваши силы,
чтобы преградить ей дорогу».
В годы гражданской войны в России Ватикан сотруд-
ничал с интервентами, с русскими белогвардейцами и с
буржуазными националистами. Папский представитель
в Варшаве Ахилл Ратти (с 1922 г. — папа Пий XI) во
время войны буржуазно-помещичьей Польши с Совет-
ской Россией помогал Пилсудскому и его американо-
французским хозяевам.
Другой представитель папы — Евгений Пачелли (с
1939 г. — папа Пий XII), находившийся в то время в Ба-
варии, участвовал в борьбе империалистов, немецких
капиталистов и юнкеров против германской революции
и в заговорах против Советской России. Папа Бене-
дикт XV заодно с империалистами собирался признать
Колчака «правителем России». Разгром Колчака Красной
Армией помешал папе осуществить это его намерение.
В 1922 г. папа Пий XI обратился к конференции дер-
жав в Генуе с призывом, чтобы они не признавали Со-
ветской России и не вступали с ней ни в какие отноше-
ния. В феврале 1930 г. тот же папа провозгласил кресто-
вый поход против СССР, вылившийся в международную
антисоветскую кампанию: в течение нескольких недель
во многих странах церковь, ее печать, радио, массовые
организации вели клеветническую кампанию против
244

СССР. В этой кампании приняли участие и руководители
ряда протестантских, иудейских, православных, мусуль-
манских и других церквей. Крестовый поход был частью
антисоветского заговора империалистических держав.
Ватиканская пропаганда представляет в искаженном
свете внешнюю и внутреннюю политику Советского госу-
дарства, в частности в религиозной области, и для воз-
буждения вражды у верующих людей к Советской стране
и к коммунизму распространяет небылицы о «религиоз-
ных гонениях» в СССР.
Антикоммунизм, вражда к революционному движе-
нию и к СССР сделали Ватикан и католическую иерар-
хию союзниками фашизма. В 1922 г. Ватикан и влиятель-
ные католические круги в Италии помогли Муссолини
захватить власть. Некоторые деятели итальянской като-
лической «народной» партии перешли к фашистам, стали
министрами в правительстве Муссолини. 19 апреля
1923 г. парламентская группа этой партии вынесла ре-
шение о сотрудничестве с правительством Муссолини,
мотивируя свое решение тем, что фашисты — враги со-
циализма и диктатуры пролетариата.
Вскоре после захвата власти фашистами между пра-
вительством Муссолини и Ватиканом начались тайные
переговоры, завершившиеся заключением 11 февраля
1929 г. Латеранского соглашения и конкордата. По Ла-
теранскому соглашению на территории города Рима, в
той части его, которая находится во владении папского
престола и где размещены центральные учреждения ка-
толической церкви, было создано маленькое папское го-
сударство — город Ватикан. Неограниченным владыкой
этого государства является папа. За потери, понесенные
Ватиканом в 1870 г. (в связи с ликвидацией церковного
государства), Италия обязалась выплатить Ватикану
750 миллионов лир наличными и 1 миллиард лир в цен-
ных бумагах. В заключенном тогда же конкордате было
узаконено господствующее положение католической цер-
кви в Италии.
Латеранский договор оформил союз между фашист-
ским режимом Италии и Ватиканом. Союз этот сущест-
вовал до падения фашистского режима.
Ватикан находился в союзе и с правительством Гит-
лера. Тотчас же после установления фашистской дикта-
туры, чему в немалой степени способствовала немецкая
245

католическая партия центра, между гитлеровским пра-
вительством и Ватиканом начались переговоры, завер-
шившиеся заключением в июле 1933 г. конкордата. Ва-
тикан был первым государством, заключившим договор
с правительством Гитлера. Реакционные круги в Вати-
кане лелеяли надежды, что гитлеровская Германия
явится оплотом в борьбе против коммунизма в Европе.
Вот почему в Ватикане сквозь пальцы смотрели на все
преступления гитлеровцев.
Ватикан, а также испанское католическое духовенство
приняли прямое участие в заговоре германо-итальянских
фашистов (которым помогли правящие круги США, Анг-
лии и Франции) против Испанской республики (в 1936—
1939 гг.), завершившемся установлением фашистской
диктатуры Франко. Папа Пий XII назвал (в апреле
1939 г.) режим Франко «оплотом католической веры».
В 1953 г. Ватикан заключил конкордат с правительством
Франко. Ватикан и католические иерархи сотрудничали
и сотрудничают с фашистскими организациями во мно-
гих странах.
Накануне второй мировой войны Ватикан был соли-
дарен с антисоветскими планами держав «оси», равно
как и тех английских, американских и французских влия-
тельных кругов, которых привлекали хвастливые заве-
рения Гитлера в том, что он уничтожит коммунизм. Ва-
тиканская верхушка надеялась, что победа держав «оси»
в войне приведет к разгрому Советского Союза и на-
несет удар по коммунистическому движению во всех
странах.
Избранный на папский престол в феврале 1939 г.,
после смерти Пия XI, кардинал Евгений Пачелли, при-
нявший имя Пия XII, на протяжении многих лет был
тесно связан с правящими кругами Германии (где он
с 1917 по 1929 г. был папским представителем); он со-
трудничал с Гитлером и Муссолини, в которых видел
спасителей буржуазного общества от «коммунистической
опасности».
Ватикан и католические иерархи помогали гитлеров-
цам во временно оккупированных ими странах Европы;
они требовали от верующих покорности фашистским за-
хватчикам и мешали развертыванию движения сопротив-
ления, душой которого были коммунисты. Тесные отноше-
ния сложились у Ватикана с предателями Франции —
246

Петэном и его сторонниками. Нападение фашистской
Германии на СССР оживило надежды врагов нашей
страны на то, что гитлеровская Германия покончит с
Советским Союзом.
Папский престол рассчитывал с помощью оккупан-
тов усилить позиции католической церкви: он заключил
соглашение с представителями гитлеровского правитель-
ства о том, что вместе с фашистской армией на террито-
рию СССР будут отправлены католические священники
для пропаганды католицизма и помощи оккупантам.
Гитлеровские оккупанты в своей грабительской по-
литике на временно оккупированных ими территориях
СССР опирались и на часть местного католического
(в Литве), а также униатского духовенства во главе
с митрополитом Шептицким (в западных областях Ук-
раины). Митрополит Шептицкий верой и правдой служил
гитлеровцам. Он принимал активное участие в форми-
ровании на Западной Украине фашистских банд для
борьбы с Советской Армией.
Большую дипломатическую активность, направленную
на спасение держав «оси», проявила ватиканская дипло-
матия после разгрома Советской Армией немецких войск
под Сталинградом. Вместе со всеми международными
реакционными силами церковные иерархи были встре-
вожены успехами Советской Армии и тем влиянием, ка-
кое ее победы оказали на подъем движения сопротивле-
ния гитлеровским оккупантам во всех странах Европы.
В рождественском послании (1942 г.) Пий XII призывал
капиталистический мир мобилизовать все силы против
социализма.
В годы войны в «нейтральном» папском государстве
велись переговоры между представителями империали-
стических кругов США и Англии и агентами Германии и
Италии о заключении сепаратного мира в целях органи-
зации единого фронта против СССР. Для ослабления ан-
тигитлеровской коалиции Ватикан и католическая иерар-
хия в годы войны усилили антикоммунистическую пропа-
ганду. До последних дней войны Ватикан оставался ве-
рен своему союзу с фашистскими державами.
Послевоенная позиция Ватикана неразрывно связана
с традиционной политикой папства, всегда враждебно
относившегося к прогрессивным движениям. Отсюда:
1) антикоммунизм, как главная линия ватиканской поли-
247

тики, 2) тесное сотрудничество с влиятельными кругами
США, возглавившими силы реакции во всем мире, и 3)
поддержка реваншистов в Западной Германии и всех
реакционных сил, враждебных коммунизму и освободи-
тельной борьбе трудящихся.
После второй мировой войны в условиях образования
могучего социалистического лагеря, роста влияния идей
коммунизма во всем мире, кризиса и распада колониаль-
ной системы империалистическая буржуазия еще более
широко стала использовать католическую (как и другие)
церковь и ее организации против социалистических стран
и коммунизма. В то же время реакционный курс Вати-
кана вызвал недовольство значительных масс рядовых
верующих.
Непосредственное влияние на политическую жизнь во
многих государствах Европы Ватикан и католические
иерархи стали оказывать через клерикальные партии,
ставшие после войны правящими партиями в ряде стран
Западной Европы (Италия, ФРГ, Бельгия, Австрия, Гол-
ландия, Люксембург и др.). Выдвижение католических
партий (поддерживаемых в ряде случаев некатоличе-
скими кругами буржуазии) на политическую арену после
войны в качестве ведущих буржуазных партий объяс-
няется тем, что старые буржуазные партии скомпроме-
тировали себя сотрудничеством с фашизмом. В этих ус-
ловиях буржуазные партии, маскирующиеся религией и
поддерживаемые епископатом, успешнее могли завоевать
значительные слои населения.
Католические партии тесно связаны с капиталистиче-
скими монополиями, интересы которых они представляют
и защищают. Об этом свидетельствует политика клери-
кальных правительств ФРГ, Италии, Бельгии и некото-
рых других стран. Во время избирательных кампаний
послевоенных лет в парламенты и органы местного
самоуправления католическая церковь активно поддер-
живала клерикальные партии, и священнослужители ис-
пользовали церковный амвон для агитации в пользу этих
партий.
Церковный приход не является ныне единственным
и главным каналом, через который церковь влияет на
широкие слои населения. Сеть приходов дополняется
многочисленными светскими организациями: христиан-
ские профсоюзы, молодежные, женские, спортивные,
248

музыкальные и другие организации, объединяющие лю-
дей по профессии или по занимаемому в обществе по-
ложению. Католическая церковь имеет в своем распо-
ряжении мощный аппарат прессы.
Усилия католической церкви направлены на то, чтобы
удержать верующих в плену буржуазной идеологии,
разжигать вражду к коммунизму и к социалистическим
странам.
Папа Пий XII в своих выступлениях и посланиях не-
однократно заявлял, что борьба с коммунизмом — глав-
ная задача католической церкви. С нападками на ком-
мунизм выступает и его преемник — Иоанн XXIII. В июле
1949 г. папа Пий XII издал декрет об отлучении от церкви
коммунистов и всех тех, кто их поддерживает. Его пре-
емник— папа Иоанн XXIII пошел по тому же пути:
в апреле 1959 г. в газете Ватикана «Оссерваторе Ро-
мано» был опубликован декрет Ватикана, запрещающий
верующим поддерживать те организации и партии (в том
числе и христианские), которые сотрудничают с комму-
нистическими партиями.
Церковь стремится завоевать рабочих и восстановить
их против коммунизма. В годы второй мировой войны
католическая церковь во Франции создала с одобрения
Ватикана институт священников-рабочих. Подготовлен-
ные в специальных семинарах, молодые священники дол-
жны были работать на предприятиях в качестве рядовых
рабочих и вести среди окружающих религиозную и по-
литическую пропаганду в соответствии с теми целями, ка-
кие преследует католическая иерархия. Этот эксперимент
был в 1953 г. по указанию Ватикана прекращен ввиду
того, что часть священников-рабочих втянулась в обще-
ственную деятельность, стала участвовать в забастовках,
в демонстрациях.
После ликвидации института рабочих-священников
французский епископат стал создавать новые организа-
ции для завоевания рабочих на сторону церкви и борьбы
с влиянием коммунизма среди них. Такую же активность
среди промышленных рабочих церковь ведет во многих
с�